Sự Cám Dỗ Và Sự Hóa Hình Của Đấng Christ

Thomas Manton · Christ's Temptation and Transfiguration

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Cám Dỗ Và Sự Hóa Hình Của Đấng Christ

Sự Cám Dỗ Và Sự Hóa Hình Của Đấng Christ

SỰ CÁM DỖ VÀ SỰ HÓA HÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST
Thomas Manton

SỰ CÁM DỖ VÀ SỰ HÓA HÌNH CỦA ĐẤNG CHRIST

Sự Cám Dỗ Và Sự Hóa Hình Của Đấng Christ Được Giải Thích Và Áp Dụng Cách Thực Tiễn Trong Nhiều Bài Giảng bởi Thomas Manton

Mục Lục

Gửi Độc Giả

Sự Cám Dỗ Của Đấng Christ

Bài Giảng I. Ma-thi-ơ 4:1
Bài Giảng II. Ma-thi-ơ 4:2–4
Bài Giảng III. Ma-thi-ơ 4:5, 6
Bài Giảng IV. Ma-thi-ơ 4:7
Bài Giảng V. Ma-thi-ơ 4:8, 9
Bài Giảng VI. Ma-thi-ơ 4:10
Bài Giảng VII. Ma-thi-ơ 4:11

Sự Hóa Hình Của Đấng Christ

Bài Giảng I. Ma-thi-ơ 17:1; Lu-ca 9:28
Bài Giảng II. Ma-thi-ơ 17:2; Lu-ca 9:29
Bài Giảng III. Ma-thi-ơ 17:3; Lu-ca 9:30, 31
Bài Giảng IV. Ma-thi-ơ 17:4; Lu-ca 9:32, 33
Bài Giảng V. Ma-thi-ơ 17:5
Bài Giảng VI. Ma-thi-ơ 17:5
Bài Giảng VII. Ma-thi-ơ 17:6–8

GỬI ĐỘC GIẢ

Các bài giảng sau đây về những chủ đề quan trọng là sự cám dỗ và sự hóa hình của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, sau khi đã được đọc kỹ lưỡng và chép lại từ chính bản thảo của tác giả đáng kính, nay, theo lời khẩn nài của nhiều người đã được hạnh phúc nghe các bài ấy, được đưa ra trước công chúng. Nếu tác giả còn sống để tự mình xuất bản các bài này, chúng hẳn đã ra mắt thế gian cách chính xác hơn; nhưng dù nay chúng còn lại như vậy, tôi không nghi ngờ rằng chúng sẽ rất được mọi người có tâm trí biết phân biệt đón nhận, vì sự xuất sắc đặc biệt chứa đựng trong chúng. Bấy nhiêu điều được cho là cần phải nói như lời tựa, vì chính tác phẩm đã đủ tự giới thiệu mình, nhất là khi nó đến từ một tác giả như Tiến sĩ Manton.

SỰ CÁM DỖ CỦA ĐẤNG CHRIST

BÀI GIẢNG I

Bấy giờ, Đức Thánh Linh đưa Chúa Giê-xu đến nơi đồng vắng, đặng chịu ma quỉ cám dỗ.—MA-THI-Ơ 4:1.

Đoạn Kinh Thánh này cho chúng ta lịch sử về sự cám dỗ của Đấng Christ, mà tôi sẽ lần lượt đi qua. Trong các lời này, hãy quan sát:—

1. Các bên bị cám dỗ và cám dỗ. Người bị cám dỗ là Chúa Giê-xu Christ. Kẻ cám dỗ là ma quỉ.
2. Dịp tiện dẫn đến cuộc giao chiến này: Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh đưa đi.
3. Thời điểm: bấy giờ.
4. Nơi chốn: đồng vắng.

Từ toàn thể đoạn ấy, hãy quan sát:—

Giáo lý. Chúa Giê-xu Christ vui lòng chịu chính mình bước vào một cuộc giao chiến phi thường với kẻ cám dỗ, vì lợi ích của chúng ta.

1. Tôi sẽ giải thích bản chất và các hoàn cảnh của cuộc giao chiến phi thường này.
2. Những lý do vì sao Đấng Christ chịu bước vào đó.
3. Lợi ích của điều này cho chúng ta.

I. Các hoàn cảnh của cuộc giao chiến phi thường này. Và ở đây—

1. Những người giao chiến—Chúa Giê-xu và ma quỉ, dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn. Điều này đã được định từ lâu trước: Sáng Thế Ký 3:15, “Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người;” và nay điều ấy được ứng nghiệm. Đây là Chúa Bình An chống lại chúa của sự tối tăm, Mi-ca-ên và con rồng, Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta và kẻ thù lớn của chúng ta. Ma quỉ là kẻ chủ mưu lớn của sự gian ác, như Đấng Christ là Chúa của sự sống và sự công chính. Đây là những kẻ giao chiến: một kẻ đã hủy hoại công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời, và Đấng kia đã khôi phục và sửa lại nó.

2. Cách thức của cuộc giao chiến. Việc Đấng Christ bị tấn công và đối xử như vậy không chỉ là một ảo ảnh; không, Ngài đã bị cám dỗ trong thực tế, chứ không chỉ trong ý tưởng và tưởng tượng. Dường như việc ấy ở trong linh, dù nó là thật; như Phao-lô được cất lên tầng trời thứ ba, chúng ta không thể dễ dàng phán đoán là trong thân thể hay ngoài thân thể, nhưng nó là thật. Tôi sẽ bàn luận câu hỏi này cách chính xác hơn sau này, tại chỗ thích hợp hơn của nó.

3. Điều gì đã thúc đẩy Ngài, hay Ngài đã được đưa đến thế nào để bước vào đấu trường với Sa-tan? Ngài “được Đức Thánh Linh đưa đi,” qua đó có nghĩa là sự thúc đẩy và khích lệ của Đức Thánh Linh, là Linh của Đức Chúa Trời. Vì có chép, Lu-ca 4:1, “Chúa Giê-xu đầy dẫy Đức Thánh Linh, ở sông Giô-đanh về, thì được Đức Thánh Linh đưa đến nơi đồng vắng.” Ngài không tự ý đặt mình vào sự cám dỗ, nhưng theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, Ngài từ Giô-đanh đi xa hơn vào nơi sa mạc. Từ đây chúng ta học được:—

[1.] Rằng các sự cám dỗ không đến bởi tình cờ, không từ đất mà ra, cũng không chỉ từ ma quỉ mà thôi; nhưng Đức Chúa Trời sắp đặt chúng vì vinh hiển của chính Ngài và lợi ích của chúng ta. Sa-tan đã phải nài xin phép để cám dỗ Gióp: Gióp 1:12, “Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan rằng: Nầy, các vật người có đều phó trong tay ngươi; nhưng chớ tra tay vào mình nó;” đó là một sự cho phép kèm với một giới hạn. Cho đến khi Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào các thử thách, ma quỉ không thể quấy rối chúng ta, cũng không thể chạm đến chúng ta. Cũng vậy, Lu-ca 22:31, “Si-môn, Si-môn, nầy, quỉ Sa-tan đã đòi bắt ngươi đặng sàng sảy như lúa mì.” Thậm chí, nó không thể nhập vào bầy heo nếu không có giấy phép và thông hành mới từ Đấng Christ: Ma-thi-ơ 8:31, “Các quỉ nài xin Ngài rằng: Nếu Chúa đuổi chúng tôi ra, xin cho nhập vào bầy heo đó.” Linh tàn ác này bị giữ trong xiềng xích của một sự quan phòng không thể cưỡng lại, đến nỗi nó không thể quấy nhiễu bất cứ tạo vật nào của Đức Chúa Trời mà không có phép của Ngài; điều này là một sự thỏa lòng lớn cho người trung tín: mọi điều liên quan đến sự thử thách của chúng ta đều được Đức Chúa Trời định đoạt và sắp đặt. Nếu chúng ta được thảnh thơi, hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều ấy, và cầu nguyện xin Ngài đừng “đưa chúng tôi vào sự cám dỗ:” nếu bị cám dỗ, khi chúng ta ở trong tay Sa-tan, hãy nhớ rằng Sa-tan ở trong tay Đức Chúa Trời.

[2.] Khi đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta không còn được tùy ý sắp đặt và điều khiển chính mình nữa, nhưng phải thuận phục để được Đức Chúa Trời dẫn dắt, hướng dẫn và sắp đặt trong mọi sự. Với Đấng Christ cũng vậy, Ngài liên tục được Đức Thánh Linh dẫn dắt: nếu Ngài lui vào sa mạc, Ngài “được Đức Thánh Linh đưa đi,” Lu-ca 4:1; nếu Ngài trở lại Ga-li-lê, câu 4, “Chúa Giê-xu được quyền phép Đức Thánh Linh, trở về xứ Ga-li-lê.” Đức Thánh Linh dẫn Ngài vào cuộc xung đột, và khi nó kết thúc, Ngài dẫn Ngài trở lại. Nay có một sự giống nhau trọn vẹn giữa một Cơ Đốc nhân và Đấng Christ: Ngài được Đức Thánh Linh dẫn đi và trở lại, thì chúng ta cũng phải được cùng một Đức Thánh Linh hướng dẫn trong mọi hành động của mình: Rô-ma 8:14, “Vì hết thảy kẻ nào được Linh của Đức Chúa Trời xui giục, đều là con của Đức Chúa Trời.”

[3.] Rằng chúng ta phải quan sát sự ủy nhiệm và sự kêu gọi của mình trong mọi điều chúng ta quyết định. Tự đặt mình vào những hiểm nguy mà chúng ta không được kêu gọi đến, là ra khỏi giới hạn của mình để gặp một sự cám dỗ, hay cưỡi ngựa vào khu vực của ma quỉ. Đấng Christ không tự mình đi vào sa mạc, nhưng bởi sự thúc đẩy của Đức Chúa Trời, và Ngài cũng từ đó ra như vậy. Trong địa vị và sự kêu gọi của mình, chúng ta có thể mạo hiểm chính mình, dựa trên sự bảo vệ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trước những cám dỗ hiển nhiên; Đức Chúa Trời sẽ duy trì và nâng đỡ chúng ta trong chúng; đó là tin cậy Đức Chúa Trời; nhưng ra khỏi sự kêu gọi của mình là cám dỗ Đức Chúa Trời.

[4.] Hãy so sánh các lời được dùng trong Ma-thi-ơ và Mác, chương 1:12, “Tức thì, Đức Thánh Linh giục Ngài đến nơi đồng vắng.” Điều ấy cho thấy đó là một sự chuyển động mạnh mẽ, hay một sự thúc đẩy mạnh, đến nỗi Ngài không thể dễ dàng kháng cự hay từ chối, vậy nên ở đây có sự tự do—Ngài được dẫn đi; ở đó có sức mạnh và ấn tượng hiệu quả—Ngài bị giục đi, cùng với một sự hạ mình tự nguyện theo đó. Có thể có sự tự do của ý chí con người, nhưng vẫn có hiệu quả chiến thắng của ân điển hiệp nhất với nhau: một người có thể được dạy dỗ và kéo đến, như Đấng Christ ở đây được Đức Thánh Linh dẫn đi và giục đi vào đồng vắng.

3. Thời điểm. [1.] Ngay sau khi Ngài chịu báp-têm. Nay báp-têm của Đấng Christ phù hợp với báp-têm của chúng ta về bản chất chung của nó. Báp-têm là sự chúng ta được đưa vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, hay sự chúng ta long trọng dâng hiến chính mình cho Ngài; và nó không chỉ hàm ý công việc, mà còn hàm ý chiến đấu: Rô-ma 6:13, “Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng, ὁπλα, của sự không công bình, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình;” và, Rô-ma 13:12, “Chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm, mà mặc lấy áo giáp sáng láng.” Báp-têm của Đấng Christ có cùng bản chất chung với báp-têm của chúng ta, không phải cùng bản chất đặc biệt: bản chất chung là một sự cam kết với Đức Chúa Trời, công dụng đặc biệt của báp-têm là làm một dấu ấn của giao ước mới, hay là đối với chúng ta “báp-têm của sự ăn năn để được tha tội.” Nay Đấng Christ không thể có điều này, Ngài không có tội để ăn năn hay để được tha; nhưng báp-têm của Ngài là một sự cam kết vào cùng công việc quân sự mà chúng ta đã cam kết. Ngài đến thế gian vì mục đích và ý định ấy, để chiến tranh chống lại tội lỗi và Sa-tan; Ngài cam kết như vị tướng, chúng ta như lính thường. Ngài như vị tướng: 1 Giăng 3:8, “Vả, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, ἵνα λύσῃ, để hủy phá công việc của ma quỉ.” Báp-têm của Ngài là việc ra trận như vị tướng; chúng ta nhận chiến đấu dưới quyền Ngài trong hàng ngũ và địa vị của mình.

[2.] Tại sự cam kết báp-têm này, Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài một lời chứng bằng một tiếng từ trời: “Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng;” và Đức Thánh Linh đã giáng trên Ngài trong hình chim bồ câu, Mác 3:16, 17. Nay ngay sau điều này, Ngài bị kẻ cám dỗ tấn công. Cũng vậy, nhiều khi con cái Đức Chúa Trời, sau những sự bảo đảm long trọng về tình yêu của Ngài, bị đưa vào những cám dỗ lớn. Về điều này, anh em có thể thấy một ví dụ nơi Áp-ra-ham: Sáng Thế Ký 22:1, “Sau các việc đó, Đức Chúa Trời thử Áp-ra-ham;” tức là, sau khi Ngài đã bảo đảm với Áp-ra-ham rằng Ngài là “cái thuẫn” của người, “và phần thưởng rất lớn” của người, và đã ban cho người bấy nhiêu lời chứng mới về ân huệ của Ngài. Cũng vậy Phao-lô, sau khi được cất lên, “e rằng bởi sự cao trọng cả thể của những sự tỏ ra ấy, tôi sẽ lên mình kiêu ngạo chăng, nên tôi đã được một cái giằm xóc vào thịt, tức là sứ giả của Sa-tan, để vả tôi,” 2 Cô-rinh-tô 12:7. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 10:32, “Hãy nhớ lại những lúc ban đầu đó, anh em đã được soi sáng rồi, bèn chịu cơn chiến trận lớn về những sự đau đớn;” tức là, sau khi anh em đã hoàn toàn bị thuyết phục về đức tin Cơ Đốc, và được trang bị những đức hạnh và ân điển thuộc về nó. Cách Đức Chúa Trời dẫn dắt là dịu dàng, và cân xứng với sức lực của chúng ta, như Gia-cốp dẫn đi tùy theo sức các con nhỏ có thể chịu được. Ngài không bao giờ để các thành của Ngài bị vây hãm trước khi chúng được tiếp tế lương thực.

[3.] Ngay trước khi Ngài bước vào chức vụ tiên tri của Ngài. Kinh nghiệm về các cám dỗ làm cho người ta thích hợp với chức vụ, như các cám dỗ của Đấng Christ đã chuẩn bị Ngài để khởi lập vương quốc của Đức Chúa Trời, nhằm giải cứu những linh hồn khốn khổ khỏi sự trói buộc của chúng vào sự tự do của con cái Đức Chúa Trời: câu 17, “Từ lúc đó, Chúa Giê-xu khởi giảng dạy rằng: Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần.” Tình trạng vô tội của chúng ta là sức khỏe của chúng ta, ân điển của Đấng Cứu Chuộc là thuốc của chúng ta, Đấng Christ là thầy thuốc của chúng ta; vì ma quỉ đã đầu độc bản tính loài người của chúng ta. Vì vậy, khi Ngài khởi lập phương thuốc chữa lành của Ngài, thật thích hợp và phù hợp rằng Ngài nên cảm nghiệm quyền năng của kẻ cám dỗ, và cách thức nó tấn công và gây nguy hiểm cho các linh hồn: Đấng Christ cũng muốn cho chúng ta thấy rằng các mục sư không chỉ nên là người có học thức, mà còn là người có kinh nghiệm.

[4.] Nơi chốn hay chiến trường nơi cuộc giao chiến này được chiến đấu, là đồng vắng, nơi không có ai ngoài thú dữ: Mác 1:13, “Ngài ở nơi đồng vắng chịu Sa-tan cám dỗ bốn mươi ngày, ở chung với thú rừng, và có thiên sứ đến hầu việc Ngài.” Có một câu hỏi lớn về việc Đấng Christ đã ở đồng vắng nào; ý kiến của những người nghĩ rằng đó là đồng vắng lớn, gọi là sa mạc A-ra-bi, nơi dân Y-sơ-ra-ên lang thang bốn mươi năm, và nơi Ê-li nhịn ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm, là có khả năng nhất. Tại nơi cô tịch này, Sa-tan đã thử sức mạnh tối đa của nó chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta. Điều này dạy chúng ta:— (1.) Rằng Đấng Christ một mình vật lộn với Sa-tan, không có người cộng tác nào cùng Ngài, để chúng ta biết sức mạnh của Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng có thể tự mình thắng kẻ cám dỗ mà không cần bất cứ sự trợ giúp nào, và “cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 7:25. (2.) Rằng ma quỉ thường lạm dụng sự cô đơn của chúng ta. Đôi khi ở một mình là tốt; nhưng khi ấy chúng ta cần được trang bị những ý nghĩ thánh hay bận rộn trong những việc làm thánh, để chúng ta có thể nói được như Đấng Christ, Giăng 16:32, “Ta không ở một mình, vì Cha ở với Ta.” Tuy nhiên, một tình trạng lui khỏi sự giao tiếp với loài người, nếu nó không cần thiết, sẽ phơi bày chúng ta trước các cám dỗ; nhưng nếu chúng ta bị ném vào đó, chúng ta phải trông đợi sự hiện diện và sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. (3.) Rằng không nơi nào được miễn trừ khỏi các cám dỗ, trừ khi chúng ta bỏ lòng mình lại phía sau. Đa-vít, khi đi dạo trên sân thượng hay nóc nhà, đã bị vẻ đẹp của Bát-sê-ba làm mắc bẫy: 2 Sa-mu-ên 11:2–4. Lót, người đã thanh sạch ở Sô-đôm, lại phạm tội loạn luân trên núi, nơi không có ai ngoài gia đình ông: Sáng Thế Ký 19:30, 31, v.v. Khi chúng ta khóa mình trong phòng riêng, chúng ta không thể đóng cửa không cho Sa-tan vào.

II. Những lý do vì sao Đấng Christ chịu bước vào đó.

1. Về phương diện A-đam, để sự song song giữa A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai được chính xác hơn. Họ thường được so sánh trong Kinh Thánh, như Rô-ma 5, phần cuối, và 1 Cô-rinh-tô 15; và chúng ta đọc, Rô-ma 5:14, rằng A-đam thứ nhất là τύπος τοῦ μέλλοντος, “hình bóng của Đấng sẽ đến.” Và như trong các phương diện khác, cũng vậy trong phương diện này; theo cùng cách chúng ta bị hủy hoại bởi A-đam thứ nhất, theo cùng cách chúng ta được khôi phục bởi A-đam thứ hai. Đấng Christ khôi phục và giành lại điều A-đam đã đánh mất. Hạnh phúc của chúng ta đã bị mất bởi việc A-đam thứ nhất bị kẻ cám dỗ đánh bại; vậy nó phải được khôi phục bởi A-đam thứ hai, khi kẻ cám dỗ bị Ngài đánh bại. Kẻ đã chinh phục thì trước hết phải bị chinh phục, để tội nhân có thể được giải cứu khỏi sự giam cầm mà nó đã giữ họ trong đó. A-đam thứ nhất, bị tấn công ngay sau khi bước vào địa đàng, đã bị đánh bại; và vì vậy A-đam thứ hai phải đánh bại nó ngay khi Ngài bước vào chức vụ của Ngài, và điều ấy trong một cuộc xung đột tay đôi, trong chính bản tính đã bị đánh bại. Ma quỉ phải mất các tù nhân của nó theo cùng cách nó đã bắt họ. Đấng Christ phải làm điều A-đam không thể làm. Chiến thắng được giành bởi một người công khai đại diện trong bản tính của chúng ta, trước khi nó có thể được giành bởi mỗi cá nhân trong chính con người mình, vì nó đã bị mất như vậy. A-đam đã thua trận trước khi ông có bất cứ con cháu nào, vậy Đấng Christ thắng nó trong chính con người Ngài trước khi Ngài long trọng bắt đầu rao giảng Phúc Âm và kêu gọi các môn đồ; và vì vậy ở đây đã có sự đánh bại lớn của kẻ thù nghịch.

2. Về phương diện Sa-tan, kẻ bởi sự chinh phục của nó đã có được quyền lực gấp đôi trên con người: bởi sự cám dỗ, nó đã có được một chỗ trong lòng con người để dẫn người “bị bắt làm phu tù theo ý muốn nó” và tùy thích, 2 Ti-mô-thê 2:26; và nó đã trở thành kẻ hành hình của Đức Chúa Trời, nó đã có được quyền lực để trừng phạt người: Hê-bơ-rơ 2:14, “Hầu cho bởi sự chết, Ngài có thể hủy phá kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ.” Vì vậy, Con Đức Chúa Trời, Đấng đã can thiệp thay chúng ta, và nhận lấy việc giải cứu tội nhân, đã mặc lấy bản tính của con người, để Ngài có thể chinh phục Sa-tan trong bản tính đã bị chinh phục, và cũng dâng chính mình làm của lễ hy sinh trong cùng bản tính ấy để bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. Trước hết, Đấng Christ phải thắng bởi sự vâng lời, được thử thách đến tột cùng bởi các cám dỗ; và rồi Ngài cũng phải thắng bởi sự chịu khổ. Bởi việc thắng các cám dỗ, Ngài thắng Sa-tan như một kẻ cám dỗ; và bởi sự chết, Ngài thắng nó như một kẻ hành hạ, hay như chúa của sự chết, kẻ đã có quyền thi hành bản án của Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy rằng trước khi Ngài thắng nó bởi công trạng, Ngài đã thắng nó bởi gương mẫu, và là một ví dụ về một người bị cám dỗ trước khi là một ví dụ về một người bị bắt bớ, hay một người đến để làm sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời.

3. Về phương diện các thánh đồ, những người trên đường đi đến thiên đàng sẽ phải đối diện với những khó khăn và thử thách lớn. Nay để họ có thể có sự an ủi và hy vọng nơi Đấng Cứu Chuộc của mình, và đến với Ngài cách dạn dĩ như Đấng đã cảm thông với sự yếu đuối của họ, chính Ngài đã chịu bị cám dỗ. Lý do này được sứ đồ ghi lại ở hai chỗ: Hê-bơ-rơ 2:18, “Vả, vì chính mình Ngài chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên có thể cứu giúp những ai bị cám dỗ.” Có thể cứu giúp; tức là, thích hợp, có quyền năng, sẵn lòng, bị cảm động cách hiệu quả để cứu giúp họ. Không ai thương xót như những người đã từng khốn khổ; và những người không chỉ biết sự khốn khổ, mà còn cảm nhận nó, thì sẵn sàng cứu giúp và nâng đỡ người khác hơn. Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên phải thương xót khách lạ: Xuất Ê-díp-tô Ký 22:21, “Ngươi chớ nên bạc đãi khách lạ, và cũng đừng hà hiếp họ; vì các ngươi đã làm khách lạ trong xứ Ê-díp-tô.” Họ biết thế nào là bị phơi bày trước sự ganh ghét và thù hận của những người lân cận trong xứ họ tạm trú: Xuất Ê-díp-tô Ký 23:9, “Vì các ngươi biết lòng của khách lạ, bởi các ngươi đã làm khách lạ trong xứ Ê-díp-tô.” Chúng ta đọc rằng khi Vua Richard Đệ Nhất suýt bị chết đuối trên biển gần Sicily, ông đã thu hồi phong tục cổ xưa và man rợ ấy, theo đó hàng hóa của những người bị đắm tàu bị tịch thu cho hoàng gia, và lập điều khoản rằng những hàng hóa ấy phải được giữ cho các chủ nhân chính đáng. Đấng Christ, khi bị chao đảo trong cơn bão của các cám dỗ, biết điều gì thuộc về sự khó khăn của nó. Chỗ khác là, Hê-bơ-rơ 4:15, “Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị cám dỗ trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội.” Đấng Christ đã kinh nghiệm kẻ tấn công mạnh mẽ thế nào, bản tính của chúng ta yếu đuối thế nào, việc chống cự khi chúng ta bị tấn công dữ dội như vậy là khó khăn thế nào. Kinh nghiệm của chính Ngài về sự chịu khổ và các cám dỗ trong chính Ngài làm mềm lòng Ngài, và khiến Ngài thích hợp để cảm thông với chúng ta, và sinh ra một lòng thương xót dịu dàng hướng về những khốn khổ và yếu đuối của các chi thể Ngài.

4. Về phương diện chính Đấng Christ, để Ngài có thể là một mẫu mực chính xác về sự vâng lời Đức Chúa Trời. Sự vâng lời ít có giá trị, khi nó được thực hiện trong một dòng chảy đều đặn, khi chúng ta không có cám dỗ ngược lại, nhưng lại bị vứt bỏ ngay khi chúng ta bị cám dỗ để không vâng lời: Gia-cơ 1:12, “Phước cho người bị cám dỗ; vì lúc đã chịu nổi sự thử thách rồi, thì sẽ lãnh mão triều thiên của sự sống mà Chúa đã hứa cho kẻ kính mến Ngài.” Và Hê-bơ-rơ 11:17, “Bởi đức tin, Áp-ra-ham dâng Y-sác trong khi bị thử thách: người là kẻ đã nhận lấy lời hứa, dâng con một của mình.” Nay Đấng Christ phải nổi bật hơn mọi người thánh của Đức Chúa Trời, và vì vậy, để Ngài có thể đưa ra bằng chứng về lòng tin kính, sự vững vàng, và lòng tin cậy Đức Chúa Trời của Ngài, người ta cho là thích hợp rằng Ngài nên chịu một thử thách nào đó, để bởi gương mẫu Ngài dạy chúng ta lý do chúng ta phải bám lấy Đức Chúa Trời chống lại những cám dỗ mạnh nhất.

III. Lợi ích của điều này cho chúng ta. Nó dạy chúng ta nhiều điều khác nhau, tôi sẽ nêu bốn điều.

1. Để cho chúng ta thấy ai là kẻ thù lớn của chúng ta, là ma quỉ, kẻ đã tìm kiếm sự khốn khổ và hủy diệt của nhân loại, như Đấng Christ đã tìm kiếm sự cứu rỗi của chúng ta. Và vì vậy nó được gọi là ὁ ἔχθρος, kẻ thù; Ma-thi-ơ 13:39, “Kẻ thù đã gieo cỏ lùng là ma quỉ.” Và nó cũng được gọi là ὁ πονηρὸς, kẻ gian ác, Ma-thi-ơ 13:19, như kẻ đầu tiên và sâu nhất trong sự ác. Và vì linh độc ác tàn nhẫn này lúc đầu đã hủy hoại nhân loại, nên nó được gọi là “kẻ nói dối và kẻ giết người từ ban đầu,” Giăng 8:44. Một kẻ nói dối, vì sự lừa dối của nó; một kẻ giết người, để cho chúng ta thấy điều nó đã làm và sẽ làm. Chính nó đã tấn công Đấng Christ, và cũng tấn công chúng ta, như lúc đầu để hủy hoại sức khỏe của chúng ta, thì nay vẫn để giữ chúng ta khỏi thuốc men và sự phục hồi của chúng ta ra khỏi tình trạng sa ngã bởi Phúc Âm của Đấng Christ.

2. Rằng mọi người, không ai được ngoại trừ, đều phải chịu các cám dỗ. Nếu ai có thể viện cớ để được miễn trừ, thì Chúa Giê-xu của chúng ta, Con đời đời của Đức Chúa Trời, có thể; nhưng Ngài đã bị tấn công và cám dỗ; và nếu ma quỉ đã cám dỗ Đấng Cứu Thế của chúng ta, nó sẽ còn dạn dĩ hơn nhiều với chúng ta. Người tin kính vẫn đang trên đường, chưa đến cuối hành trình; ở chiến trường, chưa đội mão trên đầu; và ý muốn của Đức Chúa Trời là kẻ thù nên có phép tấn công họ. Không ai đến thiên đàng mà không có một thử thách: “Mọi điều ấy đều xảy đến cho anh em mình ở trong thế gian,” 1 Phi-e-rơ 5:9. Việc mong đợi một đặc quyền được miễn trừ, hay sự miễn nhiễm khỏi cám dỗ, là ghi tên mình làm lính của Đấng Christ, mà không bao giờ trông đợi trận chiến hay xung đột.

3. Nó cho chúng ta thấy cách thức xung đột, cả cách chiến đấu của Sa-tan và cách phòng thủ của Đấng Cứu Thế của chúng ta. [1.] Về cách chiến đấu của Sa-tan. Có một lợi thế nào đó khi không thiếu hiểu biết về các mưu đồ của nó: 2 Cô-rinh-tô 2:11, “Hầu đừng để cho quỉ Sa-tan thắng chúng ta, vì chúng ta chẳng phải là không biết mưu chước của nó.” Khi ấy chúng ta có thể đứng canh giữ tốt hơn. Nó đã tấn công Đấng Christ bằng cùng loại cám dỗ mà nó thường dùng để tấn công chúng ta. Các loại cám dỗ được kể ra: 1 Giăng 2:16, “Sự mê tham của xác thịt, mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời.” Và Gia-cơ 3:15, “Thứ khôn ngoan đó không phải từ trên mà xuống đâu, trái lại, nó thuộc về đất, về xác thịt và về ma quỉ.” Với những cám dỗ này, nó đã tấn công tổ phụ đầu tiên của chúng ta: Sáng Thế Ký 3:8, “Người nữ thấy cây đó bộ ăn ngon, lại đẹp mắt và quí vì để mở trí khôn, thì lấy trái cây mà ăn.” Và với cùng những cám dỗ ấy, nó đã tấn công Đấng Christ, cám dỗ Ngài biến đá thành bánh, để thỏa mãn những khao khát của xác thịt; quỳ xuống thờ lạy nó, như trước một vật mê hoặc cho mắt Ngài; bay trong không trung trong sự kiêu ngạo, và để được vinh hiển giữa loài người. Đây là những cạm bẫy của chúng ta, mà chúng ta phải cẩn thận tránh. [2.] Cách phòng thủ của Đấng Christ, và như vậy nó dạy chúng ta cách thắng và cách cư xử trong các cám dỗ. Và ở đây có hai điều nhờ đó chúng ta thắng:— (1.) Bởi Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời là “gươm của Đức Thánh Linh,” Ê-phê-sô 6:17, và 1 Giăng 2:14, “Lời Đức Chúa Trời ở trong các con, và các con đã thắng được kẻ ác.” Thật tốt khi có lời Đức Chúa Trời ở trong trí nhớ của chúng ta, nhưng chủ yếu là trong lòng chúng ta, bởi một đức tin vững chắc và tình yêu tha thiết đối với lẽ thật. (2.) Một phần bởi sự quyết tâm: 1 Phi-e-rơ 4:1, “Hãy trang bị chính mình bằng cùng một tâm trí,” tức là, tâm trí đã ở trong Đấng Christ. Khi Sa-tan trở nên dạn dĩ và gây phiền toái, Đấng Christ xua đuổi nó với sự phẫn nộ. Nay lương tâm về bổn phận của chúng ta phải thắng chúng ta như vậy để chúng ta quyết tâm trong đó; người hai lòng như thể bị xé ra từng mảnh giữa Đức Chúa Trời và ma quỉ: Gia-cơ 1:8, “Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình.” Vì vậy, khi đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta phải quyết tâm bịt tai trước mọi cám dỗ.

4. Những hy vọng về sự thành công. Đức Chúa Trời muốn đặt Đấng Christ trước chúng ta như một mẫu mực của lòng tin và sự tin cậy, để khi chúng ta hướng mình phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta có thể không sợ các cám dỗ của Sa-tan. Chúng ta có một ví dụ về việc thắng ma quỉ nơi Đầu và Thủ Lãnh vinh hiển của chúng ta. Nếu Ngài đã viện dẫn, Giăng 16:33, “Các ngươi sẽ có hoạn nạn trong thế gian, nhưng hãy cứ vững lòng, Ta đã thắng thế gian rồi;” thì điều tương tự cũng đúng ở đây, vì các kẻ thù của sự cứu rỗi của chúng ta liên kết với nhau. Ngài đã thắng ma quỉ trong bản tính của chúng ta, để chúng ta không nản lòng: chúng ta chiến đấu chống lại cùng những kẻ thù nghịch trong cùng một sự nghiệp, và Ngài sẽ ban quyền năng cho chúng ta, những chi thể yếu đuối của Ngài, vì Ngài đầy lòng thương xót, điều này chắc chắn là một sự an ủi lớn cho chúng ta.

Áp dụng. Để dạy dỗ chúng ta:—

1. Để tính đến các cám dỗ. Ngay khi chúng ta lưu tâm đến giao ước báp-têm của mình, chúng ta phải trông đợi rằng Sa-tan sẽ là kẻ thù công khai của chúng ta, tìm cách làm chúng ta kinh hãi hay dụ dỗ chúng ta rời khỏi ngọn cờ của đội trưởng chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ. Nhiều người, sau báp-têm, bay sang trại của Sa-tan. Có một hạng người trong Hội Thánh hữu hình, những người, dù họ không chối bỏ báp-têm của mình, như những kẻ kia, 2 Phi-e-rơ 2:9, “Đã quên mình được sạch tội lỗi cũ,” nhưng họ cư xử như thể họ liên minh với ma quỉ, thế gian, và xác thịt, hơn là với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; với hết sức lực, họ chống lại vương quốc của Đấng Christ, cả ở ngoài và ở trong, trong chính lòng mình, và hoàn toàn bị những sự thế gian, sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời cai trị. Nay những kẻ này là tay chân của ma quỉ, và nguy hiểm hơn vì họ dùng danh Đấng Christ để chống lại các chức vụ của Ngài, và dùng hình thức tôn giáo của Ngài để hủy phá quyền năng của nó; như con rồng trong Khải Huyền, bị thúc bởi sừng của Chiên Con. Những người khác không có ác ý và hiểm độc chống lại Đấng Christ, và lợi ích của Ngài trong thế gian, hay trong chính lòng họ, nhưng lại yếu đuối đầu hàng các dục vọng của xác thịt, và đi “như bò đến lò sát, như kẻ ngu xuẩn đi đến sửa phạt bằng cùm,” Châm Ngôn 7:22. Chúng ta không thể nói rằng công việc của Sa-tan ở quanh những kẻ này. Sa-tan không cần vây hãm linh hồn bằng các cám dỗ; nó đã thuộc về nó bởi sự chiếm hữu yên bình rồi; “khi một người mạnh sức và được vũ trang đầy đủ giữ cung điện mình, thì của cải người yên ổn,” Lu-ca 11:21. Không có bão tố khi gió và thủy triều đi cùng nhau. Nhưng rồi có một hạng người thứ ba, những người bắt đầu trở nên nghiêm túc, và lưu tâm đến sự phục hồi của mình bởi Đấng Christ: họ có nhiều chuyển động tốt và sự cáo trách về nguy hiểm của tội lỗi, sự xuất sắc của Đấng Christ, sự cần thiết của sự thánh khiết; họ có nhiều dự định từ bỏ tội lỗi và bước vào một nếp sống thánh, nhưng “kẻ ác đến, cất lấy điều đã gieo trong lòng người,” Ma-thi-ơ 13:19. Nó bắt đầu sớm để chống lại công việc, trước khi chúng ta được xác nhận và ổn định trong một nếp sống tin kính, như nó đã tấn công Đấng Christ ngay sau báp-têm của Ngài. Báp-têm trong chúng ta hàm ý sự chết công khai đối với tội lỗi và sự sống đối với Đức Chúa Trời; nay Đức Chúa Trời cho phép cám dỗ để thử sự quyết tâm của chúng ta. Có một hạng thứ tư, gồm những người đã đạt được một số tiến bộ trong tôn giáo, thậm chí đến một mức độ nổi bật: những người này không hoàn toàn được thảnh thơi; vì nếu ma quỉ đã có sự tự tin để tấn công Con Đức Chúa Trời đã được tuyên bố, liệu nó sẽ sợ một người phàm đơn thuần chăng? Không; những kẻ này nó nhiều lần tấn công rất dữ dội: cướp biển mạo hiểm vì chiến lợi phẩm lớn nhất. Những kẻ này nó tìm cách kéo ra khỏi Đấng Christ, như Pha-ra-ôn tìm cách kéo dân Y-sơ-ra-ên trở lại sau khi họ trốn thoát; hay làm họ vấp ngã bởi một sự sa ngã tai tiếng nào đó, để gây thiệt hại cho tôn giáo: 2 Sa-mu-ên 12:14, “Bởi việc này, ngươi đã tạo dịp lớn cho kẻ thù của Đức Giê-hô-va nói phạm thượng;” hay ít nhất để làm họ khó chịu và hành hạ họ, để làm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời trở nên mệt mỏi và khó chịu đối với họ: Lu-ca 22:31, “Si-môn, Si-môn, nầy, quỉ Sa-tan đã đòi bắt ngươi đặng sàng sảy như lúa mì”—để xô đẩy và làm ngươi khó chịu, như lúa mì trong sàng. Vậy không hạng Cơ Đốc nhân nào có thể tự hứa cho mình sự miễn trừ; và Đức Chúa Trời cho phép điều ấy, vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều hơn.

2. Cách thức và đường lối chiến đấu của nó là bởi thế gian, per blanda et aspera, bởi những điều tốt hay xấu của thế gian. Có “áo giáp của sự công chính ở tay phải và tay trái,” 2 Cô-rinh-tô 6:7, như có những cám dỗ bên phải và bên trái. Cả hai cách, nó nằm phục kích trong tạo vật. Đôi khi nó cám dỗ chúng ta bởi những điều tốt của thế gian: 1 Sử Ký 21:1, “Sa-tan nổi lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và giục Đa-vít kiểm kê dân Y-sơ-ra-ên,” như vậy tự hào về sức mạnh, quyền lực, và chiến thắng của mình trên các vua lân cận. Cũng vậy, những người thấp kém hơn, nó cám dỗ để lạm dụng sự giàu có của họ cho sự kiêu ngạo và xa xỉ; vì vậy chúng ta được thúc giục phải tỉnh táo: 1 Phi-e-rơ 5:8, “Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Ma quỉ lợi dụng sự thịnh vượng của chúng ta, để làm chúng ta lạc khỏi Đức Chúa Trời và thiên đàng, và khiến chúng ta không thích hợp với sự nghiêm ngặt của sự kêu gọi thánh của chúng ta. Đôi khi nó cám dỗ chúng ta bởi những điều xấu của thế gian này: Gióp 1:11, “Nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến mọi vật người có, ắt người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt Chúa.” Mục đích của Sa-tan khi đưa các thánh đồ vào khó khăn là kéo họ đến sự bực bội, lằm bằm, nản lòng, và không tin cậy sự quan phòng, thậm chí đến sự lìa bỏ công khai khỏi Đức Chúa Trời, hay sự phạm thượng chống lại Ngài; và vì vậy có chép, 1 Phi-e-rơ 5:9, “Biết rằng những sự đau khổ ấy,” v.v., vì các cám dỗ được truyền đến chúng ta bởi những hoạn nạn hay khó khăn của chúng ta trong xác thịt.

3. Mục đích của nó là ngăn cản chúng ta làm điều tốt, và thuyết phục chúng ta làm điều ác. Ngăn cản chúng ta làm điều tốt bằng cách trình bày sự không thể, sự khó khăn, và sự ít cần thiết của nó. Nếu người ta bắt đầu áp dụng mình vào một nếp sống nghiêm ngặt, như họ đã thề trong báp-têm, hoặc nó khó đến mức không thể chịu nổi, như Giăng 6:60, “Lời này thật khó nghe, ai nghe được?” Trong khi, Ma-thi-ơ 19:29, “Hễ ai vì danh Ta, mà bỏ nhà cửa, anh em, v.v., thì sẽ lãnh được nhiều phần hơn, và hưởng sự sống đời đời.” Hoặc những khó khăn đi kèm với một sự tuyên xưng nghiêm ngặt là nhiều. Thế gian sẽ để ý đến chúng ta: Giăng 12:42, “Nhưng trong hàng các quan, cũng có nhiều người tin Ngài; song vì người Pha-ri-si, họ không xưng Ngài ra, sợ bị đuổi khỏi nhà hội chăng.” Trong khi chúng ta không được hổ thẹn về Đấng Christ: 2 Ti-mô-thê 2:12, “Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta sẽ cùng Ngài cai trị; nếu chúng ta chối Ngài, Ngài cũng sẽ chối chúng ta,” Hoặc rằng chúng ta không cần phải nghiêm ngặt và tỉ mỉ như vậy, trong khi mọi điều chúng ta có thể làm vẫn là quá ít: Ma-thi-ơ 25:9, “Không được, e chẳng đủ cho chúng tôi và cho các chị.” Nói chung, những thiệt hại lớn nhất mà tội lỗi gây cho chúng ta không được để ý, nhưng sự bất tiện nhỏ nhất đi kèm với bổn phận của chúng ta lại bị thúc giục và phóng đại. Nó thuyết phục chúng ta làm điều ác bởi lợi lộc, thú vui, sự cần thiết; chúng ta không thể sống mà không có nó trong thế gian. Nó giấu lưỡi câu, và chỉ cho thấy mồi; nó che giấu địa ngục, sự kinh hoàng, những đau đớn đời đời theo sau tội lỗi, và chỉ nói với anh em tội lỗi sẽ có lợi, có ích, và thú vị cho anh em thế nào:

Châm Ngôn 9:17, 18, “Nước ăn cắp lấy làm ngon, bánh ăn vụng làm thích. Nhưng người chẳng biết rằng kẻ chết ở đó, và những kẻ được mời ở trong vực sâu của âm phủ.”

4. Trong khi chúng ta đang chiến đấu chống lại các cám dỗ, hãy nhớ đến vị tướng của chúng ta. Chúng ta chỉ đang đi theo Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta, Đấng đã đánh thắng kẻ thù, và sẽ ban cho chúng ta chiến thắng nếu chúng ta cứ tiếp tục chiến đấu: “Đức Chúa Trời bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em,” Rô-ma 16:2. Không phải chân Ngài, mà là chân chúng ta: chúng ta sẽ là những người chiến thắng. Kẻ thù của chúng ta cảnh giác và mạnh mẽ: đối với chúng ta, bấy nhiêu là đủ, rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta thương xót và trung tín trong việc cứu giúp người bị cám dỗ, và có thể chế ngự kẻ cám dỗ, và đánh bại mọi phương cách của nó. Đấng Christ đã chinh phục nó, cả như một chiên con và như một sư tử: Khải Huyền 5:5, 8. Khái niệm chiên con ám chỉ sự hy sinh của Ngài, khái niệm sư tử ám chỉ chiến thắng của Ngài: trong chiên con có công trạng, trong sư tử có sức mạnh; bởi một đằng, Ngài làm sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời, bởi đằng kia, Ngài giải cứu tội nhân khỏi vuốt của sư tử rống, và duy trì lợi ích của Ngài trong lòng họ. Vì vậy, chúng ta đừng nản lòng, nhưng hãy bám chặt lấy Ngài.

BÀI GIẢNG II

Vả, Ngài đã nhịn ăn bốn mươi ngày bốn mươi đêm rồi, sau thì Ngài đói. Quỉ cám dỗ đến gần Ngài, mà nói rằng: Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy khiến đá này trở nên bánh đi. Chúa Giê-xu đáp: Có lời chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.—MA-THI-Ơ 4:2–4.

Trong các lời này có ba nhánh:—

Thứ nhất, Dịp tiện.
Thứ hai, Chính sự cám dỗ.
Thứ ba, Câu trả lời của Đấng Christ.

Thứ nhất, Dịp tiện của cám dỗ thứ nhất, trong câu thứ hai, “Vả, Ngài đã nhịn ăn bốn mươi ngày bốn mươi đêm rồi, sau thì Ngài đói.” Ở đây hãy lưu ý:—

I. Về sự nhịn ăn của Ngài.
II. Về cơn đói của Ngài.

Và tôi sẽ nói về chúng một phần chung với nhau, một phần riêng biệt và tách rời.

1. Chung với nhau. Trong mọi phần của sự hạ mình của Chúa chúng ta, đều có một sự phát ra của một vài tia sáng của thần tính Ngài, để bất cứ khi nào Ngài được thấy là người thật, Ngài cũng có thể được biết là Đức Chúa Trời thật. Có phải Đấng Christ đói chăng? Đã có một kỳ nhịn ăn kéo dài bốn mươi ngày đi trước, để cho thấy, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài có thể nâng đỡ bản tính loài người của Ngài thế nào. Tính chân thật của bản tính loài người của Ngài được thấy, vì Ngài đã chịu mọi sự yếu đuối vô tội của chúng ta. Quyền năng của bản tính thần thánh của Ngài được bày tỏ, vì nó đã khiến Ngài có thể tiếp tục bốn mươi ngày và đêm mà không ăn hay uống gì cả, trong khi mức tối đa mà một người bình thường có thể nhịn ăn thường chỉ là chín ngày. Như vậy, thần tính và nhân tính của Ngài được bày tỏ trong hầu hết hay mọi hành động của Ngài: Giăng 1:14, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha.” Đã có một bức màn xác thịt, nhưng vinh hiển của bản tính thần thánh của Ngài đã được thấy, và có thể được thấy, bởi mọi người có mắt và lòng để thấy nó. Ngài nằm trong máng cỏ tại Bết-lê-hem, nhưng một ngôi sao đã xuất hiện để dẫn các nhà thông thái đến với Ngài; và các thiên sứ đã công bố sự giáng sinh của Ngài cho những người chăn chiên: Lu-ca 2:13, 14. Ngài lớn lên từ một đứa trẻ, với tốc độ bình thường như các trẻ khác; nhưng khi Ngài mới mười hai tuổi, Ngài đã tranh luận với các thầy thông giáo: Lu-ca 2:42. Ngài chịu báp-têm, nhưng khi ấy được một tiếng từ trời công nhận là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Ngài bị lừa về cây vả khi đói, điều ấy cho thấy sự yếu đuối của sự không biết của loài người; nhưng cây vả đột nhiên bị làm khô héo, điều này bày tỏ vinh hiển của một quyền năng thần thánh: Ma-thi-ơ 21:19. Ở đây Ngài bị Sa-tan cám dỗ, nhưng được một đoàn thiên sứ vinh hiển đông đảo phục vụ và hầu cận: Ma-thi-ơ 4:11; cuối cùng bị đóng đinh bởi sự yếu đuối, nhưng sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời: 2 Cô-rinh-tô 13:4. Ngài treo mình hấp hối trên thập tự giá; nhưng khi ấy đá nứt ra, mồ mả mở ra, và mặt trời tối sầm. Suốt dọc đường, anh em có thể thấy những sự pha trộn này. Ngài cần hạ mình để mua lấy những sự thương xót cho chúng ta; nhưng đồng thời cũng ban một sự khám phá về một vinh hiển thần thánh để bảo đảm đức tin của chúng ta. Vì vậy, khi có bất cứ bằng chứng nào về sự yếu đuối của loài người, e rằng thế gian sẽ bị vấp phạm, và vấp ngã tại đó, Ngài vui lòng đồng thời ban một sự biểu dương đáng chú ý nào đó về quyền năng thần thánh; như, ở phía bên kia, khi những người thánh được Đức Chúa Trời tôn trọng, có điều gì đó xảy ra để hạ họ xuống: 2 Cô-rinh-tô 12:7.

2. Riêng biệt và tách rời. Ở đây hãy quan sát:—

[1.] Rằng Ngài đã nhịn ăn bốn mươi ngày và bốn mươi đêm; Môi-se cũng vậy khi ông nhận luật pháp: Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28; và khi luật pháp được khôi phục, Ê-li cũng làm như vậy: 1 Các Vua 19:8. Nay điều mà hai nhà tiên tri vĩ đại này đã làm, Đấng Christ, nhà tiên tri và thầy dạy vĩ đại của Hội Thánh Cơ Đốc, cũng đã làm. Về con số bốn mươi ngày, sự tò mò có thể tự tạo cho mình đủ việc; nhưng thật nguy hiểm khi đưa ra kết luận nơi không có sự chắc chắn nào xuất hiện. Tuy nhiên, điều này không sai, rằng bốn mươi ngày là thời gian thông thường được dành cho sự ăn năn: như đối với dân Ni-ni-ve, Giô-na 3:4; cũng vậy, nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên phải mang tội lỗi của dân chúng trong bốn mươi ngày; và trận lụt đã kéo dài bốn mươi ngày trên thế gian cũ: Sáng Thế Ký 7:17. Đây là thời gian được ban cho họ để ăn năn, và vì vậy để hạ mình; nhưng kỳ nhịn ăn bốn mươi ngày trong Mùa Chay lại dựa trên ví dụ này cách yếu ớt, vì kỳ nhịn ăn này của Đấng Christ không thể được chúng ta bắt chước, hơn các phép lạ khác của Ngài.

[2.] Đến cuối bốn mươi ngày, Ngài đói, bị sự yếu sức và cơn đói tấn công dữ dội, như bất cứ người nào khác vào bất cứ lúc nào vì thiếu thức ăn. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã cho phép điều ấy, để Ngài có thể thích hợp hơn với các cám dỗ của Sa-tan; vì Sa-tan sắp đặt các cám dỗ của nó phù hợp với trường hợp và hoàn cảnh hiện tại của con người. Khi Đấng Christ đói, nó cám dỗ Ngài cung cấp bánh, theo cách mà kẻ cám dỗ chỉ định. Nó tác động trên điều nó tìm thấy: khi người ta no đủ, nó cám dỗ họ kiêu ngạo, và quên Đức Chúa Trời; khi họ thiếu thốn, nó cám dỗ họ không tin cậy Đức Chúa Trời: nếu nó thấy người ta tham lam, nó sắp cho họ một nén vàng, như nó đã làm với A-can; nếu bất mãn, và đang âm mưu hủy diệt người khác, nó tìm ra các dịp tiện. Khi Giu-đa có ý bán Thầy mình, nó lập tức gửi cho hắn một người mua. Như vậy, nó tác động trên tính khí của chúng ta, hay hoàn cảnh của chúng ta; nhiều nhất là trên tính khí, nhưng ở đây chỉ trên hoàn cảnh của Đấng Christ. Nó quan sát cây nghiêng về phía nào, rồi đẩy nó về phía đó.

Thứ hai, Chính sự cám dỗ, câu thứ ba. Ở đây có hai điều có thể quan sát:—

I. Sự ám chỉ về cách nó tiếp cận, “Quỉ cám dỗ đến gần Ngài.”
II. Sự đề xuất của cám dỗ, “Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời,” v.v.

I. Về cách tiếp cận đến cám dỗ, “Quỉ cám dỗ đến gần Ngài,” ở đây có hai điều phải được giải thích:—

1. Kẻ cám dỗ đã đến với Đấng Christ theo cách nào.
2. Nó được nói là đến với Ngài khi ấy như thế nào.

[1.] Nó đã đến với Ngài như thế nào. Liệu các cám dỗ của Đấng Christ có nên được hiểu theo cách khải tượng, hay theo lịch sử, như những điều được thực hiện và làm cách hữu hình? Tôi nghiêng về cách sau này; và tôi xử lý ở đây, vì có chép, προσελθὼν αὐτῷ ὁ πειράζων,—“Kẻ cám dỗ đến gần Ngài.” Điều này ám chỉ một sự chuyển động và tiếp cận theo địa điểm nào đó của kẻ cám dỗ đến với Đấng Christ, dưới một hình dạng và hình thức hữu hình và bên ngoài. Như sau này, khi Chúa bảo nó hãy đi, “thì ma quỉ bèn bỏ đi,” câu 11; một sự rút lui của Sa-tan khỏi sự hiện diện của Ngài, chứ không chỉ là sự chấm dứt của một khải tượng. Thậm chí, suốt dọc đường, nó “đem Ngài đi,” và “đặt Ngài trên nóc đền thờ,” và “đem Ngài đến một ngọn núi rất cao.” Tất cả những điều này cho thấy một sự xuất hiện bên ngoài nào đó của Sa-tan, chứ không có lời nào ám chỉ một khải tượng. Cũng không thể hình dung được làm sao bất cứ hành động thờ lạy nào có thể được Sa-tan đòi hỏi nơi Đấng Christ—“hãy sấp mình xuống thờ lạy ta”—trừ khi đối tượng để thờ lạy được đặt trước Ngài trong một hình dạng hữu hình nào đó. Việc các thiên sứ đến với Đấng Christ khi ma quỉ rời khỏi Ngài, câu 11, mọi người đều hiểu theo lịch sử, và về một sự đến bên ngoài nào đó. Vậy tại sao sự đến và đi của ma quỉ lại không nên được hiểu như vậy? Và nếu mọi việc đã được làm trong khải tượng, chứ không phải bằng sự giao tiếp, thì làm sao Đấng Christ có thể đói, hay ma quỉ lấy dịp ấy để cám dỗ Ngài? Làm sao các câu trả lời và đáp lại có thể được tung qua tung lại, và Kinh Thánh được viện dẫn? Vậy từ toàn thể cách nhìn về khung của bản văn, ở đây đã có một cuộc gặp gỡ bên ngoài nào đó giữa Đấng Christ và ma quỉ. Nếu anh em nghĩ điều ấy là dưới Đấng Christ, anh em quên sự hạ mình kỳ diệu của Con Đức Chúa Trời; điều ấy không kém xứng đáng với Ngài hơn sự đóng đinh, sự chịu khổ, và sự chôn cất. Đúng là, trong các bài viết của các nhà tiên tri, nhiều điều được kể lại theo lịch sử chỉ được làm trong khải tượng; nhưng không phải trong các sách Phúc Âm, vốn là một lịch sử về đời sống và sự chết của Đấng Christ; nơi các điều được ghi lại rõ ràng như chúng đã được làm. Đối với con người, sự nặng nề của các cám dỗ của Đấng Christ sẽ bị giảm đi nhiều, nếu chúng ta nghĩ nó chỉ là một mảnh tưởng tượng, và là tưởng tượng hơn là thật. Và nếu các cám dỗ của Ngài bị giảm đi, chiến thắng của Ngài cũng vậy, sự an ủi của chúng ta cũng vậy. Tóm lại, hành trình của Đấng Christ vào đồng vắng như thế nào, thì sự nhịn ăn của Ngài như vậy, sự cám dỗ của Ngài cũng vậy; tất cả đều thật. Vì tất cả đều được truyền lại cho chúng ta trong cùng một phong cách và dòng diễn đạt. Thậm chí, hơn nữa, nếu những điều này chỉ ở trong khải tượng và xuất thần, thì sẽ không có nguy hiểm nào cho Đấng Christ trong cám dỗ thứ hai, khi Ngài bị cám dỗ gieo mình xuống từ nóc đền thờ. Chắc chắn khi ấy Ngài đã thật sự bị cám dỗ, chứ không chỉ trong khải tượng; thậm chí, dường như không đáng tin và không phù hợp với phẩm giá và sự thánh khiết của Đấng Christ, rằng Sa-tan nên cám dỗ bằng những gợi ý giả dối bên trong, và sự đưa các hình ảnh vào trí tưởng tượng hay sự hiểu biết của Ngài; rằng Đấng Christ dường như ở chỗ này chỗ kia, trong khi suốt thời gian Ngài ở trong sa mạc. Vì hoặc Đấng Christ để ý đến những hình ảnh giả dối này trong trí tưởng tượng của Ngài, hoặc không. Nếu không, thì không có cám dỗ; nếu có, thì sẽ có một sai lầm trong tâm trí của Đấng Christ, rằng Ngài nên nghĩ mình đang ở trên nóc đền thờ, hay đỉnh một ngọn núi cao, trong khi Ngài ở trong sa mạc. Thật khó nghĩ rằng những gợi ý này có thể được đưa ra mà không có một sai lầm hay tội lỗi nào đó; nhưng một gợi ý bên ngoài làm cho tội lỗi chỉ ở trong kẻ cám dỗ, chứ không ở trong người bị cám dỗ. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không mất sự vô tội của mình bởi gợi ý bên ngoài, mà bởi sự tiếp nhận nó vào bên trong, để nó ở lại trong tâm trí họ. Đối với một người không có tội, kẻ cám dỗ không có cách nào để cám dỗ ngoài cách bên ngoài.

[2.] Làm sao sự tiếp cận này đến với Đấng Christ được nói là sau khi Ngài nhịn ăn, trong khi, trong Lu-ca 4:2, có chép, “Ngài bị ma quỉ cám dỗ trong bốn mươi ngày; trong những ngày đó, Ngài không ăn chi hết; khi mãn thời kỳ, Ngài đói”? Tôi trả lời—(1.) Một số người quan niệm rằng ma quỉ đã cám dỗ Đấng Christ suốt bốn mươi ngày, nhưng khi ấy nó cám dỗ Ngài cách vô hình, như nó làm với những người khác, cố gắng tiêm vào những gợi ý tội lỗi; nhưng nó không thể tìm thấy điều gì trong Ngài để tác động: Giăng 14:30. Nhưng đến cuối bốn mươi ngày, nó dùng một cách khác, và xuất hiện cách hữu hình trong hình dạng một thiên sứ sáng láng. Nó nói nó đã đến với Ngài, cách long trọng và chuyên cần nhất để cám dỗ Ngài. Ý kiến này có khả năng. (2.) Có thể trả lời rằng, lời của Lu-ca phải được hiểu: “Ở trong đồng vắng bốn mươi ngày, và trong những ngày đó Ngài không ăn chi hết, và bị cám dỗ;” tức là, khi những ngày ấy kết thúc. Có, bởi một sự nói trước, một chút đảo ngược thứ tự. Nhưng vì Mác 1:13, nơi có chép, “Ngài ở nơi đồng vắng bốn mươi ngày, chịu Sa-tan cám dỗ, và ở chung với thú rừng,” hãy lấy câu trả lời trước.

II. Sự đề xuất của cám dỗ, “Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy khiến đá này trở nên bánh đi.” Chắc chắn mọi cám dỗ của ma quỉ đều hướng đến tội lỗi. Nay tội lỗi của điều này ở đâu? Nếu Đấng Christ đã biến đá thành bánh, và bởi phép lạ này tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời, dường như không có điều ác nào như vậy trong điều này. Những phép lạ tương tự Ngài đã làm vào các dịp khác; như biến nước thành rượu tại một tiệc cưới, nhân bánh ra trong sự phân phát để cho đoàn dân đông ăn. Ở đây không có sự tò mò; sự việc dường như cần thiết để cung cấp cho cơn đói của Ngài. Ở đây không có sự thừa thãi nào được thúc giục—thành bánh, chứ không phải cao lương mỹ vị hay những dịp cho sự phóng túng, mà là bánh cho sự nuôi dưỡng cần thiết của Ngài. Tôi trả lời, Bất chấp tất cả vẻ bề ngoài tốt đẹp này, cuộc tấn công đầu tiên này do Sa-tan đề xuất vẫn rất dữ dội và nặng nề.

1. Vì nhiều tội lỗi được hàm ý trong đó, và có nhiều cám dỗ kết hợp trong cuộc tấn công này. [1.] Ở chỗ Đấng Christ, Đấng đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng để nhịn ăn, và như vậy để bị cám dỗ, nay phải phá vỡ kỳ nhịn ăn của mình và làm một phép lạ theo chỉ dẫn của Sa-tan. Cuộc tranh giành giữa Đức Chúa Trời và ma quỉ là, ai sẽ là tối cao? vì vậy không thích hợp để Đấng Christ làm theo lời khuyên của ma quỉ, và làm bất cứ điều gì theo lệnh và gợi ý của nó. [2.] Rằng Đấng Christ nên nghi ngờ tiếng ấy mà Ngài đã nghe từ trời khi chịu báp-têm, “Ngươi là Con yêu dấu của Ta;” và ma quỉ đến, “Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời.” Rằng điều ấy nên một lần nữa bị đưa ra thử thách bởi một công việc phi thường nào đó, xem nó có thật hay không, hay Ngài có nên tin nó hay không. Không cám dỗ nào dữ dội như vậy, không mũi tên nào độc như vậy, như mũi tên hướng đến việc chất vấn các nền tảng của đức tin; như điều này đã làm đối với tình yêu của Đức Chúa Trời, vừa mới được nói về Ngài. Vì vậy đây là một trong những mũi tên sắc bén nhất có thể ra khỏi cung của Sa-tan. [3.] Nó hướng đến việc làm suy yếu lòng tin cậy của Ngài vào sự chăm sóc và tình yêu của sự quan phòng phụ tử của Đức Chúa Trời: khi nay bị cơn đói hành hạ ở một nơi sa mạc, nơi không thể có nguồn cung cấp thức ăn, Sa-tan muốn kéo Ngài đến sự nghi ngờ và hồ nghi về sự quan phòng của Cha Ngài, như thể việc là Con Đức Chúa Trời và việc bị bỏ mặc thiếu thốn phương tiện để cung cấp cho cơn đói của mình là không tương thích, và vì vậy phải tự mình dùng một cách phi thường nào đó để tự cung cấp. [4.] Nó hướng đến việc đặt Ngài vào một hành động khoe khoang, bằng cách làm một phép lạ trước ma quỉ, để cho thấy quyền năng của Ngài; như mọi hành động không cần thiết chỉ là một sự phô trương vô ích.

2. Vì tự nó là một đề xuất gây bối rối và lúng túng, không thiếu những bất tiện ở cả hai phía, dù Chúa chúng ta chọn cực đoan nào; dù Ngài làm, hay không làm, điều kẻ cám dỗ gợi ý. Nếu Ngài làm, Ngài có thể dường như nghi ngờ sự thật của lời sấm truyền, bởi đó Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, hay không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay nhường chỗ cho một sự phô trương vô ích về quyền năng của chính Ngài. Nếu Ngài không làm, Ngài dường như thiếu sót, khi không cung cấp thức ăn cần thiết cho sự nuôi dưỡng của mình khi Ngài có quyền làm như vậy; và dường như vô lý khi giấu điều mà mọi người cần biết, tức là, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Và dường như thật nặng nề khi nghe người khác nghi ngờ về chính chúng ta, khi chúng ta có quyền dễ dàng bác bỏ họ; những sự khiêu khích như vậy khó có thể được chịu đựng bởi ngay cả những tâm linh khiêm tốn nhất. Cám dỗ này lại được đặt lên Đấng Christ trên thập tự giá: Ma-thi-ơ 27:40, “Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi thập tự giá đi.” Nhưng mọi việc phải được làm theo chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, và theo cách phù hợp với sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài, và sự tôn trọng vinh hiển của Ngài. Sa-tan và các công cụ của nó sẽ không thỏa mãn với bất cứ bằng chứng nào về các nguyên tắc đức tin, ngoài những bằng chứng mà nó và chúng sẽ chỉ định, và những bằng chứng không thể được đưa ra mà không xâm phạm sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và những lời khuyên mà Ngài đã khôn ngoan lập ra vì vinh hiển của chính Ngài. Và nếu con cái Đức Chúa Trời bị bất ngờ bởi một tâm tính như vậy, điều ấy chứng tỏ ảnh hưởng của Sa-tan trên họ đến mức ấy, cụ thể là, khi họ không chịu tin trừ khi theo các điều kiện của chính mình: như Thô-ma, Giăng 20:25, “Nếu tôi không thấy dấu đinh trong bàn tay Ngài, nếu tôi không thọc ngón tay tôi vào chỗ dấu đinh, và nếu tôi không thọc bàn tay tôi vào sườn Ngài, thì tôi không tin.” Nếu chúng ta không chịu chấp nhận các ân điển của đức tin như Đức Chúa Trời ban cho, mà lại xen vào các điều kiện do chính chúng ta chỉ định, chúng ta tự tạo một cạm bẫy cho mình. Đức Chúa Trời có thể, trong sự hạ mình đối với một người tin yếu đuối, ban điều mà người ấy có lỗi khi tìm kiếm, như Ngài làm sau đó với Thô-ma, câu 27; nhưng không có lý do gì Ngài nên ban nó cho ma quỉ, vì nó là một linh độc ác và không thể sửa chữa, đến để cám dỗ mà xin điều ấy.

3. Cám dỗ này xảo quyệt và có vẻ hợp lý; nó dường như chỉ hướng đến điều tốt của Đấng Christ, sự bồi dưỡng của Ngài khi đói, và vinh dự cùng vinh hiển của Ngài, rằng đây có thể là một sự chứng minh đầy đủ về việc Ngài là Con Đức Chúa Trời. Có một sự mời gọi công khai đến điều ác, và một sự mời gọi kín đáo; rõ ràng và hàm ý; trực tiếp và gián tiếp. Loại sau ở đây. Nó không phải là một sự mời gọi công khai, trực tiếp, rõ ràng đến tội lỗi, mà là kín đáo, hàm ý, và gián tiếp, loại cám dỗ này nguy hiểm hơn. Không cần phải tuyên bố quyền năng của Đấng Christ bằng cách biến đá thành bánh trước ma quỉ, và theo yêu cầu và đơn xin của nó. Điều ấy vừa không cần thiết vừa không có lợi. Không cần thiết cho vinh dự và vinh hiển của Đấng Christ, vì điều ấy đã được chứng minh đầy đủ trước đó bởi tiếng từ trời ấy, hay có thể hiển nhiên đối với nó mà không cần bằng chứng mới. Cũng không cần thiết cho sự bồi dưỡng của Đấng Christ, vì Ngài có thể được nâng đỡ bởi cùng quyền năng thần thánh mà cho đến nay Ngài đã được nâng đỡ trong bốn mươi ngày. Cũng không có lợi, vì không ai có mặt ngoài ma quỉ, kẻ không xin bằng chứng này để thỏa mãn, mà để bắt bẻ; và để nó có thể khoe khoang và giành lợi thế, nếu Đấng Christ đã làm bất cứ điều gì theo yêu cầu và chỉ dẫn của nó. Và trong sự sắp đặt đặc biệt này, mọi việc phải được làm theo chỉ dẫn của Đức Thánh Linh, chứ không phải linh ô uế. Nay tôi đến nhánh thứ ba.

Thứ ba, Câu trả lời của Đấng Christ, câu 4, “Chúa Giê-xu đáp: Có lời chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Câu trả lời của Đấng Christ không được đưa ra cho phần ấy của đề xuất, “Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời,” mà cho sự cần thiết cấp bách của việc bồi dưỡng Ngài. Phần trước rõ ràng và hiển nhiên, sức mạnh của cám dỗ không nằm ở đó; nhưng phần sau, mà Sa-tan tìm cách tận dụng nhất, được bác bỏ rõ ràng. Câu trả lời của Đấng Christ được lấy từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3; và câu trả lời này không được đưa ra vì kẻ cám dỗ, mà vì chúng ta, để chúng ta có thể biết cách trả lời trong những trường hợp tương tự, và đẩy lùi những loại cám dỗ như vậy. Trong chỗ được trích dẫn, Môi-se nói về ma-na, và cho thấy Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài ma-na từ trời thế nào, để dạy họ rằng dù bánh là phương tiện thông thường để nuôi sống con người, nhưng Đức Chúa Trời có thể nuôi người bằng các phương tiện khác, mà Ngài vui lòng sử dụng cho mục đích ấy. Lời trần trụi của Ngài, hay không có gì; mọi điều đều đến từ quyền năng và năng lực thần thánh của Ngài, bất cứ điều gì Ngài vui lòng ban để nuôi sống con người, thông thường hay phi thường. Kẻ cám dỗ đã nói rằng hoặc Ngài phải chết vì đói, hoặc biến đá thành bánh. Đấng Christ cho thấy có một đường giữa giữa cả hai cực đoan này. Có những cách khác mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tìm ra, hay đã chỉ định bởi lời Ngài, hay đã định cho một mục đích như vậy, và sử dụng trong dòng chảy của sự quan phòng Ngài. Và ví dụ được chọn cách thích hợp; vì Đấng đã cung cấp bốn mươi năm cho một đoàn dân đông đảo trong sa mạc, Ngài sẽ không thiếu sót đối với chính Con Ngài, Đấng nay mới chỉ nhịn ăn bốn mươi ngày. Trong các lời này có:—

I. Một sự nhượng bộ hay thừa nhận, rằng thông thường con người sống nhờ bánh; và vì vậy phải lao động vì nó, và dùng nó khi có thể có được.
II. Có một sự giới hạn của sự thừa nhận, rằng không phải chỉ nhờ bánh mà thôi: “Song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Vấn đề là giải thích làm sao một người có thể sống nhờ lời Đức Chúa Trời, hay điều gì được có nghĩa bởi nó.

1. Một số người hiểu lời là lời của mạng lịnh, và giải thích như thế này: nếu anh em trung tín với bổn phận mình, Đức Chúa Trời sẽ cung cấp cho anh em. Vì trong mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, chung hay riêng, đều có một lời hứa được bày tỏ hay hàm ý về mọi điều cần thiết: Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:5, “Phước cho giỏ và thùng nhồi bột của ngươi;” và Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.” Nay chúng ta có thể dựa vào lời này của Đức Chúa Trời, giữ mình khỏi các phương tiện gián tiếp, và trong một đường lối công bằng của sự quan phòng, giao kết quả cho Đức Chúa Trời.

2. Một số người hiểu lời là lời của lời hứa, vốn thật sự là sinh kế của các thánh đồ: Thi Thiên 119:111, “Chứng cớ Chúa là cơ nghiệp tôi đến đời đời; vì ấy là sự mừng rỡ của lòng tôi.” Dân Đức Chúa Trời trong lúc thiếu thốn có thể tự làm cho mình một bữa tiệc từ các lời hứa; và khi dường như bị đói khát trong tạo vật, họ lấy không chỉ sự bình an và ân điển và sự công chính, mà còn thức ăn và áo mặc từ giao ước.

3. Đúng hơn, tôi nghĩ, nó được hiểu là lời quan phòng của Ngài hay phước lành được truyền lệnh; vì như Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật bởi lời Ngài, thì “Ngài nâng đỡ muôn vật bởi lời quyền năng của Ngài”: Hê-bơ-rơ 1:3. Lời quyền năng của Ngài làm mọi việc trong thế gian: Thi Thiên 147:15, “Ngài ban mạng lịnh mình trên đất; lời của Ngài chạy rất mau; Ngài giáng tuyết như lông chiên.” Và rồi, trong câu thứ 18, “Ngài ban lời Ngài ra, và làm cho chúng tan chảy.” Như lời của sự sáng tạo đã làm nên mọi vật, thì lời của sự quan phòng nâng đỡ mọi vật. Lời này được nói trong Thi Thiên 107:20, “Ngài ban lời Ngài, và lời Ngài chữa lành họ; và giải cứu họ khỏi mọi sự hủy diệt.” Với Đức Chúa Trời, nói là làm; nếu Ngài chỉ nói lời ấy, mọi việc đều xong: Ma-thi-ơ 8:8, “Xin Chúa chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành.” Cũng vậy Lu-ca 4:36, “Lời này là gì vậy! Vì Ngài lấy quyền và phép mà truyền cho tà ma, thì chúng liền ra khỏi.” Cũng vậy về Giô-sép có chép, Thi Thiên 105:19, “Cho đến lúc điều Ngài đã nói xảy đến; lời của Đức Giê-hô-va đã thử Ngài;” tức là, quyền năng và ảnh hưởng của Ngài trên lòng của các bên liên quan đến sự giải cứu của ông. Vậy thì, quyền năng nâng đỡ sự sống không ở trong bánh, mà ở trong lời Đức Chúa Trời; không ở trong phương tiện, mà ở trong phước lành được Đức Chúa Trời truyền lệnh, phước lành ấy có thể được truyền đến chúng ta bằng phương tiện, hay không bằng phương tiện, tùy Đức Chúa Trời vui lòng. Có một lời truyền lệnh đầy quyền năng mà Đức Chúa Trời dùng cho sức khỏe, sức mạnh, sự nuôi dưỡng, hay bất cứ kết quả nào mà lợi ích của dân Ngài liên quan. Ngài là Đấng chỉ huy vĩ đại của thế gian. Nếu Ngài nói với bất cứ vật gì: Hãy đi, thì nó đi; Hãy đến, thì nó đến. Như vậy anh em đã có lịch sử của cám dỗ thứ nhất. Nay đến các quan sát.

Hãy quan sát, thứ nhất, Rằng Đức Chúa Trời có thể để con cái và tôi tớ Ngài vào những hoàn cảnh khó khăn lớn; vì chính Đấng Christ đã rất đói: cũng vậy Đức Chúa Trời đã để dân Ngài đói trong đồng vắng trước khi ban cho họ ma-na. Vì vậy có chép, Thi Thiên 102:23, “Ngài làm giảm sức lực của dân sự trên đường.” Ngài có nhiều thử thách khác nhau để rèn luyện đức tin của chúng ta, và đôi khi bởi những nhu cầu cấp thiết. Phao-lô và những người bạn đồng hành của ông đã tiếp tục mười bốn ngày, và không ăn gì: Công Vụ 27:33. Nhiều lần con cái Đức Chúa Trời bị thử như vậy: việc buôn bán chết lặng, và có nhiều miệng phải nuôi, và ít nguồn cung cấp đến; nhưng điều này phải được chịu đựng: không ai trong chúng ta nghèo hơn Đấng Christ, hay thiếu thốn hơn Đấng Christ đã từng.

Thứ hai, Rằng ma quỉ lợi dụng những nhu cầu của chúng ta. Khi Đấng Christ đói, khi ấy kẻ cám dỗ đến với Ngài; với chúng ta cũng vậy. Ba loại cám dỗ nó khi ấy dùng với chúng ta, cùng loại nó đã dùng với Đấng Christ:—

[1.] Hoặc nó cám dỗ chúng ta dùng các phương tiện trái phép để thỏa mãn cơn đói của mình; như nó đã làm với Đấng Christ, Đấng phải được Đức Thánh Linh cai trị, để làm một phép lạ cung cấp cho các nhu cầu thân thể mình theo chỉ dẫn của Sa-tan; với chúng ta cũng vậy. Sự nghèo khó có một đoàn cám dỗ tội lỗi đi theo: Châm Ngôn 30:9, “E tôi nghèo khổ, ăn trộm, và làm ô danh Đức Chúa Trời tôi chăng.” Các nhu cầu đang thúc giục, nhưng chúng ta không được đến với ma quỉ để xin chỉ dẫn cách tự cung cấp, e rằng nó kéo chúng ta đặt tay vào tài sản của người lân cận, hay lừa gạt anh em mình, hay phản bội sự bình an của lương tâm mình, hay làm một điều không xứng đáng nào đó, để chúng ta có thể sống thoải mái hơn. Anh em không thể viện cớ nhu cầu; đó là để giảm gánh nặng của anh em, để duy trì sự sống; Đức Chúa Trời có thể duy trì nó theo cách của chính Ngài. Không nhu cầu nào có thể làm cho bất cứ tội lỗi nào trở nên chính đáng. Điều cần thiết là ngươi không nên phạm tội; điều không cần thiết là ngươi nên vay mượn nhiều hơn ngươi có thể trả hay dùng bất cứ phương tiện gian lận nào để có được sự nuôi dưỡng của mình. Nếu người khác không thương xót, ngươi không được bất công.

[2.] Để chất vấn sự nhận làm con của chúng ta, như nó đã làm với tư cách con của Đấng Christ: “Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời.” Không có gì lạ khi thấy Sa-tan chất vấn sự nhận làm con và sự tái sinh của con cái Đức Chúa Trời, vì nó chất vấn tư cách con và tư cách làm con của Con Đức Chúa Trời, dù vừa mới được chứng thực rõ ràng trước đó không lâu: Hê-bơ-rơ 12:5, “Anh em đã quên lời khuyên dạy anh em như con, rằng: Hỡi con,” v.v. Chắc chắn bất cứ điều gì thúc đẩy chúng ta chất vấn phần của mình trong tình yêu phụ tử của Đức Chúa Trời, thì những hoạn nạn trần trụi không nên làm vậy; vì việc không có hoạn nạn là một dấu hiệu của con hoang. Đức Chúa Trời không có con ngoài giá thú, nhưng Đức Chúa Trời có những đứa con thoái hóa, những đứa được để cho một kỷ luật rộng hơn.

[3.] Để kéo chúng ta đến sự thiếu tin tưởng và không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời: điều này nó đã tìm cách gieo vào Đấng Christ, hay ít nhất làm một điều gì đó có thể dường như ủng hộ nó, nếu Ngài theo sự thúc đẩy của nó mà làm một phép lạ. Chắc chắn đó là cám dỗ thông thường của Sa-tan để tác động trong chúng ta một sự coi thường lòng tốt và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, và làm chúng ta chỉ chăm chú vào những thiếu thốn của mình. Một ý thức về những thiếu thốn của chúng ta có thể là một phương tiện để hạ chúng ta xuống, để thúc giục chúng ta cầu nguyện; nhưng nó không nên là một cám dỗ để sinh ra trong chúng ta sự vô ơn, hay sự lằm bằm chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự bất an hay không ổn định nào trong tâm trí chúng ta. Và dù chúng có thể rất cấp thiết, chúng ta vẫn nên nhớ rằng Đức Chúa Trời tốt lành đối với những người có lòng trong sạch: Thi Thiên 73:1. Đức Chúa Trời có trong chính Ngài sự đầy đủ trọn vẹn, Đấng biết cả điều chúng ta thiếu, và điều gì thích hợp nhất cho chúng ta, và đã cam kết bởi sự quan phòng chung của Ngài như một Đấng Tạo Hóa trung tín: 1 Phi-e-rơ 4:19, “Vậy, những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà giao phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín;” nhưng đặc biệt hơn là trong mối quan hệ với chúng ta như một Người Cha: Ma-thi-ơ 6:32, “Cha các ngươi ở trên trời biết các ngươi cần mọi điều đó.” Và bởi lời hứa trung tín của Ngài, Hê-bơ-rơ 13:5, “Ngài đã phán: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Và Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi điều tốt lành trong khi chúng ta kính sợ Ngài: Thi Thiên 34:9, 10, “Hỡi các thánh của Ngài, hãy kính sợ Đức Giê-hô-va: vì người kính sợ Ngài chẳng thiếu thốn gì hết. Sư tử tơ bị thiếu kém và đói; nhưng người nào tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu một điều tốt nào.” Và bước đi cách ngay thẳng: Thi Thiên 84:11, “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên: Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển: Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt nào cho những người bước đi cách ngay thẳng.” Và tìm kiếm nó từ Ngài bằng sự cầu nguyện: Ma-thi-ơ 7:11, “Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, thì sẽ mở cho.” Nhưng anh em sẽ nói, Ông chỉ rao giảng cho người nghèo và thiếu thốn. Tôi trả lời, Tôi nói theo chủ đề của mình dẫn dắt: nó sẽ đặt vấn đề cách chung; Sa-tan lợi dụng hoàn cảnh của chúng ta. Đấng Christ có quyền làm điều được gợi ý; mọi hoàn cảnh đều có cạm bẫy của nó, một hoàn cảnh đầy đủ nhất là nhiều nhất: Thi Thiên 69:22, “Nguyện bàn tiệc của họ trở nên bẫy cho họ, sự thịnh vượng của họ thành một cái lưới.” Nó giấu các cạm bẫy và lưới của nó để bắt linh hồn chúng ta. Trong mọi sự an ủi người ta hưởng, họ dễ kiêu ngạo, quên Đức Chúa Trời, trở nên không thương xót người khác thiếu điều họ hưởng; sống trong những thú vui vô ích, và quên sự đời đời; sống trong sự an ninh tội lỗi, trong sự bỏ bê các bổn phận Cơ Đốc; bị nô lệ bởi những thỏa mãn xác thịt, trở nên nguội lạnh và lạnh nhạt trong sự cầu nguyện. Sự thừa mứa và đầy đủ các an ủi thế gian này nguy hiểm hơn nhiều so với cơn đói của chúng ta.

Thứ ba, hãy quan sát, Khi cám dỗ, Sa-tan giả vờ giúp đỡ bên bị cám dỗ đến một hoàn cảnh tốt hơn; như ở đây nó dường như quan tâm để bánh được cung cấp cho Đấng Christ lúc Ngài cần, thậm chí giả vờ tôn trọng vinh hiển của Ngài, và muốn Ngài bày tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, bằng một phép lạ như nó chỉ định. Sự dịu dàng bề ngoài này, khuyên Đấng Christ nâng đỡ sự sống và sức khỏe của Ngài, là cạm bẫy được đặt cho Ngài. Như vậy nó đã đối xử với tổ phụ đầu tiên của chúng ta: nó tìm cách làm suy yếu danh tiếng về tình yêu và lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với con người, và gieo vào tâm trí người nữ một ý kiến tốt về chính nó. Để những gợi ý của nó có thể tạo ấn tượng lớn hơn trên bà, nó quản lý mọi cuộc đối thoại với bà, để mọi lời khuyên mà nó dường như đưa ra cho bà đều xuất phát từ tình yêu và thiện cảm tốt của nó hướng về bà và chồng bà, giả vờ một mong muốn và sự quan tâm hơn bình thường về điều tốt của con người, Sáng Thế Ký 3:5, như thể nó có thể chỉ dẫn người cách trở nên ngang hàng với chính Đức Chúa Trời. Cũng vậy nó vẫn đối xử với chúng ta; vì than ôi! nếu không thì “lưới đã giăng vô ích trước mắt mọi loài chim,” Châm Ngôn 1:17.

Nó che giấu cạm bẫy được đặt cho sự hủy diệt của con người bằng một vẻ bề ngoài tốt đẹp về tình yêu để nâng con người lên một hạnh phúc lớn hơn, và như vậy giả vờ điều tốt của những người mà nó có ý hoàn toàn hủy diệt. Nó dụ dỗ người tham lam bằng lợi lộc bất chính, mà cuối cùng hóa ra là một sự mất mát thật: người xác thịt bằng những thú vui vô ích, mà cuối cùng hóa ra là nỗi đau lớn nhất cho thân thể và linh hồn: người tham vọng bằng những vinh dự, mà thật sự hướng đến sự nhục nhã của họ. Hãy luôn tin cậy Đức Chúa Trời, nhưng đừng tin ma quỉ, kẻ thúc đẩy sự hủy diệt của con người dưới vẻ bề ngoài về điều tốt và hạnh phúc của người. Làm sao Sa-tan và các công cụ của nó có thể đặt chúng ta vào bất cứ điều gì thật sự tốt cho chúng ta?

Thứ tư, Rằng những cám dỗ đầu tiên của Sa-tan có vẻ hợp lý hơn. Lúc đầu nó không xông đến với “hãy sấp mình xuống thờ lạy ta;” mà chỉ giả vờ tôn trọng sự bồi dưỡng của Đấng Christ, và một sự chứng minh về tư cách con của Ngài. Ít người hay không ai tuyệt vọng đến mức ngay từ đầu đã nhảy vào địa ngục ngay cú đầu tiên, vì vậy ma quỉ bắt đầu với những cám dỗ nhỏ nhất. Trước hết người ta bắt đầu với những điều ác nhỏ hơn, đùa giỡn quanh bờ vực địa ngục: một người lúc đầu thích bầu bạn, sau đó hơi mở rộng mình vào một vài nơi lui tới và những cuộc gặp vui vẻ với bạn bè, rồi bước vào một liên minh trong điều ác, cho đến khi hắn mang sự hủy hoại hoàn toàn đến cho chính mình, và điều lúc đầu là tình bạn lương thiện cuối cùng hóa ra là bạn bè gian ác và sự hủy diệt chắc chắn. Lúc đầu một người chơi để giải trí, rồi mạo hiểm một hay hai shilling, sau đó, bởi sự phù phép của cờ bạc, mọi ý thức về tiết kiệm, trung thực, và tín nhiệm đều biến mất. Lúc đầu một người tự cho phép mình bỏ qua một bổn phận nào đó, rồi sự cho phép ấy lớn lên thành một sự dung túng ổn định, và Đức Chúa Trời bị đuổi ra khỏi phòng riêng của người, và lòng người trở nên chết, khô, và không có nhựa sống. Không có điểm dừng trong tội lỗi, nó có bản chất nhân lên, và chúng ta đi từ mức độ này sang mức độ khác; và một dục vọng nhỏ mở cửa cho một dục vọng lớn hơn, như những que củi nhỏ hơn làm những que lớn hơn bốc cháy.

Thứ năm, Không có cách nào để đánh bại các cám dỗ của Sa-tan ngoài một đức tin vững chắc vào sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và sự hư không của tạo vật. [1.] Một đức tin vững chắc vào, và một sự nương cậy vào, sự đầy đủ trọn vẹn của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; ngươi hãy đi ở trước mặt Ta làm một người trọn vẹn.” Chúng ta không cần quanh co, hay chạy đến các mưu mẹo của mình, Ngài đủ để giúp đỡ để bảo vệ hay ban thưởng chúng ta; Ngài có thể giúp chúng ta mà không cần phương tiện, dù không có nguồn cung cấp nào trong tầm nhìn của giác quan, hay những đống đầy trong sự giữ gìn của chính chúng ta. Đức Chúa Trời biết khi chúng ta không biết: 2 Phi-e-rơ 2:9, “Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi các cám dỗ,” v.v., hay bằng các phương tiện trái ngược, chữa mắt bằng nước bọt và bùn. Ngài có thể làm cho một phương tiện nhỏ đi xa. Như Ngài đã ban phước cho rau đậu cho những đứa trẻ bị bắt làm phu tù, Đa-ni-ên 1:15, và làm cho thùng bột và vò dầu của bà góa cầm cự được, 1 Các Vua 17:14, và việc Ngài làm đầy và cho năm ngàn người ăn bằng vài ổ bánh lúa mạch và vài con cá, Ma-thi-ơ 14:21; ở phía bên kia, Ngài có thể làm cho sự dư dật trở nên vô ích: Lu-ca 12:15, “Sự sống của người ta không cốt tại vật mình sở hữu dư dật.” Không phương tiện nào có thể có ích trừ khi Đức Chúa Trời ban phước lành của Ngài; vì vậy chúng ta không nên không tin cậy sự quan phòng của Ngài, cũng không nên cố gắng làm bất cứ điều gì mà không có sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, e rằng chúng ta xúc phạm Ngài, và khiêu khích Ngài rút lại phước lành của Ngài. [2.] Sự hư không của tạo vật: “Chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi.” Nó là hư không khi so sánh với Đức Chúa Trời, hư không khi loại trừ Đức Chúa Trời, hư không khi đối lập với Đức Chúa Trời. Nó nên là hư không trong sự đánh giá của chúng ta, trong chừng mực nó muốn là một điều gì đó tách rời khỏi Đức Chúa Trời, hay ngang hàng với Đức Chúa Trời: Ê-sai 40:17, “Mọi dân tộc trước mặt Ngài như hư không, kém hơn hư không và sự trống rỗng;” Gióp 6:21, “Bây giờ các anh là hư không.” Mọi bạn bè đều không thể giúp, kẻ thù chúng ta không thể làm hại chúng ta, dù là loại lớn nhất trong cả hai: Ê-sai 34:12, “Mọi quan trưởng của nó sẽ là hư không.” Về phương diện những kết quả mà thế gian hứa cho những người yêu mến bị lừa dối của nó, mọi điều đều như hư không; không chỉ là nó không thể làm gì cho linh hồn thiếu thốn của chúng ta để giải thoát chúng ta khỏi gánh nặng tội lỗi, không gì hướng đến sự yên tĩnh và bình an thật của lương tâm bị thương của chúng ta, không gì cho sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, không gì cho sức mạnh chống lại sự bại hoại và các cám dỗ, không gì vào giờ chết; mà nó còn không thể làm gì cho chúng ta trong lúc sống, không gì để giảm nhẹ và thỏa mãn chúng ta trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời. Vì vậy Đức Chúa Trời vẫn phải được công nhận và tin cậy.

BÀI GIẢNG III

Ma quỉ bèn đem Ngài lên thành thánh, đặt Ngài trên nóc đền thờ, và nói rằng: Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy gieo mình xuống đi; vì có lời chép rằng: Chúa sẽ truyền cho thiên sứ về ngươi, và các thiên sứ sẽ nâng ngươi trong tay, kẻo chân ngươi vấp nhầm đá chăng.—MA-THI-Ơ 4:5, 6.

Trong cám dỗ thứ hai này, tôi sẽ cho anh em—(1.) Lịch sử của nó; (2.) Các quan sát về nó.

I. Lịch sử của nó. Ở đó, 1. Sa-tan đã làm gì. 2. Nó đã nói gì. 3. Sự dữ dội của cám dỗ.

1. Nó đã làm gì: “Ma quỉ bèn đem Ngài lên thành thánh, đặt Ngài trên nóc đền thờ.” Ở đó—(1.) Hãy lưu ý đến địa điểm mà ma quỉ đã chọn cho cuộc xung đột: “Nó đem Ngài lên thành thánh, và đặt Ngài trên nóc đền thờ.” Bởi thành thánh có nghĩa là Giê-ru-sa-lem, vì danh này được ban cho nó trong các đoạn Kinh Thánh khác: Ê-sai 58:2, “Họ tự xưng thuộc về thành thánh.” Và Ê-sai 52:1, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, thành thánh;” và ở nhiều chỗ khác. Nó được gọi như vậy, vì nó là nơi ngự của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và là nơi Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện ân điển của Ngài với dân Ngài. Nếu anh em hỏi tại sao lúc bấy giờ nó được gọi là thành thánh, vì nó là một thành đầy huyết, nơi ngự của mọi sự gian ác, nơi luật pháp Đức Chúa Trời bị làm bại hoại, tôn giáo của họ bị hư hoại, tôn giáo của họ bị ô nhiễm? Tôi trả lời, Nhưng ở đó vẫn có đền thờ của Chúa. Một số di tích của những người tốt và thánh, một số ân điển vẫn còn tiếp tục, và là nơi duy nhất công nhận Đức Chúa Trời thật, dù với nhiều sự bại hoại. Nơi đặc biệt hơn mà ma quỉ đã chọn cho cuộc xung đột là πτερύγιον τοῦ ἱεροῦ, “nóc đền thờ,” hay “cánh của đền thờ;” có nghĩa là bờ viền chung quanh mái bằng của đền thờ để ngăn bất cứ ai dễ dàng ngã xuống, nơi có thể được trang trí bằng các đỉnh tháp và chóp nhọn, từ đó người ta có thể dễ dàng ngã xuống. (2) Ma quỉ đã đưa Ngài đến đó như thế nào? Liệu Đấng Christ đã được mang qua không trung, hay đã đi bằng chân mình, tự ý đi theo nó? Cách sau dường như được Lu-ca ủng hộ; rằng nó đã dẫn Ngài đến nóc đền thờ, Lu-ca 4:9, ἤγαγεν αὐτὸν; nhưng cách trước được hầu hết các nhà giải kinh cổ và hiện đại ưa thích hơn, và không phải không có lý do. Vì việc Đấng Christ tự nguyện đi theo ma quỉ, và đi lên đỉnh đền thờ, và đứng trên một trong các nóc của nó, dường như không thể xảy ra, và sẽ tốn nhiều thời gian hơn mức có thể dành cho cám dỗ này. Đấng không chịu vâng lời ma quỉ khi nó thuyết phục Ngài gieo mình xuống, để Ngài không cám dỗ Đức Chúa Trời, thì sẽ không tự nguyện đi lên với nó, vì đó đã là khởi đầu của một cám dỗ, khi nhường đến mức ấy. Vậy có khả năng nhất, Sa-tan đã được phép mang Ngài trong không trung, mà không làm Ngài bị tổn thương gì, đến Giê-ru-sa-lem, và lên một trong các nóc của đền thờ và các tường thành của nó. Nhưng Đấng Christ đã được mang trong không trung như thế nào, cách hữu hình hay vô hình, Kinh Thánh không cho thấy: nó khẳng định sự việc, nhưng không ghi lại cách thức. Chúng ta phải tin điều nó khẳng định, tôn kính điều nó che giấu. Ở đây đã có một sự dời chuyển thật, một sự vận chuyển từ nơi này sang nơi khác, chứ không phải tưởng tượng, vì khi ấy Đấng Christ đã không gặp nguy hiểm nào. Và lại, không phải bạo lực, mà là tự nguyện—một sự mang đi, chứ không phải một sự kéo lê—một sự dẫn đi, chứ không phải một sự ép buộc, như đấu sĩ được kéo đến cuộc đấu. Như Ngài đã để mình bị các công cụ của Sa-tan kéo đến sự chết, thì cũng vậy bởi ma quỉ để được dời chuyển từ nơi này sang nơi khác. Các quan của thầy tế lễ thượng phẩm đã có quyền mang Ngài từ vườn đến An-ne, từ An-ne đến Cai-phe, từ Cai-phe đến Phi-lát, từ Phi-lát đến Hê-rốt, từ Hê-rốt trở lại Phi-lát, và rồi từ Ga-ba-tha đến Gô-gô-tha, điều này không thể xảy ra nếu quyền này không được ban cho họ từ trên cao, như chính Đấng Christ nói với Phi-lát, Giăng 19:11. Cũng vậy Đức Chúa Trời, vì vinh hiển lớn hơn của Ngài và sự dạy dỗ của chúng ta, đã cho phép sự vận chuyển này; vì vậy sự dời chuyển này không nên được gán cho sự yếu đuối của Đấng Christ, mà cho sự nhịn nhục của Ngài, khi Ngài chịu đến mức ấy để Ngài có thể kinh nghiệm mọi mưu mô của Sa-tan; và việc vận chuyển không nên được gán cho sức mạnh của kẻ cám dỗ, mà cho sự dạn dĩ của nó. Đấng Christ không vâng lời nó, mà thuận phục sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và muốn chiến đấu với nó không chỉ trong sa mạc, mà còn trong thành thánh: và không có gì lạ nếu Đấng Christ đã để Sa-tan mang Ngài đi, Đấng đã để các công cụ của nó đóng đinh Ngài.

2. Nó đã nói gì với Ngài, câu 6, ở đây hãy lưu ý—(1.) Chính cám dỗ, “Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy gieo mình xuống đi.” (2.) Lý do được viện dẫn để ủng hộ nó, “Vì có lời chép rằng: Chúa sẽ truyền cho thiên sứ về ngươi,” v.v. [1.] Chính cám dỗ: “Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy gieo mình xuống đi.” Hãy ghi nhận điều gì là cái gai trong mắt ma quỉ, rằng Đấng Christ đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si và Đấng Cứu Thế của thế gian. Nó muốn Ngài đưa điều ấy ra bằng chứng này trước mắt toàn thể Giê-ru-sa-lem, nơi, nếu Ngài thất bại, và đã chết vì cú ngã, người Do Thái sẽ nghĩ Ngài là một kẻ giả mạo; nếu Ngài thoát được, Ngài đã thuận phục các phương cách của ma quỉ, và như vậy đã chạy vào những tội lỗi trước đây được nhắc đến trong cám dỗ thứ nhất, việc Ngài làm một điều gì đó theo chỉ dẫn của ma quỉ; sự không tin của Ngài vào lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, trừ khi được bày tỏ bằng bằng chứng như Sa-tan đòi hỏi; và ngoài ra là một sự cám dỗ sự quan phòng của Đức Chúa Trời—đường thông thường là đi xuống cầu thang. Nó muốn Ngài nhảy, và gieo mình qua các tường thành. Việc đi xuống cầu thang sẽ quá lâu; nó sẽ dạy Ngài một đường gần hơn: gieo mình xuống và không sợ bị tổn thương, vì nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài có thể làm như vậy cách an toàn. Nhưng chủ yếu, Đấng Christ không nên bắt đầu chức vụ của Ngài bằng các phép lạ, mà bằng giáo lý—không phải từ một sự chứng minh về quyền năng của Ngài, mà là sự khôn ngoan. Phúc Âm trước hết phải được rao giảng, rồi được ấn chứng và xác nhận bằng các phép lạ; và các phép lạ của Đấng Christ không nên là trò đùa, mà là có lợi—không phù hợp cho sự phô trương, mà cho công dụng—để dạy dỗ và giúp đỡ con người, hơn là làm họ kinh ngạc. Nay điều này sẽ làm mất uy tín của Phúc Âm, nếu Đấng Christ bay trong không trung; ngoài ra, chúng ta không được bay đến các phương tiện phi thường, nơi các phương tiện thông thường đang hiện diện. Chỉ, trước khi tôi rời khỏi, hãy quan sát rằng Sa-tan đã không đề nghị gieo Ngài xuống; Đức Chúa Trời đã không để nó làm điều ấy, vì nó tìm cách đưa Đấng Christ đến tội lỗi. Nếu Sa-tan đã gieo Ngài xuống, Đấng Christ đã không phạm tội. [2.] Lý do mà nó dùng để ủng hộ cám dỗ. Nó được lấy từ Kinh Thánh: “Vì có lời chép rằng: Chúa sẽ truyền cho thiên sứ về ngươi.” Đoạn Kinh Thánh ở trong Thi Thiên 91:11, 12, nơi các lời chạy như thế này: “Vì Ngài sẽ ban lịnh cho thiên sứ Ngài, giữ gìn ngươi trong mọi đường lối ngươi. Chúng sẽ nâng ngươi trong tay, kẻo chân ngươi vấp nhầm đá chăng.” Ở đây, Thứ nhất, Hãy quan sát sự xảo quyệt của ma quỉ khi trích dẫn Kinh Thánh. Sứ đồ nói với chúng ta rằng Sa-tan đôi khi biến hóa thành một thiên sứ sáng láng, 2 Cô-rinh-tô 11:14. Và chúng ta đọc rằng có lần nó đã lấy thói quen và vẻ ngoài của một nhà tiên tri, 1 Sa-mu-ên 28:18; và thật sự nó lừa dối nhiều hơn bằng tiếng của Sa-mu-ên hơn là bằng tiếng của con rồng. Chúng ta đọc về τὰ βάθη τοῦ Σατανᾶ, “Những sự sâu nhiệm của Sa-tan,” Khải Huyền 2:24. Ở đây nó đến như một nhà thần học, với một cuốn Kinh Thánh trong tay, và lật đến chỗ ấy; ở đây kẻ thù của Đức Chúa Trời đến với lời Đức Chúa Trời, và ngụy trang những hành động tệ nhất bằng những lời tốt nhất, đối lập Đức Chúa Trời với Đức Chúa Trời, và biến lẽ thật của Ngài thành ủng hộ một sự dối trá. Khi bị Kinh Thánh bác bỏ, nó cũng sẽ đem Kinh Thánh đến, và giả vờ tôn kính điều mà nó chủ yếu ghét. Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em không phải đối phó với một ma quỉ ngu dại, kẻ sẽ xuất hiện trong màu sắc và hình dạng xấu xí của chính nó, mà với một ma quỉ sùng đạo, kẻ, vì mục đích của mình, có thể giả vờ tin kính. Thứ hai, Rằng nó trích dẫn một đoạn Kinh Thánh như vậy, đoạn vượt trội trong việc góp phần ca ngợi hạnh phúc của người tin kính; vì Đức Chúa Trời không chỉ là Đấng giữ gìn và bảo vệ những người kính sợ Ngài, mà còn đã chỉ định chức vụ của các thiên sứ; và lập luận của kẻ cám dỗ dường như được lấy từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn; vì nếu điều ấy đúng với mọi người tin cậy Đức Chúa Trời, và ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng, rằng Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc người ấy như vậy, thì Ngài sẽ càng chăm sóc Con yêu dấu của Ngài nhiều hơn, Đấng mà Ngài đẹp lòng. Vì vậy, ngươi là người đã được tuyên bố như vậy từ trời, và có một dịp như vậy để cho thấy mình là Con Đức Chúa Trời với bấy nhiêu vinh dự và lợi lộc, tại sao ngươi lại ngần ngại gieo mình xuống? Nhưng ma quỉ đã sai ở đâu khi trích dẫn Kinh Thánh? Một số người nói là ở việc bỏ sót những lời ấy, trong mọi đường lối ngươi. Đây là lời chú giải của Bernard—in viis, non in præcipitiis; sẽ giữ ngươi trong các đường lối hay bổn phận của ngươi, chứ không trong các hành động liều lĩnh của ngươi; những hành động này không thuộc về đường lối của Ngài, việc gieo mình xuống từ các tường thành của đền thờ. Điều này không nên hoàn toàn bị bác bỏ, vì nó đạt đến ý nghĩa; nhưng sự bỏ sót này không phải là lỗi của ma quỉ khi trích dẫn đoạn Kinh Thánh này; vì, mọi đường lối ngươi không có nghĩa gì hơn là trong mọi hành động và công việc của ngươi, và điều ấy đã được hàm ý đầy đủ trong các lời được Sa-tan trích dẫn. Nhưng lỗi của ma quỉ là ở sự áp dụng. Nó áp dụng lời Đức Chúa Trời, không phải để dạy dỗ, mà để lừa dối; đúng hơn là để gieo một sự khinh thường, coi thường, và ghét bỏ Kinh Thánh, hơn là một sự tôn kính chúng; để làm cho lời Đức Chúa Trời dường như không chắc chắn; hay nếu là một sự tôn kính chúng, thì biến sự tôn kính này thành một dịp để lừa dối; cụ thể hơn là để cám dỗ Đức Chúa Trời đến một bằng chứng không cần thiết về quyền năng của Ngài. Chúng ta không nên tự gieo mình vào nguy hiểm, để sự quan phòng có thể kéo chúng ta ra. Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ chúng ta trong những điều ác chúng ta chịu, chứ không trong những điều ác chúng ta phạm—không trong những nguy hiểm chúng ta tìm kiếm, mà là những nguy hiểm xảy đến với chúng ta ngoài ý định của chúng ta.

3. Sự dữ dội của cám dỗ này, điều xuất hiện trong nhiều điều. [1.] Sự thay đổi nơi chốn. Vì một cám dỗ mới, nó chọn một nơi mới; nó không thể làm gì tốt trên Ngài trong đồng vắng, vì vậy nó đem Ngài và mang Ngài vào thành thánh. Ở đây là một nơi công cộng nơi Đấng Christ có thể tự khám phá mình với lợi lộc, và sự gây dựng của nhiều người, nếu Ngài chỉ chịu thuận phục các phương cách của ma quỉ. Trong đền thờ, Đấng Mê-si như ở trong chính nhà mình, nơi thích hợp để Đấng Mê-si bày tỏ mình cho dân Ngài. Đã có một lời tiên tri cũ, Ma-la-chi 3:1, “Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài, tức là sứ giả của giao ước, mà các ngươi trông mong.” Và Ngài sẽ sai cây gậy của Ngài ra từ Si-ôn, tức là luật pháp của vương quốc Ngài: Thi Thiên 110:2. Nếu Ngài chịu nhường theo lời khuyên này và sự phô trương khoe khoang về quyền năng của Ngài trước đoàn dân đông đảo ấy, những người liên tục lui tới các việc thánh được thực hiện trong đền thờ, Ngài sẽ sớm được bày tỏ là Con Đức Chúa Trời, hay quyền năng của Đức Chúa Trời vĩ đại biết bao. Ma quỉ không thuyết phục Ngài gieo mình từ một tảng đá hay đỉnh cây trong sa mạc—đó đã là sự liều lĩnh và hấp tấp—mà từ một nóc của đền thờ, một nơi thánh, và một nơi có nhiều người lui tới. Nhưng Con Đức Chúa Trời không nên được khám phá cho thế gian bằng các phương cách của ma quỉ. Đó đã là một mảnh phô trương và khoe khoang không xứng hợp với Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đến để dạy thế gian sự khiêm nhường. Nhưng, tuy nhiên, cám dỗ là nặng nề: trong một thiết kế tốt như vậy, trong một nơi thánh như vậy, không điều ác nào có thể xảy đến với Con Đức Chúa Trời, và cũng không có dịp nào tốt hơn được đưa ra để cho thấy mình cho nhiều người, để xác nhận người Do Thái trong lẽ thật của lời sấm truyền mà họ vừa nghe từ trời. [2.] Sự thay đổi các cám dỗ. Vì Ngài sẽ tin cậy, ma quỉ sẽ đặt Ngài vào việc tin cậy; Ngài sẽ tin cậy đến mức nào Ngài muốn. Ở đó nó cám dỗ Ngài dùng các phương tiện trái phép để bảo toàn sự sống mình, ở đây là bỏ bê những điều hợp pháp. Ở đó, rằng Đức Chúa Trời sẽ bỏ Ngài nếu Ngài vẫn vâng lời Đức Thánh Linh, và không dùng một cách khác hơn cách sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã đưa ra cho Ngài cho đến nay; ở đây, rằng Đức Chúa Trời sẽ không bỏ Ngài, dù Ngài tự gieo mình vào nguy hiểm. Ở đó, rằng Ngài sẽ thất bại dù Ngài đã hứa; ở đây, rằng Ngài sẽ giúp dù Ngài chưa hứa. Đức tin đã nâng đỡ Ngài trong cơn đói sẽ bảo toàn Ngài trong vực thẳm này; nếu Ngài trông đợi sự bảo toàn của mình từ Đức Chúa Trời, tại sao không phải bây giờ? Cho đến nay nó đã cám dỗ Ngài đến sự thiếu tin tưởng, nay đến sự tự phụ, hay một sự tự tin quá mức rằng Đức Chúa Trời sẽ biểu dương quyền năng của Ngài cách không cần thiết. Điều thông thường với kẻ cám dỗ là cám dỗ con người ở cả hai phía; đôi khi làm suy yếu đức tin người, lúc khác bỏ bê bổn phận người. Chính nó đã bị đuổi khỏi thiên đàng, và nó hoàn toàn chủ trương gieo xuống. [3.] Cám dỗ càng mạnh hơn, vì được che đậy dưới vẻ bề ngoài của Kinh Thánh, và như vậy vũ khí của Đấng Christ dường như bị đánh bật trở lại chính Ngài. Ma quỉ không cám dỗ Ngài làm điều gì ngoài điều Ngài có thể tự tin làm dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời. Nay thật nặng nề cho con cái Đức Chúa Trời, khi quy tắc đời sống của họ và văn tự của những hy vọng của họ bị lạm dụng để ủng hộ một cám dỗ.

II. Các quan sát.

1. Hãy quan sát, rằng khi cám dỗ thứ nhất bị Đấng Christ bác bỏ, Sa-tan thực hiện một cuộc tấn công mới. Dù nó bị thất bại, nó sẽ lại tấn công chúng ta; như một con ruồi phiền toái thường bị đánh đuổi, nhưng vẫn sẽ trở lại cùng một chỗ. Như vậy ma quỉ, khi nó không thể làm gì tốt trên bằng sáng chế đầu tiên của nó chống lại tài sản và con cái của Gióp, đến và xin một ủy nhiệm mới, để nó có thể chạm đến thịt và xương của ông; Gióp 2:4, 5, “Da đổi da, phàm vật gì người ta có, ắt sẽ trao hết để cứu mạng mình. Nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến xương và thịt người, ắt người sẽ phỉ báng Chúa trước mặt Chúa.” Sa-tan không ngừng trong các cố gắng của nó chống lại các thánh đồ, và sẵn sàng tấn công lại vào mọi dịp. Nay điều này xảy ra bởi ác ý không mệt mỏi của Sa-tan, kẻ là kẻ thù đã thề chống lại sự bình an và phúc lợi của chúng ta—nó vẫn “tìm kiếm để nuốt” chúng ta, 1 Phi-e-rơ 5:8; cũng từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng cho phép điều này để chúng ta không bất cẩn và an ninh sau cám dỗ, dù chúng ta đã giành chiến thắng; vì đời sống chúng ta là một cuộc chiến liên tục: Gióp 7:1, “Đời người ở trên đất há chẳng phải là một đời phục vụ khó nhọc sao?” Cùng một từ cũng có nghĩa là một cuộc chiến. Đời người là một sự lao động liên tục, và một hoàn cảnh đầy các cám dỗ và hiểm nguy, như một người lính phải đối diện; vì vậy chúng ta phải liên tục canh giữ. Chúng ta không giành được một chiến thắng tuyệt đối cho đến khi chết. Nay điều này càng nên thắng chúng ta hơn, vì nhiều người của Đức Chúa Trời đã thất bại sau một sự phục vụ nổi bật nào đó được thực hiện cho Đức Chúa Trời. Giô-si-a, sau khi ông đã chuẩn bị đền thờ, đã rơi vào cố gắng hấp tấp ấy chống lại Pha-ra-ôn Nê-cô, điều đã khiến ông mất mạng: 2 Sử Ký 35:20, “Sau các việc này, khi Giô-si-a đã chuẩn bị đền thờ rồi, Nê-cô, vua Ê-díp-tô, đến đánh Ca-kê-mít bên sông Ơ-phơ-rát; và Giô-si-a đi ra đánh người.” Và Phi-e-rơ, sau khi ông đã làm một lời tuyên xưng vinh hiển, đưa ra cho Thầy mình lời khuyên theo xác thịt: Ma-thi-ơ 16:18, “Ngươi là Phi-e-rơ, Ta sẽ lập Hội Thánh Ta trên đá này,” v.v.; và vậy mà, câu 23, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta.” Nhiều người, sau khi họ đã được nâng lên nhiều trong sự an ủi, dễ dàng lầm lỡ. Trước hết, ông đã làm một lời tuyên xưng vinh hiển, một dấu hiệu của đức tin lớn; rồi sự khôn ngoan xác thịt tự bày tỏ trong một lời khuyên nào đó về sự dễ dàng của xác thịt. Ôi, chúng ta cần đứng canh giữ biết bao, cho đến khi Đức Chúa Trời giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta! Như một trong các tướng La Mã, dù chiến thắng hay chiến bại, semper instaurat pugnam, Sa-tan cũng vậy.

2. Hãy quan sát, Đức Chúa Trời có thể ban cho Sa-tan một quyền lực nào đó trên thân thể của một người mà Ngài yêu thương sâu đậm. Vì Sa-tan được phép vận chuyển thân thể Đấng Christ từ đồng vắng đến thành thánh, và đặt nó trên nóc đền thờ. Như việc Đức Chúa Trời để dân Ngài bị cám dỗ trong linh hồn bởi những tên lửa của Sa-tan là rất phù hợp với tình yêu của Ngài đối với họ, thì Ngài cũng có thể cho phép Sa-tan hành hạ thân thể họ, hoặc bởi chính nó, hoặc bởi các phù thủy, vốn là công cụ của nó. Như vậy Ngài đã cho phép Sa-tan hành hạ Gióp, chương 2:6, 7, “Đức Giê-hô-va phán với Sa-tan rằng: Kìa, người ở trong tay ngươi; nhưng hãy giữ mạng sống người. Sa-tan bèn lui ra trước mặt Đức Giê-hô-va, và hành hạ Gióp bằng một chứng ung độc, từ bàn chân cho đến đỉnh đầu.” Ma quỉ có thể có quyền lực gấp ba trên thân thể con người:— [1.] Bởi các sự vận chuyển, hay mang họ từ nơi này sang nơi khác, điều thường không được tìm thấy ngoài ở những người tự dâng mình cho các phép thuật ma quỉ của nó. Hay, [2.] Trong các sự ám, vốn thường xuyên và phổ biến vào thời Đấng Christ: “Con gái tôi bị quỉ hành hạ dữ lắm,” Ma-thi-ơ 15:22. Hay, [3.] Trong các bệnh tật, vốn phổ biến hơn. Như vậy nó đã hành hạ thân thể Gióp bằng các ung nhọt; và điều chúng ta đọc, Thi Thiên 41:8, “Một chứng bệnh ác bám chặt vào người.” Đó là דְבַר-בְלִיַעַל “một vật của Bê-li-an,” như thể đó là một bệnh dịch từ ma quỉ. Cũng vậy một số người hiểu điều ấy, Thi Thiên 91:3, “Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy của kẻ đánh chim, và khỏi dịch lệ độc hại.” Như thể những mũi tên độc đột ngột ấy mà chúng ta bị đánh trúng trong bệnh dịch đến từ Sa-tan. Chắc chắn các thiên sứ ác có thể có một bàn tay lớn trong các bệnh tật của chúng ta: Thi Thiên 78:49, “Ngài gieo trên chúng sự nóng giận, sự tức giận, và sự khốn khó của Ngài, bằng cách sai các thiên sứ ác đến giữa chúng.” Nhưng tôi không nhấn mạnh nhiều. Chỉ, (1.) Một lời về sự nhịn nhục, rằng chúng ta sẽ thuận phục Đức Chúa Trời, dù các thử thách của chúng ta có sắc bén đến đâu. Chúng ta phải nhường cho mức độ hạ mình ấy mà Đức Chúa Trời vui lòng chỉ định. Nếu Ngài cho phép Sa-tan làm viêm máu chúng ta và quấy rối các thể dịch của thân thể chúng ta, chúng ta không được phàn nàn; Con Đức Chúa Trời đã cho phép thân thể thánh của Ngài được ma quỉ vận chuyển trong không trung. (2.) Một lời an ủi. Bất cứ quyền lực nào Đức Chúa Trời cho phép Sa-tan có trên thân thể chúng ta, hay các lợi ích thuộc thân thể, nó vẫn bị giới hạn; nó không thể làm hại hay quấy nhiễu xa hơn mức Đức Chúa Trời vui lòng. Nó đã có quyền đặt Đấng Christ trên nóc đền thờ, nhưng không gieo Ngài xuống. Nó đã có quyền chạm đến da của Gióp, nhưng một mạng lịnh không được làm nguy hiểm mạng sống ông: Gióp 2:6, “Kìa, người ở trong tay ngươi, nhưng hãy giữ mạng sống người.” Đức Chúa Trời đặt các giới hạn và biên giới cho ác ý của Sa-tan, để nó không thể thực hiện mọi thiết kế của nó. Gióp phải được rèn luyện, nhưng Đức Chúa Trời không muốn ông chết trong một đám mây, mạng sống ông phải được bảo toàn cho đến những thời điểm tốt hơn. (3.) Một lời cảnh báo. Đừng để ma quỉ lợi dụng những khó khăn mà nó mang đến cho thân thể chúng ta, hay các lợi ích của đời sống thuộc thân thể, nhưng cũng đừng để nó bởi đó kéo anh em đến tội lỗi. Ở đây ma quỉ có thể đặt Đấng Christ trên một vực thẳm, nhưng nó không thể làm Ngài bị tổn thương thêm; nó có thể thuyết phục chúng ta tự gieo mình xuống, nhưng nó không thể gieo chúng ta xuống trừ khi chúng ta tự gieo mình xuống, Nemo læditur nisi a seipso. Sự ác ý chính của nó là hướng vào linh hồn anh em, để lôi cuốn anh em vào tội lỗi. Đức Chúa Trời có thể ban cho nó và các công cụ của nó một quyền lực trên đời sống thuộc thân thể của anh em, nhưng Ngài không ban cho nó quyền lực trên các ân điển của các thánh đồ. Ma quỉ nhắm đến sự hủy diệt của các linh hồn; nó có thể để người ta hưởng các thú vui của tội lỗi trong một thời gian, để nó có thể tước khỏi anh em sự vui thích nơi Đức Chúa Trời và các thú vui thiên thượng; nó có thể bằng lòng để anh em có các phẩm giá và vinh dự nếu chúng hóa ra là một cạm bẫy cho anh em. Nếu ma quỉ tìm cách đưa anh em đến sự nghèo khó, khó khăn, và trần trụi, đó là để kéo anh em ra khỏi Đức Chúa Trời. Nó không quan tâm đến thân thể ngoài việc nó có thể là một dịp để hủy hoại linh hồn.

3. Hãy quan sát, Nếu Sa-tan dẫn chúng ta lên, đó là để ném chúng ta xuống. Nó đem Đấng Christ lên nóc đền thờ, và nói với Ngài, “Hãy gieo mình xuống đi,” Nó đưa nhiều người lên từng chút một đến một nơi cao nào đó, để bởi sự khao khát của họ, cuối cùng họ có thể gãy cổ. Như vậy nó đã làm với Ha-man, và cũng vậy nó làm với nhiều người khác, những người mà sự leo lên dọn đường cho sự sa ngã lớn hơn của họ. Chính ma quỉ là một kẻ khao khát, và đã ngã từ trời như chớp: Lu-ca 10:18, “Ta đã thấy quỉ Sa-tan từ trời sa xuống như chớp,” Và dù bề ngoài nó có thể dường như giúp đỡ nhiều người lắng nghe các cám dỗ của nó, nhưng cuối cùng nó kêu lên, “Hãy hạ chúng xuống, hạ chúng xuống, cho đến mặt đất,” Cách của Đức Chúa Trời hoàn toàn ngược lại; khi Ngài có ý tôn cao một người, Ngài trước hết sẽ hạ người xuống, và làm người thấp: Ma-thi-ơ 23:12, “Kẻ nào tôn mình lên sẽ bị hạ xuống; còn kẻ nào hạ mình xuống sẽ được tôn lên.” Nhưng cách của ma quỉ là nâng họ lên mây, để nó có thể đưa họ xuống hố hủy diệt thấp nhất. A-đam, trong ý tưởng, phải giống như Đức Chúa Trời, để thật sự người có thể giống như các thú vật bị chết mất: Thi Thiên 49:20, “Người nào ở trong sự sang trọng, mà không hiểu biết, thì giống như thú vật bị chết mất.”

4. Hãy quan sát, “Nếu ngươi phải là Con Đức Chúa Trời, thì hãy gieo mình xuống đi.” Cám dỗ hoàn toàn ngược lại với cám dỗ trước. Khi ấy là bảo toàn sự sống bằng các phương tiện trái phép, nay là làm nguy hiểm sự sống bằng sự bỏ bê các phương tiện hợp pháp; ở đó là không tin cậy sự chăm sóc của Đức Chúa Trời về sự bảo toàn của chúng ta khi Ngài đã đặt chúng ta vào một nhiệm vụ hay công việc nào đó, ở đây là tự phụ về sự chăm sóc của Ngài mà không có sự ủy nhiệm. Ma quỉ đôi khi cám dỗ chúng ta nuông chiều xác thịt, đôi khi bỏ bê nó theo cách hủy diệt sự phục vụ của chúng ta. Như vậy ma quỉ xô đẩy chúng ta từ cực đoan này sang cực đoan khác, như người bị ám “thường ngã vào lửa, và thường ngã vào nước,” Ma-thi-ơ 17:15. Những người được Sa-tan hướng dẫn thì chao đảo từ cực đoan này sang cực đoan khác; hoặc người ta coi thường tội lỗi và xem nhẹ nó, hoặc tội nhân dễ đau buồn quá mức, như người Cô-rinh-tô loạn luân: 2 Cô-rinh-tô 2:17, “Kẻo người như vậy bị sự buồn rầu quá độ nuốt đi chăng.” Và sứ đồ cho thấy ở đó rằng những điều này là các mưu đồ của Sa-tan. Một số người bất cẩn về lợi ích của Đức Chúa Trời trong thế gian, hay ngược lại bị nung nóng vào hoạt động của một lòng sốt sắng cay đắng. Một số người có tinh thần hay e ngại, đến nỗi họ có thể làm lương tâm về mọi điều; và ma quỉ xô đẩy họ vào một tinh thần vô thần rộng lớn, đến nỗi họ không làm lương tâm về điều gì. Chúng ta đã thường biết một sự e ngại dại dột kết thúc trong một sự phóng túng phàm tục biết bao, khi họ đã bị làm mệt mỏi khỏi loại khung tinh thần ấy! Một số người chết và không có lòng, như Ga-li-ôn,—“không quan tâm đến bất cứ điều gì trong những điều này;” chiến đấu với Đấng Christ, chiến đấu với Kẻ Chống Đấng Christ, đối với họ tất cả là một; và thường họ là những người trước đây đã bị nung nóng bằng một sự điên rồ mù quáng và dạn dĩ: như Phi-e-rơ lúc đầu từ chối để Đấng Christ rửa chân mình, rồi lại muốn rửa đầu, tay, chân và tất cả, Giăng 13:8, 9, sai ở cả hai. Công việc buồn bã nào được tạo ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời bởi những người Chỉ Tin (Solifidians) và những người Không Tin (Nullifidians): trước đây tất cả là đức tin và ân điển miễn phí bị áp dụng sai và hiểu sai; và nay tất cả là đạo đức và đức hạnh, trong khi Đấng Christ bị bỏ bê, và sự mầu nhiệm của Phúc Âm ít được coi trọng hay đánh giá. Đó luôn là chính sách của ma quỉ để tác động trên tính khí của con người. Nếu họ sẽ cải cách Hội Thánh, nó sẽ là đến một mức độ ly khai, và lên án mọi Hội Thánh và Cơ Đốc nhân không thuộc mẫu của họ; nếu họ chủ trương hiệp nhất, các lợi ích không thể nghi ngờ của Đấng Christ phải bị giày đạp dưới chân, và mọi sự quan tâm đến lẽ thật và sự cải cách phải bị gạt sang một bên. Nếu nó không thể hủy phá tôn giáo và sự tin kính bằng cách nào khác, chính nó sẽ sùng đạo và tin kính; nhưng hoặc là, đối với các Cơ Đốc nhân riêng tư, đặt họ vào việc làm quá mức, để nó có thể làm họ mệt mỏi với sự phục vụ Đấng Christ; hay, đối với công chúng, bằng cách kêu lên một số điều không cần thiết, mà Đấng Christ không bao giờ truyền lệnh. Nếu người ta bị tội lỗi làm phiền, và thấy sự cần thiết của Phúc Âm, và quý trọng các sự an ủi của nó, Phúc Âm phải được Phúc Âm hóa quá mức, nếu không nó sẽ không phục vụ mục đích của họ; và Phúc Âm quá mức ấy phải được đưa đến một mức độ như để hủy phá chính Phúc Âm, và chính ân điển miễn phí. Ma quỉ trước hết cám dỗ thế gian khinh thường những ngư phủ nghèo nàn đã rao giảng Phúc Âm; nhưng thế gian, khi bị quyền năng của Đức Thánh Linh thuyết phục, và được giành về đức tin, thì nó chiến đấu bằng sự giàu có và sự vĩ đại để làm hạ thấp Phúc Âm; đến nỗi nó đã đạt được nhiều như hay hơn bằng vinh hiển thế gian nó đặt lên các sứ giả của Đấng Christ so với bằng sự bắt bớ.
Rồi, khi điều đó bị phát hiện, ma quỷ sẽ trở thành kẻ cải cách; và sự cải cách ấy là gì? Chính sự chu cấp và nuôi dưỡng cần thiết cho các mục sư phải bị cất đi. Mọi sự làm quá trong công việc của Đức Chúa Trời đều là phá hoại. Nếu Chúa Christ chịu tin cậy, ma quỷ sẽ thuyết phục Ngài tin cậy, đến mức thử Đức Chúa Trời. 5. Hãy quan sát: Chính ma quỷ cũng có thể viện dẫn Kinh Thánh để tô vẽ cho những mưu đồ xấu xa của nó; vì ở đây nó tìm cách đánh bại Chúa Christ bằng chính vũ khí của Ngài: điều này giúp ngăn ngừa hai cực đoan. [1.] Một là, đừng sợ hãi trước tiếng ồn và âm thanh suông của những câu Kinh Thánh mà người ta đưa ra để bênh vực cho những sai lầm của họ. Hãy xem chúng có bị bẻ cong và áp dụng sai không; vì ma quỷ có thể trích dẫn Kinh Thánh, nhưng nó xuyên tạc ý nghĩa của Kinh Thánh. Và thường cũng như vậy nơi các công cụ của nó; như giáo hoàng kia, người muốn chứng minh mình có hai quyền, thuộc đời và thuộc linh, bằng câu Kinh Thánh này: Ecce duo gladii! “Nầy, có hai thanh gươm đây!” Lu-ca 22:38. Việc thuộc lòng lời Kinh Thánh thì dễ, vậy nên không phải lời suông, mà ý nghĩa mới là điều phải được coi trọng. [2.] Cực đoan còn lại là thế này: Đừng ai phỉ báng Kinh Thánh vì Sa-tan đã viện dẫn Kinh Thánh; vì như thế người ta cũng có thể phỉ báng lý trí con người, vốn được viện dẫn cho mọi sai lầm trên thế gian; hoặc luật pháp, vì đôi khi luật pháp được viện dẫn để biện hộ cho một vụ việc xấu. Vì Kinh Thánh không phải, như người theo giáo hoàng nói, là một cái mũi bằng sáp. Việc Sa-tan và những công cụ lớn nhất của nó đặt hy vọng lớn nhất về chiến thắng của chúng vào việc xuyên tạc và áp dụng sai Kinh Thánh, chính là bằng chứng lớn lao về thẩm quyền và vinh dự của Kinh Thánh. 6. Hãy quan sát: Đức Chúa Trời đã ban cho các thiên sứ của Ngài một mệnh lệnh đặc biệt về dân sự Ngài, để gìn giữ họ khỏi tai hại. Ở đây tôi sẽ chỉ ra:— [1.] Rằng quả thật là như vậy. [2.] Tại sao lại như vậy. Thứ nhất, Rằng quả thật là như vậy thấy rõ qua Kinh Thánh, Kinh Thánh khắp nơi cho chúng ta thấy rằng các thiên sứ là những công cụ đầu tiên của sự quan phòng của Ngài, mà Ngài dùng để canh giữ các tôi tớ trung tín của Ngài: Hê-bơ-rơ 1:14. Sứ đồ nói: “Các thiên sứ há chẳng phải đều là λειτουργικὰ πνεύματα, các thần hầu việc, được sai xuống để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?” Công việc và chức vụ của họ là hầu hạ chúng ta theo sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời, chứ không phải để chúng ta thờ phượng và hầu việc họ bằng bất kỳ sự sùng kính nào. Họ là “các thần hầu việc”, không phải của chúng ta, mà của Chúa Christ; kẻ hầu việc có một người chủ mà mình hầu việc, và bởi người chủ ấy mà được sai đi: công việc và chức vụ của họ quả là hầu hạ chúng ta, nhưng theo mệnh lệnh và sự chỉ dẫn của chính Chủ của họ. Họ không ở dưới quyền sai khiến của chúng ta để đi và đến theo ý thích của chúng ta, họ cũng không đi và đến theo ý riêng của họ, mà theo sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời: công việc của họ do Ngài chỉ định, họ hầu việc chúng ta như con cái của Chủ họ, theo mệnh lệnh và ý muốn của Ngài; và họ hầu việc ai? “Những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi.” Những người này được mô tả trong Tít 3:7: “Hầu cho chúng ta nhờ ân điển Ngài được xưng công chính, trở nên kẻ thừa hưởng sự sống đời đời, như chúng ta vẫn trông cậy vậy.” Họ không phải là những người hầu việc trong sự hoán cải và sự nên thánh: đối với chức vụ này, Chúa Christ đã kêu gọi loài người, chứ không phải thiên sứ; nhưng trong việc gìn giữ những người đã hoán cải, các thiên sứ có một phần. Vậy nên đáng chú ý là đôi khi họ được gọi là thiên sứ của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 103:21, “Hỡi cả cơ binh của Ngài, là tôi tớ Ngài làm theo ý chỉ Ngài, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va!”; đôi khi là thiên sứ của họ: Ma-thi-ơ 18:10, “Hãy giữ mình đừng khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ nầy; vì ta bảo các ngươi, các thiên sứ của chúng nó ở trên trời hằng thấy mặt Cha ta, là Đấng ở trên trời.” Nhưng liệu mỗi người có một thiên sứ hộ mệnh hay không là một câu hỏi hiếu kỳ. Đôi khi một thiên sứ hầu việc nhiều người: Thi Thiên 34:7, “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ;” và đôi khi nhiều thiên sứ ở quanh một người: 2 Các Vua 6:17, “Và nầy, núi đầy những ngựa và xe bằng lửa ở chung quanh Ê-li-sê.” Và ở đây trong phân đoạn mà Sa-tan trích dẫn: “Ngài sẽ truyền lệnh cho thiên sứ Ngài về ngươi.” Không có chỗ nào nhắc đến một thiên sứ, mà là nhiều thiên sứ, và các thiên sứ nói chung được gọi là các thần hầu việc. Khi người ta nói lính canh giữ một thành, điều đó không có nghĩa là mỗi công dân có một người lính canh giữ cho mình. Nơi duy nhất dường như tán thành quan điểm đó là Công Vụ 12:15: “Chúng nói rằng: Ấy là thiên sứ của người.” Nhưng nếu Phi-e-rơ có một thiên sứ riêng canh giữ ông và chăm sóc ông lúc ấy, khi ông đang gặp hoạn nạn lớn và bị giam trong tù, thì không thể suy ra rằng mọi người và ở mọi nơi đều phải có một thiên sứ hộ mệnh. Hơn nữa, một lời khẳng định trong Kinh Thánh phải được phân biệt với những người được giới thiệu đang nói trong Kinh Thánh. Điều đó quả cho thấy đó là quan điểm của người Do Thái vào thời đó, mà những người thánh này đã thấm nhuần và tiếp nhận. Hoặc có thể từ thiên sứ chỉ được hiểu là một sứ giả được Phi-e-rơ sai đến. Tại sao một thiên sứ lại đứng gõ cửa, trong khi có thể dễ dàng bước vào? Và liệu có đáng tin không khi các thiên sứ hộ mệnh lại mang hình dáng và dáng vẻ của những người mà họ là thiên sứ của họ? Chỉ cần chúng ta tin rằng tất cả các thiên sứ đều là những người canh giữ chúng ta, được sai đến để gìn giữ và bảo tồn chúng ta, tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là đủ. Nhưng chức vụ và sự canh giữ của họ là gì? Đó không phải là cura animarum, sự chăm sóc và trông nom các linh hồn; điều đó Chúa Christ tự mình gánh lấy, và thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Ngài; mà là ministerium externi auxilii, để ban cho chúng ta sự giúp đỡ và cứu trợ bề ngoài: đó là custodia corporis, họ chủ yếu canh giữ sự sống thuộc thân thể. Chúng ta thấy họ thường được sử dụng như vậy. Một thiên sứ đã mang thức ăn cho Ê-li dưới cây giếng giếng: 1 Các Vua 19:5. Một thiên sứ khuấy nước tại ao Si-lô-am: Giăng 5:4. Một thiên sứ là người dẫn đường cho đầy tớ của Áp-ra-ham: Sáng Thế Ký 24:7, “Ngài sẽ sai thiên sứ Ngài đi trước ngươi, và ngươi sẽ cưới một người vợ cho con trai ta từ nơi đó.” Các thiên sứ bảo vệ chúng ta chống lại kẻ thù: Thi Thiên 34:7, “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ;” 2 Các Vua 19:35, “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đi ra, và đánh giết trong trại quân A-si-ri mười tám vạn năm ngàn người.” Một thiên sứ đã mở cửa tù cho các sứ đồ: Công Vụ 5:19, và 12:7. Nhưng chẳng phải tất cả những việc hầu việc này đều phi thường và siêu nhiên, mà chúng ta không thể mong đợi bây giờ sao? Đáp: Chức vụ hữu hình thì phi thường, thuộc về những thời kỳ đó; nhưng chức vụ vô hình thì trường tồn và thường xuyên, như đầy tớ của Áp-ra-ham đã không thấy thiên sứ trong cuộc hành trình. Ma quỷ hành động trong và xung quanh những kẻ gian ác một cách vô hình, các thiên sứ tốt lành cũng vậy. Thứ hai, Những lý do tại sao lại như vậy. (1.) Để bày tỏ tình yêu thương và sự chăm sóc lớn lao mà Đức Chúa Trời dành cho dân sự Ngài; vậy nên Ngài ban cho những thần phước hạnh ấy, là những thần chiêm ngưỡng mặt Ngài, mệnh lệnh về dân sự Ngài trên đất; như thể một quý tộc được giao trách nhiệm trông nom một kẻ ăn mày bởi vị vua của cả hai. (2.) Chúng ta hiểu sự vận hành của các tác nhân hữu hạn rõ hơn là của Đấng vô hạn. Đức Chúa Trời vượt quá tầm giao thiệp của chúng ta đến nỗi chúng ta không thể hiểu được tính cụ thể của sự quan phòng của Ngài. (3.) Để đối kháng với ma quỷ: các thiên sứ ác sẵn sàng làm hại chúng ta, vậy nên các thiên sứ tốt lành sẵn sàng bảo tồn chúng ta. Ma quỷ quả rất thông thạo phân đoạn này; nó đã thường cảm nhận được những hiệu quả của nó; nó biết điều đó qua kinh nghiệm, vì đã thường xuyên bị các thiên sứ tốt lành đối đầu trong những nỗ lực của nó chống lại dân sự của Đức Chúa Trời. (4.) Để bắt đầu sự quen biết của chúng ta, là sự quen biết sẽ được hoàn hảo trên thiên đàng: Hê-bơ-rơ 12:22, “Nhưng anh em đã tới gần... vô số thiên sứ nhóm lại.” Ứng dụng 1. Để cho thấy tình trạng hạnh phúc của dân sự Đức Chúa Trời. Không có người thừa kế vương miện nào có đội cận vệ như họ có. Chúa Christ ngự trong lòng họ như trên một ngai: Ê-phê-sô 3:17, “Đến nỗi Chúa Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em.” Đức Thánh Linh canh giữ họ chống lại mọi lo lắng và sợ hãi: Phi-líp 4:7, “Sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ.” Và các thiên sứ tốt lành như một bức tường và doanh trại xung quanh họ: Thi Thiên 34:7, “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ;” Ma-thi-ơ 18:10, “Đừng khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ nầy, vì quả thật ta bảo các ngươi, các thiên sứ của chúng nó ở trên trời hằng thấy mặt Cha ta, là Đấng ở trên trời.” Nếu các thiên sứ coi trọng họ, chắc chắn con người không nên khinh dể họ; hơn nữa, Đức Chúa Trời coi trọng ngay cả người hèn mọn nhất trong những đứa trẻ nầy đến nỗi các thiên sứ tốt lành, là những vị hằng ngày hưởng sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, là những thần hầu việc được chỉ định để hầu hạ họ. Nếu Chúa và các thiên sứ thánh của Ngài quý trọng những Cơ Đốc nhân hèn mọn nhất như vậy, chúng ta nên ngại khinh dể và xúc phạm họ. 2. Điều này nên sinh ra một phần tin cậy và an ủi trong các Cơ Đốc nhân trong những lúc eo hẹp và khó khăn trầm trọng của họ, khi mọi sự giúp đỡ hữu hình dường như bị cắt đứt. Chức vụ vô hình này của các thiên sứ là vấn đề của đức tin: 2 Các Vua 6:16, 17, “Ê-li-sê đáp rằng: Chớ sợ, vì những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng nó. Ê-li-sê cầu nguyện mà rằng: Lạy Đức Giê-hô-va, xin mở mắt kẻ tôi tớ tôi, để nó thấy được. Đức Giê-hô-va mở mắt người trai trẻ, người nhìn thấy: và nầy, núi đầy những ngựa và xe bằng lửa ở chung quanh Ê-li-sê.” Đây không ai khác hơn là các thiên sứ của Đức Chúa Trời, là một đạo quân để bảo vệ họ. Hãy mở con mắt đức tin, bạn có thể thấy Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh của Ngài để bảo đảm cho bạn. 3. Chúng ta hãy cẩn thận về cách cư xử của mình, vì sự hiện diện đáng tôn trọng này. Trong các buổi nhóm họp không nên có sự thiếu đoan trang, “vì cớ các thiên sứ,” 1 Cô-rinh-tô 11:10. Trong mọi đường lối của chúng ta, hãy cẩn thận để chúng ta không bước ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời. Đừng làm điều gì không đoan trang và không trung thực; họ là những người do thám chúng ta. Và điều đó có lợi cho chúng ta, để họ có thể thuật lại về chúng ta với Đức Chúa Trời một cách vui mừng, chứ không phải buồn rầu.

BÀI GIẢNG IV Chúa Giê-xu phán cùng nó rằng: Cũng có lời chép rằng: Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. — MA-THI-Ơ 4:7. ĐÂY là câu trả lời của Chúa Christ cho sự cám dỗ thứ hai, trong đó có hai điều đáng quan sát:— Thứ nhất, Rằng Chúa Christ đã trả lời. Thứ hai, Điều Ngài đã trả lời. Thứ nhất, Rằng Chúa Christ đã trả lời. Chúa Christ đã trả lời, càng hơn để thuyết phục và làm hổ thẹn kẻ lừa dối già nua này, để nó không nghĩ rằng Ngài không biết những thủ đoạn của nó, hoặc rằng Ngài đã nao núng trong cuộc xung đột; cũng để dạy chúng ta phải làm gì trong những cuộc tấn công mới của ma quỷ, để vẫn duy trì sự kháng cự của mình, không buông bỏ chỗ nắm chắc của mình, tức là Kinh Thánh. Thứ hai, Điều Ngài đã trả lời, “Cũng có lời chép rằng,” v.v. Nhưng chẳng phải sẽ thỏa đáng hơn nếu nói rằng: Ta đã biết rõ ràng rằng Ta là Con Đức Chúa Trời, và được Ngài chăm sóc, và con cái Đức Chúa Trời không nên lao xuống vực thẳm sao? Tôi đáp: Trí tuệ con người không được xen vào và chỉ định cho Chúa Christ, Đấng là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời. Câu trả lời của Ngài là thỏa đáng nhất, vì hai lý do:— 1. Nó đánh thẳng vào cổ họng của vấn đề. 2. Nó còn ban cho chúng ta những chỉ dẫn khác một cách có lợi. 1. Chúa Christ cắt cổ họng của sự cám dỗ bằng cách trích dẫn một phân đoạn Kinh Thánh, từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16: “Các ngươi chớ thử Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, như các ngươi đã thử Ngài tại Ma-sa.” Nếu chúng ta không được thử Đức Chúa Trời, thì Chúa Christ không nên thử sự quan phòng của Cha Ngài để có một bằng chứng mới về thân phận con và sự chăm sóc của Ngài đối với Ngài. Vậy nên sự cám dỗ của ma quỷ không tốt cũng không có lợi, khi đặt thân phận con của Ngài hay sự chăm sóc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời vào thử thách này; như thể Ngài đã nói: Ta sẽ không đòi thêm dấu hiệu nào để chứng minh thân phận con của Ta, cũng không bày tỏ bất kỳ sự nghi ngờ nào về quyền năng và lòng nhân từ của Ngài đối với Ta, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm: Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7, “Người đặt tên chỗ đó là Ma-sa và Mê-ri-ba, vì cớ dân Y-sơ-ra-ên kiếm chuyện cãi lộn, và vì họ đã thử Đức Giê-hô-va mà nói rằng: Đức Giê-hô-va có ở giữa chúng ta hay không?” Lệnh cấm thử Đức Chúa Trời này ám chỉ câu chuyện đó. 2. Ngài còn ban cho chúng ta những chỉ dẫn khác một cách có lợi; như, [1.] Rằng chúng ta không được coi nhẹ Kinh Thánh, dù Sa-tan và các công cụ của nó lạm dụng Kinh Thánh; và rằng không gì có lợi hơn để giải quyết những nghi ngờ và phản đối được nêu lên từ Kinh Thánh, bằng việc so sánh Kinh Thánh này với Kinh Thánh khác. Vì Kinh Thánh không đối nghịch với Kinh Thánh; có một sự đồng thuận và hài hòa tốt đẹp giữa các lẽ thật được so sánh trong đó; và một chỗ không trái với chỗ khác, mà làm sáng tỏ và giải thích chỗ khác. Một chỗ nói rằng Ngài rất chăm sóc dân sự Ngài, và dùng chức vụ của các thiên sứ cho mục đích đó; nhưng một chỗ khác nói: “Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi;” họ không được tìm kiếm nguy hiểm, và đánh mất sự bảo vệ của mình bằng sự tự phụ vô lý. [2.] Điều này dạy chúng ta rằng những gì Kinh Thánh nói với mọi người, phải được coi như nói với từng cá nhân, vì họ được bao gồm trong tính phổ quát của chúng. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký là: “Các ngươi chớ thử Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi;” nhưng Chúa Christ áp dụng nó cho mục đích của chính Ngài: “Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Đấng không được một đám đông thử, cũng không được bất kỳ một người nào thử. Cũng vậy Thi Thiên 27:8: “Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt Ta, thì lòng tôi thưa cùng Ngài rằng: Lạy Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tìm mặt Ngài.” Lời Đức Chúa Trời mời gọi mọi người, nhưng Đa-vít áp dụng cho chính mình. [3.] Chúa Christ tự đặt mình dưới luật pháp đạo đức, và áp dụng các điều răn của luật pháp ấy cho chính Ngài, không kém gì cho chúng ta; và như vậy là một khuôn mẫu về sự vâng lời cho chúng ta, rằng chúng ta phải hướng dẫn và sắp xếp mọi hành động của mình theo luật pháp và lời của Đức Chúa Trời. Giáo lý. Việc thử Đức Chúa Trời có thể là một tội thường gặp, nhưng đó là một tội lớn và ghê tởm. Khi nói về điểm này, tôi sẽ chỉ ra:— I. Việc thử Đức Chúa Trời này là gì. II. Tính ghê tởm của tội này. I. Việc thử Đức Chúa Trời này là gì? Và ở đây cho phép tôi nói:— 1. Về đối tượng. 2. Về hành động. Thứ nhất, Đối tượng, Chúa là Đức Chúa Trời ngươi. Đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Nay đôi khi chúng ta được nói là thử Đức Chúa Trời, và đôi khi thử Chúa Christ, và đôi khi thử Thánh Linh của Đức Chúa Trời. [1.] Trong Kinh Thánh chúng ta được nói là thử Đức Chúa Trời, như Thi Thiên 95:9: “Khi tổ phụ các ngươi thử Ta, dò xét Ta, và thấy công việc của Ta.” Chúng ta thử Đức Chúa Trời hoặc một cách rõ ràng hoặc một cách hàm ý. (1.) Một cách rõ ràng, bằng những lời nói thẳng và trực tiếp, có xu hướng làm nhục Đức Chúa Trời; hoặc một sự nghi ngờ về sự biết trước, quyền năng, và sự quan phòng của Ngài, nếu họ không được ban cho mọi điều theo những ý thích và tính khí của họ. Như Thi Thiên 78:18, 19: “Họ thử Đức Chúa Trời trong lòng, mà xin món ăn theo sự thèm muốn của họ. Họ nói nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà rằng: Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?” Cũng vậy Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7: “Đức Giê-hô-va có ở giữa chúng ta hay không?” Họ nghi ngờ liệu sự hiện diện của Đức Chúa Trời có ở giữa họ không, khi họ liên tục có những bằng chứng rõ ràng về điều đó. Những lời này có thể mang ý nghĩa này: Ai biết Đức Chúa Trời có hiện diện không? hoặc: Nay hãy xem Đức Chúa Trời có hiện diện, hoặc có chăm sóc chúng ta chút nào không, có hay không. (2.) Một cách hàm ý, hoặc qua sự diễn giải, là một cách thử Đức Chúa Trời kín đáo hơn, khi hành động nói lên điều đó, bất kể ý định của người làm là gì. Như những người sắp đặt gánh nặng của các nghi lễ của luật pháp Môi-se lên những người mới hoán cải trong dân ngoại: Công Vụ 15:10: “Vậy bây giờ, sao anh em thử Đức Chúa Trời, mà đặt lên cổ môn đồ một cái ách mà tổ phụ chúng ta và chúng ta cũng không thể mang nổi?” Nghĩa là, tại sao anh em không yên nghỉ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, đã được bày tỏ rõ ràng, như thể anh em đang tìm cách thử xem Đức Chúa Trời có đòi hỏi điều gì ở các tôi tớ Ngài ngoài đức tin nơi Chúa Christ không? Ý muốn của Ngài đã rõ ràng hiển nhiên trong trường hợp qua những gì đã xảy ra với Cọt-nây; hoặc như thể anh em muốn thử xem Đức Chúa Trời có vui lòng không khi anh em đặt lên các môn đồ của Ngài một cái ách mà Ngài không chấp thuận. [2.] Chúng ta được nói là thử Chúa Christ; và Ngài có thể được xem xét hoặc trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, hoặc trong trạng thái vinh hiển của Ngài, và liên quan đến sự hiện diện vô hình của Ngài:— (1.) Trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, Ngài thường bị các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thử, là những người không thỏa mãn về sứ mạng của Ngài, bất chấp mọi dấu hiệu và phép lạ Ngài đã làm giữa họ; hoặc tìm cách buộc tội và làm mất mặt Ngài, và khiến dân chúng có thành kiến chống lại Ngài; như Ma-thi-ơ 16:1: “Người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê đến, thử Ngài, và xin Ngài cho họ thấy một dấu lạ từ trời.” Cũng vậy Ma-thi-ơ 22:18: “Hỡi kẻ giả hình, sao các ngươi thử Ta?” khi người Pha-ri-si và đảng Hê-rốt đến hỏi Ngài về việc nộp thuế. Cũng vậy Lu-ca 10:25: “Một thầy dạy luật đứng dậy, thử Ngài,” v.v. (2.) Trong trạng thái vinh hiển của Ngài, và liên quan đến sự hiện diện vô hình của Ngài. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã thử Ngài trước khi Ngài đến trong xác thịt, và các Cơ Đốc nhân bây giờ có thể thử Ngài sau khi Ngài thăng thiên. Cả hai đều ở trong một chỗ: 1 Cô-rinh-tô 10:9: “Chúng ta cũng đừng thử Chúa Christ, như một vài người trong họ đã thử, mà bị rắn hủy diệt.” Việc họ thử Chúa Christ trong đồng vắng là gì? Nếu Ngài được xem xét là Đức Chúa Trời, Ngài đã tồn tại trước khi Ngài nhập thể từ Trinh Nữ; và theo ý nghĩa này, như họ đã thử Đức Chúa Trời, họ cũng có thể được nói là thử Chúa Christ; vì mọi nỗi khổ, sự xấu hổ, và sự sỉ nhục gây ra cho dân đó được gọi là sự sỉ nhục của Chúa Christ: Hê-bơ-rơ 11:25, 26: “Đành cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp, hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi; xem sự sỉ nhục của Chúa Christ là quý hơn của cải tại Ê-díp-tô.” Vậy sự lằm bằm của họ có thể được gọi là một sự thử Chúa Christ. Chúa Christ là Đầu trường tồn của Hội Thánh, Đấng trong chính thân vị Ngài đã dẫn dắt dân sự, và hiện diện giữa họ dưới danh nghĩa thiên sứ của giao ước. Con đời đời của Đức Chúa Trời đã dẫn dắt họ trong đồng vắng: Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20–23: “Nầy, Ta sẽ sai một thiên sứ đi trước ngươi, để gìn giữ ngươi trong đường, và đưa ngươi vào nơi Ta đã sắm sẵn. Hãy giữ mình trước mặt Ngài, và nghe lời Ngài, chớ nổi loạn cùng Ngài; vì Ngài sẽ không tha tội các ngươi đâu; vì danh Ta ở trong Ngài. Nhưng nếu ngươi chăm chỉ nghe lời Ngài, và làm mọi điều Ta phán, thì Ta sẽ là kẻ thù của kẻ thù ngươi, và là đối thủ của đối thủ ngươi; vì thiên sứ Ta sẽ đi trước ngươi, và đưa ngươi vào đất của dân A-mô-rít,” v.v. Thiên sứ này không thể là ai khác ngoài Chúa Christ, mà chức vụ của Ngài là gìn giữ chúng ta trong đường, và đưa chúng ta vào nơi Chúa Christ đã sắm sẵn cho chúng ta; chính Ngài là Đấng phải được dân sự Đức Chúa Trời vâng lời, và tha thứ những vi phạm của họ; danh Đức Chúa Trời ở trong Ngài, vì Ngài sẽ không truyền danh ấy cho bất kỳ ai khác không cùng bản thể với chính Ngài: Đức Chúa Trời ở trong Ngài, và Ngài ở trong Cha, và danh Ngài là “Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta.” Cũng vậy Xuất Ê-díp-tô Ký 33:14: “Sự hiện diện của Ta sẽ đi với ngươi, và Ta sẽ cho ngươi được an nghỉ.” Sự hiện diện của Ta, nghĩa là thiên sứ của Ta, đã nói trước đó, được gọi là “thiên sứ của sự hiện diện của Ngài:” Ê-sai 63:9: “Trong mọi sự khốn khổ của họ, Ngài cũng khốn khổ, và thiên sứ của sự hiện diện Ngài đã cứu họ.” Thiên sứ này được gọi là Đức Giê-hô-va: Xuất Ê-díp-tô Ký 13:21: “Đức Giê-hô-va đi trước họ, ban ngày trong một trụ mây,” v.v. Thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời này không ai khác hơn là Chúa Giê-xu Christ, Đấng dẫn dắt họ trong đồng vắng, đã bảo vệ họ, và giữ gìn họ an toàn suốt đường từ Ê-díp-tô đến Ca-na-an. Và chúng ta là Cơ Đốc nhân cũng có thể thử Chúa Christ, vì sứ đồ cảnh báo chúng ta chống lại điều đó: chúng ta thử Chúa Christ, nay Ngài đã thăng thiên, khi chúng ta không vâng lời luật pháp của Ngài, chất vấn thẩm quyền của Ngài, nghi ngờ những lời hứa của Ngài, sau khi đã có đủ phương tiện để thuyết phục, rằng Ngài là Đấng Mê-si, Con Đức Chúa Trời; trở nên mệt mỏi với tôn giáo của Ngài, chán ghét ma-na thuộc linh, và bắt đầu ngán Phúc Âm, và nản lòng trên đường đến Ca-na-an trên trời của chúng ta, nơi chúng ta đang hành trình tới. [3.] Đức Thánh Linh cũng được nói là bị thử: Công Vụ 5:9: “Sao anh em đồng lòng thử Thánh Linh của Chúa?”—tức là, bởi sự giả hình và giả vờ của họ, đặt điều đó vào thử thách, xem Ngài có thể khám phá họ trong tội lỗi của họ hay không; họ đã cố gắng, hết sức trong khả năng của họ, để lừa dối Thánh Linh bằng cách giữ lại một phần giá; nghĩa là, bằng hành động đó họ muốn đặt vào thử thách, xem Đức Thánh Linh, có hay không, có thể phát hiện ra sự gian lận và giả dối đó. Đó không chỉ đơn thuần là lừa dối các sứ đồ, là những người đầy dẫy Đức Thánh Linh, và có một thần phân biệt, dù họ đã mang lời nói dối của mình đến với các sứ đồ. Không, sứ đồ nói: “Anh em chẳng phải dối người ta, mà là dối Đức Chúa Trời,” câu 4; và vậy nên họ được nói là “thử Đức Thánh Linh,” xem Ngài có thể phát hiện ra họ hay không, dù họ đã có rất nhiều kinh nghiệm về sự chăm sóc và tôn trọng của Ngài đối với Hội Thánh, và mọi công việc thuộc về Hội Thánh; và như vậy sự tổn thương đã được gây ra, không phải cho các sứ đồ, mà cho chính Đức Thánh Linh. Thứ hai, Hành động. Sự cám dỗ này đối với Đức Chúa Trời là gì? Sự thử là việc chứng minh và thử nghiệm một điều hoặc một người, xem người ấy là gì, và người ấy sẽ làm gì. Như vậy chúng ta thử Đức Chúa Trời khi chúng ta đặt vào thử thách xem Đức Chúa Trời có tốt như lời Ngài không, và nghi ngờ về phần đe dọa và phần hứa hẹn của lời ấy, hoặc xem Ngài có phải là Đấng như người ta vẫn coi Ngài không. Nay, điều này là hợp pháp hay bất hợp pháp tùy theo thử thách được thực hiện một cách khiêm nhường và đúng bổn phận, hoặc kiêu ngạo và tội lỗi, xem Đức Chúa Trời có làm một điều như chúng ta đã chỉ định cho Ngài không. Và nữa, tùy theo thử thách được thực hiện một cách cần thiết hay không cần thiết. Một cách tội lỗi, chúng ta được nói là thử Đức Chúa Trời khi chúng ta thực hiện một thí nghiệm không cần thiết về sự thật, lòng nhân từ, và quyền năng của Ngài, và sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta, khi đã có đủ sự bảo đảm về những điều này trước đó. [1.] Có một sự thử hay chứng minh Đức Chúa Trời theo cách bổn phận. Như vậy chúng ta được truyền, Ma-la-chi 3:10: “Các ngươi hãy đem hết thảy phần mười vào kho, để có lương thực trong nhà Ta; và từ nay các ngươi khá lấy điều nầy mà thử Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, xem Ta có mở các cửa sổ trên trời cho các ngươi, đổ phước xuống cho các ngươi đến nỗi không chỗ chứa chăng!” Đức Chúa Trời ở đó tự đặt mình vào một thử thách dựa trên kinh nghiệm; dù chúng ta phải tin Ngài chỉ dựa trên lời Ngài, Ngài vẫn muốn chúng ta chờ đợi những điều tốt lành đã hứa; và theo ý nghĩa này có lời nói: “Lời của Đức Giê-hô-va là lời đã được thử, Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương náu nơi Ngài,” Thi Thiên 18:30. Tất cả những ai xây dựng bất kỳ hy vọng nào trên lời ấy, và chờ xem Chúa sẽ làm gì, sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ lời Ngài. Đây là một bổn phận thường xuyên để quan sát sự thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Việc tạm dừng niềm tin của chúng ta cho đến khi sự kiện xảy ra là sự ngờ vực; nhưng việc chờ đợi, quan sát xem Đức Chúa Trời sẽ làm gì về sự kiện, là một bổn phận không thể nghi ngờ. [2.] Có một sự thử Đức Chúa Trời được phép trong một số trường hợp. Tôi không thể nói đó là một bổn phận, vì nó chỉ được bảo đảm bởi sự nhân nhượng và sự cho phép đặc biệt của Đức Chúa Trời; và tôi không thể nói đó là một tội, vì sự hạ mình đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài: Các Quan Xét 6:39: “Ghê-đê-ôn thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: Xin cơn giận Chúa chớ nổi phừng cùng tôi, và tôi sẽ chỉ thưa lần này thôi: xin Chúa cho tôi thử một lần nữa với tấm lông chiên; xin cho một mình tấm lông chiên khô, còn khắp đất đều có sương.” Yêu cầu này không xuất phát từ sự ngờ vực và ác ý, mà từ sự yếu đuối và từ một đức tin yếu; không phải từ sự vô tín để thử Đức Chúa Trời, mà từ sự khiêm nhường; cảm nhận được sự yếu đuối của chính mình, ông mong muốn sự giúp đỡ này, để củng cố thêm đức tin của mình về sự kêu gọi của mình vào công việc này, như một công cụ được ủy quyền, và về kết quả và thành công của nó; và cũng để bảo đảm cho những người khác đi theo ông. Tôi quy trường hợp thử và chứng minh của Thô-ma vào mục này: Giăng 20:25: “Nếu tôi không thấy dấu đinh trong tay Ngài, không đặt ngón tay tôi vào chỗ dấu đinh, và không đặt bàn tay tôi vào sườn Ngài, thì tôi sẽ không tin.” Ở đây có sự yếu đuối trong Thô-ma, khi tạm dừng đức tin của mình trên một điều kiện như vậy; nhưng một sứ đồ phải là ἀυτόπτης, một nhân chứng mắt thấy những điều đã xảy ra, đặc biệt là sự sống lại của Ngài; và vậy nên, Chúa Christ đã nhẹ nhàng hạ mình theo yêu cầu của ông, câu 27: “Hãy đưa ngón tay ngươi đến đây, và xem tay Ta; hãy đưa bàn tay ngươi đến đây, và đặt vào sườn Ta, chớ cứng lòng, mà hãy tin.” Tôi đặt nó vào trong số những sự yếu đuối: Ngài cho phép ông thử bằng giác quan, nhưng kèm theo một phần quở trách. Có thể quy vào mục này trường hợp của Ê-xê-chia, người, khi bị bệnh đến chết, và Chúa đã hứa một cách phi thường với ông, khi ông than khóc, rằng ông sẽ được phục hồi lại, ông xin một dấu hiệu để củng cố đức tin của mình, và Đức Chúa Trời ban cho ông: 2 Các Vua 20:8, 9. Và trường hợp của A-cha, người, khi tiên tri bảo ông “hãy xin một dấu hiệu,” ông nói, Ê-sai 7:12: “Tôi sẽ không xin, tôi cũng sẽ không thử Chúa.” Ông không tin điều gì tiên tri đã nói, và quyết tâm đi theo đường của mình, nhưng ông giả vờ có sự tôn kính và tôn trọng tôn giáo đối với Đức Chúa Trời. Loại thử Đức Chúa Trời này có thể chấp nhận được, vì là một hành động hạ mình của Đức Chúa Trời đối với sự yếu đuối của dân sự Ngài. [3.] Có một sự thử Đức Chúa Trời tội lỗi, và điều này được thực hiện theo hai cách:— (1.) Nói chung mọi sự vi phạm, theo nghĩa chung, là một sự thử Đức Chúa Trời: Dân Số Ký 14:22: “Họ đã thử Ta mười lần rồi, và không nghe lời Ta.” Mọi sự khiêu khích nổi bật và đáng chú ý của họ đều được gọi là một sự thử Đức Chúa Trời. Qua đó họ thử thách sự công chính của Đức Chúa Trời, xem Ngài có thi hành sự báo thù trên họ hay không. Như vậy chúng ta thử Chúa Christ khi chúng ta phạm vào bất kỳ tội lỗi tự nguyện và đã biết nào, chúng ta đặt vào thử thách xem Ngài sẽ hoặc có thể làm gì; chúng ta bước vào đấu trường với Đức Chúa Trời, khiêu khích Ngài vào cuộc chiến: 1 Cô-rinh-tô 10:22: “Hay chúng ta muốn trêu lòng ghen của Chúa? Chúng ta há mạnh hơn Ngài sao?” Chúng ta thử xem Đức Chúa Trời có nghiêm khắc như lời đe dọa của Ngài nói về Ngài không, như thể chúng ta muốn thực hiện một thí nghiệm nào đó về cơn giận, sự công chính, và quyền năng của Ngài. Loại thử Đức Chúa Trời này bao gồm sự vô tín và sự tự phụ. Có sự vô tín trong đó khi chúng ta dám phạm tội chống lại ánh sáng rõ ràng và những sự kiểm tra của lương tâm, và liều lĩnh đối mặt với những lời đe dọa của Ngài. Bạn không thể lùa một con lừa đần độn vào lửa đang cháy trước mặt nó: Châm Ngôn 1:17: “Quả thật, giăng lưới trước mắt chim là vô ích.” Và có sự tự phụ trong đó, vậy nên những hành động nổi loạn tự nguyện này được gọi là tội tự phụ: Thi Thiên 19:13: “Xin cũng giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi những tội tự phụ.” Những tội nhân thô thiển và gây gương xấu được mô tả là những kẻ thử Đức Chúa Trời: Ma-la-chi 3:15: “Nay chúng ta gọi kẻ kiêu ngạo là có phước; phải, kẻ làm ác được lập lên; phải, kẻ thử Đức Chúa Trời lại được thoát khỏi.” Và A-na-nia và Sa-phi-ra được nói là “thử Đức Thánh Linh,” Công Vụ 5:9. Bằng những tội lỗi tự nguyện công khai, người ta dám thách thức Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài; bằng những tội lỗi kín đáo, chúng ta đặt vào thử thách xem Đức Chúa Trời có phải là Đức Chúa Trời thấy hết mọi sự, và có sẽ khám phá sự giả hình này không. Cả hai đều kết luận rằng họ sẽ ổn thỏa, dù họ vi phạm luật pháp của Ngài, và cố ý chạy theo những hành động xấu bị luật pháp của Ngài cấm. (2.) Cụ thể hơn, chúng ta thử Đức Chúa Trời theo hai cách—theo cách ngờ vực hoặc tự phụ. Cả hai đều phát sinh từ sự vô tín, dù chúng dường như là hai cực đoan trái ngược; vì dù sự tự phụ có thể dường như phát sinh từ một sự tự tin quá mức, nhưng nếu được tra xét kỹ, chúng ta sẽ thấy rằng người ta tự phụ về những đường lối không được bảo đảm, vì họ không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm điều phù hợp vào thời điểm của Ngài hoặc theo cách của Ngài. Như, ví dụ, nếu dân Y-sơ-ra-ên đã tin rằng Đức Chúa Trời, vào thời điểm của Ngài, và theo cách của Ngài, sẽ tiêu diệt dân Ca-na-an, họ đã không tự phụ, bất chấp một mệnh lệnh rõ ràng, để đi lên chống lại họ mà không có hòm giao ước và không có Môi-se, như họ đã làm: Dân Số Ký 14:40, đến cuối: họ tự phụ đi lên đỉnh đồi, và rồi họ bị đánh bại. Nhưng sự tự phụ ở một số người rõ ràng nhất, ở những người khác là sự ngờ vực, vậy nên chúng ta chia chúng thành hai loại. [Thứ 1.] Theo cách ngờ vực. Và điều đó được thực hiện theo nhiều cách, nhưng tất cả đều đồng ý ở điểm này: không hài lòng với những gì Đức Chúa Trời đã làm rồi để củng cố đức tin của chúng ta, chúng ta chỉ định những phương tiện của riêng mình, và thỏa thuận với Ngài theo những điều khoản do chính chúng ta đặt ra. Như dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7: “Người đặt tên chỗ đó là Ma-sa và Mê-ri-ba, vì cớ dân Y-sơ-ra-ên kiếm chuyện cãi lộn, và vì họ đã thử Đức Giê-hô-va mà nói rằng: Đức Giê-hô-va có ở giữa chúng ta hay không?” Họ đã có đủ những dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời—trụ mây và lửa, đi trước họ ban ngày và ban đêm; nhưng họ muốn những dấu hiệu của riêng họ. Như vậy người Do Thái được nói là thử Chúa Christ, vì họ tìm kiếm một dấu lạ từ trời: Ma-thi-ơ 16:1: “Người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê đến, thử Ngài, và xin Ngài cho họ thấy một dấu lạ từ trời.” Ngài đã ban đủ bằng chứng về sứ mạng và quyền năng thiêng liêng của Ngài trong việc đuổi quỷ và chữa lành người bệnh tật; nhưng họ vẫn muốn một dấu lạ từ trời, một dấu lạ nào đó do chính họ chỉ định.

Ma quỷ sẵn sàng đặt những tư tưởng như vậy vào tâm trí chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, hãy để Ngài cho thấy điều đó bằng cách làm điều này hay điều kia; và chúng ta dễ đòi hỏi những bằng chứng mạnh mẽ hơn về quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời với chúng ta hơn Ngài cho phép. Đây là một tội thường xuyên xảy ra ngày nay, và người ta phạm tội này theo nhiều cách. Thứ nhất, Một số người sẽ không tin Phúc Âm trừ khi họ thấy một phép lạ hoặc nghe một lời sấm truyền. Chúa Christ mô tả tư tưởng của họ, Lu-ca 16:30: “Không đâu, tổ phụ Áp-ra-ham ơi, nếu có kẻ chết sống lại đến với họ, thì họ sẽ ăn năn.” Họ muốn những cách bảo đảm khác hơn Đức Chúa Trời cho phép, và không hài lòng với lời và công việc của Ngài, qua đó Ngài bày tỏ chính mình cho chúng ta, mà theo ý thích của riêng mình, sẽ thử ý muốn và quyền năng của Ngài, rồi mới tin. Những người này thử Đức Chúa Trời, và vậy nên không có gì lạ nếu Đức Chúa Trời sẽ không làm cho họ điều họ đòi hỏi. Thứ hai, Một số người sẽ không tin sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà chất vấn quyền năng và lòng nhân từ của Ngài, và sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta và sự an sinh của chúng ta, khi Ngài đã ban cho chúng ta đủ bằng chứng về điều đó. Khi Ngài đã chăm sóc để thuyết phục sự vô tín của chúng ta bằng cách cung cấp những nhu cầu của chúng ta, và đã làm đủ dồi dào rồi để chứng minh quyền năng, sự công chính, và sự thật của Ngài, và sự sẵn sàng giúp đỡ chúng ta, chúng ta sẽ không tin trừ khi Ngài ban cho chúng ta bằng chứng mới và phi thường về từng điều, như chúng ta chỉ định cho Ngài: Thi Thiên 95:9, 10: “Khi tổ phụ các ngươi thử Ta, dò xét Ta, và thấy công việc của Ta. Trong bốn mươi năm, Ta gớm ghét dòng dõi này, và phán rằng: Ấy là một dân lầm lạc trong lòng, không biết đường lối Ta.” Họ đã thấy công việc của Ngài, được nuôi bằng phép lạ, và được mặc bằng phép lạ, nhưng họ vẫn phải có bằng chứng mới. Kinh Thánh nhắc đến hai cách thử Ngài về sự quan phòng của Ngài:— Một là việc họ giao cho Đức Chúa Trời một nhiệm vụ là thỏa mãn những ý tưởng và tình cảm xác thịt của họ: Thi Thiên 78:18: “Họ thử Đức Chúa Trời trong lòng, mà xin món ăn theo sự thèm muốn của họ.” Những kẻ phạm tội này là những người phải được chu cấp với mức độ như vậy, phải có sự cung cấp như vậy cho họ và gia đình họ, nếu không họ không thể tin sự thật và sự chăm sóc của Ngài đối với họ. Như dân Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời phải ban cho họ chế độ ăn lễ hội trong đồng vắng, nếu không họ sẽ không còn tin quyền năng của Ngài và hầu việc Ngài. Cách thứ hai thử Đức Chúa Trời, liên quan đến sự quan phòng của Ngài, là bằng cách giới hạn Ngài vào thời điểm, cách thức, và phương tiện của chính họ: Thi Thiên 78:41: “Phải, họ trở lại, thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Việc giới hạn Đấng Thánh là giam Ngài trong một vòng tròn do chính họ tạo ra, và nếu Ngài không giúp họ bằng phương tiện của họ, và vào thời điểm của họ, như những người trong phân đoạn, họ sẽ không chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời, họ nghĩ không thể nương cậy vào Ngài cho bất kỳ sự cứu giúp nào. Như vậy họ đặt giới hạn cho sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, như thể Ngài không thể làm hơn những gì họ cho là có thể xảy ra. Như vậy chúng ta cũng chỉ định phương tiện và thời gian cho Đức Chúa Trời, tự mình đặt ra luật lệ cho Ngài về cách Ngài nên cai trị thế gian. Và một cách thường thấy để thử Đức Chúa Trời ngày nay là, khi chúng ta không chịu đi đường hoàng và nhẹ nhàng trong con đường và nhịp độ do Đức Chúa Trời chỉ định, mà bị xúc phạm bởi sự chậm chạp của nó, và vội vàng, và đi những đường tắt của riêng mình: Ê-sai 28:16: “Kẻ tin sẽ không vội vàng;” nhưng kẻ không tin thì hấp tấp, phải có lòng thương xót, quyền năng, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho họ theo cách và thời điểm của riêng họ. Thứ ba, Một số người sẽ không thỏa mãn về tình trạng thuộc linh của mình nếu không có một bằng chứng cảm nhận được nào đó, hoặc một loại bảo đảm như Đức Chúa Trời thường không ban cho dân sự Ngài. Như giả sử họ phải được nuôi bằng những món ngon thuộc linh, và tràn ngập sự an ủi cảm nhận được trong mọi bổn phận thánh, nếu không họ sẽ đầy những tư tưởng bất an về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúng ta phải có những vấn đề của đức tin được đặt dưới tầm nhìn và cảm giác của giác quan, nếu không chúng ta sẽ không nhận sự an ủi nơi chúng. Nhưng chúng ta không được giới hạn Đức Chúa Trời trong việc ban bằng chứng về tình yêu của Ngài, cũng không chỉ định những dấu hiệu như vậy mà Ngài không hứa ban, mà phải tra xét trường hợp của mình trong lời. Vì Đức Chúa Trời sẽ không luôn đối xử với chúng ta bằng kinh nghiệm cảm nhận được. Thô-ma được phép chạm vào Chúa Christ, nhưng Ma-ri không được phép chạm vào Ngài: Giăng 20:17, so với câu 27. [Thứ 2.] Theo cách tự phụ; như vậy chúng ta thử Đức Chúa Trời khi, không có bất kỳ sự bảo đảm nào, chúng ta tự phụ về quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Như ở đây ma quỷ cám dỗ Chúa Christ gieo mình xuống từ nóc đền thờ, để thử xem Ngài có chăm sóc Ngài trong lúc rơi xuống không; qua đó Chúa Christ đáp lại: “Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Nay điều này được thực hiện theo nhiều cách. Thứ nhất, Khi chúng ta tự phụ về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, mà bỏ qua đường lối và phương tiện thông thường. Chúa Christ đã không gieo mình xuống, khi Ngài có thể đi xuống bằng cầu thang hoặc bậc thang của đền thờ. Đi xuống cầu thang và qua lan can không phải là một. Chúa Christ, Đấng có thể đi trên biển trong lúc môn đồ Ngài gặp nguy khốn, trong những trường hợp thông thường thì đi thuyền. Bất cứ ai không chịu dùng những phương tiện thông thường mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, mà trong những trường hợp thông thường lại mong đợi những sự cung cấp phi thường, thì thử Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể khiến nước chảy ra từ tảng đá, khi không có gì ngoài đá và sỏi; nhưng khi chúng ta có thể hy vọng tìm thấy nước suối, chúng ta phải đào để tìm nó. Đức Chúa Trời có thể mưa ma-na từ trời xuống; nhưng khi đất có thể sinh ra ngũ cốc, chúng ta phải cày cấy nó. Khi Ê-li-sê ở trong một làng nhỏ, không thể tự vệ chống lại quân Sy-ri, ông có những xe và kỵ binh bằng lửa để bảo vệ ông, 2 Các Vua 6:17; nhưng khi ông ở tại Sa-ma-ri, một thành kiên cố có tường bao quanh, và vua Y-sơ-ra-ên sai người đến lấy đầu ông, ông nói với những người ở với ông: “Hãy đóng cửa lại,” câu 32. Chúa Christ trong đồng vắng đã nuôi nhiều người một cách siêu nhiên; nhưng gần thành, Ngài “sai môn đồ đi mua bánh,” Giăng 4:8. Khi Hội Thánh của Đức Chúa Trời cần những sự giúp đỡ có năng lực lúc ban đầu, các ân tứ đã được ban một cách siêu nhiên; nhưng sau đó mỗi người phải lo việc học của mình, 1 Ti-mô-thê 4:15: “Hãy chú tâm vào những điều đó, chuyên tâm vào chúng, để sự tiến bộ của ngươi được bày tỏ cho mọi người.” Tóm lại, quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được miễn trừ vào thời điểm đó, khi chúng ta có những phương tiện thông thường để tự giúp mình. Việc khinh thường những phương tiện thông thường, và mong đợi những điều phi thường, giống như một người cởi bỏ quần áo của mình, rồi mong đợi Đức Chúa Trời sẽ giữ mình khỏi lạnh. Thứ hai, Khi chúng ta mong đợi kết quả mà không có phương tiện. Nếu Ê-xê-chia đã từ chối bó vả, hoặc bạn đồng hành của Phao-lô từ chối ở lại trên tàu, họ đã thử Đức Chúa Trời. Khi chúng ta mong muốn bất kỳ phước lành nào, chúng ta không được từ chối hoặc bỏ qua bất kỳ phương tiện tốt nào để đạt được nó. Trong những điều thuộc linh, điều này rất thường xảy ra; người ta hy vọng có kết quả mà không có phương tiện. Trong những điều thuộc đời, chúng ta sẽ sớm thú nhận rằng phải dùng phương tiện, vì “nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Trong chiến tranh, không có chiến thắng nào được hy vọng nếu không chiến đấu; chỉ trong những vấn đề thuộc linh chúng ta mới nghĩ rằng mình sẽ ổn thỏa, dù chúng ta không bao giờ nỗ lực để kêu cầu sự hiểu biết, và đào bới để tìm nó; đây là một sự thử Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 2:3–5: “Nếu ngươi kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng lên vì sự thông sáng; nếu ngươi tìm kiếm nó như bạc, và tra xét nó như những kho báu ẩn giấu; thì ngươi sẽ hiểu sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời.” Chúng ta mơ về thiên đàng khi không có sự tự làm chết mình, không tự luyện tập trong sự tin kính. Rất nhiều người nói như Ba-la-am đã nói: “Xin cho tôi chết cái chết của người công chính, và xin cho cuối đời tôi giống như cuối đời của họ,” Dân Số Ký 23:10; nhưng họ không quan tâm đến việc sống cuộc sống của người công chính. Nếu họ có thể tự mê hoặc mình vào một sự tự phụ yên ổn về sự cứu rỗi, họ không bao giờ siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn. Điều này đến từ sự cứng lòng, không phải sức mạnh của đức tin. Nhiều người trì hoãn sự hoán cải của mình đến cuối cùng, và rồi nghĩ rằng trong nháy mắt họ sẽ ngay lập tức lên thiên đàng với Ê-li trong cơn gió lốc. Đó là một lời cầu nguyện của Ngài Thomas More: Domine, Deus, fac me in iis consequendis operam collocare, pro quibus obtinendis te orare soleo—“Lạy Chúa! xin khiến tôi bỏ công sức để đạt được những điều mà tôi thường cầu nguyện cùng Ngài để được chúng.” Nếu không, chúng ta thử Đức Chúa Trời. Thứ ba, Khi không có sự kêu gọi, chúng ta lao vào bất kỳ nguy hiểm nào, hoặc gieo mình vào đó, với kỳ vọng Đức Chúa Trời sẽ lại cứu chúng ta ra. Như thể Chúa Christ, khi không ai tìm cách đẩy Ngài xuống, lại tự ý gieo mình xuống. Dù nguy hiểm là chắc chắn, hay không thể tránh khỏi, hay rất có thể xảy ra, chúng ta không được gieo mình vào đó; nhưng, khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, thì chúng ta có thể mong đợi sự giúp đỡ của Ngài theo lời hứa của Ngài; như việc đi vào những nơi hoặc nhà bị nhiễm bệnh. Trong những trường hợp thuộc linh, điều này thường xảy ra; những người qua nhiều kinh nghiệm đã thấy những điều này điều kia là dịp khiến họ phạm tội, nhưng vẫn tự phụ làm lại điều tương tự; những người này thử Đức Chúa Trời, cưỡi ngựa vào khu vực của ma quỷ, đi vào những nơi và nhóm người nguy hiểm nơi họ dễ bị hư hỏng; như Phi-e-rơ đã đi vào sảnh của thầy tế lễ thượng phẩm, và những người đi sống trong những gia đình theo giáo hoàng. Chúng ta cầu nguyện rằng chúng ta không bị đưa vào sự cám dỗ, nhưng khi chúng ta tự dẫn mình vào, điều gì sẽ xảy đến với chúng ta? như chúng ta làm, khi chúng ta gieo mình vào những sự cám dỗ, và những dịp nguy hiểm của tội lỗi. Thứ tư, Khi chúng ta đảm nhận những việc mà chúng ta không phù hợp và không được chuẩn bị, hoặc theo thói quen hoặc trong thực tế: như nói rộng rãi mà không suy ngẫm. Khi một người không học thức đảm nhận việc xử lý một cuộc tranh luận quan trọng, và một vụ việc tốt thiếu vai để gánh, chúng ta thử Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đảm nhận những việc vượt quá sức mạnh thân thể, mọi người sẽ lên án chúng ta; vậy việc đảm nhận những việc mà chúng ta không có khả năng thực hiện là bất hợp pháp. Các con trai của Sê-va tự mình đảm nhận việc trừ quỷ, “Và người bị ác thần ám nhảy vào họ, thắng họ, và thắng thế hơn họ, đến nỗi họ trốn khỏi nhà đó trần truồng và bị thương,” Công Vụ 19:16. Thứ năm, Một loại thử Đức Chúa Trời khác là, khi chúng ta đến với Ngài với một thần tượng trong lòng; nghĩa là, khi người ta đã quyết định một việc, họ sẽ đi và xin ý kiến của Đức Chúa Trời. Trong mọi vấn đề chúng ta quyết định, chúng ta phải xin phép Đức Chúa Trời, và xin ý kiến, và phước lành của Ngài; nhưng họ quyết định trước rồi mới xin ý kiến của Đức Chúa Trời. Và vậy nên, Đức Chúa Trời phán, Ê-xê-chi-ên 14:4: “Mọi người trong nhà Y-sơ-ra-ên dựng thần tượng trong lòng mình, và đặt cớ vấp phạm của sự gian ác mình trước mặt mình, và đến cùng tiên tri, thì Ta, Đức Giê-hô-va, sẽ trả lời kẻ đến theo số lượng thần tượng của nó.” Ba-la-am có ý muốn tiền công của sự không công chính, nhưng ông không dám đi mà không có Đức Chúa Trời, và, cho đến khi Đức Chúa Trời cho phép ông, ông cứ hỏi đi hỏi lại: Dân Số Ký 22:12, so với câu 20 và 22. Đức Chúa Trời đã trả lời ông trong cơn giận, theo thần tượng trong lòng ông. Như vậy bạn thấy người ta thử Đức Chúa Trời, khi, hoặc vì ngờ vực hoặc tự phụ, họ tìm kiếm một kinh nghiệm về sự khôn ngoan, quyền năng, sự công chính, sự thật, lòng nhân từ của Ngài, trái với lời và mệnh lệnh của Ngài, và trật tự Ngài đã thiết lập; như dân Y-sơ-ra-ên, khi phương tiện thất bại, họ lằm bằm và chỉ định thời gian, phương tiện, và cách thức giải cứu, như thể họ muốn đặt Đức Chúa Trời dưới quyền những dục vọng của họ.

II. Tính ghê tởm của tội này. 1. Vì đó là một sự kiêu ngạo lớn lao khi chúng ta tìm cách đặt Chúa dưới sự chỉ đạo, ý muốn, và tình cảm xác thịt của chúng ta như vậy. Việc chỉ định cho Đức Chúa Trời cho thấy chúng ta tự gán cho mình quá nhiều. Chắc chắn Chúa không thể chịu đựng việc dân sự Ngài, là những người phải hoàn toàn nương cậy vào Ngài, vâng phục Ngài, và được Ngài cai trị, lại chỉ định theo ý thích của họ về cách và khi Ngài nên giúp họ; và rằng quyền năng và lòng nhân từ của Ngài phải hầu hạ, và ở dưới quyền sai khiến của, những tính khí nhàn rỗi và phóng túng của chúng ta. Sự chỉ đạo các công việc của thế gian là một trong những bông hoa trên vương miện của Đức Chúa Trời. Nay việc không thích sự cai trị thánh của Ngài là một sự kiêu ngạo tự phụ trong tạo vật; chúng ta tự mình mô hình hóa những lòng thương xót của mình và chọn những phương tiện của mình, và không chịu chờ đợi thời gian Ngài đã chỉ định cho sự cứu trợ của chúng ta, mà muốn đi trước nó, và rút ngắn nó theo những ý thích của riêng mình. Đức Chúa Trời là Đấng tối cao, chúng ta như đất sét trong tay Ngài; Ngài là thợ gốm của chúng ta, và phải chỉ định hình dạng mà chúng ta phải được tạo thành, và công dụng mà chúng ta phải được dùng vào, Giê-rê-mi 18:6: “Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, Ta há không thể làm cho các ngươi như thợ gốm này sao? Đức Giê-hô-va phán: Nầy, như đất sét trong tay thợ gốm thể nào, thì các ngươi cũng ở trong tay Ta thể ấy, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên.” Ngài có toàn quyền định đoạt tạo vật theo ý Ngài, và theo ý chỉ của chính Ngài, mà chúng ta phải vâng phục không lằm bằm hay phàn nàn. Chúng ta không thể nói với Ngài: “Ngài làm gì vậy? hoặc tại sao Ngài làm điều này?” Ê-sai 45:9: “Khốn cho kẻ cãi lại với Đấng tạo nên mình! Mảnh sành há cãi lại với những mảnh sành của đất sao? Đất sét há nói với kẻ nắn nên mình rằng: Ngươi làm gì vậy? hoặc sản phẩm của ngươi rằng: Nó không có tay?” Việc thử trước sự kiện gần như giống với việc lằm bằm sau sự kiện. 2. Đó là sự vô tín lớn lao, hoặc một sự chất vấn quyền năng, lòng thương xót, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng ta nên hoàn toàn nương cậy vào Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi, và bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi, và rằng Ngài sẽ cung cấp những nhu cầu của chúng ta, và đưa chúng ta ra khỏi mọi cảnh eo hẹp, theo cách có lợi nhất cho sự an sinh của chính chúng ta và vinh dự của Ngài. Nhưng nay chúng ta không thỏa mãn với sự bảo đảm Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong những luật lệ giao thiệp đó, đã được thiết lập giữa Ngài và chúng ta; chúng ta phải có những bằng chứng phi thường, nếu không chúng ta chất vấn tất cả. Việc thử Đức Chúa Trời dường như đối nghịch với sự sợ hãi và tôn kính mà chúng ta nên có đối với Ngài; tuy nhiên, chủ yếu và tự nó, nó đối nghịch với lòng tin cậy của chúng ta hơn. Và dù chúng ta coi nó là một tội cho thấy quá nhiều lòng tin cậy, hoặc một sự táo bạo không được bảo đảm trong việc mong đợi những cách giúp đỡ bất thường từ Đức Chúa Trời, nhưng nói chung nó thuộc về sự vô tín và ngờ vực, và phát sinh từ đó. Vì, vậy nên, chúng ta đặt Ngài vào sự chứng minh, thử, hoặc thử nghiệm Đức Chúa Trời, vì chúng ta không tin cậy sự giúp đỡ của Ngài, và không thỏa mãn với lòng nhân từ và quyền năng của Ngài, cho đến khi chúng ta có những chứng cớ khác về điều đó, hơn những gì thường được ban phát. Vậy nên lý do này được đưa ra về việc họ thử Đức Chúa Trời, vì “họ không tin Đức Chúa Trời, và không tin cậy sự cứu rỗi của Ngài,” Thi Thiên 78:22. Họ phải có sự cứu rỗi của riêng họ, cách cung cấp hoặc giải cứu của riêng họ, nếu không họ không thể tin cậy Đức Chúa Trời nếu Ngài không giúp họ vào thời điểm của họ và bằng phương tiện của họ. 3. Nó làm lỏng các mối dây của mọi sự vâng lời, vì chúng ta thiết lập những luật lệ giao thiệp mới giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; vì khi chúng ta nghi ngờ sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trừ khi Ngài làm những điều như chúng ta tưởng tượng, chúng ta nghi ngờ sự thành tín của chúng ta đối với Ngài. Vậy nên sự không vâng lời được làm thành quả của việc thử Đức Chúa Trời: Thi Thiên 78:56: “Phải, họ thử và khiêu khích Đức Chúa Trời Chí Cao, và không giữ những chứng cớ của Ngài.” Những kẻ thử Đức Chúa Trời vứt bỏ luật lệ của Đức Chúa Trời, và những điều khoản vâng lời của Đức Chúa Trời, và tự tạo ra những điều khác cho mình. Câu hỏi là, Đức Chúa Trời sẽ chỉ đạo chúng ta, hay chúng ta chỉ đạo Ngài? Chúng ta nói, trừ khi Đức Chúa Trời làm điều này điều kia, chúng ta sẽ không còn tin quyền năng của Ngài và hầu việc Ngài. 4. Đó là sự vô ơn lớn lao, hoặc một sự làm giảm những ân huệ và công việc của Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta rồi: Thi Thiên 78:20: “Nầy, Ngài đã đánh tảng đá, và nước phun ra, và các dòng suối tràn ra; Ngài há cũng có thể ban bánh sao? Ngài há có thể sắm thịt cho dân Ngài sao?” Như thể những gì Ngài đã làm trước đây không là gì cả. Nay, Đức Chúa Trời không thể chịu đựng việc những ân huệ của Ngài bị làm giảm, hoặc những công việc trước đây của Ngài bị quên lãng và khinh thường. 5. Chính sự phóng túng, chứ không phải sự thiếu thốn, khiến chúng ta thử Đức Chúa Trời. Có một tính khí trong con người; chúng ta rất muốn thử những kết luận, lên án những điều phổ thông, và mê thích những điều mới lạ kỳ lạ. Dân Y-sơ-ra-ên đã được bảo, rõ ràng hết mức có thể, rằng họ không được để dành ma-na đến sáng; và họ không cần phải để dành nó, họ có ma-na tươi mỗi ngày; nhưng họ vẫn cứ muốn giữ nó vì mục đích thí nghiệm, để thử xem nó có hôi thối hay không: Xuất Ê-díp-tô Ký 16:20. Và dù họ bị cấm thu thập nó vào ngày Sa-bát, vì vào chiều hôm trước đã có đủ cho hai ngày, và họ được bảo rằng họ sẽ không tìm thấy gì vào ngày Sa-bát, nhưng họ vẫn phải thử. Nơi nào có nhu cầu, ở đó một người có thể phó thác mình cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và nương cậy vào Ngài; và nơi nào phương tiện không đủ cho chúng ta, Đức Chúa Trời có thể giúp chúng ta bằng đặc quyền, để chúng ta có thể nói với Áp-ra-ham, khi chúng ta không có sự giúp đỡ hiện tại: “Trên núi của Đức Giê-hô-va sẽ được sắm sẵn,” Sáng Thế Ký 22:14; và với Môi-se, khi Biển Đỏ ở trước mặt họ, và kẻ thù ở phía sau họ: “Đừng sợ, hãy đứng yên, và anh em sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va, mà Ngài sẽ tỏ cho anh em hôm nay,” Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13. Khi Ê-li-a gặp nguy khốn, thiên sứ đã mang thịt cho ông, 1 Các Vua 19:5, 6; khi A-ga và Ích-ma-ên ở trong đồng vắng, và bầu nước đã hết, thì Đức Chúa Trời an ủi nàng từ trời, Sáng Thế Ký 21:17; khi ba đứa trẻ ở trong lò lửa hừng, thì Đức Chúa Trời sai một thiên sứ đến làm Đấng giải cứu họ, Đa-ni-ên 3:28. Nhưng nay, trong sự phóng túng mà mong muốn những bằng chứng phi thường về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, khi Ngài đã cung cấp cho chúng ta theo những cách thông thường, là thử Chúa: Thi Thiên 106:14: “Họ tham lam quá độ trong đồng vắng, và thử Đức Chúa Trời trong sa mạc.” Khi họ đã có rất nhiều sự thuyết phục về quyền năng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với họ, đáng lẽ theo lý trí phải mê hoặc họ vào một sự từ bỏ và nương cậy hoàn toàn và vui vẻ vào Ngài, họ, nhớ lại những nồi thịt ở Ê-díp-tô, phải được thỏa mãn những thèm muốn xa xỉ của họ; và vì họ không có sự dồi dào lễ hội đó, mà không thể mong đợi trong đồng vắng, họ trách móc Môi-se vì đã đưa họ ra khỏi Ê-díp-tô, để chết trong đồng vắng; và nay Đức Chúa Trời phải cho họ thấy một phép lạ, không phải để cung cấp những nhu cầu của họ, mà để nuông chiều và nuôi dưỡng những dục vọng của họ: Thi Thiên 78:18, 19: “Họ thử Đức Chúa Trời trong lòng, mà xin món ăn theo sự thèm muốn của họ; phải, họ nói nghịch cùng Đức Chúa Trời; họ nói: Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn trong đồng vắng sao?” Một bàn tiệc phải được sắm sẵn; Ngài phải ban cho họ chế độ ăn lễ hội trong đồng vắng. 6. Nó cho thấy sự thiếu kiên nhẫn: Thi Thiên 106:13, 14: “Họ mau quên công việc của Ngài; họ không chờ đợi ý chỉ của Ngài, mà tham lam quá độ trong đồng vắng, và thử Đức Chúa Trời trong sa mạc.” Từ này có nghĩa là họ vội vàng, cảm thấy khó chịu vì không được đưa ngay vào sự dồi dào đã được hứa: Dân Số Ký 20:5: “Sao Ngài khiến chúng tôi đi lên khỏi Ê-díp-tô, để dẫn chúng tôi vào nơi xấu này? Ấy không phải là nơi để gieo hạt, hoặc có cây vả, hoặc cây nho, hoặc cây lựu, cũng không có nước để uống,” đó là sự dồi dào đã được hứa trong đất Ca-na-an. Như vậy họ vội vàng, thiếu kiên nhẫn trong việc chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời ban cho họ cơ nghiệp này; và vì họ không có nó ngay lập tức, họ ước mình trở lại Ê-díp-tô. Việc thử là vì chúng ta không thể chờ đợi việc thực hiện lời hứa của Đức Chúa Trời vào thời điểm của Ngài. Họ đã ra đi một cách say mê trong việc theo đuổi sự dồi dào của họ, mà họ trông đợi; và ngay khi họ phát hiện bất kỳ khó khăn nào, họ kết luận rằng họ đã bị phản bội, không chờ đợi với sự kiên nhẫn thời gian của Đức Chúa Trời, khi Ngài sẽ hoàn thành những lời hứa đã ban cho họ. 7. Sự lớn lao của tội này được thấy qua những hình phạt của nó. Một hình phạt được nhắc đến: 1 Cô-rinh-tô 10:9: “Chúng ta cũng đừng thử Chúa Christ, như một vài người trong họ đã thử, mà bị rắn hủy diệt.” Họ bị rắn cắn, vì họ đã thử Đức Chúa Trời, và lằm bằm vì đường dài, rằng họ không thể đến Ca-na-an ngay lập tức; và sứ đồ bảo chúng ta rằng mọi điều đã xảy ra với Y-sơ-ra-ên xưa kia đã xảy ra với họ ὡς τύποι, như những khuôn mẫu của sự quan phòng. Một dân tộc có thể dễ dàng đọc được số phận và định mệnh của chính mình, nếu họ chịu phủi bụi khỏi những sự quan phòng cổ xưa của Đức Chúa Trời, và quan sát những bằng chứng và dấu ấn về sự công chính, sự khôn ngoan, và sự thật của Ngài được khắc ở đó. Sự xứng đáng của tội lỗi vẫn như cũ, và tính chính xác của sự công chính thiêng liêng vẫn như cũ; và vậy nên những gì đã qua là một bằng chứng và tài liệu về những gì có thể xảy đến, nếu chúng ta phạm vào những tội tương tự. Đức Chúa Trời là Đấng công chính một cách vô tư và không thay đổi; Ngài là một: Ga-la-ti 3:20. Đức Chúa Trời là một, luôn hòa hợp với chính Ngài, và hành động giống như chính Ngài: quyền năng của Ngài vẫn như cũ, sự công chính của Ngài cũng vậy. Ngay cả phần lịch sử của lời cũng là một loại lời tiên tri, không chỉ là một sổ đăng ký và biên niên sử về những gì đã qua, mà là một loại lịch và dự báo về những gì sắp đến. Như những lịch sử khác trong Kinh Thánh được ghi lại để chúng ta học hỏi, thì đặc biệt là lịch sử về cuộc hành trình của Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng vào Ca-na-an. Ứng dụng. Chúng ta đừng thử Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào đã được nhắc đến. 1. Không phải bằng cách đòi hỏi những cơ sở mới cho đức tin, khi Đức Chúa Trời đã ban đủ rồi; không phải bằng cách nuôi dưỡng chủ nghĩa hoài nghi và sự thiếu quyết đoán trong vấn đề tôn giáo, cho đến khi những sứ giả mới đến từ trời, với quyền năng làm phép lạ, và được ban cho những ân tứ phi thường, như những Người Tìm Kiếm vẫn làm. Nhiều người dao động trong tôn giáo, muốn thấy một sự hiện hình, và có một sự thỏa mãn phi thường nào đó, mà Đức Chúa Trời sẽ không ban cho họ trong mọi dịp vụn vặt. Người Pha-ri-si phải có một dấu lạ từ trời; người theo giáo hoàng muốn các giáo sư Tin Lành chứng tỏ sự ủy nhiệm của họ bằng phép lạ; người Do Thái sẽ tin nếu Chúa Christ xuống khỏi thập tự giá. Việc tạm dừng đức tin của chúng ta cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những điều khoản của riêng mình là thử Đức Chúa Trời; và để loại bỏ khỏi bạn ý tưởng này, hãy xem xét:— [1.] Những dấu hiệu và phép lạ được thực hiện trong một thời đại và thời gian để xác nhận tôn giáo chân thật, phải đủ cho mọi thời đại và thời gian sau đó; và việc đòi thêm dấu hiệu và phép lạ để xác nhận lẽ thật đó, là lẽ thật đã được xác nhận đầy đủ rồi, là thử Đức Chúa Trời, nếu có một truyền thống tốt và an toàn về những điều này cho chúng ta. Việc ban luật pháp đã kèm theo sấm sét và chớp nhoáng, và tiếng kèn khủng khiếp, Xuất Ê-díp-tô Ký 19, qua phương tiện đó luật pháp đã được ủy quyền, và được công nhận là đến từ Đức Chúa Trời. Nay, điều này không cần phải lặp lại trong mọi thời đại, miễn là một báo cáo và hồ sơ chắc chắn về nó có thể truyền đến tai họ. Trong việc thiết lập một luật pháp mới, những dấu hiệu và phép lạ là cần thiết để tuyên bố nó là của Đức Chúa Trời; nhưng khi Hội Thánh đã sở hữu nó, những điều này chấm dứt. Cũng vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc; khi Phúc Âm lần đầu tiên được khởi xướng, lúc đó nó đã được xác nhận bằng những dấu hiệu và phép lạ, nhưng nay chúng không cần thiết. Hãy xem luật pháp và Phúc Âm được so sánh: Hê-bơ-rơ 2:2–4: “Vì nếu lời được rao truyền bởi các thiên sứ là chắc chắn, và mọi sự vi phạm và không vâng lời đều nhận sự báo ứng công bằng; thì sao chúng ta tránh khỏi được, nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn lao như vậy; là sự cứu rỗi ban đầu được Chúa rao giảng, và được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài; Đức Chúa Trời cũng làm chứng với họ, bằng những dấu hiệu và phép lạ, và nhiều phép lạ khác nhau, và những ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn của Ngài?” [2.] Nếu bạn đã sống trong thời đại của những dấu hiệu và phép lạ, lúc đó cũng có những tấm lòng cứng cỏi, những kẻ vô tín, những kẻ phạm thượng, và những kẻ thử Đức Chúa Trời: Thi Thiên 78:22–24: “Vì họ không tin Đức Chúa Trời, và không tin cậy sự cứu rỗi của Ngài, dù Ngài đã truyền lệnh cho các đám mây trên cao, và mở các cửa trời, và mưa ma-na xuống cho họ ăn, và ban cho họ lúa mì của trời,” v.v., đến câu 32: “Dù vậy, họ vẫn phạm tội, và không tin những công việc kỳ diệu của Ngài.” Những công việc phi thường sẽ không tác động đến những người mà những công việc thông thường không thắng được. Phản đối. Nhưng đối với những người có việc liên quan đến sự hoán cải của người da đỏ và những vùng xa xôi trên thế giới, việc xin ân tứ phép lạ có phải là thử Đức Chúa Trời không? Đáp. Tôi không thể nói như vậy. Đức Chúa Trời có thể được tìm kiếm một cách khiêm nhường về sự chỉ đạo trong các ân tứ nói tiếng lạ, và chữa bệnh, vì chúng rất cần thiết cho những công cụ được sử dụng, cũng như cho sự thuyết phục của các dân tộc. Tôi không dám quyết định điều gì trong trường hợp này, nhưng tôi hài lòng với những lý do của Acostus về tại sao phép lạ không được Đức Chúa Trời ban cho bây giờ, như trong thời kỳ ban đầu. Lúc đó những người đơn sơ và không học thức được sai đi rao giảng Cơ Đốc giáo giữa các dân tộc, nơi nhiều người được trang bị và chỉ dẫn để chống lại nó bằng mọi loại học thức và triết học; nhưng nay những người có học thức được sai đến với những người ngu dốt, và vượt trội hơn họ về lý trí, và về văn minh và thẩm quyền; và, hơn nữa, trình bày cho họ một tôn giáo đáng tin cậy hơn nhiều so với tôn giáo của họ, đến nỗi họ không thể dễ dàng chống lại ánh sáng của nó. 2. Đừng chạy vào bất kỳ tội lỗi tự nguyện và đã biết nào, như thể bạn muốn thử xem sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời sẽ đi đến đâu, cũng đừng lạm dụng lòng nhân từ như cha của Ngài bằng cách tiếp tục trong những vi phạm của bạn. Khi một người muốn thử sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời mà không quan tâm đến những lời đe dọa của Ngài, hoặc những trường hợp về cơn giận của Ngài, đang ở trước mắt người ấy, người ấy đặt vào sự chứng minh xem Đức Chúa Trời có trừng phạt mình hay không. Hãy nhớ bạn không phải là đối thủ của Ngài: Ê-sai 45:9: “Khốn cho kẻ cãi lại với Đấng tạo nên mình! Hãy để những mảnh sành cãi lại với những mảnh sành của đất.” Như Áp-ne đã nói với A-sa-ên: 2 Sa-mu-ên 2:21, 22: “Hãy rẽ sang bên phải hoặc bên trái của ngươi, và nắm lấy một trong những người trai trẻ, và lấy áo giáp của nó. Nhưng A-sa-ên không chịu rẽ khỏi việc đuổi theo ông. Và Áp-ne lại nói với A-sa-ên: Hãy rẽ khỏi việc đuổi theo ta: tại sao ta phải đánh ngươi ngã xuống đất?” Vậy nếu bạn cứ muốn thử và thử nghiệm những kết luận, và thực hiện những thí nghiệm, hãy để con người đối phó với đối thủ ngang sức của mình, những người ngang bằng với mình, không thách thức một Đấng vô hạn cao hơn mình; hãy để con người yếu đuối đối phó với con người, nhưng hãy để người ấy cẩn thận đừng đụng đến Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 22:14: “Lòng ngươi há có thể chịu đựng, hoặc tay ngươi há có thể mạnh mẽ trong những ngày Ta sẽ đối xử với ngươi không?” Nhiều người ngu dại nói, như những người trong tiên tri: “Đó là một điều ác, và tôi phải chịu đựng nó;” chịu đựng nó hết sức tôi có thể. Cái gì! Chịu đựng sự mất thiên đàng! Chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng! Nếu Ra-chên không thể chịu đựng sự mất con cái của mình, cũng như Gia-cốp sự mất mát tưởng tượng về Giô-sép, mà nói rằng: “Ta sẽ xuống mồ cùng con ta mà than khóc,” Sáng Thế Ký 37:35. Nếu A-hi-tô-phên không thể chịu đựng việc lời khuyên của mình bị bác bỏ, và Ha-man không thể chịu đựng việc bị Mạc-đô-chê coi thường, và nhiều người không thể chịu đựng sự mất một đứa con yêu dấu; thì làm sao bạn chịu đựng được sự mất hạnh phúc đời đời? Các môn đồ đã khóc lóc cay đắng khi Phao-lô nói: “Anh em sẽ không còn thấy mặt tôi nữa,” Công Vụ 20:38. Vậy bạn sẽ làm gì, khi Đức Chúa Trời sẽ phán: Anh em sẽ không còn thấy mặt Ta nữa? Hỡi kẻ khốn nạn! làm sao ngươi có thể chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Ngươi không thể chịu đựng việc bị thiêu đốt vài ngày bởi những ngọn lửa sốt; ngươi không thể chịu đựng những cơn đau cấp tính của sỏi và bệnh gút, khi Đức Chúa Trời vũ trang những thể dịch của chính thân thể ngươi chống lại ngươi; ngươi không thể chịu đựng sự thiêu đốt của một ít thuốc súng vô tình nổ tung; ngươi không thể chịu đựng những cơn đau của một cánh tay hoặc chân bị gãy; và ngươi có thể chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khi chính Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống ngươi với tất cả sức mạnh của Ngài sao? 3. Khi chúng ta bị thiếu thốn và đau khổ trầm trọng, hãy chờ đợi Đức Chúa Trời với sự kiên nhẫn, theo nội dung của những lời hứa của Ngài, và chờ đợi thời gian của Ngài, mà không chỉ định thời gian và phương tiện. Đức Chúa Trời biết mùa thích hợp nhất, và thường vui thích cho thấy sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta và thử đức tin của chúng ta: Ma-thi-ơ 15:28: “Hỡi đàn bà kia, đức tin của ngươi thật lớn!” Và để sự giúp đỡ của Ngài không bị gán cho sự ngẫu nhiên hoặc sự cần cù của chúng ta, và để chúng ta càng quý trọng những phước lành hơn, hãy xem xét bạn không thể đau khổ hơn Chúa Christ, Đấng dường như bị bỏ rơi cho quyền lực của Sa-tan, đau khổ vì cơn đói dữ dội qua sự kiêng ăn dài của Ngài. Ma quỷ được phép có quyền trên thân thể Ngài, để mang Ngài đến một trong những nóc đền thờ, và nhưng Ngài đã bày tỏ một lòng tin cậy và tín nhiệm bất khả chiến bại nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ không bước một bước nhỏ nhất ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời để bảo tồn mình trong một nguy hiểm cấp bách như vậy. Nay để bạn không thử Đức Chúa Trời:— [1.] Hãy để lòng bạn được thấm nhuần sâu sắc những nhận thức về lòng nhân từ, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho chúng ta biết về lòng nhân từ của Ngài: Thi Thiên 119:68: “Chúa là nhân từ, và làm điều nhân từ;” và nữa, Thi Thiên 145:9: “Đức Giê-hô-va nhân từ với mọi người.” Về sự khôn ngoan của Ngài: Ê-sai 28:29: “Ngài kỳ diệu trong mưu luận, và xuất sắc trong công việc.” Những mục đích của Ngài thường bị ẩn giấu khỏi chúng ta, nhưng Ngài làm mọi điều tốt lành; Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta nhiều hơn những gì dường như có thể xảy ra vào lúc hiện tại; và vậy nên chúng ta đừng thử Ngài bằng cách giới hạn Ngài vào thời gian, phương tiện, và cách thức của chúng ta. Ngài có thể yêu chúng ta, nhưng vẫn trì hoãn sự giúp đỡ của chúng ta: Giăng 11:5, 6: “Chúa Giê-xu yêu La-xa-rơ,” nhưng, câu 6: “Khi Ngài nghe ông bị bệnh, Ngài vẫn ở lại hai ngày nữa tại chỗ Ngài đang ở.” Rồi, về quyền năng và quyền thống trị tối cao của Ngài, không có lập luận nào tốt hơn cho lòng tin cậy hơn lời mở đầu và kết luận của Bài Cầu Nguyện của Chúa. Dù bạn bị rơi vào tình trạng nào, Đức Chúa Trời vẫn phải được tin cậy, Đấng là “Cha chúng ta, Đấng ở trên trời,” và “nước, quyền, và vinh hiển đều thuộc về Ngài:” 2 Ti-mô-thê

1:12: “Tôi biết tôi đã tin ai, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự tôi đã phó thác cho đến ngày đó.” Dù cảnh eo hẹp của chúng ta là gì, Ngài vẫn là một Đức Chúa Trời đáng tin cậy. [2.] Hãy vững tin về sự chăm sóc và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài, và như vậy Ngài chăm sóc bạn cách riêng biệt. Điều này được bảo đảm cho chúng ta bằng những lời hứa và bằng những kinh nghiệm. Bằng những lời hứa: 1 Phi-e-rơ 5:7: “Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em;” Phi-líp 4:6, 7: “Chớ lo phiền chi hết: nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời; và sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ.” Bằng những kinh nghiệm: Ma-thi-ơ 16:8, 9: “Hỡi kẻ ít đức tin! Sao các ngươi bàn luận với nhau về việc các ngươi không mang bánh? Các ngươi há chưa hiểu, cũng không nhớ năm cái bánh cho năm ngàn người, và các ngươi lượm được bao nhiêu giỏ sao?” Chúa Christ tức giận với các môn đồ của Ngài, vì họ lo lắng về bánh, khi họ vừa mới có kinh nghiệm như vậy về quyền năng của Ngài trong việc cung cấp bánh theo ý thích. Hãy dùng những phương tiện Đức Chúa Trời đặt vào tay bạn, và giao kết quả cho Ngài. Bạn không cần phải lo lắng về bất cứ điều gì trong thế gian này. [3.] Hãy để tất cả điều này sinh ra trong bạn một sự bướng bỉnh thánh thiện về sự tin cậy và vâng lời, hoặc một lòng tin cậy bất khả chiến bại nơi Đức Chúa Trời, và sự gắn bó chặt chẽ với Ngài, dù những nguy hiểm, cảnh eo hẹp, và cực đoan của bạn là gì, và điều này sẽ bảo vệ lòng bạn chống lại mọi sự thử Đức Chúa Trời:— (1.) Một sự tin cậy và nương cậy kiên quyết: Gióp 13:15: “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.” Đây là linh hồn được chuẩn bị để trung thực với Đức Chúa Trời, và vui lòng chịu đựng bất cứ điều gì Ngài gửi đến. (2.) Một sự gắn bó thường xuyên với bổn phận của chúng ta: “Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va, và giữ đường lối Ngài,” Thi Thiên 37:34. Đừng bước một bước nào ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời vì tất cả những điều tốt lành trên thế gian. Những cực đoan lớn nhất phải được chịu đựng hơn là nhường bước trước tội lỗi nhỏ nhất: Đa-ni-ên 3:17, 18: “Đức Chúa Trời chúng tôi, Đấng chúng tôi hầu việc, có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hừng; và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua, hỡi vua. Nhưng nếu không, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua, cũng không thờ phượng tượng vàng mà vua đã dựng lên.” Hãy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ luôn ở với bạn, khi bạn dường như bị bỏ rơi thiếu thốn: Giăng 8:29: “Đấng đã sai Ta ở với Ta: Cha chẳng để Ta một mình; vì Ta hằng làm những điều đẹp lòng Ngài.”
Sự Cám Dỗ Và Sự Hóa Hình Của Chúa Christ BÀI GIẢNG V Ma quỷ lại đem Ngài lên một ngọn núi rất cao, và chỉ cho Ngài thấy mọi vương quốc trên thế gian, cùng sự vinh hiển của chúng; và nói với Ngài rằng: Nếu ngươi sấp mình xuống thờ lạy ta, thì ta sẽ cho ngươi hết thảy những điều này. — MA-THI-Ơ 4:8, 9. ĐÂY là sự cám dỗ thứ ba. Khi xử lý nó, tôi sẽ dùng phương pháp trước đây, cho bạn lịch sử của sự cám dỗ, và những quan sát về nó. Trong lịch sử. I. Phần giới thiệu, câu 8. II. Chính sự cám dỗ, cùng với tính trầm trọng của nó, câu 9. III. Câu trả lời của Chúa Christ, câu 10. Thứ nhất, Trong phần giới thiệu, chúng ta có— 1. Nơi ma quỷ đem Ngài đến: một ngọn núi rất cao. 2. Sự việc: nó chỉ cho Ngài thấy mọi vương quốc trên thế gian, cùng sự vinh hiển của chúng. 1. Nơi được chọn cho cuộc xung đột, “một ngọn núi rất cao.” Về ngọn núi này, Kinh Thánh không nêu tên nó, và chúng ta không cần phải lo lắng tra cứu về nó, liệu có phải ngọn nào gần Giê-ri-cô, như một số người nói, hay như những người khác, một ngọn núi nào đó gần Giê-ru-sa-lem; và có thể ngọn cao nhất trong số còn lại đã được kẻ cám dỗ chọn. Nóc đền thờ không phù hợp, vì Giê-ru-sa-lem bị bao quanh bởi những ngọn núi cao hơn ở mọi phía: Thi Thiên 125:2: “Các núi bao quanh Giê-ru-sa-lem,” v.v. Nó chọn một ngọn núi cao, vì tầm nhìn đẹp hơn, nơi chân trời có thể rộng rãi hết mức có thể, và tầm nhìn không bị cản trở bởi bất kỳ vật thể xen vào nào. Đức Chúa Trời đã đem Môi-se lên núi Phích-ga, và chỉ cho ông thấy đất Ca-na-an, Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:1. Ma quỷ, kẻ muốn làm điều ác như Đức Chúa Trời làm điều tốt, đem Chúa Christ lên một ngọn núi. Nó dẫn chúng ta lên cao, và hứa cho chúng ta những điều cao trọng, điều đó phù hợp với tính khí của nó; nhưng kết thúc bằng một sự sa ngã phù hợp với tình trạng của nó. Kết thúc vẫn là “hãy gieo mình xuống,” hoặc, như ở đây, “hãy sấp mình xuống thờ lạy ta.” Việc ma quỷ đem Ngài lên đó phải được giải thích theo cùng một cách với việc nó đem Ngài lên nóc đền thờ. 2. Sự việc, và “chỉ cho Ngài thấy mọi vương quốc trên thế gian, cùng sự vinh hiển của chúng.” Nhưng làm sao ma quỷ từ một ngọn núi có thể chỉ cho Ngài thấy mọi vương quốc trên thế gian, khi không có ngọn nào cao đến nỗi chúng ta có thể thấy bề rộng của một vương quốc, huống chi qua tất cả, phần vì những chỗ phồng lên không đều của trái đất, và phần vì sự yếu kém của mắt, không thể vươn xa đến vậy? Tầm nhìn không thể đi xa hơn chân trời, và bán cầu bên kia hoàn toàn không thể thấy được; phần chúng ta thấy nhỏ hơn nhiều so với phần chúng ta không thấy. Vậy làm sao nó có thể chỉ cho Ngài thấy mọi vương quốc trên thế gian, cùng sự vinh hiển của chúng? Đáp. Những lời này không được hiểu một cách nghiêm ngặt; mà nó đã chỉ cho Ngài thấy chúng:—(1.) In compendio. (2.) In speculo. (3.) In colloquio. [1.] In compendio (Một cách tóm tắt). Nó có thể được hiểu là bao nhiêu vương quốc có thể lọt vào tầm nhìn của một người nhìn xung quanh từ một nơi cao; như Đức Chúa Trời được nói là chỉ cho Môi-se thấy tất cả đất Ca-na-an, khi ông thực tế chỉ thấy một phần của nó. Từ ngọn núi cao đó, ma quỷ cho Ngài một cái nhìn về tất cả những gì có thể thấy từ đó; nhiều lâu đài, thị trấn, và cánh đồng màu mỡ có thể được thấy như một mẫu của phần còn lại. Đó là một lối nói ngoa dụ theo lối thay thế bộ phận cho toàn thể, kẻ chỉ cho thấy một phần của một điều, và phần quan trọng nhất, có thể được nói là chỉ cho thấy chính điều đó. [2.] In speculo (Trong gương), ngoài những gì Ngài có thể thấy bằng mắt. Bằng cách trình bày và những hình ảnh hữu hình bên ngoài, nó trình bày cho Chúa Christ tất cả các vương quốc còn lại trên thế gian và sự lộng lẫy và vinh hiển của chúng như trong một bản đồ. Vì Sa-tan có thể đặt trước mắt con người những hình ảnh và hình tượng của nhiều điều khác nhau; và không có gì vô lý khi nghĩ rằng bằng cách này nó đã phô bày hết nghệ thuật và sự xảo quyệt của mình để trình bày thế gian cho Chúa Christ một cách lộng lẫy và hấp dẫn nhất có thể. Nếu bạn hỏi, vậy tại sao nó lại mang Ngài lên một ngọn núi cao—nó có thể làm điều này trong một thung lũng hoặc bất kỳ nơi nào khác cũng được? Tôi đáp, điều đó đúng nếu sự khám phá chỉ bằng cách trình bày, hoặc nếu ma quỷ có thể đánh lừa trí tưởng tượng hoặc sự hình dung của Chúa Christ, đến mức in sâu những hình ảnh này lên nó khiến Ngài dường như thấy những gì Ngài không thấy, thì một thung lũng cũng sẽ phù hợp như một ngọn núi; nhưng điều này đã được thực hiện cả khi không có nó, và cùng với nó, chỉ cho thấy sự vinh hiển của thế gian như trong một bản đồ và bức tranh, và vậy nên một nơi thuận tiện được chọn. [3.] In colloquio (Qua đàm thoại), bằng lời nói. Sự cám dỗ có thể được hỗ trợ bởi việc ma quỷ chỉ vào các khu vực khác nhau của thế gian, với những lời liên quan đến sự vinh hiển của chúng, sự lộng lẫy và vinh hiển mà các vua và các dân tộc thờ lạy nó có được, tất cả những điều đó Chúa Christ sẽ có nếu Ngài sấp mình xuống thờ lạy nó. Nay trong suốt thời gian này, Sa-tan chỉ đang dọn đường cho mục đích của nó, nghĩ rằng Chúa Christ sẽ bị say mê bởi cảnh tượng vinh hiển này. Có thể đó không chỉ là một màn trình diễn câm lặng đơn thuần, mà những đối tượng cám dỗ đã được Sa-tan trình bày một cách phong phú bằng lời nói của nó. Thứ hai, Chính sự cám dỗ, nơi chúng ta có thể xem xét bản chất và tính trầm trọng của nó. 1. Bản chất của sự cám dỗ, nơi hãy quan sát hai điều:— [1.] Một lời đề nghị hoặc một lời hứa: ta sẽ cho ngươi hết thảy những điều này. [2.] Một yêu sách hoặc yêu cầu: nếu ngươi sấp mình xuống thờ lạy ta. [1.] Một lời đề nghị hoặc lời hứa: “ta sẽ cho ngươi hết thảy những điều này.” Đây là một lời khoe khoang vô ích của kẻ cám dỗ, kẻ tự gán cho mình những gì thuộc riêng về Đức Chúa Trời, và hứa cho Chúa Christ những điều vốn đã là của Ngài từ trước. Đức Chúa Trời đã phán, Thi Thiên 2:8: “Hãy cầu Ta, Ta sẽ cho các dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của cải ngươi.” Điều này ma quỷ, kẻ muốn giống như Đức Chúa Trời, tự gán cho mình, như thể nó sẽ làm cho Ngài thành vua phổ quát của thế gian. Trong Lu-ca là, chương 4:6: “Ta sẽ cho ngươi hết thảy quyền năng này, cùng sự vinh hiển của chúng; vì nó đã được giao cho ta, và ta muốn cho ai thì cho.” Nhưng bạn không phải lúc nào cũng tìm kiếm sự thật trong những lời nói của ma quỷ: nó không phải là chúa của thế gian để định đoạt nó theo ý thích của mình. Nhưng cũng không nên cho rằng nó sẽ đến với một sự dối trá trắng trợn trước Con Đức Chúa Trời, nếu không có một cái cớ hoặc lớp vỏ bọc cho nó. Vậy nên chúng ta phải phân biệt giữa lời nói dối của ma quỷ và màu sắc của nó. (1.) Điều chắc chắn là Đức Chúa Trời cai trị mọi công việc của thế gian này, và đặt ra những ranh giới và giới hạn cho quyền năng của Sa-tan, mà nó không thể vượt qua, và thường cản trở những nỗ lực của nó, và biến chúng thành kết quả và mục đích hoàn toàn trái ngược; và nếu Ngài không cản trở chúng, Ngài vẫn hướng dẫn chúng vì lợi ích của dân sự Ngài. Vậy nên quyền năng mà Sa-tan có không phải được ban cho, mà được cho phép; không phải tuyệt đối, mà bị giới hạn. Đó là một lời nói dối rằng Sa-tan có thể ban những điều này theo ý thích; hãy xem những phân đoạn Kinh Thánh này: Thi Thiên 24:1: “Đất và những gì đầy dẫy trong đó thuộc về Đức Giê-hô-va; thế gian, và những kẻ ở trong đó;” Đa-ni-ên 2:21: “Ngài thay đổi thì giờ và mùa, Ngài phế truất các vua, và lập các vua lên;” và câu 37: “Đức Chúa Trời trên trời đã ban cho ngươi vương quốc, quyền năng, sức mạnh, và vinh hiển.” Mọi sự thay đổi trên đất đều thuộc về Chúa; Ngài hạ xuống, và nâng lên, theo điều Ngài thấy tốt. Vậy nên quyền định đoạt các vương quốc này thuộc về Đức Chúa Trời. (2.) Rằng Con Đức Chúa Trời là người thừa kế chính đáng của thế gian: Hê-bơ-rơ 1:2: “Đấng Ngài đã lập làm người thừa hưởng muôn vật.” Đấng mà các dân tộc được ban cho: Thi Thiên 2:8: “Hãy cầu Ta, Ta sẽ cho các dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của cải ngươi;” Ma-thi-ơ 28:18: “Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta.” Và vậy nên đó là sự trơ tráo của nó khi chiếm đoạt quyền năng này, và hứa cho Chúa những điều vốn là của Ngài từ trước. (3.) Dù đây là một lời nói dối, nhưng ở đây có màu sắc của lời nói dối. Đức Chúa Trời cho phép người ta đôi khi bằng những phương tiện gián tiếp trở nên vĩ đại về vinh dự và phẩm giá trong thế gian này; tất cả đều được thực hiện bởi sự xúi giục của Sa-tan và sự giúp đỡ của nó. Và những kẻ ác thường thành công trong những nỗ lực của họ, và từ đó Sa-tan được gọi là vua của thế gian này: Giăng 12:31: “Bây giờ vua của thế gian này sẽ bị đuổi ra;” Giăng 14:30: “Vua của thế gian này đến, và nó chẳng có gì trong Ta;” Giăng 16:11: “Về sự phán xét, vì vua của thế gian này đã bị phán xét.” Phải, Phao-lô còn đi xa hơn, và gọi nó là “chúa của thế gian này:” 2 Cô-rinh-tô 4:4: “Trong những kẻ đó, chúa của thế gian này đã làm mù lòng những kẻ không tin.” Nhưng điều này là do sự chiếm đoạt, không phải quyền chính đáng. Và các ma quỷ được gọi, Ê-phê-sô 6:12, là “những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này,” vì những kẻ ác đồng ý với đế quốc và những gợi ý xấu xa của nó. Nhưng tất cả điều này chỉ hàm ý một vương quốc bị giới hạn và kiềm chế; và sự trơ tráo và giả dối của ma quỷ nằm ở chỗ này, rằng nó diễn giải sự cho phép của Đức Chúa Trời thành một sự ủy nhiệm, sự nhắm mắt làm ngơ của Ngài thành một sự chuyển nhượng. Quả thật, có hai lời nói dối trong lời đề nghị của ma quỷ: một lời khẳng định, như thể quyền năng và vinh hiển của thế gian nằm trong quyền định đoạt của nó; lời còn lại là lời hứa, như thể nó sẽ trao cho Chúa Christ quyền sở hữu đầy đủ và yên bình về chúng; trong khi thực tế nó đang tìm cách tước đoạt và chiếm hữu quyền của Con Đức Chúa Trời, hoặc cám dỗ Ngài làm một điều trái với vương quốc của Ngài; vì nó biết sự hạ mình của Chúa Christ là đường đến vinh hiển của Ngài, là nguyên nhân của hạnh phúc của con người, và là sự sụp đổ của vương quốc ma quỷ; vậy nên nó tìm cách ngăn chặn điều này bằng những lời hứa tráng lệ này. [2.] Yêu sách hoặc yêu cầu: “nếu ngươi sấp mình xuống thờ lạy ta.” Ở đây ma quỷ hiện ra đúng hình dạng của nó. Trước đây là, “nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời;” nay là, “hãy sấp mình xuống thờ lạy ta.” Trước đây nó hiện ra như một người bạn để khuyên Ngài trong cơn đói của Ngài; rồi như một người thuộc về Đức Chúa Trời để chỉ dẫn Ngài cách bày tỏ mình là Đấng Mê-si; nay như một kẻ chiếm đoạt trắng trợn sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Và nó chỉ đòi một hành động phủ phục, như đã dành cho các vua phương Đông; và người Do Thái theo cách đó đã thờ phượng Đức Chúa Trời. Vậy nên đây là gợi ý hèn hạ và phạm thượng nhất mà Sa-tan có thể nghĩ ra, rằng Con Đức Chúa Trời phải cúi xuống trước kẻ nổi loạn của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta thấy ma quỷ không chỉ dai dẳng, mà còn trơ tráo. 2. Tính trầm trọng của sự cám dỗ, sẽ thấy trong những xem xét này:— [1.] Vì nó được trình bày trong một vấn đề dễ chịu và làm hài lòng. Việc biến đá thành bánh là không cần thiết, việc gieo mình xuống từ nóc đền thờ là nguy hiểm; nhưng việc ngắm nhìn các vương quốc trên thế gian và sự vinh hiển của chúng có thể dường như ngọt ngào và dễ chịu; vì chắc chắn vinh hiển của thế gian là một đối tượng mê hoặc, và sẽ lay chuyển nhiều một tấm lòng xác thịt. Và vậy nên nó đưa ra đối tượng cám dỗ này, và đặt nó trước chính Chúa Christ. Hãy lưu ý, nó chỉ cho Ngài thấy sự vinh hiển, không phải những gánh nặng, những lao nhọc, những lo lắng, những cơn bão ghen tị và đố kỵ mà những người ở trên đỉnh phải đối mặt. Cách này nó bây giờ chọn để tấn công Chúa Christ. Nếu nó thực sự trình bày thế gian, với mọi sự phiền toái đi kèm, sự cám dỗ đã không lớn đến vậy; nhưng nó chỉ cho thấy các vương quốc trên thế gian, và sự vinh hiển của chúng: mồi nhử, không phải lưỡi câu; nó nói cao về những điều nhỏ bé, ca ngợi những gì làm hài lòng, nhưng che giấu vị đắng của những thứ ngọt ngào ngon miệng này; nó đề nghị cho Chúa Christ sự vinh hiển của các vương quốc trên thế gian, nhưng che giấu những lo lắng, những rắc rối, những nguy hiểm. Than ôi! Chúng ta thấy mặt tốt nhất của những người sống trong triều đình, trang phục lộng lẫy của họ, những bữa tiệc tốn kém của họ, quyền lực và sự vĩ đại của họ; nhưng những nỗi sợ bị cấp trên hạ thấp, bị người ngang hàng chen lấn, bị cấp dưới phá hoại, đều bị che giấu khỏi chúng ta. Vậy nên sự cám dỗ đã được ma quỷ quản lý một cách khéo léo, khi nó chỉ cho Ngài thấy các vương quốc trên thế gian và sự vinh hiển của chúng. Những sự cám dỗ của tay phải nguy hiểm hơn những sự cám dỗ của tay trái. [2.] Nó chỉ cho thấy mồi nhử trước khi đưa ra sự cám dỗ, để thế gian có thể nói thay cho nó trước khi nó nói thay cho chính mình, và chuẩn bị tâm trí của Chúa Christ bằng đối tượng mê hoặc này trước khi nó đến với lời đề nghị hoặc yêu cầu của mình. Và rồi sau đó, trước khi nó đưa ra yêu cầu của mình, nó đặt lời đề nghị của mình trước: “Ta sẽ cho ngươi hết thảy những điều này.” Lời đề nghị được đưa ra trước khi điều kiện đầy ác ý được nhắc đến. Hãy quan sát những phương pháp khác nhau của Chúa Christ và Sa-tan:—Sa-tan phô bày vinh hiển trước, nhưng Chúa Christ phô bày thập tự giá. Sa-tan đề nghị lợi ích trước khi nó dường như đòi hỏi sự phục vụ, như ở đây nó đề nghị trước rồi mới yêu cầu; nhưng một cách giả dối, vì thực tế nó đòi hỏi một hành động hiện tại, nhưng chỉ hứa một sự bồi thường trong tương lai: “Ta sẽ cho ngươi” hết thảy những điều này. Chúa Christ bảo chúng ta điều tệ nhất ngay từ đầu: Ma-thi-ơ 16:24: “Nếu ai muốn theo Ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, và theo Ta.” Kết quả cho thấy sự gian lận của kẻ cám dỗ, và sự khốn khổ của những linh hồn đáng thương bị lừa dối lắng nghe nó. Ngược lại, sự chân thành của Chúa chúng ta, và hạnh phúc của những người vâng lời Ngài, sẽ sớm hiện ra. Ma quỷ sẽ đòi thanh toán tất cả trước khi nó chia tay với bất cứ điều gì; không thờ lạy, không vinh hiển. Nhưng tôi đã đi quá xa: mục đích của tôi chỉ là cho thấy sự khéo léo và xảo quyệt của nó, cách nó tô màu cho tội lỗi trước khi nhắc đến nó, bằng những lời hứa vinh hiển, và niềm vui và lợi nhuận đa dạng đến từ nó. [3.] Nó không tìm cách lay chuyển Ngài bằng những lời nói suông, mà bằng việc nhìn thấy chính sự việc. Các đối tượng lay chuyển các giác quan, các giác quan lôi kéo tâm trí đi; chúng không phải là những người gác cổng của linh hồn cho bằng là những kẻ làm hư hỏng nó: Thi Thiên 119:37: “Xin hãy khiến mắt tôi tránh khỏi việc nhìn sự hư không, và làm cho tôi sống trong đường lối Ngài.” Nếu chúng ta thả lỏng các giác quan mà không có người canh giữ, chúng ta sẽ sớm bị chết lặng trong lòng. Không có gì dễ bị dẫn đi như con mắt, nó là người môi giới giữa tấm lòng và đối tượng; mắt nhìn chăm chú và lòng tham muốn; đây là cửa sổ mà Sa-tan đã lẻn vào, và mọi loại ô nhiễm đã được truyền vào linh hồn. Trong tội lỗi đầu tiên, Ê-va đã bị hư hỏng theo cách này: Sáng Thế Ký 3:6: “Và khi người nữ thấy cây đó tốt để ăn, và nó đẹp mắt,” v.v., “nàng hái trái của nó, và ăn.” Nhìn chăm chú vào trái cây với sự thích thú, lòng nàng đã bị mắc bẫy. Chúng ta đọc về vợ của Phô-ti-pha: “Bà đưa mắt nhìn Giô-sép,” Sáng Thế Ký 39:7; A-can, Giô-suê 7:21: “Khi tôi thấy trong chiến lợi phẩm một chiếc áo choàng Ba-by-lôn tốt đẹp, và hai trăm siếc-lơ bạc, và một thỏi vàng nặng năm mươi siếc-lơ, thì tôi tham muốn chúng, và lấy chúng.” Đầu tiên ông thấy, rồi ông tham muốn, rồi ông lấy chúng, rồi ông giấu chúng, rồi Y-sơ-ra-ên ngã xuống, và ông bị bắt thăm. Cũng vậy có lời nói về Si-chem và Đi-na: Sáng Thế Ký 34:2: “Người thấy nàng, và bắt nàng, và nằm với nàng, và làm nhục nàng.” Cũng vậy về Sam-sôn: Các Quan Xét 16:1: “Người đi đến Ga-xa, và thấy một gái điếm ở đó, và vào với nàng.” Đa-vít đã bị mắc bẫy bởi mắt mình: 2 Sa-mu-ên 11:2: “Từ mái nhà, người thấy một người nữ đang tắm, và người nữ rất đẹp để ngắm nhìn.” Vườn nho của Na-bốt luôn ở trong mắt A-háp, vì nó ở gần cung điện của ông, vậy nên ông lo lắng và phát bệnh vì nó, 1 Các Vua 21:1, 2. Nay, vì rất nhiều người đã bị phản bội bởi các giác quan của họ, ma quỷ dùng cách này để cám dỗ Chúa Christ, vì biết đây là đường gần nhất đến tấm lòng. [4.] Nó đem Ngài lên một ngọn núi cao, để Ngài có thể nhìn xa và gần, và thấy nhiều tỉnh, thành phố, và vương quốc hơn, để lay chuyển Ngài nhiều hơn. Ma quỷ nhận thấy rằng những điều nhỏ bé không nên được đề nghị cho Chúa Christ, và vậy nên trang hoàng sự cám dỗ một cách vinh hiển nhất có thể. Người buôn bán linh hồn đã trở nên khát khao gần đây, nó không đề nghị tất cả các vương quốc trên trái đất và sự vinh hiển của chúng, nó biết rằng chúng ta sẽ chấp nhận ít hơn với lòng biết ơn. Ma quỷ mua nhiều người với giá rất rẻ; nó không cần phải mang họ lên cao như ngọn núi; họ hài lòng với một chút lợi nhuận thu được bằng một món hời gian lận trong cửa hàng. Nếu chúng ta đứng ở cửa sổ, hoặc ở cửa nhà mình, chúng ta gặp đủ những sự cám dỗ để cuốn chúng ta đi. Nó không cần phải đến với các vương quốc, hoặc với sự vinh hiển của tất cả thế gian: ba mươi miếng bạc, giá của một nô lệ, đủ để khiến Giu-đa phản bội chủ mình, Ma-thi-ơ 26:15; và tiên tri bảo chúng ta về một số người sẽ vi phạm vì những nắm lúa mạch và miếng bánh, Ê-xê-chi-ên 13:19. Và những tiên tri giả đó nữa, biến Đức Chúa Trời thành tác giả và người duy trì những lời nói dối và lừa gạt của họ. Và, nữa, về những người thiên vị, dù là quan tòa hay mục sư: Châm Ngôn 28:21: “Thiên vị là không tốt, vì vì một miếng bánh mà người ấy sẽ vi phạm.” Và một tiên tri khác bảo chúng ta về những người “bán người nghèo vì một đôi giày,” A-mốt 2:6, và 8:6. Những người đó sẽ chấp nhận bất kỳ giá nào. Và sứ đồ nói về Ê-sau, Hê-bơ-rơ 12:16: “Vì một bữa ăn mà anh ta đã bán quyền trưởng nam của mình.” Vậy nên ma quỷ có thể giảm bớt rất nhiều so với những gì nó đã đề nghị cho Chúa Christ. Nó không cần phải nói với những người như vậy: Ngươi sẽ có “hết thảy những điều này.” Không, hãy giữ lấy! Ngươi sẽ có khoản lợi nhỏ này, niềm vui nhẹ và sự thỏa mãn xác thịt kia. Thật đáng ngạc nhiên khi xem xét những điều nhỏ bé nào tạo thành một sự cám dỗ đối với nhiều người, phải, đối với hầu hết. Thế gian hư hoại đến nỗi họ sẽ vi phạm lương tâm với một khoản thuê nhỏ. Chúng ta không bị cám dỗ bởi những điều lớn lao, ít hơn cũng sẽ đủ. Nhưng ma quỷ biết rằng những vấn đề nhỏ không phải là sự cám dỗ đối với Chúa Christ, vậy nên nó mang Ngài lên núi, để Ngài có thể thấy sự vinh hiển của tất cả trái đất, để làm cho sự cám dỗ mạnh mẽ hơn. [5.] Nó chỉ cho Ngài thấy các vương quốc trên thế gian, ἐν στυγμῇ χρόνου, Lu-ca 4:5, trong một khoảnh khắc thời gian,—hoàn cảnh đó không được bỏ qua. Khi nhiều đối tượng và vinh hiển đến cùng một lúc một cách đột ngột, chúng càng làm chúng ta ngạc nhiên hơn. Vậy nên, để ảnh hưởng đến Chúa Christ nhiều hơn bằng sự lộng lẫy của những điều này, và một cách đột ngột thắng được Ngài, điều mà nếu không nó khó có thể làm được, nó đã không trình bày sự vinh hiển của các vương quốc trên thế gian này cho Chúa Christ để Ngài thấy chúng lần lượt từng cái một, mà tất cả cùng một lúc, để có ít thời gian hơn cho việc xem xét, để tâm trí Ngài càng bị mù quáng bởi sự lộng lẫy hiện ra của đối tượng cám dỗ, và lòng Ngài càng bị nó cuốn hút hơn. Nhiều điều khác nhau được thấy trong một cái nhìn làm chúng ta ngạc nhiên hơn là nếu được xem xét bằng một sự chiêm nghiệm thong thả. Than ôi! Đôi khi chúng ta bị áp đảo bởi sự dữ dội của một sự cám dỗ, đôi khi bị bất ngờ bởi sự đột ngột của nó: Ga-la-ti 6:1: “Hỡi anh em, nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm,” προληφθῆ, bị một tội lỗi làm cho ngạc nhiên một cách thiếu suy xét và đột ngột. Chúng ta làm nhiều điều một cách ngược ngạo và vội vàng, mà chúng ta hối hận khi thong thả. Như vậy ma quỷ nghĩ sẽ làm Chúa Christ ngạc nhiên, nhưng Ngài đã biết rõ về nó. [6.] Trong những sự cám dỗ khác, kẻ cám dỗ chỉ yêu cầu một điều được thực hiện, nhưng ở đây nó vừa yêu cầu vừa hứa những điều vinh hiển, có lợi, và làm hài lòng giác quan xác thịt, và như vậy dường như đáng mong muốn theo mọi cách. Những lời đề nghị về lợi nhuận và vinh hiển được hứa kèm theo sự cám dỗ. [7.] Nó chỉ đòi một điều, một điều rất nhỏ, và điều này dưới hy vọng về lợi thế lớn nhất: một hành động thờ phượng bên ngoài, dễ thực hiện; nếu Chúa Christ chỉ quỳ xuống trước nó, không phải như Đức Chúa Trời tối cao; một sự thờ phượng thấp hơn cũng sẽ làm nó hài lòng: chỉ nhường một chút, chỉ “sấp mình xuống thờ lạy,” là đủ. Như những người ngoại đạo xưa đã nói với các Cơ Đốc nhân: Chỉ cần chạm vào lư hương. Lời khen ngợi dành cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời là, rằng “họ đã không quỳ gối trước Ba-anh,” Rô-ma 11:4. Ma quỷ biết nếu nó có thể khiến chúng ta nhường một chút, nó sẽ khiến chúng ta nhường nhiều hơn; và sự tôn kính nhỏ nhất cũng là quá nhiều đối với một thần ô uế như vậy.

Thứ hai, Những quan sát. I. Hãy quan sát từ việc ma quỷ lại đem Ngài đi, Rằng chúng ta phải mong đợi không chỉ bị cám dỗ, mà còn bị cám dỗ thường xuyên. Sa-tan có cả mưu chước và phi tiêu của nó: Ê-phê-sô 6:11, 16. Đôi khi nó tấn công chúng ta bằng cái này, đôi khi bằng cái kia. Vậy nên— 1. Đừng yên ổn, mà hãy canh giữ, và đứng trên thế phòng thủ của bạn. Một linh hồn bất cẩn mới có thể ngủ trong một nguy hiểm lớn như vậy. Vẫn còn một ma quỷ cám dỗ ác ý đang sống, kẻ muốn “sàng sảy ngươi như lúa mì,” Lu-ca 22:31; và có điều gì đó trong bạn sẽ phản bội bạn cho nó nếu bạn không cẩn thận; và bạn có thể gặp những cạm bẫy như bạn chưa từng gặp. 2. Đừng quá phiền muộn và chán nản nếu bạn bị tấn công trở lại. Bạn phải mở đường lên thiên đàng gần như mỗi bước bằng xung đột và chinh phục. Hãy nhớ lời thề báp-têm của bạn, nghĩa vụ của nó không chấm dứt cho đến khi đời bạn kết thúc; và rồi bạn sẽ ra khỏi tầm súng và đường nguy hiểm. Vậy nên hãy vẫn đi theo vị chỉ huy của sự cứu rỗi của bạn bất cứ nơi nào Ngài dẫn bạn. Càng nhiều thử thách càng nhiều vinh hiển. 3. Hãy tránh sự phán xét và chỉ trích vội vàng, nếu điều tương tự xảy ra với người khác. Cướp biển không thường tấn công một chiếc tàu trống rỗng. Những người tốt nhất bị tấn công nhiều nhất. Đức Chúa Trời cho phép điều đó để thử họ, và Sa-tan có ác cảm lớn nhất với họ. II. Hãy quan sát, Rằng những sự cám dỗ trầm trọng hơn đi theo những sự cám dỗ nhẹ hơn, và những cuộc tấn công và thử thách cuối cùng thường là lớn nhất. Điều này đúng, nếu bạn xét hoặc sự khéo léo và xảo quyệt của kẻ cám dỗ, đã trình bày trước đây, hoặc tính xấu xa của sự cám dỗ, tức là, sự thờ hình tượng. Những người tốt nhất trong con cái Đức Chúa Trời có thể bị cám dỗ đến những tội lỗi đáng ghê tởm nhất. Như vậy Sa-tan thường dành những cuộc tấn công tệ nhất của nó cho cuối cùng, và sự cám dỗ cuối cùng của nó thường là đau đớn nhất. Những con thú sắp chết cắn một cách sắc bén; cũng vậy Sa-tan nổi giận nhất khi nó chỉ còn một thời gian ngắn. Vậy nên, vì cuộc chiến của chúng ta chưa kết thúc, hãy chuẩn bị cho đợt tấn công tệ nhất, và những nỗ lực cuối cùng của Sa-tan. Nếu Đức Chúa Trời sẽ đội vương miện cho chúng ta khi đang chiến đấu, chúng ta không có lý do gì để phàn nàn. Nhiều tôi tớ của Đức Chúa Trời, là những người nó không thể lôi kéo đến sự thuộc về thế gian, sự nhục dục, hoặc sự hư vinh trong đời họ, nó sẽ tìm cách tiêm vào tâm trí họ những tư tưởng phạm thượng vào cuối cùng. Nhưng, dù điều đó trầm trọng, đừng mất tinh thần, sự chinh phục của bạn là chắc chắn và gần kề. III. Hãy quan sát, Thế gian và những điều thuộc về thế gian là mồi nhử và cạm bẫy mà kẻ cám dỗ đề nghị cho Chúa Christ và những người theo Ngài. Như ở đây, khi nó muốn thực hiện cuộc tấn công cuối cùng vào Chúa Christ, nó đặt trước Ngài “các vương quốc trên thế gian, cùng sự vinh hiển của chúng,” làm nội dung của sự cám dỗ. 1. Có ba kẻ thù của sự cứu rỗi của chúng ta, ma quỷ, thế gian, và xác thịt:—chúng được liệt kê cùng nhau, Ê-phê-sô 2:2, 3: “Ấy là những điều mà ngày trước anh em đã làm theo thói quen đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch. Trong những kẻ ấy, chúng ta thảy đều ở như vậy ngày trước, theo tư dục của xác thịt mình, làm trọn những sự ham muốn của xác thịt và ý tưởng.” Ma quỷ là kẻ lừa dối và kiến trúc sư trưởng của mọi sự gian ác; xác thịt là nguyên lý mà nó hành động trên đó, hoặc năng lực nổi loạn trong chúng ta muốn được hài lòng trước Đức Chúa Trời; thế gian là mồi nhử mà ma quỷ muốn dùng để lừa dối chúng ta và đánh cắp lòng chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, vì nó phù hợp với những thèm muốn và dục vọng xác thịt của chúng ta. Cụ thể hơn, việc Sa-tan là một kẻ thù thấy rõ từ danh của nó, có nghĩa là một kẻ chống đối, và ở nhiều chỗ trong Kinh Thánh nó được gọi như vậy; như Ma-thi-ơ 13:25: “Trong lúc người ta ngủ, kẻ thù đến gieo cỏ lùng vào giữa lúa mì,” so với câu 39: “kẻ thù gieo chúng là ma quỷ.” Nó là kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và con người: 1 Phi-e-rơ 5:8: “Kẻ thù của anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò xung quanh,” v.v. Xác thịt là một kẻ thù, phải, kẻ thù lớn nhất của chúng ta, vì nó chiến đấu chống lại linh hồn: 1 Phi-e-rơ 2:11: “Hãy kiêng những dục vọng xác thịt, là điều chiến đấu chống lại linh hồn.” Nếu bạn nuông chiều xác thịt, bạn sẵn sàng đánh mất linh hồn mình. Phải, nó chiến đấu chống lại thần linh hoặc phần tốt hơn, vì trái ngược với nó: Ga-la-ti 5:17: “Vì xác thịt ham muốn những điều trái với Thánh Linh, và Thánh Linh ham muốn những điều trái với xác thịt:” những điều khác không thể làm hại chúng ta nếu không có xác thịt của chính chúng ta. Chúng ta bị Sa-tan cám dỗ phạm tội, được khuyến khích phạm tội bởi gương mẫu và thói quen của thế gian, nhưng bị nghiêng về tội lỗi bởi xác thịt của chính chúng ta. Thế gian là một kẻ thù của sự cứu rỗi của chúng ta, cũng như ma quỷ và xác thịt; tất cả những kẻ thù khác đều có được sức mạnh từ nó. Bằng mồi nhử của những điều thuộc về thế gian, ma quỷ làm hài lòng xác thịt; chúng ta ở trong nguy hiểm liên tục bị hủy hoại đời đời bởi nó. Bất cứ ai là người yêu thế gian đều bị coi là kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời: Gia-cơ 4:4: “Anh em há không biết rằng làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời;” 1 Giăng 2:15: “Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy.” Nó là một kẻ thù, vì nó giữ chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là điều tốt lành cao nhất của chúng ta, và sự hưởng thụ Ngài giữa những người phước hạnh của Ngài, là mục đích cuối cùng của chúng ta. Có một sự bỏ bê Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời nơi thế gian thắng thế. 2. Ma quỷ sử dụng thế gian cho hai mục đích. [1.] Để làm chúng ta phân tâm khỏi Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời, để thời gian, và sự chăm sóc, và tư tưởng của chúng ta hoàn toàn bị chiếm lấy bởi những điều ở dưới này: Lu-ca 12:19: “Linh hồn ta ơi, ngươi đã có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy nghỉ ngơi, ăn, uống, và vui vẻ;” Phi-líp 3:19, 20: “Họ chỉ nghĩ đến những điều thuộc về đất; nhưng quốc tịch của chúng ta ở trên trời.” Những điều này hoàn toàn đối nghịch. Một số người thuộc về thế gian, và nói về thế gian, và hoàn toàn nghĩ đến thế gian, và được cai trị bởi thần của thế gian này, hiếm khi nhìn cao hơn, hoặc rất lạnh lùng và hời hợt. Như vậy điều đáng lẽ phải được nghĩ đến trước tiên lại hầu như không được nghĩ đến chút nào. Nhưng, hãy nhớ, nó chỉ đề nghị cho bạn những điều thuộc về thế gian để tước đoạt của bạn những điều thuộc về trời. [2.] Để lôi kéo chúng ta đến một tội lỗi công khai nào đó vì cớ thế gian, như ở đây nó cám dỗ Chúa Christ đến sự thờ hình tượng, và Đê-ma đến sự lìa bỏ đức tin: 2 Ti-mô-thê 4:10: “Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, vì yêu đời này.” Những người khác đến một đường lối xác thịt, gian lận, áp bức, qua đó họ bị thế gian làm ô uế.
Con điếm của Ba-by-lôn trình ra những điều gớm ghiếc của mình “trong một cái chén bằng vàng,” Khải Huyền 17:4; và động cơ lớn ở đây là, “Ta sẽ cho ngươi hết thảy mọi điều nầy.” Tuy ma quỷ không đích thân đến với chúng ta cùng những lời đề nghị của nó, nó đến qua các công cụ của nó; như Ba-lác, khi sai sứ đến Ba-la-am để rủa sả dân Y-sơ-ra-ên, đã hứa cho ông những phần thưởng lớn: Dân Số Ký 22:17, “Ta sẽ tôn ngươi rất trọng thể, và làm theo mọi điều ngươi nói cùng ta: vậy, xin ngươi hãy đến rủa sả dân nầy cho ta.” Cũng vậy khi nó cám dỗ ngươi bởi những chuyển động của chính lòng ngươi đến bất cứ điều gì trái luật, đến sự giả dối, lừa gạt, hay lợi lộc bất chính, hay để kiếm được và giữ lấy sự giàu có bằng bất cứ phương tiện hèn hạ hay bất chính nào, hay làm một điều gì hèn hạ và không xứng đáng với tôn giáo của ngươi. [3.] Tôi quan sát rằng những cám dỗ đến từ thế gian có thể thắng được chúng ta. Sa-tan dùng một thủ đoạn hai mặt. Một là làm cho đối tượng thuộc về thế gian trở nên lớn lao, hai là hứa hẹn lớn lao với chúng ta về sự thành công, hạnh phúc, và thỏa lòng trong những việc làm gian ác của chúng ta. (1.) Nó dùng mánh khóe nầy ở đây; nó bày thế gian trước mặt Đấng Christ theo cách quyến rũ nhất như một đối tượng huy hoàng, để làm cho thế gian trở nên lớn lao trong tư tưởng và sự nhận biết của Đấng Christ. Vì vậy, khi chúng ta bắt đầu phóng đại sự giàu có, vẻ huy hoàng, và những thú vui của thế gian, ma quỷ đang ở ngay bên khuỷu tay chúng ta, và chúng ta đang chạy vào bẫy. Và vì vậy, nếu chúng ta bắt đầu nói, “Phước cho dân tộc nào được như vậy,” thì đã đến lúc sửa lại chính mình và nói, “Phải, phước cho dân nào có Đức Chúa Trời là Chúa mình,” Thi Thiên 144:15. Hãy coi chừng kẻo ma quỷ chiếm được lợi thế nầy trên ngươi, khiến ngươi theo đuổi thế gian với sự sốt sắng lớn nhất, còn những điều thuộc linh và thuộc về trời thì theo đuổi một cách hời hợt và qua loa. Sự quý trọng, những ham muốn, những quyết tâm về sự vĩ đại thuộc thế gian, dù không dựa trên những điều kiện hèn hạ, cũng đã khởi đầu sự cám dỗ. Ngươi nghĩ rằng sống trong huy hoàng và an nhàn, bơi lội trong lạc thú là một điều tốt đẹp, và bắt đầu quyết tâm biến điều đó thành công việc của mình. Ma quỷ đã nắm được ngươi, đó là một giờ cám dỗ. (2.) Bước tiếp theo của nó là đưa ra những lời đề nghị và hứa hẹn lớn lao qua các công cụ của nó hoặc qua chính tư tưởng của ngươi, rằng dù ngươi bỏ bê Đức Chúa Trời và thiên đàng, và dấn thân vào một đường lối tội lỗi nào đó, ngươi sẽ được thịnh vượng trong thế gian, và hưởng sự thỏa mãn trọn vẹn. Có một điều ác đôi trong những lời đề nghị và hứa hẹn của Sa-tan:— Thứ nhất, chúng giả dối và lừa đảo: “Ta sẽ cho ngươi hết thảy mọi điều nầy.” Sa-tan đưa ra những lời đề nghị tốt đẹp về những gì nó không thể thực hiện. Nó hứa nhiều điều, nhưng chỉ hứa mà thôi. Nó đề nghị các nước của thế gian cho Đấng Christ, nhưng không thể giữ lời; nó chỉ cho Đấng Christ thấy chúng, nhưng không thể ban chúng. Và đây là thói quen của ma quỷ, hào phóng trong lời hứa, làm đầy tâm trí của những kẻ lắng nghe nó bằng những hy vọng hão huyền, như thể nó có thể chuyển giao sự giàu có và vinh hiển của thế gian cho bất cứ ai nó muốn, trong khi họ bị thất vọng một cách xấu hổ, và tìm thấy sự hủy hoại của mình trong chính những điều mà họ đã tìm kiếm sự tôn cao, và các dự tính của họ bị phá vỡ, vì “đất và mọi vật chứa trong đất đều thuộc về Chúa,” 1 Cô-rinh-tô 11:26. Thứ hai, mọi lời đề nghị và hứa hẹn của ma quỷ đều kèm theo một điều kiện đầy ác ý. Nó giả vờ ban cho, nhưng lại bán với giá đắt nhất. Đó chỉ là một sự trao đổi và mua bán; một cuộc mặc cả thẳng thừng, chứ không phải một món quà. Nó phải có linh hồn chúng ta, Đức Chúa Trời bị làm nhục, luật pháp Ngài bị phá vỡ, Đức Thánh Linh của Ngài bị làm buồn. Ma quỷ làm ô uế sự ban cho của nó bằng những giao ước bất chính, và đòi hỏi nhiều hơn giá trị của vật đó. Vậy chúng ta phải đánh bại sự cám dỗ bằng hai cách:— (1.) Không tin những lời hứa của nó, rằng tôi phải nhờ tội lỗi mới được hạnh phúc. Những kẻ bằng phương tiện trái luật mà leo lên địa vị vinh hiển và giàu có dường như đã chấp nhận lời đề nghị của ma quỷ; họ nghĩ nó là chúa của thế gian, và mọi nước cùng sự vinh hiển của chúng. Đừng xem sự giàu có là món quà của ma quỷ, là một thứ phải kiếm được bằng sự gian lận, nịnh hót, tham nhũng, hối lộ: than ôi! nó bị bỏ vào “túi lủng,” A-ghê 1:6. Nó được gọi là “sự dối trá của giàu có,” Ma-thi-ơ 13:22. Chúng hứa hẹn sự thỏa lòng và hạnh phúc mà chúng không thể ban cho. Có sự nương cậy chắc chắn nơi Chúa, nhưng không có nơi những lời hứa của Sa-tan. Hỡi những người trẻ tuổi sắp bước vào đời, hãy lấy quyết tâm nầy: lấy những gì Đức Chúa Trời ban cho, nhưng quyết tâm không bao giờ nhận sự giàu có từ tay Sa-tan; những gì Đức Chúa Trời ban cho theo đường lối công bình của sự quan phòng Ngài, bởi phước lành Ngài trên những nỗ lực hợp pháp của ngươi: Châm Ngôn 10:4, “Bàn tay siêng năng làm cho giàu có;” và câu 22, “Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có, Ngài chẳng thêm sự đau lòng gì lẫn vào.” Khi ngươi giao dịch cách công chính, và không chỉ vơ vét kho báu cho chính mình, nhưng tìm cách trở nên giàu có hướng về Đức Chúa Trời, đặt mọi sự phụ thuộc vào thiên đàng và một sự theo đuổi tốt hơn: nếu không, Đức Chúa Trời có thể tìm một con mọt và một tên trộm cho gia sản của ngươi. (2.) Cách còn lại là, xem xét ngươi lập một cuộc mặc cả buồn thảm biết bao khi thỏa mãn ma quỷ, và lắng nghe lời khuyên của nó: Ma-thi-ơ 16:26, “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì? Hay là người lấy chi mà đổi linh hồn mình ư?” Một người không bao giờ nhận được điều gì từ Sa-tan, mà không mất điều quý giá hơn; nó không bao giờ đưa ra một đề nghị nào có lợi cho chúng ta, mà chỉ gây mất mát và tổn hại. Hãy theo đuổi thế gian hết sức ngươi có thể, nói dối, lừa đảo, gian lận, và ngươi sẽ giàu; cứ cho là như vậy, nhưng tôi phải mất linh hồn mình, không theo nghĩa tự nhiên, mà theo nghĩa pháp lý: Gióp 27:8, “Người giả hình được lợi, nhưng Đức Chúa Trời cất linh hồn người đi, thì hy vọng người còn gì?” Nó nhận từ chúng ta những điều tốt hơn nhiều so với những gì chúng ta nhận từ nó; quyền trưởng nam đổi lấy một bát canh, những hy vọng về thiên đàng đổi lấy một hoàn cảnh sung túc ở dưới đây. Con chim mua mồi của người đánh bẫy với giá đắt khi mạng sống của nó phải trả cho điều đó. Linh hồn ngươi phải bị mất, là điều mà tất cả vàng bạc trên thế gian không thể chuộc lại và khôi phục. [4.] Tôi lại quan sát rằng Đấng Christ bởi sự từ chối của Ngài đã dạy chúng ta giẫm thế gian dưới chân mình, và mọi vinh hiển của nó phải là một động cơ vô hiệu và lạnh nhạt đối với một linh hồn đã được nên thánh. Nếu chúng ta có cùng một tâm linh như đã ở trong Đấng Christ, thì sẽ như vậy. Mọi nước của thế gian, và vinh hiển của chúng, là quá nhỏ bé để tạo thành một sự cám dỗ đối với Ngài. Một tấm lòng đã chết đối với thế gian sẽ khinh thường tất cả điều nầy so với bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và sự yên ủi của một lương tâm tốt, và những hy vọng về vinh quang. Chắc chắn những kẻ bị cuốn hút bởi những điều nhỏ nhặt, bởi một chiếc áo của Ba-by-lôn, hay một cám dỗ nhỏ nào đó, thì không có tâm linh của Đấng Christ. Các áp dụng. Áp dụng là dạy chúng ta cách chống lại Sa-tan. 1. Vì nó tác động trên tâm trí xác thịt, chúng ta phải chết đi và trở nên chết đối với thế gian. Chúng ta xưng đức tin nơi một Chúa bị đóng đinh; chúng ta phải giống như Ngài, bị đóng đinh như Ngài đã bị đóng đinh; bấy giờ chúng ta sẽ vinh hiển trong thập tự giá của Đấng Christ, khi chúng ta cảm nhận quyền năng của nó, và được trồng vào sự giống như nó: Ga-la-ti 6:14, “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy.” Hãy trở nên chết hơn đối với sự giàu có, vinh hiển, huy hoàng, lạc thú, sự ưu ái, sự sợ hãi, tình yêu, cơn giận, lời khen và lời chê của loài người, để chúng ta sẵn sàng từ bỏ những điều nầy, trong chừng mực chúng đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ, hay bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hay khi chúng làm giảm tình cảm của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta chết khi sự quý trọng của chúng ta đối với những điều đó suy tàn; cho đến khi tính khí của một người được thay đổi thì không có hy vọng thắng được bằng lý luận. Chỉ những kẻ được dự phần vào bản tánh thiên thượng mới thoát khỏi sự hư hoại ở thế gian do tư dục gây ra. 2. Vì nó tác động bằng sự trình bày và lời hứa, ngươi phải chuẩn bị chống lại cả hai. [1.] Khi nó tác động bằng sự trình bày về vẻ đẹp bề ngoài và diện mạo huy hoàng của những điều thuộc thế gian, ngươi phải ngăn chặn điều đó:— (1.) Bằng cách xem xét thực chất và thực tại ít ỏi trong diện mạo tốt đẹp nầy: 1 Cô-rinh-tô 7:31, “Hình trạng của thế gian nầy qua đi,” σχῆμα. Nó chỉ là một bản phác thảo, một cuộc phô trương trống rỗng; nó được gọi như vậy, Thi Thiên 39:6, “Một cảnh tượng hư không;” một hình ảnh, bóng, hay giấc mơ, biến mất trong chốc lát. Cũng vậy Châm Ngôn 23:5, “Ngươi há sẽ liếc mắt vào của cải chẳng còn nữa sao?” Cách đây không lâu nó chưa có, và trong chốc lát nữa nó sẽ không còn nữa, ít nhất đối với chúng ta nó sẽ không còn; chúng ta sắp phải nói lời tạm biệt với cả thế gian: 1 Phi-e-rơ 1:24, “Mọi xác thịt giống như cỏ, và mọi vinh hiển của nó giống như hoa cỏ.” Đa-vít nói, Thi Thiên 119:86, “Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi điều trọn vẹn.” Thật tốt khi thường xuyên xen kẽ những suy nghĩ nghiêm túc nầy về sự mong manh của mọi thú vui dưới đất, để giữ chúng ta khiêm tốn trong những gì chúng ta có, hay mong muốn có, để chúng ta không bị mù quáng bởi những ảo tưởng của xác thịt, và bị mê hoặc bởi sự ngưỡng mộ hạnh phúc thuộc thế gian. (2.) Khi ma quỷ tìm cách mở mắt của giác quan, chúng ta cũng phải mở mắt của đức tin: 2 Cô-rinh-tô 4:18, “Chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời.” Những điều không thấy được phải mỗi ngày trở nên lớn lao hơn trong mắt chúng ta, để mọi sự theo đuổi của chúng ta đối với những điều thấy được đều phụ thuộc vào những ham muốn và công lao của chúng ta đối với những điều không thấy được. Ở đó chúng ta phải thấy thực tại lớn nhất, nếu không chúng ta không có đức tin Cơ Đốc chân thật: Hê-bơ-rơ 11:1, “Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Đó là một bằng cớ về giá trị và thực tại của vinh quang không thấy được đến nỗi nó kéo tấm lòng ra khỏi những điều thấy được, là những điều rất đẹp lòng xác thịt. Đức tin đặt nó trước mắt của linh hồn trong những lời hứa của Phúc Âm: Hê-bơ-rơ 6:18, “Chúng ta là những kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu, nắm lấy sự trông cậy đã bày ra trước mặt chúng ta.” Hê-bơ-rơ 12:2, “Ngài vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá,” v.v. [2.] Khi nó giao thiệp với chúng ta bằng lời hứa. Mọi điều chúng ta hy vọng nhận được bởi tội lỗi là một thứ lời hứa hay đề nghị của ma quỷ đối với chúng ta; như giả sử bằng cách giao dịch trái lương tâm trong nghề nghiệp của mình. Ở đây hãy xem xét hai điều:— (1.) Sự giả dối trong những lời hứa của ma quỷ. (2.) Sự chân thật và vững bền của những lời hứa của Đức Chúa Trời. (Thứ nhất.) Sự giả dối trong những lời hứa của Sa-tan. Hoặc nó không ban điều nó đã hứa, như nó đã hứa với tổ phụ đầu tiên của chúng ta rằng họ sẽ như các thần: Sáng Thế Ký 3:5, “Các ngươi sẽ như các thần;” và điều gì đã xảy ra? Thi Thiên 49:12, “Người nào ở trong sự vinh hiển mà không hiểu biết, khác nào loài thú hư mất;” bị hạ xuống ngang loài thú, khi bản tánh thú vật và dã thú thắng thế trong người lúc người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời. Hoặc nếu không, nếu chúng ta có chúng, chúng ta thà không có còn hơn; chúng ta có chúng kèm theo một lời rủa sả, kèm theo sự mất mát những điều tốt hơn: Giê-rê-mi 17:13, “Hỡi Đức Giê-hô-va, phàm kẻ nào lìa bỏ Ngài sẽ bị hổ thẹn, và những kẻ xây bỏ tôi sẽ bị ghi trên đất.” Họ bị kết án vào hạnh phúc nầy: chúng ta có chúng kèm theo những mũi nhọn của lương tâm:—Ma-thi-ơ 27:4, 5, “Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội; rồi người ném những miếng bạc vào đền thờ, và đi ra thắt cổ;”—là những điều nhạy bén và sắc bén nhất khi chúng ta sắp chết: Giê-rê-mi 17:11, “Kẻ nào được giàu có chẳng theo sự công bình, sẽ mất nó nửa đời, đến cuối cùng sẽ lộ ra là một kẻ dại.” Bây giờ hãy nổi giận chống lại sự cám dỗ. Tôi há sẽ bán quyền trưởng nam của mình sao? đánh mất sự béo tốt của mình để cai trị trên các cây sao?—như cây ô-liu trong ngụ ngôn của Giô-tham, Các Quan Xét 9:9. (Thứ hai.) Sự đầy đủ và vững bền của những lời hứa của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, sự đầy đủ: Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng; ngươi hãy đi ở trước mặt Ta và làm một người trọn vẹn;” 1 Ti-mô-thê 4:8, “Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và đời sau nữa;”—về thiên đàng và về đất: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.” Có thể ngươi có ít hơn những kẻ nuông chiều mình trong mọi thứ mưu mẹo và thủ đoạn, nhưng ngươi sẽ có đủ, không bị bỏ mặc hoàn toàn túng thiếu: Hê-bơ-rơ 13:5, “Ngài đã phán rằng: Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Và ngươi sẽ có nó kèm theo sự thỏa lòng: Châm Ngôn 15:6, “Trong nhà người công bình có nhiều của cải, nhưng trong hoa lợi kẻ ác có sự rối loạn;” và “thà có ít của mà kính sợ Đức Giê-hô-va, hơn là có tài sản nhiều mà bối rối,” Châm Ngôn 16:8. Và ngươi có nó theo cách không đánh mất những điều khác. Thứ hai, sự vững bền: 2 Cô-rinh-tô 1:20, “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài là Phải, và cũng ở trong Ngài là A-men;” và Hê-bơ-rơ 6:18, “Hầu cho bởi hai điều chẳng thay đổi được, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta có sự yên ủi mạnh mẽ,” v.v.; Thi Thiên 119:111, “Tôi đã nhận chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời: vì ấy là sự mừng rỡ của lòng tôi.” IV. Hãy quan sát—Hãy sấp mình xuống—Sự kiêu ngạo của ma quỷ: nó phạm tội từ lúc ban đầu, 1 Giăng 3:8. Tội kiêu ngạo đã gây tử vong cho nó lúc ban đầu, và là nguyên nhân của những xiềng xích tối tăm mà nay nó bị giữ trong đó; thế nhưng nó vẫn phạm cùng một tội ấy, nó đòi hỏi sự thờ lạy, và muốn được nhận vào sự dự phần trong sự thờ phượng thiêng liêng. Nó đã nhận được điều đó từ những người ngoại giáo và những kẻ thờ hình tượng, chứ không phải từ Đấng Christ. Thiên sứ từ chối và ghê tởm điều đó: Khải Huyền 19:10, “Tôi bèn gieo mình xuống dưới chân người đặng thờ lạy. Người nói với tôi rằng: Chớ làm vậy; ta là bạn tôi tớ với ngươi và với anh em ngươi là người giữ lời chứng của Chúa Giê-xu: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời.” Cũng vậy Khải Huyền 22:9, “Tôi gieo mình xuống đặng thờ lạy trước mặt thiên sứ đã tỏ những điều nầy cho tôi. Người nói với tôi rằng: Chớ làm vậy; ta là bạn tôi tớ với ngươi, với anh em ngươi là các đấng tiên tri, và với những người giữ các lời trong sách nầy: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời.” Phao-lô, khi các thầy tế lễ tại Lít-trơ sắp dâng tế lễ cho ông: Công Vụ 14:14, 15, “Nhưng các sứ đồ nghe tin, bèn xé áo mình, chạy vào giữa đám đông, la lên rằng: Hỡi các ông, sao làm điều đó? Chúng tôi cũng là người như các ông, có cùng những tình cảm như các ông, và rao Phúc Âm cho các ông, để các ông xây bỏ những điều hư không nầy mà trở về với Đức Chúa Trời hằng sống.” Nhưng các thiên sứ gian ác thì luôn tìm cách xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG VI Bấy giờ Chúa Giê-xu phán với nó rằng: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta! Vì có lời chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.—MA-THI-Ơ 4:10. THỨ BA, câu trả lời và lời đáp của Đấng Christ, gồm hai phần:— I. Theo cách quở trách, thách thức, và khiển trách gay gắt: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta. II. Theo cách bác bỏ: Vì có lời chép rằng, v.v. 1. Lời quở trách cho thấy sự phẫn nộ của Đấng Christ chống lại sự thờ hình tượng: “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta.” Điều nầy không thể chịu đựng được. Hai lần Đấng Christ dùng hình thức diễn đạt nầy, ὕπαγε Σατανᾶ,—với Sa-tan khi nó cám dỗ Ngài đến sự thờ hình tượng ở đây, và khi tôi tớ của Ngài ngăn cản Ngài chịu khổ: Ma-thi-ơ 16:23, “Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta, ngươi làm chướng ngại cho Ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, nhưng nghĩ đến việc loài người.” Gợi ý nầy xâm phạm hay chạm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, gợi ý kia chạm đến tình yêu của Ngài đối với nhân loại; và Đấng Christ không thể chịu đựng điều nào cả; Sa-tan bị truyền ra khỏi sự hiện diện của Ngài với sự phẫn nộ. Cùng một lòng sốt sắng ấy chúng ta thấy nơi các tôi tớ của Ngài: nơi Môi-se trong trường hợp thờ hình tượng, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19, ông đã bẻ vỡ các bảng; cũng vậy trong trường hợp chống đối đức tin của Đấng Christ, Phao-lô đã xử lý Ê-ly-ma, Công Vụ 13:10, “Hỡi kẻ đầy mọi thứ gian trá và hung ác, con của ma quỷ, kẻ thù của mọi sự công bình, ngươi không ngừng làm cong vạy những đường thẳng của Chúa sao?” Sự phạm thượng công khai phải bị ghê tởm, và cần không chỉ một sự bác bỏ mà còn một lời quở trách. Ngoài ra, đó là một đòi hỏi trơ trẽn của Sa-tan khi đòi hỏi sự thờ lạy từ Đấng mà mọi tạo vật phải thờ lạy; đòi Ngài cúi xuống trước nó, là Đấng mà mọi đầu gối phải quỳ xuống: và vì vậy một cám dỗ táo bạo phải có một câu trả lời dứt khoát. Không có sự quanh co trong những trường hợp như vậy. Điều đó không hề trái với sự hiền lành đã ở trong Đấng Christ; và nó dạy chúng ta, trong những trường hợp phạm thượng công khai và tội lỗi trắng trợn như vậy, không nên thương lượng với ma quỷ, mà phải thách thức nó. 2. Theo cách bác bỏ: “Vì có lời chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.” Ở đây hãy quan sát:— [1.] Đấng Christ trả lời vào điểm chính, không phải những vấn đề phụ. Ngài không tranh luận về quyền sở hữu của ma quỷ, cũng không bàn cãi về thực tại của những lời hứa của nó; làm như vậy sẽ ngụ ý ngầm rằng Ngài thích sự cám dỗ. Không; nhưng Ngài bác bỏ điều ác của gợi ý từ linh ô uế và kiêu ngạo nầy: không thể đưa ra một câu trả lời tốt hơn cho kẻ cám dỗ. Như vậy ở đây chúng ta thấy sự khôn ngoan của Đấng Christ, dạy chúng ta bỏ qua những vấn đề không liên quan, và nói thẳng vào vấn đề đang bàn trong mọi cuộc tranh luận của chúng ta với Sa-tan và các công cụ của nó. [2.] Ngài trích dẫn Kinh Thánh, và qua đó dạy rằng lời của Đức Chúa Trời, được cất giữ trong lòng và dùng cách thích hợp, sẽ đỡ được những đòn của mọi cám dỗ. Vũ khí nầy Đấng Christ đã dùng suốt với thành công, và vì vậy nó được gọi cách xứng đáng là, “Gươm của Đức Thánh Linh,” Ê-phê-sô 6:17. Đó là một thanh gươm, và như vậy là một vũ khí vừa tấn công vừa phòng thủ: Hê-bơ-rơ 4:12, “Lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, khớp, tủy, và xem xét những tư tưởng cùng ý định trong lòng.” Và “gươm của Đức Thánh Linh,” vì Đức Thánh Linh là tác giả của nó: 2 Phi-e-rơ 1:21, “Những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi họ được Đức Thánh Linh cảm động.” Ngài đã hình thành và tạo nên vũ khí nầy cho chúng ta; và vì hiệu lực của nó phụ thuộc vào Đức Thánh Linh, Đấng kịp thời đem nó đến sự nhớ lại của chúng ta, và làm cho lời trở nên sống động và hiệu quả. Vì vậy nó dạy chúng ta phải quen thuộc nhiều với lời đã được chép của Chúa. Việc kịp thời nhớ lại một lời trong Kinh Thánh tốt hơn mọi lý luận khác,—một lời cấm đoán hay đe dọa một điều ác như vậy: Thi Thiên 119:11, “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa;” thúc đẩy việc thực hành một bổn phận như vậy khi chúng ta chậm chạp trong lòng: Thi Thiên 119:50, “Lời Chúa đã làm cho tôi sống lại;” hay một lời nói sự khích lệ cho linh hồn đang bị rèn luyện với một thập tự giá như vậy: Hê-bơ-rơ 12:5, “Lại đã quên lời khuyên anh em như khuyên con: Hỡi con ta, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và chớ ngã lòng khi Ngài quở trách ngươi;” Thi Thiên 119:92, “Nếu luật pháp Chúa không phải là điều tôi ưa thích, thì tôi đã bị diệt vong trong cơn hoạn nạn rồi;” nó vẫn phá vỡ sức mạnh của sự cám dỗ, dù đó là bất cứ điều gì. [3.] Những lời nầy được trích từ sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Thật vậy mọi câu trả lời của Đấng Christ đều được lấy từ sách đó, điều nầy cho chúng ta thấy sự xuất sắc của sách đó. Nó được người Do Thái rất quý trọng, và nó phải như vậy đối với mọi Cơ Đốc nhân, và sẽ như vậy đối với mọi người đọc nó cách chăm chú. Hội Thánh không thể thiếu nó. [4.] Những chỗ mà nó được trích ra là hai: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13, “Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu việc Ngài, và chỉ danh Ngài mà thề;” và lại, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20, “Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu việc Ngài, và gắn bó với Ngài.” Đấng Christ, theo bản Bảy Mươi, “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.” Μόνῳ, một mình, là từ có nhấn mạnh, dường như được thêm vào bản văn, nhưng nó nhất thiết được ngụ ý trong những lời của Môi-se; vì mục đích của ông là ràng buộc dân sự vào sự kính sợ và thờ phượng một Đức Chúa Trời. Không ai gian ác và phạm thượng đến nỗi phủ nhận rằng Đức Chúa Trời phải được kính sợ và thờ phượng; nhưng nhiều người có thể nghĩ rằng hoặc các tạo vật hoặc các thần của dân ngoại có thể được nhận vào sự dự phần trong sự tôn kính và thờ lạy nầy. Ngài là chỉ một mình Ngài; ἀυτῷ là từ loại trừ, nếu μόνῳ bị bỏ ra. Hãy xem chỗ đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13, 14, “Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu việc Ngài, và chỉ danh Ngài mà thề; các ngươi chớ đi theo các thần khác, trong các thần của những dân tộc ở xung quanh các ngươi.” Và ở những chỗ khác nó được diễn đạt; như 1 Sa-mu-ên 7:3, “Nếu các ngươi hết lòng trở lại cùng Đức Giê-hô-va, và chỉ hầu việc Ngài mà thôi.” Ma quỷ không phản đối cách giải thích nầy, vì đã hoàn toàn bị thuyết phục và bị làm cho im lặng bởi nó. Và đó là một câu chuyện quen thuộc rằng đây là nguyên nhân khiến những người ngoại giáo không chịu nhận Đức Chúa Trời của người Do Thái, như đã được bày tỏ trong Cựu Ước, hay Đấng Christ, như đã được bày tỏ trong Tân Ước, là một đối tượng của sự thờ lạy, vì Ngài muốn được thờ phượng một mình, mọi thần linh khác đều bị loại trừ. Các thần của người ngoại giáo là những thần dễ dãi, sẵn sàng chấp nhận sự hợp tác; như những con điếm thông thường ít ghen tuông hơn người vợ đã kết hôn: dù những người tình của chúng đến với biết bao người khác ngoài chúng, thì đối với chúng cũng như nhau, bất cứ khi nào họ trở lại với chúng và đem lễ vật và của dâng của họ đến. [5.] Trong chỗ nầy được Đấng Cứu Thế của chúng ta trích dẫn có dùng một sự phân biệt về sự thờ phượng bên trong và bên ngoài. Kính sợ là cho sự thờ phượng bên trong, hầu việc là cho sự thờ phượng bên ngoài, và sự xưng nhận về điều đó. Kính sợ trong Môi-se được Đấng Christ giải thích là thờ phượng; như vậy Ma-thi-ơ 15:9, so với Ê-sai 29:13, “Chúng thờ phượng Ta cách vô ích, lấy những điều răn của loài người làm giáo lý mà dạy;” nhưng trong nhà tiên tri thì là “Sự kính sợ của chúng đối với Ta được dạy bởi những điều răn của loài người.” Kẻ nào thờ phượng thì kính sợ và tôn kính điều mình thờ phượng, nếu không mọi sự thờ phượng của người ấy chỉ là một lời khen xã giao và hình thức trống rỗng. Như vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời là sự tôn kính và quý trọng mà chúng ta có đối với Đức Chúa Trời, sự hầu việc Đức Chúa Trời là kết quả và trái tất yếu của nó; vì sự hầu việc là một lời chứng công khai về sự tôn kính và thờ phượng của chúng ta. Trong chỗ nầy ngươi có sự thờ phượng và sự hầu việc, cả hai đều thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng để ngươi có thể nhận thấy sức mạnh của lý luận của Đấng Cứu Thế chúng ta, và cũng của điều răn nầy, tôi sẽ mở rộng đôi chút về từ hầu việc, Kinh Thánh muốn nói gì qua đó. Sa-tan nói, “Hãy sấp mình xuống và thờ lạy ta:” Đấng Christ nói, “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.” Dưới sự hầu việc, sự cầu nguyện và tạ ơn được bao gồm: Ê-sai 44:17, “Phần còn lại người làm một vị thần, tức là hình tượng chạm của mình: người sấp mình xuống trước nó, thờ lạy nó, cầu nguyện với nó, và nói rằng: Xin giải cứu tôi, vì ông là thần của tôi.” Đây là một trong những hành động bên ngoài mà qua đó kẻ thờ hình tượng cho thấy sự quý trọng của lòng mình: cũng vậy Giê-rê-mi 2:27, “Chúng nói với khúc gỗ rằng: Ông là cha tôi; và với hòn đá rằng: Bà đã sinh ra tôi.” Cũng vậy, dưới sự hầu việc, của lễ được bao gồm: 2 Các Vua 17:35, “Các ngươi chớ kính sợ các thần khác, chớ sấp mình xuống trước chúng, chớ hầu việc chúng, chớ dâng tế lễ cho chúng.” Lại, việc đốt hương: Giê-rê-mi 18:15, “Dân Ta đã quên Ta, chúng đã đốt hương cho sự hư không.” Việc rao giảng cho chúng; Giê-rê-mi 2:8, “Những người chăn cũng đã phạm tội nghịch cùng Ta, và các tiên tri đã nhân danh Ba-anh mà nói tiên tri.” Việc cầu hỏi chúng: Ô-sê 4:12, “Dân Ta cầu hỏi khúc gỗ của chúng, và cây gậy của chúng tỏ cho chúng; vì tâm linh dâm loạn đã làm cho chúng lầm lạc, và chúng đã hành dâm lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình.” Cũng vậy việc xây đền thờ, bàn thờ, hay những đài kỷ niệm khác cho chúng: Ô-sê 8:14, “Y-sơ-ra-ên đã quên Đấng Tạo Hóa mình, và xây những đền thờ;” và 12:11, “Những bàn thờ của chúng như những đống đá trong các luống cày của đồng ruộng.” Việc lập nên các chức vụ, hay làm bất cứ công việc chức vụ nào vì vinh hiển của chúng: A-mốt 5:26, “Các ngươi đã mang lều của Mô-lóc và Chi-un, những hình tượng của các ngươi, ngôi sao của thần các ngươi, mà các ngươi đã làm cho mình;” như Đức Chúa Trời đã chỉ định người Lê-vi mang đền tạm để dự phần trong sự hầu việc chúng: 1 Cô-rinh-tô 10:18, “Há chẳng phải những kẻ ăn của cúng là những kẻ dự phần với bàn thờ sao?” câu 21, “Anh em không thể uống chén của Chúa và chén của ma quỷ; anh em không thể dự phần vào bàn của Chúa và bàn của ma quỷ.” Cũng vậy 2 Cô-rinh-tô 6:16, 17, “Đền thờ của Đức Chúa Trời có sự hòa hiệp gì với hình tượng?” Nói ngắn gọn vì việc kể ra mọi điều Kinh Thánh bao gồm dưới sự hầu việc và những cử chỉ tôn kính là vô tận: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, “Ngươi chớ sấp mình xuống trước chúng, cũng đừng hầu việc chúng.” Việc quỳ gối: 1 Các Vua 19:18, “Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên, là những người chưa quỳ gối trước Ba-anh.” Việc hôn chúng: Ô-sê 13:2, “Chúng hôn những con bò con.” Việc ngước mắt lên: Ê-xê-chi-ên 18:15, “Người chưa ngước mắt lên nhìn các hình tượng của nhà Y-sơ-ra-ên.” Việc giơ tay ra: Thi Thiên 44:20, “Nếu chúng tôi đã giơ tay ra hướng về một thần lạ.” Như vậy ngươi thấy mọi cử chỉ tôn kính đều bị cấm khi hướng đến các hình tượng. Đức Chúa Trời nghiêm khắc và ghen tuông như vậy trong luật pháp Ngài, để chúng ta không sấp mình xuống và thờ lạy ma quỷ, hay bất cứ điều gì được nó dựng lên. Giáo lý. Rằng sự hầu việc tôn giáo và sự thờ phượng tôn giáo thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, và không được ban cho thánh đồ, hay thiên sứ, hay bất cứ tạo vật nào. Như vậy Đấng Christ đánh bại sự cám dỗ của ma quỷ, và như vậy chúng ta phải ở dưới sự kính sợ uy quyền của Đức Chúa Trời, để chúng ta không nhượng bộ một sự cám dỗ tương tự khi những lợi thế lớn nhất có thể tưởng tượng được đề nghị cho chúng ta. Ở đây tôi sẽ trình bày:— I. Thờ phượng là gì, và các loại của nó. II. Tôi sẽ chứng minh rằng sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời. III. Không chỉ thờ phượng, mà còn hầu việc. IV. Rằng cả hai đều thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. 1. Thờ phượng là gì? Nói chung nó bao hàm ba điều nầy: một hành động của sự phán đoán, nắm bắt một sự xuất sắc trong đối tượng được thờ phượng; một hành động của ý chí, hay một sự sẵn sàng vâng phục nó, phù hợp với mức độ xuất sắc mà chúng ta nắm bắt trong nó; và một hành động bên ngoài của thân thể mà qua đó nó được bày tỏ. Đây là bản chất chung của sự thờ phượng, chung cho mọi loại của nó. 2. Các loại của nó. Nay sự thờ phượng có hai loại—dân sự và tôn giáo. Sự thờ phượng tôn giáo là một bổn phận đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời, và được truyền dạy trong bảng thứ nhất. Sự tôn kính và thờ phượng dân sự được truyền dạy trong bảng thứ hai. Chúng được diễn đạt bằng “sự tin kính và sự công chính,” 1 Ti-mô-thê 6:11; và “sự tin kính và sự trung thực,” 1 Ti-mô-thê 2:2. [1.] Về sự thờ phượng tôn giáo. Có một sự thờ phượng tôn giáo hai mặt. Một là khi chúng ta đúng về đối tượng, và chỉ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật; điều nầy được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất. Hai là khi chúng ta đúng về phương tiện, khi chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật bằng những phương tiện như Ngài đã chỉ định, không phải bằng một hình ảnh, hình tượng, hay sự trình bày bên ngoài. Đối nghịch với điều nầy có một sự thờ phượng tội lỗi thờ hình tượng gian ác, khi điều thuộc về Đấng Tạo Hóa được ban cho bất cứ tạo vật nào; là chính yếu hay thứ yếu. Chính yếu, khi hình ảnh hay hình tượng được coi là Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng như vậy, như những người ngoại giáo ngu dốt làm. Hay thứ yếu, khi chính những hình ảnh không được thờ phượng như có bất cứ thần tính nào đúng nghĩa trong chúng, nhưng khi chúng liên quan đến, đại diện cho, hay được dùng trong, sự thờ phượng của Đấng được coi là Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ thấy điều nầy được thực hiện bởi những người ngoại giáo khôn ngoan hơn, thờ phượng những hình ảnh của chúng, không phải như chính các thần, nhưng với ý định thờ phượng các thần của chúng trong những hình ảnh nầy và bởi những hình ảnh nầy. Cũng vậy giữa một số người muốn được gọi là Cơ Đốc nhân. Như vậy việc đại diện Đức Chúa Trời chân thật bằng hình ảnh bị lên án, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15–17, “Vậy, các ngươi hãy hết sức cẩn thận về linh hồn mình, vì trong ngày Đức Giê-hô-va phán với các ngươi tại Hô-rếp, từ giữa lửa, các ngươi chẳng thấy một hình dạng nào, kẻo các ngươi làm hư hoại chính mình, và làm một hình tượng chạm, hình dạng của bất cứ hình tượng nào, giống đực hay giống cái.” Lại, sự thờ phượng tội lỗi có hai mặt: thô thiển hơn là của các hình tượng, đại diện cho các thần giả, được gọi là thờ phượng ma quỷ; hay tinh vi hơn, khi sự thờ phượng được ban cho các thánh đồ hay những người thánh: Công Vụ 10:25, 26, “Khi Phi-e-rơ vừa vào, Cọt-nây gặp người, sấp mình xuống dưới chân người mà thờ lạy. Nhưng Phi-e-rơ đỡ người dậy, nói rằng: Hãy đứng dậy; chính tôi cũng là người.” Công Vụ 14:14, 15, “Phao-lô và Ba-na-ba, khi nghe điều đó, bèn xé áo mình, chạy vào giữa đám đông, la lên rằng: Hỡi các ông, sao làm điều đó? chúng tôi cũng là người như các ông, có cùng những tình cảm như các ông,” v.v. Hay cho các thiên sứ: Khải Huyền 22:8, “Khi Giăng gieo mình xuống dưới chân thiên sứ để thờ lạy, người nói: Chớ làm vậy; ta là bạn tôi tớ với ngươi, với anh em ngươi là các đấng tiên tri.” [2.] Sự thờ phượng dân sự là khi chúng ta ban cho loài người và các thiên sứ sự tôn kính xứng đáng, và— (1.) Liên quan đến địa vị và quan hệ của họ, dù phẩm chất của họ thế nào, như đối với các quan trưởng, các mục sư, cha mẹ, những người vĩ đại; chúng ta phải tôn kính và tôn trọng họ tùy theo mức độ và phẩm chất của họ: tùy theo điều răn thứ năm, “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi;” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13, và “hãy quý trọng họ trong tình yêu thương vì công việc của họ.” Hay, (2.) Một sự thờ phượng tôn kính hay quý trọng họ vì những phẩm chất khôn ngoan và thánh khiết của họ: Công Vụ 2:47, Những người tốt đã “được ơn trước mặt cả dân chúng.” Sự tôn trọng như vậy các thánh đồ đang sống nhận được, sự tôn trọng như vậy các thiên sứ có thể có khi họ xuất hiện: Sáng Thế Ký 18:2, Áp-ra-ham “sấp mình xuống đất:” và Sáng Thế Ký 19:1, Lót “đứng dậy đón họ, và sấp mặt xuống đất.” Nay, việc sự thờ phượng là dân sự hay tôn giáo có thể được suy ra bởi những hoàn cảnh của nó; như nếu hành động, mục đích, hay những hoàn cảnh khác là tôn giáo, thì chính hành động hay sự thờ phượng cũng phải như vậy. Quỳ gối để chào hỏi là một chuyện,
quỳ gối để cầu nguyện trước một hình tượng là chuyện khác. II. Rằng sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời. Hai khái niệm nầy sống và chết cùng nhau—rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài phải được thờ phượng. Điều đó được thấy qua lý luận của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 4:24, “Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy.” Ngài đưa ra những chỉ dẫn về cách thức thờ phượng, nhưng giả định rằng Ngài sẽ được thờ phượng. Khi Đức Chúa Trời đã công bố danh Ngài và bày tỏ chính mình cho Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:8, “Môi-se vội vàng,” và sấp mình xuống mà thờ lạy. Đó là tội bị buộc cho dân ngoại, rằng khi họ biết Đức Chúa Trời, họ đã không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời,” Rô-ma 1:21. Họ biết một quyền năng thiêng liêng, nhưng không ban cho Ngài một sự thờ phượng, ít nhất xứng hợp với bản tánh của Ngài. Đức Chúa Trời biện hộ quyền của Ngài: Ma-la-chi 1:6, “Nếu Ta là cha, thì sự tôn kính Ta ở đâu? Nếu Ta là chủ, thì sự kính sợ Ta ở đâu?” Và Đức Chúa Trời, là Cha chung và Chủ tuyệt đối của muôn vật, phải có cả sự thờ phượng và sự tôn kính, trong đó sự tôn kính và kính sợ được pha trộn với tình yêu và niềm vui; như vậy nếu Đức Chúa Trời hiện hữu, sự thờ phượng chắc chắn thuộc về Ngài. Những kẻ không có sự thờ phượng thì như thể họ không có Đức Chúa Trời. Tác giả Thi Thiên chứng minh thuyết vô thần bằng điều đó: Thi Thiên 14:1, “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời;” và câu 4, “Chúng không cầu khẩn Đức Chúa Trời.” Sự thừa nhận một vị vua bao hàm sự phục tùng luật pháp của vua; cũng vậy sự thừa nhận Đức Chúa Trời của mình bao hàm sự cần thiết phải thờ phượng Ngài. III. Rằng cả sự thờ phượng và sự hầu việc đều thuộc về Đức Chúa Trời: “Ngươi phải thờ phượng Ngài, và phải hầu việc Ngài.” Sự thờ phượng Đức Chúa Trời vừa ở bên trong vừa ở bên ngoài: bên trong gồm tình yêu và sự tôn kính mà chúng ta nợ Ngài; bên ngoài, gồm những chức vụ và bổn phận mà qua đó sự tôn kính và quý trọng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được biểu thị và bày tỏ: cả hai đều cần thiết, cả việc tin bằng lòng, và xưng nhận bằng miệng: Rô-ma 10:9, 10, “Vậy nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu ra bằng miệng, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. Vì tin trong lòng thì được sự công chính, và xưng ra bằng miệng thì được sự cứu rỗi.” Linh hồn và sự sống của sự thờ phượng và sự tin kính của chúng ta nằm trong đức tin, tình yêu, sự tôn kính, và sự vui thích của chúng ta nơi Đức Chúa Trời hơn mọi điều khác; sự bày tỏ thấy được của nó là trong sự cầu khẩn, tạ ơn, cầu nguyện, và các thánh lễ, và những hành động thờ phượng bên ngoài khác. Nay, không đủ khi chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời bằng lòng, nhưng chúng ta cũng phải thừa nhận Ngài bằng thân thể nữa. Trong lòng: “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và vui mừng trong sự run rẩy,” Thi Thiên 2:11. Như vậy sẽ xứng hợp với sự vĩ đại và tốt lành của Đức Chúa Trời; bằng sự thờ phượng bên ngoài và bằng thân thể ngươi nay phải thừa nhận Ngài trong mọi bổn phận đã được quy định đó mà trong đó những tình cảm nầy được hành động. Tâm linh phải ở trong đó, và thân thể cũng vậy. Có hai thái cực. Một số người giới hạn mọi sự tôn trọng của họ đối với Đức Chúa Trời vào sự thờ phượng bằng thân thể và những hình thức bên ngoài: Ma-thi-ơ 16:8, “Dân nầy lấy môi miếng tôn kính Ta, nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm.” Họ dùng những nghi lễ bên ngoài của sự thờ phượng, nhưng tình cảm của họ không hề phù hợp với Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng: chính tấm lòng phải là tác nhân chính và chủ yếu trong công việc, nếu không nó chỉ là xác của một bổn phận, không có sự sống và linh hồn. Thái cực còn lại là, chúng ta không được kêu gọi đến một sự thờ phượng bên ngoài bằng thân thể dưới Phúc Âm. Vậy tại sao Ngài lại chỉ định những phương tiện của sự rao giảng, cầu nguyện, hát Thi Thiên, báp-têm, và Tiệc Thánh? Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo nên toàn thể con người, thân thể và linh hồn, phải được thờ phượng bởi toàn thể con người. Vì vậy, ngoài những tình cảm bên trong, phải có những hành động bên ngoài, mà qua đó chúng ta bày tỏ sự tôn trọng và tôn kính của mình đối với Đức Chúa Trời. IV. Rằng cả hai điều nầy, sự thờ phượng tôn giáo và sự hầu việc, đều thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Tôi chứng minh điều đó bằng những lý luận nầy:— 1. Những điều thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời thì thuộc về một mình Ngài, và không tạo vật nào, mà không phạm tội thánh, có thể đòi bất cứ phần nào và sự dự phần nào trong sự thờ phượng và thờ lạy đó, cũng không thể ban nó cho bất cứ tạo vật nào mà không thờ hình tượng. Nhưng nay sự thờ phượng và hầu việc tôn giáo thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời: “Ngài là Chúa ngươi, hãy thờ phượng Ngài,” Thi Thiên 45:11. Sự thờ phượng và hầu việc của chúng ta thuộc về Ngài, không chỉ vì sự xuất sắc siêu việt của Ngài, nhưng vì sự tạo dựng, bảo tồn, và sự cứu chuộc của chúng ta. Vì vậy chúng ta phải thờ phượng và hầu việc Ngài, và một mình Ngài mà thôi: Ê-sai 42:8, “Ta là Đức Giê-hô-va; ấy là danh Ta: Ta sẽ không nhường vinh hiển Ta cho một đấng khác, cũng không nhường sự khen ngợi Ta cho những hình tượng chạm.” Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó với tư cách là Giê-hô-va, Đấng tự hữu vĩ đại, từ Ngài chúng ta đã nhận được sự sống và hơi thở, và mọi vật. Vinh hiển nầy Đức Chúa Trời sẽ không chịu để ban cho một kẻ khác. Và vì vậy sứ đồ cho thấy tình trạng khốn khổ của người Ga-la-ti, chương 4:8: “Khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời, anh em đã hầu việc những kẻ bởi bản tánh không phải là thần;” tức là, họ đã thờ phượng như thần những vật thực sự không phải là thần. Không có loại thờ phượng hay hầu việc tôn giáo nào, dưới bất cứ danh xưng nào, được ban cho bất cứ tạo vật nào, mà chỉ cho Đức Chúa Trời mà thôi; vì điều thuộc về Đấng Tạo Hóa với tư cách là Đấng Tạo Hóa không thể ban cho tạo vật. 2. Bản chất của sự thờ phượng tôn giáo là như vậy, nó không thể kết thúc trên bất cứ đối tượng nào ngoài Đức Chúa Trời; vì nó là một sự xưng nhận về sự lệ thuộc và phục tùng của chúng ta. Nay, bất cứ quyền năng vô hình nào mà sự thờ phượng nầy được dâng lên đều phải toàn tri, toàn tại, toàn năng. Toàn tri, Đấng biết những tư tưởng, suy nghĩ, những mục đích bí mật của lòng chúng ta, là điều chỉ một mình Đức Chúa Trời làm: 1 Các Vua 8:39, “Xin ban cho mỗi người tùy theo các đường lối của người, mà lòng người Ngài biết; vì chỉ một mình Ngài biết lòng của mọi con cái loài người.” Đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời để biết những chuyển động và tư tưởng bên trong của lòng, dù chúng có chân thành hay không trong những sự xưng nhận về sự lệ thuộc và phục tùng của chúng. Cũng vậy toàn tại, để Ngài có thể sẵn sàng ở gần để giúp đỡ và giải cứu chúng ta: Giê-rê-mi 23:23, 24, “Ta há chỉ là Đức Chúa Trời ở gần, mà không phải Đức Chúa Trời ở xa sao? Có ai có thể ẩn mình trong nơi kín mà Ta không thấy sao? Đức Giê-hô-va phán vậy. Đức Giê-hô-va phán: Ta há chẳng đầy dẫy trời và đất sao?” Cung điện thiên đàng không giam giữ và bao bọc Ngài đến nỗi Ngài không hiện diện ở khắp mọi nơi bằng sự hiện diện thiết yếu của Ngài, và sự quan phòng quyền năng và hiệu quả. Ngoài ra toàn năng: Thi Thiên 57:2, “Tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời Chí Cao, tức là Đức Chúa Trời làm thành mọi việc cho tôi.” Than ôi! sự cầu nguyện sẽ là một hình thức lạnh nhạt biết bao nếu chúng ta nói với những kẻ không biết chúng ta, và không ở gần để giúp chúng ta, hoặc không có đủ quyền năng để giúp chúng ta! Vì vậy những sự xưng nhận về sự lệ thuộc và phục tùng nầy phải được dâng lên cho một mình Đức Chúa Trời. 3. Ban sự thờ phượng tôn giáo cho các tạo vật, là điều không có mạng lệnh, không có lời hứa, và không có gương mẫu, và vì vậy không có bất cứ đức tin nào trong người thờ phượng, hay sự chấp nhận nào của Đức Chúa Trời. Ở đâu có bất cứ mạng lệnh hay chỉ dẫn nào, hay gương mẫu được chấp thuận nào, về điều nầy trong Kinh Thánh? Đức Chúa Trời sẽ chỉ chấp nhận điều Ngài đã truyền, và không có một lời hứa thì nó sẽ vô ích cho chúng ta: và đó là một sự đổi mới mê tín của chính chúng ta khi bày ra bất cứ sự thờ phượng tôn giáo nào mà không có gương mẫu nào để nó có thể được giới thiệu cho chúng ta. Chắc chắn không một hành động nào có thể được giới thiệu cho chúng ta là tin kính mà không được Đức Chúa Trời quy định, bởi lời và sự thiết lập của Ngài mọi hành động được nên thánh mà nếu không sẽ là thông thường; và không một hành động nào có thể có lợi cho chúng ta mà Đức Chúa Trời không hứa chấp nhận, hay đã chấp nhận từ dân Ngài. Nhưng việc ban sự thờ phượng tôn giáo cho một tạo vật có bản chất như vậy. 4. Nó chống lại mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, sự đe dọa của Kinh Thánh, và những gương mẫu được ghi lại trong lời. Chống lại mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời—cả điều răn thứ nhất và thứ hai, điều răn thứ nhất liên quan đến đối tượng, điều răn thứ hai liên quan đến phương tiện; rằng chúng ta không được hầu việc các thần khác, cũng không đi theo chúng, cũng không sấp mình xuống trước chúng. Nó chống lại những sự đe dọa của lời trong mọi chỗ mà Đức Chúa Trời được nói là “một Đức Chúa Trời ghen tuông.” Đức Chúa Trời được nói là “mặc sự ghen tuông như một chiếc áo choàng,” Ê-sai 59:17; tức là, chiếc áo trên cùng và ngoài cùng. Ngài sẽ được biết, và công khai xưng nhận chính mình là như vậy. Cũng vậy Xuất Ê-díp-tô Ký 34:14, “Đức Giê-hô-va, danh Ngài là Ghen Tuông, là một Đức Chúa Trời ghen tuông.” Mọi vật được phân biệt với cùng một loại bằng tên của chúng, như được phân biệt với các loại khác nhau bằng bản tánh của chúng. Nay, từ λεγόμενοι θεὸι, Đức Chúa Trời sẽ được phân biệt bằng sự ghen tuông của Ngài, rằng Ngài sẽ không chịu đựng bất cứ đối tác nào trong sự thờ phượng của Ngài. Nó chống lại các gương mẫu: Khải Huyền 19:10, và 22:8, “Khi tôi đã nghe và thấy, tôi gieo mình xuống để thờ lạy dưới chân thiên sứ đã tỏ những điều nầy cho tôi. Người nói với tôi rằng: Chớ làm vậy,” v.v. Lý luận là, “Ta là bạn tôi tớ với ngươi, với anh em ngươi là các đấng tiên tri, và với những người giữ các lời trong sách nầy: hãy thờ phượng Đức Chúa Trời.” Áp dụng 1. Để lên án những kẻ không làm theo lương tâm về sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Có một loại người vô tôn giáo không bao giờ kêu cầu Ngài, nơi công cộng hay nơi riêng tư, trong gia đình hay trong phòng riêng; nhưng hoàn toàn quên Đức Chúa Trời đã tạo nên họ, mà nhờ chi phí của Ngài họ được duy trì và giữ gìn. Tại sao các ngươi có linh hồn có lý trí, nếu không phải để ca ngợi, tôn kính, và tôn vinh Đấng Tạo Hóa của các ngươi? Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ngươi, tức là, Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của ngươi, thì bổn phận sẽ lập tức giáng trên ngươi: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi.” Nếu ngươi tin có một Đức Chúa Trời, tại sao ngươi không kêu cầu Ngài? Sự bỏ bê sự thờ phượng của Ngài cho thấy những tư tưởng nghi ngờ về sự hiện hữu của Ngài; vì nếu có một Chúa tối cao như vậy, mà một ngày ngươi phải khai trình, làm sao ngươi dám sống không có Ngài trong thế gian? Mọi tạo vật tôn vinh Ngài cách thụ động, nhưng ngươi có một tấm lòng và một cái lưỡi để tôn vinh Ngài cách chủ động. Loài người là miệng của tạo vật, để dâng lại cho Đức Chúa Trời lời ca ngợi về mọi sự khôn ngoan, tốt lành, và quyền năng được thấy trong những vật đã được tạo nên. Nay ngươi phải đứng vào hàng những người thờ phượng Đức Chúa Trời. Một người ngoại giáo có thể nói, Si essem luscinia, v.v. Ngươi là một Cơ Đốc nhân, và có những lợi thế như vậy để biết nhiều hơn về Đức Chúa Trời, và ngươi sẽ câm và bị trói lưỡi trong những lời ca ngợi Ngài sao? 2. Để lên án sự thờ hình tượng của những người theo Giáo hoàng. Synesius đã nói rằng ma quỷ là ἐιδωλοχαρὴς, rằng nó vui mừng trong các hình tượng. Ở đây chúng ta thấy kết quả cuối cùng của những cám dỗ của nó là gì, chính là đem loài người đến thờ phượng và cúi xuống trước một điều gì không phải là Đức Chúa Trời. Trong điều nầy nó đã được thỏa mãn bởi các dân tộc ngoại giáo, và không kém bởi những người theo Giáo hoàng. Bằng chứng là việc họ thờ phượng những hình ảnh, việc họ cầu khẩn Đức Trinh Nữ Ma-ri và các thánh khác, việc thờ lạy trước bánh trong Thánh Lễ Tiệc Thánh, v.v. Tôi biết họ có nhiều cách lảng tránh; nhưng vết nhơ của sự thờ hình tượng vẫn bám chặt vào họ, đến nỗi tất cả nước trong biển cũng không rửa sạch họ khỏi nó được. Bản văn nầy rõ ràng đối diện với họ, “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi.” Không phải các thánh, không phải các thiên sứ, không phải các hình ảnh, v.v. Họ nói, Môi-se chỉ nói, và Đấng Christ lặp lại từ ông, “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi;” nhưng không chỉ, như vậy mệnh đề cuối là hạn chế, chứ không phải mệnh đề đầu, nhưng một số thờ phượng có thể được ban cho tạo vật. Dân sự, chúng tôi thừa nhận, nhưng không phải tôn giáo; và thờ phượng là từ quan trọng nhất. Họ phân biệt Λατρεία và Δουλεία. Ma quỷ chỉ đòi hỏi nơi Đấng Christ προσκυνήσαι, “hãy sấp mình xuống và thờ lạy ta;” không phải với tư cách là tác giả tối cao của mọi ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng với tư cách là phụ thuộc: “hết thảy mọi điều nầy đã được giao cho ta.” Nhưng khi đó những lời của Đấng Christ đã không thích hợp để bác bỏ sự trơ trẽn của kẻ cám dỗ. Ngoài ra, về sự phân biệt Δουλεία và Λατρεία, các từ được dùng lẫn lộn; cũng vậy sự phân biệt của họ về thờ phượng tuyệt đối và tương đối; ngoài việc chúng không có căn cứ, chúng còn không được những người bình dân biết đến, là những người ban sự thờ phượng lẫn lộn cho Đức Chúa Trời, các thánh, các hình ảnh, các di tích. Một số người học thức trong số họ đã thú nhận sự lạm dụng nầy, và than khóc về nó:—Espencæus, một học giả Sorbonne: “Họ có được nuôi dưỡng tốt và tin kính không, những người, là con cái của một trăm tuổi, tức là, những Cơ Đốc nhân lâu đời, lại gán cho các thánh, và tin cậy nơi họ, không kém gì Đức Chúa Trời chính mình, và rằng chính Đức Chúa Trời khó được làm vui lòng và cầu xin hơn họ?” Cũng vậy George Cassander: “Ý kiến sai lầm, tai hại nầy quá nổi tiếng là đã thắng thế giữa những người bình dân, trong khi những kẻ gian ác, kiên trì trong sự hư hoại của chúng, được thuyết phục rằng chỉ bởi sự cầu thay của các thánh mà chúng đã chọn làm người bảo trợ của chúng, và thờ phượng bằng những nghi lễ lạnh nhạt và phạm thượng, chúng có sự tha thứ và ân điển được chuẩn bị cho chúng nơi Đức Chúa Trời; ý kiến tai hại đó, trong chừng mực có thể, đã được chúng xác nhận bằng những phép lạ dối trá. Và những người khác, không gian ác như vậy, đã chọn những thánh nào đó làm người bảo trợ và người giúp đỡ của mình, đã đặt nhiều niềm tin hơn vào công trạng và sự cầu thay của họ hơn là vào công trạng của Đấng Christ, và đã thay thế các thánh và Đức Trinh Nữ mẹ vào chỗ của Ngài. Ludovicus Vives: “Có nhiều Cơ Đốc nhân thờ phượng các thánh, cả nam và nữ, không khác gì họ thờ phượng Đức Chúa Trời; và tôi không thể thấy bất cứ sự khác biệt nào giữa ý kiến họ có về các thánh của họ, và ý kiến dân ngoại có về các thần của họ.” Đến đó là lời của ông, và thế mà Rô-ma vẫn sẽ không được thanh tẩy. 3. Áp dụng là để khuyên chúng ta thờ phượng và hầu việc Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, và một mình Ngài mà thôi. [1.] Hãy thờ phượng Ngài. Sự thờ phượng có nguồn gốc và nền tảng trong lòng của người thờ phượng, và đặc biệt là sự thờ phượng tôn giáo, được ban cho Đức Chúa Trời toàn tri. Vì vậy chúng ta phải bắt đầu ở đó; chúng ta phải có những tư tưởng cao, và một sự quý trọng cao về Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng trong lòng được thấy rõ nhất trong hai điều—tình yêu và sự tin cậy. Tình yêu: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức lực mà yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” Chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời khi chúng ta ban cho Ngài một tình yêu ở mức cao nhất và siêu việt, vượt xa tình yêu chúng ta ban cho bất cứ điều gì khác, để sự tôn trọng của chúng ta đối với những điều khác phải nhường chỗ cho sự tôn trọng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Tình cảm còn lại mà qua đó chúng ta bày tỏ sự quý trọng của mình đối với Đức Chúa Trời là sự tin cậy. Đây là một nền tảng khác của sự thờ phượng: Thi Thiên 62:8, “Hỡi dân sự, hãy tin cậy Ngài luôn luôn, hãy dốc lòng ra trước mặt Ngài.” Vậy thì, sự thờ phượng bên trong nằm trong hai điều nầy—sự gắn bó vui thích với Đức Chúa Trời, và một sự lệ thuộc trọn vẹn vào Ngài. Không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời nầy chúng ta không thể giữ được sự hầu việc của mình đối với Ngài. Không phải không có sự vui thích, bằng chứng là những câu Kinh Thánh nầy: Gióp 27:10, “Người sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng sao? người sẽ luôn luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời sao?” Ê-sai 43:22, “Nhưng, hỡi Gia-cốp, ngươi chẳng từng kêu cầu Ta; hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã chán Ta!” Những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, và vui thích nơi Ngài, không thể ở xa sự hiện diện của Ngài lâu, họ sẽ tìm mọi cơ hội để gặp Đức Chúa Trời, như Giô-na-than và Đa-vít, mà linh hồn của họ đã gắn bó với nhau. Cũng vậy về sự lệ thuộc và tin cậy, nó giữ vững sự hầu việc, vì những kẻ không tin cậy Đức Chúa Trời không thể trung thành với Ngài lâu: Hê-bơ-rơ 3:12, “Hãy coi chừng kẻo trong anh em có một lòng gian ác không tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Những kẻ không tin cậy những lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ không giữ vững lâu trong đường lối của Đức Chúa Trời, vì sự lệ thuộc sinh ra sự tuân thủ. Khi chúng ta trông đợi mọi điều từ Ngài, chúng ta sẽ thường đến với Ngài, và nhận mọi điều từ tay Ngài, và cẩn thận về cách chúng ta xúc phạm Ngài và làm Ngài buồn. Điều gì khiến Cơ Đốc nhân sốt sắng và siêng năng như vậy trong những bổn phận thờ phượng? kính sợ và tuân thủ Đức Chúa Trời như vậy? Mọi sự của người đều đến từ Đức Chúa Trời, cả trong đời sống tự nhiên và thuộc linh. Trong đời sống tự nhiên: Thi Thiên 145:15–20, “Mắt của muôn vật trông đợi Ngài, và Ngài ban cho chúng thức ăn đúng kỳ. Ngài mở tay ra, và làm thỏa nguyện mọi vật sống,” v.v.; “Đức Giê-hô-va ở gần mọi người cầu khẩn Ngài, tức ở gần mọi người có lòng thành thực cầu khẩn Ngài. Ngài làm thỏa nguyện những người kính sợ Ngài; Ngài sẽ nghe tiếng kêu cầu của họ và giải cứu họ. Đức Giê-hô-va bảo vệ mọi người yêu mến Ngài,”—ngụ ý rằng vì mắt họ hướng về Ngài, tác giả của mọi phước lành của họ, vì vậy họ kêu cầu Ngài và khóc với Ngài. [2.] Hãy hầu việc Ngài. Điều đó bao hàm sự tôn kính và thờ phượng bên ngoài. Nay chúng ta được nói là hầu việc Ngài, hoặc liên quan đến những bổn phận trực tiếp hơn phải thực hiện cho Đức Chúa Trời, hoặc liên quan đến toàn thể cách ăn ở của chúng ta. (1.) Liên quan đến những bổn phận trực tiếp hơn phải thực hiện cho Đức Chúa Trời, như lời, sự cầu nguyện, ca ngợi, tạ ơn, các thánh lễ, chắc chắn những điều nầy phải được tham dự, vì chúng là những hành động của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và những bổn phận thánh nầy là những đường lối của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài đã hứa gặp gỡ dân Ngài, và đã chỉ định chúng ta trông đợi ân điển của Ngài, và vì vậy chúng ta không được bỏ bê chúng. Vì vậy hãy hầu việc Ngài trong những điều nầy; vì, Mác 4:24, “Anh em lường cho người ta bằng lường nào, thì anh em sẽ bị lường lại bằng lường ấy.” Đó là một quy luật giao thương giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. (2.) Trong toàn thể cách ăn ở của ngươi: Lu-ca 1:74, 75, “Cho chúng ta, khi đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù, được hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn đời chúng ta.” Cách ăn ở của một Cơ Đốc nhân là một hành động thờ phượng liên tục; người luôn cư xử như ở trước mặt Đức Chúa Trời, làm mọi việc, dù chúng hướng về Đức Chúa Trời hay loài người, vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và như vậy biến những bổn phận của bảng thứ hai thành những bổn phận của bảng thứ nhất. “Sự tin kính thanh sạch và không ô uế, trước mặt Đức Chúa Trời là Cha, là: thăm viếng trẻ mồ côi và người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ mình không bị ô uế bởi thế gian,” Gia-cơ 1:27, Ê-phê-sô 5:21, 22, “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời mà phục tùng lẫn nhau;” và câu tiếp theo, “Hỡi người vợ, hãy phục tùng chồng mình, như phục tùng Chúa.” Cũng vậy của bố thí là một của lễ: Hê-bơ-rơ 13:16, “Chớ quên làm điều lành và chia sẻ; vì những của lễ như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” [3.] Hãy thờ phượng và hầu việc Đức Chúa Trời theo cách trông giống như sự thờ phượng và hầu việc được thực hiện cho Đức Chúa Trời, và thuộc về một mình Đức Chúa Trời, vì bản tánh và những thuộc tính của Ngài. Bản tánh của Ngài: Giăng 4:24, “Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy.” Khi những tấm lòng lang thang, và những tình cảm không đáp ứng những lời bày tỏ, điều nầy có giống như sự thờ phượng và hầu việc được dâng cho một Thần thấy mọi sự không? Những thuộc tính của Ngài: Sự vĩ đại, sự tốt lành, sự thánh khiết— (1.) Sự vĩ đại và uy nghi vinh hiển của Ngài: Hê-bơ-rơ 12:28, “Hãy hầu việc Ngài cách vừa ý, với sự tôn kính và kính sợ tin kính.” Bấy giờ có một dấu ấn về uy nghi của Đức Chúa Trời trên bổn phận. (2.) Sự tốt lành và tình yêu như cha của Ngài: Thi Thiên 100:2, “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách vui vẻ, và đến trước mặt Ngài với tiếng hát.” (3.) Sự thánh khiết của Ngài: 2 Ti-mô-thê 1:3, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng tôi hầu việc từ tổ phụ tôi, với một lương tâm thanh sạch;” 2 Ti-mô-thê 2:22, “Với những người kêu cầu Chúa bằng một tấm lòng thanh sạch.” BÀI GIẢNG VII Bấy giờ ma quỷ lìa bỏ Ngài, và kìa, các thiên sứ đến và hầu việc Ngài.—MA-THI-Ơ 4:11. TRONG những lời nầy ngươi có kết quả và hồi kết của những cám dỗ của Đấng Christ. Kết quả có hai mặt:—(1.) Liên quan đến kẻ thù; (2.) Liên quan đến chính Đấng Christ. I. Liên quan đến kẻ thù: bấy giờ ma quỷ lìa bỏ Ngài. II. Liên quan đến chính Đấng Christ: kìa các thiên sứ đến và hầu việc Ngài. Tôi sẽ xem xét trong cả hai phần lịch sử và những quan sát. Thứ nhất, lịch sử của nó, như nó đúng nghĩa thuộc về Đấng Christ: và ở đó— 1. Về nhánh thứ nhất, sự rút lui của Sa-tan: “Bấy giờ ma quỷ lìa bỏ Ngài.” [1.] Cần phải được biết rằng Đấng Christ có quyền đuổi ma quỷ đi theo ý muốn của Ngài; rằng, như Ngài là một gương mẫu về những cám dỗ, Ngài cũng có thể là một khuôn mẫu cho chúng ta về sự chiến thắng và chinh phục. Nếu Sa-tan đã tiếp tục cám dỗ, điều nầy sẽ bị che khuất, và sẽ là một sự xâm phạm đến sự yên ủi của chúng ta. Ma quỷ bị Đấng Christ thắng, nó cũng có thể bị chúng ta là Cơ Đốc nhân thắng: 1 Giăng 5:18, “Kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời tự giữ mình, và kẻ ác không chạm đến người.” Tức là, người dùng mọi sự cẩn thận và siêng năng để giữ mình thanh sạch, để ma quỷ không kéo người vào tội dẫn đến sự chết, và những tội cố ý, gây gương xấu dẫn đến điều đó. Đấng Christ đã thắng Sa-tan, trong danh và bản tánh của chúng ta, chỉ cho chúng ta cách chiến đấu chống lại nó và thắng nó. [2.] Đấng Christ có một công việc phải làm trong thung lũng, và vì vậy không phải lúc nào cũng bị giữ lại bởi những cám dỗ trong đồng vắng. Đức Thánh Linh, Đấng đã dẫn Ngài đến đó để bị cám dỗ, đã dẫn Ngài trở lại Ga-li-lê để rao giảng Phúc Âm: Lu-ca 4:14, “Chúa Giê-xu trở về Ga-li-lê trong quyền năng của Đức Thánh Linh.” Mọi sự đều được Đức Chúa Trời định thời và sắp xếp, và Ngài giới hạn Sa-tan về mức độ và thời gian nó sẽ cám dỗ. [3.] Trong Lu-ca có nói, chương 4:13, “Nó lìa bỏ Ngài, ἄχρι καιροῦ, trong một thời gian.” Nó không bao giờ cám dỗ Ngài nữa theo cách long trọng tay đôi nầy; nhưng hoặc lạm dụng sự đơn sơ của chính môn đồ của Ngài: Ma-thi-ơ 16:22, 23, “Bấy giờ Phi-e-rơ đem Ngài riêng ra, và bắt đầu quở trách Ngài, rằng: Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu. Nhưng Ngài quay lại và phán với Phi-e-rơ rằng: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta! Ngươi làm chướng ngại cho Ta;” hoặc bằng các công cụ của nó, bày mưu để lấy mạng sống Ngài; như thường xảy ra, nhưng đặc biệt trong sự thương khó của Ngài: Lu-ca 22:53, “Đây là giờ của các ngươi, và quyền lực của sự tối tăm.” Cũng vậy Giăng 14:30, “Vua chúa của thế gian nầy hầu đến, và nó chẳng có gì trong Ta cả.” Sa-tan sẽ hiệp với người Do Thái để hủy diệt Ta, nhưng chúng sẽ không tìm thấy điều gì để buộc tội Ta; cũng thật vậy, chúng không có quyền làm hại Ta, ngoài việc, trong sự vâng phục ý muốn của Cha Ta, Ta cố ý phó mạng sống mình vì những tội nhân. Như vậy nó có một quyền được cho phép trên Ngài, và là nguyên nhân công cụ chính của những đau khổ của Ngài; ngoài sự tự nguyện hạ mình của Ngài để làm giá chuộc cho những tội nhân, Sa-tan không có bất cứ quyền nào trên Ngài, hay sự thách thức nào chống lại Ngài. Vậy thì, dù nó mất sự chiến thắng, nó vẫn giữ sự ác ý của nó. 2. Nhánh thứ hai, sự đến của các thiên sứ tốt: “Và kìa các thiên sứ đến và hầu việc Ngài.” Ở đó hãy quan sát ba điều: [1.] Dấu hiệu chú ý: kìa. Đức Thánh Linh muốn kích thích tâm trí chúng ta, và muốn chúng ta ghi nhận điều nầy: các thiên sứ luôn sẵn sàng để hầu việc Đấng Christ, nhưng nay họ đến với Ngài theo một cách đặc biệt nào đó—có một sự xuất hiện đáng chú ý nào đó của họ, có lẽ trong một hình dạng và hình thức thấy được; và như vậy họ tự trình diện trước mặt Chúa để hầu việc Ngài, như ma quỷ đã tự đặt mình trước mặt Ngài để làm phiền và làm khổ Ngài. Như sự hạ mình và bản tánh loài người của Đấng Christ phải được bày tỏ bởi việc ma quỷ đến với Ngài và những cuộc tấn công cám dỗ, cũng vậy vinh hiển của bản tánh thiêng liêng của Ngài bởi chức vụ của các thiên sứ, kẻo những cám dỗ của Ngài dường như làm giảm vinh quang của Ngài. Khi chúng ta đọc câu chuyện về những cám dỗ của Ngài, cách Ngài bị cám dỗ trong mọi phần như chúng ta, chúng ta có thể dường như bị vấp phạm, như thể Ngài chỉ là một người thường; vì vậy sự hạ mình của Ngài được cân bằng với vinh dự đặc biệt được ban cho Ngài: Ngài bị cám dỗ như một người, nhưng, với tư cách là Đức Chúa Trời, được các thiên sứ hầu việc. [2.] Tại sao họ không đến trước khi ma quỷ lìa bỏ? Tôi trả lời:— (1.) Một phần để cho thấy rằng Đấng Christ không có sự giúp đỡ nào ngoài chính mình khi Ngài vật lộn với Sa-tan. Khi những cám dỗ đã kết thúc, bấy giờ các thiên sứ tốt mới đến, kẻo sự chiến thắng dường như đạt được bởi sự giúp đỡ và hỗ trợ của họ. Họ được nhận vào sự khải hoàn, nhưng họ không được nhận vào trận chiến: họ không chỉ là khán giả trong cuộc xung đột (vì trận chiến chắc chắn đã được chiến đấu trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ), nhưng là những người dự phần trong sự khải hoàn: họ đã ra đi để nhường chỗ cho cuộc chiến, nhưng họ đến cách thấy được để chúc mừng Đấng Chinh Phục sau khi trận chiến đã được chiến đấu và sự chiến thắng đã đạt được. Chúa chúng ta muốn một mình đánh bại ma quỷ, và, khi điều đó đã xong, các thiên sứ đến và hầu việc Ngài. (2.) Một phần để cho chúng ta thấy rằng sự ra đi của kẻ nầy là sự đến của kẻ kia. Khi ma quỷ ra đi, các thiên sứ đến. Chắc chắn điều ngược lại cũng đúng: 1 Sa-mu-ên 16:14, “Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ, và một ác thần từ Đức Giê-hô-va làm rối loạn người;” và nó đúng theo nghĩa nầy, nếu chúng ta tiếp đãi sự cám dỗ, chúng ta đuổi các thiên sứ tốt ra khỏi chúng ta: không có chỗ cho các thiên sứ tốt cho đến khi kẻ cám dỗ bị đẩy lùi. [3.] Tại sao bây giờ, và với mục đích gì, chức vụ nầy được thực hiện? (1.) Để đặt vinh dự trên Đấng Cứu Chuộc, là đầu và chúa của các thiên sứ: Ê-phê-sô 1:20, 21, “Ngài đã đặt Ngài ngồi bên hữu mình trong các nơi trên trời, vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực, v.v., và ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh.” Cũng vậy 1 Phi-e-rơ 3:22, “Ngài đã lên trời, và ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, các quyền cai trị, và các thế lực, đều phục Ngài.” Đấng Christ, không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng với tư cách là Đấng Trung Bảo, có mọi vật phục Ngài: Hê-bơ-rơ 1:6, “Và về Con Ngài phán rằng: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài.” Họ, với tư cách là thần dân và tôi tớ, bị ràng buộc phải vâng lời Ngài. Vì vậy, trong mọi dịp họ đều hầu việc Đấng Christ; lúc Ngài giáng sinh: Lu-ca 2:13, 14, “Một đoàn thiên binh đông đảo ca ngợi Đức Chúa Trời, rằng: Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người.” Nay, trong những cám dỗ của Ngài, “Các thiên sứ đến và hầu việc Ngài.” Trong sự thương khó của Ngài: Lu-ca 22:43, “Một thiên sứ từ trời hiện đến với Ngài, và thêm sức cho Ngài.” Trong sự sống lại của Ngài, “Một thiên sứ đã lăn hòn đá khỏi mộ,” và làm chứng về sự thật của nó, Ma-thi-ơ 28:2. Trong sự thăng thiên của Ngài, các thiên sứ đã tuyên bố cách Ngài lên trời, và trở lại để phán xét, Công Vụ 1:10, 11. Như vậy nay họ đến để hầu việc Đấng Christ, như những thần dân với hoàng tử của họ, để dâng sự hầu việc và tôn kính của họ cho Ngài, và nhận những mạng lệnh của Ngài. (2.) Vì sự yên ủi của Ngài, bên trong và bên ngoài. Thứ nhất, bên trong, như những sứ giả được sai từ Đức Chúa Trời; và như vậy sự đến của họ là một dấu hiệu về tình yêu và sự ưu ái đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với Ngài, và sự chăm sóc của Ngài trên Ngài. Ma quỷ đã đề cập trong một trong những cám dỗ của nó, “Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ về Ngài.” Đây là một lẽ thật, và đến đúng lúc sẽ được ứng nghiệm; không phải theo yêu cầu của Sa-tan, nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng. Vì vậy đó là một sự yên ủi cho Đấng Christ khi có những sứ giả long trọng được sai từ trời đến để tán thưởng sự khải hoàn của Ngài. Thứ hai, bên ngoài, họ được sai đến để hầu việc Ngài, hoặc để đưa Ngài trở lại từ ngọn núi, nơi Sa-tan đã đặt Ngài, hoặc để đem thức ăn cho Ngài, như họ đã làm cho Ê-li: 1 Các Vua 19:5, 6, “Khi người nằm ngủ dưới một cây giếng giêng, kìa một thiên sứ đụng đến người, và nói với người rằng: Hãy chỗi dậy và ăn. Người nhìn xem, và kìa ở đầu người có một chiếc bánh nướng trên than, và một bình nước: người ăn uống, và lại nằm xuống.” Διακονεῖν, từ được dùng ở đây, thường được hiểu theo nghĩa đó trong Tân Ước: Ma-thi-ơ 8:15, “Người đứng dậy và hầu việc họ,” tức là, phục vụ họ trong bữa ăn. Cũng vậy Ma-thi-ơ 25:44, “Khi nào chúng tôi đã thấy Ngài đói, v.v., mà không hầu việc Ngài?” Tên của các chấp sự bắt nguồn từ đây, khi họ “phục vụ các bàn,” hay cung cấp thức ăn cho người nghèo, Công Vụ 6:2. Cũng vậy Lu-ca 10:40, “Chị tôi để một mình tôi διακονεῖν, hầu việc,” nghĩa là, chuẩn bị lương thực cho gia đình: cũng vậy Lu-ca 17:8, “Hãy thắt lưng và hầu việc ta,” tức là, “tại bàn: lại, Lu-ca 22:27, “Ai lớn hơn, người ngồi ăn, hay người hầu việc?” hay hầu hạ. Cũng vậy Giăng 12:2: “Họ dọn bữa tối, và Ma-thê hầu việc, nhưng La-xa-rơ là một trong những người ngồi bàn với Ngài.” Như vậy các thiên sứ đã hầu việc Đấng Christ. Loại chức vụ nầy phù hợp với điều đã nói về sự đói của Ngài, là dịp cho những cám dỗ của Sa-tan. Thứ hai, những quan sát. Như Đấng Christ là một khuôn mẫu của mọi sự quan phòng được ban phát cho dân của Đức Chúa Trời. Giáo lý. 1. Rằng những ngày xung đột và thử thách của dân Đức Chúa Trời sẽ không kéo dài mãi. Có những thay đổi luân phiên và những biến đổi trong hoàn cảnh của họ trên đất; đôi khi họ bị làm khổ bởi sự đến của kẻ cám dỗ, và rồi được khích lệ và vui mừng bởi sự hiện diện của các thiên sứ; sau những cơn bão đến những ngày vui vẻ và mừng rỡ,—“ma quỷ lìa bỏ, và các thiên sứ đến và hầu việc Ngài:” Cũng vậy Thi Thiên 34:19, “Người công bình gặp nhiều tai họa, nhưng Đức Giê-hô-va giải cứu người khỏi hết.” Ở đây là cuộc xung đột hiện tại và sự chinh phục cuối cùng của họ. Hãy nhìn một Cơ Đốc nhân ở mặt tối của người, và ở đó có những hoạn nạn, và hoạn nạn nhiều về số lượng và loại; hãy nhìn vào phần sáng của người, và ở đó có Chúa chăm sóc người, giải cứu người; và sự giải cứu là trọn vẹn,—“Đức Giê-hô-va giải cứu người khỏi hết.” Đức Chúa Trời sẽ chấm dứt cuộc xung đột của họ sớm hay muộn; đôi khi cách thấy được trong đời nầy, hoặc nếu Ngài không giải cứu họ cho đến chết, hoặc khỏi sự chết, Ngài sẽ giải cứu họ bằng sự chết; bấy giờ Ngài giải cứu họ khỏi mọi tội lỗi và khốn khổ cùng một lúc, vì sự chết thuộc về họ. Những lý do là như sau:— 1. Đức Chúa Trời xem xét điều sẽ trở nên chính Ngài, lòng thương xót và sự thành tín của Ngài. [1]. Lòng thương xót và nhân từ của chính Ngài: Gia-cơ 5:11, “Anh em đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp, và đã thấy kết cuộc của Chúa, rằng Chúa rất nhân từ và đầy lòng thương xót.” Đức Chúa Trời sẽ ban một kết cuộc hạnh phúc cho những xung đột và thử thách của chúng ta, như Ngài đã làm cho Gióp, để Ngài có thể được biết là một Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót: Gióp được dựng lên như một minh họa và đài kỷ niệm công khai thấy được
về lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời. Chúng ta không được đo lường những hoạn nạn của mình bằng sự đau đớn, mà bằng kết cuộc của chúng; điều Đức Chúa Trời nhân từ sẽ làm cuối cùng: sự khởi đầu đến từ Sa-tan, nhưng kết cuộc đến từ Chúa. Nếu chúng ta nhìn vào sự khởi đầu, chúng ta vẽ một bức tranh xấu về Đức Chúa Trời trong tâm trí mình, như thể Ngài khắc nghiệt, nghiêm ngặt, và tàn nhẫn với các tạo vật của Ngài, phải, với những tôi tớ tốt nhất của Ngài; nhưng cuối cùng chúng ta thấy Ngài rất dịu dàng với dân Ngài, và cảm giác đó đã tạo nên những lời dối trá về Đức Chúa Trời. Ngay vào lúc chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời đã quên chúng ta, Ngài sẵn sàng lắng nghe và loại bỏ sự rắc rối: Thi Thiên 31:22, “Tôi đã nói trong sự vội vàng, Tôi bị dứt khỏi; dầu vậy Ngài đã nghe tiếng cầu xin của tôi.” Con của Đức Chúa Trời đã đói, bị ma quỷ mang đi mang lại, từ đỉnh đền thờ đến một ngọn núi cao, bị cám dỗ bởi một gợi ý phạm thượng để sấp mình xuống và thờ lạy linh ô uế; nhưng cuối cùng “ma quỷ lìa bỏ Ngài, và các thiên sứ đến và hầu việc Ngài.” [2.] Sự thành tín của Ngài, là điều sẽ không cho phép Ngài để ngươi bị cám dỗ quá sức. Chúng ta không đứng trước lòng tốt của ma quỷ, để nó cám dỗ chúng ta bao lâu tùy thích, nhưng ở trong tay của Đức Chúa Trời thành tín: 1 Cô-rinh-tô 10:13, “Những sự cám dỗ đến cho anh em, chẳng có sự nào quá sức loài người: nhưng Đức Chúa Trời là Đấng thành tín, Ngài sẽ chẳng để anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở lối thoát, để anh em có thể chịu được.” Một đống những sự yên ủi biết bao ở trong một chỗ đó—như (1.) Rằng những cám dỗ chỉ là thông thường và phải trông đợi: không có πειρασμὸς nào, mà không phải là ἀνθρώπινος, thuộc về bản tánh loài người; nó không có gì phi thường trong đó. Nếu Con của Đức Chúa Trời trong bản tánh loài người không được miễn trừ, tại sao chúng ta lại mong đợi một đặc quyền riêng cho chính mình, không chung với những người khác? (2.) Rằng sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời là dịu dàng; Ngài không giáng xuống điều gì và không cho phép điều gì giáng xuống trên ngươi quá mức, và quá sức; nhưng, như Gia-cốp đã lùa đi tùy theo sức của những con nhỏ có thể chịu được, Đức Chúa Trời cũng cân đối những thử thách với sức lực của chúng ta. Trước khi ngươi có sự giải cứu cuối cùng, ngươi sẽ có sự hỗ trợ hiện tại. (3.) Rằng Ngài sẽ, cùng với sự cám dỗ, ban ἔκβασιν, một lối ra, một đường để thoát. Và mọi điều nầy được bảo đảm cho chúng ta bởi sự thành tín của Ngài; cuộc xung đột sẽ có thể chịu được khi nó ở mức cao nhất, và kết cuộc sẽ dễ chịu. Đức Chúa Trời kiềm chế sự ác ý và hận thù của Sa-tan và các công cụ của nó; Ngài đã tự nhận một nghĩa vụ để làm như vậy, để Ngài không bỏ sót phần nào trong sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta. Một người tốt sẽ không chất gánh nặng quá mức lên con vật của mình. 2. Chúa cũng xem xét sự yếu đuối của chúng ta, cả liên quan đến sức mạnh tự nhiên và thuộc linh. [1.] Sức mạnh tự nhiên. Tác giả Thi Thiên nói với chúng ta, rằng “Ngài sẽ không luôn luôn quở trách, và giữ cơn giận đời đời,” Thi Thiên 103:9. Tại sao? Một lý do là, “Ngài biết cấu tạo của chúng ta, và nhớ rằng chúng ta là bụi đất,” câu 14. Ngài có thể bày tỏ sự không vui công chính của Ngài, và sửa phạt chúng ta vì tội lỗi của chúng ta trong một thời gian; nhưng Ngài lại rút tay trừng phạt của Ngài, vì Ngài biết chúng ta rất dễ ngất xỉu và thất bại, chỉ là một ít bụi đất được làm cho sống, có một thể chất yếu đuối, không thể chịu đựng những rắc rối và phiền nhiễu lâu dài. Gióp biện hộ, chương 6:12, “Sức lực tôi há phải là sức lực của đá sao? hay thịt tôi là đồng sao?” Chúng ta không có sức để tồn tại dưới những rắc rối triền miên, nhưng rất sớm bị phá vỡ và khuất phục bởi chúng. [2.] Liên quan đến sức mạnh thuộc linh, những người tốt nhất cũng chịu những yếu đuối lớn, thường phản bội chúng ta vào tội lỗi, nếu những phiền nhiễu của chúng ta lớn và lâu: Thi Thiên 125:3, “Cây trượng của kẻ ác sẽ không yên nghỉ trên phần của người công bình, kẻo người công bình giơ tay ra làm điều gian ác.” Những áp bức của những kẻ gian ác sẽ không kéo dài và bền bỉ đến nỗi những cám dỗ có sức mạnh quá lớn; điều nầy có thể lay chuyển sự kiên định của những người tốt nhất. Người không biết gì về thần học thì không biết rằng Đức Chúa Trời hành động cách phù hợp, và điều hòa sự quan phòng của Ngài với sức lực của chúng ta, và như vậy sẽ không chỉ ban sự gia tăng ân điển bên trong, mà còn giảm bớt và làm nhẹ sự cám dỗ bên ngoài; để sự cai trị bên ngoài của Ngài góp phần vào sự bảo tồn các thánh đồ, cũng như sự cai trị bên trong của Ngài, bằng cách hỗ trợ tâm linh họ với những sự trợ giúp ân điển hào phóng hơn. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ khiến sự cám dỗ chấm dứt khi nó gây áp lực quá mức. Nhưng mọi sự phải được để cho sự khôn ngoan và những phương pháp thánh của Ngài. 3. Liên quan đến ma quỷ và các công cụ của nó, mà Ngài đặt giới hạn cho sự ác ý của chúng, nếu không chúng sẽ không biết chừng mực. [1.] Về ma quỷ, hãy xem Khải Huyền 2:10: “Ngươi chớ sợ những điều ngươi sẽ chịu. Kìa! ma quỷ sẽ ném một số người trong các ngươi vào ngục, để các ngươi bị thử thách; và các ngươi sẽ có hoạn nạn mười ngày.” Hãy chú ý cách họ được yên ủi chống lại sự bắt bớ sắp đến trên họ: Một phần vì nguyên nhân rõ ràng là của Đức Chúa Trời, vì mọi rắc rối nầy là do sự xúi giục của ma quỷ, dùng các công cụ của nó;—Ê-phê-sô 2:2, nó được gọi là “vua của quyền lực không trung, thần đang hành động trong những con cái không vâng phục:” Một phần vì sự bắt bớ được dấy lên sẽ không phổ biến—một số người trong các ngươi, không phải tất cả—và những người đó không bị bắt bớ đến chết, mà chỉ bị ném vào ngục: Một phần từ kết cuộc, rằng họ sẽ bị thử thách—nó không phải là hình phạt hay sửa trị, mà là thử nghiệm;—ma quỷ sẽ hủy diệt ngươi, nhưng Đức Chúa Trời sẽ chỉ cho phép ngươi bị thử thách, để họ sẽ ra khỏi như ba đứa trẻ ra khỏi lò lửa, mà không cháy sém quần áo, hay như Đa-ni-ên ra khỏi hang sư tử, mà không một vết trầy hay thương tích, hay như Đấng Christ ở đây—ma quỷ không chiếm được một chút đất nào trên Ngài: Một phần từ thời gian, mười ngày—tức là, theo cách tính tiên tri, mười năm, tính mỗi ngày là một năm: Dân Số Ký 14:34. Nó không lâu; những hoạn nạn buồn thảm nhất sẽ có kết cuộc. Mọi điều đó cho thấy cách Đức Chúa Trời kiềm chế và điều hòa cơn giận của Sa-tan, và ảnh hưởng gian ác của nó. [2.] Về các công cụ của nó, Đức Chúa Trời phán, Xa-cha-ri 1:15, “Ta rất không vui với những dân ngoại đang an nhàn; vì Ta chỉ hơi không vui, mà chúng đã giúp thêm vào sự hoạn nạn.” Các công cụ của những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời giáng xuống không thương xót, và có tâm trí tàn nhẫn và những ý định hủy diệt, được Sa-tan làm cho cao hơn trong chúng, là những kẻ thi hành tàn nhẫn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; và nếu Đức Chúa Trời không kiềm chế chúng bằng những xiềng xích vô hình của sự quan phòng Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ thấy một ngày tốt lành nữa. Vậy thì, ngươi thấy những lý do tại sao con cái của Đức Chúa Trời, dù họ có nhiều rắc rối và xung đột, thế nhưng chúng không phải là những rắc rối đời đời. Áp dụng hướng dẫn cho dân của Đức Chúa Trời. Nó dạy họ ba bài học—sự yên ủi, sự kiên nhẫn, sự vâng lời. 1. Sự yên ủi và khích lệ cho những người đang ở dưới một ngày u ám. Điều nầy sẽ không kéo dài mãi. Ngài có thể thử ngươi một thời gian, và ngươi có thể ở dưới những xung đột lớn, và những thiếu thốn, và những khó khăn, như Ngài đã thử người đàn bà Ca-na-an bằng những câu trả lời làm nản lòng; nhưng cuối cùng, “Hỡi người đàn bà, đức tin ngươi lớn lắm; việc sẽ xảy ra như ngươi muốn,” Ma-thi-ơ 15:28. Ngài đã thử các môn đồ của Ngài khi Ngài định cho đám đông ăn: Giăng 6:5, 6, “Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu, để mọi người nầy có mà ăn? Ngài nói điều đó để thử họ, vì chính Ngài biết điều Ngài sẽ làm.” Một tín đồ nghèo bị thử thách, con cái gia tăng, việc buôn bán trở nên trì trệ trong thời buổi khó khăn; làm sao bao nhiêu miệng ăn sẽ được lấp đầy? Ngài hứa cho Áp-ra-ham một dòng dõi đông đảo, nhưng trong một thời gian dài ông vẫn không có con. Ngài hứa cho Đa-vít một vương quốc, thế nhưng trong một thời gian ông phải vật lộn để giữ mạng sống, và trốn tránh lên xuống trong đồng vắng. Ngài định biến nước thành rượu, nhưng trước hết mọi kho phải cạn hết. Ngài định làm sống lại những tấm lòng của những người ăn năn của Ngài, nhưng trong một thời gian họ nằm dưới những nghi ngờ và sợ hãi lớn. Tay của Môi-se phải bị phong trước khi nó thực hiện những phép lạ. Chúa Giê-xu yêu La-xa-rơ, và định phục hồi người, nhưng người phải chết trước. Nhưng tôi không được đi quá xa. Sẽ có những xung đột và thử thách kéo dài, nhưng thế nhưng có hy vọng về sự giải cứu: Đức Chúa Trời sẵn lòng và Đức Chúa Trời có thể. Ngài sẵn lòng, vì Ngài đủ nghiêng về điều đó bởi ân điển và sự ưu ái Ngài dành cho dân Ngài: Thi Thiên 149:4, “Đức Giê-hô-va lấy làm đẹp lòng dân Ngài; Ngài sẽ trang sức cho người khiêm nhường bằng sự cứu rỗi.” Chúa yêu thương chính con người của họ, và Ngài yêu sự thịnh vượng và hạnh phúc của họ: Thi Thiên 35:27, “Ngài lấy làm vui thích về sự thịnh vượng của các tôi tớ Ngài.” Ngài có thể hoặc về sự khôn ngoan hoặc về quyền năng. Sự khôn ngoan: 2 Phi-e-rơ 2:7, “Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi sự cám dỗ.” Nhiều lần chúng ta không biết cách nào, nhưng Đức Chúa Trời biết; Ngài không bao giờ lâm vào thế bí. Rồi về quyền năng của Ngài: quyền năng có một khái niệm hai mặt, về thẩm quyền và sức mạnh. Ngài có đủ thẩm quyền. Quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời là một chỗ dựa lớn cho đức tin của chúng ta. Mọi vật trong thế gian đều ở trong sự sắp đặt của Ngài để dùng chúng cho vinh quang của chính Ngài: Thi Thiên 44:4, “Hãy truyền những sự giải cứu cho Gia-cốp.” Các thiên sứ, ma quỷ, loài người, những tấm lòng của những người vĩ đại nhất, đều ở trong sự truyền lệnh của Ngài. Ngài có sức mạnh và quyền năng: Đa-ni-ên 3:17, “Đức Chúa Trời chúng tôi thờ phượng có thể giải cứu chúng tôi,” và vậy thì điều gì có thể ngăn cản? 2. Sự kiên nhẫn: chúng ta phải bằng lòng, với Con của Đức Chúa Trời, chờ đợi thời gian của Ngài, và trải qua quá trình thử thách của chúng ta, như Đấng Christ đã kiên nhẫn tiếp tục, cho đến khi đủ việc đã được làm để hướng dẫn Hội Thánh: Ê-sai 28:16, “Kẻ tin sẽ không vội vàng.” Dân của Đức Chúa Trời thất bại trong sự vội vàng của họ: Thi Thiên 31:22, “Tôi đã nói trong sự vội vàng, Tôi bị dứt khỏi, nhưng Ngài đã nghe tiếng cầu xin của tôi:” Thi Thiên 116:11, “Tôi đã nói trong sự vội vàng, Mọi người đều là kẻ nói dối;” ngay cả Sa-mu-ên và mọi tiên tri đã bảo đảm cho người về vương quốc. Nó sẽ đến vào thời điểm tốt nhất khi nó đến vào thời điểm của Đức Chúa Trời, không quá sớm cũng không quá muộn; nó sẽ đến sớm hơn kẻ thù của ngươi muốn, sớm hơn những nguyên nhân thứ cấp dường như hứa hẹn, sớm hơn ngươi xứng đáng, đủ sớm để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời cho ngươi: Thi Thiên 40:1, “Tôi đã kiên nhẫn chờ đợi Đức Giê-hô-va, và Ngài đã nghiêng qua tôi, và nghe tiếng kêu của tôi.” Đức Chúa Trời sẽ không làm thất vọng một linh hồn đang chờ đợi; sự chậm trễ của Ngài không phải là sự từ chối, cũng không phải là dấu hiệu của sự thiếu tình yêu đối với ngươi: Giăng 11:5, “Chúa Giê-xu yêu La-xa-rơ;” và thế nhưng, câu 6, “Khi Ngài nghe người bị bệnh, Ngài vẫn ở hai ngày nữa tại chỗ Ngài đang ở.” Nó có thể đến sớm hơn ngươi mong đợi: Thi Thiên 94:18, “Khi tôi nói, Chân tôi trượt, thì lòng nhân từ của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã nâng đỡ tôi.” Đa-vít dễ nghĩ mọi sự đã mất, sự giúp đỡ sẽ không bao giờ đến với người nữa, và ngay trong mùa đó Đức Chúa Trời đã giải cứu người. 3. Sự vâng lời: con của Đức Chúa Trời đã phục tùng Đức Thánh Linh trong khi linh ô uế cám dỗ người. Nếu ngươi muốn trông đợi sự chấm dứt của cuộc xung đột, hãy làm như người đã làm, mang nó cách khiêm nhường, kết quả, trung tín đến với Đức Chúa Trời. [1.] Cách cư xử khiêm nhường sẽ xứng hợp với ngươi dưới những xung đột của ngươi: 1 Phi-e-rơ 5:6, “Vậy, hãy tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể tôn cao ngươi vào đúng lúc.” Sự cứng đầu của đứa trẻ làm cho sự sửa phạt của nó gấp đôi so với bình thường. Ngươi càng phục tùng, thập tự giá càng có tác dụng; dù ngươi muốn hay không, ngươi phải thụ động phục tùng Đức Chúa Trời. [2.] Hãy mang nó cách kết quả, nếu không ngươi cản trở lòng tốt của Chúa. Ngài thử chúng ta, để chúng ta có thể kết quả: Giăng 15:2, “Hễ nhánh nào trong Ta không kết quả, Ngài chặt bỏ; và nhánh nào kết quả, Ngài tỉa sửa, để nó kết quả nhiều hơn.” Cây roi đã làm xong công việc của nó khi nó làm cho chúng ta nên thánh hơn; bấy giờ những ngày dễ chịu đến: Hê-bơ-rơ 12:11, “Mọi sự sửa phạt lúc đầu dường như không vui vẻ, mà buồn bã; nhưng về sau nó sinh ra trái công chính bình an cho những người đã được rèn luyện bởi nó.” Sự công chính đem sự bình an theo nó, bên trong và bên ngoài. Điều nầy bù đắp cho sự rắc rối. Bấy giờ Đức Chúa Trời bắt đầu cất nó đi. [3.] Hãy mang nó cách trung tín đến với Đức Chúa Trời, vẫn chống lại tội lỗi và Sa-tan; vì ngươi càng nhượng bộ Sa-tan, ngươi càng bị nó làm phiền, và sự khốn khổ của ngươi gia tăng, chứ không giảm bớt. Nhưng nếu ngươi đẩy lùi những cám dỗ của nó, nó bị nản lòng: Ê-phê-sô 4:27, “Cũng đừng cho ma quỷ cơ hội.” Ma quỷ canh chừng một cánh cửa để bước vào và chiếm hữu những tấm lòng của ngươi, để nó có thể thực thi sự bạo ngược trước đây của nó. Nếu nó chiếm được bất cứ đất nào, nó gây tàn phá đáng sợ trong linh hồn, và làm suy yếu không chỉ sự yên ủi của chúng ta mà còn ân điển của chúng ta. Vì vậy hãy bắt chước sự quyết tâm và kháng cự của Đấng Christ ở đây. Nhưng điều nầy sẽ xứng đáng là một điểm riêng. Vì vậy: Giáo lý. 2. Khi ma quỷ bị kháng cự cách triệt để và quyết tâm, nó lìa bỏ. Như ở đây, khi kẻ thù bị đánh bại, nó đã ra đi. Vì vậy điều nầy thường được thúc đẩy trên chúng ta trong Kinh Thánh: Gia-cơ 4:7, “Hãy kháng cự ma quỷ và nó sẽ tránh xa ngươi.” Nếu ngươi kháng cự những gợi ý của nó đến sự ác ý, ganh tị, và tranh cãi, nó bị nản lòng; cũng vậy 1 Phi-e-rơ 5:9, “Hãy kháng cự nó, vững vàng trong đức tin.” Chúng ta không được chạy trốn cũng không nhượng bộ nó dù là ít nhất, nhưng kháng cự nó cách mạnh dạn và dứt khoát trong mọi cám dỗ của nó. Nếu ngươi giữ vững vị trí, Sa-tan ngã xuống. Trong cuộc xung đột thuộc linh nầy Sa-tan chỉ có những vũ khí tấn công, những mưu mẹo xảo quyệt, và những tên lửa, không có vũ khí phòng thủ; một tín đồ có những vũ khí vừa tấn công vừa phòng thủ, gươm và khiên, v.v.; vì vậy sự an toàn của chúng ta nằm trong sự kháng cự. Về điều đó cần xem xét:— 1. Loại kháng cự nầy phải như thế nào. 2. Những lý luận để thuyết phục và thúc đẩy nó. 3. Những ân điển nào giúp chúng ta trong sự kháng cự nầy. 1. Về loại kháng cự. [1.] Nó không được yếu ớt và lạnh nhạt. Một loại kháng cự nào đó có thể được thực hiện bởi những ân điển chung và thông thường; ánh sáng của bản tánh sẽ nổi dậy thách thức nhiều tội lỗi, đặc biệt lúc đầu, trước khi loài người đã phạm tội làm mất ánh sáng tự nhiên; hoặc nếu không sự kháng cự ít nhất là theo một cách lạnh nhạt nào đó. Nhưng nó phải sốt sắng và mãnh liệt, như chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta. Sự kháng cự của Phao-lô trong những xung đột của ông là với những sự không thích nghiêm túc và những tiếng rên sâu; Rô-ma 7:9, “Điều lành tôi muốn tôi không làm, nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm;” và câu 24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết nầy?” Trong những trường hợp rõ ràng một sự ghê tởm và phẫn nộ mãnh liệt là đủ,—“Hỡi Sa-tan, hãy lui ra khỏi Ta!” trong những trường hợp khác cần những lý luận và xem xét mạnh mẽ, để sự cám dỗ không bám lại khi kẻ cám dỗ đã ra đi, như vết nhọ còn lại của một cây nến dính vào tường đá. Khi Ê-va nói cách yếu ớt và lạnh nhạt, ma quỷ làm mới cuộc tấn công với bạo lực hơn: Sáng Thế Ký 3:3, “Các ngươi không được ăn nó, cũng không được đụng đến nó, kẻo các ngươi chết.” Về sự hạn chế, bà nói cách nồng nhiệt, và với một chút phẫn nộ, “không ăn” “cũng không đụng,”—trong sự đe dọa thì lại quá lạnh nhạt, “kẻo các ngươi chết,” khi Đức Chúa Trời đã nói, “các ngươi chắc chắn sẽ chết.” Một sự từ chối yếu ớt là một thứ ban cho; vì vậy hãy khinh thường những cuộc tấn công của Sa-tan với sự phẫn nộ. Dù con chó sủa người lữ hành vẫn đi qua. Sa-tan không thể chịu đựng sự khinh thường. Vào những lúc khác hãy tranh luận cho Đức Chúa Trời cách mạnh dạn; linh hồn ngươi và những mối quan tâm đời đời đang gặp nguy hiểm. Không mối quan tâm thuộc thế gian nào phải đến gần chúng ta như điều liên quan đến lợi ích đời đời của chúng ta và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Ma quỷ muốn gì từ ngươi ngoài linh hồn ngươi, và những sự hưởng thụ quý giá của nó, sự bình an của lương tâm, hy vọng về sự sống đời đời? Nó trả giá gì?—những điều phù phiếm thuộc thế gian. Như người thương gia cất hàng hóa của mình với sự phẫn nộ khi người mua trả một cái giá không xứng đáng. [2.] Nó phải là một sự kháng cự triệt để đối với mọi tội lỗi, “hãy bắt những con chồn nhỏ,” đập “những đứa con của Ba-by-lôn vào đá.” Những que nhỏ làm cháy những que lớn. Ma quỷ không thể hy vọng thắng được những điều lớn ngay lập tức. Lúc đầu là, “Đức Chúa Trời há có phán sao?” và rồi, “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết.” Những cách tiếp cận của Sa-tan với linh hồn là dần dần, nó xin một ít, không phải là vấn đề lớn. Hãy xem xét điều ác của một sự cám dỗ thì giữ nó ở ngoài tốt hơn là đưa nó ra ngoài. Nhiều người nghĩ sẽ dừng lại sau khi đã nhượng bộ một ít; nhưng khi hòn đá ở đỉnh đồi bắt đầu lăn xuống, thật khó để giữ nó lại, và ngươi không thể nói ngươi sẽ đi bao xa. “Tôi sẽ chỉ nhượng bộ một lần,” một tấm lòng bị lừa dối nói; “Tôi sẽ nhượng bộ một ít, và không bao giờ nhượng bộ nữa.” Ma quỷ sẽ mang ngươi đi xa hơn và xa hơn, cho đến khi nó không còn để lại bất cứ sự dịu dàng nào trong lương tâm ngươi. Một số người nghĩ sẽ chỉ mạo hiểm một đồng, bởi sự mê hoặc của cờ bạc đã chơi mất tất cả; cũng vậy một số đã phạm tội làm mất mọi nguyên tắc của lương tâm. [3.] Nó không được chỉ trong một thời gian, mà phải liên tục; không chỉ đứng vững chống lại cuộc tấn công đầu tiên, mà một cuộc bao vây lâu dài. Điều Sa-tan không thể chiếm được bằng lý luận nó tìm cách chiếm được bằng sự dai dẳng; nhưng “hãy kháng cự nó, vững vàng trong đức tin,” như công cụ của nó đã nói với Giô-sép, “ngày qua ngày,” Sáng Thế Ký 39:10. Những tư tưởng của chúng ta theo thời gian trở nên hòa giải hơn với điều ác. Nay chúng ta phải giữ lòng sốt sắng của mình đến cuối cùng. Nhượng bộ vào lúc cuối là đánh mất vinh quang của cuộc xung đột. Vì vậy hãy đuổi kẻ cầu xin dai dẳng đi, như Đấng Christ đã làm. 2. Những lý luận để thuyết phục nó. [1.] Vì nó không thể thắng ngươi mà không có sự đồng ý của chính ngươi. Những kẻ gian ác bị “nó bắt làm tù theo ý muốn và vui thích của nó,” 2 Ti-mô-thê 2:26, vì chúng tự hiến mình cho những cám dỗ của nó; như người thanh niên, Châm Ngôn 7:22, “Người lập tức đi theo nàng, như một con bò đi đến lò mổ, và như một kẻ ngu dại đi đến sự sửa phạt của gông cùm.” Có một sự đồng ý, hoặc, ít nhất, không có một sự bất đồng mạnh mẽ. Quyền lực của Sa-tan không nằm trong một hiệu lực ép buộc, mà trong sự dụ dỗ thuyết phục. [2.] Sự ngọt ngào của chiến thắng sẽ bù đắp cho sự rắc rối của sự kháng cự. Từ chối một cám dỗ dễ chịu hơn nhiều so với nhượng bộ nó; niềm vui của tội lỗi ngắn ngủi, nhưng niềm vui của sự tự chối bỏ là đời đời. [3.] Ân điển, càng được thử và rèn luyện, càng được chứng tỏ là đúng và chân thành: Rô-ma 5:3–5, “Biết rằng hoạn nạn sinh ra sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sinh ra kinh nghiệm, kinh nghiệm sinh ra hy vọng, và hy vọng không làm hổ thẹn, vì tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta.” Thật là một điều dễ chịu khi biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và có thể bảo đảm những tấm lòng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. [4.] Ân điển được củng cố khi nó đã đứng vững chống lại một thử thách; như một cái cây bị rung bởi những cơn gió dữ dội thì kết quả hơn, rễ của nó bị lỏng ra. Sa-tan là kẻ thua và ngươi là người được lợi bởi những cám dỗ mà trong đó ngươi đã chứng tỏ sự trung tín của mình với Đức Chúa Trời; như một người nắm một cây gậy chặt hơn khi người khác tìm cách giật nó ra khỏi tay người. [5.] Chúng ta càng kháng cự Sa-tan, phần thưởng của chúng ta sẽ càng lớn: 2 Ti-mô-thê 4:7, 8, “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin; từ nay mão triều của sự công chính đã để dành cho ta.” Sự nguy hiểm của trận chiến sẽ làm tăng niềm vui của chiến thắng, như những nguy hiểm của đường đi làm cho nhà ngọt ngào hơn. Sẽ có một thời đến khi người nay là một người lính sẽ là một người chinh phục: Rô-ma 16:20, “Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp Sa-tan dưới chân anh em.” [6.] Nơi Sa-tan chiếm hữu, sau khi nó dường như bị đuổi ra, nó trở lại với bạo lực hơn, và bạo ngược hơn: Ma-thi-ơ 12:45, “Bấy giờ nó đi và đem với nó bảy quỷ khác dữ hơn nó, và chúng vào ở đó; và tình trạng cuối cùng của người đó tệ hơn lúc đầu.” [7.] Ân điển của Chúa được hứa cho người kháng cự. Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi kẻ ác, nhưng là bởi sự canh giữ và kháng cự của chúng ta; quyền năng của Ngài làm cho nó hiệu quả. Chúng ta phải tranh đấu chống lại tội lỗi và tự giữ mình, và Đức Chúa Trời giữ chúng ta bằng cách làm cho sự giữ của chúng ta hiệu quả. 3. Những ân điển nào giúp chúng ta trong sự kháng cự nầy? Tôi trả lời, ba ân điển căn bản, đức tin, hy vọng, và tình yêu, như vậy áo giáp thuộc linh được trình bày: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, “Nhưng chúng ta, là những người thuộc về ban ngày, hãy tỉnh táo, mặc áo giáp của đức tin và tình yêu, và đội mũ của hy vọng về sự cứu rỗi.” [1.] Một đức tin mạnh mẽ: 1 Phi-e-rơ 5:9, “Hãy kháng cự nó, vững vàng trong đức tin.” Đây là, nói chung, một niềm tin vững chắc về cõi đời đời, hay một cảm giác sâu sắc về thế gian sắp đến: khi chúng ta tin Phúc Âm với một sự đồng ý mạnh mẽ đến nỗi liên tục tuân theo những bổn phận đã được quy định, và mạo hiểm mọi sự trên những hy vọng được đề nghị trong đó. [2.] Một tình yêu sốt sắng, nảy sinh từ cảm giác về những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, rằng chúng ta với mọi sự sẵn sàng của tâm trí đặt chính mình để làm ý muốn của Ngài, cân bằng và hướng những hành động của chúng ta đến vinh quang của Ngài. “Tình yêu mạnh như sự chết, và nhiều nước không thể dập tắt tình yêu, những dòng sông cũng không thể nhấn chìm nó,” Nhã Ca 8:6, 7. Tình yêu nầy sẽ không bị mua chuộc cũng không bị làm sợ hãi rời khỏi Đấng Christ. [3.] Một hy vọng sống động, khao khát và chờ đợi vinh quang sắp đến, đến nỗi những điều hiện tại không lay chuyển chúng ta nhiều, hoặc những thú vui: 1 Phi-e-rơ 1:8, “Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu, trong Ngài, dù nay anh em không thấy Ngài, nhưng tin, anh em vui mừng với niềm vui không thể tả và đầy vinh quang;” hay những nỗi kinh hoàng của giác quan: Rô-ma 8:18, “Vì tôi cho rằng những sự đau khổ của đời nầy không đáng so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta.” Giáo lý. 3. Rằng những người ra khỏi những xung đột nổi bật thường được Đức Chúa Trời giải cứu cách vinh hiển. Đấng Christ là một khuôn mẫu về điều nầy: “Ma quỷ lìa bỏ Ngài, và kìa các thiên sứ đến và hầu việc Ngài.” Khi Đức Chúa Trời giải cứu dân Ngài, sau một thời gian lưu đày dài, Ngài giải cứu họ với vinh quang, và một thứ khải hoàn nào đó, khi Ngài xoay chuyển sự lưu đày Ai Cập: “Họ mượn của người Ê-díp-tô những đồ bằng bạc và những đồ bằng vàng và quần áo. Và Đức Giê-hô-va làm cho dân sự được ơn trước mặt người Ê-díp-tô, đến nỗi họ cho mượn những vật họ yêu cầu; và họ lột trần người Ê-díp-tô,” Xuất Ê-díp-tô Ký 12:35, 36. Cũng vậy, trong sự lưu đày Ba-by-lôn, Si-ru truyền cho các thần dân của mình, ở nơi người Do Thái ở lại, cung cấp cho họ mọi vật cần thiết cho hành trình của họ: Ê-xê-chi-ên 1:4, “Phàm ai còn lại ở bất cứ nơi nào người kiều ngụ, hãy để những người ở nơi của người giúp người bằng bạc, và bằng vàng, và bằng của cải, và bằng súc vật, ngoài của lễ tự nguyện cho nhà của Đức Chúa Trời, ở tại Giê-ru-sa-lem.” Cũng vậy, trong một minh họa riêng tư: Gióp 42:10, 11, “Và Đức Giê-hô-va đã xoay chuyển sự lưu đày của Gióp, khi người cầu nguyện cho bạn bè mình: Đức Giê-hô-va cũng ban cho Gióp gấp đôi những gì người đã có trước. Bấy giờ mọi anh em người, và mọi chị em người, và mọi người đã quen biết người trước, đều đến với người, và ăn bánh với người trong nhà người, và họ than khóc với người, và yên ủi người về mọi điều ác Đức Giê-hô-va đã giáng trên người; mỗi người cũng cho người một miếng tiền, và mỗi người một chiếc khuyên vàng.” Có nói, “Đức Giê-hô-va đã xoay chuyển sự lưu đày của Gióp,” vì người đã bị giao cho quyền lực của Sa-tan cho đến khi Chúa đặt người tự do trở lại, và bấy giờ mọi bạn bè của người đều thương xót người, ngay cả những kẻ đã khinh thường người trước cũng cứu giúp người. Cũng vậy Ê-sai 61:7, “Vì sự xấu hổ của các ngươi các ngươi sẽ được gấp đôi, và vì sự sỉ nhục chúng sẽ vui mừng trong phần của chúng; vì vậy trong đất của chúng chúng sẽ sở hữu gấp đôi, niềm vui đời đời sẽ thuộc về chúng.” Họ sẽ có vinh dự lớn và nổi bật, vinh dự gấp đôi cho sự xấu hổ của họ, một sự bồi thường như vậy Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ vì mọi rắc rối và thiệt hại họ đã gánh chịu. Cũng vậy, trong một sự quan phòng thông thường, Đức Chúa Trời dấy lên những người yên ủi cho các tôi tớ Ngài sau mọi tổn thương gây ra cho họ bởi các công cụ của Sa-tan. Và cũng vậy trong những điều thuộc linh; sự đau buồn và rắc rối đến bởi sự cám dỗ được đền bù bằng sự yên ủi dồi dào hơn sau sự chinh phục và chiến thắng; và Đức Chúa Trời vui thích đặt những dấu hiệu ưu ái đặc biệt trên dân Ngài là những người đã trung tín trong một giờ thử thách. Nay Đức Chúa Trời làm điều nầy:— 1. Để cho thế gian thấy lợi thế của sự tin kính, và sự gắn bó chặt chẽ với Ngài trong một giờ cám dỗ: Thi Thiên 119:56, “Điều nầy tôi có, vì tôi đã giữ những điều răn của Ngài.” Và Thi Thiên 58:11, “Đến nỗi một người sẽ nói, Quả thật có một phần thưởng cho người công chính, quả thật Ngài là Đức Chúa Trời phán xét trên đất.” 2. Để ngăn chặn sự thiếu tin cậy và những lời lầm bầm của chúng ta dưới sự rắc rối. Trong một thời gian và con cái của Đức Chúa Trời sẽ thấy họ không có lý do để cãi với Đức Chúa Trời, hay hối tiếc rằng họ đã ở trong rắc rối. Vì đôi khi Đức Chúa Trời ban không chỉ một kết cuộc dễ chịu mà còn vinh hiển. Không có gì bị mất khi chờ đợi sự quan phòng; dù chúng ta chịu những đòn của Sa-tan trong một thời gian, thế nhưng hãy chịu chúng; Đức Chúa Trời, có thể là, đang chuẩn bị lòng thương xót lớn hơn cho ngươi: Ê-sai 25:9, “Trong ngày đó sẽ nói rằng, Kìa, đây là Đức Chúa Trời chúng ta; chúng ta đã chờ đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta: đây là Đức Giê-hô-va; chúng ta đã chờ đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và mừng rỡ trong sự cứu rỗi của Ngài.” Những hoạn nạn sắc bén trong mùa của chúng, nhưng kết cuộc là vinh hiển. Áp dụng. Đừng luôn luôn trông đợi hạnh phúc thuộc thời gian, hãy giao điều đó cho Đức Chúa Trời, nhưng hãy làm như Chúa Giê-xu, là Đấng, trong những thử thách sắc bén của Ngài, Hê-bơ-rơ 12:2, 3, “Vì sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và ngồi bên hữu ngai của Đức Chúa Trời.” Có một mão triều chắc chắn của sự sống: Gia-cơ 1:12, “Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ, vì khi người đã được thử thách, người sẽ nhận mão triều của sự sống, mà Chúa đã hứa cho những người yêu mến Ngài.” Điều đó đủ để làm một Cơ Đốc nhân thỏa lòng, phần thưởng đời đời là chắc chắn. Trong thế gian nầy người sẽ nhận, với sự bắt bớ, gấp trăm lần, nhưng trong thế gian sắp đến sự sống đời đời: Mác 10:29, 30, “Chẳng có người nào vì Ta và vì Phúc Âm mà bỏ nhà, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con, hay đất, mà không nhận gấp trăm lần bây giờ trong đời nầy, nhà cửa, và anh em, và chị em, và mẹ, và con, và đất, với những sự bắt bớ, và trong thế gian sắp đến sự sống đời đời.” Giáo lý. 4. Rằng Đức Chúa Trời dùng chức vụ của các thiên sứ trong việc hỗ trợ và yên ủi các tôi tớ đang đau khổ của Ngài. Ngài đã làm như vậy cho Đấng Christ, Ngài cũng làm như vậy cho dân của Đấng Christ. Một phần vì sự bảo vệ và yên ủi của người tin kính: Thi Thiên 34:7, “Thiên sứ của Đức Giê-hô-va đóng trại xung quanh những người kính sợ Ngài, và giải cứu họ;” Hê-bơ-rơ 1:14, “Há chẳng phải họ đều là những linh hầu việc, được sai đến để hầu việc những người sẽ hưởng sự cứu rỗi sao?” Chức vụ của họ nay vô hình, nhưng thế nhưng chắc chắn. Và một phần cũng vì sự kinh hoàng của kẻ thù của họ. Khi Đa-vít đã nói, “Đức Giê-hô-va đã chọn đồi Si-ôn để ở,” Thi Thiên 68:16, người thêm, câu 17, “Những xe của Đức Chúa Trời là hai mươi ngàn, tức là hàng ngàn thiên sứ;” ngụ ý rằng không vương quốc nào trên thế gian có sự bảo vệ như vậy, và những đội quân mạnh mẽ và đông đảo như Hội Thánh có, và vương quốc của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã đặt nơi cư trú của Ngài ở đó, và các thiên sứ hầu việc Ngài, và hầu cận Ngài; và Ngài sẽ không kém kinh khủng đối với những kẻ thù của Ngài ở Si-ôn, là những kẻ chống đối Phúc Âm, hơn Ngài đã tự tỏ mình ở Si-na-i, khi Ngài ban luật pháp. Nơi nào vua ở thì những người hầu cận của vua ở đó; cũng vậy nơi nào Đấng Christ ở thì những triều thần của thiên đàng đóng quân của họ. Nay Đấng Christ ở với Hội Thánh của Ngài cho đến tận thế, vì vậy hàng ngàn thiên sứ nầy ở đó, sẵn sàng để Ngài sử dụng. Nay chúng ta có thể chắc chắn về chức vụ nầy. 1. Họ vui thích trong việc rao giảng Phúc Âm, và sự giải thích những mầu nhiệm của sự tin kính: 1 Phi-e-rơ 1:12, “Những điều mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào;” Ê-phê-sô 3:10, “Để nay, cho các quyền cai trị và thế lực trong các nơi trên trời, có thể được biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời.” 2. Họ vui thích trong cách ăn ở thánh khiết của người tin kính, như họ bị xúc phạm bởi mọi sự ô uế, bẩn thỉu, và không tin kính. Nếu những người tốt bị xúc phạm bởi tội lỗi của kẻ ác, như “linh hồn công chính của Lót bị hành hạ ngày qua ngày bởi những việc làm không tin kính của chúng,” 2 Phi-e-rơ 2:8, huống chi những linh thánh nầy, đặc biệt khi mọi sự được thực hiện cách bất thường trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 11:10, “Vì cớ đó người đàn bà phải có dấu hiệu của quyền trên đầu, vì các thiên sứ;” 1 Ti-mô-thê 5:21, “Ta truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được chọn, rằng ngươi hãy giữ những điều nầy, không thiên vị người nào hơn người nào, không làm điều gì theo sự thiên vị.” 3. Họ chiến đấu chống lại ma quỷ, và bảo vệ người tin kính trong những nguy hiểm cực độ của họ. Khi ma quỷ đến trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như một con sói vào bầy chiên, họ chống đối và kháng cự nó. Vì vậy có nói là có chiến tranh trên trời, tức là, trong Hội Thánh, giữa Mi-chen và các thiên sứ của người, và ma quỷ và các thiên sứ của nó: Khải Huyền 12:7, “Và có chiến tranh trên trời, Mi-chen và các thiên sứ của người chiến đấu với con rồng, và con rồng chiến đấu và các thiên sứ của nó.” Trên trời cao nhất không có chiến tranh. Nói ngắn gọn, các thiên sứ và các tín đồ làm nên một Hội Thánh, dưới một đầu, Đấng Christ; và cuối cùng cả hai sẽ sống cùng nhau trong cùng một nơi.
Vì sao Đức Chúa Trời dùng đến chức vụ của các thiên sứ? và đến mức nào? 1. Để bày tỏ cho họ sự vĩ đại và vinh hiển của công việc Ngài trong việc phục hồi nhân loại, hầu cho sự vui thích của họ trong tình yêu và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được gia tăng. Mọi tạo vật thánh đều vui thích trong bất kỳ sự bày tỏ nào của Đức Chúa Trời, các thiên sứ càng đặc biệt hơn: 1 Phi-e-rơ 1:12, ‘Ấy là những điều các thiên sứ ước ao nhìn xem;’ Ê-phê-sô 3:11, ‘Hầu cho nay, qua Hội Thánh, các vua chúa và các quyền thế ở trên trời được biết sự khôn ngoan muôn màu của Đức Chúa Trời.’ Dẫu chính họ không phải là những người có phần trong đó, họ là những khán giả, chứ không phải là khách dự tiệc; nhưng họ vẫn vui thích trong vinh hiển của Đức Chúa Trời, và có lòng thân ái đối với sự cứu rỗi của những người bị hư mất; và để họ có thể được nhìn gần hơn mầu nhiệm này, Đức Chúa Trời làm thỏa lòng họ bằng cách thường sai họ đến hầu việc trong sự ban phát của Phúc Âm, và trợ giúp trong đó cho đến mức thích hợp cho các tạo vật. Họ hiện diện trong các buổi nhóm của chúng ta: xem 1 Cô-rinh-tô 11:10, 1 Ti-mô-thê 5:21. Họ thấy ai là người lơ là trong chức vụ của mình, ai là người cản trở việc rao giảng Phúc Âm; họ quan sát sự thành công của việc ấy ra sao, và khi nào nó đạt được hiệu quả của nó: Lu-ca 15:7, ‘Trên trời sẽ vui mừng về một tội nhân ăn năn.’ Nhờ đó họ càng được khích lệ hơn để ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời, và cẩn thận ban cho sự hầu việc của họ chung quanh cả người hèn mọn nhất tin nơi Ngài: Thi Thiên 91:11, 12, ‘Ngài sẽ truyền cho thiên sứ Ngài gìn giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi. Thiên sứ sẽ nâng ngươi trên tay, e ngươi vấp chân vào đá chăng.’ 2. Để duy trì một xã hội và sự hiệp thông giữa mọi phần của gia đình Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời nhóm họp mọi vật trên trời và dưới đất lại, Ngài đã khiến mọi sự quy phục và lệ thuộc vào một Đầu chung, là Chúa Giê-xu Christ: Ê-phê-sô 1:10, ‘Để trong sự quản trị của thời kỳ trọn vẹn, Ngài nhóm họp mọi vật trong Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất, tức là trong Ngài.’ Loài người bởi sự nhận làm con, các thiên sứ bởi sự chuyển đổi, đều được đưa vào gia đình của Christ. Nay có một sự qua lại nào đó giữa các phần khác nhau của gia đình ấy. Sự lành của chúng ta không vươn tới họ, mà chỉ giới hạn nơi các thánh đồ trên đất, là những người mà chúng ta phải lấy làm vui thích; nhưng sự giúp đỡ của họ có thể ích lợi cho chúng ta, vì họ là những tạo vật tuyệt vời và vinh hiển như thế; tuy nhiên chúng ta bị cấm không được cầu khẩn họ hay tin cậy họ. Đức Chúa Trời dùng họ trong các công việc của dân Ngài. Sự giúp đỡ của họ không phải là kết quả của sự tin cậy của chúng ta nơi họ, mà là sự vâng phục của họ đối với Đức Chúa Trời; và điều đó được thấy trong việc làm thất bại những cố gắng của Sa-tan và các công cụ của nó, và trong những công việc khác mà Christ dùng họ. Đức Chúa Trời đã cho Gia-cốp thấy điều này trong khải tượng về chiếc thang, chiếc thang đứng trên đất, và đầu thang chạm đến trời — một hình bóng về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đặc biệt là trong và chung quanh Phúc Âm: Giăng 1:51, ‘Về sau các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người;’ để tiếp tục công việc của Phúc Âm, và để thúc đẩy vinh hiển và quyền lợi của vương quốc Christ trên thế gian. Trong phần tổng quát, chúng ta có thể tin chắc đến mức ấy. 3. Để gìn giữ dân Ngài khỏi nhiều nguy hiểm và tai nạn, vốn không nằm trong tầm thấy trước của loài người, Đức Chúa Trời dùng ‘những kẻ canh giữ,’ như họ được gọi trong sách Đa-ni-ên, chương 4:13, 17, vì Ngài dịu dàng đối với dân Ngài, và làm mọi việc bằng những phương tiện thích hợp. Nay các thiên sứ có tầm thấy trước rộng hơn chúng ta, nên họ được chỉ định làm những người bảo vệ. Họ làm điều này theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ngăn ngừa nhiều nguy hiểm mà chúng ta không cách nào thấy trước được. Họ quan sát ma quỷ trong mọi đường đi của nó, và Đức Chúa Trời dùng họ để ngăn ngừa những cuộc tấn công bất ngờ của nó đối với dân Ngài, như có nhiều trường hợp cho thấy. 4. Vì họ là những chứng nhân về sự vâng phục và lòng trung tín của các môn đồ của Christ, và, trong mức độ Đức Chúa Trời cho phép, họ không thể không trợ giúp các môn đồ ấy trong những cuộc chiến đấu của họ. Như vậy Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 4:9: ‘Chúng ta đã trở nên như một trò vui cho thế gian, cho các thiên sứ và cho loài người.’ Nay các thiên sứ, là những chứng nhân cho những cuộc chiến đấu và những sự chịu khổ của họ, không thể không trình báo lên Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 18:10, ‘Hãy giữ, đừng khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ này, vì ta nói cùng các ngươi, các thiên sứ của chúng nó ở trên trời hằng thấy mặt Cha ta là Đấng ở trên trời.’ Các thiên sứ được Đức Chúa Trời chỉ định làm người bảo vệ cho họ có sự lui tới liên tục, và trở về trước sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nay, vì họ được ơn cao như thế trước mặt Đức Chúa Trời, và có sự tiếp cận liên tục để trình bày những lời thỉnh cầu và những lời than phiền của họ lên Ngài, họ sẽ không im lặng thay cho những bạn đồng công của mình, để hoặc cơn thử thách được giảm nhẹ, hoặc ân điển đầy đủ được ban cho họ. 5. Họ không chỉ ngăn giữ sự tổn hại, mà còn có nhiều phước hạnh và lợi ích mà chúng ta được dự phần nhờ chức vụ của họ. Như thiên sứ của Chúa đã giải cứu Phi-e-rơ ra khỏi ngục: Công Vụ 12:7, ‘Và này, thiên sứ của Chúa đến, và một ánh sáng chiếu sáng trong ngục; thiên sứ đập vào sườn Phi-e-rơ, đánh thức người dậy, mà rằng, Hãy mau chỗi dậy; và xiềng xích rơi khỏi tay người,’ v.v. Nhưng người không dâng lời cảm tạ cho thiên sứ, mà cho Đức Chúa Trời; câu 11, ‘Bây giờ ta thật biết Chúa đã sai thiên sứ Ngài, và đã giải cứu ta,’ v.v. Người hướng điều đó về Đức Chúa Trời, chứ không về tạo vật. Các thiên sứ làm cho chúng ta nhiều ơn huệ; mọi lời cảm tạ chúng ta dâng cho họ là chúng ta không xúc phạm họ bởi những tội lỗi của chúng ta chống nghịch Đức Chúa Trời; họ không mong đợi lòng biết ơn nào khác. 6. Chức vụ cuối cùng của họ là lúc chết và lúc phán xét. Lúc chết, để đem linh hồn chúng ta đến với Christ: Lu-ca 16:22, ‘Người ăn mày chết, và được thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham;’ hầu cho chúng ta được hưởng sự yên nghỉ của mình trên thiên đàng. Trong ngày cuối cùng, họ sẽ nhóm họp thân thể của những người được cứu chuộc của Christ từ mọi nơi trên thế gian, sau khi những thân thể ấy đã tan rã thành bụi, và đã hòa lẫn với bụi của những người khác, để mỗi thánh đồ có thể có lại chính thân thể của mình, là thân thể mà người ấy đã vâng phục và tôn vinh Đức Chúa Trời trong đó: Ma-thi-ơ 24:31, ‘Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn rất lớn, và họ sẽ nhóm họp những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, từ cuối phương trời này đến cuối phương trời kia.’ Tức là, từ mọi nơi và mọi miền trên thế gian, để linh hồn của họ có thể trở về những nơi ở cũ thân yêu của mình, và rồi cả thân thể lẫn linh hồn họ có thể ở với Chúa mãi mãi. Ứng dụng. Nay đây là một sự an ủi lớn cho Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời, khi các thế lực và các quyền thế trên đất được dùng để chống lại họ, mà suy xét những thế lực và quyền thế nào hầu việc Christ. Chúng ta phục vụ một Chủ như thế, Đấng có thẩm quyền trên các thiên sứ thánh, để dùng họ theo ý muốn của Ngài; và trong hoàn cảnh tối tăm nhất, dân Ngài cảm nhận được lợi ích của điều đó. Như thiên sứ của Chúa đã hiện ra với Phao-lô trong một cơn bão kinh khiếp: Công Vụ 27:23, 24, ‘Đêm nay, một thiên sứ của Đức Chúa Trời, là Đấng ta thuộc về và hầu việc, đã đứng bên ta, mà rằng, Phao-lô, đừng sợ,’ v.v. Cũng vậy với Christ trong cơn thống khổ của Ngài: Lu-ca 22:43, ‘Một thiên sứ từ trời hiện đến với Ngài, thêm sức cho Ngài.’ Cũng vậy, chống lại Sa-tan, các thiên sứ lành sẵn sàng an ủi chúng ta, như các thiên sứ dữ sẵn sàng làm phiền và cám dỗ chúng ta. Vậy chúng ta hãy hướng về Đức Chúa Trời, là Đấng theo sự chỉ dẫn của Ngài họ được sai đến để giúp đỡ và an ủi chúng ta. Giáo lý 5. Nếu Đức Chúa Trời cất đi những sự giúp đỡ thông thường khỏi chúng ta, Ngài có thể cung ứng cho chúng ta bằng những phương tiện phi thường, như Ngài đã làm đối với cơn đói của Christ bằng chức vụ của các thiên sứ. Vì vậy, cho đến khi quyền năng của Đức Chúa Trời bị hao mòn, thì không có chỗ cho sự tuyệt vọng. Chúng ta không được giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên theo những cách thức và phương tiện của chúng ta, như họ đã làm: Thi Thiên 78:41, ‘Họ lại thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.’ SỰ HÓA HÌNH CỦA CHRIST BÀI GIẢNG I Sau sáu ngày, Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, em của Gia-cơ, cùng đi riêng lên một ngọn núi cao. — MA-THI-Ơ 17:1; cùng với, Cách tám ngày sau khi phán những lời ấy, Ngài đem Phi-e-rơ, Giăng, và Gia-cơ, đi lên núi để cầu nguyện. — LU-CA 9:28. TÔI định giảng về sự hóa hình của Christ, tức là: — 1. Một sự xác nhận trọng thể về con người và chức vụ của Ngài. 2. Một của cầm về trạng thái vinh hiển được dành sẵn cho chúng ta trên thiên đàng. 1. Đó là một sự xác nhận về con người và chức vụ của Ngài, như được bày tỏ trong Ma-thi-ơ 17:5, ‘Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Người!’ Cũng vậy, Phi-e-rơ, là một trong những người hiện diện, đã viện dẫn điều đó, 2 Phi-e-rơ 1:16–18, ‘Khi chúng ta tỏ cho anh em biết quyền năng và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì không phải chúng ta đã theo những truyện khéo đặt để, nhưng chúng ta đã là những người chứng kiến tận mắt sự tôn nghiêm của Ngài. Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng và vinh hiển từ Đức Chúa Trời là Cha, khi có tiếng từ nơi vinh hiển cao sang phán với Ngài rằng: Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng. Và chúng ta đã nghe tiếng ấy từ trời phán xuống khi chúng ta ở với Ngài trên núi thánh.’ Và Giăng cũng vậy: Giăng 1:14, ‘Chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một đến từ nơi Cha.’ Họ là những nhân chứng bằng mắt và bằng tai, và vì vậy có thể khẳng định sự chắc chắn của giáo lý này. 2. Đó là một của cầm về trạng thái vinh hiển của chúng ta; vì thân thể của Christ đã được trang điểm bằng vinh hiển thiên thượng, và Ngài đã phán, chương 16:27, về sự đến của Ngài trong vinh hiển của Cha; và nay Ngài ban cho các môn đồ của Ngài một của cầm và một bảo chứng về điều đó. Trong phần mở đầu này, có bốn điều đáng quan sát: — 1. Thời gian: sau sáu ngày. 2. Những người Ngài đem theo: Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng. 3. Nơi Ngài đem họ đến: lên một ngọn núi cao, ở riêng. 4. Hành động chuẩn bị: Ngài đi lên núi để cầu nguyện. Thứ nhất, Thời gian. Tác giả Phúc Âm Lu-ca nói, ‘cách tám ngày;’ Ma-thi-ơ và Mác, ‘sau sáu ngày.’ Sự hòa giải thật dễ dàng. Ma-thi-ơ và Mác nói về khoảng thời gian giữa ngày tiên báo và ngày hóa hình, không tính hai đầu; Lu-ca tính cả hai đầu. Người Do Thái gọi khoảng thời gian từ một ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác là tám ngày, bao gồm không chỉ tuần lễ ở giữa, mà cả hai ngày Sa-bát. Lu-ca nói theo phong tục của họ; Ma-thi-ơ nói về khoảng thời gian ở giữa. Thứ hai, Những người được chọn để đi theo Ngài trong hành động này: ‘Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng.’ 1. Vì sao là ba người? 2. Vì sao là ba người ấy? 1. Vì sao là ba người? Một hành động vĩ đại như thế này cần có lời chứng có giá trị; vì luật pháp nói, ‘Mọi việc sẽ được xác lập bởi miệng của hai hay ba nhân chứng,’ Phục Truyền 17:6. Nay Christ muốn đi đến mức tối đa của luật pháp, và muốn có, không chỉ hai, mà là ba nhân chứng, như sứ đồ nói về ba nhân chứng trên trời và ba nhân chứng trên đất, 1 Giăng 5:7, 8; cũng vậy ở đây có ba và ba — ba từ trời, Đức Chúa Trời là Cha, Môi-se, và Ê-li; và ba từ đất, Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng. 2. Vì sao là ba người ấy? Nhiều người đưa ra nhiều lý do khác nhau. Phi-e-rơ đã dẫn đầu những người còn lại trong lời tuyên xưng đáng chú ý ấy về Christ, Ma-thi-ơ 16:16, và được cho là có một vị trí ưu tiên nào đó để khởi đầu có trật tự các hành động trong đoàn sứ đồ. Gia-cơ là sứ đồ đầu tiên đổ huyết vì Christ, Công Vụ 12:2; và Giăng là người sống lâu nhất trong số họ, và vì vậy có thể làm chứng lâu hơn về những điều người đã nghe và thấy, cho đến khi Hội Thánh được nhóm họp và ổn định tốt. Những người khác đưa ra những lý do khác. Nhưng để bỏ qua những phỏng đoán, chắc chắn rằng những người này đã được hưởng nhiều ơn huệ đặc biệt trên những người còn lại trong mười hai sứ đồ, như được bày tỏ một phần trong điều này, rằng Christ đã đổi tên của họ, gọi Phi-e-rơ là Sê-pha, hay một hòn đá; và hai người kia là Bô-a-nẹt, con trai của sấm sét, đó là một dấu hiệu cho thấy Christ yêu thương những người này hơn những người còn lại. Vâng, trong số những người này, Giăng là người bạn tâm phúc của Ngài, và vì vậy thường được gọi là ‘môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu,’ một phần vì trong suốt cuộc đời của Ngài, Ngài thân mật với những người này hơn là với những môn đồ còn lại. Các ngươi sẽ thấy khi Ngài khiến con gái của Giai-ru sống lại từ sự chết, Lu-ca 8:51, Ngài không cho phép ai đi vào ngoài Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, và cha mẹ của cô gái. Cũng vậy, chính những người này là những người trên núi Ô-li-ve đã chứng kiến những cơn thống khổ của Ngài: Ma-thi-ơ 26:37, ‘Ngài đem Phi-e-rơ và hai con trai của Xê-bê-đê theo, rồi bắt đầu buồn rầu và sầu não lắm.’ Nay những người này, là những người sẽ chứng kiến những cơn thống khổ của Ngài, thì trước hết trên núi Tha-bô là những người chiêm ngưỡng sự oai nghiêm và vinh hiển lớn lao của Ngài, để họ được khích lệ và chuẩn bị tốt hơn cho những sự chịu khổ của Ngài và của chính họ. Thứ ba, Nơi chốn: ‘Ngài đem họ lên một ngọn núi cao, ở riêng.’ Ngọn núi này được cho là Tha-bô, dẫu không được các tác giả Phúc Âm nêu tên — một nơi thích hợp cả về độ cao lẫn sự riêng tư, cả hai đều cần thiết cho hành động kép sẽ được thực hiện ở đó, hoặc là sự hóa hình của Ngài, hoặc là sự cầu nguyện. 1. Đối với sự hóa hình của Ngài, độ cao và sự riêng tư là cần thiết. [1.] Độ cao: Công việc này đòi hỏi không chỉ một ngọn núi, mà là một ngọn núi cao, vì sự hóa hình của Ngài là một trạng thái trung gian giữa sự yếu đuối của xác thịt Ngài và vinh hiển mà nay Ngài đang sở hữu. Vì vậy, đỉnh của một ngọn núi rất cao đã được chọn; đó như là một nơi trung gian giữa trời, nơi ở của Đức Chúa Trời, và đất, nơi ở của loài người. Hơn nữa, vì Môi-se và Ê-li sẽ xuất hiện trong hành động này, và với những thân thể vượt trên trạng thái của những thân thể tự nhiên mà chúng ta có ở dưới này, thì việc điều này được thực hiện trên một ngọn núi thì thích hợp hơn là ở những phần thấp của đất; vâng, hơn nữa, họ cũng ở gần trời hơn, là nơi họ sẽ trở về. [2.] Sự riêng tư là cần thiết cho sự hóa hình của Ngài, vì Christ đang làm một việc mà Ngài không muốn việc ấy lập tức lan ra ngoài, và vì vậy việc ấy phải được giới hạn trong sự biết của một số ít người, là những người sẽ được gọi lên, tách khỏi những người còn lại, lên một ngọn núi cao: câu 9, Chúa Giê-xu ‘dặn họ chớ nói khải tượng này cho ai, cho đến khi Con người từ kẻ chết sống lại;’ và điều gì được làm trước mặt nhiều người sẽ khó được giấu kín. Thời điểm thích hợp cho sự bày tỏ chung và công khai về vinh hiển thiên thượng vẫn chưa đến, vì vậy Ngài không muốn việc ấy bị tiết lộ không đúng lúc. Và bởi đó Ngài dạy chúng ta sự khiêm tốn. Christ đã bị đóng đinh trong thành phố trước mặt mọi người, nhưng chỉ hóa hình trên núi trước mặt một số ít người. 2. Hành động còn lại, là sự cầu nguyện, rất phù hợp với độ cao và sự riêng tư. [1.] Về độ cao: Dẫu Đức Chúa Trời nghe chúng ta ở mọi nơi, bất cứ nơi nào chúng ta ‘giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ hay cãi lẫy,’ nhưng một ngọn núi không hoàn toàn không phù hợp với bổn phận này. Thật tốt khi ở gần trời hết mức chúng ta có thể. Tôi chắc chắn rằng thật tốt khi đưa lòng mình lên đó. Từ một ngọn núi, chúng ta có tầm nhìn tự do hơn về trời, và có thể ngước lên những miền phước hạnh ấy, nơi Đức Chúa Trời của chúng ta ngự; vì vậy Christ thường chọn một ngọn núi để cầu nguyện, không chỉ lúc này, mà còn vào những lúc khác: Ma-thi-ơ 14:23. Chắc chắn khi chúng ta cầu nguyện, chúng ta nên quay lưng lại với mọi vật thuộc về đất, và có lòng và trí được đưa lên Đấng mà những lời cầu nguyện của chúng ta hướng đến, và nơi mà Ngài ngự. [2.] Sự riêng tư là cần thiết cho bổn phận này, một phần để tránh sự phô trương: Ma-thi-ơ 6:6, ‘Khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại.’ Sự cầu nguyện công khai phải được thực hiện trước mặt người khác, nhưng sự cầu nguyện riêng tư thì không, vì sợ thói giả hình; cũng vậy để gia tăng sự nóng cháy. Những lời cầu nguyện kín nhiệm thường là nồng nhiệt nhất. Ille dolet verè qui sine teste dolet. ‘Linh hồn ta sẽ khóc lóc đắng cay trong nơi kín,’ Giê-rê-mi 13:17. Và Phi-e-rơ đi ra và khóc lóc cay đắng,’ Ma-thi-ơ 26:75. Và Gia-cốp vật lộn với Đức Chúa Trời một mình, Sáng Thế 32:24. Sự thường xuyên của các đối tượng kéo tâm trí đi, cản trở những tình cảm của chúng ta, làm giảm sự mãnh liệt của lòng sốt sắng của chúng ta, lấp đầy chúng ta bằng những tư tưởng xác thịt; vì vậy Christ rút lui cùng với ba môn đồ của Ngài, để khi đã tách khỏi mọi sự phân tâm, họ có thể tham dự sự cầu nguyện và khải tượng mà không bị gián đoạn. Thứ tư, Hành động chuẩn bị. Trong Lu-ca, đó là, ‘Ngài đi lên núi để cầu nguyện.’ Christ có hai mục đích; Ngài nói với các môn đồ của Ngài một mục đích, nhưng giấu mục đích còn lại. Ngài chỉ nói về sự cầu nguyện, để giấu việc ấy khỏi những sứ đồ còn lại càng hơn, là việc sẽ sớm trở nên đủ rõ ràng đối với những người Ngài đem theo. Nay điều này nói với chúng ta rằng mọi công việc quan trọng nên được bắt đầu bằng sự cầu nguyện. Khi chúng ta tiến hành thực hiện những bổn phận quan trọng và nghiêm túc, chúng ta nên rút lui khỏi mọi dịp có thể cản trở và làm chúng ta phân tâm trong đó, như Chúa chúng ta, khi sắp dâng mình cho sự cầu nguyện, đã đi riêng lên một ngọn núi. Trong phần mở đầu này, tôi sẽ chỉ lưu ý hai điều: — 1. Sự lựa chọn bạn đồng hành của Ngài. 2. Hành động chuẩn bị của Ngài: Ngài cầu nguyện, và trong khi Ngài cầu nguyện, Ngài được hóa hình. 1. Về sự lựa chọn bạn đồng hành của Ngài: Ngài đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng theo. Rằng Christ không đối xử với mọi tôi tớ của Ngài cách thân mật như nhau trong mọi việc, một phần vì Ngài có quyền tự do của Ngài; vì trong những vấn đề thuộc về ơn ban tự do, việc bỏ qua một số người và tiếp nhận những người khác không phải là sự thiên vị — không, ngay cả trong những sự ban phát thuộc linh cần thiết nhất cũng vậy: Ma-thi-ơ 11:27, ‘Mọi vật đã được Cha ta giao cho ta, và ngoài Cha ra không ai biết Con, và ngoài Con ra cùng những người mà Con muốn bày tỏ cho, thì không ai biết Cha.’ Lời biện hộ của chủ vườn nho sẽ luôn vững chắc và có giá trị: Ma-thi-ơ 20:15, ‘Ta há không có quyền làm điều ta muốn với của ta sao?’ Nhưng đây là một việc thuộc bản chất khác. Việc ban phát những sự tôn trọng tùy ý của Ngài, sự thiên vị trong sự phán xét, là một sự vi phạm công lý, nhưng trong những vấn đề thuộc về ơn ban tự do thì không phải vậy, một phần vì Ngài muốn biệt riêng ra thánh và thánh hóa tình bạn thuộc linh, và giới thiệu nó cho chúng ta bằng chính gương của Ngài; và, vì vậy, dẫu Ngài yêu thương mọi môn đồ của Ngài, Ngài vẫn chọn ra một số người cho sự thân mật và sự trò chuyện đặc biệt. Những người này là ἐκλέκτων ἐκλεκτότεροι, bông hoa của các sứ đồ, hoặc vì, do sự phù hợp của họ, Ngài có một sự nghiêng về đặc biệt đối với họ, hoặc, vì sự chân thành và sự trổi vượt của họ trong ân điển, Ngài vui thích nơi họ hơn nơi những người còn lại. Sicut se habet simpliciter ad simpliciter, ita magis, ad magis: nếu tôi yêu thương mọi người tin kính, tôi yêu thương nhất những người tin kính nhất. Nay khi Christ đã biệt riêng tình bạn thánh trong chính con người của Ngài, thì điều đó cũng được minh họa nơi các môn đồ của Ngài, vì tôi thấy một tình bạn lớn lao giữa hai người trong số những người được nhắc đến trong phân đoạn, Giăng và Phi-e-rơ. Các ngươi thường thấy họ ở cùng nhau: Giăng 20:2–4, Ma-ri Ma-đơ-len chạy đến với Phi-e-rơ, và với môn đồ kia mà Chúa Giê-xu yêu; Phi-e-rơ đi ra cùng với môn đồ kia, và đến phần mộ. Cũng vậy Công Vụ 3:1, ‘Phi-e-rơ và Giăng cùng đi lên đền thờ vào giờ cầu nguyện;’ Giăng 21:7, ‘Môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu nói với Phi-e-rơ, Ấy là Chúa;’ và Giăng 21:21, 22, ‘Phi-e-rơ, thấy môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu, nói rằng, Lạy Chúa, còn người này sẽ ra sao?’ như muốn biết tình trạng tương lai của bạn mình. Cũng vậy Công Vụ 8:14, Phi-e-rơ và Giăng đi đến Sa-ma-ri để xác nhận các môn đồ. Xem Giăng 18:15, ‘Si-môn Phi-e-rơ theo Chúa Giê-xu, và một môn đồ khác cũng vậy, và môn đồ khác ấy quen biết thầy tế lễ thượng phẩm,’ tức là chính người. Vì vậy trong những nơi này và những nơi khác, các ngươi vẫn thấy Phi-e-rơ và Giăng ở cùng nhau như những người bạn rất gần gũi và gắn bó: họ luôn ở cùng nhau, có lẽ để trợ giúp thuộc linh; vì Phi-e-rơ có tính khí nóng nảy, Giăng là môn đồ của tình yêu; Phi-e-rơ vội vàng và có lòng can đảm quân sự, Giăng hoàn toàn thiên về sự khoan dung và hòa bình. Vậy thì, dẫu chúng ta phải tìm kiếm hòa bình với mọi người hết sức có thể, Rô-ma 12:18, và phải có sự hòa thuận và hiệp thông đặc biệt với mọi Cơ Đốc nhân — Φιλαδελφία cao hơn Αγάπη, 2 Phi-e-rơ 1:7 — nhưng tình bạn và sự trò chuyện thân mật chỉ nên dành cho một số ít người, là những người có thể giúp chúng ta trong sự tin kính, và có thể thúc đẩy lợi ích chung của chúng ta, cả thuộc thể lẫn thuộc linh. Christ cũng đã làm như vậy, Đấng có mười hai môn đồ, đã chọn ra ba người trong số họ cho sự thân mật lớn nhất; và Phi-e-rơ cũng vậy, dẫu người có mười một đồng nghiệp, và giữ hòa thuận với mọi người, nhưng tình bạn thân mật của người là với Giăng, môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu. Thật tốt khi giữ tình bạn với những người được Đức Chúa Trời yêu, và một người, bởi tình yêu và sự khoan dung của mình, có thể làm nguội những cơn nóng của người và làm giảm những cơn sốt vội của người, vốn rất tự nhiên đối với người. Nay, nhân có một cơ hội thuận lợi như vậy, tôi sẽ bàn về tình bạn thuộc linh, vì một người bạn thiên thượng, trung tín là một trong những kho báu lớn nhất trên đất. Một người bạn có giá trị trong những vấn đề thế tục, một người bạn thuộc linh còn hơn thế nữa: Châm Ngôn 27:17, ‘Sắt mài nhọn sắt, cũng vậy, diện mạo của một người mài nhọn bạn mình,’ — tức là, khi người ấy bị cùn, bạn của người ấy mài cho người ấy một lưỡi bén. [1.] Tình bạn là cần thiết cho mọi người muốn sống trên thế gian, vì con người là ζῶον πολιτικὸν, một tạo vật có tính xã hội. Con người không được tạo ra để sống một mình, mà để sống trong sự đồng hành với người khác vì xã hội và tình bạn lẫn nhau; và những người trốn tránh mọi sự đồng hành và sống cho chính mình và bởi chính mình bị coi là vô nhân đạo: Truyền Đạo 4:9–12, ‘Hai người hơn một, vì nếu họ ngã, một người sẽ đỡ bạn mình dậy; nhưng khốn cho kẻ ở một mình khi ngã, vì không có người khác đỡ mình dậy. Lại, nếu hai người nằm chung, họ sẽ ấm; nhưng một người nằm một mình, làm sao ấm được? Và nếu một người thắng được kẻ ở một mình, hai người sẽ chống lại được nó.’ Xa-lô-môn nói đến đó. Người Ai Cập trong những chữ tượng hình của họ đã diễn tả sự vô ích của một người cô độc bằng một cối đá đơn độc, cối đá ấy một mình không xay được bột, nhưng với cối đá bạn của nó thì rất hữu ích cho mục đích ấy. Chúa đã chỉ định nhân loại sống trong xã hội, để họ có thể giúp đỡ lẫn nhau. Chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ tạo ra họ để sống trong sa mạc; thú hoang thích đi một mình, nhưng thú thuần thì đi theo bầy và đàn. Chúa ban nhiều ân tứ khác nhau cho con cái loài người; cho mọi người một số, nhưng cho không ai tất cả, để một người có thể cần đến người khác, và dùng đến nhau; và sự lệ thuộc của ân tứ này vào ân tứ khác là phương tiện lớn lao để duy trì thế gian. Con người yếu đuối và không đủ cho chính mình, và cần sự giúp đỡ của người khác, cần đến xã hội, và nghiêng về xã hội bởi khuynh hướng của bản tính mình. [2.] Dẫu con người yêu thích xã hội, nhưng trong sự đồng hành của chúng ta, chúng ta phải dùng sự lựa chọn, và người lành phải trò chuyện với người lành, vì những lý do này: — (1.) Một phần vì vật giống nhau thì hợp với vật giống nhau nhất. Tình bạn được đặt nền trên sự phù hợp và được duy trì bởi sự phù hợp — eadem velle et nolle, muốn và không muốn những điều giống nhau, sinh ra một sự hòa hợp của tâm trí; người tin kính sẽ có tình yêu đặc biệt đối với người tin kính, và những người kính sợ Đức Chúa Trời sẽ là bạn đồng hành của những người kính sợ Ngài, Thi Thiên 119:63; họ nhất định phải quý giá và thân thương đối với nhau hơn là đối với người khác, như một người gian ác dễ dàng đánh hơi được một bạn đồng hành thích hợp cho mình: Thi Thiên 50:18, ‘Khi ngươi thấy kẻ trộm, ngươi ưng thuận với nó, và dự phần với kẻ ngoại tình.’ Vật giống nhau sẽ tìm đến vật giống nhau; mỗi người bày tỏ tính khí của mình trong sự đồng hành của mình. Chim trời tụ họp theo từng loài của chúng; các ngươi sẽ không thấy chim bồ câu tụ họp với quạ, hay các loài khác nhau lẫn lộn. Những người vui thích trong sự uống rượu quá độ chọn bạn đồng hành phù hợp với tính khí thú vật của họ; những người vui thích trong cờ bạc chọn những người không có lương tâm về thời gian của họ, hay không quan tâm đến linh hồn của họ. Điều mà mỗi người bị thu hút thì người ấy thích làm cùng với bạn bè của mình, vì vậy những người yêu Đức Chúa Trời vui thích nơi những người yêu Ngài, những người thích hợp nhất để khuấy động họ nhớ đến những điều đời đời và sự chuẩn bị cần thiết: vì vậy họ đặc biệt hữu ích cho chúng ta. (2.) Nếu họ không giống chúng ta, sự thân mật và trò chuyện sẽ khiến chúng ta giống họ. Mỗi người đều bị tác động bởi sự đồng hành của mình; chúng ta bắt chước những người chúng ta yêu và thường trò chuyện cùng: Châm Ngôn 13:20, ‘Người đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan, nhưng kẻ làm bạn với kẻ ngu dại sẽ bị hư hại.’ Như một người đi trong nắng bị rám nắng một cách vô cảm, cũng vậy, nếu chúng ta không cảnh giác, chúng ta sẽ tiếp nhận cách cư xử và phong tục của họ, và nhận lấy một màu sắc từ họ, đặc biệt là trong điều ác; vì chúng ta dễ tiếp nhận điều ác hơn điều lành — như người lành mắc bệnh từ người bệnh nhanh hơn người bệnh được lành từ người lành. Hoặc trong những hình bóng của luật pháp: vật thanh sạch, bởi đụng đến vật ô uế, trở nên ô uế, nhưng vật ô uế không được thanh tẩy bởi đụng đến vật thanh sạch: Châm Ngôn 22:24, 25, ‘Chớ làm bạn với người giận dữ, và chớ đi với người nóng giận, e ngươi học theo đường lối nó, và linh hồn ngươi bị mắc bẫy.’ Một người sẽ nghĩ rằng trong mọi tội lỗi, cơn thịnh nộ và sự giận dữ không nên được truyền đi bởi sự trò chuyện, vì những chuyển động và những cơn điên cuồng của nó thật khó coi và không đứng đắn đối với bất kỳ người xem nào; nhưng một cách bí mật, sự yêu thích con người sinh ra sự yêu thích tội lỗi, và một người bị tập thành một khung tinh thần như những người mà người ấy đã chọn làm bạn đồng hành. Nay điều này nên được chúng ta lưu tâm, vì chúng ta bị trở nên ác bởi bạn xấu nhanh hơn là trở nên lành bởi bạn tốt; vì vậy chúng ta phải cẩn thận biết bao để trò chuyện với những người có thể đi trước chúng ta như những tấm gương về sự tin kính, và khích lệ chúng ta bởi sự nghiêm khắc, sự hướng lòng về trời, sự làm chết xác thịt, và sự từ bỏ chính mình của họ, để yêu Đức Chúa Trời hơn, sốt sắng vì vinh hiển của Ngài hơn, và chăm sóc sự cứu rỗi của chính chúng ta hơn. Điều này đặc biệt liên quan đến người trẻ, là những người, bởi sự yếu đuối trong sự phán đoán hay sự mãnh liệt của những tình cảm và sự thiếu kinh nghiệm, có thể dễ dàng bị kéo vào một cái bẫy. (3.) Vì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải thúc đẩy chúng ta yêu dân của Ngài và khiến họ trở thành những người thân mật của chúng ta; vì tôn giáo ảnh hưởng đến mọi điều — những mối quan hệ của chúng ta, những công việc chung, tình bạn, và sự trò chuyện: 1 Giăng 5:1, ‘Ai yêu Đấng đã sinh ra, thì cũng yêu người đã được sinh ra bởi Ngài.’ Bản tính mới nghiêng về cả hai: có một khuynh hướng và sự hướng về bên trong không cần sự khiêu khích và quyến dụ bên ngoài: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, ‘Về tình yêu thương anh em, không cần ai viết cho anh em, vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy yêu thương lẫn nhau.’ Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là bởi ấn tượng hiệu quả hay khiến lòng nghiêng về. Đó là một câu hỏi sắc bén của nhà tiên tri, 2 Sử Ký 19:2, ‘Ngươi há nên ghét người tin kính, và yêu những kẻ ghét Chúa sao?’ Chắc chắn một tấm lòng đầy ân điển không thể đem họ vào lòng mình: người ấy yêu mọi người bằng một tình yêu của thiện ý, như tìm kiếm điều lành cho họ, nhưng không bằng một tình yêu của sự thỏa lòng, như vui thích nơi họ. Người lân cận của chúng ta phải được yêu như chính mình — người lân cận tự nhiên hay xác thịt của chúng ta như chính bản thân tự nhiên của chúng ta, bằng một tình yêu của lòng nhân từ, và người lân cận thuộc linh của chúng ta như chính bản thân thuộc linh của chúng ta, bằng một tình yêu của sự thỏa lòng. Chúng ta đã ghét người lân cận tội lỗi của chúng ta như chúng ta ghét chính mình; huống chi về tình yêu của lòng nhân từ — chúng ta không được ghét chính mình, người lân cận của chúng ta, hay kẻ thù của chúng ta. Nhưng chúng ta đang nói về sự thỏa lòng, và như vậy ‘kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với người công chính,’ Châm Ngôn 29:27. Sự ghét của sự không thỏa lòng đối lập với tình yêu của sự thỏa lòng, như sự ghét của sự thù địch đối lập với tình yêu của lòng nhân từ. Chúng ta không thể bước vào một liên minh và sự thân ái mật thiết với họ. (4.) Vì tình yêu được xây dựng trên sự thánh khiết là bền lâu và lâu dài nhất. Có một liên minh trong điều ác, như giữa những kẻ say sưa với những kẻ say sưa, và những kẻ cướp với những kẻ cướp: Châm Ngôn 1:14, ‘Hãy cùng chúng ta bắt thăm, chúng ta đều sẽ có một túi tiền chung.’ Hoặc khi người ta âm mưu chống lại lẽ thật và quyền lợi của Christ trên thế gian; như Ghê-ban và Am-môn và A-ma-léc liên minh chống lại dân của Đức Chúa Trời, chia rẽ trong quyền lợi nhưng hiệp nhất trong sự thù ghét; như người Pha-ri-si và đảng Hê-rốt hiệp lại để cám dỗ Christ; và Hê-rốt và Phi-lát, dẫu ngoài ra không phải là những người bạn rất tốt, đã đồng ý chế nhạo Ngài. Đây là unitas contra unitatem, như Au-gút-tinh nói; hay consortium factionis, một mối ràng buộc của sự gian ác. Nay tình bạn này sớm tan rã, vì những người này, dẫu họ đồng ý trong điều ác, nhưng lại có những dục vọng và quyền lợi trái ngược; và hơn nữa, những kẻ đồng lõa trong điều ác thường là những đối tượng làm sống lại mặc cảm tội lỗi; chính sự hiện diện của họ khiển trách lương tâm của nhau bằng sự nhớ lại những tội lỗi trong quá khứ của họ; và tội lỗi, dẫu ngọt ngào khi phạm, nhưng lại đáng ghét và cay đắng khi nhớ lại. Lại nữa, có một tình bạn dân sự được xây dựng trên khoái lạc và lợi lộc tự nhiên. Chắc chắn người ta được tự do chọn bạn đồng hành theo như quyền lợi và quá trình công việc của họ dẫn dắt. Đây có thể là một xã hội cho việc buôn bán hay sự tôn trọng dân sự; nó không thể là một tình bạn thật và đúng nghĩa, vì sự giàu có, vốn rất mong manh và trơn trượt, không bao giờ có thể tạo nên một mối ràng buộc vững chắc của tấm lòng và tâm trí: Châm Ngôn 14:20, ‘Người nghèo bị chính người lân cận mình ghét, nhưng người giàu có nhiều bạn bè;’ Châm Ngôn 19:6, ‘Nhiều người cầu xin ơn của một quan trưởng, và mọi người là bạn của người ban quà tặng: mọi anh em của người nghèo đều ghét người,’ v.v. Và như nó là một thứ lỏng lẻo, thì nó cũng là một tình bạn thấp hèn và bẩn thỉu được xây dựng trên sự giàu có, vì điều đó liên quan đến của cải hơn là linh hồn. Vậy thì, tình bạn tôn giáo, được xây dựng trên đức hạnh và ân điển, và được gọi là ‘sự hiệp một của Thánh Linh,’ Ê-phê-sô 4:3, là mối ràng buộc vững chắc nhất trong mọi mối ràng buộc. Những xã hội tội lỗi sớm tan rã, và những kẻ vô đạo, dẫu họ dường như gắn bó với nhau, nhưng chỉ một lời nói trái ý cũng có thể khiến họ bất hòa và tan vỡ; và tình bạn dân sự, chỉ được xây dựng trên khoái lạc và lợi lộc, đứng trên một nền tảng giòn vỡ. Chắc chắn người lành và người thánh không hay thay đổi như người xấu và người xác thịt. Hơn nữa, tình bạn được xây dựng trên sự lương thiện và sự tin kính, là amicitia per se, tình bạn còn lại là amicitia per accidens.
Nó đến từ cấu tạo của linh hồn và sự giống nhau của tâm linh, và điều lành chúng ta tìm kiếm có thể được sở hữu mà không có sự ghen tị; bạn bè không làm hẹp nhau và không xâm lấn lẫn nhau. Lại nữa, có một tình bạn đức hạnh, bao gồm một sự hòa hợp của tâm trí, hay một sự đồng ý trong một số học tập chung nào đó. Điều này cao quý hơn, và giống tình bạn thật hơn là xã hội vì buôn bán và những quyền lợi tạm thời; nhưng tuy vậy tình bạn này không bền lâu như vậy, vì cuối cùng nó phải bị phá vỡ bởi sự chết; nhưng người tin kính là những bạn đồng hành đời đời. Hơn nữa, lòng tự ái và sự ghen tị dễ xâm nhập vào những tình bạn khác hơn; nhưng người tin kính, nếu họ trung thành với những luật lệ của tình bạn thuộc linh, họ tìm kiếm điều lành cho nhau nhiều như cho chính mình, và vui mừng trong những ân điển của nhau nhiều như trong ân điển của chính mình. [3.] Dẫu chúng ta nợ tình bạn tôn giáo này đối với mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng một số ít người có thể được chọn cho sự thân mật và sự an ủi thuộc linh của chúng ta. Chúng ta nợ điều đó trong một số phương diện đối với mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, và phải ban phát những hành động chung của tình bạn cho họ: Công Vụ 4:32, ‘Đoàn người đã tin đều đồng lòng và đồng linh hồn.’ Và tình yêu Cơ Đốc được gọi là σύνδεσμος τῆς τελείοτητος, ‘mối dây của sự trọn vẹn,’ Cô-lô-se 3:14, vì đó là mối dây mà những xã hội thánh và Cơ Đốc, được gọi là các Hội Thánh, được ràng buộc lại với nhau và được gìn giữ; nếu không, như một cây chổi không được bó lại, chúng sẽ rơi rụng hết thành từng mảnh. Nhưng tuy vậy điều này không ngăn cản việc một số người có thể được chọn cho sự thân mật của chúng ta. Christ, Đấng đã từ chối chính mình nhiều tiện nghi của đời sống con người, đã không muốn sống mà không có những người bạn đặc biệt, và muốn hưởng sự an ủi đức hạnh này; và nơi Đa-vít và Giô-na-than chúng ta có một ví dụ về điều đó: 1 Sa-mu-ên 18:1, ‘Linh hồn của Giô-na-than gắn bó với linh hồn của Đa-vít.’ Chắc chắn quá nhiều người không thể thực hiện những hành động của tình bạn thân mật cho chúng ta, chúng ta cũng không thể làm cho họ. Tình yêu, giống như một dòng sông bị phân tán thành nhiều kênh, nhất định sẽ nông hơn và yếu hơn; vì vậy những người bạn được chọn của chúng ta phải ít thôi: inter binos et bonos là quy tắc cũ, dẫu nó không cần phải bị giới hạn chặt chẽ như vậy. [4.] Trong việc lựa chọn số ít bạn bè này, chúng ta phải dùng sự thận trọng. (1.) Những người ở gần chúng ta, là những người chúng ta thường xuyên và thân mật trò chuyện cùng, và thực hiện sự trao đổi lẫn nhau về mọi chức vụ của tình yêu: Châm Ngôn 18:24, ‘Người có nhiều bạn phải tỏ mình thân thiện, và có một người bạn gắn bó hơn anh em ruột.’ Quan hệ huyết thống và quan hệ thông gia không phải là mối ràng buộc gần gũi như tình bạn này. (2.) Không chỉ gần gũi, mà còn là những người thánh khiết, khôn ngoan, và tốt lành: Châm Ngôn 13:20, ‘Người đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan, nhưng kẻ làm bạn với kẻ ngu dại sẽ bị hư hại.’ (3.) Những người có nhiều khả năng trung tín nhất: Gióp 6:15, 16, ‘Anh em tôi đã đối xử lừa dối với tôi như một dòng suối, và như dòng suối chảy qua’ — những vũng nước vào mùa đông, khi ít cần nước hơn, nhưng khô cạn vào mùa hè, khi nước ở những xứ khô hạn ấy là một món hàng quý giá. Cũng vậy, nhiều người dường như là những người bạn lớn, làm tăng kỳ vọng của chúng ta; nhưng trong những lúc cần thiết và eo hẹp của chúng ta, họ bỏ chúng ta lại trong cảnh thiếu thốn. ‘Các ngươi thấy ta bị sụp đổ và sợ hãi,’ Gióp nói, ‘như thể ta sẽ là một gánh nặng cho các ngươi.’ Những người bạn thân thiết nhất có thể làm chúng ta thất vọng; tình cảm của họ thiếu một nguyên lý bên trong; đó là một dòng suối mùa đông, chứ không phải một nguồn suối. Vì vậy, vì lòng người rất lừa dối, và không chỉ lừa dối, mà dẫu chân thành trong hiện tại, cũng rất hay thay đổi; và đây là một quyền lợi quan trọng như vậy của đời sống con người, và sự bực bội của một sự thất vọng nơi một người bạn tâm phúc thì rất đau đớn, và lôi cuốn chúng ta vào nhiều bất tiện, cả tự nhiên lẫn thuộc linh; vì Xa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 25:19, ‘Sự tin cậy nơi một người bạn không trung tín trong lúc hoạn nạn, giống như một chiếc răng gãy, và một bàn chân bị trật khớp.’ Khi chúng ta nghĩ sẽ ăn bằng chiếc răng gãy, hay đi bằng bàn chân bị trật khớp, chúng ta bị đưa vào cơn đau và sự hành hạ ghê gớm; vì vậy chúng ta nên đến với Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài hướng dẫn chúng ta trong việc lựa chọn những người bạn thân mật. Đa-vít buồn bã hối tiếc một sự thất vọng nơi một người bạn: Thi Thiên 55:12–15, ‘Vì đó không phải là kẻ thù đã sỉ nhục ta; khi ấy ta có thể chịu được: cũng không phải là kẻ ghét ta đã tôn mình lên chống lại ta; khi ấy ta sẽ ẩn mình khỏi nó: nhưng đó là ngươi, một người ngang hàng với ta, người hướng dẫn ta, và người quen biết ta,’ v.v. Một người bạn lừa dối có thể trở thành kẻ thù lớn nhất, và chúng ta phẫn nộ trước sự vô ơn của họ hơn là những tổn thương của người khác, khi họ lạm dụng lòng tin và sự thân mật mà họ đã có với chúng ta. Điều tệ nhất mà một kẻ thù công khai có thể làm không đau đớn bằng sự phản bội của một người bạn công khai. Điều này đâm thấu hơn, khó tránh hơn; vì vậy, những người chúng ta đã đối xử thân mật và tự do nhất, yêu thương như linh hồn và sự sống của mình, từ những người như thế chúng ta mong đợi cùng một tình bạn vững chắc và chân thành. Vì vậy, điều quan trọng đối với chúng ta là tìm kiếm Đức Chúa Trời để chúng ta có thể có một người khôn ngoan tin kính mà chúng ta có thể tự do trong mọi trường hợp về tâm trí hay lương tâm, và là người chúng ta có thể tự do mở lòng mình ra với người ấy, và được mạnh mẽ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Đó là một phần lớn của sự mãn nguyện và hạnh phúc của chúng ta, vì vậy, để chúng ta không bị lừa dối trong sự lựa chọn của mình. Chúng ta hãy đến với Đức Chúa Trời, Đấng biết các tấm lòng, và Đức Chúa Trời có một tay lớn trong việc này: Thi Thiên 88:8, ‘Chúa đã khiến những người quen biết con tránh xa con; Chúa đã khiến con thành một sự gớm ghiếc đối với họ.’ Bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, họ đã rời bỏ người như một người mà tình trạng của người họ sợ phải nhìn đến. Và lại nữa, câu 9, ‘Người yêu và bạn hữu, Chúa đã để xa khỏi con; họ đứng xa con như một vật đáng ghê tởm.’ Người thừa nhận sự quan phòng trong đó. [5.] Khi bạn bè đã được chọn như vậy, phải có một sự thực hiện trung tín những bổn phận của tình bạn, cả trong những lời khuyên và những lời quở trách; vì người tin kính dùng tình bạn này chủ yếu cho những mục đích thuộc linh. (1.) Trong lời khuyên, vì Xa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 22:9, ‘Như dầu và nước hoa làm vui lòng, cũng vậy sự ngọt ngào của bạn hữu một người bởi lời khuyên chân thành làm vui lòng.’ Như những nước hoa ngọt ngào là một sự hồi sinh, cũng vậy việc được nâng đỡ trong những quyết tâm tốt, hay được hướng dẫn và dẫn dắt trên đường lên trời bởi một người bạn trung tín, là rất phấn khởi và an ủi. Và chúng ta đọc, 1 Sa-mu-ên 23:16, 17, rằng ‘Giô-na-than đến với Đa-vít, và làm mạnh tay người trong Đức Chúa Trời.’ Trái lại, một người bạn xác thịt là tai họa lớn nhất có thể có, là người làm chúng ta mạnh mẽ trong điều ác; một ví dụ về điều đó chúng ta có nơi Giô-na-đáp, con trai của Si-mê-a, 2 Sa-mu-ên 13:3, 4, và ‘Am-nôn có một người bạn tên là Giô-na-đáp, và Giô-na-đáp là một người xảo quyệt;’ và người ấy đã khuyên Am-nôn cách người ấy nên bất ngờ tấn công em gái mình, để làm ô uế nàng, và thỏa mãn dục vọng loạn luân của mình. Một người bạn như vậy thực sự và chân thật là kẻ thù lớn nhất của chúng ta. Người ấy là bạn của thói xấu của Am-nôn, nhưng là kẻ thù của con người và linh hồn của Am-nôn; trong khi một người bạn thật, mà tình bạn của người ấy được đặt nền trên sự tin kính, sẽ là kẻ thù của những tội lỗi của chúng ta, bằng sự khuyên răn và quở trách lành mạnh, và là bạn của sự cứu rỗi linh hồn chúng ta. (2.) Những lời quở trách: đó cũng là một phần của tình bạn: Châm Ngôn 27:6, ‘Những vết thương của một người bạn là trung tín, nhưng những cái hôn của kẻ thù là lừa dối.’ Những vết thương của một người bạn trung tín là một minh chứng chân thành hơn những cái hôn của kẻ thù, và sau đó chúng sẽ được giải thích như vậy: Châm Ngôn 28:23, ‘Người quở trách một người, về sau sẽ được ơn hơn kẻ nịnh hót bằng lưỡi mình.’ Vì điều này chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời, dẫu trong hiện tại chúng ta làm bạn bè của mình không vui. Cũng vậy Lê-vi Ký 19:17, ‘Ngươi chớ ghét anh em ngươi trong lòng vì để tội lỗi ở trên người.’ Việc quở trách người ấy là lòng nhân từ đối với linh hồn người ấy. Nói chung, tình bạn thánh phải được cải thiện để dùng cho việc gây dựng: Rô-ma 1:11, 12, ‘Tôi mong muốn được gặp anh em, để truyền cho anh em một ân tứ thuộc linh nào đó, hầu cho tôi có thể được an ủi cùng với anh em bởi đức tin chung của anh em và tôi.’ [6.] Sau khi đã dùng sự chăm sóc tốt nhất, các ngươi phải nhớ rằng bạn bè của chúng ta chỉ là một sự giúp đỡ bên ngoài, mà Đức Chúa Trời có thể tiếp tục hay rút lại theo ý muốn của Ngài; và rằng sự giúp đỡ, sự an ủi, và lời khuyên chính của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời. Với Christ cũng vậy: Giăng 16:32, ‘Này, giờ đến, các ngươi sẽ tản lạc mỗi người về nhà mình, và để ta ở lại một mình; nhưng ta không ở một mình, vì Cha ở với ta.’ Christ đã bị các môn đồ bỏ rơi, nhưng không bị Cha của Ngài bỏ rơi. Cũng vậy Phao-lô, 2 Ti-mô-thê 1:16, ‘Khi ta binh vực mình lần thứ nhất, không ai đứng với ta, nhưng mọi người đều bỏ ta;’ Thi Thiên 41:9, ‘Chính người bạn thân của ta, mà ta tin cậy, đã giơ gót chân lên chống lại ta.’ Những người đã quen biết những bí mật của linh hồn ngươi có thể không chỉ trở nên xa lạ với ngươi, mà còn phản bội ngươi; vì vậy, đừng đánh giá quá cao bất kỳ người bạn trần gian nào. Con người vẫn sẽ là con người, để Đức Chúa Trời có thể là Đức Chúa Trời, là tất cả trong mọi sự cho dân Ngài: và khi chúng ta bị người ta bỏ rơi, chúng ta phải học tin cậy Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ bỏ rơi chúng ta, dẫu ai bỏ rơi cũng vậy: Thi Thiên 27:10, ‘Khi cha mẹ tôi lìa bỏ tôi, thì Chúa sẽ tiếp nhận tôi;’ và 142:4, 5, ‘Tôi nhìn sang bên hữu và xem, và không ai nhận biết tôi: nơi ẩn náu đã mất khỏi tôi, không ai quan tâm đến linh hồn tôi. Tôi kêu cầu Chúa, ôi Chúa; tôi nói, Chúa là nơi ẩn náu và phần của tôi trong đất của người sống.’ Chúng ta bị để lại một mình để Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta. Sự thiếu sót của mọi người bạn trần gian cho chúng ta thấy nhiều hơn về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. 2. Hành động chuẩn bị: Ngài đi lên núi để cầu nguyện, và trong khi Ngài cầu nguyện, Ngài được hóa hình. [1.] Việc Ngài cầu nguyện, dạy chúng ta thánh hóa mọi hành động của chúng ta bằng sự cầu nguyện. Chúng ta không chúc chính mình được Đức Chúa Trời ban tốc độ, trừ khi chúng ta phó thác những công việc của mình cho Đức Chúa Trời; bất kể chúng ta có sự bảo đảm nào về phước hạnh, chúng ta vẫn phải cầu nguyện: Giê-rê-mi 29:10–12, ‘Vì Chúa phán như vầy, Sau khi bảy mươi năm ở Ba-by-lôn đã trọn, ta sẽ thăm viếng các ngươi, và làm trọn lời tốt lành của ta đối với các ngươi, để khiến các ngươi trở về nơi này, v.v. Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu ta, và các ngươi sẽ đi và cầu nguyện với ta, và ta sẽ nghe các ngươi;’ Ê-xê-chi-ên 36:37, ‘Ta sẽ vì điều này được nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi để làm điều đó cho họ.’ Vì vậy chúng ta nên hằng ngày thực hành bổn phận này, và không xem nó như một công việc có thể bỏ qua được. Nếu Christ, Đấng về bản tính thiên thượng của Ngài thì bình đẳng với Đức Chúa Trời, thì chắc chắn chúng ta nên thường xuyên đến và phủ phục trước mặt Ngài trong hành động thờ phượng thánh này. Christ có quyền và danh nghĩa đối với mọi vật, mọi vật đều là của Ngài đáng được hưởng, nhưng Ngài vẫn cầu nguyện nhiều. Làm sao chúng ta dám tiến hành bất kỳ công việc nào mà không có sự cho phép, lời khuyên, và phước hạnh của Ngài; và chiếm đoạt bất kỳ phước hạnh nào của Ngài mà không cầu xin chúng bằng sự cầu nguyện? [2.] Trong khi Ngài cầu nguyện, Ngài được hóa hình, Lu-ca 9:29; điều này dạy chúng ta hai điều: — (1.) Rằng chúng ta có những sự thông công cao nhất từ Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, vì khi ấy hình dạng của Christ đã được thay đổi. Bằng sự cầu nguyện, linh hồn có sự trò chuyện thân mật nhất với Đức Chúa Trời mà nó có thể có, và cũng bằng phương tiện của bổn phận này, Đức Chúa Trời có sự trò chuyện thân mật nhất với chúng ta. Trong những lời cầu nguyện của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta có kinh nghiệm về những hoạt động của Thánh Linh: Rô-ma 8:26, ‘Cũng vậy, Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; vì chúng ta không biết phải cầu xin điều gì cho đúng; nhưng chính Đức Thánh Linh giúp đỡ chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được;’ Giu-đe 20, ‘Nhưng hỡi anh em yêu dấu, hãy tự gây dựng mình trên đức tin rất thánh của anh em, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh;’ và trong việc Đức Chúa Trời đáp lại lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta có kinh nghiệm về những sự an ủi của Thánh Linh, và những sự an ủi thuộc linh mà Ngài ban một cách bí mật cho dân Ngài. An-ne, khi nàng đã cầu nguyện, ra về, và ‘mặt nàng không còn buồn nữa,’ 1 Sa-mu-ên 1:18. Trong sự cầu nguyện, chúng ta tuôn ra những tiếng thở than của tâm linh; trong sự đáp lời, Đức Chúa Trời ban những niềm vui của tâm linh: Thi Thiên 34:5, ‘Họ ngước trông Ngài và được sáng láng, và mặt họ không hổ thẹn.’ (2.) Rằng chúng ta nên cầu nguyện sao cho lòng được nâng lên và đưa lên đến Đức Chúa Trời, và theo một cách nào đó được trở nên giống Đức Chúa Trời. Khi Christ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Ngài được dự phần vào vinh hiển thiên thượng, như Môi-se cũng vậy, bởi trò chuyện với Đức Chúa Trời, mặt người sáng rực, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29, 30. Điều này là phi thường; nhưng chắc chắn chúng ta càng thường xuyên trò chuyện với Đức Chúa Trời, chúng ta càng nên trở nên thánh khiết và thiên thượng hơn, giống Ngài hơn trong tâm linh, được biến đổi thành vinh hiển của Chúa về mặt thuộc linh; và chúng ta đúng là như vậy, nếu chúng ta kiên trì và tha thiết trong sự cầu nguyện. Nếu chúng ta có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, sẽ có một sự đồng hóa nào đó với Đức Chúa Trời. Ứng dụng. Điều này quở trách những linh hồn lơi lỏng, yếu đuối, tê liệt của chúng ta. Không có sự sống trong sự cầu nguyện, không có sự thúc đẩy lòng lên đến Đức Chúa Trời và trời; hoặc những lời cầu nguyện của chúng ta là hình thức và qua loa — Gia-cơ 5:16, δέησις ἐνεργουμένη — hoặc những lời cầu nguyện của chúng ta là giáo lý, mang tính hướng dẫn hơn là cảnh báo. Chúng ta vượt qua những bổn phận một cách nhẹ nhàng, nhưng chúng ta nên nhận được sự sống bằng sự cầu nguyện. Bổn phận này không phải để thông báo cho sự phán đoán, mà để nâng cao những tình cảm, để chúng đều ở trong ngọn lửa; nếu không chúng ta tự mãn với một bài kể tẻ nhạt, mà không đưa lòng lên đến sự nhìn thấy Đức Chúa Trời và trời; hoặc hiếm khi ở trong những lời ca ngợi hay thờ phượng về những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời. BÀI GIẢNG II Và Ngài được hóa hình trước mặt họ; và mặt Ngài sáng như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng. — MA-THI-Ơ 17:2; cùng với, Và, khi Ngài cầu nguyện, hình dạng của diện mạo Ngài thay đổi, và áo Ngài trắng và sáng rực. — LU-CA 9:29. TRONG cả hai phân đoạn này, khi so sánh với nhau, các ngươi có thể quan sát hai điều: — 1. Hoàn cảnh về thời gian: trong lúc cầu nguyện. 2. Chính sự hóa hình. [1.] Được trình bày tổng quát hơn, Ngài được hóa hình trước mặt họ. [2.] Được giải thích cụ thể hơn bằng sự thay đổi của mặt và áo Ngài. Hình dạng của bất kỳ người nào được thấy rõ nhất nơi mặt người ấy. Có một sự sáng rực vinh hiển chiếu sáng. Lu-ca nói, ‘Hình dạng của diện mạo Ngài đã thay đổi;’ Ma-thi-ơ, rằng ‘Mặt Ngài sáng như mặt trời.’ Và trong sự mô tả vinh hiển về Đức Chúa Trời trong nhà tiên tri Ha-ba-cúc, có nói, chương 3:2, ‘Và sự sáng của Ngài như ánh sáng.’ Về y phục của Ngài, Lu-ca nói, ‘Áo Ngài trắng và sáng rực;’ Mác, chương 9:3, ‘Trắng như tuyết, đến nỗi không thợ giặt nào trên đất có thể giặt trắng như vậy;’ nhưng Ma-thi-ơ, ‘trắng như ánh sáng,’ điều này đưa nó lên cao hơn. Những công việc của thiên nhiên vượt trên những công việc của nghệ thuật. Sự hóa hình thấy rõ nơi mặt Ngài cũng được hoàn thành ở những phần khác của thân thể Ngài. Toàn thân Ngài được mặc lấy sự oai nghiêm, đến nỗi nó không thể bị che khuất và giấu kín bởi y phục của Ngài. Nay, trước hết tôi sẽ nói về những hoàn cảnh về thời gian, và sau đó về chính sự hóa hình. I. Về thời gian: ‘và khi Ngài cầu nguyện.’ Nay điều Christ cầu nguyện cho là gì thì không được nêu rõ. (1.) Nếu Ngài cầu xin những phước hạnh chung, và chỉ cầu nguyện theo thứ tự cho sự an ủi và sự trò chuyện thường lệ của Ngài với Đức Chúa Trời, điều đó cho thấy sự thành công của sự mãnh liệt trong sự cầu nguyện. Christ cầu nguyện với một mức độ đến nỗi Ngài được hóa hình và được biến đổi thành hình ảnh giống Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. (2.) Nếu Ngài cầu xin được hóa hình để xác nhận các môn đồ của Ngài, điều đó cho thấy sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để đáp lại những lời cầu nguyện nóng cháy và tha thiết. 1. Về sự xem xét thứ nhất. Nếu lời cầu nguyện của Christ có tầm quan trọng thông thường, nó dạy chúng ta rằng chúng ta nên cầu nguyện sao cho lòng được nâng lên và đưa lên đến Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và theo một cách nào đó được trở nên giống Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy trình bày vấn đề này cho đúng [1.] Phải thừa nhận rằng sự chiếu sáng này của diện mạo Christ như mặt trời, trong khi Ngài cầu nguyện, là phi thường, và là một sự ban phát đặc biệt cho Con Đức Chúa Trời. Sự chiếu sáng của mặt Môi-se trong khi người trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi cũng vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29, 30. Và việc những Cơ Đốc nhân thông thường mong đợi điều tương tự là tự đặt một cái bẫy cho chính mình, vì những điều này chỉ thích hợp cho mục đích mà Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng. [2.] Điều này cũng phải được xem xét, rằng những cảm xúc và tình cảm nổi bật và phi thường trong linh hồn tự bày tỏ nơi thân thể, đặc biệt là nơi mặt; vì có nói về Ê-tiên, rằng khi người được nâng lên trong một lòng sốt sắng lớn lao vì Christ, Công Vụ 6:15, rằng ‘Mọi người ngồi trong tòa công luận, chăm chú nhìn người, thấy mặt người như mặt của một thiên sứ.’ Các thiên sứ không có thân thể hay mặt, nhưng họ thường mang lấy thân thể, và khi ấy họ xuất hiện với một diện mạo vinh hiển và sáng rực, như thiên sứ của Chúa đã xuất hiện tại phần mộ: Ma-thi-ơ 28:3, ‘Diện mạo của người như chớp nhoáng, và áo người trắng như tuyết.’ Nay Đức Chúa Trời đã đặt một vinh hiển và sự vui mừng như vậy trên diện mạo của tôi tớ Ngài là Ê-tiên, đến nỗi người trông như một thiên sứ. Có thể có điều gì đó phi thường trong trường hợp này, nhưng tuy vậy có một lý do thông thường cho điều đó. Tâm trí của Ê-tiên tràn đầy một sự an ủi không thể tin được như vậy trong cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, đến nỗi người không bày tỏ sự bối rối nào, mà là một tâm trí không bị quấy rầy và được giải thoát khỏi mọi sợ hãi và buồn rầu, như thể người đã ở giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời trong vinh hiển trọn vẹn, chứ không phải ở giữa những kẻ thù của mình, là những người tìm kiếm huyết của người; và cũng vậy Đức Chúa Trời có thể nâng lòng dân Ngài lên đôi khi, như thể họ đã đưa đầu mình lên trên những đám mây, và đang ở giữa vinh hiển của thế gian sẽ đến giữa những người phước hạnh của Ngài. Nếu điều đó là phi thường, Xa-lô-môn nói với chúng ta, Truyền Đạo 8:1, rằng ‘sự khôn ngoan của một người khiến mặt người sáng lên,’ vì nó ban cho người ấy sự sẵn sàng và sự yên tĩnh của tâm trí, và sự vui vẻ của diện mạo. Mặc cảm tội lỗi và sự xấu hổ làm cúi mặt xuống, nhưng sự công chính và sự khôn ngoan làm nó dạn dĩ, đặc biệt hơn trong sự cầu nguyện. Khi sự tin cậy và niềm vui của chúng ta trong Đức Chúa Trời được gia tăng, nó tự bày tỏ nơi diện mạo: Thi Thiên 34:15, ‘Họ ngước trông Ngài và được sáng láng, và mặt họ không hổ thẹn.’ Họ được hồi sinh và được khích lệ, và rời khỏi ngai ân điển như những con người khác hẳn so với khi họ đến với ngai ấy. [3.] Rằng một loại biến đổi nào đó được thực hiện bởi sự cầu nguyện, được bày tỏ bởi những sự xem xét này: — (1.) Rằng cũng như Đức Chúa Trời vinh hiển trong chính Ngài, thì Ngài cũng khiến người đến với Ngài được dự phần vào vinh hiển của Ngài. Vì chắc chắn mọi sự hiệp thông với Đức Chúa Trời đều sinh ra một sự đồng hóa và sự giống với Đức Chúa Trời nào đó. Điều này rõ ràng trong vinh hiển thiên thượng, khi chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn là, chúng ta sẽ giống Ngài, 1 Giăng 3:2; và điều này cũng rõ ràng trong sự hiệp thông của chúng ta với Ngài trong Thánh Linh; vì sứ đồ nói với chúng ta, rằng bởi ‘Nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong một cái gương, chúng ta được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa,’ 2 Cô-rinh-tô 3:18. Không chỉ sự nhìn thấy trực tiếp hay trực giác tức thời mới tạo ra hiệu quả này, mà cả sự nhìn thấy thuộc linh qua gương, hay sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trong những phương tiện ân điển, cũng tạo ra một bản tính thiên thượng và giống Đức Chúa Trời, khiến chúng ta ghét tội lỗi và yêu sự công chính. Chúng ta càng ở trên cao với Đức Chúa Trời, chúng ta càng giống Ngài. Chúng ta thấy điều đó trong sự trò chuyện thông thường: một người giống như bạn đồng hành mà người ấy giữ. ‘Người đi với người khôn ngoan sẽ trở nên khôn ngoan,’ Xa-lô-môn nói, ‘nhưng kẻ làm bạn với kẻ ngu dại sẽ bị hư hại,’ Châm Ngôn 13:20. Nay không thể tưởng tượng được rằng một người trò chuyện thường xuyên với Đức Chúa Trời cách nóng cháy, nghiêm túc, mà lại không trở nên giống Ngài hơn. Người sống trong một cối xay, bụi sẽ dính trên quần áo người ấy. Con người nhận lấy một sự nhiễm bẩn vô cảm từ bạn đồng hành của mình. Người sống trong một cửa hàng nước hoa, thường xử lý chúng, trò chuyện giữa chúng, sẽ mang đi phần nào hương thơm của những dầu thơm tốt này; cũng vậy, bởi trò chuyện với Đức Chúa Trời, chúng ta được trở nên giống Ngài. (2.) Chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời hơn, trong khi chúng ta sống trong xác thịt, ngoài việc nâng lòng lên đến Ngài trong sự cầu nguyện nóng cháy. Đây là sự trò chuyện thân mật và sự thân quen của một linh hồn yêu thương với Đức Chúa Trời; vì vậy nó được gọi là việc nâng lòng lên đến Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không xuống với chúng ta, vì vậy chúng ta nâng lòng lên đến Ngài: Ca Thương 3:41, ‘Chúng ta hãy nâng lòng và tay lên đến Đức Chúa Trời trên trời.’ Cũng vậy Thi Thiên 25:1, ‘Hỡi Chúa, con nâng linh hồn con lên Ngài;’ và Thi Thiên 86:4, ‘Xin làm vui linh hồn tôi tớ Chúa, vì con nâng linh hồn con lên Ngài, ôi Chúa;’ cũng vậy Thi Thiên 143:8, ‘Xin cho con biết đường con phải đi, vì con nâng linh hồn con lên Ngài.’ Mọi nơi này đều cho thấy rằng không thể có sự chân thành và nghiêm túc trong bổn phận này, trừ khi có sự thăng lên này của linh hồn đến Đức Chúa Trời; đó là một hành động của tình bạn thuộc linh, vì vậy được gọi là việc ‘làm quen với Đức Chúa Trời,’ Gióp 22:21. Nay cũng như sự quen biết được duy trì bằng những chuyến thăm thường xuyên, thì sự cầu nguyện cũng được gọi là việc đến thăm Đức Chúa Trời: Ê-sai 26:16, ‘Trong cơn hoạn nạn họ đã đến thăm Ngài.’ Vậy thì, đây là sự thân mật lớn nhất chúng ta có với Đức Chúa Trời. Trong lời, Đức Chúa Trời nói với chúng ta qua một người đại diện và một sứ giả — một người khác nói thay cho Ngài. Trong Tiệc Thánh của Chúa, chúng ta được đãi tiệc bằng chi phí của Ngài, và nhớ đến Ngài; nhưng chúng ta không được tiếp nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài, như những người được vua đãi tiệc trong một phòng khác với phòng vua ăn. Nhưng sự cầu nguyện đi lên đến Đức Chúa Trời, và nói trực tiếp với chính Ngài; và vì vậy cách giao thương này nhất định phải đem nhiều điều của Đức Chúa Trời vào linh hồn. (3.) Trong sự cầu nguyện nóng cháy, chúng ta có một lợi thế kép — chúng ta được nhìn thấy Đức Chúa Trời, và thực hành tình yêu mạnh mẽ đối với Đức Chúa Trời; và cả hai đều góp phần khiến chúng ta giống Đức Chúa Trời. (Thứ nhất.) Chúng ta được nhìn thấy Đức Chúa Trời, vì trong đó (nếu nó được thực hiện nghiêm túc) chúng ta quay lưng lại với mọi vật khác, để chúng ta có thể hướng về Đức Chúa Trời như đang ngồi trên ngai, cai trị mọi vật bằng quyền năng của Ngài vì vinh hiển của Ngài. Bằng đức tin, chúng ta thấy Đấng không thể thấy được, Hê-bơ-rơ 11:27. Chắc chắn nếu chúng ta không thấy Đức Chúa Trời trước con mắt đức tin của chúng ta khi chúng ta cầu nguyện với Ngài, chúng ta thờ phượng một thần tượng — không phải Đức Chúa Trời thật và sống, Đấng hiện hữu, và là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài. Lòng chúng ta nên đóng lại trước những tư tưởng về bất kỳ điều gì khác, và chỉ giới hạn nơi đối tượng mà chúng ta hướng sự thờ phượng của mình đến. Tôi lập luận như thế này: Nếu một Cơ Đốc nhân thấy trước Chúa trước mặt mình trong mọi đường lối của mình, và luôn giữ mình như ở trong mắt và sự hiện diện của Ngài, thì chắc chắn người ấy nên đặt Chúa trước mặt mình trong sự thờ phượng và trong những lời cầu nguyện của mình, Thi Thiên 16:8. Một Cơ Đốc nhân tốt luôn giữ mình như ở trong mắt và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, huống chi khi người ấy kêu cầu danh Ngài. Nay mọi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đều ảnh hưởng và thay đổi lòng nhiều hơn. Cũng như chỉ những người trong sạch trong lòng mới thấy Đức Chúa Trời, thì cũng không ai thấy Đức Chúa Trời mà không trong sạch nhất trong lòng. Có một sự tự thanh tẩy trong những điều đạo đức; sự trong sạch của lòng mở đường cho sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, Mác 5:8. Cũng vậy sự nhìn thấy Đức Chúa Trời mở đường cho sự trong sạch của lòng: 3 Giăng 11, ‘Kẻ làm ác chưa thấy Đức Chúa Trời.’ Một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời nghiêm túc chắc chắn sẽ thực hiện một sự thay đổi nào đó trong chúng ta. (Thứ hai.) Trong sự cầu nguyện, một tình yêu mạnh mẽ đối với Đức Chúa Trời được thực hành, vì đó là sự bày tỏ của niềm vui thích của chúng ta nơi Ngài: Gióp 27:10, ‘Người ấy há sẽ vui thích nơi Đấng Toàn Năng sao? Người ấy há sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời sao?’ Nay chúng ta được biến đổi thành hình ảnh giống Đấng mà chúng ta vui thích nơi Ngài. Tình yêu biến đổi và thay đổi chúng ta thành bản tính của điều được yêu. Có sự khác biệt giữa tâm trí và ý chí: tâm trí kéo mọi vật về phía mình, nhưng ý chí đi theo những điều nó chọn, và bị chúng kéo như sáp nhận lấy ấn của con dấu. Những đối tượng xác thịt khiến chúng ta xác thịt, và những vật thuộc đất khiến chúng ta thuộc đất; và những vật thuộc trời khiến chúng ta thuộc trời, và tình yêu Đức Chúa Trời khiến chúng ta tin kính: Thi Thiên 115:8, ‘Những kẻ làm chúng sẽ giống như chúng, mọi kẻ tin cậy chúng cũng vậy,’ ngu dại và vô cảm như những thần tượng: nó bí mật đóng dấu lòng bằng điều chúng ta thích, và quý trọng, và ngưỡng mộ. [4.] Có những tác nhân trong sự cầu nguyện giúp chúng ta cải thiện lợi thế này. (1.) Tâm linh con người. (2.) Bản tính mới; và, (3.) Thánh Linh của Đức Chúa Trời. (1.) Tâm linh con người, hay khả năng tự nhiên của chúng ta, để, bằng sự hiểu biết của chúng ta, chúng ta có thể tác động lên ý chí và những tình cảm của chúng ta: chắc chắn Đức Chúa Trời dùng đến điều này, vì Đức Thánh Linh không tác động lên một người như lên một khúc gỗ; và chúng ta phải tự khuấy động mình, và tham dự công việc này với sự nghiêm túc lớn nhất có thể tưởng tượng được. Nhà tiên tri phàn nàn, Ê-sai 64:7, ‘Không ai kêu cầu danh Ngài, không ai tự khuấy động mình để nắm lấy Ngài.’ Không có điều này, đó chỉ là công việc chết và lạnh, và nếu không có gì hơn điều này, đó chỉ là công việc khô khan theo chữ nghĩa: không phải sự cầu nguyện nóng cháy hiệu quả sẽ thay đổi lòng, δέησις ἐνεργουμένη, Gia-cơ 5:16. Những ἐνεργούμενοι là những người được cảm hứng và bị chiếm hữu bởi một thần linh; vì vậy nó phải là một lời cầu nguyện không chỉ có sự hiểu biết và ý chí trong đó, mà còn có tâm linh và sự sống trong đó. Tuy nhiên, chúng ta phải tuôn ra nỗ lực tối đa của mình; và nâng tâm linh tự nhiên lên hết mức chúng ta có thể. (2.) Tác nhân thứ hai là bản tính mới, vốn khiến chúng ta nghiêng về Đức Chúa Trời như điều lành chính và mục đích cuối cùng của chúng ta. Điều này cũng phải được tính vào, vì Đức Thánh Linh không thổi như thổi vào một cục than chết; bản tính mới được tạo thành bởi đức tin, hy vọng và tình yêu, và mọi điều này phải được thực hành trong sự cầu nguyện: đức tin, hay niềm tin vững chắc về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và sự quan phòng, và giao ước; ‘Vì làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin?’ Rô-ma 10:14. Rồi tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay sự mong muốn được hưởng Ngài trong vinh hiển thiên thượng, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh: ‘Hãy giữ mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời,’ Giu-đe 20, 21. Nếu tôi không yêu Đức Chúa Trời, và không mong muốn hưởng Ngài, và không vui thích nơi Đức Chúa Trời nhiều hết mức tôi có thể có được ở đây, chắc chắn sẽ không có sự sống trong sự cầu nguyện, hay không có sự ngây ngất và sự vận chuyển của linh hồn, không có tinh thần mong muốn làm sinh động những lời thỉnh cầu của chúng ta, và không có sự an ủi và niềm vui thuộc linh trong sự trò chuyện của chúng ta với Đức Chúa Trời. Hy vọng cũng cần thiết cho sự cầu nguyện nóng cháy, vì một người cầu xin cách lạnh nhạt điều mà người ấy không hy vọng. Hy vọng liên quan đến cả phương tiện lẫn mục đích — những sự cung ứng ân điển trên đường đi, và sự hưởng thụ cuối cùng của chúng ta về Đức Chúa Trời trong vinh hiển. Điều này được gọi là sự tin cậy trong Kinh Thánh, và là nền tảng và sự khích lệ lớn lao của sự cầu nguyện: Thi Thiên 62:8, ‘Hãy tin cậy Ngài luôn luôn; hãy tuôn đổ lòng các ngươi trước mặt Ngài.’ Sự cầu nguyện là hành động của một linh hồn tin cậy. Nay những ân điển này làm sống động những khả năng tự nhiên của chúng ta, khi chúng nâng cao và đưa lòng và trí của chúng ta lên đến Đức Chúa Trời và trời. (3.) Tác nhân thứ ba trong sự cầu nguyện là Đức Thánh Linh. Ngài đôi khi được nói là cầu nguyện trong chúng ta, Rô-ma 8:26; đôi khi chúng ta được nói là cầu nguyện trong Ngài, Giu-đe 20. Thánh Linh thiên thượng khuấy động những ân điển ấy trong chúng ta, vốn khiến chúng ta nghiêng về Đức Chúa Trời; Ngài nâng tâm trí chúng ta lên trong khải tượng và sự nhìn thấy Đức Chúa Trời. ‘Trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng,’ Thi Thiên 36:9; và Ngài nâng lòng chúng ta lên đến sự mong muốn và niềm vui thích nơi Đức Chúa Trời, vì mọi sự an ủi và niềm vui thuộc linh ấy được gọi là ‘niềm vui trong Đức Thánh Linh;’ vì cả những tiếng thở than không thể nói ra được và những niềm vui không thể diễn tả đều là công việc của Ngài: Rô-ma 8:26, ‘Chính Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được;’ so sánh với 1 Phi-e-rơ 1:8, ‘Dẫu anh em chưa thấy Ngài, nhưng tin Ngài, anh em vui mừng bằng niềm vui không thể nói ra được và đầy vinh hiển.’ Vậy thì, những điều này thực hiện một loại ngây ngất. Nếu các ngươi muốn cầu nguyện sao cho được vận chuyển, được biến đổi trong sự cầu nguyện, các ngươi phải làm một điều gì đó như những tạo vật có lý trí, một điều gì đó như những tạo vật mới, và Thánh Linh ảnh hưởng đến mọi điều, và khiến linh hồn bám sát theo Đức Chúa Trời. Chúng ta phải tuôn ra nỗ lực tối đa của mình, khuấy động ân tứ của Đức Chúa Trời trong chúng ta; và dẫu chúng ta không thể ra lệnh cho những ảnh hưởng của Thánh Linh, nhưng Ngài không bao giờ thiếu đối với một linh hồn nghiêm túc về sự giúp đỡ cần thiết. Hãy cầu nguyện như vậy, và các ngươi sẽ thấy, như sự giúp đỡ của Thánh Linh trong sự cầu nguyện, thì cũng vậy những sự an ủi của Thánh Linh như là sự thành công của sự cầu nguyện. [5.] Cũng như có sự cầu nguyện hằng ngày và liên tục mà trong đó chúng ta phải luôn bày tỏ một sự nghiêm túc và chân thành cho những sự cung ứng ân điển hằng ngày này, thì cũng có những dịp phi thường, vì một công việc lớn lao nào đó, một cuộc xung đột, hay một cơn cám dỗ: trong những dịp ấy, lòng và trí phải được nâng lên và khuấy động hơn bình thường. Trong mọi lời cầu nguyện của Christ không đều có một sự hóa hình; và chúng ta đọc về Chúa Giê-xu của chúng ta, rằng trong những cơn thống khổ của Ngài, Ngài cầu nguyện, ἐκτενέστερον, tha thiết hơn những lúc khác, Lu-ca 22:44; và trong những dịp quan trọng, khi nhu cầu của các thánh đồ lớn hơn, thì những hành động cầu nguyện của họ cũng tha thiết hơn. Trong những dịp quan trọng này, nhiều Cơ Đốc nhân hoàn toàn bị nuốt chửng bởi những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và được đưa vượt khỏi chính mình bởi tình yêu cao cả của họ đối với Đức Chúa Trời, và những mong muốn tha thiết về những phước hạnh thuộc linh mà họ đang cần, đến nỗi họ dường như được cất lên trời trong sự ngưỡng mộ Đức Chúa Trời và niềm vui thích nơi Ngài. ÁP DỤNG Ứng dụng. Để quở trách những lời thỉnh cầu yếu đuối, lơi lỏng, và tê liệt của chúng ta. Không có sự sống trong những lời cầu nguyện của chúng ta, không có sự thúc đẩy lòng lên đến Đức Chúa Trời và trời, không có ngọn lửa tình yêu, không có sự vận chuyển của linh hồn bởi khải tượng và sự nhìn thấy của đức tin, không có những mong muốn thánh khiết và nồng nhiệt theo Đức Chúa Trời, hay sự an ủi và niềm vui thuộc linh nơi Ngài. Những lý do — 1. Chúng ta cầu nguyện qua loa, và tiến hành sự cầu nguyện như một nhiệm vụ theo phong tục vì hình thức; chúng ta đến với một vài sự sùng kính lạnh nhạt vào buổi sáng và buổi tối, và như vậy ‘Đức Chúa Trời ở gần trong miệng chúng ta, và xa khỏi lòng chúng ta,’ Giê-rê-mi 12:2. Ôi, hãy cẩn thận về điều này! Không điều gì sinh ra sự coi thường và sự cứng lòng nhiều như sự cầu nguyện chiếu lệ. Quy tắc là, ‘Hãy kiên trì trong sự cầu nguyện,’ Rô-ma
12:12. Và có nói về các thánh đồ rằng họ ‘Hầu việc Đức Chúa Trời kiên trì đêm và ngày,’ ἐν ἐκτενείᾳ, Công Vụ 26:7, để họ có thể đến được niềm hy vọng phước hạnh, với sự phục vụ hiệp nhất của mọi quyền năng và khả năng của họ. 2. Những lời cầu nguyện của chúng ta mang tính giáo lý và hướng dẫn, hơn là tình cảm và làm ấm lòng. Chúng ta nhận được ánh sáng bằng những bổn phận khác, nhưng chúng ta nên nhận được sự sống bằng sự cầu nguyện. Bổn phận này không phải để thông báo cho sự phán đoán, mà để nâng cao những tình cảm, để chúng có thể đều là ngọn lửa. Những bổn phận khác là những bổn phận nuôi dưỡng, nhưng bổn phận này là một bổn phận tiêu hao, một sự tuôn ra của linh hồn theo Đức Chúa Trời: Thi Thiên 63:8, ‘Linh hồn con bám sát theo Chúa.’ Một người thà dành hai giờ để nghe còn hơn nửa giờ để cầu nguyện, nếu lòng được sử dụng trong đó như nó phải được sử dụng, trong sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, và một sự mong muốn tha thiết theo Ngài. Những lời cầu nguyện trong Kinh Thánh đều là những lời khẩn cầu hay những lời ca ngợi; không có sự lan man vào những giáo lý và những hướng dẫn. 3. Nếu không, chúng ta than thở về tội lỗi, và dành thời gian để xưng tội, điều này cũng có ích lợi của nó trong những mùa của nó; nhưng hiếm khi ở trong những lời ca ngợi hay những sự thờ phượng về những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và những mầu nhiệm kỳ diệu của tình yêu Ngài trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng có nói, Thi Thiên 22:3, ‘Ôi Chúa, Đấng ngự giữa những lời ca ngợi của Y-sơ-ra-ên.’ Đây là những điều làm say mê lòng nhất, và nâng nó lên trong sự chiêm ngưỡng về Đức Chúa Trời vinh hiển ấy, Đấng mà chúng ta nói chuyện với; và lấp đầy chúng ta bằng những sự ngây ngất của tình yêu, để chúng ta có thể trở nên giống Ngài hơn — thánh khiết, khôn ngoan, và tốt lành, như Ngài là thánh khiết, khôn ngoan, và tốt lành. 4. Chúng ta nghĩ một bài kể khô khan là đủ; tức là, kết quả của một tâm linh con người, hay một sản phẩm đơn thuần của trí nhớ và sự sáng tạo là một lời cầu nguyện đủ, mà không thực hành đức tin, hy vọng, hay tình yêu trong đó, hay những mong muốn thuộc linh và thiên thượng ấy, vốn là sự sống của sự cầu nguyện: Thi Thiên 10:17, ‘Hỡi Chúa, Chúa đã nghe sự mong muốn của người khiêm nhường, Chúa sẽ sửa soạn lòng họ, Chúa sẽ khiến tai Chúa lắng nghe.’ Sự nồng nhiệt của những lời khẩn cầu khiêm nhường là ân tứ của chính Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không bao giờ từ chối và khinh dể những lời thỉnh cầu mà, bởi chính Thánh Linh và sự chỉ định của Ngài, được hướng trực tiếp và được đem đến Ngài. Nhưng nếu tôi không có những mong muốn mạnh mẽ và tha thiết ấy thì sao? Tôi trả lời, Tuy vậy đừng tránh xa sự cầu nguyện: vì, [1.] Những mong muốn tốt phải được cầu xin Đức Chúa Trời, vì có nói, Ngài sửa soạn lòng. [2.] Những mong muốn như chúng ta có phải được bày tỏ, và đó là cách để gia tăng chúng, và để làm chúng ta nhanh nhẹn hơn. Một tấm lòng chân thành, muốn phục vụ Đức Chúa Trời bằng điều tốt nhất của mình, sẽ tìm thấy nhiều hơn trong một bổn phận so với điều người ấy có thể mong đợi, và bởi cầu nguyện sẽ nhận được nhiều hơn về sự nóng cháy và những sự nồng nhiệt của sự cầu nguyện: như một chiếc chuông có thể mất nhiều thời gian để nâng lên, nhưng khi nó đã lên, nó không kêu leng keng như lúc đầu. [3.] Những tình cảm lạnh nhạt mà chúng ta có bị giết chết bởi sự không dùng và sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời; vì vậy hãy đến với Ngài để lòng ngươi được sưởi ấm. 2. Về sự xem xét thứ hai. Nếu Ngài cầu nguyện cho sự hóa hình này, hãy quan sát: — Rằng Đức Chúa Trời thường đáp lại dân Ngài ngay trong lúc họ đang cầu nguyện: Ê-sai 58:9, ‘Khi họ kêu cầu, ta sẽ đáp lại, và khi họ khóc, Ngài sẽ nói, Ta đây.’ Đây đã là cách Đức Chúa Trời đối xử với những người cầu nguyện trong suốt thời gian qua: A-bên, Sáng Thế 4:4, ‘Đức Chúa Trời đoái đến;’ đó là ἐνεπύρισεν, khiến của lễ của người bốc lửa. Đa-ni-ên cầu nguyện, và người nói, Đa-ni-ên 9:21, ‘Trong khi tôi đang nói trong sự cầu nguyện, thiên sứ Gáp-ri-ên được sai đến với tôi;’ và thiên sứ nói, ‘Ngay từ đầu những lời khẩn cầu của ngươi, mạng lệnh đã được ban ra.’ Trong khi nhiều môn đồ nhóm lại cầu nguyện, Đức Chúa Trời đã sai Phi-e-rơ đến với họ, Công Vụ 12:12, 13. Trong khi Cọt-nây đang cầu nguyện, ‘Vào giờ thứ chín trong ngày,’ là giờ cầu nguyện, ‘người thấy trong một khải tượng thiên sứ của Đức Chúa Trời,’ Công Vụ 10:3–9. Trong khi Phi-e-rơ đi lên mái nhà để cầu nguyện, khi ấy người có khải tượng thiên thượng. Cũng vậy khi Phao-lô đang cầu nguyện, A-na-nia được sai đến với người: Công Vụ 9:11, ‘Này, người đang cầu nguyện;’ và khi ấy Đức Chúa Trời chăm sóc người. Cũng vậy Công Vụ 4:31, ‘Khi họ đã cầu nguyện, nơi nhóm lại rúng động, và mọi người đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh.’ Như vậy Đức Chúa Trời vui thích tôn vinh phương tiện của chính Ngài, và ban thưởng cho linh hồn chờ đợi, là linh hồn thường xuyên và kiên định trong cách chờ đợi Đức Chúa Trời này, điều này nên khích lệ chúng ta thường xuyên và nghiêm túc hơn trong công việc này. Các ngươi sẽ thấy cách, ngay trong hành động cầu nguyện, Đức Chúa Trời đã — (1.) ngăn chặn những sự phán xét; (2.) ban những sự thương xót và những ơn huệ. [1.] Ngài đã ngăn chặn những sự phán xét: Thi Thiên 99:6–8, ‘Môi-se và A-rôn trong số những thầy tế lễ, và Sa-mu-ên trong số những người kêu cầu danh Ngài: họ kêu cầu Chúa, và Ngài đáp lại họ; Ngài phán với họ trong trụ mây; họ giữ những chứng cớ của Ngài và mạng lệnh Ngài đã ban cho họ. Chúa đã đáp lại họ, ôi Chúa là Đức Chúa Trời của chúng tôi; Chúa là Đức Chúa Trời đã tha thứ cho họ, dẫu Chúa đã báo thù những việc làm của họ.’ Mục đích của tác giả Thi Thiên ở nơi này là để cho thấy, bằng những ví dụ nổi bật của những người thánh khiết nổi tiếng nhất về sự cầu nguyện, cách họ đã ngăn chặn những sự phán xét khi những sự ấy bắt đầu được thi hành. Môi-se, khi người cầu nguyện, Đức Chúa Trời đã được nguôi giận, sau sự khiêu khích về con bò vàng; vì có nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11, ‘Môi-se cầu xin Chúa là Đức Chúa Trời của người;’ câu 14, ‘Chúa hối tiếc về điều ác mà Ngài đã định làm.’ Thứ hai, việc A-rôn làm sự chuộc tội cho dân, nhờ đó tai vạ đã được ngăn lại: Dân Số 16:46, ‘Hãy mau lấy lư hương, vì cơn thịnh nộ đã bắt đầu;’ và câu 48, ngay lập tức tai vạ đã được ngăn lại. Khi Sa-mu-ên cầu nguyện, người Phi-li-tin bị đánh bại khi họ đang tràn qua Y-sơ-ra-ên, 1 Sa-mu-ên 7:5, cùng với câu 9, 10. Với mỗi người trong số này, Đức Chúa Trời vui lòng nói chuyện và trò chuyện như một người bạn. Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt một vinh dự như vậy trên những tôi tớ trung tín này của Ngài; và khi dân đã khiêu khích Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đi ra chống lại họ vì những tội lỗi kêu la của họ, những lời cầu nguyện của họ hiệu quả đến nỗi ngăn chặn được những tai vạ và đạt được sự tha thứ. [2.] Những lời cầu nguyện cũng mạnh mẽ như vậy để đạt được những phước hạnh: Ê-li (Gia-cơ 5:17, 18), dẫu ‘là một người có những cảm xúc giống như chúng ta,’ nhưng người có thể khóa trời và mở trời theo ý muốn của mình; 1 Các Vua 18:42, 45, mưa đến ngay khi Ê-li đặt mình vào một tư thế sốt sắng để đạt được nó. Thường sự thành công đã vượt qua lời cầu nguyện, và phước hạnh đã được nhận trước khi lời khẩn cầu kết thúc. Y-sác đi ra để gặp Đức Chúa Trời, để suy ngẫm hay cầu nguyện, và người nhìn thấy Rê-bê-ca từ xa. Ê-sai 65:24, ‘Trước khi họ kêu cầu, ta sẽ đáp lại, và trong khi họ còn đang nói, ta sẽ nghe.’ Ôi, vì vậy, chúng ta đừng nuôi dưỡng những tư tưởng cứng rắn về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không quan tâm đến những lời kiện và những lời thỉnh cầu của chúng ta, và sự cầu nguyện là một công lao bị mất. II. Nay tôi đến với chính sự hóa hình, như nó được trình bày và giải thích ở đây. Giáo lý. Rằng một hành động cần thiết và trọng thể trong sự trung gian và sự bày tỏ của Christ cho thế gian là sự hóa hình của Ngài trước những nhân chứng có thẩm quyền. Đây là một hành động trọng thể, và là một phần của sự bày tỏ của Christ cho thế gian, vì chúng ta có ghi chép về nó ở đây; và nó là cần thiết, vì Christ không làm điều gì vô ích. Và ở đây có những nhân chứng có thẩm quyền, — ba người có sự thánh khiết nổi bật, trước mặt họ mọi điều này đã được thực hiện, và họ là những nhân chứng tận mắt về sự oai nghiêm của Ngài, và những nhân chứng bằng tai về lời sấm mà họ đã nghe từ trời, hay tiếng từ vinh hiển cao sang. Tôi sẽ mở ra: — Thứ nhất, Bản chất của sự hóa hình này. Thứ hai, Những mục đích của nó. Thứ nhất, Bản chất của sự hóa hình này. Đó là một sự thay đổi vinh hiển trong vẻ bề ngoài và những phẩm chất của thân thể Ngài, không phải là một sự thay đổi thực chất trong bản chất của nó. Đó không phải là một sự thay đổi được thực hiện trong hình thức thiết yếu và bản chất của thân thể Christ, mà chỉ có hình thức bề ngoài được thay đổi, trở nên đầy vinh hiển và oai nghiêm hơn so với thường lệ hay so với vẻ bề ngoài thường lệ. Hai điều cần được bàn đến: — 1. Nó khác với thân thể Ngài vào lúc khác, trong khi Ngài trò chuyện ở đây trên đất, như thế nào. 2. Sự thay đổi này khác với trạng thái của thân thể Ngài như nó hiện nay trong vinh hiển, như thế nào. 1. Thân thể Ngài, nay được hóa hình, khác với thân thể Ngài vào những lúc khác trong khi Ngài trò chuyện với loài người, như thế nào. Dẫu sự đầy dẫy của thần tính luôn ngự trong Ngài, nhưng trạng thái của thân thể Ngài được sắp xếp sao cho phù hợp nhất cho sự đứng đắn của sự trò chuyện của con người; như mặt trời vào một ngày mưa, nhiều mây thì không được thấy, nhưng nay, như nó có thể, bày tỏ bản tính thiên thượng của nó, nó sẽ bùng ra trong sức mạnh và năng lực. [1.] Đó không phải là một sự thay đổi hay biến đổi của bản chất của thân thể, như thể nó đã được biến thành một bản chất thuộc linh. Không; nó vẫn là một thân thể con người thật, có thể chết, với cùng một bản tính và những đặc tính như trước, chỉ có điều nó trở nên sáng rực và vinh hiển. [2.] Cũng như bản chất của thân thể không được thay đổi, thì hình dạng và những nét tự nhiên cũng không được thay đổi, nếu không làm sao nó có thể được biết là Christ? Hình dạng và những nét vẫn như cũ, chỉ có một vẻ lộng lẫy mới và kỳ diệu được đặt lên chúng. [3.] Vẻ lộng lẫy mới và kỳ diệu này không chỉ ở trong trí tưởng tượng và vẻ bề ngoài, mà là thật và có thể cảm nhận được. Nếu nó chỉ ở trong trí tưởng tượng, sự phô diễn, và vẻ bề ngoài, nó sẽ khiến Christ giống những kẻ lừa dối kia, là những kẻ sẽ làm lóa mắt những người xem bằng một vẻ bề ngoài giả dối, như những kẻ giả mạo ma thuật, hay những kẻ bắt chước khỉ về vinh hiển thiên thượng; như Hê-rốt Ạc-ríp-ba, là người chúng ta đọc về, Công Vụ 12:21–23, cách người xuất hiện trong trạng thái hoàng gia và đọc một bài diễn văn, và họ nói, ‘Đó là tiếng của một vị thần, chứ không phải của một người.’ Giô-sép-phuýt kể cho chúng ta cách thức, cách người ngồi trong nắng với những y phục sáng rực bằng vải bạc, và khi những tia nắng đập vào nó, dân chúng tung hô người như κρεἰττονα τῆς θνήτης φύσεως, như một điều gì đó cao hơn và tuyệt vời hơn một tạo vật có thể chết. Không; đây không phải là một sự trình bày hoang tưởng, mà là một ấn tượng thật về vinh hiển thiên thượng trên thân thể của Christ. [4.] Dẫu điều này xuất hiện chủ yếu nơi mặt, là phần dễ thấy nhất của thân thể, — phân đoạn nói mặt Ngài sáng như mặt trời, — nhưng ít nhiều những phần khác của thân thể Ngài cũng được mặc lấy sự oai nghiêm và vinh hiển, và từ đó vẻ lộng lẫy được truyền đến y phục của Ngài. 2. Thân thể được hóa hình của Ngài khác với thân thể vinh hiển của Ngài như thế nào. Điều này cũng phải được trình bày, vì Christ, bởi sự hóa hình của Ngài, không được tiếp nhận vào sự đầy dẫy của trạng thái vinh hiển, mà chỉ ban cho một cái nhìn thoáng qua và một sự giống với nó. Hai trạng thái này đồng ý trong bản tính chung, nhưng có một sự sáng rõ, vinh hiển, và oai nghiêm nào đó được đặt lên thân thể vinh hiển của Christ mà lúc này chưa có. Nhưng sự khác biệt là: — [1.] Một phần ở mức độ và chừng mực; sự sáng rõ và oai nghiêm của thân thể vinh hiển của Christ lớn hơn và hoàn hảo hơn. Ở đây là một sự trình bày, một sự phác họa nào đó, nhưng không phải là một sự trưng bày đầy đủ về vinh hiển thiên thượng của Ngài. [2.] Một phần ở sự tiếp tục và sự bền lâu. Sự thay đổi này không vĩnh viễn, mà chỉ tồn tại trong một thời gian ngắn, vì nó chấm dứt trước khi họ xuống khỏi núi. [3.] Chủ thể hay nơi ngự của vinh hiển này khác nhau, thân thể của Christ khi ấy có thể hư nát và có thể chết, nhưng nay không thể hư nát và bất tử. Nếu thân thể của Christ đã bất tử và không thể chịu khổ, thì Christ đã không thể chết. [4.] Ở đây có y phục, và một thân thể vinh hiển sẽ không có y phục nào khác ngoài những áo choàng của sự bất tử và vinh hiển trên trời. Christ sẽ được mặc lấy ánh sáng như một chiếc áo. Thứ hai, Những mục đích của nó. Bởi sự hóa hình này, Đức Chúa Trời muốn cho thấy: — 1. Christ là gì. 2. Ngài sẽ là gì; và cũng, 3. Chúng ta sẽ là gì. 1. Christ là gì. Phẩm giá của con người và chức vụ của Ngài. Rằng Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và là Đấng Trung Gian của giao ước mới; là nhà tiên tri vĩ đại mà Đức Chúa Trời sẽ dấy lên cho dân Ngài. [1.] Phẩm giá của con người Ngài được thấy, vì sự hóa hình là một tia sáng của vinh hiển thiên thượng. Đó không phải là sự thêm vào bất kỳ vinh hiển nào cho Christ mà Ngài chưa có trước đó, mà là một sự bày tỏ về vinh hiển Ngài đã có, dẫu bị che khuất dưới bức màn của xác thịt chúng ta; vì sự đầy dẫy của thần tính ngự trong Ngài cách thuộc thể, Cô-lô-se 2:9, ‘Và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con Một của Đức Chúa Trời,’ Giăng 1:14. Nhưng có nói, 2 Phi-e-rơ 1:17, rằng Ngài đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời cùng một sự tôn trọng và vinh hiển. Điều này được nói về Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian; vinh hiển của Con Đức Chúa Trời nhập thể đã bị che khuất như vậy, vì cớ chúng ta, đến nỗi Ngài cần hành động trọng thể này để trình bày Ngài cho thế gian. [2.] Chức vụ của Ngài: nhà tiên tri vĩ đại của Hội Thánh, ‘Hãy nghe lời Người.’ Một nhà tiên tri lớn hơn Môi-se. Môi-se đã thấy mặt của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài ở trong lòng của Đức Chúa Trời. Môi-se, mặt người sáng rực, nhưng không như mặt của Christ, vì mặt Môi-se có thể bị giấu bởi một chiếc khăn che; Christ phóng vinh hiển của Ngài qua y phục của Ngài. Môi-se, sự chiếu sáng của người thật kinh khiếp; sự chiếu sáng của Christ thật an ủi — các sứ đồ không muốn mất đi cảnh tượng ấy. 2. Để cho thấy Christ sẽ là gì; vì đây là một của cầm với vinh hiển nào Ngài sẽ đến trong vương quốc của Ngài, Ma-thi-ơ 16:27: nó báo trước vinh hiển của sự đến lần thứ hai của Ngài. Như vậy, để xác nhận đức tin của họ, Christ muốn ban cho các môn đồ của Ngài một cái nhìn thoáng qua về vinh hiển của Ngài; Ngài biết họ sẽ bị tấn công và lung lay dữ dội bởi sự sỉ nhục của thập tự giá của Ngài. Nhưng tất cả điều này có ý nghĩa gì với chúng ta? Chúng ta không thấy vinh hiển của Ngài. [1.] Điều đã từng được thực hiện và được xác thực đầy đủ không cần phải được lặp lại; nhưng đó là một sự thỏa mãn lớn lao cho chúng ta khi chúng ta có một Đầu và một Thủ Lĩnh vinh hiển; khi chúng ta chịu khổ vì Ngài, chúng ta không cần phải hổ thẹn về những sự chịu khổ của mình. Các sứ đồ viện dẫn điều này liên quan đến chúng ta cũng như liên quan đến họ. [2.] Những sự bày tỏ trực tiếp về Ngài, Đấng ngự trong ánh sáng không thể đến gần được, sẽ hủy diệt chúng ta trong khi chúng ta ở trong những thân thể có thể chết của mình. Phước cho Đức Chúa Trời vì Ngài đã chọn những phương tiện thích hợp để bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, để chúng ta có thể ngắm xem vinh hiển của Chúa trong một cái gương, 2 Cô-rinh-tô 3:18, bởi chức vụ của lời và những phương tiện ân điển khác. Người Y-sơ-ra-ên đã cảm nhận được họ ít có thể chịu đựng được Ngài là Đấng, như thể, toàn là mặt trời, và toàn là ánh sáng, và toàn là lửa: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18, 19, ‘Xin chớ để Đức Chúa Trời phán với chúng tôi, e chúng tôi chết chăng.’ Ê-li quấn mặt mình trong chiếc áo choàng khi Đức Chúa Trời hiện ra với người, 1 Các Vua 19:13; khi Christ hiện ra với Phao-lô từ trời, người run rẩy và kinh ngạc, và ba ngày không thấy đường, như các ngươi có thể thấy, Công Vụ 9:9. Có một lý do đặc biệt tại sao một sứ đồ phải thấy Ngài trong con người. [3.] Chúng ta sẽ thấy vinh hiển này khi thích hợp cho nó: Giăng 17:24, ‘Cha ôi, con muốn những người Cha đã ban cho con ở với con nơi con ở, để họ ngắm xem vinh hiển của con mà Cha đã ban cho con.’ Nữ hoàng Sê-ba đã thực hiện một chuyến đi dài để ngắm xem vinh hiển của Xa-lô-môn, đó chỉ là một vinh hiển tạm thời, phai tàn, và thuộc đất. Nay vinh hiển của thân thể Christ trên trời còn siêu việt hơn nhiều; điều này chúng ta sẽ thấy đến đời đời. 3. Để cho thấy chúng ta sẽ là gì; vì Christ là khuôn mẫu, primum in unoquoque genere, v.v. [1.] Nó cho thấy khả năng chúng ta có một thân thể vinh hiển. Khi Chúa vui lòng tuôn ra và truyền đạt vinh hiển của Ngài, Ngài có thể trang điểm và làm đẹp những thân thể thuộc đất và tối tăm của chúng ta. Thân thể của con người trong cấu tạo của nó có một sự pha trộn lớn của đất, vốn tối tăm và mờ tối. Nay Đức Chúa Trời có thể khiến cục đất này sáng như ngôi sao hay mặt trời về độ sáng: Phi-líp 3:21, ‘Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó được trở nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể khiến mọi vật quy phục chính mình.’ Chúng ta dễ nói, Làm sao điều đó có thể được? Nếu chúng ta xem xét quyền năng vô hạn và tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và ví dụ này về Christ, nó sẽ khiến điều đó hòa hợp hơn với những tư tưởng của các ngươi, và điểm khó khăn này sẽ dễ tiêu hóa hơn đối với đức tin của các ngươi. [2.] Sự chắc chắn của nó, cũng như khả năng của nó; vì Christ đã mang lấy thân thể của chúng ta, không chỉ cho sự chịu khổ, mà còn cho sự vinh hiển hóa, để trong đó Ngài có thể là một ví dụ và một khuôn mẫu cho chúng ta. Vì nếu Đầu vinh hiển, thì các chi thể cũng sẽ vinh hiển. Dẫu dân của Đức Chúa Trời dường như thấp hèn bao nhiêu trên thế gian này, nhưng trong đời sống sẽ đến họ sẽ vinh hiển một cách kỳ diệu: Ma-thi-ơ 13:43, ‘Bấy giờ người công chính sẽ sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ.’ Cũng vậy Cô-lô-se 3:3, 4, ‘Nay sự sống của chúng ta được giấu với Christ, nhưng khi Ngài là sự sống của chúng ta xuất hiện, chúng ta sẽ xuất hiện với Ngài trong vinh hiển;’ 1 Giăng 3:2, ‘Khi Ngài xuất hiện, chúng ta sẽ giống Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là;’ 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, ‘Christ sẽ được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin.’ Mọi nơi này đều cho thấy chúng ta sẽ là những người dự phần vào vinh hiển này. [3.] Cách thức. Sự vinh hiển hóa không cất đi bản chất và những đặc tính tự nhiên của thân thể, vì có một sự hóa hình vinh hiển, nhưng không có sự hủy bỏ bản chất của thân thể Christ; đó là cùng một thân thể của Christ trước và sau khi hóa hình. Vinh hiển giải thoát chúng ta khỏi những sự yếu đuối tự nhiên, nhưng nó không tước bỏ chúng ta những đặc tính tự nhiên. Christ đã cho thấy nơi chính thân thể Ngài điều Ngài có thể hay sẽ thực hiện nơi thân thể chúng ta — cùng những thân thể này, nhưng được trang điểm khác đi, τοῦτο τὸ σῶμα τῆς ταπεινώσεως: và ‘bằng chính mắt này tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời,’ Gióp 19:26, 27: Τοῦτο τὸ φθαρτὸν, ‘Thân thể hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự bất tử,’ 1 Cô-rinh-tô 15:53. Ứng dụng 1. Hãy được biến đổi để các ngươi có thể được hóa hình: ‘Hãy được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí các ngươi,’ Rô-ma 12:2. Sự thay đổi phải bắt đầu trong linh hồn (2 Cô-rinh-tô 3:18), và từ đó nó được truyền đến thân thể. Vẻ sáng của ân điển mở đường cho vẻ lộng lẫy của vinh hiển: Châm Ngôn 4:18, ‘Đường của người công chính như ánh sáng đang chiếu sáng, càng sáng hơn cho đến giữa trưa.’ Đường của kẻ ác là một bóng tối ngày càng tăng — sự ngu dốt, tội lỗi, bóng tối bên ngoài. 2. Hãy bằng lòng được giống Christ trong những sự sỉ nhục, những sự hổ thẹn, và sự bị bỏ quên trên thế gian, để các ngươi có thể được giống Ngài trong vinh hiển. Hãy mang lấy sự sỉ nhục của Christ: Hê-bơ-rơ 13:13, ‘Vậy, chúng ta hãy ra ngoài trại quân đến với Ngài, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài;’ Hê-bơ-rơ 11:26, ‘Coi sự sỉ nhục của Christ là sự giàu có lớn hơn những kho báu của Ai Cập.’ Hãy ưa thích nó hơn mọi vinh dự thuộc đất: Công Vụ 5:41, ‘Và họ rời khỏi tòa công luận, vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài;’ và 2 Sa-mu-ên 6:22, ‘Ta sẽ còn hèn hạ hơn nữa, và thấp kém trong mắt chính ta.’ Chúa của các ngươi là một Chúa vinh hiển, và Ngài có thể đặt vinh hiển lên các ngươi. 3. Để dứt lòng chúng ta khỏi mọi vinh hiển của con người và thuộc đất. Một ngôi nhà vinh hiển là gì so với cung điện của thiên đàng, những y phục vinh hiển là gì so với những áo choàng của sự bất tử? Vinh hiển của Christ phải dập tắt vinh hiển của những ngôi sao nhỏ bé này đang chiếu sáng trên thế gian, như mặt trời dập tắt lửa. Chúng ta có những điều cao hơn để tâm đến; không phải việc của chim ưng là bắt ruồi, hay của các hoàng tử là ôm lấy đống phân. 4. Vì vinh hiển này dành cho thân thể, đừng hạ thấp thân thể, để khiến nó thành một công cụ của tội lỗi: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4, ‘Hãy sở hữu bình của mình trong sự nên thánh và sự tôn trọng.’ Đừng xúc phạm Đức Chúa Trời để làm thỏa lòng thân thể, như những người kia làm, Rô-ma 14:13, ‘những người dự bị cho xác thịt để thỏa mãn những dục vọng của nó.’ Đừng tiếc thân thể để làm công việc phục vụ Đức Chúa Trời: Công Vụ 26:7, ‘Mười hai chi phái của chúng ta, kiên trì hầu việc Đức Chúa Trời đêm và ngày, hy vọng sẽ đạt được lời hứa ấy; vì hy vọng ấy, thưa vua Ạc-ríp-ba, tôi bị người Do Thái cáo buộc:’ 2 Cô-rinh-tô 7:1, ‘Vậy, hỡi những người rất yêu dấu, vì chúng ta có những lời hứa này, hãy làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.’

Sự Cám Dỗ và Sự Hóa Hình của Christ BÀI GIẢNG III Và này, có Môi-se và Ê-li hiện đến, nói chuyện với Ngài. — MA-THI-Ơ 17:3; cùng với, Và này, có hai người nói chuyện với Ngài, là Môi-se và Ê-li, hiện ra trong vinh hiển, và nói về sự qua đời của Ngài mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem. — LU-CA 9:30, 31. SAU khi đã nói về sự hóa hình của Christ, nay chúng ta đến nói về những sự kiện và những điều phụ thuộc đặc biệt đã xảy ra vào lúc Ngài hóa hình. Ở đây có hai điều được nhắc đến: — 1. Sự xuất hiện phi thường của Môi-se và Ê-li. 2. Cuộc trò chuyện của họ với Đấng Cứu Thế của chúng ta. Trong điều thứ nhất: — 1. Những người đã xuất hiện: Môi-se và Ê-li. 2. Cách thức họ xuất hiện. Lu-ca nói, ‘Họ hiện ra trong vinh hiển.’ Vì Kinh Thánh gắn một chữ hãy xem, hay một dấu hiệu chú ý, ở bất cứ nơi nào câu chuyện này được nhắc đến, sẽ không vô ích cho chúng ta khi xem xét nó một chút. Thứ nhất, Ai đã xuất hiện: Môi-se và Ê-li. Những người này ở đó trong con người, cũng như Christ ở đó trong con người; vì đó không phải là một khải tượng, mà là một việc thật được thực hiện và giao dịch. Christ chỉ muốn có hai người, vì chỉ ban cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua, chứ không phải vẻ lộng lẫy và vẻ sáng trọn vẹn của vinh hiển và sự oai nghiêm của Ngài, như Ngài sẽ có vào ngày cuối cùng, khi Ngài sẽ đến trong vinh hiển của Cha, và mọi thiên sứ thánh của Ngài cùng với Ngài. Nhưng tại sao là hai người này? 1. Liên quan đến Phúc Âm hay luật mới mà Ngài sẽ thiết lập, đó là để xác nhận luật ấy mà Môi-se và Ê-li xuất hiện nói chuyện với Ngài, cho thấy sự hòa hợp và sự đồng ý giữa họ, và sự lệ thuộc của sự ban phát của họ đối với Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài. Môi-se là người mà qua người ấy luật pháp đã được ban cho, và Ê-li là một nhà tiên tri chính. Luật pháp được đại diện bởi Môi-se, và các nhà tiên tri bởi Ê-li. Cả hai đều thường xuyên báo trước và báo hình về sự chết và sự sống lại của Christ, và mọi Kinh Thánh đã được viết khi ấy thường được gọi bằng thuật ngữ này, luật pháp và các nhà tiên tri: Công Vụ 24:14, ‘Tin mọi điều đã được viết trong luật pháp và các nhà tiên tri;’ và Ma-thi-ơ 11:13, ‘Vì mọi luật pháp và các nhà tiên tri đã nói tiên tri cho đến Giăng;’ Lu-ca 16:24, ‘Họ có Môi-se và các nhà tiên tri, hãy để họ nghe theo;’ cũng vậy Công Vụ 26:22, ‘Tôi làm chứng không điều nào khác ngoài những điều Môi-se và các nhà tiên tri nói sẽ xảy ra;’ cũng vậy Mác 7:11, ‘Điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm cùng điều ấy cho họ, vì đó là luật pháp và các nhà tiên tri.’ Vậy thì, những sách của Cựu Ước thường xuyên và trọng thể được gọi như vậy là luật pháp và các nhà tiên tri; Đấng Mê-si đã được nói đến và được báo trước trong cả hai, và người tin kính trước khi Ngài đến đã chờ đợi Ngài như vậy. Một nơi tôi gần như đã quên: Rô-ma 3:21, ‘Sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài luật pháp đã được bày tỏ, được luật pháp và các nhà tiên tri làm chứng.’ Điều này cho thấy rằng không chỉ con người của Christ đã được trình bày, mà cả sự thiết lập và sự ban phát Phúc Âm của Ngài. Vậy thì, để bày tỏ sự đồng ý này, ở đây có luật pháp và các nhà tiên tri, Môi-se và Ê-li trò chuyện thân thiện với Christ, hay đúng hơn là hầu việc Ngài, như những tôi tớ đối với Chúa của họ. Christ và Môi-se, Christ và các nhà tiên tri, không mâu thuẫn, như người Do Thái giả định, mà ở đây có một sự đồng ý tốt đẹp giữa họ. 2. Liên quan đến chính những con người, có nhiều lý do đặc biệt. Những người này đã là những tôi tớ trung tín và lao nhọc nhất của Chúa, và là những công cụ nổi bật công khai cho vinh hiển của Ngài: Môi-se là người ban luật pháp và Ê-li là người phục hồi luật pháp; Môi-se trung tín trong mọi nhà của Đức Chúa Trời, và Ê-li sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cả hai đều đã liều mạng sống của mình: Môi-se bởi đối đầu với Pha-ra-ôn, và Ê-li với A-háp. Cả hai đều đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trên núi Hô-rếp, và cũng đã nói chuyện với Đức Chúa Trời: Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11, ‘Người đã thấy Chúa mặt đối mặt, và nói chuyện với Ngài như một người nói chuyện với bạn mình;’ và Ê-li, 1 Các Vua 19. Cả hai đều đã kiêng ăn bốn mươi ngày, như Christ cũng đã làm; vì vậy những người này được chọn một cách thích hợp. 3. Liên quan đến lợi ích và sự hướng dẫn của chúng ta, Christ đã không chọn hai thiên sứ cho công việc này, mà chọn hai người. Ở đây công việc không phải là để thấy những linh vinh hiển, mà là những thân thể vinh hiển; vì vậy các thiên sứ, không có thân thể của riêng mình, và phải xuất hiện trong những thân thể được mang lấy, nếu có xuất hiện, thì không thích hợp; vì vậy có hai người có thân thể mà trong đó họ có thể xuất hiện. Nhưng các ngươi sẽ nói, Nếu hai người phải xuất hiện trong những thân thể vinh hiển, tại sao không phải là Hê-nóc thay vì Môi-se, là người đã được cất lên trời, và vẫn ở đó với một thân thể vinh hiển như Ê-li? Đáp. Hê-nóc không có chức vụ công khai; Hê-nóc sống trước sự ban phát luật pháp. Cả hai người này đều thuộc về sự ban phát ấy, và là những người đứng đầu trong đó, có thẩm quyền lớn lao giữa người Do Thái. Hê-nóc có một lời chứng vinh dự trong lời của Đức Chúa Trời, nhưng không có chức vụ và trọng trách công khai trong Hội Thánh, điều mà hai người kia có, và đã quản lý với lòng trung tín lớn lao. Bởi sự xuất hiện của Môi-se, toàn bộ hệ thống luật pháp được giả định là xuất hiện trong con người của người, và bởi sự xuất hiện của Ê-li, chức vụ tiên tri, vốn là một loại tòa án tối cao đối với luật pháp, cũng được giả định là xuất hiện. Cả hai, như thể, đều giao lại cho Christ toàn bộ sự ban phát của họ, và đặt nó xuống dưới chân Ngài, như những quan chức sắp mãn nhiệm trọng thể trao lại những biểu tượng thẩm quyền của họ cho người kế nhiệm; và họ cũng đến để tôn kính sự oai nghiêm của Chúa tối cao của họ. Tóm lại, đó là để an ủi chúng ta rằng một người đã chết, và một người đang sống trong vinh hiển, nên đến để cho thấy rằng Christ là Chúa của kẻ sống và kẻ chết, Rô-ma 14:9. Môi-se đã chết, Ê-li được cất lên: hai người này đến, một người để ban cho một của cầm về vinh hiển của thế gian sẽ đến, người kia về sự sống lại của kẻ chết, vốn là đường đi và sự mở đầu cho vinh hiển ấy; và cả hai người này đều đến để hầu việc và thờ phượng Đấng Cứu Thế của chúng ta và bày tỏ lòng tôn kính đối với Ngài. Thứ hai, Họ hiện ra trong vinh hiển, tức là, trong một hình dạng thuộc thể, chiếu sáng bằng sự sáng rực và vinh hiển như thân thể của Christ, chỉ giảm bớt về mức độ và tỷ lệ, để có thể có một sự khác biệt giữa Chúa và những tôi tớ của Ngài. Nay, việc họ xuất hiện trong những thân thể được tạo thành và được mang lấy cho mục đích hiện tại, và sẽ được đặt xuống lại, như chúng ta làm với y phục của mình, hay trong chính thân thể của họ, thường được các nhà giải kinh tranh luận, nhân dịp này. Rằng họ xuất hiện trong những thân thể là chắc chắn, vì những hành động và những đặc tính thuộc thể được gán cho họ — như việc họ nói chuyện với Christ, việc họ được các sứ đồ nhìn thấy; vì một linh không thể được nhìn thấy. Nếu ở trong những thân thể, tại sao không phải là thân thể của chính họ? Đối với Chúa, việc khiến họ xuất hiện trong chính thân thể của họ cũng dễ dàng như trong một thân thể được mang lấy cho mục đích và công việc đặc biệt này; và họ được các môn đồ biết là Môi-se và Ê-li, không phải bởi những nét bề ngoài, vì các môn đồ chưa bao giờ thấy họ trong con người trước đó, mà hoặc được cho biết bởi một sự mạc khải bên trong nào đó, hoặc bởi những lời của Christ, hoặc bởi một số lời của chính Môi-se và Ê-li; nhưng dẫu họ biết họ bằng cách nào đi nữa, chắc chắn là họ biết họ, và coi họ là Môi-se và Ê-li, vì vậy họ là Môi-se và Ê-li, cả về linh hồn lẫn thân thể. Các sứ đồ được tiếp nhận vào sự hóa hình này không bị lừa dối bởi một vẻ bề ngoài giả dối, vì họ được tiếp nhận để được xác nhận trong lẽ thật về con người và chức vụ của Christ, để bởi điều họ thấy, họ có thể xác nhận cho người khác. Điều đó sẽ làm suy yếu lời chứng biết bao nếu điều họ thấy xuất hiện trước mặt họ trong vinh hiển không phải là những thân thể của Môi-se và Ê-li, mà chỉ là những thân thể khác được mang lấy! Về Ê-li, vấn đề không có khó khăn, vì vì người không thấy sự chết, mà được cất lên cả thân thể và linh hồn lên trời, tại sao người lại đặt xuống thân thể của chính mình và mang lấy một thân thể khác để đến phục vụ Christ trong dịp này? Có lý do đầy đủ tại sao người nên đến từ phước hạnh của thiên đàng đến núi Tha-bô; không có lý do tại sao người nên đặt sang một bên thân thể đúng đắn của chính mình. Đó không phải là sự mất mát hay sự phiền hà, mà là lợi thế, đối với những tạo vật phước hạnh và thiên thượng khi có thể phục vụ cho vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc của họ, dẫu đó là việc ra khỏi thế gian kia để vào thế gian này. Nhưng về Môi-se, vấn đề còn đáng ngờ hơn. Chúng ta đọc rằng người đã chết trên núi Nê-bô, và thân thể người được Đức Chúa Trời chôn trong đồng bằng Mô-áp, đến nỗi phần mộ của người không ai biết cho đến ngày nay, Phục Truyền 34:5, 6. Một số người nghĩ thân thể người đã được gìn giữ khỏi sự thối rữa bởi quyền năng phi thường của Đức Chúa Trời, để người có thể mang lấy nó lại vào lúc này. Người Do Thái nói rằng Đức Chúa Trời đã hút linh hồn của Môi-se ra khỏi thân thể người bằng một cái hôn, và sau đó phục hồi nó lại, và như vậy người sống trong sự bất tử; nhưng người tìm kiếm thần học giữa các ra-bi Do Thái sẽ sớm tìm thấy một truyện ngụ ngôn lố bịch hơn là bất kỳ giáo lý lành mạnh nào. Đủ cho chúng ta rằng người thật đã chết và được chôn, và thân thể người đã mục nát thành bụi như thân thể chúng ta, và nay, trong dịp đặc biệt này, được sống lại từ bụi; nhưng sau điều này, việc nó được đặt xuống lại trong bụi hay được đem lên trời, không phải là việc chúng ta phải quyết định: nó có thể là một trong hai, theo sự tương tự của đức tin Cơ Đốc. Nếu thân thể người trở lại sự hư nát lần nữa, chắc chắn đó là một vinh dự lớn lao rằng nó đã được sống lại cho công dụng đặc biệt này: Tôi nói đó là một niềm vui lớn lao cho những nhà tiên tri này khi thấy mọi lời tiên tri của họ được ứng nghiệm trong Christ. Nếu chúng ta nói nó đã bước vào vinh hiển, có bất tiện gì nếu Đức Chúa Trời muốn ban cho người đặc quyền riêng biệt này, được sống lại từ kẻ chết và hưởng phước hạnh cả linh hồn lẫn thân thể trước ngày cuối cùng?Ngài đã ban điều ấy cho Hê-nóc và Ê-li, cùng những người đã ra khỏi mồ mả sau khi Christ chết, Ma-thi-ơ 27:53: mùa gặt lớn là vào ngày sau rốt, nhưng trước đó đã có một số trái đầu mùa. Thứ hai, Cuộc đàm đạo của họ với Đấng Cứu Thế chúng ta: họ “nói chuyện với Ngài,” Ma-thi-ơ nói vậy; họ “nói về sự qua đời của Ngài mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem,” Lu-ca nói vậy. Họ nói chuyện với Christ, chứ không phải với các sứ đồ. Ở đây có một sự hiện ra cho các sứ đồ, nhưng không có sự trò chuyện và giao tiếp nào giữa họ với các thánh đồ đã được vinh hiển. Các thánh đồ đã được vinh hiển thì ở ngoài phạm vi giao tiếp của người sống; không, thậm chí còn là một câu hỏi liệu các sứ đồ có nghe được chút nào những điều đã nói với Christ hay không; nhưng về điều đó sẽ nói trong câu tiếp theo. Ở đây hãy quan sát ba điều:— 1. Điều họ nói về sự chết của Christ. 2. Khái niệm mà sự chết của Ngài được trình bày qua đó: đó là ἔξοδος. 3. Sự cần thiết phải chịu đựng sự chết ấy, trong từ πληρεῖν, “mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem.” 1. Điều họ nói thì không ai có thể đoán được, nếu điều ấy đã không được bảo cho chúng ta, và tác giả sách Phúc Âm Lu-ca bảo chúng ta rằng đó là về sự chết của Ngài. Luận điểm này đã được chọn:— [1.] Vì nó đã gần kề. Hành động trung bảo trọng thể tiếp theo sau việc này là sự chết và những sự đau khổ đẫm máu của Ngài. Sau khi Ngài hóa hình trên núi, Ngài đã đi xuống để chịu khổ tại Giê-ru-sa-lem. [2.] Đây là điều vấp phạm cho các sứ đồ, rằng Thầy của họ phải chết: Ma-thi-ơ 16:22, 23, “Phi-e-rơ bèn đem Ngài riêng ra, mà can gián Ngài rằng: Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu!” [3.] Đây là đá vấp phạm của người Do Thái: 1 Cô-rinh-tô 1:23, “Chúng ta giảng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là sự vấp phạm cho người Giu-đa.” [4.] Điều này đã được báo trước trong các nghi lễ của luật pháp, được báo trước trong các sách của các tiên tri. Trong các hình bóng của luật pháp, điều ấy đã được trình bày: Hê-bơ-rơ 9:22, “Theo luật pháp thì hầu hết mọi vật đều nhờ huyết mà được sạch: không đổ huyết thì không có sự tha thứ;” đặc biệt sứ đồ nhấn mạnh việc thầy tế lễ thượng phẩm đem huyết vào trước nắp thi ân, câu 23, 24. Hết thảy các sinh tế theo luật pháp đều bị giết, và huyết của chúng được đem đến trước mặt Chúa. Các lời tiên tri của các tiên tri cũng vậy: Ê-sai 53:10, “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Ngài, và khiến Ngài chịu khốn khổ. Sau khi Ngài đã dâng mạng sống làm tế lễ chuộc tội,” v.v.; và Đa-ni-ên 9:26, “Đấng Mê-si sẽ bị trừ đi, và chẳng có chi hết.” Tóm lại, việc Christ phải chết vì tội lỗi của thế gian là điều lớn lao đã được trình bày trong luật pháp và các tiên tri. Rabbi Simeon và Rabbi Hadersim, từ sách Đa-ni-ên, nói rằng sau khi Đấng Mê-si đã giảng dạy được nửa bảy năm thì Ngài sẽ bị giết. [5.] Việc Ngài phải qua sự chết để đến vinh quang của Ngài là điều cần thiết, mà giờ đây Ngài đã được thấy thoáng qua và nếm trước phần nào: Lu-ca 24:46, “Ấy có chép rằng Đấng Christ phải chịu đau thương dường ấy, ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại”—tức là, xét về các lời tiên tri; câu 44, “Hết thảy mọi điều đã chép về Ta trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri, cùng các Thi Thiên phải được ứng nghiệm;” và lại nữa, Lu-ca 24:25, 26, “Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin mọi lời các đấng tiên tri đã nói! Nào có phải Đấng Christ cần phải chịu sự khốn khổ dường ấy rồi mới vào sự vinh quang mình sao?” [6.] Sự cứu chuộc của Hội Thánh bởi Christ là đề tài đàm luận và trò chuyện mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng; các thiên sứ và các linh hồn đã được vinh hiển đang chúc tụng và ngợi khen Ngài vì điều này: Khải Huyền 5:9, “Ngài đáng lấy quyển sách và mở ấn ra; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời.” Các thiên sứ, câu 12, “Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen.” Hội Thánh đã được cứu chuộc, cùng các thánh đồ và thiên sứ đã được vinh hiển, đều có chung một bài ca, và một lời ngợi khen—sự tôn quý của Chiên Con đã chịu giết. [7.] Đây là một khuôn mẫu đầy dạy dỗ cho chúng ta, rằng Christ, ở giữa sự hóa hình của Ngài, và vinh quang lúc bấy giờ đã đặt trên Ngài, đã không quên sự chết của Ngài. Trong những sự thăng tiến lớn lao nhất, chúng ta nên nghĩ đến sự tan rã của mình. Nếu Christ trong mọi vinh quang của Ngài đã đàm luận về sự chết của Ngài, thì chắc chắn điều đó càng thích hợp hơn cho chúng ta, vì cần thiết cho chúng ta để ngăn ngừa sự chán ngấy của các thú vui trần gian, chúng ta nên nghĩ đến sự thay đổi đang đến; vì “Quả thật, mọi người dầu ở địa vị cao trọng, cũng hư không cả,” Thi Thiên 39:5. Ở một số nơi, người ta quen trình bày một cái đầu lâu tại các bữa tiệc trọng thể của họ. Những ngày vui vẻ sẽ không kéo dài mãi, sự chết sẽ sớm chấm dứt các thú vui phù vân mà chúng ta hưởng ở đây, và vinh quang chói lọi nhất sẽ cháy tàn thành một mẩu bấc. 2. Khái niệm mà sự chết của Ngài được diễn tả qua đó: sự qua đời của Ngài, ἔξοδον, có nghĩa là sự ra đi khỏi đời này để vào một đời khác, điều này cần được lưu ý:— [1.] Xét về Christ, sự chết của Ngài là ἔξοδος, vì Ngài đã ra khỏi đời sống phàm nhân này để vào vinh quang, và như vậy nó hàm ý cả sự chết đau khổ của Ngài và cả sự sống lại của Ngài: Công Vụ 2:24, “Nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, bứt đứt dây trói của sự chết, vì không thể nào Ngài bị sự chết nắm giữ được.” Mồ mả giống như một người đàn bà sắp sinh nở; nó đã chịu những cơn đau đẻ cho đến khi gánh nặng phước hạnh này được sinh ra. [2.] Xét về chúng ta. Phi-e-rơ gọi sự chết của mình là ἔξοδον: 2 Phi-e-rơ 1:15, “Ta sẽ gắng sức để sau khi ta qua đời.” Sự chết của người tin kính là một sự ra đi, nhưng là ra khỏi tội lỗi và buồn phiền để vào vinh quang và sự bất tử, như sự ra đi của Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô (do đó Sách Thứ Hai của Môi-se được gọi là Xuất Ê-díp-tô Ký) không phải là sự hủy diệt và chấm dứt sự hiện hữu của họ, mà là một sự ra đi khỏi nhà nô lệ để vào sự tự do. Phao-lô nói, “Ta ham muốn ra đi,” ἀναλῦσαι, Phi-líp 1:23—một sự căng buồm ra khơi đến thế giới bên kia. Trong ngôn ngữ Kinh Thánh, thân thể là nhà, linh hồn là người ở trong nhà: 2 Cô-rinh-tô 5:1, “Vả, chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất bị phá hủy, thì chúng ta có nhà đời đời trên trời, là nhà bởi Đức Chúa Trời làm nên, không phải bởi tay người làm ra.” Linh hồn ở trong thân thể như một người ở trong một ngôi nhà, và sự chết chỉ là một sự ra đi khỏi một ngôi nhà để vào một ngôi nhà khác—không phải là sự tắt lịm, mà là một sự ra đi, từ nhà này sang nhà khác. 3. Sự cần thiết phải chịu đựng sự chết ấy, trong từ πληρεῖν. Từ hoàn thành này chỉ ra ba điều:— [1.] Bổn phận trung bảo của Ngài, xét về sự định đoạt và sắc lệnh của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố trong các lời tiên tri của Cựu Ước, mà khi chúng được ứng nghiệm thì được nói là đã được hoàn thành. Bất cứ điều gì Christ đã làm trong công tác cứu chuộc đều là xét về ý muốn và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời: Công Vụ 4:28, “Để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước.” Điều này càng có tính ràng buộc hơn, vì nó là một ý định đã được tuyên bố trong các lời tiên tri và hình bóng của Cựu Ước, do đó Christ đã kêu lên lúc Ngài chết, Giăng 19:30, “Mọi việc đã được trọn,” hay đã được hoàn thành—chủ yếu có nghĩa là các lời tiên tri, và hình bóng, và kiểu mẫu đã báo trước sự chết của Ngài giờ đây đều đã được hoàn thành cả. [2.] Sự thuận phục tự nguyện của Ngài, “mà Ngài sẽ hoàn thành,” chỉ ra sự đồng thuận chủ động và tự nguyện của Ngài. Đó là một từ ở thể chủ động, không phải bị động, không phải được ứng nghiệm trên Ngài, mà là bởi Ngài; vì tuy sự chết của Ngài xét về kẻ thù của Ngài là bạo lực và cưỡng ép, nhưng Ngài đã tự nguyện chịu đựng nó vì cớ chúng ta; không ai có thể lấy mạng sống của Ngài khỏi Ngài nếu Ngài đã không phó nó, Giăng 10:18; nó không bị ép buộc trên Ngài, nhưng Ngài đã nhượng bộ nó bởi một sự sắp đặt tự nguyện. Đối với loài người, đó là một hành động bạo lực; nhưng đối với Cha Ngài, đó là một hành động vâng phục; đối với chúng ta, một hành động yêu thương. Về phần Christ, kẻ thù của Ngài không thể chạm đến Ngài nghịch lại ý muốn của Ngài, như thật vậy họ cũng không thể chạm đến một sợi tóc trên đầu chúng ta ngoài sự cho phép của Đức Chúa Trời. [3.] Rằng đó là hành động nổi bật của sự hạ mình của Ngài, vì cớ này Ngài đã mặc lấy bản tính con người. Sự hạ mình của Ngài bắt đầu lúc Ngài giáng sinh, tiếp tục trong đời sống của Ngài, và đã được hoàn thành trong sự chết: tất cả đều không là gì nếu thiếu điều này, vì điều kém hơn không thể đáp ứng được nhu cầu ngoài sự chết của Con Đức Chúa Trời. Bấy giờ mọi sự đau khổ cần thiết để cất bỏ tội lỗi đều đã được chịu đựng; do đó có một sự hoàn tất hay trọn vẹn được gán cho sự chết của Christ: Hê-bơ-rơ 10:14, “Vì bởi một lần dâng tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời.” Đã có đủ điều được làm để chuộc tội lỗi, để mở một con đường đến thiên đàng và hạnh phúc. Điều này hoàn thành mọi điều cần thiết theo phương diện công trạng và sự thỏa mãn. Bây giờ chúng ta sẽ học được điều gì từ đây, vì chắc chắn những hành động trọng thể như vậy của Christ không phải là vô ích? I. Một luận chứng đáng chú ý để xác nhận đức tin Cơ Đốc, cụ thể là, sự đồng thuận giữa luật pháp và các tiên tri với Christ; vì Môi-se và Ê-li đều là các tôi tớ và người hầu việc của Christ, đồng một ý với Ngài, và do đó hiện ra tại sự hóa hình của Ngài, nơi Ngài được tuyên bố là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và thầy dạy lớn của Hội Thánh, Đấng mà mọi người đều buộc phải nghe theo nếu không sẽ bị diệt vong. Tôi sẽ chứng minh hai điều:— Thứ nhất, Sự cần thiết của sự hiện ra này, cho cả người Do Thái và chúng ta là dân ngoại. 1. Cho người Do Thái trong thời đại đó; vì có ba ý kiến về Christ. Một số người có ý kiến phạm thượng về Ngài, như thể Ngài là một kẻ giả mạo, và gọi Ngài là người Sa-ma-ri và quỷ. Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si cũng vậy, Ma-thi-ơ 27:63, “Chúng tôi nhớ khi tên lừa dối đó còn sống, có nói rằng: Sau ba ngày, ta sẽ sống lại;” và Ma-thi-ơ 12:24, “Người này không trừ quỷ, mà chỉ nhờ Bê-ên-xê-bun là chúa quỷ.” Nói chung họ xem Ngài như một kẻ thù của Môi-se: Giăng 9:29, “Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán cùng Môi-se; còn người này, chúng ta chẳng biết bởi đâu đến.” Những người khác có ý kiến ôn hòa hơn, là những người đã được báo động bởi các phép lạ của Ngài, và được thuyết phục bởi sự thánh khiết của Ngài: Mác 6:14–16, “Có kẻ nói: Ấy là Ê-li; kẻ khác nói: Ấy là một đấng tiên tri, Giê-rê-mi, hoặc một trong các đấng tiên tri; nhưng Hê-rốt nói: Ấy là Giăng mà ta đã truyền chém, nay sống lại, do đó những việc quyền năng tỏ ra trong người đó.” Lương tâm của Hê-rốt không thể tiêu hóa được vụ giết Giăng, do đó ông ta nói hai lần ấy là Giăng, chắc chắn phải là Giăng. Ý kiến thứ ba là ý kiến của các môn đồ, “Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,” Giăng 6:69. Bây giờ, để đặt mọi sự cho đúng đắn, để bác bỏ người Do Thái phạm thượng, để sửa lại người Do Thái ôn hòa, để xác nhận các môn đồ, Môi-se và Ê-li đến đây để biện hộ cho Ngài. Họ đã không thừa nhận Ngài nếu Ngài là một kẻ phạm thượng và giả mạo, cũng không từ thiên đàng đến để tôn vinh Ngài và bày tỏ lòng tôn kính với Ngài nếu Ngài là một tiên tri tầm thường; do đó họ hiện ra trong vinh quang, và nói với Ngài về sự chết của Ngài. 2. Xét về người Do Thái hiện đại, và chúng ta là dân ngoại, sự hiện ra này là cần thiết để xác nhận chúng ta trong đức tin về cả thân vị và chức vụ của Christ; rằng Ngài là thầy dạy lớn được sai đến từ thiên đàng để làm cho nhân loại sa ngã biết con đường cứu rỗi; và Môi-se và Ê-li từ nay phải im lặng. Bây giờ tiên tri và thầy dạy lớn của Hội Thánh được đưa ra; và không còn sự mặc khải hay sự sắp đặt nào khác được mong đợi hay được coi trọng, nay Ngài đã được đưa ra. Cần thiết điều này phải được chứng minh đầy đủ, một phần vì Christ có luật pháp của Môi-se phải bãi bỏ, luật pháp vốn được người Do Thái biết rõ là luật pháp của chính Đức Chúa Trời, nếu không họ và mọi thần dân chân thật của Đức Chúa Trời có thể từ chối vâng phục Ngài: một phần vì Ngài có một luật pháp mới phải ban bố, tức là luật pháp của đức tin và các lễ nghi của Phúc Âm, và như vậy phải bày tỏ thẩm quyền của Ngài trước khi chúng có thể được tiếp nhận và thuận phục với sự đồng ý và ưng thuận vững chắc cần thiết: một phần vì chính Ngài phải được tiếp nhận và đón nhận như Đấng Cứu Chuộc của thế gian, Đấng đã chuộc tội lỗi chúng ta bởi sự qua đời của Ngài tại Giê-ru-sa-lem, vốn là một công tác mới, nhưng sự cứu rỗi của con người đặt trên đó. Và sự chết của Ngài tại đó đã bị che khuất bởi nhiều thành kiến; vì họ đã xử tử Ngài như một tiên tri giả, có tội phạm thượng và nổi loạn. Do đó cần phải làm cho rõ ràng rằng một người đau khổ như vậy, bị kể trong số những kẻ phạm tội, là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Thứ hai, Sự đầy đủ của bằng chứng này. Vì nếu Môi-se và Ê-li hiện ra trong vinh quang để ủng hộ sự sắp đặt này, và tuyên bố sự đồng thuận và ưng thuận chân thành của họ, thì không có lý do gì người Do Thái hay dân ngoại phải nghi ngờ nó. Nếu Môi-se, người ban luật pháp, và Ê-li, người rất sốt sắng cho luật pháp, đồng ý, tại sao người Do Thái lại từ chối Phúc Âm vốn rất phù hợp với sự sắp đặt của họ, hay dân ngoại lại chất vấn một giáo lý đã được Đức Chúa Trời bày tỏ cho Hội Thánh từ lâu như vậy, từ lâu trước khi Christ và các sứ đồ của Ngài hiện hữu? Những người sống trong nhiều thời đại khác nhau như vậy không thể thông đồng với nhau để lừa dối thế gian bằng một điều không thật. Có một luận chứng kép có thể rút ra từ đây:— 1. Sự kiện thực tế. Môi-se và Ê-li đã thật sự hiện ra để làm chứng cho sự đồng ý của họ. Bây giờ điều này phụ thuộc vào lời chứng của các sứ đồ có mặt, mà lời chứng của họ đã được các phương tiện khác phê chuẩn và làm cho có giá trị: 2 Phi-e-rơ 1:16–18, “Vả, khi chúng tôi làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì chẳng phải theo những chuyện khéo đặt để, mà là chính mắt chúng tôi đã ngó thấy sự oai nghiêm Ngài. Vì Ngài đã nhận lãnh sự tôn trọng vinh hiển từ Đức Chúa Trời Cha đến, khi có tiếng từ nơi rất vinh hiển phán cùng Ngài rằng: Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng. Chính chúng tôi cũng từng nghe tiếng ấy đến từ trời, lúc chúng tôi ở với Ngài trên hòn núi thánh.” 2. Sự đồng ý của họ trong giáo lý, điều hiển nhiên trong mọi tác phẩm của họ. Các sứ đồ đã không thuật lại điều gì về Christ ngoài những điều Môi-se và các tiên tri đã báo trước, và điều là lịch sử trong Tân Ước thì là lời tiên tri trong Cựu Ước, hoặc về thân vị của Christ, hoặc về vương quốc của Ngài—các bổn phận và đặc quyền của vương quốc ấy: Giăng 5:39, “Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về Ta vậy.” Cũng vậy câu 45–47, “Chớ ngờ rằng Ta sẽ cáo các ngươi trước mặt Cha; người sẽ cáo các ngươi là Môi-se, là người mà các ngươi đặt niềm tin cậy. Vì nếu các ngươi tin Môi-se, cũng sẽ tin Ta; bởi vì người đã chép về Ta. Nhưng nếu các ngươi chẳng tin những lời người chép, thì làm sao các ngươi sẽ tin lời Ta nói được?” Cựu Ước làm chứng về thân vị, các bản tính, các chức vụ, sự giáng sinh, đời sống, những sự đau khổ của Christ, và vinh quang sẽ đến sau: 2 Phi-e-rơ 1:19–21, “Nhân đó, chúng tôi càng tin lời tiên tri chắc chắn hơn, anh em nên chú ý tới lời đó, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em. Trước hết, phải biết rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời.” Các sứ đồ đã dạy cùng những điều các tiên tri đã chép, chỉ áp dụng chúng cho
Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Đấng họ đã đóng đinh, để họ biết rằng Ngài là Chúa và là Christ. Người ngoại đạo lưu ý rằng vào thời điểm Christ xuất hiện, đã có Vetus et constans fama (Sueton.); Ex antiquis sacerdotum libris (Tacitus)—rằng Vua của họ, Đấng Mê-si, sẽ đến. Ứng dụng 1. Để bác bỏ người Do Thái, và cho thấy sự cứng lòng của họ trong việc không tiếp nhận Christ là Đấng Mê-si. Đức Chúa Trời đã bảo Môi-se, Phục Truyền 18:18, “Ta sẽ dấy lên giữa anh em chúng nó một đấng tiên tri như ngươi; Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng người, người sẽ nói cho chúng nó mọi điều Ta truyền phán người. Ví bằng có ai không nghe theo lời người nhân danh Ta mà nói, thì Ta sẽ hạch tội họ;” điều này không thể hiểu về một tiên tri nào khác ngoài Christ, Đấng Mê-si; vì có nói, Phục Truyền 34:10, 11, “Về sau, ở Y-sơ-ra-ên không còn dấy lên một tiên tri nào như Môi-se, người mà Đức Giê-hô-va biết mặt đối mặt, bởi hết thảy các dấu kỳ phép lạ mà Đức Giê-hô-va đã sai người đi làm.” Nhưng Đấng Mê-si thì sánh ngang và vượt hơn ông. Ngài là một con người như Môi-se đã là; vì lời hứa đã được ban ra nhân dịp ấy, “Xin cho tôi đừng nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi nữa, cũng đừng thấy đám lửa lớn này nữa, kẻo tôi chết.” Đức Chúa Trời phán, “Chúng nó nói phải: Ta sẽ dấy lên giữa anh em chúng nó một đấng tiên tri như ngươi.” Ngài phải là một người ban luật pháp như Môi-se, nhưng với một luật pháp trọn vẹn hơn; Ngài phải là một Đấng thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt; Ngài thuộc bản tính thiên thượng, được chứng tỏ cho thế gian bởi các phép lạ, dấu kỳ, và việc lạ. Môi-se thể nào, Christ cũng thể ấy. Môi-se rẽ biển ra như đất khô, Christ bước đi trên biển; Môi-se chữa lành nước đắng bị hư, Christ khiến kẻ chết sống lại. Mọi thành kiến chỉ là, Ngài đã đổi luật pháp của Môi-se thành các nghi lễ và định chế của tôn giáo Cơ Đốc. Đáp. Điều đó là cần thiết, khi thực chất đã đến, thì các hình bóng và nghi lễ phải bị bãi bỏ; và ngoài ra, những điều này là riêng biệt và đặc biệt cho một dân tộc duy nhất trên thế gian, cụ thể là Giu-đa; việc thực hành chỉ được phép ở một nơi duy nhất trong xứ đó, cụ thể là Giê-ru-sa-lem, nơi họ đều phải đến ba lần mỗi năm. Nhưng luật pháp của Đấng Mê-si phải chung cho mọi người—phục vụ cho mọi xứ, mọi thời, mọi nơi, mọi người, vì Ngài phải là sự sáng của dân ngoại, cũng như vinh quang của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. Làm sao các dân tộc ở xa Giê-ru-sa-lem như vậy có thể đến đó ba lần mỗi năm? hay một người phụ nữ sống ở Anh hay Mỹ có thể đến đó để được thanh tẩy sau mỗi lần sinh con? Lê-vi Ký 12. Khi Môi-se giao luật pháp cho họ: Phục Truyền 18:15, “Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên giữa ngươi, giữa anh em ngươi, một đấng tiên tri như ta; các ngươi hãy nghe theo người.” Và các tiên tri, khi họ tiên tri về luật pháp của Ngài: Ê-sai 2:3, “Luật pháp sẽ ra từ Si-ôn, và lời Đức Giê-hô-va từ Giê-ru-sa-lem.” Luật pháp của Môi-se đã được ban bố từ Si-na-i, không phải từ Si-ôn; nhưng việc rao giảng Phúc Âm đã bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, và từ đó đã lan ra khắp thế gian. Lại nữa có nói, Ê-sai 42:4, “Các cù lao sẽ trông đợi luật pháp người;” tức là, các xứ ven biển. Tôi không theo đuổi điều này xa hơn bây giờ. 2. Cho chúng ta là Cơ Đốc nhân. Tôn giáo của chúng ta là thật: ôi, hãy để chúng ta sống thật trong việc tuyên xưng nó; nếu không nó sẽ ít giúp ích cho chúng ta trong ngày chúng ta phải khai trình: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, “Báo thù những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Các ngươi đứng trên thế đất thuận lợi, nhưng không cao hơn người ngoại đạo và người Do Thái về tầm vóc. Môn đồ trên danh nghĩa, không phải trong việc làm: Giăng 8:31, “Nếu các ngươi hằng ở trong lời Ta, thì thật là môn đồ Ta:” Cơ Đốc nhân theo chữ, không phải theo linh. Ôi, hãy tôn kính Christ, nếu Môi-se và Ê-li đã bày tỏ lòng tôn kính với Ngài. Khi chúng ta đã tìm thấy lẽ thật, hãy để chúng ta tìm kiếm sự sống; và đã thừa nhận tôn giáo thật, hãy bày tỏ quyền năng của nó. II. Điều tiếp theo chúng ta học được là sự cần thiết và giá trị của sự chết của Christ. Vì Môi-se và Ê-li nhấn mạnh vào “sự qua đời của Ngài tại Giê-ru-sa-lem;” điều này hoàn toàn mâu thuẫn với sự lừa dối của người Do Thái, và thiết lập niềm hy vọng của Cơ Đốc nhân. Sự chết của Christ để cứu chuộc chúng ta là điều khoản lớn của đức tin Cơ Đốc, điều đã được báo trước và báo hình bởi luật pháp và các tiên tri, Lu-ca 24:44; và là nền tảng của sự an ủi và bình an của chúng ta: Ê-sai 53:4, 5, “Thật người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; mà chúng ta lại tưởng rằng người đã bị Đức Chúa Trời đánh và đập, và làm cho khốn khổ. Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bệnh.” Chúng ta hãy xem xét:— 1. Những khái niệm mà sự chết của Christ được trình bày qua đó. 2. Sự cần thiết của nó. Thứ nhất, Những khái niệm mà sự chết của Christ được trình bày qua đó. Hai khái niệm trọng thể: một giá chuộc, và một sinh tế trung bảo. 1. Một giá chuộc, λύτρον ἀντὶ πολλῶν, Ma-thi-ơ 20:28; ἀντίλυτρον, 1 Ti-mô-thê 2:6, “Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người.” Một giá chuộc là một giá được trả cho một quan xét, hay một người có quyền trên sự sống và sự chết, để cứu mạng sống của một người có tội đáng chết theo luật, hay bị luật buộc phải chịu chết, hay một điều ác và hình phạt nào khác. Trường hợp của chúng ta là như vậy: Đức Chúa Trời là quan xét tối cao, trước tòa án của Ngài con người đứng với tội lỗi, và phải chịu chết; nhưng Christ đã can thiệp để chúng ta được tha, Gióp 33:24, “Hãy giải cứu người khỏi đi xuống huyệt, vì Ta đã tìm được một giá chuộc.” Có một giá hay sự đền bù được trả thay cho chúng ta. 2. Một sinh tế trung bảo: Ê-sai 53:3, “Khi ngươi sẽ làm cho linh hồn người làm tế lễ chuộc tội;” Ê-phê-sô 5:2, Christ “đã yêu chúng ta, đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm một lễ dâng và một sinh tế cho Đức Chúa Trời, như một mùi thơm tho.” Ngài đã đảm nhận việc chuộc tội lỗi chúng ta, và làm nguôi Đức Chúa Trời. Công lý bị khiêu khích của Đức Chúa Trời đã không chịu tha thứ cuộc tranh chấp mà Ngài có chống lại chúng ta cho đến khi nó được làm nguôi bởi một sinh tế thích hợp: 1 Giăng 2:2, “Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta.” Thứ hai, Sự cần thiết của nó. 1. Tội lỗi và những nỗi sợ hãi tội lỗi của nhân loại cần một phương thuốc như vậy. Chúng ta tự nhiên cảm nhận được rằng hình phạt sự chết là xứng đáng và đáng phải chịu bởi luật pháp của Đức Chúa Trời: Rô-ma 1:32, “Những kẻ làm những việc như thế là đáng chết.” Bây giờ những nỗi sợ hãi này không dễ dàng được làm nguôi: Mi-chê 6:6, 7, “Ta sẽ đem vật gì đến trước mặt Đức Giê-hô-va, mà quỳ lạy trước mặt Đức Chúa Trời cao cả? Ta sẽ đến trước mặt Ngài với các tế lễ thiêu, với những bò con một tuổi chăng? Đức Giê-hô-va há vui lòng nhận hàng ngàn chiên đực, hay hàng vạn sông dầu sao? Ta há sẽ dâng con đầu lòng của ta vì sự phạm pháp của ta, và bông trái của thân thể ta vì tội lỗi của linh hồn ta sao?” Christ đã đến và chết để giải thoát chúng ta khỏi chúng, để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách vui vẻ: Hê-bơ-rơ 2:14, 15, “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó, hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỷ;” Hê-bơ-rơ 9:14, “Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không chỗ trách được cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống!” 2. Vinh quang của Đức Chúa Trời đòi hỏi nó:— [1.] Để tuyên bố công lý của Ngài: Rô-ma 3:25, 26, “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài, vì Ngài đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời: để tỏ ra, tôi nói, vào lúc này, sự công chính của Ngài; hầu cho Ngài là công chính, và xưng công chính cho kẻ tin đến Đức Chúa Giê-xu.” Nếu Đức Chúa Trời sẽ tha thứ tội lỗi, phải có một phương tiện thích hợp để giữ gìn vinh dự của công lý Ngài, và thẩm quyền của luật pháp Ngài; vì tội lỗi không phải là một sự sai trái làm cho một bên tư nhân bị xúc phạm, mà là một sự bất tuân đối với thẩm quyền, và làm rối loạn trật tự của sự cai trị. [2.] Để tuyên bố sự thánh khiết của Ngài, rằng Ngài là một Đức Chúa Trời thanh sạch và thánh khiết, ghét tội lỗi. Điều này đã được chứng minh trong những sự đau khổ của Christ, và cái giá đắt đỏ mà tội lỗi đã được chuộc; vì nếu điều này đã được làm cho cây xanh, thì sẽ làm gì cho cây khô? Ứng dụng 1. Ôi, vậy hãy để lòng cảm động bởi huyền nhiệm lớn lao này, sự chết mà Con Đức Chúa Trời đã hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem; hãy nhìn nó dưới một khái niệm kép. Xét về mạng lệnh của Cha Ngài, đó là một hành động vâng phục, được thực hiện với sự khiêm nhường, kiên nhẫn, từ bỏ mình, phó mình cho Đức Chúa Trời, lòng nhân từ, thương xót, đến nỗi điều tương tự không thể được thực hiện bởi con người hay thiên sứ: Rô-ma 5:19, “Bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ được xưng công chính;” Phi-líp 2:8, “Ngài đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” Điều này khen ngợi sự vâng phục cho chúng ta. Đó là một hành động yêu thương: Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi;” Khải Huyền 1:5, “Cho Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài.” Ngài đã không coi giá nào là quá đắt cho sự cứu rỗi của chúng ta. Hãy để chúng ta yêu Ngài, đáp lại, Đấng đã yêu chúng ta trước: 1 Giăng 4:19, “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước;” và sẵn lòng chịu khổ với Ngài và vì Ngài, để chúng ta có thể vào vinh quang của Ngài: Rô-ma 8:17, “Ví bằng chúng ta cùng chịu đau khổ với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài,” nếu Ngài gọi chúng ta đến điều đó. 2. Hãy cảm nhận hiệu lực của nó trong lòng và lương tâm. Trong lòng: bởi việc chúng ta chết đối với tội lỗi, bấy giờ chúng ta được trồng vào sự giống nhau của sự chết Ngài, Rô-ma 6:5. “Những kẻ thuộc về Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dâm dục của nó trên thập tự giá,” Ga-la-ti 5:24; “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, được sống cho sự công chính.” Bấy giờ hãy vinh hiển trong nó: Ga-la-ti 6:14, “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình về điều gì, ngoại trừ về thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi đó thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy.” Trong lương tâm: 1 Giăng 5:10, “Kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình,” v.v.; Hê-bơ-rơ 12:24, “Cho Đức Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và huyết rưới ra, là huyết nói tốt hơn huyết của A-bên”—nó có làm nguôi những nỗi sợ hãi tội lỗi của chúng ta, và tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi vết nhơ và tội lỗi của tội lỗi không. III. Trạng thái vinh quang và hạnh phúc tương lai. 1. Những người chết trong Chúa không bị diệt vong, mà sống đời đời với Đức Chúa Trời trên thiên đàng; vì ở đây họ hiện ra rất lâu sau khi họ đã ra đi khỏi đây: Lu-ca 20:38, “Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của người sống; vì mọi người đều sống cho Ngài.” Tất cả họ đều sống cho Đức Chúa Trời. Tuy họ đã ra khỏi phạm vi giao tiếp của chúng ta, họ có một đời sống khác với Đức Chúa Trời. Bây giờ hãy ghi khắc điều này trong lòng các ngươi, vì nhiều người sống như thể không có sự bất tử hay đời sống mai sau: chúng ta không tan biến vào không khí khi chúng ta chết. Môi-se ở đâu đó, và Ê-li ở đâu đó, trong tay Đức Chúa Trời, và có thể hiện ra khi Đức Chúa Trời muốn họ hiện ra. 2. Các thánh đồ đã hiện ra trong những thân thể thật, và trong chính thân thể của họ, để thiết lập đức tin về sự sống lại; thân thể của họ đã được dành riêng cho mục đích này. Một người trong họ đã ở trong vinh quang cả hồn và thân, người kia giờ đây được sống lại khỏi bụi đất sau nhiều năm chôn cất. Và tại sao Đức Chúa Trời không thể thu thập lại bụi đất của chúng ta và làm cho nó sống lại, để chúng ta có thể đồng hành với Christ khi Ngài đến? 3. Trường hợp này cũng cho thấy các mức độ vinh quang. Hết thảy các thánh đồ đều có phần của họ trong hạnh phúc, nhưng không phải là một sự bình đẳng hoàn toàn. Môi-se và Ê-li đã hiện ra trong vinh quang, không phải Hê-nóc; cũng không có ai trong những người còn lại được nhận vào sự trọng thể này. Ở đây có ba môn đồ được chọn, khi những người còn lại đứng ở một khoảng cách xa; cũng vậy có hai thánh đồ đã được vinh hiển, nhưng những người còn lại không được nhận vào vinh dự này, mà đứng chờ đợi sự thăng thiên vinh hiển của Ngài. Có sự khác biệt trên đất trong trạng thái trần gian—một số người có của cải, vinh dự, và phẩm giá lớn hơn những người khác; sự khác biệt trong Hội Thánh, cả về ân tứ và ân điển; phải, một sự khác biệt trong địa ngục—một số người chịu hình phạt nóng hơn, những người khác mát hơn. Cũng vậy trên thiên đàng, tùy theo sự nổi bật trong sự thánh khiết và trung tín với Đức Chúa Trời; nếu không sẽ không có sự phù hợp trong các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. 4. Sự thuận phục trọn vẹn của các linh hồn đã được vinh hiển đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc ở lại trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, hoặc được sử dụng trong sự phục vụ Đấng Cứu Chuộc của họ. Chúng ta nên nghĩ rằng một sự từ bỏ mình mà họ coi là một hạnh phúc, để từ thiên đàng đến Núi Tha-bô; họ mặc lấy hay cởi bỏ một thân thể tùy ý Đức Chúa Trời. Thiên đàng là một trạng thái không chỉ của hạnh phúc trọn vẹn, mà còn của sự phù hợp chính xác với Đức Chúa Trời. 5. Chúng ta sẽ có sự đồng hành của các thánh đồ phước hạnh trên thiên đàng. Các môn đồ ở đây không chỉ hưởng sự đồng hành và được thấy Christ, mà còn sự đồng hành và được thấy Môi-se và Ê-li, là các thánh đồ đã được vinh hiển. Cũng vậy trong đời sống thiên đàng: Ma-thi-ơ 8:11, việc “ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp” được làm thành một phần của phước hạnh của chúng ta trong vương quốc của Đức Chúa Trời; và Hê-bơ-rơ 12:23, “Anh em đã tới gần hội chung và Hội Thánh của các con trưởng được ghi tên trong các tầng trời, và Đức Chúa Trời, là quan xét của mọi người, và linh hồn của những người công chính đã được trọn vẹn.” Ở đây chúng ta được nối kết với họ bởi đức tin và hy vọng; ở đó bởi sự thấy và sự thông công. Sự đồng hành của những người gian ác giờ đây là nặng nề và mệt mỏi cho chúng ta, Ê-xê-chi-ên 2:6; nhưng chúng ta sẽ có sự đồng hành tốt hơn về sau. Ở đây chúng ta thường chia tay với những người bạn và người quen thân thiết nhất của mình, nhưng ở đó chúng ta sẽ gặp nhau và không bao giờ chia tay nữa. Không thể tưởng tượng được rằng chúng ta sẽ không có sự an ủi của các tạo vật đồng loại đã được vinh hiển của mình. Thân thể có các đối tượng và hạnh phúc phù hợp cho một thân thể. 6. Các thánh đồ sẽ nhận biết nhau, như các môn đồ đã nhận biết Môi-se và Ê-li, tuy không phải bởi diện mạo, vì chưa từng thấy họ trước đây, mà bởi sự mặc khải. Christ đã bảo họ hai người đó là ai, và chúng ta là những người đã biết những người quen cũ của mình trước đây sẽ nhận biết họ lại. Trí nhớ không bị bãi bỏ, mà được làm trọn vẹn; chúng ta sẽ làm thành một thân thể, một xã hội. Bây giờ chúng ta sẽ không trò chuyện như những người xa lạ; Áp-ra-ham đã biết La-xa-rơ, Lu-ca 16:25. Các mục sư, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, “Vì sự trông cậy, vui mừng, và mão triều thiên vinh hiển của chúng ta là gì? Há chẳng phải là anh em ở trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong khi Ngài đến sao?” Luận chứng của Christ, Lu-ca 16:9, “Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ tiếp các ngươi vào nhà đời đời.” Các thiên sứ không chỉ biết chính họ, mà còn biết hết thảy những người được chọn bây giờ; nếu không làm sao họ hầu việc quanh họ? Họ biết người tin nhỏ bé nhất: Ma-thi-ơ 18:10, “Hãy giữ, đừng khinh dể một đứa nhỏ nào trong những đứa này, vì Ta nói cùng các ngươi, các thiên sứ của chúng nó trên trời hằng thấy mặt Cha Ta, là Đấng ở trên trời.” Và cuối cùng họ sẽ thu thập họ từ bốn phương gió: Ma-thi-ơ 13:41, “Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài, và chúng sẽ thu thập ra khỏi
vương quốc của Ngài hết thảy những điều gây vấp phạm.” 7. Cuộc đàm đạo của các thánh đồ phước hạnh. Chúng ta sẽ ở với họ, nói với họ, nghe họ nói với chúng ta, tuy không theo cách trần gian. Bây giờ chúng ta có thân thể, và như vậy có lưỡi và môi, là các công cụ của lời nói; tai, là các công cụ của sự nghe. Bây giờ những điều này có vẻ vô ích và không có mục đích nếu không có sự sử dụng lời nói và sự nghe. Thật là một điều phước hạnh cho Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng khi đứng bên cạnh và nghe cuộc đàm đạo giữa Christ, Môi-se, và Ê-li: 1 Các Vua 10:8, “Những người của bà thật có phước, các tôi tớ bà đứng chầu trước mặt bà, nghe lời khôn ngoan của bà, thật có phước!” Điều này càng có thể được nói ở đây hơn nhiều. Ứng dụng. Vậy thì, tôn giáo Cơ Đốc là thật, sự chết của Christ là cần thiết, sự sống đời đời là chắc chắn. Ôi hãy để thời gian, và tấm lòng, và sự quan tâm của chúng ta được dành cho những điều lớn lao và vinh hiển này; hãy suy ngẫm về chúng, tìm kiếm chúng. Trước hết hãy bắt đầu với sự chắc chắn của giáo lý Cơ Đốc, để các ngươi có thể đặt một nền tảng tốt; rằng Christ là thầy dạy của Hội Thánh, Đấng đã “bày tỏ sự sống và sự không hư nát bởi Phúc Âm,” 2 Ti-mô-thê 1:10; sau đó hãy ăn năn kiện xin sự tha thứ của mình, nhân danh Christ, nương cậy vào công trạng của sự chết Ngài; và hãy làm cho sự sống và hạnh phúc đời đời này thành lựa chọn của mình, và thành mục đích của đời sống và cách cư xử của mình: 2 Cô-rinh-tô 4:18, “Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được: vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời.” BÀI GIẢNG IV Bấy giờ Phi-e-rơ thưa cùng Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, chúng ta ở đây thì tốt lắm; nếu Chúa muốn, tôi sẽ làm ở đây ba cái trại; một cái cho Chúa, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li.—MA-THI-Ơ 17:4; cùng với, Nhưng Phi-e-rơ và những người đi với người thì ngủ mê; khi tỉnh dậy, thấy sự vinh hiển của Ngài và hai người đứng với Ngài. Và đương khi hai người đó lìa khỏi Ngài, Phi-e-rơ thưa cùng Chúa Giê-xu rằng: Lạy Thầy, chúng ta ở đây thì tốt lắm, hãy làm ba cái trại, một cái cho Thầy, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li: vì người không biết mình nói điều gì.—LU-CA 9:32, 33. Chúng ta đang bàn về các yếu tố phụ của sự hóa hình của Christ. Yếu tố thứ nhất là sự hiện ra của Môi-se và Ê-li nói chuyện với Ngài. Yếu tố thứ hai là sự tiếp đãi mà các sứ đồ đã dành cho sự sắp đặt vinh hiển này, hay cách cư xử của họ dưới nó. Có ba điều có thể quan sát được:— 1. Tư thế của họ trong một lúc: và Phi-e-rơ cùng những người đi với người thì ngủ mê. 2. Đề nghị của Phi-e-rơ khi họ tỉnh dậy: hãy làm ở đây ba cái trại. 3. Sự phê phán về nó: vì người không biết mình nói điều gì. Thứ nhất, Tư thế của họ sau khi sự hóa hình đã bắt đầu: “Và Phi-e-rơ cùng những người đi với người thì ngủ mê.” Giấc ngủ này có thể phát sinh hoặc từ một nguyên nhân tự nhiên thông thường, hoặc từ một nguyên nhân đặc biệt riêng cho sự sắp đặt này. 1. Một nguyên nhân tự nhiên thông thường, vì mệt mỏi với lao nhọc trong việc leo lên núi, vì nó là ὕψηλος λὶαν, “rất cao.” Hoặc là vì thức canh, vì họ ở đó suốt đêm, và Christ tiếp tục cầu nguyện lâu, và có thể hơi rút lui khỏi họ, như trong những cơn thống khổ của Ngài, Ngài đã hóa hình trước mặt họ. 2. Nguyên nhân đặc biệt của giấc ngủ này là sự hiện ra phi thường, như các tiên tri thường ở trong một giấc ngủ sâu và xuất thần khi họ thấy những điều tương tự: Đa-ni-ên 8:18, “Khi thiên sứ Gáp-ri-ên đang nói với ta, ta đã thiếp đi trong một giấc ngủ sâu, mặt ta hướng xuống đất.” Lại nữa, Đa-ni-ên 10:9, “Khi ta nghe tiếng người, thì ta thiếp đi trong một giấc ngủ sâu.” Tiên tri Xa-cha-ri cũng vậy, ở giữa các khải tượng của ông: Xa-cha-ri 4:1, “Thiên sứ của Chúa đã đánh thức ta như một người ở trong giấc ngủ sâu.” Bất kỳ xúc cảm nổi bật nào cũng gây ra giấc ngủ, và họ đã kinh ngạc như vậy với các khải tượng và sự trình bày này, đến nỗi bản tính đã ngất đi dưới chúng, và họ đã rơi vào một giấc ngủ; các sứ đồ cũng vậy khi thấy Christ, ở giữa những lời cầu nguyện sốt sắng, hóa hình trước mặt họ. Bây giờ, dù nó đến từ nguyên nhân này hay nguyên nhân kia, chúng ta phải kết luận giấc ngủ này là một sự yếu đuối về phía họ, nhưng được Đức Chúa Trời chỉ đạo và tể trị cho những lý do chính đáng và khôn ngoan. 1. Đó là một sự yếu đuối và bệnh tật về phía họ, vì chắc chắn họ phải tham dự với mọi sự tỉnh thức vào sự bày tỏ này về vinh quang của Đấng Cứu Thế chúng ta, và quan sát các diễn biến của nó. Nếu không tại sao Ngài lại đem họ lên núi riêng, ngoài việc làm nhân chứng cho nó, như họ phải thức canh trong những cơn thống khổ của Ngài? Cũng vậy trong sự hóa hình của Ngài. Vậy đó là một lỗi lầm: Ma-thi-ơ 26:40, “Khi Ngài đến thì thấy họ đang ngủ. Sao! các ngươi không thức canh với Ta được một giờ sao?” Nhưng những người tốt nhất cũng bị vướng mắc bởi các bệnh tật của con người, trong những sự bày tỏ vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời cho họ. 2. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời cần được quan sát trong giấc ngủ này. Điều đã xảy ra qua lỗi của họ đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt; vì nếu họ đã tỉnh thức, họ đã nghe hết thảy cuộc đàm đạo đã diễn ra giữa Christ và hai tiên tri lớn, điều mà cả tình trạng hiện tại của họ lẫn trạng thái của thời đại đều không cho phép. Christ đã bảo họ rằng Ngài sẽ chịu một sự chết nhục nhã, điều họ đã không hiểu thấu đáo; họ cũng không thể dung hòa nó với những ý tưởng hiện tại mà họ có về Đấng Mê-si; và cũng không thích hợp cho họ nghe hết thảy, cách sự chết của Christ đã được báo trước trong các lời tiên tri, được báo hình trong các sinh tế, được bóng tỏ trong hết thảy các kiểu mẫu còn lại của luật pháp, và được hát lên trong sách Thi Thiên, để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và mở một con đường cho lòng thương xót của Ngài và ân tứ của Đức Thánh Linh. Christ đã không muốn công tác lớn lao của sự chết Ngài bị cản trở, và những điều này họ không phải học từ Môi-se và Ê-li, mà Ngài sẽ tự dạy họ sau sự sống lại: Lu-ca 24:44–46, “Ấy là điều Ta đã phán cùng các ngươi khi Ta còn ở với các ngươi, rằng mọi điều đã chép về Ta trong luật pháp Môi-se, các sách tiên tri, và Thi Thiên, đều phải được ứng nghiệm. Bấy giờ Ngài mở trí cho họ hiểu Kinh Thánh, và phán cùng họ rằng: Ấy có chép rằng Đấng Christ phải chịu đau thương dường ấy, và ngày thứ ba sẽ từ kẻ chết sống lại.” Và sự hiểu biết đầy đủ về chúng đã được dành cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ ra vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Nếu họ đã nghe chúng bây giờ, chúng đã gây ra những mối nghi ngờ và những ý tưởng phiền toái trong tâm trí họ, và cản trở sự phục vụ hiện tại. Từ đây hãy quan sát sự yếu đuối của chúng ta trong thời gian chúng ta bị bao quanh bởi sự hay chết, rằng chúng ta không thể chịu đựng lâu dưới các bổn phận thuộc linh; hoặc tấm lòng chúng ta sớm bị quá tải bởi sự kinh ngạc và sửng sốt, hoặc chúng ta nhượng bộ các bệnh tật tự nhiên. Tuy nhiên, hãy để nó là một lời cảnh báo cho chúng ta chống lại sự buồn ngủ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đúng là những người tốt nhất có thể bị bất ngờ bởi nó, như các môn đồ của Christ ở đây. Nhưng đó là một tội lỗi trong họ khi ngủ trong lúc Christ đang cầu nguyện, và đó là một tội lỗi Đức Chúa Trời đã trừng phạt nghiêm khắc; làm chứng là Ê-ty-cơ: Công Vụ 20:9, “Có một người trẻ tuổi tên là Ê-ty-cơ, ngồi trên cửa sổ, bị ngủ mê quá đỗi: và khi Phao-lô giảng lâu, người bị ngủ mê, và ngã xuống từ tầng lầu thứ ba, và được nhấc lên đã chết.” Hãy lưu ý, tuy bài giảng tiếp tục đến nửa đêm, và đó là một thanh niên đã ngủ, nhưng người đã ngã xuống như chết. Đó là một tội nhỏ—một tội của sự yếu đuối—một tội của một cậu bé; nhưng Đức Chúa Trời đã để lại lời cảnh báo này. Tôi không phê phán quá nghiêm khắc về bệnh tật này, chỉ cho các ngươi một lời cảnh giác. Christ cầu nguyện suốt đêm trên Núi Tha-bô, sự yếu đuối này đã thắng được các sứ đồ được chọn này, và ở nơi khác trong thời gian những cơn thống khổ của Christ. Nhưng chúng ta phải chống lại nó, và chắc chắn điều có thể được nói về chúng ta như về họ: Ma-thi-ơ 26:41, “Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.” Hãy có lương tâm tránh tội này; đừng sắp xếp mình để ngủ; đừng đến với các bổn phận này khi đã tiêu hao bởi lao nhọc và lo lắng trần gian, hay bị vướng mắc bởi sự quá độ về đồ ăn hay đồ uống, hay đã tự lừa dối mình về sự nghỉ ngơi cần thiết bởi giấc ngủ, bởi các thú vui phù vân đêm trước. Thứ hai, Cách cư xử của họ khi họ tỉnh dậy. Khi họ tỉnh dậy, họ thấy vinh quang của Ngài, và hai người đứng với họ; họ đã thấy Christ hóa hình trước khi họ ngủ thiếp đi, nhưng tôi nghĩ họ đã không thấy Môi-se và Ê-li trước đó, mà giờ đây thấy họ, để họ có thể làm chứng về nó cho Hội Thánh, không phải bởi danh tiếng thông thường và lời đồn, mà như những nhân chứng tận mắt; và họ đã biết Môi-se và Ê-li hoặc bởi thông tin từ Christ, hoặc một bản năng bí mật nào đó và sự mặc khải của Đức Thánh Linh, hoặc vì nghe một phần của cuộc đàm đạo, họ đã nghe đủ để cho thấy hai người đó là ai, hoặc vấn đề chung của cuộc đàm đạo của họ là gì. Nhưng điều đáng chú ý nhất là đề nghị và đề xuất của Phi-e-rơ, “Và đương khi hai người đó lìa khỏi Ngài”—đúng lúc họ sắp chia tay—“Phi-e-rơ thưa, Lạy Chúa, chúng ta ở đây thì tốt lắm: hãy làm ba cái trại; một cái cho Chúa, một cái cho Môi-se, và một cái cho Ê-li.” Người đã không đề cập đến một cái trại riêng biệt cho mình và các bạn môn đồ, vì họ sẽ ở với Christ, hầu việc Thầy của họ trong trại của Ngài. Đề nghị nói chung là hấp tấp, đột ngột, và không được cân nhắc; nhưng vì được đưa ra bởi một người tốt, tuy đang ở dưới một xúc cảm, nên có điều tốt và điều xấu trong đó. 1. Điều tốt trong đó là, người vẫn giữ lòng tôn kính của mình. [1.] Rằng người thuận phục đề xuất của mình cho sự phán xét của Chúa và Thầy của mình, trong đó người bày tỏ lòng tôn kính của mình đối với Christ—“Lạy Chúa, nếu Chúa muốn.” Người mong muốn sự tiếp tục của sự sắp đặt này, để nó cho sự ưng thuận của Ngài, qua đó thừa nhận sự khôn ngoan và thẩm quyền của Ngài. [2.] Nó cho thấy giá trị và hạnh phúc của việc trò chuyện với Christ và các thánh đồ đã được vinh hiển; vì khi chỉ có hai người trong họ hiện ra trong vinh quang, nói chuyện với Christ, Phi-e-rơ đã nói ở đây thì tốt lắm, để tiếp tục và ở lại tại nơi này cùng với chính Ngài, Môi-se, và Ê-li. Thật là một phẩm giá phước hạnh biết bao! Vinh quang của thiên đàng mê hoặc và thỏa mãn linh hồn đến nỗi, linh hồn có thể an nghỉ trong cái nhìn thoáng qua và mức độ nhỏ nhất của nó! Nếu một cái nhìn thoáng qua, thì sự đầy trọn là gì? Nếu sự huy hoàng của nhân tính chưa được vinh hiển của Ngài đã lớn như vậy, thì vinh quang của thần tính Ngài là gì? Nếu một cái nhìn về những điều này từ xa, thì sự tham dự khi vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta, hay chúng ta sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang, là gì? Nếu Môi-se và Ê-li, thì sự đồng hành của hết thảy các thánh đồ và thiên sứ là gì? Nếu ở Núi Tha-bô đã như vậy, thì trên thiên đàng sẽ ra sao, khi cả thế gian được đổi mới và tinh luyện, và Hội Thánh được tập hợp lại trong một hội chúng lớn? [3.] Bản chất của một trạng thái vinh quang, và cách nó dễ dàng làm cho chúng ta quên hết thảy mọi điều ở dưới đây. Phi-e-rơ có một gia đình, và các việc nhà phải lo; vì chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng mẹ vợ của người bị bệnh và được Christ chữa lành: Ma-thi-ơ 8:14. Người có bạn bè, và một người em tên là Anh-rê, là một trong các môn đồ của Christ, bị bỏ lại dưới thung lũng: Giăng 1:40. Không, người đã quên cả tình trạng đời sống hiện tại của mình, vốn không thể chịu đựng lâu việc người ở lại trên núi đó, mà không có nguồn cung cấp thức ăn, và các nhu yếu phẩm khác. Bây giờ tất cả điều này cho thấy rằng khi chúng ta được cất lên thiên đàng, chúng ta sẽ mê mẩn với loại đời sống chúng ta sẽ có ở đó, đến nỗi mọi cảm giác và ký ức về những điều chúng ta đã để lại phía sau sẽ chấm dứt, như Phi-e-rơ bị mê mẩn với cảnh tượng và quang cảnh này, không nghĩ đến họ hàng, bạn bè, hay gia đình, hay bất kỳ loại an ủi trần gian nào, mà chỉ nói, ở đây thì tốt lắm; như vậy nó dạy chúng ta rằng những niềm vui của thế giới bên kia làm cho chúng ta quên hết thảy các mối quan tâm của chúng ta ở dưới đây: tất cả sẽ bị quên lãng và bị nuốt chửng trong niềm vui thiên đàng chúng ta sẽ có ở đó. 2. Điều xấu trong đó. [1.] Rằng người đã nhầm lẫn bản chất của sự sắp đặt hiện tại. Điều này phải là một sự trình bày, không phải một sự hưởng thụ, phải thoáng qua và nhất thời; để xác nhận, không phải để chiếm hữu; đúng hơn là một viaticum, một miếng ăn dọc đường, hơn là một bữa tiệc. Việc cảm động với niềm vui và sự vui thích trong sự hiện diện và đồng hành của Christ, và Môi-se, và Ê-li là tốt và đáng khen, nhưng nó không phải để an nghỉ vào đó như phần thưởng đầy đủ của họ. [2.] Nếu yêu cầu này đã được thực hiện, công tác cứu chuộc của chúng ta đã bị cản trở. Điều gì đã xảy đến cho sự chết và sự đau khổ của Christ, mà Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem? Mọi hạnh phúc của chúng ta đều phụ thuộc vào điều đó, và nếu Đức Chúa Trời chiều theo các dục vọng xác thịt của chúng ta, thì tai họa gì sẽ xảy ra! Nếu Christ đã nghe theo người, Ngài đã không lên Giê-ru-sa-lem để chịu khổ, và không người sống nào dám đặt tay trên Ngài trong khi Ngài tiếp tục trong vinh quang và uy nghi này. [3.] Yêu cầu này gây tổn hại cho Môi-se và Ê-li, rằng họ phải hoàn toàn từ bỏ các dinh thự thiên đàng của họ để ở trên đất, và do đó mong muốn sự tiếp tục của họ ở đó là mong muốn sự mất mát của họ. Họ chỉ hiện ra trên đất với Christ trong một thời gian ngắn, và sau đó trở về phước hạnh của họ, hay về sự hưởng thụ việc thấy Đức Chúa Trời trong tầng trời thứ ba. [4.] Nó gây tổn hại cho Christ. Việc hy vọng học được điều gì đó từ Môi-se và Ê-li mà Christ không thể dạy họ, và việc đặt họ ngang hàng với Chúa và Thầy của mình, trong việc dựng các trại cho cả ba người như nhau và không có sự khác biệt, là một sự giảm bớt nào đó lòng tôn kính của người đối với Christ. Nếu họ phải học điều gì từ họ, họ phải tham khảo các sách, không phải các con người: Lu-ca 16:29, “Chúng nó đã có Môi-se và các đấng tiên tri; hãy nghe theo các đấng ấy.” Và các mong muốn về các phương tiện phi thường tranh luận cho một sự khinh thường các phương tiện thông thường. [5.] Đó là một sai lầm khi tưởng tượng rằng các trại là cần thiết cho Môi-se và Ê-li, là những người giờ đây hiện ra trong vinh quang thiên đàng như vậy trên núi. Họ không cần nhà cửa và lều trại trần gian để ở, để bảo vệ họ khỏi những tổn hại của thời tiết, họ cũng không có những tiện nghi hiện tại như vậy để chuẩn bị chúng. Thứ ba, Sự phê phán của Đức Thánh Linh: Lu-ca nói, “vì người không biết mình nói điều gì.” Trong Mác, chương 9:6, “Người không biết mình phải nói điều gì; vì họ đều rất sợ hãi.” Đó là những lời của một người đang xuất thần, hay bị bất ngờ bởi sự sửng sốt lớn. Có hai tình cảm, bị lóa mắt bởi uy nghi của vinh quang này, và được vận chuyển bởi niềm vui. Cũng có một sự sợ hãi lớn. Thông thường, τὰ λύπηρα φοβερὰ, những điều mang lại sự tổn hại, gây ra sự sợ hãi, và cả những điều có vinh quang xuất sắc; những điều vượt quá sự thấp hèn hiện tại của chúng ta; như ở đây sự thay đổi của thân vị Christ, và sự hiện ra vinh hiển của các tiên tri lớn, đã từ lâu bị tách khỏi sự giao tiếp của nhân loại. Hãy quan sát, trước
khi chúng ta tiếp tục, sự bất tiện của các xúc cảm lớn và quá độ: chúng làm cho chúng ta nói mà chúng ta không biết mình nói gì. Phi-e-rơ là một ví dụ trong Kinh Thánh. Hãy để chúng ta giữ lấy người. Các ngươi thấy người bị bất ngờ bởi một xúc cảm sợ hãi lớn, khi theo mạng lệnh của Christ một mẻ cá lớn đến tay vào một thời điểm không ngờ: Lu-ca 5:8, 9, “Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội. Vì người và mọi người ở với người đều kinh ngạc, bởi mẻ cá họ đã đánh được.” Các ngươi thấy người vào những lúc khác bị vận chuyển bởi một xúc cảm tôn kính hay khiêm nhường quá độ: Giăng 13:8, “Chúa sẽ chẳng rửa chân tôi bao giờ.” Với một xúc cảm yêu thương, hay thương xót Thầy mình: “Lạy Chúa, xin Đức Chúa Trời nào nỡ vậy; sự đó sẽ chẳng xảy đến cho Chúa đâu,” khi Thầy của người đã báo trước sự chết của Ngài: Ma-thi-ơ 16:22, trong trường hợp khinh thường Christ. Ở đây với một xúc cảm vui mừng hay mê mẩn, hay vận chuyển của linh hồn, “Lạy Chúa, chúng ta ở đây thì tốt lắm.” Bây giờ hết thảy các xúc cảm này đều được thực hành cách tôn giáo; nhưng thật nguy hiểm khi tôn giáo, vốn phải kiềm chế và cai trị các xúc cảm của chúng ta, lại được làm thành chất liệu và nhiên liệu của chúng. Niềm vui đầy xúc cảm, hay sự sợ hãi đầy xúc cảm, lòng tôn kính đầy xúc cảm, hay lòng sốt sắng và giận dữ đầy xúc cảm, có thể dễ dàng vận chuyển chúng ta đến một hành động hay đề nghị không xứng hợp nào đó; vì tuy trong hết thảy những điều này có tôn giáo ở trên, nhưng có tội lỗi ở dưới; và, do đó, các ngươi thấy điều này liên quan đến chúng ta biết bao để tiết chế và đưa mình về một tính khí đúng đắn; vì xúc cảm khiến chúng ta làm những điều không có và nghịch lại lý trí; phải, nói và làm mà chúng ta không biết mình nói gì; và khi các vấn đề tôn giáo làm quá nóng tình cảm của chúng ta, chúng ta có thể sai lầm quá mức. Bây giờ, đã mở ra phần này của câu chuyện, chúng ta hãy quan sát điều gì đó dẫn đến sự dạy dỗ thực hành cho chúng ta. Giáo lý 1. Rằng trạng thái và tình trạng của các thánh đồ đã được vinh hiển là một trạng thái và tình trạng vui thích nhất. Vì khi Phi-e-rơ chỉ có một cái nhìn thoáng qua về nó trong sự hóa hình của Christ, nó dường như mê hoặc và vận chuyển đến nỗi, người muốn ở lại đây và ở bên nó; người đã cảm động với niềm vui trong sự đồng hành và hiện diện của Christ, và Môi-se và Ê-li hiện ra với Ngài, đến nỗi hết thảy các an ủi và quan hệ tự nhiên của người đều bị quên lãng. Điều này sẽ bù đắp cho tất cả. Nếu một khi chúng ta được vào trạng thái phước hạnh này, chúng ta sẽ không bao giờ mong muốn ra khỏi nó, và chia tay với nó. Điều này mà các môn đồ đã có chỉ là một cái nhìn thoáng qua và một sự nếm nhỏ về đời sống mai sau. Điều này hẳn phải như vậy; nó được gọi là niềm vui: Ma-thi-ơ 25:21, “Hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi;” và sự đầy trọn của niềm vui: Thi Thiên 16:11, “Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc; tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.” Không có trạng thái nào tốt hơn có thể được mong đợi. Linh hồn được an nghỉ, như đã đạt được mục đích của nó. Và nó cũng được chứng minh bởi các đặc quyền và lợi ích các thánh đồ sẽ hưởng trong thế giới mai sau. 1. Một sự tự do khỏi mọi điều ác, là điều ở đây là chất liệu của sự buồn phiền cho chúng ta. Và 2. Sự hưởng thụ mọi điều tốt, là điều có thể bằng bất kỳ cách nào mang lại niềm vui, và sự vui thích, và sự thỏa mãn. 1. Có một sự tự do khỏi mọi điều ác. Có một điều ác hai mặt, hoặc về tội lỗi hoặc về hình phạt. Trên thiên đàng không có tội lỗi cũng không có sự khốn khổ. [1.] Bắt đầu với tội lỗi, đó là điều ác tồi tệ nhất, vì nó làm cho chúng ta đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và làm buồn lòng các thánh đồ nhất: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Nếu có người nào có cớ phàn nàn về các hoạn nạn, thì Phao-lô còn hơn nhiều, vì thường bị tù, bị đánh đòn, bị ném đá; nhưng các dục vọng của ông làm phiền ông hơn các trận đòn; và sự bị giam cầm của ông đối với luật pháp của tội lỗi hơn các nhà tù. Con cái Đức Chúa Trời mệt mỏi nhất với thế gian, vì họ đang phạm tội ở đây trong khi những người khác đang tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Đức Chúa Trời và sự đồng hành của những người phước hạnh của Ngài. Bây giờ trên thiên đàng không có tội lỗi: Ê-phê-sô 5:27, không có vết, không có chỗ trách được, cũng không có nếp nhăn trên mặt các thánh đồ đã được vinh hiển. Mặt của họ đã từng đen như của các ngươi, nhưng giờ đây họ đã được rửa trong huyết của Chiên Con và được tẩy sạch hoàn toàn; bây giờ với nhiều khó nhọc chúng ta giết chết tội lỗi, nhưng bấy giờ nó bị vô hiệu hóa. Nhưng nếu chúng ta khuất phục quyền năng của tội lỗi, chúng ta không loại bỏ được sự hiện hữu của nó, nhưng bấy giờ chúng ta loại bỏ được tất cả cùng một lúc—khỏi mọi tội lỗi, và sự cám dỗ đến tội lỗi. Đã có một con rắn, một kẻ cám dỗ trong Địa Đàng, nhưng không có kẻ nào trên thiên đàng; ma quỷ bị đóng cửa ở ngoài, và con người cũ bị bỏ lại trong mồ mả không bao giờ sống lại nữa. [2.] Không có điều ác nhỏ nhất của hoạn nạn: Khải Huyền 21:4, “Mọi nước mắt sẽ được lau ráo khỏi mắt họ.” Bất cứ điều gì đau đớn và nặng nề cho bản tính, đều là một trái của tội lỗi, một dấu hiệu và dấu vết của sự phản loạn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Do đó, khi tội lỗi bị loại bỏ, hoạn nạn, là trái của nó, cũng bị loại bỏ. Trong địa ngục có điều ác, và chỉ có điều ác; trên thiên đàng, hạnh phúc, và chỉ có hạnh phúc. Ở đây các vết thương của chúng ta được chữa lành, nhưng các vết sẹo vẫn còn—điều gì đó để nhắc chúng ta rằng chúng ta vẫn còn tội lỗi ở trong mình; nhưng ở đó mọi hậu quả của nó đều chấm dứt—không có sự chết, cũng không có buồn phiền, cũng không có tiếng khóc, cũng không còn đau đớn nữa. 2. Họ sẽ hưởng mọi điều tốt, là điều sẽ mang lại niềm vui và an ủi cho họ. Trong phước hạnh có một sự hội tụ của mọi điều tốt; niềm vui của chúng ta là đầy trọn và đời đời. [1.] Có sự thấy và hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ là tất cả trong tất cả đối với họ: 1 Cô-rinh-tô 13:12, “Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; nhưng đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt: ngày nay tôi biết chưa hết; bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy.” Và Giăng 17:24, “Cha ôi, Ta muốn rằng những người Cha đã ban cho Ta cũng ở đó với Ta, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Ta, là vinh hiển Cha đã ban cho Ta, vì Cha đã yêu Ta trước khi sáng thế.” Chúng ta được đem vào sự hiện diện của Đấng là chính phước hạnh. [2.] Xã hội của hết thảy các thiên sứ và thánh đồ phước hạnh đã được vinh hiển: Ma-thi-ơ 8:11, “Nhiều người từ đông phương và tây phương sẽ đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong vương quốc thiên đàng.” [3.] Sự trọn vẹn của hết thảy các ân tứ thiên đàng cả trong hồn và thân. (1.) Trong hồn: đó là thiên đàng của thiên đàng: 1 Giăng 3:2, “Bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; nhưng chưa được bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy;” Thi Thiên 17:15, “Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa mãn với hình ảnh và sự giống nhau của Ngài.” Bởi sự biết chúng ta đến yêu, và bởi yêu Đức Chúa Trời chúng ta biết Ngài. Có sự chiêm ngưỡng, sự đồng hóa, sự thỏa mãn. Đối tượng có hiệu lực, sự ám chỉ mạnh mẽ và rõ ràng, chủ thể được chuẩn bị cho ấn tượng. (2.) Trong thân: Phi-líp 3:21, “Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài.” Thân thể sẽ được phú cho mọi phẩm chất vinh hiển, như sự sáng chói, sức mạnh, sự nhanh nhẹn. Đó là một thân thể hoàn toàn không thể chịu đau khổ và không thể hư nát, phù hợp cho các hoạt động của một linh hồn đã được vinh hiển, và sẽ ở với nó mãi mãi, một đền thờ vinh hiển của Đức Thánh Linh; do đó ở đây thì tốt lắm. Ứng dụng 1. Hãy để điều này khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với một trạng thái phước hạnh như vậy, vốn rất đầy sự vui thích và thỏa mãn, và làm cho chúng ta xa lìa những điều vui thích nhất trong thế gian. 1. Trạng thái tốt nhất trong thế gian cũng chỉ là hư không, hoàn toàn là hư không, Thi Thiên 39:5, pha trộn với một số điều phiền toái. Của cải có các lo lắng đi kèm, và vinh dự có các sự tra tấn của nó, và mọi thú vui ở đây chỉ là những điều ngọt đắng; có một con sâu ăn luống bí của chúng ta, và theo thời gian sẽ làm cho nó héo đi. Cuối cùng sự chết đến, và bấy giờ dục vọng của thế gian qua đi: 1 Giăng 2:17, “Thế gian và dục vọng của nó đều qua đi.” Chính những người tin kính cũng chỉ có một trạng thái pha trộn, vì các bệnh tật còn lại, họ sống ở đây trong một thung lũng nước mắt và cạm bẫy, và tội lỗi không trút hơi thở cuối cùng cho đến khi sự chết loại chúng ta khỏi xác thịt tội lỗi này, và đặt chúng ta vào sự thấy Đức Chúa Trời chính Ngài. Do đó các thánh đồ đang rên siết và khao khát ngày chia tay, khi cởi bỏ xác thịt chúng ta sẽ cởi bỏ tội lỗi, và đến ở với Đức Chúa Trời mãi mãi. 2. Không ai được cất lên thiên đàng ngoài những người có tấm lòng ở đó trước: 2 Cô-rinh-tô 5:2, “Trong nhà tạm này chúng ta than thở, thiết tha mong muốn được mặc lấy nhà của chúng ta từ trời;” Phi-líp 1:23, “Ta ham muốn ra đi và ở với Christ;” Rô-ma 8:23, “Chúng ta, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Một Cơ Đốc nhân chờ đợi và khao khát một trạng thái tinh khiết hơn của phước hạnh và sự bất tử. Trái đầu mùa cho thấy mùa gặt sẽ ra sao, và một sự nếm cho thấy bữa tiệc sẽ ra sao; tuy họ biết ơn vì sự tươi mới dọc đường này, nhưng họ khao khát được về nhà—không thể thỏa mãn nếu không có nó. 3. Sự xuất sắc của trạng thái này đòi hỏi nó: nếu nó không đáng với các mong muốn và tình cảm tốt nhất của các ngươi, thì nó ít có giá trị. Christ đã mua nó cho chúng ta bởi một đời sống lao nhọc và buồn phiền, và những cơn đau của một sự chết cay đắng, bị rủa sả; và khi tất cả điều này đã xong, chúng ta lại không mong muốn nó và tìm kiếm nó sao?—đó là sự vô ơn hôi thối. Ôi vậy hãy để tấm lòng các ngươi hướng về nó; mong muốn phải đi trước niềm vui thích. Ứng dụng 2. Để thúc đẩy chúng ta lao nhọc vì nó, và tìm kiếm nó trước hết, và làm cho chắc chắn rằng chúng ta có một phần trong tình trạng phước hạnh và vui mừng này: Ma-thi-ơ 6:33, “Hãy tìm kiếm trước hết vương quốc của Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài;” Lu-ca 13:24, “Hãy gắng sức vào cửa hẹp;” cũng vậy 2 Phi-e-rơ 1:10, “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.” Có lợi ích gì khi biết rằng có một trạng thái phước hạnh và vui mừng như vậy, nếu chúng ta không có phần trong đó? Thiên đàng đáng với những khó nhọc của chúng ta, và sẽ chịu được mọi chi phí chúng ta có thể bỏ ra cho nó. Con cái Đức Chúa Trời đã nghĩ như vậy: Công Vụ 26:7, “Ấy là lời hứa mà mười hai chi phái chúng ta, ngày đêm hết sức hầu việc Đức Chúa Trời, trông mong được đến.” Nếu chúng ta không mong muốn nó, chúng ta không tin nó; nếu chúng ta không lao nhọc vì nó, chúng ta không mong muốn nó. Ứng dụng 3. Hãy để chúng ta an ủi mình với niềm hy vọng về tình trạng phước hạnh và vui mừng này. 1. Chống lại hết thảy các sự khốn khổ và hoạn nạn của đời sống hiện tại này. Những điều này là cần thiết; chúng ta sẽ ngủ quá yên tĩnh trong thế gian nếu chúng ta không đôi khi gặp gai trong giường của mình; chúng ta sẽ hài lòng với sự tiếp đãi dọc đường đến nỗi chúng ta sẽ quên nhà. Nhưng Đức Chúa Trời đánh thức chúng ta khỏi các cơn buồn ngủ của mình bởi các hoạn nạn sắc bén, như thể Ngài phán, “Hãy trỗi dậy, hãy ra đi, vì đây không phải là nơi an nghỉ của ngươi,” Mi-chê 2:10. Trong khi chúng ta đắm mình trong các an ủi nhục dục, tấm lòng chúng ta nói, ở đây thì tốt lắm. 2. Khi có một tình trạng vui mừng và phước hạnh vượt trên chúng, đó là một sự an ủi nào đó trong vụ đắm tàu này của hạnh phúc con người khi chúng ta có thể thấy các bờ và bến, một nơi cập bến nơi chúng ta có thể an toàn và hưởng sự an nghỉ của mình. “Cho các ngươi là những người bị hoạn nạn được an nghỉ với chúng ta, khi Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ được bày tỏ từ trời với các thiên sứ quyền năng của Ngài,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Ở đây những ngày của chúng ta là buồn phiền và công lao của chúng ta là đau buồn, nhưng ở đó là sự an nghỉ của chúng ta. 3. Rằng niềm vui và sự thỏa mãn của chúng ta cao hơn vô hạn so với sự buồn phiền và phiền toái của chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:7, để trong hết thảy các phiền toái và buồn phiền của đời này, chúng ta có thể nhìn vượt qua chúng và xuyên qua chúng đến niềm vui và an ủi của đời sống mai sau. Niềm vui này được đặt trước chúng ta trong các lời hứa của Phúc Âm: Hê-bơ-rơ 12:2, Christ, “vì niềm vui đã đặt trước mặt Ngài, đã chịu lấy thập tự giá,” v.v., và Hê-bơ-rơ 6:18, “Là những người đã chạy trốn để nắm lấy niềm hy vọng đã đặt trước chúng ta,” chúng ta thấy nó bởi đức tin, tuy không phải bởi cảm giác. Giáo lý 2. Rằng một trong các bệnh của nhân loại là chúng ta nắm lấy hạnh phúc, mà không xem xét con đường dẫn đến nó. Phi-e-rơ thấy và nhận thức trạng thái này là một trạng thái hạnh phúc và vinh quang, đã không xem xét điều người phải làm trước và phải chịu trước khi người có thể đến trò chuyện với Christ và các thánh đồ đã được vinh hiển. Đấng Cứu Thế chúng ta gần đây đã bảo người rằng người phải từ bỏ chính mình, và vác thập tự giá mình và theo Ngài; nhưng Phi-e-rơ bỏ qua tất cả điều này, và nói, “Ở đây thì tốt lắm.” Người muốn được vinh hiển trước khi bị hạ xuống và đã chịu hết thảy các hoạn nạn đã được báo trước, và muốn có tiền công của mình trước khi đã làm xong công việc. Mọi người đều muốn hưởng vinh quang và hạnh phúc của Christ, nhưng chúng ta không thích ách của Ngài—ngại thuận phục thập tự giá của Ngài. Nếu chúng ta muốn hưởng hạnh phúc với Christ và các thánh đồ đã được vinh hiển, chúng ta phải bị hạ xuống với họ và chịu khổ với họ trước. Nhưng chúng ta muốn chiến thắng trước khi đã chiến đấu bất kỳ trận nào, và nhận mão triều thiên trước khi đã chạy xong cuộc đua, và gặt trong niềm vui trước khi đã gieo trong nước mắt, hay thực hiện công tác cần thiết mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta. Bây giờ các lý do của nó là đây:— 1. Vì theo bản tính chúng ta yêu sự dễ dàng và thỏa mãn của chính mình: Sáng Thế Ký 49:15, “Người thấy sự an nghỉ là tốt.” Chúng ta ngại chịu đựng thập tự giá, và mong muốn hưởng hạnh phúc và vinh quang trước và không có các hoạn nạn; nhưng đây là một mong muốn không đúng lúc và đảo ngược, xuất phát từ tình yêu bản thân. Đức Chúa Trời đã định một trật tự khác, rằng thập tự giá phải đi trước mão triều thiên: Rô-ma 8:17, “Ví bằng chúng ta cùng chịu đau khổ với Ngài, hầu cho cũng được vinh hiển với Ngài.” 2. Từ sự phóng túng và không ách của bản tính chúng ta, và tinh thần không thuận phục vốn rất tự nhiên đối với chúng ta: Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí hướng về xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được;” Thi Thiên 2:3, “Hãy bứt dây trói của chúng, và quăng xa khỏi chúng ta các dây của chúng.” Các bổn phận khó chịu cho xác thịt hơn hạnh phúc, và chúng ta thích sự tha thứ và sự sống hơn là thích sự nghiêm ngặt, sự thanh sạch, và sự thức canh và gắng sức, và chờ đợi, và tập luyện mình cho sự tin kính mà Kinh Thánh kêu gọi. Ứng dụng. Để thúc ép chúng ta làm cho bệnh này được chữa lành, và tấm lòng chúng ta được hòa giải với bổn phận của mình cũng như với hạnh phúc của mình. Những xem xét này có thể là một sự giúp đỡ cho các ngươi. 1. Đức Chúa Trời là một Đấng cai trị cũng như một Đấng ban ơn, và phải được tôn trọng trong cả hai mối quan hệ; và do đó chúng ta không chỉ phải mong muốn và chờ đợi các lợi ích của Ngài, mà còn thuận phục sự cai trị của Ngài. Sự cai trị của Ngài được thấy trong các luật pháp và sự quan phòng của Ngài. Trong các luật pháp Ngài chỉ định bổn phận của chúng ta, trong sự quan phòng Ngài chỉ định các thử thách của chúng ta; việc từ chối một trong hai là chất vấn chủ quyền của Ngài: Thi Thiên 12:4, “Là những kẻ nói rằng: Chúng ta sẽ thắng bởi lưỡi chúng ta: môi chúng ta thuộc về
chính mình: ai là chúa trên chúng ta?” Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2, “Pha-ra-ôn phán rằng: Đức Giê-hô-va là ai mà khiến ta phải nghe lời người, để cho dân Y-sơ-ra-ên đi? Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va, cũng chẳng để cho dân Y-sơ-ra-ên đi;” cũng vậy khi không thuận phục các thử thách của Ngài. Do đó bây giờ, nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời như một Đấng ban ơn, chúng ta phải thuận phục Ngài như chủ quyền chân thật và thích hợp của chúng ta, Đấng sẽ đem chúng ta đến thiên đàng theo cách nào Ngài muốn. 2. Các điều khoản và phương tiện đã được chỉ định dẫn đến việc giết chết tình yêu của chúng ta đối với hạnh phúc giả tạo, vì một phần lớn của tôn giáo là kéo tấm lòng chúng ta ra khỏi các thú vui và vinh dự phù vân của thế gian, phần còn lại là đưa chúng ta tiếp tục trong việc theo đuổi hạnh phúc thật—một sự rút lui khỏi thế gian và một sự đến gần Đức Chúa Trời, sự giết chết và sự làm cho sống. Chúng ta sẽ ngồi xuống với những điều hiện tại nếu chúng ta buông mình cho các khuynh hướng nhục dục của mình, Lu-ca 16:25, để các mong muốn của chúng ta về hạnh phúc thật sẽ yếu ớt và dễ dàng bị kiểm soát nếu chúng ta không thuận phục các phương tiện. 3. Sự quan tâm và tuân giữ đúng đắn các phương tiện cho thấy giá trị và sự tôn trọng đối với hạnh phúc thật. Nếu chúng ta không lao nhọc vì nó và chịu khổ vì nó, chúng ta không đánh giá nó theo giá trị của nó. Có một sự đánh giá đơn giản, trần trụi, và một sự tôn trọng thực hành. Sự tán thành trần trụi, Rô-ma 2:18, “Và biết ý muốn Ngài, và tán thành những điều xuất sắc, vì được dạy dỗ bởi luật pháp.” Sự tôn trọng thực hành là một sự vâng phục từ bỏ mình, Rô-ma 2:7, “Cho những người bởi sự kiên nhẫn tiếp tục trong việc lành mà tìm kiếm vinh quang,” v.v. Bấy giờ họ tôn trọng phương tiện và mục đích cùng nhau, và thuận phục phương tiện để đạt được mục đích. Nếu những người gian ác được nói là khinh thường hạnh phúc đời đời, đó không phải đơn giản là như hạnh phúc, hay như đời đời, vì những người yêu chính mình sẽ muốn được hạnh phúc, và hạnh phúc đời đời; nhưng đó là trong sự kết hợp với các phương tiện, như dân Y-sơ-ra-ên đã khinh thường xứ tốt đẹp, và lẩm bẩm trong các trại của họ: Thi Thiên 106:24, “Phải, chúng nó khinh thường xứ tốt đẹp; và chúng nó không tin lời Ngài; nhưng lẩm bẩm trong các trại, và không nghe theo tiếng của Chúa.” Xứ là một xứ tốt, màu mỡ, nhưng ở xa, và vì các người khổng lồ và các thành có tường bao quanh, và như vậy không được cho là đáng với những khó nhọc và khó khăn phải chịu đựng. Thiên đàng là một nơi tốt, nhưng vì sự nuông chiều sự dễ dàng của xác thịt chúng ta không thích các khó khăn và sự nghiêm ngặt của bước đi thánh khiết. 4. Khó khăn của sự cứu rỗi không nằm ở sự tôn trọng mục đích mà ở các phương tiện, và do đó sự thử nghiệm về sự chân thành của chúng ta phải được tìm kiếm ở đó hơn. Có một số khó khăn về mục đích, để thuyết phục con người về một hạnh phúc không thấy được; nhưng điều đó có thể được thực hiện một phần bởi lý trí, nhưng cách cứu rỗi và thấu đáo bởi Đức Thánh Linh của sự mặc khải: Ê-phê-sô 1:18, “Mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng; để anh em biết niềm hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì.” Nhưng con người sớm được thuyết phục hơn là được biến đổi, hơn là được kéo ra khỏi các sự phù vân trần gian, để người có thể tìm kiếm hạnh phúc này; và thông thường chúng ta có một cái tai nhanh hơn cho các lời đề nghị hạnh phúc hơn là các mạng lệnh về bổn phận và vâng phục. Ba-la-am, Dân Số Ký 23:10, “Ôi ước gì tôi được chết cái chết của người công chính, và kết cục của tôi giống như của người!” Giăng 6:34, “Xin ban cho chúng tôi bánh” sự sống này luôn luôn; nhưng một Cơ Đốc nhân thật, “Ví bằng tôi có thể đạt đến sự sống lại của kẻ chết,” Phi-líp 3:11. 5. Sự cần thiết của sự từ bỏ mình đầy từ bỏ này của chính chúng ta cho Đức Chúa Trời, để đem chúng ta đến thiên đàng theo cách riêng của Ngài, là điều cần thiết. Để chúng ta có thể bắt đầu với Đức Chúa Trời: Lu-ca 14:26, “Ví có ai đến theo Ta, mà không ghét cha, và mẹ, và vợ, và con, và anh em, và chị em, phải, và chính mạng sống mình nữa, thì không được làm môn đồ Ta.” Và cũng để chúng ta có thể trung thực với Ngài, và tiếp tục với Ngài, và được củng cố chống lại hết thảy các khó khăn chúng ta gặp trên đường đến thiên đàng: Hê-bơ-rơ 11:35, “Những người khác bị tra tấn, không chịu sự giải cứu; để họ có thể đạt được một sự sống lại tốt hơn.” “Nhưng chẳng có điều gì trong những điều này làm chúng ta chuyển động,” Công Vụ 20:24: Ma-thi-ơ 20:22, “Các ngươi có thể uống chén Ta sẽ uống, và chịu phép báp-têm Ta sẽ chịu không?” 6. Có một sự liên kết không thể tách rời như vậy giữa mục đích và phương tiện, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không ban cho chúng ta cái này mà không có cái kia. Nếu chúng ta tin, giết chết, chờ đợi, chịu khổ, bấy giờ chúng ta sẽ cai trị với Ngài—nếu không thì không. Giáo lý 3. Nhiều điều ác sẽ xảy ra nếu chúng ta có được các mong muốn của mình trong hết thảy những điều chúng ta nghĩ là tốt cho mình. Phi-e-rơ đã nói, “Chúng ta ở đây thì tốt lắm;” nhưng, than ôi! điều đó đã tệ hại biết bao cho thế gian nếu Christ vẫn ở lại trên núi. Trường hợp của Phi-e-rơ cho chúng ta thấy hai điều:— 1. Rằng chúng ta có khuynh hướng tham khảo lợi ích của chính mình hơn là lợi ích công cộng. Thế gian cần Ngài, Ngài có công việc lớn phải làm trong thung lũng; nhưng người muốn ở trên núi. Đó là bản tính của chúng ta, nếu mọi sự tốt đẹp với chính mình, thì quên đi những người khác. Phi-e-rơ ít quan tâm đến các bạn sứ đồ của mình, sự cứu chuộc của thế gian, sự biến đổi của các dân tộc, v.v. 2. Chúng ta sai lầm biết bao khi chúng ta phán xét bởi cảm giác hiện tại và sự phán xét của xác thịt. Chúng ta tham khảo sự dễ dàng của xác thịt, và như vậy mong muốn sự an nghỉ hơn là đau đớn và lao nhọc; điều làm hài lòng hơn là điều có lợi. Phi-e-rơ nói, “Ở đây thì tốt lắm,” nhưng người phải lao nhọc trước, chịu khổ trước, trước khi người vào vinh quang. Vậy thì, hãy để chúng ta học bởi thước đo nào để xác định điều tốt hay điều ác. 1. Điều tốt không phải được xác định bởi các tưởng tượng và quan niệm của chúng ta, mà bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; vì Ngài biết điều gì tốt hơn cho chúng ta hơn chúng ta biết cho chính mình, và các lựa chọn thiên thượng phải được ưa thích hơn các tưởng tượng ngu dại của chúng ta; và điều Ngài sai đến và cho phép xảy ra là tốt hơn cho chúng ta hơn bất cứ điều gì khác. Nếu chúng ta có thể được thuyết phục về điều này, chúng ta sẽ được chuẩn bị biết bao cho một sự tiếp đãi vui vẻ về mọi điều đang, hay có thể, hay sẽ đến, trên chúng ta. Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn chúng ta, và yêu chúng ta hơn chúng ta yêu chính mình. Đứa trẻ không phải được cai trị bởi tưởng tượng của chính nó, mà bởi sự thận trọng của cha nó, cũng không phải người bệnh bởi sự thèm muốn của chính nó, mà bởi kỹ năng của thầy thuốc. Việc Đức Chúa Trời làm cho dân Ngài không hài lòng là điều có lợi, vì lợi ích của họ: Giăng 16:6, 7, “Vì Ta đã nói những điều này cùng các ngươi, sự buồn rầu đã đầy dẫy lòng các ngươi. Nhưng Ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là có lợi cho các ngươi.” Chúng ta quá nghiện các quan niệm của chính mình: cách đối xử của Christ là có lợi và hữu ích, khi nó vẫn rất không thỏa mãn cho chúng ta. Ngài phải là Đấng phán xét điều gì tốt cho chúng ta, việc Ngài đi hay ở lại, chứ không phải chính chúng ta. Chúng ta là những tạo vật thiển cận, bị rối loạn bởi các xúc cảm; các yêu cầu của chúng ta nhiều lần chỉ là những lời nói mê sảng, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời mà chúng ta không biết mình xin gì, như hai anh em, Ma-thi-ơ 20:22, chúng ta cầu nguyện mình vào một tai họa và một cạm bẫy, và đó sẽ là sự khốn khổ lớn nhất nếu Đức Chúa Trời sẽ khắc họa tình trạng của chúng ta theo các tưởng tượng và mong muốn của chính mình. 2. Rằng điều tốt phải được xác định xét về điều tốt tối cao và hạnh phúc thật. Bây giờ hạnh phúc tối cao của chúng ta là gì, ngoài sự hưởng thụ Đức Chúa Trời? Hạnh phúc của chúng ta không bao gồm trong các an ủi bên ngoài, của cải, sức khỏe, vinh dự, tự do dân sự; hay các quan hệ thoải mái, như chồng, vợ, con cái; mà là quan hệ của chúng ta với và sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Những điều khác chỉ là các phụ thuộc thêm vào hạnh phúc của chúng ta: Ma-thi-ơ 6:33, προστεθήσεται, “chúng sẽ được ban thêm cho các ngươi.” Do đó sự nghèo khó là tốt, các hoạn nạn là tốt; chúng không lấy đi điều gì khỏi hạnh phúc thiết yếu, vững chắc của chúng ta, mà đúng hơn giúp chúng ta trong sự hưởng thụ nó, vì nó làm tăng ân điển và sự thánh khiết, và như vậy chúng ta hưởng Đức Chúa Trời nhiều hơn. Chắc chắn điều đặt chúng ta gần Đức Chúa Trời hơn là tốt, và điều tách chúng ta khỏi Ngài là ác. Do đó tội lỗi là ác vì nó tạo ra một sự xa cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời: Ê-sai 59:2, “Tội lỗi của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi, và tội lỗi của các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi.” Nhưng hoạn nạn là tốt, vì nhiều lần nó làm cho chúng ta tìm kiếm Ngài cách tha thiết hơn: Ô-sê 5:15, “Trong cơn hoạn nạn của chúng, chúng sẽ tìm kiếm Ta cách sớm sủa.” Do đó mọi tình trạng là tốt hay ác, tùy theo nó đặt chúng ta xa hơn hay kéo chúng ta gần Đức Chúa Trời hơn; điều có khuynh hướng làm cho chúng ta tốt hơn, giống Đức Chúa Trời hơn, có khả năng thông công với Ngài, và dẫn đến hạnh phúc đời đời của chúng ta, là tốt. Cũng vậy việc một người “mang ách từ tuổi trẻ của mình” là tốt, để người được huấn luyện dưới thập tự giá, trong một sự vâng phục liên tục đối với Đức Chúa Trời, và sự thuận phục Ngài, và như vậy được thích hợp để tiếp đãi sự thông công với Ngài. Nếu các hoạn nạn dẫn đến mục đích này thì chúng là tốt, vì bấy giờ chúng giúp chúng ta hưởng điều tốt tối cao. 3. Rằng điều tốt không luôn luôn là điều tốt của xác thịt, hay điều tốt của sự thịnh vượng bên ngoài; và, do đó, chắc chắn điều tốt của tình trạng chúng ta không phải được xác định bởi lợi ích của xác thịt, mà bởi phúc lợi của linh hồn chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nhiều điều tốt của đời sống bên ngoài và động vật như chúng ta mong muốn, chúng ta không thể được nói là ở trong một tình trạng tốt: nếu Ngài từ chối chúng ta điều tốt thuộc linh, chúng ta sẽ mất một nửa các phước hạnh của giao ước bởi việc mê đắm và yêu mến phần còn lại. Xác thịt nài nỉ để được hài lòng, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không phục vụ các sự thèm muốn xác thịt của chúng ta. Chúng ta quan tâm như một linh hồn hơn là như một thân thể: Hê-bơ-rơ 12:10, “Ngài sửa phạt chúng ta vì lợi ích của chúng ta, để chúng ta có thể dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.” Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ sửa phạt chúng ta vì lợi ích của chúng ta. Chúng ta gọi lợi ích là gì? những điều tốt của thế gian này, thần mammon lớn mà rất nhiều người thờ phượng? Nếu chúng ta gọi nó như vậy, Đức Chúa Trời sẽ không; Ngài có ý định truyền đạt một lợi ích thuộc linh và thiên thượng nào đó, vốn là một sự dự phần trong chính sự thánh khiết của Ngài. Và thật vậy dân của Đức Chúa Trời, nếu họ ở trong tính khí đúng đắn của mình, đánh giá chính mình, không phải bởi các sự hưởng thụ bên ngoài, mà bởi sự cải thiện bên trong về các ân điển: 2 Cô-rinh-tô 4:16, “Vì cớ đó chúng ta không ngã lòng; nhưng tuy người bề ngoài của chúng ta bị hư nát, người bề trong lại được đổi mới từng ngày.” Một Cơ Đốc nhân biết phân biệt đặt giá trị nhiều hơn trên sự thánh khiết được tạo ra bởi hoạn nạn hơn là trên hết thảy các an ủi của mình; để tuy hoạn nạn tự nó là ác, nó là tốt khi được nên thánh. 4. Một điều tốt riêng biệt phải nhường chỗ cho một điều tốt chung, và lợi ích cá nhân của chúng ta cho sự tiến triển của vương quốc Christ và vinh quang của Đức Chúa Trời. Sự tiến triển của vương quốc Christ, hay điều tốt của Hội Thánh, phải được ưa thích hơn lợi ích hay sự thỏa mãn cá nhân của chúng ta. Phao-lô có thể thiếu vinh quang của thiên đàng trong một lúc, nếu sự tiếp tục của ông trong xác thịt là cần thiết cho các thánh đồ: Phi-líp 1:24, “Ở lại trong xác thịt là cần thiết hơn cho anh em.” Chúng ta không được mong muốn điều tốt cho chính mình đến nỗi cản trở điều tốt của những người khác. Hết thảy các yếu tố sẽ hành động nghịch lại bản chất riêng biệt của chúng, vì sự bảo tồn của vũ trụ, cũng vậy vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Điều có thể tốt cho vinh quang của Đức Chúa Trời có thể không tốt cho sự thỏa mãn và dễ dàng cá nhân của chúng ta. Bây giờ vinh quang của Đức Chúa Trời là lợi ích lớn nhất của chúng ta; nếu vì vinh quang của Đức Chúa Trời mà tôi phải ở trong đau đớn, bị tước mất an ủi của mình, sự thuận phục đã được nên thánh của tôi đối với ý muốn của Đức Chúa Trời phải nói rằng điều đó là tốt: Giăng 12:27, 28. Ở đây các ngươi phải có khuynh hướng vô tội của nhân tính Christ, “Cha ôi, xin cứu Con khỏi giờ này;” và cảm giác chi phối về bổn phận của Ngài, hay nghĩa vụ của chức vụ Ngài, “nhưng vì cớ này Con đã đến giờ này.” Chúng ta thường bị giằng co giữa khuynh hướng của bản tính và lương tâm về bổn phận; nhưng trong một tấm lòng ân điển, cảm giác về bổn phận của chúng ta và mong muốn tôn vinh Đức Chúa Trời phải thắng hơn mong muốn về các an ủi, sự dễ dàng, sự an toàn, và phúc lợi của chính mình. Bản tính muốn thoát khỏi phiền toái, nhưng ân điển thuận phục hết thảy các lợi ích của chúng ta cho vinh dự của Đức Chúa Trời, vốn phải quý hơn đối với chúng ta hơn bất cứ điều gì khác. 5. Điều tốt này không phải được xác định bởi sự phán xét của cảm giác, mà bởi sự phán xét của đức tin; không phải bởi cảm giác hiện tại, mà bởi lợi ích tương lai. Điều không tốt có thể là một phương tiện đến điều tốt. Hoạn nạn trong hiện tại không dễ chịu cho cảm giác tự nhiên; và trong hiện tại trái của nó cũng không hiển nhiên cho cảm giác thuộc linh; nhưng nó là tốt, vì trong kết cục nó chuyển thành tốt: Rô-ma 8:28, “Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời,” v.v. Trong khi Đức Chúa Trời đang đánh, chúng ta cảm thấy sự đau buồn và thập tự giá là mệt mỏi; nhưng khi chúng ta thấy kết cục, chúng ta thừa nhận rằng bị hoạn nạn là tốt: Hê-bơ-rơ 12:11, “Mọi sự sửa phạt trong hiện tại dường như không vui mừng, mà buồn bã; nhưng về sau nó sinh ra trái bình an của sự công chính cho những người đã được tập luyện bởi nó.” Một điều tốt, trong hiện tại, là nguyên nhân của niềm vui; và một điều ác, trong hiện tại, là nguyên nhân của sự buồn phiền. Nhưng có hai termini diminuentes, các thuật ngữ giảm bớt, πρὸς τὸ παρὸν, và δοκεῖ, cảm giác hiện tại, và các quan niệm của người chịu khổ. Khi chúng ta mới ở dưới hoạn nạn, chúng ta cảm thấy sự đau nhói, nhưng không ngay lập tức tìm thấy lợi ích; nhưng trong một lúc, đặc biệt trong sự xem xét lại, điều đó là tốt cho tôi. Đó là vấn đề của đức tin khi ở dưới hoạn nạn, đó là vấn đề của cảm giác về sau. Thuốc của Đức Chúa Trời phải có thời gian để tác dụng. Điều không tốt có thể là tốt; tuy nó không tốt trong bản chất của nó, nó có thể tốt trong cách sử dụng của nó; và tuy trong hiện tại chúng ta không thấy nó, chúng ta sẽ thấy nó. Do đó điều tốt không phải được xác định bởi cảm giác, mà bởi đức tin. Cây roi là một điều đau đớn trong hiện tại, nhưng rễ đắng sẽ sinh trái ngọt. Nếu chúng ta đến với một người ở dưới thập tự giá, và hỏi người, Sao! bị cảm nhận các đòn roi của bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời có tốt không? bị giữ nghèo, yếu bệnh, bị tập luyện với các mất mát và sỉ nhục, chia tay với bạn bè và người thân, mất một đứa con yêu dấu? người sẽ có khuynh hướng trả lời, Không. Nhưng tạo vật đáng thương này, sau khi người đã được tập luyện, và bị giết chết, và có được một số bằng chứng mới về ân huệ của Đức Chúa Trời; hãy hỏi người, bấy giờ, Bị hoạn nạn có tốt không? Ôi phải, tôi đã phù vân, lơ là Đức Chúa Trời, cần một kinh nghiệm như vậy về ân điển của Chúa. Đức tin phải xác định trường hợp khi chúng ta không cảm thấy nó. Vậy thì, hãy để chúng ta học cách phân biệt giữa điều thật sự tốt nhất cho chúng ta và điều chúng ta phán xét là tốt nhất. Chế độ ăn khác lành mạnh hơn cho linh hồn chúng ta hơn điều mà sự thèm muốn bệnh hoạn của chúng ta khao khát. Nhiều lần điều tốt nhất là khi chúng ta yếu nhất, tệ nhất khi mạnh nhất: mọi điều đều tốt khi chúng giúp cho một cõi đời đời phước hạnh: các hoạn nạn sắc bén cũng tốt như vậy. Điều
thuộc về thế gian được cai trị bởi cảm giác sẽ không bao giờ nhượng bộ điều này. Các ngươi không thể thuyết phục một người tham lam rằng việc mất một gia sản là tốt; hay một người giàu có trần gian rằng sự nghèo khó là tốt; hay một người tham vọng rằng bị khinh thường và bị khinh miệt là tốt; hay một người nhục dục, khoái lạc rằng ở trong đau đớn là tốt, rằng thân thể bị hoạn nạn vì lợi ích của linh hồn: họ sẽ không bao giờ tin các ngươi. Nhưng những người đo lường mọi điều bởi cõi đời đời, họ biết rằng sự nghèo khó mở đường cho sự giàu có thật, và sự nhục nhã cho vinh quang thật, sự thiếu thốn cho sự đầy trọn của các thú vui, và sự khốn khổ giết chết tội lỗi. BÀI GIẢNG V Đương khi người còn nói, kìa, có một đám mây sáng chói che phủ họ: và kìa, có tiếng từ trong đám mây phán rằng: Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng; hãy nghe Ngài!—MA-THI-Ơ 17:5. Trong phần này của câu chuyện có hai điều đáng chú ý, và có một chữ kìa được đặt trước mỗi điều để khơi dậy sự chú ý của chúng ta. Thứ nhất, họ thấy một đám mây sáng chói, và sau đó họ nghe một tiếng từ trong đám mây. Thứ nhất, Về đám mây: và đương khi người còn nói, kìa, có một đám mây sáng chói che phủ họ. Đó không phải là một đám mây tối, như trên Núi Si-na-i, khi Đức Chúa Trời ban luật pháp, mà là một đám mây sáng, nhưng không sáng và rực rỡ đến nỗi không pha trộn với một chút tối tăm nào. Đó không phải là một đám mây tự nhiên và thông thường, như những đám mây thường được tạo ra trong không khí phía trên chúng ta, mà là phi thường và siêu nhiên, được Đức Chúa Trời tạo ra cho dịp này. Công dụng của nó là hai mặt. 1. Để chuyển Môi-se và Ê-li ra khỏi tầm mắt của họ khi cuộc đàm đạo này đã kết thúc. Do đó một số người giải thích điều đã được nói, Lu-ca 9:34, “Họ sợ hãi khi bước vào đám mây,” theo cách này, các môn đồ sợ hãi khi họ thấy Môi-se và Ê-li bước vào đám mây—tức là, bị bao bọc và che phủ trong đó. Có nói về chính Chúa Giê-xu Christ, khi Ngài thăng thiên, Công Vụ 1:9, “Một đám mây tiếp Ngài khuất khỏi mắt họ.” 2. Để làm một dấu hiệu của sự hiện diện phi thường của Đức Chúa Trời, mà tiếng của Ngài ngay lập tức đến từ trong đám mây, cũng như để che phủ vinh quang của nó, điều được thực hiện tốt nhất bởi một đám mây, một vật có bản chất trung gian giữa các vật thể trần gian và thiên thượng. Khi Sa-lô-môn xây đền thờ, Chúa đã cho thấy sự hiện diện đặc biệt của Ngài ở đó bởi việc làm đầy nhà bằng một đám mây, 1 Các Vua 8:10. Cách hiện ra này Đức Chúa Trời sử dụng để tiết chế sự huy hoàng của vinh quang xuất sắc của Ngài. Chúng ta không thể nhìn thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, và không được tò mò vào vinh quang của Ngài; có một đám mây và một bức màn trên đó. Thứ hai, Họ nghe một tiếng: và kìa, có tiếng từ trong đám mây phán rằng: Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng; hãy nghe Ngài! 1. Hãy quan sát, Rằng đã có một tiếng được nghe rõ ràng và có thể nghe được. Tuy Đức Chúa Trời giờ đây đã bày tỏ sự hiện diện của Ngài cách cảm giác được trên núi với Christ, và đã phán với họ cách có thể nghe được, nhưng Ngài đã không hiện ra trong bất kỳ hình dạng và hình thức rõ ràng nào, hoặc của con người hay bất kỳ sinh vật nào khác, mà tất cả đều được thực hiện bởi một tiếng từ trong đám mây; cũng vậy Phục Truyền 4:12, “Các ngươi nghe tiếng của các lời, nhưng không thấy hình dạng nào,” và câu 15, “Hãy hết sức giữ lấy mình, vì các ngươi không thấy hình dạng nào trong ngày Chúa phán cùng các ngươi tại Hô-rếp, kẻo các ngươi làm hư hỏng mình, và làm cho mình bất kỳ hình tượng chạm trổ nào.” Hình dạng của bất kỳ hình tượng nào, v.v. Tiếng của Đức Chúa Trời có thể đến với chúng ta với ít nguy hiểm hơn bất kỳ sự thấy hay sự trình bày nào về Ngài. 2. Nội dung, hay điều tiếng này đã nói: Này là Con yêu dấu của Ta; hãy nghe Ngài. Bởi tiếng này có:— [1.] Một lời chứng được ban cho Christ. [2.] Một mạng lệnh phải nghe Ngài; hay, (1.) Phẩm giá của Christ. Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng đẹp lòng Ngài mọi đàng. (2.) Một sự tôn trọng thích hợp được yêu cầu cho Ngài. Các lời thì ít, nhưng chứa đựng tổng hợp của toàn bộ Phúc Âm, và chúng được phán, không phải bởi một con người, cũng không phải bởi một thiên sứ, mà bởi chính Chúa, và do đó chúng phải được tiếp đãi với sự tôn kính nhiều hơn. Sứ đồ Phi-e-rơ, là một trong những người có mặt, không bao giờ có thể quên lời chứng này của Cha về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ: 2 Phi-e-rơ 1:17, “Ngài đã nhận lãnh từ Cha sự tôn trọng và vinh hiển, khi có tiếng như vậy đến với Ngài từ vinh quang xuất sắc. Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng;” và ngoài ra, điều Christ nói về một tiếng khác từ trời cũng đúng về tiếng này: Giăng 12:30, “Tiếng này đến không phải vì cớ Ta, mà vì cớ các ngươi,” không phải để khích lệ Ngài trong sự đau khổ của Ngài cho bằng để gây dựng và dạy dỗ chúng ta. Hết thảy các lời chứng được ban cho Christ từ trời đều có khuynh hướng chỉ ra Ngài cho các tội nhân như Đấng Mê-si thật, được Đức Chúa Trời chấp thuận và chấp nhận; do đó các lời này phải luôn ở trong tâm trí chúng ta, đặc biệt khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong các bổn phận trọng thể. Tôi sẽ bắt đầu với phẩm giá, vinh dự, và vinh quang của Christ, được tuyên bố trọng thể từ trời. Có ba điều trong đó:— 1. Mối quan hệ giữa Ngài và Cha: Ngài là một Con. 2. Sự quý mến của mối quan hệ đó: Con yêu dấu của Ngài. 3. Sự thỏa mãn hài lòng mà Ngài lấy trong Ngài, và giá của sự cứu chuộc chúng ta đã được Ngài trả: đẹp lòng Ta mọi đàng. Giáo lý. Rằng đó là điểm chính và chủ yếu của Phúc Âm, và rất cần thiết phải được biết và tin để được cứu rỗi, rằng Chúa Giê-xu Christ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng đẹp lòng Ngài mọi đàng. 1. Tôi sẽ mở ra lời chứng này được ban cho Christ. 2. Nói về tầm quan trọng và trọng lượng của nó. I. Về lời chứng được ban cho Christ. 1. Hãy để tôi mở ra thuật ngữ diễn tả quan hệ con của Ngài, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Christ là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa đúng đắn, một Con độc sinh: Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài;” được sinh ra đời đời, Châm Ngôn 8:22, 23, “Ta đã được lập từ đời đời, Đức Giê-hô-va đã có Ta từ lúc ban đầu, trước mọi việc của Ngài từ xưa.” Một Con đồng đẳng với Cha Ngài, Giăng 5:18. Người Do Thái tìm cách giết Ngài vì Ngài nói Đức Chúa Trời là Cha Ngài, tự làm mình ngang hàng với Đức Chúa Trời, πατέρα ἴδιον ἔλεγε τὸν Θεὸν, Cha riêng thích hợp của Ngài. Cũng vậy đồng bản chất, thuộc cùng một bản chất với Cha Ngài, Giăng 1:1, “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.” Bây giờ Ngài là Con Đức Chúa Trời như vậy. Tại sao điều đó được đề cập ở đó?— [1.] Để cho thấy phẩm giá đặc biệt của Christ trên hết thảy những người khác. Ngài là Con Đức Chúa Trời: Cơ Đốc nhân là con cái Đức Chúa Trời, nhưng theo một cách khác—Ngài bởi bản tính, chúng ta bởi sự nhận làm con nuôi. Tuy Đức Chúa Trời có nhiều con bởi sự sáng tạo và sự nhận làm con nuôi, nhưng Christ là Con Ngài theo một cách riêng biệt và thích hợp, bởi sự sinh ra đời đời, và sự truyền thông cùng một bản chất, ὁ υἱὸς ἀγαπητὸς, Con đó, Con yêu dấu đó; như vậy là một Con mà không ai khác là; Con Đức Chúa Trời, theo nghĩa đúng đắn. [2.] Để phân biệt Ngài với Môi-se và các tiên tri. Với Môi-se, Hê-bơ-rơ 3:5, 6, “Môi-se thật trung tín trong cả nhà Ngài như một tôi tớ, nhưng Christ như một Con trên chính nhà Ngài, mà nhà đó là chúng ta,” v.v.; cũng vậy với các tiên tri còn lại: Hê-bơ-rơ 1:1, 2, “Đức Chúa Trời, ngày xưa, đã phán dạy tổ phụ chúng ta bởi các đấng tiên tri nhiều lần và nhiều cách, nhưng trong những ngày cuối cùng này, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài, là Đấng Ngài đã lập làm Đấng thừa kế mọi vật, và cũng bởi Đấng ấy Ngài đã dựng nên các thế giới.” Đây là thầy dạy lớn của Hội Thánh; bây giờ về sự nhu mì vượt trên Môi-se, về lòng sốt sắng vượt trên Ê-li, về sự thân mật và thông công Ngài đã ở với Đức Chúa Trời và là Đức Chúa Trời. [3.] Để cho thấy các lời tiên tri xưa đã được ứng nghiệm, là những lời đã báo trước sự hiệp nhất của hai bản tính trong thân vị Ngài, các lời tiên đoán về một Đấng mà danh Ngài sẽ là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, và Đấng sẽ cứu và cứu chuộc Hội Thánh, Ê-sai 7:14; và về một con trẻ sẽ là “Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời,” Ê-sai 9:6. Điều này các tiên tri đã báo trước, rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời: Mi-chê 5:2, “Sự ra đời của Ngài là từ đời đời,” tuy được sinh tại Bết-lê-hem; cũng vậy chồi của Chúa và trái của đất, Ê-sai 4:2. Người là bạn của Đức Chúa Trời, Xa-cha-ri 13:7; và ở nhiều nơi khác sự hiệp nhất của hai bản tính được khẳng định. 2. Ngài là Con yêu dấu. [1.] Rằng Đức Chúa Trời đã yêu Christ. Christ là đối tượng của tình yêu của Cha Ngài, cả như ngôi hai và như Đấng Trung Bảo. Như ngôi hai của Ba Ngôi—hai điều thường thu hút tình yêu, sự gần gũi và sự giống nhau, cả hai đều ở đây. Sự gần gũi, Ngài ở trong lòng Cha: Giăng 1:18, “Con Một ở trong lòng Cha, chính Con đó đã giãi bày Cha cho chúng ta.” Sự giống nhau là một nam châm khác của tình cảm: Hê-bơ-rơ 1:3, Ngài là “sự chói sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời, và hình bóng của bản thể Ngài.” Cha thể nào thì Christ cũng thể ấy. [2.] Như Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời yêu Ngài vì cớ sự vâng phục của Ngài: Giăng 10:17, “Cha yêu Ta, vì Ta phó mạng sống mình vì chiên;” Giăng 3:35, Cha đã yêu Ngài và đã đặt mọi vật vào tay Ngài. Cha đã chấp thuận việc Christ đảm nhận cho các tội nhân, vui thích trong đó như một cách xuất sắc để tôn vinh danh Ngài, và phục hồi các tạo vật đáng thương khỏi tình trạng hư mất của họ; và an nghỉ thỏa mãn, và hài lòng với sự chết của Ngài, như một giá chuộc đầy đủ cho các linh hồn đáng thương. Vậy thì, Đức Chúa Trời đã yêu Ngài đến nỗi giao phó linh hồn của cả nhân loại vào tay Ngài, và chỉ định Ngài làm Đấng Trung Bảo lớn, để chấm dứt mọi sự khác biệt giữa Ngài và chúng ta; và Ngài càng làm nhiều trong việc theo đuổi chức vụ của Ngài, Ngài càng được yêu và được Đức Chúa Trời chấp nhận. [3.] Lời chứng về tình yêu của Ngài đối với Ngài như Đấng Trung Bảo; vì sự vui mừng không thể nói ra được của Ngài trong Ngài, như ngôi hai trong Ba Ngôi, chúng ta không phải là những quan xét có thẩm quyền. Nó được mô tả: Châm Ngôn 8:30, “Ta hằng ở bên Ngài, làm sự vui thích của Ngài mỗi ngày, luôn vui mừng trước mặt Ngài.” Sự hài lòng lẫn nhau mà các ngôi thiên thượng lấy trong nhau được trình bày ở đó; Đức Chúa Trời vui thích trong Christ, và Christ trong Đức Chúa Trời. Nhưng trong tình yêu thứ hai như Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Ngài trong hai điều: ân tứ của Đức Thánh Linh, và vinh quang của nhân tính Ngài. (1.) Ân tứ của Đức Thánh Linh: Giăng 3:34, “Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh cho Ngài theo mérték, vì Cha yêu Con, và đã đặt mọi vật vào tay Ngài.” Đây là sự bày tỏ lớn về tình yêu của Ngài đối với Christ như Đấng Trung Bảo, không phải để làm cho Ngài thành một quân chủ hữu hình của thế gian, mà bởi ân tứ của Đức Thánh Linh Ngài làm đầu của Hội Thánh. (2.) Sự bày tỏ khác về tình yêu của Ngài đối với Ngài như Đấng Trung Bảo là ân tứ của vinh quang đời đời: Giăng 17:24, “Cha ôi, Ta muốn rằng những người Cha đã ban cho Ta cũng ở đó với Ta, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Ta, vì Cha đã yêu Ta trước khi sáng thế.” Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Christ, như Đấng Trung Bảo, đã được bày tỏ trong việc tôn Ngài lên vinh quang, và vinh quang này là đời đời. Đây là những sự bày tỏ lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Christ, như Đức Chúa Trời nhập thể, hay hiện ra trong bản tính của chúng ta. Tại sao điều đó được đặt ở đây?— [1.] Để cho thấy mục đích mà Christ đã đến vì đó; để trình bày sự đáng yêu của Đức Chúa Trời—rằng Ngài là tình yêu, 1 Giăng 4:8, và có tình yêu cho con cái Ngài. Christ là khuôn mẫu của tất cả, vì Ngài được yêu trước hết, và là trường hợp và sự chứng minh lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian. [2.] Để ám chỉ sự dư dật của tình yêu này; nó tràn ra cho chúng ta vì Christ được yêu, chúng ta cũng được yêu: Ê-phê-sô 1:6, “Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu,” để khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài. Đó là một tình yêu tràn đầy; Ngài được yêu, và hết thảy những người có phần trong Ngài đều được yêu. Có một tình yêu hai mặt trong Đức Chúa Trời—tình yêu nhân từ và tình yêu hài lòng. Những người được chọn từ đời đời được Đức Chúa Trời yêu bằng một tình yêu nhân từ, bởi đó Ngài muốn điều tốt cho họ, và sắc lệnh ban điều tốt cho họ; nhưng tình yêu hài lòng và vui thích là tình yêu bởi đó Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta, vui thích trong chúng ta, khi Ngài đã làm cho chúng ta đáng yêu như con cái của chính Ngài, đã hòa giải họ bởi sự chết của Christ, đã đổi mới họ bởi Đức Thánh Linh của Christ, và đã trang bị cho họ mọi ân điển làm cho chúng ta được Ngài chấp nhận, và quý giá trong mắt Ngài. [3.] Để cho thấy loại và cách bày tỏ tình yêu của Ngài đối với những người đã được cứu chuộc của Ngài. Christ đã cầu nguyện: Giăng 17:23, “Để thế gian biết rằng Cha đã yêu họ như Cha đã yêu Con.” Và câu 26: “Để tình yêu mà Cha đã yêu Con ở trong họ,” tức là, bởi ân tứ của Đức Thánh Linh và vinh quang đời đời. Tuy Christ là Con yêu dấu, nhưng trạng thái của Ngài chỉ thấp hèn và đáng khinh trong thế gian; “Ngài đã bị khốn khổ,” “một người đau khổ,” bị truy đuổi đến chết, thậm chí một sự chết hổ thẹn, đau đớn, bị rủa sả; nhưng trong suốt thời gian này Ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh, các ân điển, các an ủi của Ngài, và sau đó được tiếp lên vinh quang; và Ngài sẽ yêu chúng ta cũng vậy. Theo tỷ lệ và tính chất này, tình yêu của Ngài không ràng buộc Ngài phải ban cho chúng ta sự vĩ đại trần gian, nhưng nếu chúng ta có Đức Thánh Linh, và có thể được chào đón lên thiên đàng cuối cùng, chúng ta có điều vốn là sự khám phá thật về tình yêu của Đức Chúa Trời. Ngài đã bày tỏ tình yêu của Ngài cho Con độc sinh như vậy, và do đó các con nuôi phải thỏa lòng với tình yêu này, nếu bởi Đức Thánh Linh họ có thể được làm cho có khả năng tiếp tục với sự kiên nhẫn trong việc lành, cho đến khi họ nhận được vinh quang và hạnh phúc đời đời. 3. Điều tiếp theo là ἐν ᾧ εὐδόκησα, “Đấng đẹp lòng Ta mọi đàng.” Điều này phải được giải thích về Christ như Đấng Trung Bảo, hay Đức Chúa Trời nhập thể; vì điều này đã được phán hai lần—tại phép báp-têm của Christ, Ma-thi-ơ 3:17, và bây giờ tại sự hóa hình của Ngài. Cả hai đều hàm ý chức vụ trung bảo của Ngài; vì phép báp-têm của Ngài có khái niệm của một sự hiến dâng; bấy giờ Ngài đã trình mình cho Đức Chúa Trời như một Đấng Trung Bảo cho chúng ta, để làm tôi tớ của sắc lệnh Ngài, như chúng ta trong phép báp-têm hiến mình để làm trọn các mạng lệnh thuộc về chúng ta, và như chúng ta quan tâm đến việc thúc đẩy vinh quang của Ngài trong thế gian. Christ đã trình mình như một Đấng Trung Bảo, tức là, như một tiên tri để làm cho chúng ta biết con đường cứu rỗi, như một thầy tế lễ để trả một giá chuộc trọn vẹn cho chúng ta, như một vua để ban cho chúng ta mọi điều, và bảo vệ và duy trì hết thảy những người thuận phục sự cai trị của Ngài cho đến khi vinh quang của họ được trọn vẹn, và họ đạt đến trạng thái cuối cùng của phước hạnh và hạnh phúc. Bây giờ, vậy, Đức Chúa Trời từ trời đã tuyên bố Ngài đẹp lòng mọi đàng; và bây giờ, lại nữa, khi Christ đã có một số tiến triển trong công tác, Ngài xác nhận nó để bảo đảm cho thế gian.
Vậy điều này phải được giải thích:— [1.] Về phần Đấng Christ. [2.] Về phần những người được hưởng lợi bởi Ngài và có phần trong Ngài. [1.] Về phần Đấng Christ. Ngài được đẹp lòng lắm; một phần, về mưu định — sự sửa lại nhân loại đã hư mất; một phần, về các điều kiện mà qua đó việc ấy sẽ được thực hiện; một phần, về sự thi hành và quản trị việc ấy bởi Đấng Christ. (1.) Về mưu định. Đức Chúa Trời đẹp lòng lắm khi nhân loại sa ngã được phục hồi. Lúc ban đầu, Đức Chúa Trời đẹp lòng về công trình sáng tạo của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:17. "Đến ngày thứ bảy Ngài nghỉ và được khoan khoái;" nghĩa là, được vui thỏa khi nhìn xem các công việc của Ngài, là kết quả của sự khôn ngoan, quyền năng và sự nhân lành của Ngài. Và Thi Thiên 104:31, "Đức Giê-hô-va sẽ vui vẻ về các công việc Ngài." Đức Chúa Trời thấy mọi sự đều tốt lành từ ban đầu và trong quá trình thực hiện, không có gì phải hối tiếc. Đây là sự yên nghỉ và ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, là lấy làm vui thỏa trong các công việc của Ngài. Khi Ngài nhìn xem tất cả, kìa, mọi sự đều rất tốt lành; nhưng sau đó loài người, phần vô ơn của tạo vật, dầu là kiệt tác của tạo vật trong thế giới hữu hình và thấp hèn này, đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình, và chuộng tạo vật hơn Ngài, để rồi hư mất và diệt vong; bấy giờ Đức Chúa Trời không đẹp lòng đến nỗi Ngài có cớ muốn hủy diệt nhân loại. Sáng Thế Ký 6:6 chép rằng "Đức Giê-hô-va hối tiếc vì đã dựng nên loài người;" nghĩa là, Ngài không đẹp lòng về chúng ta, xa cách chúng ta, không còn thỏa lòng về chúng ta hơn một người thỏa lòng về điều mình hối tiếc. Vì thật ra, Đức Chúa Trời không thể hối tiếc; nhưng đây là cách nói để cho thấy chúng ta đã trở nên đáng ghê tởm trước mặt Ngài biết bao: Thi Thiên 14:2, 3, "Đức Giê-hô-va từ trên trời ngó xuống các con loài người, đặng xem thử có ai khôn ngoan, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng nó đều lầm lạc, cả thảy cùng nhau ra ô uế; chẳng một ai làm điều lành, dẫu một người cũng không." Than ôi! bộ dạng của nhân loại trước mặt Đức Chúa Trời thật đáng than, bây giờ chẳng tìm thấy điều lành nào trong họ; một sự bội đạo phổ khắp, cả trong sự tin kính lẫn nhân tính. Nhưng rồi Đấng Christ đứng ra đảm nhận việc sửa lại nhân loại, và mưu định ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời, để Ngài không mất vinh hiển của công trình sáng tạo của Ngài, và mọi xác thịt không bị hủy diệt hoàn toàn: Cô-lô-se 1:19, 20, "Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy đủ ở trong Ngài, và bởi Ngài mà hòa thuận mọi vật với chính mình, sau khi bởi huyết của thập tự giá Ngài mà làm nên hòa bình." Việc phục hồi loài người sa ngã trở lại tình thân hữu với Đức Chúa Trời, cùng mọi sự hướng đến việc ấy, đều đẹp lòng Đức Chúa Trời lắm, tức là Chúa Giê-xu Christ, thân vị thứ hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, trở nên Đấng Trung Bảo; vì mục đích ấy, Ngài có lòng yêu mến và ưa thích lớn lao đối với việc này: ἐυδόκησε, chính là từ được dùng ở đây, việc này đẹp lòng Đức Chúa Trời lắm, rằng sự rạn nứt được hàn gắn; rằng loài người, kẻ đã mất hình ảnh, ân huệ và sự tương giao với Đức Chúa Trời, sẽ lại được phục hồi, bởi sự đổi mới lòng họ, hòa giải chính con người họ, và tiếp nhận họ trở lại sự thông công với Đức Chúa Trời, Đấng đã bị họ chọc giận cách công chính dường ấy. Đức Chúa Trời chẳng cần đến tình thân hữu của chúng ta, cũng chẳng có mất mát nào đến với Ngài bởi sự thù ghét và nghịch thù của chúng ta; chỉ là Đức Cha vui lòng chọn con đường này: Ê-sai 53:10, vì "Đức Giê-hô-va vui lòng khiến Ngài bị tổn thương, và đã làm cho Ngài đau đớn: khi Ngài dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, ngày tháng sẽ dài ra, và ý tốt của Đức Giê-hô-va sẽ nhờ tay Ngài được thạnh vượng." (2.) Ngài đẹp lòng về các điều kiện. Đức Chúa Trời, Đấng cai trị tối cao của thế gian, và là phía bị xúc phạm, đã giữ vững các điều kiện này, rằng vinh dự của sự công chính cai trị của Ngài phải được bảo toàn, và sự ăn năn cùng sự cải cách của loài người phải được tiến hành. Nghiêm túc mà nói, hai điều này phải được thực hiện, nếu không loài người phải nằm dưới sự không đẹp lòng đời đời của Ngài; nếu một điều được làm mà điều kia không được làm, thì không có sự hòa giải nào có thể xảy ra. Nay Đức Chúa Trời đẹp lòng lắm về sự đền đáp và bồi thường đã làm cho sự công chính cai trị của Ngài: Hê-bơ-rơ 10:6, 7, "Ngài chẳng vui về của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói: Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời;" câu 10, "Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả." Đức Chúa Trời đã từ bỏ mọi của lễ khác, nhưng hoàn toàn thỏa mãn với của lễ này, xem như đủ để chuộc tội của loài người. Đấng Christ vui lòng dâng nó, và Đức Chúa Trời vui lòng tiếp nhận nó. Ngài đã trả một giá chuộc trọn vẹn cho chúng ta, ngoài giá ấy hay trên giá ấy Ngài chẳng đòi hỏi gì thêm, nhưng hoàn toàn thỏa lòng trong đó. Còn điều kia, sự đổi mới bản tánh của loài người, để đặt họ vào khả năng phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời sẽ không tiếp nhận chúng ta vào các đặc quyền mà không có sự thay đổi của lòng và tâm tình: Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31, "Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự tha tội." Tóm lại, Đức Chúa Trời thỏa mãn về các điều kiện này đến nỗi (1.) Ngài không tìm kiếm sự bồi thường nào thêm cho mọi sự sai trái của họ: Rô-ma 3:25, "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ bày sự công chính của Ngài trong sự bỏ qua các tội phạm trước kia;" (2.) Không đòi thêm giá nào cho những gì họ cần: 1 Phi-e-rơ 1:18, 19, "Anh em chẳng phải được chuộc bằng những vật hay hư nát như bạc hay vàng, nhưng bằng huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết, không chỗ trách được." Sự ăn năn của một tội nhân đẹp lòng Ngài, có sự vui mừng trên thiên đàng: Lu-ca 15:7, "Sự vui mừng trước mặt các thiên sứ về một tội nhân ăn năn." Một bữa tiệc đã được dọn khi đứa con hoang đàng trở về: "Ta sống, Chúa phán, Ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui." Sự qui đạo của chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn sự hủy diệt của chúng ta. (3.) Ngài đẹp lòng về sự thi hành và quản trị việc ấy bởi Đấng Christ. Ngài đã cư xử trong chức vụ Đấng Trung Bảo theo như những gì đã truyền cho Ngài: Giăng 8:29, "Ta hằng làm những điều đẹp lòng Ngài." Giăng 5:30, "Ta không thể tự mình làm việc gì; Ta nghe sao thì xét đoán vậy, và sự xét đoán của Ta là công chính; vì Ta chẳng tìm ý muốn của Ta, nhưng ý muốn của Cha, là Đấng đã sai Ta." Và Ngài đã hoàn tất mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc những người được chọn trước khi Ngài qua đời: Giăng 19:30, "Khi Chúa Giê-xu đã chịu lấy giấm rồi, bèn phán rằng: Mọi việc đã được trọn; rồi Ngài cúi đầu, trút linh hồn." Bằng chứng của điều này là sự sống lại của Ngài từ kẻ chết: Công Vụ Các Sứ Đồ 5:30, 31, "Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, là Đấng mà các ngươi đã giết và treo trên cây gỗ. Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Thế, để ban sự ăn năn và sự tha tội cho Y-sơ-ra-ên." Hê-bơ-rơ 13:20, "Đức Chúa Trời của sự bình an đã đem Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, từ kẻ chết sống lại, bởi huyết của giao ước đời đời." Như đã được hòa giải trong Đấng Christ, "được tiếp lên trong sự vinh hiển," 1 Ti-mô-thê 3:16. Chắc chắn Đức Chúa Trời đẹp lòng lắm, vì Ngài đã ban không những sự miễn tội, mà còn cả phần thưởng. Sự ban cho Đức Thánh Linh, để đổi mới lòng loài người, là bảo chứng lớn lao của việc Đức Chúa Trời đã thỏa mãn: Giăng 7:39, "Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh, vì Đức Thánh Linh chưa được ban xuống, bởi Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển;" một bằng chứng chắc chắn rằng giá chuộc của chúng ta đã được trả: Công Vụ Các Sứ Đồ 5:32, "Chúng ta là những kẻ làm chứng về các việc đó, và Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ vâng lời Ngài." Một của lễ có giá trị và sự quý trọng vô hạn. [2.] Rằng Ngài đẹp lòng lắm về chúng ta, những người có phần trong Ngài. Trong tình trạng tự nhiên, tất cả chúng ta đều không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Dù chúng ta là gì trong mục đích của mạng lịnh Ngài, chúng ta phải nhìn xem chính mình như chúng ta vốn là theo bản án của luật pháp Ngài; như thế là "con của sự thạnh nộ," Ê-phê-sô 2:3: "Kẻ thù nghịch bởi tâm trí trong những việc ác," Cô-lô-se 1:21: "Xa cách từ trong lòng mẹ," Thi Thiên 58:3; đến nỗi tất cả chúng ta đều bị cắt đứt khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài; đây là tình cảnh khốn khổ của chúng ta theo bản tánh, rằng chúng ta chẳng có cách nào đẹp lòng Ngài, "vì không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 11:6. Một tội nhân trong tư cách tội nhân không thể làm điều gì được chấp nhận; thật vậy, Đức Chúa Trời đã tìm được một giá chuộc, Ngài là placabilis, có thể được nguôi giận, nhưng không phải placatus, chưa thực sự hòa giải với chúng ta cho đến khi chúng ta ở trong Đấng Christ; và Ngài là placandus antequam placendus, phải được nguôi giận trước khi có thể được đẹp lòng; Ngài chưa thực sự hòa giải cho đến khi chúng ta ở trong Đấng Christ. (2.) Những tội nhân đã được thức tỉnh không dễ dàng thỏa mãn, để nhìn xem chính mình là đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì lương tâm về tội lỗi không dễ dàng được đặt sang một bên, và vết nhơ cũng không sớm được tẩy ra. Và dầu sự ban cho đã được thông qua trên thiên đàng, chúng ta vẫn chưa có cảm nhận về điều đó trong lòng mình; vì chỉ huyết của Đấng Christ mới có thể làm được điều đó: Hê-bơ-rơ 9:14, "Huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống là dường nào?" Người xác thịt dâng hàng ngàn chiên đực, và những sông dầu, cùng "hoa quả của thân thể vì tội của linh hồn mình," Mi-chê 6:6, 7. Họ sẵn lòng cho bất cứ điều gì để có một của lễ chuộc tội đầy đủ; phải, ngay cả những người đã được đổi mới và được tha thứ cũng không có sự bình an vững chắc đến nỗi luôn luôn có thể nhìn xem chính mình trong tình trạng được đẹp lòng, vì vậy họ thường cầu xin Đức Chúa Trời xua tan các đám mây và khiến ánh sáng của mặt Ngài chiếu ra trên họ: Thi Thiên 80:19, "Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời vạn quân, xin hãy làm cho chúng tôi được phục hồi; xin chiếu sáng mặt Chúa, thì chúng tôi sẽ được cứu." Như vậy, khi có sự ban cho về sự tha thứ, sự bình an và sự được đến gần Đức Chúa Trời, chúng ta không luôn luôn có cảm nhận về điều đó. (3.) Tuy nhiên, nền tảng đã được đặt. Ngay khi chúng ta có phần trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đẹp lòng về chúng ta; nếu bạn ưng thuận sự trung bảo của Ngài, và tiếp nhận Ngài trong ba chức vụ của Ngài, là tiên tri, thầy tế lễ và vua. Trong tư cách tiên tri, hãy nghe Ngài; vấn đề được đặt ra ngoài mọi nghi ngờ, rằng Đức Chúa Trời sẽ yêu bạn vì Ngài đã yêu Đấng Christ. Khi bạn nương cậy Ngài trong tư cách thầy tế lễ, bạn có sự hòa giải và sự được đến gần Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:1, 2, "Vậy, chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta: bởi Ngài, chúng ta cũng nhờ đức tin mà được vào trong ân điển này, là ân điển chúng ta hiện đang đứng vững." Khi bạn quy phục Ngài trong tư cách vua, Cô-lô-se 1:13, "Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và dời chúng ta vào nước của Con rất yêu dấu Ngài." Đấng Christ rất yêu quý đối với Đức Chúa Trời, và đối với Ngài, mọi thần dân của vương quốc Ngài cũng rất yêu quý. Như vậy, nếu bạn muốn rõ ràng hơn trong bổn phận của mình, bạn có thể rõ ràng hơn trong sự an ủi của mình; nếu bạn tiếp nhận giáo lý của Ngài, để nó có thẩm quyền trên lòng bạn; nếu trong sự thống khổ của linh hồn, bạn nương cậy công đức của của lễ Ngài, và phó chính mình sống trong sự vâng phục không ngừng đối với các luật lệ của Ngài; bạn sẽ thấy Ngài quả là một Người Con rất yêu dấu, một Đấng rất được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì bạn cũng sẽ được chấp nhận cùng với Ngài, vì cớ Ngài. II. Về sức nặng và tầm quan trọng của lẽ thật này. 1. Nó được đưa ra làm nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời sẽ xây dựng Hội Thánh của Ngài: Ma-thi-ơ 16:16–18, "Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Chúa Giê-xu đáp rằng: Phước cho ngươi, hỡi Si-môn, con Giô-na, vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này đâu, bèn là Cha Ta ở trên trời vậy. Còn Ta, Ta bảo ngươi rằng: Ngươi là Phi-e-rơ, Ta sẽ lập Hội Thánh Ta trên đá này: các cửa âm phủ chẳng thắng được hội đó." 2. Đây là câu hỏi được đặt ra cho những ai muốn bước vào Cơ Đốc giáo: Công Vụ Các Sứ Đồ 8:37, "Nếu ngươi hết lòng tin, thì có thể được: người thưa rằng: Tôi tin Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời." Khi họ nghiêm túc trong sự xưng nhận, bấy nhiêu đó là đủ: 1 Giăng 5:1, "Ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sinh bởi Đức Chúa Trời." 3. Điều này đã gắn kết lòng các môn đồ ở lại với Ngài khi những người khác lẩm bẩm về giáo lý của Ngài. Kẻ nào gắn bó với sự xưng nhận này thì cư xử xứng hợp như vậy, bất kể những cám dỗ họ có ngược lại: chúng tôi tin và biết chắc rằng Chúa là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. 4. Vì mục đích này mà Kinh Thánh đã được viết ra: "Các điều này đã chép, để cho các ngươi tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời; và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống," Giăng 20:31. Bởi sự vâng phục các luật lệ của Ngài, sự nương cậy các lời hứa của Ngài. 5. Đây là căn cứ của sự quy phục Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, tại sao chúng ta phải nghe Ngài trong tư cách tiên tri tại nơi này (điều tôi sẽ tỏ bày đầy đủ hơn trong bài giảng tiếp theo), tại sao chúng ta phải nương cậy Ngài trong tư cách thầy tế lễ, vì quyền năng của của lễ dâng và sự cầu thay của Ngài: "Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Rô-ma 8:32. 1 Giăng 4:10, "Này là sự yêu thương: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." 1 Giăng 2:1, "Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Trạng Sư ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính." Huyết của Đấng Christ có sự quý trọng cao và giá trị vô hạn, cả về công đức lẫn sự đền đáp, để mua mọi thứ phước lành cho chúng ta, và thỏa mãn sự công chính đã bị chọc giận của Đức Chúa Trời về tội lỗi chúng ta. Và nếu Đức Cha đẹp lòng về Ngài dường ấy, thì có điều gì Ngài không thể xin được nơi Cha chăng? điều này là sự khích lệ trong những lời cầu nguyện và khẩn cầu của chúng ta. Cũng vậy đối với sự áp dụng chức vụ vua của Ngài, liên quan đến bổn phận và đặc quyền; bổn phận của chúng ta đối với chức vụ vua là sự quy phục: Thi Thiên 2:12, "Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường chăng." Vì Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời, Ngài cần được quy phục và được ôm lấy bằng tình yêu thương và sự quy phục chân thành nhất; vì hôn, là dấu hiệu của sự thờ phượng tôn giáo, Ô-sê 13:2; như họ đã hôn những con bò con, và dâng sự tôn kính cùng sự quy phục chân thành; như Sa-mu-ên đã hôn Sau-lơ, vì Đức Chúa Trời đã xức dầu cho người làm vua trên dân Ngài, 1 Sa-mu-ên 10:1. Cũng vậy về các đặc quyền; Ngài là Đức Chúa Trời, đồng đẳng, đồng đời đời với Cha Ngài, có thể bảo vệ mọi kẻ đến với Ngài, cho đến khi Ngài đem họ đến vinh hiển và hạnh phước đời đời; và vì vậy, có lời chép, 1 Giăng 5:5, "Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải là kẻ tin Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời sao?" Đó là lẽ thật làm vững mạnh;

điều này vừa cảnh giác chúng ta chống lại mọi thú vui và cạm bẫy, vừa nâng đỡ chúng ta chống lại mọi nỗi kinh khiếp và sợ hãi của thế gian. Nếu chúng ta có Con của Đức Chúa Trời làm tiên tri, thầy tế lễ và vua của mình, chúng ta phải cư xử với sự kính trọng, lòng tin cậy và sự quy phục lớn hơn. Ứng dụng 1. Hãy tin điều đó, hãy cất giữ lẽ thật này trong lòng bạn bằng một đức tin vững chắc và lành mạnh. Trong đức tin có ba điều — sự ưng thuận, sự tiếp nhận, sự nương cậy. Vấn đề trước mắt đòi hỏi cả ba điều này. [1.] Một sự ưng thuận vững chắc; vì ở đây chúng ta có chứng cớ của Đức Chúa Trời về Con Ngài. Sứ đồ bảo chúng ta rằng "kẻ nào không tin đã khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, vì không tin chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài," 1 Giăng 5:10. Chứng cớ lớn lao là đây, rằng điều chúng ta đang có trong tay là Chúa Giê-xu là Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà Ngài đẹp lòng lắm; rằng Ngài sẽ ban sự tha thứ và sự sống cho mọi kẻ nghe Ngài, ôm lấy thân vị Ngài, tiếp nhận giáo lý Ngài, tin các lời hứa Ngài, kính sợ các lời đe dọa Ngài, vâng theo các điều răn Ngài, dù là những điều nghiêm khắc nhất. Ôi! hãy ra sức ghi khắc điều đó vào lòng bạn rằng quả thật là như vậy. Trong những việc thuộc về sự kiện, chúng ta tiếp nhận chứng cớ của loài người, hai hay ba người đáng tin; sao lại không trong những việc thuộc về đức tin? — chứng cớ của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta bằng hành động long trọng này, mà chúng ta có tường thuật từ những người đã nghe tận tai và thấy tận mắt, là những người đã liều cả cơ nghiệp mình để truyền giao lẽ thật này, và dầu vậy họ vẫn chỉ chúng ta đến lời tiên tri chắc chắn hơn, 1 Phi-e-rơ 1:19. Ngài đã được nhìn nhận là Con: Thi Thiên 2:7, "Ngươi là Con Ta: ngày nay Ta đã sinh ngươi." Là Con yêu dấu, Đấng mà Đức Chúa Trời đẹp lòng: Ê-sai 42:1, "Này là đầy tớ Ta mà Ta nâng đỡ, là người Ta chọn, mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng." Nếu bạn không thiếu sót đối với chính mình, bạn có thể có chứng cớ này trong lòng: 1 Giăng 5:10, "Ai tin Con của Đức Chúa Trời, thì có chứng cớ trong chính mình." Ôi! đừng để chúng ta gọi Đức Chúa Trời là kẻ nói dối một cách trâng tráo. Hãy khơi dậy đức tin uể oải này. Điều này có thật chăng, hay là chuyện phỉnh phờ được bịa đặt khéo léo? [2.] Đức tin là sự tiếp nhận Đấng Christ, hay bước vào một giao ước với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Bạn phải có Con: 1 Giăng 5:12, "Ai có Con thì có sự sống." Giăng 1:12, "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." Sự tiếp nhận, liên quan đến sự ban cho của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban Đấng Christ, và chúng ta tiếp nhận điều Đức Chúa Trời ban cho, — để làm gì? Ấy là, Ngài ban Ngài làm vua, thầy tế lễ và tiên tri, để ở trong lòng chúng ta bởi đức tin, cai trị và hướng dẫn chúng ta bằng lời và Đức Thánh Linh của Ngài, và duy trì quyền lợi của Đức Chúa Trời trong chúng ta chống lại ma quỷ, thế gian và xác thịt, cho đến khi chúng ta đến vinh hiển đời đời. [3.] Sự nương cậy. Ngài có thể cứu đến cuối cùng mọi kẻ bởi Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời; vì vậy chúng ta chỉ nên nương cậy Ngài về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Hai điều thuyết phục sự nương cậy này:— (1.) Rằng không điều gì có thể được làm mà không có Đấng Christ: Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12, "Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác: vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu." Không điều gì có thể được làm mà không có Đấng Christ để có hiệu quả cho sự phục hồi của chúng ta, dù là việc trả giá chuộc của chúng ta, hay việc thay đổi lòng chúng ta. Than ôi! chúng ta có thể làm gì để đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay ích lợi cho linh hồn chính mình? Công việc ấy sẽ chấm dứt mãi mãi nếu nó phải nằm trong tay chúng ta. (2.) Rằng Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn vì ích lợi của những người được cứu chuộc của Ngài: Giăng 17:2, "Như Cha đã ban quyền cai trị trên mọi xác thịt cho Con, để Con ban sự sống đời đời cho mọi kẻ Cha đã giao cho Con." Mọi điều Đấng Christ đã làm vì sự cứu rỗi của chúng ta đều khiến Đức Cha thỏa lòng và đẹp lòng lắm; Ngài thỏa mãn về Ngài; Ngài có thể làm cho chúng ta trở nên đáng yêu trước mắt Ngài: Ê-phê-sô 1:6, "Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Con yêu dấu." Và bây giờ Ngài sẽ vui mừng về dân Ngài, Ê-sai 65:19, và yên nghỉ trong tình yêu thương của Ngài, Sô-phô-ni 3:17. Vậy thì, hãy để chúng ta tin; đức tin là sự phê chuẩn chứng cớ của Đức Chúa Trời về Con Ngài; chúng ta tin điều Đức Chúa Trời đã phán, rằng Đấng Christ là Con Ngài; chúng ta tiếp nhận Ngài như Ngài được ban cho cách miễn phí, và ký tên vào tuyên bố này. Đức Cha phán từ thiên đàng, "Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường; hãy nghe Ngài." Vậy các tín đồ ăn năn phải đáp lại, Này là Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của chúng tôi, Đấng mà chúng tôi đẹp lòng; xin Cha hãy nghe Ngài. Ngài có điều phải thưa với Cha cũng như với chúng ta; giáo lý của Ngài liên quan đến chúng ta, nhưng sự cầu thay của Ngài được trình lên Đức Chúa Trời. Ứng dụng 2. Hãy tiếp nhận điều đó với lòng biết ơn. Rằng một phương thuốc như vậy đã được chuẩn bị cho chúng ta chứng tỏ tình yêu thương không thể nói nên lời của Đức Chúa Trời: 1 Giăng 4:9, "Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này: Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống." Rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho chúng ta để thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời đã thử thách tình yêu của Áp-ra-ham trong việc dâng con mình, nhưng đã bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong việc sai chính Con Ngài; "Ngài đã không tiếc Con ấy, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho." Nay một phương thuốc và giá chuộc như vậy đã được tìm thấy cho chúng ta, điều đó phải để lại một ấn tượng về tình yêu của Đức Chúa Trời trên lòng chúng ta, để chúng ta yêu Ngài trở lại, là Đấng đã yêu chúng ta trước, 1 Giăng 4:19. Đừng xem điều gì là quá quý đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã chẳng xem giá nào là quá đắt để mua sự sống và sự bình an của chúng ta. Như sự cứu rỗi của chúng ta quý giá đối với Ngài, nguyện vinh hiển của Ngài cũng quý giá đối với chúng ta; chỉ xin cho tôi nói với bạn điều này, tình yêu này không được giới hạn trong một hành động thuần túy của lý trí chúng ta, nhưng bạn phải cầu nguyện Đức Chúa Trời đổ tình yêu này trong lòng bạn bởi Đức Thánh Linh, Rô-ma 5:5, để rồi bạn có thể gắng sức yêu thương và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, quý trọng Đấng Christ và những lợi ích quý báu của Ngài hơn mọi điều trong thế gian, và sống cho Đấng đã chết vì bạn, để bạn có thể cảm nhận hiệu năng thúc ép và sức mạnh của tình yêu. BÀI GIẢNG VI Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường; hãy nghe Ngài. — MA-THI-Ơ 17:5. I. Mưu định và ý định của phân đoạn Kinh Thánh này là bày tỏ Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo vĩ đại, như được thấy rõ— 1. Từ những dịp mà tiếng này đã đến từ thiên đàng. Tại lễ báp-têm của Ngài, là lúc Đấng Christ hiến dâng chính mình cho công việc của một Đấng cứu chuộc và Đấng Cứu Thế; và nay tại sự biến hình của Ngài, để phân biệt Ngài với Môi-se và các tiên tri khác, và công khai tấn phong Ngài vào chức vụ trung bảo. 2. Nội dung của những lời này cho thấy sự xứng hợp của Ngài cho chức vụ này, vì ở đây bạn có:— [1.] Phẩm giá của Ngài: không phải đầy tớ, nhưng là Con: Hê-bơ-rơ 3:5, 6, "Môi-se quả thật trung tín trong cả nhà Đức Chúa Trời, như một đầy tớ, nhưng Đấng Christ thì như Con ở trên nhà mình." Nay các lời tiên tri xưa đã báo trước sự hiệp nhất của hai bản tánh trong thân vị Ngài, và điều cần thiết là Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là Đức Chúa Trời-người. Có một sự tương thích giữa thân vị và chức vụ của Ngài, một Đấng xứng hợp để thân thiết với loài người, và tự nhiên quan tâm đến những việc của họ, nhưng vẫn cao trọng và gần gũi Đức Cha đến mức có thể đặt giá trị đầy đủ trên các hành động của Ngài, và thật xứng hợp để làm trung gian với Đức Chúa Trời cho chúng ta. [2.] Sự yêu thương thân thiết giữa Đức Chúa Trời và Ngài: "Con yêu dấu của Ta." Đấng Christ là đối tượng của tình yêu của Cha Ngài, cả trong tư cách thân vị thứ hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời lẫn trong tư cách Đấng Trung Bảo. Cái này là căn cứ của cái kia, vì bởi Ngài yêu Ngài nên Ngài đã giao phó các linh hồn cho Ngài: Giăng 3:35, "Cha yêu Con, và đã giao mọi vật trong tay Con" — những người được chọn và mọi vật khác, mọi quyền năng dẫn đến sự cứu rỗi của họ. Sau đó Ngài yêu Ngài trong tư cách Đấng Trung Bảo: Giăng 10:17, "Cha yêu Ta vì cớ này, bởi Ta phó sự sống mình để lấy lại." Nay một Người Con yêu dấu như vậy là xứng hợp nhất để làm trung gian cho chúng ta, và đến trên một mưu định của tình yêu, để chứng minh tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân khốn khổ, và làm bảo chứng của tình yêu ấy mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta, những kẻ hoàn toàn không xứng đáng với nó. [3.] Sự được chấp nhận của Ngài đối với Đức Chúa Trời, Đấng đẹp lòng về mưu định, các điều kiện, sự quản trị của nó. II. Công việc Đấng Trung Bảo này Đấng Christ thi hành qua ba chức vụ, của vua, thầy tế lễ, tiên tri. Vì Ngài là đầu và Chúa của tình trạng đã được đổi mới; một thầy tế lễ để dâng một của lễ chuộc tội, của lễ ấy, sau khi đã dâng một lần, Ngài mãi mãi trình bày trên thiên đàng; Ngài cũng phải là thầy dạy của nhân loại, để cho chúng ta biết con đường của sự cứu rỗi. Các chức vụ này thường được ám chỉ trong Kinh Thánh: Khải Huyền 1:5, "Đấng làm chứng thành tín, Đấng sinh đầu tiên từ trong kẻ chết, và Chúa của các vua trên đất;" Cũng vậy Hê-bơ-rơ 1:2, 3, "Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, Ngài đã tự mình làm sạch tội chúng ta, rồi ngồi bên hữu Đấng Thượng Đế trên trời." Hiệu quả của chúng được mô tả vắn tắt hơn: Giăng 14:6, "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống." Đường đi đã được mở ra bởi sự thương khó của Ngài, và được giữ mở bởi sự cầu thay của Ngài. Lẽ thật trong tư cách tiên tri. Sự sống chúng ta có được từ Ngài, trong tư cách Chúa của sự sống, hay đầu của tình trạng đã được đổi mới. Cũng vậy các hiệu quả: 1 Cô-rinh-tô 1:30, "Nhưng bởi Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc." Sự khôn ngoan trong tư cách tiên tri để chữa sự ngu dốt và dại dột của chúng ta; sự công chính và sự nên thánh trong tư cách thầy tế lễ; sự cứu chuộc trong tư cách vua và Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của chúng ta. Cùng những lợi ích mà Ngài mua trong tư cách vua, Ngài ban trong tư cách thầy tế lễ, bày tỏ trong tư cách tiên tri. Ba chức vụ này đã được làm hình bóng bởi những con đầu lòng, là những người đứng đầu gia đình, và cũng là tiên tri và thầy tế lễ. Rằng dầu cả ba chức vụ đều được dùng đến, chức vụ tiên tri vẫn được nhắc đến rõ ràng hơn, một phần vì phù hợp với dịp hiện tại, là dịp để chứng minh rằng Đấng Christ có đủ thẩm quyền để bãi bỏ luật pháp của Môi-se, là luật pháp mà các tiên tri phải giải thích, xác nhận và duy trì cho đến khi Ngài đến. Nhưng nay Môi-se và Ê-li xuất hiện đích thân để xác nhận sự ưng thuận của họ, và Đức Chúa Trời từ thiên đàng xác nhận sự phê chuẩn của Ngài, đối với luật pháp mới của ân điển mà Đấng Christ sẽ thiết lập; một phần vì không cần thiết trong mọi nơi phải nhắc đến tất cả các chức vụ; đôi khi chỉ một, như khi Đấng Christ được gọi là vua, thầy tế lễ hay tiên tri; đôi khi hai chức vụ cùng nhau, Hê-bơ-rơ 3:1, chức vụ tiên tri, chức vụ tế lễ: "Hãy xem xét sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ; đôi khi chức vụ tiên tri và chức vụ vua của Ngài, Ê-sai 55:4, "Này, Ta đã lập người làm chứng cho các dân, làm quan trưởng và quan tướng cho các dân:" một phần vì nếu Đấng Christ được tiếp nhận trong chức vụ này thì Ngài sẽ được tiếp nhận trong mọi chức vụ còn lại; vì trong tư cách tiên tri, Ngài đã bày tỏ giáo lý thiết lập chức vụ vua và chức vụ tế lễ của Ngài, vì Ngài đã bày tỏ mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và vì vậy cả của lễ của chính Ngài và quyền vương giả của Ngài. Cuối cùng, một số người nghĩ rằng tất cả đều được nhắc đến rõ ràng ở đây. Như vậy Đấng Christ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và vì vậy là người thừa kế mọi vật, và là Chúa và vua, Đấng mà Ngài đẹp lòng — nghĩa là, được nguôi giận và thỏa mãn với của lễ dâng của Ngài trong tư cách thầy tế lễ, hay được xoa dịu bởi của lễ trọn vẹn của Ngài. Hãy nghe Ngài trong tư cách tiên tri vĩ đại và thầy dạy của Hội Thánh. Điều này đã được trình bày trước, nay tôi đến để nhận xét:— Giáo lý. Rằng Đấng Christ được Đức Chúa Cha chỉ định làm tiên tri và thầy dạy vĩ đại, mà một mình tiếng của Ngài phải được nghe trong Hội Thánh. I. Rằng Đấng Christ là tiên tri và thầy dạy vĩ đại của Hội Thánh được thấy rõ:— 1. Bởi các danh hiệu được ban cho Ngài. Ngài được so sánh với Môi-se, nhà lập pháp vĩ đại giữa dân Do Thái: "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một tiên tri như ta từ giữa anh em ngươi, các ngươi phải nghe theo người," Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15. Ngài phải giống như một Môi-se, nhưng lớn hơn Môi-se. Một nhà lập pháp như ông, một con người như ông, một người đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt như ông, một Đấng Trung Bảo như ông; nhưng hoàn toàn khác trong mọi phương diện — một luật pháp tốt hơn, một thân vị vinh hiển hơn, một Đấng Trung Bảo phước hạnh hơn, làm những phép lạ lớn hơn Môi-se từng làm. Cũng vậy Ngài được gọi là ra-bi hay thầy của chúng ta: Ma-thi-ơ 23:8, "Chỉ một Đấng là Thầy của các ngươi, là Đấng Christ, còn các ngươi đều là anh em." Thẩm quyền tối cao, quyền nguyên thủy thuộc về Đấng Christ. Chúng ta không phải là những người lãnh đạo và thầy dạy, mà là những bạn đồng môn; cũng vậy Hê-bơ-rơ 3:1, "Hãy xem xét sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự xưng nhận chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ." Một lần nữa, Ngài được gọi là thiên sứ hay sứ giả của giao ước, Ma-la-chi 3:1. Đấng Christ với sự hạ mình lớn lao đã đảm nhận chức vụ đại sứ của Cha Ngài cho Hội Thánh, để thúc đẩy giao ước hòa giải giữa Đức Chúa Trời và loài người, và đưa ra những đề nghị về giao ước ấy trong việc rao giảng Phúc Âm; và chính Ngài là Đấng bởi Đức Thánh Linh của Ngài thuyết phục những người được chọn, và làm cho giao ước của Ngài chắc chắn cho họ. Một lần nữa, Ngài được gọi là "A-men, Đấng làm chứng thành tín và chân thật," Khải Huyền 3:14. Không thể có sự thiên vị nào chống lại chứng cớ của Ngài; Ngài không bao giờ có thể lừa dối hay bị lừa dối; mọi sự là như vậy, sẽ là như vậy, như Ngài đã phán, A-men là danh của Ngài. 2. Bởi các thuộc tính của chức vụ Ngài: Ngài có ba điều để xứng hợp với chức vụ cao trọng này:— [1.] Thẩm quyền tối cao tuyệt đối: và vì vậy chúng ta phải nghe Ngài và lắng nghe Ngài. Điều này thường được lấy làm căn cứ và lý do của lời mời gọi của Phúc Âm, để mời các tội nhân quy phục chính mình mà tìm kiếm Đức Chúa Trời theo cách này: như Ma-thi-ơ 11:27, 28, "Mọi vật Cha đã giao cho Ta: chẳng ai biết Con, trừ Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ Con, và kẻ nào Con muốn tỏ ra cho. Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta," v.v... Không có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời ngoài bởi Đấng Christ và sự mặc khải của Phúc Âm mà Ngài đã thiết lập, vì vậy ở đây chúng ta phải tìm sự yên nghỉ cho linh hồn mình: cũng vậy Giăng 3:35, 36, "Cha yêu Con, và đã giao mọi vật trong tay Con. Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó." Trước hết, thẩm quyền trung bảo của Ngài được nhìn nhận; và sau đó đức tin và sự vâng phục Phúc Âm được kêu gọi, vì theo bản án của Con của Đức Chúa Trời, chúng ta phải đứng vững hay sa ngã. Cũng vậy khi Đấng Christ thiết lập và sai các sứ giả của Ngài ra để mời gọi thế gian vâng phục Phúc Âm: Ma-thi-ơ 28:18–20, "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta.

Vậy các ngươi hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà Ta đã truyền cho các ngươi." Ngài có thẩm quyền tuyệt đối và tối cao để nhóm họp Hội Thánh của Ngài, chỉ định các mục vụ và các thánh lễ, ban Đức Thánh Linh, mở và đóng thiên đàng và địa ngục tùy ý Ngài, sắp xếp mọi việc trong thế gian để thúc đẩy Phúc Âm, và truyền cho cả thế gian vâng phục các điều răn của Ngài, và ôm lấy giáo lý của Ngài. [2.] Mọi thứ đầy đủ và quyền năng của Đức Chúa Trời để thi hành chức vụ này: Giăng 3:34, "Vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì phán những lời của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời chẳng ban Đức Thánh Linh cho người ấy theo mức độ." Các tiên tri xưa có Đức Thánh Linh được ban cho một mức độ giới hạn bởi Đức Chúa Trời, cho những mục đích đặc biệt nào đẹp lòng Ngài nhất; vì vậy mọi lời tiên tri của họ đều bắt đầu, Đức Giê-hô-va phán như vầy, như thể mỗi sứ điệp và công việc đặc biệt đều có sự mặc khải mới. Nhưng trên Đấng Christ, Đức Thánh Linh đã giáng xuống một lần đủ cả, và truyền cho mọi người tin mọi điều và vâng phục mọi điều Ngài sẽ phán. Vì vậy có lời chép, Cô-lô-se 2:3, "Trong Ngài có chứa giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức." Ngài chẳng ngu dốt về bất cứ điều nào trong những điều cần được biết và thực hành để được sự cứu rỗi đời đời của chúng ta; những điều ấy được ký thác nơi Ngài để phân phát cho chúng ta. [3.] Trong Ngài có một hiệu năng mạnh mẽ. Như Ngài có thẩm quyền tuyệt đối để dạy dỗ trong chính danh Ngài, và sự đầy đủ trọn vẹn để cho chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời; cũng vậy Ngài có quyền năng làm cho giáo lý của Ngài có hiệu quả. Như khi Ngài đối xử với các môn đồ mình, sau khi Ngài đã mở Kinh Thánh, Ngài đã "mở trí khôn cho họ," Lu-ca 24:25; cũng vậy Ngài đã "mở lòng cho Ly-đi," Công Vụ Các Sứ Đồ 16:14. Ngài có thể dạy dỗ để lôi kéo, Giăng 6:44, 45. Ngài có thể khuấy động tâm trí buồn ngủ, thay đổi và xoay chuyển ý chí nổi loạn, chữa lành những tình cảm bệnh hoạn, làm cho chúng ta trở nên những gì Ngài thuyết phục chúng ta trở nên. Không có thầy dạy nào như Đấng Christ, Đấng không chỉ cho chúng ta bài học, mà còn cho một tấm lòng để học; vì vậy chúng ta phải quy phục Ngài, chẳng nghe điều gì chống lại Ngài, nhưng nghe mọi điều từ Ngài. II. Về việc nghe Ngài, điều đó cũng phải được giải thích. Trước hết, Nghe là gì; vì đó là bổn phận lớn lao của chúng ta, và sự tôn trọng được dành cho Ngài. Trong việc nghe các lời nói, có ba điều đáng xét — âm thanh đến tai, sự hiểu ý nghĩa và nội dung, và sự ưng thuận hay đồng ý của tâm trí. Điều thứ nhất, thú vật cũng có thể, vì chúng có tai để nghe âm thanh của những lời được nói ra. Điều thứ hai, chung cho mọi người, vì họ có thể cảm nhận những lời dễ hiểu như họ nghe. Điều thứ ba thuộc về các môn đồ, là những người bị chi phối bởi thẩm quyền của Thầy mình. Như vậy, Hãy nghe Ngài, không phải là nghe như thú vật, cũng không phải chỉ nghe như người, nhưng nghe như môn đồ; tin Ngài, vâng phục Ngài; tin các giáo lý và lời hứa của Ngài, và vâng theo các điều răn của Ngài. Vì thẩm quyền của Ngài là tuyệt đối, và điều Ngài phán, đều bảo đảm đức tin của chúng ta, và truyền lệnh cho việc thực hành và sự vâng phục của chúng ta. Tôi rút ra điều này một phần từ từ "nghe," là từ không chỉ có nghĩa là sự chú ý và sự tin, mà còn là sự vâng phục: như 1 Sa-mu-ên 15:22, "Sự vâng lời tốt hơn của tế lễ, sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực," trong đó vâng lời và nghe theo được đặt như những từ có cùng ý nghĩa và nội dung. Một phần từ nội dung của sự mặc khải của Đấng Christ; Ngài đã mặc khải không chỉ những giáo lý để thông báo cho tâm trí, mà còn những điều răn để cải cách lòng và việc thực hành. Nếu chúng ta ưng thuận giáo lý, nhưng không vâng theo các điều răn, chúng ta không nghe Ngài. Vì vậy nghe Ngài là đầu phục sự vâng phục đối với những điều Ngài sẽ dạy bạn; và khi Đấng Christ đến để tính sổ về sự tiếp đãi Phúc Âm, "Ngài sẽ đến trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Một phần nữa từ mối liên hệ mật thiết giữa chức vụ tiên tri và chức vụ vua của Ngài. Đấng Christ là tiên tri đến nỗi Ngài cũng là Đấng cai trị; và không chỉ cho chúng ta lời khuyên và sự hướng dẫn, mà còn một luật pháp, mà chúng ta phải tuân giữ dưới những hình phạt cao nhất. Nếu Phúc Âm là một sự hướng dẫn tùy ý, mà chúng ta có thể tuân giữ hay không tuân giữ, mà không có nguy hiểm lớn nào cho chính mình, thì thật là dại dột khi khinh thường lời khuyên tốt; nhưng nó có sức mạnh của một luật pháp mới từ vị vua và nhà lập pháp vĩ đại của thế gian, vì vậy nó không chỉ phải được tin mà còn phải được vâng phục: Hê-bơ-rơ 5:8, Đấng là tiên tri trưởng của Hội Thánh cũng là vua của các thánh đồ. Một phần nữa từ mối liên hệ gần gũi giữa đức tin và sự vâng phục. Nội dung mà chúng ta tin có liên quan thực tiễn, và không chỉ đòi hỏi một đức tin đơn sơ, hay sự tin suông, mà điều đó đủ trong những điểm thuần túy suy đoán, nhưng đòi hỏi một sự vâng phục sẵn sàng. Rô-ma 16:26 chép, "Những sự mầu nhiệm của Phúc Âm đã được bày tỏ cho mọi dân tộc vì sự vâng phục của đức tin." Chúng không phải là những vấn đề suy đoán và nói suông, mà là thực hành; và phước hạnh được tuyên bố trên những kẻ nghe và giữ chúng: Lu-ca 11:28, "Phước cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy." Nhiều người nghe và nói, nghe và chất đầy tâm trí mình với những khái niệm, nhưng họ không uốn nắn chính mình theo việc thực hành những điều họ nghe. Nhiều người không nghi ngờ thẩm quyền của Đấng Christ, nhưng dầu vậy họ không quan tâm đến giáo lý của Ngài. Nay, đức tin không chỉ làm im lặng những nghi ngờ của chúng ta, mà còn khuấy động tình cảm của chúng ta và làm sống động việc thực hành của chúng ta. Thứ hai, Làm sao chúng ta có thể nghe Đấng Christ bây giờ, khi Ngài đã được cất lên trời của các tầng trời, và không đích thân phán với chúng ta? Đáp. Chắc chắn điều đó không chỉ liên quan đến các tín đồ của thời đại ấy, là những người đã giao tiếp với Đấng Christ trong những ngày Ngài còn mang xác thịt, nhưng đó là bổn phận chung của mọi Cơ Đốc nhân là nghe Đấng Christ; vì trong suốt thời kỳ phân phối Phúc Âm, Đức Chúa Trời phán với chúng ta bởi Con Ngài, Hê-bơ-rơ 1:2: sự mặc khải đã được thiết lập, và không được ban ra từng phần, như đã ban cho các tiên tri thường. Nay chúng ta nghe Đấng Christ trong Kinh Thánh: Hê-bơ-rơ 2:3, 4, "Làm sao chúng ta tránh khỏi được nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn lao dường ấy? là sự cứu rỗi mà Chúa đã bắt đầu truyền ra, và đã được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài." Ngài đã bắt đầu phán và tuyên bố Phúc Âm cả trước và sau sự sống lại của Ngài; và những người đã nghe Ngài đặc biệt là các sứ đồ, là những người, được Đức Thánh Linh cảm thúc, đã tuyên bố Phúc Âm trước hết cho người Do Thái, rồi cho người ngoại bang, mà Phúc Âm được tiếp tục cho họ bởi nhiều dấu lạ và phép lạ khác nhau, như cho các sứ đồ, và cho những sứ giả đặc biệt. Đấng Christ phán, Lu-ca 10:16, "Ai nghe các ngươi, ấy là nghe Ta; ai khước từ các ngươi, ấy là khước từ Ta; ai khước từ Ta, ấy là khước từ Đấng đã sai Ta." Sự khinh thường sứ giả là sự khinh thường Đấng sai sứ giả. Sứ đồ của một người là chính người ấy, là một tục ngữ của người Do Thái. Về các mục sư thường, Ngài phán, "Này, Ta thường ở cùng các ngươi cho đến tận thế," Ma-thi-ơ 28:20; họ được dự phần vào ủy nhiệm và các phước hạnh của sứ đồ; họ giảng trong danh Đấng Christ, và chúng ta, như thay cho Ngài, cầu xin anh em hãy hòa giải, 2 Cô-rinh-tô 5:20; như vậy đó là tiếng của Ngài và sứ điệp của Ngài; Ngài ban cho sự hiện diện và sự trợ giúp của Ngài cho đến tận thế. Nếu bạn tiếp nhận nó với đức tin và sự vâng phục, bạn đang ở trong một đường lối và cách thức sẽ đem bạn đến phước hạnh đời đời; nhưng nếu bạn cứng lòng chống lại sứ điệp của Ngài, bạn đang trên đường đến sự khốn khổ đời đời, vì đã từ chối các phương pháp của Đức Chúa Trời cho sự cứu chuộc của bạn. Thứ ba, Các thuộc tính của sự nghe hay sự quy phục Đấng tiên tri vĩ đại của chúng ta này. 1. Phải có một sự ưng thuận kiên quyết hay sự phó thác chính mình cho sự dạy dỗ và hướng dẫn của Ngài. Mọi bổn phận đặc biệt đều bao gồm trong bổn phận chung. Trước hết, chúng ta nhìn nhận Đấng Christ trong các chức vụ của Ngài, trước khi chúng ta thực hiện các bổn phận mà mỗi chức vụ ấy đòi hỏi nơi tay chúng ta và từ chúng ta — trước khi chúng ta nương cậy Ngài trong tư cách thầy tế lễ, hay vâng phục Ngài trong tư cách vua. Như chúng ta tiếp nhận Ngài với lòng biết ơn và tình yêu thương như Đấng Cứu Thế thân yêu nhất của chúng ta, và với sự kính trọng cùng một sự ưng thuận quy phục như một Chúa tể, cũng vậy với một sự ưng thuận quyết tâm đi theo các chỉ dẫn của Ngài trong tư cách tiên tri và thầy dạy của chúng ta, vì tin chắc rằng Ngài được Đức Chúa Trời sai đến để chỉ cho chúng ta con đường của sự sống và hạnh phúc: Giăng 6:63, "Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời." Giáo lý của Ngài cho thấy rằng có một điều như vậy, nó đã được mua như thế nào, nó có thể được có bằng cách nào, bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, và các điều kiện đã được ấn định. Trước khi chúng ta nhận bất kỳ chỉ dẫn đặc biệt nào từ Đấng Christ về bổn phận này hay bổn phận kia, chúng ta phải trước hết ưng thuận trong tổng quát rằng Ngài sẽ là thầy dạy và tiên tri của chúng ta. Một sự ưng thuận đặc biệt đối với Đấng Christ trong mối quan hệ này cũng cần thiết như đối với bất kỳ mối quan hệ nào còn lại. 2. Sự phó thác linh hồn chúng ta cho Đấng Christ trong tư cách thầy dạy này, như phải kiên quyết, cũng phải không giới hạn và không có sự giữ lại nào. Chúng ta phải quy phục tuyệt đối đối với mọi điều Ngài đưa ra, dầu một số sự mầu nhiệm ở trên lý trí chúng ta, một số điều răn chống lại quyền lợi và khuynh hướng của xác thịt, một số lời hứa dường như nghịch với hy vọng, hay trái với những khả năng tự nhiên. Có một số sự mầu nhiệm trong tôn giáo Cơ Đốc, dầu không chống lại lý trí, nhưng ở trên lý trí tự nhiên. Nay chúng ta phải tin chúng theo lời của Đấng Christ, captivantes omnem intellectum in obsequium Christi: 2 Cô-rinh-tô 10:5, "Bắt mọi ý tưởng phải phục tùng sự vâng phục Đấng Christ." Mọi sự tranh luận và lý luận của chúng ta chống lại giáo lý Cơ Đốc phải bị bắt phục bởi sự quy phục đối với thẩm quyền của thầy dạy và tiên tri của chúng ta. Một môn đồ phải là người học, không phải người bắt bẻ; và một số nguyên tắc không phải để nhai, mà để nuốt như những viên thuốc theo uy tín của thầy thuốc, khi đã thấy rõ trên những căn cứ khác rằng Đấng Christ là thầy dạy vĩ đại được Đức Chúa Trời sai đến. Và như có những sự mầu nhiệm ở trên lý trí chúng ta, cũng có những bổn phận chống lại quyền lợi và khuynh hướng của xác thịt. Nhiều điều răn của Đấng Christ không đẹp lòng bản tánh hư hoại — chối bỏ chính mình, vác thập tự giá, làm chết các dục vọng và đam mê của chúng ta, chặt tay hữu, móc mắt hữu; rằng không ai sẽ được cứu mà không được tái sinh và thánh khiết; rằng sự không bị kết án là đặc quyền của những kẻ không bước theo xác thịt nhưng bước theo Đức Thánh Linh; rằng nếu chúng ta sống theo xác thịt thì chúng ta sẽ chết; rằng chúng ta không được tìm kiếm những điều lớn lao cho chính mình; rằng chúng ta phải ghét cha và mẹ, và chính sự sống mình, nếu chúng ta muốn làm môn đồ của Đấng Christ. Thịt và huyết khó có thể chịu nổi những điều này — rằng sẽ có một ngày tính sổ chính xác như vậy, những cực hình đời đời như vậy ở thế giới bên kia; nhưng nếu điều này được mặc khải bởi tiên tri vĩ đại của chúng ta, thì như lý trí không được nghe chống lại Đấng Christ, xác thịt cũng không được nghe chống lại Đấng Christ, và thế gian cũng không được nghe chống lại Đấng Christ; cũng vậy nếu một số hy vọng của chúng ta vượt quá xác suất của các nguyên nhân tự nhiên: Rô-ma 4:18, người "đã tin trong hy vọng nghịch với hy vọng," như sự sống lại của thân thể. Chúng ta phải tin và vâng phục Ngài trong những điều Ngài ban cho và truyền dạy, bất chấp sự mâu thuẫn của tâm trí và tấm lòng xác thịt của chúng ta, trong những điều khó tin và khó thực hành, cũng như trong những điều dễ dàng. 3. Nó phải mau mắn đối với những hành động quy phục long trọng lớn lao. Đừng trì hoãn việc nghe Ngài: Hê-bơ-rơ 3:7, "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng." Đấng Christ không được để Ngài phải chờ đợi bằng những sự trì hoãn khéo léo; nếu chúng ta từ chối nghe hôm nay, Đấng Christ có thể từ chối phán ngày mai. Đức Cha có thời gian chờ đợi của Ngài, Đức Con có thời gian ban cho Phúc Âm của Ngài, Đức Thánh Linh có thời gian vận động tha thiết của Ngài: thật nguy hiểm khi bỏ lỡ ngày của chúng ta; vì vậy, nếu bạn muốn nghe Ngài, hãy nghe Ngài ngay bây giờ! Hãy nghe Ngài sớm; thì giờ nằm dưới điều răn cũng như bổn phận: "Nay, trong lúc còn gọi là ngày nay." 4. Sự ưng thuận nghe Ngài của bạn phải thật, thực tiễn và vâng phục, được kiểm chứng trong toàn bộ đường lối và dòng đời của đời sống và hành động của bạn; vì Đấng Christ sẽ không được tâng bốc bằng những danh hiệu trống rỗng. "Sao các ngươi gọi Ta là Chúa và Thầy, mà không làm những điều Ta phán?" Lu-ca 6:46. Nếu bạn giả vờ nghe lời Ngài, bạn cũng phải làm theo, vì bạn không nghe để làm vui lòng tâm trí mình bằng sự hiểu biết, nhưng để bạn có thể lấy đó làm sự chăm sóc và công việc nghiêm túc của mình là phục vụ, yêu thương và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhiều người nghiên cứu Cơ Đốc giáo để hình thành ý kiến của họ hơn là cải cách lòng và việc thực hành của họ. Công dụng lớn lao của tri thức và đức tin là nhìn thấy tình yêu của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, để tình yêu của chính chúng ta có thể được khuấy động và gia tăng đối với Ngài trở lại. Nếu nó chỉ phục vụ để điều chỉnh ý kiến, nó chỉ là sự suy đoán chết, không phải đức tin sống. Một sự tin trần trụi chỉ là sự nhìn thấy một bữa tiệc, — chính linh hồn đầy ân điển mới ăn và tiêu hóa nó; khi đức tin của chúng ta được biến thành tình yêu thương và sự vâng phục, đó là đức tin thật. III. Những lý do tại sao tiên tri này phải được nghe. 1. Hãy xét xem đó là tiếng của ai đang phán — Người Con yêu dấu duy nhất của Đức Chúa Trời, hay chính Đức Chúa Trời — và chắc chắn khi Ngài phán thì phải được nghe: Hê-bơ-rơ 12:25, "Hãy giữ, đừng từ chối Đấng phán với mình. Vì nếu những kẻ từ chối Đấng phán trên đất mà không thoát khỏi, huống chi chúng ta nếu chúng ta quay lưng lại với Đấng phán từ trời, thì lại càng không thoát khỏi hơn." Chính Đấng Christ đang phán, và Đức Chúa Trời bởi Ngài, truyền cho chúng ta ăn năn và tin Phúc Âm; nay từ chối Ngài là một sự khinh thường cao độ. Đức Chúa Trời, khi Ngài ban luật pháp, Ngài phán trên đất; nhưng khi Ngài phán bởi Đấng Christ, Ngài phán từ trời; vì Đấng Christ đã đến từ trời để cho chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và sau khi đã làm xong, Ngài trở về trời, từ đó Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài xuống trên các sứ đồ, là những người đã mặc khải Phúc Âm của Ngài cho thế gian. Đây là một sự mầu nhiệm giấu kín trong lòng Đức Chúa Trời, và được Con Một của Ngài đem đến cho chúng ta từ đó. Chắc chắn, với mọi sự quy phục khiêm nhường, chúng ta phải chú ý và vâng theo lời Ngài: Thi Thiên 103:20, "Hỡi các thiên sứ của Đức Giê-hô-va, là những kẻ có sức mạnh, làm theo lời Ngài, và nghe theo tiếng của lời Ngài, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va." 2. Nội dung mà Ngài phán và chúng ta nghe — giáo lý của Phúc Âm; đó là giáo lý ngọt ngào, tuyệt vời và an ủi nhất có thể được nghe, hay được hiểu bởi lòng người: Châm Ngôn.

8:6, "Hãy nghe," Sự Khôn Ngoan phán, "vì Ta sẽ nói những điều cao trọng: và môi Ta mở ra sẽ nói những điều ngay thẳng." Đây là ánh sáng rực rỡ nhất từng chiếu ra từ thiên đàng, sự khôn ngoan sâu xa nhất, tình yêu thương và lòng thương xót lớn lao nhất từng được hay có thể được bày tỏ cho những kẻ khốn khổ tội lỗi, có tầm quan trọng cao nhất đối với loài người; vì tình trạng đời đời của họ đặt trên đó, một tình trạng của tai họa đời đời hay phước hạnh đời đời. Ba điều tôi sẽ lưu ý:— [1.] Con đường hòa giải với Đức Chúa Trời được bày tỏ và khám phá ra từ tình yêu thân thiết của Ngài đối với chúng ta. Loài người đã sa ngã từ tình yêu của Đức Chúa Trời đến tạo vật, và tự ý thức mình đã làm Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của mình, không đẹp lòng, và như vậy nằm dưới nỗi sợ hãi của sự công chính báo thù của Ngài. Nay Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ tuyên bố tình yêu của Ngài đối với kẻ phạm tội theo cách đầy đủ và đáng kinh ngạc nhất, hòa giải chính Ngài với người ấy, và cho thấy sự sẵn lòng của Ngài để tha thứ và cứu người ấy: 1 Ti-mô-thê 1:15, "Đó là một lời thành tín, đáng được mọi người tiếp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội: trong những kẻ đó, ta là đầu;" và, 2 Cô-rinh-tô 5:19, "Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài." Ôi, điều gì có thể được người tạo vật chào đón hơn tin tức này về giao ước tha thứ được lập nên trong huyết của Đấng Christ! [2.] Bổn phận của chúng ta được trình bày chính xác, với những động cơ thích hợp để thi hành nó. Không chỉ sự an ủi của loài người được lo liệu, mà cả sự quy phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và điều đó trên những điều kiện tự do và an ủi nhất, rằng chúng ta phải phục vụ Ngài trong tình yêu thương, và làm vinh hiển cùng làm đẹp lòng Ngài, để chúng ta có thể hạnh phúc trong tình yêu của Ngài đối với chúng ta; vì tổng kết của đạo là yêu Ngài, và giữ các điều răn của Ngài: Giăng 14:21, 23, "Ai giữ các điều răn của Ta, ấy là kẻ yêu mến Ta: và nếu ai yêu mến Ta, người ấy sẽ giữ lời Ta." Yêu Ngài là công việc của chúng ta, và được Ngài yêu là hạnh phúc của chúng ta; và câu 24: "Kẻ nào không yêu mến Ta thì không giữ lời Ta: và lời các ngươi nghe đó chẳng phải của Ta, nhưng là của Cha, Đấng đã sai Ta." Phúc Âm là chính lời của Đức Chúa Trời, cả của Cha lẫn của Con; đó là một hành động yêu thương, phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì đây là lời Đấng Christ đã giảng, rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và Đấng Christ lại yêu chúng ta. [3.] Một viễn cảnh của hạnh phúc đời đời: 2 Ti-mô-thê 1:10, "Ngài đã bởi Phúc Âm mà bày tỏ sự sống và sự không hay hư nát ra ánh sáng." Đây là tin tức, nhưng trước đây được mặc khải cách mờ tối, và không có điều này, loài người không biết làm sao thỏa mãn mọi khả năng và ước muốn của mình, nhưng giống như Lê-vi-a-than trong một cái ao nhỏ. Không, chúng ta không chỉ có viễn cảnh về nó, mà còn có sự ban cho về nó như một phần thưởng đã được chỉ định, nếu chúng ta chân thành trong đức tin, tình yêu thương và sự vâng phục của mình: 1 Giăng 2:25, "Lời hứa Ngài đã hứa với chúng ta, ấy là sự sống đời đời." Niềm vui và phước hạnh đời đời được đưa ra cho chúng ta; Ôi, vậy thì, hãy nghe Ngài, nếu đây là điều Ngài phán đến. 3. Sự nguy hiểm của việc không nghe tiên tri này. [1.] Về hiện tại: tiếp tục xem thường và khinh khi Phúc Âm là dấu hiệu cho thấy bạn đang ở trong một tình trạng xác thịt, đang hư mất: 2 Cô-rinh-tô 4:3, "Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì bị che khuất cho những kẻ hư mất;" Giăng 10:3, "Chiên Ta nghe tiếng Ta;" và câu 16, "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này, chúng nó cũng sẽ nghe tiếng Ta." Chiên của Đấng Christ, dù là người Do Thái hay người ngoại bang, tất cả đều có cùng một đặc điểm, tất cả đều nghe tiếng Ngài; và câu 27, "Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng, và chúng theo Ta." Chúng phân biệt tiếng Ngài, nhìn nhận tiếng Ngài, vâng theo tiếng Ngài. Cũng vậy Giăng 8:47, "Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời Đức Chúa Trời; các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời;" như vậy bạn mất hết sự an ủi này nếu bạn không nghe tiếng của Đấng Christ và những đầy tớ trung tín của Ngài. [2.] Về tương lai: Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:19, "Kẻ nào không nghe theo những lời mà tiên tri ấy nhân danh Ta nói, Ta sẽ hạch hỏi người ấy;" nghĩa là, người ấy phải trông đợi trả lời điều đó vào một ngày khác. Phi-e-rơ trình bày điều đó: Công Vụ Các Sứ Đồ 3:23, "Kẻ nào không nghe theo tiên tri ấy sẽ bị diệt khỏi dân sự." Đó không phải là hình phạt thuộc về thân thể, nhưng là cực hình đời đời: Giăng 3:36, "Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy;" Mác 16:16, "Ai không tin sẽ bị kết án." Như vậy bạn thấy nguy hiểm biết bao khi từ chối tiên tri này. Ứng dụng 1. Để kết án Cơ Đốc nhân xác thịt vì không quy phục thẩm quyền của Đấng Christ. Mọi Cơ Đốc nhân đều làm điều đó trong sự giả vờ, nhưng ít người làm điều đó trong thực tế. Lời Ngài có đến với bạn không chỉ trong lời nói mà còn trong quyền năng chăng? [1.] Bạn có nghiêm túc đến với Ngài để bạn có thể được sự tha thứ và sự sống chăng? Khi Đấng Christ đã chứng minh rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời, tiên tri vĩ đại của Hội Thánh, bởi chứng cớ của Giăng, chứng cớ của các việc làm của Ngài, chứng cớ của Cha Ngài, và chứng cớ của Kinh Thánh: Giăng 5:40, "Các ngươi không muốn đến cùng Ta để được sự sống;" — dầu Giăng, các việc làm của Ngài, Đức Cha, Kinh Thánh, sẽ chứng minh Ngài là Đấng Ngài vốn là, là Đấng Mê-si, Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của thế gian, dầu vậy họ không muốn đến với Ngài, cũng không tin, nhưng cố ý khước từ Ngài, và phước hạnh của chính họ. Điều dân Do Thái làm cách cố ý, các Cơ Đốc nhân xác thịt làm cách lười biếng; họ quý trọng danh Ngài và xem thường chức vụ Ngài, không đến với Ngài để được dạy dỗ, nên thánh và được kéo đến cùng Đức Chúa Trời. [2.] Bạn có tôn trọng lời của Phúc Âm, tiếp đãi nó với sự kính trọng và vui thích, như tiếng của tiên tri vĩ đại chăng? Bạn có suy gẫm nó, tiêu hóa nó như hạt giống của sự sống mới, như luật lệ của hành động của bạn, như văn tự của những hy vọng của bạn chăng? Một người tốt được mô tả là người "lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm," Thi Thiên 1:2; và, một lần nữa, Thi Thiên 119:97, "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Hằng ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy." Nhưng, than ôi! ít người có tâm tình này: Ô-sê 8:12, "Ta đã viết cho chúng nó những điều lớn lao của luật pháp Ta, nhưng chúng nó xem như một điều xa lạ, chúng nó khinh thường lời của Đức Chúa Trời," như thể các chỉ dẫn của nó ít quan trọng, hay không liên quan đến họ. Hầu hết mọi người sống như những người xa lạ với lời của Đức Chúa Trời, ít khi giao tiếp với nó, như thể không có nguy hiểm lớn nào trong việc phá vỡ nó. [3.] Bạn có hòa trộn nó với đức tin trong lúc nghe, để nó có thể ích lợi cho bạn, Hê-bơ-rơ 4:2, và cảm nhận quyền năng của nó vì lợi ích của bạn chăng? Nhưng thay vào đó bạn tránh nó — chạy trốn khỏi nó: Giăng 3:20, "Những kẻ làm ác ghét ánh sáng, và không đến với ánh sáng, e rằng các việc của họ bị quở trách. Lời là một cực hình hơn là một sự an ủi đối với bạn; bạn sợ nó sẽ được thấy là quá thật. [4.] Bạn có tiếp nhận nó như lời của Đức Chúa Trời chăng? 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Có thể bạn không mâu thuẫn với thẩm quyền thần thánh trong Kinh Thánh, nhưng bạn có tin chúng cách lành mạnh, và biết sự chắc chắn của những điều mà trong đó bạn được chỉ dẫn chăng? Lu-ca 1:4. Bạn đã làm điều gì để chứng minh lẽ thật tối cao rằng Chúa Giê-xu là một thầy dạy được Đức Chúa Trời sai đến chăng? Đức tin của hầu hết mọi người quá yếu và hời hợt, vì nó được lấy một cách qua loa, không có độ sâu của đất, Mác 13:6. Bạn có chút cảm nhận nhẹ nhàng về đạo, nhưng những ấn tượng hời hợt sớm bị xóa mờ, và những lẽ thật dễ dàng tiếp nhận cũng sớm bị từ bỏ; chúng ta càng tra xét các căn cứ của mọi sự, chúng ta càng tin hơn, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11. Người Bê-rê "tra xem Kinh Thánh, để xem những điều ấy có thật chăng." [5.] Nó có đến với bạn như lời của Đấng Trung Bảo chăng? — "không chỉ trong lời nói mà còn trong quyền năng," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Có một quyền năng thuyết phục trong lời: Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37, "Khi họ nghe những điều ấy, lòng họ bị đâm thấu, và nói với Phi-e-rơ cùng các sứ đồ khác, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?" Nhiều người chưa cảm nhận quyền năng này, nhưng họ sợ nó: Giăng 3:20, "Phàm ai làm điều ác thì ghét ánh sáng, và không đến với ánh sáng, e rằng các việc của mình bị quở trách." Một quyền năng biến đổi khi nó trở thành hạt giống của một sự sống mới: 1 Phi-e-rơ 1:23, "Anh em đã được tái sinh, chẳng phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hay hư nát, là lời của Đức Chúa Trời, là lời hằng sống và còn lại đời đời." Một quyền năng an ủi, ban cho những người thừa kế lời hứa sự an ủi mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 6:18. Bạn có tìm thấy điều gì trong số này trong lòng mình chăng? nó có được ghép vào linh hồn bạn chăng? Gia-cơ 1:21, "Hãy nhận lấy với sự nhu mì lời đã ghép vào, là lời có thể cứu linh hồn anh em." [6.] Bạn có nghe Ngài cách phổ quát chăng? Có lời chép về tiên tri vĩ đại, Công Vụ Các Sứ Đồ 3:22, "Các ngươi phải nghe theo người trong mọi điều người sẽ nói với các ngươi." Nhiều người sẽ nghe Ngài trong những đề nghị tha thứ, nhưng không trong các điều răn về bổn phận: bạn phải tiếp nhận toàn bộ giao ước của Ngài, các lời hứa cho hạnh phúc của bạn, bổn phận cho công việc của bạn. [7.] Bạn có nghe Ngài đến nỗi ưu tiên Đức Chúa Trời và Đấng Christ và sự sống đời sau hơn mọi thú vui nhục dục và những vui thú hư vô cùng hạnh phúc thế gian mà bạn đang hưởng tại đây chăng? Đạo bị cản trở, không được tiếp nhận cách lành mạnh, nếu lòng bạn không được rút khỏi những điều này: Lu-ca 8:14, "Phần rơi vào bụi gai là những kẻ đã nghe, rồi đi, bị những sự lo lắng, giàu có và thú vui của đời này làm nghẹt ngòi, và không kết quả trọn vẹn." Người ấy không phải là học trò của Đấng Christ nếu không tận hiến cho tình yêu thương và sự vâng phục Đức Chúa Trời hơn bất kỳ sự thỏa mãn nhục dục nào ở dưới này — trừ khi bạn có thể từ bỏ ma quỷ, thế gian và xác thịt, và phó chính mình cho Đấng Christ, để được dạy dỗ, nên thánh và được cứu, và được đem về nhà cùng Đức Chúa Trời, để hưởng Ngài trong vinh hiển đời đời, và được dạy cách chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng của thế gian, Tít 2:12. Ứng dụng 2. Lời khuyên cho các Cơ Đốc nhân yếu đuối:— [1.] Tự khuấy động chính mình đến sự vâng phục bởi tiếng "hãy nghe Ngài" này, khi chết và không có sự sống. Nhiều lần lòng uể oải và cần được khuấy động. Lương tâm trở nên buồn ngủ và cần được đánh thức — bạn quá táo bạo trong tội lỗi, lạnh lùng và bất cẩn trong những điều thuộc linh và thuộc về thiên đàng. Nay phương tiện đầu tiên để khuấy động chúng ta là thẩm quyền thần thánh của Đấng Christ: 2 Phi-e-rơ 1:16, "Vì chúng tôi chẳng theo những chuyện phỉnh phờ được bịa đặt khéo léo, khi chúng tôi đã làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng chúng tôi đã là những người chứng kiến tận mắt sự oai nghi của Ngài, khi tiếng ấy đến với Ngài từ sự vinh hiển tuyệt vời, Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường." Khi bạn trở nên quen thuộc trong sự cầu nguyện và nghe giảng, — Đó là ý muốn của Đấng Christ; tôi phải làm điều đó như tôi sẽ trả lời Ngài vào một ngày khác. [2.] Khi bạn từ bỏ một dục vọng yêu thích nào hay một tội lỗi làm vui lòng nào, hãy thúc ép lòng bạn bằng thẩm quyền của Đấng Christ. Hãy nhớ ai bảo bạn về việc chặt tay hữu của bạn, và móc mắt hữu của bạn. Làm sao tôi có thể nhìn Đấng Trung Bảo vào mặt, nếu tôi cố ý vi phạm bất kỳ luật lệ nào của Ngài, chuộng sự thỏa mãn của một dục vọng đê hèn hơn những lòng thương xót và hy vọng được Đấng Giê-xu Christ ban cho tôi? [3.] Trong những sự khốn khổ sâu xa, khi bạn dễ nghi ngờ sự an ủi của các lời hứa. Thật khó để giữ niềm vui của hy vọng, nếu không quan tâm xem đó là lời và lời hứa của ai: Hê-bơ-rơ 3:6, "Anh em là nhà của Ngài, nếu anh em giữ vững lòng tin cậy và niềm vui của hy vọng cho đến cuối cùng." BÀI GIẢNG VII Các môn đồ nghe tiếng đó, thì té sấp mặt xuống, và sợ hãi lắm. Chúa Giê-xu lại gần, rờ các môn đồ, và phán rằng: Hãy đứng dậy, đừng sợ. Các môn đồ ngước mắt lên, thì không còn thấy ai nữa, chỉ có một mình Chúa Giê-xu mà thôi. — MA-THI-Ơ 17:6–8. Trong phần này của lịch sử có ba điều:— I. Sự sợ hãi và kinh ngạc của các môn đồ, câu 6. II. Sự phục hồi an ủi và đầy ân điển của họ bởi Đấng Christ, câu 7. III. Kết quả và kết cục của mọi sự, câu 8. I. Sự kinh ngạc của họ: Họ té sấp mặt xuống, và sợ hãi lắm. Việc họ té sấp mặt xuống không phải vì thờ phượng và kính trọng, nhưng vì kinh hoàng, như những người trong Giăng 18:6, "Khi Ngài phán với họ rằng: Chính Ta đây, họ thối lui và té xuống đất." Các nguyên nhân của sự sợ hãi của họ phải được tra xét. Đây là những người thánh, là hoa trái của các môn đồ của Đấng Christ; họ là những người đang trong một hành động thánh — (vì Bên-sát-xa trong cơn say rượu mà run rẩy thì chẳng có gì lạ) — họ không ở trong sự hiện diện của một Đức Chúa Trời nổi giận, đó là tiếng của Phúc Âm mà họ đã nghe: "Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đường; hãy nghe Ngài." Họ không có một sự phân phối đầy đủ về vinh hiển của Ngài, mà chỉ là một thoáng nhìn về nó, và điều đó dưới một đám mây và được mặc khải trong lòng thương xót; dầu vậy họ sợ hãi lắm. Khi có bất kỳ khải tượng và sự hiện ra nào của uy nghi thần thánh, các đầy tớ của Đức Chúa Trời đều té xuống đất: Ê-xê-chi-ên 1:28, "Khi tôi thấy hình dạng của sự giống nhau của vinh hiển Đức Chúa Trời, tôi té sấp mặt xuống." Phao-lô, khi Đấng Christ hiện ra với ông từ thiên đàng, ông té xuống đất, Công Vụ Các Sứ Đồ 9:4: Khải Huyền 1:17, "Khi tôi thấy Ngài, tôi té xuống chân Ngài như chết." Áp-ra-ham bị đâm vào nỗi kinh hoàng lớn lao, Sáng Thế Ký 15:12, khi Đức Chúa Trời hiện ra cách long trọng để lập giao ước với ông. Cũng vậy Ê-sai 6:5, "Bấy giờ tôi nói: Khốn cho tôi! vì tôi hư mất rồi." Cũng vậy Đa-ni-ên 10:8, 9, "Khi tôi thấy khải tượng lớn lao này, chẳng còn sức lực trong tôi: vì sắc mặt tôi biến thành hư hoại, và tôi chẳng còn sức lực gì. Nhưng tôi nghe tiếng của lời Ngài: bấy giờ tôi ngủ mê trên mặt, mặt hướng xuống đất." Nay tôi sẽ đưa ra — (1.) Những lý do đặc biệt tại sao sự bày tỏ và hiện ra của Đức Chúa Trời cho các tiên tri lớn lao của Ngài lại sinh ra sự kinh ngạc và sợ hãi này; (2.) Ghi chú và nhận xét chung nào có thể được kết luận từ đó vì ích lợi của chúng ta. 1. Những lý do đặc biệt tại sao những sự bày tỏ và hiện ra này của Đức Chúa Trời cho các tiên tri lớn lao của Ngài sinh ra sự kinh ngạc và sợ hãi này — có hai lý do:— [1.] Để hạ thấp những người mà Ngài đã ban cho ân huệ lớn lao như vậy. Để hạ thấp họ kẻo vinh hiển của những khải tượng thiên đàng này làm cho họ quá kiêu ngạo. Vì vậy luôn có một sự yếu đuối nào đó được khám phá trong những người đã nhận chúng. Gia-cốp đã vật lộn với Đức Chúa Trời, nhưng ra đi khập khiễng và tàn tật, dầu ông đã thắng, Sáng Thế Ký 32:31. Khi ông trở ra khỏi việc thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, ông khập khiễng trên đùi mình. Phao-lô được cất lên tầng trời thứ ba, nhưng ngay sau đó bị một sứ giả của Sa-tan đánh đập, kẻo ông kiêu ngạo vì sự phong phú của những mặc khải, 2 Cô-rinh-tô 12:7.

Sự hư hoại vẫn còn ở trong chúng ta, và chúng ta không thể chịu nổi những ân huệ này mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho các đầy tớ được chọn của Ngài, và vì vậy có điều gì đó để hạ thấp họ trong sự phân phối, và giữ họ khỏi bị kiêu ngạo làm cho phồng lên, điều gì đó là đối trọng với vinh dự lớn lao mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh họ. [2.] Mọi người đã nhận các khải tượng từ Ngài để dạy dỗ dân Ngài, Đức Chúa Trời muốn tôi luyện họ bằng cách để lại một dấu ấn và ấn tượng về sự tuyệt vời của Ngài trên họ. Đây là sự chuẩn bị của các tiên tri, và sự chuẩn bị của các môn đồ để làm cho họ xứng hợp với công việc của Phúc Âm. Một sự trình bày đúng đắn về vinh hiển và uy nghi tuyệt vời của Đức Chúa Trời làm cho họ xứng hợp với bổn phận của mình; họ là xứng hợp nhất để mang sứ điệp của Đức Chúa Trời và mô tả Ngài cho người khác, là những người được chuẩn bị và tôi luyện như vậy, và có sự kính trọng cùng sự sợ hãi về Đức Chúa Trời được ghi dấu trên chính lòng họ, và đã cảm nhận quyền năng của uy nghi lớn lao của Ngài: 2 Cô-rinh-tô 5:16, "Biết sự kinh khủng của Chúa, chúng tôi thuyết phục mọi người." Kết luận và nhận xét chung mà chúng ta có thể rút ra từ đó là này:— Giáo lý. Rằng Đức Chúa Trời có sự tuyệt vời và uy nghi vinh hiển đến nỗi chúng ta không thể chịu nổi bất kỳ sự phát ra hay trình bày đặc biệt nào về điều đó trong tình trạng yếu đuối này. 1. Tôi sẽ chứng minh rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời vĩ đại và có uy nghi vinh hiển. 2. Cho các bạn những lý do tại sao chúng ta không thể chịu nổi những sự bày tỏ đặc biệt về điều đó trong tình trạng yếu đuối này. 1. Rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời có uy nghi lớn lao, và phải được mọi kẻ có liên quan đến Ngài kính trọng. Điểm này là vấn đề của cảm giác, và hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên, không cần phải chứng minh nhiều bằng phải áp dụng. [1.] Kinh Thánh trình bày Ngài như vậy: Đa-ni-ên 9:4, Ngài được gọi là "Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ;" cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:21, "Một Đức Chúa Trời quyền năng và đáng kinh sợ;" và Na-hum 1:5, "Ngài là một Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng sợ;" và, một lần nữa, Gióp 37:22, "Nơi Đức Chúa Trời có uy nghi đáng sợ." [2.] Điều này nổi bật chiếu ra cả trong các công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài. (1.) Sự sáng tạo, trong cấu trúc kỳ vĩ của các tầng trời: Giê-rê-mi 32:17–19, "Ôi! Chúa Đức Giê-hô-va! Này, Ngài đã dựng nên trời và đất bởi quyền năng lớn lao và cánh tay giơ ra của Ngài, và chẳng có điều gì quá khó cho Ngài," v.v... Trong khối nước lớn lao ấy trong biển: chúng ta không thể nhìn xem sự mở rộng mênh mông của bầu trời, khối nước khổng lồ trong biển, mà không có một nỗi kinh hoàng tôn giáo nào đó. Đức Chúa Trời đã làm nên mọi điều này là Đấng nào? Giê-rê-mi 5:22, "Đức Giê-hô-va phán: Các ngươi không sợ Ta sao? Các ngươi không run rẩy trước mặt Ta sao, là Đấng đã đặt cát làm bờ cõi cho biển bởi một mạng lịnh đời đời, đến nỗi biển không thể vượt qua; dầu sóng biển dồi dập, cũng không thể thắng được; dầu chúng gầm thét, cũng không thể vượt qua?" (2.) Sự quan phòng, dù theo cách thương xót hay phán xét. Sự thương xót: thật là một sự mô tả uy nghi về Đức Chúa Trời ở đó, Thi Thiên 50:1–5, dầu vậy ở đó sự hiện diện của Ngài trong Hội Thánh của Ngài được mô tả. Mục đích của thi thiên là, trình bày quyền năng và uy nghi của Đức Chúa Trời khi Ngài đến để gọi các dân ngoại, và thiết lập cách thờ phượng theo Phúc Âm của Ngài, khi ánh sáng của Phúc Âm sẽ chiếu ra từ Si-ôn: Thi Thiên 65:5, "Hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, Ngài sẽ đáp lại chúng tôi bằng những điều đáng sợ trong sự công chính." Dầu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, đường lối giải cứu của Ngài vẫn mang theo uy nghi và sự đáng sợ. Cũng vậy các công việc phán xét của Ngài: Thi Thiên 119:120, "Thịt tôi run sợ vì sợ hãi Ngài; và tôi sợ các sự phán xét của Ngài, khi kẻ ác của đất bị cất đi như xỉ." Một con sư tử run rẩy khi thấy một con chó bị đánh trước mặt nó, và điều này bị quy là lỗi cho kẻ ác rằng chúng không để ý đến nó: Ê-sai 26:10, "Chúng sẽ không nhìn xem uy nghi của Đức Chúa Trời." [3.] Sự vĩ đại và uy nghi của Ngài lớn lao đến nỗi chúng ta không thể hiểu thấu được: Gióp 36:26, "Kìa, Đức Chúa Trời là vĩ đại, và chúng ta không biết Ngài, số năm của Ngài cũng không thể dò xét được." Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời không thể được biết, nhưng chỉ bằng cách phủ định, rằng Ngài không có những sự yếu đuối nào có thể làm giảm bớt hữu thể của Ngài trong tư tưởng chúng ta; hay bằng cách so sánh, rằng Ngài ở trên mọi sự, Đức Chúa Trời lớn hơn loài người, Giê-rê-mi 36:12. [4.] Lớn lao đến nỗi Ngài phải đặt một lớp che phủ, xen những đám mây giữa chúng ta và Ngài, vì chúng ta không thể chịu nổi sự hiện diện vinh hiển và uy nghi của Ngài: Gióp 26:9, "Ngài che phủ mặt của ngôi Ngài, và trải mây của Ngài trên đó." Điều gì sẽ xảy đến với chúng ta nếu Ngài bày tỏ mọi vinh hiển của Ngài? Đây là sự hạ mình của Ngài đối với thế giới thấp hèn là hiện ra dưới một bức màn, và che phủ ngôi Ngài bằng mây. Nhưng dầu chúng ta không biết trọn uy nghi của Ngài, vẫn có đủ điều được khám phá cho đức tin, lý trí và cảm giác, rằng Đức Chúa Trời là vĩ đại và vinh hiển, cả trong chính mình Ngài lẫn trong mọi công việc của Ngài. Kinh Thánh tuyên bố điều đó cho đức tin, và lý trí sẽ sớm ký tên vào một lẽ thật hiển nhiên như vậy, rằng Đấng đã làm nên và duy trì mọi vật hẳn phải là một Đức Chúa Trời vĩ đại. Chúng ta có thể hình thành những quan niệm nào khác về Ngài khi chúng ta nhìn lên trời và đất này mà Ngài duy trì bởi quyền năng lớn lao của Ngài, và Ngài tuyên bố chính mình cho cảm giác bởi sự quan phòng hằng ngày của Ngài là một Đức Chúa Trời có uy nghi lớn lao? Việc chứng minh điều đó không cần phải được nói nhiều bằng việc áp dụng nó, là điều chúng ta được kêu gọi ở khắp nơi. (1.) Đó là một sự thương xót rằng, dù vĩ đại như vậy, Ngài vẫn để ý đến chúng ta: Thi Thiên 8:3, 4, "Khi tôi nhìn xem các từng trời, là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt; loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? và con loài người là gì, mà Chúa thăm viếng người?" Khi chúng ta xét xem uy nghi của Đức Chúa Trời chiếu ra trong các thiên thể, và nhiều tạo vật vinh hiển khác mà Đức Chúa Trời đã làm ra ngoài chúng ta, chúng ta có thể ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời lại đánh giá loài người, và chăm sóc loài người, và lo lắng về phúc lợi của loài người, là kẻ lúc đầu được tạo thành từ những vật liệu hèn hạ như bụi đất, và vẫn ở trong tình trạng rất yếu đuối, bệnh tật và phải chết, và đã cư xử vô ơn với Đức Chúa Trời như vậy, mà Ngài lại chăm sóc người ấy hơn cả tạo vật của Ngài: Thi Thiên 113:6, 7, "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ngự trên cao, Ngài hạ mình xuống để xem xét những vật trên trời và dưới đất." Rằng Đức Chúa Trời vĩ đại với uy nghi vinh hiển như vậy lại để ý đến những con giun, và nhìn xem chúng ta không chỉ bằng cách thăm viếng, giám sát và cai trị các việc của thế giới thấp hèn này, mà còn hạ mình xuống tình trạng thấp hèn này của chúng ta trong việc lấy xác thịt của chúng ta, Đấng mà sự tuyệt vời và uy nghi của Ngài lớn lao đến nỗi Ngài có thể khinh thường các thiên sứ, là những kẻ Ngài chẳng cần đến; nhưng việc cúi xuống thấp như vậy đối với loài người là vấn đề của sự ngạc nhiên, ngợi khen và tôn thờ. (2.) Chúng ta phải khiêm nhường trong khi giao tiếp với Ngài, xét xem Ngài là ai và chúng ta là ai: Gióp 42:5, 6, "Tai tôi có nghe đồn về Chúa, bây giờ mắt tôi đã thấy Chúa, vì vậy tôi lấy làm gớm ghê chính mình, và ăn năn trong bụi tro." Điều này phải giữ con cái Ngài trong một sự sợ hãi thánh. Ôi! chúng ta phải nằm thấp trước Đức Chúa Trời vĩ đại này biết bao: Sáng Thế Ký 18:27, "Tôi là ai, tôi chỉ là bụi tro, mà dám nói cùng Đức Chúa Trời?" (3.) Rằng chúng ta không được tự hài lòng với việc phục vụ thông thường cho Ngài, nhưng chúng ta phải nâng nó lên một mức độ thờ phượng và tôn thờ nổi bật: Thi Thiên 48:1, "Đức Giê-hô-va là lớn, đáng được ngợi khen lắm trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta;" và Thi Thiên 145:3, "Đức Giê-hô-va là lớn, đáng được ngợi khen lắm." Than ôi! điều tốt nhất chúng ta làm vẫn thua xa Đức Chúa Trời. Sa-lô-môn có những tư tưởng thấp hèn thế nào về đền thờ lộng lẫy của mình, 2 Sử Ký 2:6, "Ai có thể cất một cái nhà cho Ngài, vì trời của các từng trời không thể chứa được Ngài? và tôi là ai mà cất một cái nhà cho Ngài?" Như vậy chúng ta phải thấy rằng những quyết tâm và việc làm tốt nhất của chúng ta vẫn còn thua xa sự tuyệt vời và vĩ đại của Đức Chúa Trời. Mọi hình thức và sự phục vụ không có sự sống đều xuất phát từ đây, rằng chúng ta không có những tư tưởng đúng đắn và cao trọng về uy nghi và hữu thể của Ngài: Ma-la-chi 1:14, "Ta là một vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán." Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự phục vụ khác hơn những gì chúng ta thường dâng cho Ngài — Ngài chẳng nhận được điều gì hoàn hảo từ chúng ta. Nhưng chắc chắn chúng ta không nên để Ngài phải nhận những đồ bỏ đi của chúng ta, mà phải dùng hết sức lực, thời gian, tài năng và tình cảm tốt nhất của chúng ta trong sự phục vụ Ngài. Sự đối đãi hời hợt trong đó chứng tỏ những tư tưởng hèn hạ về Đức Chúa Trời, đó là sự làm giảm bớt uy nghi của Ngài. (4.) Chúng ta phục vụ một chủ lớn lao, và như vậy có thể mong đợi những điều lớn lao từ Ngài. Ngài bày tỏ chính mình cho dân Ngài tùy theo sự vĩ đại và uy nghi của hữu thể Ngài: Thi Thiên 126:2, 3, "Đức Giê-hô-va đã làm những việc lớn lao cho họ, phải, Đức Giê-hô-va đã làm những việc lớn lao cho chúng tôi, nên chúng tôi vui mừng." Các vua hay hoàng tử không cho những đồng xu hay đồng tiền xu nhỏ, mà ban những món quà xứng hợp với sự hào phóng của họ. Những người ngoại đạo bị buộc phải thừa nhận điều đó, và dân của Đức Chúa Trời sẵn lòng thừa nhận điều đó. Cũng vậy Giô-ên 2:21, "Hỡi đất, đừng sợ, hãy vui mừng và hớn hở, vì Đức Giê-hô-va sẽ làm những việc lớn lao." Dù những lòng thương xót có hiếm hoi đến đâu, đường lối có khó khăn đến đâu, Đức Chúa Trời có thể thực hiện chúng. (5.) Điều này phải xua tan nỗi sợ loài người, về bất kỳ nguy hiểm nào có thể đến từ họ đối với chúng ta, hay về bất kỳ mưu toan nào chống lại Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 10:28, "Đừng sợ những kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong lửa địa ngục." Họ có thể đe dọa những điều lớn lao đối với chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời đe dọa những điều lớn hơn. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 18:11, "Bây giờ tôi biết rằng Đức Chúa Trời lớn hơn mọi thần, vì trong việc chúng kiêu ngạo, Đức Chúa Trời đã ở trên chúng." Có một hữu thể lớn hơn mà chúng ta phải nương cậy. (6.) Vì Đức Chúa Trời có uy nghi và sự vĩ đại như vậy, chúng ta không nên cãi lại bất kỳ cách đối đãi nào của Ngài, vì Ngài quá cao để bị tạo vật tra vấn, và các mưu định của Ngài được thực hiện theo cách mà chúng ta không thể phán đoán được, cũng như một con giun không thể phán đoán các việc của một người; Ngài vĩ đại trong mưu lược, và kỳ diệu trong công việc. (7.) Điều này phải giữ con cái Ngài trong một sự sợ hãi thánh: Hê-bơ-rơ 12:28, 29, "Hãy để chúng ta có ân điển để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng với sự kính trọng và sự sợ hãi tin kính, vì Đức Chúa Trời của chúng ta là đám lửa tiêu hủy." Khi chúng ta đến trong các buổi nhóm thánh: Sáng Thế Ký 28:17, "Nơi này đáng sợ biết bao!" Trong đường lối chung của chúng ta, chúng ta không được xem thường những cái cau mày của Ngài cũng không khinh thường những ân huệ của Ngài, mọi sự đều đến từ một Đức Chúa Trời vĩ đại; cũng không cư xử thiếu kính trọng trong sự hiện diện của Ngài, nhưng luôn bước đi như những người phải đối diện với một Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển. 2. Rằng trong tình trạng hiện tại này, chúng ta không thể chịu nổi bất kỳ sự bày tỏ đặc biệt nào về sự vĩ đại và uy nghi của Ngài. [1.] Vì vinh hiển của Ngài, là điều sẽ tiêu hủy và nuốt chửng chúng ta. Đây là một tiếng "từ sự vinh hiển tuyệt vời," 2 Phi-e-rơ 1:17. Nay nếu vinh hiển tuyệt vời này không bị bầu trời che khuất, loài người sẽ không thể chịu nổi: Gióp 37:20, "Nếu loài người nói, người sẽ bị nuốt chửng:" 1 Ti-mô-thê 6:16, "Ngài ở trong ánh sáng không ai có thể đến gần, là ánh sáng không ai đã thấy, cũng không thể thấy," cho đến khi chúng ta được tiếp lên thiên đàng. Quả thật là vậy, vinh hiển của Ngài sẽ giết chúng ta, tiếng của Ngài sẽ làm chúng ta rối loạn. Có một sự chênh lệch lớn lao giữa các tạo vật phải chết và uy nghi vô hạn của Đức Chúa Trời; sự rực rỡ của vinh hiển Ngài sớm làm cho sự yếu đuối của những tạo vật tốt nhất cũng phải nặng gánh và quá tải. [2.] Vì sự yếu đuối của chúng ta. (1.) Thuộc về tự nhiên. Chúng ta ngất xỉu khi gặp bất cứ điều gì đặc biệt, và vì vậy không có gì lạ nếu chúng ta kinh ngạc trước sự đến gần của uy nghi tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và trở nên không xứng hợp với bất kỳ hành động nào của thân thể hay tâm trí. Nếu chúng ta không thể nhìn mặt trời, làm sao chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời? hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng sẽ là sự khốn khổ của chúng ta trên đất. Thứ rượu này quá mạnh cho những bầu da cũ. (2.) Sự yếu đuối tội lỗi, ý thức tội lỗi cũng ở trong đó, và sự không phù hợp của chúng ta với Đức Chúa Trời qua tội lỗi: Ê-sai 6:5, 6, "Khốn cho tôi, vì tôi hư mất rồi; tôi là người có môi dơ dáy, và ở giữa một dân có môi dơ dáy, và mắt tôi đã thấy Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân." Cũng vậy Phi-e-rơ: Lu-ca 5:8, "Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội." Điều này làm dấy lên trong chúng ta một nỗi sợ hãi mỗi khi có sự đến gần hay khám phá nổi bật nào về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trước khi sa ngã, Đức Chúa Trời và A-đam là bạn hữu; người hẳn đã chịu được việc Đức Chúa Trời phán với mình; nhưng sau khi sa ngã, sự hiện ra của Đức Chúa Trời trở nên đáng sợ. Khi người nghe tiếng Ngài, người sợ hãi, và trốn tránh; và phần nào của nỗi sợ hãi này vẫn còn dính vào những người tốt nhất trong dân Ngài, và khi Đức Chúa Trời ở gần một cách nổi bật, nó được khám phá ra; vì những người có tội lỗi trong mình, mà ở gần một uy nghi thánh khiết và vinh hiển như vậy, đó là một phần của lý do của nỗi sợ hãi và rắc rối này. Vậy thì, cả hai nguyên nhân này đi cùng nhau, sự trình bày uy nghi của Đức Chúa Trời, và cảm nhận về sự yếu đuối và hèn hạ của chính chúng ta. Ứng dụng. Là để thúc ép chúng ta đến hai điều:— 1. Thúc ép chúng ta đến một sự sợ hãi thánh và sự kính trọng khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. 2. Phải cẩn thận kẻo sự sợ hãi Đức Chúa Trời của chúng ta thoái hóa thành một sự sợ hãi nô lệ. Trước hết, Để thúc ép chúng ta đến một sự sợ hãi thánh và sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta đến gần Ngài. Chắc chắn chúng ta phải trong mọi sự thờ phượng của mình có những tư tưởng về Đức Chúa Trời có thể để lại một dấu ấn của sự khiêm nhường và một số ấn tượng về uy nghi và sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời trên chúng ta; và chúng ta phải té sấp mặt xuống, dầu không theo cách kinh hoàng, nhưng theo cách tôn thờ. Và vì thường chúng ta tỏ ra nhiều sự hời hợt và thiếu kính trọng trong việc giao tiếp với Đức Chúa Trời và đến gần Ngài, tôi sẽ thúc ép điều này một chút. 1. Tôi sẽ chỉ ra cách Kinh Thánh nói chung kêu gọi sự sợ hãi thánh này về uy nghi của Đức Chúa Trời trong mọi sự thờ phượng của chúng ta: Thi Thiên 111:9, "Danh Ngài là thánh và đáng kinh sợ," và vì vậy đừng bao giờ được chúng ta dùng đến ngoài một cách sợ hãi và nghiêm túc: Thi Thiên 96:4, "Đức Giê-hô-va là lớn, đáng được ngợi khen lắm;

Ngài phải được kính sợ trên mọi thần." Dù chúng ta cầu nguyện, hay chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, lòng vẫn phải bị chiếm giữ sâu sắc bởi một cảm nhận về sự tuyệt vời của Ngài; và chúng ta phải ngưỡng mộ Ngài trên mọi sự vĩ đại đã được tạo thành hay có thể tưởng tượng được, và như vậy hòa lẫn sự kính trọng với những lời thưa chuyện vui thỏa nhất của chúng ta với Ngài. Một lần nữa, Thi Thiên 89:17, "Đức Chúa Trời thật đáng sợ lắm trong hội của các thánh, và đáng được kính trọng bởi mọi kẻ ở xung quanh Ngài." Các thiên sứ thánh và những người đã được nên thánh, là những kẻ trong mọi tạo vật có sự đến gần Đức Chúa Trời nhất, phải tôn thờ và kính trọng Ngài nhất, vì họ quen biết Ngài nhất, và có tầm nhìn rõ ràng nhất về Ngài mà các tạo vật phải chết có thể có. Các thiên sứ là một hội của những đấng thánh, là những kẻ luôn nhìn thấy mặt Ngài, vì vậy luôn ca ngợi và làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Cũng vậy Đức Chúa Trời được nói là đáng sợ trong nơi thánh của Ngài, Thi Thiên 68:35, dù là thiên đàng hay Hội Thánh. Thật vậy, cách cư xử sợ hãi của dân Ngài trong sự thờ phượng của Ngài phải là một phương tiện để thuyết phục về sự tuyệt vời và uy nghi của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 14:25. Sứ đồ cho thấy ở đó rằng một người không tin, khi đến vào các buổi nhóm của Cơ Đốc nhân khi chúng được quản trị với sự trang trọng và sợ hãi, thì "bị thuyết phục và bị phán xét, và sẽ té sấp mặt xuống và thờ phượng Đức Chúa Trời, và nói, Đức Chúa Trời quả thật ở trong các ngươi;" nghĩa là, thấy sự khiêm nhường của họ, lòng tan vỡ, nghe những lời ngợi khen và ngưỡng mộ của họ về Đức Chúa Trời, và thấy sự ngăn nắp và điềm tĩnh của tâm linh họ; trong khi sự thô lỗ, hời hợt và thiếu kính trọng làm ô uế và làm vấy bẩn vinh hiển của Đức Chúa Trời trong tâm trí họ. 2. Những cách thưa chuyện khác sẽ không xứng hợp với đức tin và tình yêu. [1.] Đức tin, vì bất cứ ai đến cùng Đức Chúa Trời phải cố định nguyên tắc này trong tâm trí mình, "rằng có Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 11:6. Chúng ta không thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn nếu chúng ta không thờ phượng Ngài như những người tin; và nếu chúng ta thờ phượng Ngài như những người tin, chúng ta sẽ thờ phượng Ngài với sự kính trọng và sự sợ hãi tin kính. Đức tin cho chúng ta không chỉ một tư tưởng về Đức Chúa Trời, mà còn một dạng nhìn thấy Đức Chúa Trời nào đó, và sự nhìn thấy sẽ để lại một ấn tượng trên lòng về sự kính trọng và nghiêm túc. Chắc chắn một sự nhìn thấy hay tư tưởng tin kính về Đức Chúa Trời phải có thể làm bất cứ điều gì trên linh hồn. Đó là công việc lớn lao của đức tin "để thấy Đấng không thể thấy được," Hê-bơ-rơ 11:27. Chúng ta phải trong toàn bộ cách giao tiếp của mình sống như ở trước mắt Ngài, và sống như những người nhớ rằng Đức Chúa Trời đứng bên cạnh và thấy mọi điều chúng ta đang làm: nhưng đặc biệt trong sự thờ phượng của chúng ta — khi đó chúng ta đặt chính mình như ở trước mặt Chúa. Hãy cầu nguyện như với Cha của chúng ta, Đấng thấy những gì chúng ta làm: Ma-thi-ơ 6:6, "Hãy cầu nguyện với Cha ngươi, là Đấng ở nơi kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi cách công khai." Hãy nghe như ở trước mặt Chúa: Công Vụ Các Sứ Đồ 10:33, "Chúng tôi đều ở đây trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã truyền cho ngươi;" khi đó linh hồn phải quay lưng lại với mọi điều khác, để tâm trí không bị chiếm giữ bởi điều gì ngoài Đức Chúa Trời. [2.] Không có sự thờ phượng nào khác sẽ xứng hợp với tình yêu. Sự thờ phượng là một hành động của tình yêu và sự vui thỏa. Nay tình yêu được thấy trong việc ngưỡng mộ những sự tuyệt vời của Đấng vinh hiển mà chúng ta yêu, và quy mọi sự cho Ngài, vì bị cảm động sâu sắc bởi sự nhân lành của Ngài: Khải Huyền 4:10, "Hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Đấng ngự trên ngôi, và thờ phượng Đấng hằng sống đời đời, và ném những mão triều thiên của mình trước ngôi, mà nói rằng, Lạy Chúa, Ngài đáng được vinh hiển, tôn quý, và quyền năng; vì Ngài đã dựng nên mọi vật, và vì ý muốn Ngài mà chúng tồn tại và đã được dựng nên." Họ sấp mình xuống, không phải vì kinh ngạc, nhưng vì kính trọng, và ném những mão triều thiên của mình trước ngôi. Bất cứ vinh dự nào họ có, họ đã có từ Đức Chúa Trời, và sẵn lòng đặt nó dưới chân Ngài, là Đấng mà từ Ngài họ có sự sống, hữu thể và mọi vật. Họ có một sự đánh giá cao về Đức Chúa Trời đến nỗi trước mặt Ngài họ không thể quá hèn hạ. Họ không xứng đáng đội bất kỳ mão triều thiên nào trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sẵn lòng để vinh dự của mình làm bệ chân để nâng cao và tôn cao vinh hiển của Ngài. Chắc chắn những người thật lòng yêu mến Đức Chúa Trời sẽ tiến hành sự thờ phượng của Ngài, vừa với sự vui vẻ, vừa với sự khiêm nhường và kính trọng. Thứ hai, Phải cẩn thận kẻo sự khiêm nhường và kính trọng của chúng ta thoái hóa thành sự sợ hãi nô lệ và sự nản lòng. Điều đó dễ xảy ra ngay cả trong những người tốt nhất trong dân của Đức Chúa Trời. Chúng ta khó có thể giữ được điểm giữa giữa các cực đoan; đức tin của chúng ta dễ thoái hóa thành sự tự phụ, và sự khiêm nhường của chúng ta thành sự nản chí của tâm linh, và sự sợ hãi của chúng ta thành sự nản lòng và ngờ vực. Thật là một việc khó khăn biết bao để "hầu việc Chúa với sự sợ hãi, và vui mừng với sự run rẩy," Thi Thiên 2:11, hay bước đi trong sự sợ hãi Đức Chúa Trời, và trong những sự an ủi của Đức Thánh Linh. Vì vậy, để tránh sự kinh hoàng này, hãy làm hai điều:— 1. Hãy xét xem Đức Chúa Trời đã trình bày chính Ngài cách đáng yêu biết bao trong Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đã đến gần chúng ta biết bao; và trong tầm với của sự giao tiếp của chúng ta có "một con đường mới và sống qua bức màn, tức là xác thịt của Ngài," Hê-bơ-rơ 10:20. Như vậy, dầu Đức Chúa Trời của chúng ta là đám lửa tiêu hủy, vẫn có một bức màn chắn giữa chúng ta và ngọn lửa này; dầu nếu Ngài rút bức màn ra, một thoáng nhìn về vinh hiển của Ngài sẽ giết chúng ta, nhưng vinh hiển này được che phủ, chúng ta có thể có "sự đến gần với lòng tin cậy," Ê-phê-sô 3:12. Tự nhiên trong lòng chúng ta có những nỗi sợ hãi, sự xa cách và sự chần chừ đối với Đức Chúa Trời. Nhưng nay Đức Chúa Trời đã nhập thể, và đã được bày tỏ trong xác thịt của chúng ta, chúng ta có thể có những tư tưởng thân thiết hơn về Ngài, và chúng được làm cho ngọt ngào và đáng chấp nhận hơn đối với chúng ta. 2. Hãy làm cho sự bình an của chính bạn với Đức Chúa Trời được thiết lập và xác nhận cho bạn ngày càng hơn: Rô-ma 5:1, 2, "Đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Cũng vậy Ê-phê-sô 2:18, Ngài "đã giảng sự bình an cho các ngươi là những kẻ ở xa, và cho những kẻ ở gần, vì bởi Ngài mà cả hai chúng ta đều được đến gần Đức Cha trong một Đức Thánh Linh." Hãy xem sự rạn nứt đã được hàn gắn giữa bạn và Đức Chúa Trời, và hãy rất nâng niu đừng đặt nó vào nguy hiểm nữa. Đức Chúa Trời, là đám lửa tiêu hủy cho những linh hồn có tội, là Mặt Trời của sự công chính cho những người ngay thẳng. Khi chúng ta được chấp nhận trong Con yêu dấu, những tư tưởng về Đức Chúa Trời mà tội lỗi sẽ làm cho đáng kinh ngạc và đáng sợ, sẽ qua sự bình an trở nên an ủi và làm khoan khoái. II. Sự phục hồi an ủi và đầy ân điển của họ bởi Đấng Christ, câu 7, "Chúa Giê-xu lại gần, rờ các môn đồ, và phán rằng: Hãy đứng dậy, đừng sợ." Ngài cứu giúp và trợ giúp họ bằng ba điều:— (1.) Sự đến gần của Ngài; (2.) Cái chạm của Ngài; (3.) Lời của Ngài. 1. Sự đến gần của Ngài. Ngài đến với họ, bạn phải hiểu, đã đặt sang một bên vinh hiển Ngài đã có trong sự biến hình, để Ngài có thể giao tiếp với họ cách thân thiết hơn, và không gây thiệt hại. Vì sự yếu đuối và bệnh tật của họ, Ngài đặt sang một bên uy nghi của Ngài, và lấy lại thói quen của sự hạ mình của Ngài; như Môi-se đã đặt một bức màn trên mặt mình, để dân sự có thể chịu được việc nhìn thấy và sự hiện diện của ông. Sự hiện ra của Đức Chúa Trời lúc đầu có thể đáng sợ; nhưng kết cục thì ngọt ngào và an ủi: một tiếng êm dịu, lặng lẽ đi theo trận động đất, gió và lửa, 1 Các Vua 19. Và Đức Chúa Trời làm điều tốt cho dân Ngài sau khi Ngài đã hạ thấp họ và thử thách họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:16. Ở đây, khi các sứ đồ nằm như những người chết, Đấng Christ đến và đặt sự sống và sức mạnh mới vào họ. Ngài đến vì tình yêu và lòng thương xót đối với họ, để không có điều gì nghiêm trọng hơn xảy đến với họ, dù là mất sự sống hay giác quan. Ngài sẽ không để họ hư mất trong những sự kinh ngạc này. 2. Cái chạm của Ngài. Ngài rờ họ. Cái chạm của Đấng Christ có quyền năng, và là một phương tiện áp dụng. Thường Đấng Christ truyền đạt và áp dụng quyền năng của Ngài như vậy: Ma-thi-ơ 8:3, Ngài rờ người phung và làm sạch người ấy. Ma-thi-ơ 8:15, Ngài rờ mẹ vợ của Phi-e-rơ và chữa bà khỏi cơn sốt. Cũng vậy Ma-thi-ơ 9:19, Ngài rờ hai người mù và họ nhận được thị lực; và ở nhiều nơi khác. Cũng vậy cái chạm này vào các sứ đồ là để áp dụng quyền năng của Ngài, và phục hồi họ ra khỏi cơn mê của họ. 3. Lời phán của Ngài: "Ngài phán, Hãy đứng dậy, và đừng sợ." Tiếng vinh hiển của Đức Cha làm họ kinh hãi, và tiếng đầy ân điển của Đức Con làm họ sống lại và khoan khoái. Ngài an ủi những kẻ mà sự kinh khủng của Đấng Toàn Năng đã đánh ngã. Ngài không quở trách họ vì sự sợ hãi hay đức tin ít ỏi của họ, như Ngài làm vào những lúc khác; Ngài xét đến sự lớn lao của nguyên nhân, sự yếu đuối tự nhiên của họ, mà sự cai trị nó không nằm trong quyền của họ, và sự đáng sợ cùng sự bất ngờ không để lại thời gian để suy xét; vì vậy Ngài không quở trách họ, nhưng khích lệ họ. Điều tương tự đã được làm trong những trường hợp khác, như với Ê-xê-chi-ên trong cơn mê của ông: Ê-xê-chi-ên 2:1, "Hỡi con người, hãy đứng dậy, đứng trên chân ngươi, và Ta sẽ phán với ngươi." Cũng vậy với sứ đồ Giăng: Khải Huyền 1:17, 18, "Khi tôi thấy Ngài, tôi té xuống chân Ngài như chết. Ngài đặt tay hữu Ngài trên tôi, mà phán rằng, Đừng sợ; Ta là Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng." Cũng vậy ở đây, đừng sợ. Chúng ta phải kính trọng Đấng Christ, nhưng không bị sợ hãi trước Ngài. Một sự sợ hãi như vậy, có thể đứng vững với bổn phận của chúng ta, là điều được đòi hỏi, nhưng không phải sự sợ hãi làm chúng ta mất khả năng thực hiện nó, hay làm chúng ta nản lòng trong đó; điều đó không đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn sự an toàn giả tạo. [1.] Hãy quan sát sự chăm sóc dịu dàng của Đấng Christ đối với các môn đồ của Ngài trong những lúc họ ngất xỉu và nản lòng. (1.) Rằng Ngài an ủi và làm sống lại các môn đồ của Ngài. Chỉ một mình Đấng Christ có thể giúp chúng ta, và vững vàng chúng ta chống lại những nỗi sợ hãi của chúng ta; các môn đồ không cử động, nhưng nằm sấp mặt xuống, cho đến khi Ngài đến và rờ họ, và phán, "Hãy đứng dậy, đừng sợ." Trong mọi sự rắc rối và bối rối của dân Ngài, Ngài sẽ được nhìn nhận là Đấng gây ra và Đấng chữa trị chúng: Ô-sê 6:1, "Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va: vì Ngài đã xé rách, Ngài sẽ chữa lành chúng ta, Ngài đã đánh, Ngài sẽ băng bó chúng ta." Cũng vậy Gióp 5:18, "Ngài làm đau và băng bó, Ngài gây thương tích và tay Ngài làm lành." Như mọi sự rắc rối và bối rối của chúng ta đều từ tay Ngài, sự chữa lành cũng phải như vậy. Nếu Ngài gây ra vết thương, cả thế gian không thể tìm được một miếng đắp để chữa lành nó; và không có vết thương nào do chính Ngài gây ra mà ở trên sự chữa trị của Ngài; và Ngài gây thương tích không như một kẻ thù, nhưng như một thầy thuốc giải phẫu, không bằng một thanh gươm, nhưng bằng một con dao mổ. Mọi phương tiện khác đều bị nổ tung cho đến khi chúng ta đến với Ngài. (2.) Rằng Ngài sẵn lòng một cách vượt trội, và có lòng thương xót cùng sự dịu dàng lớn lao đối với họ. Như được thấy rõ bởi việc đặt sang một bên vinh hiển của Ngài, và đến với các môn đồ, khi họ không đến với Ngài; và một cách mau chóng, để Ngài không để họ lâu trong cơn mê, kẻo những hậu quả tệ hơn sẽ theo sau. Và Ngài có phải cũng không có tình cảm như vậy đối với mọi dân Ngài trong những sự bối rối và rắc rối của họ chăng? Phải, quả thật. Xem Ê-sai 57:16, "Ta sẽ không tranh cãi mãi mãi, cũng sẽ không giận mãi mãi: vì thần linh sẽ suy nhược trước mặt Ta, và các linh hồn Ta đã làm nên." Ngài phán như thể Ngài sợ kẻo thần linh của loài người sẽ suy nhược, vì bị áp đảo lâu bởi sự kinh khủng và rắc rối. Cũng vậy sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 2:7, "Hãy an ủi người ấy, kẻo người bị nuốt chửng bởi sự buồn rầu quá độ." Chúa Giê-xu Christ đầy lòng thương xót và trắc ẩn, thương xót dân Ngài trong những sự yếu đuối, sợ hãi và rắc rối của họ. [2.] Cách thức và đường lối Ngài thực hiện cũng đáng xét — bằng cái chạm và lời phán. Cái chạm ghi nhận sự áp dụng quyền năng của Ngài; và trong lời phán Ngài nói, "Hãy đứng dậy, đừng sợ." Đấng Christ không thích làm bối rối, nhưng an ủi, các đầy tớ của Ngài, và vì vậy thực hiện đường lối kép này, bằng quyền năng bí mật làm sống động và làm mạnh mẽ lòng họ: Thi Thiên 138:3, "Tôi kêu cầu Chúa, Ngài đã đáp lại tôi, và làm cho tôi mạnh mẽ với sức mạnh trong linh hồn tôi;" nghĩa là, Đức Chúa Trời đã bí mật nâng đỡ và làm mạnh mẽ người ấy dưới sự rắc rối. Ngài cũng làm điều đó bằng một lời; vì vậy chúng ta đọc về việc Đức Chúa Trời phán sự bình an cho dân Ngài: Thi Thiên 85:8, "Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời sẽ phán, vì Ngài sẽ phán sự bình an cho dân Ngài và các thánh của Ngài." Ngoài một sự làm mạnh mẽ bên trong, còn có sự cần thiết của một lời từ chính miệng Đấng Christ trước khi chúng ta có thể cởi bỏ những sự nản lòng của mình. Ngoài việc Ngài chạm vào hay đặt tay hữu Ngài trên chúng ta, còn cần lời của Ngài cho chúng ta. Ứng dụng. Nó dạy chúng ta phải làm gì khi chúng ta có những tư tưởng nghiêm túc về việc hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời. Vì trường hợp trước mắt là về những người đã bị kinh hãi và bất an bởi những khải tượng thần thánh, là điều gây ra bởi sự yếu đuối tự nhiên, và một phần bởi cảm nhận về tội lỗi. Nay tất cả chúng ta sẽ sớm phải đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng ai có thể ở với những sự thiêu đốt nuốt chửng? Nếu tư tưởng của bạn nghiêm túc, bạn sẽ thấy rằng việc hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời không phải là việc nhẹ nhàng, là Đấng Tạo Hóa và Quan Án của chúng ta, và là một Đức Chúa Trời thánh khiết và vinh hiển, mà đối với Ngài chúng ta đã cư xử rất vô ơn và thiếu bổn phận. Nay ai có thể cứu giúp bạn trong những tư tưởng bối rối này ngoài Chúa Giê-xu Christ? Hãy nhận một lời từ Ngài rằng sự gian ác của bạn đã được cất đi, và tội lỗi của bạn đã được tẩy sạch, Ê-sai 6:7; và hãy chờ đợi Ngài cho đến khi Ngài làm cho linh hồn bạn yên ổn trong sự bình an và hy vọng của Phúc Âm, Ê-sai 57:14; và rồi bạn được cứu giúp trong những cơn thống khổ của lương tâm; hãy đứng dậy, đừng sợ: Phúc Âm là một miếng đắp tối cao, nhưng tay Ngài phải làm cho nó dính. III. Kết quả và kết cục của mọi sự, câu 8, "Khi họ ngước mắt lên, họ chẳng thấy ai nữa, chỉ một mình Chúa Giê-xu mà thôi." Điều này ám chỉ hai điều:— 1. Rằng chứng cớ này từ thiên đàng chỉ liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, vì Môi-se và Ê-li biến mất khỏi tầm nhìn, và Chúa Giê-xu được để lại một mình, là thân vị mà trong đó Đức Chúa Trời đẹp lòng, và cả Hội Thánh phải nghe Ngài. Khi họ rút lui, Đấng Christ vẫn còn là Chúa và đầu của Hội Thánh, và như vậy nó cho thấy sự chấm dứt của luật pháp Môi-se, và sự tiếp tục cùng thẩm quyền của luật pháp của Đấng Christ. Sứ đồ bảo chúng ta, "Khi điều trọn vẹn đến, thì điều không trọn vẹn sẽ bị bãi bỏ." Họ chỉ nói tiên tri, làm hình bóng về Đấng Christ sẽ đến, nhưng nay, khi sự bày tỏ xảy đến, các thánh lễ của luật pháp đã biến mất. 2. Rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài, về thời gian, mức độ và cấp độ, như chính Ngài thấy xứng hợp cho ích lợi của chúng ta; vì khải tượng bị cất đi khi ý định của nó đã đạt được. Ở đây bữa tiệc thuộc linh không luôn kéo dài; thiên đàng là một bữa tiệc không ngừng, nhưng chúng ta không được trông đợi trên đất luôn được thiết đãi bằng những sự ngọt ngào thuộc linh. Không có sự lâu bền, nhưng những sự thay đổi không ngừng, trong những sự hưởng thụ của chúng ta trong thời gian; chúng ta có những ngày trong sáng và những ngày u ám trong thế gian, một bữa tiệc, một sự bỏ rơi: Nhã Ca 5:1, 2,

Ta đã uống rượu ta với sữa ta: hỡi các bạn, hãy ăn; hãy uống, phải, hãy uống cho thỏa thích, hỡi người yêu dấu. Ta ngủ, nhưng lòng ta tỉnh thức; ấy là tiếng của người yêu ta gõ cửa, mà nói rằng, Hãy mở cho Ta, em gái Ta, người yêu Ta, chim bồ câu Ta, người toàn vẹn của Ta; vì đầu Ta đầy sương móc, và lọn tóc Ta đầy những giọt của ban đêm." Và câu 6, "Ta mở cho người yêu ta; nhưng người yêu ta đã rút lui và đi mất." Sau những sự bày tỏ lớn lao nhất về tình yêu của Đấng Christ, có thể có một sự rút lui; chúng ta không thể chịu nổi những sự an ủi không ngừng, và Đức Chúa Trời dành chúng cho một thời điểm tốt hơn, khi chúng ta được chuẩn bị hơn cho chúng. Phải có ngày và đêm trong thế giới này, và mùa đông và mùa hạ; nhưng trên thiên đàng thì toàn là ngày, có ánh nắng không ngừng, không bao giờ bị mây che hay u ám. ---- MONERGISM BOOKS Christ's Temptation and Transfiguration (Sự Cám Dỗ và Sự Biến Hình của Đấng Christ) bởi Thomas Manton, Bản quyền © 2019 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống eBook này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc nội dung của e-book này trên màn hình. Không phần nào của nội dung này được phép sao chép, truyền đi, tải xuống, giải mã, dịch ngược, hoặc lưu trữ hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sẽ được phát minh trong tương lai, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 5 năm 2019. Yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện