Giảng Giải Rô-ma 6

Thomas Manton · Sermons on the Sixth Chapter of Romans

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giảng Giải Rô-ma 6

Giảng Giải Rô-ma 6

GIẢNG GIẢI RÔ-MA 6
Thomas Manton

Giảng Giải Rô-Ma 6

của Thomas Manton

MỤC LỤC

BÀI GIẢNG I. “Chúng ta sẽ nói gì?” câu 1, 2

BÀI GIẢNG II. “Anh em há chẳng biết rằng bao nhiêu người,” câu 3

BÀI GIẢNG III. “Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài,” câu 4

BÀI GIẢNG IV. “Vì nếu chúng ta được trồng làm một với Ngài,” câu 5

BÀI GIẢNG V. “Biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh,” câu 6

BÀI GIẢNG VI. “Vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi,” câu 7

BÀI GIẢNG VII. “Vả, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ,” câu 8

BÀI GIẢNG VIII. “Biết rằng Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa,” câu 9, 10

BÀI GIẢNG IX. “Vậy anh em cũng hãy tự coi mình như chết,” câu 11

BÀI GIẢNG X. “Vậy chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em,” câu 12

BÀI GIẢNG XI. “Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác,” câu 13

BÀI GIẢNG XII. “Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu,” câu 14

BÀI GIẢNG XIII. “Vì tội lỗi sẽ không có,” câu 14

BÀI GIẢNG XIV. “Vì tội lỗi sẽ không có,” câu 14

BÀI GIẢNG XV. “Vì tội lỗi sẽ không có,” câu 14

BÀI GIẢNG XVI. “Thế thì sao? Chúng ta sẽ phạm tội, vì chẳng ở dưới luật pháp,” câu 15

BÀI GIẢNG XVII. “Anh em há chẳng biết rằng mình nộp mình cho ai,” câu 16

BÀI GIẢNG XVIII. “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã là tôi mọi của tội lỗi,” câu 17

BÀI GIẢNG XIX. “Vậy sau khi được thoát khỏi tội lỗi, anh em trở nên tôi mọi của sự công chính,” câu 18, 19

BÀI GIẢNG XX. “Khi anh em còn làm tôi mọi của tội lỗi,” câu 20

BÀI GIẢNG XXI. “Thế thì trong những việc đó anh em đã được kết quả gì?” câu 21

BÀI GIẢNG XXII. “Nhưng bây giờ anh em đã được thoát khỏi tội lỗi,” câu 22

BÀI GIẢNG XXIII. “Và cuối cùng là sự sống đời đời,” câu 22

BÀI GIẢNG XXIV. “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết,” câu 23

BÀI GIẢNG I.

Chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta có nên cứ còn ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng? Không hề như vậy! Chúng ta đã chết đối với tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?—RÔ-MA 6:1, 2.

Mục đích chính của sứ đồ trong chương này là chỉ ra rằng sự xưng công chính nhưng không bởi đức tin nơi Đấng Christ rất thúc đẩy sự nên thánh; điều ấy trước hết ông chứng minh từ bản chất của đạo Cơ Đốc, rồi khuyên giục những người đã được xưng công chính hãy đạt được, gia tăng và thực hành sự nên thánh này trong mọi hành động của mình.

Trong những lời này có ba điều—

1. Một sự phản đối được giả định.

2. Một sự bác bỏ nó với sự ghê tởm và phẫn nộ.

3. Một sự luận bác nó.

1. Sự phản đối là một suy luận ngược ngạo rút ra từ điều sứ đồ đã nói, chương 5:20, “Nơi nào tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng dư dật lắm.” Sứ đồ đưa ra điều ấy bằng cách hỏi: “Chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta có nên cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng?” Những lời này có thể được hiểu như một lời vu cáo do thành kiến của người Do Thái dựng lên để làm cho giáo lý của Phúc Âm trở nên đáng ghét, như thể giáo lý ấy dung dưỡng người ta trong tội lỗi—một lời vu khống bất công; hoặc như một cám dỗ thường xảy đến với những Cơ Đốc nhân phóng túng, xác thịt và bất cẩn, là những người dễ lạm dụng ân điển, và có những lý luận khốn nạn như vậy trong lòng mình, rằng họ có thể lấy thêm tự do để phạm tội, hầu cho ân điển của Đức Chúa Trời nhờ đó tỏ ra vinh hiển và dư dật hơn. Vậy anh em có thể xem điều này được đưa ra hoặc như một sự ngăn chặn một phản đối đã được nêu lên rồi, hoặc như một sự phòng ngừa một sự lạm dụng có thể xảy ra sau này.

2. Ông bác bỏ suy luận này là vô lý và phạm thượng, bằng một lối nói quen thuộc với ông, Ga-la-ti 2:17, Rô-ma 3:6, 31, μὴ γένοιτο; ý tưởng này phải xa khỏi chúng ta, hoặc, đây là điều mà mọi tấm lòng Cơ Đốc phải ghê tởm.

3. Lý lẽ của Phao-lô chống lại nó, hay sự luận bác nó, được trình bày bằng một câu hỏi đầy nhấn mạnh: “Chúng ta đã chết đối với tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?” Tại đây hãy lưu ý—

[1.] Rằng cứ ở trong tội lỗi, và còn sống trong tội lỗi, là những cách nói tương đương; vì trong lời phản đối, cách nói là: “Chúng ta có nên cứ ở trong tội lỗi chăng?” Nhưng trong lời đáp và lập luận ngược lại của sứ đồ, thì là: “Lẽ nào chúng ta còn sống trong tội lỗi nữa?”

[2.] Hãy lưu ý rằng trước khi có ân điển, chúng ta đã sống trong tội lỗi; vì khi ông nói “nữa,” ông ngụ ý rằng trước kia chúng ta đã buông mình theo tội lỗi, bị tội lỗi nô lệ hóa; nhưng chúng ta có nên tiếp tục đường lối này chăng? Chúng ta chớ hề nghĩ như vậy, hay nói như vậy, huống chi là làm như vậy.

[3.] Hãy lưu ý lập luận nằm ở đây: “Chúng ta là những kẻ đã chết,” v.v. Tất cả những ai đã mang danh Đấng Christ đều đã chết, hoặc phải chết, đối với tội lỗi. Vả, chết đối với tội lỗi và sống trong tội lỗi là ἀσύστατα, những điều không thể dung hợp với nhau; người chết không còn sống nữa.

Vì đây là sức mạnh của lập luận của ông, nên thật tốt để tìm hiểu chết đối với tội lỗi là gì. Theo nghĩa chặt chẽ và nghiêm ngặt, người ta nói một người đã chết khi người ấy hoàn toàn bị tước mất mọi cảm giác và cử động, đến nỗi họ hoàn toàn không còn cảm giác và cử động nào của tội lỗi; nhưng nghĩa chặt chẽ này sẽ không đứng vững ở đây; vì vậy tôi phải nói với anh em rằng từ này liên quan đến sự cam kết trong phép báp-têm, như các câu tiếp theo tuyên bố cách dồi dào:—câu 3, “Anh em há chẳng biết rằng bao nhiêu người trong chúng ta đã chịu phép báp-têm vào Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm vào sự chết của Ngài sao?” Phép báp-têm nói đến sự chết của Đấng Christ, và chúng ta chịu phép báp-têm vào sự giống như và quyền năng của sự chết Ngài; ý nghĩa của thánh lễ ấy là để biểu thị việc chúng ta chết đối với tội lỗi và sống lại vào sự mới mẻ của đời sống; đây là điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều biết, nếu người ấy chỉ được dạy dỗ đôi chút về các nguyên lý của tôn giáo mình. Vậy thì, mọi Cơ Đốc nhân tốt đều đã chết đối với tội lỗi bởi lời thề nguyện và bổn phận, vì vậy không thể, không nên, còn sống trong tội lỗi nữa. Có một sự cam kết đôi trong phép báp-têm—một về phía Đức Chúa Trời, một về phía chúng ta; sự cam kết về phía Đức Chúa Trời là ban cho chúng ta Đức Thánh Linh nên thánh của ân điển, để dập tắt sự cai trị của tội lỗi; sự cam kết về phía chúng ta là bởi Đức Thánh Linh mà làm chết các việc làm của thân thể. Bây giờ có người giữ lương tâm về lời thề nguyện và lời hứa trọng thể này, có người không; sứ đồ không xét đến điều được làm, mà xét điều phải làm; ông nói de jure, về lời thề nguyện và bổn phận—tất cả chúng ta đều bị ràng buộc; chứ không nói de facto, về kết quả, không phải điều luôn xảy ra. Mọi Cơ Đốc nhân đều bị ràng buộc phải chết đối với tội lỗi, và mọi Cơ Đốc nhân tốt đều thật sự đã chết đối với tội lỗi, là điều tuy vẫn còn sót lại chút sự sống và hiện hữu nào đó, nhưng không còn giữ chủ quyền và quyền cai trị trên người ấy. Một số người cho rằng loại người sau này được nói đến; οἵτινες ἀπεθάνομεν τῇ ἁμαρτίᾳ, bao nhiêu người trong chúng ta đã chết đối với tội lỗi: nhưng đúng hơn ông xét đến điều phải lẽ hơn là thực tế. Đạo Cơ Đốc buộc mọi người ngay khi bước vào sự xưng nhận đạo ấy phải từ bỏ sự cai trị và quyền thống trị của tội lỗi, và bẻ gãy quyền lực của nó ngày càng hơn, để nó chết đi, dù là một cái chết chậm chạp kéo dài, như Đấng Christ đã chết trên thập tự giá.

Giáo lý. Rằng lấy cớ từ ân điển nhưng không, hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tội nhân trong Đấng Christ, để sống trong tội lỗi, là một suy luận hết sức bất công, vô lý và phạm thượng, và là điều mà tấm lòng của mọi Cơ Đốc nhân phải ghê tởm.

Ở đây trong bản văn, một suy luận như vậy được nhắc đến kèm theo một sự phủ nhận gắn liền với sự ghê tởm đối với điều bị phủ nhận; chính ý tưởng và lần nhắc đến đầu tiên về nó phải được đón nhận với sự ghê sợ.

1. Tôi sẽ chứng minh rằng tấm lòng hư hoại của con người dễ rút ra một hệ quả như vậy.

2. Tôi sẽ chứng minh ba lời buộc tội—

[1.] Rằng nó rất bất công và vô căn cứ.

[2.] Vô lý và mâu thuẫn với đạo Cơ Đốc.

[3.] Gian ác và phạm thượng.

Thứ nhất, rằng tấm lòng hư hoại của con người dễ rút ra những suy luận như vậy từ giáo lý ân điển. Nói chung, những người xác thịt rất kém khéo trong việc lý luận về các vấn đề thuộc linh. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 26:9, “Lời tục ngữ ở miệng kẻ ngu muội khác nào một cái gai trong tay người say rượu.” Như một người say rượu cầm một cái gai nhọn làm tổn thương nặng nề chính mình và người khác, cả tâm trí lẫn bàn tay của người ấy đều không thể làm đúng chức năng khi người ấy bị rượu làm cho rối loạn; thì cũng vậy với những người bị tội lỗi làm cho say sưa; hãy xem những kết luận trái ngược và khác nhau mà người xác thịt và người thuộc linh sẽ rút ra từ cùng các nguyên lý. Từ diễn tiến đã định của thiên nhiên, kẻ nhạo báng nói, II Phi-e-rơ 3:4, “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì từ khi tổ phụ chúng ta qua đời rồi, muôn vật vẫn còn nguyên như lúc bắt đầu sáng thế.” Đa-vít lý luận theo cách hoàn toàn ngược lại: Thi Thiên 119:89–91, “Hỡi Đức Giê-hô-va, lời Ngài được vững lập đời đời trên trời. Sự thành tín Ngài còn đến đời đời: Ngài đã lập trái đất, đất còn vững bền. Hôm nay muôn vật đứng vững theo mạng lịnh Ngài; vì muôn vật đều là tôi tớ Ngài.” Cũng vậy, I Cô-rinh-tô 15:32, “Nếu tôi theo cách loài người đã đánh trận cùng các thú dữ tại Ê-phê-sô, thì điều đó có ích gì cho tôi nếu kẻ chết chẳng sống lại? Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết;” với I Cô-rinh-tô 7:29, 30, “Hỡi anh em, tôi nói điều này: thì giờ ngắn ngủi; còn lại, kẻ có vợ phải ở như không có; kẻ khóc, như không khóc; kẻ vui, như không vui; kẻ mua, như không sở hữu gì.” Cũng vậy, II Sa-mu-ên 7:2, “Vua nói với tiên tri Na-than rằng: Này, ta ở trong nhà bằng gỗ bá hương, còn hòm của Đức Chúa Trời lại ở dưới các bức màn;” với A-ghê 1:2, “Dân này nói rằng: Thì giờ chưa đến, tức là thì giờ xây lại nhà Đức Giê-hô-va.” Cũng vậy, II Các Vua 6:33, “Này, tai họa này đến từ Đức Giê-hô-va, ta còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?” với I Sa-mu-ên 3:18, “Ấy là Đức Giê-hô-va, Ngài cứ làm điều gì đẹp ý Ngài.” Cũng vậy, Ma-ri Ma-đơ-len, khi được Đấng Christ tha tội cho mình, lại càng thêm dư dật trong bổn phận và than khóc vì tội lỗi: Lu-ca 7:47, “Tội lỗi nàng, nhiều lắm, đã được tha hết; vì nàng đã yêu mến nhiều;” còn trong bản văn, kết luận hoàn toàn trái ngược lại được rút ra: “phạm tội, vì ân điển dư dật;” hãy tạo thêm việc cho lòng thương xót tha thứ. Nhưng nói riêng, việc lạm dụng Phúc Âm, và viện ân điển của Đức Chúa Trời để yên ủi và củng cố chính mình trong sự an ninh và tội lỗi, là điều rất tự nhiên đối với chúng ta; tư tưởng của con người dễ nghiêng họ về những kết luận như vậy. Điều đã từng xảy ra thì có thể xảy ra; rằng điều này đã từng xảy ra được thấy qua các thư tín của các sứ đồ, là những người khắp nơi đều tìm cách ngăn chặn sự lạm dụng này; và cũng bởi lý lẽ hiển nhiên.

1. Tất cả chúng ta đều yêu thích tự do đến mức phóng túng. Điều này tự nhiên đối với chúng ta, như được thấy qua sự chán ghét của chúng ta đối với các luật lệ nghiêm khắc của Đấng Christ: Thi Thiên 2:3, “Chúng ta hãy bẻ lứt dây chằng buộc của chúng nó, và quăng xa khỏi chúng ta các dây của chúng nó;” và sự sẵn sàng nghe theo những kẻ quyến dụ của chúng ta, “là những kẻ hứa sự tự do, dù chính họ đem chúng ta vào vòng nô lệ cho tội lỗi,” II Phi-e-rơ 2:19, và chúng ta càng bị nô lệ hóa hơn cho sự thấp hèn và ô uế.

2. Xác thịt nắm lấy mọi cơ hội để nuông chiều chính mình, và để điều ấy có thể được làm một cách có vẻ hợp lý, sạch sẽ, và với ít sự cắn rứt từ lương tâm hơn, nó chộp lấy mọi cớ để bao biện cho mình. Đôi khi nó dùng sự khắc khổ thân thể làm sự bù đắp cho tội lỗi của họ; và như vậy sự giả hình, mê tín và phàm tục cùng mọc lên trên cùng một gốc rễ. Bản chất ham dục của con người là nó ngại bị cản trở, điều đó sinh ra sự phàm tục; vì bởi vậy con người nuông chiều mình trong mọi thứ ham dục, vì họ ngại chối bỏ các thèm muốn và dục vọng tự nhiên của mình, và chèo ngược dòng xác thịt và huyết khí; nhưng nếu bản chất buộc phải bị cản trở, hoặc nếu không họ không thể che đậy các sự nuông chiều xác thịt của mình, thì họ sẽ không làm chết dục vọng, mà làm khổ thân thể một thời gian, và theo một cách nhẹ nhàng nào đó, điều đó sinh ra sự giả hình, và chúng ta bào chữa cho sự thiên vị trong sự vâng phục của mình bằng một vài biểu hiện bên ngoài của sự nghiêm khắc; như Ê-sai 58:5, “Họ làm khổ linh hồn trong một ngày, hoặc cúi đầu xuống như cây sậy;” và cũng vậy trong các hành động bên ngoài của các bổn phận khác. Để sự lừa dối này càng mạnh hơn, họ vượt quá trong các sự tuân giữ bên ngoài, và điều đó sinh ra mê tín, hoặc một vài luật lệ phụ do chính chúng ta đặt ra, mà nhờ đó chúng ta hy vọng chuộc được tội lỗi mình; như tự đánh roi và rạch mình: Mi-chê 6:6, 7, “Tôi sẽ đem vật gì chầu trước mặt Đức Giê-hô-va và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời cao cả? Tôi đến trước mặt Ngài với các của lễ thiêu, với những bò con giáp niên chăng? Đức Giê-hô-va há vui nhận hàng ngàn chiên đực, hay hàng vạn sông dầu sao? Tôi há nên dâng con đầu lòng của tôi vì sự phạm pháp tôi, và hoa quả của thân thể tôi vì tội lỗi linh hồn tôi sao?” Ngược lại, nếu khí chất, giáo dục và dòng phái tôn giáo của con người đưa họ theo một đường khác, và họ hoàn toàn thiên về ân điển của Phúc Âm, không có các điều sơ học của loài người, thì ma quỷ biết cách mê hoặc và ru các linh hồn ngủ yên trong tội lỗi bằng con đường xưng nhận ấy nữa; và như vậy nhiều người lấy tự do để phạm tội với cớ rằng Đức Chúa Trời có thể có thêm cơ hội để thi hành lòng thương xót của Ngài; và sự dễ dãi của chúng ta trong việc làm vui lòng xác thịt được bao biện bởi những sự tự phụ về ân điển, và sự giả định những sự nuông chiều vô lý của Đức Chúa Trời đối với tạo vật có lỗi: Thi Thiên 50:21, “Đó là điều ngươi đã làm, còn ta nín lặng; ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi.” Đức Chúa Trời sẽ không nghiêm khắc như người ta thường tưởng; và như vậy, khi làm giảm sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, họ giảm bớt sự kính sợ Ngài: Thi Thiên 68:19–21, “Đáng ngợi khen Chúa, là Đấng hằng ngày mang lấy gánh nặng của chúng ta, tức là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, và các lối thoát khỏi sự chết thuộc về Chúa Giê-hô-va. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ đập nát đầu kẻ thù Ngài, và sọ tóc của kẻ cứ đi trong sự phạm pháp mình.” Ngài tìm cách ngăn chặn quan niệm của họ, rằng dù sự giàu có của ân huệ và ân điển Ngài ban trong Đấng Christ lớn lao đến đâu, Ngài vẫn không thể hòa giải được với những kẻ không ngừng theo đuổi một đường lối tội lỗi.

3. Quan niệm này được củng cố trong chúng ta, vì nhiều người xưng nhận đạo Cơ Đốc lại sống phóng túng. Mọi tội lỗi đều truyền bá giống loại của chúng, và trong số đó, có sự lạm dụng ân điển. Chúng ta thấy người khác có những hy vọng và sự tin cậy lớn nơi Đấng Christ, bất chấp đường lối sống xác thịt và thế tục của họ, và lòng tự ái thúc giục chúng ta rằng chúng ta có thể hy vọng được như họ; và như vậy chúng ta làm men lẫn nhau bằng một thứ đạo Cơ Đốc chết, lỏng lẻo, xác thịt, thay vì “kích khích lẫn nhau về lòng yêu thương và việc lành,” Hê-bơ-rơ 10:24. Lòng tự ái rất thiên vị, và ngại nghĩ điều xấu về tình trạng của chúng ta. Bây giờ điều này không thể được biện minh bởi các luật lệ của đạo Cơ Đốc, nhưng nó thường được biện minh bởi đời sống của các Cơ Đốc nhân: họ sống trong thế gian theo quy tắc này, và chúng ta nghĩ chúng ta có thể làm như người khác làm.

4. Còn một nguyên nhân nữa, đó là Sa-tan, là kẻ lạm dụng sự yếu đuối của một số người dạy dỗ, và sự ngu dốt của một số người nghe, để áp dụng sai ân điển của Phúc Âm và các sự an ủi của sự xưng công chính, nhằm bao biện cho tội lỗi của họ. Ma quỷ biết chúng ta sẽ không tiếp nhận giáo lý của nó nhân danh chính nó, và vì vậy nó làm hết sức để cướp lấy danh của Đấng Christ, và áp đặt các mệnh lệnh của nó lên chúng ta nhân danh Đấng Christ, và như vậy truyền chất độc đến anh em bằng hương thơm của Phúc Âm; và nếu nó có thể đặt Đấng Christ chống lại Đấng Christ, công đức và lòng thương xót của Ngài chống lại sự cai trị và Đức Thánh Linh của Ngài, các lời hứa của Ngài chống lại các luật lệ của Ngài, sự xưng công chính chống lại sự nên thánh, thì nó biết rằng nó đạt được mục đích và ý định của nó, rằng Phúc Âm, vốn được lập lên để hủy phá các công việc của ma quỷ, sẽ trở thành một phương tiện để nuôi dưỡng vương quốc của nó trong thế gian. Và về phía người nghe, nó cũng lạm dụng họ; những tấm lòng xác thịt biến mọi thứ thành nhiên liệu cho dục vọng của mình, và càng có cớ hơn nếu họ có thể viện dẫn một sự cho phép từ chính Đức Chúa Trời để phục vụ và làm vui lòng xác thịt, mà chẳng có hại gì xảy đến. Một chút tin cậy nơi Đấng Christ sẽ đủ xoay xở được việc, dù họ sống những đời sống ô uế đến đâu. Tôi quy tất cả điều này cho Sa-tan, vì mọi sự sai lầm đều đến từ nó, là kẻ làm cha của sự nói dối, là kẻ thường áp đặt lên sự cả tin đơn sơ của các Cơ Đốc nhân Phúc Âm của chính nó thay vì Phúc Âm của Đấng Christ, và bằng một sự trình bày thiên lệch về Phúc Âm của Đấng Christ mà hủy phá toàn thể.

Thứ hai, bây giờ tôi đến để chứng minh lời buộc tội.

Thứ nhất, rằng suy luận này rất bất công và vô căn cứ. Cái cớ ở đây là những lời của sứ đồ trong hai câu cuối của chương trước: “Vả, luật pháp đã đến, hầu cho tội lỗi gia thêm; nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa, hầu cho tội lỗi đã cai trị làm nên sự chết thể nào, thì ân điển cũng cai trị bởi sự công chính thể ấy, để ban sự sống đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.” Những lời này không đưa đến một hệ quả như vậy. Để chứng minh điều ấy—(1.) Tôi sẽ trình bày ý nghĩa của những lời ấy; (2.) Chỉ ra sự bất công của sự suy luận này rút ra từ chúng.

1. Về ý nghĩa, sứ đồ chỉ ra rằng luật pháp đã được ban cho người Y-sơ-ra-ên bởi Môi-se, không phải để họ có thể được xưng công chính bởi đó, nhưng để tội lỗi và hình phạt, mà chúng ta phải chịu vì tội lỗi, được biết rõ hơn; và như vậy ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là Đấng xưng công chính cho chúng ta, bất chấp sự nghiêm trọng của tội lỗi, có thể được quý trọng hơn, và chúng ta có thể tha thiết hơn mà chạy đến đó làm nơi ẩn náu và trú ẩn, và sự rủa sả có thể thúc đẩy chúng ta đến với lời hứa. Vì có hai điều mà luật pháp bày tỏ—

[1.] Sự nhiều và bản chất ghê gớm của các tội phạm của chúng ta: “Nó đã đến để tội lỗi gia thêm;” không phải trong thực hành của chúng ta, mà trong cảm nhận và cảm giác của chúng ta, vì nó trở nên rõ ràng hơn, và đánh thức những sự cắn rứt sống động hơn trong lương tâm chúng ta. Nếu một dân tộc cứng đầu và bướng bỉnh phạm tội nhiều hơn, đó không phải là lỗi của luật pháp, mà là của bản chất hư hoại của chúng ta, là bản chất luôn hướng về điều bị cấm: “Nó chỉ lấy cớ từ điều răn,” Rô-ma 7:8. Tác dụng đúng đắn của luật pháp là cho chúng ta kiến thức thuyết phục và rõ ràng hơn về bổn phận và tội lỗi, hoặc là một phương tiện để làm cho tội lỗi trầm trọng hơn, khiến nó trở nên ghê gớm quá mức, vì nó chống lại một luật pháp rõ ràng do chính Đức Chúa Trời ban cho, với sự uy nghiêm và kinh khiếp lớn lao.

[2.] Công dụng khác của luật pháp là cho chúng ta một cảm thức tỉnh thức về hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, vì nó phơi bày chúng ta ra trước sự chết tạm thời và đời đời, câu 21; và như vậy sự giải cứu và sự sống của chúng ta bởi Đấng Christ có thể được tiếp nhận với lòng biết ơn hơn, là Đấng bởi lòng thương xót của Ngài đã cất đi quyền năng kết án và cai trị của tội lỗi, bằng cách ban sự tha thứ cho nó, và quyền năng trên nó; để như một căn bệnh lớn và chết người làm cho một thầy thuốc trở nên nổi danh nếu ông chữa lành nó, thì tội lỗi cũng làm cho ân điển của Đấng Christ càng rực rỡ và vinh hiển hơn.

2. Sự bất công của sự suy luận.

[1.] Có một sự khác biệt giữa causa per se, và causa per accidens, một nguyên nhân và một cơ hội. Dù sự dư dật của tội lỗi giúp nâng cao ân điển, điều ấy không phải tự nó, mà là do tình cờ, bởi ân điển tể trị của Đức Chúa Trời; vì vậy thật là một sự mạo hiểm tuyệt vọng khi thử rút ra các kết luận, uống thuốc độc mạnh để thử nghiệm sự tốt lành của một thuốc giải độc, hoặc tự làm mình bị thương đến chết để thử công hiệu của một miếng cao dán. Đức Chúa Trời đã tận dụng tội lỗi của thế gian để tôn vinh ân điển của Ngài trong Đấng Christ; nhưng những kẻ tự phụ phạm tội lớn, để Đức Chúa Trời có thể tha thứ lớn, thì chạy một sự mạo hiểm tuyệt vọng, liệu Đức Chúa Trời có tha thứ cho họ hay không.

[2.] Có một sự khác biệt giữa sự tha thứ các tội lỗi đã qua, và sự cho phép tội lỗi trong tương lai. Mục đích cố định của chúng ta phải là không phạm tội, nhưng nếu chúng ta phạm tội, chúng ta có phương thuốc của Đức Chúa Trời để dùng: I Giăng 2:1, “Hỡi các con cái bé mọn của ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội. Và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, tức là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng công chính.” Nếu Đức Chúa Trời đã tận dụng các tội lỗi đã qua để tôn vinh ân điển của Ngài, chúng ta cũng bởi các tội lỗi đã qua có thể tận dụng để dùng lại đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và những ước muốn và kỳ vọng được đổi mới về sự tha thứ bởi sự cầu thay của Ngài; nhưng thật là một kết luận sai lầm khi nghĩ rằng chúng ta có thể chất chồng thêm những tội lỗi mới cho thời gian sắp tới, và vẫn tạo thêm việc cho lòng thương xót tha thứ, và bằng lòng xúc phạm Đức Chúa Trời nữa, để Ngài vẫn cứ tha thứ, và chúng ta không bao giờ từ bỏ tội lỗi. Nói ngắn gọn, chúng ta không được phạm tội để ân điển được dư dật; nhưng khi chúng ta đã phạm tội, chúng ta phải dùng ân điển dư dật. Đức tin và sự ăn năn có thể rút ra điều tốt từ chính tội lỗi, để làm cho sự nhớ lại nó thành một phương tiện cho sự ghét bỏ và làm chết tội lỗi của chúng ta, và cho lòng biết ơn nhiều hơn đối với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; nhưng không phải để lấy tự do nuông chiều tội lỗi, ghi trước sự tha thứ của chúng ta trước khi việc xảy ra.

[3.] Nó trái với mọi sự ngay thẳng, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời hay Đấng Christ. Đây là sự khác biệt giữa đức tin và sự tự phụ, hay một sự tin cậy lành mạnh và một sự tin cậy mù quáng về sự tha thứ bởi Đấng Christ, cụ thể là, đức tin làm cho chúng ta ghét tội lỗi, còn sự tự phụ làm cho chúng ta an ninh và táo bạo trong việc phạm tội, và xem nhẹ nó với ít sự cắn rứt và miễn cưỡng khi chúng ta mắc phải nó. Kẻ tự phụ làm công việc của cả một đời trong một hơi thở. Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót, Đấng Christ đã chết vì tội nhân, và mọi sự tin cậy của chúng ta phải ở nơi Đấng Christ. Nhưng người tin thật bị tội lỗi tác động nhiều hơn; như “nàng đã khóc nhiều và yêu mến nhiều, là người đã được tha nhiều,” Lu-ca 7:47; và Ê-xê-chi-ên 16:63, “Hầu cho ngươi nhớ lại, và bị hổ thẹn, và không hề mở miệng nữa vì sự xấu hổ của ngươi, khi ta đã tha thứ cho ngươi mọi điều ngươi đã làm.” Họ bày tỏ lòng biết ơn của mình vì sự tha thứ tội lỗi bằng một sự giữ mình cẩn thận khỏi tội lỗi. Lòng thương xót tha thứ làm cho Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu đối với chúng ta, và các luật lệ của Ngài trở nên đáng chấp nhận, bổn phận của chúng ta ngọt ngào hơn, và tội lỗi càng đau đớn hơn.

Thứ hai, nó vô lý và trái với giáo lý ân điển: đạo Cơ Đốc thật có một bản chất hoàn toàn khác với quan niệm này.

1. Nó không phù hợp với ân điển đi cùng với sự tha thứ, vì Đức Chúa Trời nên thánh cho mọi người mà Ngài xưng công chính: chúng ta nhận lãnh, cùng với sự tha thứ tội lỗi, ơn ban của Đức Thánh Linh: I Cô-rinh-tô 1:30, “Vả, bởi Ngài mà anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta;” I Cô-rinh-tô 6:11, “Nhưng anh em đã được tắm sạch, nhưng anh em đã được xưng công chính, nhưng anh em đã được nên thánh nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Những điều này không thể tách rời, sự áp dụng công đức của Đấng Christ và ơn ban của Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng đổi mới chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và làm chết sự sống của tội lỗi trong chúng ta; tấm lòng tan vỡ với sự ăn năn đau đớn tìm kiếm ơn ích đôi này: I Giăng 1:9, “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín, công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác;” như một kẻ phạm tội có bệnh phung trên mình không chỉ cần một sự tha thứ, mà còn cần một phương thuốc; và trong một cái chân gãy, không chỉ sự giảm đau là điều đáng mong, mà xương phải được nắn lại cho ngay. Vì vậy chúng ta vừa được xưng công chính vừa được nên thánh; việc cứ ở trong tội lỗi không thể dung hợp với sự thật của sự tái sinh.

2. Nó trái với trật tự ân điển của Đức Chúa Trời trong giao ước mới, là giao ước đòi hỏi nơi chúng ta đức tin và sự ăn năn nếu chúng ta muốn được dự phần nơi Đấng Christ. Vả, cứ ở trong tội lỗi là ở dưới sự trói buộc của nó, không có sự kiềm chế, hay bất kỳ sự thay đổi nào của tấm lòng và đời sống.

[1.] Nó chống lại đức tin. Lấy đức tin theo nghĩa là sự tán đồng, nó là một niềm tin rằng Ngài sẽ cứu mọi người chịu thuận phục để được nên thánh và được Ngài cai trị, theo trật tự dẫn đến sự cứu rỗi của họ: Hê-bơ-rơ 5:9, “Và khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, Ngài trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài.” Nếu anh em hy vọng được Ngài cứu, mà không muốn được Ngài cai trị, anh em không tin Đấng Christ, mà tin ma quỷ; vì nếu anh em tin Đấng Christ, anh em phải tin rằng anh em không thể được cứu trừ khi anh em được biến đổi: Ma-thi-ơ 18:3, “Nếu các ngươi không đổi lại, và nên giống như đứa trẻ, thì các ngươi không vào được nước thiên đàng đâu.” Lấy đức tin theo nghĩa là sự tiếp nhận Đấng Christ, nó là một sự đồng ý chân thành cả về sự thuận phục Ngài lẫn sự nương cậy nơi Ngài là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Phước lành của Đấng Trung Gian là “để khiến mỗi người trong anh em xây bỏ sự gian ác mình,” Công Vụ 3:26; Ngài là một Cứu Chúa “để cứu dân mình khỏi tội lỗi,” Ma-thi-ơ 1:21; chưa kể đến “việc tiếp nhận Đấng Christ là Chúa,” điều Kinh Thánh thúc giục. Cô-lô-se 2:6.

[2.] Nó chống lại sự ăn năn, là điều hàm chứa một nỗi buồn rầu vì tội lỗi, cùng với một mục đích nghiêm túc từ bỏ nó.

(1.) Trong đó có sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 7:10. Điều này cần thiết để kiểm soát khuynh hướng ham dục, hay lòng yêu thích khoái lạc, vốn là trái tim, gốc rễ và sự sống của mọi tội lỗi: nó chết khi tình cảm của chúng ta đối với nó chết. Trong sự ăn năn với nỗi đắng cay của linh hồn, chúng ta than khóc chính mình vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời; bây giờ nếu chúng ta liếm lại đồ mình đã mửa ra, và đi vòng tròn trong một đường lối xưng tội rồi lại phạm tội, thì tấm lòng chúng ta không ngay thẳng với Đức Chúa Trời; chúng ta phá bỏ điều đã được làm, và như vậy “lại xây dựng những điều chúng ta đã phá hủy, nếu trong khi chúng ta tìm cách được xưng công chính bởi Đấng Christ, chúng ta vẫn bị thấy là tội nhân,” Ga-la-ti 2:17, 18. Một người thật sự tìm kiếm sự tha thứ, thì cùng với đó tìm kiếm sự hủy phá và tiêu diệt tội lỗi. Tội lỗi từng là nỗi phiền muộn lớn nhất của người ấy, là gánh nặng đè trên lương tâm người ấy, là nỗi ấm ức mà người ấy tìm sự giải thoát, là vết thương làm đau lòng người ấy, là căn bệnh mà linh hồn người ấy mắc phải. Tất cả điều này có thật không? Anh em sẽ nói gì nếu người này lại vui thích trong nỗi phiền muộn trước kia của mình, và mang lại gánh nặng mà mình từng rên siết dưới đó, và ưa thích nó hơn sự tự do, xé toạc lại những vết thương đang trên đường lành lặn tốt đẹp, sẵn lòng tái phát vào căn bệnh mà mình đã được chữa khỏi với biết bao khó khăn? Nếu người ấy lại mong muốn những xiềng xích và dây trói, mà mình đã được giải thoát khỏi bởi lòng thương xót vô hạn? Chắc chắn khi ấy anh em có thể nghi ngờ tính chân thật của mọi điều người ấy đã làm. Trong nỗi thống khổ của linh hồn, chúng ta đã rên siết dưới tội lỗi như gánh nặng nặng nề và không thể chịu nổi nhất mà chúng ta từng có thể cảm nhận. Bây giờ, nếu chúng ta lại cúi xuống với nó, và mang nó lên lại, sau khi nó đã được cất khỏi lưng chúng ta, thì ai sẽ thương xót chúng ta?

(2.) Có một sự từ bỏ và lìa bỏ tội lỗi: nó được gọi là “Sự ăn năn về các việc chết,” Hê-bơ-rơ 6:1; không chỉ ăn năn vì chúng mà còn ăn năn để lìa khỏi chúng. Tấm lòng đã xây khỏi tội lỗi đến nỗi nó xây lại chống nghịch nó: chúng ta không ăn năn về những tội lỗi mà chúng ta vẫn sống trong đó. Bây giờ, nếu ân điển được ban phát theo trật tự này, thì còn điều gì trái hơn với bản chất của giao ước Phúc Âm?

(3.) Đức tin và sự ăn năn này được xưng nhận cách trọng thể trong phép báp-têm, là thánh lễ khai tâm, trong đó chúng ta xưng nhận mình chịu phép báp-têm vào sự chết của Đấng Christ, nghĩa là, bày tỏ công hiệu của nó, được làm cho giống như nó, và chết đối với tội lỗi. Khi chúng ta lần đầu mang danh Đấng Christ, phép báp-têm của chúng ta buộc chúng ta cách nghiêm ngặt không còn ở trong tội lỗi nữa; đó là một cái chết đã thề nguyện đối với tội lỗi; vì vậy, nếu chúng ta cứ ở trong đó, chúng ta chối bỏ hoặc quên mất phép báp-têm của mình, II Phi-e-rơ 1:9; nếu chúng ta lại đắm mình trong bùn sau khi đã được tắm sạch một lần, thì mọi điều được làm trong phép báp-têm chỉ là một sự vô hiệu hoặc hình thức trống rỗng. Đó là lập luận của sứ đồ ở đây: “Chúng ta đã chết đối với tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?” Tại đó anh em đã trọng thể từ bỏ tội lỗi, để anh em không còn giao du với nó nữa, hơn là người chết giao du với người sống; vì vậy, việc chúng ta cứ ở trong tội lỗi, và nuông chiều tội lỗi, là phá vỡ giao ước trọng thể của chúng ta với Đức Chúa Trời. Anh em đã hứa không trao tâm trí, tấm lòng, giác quan, hay bất kỳ năng lực hay chi thể nào của linh hồn hay thân thể để thực hiện nó, mà cư xử như thể anh em đã chết. Và hơn nữa, anh em tự tước mất ân điển của giao ước mà anh em có thể có được. Nếu anh em không ponere obicem, anh em có thể được giải thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi nội trú; vì vậy anh em phải cẩn thận xem xét để nó không chiếm thế thượng phong trong linh hồn anh em, để xác thịt bị làm cho thuận phục Đức Thánh Linh, để sự cai trị và quyền thống trị của tội lỗi thật sự bị bẻ gãy, để anh em không chạy vào một tội lỗi cố ý nào, và bước đi với mọi sự nghiêm khắc thánh khiết và tỉnh thức.

(4.) Nó trái với ý định của Đức Chúa Trời khi kêu gọi chúng ta ra khỏi tình trạng tội lỗi của mình để đến với sự cải cách chân thành. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta là những kẻ chạy trốn khỏi Ngài như một Đức Chúa Trời kết án, có thể trở về với tình yêu và sự phục vụ của Ngài như một Đức Chúa Trời tha thứ: Thi Thiên 130:4, “Nhưng nơi Ngài có sự tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Ngài.” Ngài tha thứ điều đã qua với điều kiện vâng phục trong tương lai; Ngài kêu gọi chúng ta ăn năn: Công Vụ 17:30, “Vậy thì, Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời ngu dại trước kia, mà nay truyền cho mọi người khắp nơi phải ăn năn;” không phải để khuyến khích họ tiếp tục, hay đi thêm một phút nào nữa trong đường lối tội lỗi, hay tâng bốc họ với hy vọng không bị hình phạt nếu họ làm vậy: Ê-xê-chi-ên 18:30, “Hãy ăn năn, và xây bỏ mọi sự phạm pháp của các ngươi, thì sự gian ác sẽ không làm cho các ngươi sa ngã;” Ê-sai 55:7, “Kẻ ác hãy từ bỏ đường lối mình, kẻ bất chính hãy từ bỏ tư tưởng mình, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người ấy, và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào.”

Thứ ba, nó gian ác và phạm thượng.

1. Vì, theo như điều nằm trong khả năng của anh em, anh em làm cho Đấng Christ thành một kẻ phục vụ tội lỗi, hay một kẻ khuyến khích tội lỗi: Ga-la-ti 2:7, “Nếu trong khi chúng ta tìm cách được xưng công chính bởi Đấng Christ, chúng ta bị thấy là tội nhân, thì Đấng Christ có phải là kẻ phục vụ tội lỗi chăng? Không hề như vậy.”

2. Họ ngăn trở định chế cao nhất trên thế gian để phục hồi con người về với Đức Chúa Trời: Giu-đe 4, μετατίθεντες, “biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng.” Phúc Âm là con đường duy nhất để cất bỏ tội lỗi; anh em biến nó thành con đường duy nhất để bao biện cho tội lỗi. Ân điển ở đó được hiểu là ân điển khách quan, tức là, ân điển được trình bày cho chúng ta trong giáo lý của Phúc Âm. Giáo lý của Phúc Âm không hướng đến việc làm cho con người thành tội nhân, cũng không khuyến khích họ gạt bỏ mọi sự quan tâm đến sự thánh khiết hay việc lành.

Ứng dụng 1. Cảnh báo chống lại sự lạm dụng này.

1. Chớ có thành kiến chống lại giáo lý ân điển, như thể nó đưa đến những kết luận này. Đó là một Phúc Âm bị hiểu sai và áp dụng sai; thế gian không có sự hiểu biết đúng đắn về mầu nhiệm này. Đấng Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân, nhưng không phải để hòa giải Đức Chúa Trời với tội lỗi của chúng ta, để làm cho Ngài bớt thánh khiết hơn, hay luật lệ của Ngài bớt nghiêm khắc hơn, hay tội lỗi bớt đáng ghét hơn; và sự tha thứ nhưng không của Ngài không phải để khuyến khích chúng ta tiếp tục trong tội lỗi mình; nhưng một tấm lòng gian ác, như một con nhện, sẽ hút chất độc từ những bông hoa mà một con ong hút mật từ đó.

2. Chúng ta chớ tạo cớ cho người khác nghĩ như vậy, hoặc—(1.) Bằng cách ôm giữ những quan điểm có thể bao biện cho sự lạm dụng này, như dựng lên một sự nương cậy trần trụi nơi Đấng Christ mà không quan tâm đến sự thánh khiết, hoặc công đức của Đấng Christ chống lại Đức Thánh Linh của Ngài; nương cậy nơi ân điển hòa giải của Ngài, và bỏ bê ân điển đổi mới của Ngài; rằng chúng ta được xưng công chính trước khi chúng ta ăn năn hay tin; rằng mọi tội lỗi đã qua, hiện tại, hay sắp đến đều được tha thứ cùng một lúc; rằng chúng ta không cần phải bận tâm với những sự áy náy về việc xúc phạm Đức Chúa Trời; rằng sự tin cậy lớn nhất về tình trạng tốt đẹp của chính mình là đức tin mạnh mẽ và tốt nhất. (2.) Cũng không bằng các thực hành. Các Cơ Đốc nhân phải ghê tởm tội lỗi nhất, và mọi thực hành ghê gớm, nếu không anh em làm nhục Đấng Christ trong thế gian; nhưng hãy để sự trách móc và xấu hổ nằm trên chúng ta, chứ không phải trên Phúc Âm.

3. Chúng ta chớ chứa chấp sai lầm này trong lòng mình. Chúng ta lạ lùng thay rất dễ làm như vậy; nhưng bởi đó chúng ta đánh mất sự an ủi và đặc quyền của các Cơ Đốc nhân, và Đức Chúa Trời cần phải báo thù cho ân điển của Ngài chống lại chúng ta. Bây giờ chúng ta chứa chấp nó, nếu chúng ta trở nên bất cẩn và lơ là hơn trong các bổn phận, kém thận trọng hơn trong cách ăn ở của mình, kém khiêm nhường hơn vì tội lỗi, và mạo hiểm phạm chúng với sự táo bạo và an ninh lớn hơn. Nếu anh em nghĩ anh em cần ít phiền muộn hơn vì tội lỗi, ít tha thiết và tỉnh thức hơn chống lại nó, như thể kể từ khi Đấng Christ đã chết để chuộc tội cho nó, việc phạm tội chống lại Đức Chúa Trời là một việc nhỏ hơn trước, thì anh em có tội trong sự lạm dụng này.

Ứng dụng 2. Để khuyên giục anh em về ba điều.

1. Hãy cư xử như những người đã chết đối với tội lỗi; hãy chắc chắn rằng quyền thống trị và sự cai trị của nó bị bẻ gãy, và sức mạnh và quyền lực của nó mỗi ngày càng bị suy yếu hơn; anh em hãy chinh phục nó triệt để cả gốc lẫn cành, và hãy để tâm trí mình chăm chú hơn vào điều này, để anh em không phạm tội: I Giăng 3:9, “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.” Hãy xem điều này được ứng nghiệm trong anh em ra sao, và anh em giữ lương tâm về lời thề nguyện trong phép báp-têm của mình mỗi ngày thế nào.

2. Hãy tôn vinh ân điển. Anh em không chỉ nên quý trọng nó, và nâng cao nó trong tâm trí mình, mà còn bày tỏ vinh hiển của nó bằng lời nói và việc làm: Ê-phê-sô 1:5, 12, “Bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài,—hầu cho chúng ta được ngợi khen vinh hiển của Ngài.” Toàn bộ dòng chảy của đời sống và cách ăn ở của anh em phải hướng đến sự ngợi khen ân điển, để các hành động của chúng ta có thể nói thay cho nó, dù chúng ta im lặng. Vì mục đích này hãy xem xét, Đức Chúa Trời đã giao phó cho anh em vinh dự của ân điển Ngài, vì vậy anh em phải tốt hơn hẳn những người khác: Ma-thi-ơ 5:16, “Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời,” I Phi-e-rơ 3:9, và bày tỏ những tác động chân thật và tự nhiên của nó.

3. Hãy củng cố tâm trí anh em chống lại sự lạm dụng này, là điều rất tự nhiên đối với chúng ta.

[1.] Ý muốn chính của Đức Chúa Trời là chúng ta phải vâng phục các luật lệ của Ngài hơn là cần sự tha thứ của Ngài. Điều răn ở trước sự chế tài, trước khi tội lỗi vào trong thế gian; Ngài tha thứ, để chúng ta có thể trở về với bổn phận mình, Hê-bơ-rơ 9:14; Lu-ca 1:74; Khải Huyền 5:9, 10; vì vậy tạo ra những vết thương để Đấng Christ chữa lành không phải là phần việc của một Cơ Đốc nhân tốt.

[2.] Hãy nhớ mục đích chính của Đấng Christ là gì: I Giăng 3:5, “Để cất bỏ tội lỗi,” chứ không phải để cất bỏ sự vâng phục. Nhiều người nghĩ, dù họ phạm tội nhiều đến đâu, sự tha thứ của họ sẽ sẵn sàng và dễ dàng. Ô không! Không nhẹ nhàng như vậy đâu, khi anh em cố ý và tự phụ chạy vào tội lỗi.

[3.] Những Cơ Đốc nhân phóng túng, xác thịt và bất cẩn, là những kẻ đắm mình trong mọi sự ô uế, và hy vọng được cứu, thì thuộc về phe phái của các Cơ Đốc nhân hơn là thuộc về tôn giáo của các Cơ Đốc nhân: II Ti-mô-thê 2:19, “Mọi kẻ kêu cầu danh Đấng Christ phải tránh khỏi sự gian ác;” I Phi-e-rơ 1:17, 18, “Hãy trải qua thời gian tạm trú của anh em ở đây trong sự kính sợ, vì anh em biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát, như bạc hay vàng, mà anh em đã được cứu chuộc khỏi cách ăn ở vô ích truyền lại bởi tổ tiên mình; bèn là bởi huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết, không chỗ trách được.”

BÀI GIẢNG II.

Anh em há chẳng biết rằng bao nhiêu người trong chúng ta đã chịu phép báp-têm vào Chúa Giê-xu Christ, tức là chịu phép báp-têm vào sự chết của Ngài sao?—RÔ-MA 6:3.

Trong câu trước, sứ đồ luận bác suy luận ngược ngạo, mà một số người đã rút ra, hoặc có thể rút ra, từ sự xưng công chính nhưng không, hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tội nhân trong Đấng Christ, bằng lập luận này—Không thể nào có chuyện con người cứ ở trong tội lỗi vì ân điển dư dật, vì mọi Cơ Đốc nhân đều đã chết đối với tội lỗi; ngay khi bước vào sự xưng nhận đạo Cơ Đốc, họ mang lấy một lời thề nguyện hay bổn phận trọng thể phải chết đối với tội lỗi. Bây giờ điều ông đã khẳng định ở đó, ông chứng minh nó trong câu này, rằng bản chất của sự cam kết trong phép báp-têm là như vậy: “Anh em há chẳng biết rằng bao nhiêu người trong chúng ta đã chịu phép báp-têm vào Đấng Christ Giê-xu thì đã chịu phép báp-têm vào sự chết của Ngài sao?”

Trong những lời này có—

1. Một chân lý được giả định, rằng những ai chịu phép báp-têm thì chịu phép báp-têm vào Đấng Christ.

2. Một chân lý được suy ra, rằng những ai chịu phép báp-têm vào Đấng Christ thì chịu phép báp-têm vào sự chết của Ngài.

3. Tính hiển nhiên của cả hai chân lý này, “Anh em há chẳng biết?”

[1.] Về điều thứ nhất, cụm từ được chịu phép báp-têm vào Đấng Christ lại được lặp lại, Ga-la-ti 3:27, “Bao nhiêu người trong anh em đã chịu phép báp-têm vào Đấng Christ, thì đã mặc lấy Đấng Christ;” nó chỉ ra sự hiệp một của chúng ta với Ngài, hay sự tháp nhập vào thân thể mầu nhiệm của Ngài. Chúng ta không chỉ chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, mà còn chịu phép báp-têm vào trong Ngài, được làm thành các chi thể của thân thể mầu nhiệm mà Ngài là đầu.

[2.] Về điều thứ hai, là “chịu phép báp-têm vào sự chết của Ngài;” ý nghĩa là, phép báp-têm chủ yếu nói đến sự chết của Ngài, để chúng ta có thể có sự thông công với nó, trông đợi ơn ích của nó, bày tỏ sự giống như nó.

[3.] Về điều thứ ba, “Anh em há chẳng biết?” Đó là điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều biết, nếu người ấy chỉ được dạy dỗ đôi chút về các nguyên lý của tôn giáo mình; những người được nuôi dưỡng trong Hội Thánh thì không thể không biết chân lý này: vì vậy giáo lý ân điển không mở ra một con đường nào cho sự phóng túng.

Giáo lý. Các thánh lễ là một phương tiện trọng thể cho sự thông công của chúng ta với sự chết của Đấng Christ. Tại đây sẽ được trình bày—

1. Sự thông công với sự chết của Đấng Christ là gì.

2. Rằng các thánh lễ là một phương tiện trọng thể cho điều ấy.

Thứ nhất, sự thông công với sự chết của Đấng Christ là gì. Nó có hai ý nghĩa—

1. Một điều gì đó theo cách đặc quyền, một sự dự phần vào các ơn ích và công hiệu của sự chết của Đấng Christ.

2. Một điều gì đó theo cách bổn phận và nghĩa vụ, cụ thể là, một sự phù hợp và giống như thuộc linh với nó, bằng sự làm chết các dục vọng và đam mê của chúng ta.

1. Chúng ta được dự phần vào các ích lợi của sự chết của Ngài khi chúng ta nhận được sự tha thứ và sự sống, được khởi đầu bởi Đức Thánh Linh, và được làm trọn vẹn ở thiên đàng. Sự tha thứ: Ê-phê-sô 1:7, ‘Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha thứ các tội phạm.’ Chính sự chết của Đấng Christ, vốn là nguyên nhân lập công cho sự xưng công chính của chúng ta, cũng là nguyên nhân của sự nên thánh của chúng ta, Tít 3:5, 6; Ê-phê-sô 5:26; vì sự chết ấy đã cất đi trở ngại ngăn cản Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài cho chúng ta, và mở đường cho Linh của ân điển đến với chúng ta, và ấn chứng sự nhận làm con của chúng ta: Ga-la-ti 3:13, 14, ‘Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, mà Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta; vì có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ: hầu cho phước lành ban cho Áp-ra-ham nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ mà được rải khắp trên dân ngoại, lại hầu cho chúng ta cậy đức tin mà nhận lãnh Đức Thánh Linh đã hứa cho;’ Ga-la-ti 4:5, 6, ‘Để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài. Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!’

2. Sự chết của Đấng Christ ràng buộc chúng ta phải từ bỏ tội lỗi, và khi chịu phép báp-têm, chúng ta tuyên xưng mình nhận lấy bổn phận chết đối với tội lỗi và đối với thế gian ngày càng hơn, để tỏ ra mình là môn đồ thật của Đấng Cứu Thế chịu đóng đinh, như chúng ta vốn là vậy khi chúng ta bày tỏ sự giống như sự chết của Ngài, câu 5; và ở nơi khác sứ đồ nói với chúng ta, Ga-la-ti 2:20, ‘Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ.’ Người thật sự là Cơ Đốc nhân không chỉ tin rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh, mà còn bị đóng đinh cùng với Ngài; tức là cảm nhận được năng lực của sự chết Ngài, và mang lấy sự giống như sự chết ấy; vì sự chết của Đấng Christ là khuôn mẫu cho bổn phận của chúng ta. Sự giống như ấy được thấy trong hai điều:—

[1.] Trong việc làm suy yếu và chế ngự tội lỗi; như có chép, Ga-la-ti 5:24, ‘Những người thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dục vọng của nó;’ họ đã từ bỏ những điều này trong phép báp-têm của mình, và họ thực hiện lời thề nguyện ấy cách chân thành và trung tín: ở đó chúng ta tự ràng buộc mình chết đối với tội lỗi, và Đấng Christ tự ràng buộc Ngài ban cho chúng ta năng lực của sự chết Ngài, để chúng ta có thể thực hiện lời thề nguyện của mình, và ‘nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể,’ Rô-ma 8:13.

[2.] Trong việc chịu khổ vì sự công chính, và vâng phục Đức Chúa Trời với giá đắt nhất, như việc Đấng Christ chịu lấy cái chết trên thập tự giá là hành động vâng phục cao nhất của Ngài đối với Đức Chúa Trời. Điều này cũng được gọi là ‘sự đồng hình với sự chết của Ngài;’ và ‘sự thông công trong sự đau khổ của Ngài,’ Phi-líp 3:10. Đây là sự dự phần hay sự hiệp thông với sự chết của Ngài. Đấng Christ có ý làm cho dân Ngài nguôi đi sự gắn bó với các lợi ích của đời sống xác thịt; vì vậy, ngay khi họ bước vào gia đình Ngài, hay được ghi tên vào đoàn quân của Ngài, họ phải quyết tâm từ bỏ mọi điều quý giá với mình trong thế gian, thay vì bất trung với Ngài. Đấng Christ đặt câu hỏi này cho hai anh em vốn rất muốn có một địa vị vinh hiển trong vương quốc Ngài: Ma-thi-ơ 20:22, ‘Các ngươi có thể uống chén mà Ta sẽ uống, và chịu phép báp-têm mà Ta chịu chăng?’ Họ nghĩ đến địa vị cao trọng, đến việc được gần Đấng Christ hơn người khác trong vinh dự, và Đấng Christ nhắc họ nhớ đến những sự đau khổ sẽ xảy đến với họ, mà trong đó họ có thể vui mừng vì được dự phần cùng với Ngài. Nhưng hãy lưu ý, ở đây có một sự ám chỉ rõ ràng đến hai thánh lễ, vốn là dấu hiệu và bằng chứng của ân điển về phía Đức Chúa Trời, còn về phía chúng ta, chúng ta tự ràng buộc mình bắt chước Đấng Christ trong sự vâng phục nhẫn nhục và quên mình của Ngài. Đây là sự hiệp thông với sự chết của Ngài.

Thứ hai, Rằng các thánh lễ là một phương tiện trọng thể của sự hiệp thông này. Ở đây có ba điều:—

1. Rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ là nền tảng của sự hiệp thông của chúng ta với Ngài.

2. Sự hiệp nhất và hiệp thông này được biểu thị và ấn chứng bởi các thánh lễ.

3. Rằng cả hai thánh lễ đều chủ yếu quy về sự chết của Đấng Christ.

1. Rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ là nền tảng của sự hiệp thông với Ngài. Điều này hiển nhiên ở khắp nơi; vì có chép, I Cô-rinh-tô 1:30, ‘Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.’ Trước hết chúng ta được tháp vào Đấng Christ, rồi mới dự phần vào ảnh hưởng của Ngài, và Ngài truyền cho chúng ta mọi thứ ân điển; và là nguyên nhân của cả sự xưng công chính, sự nên thánh và sự giải cứu cuối cùng của chúng ta. Cũng vậy, I Giăng 5:12, ‘Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống, ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.’ Đấng Christ là món quà đầu tiên; trước hết Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho chúng ta, và ‘cùng với Ngài mọi vật,’ Rô-ma 8:32. Chính Đấng Christ là món quà cứu rỗi đầu tiên; và vì vậy, trước khi có thể có sự sống thuộc linh, chúng ta phải có chính Đấng Christ, là Đấng được ban cho chúng ta trong các lời hứa của Phúc Âm, chủ yếu và trực tiếp để chúng ta tiếp nhận, và cùng với Ngài là mọi ích lợi của Ngài, như các chi thể nhận cảm giác, sự sống và sự vận động từ đầu, và các cành nhận nhựa sống từ gốc. Chúng ta không có những gì Ngài đã mua chuộc nếu trước hết chúng ta không có Ngài; như chúng ta không phải là người mang tội lỗi của A-đam cho đến khi được hiệp nhất với con người của ông bởi sự sinh ra xác thịt, thì chúng ta cũng không phải là người mang ân điển của Đấng Cứu Chuộc, cho đến khi được hiệp nhất với Ngài bởi sự kêu gọi hiệu quả. Tóm lại, Đấng Christ đã mua chuộc, và Đức Chúa Cha đã ban, mọi vật vào chính tay Đấng Christ; các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh không được giao phó cho chính chúng ta, mà cho Ngài; chúng ta đã sa ngã thảm hại đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ không còn giao phó vinh hiển của Ngài vào tay chúng ta nữa; chúng ta chẳng có gì ngoài những gì chúng ta có trong Con Ngài và từ Con Ngài. Đức Thánh Linh ngự trong Đấng Christ, và ở đó Ngài không bao giờ có thể bị mất đi; Ngài ngự trong Đấng Christ theo cách là nguồn gốc, ngự trong chúng ta theo cách là ảnh hưởng và vận hành. Chúng ta có nhiều tranh luận về sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh không được ban cho bất kỳ tín hữu nào cách trực tiếp, mà ban cho Đấng Christ, và cho chúng ta cách gián tiếp từ Đấng Christ. Vì vậy Đức Thánh Linh được gọi là ‘Linh của Đấng Christ,’ Rô-ma 8:9, và ‘Linh của Con Ngài,’ Ga-la-ti 4:6, và ‘ấy là Đấng Christ sống trong chúng ta,’ Ga-la-ti 2:20, và ‘là đầu của Hội Thánh, Ngài làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự,’ Ê-phê-sô 1:22, 23. Từ bể chứa lớn này, nước sự sống đến với chúng ta, chứ không trực tiếp từ Thần tính; và chính Đầu của chúng ta truyền đạt và gửi đến mọi chi thể của Ngài Đức Thánh Linh ấy, là Đấng phải vận hành trong họ tùy theo nhu cầu của họ: ân điển này, Đấng Trung Bảo của chúng ta phân phát cho mọi chi thể của Ngài.

2. Rằng sự hiệp nhất và hiệp thông này được biểu thị và ấn chứng bởi các thánh lễ, và vì vậy chúng là những phương tiện đặc biệt để gìn giữ và duy trì sự hiệp thông giữa Đấng Christ và chúng ta. Phép báp-têm được nói đến trong phân đoạn, và được gọi là ‘được báp-têm vào trong Đấng Christ,’ và ở nơi khác được nói là ‘mặc lấy Đấng Christ;’ và ở đây, câu 5, σύμφυτοι, ‘được trồng chung trong sự giống như sự chết của Ngài;’ và I Cô-rinh-tô 12:13, ‘Vì chúng ta hết thảy đều đã chịu phép báp-têm chung một Đức Thánh Linh để hiệp làm một thân, và chúng ta đều đã được uống chung một Đức Thánh Linh.’ Sự hiệp nhất được khởi đầu bởi Đức Thánh Linh, nhưng được ấn chứng trong phép báp-têm, rồi được tiếp tục bởi chính Đức Thánh Linh ấy, và được ấn chứng thêm trong Tiệc Thánh. Sự tháp vào đầu tiên của chúng ta được biểu thị bởi phép báp-têm, vốn là sự cử hành trọng thể giao ước mới, qua đó người ấy được long trọng gia nhập làm chi thể hữu hình của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Điều ấy được tiếp tục bởi chính Đức Thánh Linh ấy. Tiệc Thánh là một ấn chứng của sự hiệp thông ấy: οὐχὶ κοινωνία; I Cô-rinh-tô 10:16, ‘Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao?’ Ở đó không chỉ có sự tưởng nhớ trọng thể về sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà còn có sự dự phần vào các ích lợi của Ngài; đó là sự hiệp thông với thân thể và huyết của Ngài. Có một sự khác biệt giữa việc trình bày theo lịch sử về sự chết của Đấng Christ, và sự hiệp thông thuộc linh với huyết và thân thể Ngài. Nay Tiệc Thánh là một nghi lễ thánh được lập nên εἰς ἀνάμνησιν, ‘để nhớ đến Ngài,’ và cũng để truyền cho chúng ta các ích lợi của sự chết của Đấng Christ. Vậy thì, anh em thấy sự hiệp nhất và hiệp thông này được biểu thị và ấn chứng bởi các thánh lễ. Phép báp-têm là sự tháp vào đầu tiên của chúng ta, và Tiệc Thánh liên quan đến sự tăng trưởng và nuôi dưỡng của chúng ta. Sự gia nhập bên ngoài và hữu hình là bởi phép báp-têm, hay sự tuyên xưng đức tin Cơ Đốc, điều mà mọi Cơ Đốc nhân hữu hình đều có: Giăng 15:2, ‘Hễ nhánh nào trong Ta mà không kết quả thì Ngài chặt hết; và nhánh nào kết quả thì Ngài tỉa sửa cho được sai trái hơn.’ Sự hiệp nhất thật và cứu rỗi thuộc về những người được tái sinh, là những người thật sự tin vào Đấng Christ, Đấng Christ ngự trong lòng họ: Ê-phê-sô 3:17, ‘Để Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em;’ và, tình yêu thương là điều cần thiết: I Giăng 4:16, ‘Đức Chúa Trời là sự yêu thương, ai ở trong sự yêu thương là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy;’ và sự vâng phục mới: I Giăng 3:24, ‘Ai giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy; và bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, tức là bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.’ Vậy tổng kết là thế này: Đấng Christ lần đầu tiên bước vào trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng tái sinh chúng ta; điều này được biểu thị trong phép báp-têm; Ngài tiếp tục sự hiện diện của Ngài bởi đức tin, tình yêu thương, và sự vâng phục mới, là những điều được thực hành và được làm cho sống động bởi Tiệc Thánh.

3. Các thánh lễ chủ yếu liên quan đến sự hiệp thông của chúng ta với sự chết của Đấng Christ, như được thấy—

[1.] Bởi cách giải thích cả hai trong Kinh Thánh. Phép báp-têm được giải thích trong phân đoạn; điều chính yếu được trình bày là sự chết của Ngài; và bởi điều được nói, I Cô-rinh-tô 1:13, ‘Đấng Christ bị phân rẽ ra sao? Có phải Phao-lô đã chịu đóng đinh trên thập tự giá vì anh em, hay là anh em đã nhân danh Phao-lô mà chịu phép báp-têm sao?’ Từ đó tôi suy ra rằng, việc bất kỳ ai đã bị đóng đinh (trở thành sự rủa sả và một của lễ cho Đức Chúa Trời) vì chúng ta, sẽ đặt lên chúng ta một bổn phận phải chịu phép báp-têm vào trong danh người ấy. Và rằng một lý do đặc biệt của việc chúng ta chịu phép báp-têm vào trong danh của Đấng Christ là việc Ngài đã bị đóng đinh như vậy vì chúng ta. Tiệc Thánh được giải thích, I Cô-rinh-tô 11:26, ‘Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến.’ Công dụng của Tiệc Thánh là một sự tưởng nhớ và công bố trọng thể về sự chết của Chúa. Chúng ta công bố và bày tỏ điều ấy xét về chính mình, để chúng ta có thể tin lại và thực hành đức tin của mình; xét về người khác, để chúng ta có thể long trọng tuyên xưng đức tin này nơi Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh với một sự vinh hiển và vui mừng nào đó; xét về Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nài xin công đức của của lễ của chính Con Ngài với lòng tin cậy, mong đợi các ích lợi của của lễ ấy, tức là sự tha thứ và Đức Thánh Linh thánh hóa. Như vậy anh em thấy Đấng Christ đã lập hai thánh lễ trình bày Ngài đã chết, chứ không lập một thánh lễ nào để trình bày Ngài được vinh hiển. Ý nghĩa này có thể được xác nhận bởi các hình bóng của luật pháp cũ. Của lễ chuộc tội hoàn toàn không được dân chúng ăn, và của lễ tạ ơn không được ăn vào ngày thứ ba sau khi nó được dâng, Lê-vi Ký 7:16–18; việc ăn các của lễ thù ân, trong đó họ vui mừng trước mặt Chúa, và dâng lời cảm tạ Ngài, là một bữa tiệc trọng thể giống như Tiệc Thánh; nay họ có thể ăn nó trong cùng ngày nó được dâng và được chấp nhận, nhưng không được ăn vào ngày thứ ba, lúc ấy điều đó là trái luật. Việc ăn nó trong cùng ngày dạy họ phải vội vàng, và không trì hoãn, nhưng nhanh chóng, đang khi còn gọi là ngày nay, để được dự phần vào Đấng Christ, để ăn thịt Ngài trong đức tin, và để biết ơn ân điển của Ngài. Thời gian dài nhất là ngày thứ hai; đến ngày thứ ba thì không thể ăn được, không chỉ vì một lý do tự nhiên, rằng thịt phải được ăn trong khi nó còn tinh sạch và thơm ngon, vì đến ngày thứ ba nó có thể dễ dàng thối rữa trong các xứ nóng ấy; mà còn vì một lý do mầu nhiệm, để báo trước thời gian phục sinh của Đấng Christ, mà sự sống lại từ kẻ chết của Ngài là vào ngày thứ ba: ‘Và ngày thứ ba Ta sẽ đạt đến sự trọn vẹn,’ Lu-ca 13:32. Vậy bữa tiệc của chúng ta trên thịt và huyết của Đấng Christ trình bày sự chết của Ngài hơn là sự phục sinh của Ngài. Vậy thì, Đấng Christ đã chỉ định hai thánh lễ trình bày Ngài đã chết, nhưng không có thánh lễ nào trình bày Ngài được vinh hiển; vì các thánh lễ được lập vì lợi ích của con người, và cho ích lợi của con người, cách trực tiếp và trực diện hơn là cho vinh dự của Đấng Christ được tôn cao. Vì vậy trong các thánh lễ này, Ngài trình bày chính Ngài như Đấng đã mua lấy vinh hiển cho người khác hơn là như Đấng đang sở hữu vinh hiển của chính Ngài, và muốn chúng ta xem xét sự chết đã qua của Ngài hơn là vinh hiển hiện tại của Ngài. Sự chết của Ngài hoàn toàn là vì chúng ta, nhưng vinh hiển của Ngài là cho chính Ngài và cho chúng ta nữa. Để hiểu điều này, chúng ta phải phân biệt giữa điều được trình bày chủ yếu trong các thánh lễ, và điều được trình bày thứ yếu và theo hệ quả. Quả thật việc xem xét sự hạ mình của Ngài không loại trừ việc xem xét sự tôn cao của Ngài, mà dẫn chúng ta đến điều ấy. Chủ yếu và đúng nghĩa, sự chết của Đấng Christ được trình bày trong các thánh lễ, và theo hệ quả là sự phục sinh và sự tôn cao của Ngài, vì các hành động khác ấy nhận giá trị của chúng từ sự chết của Ngài xét về sự an ủi và ích lợi của chúng ta, như sự phục sinh và sự cầu thay của Ngài. Chúng ta nhớ đến sự chết của Ngài như nguyên nhân lập công cho sự xưng công chính và sự nên thánh của chúng ta, nhưng nhớ đến sự phục sinh của Ngài như bằng chứng công khai về giá trị của công đức Ngài; theo lời của sứ đồ: Rô-ma 4:25, ‘Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta;’ vì vậy chủ yếu và trực tiếp ‘chúng ta chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Ngài,’ và trong Tiệc Thánh ‘chúng ta rao ra sự chết của Ngài,’ qua đó Ngài đã thỏa mãn sự công chính thiên thượng vì chúng ta; nhưng thứ yếu và theo hệ quả, chúng ta nhớ đến sự phục sinh của Ngài, vốn cho thấy sự thỏa mãn của Ngài là trọn vẹn, và Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét và báo thù tội lỗi, không thể đòi hỏi gì thêm nơi Đấng Christ cho sự chuộc tội của thế gian. Trong khi hình phạt còn ở trên người có tội hay người bảo lãnh của người ấy, món nợ chưa được trả đầy đủ; nhưng việc đưa người bảo lãnh của chúng ta ra khỏi tù và sự phán xét cho thấy sự công chính bị xúc phạm đã hài lòng. Cũng vậy trong phép báp-têm, việc dìm hay nhận chìm trong nước biểu thị sự chết của Ngài, và việc ra khỏi nước biểu thị sự phục sinh của Ngài; và trong Tiệc Thánh chúng ta công bố sự chết của Ngài; nhưng vì chúng ta giữ thánh lễ này cho tới lúc Ngài đến, chúng ta hàm ý sự phục sinh và đời sống vinh hiển của Ngài, vì vậy chúng ta chỉ nhớ đến điều ấy theo hệ quả. Cũng vậy đối với sự cầu thay của Đấng Christ; đó chỉ là một sự trình bày về công đức của của lễ của Ngài, và nhận giá trị của nó từ sự chết của Ngài: Hê-bơ-rơ 9:12, ‘Ngài đã vào nơi rất thánh một lần đủ cả, không dùng huyết của dê đực và của bò con, nhưng dùng chính huyết mình, mà được sự chuộc tội đời đời.’ Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta nay đang hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời, và trình bày giá trị của của lễ Ngài cho mọi tín hữu ăn năn, nền tảng là ở trong sự chết của Ngài. Như điều này đúng về nguyên nhân, thì cũng đúng về các ích lợi được mua bởi nguyên nhân ấy; ích lợi lớn lao mà chúng ta có bởi Đấng Christ là sự cứu rỗi, vốn gồm sự hủy diệt tội lỗi, và sự hưởng lấy những điều mà theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời là hệ quả của sự hủy diệt tội lỗi, tức là sự sống và hạnh phúc đời đời. Nay vì những điều này là hệ quả của sự hủy diệt tội lỗi, nên phép báp-têm và Tiệc Thánh biểu thị và ấn chứng chúng; nhưng theo hệ quả, công dụng chủ yếu của chúng là biểu thị sự hủy diệt và bãi bỏ tội lỗi bởi sự chết của Đấng Christ; chẳng hạn, ‘Chúng ta chịu phép báp-têm để được tha tội,’ Công Vụ 2:38, và Công Vụ 22:16, ‘Hãy chỗi dậy, chịu phép báp-têm và rửa sạch tội lỗi ngươi;’ và trong Tiệc Thánh, Ma-thi-ơ 26:28, ‘Vì này là huyết Ta, huyết của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người được tha tội.’ Vậy anh em thấy các ích lợi này được biểu thị rõ ràng hơn trong phép báp-têm và Tiệc Thánh, còn sự phục sinh của thân thể và sự sống đời đời thì xa hơn và theo hệ quả. Sự chết của Đấng Christ trước hết đã mua cho chúng ta sự xưng công chính và sự nên thánh, vì vậy chúng trước hết được trình bày cách trực tiếp và chủ yếu, phép báp-têm và Tiệc Thánh trình bày những điều này cách đặc biệt; vậy nay anh em thấy tại sao sứ đồ nói, ‘Anh em đã chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Ngài.’

[2.] Bởi các nghi thức được dùng trong cả hai thánh lễ này. Phép báp-têm biểu thị sự chết và sự chôn của Đấng Christ; vì việc dìm xuống nước là một hình ảnh của sự chết và sự chôn, như sứ đồ của chúng ta giải thích, câu 4, ‘Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết;’ và việc dìm ba lần, tức việc nhận chìm ba lần được người xưa sử dụng, được họ giải thích, không chỉ liên quan đến Ba Ngôi, Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, nhân danh các Ngài mà họ chịu phép báp-têm, Ma-thi-ơ 28:19, mà còn liên quan đến ba ngày riêng biệt, trong đó Đấng Christ nằm chôn trong mộ, như Athanasius giải thích, và nhiều người khác giải thích đó như một sự tương đồng với sự chết của Đấng Christ trong ba ngày. Cũng vậy về Tiệc Thánh: Lu-ca 22:19, 20, ‘Đoạn, Ngài lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra, phân phát cho các môn đồ, và phán rằng: Này là thân thể Ta, đã vì các ngươi mà phó cho; hãy làm điều này để nhớ đến Ta. Khi ăn xong, Ngài cũng lấy chén đưa cho họ, mà phán rằng: Chén này là giao ước mới trong huyết Ta, vì các ngươi mà đổ ra.’ Thân thể Ngài được trình bày như đã chết và bị vỡ ra, và vì vậy là thức ăn thích hợp cho linh hồn chúng ta, huyết Ngài như đã tuôn ra và đổ ra vì chúng ta. Vậy thì, ở đây chúng ta nhớ đến Đấng Christ như Đấng đang chết trên thập tự giá hơn là Đấng được vinh hiển ở thiên đàng.

[3.] Bởi lý lẽ cho thấy điều đó hẳn phải như vậy.

(1.) Xét về tình trạng của con người, là người mà giao ước mới được lập với. Giao ước ấy được lập với con người đã sa ngã và là tội nhân; vì vậy phép báp-têm và Tiệc Thánh hàm ý sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ như một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi, Đấng đến ‘để cứu dân Ngài ra khỏi tội,’ Ma-thi-ơ 1:21, và không điều gì có thể cứu chúng ta khỏi tội lỗi ngoài một Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh. Vì vậy các thánh lễ này hàm ý sự hiệp thông với sự chết của Ngài: Hê-bơ-rơ 9:15, ‘Bởi đó, Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để khi Ngài chịu chết, chuộc tội đã phạm dưới giao ước cũ, thì những kẻ được kêu gọi nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa cho.’ Vậy ở đây sự can thiệp của sự chết Ngài là đường lối và phương tiện để chuộc các tội trước kia, và để các tín hữu ăn năn có thể được hưởng phước lành đời đời như một cơ nghiệp; vì vậy điều hiển nhiên nhất được trình bày trong các ấn chứng này của giao ước mới hẳn phải là sự chết của Đấng Christ.

(2.) Xét về ích lợi lớn lao mà chúng ta đang cần, tức là sự hủy diệt tội lỗi, vốn có một tính độc ác gấp đôi trong nó; vì tội lỗi có thể được xem xét dưới hai khía cạnh—như nó kết án hay như nó làm ô uế; như nó khiến chúng ta phải chịu sự công chính của Đức Chúa Trời, hay như nó làm vấy bẩn, làm nhơ và làm ô uế các năng lực của chúng ta. Đấng Christ xem xét tội lỗi dưới khía cạnh gấp đôi này, và không làm cho ai dự phần vào ích lợi đến bởi Ngài mà Ngài không giải thoát người ấy khỏi tội lỗi, cả về sự phạm tội lẫn quyền lực của nó; bởi sự chết của Ngài, tội lỗi chúng ta được chuộc trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy được tha thứ; và Đức Thánh Linh, hay một bản tính mới và thánh, cũng được đặt vào trong chúng ta, qua đó quyền cai trị của tội lỗi bị phá vỡ và cất đi; không chỉ sự phạm tội, vốn đối nghịch với phước lành, mà cả sự cai trị của tội lỗi, vốn đối nghịch với sự thánh khiết. Chúng ta không bao giờ có thể hạnh phúc trọn vẹn cho đến khi được giải thoát khỏi hình phạt mà tội lỗi đã khiến chúng ta đáng phải chịu, và cũng được hủy diệt tội lỗi ấy, là điều sẽ lôi kéo chúng ta vào sự phạm tội mới. Đức Chúa Trời, là Đấng sắp đặt ân điển của Ngài cách công chính và khôn ngoan, sẽ không ban sự miễn phạt ở nơi tội lỗi vẫn còn nguyên sức mạnh của nó. Nay vì sự phục hồi của chúng ta có bản chất như vậy, chúng ta phải tìm kiếm sự hiệp thông với sự chết của Đấng Christ, để chúng ta có thể nhận được cả sự tha thứ lẫn ân tứ của Đức Thánh Linh, và được xưng công chính và được nên thánh nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta; hay (điều hướng đến cùng một kết quả) để chúng ta có thể cảm nhận năng lực của sự chết của Đấng Christ, và bày tỏ sự giống như sự chết ấy.

(3.) Xét về giá trị của sự chết của Đấng Christ, vốn thường được giới thiệu cho chúng ta dưới hai khía cạnh này—(1.) Như một hành động yêu thương lạ lùng; (2.) Như một giá chuộc và tiền chuộc đã trả cho linh hồn chúng ta, và cho các phước lành mà chúng ta đang cần.

(1st.) Như một hành động yêu thương hạ mình lạ lùng: Ga-la-ti 2:20, ‘Ngài đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi;’ Ê-phê-sô 5:2, ‘Đấng Christ đã yêu chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta làm của dâng và của lễ cho Đức Chúa Trời, như một thức hương có mùi thơm;’ Khải Huyền 1:5, ‘Đấng đã yêu chúng ta, và lấy huyết Ngài rửa sạch tội lỗi chúng ta.’ Sự chết của Đấng Christ là minh chứng lớn nhất cho tình yêu của Ngài, và các thánh lễ là một sự tưởng nhớ tình yêu của Ngài dành cho chúng ta, và vì vậy hẳn phải chủ yếu liên quan đến sự chết của Ngài, vì như vậy chúng thích hợp nhất để tác động trên linh hồn chúng ta.

(2d.) Chúng là giá đã trả cho các phước lành mà chúng ta đang cần, và vì vậy sinh ra lòng tin cậy trong chúng ta. Ích lợi lớn lao là sự hủy diệt tội lỗi, như tôi đã nói trước; vì nguyên nhân lớn lao của mầu nhiệm ân điển này là tình trạng sa ngã của chúng ta, vốn đã đem tội lỗi và sự khốn khổ đến cho chúng ta. Nhưng Con Đức Chúa Trời đã đến ‘để cất tội lỗi đi,’ I Giăng 3:5, bằng cách chịu chết một cái chết đáng rủa sả để làm nguôi Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và mở đường cho sự tuôn đổ thương xót của Ngài cách rộng rãi hơn. Vậy thì, nếu những tạo vật nghèo nàn có bất kỳ cảm nhận tỉnh thức nào về sự khốn khổ sâu xa của mình, khi họ long trọng đến để chấp nhận giao ước, họ nên tìm kiếm điều gì, hay cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều gì, ngoài sự chết của Đấng Christ?

(4.) Mối liên hệ qua lại giữa cả hai thánh lễ; vì sự chết của Đấng Christ, và các ích lợi trực tiếp xuất phát từ đó, đều được trình bày trong cả phép báp-têm lẫn Tiệc Thánh theo cách thích hợp cho mỗi thánh lễ. Phép báp-têm biểu thị bước đầu tiên của chúng ta bước vào trạng thái của Phúc Âm, và Tiệc Thánh biểu thị sự tăng trưởng và tiến triển của chúng ta trong trạng thái ấy. Cả hai đều cần thiết.

(1st.) Phép báp-têm, để sự đồng ý của chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về các ích lợi của giao ước mới, và thực hiện các bổn phận của giao ước ấy, có thể trở nên trọng thể và rõ ràng hơn; vì mọi sự chân thành trong sự vâng phục về sau của chúng ta phụ thuộc rất nhiều vào sự nghiêm túc trong sự đồng ý đầu tiên của chúng ta; vì vậy thật thích hợp khi chúng ta được củng cố bằng một mối ràng buộc như vậy, khi chúng ta chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ; hành động ấy là một hành động của tình yêu thương, nó có thể ràng buộc chúng ta yêu Ngài cho đến chết, là Đấng đã yêu chúng ta trước, và trong mọi cám dỗ bám chặt lấy Ngài, thực hiện quyết tâm và sự đồng ý trong giao ước của chúng ta với mọi sự trung tín trong mọi ngày của đời mình. Và vì đó là nền tảng của lòng tin cậy của chúng ta và là giá của các phước lành của chúng ta, chúng ta có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời cách thoải mái về ân tứ của Đức Thánh Linh thánh hóa, và rằng Ngài sẽ ban mọi sự giúp đỡ cần thiết cho chúng ta trong việc sử dụng các phương tiện mà Ngài đã chỉ định, để chúng ta có thể nhận lãnh ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhờ sự giúp đỡ này.

(2d.) Tiệc Thánh là cần thiết để xác nhận và củng cố cả quyết tâm lẫn sự nương cậy của chúng ta; vì không điều gì hay thay đổi và bất định hơn lòng của con người. Con người có nhiều loại và nhiều mức độ; tôi sẽ nêu ba loại. Những Cơ Đốc nhân tốt, là những người có quyền rõ ràng và không nghi ngờ đối với các đặc quyền của giao ước mới; thế mà họ vẫn cần Tiệc Thánh, để họ có thể dành cho Đấng Christ một sự chào đón mới và chân thành trong linh hồn mình bằng sự tưởng nhớ trọng thể về tình yêu của Ngài, và cũng để quyền của họ được long trọng xác nhận và phê chuẩn, để lòng tin cậy và niềm vui của họ trong Chúa có thể được khơi dậy và gia tăng, Công Vụ 8:39. Hoặc là những tín hữu đã sa ngã; những người này đến bằng sự tưởng nhớ trọng thể về sự chết của Đấng Christ để được đặt lại vào đúng vị trí, và được khôi phục vào ân huệ của Đức Chúa Trời, trong khi cả họ và Đức Chúa Trời đều làm mới lời hứa về sự hủy diệt tội lỗi, I Giăng 2:1. Một loại khác là những Cơ Đốc nhân yếu đuối, dao động, nghi ngờ, Gia-cơ 1:8, là những người đến vì tình trạng chưa trọn vẹn của mình, để họ có thể được xác nhận và củng cố, để sự an ủi trong đời sống Cơ Đốc của họ có thể rõ ràng hơn, và quyết tâm của họ chống lại tội lỗi được củng cố, để họ có thể vinh hiển hơn trong sự chết và thập tự giá của Đấng Christ, cảm nhận các tác động của nó trong chính linh hồn mình, Ga-la-ti 6:14, và nhìn xem Đấng Christ, không chỉ đơn thuần được trình bày như đã chết, mà như đã chết vì họ, và chính họ đã chết cùng với Ngài.

Ứng dụng. Ở đây là sự hướng dẫn cho chúng ta về việc phát huy sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ, để chú trọng hơn đến tác dụng và kết quả của các thánh lễ; chúng ta có sự hiệp thông với sự chết của Ngài không?

1. Về phép báp-têm của anh em. Anh em có sống như một người đã được rửa sạch khỏi tội lỗi mình, đã chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ không? Anh em có năng lực nào để trấn áp tội lỗi? Anh em bày tỏ sự giống như nào? Phép báp-têm là sự chuẩn bị tốt nhất cho Tiệc Thánh; nếu anh em có kết quả của phép báp-têm ấy, anh em có thể đến với thánh lễ kia cách thoải mái hơn: Giăng 13:8, ‘Nếu Ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần chi với Ta hết.’ Chúng ta hoàn toàn không đủ tư cách và không được chuẩn bị cho Tiệc Thánh nếu chúng ta chưa được rửa sạch. Nay dù không ai có thể nói lòng mình là sạch, nhưng mọi Cơ Đốc nhân tốt đều ý thức về lời thề nguyện trong phép báp-têm của mình; người ấy tự làm mình thanh sạch như Đấng Christ là thanh sạch; công việc đang được thực hiện. Nếu ý thức này không có trong chúng ta, toàn bộ hành động ấy sẽ mất đi đối với chúng ta, vâng, sẽ đem sự phán xét đến cho chúng ta. Chúng ta đến là vì điều gì ngoài sự hủy diệt tội lỗi? Đó có thật sự là gánh nặng của anh em không? Anh em không chỉ có một ước muốn mà còn có một ý chí để thoát khỏi nó không? Nếu vậy, anh em đã và đang lao nhọc trong điều ấy, anh em mong muốn tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ cách trọng thể, để củng cố quyết tâm của mình, và gia tăng sự nương cậy của mình, để trong các phương tiện này anh em có thể gặp được nhiều sự khích lệ hơn; vậy hãy đến và xem Đấng Christ sẽ làm gì cho anh em.

2. Về Tiệc Thánh, công việc lớn lao của anh em ở đây là tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ, là Đấng được bày tỏ rõ ràng, và như thể bị đóng đinh trước mắt anh em. Nay anh em không tưởng nhớ sự chết của Ngài như một câu chuyện bi thảm, mà như một mầu nhiệm của sự tin kính, và vì vậy anh em phải chú trọng đến mục đích của nó, tức là sự hủy diệt tội lỗi. Đây là điều con người cần, đây là điều Đức Chúa Trời ban cho.

[1.] Điều này là cần thiết cho con người; chúng ta sẽ hư mất đời đời nếu tội lỗi không bị hủy diệt. Chúng ta có thể lấy lời của Hội Thánh: Ca Thương 5:11, ‘Mão miện đã rơi khỏi đầu chúng ta; khốn cho chúng ta, vì chúng ta đã phạm tội!’ Nếu chúng ta có một cảm nhận đau lòng về những gì chúng ta đã đem đến cho chính mình bởi tội lỗi, chúng ta sẽ quý trọng phương thuốc của mình hơn: chúng ta đến để được cứu khỏi tội lỗi, và do đó được cứu khỏi cơn thịnh nộ và địa ngục. Và chúng ta có nên lạnh nhạt trong những lời cầu khẩn như vậy với Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta còn có quá nhiều tội lỗi trong mình không?

[2.] Điều này được Đức Chúa Trời ban cho. Ý định lớn lao của Ngài khi sai Đấng Christ đến thế gian là để Ngài làm ‘của lễ chuộc tội lỗi chúng ta;’ I Giăng 4:10, ‘Này là sự yêu thương: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta;’ và vì vậy Ngài đã bày tỏ Ngài trong Phúc Âm: Rô-ma 3:24, ‘Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài.’ Điều ấy được ban cho như thế nào?

(1.) Điều ấy được mua với giá rất đắt, bởi sự chết của Đấng Christ; đó là giá đã trả cho tiền chuộc của chúng ta, điều vừa giới thiệu tình yêu của Ngài—Rô-ma 5:8, ‘Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết’—vừa bảo đảm lòng tin cậy của chúng ta: Rô-ma 8:32, ‘Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?’

(2.) Điều ấy được ban cho cách nhưng không: Ê-sai 55:1, ‘Hỡi những kẻ khát, hết thảy hãy đến nơi có nước! Kẻ không có tiền bạc, hãy đến mua mà ăn! Hãy đến mua rượu và sữa mà không cần tiền, không cần giá;’ Khải Huyền 22:17, ‘Đức Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.’ Các phước lành này đến với anh em cách nhưng không, dù chúng đã khiến Đấng Christ phải trả giá rất đắt.

(3.) Điều ấy được ấn chứng và truyền đạt chắc chắn cho mọi tín hữu ăn năn; vì Đức Chúa Trời bởi hành động và phương tiện đưa đến cho mọi tín hữu thân thể và huyết của Đấng Cứu Rỗi chịu đóng đinh của chúng ta, hay các ích lợi của sự chết của Đấng Christ. Đối với những người khác, điều ấy là vô hiệu; toàn bộ bổn phận sẽ mất đi đối với những người ấp ủ tội ác trong lòng mình. Vì vậy hãy quyết tâm không chút dè giữ mà dâng mình cho Đức Chúa Trời, luôn luôn canh giữ và chiến đấu chống lại tội lỗi.

BÀI GIẢNG III.

Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào trong sự chết, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Đức Chúa Cha mà được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy.—Rô-ma 6:4.

Những lời này là một bằng chứng cho thấy chúng ta chịu phép báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ. Sứ đồ chứng minh điều đó bằng cách giải thích các nghi thức của phép báp-têm. Cách thức phép báp-têm thời xưa là dìm những người chịu phép báp-têm, và như thể chôn họ dưới nước một lúc; và nếu phép báp-têm có hình ảnh của một sự chôn, nhưng với hy vọng sẽ sống lại, thì nó biểu thị hai điều—sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, một điều cách trực tiếp và chính thức, điều kia theo hệ quả; và sự hiệp thông của chúng ta với Ngài trong cả hai: ‘Vậy chúng ta đã bị chôn với Ngài trong phép báp-têm,’ v.v.

Trong những lời này, sứ đồ nói—

1. Về điều được biểu thị cách trực tiếp và chủ yếu trong phép báp-têm, ‘Chúng ta đã bị chôn với Ngài,’ v.v.

2. Về điều được suy ra từ đó theo hệ quả chính đáng, ‘Hầu cho như,’ v.v.

1. Điều được biểu thị cách chủ yếu và trực tiếp trong phép báp-têm, ‘Chúng ta đã bị chôn với Ngài trong phép báp-têm vào trong sự chết của Ngài.’ Anh em có cách diễn đạt tương tự, Cô-lô-se 2:12, ‘Anh em đã bởi phép báp-têm bị chôn với Ngài.’ Việc đặt người chịu phép báp-têm vào trong nước biểu thị và công bố sự chôn của Đấng Christ, và chúng ta khi chịu lấy điều ấy thì được báp-têm cùng với Ngài, hay tuyên xưng mình đã chết đối với tội lỗi; vì không ai ngoài người chết mới được chôn. Vậy điều ấy biểu thị sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi, và sự chết của chúng ta đối với tội lỗi. Anh em sẽ nói, Nếu nghi thức có ý nghĩa và công dụng này, tại sao nó không được giữ lại? Tôi đáp—Đạo Cơ Đốc không nằm ở các nghi lễ; điều chính yếu trong phép báp-têm là sự rửa sạch tội lỗi: Công Vụ 22:16, ‘Hãy chỗi dậy, chịu phép báp-têm và rửa sạch tội lỗi ngươi;’ điều ấy có thể được thực hiện bằng cách đổ nước cũng như bằng cách dìm. Những điều khác đã được dùng liên quan đến phép báp-têm lúc bấy giờ, như việc cởi bỏ quần áo của chính họ, thậm chí đến trần truồng hoàn toàn; từ đó xuất phát các khái niệm cởi bỏ và mặc lấy được dùng rất thường xuyên: Ê-phê-sô 4:22, 24, ‘Anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ;’ và Cô-lô-se 3:9, 10, ‘Vì anh em đã lột bỏ người cũ cùng các việc làm của nó, và đã mặc lấy người mới,’ v.v.;’ Ga-la-ti 3:27, ‘Vả, anh em thảy đều chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ vậy.’ Nay không ai khăng khăng đòi tiếp tục các nghi lễ này cách nghiêm ngặt; chừng nào thực chất còn được giữ lại, chúng ta không nên tranh cãi về cách thức.

2. Điều được biểu thị theo hệ quả và suy luận chính đáng là ‘sự đồng hình của chúng ta với sự phục sinh của Đấng Christ.’ Phép báp-têm cũng quy về điều này như một biểu tượng có ý nghĩa, vì việc ra khỏi nước là một loại phục sinh, vậy nó biểu thị sự phục sinh của Đấng Christ và của chúng ta. Nay, sự phục sinh của chúng ta có hai mặt—đến đời sống ân điển được nói đến ở đây, và được gọi là sự phục sinh thứ nhất, hay đến đời sống vinh hiển; phép báp-têm cũng liên quan đến điều ấy, I Cô-rinh-tô 15:29, ‘Bằng chẳng vậy, những người vì kẻ chết mà chịu phép báp-têm sẽ làm chi?’ Phép báp-têm là việc đặt vào và lấy ra khỏi nước, hay là được chôn với hy vọng sẽ sống lại. Điều trước được nói đến ở đây, tức sự sống lại của chúng ta đến đời sống ân điển. Tất cả điều này chứng minh dồi dào rằng những người đã chết đối với tội lỗi không thể sống trong tội lỗi nữa.

Trong mệnh đề sau, khuôn mẫu của sự phục sinh của Đấng Christ trước hết được trình bày, rồi được áp dụng, phần tiền đề, phần hậu đề.

1. Phần tiền đề, hay sự trình bày khuôn mẫu, ‘Hầu cho như Đấng Christ nhờ vinh hiển của Đức Chúa Cha mà được từ kẻ chết sống lại.’

2. Sự đồng hình, hay sự tương đồng về phía chúng ta, ‘Cũng vậy chúng ta nên bước đi trong đời sống mới.’

Thứ nhất, Trong khuôn mẫu được trình bày, anh em có thể nhận thấy hai điều:—

1. Trạng thái của Đấng Christ sau khi Ngài bị chôn, ‘Ngài đã được sống lại từ kẻ chết.’

2. Nguyên nhân hiệu quả, ‘Bởi vinh hiển của Đức Chúa Cha;’ tức là bởi quyền năng vinh hiển của Ngài, như được giải thích, II Cô-rinh-tô 13:4, ‘Bởi vì Ngài đã bị đóng đinh vào thập tự giá vì sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời;’ và ở nơi khác, bởi ‘vinh hiển của Đức Chúa Trời,’ được hiểu là ‘quyền năng của Ngài.’ Cũng vậy Giăng 11:40, ‘Nếu ngươi tin, ngươi sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời,’ tức là quyền năng của Ngài trong việc làm cho La-xa-rơ sống lại. Sự tương ứng cho mục đích này có thể thấy được trong Ê-phê-sô 3:16, ‘Xin Ngài tùy sự giàu có của vinh hiển Ngài mà ban cho anh em được mạnh mẽ với mọi quyền năng;’ với Cô-lô-se 1:11, ‘Được mạnh mẽ với mọi quyền năng theo quyền năng vinh hiển của Ngài.’ Và quyền năng này thực hiện sự thay đổi lớn lao ấy trong chúng ta, vốn khiến chúng ta thích hợp cho đời sống mới; như Ê-phê-sô 1:19, 20, ‘Và biết quyền năng vô hạn của Ngài đối với chúng ta có lòng tin, theo công việc của quyền phép rất lớn của Ngài, mà Ngài đã làm trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời;’ Cô-lô-se 2:12, ‘Anh em đã bởi phép báp-têm bị chôn với Ngài, lại cũng trong phép ấy, anh em được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.’ Chính sự vận hành quyền năng của Đức Chúa Trời khởi đầu đời sống này trong chúng ta; cùng một quyền năng ấy trước hết làm cho chúng ta sống lại đến một đời sống mới, rồi đến một cõi đời đời vinh hiển.

Thứ hai, Phần hậu đề, trong đó điều ấy được áp dụng, ‘Cũng vậy chúng ta cũng nên bước đi trong đời sống mới.’ Sự tương đồng đứng vững trong những điều này:—

1. Như sự phục sinh của Đấng Christ theo sau sự chết của Ngài, thì đời sống mới cũng theo sau sự chết của chúng ta đối với tội lỗi thể ấy.

2. Như Đấng Christ đã được sống lại đến một đời sống phước hạnh bất tử bởi quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Cha, thì chúng ta cũng được đổi mới và được làm cho sống động bởi cùng quyền năng ấy thể ấy.

3. Kết quả của sự sinh mới được đề cập; tức việc chúng ta bước đi trong đời sống mới, hơn là chính sự tái sinh hay sự sinh mới, dù điều ấy vẫn được biểu thị bởi phép báp-têm, và sự phục sinh của Đấng Christ là khuôn mẫu và nguyên nhân của nó. Sự tương đồng đứng vững trong quyền năng, và trong trạng thái mới của đời sống, vốn giả định một nguyên lý như vậy.

Giáo lý. Rằng phép báp-têm ràng buộc chúng ta cách mạnh mẽ phải bước đi trong đời sống mới.

1. Hãy để tôi nói về bản chất của đời sống mới này.

2. Chúng ta bị ràng buộc mạnh mẽ như thế nào bởi phép báp-têm để tiếp tục đời sống ấy qua quyền năng của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, Sự mới mẻ của đời sống này, nó có thể được xem xét—

1. Trong nền tảng của nó, vốn là sự sinh mới hay sự tái sinh; vì cho đến khi chúng ta được làm thành tạo vật mới, chúng ta không thể sống một đời sống mới: Giăng 3:5, 6, ‘Nếu một người chẳng sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời: hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sinh bởi Đức Thánh Linh là thần;’ II Cô-rinh-tô 5:17, ‘Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, này mọi sự đều trở nên mới.’ Một cái bát phải được làm tròn trước khi nó có thể lăn tròn; mọi tạo vật trước hết được làm thành và được thích hợp cho công dụng của chúng trước khi chúng có thể thực hiện các hoạt động thuộc về tạo vật ấy; vậy một bản thể mới và bản tính thánh được đặt vào trong chúng ta, và chúng ta được thay đổi cách quyền năng trước khi chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời. Bản tính của con người không ở trong tình trạng chỉ cần một chút sửa chữa, mà hoàn toàn hư hoại. Vì vậy chúng ta phải được sinh lại, phải có một sự thay đổi của toàn bộ con người từ trạng thái hư hoại sang trạng thái thánh khiết, và một nguyên lý của đời sống mới phải được truyền vào trong chúng ta, từ đó tuôn ra những hành động và niềm vui mới.

2. Sự tái sanh thứ nhất gồm hai phần—sự làm chết đi và sự làm sống lại. Sự làm chết đi chinh phục khuynh hướng xác thịt hướng về những điều hiện tại, còn sự làm sống lại khiến chúng ta được sống động để sống cho Đức Chúa Trời. Cả hai đều cần thiết. Cần sự làm chết đi, để chúng ta chết đối với xác thịt và đối với thế gian, vì bên trong có một nguyên lý quyến dụ, và bên ngoài có một đối tượng cám dỗ: bên trong là xác thịt, bên ngoài là thế gian; chúng ta chết đối với cả hai. Đối với xác thịt: Ga-la-ti 5:24, “Vả, những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dâm dục mình lên thập tự giá rồi.” Đối với thế gian: Ga-la-ti 6:14, “Còn như tôi, tôi hẳn chẳng khoe mình, trừ ra khoe về thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy.” Bao lâu tâm trí và tấm lòng còn bị xác thịt giam cầm, chúng ta không bao giờ có thể thôi phạm tội. Cần sự làm sống lại, để anh em sống cho Đức Chúa Trời; vì việc rời xa thế gian thôi thì chưa đủ, nếu không có sự đến gần Đức Chúa Trời; và vì vậy, những nguyên lý trực tiếp đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời là tình yêu thương được đức tin nơi Đấng Christ thắp lên trong chúng ta. Vì tạo vật mới, xét về phương diện sự làm sống lại, không là gì khác hơn đức tin hành động bởi tình yêu thương. Hãy đối chiếu Ga-la-ti 5:6, “Vì trong Chúa Giê-xu Christ, điều quan trọng không phải là chịu phép cắt bì hay không chịu phép cắt bì, nhưng là đức tin hành động bởi tình yêu thương,” với Ga-la-ti 6:15, “Vì trong Chúa Giê-xu Christ, điều quan trọng không phải là chịu phép cắt bì hay không chịu phép cắt bì, nhưng là trở nên tạo vật mới.” Hai điều này, đức tin và tình yêu thương, là những nguyên lý và nguồn suối của mọi thực hành và nếp sống Cơ Đốc. Anh em không bao giờ được biến đổi cho đến khi tấm lòng được biến đổi; và tấm lòng không bao giờ được biến đổi cho đến khi ý chí và tình yêu thương được biến đổi. Vậy thì, chết đối với tội lỗi thôi chưa đủ, mà chúng ta còn phải bước đi trong sự mới mẻ của sự sống; cả hai đều phải được lưu tâm; nhưng chúng ta bắt đầu trước hết với sự làm chết đi, rồi mới tiến đến những bổn phận tích cực của một đời sống mới. Sự nên thánh không hệ tại chỉ ở việc kiêng cữ một đời sống xác thịt, mà chủ yếu hệ tại việc sống cho Đức Chúa Trời; cốt lõi của nó ở bên trong là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, khuynh hướng hướng về Ngài, sự vui thích nơi Ngài, lòng khao khát Ngài, sự chăm lo làm đẹp lòng Ngài, sự ghê sợ làm buồn lòng Ngài; và sự biểu lộ của nó ra bên ngoài là sự thực hành ân điển theo sự hướng dẫn của lời Đức Chúa Trời. Phải, hai nhánh này không chỉ được thấy lúc ban đầu, mà mỗi bước của đời sống mới đều là một sự chết đi đối với tội lỗi, và một sự sống lại để bước vào sự mới mẻ của sự sống, một sự lui ra khỏi thế gian để đến với Đức Chúa Trời.

3. Về quy tắc, tức là sự mặc khải không sai lầm của Đức Chúa Trời, được ban cho Hội Thánh qua các tiên tri và các sứ đồ, được gói trọn trong Kinh Thánh, và được đóng ấn bởi các phép lạ và các công việc của Đức Thánh Linh, là Đấng tác giả của chúng. Tạo vật mới rất ham thích tìm biết ý muốn của Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:2, “Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” Ân điển đôi khi được gọi là sự sáng, và đôi khi là sự sống, vì trong đó có sự hướng dẫn cũng như có khuynh hướng. Sự sáng này chúng ta nhận được từ lời Chúa và Thánh Linh. Trong lời Chúa, các bổn phận của chúng ta được xác định, và tạo vật mới vốn tự nhiên hướng về lời Chúa; đó là hạt giống của sự sống mà nó có: I Phi-e-rơ 1:23, “Anh em đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời;” và đó là quy tắc để hành động và thực hành sự sống này: Ga-la-ti 6:16, “Nguyện sự bình an ở trên những kẻ noi theo quy tắc nầy,” v.v. Có một mối tương đồng giữa lời Chúa và tấm lòng đã được đổi mới: Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ;” như con dấu và dấu ấn tương ứng với ấn tín, hay luật pháp bên trong tương ứng với luật pháp bên ngoài, luật pháp được ghi trong lòng tương ứng với luật pháp được ghi trên các bảng đá hay trong Kinh Thánh.

4. Về mục đích, tức là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, làm vinh hiển Ngài và vui hưởng Ngài; đó là sống cho Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 2:19, “Vả, bởi luật pháp, tôi đã chết cho luật pháp, để sống cho Đức Chúa Trời;” I Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm;” II Cô-rinh-tô 5:9, “Cho nên chúng ta dầu ở trong thân thể nầy, dầu ra khỏi, cũng làm hết sức để được đẹp lòng Chúa.” Một đời sống mới hàm chứa những mục đích và sự theo đuổi mới, tạo vật mới buộc chúng ta phải “ở để khen ngợi ân điển vinh hiển của Ngài,” Ê-phê-sô 1:12.

5. Các đặc tính của nó.

[1.] Đó là một đời sống tin kính, vì bắt đầu và kết thúc nơi Đức Chúa Trời, và được tiến hành bởi những người hoàn toàn dâng mình và gắn bó với Ngài: II Phi-e-rơ 3:11, “Anh em phải ăn ở thánh sạch và tin kính dường nào?” Nó được gọi là “sự sống của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 4:18. Nó đến từ Đức Chúa Trời và hướng về Đức Chúa Trời; anh em sống bởi Ngài và sống cho Ngài; nơi những người khác, cái tôi là nguyên lý, thước đo và mục đích.

[2.] Đó là một đời sống thánh khiết, được đo lường bởi lời tinh sạch của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:140, “Lời Chúa rất tinh sạch, nên tôi tớ Chúa yêu mến nó;” Rô-ma 7:12, “Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công chính và tốt lành;” không phải bởi những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, hay những thời thượng của thế gian, mà bởi sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 1:15, “Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình;” Lu-ca 1:75, “Mà hầu việc Ngài trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.” Những khuynh hướng ấy được Đức Chúa Trời trồng trong chúng ta bởi công tác đầu tiên của Ngài: Ê-phê-sô 4:24, “Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật.” Chúng được hướng dẫn bởi lời Ngài, mọi bổn phận đạo đức đều được gói trọn trong những lời này: sự thánh khiết hay sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, sự công chính, tức là thực hiện các bổn phận của chúng ta đối với con người: Công Vụ 24:26, “Ấy bởi điều đó, tôi cũng làm hết sức để luôn luôn giữ lương tâm không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt mọi người.”

[3.] Đó là một đời sống thiên thượng: Phi-líp 3:20, “Quê hương chúng ta ở trên trời.” Công việc lớn của chúng ta là chuẩn bị cho sự sống đời đời, tìm kiếm và vui mừng trong hạnh phúc vô tận mà chúng ta sẽ có với Đức Chúa Trời; sống vì, hay sống nhờ, hạnh phúc đời đời vô hình ấy, là hạnh phúc đã được Đấng Christ mua cho chúng ta, và được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không. Chúng ta sống vì nó, khi chúng ta hết sức siêng năng tìm kiếm nó: Công Vụ 26:7, “Là lời hứa mà mười hai chi phái chúng ta, đêm ngày bền lòng hầu việc Đức Chúa Trời, trông mong được hưởng.” Chúng ta sống nhờ nó, khi từ đó chúng ta lấy được mọi sự nâng đỡ, an ủi và khích lệ: II Cô-rinh-tô 4:18, “Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy.”

Thứ hai, phép báp-têm buộc chúng ta mạnh mẽ đến mức nào phải sống một đời sống như thế. Phép báp-têm có ba chức năng: nó biểu thị, nó đóng ấn, nó cam kết; nó biểu thị như một dấu hiệu có ý nghĩa, nó đóng ấn như một dấu hiệu xác nhận, nó cam kết như một giao ước ràng buộc, mà qua đó chúng ta tự ràng buộc mình khi quy phục nó.

1. Điều nó biểu thị, trước hết và chủ yếu là sự chết của Đấng Christ, và thứ đến là sự sống lại của Ngài, điều nầy vì điều kia.

[1.] Sự chết của Đấng Christ, là nguyên nhân có công giá của mọi ân điển và mọi điều tốt lành được truyền cho chúng ta trong thánh lễ này hay bất kỳ thánh lễ nào khác, hay bất kỳ mầu nhiệm nào của Phúc Âm. Chúng ta được cho biết, I Phi-e-rơ 2:14, “Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính.” Trước đây tôi đã nói với anh em rằng sự chết của Đấng Christ có thể được xét như một minh chứng về tình yêu thương của Ngài, hay như giá đã trả cho các phước hạnh của giao ước mới; xét như minh chứng về tình yêu thương của Ngài, nó tác động về phương diện đạo đức, xét như giá của các phước hạnh của chúng ta, nó tác động về phương diện công giá; xét như nó tác động về phương diện đạo đức và khơi dậy lòng biết ơn của chúng ta, chúng ta không nên tiếp tục đi theo con đường đã đem những sự đau đớn này đến cho Đấng Christ, mà phải sống cách thánh khiết, trong lòng biết ơn đối với Ngài, và trong sự tử tế đối với chính mình, kẻo chúng ta phải tự mang lấy tội lỗi của mình, là điều rất đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Sự cân nhắc này chúng ta không loại bỏ; nhưng để cho đây là toàn bộ ý nghĩa của phân đoạn thì không một tấm lòng Cơ Đốc nào có thể chịu nổi; vì vậy chúng ta đi đến sự cân nhắc thứ hai, xét như giá và giá chuộc cho chính linh hồn chúng ta, và cho các phước hạnh mà chúng ta đang cần. Ngài đã mua ân điển để làm chết tội lỗi, và khiến chúng ta sống động để làm các bổn phận của sự thánh khiết, để tình yêu tội lỗi bị suy yếu trong lòng chúng ta, và chúng ta được khiến sống động để sống cho Đức Chúa Trời trong Thánh Linh. Vậy, nếu điều này được biểu thị trong phép báp-têm, thì chắc chắn nó buộc chúng ta mạnh mẽ phải sử dụng ân điển này cho những mục đích và ý định ấy; và việc điều này được biểu thị là hiển nhiên, vì theo cách giải thích của sứ đồ, phép báp-têm là một hình thức của sự chôn cất; và trước hết, nó là sự tưởng niệm về sự chôn cất của Đấng Christ, Đấng mà khi linh hồn Ngài lìa khỏi xác thịt, Ngài đã được chôn, thân thể thánh của Ngài đã được đặt trong các buồng của mồ mả. Điều này cần thiết không chỉ để phù hợp với các hình bóng—Ma-thi-ơ 12:40, “Vì như Giô-na đã ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm, Con Người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm,” như vậy. Đấng Christ được nhìn nhận là Đấng Mê-si thật bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, như Giô-na được xác nhận là một tiên tri thật của Chúa bởi sự giải cứu kỳ diệu của ông. Anh em có thể xem các lời tiên tri về điều này: Thi Thiên 16:9, “Xác thịt tôi cũng sẽ nghỉ nơi yên ổn;” Ê-sai 53:9, “Người ta đã đặt mồ cho Ngài với những kẻ ác, nhưng khi chết Ngài lại ở với kẻ giàu,”—mà điều này còn cần thiết để xác nhận tính xác thực của sự chết đã qua của Ngài, và tính chân thật của sự sống lại sắp đến ngay sau đó. Vì vậy, trong phép báp-têm, sự thật về sự chết của Ngài được biểu thị như nền tảng của mọi niềm hy vọng của chúng ta.

[2.] Điều tiếp theo được biểu thị là sự thật về sự sống lại của Ngài. Đấng Christ, Đấng đã mua ân điển này, đã sống lại để áp dụng nó; Ngài là Đấng Cứu Rỗi merito et efficacia; công trạng của Ngài trực tiếp tùy thuộc vào sự chết của Ngài, và quyền năng của Ngài để áp dụng cách hữu hiệu (dù cũng tùy thuộc vào sự chết ấy cách gián tiếp) thì trực tiếp tùy thuộc vào sự sống lại của Ngài; vì Đấng Christ đã sống lại chính là để khiến loài người từ bỏ những sự gian ác của mình: Công Vụ 3:26, “Đức Chúa Trời đã khiến Tôi Tớ Ngài sống lại, và sai đến ban phước cho các ngươi, khiến mỗi người trong các ngươi xây bỏ sự gian ác mình.” Sự sống lại của Đấng Christ có hai mối liên hệ—(1.) Nó là một khuôn mẫu; (2.) Nó là một của cầm.

(1.) Nó là khuôn mẫu cho sự sống lại của chúng ta từ sự chết của tội lỗi để bước vào sự mới mẻ của sự sống. Nếu Đấng Christ, Đấng đã chết và được chôn, đã sống lại, và đã cởi bỏ gánh nặng tội lỗi của chúng ta, là gánh nặng Ngài đã gánh lấy vì cớ chúng ta, hay đã cởi bỏ hình thể của một đầy tớ, thì chúng ta không chỉ phải chết và được chôn, mà còn phải sống lại nữa. Sự sống lại của Đấng Christ ở khắp nơi đều được dùng làm khuôn mẫu cho sự tái sanh: I Phi-e-rơ 1:3, “Ngài, theo lòng thương xót cả thể của Ngài, khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống;” đó là nguyên nhân có ảnh hưởng và là khuôn mẫu của nó. Cũng vậy, I Phi-e-rơ 3:21, “Phép báp-têm bây giờ cứu rỗi anh em cũng là một hình bóng như vậy (ấy chẳng phải sự tẩy sạch những ô uế của thân thể, nhưng là sự đáp ứng của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Anima non lavatione, sed responsione sancitur. Linh hồn được dâng cho Đức Chúa Trời để sống một đời sống mới, không phải bởi nước, mà bởi sự đáp ứng đối với những đòi hỏi của giao ước mới, và điều này là bởi sự sống lại của Đấng Christ.

(2.) Xét như nó là của cầm về quyền năng của Ngài, bởi đó sự thay đổi lớn lao ấy được thực hiện trong chúng ta: Ê-phê-sô 1:19, 20, “Và biết quyền năng vô hạn của Ngài đối với chúng ta có lòng tin là dường nào, cứ theo sự tỏ ra quyền phép lớn lao của Ngài, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” Để cải hóa các linh hồn về với Đức Chúa Trời, cần có một sự vận hành quyền năng mạnh mẽ và hữu hiệu, vượt trên mọi quyền lực trái ngược nào có thể cản trở và ngăn trở công việc ấy. Loài người theo bản tánh vốn xa lánh Đức Chúa Trời; ma quỷ tìm cách giữ họ lại xa khỏi Ngài, và công cụ quyền lực của nó là thế gian. Nhưng nay, nếu họ phải được làm cho sống lại như Đấng Christ đã được làm cho sống lại, thì điều gì có thể chống lại công việc này? Như vậy, chúng ta không chỉ có công trạng của sự hạ mình của Ngài, mà còn có quyền năng của sự tôn cao của Ngài. Và hơn nữa, để thấy quyền năng này có khả năng được thi hành vì chúng ta, chúng ta có thể xét rằng Đấng Christ được nói là sống lại bởi quyền năng của chính Ngài: Giăng 2:19, “Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày Ta sẽ dựng lại;” Giăng 10:17, “Ta phó sự sống mình, để được lấy lại;” và được làm cho sống lại bởi quyền năng của Cha Ngài, điều này nói lên thẩm quyền để sống lại, và việc Ngài đã hoàn toàn làm xong công việc của mình, vì lý do đó Ngài được nói là “được đem lại từ kẻ chết,” Hê-bơ-rơ 13:20; và sứ đồ suy ra từ đó, câu 21, “Khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành đặng làm thành ý muốn Ngài, và làm ra sự đẹp ý Ngài trong chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ.” Vậy, nếu cả hai điều này đều được hàm ý trong phép báp-têm, thì nó buộc các bên chịu phép báp-têm một cách mạnh mẽ phải tìm kiếm kết quả của hai hành động trung bảo này của Đấng Christ; vì Cơ Đốc nhân không chỉ nên tin sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, mà còn phải cảm nhận được nó: bởi công trạng của sự chết của Ngài và sự hữu hiệu của sự sống lại của Ngài, chúng ta nhận được đời sống mới này, và cả hai đều là nguyên nhân khiến chúng ta chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời.

2. Điều nó đóng ấn hay xác nhận. Đó là giao ước mới, trong đó Đức Chúa Trời đã hứa ban ân tứ Thánh Linh, để đổi mới, làm nên thánh và chữa lành tất cả những ai bước vào giao ước ấy. Chúng ta có ân điển để hủy diệt tội lỗi nhờ sự chết và sự chôn cất của Đấng Christ, nhưng các lời hứa thì ở trong giao ước mới. Rằng giao ước mới được đóng ấn trong phép báp-têm, hãy xem Ma-thi-ơ 28:19, 20, “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà Ta đã truyền cho các ngươi;” Mác 16:16, “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt.” Nay lời hứa lớn của giao ước mới là Thánh Linh để đổi mới và tẩy sạch linh hồn. Chắc chắn điều này được biểu thị cách thích đáng trong phép báp-têm: Giăng 3:5, “Nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời.” Và Tít 3:5, “Ngài đã cứu chúng ta theo lòng thương xót Ngài, bởi sự tẩy rửa của sự tái sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Như thân thể được tẩy rửa bằng nước ở bên ngoài, thì linh hồn cũng được tẩy sạch bởi Thánh Linh ở bên trong; như tại phép báp-têm của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, sự giáng xuống của Đức Thánh Linh trên Ngài là một của cầm hữu hình về điều sẽ được thực hiện về sau; vì tại phép báp-têm của Ngài, kết quả của mọi phép báp-têm đã được biểu thị cách hữu hình; chúng ta được nhận làm con cái của gia đình Ngài, như Đấng Christ đã được tuyên bố là “Con yêu dấu của Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 3:17; và chúng ta có Thánh Linh của Con Ngài: Ga-la-ti 4:6, “Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!” Như Đức Chúa Trời hứa “rót nước trên kẻ khát, và cho suối chảy nơi đất khô,” thì cũng hứa “rót Thánh Linh Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên chồi chồi của ngươi,” Ê-sai 44:3. Và chính Thánh Linh được tượng trưng bằng nước: Giăng 4:14, “Nhưng uống nước Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa. Nước Ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó, văng ra cho đến sự sống đời đời;” Giăng 7:37, “Kẻ nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống;” Khải Huyền 22:17, “Kẻ nào khát, hãy đến; kẻ nào muốn, hãy nhận lấy nước sự sống cách nhưng không.” Vậy, trừ phi chúng ta muốn nhận lãnh ân điển này cách vô ích, chúng ta buộc phải chờ đợi và vâng theo những sự vận hành của Thánh Linh, hoặc theo cách ngăn trở, hoặc theo cách khích lệ: Rô-ma 8:13, 14, “Vì nếu anh em nhờ Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống; vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời;” chúng ta là những kẻ xưng rằng mình đến với Đức Chúa Trời để nhận lời hứa về Thánh Linh này, như chúng ta làm trong phép báp-têm: Công Vụ 2:38, “Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh.”

3. Nó buộc chúng ta, vì trong đó có một sự cam kết để bày tỏ sự giống như sự chết và sự sống lại của Đấng Christ qua việc chúng ta quy phục nó. Việc chúng ta nhận lãnh phép báp-têm hàm chứa hai điều—(1.) Một sự xưng nhận công khai và rõ ràng; (2.) Một giao ước trang trọng, mà qua đó chúng ta ràng buộc linh hồn mình.

[1.] Một sự xưng nhận công khai và rõ ràng, trong đó chúng ta xưng nhận sự hiệp thông với sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, hay xưng nhận mình chết và sống lại với Đấng Christ. Nói chung, phép báp-têm là một sự xưng nhận công khai; vì nó được đòi hỏi như một dấu hiệu của đức tin ở trong lòng chúng ta: Rô-ma 10:10, “Vì tin bởi trong lòng mà được sự công chính, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi;” và Mác 16:16, “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt;” Công Vụ 2:38, “Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh.” Như phép cắt bì là huy hiệu của sự xưng nhận của người Do Thái, thì phép báp-têm cũng là huy hiệu của sự xưng nhận của Cơ Đốc giáo như vậy. Vì vậy người Do Thái được gọi là phép cắt bì, và chúng ta được gọi là dân đã được tẩy sạch: Tít 2:14, “Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội và làm cho sạch, đặng được một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành;” và “những kẻ đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình,” II Phi-e-rơ 1:9. Và cách rõ ràng hơn, điều chúng ta xưng nhận là hiển nhiên và rõ ràng trong thánh lễ này; chúng ta xưng nhận mình chết và sống lại với Đấng Christ.

(1.) Sự chết; phải, trong bản văn, không chỉ đơn giản là chết, mà còn là được chôn với Đấng Christ. Nếu phép báp-têm diễn tả hình ảnh của sự chôn cất, và mọi sự chôn cất đều giả định sự chết, không chỉ sự chết của Đấng Christ, mà còn của chúng ta, thì chắc chắn chúng ta buộc không chỉ phải chết đối với tội lỗi lúc ban đầu, mà còn phải làm cho sự làm chết của mình trở nên triệt để và liên tục hơn; vì như sự chôn cất nói lên sự tiếp diễn của sự chết của Đấng Christ, thì chúng ta cũng phải kiên trì và gia tăng trong sự làm chết tội lỗi như vậy, vì sự chôn cất là một sự chết đi liên tục đối với tội lỗi. Chúng ta không chỉ nên từ bỏ và dứt bỏ mọi tội lỗi của đời sống trước đây; mà còn phải kiên trì trong quyết tâm này, và mỗi ngày gia tăng nỗ lực chống lại tội lỗi. Một Cơ Đốc nhân sống trong tội lỗi, và phục vụ các dục vọng của mình, giống như một bóng ma và hồn ma trỗi dậy từ mồ mả.

(2.) Cũng vậy đối với sự sống lại của Đấng Christ. Trong thánh lễ này, chúng ta xưng nhận mình sống lại với Đấng Christ, và vì vậy không chỉ nên cởi bỏ người cũ, hay thân thể của tội lỗi, mà còn phải có một sự thúc đẩy tha thiết trong lòng hướng về các bổn phận của sự thánh khiết, và khao khát, gắng sức tiến tới ngày càng hơn nữa đến sự tinh sạch và trọn vẹn của trạng thái thiên thượng: Phi-líp 3:14, “Tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Vậy thì, trừ phi những kẻ đã chịu phép báp-têm vào trong Đấng Christ thay đổi đường lối sống của mình, mọi sự xưng nhận của họ chỉ là một hình thức trống rỗng, một sự nhạo báng, một sự vô hiệu thuần túy xét về phần thưởng, chứ không phải xét về hình phạt: “Phép cắt bì của họ trở thành không cắt bì,” Rô-ma 3:25. Như khi Đức Chúa Trời đến tính sổ với dân Ngài: Giê-rê-mi 9:25, 26, “Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán vậy, Ta sẽ phạt mọi kẻ chịu cắt bì mà lòng không cắt bì; tức là Ê-díp-tô, Giu-đa, và Ê-đôm với con cháu Am-môn và Mô-áp, và mọi kẻ ở nơi xa xôi nhất, là những kẻ ở trong đồng vắng; vì mọi dân tộc đều không chịu cắt bì trong xác thịt, và cả nhà Y-sơ-ra-ên đều không chịu cắt bì trong lòng.” Phép cắt bì là dấu hiệu và ấn tín của giao ước mới đối với họ, như phép báp-têm là đối với chúng ta; họ được phân biệt với các dân tộc khác vốn không có nó, và họ không ít tự hào về đặc quyền này: Sáng Thế Ký 34:14, “Chúng tôi không thể làm điều đó, gả em gái chúng tôi cho một kẻ không chịu cắt bì, vì đó sẽ là một sự sỉ nhục cho chúng tôi.” Họ đã tranh cãi với Phi-e-rơ: Công Vụ 11:3, “Ngươi đã vào nhà những kẻ không chịu cắt bì và ăn với họ.” Vậy, để cắt đứt sự tự phụ này, Đức Chúa Trời bảo họ rằng đây là một chỗ dựa đáng thương để họ tin cậy; vì Ngài dự định sẽ sớm thực hiện một cuộc thăm viếng, trong đó Ngài sẽ xử lý những kẻ gian ác mà không phân biệt, dù chịu cắt bì hay không chịu cắt bì, và sẽ đối xử công bằng với cả hai, vì những kẻ nầy trong lòng cũng giống như những kẻ kia trong xác thịt. Nghi lễ bên ngoài không có giá trị và trọng lượng gì trong sự xem xét của Đức Chúa Trời.

[2.] Đó là một giao ước ràng buộc mà qua đó chúng ta ràng buộc linh hồn mình. Chỉ cần chứng minh điều đó bằng việc nó là “một sự đáp ứng đối với giao ước,” I Phi-e-rơ 3:24. Như tại đó Đức Chúa Trời cam kết đổi mới và làm mạnh mẽ chúng ta, và ban cho chúng ta ân điển bởi quyền năng toàn năng của Ngài, thì chúng ta cũng cam kết sử dụng ân điển này, và cởi bỏ người cũ, để chúng ta bước đi trong sự mới mẻ của sự sống; và sự cam kết giao ước là sự cam kết trang trọng nhất: Ê-xê-chi-ên 20:37, “Ta sẽ làm cho các ngươi qua dưới cây gậy, và đem các ngươi vào sự ràng buộc của giao ước.” Cũng vậy, theo sự tương tự: Ga-la-ti 5:3, “Tôi lại làm chứng cho mọi người chịu cắt bì rằng, họ buộc phải giữ trọn cả luật pháp.” Người ấy tự buộc mình vào toàn bộ hệ thống của Môi-se. Vậy theo cùng một lý lẽ, kẻ chịu phép báp-têm là một người mắc nợ đối với luật của đức tin. Và từ “những kẻ mắc nợ” cũng là từ được sứ đồ dùng: Rô-ma 8:12, “Vậy, hỡi anh em, chúng ta chẳng mắc nợ xác thịt đâu, đặng sống theo xác thịt.” Một sự ràng buộc giao ước là thánh thiêng như sự ràng buộc của một lời thề hay lời khấn nguyện. Một lời hứa trang trọng dâng lên Đức Chúa Trời có bản chất của một lời khấn nguyện: Dân Số Ký 30:2, “Nếu một người hứa nguyện cùng Đức Giê-hô-va, hoặc thề nguyện đặng buộc linh hồn mình bởi một sự ràng buộc, thì chớ nên thất tín; phải làm y theo mọi điều miệng mình đã nói ra.” Vậy, nếu điều đó không được thực hiện, chúng ta vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và là những kẻ phá vỡ lời thề đã thề với Đấng Christ, và vì vậy phải bị kể vào số những kẻ bội tín hơn là những kẻ trung tín. Ngoài ra, hãy xét nó theo khái niệm của một sự dâng hiến, hay một sự biệt riêng ra thánh, hay việc dâng chính mình cho Chúa. Mọi sự biệt riêng ra thánh đều hàm chứa một sự rủa sả, dù nó có được bày tỏ cách chính thức hay không. Đôi khi nó được bày tỏ: Nê-hê-mi 10:29, “Chúng vào trong một lời rủa sả, và một lời thề, để đi theo luật pháp của Đức Chúa Trời.” Vậy hãy xem điều này có đúng trong giao ước mới hay không; hãy xét nội dung của nó: Mác 16:16, “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin, sẽ bị đoán phạt.” Vì vậy, sự ràng buộc của giao ước là một sự ràng buộc nghiêm ngặt.

Ứng dụng 1. Là vấn đề đáng than khóc rằng có quá nhiều người đã chịu phép báp-têm vào trong Đấng Christ, mà lại bày tỏ quá ít kết quả của sự chết hay sự sống lại của Ngài. Than ôi! Đám đông những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa sống trong sự thách thức tôn giáo mà họ xưng nhận, và nổi giận với những ai muốn đưa họ trở về sự nghiêm ngặt của nó. Họ sống đối với tội lỗi và chết đối với sự công chính; như thể họ đã hứa sẽ tiếp tục ở trong tội lỗi của mình hơn là từ bỏ và khước từ chúng, và đã lập giao ước với ma quỷ, thế gian và xác thịt, hơn là với Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh; như thể họ đã thề sẽ hoàn toàn không giống Đấng Christ. Vậy, mọi sự sẽ trở nên tồi tệ cho họ trong ngày phán xét, tệ hơn cả cho người ngoại, vì họ đã biết rõ hơn, đã bị buộc phải làm tốt hơn, đã có ân điển để làm tốt hơn, ít nhất là ân điển đã được ban cho. Chúng ta cười nhạo sự thô lỗ của một người được nuôi dạy ở nơi cày cấy, nhưng lại rất không hài lòng trước cách cư xử tồi tệ của một người được nuôi dạy ở những nơi giao tiếp tinh tế hơn. Người ngoại chưa bao giờ được chôn với Đấng Christ trong phép báp-têm, chưa bao giờ xưng nhận mình chết đối với thế gian hay sống đối với Đức Chúa Trời; nhưng Cơ Đốc nhân ở dưới một sự cam kết trang trọng, và nếu họ có can đảm bắt tay vào bổn phận của mình, liệu Đức Chúa Trời có thiếu sót đối với họ không?

Ứng dụng 2. Để thuyết phục anh em hãy giữ lương tâm về lời thề báp-têm của mình, và tuân giữ và thực hiện nó với mọi sự trung tín tốt đẹp, và điều đó trong cả hai phần của nó.

1. Chết đối với tội lỗi; anh em không chỉ chết, mà còn được chôn. Ôi! Đừng lơ là việc làm chết các tội lỗi của mình. Anh em nghĩ việc từ bỏ khoái lạc và thú vui xác thịt là khó, nhưng thà mất khoái lạc của các giác quan còn hơn phải chịu những đau đớn của địa ngục. Đó là điều Đấng Cứu Rỗi chúng ta dạy chúng ta: Ma-thi-ơ 5:29, 30, “Nếu con mắt bên hữu ngươi làm cho ngươi sa vào tội lỗi, thì hãy móc và ném cho xa ngươi đi. Vì thà chịu một phần thân thể ngươi phải hư, còn hơn là cả thân thể bị ném vào địa ngục. Nếu tay hữu ngươi làm cho ngươi sa vào tội lỗi, hãy chặt và ném cho xa ngươi đi,” v.v. Theo nghĩa đen, phân đoạn ấy không thể được hiểu như vậy; chưa từng có người nào ghét xác thịt mình, và người ta cũng không thể ghét nó cách hợp pháp; điều này trái với điều răn thứ sáu. Vì một người tự làm tổn thương thân thể mình để ngăn ngừa tội lỗi của mình là chạy từ một đám lửa này sang một đám lửa khác, là phạm tội giết người để ngăn ngừa tội tà dâm; lỗi không ở nơi con mắt, mà ở nơi tấm lòng: Ma-thi-ơ 15:19, “Vì từ trong lòng mà phát ra những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cướp, làm chứng dối, và lộng ngôn.” Nếu con mắt bên hữu bị móc ra, con mắt bên trái vẫn có thể dễ dàng truyền sự cám dỗ vào. Theo nghĩa bóng, anh em có thể hiểu nó là những chi thể chính của thân thể tội lỗi, những dục vọng được yêu quý. Nhưng ý nghĩa là, thà bị mù còn hơn bị hư mất, thà mất các giác quan còn hơn mất linh hồn mình, huống chi là từ chối những khoái lạc của giác quan. Anh em có thể nói, nếu anh em cho phép mình một chút tự do, nguy hiểm không lớn lắm; anh em nên nói ngược lại, khoái lạc không lớn lắm, vì vậy hãy làm chết các tội lỗi của mình.

Các động cơ thúc giục.

[1.] Cho đến khi tội lỗi bị làm chết, chúng dễ dàng bùng phát trở lại: II Phi-e-rơ 2:20, “Vả, chúng nó bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nếu còn vướng mắc trong đó và bị bắt phục,” v.v. Tấm lòng của chúng vẫn liên minh bí mật với dục vọng của mình, là liên minh không bao giờ bị giải thể cách triệt để.

[2.] Sự an ủi của anh em sẽ rất ít ỏi. Sự làm chết sinh ra niềm vui và sự bình an, nhất là sự làm chết một tội lỗi chủ chốt: Thi Thiên 18:3, “Tôi cũng giữ mình khỏi sự gian ác, và ở ngay thẳng trước mặt Ngài.” Một người bày tỏ sự ngay thẳng của mình trong việc chế ngự tội lỗi này. Chiến thắng nào trên tội lỗi càng khiến anh em phải trả giá đắt, thì kết quả sẽ càng ngọt ngào. Việc tự nguyện và cố ý phạm một tội lỗi đã biết, hay bỏ qua một bổn phận đã biết, khiến sự chân thành của chúng ta trở nên đáng ngờ: Gia-cơ 4:17, “Cho nên, kẻ biết làm điều lành mà không làm, thì phạm tội.”

[3.] Những hoạn nạn sẽ nhiều: Ô-sê 5:15, “Ta sẽ đi, trở về nơi Ta ngự, cho đến chừng nào chúng nó nhận biết mình phạm tội và tìm kiếm mặt Ta: trong sự hoạn nạn, chúng nó sẽ cố tìm kiếm Ta;” Ê-sai 27:9, “Vậy, nầy là cách mà tội lỗi của Gia-cốp sẽ được tha thứ, và nầy là kết quả đầy đủ của việc cất bỏ tội lỗi nó.”

[4.] Những sự nghi ngờ sẽ gây phiền muộn. Vâng phục Đấng Christ một chút và vâng phục xác thịt nhiều hơn không phải là sự vâng phục thật, và những người như vậy sẽ không có sự vui mừng trong lòng: Gióp 20:12–14, “Dầu sự dữ ngọt trong miệng nó, dầu nó giấu nó dưới lưỡi mình, dầu nó tiếc nó, không bỏ nó, nhưng giữ nó trong miệng mình, thì thức ăn nó trong ruột nó biến thành độc, trở thành nọc độc của rắn hổ trong nó.” Tội lỗi chứng tỏ là cay đắng và gây phiền nhiễu cho đến khi chúng ta lìa bỏ nó, và tội nhân vẫn luôn có một cái nọc bí mật ở bên trong.

[5.] Tấm lòng bị tê liệt và ngu muội: Hê-bơ-rơ 3:13, “Bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi;” đó là sự phán xét đau đớn nhất, là trở nên ngu muội.

2. Bước đi trong sự mới mẻ của sự sống.

[1.] Đó là đời sống cao quý nhất mà bản chất con người có thể đạt tới; nó được gọi là “sự sống của Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 4:18. Nó tuôn ra từ sự hiện diện đầy ân điển của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta bởi Thánh Linh, là sự hiện diện khiến chúng ta dấn thân vào những mục tiêu cao cả nhất.

[2.] Đó là đời sống vui thích nhất: Châm Ngôn 3:17, “Các đường lối của nó là đường lối vui thích, và các nẻo của nó đều là bình an.” Chúng ta sống nhờ Đức Chúa Trời như Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong một Đấng Trung Bảo, và tránh sự ô uế, những sự lừa dối, những phiền nhiễu của thế gian và xác thịt.

[3.] Đó là đời sống ích lợi nhất; nó là sự chuẩn bị cho và sự dẫn nhập vào sự sống đời đời: Rô-ma 6:22, “Nhưng bây giờ anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời rồi, thì anh em được lấy sự nên thánh làm kết quả, và cuối cùng là sự sống đời đời.”

BÀI GIẢNG IV.

Vì nếu chúng ta đã được trồng làm một với Ngài trong sự giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được như vậy trong sự giống như sự sống lại của Ngài.—RÔ-MA 6:5.

TẠI đây sứ đồ chứng minh rằng sự tiếp tục ở trong tội lỗi không thể được giả định nơi những người đã thật sự và chân thành dâng mình cho Đấng Christ trong phép báp-têm, từ sự hiệp nhất nghiêm ngặt giữa Đấng Christ và họ, và sự hiệp thông của họ với Ngài trong sự chết của Ngài đã có được trên cơ sở đó. Họ được “trồng vào trong Đấng Christ,” và đặc biệt “vào trong sự giống như sự chết của Ngài;” vì vậy quyền năng và sự giống như sự sống lại của Ngài được truyền cho họ: “Vì nếu chúng ta đã được trồng làm một với Ngài trong sự giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ được như vậy trong sự giống như sự sống lại của Ngài.”

Trong những lời này—(1.) Một giả định; và (2.) Một suy luận.

1. Giả định tiến hành trên hai cơ sở. Một cơ sở được lấy từ bản chất chung của các thánh lễ, rằng chúng biểu thị và đóng ấn sự hiệp nhất và sự hiệp thông của chúng ta với Đấng Christ. Cơ sở kia được lấy từ công dụng trực tiếp và tức thời của chúng, là sự hiệp thông của chúng ta với sự chết của Ngài.

2. Suy luận và hệ quả rút ra từ đó, rằng “chúng ta cũng sẽ được trồng vào trong sự giống như sự sống lại của Ngài.” Lý do của hệ quả là, vì nếu chúng ta thật sự có sự hiệp thông với Đấng Christ trong một hành động, chúng ta sẽ có sự hiệp thông với Ngài trong một hành động khác; vì hành động nầy chỉ dọn đường cho hành động kia, sự chết của tội lỗi dọn đường cho sự sống của sự thánh khiết. Nhưng sự giống như sự chết của Ngài này là gì, và sự giống như sự sống lại của Ngài này là gì? (1.) Sự giống như sự chết của Ngài đã được giải thích là một sự chết đối với tội lỗi và đối với thế gian, xét như nhiên liệu và mồi nhử của tội lỗi: “Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh,” câu 6; và “Thế gian đã bị đóng đinh đối với chúng ta, và chúng ta đối với nó,” Ga-la-ti 6:14. Không phải chúng ta đã hoàn toàn chết đối với mọi sự vận động của tội lỗi, nhưng sự cai trị của nó đã bị phá vỡ, quyền lực của nó đã suy yếu nhiều. (2.) Sự giống như sự sống lại của Ngài này là gì? Có hai sự sống lại—một sự sống lại để bước vào sự sống của ân điển, và một sự sống lại để bước vào sự sống của vinh hiển. Sự nầy có thể được gọi là sự sống lại của linh hồn, sự kia là sự sống lại của thân thể. Cả hai đều thường được nói đến trong Kinh Thánh. Sự thứ nhất được nói đến ở đây; việc chúng ta được khiến sống động khi chúng ta đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, và được làm cho sống lại từ sự chết của tội lỗi để bước vào sự mới mẻ của sự sống, câu 4. Nhưng dù sự tái sanh hay sự sống lại để bước vào sự sống của ân điển là điều chủ yếu được nhắm đến, thì sự sống lại để bước vào sự sống của vinh hiển cũng không hoàn toàn bị loại trừ; vì sự nầy là khởi đầu của sự kia, và sự kia chắc chắn sẽ theo sau nó theo lời hứa của Đức Chúa Trời. Những niềm vui và hạnh phúc của sự sống lại cuối cùng là phần thưởng của những người có phần trong sự sống lại thứ nhất, và được làm cho sống lại để bước vào sự thánh khiết của đời sống. Khi sứ đồ trước hết đã nói, Phi-líp 3:10, “Cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài,” thì ngay sau đó ông nói thêm, trong câu 11, “Mong cho tôi được đến sự sống lại từ trong kẻ chết.” Một khi chúng ta đã được làm cho sống lại từ sự chết của tội lỗi để bước vào sự sống của ân điển, thì ích lợi còn vươn xa hơn bất cứ điều gì trong thời gian; nó đồng hành với một người cho đến khi chết và sau khi chết, và giữ gìn bụi đất của người ấy trong mồ mả, để nó có thể được làm cho sống lại thành một thân thể trở lại; và như vậy, trong cả thân thể và linh hồn, chúng ta được trở nên những người dự phần vào sự sống lại vinh hiển của kẻ công chính. Cũng vậy, Ê-phê-sô 2:5, 6, “Ngài đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ, và khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ.” Cách diễn đạt nầy nói lên sự tái sanh của chúng ta, cách diễn đạt kia nói lên sự sống lại của chúng ta để bước vào vinh hiển. Trước hết Ngài khiến chúng ta sống động bởi ân điển cải hóa của Ngài, và sau đó Ngài làm vinh hiển chúng ta bởi ân điển ban thưởng của Ngài. Mọi điều tôi sẽ nói về sự sống lại kép này có thể được quy về ba sự cân nhắc này:—

[1.] Rằng cả hai đều là kết quả của sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, việc Ngài làm cho chúng ta sống lại để bước vào một đời sống mới, và việc Ngài làm cho chúng ta sống lại để bước vào sự sống của vinh hiển: Rô-ma 8:11, “Lại nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng làm cho Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống.” Cùng một Thánh Linh mà chúng ta đã nhận được bởi sự hiệp nhất với Đấng Christ, trước hết làm nên thánh linh hồn chúng ta, và sau đó làm cho thân thể chúng ta sống lại.

[2.] Rằng sự nầy ban quyền cho sự kia: Rô-ma 6:8, “Vả, nếu chúng ta đã cùng chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ cùng sống với Ngài;” tức là, sống với Ngài trong vinh hiển: Rô-ma 8:13, “Nếu anh em nhờ Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.”

[3.] Rằng khi chúng ta được hoàn toàn giải thoát khỏi tội lỗi, thì chúng ta đạt tới sự sống lại trọn vẹn. Một phần nào đó của hậu quả của tội lỗi vẫn còn trong thân thể chúng ta cho đến ngày cuối cùng, nhưng khi ấy là sự giải thoát cuối cùng của chúng ta; vì vậy nó được gọi là “ngày cứu chuộc,” Ê-phê-sô 4:30. Vậy thì, ý nghĩa là, nếu những kết quả của sự chết của Ngài được hoàn thành trong chúng ta, chúng ta sẽ chắc chắn được dự phần vào mọi kết quả của sự sống lại của Ngài.

Giáo lý. Rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ, được đóng ấn trong phép báp-têm, hàm chứa một sự phù hợp hay sự giống nhau với cả sự chết và sự sống lại của Ngài.

Điểm này tôi sẽ trình bày cho anh em trong năm sự cân nhắc riêng biệt này.

1. Rằng có một sự hiệp nhất nghiêm ngặt giữa Đấng Christ và các tín hữu.

2. Rằng sự hiệp nhất này được biểu thị và đóng ấn trong phép báp-têm.

3. Rằng sự hiệp nhất này, được đóng ấn trong phép báp-têm, hàm chứa một sự giống nhau hay sự phù hợp với Đấng Christ.

4. Rằng sự giống nhau và sự phù hợp với Đấng Christ này là đối với cả sự chết và sự sống lại của Ngài.

5. Nếu là đối với điều nầy, thì theo hệ quả không thể sai lầm, nó cũng phải là đối với điều kia.

Thứ nhất, rằng có một sự hiệp nhất nghiêm ngặt giữa Đấng Christ và các tín hữu. Nó được trình bày trong Kinh Thánh bằng nhiều ẩn dụ. Tôi sẽ không nhìn xa hơn ẩn dụ của bản văn. Sự tương đồng được lấy từ một cành ghép, là cành trở thành một cây với cây mà nó được ghép vào, và rút ra nhựa sống và sự sinh trái từ cây ấy. Cũng vậy, chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ như gốc cây, và nhận Thánh Linh từ Ngài, như cành ghép rút nhựa từ rễ. Từ của sứ đồ là σύμφυτοι, “chúng ta được trồng làm một.” Chúng ta không được trồng làm một như một cây ở bên cạnh một cây khác, sicut arbor inter vel juxta arbores; như vậy cả một vườn cây ăn quả được trồng làm một; nhưng cây nầy được trồng vào trong cây kia, như cành được trồng vào trong gốc và rễ. Những cây được trồng bên cạnh nhau có thể được nói là được trồng làm một xét về vị trí và địa điểm; nhưng một chồi được trồng vào trong một gốc thì được trồng làm một xét về sự nuôi dưỡng và ảnh hưởng. Một lần nữa, việc được trồng làm một này không xét về thời gian, vì hiện nay người nầy, lúc khác người kia được trồng vào trong đó; nhưng xét về sự hiệp nhất. Tất cả, sớm hay muộn, đều được trồng vào trong Đấng Christ; họ không cùng sống với nhau trong một thời đại, và cũng không được cải hóa cùng một lúc, nhưng tất cả họ đều sống trong Đấng Christ. Nhưng vì những sự tương đồng không hoàn toàn khớp với điều mà chúng được đưa ra để trình bày trong mọi phương diện, hãy xem sự tương đồng về một cành ghép này giống hay không giống với mầu nhiệm được trình bày qua nó ở những điểm nào.

1. Hãy lưu ý đến sự khác biệt và sự không tương đồng.

[1.] Trong những việc ghép cây thông thường, gốc thì thấp hèn khi cây được ghép thì cao quý và tốt đẹp, như khi cành của một cây táo hảo hạng được trồng vào trong một gốc táo dại. Nhưng trường hợp ở đây hoàn toàn khác hẳn; mọi sự tốt lành đều ở trong gốc hay rễ; chúng ta vốn là “những nhánh của cây ô-li-ve hoang,” Rô-ma 11:17; hay “những cây nho thoái hóa của một giống nho lạ,” như tiên tri nói, Giê-rê-mi 2:21. Loài người, khi ghép cây, tìm kiếm những chồi hay những cây hảo hạng nhất, và thường tìm kiếm xa gần để có được những thứ như vậy; nhưng Đức Chúa Trời lại lựa chọn những cây khác, hoang dại theo bản tánh, là những cây tự mình không thể sinh ra trái tốt nào, và ghép chúng vào trong Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, “Để họ được đầy dẫy những trái của sự công chính, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến, để làm vinh hiển và khen ngợi Đức Chúa Trời,” Phi-líp 1:11.

[2.] Dù chồi có cao quý hay thấp hèn, nếu nó đã chết, việc ghép là vô ích. Dù gốc có mạnh mẽ và đang tăng trưởng đến đâu, nó cũng không thể khiến một chồi đã chết được sống động. Nhưng ở đây thì khác: Ê-phê-sô 2:1, “Còn anh em đã chết vì những sự vi phạm và tội lỗi mình, Ngài đã khiến anh em được sống.”

[3.] Cành ghép sinh trái theo bản tánh của chính nó và giống loài của chính nó; nhưng ở đây cành ghép được gốc thay đổi, và đi theo bản tánh của gốc: “Chúng ta được dự phần vào bản tánh thiên thượng,” II Phi-e-rơ 1:4, và như vậy sống cho Đức Chúa Trời; trái này thuộc về gốc, và hoàn toàn đến từ ảnh hưởng của nó.

2. Hãy xem sự giống nhau và sự tương đồng.

[1.] Như cành và gốc làm thành một cây, thì chúng ta, là những kẻ đã bị cắt khỏi gốc cũ của mình, và được trồng vào trong Đấng Christ, cũng trở nên một với Ngài như vậy: “Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh,” Giăng 15:5. Chúng ta là một với Ngài, không phải theo cách dính bám, như cây thường xuân bám vào cây sồi, và nhận sự nuôi dưỡng từ nó; mà theo cách ghép vào và trồng vào: có một sự hiệp nhất chặt chẽ hơn giữa cành ghép và gốc so với giữa cây thường xuân và cây sồi.

[2.] Về phương diện ảnh hưởng, như cây nhận hơi ẩm và nhựa sống từ gốc rễ, chúng ta cũng nhận sự nuôi dưỡng từ Đấng Christ như vậy. Như sứ đồ nói về gốc giao ước: Rô-ma 11:17, 'Ngươi được dự phần về gốc và sự mập mỡ của cây ô-liu;' ý nói về đặc ân của các lễ nghi và các phương tiện ân điển, mà dân ngoại được dự phần khi trở nên dòng dõi của Áp-ra-ham bởi đức tin. Điều ấy cũng đúng về Đấng Trung Gian, tức là gốc và đầu của tình trạng đã được đổi mới; chúng ta dự phần về sự mập mỡ của Ngài, nếu không có sự ấy chúng ta sẽ sớm chết và khô héo: Giăng 15:4, 'Như nhánh nho không thể tự mình kết quả được, nếu không dính vào gốc nho, các ngươi cũng vậy, nếu không cứ ở trong Ta.' Đức Thánh Linh, bởi ân điển của Đấng Cứu Chuộc, được ban phát cho các tín hữu, như nhựa sống cho các nhánh, bao lâu họ còn ở trong gốc của mình và không bị cắt hay bẻ lìa. Đó không phải là sự bắt chước suông, mà là ảnh hưởng.

3. Các kết quả là sự sống, sự tăng trưởng, và sự kết quả.

[1.] Sự sống: I Giăng 5:12, 'Ai có Con thì có sự sống, ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.' Chúng ta không có sự sống nào ngoài sự sống được trồng vào Đấng Christ, là gốc rễ của chúng ta; cả sự sống chúng ta đang có và sự sống chúng ta trông đợi đều đến từ Ngài: Ga-la-ti 2:20, 'Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.'

[2.] Sự tăng trưởng: Cô-lô-se 2:19, 'Không gắn chặt với đầu, từ nơi đầu mà cả thân thể nhờ các khớp và dây chằng được nuôi dưỡng và liên kết với nhau, thì tăng trưởng theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời.' Mỗi chi thể đều làm phần việc của mình, nhưng ảnh hưởng khiến chúng tăng trưởng là từ đầu. Nay sự tăng trưởng của chúng ta hoặc là trong sự làm chết tội lỗi, khi từng bước chúng ta được thêm sức để giết chết tội lỗi, hoặc là trong sự sống động, tức là chúng ta ngày càng vươn lên hơn nữa tới sự mới mẻ của sự sống.

[3.] Sự kết quả: Giăng 15:5, 'Ai cứ ở trong Ta, và Ta ở trong họ thì sinh ra lắm trái;' và sự khôn ngoan từ trên mà xuống được nói là đầy những trái lành, Gia-cơ 3:17, nghĩa là dư dật trong các việc thánh khiết, vâng phục và yêu thương: làm một chút việc lành có thể do tình cờ hơn là do bản tính. Vậy, từ toàn bộ điều này, chúng ta thấy rằng quyền năng để chết đối với tội lỗi và bước đi trong sự mới mẻ của sự sống đều bắt nguồn từ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài đáng được ngợi khen về mọi điều; vì Ngài đã lập công để ban các phước hạnh này cho chúng ta, và thực hiện chúng trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng chúng ta nhận lãnh nhờ sự hiệp một với Ngài.

Thứ hai, sự hiệp một này được biểu thị và đóng ấn trong phép báp-têm. Tôi sẽ không nói nhiều về điều này, vì tôi đã bàn đến trước đây trong một câu khác. Chỉ xin nhắc anh em nhớ rằng có một sự trồng vào Đấng Christ thấy được, bề ngoài, được xưng nhận, và một sự trồng vào bề trong và thật sự: một đàng là bởi phép báp-têm, đàng kia là bởi Đức Thánh Linh; cả hai cùng nhau làm nên phép báp-têm trọn vẹn: I Cô-rinh-tô 12:13, 'Vì chúng ta thảy đều đã chịu phép báp-têm chung một Đức Thánh Linh để hiệp làm một thân; hoặc người Giu-đa, hoặc người Hy-lạp, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ, và chúng ta thảy đều đã uống chung một Đức Thánh Linh vậy.' Một mình thì là phép báp-têm bằng nước, đàng kia là phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh. Một đàng suy ra một bổn phận, đàng kia sinh ra một khuynh hướng, để chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời. Và vì vậy—(1.) Chúng ta hãy nói về phép báp-têm; và (2.) Về sự tái sinh.

1. Về phép báp-têm, là điều suy ra một bổn phận. Tất cả những ai xưng đức tin nơi Đấng Christ, và xưng mình có phần trong Ngài, đều bởi phép báp-têm được đưa vào số các môn đồ của Ngài, và được kết hiệp cách thấy được vào Hội Thánh của Ngài: Công Vụ 2:41, 'Vậy, những người nhận lời đó đều chịu phép báp-têm; và trong ngày ấy, có độ ba ngàn người thêm vào Hội Thánh.' Và vì vậy họ bị ràng buộc phải sống lại từ sự chết của tội lỗi tới sự sống của ân điển, và phải dùng đến quyền năng đã được mua bởi sự chết của Đấng Christ, và được chứng tỏ bởi sự sống lại của Ngài, cho mục đích và ý định này, và phải dùng mọi nỗ lực tốt lành để chế ngự tội lỗi; và một tai họa và sự rủa sả gấp đôi sẽ giáng trên chúng ta nếu chúng ta không chứng thực và làm trọn lời thề nguyện và sự xưng nhận này bằng nếp sống hằng ngày của mình. Và vì vậy mọi chi thể của Hội Thánh thấy được đều cần được nhắc nhớ rằng họ đã được trồng vào sự giống như sự chết của Ngài, và đã cam kết bước đi trong sự mới mẻ của sự sống: I Giăng 2:6, 'Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi vậy.' Không chỉ người ở trong Ngài, như một chi thể thật sự của thân thể mầu nhiệm của Ngài, mà cả người nói mình ở trong Ngài nữa. Tất cả những ai xưng mình có sự thông công với Đấng Christ, thì sự xưng nhận của họ ràng buộc họ phải giống như Đấng Christ, nếu không phép báp-têm của họ chỉ là một sự nhạo báng, và sự xưng nhận của họ là một sự giả dối và tôn kính giả tạo đối với danh và sự tưởng nhớ Đấng Christ. Có thể nói với họ như Alexander đã nói với một người mang tên ông, nhưng lại là kẻ hèn nhát: Hoặc hãy bỏ cái tên ấy đi, hoặc hãy mặc lấy lòng can đảm lớn hơn. Vậy, hoặc hãy làm như Cơ Đốc nhân, hoặc đừng giả vờ mình là Cơ Đốc nhân.

2. Về sự tái sinh được hình bóng bởi phép báp-têm. Trong sự tái sinh, có một nguyên lý được trồng trong chúng ta, hay được đặt vào trong chúng ta, phá hủy tội lỗi, và thúc đẩy tới sự thánh khiết. Nay sự vận hành và thúc giục của nguyên lý này không nên bị kìm hãm hay cản trở.

[1.] Về sự phá hủy tội lỗi, cần phải chú ý đến những sự ngăn trở của bản tính mới: I Giăng 3:9, 'Ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.'

[2.] Về sự làm cho sự thánh khiết được trọn vẹn, nơi nào sự sống thánh khiết đã bắt đầu, chúng ta nên nhường chỗ cho các hoạt động của nó; và khi bản tính mới muốn bộc lộ ra bằng những hoạt động thích hợp với chính nó, chúng ta nên vâng theo những sự thúc giục này: I Giăng 2:5, 'Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy;' nghĩa là, bộc lộ ra thành kết quả viên mãn và trọn vẹn của nó. Cũng vậy, II Phi-e-rơ 1:8, 'Vì nếu các điều đó có trong anh em và đầy dẫy, thì sẽ không để anh em ở dưng hay không kết quả trong sự nhận biết Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.' Ân điển trong sức sống của nó sẽ thúc giục anh em sinh ra những trái xứng đáng với một Cơ Đốc nhân; sức sống này không nên bị dập tắt, đó là phép báp-têm bề trong của chúng ta.

Thứ ba, sự hiệp một này được đóng ấn trong phép báp-têm suy ra sự giống như và sự nên giống Đấng Christ. Tôi chứng minh điều đó như sau:—

1. Chắc chắn chúng ta bị cắt lìa khỏi gốc cũ của mình, và được trồng vào một gốc mới để cải thiện tình trạng của mình, để trong Đấng Christ chúng ta được khác đi so với khi chúng ta chỉ thuộc về A-đam. Sự cải thiện tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta này đến từ việc chúng ta được trồng vào một gốc mới, và dự phần về quyền năng và ảnh hưởng của Ngài, và điều đó suy ra sự giống như: I Cô-rinh-tô 15:49, 'Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời.' Khi chúng ta lớn lên trên gốc rễ tự nhiên của mình, chúng ta giống như A-đam; nhưng khi bị cắt lìa và được trồng vào một gốc mới, chúng ta được làm nên giống như Đấng Christ. Giống như A-đam thể nào? Sáng Thế Ký 5:3, 'A-đam sinh một con trai giống như hình tượng mình;' con người hư hoại sinh ra con hư hoại, con người hay chết sinh ra con hay chết. Vậy theo tỷ lệ ấy chúng ta có thể hình dung về ảnh tượng của Đấng thuộc về trời, trước hết được làm nên những tạo vật thánh khiết, rồi hạnh phúc. Trong đàng thứ nhất chúng ta có mầm mống và của cầm của sự chết và sự hư hoại, và trong đàng thứ hai mầm mống và của cầm của sự không hư nát, sự bất tử, và sự sống.

2. Đấng Christ xứng đáng làm khuôn mẫu để mọi người còn lại trong số những kẻ thừa hưởng lời hứa phải được nên giống theo, vì lý do này, bởi Ngài là đầu của tình trạng đã được đổi mới. Primum in unoquoque genere est mensura et regula cœterorum—cái đầu tiên và tốt nhất trong mỗi loại là thước đo và quy tắc cho những cái còn lại. Ngài là một nguồn ân điển được lập nên trong bản tính của chúng ta: Rô-ma 8:29, 'Ngài đã tiền định chúng ta nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con này được làm πρωτοτοκος, Con đầu lòng ở giữa nhiều anh em,' người mới đứng đầu ấy mà chúng ta có thể được nên giống theo. Trong mọi trường hợp một vật mang hình ảnh và sự giống như của một vật khác, thì không chỉ phải có sự tương tự, mà còn phải có sự truyền dẫn, hay một phương tiện để chuyển tải sự giống như ấy. Cả hai đều có trong Đấng Christ, vì vậy Đấng Christ được lập nên làm khuôn mẫu trong bản tính của chúng ta, Đấng đã sống giữa loài người trong cùng xác thịt mà chúng ta có, để dạy chúng ta một đời sống thánh khiết và nhẫn nại, và khinh thường thế gian.

3. Sự đồng nhất của Đức Thánh Linh trong đầu và các chi thể chứng tỏ điều này. Vì Đức Thánh Linh hành động cách đồng nhất trong cả hai: Rô-ma 8:9, 'Về phần anh em, anh em chẳng thuộc về xác thịt đâu, nhưng thuộc về Đức Thánh Linh, miễn là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em.' Nhựa của gốc làm nên mọi sự. Nay, nếu gốc là cây nho tốt, thì trái phải như nhựa vậy, các nhánh phải sinh ra trái nho. Đấng Christ, với tư cách là gốc, truyền cho chúng ta không chỉ những trái và kết quả của sự chết và sự sống lại của Ngài, mà còn cả sự giống như điều đó nữa, theo cách thích hợp cho sự tiếp nhận của chúng ta. Chúng ta dự phần về sự giống như của gốc theo phép loại suy và tỷ lệ đúng đắn, và điều đã được làm cho Đấng Christ theo nghĩa đen thì được làm cho chúng ta theo nghĩa thuộc linh. Ngài đã chết vì tội lỗi, chúng ta chết đối với tội lỗi; Ngài đã sống lại để sống cho Đức Chúa Trời, chúng ta cũng vậy theo cách của mình tại đây trên đất, khi chúng ta tìm kiếm vinh hiển của Ngài và làm theo ý muốn của Ngài.

Thứ tư, sự giống như và sự nên giống Đấng Christ này được thực hiện liên quan đến sự chết và sự sống lại của Ngài. Để làm rõ điều này, thật tốt khi xem sự giống như Đấng Christ của chúng ta gồm ở những gì. Ngài phải làm khuôn mẫu cho chúng ta trong ba điều—(1.) Các ân điển của Ngài; (2.) Các tình trạng của Ngài; (3.) Các hành động đặc biệt trong chức vụ trung gian của Ngài.

1. Các ân điển của Ngài. Có những ân điển nào đó mà trong đó chúng ta giống Đức Chúa Trời, như sự khôn ngoan, sự tinh sạch, sự thánh khiết, sự tốt lành, và chân lý; trong những điều này chính Đức Chúa Trời là khuôn mẫu của chúng ta: Ma-thi-ơ 5:8, 'Hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.' Có những ân điển khác giúp chúng ta trong các bổn phận thuận phục Đức Chúa Trời, như đức tin, sự nhẫn nại, sự khiêm nhường, sự từ bỏ mình, và sự vâng phục; trong những điều này chúng ta không thể lấy khuôn mẫu từ Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời ở trên mọi sự, và không thuận phục ai, vì vậy trong những điều này Đấng Christ là khuôn mẫu cho chúng ta. Chẳng hạn, sự khiêm nhường: Ma-thi-ơ 11:29, 'Hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.' Về sự vâng phục: Hê-bơ-rơ 5:8, 'Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu.' Về sự nhẫn nại và từ bỏ mình: I Phi-e-rơ 2:21, 23, 'Đấng Christ đã chịu khổ vì anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài. Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu nạn mà không hề ngăm dọa, nhưng cứ phó mình cho Đấng xử đoán công chính.' Vậy trong các ân điển của Ngài chúng ta phải giống Ngài như thế.

2. Trong các tình trạng hạ mình và tôn cao của Ngài, trong đó chúng ta phải bằng lòng đi theo Ngài, Đấng trước hết đã chịu khổ, rồi bước vào vinh hiển mà Ngài đã nói đến. Dân sự của Ngài thường bị khốn khổ, bị bắt bớ, bị vu cáo; nay họ phải chịu mọi điều ấy vì hy vọng về một đời sống tốt hơn, bởi trong đó họ chẳng qua là 'đi theo vị lãnh đạo của sự cứu rỗi mình, là Đấng đã được làm cho trọn vẹn qua những sự đau khổ,' Hê-bơ-rơ 2:10; 'Và nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài,' Rô-ma 8:17. Cũng vậy, II Ti-mô-thê 2:11, 12, 'Nếu chúng ta cùng chết với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ cùng sống với Ngài; nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ cùng cai trị với Ngài;' II Cô-rinh-tô 4:10, 'Chúng ta thường mang sự chết của Chúa Giê-xu trong thân thể mình, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng tỏ ra trong thân thể hay chết của chúng ta vậy.' Và trong nhiều nơi khác, nơi khuôn mẫu của Đấng Christ được nêu ra để đòi hỏi sự nhẫn nại của chúng ta và khích lệ hy vọng của chúng ta, để chúng ta có thể vác thập tự giá của Ngài theo sau Ngài, với hy vọng về những niềm vui vô tận mà Đấng Cứu Chuộc của chúng ta hiện đang hưởng. Trước hết Ngài đã 'chịu sự xấu hổ,' Hê-bơ-rơ 12:2, và bị trình bày sai lệch trong thế gian như chúng ta, nhưng cuối cùng đã được minh oan, được 'tỏ ra là Con Đức Chúa Trời cách quyền năng' cách mạnh mẽ.

3. Trong các hành động đặc biệt của chức vụ trung gian của Ngài, là sự chết và sự sống lại của Ngài. Những điều này cần được xem xét đặc biệt; vì chúng không chỉ đơn thuần là một khuôn mẫu được đặt ra cho chúng ta bắt chước, mà còn có ảnh hưởng lớn trên việc chúng ta chết đối với tội lỗi và sống cho sự thánh khiết. Để làm rõ điều này, xin cho phép tôi lưu ý với anh em rằng các kết quả của ân điển trong chúng ta được quy cho những hành động ấy của chức vụ trung gian của Đấng Christ có sự tương ứng nhiều nhất với chúng. Như vậy sự làm chết xác thịt của chúng ta được quy về sự chết của Đấng Christ, và sự sống động của chúng ta được quy về sự sống lại của Ngài tới sự sống, sự hướng lòng về trời của chúng ta được quy về sự thăng thiên của Ngài; để mọi hành động của Đấng Christ đều được chứng thực cách thuộc linh trong chúng ta. Chúng ta chết đối với tội lỗi như Đấng Christ đã chết vì tội lỗi, và sống lại tới sự mới mẻ của sự sống như Đấng Christ, khi sống lại từ kẻ chết, sống một lối sống mới khác với lối sống Ngài đã sống trước đó. Chúng ta hãy trình bày một chút về sự phụ thuộc của điều này vào điều kia. Các hành động của chúng ta phụ thuộc vào Đấng Christ theo bốn cách—(1.) Như kết quả phụ thuộc vào nguyên nhân; (2.) Như vật được mua phụ thuộc vào giá; (3.) Như bản sao phụ thuộc vào khuôn mẫu; (4.) Như vật được hứa phụ thuộc vào của cầm của nó.

[1.] Như kết quả phụ thuộc vào nguyên nhân. Bởi cùng quyền năng mà Đấng Christ đã được khiến sống lại từ kẻ chết, bởi cùng quyền năng toàn năng ấy chúng ta được khiến sống lại tới sự mới mẻ của sự sống; cùng quyền năng toàn năng ấy được cam kết để hành động ân điển, và duy trì ân điển, và làm cho ân điển được trọn vẹn, trong các tín hữu, là quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi Ngài được khiến sống lại từ kẻ chết: Ê-phê-sô 1:19, 20, 'Theo quyền phép của sức mạnh Ngài, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại;' đối chiếu với Rô-ma 6:4, 'Như Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được sống lại từ cõi chết thể nào, thì chúng ta cũng bước đi trong sự mới mẻ của sự sống thể ấy.'

[2.] Như vật được mua phụ thuộc vào giá. Mọi hành động của Đấng Christ đều có một khía cạnh liên quan đến công đức của Ngài. Nền tảng đã được đặt trong sự chết của Ngài. Sự sống lại này chứng tỏ rằng sự mua chuộc này còn giữ giá trị trên trời, và rằng công đức, giá chuộc, và sự đền tội của Ngài là trọn vẹn: Rô-ma 4:25, 'Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.'

[3.] Như bản sao phụ thuộc vào khuôn mẫu hay nguyên bản. Đấng Christ chịu chết và sống lại trong bản tính của chúng ta là một khuôn mẫu mà mọi kẻ thừa hưởng lời hứa phải được nên giống theo, như sứ đồ nói với chúng ta, I Cô-rinh-tô 15:23, 'Trước hết là Đấng Christ, rồi đến những kẻ thuộc về Đấng Christ.'

[4.] Như một vật được hứa phụ thuộc vào của cầm của nó. Đấng Christ chịu chết là của cầm cho việc chúng ta chết đối với tội lỗi; và sự sống lại của Ngài là của cầm cho việc chúng ta sống lại tới sự thánh khiết trước hết, và vinh hiển sau đó; vì vậy người cũ của chúng ta được nói là bị 'đóng đinh với Ngài,' Rô-ma 6:6, và chúng ta được nói là 'ngồi với Ngài trong các nơi trên trời,' Ê-phê-sô 2:6. Điều đó đã được thực hiện rồi trong sự mầu nhiệm, và chắc chắn sẽ được thực hiện trong sự áp dụng hiệu quả cho mọi người thuộc về Đức Chúa Trời.

Thứ năm, nếu có sự giống như sự chết của Ngài, thì theo hệ quả không thể sai lầm sẽ có sự giống như sự sống lại của Ngài. Những ai đã chết với Đấng Christ cũng sẽ sống với Ngài: Ga-la-ti 2:20, 'Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ, nhưng tôi sống.' Nơi nào tội lỗi bị làm cho chết, nơi đó một sự sống mới được sinh ra, cuối cùng sẽ kết thúc trong sự sống vinh hiển. Điều đó hẳn phải như vậy vì những lý do này:—

1. Đấng Christ không bị phân chia; những ai thật sự dự phần với Ngài trong một hành động, thì dự phần với Ngài trong mọi hành động; đó là một hệ quả tất yếu. Sự chết của tội lỗi và sự sống của sự thánh khiết là hai nhánh mà trong đó chúng ta xưng nhận sự thông công của mình với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, và vì vậy hai điều này không thể bị tách rời; chúng ta phải tính đến cả hai, nếu không chúng ta chẳng có điều nào cả: Rô-ma 6:11, 'Vậy anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi và như sống cho Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.' Trong việc chúng ta chết đối với tội lỗi, sự chết của Đấng Christ được thấy rõ trong chúng ta, và sự sống lại của Ngài được thấy trong việc chúng ta bước đi trong sự mới mẻ của sự sống; như đã xảy ra với Ngài, thì cũng phải xảy ra với chúng ta như vậy.

2. Đức Chúa Trời không thích để công việc của Ngài dở dang. Nay công việc ấy sẽ dở dang, nếu, ngoài việc thôi không làm điều ác, chúng ta lại không học làm điều lành: A-mốt 5:14, 'Hãy tìm điều lành, chớ tìm điều dữ, hầu cho các ngươi được sống;' và lại, câu 15, 'Hãy ghét điều dữ mà yêu điều lành.' Tình cảm của họ đối với điều lành phải được chứng tỏ bằng sự ghê tởm chân thành của họ đối với điều ác, và lòng ghét điều ác của họ phải khơi dậy tình cảm của họ đối với điều lành. Đây là Cơ Đốc giáo trọn vẹn. Có lời nói về người xây nhà dại dột, rằng 'người đã khởi công, mà không thể làm xong,' Lu-ca 14:30. Sự trở lại của chúng ta được trọn vẹn khi có sự quay khỏi tội lỗi mà đến với Đức Chúa Trời.

3. Để tính nết của lòng chúng ta có thể mang một tỷ lệ thích hợp với ân điển của Đức Chúa Trời. Bổn phận là đối phần của lòng thương xót. Nay ân điển và lòng thương xót không chỉ là tiêu cực, mà còn là tích cực: Sáng Thế Ký 15:1, 'Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi, phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn;' Thi Thiên 84:11, 'Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Đức Chúa Trời sẽ ban ân điển và vinh hiển; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành gì cho những kẻ ăn ở ngay thẳng.' Người tin kính cũng được mô tả như vậy, Thi Thiên 1:1, 2, 'Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ, chẳng đứng trong đường tội nhân, không ngồi chỗ của kẻ nhạo báng. Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Chúa Trời, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.' Không chỉ có sự kiêng tránh những tội lỗi thô tục, mà còn có lòng yêu mến tha thiết đối với Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài: Rô-ma 8:1, 'Là kẻ chẳng bước đi theo xác thịt, nhưng bước đi theo Đức Thánh Linh.'

4. Đây là mục đích của sự làm chết xác thịt. Đức Chúa Trời chế ngự tội lỗi để dọn đường cho sự sống của ân điển: I Phi-e-rơ 2:24, 'Hầu cho chúng ta, đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính.' Chết đối với tội lỗi được làm thành một bước dẫn tới sự sống của sự công chính. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 9:14, 'Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!' Nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi những vật vướng víu và trở ngại.

5. Tội lỗi được làm cho chết tốt hơn khi sự sống được đưa vào; vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta mạnh nhất để ghét điều ác: Thi Thiên 97:10, 'Hỡi những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, hãy ghét điều ác.' Sự sống nhạy cảm với những gì trái nghịch với nó.

Ứng dụng 1. Thông tin. Điều này cho chúng ta biết nhiều chân lý khác nhau.

1. Trừ khi một người được quay khỏi tội lỗi mà hướng tới sự thánh khiết, người ấy không được làm cho dự phần về Đấng Christ; và vì vậy, trong khi người ấy sống trong tội lỗi, người ấy không thể được xưng công chính, hay có quyền gì đối với sự tha thứ: kẻ tiếp tục sống trong tội lỗi của mình sẽ chết trong tội lỗi của mình, và phần của kẻ ấy sẽ khốn khổ đời đời. Vậy, hãy được thuyết phục rằng, nếu chúng ta muốn có sự an ủi của sự chết của Đấng Christ, chúng ta phải được biến đổi nên giống như sự chết ấy.

2. Điều này liên quan đến mỗi Cơ Đốc nhân biết bao, để phải thận trọng và tỉnh thức. Vì người ấy phải ghi nhớ điều này trong lòng: Tôi phải trình bày sự sống lại và sự chết của Đấng Christ; sự chết của tội lỗi phải tương ứng với sự chết của Đấng Christ, và sự sống mới tương ứng với sự sống lại của Ngài. Nay, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ có được thấy trong chúng ta không? Chúng ta chưa bao giờ được trồng vào Ngài, trừ khi điều đó là như vậy. Vì vậy, trừ khi chúng ta muốn tuyên bố với thế gian rằng chúng ta không có sự hiệp một nào với Đấng Christ, chúng ta phải nỗ lực hướng tới sự thánh khiết. Điều gì làm nên biết bao người vô thần trong thế gian, nếu không phải vì quá ít Cơ Đốc nhân bày tỏ trái của phép báp-têm của mình? Họ sống như thể họ hoàn toàn sống cho tội lỗi và thế gian, và chết đối với sự công chính.

3. Rằng những người tự bằng lòng với việc kiêng tránh những tội lỗi thô tục, nhưng không quan tâm đến việc yêu mến, phục vụ, làm vui lòng và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, hay chuẩn bị cho thế giới sắp đến, thì chưa đạt tới Cơ Đốc giáo chân thật. Họ không làm sai trái với ai, nhưng không quan tâm đến sự thông công với Đức Chúa Trời. Phao-lô có thể nói, ἐμοὶ τὸ ζῇν Χριστὸς, 'Đối với tôi, sống là Đấng Christ,' Phi-líp 1:21, nghĩa là, ông không có đối tượng và công việc nào khác cho đời sống của mình ngoài Đấng Christ và sự phục vụ Ngài. Nhưng những người này hoàn toàn sống cho chính mình; một Cơ Đốc nhân chân thật có thể nói, Rô-ma 14:7, 8, 'Chẳng có người nào trong chúng ta sống cho chính mình, cũng chẳng có người nào chết cho chính mình. Vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa; nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa; vậy nên chúng ta hoặc sống hoặc chết, đều thuộc về Chúa cả.'

Ứng dụng 2. Là lời khuyên giục, để thúc giục anh em—

1. Phải chết đối với tội lỗi. Tất cả những ai xưng mình là Cơ Đốc nhân đều theo bổn phận đã chết. Ôi! đừng giữ nó sống sau khi anh em đã cam kết làm cho nó chết; hãy buộc lương tâm mình phải nhớ đến lời thề nguyện khi chịu phép báp-têm. Hơn nữa, Đấng Christ đã mua đủ ân điển để chế ngự và làm chết tội lỗi, và chúng ta đã cam kết sử dụng ân điển này cho tốt. Các lễ nghi kêu gọi chúng ta mỗi ngày hãy làm điều đó càng hơn nữa, lời và các thánh lễ, cùng với sự ban phát của chúng mà có một số sự vận động của Đức Thánh Linh đi kèm: Nê-hê-mi 9:20, 'Chúa cũng đã ban Thần tốt lành của Chúa cho họ để dạy dỗ họ.' Ôi! đừng dập tắt những sự vận động của Ngài, đừng không vâng theo Đức Thánh Linh thánh hóa. Nếu ân điển này đã nắm lấy lòng anh em ở mức độ nào đó, và anh em cảm động trước những lời mời gọi của nó, anh em càng bị ràng buộc phải sử dụng nó cho tốt hơn: Cô-lô-se 3:3, 'Vì anh em đã chết;' câu 5, 'Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới.' Anh em đã chết bởi lời thề nguyện và giao ước, đã chết bởi ân điển được ban cho, đã chết bởi ân điển đã nhận lãnh. Sự làm chết theo thói quen dọn đường cho sự làm chết trong hành động. Sự làm chết theo thói quen là khi lòng được quay khỏi tội lỗi, đến nỗi nó quay lại chống nghịch tội lỗi. Sự làm chết trong hành động gồm ở việc kháng cự và chế ngự những sự vận động của nó: Rô-ma 8:13, 'Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.' Một lần nữa, không ai ở trong tình trạng nguy hiểm như những người đã bắt đầu công việc, rồi lại bỏ dở: II Phi-e-rơ 2:20, 'Vì nếu sau khi đã nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mà tránh khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc phải những sự ấy và bị thắng, thì số phận sau của họ sẽ tệ hơn lúc đầu.' Những người sa ngã khỏi một công việc chung thì làm cho tình trạng của mình càng khó chịu hơn. Đối với các tín hữu thật, quyền cai trị của tội lỗi đã bị bẻ gãy, sức mạnh và quyền lực của nó đã bị ân điển làm cho yếu đi nhiều, nhưng nó vẫn đang hoạt động và khuấy động: Ga-la-ti 5:17, 'Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau như vậy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm;' Rô-ma 7:23, 'Nhưng tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình, bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong chi thể tôi.' Vì vậy anh em vẫn phải chăm lo công việc này.

Các phương tiện.

[1.] Hãy nhạy cảm với sự ác của tội lỗi. Khi chúng ta bắt đầu xem nhẹ tội lỗi, chúng ta nằm sẵn cho một sự cám dỗ. Đức Chúa Trời không xem nhẹ tội lỗi; sự chết của Đấng Christ cho thấy điều đó: Rô-ma 8:3, 'Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt của tội nhân chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.' Sự chết của trẻ sơ sinh cho thấy điều đó: Rô-ma 5:14, 'Nhưng sự chết đã cai trị từ A-đam đến Môi-se, cả đến những kẻ không phạm tội giống như sự trái mạng lệnh của A-đam.' Hình phạt của kẻ ác cho thấy điều đó: Rô-ma 2:9, 'Sự hoạn nạn khốn khó giáng cho mọi người làm điều ác, trước cho người Giu-đa, sau cho người Hy-lạp.' Nỗi đau đớn của con cái Đức Chúa Trời cho thấy điều đó: Châm Ngôn 11:31, 'Kìa người công chính còn bị báo trả nơi đất, phương chi kẻ ác và kẻ có tội!'

[2.] Hãy quyết tâm tha thiết chống lại nó trong sức mạnh của Đấng Christ: I Phi-e-rơ 4:1, 'Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng hãy lấy cùng một ý tưởng đó làm giáp trụ; vì kẻ nào đã chịu khổ trong xác thịt, thì đã dứt khỏi tội lỗi.' Tâm trí được vững mạnh nhờ đó. Sự chết của Đấng Christ ràng buộc họ vào điều đó. Đấng Christ đã chịu khổ vì nó, và chúng ta bị ràng buộc phải chế ngự xác thịt, và từ chối những khoái lạc của nó.

[3.] Hãy nỗ lực nghiêm túc chống lại nó, theo những lợi thế mà Đức Thánh Linh ban cho anh em. Một người siêng năng dự phần các lễ nghi của Đức Chúa Trời cách có lương tâm thì có nhiều sự vận động và sự giúp đỡ.

2. Phải bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, hay bày tỏ sự giống như sự sống lại của Đấng Christ. Sự sống lại thuộc linh được mô tả—(1.) Bởi nguyên nhân của nó: Giăng 5:25, 'Giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống;' theo nghĩa thuộc linh quyền năng ấy đã được Ngài thực hiện rồi, trong việc khiến những tội nhân sống lại khỏi mồ mả của tội lỗi, vì Ngài nói, 'Nay đã đến rồi.' Đó là tiếng của Đấng Christ đánh thức, như, 'Hỡi La-xa-rơ, hãy ra.' Vậy đừng trì hoãn; đừng nói, Còn quá sớm: Hê-bơ-rơ 3:15, 'Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng.' (2.) Bản tính của nó; về ân điển đầu tiên: Ê-phê-sô 5:14, 'Hỡi người đang ngủ, hãy thức dậy, hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi;' hãy thức dậy như một người tỉnh khỏi cơn say rượu. Về sự tiến triển của nó: I Cô-rinh-tô 15:34, 'Hãy tỉnh dậy cho công chính, và đừng phạm tội.' Hãy vùng dậy khỏi tình trạng tội lỗi mê ngủ này mà tới sự thực hành sống động của ân điển. (3.) Xu hướng và mục đích của nó: Cô-lô-se 3:1, 'Vậy nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.'

BÀI GIẢNG V.

Biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể tội lỗi bị tiêu diệt, đặng từ nay chúng ta không làm tôi mọi cho tội lỗi nữa.—RÔ-MA 6:6.

Trong câu này sứ đồ giải thích cách chúng ta được trồng vào sự giống như sự chết của Đấng Christ, 'Biết điều này, rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài,' vân vân.

Trong những lời này—

Trước hết, Một chân lý được trình bày, 'Rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài.'

Thứ hai, Cách áp dụng và sử dụng chân lý này cho tốt.

Về nhánh thứ nhất—

1. Sự đảm nhận của Đấng Christ, 'Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài.'

2. Trái và mục đích của nó, 'Hầu cho thân thể của tội lỗi bị phá hủy.'

3. Bổn phận đặt trên chúng ta, 'Để chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa.' Hay,

[1.] Điều Đấng Christ làm, Ngài đã bị đóng đinh, và người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài.

[2.] Điều Đức Thánh Linh làm, 'Hầu cho thân thể của tội lỗi bị phá hủy;' nghĩa là, quyền cai trị của nó bị bẻ gãy, quyền lực của nó ngày càng yếu đi hơn nữa, các hành động bị ngăn cản, các thói quen bị dứt bỏ.

[3.] Điều chúng ta phải làm, 'Để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa.'

Giáo lý. Rằng quyền cai trị của tội lỗi sẽ sớm bị bẻ gãy hơn nếu chúng ta nghiêm túc xem xét và tin mục đích lớn lao của sự chết của Đấng Christ và sự đảm nhận của Ngài trên thập tự giá.

Điều này sẽ được thấy rõ—(1.) Bằng cách giải thích các nhánh khác nhau của phân đoạn; (2.) Đưa ra các lý do.

Trước hết, trong phần giải thích hãy chú ý đến chân lý được trình bày, được diễn tả trong ba nhánh—

Trước hết, Điều Đấng Christ làm, hay ý định và sự đảm nhận của Ngài trên thập tự giá, 'Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài.' Tại đây hãy quan sát—

1. Rằng tội lỗi trong chúng ta được gọi là 'người cũ,' một phần vì nó được sinh ra và nuôi dưỡng cùng với chúng ta; nó bắt nguồn từ sự sa ngã của A-đam, và từ đó đến nay được truyền từ cha đến con cho mọi người xuất thân từ A-đam: Rô-ma 5:12, 'Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội;' Thi Thiên 51:5, 'Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.' Một phần vì sự hư hoại tự nhiên này, mà chúng ta thừa hưởng từ người đầu tiên, trái nghịch với người mới kia gồm ở sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết chân thật: Ê-phê-sô 4:22, 24, 'Anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hoại bởi tư dục dối trá: Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật;' và Cô-lô-se 3:9, 10, 'Vì anh em đã lột bỏ người cũ cùng các việc làm của nó, và đã mặc lấy người mới là người đang được đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, để đạt đến sự hiểu biết đầy trọn.' Vậy người cũ là tính nết bại hoại của linh hồn đã ở trong chúng ta, trước khi chúng ta có sự hiểu biết về Đấng Christ, hay tiếp nhận Ngài bởi đức tin. Một phần vì nó là một điều đã lỗi thời, đang trên đà suy tàn, và trong những người được tái sinh thì vội tiến (như người ta trong tuổi già của mình) tới sự sụp đổ và phá hủy của chính nó: II Cô-rinh-tô 5:17, 'Những sự cũ đã qua đi, kìa mọi sự đều trở nên mới;' I Cô-rinh-tô 5:7, 'Hãy làm cho mình sạch men cũ đi, hầu cho anh em trở nên bột nhồi mới.'

2. Người cũ này phải bị đóng đinh; đó là lối chết mà nó phải chết. Đôi khi sự phá hủy tội lỗi được gọi là sự làm chết tội lỗi, điều đó hàm ý một sự làm cho chết nói chung, hay giết chết lòng yêu mến tội lỗi trong linh hồn chúng ta; đôi khi là sự đóng đinh tội lỗi, điều đó cho thấy lối chết đặc biệt mà chúng ta phải bắt nó chịu, và điều này vì một lý do gấp đôi—một phần để cho thấy sự nên giống và tương tự của chúng ta với sự đóng đinh của Đấng Christ, một phần vì nó diễn tả bản tính của chính sự việc. Thập tự giá đem lại đau đớn và sự chết: tội lỗi cũng bị làm cho yếu đi bởi sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời, là điều ngăn trở khuynh hướng xác thịt. Sức mạnh và sự sống của tội lỗi nằm ở lòng yêu thích khoái lạc, và một phương tiện đặc biệt để làm chết nó là sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 7:10, 'Vì sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sinh ra sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, không bao giờ phải hối tiếc.' Những người đã nếm nước đắng thì dễ được thúc giục dứt bỏ mọi tội lỗi đã biết hơn. Vậy, tội lỗi phải bị đóng đinh. Một người bị gắn chặt vào thập tự giá thì chịu đau đớn lớn, sức lực của người ấy hao mòn, và sự sống của người ấy nhỏ giọt ra cùng với huyết từng chút một. Tội lỗi cũng không bị chế ngự nếu không bởi những nỗ lực đau đớn liên tục; không phải bằng cách nuôi xác thịt bằng những khoái lạc xác thịt, mà bằng cách chống lại nó, canh giữ, tranh chiến chống lại nó, than khóc về chính mình vì nó, và như vậy từng bước lòng yêu mến nó không chỉ bị làm cho yếu đi, mà còn bị làm cho chết trong linh hồn chúng ta. Nếu điều đó thật tẻ nhạt và phiền hà, thì không vật gì có sự sống lại bị làm cho chết mà không có chút vùng vẫy nào: chúng ta phải bằng lòng chịu khổ trong xác thịt; Đấng Christ đã chịu khổ nhiều hơn, và không ai ngoài 'kẻ đã chịu khổ trong xác thịt thì đã dứt khỏi tội lỗi,' I Phi-e-rơ 4:1. Anh em làm cho nó càng đau đớn hơn khi xử lý công việc cách cẩu thả, và kéo dài sự bực bội của mình ra lâu hơn: anh em càng để người Ca-na-an sống với mình lâu, nó càng trở nên gai và chông trong hông anh em bấy nhiêu. Tình cảm của chúng ta làm tăng sự khốn khổ của chúng ta; sự phiền muộn của anh em chấm dứt, và niềm vui thích của anh em tăng lên, khi anh em đưa linh hồn mình tới một quyết tâm triệt để dứt bỏ nó. Quam suave mihi subito factum est carere suavitatibus nugarum! Không có niềm vui thích nào chân thành bằng sự khinh thường những vui thích phù phiếm. Nỗi đau của người bị đóng đinh chấm dứt khi sự chết đến.

Người cũ này đã bị đóng đinh với Đấng Christ. Cụm từ và cách nói này thật khó, và vì vậy phải được giải thích.

[1.] Rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh vì chúng ta in bonum nostrum, vì lợi ích của chúng ta, là điều không thể tranh cãi với các Cơ Đốc nhân: 'Chắc chắn Ngài đã mang sự buồn bực của chúng ta và gánh sự đau thương của chúng ta,' Ê-sai 53:3; Ngài đã chịu hình phạt mà tội lỗi đã làm cho đáng lẽ thuộc về chúng ta.

[2.] Rằng Ngài đã đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời đại diện cho chúng ta, và như vậy đã chết loco et vice omnium nostri, thay chỗ cũng như vì lợi ích của dân Ngài, cũng không nên bị nghi ngờ chút nào: II Cô-rinh-tô 5:14, 'Vì nếu Ngài đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết;' nghĩa là, trong Ngài: Ngài đã chết trên thập tự giá không phải như một người riêng tư, mà như một người công khai.

[3.] Đấng Christ đã chết không chỉ để chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, mà còn để cất bỏ quyền lực của tội lỗi; ít nhất, mục đích của sự chịu khổ và chịu chết của Đấng Christ trên thập tự giá vì tội lỗi của chúng ta là để mua ân điển hầu cho chúng ta có thể đóng đinh tội lỗi, nghĩa là, dứt bỏ nó với sự đau buồn và xấu hổ: Hê-bơ-rơ 9:26, 'Hiện nay, đến cuối cùng các thời đại, Ngài đã hiện ra một lần để cất tội lỗi đi bởi sự dâng chính mình Ngài làm tế lễ;' nghĩa là, không chỉ để chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, mà còn để bãi bỏ quyền lực của chúng. Ngài đến để cứu chuộc chúng ta khỏi ách nô lệ của tội lỗi: Tít 2:14, 'Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác.'

[4.] Ngay khi chúng ta được tái sinh và trở lại cùng Đức Chúa Trời, thì có một sự áp dụng gần gũi hơn về sự chết của Đấng Christ; chúng ta dự phần về ảnh hưởng và trái của công đức và sự mua chuộc của Ngài, và phước hạnh được làm thành của chúng ta; và như vậy người cũ của chúng ta được nói là đã bị đóng đinh với Ngài. Công đức của sự thương khó của Ngài bắt đầu có hiệu lực khi đó, để mọi Cơ Đốc nhân tốt lành đều có thể nói, 'Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ,' Ga-la-ti 2:20; người cũ của chúng ta bắt đầu nhận vết thương chết người của nó khi đó; để chúng ta không còn là những người như trước nữa, vì đã được làm cho dự phần về trái của sự chết của Đấng Christ.

Thứ hai, Trái của nó, hay điều Đức Thánh Linh phải làm; điều đó được gợi ý trong mệnh đề tiếp theo, 'Hầu cho thân thể của tội lỗi bị phá hủy.' Tại đây—(1.) Thân thể của tội lỗi nghĩa là gì; (2.) Nó được nói là bị phá hủy theo nghĩa nào.

1. Thân thể của tội lỗi nghĩa là gì? Đáp.—Bởi thân thể của tội lỗi, người ta hiểu toàn bộ gốc và khối hư hoại, được gọi là thân thể của tội lỗi.

[1.] Vì nó gồm nhiều đam mê và rối loạn tội lỗi, như thân thể gồm nhiều chi thể khác nhau: Cô-lô-se 2:11, 'Trong sự lột bỏ thân thể của các tội lỗi của xác thịt;' và lại, Cô-lô-se 3:5, 'Hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới.' Điều này không có ý nói về thân thể tự nhiên, mà là thân thể tội lỗi; vì tiếp theo là, 'Tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa và tham lam, tham lam là thờ hình tượng.'

[2.] Vì chúng được thực hiện bởi thân thể: Rô-ma 6:12, 'Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em;' và Rô-ma 8:13, 'Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.' Tội lỗi đến ở trong chúng ta bởi linh hồn, nhưng nó đã chiếm hữu thân thể; cổng của các giác quan đã để nó vào, và các năng lực khác của thân thể cũng sẵn sàng để nó ra như vậy.

2. Nó được nói là bị phá hủy theo nghĩa nào? Bổn phận là của chúng ta, nhưng ân điển là từ Đức Chúa Trời; nó được thực hiện về phía Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, nhưng nó là bổn phận của chúng ta: Rô-ma 8:13, 'Nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.' Cả hai tác nhân đều thực hiện nó tới mức độ như vậy trong đời này để nó không thể cai trị trong chúng ta. Về phía Đức Chúa Trời, không cần công đức nào hơn công đức của Đấng Christ để khiến tội lỗi bị phá hủy, cũng không cần quyền năng nào lớn hơn quyền năng của Đức Thánh Linh để chế ngự nó: và từng bước công việc được hoàn thành; quyền cai trị của nó bị cất bỏ bởi ân điển hoán cải, chính bản thể của nó bị bãi bỏ bởi ân điển hoàn thiện cuối cùng của Ngài. Cùng một Đức Thánh Linh đã bắt đầu nó lúc đầu không ngừng hành động cho đến khi nó bị bãi bỏ hoàn toàn trong chúng ta. Về phía chúng ta, chúng ta phải dâng chính mình để được Ngài đổi mới, và vâng theo những sự vận động thánh hóa của Ngài, cho đến khi sự chữa lành của chúng ta được thực hiện trọn vẹn. Hãy quan sát tại đây—

[1.] Toàn bộ thân thể của tội lỗi phải bị dứt bỏ và lột bỏ; không chỉ các hành động, mà cả các dục vọng: I Phi-e-rơ 2:11, 'Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, tôi khuyên anh em phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn.' Không chỉ một số phần và nhánh mà thôi, mà là mọi tội lỗi. Như thân thể bao quanh, và bao bọc linh hồn, thân thể của tội lỗi cũng bao bọc chúng ta như vậy. Khối hư hoại được làm nên từ nhiều tội lỗi; nó là một thân thể ô uế có nhiều chi thể: nay tất cả những điều này phải bị làm cho chết.

[2.] Nó phải được thực hiện tới mức độ như vậy để tội lỗi có thể nằm đang chết dần. Chúng ta không được ngừng chống đối tội lỗi cho đến khi nó bị phá hủy, không chỉ cào xước bề mặt của nó, mà phải tìm cách nhổ tận gốc nó. Các Cơ Đốc nhân được nói là phá hủy tội lỗi theo bốn cách:—

(1.) Proposito, trong mục đích đã định sẵn của lòng họ, như Đấng Christ không ngừng nghỉ cho đến khi Ngài đã làm xong công việc của Ngài; một Cơ Đốc nhân cũng vậy: I Phi-e-rơ 4:1, 'Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng hãy lấy cùng một ý tưởng đó làm giáp trụ; vì kẻ nào đã chịu khổ trong xác thịt, thì đã dứt khỏi tội lỗi.' Nay một công việc được nói là đã xong khi nó được dự định cách triệt để để làm xong; như một đám lửa được nói là đã bắt vào một ngôi nhà khi nó mới chỉ bắt vào một góc nhỏ của ngôi nhà, vì nếu không bị dập tắt, theo thời gian nó sẽ thiêu hủy tất cả. Có một mục đích cố định để loại bỏ nó.

(2.) Voto, trong lòng ước muốn, trong lời cầu nguyện liên tục của họ kèm theo những tiếng than thở chân thành: Rô-ma 7:24, 'Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?' Thi Thiên 119:133, 'Xin hãy sửa bước tôi theo lời Chúa, chớ để sự gian ác gì cai trị tôi.' Không điều gì kém hơn sự diệt trừ hoàn toàn tội lỗi mới làm họ thỏa lòng.

(3.) Conatu, họ đã bắt đầu nó với tâm trí sẽ hoàn thành nó, và luôn chống lại và kiềm chế những dục vọng của bản tính hư hoại: I Cô-rinh-tô 9:27, 'Nhưng tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng.'

(4.) Eventu, công việc không chỉ thật sự được bắt đầu, mà họ còn có một số thành công trong đó, và trong khi nó đang được thực hiện, họ có sự an ủi về nó. Quyền cai trị của tội lỗi đã bị bẻ gãy: Rô-ma 6:14, 'Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em đâu; vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển,' Họ được có khả năng ở mức độ nào đó để thắng hơn nó, đến mức có một sự khác biệt rõ rệt giữa họ và người thuộc về xác thịt; trong khi những người khác nuông chiều dục vọng của mình, và dự trữ cho chúng, thì họ đóng đinh chúng, và được giải thoát khỏi ách nô lệ đê hèn ấy.

Thứ ba, Điều con người phải làm, hay bổn phận đặt trên chúng ta, 'Để từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa.' Tại đây hãy quan sát—

1. Từ “từ nay về sau.” Trước đây chúng ta đã phục vụ tội lỗi; trước khi được tái sinh, tất cả chúng ta đều là nô lệ: Tít 3:3, “Phục vụ đủ thứ đam mê và khoái lạc.” Kinh Thánh gợi ý một ý niệm kép về sự nô lệ, và thực tiễn của mọi dân tộc đều xác nhận điều đó. Một là những người tự dâng mình, bởi sự ưng thuận và phục tùng tự nguyện của chính mình, làm nô lệ cho kẻ khác, như lời trong câu đó, Rô-ma 6:16, “Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì anh em là tôi mọi của kẻ mình vâng phục sao?” Đó là những tôi tớ bởi sự ưng thuận, những người dâng thời gian, sức lực và đời sống mình để kẻ khác, là kẻ họ đã bán mình cho, tùy ý sử dụng. Hai là thứ nô lệ do chinh phục mà có; như những người bị bắt trong chiến tranh thì tùy thuộc vào kẻ đã bắt họ. Điều đó được nói đến trong II Phi-e-rơ 2:19, “Họ hứa sự tự do cho người, mà chính mình thì làm tôi mọi của sự hư nát; vì hễ sự gì thắng hơn người, thì người là tôi mọi sự đó.” Nhóm thứ nhất tự dâng mình làm tôi tớ và nô lệ bởi sự ưng thuận của chính họ; nhóm kia thì bởi chinh phục: vì theo luật tự nhiên, chiến thắng ban quyền thống trị, và dù người ta muốn làm khác đi, họ cũng không thể tự cứu mình được. Cả hai ý niệm đều diễn tả quyền cai trị của tội lỗi, và sự nô lệ của chúng ta dưới nó, vừa tự nguyện vừa không thể tránh khỏi; ban đầu thì tự nguyện, về sau thì không thể tránh khỏi; trước hết họ tự dâng mình, rồi bị những dục vọng hèn hạ và thô tục của mình đánh bại, và như vậy mất hết tự do và sức mạnh của ý chí để tự cứu mình. Ban đầu chúng ta tự nguyện, do lỗi của chính mình, lao vào đó, rồi về sau chúng ta bị bắt làm phu tù, và dù đã được thuyết phục về điều tốt hơn, chúng ta vẫn sẽ làm điều tệ hơn, vì bị dục vọng của mình đánh bại. Dù họ thấy bổn phận mình, họ cũng không thể làm trọn, họ có một thứ hối hận và bứt rứt nào đó, nhưng họ không thể tự cứu hay tự giải thoát được.

2. Hãy lưu ý rằng Phúc Âm hướng về thời gian sắp tới. Phúc Âm không xét đến những gì tín hữu đã từng là trước khi hoán cải và quay về với Đức Chúa Trời; nhưng từ đó về sau họ phải từ bỏ những dục vọng tội lỗi của mình, và quay về với Đức Chúa Trời. Như vậy I Phi-e-rơ 4:2, “Hầu cho trong thời gian còn lại trong xác thịt, không sống theo những dục vọng của loài người nữa, mà sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Thời gian thì ngắn, công việc thì lớn, vì một Cơ Đốc nhân không chỉ cần chặt bỏ một chi thể, mà toàn bộ thân thể của tội lỗi phải bị hủy diệt, và họ đã quá lâu làm ô danh Đức Chúa Trời, hủy hoại linh hồn chính mình, và nuôi dưỡng đủ thứ dục vọng trong mình. Vì vậy bây giờ họ càng phải sốt sắng bắt tay vào việc làm chết tội lỗi. Nay, điều này vừa là sự khích lệ cho những người đã lâu phục vụ những dục vọng hèn hạ và tình cảm đê tiện của mình, và đã nổi bật trong sự gian ác, vừa là sự ràng buộc buộc họ phải gấp đôi siêng năng trong tương lai để phục vụ Đức Chúa Trời, nhờ sự giải cứu của họ bởi Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 9:14, “Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống là dường nào!” Lu-ca 1:74, 75, “Ngài ban cho chúng ta, khi đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời chúng ta.” Nếu Phúc Âm không nhìn lại quá khứ, thì chắc chắn nó nhìn về phía trước, nó buộc chúng ta phải chuyên cần và nghiêm túc hơn trong việc theo đuổi sự thánh khiết sau khi hoán cải, để, nếu có thể được, họ có thể khôi phục vinh hiển cho Chúa, kéo lại những người họ đã làm cứng lòng trong tội lỗi, và khiến lòng mình được buông lỏng khỏi tội lỗi hơn, vì thói quen đã bén rễ sâu trong họ.

3. Hãy lưu ý sứ đồ nói, “Rằng chúng ta không nên phục vụ tội lỗi.” Phạm tội là một chuyện, phục vụ tội lỗi là một chuyện khác. Dù tội lỗi vẫn còn trong người tin kính, nó không cai trị trong họ: phục vụ tội lỗi là vâng phục nó một cách tự nguyện. Điều này có thể xảy ra theo hai cách:—

[1.] Khi người ta nô lệ nằm lì trong bất kỳ thói quen và đường lối tội lỗi nào. Có ἡ ἐν κακίᾳ διατριβὴ, một cách sống trong tội lỗi, như Đa-vít, Thi Thiên 139:24, “Xin xem thử tôi có lối ác nào không.” Đa-vít không muốn bị hư hoại trong bất kỳ đường lối nào của mình. Và lại nữa, Thi Thiên 119:29, “Xin cất khỏi tôi con đường dối trá.” Có người bị phó cho tội này, kẻ khác cho tội kia; có người tham lam, kẻ khác dâm dục; có người kiêu ngạo, kẻ khác thô tục; có một sự gian ác nào đó họ giữ trong lòng, quý chuộng, và nuông chiều trong chính mình, và như vậy trở thành nô lệ cho dục vọng chuyên quyền đó. Nay, dù chúng ta có những phẩm chất tốt nào khác, chúng ta phải coi chừng bất kỳ một thói quen lệch lạc hay tâm trạng xấu xa nào của tâm linh, kẻo nó trói buộc chúng ta, biến chúng ta thành kẻ dại, và khiến chúng ta dễ bị bắt lại sau một vẻ bề ngoài nào đó như đã thoát ra. Một con thú đã thoát mà vẫn còn dây tròng cổ thì dễ bị bắt lại; cũng vậy, dục vọng được nuông chiều này sẽ đưa chúng ta trở lại ách nô lệ cũ.

[2.] Khi chúng ta tự nguyện nuông chiều bất kỳ hành động phạm tội cố ý và trơ tráo nào; vì, Giăng 8:34, “Ai phạm tội thì là tôi mọi của tội lỗi.” Nếu chúng ta cho phép mình phạm bất kỳ một tội trọng nào, chúng ta đang phục vụ nó. Những tội khác len vào linh hồn từng chút một, nhưng những tội này thì ngay một lúc; vì vậy chúng ta phải coi chừng để không tự nguyện lao vào những sự quá độ này, mà vẫn hy vọng thoát khỏi nguy hiểm.

Nay, tất cả điều này phải được chúng ta áp dụng: τοῦτο γινώσκοντες, “biết điều này.” Từ này có nghĩa là—(1.) Tri thức; (2.) Sự suy xét; (3.) Sự ưng thuận.

1. Tri thức, hãy hiểu điều này. Điều này hữu ích ở đây; vì sự không biết Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài là một nguyên nhân lớn của tội lỗi, trong khi tri thức đúng đắn sinh ra sự làm chết tội lỗi. Sự không biết khiến người ta trở nên thô tục: I Phi-e-rơ 1:14, “Đừng làm theo những dục vọng lúc anh em còn mê muội trước kia;” I Cô-rinh-tô 15:34, “Có mấy kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời; tôi nói vậy để anh em hổ thẹn.” Ngược lại, tri thức là sự trợ giúp cho sự làm chết tội lỗi, miễn là nó đúng đắn, và là thứ tri thức đúng cả về nội dung lẫn cách thức như nó phải có. Về nội dung, nó phải là tri thức thấu đáo: Ê-phê-sô 4:20–22, “Nhưng anh em học Đấng Christ không phải như vậy, vì anh em đã nghe về Ngài, và được dạy dỗ trong Ngài, y như lẽ thật trong Chúa Giê-xu, rằng anh em phải lột bỏ cách ăn nết ở ngày trước, tức là con người cũ, là con người bị hư hỏng bởi những dục vọng lừa dối.” Nếu người ta được dạy dỗ thấu đáo trong giáo lý Cơ Đốc, họ không thể dễ dàng phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời như vậy; nhưng tri thức một phần lại khuyến khích sự bạo dạn của chúng ta trong việc phạm tội. Về cách thức, nó phải sống động: II Phi-e-rơ 2:20, “Nếu sau khi đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;” Giăng 8:32, “Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi;” Giê-rê-mi 31:19, “Sau khi tôi được dạy dỗ, tôi vỗ đùi; tôi hổ thẹn, thậm chí bối rối, vì tôi mang sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình.” Đó chỉ là một hình thức tri thức, không phải ánh sáng sống động của Đức Thánh Linh, thì không phá vỡ được quyền lực của dục vọng chúng ta.

2. Nó có thể hàm ý sự suy xét, và như vậy “biết điều này” là suy xét điều này cách nghiêm túc. Nhiều lẽ thật nằm bị bỏ quên, không được áp dụng, vì thiếu sự suy xét, và đó là nguyên nhân của tội lỗi con người; họ không suy xét các ơn phước của Đức Chúa Trời: Ê-sai 1:3, “Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không suy xét;” cũng không suy xét các sự phán xét của Ngài: Gióp 34:27, “Họ lìa bỏ Ngài, và không suy xét các đường lối Ngài;” điều đó được nêu làm lý do cho tội lỗi của họ; “họ không suy xét các đường lối Ngài,” tức là các đường lối của sự quan phòng của Ngài đối với họ và đối với người khác. Nếu người ta suy xét và cân nhắc trong lòng xem tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời dường nào, Ngài sẽ trừng phạt nó nghiêm khắc ra sao, họ có những nghĩa vụ trái ngược như thế nào, thì điều đó sẽ kiềm chế nhiều sự sốt sắng của dục vọng họ, và họ không thể tiếp tục yên ổn như vậy trong đường lối bất tuân nghịch cùng Đức Chúa Trời; nhưng họ không nghiêm túc suy xét việc mình đang làm. Trên hết, sự chết của Đấng Christ phải được chúng ta suy xét; như, I Phi-e-rơ 1:18, 19, “Vì anh em biết rằng chẳng phải bởi những vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở hư không của tổ tiên truyền lại cho anh em, bèn là bởi huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không lỗi không vít.” Nếu người ta chịu biết, tức là cân nhắc những điều này trong lòng, và tự đối thoại với chính mình, tại sao một giá lớn như vậy đã được trả cho sự hòa giải của chúng ta, nếu không phải để tội lỗi bị hủy diệt, và kẻ gây chia rẽ lớn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta bị cất khỏi đường?

3. Biết thường được dùng để chỉ sự ưng thuận; vì đức tin không phải là sự nghi ngờ, mà là tri thức chắc chắn. Và điều này làm cho mọi lẽ thật trở nên sống động. Nếu anh em tin rằng Đấng Christ đến để cất bỏ mọi tội lỗi, anh em không có lý do gì để nuôi dưỡng nó. Lời không có tác dụng cho tới khi được tin: Hê-bơ-rơ 4:2, “Vì Phúc Âm đã được giảng cho chúng ta cũng như cho họ; nhưng lời đã giảng không ích cho họ, vì không trộn lẫn với đức tin nơi những người nghe.” Nhưng khi đó nó vận hành cách mạnh mẽ và hiệu quả; vì nó đến với chúng ta không chỉ bằng lời, mà bằng quyền năng: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Anh em đã nhận lấy, không phải như lời của loài người, bèn là như lời của Đức Chúa Trời, vì thật là lời Đức Chúa Trời, là lời tác động cách hiệu quả trong anh em là những người tin.” Và đặc biệt hơn trong sự làm chết tội lỗi; vì đó là “đức tin thanh tẩy lòng,” Công Vụ 15:9. Nơi nào giáo lý Cơ Đốc thật sự được tiếp nhận và đón nhận bởi đức tin, nó kéo người ta ra khỏi những tội lỗi cũ của họ: I Phi-e-rơ 1:22, “Anh em đã thanh tẩy linh hồn mình trong sự vâng phục lẽ thật qua Đức Thánh Linh.” Sự vâng phục lẽ thật không gì khác hơn là đức tin được Đức Thánh Linh tác động trong chúng ta khi nghe Phúc Âm; điều này sinh ra trong chúng ta sự thanh sạch của lòng và đời sống xứng hợp với Cơ Đốc nhân.

Thứ hai, tôi sẽ đưa ra cho anh em các lý do. Sự chết của Đấng Christ có thể được xét theo cách nó tác động về mặt đạo đức, hoặc theo cách nó tác động về mặt công đức. Theo cách nó tác động về mặt đạo đức, nó có một sức mạnh đầy đủ và đủ để kéo chúng ta ra khỏi tội lỗi; theo cách nó tác động về mặt công đức, nó mua lấy Đức Thánh Linh cho chúng ta. Theo cách nó tác động về mặt đạo đức, nó đặt trên chúng ta một sự ràng buộc mạnh mẽ; theo cách nó tác động về mặt công đức, nó ban cho chúng ta sự khích lệ lớn để chống đối và kháng cự tội lỗi, và bắt tay vào việc làm chết nó. Vì vậy, cách đúng đắn để khuất phục tội lỗi là nghiêm túc suy ngẫm về sự chết của Đấng Christ, điều chúng ta sẽ xét—(1.) Như là một sự ràng buộc mạnh mẽ; (2.) Như là một sự khích lệ lớn.

1. Như là một sự ràng buộc mạnh mẽ; và ở đó—

[1.] Nó là một khuôn mẫu dạy chúng ta cách từ chối những khoái lạc của giác quan. Khoái lạc là nữ phù thủy vĩ đại đã mê hoặc cả thế gian, và là điều ban sức mạnh cho mọi cám dỗ: Gia-cơ 1:14, “Mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng kéo đi và dụ dỗ.” Có một mồi nhử xác thịt thuộc giác quan nào đó trước hết mời gọi, rồi kéo chúng ta ra khỏi bổn phận; và mọi bùa mê tội lỗi có trên chúng ta đều là bởi dục vọng giác quan phản trắc, là thứ không kiên nhẫn chịu bị ngăn trở. Vì vậy khi một sứ đồ khác nói về sự sa ngã trở lại đời sống xác thịt sau một sự cải cách một phần nào đó, ông đưa ra lời giải thích này: II Phi-e-rơ 2:20, “Sau khi đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa Chúa Giê-xu Christ, họ lại bị vướng mắc và bị thắng.” Trước khi người ta bị cám dỗ đánh bại, họ trước hết bị dụ dỗ bởi sự nhận thức về một khoái lạc hay lợi ích nào đó sẽ có được bởi tội lỗi của mình, bởi sự nhận thức ấy, nguy hiểm của việc phạm tội bị che phủ và giấu kín, như lưỡi câu của người đánh cá bị mồi che giấu; đó là ẩn dụ ở đó, ἐμπλακέντες ἡττῶνται, lại sa vào ách nô lệ của những tội lỗi trước kia, mà họ dường như đã thoát khỏi. Vì vậy, cho tới khi chúng ta chết đối với mồi nhử của giác quan, và có thể bằng lòng chịu khổ trong xác thịt, và từ chối những thỏa mãn của đời sống thú tính, chúng ta sẽ không bao giờ tránh được ách nô lệ của tội lỗi, cũng không biết rằng con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh. Nay, điều gì mạnh mẽ hơn sự suy xét về sự chết và gương mẫu của Chúa Giê-xu Christ? Trong cả đời Ngài, Ngài là người của sự đau buồn, và như vậy đã dạy chúng ta khinh thường thế gian, và những khoái lạc của xác thịt; nhưng đặc biệt là lúc Ngài chết, khi sự đau đớn đổ vào Ngài qua ống dẫn của mọi giác quan, ở đó “Ngài chẳng hề làm đẹp lòng mình,” Rô-ma 15:3, nhưng đã chiến thắng tình yêu sự sống, và mọi sự thỏa mãn tự nhiên của đời sống, để Ngài có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta. Nay, chúng ta chưa có tinh thần của tôn giáo mình cho tới khi chúng ta trở nên chết, không chỉ đối với những khoái lạc của tội lỗi, mà còn đối với những khoái lạc tự nhiên của đời sống, vâng, chính sự sống nữa, và có thể dâng tất cả cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.

[2.] Như là một hành động của tình yêu, điều phải sinh ra tình yêu trong chúng ta đối với Đức Chúa Trời trở lại, tình yêu ấy sẽ khiến chúng ta nhạy cảm đối với việc phạm tội. Có nhiều tình tiết tăng nặng của việc phạm tội; nhưng lớn nhất trong tất cả là vì chúng ta phạm tội nghịch cùng tình yêu lớn lao như vậy mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ. Tội lỗi bị tăng nặng bởi sự vĩ đại của Đấng mà nó phạm nghịch, nghịch cùng sự oai nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời; như đánh một người thấp kém không phải là tội ghê gớm như đánh một quan tòa hay một hoàng tử; nhưng điều này không đúng trong mọi trường hợp, vì những sự sỉ nhục thô bỉ và những điều sai trái nghiêm trọng gây ra cho những người thấp kém hơn lại là sự xúc phạm lớn hơn việc bỏ qua một nghi lễ đối với một hoàng tử, như khi một người vì không biết phong tục của triều đình mà không để đầu trần trước ngai của vua. Vì vậy hãy thêm vào đó sự suy xét khác về sự tốt lành và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ; điều này làm tội lỗi của chúng ta tăng nặng vô cùng. Chúng là những hành động vô tình: “Sau một sự giải cứu như thế này, chúng ta lại sẽ phạm các điều răn của Ngài sao?” Ê-xơ-ra 9:13, 14; sau một sự giải cứu khỏi Ba-by-lôn, khỏi địa ngục. Phạm tội nghịch cùng sự tốt lành vô hạn của Đấng Tạo Hóa bằng cách ăn trái cấm, chúng ta thấy nó đã đem tai họa gì trên nhân loại; ý thức được sự vi phạm này, những người đầu tiên gây ra nó đã trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng phạm tội nghịch cùng sự tốt lành vô hạn của Đấng Cứu Chuộc thì là gì, Đấng đã đến để khôi phục chúng ta khỏi ách nô lệ và trói buộc này, và kéo chúng ta đến với chính Ngài bằng dây yêu thương? Ngài đã chọn chịu hình phạt đáng lẽ dành cho tội lỗi chúng ta hơn là để tội lỗi vẫn cai trị trong chúng ta, là những người Ngài yêu quý hơn chính mạng sống mình: Ga-la-ti 2:20, “Đấng yêu tôi, và đã phó chính mình vì tôi;” Khải Huyền 1:5, “Kính dâng Đấng yêu thương chúng ta, đã rửa sạch tội lỗi chúng ta trong huyết Ngài.” Nay, nếu sau sự bày tỏ tình yêu này của Ngài mà chúng ta vẫn tiếp tục ở trong tội lỗi, tính ghê gớm của sự xúc phạm của chúng ta gia tăng rất nhiều.

[3.] Sự chết của Đấng Christ là tấm gương tốt nhất để nhìn thấy bản chất chết chóc của tội lỗi. Nó là một điều ác lớn lao và ghê gớm như vậy trước mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi không gì ngoài huyết của Con Đức Chúa Trời có thể chuộc nó: Rô-ma 8:3, “Vì điều mà luật pháp không thể làm được, bởi nó suy yếu vì xác thịt, thì Đức Chúa Trời, sai chính Con Ngài trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt.” Chúa Giê-xu Christ phải đến và chịu một cái chết nhục nhã; cái chết đau đớn, nhục nhã, bị rủa sả này của Con Đức Chúa Trời cho thấy sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và nó sẽ khiến chúng ta phải trả giá gì nếu chúng ta cho phép nó, và nuông chiều nó trong lòng và đời sống mình; vì nếu điều này được làm nơi cây xanh, thì sẽ làm gì nơi cây khô?

[4.] Nó cũng cho chúng ta thấy sự làm chết tội lỗi là một ơn phước lớn lao dường nào. Điều này, trong số những điều khác, đã được Ngài nhắm đến, và đã thúc đẩy Ngài mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ: I Phi-e-rơ 2:24, “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta, là những kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính.” Nhớ một ơn tốt một người bạn đã làm, mà không trân trọng và quý giá nó như chúng ta phải làm, thì thà là quên hơn là nhớ lòng tốt của bạn mình. Cũng vậy ở đây, nếu chúng ta không trân trọng các ơn phước của Đấng Christ, chúng ta đánh giá thấp sự chết của Ngài, và sự giảm bớt các ơn phước là sự giảm bớt giá trị. Nay, một trong những ơn phước hàng đầu trong số đó là cất bỏ tội lỗi, và phá vỡ quyền cai trị của nó trong lòng những người được Ngài đổi mới. Luận điểm này dường như được thúc đẩy, I Phi-e-rơ 1:18, 19, “Vì anh em biết rằng chẳng phải bởi những vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở hư không của anh em, bèn là bởi huyết báu của Đấng Christ,” v.v. Nếu có một sự tự do được mua và sắm bằng một giá đắt như vậy, rồi được công bố, mà chúng ta không chịu tiếp nhận, thì đó là sự khinh thường rõ ràng đối với ơn phước chúng ta có bởi Đấng Christ.

[5.] Tội lỗi của Cơ Đốc nhân, những người xưng mình có sự hiệp thông với sự chết của Ngài, thì phạm pháp và gây vấp phạm hơn tội lỗi của người ngoại. Họ chưa bao giờ nghe về Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đến để cứu chuộc họ khỏi cách ăn ở hư không của họ bằng một giá cao như chính huyết báu của Ngài. Họ chưa bao giờ được long trọng kêu gọi thề nguyện về sự trọn vẹn của đời sống và cách ăn ở, như một sự phục vụ đáng phải làm cho Đấng Cứu Chuộc đó, như điều được Cơ Đốc nhân làm trong phép báp-têm. Tất cả điều này chúng ta tin, và một số người đã làm điều này, nhưng vẫn bất tuân ý muốn của chủ mình. Người ngoại không có kỳ vọng về một phần thưởng ân điển bất tử nào, không sợ một sự đoán phạt hay án quyết khủng khiếp nào sau khi chết. Chúng ta bị rào kín trong phạm vi bổn phận mình cả bên phải lẫn bên trái: bên phải với những hy vọng về một trạng thái đời đời phước hạnh nhất; bên trái, với những nỗi sợ về một sự chết vô tận và không bao giờ chết: tất cả những điều này đều bao gồm trong phép báp-têm của chúng ta, và như vậy, nếu tất cả không phải là sự giả vờ, thì con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ.

[6.] Một Cơ Đốc nhân sống trong tội lỗi là một sự tổn hại lớn hơn đối với Đấng Christ so với sự bức hại của người Do Thái đã đóng đinh Ngài, vì chúng ta hằng ngày và hằng giờ làm điều trái với ý thánh của Ngài hơn. Quy tắc để đo lường mức độ tổn hại và sai trái cá nhân của chúng ta là sự chống đối mà hành động đó bao hàm đối với ý muốn và sự ưa thích của bên bị làm buồn lòng và bị làm sai. Vậy thì, điều nào làm Đấng Christ không đẹp lòng hơn, việc Ngài chết vì tội lỗi, hay việc chúng ta sống trong tội lỗi? Chắc chắn việc Ngài chết vì tội lỗi, như một hành động vâng phục Cha Ngài, hay yêu thương chúng ta, là điều rất đẹp lòng Đấng Christ: Thi Thiên 40:8, “Tôi thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi, vâng, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.” Ngài sẵn lòng chịu chết vì chúng ta hơn là để chúng ta sống và chết trong tội lỗi mình. Anh em sẽ nói, đó không phải là trường hợp chúng ta đang nói, không phải sự thuận phục của Đấng Christ, mà là hành động của người Do Thái. Nhưng điều này sẽ không làm giảm bớt luận điểm, nếu chúng ta so sánh hành động của người Do Thái với sự bất tuân của chúng ta; hành động kia nghịch cùng sự sống con người của Ngài, hành động này nghịch cùng chức vụ của Ngài. Nay, như Đấng Christ quý trọng chức vụ của Ngài hơn sự sống con người và tự nhiên của Ngài, thì những người bỏ bê chức vụ của Ngài hay mâu thuẫn với chức vụ của Ngài còn xúc phạm Ngài hơn những người đã làm sai với sự sống tự nhiên của Ngài. Vì vậy những người xưng mình theo Cơ Đốc giáo, nhưng vẫn sống trong tội lỗi mình, làm sai với Ngài hơn Giu-đa, hay An-ne và Cai-phe, hay bất kỳ ai đã nhúng tay vào sự chết của Ngài chỉ xét như vậy. Họ thật đã làm sai với Đấng Christ, như Ca-in đã làm với A-bên khi cất mạng sống của người em vô tội mình; và những sai trái cá nhân này không đẹp lòng ý thánh của Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, hơn là đối với tình cảm của bản tính con người của Ngài, với tư cách là con cháu Đa-vít, như tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời hơn là sự tổn hại nghịch cùng một con người. Nhưng đối với chúng ta, những người giả vờ tôn thờ và thờ phượng Ngài, tội của chúng ta càng ghê rợn hơn, vì chúng ta xây dựng lại những điều Ngài đã đến để phá hủy, và như vậy làm vô hiệu quả trái của những sự đau khổ của Ngài, và khiến chức vụ của Ngài trở nên không có hiệu lực, và bởi đó đứng về phía ma quỷ, thế gian, và xác thịt nghịch cùng Ngài.

2. Như là một sự khích lệ lớn, vì sự chết của Đấng Christ là công đức và giá mà bởi đó ân điển đầy đủ đã được mua để làm chết và khuất phục con người cũ của chúng ta. Công việc làm chết tội lỗi được thực hiện trong lòng dân sự của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh cũng được mua bởi sự chết của Đấng Christ: Tít 3:5, 6, “Theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Đấng Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta;” Ga-la-ti 3:14, “Hầu cho phước của Áp-ra-ham có thể đến trên dân ngoại qua Chúa Giê-xu Christ, hầu cho chúng ta có thể nhận lời hứa về Đức Thánh Linh bởi đức tin.” Đức Thánh Linh hành động như Thánh Linh của Đấng Christ, để Ngài có thể được tôn vinh bởi toàn bộ phạm vi công đức của Ngài; và trong việc sử dụng các phương tiện, chúng ta có thể cách thoải mái kỳ vọng quyền năng của Đấng Christ bị đóng đinh. Chúng ta không chỉ bị buộc, mà còn được ban năng lực, và bị kết án về sự lười biếng và ngã lòng đầy lỗi; nếu chúng ta không kháng cự tội lỗi, đó là dấu hiệu chúng ta yêu thích ách nô lệ của mình. Đó không phải là thiếu quyền năng, mà là thiếu ý chí.

Ứng dụng 1. Nó cho chúng ta biết rằng Cơ Đốc giáo là giáo lý chân thật duy nhất dạy chúng ta cách đúng đắn để làm chết tội lỗi: “Ha-man tự kiềm chế mình,” Ê-xơ-tê 5:10. Những chỉ dẫn đạo đức không thể chạm đến gốc rễ của căn bệnh khốn khổ này, vì tâm trí chúng ta tối tăm dường ấy, lòng chúng ta xấu xa dường ấy, dục vọng chúng ta mạnh mẽ dường ấy, cám dỗ chúng ta nhiều dường ấy; nhưng giáo lý, gương mẫu, công đức, và Thánh Linh của Chúa Giê-xu sẽ làm nên công việc.

Ứng dụng 2. Hướng dẫn. Chúng ta hãy thường xuyên và nghiêm túc suy xét sự chết của Đấng Christ, và sự hạ mình lớn lao của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã đến và chịu trong bản tính của chúng ta một cái chết bị rủa sả để chấm dứt sự vi phạm và làm trọn sự kết thúc của tội lỗi. Như người phung được tẩy sạch bởi huyết của con chim sẻ bị giết nhỏ vào nước chảy, Lê-vi Ký 14:5, 6, điều này biểu thị sự tẩy sạch của chúng ta là những tội nhân bởi Đấng Christ, Đấng, như con chim bị giết, “đã bị giết trong xác thịt,” nhưng như con chim còn sống “đã được làm sống bởi Đức Thánh Linh,” I Phi-e-rơ 3:18; và II Cô-rinh-tô 13:4, “Ngài đã bị đóng đinh vì sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Việc nhỏ huyết của con chim sẻ bị giết vào nước chảy tượng trưng cho Đấng Christ, “Đấng đã đến bởi nước và bởi huyết,” I Giăng 5:6. Huyết chỉ sự thỏa mãn của Đấng Christ, nước chảy chỉ Đức Thánh Linh: Giăng 4:14, “Nước mà Ta sẽ cho người ấy sẽ trở thành trong người ấy một mạch nước vọt lên đến sự sống đời đời;” Giăng 7:38, “Kẻ nào tin Ta, sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng người.” Con chim còn sống phải được nhúng vào huyết và nước, rồi được thả ra nơi cánh đồng trống lên trời, Lê-vi Ký 14:8. Sự thoát đi của con chim chỉ sự phục sinh của Đấng Christ; việc nó bay nơi cánh đồng trống với đôi cánh đẫm huyết trước mặt trời, chỉ sự cầu thay của Ngài, hay sự trình bày công đức của Ngài trước Đức Chúa Trời, và trong điều này là mọi sự tin cậy của chúng ta.

Ứng dụng 3. Cảnh báo. Chúng ta đừng phục vụ tội lỗi.

1. Hãy xem anh em được giải thoát khỏi mọi thói quen và tâm trạng gian ác. Nhiều người xưng mình vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng vẫn giữ ách của tội lỗi; như Y-sơ-ra-ên, được giải thoát khỏi nhà nô lệ, đã trở về trong lòng, ước mình lại ở đó, Công Vụ 7:39. Giao ước giữa họ và dục vọng của họ chưa hoàn toàn bị tan vỡ; vì vậy dù họ từ bỏ nhiều tội lỗi, nhưng không phải mọi tội lỗi của họ; họ giữ lại một tội lỗi yêu dấu nào đó: Thi Thiên 18:23, “Tôi cũng trọn vẹn trước mặt Ngài, và tôi giữ mình khỏi sự gian ác của tôi.” Hê-rốt không chịu rời bỏ Hê-rô-đia của mình; cũng vậy họ quay lại như chó quay lại chỗ nó mửa ra.

2. Hãy xem anh em kháng cự những cám dỗ thực tế. Đức Chúa Trời kêu gọi anh em, Giê-rê-mi 44:4, “Ôi! đừng làm điều gớm ghiếc này mà Ta ghét.” Lương tâm kêu gọi anh em, như lòng Đa-vít đã tự trách ông; đó là lúc phải dừng lại. Điều này có xứng hợp với lời thề long trọng của anh em không? Nó có phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời không?

Ứng dụng 4. Nó đặt chúng ta vào sự tự phản tỉnh. Tôi có biết rằng con người cũ của tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ không? Có một tri thức của đức tin và một tri thức của cảm nhận thuộc linh.

1. Anh em có từng trải nghiệm cảm nhận quyền năng của sự chết Ngài chưa: Phi-líp 3:10, “Hầu cho tôi được biết Ngài, và quyền năng của sự phục sinh Ngài, và sự thông công trong những sự đau khổ của Ngài, được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài.” Thân thể của tội lỗi đã bị hủy diệt, hay ít nhất đã suy yếu đáng kể chưa?

2. Anh em phục vụ ai, Đức Chúa Trời hay tội lỗi? Anh em đã đổi chủ chưa? Anh em có được tự do khỏi tội lỗi như trước kia được tự do khỏi sự công chính không? Và anh em có làm cho Đức Chúa Trời nhiều như trước kia làm cho tội lỗi không? Rô-ma 6:19, 20, “Như anh em đã dâng các chi thể mình làm tôi mọi cho sự ô uế và cho sự gian ác để làm sự gian ác, thì bây giờ cũng vậy, hãy dâng các chi thể mình làm tôi mọi cho sự công chính để nên thánh; vì khi anh em là tôi mọi của tội lỗi, anh em được tự do khỏi sự công chính.”

BÀI GIẢNG VI

Vì người đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi.—RÔ-MA 6:7.

Những lời này là một lý do để chứng minh điều đã khẳng định trong câu trước. Hai điều đã được khẳng định ở đó—(1.) Rằng con người cũ của họ đã bị đóng đinh với Đấng Christ; (2.) Rằng vì vậy chúng ta không được phục vụ tội lỗi. Điều này sứ đồ chứng minh. Lý do này được lấy từ sự tương đồng giữa sự chết tự nhiên và sự chết thuộc linh. Người đã chết cách tự nhiên thì được thoát khỏi thẩm quyền của những kẻ trước kia có quyền trên mình; ách nô lệ của con người chấm dứt khi chết. Trong mộ, “tôi tớ được thoát khỏi chủ mình,” Gióp 3:19. Sự chết san bằng các cấp bậc của con người, và chúa và chủ chuyên quyền không còn đặc quyền gì hơn tên nô lệ và tôi tớ hèn hạ nhất của mình. Cũng vậy, người đã chết đối với tội lỗi thì được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi trước kia hành động trong mình, “Vì người đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi.”

Trong những lời này—(1.) Một chủ thể; (2.) Một vị ngữ.

1. Một chủ thể, “Người đã chết.” Một người có thể được nói là chết cách đúng nghĩa và tự nhiên, hoặc cách không đúng nghĩa và ẩn dụ.

[1.] Cách đúng nghĩa và tự nhiên, khi thân thể bị tước mất linh hồn: Gia-cơ 2:26, “Thân thể không có linh hồn thì chết.”

[2.] Cách không đúng nghĩa và ẩn dụ, chỉ sự chết thuộc linh; và điều này hoặc đối với những người không tin, là những người được nói là chết trong tội lỗi: Ê-phê-sô 2:1, “Còn anh em đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình, Ngài đã làm cho sống;” và câu 5, “Ngay cả khi chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, Ngài đã làm cho chúng ta cùng sống với Đấng Christ.” Và vì vậy, khi chúng ta ra khỏi trạng thái đó, chúng ta được nói là “bước từ sự chết qua sự sống,” I Giăng 3:14; hoặc, đối với các tín hữu, là những người chết đối với tội lỗi: Cô-lô-se 3:3, “Vì anh em đã chết.” Các tín hữu thật đã chết, không phải trong tội lỗi, mà đối với tội lỗi, quyền thống trị và cai trị của nó đã bị phá vỡ, dù nó chưa hoàn toàn bị khuất phục. Điều này là điều được nhắm đến ở đây.

2. Vị ngữ, “Được thoát khỏi tội lỗi.” Từ δεδικαίωται, bản Vulgate có justificatus est a peccato. Beza, cùng với nhiều người xưa, là liberatus est. Bản dịch của chúng ta có cả hai; trong văn bản, được thoát; trong lề, được xưng công chính. Dù anh em lấy từ nào, nó hàm ý sự giải thoát khỏi ách và quyền thống trị của tội lỗi, để không vâng theo những chuyển động và mệnh lệnh của nó. Vì sứ đồ ở đây không nói về sự tha thứ tội lỗi, mà về sự bãi bỏ quyền lực và quyền thống trị của nó; vì nó được đưa ra làm lý do tại sao những người mà con người cũ của họ đã bị đóng đinh với Đấng Christ không nên phục vụ tội lỗi; và từ được xưng công chính được dùng hơn, vì một người được thẩm phán xưng công chính và tha bổng thì cũng được thả ra và được tự do khỏi xiềng xích của mình; chúng ta cũng vậy.

Giáo lý. Sự tự do khỏi tội lỗi là hệ quả của việc chúng ta chết với Đấng Christ.

Tôi sẽ bàn về—(1.) Bản chất của sự tự do khỏi tội lỗi này; (2.) Mức độ chúng ta đạt được trong đời này; (3.) Giá trị của ơn phước này; (4.) Làm thế nào nó là hệ quả của việc chúng ta chết với Đấng Christ.

Thứ nhất, Bản chất của sự tự do khỏi tội lỗi này. Tôi đã nói với anh em trước rằng đó là sự miễn trừ khỏi quyền thống trị và cai trị của tội lỗi.

1. Chúng ta từ bỏ tính tình và khuynh hướng gian ác của linh hồn mình; chúng ta được giải thoát khỏi mọi thói quen gian ác. Công việc đầu tiên của chúng ta là cởi bỏ thói quen, rồi hành động sẽ ngừng lại. Sứ đồ nói với chúng ta, I Phi-e-rơ 2:11, 12, “Hỡi những người rất yêu dấu, hãy kiêng cữ những dục vọng xác thịt, là những điều chiến tranh nghịch cùng linh hồn, hãy ăn ở ngay lành giữa dân ngoại,” v.v. Vô ích khi chúng ta cắt tỉa cành cho tới khi gốc rễ trước hết đã bị làm chết. Sự sống và quyền cai trị của tội lỗi nằm ở sự thắng thế của dục vọng chúng ta bên trong; mọi tội lỗi bề ngoài chỉ là những hành động vâng phục dục vọng đang cai trị.

2. Chúng ta từ bỏ đường lối sống trước kia; sau những thói quen, chúng ta được tự do khỏi những hành động. Chúng ta không sống trong tội lỗi, và cũng không dám sống trong tội lỗi; cách ăn ở trước kia bị cởi bỏ, cũng như những dục vọng trước kia: Ê-phê-sô 4:22, “Anh em phải lột bỏ cách ăn nết ở ngày trước, tức là con người cũ, là con người bị hư hỏng bởi những dục vọng lừa dối.” Tội lỗi không được bộc phát trong cách ăn ở của chúng ta; vì sẽ là một sự lừa dối khi nghĩ rằng chúng ta đã khuất phục được dục vọng trong khi những hành động vẫn xuất hiện thường xuyên và dễ dàng như trước. Sự thay đổi của lòng sẽ được biểu lộ bởi sự thay đổi của cách ăn ở. Như vậy I Phi-e-rơ 1:14, “Như con cái vâng phục, đừng làm theo những dục vọng lúc anh em còn mê muội trước kia.” Họ không được định hình và khuôn đúc những hành động và nỗ lực của mình theo những chuyển động tội lỗi của bản tính hư hoại của mình. Như vậy I Phi-e-rơ 2:12, “Hãy ăn ở ngay lành.” Nếu tội lỗi bị suy yếu trong lòng, trái của nó sẽ xuất hiện trong cách ăn ở.

Nay sự tự do này được diễn tả bằng một từ có nghĩa là sự xưng công chính, và thật thích hợp—

1. Vì bản chất của sự xưng công chính, trong đó có hai nhánh—liberatio a pœna, và acceptatio ad vitam. Hình phạt phải chịu bởi sự sa ngã là pœna damni và pœna sensus, sự mất mát và sự đau đớn. Cả hai có thể được xét như trong đời này, hoặc đời sau. Bắt đầu với phần cao nhất và khủng khiếp nhất của hình phạt, sự mất đi sự hiện diện đời đời và phước hạnh của Đức Chúa Trời, hay sự hưởng thụ Ngài trong vinh hiển: Ma-thi-ơ 25:41, “Hãy lui đi, hỡi những kẻ bị rủa sả.” Những sự đau đớn là những cực hình đời đời được chỉ định cho kẻ ác khi họ sẽ ngay lập tức rơi vào tay một Đức Chúa Trời giận dữ và bị xúc phạm: Hê-bơ-rơ 10:31, “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay!” Nhưng trong đời này chúng ta cũng phải xét sự mất mát và sự đau đớn. Những sự đau đớn là mọi sự khốn khổ và điều ác gây đau khổ đã vào thế gian vì tội lỗi. Sự mất mát là sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời: lời đe dọa đó, “Ngươi chắc sẽ chết,” Sáng Thế Ký 2:17, hàm ý sự chết thuộc linh cũng như sự chết thuộc thể và đời đời. Nay chúng ta được xưng công chính khi chúng ta được thoát khỏi hình phạt, và trong số những hình phạt khác, thoát khỏi hình phạt của sự mất mát, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ơn phước mà tội lỗi đã tước khỏi chúng ta. Chẳng hạn, khi Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh thánh hóa, điều này được gọi là “nhận sự chuộc tội,” Rô-ma 5:11. Chúng ta đã đánh mất nó vì tội lỗi, và Đức Chúa Trời, được làm hòa trong Đấng Christ, phục hồi nó cho chúng ta. Con người tự đem sự chết thuộc linh đến cho mình bởi tội lỗi, và ân tứ của Đức Thánh Linh thánh hóa là hành động lớn lao và đầu tiên của ơn thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời, và là một phương tiện để chuẩn bị chúng ta cho những phần khác của sự tha thứ. Dù điều này tự nó đã rõ ràng, nhưng để làm cho nó rõ ràng hơn với chúng ta—

2. Chúng ta hãy phân biệt các loại của sự xưng công chính. Có một sự xưng công chính hai mặt—nó hoặc mang tính cấu thành hoặc mang tính thực thi.

[1.] Sự xưng công chính mang tính cấu thành là bởi giao ước mới, khi những người thuận phục các điều kiện được cấu thành hoặc được làm nên công chính: Giăng 5:24, “Người nào nghe lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” Có sự ban cho của Đức Chúa Trời, và bất cứ ai có thể chứng minh quyền của mình đều có quyền được xưng công chính bởi chính sự ban cho của Đức Chúa Trời; theo luật của ân điển, người ấy là người được thoát khỏi tội lỗi.

[2.] Mang tính thực thi, khi Đức Chúa Trời theo đó cất bỏ mọi hình phạt và điều ác, và ban cho chúng ta mọi điều tốt lành thuộc về người công chính hay người được xưng công chính; như trong trường hợp đang bàn, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đức Thánh Linh để phá vỡ quyền lực và quyền cai trị của tội lỗi; và vì vậy Kinh Thánh thường nói Đức Chúa Trời thánh hóa chúng ta như một Đức Chúa Trời của sự bình an, hay như một Đức Chúa Trời đã được làm hòa và hòa giải với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ: Hê-bơ-rơ 13:20, 21, “Nay Đức Chúa Trời của sự bình an, là Đấng đã bởi huyết của giao ước đời đời đem ra khỏi kẻ chết Chúa Giê-xu, Đấng chăn chiên vĩ đại của chúng ta, khiến anh em trở nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, hành động trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài;” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, “Và chính Đức Chúa Trời của sự bình an thánh hóa anh em hoàn toàn,” v.v.; II Cô-rinh-tô 5:18, “Và mọi sự đều đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.” Đức Chúa Trời làm điều này như một thẩm phán, hành động theo các quy tắc quản trị được thiết lập trong giao ước mới, dựa trên công đức của Đấng Christ, và quyền lợi thực tế của chúng ta trong Ngài.

Thứ hai, Về mức độ, chúng ta được thoát khỏi tội lỗi đến đâu.

1. Tất cả những người được xưng công chính và hoán cải về với Đức Chúa Trời đều được thoát khỏi quyền cai trị của nó. Xác thịt, dù vẫn còn, bị làm cho lệ thuộc Đức Thánh Linh, Đấng từng bước hủy diệt những tàn dư của tội lỗi; vì đã nói về những người được xưng công chính: Rô-ma 8:1, “Cho nên hiện nay không có sự kết án nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những người không bước theo xác thịt, mà bước theo Đức Thánh Linh.”

2. Chúng ta càng vâng phục những chuyển động của Đức Thánh Linh thánh hóa, chúng ta càng có nhiều quyền năng chống lại tội lỗi: Ga-la-ti 5:18, “Nếu anh em được Đức Thánh Linh dẫn dắt, anh em không ở dưới luật pháp,” dưới quyền lực gây bực dọc và sự rủa sả của nó. Nhiều tội lỗi ở mức độ lớn vẫn chưa được chữa lành như một phần của hình phạt của chúng ta. Chúng ta lẽ ra phải có nhiều Đức Thánh Linh của Ngài hơn; và như vậy có nhiều ân điển của Ngài hơn để làm chết tội lỗi, nếu chúng ta chú tâm hơn đến giao ước chúng ta đã lập với Đức Chúa Trời là Đấng thánh hóa chúng ta: nhưng các mức độ ân điển có thể bị đánh mất bởi cách chúng ta đối xử không xứng đáng với Đức Thánh Linh: Ê-phê-sô 4:30, “Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.” Ngài tìm cách từng bước chuẩn bị chúng ta cho trạng thái đời đời và sự giải thoát cuối cùng khỏi mọi tội lỗi, và hệ quả của tội lỗi: II Cô-rinh-tô 5:5, “Nay Đấng đã chuẩn bị chúng ta cho chính điều ấy là Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã ban cho chúng ta của tin của Đức Thánh Linh.” Và vì vậy Ngài không được bị cản trở trong công việc của Ngài trong khi Ngài đang chuẩn bị trước những người thừa kế lời hứa cho vinh hiển, kẻo chúng ta không chỉ mất sự an ủi của những hy vọng tương lai của mình, mà còn bị thụt lùi trong đời sống thuộc linh, và như vậy làm buồn cả Đấng thánh hóa chúng ta và Đấng an ủi chúng ta.

3. Nếu chúng ta rơi vào tội lỗi cố ý ghê gớm, Đức Chúa Trời bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với bên phạm tội bằng cách rút lại Đức Thánh Linh của Ngài. Đây là điều ác mà Đa-vít rất sợ: Thi Thiên 51:10–12, “Xin dựng trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng. Xin đừng cất tôi khỏi trước mặt Ngài, và đừng cất Đức Thánh Linh Ngài khỏi tôi. Xin phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Ngài, và nâng đỡ tôi bằng Thánh Linh tự do của Ngài.” Trong những lời diễn tả đó, ông mong muốn rằng Đức Chúa Trời sẽ không rút lại ân điển của Ngài và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, điều mà bởi tội lỗi ghê gớm đó ông đã đáng phải đánh mất cách chính đáng. Đây là sự phán xét đau đớn nhất ở bên này địa ngục, bị tước mất sự hiệp thông với Đức Chúa Trời về phương diện ân điển. Dù nó có thể không phải là sự tách rời hoàn toàn khỏi sự hiện diện và ân điển của Ngài, nhưng nó là một mức độ của điều đó, khi Đức Chúa Trời trở nên xa lạ với chúng ta, và tạm ngưng mọi hành động của tình yêu đẹp lòng của Ngài, để chúng ta trở nên trì độn và vô cảm, đến nỗi chúng ta không có lòng hay sự sống gì đối với bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh. Vâng, nếu sau những sự sa ngã gây vấp phạm như vậy, chúng ta không sớm ăn năn, Đức Chúa Trời có thể phó chúng ta cho những dục vọng thô tục; những điều ác nhỏ hơn và lớn hơn tùy theo mức độ tội lỗi của chúng ta hay sự bỏ bê ân điển. Những sự rút lại mang tính hình phạt này của Đức Thánh Linh Ngài vì vậy phải được lưu ý; vì Đức Chúa Trời bày tỏ nhiều về sự đẹp lòng hay không đẹp lòng của Ngài bằng cách ban cho và giữ lại Đức Thánh Linh. Phước và ân huệ của Ngài được bày tỏ theo cách này: Châm Ngôn 1:23. “Hãy trở lại khi Ta quở trách: này, Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh Ta trên các ngươi, và sẽ làm cho các ngươi biết lời Ta.” Nhưng khi Đức Chúa Trời bị từ chối, hay bị bỏ bê, hay bị chọc giận cao độ: Thi Thiên 81:11, 12, “Dân Ta không nghe tiếng Ta, và Y-sơ-ra-ên không muốn Ta; vậy Ta phó họ cho dục vọng của lòng họ, và họ bước đi theo mưu kế riêng của họ.” Điều này còn hơn mọi tai họa của thế gian.

4. Ở nơi nào công việc thật sự được bắt đầu và được thuận phục cách đúng đắn, chúng ta có hy vọng về một tình trạng tốt đẹp hơn; nó vẫn cứ gia tăng hướng đến sự phước hạnh trọn vẹn ấy, khi chúng ta sẽ ‘không vết, không nhăn, không chi giống như vậy,’ Ê-phê-sô 5:27. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời sống một đời sống biết bao phước hạnh ở trên trời, là những người đã hoàn toàn được thoát khỏi tội lỗi! Ở đó không có tâm trí thế tục, không kiêu ngạo, không dục vọng, không ham muốn xác thịt nào quấy rối họ. Ở đây, nhiều người đắm mình trong phân của chính mình, những người khác phần lớn bị ô uế và hoen ố; nhưng ở đó, họ được giải thoát, không chỉ khỏi quyền cai trị, mà còn khỏi chính sự hiện hữu của tội lỗi. Đức Chúa Trời đã nhân từ với họ trong vinh quang như vậy, thì Ngài há sẽ không làm như vậy cho chúng ta sao? Không có ai ở trên trời nhờ giao ước thứ nhất; tất cả những người ở đó đều đến đó với tư cách là những người đã được nên thánh và được xưng công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, và theo con đường ân điển tha thứ của Ngài. Chắc chắn, vì chúng ta có cùng một Đấng Cứu Chuộc, nương cậy vào công lao của cùng một của lễ, và trông đợi cùng một Thánh Linh khi sử dụng mọi phương tiện và nỗ lực thánh, nên Ngài sẽ không xa lạ với chúng ta. Đấng Christ sẵn lòng nếu chúng ta sẵn lòng; chỗ ách tắc là ở đó: Ngài đã đến để cất tội lỗi đi, nhưng chúng ta lại không chịu nhường chỗ cho Thánh Linh của Ngài; chúng ta chẳng nhận biết bệnh tật của mình, cũng chẳng tha thiết tìm phương chữa trị, ít nhất là một phương chữa trị lành mạnh. Chúng ta tìm sự dễ chịu và an ủi hơn là việc loại bỏ căn bệnh; nhưng nếu chúng ta hoàn toàn sẵn lòng, thì Ngài há sẽ phụ lòng một linh hồn nghiêm túc sao? Chức vụ của Đấng Christ là chuộc tội và hủy diệt tội lỗi; huyết Ngài đã đổ ra cho Hội Thánh của Ngài vì mục đích này: Ê-phê-sô 5:26, ‘Để Ngài làm nên thánh và thanh tẩy Hội Thánh bằng sự rửa của nước qua lời Ngài.’ Vì cùng mục đích ấy, hiện nay Ngài cầu thay trên trời: Hê-bơ-rơ 7:25, ‘Bởi đó, Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.’ Đấng đã đảm nhận công việc này coi việc hoàn thành nó là vinh dự và vinh quang của mình: Ê-phê-sô 5:27, ‘Để Ngài trình diện Hội Thánh trước mặt chính mình cách vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch và không chỗ trách được;’ và Giu-đe 24, ‘Nguyện Đấng có thể gìn giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không chỗ trách được trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài với niềm vui lớn.’ Đó là điều đáng vui mừng không chỉ cho chúng ta, mà còn cho chính Ngài.

Thứ ba, giá trị của ơn phước; chắc chắn, được thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, và linh hồn bị nô lệ của chúng ta được giải phóng, là một ân điển lớn lao.

1. Vì tội lỗi là nguyên nhân của mọi sự tranh cãi và bất hòa giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: Ê-sai 59:2, ‘Nhưng sự gian ác của ngươi đã làm phân rẽ ngươi với Đức Chúa Trời mình; và tội lỗi ngươi đã khiến Ngài ẩn mặt khỏi ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi.’ Đó là điều gớm ghiếc mà Ngài ghét: Giê-rê-mi 44:4, ‘Ôi, chớ làm điều gớm ghiếc mà Ta ghét!’ Chính tội lỗi tạo nên khoảng cách lớn giữa con người và Đức Chúa Trời, không phải về vị trí địa lý, vì như vậy Ngài hiện diện khắp nơi, với người xấu lẫn người tốt; mà về tâm trạng và tình cảm của lòng; nó đã khiến Ngài, trong cơn giận, rút sự hiện diện đầy ân điển của Ngài khỏi ngươi. Ngươi há không vui mừng khi sự khác biệt lớn giữa Đức Chúa Trời và ngươi được dàn xếp và giải quyết, và mọi sự thù nghịch giữa ngươi với trời chấm dứt sao? Điều đó không bao giờ có thể xảy ra cho đến khi tội lỗi bị giết chết cũng như được tha thứ; vì cho đến khi con người được cải hóa, cũng như Đức Chúa Trời được thỏa mãn về sự vi phạm luật pháp Ngài, thì chưa có sự chuẩn bị thích đáng cho việc chúng ta bước vào mối thông công với Ngài; chúng ta sẽ đứng xa Ngài như một Đức Chúa Trời thánh khiết, ghét tội lỗi và kết án, nên không có lòng nào để thông công với Ngài.

2. Nó làm hủy hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và đưa vào một hình ảnh trái ngược, là hình ảnh của ma quỷ. Hình ảnh của Đức Chúa Trời bị hủy hoại trong khi chúng ta sống trong tội lỗi: Rô-ma 3:23, ‘Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa là hình ảnh của Ngài, không phải phần thưởng vinh hiển của Ngài, mà là hình ảnh vinh hiển của Ngài; như I Cô-rinh-tô 11:7, ‘Người nam là hình ảnh và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, còn người nữ là sự vinh hiển của người nam;’ nghĩa là, có phần nào giống quyền năng và sự uy nghi của Ngài. Sự tương tự và giống nhau thường được gọi là vinh hiển. Vậy, II Cô-rinh-tô 3:18, ‘Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình ảnh Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.’ Nay điều này đã bị mất, vốn là vẻ đẹp, còn tội lỗi là sự biến dạng của linh hồn; và ngược lại, hình ảnh của ma quỷ được đưa vào linh hồn, khi chúng ta kiêu ngạo, ghen tị, thù hận: Giăng 8:44, ‘Các ngươi thuộc về cha mình là ma quỷ, và muốn làm theo dục vọng của cha mình. Vừa lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng bền giữ được lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình; vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha của sự nói dối.’ Các tính chất của ma quỷ xem ra hợp với chúng ta hơn nhiều so với những phẩm chất tuyệt vời của Đức Chúa Trời. Nay, được thoát khỏi tâm trạng và tính khí của lòng như vậy, há chẳng phải là một ân điển lớn lao sao, nhất là vì hình ảnh, ân huệ và sự thông công đi đôi với nhau?

3. Nó làm chúng ta không đủ khả năng phục vụ Đức Chúa Trời. Trong khi sống trong tội lỗi, chúng ta không chỉ yếu đuối, mà còn chết. Hãy lấy khái niệm nhẹ nhất: Rô-ma 5:6, ‘Khi chúng ta còn yếu đuối,’ v.v., nghĩa là không thể làm bất cứ sự vâng lời nào đối với Đức Chúa Trời, bệnh hoạn và yếu ớt, phải, đang ở trong một tình trạng nguy hiểm. Một tấm lòng dưới quyền lực của tội lỗi thì yếu ớt và bất lực: Ê-xê-chi-ên 16:30, ‘Lòng ngươi yếu đuối biết bao, vì ngươi làm mọi việc này, là việc của một đàn bà tà dâm ngạo ngược!’ Sức mạnh của căn bệnh là sự yếu đuối của người mắc bệnh; vậy sức mạnh của tội lỗi là sự yếu đuối của linh hồn không thể phá vỡ sức mạnh của những dục vọng và tình cảm của chính mình, mà dễ dàng bị cám dỗ dẫn đi, không còn sức lực để làm ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình, để thắng hơn những cám dỗ phạm tội, để quản trị dục vọng và tình cảm của chính mình, mà chiều theo mọi ham muốn dại dột và có hại, kiêu ngạo, nhục dục, thế tục, sợ hãi xác thịt, buồn rầu, v.v.

4. Nó không chỉ làm chúng ta không đủ khả năng làm bổn phận, mà còn khiến lòng chúng ta chống lại bổn phận ấy: Rô-ma 8:7, ‘Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.’ Nó không ưa sự cai trị của Ngài, nổi lên thách thức các luật lệ nghiêm khắc của Ngài, đến nỗi con người là một kẻ phản loạn hoàn toàn đối với Đức Chúa Trời. Nếu luật pháp này được thi hành qua các sứ giả bên ngoài: Ô-sê 4:4, ‘Chớ có ai tranh cãi, chớ có ai quở trách; vì dân ngươi giống như những kẻ tranh cãi với thầy tế lễ.’ Việc tìm cách cải hóa họ là vô ích, vì họ không chịu nghe lời khuyên dạy nào; vì họ chống đối các thầy dạy của mình, những người thúc giục không phải theo những gợi ý riêng tư của mình, mà theo phán quyết của luật pháp Đức Chúa Trời; họ khinh miệt tất cả những ai muốn chống lại sự tăng trưởng và tiếp tục của họ trong tội lỗi; họ là kẻ thù của những người nói sự thật với họ. Cũng vậy trong những lời quở trách của chính lương tâm họ: Rô-ma 7:23, ‘Tôi thấy một luật khác trong chi thể tôi giao chiến với luật trong trí tôi, bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong chi thể tôi.’ Tội lỗi thiết lập một quyền lực ra lệnh, đối lập trực tiếp với những mệnh lệnh của lương tâm. Cũng vậy đối với Thánh Linh: Ga-la-ti 5:17, ‘Vì xác thịt có dục vọng trái với Thánh Linh, Thánh Linh có dục vọng trái với xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn.’ Nay, được thoát khỏi sự thù nghịch và chống đối Đức Chúa Trời này, và sự chán ghét mọi điều tốt lành, chắc chắn là một ân điển lớn lao, và chúng ta có được điều này nhờ việc áp dụng đúng đắn sự chết của Đấng Christ.

5. Nó không phải là một điều ác ở xa, mà ở trong lòng chúng ta, luôn hiện diện với chúng ta, ngăn trở điều tốt: Rô-ma 7:21, ‘Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều ác vẫn dính dấp theo tôi;’ thúc giục chúng ta làm điều ác; vì vậy được gọi, Hê-bơ-rơ 12:1, là ‘tội lỗi dễ vấn vương chúng ta.’ Sự hư hoại bẩm sinh này luôn ở với chúng ta, khi nằm xuống và khi trỗi dậy, ở nhà và ở ngoài; nó sẵn sàng mở cửa cho mọi cám dỗ: Gia-cơ 1:14, ‘Mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục và dụ dỗ.’ Nó đầu độc mọi sự an ủi và ân điển của chúng ta, và tự củng cố để chống lại Đức Chúa Trời bằng chính những ơn phước của Ngài, trong khi nó dùng chúng ‘làm cơ hội cho xác thịt,’ Ga-la-ti 5:13. Nó làm hư hoại mọi bổn phận của chúng ta, làm chúng ta phân tâm bằng những tư tưởng vô ích trong khi cầu nguyện: Ma-thi-ơ 15:8, ‘Dân này lấy môi miệng tôn kính Ta; nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm.’ Nó làm nghẹt hạt giống tốt: Lu-ca 8:14, ‘Hạt rơi nhằm bụi gai là những kẻ đã nghe đạo, nhưng khi đi, bị chìm đắm trong sự lo lắng, giàu sang và vui chơi của đời này, nên không kết quả trọn vẹn được.’ Nó làm cho nơi ở của chúng ta trong thế gian trở nên nguy hiểm: II Phi-e-rơ 1:4, ‘Đã thoát khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục.’ Nó làm chúng ta lười biếng và cẩu thả trong công việc của mình. Nó biến bàn ăn của chúng ta thành một cái bẫy, trong khi chúng ta no nê với những khoái lạc xác thịt, và áp bức thân thể mình, khi lẽ ra phải làm cho chúng tươi tỉnh; và làm chúng ta quá độ trong mọi điều mình hưởng và làm. Vì vậy, thoát khỏi một kẻ thù như thế chắc chắn là một ân điển lớn lao.

6. Cho đến khi ngươi thoát khỏi tội lỗi, sẽ có một cái gai trong chân ngươi, đến nỗi ngươi sẽ không có sự dễ chịu hay an ủi nào cho đến khi ngươi quyết tâm hủy diệt mọi tội lỗi của lòng và đời sống, và biến nó thành mối quan tâm chính và công việc hằng ngày của mình. Vì nếu ngươi sống trong tội lỗi cố ý và cẩu thả, ngươi không muốn được giải thoát, và do đó mất mọi sự an ủi của sự xưng công chính và hy vọng bởi Đấng Christ. Trong khi ngươi nuôi dưỡng những dục vọng nhục dục mà lẽ ra ngươi phải giết chết, mọi lời hứa trong sách của Đức Chúa Trời sẽ không mang lại cho ngươi một chút an ủi nào, cũng không giúp ngươi có sự bảo đảm: ngươi có thể than phiền mãi mà vẫn không có sự dễ chịu, vì điều này vẫn còn chống lại ngươi, ‘Ngươi chứa sự gian ác trong lòng mình,’ Thi Thiên 66:18. Lương tâm phải được sử dụng tốt hơn trước khi nó nói lời bình an với ngươi. Chỉ những người đã cởi bỏ ách của tội lỗi mới được thoát khỏi tội trạng của nó; những người nhường chỗ cho tội lỗi thì không được xưng công chính. Sự xưng công chính đối lập với cả sự kết án một tội nhân, lẫn sự kết án một kẻ đạo đức giả. Một tội nhân được xưng công chính khỏi tội lỗi của mình chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ, nếu đức tin của người ấy chân thành; nếu người ấy vẫn nuông chiều tội lỗi trong lòng mình, và là tôi tớ của tội lỗi, người ấy vẫn có thể bị kết án, cả với tư cách là một tội nhân lẫn một kẻ đạo đức giả; vì người ấy vẫn còn là một tội nhân, và là một kẻ đạo đức giả, ở chỗ người ấy giả vờ có đức tin mà bởi đó lẽ ra người ấy được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi khác của mình, trong khi người ấy không có đức tin ấy.

Thứ tư, làm thế nào nó là hệ quả của việc chúng ta chết với Đấng Christ? Có hai hạng người xưng mình có sự thông công với sự chết của Đấng Christ—(1.) Những người được báp-têm cách hữu hình vào danh Ngài; (2.) Những người thật sự được cải hóa về với Đức Chúa Trời; tín hữu xưng miệng hoặc ăn năn, hay Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa và Cơ Đốc nhân thật.

1. Người xưng đạo cách hữu hình. Bổn phận của người ấy là trông mong sự tự do khỏi tội lỗi. Mọi Cơ Đốc nhân đều xưng cách hữu hình, nhờ sự chết của Đấng Christ, rằng mình chết đối với tội lỗi; họ chết theo sự xưng nhận, họ chết theo lời thề nguyện và cam kết trong phép báp-têm của mình; nhưng điều này chỉ bằng lời nói, không phải bằng việc làm, bề ngoài, không phải bằng quyền năng, nếu họ không để tâm đến những điều này. Cơ Đốc nhân cẩu thả quên mất nghĩa vụ của phép báp-têm, dù người ấy không từ bỏ nó: II Phi-e-rơ 1:9, ‘Người ấy mù lòa, không thấy xa, và đã quên mình từng được tẩy sạch khỏi tội lỗi cũ.’ Đạo Cơ Đốc kêu gọi người ấy ra khỏi những sự ô uế mà người ấy đắm mình trong đó, và ban cho người ấy những sự trợ giúp lớn lao để tránh chúng; nhưng người ấy coi thường tất cả, và ít xúc động trước sự tha thứ và sự sống được ban cho trong giao ước mới, mà theo phép báp-têm của mình, người ấy dường như và được coi là có quyền hưởng; và, như một người mù lòa không thể thấy những vật ở xa, họ quá chú tâm vào những điều thế tục và nhục dục, đến nỗi quên mất sự thanh tẩy linh hồn mình, hay sự chuẩn bị thích đáng cho thế giới hầu đến. Nay, chúng ta không thể nói de facto rằng một người như vậy thật sự được thoát khỏi tội lỗi, vì người ấy không thật sự chết với Đấng Christ; nhưng de jure, theo quyền, người ấy phải để tâm đến việc chết đối với tội lỗi này, để người ấy không còn phục vụ tội lỗi nữa: người ấy không thể kết luận cách thoải mái rằng mình đã được tha thứ hay được nên thánh, hay là một người được dự phần ân điển này; được thoát khỏi tội lỗi không phải là đặc ân của người ấy, nhưng vì sự cam kết của người ấy với Đấng Christ, đó là bổn phận của người ấy.

2. Hạng tiếp theo là người thật sự cải hóa, hay tín hữu ăn năn, là người thật sự chết với Đấng Christ; đó vừa là bổn phận, vừa là đặc ân của người ấy: người ấy không chỉ cam kết chết đối với tội lỗi, và từ bỏ lối sống trước đây của mình, mà đã nghiêm túc bắt đầu, và nhờ quyền năng của Thánh Linh của Đấng Christ, tiến hành công việc này hằng ngày; đến nỗi nhờ sự chết của Đấng Christ, người ấy đã chết, và thật sự là như vậy, và cũng được coi là một người đã thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Vậy lời của sứ đồ trong văn bản hoàn toàn song song với điều đó, I Phi-e-rơ 4:1, ‘Người đã chịu khổ trong xác thịt thì đã dứt khỏi tội lỗi;’ người đã chết, nghĩa là chết thuộc linh ở đây, cũng giống như người ‘đã chịu khổ trong xác thịt;’ được thoát khỏi tội lỗi, nghĩa là được tha bổng khỏi tội lỗi, không phải về mặt tội lỗi mà về quyền lực, cũng giống như ‘đã dứt khỏi tội lỗi’ ở đó; đến nỗi một chỗ giải thích cho chỗ kia. Nhưng để tôi chứng minh—

[1.] Bổn phận của người ấy là được tẩy sạch khỏi tội lỗi, hay được thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi; vì điều này được đưa ra để chứng minh rằng người ấy không còn phải phục vụ tội lỗi nữa.

(1.) Mọi sự thông công của chúng ta với Đấng Christ đều bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Nay, ở bất cứ nơi nào Thánh Linh đến ngự, Ngài đều truyền một nguyên lý ân điển, nguyên lý này không chỉ chống lại tội lỗi, mà còn chiến thắng tội lỗi, ít nhất đến mức cất đi quyền thống trị của nó: Ga-la-ti 5:16, 17, ‘Hãy bước đi theo Thánh Linh, thì các ngươi sẽ chẳng làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt; vì xác thịt có dục vọng trái với Thánh Linh, Thánh Linh có dục vọng trái với xác thịt;’ vì vậy họ không thể phục vụ tội lỗi như trước nữa. Có hai nguyên lý trong chúng ta, và theo đó có hai ước muốn, một xuất phát từ xác thịt, một từ Thánh Linh, đối lập nhau đến nỗi điều cái này thích, cái kia không thích, và bất cứ điều gì ngươi làm để chiều theo cái này, ngươi làm điều đó trong sự chống đối cái kia; nhưng cái chiếm ưu thế là Thánh Linh, Đấng quở trách bản chất và nguyên lý xác thịt trong chúng ta.

(2.) Trong sự cải hóa của chúng ta về với Đấng Christ, có bao hàm một sự chán ghét tội lỗi; và vì vậy nó không được phép ngự trị và ra lệnh, và ảnh hưởng đến hành động của chúng ta, như trước đây. Nó được gọi là ‘sự ăn năn khỏi những việc chết,’ Hê-bơ-rơ 6:1; không chỉ ăn năn vì chúng, mà ăn năn để lìa bỏ chúng. Nó sinh ra không chỉ nỗi buồn, mà còn sự ghê tởm và lìa bỏ tội lỗi mà chúng ta ăn năn. Nhiều người sẽ nói họ buồn rầu, và ăn năn về tội lỗi mình đã phạm; nhưng mọi loại buồn rầu đều không chứng tỏ sự ăn năn thật: có một loại ăn năn và buồn rầu về tội lỗi trong địa ngục; cuối cùng mọi người đều ăn năn và buồn rầu về tội lỗi. Khi một tội nhân đã hút hết mọi sự ngọt ngào xác thịt trong tội lỗi, và chỉ còn lại cái nọc, thì chẳng lạ gì nếu người ấy bị bối rối: đây là sự đau buồn bề ngoài, không phải sự thống hối thật, không phải nỗi buồn phát sinh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một nỗi buồn không phá vỡ sức mạnh của tội lỗi; họ vẫn tiếp tục, không có sự thay đổi nào của lòng hay đời sống.

(3.) Phải có sự khác biệt giữa một người xác thịt và một người được tái sinh; và sự khác biệt là gì, vì tội lỗi vẫn còn trong cả hai? Một người phục vụ tội lỗi, và người kia phục vụ Đức Chúa Trời. Dù chúng ta không thể làm mọi điều mình muốn và nên làm, nhưng phải có điều gì đó được thực hiện để phân biệt ngươi với thế gian xác thịt. Ngươi khác ở chỗ nào? Chắc chắn, nếu không có sự khác biệt, người tin kính sẽ trở thành người không tin kính, và xấu xa như những người khác. Nhưng sự khác biệt là rõ ràng; và sự khác biệt đó là gì? I Giăng 3:10, ‘Bởi điều này mà con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ được phân biệt; ai không làm điều công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời.’ Người phạm tội thuộc về ma quỷ, và người được sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, nghĩa là không phạm tội theo thói quen, thường xuyên, dễ dàng, như người xác thịt và không tin kính vẫn làm, là những người bị cuốn đi mỗi khi cám dỗ trở lại. Tóm lại, họ chiến thắng tội lỗi thô thiển, và luôn phấn đấu chống lại những yếu đuối, và điều đó với một số hiệu quả và thành công. Một đời sống thánh khiết là sản phẩm thích đáng và chính hiệu của ân điển phân biệt này.

2. Đó là đặc ân của người ấy; được đóng đinh với Đấng Christ, người ấy có quyền, và không chỉ có quyền, mà sự xưng công chính của người ấy được thực thi và áp dụng cho người ấy bởi ân tứ của Thánh Linh làm nên thánh, là dấu hiệu chắc chắn nhất của tình yêu Đức Chúa Trời, và là kết quả thật của sự chấp thuận của Ngài, nhận chúng ta vào gia đình Ngài: Ga-la-ti 4:6, ‘Bởi vì anh em là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba, Cha!’ Sự sai phái hay giáng xuống của Đức Thánh Linh là bằng chứng hữu hình của việc Đấng Christ đã làm sự chuộc tội, và việc sai Ngài vào lòng chúng ta, là bằng chứng chúng ta đã tiếp nhận sự chuộc tội.

Công việc đã được bắt đầu bởi ân điển cải hóa, thì ân điển xác chứng còn ít việc phải làm hơn, và ‘Đức Chúa Trời, Đấng đã khởi làm việc lành, sẽ làm trọn cho đến ngày của Đấng Christ,’ Phi-líp 1:6. Ngài sẽ không phụ Cơ Đốc nhân nghiêm túc và chân thành, là người vẫn tiếp tục sử dụng ân điển của Ngài. Tóm lại, họ đã chết, vì họ đã bước vào một giao ước trang trọng với Đức Chúa Trời để chết đối với tội lỗi, điều mà họ làm theo lương tâm; họ đã chết, vì họ có một nguyên lý sự sống trái ngược ở trong mình, nguyên lý mà họ không bỏ bê, mà còn phát huy; họ đã chết, vì họ thường xuyên và trang trọng suy ngẫm về sự chết của Đấng Christ, như giá chuộc cho những ơn phước của mình và khuôn mẫu cho sự vâng lời của mình; họ đã chết, vì họ nghiêm túc tham dự các thánh lễ của Đức Chúa Trời, và mọi phương tiện thánh mà Ngài đã chỉ định để truyền cho họ những kết quả của sự chết của Đấng Christ; và vì vậy Chúa ban thêm ân điển, nhờ đó họ có thể ngày càng được thoát khỏi tội lỗi hơn. Chỉ cần một người nghiêm túc trong đạo Cơ Đốc của mình, nhất là trong vấn đề này, nghĩa là hằng ngày làm mới sự ăn năn về tội lỗi cũ của mình, lòng biết ơn về sự tha thứ chúng, sự tỉnh thức chống lại những tội tương tự trong tương lai, và sẽ không khó để xác định tình trạng của người ấy; người ấy sẽ sớm tỏ ra là một người đã thoát khỏi quyền cai trị của tội lỗi.

Ứng dụng 1. Để cho chúng ta biết về mối liên hệ mật thiết giữa mọi phần và mọi nhánh của ân điển của Phúc Âm. Chúng ta được tha bổng và giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi cũng như khỏi tội trạng của nó. Mọi người đều thừa nhận rằng sự xưng công chính liên quan đến tội trạng của tội lỗi; nhưng sứ đồ ở đây cho chúng ta biết rằng sự xưng công chính cũng liên quan đến quyền lực của tội lỗi nữa. Hình phạt là sự mất đi hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng như ân huệ của Ngài; đến nỗi sự tha thứ được thực thi và áp dụng khi bản chất của chúng ta được nên thánh và chữa lành. Sự thiếu vắng Thánh Linh là hình phạt lớn, thì ân tứ của Thánh Linh là một nhánh lớn của sự tha bổng của chúng ta, và do đó ân điển hòa giải và đổi mới của Đấng Christ hoàn toàn phù hợp và đồng ý với nhau.

Ứng dụng 2. Hướng dẫn. Chúng ta phải làm gì để được thoát khỏi tội lỗi. Hãy suy ngẫm và áp dụng sự chết của Đấng Christ, để chúng ta có thể được trồng vào sự giống như sự chết ấy: ‘Vì người đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi.’ Khi chúng ta tưởng nhớ sự chết của Ngài, chúng ta làm điều đó không chỉ để gia tăng lòng tin chắc của mình về sự giải thoát khỏi ngọn lửa địa ngục, mà còn để khích lệ và thúc giục chính mình giết chết tội lỗi, và làm cho nó trở nên đáng ghét hơn đối với chúng ta. Điều gì có thể đứng vững trước Thánh Linh toàn thắng của Đấng Christ? Chắc chắn Đấng Christ đã đến để đổi mới thế gian, cũng như để cứu chuộc nó khỏi sự rủa sả: Tít 3:5, 6, ‘Ngài đã cứu chúng ta bởi phép rửa của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ xuống trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta.’

Ứng dụng 3. Khuyên giục.

1. Hãy chết với Đấng Christ. Tất cả những người đã được báp-têm vào Đấng Christ đều đã cam kết đồng hành với Ngài trong sự chết của Ngài, đến mức chết đối với tội lỗi và thế gian. Chết đối với tội lỗi đang được chúng ta xem xét. Một khi hãy để nó nhận vết thương chí tử; đặc ân thật lớn lao, sự tự do khỏi tội lỗi và quyền thống trị của tội lỗi, khỏi sự rủa sả của luật pháp, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự chết đời đời. Hãy để sự nhớ đến sự chết của Đấng Christ sinh ra lòng tin chắc trong chúng ta; từ đó tôi trông đợi mọi sức mạnh của mình. Ôi! hãy để chúng ta chết đối với tội lỗi, hãy để chúng ta không bao giờ còn có một ý nghĩ ưu ái nào về tội lỗi, hay những ý nghĩ coi nhẹ về công lý của Đức Chúa Trời, hay chiều chuộng và nâng niu xác thịt (như thể việc thỏa mãn nó là điều quan trọng lắm), hay thất vọng về việc giết chết tội lỗi hơn nữa.

2. Hãy để chúng ta chứng tỏ mình thật sự đã được thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, và không bao giờ còn cho phép mình sống trong nó, hay bị nó tác động. Những ai là người chứng tỏ mình đã được thoát khỏi quyền lực của tội lỗi?

[1.] Những người có mục đích kiên định là không phạm tội: I Giăng 2:1, ‘Ta viết những điều này cho các ngươi, để các ngươi không phạm tội.’ Một người xác thịt non proponit peccare, một người được đổi mới proponit non peccare; một người xác thịt không chủ đích phạm tội, nhưng người ấy không chủ đích chống lại tội lỗi; nhưng người tin kính chủ đích không phạm tội cách nghiêm túc. Ngươi có ghê tởm chính mình vì những tội lỗi đã qua không? Ngươi có thật sự mong muốn thoát khỏi tội lỗi không? Điều Đấng Christ ban cho ngươi là một ơn phước hay một gánh nặng?

[2.] Họ tỉnh thức để mình không phạm tội: Thi Thiên 39:1, ‘Tôi nói: Tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi;’ Châm Ngôn 4:23, ‘Hãy giữ lòng ngươi cho cẩn thận; vì các nguồn sự sống do từ nó ra,’ nhất là tỉnh thức đối với những sự hư hoại và khuynh hướng mạnh nhất trong họ.

[3.] Họ đang phấn đấu và nỗ lực để giành thêm chiến thắng mỗi ngày. Ngươi không chỉ phải phấn đấu chống lại tội lỗi, mà còn phải chiến thắng tình yêu chiếm ưu thế dành cho mọi tội lỗi. Mọi người có lương tâm đều có thể phấn đấu chống lại điều ác trước khi nhường cho nó, trong khi người ấy sống trong nó; nhưng nếu nỗ lực hằng ngày của ngươi là giết chết xác thịt, và chế ngự sự chống đối của nó đối với Thánh Linh, và ngươi thắng đến mức sống, bước đi, và được Thánh Linh dẫn dắt, đến nỗi đường hướng và chiều hướng của đời sống ngươi là thuộc linh, thì khi đó ngươi chứng tỏ mình đã được thoát khỏi tội lỗi.

BÀI GIẢNG VII

Nay nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài.—RÔ-MA 6:8.

Sứ đồ nay chứng minh phần thứ hai, rằng chúng ta được trồng vào sự giống như sự sống lại của Ngài. Ông chứng minh điều đó như một hệ quả tất yếu của đặc ân đi trước, ‘Nay nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ,’ v.v.

Trong các lời này—(1.) Một giả định; (2.) Sự thật được suy ra từ đó; (3.) Sự chắc chắn của suy luận.

1. Giả định, ở đó—

[1.] Điều được giả định, ‘Đã chết với Đấng Christ.’ Điều đó là gì, chúng ta đã giải thích rồi. Tất cả những gì tôi sẽ thêm bây giờ là, trong Kinh Thánh nó hàm ý hai điều—

(1.) Sự phù hợp với Đấng Christ trong những sự đau khổ của Ngài. Vậy chúng ta có một lời tương tự như lời trong văn bản: II Ti-mô-thê 2:11, ‘Lời này là chắc chắn; vì nếu chúng ta đã chết với Ngài, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài;’ lời này ngay sau đó được giải thích, câu 12, ‘Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài.’

(2.) Nó hàm ý sự giết chết tội lỗi. Nó được hiểu như vậy ở đây, nếu chúng ta có sự thông công và hiệp thông với sự chết của Ngài, vì sự giết chết tội lỗi.

[2.] Từ ngữ của đề xuất, có điều kiện, ‘Nếu chúng ta.’ Tiểu từ nếu đôi khi có ý nghĩa là một lời cảnh báo: Hãy xem xét để ngươi được chết với Đấng Christ; đôi khi nó là dấu hiệu của mối quan hệ, khi một đặc ân được suy ra từ một đặc ân khác; như ở đây, nếu chúng ta dự phần vào hiệu quả và sự giống như sự chết của Ngài trong việc chết đối với tội lỗi, chúng ta sẽ dự phần vào hiệu quả và sự giống như sự sống lại của Ngài trong việc được làm cho sống để sống trong sự thánh khiết và công chính trọn đời mình. Chết đối với tội lỗi, và sự mới mẻ của đời sống, là không thể tách rời; nếu chúng ta có điều thứ nhất, chúng ta cũng sẽ có điều kia; chúng là những nhánh của cùng một công việc tái sinh, và cả hai đều xuất phát từ cùng một nguyên nhân, là sự hiệp nhất với Đấng Christ.

2. Sự thật được suy ra từ đây, ‘Chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.’ Điều này có nghĩa cả về đời sống ân điển lẫn đời sống vinh quang, sự tái sinh và sự sống lại; một là hướng đến sự mới mẻ của đời sống, hai là hướng đến phước hạnh và hạnh phúc đời đời. Sự tái sinh là việc Thánh Linh sinh chúng ta theo hình ảnh và bản chất của Đức Chúa Trời, Cha trên trời của chúng ta; và sự sống lại là để hoàn thiện sự giống nhau ấy; sự giống nhau ấy, quả thật, ở đây đã trọn vẹn một phần, trong linh hồn: II Cô-rinh-tô 3:18, ‘Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình ảnh Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.’ Về sau, cả trong thân thể lẫn linh hồn: Phi-líp 3:21, ‘Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài, tùy quyền phép Ngài có thể phục mọi vật.’ Về mức độ: I Giăng 3:2, ‘Khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy.’ Về các loại, cả trong sự thánh khiết lẫn hạnh phúc: I Cô-rinh-tô 15:49, ‘Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời.’ Nay chúng ta được làm cho phù hợp với hình ảnh Ngài trong những hoạn nạn: Rô-ma 8:29, ‘Ngài đã tiền định chúng ta trở nên giống như hình ảnh Con Ngài.’ Chúng ta trông giống Ngài trong hình thức của một tôi tớ, sau này chúng ta sẽ giống Ngài như Chúa từ trời. Vì vậy, đời sống vinh quang trên trời không được loại trừ.

3. Sự chắc chắn của suy luận, πιστεύομευ. Nó không phải là vấn đề ý kiến và phỏng đoán, mà là của đức tin; chúng ta hoàn toàn tin chắc về sự thật của nó. Chúng ta phải phân biệt về sự thật này; vì nó có thể được xem xét theo hai cách—

[1.] Như một châm ngôn hay một mệnh đề chung; như vậy nó hoàn toàn đúng, Những người đã chết với Đấng Christ sẽ sống với Ngài.’ Đây là một điều khoản của đức tin cần được tin fide divina.

[2.] Khi nó được áp dụng cho chúng ta, hay khi nó là cơ sở cho lòng tin chắc riêng của chúng ta; như vậy nó đúng theo giả thuyết hay theo giả định, và lòng tin chắc của chúng ta không thể lớn hơn bằng chứng về tư cách của chúng ta: ‘Nếu chúng ta thật sự đã chết với Đấng Christ, thì riêng chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.’ Nó chỉ là một kết luận hợp lý từ hai tiền đề; một tiền đề thuộc về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, tiền đề kia thuộc về kinh nghiệm nội tâm, cụ thể là, ‘Tôi đã chết với Đấng Christ,’ vì vậy ‘Tôi tin rằng tôi sẽ sống với Ngài.’ Nó là một hành động của cả đức tin lẫn lý trí, một hành động của đức tin bởi sự dự phần, vì nó xây dựng trên một nguyên lý của đức tin.

Giáo lý. Những người đã chết với Đấng Christ không có lý do gì để nghi ngờ mà không tin rằng họ cũng sẽ sống với Ngài.

1. Tôi sẽ nói về điều kiện, ‘Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ.’

2. Về ơn phước, ‘Họ sẽ sống,’ cách thuộc linh và đời đời.

3. Về sự nhận biết chắc chắn của chúng ta, ‘Chúng ta tin.’

Trước hết, về điều kiện được giả định trước, ‘Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ.’

1. Ai là người đã chết với Đấng Christ.

2. Trật tự này cần thiết như thế nào. Một điều sẽ cho chúng ta thấy rằng đó không phải là một điều kiện quá khắt khe, mà là một điều kiện an ủi; điều kia cho thấy rằng đó là một điều kiện hoàn toàn cần thiết cho ân điển tiếp theo.

1. Ai là người đã chết với Đấng Christ?

[1.] Những người thừa nhận nghĩa vụ mà phép báp-têm và sự xưng nhận của họ đặt trên mình; là những người ‘tự coi mình thật sự đã chết đối với tội lỗi,’ Rô-ma 6:11; là những người coi mình đang ở dưới một lời thề và giao ước, mà họ đã buộc linh hồn mình vào đó. Người cẩu thả không để tâm đến điều đó; nhưng Cơ Đốc nhân chân thành thừa nhận rằng món nợ đang ở trên mình, vì họ đã trang trọng cam kết với Đấng Christ để làm điều đó. Sứ đồ nói, Rô-ma 8:12, ‘Chúng ta là kẻ mắc nợ, không mắc nợ xác thịt đâu, để sống theo xác thịt.’ Như người Do Thái bởi phép cắt bì bị buộc phải tuân giữ mọi nghi lễ của Môi-se, Ga-la-ti 6:3, vậy Cơ Đốc nhân bởi phép báp-têm bị buộc phải đóng đinh xác thịt và vâng theo Thánh Linh. Ngươi nói sao? Ngươi có được tự do làm điều mình thích, hay đang ở dưới một giao ước và nghĩa vụ nghiêm khắc để chết đối với tội lỗi? Hãy để đời sống ngươi trả lời thay ngươi.

[2.] Họ làm điều đó theo lương tâm, và nghiêm túc hướng mình để thực hiện nó: Ga-la-ti 5:24, ‘Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với các dục vọng và ham muốn của nó vào thập tự giá;’ họ đã bắt đầu làm điều đó, và vẫn tiếp tục làm điều đó ngày càng hơn; vì đây là một hành động liên tục, không phải công việc của một ngày, mà của cả đời chúng ta. Họ không chỉ cắt giảm những ham muốn của xác thịt, mà còn tìm cách giết chết và khuất phục chúng, và thực hiện lời hứa đã trang trọng hứa với Đức Chúa Trời.

[3.] Họ đạt được hiệu quả đến mức độ quyền cai trị của tội lỗi bị phá vỡ, dù tội lỗi tự nó chưa hoàn toàn bị tiêu diệt trong chúng ta. Họ không còn sống trong sự nô lệ và trói buộc cũ của mình nữa, như những người vâng theo mọi ham muốn dại dột và có hại nổi lên trong lòng họ. Tình trạng của một người được xác định bởi điều gì đang ở trên ngai cách thường xuyên, và cai trị đời sống và hành động của chúng ta. Có hai nguyên lý đang giao chiến trong chúng ta, đầy sự thù nghịch và đối kháng lẫn nhau—xác thịt và Thánh Linh; nhưng một cái cai trị, tạo nên sự khác biệt giữa người xác thịt và người được đổi mới. Nơi người xác thịt, xác thịt cai trị; nhưng nơi người được tái sinh, Thánh Linh nắm quyền làm chủ, và vượt trội và mạnh mẽ nhất; đến nỗi một Cơ Đốc nhân tỏ ra mình thuộc về Thánh Linh hơn là xác thịt; nếu không thì không thể nói được, ‘Điều gì sinh bởi Thánh Linh là thuộc linh,’ Giăng 3:6. Những hành vi của tội lỗi là những hành vi bị khước từ, và người ấy có thể nói với Phao-lô, ‘Ấy không phải là tôi, bèn là tội lỗi ở trong tôi.’ Tội lỗi đi ngược với chiều hướng và thói quen của ý chí chúng ta.

[4.] Họ cắt bỏ nhiên liệu của dục vọng, khi họ dứt mình khỏi những điều thuộc về đất, và tỏ ra khinh miệt thế gian đến nỗi những điều tốt lành mà họ hưởng theo sự cho phép của Đức Chúa Trời không phải là một cái bẫy cho họ. Vì sứ đồ nói về những người để lòng mình vào những điều ở trên cao, chứ không phải những điều ở dưới đất, ‘Anh em đã chết, sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ,’ Cô-lô-se 3:2, 3. Đó là đời sống thiêng liêng và thuộc về trời mà họ tìm cách sống. Vậy thì, đây là một mô tả ngắn gọn và rõ ràng về những người đã chết với Đấng Christ trong bốn điều—(1.) Họ làm theo lương tâm lời thề trang trọng của mình trong phép báp-têm, trong đó họ đã hứa cởi bỏ những dục vọng trước đây của sự dốt nát của mình, và lối sống hư hoại phát sinh từ chúng. (2.) Họ bận rộn làm công việc đó, và đó là nỗ lực hằng ngày của họ. (3.) Họ thắng đến mức tội lỗi đang chết dần, và ân điển tăng trưởng trong sức mạnh và quyền năng. (4.) Họ tiếp tục trung tín trong mục đích đó; và cảm giác của họ về những điều thuộc về đất đã chết lặng, và lòng họ vẫn hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng.

2. Đó là một điều kiện hoàn toàn cần thiết để đạt được ân điển tiếp theo. Vì—

[1.] Các ân điển của Thánh Linh không thể phát triển trong một linh hồn chưa được giết chết; vì vậy khi đó chúng ta bắt tay vào bổn phận của mình theo đúng trật tự khi chúng ta bắt đầu với sự giết chết ở vị trí đầu tiên, và từ đó tiến đến các bổn phận tích cực của đời sống mới. Đức tin sẽ không phát triển trong một tấm lòng kiêu ngạo, chưa được hạ mình, không ăn năn: Giăng 5:44, ‘Các ngươi vẫn tin sao được, khi các ngươi tìm vinh hiển lẫn nhau, mà không tìm vinh hiển đến từ một mình Đức Chúa Trời?’ Tình yêu của Đức Chúa Trời cũng sẽ không bao giờ ngự trị ở nơi tình yêu nhục dục và thế tục đang mạnh mẽ và chiếm ưu thế như vậy: I Giăng 2:15, ‘Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy.’ Những thú vui vô ích làm chúng ta sao lãng khỏi những hy vọng lớn lao của mình, hay những thú vui ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời: I Phi-e-rơ 1:13, ‘Hãy tiết độ, và hoàn toàn trông cậy.’ Tiết độ là việc sử dụng vừa phải cách thánh khiết hay hạn chế những thú vui thế tục; họ cư xử như đang trên hành trình của mình. Vậy thì, chúng ta phải chết trước khi có thể sống trong sự trong sạch và thánh khiết, và tìm kiếm vinh quang mà Đấng Christ hiện đang hưởng với Đức Chúa Trời trên trời. Chúng ta phải cởi bỏ những chiếc áo rách cũ của mình trước khi có thể mặc lấy những chiếc áo công chính.

[2.] Sự hư hoại càng được dung túng lâu, nó càng trở nên tệ hơn; vì nó càng bộc lộ qua những ham muốn quá độ và tội lỗi, nó càng thu thêm sức mạnh, và càng củng cố vị thế của mình cách vững chắc hơn trong linh hồn. Mỗi hành động đều củng cố thói quen, và sau đó nó trở thành một tập quán cố hữu: Giê-rê-mi 9:3, ‘Chúng nó cong lưỡi mình như cái cung để nói dối, nhưng chúng nó không mạnh mẽ vì lẽ thật trên đất; vì chúng nó đi từ điều ác này đến điều ác khác, và chúng nó không biết Ta, Chúa phán vậy.’ Vì vậy sứ đồ nói: I Phi-e-rơ 4:2, 3, ‘Để người ấy không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo dục vọng của loài người, mà theo ý muốn Đức Chúa Trời. Vì thời gian đã qua trong đời chúng ta đủ để làm theo ý muốn của dân ngoại, khi chúng ta bước đi trong sự phóng đãng, dục vọng, say rượu quá độ, tiệc tùng, yến ẩm và thờ hình tượng gớm ghiếc.’ Than ôi! tội lỗi đã ăn sâu và bám chặt vào bản chất của chúng ta quá rồi, và điều đó ngăn trở sự tiến triển của đời sống thiêng liêng; hoặc chúng ta không bao giờ tiếp nhận ân điển tái sinh, vì đã cứng cỏi và chai lì trong tội lỗi của mình, hoặc ân điển ấy có nhiều sự hư hoại hơn để vật lộn, đến nỗi suốt đời chúng ta có nhiều việc hơn phải làm để giữ cho nó sống trong linh hồn mình.

[3.] Cho đến khi tội lỗi bị giết chết, điều tốt mà chúng ta giả vờ có chỉ là một lớp che phủ và giấu giếm những dục vọng đáng ghê tởm của mình: Gia-cơ 4:8, ‘Hỡi những kẻ có tội, hãy rửa tay cho sạch, hỡi những kẻ hai lòng, hãy làm cho lòng mình nên trong sạch.’ Nhiều người khi bị khiển trách về đời sống xấu xa và quá độ của mình sẽ nói rằng họ hy vọng lòng mình tốt. Nếu lòng tốt, đời sống sẽ tốt hơn; tội nhân phải rửa tay mình cho sạch. Những người khác có cách cư xử dễ nghe, nhưng dục vọng xác thịt và thế tục của họ chưa bao giờ thật sự bị giết chết, vì vậy những kẻ đạo đức giả phải làm cho lòng mình nên trong sạch. Ở đây công việc của Thánh Linh bắt đầu. Chúa chúng ta nói, Ma-thi-ơ 23:25, 26, ‘Hãy làm sạch bề trong của chén và đĩa trước, để bề ngoài cũng được sạch.’ Nhiều hành vi bên ngoài có thể bị giả mạo, hoặc bị chi phối và ảnh hưởng bởi những mục đích phụ; sự trong sạch bề ngoài thật đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời nếu không có sự trong sạch của lòng. Người Pha-ri-si được ví như ‘những mồ mả tô trắng, bề ngoài trông đẹp, nhưng bên trong đầy xương người chết và mọi thứ ô uế; các ngươi cũng vậy, bề ngoài trông như người công chính trước mặt người ta, nhưng bên trong đầy sự đạo đức giả và gian ác,’ Ma-thi-ơ 23:27, 28. Vậy, Lu-ca 11:44, ‘Các ngươi giống như những mồ mả không lộ ra, và người ta bước trên đó mà không hay biết;’ không phải như một ngôi mộ khi còn mới, mà là một ngôi mộ khi đã phủ đầy cỏ. Người Do Thái chôn cất ở ngoài thành, trong các cánh đồng; họ nghĩ mình bị ô uế khi đến quá gần người chết. Con người có thể đẹp đẽ bề ngoài và vẻ ngoài, nhưng trong lòng là thứ hôi thối và ô uế nhất có thể. Đến nỗi sự giết chết là điều tuyệt đối cần thiết cho sự làm cho sống; chúng ta phải chết trước khi có thể sống.

Thứ hai, để tôi mở ra ơn phước, ‘Chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.’ Ở đây—

1. Hãy quan sát ân điển nối tiếp ân điển như thế nào, phần này nối tiếp phần kia. Đức Chúa Trời thích đội vương miện cho những ân tứ của chính Ngài, và chúng ta được Ngài yêu mến bởi chính những ân điển của Ngài. Về mặt chung, điều này là như vậy: Xa-cha-ri 3:2, ‘Há chẳng phải đây là cái đóm đã được kéo ra khỏi lửa sao?’ Nhưng một số ân điển dẫn đến những ân điển khác, và được ban cho theo thứ tự hướng đến chúng, như sự giết chết hướng đến sự làm cho sống, ân điển hướng đến vinh quang. Đức Chúa Trời ban điều này để Ngài có thể ban điều kia; Ngài biến một mức độ ân điển thành một bước tiến đến mức độ khác.

2. Hãy lưu ý ân điển được nối tiếp bằng vinh hiển như thế nào, “Chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.” Cùng một từ diễn tả cả hai; sự sống thuộc linh và sự sống đời đời chỉ là một sự sống mà thôi. Thật tốt khi lưu ý Kinh Thánh đã bày tỏ mối liên hệ giữa sự sống của ân điển và sự sống của vinh hiển bằng biết bao cách. Đôi khi bằng hình ảnh hạt giống và mùa gặt: Ga-la-ti 6:8, “Kẻ gieo cho Thánh Linh sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.” Không có hạt giống thì không có mùa gặt; bây giờ chính là mùa gieo giống của chúng ta. Đôi khi bằng hình ảnh trái đầu mùa và mùa gặt, vì lễ dâng trái đầu mùa đã biệt riêng cả mùa gặt nên thánh: Rô-ma 8:23, “Chính chúng ta, là kẻ có trái đầu mùa của Thánh Linh,” vân vân. Đôi khi bằng hình ảnh nguồn suối và dòng chảy, hay con sông tan mình vào đại dương: Giăng 4:14, “Kẻ nào uống nước Ta sẽ cho, thì chẳng hề khát; nhưng nước Ta sẽ cho sẽ thành một mạch nước trong người đó, văng ra cho đến sự sống đời đời.” Đôi khi bằng hình ảnh của lễ vật bảo chứng và vật làm tin, xét về sự chiếm hữu trọn vẹn và thực sự: II Cô-rinh-tô 1:22, “Ngài cũng lấy ấn mình mà đóng cho chúng ta, và ban Thánh Linh của lễ vật làm tin vào lòng chúng ta.” Đôi khi bằng hình ảnh khởi đầu và sự hoàn thành, hay mức độ so với đỉnh cao và chót vót. Sự sống được Đức Thánh Linh khởi đầu, và được làm cho trọn vẹn trên thiên đàng. Có một sự tương hợp lớn lao giữa sự sống thuộc linh và sự sống đời đời: Giăng 17:3, “Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Sự sống của ân điển cốt ở sự nhìn biết và yêu mến Đức Chúa Trời, còn sự sống của vinh hiển là sự chiêm ngưỡng đời đời và tình yêu trọn vẹn dành cho Đức Chúa Trời. Hiện nay chúng ta được biến đổi bởi sự nhìn xem bằng đức tin: II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh;” rồi mai sau chúng ta sẽ được biến đổi bởi sự chiêm ngưỡng vinh phúc: I Giăng 3:2, “Khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật.” Sự sống của chúng ta ở đây và sự sống ở đó chỉ là một sự sống mà thôi, được khởi đầu ở đây, và được làm cho trọn vẹn ở đó; ở đây có nhiều điều bất toàn, nhưng ở đó có phước hạnh trọn vẹn. Đôi khi như buổi sáng so với chính ngọ, hay ánh sáng của ngày trọn vẹn: Châm Ngôn 4:18, “Nhưng con đường của người công chính giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa;” ở đây ngày mới vừa ló rạng, nhưng chỉ mới một chút mà thôi. Đôi khi như một người trưởng thành so với một đứa trẻ: I Cô-rinh-tô 13:10–12, “Nhưng khi sự trọn vẹn đến, thì sự bất toàn sẽ bị bỏ đi. Khi tôi còn là con trẻ, tôi nói như con trẻ, tư tưởng như con trẻ, suy xét như con trẻ; khi tôi đã thành nhân, bèn bỏ những điều thuộc về con trẻ. Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau; ngày nay tôi biết chưa hết; đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy.” Như sự thay đổi giữa các thời kỳ của đời người thế nào, thì giữa đời này và đời sau cũng vậy. Bấy giờ, tất cả những điều này đều cho thấy vừa tính đồng nhất của sự sống, vừa sự cần thiết phải từ một mức độ ân điển này tiến đến một mức độ ân điển khác.

3. Hãy lưu ý điều này được nhắc đến thật thích hợp như một sự trợ giúp cho việc giết chết tội lỗi; chúng ta nên làm cho sự nhàm chán và gian nan của công việc ấy trở nên ngọt ngào bằng cách nghĩ đến sự sống sẽ tiếp nối sau đó.

[1.] Sự sống của ân điển. Lương tâm kêu gọi anh em làm bổn phận của mình đối với Đấng Tạo Hóa; còn dục vọng thì ngăn trở điều đó. Vậy, chẳng phải là một lợi thế lớn lao khi có một nguyên lý sống động khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời sao? Nhờ sự sống của ân điển, chúng ta được có thể phần nào làm điều đẹp lòng Ngài: Hê-bơ-rơ 12:28, “Vậy chúng ta hãy có ân điển, hầu cho nhờ đó chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời cách đáng chấp nhận, với lòng kính sợ và thần kính.” Hãy bắt tay vào việc giết chết tội lỗi, và anh em sẽ có ân điển này. Điều này phải là một sự an ủi lớn lao cho chúng ta, là những người quá thường bị giày vò bởi những nỗi sợ hãi tội lỗi vì đã lơ là bổn phận của mình.

[2.] Sự sống của vinh hiển. Thú vui, vinh dự và lợi lộc xem ra là những việc lớn lao đối với một tấm lòng xác thịt, và có thể tác động mạnh mẽ cho đến khi anh em đặt thiên đàng lên bàn cân đối lại với chúng; như Môi-se đã làm, Hê-bơ-rơ 11:26, “Người coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của có lớn hơn hết thảy châu báu xứ Ê-díp-tô, vì người trông mong sự thưởng;” ông đã hướng mắt khỏi đối tượng này để nhìn sang đối tượng khác. Than ôi! khi chúng ta nghĩ đến sự sống này, mọi điều chúng ta hưởng ở đây chẳng là gì cả, và không nên tác động gì trên chúng ta để lôi kéo chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời và bổn phận của mình đối với Ngài. Chúng ta phải có những suy nghĩ như thế trong lòng. Lẽ nào tôi lại lấy những thú vui này thay cho quyền trưởng nam của mình sao? Vì sự thăng tiến này, lẽ nào tôi lại bán phần của mình trên thiên đàng sao? Lẽ nào tôi lại vứt bỏ linh hồn mình vì thú vui nhục dục này sao? Ma quỷ thường thắng hơn con người khi thiên đàng bị lãng quên và khuất khỏi tầm mắt. Chắc chắn lời thề nguyện và cam kết trong phép báp-têm ít có sức ràng buộc trên chúng ta: II Phi-e-rơ 1:9, “Nhưng kẻ không có những điều đó, thì có gần mà như mù, quên mình đã được sạch khỏi tội đời trước.” Những điều này được kết hợp với nhau thật thích hợp.

[4.] Hãy lưu ý chúng ta có mọi sự cùng với Đấng Christ như thế nào; chúng ta chết với Ngài, và chúng ta sống với Ngài. Như chúng ta làm cho tội lỗi chết đi nhờ ân điển mà Ngài đã mua cho chúng ta bằng sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng nắm giữ thiên đàng bởi ơn ban của Ngài, hay bởi sự ban cho của giao ước mà Ngài đã xác lập bằng huyết mình. Sự chết của Ngài là khuôn mẫu cho việc giết chết tội lỗi của chúng ta, và sự sống của Ngài là khuôn mẫu cho hạnh phúc và vinh hiển của chúng ta. Nếu theo gương Ngài, trước hết chúng ta học chết đối với tội lỗi, thì theo khuôn mẫu và gương của Ngài, chúng ta cũng sẽ có sự phục sinh vui mừng đến sự sống đời đời, vì chúng ta vẫn luôn cùng chung số phận như Đấng Christ đã trải qua. Ngài không muốn chỉ làm khuôn mẫu cho chúng ta trong tình trạng tệ nhất của Ngài, mà còn trong tình trạng tốt nhất của Ngài nữa; chúng ta sẽ được dự phần cùng một vinh hiển mà Đấng Christ có ở bên hữu Đức Chúa Cha, và như chúng ta sẽ sống đời đời, chúng ta cũng sẽ đời đời ngợi khen Đấng Cứu Chuộc của mình, là Đấng tuôn đổ ảnh hưởng của Ngài trên chúng ta trong suốt cả hành trình, cả trong sự chết lẫn trong sự sống lại.

Thứ ba, sự nhận thức chắc chắn mà chúng ta có về điều này, “Chúng ta tin.” Ở đây tôi sẽ bàn đến — (1.) Sự cần thiết của đức tin này; (2.) Các căn cứ của nó; (3.) Lợi ích của việc tin điều này.

1. Sự cần thiết của việc tin.

[1.] Sự sống này không phải là việc thuộc về giác quan, mà thuộc về đức tin, dù anh em hiểu nó là sự sống của ân điển, hay sự sống của vinh hiển.

(1.) Sự sống của ân điển. Nếu anh em xét bản chất của nó, vốn thuộc về thứ tự của những điều thuộc linh, thì những người phán xét theo những điều thuộc về giác quan không thấy vinh hiển gì trong đó: I Cô-rinh-tô 2:14, “Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dồ dại, cũng không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.” Than ôi! những sự sắm sẵn phong phú của ân điển, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta trong Phúc Âm, một tấm lòng xác thịt không hề thấy ngon miệng nơi chúng, cũng không quý trọng hay coi trọng chúng, chẳng hề xúc động trước sự dịu dàng và lời mời gọi; chúng ta phải có một ánh sáng cao hơn để thấy những điều này. Hơn nữa, bản tính mới bị ẩn giấu dưới nhiều sự yếu đuối và hoạn nạn: Cô-lô-se 3:3, “Sự sống của anh em đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời;” và I Giăng 3:2, “Hiện nay chúng ta sẽ là thế nào thì chưa rõ.” Thêm nữa, đó là ơn ban của Đức Chúa Trời, và là một việc đầy khó khăn để những người ý thức được sự hèn hạ của chính mình, và hằng ngày đang giao chiến với biết bao dục vọng, có thể lĩnh hội được; rằng họ được làm cho sống lại và được có thể sống cho Đức Chúa Trời là một việc họ không thể dễ dàng tin được: “Những hài cốt khô này có sống lại được không? Hỡi Chúa! Ngài biết,” Ê-xê-chi-ên 37:3. Thật là một việc khó để thuyết phục những người có cảm nhận sâu sắc về quyền lực của những dục vọng mê hoặc mình rằng họ sẽ có ngày thắng hơn được.

(2.) Còn về sự sống của vinh hiển, đó cũng là một việc thuộc về đức tin, vì đó là một điều thuộc về tương lai, chưa thấy được, và sẽ được hưởng trong một thế giới khác: “Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy,” Hê-bơ-rơ 11:1.

[2.] Con người, chức vụ và quyền năng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đều là những lẽ thật mầu nhiệm: Giăng 11:25, 26, “Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin Ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi. Còn ai sống và tin Ta thì không chết bao giờ. Ngươi tin điều đó chăng?” rằng Đấng Christ có thể khiến kẻ chết sống lại, bây giờ hoặc trong đời sau.

[3.] Việc này thật khó tin, rằng sau khi giòi bọ đã ăn hết thịt này, nó sẽ được sống lại trong vinh hiển, và cuối cùng sẽ đồng trị với Đấng Christ đời đời. Vì vậy đức tin của Áp-ra-ham thường được nêu ra cho các tín hữu, “người chẳng coi thân thể mình như đã chết, cũng chẳng nghĩ đến dạ Sa-ra như đã tắt,” Rô-ma 4:19; và sứ đồ chỉ cho chúng ta thấy rằng một thứ đức tin như thế sẽ được “kể là công chính cho chúng ta,” câu 24, là những người tin nơi sự phục sinh của Đấng Christ, và rồi là sự phục sinh của chúng ta. Tất cả những điều này đều cho thấy sự cần thiết của đức tin trong trường hợp này.

2. Các căn cứ để tin vào tình trạng phước hạnh này, là tình trạng được dành sẵn cho những người đã làm cho tội lỗi chết đi.

[1.] Tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, Đấng đã sắm sẵn những ơn thương xót này cho chúng ta: Lu-ca 12:32, “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng;” và I Cô-rinh-tô 2:9, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ tới những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài;” Ma-thi-ơ 25:34, “Hãy đến, hỡi các ngươi được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng nước đã được sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất.” Đức Chúa Trời đã sắm sẵn vinh hiển này cho chúng ta, và từng mức độ huấn luyện chúng ta để sẵn sàng cho nó.

[2.] Công lao đời đời của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 9:15, “Nhân đó, Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để khi Ngài chịu chết mà chuộc tội đã phạm dưới giao ước cũ, thì những kẻ được kêu gọi nhận lãnh cơ nghiệp đời đời đã hứa cho mình.” Chính nhờ Ngài mà chúng ta được cứu chuộc khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi, và có một cơ nghiệp đời đời được xác lập cho chúng ta. Vì vinh dự của sự cai trị thiên thượng, Đấng Christ phải, qua sự can thiệp của công lao và sự cầu thay của Ngài, làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và giành lấy cho chúng ta những điều mà tình yêu và lòng thương xót đã sắm sẵn cho chúng ta, và trong số những điều khác, chính là tình trạng phước hạnh và vinh hiển ấy sẽ được hưởng khi phục sinh. Điều này được bảo đảm cho những người thừa kế lời hứa bởi sự chết của Đấng Christ, là sự chết có công lao đời đời, vì vậy được gọi, câu 12, là “sự cứu chuộc đời đời.”

[3.] Quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh thánh hóa, vừa để biến đổi linh hồn vừa để khiến thân thể sống lại. Để biến đổi linh hồn, là việc được thực hiện như một hành động của quyền toàn năng: II Phi-e-rơ 1:3, “Quyền phép thiên thượng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng đã lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta.” Vì vậy nó thường được so sánh với sự sáng tạo, là việc dựng nên mọi vật từ chỗ không có gì. Để khiến thân thể sống lại, như Ngài đã làm với thân thể của Đấng Christ: Rô-ma 1:4, “Theo Thánh Linh của sự thánh khiết, thì bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết, Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời có quyền phép;” và Ngài sẽ khiến thân thể của các tín hữu, là những người Ngài đã từng ngự trong, được sống lại: Rô-ma 8:11, “Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ngự trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống;” Phi-líp 3:21, “Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn hạ của chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển của Ngài, tùy theo quyền phép Ngài có thể bắt muôn vật phục mình.”

[4.] Giao ước bất biến hay những lời hứa của Phúc Âm, là những điều luôn đứng vững và ổn định: II Cô-rinh-tô 1:20, “Vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời ở trong Ngài đều là Phải, và ở trong Ngài đều là A-men;” Hê-bơ-rơ 6:18, “Hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, — mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối, — mà chúng ta, những kẻ đã trốn tránh, có được sự yên ủi mạnh mẽ, nắm lấy niềm hy vọng đã đặt trước mặt chúng ta.” Hy vọng được dùng để chỉ điều được hy vọng, tức là tình trạng vinh hiển được dành sẵn trên thiên đàng để hưởng ở đó; niềm hy vọng này “được đặt trước mặt chúng ta” trong các lời hứa, như giải thưởng mà chúng ta phải tìm kiếm và phước hạnh mà chúng ta phải nhắm tới. Chúng ta “nắm lấy nó” khi chúng ta đồng ý với sự ban cho của Đức Chúa Trời, và chúng ta “trốn đến nơi ẩn náu” để nắm lấy niềm hy vọng này; vì nó là nơi thánh và sự an toàn của chúng ta, như thành ẩn náu đối với kẻ bị người báo thù huyết truy đuổi vậy. Đây là căn cứ của sự yên ủi mạnh mẽ trong mọi nỗi sợ hãi, gian nan và buồn rầu, giữa những bất hạnh của đời này. Sự yên ủi này được bảo đảm bởi “hai điều chẳng thay đổi,” là lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời, vốn bất biến như chính bản tính của Ngài; những điều này không thể thất bại hay làm tiêu tan hy vọng của chúng ta; chúng ban cho chúng ta sự bảo đảm được hưởng điều chúng ta hy vọng, hay nhận lãnh phần thưởng đã hứa cho chúng ta.

[5.] Quyền không thể nghi ngờ của những người đã làm cho tội lỗi chết đi, hay những người đã chết với Đấng Christ. Chẳng thiếu điều gì ngoài việc làm rõ quyền và danh phận của chúng ta. Bấy giờ đức tin Cơ Đốc trình bày và chỉ ra nhiều điều tốt lành cho họ, với tư cách là những chi thể thật của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ: Rô-ma 8:13, “Nếu anh em nhờ Thánh Linh làm cho chết các công việc của thân thể, thì anh em sẽ sống;” và cho đến khi điều này được thực hiện, toàn bộ mục đích của ân điển vẫn bị đình lại; chúng ta không thể trông mong phước hạnh đời đời từ Đấng Christ theo bất kỳ điều kiện nào khác.

3. Lợi ích của việc tin.

[1.] Nó củng cố lý trí của chúng ta, và giúp lý trí duy trì uy quyền và sự cai trị của mình đối lại với giác quan và dục vọng. Lý trí là một năng lực ở giữa, đứng giữa những điều ở trên và những điều ở dưới, và nó có thể hoặc bị giác quan hạ thấp, hoặc được đức tin nâng lên. Điều trước thì dễ dàng, vì bản tính hư hoại lôi kéo chúng ta đến những điều làm hài lòng giác quan, vốn ở gần ngay bên, và rất hợp với trí tưởng tượng và dục vọng của chúng ta. Điều sau thì khó khăn, vì nó phụ thuộc vào ân điển siêu nhiên, vì sự soi sáng của Đức Thánh Linh là cần thiết cho đức tin: I Cô-rinh-tô 2:12, “Chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, nhưng nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu được biết những ơn Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.” Vì vậy, lợi ích chúng ta có nhờ đức tin nằm ở đây, là cất chúng ta khỏi đời sống của giác quan, và làm cho những ham muốn của xác thịt chết đi, là những ham muốn mà sự gần gũi của những điều thuộc về giác quan dễ khơi dậy và khuấy động trong chúng ta.

[2.] Chúng ta càng tin bao nhiêu, sự yên ủi của chúng ta càng mạnh mẽ và lớn lao bấy nhiêu; chẳng hạn, sự an ủi của chúng ta dưới những thập tự giá càng dồi dào hơn: II Cô-rinh-tô 4:14, “Biết rằng Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng ta sống lại với Chúa Giê-xu;” II Cô-rinh-tô 4:18, “Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời.” Lòng can đảm của chúng ta đối lại với sự chết càng mạnh mẽ hơn: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:18, “Chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.” Sự siêng năng của chúng ta trong các bổn phận càng không mệt mỏi hơn: I Cô-rinh-tô 15:58, “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.”

Ứng dụng. Bây giờ chúng ta hãy đem áp dụng những điều chúng ta đã trình bày cho anh em.

1. Chúng ta hãy hết sức giữ lương tâm về phần đầu của bổn phận mình, “Nếu chúng ta đã chết đối với tội lỗi.” Hãy xem xét để công việc tái sinh đã thật sự được khởi đầu. Đức tính đầu tiên chúng ta nhận được từ Đấng Christ là “sự giống như sự chết của Ngài;” điều đó sẽ mở đường cho những điều khác. Đấng Christ đã chết; chúng ta hãy chết với Ngài, để đối với chúng ta, Ngài không chết vô ích. Và khi công việc ấy đã được khởi đầu một lần, hãy để nó được tiếp tục tiến đến mức tăng trưởng hơn nữa; hãy cứ bám chặt vào sự chết của Đấng Christ, và bền đỗ cả trong sự siêng năng lẫn trong sự nương cậy của anh em. Về sự siêng năng; đừng từ bỏ những nỗ lực giết chết tội lỗi cho đến khi nó hoàn toàn biến mất. Về sự nương cậy; là anh em chờ đợi quyền năng của Thánh Linh Ngài, mà sự chết của Ngài đã giành lấy cho chúng ta.

2. Còn về sự sống, chúng ta hãy khích lệ chính mình bằng niềm hy vọng về nó; cùng một ân điển đã khởi đầu cũng sẽ hoàn tất công việc, khi chúng ta được chuẩn bị bằng cách sống đời sống thuộc linh giữa những xung đột và cám dỗ. Vì vậy, trong khi anh em đang lo làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hãy chờ đợi nó —

[1.] Với lòng kiên nhẫn. Đấng Christ sau khi phục sinh đã không lập tức được vinh hiển; phải có một thời gian để dứt chúng ta khỏi hạnh phúc trần gian: “Để khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng,” Cô-lô-se 1:12; “Những bình của lòng thương xót mà Ngài đã sắm sẵn trước cho sự vinh hiển,” Rô-ma 9:23. Đến kỳ, anh em sẽ được giải thoát; hãy xem xét để anh em có sự khởi đầu và trái đầu mùa, và để anh em hằng ngày lớn lên trong ân điển.

[2.] Với lòng khao khát tha thiết: Rô-ma 7:23, “Tôi là một người khốn nạn thay! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” II Cô-rinh-tô 5:2, “Thật vậy, chúng ta ở trong nhà tạm này mà than thở, tha thiết mong được mặc lấy nhà ở từ trời của chúng ta.”

3. Còn về đức tin.

[1.] Hãy xác lập nó, và đạt đến sự chắc chắn lớn hơn đối lại với mọi nghi ngờ và sợ hãi, không chỉ về phần của anh em, mà còn về lẽ thật của lời hứa về sự sống đời đời. Những nghi ngờ này có thể cùng tồn tại với một đức tin chân thành, nhưng không cùng tồn tại với một đức tin đã được xác quyết; chúng ta còn có nhiều phần của kẻ không tin trong lòng mình. Hãy dám đặt toàn bộ hạnh phúc thuộc thể và thuộc linh của anh em trên sự bảo đảm này.

[2.] Hãy làm cho nó tiến bộ; công việc của đức tin là thắng hơn thế gian và xác thịt: I Giăng 5:4, 5, “Sự thắng hơn thế gian ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời hay sao?” để chế ngự giác quan và dục vọng của chúng ta, và dạy chúng ta coi nhẹ mọi điều muốn làm chúng ta nản lòng trước phần thiên thượng của mình: Công Vụ 20:24, “Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quý, miễn tôi chạy được xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.” Đây là việc giết chết tội lỗi đích thực.

BÀI GIẢNG VIII.

Biết rằng Đấng Christ, sau khi đã sống lại từ trong kẻ chết, thì không chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Vì trong sự chết của Ngài, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần đủ cả; nhưng trong sự sống của Ngài, Ngài sống cho Đức Chúa Trời. — RÔ-MA 6:9, 10.

Để tôi có thể giải thích rõ hơn ý chính của những lời này, chúng ta hãy cùng đi theo phương pháp của sứ đồ. Ý định của ông là ngăn chặn một sự lạm dụng giáo lý của Phúc Âm, là giáo lý công bố ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời cho tội nhân: “Nơi nào tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa.” Từ đó, một số người suy ra rằng vì vậy dưới Phúc Âm họ có thể được tự do phạm tội; tội lỗi của họ càng nhiều, và càng lớn, thì họ càng tạo dịp cho Đức Chúa Trời bày tỏ sự dư dật của ân điển Ngài trên họ. Sứ đồ trả lời điều này —

1. Bằng cách ghê tởm: “Vậy chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được dư dật chăng? Chẳng hề như vậy!”

2. Bằng cách bác bỏ. Luận cứ mà ông dùng để bác bỏ nó là lời thề nguyện và cam kết trong phép báp-têm của chúng ta: “Chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, thì làm sao lại còn sống trong tội lỗi nữa?” Để làm rõ điều này, ông giải thích lời thề nguyện trong phép báp-têm của chúng ta theo hai phương diện của nó, là chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính; một phương diện trực tiếp, và phương diện còn lại là hệ quả. Trực tiếp, “Chúng ta được báp-têm vào trong sự chết của Đấng Christ,” câu 2, nhưng là để “chúng ta cũng sống lại đến sự sống mới,” câu 4, 5, vì chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ trong sự chết và sự sống lại của Ngài, và nhờ sự hiệp nhất ấy, chúng ta phải thể hiện sự phù hợp với cả hai: câu 5, “Vì nếu chúng ta làm một cùng Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một cùng Ngài bởi sự sống lại giống như sự sống lại của Ngài.” Ông chứng minh phần đầu, câu 6, 7, “Biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài trên thập tự giá, hầu cho thân thể tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa, vì ai đã chết thì được thoát khỏi tội lỗi.” Phần sau ông bắt đầu chứng minh, câu 8, “Nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, thì chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài.” Sống với Ngài như thế nào? Như sự chết thuộc linh của chúng ta tương ứng với sự chết của Đấng Christ, thì sự sống thuộc linh của chúng ta cũng phải tương ứng với sự phục sinh của Ngài từ trong kẻ chết; như chúng ta có một bản sao và khuôn mẫu cho việc giết chết tội lỗi trong sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng có một bản sao và khuôn mẫu cho sự sống mới trong sự phục sinh của Ngài; và vì vậy chúng ta không tin vô ích rằng mình sẽ sống thuộc linh và đời đời với Ngài: “Biết rằng Đấng Christ, sau khi đã sống lại từ trong kẻ chết, thì không chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Vì trong sự chết của Ngài, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần đủ cả, nhưng trong sự sống của Ngài, Ngài sống cho Đức Chúa Trời.”

Để trình bày rõ hơn sự tương đồng và tỷ lệ giữa sự phục sinh của Đấng Christ và sự sống lại của chúng ta, trước hết đến sự sống của ân điển rồi sau đó đến sự sống của vinh hiển, sự sống của Đấng Christ sau khi Ngài phục sinh được trình bày bằng hai điều — (1.) Tính trường tồn hay bất tử của nó; (2.) Tính trọn vẹn và phước hạnh của nó.

Thứ nhất, tính trường tồn và bất tử của nó được trình bày trong ba cách diễn đạt —

1. Việc Ngài sẽ lại thật sự chết thì bị phủ nhận: “Đấng Christ, sau khi đã sống lại từ trong kẻ chết, thì không chết nữa.” Sự phục sinh của Đấng Christ không phải là sự trở lại với một hành động sống đơn lẻ, hay sống trong một thời gian, để tỏ mình ra cho thế gian, rồi thôi; mà là đến một tình trạng bất tử, không bao giờ chấm dứt.

2. Việc Ngài còn phải chịu lệ thuộc hay phục dưới sự chết nữa thì bị phủ nhận: “Sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa.” Điều này được diễn đạt như vậy vì hai lý do —

[1.] Sự chết đã từng cai trị trên Đấng Christ; khi Ngài tự phó mình để chết vì chúng ta, Ngài đã trong một thời gian cho phép, vâng, tự đặt mình dưới quyền lực của nó; nhưng Đấng Christ đã thắng hơn sự chết, và chấm dứt quyền lực của nó bằng sự phục sinh của Ngài: Công Vụ 2:24, “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại, bứt đứt dây trói của sự chết, vì nó không thể giữ Ngài lại dưới quyền nó được.”

[2.] Để cho thấy Đấng Christ chết không chỉ để chuộc tội, mà còn để cất đi quyền cai trị và quyền lực của tội lỗi trong các tín hữu; vì vậy mới nói, “Sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa,” Ngài đã cất đi tội lỗi, là điều mà nhờ đó sự chết cai trị; Ngài đã làm đủ cả về việc thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời lẫn về sự giải thoát của chúng ta.

3. Việc Ngài còn cần phải chết nữa thì bị phủ nhận: “Vì trong sự chết của Ngài, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần đủ cả;” tức là, Ngài đã hoàn thành công việc của mình; sự chết của Ngài không cần phải được lặp lại; Ngài đã chết cho tội lỗi một lần, không phải xét về chính Ngài, vì trong Ngài không có tội lỗi, mà với tư cách là Đấng mang lấy tội lỗi của dân Ngài; Ngài đã cất đi tội lỗi cách đầy đủ, cả về tội trạng lẫn về quyền lực.

Thứ hai, tính trọn vẹn và phước hạnh của sự sống Ngài được ám chỉ: “Nhưng trong sự sống của Ngài, Ngài sống cho Đức Chúa Trời.” Cách diễn đạt này có thể hàm ý hoặc sự thánh khiết của đời sống Ngài trên thiên đàng, hoặc tính phước hạnh của nó.

1. Sự thánh khiết. Khi Đấng Christ được sống lại từ sự chết, Ngài sống hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, tìm cách thúc đẩy vinh hiển của Ngài trên thế gian; Ngài sống với Đức Chúa Trời và cho Đức Chúa Trời; với Đức Chúa Trời, vì Ngài ngự xuống bên hữu của Đấng Oai Nghi, và quản trị vương quốc trung bảo vì vinh hiển của Ngài, vì quả thật Đức Chúa Trời nhận được rất nhiều vinh dự từ Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo: Phi-líp 2:11, “Và mọi lưỡi thảy đều xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.”

2. Tính phước hạnh của nó. Đấng Christ luôn sống cho Đức Chúa Trời, ngay cả trước khi Ngài chết: Giăng 8:29, “Đấng đã sai Ta vẫn ở cùng Ta; Ngài chẳng để Ta ở một mình, vì Ta hằng làm sự đẹp lòng Ngài.” Vậy thì, tại sao sau khi phục sinh Ngài mới được nói là sống cho Đức Chúa Trời? Đáp. — Như Đấng đã được giải thoát khỏi những sự yếu đuối của chúng ta; Ngài sống một đời sống vinh hiển: Lu-ca 20:28, “Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống; vì ai nấy đều sống cho Ngài;” mặc dầu họ không sống cho thế gian, họ sống cho Đức Chúa Trời. Những người đã rời khỏi thế gian này có một sự sống khác; linh hồn của người công chính đã ở trong tay Đức Chúa Trời rồi, và thân thể của họ chắc chắn sẽ được sống lại vào ngày cuối cùng. Đấng Christ cũng sống cho Đức Chúa Trời như vậy.

Giáo lý. Sự suy xét đúng đắn về việc Đấng Christ đã sống lại từ trong kẻ chết thúc đẩy mạnh mẽ sự sống thuộc linh trong chúng ta.

Điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta xét lợi thế mình có được nhờ sự phục sinh của Đấng Christ.

1. Nó chứng tỏ tính xác thực của tôn giáo Cơ Đốc, và rằng Đấng Christ không phải là kẻ lừa dối, vì sự phục sinh của Ngài là một chứng cớ đầy đủ về phẩm giá của con người và các chức vụ của Ngài: Rô-ma 1:4, “Được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời có quyền phép, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết;” Công Vụ 17:31, “Vì Ngài đã định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công chính xét đoán thiên hạ, bởi Người Ngài đã lập, và Đức Chúa Trời đã khiến Người đó sống lại từ trong kẻ chết, mà ban bằng cớ chắc chắn cho mọi người.” Đây là một luận cứ mạnh mẽ và không thể chối cãi rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Thế và Quan Án của thế gian. Sức mạnh của luận cứ nằm ở đâu? Đấng Christ đã chết, theo sự phán xét và đánh giá của thế gian, như một kẻ phạm tội; nhưng Đức Chúa Trời đã xưng công chính cho Ngài, khi Ngài không để Ngài ở dưới quyền lực của sự chết, mà khiến Ngài sống lại, và đưa Ngài lên vinh hiển, qua đó tuyên bố cách hữu hình cho thế gian rằng thế gian đã lầm về Ngài, rằng Ngài thật sự đúng như Ngài đã tự xưng, là Con Đức Chúa Trời, và Quan Án của thế gian, là Đấng được ban quyền trên mọi xác thịt, để cứu hoặc hủy diệt họ, tùy theo giao ước của Ngài. Luận cứ này giả định —

[1.] Rằng có một Đức Chúa Trời, được bày tỏ đầy đủ cho chúng ta bằng những phương tiện khác.

[2.] Rằng bất cứ điều gì vượt quá quyền năng của thiên nhiên, hay diễn tiến của các nguyên nhân thứ cấp, đều do Đức Chúa Trời này thực hiện.

[3.] Trong mọi phép lạ, phép lạ khiến một người chết sống lại là lớn nhất; việc chữa lành một căn bệnh không sánh được như vậy.

[4.] Rằng nếu điều này được thực hiện cho một người bị cáo buộc và kết án bất công trên thế gian, thì đó là sự biện minh cho vụ việc của người ấy trước cả thế gian, và là một dấu hiệu chắc chắn của chứng cớ thiên thượng.

[5.] Vụ việc giữa Chúa Giê-xu Christ và những kẻ đã kết án Ngài là, Ngài đã tự xưng là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Thế và Quan Án của thế gian; điều này chính Ngài đã chứng tỏ, và điều này đã được các môn đồ của Ngài rao giảng. Chắc chắn Đấng cai trị tối cao và công chính của thế gian sẽ không biện minh cho một sự gian lận và giả mạo, và đến mức cho phép ma quỷ lừa dối nhân danh Ngài mà thay đổi diễn tiến và trật tự của thiên nhiên, và đến mức trực tiếp hành động nghịch lại nó mà khiến một người sống lại từ trong kẻ chết. Bấy giờ, việc được chắc chắn về tôn giáo đòi hỏi sự sống thuộc linh nơi chúng ta là một lợi thế lớn lao cho sự tiến bộ của sự sống thuộc linh ấy, vì phần lớn của nó đi ngược lại khuynh hướng của bản tính hư hoại; vì khi đó không còn sự thoái thác hay viện cớ nào nữa, như thể quy tắc của chúng ta là không chắc chắn, hay như thể chúng ta đã tự làm phiền mình hơn mức tuyệt đối cần thiết.

2. Nó cho chúng ta thấy tính trọn vẹn của sự thỏa mãn của Ngài; không cần một sinh tế nào khác để bãi bỏ tội lỗi; vì trong phân đoạn có nói, “Trong sự chết của Ngài, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần đủ cả,” và ở những chỗ khác, tính duy nhất của Đấng Trung Bảo và của sinh tế được viện dẫn để cho thấy tính trọn vẹn của nó. Tính duy nhất của Đấng Trung Bảo: I Ti-mô-thê 2:5, “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người;” và Hê-bơ-rơ 10:14, “Vì bởi một lần dâng tế lễ, Ngài làm cho những kẻ được thánh hóa nên trọn vẹn đời đời;” và Hê-bơ-rơ 9:28, “Đấng Christ đã dâng mình chỉ một lần, để gánh lấy tội lỗi của nhiều người.” Căn cứ của luận cứ này như sau: Rằng Đấng Christ đến để cất đi tội lỗi, là lợi ích mà thế gian cần. Hoặc Ngài đã làm điều đó cách đầy đủ, hoặc chưa làm; nếu đầy đủ, chúng ta có điều mình mong muốn; nếu chưa, thì hoặc là vì những đấng trung bảo khác là cần thiết để bù đắp những thiếu sót của Ngài. Nhưng họ ở đâu? Ai có thể tranh giành vinh dự này như người được Đức Chúa Trời ủy quyền, và được giới thiệu cho thế gian như Đấng Christ đã được? Hay họ có thể làm gì vượt quá những điều Ngài đã làm? Không; chỉ có một Đấng Trung Bảo mà thôi. Hoặc là vì một sinh tế hay lễ vật khác là cần thiết, vì lễ vật này không thể đạt được mục đích của nó, thì Đấng Christ lại cần phải trải qua sự chết; vì sinh tế duy nhất ấy đã không làm được công việc, là cất đi tội lỗi. Nhưng điều này đã đủ để chuộc mọi linh hồn; không cần một sinh tế chuộc tội nào khác. Vậy, điều đó hiện ra như thế nào? Bởi sự phục sinh; vì khi Đấng Christ sống lại từ trong kẻ chết, Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của chúng ta (là những phẩm chất Ngài đã nhận lấy cho mình) đã được thả ra khỏi ngục, và được phóng thích, như đã làm xong điều Ngài đã đảm nhận: Ê-sai 53:8, “Ngài sẽ được cất khỏi sự tù hãm và sự phán xét.” Người mắc nợ có thể tin chắc món nợ đã được xóa bỏ khi người bảo lãnh được thả ra khỏi ngục và đi lại tự do ở bên ngoài. Khi Đấng Christ đã sống lại từ trong kẻ chết, và được đưa lên một tình trạng vinh hiển, chắc chắn công lao của Ngài là đầy đủ, và Ngài có một sự phóng thích và giải trừ trọn vẹn, như đã làm xong công việc của mình, và không cần phải lại ở dưới quyền lực của sự chết nữa, điều này là một sự khích lệ lớn lao cho chúng ta bắt tay vào việc hủy diệt tội lỗi. Đấng Christ đã trả một giá chuộc trọn vẹn để mua lấy ân điển, khiến những nỗ lực của chúng ta trở nên hiệu quả.

3. Nó là một sự chứng minh hữu hình về lẽ thật của sự phục sinh và sự sống sẽ đến. Vì Đấng Christ, là Đấng sẽ làm gương cho chúng ta về mọi sự vâng phục đau đớn và từ bỏ chính mình, cũng sẽ là khuôn mẫu của vinh hiển và hạnh phúc sẽ tiếp nối sau đó. Vì vậy, sau một đời sống thánh khiết và chịu khổ, Ngài đã chết và sống lại, và bước vào vinh hiển mà Ngài đã nói đến, điều này là một sự khích lệ lớn lao cho chúng ta bước theo dấu chân Ngài; vì tất cả điều này là một vật bảo chứng cho những gì sẽ được thực hiện trong chúng ta. Có lời chép, I Phi-e-rơ 1:21, “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ trong kẻ chết và ban vinh hiển cho Ngài, để đức tin và niềm hy vọng của anh em được đặt nơi Đức Chúa Trời.” Sự phục sinh của Đấng Christ, cùng vinh dự và vinh hiển tiếp nối được đặt trên Ngài, là trụ cột và nền tảng lớn lao của đức tin và niềm hy vọng của chúng ta. Chắc chắn việc chúng ta tin lẽ thật của sự phục sinh và tính thực tại của vinh hiển chưa thấy được là điều rất quan trọng đối với chúng ta, nếu không, mọi sự thánh khiết, kiên nhẫn, từ bỏ chính mình và sự tin kính thực tiễn đều sẽ sụp đổ. Bấy giờ, khi vị Thầy của chúng ta, là Đấng đã nói cho chúng ta về những điều này, đã ban bằng cớ đầy đủ về lẽ thật của chúng trong chính con người Ngài, bằng chính sự sống lại của Ngài từ trong kẻ chết, và chính sự thăng thiên của Ngài vào vinh hiển, thì điều đó giúp ích mạnh mẽ để làm im tiếng những phản đối của sự vô tín. Việc này không phải là không thể tin được hay không thể xảy ra. Đấng Christ trong bản tính của chúng ta đã thật sự sống lại từ trong kẻ chết, và thăng lên thiên đàng; không, nó không chỉ có thể, mà còn chắc chắn; vì Đấng Christ đã sống lại và bước vào vinh hiển với tư cách là Đấng đi trước của chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:20, để mở đường cho chúng ta có thể đến được, và để chiếm lấy nó nhân danh và theo quyền của mọi tín hữu thật, và bảo đảm một nơi cập bến cho họ sau khi cơn bão của thế gian này qua đi. Bất cứ khi nào họ chết, chỗ của họ đã sẵn sàng cho họ, có một người bạn ở trên bờ sẵn sàng đón tiếp họ. Ở những chỗ khác cũng vậy: I Cô-rinh-tô 15:20, “Đấng Christ đã sống lại như trái đầu mùa.” Sự phục sinh của Ngài là một bằng chứng chắc chắn rằng những người khác cũng sẽ có một sự phục sinh, như bởi một nắm trái đầu mùa mà cả mùa gặt đã được ban phước và biệt nên thánh cho Đức Chúa Trời. Trái đầu mùa không ban phước cho cỏ lùng, cỏ dại hay những thứ nhơ bẩn mọc giữa lúa mì, những thứ này không được đem về kho của Đức Chúa Trời; nhưng những tín hữu ăn năn có thể tin chắc về một sự phục sinh vui mừng. Nếu chúng ta được hòa giải bởi sự chết của Ngài, chúng ta càng có thể trông mong được cứu bởi sự sống của Ngài nhiều hơn nữa.

4. Đấng Christ bởi sự phục sinh của Ngài là nguyên nhân của sự sống chúng ta; vì Đấng Christ sống trên thiên đàng với tư cách là Đầu làm cho sống, là Đấng sẽ ban Thánh Linh của ân điển cho mọi chi thể của Ngài, để biến đổi lòng họ, và đem họ vào sự sống của Đức Chúa Trời: Giăng 14:19, “Vì Ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống.” Đấng Christ là nguồn của mọi sự sống. Sự sống của các tín hữu bắt nguồn từ sự sống của Đấng Christ, mà không có nó, sự sống ấy không thể tồn tại. Nếu Ngài vẫn còn ở dưới tình trạng của sự chết, Ngài đã không có khả năng truyền sự sống cho người khác, và như vậy đã không phải là nguồn ân điển hay vinh hiển cho chúng ta; vì vậy sự phục sinh của Ngài là nguyên nhân cội nguồn của việc chúng ta sống cho Đức Chúa Trời; sau khi đã mua ân điển cho chúng ta trước, Ngài đã sống lại để áp dụng nó, và đem chúng ta vào sự chiếm hữu nó. Vì vậy Ngài sai Thánh Linh của Ngài vào lòng dân Ngài, chính Thánh Linh ấy mà bởi đó Ngài đã được sống lại đến một sự sống mới: Khải Huyền 1:18, “Ta là Đấng Sống, Ta đã chết, kìa nay Ta sống đời đời.” Ngài sống đời đời để làm cho chúng ta sống và giữ chúng ta sống. Bấy giờ, đây là một sự khích lệ lớn lao cho chúng ta, rằng chúng ta sống nhờ sự sống vô tận của Đấng Christ. Khi nguồn cạn, dòng chảy có thể khô đi, nhưng điều đó không thể xảy ra, và vì vậy chúng ta được khích lệ trông mong những nguồn tiếp trợ của mình từ nơi Ngài.

5. Sự sống của Đấng Christ sau khi Ngài phục sinh là khuôn mẫu cho sự sống của chúng ta, cả về tính bất tử lẫn tính trọn vẹn của nó.

[1.] Tính bất tử. Đấng Christ, khi Ngài sống lại, đã sống lại đến một sự sống bất tử đời đời. Ngài sẽ không chết nữa; Ngài không còn phải chịu sự chết nữa. Những cụm từ diễn tả tính bất tử của sự sống Đấng Christ phù hợp với trường hợp của chúng ta, để Ngài có thể được nêu ra như một khuôn mẫu cho chúng ta cách tốt hơn, cả về điều chúng ta phải tự mình nỗ lực, lẫn về điều Thánh Linh của Ngài thực hiện trong chúng ta.

(1.) Sau khi đã sống lại, Ngài không chết nữa. Chúng ta phải một lần dứt khoát ổn định lòng mình để sống cho Đức Chúa Trời đến mức không còn trở lại đường lối cũ và ách nô lệ cũ của mình nữa. Có những người luôn chết đi, rồi sống lại, rồi lại chết nữa, là những người trở lại với tội lỗi cũ của mình, và liếm lại đồ mình đã mửa ra, và sau khi đã được rửa sạch lại lăn lóc trong bùn. Những người này chưa bao giờ chết cách thật lòng, vì nếu vậy, họ đã chết đối với tội lỗi một lần đến mức không còn quay lại với nó nữa; nhưng việc cứ ăn năn tội lỗi, rồi phạm tội, rồi lại ăn năn và lại phạm tội, cho thấy việc giết chết tội lỗi của chúng ta không chân thành. Một chiếc xương thường bị gãy ở cùng một chỗ thì rất khó nắn lại. Những lần tái phạm khiến trường hợp của chúng ta trở nên nguy hiểm hơn; nếu là tái phạm vào những đường lối tội lỗi công khai, nó cho thấy sự ăn năn của chúng ta không chân thành. Người ta chán ngán tội lỗi; nhưng khi sự phiền muộn ấy qua đi, họ lập tức lại tệ như trước: Châm Ngôn 24:11, “Ví như chó trở lại ăn đồ nó đã mửa, kẻ ngu dại làm lại việc ngu dại của mình cũng vậy.” Lòng họ chưa bao giờ được biến đổi, những tội lỗi đã từ bỏ và những thói quen xác thịt của họ vẫn quý giá đối với họ như xưa. Sự ăn năn thật sẽ sinh ra một sự bền đỗ kiên định trong việc làm lành; nhưng nếu tà linh ô uế trở lại, sau khi dường như đã bị đuổi ra, Lu-ca 11:24, chúng ta chưa bao giờ dứt khoát chia tay cách thật lòng. Sự ăn năn của anh em có chân thành không, mà anh em lại sẽ nếm lại những dòng nước đắng sao? Quả thật chúng ta phải phân biệt các lần tái phạm.

(1st.) Về mức độ của tội lỗi, có những sự yếu đuối mà chúng ta không thể tránh khỏi khi còn ở trong thân thể; và có những tội ác mà chúng ta có thể và phải tránh. Một người bị quấy rầy bởi những tư tưởng hư không và phân tâm trong khi cầu nguyện có thể lại bị quấy rầy nữa, nhưng về những tội lỗi thô bạo và cố ý, chúng ta chưa bao giờ ăn năn cách đúng đắn nếu chúng ta không dứt bỏ chúng, μιὰσματα κόσμου, “sự ô uế của thế gian,” được nói đến trong II Phi-e-rơ 2:20. Một người có ăn năn về sự ô uế của mình không, nếu người ấy thường sa vào nó, mỗi khi có dịp trở lại? Vậy nữa —

(2d.) Về những mùa phạm tội, chúng ta phải phân biệt giữa những hành động được lặp lại trước khi có bất kỳ sự ăn năn nào, được xưng ra hay sau đó. Một vết mổ khi mới được tạo ra, trước khi miệng vết thương được khép kín hẳn, có thể lại chảy máu sau khi đã được băng bó. Cũng vậy, trước khi chúng ta được hồi phục hoàn toàn, tội lỗi sẽ cứ bùng ra; như trong tội loạn luân hai lần của Lót; việc Sam-sôn thường trở lại với Đa-li-la, khi Đức Chúa Trời đã quở trách ông về tội lỗi mình; những lần chối Chúa ba lần của Phi-e-rơ; lòng ông chưa được chạm đến và nhào nặn cách hoàn toàn vào lúc ấy; đó như là một tội liên tục.

(3d.) Về cách thức của sự trở lại, nếu nó xảy ra thường xuyên, sẵn sàng, dễ dàng, điều này sẽ suy ra một thói quen; vì một thói quen phục vụ ut quis facile, iucunde, constanter agat. Bấy giờ, mặc dầu một số tội lỗi lôi cuốn chúng ta hơn những tội khác, nhưng sự ngay thẳng đòi hỏi chúng ta phải giữ mình khỏi tội ác của mình: Thi Thiên 18:23, “Tôi cũng ở trọn vẹn trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi tội ác của tôi.” Thành ra, sự ăn năn chỉ gồm nỗi buồn rầu về tội lỗi, và một sự phiền muộn về nó mà không làm cho nó chết đi, thì chẳng khác gì sự tan băng một chút dưới ánh nắng mặt trời, hay sự mềm đi vì thời tiết, mềm ở trên mặt mà cứng ở dưới đáy. Sự ăn năn thật là một sự biến đổi hoàn toàn của lòng và đời sống; vì vậy, ăn năn mà vẫn tiếp tục trong những vi phạm của mình thì không phải là sự ăn năn đúng đắn.

(2.) Sự chết không còn quyền cai trị trên Ngài; tội lỗi cũng không nên có quyền ấy trên chúng ta. Sau mọi sự chăm sóc của chúng ta, tội lỗi vẫn sẽ gây phiền nhiễu, nhưng nó phải bị giữ khỏi ngai vàng. Nếu người ta không từ bỏ những tội lỗi cố ý đã biết, họ là kẻ ác; tội lỗi đang cai trị, và quyền lực của nó chưa hề bị phá vỡ chút nào; vậy đừng để nó có quyền cai trị, đến nỗi lôi kéo anh em vào đời sống xác thịt, hay sai khiến tư tưởng và tình cảm của anh em, hay chiếm trọn thời gian và sức lực của anh em: Thi Thiên 19:13, ‘Xin giữ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; chớ để tội ấy cai trị tôi: thì tôi sẽ trọn vẹn, và không mắc tội trọng.’ Về công trạng, không cần một của lễ hy sinh khác nữa; và về việc chuyển giao và trao ban các phước hạnh của Phúc Âm, không cần một giao ước khác nữa. Cũng vậy về sự áp dụng, không cần một sự tái sinh khác hay một sự trở lại hoàn toàn khác với Đức Chúa Trời; cũng như phép báp-têm của chúng ta, là dấu hiệu của điều ấy, không cần phải lặp lại hay làm lại, dù các hành động của đức tin và sự ăn năn của chúng ta cần thường xuyên được lặp lại. Đối với mọi tội lỗi đã biết, điều ấy được đòi hỏi cách rõ ràng; còn đối với tội lỗi vì vô ý và những lỗi lầm nhỏ hơn, chúng được tha thứ theo lẽ thường, và khi chúng được rút lại trong một sự ăn năn chung. Vậy thì, chúng ta hãy trỗi dậy để sống đời sống mới như thế, đến nỗi không bao giờ quay lại với tội lỗi cũ nữa, ít nhất đừng để chúng có quyền cai trị trên chúng ta. Phép báp-têm là thánh lễ của sự tái sinh của chúng ta và của việc chúng ta được tháp vào Đấng Christ, và được tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời; và như chúng ta chỉ sinh ra một lần, chúng ta cũng chỉ được tái sinh một lần. Đã một lần được tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, chúng ta không bao giờ bị đuổi ra khỏi đó: đã một lần được nhận làm con trong số con cái Ngài, chúng ta không bao giờ bị tước quyền thừa kế. Không; ‘Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại được,’ Rô-ma 11:29.

[2.] Về sự trọn vẹn và phước hạnh của điều ấy, ‘Còn như Ngài sống, thì sống cho Đức Chúa Trời.’ Điều này là—

(1.) Một khuôn mẫu và bản sao của đời sống thuộc linh ở đây trên đất.

(2.) Một vật bảo chứng và sự bảo đảm về đời sống vinh hiển của chúng ta trên thiên đàng. Điều thứ nhất là bổn phận của chúng ta, điều thứ hai là phần thưởng của chúng ta.

(1.) Đời sống thuộc linh là sống cho Đức Chúa Trời, như Đấng Christ sống với Đức Chúa Trời và cho Đức Chúa Trời. Với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài sống với Đức Chúa Trời, ngự xuống bên hữu Ngài; chúng ta cũng phải sống trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, ở gần và thường xuyên ở cùng Ngài; trong suốt hành trình của mình, chúng ta phải luôn đặt Ngài trước mặt mình, bước đi như ở dưới mắt Ngài và trong sự hiện diện của Ngài: Thi Thiên 16:8, ‘Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi.’ Ấy là luật pháp của Ngài mà chúng ta sống theo, ấy là trong sự hiện diện của Ngài mà chúng ta đứng, ấy là công việc của Ngài mà chúng ta làm, ấy là vinh hiển của Ngài mà chúng ta tìm kiếm; vì mục đích lớn của chúng ta là làm vui lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 2:19, ‘Vì tôi bởi luật pháp đã chết cho luật pháp, hầu cho tôi sống cho Đức Chúa Trời;’ Rô-ma 14:7, 8, ‘Vì trong chúng ta không có ai sống cho chính mình, cũng không có ai chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, thì sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, thì chết cho Chúa; vậy dù chúng ta sống hay chết, đều thuộc về Chúa cả.’ Đấng Christ đã ban cho chúng ta một khuôn mẫu của đời sống thánh khiết, vâng phục và thuộc về thiên đàng trong cách ăn ở của Ngài khi còn ở đây trên đất; và trên thiên đàng chúng ta vẫn phải viết theo bản sao của Ngài; chúng ta phải thuộc về Đấng Christ, như Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời, và khi ấy mọi vật đều là của chúng ta: I Cô-rinh-tô 3:23, ‘Mọi vật đều là của anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Hãy hoàn toàn dâng hiến thời gian, sức lực và sự phục vụ của anh em cho Ngài. Đức Chúa Trời phải là niềm an ủi và sức mạnh của anh em, và là khởi đầu, cuối cùng, đường đi và tất cả của anh em. Khi anh em thức dậy, anh em vẫn phải ở cùng Ngài, Thi Thiên 139:18; suốt ngày dài anh em phải giữ mình dưới mắt Ngài: Châm Ngôn 23:17, ‘Hãy ở trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va trọn cả ngày.’ Trong mọi hành động của anh em, ý định của anh em phải là làm vui lòng và tôn vinh Ngài: I Cô-rinh-tô 10:31, ‘Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự gì khác, hãy vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà làm.’

(2.) Đời sống vinh hiển của chúng ta trên thiên đàng; đó thật là sống cho Đức Chúa Trời, vì ở đó chúng ta không còn điều gì khác để tâm ngoài Đức Chúa Trời. Chúng ta được đưa đến trước ngai vinh hiển của Ngài, để ở cùng Ngài đời đời. Nay, nếu Đấng Christ ở đó, chúng ta cũng sẽ ở đó; vì nếu chúng ta theo Ngài, chúng ta sẽ được như Ngài đã được: Giăng 12:26, ‘Ta ở đâu, kẻ hầu việc Ta cũng sẽ ở đó;’ Giăng 17:24, ‘Cha ơi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con.’ Cũng vậy Giăng 14:3, ‘Khi Ta đã đi, và sửa soạn cho các ngươi một chỗ rồi, Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với Ta, hầu cho Ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó.’ Đấng Cứu Thế của chúng ta ước ao có các tín hữu ở trên thiên đàng cùng với chính Ngài; đó là điều lòng Ngài hướng đến; và Ngài trình bày hiệu lực của công trạng và sự vâng phục của Ngài cho mục đích và ý định ấy, để công việc lớn lao là phục hồi con người đã hư mất có thể đạt được mục đích và hiệu quả của nó, và thân thể mầu nhiệm của Ngài có thể được quy tụ về một nơi, để họ đời đời ca ngợi, tán dương và tôn vinh Đức Chúa Trời. Nhiều người trong thế gian không thể chịu nổi sự hiện diện và sự đồng hành của các thánh đồ; Đấng Christ không thể ở trên thiên đàng mà không có họ. Nay đời sống thuộc linh tuôn trào thành đời sống thiên đàng là một sự khích lệ lớn cho chúng ta tiếp tục trong bổn phận và sự vâng phục của mình.

Ứng dụng. Chúng ta hãy thường xuyên và nghiêm túc nghĩ đến Ngài ‘là Đấng đã chết vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,’ Rô-ma 4:25, và vận dụng điều ấy—

1. Cho sự hủy diệt tội lỗi. Đấng Christ đã chết để Ngài có thể hủy diệt tội lỗi, và cất bỏ tội lỗi. Nếu Ngài chưa hoàn tất công việc của mình, Ngài đã không thể sống lại, hoặc, nếu đã sống lại, Ngài đã cần trở lại một lần nữa để chết. Nhưng Đấng Christ không chết nữa; sự chết không còn quyền cai trị trên Ngài. Bằng cách khiến Đấng Christ sống lại, Đức Chúa Trời cho thấy rằng Ngài đã tiếp nhận sự chết của Con Ngài như một giá chuộc đủ cho tội lỗi của chúng ta, và mọi kẻ tin Ngài sẽ được hưởng niềm an ủi của điều ấy. Nếu Ngài đã ở lại trong sự chết, hoặc vẫn còn phải chịu sự chết, thì sự đền tội của Ngài đã không trọn vẹn, Ngài cũng đã không thể áp dụng quyền năng và niềm an ủi của điều ấy cho chúng ta; nhưng nay, ai sẽ định tội khi Đức Chúa Trời xưng công chính? khi Đấng Christ đã chết, ‘mà lại sống lại nữa,’ v.v., Rô-ma 8:33, 34. Nếu Đấng Christ đã trả nợ của chúng ta và mang lấy nỗi buồn rầu của chúng ta đến mức không còn điều gì được đòi hỏi nơi Ngài nữa, thì chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đảo ngược sự tha thứ đã được đóng ấn bằng huyết của Đấng Christ. Sự rủa sả và sự định tội thật đáng sợ, nhưng Ngài đã cất chúng đi, và ban cho chúng ta giấy tha bổng hoàn toàn.

2. Cho đời sống mới; Đấng Christ vừa là nguyên nhân vừa là khuôn mẫu của nó. Đức Thánh Linh của Ngài là nguyên nhân của nó, và đời sống của Ngài trên thiên đàng là bản sao mà chúng ta phải viết theo.

[1.] Đức Thánh Linh của Ngài là nguyên nhân của nó, Đấng làm cho linh hồn đã chết của chúng ta sống lại; vậy nếu anh em đã bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời, đã kiện xin và nhận được sự chuộc tội của mình, anh em có thể trông đợi được cứu bởi sự sống của Ngài: Rô-ma 5:10, ‘Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch với Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu;’ nghĩa là, nhờ Ngài là Đấng hiện đang sống, và ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và ở đó cầu thay cho ân điển cần thiết, để chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời. Đấng cầu thay không thiếu ý muốn; và Đấng phán rằng mọi vật đã được giao vào tay Ngài không thiếu quyền năng.

[2.] Đấng Christ là khuôn mẫu của đời sống mới này mà chúng ta phải sống trong thế gian. Đấng Christ là tác nhân vĩ đại để thúc đẩy vương quốc và vinh hiển của Đức Chúa Trời; nhưng Đức Thánh Linh của Ngài khiến chúng ta tham dự vào cùng một công cuộc ấy. Bao lâu chúng ta còn sống, chúng ta phải sống cho Đức Chúa Trời; chúng ta được trỗi dậy khỏi mồ mả của tội lỗi, để chúng ta nên lời ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài. Đời sống của Cơ Đốc nhân là đời sống bởi đó chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời. Hãy xem đời sống này đã bắt đầu trong anh em, và hãy xem nó được trọn vẹn hơn càng hơn. Hãy thuộc về Đấng Christ, như Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 7:25, ‘Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta.’ Đấng Christ đang sống; chúng ta không cần nghi ngờ về nguồn cung ứng. Ngài ban sự sống như Đấng Tạo Hóa cho những con sâu nhỏ nhất: ‘Trong Ngài có sự sống,’ Giăng 1:4. Ngài có thể làm cho chúng ta sống lại khi đã chết và trì trệ; Ngài đã đến thế gian vì mục đích này: Giăng 10:10, ‘Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống sung mãn;’ và Ngài đã rời thế gian để lên thiên đàng vì mục đích này: Ê-phê-sô 4:10, ‘Ngài đã lên trên hết các từng trời, để làm đầy dẫy mọi vật.’ Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh để truyền thông Ngài cho các chi thể của Ngài; Ngài không yếu đuối khi chúng ta yếu đuối, nhưng có thể làm vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng.

3. Về đời sống vinh hiển, chúng ta cũng có nó bởi Đấng Christ: I Giăng 5:11, ‘Chứng ấy tức là Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài.’ Cánh cửa bị đóng lại đối với chúng ta bởi tội lỗi của chúng ta đã được Đấng Christ mở ra. Chúng ta hãy làm theo các mạng lệnh và gương mẫu của Ngài, và nương cậy nơi ân điển của Ngài, thì anh em không thể thất bại. Đấng Christ đã đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng, bảo đảm cho chúng ta về một hạnh phúc vô tận sau khi chết. Người ngoại đạo chỉ có một phỏng đoán mơ hồ về một đời sống khác; chúng ta có một sự bảo đảm chắc chắn không nghi ngờ, và đó là chỗ dựa lớn lao cho chúng ta.

4. Về những hoạn nạn và đau khổ mà chúng ta gặp phải. Về những hoạn nạn của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Ngài đang sống và ngự trên ngai; Ngài không bao giờ có thể ngừng sống và trị vì: Thi Thiên 110:1, ‘Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta để kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi.’ Kẻ thù của vương quốc Ngài phải cúi xuống hoặc bị bẻ gãy, sớm hay muộn.

5. Chống lại sự chết. Đấng Christ đã phá vỡ quyền lực của nó; như nó không có quyền cai trị trên Ngài, nó cũng không thể hoàn toàn chiếm lấy các chi thể của Ngài; trong phần tốt hơn của mình, họ vẫn sống cho Đức Chúa Trời ngay khi họ chết; và về thân thể của họ, ‘Thân thể đã chết vì tội lỗi, mà Thánh Linh là sự sống vì sự công chính,’ Rô-ma 8:10, 15; I Cô-rinh-tô 15:55–57, ‘Hỡi sự chết, sự thắng của mày ở đâu? Hỡi sự chết, cái nọc của mày ở đâu? Cái nọc sự chết là tội lỗi, sức mạnh tội lỗi là luật pháp; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho chúng ta sự thắng, nhờ Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;’ Gióp 19:25, ‘Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và sau cùng Ngài sẽ đứng trên đất,’ v.v. Nhưng điều này có liên quan gì đến chúng ta? Như nó không có quyền cai trị trên Ngài, nó cũng không có trên chúng ta; quyền lực đã bị phá vỡ, cái nọc đã mất. Nếu xác thịt của chúng ta phải mục nát trong mồ mả, thì bản tính của chúng ta đang ở trên thiên đàng. Đấng Christ đã một lần chết, rồi sống lại từ kẻ chết. Nay điều này bảo đảm và nâng đỡ chúng ta cách mạnh mẽ chống lại quyền lực và nỗi sợ hãi về sự chết, rằng chúng ta có một Đấng Cứu Thế đang chiếm hữu vinh hiển, là Đấng chúng ta có thể phó thác linh hồn sắp lìa đời của mình vào lúc chết, và là Đấng sẽ tiếp nhận chúng về với chính Ngài; một Đấng chính mình đã từng ở trên đất trong xác thịt, rồi đã chết và sống lại, và nay đang chiếm hữu phước hạnh vô tận. Ngài là Chúa của thế giới mà chúng ta sắp bước vào. Mọi tạo vật ở đó đều tôn kính Ngài, và chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ được kết hiệp với hội chúng vui mừng và biết vâng phục ấy, và cùng dự phần trong cùng một công việc và hạnh phúc ấy.

BÀI GIẢNG IX.

Cũng một thể ấy, anh em hãy tự coi mình như đã chết đối với tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.—RÔ-MA 6:11.

Phần protasis hay nền tảng của sự ví sánh đã được trình bày ở câu 9, 10; phần apodosis hay sự áp dụng nó vào trường hợp đang xét ở trong câu này. Nền tảng là gương mẫu và khuôn mẫu của Đấng Christ, sự chết và sự sống lại; nay, theo gương mẫu kép này về sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, chúng ta phải tự coi mình có bổn phận vừa chết đối với tội lỗi vừa sống lại để sống đời sống mới: ‘Cũng vậy, anh em hãy coi mình,’ v.v. Trong những lời này—

1. Bổn phận của chúng ta, tức là sự phù hợp hay sự giống với Đấng Christ khi Ngài chết và khi Ngài sống.

2. Ân điển để thực hiện bổn phận này, ἐν τῷ Χριστῷ Ἰησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν, qua hay trong Chúa Giê-xu Christ; nhờ sự hiệp một của chúng ta với Ngài, chúng ta vừa phải giống sự chết của Ngài vừa giống sự phục sinh của Ngài.

3. Phương tiện để thúc đẩy bổn phận này, λογίζετε, hãy coi; bản Vulgar, existimate; Erasmus trích từ Tertullian, reputate, hãy tự suy xét với chính mình; những người khác, colligite et statuite.

Giáo lý. Rằng mọi người đã chịu phép báp-têm và xưng đức tin nơi Đấng Christ chịu chết và sống lại từ kẻ chết đều ở dưới một bổn phận mạnh mẽ là chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời nhờ ân điển của Đấng Cứu Chuộc. Ở đây—

1. Tôi sẽ xem xét bản chất của các bổn phận là chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời.

2. Sự tương ứng; chúng đáp ứng thế nào với hai trạng thái của Đấng Christ; như Đấng Christ chết đối với tội lỗi để đền tội cho nó, và sau khi chết thì sống lại và sống cho Đức Chúa Trời, chúng ta cũng vậy.

3. Thứ tự; trước là sự chết, sau là sự sống lại từ kẻ chết; cũng vậy trước là chết đối với tội lỗi, sau là sống cho Đức Chúa Trời.

4. Sự liên kết chắc chắn của những điều này; nếu chúng ta chết, chúng ta sẽ sống, và chúng ta không thể sống cho Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta chết đối với tội lỗi; chúng ta cũng không thể chết đối với tội lỗi trừ khi chúng ta sống cho Đức Chúa Trời.

5. Trong hai nhánh, sứ đồ đối lập Đức Chúa Trời với tội lỗi.

Thứ nhất, Bản chất của công việc. Nó gồm hai nhánh, ‘chết đối với tội lỗi,’ và ‘sống cho Đức Chúa Trời,’ tức là sự làm chết đi và sự làm cho sống lại.

1. Sự làm chết đi là sự thanh tẩy và làm sạch linh hồn, hay giải thoát nó khỏi ách nô lệ của xác thịt, là điều giam giữ nó xa khỏi Đức Chúa Trời, và khiến nó không thể làm mọi bổn phận của đời sống thánh khiết và thuộc về thiên đàng. Sự cai trị của tội lỗi là hình phạt của sự vi phạm đầu tiên, và được cất đi bởi ân tứ của Đức Thánh Linh dựa trên công trạng của Đấng Christ. Tuy nhiên, bổn phận của chúng ta là phải xem xét để tội lỗi chết đi. Nó chết khi tình yêu của chúng ta đối với nó chết; và tình yêu của chúng ta đối với tội lỗi không phải vì chính nó, mà vì một niềm vui, sự mãn nguyện và thỏa mãn nào đó mà chúng ta hy vọng tìm thấy trong nó; vì không ai phạm tội hay vi phạm chỉ vì ý thích của tâm trí mình; điều ác thuần túy, khi được nhận biết là ác, không thể là đối tượng của sự lựa chọn của chúng ta. Vậy thì, tình yêu của chúng ta đối với tội lỗi chết khi sự quý trọng của chúng ta đối với những lợi ích của đời sống xác thịt giảm đi, khi chúng ta không còn giá trị nào cho những thú vui, vinh dự và lợi lộc của thế gian ngoài giá trị hoàn toàn phù hợp với bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và có thể giúp chúng ta tiến triển trong bổn phận ấy. Vì vậy chúng ta chết đối với tội lỗi khi chúng ta cố gắng làm vui lòng Đức Chúa Trời hơn là làm vui lòng xác thịt, và quan tâm đến lợi ích đời đời của mình hơn lợi ích tạm thời: Rô-ma 8:5, ‘Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ sống theo Đức Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh.’ Điều chúng ta quan tâm và quý trọng nhất cho thấy sự cai trị của một trong hai nguyên lý, xác thịt hoặc Đức Thánh Linh.

2. Sự làm cho sống lại, hay sống cho Đức Chúa Trời, là sự biến đổi tấm lòng bởi ân điển, và sự thực hành những ân điển chúng ta đã nhận được bởi Đức Thánh Linh của sự tái sinh. Mọi người đã nhận ân tứ của đời sống thuộc linh đều có bổn phận thực hành nó, và đưa nó vào hành động bằng cách yêu mến, phục vụ và vâng phục Đức Chúa Trời: II Phi-e-rơ 1:3–5, ‘Quyền phép thiên thượng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết Đấng đã gọi chúng ta bởi vinh hiển và nhân đức của Ngài, bởi đó những lời hứa rất quý và rất lớn đã được ban cho chúng ta, để nhờ đó anh em có thể dự phần vào bản tính thiên thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát trong thế gian bởi dục vọng; và chính vì điều này, hãy hết sức siêng năng, thêm đức tin của anh em với nhân đức, nhân đức với sự hiểu biết,’ v.v. Những người đã nhận ân điển không được ngồi yên nhàn rỗi và thỏa mãn, mà phải tích cực và siêng năng hơn trong việc thực hành ân điển; và phần đời còn lại của họ phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Sống cho Đức Chúa Trời bao hàm hai điều—

[1.] Làm trọn các mạng lệnh của Ngài với tấm lòng sẵn sàng, và như vậy những người được nói là sống cho Đức Chúa Trời là những người tỏ ra sẵn sàng vâng phục Ngài trong mọi điều: Thi Thiên 112:1, ‘Phước cho người nào kính sợ Đức Chúa Trời, rất ưa thích các điều răn của Ngài;’ không phải người tham lam nắm lấy mọi cơ hội vui thú và lợi lộc và địa vị trần thế trong thế gian, và không quan tâm mình đạt được chúng bằng cách nào; mà là người cẩn thận quan sát ý muốn của Đức Chúa Trời nhất, và thận trọng làm theo nó; người vui thích được biết, tin và vâng theo lời của Đức Chúa Trời.

[2.] Tôn vinh danh Ngài; vì như chúng ta nhận quyền năng từ Đức Thánh Linh của Đấng Christ để sống như ở trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sống cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tội lỗi, cho đến khi nó bị giết chết và làm cho chết đi trong chúng ta, như nó khiến chúng ta đi theo đường sai, nó cũng khiến chúng ta hướng đến một mục đích sai lệch, là tìm hạnh phúc trong sự thỏa mãn các dục vọng của mình; nhưng ân điển do Đức Chúa Trời thực hiện khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời: Phi-líp 1:11, ‘Được đầy trái của sự công chính, là trái bởi Chúa Giê-xu Christ, để ca ngợi và tôn vinh Đức Chúa Trời.’ Như họ làm điều tốt, họ cũng làm vì một mục đích tốt, không phải vì bất kỳ sự quan tâm phụ nào, mà để làm vui lòng và tôn kính Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Sự tương ứng; đó là một sự chết và sự sống đáp ứng với sự chết và sự sống của Đấng Christ. Chúng ta phải chết và từ bỏ tội lỗi như thế, đến nỗi chúng ta không cần phải chết nữa. Chúng ta có thể không bao giờ quay lại với tội lỗi của mình nữa, đến nỗi chúng có thể có bất kỳ quyền cai trị nào trên chúng ta; và điều ấy được thực hiện khi tội lỗi nhận vết thương chí tử bởi một sự trở lại chân thành với Đức Chúa Trời, khi ấy ‘chúng ta lột bỏ thân thể của tội lỗi của xác thịt,’ Cô-lô-se 2:11. Dù sự chết cuối cùng không đến ngay lập tức, nhưng, như một người được nói là bị giết khi người ấy đã nhận vết thương chí tử, thì người không bao giờ quay lại ách nô lệ cũ của mình cũng thật sự được nói là đã chết đối với tội lỗi. Mặt khác, về đời sống Cơ Đốc mới của chúng ta, chúng ta phải chăm sóc để nó có thể là đời đời, được tiếp tục trong một hành trình thánh khiết không gián đoạn như thế, đến nỗi cuối cùng kết thúc trong sự sống đời đời. Khi chúng ta lần đầu tiên được trở lại, chúng ta thấy rằng con người được tạo dựng cho những điều khác hơn những điều người ấy từ trước đến nay đã quan tâm; vì vậy chúng ta quyết tâm tìm kiếm chúng, và phải kiên trì sống cho Đức Chúa Trời như vậy, cho đến khi chúng ta đến sống với Ngài. Đức Chúa Trời hoặc không gì cả, thiên đàng hoặc không gì cả, phải đáp ứng nhu cầu của chúng ta: Thi Thiên 73:25, ‘Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài.’ Không điều gì khác sẽ thỏa mãn và làm thỏa lòng linh hồn. Khi chúng ta sống từ một nguyên lý đời đời hướng đến một mục đích đời đời, khi ấy chúng ta sống cho Đức Chúa Trời như Đấng Christ đã sống.

Thứ ba, Thứ tự cũng phải được xem xét. Chúng ta trước hết chết đối với tội lỗi, rồi sống cho Đức Chúa Trời; vì cho đến khi chúng ta chết đối với tội lỗi, chúng ta không thể làm các bổn phận, và không thể hưởng các niềm an ủi của đời sống mới.

1. Chúng ta không thể làm các bổn phận của nó; vì nếu không có sự làm chết đi, các bổn phận sẽ khó chịu và không thể chấp nhận được đối với anh em, vì chúng trái với khuynh hướng và ý định xác thịt của anh em: Rô-ma 8:7, ‘Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.’ Chúng ta có thể yêu thích danh tiếng của tôn giáo, nhưng không thể chịu đựng công việc của tôn giáo. Và hơn nữa, tội lỗi được dung túng và nuông chiều gây ra sự rối loạn trong lương tâm, và khi ấy không có gì lạ nếu chúng ta miễn cưỡng nghiêm túc rèn luyện mình cho sự tin kính; vì khi xương bị trật khớp, và vết thương chưa lành, một người chắc chắn không có lòng dạ nào cho công việc của mình. Sứ đồ nói với chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:13, ‘Điều gì què quặt thì dễ bị lệch ra ngoài đường, nhưng thà để nó được chữa lành.’ Một khuynh hướng trần thế xác thịt trên tấm lòng sẽ khiến chúng ta cong vẹo và xa rời bổn phận của mình. Không thể có sức mạnh thuộc linh và sinh lực của chuyển động thuộc về thiên đàng trong khi tội lỗi vẫn chưa được làm cho chết đi; vì tình yêu sự nhàn hạ và những thú vui trần thế sẽ sớm làm chúng ta hư hỏng. Vậy thì, tội lỗi phải được làm cho chết đi trước khi chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời. Mặt khác, ân điển chữa lành tội lỗi, như lửa làm chúng ta tươi tỉnh chống lại cái lạnh, và sức khỏe cất đi bệnh tật: Đức Chúa Trời được tiếp nhận đến đâu, Sa-tan bị đóng cửa ra ngoài đến đó: Ê-phê-sô 4:25, ‘Vậy, hãy lột bỏ sự nói dối, mỗi người trong anh em hãy nói thật với người lân cận mình;’ và Đấng Christ được quý trọng đến đâu, những điều trần thế bị bỏ bê và trở nên nhỏ hơn trong mắt chúng ta đến đó: Phi-líp 3:8, ‘Thật vậy, tôi coi mọi điều là sự lỗ vì sự hiểu biết cao trọng hơn về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, vì Ngài tôi đã chịu mất mọi điều, và coi chúng như phân, để được Đấng Christ;’ những điều thuộc về thiên đàng được quý trọng đến đâu, thế gian bị khinh thường đến đó. Khi ân điển đã phục hồi tấm lòng về với Đức Chúa Trời, thế gian, là kẻ trước hết đã đánh cắp nó khỏi Đức Chúa Trời, bị khinh thường; nhưng công việc đầu tiên của ân điển là đuổi kẻ cướp ngôi ra, rồi thiết lập Đức Chúa Trời. Bóng tối rời khỏi phòng khi ánh sáng đến, tình yêu thế gian cũng rời đi như vậy khi tình yêu Đức Chúa Trời chiếm ưu thế trong linh hồn.

2. Trong khi tội lỗi chiếm ưu thế và cai trị trong linh hồn, chúng ta không thể hưởng các niềm an ủi của Đức Thánh Linh, và đầy dẫy sự nô lệ và nỗi sợ hãi tội lỗi; sợ Đức Chúa Trời, là Đấng lẽ ra phải là niềm vui và sự vui thích của chúng ta, bị tước đi mọi cảm nhận ngọt ngào về tình yêu của Ngài; vì Đức Thánh Linh của sự nhận làm con được ban cho những người vâng phục Ngài: Rô-ma 8:13–16, ‘Vì nếu anh em nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống. Vì hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì ấy là con cái Đức Chúa Trời. Vì anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự nô lệ để lại sợ hãi; nhưng đã nhận lấy Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi đó chúng ta kêu rằng: A-ba, Cha! Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời.’ Những người khác bị dằn vặt giữa sự hư hỏng và sự cáo trách của mình, và không thể có sự dạn dĩ trong việc đến gần Đức Chúa Trời, cũng không có sự tự do trong sự giao thông với Ngài.

Thứ tư, Sự liên kết chắc chắn của những điều này; ‘sự chết đối với tội lỗi’ này, và ‘sự sống cho Đức Chúa Trời’ này, cả hai phải rõ ràng trong chúng ta, vì chúng được liên kết mật thiết với nhau. Một người không thể ở lại trong tội lỗi của mình, và là một Cơ Đốc nhân hay một tín hữu, hay được coi là người ở trong Đấng Christ, và có quyền hưởng các đặc quyền của giao ước mới; những người này, ‘chỉ có danh là sống, mà là chết,’ Khải Huyền 3:1. Ngược lại, mặt khác, một số người không bao giờ bùng phát thành những rối loạn đáng xấu hổ, nhưng lại không yêu mến Đức Chúa Trời, cũng không lấy việc vâng phục Ngài làm công việc của mình; họ chưa bao giờ cảm nhận quyền năng của tâm trí thuộc về thiên đàng, hay lấy lương tâm mà sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ; như tôn giáo của người Pha-ri-si chạy theo những điều phủ định: Lu-ca 18:11, ‘Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài rằng tôi không phải như người khác, tham lam, bất nghĩa, tà dâm, cũng không phải như người thâu thuế này.’ Những người này dường như đã chết đối với tội lỗi, nhưng vẫn còn sống, trong khi những điều trần thế ngồi gần nhất với tấm lòng của họ.

Thứ năm, Sứ đồ đối lập Đức Chúa Trời với tội lỗi, để bởi sự xem xét cả hai chủ nhân, chúng ta có thể quay về với Chúa chính đáng của mình. Điều ấy được diễn đạt cách khác ở nơi khác: I Phi-e-rơ 1:24, ‘Để chúng ta chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính;’ nhưng ở đây là, chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời; và điều này vì hai lý do—

1. Rằng Đấng Christ đã đến để phục hồi chúng ta về với Chúa và Chủ chính đáng của mình. Tội lỗi và ma quỷ và thế gian là những kẻ cướp ngôi, và vì vậy bị truất quyền; chúng ta không còn bị ràng buộc phải phục vụ chúng nữa; nhưng Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi tình yêu và sự phục vụ nơi tay chúng ta: Công Vụ 27:23, ‘Đức Chúa Trời mà tôi thuộc về, và tôi phục vụ.’ Ngài có quyền sở hữu bởi sự sáng tạo, như Chủ sở hữu chính đáng của chúng ta: Thi Thiên 100:3, ‘Phải biết rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời; chính Ngài đã dựng nên chúng ta, chúng ta thuộc về Ngài, chứ không phải tự chúng ta;’ bởi sự cứu chuộc: I Cô-rinh-tô 6:19, 20, ‘Anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy lấy thân thể và tâm linh mình, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà tôn vinh Đức Chúa Trời.’ Đấng Christ đã đến để phục hồi chúng ta khỏi ách nô lệ của mình.

2. Để cho thấy sự bất lợi giữa việc có tội lỗi và có Đức Chúa Trời làm chủ của mình. Có điều gì dơ bẩn hơn tội lỗi, và tai hại hơn tội lỗi, và thánh khiết và ích lợi hơn Đức Chúa Trời? Phục vụ tội lỗi là sự giam cầm thú vật, và cuối cùng sẽ chứng tỏ là sự hủy hoại của chúng ta; nhưng phục vụ Đức Chúa Trời là sự tự do thật, và sẽ là hạnh phúc hiện tại và đời đời của chúng ta: Rô-ma 6:22, ‘Nhưng bây giờ anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi, thì anh em được trái kết quả là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.’

Thứ hai, Ân điển để thực hiện bổn phận này: ‘Nhờ Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.’ Chúng ta phải chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời, không chỉ ex prœscripto Christi, theo các mạng lệnh của Đấng Christ, là những mạng lệnh ở khắp nơi đều mạnh mẽ chống lại tội lỗi, và biện hộ quyền của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; cũng không chỉ ex imitatione Christi, để noi theo khuôn mẫu và gương mẫu của chúng ta, để chúng ta có thể giống Đấng Christ trong những điều này, và bày tỏ sự chết và sự sống lại của Ngài trong cách ăn ở của mình; mà virtute Christi, bởi quyền năng của ân điển của Đấng Christ, cũng như bởi sức mạnh của gương mẫu của Ngài. Quyền năng này của Đấng Christ có thể được xem xét như đã được mua, hoặc như đã được áp dụng, hoặc như quyền lợi của chúng ta nơi nó được xưng nhận trong phép báp-têm.

1. Như nó đã được mua. Ngài đã chết và sống lại để trình bày công trạng của sự chết của Ngài trước Đức Chúa Trời, để Ngài có thể đạt được ân điển cho chúng ta để giết chết tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời, và điều ấy trong một hành trình vâng phục liên tục như vậy, cho đến khi chúng ta sống với Đức Chúa Trời: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10, ‘Ngài đã chết vì chúng ta, hầu cho dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài;’ nghĩa là, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi gian ác, và gìn giữ chúng ta trong sự vâng phục của mình cho đến sự sống đời đời. Trong khi chúng ta thức, hay đang sống, chúng ta sống với Ngài, và khi chúng ta ngủ, sau khi chúng ta đã chết, chúng ta vẫn sống với Ngài; chúng ta sống một đời sống thuộc linh ở đây, và sau đó một đời sống đời đời trong vinh hiển. Vì vậy chỗ đó, dù ở mặt khác có chút khó khăn, có thể được giải thích bởi Rô-ma 14:8, 9, ‘Vì nếu chúng ta sống, thì sống cho Chúa; hoặc nếu chúng ta chết, thì chết cho Chúa; vậy dù chúng ta sống hay chết, đều thuộc về Chúa cả.’ Vì điều này Đấng Christ đã chết.

2. Như nó đã được áp dụng. Nó được áp dụng bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, nhờ sự hiệp một của chúng ta với Ngài. Chúa Giê-xu Christ là gốc và nền tảng của đời sống này, nơi Ngài chúng ta tồn tại; vì trong bản văn có chép, ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, và trong ngữ cảnh có chép, câu 5, ‘Chúng ta được trồng vào sự giống nhau của Ngài;’ vì vậy sự phù hợp này là trái của sự hiệp một của chúng ta, và được Đức Thánh Linh của Ngài thực hiện trong chúng ta, là nhựa sống chúng ta nhận được từ gốc của mình.

3. Như quyền lợi của chúng ta nơi Ngài được xưng nhận trong phép báp-têm; vì khi ấy chúng ta được tháp vào Đấng Christ cách hữu hình: Ga-la-ti 3:27, ‘Vì hễ ai đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ, thì mặc lấy Đấng Christ.’ Từ đó một bổn phận phát sinh; chúng ta phải giống Ngài. Vì vậy tóm lại, tổng kết của toàn bộ là thế này: các mạng lệnh và gương mẫu của Đấng Christ cho chúng ta thấy bổn phận của mình; ân điển bởi đó chúng ta thực hiện nó được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta, nhờ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ; và sự cam kết trong phép báp-têm của chúng ta ràng buộc nó trên tấm lòng chúng ta. Hoặc như thế này; nó được mua bởi Đấng Christ, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh, được đóng ấn và xưng nhận trong phép báp-têm, là điều một phần ràng buộc chúng ta vào bổn phận của mình, và một phần bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta sẽ không thiếu ân điển, mà sẽ có sự giúp đỡ và sức mạnh từ Chúa Giê-xu Christ.

Thứ ba, Phương tiện để cải thiện, λογίζετε, ‘hãy coi mình.’ Có thể hỏi vì sao sứ đồ không nói đơn giản, ‘chúng ta đã chết,’ hay ‘hãy thật sự chết,’ mà nói ‘hãy coi mình như thật sự đã chết đối với tội lỗi,’ v.v. Liệu việc chúng ta coi mình đã chết hay đang sống có khiến nó thành như vậy không? Đáp. (1.) Chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của từ này; (2.) Vì sao nó được dùng.

1. Về ý nghĩa của từ này. Nó tương đương với γινώσκοντες, câu 6, πιστεύομεν, câu 8, εἰδότες, câu 9; chúng biểu thị điều gì thì từ này cũng biểu thị điều ấy. Nó là một hành động của sự phán đoán; quyền năng của tâm trí được phát huy trong nó.

2. Việc dùng nó ở đây.

[1.] Nó là actus mentis cogitantis; nó là một hành động của tâm trí đang xem xét hay suy ngẫm về vấn đề này, và hiệu quả được đề cập ở đây phụ thuộc rất nhiều vào sự suy ngẫm như là phương tiện. Những điều quan trọng nhất cũng không có tác dụng nếu chúng không được nghĩ đến; vì vậy chúng ta không được lướt qua cách hời hợt mầu nhiệm này về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, mà phải xem xét chúng liên quan đến chúng ta thế nào, và chúng ta đã là gì trước khi tái sinh, và nay chúng ta phải là gì, là những người xưng mình đi theo Đấng Cứu Chuộc của mình đến vinh hiển.

[2.] Nó là actus rationis concludentis, một hành động của lý trí kết luận từ những tiền đề đúng đắn, và suy ra rằng đây là bổn phận của chúng ta. Vì tấm lòng xa lánh Đức Chúa Trời, chúng ta cần quyết định cách tích cực dựa trên những suy luận hợp lý rằng đó là bổn phận không thể nghi ngờ của chúng ta; vì chúng ta phải biết chắc chắn một điều là bổn phận của mình trước khi chúng ta sẵn sàng thực hiện nó; và trong điều này lý trí là một người giúp việc tốt cho đức tin, vì lý trí đã được thánh hóa luôn kết luận cho Đức Chúa Trời; trong khi nó cải thiện những nguyên lý được đức tin khám phá, nó là ánh sáng của chúng ta để khám phá nhiều điều hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên; nó là công cụ của chúng ta để cải thiện những điều khác mà nó không thể khám phá, nhưng phụ thuộc vào sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Chúng ta suy ngẫm và cân nhắc mọi điều trong tâm trí mình, rồi quyết định bổn phận của mình là gì. Vì vậy reckon là thu thập bằng lý trí; như thường thấy trong Kinh Thánh: I Cô-rinh-tô 10:15, ‘Tôi nói với người khôn ngoan;’ anh em có lý trí, ‘Hãy phán đoán điều tôi nói.’

[3.] Nó là actus fidei assentientis; nó là tam đoạn luận của đức tin. Không phải chỉ sự hiểu biết đơn thuần, cũng không phải chỉ sự bàn luận đơn thuần về những điều này khiến chúng có tác dụng và hiệu quả; mà là khi đức tin được hòa trộn với chúng: Hê-bơ-rơ 4:2, ‘Vì lời đã giảng không ích gì cho họ, vì nó không được hòa trộn với đức tin nơi những người đã nghe.’ Đây không phải là vấn đề phỏng đoán hay ý kiến đơn thuần, mà là của đức tin, để thừa nhận bổn phận phụ thuộc vào thẩm quyền của Đấng Christ, là một chân lý siêu nhiên; để tin vào quyền năng trợ giúp chúng ta, cũng là một vấn đề của đức tin thuần túy, và dường như bị cảm giác mâu thuẫn. Vì dù sự làm chết đi và sự làm cho sống lại đã bắt đầu trong chúng ta, nhưng vì những tàn dư phiền nhiễu của sự hư hỏng, việc coi mình với bất kỳ mức độ tin cậy và tín nhiệm nào là đã chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời là một hành động của đức tin; điều ấy không thể nhận biết bằng cảm giác bên ngoài, và cảm giác bên trong mâu thuẫn với nó, vì chúng ta bị áp bức bởi rất nhiều sự hư hỏng còn lại.

[4.] Nó là actus fidei applicantis. Chúng ta không chỉ phải biết và bàn luận về những điều này, mà còn phải áp dụng chúng cho chính mình. Sự hiểu biết tốt nhất và có lợi nhất là áp dụng những chân lý chung vào trường hợp của chính một người: ‘Cũng vậy, anh em hãy coi mình như đã chết đối với tội lỗi,’ v.v. Đây là một chân lý liên quan đến chúng ta trong sự làm chết đi: Tôi xưng đức tin nơi Đấng Christ, đã chịu phép báp-têm với Đấng Christ, tôi phải chết đối với tội lỗi. Omnis operatio est per contactum—sự tiếp xúc càng gần, chân lý càng hiệu quả: Rô-ma 8:31, ‘Chúng ta sẽ nói gì về những điều này?’

[5.] Nó là actus judicis decernentis; chúng ta quyết định, Điều này chúng ta phải làm nếu không sẽ bị hư mất: II Cô-rinh-tô 5:14, 15, ‘Chúng ta phán đoán thế này, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.’

[6.] Nó là actus voluntatis consentientis; sự chết và sự sống này được thúc đẩy rất nhiều bởi mục đích và quyết tâm vững chắc của tâm trí chúng ta: I Phi-e-rơ 4:1, ‘Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng hãy lấy cùng một ý ấy làm khí giới; vì người nào đã chịu khổ trong xác thịt, thì đã dứt khỏi tội lỗi.’ Tổng kết của toàn bộ là—

(1.) Rằng chúng ta phải nghĩ đến nó cách nghiêm túc; và ở đây nhiều người thiếu sót, là những người ít nghĩ đến việc chết đối với tội lỗi hay sống cho Đức Chúa Trời; mọi tư tưởng của họ là làm thế nào họ có thể làm vui lòng xác thịt: Rô-ma 13:14, ‘Để dự liệu cho xác thịt, để thỏa mãn các dục vọng của nó;’ hay phát đạt trong thế gian: Lu-ca 12:17, 18, καὶ διελογίζετο, ‘Người suy nghĩ trong lòng rằng: Ta phải làm gì, vì ta không còn chỗ để chứa hoa lợi của ta? Người nói: Ta sẽ làm điều này: Ta sẽ phá các kho này, và dựng những kho lớn hơn, và sẽ chứa tất cả hoa lợi và của cải của ta vào đó.’ Hay như những người kia, Gia-cơ 4:13, ‘Hôm nay hay ngày mai chúng ta sẽ đi đến thành kia, và ở đó một năm, và buôn bán và kiếm lợi;’ và như vậy công việc lớn của họ bị bỏ bê.

(2.) Rằng bằng lý trí chúng ta phải chứng tỏ cho chính mình rằng đó là bổn phận của mình đến nỗi chúng ta phải lấy lương tâm mà làm. Một tấm lòng lười biếng cần được đánh thức bằng những kết luận rõ ràng và hiển nhiên; vì lý trí đã được ban cho chúng ta để làm gì? để nằm ngủ sao? Không; chúng ta phải lập luận và kết luận cho Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể đưa nó đến kết cục này, rằng hoặc chúng ta là kẻ phản loạn hoàn toàn, hoặc phải làm những điều Ngài đã giao phó cho chúng ta.

(3.) Chúng ta phải đồng ý với những nguyên lý đức tin mà từ đó kết luận này được suy ra bởi hệ quả cần thiết, cụ thể là—

(1st.) Rằng Đấng Christ được dựng lên như một khuôn mẫu, mà mọi người thừa kế lời hứa phải được làm cho phù hợp với Ngài.

(2d.) Rằng sự phù hợp của chúng ta chủ yếu được thấy trong việc giống hai trạng thái của Ngài, sự chết của Ngài đối với tội lỗi và sự sống của Ngài cho Đức Chúa Trời.

(3d.) Rằng phép báp-têm của chúng ta ràng buộc chúng ta cả theo cách nương cậy và theo cách vâng phục. Theo cách nương cậy, chờ đợi ân điển của Ngài, bởi đó sự phù hợp và giống nhau này có thể được hoàn thành. Theo cách vâng phục, sử dụng mọi phương tiện và nỗ lực thánh khiết dẫn đến mục đích và ý định này; đức tin đồng ý, lý trí kết luận.

(4.) Chúng ta phải quyết tâm về nó như một bổn phận không thể nghi ngờ, để chúng ta không thể chơi trò lúc giữ lúc buông với Đức Chúa Trời. Vì sự phán đoán quyết định và ý chí đồng ý tạo nên sức mạnh của quyết tâm, điều rất cần thiết trong trường hợp này, vì chúng ta có khả năng bị tấn công bởi nhiều kẻ thù; và vì chúng ta quá thường xuyên an tâm, và quên công việc và phúc lợi của mình, vì vậy chúng ta phải đứng vững trong mục đích của chính tấm lòng mình để tiếp tục theo đuổi công việc này cho đến khi nó hoàn thành. Những người được tái sinh bởi Đức Thánh Linh chắc chắn sẽ có những suy luận như vậy trong chính mình, và không chỉ trong lời xưng nhận, mà thật sự (như từ ngữ trong bản văn) đang chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời. Và trong Kinh Thánh thường có thói quen khuyên giục bằng cách khẳng định, nghĩa là, nói về bổn phận của các tín hữu như đã được họ thực hiện rồi, bởi đó bảo đảm cho họ rằng nó sẽ được thực hiện, và ràng buộc họ mạnh mẽ hơn vào sự cố gắng thực hiện nó.

Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta vào hai điều—(1.) Quan tâm đến bổn phận của anh em; (2.) Thừa nhận ân điển của Đấng Christ.

1. Quan tâm đến bổn phận của anh em là chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời. Những lập luận để thúc giục nó là những điều này—

[1.] Từ chính công việc, là công việc cao quý và xuất sắc như vậy, đến nỗi nếu không có lợi ích nào tiếp theo, nó cũng đủ để thu hút chúng ta. Nó gồm bốn nhánh và phần này—

(1.) Để sự thèm muốn của giác quan phục tùng lý trí, điều không là gì khác ngoài việc giữ trật tự của bản tính được bảo toàn, hay để con người cư xử như một con người hơn là một con thú, không phục vụ nhiều dục vọng và thú vui khác nhau, mà được cai quản bởi lý trí và lương tâm của mình. Nay, không nên là một mạng lệnh khó khăn đối với chúng ta để thuyết phục chúng ta đi bằng đôi chân của mình hơn là bằng đầu của mình; hãy để đầu hướng dẫn thân thể, và đôi chân vâng theo sự chỉ dẫn của nó; hãy đặt lý trí lên ngai vàng.

(2.) Để lý trí được đức tin soi sáng và sửa thẳng, là đức tin khám phá cho chúng ta những điều ngoài tầm nhìn và tầm mắt của lý trí: Hê-bơ-rơ 11:1, ‘Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.’ Người ngoại đạo có quan điểm cao nhất về những người được đưa vào sự bí mật với các thần của họ, và có những điều được mặc khải cho họ mà những người phàm khác không bao giờ có thể biết. Vinh dự này tất cả các thánh đồ của Ngài đều có: ‘Tất cả họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ,’ Giăng 6:45; những mầu nhiệm cao hơn điều bản tính có thể khám phá.

(3.) Rằng đức tin này phải khiến chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, hay khiến chúng ta có khả năng và thúc đẩy chúng ta kiên trì trong bổn phận của mình đối với Ngài. Đức tin là sự sống của chúng ta khi nó bắt đầu: Ga-la-ti 2:20, ‘Đời sống tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống trong đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.’ Khi nó hoàn thành: Hê-bơ-rơ 10:38, ‘Người công chính sẽ sống bởi đức tin;’ Đức Thánh Linh đang hành động trong chúng ta một sự đồng ý thực tiễn và tin cậy vào những chân lý cứu rỗi của Phúc Âm, hay sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời theo các lời hứa, sinh ra sự sống trong chúng ta, hay một quyết tâm vâng phục Đức Chúa Trời, dù phải trả giá thế nào.

(4.) Rằng đức tin này hành động bởi tình yêu thương khiến chúng ta có khuynh hướng và khả năng sống theo đó. Đặc tính của đức tin là ‘hành động bởi tình yêu thương,’ Ga-la-ti 5:6. Nay hãy xem hai ân điển này làm gì. Đặc tính của tình yêu thương là khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, nó là khuynh hướng và xu hướng của linh hồn; và đặc tính của đức tin là khiến chúng ta có khả năng bằng cách trình bày những sự khích lệ lớn hơn cho đời sống thánh khiết và thuộc về thiên đàng hơn những gì thế gian và xác thịt có thể đưa ra ngược lại. Nay, đây có phải là một đời sống nhọc nhằn và tẻ nhạt không, để sự thèm muốn được cai quản bởi lý trí, lý trí được đức tin nâng lên đến tầm nhìn về Đức Chúa Trời và thế giới bên kia, và đức tin hành động bởi tình yêu thương và hy vọng, là những điều khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng, và củng cố và làm mạnh mẽ chúng ta chống lại mọi thú vui và nỗi kinh hãi của giác quan? Điều này không là gì khác ngoài việc chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời.

[2.] Từ những lợi ích tiếp theo, là những điều—

(1.) Sự tha thứ mọi tội lỗi của họ; những người này có quyền lợi nơi Đấng Christ, một sự tha thứ được đóng ấn bằng huyết của Ngài. Những người chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính đã qua từ sự chết đến sự sống, không chỉ như sự chết đối với tội lỗi bao hàm sự hư hỏng, mà còn sự định tội, hay bản án công chính của luật pháp tuyên án nó phải chết: Rô-ma 8:1. ‘Vậy hiện nay không có sự định tội nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những người không bước theo xác thịt;’ ở đó là sự chết đối với tội lỗi: ‘mà bước theo Đức Thánh Linh;’ ở đó là sự sống cho Đức Chúa Trời.

(2.) Những người này được nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời, và có các đặc quyền và quyền của con cái; vì sự nhận làm con tiếp theo sự tái sinh: Giăng 1:12, 13, ‘Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài. Những kẻ ấy chẳng phải sinh bởi huyết, cũng chẳng phải bởi tình dục, cũng chẳng phải bởi ý người, nhưng sinh bởi Đức Chúa Trời.’

(3.) Những người này có sự thông công với Đức Chúa Cha, bởi Đức Chúa Con, qua Đức Thánh Linh: I Giăng 1:7, “Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau.” Vì con cái Đức Chúa Trời có Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi: Ga-la-ti 4:6, “Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!”

(4.) Thánh Linh ấy ngự trong chúng ta khiến chúng ta thêm nên thánh và vui mừng; vì Ngài vừa là Đấng làm nên thánh, vừa là Đấng yên ủi. Là Đấng làm nên thánh, Ngài càng thêm sức cho chúng ta để chết đối với tội lỗi, và “làm chết các việc của thân thể,” Rô-ma 8:13; và sống cho Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 5:25, “Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Thánh Linh vậy;” và như vậy bổn phận tự nó là phần thưởng. Là Đấng yên ủi, Ngài bảo đảm cho chúng ta về phần của chúng ta trong tình yêu của Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:16, “Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời;” và Ngài khiến chúng ta sống trong sự trông thấy trước hạnh phúc đời đời: II Cô-rinh-tô 5:5, “Đấng đã gây dựng chúng ta cho điều ấy là Đức Chúa Trời, Ngài đã ban Thánh Linh làm của cầm cho chúng ta.”

(5.) Được bước vào và thật sự được tiếp nhận vào trong vinh hiển: Giăng 3:3, “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy được vương quốc Đức Chúa Trời,” đối chiếu với câu 5, “Nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sinh, thì không được vào vương quốc Đức Chúa Trời;” Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời;” Hê-bơ-rơ 12:12, “Không có sự nên thánh thì không ai được thấy Đức Chúa Trời.”

2. Hãy nhìn nhận ân điển của Đấng Christ, vì không có Ngài chúng ta không thể làm điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời. Con người sa ngã không những không thể tự cứu chuộc mình, mà còn không thể sống cho Đức Chúa Trời nếu không có ân điển của Đấng Cứu Chuộc; Ngài làm chúng ta nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài, và biến đổi lòng chúng ta, và là Đấng Cứu Rỗi cho chúng ta, không những bởi công trạng, mà còn bởi quyền năng tác động. Làm Đấng làm nên thánh là chức vụ của Ngài, là điều Ngài đã đảm nhận; và thực hiện điều ấy là vinh hiển của Ngài; chúng ta chỉ làm việc dưới quyền Ngài. Điều này dạy chúng ta—

[1.] Sự khiêm nhường. Bất cứ điều tốt lành nào tín đồ có liên quan đến sự sống thuộc linh và thiên thượng, họ đều chỉ mắc nợ Đấng Christ về điều ấy mà thôi. Chúng ta không bao giờ có thể chết đối với tội lỗi, hay sống cho Đức Chúa Trời, ngoại trừ qua Đấng Christ, và Đấng Christ không những soi sáng, mà còn làm nên thánh. Một sai lầm về suy đoán tan biến ngay khi chân lý xuất hiện; nhưng dục vọng là một khuynh hướng thú tính, lý trí đơn thuần không thể chế ngự nó.

[2.] Lòng biết ơn và tình yêu đối với Đấng Christ, nhờ Ngài chúng ta có mọi ân điển và trông đợi mọi vinh hiển.

[3.] Sự nương cậy; Ngài sẵn sàng ban ân điển cho chúng ta: Phi-líp 4:19, “Đức Chúa Trời của tôi sẽ cung cấp mọi sự cần dùng của anh em theo sự giàu có của Ngài trong sự vinh hiển trong Chúa Giê-xu Christ.”

BÀI GIẢNG X.

Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, đặng anh em vâng phục theo các tư dục của nó.—RÔ-MA 6:12.

Sứ đồ, sau khi đã chứng minh không thể chối cãi rằng những người được xưng công chính đã chết đối với tội lỗi, nay bắt đầu lời khuyên giục rằng chúng ta không nên vâng phục tội lỗi bằng cách chiều theo các dục vọng của thân thể. Lời khuyên giục ngắn gọn, nhưng rất nặng ký, “Vậy chớ để tội lỗi cai trị,” v.v.

Trong những lời này, hãy lưu ý—

1. Tiểu từ suy luận, “vậy,” dẫn chúng ta đến các nguyên lý mà từ đó bổn phận được suy ra, tức là, bản chất của đạo Cơ Đốc, được xét—(1.) Như đã được họ tuyên xưng, vì họ đã chịu phép báp-têm, và như vậy có bổn phận phải chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời; (2.) Như đã đạt được hiệu quả của nó trong họ, vì trong tình yêu thương ông giả định họ là những người đã được tái sinh hay là tín đồ thật, và vì vậy giao cho họ bổn phận này; vì ân điển của Đấng Christ không được nằm yên không hoạt động trong linh hồn.

2. Bổn phận mà họ được khuyên giục là phải chăm lo ngăn ngừa sự cai trị của tội lỗi, điều được mô tả và trình bày—

1. Bởi nơi chốn của nó, “Trong thân thể hay chết của anh em.”

2. Bởi bản chất của nó, “Đặng anh em vâng phục nó theo các dục vọng của nó.” Vâng phục các dục vọng của thân thể là sự cai trị của tội lỗi.

Giáo lý. Rằng Cơ Đốc nhân có bổn phận nghiêm ngặt phải chăm lo để tội lỗi không giành được quyền thống trị trên mình bởi các dục vọng và lợi ích của thân thể hay chết.

1. Tôi sẽ giải thích điểm này.

2. Trình bày cho anh em các lý do của nó.

Thứ nhất, khi giải thích giáo lý này, tôi sẽ xử lý ba câu hỏi—

1. Tại sao tội lỗi được nói là cai trị trong thân thể chúng ta hơn là trong linh hồn chúng ta?

2. Tại sao sứ đồ gọi nó là thân thể hay chết của chúng ta? công dụng của thuật ngữ này; và—

3. Khi nào tội lỗi được nói là cai trị?

Thứ nhất, tại sao tội lỗi được nói là cai trị trong thân thể chúng ta hơn là trong linh hồn chúng ta? Và một lần nữa, “các dục vọng của nó,” αὐτοῦ, như phù hợp với σώματι, không phải αὐτῆς, như liên quan đến ἁμαρτία.

1. Theo nghĩa phủ định, không nên hiểu rằng các dục vọng tội lỗi chỉ ở trong thân thể, hay chỉ có nguồn gốc từ thân thể, mà không phải từ linh hồn; vì điều đó mâu thuẫn với điều Đấng Christ phán: Ma-thi-ơ 15:18, 19, “Nhưng những điều từ miệng ra là từ trong lòng mà đến, và những điều ấy làm ô uế người ta; vì từ trong lòng mà ra những ý tưởng xấu, giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cắp, làm chứng dối, lộng ngôn.”

2. Nhưng theo nghĩa khẳng định, ông nói “Trong thân thể anh em.”

[1.] Vì các dục vọng này phần lớn biểu lộ trong thân thể, và thuộc về thân thể và xác thịt. Vì vậy sứ đồ nói, “Hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi thế gian,” Cô-lô-se 3:5; và Rô-ma 7:23, “Tôi thấy trong chi thể mình có một luật khác giao chiến với luật trong trí mình;” Gia-cơ 4:1, “Những dục vọng chiến đấu trong chi thể anh em.” Khi ma quỷ muốn dựng lên một vương quốc trong lòng người ta, nó làm điều đó qua thân thể; vì có gì gần gũi và quý giá với chúng ta hơn thân thể mình? Và những điều hiện diện và làm vui thích các giác quan của thân thể thúc đẩy các mưu đồ của nó; những điều này làm mù quáng tâm trí chúng ta, làm hư hoại lòng chúng ta, và lôi cuốn tình cảm của chúng ta, đến nỗi chúng ta hăng hái chạy theo chúng, mà bỏ quên Đức Chúa Trời và linh hồn bất tử quý báu của chúng ta. Có nhiều dục vọng khác nhau, tùy theo sự đa dạng của các đối tượng có xu hướng làm vui thích và thỏa mãn xác thịt, qua cơ hội đó tội lỗi len lỏi vào trong chúng ta.

[2.] Vì chúng được thực hiện và thi hành bởi thân thể hay con người bề ngoài, và vì vậy được gọi là “các việc của thân thể,” Rô-ma 8:13. Nay, dù một số tội lỗi ngự trong tâm trí, như các tà giáo, chúng vẫn là việc của xác thịt: Ga-la-ti 5:19, 20, “Vả, các việc của xác thịt là rõ ràng lắm: ấy là gian dâm, ô uế, buông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, tà giáo;” vì thường chúng bắt đầu từ sự giả dối của lòng, và được sinh ra trong chúng ta bởi một số tình cảm hư hoại, như kiêu ngạo, hư vinh, ích kỷ, v.v.: Ga-la-ti 2:18, “Bị tâm trí xác thịt làm cho kiêu ngạo.” Còn về những tội bỏ sót, chúng phát sinh trong chúng ta từ một tình cảm giác quan vô độ nào đó đối với tạo vật, khiến chúng ta bỏ sót bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Nhưng nói chung phần lớn tội lỗi được thực hiện bởi thân thể. Vì vậy, như trong ân điển, hay trong sự dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, linh hồn được bao gồm khi chỉ thân thể được nhắc đến: Rô-ma 12:1, “Hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Mọi sự phục vụ chúng ta thực hiện cho Đức Chúa Trời đều được thực hiện bởi thân thể; cũng vậy trong sự hủy diệt tội lỗi: “Chớ để nó cai trị trong thân thể anh em.”

[3.] Vì sự rối loạn của dục vọng giác quan, vốn khiến chúng ta nghiêng về các lợi ích và tiện nghi của đời sống thân thể, là nguyên nhân lớn của mọi tội lỗi; và vì vậy con người hư hoại và sa ngã được trình bày như hoàn toàn bị chi phối bởi các khuynh hướng giác quan của mình: Sáng Thế Ký 6:3, “Vì loài người chỉ là xác thịt;” và Giăng 3:6, “Hễ điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt;” như thể con người chẳng có gì trong mình ngoài những gì thuộc về đất và xác thịt. Linh hồn chúng ta bám chặt vào đất, và nghiện ngập thân thể, đến nỗi đã đánh mất sự ưu tú nguyên thủy của mình; sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của chúng ta bị các giác quan làm cho rối loạn, và bị nô lệ để phục vụ xác thịt, đó là điều cần được lưu tâm kỹ, để chúng ta hiểu tại sao Kinh Thánh thường gọi tội lỗi bằng tên xác thịt, và đôi khi là một thân thể; hay nó được nói là “ở trong thân thể,” không phải như thể sự hiểu biết và ý chí không bị hư hoại và nhiễm bẩn, mà để chỉ ra cách chúng bị nhiễm bẩn và hư hoại, rằng sự hư hoại đã xâm nhập bản tính con người này chủ yếu, dù không chỉ, đến từ sự vô độ của dục vọng giác quan của chúng ta. Tôi sẽ chứng minh điều đó bằng hai điều xét đến—

(1.) Một là một giả định. Giả sử tội lỗi nguyên thủy, xét về phần liên quan đến sự hiểu biết và ý chí, chỉ gồm sự thiếu mất đơn thuần cái sự ngay thẳng đáng phải có trong các năng lực này (tôi không nói nó là như vậy, nhưng giả sử nó là như vậy), thì chừng nào các giác quan và dục vọng của chúng ta còn rối loạn, hoàn toàn khiến chúng ta nghiêng về những điều thuộc về đất và trần thế, bấy nhiêu cũng đủ khiến chúng ta phạm tội; như một cỗ xe ắt phải hỏng việc khi người lái xe yếu đuối, buồn ngủ, lơ là, và bầy ngựa thì bất kham và rối loạn. Cũng vậy ở đây, chúng ta không có đủ ánh sáng và tình yêu đối với những điều cao hơn để kiềm chế dục vọng giác quan. Sự hiểu biết không có ánh sáng: II Phi-e-rơ 1:9, “Nhưng kẻ không có những điều đó là kẻ mù, không thấy xa;” Ê-phê-sô 1:18, “Và soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào,” v.v. Ý chí không có tình yêu: I Cô-rinh-tô 2:14, “Vả, người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, cũng không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.” Và vì vậy, con người vâng phục các dục vọng và ham muốn của thân thể mình, ắt phải hư hoại và tội lỗi.

(2.) Điều kia là một khẳng định; rằng có những khuynh hướng vô độ, tích cực, thường xuyên hướng về những điều giác quan cả trong sự hiểu biết lẫn ý chí; vì φρόνημα σάρκος, “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7. Tâm trí không những kết bạn với các dục vọng của xác thịt, và tìm cách che đậy và bào chữa cho chúng, mà còn chống lại bất cứ điều gì sẽ đưa chúng ta ra khỏi tình yêu đối với chúng. Và ý chí bị thiên lệch bởi những khuynh hướng giác quan như vậy: I Ti-mô-thê 6:10, “Bởi chưng sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác.” Lý trí của chúng ta thường mưu tính và tán thành tội lỗi, và ý chí đón nhận nó. Như vậy anh em thấy lý do tại sao tội lỗi được nói là cai trị trong thân thể chúng ta, vì khuynh hướng mạnh mẽ của linh hồn chúng ta hướng về những điều hiện tại, hay những điều dẫn đến việc thỏa mãn xác thịt, hay làm thỏa mãn đời sống thân thể.

Thứ hai, tại sao sứ đồ nói, “Trong thân thể hay chết của anh em”? Tôi trả lời—Vì nhiều lý do.

1. Để nhắc chúng ta nhớ đến nguồn gốc đầu tiên của tội lỗi; vì tội lỗi đã đem sự chết vào: Rô-ma 5:12, “Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội.” Và như vậy, trong khi chúng ta sống đời sống thân thể hay chết này, chúng ta vẫn chịu các dục vọng ấy, những bầy đàn chuyển động và khuynh hướng tội lỗi hướng về điều ác còn ở trong chúng ta, chúng ta dễ ngả theo chúng, và nhượng bộ chúng, và quá chểnh mảng trong việc chống lại chúng, và qua sự ngu dốt và thiếu chú ý của tâm trí, không thể nhận ra hay phân biệt giữa điều mà bản tính đều đặn mong muốn và điều mà dục vọng thèm khát. Có những ham muốn hợp pháp của thân thể, và những ham muốn bị cấm của thân thể; qua sự chuyển giao xảo quyệt giữa sự hiểu biết và lòng giả dối, chúng ta dễ dàng nhượng bộ điều vô độ, dưới cớ điều hợp pháp và tiện lợi, và như vậy vô tình trượt vào việc tuân theo các dục vọng rõ ràng bị cấm của thân thể. Dục vọng thì ngoan cố, và đế chế cùng quyền cai trị của ý chí thì yếu ớt, và như vậy chúng ta bị dẫn đi để vâng phục chúng; tức là, chúng ta trở thành đầy tớ và nô lệ cho tội lỗi. Và dù người đã tái sinh được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi, vẫn còn nhiều sự hư hoại này ở trong họ để rèn luyện và hạ mình họ; và nếu họ không tỉnh thức, và không vâng theo các chuyển động của Thánh Linh, nó sẽ sớm khôi phục quyền lực của nó, và người ta sẽ bị đưa trở lại cảnh nô lệ và giam cầm cũ: Ga-la-ti 5:16, 17, “Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt; vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt.” Như vậy thân thể hay chết này cho tội lỗi nhiều lợi thế.

2. Thuật ngữ này, thân thể hay chết, nhắc chúng ta nhớ đến hình phạt của nó; nó hướng đến sự chết và sự hủy diệt. Trước kia chúng ta xét nó như chỉ về nguồn gốc, nay như chỉ về chính kết quả. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 8:10, “Thân thể thì chết vì tội lỗi, nhưng Thánh Linh thì sống vì sự công chính.” Ở đó ông nói về các tín đồ, hay những người có Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong mình, là những người, vốn từng là tội nhân, hình phạt của tội lỗi, là sự chết, giáng trên họ, và như vậy thân thể họ phải chết và trở về bụi đất, nhưng họ sẽ sống một đời sống hạnh phúc và phước hạnh cả thân thể lẫn linh hồn. Nếu họ lao nhọc để làm chết và trấn áp tội lỗi, và thành tâm trở lại với sự mới mẻ của đời sống, dù họ vẫn hay chết và vẫn chịu sự chết của thân xác vì tội lỗi, thì đó sẽ không phải là sự chết đời đời. Linh hồn được đổi mới là kẻ dự phần vào sự sống đời đời, và sẽ luôn sống với Đức Chúa Trời trong vinh hiển, và dù thân thể bị cởi bỏ một thời gian, thì đến lúc nó cũng sẽ là kẻ dự phần vào sự sống này.

3. Để chỉ cho chúng ta thấy tính chóng qua của những thú vui này. Anh em làm thỏa mãn một thân thể hay chết mà bỏ quên một linh hồn quý báu và bất tử; nay thân thể hay chết không nên được nuông chiều với một tổn thất và bất tiện lớn như vậy cho linh hồn chúng ta. Mọi điều tốt lành mà xác thịt nhắm đến đều tiêu tan cùng với thân thể hay chết, nhưng tội lỗi và hình phạt của đời sống vô trật tự này còn lại đời đời. Mọi khoái lạc xác thịt đều chấm dứt ở miệng huyệt mộ, và của cải, khoái lạc, sự an nghỉ xác thịt, vinh dự thế gian, đều không còn ích lợi gì cho chúng ta khi chúng ta phải nằm trong bụi đất. Người ta sẽ nghĩ điều này phải chữa lành những ham muốn điên cuồng của mọi tạo vật hay chết: I Giăng 2:17, “Thế gian và dục vọng của nó đều qua đi; nhưng ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” Khi chúng ta đến lúc chết, vật ấy cũng không thể làm ích cho anh em, và chính dục vọng và ham muốn đã biến mất, và trở nên cay đắng trong ký ức về nó. Xin hỏi, khi ấy cả thế gian có thể làm được bao nhiêu cho anh em? Khi anh em cần sự an ủi nhất, hương vị của những điều này đã mất, và nọc độc còn lại; xác thịt được nuông chiều khi ấy phải bị quăng vào bụi đất, và mọi khoái lạc của nó khi ấy sẽ chấm dứt; đó sẽ là một ngày buồn thảm cho những kẻ đã có những điều tốt của mình ở đây, và mọi phần của mình trong đời này. Khi điều được trân trọng và tìm kiếm bấy lâu đã mất, và hạnh phúc thật bị đánh mất vì đã bị đánh giá thấp và bị khinh miệt, họ sẽ xấu hổ biết bao về sự ngu dại của lựa chọn ngang ngược của mình! Vì vậy, nếu chúng ta muốn vui mừng chịu đựng, hay bằng lòng nhượng bộ sự tan rã của thân thể mình, thì ngay bây giờ chúng ta nên chế ngự và làm chết các dục vọng của xác thịt.

4. Để chỉ ra rằng trong trạng thái hay chết và yếu đuối này, chúng ta có thể ngăn ngừa sự cai trị của tội lỗi. Nhiều người sẽ nói, Chúng ta là tạo vật yếu đuối, chúng ta không phải là các thánh đồ đã được vinh hiển; các dục vọng của bản tính thì mãnh liệt. Ừ! nhưng anh em có thể chống lại chúng, và chống lại cách thành công. Tính hay chết của thân thể không bào chữa cho tội lỗi, mà làm nó nặng thêm, vì chỉ vì một khoái lạc thú tính nhỏ nhoi, tức là, chỉ trong một lúc, chúng ta sẽ đánh mất những niềm vui đời đời, và liều mình chịu những đau đớn đời đời. Nhưng chúng ta có thể tránh làm thỏa mãn những dục vọng tự nhiên như vậy không? Có; nhiều người sống trong xác thịt mà không sống theo xác thịt; lý trí của họ không bị giác quan nô lệ, mà được đức tin soi sáng và hướng dẫn đến những điều cao hơn. Sứ đồ đưa chính mình làm ví dụ: Ga-la-ti 2:20, “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Và ông không nói về mình điều gì hơn điều chung cho mọi tín đồ. Chắc chắn họ có thể, nếu họ không thiếu sót đối với chính mình, “đóng đinh xác thịt với các tình dục và dục vọng của nó;” phải, họ đã làm vậy, nếu họ là tín đồ thật: Ga-la-ti 5:24, “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dục vọng của nó trên thập tự giá.” Thật vậy, dường như không có gì khó hơn và khắc nghiệt hơn việc người ta giành được một chiến thắng như vậy trên chính xác thịt mình, và chống lại những chuyển động rất dễ chịu. Họ không phải là gốc cây và đá, họ nói; làm sao có thể chết đối với các lợi ích của đời sống thú tính đến mức không bị lay động, và đôi khi bị lay động mạnh, bởi những điều hoặc làm thỏa mãn hoặc làm phiền xác thịt? Tôi trả lời, bằng lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 19:26, “Đối với loài người điều đó không thể được, nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể được.” Có Thánh Linh của Đấng Christ để biến đổi bản tính chúng ta, và Thánh Linh của Đấng Christ để hướng dẫn và ảnh hưởng các chuyển động của chúng ta, và các phương tiện cùng cách thức được chỉ định để truyền Thánh Linh này cho chúng ta, như lời, là điều bày tỏ những điều tốt hơn, các thánh lễ bảo đảm cho chúng ta những hy vọng lớn lao, và buộc chúng ta phải sống xứng đáng; có nhiều sự quan phòng làm chết hương vị của xác thịt, và huấn luyện chúng ta cho những điều tốt hơn trong một thế giới khác, và chúng ta phải tỉnh thức, nghiêm túc, hướng thiên.

5. Để chỉ ra rằng sự kéo dài của cuộc xung đột của chúng ta và sự chống cự phiền toái này sẽ chỉ kéo dài trong một thời gian ngắn. Mọi công việc của chúng ta là để tội lỗi không cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta; sẽ có một thời đến khi “thân thể hay chết này mặc lấy sự không hay chết,” I Cô-rinh-tô 15:53; và rất lâu trước đó “thần linh chúng ta phải trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó,” Truyền Đạo 12:7. Nay, chúng ta càng nghĩ về một đời sống khác, chúng ta càng mạnh mẽ chống lại tội lỗi; phần phiền toái của bổn phận chúng ta chỉ trong khi chúng ta còn ở trong xác thịt hay trong thế gian; và nếu chúng ta có thể thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng, chúng ta sẽ hạnh phúc đời đời.

Thứ ba, khi nào tội lỗi được nói là cai trị? Tôi trả lời—Nói chung, điều được nói là cai trị là điều đạt được quyền lực chính trong linh hồn, và đặc biệt tội lỗi được nói là cai trị—

1. Theo nghĩa phủ định, khi nó không bị chống lại, hay chỉ bị chống lại cách nhẹ nhàng. Chúng ta phải bao gồm phần này của sự mô tả, vì có những nguyên lý trái ngược trong chúng ta. Chắc chắn các dục vọng xác thịt sẽ nài nỉ anh em; nhưng công việc của anh em là tra xét xem anh em có chống lại chúng không. Có thể anh em có chống lại; vì không thể tưởng tượng rằng trong khi một tia lửa lương tâm còn sống trong chúng ta, một người có thể rõ ràng bị cám dỗ rời bỏ bổn phận của mình, mà lòng người lại không giật lùi một chút; nhưng một sự gắng sức không hiệu quả sẽ không tha thứ cho chúng ta; ngay cả người chưa tái sinh cũng có một phần còn lại của sự hiểu biết tự nhiên và lương tâm, trong mức độ của nó chống lại tội lỗi như ánh sáng chống lại bóng tối, như được thấy nơi dân ngoại: Rô-ma 2:14, 15, “Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy bảo, thì những người ấy dầu không có luật pháp, cũng tự nên luật pháp cho mình; họ tỏ ra rằng việc luật pháp đòi hỏi đã ghi vào lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ khi thì cáo giác khi thì bào chữa nhau.” Và nơi sự mặc khải siêu nhiên được thêm vào, nó có thể làm được nhiều hơn; vì Cơ Đốc nhân biết điều gì là ác hơn người ngoại đạo, và như vậy “có thể thoát khỏi những ô uế thông thường của thế gian nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ,” II Phi-e-rơ 2:20, hay bị phiền muộn nhiều nếu sa vào chúng; và Đức Chúa Trời có thể ban cho nhiều người một ân điển nội tại thông thường nào đó của Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 6:4, 5, điều có thể gây ra nhiều sự cáo trách về con đường ác mà họ đang đi. Nhưng vấn đề là, liệu có một nguyên lý chống cự như vậy được dựng lên trong linh hồn, đến nỗi “anh em không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh” không? Rô-ma 8:1, đến nỗi lòng anh em thường xuyên hướng về Đức Chúa Trời, và đường lối đời sống anh em được thay đổi, anh em không dám cố ý hay tự nguyện nhượng bộ bất kỳ tội lỗi đã biết nào, hay sống trong sự bỏ bê bất kỳ bổn phận đã biết nào (như những người sống trong bất kỳ thực hành tội lỗi theo thói quen nào, hay sự bỏ bê Đức Chúa Trời thường xuyên nào), hay thường xuyên bùng ra thành những sự phạm tội nghiêm trọng. Có thể, sau mọi sự chăm sóc, thận trọng, tỉnh thức, chống cự của anh em, anh em có thể bị bất ngờ hay bị thắng bởi một cám dỗ mãnh liệt nào đó, và có thể cảm thấy trong mình một số yếu đuối; anh em thấy mình có tội về nhiều tư tưởng vô ích, lời nói nóng giận, thực hành thiếu thận trọng; nhưng điều này là gì so với những sự gian ác? Như vậy những người nói rằng họ ăn năn, và gắng sức, và có nhiều ước muốn được tốt hơn, nhưng vẫn tiếp tục một đời sống xác thịt và không tin kính, những người này chỉ phạm tội chống lại lương tâm, và không bao giờ chinh phục tội lỗi mà họ gắng sức chống lại; cho đến khi nguyên lý đối nghịch trở thành nguyên lý cai trị cho xu hướng chính của lòng anh em và đường lối đời sống anh em, sự chống đối và gắng sức chỉ là không hiệu quả. Nếu không có tội lỗi nào mà anh em không thật sự mong muốn biết, và không có tội lỗi nào mà anh em không thật sự mong muốn loại bỏ, đến nỗi sự chăm lo lớn nhất của lòng anh em và sự nỗ lực của đời sống anh em là phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và đó là ước muốn và nỗ lực hằng ngày của anh em để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và chế ngự sự chống đối nổi loạn của nó đối với Thánh Linh, và anh em thắng thế đến mức về xu hướng và đường lối, anh em không bị xác thịt dẫn dắt, mà bởi Thánh Linh, thì anh em thành thật và ngay thẳng với Đức Chúa Trời; nếu không, anh em chớ nghĩ rằng mọi sự gắng sức sẽ bào chữa cho anh em, nếu đó là một sự gắng sức có thể đi cùng với quyền thống trị và thực hành tội lỗi theo thói quen. Có ít kẻ khốn nạn nào xấu đến mức không thể có một số ước muốn rằng mình có thể rời bỏ tội lỗi, nhất là khi họ nghĩ về những bất tiện đi kèm với nó, và lương tâm có thể gắng sức một chút trước khi họ nhượng bộ, nhưng họ vẫn sống trong nó. Một Cơ Đốc nhân gắng sức, nhưng không thể hoàn hảo; có những yếu đuối: nhưng tội nhân bị cáo trách gắng sức, nhưng không thể sống thánh khiết; có những sự gian ác. Sự gắng sức này không ngăn cản quyền thống trị của tội lỗi, vì người không chinh phục và chế ngự nó đến mức nó không bùng ra cách thô thiển; sự gắng sức của người không đến từ sự đổi mới của Thánh Linh, mà từ sự cáo trách của lương tâm người, là điều luôn lên án các thực hành của người.

2. Theo nghĩa khẳng định, khi chúng ta vâng phục nó và đi theo nó, và làm điều mà tội lỗi dụ dỗ chúng ta. Vì mục đích của sự cai trị và đế chế của tội lỗi là sự vâng phục của chúng ta; các mệnh lệnh và thúc giục của nó là vô ích nếu anh em không vâng phục chúng, mà thay vào đó quở trách và trấn áp chúng. Nay chúng ta có thể vâng phục các dục vọng của thân thể theo hai cách—

[1.] Bởi sự ưng thuận bề trong của tâm trí; vì những tội nào anh em muốn làm, anh em đã làm rồi trong sự kể của Đức Chúa Trời, dù hành động bề ngoài không tiếp nối: Ma-thi-ơ 5:28, “Ai ngó một người đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi,” dù anh em bị ngăn trở và cản trở trong hành động. Sự sống và sự cai trị của tội lỗi ở trong lòng, trong tình yêu của lòng, dù có thể nó không xuất hiện trong các việc làm bề ngoài. Sự kiềm chế không phải là sự nên thánh. Các thực hành có thể bị kiềm chế bởi những mục đích phụ; nhưng nếu anh em ưa thích tội lỗi trong lòng mình, anh em để nó cai trị, và không chống lại nó bởi những động cơ ân điển. Lòng anh em là giả dối với Đức Chúa Trời nếu đế chế của Ngài không được dựng lên ở đó. Vì vậy chớ vâng phục các dục vọng của thân thể, tức là, chớ ưng thuận với chúng; nếu chúng trỗi dậy và sủi bọt trong lòng anh em, hãy để chúng bị từ chối và không ưa thích. Chúng ta phải “kiêng cữ các dục vọng của xác thịt,” I Phi-e-rơ 2:11, trước khi chúng bùng ra trong cách ăn ở của chúng ta. Vì việc cai quản lòng, và việc điều chỉnh đời sống là hai hành động riêng biệt của sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta; chúng quả thật được đòi hỏi, cái này theo thứ tự cho cái kia, nhưng anh em phải cẩn thận về cả hai. Tình yêu của anh em đối với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài phải được bày tỏ bằng cách ghê tởm những chuyển động sẽ kéo anh em đến điều trái ngược: Thi Thiên 119:113, “Tôi ghét những kẻ có hai lòng, nhưng yêu mến luật pháp của Chúa.” Những chuyển động đầu tiên là tội lỗi, vì chúng xuất phát từ bản tính hư hoại; chúng ta không hề có những chuyển động như vậy trong sự vô tội; và sự ưng thuận là một tội lỗi thêm nữa, vì khi ấy anh em bắt đầu nhượng bộ sự cai trị của nó. Sự dừng lại thích thú của tâm trí cho thấy tình yêu của chúng ta đối với nó; những khoảng dừng này của tâm trí đến từ tội lỗi, là tội lỗi, và hướng đến tội lỗi thêm nữa: Gia-cơ 1:15, “Đoạn, dục vọng đã cưu mang, sinh ra tội lỗi; tội lỗi đã trưởng thành, sinh ra sự chết.”

[2.] Sự thi hành các chuyển động này bởi thân thể, khi tội lỗi được đưa đến hiệu quả trọn vẹn của nó: Mi-chê 2:1, “Khốn cho những kẻ mưu toan sự gian ác và làm điều ác trên giường mình; vừa lúc ban mai sáng, chúng thực hành nó, vì nó ở trong quyền tay chúng.” Đây là dấu hiệu của sự cai trị của tội lỗi; tội lỗi được cho quá nhiều chỗ trong lòng, đến nỗi nó giành được quyền làm chủ ở đó; nó ra lệnh cho thực hành của chúng ta cách bạo liệt và hiệu quả, điều này, nếu là một sự quá đáng gây gương xấu, khiến tội lỗi cai trị trong hiện tại. Những điều ác nhỏ hơn len vào ngai vàng từng chút, và làm chúng ta dậy men với một tâm trạng kiêu ngạo, thế gian, hay xác thịt; nhưng những tội lỗi thô thiển xâm nhập ngai vàng trong chốc lát, ít nhất là trong hiện tại, gây tàn phá và hoang phí khủng khiếp cho lương tâm, và các hành động lặp lại cho thấy tình trạng của chúng ta.

Thứ hai, rằng Cơ Đốc nhân có bổn phận nghiêm ngặt phải lưu ý để tội lỗi không giành được quyền thống trị trên mình.

1. Bởi ánh sáng của bản tính, là ánh sáng phần nào cảm nhận được sự rối loạn này đã xâm nhập toàn thể nhân loại, tức là, một khuynh hướng tìm kiếm hạnh phúc và điều tốt của thân thể hơn điều tốt của linh hồn. Chính cấu tạo và thể chất của con người cho thấy bổn phận của mình. Con người gồm một thân thể và một linh hồn, cả hai phần đều phải được coi trọng tùy theo phẩm giá của mỗi phần. Thân thể vốn phụ thuộc linh hồn, và cả linh hồn lẫn thân thể đều phụ thuộc Đức Chúa Trời; xác thịt của người là đầy tớ cho thần linh của người, và cả xác thịt lẫn thần linh đều cho Chúa; nhưng tội lỗi bước vào, đã làm xấu vẻ đẹp, và quấy rối sự hài hòa và trật tự của công trình sáng tạo và tay nghề của Đức Chúa Trời. Con người rút khỏi sự phụ thuộc Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng mình, tìm kiếm hạnh phúc của mình không có Đức Chúa Trời, và tách khỏi Ngài, trong những điều thuộc về đất và thế gian; và thân thể cùng xác thịt cũng được ưa thích hơn linh hồn, và lý trí cùng lương tâm bị nô lệ cho giác quan và dục vọng; sự hiểu biết và ý chí bị biến thành nô lệ trói buộc cho các dục vọng của xác thịt, là những dục vọng cai quản và ảnh hưởng mọi hành động của người; sự khôn ngoan, tâm trí, và thần linh của người như chìm vào trong xác thịt, và biến đổi thành một phẩm chất và bản tính thú tính. Nhiều người ngoại đạo khôn ngoan hơn đã thấy điều này, và tìm cách sửa chữa. Maximus Tyrius gọi các đam mê và dục vọng của chúng ta là τὸν δῆμον, tức đám đông hỗn loạn hay thường dân của linh hồn, là những thứ không được để mặc cho sự bạo liệt ồn ào của chúng, mà phải được giữ dưới luật pháp và đế chế của tâm trí. Philo người Do Thái gọi chúng là τὸ θῆλυ, phần nữ tính trong con người, đối lập với lý trí, mà ông cho là phần nam tính; Simplicius, τὸν παῖδα, đứa trẻ trong chúng ta, cần những cái đầu đứng đắn hơn để cai quản nó; và một số người, περιπέζιον ψυχῆς μέρος, phần chân của linh hồn; như đó là một sự rối loạn quái dị nếu chân ở chỗ đầu đáng phải ở, cũng vậy là việc chúng ta phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau, khi chúng ta đáng phải được lý trí cai quản. Các nhà Khắc kỷ nói chung, τό θήριον, phần thú tính trong chúng ta, mà họ kể là con người, như thể con thú cưỡi con người, như Socrates gọi rõ ràng lý trí là ἡνίοχον, người cưỡi ngựa hay người đánh xe, còn thân thể và các khuynh hướng thân thể là bầy ngựa. Nay nếu ánh sáng của bản tính đã dạy người ngoại đạo, là những người biết ít về nguyên nhân và tính ác độc của sự hư hoại và rối loạn này, phải quan sát điều này, và lao nhọc dưới nó, thì chắc chắn Cơ Đốc nhân càng bị ràng buộc nghiêm ngặt hơn phải kiềm chế xác thịt, và điều độ các dục vọng và đam mê của nó. Chúng ta biết rõ hơn điều ác là gì khi yêu tạo vật hơn Đức Chúa Trời, thân thể hơn linh hồn, thế gian hơn thiên đàng, của cải, vinh dự, và khoái lạc hơn ân điển và sự nên thánh; vì ánh sáng của đạo Cơ Đốc ủng hộ ánh sáng của bản tính ở điểm này, chúng ta có thể thấy rõ việc vâng phục hay làm trọn các dục vọng thân thể này mà làm sai Đức Chúa Trời và linh hồn là một sự rối loạn lớn đến đâu, và rằng vinh dự và phẩm giá thật của một người gồm ở chiến thắng mà người có trên chính mình; và rằng nuông chiều xác thịt không phải là vinh dự của chúng ta, mà là sự ô nhục của chúng ta; và rằng những ham muốn vô trật tự này không nên được thỏa mãn, mà phải bị làm chết.

2. Lòng tin kính Cơ Đốc, hay bản chất của tôn giáo chúng ta, đòi hỏi điều đó nơi chúng ta. Xu hướng của tôn giáo này là phục hồi người ta ra khỏi sự bội đạo của họ, và thúc đẩy sự nên thánh thật và chính đáng trong thế gian; tước khỏi chúng ta con thú, và để con người, được phục hồi thành con người, cũng có thể được đem trở lại cùng Đức Chúa Trời; hay, nói ngắn gọn, kéo chúng ta ra khỏi đời sống thú tính đến đời sống thuộc linh và đời đời. Như được thấy—

[1.] Bởi các điều răn của nó, chủ yếu hướng đến việc cưỡng buộc sự từ bỏ chính mình, sự làm chết xác thịt, sự rút lui khỏi thế gian, để chúng ta không hỏng việc trong sự vâng phục Đức Chúa Trời bởi các dục vọng thân thể của mình: Ma-thi-ơ 16:24, “Nếu ai muốn theo Ta, phải liều mình;” Cô-lô-se 3:5, “Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi thế gian, tức là gian dâm, ô uế, tình dục, dục vọng xấu, và tham lam, tham lam ấy là thờ hình tượng.” Toàn bộ xu hướng và công việc của tôn giáo này là đuổi ra thần linh của thế gian, và đưa vào một Thánh Linh thần thánh và thiên thượng: I Cô-rinh-tô 2:12, “Chúng ta chẳng nhận lấy thần linh của thế gian, nhưng nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta hiểu biết những ơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.” Phần của thế gian điên dại và thú tính bị nô lệ cho những điều thấp hèn; nhưng phần kia, đã đầu phục sự thiết lập chữa lành của Đấng Christ, phải khôn ngoan và hướng thiên. Phương thuốc mà Đấng Christ dự định là cho căn bệnh lớn của nhân loại, là việc linh hồn bất tử, bị đè nén và nhiễm bẩn bởi các đối tượng của giác quan, hoàn toàn cong mình và quằn quại theo những điều xác thịt, và thay vì giống Đức Chúa Trời, hình ảnh của một con thú đã được in lên bản tính con người, và phần thần thánh bị nô lệ và trói buộc cho phần thú tính.

[2.] Bởi các lời hứa của nó: II Phi-e-rơ 1:4, “Bởi đó, những lời hứa rất quý và rất lớn đã ban cho chúng ta, để nhờ đó anh em có thể dự phần vào bản tính thần thánh, sau khi thoát khỏi sự hư nát của thế gian bởi dục vọng,” II Cô-rinh-tô 4:18. Để con người có thể tìm kiếm hạnh phúc của mình trong một điều tốt cao hơn và siêu việt hơn điều mà loài thú có thể đạt được, điều gì đó phù hợp với thần linh bất tử của người. Nói ngắn gọn, để kéo chúng ta ra khỏi những điều chúng ta thấy và yêu mến cách vô độ đến một vinh hiển và phước hạnh hoàn toàn vô hình và tương lai.

[3.] Bởi ân điển được cung cấp cho chúng ta, tức là, Thánh Linh của Đấng Christ, mà mục đích lớn của Ngài là giải thoát con người khỏi trạng thái lệ thuộc xác thịt, và bằng cách chiến thắng các dục vọng của nó, làm cho người sẵn sàng cho mọi ân điển và bổn phận của đời sống thuộc linh: Rô-ma 8:5, “Những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt, còn những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh.” Trước hết người được Thánh Linh này đổi mới: Giăng 3:6, “Điều gì sinh bởi Thánh Linh là thần linh;” và sau đó được Ngài hành động và hỗ trợ: Rô-ma 8:13, “Nếu anh em nhờ Thánh Linh làm chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống;” Ga-la-ti 5:25, “Nếu chúng ta nhờ Thánh Linh mà sống, thì cũng hãy bước theo Thánh Linh vậy.”

[4.] Bởi việc đã chịu phép báp-têm vào tôn giáo này, chúng ta bị ràng buộc vào sự chăm lo nghiêm ngặt này; vì trong phép báp-têm, chúng ta đã long trọng từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt, vì những kẻ tiếm quyền phải bị trục xuất trước khi chúa tể chính đáng có thể chiếm hữu: Giô-suê 24:23, “Hãy trừ bỏ các thần ngoại bang ở giữa anh em, và hướng lòng về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên;” và chúng ta được dâng hiến cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, là Đấng Tạo Hóa, Đấng Cứu Chuộc, và Đấng Làm Nên Thánh của chúng ta; như trước, “Chúng ta phải tự coi mình như chết đối với tội lỗi, và sống cho Đức Chúa Trời,” câu 11. Nay, đó là sự giả hình lớn nhất có thể khi ở dưới bổn phận long trọng này đối với Đức Chúa Trời, mà lại để tội lỗi cai trị trong chúng ta. Phép báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của ân điển về phía Đức Chúa Trời, và về phía chúng ta là một mối ràng buộc bổn phận; về phía Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ tẩy sạch và rửa sạch tội lỗi: Công Vụ 22:16, “Hãy trỗi dậy, chịu phép báp-têm, và tẩy sạch tội lỗi mình.” Về phía chúng ta, nó buộc chúng ta phải làm điều trong khả năng mình để hủy diệt tội lỗi, một mối ràng buộc không bao giờ được chúng ta quên: II Phi-e-rơ 1:9, “Người đã quên mình được tẩy sạch khỏi tội lỗi cũ.”

Ứng dụng 1. Để hạ mình chúng ta, vì chúng ta đã quên giao ước long trọng của mình đến thế, đã chăm lo cho thân thể đến thế, và chăm lo cho linh hồn ít đến thế; vì thời gian và lòng đã bị chiếm dụng quá nhiều cho những điều thuộc về đời sống hiện tại. Thân thể hay chết được nghĩ đến ở mọi lúc, và linh hồn bất tử nhưng bị bỏ quên có thể phàn nàn biết bao về sự đối xử khắc nghiệt! Chúng ta tuyên xưng sự phục tùng Phúc Âm, và vì vậy phải “trước hết tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa,” Ma-thi-ơ 6:33; nhưng chúng ta bước đi quá nhiều theo đường lối của thế gian xác thịt và bất cẩn: Ê-phê-sô 2:2, 3, “Là những điều xưa kia anh em đã bước đi theo, theo thói quen đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần linh hiện đang hành động trong các con bạn nghịch; chúng ta thảy đều ở trong số ấy, trước kia sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các ham muốn của xác thịt và ý tưởng chúng ta.”

2. Hãy củng cố các mối ràng buộc, và một lần nữa dâng hiến chính mình cho sự vâng phục: câu 13, “Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như đồ dùng gian ác, nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người từ chết sống lại, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như đồ dùng về sự công chính.” Hãy tự ràng buộc mình cho thời gian sắp tới, để công việc của mình là không nuông chiều xác thịt, mà cứu linh hồn mình: Hê-bơ-rơ 10:39, “Về phần chúng ta, chúng ta chẳng phải là kẻ lui lại để hư mất đâu, nhưng là kẻ tin để linh hồn được cứu rỗi.”

3. Hãy hết sức lưu ý để tội lỗi không cai trị bởi các dục vọng của thân thể.

[1.] Sự cần thiết của điều này. Các dục vọng này được trình bày là lừa dối: Ê-phê-sô 4:22, “Anh em phải bỏ đi, về cách ăn ở trước kia, con người cũ đã hư hoại bởi các dục vọng lừa dối.” Và là bạo liệt và chuyên quyền: Rô-ma 7:20, “Nhưng nếu tôi làm điều tôi không muốn, ấy chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi.” Cả hai cùng nhau: Gia-cơ 1:14, “Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng mình quyến dụ và dụ dỗ.” Chúng ta bị sự xảo quyệt làm mù quáng bởi những ảo tưởng của xác thịt, và nó luôn nỗ lực giành lấy ngai vàng, và lôi chúng ta đến sự hủy diệt, và tìm cách chuyển hướng chúng ta khỏi tình yêu Đức Chúa Trời; chúng ta càng nuông chiều chúng, chúng càng chuyên quyền, vì vậy càng cần nhiều sự thận trọng và quyết tâm hơn.

[2.] Sự nguy hiểm của việc không làm điều đó.

(1.) Chúng không những làm chúng ta không phù hợp với Đức Chúa Trời, mà còn với xã hội loài người: Gia-cơ 4:1, “Những điều chiến đấu tranh cạnh trong anh em bởi đâu mà đến? Há chẳng phải từ các dục vọng chiến đấu trong chi thể anh em sao?” Chúng làm anh em làm bất an mọi người khác gần anh em, như chó gầm gừ nhau vì một khúc xương hay một miếng thịt thối.

(2.) Chúng hủy hoại phúc lợi của thân thể chúng ta; phần được thỏa mãn bị chúng đè nén: Châm Ngôn 14:30, “Lòng bình tịnh là sự sống của thân thể, còn sự ghen ghét là mục xương cốt;” Châm Ngôn 5:11, “Đến cuối cùng ngươi sẽ rên siết, khi thịt và thân thể ngươi bị tiêu hao.”

(3.) Các dục vọng này chiến đấu chống lại linh hồn. Sự hoàn hảo của linh hồn gồm ở hình ảnh của Đức Chúa Trời, là hình ảnh bị các dục vọng này làm xấu đi; phải, chống lại các ân điển và chuyển động của Thánh Linh: Ga-la-ti 5:17, “Xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh;” chống lại sự an ủi của linh hồn, là điều phụ thuộc vào Đức Thánh Linh làm nên thánh; Ngài bị làm buồn khi công việc của Ngài bị cản trở trong chúng ta.

(4.) Các dục vọng này chống lại hạnh phúc và phước hạnh đời đời của chúng ta, khi để thỏa mãn xác thịt, chúng ta liều mình đánh mất cả linh hồn lẫn thân thể đời đời.

(1st.) Bởi tác động hiệu quả: chúng đánh cắp lòng chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, chiếm lấy thời gian của chúng ta, chuyển hướng tư tưởng chúng ta khỏi điều duy nhất cần thiết. Mục đích lớn của đức tin là cứu linh hồn; chúng làm cho mục đích lớn của đời sống mình là nuông chiều thân thể. Chúng đẩy thiên đàng ra xa mình, bán nó với giá rẻ mạt; trên thực tế, bảo Đức Chúa Trời hãy giữ thiên đàng của Ngài cho chính Ngài: Hê-bơ-rơ 12:16, “Ê-sau phàm tục vì một món ăn mà bán quyền con trưởng.”

(2d.) Bởi điều đáng phải chịu: Ga-la-ti 6:8, “Kẻ gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát;” Rô-ma 6:13, “Chớ nộp thân thể anh em cho tội lỗi như đồ dùng gian ác.” Đức Chúa Trời bị khiêu khích, và như vậy sự đoán phạt của chúng ta là chắc chắn. Họ tiêu xài sức lực, thời gian, tài sản của mình cho việc phục vụ các dục vọng xác thịt; chắc chắn những người này không thể trông đợi gì ngoài sự hư mất đời đời.

BÀI GIẢNG XI.

Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy nộp chính mình cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và nộp chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công chính—RÔ-MA 6:13.

ĐÂY là nhánh thứ hai của lời khuyên giục, liên quan đến sự được làm cho sống lại; vì sứ đồ nói với họ cách rõ ràng như những người đã sống lại từ kẻ chết. Phần này của lời khuyên giục được trình bày theo cách phủ định, ‘chớ nộp,’ v.v.; theo cách khẳng định, ‘nhưng hãy dâng,’ v.v.

1. Mặt phủ định là cần thiết. Để giải thích rõ hơn ý nghĩa của điều ông đã nói trước đó, ‘Chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em.’ Thân thể được nhắc đến như chỗ ở của tội lỗi vì hai lý do—

[1.] Vì những dục vọng này làm thỏa mãn thân thể và đời sống thuộc về thân thể, và như vậy làm hư hoại linh hồn; điều đó được nói đến tại đó.

[2.] Vì chúng được thực hiện bởi thân thể; điều này được nói đến tại đây. Dầu chúng có được sự ưng thuận của tâm trí anh em đi nữa, thì ‘chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như khí cụ của sự không công chính’; chớ để thân thể anh em hành động theo chúng.

2. Theo cách khẳng định, điều đó được diễn đạt là, ‘Nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.’ Tại đó, hãy quan sát thứ tự được nêu ra. Trước hết, ‘Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời;’ rồi, ‘dâng chi thể mình như khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời.’ Sự hiến dâng chung là nền tảng của sự hiến dâng riêng biệt. Trước hết, tôi thuộc về Đức Chúa Trời, rồi tôi mới hiến thời gian và sức lực của mình cho Đức Chúa Trời; trước hết, chúng ta dâng chính mình cho Ngài, không phải một phần, mà là trọn vẹn, để phục vụ Ngài với cả tấm lòng và cả sức lực cùng quyền năng của mình; rồi đôi khi là con người bề ngoài hay bề trong, tùy theo bản chất của công việc đòi hỏi.

3. Trong cả hai, hãy lưu ý—

(1.) Hai chủ đối nghịch nhau, ‘tội lỗi và Đức Chúa Trời.’

(2.) Hai việc làm đối nghịch nhau là ‘sự công chính,’ và ‘sự không công chính.’

(3.) Khí cụ được cả hai sử dụng, đó là ‘thân thể,’ hay ‘các chi thể của thân thể.’

[1.] Hai chủ, tội lỗi và Đức Chúa Trời; một bên là kẻ cướp ngôi, bên kia là Chúa chính đáng và nhân từ nhất của chúng ta. Đức Chúa Trời là Chúa đúng đắn của chúng ta, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và vì vậy là Đấng sở hữu và cai quản chúng ta; và Ngài là Chúa nhân từ nhất của chúng ta jure beneficiario; Ngài đã khiến chúng ta mang ơn Ngài bởi nhiều ơn phước; vì vậy một Cơ Đốc nhân nên nói, như Phao-lô đã nói: Công Vụ 27:23, ‘Ta thuộc về Ngài, và ta hầu việc Ngài.’

[2.] Hai việc làm, sự không công chính và sự công chính. Sự không công chính được dùng để chỉ mọi việc làm và hành động gian ác; vì mọi tội lỗi đều là sự không công chính, dù phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời hay nghịch cùng con người. Bởi tội lỗi, chúng ta đối xử không công chính với Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta không vâng lời và làm nhục: Ma-la-chi 1:6, ‘Nếu ta là Cha, thì sự tôn kính dành cho ta ở đâu? Nếu ta là Chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu?’ Chúng ta từ chối không dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Chúng ta đối xử không công chính với chính mình, là những người chúng ta làm ô uế và hủy diệt: I Cô-rinh-tô 6:18, ‘Kẻ phạm tội tà dâm thì phạm tội nghịch cùng chính thân thể mình;’ và Châm Ngôn 8:36, ‘Kẻ phạm tội nghịch cùng ta thì làm hại linh hồn mình.’ Và trong nhiều tội lỗi, chúng ta cũng làm tổn hại người lân cận, hoặc về linh hồn, thân thể, tài sản, hay danh tiếng, như điều đó là hiển nhiên. Ngược lại, sự thánh khiết là sự công chính, hay là dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Sự công chính đôi khi được hiểu theo nghĩa hẹp cho ân điển khiến chúng ta thi hành bổn phận đối với con người; như I Ti-mô-thê 6:11, ‘Hãy theo đuổi sự công chính, sự tin kính,’ v.v.; Rô-ma 1:18, ‘Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của loài người.’ Đôi khi theo nghĩa rộng, cho sự mới mẻ của đời sống, cho mọi hành động thánh khiết được đòi hỏi nơi một Cơ Đốc nhân: I Giăng 2:29, ‘Nếu các ngươi biết Ngài là Đấng công chính, thì các ngươi biết rằng hễ ai làm sự công chính thì được sinh bởi Ngài.’

[3.] Khí cụ được dùng trong cả hai là thân thể, hay các chi thể của thân thể; vì thân thể chúng ta có bản chất trung gian, có thể được dùng tốt hay xấu; và các chi thể của thân thể là vũ khí mà linh hồn được trang bị để làm điều tốt hay điều xấu; và đáng chú ý là từ được sứ đồ dùng không phải là ὄργανα, instrumenta, như chúng ta dịch trong bản văn, mà là ὅπλα, vũ khí hay khí giới, như chúng ta dịch ở phần lề. Công việc ở cả hai phía đều là một thứ chiến tranh.

(1.) Những kẻ phục vụ tội lỗi hay chiều theo dục vọng của thân thể, thì chiến đấu cho tội lỗi và ma quỷ nghịch cùng Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính mình: I Phi-e-rơ 2:11, ‘Hãy kiêng những dục vọng của xác thịt, là điều tranh chiến với linh hồn;’ Rô-ma 7:23, ‘Tôi thấy một luật khác trong chi thể mình tranh chiến với luật của tâm trí tôi.’ Trong khi anh em để cho thân thể bị sử dụng như vậy, anh em đang gây chiến nghịch cùng Đức Chúa Trời, dù anh em có biết điều đó, hay thừa nhận điều đó, hay không.

(2.) Công việc kia cũng là một cuộc chiến; các ân điển của chúng ta được gọi là, ‘Áo giáp của sự sáng,’ Rô-ma 13:12. Dầu anh em chiến đấu vì bổn phận của mình, anh em vẫn phải thi hành nó.

Giáo lý. Rằng các Cơ Đốc nhân chân thành không nên để mình bị tội lỗi sử dụng, nhưng phải dâng lên và trình dâng chính mình cho Đức Chúa Trời để làm theo ý muốn Ngài.

1. Chúng ta hãy giải thích bổn phận này.

2. Chỉ cho anh em thấy sự cần thiết của nó.

Thứ nhất, khi giải thích bổn phận được áp đặt tại đây, xin cho tôi lưu ý với anh em—

1. Rằng có hai chủ chia thế gian ra giữa chúng—tội lỗi và Đức Chúa Trời. Mọi người đều phục vụ một trong hai chủ này, nhưng không ai có thể phục vụ cả hai. Mọi người đều phục vụ một trong hai—tội lỗi hay sự công chính, Đức Chúa Trời hay Sa-tan; vì không có tình trạng trung lập hay ở giữa; hoặc thời gian và sức lực của họ được dùng trong sự phục vụ xác thịt, hoặc trong sự phục vụ Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:5, ‘Những kẻ theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn những kẻ theo Đức Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Đức Thánh Linh;’ Ga-la-ti 6:8, ‘Kẻ gieo cho xác thịt sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Đức Thánh Linh sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.’ Nay điều quan trọng đối với chúng ta là phải xét xem điều gì hay ai là Đấng đang sử dụng chúng ta. Thân thể chúng ta bị hao mòn, và sinh lực của bản chất thiên nhiên mỗi ngày bị tiêu hao; nhưng vào việc gì? Vào việc làm thỏa mãn xác thịt trong điều nó khao khát, hay vào việc phục vụ, làm vui lòng, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời? Nhà tiên tri nói, Ê-sai 55:2, ‘Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no?’ Mọi người đều phải tốn kém thời gian và công lao của mình, và hiến nó cho điều này điều kia; nhưng vào việc gì? Chớ nghĩ đến việc dung hòa vấn đề; vì như mọi người đều phục vụ một trong hai chủ này, thì cũng không ai phục vụ cả hai: Ma-thi-ơ 6:24, ‘Không ai có thể làm tôi hai chủ, vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia; các ngươi không thể vừa hầu việc Đức Chúa Trời lại vừa hầu việc ma-môn.’ Cả hai đều đòi hỏi toàn bộ sức lực của chúng ta, và cả hai đều ra lệnh những điều trái ngược nhau; vì vậy, như một người không thể đi hai con đường trái ngược nhau cùng một lúc, thì người ấy cũng không thể vâng phục cả hai chủ này. Nếu tội lỗi cai trị trong linh hồn chúng ta, nó lôi kéo mọi sự vào sự vâng phục; sự ưng thuận của tâm trí anh em chưa đủ để làm thỏa mãn nó, mà nó sẽ sử dụng thân thể để làm thỏa mãn những khao khát của nó, và đặc biệt là hai điều phụ thuộc của đời sống thuộc thân thể, là thời gian và sức lực. Và ân điển cũng làm như vậy; các năng lực và quyền năng của linh hồn và thân thể phải được sử dụng theo cách này hay cách kia; chúng không thể nằm yên không làm gì trong một tạo vật năng động, không yên nghỉ như con người.

[2.] Cả hai sự phục vụ này đều được bước vào bởi sự ưng thuận, μηδὲ παριστάνετε, ἀλλὰ παραστήσατε. (1.) Một số người sẵn sàng nộp chính mình để làm điều tội lỗi muốn được làm; vì vậy họ được nói là ‘tự nộp mình để làm sự gian ác;’ và ở nơi nào tội lỗi mãnh liệt và cứng đầu, họ được nói là ‘bán mình để làm sự gian ác;’ và trong các cách nói khác: Truyền Đạo 8:11, ‘Lòng của con loài người đầy dẫy sự cố ý làm điều ác;’ Ê-phê-sô 4:19, ‘Họ đã tự nộp mình cho sự buông tuồng, để làm mọi sự ô uế với lòng tham không chán.’ Khi họ đã vứt bỏ mọi sự cắn rứt của lương tâm và sự kính sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời, với sự ưng thuận trọn vẹn, họ buông bỏ chính mình cho những dục vọng tàn bạo và những ham muốn ô uế của mình, không còn sự kiểm soát hay kiềm chế nào có thể giữ họ lại. Nhưng điều này là khi tội lỗi đã lên đến tột độ, ἐξεχύθησαν: Giu-đe 11, ‘Họ đã lao theo cách tham lam,’ v.v., như nước bị đổ ra khỏi thùng. Nhưng nói chung, trong mọi tội lỗi đều có một sự tự nguyện, nếu không phải là một sự cố ý, như hòn đá chạy xuống đồi vì đó là chuyển động tự nhiên của chính nó. (2.) Đối với Đức Chúa Trời, chúng ta hiến dâng chính mình với sự ưng thuận trọn vẹn của ý chí: Rô-ma 12:1, ‘Vậy, tôi lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em;’ và II Cô-rinh-tô 8:5, ‘Họ đã làm điều này, không như chúng ta trông đợi, nhưng trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa, và cho chúng ta, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Παραστήσατε, từ này hoặc ám chỉ những tôi tớ, là những người đứng trước mặt hay trong sự hiện diện của chúa và chủ mình, để tỏ ra sự sẵn sàng được sai khiến hay được sử dụng bởi người; vậy hãy trình dâng chính mình để tỏ ra sự sẵn sàng vâng phục mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; hoặc ám chỉ của lễ, là vật được trình dâng trước bàn thờ, làm dấu hiệu rằng người dâng đã định dâng nó, và cùng với nó là chính mình, cho Đức Chúa Trời; chúng ta cũng nộp chính mình cho Đức Chúa Trời như vậy; thân thể và linh hồn, mọi điều chúng ta là và chúng ta có, chúng ta xin trao hết cho Ngài. Có sự khác biệt này trong cả hai sự trao nộp này—những tôi tớ của ma quỷ không làm điều họ làm vì yêu mến nó, mà vì yêu mến xác thịt của chính mình; nhưng những tôi tớ của Đấng Christ làm điều họ làm vì yêu mến Ngài cũng như yêu mến chính mình; họ biết Ngài, và yêu mến Ngài; Ngài không phải là một chủ đáng phải xấu hổ. Việc nộp chính mình cho tội lỗi là một hành động kín giấu; chúng ta không muốn bị nhìn thấy trong đó; vì có điều gì đó trong chính lòng họ ngăn cản và lên án nó, một chút lương tâm về điều thiện và điều ác, cũng như sự sợ bị quở trách từ Đức Chúa Trời và thế gian; và như vậy người ta làm điều đó cách lén lút; nhưng chúng ta hãy dâng chính mình cách trang trọng và công khai xưng nhận.

[3.] Sự phục vụ tội lỗi không nên được chúng ta cho phép. (1.) Một phần vì tội lỗi là kẻ cướp ngôi, trong khi Đức Chúa Trời có quyền đầy đủ và rõ ràng đối với cả thân thể lẫn linh hồn chúng ta, vì Ngài đã tạo dựng cả hai. Những tội nhân, trong mức độ họ thừa nhận một Đức Chúa Trời và những bổn phận của mình đối với Ngài, không thể không nhìn tội lỗi như một sự rối loạn, vì nó làm cho sự quy phục của chúng ta xa lìa Đấng mà sự quy phục ấy thuộc về. Không phải mọi tội nhân đều là người vô thần, và vì vậy họ không bao giờ có thể rũ bỏ được sự xác tín này rằng Đức Chúa Trời là Đấng sở hữu họ, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ, và đã dựng nên họ cho một công dụng và mục đích như vậy, tức là để gìn giữ các luật pháp Ngài; vì vậy, việc cho mượn hay dâng thân thể mình cho tội lỗi là sự bất trung và phản loạn nghịch cùng vị Chúa Tể vĩ đại và công chính của thế gian; I Giăng 3:4, ‘Hễ ai phạm tội thì cũng phạm luật pháp; vì tội lỗi là sự phạm luật pháp.’ Người ta không chỉ nói, mà còn biết theo lý thuyết, rằng Đức Chúa Trời là Đấng sở hữu họ; nhưng nếu họ thực hành và áp dụng điều đó, thì việc cải cách thế gian đã không phải là một phương thuốc tuyệt vọng như hiện nay; nhưng than ôi! ‘họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo việc làm thì họ từ chối Ngài,’ Tít 1:16. Đời sống của họ hoàn toàn trái ngược với sự thừa nhận Đức Chúa Trời theo lý thuyết của họ. Họ có thể làm gì hơn hay tệ hơn nếu không có Đức Chúa Trời? Lý trí sẽ cho chúng ta biết rằng chúng ta không thể thuộc về chính mình, vì chúng ta không tự tạo dựng mình, cũng không thể tự mình tồn tại dù chỉ một khoảnh khắc. Mọi kẻ gian ác đều thuộc về Đức Chúa Trời, dù họ muốn hay không; vâng, ngay cả ma quỷ cũng không ngoại trừ; chúng thuộc về Ngài trái với ý muốn của chúng, và vì vậy chúng không sống như thuộc về Ngài. (2.) Tội lỗi là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và cũng là kẻ thù của chúng ta; nó hủy diệt chúng ta trong khi dường như làm thỏa mãn chúng ta: ‘Cuối cùng của những điều đó là sự chết,’ Rô-ma 6:21. Nay kẻ cung cấp vũ khí cho kẻ thù là kẻ phản bội đất nước mình: anh em làm sai nghịch cùng Đức Chúa Trời, và làm sai nghịch cùng chính thân thể và linh hồn mình; vì vậy, ‘chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như vũ khí của sự không công chính.’ Thật là một điều khốn khổ khi làm kẻ phản bội nghịch cùng Đức Chúa Trời và chính mình: ‘Sự hủy diệt của ngươi là do chính ngươi,’ Ô-sê 13:9; sự khốn khổ của chúng ta là do chính chúng ta chuốc lấy. Đức Chúa Trời không đáng bị trách, mà là sự lựa chọn ngang trái của chính chúng ta; chúng ta nuôi dưỡng một con rắn trong lòng mình, là con rắn sẽ cắn chúng ta cho đến chết.

[4.] Vì tội lỗi không thể đòi hỏi bất kỳ danh nghĩa chính đáng nào đối với chúng ta, nên bổn phận của chúng ta là dâng chính mình cho Chúa, điều đó là không thể nghi ngờ. Chúng ta hãy xem điều đó phải được thực hiện theo cách nào.

[1.] Điều đó phải được thực hiện với sự ưng thuận chân thành và trọn vẹn của ý chí. Trong giao ước ân điển, Đức Chúa Trời đòi hỏi quyền của Ngài phải được trao cho Ngài bởi sự ưng thuận của anh em: đó thật là một món nợ phải trả, nhưng nó được gọi là một món quà: ‘Hỡi con ta, hãy dâng lòng con cho ta,’ Châm Ngôn 23:20; vì anh em trở nên dân sự Ngài không phải bởi ép buộc, mà bởi ưng thuận: Thi Thiên 110:3, ‘Dân sự Chúa sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài;’ và vì vậy điều đó được ví sánh với hôn nhân, là điều không gì nên tự do và tự nguyện hơn: Nhã Ca 2:16, ‘Tôi thuộc về người yêu tôi, và người yêu tôi thuộc về tôi.’ Chúng ta nên trao nộp chính mình cho Ngài cách tự do và sẵn lòng như vậy.

[2] Điều đó phải xuất phát từ cảm nhận sâu sắc về tình yêu và lòng thương xót của Ngài: Rô-ma 12:1, ‘Vậy, tôi lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống,’ v.v.; và đặc biệt là tình yêu lớn lao của Ngài trong Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 5:14, ‘Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta, vì chúng ta xét đoán như vậy,’ v.v. Phải có lòng biết ơn trong quyết tâm trở nên thuộc về Chúa, vì không có dây trói nào giữ chúng ta chặt với bổn phận mình bằng dây trói của tình yêu; khi linh hồn đầy dẫy sự ngưỡng mộ đối với ân điển Ngài, và cảm nhận say mê về những điều kỳ diệu của tình yêu Ngài trong Đấng Christ, chúng ta mới dâng nộp chính mình cho Đức Chúa Trời cách nhân hậu, chân thành, và trọn vẹn nhất.

[3.] Điều đó phải kèm với sự đau buồn và xấu hổ, vì quyền của Ngài đã bị giữ lại khỏi Ngài quá lâu, và vì chúng ta đã lãng phí quá nhiều thời gian và sức lực của mình trong sự phục vụ tội lỗi: I Phi-e-rơ 4:1–3, ‘Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng hãy lấy cùng một ý đó làm khí giới; vì kẻ đã chịu khổ trong xác thịt thì đã dứt khỏi tội lỗi, để trong thời gian còn lại trong xác thịt, không sống theo dục vọng của loài người nữa, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì thời gian đã qua của đời chúng ta đủ để làm theo ý muốn của dân ngoại, khi chúng ta bước đi trong sự buông tuồng, dục vọng, say rượu quá độ, tiệc tùng chè chén, yến tiệc, và sự thờ hình tượng gớm ghiếc.’ Vì vậy chúng ta càng nên sốt sắng bồi hoàn hơn. Ôi! thật là một điều buồn thảm khi trở nên già nua và đầu bạc trong sự phục vụ ma quỷ, và tiêu phí thời gian tươi mới và tốt đẹp nhất của mình cách hư không và vô ích như vậy! Than ôi! thời gian, sức lực, và tài năng của chúng ta đã bị lãng phí và sử dụng cách vô ích biết bao! Cuối cùng, chúng ta hãy tìm cách làm cho Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta đã từng làm cho tội lỗi.

[4.] Quyết tâm này phải đầy đủ và trọn vẹn, về mọi điều anh em là và anh em có. Mọi năng lực của anh em: I Cô-rinh-tô 6:19, 20, ‘Anh em chẳng thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy lấy thân thể và linh hồn mình mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Mọi điều linh hồn có thể làm và thân thể có thể làm, tất cả đều thuộc về Đức Chúa Trời, và tất cả đều phải được hiến dâng cho Ngài. Trong mọi tình trạng: Rô-ma 14:7, 8, ‘Vì không ai trong chúng ta sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa, hoặc nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa; vậy dù chúng ta sống hay chết, chúng ta đều thuộc về Chúa.’ Bất cứ điều gì anh em là và anh em có, anh em phải có điều đó và là điều đó cho Đức Chúa Trời; khi sống, khi chết, lúc bệnh tật, lúc khỏe mạnh, trong thịnh vượng, trong nghịch cảnh, trong mọi hành động: Xa-cha-ri 14:20, 21, ‘Trong ngày đó, trên các nhạc ngựa sẽ có chữ THÁNH CHO ĐỨC CHÚA TRỜI, và các nồi trong nhà Đức Chúa Trời sẽ như các chén trước bàn thờ, vâng, mọi nồi ở Giê-ru-sa-lem và Giu-đa sẽ là thánh cho Đức Chúa Trời vạn quân.’ Phải có dấu ấn của Đức Chúa Trời trên mọi việc chúng ta làm, các hành động đời thường và thánh khiết của chúng ta. Mọi sự giữ lại đều là giả hình. Bất kỳ năng lực nào anh em giữ lại khỏi Đức Chúa Trời, anh em đang làm điều mình có thể để cắt nó khỏi phước lành của Ngài. Anh em có bằng lòng nếu Đức Chúa Trời đem linh hồn lên thiên đàng và để thân thể trong địa ngục, hay ngược lại, không? Tài sản nào không được dâng cho Đức Chúa Trời thì không được nên thánh; hành động nào không được hướng về Ngài như mục đích cuối cùng của chúng ta thì không được thưởng, vì vậy anh em hoặc dâng tất cả, hoặc không dâng điều gì cách đúng đắn.

[5.] Mục đích khiến chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời là để được Ngài cai quản, sắp đặt, và hướng dẫn, để trở nên điều Ngài muốn chúng ta trở nên, và để làm điều Ngài muốn chúng ta làm, để quy phục chính mình theo ý muốn sắp đặt của Ngài, và để đặt chính mình dưới ý muốn truyền lệnh của Ngài.

(1.) Để quy phục chính mình theo ý muốn sắp đặt của Ngài, hay quyền cai trị của sự quan phòng Ngài. Hãy để Đức Chúa Trời đưa anh em lên thiên đàng theo bất cứ cách nào Ngài vui lòng; nếu bởi nhiều hoạn nạn, hay đau đớn dữ dội, và sự yếu đuối của thân thể, anh em không dám chỉ định cho Đức Chúa Trời. Anh em phải nói, như Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10:5, 6, ‘Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi; nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa.’ Đức Chúa Trời là khôn ngoan, và biết rằng nếu chúng ta có một thân thể khỏe mạnh hơn, chúng ta có thể gặp nguy cơ sao nhãng linh hồn; hoặc nếu chúng ta có nhiều của cải thế gian hơn, chúng ta sẽ sao nhãng thiên đàng. Vì vậy anh em không được ngoại trừ điều gì khỏi sự trao nộp của mình; thà thân thể bị đau đớn còn hơn linh hồn bị hư mất; cái gai đâm vào xác thịt có thể đem lại những trải nghiệm phong phú về ân điển. Có thể Đức Chúa Trời muốn anh em làm vinh hiển Ngài bởi sự tử đạo: Phi-líp 1:20, ‘Đấng Christ sẽ được tôn cao trong thân thể tôi, dù bởi sự sống hay bởi sự chết;’ tức là, hoặc bởi việc sống trong thân thể để rao giảng Phúc Âm lâu hơn, hoặc đóng ấn cho chân lý bằng huyết mình, nếu người ấy phải chết. Vậy hãy xem sự trao nộp của Đa-vít: II Sa-mu-ên 15:26, ‘Hãy để Chúa làm cho tôi điều gì Ngài xem là tốt.’ Vậy chúng ta nên khiêm nhường quy phục theo ý tốt của Đức Chúa Trời: Đa-ni-ên 3:18, ‘Nhưng nếu không, hỡi vua, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua, cũng không thờ phượng tượng vàng mà vua đã dựng lên.’ Họ đã nộp thân thể mình để bị thiêu đốt, để họ không phải phục vụ bất kỳ thần nào ngoài Chúa.

(2.) Để đặt chính mình dưới ý muốn truyền lệnh của Ngài, hay để làm điều Ngài muốn chúng ta làm. Điều này được xem xét chính yếu tại đây; chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, để thân thể chúng ta có thể được sử dụng như khí cụ của sự công chính. Mọi bổn phận bề ngoài, hay những bông trái của tình yêu chúng ta dành cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đều được thực hiện bởi thân thể; vì vậy chúng ta trao nộp chính mình cho Ngài để vâng phục Ngài trong những điều này. Chắc chắn thật là phải lẽ khi Đức Chúa Trời cai trị các tạo vật Ngài đã tạo dựng; vì vậy chúng ta nên có thể nói, như tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 119:94, ‘Tôi thuộc về Chúa, xin hãy cứu tôi, vì tôi đã tìm kiếm các giềng mối Chúa.’ Một người lấy lương tâm làm trọng trong sự trao nộp mình cho Đức Chúa Trời sẽ cẩn thận để vừa biết vừa làm theo ý muốn Ngài. Phao-lô, ngay khi bị đánh động bởi sự cáo trách, đã kêu lên, Công Vụ 9:6, ‘Lạy Chúa! Chúa muốn tôi làm gì?’

[6.] Khi anh em đã hiến dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như vậy, anh em phải sử dụng chính mình cho Ngài; vì sự chân thành của sự hiến dâng chúng ta được biết bởi cách chúng ta sử dụng. Nhiều người dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, nhưng trong cách họ sử dụng chính mình thì không thấy có điều gì như vậy xuất hiện. Họ sử dụng lưỡi mình như của riêng mình để nói điều mình vui thích, lòng mình như của riêng mình để suy nghĩ và ham muốn điều mình vui thích, thân thể mình, của cải mình, thời gian mình, sức lực mình, như thể tất cả đều là của riêng mình, và bàn tay của sự hiến dâng chưa bao giờ đặt trên họ: Thi Thiên 12:4, ‘Lưỡi chúng ta là của chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?’ Đây là ngôn ngữ không phải của miệng họ, mà của đời sống họ; những người này lấy lại quyền sở hữu điều họ đã trao nộp cho Chúa. Không; anh em, về phương diện sắp đặt, đã mất mọi quyền sở hữu nơi chính mình, và từ nay về sau phải xem chính mình không phải như của mình, mà là của Đức Chúa Trời; họ là ‘những bình được biệt riêng ra cho chủ sử dụng,’ II Ti-mô-thê 2:21; và theo đó chúng ta phải ‘sống không phải cho chính mình, nhưng cho Đức Chúa Trời;’ II Cô-rinh-tô 5:15, ‘Và Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.’ Không điều gì được phép xa lìa khỏi Ngài, mà phải được sử dụng như Ngài sẽ chỉ dẫn và ấn định. Mọi quyền năng và năng lực của anh em đều là của Ngài, và phải được sử dụng cho Ngài.

Thứ hai, xin cho tôi chỉ cho anh em những lý do của điều đó. Những lý do ấy được lấy từ quyền mà Đức Chúa Trời có trong anh em và đối với anh em. Sự công chính đòi hỏi chúng ta phải trao cho mỗi người điều thuộc về người ấy, cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa, cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ hoàn trả lại cho Đức Chúa Trời điều vốn là của Ngài khi chúng ta dâng chính mình cho Ngài. Nay chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời—

1. Bởi việc Ngài tạo dựng chúng ta từ hư không: ‘Chính Ngài đã dựng nên chúng ta, không phải chúng ta tự dựng nên mình,’ Thi Thiên 100:3. Chắc chắn Đức Chúa Trời có quyền sở hữu trên mọi điều chúng ta có; vì chúng ta có tất cả bởi ơn tạo dựng rộng rãi của Ngài, như thợ gốm có quyền trên đất sét của chính mình. Đức Chúa Trời cũng có quyền như vậy trên mọi bình Ngài đã tạo thành, ‘Ngài đã tạo thành chúng cho chính mình.’ Nếu người trồng nho có thể gọi cây nho là của mình, là cây người ấy đã trồng trên đất và thổ nhưỡng của chính mình, thì Đức Chúa Trời càng có thể gọi tạo vật là của mình hơn biết bao, là tạo vật Ngài đã tạo dựng. Người trồng nho không thể tạo ra cây nho, mà chỉ có thể trồng và chăm sóc nó: nhưng chúng ta hoàn toàn và duy nhất thuộc về Ngài và đến từ Ngài, và không đến từ điều gì khác, và vì vậy chúng ta nên hoàn toàn và duy nhất thuộc về Ngài, và không thuộc về điều gì khác.

2. Bởi sự bảo tồn. Đức Chúa Trời là Chúa của muôn vật, vì Ngài bảo tồn muôn vật: Nê-hê-mi 9:6, ‘Chỉ một mình Chúa là Đức Chúa Trời; Chúa đã dựng nên trời, trời của các trời, với muôn vàn cơ binh của chúng, đất và mọi vật trên đất, và Chúa bảo tồn tất cả, và cơ binh của trời thờ phượng Chúa.’ Sự bảo tồn là sự tiếp tục duy trì hữu thể của chúng ta bởi ảnh hưởng và sự nâng đỡ quan phòng của Ngài: Công Vụ 17:28, ‘Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu;’ Hê-bơ-rơ 11:3, ‘Bởi đức tin, chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi những vật thấy được không được tạo thành từ những vật hiện ra.’ Nếu chúng ta có thể vào bất kỳ khoảnh khắc nào tự miễn mình khỏi quyền cai trị và ảnh hưởng của sự quan phòng Ngài, chúng ta có thể được cho là được miễn khỏi quyền tài phán và sự cai quản của Ngài trong khoảnh khắc đó; nhưng con người hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về hữu thể và sự bảo tồn, chúng ta không thể đòi hỏi thời gian và sức lực của mình, dù chỉ một phút hay một khoảnh khắc; vì chúng ta không thể giữ thân thể hay linh hồn, hay bất kỳ điều gì chúng ta có, lâu hơn một phút so với điều Đức Chúa Trời vui lòng. Nếu anh em muốn phục vụ chính mình và làm vui lòng chính mình, hãy tự sống bởi chính mình nếu anh em có thể.

3. Bởi sự cứu chuộc. Quyền đó được nêu ra, I Cô-rinh-tô 6:20, ‘Anh em chẳng thuộc về chính mình, vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy lấy thân thể và linh hồn mình mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Bởi sự tạo dựng và sự bảo tồn, chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời; nhưng sự cứu chuộc tạo thành một quyền và danh nghĩa mới đến nỗi không chỉ củng cố quyền trước, mà còn đem lại sự an ủi cho chúng ta. Nếu một nô lệ không bị giết ngay tức khắc, nhưng còn sống một hay hai ngày, dầu người ấy chết bởi những đòn roi do chủ mình đánh, thì không có lời biện hộ hay cáo buộc nào có thể được đưa ra chống lại người chủ về mạng sống của nô lệ mình, Xuất Hành Ký 21:21; người nô lệ là tiền của chủ, tức là được mua bằng tiền của chủ. Đức Chúa Trời đã mua chúng ta với giá cao hơn tiền bạc: I Phi-e-rơ 1:18, ‘Vì anh em biết rằng anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở hư không truyền lại từ tổ phụ mình, chẳng phải bằng những vật hay hư nát như bạc hay vàng; nhưng bằng huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời, như của chiên con không tì vết và không chỗ trách được.’ Vì vậy những người được cứu chuộc bị ràng buộc phải phục vụ Đấng đã chuộc họ. Mọi thời gian và sức lực của chúng ta đều thuộc về Đấng Cứu Chuộc, là Đấng đã chuộc chúng ta khỏi ách nô lệ tồi tệ nhất, là ách nô lệ của tội lỗi và Sa-tan, và bằng giá lớn nhất, là chính huyết Ngài. Đây là mục đích của Đấng Christ: Rô-ma 14:9, ‘Vì chính vì mục đích này mà Đấng Christ đã chết, và đã sống lại và sống lại, để Ngài làm Chúa của cả kẻ chết lẫn người sống.’

4. Các Cơ Đốc nhân đã thừa nhận quyền này bởi sự ưng thuận theo giao ước của họ. Thân thể và linh hồn chúng ta đã được hiến dâng cho Đấng Christ khi chúng ta dâng danh mình cho Ngài trong phép báp-têm: ‘Ngươi đã vào giao ước với ta, và đã trở nên thuộc về ta,’ Ê-xê-chi-ên 16:8; khi đó chúng ta đã được ghi vào sổ kiểm kê của Đức Chúa Trời: Ê-sai 44:5, ‘Người này sẽ nói, Tôi thuộc về Đức Chúa Trời; người khác sẽ tự gọi mình bằng danh Gia-cốp; người khác nữa sẽ lấy tay ký thác cho Đức Chúa Trời, và tự đặt cho mình danh Y-sơ-ra-ên.’ Bởi khế ước và sự trao nộp tự nguyện, chúng ta đã dâng chính mình và mọi điều thuộc về chúng ta cho Đức Chúa Trời. Phép báp-têm là sacramentum militare của chúng ta, là lời thề quân sự của chúng ta; khi đó chúng ta đã được ghi tên vào chiến trận và sự phục vụ của Ngài. Khi Đấng Christ chịu phép báp-têm, Ngài đã được hiến dâng làm đội trưởng của sự cứu rỗi chúng ta, và rồi ngay sau phép báp-têm của Ngài, Ngài đã bước vào trận đấu với Sa-tan. Chúng ta được ghi tên như những người lính thường; nay thật là sự phản bội và bội ước giao ước nếu, sau khi chúng ta đã thừa nhận và công nhận quyền của Đức Chúa Trời trong chúng ta, chúng ta lại làm cho mình xa lìa khỏi Ngài, và sử dụng chính mình cho chính mình theo ý thích và vui thích của riêng mình.

5. Bởi sự tái sinh, qua đó chúng ta thật sự được đem vào quyền sở hữu của Đấng Christ, và được làm cho phù hợp cho Ngài sử dụng. Quyền này được nêu ra trong bản văn, ‘Như những người đã sống lại từ kẻ chết, hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.’ Có một lý luận gấp đôi trong đó.

[1.] Xét như nó đặt một bổn phận trên chúng ta. Ấy là bởi lòng thương xót dịu dàng của Chúa mà anh em được phục hồi khỏi sự chết của tội lỗi đến sự sống của ân điển: Ê-phê-sô 4:4, 5, ‘Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay khi chúng ta đã chết trong các vi phạm và tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ.’ Chúng ta, những người trước kia khốn khổ và đáng thương, đáng phải chịu chết, hoàn toàn bất lực cho sự phục vụ Đấng Tạo Hóa mình, mà Ngài bởi ân điển Ngài đã kêu gọi chúng ta và làm cho chúng ta sống lại, và khiến chúng ta sống, là những người trước kia đã chết, chúng ta có sự sống thuộc linh này từ Ngài và cho Ngài; điều này nên là một bổn phận đời đời trên chúng ta, trong suốt những ngày chúng ta còn sống, để ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã đổi mới anh em cho chính Ngài.

[2.] Xét như nó đặt một sự hướng lòng vào trong chúng ta. Những người được sống lại đến một đời sống mới thì được làm cho phù hợp để phục vụ Ngài; họ được giải thoát khỏi quyền lực và sự chết của tội lỗi, đã nhận ân điển để phục vụ Ngài cách đẹp lòng; tạo vật mới được làm cho phù hợp với những hoạt động thuộc về nó: Ê-phê-sô 2:10, ‘Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, để chúng ta bước đi trong đó.’ Cành khô héo được trồng vào gốc nho tốt, để nó có thể sống lại, và sinh trái cho Đức Chúa Trời; vì vậy nếu chúng ta đã được làm kẻ dự phần vào lòng thương xót này, chúng ta bị ràng buộc, và chúng ta được hướng lòng; điều này cho thấy quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trong chúng ta, rằng Ngài mong đợi được tôn vinh bởi chúng ta.

Ứng dụng 1. Thông tin.

1. Điều đó cho thấy lời bào chữa của những kẻ phóng túng trong thời Calvin (mà ông đã nghiêm khắc cách chính đáng đối với họ) và những kẻ theo họ là hư không biết bao, là những người nghĩ rằng họ có thể phục vụ tội lỗi bằng thân thể mình, miễn là họ không ưa thích và không cho phép nó bằng linh hồn mình, thì họ đã đủ an toàn. Họ thường nói, Non ego sed asinus meus—ấy là thân thể đầy tớ của họ phạm tội, chứ không phải họ. Không; sứ đồ nói, ‘Chớ nộp chi thể mình như vũ khí của sự không công chính,’ v.v., và ở nơi khác, ‘Hãy làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân thể và linh hồn anh em, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Và sứ đồ nêu ra phẩm giá của thân thể, và cách nó bị làm ô uế bởi sự tà dâm và những sự vô độ khác, I Cô-rinh-tô 6, per totum.

2. Rằng chỉ kiêng tránh điều ác thôi thì chưa đủ, mà chúng ta còn phải làm điều thiện; vì sứ đồ nói, ‘chớ nộp,’ và rồi ‘hãy dâng.’ Sứ đồ cũng nói như vậy, II Ti-mô-thê 2:21, ‘Vậy nếu ai thanh tẩy mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một bình cho sự tôn trọng, được nên thánh và thích hợp cho chủ sử dụng, và được sắm sẵn cho mọi việc lành.’ Cũng vậy II Cô-rinh-tô 5:15, ‘Và Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.’ Những kẻ giấu ta-lâng của mình trong khăn tay là những tội nhân, dầu họ không sống trong những tội lỗi thô thiển rõ ràng; mọi thời gian và sức lực được hiến cho tội lỗi đều được sử dụng nghịch cùng Đức Chúa Trời; nhưng điều bị đánh mất cách uổng phí và vô ích thì không được sử dụng cho Ngài. Cả hai đều tước đoạt quyền của Đức Chúa Trời; một bên làm cho thời gian và sức lực mình xa lìa, bên kia tiêu phí nó cách sai lầm. Một số người không lao vào sự tham ăn, say sưa, áp bức, ngoại tình (những kẻ này rõ ràng sử dụng thân thể mình như vũ khí của sự không công chính), nhưng họ không sống cho Đức Chúa Trời, và như vậy họ thiếu sót ở phần kia.

3. Điều đó cho thấy chúng ta nên cẩn thận biết bao về cách chúng ta sử dụng thân thể mình; vì các chi thể của thân thể là khí cụ của linh hồn, để thực thi điều nó muốn và ham thích, và tội lỗi không có thân thể thì không được trang bị vũ khí. Nhưng chủ yếu có hai điều chúng ta nên cẩn thận trong thân thể, là các giác quan mà qua đó chúng ta để tội lỗi vào, và cái lưỡi mà qua đó chúng ta để tội lỗi ra, vì nó là kẻ thông dịch của tấm lòng.

[1.] Về các giác quan, một Cơ Đốc nhân không nên được hướng dẫn bởi giác quan của mình, nhưng bởi lý trí và lương tâm của mình như đã được ân điển làm nên thánh. Chúa chúng ta muốn dạy chúng ta rằng thà thiếu các giác quan còn hơn làm thỏa mãn chúng bằng một sự xúc phạm và điều sai trái nghịch cùng Đức Chúa Trời, đối với những kẻ không thể từ chối những khoái lạc của giác quan: Ma-thi-ơ 5:29, 30, ‘Nếu mắt phải ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy móc nó ra và ném xa khỏi ngươi; vì thà một chi thể của ngươi bị hư mất, còn hơn cả thân thể ngươi bị ném vào địa ngục. Và nếu tay phải ngươi làm cho ngươi phạm tội, hãy chặt nó đi và ném xa khỏi ngươi; vì thà một chi thể của ngươi bị hư mất, còn hơn cả thân thể ngươi bị ném vào địa ngục.’ Thà bị mù còn hơn bởi sự nhìn ngắm dâm dục mà liều mình chịu sự đoán phạt; không phải là chúng ta nên tự làm mình tàn tật, nhưng, trong hai điều, hãy kể đó là điều ác nhẹ hơn. Vì vậy, việc thiếu khoái lạc tội lỗi không nên quá đau buồn, khi chúng ta nên bằng lòng thiếu chính giác quan ấy. Phần lớn nhất của thế gian chỉ được hướng dẫn bởi giác quan của họ, vì phần lớn nhất của thế gian chưa được hoán cải và chưa được nên thánh, và thế gian đầy những sự quyến rũ đối với xác thịt, và chúng ta càng hưởng những điều tốt lành của nó, sự hư hoại trong chúng ta càng được củng cố: và tùy theo tấm lòng bị ảnh hưởng ra sao, các vật thể cảm quan tạo ấn tượng sâu hơn hay nhẹ hơn trên chúng ta. Một số cám dỗ, vốn là không đáng gì đối với người khác, có thể là vấn đề lớn đối với một số người, là những người không thể tự từ chối mình nếu không gặp khó khăn lớn. Vì vậy khi những cám dỗ như vậy, phù hợp với sở thích và thèm muốn của chúng ta, tấn công chúng ta với sức mạnh hơn bình thường, chúng ta phải nhớ rằng giác quan không phải là quyền cai trị trong linh hồn chúng ta, mà là ân điển. Đôi khi tội lỗi được đưa đến tay chúng ta, và mồi nhử được đưa đến miệng chúng ta; như Giô-suê 7:21, A-can đã thấy, tham muốn, và lấy cắp nén vàng; Châm Ngôn 6:25, ‘Chớ tham muốn sắc đẹp nàng trong lòng ngươi, cũng chớ để nàng bắt ngươi bằng mí mắt nàng;’ II Sa-mu-ên 11:2. Đa-vít đã thấy Bát-sê-ba, và như vậy lòng ông bị đốt cháy. Tóm lại, giác quan là một hướng dẫn xấu xa và nguy hiểm; nó không bao giờ được ban cho làm quan xét hay cố vấn để quyết định hay chỉ đạo, mà làm kẻ thông tin để trình bày những hình dạng bề ngoài của sự vật; một phần thuộc về thiên nhiên, để thông báo cho chúng ta về những điều có lợi hay có hại cho con người bề ngoài; một phần thuộc về thuộc linh, để truyền đạt những đối tượng của sự khôn ngoan, quyền năng, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời đến tâm trí chúng ta, hoặc để là lối đi thông thường qua đó những hiệu quả hằng ngày của tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được truyền đến lòng chúng ta. Đức Chúa Trời đã lập chúng làm những sự giúp đỡ, nhưng chúng ta biến chúng thành những cạm bẫy. Vậy thì, thà thiếu các giác quan còn hơn làm thỏa mãn chúng bằng sự không vui lòng của Đức Chúa Trời: mất một con mắt là điều ác nhỏ hơn nhiều so với mất một linh hồn.

[2.] Về cái lưỡi. Sứ đồ nói nó sinh ra một thế giới của điều ác. Nó có công dụng lớn trong tôn giáo, để bày tỏ những ý tưởng của tâm trí chúng ta để ngợi khen và làm vinh hiển Đức Chúa Trời: Gia-cơ 3:9, ‘Bởi đó chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, tức là Cha; và bởi đó chúng ta rủa sả loài người, là những kẻ được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.’ Nói chung, hãy nghĩ về điều này; mọi chi thể phải là một khí cụ của sự công chính: lưỡi tôi hiện nay đang được sử dụng cho Đức Chúa Trời hay cho Sa-tan? khi anh em dễ lao vào sự chỉ trích, nói xấu, nói chuyện hư không và phù phiếm.

Ứng dụng 2. Để thúc giục anh em đến sự hiến dâng long trọng này của chính mình cho Đức Chúa Trời, cách trọn vẹn, không giữ lại, không thể thu hồi.

1. Đức Chúa Trời ban chính mình Ngài cho anh em trong giao ước, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, mọi sự tốt lành, khôn ngoan, quyền năng vô hạn của các Ngài, v.v.; và anh em sẽ không dâng chính mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời sao?

2. Anh em đã hoàn toàn, trọn vẹn thuộc về Ngài rồi, và anh em sẽ không ưng thuận rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của anh em, và anh em là dân sự Ngài sao? Đó là tất cả những gì còn thiếu: Giê-rê-mi 24:7, ‘Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng để biết ta, rằng ta là Chúa, và họ sẽ là dân ta, và ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ; vì họ sẽ trở về cùng ta với cả tấm lòng.’ Đức Chúa Trời thực hiện điều này bởi ân điển đổi mới của Ngài.

3. Anh em không bao giờ thuộc về chính mình nhiều như khi anh em thuộc về Đức Chúa Trời, không phải về phương diện sắp đặt, nhưng về phương diện hưởng thụ: I Cô-rinh-tô 3:23, ‘Mọi sự đều là của anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Tại đó có sự an toàn, vinh quang, và hạnh phúc của anh em; đó là nền tảng của mọi sự vâng phục, và của mọi sự an ủi. (1.) Về sự vâng phục, anh em sẽ không dễ dàng đầu hàng trước những cám dỗ; một Cơ Đốc nhân có câu trả lời sẵn này, Tôi đã được hiến dâng cho Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 6:15, ‘Anh em há không biết thân thể anh em là chi thể của Đấng Christ sao? Vậy tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm thành chi thể của gái điếm sao? Đức Chúa Trời đừng để vậy!’ Anh em cũng sẽ không do dự vì lợi ích: II Cô-rinh-tô 8:5, ‘Trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa, và cho chúng ta, theo ý muốn của Đức Chúa Trời.’ (2.) Rồi về sự an ủi: Giăng 14:1, ‘Lòng các ngươi chớ hề bối rối, hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta;’ I Ti-mô-thê 6:8, ‘Có thức ăn và áo mặc thì phải bằng lòng;’ I Phi-e-rơ 5:7, ‘Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em.’ Điều này làm nhẹ đi mọi lo lắng và sợ hãi của anh em, anh em thuộc về Đức Chúa Trời; vâng, nó bảo đảm anh em khỏi những khốn khổ đời đời: Giăng 12:20, ‘Ta ở đâu, thì kẻ hầu việc ta cũng sẽ ở đó.’

Ứng dụng 3. Để đặt chúng ta vào sự tự xét mình. Sự hiến dâng của anh em cho Đức Chúa Trời có chân thành không? Nếu vậy—

1. Trong toàn bộ tiến trình giao tiếp của anh em, anh em sẽ ưu tiên lợi ích của Ngài trước lợi ích của mình, và khi bất kỳ lợi ích nào của riêng anh em nổi lên chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời, anh em sẽ xem nhẹ nó, như thể nó không đáng giá gì, và khi đó không có sự quan tâm nào đến bản thân sẽ cám dỗ anh em bất tuân Đức Chúa Trời, dù mạnh mẽ đến đâu; không có tiền thuê nào lôi kéo anh em đến tội lỗi nhỏ nhất, cũng không có nguy hiểm nào làm anh em sợ hãi khỏi bổn phận của mình: Đa-ni-ên 3:17, 18, ‘Đức Chúa Trời của chúng tôi mà chúng tôi hầu việc có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hừng, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua, hỡi vua. Nhưng nếu không, hỡi vua, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không hầu việc các thần của vua, cũng không thờ phượng tượng vàng mà vua đã dựng lên;’ Công Vụ 20:24, ‘Nhưng tôi chẳng kể những điều này làm động mình, cũng không kể mạng sống mình là quý, miễn là tôi hoàn thành hành trình của mình với sự vui mừng.’ Nếu chúng ta có thể quên chính mình và nhớ đến Đức Chúa Trời, Ngài sẽ nhớ đến chúng ta tốt hơn so với việc chúng ta tự nhớ đến chính mình. Chúng ta bảo đảm bất cứ điều gì chúng ta đặt vào tay Đức Chúa Trời, và liều mình trong sự phục vụ Ngài.

2. Anh em sẽ lấy lương tâm làm trọng về cách anh em tiêu dùng thời gian và sức lực của mình; Đức Chúa Trời giữ sổ sách: Lu-ca 19:23, ‘Sao ngươi không để tiền của ta vào ngân hàng, để khi ta đến, ta có thể thu lại vốn của mình với lãi?’ Vậy anh em sẽ giữ một sổ sách trung tín, về cách anh em sử dụng chính mình cho Đức Chúa Trời, phần nào Ngài có trong mọi điều chúng ta có và làm. Đức Chúa Trời quan sát, chúng ta cũng phải vậy, xem Đức Chúa Trời có nhận được điều thuộc về Ngài không, và chúng ta không lừa dối Ngài. Anh em đang làm công việc của ai?

3. Anh em sẽ có một tấm lòng rộng rãi; anh em sẽ nghĩ không có sự phục vụ nào là quá nhiều, hay sự mất mát nào là quá lớn đối với Đức Chúa Trời: Phi-líp 1:21, ‘Đối với tôi, sống là Đấng Christ;’ mọi điều khác đều đến từ Đức Chúa Trời. Chắc chắn anh em không được để Ngài ra về với điều mà xác thịt sẽ chừa lại.

BÀI GIẢNG XII.

Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em; vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.—RÔ-MA 6:14.

Sứ đồ đã khuyên họ phải làm chết tội lỗi, câu 12; phải được sống lại, câu 13; trong cả hai điều, phải cẩn thận để tội lỗi không chiếm đoạt quyền năng và địa vị của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất phải truyền lệnh và cai trị cả linh hồn lẫn thân thể chúng ta. Chiến đấu cho tội lỗi là chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, điều ấy phải là điều ghê sợ đối với Cơ Đốc nhân, là những người phải sử dụng mọi năng lực và khả năng của mình để duy trì quyền lợi của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, bằng cách giữ gìn sự sống mới mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Nếu chúng ta có vũ khí hay khí cụ nào, chúng phải được dùng cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho tội lỗi, vì tội lỗi nay không còn là chúa của họ như trước kia nữa; nó không có, và cũng sẽ không có quyền thống trị trên anh em. Nếu có ai nói với một thành nào đó (chẳng hạn ở Hungary, hay một biên giới khác của thế giới Cơ Đốc), vừa mới được giải thoát khỏi ách nô lệ của người Thổ, rằng: Đừng quan tâm đến các mệnh lệnh và sự đe dọa của người Thổ nữa, chúng không còn cai trị trên anh em như chúng từng làm trước đây; thì lập luận của sứ đồ cũng y như vậy; tội lỗi không còn có sức mạnh như trước đối với anh em, nay anh em đã được tái sinh và sống lại từ kẻ chết. Không, ngài nói còn mạnh mẽ hơn bất cứ ai có thể nói trong một trường hợp bề ngoài. Tội lỗi không có, tội lỗi sẽ không có quyền thống trị, v.v., nếu anh em cứ tiếp tục gắng sức và chiến đấu chống lại nó; bạo chúa này sẽ không khôi phục lại vương quốc trong anh em mà nó đã mất, nhưng anh em sẽ trở nên đắc thắng bởi Đấng Christ. Có hai điều khích lệ chúng ta chiến đấu—(1.) Sự tốt lành của chính nghĩa; (2.) Sự bảo đảm và hy vọng đắc thắng. Chính nghĩa là tốt; vì vấn đề đang tranh luận là, chúng ta phải dâng mình cho ai? cho tội lỗi, hay cho Đức Chúa Trời? hay chúng ta sẽ dùng các khả năng và năng lực của thân thể và linh hồn trong cuộc chiến của ai? Nếu chúng ta đứng về phía Đức Chúa Trời, chiến thắng là rõ ràng, ân điển đã giải thoát chúng ta khỏi ách bạo ngược của tội lỗi thì cũng có thể tiếp tục giải thoát chúng ta, để chúng ta không còn rơi vào ách nô lệ ấy nữa. Chúng ta phải gắng sức, vì nếu chúng ta không chiến đấu và giữ vững sự dâng mình, tội lỗi sẽ cai trị; nhưng đừng để cảm giác yếu đuối của mình làm chúng ta nản lòng trong nỗ lực chống lại tội lỗi: dù vẫn còn một số tàn dư của xác thịt, sự nên thánh của Đức Thánh Linh sẽ thắng thế, và vì vậy nếu chúng ta không gắng sức chống lại tội lỗi cách xứng đáng thì đó là sự lười biếng và hèn nhát: 'Vì tội lỗi sẽ không thống trị trên anh em, vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.'

Trong những lời này, hãy quan sát—

1. Đặc ân của Cơ Đốc nhân được đổi mới và đang gắng sức, 'Tội lỗi sẽ không thống trị trên anh em.'

2. Lý do cho sự chắc chắn của điều ấy, 'Vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.' Lý do này được trình bày cả theo cách phủ định lẫn khẳng định.

[1.] Theo cách phủ định, 'Vì anh em chẳng ở dưới luật pháp.'

[2.] Theo cách khẳng định, 'Mà ở dưới ân điển.' Cả hai cách diễn đạt đều có sự nhấn mạnh riêng, như anh em sẽ thấy sau đây.

1. Đặc ân của Cơ Đốc nhân được đổi mới và đang gắng sức.

[1.] Việc Cơ Đốc nhân được đổi mới được xét đến ở đây là rõ ràng từ toàn bộ ngữ cảnh đi trước. Ngài nói về những người 'đã chết đối với tội lỗi,' câu 2, không chỉ trong sự xưng nhận và lời thề khi chịu phép báp-têm, mà thật sự bởi sự hiệp một của họ với Đấng Christ, câu 5. Nhưng một Cơ Đốc nhân chết đối với tội lỗi là thế nào? Không phải theo cách tội lỗi bị tiêu diệt hoàn toàn trong chúng ta, nhưng theo cách nó đang chết dần, và chiến thắng là chắc chắn cho những ai gắng sức chống lại nó. Lại nữa, ngài nói về những người 'sống lại từ kẻ chết,' câu 13, đã có một sự sống mới bắt đầu trong họ, và đã từ bỏ tội lỗi, và đã thật sự dâng và trao chính mình cho Đức Chúa Trời để Ngài sử dụng và phục vụ.

[2.] Việc Cơ Đốc nhân được đổi mới được xét đến ở đây như đang gắng sức, vì họ là cùng những người đã được khuyên, câu 12, 'đừng để tội lỗi cai trị;' điều ở đây là một lời hứa thì ở đó là một lời khuyên. Lại nữa, họ là những người đã dâng các chi thể và khả năng của mình cho Chúa như ὅπλα δικαιοσύνης, 'vũ khí hay khí cụ của sự công chính.' Vậy, vũ khí là để làm gì nếu không phải cho chiến trận? Họ đã cam kết trong sự dâng mình theo giao ước không chỉ để làm việc, mà còn để chiến đấu cho Đức Chúa Trời. Rô-ma 13:12, các ân điển của Đức Thánh Linh được gọi là 'áo giáp của sự sáng.' Đấng Christ trang bị cho chúng ta non ad pompam, sed ad pugnam—không phải để phô trương, mà để sử dụng. Một Cơ Đốc nhân không thể làm điều tốt nào, mà trước hết không phải chiến đấu. Lại nữa, những suy luận xác thịt bị bác bỏ với sự phẫn nộ: câu 15, 'Vậy thì sao, chúng ta sẽ phạm tội, vì chúng ta chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển chăng? Đức Chúa Trời cấm điều đó!' và vì vậy Cơ Đốc nhân ở đây không được xét như người buông thả và lười biếng, mà như người đang chiến đấu và tranh chiến chống lại tội lỗi. Một lần nữa, lập luận ở đây hàm ý điều đó, 'Anh em ở dưới ân điển,' điều thúc đẩy và giục giã chúng ta chống lại tội lỗi và các dục vọng của nó. Đức Chúa Trời ban năng lực để thắng hơn nó. Vậy thì mục đích của sứ đồ là khuyên Cơ Đốc nhân được đổi mới hãy mạnh mẽ chống lại tội lỗi, vì qua ân điển, người ấy chắc chắn sẽ giành chiến thắng; trong khi chúng ta làm việc và hợp tác bằng ý chí và nỗ lực của mình, 'Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để vừa muốn vừa làm,' Phi-líp 2:12.

2. Lý do của điều ấy—

[1.] Được trình bày theo cách phủ định, 'Anh em chẳng ở dưới luật pháp.' Luật pháp ở đây có nghĩa là giao ước việc làm, là giao ước đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, nhưng không ban sức mạnh để vâng phục; luật pháp đòi hỏi điều chúng ta phải làm, nhưng không ban năng lực để làm điều nó truyền dạy; nó cấm tội lỗi, và tuyên bố sự phán xét; nó làm kinh hãi bằng những lời đe dọa của nó, và gây nên bão tố trong lương tâm; nhưng nó không mang lại cho chúng ta sự giúp đỡ và cứu trợ nào, và như vậy nó càng kích động và chọc giận quyền lực của tội lỗi hơn là chế ngự nó: Rô-ma 7:8, 'Tội lỗi nhân dịp, sanh ra mọi thứ ham muốn trong tôi; vì không có luật pháp thì tội lỗi chết.' Như một dòng sông càng bị cản lại bởi vật chướng ngại hay con đập thì càng dâng cao, sự hư hoại cũng bị khuấy động như vậy, và khi ấy một người nản lòng, từ bỏ mọi nỗ lực chế ngự nó. Cũng vậy II Cô-rinh-tô 3:6, 'Chữ làm cho chết, nhưng Đức Thánh Linh làm cho sống.' Giao ước thứ nhất chỉ tuyên bố và làm nặng thêm sự kết án của chúng ta, và đẩy chúng ta vào tuyệt vọng.

[2.] Được trình bày theo cách khẳng định và tích cực: 'Mà ở dưới ân điển,' ở dưới giao ước mới, hay ở dưới ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Đấng không chỉ cứu chuộc chúng ta khỏi án tội của tội lỗi, mà còn khỏi quyền lực của tội lỗi. Ân điển tha thứ là sự khích lệ của chúng ta, và ân điển của sự nên thánh là sự giúp đỡ và cứu trợ của chúng ta.

(1.) Ân điển tha thứ là một sự khích lệ lớn, giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của những tư tưởng tuyệt vọng, là những tư tưởng làm suy yếu nỗ lực của chúng ta; vì vậy sứ đồ đối lập tinh thần năng lực với tinh thần sợ hãi. Đấng Christ ban sự tha thứ khi ăn năn, làm cho tay chúng ta được mạnh mẽ trong công việc của mình.

(2.) Ân điển của sự nên thánh là sự giúp đỡ của chúng ta. Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, ban sự sống và sức mạnh để làm điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và năng lực để chống lại tội lỗi, để chúng ta có thể thắng hơn nó: Rô-ma 8:2, 'Luật của Đức Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật của tội lỗi và sự chết;' I Giăng 5:4, 'Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian, và đây là sự đắc thắng thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.' Lux jubet, gratia juvat—luật pháp truyền lệnh, nhưng ân điển giúp đỡ.

Giáo lý. Rằng tội lỗi không nên, và sẽ không, cai trị trên những người ở dưới quyền năng và ảnh hưởng thánh khiết của Chúa Giê-xu Christ.

1. De jure, về mặt quyền, nó không nên cai trị trên họ; nó không có quyền cai trị, nó là kẻ chiếm đoạt. Những người được Đấng Christ cứu chuộc phải buộc bổn phận này vào lòng mình, tự giao cho mình trách nhiệm ấy, để cẩn thận kẻo tội lỗi cai trị. Nó từng là chúa và chủ của chúng ta, nhưng chúng ta đã đổi chủ, và nay xưng mình đã chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; vì vậy chúng ta phải gắng sức chống lại nó, kẻo nó khôi phục quyền thống trị cũ trên chúng ta.

2. De facto, về mặt thực tế, nó không được vâng phục hoàn toàn; nó không hoàn toàn giành chiến thắng, và cai trị trong lòng chúng ta, nhưng bị suy yếu ngày càng hơn trong những người đã dâng mình cho sự cai quản và quản trị của ân điển. Ở đây—

[1.] Quyền thống trị của tội lỗi là gì?

[2.] Con cái Đức Chúa Trời cần cẩn thận thế nào để nó không được dựng lên trong lòng họ?

[3.] Họ có những hy vọng và khích lệ nào bởi Phúc Âm hay ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong khi họ đang gắng sức chống lại nó?

Trước hết, Quyền thống trị của tội lỗi là gì? Điều ấy sẽ được biết rõ nhất qua một số sự phân biệt và mệnh đề.

1. Chúng ta phải phân biệt giữa sự hiện hữu và sự cai trị của tội lỗi. Sứ đồ không nói, 'Anh em sẽ không còn phạm tội nữa, vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển;' nhưng 'tội lỗi sẽ không thống trị trên anh em,' nó sẽ không thắng hơn. Tội lỗi vẫn còn ở lại và cư ngụ trong các thánh đồ, dù không cai trị trên họ; như các con thú trong Đa-ni-ên 7:12, quyền thống trị của chúng bị cất đi, nhưng sự sống của chúng được kéo dài một mùa và một kỳ. Nó bị đánh đổ về mặt quyền cai trị, nhưng không bị đuổi ra về mặt sự cư ngụ bên trong; ân điển không tiêu diệt nó hoàn toàn, mà chỉ đẩy lùi các chuyển động của nó. Tội lỗi sẽ nổi loạn, nhưng nó sẽ không cai trị; họ không nhường đường cho nó, cũng không thật sự vâng phục và đón nhận các mệnh lệnh của nó; họ không làm mọi điều tội lỗi muốn họ làm. Nếu sứ đồ đã nói, Đừng để tội lỗi ở trong thân thể hay chết của anh em, chừng nào chúng ta còn mang xác thịt theo mình, ngài đã không kỳ vọng lời khuyên ấy được đáp ứng hoàn toàn; nhưng ngài nói, Đừng để nó cai trị, điều ấy vừa có thể vừa phải được tuân theo.

2. Tội lỗi cai trị khi hoặc nó không bị chống đối, hoặc khi nó bị chống đối một cách yếu ớt và với sự kháng cự mờ nhạt. Nơi nào nó không bị chống đối, ở đó nó vẫn còn nguyên sức mạnh đầy đủ của nó; và nơi nào nó bị chống đối yếu ớt, mà không có chiến thắng và thành công nào, điều ấy chỉ cho thấy một cảm thức về bổn phận, chứ không có hiệu quả của ân điển.

[1.] Tội lỗi cai trị khi nó không bị chống đối, khi một người dâng mình để thi hành mọi mệnh lệnh của nó, và làm trọn và vâng phục các dục vọng của nó; như những kẻ tham vọng, những kẻ ham thế gian, và những kẻ ham khoái lạc làm bất cứ điều gì dục vọng của họ truyền cho họ, với một ách nô lệ khốn khổ, vâng, họ sẵn lòng bước theo nó: Châm Ngôn 7:22, 'Nó đi theo nàng lập tức như bò đi vào lò sát sinh, hay như kẻ ngu dại bị cùm sửa trị.' Tội lỗi đối với kẻ ác như một vị khách, nhưng đối với người tin kính như một kẻ trộm và kẻ cướp, được chào đón bởi người này, nhưng người kia không muốn nó vào lòng mình. Đeo một sợi xích như vật trang sức là một chuyện, đeo nó như dây trói và cùm là chuyện khác; nhường đường cho tội lỗi, hay để nó xông vào chúng ta; tự nguyện khoác nó lên, hay bị nó đặt lên và ép buộc lên chúng ta. Có thể họ có thể nhận biết nó, họ có thể dự định không làm nó, hay có thể than phiền về nó; nhưng đây là một chân lý hằng có, rằng chúng ta thường than phiền về tội lỗi hơn là chống lại nó, và thường chống lại nó hơn là thắng hơn nó. Chỉ thấy tội lỗi của mình, hay trách chúng trong chính mình, hay dự định sửa đổi và từ bỏ chúng, thì chưa đủ đối với con người, nhưng họ phải gắng sức thắng hơn chúng, và trong sự gắng sức, phải thắng thế. Nhưng bây giờ chúng ta nói về việc than phiền về tội lỗi trước hết. Có một sự lừa dối đôi của lòng, qua đó con người tự làm cứng lòng mình trong việc than phiền về tội lỗi mà không chống lại nó. (1.) Hoặc con người than phiền về những tội lỗi khác, chứ không phải tội chính, như thể một người than phiền về một cái răng đau khi căn bệnh đã xâm nhập vào các bộ phận sống còn; hay về một ngón tay bị cắt khi đồng thời người ấy bị thương ở tim; về những tư tưởng lang thang trong lúc cầu nguyện khi đồng thời lòng người ấy theo thói quen ghét bỏ hay xa cách Đức Chúa Trời, qua một số thần tượng được dựng lên ở đó: Ê-xê-chi-ên 14:3, 5, 'Hỡi con người, những người này đã dựng thần tượng mình trong lòng, và đặt cớ vấp phạm của sự gian ác mình trước mặt mình; Ta há nên để chúng cầu hỏi Ta sao?' và câu 5, 'Để Ta có thể bắt lấy nhà Y-sơ-ra-ên trong chính lòng chúng, vì tất cả chúng đều xa cách Ta qua thần tượng của chúng.' Họ than phiền về việc thiếu ân điển làm cho sống động, khi có thể họ thiếu ân điển hoán cải, như thể chúng ta muốn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thổi vào một cục than đã chết. Cũng vậy khi chúng ta cầu xin ân điển làm cho mạnh mẽ, khi chúng ta phải cầu xin ân điển đổi mới, và chỉ xưng nhận những yếu đuối của các thánh đồ, khi chúng ta phải than khóc về sự khốn khổ của một tình trạng xác thịt chưa được tái sinh; và chúng ta kêu la về một số yếu đuối tình cờ, khi trước hết chúng ta phải thấy sự ghét bỏ theo thói quen của mình đối với Đức Chúa Trời được chữa lành. Như Môi-se đã viện nhiều điều tại sao ông không nên được sai đến Ai Cập, ông không có tài ăn nói, và những điều tương tự: Xuất Hành 4:19, 'Hãy đi, trở về Ai Cập, vì mọi người tìm giết ngươi đều đã chết;' ông chưa bao giờ viện điều này, nhưng Đức Chúa Trời biết chỗ đau ở đâu, và đó là lý do chính cho sự thoái thác của ông, và vì vậy Ngài nhẹ nhàng chạm đến vết thương kín của ông. Cũng vậy một số người than phiền về những điều khác, điều này điều kia không ổn, nhưng điều chính bị bỏ qua và lướt qua một cách nhẹ nhàng. (2.) Chúng ta thường than phiền hơn là từ bỏ việc phạm tội; sự chống lại chắc chắn là một bằng chứng lớn hơn về một lòng chân thành so với sự than phiền. Chúng ta sẽ không bị các cám dỗ ám ảnh nhiều như vậy nếu chúng ta chống lại nhiều hơn: Gia-cơ 4:7, 'Hãy chống lại ma quỷ, và nó sẽ tránh xa anh em.' Sa-tan chỉ có vũ khí tấn công, như những mũi tên lửa; nó không có vũ khí phòng thủ, như Cơ Đốc nhân có, tức là gươm và khiên; và chúng ta sẽ không bị quấy rầy nhiều như vậy bởi những hậu quả xấu của tội lỗi. Ai sẽ thương xót người than phiền về sự đau đớn và nhức nhối, mà không lấy sỏi ra khỏi giày của mình? Nếu anh em tự làm mình bị thương và bị đâm thủng, không nghi ngờ gì sự đau đớn và rắc rối của anh em là thật, anh em không than phiền trong sự giả hình; nhưng ai là người đáng trách? việc của anh em là loại bỏ nguyên nhân. Chúng ta đọc về người thanh niên, Ma-thi-ơ 10:22, 'Người ấy buồn vì lời đó, và bỏ đi với sự buồn rầu, vì người ấy có nhiều của cải.' Nỗi buồn của người ấy là một nỗi buồn thật, nhưng nguyên nhân ở trong chính người ấy; người ấy muốn có Đấng Christ, mà vẫn giữ tình yêu của mình đối với thế gian; cũng vậy nhiều người than phiền về dục vọng của mình, không phải như một gánh nặng, vì họ chiều theo chúng, mà vì sự bất tiện của chúng; họ không thể hòa giải cảm thức về bổn phận của mình với những tình cảm hư hoại ấy mà bổn phận rõ ràng bác bỏ.

[2.] Khi nó bị chống đối yếu ớt, và với sự kháng cự mờ nhạt. Chỉ thấy tội lỗi của mình, và trách chúng trong chính mình, hay dự định sửa đổi và từ bỏ chúng, thì chưa đủ đối với con người, nhưng họ phải gắng sức thắng hơn chúng, và trong sự gắng sức phải thắng thế, vì nếu không, tính xác thịt sẽ thắng, vì lý trí và ý chí của chúng ta chống đối quá yếu ớt. Chúa Giê-xu Christ, đầu và thủ lĩnh của chúng ta, đã chống lại các chuyển động của Sa-tan với sự phẫn nộ, 'Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta;' chúng ta cũng phải như vậy. Khi chúng ta nói một cách mờ nhạt và lạnh lùng, ma quỷ lại tấn công với bạo lực lớn hơn; vì vậy sự chống lại của chúng ta phải có hiệu lực và mạnh mẽ. Nhiều dự định không đi đến đâu, vì chúng không sâu sắc và nghiêm túc: Pha-ra-ôn trong những cơn hối hận đã đề nghị để con cái Y-sơ-ra-ên ra đi; nhưng khi đến lúc, ông không chịu để họ đi: Sau-lơ đã dự định trong lòng không giết Đa-vít, vâng, đã buộc điều ấy bằng lời thề; nhưng sau đó ông đã cố làm điều ấy, I Sa-mu-ên 19:6, so với câu 10 và 11. Cũng vậy nhiều lần họ dự định tránh tội lỗi mà họ đã bị đánh bại bởi nó; nhưng khi cám dỗ trở lại, họ bị nó khuất phục, như đất đầm lầy bị ngập bởi mỗi đợt thủy triều trở lại. Nhiều người bị thuyết phục rằng tội lỗi là điều ác, vì nó trái với Đức Chúa Trời và gây hại cho chính họ; vì vậy họ có một chút ý muốn từ bỏ nó, vâng, một số ước muốn và khát khao yếu ớt, rằng Đấng Christ sẽ cứu họ khỏi nó; nhưng họ vẫn có một tình yêu lớn hơn sự không thích của họ, khuynh hướng của lòng họ nghiêng về nó hơn là chống lại nó, và khuynh hướng theo thói quen của họ là giữ nó hơn là rời bỏ nó. Vì vậy chúng ta phải xem xét không chỉ nỗ lực của mình, mà cả thành công chúng ta có được chống lại tội lỗi; vì nếu ý chí của chúng ta mạnh hơn, và nỗ lực của chúng ta nghiêm túc hơn, chúng ta sẽ có nhiều thành công hơn; nếu có một quyết tâm vững chắc đã được phê chuẩn về việc làm chết và đóng đinh mọi tội lỗi, và một sự nỗ lực chống lại tội lỗi với mọi sự nhanh chóng và siêng năng, con người cũ sẽ suy tàn hơn trong chúng ta, và sự sống của ân điển sẽ được thiết lập với quyền năng và hiệu quả lớn hơn. Tôi không muốn rời khỏi điểm này mà không có thông tin rõ ràng.

(1.) Vậy thì, có một số yếu đuối không thể tránh khỏi mà các thánh đồ không thể loại bỏ, dù họ rất muốn; như sứ đồ nói, Rô-ma 7:19, 'Khi tôi muốn làm điều tốt, điều ác hiện diện với tôi.' Như những đám tư tưởng độc hại và khó chịu ấy, được tiêm vào một cách đột ngột, và cản trở chúng ta và làm chúng ta phân tâm trong công việc tốt nhất, những tư tưởng lang thang trong lúc cầu nguyện, không bao giờ được đồng ý một cách rõ ràng, những lời nói vội vàng thốt ra đột ngột, những hành động đột ngột không có dự tính trước. Trong những trường hợp này, việc canh giữ và gắng sức là chiến thắng, vì anh em thắng thế một phần, dù không hoàn toàn; nó ngăn ngừa nhiều điều trong chúng. Thuộc bản chất này là sự thiếu thốn về mức độ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự tự do và thuần khiết trong sự phục vụ Ngài mà linh hồn thánh khiết nhắm đến, và những sự khuấy động và trỗi dậy đầu tiên của sự hư hoại trong lòng.

(2.) Có một loại tội lỗi nhỏ hơn, như những tội lỗi xâm nhập hằng ngày: Gia-cơ 3:2, 'Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm.' Không có người nào chính xác đến mức sự canh giữ của người ấy không bị gián đoạn, và khi ấy người ấy sẽ phạm tội; điều khác không thể mong đợi trong tình trạng yếu đuối này mà chúng ta hiện đang ở. Chúng ta bộc lộ quá nhiều sự uể oải, mệt mỏi, hình thức trong các bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, những nghịch cảnh trong gia đình đưa chúng ta vào những cơn giận dữ và bất mãn; trong các hành động công khai của chúng ta có một sự pha trộn nào đó của sự giả hình và hư danh, một sự cao ngạo nào đó trong sự thịnh vượng của chúng ta, một sự không tin cậy và bất an không xứng hợp của tinh thần trong nghịch cảnh của chúng ta. Chúa chúng ta bảo chúng ta, Giăng 13:10, 'Người đã tắm rồi, chỉ cần rửa chân mà thôi.' Những người ở trong một tình trạng thánh khiết, qua việc đi lại trong thế gian, trong các công việc và việc làm khác nhau của nó, mắc phải một số ô uế, phải được rửa sạch mỗi ngày qua việc áp dụng lại huyết của Đấng Christ, là nguồn Đức Chúa Trời đã mở ra cho sự ô uế. Dù các thánh đồ không (như heo) tự nguyện lăn lộn trong vũng bùn, nhưng trong một thế gian ô nhiễm họ mắc phải một số ô uế. Trong trường hợp này, mỗi sự sa ngã phải khiến chúng ta cẩn thận và canh giữ hơn, và dạy chúng ta sự khôn ngoan, để chúng ta không sa ngã một lần nữa.

(3.) Qua sự chi phối của những đam mê lớn và bướng bỉnh, một số người có lương tâm về đường lối của mình nói chung có thể sa vào những tội lỗi nặng nề hơn, nhưng họ không lấy nó làm nghề, hay an trú trong một đường lối ác như vậy. Việc thường xuyên, liên tục, dễ dàng sa vào những tội lỗi này, sẽ không đứng vững với ân điển. Các thánh đồ có thể thất bại trong bổn phận của mình một cách lạ lùng trong những dịp nào đó, như Đa-vít, Phi-e-rơ, Lót, v.v.; như một người chèo thuyền đến Pháp, một cơn bão có thể đẩy người ấy đến Tây Ban Nha, hay một nước khác. Mặt họ hướng về thiên đàng, nhưng một đam mê đột ngột có thể đẩy họ đi hướng khác; như kẻ ác tốt theo từng cơn, nhưng ác theo cấu tạo. Cũng vậy con cái Đức Chúa Trời, cấu tạo và khuynh hướng của lòng họ hướng về Đức Chúa Trời; thỉnh thoảng họ có thể làm những điều không xứng với bản chất mới, nhưng ngay khi tỉnh thức, họ rút lại tội lỗi của mình qua một sự ăn năn đặc biệt: Thi Thiên 51:3, 4, 'Vì tôi nhận biết các sự vi phạm của tôi, và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi. Tôi đã phạm tội cùng Ngài, chỉ cùng Ngài thôi, và làm điều ác trước mặt Ngài.'

[3.] Như tội lỗi nói chung không nên chi phối trong lòng chúng ta, thì cũng không một tội lỗi nào nên có quyền thống trị trên chúng ta: Thi Thiên 119:133, 'Hãy sắp đặt các bước tôi theo lời Ngài, và chớ để sự gian ác nào thống trị tôi;' không tội này cũng không tội kia. Một tội lỗi được phép có thể giữ Đức Chúa Trời ra khỏi ngai, và có thể giữ cho quyền lợi của Sa-tan tiếp tục hoạt động trong linh hồn. Chắc chắn người ở trong tình trạng ân điển không nằm trong một tội lỗi đã biết nào. Mỗi tội lỗi đã biết dựng lên một thần và chúa khác, và mọi hành động của người ấy sẽ có một sắc thái ác từ tội đó; mỗi hành động sẽ được nhắm theo điều chính mà người ấy yêu mến, dù nó là gì; vì vậy thật nguy hiểm khi biết một điều gì là tội lỗi, mà vẫn tiếp tục phạm nó, dù nó không phải in materia gravi, trong một trường hợp nặng nề; chẳng hạn như, những lời nói phù phiếm, cử chỉ dâm đãng, v.v.; người ấy biết lười biếng là một tội lỗi; điều ấy đến trong tâm trí người ấy; lương tâm người ấy bảo người ấy rằng người ấy không nên, nhưng người ấy vẫn cứ làm: cũng vậy đối với việc chơi bời quá độ, về mặt hao phí thời gian hay tiền bạc, nếu một người bị thuyết phục rằng mình không nên nhưng vẫn cứ dùng nó; những sự sa ngã nhỏ hơn này, nếu được tiếp tục và duy trì liên tục trái với sự sáng và những lời quở trách của lương tâm, có thể lên tới một điều ác nguy hiểm. Chắc chắn mọi người kính sợ và yêu mến Đức Chúa Trời phải rất nhạy cảm về việc làm buồn và làm nhục Ngài. Sự thống trị của các hành vi tội lỗi là nguy hiểm; dù chúng không an trú đến mức làm người ấy bị hư mất, nhưng chúng có thể khiến Đức Chúa Trời làm khổ anh em, giấu mặt Ngài khỏi anh em, và hạ anh em xuống với cảm giác về sự không hài lòng của Ngài. Những tội lỗi nhỏ được tiếp tục phạm trái với những lời quở trách của lương tâm có thể gây cho chúng ta rất nhiều tác hại, và chiếm thế thượng phong trên tội nhân, và hạ người ấy xuống theo thời gian; sau đó, nếu trở thành thói quen qua phong tục lâu dài, đến mức người ấy không thể dễ dàng rũ bỏ ách, hay tự cứu mình khỏi ách bạo ngược của nó, chúng len lỏi vào linh hồn một cách vô hình, và có sức mạnh, như những hành vi được nhân lên; nhưng những tội lỗi thô bạo và tự phụ qua một hành vi đơn lẻ mang lại lợi thế lớn cho xác thịt, làm suy yếu tâm linh, tự mình tiến lên đột ngột.

[4.] Như các tội lỗi cụ thể lần lượt vào ngai, khi thì tội này khi thì tội khác, thì cũng có những trạng thái ác của tinh thần chống đối trực tiếp hơn đối với sự tôn trọng và chủ quyền và quyền năng của Đức Chúa Trời trong lòng; như ba điều được nhắc đến: I Giăng 2:16, 'Sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời;' hoặc tính ham khoái lạc hay tình yêu quá độ đối với các khoái lạc, khi con người lấy việc thỏa mãn các giác quan của mình làm công việc, và nhồi đầy và chất đầy lòng mình với mọi thứ vui thú; hoặc nếu không thì bị bất ngờ bởi một khát khao vô độ về việc chất chứa của cải, hay sự ham muốn danh tiếng và vinh dự. Vậy những trạng thái ác này của lòng phải được canh giữ và gắng sức chống lại nhiều hơn, vì những tội lỗi này nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, vì Ngài là mục đích cuối cùng và điều thiện cao nhất; chúng dựng thần tượng thay cho Đức Chúa Trời, ma-môn thay cho Đức Chúa Trời. Mọi người xác thịt và chưa được nên thánh đều ở dưới quyền lực của những điều này: Lu-ca 8:14, 'Phần rơi vào bụi gai là những người đã nghe, rồi đi, và bị những lo lắng, của cải và khoái lạc của đời này làm cho nghẹt ngòi, và không mang trái đến mức trọn vẹn;' họ không bao giờ đưa tôn giáo đến bất kỳ hiệu quả và mục đích tốt nào. Và không có con cái nào của Đức Chúa Trời mà không cần liên tục làm chết và chế ngự chúng. Như trong một khu vườn, cỏ dại sẽ mọc, vì rễ không được nhổ lên hoàn toàn, thì cũng phải có một sự làm chết liên tục, vì chúng tự nhiên đối với chúng ta, và khuynh hướng ngược lại của sự hư hoại không hoàn toàn bị loại bỏ, ngay cả trong những con cái được làm chết nhất của Đức Chúa Trời.

[5.] Có một quyền thống trị của tội lỗi, thô bạo và dễ nhận thấy hơn, hoặc bí mật và kín đáo hơn. Công khai hơn; vì dù tội lỗi cai trị trong mọi người theo bản chất, nhưng quyền thống trị này xuất hiện một cách dễ nhận thấy hơn ở một số người so với những người khác, là những người bị phó mặc theo sự phán xét để ở dưới quyền thống trị hữu hình của tội lỗi, như trái công chính của việc họ tự nguyện sống dưới ách ấy, và được nêu ra làm lời cảnh báo cho phần còn lại của thế gian, như những người bị treo lên trong xiềng xích của sự tối tăm; họ là những ví dụ rõ ràng và in conspectu hominum về ách nô lệ khốn khổ này; mỗi người thấy họ, và quen biết với lối sống của họ, có thể nói mà không vi phạm đức yêu thương rằng, Kia là một người tuyên bố mình là tôi tớ của tội lỗi. Điều này có thể hoặc về tội lỗi nói chung, hoặc về một tội lỗi cụ thể nào đó.

(1.) Về tội lỗi nói chung. Bất cứ ai, thay vì run sợ trước lời Đức Chúa Trời, lại chế nhạo nó, và coi trọng lối sống của thế gian này hơn ý muốn của Đức Chúa Trời, coi trọng phong cách của con người hơn lời Đức Chúa Trời, và nghĩ sự khinh miệt của một con sâu hèn hạ, là kẻ sẽ chế giễu người ấy vì sự tin kính, là một nỗi kinh hãi lớn hơn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời, và tình yêu của những bạn bè xác thịt của mình được quý trọng như một hạnh phúc lớn hơn sự thông công với Đấng Christ, và, thay vì làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run sợ, lại chạy vào mọi sự quá độ của sự phóng túng, hay cẩu thả bỏ bê linh hồn quý báu của mình trong khi nuông chiều thân thể hèn hạ của mình, và tự nguyện và thường xuyên để thuyền trôi theo dòng, và dâng mình phục vụ sự hư hoại của mình mà không chống lại hay tìm kiếm sự giúp đỡ; người này, không còn tranh cãi, và trong mắt của cả thế gian, là một nô lệ cho tội lỗi: Rô-ma 6:16, 'Anh em không biết rằng anh em dâng mình cho ai làm tôi tớ để vâng phục, thì anh em là tôi tớ của người ấy, hoặc của tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc của sự vâng phục dẫn đến sự công chính sao?' Đây là một trường hợp rõ ràng; một người dâng mình đi theo đường lối của lòng mình, không kiềm chế mình trong bất cứ điều gì lòng mình yêu mến, là một trong những nô lệ của tội lỗi. Cũng vậy Chúa Giê-xu của chúng ta: Giăng 8:34, 'Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Ai phạm tội thì là tôi tớ của tội lỗi;' không cần nghi ngờ hay tranh luận thêm về vấn đề này. Người tiếp tục đi trong nghề tội lỗi, và lấy đó làm công việc và việc làm của mình trong thế gian, không bao giờ nghiêm túc tìm kiếm sự cứu rỗi linh hồn mình, linh hồn này là một linh hồn mà tội lỗi cai trị trong đó.

(2.) Về một tội lỗi cụ thể nào đó. Như chúng ta có những ví dụ về những kẻ khốn khổ xác thịt nói chung, thì cũng có một số linh hồn tù nhân đáng thương vẫn ở dưới quyền lực và ách bạo ngược trọn vẹn của dục vọng này hay dục vọng kia, và đáng chú ý về ách nô lệ và sự trói buộc của mình dưới nó đến mức thế gian sẽ chỉ tay vào họ, và nói, Kia là một kẻ ham ăn, một kẻ say sưa, một kẻ ngoại tình, một kẻ ham thế gian keo kiệt và như sâu đất, một người kiêu ngạo ghen tị; tội lỗi của họ đã bùng ra thành một vết lở loét và ghẻ bẩn nào đó, hữu hình trước mọi con mắt và cái nhìn thông thường, hoặc sự keo kiệt của họ hoặc sự ham ăn, hoặc sự ham muốn tham vọng về sự vĩ đại, v.v. Những người quan sát có thể nói thật rằng, Kia là một người mà thần của người ấy là bụng mình, một nô lệ cho sự thèm muốn: II Phi-e-rơ 2:19, 'Trong khi chúng hứa cho mình sự tự do, chính chúng là tôi tớ của sự hư hoại; vì ai bị thắng hơn bởi điều gì, thì bị điều ấy trói buộc làm tôi tớ.' Họ trở thành tục ngữ vì dâng mình hoàn toàn cho một dục vọng chinh phục và thắng thế như vậy. Như trong những sự vật tự nhiên, nhiều người có những sự xuất sắc riêng biệt, một số nổi tiếng về thị lực mạnh, một số về thính giác tinh tế, một số về lưỡi nhanh nhẹn, một số về sự nhanh nhẹn của thân thể; thì những người này cũng có một sự quá độ đáng chú ý nào đó trong loại tội lỗi này hay loại tội lỗi kia. Hay như các thánh đồ của Đức Chúa Trời nổi bật về một số ân điển đặc biệt, Áp-ra-ham về đức tin, Môi-se về sự nhu mì, Gióp về sự kiên nhẫn, Giô-sép về sự trinh khiết, Ti-mô-thê về sự tiết độ; thì những người này cũng có những khuyết điểm trái ngược và khét tiếng của họ.

2. Có một quyền thống trị bí mật và kín đáo hơn của tội lỗi, được đánh bóng bằng một vẻ ngoài đẹp đẽ. Con người có nhiều phẩm chất tốt, không có khuyết điểm khét tiếng, nhưng vẫn có một điều thiện nhạy cảm nào đó hay điều khác nằm gần lòng nhất, và chiếm phòng và địa vị của Đức Chúa Trời; tức là, nó được yêu mến, tôn trọng, và phục vụ thay cho Đức Chúa Trời, hay hơn Đức Chúa Trời. Điều là điều thiện cao nhất hay mục đích cuối cùng của chúng ta là thần của chúng ta, hay chiếm phòng của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 6:24, 'Không ai có thể làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người này và yêu người kia, hoặc sẽ gắn bó với người này và khinh thường người kia: các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời và ma-môn;' Giăng 5:44, 'Làm sao các ngươi có thể tin, khi các ngươi nhận vinh dự từ nhau, và không tìm vinh dự đến từ Đức Chúa Trời duy nhất?' Lu-ca 14:26, 'Nếu ai đến với Ta, mà không ghét cha, và mẹ, và vợ, và con cái, và anh em, và chị em, vâng, và cả sự sống của chính mình nữa, thì không thể là môn đồ của Ta.' Chúng ta phải chết không chỉ đối với các khoái lạc xác thịt, mà còn đối với các mối quan hệ, tài sản, vâng, sự sống và mọi thứ; không điều gì ở phía này của Đức Chúa Trời được ngồi gần lòng nhất, hay đưa chúng ta vào dưới quyền lệnh và quyền năng của nó: I Cô-rinh-tô 6:12, 'Tôi sẽ không bị đưa vào dưới quyền lực của bất cứ điều gì.' Chúng ta bị mê muội và bị quyến rũ bởi một điều tạm thời nào đó, không thể từ bỏ nó, hay rời bỏ nó vì cớ Đức Chúa Trời, hay bất chấp mọi tác hại nó gây cho quyền lợi của Ngài trong linh hồn: dù một người phục vụ nó một cách khéo léo, kín đáo, và qua một cách chuyển giao sạch sẽ, nhưng mọi tôn giáo của người ấy là để giấu và nuôi dưỡng dục vọng này.

[6.] Có một sự chiếm ưu thế của tội lỗi này trên tội lỗi khác, và sự chiếm ưu thế của tội lỗi trên ân điển. Theo nghĩa thứ nhất, những người được đổi mới có thể được nói là có một sự hư hoại cai trị nào đó hay tội lỗi chiếm ưu thế, tức là, so với các tội lỗi khác. Việc họ có những tội lỗi chiếm ưu thế như vậy xuất hiện qua sự chi phối và quyền năng lớn mà chúng mang trong việc ra lệnh cho các điều ác khác được phạm hay được tránh tùy theo chúng đóng góp vào việc thăng tiến hay cản trở tội lỗi này; như trong thân thể, một cái bướu hay một chỗ căng kéo mọi chất độc hại về phía mình, và qua đó lớn lên và trở nên quái dị hơn. Nó cũng xuất hiện qua những lần sa ngã thường xuyên của các thánh đồ vào chúng, và sự không sẵn lòng của họ thừa nhận lời khuyên răn và quở trách về chúng, và đôi khi việc họ sa vào chúng từ một khuynh hướng bên trong, khi các cám dỗ bên ngoài không có, hoặc yếu, hoặc rất ít. Vậy thì, có một số tội lỗi ít được làm chết hơn những tội khác, hoặc những tội mà họ tự nhiên bị cuốn theo bởi cấu tạo, hoặc giáo dục, khuynh hướng tự nhiên, hoặc lối sống. Như vậy Đa-vít có sự gian ác của mình: Thi Thiên 18:23, 'Tôi cũng ngay thẳng trước mặt Ngài, và tôi giữ mình khỏi sự gian ác của tôi;' dù đó là sự vội vàng hay sự không tin cậy vào lời hứa, hoặc cũng là một khuynh hướng tự trả thù, một số tội lỗi mà con người ưa thích, hoặc chống lại ít hơn, hoặc cấp bách và khẩn thiết hơn trên họ, và đánh cắp lòng họ khỏi Đức Chúa Trời nhiều nhất, cái ao lớn mà các dòng suối hay dòng chảy khác của tội lỗi đổ vào, hoặc cành hay chi ấy lấy đi chất dinh dưỡng khỏi mọi bụi cây dưới, điều được yêu mến và vui thích hơn các tội lỗi khác, và khi các tội lỗi khác không thắng thế, ma quỷ đưa tội này vào hoạt động, như các môn đồ nhìn vào môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu: Giăng 13:23, 24, 'Lúc ấy có một môn đồ tựa vào ngực Chúa Giê-xu, là môn đồ Chúa Giê-xu yêu. Vậy Si-môn Phi-e-rơ ra hiệu cho người ấy hỏi xem đó là ai mà Ngài nói đến.' Vậy thì, so với các tội lỗi khác, một tội có thể cai trị và ngồi trên ngai của lòng, hoặc được yêu mến hơn một tội khác; nhưng không phải về mặt sự chiếm ưu thế trên ân điển, vì điều đó trái với bản chất mới, rằng tội lỗi phải liên tục và phổ quát chiếm thế thượng phong trong linh hồn. Vì bất cứ điều gì, dù tự nó hợp pháp đến đâu, nếu theo thói quen được yêu mến hơn Đức Chúa Trời, sẽ không đứng vững với sự chân thành: Lu-ca 14:33, 'Bất cứ ai trong các ngươi không từ bỏ mọi điều mình có, thì không thể là môn đồ của Ta.' Nếu chúng ta không được giữ các tiện nghi tự nhiên của mình, chắc chắn không được giữ các dục vọng xác thịt của mình. Yêu bất cứ điều gì tách khỏi Đấng Christ, hoặc chống lại Đấng Christ, hoặc trên Đấng Christ, là việc tước đoạt Đấng Christ, hoặc đuổi Ngài ra khỏi ngai.

[7.] Có một sự thắng thế và quyền thống trị hai mặt—thực tế hoặc theo thói quen. Thực tế chỉ trong một thời gian, theo thói quen là liên tục; dù một người được tái sinh không phải là người để tội lỗi cai trị trên mình theo thói quen, nhưng quá thường xuyên tội lỗi cai trị trên người ấy về mặt thực tế, về một số hành vi tội lỗi cụ thể.

(1.) Sự cai trị theo thói quen của tội lỗi có thể được biết qua trạng thái và tình trạng chung của lòng và đời sống, nơi nó liên tục được nhường cho, và không bị kiểm soát và chống đối, mà chi phối với sự hài lòng và vui thích của bên phạm tội. Con người thả lỏng dây cương cho tội lỗi, và để nó dẫn họ đến nơi nó muốn, và nói chung bước theo xác thịt, chứ không theo Đức Thánh Linh. Không nghi ngờ gì đó là peccatum regnans, cui homo nec vult, nec potest resistere; tội nhân không có ý chí cũng không có năng lực, vì thường sau nhiều lần sa vào tội lỗi nặng nề, Đức Chúa Trời phó mặc con người cho sự cứng lòng mang tính hình phạt hay phán xét; trước hết họ tự nguyện mang những dây trói và xiềng xích này lên mình; những người này được nói là 'bước theo dục vọng của mình,' II Phi-e-rơ 3:3; 'tiếp tục hay sống trong tội lỗi,' Rô-ma 6:2; 'chết trong các sự vi phạm và tội lỗi,' Ê-phê-sô 2:1; 'phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau,' Tít 3:3; 'kéo sự gian ác bằng dây xe,' Ê-sai 5:18; nghiện và dâng mình cho một nghề tội lỗi với sự vui thích và đồng ý. Nhưng, gần hơn, sự cai trị của tội lỗi không bao giờ bị phá vỡ cho đến khi xác thịt bị đặt dưới Đức Thánh Linh; điều ấy sẽ được tìm thấy qua việc mỗi ngày kiểm tra xem Đức Thánh Linh đã giành được lợi thế gì chống lại xác thịt, hay xác thịt chống lại Đức Thánh Linh, các sự quan phòng và các phương tiện ân điển được ban phước như thế nào cho mục đích ấy, hoặc cho việc làm suy yếu tội lỗi; vì mỗi ngày bên này hay bên kia giành được lợi thế. Bột đã chua bằng men sẽ không bao giờ mất vị và mùi chua, nhưng sự ngọt ngào của hạt lúa có thể thắng hơn nó. Tội lỗi cư ngụ trong lòng, nhưng nó có suy tàn không? Ga-la-ti 5:16, 'Tôi nói đây, Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, và anh em sẽ không làm trọn các dục vọng của xác thịt.'

(2.) Tội lỗi thực tế thỉnh thoảng có thể giành chiến thắng trên người trung tín, nhưng không phải một sự cai trị trọn vẹn yên tĩnh. Tội lỗi thực tế thắng thế khi chúng ta làm điều ác trái với lương tâm của mình, hoặc nhường cho pro hic et nunc để vâng phục tội lỗi trong các dục vọng của nó. Nó giành được sự đồng ý của chúng ta trong lúc ấy, nhưng trạng thái và khuynh hướng chung của lòng là chống lại nó. Tóm lại, khi tội lỗi được hoàn thành thành một hành động ác nào đó, hoặc 'dục vọng đã thai nghén và sanh ra tội lỗi,' Gia-cơ 1:15, tức là, một sự xúc phạm nặng nề nào đó, thì trong lúc ấy không nghi ngờ nó chiếm thế thượng phong, và thắng hơn ân điển, và xác thịt tự tỏ ra trong họ hơn Đức Thánh Linh. Một người có thể làm hài lòng một người bạn nhỏ hơn trước một người bạn lớn hơn trong một hay hai hành động, nhưng mỗi hành động tội lỗi tự phụ đều đặt vương trượng vào tay nó. Lưu ý, rằng sự chiếm ưu thế được nói đến trong sự phân biệt trước và sự phân biệt này gây nhiều thiệt hại cho Cơ Đốc nhân, làm lãng phí lương tâm của người ấy, cản trở niềm vui của đức tin của người ấy; và nếu không bị phá vỡ kịp thời, hoặc chúng ta phạm tội thường xuyên, chúng ta không thể được miễn khỏi sự cai trị theo thói quen của tội lỗi. Lưu ý nữa, mỗi sự không thích không cản trở sự cai trị của tội lỗi; nó liên tục cai quản đời sống chúng ta, dù có thể có một sự chống lại nào đó.

BÀI GIẢNG XIII.

Vì tội lỗi chẳng được thống trị trên anh em; vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.—RÔ-MA 6:14.

THỨ HAI, nay tôi đến bàn đến điểm tổng quát thứ hai. Có một sự cần thiết đặt trên họ—

1. Từ khuynh hướng và tính dễ sa ngã của chính họ vào tội lỗi.

2. Từ những tác hại phát sinh từ tội lỗi đang cai trị.

3. Từ sự không phù hợp của nó với tình trạng được đổi mới của họ.

4. Họ không thể duy trì hy vọng về sự vinh hiển của mình theo cách khác.

Trước hết, Vì khuynh hướng và tính dễ sa ngã của chính họ vào điều ác này. Điều ấy xuất hiện—

1. Vì tội lỗi vẫn còn trong chúng ta, một kẻ thù trong lòng được sinh ra và nuôi dưỡng cùng chúng ta, và vì vậy sẽ sớm giành lợi thế trên ân điển, nếu nó không được canh giữ và chống lại tốt, như cỏ dại và cây tầm ma, vốn thích hợp với đất, và tự mọc lên, sẽ sớm làm nghẹt hoa và các loại thảo mộc tốt hơn, vốn được trồng bằng sự chăm sóc và công khó, khi chúng bị bỏ bê và không liên tục được nhổ lên. Chúng ta không thể loại bỏ kẻ cư ngụ bị rủa sả này cho đến khi đền tạm bề ngoài này tan rã, và nhà đất sét này vỡ vụn thành bụi, như cây thường xuân đã bám vào một bức tường, sẽ không bị phá hủy cho đến khi bức tường bị kéo xuống; người Y-sơ-ra-ên không thể hoàn toàn đuổi người Ca-na-an; và vì vậy chúng ta càng có bổn phận giữ chúng ở dưới. Bản chất của chúng ta rất dễ sa vào ách nô lệ này, đến mức nếu Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài, và chúng ta hoàn toàn cẩu thả, chúng ta sẽ sớm than khóc về những hậu quả buồn thảm của nó.

2. Nó không chỉ ở trong chúng ta, mà còn luôn hoạt động trong chúng ta, và gắng sức giành quyền làm chủ. Tội lỗi không như những thứ khác, khi chúng càng già, chúng càng trở nên yên tĩnh và thuần hóa hơn. Không; mỗi ngày nó càng hoạt động và khuấy động hơn: Gia-cơ 4:5, 'Tinh thần ngự trong chúng ta ham muốn đến nỗi ghen tị.' Nó không phải là một nguyên lý buồn ngủ, mà là một nguyên lý hoạt động khuấy động: Rô-ma 7:8, 'Tội lỗi đã sanh ra trong tôi mọi thứ ham muốn.' Nếu nó là một thói quen uể oải và không hoạt động, nguy hiểm sẽ không lớn như vậy; nhưng nó luôn hoạt động, và tự đưa mình ra, và tìm cách giành một chỗ trong tình cảm của chúng ta, và một quyền lệnh trên mọi chuyển động và hành động của chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta không làm phần của mình để giữ nó ở dưới, chúng ta sẽ sớm trở lại ách nô lệ cũ. Nó như một nguồn sống, tuôn ra nước, dù không ai đến uống nó; dù không có gì kích động nó ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời và các chuyển động của Đức Thánh Linh của Ngài, vẫn có một sự lên men liên tục của các chất hư hoại trong linh hồn chúng ta.

3. Nó luôn giao chiến, cũng như luôn hành động: Rô-ma 7:23, ‘Tôi thấy một luật khác trong chi thể tôi giao chiến với luật trong trí tôi, bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong chi thể tôi.’ Tội lỗi tìm cách xóa nhòa mọi ấn tượng này của Đức Chúa Trời ở trên lòng, là những ấn tượng ràng buộc lương tâm vào sự thánh khiết, và làm nghẹt mọi chuyển động hướng về sự thánh khiết ấy. Để nó có thể một mình cai trị trong lòng mà không bị kiểm soát, nó đặt mình vào thế chống đối trực tiếp với mọi mệnh lệnh của lương tâm, cùng mọi chuyển động và cảm động thánh khiết, để tội nhân bị bắt phục hoàn toàn mà làm điều xác thịt đòi hỏi người ấy phải làm; vì vậy nó phải bị giữ ở dưới như một nô lệ, nếu không nó sẽ vùng lên như một bạo chúa và thống trị. Một tội lỗi mà chúng ta ít nghi ngờ nhất cũng có thể đưa chúng ta vào vòng nô lệ này. Nó không chỉ khiến chúng ta mềm yếu và dễ chiều theo các cám dỗ, mà còn thúc ép và xô đẩy chúng ta vào đó nữa. Chúng ta nghĩ và nói về sự hư hoại quá nhẹ nhàng khi chúng ta nghĩ và nói về nó như một vật đã thuần, không hành động cho đến khi bị kích động bởi những gợi ý của Sa-tan. Không; nó vùng dậy cầm vũ khí chống lại mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời ở trong lòng.

4. Nó càng hành động, nó càng thêm sức, như mọi thói quen đều được tăng cường bởi những hành động lặp đi lặp lại; và khi chúng ta đã một lần nhượng bộ, chúng ta sẵn sàng nhượng bộ lần nữa, như một thanh củi đã từng bị đốt một lần thì dễ bắt lửa lần thứ hai hơn: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, ‘Và xảy ra, khi người nghe những lời của sự rủa sả này, thì tự chúc phước trong lòng mình, rằng: Ta sẽ được bình an, dù ta đi theo sự tưởng tượng của lòng ta, mà thêm sự say sưa vào sự khát.’ Sau khi người ta đã một lần phạm một tội, họ càng hăng hái liều mình phạm lại; lúc đầu chúng ta không thể nuốt trôi tội lỗi dễ dàng như vậy, cho đến khi thói quen và tập quán đã làm cho nó trơn tru nơi cổ họng chúng ta. Vậy thì, sự trói buộc này ngày càng gia tăng, và càng khó ngăn chặn hơn. Bởi những hành động lặp đi lặp lại, một tập quán len lỏi đến trên chúng ta, tập quán ấy như một bản tính thứ hai, và điều lúc đầu có thể dễ dàng sửa chữa thì càng ngày càng khó chế ngự hơn. Như những bệnh tật được trông nom ngay từ đầu thì dễ chữa, nhưng khi đã thành thâm căn thì việc chữa trị càng tuyệt vọng hơn, tội lỗi cũng vậy trước khi chúng ta bị chai cứng thành một tập quán: Giê-rê-mi 13:23, ‘Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi màu da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng? thì các ngươi, là kẻ đã quen làm ác, mới có thể làm lành được chăng.’ Khi ấy, không phương cách nào thắng nổi để loại nó ra khỏi họ, hay đưa họ đến bất cứ điều lành nào; chúng ta càng phạm tội, chúng ta càng bị tội lỗi trói buộc hơn, như một cây đinh, càng bị đóng vào, càng bám chặt vào gỗ hơn. Một tội nhân thường được ví như một nô lệ hay tôi tớ; bấy giờ có hai loại tôi tớ hay nô lệ—những kẻ làm tôi tớ bởi giao ước và bởi sự ưng thuận của chính mình, hoặc những kẻ làm tôi tớ bởi sự chinh phục hay bị bắt bất ngờ trong chiến tranh. Hình ảnh ví sánh thứ nhất được dùng trong Rô-ma 6:16, ‘Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì anh em là tôi mọi của kẻ mình vâng phục sao; hoặc tôi mọi của tội lỗi, dẫn đến sự chết, hoặc tôi mọi của sự vâng phục, dẫn đến sự công chính?’ Người tôi tớ bởi chinh phục kia được nói đến trong II Phi-e-rơ 2:19, ‘Vì hễ sự gì thắng hơn người, thì người cũng bị bắt làm tôi mọi sự đó.’ Bây giờ tôi xin sắp xếp các ý niệm này như sau: mọi người xác thịt, khi mới bước vào một nếp sống hư không và tội lỗi, đều là tôi tớ bởi sự ưng thuận, bởi thuê mướn, hay bởi khế ước, vì người ấy hiến dâng đời sống và tình yêu của mình, thì giờ và sự chăm lo của mình, hành động và công việc của mình để làm thỏa mãn dục vọng của mình; trước hết chúng ta tự nguyện và bởi lỗi của chính mình mà trao nộp chính mình cho nếp sống này. Nhưng tội nhân theo thói quen, là kẻ bị chinh phục, đã làm cho các năng lực của mình què quặt và tàn phế đến nỗi dù muốn cũng không thể được tự do, thì bấy giờ họ trở thành nô lệ hoàn toàn cho dục vọng của mình, như những phu tù trong chiến tranh làm tôi tớ cho kẻ chinh phục mình; vì trong khi họ tự nguyện và thường xuyên trao nộp chính mình để phục vụ ma quỷ và sự hư hoại của chính mình mà không kháng cự, cũng không kêu cầu Đấng Christ giúp đỡ, thì họ thật sự là những nô lệ bị trói buộc và bị giữ trong xiềng xích của sự tối tăm, cho đến khi Đấng Phán Xét tối cao thi hành cơn thịnh nộ xứng đáng trên họ. Augustine than rằng, Ligatus eram, non ferro alieno, sed mea ferrea voluntate, velle meum tenebat inimicus, et me mihi catenam fecerat et constrinxerat me—Chúa ôi, con bị trói buộc, không phải bằng sắt của người khác, mà bằng một ý chí sắt đá ương ngạnh; con đã trao ý chí của con cho kẻ thù của con, và nó đã làm cho ý chí ấy thành một dây xích để trói con, và giữ con xa khỏi Ngài; quippe ex voluntate perversa facta est libido; et dum servitur libidini, facta est consuetudo; et dum consuetudini non resistitur, facta est necessitas—một ý chí hư hoại đã nhường chỗ cho dục vọng, và dục vọng đã mở đường cho tập quán, và tập quán, khi không bị kháng cự, đã đem đến trên con một sự tất yếu, đến nỗi con không thể làm gì khác ngoài phạm tội chống lại Ngài. Như vậy, chúng ta bị nô lệ hóa từng chút một, và bị đưa vào dưới quyền lực của mọi sự hư không xác thịt. Vậy bây giờ, hãy gộp tất cả lại với nhau; những điều này được nói về chính chúng ta hay về một người khác? Có thật như vậy không, rằng có một sự giao chiến như thế? và chúng ta há chẳng buộc phải tỉnh thức và cẩn trọng sao?

Thứ hai, Từ ảnh hưởng tai hại và bản chất gớm ghiếc của tội lỗi đang cai trị.

1. Khi tội lỗi cai trị, nó giật vương trượng ra khỏi tay Đức Chúa Trời, và trao cho một vật hèn hạ và đê tiện nào đó được dựng lên thay chỗ của Đức Chúa Trời; như việc dựng lên một kẻ tiếm quyền là sự chối bỏ vị vua hợp pháp. Ngai thuộc về Đức Chúa Trời phải được giữ riêng cho một mình Ngài; vì vậy mỗi mức độ phục vụ dành cho tội lỗi đều bao gồm một mức độ phản nghịch và bất trung tương ứng đối với Đấng Christ. Chúa chúng ta phán với chúng ta, Ma-thi-ơ 6:24, ‘Không ai có thể làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét chủ này mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ này mà khinh chủ kia. Anh em không có thể vừa làm tôi Đức Chúa Trời lại vừa làm tôi Ma-môn được.’ Như không ai có thể làm tôi hai chủ, Đức Chúa Trời và Ma-môn, thì mỗi người đều phục vụ một trong hai chủ này, Đức Chúa Trời hoặc Ma-môn, vì ngai không bao giờ trống; nhưng anh em không thể chia lòng mình ra giữa cả hai. Cả quyền cai trị lẫn hôn nhân đều không thể chịu được kẻ cùng chia phần; đến nỗi khi bám lấy chủ này, anh em từ chối và từ bỏ chủ kia. Phục vụ Đức Chúa Trời là trao nộp tâm trí, tấm lòng, và toàn thể con người của mình, để biết và làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, bất kể hậu quả thế nào. Bây giờ, điều này nhất thiết bao hàm sự từ bỏ mọi điều đi ngược và trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, dù là ma quỷ, thế gian, hay xác thịt. Cũng vậy, phục vụ Ma-môn là trao nộp tâm trí, tấm lòng, và nỗ lực của một người để tìm kiếm và chạy theo sự giàu sang, vinh dự, và khoái lạc của thế gian, bất kể điều gì sẽ xảy đến. Người muốn phục vụ Đức Chúa Trời thì không được làm điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời cho phép mình trong vấn đề khoái lạc, lợi lộc, hay địa vị thăng tiến, hay bất cứ điều gì khác; vì Đức Chúa Trời không được phục vụ cách tốt đẹp trừ khi Ngài được phục vụ như một người chủ ra lệnh và cai quản mọi hành động của chúng ta. Ngược lại, người phục vụ thế gian thì chỉ dâng cho Đức Chúa Trời những gì thế gian và xác thịt có thể dành ra được, bấy nhiêu đạo, bấy nhiêu sự nghiêm ngặt, và bấy nhiêu lương tâm tốt tùy theo mức độ phù hợp với những mục đích và tình cảm xác thịt của người ấy; vì bấy giờ thế gian được phục vụ như một người chủ khi người ta tự sắp đặt chính mình và mọi việc liên quan đến mình, tự cai quản mình và tự làm thỏa mãn mình, theo dục vọng và sở thích xác thịt và thế gian đang cai quản họ; và Đức Chúa Trời không được yêu mến, vâng phục, làm vui lòng hơn mức mà tình yêu vinh dự, lợi lộc, hay khoái lạc ấy cho phép. Vậy thì, qua điều này anh em có thể thấy rõ ràng rằng việc dựng bất cứ dục vọng nào lên cai trị là đặt Đức Chúa Trời sang một bên và truất phế Ngài; vì nếu một người bị ràng buộc cách tuyệt đối phải trao nộp chính mình cho ý muốn và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, phải vâng phục Ngài, yêu mến và phục vụ Ngài bằng mọi năng lực của mình, mà người này, trái lại, lại trao nộp chính mình vào tay của một tình cảm xác thịt nào đó của mình, dù là kiêu ngạo, nhục dục, hay tình yêu những điều thuộc về thế gian, và tình cảm này cai quản người ấy, chi phối người ấy, và người ấy chăm chăm làm thỏa mãn và chiều chuộng nó, thì chắc chắn những khoái lạc, hay lợi lộc, hay vinh dự ấy đã được dựng lên thay chỗ của Đức Chúa Trời; đó là sự từ chối rõ ràng chủ này, và bám lấy chủ kia, là khinh miệt Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và chuộng thế gian và Sa-tan hơn. Và dù chúng ta xưng Đấng Christ là Chúa, điều đó cũng không giúp ích gì cho vấn đề: mọi danh xưng hình thức đều là một sự nhạo báng: Ma-thi-ơ 7:21, ‘Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi;’ Lu-ca 6:46, ‘Sao các ngươi gọi Ta: Lạy Chúa, lạy Chúa, mà không làm điều Ta phán?’ Nhiều người xưng Đấng Christ là Chúa của mình, lại là những kẻ bị trói buộc thật sự cho Sa-tan chẳng kém gì người ngoại đạo đã dâng của lễ cho nó; và một Cơ Đốc nhân say sưa và ô uế cũng là tôi tớ thật của ma quỷ chẳng kém gì những kẻ sùng bái và thờ phượng Priapus, hay Bacchus, hay Venus; vì ma quỷ ra lệnh cho tình cảm của anh em cách tuyệt đối chẳng kém gì nó đã làm với tình cảm của họ; và dù anh em thuộc về Đấng Christ theo sự xưng nhận, anh em vẫn thuộc về Sa-tan theo sự chiếm hữu và cư ngụ, và mối ràng buộc của sự nô lệ của anh em hoàn toàn vững chắc và mạnh mẽ như của họ, dù nó ở bên trong và kín giấu hơn các nghi lễ thờ phượng của họ. Việc anh em không xưng nhận như vậy, cũng không có ý định như vậy, cũng không giúp ích gì cho vấn đề; dù chúng ta không chính thức có ý định như vậy, chúng ta vẫn thực chất có ý định đó, và Đức Chúa Trời sẽ tính như vậy; đó là finis operis, dù không phải operantis. Nếu một người vợ không chung thủy với giường của chồng mình, liệu có đủ để bào chữa rằng nàng không có ý làm hại chồng chăng? hay một lời nói như vậy có bào chữa được cho một thần dân bất trung với vua mình, và dựng lên một kẻ tiếm quyền chăng? Vậy thì, điều này há chẳng nên sinh ra trong tâm trí chúng ta một sự kinh sợ biết bao! và chúng ta há chẳng nên cẩn trọng biết bao để tội lỗi không được cai trị sao?

2. Quyền cai trị của tội lỗi gây tai hại cho chúng ta. Tội lỗi, khi đã một lần chiếm được ngai, thì trở nên hung hãn quá độ, và lôi cuốn chúng ta vào biết bao điều bất tiện, đến nỗi chúng ta không thể dễ dàng gỡ mình ra và thoát ra được nữa.

[1.] Đây là một điều, là nó lật ngược con người, và hạ thấp và giáng người ấy xuống hàng súc vật. Một người thế gian thô tục, một khi đã làm thỏa mãn những tình cảm xác thịt của mình, thì cũng chỉ là một loài súc vật cao quý hơn mà thôi; người ấy dùng lý trí của mình để làm thỏa mãn dục vọng của mình, và đặt lương tâm dưới quyền cai trị của giác quan, và như vậy đảo lộn toàn bộ bản chất của một con người: Tít 3:3, ‘Phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc.’ Mồi nhử thế gian lợi dụng phần thú tính, khi lý trí đang ngủ, và bấy giờ con thú cưỡi lên và cai quản con người, và lý trí trở thành nô lệ cho nhục dục.

[2.] Sự nô lệ này vừa nặng nề vừa đê tiện, và đi kèm với biết bao đau đớn và hổ thẹn, đến nỗi những người biết sự phục vụ tội lỗi (như tất cả chúng ta đều biết qua kinh nghiệm đau buồn) phải hết sức cẩn trọng để nó không bao giờ đưa họ vào vòng trói buộc. Sứ đồ lại dùng luận cứ này để khuyên can về quyền cai trị của tội lỗi: Rô-ma 6:21, ‘Khi anh em còn làm tôi mọi của tội lỗi, thì anh em được tự do đối với sự công chính; vậy, trong những việc mà anh em nay hổ thẹn, hồi đó anh em đã được kết quả gì?’ Như thể ông đã nói, Anh em có đầy đủ kinh nghiệm về sự phục vụ tội lỗi, và những kết quả của nó; vậy hồi đó kết quả là gì? Trước khi anh em có một nguyên lý trái ngược được dựng lên trong lòng mình, nay anh em hổ thẹn; nghĩa là, nay anh em biết những điều tốt hơn, nhưng hồi đó kết quả là gì? Chẳng có gì ngoài lao nhọc, và đau đớn, và sợ hãi, và những cơn cắn rứt đau buồn của lương tâm; vì còn điều gì khác có thể trông đợi nơi người mỗi ngày sống cách địa ngục chỉ một bước? Ma quỷ có một tính xấu, mà không người chủ nào khác, dù tàn ác đến đâu, có được, đó là, hành hạ và dày vò nhiều nhất những kẻ đã phục vụ nó liên tục và trung thành nhất. Những kẻ phạm tội nhiều nhất thì có sự kinh hoàng nhiều nhất, và mỗi mức độ nuông chiều xác thịt đều có một mức độ sợ hãi, hổ thẹn và hình phạt tương xứng. Trong suốt thời gian này, tôi không nói gì về sự hao mòn của cải và sức khỏe, về sự mất uy tín và ảnh hưởng, về cái giá và những gian lao mà công việc nô dịch của tội lỗi bắt người ta phải chịu; nhiều người chịu gian khổ trong sự phục vụ Sa-tan hơn bất cứ người nào trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; tội lỗi của họ khiến họ phải trả giá đắt hơn bất cứ người tuẫn đạo nào từng chịu đựng để lên thiên đàng. Cuối cùng, phần thưởng của tất cả là sự hủy diệt đời đời: Rô-ma 6:21, ‘Vì cuối cùng của những việc đó là sự chết; nhưng khi đã được thoát khỏi tội lỗi, và trở nên tôi mọi của sự công chính, anh em có kết quả dẫn đến sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.’ Sau khi mọi thì giờ và sức lực của anh em đã tiêu hao trong việc theo đuổi sự hư không, kết cuộc là gì ngoài sự kinh hoàng và hình phạt đời đời? Ôi! vậy khi anh em thấy mồi nhử, hãy nhớ đến lưỡi câu; khi anh em nghe con rắn rít lên, hãy thấy nọc của nó; và hãy tính rằng sự chết đời đời đang chờ đợi việc ăn trái cấm. Khi nó dường như đẹp mắt nhất, chớ để những sự hào nhoáng và hư không của thế gian quyến dụ anh em quên mất Đức Chúa Trời, là Đấng anh em phải ra mắt như quan án của mình; cũng đừng quên linh hồn bất tử của anh em, là linh hồn một ngày kia phải bị xé ra khỏi vòng tay ôm ấp của thân thể, và sẽ sống còn sau thân thể, và sẽ bị truyền vào những miền đời đời của sự sáng hay sự tối tăm, của sự an nhàn hay đau buồn. Địa ngục và thiên đàng không phải là những việc để đùa giỡn, và chúng ta cũng không nên dễ dàng liều mình cảm nhận một đàng, hay đánh mất đàng kia.

3. Ảnh hưởng tai hại và bản chất gớm ghiếc của tội lỗi đang cai trị còn tỏ ra ở điều này, là nó khiến sự chân thành của anh em trở nên đáng nghi ngờ; phải, đúng hơn, ở nơi nào nó thành thói quen, nó là một dấu hiệu chắc chắn của một tình trạng xác thịt. Sẽ có kiêu ngạo, tính trần tục, và nhục dục cư ngụ, khuấy động và hành động trong cả những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời; nhưng nó không có quyền lực quen thuộc của nó trên họ. Đấng Christ sẽ không kể người ta là nô lệ chỉ vì họ có tội lỗi, cũng không vì những vấp váp và yếu đuối hằng ngày của họ, cũng không vì họ thỉnh thoảng sa vào những lỗi lầm ô uế bởi sức mạnh của một cơn cám dỗ, trừ khi họ ổn định trong một nghề nghiệp tội lỗi thường xuyên, và không lập ra một đường lối giết chết tội lỗi nào để chống lại nó. Dù không có một người lành nào trên đất mà không phạm tội, nhưng chắc chắn có một sự khác biệt giữa người được tái sinh và người chưa được tái sinh. Có một số người ‘mà vết của chúng chẳng phải là vết của con cái Đức Chúa Trời,’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5. Có một sự khác biệt giữa các tội lỗi. Đức Chúa Trời đã ban cho thầy tế lễ dưới luật pháp sự chỉ dẫn về cách phân biệt những người phung, một số người trong họ là ô uế, số khác là tinh sạch, Lê-vi Ký 13:38, 39; có một thứ phung làm hư da, nhưng không ăn mòn thịt, mà thầy tế lễ phải tuyên bố là tinh sạch. Qua đó, Đức Chúa Trời tỏ mình nhân từ đối với những yếu đuối của dân Ngài, không coi mọi vết và sự biến dạng trong họ là tội lỗi ác tính; cũng vậy, câu 23, ‘Nếu vết sáng vẫn ở tại chỗ của nó, và không lan ra, ấy là vết tích của một mụn nhọt, và thầy tế lễ sẽ tuyên bố người ấy là tinh sạch;’ nghĩa là, tinh sạch khỏi sự lây nhiễm của bệnh phung; điều này có ý nghĩa rằng, dù những dấu hiệu và vết tích của tội lỗi mà Đức Chúa Trời đã chữa lành bởi sự tha thứ vẫn còn, nhưng nếu chúng không lan ra, nghĩa là không cai trị trong thân thể hay chết của chúng ta, thì chúng sẽ không bị kể cho chúng ta, mà được tha thứ: ‘Vì chúng ta chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.’ Ngược lại, nếu vết đã trở nên sáng, và sâu hơn da, thì thầy tế lễ phải tuyên bố người ấy là ô uế; câu 25, ‘Và nếu nó lan ra nhiều, thầy tế lễ sẽ tuyên bố người ấy là ô uế; ấy là tai họa của bệnh phung,’ câu 27. Và chúng ta lại đọc trong câu 44, ‘Khi thầy tế lễ phải tuyên bố người ấy là hoàn toàn ô uế, tai họa của người ở trên đầu người.’ Nếu sự yếu đuối lại thêm vào tính ác và sự xấc xược, thì điều đó làm cho tội nhân trở thành một người phung thuộc linh trước mặt Đức Chúa Trời; và ‘người xé quần áo mình, để đầu trần, và kêu lên: Ô uế, ô uế,’ câu 45, qua đó biểu thị sự thừa nhận khiêm nhường và ăn năn, hay sự trình bày với lòng tan vỡ về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, hay cảm giác về tai họa và nỗi đau buồn của chính mình: và người phải ở một mình cho đến khi được chữa lành, câu 46; nghĩa là, người bị tước mất sự thông công với Đức Chúa Trời cho đến khi một sự chữa trị triệt để được thực hiện trong người. Như đã có trong các quy định của luật pháp thể nào, thì trong Phúc Âm cũng thật như vậy. Có một sự khác biệt giữa tội lỗi và tội lỗi, và giữa tội nhân và tội nhân; có một sự khác biệt giữa sự mờ mắt và sự mù lòa, giữa sự tê liệt và sự chết, giữa sự thiếu cảm giác và sự thiếu sự sống, giữa sự ngủ gật và sự ngủ say, giữa việc trượt chân vào một cái hố và việc tự lao đầu xuống bùn; cũng vậy, có một sự khác biệt giữa những yếu đuối và những sự gian ác, giữa một sự vấp ngã bởi sự dốt nát và yếu đuối cùng một cơn cám dỗ mạnh mẽ nào đó, và việc lao đầu vào mọi sự không tin kính. Con cái Đức Chúa Trời có những vấp ngã của mình, nhưng có một ước muốn cháy bỏng và tha thiết được thoát khỏi chúng; nơi những người khác thì có sự đắm mình trong tội lỗi mà không hề quan tâm đến phương chữa trị; nơi một đàng, đó là một sự vấp ngã về một điểm bổn phận cụ thể, nơi đàng kia, đó là một sự phản loạn. Giu-đa và Phi-e-rơ đều phạm tội chống lại chủ mình; một người chối Ngài, người kia phản Ngài; một người bị sợ hãi thắng hơn, người kia bị lòng tham một ít tiền bạc xui khiến; một người mưu tính, người kia bị bất ngờ. Một sự mưu tính và một sự bất ngờ là hai điều khác nhau; một người đi ra và khóc lóc cay đắng, người kia bị phó cho sự tuyệt vọng cuồng nộ. Đa-vít đã không lấy sự tà dâm làm nghề, cũng không tắm mình trong những dục vọng ô uế. Nô-ê say rượu vì không biết sức mạnh của nước ép nho. Họ không nằm mãi trong tình trạng này, mà tìm cách thoát ra khỏi nó bởi sự ăn năn. Những khám phá gần gũi hơn, tôi dành lại cho phần ứng dụng.

Thứ ba, Luận cứ tiếp theo của tôi là sự không phù hợp và không xứng đáng khi tội lỗi cai trị trong các Cơ Đốc nhân, là những người thuộc về Đấng Christ, và phải sống cho Ngài, và vì Ngài. Điều đó không xứng với họ, vì họ xưng mình thuộc về Đấng Christ. Chúng ta không có quyền tự sắp đặt chính mình, vì chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài bởi sự mua chuộc và bởi giao ước.

1. Bởi sự mua chuộc: I Cô-rinh-tô 6:19, 20, ‘Anh em chẳng thuộc về chính mình, vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi.’ Quod venditur transit in potestatem ementis—người mua có quyền trên vật mình đã mua. Chúng ta đã hư mất, đã bị bán đi, đã tự bán mình nghịch lại mọi quyền và công lý; nhưng Đấng Christ đã vui lòng cứu chuộc chúng ta, và không phải bằng một vật nhỏ mọn, mà bằng chính huyết Ngài. Bây giờ, làm sao anh em có thể nhìn thẳng vào mặt Đấng Cứu Chuộc mình trong ngày cuối cùng? Nếu anh em có bất cứ cảm giác và đức tin nào về các mầu nhiệm Cơ Đốc, anh em phải sợ cướp mất của Đấng Christ vật Ngài đã mua: I Cô-rinh-tô 6:15, ‘Tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm thành chi thể của điếm đĩ sao? Đức Chúa Trời cấm điều đó!’ Ngài đã mua chúng ta chính vì mục đích này, để anh em không còn ở dưới ách nô lệ của tội lỗi nữa, mà ở dưới sự cai quản đầy phước của Ngài, và vương trượng của Thánh Linh Ngài: Tít 2:14, ‘Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác;’ đó là mục đích của Ngài, để đặt chúng ta vào sự tự do, và giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi mình; và vì vậy, việc chúng ta khinh thường ơn phước ấy, và coi sự trói buộc của mình là một niềm vui thích và một đặc ân, chính là xây dựng lại điều Ngài đã đến để phá hủy, làm cho Đấng Cứu Chuộc chúng ta phải hổ thẹn, buộc chặt hơn những dây trói mà Ngài đã đến để cởi ra; và như vậy đó là một sự xúc phạm và làm tổn hại cho công cuộc của Ngài lớn nhất có thể. Vì vậy, chớ để tội lỗi sống và cai trị.

2. Chúng ta thuộc về Ngài không chỉ bởi sự mua chuộc, mà còn bởi giao ước: Ê-xê-chi-ên 16:8, ‘Ta đã lập giao ước với ngươi, và ngươi thuộc về Ta.’ Chúng ta đã hoàn toàn trao nộp chính mình cho sự sử dụng và phục vụ của Ngài. Giao ước này đã được phê chuẩn trong phép báp-têm, trong đó ‘chúng ta đã được trồng vào sự giống như sự chết của Ngài,’ Rô-ma 6:3–5. Làm sao được trồng vào sự giống như sự chết của Ngài? Là chết đối với tội lỗi, như Ngài đã chết vì tội lỗi; điều đó được sứ đồ giải thích, câu 9, ‘Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì chẳng chết nữa; sự chết chẳng còn cai trị Ngài nữa.’ Sự sống lại của Ngài đã đặt Ngài vào một đời sống đời đời, không bao giờ còn ở dưới quyền lực của sự chết nữa; chúng ta cũng vậy, phải sống lại vào một đời sống mới, không bao giờ trở lại với tội lỗi mình nữa. Bây giờ, chúng ta há sẽ hủy bỏ những lời thề nguyện trong phép báp-têm của mình, và sau khi đã trao nộp chính mình cho Đấng Christ, lại trao quyền tối cao cho một kẻ khác sao? Những bàn tay của sự biệt thánh đã đặt trên chúng ta, và vì vậy việc cho phép mình đi theo bất cứ đường lối và cách phạm tội nào là tự làm cho mình xa lạ, và sử dụng chính mình không chỉ vào một việc tầm thường, mà vào một việc hèn hạ và đê tiện. Khi A-na-nia đã dâng hiến điều trong quyền của mình, và giữ lại một phần cho việc dùng riêng, Đức Chúa Trời đã đánh người chết ngay tại chỗ, Công Vụ 5; và nếu chúng ta làm cho chính mình xa lạ, là những kẻ vốn không thuộc quyền của chính mình, và đã thuộc về Đấng Christ trước sự biệt thánh, thì chúng ta há chẳng đáng chịu sự báo thù nghiêm khắc hơn biết bao sao! Đức Chúa Trời than phiền về sự sai trái của các bậc cha mẹ, Ê-xê-chi-ên 16:20, rằng họ đã lấy những con trai và con gái sinh ra cho Ngài, và dâng chúng làm tế lễ để bị Moloch thiêu nuốt. Những con trẻ sinh ra trong giao ước hôn nhân thuộc về Ngài; chúng đã chịu phép cắt bì, và như vậy đã được dâng hiến cho Ngài; vậy mà họ đã trao chúng cho Moloch; cũng như nhiều bậc cha mẹ dâng con mình cho Đức Chúa Trời bởi phép báp-têm, và nuôi dạy chúng cho thế gian và xác thịt. Đây thật sự là một tội lớn nơi các bậc cha mẹ; nhưng chúng ta còn phải trả lời nhiều hơn về linh hồn của chính mình, khi chúng ta đã thừa nhận sự dâng hiến, và phê chuẩn nó bởi sự ưng thuận đã xưng nhận của chính mình; và nếu chúng ta tự nguyện nhượng bộ thế gian và xác thịt, và để chúng có toàn quyền và quyền cai trị trên chúng ta, thì chúng ta há chẳng thách thức Đấng Christ, là Đấng mà trên môi miệng chúng ta vẫn xưng là Chúa của mình sao! Có lời chép, Ga-la-ti 5:24, ‘Vả, những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dâm dục của nó lên thập tự giá rồi.’ Chúng ta sẽ giải thích lời Kinh Thánh này thế nào, và hòa giải nó với cách cư xử của hầu hết các Cơ Đốc nhân ra sao? De jure, mọi người đều sẽ thừa nhận rằng họ phải đóng đinh xác thịt, với các tình dục và dâm dục của nó; nhưng sứ đồ dường như nói de facto, ‘họ đã,’ và điều đó làm nên sự khó khăn. Mọi Cơ Đốc nhân thật quả thật đã làm như vậy. Các Cơ Đốc nhân trên chữ nghĩa thì bị buộc phải làm như vậy; và họ hãy coi chừng xem mình sẽ trả lời điều đó với Đấng Christ thế nào trong một ngày kia. Mọi người trong phép báp-têm của mình đều đã từ bỏ những ham muốn của xác thịt, và cả những dục tình của nó nữa; họ đã cam kết làm điều đó; và mọi người nghiêm túc và chân thật đều đã bắt đầu làm hành động giết chết tội lỗi này, và phải tiếp tục ngày càng hơn để dập tắt những nỗ lực và hậu quả của nó. Vì đây là một việc hệ trọng, và nó được buộc trên chúng ta ‘vì chúng ta thuộc về Đấng Christ,’ vì chúng ta xưng mình là như vậy, và tự cho mình là như vậy, chúng ta hãy xem điều đó bao hàm gì. Họ phải làm; mọi người đều bị buộc; họ thật sự đã đóng đinh xác thịt, giết chết và làm chết đi gốc rễ của sự hư hoại, để nó không dễ dàng nảy mầm và sinh ra những dục vọng của nó. Bản chất xác thịt trong họ đã bị suy yếu, nó không còn mạnh mẽ và khuấy động như trước nữa; có một sự ngăn chặn nào đó đối với những sự trỗi dậy đầu tiên, dù tội lỗi vẫn ở trong họ, và hành động trong họ. Cho đến mức đó, mọi người thuộc về Đấng Christ đều đã làm cho sự hư hoại xác thịt của mình chết đi. Nhưng bây giờ, về các cách khác nhau mà nó bộc lộ ra, được diễn tả bởi πάθη và ἐπιθυμίαι, hoặc bởi những dục tình tội lỗi, như ác ý, ghen tị, thù hận, bất hòa, ganh đua, thịnh nộ, tranh chấp, thì họ, ở một mức độ lớn và đáng kể, đã vượt lên trên những điều này; hoặc bởi dục vọng có nghĩa là mọi ham muốn xác thịt và thế gian, là những ham muốn lôi kéo chúng ta chạy theo những khoái lạc, và lợi lộc, và vinh dự của thế gian, những mồi nhử dễ chịu và những sự quyến dụ của giác quan; họ cũng đã chết đối với những điều này nữa; mọi chuyển động hướng về sự ô uế, sự không tiết độ, tham vọng, tình yêu sự giàu có và những khoái lạc hư không: mọi con cái Đức Chúa Trời đều đã thật sự bắt đầu công việc này, và vẫn đang chế ngự những điều này; vì họ đã trao nộp lòng mình để Đấng Christ ngự vào, và họ đang không ngừng mở rộng vương trượng và sự cai trị của Ngài, vì họ đã trao nộp chính mình để được Ngài dẫn dắt. Dù đó là những tội lỗi dễ chịu hay những điều ác gây phiền não, lòng của một Cơ Đốc nhân đều đặt mình chống lại chúng; và vì vậy anh em thấy thật không phù hợp biết bao cho những người thuộc về Đấng Christ, là những người đã được Ngài cứu chuộc, và những người đã lập giao ước với Ngài, lại nhường chỗ cho quyền cai trị của tội lỗi.

Thứ tư, Luận cứ cuối cùng của tôi để chứng tỏ sự cần thiết đang đặt trên dân của Đức Chúa Trời, rằng quyền cai trị này của tội lỗi không được dựng lên trong lòng họ, là vì nếu không, họ không thể duy trì và giữ được bất cứ hy vọng sống động nào về vinh quang. Điều đó tôi sẽ chứng minh bằng một vài lời Kinh Thánh: Rô-ma 6:8, ‘Vả, nếu chúng ta đã chết với Đấng Christ, chúng ta tin rằng mình cũng sẽ sống với Ngài.’ Nếu chúng ta chết đối với tội lỗi đến mức không bao giờ cho phép nó, hay trở lại tình yêu và thực hành nó nữa, thì bấy giờ đức tin Cơ Đốc hứa cho chúng ta một điều tốt lành nào đó, chúng ta có hy vọng được sống với Đấng Christ, hay một sự sống lại vui mừng vào sự sống đời đời; vì đời sống Cơ Đốc là một lối vào và một sự dẫn nhập vào đời sống vinh quang. Cũng vậy, Rô-ma 8:13, ‘Nếu bởi Thánh Linh, anh em làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.’ Kinh Thánh nói rõ ràng trong việc nêu ra những đặc điểm của những người sẽ lên thiên đàng hay xuống địa ngục, và rất dứt khoát và quả quyết: ‘Nếu chúng ta sống theo xác thịt, chúng ta sẽ chết.’ Kinh Thánh không nói, nếu chúng ta đã sống theo xác thịt; vì điều đó sẽ cắt đứt hy vọng của mọi người đang sống. Một người trước tốt, sau xấu, như A-đam; một người khác không bao giờ xấu, luôn luôn tốt, như Đấng Christ; trong tất cả những người còn lại, không ai từng tỏ ra tốt mà không có lúc xấu; tất cả chúng ta đều sống theo xác thịt trước khi chúng ta đến chỗ sống theo Thánh Linh. Nhưng nếu chúng ta vẫn tiếp tục thích ứng chính mình để vâng phục và làm trọn những chuyển động của xác thịt, thì Đấng Christ không nói điều gì tốt lành cho những người như vậy. Nhưng bây giờ, hãy xem lời hứa của Đức Chúa Trời cho những người cứ giết chết tội lỗi, chiến đấu chống lại tội lỗi; ‘họ sẽ sống,’ không chỉ sống đời sống ân điển, vì chắc chắn bởi sự tiến bộ của họ trong việc giết chết tội lỗi, sự làm cho sống được thúc đẩy và gia tăng; khi chúng ta càng chết đối với tội lỗi, chúng ta càng sống động hơn đối với sự công chính; nhưng đời sống vinh quang là một ơn phước lớn hơn chúng ta có thể đáng hưởng, nhiều như chúng ta có thể ước ao, hơn cả điều chúng ta có thể đền đáp được bất cứ phần nào. Hầu như không có một lời Kinh Thánh nào mà bởi đó một người có thể sớm đi đến quyết định về tình trạng thuộc linh của mình hơn lời này, vì nó đưa vấn đề đến một kết luận ngắn gọn; hãy ngăn chặn quyền cai trị của tội lỗi, và quyền của anh em đối với vinh quang đời đời sẽ không còn tối tăm và tranh cãi như vậy; hãy lấy làm vấn đề lương tâm mà chế ngự và dập tắt những khuynh hướng và ham muốn kín giấu của xác thịt bởi Thánh Linh, và anh em có, theo sự bảo đảm của Kinh Thánh, một bằng chứng đầy đủ và thỏa đáng. Mọi việc làm của xác thịt đều phải bị giết chết trước khi chúng ta có thể thấy rõ phần của mình; dù không phải cách phổ quát và hoàn toàn, nhưng chúng ta vẫn phải tiếp tục làm điều đó. Tội lỗi là chết chóc nếu nó không bị giết chết; đến nỗi một sự cần thiết được đặt trên chúng ta là phải giết chết dục vọng của mình, hoặc bị chúng giết chết. Sứ đồ không nói, ‘Nếu các việc của xác thịt bị giết chết trong anh em bởi Thánh Linh;’ mà nói ‘nếu anh em bởi Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể.’ Chúng ta không được mơ tưởng về một sự giết chết sẽ được thực hiện trong chúng ta mà không cần sự ưng thuận hay nỗ lực của chúng ta, dù khi chúng ta đang ngủ cũng như khi chúng ta đang thức, như thể nó được thực hiện trong nôi của chúng ta, trong khi chúng ta tiêu thì giờ vào những trò chơi và tiêu khiển trẻ con, hay sẽ được thực hiện trong tuổi trưởng thành của chúng ta, mà không cần bất cứ sự canh giữ cẩn thận nào trên việc làm và tư tưởng của chúng ta; hoặc có thể bởi một ước muốn uể oải hay một lời cầu nguyện hời hợt, như thể điều đó sẽ chế ngự được tội lỗi. Không; mọi người đã được đổi mới đều phải nghiêm túc hướng mình vào công việc; xác thịt phải bị giết chết, và nó phải bị giết chết bởi chúng ta qua Thánh Linh, nếu chúng ta muốn nuôi dưỡng những hy vọng về sự sống đời đời. Chỉ một mình Thánh Linh ban chiến thắng, nhưng chúng ta phải tích cực trong đó; vì ân điển và công việc đắc thắng đầy quyền năng của Ngài không cho phép chúng ta lười biếng, mà đúng hơn kêu gọi một sự sử dụng các phương tiện cách chuyên cần, siêng năng, và trung tín. Cuộc xung đột giữa xác thịt và Thánh Linh càng ít tha thiết, thì người cũ càng sống lâu hơn trong chúng ta, và sự bình an và hy vọng của chúng ta sẽ càng đáng nghi ngờ hơn; nhưng những nỗ lực của chúng ta càng nghiêm túc, chúng ta càng sớm đi đến quyết định trong những việc lớn lao và những lợi ích của linh hồn quý báu và bất tử của chúng ta.

BÀI GIẢNG XIV.

Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.—RÔ-MA 6:14.

Thứ ba, Những hy vọng về chiến thắng và thành công nhờ ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ có nhiều điều ban cho chúng ta sự khích lệ đầy hy vọng trong những cuộc xung đột của chúng ta với tội lỗi.

1. Sự đảm nhận của Đấng Cứu Chuộc đầy phước của chúng ta. Sự tự do khỏi tội lỗi là một phần của sự cứu rỗi mà Ngài đã mua cho chúng ta: Ma-thi-ơ 1:21, ‘Ngài sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội lỗi của họ;’ Tít 2:14, ‘Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác.’ Nó không chỉ là một bằng chứng, mà là một phần, phải, một phần chính yếu, vì những phương tiện nào có mối liên hệ trực tiếp hơn với mục đích thì cao quý hơn những phương tiện khác ở xa hơn. Mục đích cuối cùng là vinh quang của Đức Chúa Trời. Bây giờ, sự phù hợp của chúng ta với Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết cùng sự thuận phục của tạo vật, là một phương tiện gần hơn với mục đích ấy so với sự an ủi và sự tha thứ của chúng ta. Mục đích của Đấng Christ là làm cho chúng ta thích hợp cho sự sử dụng của Đức Chúa Trời, và vì vậy công việc của Ngài là làm nên thánh và giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi: I Giăng 3:8, ‘Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỷ,’ ἵνα λύσῃ, có nghĩa là làm tan rã, tháo ra, cởi một nút thắt. Đó là mục đích của sự đến của Ngài; và Ngài há sẽ đến cách vô ích, và hụt mất mục đích của Ngài sao? Công việc của ma quỷ là đưa chúng ta vào tội lỗi và sự khốn khổ, và Chúa biết chúng ta bị vướng mắc cách khốn khổ trong những sự hư hoại của chính lòng mình; chúng ta không biết cách tháo những nút thắt này. Đấng Christ đã đến vì mục đích này để tháo chúng ra cho chúng ta, và chắc chắn Ngài không thể hụt mất mục đích của Ngài nếu chúng ta xét đến công lao của sự hạ mình của Ngài, một giá lớn biết bao đã được trả cho ân điển làm nên thánh! I Phi-e-rơ 1:18, 19, ‘Anh em biết rằng mình đã được chuộc khỏi lối sống hư không truyền từ tổ phụ, chẳng phải bởi những vật hay hư nát như bạc hay vàng, bèn là bởi huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không lỗi, không vít.’ Một giá lớn như vậy đã được ban cho, không chỉ để nâng cao lòng quý trọng của chúng ta đối với đặc ân, mà còn để gia tăng lòng tin cậy của chúng ta trong khi chúng ta đang cố gắng và chiến đấu chống lại tội lỗi. Đấng Christ không thiếu bất cứ công lao nào để làm cho sự mua chuộc đủ và hiệu quả. Hoặc nếu chúng ta xét đến quyền năng của sự tôn cao của Ngài; sau khi đã trả giá chuộc của chúng ta, Ngài được thả ra khỏi ngục tù của mồ mả, đi lên trời, và được ủy quyền và ban quyền năng đầy đủ để đặt chúng ta vào ơn phước tự do khỏi tội lỗi này: Ê-phê-sô 3:20, ‘Đấng có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, theo quyền phép đang hành động trong chúng ta.’ Bây giờ, đây há chẳng phải là một sự khích lệ lớn biết bao để giữ ở dưới kẻ thù mà Đấng Christ đã làm biết bao điều để giết chết và hủy diệt sao! Công việc của Ngài bây giờ ở trên trời là gì, ngoài việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và thấy những kết quả của sự trung gian của Ngài được hoàn thành? Quả thật, những kẻ nuôi dưỡng điều mà Đấng Christ đã đến để làm tan rã, thì trong khả năng của mình, họ tìm cách làm hỏng công cuộc đảm nhận của Đấng Christ. Nhưng bây giờ, trong khi chúng ta đang chiến đấu và giao chiến với tội lỗi, và tìm kiếm sự hủy diệt của nó, chúng ta đang tham dự vào cùng một chương trình mà Đấng Christ đang thực hiện, và vì vậy có thể có lòng tin cậy nhiều hơn về sự giúp đỡ của Ngài, và việc nhận lãnh những kết quả của sự mua chuộc của Ngài; ý định lớn của Ngài là đem chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời, và cứu chúng ta khỏi tội lỗi, chứ không phải trong tội lỗi; và lòng anh em cũng hướng về cùng một điều đó.

2. Bản chất mới được đặt vào trong chúng ta; anh em có một nguyên lý đối địch để kiềm chế nó: I Giăng 3:9, ‘Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Ngài ở trong người, và người không có thể phạm tội, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.’ Vì Đấng Christ đã giao phó cho chúng ta một ta-lâng như bản chất mới, và đã đặt ân điển vào lòng chúng ta để kháng cự tội lỗi, nên bổn phận của chúng ta là không để cho nó nhàn rỗi và không kết quả. Dù trong người được tái sinh có một hột giống của sự hư hoại, nhưng hột giống ấy đang, hay phải, bị giết chết; trong họ cũng có một hột giống của ân điển, và hột giống ấy phải được nuôi dưỡng. Bây giờ, chắc chắn ở nơi nào có điều này, tội lỗi không thể tung hoành hoàn toàn, và bộc phát mà không bị chặn lại và gián đoạn; vì bản chất mới sẽ xuất hiện qua sự kiềm chế và sự không ưa thích; một người có bản chất mới không thể lấy tội lỗi làm nghề nghiệp, tập quán, và niềm vui thích của mình. Tại sao? Vì hột giống của Ngài cứ ở trong người, hột giống ấy là nguyên lý ân điển được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện trong người. Có một khuôn khổ và chiều hướng của lòng đã ổn định, cố định hướng về Đức Chúa Trời, và do đó, theo hệ quả, chống lại tội lỗi, vì việc sống trong tội lỗi là không thể hòa giải được với những chuyển động và khuynh hướng của bản chất mới; và vì vậy việc ghét tội lỗi là tự nhiên đối với bản chất mới chẳng kém gì việc yêu mến Đức Chúa Trời: Thi Thiên xcvii. 18, ‘Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.’ Có một sự thù hận và thù nghịch không thể hòa giải được đối với tội lỗi. Có hai thứ thù hận -- odium abominationis và odium mimicitice. Sự thù hận của sự ghê tởm hay sự xúc phạm là sự quay lưng của linh hồn khỏi điều được nhận biết là trái nghịch và gây hại cho chúng ta: cũng vậy, tội lỗi là trái nghịch và ngược lại với ý chí đã được đổi mới; nó hợp và thích hợp với người chưa được tái sinh, như cám hợp với dục vọng của một con heo, hay cỏ và rơm hợp với một con bò đực hay con ngựa. Bây giờ, vì trong mọi người được sanh bởi Đức Chúa Trời đều có thứ thù hận này, nó nhất định phải làm suy yếu tội lỗi; vì sự giết chết tội lỗi chủ yếu đứng ở sự thù hận đối với nó. Tội lỗi chết khi nó chết trong tình cảm, khi nó là một sự xúc phạm đối với chúng ta, và chúng ta có một sự ác cảm chống lại nó, như một số tạo vật có ác cảm với nhau. Bản chất mới là một bản chất thiên thượng, II Phi-e-rơ 1:4; ở một mức độ nào đó, nó có cùng những sự ghê tởm và tình cảm mà Đức Chúa Trời có; chúng ta ghét điều Ngài ghét, yêu điều Ngài yêu: Châm Ngôn 8:13, ‘Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác: sự kiêu ngạo, sự xấc xược, đường ác, và miệng gian tà, Ta đều ghét.’ Có một thứ thù hận khác, odium inimicitice. Bây giờ, sự thù hận này không là gì khác ngoài việc muốn điều dữ hay điều tai hại cho vật hay người bị ghét, xuất phát từ sự không ưa, sự xúc phạm, và sự chán ghét mà chúng ta có đối với chúng: Thi Thiên 18:37, ‘Tôi đuổi theo kẻ thù nghịch tôi và bắt kịp chúng; tôi không trở về cho đến khi chúng bị diệt hết.’ Điều này khác với điều trước, vì có thể có một sự ghê tởm hay một sự xúc phạm đối với một số điều, mà tôi vẫn không ác ý hay truy đuổi chúng cho đến chết. Nhưng bởi sự thù hận này nữa, người được tái sinh cũng ghét tội lỗi của mình; họ ghét tội lỗi đến mức giết chết và chế ngự nó, và làm cho nó bị hủy diệt trong chính mình: Rô-ma 6:6, ‘Biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể tội lỗi bị tiêu diệt, để từ nay về sau chúng ta không còn phục vụ tội lỗi nữa;’ Ga-la-ti 5:24, ‘Vả, những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dâm dục của nó lên thập tự giá rồi.’ Ân điển ở bên trong sẽ không để một người yên trong tội lỗi của mình, mà khuấy động linh hồn chống lại nó, non cessat in Ioesione peccati, sed exterminio; nó vẫn đang lấy đi khỏi tội lỗi một điều gì đó, quyền kết án của nó, quyền cai trị của nó, chính sự hiện hữu của nó: Rô-ma 7:24, ‘Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?’ Họ muốn được tự do khỏi mọi tội lỗi, than thở dưới những tàn dư của nó như một gánh nặng đau đớn; vì vậy chắc chắn bản chất mới, vốn có một sự thù hận sống động như vậy đối với tội lỗi, nhất định phải ban cho chúng ta một lợi thế lớn chống lại nó. Tôi không muốn nịnh hót anh em bằng vẻ ngoài của một luận cứ, cũng không muốn gạt anh em bằng một nửa sự thật; vì vậy tôi buộc phải nói với anh em rằng, dù những điều đã nêu trên là thật, nhưng --

[1.] Ngươi chớ quên khuynh hướng lôi kéo trở lại của sự hư hoại và xác thịt, là điều vẫn còn ở với chúng ta, và cứ nài nỉ đòi được chiều chuộng; và dù nó không còn chiếm địa vị cao hơn trong linh hồn, nó vẫn còn rất nhiều sức lực, đến nỗi chúng ta vẫn cần phải canh giữ và tranh chiến cho đến giây phút cuối cùng: những con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời cũng phải quyết tâm làm ngơ trước những lời nài xin và quyến dụ của nó, và không chiều theo để làm vui lòng xác thịt: “Chớ tự đúc mình theo các dục vọng thuở trước, trong lúc anh em còn mê muội,” I Phi-e-rơ 1:14; nghĩa là, họ phải cẩn thận để không đúc nếp sống của mình vào khuôn xác thịt, và không để cho những chọn lựa và hành động của mình bị các dục vọng điều khiển và cai trị. “Trong lúc anh em còn mê muội,” khi anh em chưa biết sự kinh khiếp của Chúa, cũng chưa biết sự ngọt ngào của Chúa, anh em không thể bị ngăn cản để khỏi vui thích trong cảnh nô lệ nầy; các dục vọng của anh em chi phối mọi hành động của anh em, và anh em hoàn toàn phó mình cho sự thỏa mãn những ham muốn tội lỗi của mình, uốn nắn và đúc khuôn mọi hành động và công việc của mình theo phạm vi và mục đích nầy. Lời của sứ đồ rất có sức nhấn mạnh, μὴ συσχηματιζόμενοι ταῖς πρότερον ἐπιθυμίαις, dù nay anh em đã có nhiều sự hiểu biết hơn, nhiều ân điển hơn để khiến lòng mình hướng về Đức Chúa Trời, và do đó chống lại tội lỗi, thì những dục vọng thuở trước cũng mới chỉ bị khuất phục một phần mà thôi, và vì vậy lòng yêu mến cũ của chúng ta đối với chúng rất dễ bùng cháy trở lại, và các cửa của giác quan luôn mở ra để đón nhận những đối tượng đứng về phía xác thịt; và ngay cả nơi những người tốt nhất cũng có nguy cơ chiều theo những thúc giục tội lỗi của bản tính hư hoại, và vì vậy ngươi chớ coi điều nầy như thể không còn cần đến sự siêng năng, canh giữ, tranh chiến, và tiến bộ không ngừng trong việc làm chết tội lỗi nữa. Ngay cả Phao-lô thánh khiết, Phao-lô đã làm chết tội lỗi, cũng thấy mình luôn cần phải đánh đập thân thể, e rằng sau khi đã giảng cho người khác, chính mình lại bị bỏ, I Cô-rinh-tô 9:27. Vị dũng sĩ vĩ đại nầy, sau bao nhiêu năm phục vụ trong chính nghĩa của Đấng Christ, vẫn không yên tâm về kẻ thù nghịch mà ông mang theo bên mình; và vì vậy, dù chúng ta nói về lợi thế của bản tính mới, thì đó cũng chỉ là để khích lệ chúng ta trong cuộc tranh chiến mà thôi; vẫn còn cần phải thận trọng, để chúng ta không quay trở lại cảnh nô lệ cũ. Và dù việc chống cự những thúc giục làm vui thích của xác thịt có khó nhọc, thì vẫn có niềm hy vọng lớn lao về sự thành công; chúng ta không chiến đấu như những người không chắc chắn; ân điển đã ban cho chúng ta là một nguyên lý cố định và bén rễ, còn những dục vọng mà chúng ta tranh chiến chỉ là tàn dư của một kẻ thù đã bị đánh tan và đánh bại, dù chưa bị khuất phục hoàn toàn và trọn vẹn. Dù trong chúng ta có một nguyên lý đối nghịch, vẫn còn giữ được chút sự sống và sức lực, thì chắc chắn nơi người được tái sinh, nó đã suy giảm rất nhiều; lòng người và tội lỗi không còn có sự đồng tính và hòa hợp như trước nữa; ân điển là một điều có thật, năng động, đang hành động, và ở nơi nào bản tính mới thắng thế, thì chắc chắn “những sự cũ đã qua đi,” II Cô-rinh-tô 5:17. Mọi tạo vật đều hành động theo loài của mình, chiên con theo bản tính của chiên con, và con cóc theo bản tính của con cóc; như cây gai không thể sinh trái nho, cây tật lê không thể sinh trái vả, thì ngược lại, cây nho cũng không sinh quả táo gai, và cây vả cũng không sinh cây tật lê. Con người, nay đã có những nguyên lý được đổi mới, không thể còn ở dưới quyền của Sa-tan, hay ở dưới sự sai khiến của mọi dục vọng, như trước nữa. Làm sao mọi sự đều trở nên mới, làm sao những sự cũ đã qua đi được, nếu quả thật như vậy, nếu họ vẫn còn những ý tưởng và mưu định cũ, vẫn còn những tình cảm cũ, vẫn còn những đam mê cũ như họ từng có, những lời nói cũ, nếp sống cũ? Chắc chắn ân điển sẽ không để cho một người được yên, cũng không cho người ấy được nghỉ ngơi và yên tĩnh, nếu người ấy cứ hành động và bước đi theo đường lối và cách thức cũ. Chắc chắn ân điển đã ban cho phải có ích lợi gì đó, và phải ban cho sức lực gì đó.

[2.] Tôi phải xen vào thêm một điều nữa để hiểu đầy đủ chân lý nầy. Đó là ân điển quả thật có năng lực hành động, là một điều có thật, năng động, đang hành động; nhưng nó không hành động một cách tất yếu, như lửa cháy, hay như các vật nhẹ bay lên, mà hành động một cách tự nguyện; vì vậy nó phải được khơi dậy và thúc giục, vừa bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, “Đấng hành động trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm,” Phi-líp 2:13, vừa bởi chính chúng ta; chúng ta phải ἀναζωπυρεῖν, “nhóm lại ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta,” II Ti-mô-thê 1:6; chúng ta phải cứ thổi cho ngọn lửa thánh nầy bùng lên, như các thầy tế lễ vẫn làm với lửa trên bàn thờ, cứ giữ cho nó cháy mãi; và những thúc giục của nó phải được lắng nghe và vâng theo: Ga-la-ti 6:16, “Hãy bước đi theo Thánh Linh, thì anh em sẽ chẳng làm trọn những điều ham muốn của xác thịt đâu.” Hãy nuôi dưỡng và vâng theo những chỉ dẫn của phần đã được đổi mới, và điều nầy sẽ giữ phần xác thịt ở dưới; đến nỗi dù những thúc giục của nó không bị dập tắt hoàn toàn, chúng cũng sẽ không được hoàn thành và làm trọn, không dễ được ưng thuận như trước, và cũng không thường xuyên bùng ra thành những hành động đáng hổ thẹn như trước; nhưng hễ những điều nầy bị xem nhẹ, thì tội lỗi lại cai trị.

3. Đức Thánh Linh của sự nên thánh vẫn ngự trong chúng ta và hành động trong chúng ta. Ở điểm nầy, luật pháp chỉ là một văn tự chết; nó chỉ ban cho chúng ta sự chỉ dạy suông, mà không có sự giúp đỡ và năng lực của ân điển; nhưng Phúc Âm là “chức vụ của Thánh Linh,” II Cô-rinh-tô 3:8. Có một sự sống và năng lực đi kèm với mọi chân lý của Phúc Âm, để giúp chúng ta làm được điều Phúc Âm đòi hỏi nơi chúng ta. Những người đã được đổi mới chắc chắn cảm nhận được lợi ích nầy; và những chân lý của Phúc Âm, đối với khẩu vị của người khác thì giống như nước lã thông thường, lạnh lẽo và không có thần khí, nhưng đối với họ thì giống như rượu mạnh, làm cho được an ủi và đầy năng lực: rượu mạnh và nước lã giống nhau về màu sắc và vẻ ngoài, nhưng không giống nhau về năng lực và hương vị. Hết thảy những ai ăn năn và tin nơi Đấng Christ đều có ân tứ của Đức Thánh Linh: Công Vụ 2:38, “Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh ân tứ của Đức Thánh Linh.” Ngài ngự và cư trú trong lòng họ, và là nguyên nhân lớn lao của việc làm chết tội lỗi: Rô-ma 8:13, “Nếu anh em nhờ Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể, thì anh em sẽ sống.” Đức Thánh Linh sẽ không khuất phục những khuynh hướng tội lỗi của chúng ta nếu không có chúng ta, và chúng ta cũng không thể khuất phục chúng nếu không có Đức Thánh Linh. Lúc đầu, quả thật Ngài hành động trên chúng ta như trên những đối tượng, như một Thánh Linh chỉ vận hành trên chúng ta, nhưng về sau Ngài hành động bởi chúng ta như những công cụ, như một Thánh Linh ngự ở trong. Lúc đầu Ngài tái sinh chúng ta và hoán cải chúng ta, khi chúng ta còn chết và hoàn toàn không còn cảm giác. Lúc đầu, con người là một chủ thể thụ động, khi Đức Thánh Linh truyền sự sống vào, và khiến con người được dự phần vào bản tính thiêng liêng. Chúng ta vốn đều chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình, không những đáng chết vì tội tổ tông, mà còn đáng bị từ chối ân điển của Chúa Giê-xu Christ vì một số tội lỗi thực tế tiếp theo đó; nhưng khi chúng ta đều cùng bị chìm trong cảnh khốn cùng, thì sự vận hành kín nhiệm của ân điển thiêng liêng đã bắt đầu tạo nên sự khác biệt: Ê-phê-sô 2:4, 5, “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, đến nỗi khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ — ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu.” Ân điển cứu rỗi nầy không được ban cho mọi người, dù mọi người đều có nhiều sự giúp đỡ bên ngoài và bên trong đủ để khiến họ trở nên tốt hơn; việc bất cứ ai có được hiệu năng đặc biệt và ân điển hoán cải của Ngài đều hoàn toàn là ân huệ và lòng quảng đại của Đức Chúa Trời; nếu ai thiếu ân điển ấy, thì đó là do chính họ, vì bởi sự lơ là và lạm dụng ân điển chung, họ đáng phải chịu sự thiếu thốn ấy. Vậy thì, lúc đầu Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh, và mọi công việc thanh tẩy và nên thánh của Ngài trên linh hồn đều bởi ân điển thuần túy của Ngài, là ân điển mà Phúc Âm ban cho mọi người, cho đến khi họ tự loại trừ chính mình; nhưng rồi, sau khi chúng ta đã được hoán cải, chúng ta sẽ còn có nhiều tội lỗi nữa cần phải loại bỏ qua sự nên thánh hơn nữa, và bấy giờ Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta để ban cho chúng ta sự trợ giúp đặc biệt của Ngài.

Nhưng hãy xem xét kỹ hơn — (1.) Sự cần thiết của sự đồng hành của Đức Thánh Linh; (2.) Sự khích lệ mà chúng ta có được nhờ đó.

[1.] Sự cần thiết của sự đồng hành của Đức Thánh Linh; chúng ta không thể bắt đầu, tiến hành, và hoàn thành công việc làm chết tội lỗi, nếu không có sự vận hành, sự giúp đỡ, và năng lực của Đức Thánh Linh.

(1.) Điều chúng ta không thể bắt đầu công việc ấy là hiển nhiên, vì trước khi được hoán cải, chúng ta đã “chết trong những vi phạm và tội lỗi mình,” Ê-phê-sô 2:1, chỉ còn lại trong mình một sự sống của sự chống cự và thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và công việc ân điển của Ngài: Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí hướng về xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được;” và chúng ta ở dưới quyền của ma quỷ, là kẻ giữ tạo vật sa ngã trong cảnh nô lệ cho đến khi nó bị đuổi ra: Lu-ca 11:21, 22, “Khi một người mạnh sức, vũ trang đầy đủ, canh giữ nhà mình, thì của cải người ấy được yên ổn; nhưng khi có người mạnh sức hơn đến thắng người ấy, thì đoạt lấy khí giới người ấy cậy nhờ, và phân phát của cải người ấy.” Không có quan năng nào trong con người có thể thực hiện được sự chữa lành. Sự hiểu biết thì tối tăm, mù lòa, và yếu đuối; nếu nó cảnh báo chúng ta về bổn phận của mình, nó cũng không thể phá vỡ sức lực của tội lỗi, Rô-ma 1:18. Ý chí thì bị nô lệ cho sự hư hoại. Bây giờ, không một điều gì lại tìm cách hủy diệt chính mình, mà trái lại tìm cách bảo tồn sự sống mà nó có; vì vậy lòng người, vốn hư hoại theo bản tính, kết duyên với những lợi ích và mối quan tâm của xác thịt, sẽ không bao giờ tìm cách làm chết và khuất phục xác thịt; vì một vật sẽ không bao giờ đối nghịch với chính mình. Kinh Thánh chép, Giăng 3:6, “Hễ chi bởi xác thịt sanh ra là xác thịt.” Một người hoàn toàn đắm mình trong tội lỗi khi còn ở dưới quyền của bản tính hư hoại, và một tấm lòng nhục dục thuộc xác thịt không thể tự khiến mình trở nên thánh khiết và thuộc về trời. Nhưng —

(2.) Sau khi được hoán cải, khi ân điển và những nguyên lý của sự sống mới đã được đặt vào trong chúng ta để làm suy yếu tội lỗi, chúng ta vẫn cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, một phần vì ân điển thường trú là một tạo vật, và vì vậy tự nó có thể thay đổi; vì mọi tạo vật đều phụ thuộc, in esse, conservari, et operari, vào Đấng đã tạo dựng chúng: Công Vụ 17:26, “Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có.” Nếu Đức Chúa Trời đình chỉ ảnh hưởng của Ngài, thì lửa, vốn là một tác nhân tự nhiên, cũng không cháy, như trong trường hợp ba đứa trẻ bị ném vào lò lửa hực; nếu các tác nhân tất yếu còn như vậy, thì các tác nhân tự nguyện còn hơn thế nữa biết bao; và nếu trong những sự tự nhiên đã có sự phụ thuộc nầy, thì trong những sự siêu nhiên còn hơn thế nữa biết bao. Vì vậy ân điển vẫn phụ thuộc vào ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, và phải có sự đồng hành của Đức Thánh Linh để duy trì điều Ngài đã thực hiện: Phi-líp 1:6, “Tôi tin chắc điều nầy, Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.” Một phần vì ân điển không hoàn toàn thắng thế trong lòng, nhưng vẫn có sự chống đối lại nó, vẫn còn xác thịt đó: Ga-la-ti 5:17, “Vì xác thịt có những ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh có những ham muốn trái với xác thịt, hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được những điều mình muốn.” Ân điển thường trú non totaliter sanat, nó không chữa lành linh hồn một cách hoàn hảo mà chỉ một phần mà thôi. Vì vậy cần phải có ân điển mới để hành động, hướng dẫn, và làm cho chúng ta tươi tỉnh mãi, và để khơi dậy những nguyên lý của ân điển trong chúng ta. Một phần vì ân điển nầy, khi gặp sự chống đối từ bên trong, cũng phải đối diện với những cám dỗ từ bên ngoài, từ Sa-tan, là kẻ rình xem mọi cơ hội thuận lợi để chống lại chúng ta. Bây giờ, khi cám dỗ đến với sức lực mới, chúng ta phải có ân điển mới để chống lại nó: Hê-bơ-rơ 4:16, “Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần,” χάριν εἰς εὔκαιρον βοήθειαν. A-đam đã có ân điển thường trú, nhưng ông đã ngã ngay trong cuộc tấn công đầu tiên. Khi một thành bị vây hãm, vị vua muốn bảo vệ nó không để nó tự xoay xở với sức lực thông thường, và những lương thực dự trữ sẵn có từ trước, mà còn gửi thêm tiếp viện mới gồm binh lính, lương thực, và đạn dược, cùng những thứ mà hoàn cảnh cấp bách hiện tại của họ đòi hỏi. Đức Chúa Trời cũng đối xử với dân sự Ngài như vậy; Thánh Linh của Ngài đến với một nguồn tiếp viện mới, để họ có thể tránh tội lỗi tốt hơn, và đứng vững trong giờ thử thách. Cũng vậy đối với thế gian, là thế gian không ngừng áp đặt mình lên vòng tay ôm ấp của chúng ta, và thật khó để “thoát khỏi sự hư nát của thế gian gây nên bởi dục vọng.” II Phi-e-rơ 1:4. Bản tính mới đã được ban cho chúng ta vì mục đích đó, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng là cần thiết: I Giăng 4:4, “Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng thế gian rồi; vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” Đức Thánh Linh là cần thiết, để chống lại những sự kinh khiếp của thế gian cũng như những thú vui của nó: I Cô-rinh-tô 2:12, “Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, nhưng nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta được hiểu biết những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta,” để thế gian không thể làm hư hoại chúng ta, hay dụ dỗ chúng ta yêu mến của cải, danh vọng, và lạc thú của nó hơn Đức Chúa Trời và lương tâm về bổn phận của chúng ta đối với Ngài.

[2.] Có một sự khích lệ lớn lao cho chúng ta khi bắt tay vào công việc làm chết tội lỗi, vì công việc ấy được tiến hành bởi sự giúp đỡ và năng lực của Đức Thánh Linh. Nếu chúng ta phải vật lộn với tội lỗi bằng sức riêng của mình, thì chúng ta có thể ngồi xuống, tuyệt vọng và chết; nhưng Đức Thánh Linh đã được chỉ định cho mục đích nầy, và đã được Chúa Giê-xu Christ mua cho chúng ta, cho hết thảy những ai đến với Ngài với tấm lòng tan vỡ, và không bởi sự bất cẩn, lơ là, hay tội lỗi nào khác mà chọc giận Chúa khiến Ngài rút lại ân điển thúc giục của Ngài. Nếu ngươi khiêm nhường cầu xin sự trợ giúp của Ngài, chờ đợi sự đến gần của Ngài, lắng nghe và vâng theo những thúc giục của Ngài, ngươi sẽ thấy Đức Thánh Linh có thể và sẵn lòng làm gì cho ngươi. Chắc chắn Ngài có thể, dù ngươi sẵn sàng nói rằng, tôi sẽ không bao giờ thoát khỏi tấm lòng xấu xa nầy, từ bỏ những dục vọng mê hoặc nầy. Không có ai thuộc xác thịt đến nỗi Ngài không thể thay đổi họ, và uốn nắn, hướng lòng họ về Đức Chúa Trời và những sự thuộc về trời: I Cô-rinh-tô 6:11, “Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi.” Ngài có thể biến lợn thành các thánh đồ, một đống phân thành một luống hương liệu. Không ai nên buông mình cho sự tuyệt vọng ngu dại; Đức Chúa Trời chưa bao giờ tạo nên một tạo vật nào quá khó đối với chính Ngài. Và khi Ngài đã bắt đầu gây dựng một mối quan tâm dành cho Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta, Ngài có thể duy trì nó, bất chấp những chống đối và cám dỗ: Phi-líp 1:6, “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.” Đức Chúa Trời sẵn lòng ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài, như một người cha sẵn lòng cho con mình điều cần thiết cho nó: Lu-ca 11:13, “Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao?” Hãy cẩn thận để không làm buồn Đức Thánh Linh, và khiến chính mình không còn có thể nhận được sự giúp đỡ của Ngài: Ê-phê-sô 4:30, “Anh em chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì bởi Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.” Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ chúng ta trừ khi chúng ta từ bỏ Ngài trước. Đức Thánh Linh bị làm buồn khi dục vọng được vâng theo trước mặt Ngài, khi những lời khuyên bảo và cảm thúc thánh khiết của Ngài bị dập tắt, và chúng ta dễ dàng chiều theo những yêu cầu của tội lỗi, nhưng lại hoàn toàn làm ngơ trước những thúc giục của Ngài. Nếu quả thật như vậy, Ngài sẽ ngừng cảnh báo chúng ta, và ngừng đổi mới và tiếp tục những sự thúc giục của ân điển Ngài. Nước đã được đun nóng một lần thì sẽ đóng băng nhanh hơn; cũng vậy, những người cứng lòng nhất là những người đã từng được cảm động rõ rệt bởi những cảm thúc thiêng liêng của Ngài, nhưng lại đi theo một con đường hoàn toàn trái ngược. Nhưng những người đã được đổi mới không cần phải nghi ngờ sự giúp đỡ của Ngài; vì Đức Chúa Trời đã hứa ban Đức Thánh Linh cho họ, để khiến họ bước đi trong đường lối Ngài: Giăng 14:16, 17, “Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thánh Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài vẫn ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.” Vậy thì, đừng phàn nàn nữa, mà hãy đứng lên và hành động chống lại tội lỗi. Sự lười biếng giả vờ thiếu năng lực; nhưng có điều gì quá khó đối với Thánh Linh của Chúa không? Thật đáng than thở khi thấy tinh thần hèn nhát đang có trong hầu hết các Cơ Đốc nhân, họ dễ dàng bị bắt phục và ngã lòng trước mọi cuộc tấn công nhỏ nhặt hay cám dỗ cỏn con, và những quyết tâm của họ bị lung lay trước dáng vẻ của mọi khó khăn. Đây là sự yếu đuối giả tạo, không hẳn là thiếu sức lực, mà là sự uể oải, hèn nhát và thiếu chăm sóc. Người ta tiếc công sức của mình, rồi lại kêu rằng mình bất lực, giống như những kẻ ăn mày lười biếng, giả vờ và diễn một căn bệnh, vì họ không muốn làm việc. Chắc chắn “hễ nơi nào có Thánh Linh của Chúa, thì nơi đó có sự tự do,” II Cô-rinh-tô 3:17. Nhiều người không thể đứng vững trước thúc giục nhỏ nhất của tội lỗi, vì họ không tự khơi dậy mình, và không đánh thức sức lực mà họ có, hay tận dụng sức lực mà Đức Chúa Trời liên tục ban cho họ qua những thúc giục của Thánh Linh Ngài. Sẽ có ích hơn cho sự an ủi của ngươi nếu ngươi thử xem mình có thể làm gì trong việc chống cự tội lỗi, thay vì than phiền một cách nhàn rỗi rằng mình thiếu sức lực. Hai thái cực là sự kiêu ngạo và sự lười biếng. Sự kiêu ngạo thể hiện trong sự tự tin vào bản thân, hay nương cậy vào những nỗ lực và quyết tâm của chính mình; và sự lười biếng thể hiện trong việc lơ là ân điển đã ban cho, hay sự giúp đỡ đã dành cho ngươi. Các Cơ Đốc nhân nên tận dụng sức lực hiện có để chống lại tội lỗi, và vẫn cứ lao nhọc để có thêm sức lực. Mỗi chiến thắng sẽ gia tăng sức lực của ngươi để chống lại cuộc tấn công tiếp theo, và một chi thể của thân thể sự chết bị làm cho chết đi sẽ là phương tiện khiến phần còn lại suy yếu theo.

4. Sự khích lệ tiếp theo là những lời hứa của Phúc Âm, là những lời hứa bảo đảm lợi ích nầy cho chúng ta; và chắc chắn người canh giữ và tranh chiến có thể được an ủi trong những lời hứa ấy. Có hai loại lời hứa, một số bảo đảm sự trợ giúp cần thiết, một số nói về sự trợ giúp tùy ý; như Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, “Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, các ngươi sẽ giữ các mạng lệnh Ta và làm theo.” Bây giờ, những lời hứa như vậy phải được tận dụng, vì giao ước của Đức Chúa Trời là nền tảng của sự vững vàng của chúng ta. A-đam đã có một mầm ân điển, nhưng nó không được bảo đảm bởi lời hứa, và vì vậy ông đã đánh mất nó bởi tội lỗi. Chiến thắng đã được bảo đảm cho chúng ta bởi lời hứa: Rô-ma 16:20, “Đức Chúa Trời bình an sẽ khiến Sa-tan bị giày đạp dưới chân anh em cách mau chóng.” Trong những cuộc xung đột thông thường, có một quy tắc tốt là, Non ceque glorietur accinctus ac discinctus; nhưng một Cơ Đốc nhân có thể đắc thắng trước khi chiến thắng đến, vì hết thảy những ai thật sự và tha thiết tranh chiến chống lại tội lỗi đều chắc chắn sẽ chiến thắng. Những lời hứa nầy có thể được đem ra nài xin với Đức Chúa Trời, như chính lời của Ngài mà Ngài đã dùng để mời gọi niềm hy vọng của chúng ta; và nài xin với chính mình trong trường hợp ngã lòng và nản chí, để chúng ta không lạnh nhạt bắt tay vào việc thực hành đời sống Cơ Đốc. Chúng ta hãy nương cậy vào lời hứa của Đức Chúa Trời, như Phao-lô, II Ti-mô-thê 4:18, “Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và sẽ cứu ta vào vương quốc trên trời của Ngài, nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng, a-men.”

5. Có những phương tiện nhất định mà qua đó ân điển nầy được truyền đến cho chúng ta. Đức Thánh Linh kết hợp năng lực và hiệu năng của Ngài với các phương tiện thích hợp đã được thiết lập để khuất phục tội lỗi. Lời Chúa là một công cụ mạnh mẽ, mà Đức Thánh Linh dùng để thanh tẩy linh hồn khỏi tội lỗi: Giăng 15:3, “Các ngươi đã được trong sạch, vì lời Ta đã truyền cho các ngươi;” vâng, để giết chết tội lỗi, vì vậy Lời Chúa được gọi là “Gươm của Thánh Linh.” Khi chúng ta đến để nghe, một sự suy xét mới nào đó vẫn luôn được ban ra để làm cho lòng được nên thánh hơn nữa: Giăng 17:17, “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.” Trong sự cầu nguyện, chúng ta đến để hành động đức tin và sự ăn năn, ngước mắt lên Đức Chúa Trời để cầu xin sự giúp đỡ; và với tấm lòng tan vỡ mà than khóc về những sự hư hoại của mình: Xa-cha-ri 12:10, “Ta sẽ đổ Thần ân điển và sự nài xin trên nhà Đa-vít và trên dân cư Giê-ru-sa-lem, chúng sẽ ngó xem Ta là Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc về Ngài, như người ta than khóc về con trai một, và sẽ ở trong cay đắng vì Ngài, như người ta ở trong cay đắng vì con đầu lòng.” Mỗi lời cầu nguyện được dâng lên trong sự tan vỡ của lòng chúng ta đều khiến tội lỗi nhận thêm một vết thương mới. Cũng vậy với các thánh lễ; như trong Cựu Ước, phép cắt bì biểu thị sự nên thánh của lòng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6, “Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi, và lòng của dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý yêu mến Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống;” và chiên con của lễ Vượt Qua là hình bóng của Đấng Christ, “Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,” Giăng 1:29. Cũng vậy với phép báp-têm và Tiệc Thánh. Phép báp-têm biểu thị sự rửa sạch tội lỗi: Công Vụ 22:16, “Bây giờ, ngươi còn chờ gì nữa? Hãy đứng dậy, cầu khẩn danh Chúa mà chịu phép báp-têm, và rửa sạch tội lỗi mình đi;” và kẻ sống trong tội lỗi thì quên rằng, tức là lơ là, phép báp-têm của mình: II Phi-e-rơ 1:9, “Người ấy đã quên mình đã được sạch tội lỗi cũ;” cũng như quên luật pháp là lơ là bổn phận của luật pháp: Thi Thiên cxix. 153, “Tôi không quên luật pháp Chúa;” người ấy cư xử như thể mình chưa bao giờ chịu phép báp-têm, vì phép báp-têm là một sự chết đã thề nguyện đối với tội lỗi. Cũng vậy đối với Tiệc Thánh. Mỗi sự tưởng nhớ hay suy ngẫm nghiêm túc về sự chết của Đấng Christ đều phải làm cho chúng ta tươi tỉnh trở lại để đóng đinh tội lỗi vào thập tự giá, và khiến tội lỗi trở nên đáng ghét đối với linh hồn chúng ta. (1.) Vì Tiệc Thánh trình bày hành động vĩ đại của tình yêu thương hạ mình của Đấng Christ, là một luận cứ cảm động và mạnh mẽ để thuyết phục chúng ta từ bỏ lòng yêu bản thân quá độ, II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, và chúng ta tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết, lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.” (2.) Đó là việc nhìn xem sự ghê tởm và đáng ghét của tội lỗi được trình bày cho chúng ta ở đó trong những cơn đau đớn và khổ nạn của Đấng Christ; chúng ta càng suy xét về chúng, chúng ta càng phải có những nhận thức lớn hơn về sự ác của tội lỗi, sự chính xác của công lý của Đức Chúa Trời, sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ của Ngài: Rô-ma 8:3, “Vì điều chi luật pháp không làm nổi, vì xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã sai Con mình, lấy xác giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và vì tội lỗi, đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.” Đấng Christ đã bị làm nên tội lỗi vì chúng ta, và rồi đã chịu đựng những điều nầy, II Cô-rinh-tô 5:21, “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Khi chúng ta nhìn tội lỗi qua cặp kính của Sa-tan, hay qua đám mây của những đam mê hay tình cảm xác thịt của chính mình, chúng ta coi nó chẳng ra gì; nhưng thật là một cảnh tượng kinh khủng khi nhìn thấy kết quả của tội lỗi trong những cơn đau đớn và khổ nạn của Chúa Giê-xu Christ, là những điều được trình bày cho chúng ta ở đó, “như thể Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá trước mắt chúng ta,” Ga-la-ti 3:1. Ôi! đừng bao giờ có những ý tưởng coi nhẹ về tội lỗi nữa. (3.) Vì Tiệc Thánh ngụ ý một sự trao phó lẫn nhau trang trọng giữa Đấng Christ và chúng ta: Nhã Ca 2:16, “Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người.” Đấng Christ ban chính Ngài và ân điển của Ngài cho chúng ta, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của chúng ta. Chúng ta tiếp nhận Đấng Christ và những lợi ích của Ngài theo những điều kiện của chính Ngài, và trao phó chính mình cho Ngài, với tư cách là những người đã được Ngài cứu chuộc, với lòng biết ơn vì một ân huệ và lợi ích lớn lao như vậy. Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Bây giờ, tất cả những điều nầy hẳn phải làm suy yếu tội lỗi rất nhiều, cả sự tưởng nhớ về tình yêu thương của Đấng Christ, sự trình bày về những khổ nạn lớn lao của Ngài cần thiết cho sự chuộc tội lỗi, và sự hiến dâng lại chính mình một cách trang trọng và mới mẻ của chúng ta cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, và việc làm điều nầy trong một bổn phận thánh khiết do Đức Chúa Trời thiết lập vì mục đích và ý định nầy; vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động qua các phương tiện đã được chỉ định, và việc sử dụng những bổn phận đã được thiết lập không phải là công lao vô ích, vì Đức Chúa Trời sẽ không đặt chúng ta làm một công việc trong một bổn phận mà lại không mang lại lợi nhuận và lợi ích gì cho chúng ta.

6. Các sự quan phòng được nên thánh cho mục đích sử dụng nầy, như những sự giúp đỡ và dịp tiện để khuất phục tội lỗi; như những hoạn nạn, là những điều loại bỏ những dịp tiện và rút bớt nhiên liệu của tội lỗi, và đánh thức sự nghiêm túc cho tương lai: Ê-sai 27:9, “Vậy, nhờ điều nầy mà tội lỗi của Gia-cốp sẽ được tha, và đây là trọn kết quả của việc cất bỏ tội lỗi của nó;” II Cô-rinh-tô 12:7, “Vậy nên, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng cả thể của những sự tỏ ra ấy chăng, thì đã cho một cái dằm xóc vào thịt tôi, tức là một sứ giả của Sa-tan, để vả tôi, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo chăng.” Cái dằm xóc vào thịt đã được ban cho để làm chết sự kiêu ngạo của ông. Bởi những cách đối đãi như thế nầy, Đức Thánh Linh thực hiện sự hạ mình nghiêm túc, và tấm lòng tan vỡ khiến tội lỗi trở nên đáng ghét đối với chúng ta. Những điều nầy được sắp xếp với sự khôn ngoan và thành tín chính xác: Thi Thiên 119:75, “Hỡi Chúa, tôi biết rằng các phán xét của Ngài là công chính, và Ngài đã bởi sự thành tín mà làm cho tôi bị khốn khổ;” và chúng được đi kèm bởi Đức Thánh Linh; vì vậy Đức Chúa Trời được nói là dạy chúng ta từ luật pháp của Ngài khi Ngài sửa phạt chúng ta: Thi Thiên 94:12, “Phước cho người mà Ngài sửa phạt, hỡi Chúa, và dạy dỗ người ấy từ luật pháp của Ngài;” Gióp 36:10, “Ngài cũng mở tai họ cho sự sửa dạy, và truyền cho họ phải trở lại khỏi sự gian ác;” cây roi được làm cho có hiệu quả bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh.

Phản đối. Một số người đã thường xuyên quyết tâm từ bỏ tội lỗi của mình, nhưng những quyết tâm của họ đã trở thành hư không; họ đã tranh chiến chống lại nó, nhưng như một hòn đá lớn được lăn lên đồi, nó đã lăn trở lại trên họ với sức mạnh còn lớn hơn, hay như một người chèo thuyền ngược dòng, thủy triều đã mạnh chống lại họ, và họ đã bị buộc phải lùi lại nhiều hơn; vâng, họ đã cầu nguyện chống lại tội lỗi, nhưng vẫn không thấy thành công, và vì vậy nghĩ rằng có cố gắng thêm nữa cũng vô ích.

Đáp. 1. Nếu mọi tiền đề đều đúng, thì suy luận và kết luận vẫn sai và giả dối; vì chúng ta không được đo lường bổn phận của mình bằng sự thành công, mà bằng mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể làm điều Ngài muốn, nhưng chúng ta phải làm điều Ngài truyền lệnh. Áp-ra-ham đã vâng lời Đức Chúa Trời, “không biết mình đi đâu,” Hê-bơ-rơ 11:8. Phi-e-rơ đã vâng theo lời của Đấng Christ: Lu-ca 5:5, “Chúng tôi đã làm việc suốt đêm, mà không bắt được gì hết; nhưng theo lời Ngài, tôi sẽ thả lưới.”

Dù nỗ lực đầu tiên không thành công, thì về sau tội lỗi vẫn có thể bị khuất phục và phá vỡ. Trong những sự tự nhiên, chúng ta không ngồi xuống sau một lần thử hay một lần nỗ lực duy nhất: “Người muốn làm giàu tự đâm mình bằng nhiều nỗi đau đớn,” I Ti-mô-thê 6:10; và sau nhiều lần thất bại và thất vọng, người ta vẫn theo đuổi những dự định của mình cho đến khi hoàn thành chúng. Và chúng ta lại bỏ cuộc trong cuộc xung đột với những dục vọng xác thịt và thế gian, chỉ vì chúng ta không thể khuất phục chúng ngay lập tức sao? Điều đó cho thấy ý chí của chúng ta không kiên quyết chống lại chúng. Vì vậy, đừng ai tự bào chữa cho mình, và ngồi xuống trong tuyệt vọng, và nói rằng, “Tôi không thể làm chủ được những cám dỗ hay sự hư hoại nầy.” Điều nầy giống như những người kia, Giê-rê-mi 18:12, “Chúng nói rằng, chẳng còn hy vọng gì nữa, nhưng chúng ta sẽ bước đi theo những mưu định của mình, và mỗi người chúng ta sẽ làm theo sự tưởng tượng của lòng ác mình.” Đừng bỏ cuộc hoàn toàn; hoàn cảnh của ngươi không phải là vô vọng.

Ân điển của Đức Chúa Trời là miễn phí, và thời giờ thánh của Ngài phải được chờ đợi; vì đã lâu rồi Đức Chúa Trời mới đưa chúng ta đến bước nầy, để cảm nhận và lo lắng tha thiết về những chứng bệnh của linh hồn mình. Ân điển không ở dưới sự sai khiến của chúng ta: “Gió muốn thổi đâu thì thổi,” Giăng 3:7. Chúng ta vẫn phải nằm bên bờ ao để được chữa lành, chớ bực bội phàn nàn chống lại Chúa, hay từ bỏ bổn phận của mình, chỉ vì Ngài không ban phước cho nỗ lực đầu tiên của chúng ta.

Ân điển luôn sẵn sàng, cũng như nó là miễn phí. Đấng đã bắt đầu công việc nầy, để khiến chúng ta nghiêm túc và cảm nhận được, sẽ tiếp tục công việc ấy đến một mức độ xa hơn, nếu chúng ta không thiếu kiên nhẫn. Chắc chắn “cây sậy đã dập, Ngài sẽ chẳng bẻ, tim đèn còn hơi khói, Ngài sẽ chẳng tắt,” Ma-thi-ơ 12:20. Hãy than khóc về chính mình trước Đức Chúa Trời; như Ép-ra-im: Giê-rê-mi 31:18, “Tôi đã nghe Ép-ra-im than khóc về mình như vầy, Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi bị sửa phạt, như con bò tơ chưa quen cái ách. Xin Ngài khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại, vì Ngài là Chúa, Đức Chúa Trời tôi.” Ngài vốn không từ bỏ linh hồn chờ đợi Ngài, và phó thác mọi sự cho năng lực và ý muốn tốt lành của ân điển Ngài: Ê-sai 40:30, 31, “Những kẻ trai trẻ cũng phải mòn mỏi mệt nhọc, những người trai tráng cũng phải vấp ngã; nhưng ai trông đợi Chúa thì chắc sẽ được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi.”

Hãy xem xét xem ngươi có tìm kiếm Chúa bằng cả tấm lòng, và ngươi đã làm hết nỗ lực của mình chưa. Ngươi nói rằng, ngươi có quyết tâm, ngươi có tranh chiến, ngươi có cầu nguyện, nhưng tội lỗi vẫn gia tăng; thường có một khiếm khuyết trong những quyết tâm nầy, trong những sự tranh chiến nầy, trong những lời cầu nguyện nầy.

[1.1 Hãy xem xét những quyết tâm nầy.

(1.) Những quyết tâm nầy không chân thành và thật, và rồi chẳng có gì lạ khi chúng không thắng thế. Có một quyết tâm nhẹ dạ và dao động, và có “một quyết tâm đầy đủ của lòng,” Công Vụ 11:23. Nếu những quyết tâm của ngươi đầy đủ và mạnh mẽ hơn, và kiên quyết chống lại tội lỗi một cách triệt để, chúng sẽ sớm thành công hơn. Đó có phải là sắc lệnh cố định và sự quyết định của ý chí ngươi không? Khi ngươi kiên quyết, những tình cảm của ngươi sẽ chân thành và vững vàng, ngươi sẽ theo đuổi công việc nầy một cách sát sao, không lúc có lúc không, lúc nóng lúc lạnh, và bất định trong mọi đường lối của mình. Nếu khuynh hướng thường trú của lòng ngươi thể hiện qua dòng chảy không đổi của đời sống ngươi, thì đó mới là một quyết tâm đầy đủ.

(2.) Quyết tâm nầy có thể bị ép buộc, không phải là kết quả của sự phán đoán và ý chí của ngươi, khi chúng hướng về Đức Chúa Trời, mà chỉ là kết quả của nỗi sợ hãi hiện tại của ngươi, được đánh thức trong ngươi nhân một dịp đặc biệt nào đó. Nhiều người bị hoảng sợ nên trở nên mộ đạo một chút, nhưng tính khí ấy không kéo dài lâu: Thi Thiên 78:36, “Dẫu vậy, chúng dùng miệng phỉnh Ngài, dùng lưỡi dối Ngài; vì lòng chúng chẳng ở ngay thẳng với Ngài, chúng cũng chẳng bền giữ giao ước của Ngài.” A-háp trong cơn sợ hãi đã có chút ăn năn, Pha-ra-ôn cũng vậy; dân Y-sơ-ra-ên đã quay về với Chúa trong cơn khốn cùng của họ, nhưng sau đó họ cũng quay đi khỏi Ngài nhanh chóng như vậy; họ quyết tâm không phải vì tình yêu, mà vì sợ hãi; cũng vậy, những quyết tâm nầy bị vắt ra khỏi ngươi bởi một số nỗi kinh khiếp hiện tại nào đó, mà khi chúng chấm dứt, chẳng có gì lạ khi ngươi lại trở về chỗ cũ. Những điều bạo liệt sẽ không bao giờ tồn tại lâu; chúng sẽ tồn tại chừng nào nguyên lý của sự bạo liệt của chúng còn tồn tại.

(3.) Có thể ngươi đang nương cậy vào sức lực của những quyết tâm của chính mình. Bây giờ, Đức Chúa Trời phải được công nhận là tác giả của mọi ân điển: I Phi-e-rơ 5:10, 11, “Đức Chúa Trời ban mọi ân điển, đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, sẽ làm cho anh em được vững vàng, mạnh mẽ, và kiên cố. Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng, a-men.” Chúng ta vẫn phải có cảm nhận về sự bất đủ của chính mình, và quyết tâm nhiều hơn trong sức lực và năng lực của Đức Chúa Trời; ngươi phải nương cậy vào ân điển của Chúa Giê-xu Christ, vừa để xác nhận vừa để thực hiện những quyết tâm của ngươi, vì biết rằng không có Ngài, ngươi không thể làm được gì cả. Người ta lại ngã xuống thường xuyên như khi họ nghĩ rằng mình có thể đứng dậy và đứng vững bằng năng lực của chính mình: trong lòng chúng ta có nhiều sự gian dối và giả dối đến nỗi chúng ta không thể tin cậy chúng. Các thánh đồ vẫn quyết tâm, với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:8, “Tôi sẽ giữ các luật lệ Ngài; xin chớ bỏ tôi cho đến cùng;” và Thi Thiên 119:32, “Tôi sẽ chạy theo đường lối của các điều răn Ngài, khi Ngài mở rộng lòng tôi.”

[2.] Về sự tranh chiến, chúng ta hãy xem xét điều đó một chút, xem nó có nghiêm túc, siêng năng, và thận trọng như nó phải có hay không.

(1.) Đó không phải là sự tranh chiến có hiệu quả khi ngươi ngã lòng trước mọi khó khăn, vì khó khăn chỉ làm bùng cháy thêm một tinh thần đã quyết tâm, như sự khuấy động làm với lửa. Chẳng nghi ngờ gì, sẽ rất khó để vào qua cửa hẹp, hay để bước đi trên đường hẹp. Đức Chúa Trời đã khiến con đường lên thiên đàng hẹp và chật đến nỗi chúng ta càng phải “gắng sức vào đó,” Lu-ca 13:24. Bây giờ, chúng ta lại ngồi xuống và phàn nàn khi không thành công sau mỗi nỗ lực yếu ớt sao? Vậy thì ai có thể được cứu? Đây là việc kêu lên như kẻ lười biếng, “Có một con sư tử ở ngoài đường.” Một thủy thủ, ngay khi sóng nổi lên, và những cơn gió mạnh thổi đến, lại bỏ hẳn việc điều khiển con tàu sao? Không; điều nầy trái với mọi kinh nghiệm và thói quen của nhân loại.

(2.) Sự tranh chiến và chống đối nầy chỉ là hời hợt, nếu nó không đi kèm với sự canh giữ và quyết tâm cần thiết. Nhiều người giả vờ tranh chiến chống lại tội lỗi, nhưng lại không tránh xa mọi dịp tiện của tội lỗi. Nếu chúng ta cứ chơi đùa quanh hang của con rắn hổ mang, chẳng có gì lạ khi chúng ta bị cắn. Đừng bao giờ nghĩ rằng ngươi có thể quay khỏi tội lỗi của mình nếu ngươi không quay khỏi dịp tiện của chúng. Nếu ngươi không có sức để tránh dịp tiện, là điều nhỏ hơn, thì làm sao ngươi có thể tránh được tội lỗi, là điều lớn hơn? Kẻ quyết tâm không bị thiêu đốt trong lửa thì không được đến gần ngọn lửa. Gióp đã lập giao ước với mắt mình rằng ông sẽ không nhìn một trinh nữ, Gióp 31:1. “Chớ vào trong đường lối của kẻ ác, và đừng đi trong con đường của kẻ gian. Hãy tránh nó, chớ đi ngang qua nó, hãy quay khỏi nó, và đi qua,” Châm Ngôn 4:14, 15. Bạn bè xấu là một cái bẫy. Cứu Chúa của chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện, “Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ;” Ngài không nói, bị dẫn vào tội lỗi; cám dỗ mở ra cánh cửa.

[3.] Về sự cầu nguyện, chúng ta thường cầu nguyện từ trí nhớ hơn là từ lương tâm, hay từ lương tâm được soi sáng hơn là từ tấm lòng đã được ân điển đổi mới. Sự cầu nguyện, khi nó là kết quả của trí nhớ và sự sáng tạo, chỉ là hời hợt và hình thức, những lời nói theo thói quen, một thân thể không có linh hồn; khi được lương tâm chỉ dẫn, nó có thể bị ý chí rút lại; timebam ne me exaudiret Deus. Hay trong trường hợp tốt nhất, chúng cũng chỉ là những ước muốn nửa vời, những mong ước yếu ớt, như ước muốn của Ba-la-am, là những điều sẽ không bao giờ làm nên điều tốt gì: “Linh hồn của kẻ lười biếng ước ao, mà chẳng được gì.” Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa rằng những ước muốn như vậy sẽ được thỏa mãn.

BÀI GIẢNG XV.

Vì tội lỗi sẽ chẳng cai trị anh em đâu; vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển. Rô-ma 6:14.

Ứng dụng 1. Về sự khiển trách, để khiển trách —

1. Sự yên ổn và bất cẩn của nhiều người, là những người không bao giờ xem xét tình trạng của lòng mình, cũng không quan tâm xem Đấng Christ đang cai trị hay tội lỗi đang cai trị, hay ít nhất cũng không cẩn thận xem xét mọi sự đang hướng theo chiều nào, theo hướng làm lớn lên hay gia tăng lợi ích của Đức Chúa Trời hay của Sa-tan trong linh hồn họ. Nhiều người coi sự ghen giữ thánh khiết hay sự canh giữ cẩn thận là sự chính xác quá mức, và cho rằng chúng ta làm ầm ĩ hơn mức cần thiết, và khiến đời sống của các Cơ Đốc nhân trở nên nặng nề, khi chúng ta thúc giục họ phải canh giữ không ngừng và ghen giữ thánh khiết về chính mình. Không; đây không phải là gánh nặng, mà là một phước hạnh: Châm Ngôn 28:14, “Phước cho người nào hằng kính sợ.” Tội lỗi thắng thế trên chúng ta vì chúng ta không cẩn thận ngay từ đầu. Những người thấy không cần đến sự thận trọng nầy thì ít quen thuộc với việc thực hành sự tin kính, hay tình trạng của chính lòng mình, không có cảm nhận và nhận thức đúng đắn về nguy cơ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, hay về khuynh hướng và tính dễ sa ngã vào tội lỗi của chính mình; vì vậy họ sống theo may rủi và tình cờ, và để mặc mình bị những tình cảm của chính mình cuốn đi, để làm bất cứ điều gì mà những dịp tiện và cám dỗ mời gọi họ làm. Nếu chúng ta nhạy cảm với những nguy hiểm của con người bên trong cũng như con người bên ngoài, chúng ta chắc chắn sẽ đứng canh giữ cẩn thận hơn, và chống cự những thúc giục và khuynh hướng đầu tiên hướng về tội lỗi; chắc chắn chúng ta sẽ không chứa chấp và nuông chiều những sự hư hoại của mình như chúng ta thường làm, e rằng chúng ta nuôi dưỡng và ấp ủ một con rắn độc trong chính lòng mình, là con rắn cuối cùng sẽ cắn chúng ta đến chết. Chắc chắn, chờ cho đến khi đòn chí mạng đến thì không phải là khôn ngoan; một khuynh hướng hướng về điều ác được làm cho chết tốt nhất là ngay từ đầu, và chúng ta càng chần chừ và đùa giỡn với một cám dỗ lâu bao nhiêu, cuộc xung đột của chúng ta sẽ càng khó khăn bấy nhiêu.

Nhưng khi nào chúng ta mới có thể nói rằng mình đã bỏ qua sự canh giữ của mình?

[1.] Khi chúng ta trở nên bạo dạn hơn với tội lỗi, cùng với những cám dỗ và dịp tiện của nó, và nghĩ rằng mình đã tự chủ rất tốt, và có thể giữ mình trong giới hạn đủ rồi, dù chúng ta tự đặt mình vào những vật và dịp cám dỗ một cách không cần thiết, và không có sự kêu gọi nào. Chắc chắn những người này đã quên chính mình và sự nguy hiểm của tội lỗi, như thể họ có một thứ bùa hộ mệnh đặc biệt nào đó chống lại nó, mà dân sự của Đức Chúa Trời trong những thời xưa không có. Họ biết chính xác trong mọi việc mình có thể đi xa đến đâu, đến mức xẻ đôi sợi tóc, và sẽ không mất một chút nào trong sự tự do của mình, và dường như lấy đó làm trò đùa, để khoe mình có thể đi xa đến đâu, và đến gần miệng hố đến đâu, mà không rơi xuống. Họ có thể cho phép mình đủ mọi thứ tự do cho những bài hát dâm đãng, những vở kịch phóng túng, mà vẫn trông cậy mình giữ được điều chính yếu đủ tốt; tự làm mình vui thích với đủ loại bọt bèo và điên rồ, vâng, đôi khi là sự ô uế đáng ghê tởm, mà vẫn không hề có sự lây nhiễm nào đến gần lòng họ. Than ôi! Những kẻ đáng thương bị lừa dối! Những kẻ làm mọi điều mình có thể làm sẽ sớm làm hơn điều mình nên làm; và những kẻ đến gần tội lỗi hết mức có thể mà không sa vào đó, không thể an toàn được lâu; vâng, và họ đã bị lây nhiễm rồi, vì họ có quá ít cảm thức về sức mạnh của tội lỗi và sự yếu đuối của chính mình. Tôi thú nhận rằng một số người dễ bị cám dỗ hơn những người khác, nhưng tất cả đều cần tỉnh thức để được giữ gìn; vì tội lỗi chưa bị diệt trừ và nhổ tận gốc khỏi bất cứ ai. Và lại nữa, khi tôi ở trong chức phận của mình, tôi ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, như một thần dân ở dưới sự bảo vệ của vua mình, khi đi lại trên đường cái vào những giờ hợp lệ; nhưng không ai có thể tự phụ rằng sự hiểu biết của mình thật vững chắc, đức tin của mình thật mạnh mẽ, lòng mình thật tốt đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi nghĩ rằng sẽ không có tai họa nào xảy đến khi họ tự nguyện đặt mình vào những dịp tiện của tội lỗi.

[2.] Khi bạn coi nhẹ những sự hư hoại từng có lúc thật nặng nề, thậm chí không thể chịu nổi đối với bạn: Rô-ma 7:24, ‘Ôi, tôi là người khốn nạn dường nào! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?’ Bạn mất đi sự nhạy bén của lương tâm, lơi lỏng sự chăm sóc của mình.

[3.] Khi bạn tự bằng lòng với việc thực hành theo thói thường những bổn phận thánh, dù bạn không tìm thấy lợi ích hay sự gia tăng ân điển nào qua đó, mà làm những việc ấy như một công việc nặng nhọc, hơn là dùng chúng như một phương tiện để nhận được và gia tăng ân điển. Nunquara abs te absque te recedam. Lạy Chúa, con sẽ không bao giờ rời khỏi Ngài mà không có Ngài: Sáng Thế Ký 32:26, ‘Ta chẳng cho ngươi đi, nếu ngươi không ban phước cho ta.’

[4.] Khi bạn xao lãng lòng mình, trở nên xa lạ với nó, thấy ít việc phải làm về nó. Mỗi Cơ Đốc nhân đều thấy có đủ việc từ ngày này sang ngày khác để làm cho lòng mình được sống động khi nó đã chết, được mở rộng khi nó bị chật hẹp, được chuẩn bị khi nó chưa sẵn sàng, được trở nên nghiêm trang khi nó phù phiếm và nông nổi, được chữa lành khi nó bị rối loạn, được an định khi nó bị bối rối và bất an; nhưng tội lỗi trở nên dễ dàng, và lương tâm trở nên nhẫn nại và yên lặng dưới nó. Chắc chắn bạn không tỉnh thức, và không nhớ đến lời thề giao ước của mình.

2. Điều này quở trách những kẻ hy vọng tội lỗi sẽ bị khuất phục và bị ngăn không cai trị, dù họ không bao giờ chống lại nó. Chính Cơ Đốc nhân tranh đấu mới được khích lệ ở đây, những người đã dâng mình cho sự dẫn dắt của Đấng Christ, và chiến đấu trong cuộc chiến của Ngài. Nhiều người tự ý chạy vào tội lỗi, những người khác không hề chống đối nó. Nay Đấng Christ không hứa giữ gìn những người này. Vị chỉ huy của sự cứu rỗi chúng ta chỉ chăm sóc những người lính của chính Ngài, để dẫn họ an toàn đến vinh quang và hạnh phúc đời đời; những người khác bị loại trừ. Ân điển nhận được từ Ngài ít ích lợi cho chúng ta nếu chúng ta không chiến đấu. Vì vậy, ngoài việc tỉnh thức, còn phải có sự chống cự. Sự chống cự này phải --

[1.] Tha thiết và mãnh liệt, như xuất phát từ lòng ghét tội lỗi như là tội lỗi. Ánh sáng của bản tính tự nhiên sẽ nổi lên chống lại nhiều tội lỗi, nhất là lúc đầu, vì tội lỗi là một sự rối loạn và bất tiện; nhưng điều này chỉ là một phần và mau chóng mỏi mệt; còn sự chống cự đòi hỏi nơi Cơ Đốc nhân là sự chống cự xuất phát từ lòng ghét thường hằng: Rô-ma 7:15, ‘Điều tôi làm, tôi không chấp nhận; vì điều tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều tôi ghét, tôi lại làm.’ Khi Ê-va nói cách yếu ớt, ma quỷ làm mới cuộc tấn công: Sáng Thế Ký 3:3, ‘Về trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán rằng: Các ngươi chớ ăn, cũng chớ đụng đến, e các ngươi phải chết chăng.’ Bà nói quá nồng nhiệt, với sự phẫn uất thiếu kiên nhẫn đối với sự cấm đoán, và quá lạnh nhạt đối với lời đe dọa. Đức Chúa Trời đã phán: ‘Trong sự chết, các ngươi sẽ chết.’ Một lời phủ nhận yếu ớt là một thứ ưng thuận. Chúa chúng ta quở trách ma quỷ với sự phẫn nộ: Ma-thi-ơ 4:10, ‘Hãy lui ra sau Ta, Sa-tan.’

[2.] Đó phải là một sự chống cự triệt để và toàn diện. Hãy bắt những con chồn nhỏ, đập nát đầu những đứa con của Ba-by-lôn. Ma quỷ muốn làm bạn sợ hãi bằng cách đề xuất những tội lỗi lớn lao trước tiên, nhưng nó đến gần từng bước một; vì vậy, Ê-phê-sô 4:27, chúng ta chớ ‘cho ma quỷ một chỗ đứng.’ Bạn mở cửa cho Sa-tan khi nhượng bộ một chút. Giữ một sự cám dỗ ở ngoài thì tốt hơn là đuổi nó ra sau khi nó đã vào; khi nó chỉ có lối đi hẹp nhất hay cơ hội nhỏ nhất, nó tìm cách vào lại, và ngồi vào trong lòng, và thi hành sự bạo ngược trước đây của nó, và kích động người ta phạm thêm tội lỗi. Khi hòn đá trên đỉnh đồi bắt đầu lăn xuống, thật khó để giữ nó lại. Tôi sẽ nhượng bộ chỉ một lần thôi, lòng bị lừa dối nói vậy; nhưng ma quỷ thúc ép chúng ta càng ngày càng xa hơn, cho đến khi không còn để lại sự nhạy bén nào trong lương tâm chúng ta; như một số người tưởng mình chỉ mạo hiểm một hay hai đồng si-linh, mà bởi ma thuật bí ẩn của cờ bạc đã đánh bạc mất hết tài sản của mình.

[3.] Không phải trong một thời gian, mà là liên tục. Điều quan trọng đối với chúng ta không chỉ là chống cự cuộc tấn công đầu tiên, mà là một cuộc vây hãm lâu dài. Điều Sa-tan không thể đạt được bằng lý luận, nó tìm cách đạt được bằng sự nài ép; nhưng ‘hãy chống cự nó, vững vàng trong đức tin,’ I Phi-e-rơ 5:9; như vợ của chủ Giô-sép nói với chàng ngày này qua ngày khác, Sáng Thế Ký 39:10. Những vật dị dạng, khi chúng ta đã quen với chúng, dường như bớt đáng ghê tởm hơn. Như bạn xua đuổi một người ăn xin dai dẳng, không chịu nghe lời từ chối. Nhượng bộ cuối cùng, là đánh mất vinh quang của cuộc xung đột.

Nay nhiều người không chống cự. Bạn có thể biết điều đó --

(1.) Khi bạn không thể khiến lòng mình buông bỏ tội lỗi, dù lương tâm cắn rứt bạn, và lên án bạn vì nó, như nhiều người phạm tội trong khi lòng họ lên án họ: Rô-ma 1:18, κατεχόντων, ‘họ giữ lẽ thật trong sự bất nghĩa.’

(2.) Khi bạn chỉ hứa qua loa rằng sau này sẽ sửa đổi, nhưng không quyết tâm ngay bây giờ: Công Vụ 24:25, ‘Khi ông bàn về sự công chính, sự tiết độ, và sự phán xét hầu đến, Phê-lít run sợ, và nói rằng: Bây giờ ngươi hãy lui; khi nào ta rảnh, ta sẽ gọi ngươi.’ Điều trái ngược bạn có thể thấy nơi Đa-vít: Thi Thiên cxix. 60, ‘Tôi vội vàng và không chậm trễ mà giữ các điều răn của Chúa.’

(3.) Khi bạn không ưng thuận những phương tiện cần thiết và hiệu quả cho sự phục hồi của mình, là những phương tiện mà nếu bạn thật sự mong muốn thoát khỏi tội lỗi, bạn sẽ làm. Những kẻ không chịu dùng phương tiện, thì không mong muốn điều đó: Châm Ngôn 21:25, ‘Sự dục vọng của kẻ lười biếng giết chết nó, vì tay nó không khứng làm việc.’

(4.) Khi trong những cám dỗ thực tế, bạn không đưa ra một sự bất đồng hay phủ nhận mạnh mẽ, hoặc bằng sự ghê tởm nghiêm túc, hoặc bằng những lời quở trách, những tiếng than thở sâu sắc, sự thách thức chân thành, hoặc những lý luận mạnh mẽ, là những cách chống cự khác nhau.

Ứng dụng 2. Lời khuyên giục, khi Đức Chúa Trời ban cho những tội nhân đáng thương bị giam cầm sự giúp đỡ như vậy, nếu họ chỉ chịu tiếp nhận nó, và sử dụng nó kịp thời; thì chắc chắn, chúng ta nên tỉnh thức và tranh đấu. Và để tôi có thể thực hiện ứng dụng này hiệu quả hơn, tôi sẽ triển khai một cách rõ ràng bổn phận tỉnh thức và tranh đấu, những phương tiện để kiềm chế và ngăn chặn tội lỗi.

Thứ nhất, Tỉnh thức.

1. Nguồn gốc và sự khởi đầu của nó trong linh hồn là ba ân điển nền tảng này: đức tin, sự kính sợ, và tình yêu thương; nếu không, nó chỉ là sự khôn ngoan và thận trọng theo đạo đức, sẽ là một sự ngăn trở quá yếu ớt đối với tội lỗi, trừ khi nó được làm cho sống động và được cảm hứng bởi những ân điển này.

[1.] Đức tin thúc đẩy sự tỉnh thức; đức tin ấy nhìn đến những điều sắp đến, và làm cho chúng như hiện diện trước linh hồn; nó là một cái nhìn làm cho thành hiện thực, Hê-bơ-rơ 11:1, ‘Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.’ Cảm thức sống động hơn chúng ta có về những điều liên quan đến thế giới khác, và chúng ta càng nhớ đến những sự vui hưởng đời đời của mình, thì chúng ta càng tỉnh thức hơn. Trong mỗi tội lỗi, chính những sự vui hưởng đời đời của chúng ta đang ở trong nguy hiểm, và thiên đàng cùng địa ngục không phải là những điều để đùa giỡn, hay để mạo hiểm và đặt vào sự rủi may vì một chút thỏa mãn xác thịt. Nhiều người giải nghĩa điều đó, Ê-phê-sô 6:12, ‘Chúng ta chiến đấu với những sự gian ác thuộc linh ở những nơi trên cao,’ ἐν ἐπουρανίοις, ‘về những điều thuộc thiên đàng,’ vì từ nơi chốn được thêm vào; trong nguyên văn chỉ là ở trong hay vì những điều thuộc thiên đàng. Cuộc tranh chấp chính giữa chúng ta và Sa-tan là về những điều cao trọng và thuộc thiên đàng, hướng đến vinh dự của Đức Chúa Trời và ích lợi đời đời của linh hồn chúng ta; không phải những điều thuộc đời này và thế gian của chúng ta, mà là những điều thuộc linh và thuộc thiên đàng của chúng ta bị đánh vào. Ma quỷ muốn lừa chúng ta mất linh hồn mình, mất Đức Chúa Trời của mình, và mất hạnh phúc của mình, và bằng cách đề xuất một vật tầm thường hèn hạ và không xứng đáng nào đó mà tước đi vinh quang đời đời của chúng ta. Nay, một người có cảm thức về cõi đời đời in sâu trong lòng, và đã ‘lấy những điều đời đời làm mục đích của mình,’ II Cô-rinh-tô 4:18, người ấy có mắt trong đầu mình, cẩn thận không đánh mất phần của mình trong những điều ấy và hy vọng về chúng, là người biết rằng cả thế gian sẽ không bù đắp nổi sự mất linh hồn mình, và rằng một cái nhìn thoáng qua về vinh quang và hạnh phúc của thiên đàng vượt xa mọi vẻ huy hoàng và những sự phù phiếm lòe loẹt của đời này đến nỗi người ấy không dám để lòng mình lưu luyến những điều ấy, e rằng mình sẽ quên hay xao lãng những điều tốt hơn kia. Người ấy thận trọng về việc ‘thiếu mất sự an nghỉ thuộc thiên đàng,’ mà mắt và lòng người ấy hướng đến, Hê-bơ-rơ 4:1. Nhưng những kẻ mà đức tin về những điều này hoặc yếu hoặc không có chút nào thì bạo dạn và liều lĩnh, như thể không có nguy hiểm nào như vậy trong tội lỗi và cám dỗ; họ quên Đức Chúa Trời và linh hồn mình, và sự khai trình lớn lao mà họ phải trình về mọi hành động của mình trước vị quan xét không thiên vị của mình, và những phần thưởng đời đời của thiên đàng và địa ngục, mà cuối cùng cả thế gian sẽ phải đi vào.

[2.] Sự kính sợ, hay lòng tôn kính và sợ hãi đối với con mắt và sự hiện diện của Đức Chúa Trời; họ sợ làm bất cứ điều gì không xứng đáng trước mắt Ngài: Sáng Thế Ký 39:9, ‘Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời?’ Đức Chúa Trời sẽ thế nào khi bị xúc phạm ngay trước mặt Ngài? Như Ê-xơ-tê 7:8, ‘Hắn còn muốn hãm hiếp hoàng hậu trước mặt ta trong cung này sao?’ Vậy, chúng ta sẽ buông ra tội lỗi mình khi Đức Chúa Trời thấy và nghe sao? Xả những vật ô uế của mình trước sự hiện diện của Ngài sao? Dân Y-sơ-ra-ên được truyền phải mang theo một cái xẻng khi hành quân: Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:12-14, ‘Ngươi phải có một nơi ở ngoài trại quân, để đi ra đó. Ngươi phải có một cái xẻng trong khí giới của ngươi, và khi ngươi muốn đi ra ngoài, ngươi phải đào bằng nó, và quay lại, và lấp vật gì ra từ ngươi. Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đi giữa trại quân ngươi để giải cứu ngươi, và phó kẻ thù nghịch ngươi trước mặt ngươi; vì vậy trại quân ngươi phải thánh, để Ngài không thấy vật ô uế nào trong ngươi, và xây mặt khỏi ngươi.’ Con mắt của chủ làm cho đầy tớ siêng năng; sự hiện diện của một người đáng kính sẽ giữ chúng ta trong phần nào trật tự. Nếu Ghê-ha-xi đã biết rằng thần linh của Ê-li-sê đi cùng hắn, hắn có chạy theo Na-a-man để nhận phần thưởng không? II Các Vua 5:26; thần tiên tri của ông đã đi cùng hắn. Chúng ta không thể rời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời hơn là rời khỏi chính sự hiện hữu của mình; Ngài là chứng nhân và quan xét liên tục của mọi cuộc trò chuyện của chúng ta; Ngài thấy chúng ta trong nơi kín cũng như nơi công khai. Nay, khi linh hồn đã quen với ý tưởng này, chúng ta sẽ kính sợ và tỉnh thức biết bao! Thi Thiên cxix. 168, ‘Tôi đã giữ các giềng mối và chứng cớ của Chúa; vì mọi đường lối tôi đều ở trước mặt Chúa.’ Cảm thức về sự hiện diện của Ngài là nền tảng lớn lao của sự tỉnh thức. Đức Chúa Trời không bị đóng kín trong bức màn của các tầng trời đến nỗi Ngài không thấy và nghe mọi điều chúng ta làm hay nói; vâng, Ngài biết những tư tưởng của chúng ta từ xa.

[3.] Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nhạy bén không xúc phạm Ngài, vì đó là một ân điển chuyên tâm làm đẹp lòng; linh hồn ghen ghét bất cứ điều gì trông giống như một sự xúc phạm đối với những người chúng ta yêu thương. Những người khác không bối rối dù họ phạm tội tự do trong tư tưởng, ô uế trong lời nói, thường xuyên trong thực hành hằng ngày, vì một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời dường như chẳng là gì; họ không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 97:10, ‘Hỡi những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, hãy ghét điều ác.’ Đó là một điều đáng ghê tởm đối với họ; đối với một tấm lòng được ân điển, lý do đủ để chống lại tội lỗi là nó ‘là sự vi phạm luật pháp,’ I Giăng 3:4; và người ấy suy ra điều đó từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, I Giăng 3:1, ‘Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào.’ v.v. Họ có một nhận thức sâu sắc về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với họ trong Đấng Christ, đến nỗi nó sinh ra một sự kính sợ trong họ, hay một nỗi sợ xúc phạm. E-xơ-ra 9:13, 14, ‘Sau mọi điều đã đến trên chúng tôi vì những việc ác của chúng tôi, và vì tội trọng của chúng tôi, thấy rằng Ngài, Đức Chúa Trời của chúng tôi, đã phạt chúng tôi ít hơn tội lỗi chúng tôi đáng chịu, và đã ban cho chúng tôi sự giải cứu như thế này; chúng tôi há lại sẽ phá các điều răn của Ngài sao?’ Giô-suê 24:31, ‘Y-sơ-ra-ên phụng sự Đức Chúa Trời trọn đời Giô-suê, và trọn đời các trưởng lão sống lâu hơn Giô-suê, và đã biết mọi công việc của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã làm cho Y-sơ-ra-ên.’ Gì vậy! Xúc phạm Đức Chúa Trời, Đấng là một hữu thể phước hạnh như vậy, Đấng đã tạo dựng chúng ta từ hư không, Đấng mà chúng ta đã nếm sự thương xót của Ngài mỗi khoảnh khắc, Đấng gìn giữ và giải cứu chúng ta liên tục, Đấng mà từ sự tốt lành của Ngài chúng ta trông đợi mọi phước hạnh của mình! Sự giải cứu của chúng ta bởi Đấng Christ há có giá trị kém hơn mọi sự giải cứu thuộc đời này của chúng ta sao? Tình yêu thương há sẽ không rút ra cùng những suy luận và kết luận từ đó sao? Sự thận trọng không xuất phát từ nỗi sợ cơn giận, mà từ sự không muốn xúc phạm.

2. Thời gian bổn phận này phải được thực hành; luôn luôn; nó không bao giờ là không đúng lúc. Lương tâm phải luôn ngồi làm người gác cửa, và xem xét điều gì đi vào và đi ra. Nếu người ta xao lãng việc canh gác của mình chỉ trong một thời gian ngắn, tội lỗi mau chóng đạt được lợi thế chống lại họ biết bao. Lót, người đã trong sạch ở Sô-đôm, đã sa ngã trên núi, nơi không có ai ngoài gia đình của chính mình. Đa-vít, người mà lòng nhạy bén đến nỗi tự trách mình vì cắt vạt áo của Sau-lơ, sau đó rơi vào một giấc ngủ sâu đến nỗi lương tâm của ông im lặng khi ông đã làm ô uế nó bằng huyết và dục vọng. Nước mắt và nỗi buồn của nhiều năm có lẽ không thể sửa chữa được tai họa mà một giờ có thể mang lại cho bạn. Bạn cần phải tỉnh thức sau khi cảm thức về bổn phận của mình đã được phục hồi trong bạn. Sa-tan thích giật lấy con mồi từ ngay dưới cánh tay của Đấng Christ: ‘Nó đã nhập vào Giu-đa, sau miếng bánh,’ Giăng 13:27. Sau những bổn phận trang trọng, người ta mau chóng sa ngã biết bao! Ngay khi luật pháp được ban ra với những tiếng sấm đáng sợ, dân sự liền sa ngã bằng cách thờ lạy con bò vàng, Xuất Hành Ký 32.; và các thầy tế lễ ngay trong ngày họ được tấn phong, trong ngày đầu tiên và khởi đầu của chức vụ họ, đã dâng lửa lạ cho Đức Chúa Trời, Lê-vi Ký 10. Sau một vài lần thoát khỏi tội lỗi, chúng ta cần tỉnh thức để không bị vướng mắc vào đó nữa: II Phi-e-rơ 2:20, ‘Nếu sau khi họ đã nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ mà thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại bị vướng mắc vào đó và bị thắng, thì số phận cuối cùng của họ còn tệ hơn lúc ban đầu.’ Như dưới luật pháp, một chỗ sưng lên như một cái nhọt, khi đã lành, sau đó có thể lại vỡ ra, và trở thành bệnh phung, Lê-vi Ký 13:18-20; vậy tội lỗi, sau khi chúng ta dường như đã được lành khỏi chúng, có thể trở lại, và làm chúng ta tệ hơn trước. Như Đấng Christ phán với người được chữa lành: Giăng 5:14, ‘Kìa, ngươi đã lành; đừng phạm tội nữa, e một điều tệ hơn sẽ đến với ngươi chăng.’ Trong sự thịnh vượng, chúng ta cần tỉnh thức; thật khó để mang một chén đầy mà không làm đổ, và sống an nhàn mà vẫn giữ được cảm thức đúng đắn và sống động về bổn phận của mình. Và trong nghịch cảnh của chúng ta, khi quá trình cám dỗ thay đổi, chúng ta bị bất ngờ một cách lạ lùng; mỗi hoàn cảnh đều mang theo những cạm bẫy riêng của nó: ‘Ép-ra-im là một cái bánh chưa trở bề,’ Ô-sê 7:8. Những người tiến bộ nhất trong trạng thái ân điển, họ vẫn cần tỉnh thức: Mác 13:37, ‘Điều Ta nói với các ngươi, Ta cũng nói với mọi người: Hãy tỉnh thức.’ Chúng ta không bao giờ vượt qua khỏi sự chăm sóc này; đây là sự khác biệt lớn lao giữa Cơ Đốc nhân và Cơ Đốc nhân; một người tỉnh thức hơn người khác.

3. Chúng ta phải tỉnh thức chống lại điều gì.

[1.] Nói chung, chống lại ba kẻ thù lớn của sự cứu rỗi chúng ta, ma quỷ, thế gian, và xác thịt.

(1.) Chống lại Sa-tan; vì nó đã đặt những cuộc phục kích và mưu đồ chống lại chúng ta liên tục, và bởi bản tính thuộc linh của nó, nó có lợi thế ở gần chúng ta, khi chúng ta ít ngờ đến nó: I Phi-e-rơ 5:8, ‘Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù các ngươi là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.’ Sa-tan luôn tỉnh thức, vì vậy bạn nên tỉnh thức. Bạn cho nó lợi thế lớn nhất bởi sự điên rồ và xao lãng của mình; nay sứ đồ nói ông sẽ không cho nó bất kỳ lợi thế nào, II Cô-rinh-tô 2:11, ‘Kẻo Sa-tan sẽ được lợi thế trên chúng ta, vì chúng ta không phải không biết mưu chước của nó.’ Nó không mệt mỏi trong những hành động của mình, đặt những kế hoạch của mình sâu xa, nắm lấy mọi lợi thế và dịp tiện để hủy diệt chúng ta. Nếu ma quỷ hoặc đã chết hoặc đang ngủ, hoặc đã mất sự ác độc và quyền lực của nó, thì chúng ta không cần phải cảnh giác nhiều như vậy.

(2.) Chống lại thế gian; vì chúng ta được truyền phải ‘từ bỏ những dục vọng thế gian,’ Tít 2:12. Không chỉ sự không tin kính phải được canh chừng và ngăn chặn, mà cả khuynh hướng của chúng ta đối với những điều thuộc thế gian. Hãy xem hai điều này được sánh đôi với nhau thế nào; vì khi chúng ta lìa bỏ Đức Chúa Trời, chúng ta bám lấy tạo vật: Giê-rê-mi 2:13, ‘Dân Ta đã làm hai điều ác, chúng đã lìa bỏ Ta, là nguồn nước sống, và tự đào cho mình những bể nước, những bể nứt, không chứa nước được;’ và ‘Đấng Christ đã chết để giải cứu chúng ta khỏi đời ác này,’ Ga-la-ti 1:4. Đây là nơi mọi mồi nhử, và cạm bẫy, và nguy hiểm nằm đó; hãy đi qua những bãi cạn và cát lún đó một cách an toàn, và chúng ta sẽ sớm đến bến cảng của vinh quang đời đời. Đức hạnh lớn lao và hiệu quả đích thực của thập tự giá của Đấng Christ được thấy trong việc đóng đinh chúng ta đối với thế gian: Ga-la-ti 6:14, ‘Đức Chúa Trời cấm tôi khoe khoang, ngoại trừ về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài mà thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.’ Khi kiểu cách của vinh quang thế gian bị phá hỏng, và nó dường như kém đáng yêu hơn trong mắt chúng ta, thì thập tự giá của Đấng Christ đã tạo ra hiệu quả của nó trên chúng ta, và đời sống thuộc linh tiến triển nhanh chóng. Chính thế gian là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và dập tắt và làm giảm tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài: I Giăng 2:15, ‘Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những điều thuộc về thế gian: nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu thương của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy;’ Gia-cơ 4:4, ‘Các ngươi há không biết rằng tình bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vì vậy bất cứ ai muốn làm bạn với thế gian đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời.’ Một điều tốt thuộc đời này nằm gần nhất với lòng chúng ta, và Đức Chúa Trời không phải là điều tốt cao nhất và mục đích cuối cùng của chúng ta, mà trong đó nằm sự sống của mọi tôn giáo. Chính thế gian làm chúng ta xao lãng khỏi bổn phận của mình, làm cản trở sức sống và sự hoàn hảo của đời sống ân điển: Lu-ca 8:14, ‘Những hạt rơi giữa bụi gai là những người đã nghe, rồi đi ra và bị chẹn ép bởi những lo lắng, giàu có, và thú vui của đời này, và không mang trái đến sự trọn vẹn.’ Chính thế gian làm chúng ta phàn nàn về sự nghiêm ngặt của các điều răn của Đấng Christ: Ma-thi-ơ xix, 22, ‘Khi người trẻ tuổi nghe lời đó, anh ta buồn bã bỏ đi, vì anh ta có nhiều của cải.’ Chính thế gian cám dỗ chúng ta sống một cách hời hợt, như những tạo vật bất cẩn khác chung quanh chúng ta. Chính thế gian làm chúng ta hời hợt nghĩ đến những điều thuộc thiên đàng, và ưa thích một đời sống huy hoàng và an nhàn ở đây: Lu-ca 16:25, ‘Con ơi, hãy nhớ rằng trong đời con, con đã nhận những điều tốt của mình.’ Chính thế gian quyến rũ chúng ta dừng lại bên đường và xao lãng nhà của mình, làm cho những ấn tượng xuất phát từ niềm tin vào một thế giới khác và tốt hơn trở nên yếu ớt và không hiệu quả, II Cô-rinh-tô 4:4, ‘Trong đó, thần của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh quang của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên họ.’ Vậy thì, chúng ta không thể tỉnh thức đủ chống lại những sự xâm nhập lén lút của thế gian. Khi nó dường như quá ngọt ngào và đáng yêu đối với bạn, ma quỷ đang ở bên khuỷu tay bạn, quyến rũ linh hồn bạn xa khỏi Đức Chúa Trời; khi những điều thuộc thế gian này bắt đầu được trình bày như ngọt ngào và thú vị hơn Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết, và thiên đàng, và bạn sẵn sàng đánh giá hạnh phúc của mình bởi sự thịnh vượng thuộc thế gian hơn là bởi ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời, và bạn trở nên thờ ơ hơn, và có thể bằng lòng sống mà không có cảm thức về tình yêu thương của Ngài, nhưng những dục vọng của bạn lại khẩn thiết và mạnh mẽ hơn sau sự gia tăng những sự vui hưởng thuộc đời này, khi bạn ưa thích trở nên giàu có trong thế gian này, và xao lãng việc trở nên giàu có trong ân điển, -- ôi! thì Cơ Đốc nhân cần phải đứng canh gác, tai họa đã gần, và trừ khi nó được ngăn chặn, nó sẽ chứng tỏ là sự hủy diệt và sự hư mất đời đời của linh hồn các bạn.

(3.) Xác thịt phải bị canh chừng. Xác thịt nài nỉ muốn được làm hài lòng, và sẽ thúc ép chúng ta cắt bớt và cắt bỏ một phần lớn bổn phận cần thiết thuộc về sự kêu gọi thuộc thiên đàng của chúng ta; vâng, nó sẽ đòi hỏi những điều rất bất hợp pháp và vô lý từ tay chúng ta. Có thể không phải lúc đầu; nhưng nếu bạn tiếp tục làm thỏa mãn giác quan và dục vọng thú tính với một sự tự do không kiểm soát, thì không thể nào bạn giữ mình trong giới hạn của bổn phận mình được. Vì vậy, trừ khi bạn giữ một sự cai quản thường xuyên trên các giác quan và dục vọng của mình, bạn sẽ sa ngã một cách xấu hổ biết bao! Vì vậy, vì bạn yêu linh hồn mình, bạn phải ‘kiêng những dục vọng xác thịt, là điều gây chiến với linh hồn,’ I Phi-e-rơ 2:11. Vì trong khi bạn cứ làm thỏa mãn và làm hài lòng xác thịt bằng sự quá độ của những thú vui hợp pháp, bạn chỉ làm mạnh thêm kẻ thù của mình, gia tăng sự hư hoại trong lòng và đời sống, cung cấp nhiên liệu cho những cám dỗ của Sa-tan, và đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi ngai, và cuối cùng làm nhanh thêm sự hủy diệt đời đời của chính mình. Nếu bạn muốn giữ tội lỗi ở dưới, bạn phải cắt bỏ những sự chu cấp của xác thịt, không phục vụ cho chúng: Rô-ma 13:14, ‘Đừng chu cấp cho xác thịt, để làm thỏa mãn những dục vọng của nó.’ Nếu bạn muốn chống cự Sa-tan, bạn phải ‘tiết độ và tỉnh thức,’ I Phi-e-rơ 5:8; tức là, tiết kiệm trong việc sử dụng những thú vui thuộc thế gian. Nếu bạn muốn bảo tồn lợi ích của Đức Chúa Trời, và giữ ngai của lòng mình cho Ngài, bạn phải cẩn thận để những thú vui của đời sống thú tính không được nuông chiều quá mức, vì những điều này sẽ sớm bảo đảm vị trí của chúng trong tình cảm của chúng ta: II Ti-mô-thê 3:4, ‘Những kẻ yêu thích thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời.’ Nếu bạn không muốn lương tâm mình bị tê liệt, và trở nên quên lãng nguy hiểm thuộc linh, bạn phải đặt một người lính canh trên những thú vui bề ngoài này: Lu-ca 21:34, ‘Hãy giữ lấy mình, e lúc nào lòng các ngươi bị nặng nề bởi sự ăn uống quá độ, và say sưa, và những lo lắng của đời này, và ngày đó đến trên các ngươi thình lình;’ I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, ‘Chúng ta hãy tỉnh thức và tiết độ.’ Một sự mê muội và vô cảm lạ lùng lớn lên trên bạn, và dù chúng ta giữ một vẻ bề ngoài của tôn giáo, nhưng chúng ta cảm thấy rất ít về sự sống và quyền năng của nó. Chúng làm chúng ta không sẵn sàng cho cuộc chiến Cơ Đốc của mình, dập tắt mọi cảm thức của chúng ta về những điều thuộc thiên đàng: I Phi-e-rơ 1:13, ‘Hãy tiết độ, và trông cậy cho đến cuối cùng về ân điển sẽ được ban cho các ngươi khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.’ Những thú vui tự hiến mình trong cuộc hành hương của chúng ta làm chúng ta quên cuộc hành trình của mình, như những đầy tớ dâm đãng được sai đến chợ hay hội chợ tiêu hết thời gian và tiền bạc của mình ở quán trọ gần nhất. Chúng ta là khách lạ và khách hành hương, đó là lý luận của sứ đồ: I Phi-e-rơ 2:11, ‘Hỡi những kẻ yêu dấu, tôi khuyên các ngươi, như khách lạ và khách hành hương, hãy kiêng những dục vọng xác thịt, là điều gây chiến với linh hồn.’ Chúng ta có thể dừng lại ở đây để ăn uống, như trong một nhà tiếp đãi, nhưng sao cho vẫn tiếp tục cuộc hành trình của mình, để nó là một sự bổ sức, không phải là một sự cản trở. Chắc chắn những kẻ muốn tiến bộ trong cuộc hành trình đến nhà thuộc thiên đàng của mình nên tiếp xúc một cách tiết kiệm với những thú vui thuộc giác quan, dù chúng hợp pháp trong chính chúng. Chắc chắn những kẻ lấy những khuynh hướng hư hoại của mình làm người hướng dẫn và quy tắc thường ngày, và lấy việc làm thỏa mãn chúng làm công việc thường ngày của mình, sẽ sa ngã một cách xấu hổ, và làm đắm tàu mọi hy vọng vinh quang của mình.

[2.] Cụ thể hơn, đối tượng của sự tỉnh thức của chúng ta là những điều này -- (1.) Những tư tưởng của chúng ta, là phát ngôn viên của tội lỗi, và làm mối mai giữa linh hồn và đối tượng: Châm Ngôn 4:23, ‘Hãy cẩn thận giữ lòng ngươi hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.’ Nếu chúng ta không cẩn thận về những tư tưởng mình có, và chúng hướng đến đâu, thì lòng bị vướng mắc trước khi chúng ta nhận biết; những dục vọng của chúng ta khuấy động những tư tưởng, và những tư tưởng này quyến rũ lòng; và trong khi chúng ta ngẫm nghĩ và ngồi ấp ủ chúng, những trứng rắn độc này được nở ra. Chính sự ngẫm nghĩ làm cho lửa cháy lên; và khi lửa đã bùng lên, thì những tia lửa bắt đầu bay ra khắp nơi; người ta thực hiện điều lòng mưu tính, và hoàn thành nó mà không dừng lại: Gia-cơ 1:14, 15, ‘Mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng của chính mình kéo đi, và quyến rũ. Rồi khi dục vọng đã cưu mang, nó sinh ra tội lỗi, và tội lỗi, khi đã trọn, sinh ra sự chết.’ Ở đó chúng ta đọc về cách thức sinh ra, hay sản sinh của tội lỗi. Một mồi nhử thú vị nào đó, được giác quan trình bày, đánh thức dục vọng; điều đó kéo lòng ra khỏi Đức Chúa Trời và những điều thuộc thiên đàng: rồi dục vọng cưu mang bởi những tư tưởng, như trứng được nở ra bởi sự ấp ủ; rồi nó là một tội lỗi trọn vẹn, và cứ thế họ đi đến tận cùng, cho đến khi họ rơi xuống địa ngục. Ôi! vậy thì, hãy dập tắt những sự ngẫm nghĩ, những tư tưởng hư không và tội lỗi; vì trong khi bạn nâng niu tội lỗi trong tâm trí mình với một sự ưng thuận bí mật, sự ưa thích, hay một sự ngẫm nghĩ thú vị, tai họa gia tăng, kẻ lạ trở thành chủ của bạn.

(2.) Bạn phải tỉnh thức chống lại những dịp tiện. Thật là một việc đùa giỡn tồi tệ với những dịp tiện, hay chơi đùa quanh hang của rắn độc, hay đứng trong đường nguy hiểm. Nhiều người nói những sự yếu đuối của họ làm họ chạy vào tội này hay tội kia; nhưng nếu họ có ý định từ bỏ tội lỗi của mình, họ sẽ từ bỏ bạn bè xấu, và mọi dịp tiện dẫn đến nó. Chúng ta thường được cảnh báo về điều này: Châm Ngôn 4:14, 15, ‘Chớ vào đường của kẻ ác, và đừng đi trong lối của những kẻ dữ. Hãy tránh nó, đừng đi ngang qua nó, hãy xây khỏi nó, và đi qua;’ Châm Ngôn 5:8, ‘Hãy làm cho đường ngươi cách xa nàng, và đừng đến gần cửa nhà nàng.’ Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thấy thích hợp để ban cho chúng ta những chỉ dẫn này; những kẻ nghĩ rằng mình tự chủ tốt đến nỗi sẽ giữ mình trong giới hạn đủ rồi, dù họ mạo hiểm vào những dịp tiện của tội lỗi, giao tiếp với bạn bè phù phiếm, thường xuyên lui tới những nơi tụ tập của kẻ ác, đi xem kịch, và tự làm mình vui thích với những sự tán tỉnh, không từ chối bất kỳ sự vuốt ve nào của giác quan, chắc chắn họ không quen thuộc với sự trơn trượt và yếu đuối của bản tính con người, không biết tạo vật mới có nghĩa là gì, cũng không biết đó là một điều nhạy bén như thế nào để giữ nó trong sức mạnh và sức sống. Tội lỗi đã trở nên kém nguy hiểm hơn sao? Hay con người đã có sự tự chủ lớn hơn họ từng có khi Kinh Thánh được viết lần đầu sao? Chắc chắn con người vẫn yếu đuối như xưa, và tội lỗi vẫn nguy hiểm như vậy. Vậy tại sao chúng ta lại mạo hiểm vào bạn bè xấu, và những nơi họ lui tới, và đi quá gần miệng hố, và tự do làm mình vui thích với những sự lựa chọn của tội lỗi, và sự bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, như những vở kịch phóng túng, những trò chơi vô ích? Chẳng có sự lây nhiễm nào bí mật làm ô uế lòng chúng ta sao?

(3.) Chống lại mọi hình thức của điều ác: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22, ‘Hãy kiêng mọi hình thức của điều ác.’ Một số điều, dù không rõ ràng là ác, nhưng chúng có một vẻ ngoài xấu, như không phù hợp với sự nghiêm trang của sự kêu gọi thánh của chúng ta, hay sự nghiêm ngặt của lời thề báp-têm và giao ước đã lập với Đấng Christ, hay như là những điều không được thực hành bởi những người tốt, là những người nghiêm túc nhất nghĩ đến những điều thuộc thiên đàng, hay đã thường bị lạm dụng cho tội lỗi, và vì vậy không có tiếng tốt, chắc chắn là làm nhơ nhuốc tôn giáo hơn là làm đẹp cho nó. Những người thờ phượng Đấng Christ nên tránh xa sự thô tục, sự nhẹ dạ, sự phù phiếm trong y phục, lời nói, việc làm; và họ nên tránh mọi điều hướng về một tội lỗi. Điều đáng chú ý dưới luật pháp là người Na-xi-rê, người không được uống rượu, thì không được ăn trái nho, tươi hay khô, cũng không được nếm bất cứ thứ gì làm từ cây nho, từ hạt cho đến vỏ: Dân Số Ký 6:3, 4. Một Cơ Đốc nhân đã dâng mình cho Đức Chúa Trời, và đã hoàn toàn và trọn vẹn từ bỏ mọi tội lỗi, nên cẩn thận chính xác để tránh mọi dịp tiện và sự khiêu khích đến điều ác, mọi hình thức của điều ác, không chỉ sự ô uế của xác thịt, mà cả ‘chiếc áo bị xác thịt làm ô uế,’ Giu-đe 23.

(4.) Hãy tỉnh thức để ngăn chặn chính tội lỗi. Sự cai trị thực tế của tội lỗi mở đường cho sự cai trị theo thói quen. Quá trình là thế này; những cám dỗ dẫn đến tội lỗi, vì ít ai trong chúng ta mà không khám phá ra nhiều điều ác hơn khi bị thử thách hơn là chúng ta từng nghĩ trước đó, như việc đâm thủng và khui một cái thùng cho thấy loại rượu gì ở trong đó; và những tội nhỏ dẫn đến những tội lớn hơn, như những que củi nhỏ làm cho những que lớn hơn bốc cháy; và những tội lớn hơn dẫn đến địa ngục, trừ khi Đức Chúa Trời thương xót hơn, và chúng ta dừng lại kịp thời. Vậy thì, hãy tỉnh thức chống lại chính tội lỗi, vì mỗi lần thất bại đều làm bạn chịu mất mát. Tội lỗi đến cai trị từng bước một, và một người đặt cổ mình vào ách từng chút một. Không dễ gì đặt giới hạn cho tội lỗi, khi nó đã một lần được thừa nhận, và được nhường đường cho. Nước, khi đã một lần vỡ ra, sẽ có đường đi của nó; và khoảng trống một lần được tạo ra trong lương tâm sẽ ngày càng rộng hơn mỗi ngày. Một vết rách nhỏ trong tấm vải mở đường cho một vết rách lớn hơn; vậy, nếu chúng ta không cẩn thận về những tội nhỏ, những tội tệ hơn sẽ lớn lên trên chúng ta. Sự kính sợ Đức Chúa Trời và cảm thức về tội lỗi bị giảm đi bởi mỗi hành động tội lỗi, và lương tâm mất đi sự nhạy bén của nó, và cảm giác của chúng ta suy tàn. Cách tốt nhất để chặn hòn đá là ở trên đỉnh đồi; khi nó bắt đầu rơi xuống thì khó giữ nó lại. Lòng bị lừa dối nghĩ rằng, Tôi sẽ nhượng bộ một chút; và ma quỷ mang họ càng ngày càng xa hơn, cho đến khi không còn sự nhạy bén nào trong lương tâm. Như trong cờ bạc có một ma thuật bí mật, một người sẽ chơi một chút, mạo hiểm một khoản nhỏ, nhưng anh ta bị cuốn vào càng ngày càng sâu và bị vướng mắc; vậy người ta nghĩ rằng phạm tội một chút không phải là vấn đề lớn. Một tội nhỏ là một tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, một sự xúc phạm đối với Ngài; và vì vậy tại sao bạn không lấy làm trọng trong lương tâm về nó? Và nó sẽ mang những tai họa khác cùng với nó, vì nó khiến lòng sẵn sàng phạm tội lần nữa.

(5.) Hãy canh giữ chống lại tác hại của những tội trọng thể hoặc tội tự phụ. Khi anh em dám làm một điều xấu xa nào đó bất chấp những ngăn trở rõ ràng của lương tâm, thì bất kỳ tội nhỏ nào cũng có thể chiếm thế thượng phong trên tội nhân, và theo thời gian hạ gục người ấy, sau khi tội ấy đã thành thói quen bởi tập quán lâu ngày, đến nỗi người ấy không thể dễ dàng rũ bỏ ách của nó, và tự giải thoát khỏi sự chuyên chế của nó; nhưng những tội này len lỏi vào linh hồn một cách vô hình, và nô lệ hóa chúng ta, khi chúng thêm sức mạnh qua nhiều lần phạm tội. Còn những tội tự phụ hoặc tội trọng thể, chỉ qua một hành động duy nhất, đã đem lại một lợi thế lớn lao cho xác thịt, làm suy yếu linh hồn hay phần tốt hơn, và thình lình tiến lên ngai vị: Thi Thiên 19:13, “Xin Chúa giữ kẻ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; chớ để tội ấy lấn lướt con. Bấy giờ con sẽ không chỗ trách được, và được sạch tội trọng.” Người được tái sinh, nếu Chúa không giữ họ khỏi những cám dỗ, hoặc nếu Ngài để họ ở trong cám dỗ, có thể sa vào những tội tai tiếng nhất bất chấp ánh sáng của lương tâm mình, và hiện tại ở dưới một ách nô lệ và khốn khổ đau thương. Đa-vít trình bày tác hại tột cùng của những loại tội này, vì ông sợ (với nỗi sợ thận trọng) điều ấy có thể dẫn đến đó. Vậy nếu một người, thậm chí một con cái của Đức Chúa Trời, có thể sa vào những tội tai tiếng, bị quyến dụ bởi khoái lạc hay lợi lộc của chúng, và hiện tại bị mù quáng, thì sau bất kỳ sự sa ngã trọng thể nào, cần phải có một sự làm chết đặc biệt hoặc làm suy yếu tội lỗi; vì khi chúng ta đã lên đến mức ấy, tội lỗi sẽ lại bùng phát trong cùng một loại hoặc loại khác, như một chất độc trong thân thể: chữa lành một vết loét, nó lại vỡ ra ở chỗ khác. Sau một sự sa ngã đáng chú ý nào đó hoặc sự phản nghịch thực sự chống lại Đức Chúa Trời, thật tốt là mau mau quay trở vào, để ngăn ngừa sự cứng lòng bằng mọi phương tiện thánh, hầu cho chúng ta không an định trong một đường lối ác; chỉ xin tha thứ, chỉ tránh hành động ấy thôi thì chưa đủ, nhưng anh em phải làm chết gốc rễ của chứng bệnh. Trong tội lỗi có ba điều — culpa, reatus, macula. Lỗi lầm còn tiếp tục chừng nào hành động còn lặp lại; anh em vẫn ở trong nguy hiểm này cho đến khi sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và anh em được hàn gắn; như Lót đã gấp đôi tội loạn luân của mình, miệng vết thương vẫn chưa khép lại; và Phi-e-rơ đã gấp đôi, gấp ba lần chối Chúa, trong khi cám dỗ vẫn còn trên ông, và ông chưa tự phục hồi bởi sự ăn năn; sự dại dột và tình yêu quá độ của Sam-sôn đối với đàn bà đã hai lần phản bội ông, Các Quan Xét 16:1-4. Tội còn tiếp tục cho đến khi ăn năn, và cầu xin sự tha thứ nhân danh Chúa Giê-xu Christ: I Giăng 1:9, “Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.” Dù một người tránh được hành động ấy, nhưng trừ khi người ấy hạ mình trước Đức Chúa Trời, và với tấm lòng tan vỡ mà đến với Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ của mình, thì tội vẫn chưa được cất đi. Nhưng ngoài ra, còn có vết nhơ, hay khuynh hướng phạm tội trở lại; ảnh hưởng xấu của tội lỗi còn tiếp tục cho đến khi chúng ta làm chết gốc rễ, và lấy được lõi của chứng bệnh ra. Hãy lấy Giô-na, vị tiên tri, làm ví dụ; lý do nguyên thủy khiến ông tránh né tiếng gọi của mình là nỗi sợ bị hổ thẹn, và bị thấy là giả dối trong những lời đe dọa mà ông phải công bố nhân danh Đức Chúa Trời; điều này khiến ông chạy trốn khỏi bổn phận, và ông phải trả giá đắt; vì một cơn bão đuổi theo ông, ông bị quăng xuống biển, và bị một con cá voi hay một con cá lớn nuốt lấy. Thế rồi, bị sửa dạy, ông xưng lỗi mình, ăn năn việc bỏ tiếng gọi, cầu xin tha thứ, được giải cứu, và bắt tay vào công việc của mình. Đức Chúa Trời can thiệp bởi đặc quyền ân điển của Ngài trước sự hạ mình của dân Ni-ni-ve, và rồi Giô-na nổi giận đùng đùng, những lý do cũ của ông trở lại: Giô-na 4:1, 2, “Điều đó có phải là lời tôi đã nói khi tôi còn ở trong xứ tôi chăng?” v.v. Bởi đó, chỉ than khóc hay chấm dứt tội lỗi thôi thì chưa đủ, nhưng chúng ta phải chích mổ vết loét, làm chết gốc rễ của chứng bệnh, cho đến khi mọi sự đều lành. Đây là lý do cho lời Đấng Christ phán với Phi-e-rơ: Giăng 21:15, “Hỡi Si-môn Phi-e-rơ, ngươi yêu ta hơn những kẻ này chăng?” tức là, hơn những môn đồ còn lại hiện diện. Phi-e-rơ đã khoe khoang, Ma-thi-ơ 26:33, “Dầu mọi người vấp phạm vì cớ thầy, song tôi chẳng hề vấp phạm.” Nay Đấng Christ phán, “Ngươi yêu ta hơn những kẻ này chăng?” Ngài nhắc lại sự tự phụ trước kia của ông về chính mình và sự cam kết riêng lẻ của ông. Phi-e-rơ đã khóc lóc đắng cay vì việc chối Thầy mình; Đấng Christ muốn thử xem nguyên nhân đã được loại bỏ chưa. Tội ác bội đạo và sa ngã của các thánh đồ sẽ không bao giờ được chữa lành triệt để trừ khi nguyên nhân gốc nguồn và gốc rễ của nó được chữa lành và không ngừng canh giữ. Việc ông so sánh và sự tự phụ cao ngạo về chính mình chính là điều đã gây ra sự sa ngã trước kia của ông; bởi đó, Đấng Christ, để xem ông nghĩ gì về điều ấy, và liệu nó còn tiếp tục ở với ông không, đã đặt cho ông câu hỏi này. Phi-e-rơ đã trở nên khiêm tốn hơn, không còn so sánh nữa; sự sa ngã đau buồn của ông đã dạy ông sự tỉnh táo, không khoe khoang về mình hơn người khác. (6.) Anh em phải canh giữ chống lại những thói quen xấu, để anh em không mất đi sự nhạy bén của lương tâm. Lương tâm, như con mắt, rất dễ bị xúc phạm. Chỉ một hạt bụi nhỏ nhất, nếu lọt vào mắt, cũng sẽ làm mắt đau; lương tâm cũng sẽ cáo trách vì những lỗi lầm và vượt quá nhỏ hơn như vậy; nhưng về sau, khi anh em bạo dạn với nó, nó giống như dạ dày của chim đà điểu, tiêu hóa được cả sắt, hay như một phần hoặc chi thể của thân thể bị đốt bằng sắt nóng, nó không còn cảm giác, I Ti-mô-thê 4:2; hay như nước đóng băng, lúc đầu không chịu nổi một chiếc kim, nhưng sau đó cứ đóng băng và đóng băng, cho đến khi chịu nổi cả một xe hàng. Con người cũng mất đi cảm giác nhạy bén của mình bởi việc phạm tội thường xuyên như vậy. Bởi đó, ngăn ngừa thói quen, và sự cứng lòng đi theo đó, cũng là một mức độ nào đó của sự làm chết tội lỗi. Khi một chi thể bị bong gân hay trật khớp, nếu anh em cứ để yên và trì hoãn việc nắn lại, nó không bao giờ trở nên mạnh mẽ hay thẳng ngay được; sự hư hoại càng được dung dưỡng lâu, nó càng trở nên tệ hơn, và càng đòi hỏi nhiều sức lực hơn. Bởi đó, ít nhất đừng để lòng anh em an định trong một đường lối hư không hoặc không vâng phục Đức Chúa Trời.

(7.) Hãy coi chừng tội cưng của anh em. Chúng ta chiều chuộng một tội nào đó hơn những tội khác: “Nó ngọt ngào trong miệng chúng ta, và chúng ta giấu nó dưới lưỡi mình,” Gióp 20:12; trong đó có nhiều khoái lạc và lợi lộc nhất. Đây là tội dễ thắng thế nhất, và an định thành một sự chuyên chế trong linh hồn; và sự ngay thẳng của anh em được thử nghiệm bởi việc anh em canh giữ và chiến đấu chống lại nó: như Thi Thiên 18:23, “Tôi cũng ở trọn vẹn trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi tội ác của tôi:” Trừ khi chúng ta hạ mình nhiều hơn vì tội này, canh giữ chống lại tội này, chiến đấu chống lại tội này, nó sẽ là sự hủy diệt của chúng ta, và chứng tỏ là nền tảng cho sự bội đạo của chúng ta trong thời cám dỗ. Có một lối thoát bí mật nào đó mà mọi người đều có cho những sự hư hoại của mình, hoặc một cửa hậu hay cửa sau nào đó mà Sa-tan thường xâm nhập qua đó. Vậy tội này phải luôn ở trước mắt anh em, vì sức mạnh của những tội khác tùy thuộc vào tình yêu đối với tội này: “Chớ đánh người nhỏ hay người lớn, nhưng hãy đánh vua Y-sơ-ra-ên,” I Các Vua 22:21. Anh em phải ghen giữ lòng mình nhất, kẻo chúng hư hỏng bởi tội này, và nỗ lực gia tăng trong ân điển đối nghịch. Người nào không tha thứ cho tội cưng của mình, người ấy thực sự chẳng ghét tội nào cả.

Thứ hai, về việc chiến đấu, điều này cũng được đòi hỏi nơi chúng ta; vì chúng ta được truyền “phải chống lại mưu kế của ma quỉ,” Ê-phê-sô 6:11, “Phải chống cự, để sau khi làm mọi sự rồi, chúng ta còn đứng vững,” Ê-phê-sô 6:13. Một sự kháng cự mạnh mẽ và dứt khoát đối với những cám dỗ của Sa-tan được đòi hỏi nơi chúng ta để đạt đến chiến thắng. Chúng ta càng nhường cho tội lỗi, nó càng chuyên chế trên chúng ta: Ma-thi-ơ 12:45, “Nó bèn đi, đem về bảy quỉ khác dữ hơn nó, cùng vào nhà đó và ở tại đó, số phận người ấy sau lại xấu hơn trước.” Sa-tan càng bị kháng cự, nó càng mất đất: Gia-cơ 4:7, “Hãy chống trả ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em.” Đấng Christ hứa ban mão triều thiên cho những ai chiến đấu dũng cảm: Khải Huyền 2:10, “Ngươi hãy trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” Bởi đó, đừng hèn nhát đầu hàng, cũng đừng lười biếng ngồi xuống, như thể công việc đã xong rồi.

Nhưng sự chiến đấu này là gì? Nó bao hàm hai điều — (1.) Một sự thách thức công khai; (2.) Một sự kháng cự can đảm.

Một sự thách thức công khai. Sự chuẩn bị đầu tiên của nó là quyết tâm của tâm trí, hay sự dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được tái sinh, chúng ta từ bỏ ma quỉ, thế gian, và xác thịt, và thách thức hay tuyên bố một mối thù và sự thù địch vĩnh cửu chống lại chúng, tuyên bố chính mình là kẻ thù của ba điều này.

Một sự kháng cự can đảm; vì sau thời điểm ấy, chúng ta bị tấn công một cách đáng sợ, và ở trong chiến tranh liên tục với Sa-tan: I Phi-e-rơ 5:8, “Hãy tiết độ và tỉnh thức, vì kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được;” với thế gian: Gia-cơ 4:4, “Các ngươi chẳng biết rằng làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời;” với xác thịt: Rô-ma 7:15, “Vì tôi không hiểu điều tôi làm, tôi chẳng làm điều mình muốn, nhưng làm điều mình ghét;” ở đó sự tranh chiến được mô tả. Vậy chúng ta kháng cự —

[1.] Bởi sức mạnh của quyết tâm: Đa-ni-ên 3:18, “Chúng tôi không hầu việc các thần của vua, và không thờ phượng tượng vàng mà vua đã dựng lên;” Thi Thiên 39:1, “Tôi nói rằng, tôi sẽ giữ gìn đường lối tôi, để tôi không phạm tội với lưỡi tôi.”

[2.] Phần nào bởi việc liều lĩnh những lợi ích thuộc đời này của chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:4, “Anh em chống trả với tội ác còn chưa đến mức đổ máu;” Khải Huyền 12:11, “Chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình, chúng chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.”

[3.] Bởi việc đưa ra những suy xét đầy ân điển để đối lại: Sáng Thế Ký 39:9, “Thế nào tôi dám làm điều đại ác này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” I Giăng 2:14, “Các ngươi được mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được kẻ ác,” bởi việc đưa ra những lý lẽ từ Kinh Thánh, hay lập luận mạnh mẽ chống lại tội lỗi.

[4] Bởi việc cầu nguyện, hay kêu cầu tha thiết xin giúp đỡ, khi chúng ta cảm nhận được gánh nặng của tội lỗi: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?”

[5.] Nhưng chủ yếu bởi việc làm quen với toàn bộ áo giáp của Cơ Đốc nhân, và cách sử dụng nó. Chúng ta không được sống một ngày nào mà không trang bị, nhưng phải được trang bị từ đầu đến chân với mão trụ của sự cứu rỗi, tức là sự trông cậy, giáp che ngực của sự công chính, dây nịt lưng của lẽ thật, giày của sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an, thuẫn của đức tin, gươm của Đức Thánh Linh. Sứ đồ bắt đầu với —

(1.) “Dây nịt lưng của lẽ thật,” qua đó ý nói một ý định chân thành và trung thực để trở thành điều chúng ta tỏ ra là mình như vậy. Sa-tan dùng mưu kế; nhưng chúng ta không được bắt chước đối thủ của mình trong sự dối trá, nhưng phải nỗ lực cho lẽ thật của lòng, điều này như một dây nịt lưng là sức mạnh của lưng.

(2.) “Giáp che ngực của sự công chính,” tức là một nguyên tắc ân điển khiến chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi sự, hay một mục đích và nỗ lực cố định để trả cho Đức Chúa Trời và con người điều thuộc về họ. Điều này bảo vệ ngực hay những phần trọng yếu.

(3.) “Chân phải mang giày.” Chúng ta gặp những đường gồ ghề khi tiến về thiên đàng; và những người lính có giày ống hay giày bằng đồng, để bảo vệ khỏi những cọc nhọn sắc, được kẻ thù cắm cố định trong lòng đất mà họ phải hành quân qua. Sự sẵn sàng này là một sự sẵn lòng của tâm trí để chịu đựng bất cứ điều gì vì Đấng Christ; điều này được xây dựng trên Phúc Âm bình an: Công Vụ 21:13, “Bấy giờ Phao-lô trả lời rằng, Anh em làm chi mà khóc lóc và làm tan nát lòng tôi? Vì tôi sẵn lòng chẳng những bị trói thôi, lại cũng sẵn lòng chết tại thành Giê-ru-sa-lem vì danh Chúa là Đức Chúa Giê-xu;” I Phi-e-rơ 3:15, “Hãy tôn Đấng Christ, tức là Chúa, làm thánh trong lòng mình, và hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ.” Chúng ta phải sẵn sàng xưng nhận Đấng Christ trong những cơn bắt bớ và nguy hiểm. Khi chúng ta cảm nhận được sự bình an và tình bằng hữu của mình đã được lập lại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ, và những lợi ích lớn lao và đời đời của chúng ta đã một lần được an định, thì một tín đồ cần gì phải sợ?

(4.) “Thuẫn của đức tin,” che phủ toàn thân, một niềm tin vững chắc vào những mầu nhiệm của Phúc Âm, và những lời hứa của nó, nhất là một cái nhìn rõ ràng về thế giới sẽ đến. Những ai có đức tin như vậy thấy một nền tảng chắc chắn để xây dựng trên đó. Một bên là sự công chính của Đấng Christ, hay những lời hứa của Phúc Âm cho một tín đồ ăn năn về sự tha thứ, về sức mạnh để duy trì ân điển đã nhận, và cuối cùng về sự sống đời đời; bên kia, những lời đe dọa cho những kẻ không ăn năn và xác thịt.

(5.) “Mão trụ của sự cứu rỗi,” tức là một sự trông cậy có nền tảng vững chắc về sự sống đời đời: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, “Nhưng chúng ta là kẻ thuộc về ban ngày, nên hãy tiết độ, mặc lấy giáp bằng đức tin và lòng thương yêu, đội mão trụ bằng sự trông cậy của sự cứu rỗi.” Điều này khiến một Cơ Đốc nhân ngẩng đầu lên giữa mọi cuộc chạm trán và những tấn công dữ dội. Người thường nhìn lên trên những đám mây, và trông đợi trong ít lâu nữa sẽ ở với Đức Chúa Trời giữa vinh quang của thế giới sẽ đến, tại sao người ấy phải nao núng?

(6.) “Gươm của Đức Thánh Linh” Đây là một vũ khí vừa tấn công vừa phòng thủ; nó đỡ những đòn của Sa-tan, và khiến nó chạy trốn bị thương và hổ thẹn. Nếu Sa-tan nói, Ồ! còn quá sớm để quan tâm đến tôn giáo! người ấy có lời Kinh Thánh sẵn sàng, Truyền Đạo 12:1, “Trong buổi còn thơ ấu hãy tưởng nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi.” Nếu nó nói rằng đã quá muộn, thì, Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Nếu nó nói rằng tội lỗi của người ấy quá lớn, hay quá nhiều để được tha thứ, thì, Ê-sai 55:7, “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình, hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào.” Nếu Sa-tan cám dỗ người ấy sống theo xác thịt, Rô-ma 8:13, “Vì nếu anh em sống theo xác thịt, thì phải chết.” Nếu cám dỗ làm ô uế mình với những dục vọng đê hèn, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, 4, “Ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh, tức là phải lánh sự ô uế, mỗi người phải biết giữ thân mình cho thánh sạch và tôn trọng.” Nếu cám dỗ đến một sự xưng nhận cẩu thả lơ là, thì, Phi-líp 2:12, “Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình;” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, “Khuyên anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em vào nước Ngài và vinh quang Ngài.” Nếu cám dỗ đến sự ngã lòng và nản chí, II Cô-rinh-tô 12:9, “Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.”

BÀI GIẢNG XVI.

Vậy thì sao? Vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển, thì chúng ta sẽ phạm tội chăng? Chẳng hề như vậy! - Rô-ma 6:15

Ở đây sứ đồ ngăn ngừa một kết luận phi lý, có thể được suy ra bởi những người có tinh thần phóng túng từ điều ông đã nói trong câu trước, hoặc từ mệnh đề đầu tiên hay mệnh đề cuối cùng, đặc quyền hay lý do. Từ bất kỳ mệnh đề nào, những người xác thịt cũng có thể rút ra điều có thể là cớ cho họ an tâm trong tội lỗi; hoặc vì đặc quyền, “Tội lỗi sẽ không thống trị trên anh em;” bởi đó họ có thể buông thả dây cương; tội lỗi sẽ không cai trị, và do đó sẽ không đoán phạt; hoặc từ lý do, “Anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển;” phần phủ định có thể dường như suy ra một sự miễn trừ khỏi bổn phận của luật pháp; phần khẳng định, “nhưng ở dưới ân điển,” điều cung cấp sự tha thứ cho kẻ đã sa ngã, họ có thể suy ra từ đây rằng bởi đó họ có thể phạm tội mà không bị trừng phạt, không sợ hình phạt nào. Tóm lại, ba giáo lý về ân điển dễ bị lạm dụng.

Sự tha thứ miễn phí hay sự miễn trừ khỏi sự đoán phạt mà giao ước mới đã cung cấp cho tội nhân; bởi đó họ có thể phạm tội một cách an tâm, chẳng có hại gì sẽ đến từ đó.

Sự tự do và miễn trừ khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp, điều đòi hỏi những điều không thể thực hiện được ở trong tay chúng ta dưới hình phạt của sự rủa sả; như thể điều này đã giải thoát chúng ta khỏi mọi thứ ràng buộc và dây buộc để vâng phục Đức Chúa Trời, “Họ không ở dưới luật pháp.”

Giáo lý về sự bền đỗ, như thể họ có thể làm điều gì mình muốn; giao ước ân điển sẽ bảo đảm lợi ích của họ, và dù họ canh giữ hay chiến đấu, có hay không, tội lỗi sẽ không thống trị trên họ. Tất cả những điều này đều bị bác bỏ như những kết luận vô lý. “Vậy thì sao? Vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển, thì chúng ta sẽ phạm tội chăng? Chẳng hề như vậy!”

Trong lời Kinh Thánh này, chúng ta có —

Thứ nhất, Một câu hỏi, để kích thích chúng ta quan tâm đến những kết luận chúng ta rút ra từ những đặc quyền của Cơ Đốc nhân, “Vậy thì sao?” tức là, chúng ta kết luận điều gì từ đó?

Thứ hai, Một suy luận hay kết luận sai lầm được nhắc đến, “Vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển, thì chúng ta sẽ phạm tội chăng?” Trong đó —

Chính suy luận ấy, “Chúng ta sẽ phạm tội chăng?” tức là, chúng ta hãy cứ ở trong tội lỗi, hay phục vụ tội lỗi, hay không chiến đấu chống lại tội lỗi.

Nền tảng từ đó nó được suy ra —

[1.] Từ tình trạng Phúc Âm được trình bày theo cách phủ định, “Vì chúng ta không ở dưới luật pháp.” như thể chúng ta được miễn trừ khỏi quy tắc của luật pháp vì chúng ta được miễn trừ khỏi sự nghiêm khắc của nó.

[2.] Từ tình trạng Phúc Âm được trình bày theo cách khẳng định, “Nhưng ở dưới ân điển.”

(1.) Ân điển của sự xưng công chính; chúng ta có thể nuông chiều tội lỗi, vì Phúc Âm ban cho một sự tha thứ hay sự giải thoát khỏi sự đoán phạt.

(2.) Ân điển của sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh; Đức Chúa Trời sẽ duy trì quyền của chúng ta, dù chúng ta không quan tâm đến nó, và như vậy chúng ta biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng hay sự lười biếng.

(3.) Dấu ấn trên kết luận này, hay sự ghê tởm của ông được chỉ rõ; nó không chỉ vô lý, mà còn bất kính, μὴ γένοιτο; chớ để các tín đồ kết luận như vậy —

(Thứ nhất.) Vì kết luận ấy vô lý, là một sự bóp méo giáo lý thật, hay ân điển của Phúc Âm.

(Thứ hai.) Nó vô ơn. Sao! càng phóng túng hơn vì ân điển của Đức Chúa Trời sao? Đó là cách sử dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đáng ghê tởm nhất có thể tưởng tượng được.

Giáo lý. Việc tưởng tượng rằng giao ước mới dung túng bất kỳ sự phóng túng hay tự do nào trong tội lỗi, chính là một sự lạm dụng rõ ràng đối với giao ước mới.

Trước hết, tôi sẽ chứng minh điều đó bằng hai lập luận —

Từ mục đích hay chủ đích của Đức Chúa Trời trong việc thiết lập giao dịch mới này với nhân loại.

Từ tính chất và cấu trúc của nó.

Thứ hai, Sẽ bênh vực những giáo lý về ân điển miễn phí ấy, những điều có thể dường như nhất gây ra những tư tưởng như vậy trong lòng con người.

1. Từ mục đích của Đức Chúa Trời trong việc thiết lập giao ước mới này, tức là để khôi phục con người đã sa ngã khỏi ma quỉ và thế gian mà trở về với chính Ngài, hầu cho Ngài không hoàn toàn mất đi vinh quang của công trình sáng tạo của Ngài; điều này xuất hiện qua nhiều cách diễn đạt trong Kinh Thánh: Lu-ca 19:10, “Con Người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất.” Vậy chúng ta đã bị mất trước hết đối với Đức Chúa Trời; như trong Lu-ca 15, đồng tiền bị mất là bị mất đối với người sở hữu, con chiên bị mất là bị mất đối với chủ nó, đứa con bị mất là bị mất đối với cha nó: hai ẩn dụ cuối cùng này cho thấy chúng cũng bị mất đối với chính mình; nhưng đó chỉ là hệ quả; ý nghĩa chính là, chúng bị mất đối với Đức Chúa Trời, và bởi đó Đấng Christ đến để khôi phục chúng về sự vâng phục Ngài. Nhưng để bỏ qua các ẩn dụ, Kinh Thánh nói rõ ràng, Khải Huyền 5:9, “Ngài đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài,” hầu cho chúng ta không chỉ được tiếp nhận vào tình bằng hữu và ơn huệ của Ngài, nhưng còn được trang bị cho sự phục vụ Ngài, và để Ngài có thể “đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời,” I Phi-e-rơ 3:18; qua đó ý không chỉ là hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, nhưng còn đem chúng ta vào một tình trạng quy phục và vâng phục Ngài. Đấng Christ được thiết lập làm Đấng Trung Bảo và Chúa của công trình sáng tạo mới, cho vinh quang của Đức Chúa Cha: Phi-líp 2:11, “Hầu cho mọi lưỡi đều xưng Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha;” hầu cho lợi ích của Ngài trong các tạo vật của Ngài được bảo đảm. Và vương quốc của Đấng Trung Bảo phụ thuộc vào vương quốc của Đức Chúa Trời; mọi thẩm quyền và quyền năng mà Đấng Christ có với tư cách là Đấng Trung Bảo, để ban hành luật lệ và lập một giao ước mới, là để đem con người trở lại sự vâng phục Đức Chúa Trời theo những điều khoản dễ chịu hơn. Sự quy phục của chúng ta đối với Ngài không bị bãi bỏ hay vô hiệu hóa, hay chỉ được dè giữ, nhưng được thiết lập trên những điều khoản dễ chịu hơn, khi chúng ta được ban ân điển cho sự tha thứ những lỗi lầm, và sự giúp đỡ hiệu quả của Đức Thánh Linh của Ngài để khiến chúng ta hướng về sự vâng phục.

2. Từ tính chất và cấu trúc của nó. Về các điều răn, nó bắt đầu với đức tin và sự ăn năn, và được tiếp tục trên đường lối của sự vâng phục mới hay sự thánh khiết. Không ai được tiếp nhận vào những đặc quyền đầu tiên, ngoại trừ những người ăn năn. Sau sự ăn năn của Ma-ri, Đấng Christ phán, “Tội lỗi của nàng, nhiều lắm, đã được tha hết,” Lu-ca 7:47; “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên,” Công Vụ 5:31. Vậy sự ăn năn là một mục đích nghiêm túc và cố định để trở lại sự vâng phục mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Và đặc quyền cuối cùng, vinh quang đời đời, chúng ta không có nó nếu không có sự thánh khiết: Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời;” Hê-bơ-rơ 12:14, “Hãy tìm sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời.” Mọi đặc quyền ở giữa đều rõ ràng đòi hỏi hoặc hàm ý sự thánh khiết: Thi Thiên 84:11, “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh quang, Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho kẻ nào ăn ở ngay thẳng.” Như vậy từ đầu đến cuối nó là một giao ước thánh, như được gọi trong Lu-ca 1:72. Thật vậy, nó thánh, không chỉ xét về điều nó đòi hỏi, nhưng còn xét về điều nó hứa. Nó hứa ban Đức Thánh Linh để thánh hóa chúng ta: Công Vụ 2:38, “Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh;” Ê-xê-chi-ên 36:25, “Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch, Ta sẽ làm sạch mọi ô uế của các ngươi và mọi thần tượng của các ngươi;” I Cô-rinh-tô 6:11, “Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người thuộc về hạng ấy, nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi.” Và thiên đàng của các tầng trời là sự hoàn hảo của sự thánh khiết: I Giăng 3:2, 3, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc này chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn về chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy; ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch;” Ê-phê-sô 5:27, “Đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh quang trước mặt Ngài, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài.” Một lần nữa, mục đích của nó là thúc đẩy sự thánh khiết: II Phi-e-rơ 1:4, “Ấy bởi đó Ngài ban cho chúng ta những lời hứa rất quý rất lớn, hầu cho nhờ đó anh em được dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời;” II Cô-rinh-tô 7:1, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, vì chúng ta có các lời hứa ấy, nên hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của thân thể và tâm linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta;” Lu-ca 1:75, “Hầu cho chúng ta được phục vụ Ngài ἀφόβως, không sợ hãi” (đó là đặc quyền lớn lao của giao ước mới), “trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.” Tóm lại, giao ước chỉ giao dịch với một dân thánh, và loại trừ kẻ phàm tục và ô uế: giao ước thánh phải có một dân thánh phù hợp với nó, nếu không nó chẳng nói điều tốt lành nào cho họ. Nếu anh em không thánh, anh em không có phần trong Đấng Christ, cũng không có lợi ích trong giao ước của Ngài: Công Vụ 20:32, “Bây giờ, tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời và cho đạo của ân điển Ngài, là đạo có thể gây dựng và ban gia tài cho anh em chung với hết thảy mọi người được nên thánh;” Công Vụ 26:18, “Để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và họ nhờ đức tin nơi ta mà được tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ.” Thế đấy, anh em thấy toàn bộ phạm vi và hướng đi lớn lao của giao ước là thúc đẩy sự thánh khiết.

Còn lại, thứ hai, là bênh vực những giáo lý về ân điển có thể dường như gây ra những tưởng tượng này.

1. Sự rộng lượng và sẵn sàng tha thứ của Đức Chúa Trời. Luật pháp đe dọa hình phạt, nhưng ân điển ban cho sự tha thứ và sự không bị trừng phạt; bởi đó con người buông thả dây cương; họ nghĩ lòng thương xót sẽ tha thứ tất cả và xóa bỏ tất cả. Nhưng đây là một sự lạm dụng khốn khổ.

[1.] Dù sự tha thứ được ban cho những tội nhân ăn năn, nhưng là với mục đích để họ từ bỏ tội lỗi mình, và kịp thời trở lại sự vâng phục Đức Chúa Trời: Thi Thiên 130:4, “Nhưng Chúa có lòng tha thứ, để người ta kính sợ Chúa;” để họ không đứng xa Đức Chúa Trời như một Đức Chúa Trời đoán phạt, nhưng trở lại sự kính sợ và phục vụ Ngài. Nó được ban cho để ngăn ngừa sự tuyệt vọng, không phải để khích lệ chúng ta trong tội lỗi; như vậy anh em hoàn toàn làm sai lệch mục đích của sự ban cho ấy.

[2.] Sự tha thứ này chỉ thuộc về người ăn năn. Sự ban cho được đưa ra cho mọi người, nhưng không ai có quyền thực sự đối với nó cho đến khi họ ăn năn: Ê-sai 55:7, “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình, hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào;” và Châm Ngôn 28:13, “Người nào dấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.” Mọi tội nhân đều phải được bảo rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ; nhưng không phải mọi tội nhân đều phải tin rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ, vì đây là một hành động thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng cai trị và quan án. Một số điều Đức Chúa Trời làm với tư cách là Chúa tự do, và ở đó “ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót,” Rô-ma 9:16. Những điều khác Đức Chúa Trời làm với tư cách là quan án và Đấng cai trị công chính, theo quy luật tương giao giữa Ngài và các tạo vật của Ngài; ở đó là, “Hãy chạy cách ấy để anh em được phần thưởng,” I Cô-rinh-tô 9:24. Áp dụng điều này vào trường hợp đang xét. Sự tha thứ tội lỗi là một hành vi xét xử, được phân phát theo những điều khoản nhất định; thật vậy chúng đầy ân điển và miễn phí, nhưng chúng vẫn là những điều khoản và điều kiện, mà không có chúng chúng ta không có quyền được tha thứ, hay không đủ điều kiện để nhận nó. Mọi đặc quyền của Phúc Âm đều là một lợi ích, nhưng là một lợi ích được phân phát theo những điều khoản nhất định, như Chúa tể trị của chúng ta vui lòng quy định.

[3.] Những kẻ cứ an tâm đi trong tội lỗi bị loại trừ một cách rõ ràng: Thi Thiên 68:21, “Nhưng Đức Chúa Trời sẽ đánh vỡ đầu kẻ thù nghịch Ngài, và sọ đầy tóc của kẻ cứ đi trong tội lỗi mình.” Tiểu từ ngoại lệ nhưng ấy liên quan đến điều đã nói về Đức Chúa Trời trước đó. Vậy, hai lần trước đó Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi: Thi Thiên 68:19, “Đáng ngợi khen Chúa, là Đấng mỗi ngày mang lấy gánh nặng của chúng ta, tức là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta, Sê-la;” và Thi Thiên 68:20, “Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời cứu rỗi chúng ta; nhưng Ngài sẽ đánh vỡ,” v.v. Một người cứ đi trong tội lỗi mình bị kể là kẻ thù của Đấng Christ, dù bề ngoài người ấy xưng nhận thế nào, và người ấy sẽ bị đối xử như một kẻ thù. Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, hay Cứu Chúa đầy thương xót, sẽ không cứu người ấy, bất chấp mọi sự khoan dung và tốt lành mà Ngài tỏ ra cho những người chân thành. Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi sẽ đánh mạnh vào sọ đầy tóc của họ, tức là hủy diệt họ hoàn toàn. Bởi đó, khi con người cứ đi trong tình trạng không ăn năn, hoặc vì ngu muội, hoặc bất chấp sự cáo trách của lương tâm, dựa trên sự tự phụ rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ chống đỡ cho họ, họ biến Đức Chúa Trời của mọi ân điển thành kẻ thù của mình; sự công chính của Ngài chống lại anh em, và lòng thương xót của Ngài sẽ không giúp anh em. Bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi, và bởi Phúc Âm anh em bị loại trừ khỏi sự tha thứ, cho đến khi anh em đoạn tuyệt tội lỗi mình bởi sự ăn năn; và anh em càng phạm tội nhiều, anh em càng xa sự cứu rỗi, mỗi tội là một bước xa hơn: Thi Thiên 119:155, “Sự cứu rỗi cách xa kẻ ác, vì chúng nó không tìm kiếm các luật lệ Chúa;” theo cùng một cách, sự cứu rỗi ở gần người công chính: Rô-ma 13:11, “Sự cứu rỗi của chúng ta hiện nay gần hơn là khi chúng ta mới tin.” Mỗi người, mỗi ngày, đều tiến một bước gần hơn đến thiên đàng hay địa ngục.

2. Giáo lý thứ hai bị lạm dụng là sự miễn trừ khỏi sự nghiêm khắc và sự rủa sả của luật pháp, “Anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” Bởi đó con người lấy tự do để phạm tội; họ không ở dưới luật pháp. Nhưng chúng ta phải phân biệt chúng ta ở dưới luật pháp như thế nào, và chúng ta không ở dưới luật pháp như thế nào.

[1.] Chúng ta vẫn ở dưới luật pháp như một quy tắc của sự vâng phục; như vậy sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 9:21, “Tôi không ở ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới luật pháp của Đấng Christ.” Sứ đồ vẫn cai quản hành động của mình theo luật pháp, cả luật pháp của Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của tình yêu thương Cơ Đốc. Ở ngoài luật pháp theo ý nghĩa này, là biến chúng ta thành thần thánh hay ma quỉ. Nếu anh em biện hộ điều đó de jure, theo quyền, đó là biến tạo vật thành một vị thần; vì không thể có bất kỳ vật được tạo dựng nào ở ngoài luật pháp; điều đó sẽ biến nó thành tối cao và độc lập, như thể ý muốn của chính nó là quy tắc của nó, mà không phải chịu trách nhiệm bị gọi ra giải trình bởi một ai khác. Sau-lơ tuyên bố, I Sa-mu-ên 17:25, “Hễ ai đánh giết người Phi-li-tin ấy, nhà người sẽ được miễn thuế trong Y-sơ-ra-ên;” nhưng việc giải thoát tạo vật khỏi sự quy phục Đức Chúa Trời là điều không thể, cũng như giải thoát nó khỏi sự phụ thuộc vào Ngài vậy. Nếu anh em biện hộ điều đó de facto, điều này sẽ biến chúng ta thành ma quỉ, sống trong sự chống đối trực tiếp với Đức Chúa Trời, và phản nghịch chống lại Ngài, hay miễn trừ chúng ta khỏi thẩm quyền của Ngài: Thi Thiên 12:4, “Là những kẻ nói rằng, Nhờ lưỡi chúng ta, chúng ta sẽ thắng; môi chúng ta thuộc về chúng ta; ai là Chúa của chúng ta?” Như vậy, mọi tạo vật đều phải ở dưới một luật pháp.

[2.] Có một ý nghĩa tốt trong đó chúng ta được nói là không ở dưới luật pháp; như ở đây trong bản văn, và Ga-la-ti 5:18, “Nếu anh em được Thánh Linh dẫn dắt, thì không ở dưới luật pháp;” tức là, không ở dưới quyền đoán phạt của nó, được nói đến trong Rô-ma 8:1, “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ;” hay quyền kích động của nó, được nói đến trong Rô-ma 7:5, “Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì các tình dục xấu xa bị luật pháp xui khiến, hành động trong chi thể chúng ta, để kết quả cho sự chết;” tức là, khi nó đòi hỏi bổn phận một cách nghiêm khắc từ chúng ta, và không ban sức mạnh để thực hiện nó. Thế thì, từ đây chúng ta có thể thấy chúng ta có tự do gì bởi ân điển. Có hai loại tự do — một tự do thánh và phước hạnh, và một tự do gian ác và xác thịt.

(1.) Tự do thánh là được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi và sự rủa sả của luật pháp, để những linh hồn bị nô lệ của chúng ta được tự do để yêu mến, phục vụ, làm đẹp lòng, và vui thích trong Đức Chúa Trời; và như vậy, “Ở đâu có Thánh Linh của Chúa, ở đó cũng có sự tự do,” II Cô-rinh-tô 3:17. Và vì mục đích này, chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước của việc làm, điều đòi hỏi điều mà đối với chúng ta trở nên không thể: Rô-ma 8:2, “Vì luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết;” và cũng giải thoát chúng ta khỏi nhiệm vụ nặng nề của các lễ nghi, điều Đức Chúa Trời thấy thích hợp để áp đặt trong thời thơ ấu của Hội Thánh: Ga-la-ti 5:1, “Đấng Christ đã giải thoát chúng ta để chúng ta được tự do, vậy hãy đứng vững, chớ lại để mình dưới ách nô lệ nữa.” Những lễ nghi này đã làm sống lại cảm giác về những sự vi phạm, và sự rủa sả đáng phải chịu vì chúng.

(2.) Tự do tội lỗi là một sự tự do khỏi sự công chính, như sứ đồ gọi nó, Rô-ma 6:20, “Khi anh em còn là tôi mọi của tội lỗi, thì đối với sự công chính, anh em được tự do;” khỏi một sự quy phục tự nguyện đối với Đức Chúa Trời và luật pháp thánh của Ngài, một ước muốn được tự do khỏi lối sống nghiêm khắc và thánh khiết mà Đức Chúa Trời truyền lệnh, hay được tự do phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, hay chiều theo xác thịt và làm theo ý muốn riêng của mình, để vui vẻ, phóng đãng, dâm dục, thuộc về thế gian, để ăn và uống điều mình muốn, để cờ bạc, gào thét, nổi loạn, và chè chén, và nói chung là sống như mình muốn, mà không bị kiềm chế bởi một luật pháp chính xác như Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Vậy tôi sẽ chỉ ra — (1.) Rằng đây không phải là tự do; (2.) Rằng Đấng Christ không bao giờ đến để thiết lập nó; (3.) Rằng điều ngược lại mới là tự do thật.

(Thứ nhất.) Rằng đây không phải là tự do. Vì libertas non est potestas volendi et faciendi quod velis, sed volendi et faciendi ea quce lex divinajuhet — nó không phải là một tự do để sống như mình muốn, nhưng để sống như mình phải sống: Thi Thiên 119:45, “Tôi sẽ bước đi thong dong, vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa.” Con người yêu thích tự do giả dối, và không kiên nhẫn với bất kỳ sự kiềm chế nào: Thi Thiên 2:3, “Chúng ta hãy bẻ lòi xiềng của chúng nó, và quăng xa dây của chúng nó khỏi chúng ta;” họ muốn làm điều mình thích mà không bị ngăn trở và kiểm soát. Nhưng tất cả điều này chỉ là ảo tưởng và sai lầm. Trong thực tế, những người sống dưới những ràng buộc của bổn phận là những người sống đời sống tự do nhất, những người lấy lương tâm mà cầu nguyện và ngợi khen Đức Chúa Trời, và bước đi với Ngài trong đường lối thánh khiết nghiêm khắc hơn. Tự do xác thịt chỉ là một ách nô lệ chuyên chế; vì bởi nó chúng ta bị vô hiệu hóa khỏi việc theo đuổi mục đích lớn lao của mình, tức là được hạnh phúc đời đời trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời. Những người nuông chiều tự do này không dám tự gọi mình ra giải trình về việc chi tiêu thời gian và những công việc của mình, điều mà mọi người khôn ngoan nên làm, cũng không dám suy nghĩ nghiêm túc về sự chết, hay sự phán xét, hay thiên đàng, hay địa ngục, nhưng ngay lập tức họ cảm thấy một sự kinh hoàng và đau khổ trong tâm trí mình.

(Thứ hai.) Đấng Christ không bao giờ đến để thiết lập tự do này; vì Ngài đến để đem chúng ta trở lại trong lòng và đời sống với Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta đã sa ngã khỏi, để trang bị chúng ta vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, bằng cách chữa lành bản tính của chúng ta: Hê-bơ-rơ 8:10, “Này là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên, sau những ngày đó, Chúa phán, Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời họ, và họ làm dân Ta.” Phước hạnh lớn lao của Phúc Âm là ân điển để giữ luật pháp, không phải tự do để phá vỡ nó; và mọi tạo vật mới đều được trang bị để giữ nó, không phải trong sự hoàn hảo tuyệt đối, nhưng với một sự vâng phục chân thành: Ê-phê-sô 4:24, “Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật;” Lu-ca 1:75, “Hầu cho chúng ta được phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.”

(Thứ ba.) Chúng ta càng dốc lòng giữ luật pháp, chúng ta càng vui hưởng Đức Chúa Trời và chính mình.

Thứ nhất, Chúng ta càng vui hưởng Đức Chúa Trời; vì chúng ta càng vâng phục, chúng ta càng làm đẹp lòng Ngài và càng đáng yêu trong mắt Ngài: Châm Ngôn 11:20, “Kẻ có lòng gian tà là một sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va; nhưng người đi trong đường trọn vẹn được Ngài ưa thích;” Thi Thiên 11:7, “Vì Đức Giê-hô-va là công bình, Ngài yêu sự công bình, mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng.” Đức Chúa Trời vui thích nơi chúng ta không phải quá nhiều vì chúng ta được tha thứ, nhưng vì chúng ta được nên thánh. Họ có nhiều sự hiệp thông nhất với Ngài: I Giăng 1:7, “Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau;” họ có nhiều ơn huệ nhất của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông với Ngài.

Thứ hai, Chúng ta cũng càng vui hưởng chính mình. Tội lỗi là một điều gây thương tích; bản tính nhìn nó như một sự rối loạn, bởi đó nơi nào nó được phép, nó sinh ra sự sợ hãi, là một ách nô lệ mà kẻ ác không bao giờ được giải thoát khỏi, dù họ không luôn cảm thấy nó: Hê-bơ-rơ 2:15, “Và giải thoát mọi người vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng nô lệ trọn đời.” Vậy chúng ta càng dốc lòng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta càng có nhiều hạnh phúc và sự thanh thản trong chính linh hồn mình: Thi Thiên 119:165, “Người nào yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn, chẳng có điều gì gây cho họ vấp phạm;” phần nào từ ý thức đã làm tròn bổn phận của mình, phần nào vì lợi ích của họ rõ ràng hơn, và như vậy sự an ủi của họ đầy đủ và mạnh mẽ hơn.

3. Giáo lý về sự bền đỗ, “Tội lỗi sẽ không thống trị trên họ,” dù họ có chiến đấu chống lại nó hay không; và như vậy, thay vì một sự kháng cự quyết liệt, họ nuôi dưỡng một sự an tâm tự phụ. Có một sự tin cậy thánh mà người chân thành nuôi dưỡng, không phải để lơ là bổn phận, nhưng để gia tăng nó; như của Phao-lô, II Ti-mô-thê 1:12, “Ấy bởi cớ đó mà tôi cũng chịu khổ, nhưng tôi chẳng hổ thẹn, vì tôi biết tôi đã tin Đấng nào, và chắc rằng Đấng ấy có quyền giữ sự tôi đã phó thác cho đến ngày đó.” Đây là việc phó thác chính mình trong tay Đức Chúa Trời, và giữ đường lối của Ngài. Nhưng cũng có một sự an tâm tự phụ, khi con người nghĩ mình đã qua mọi nguy hiểm, và như vậy xem sự canh giữ thận trọng là một điều không cần thiết, trong khi Kinh Thánh thúc ép điều đó ở khắp mọi nơi. Vậy, để ngăn ngừa điều này, hãy xem xét —

[1.] Sự liên kết giữa cứu cánh và phương tiện. Người thật lòng trở lại sẽ được giữ gìn không chỗ trách được cho đến vương quốc thiên thượng của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy được giữ gìn ở trong đường lối của Đức Chúa Trời. Mọi mục đích của Đức Chúa Trời đều được thực thi bằng những phương tiện thích hợp. Đức Chúa Trời đã bảo đảm với Phao-lô rằng, 'Sẽ không mất một mạng nào trong các ngươi, chỉ mất chiếc tàu mà thôi,' Công Vụ 27:22; vậy mà sau đó ông nói với họ, 'Nếu những người này không ở lại trong tàu, thì các ngươi chẳng được cứu,' Công Vụ 27:31. Làm sao sự bảo đảm Đức Chúa Trời đã ban cho Phao-lô và lời cảnh báo của Phao-lô lại có thể đứng chung với nhau được? Đức Chúa Trời, Đấng định đoạt cứu cánh, đã chỉ định những phương tiện mà Ngài sẽ dùng để thực thi sắc lệnh của Ngài. Vậy thì, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta trong Lời Ngài biết những phương tiện nào là cần thiết cho một cứu cánh như thế, nên con người mang bổn phận phải dùng những phương tiện ấy, chứ không được trông đợi cứu cánh mà không có chúng. Đức Chúa Trời có ý định cứu mọi người trong tàu, nhưng các thủy thủ phải ở lại trong tàu; chúng ta không được làm đảo lộn trật tự của Đức Chúa Trời. Anh em sẽ không sa ngã và quay trở lại ách nô lệ cũ của mình; nhưng anh em phải nhớ rằng anh em đã dâng thân thể mình làm công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời.

[2.] Trong số các phương tiện khác mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, có hai điều này cần được xem xét -- sự sợ hãi sa ngã, và nguy cơ thối lui.

(1.) Sự sợ hãi sa ngã: Hê-bơ-rơ 4:1, 'Vậy nên, chúng ta hãy sợ, kẻo khi còn lời hứa cho vào sự yên nghỉ của Ngài, mà trong chúng ta có ai bị trừ ra chăng;' I Phi-e-rơ 1:17, 'Hãy lấy sự kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ này;' Phi-líp 2:12, 'Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy.' Sự sợ hãi thì cẩn trọng và lo lắng. Sự sợ hãi này là sự sợ hãi nào? Là sự sợ hãi của sự thận trọng: I Cô-rinh-tô 10:12, 'Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.' Là sự sợ hãi của lòng tôn kính: Giê-rê-mi 32:40, 'Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta vào lòng chúng nó, để chúng nó không quay bỏ Ta.'

(2.) Nguy cơ thối lui thường được trình bày cho các tín hữu để làm tăng sự thận trọng của họ; như Đấng Christ đã phán với chính các môn đồ Ngài, Giăng 15:6, 'Ví bằng có ai chẳng cứ ở trong Ta, thì phải ném ra ngoài như nhánh nho; nhánh ấy khô đi, người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì nó cháy.' Nguy cơ bội đạo được trình bày cho họ để củng cố sự đứng vững của họ, hoặc được đặt trước mặt họ để khiến họ sợ sự lìa bỏ. Như vậy, Hê-bơ-rơ 10:26, 27, 'Vì nếu chúng ta đã nhận biết lẽ thật rồi, lại cố ý phạm tội, thì không còn có tế lễ chuộc tội nữa, nhưng chỉ có sự đợi chờ kinh khiếp về sự phán xét, và lửa hừng sẽ đốt cháy kẻ nghịch cùng Đức Chúa Trời.'

(3.) Lời hứa và lời khuyên giục đi chung với nhau, để chúng ta có thể giữ thế quân bình giữa sự tuyệt vọng và sự tự phụ. Hãy so sánh Rô-ma 6:12, 'Vậy, chớ để tội lỗi trị vì trong xác hay chết của anh em, và chớ chiều theo sự tham dục của nó,' với bản văn, 'Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em.' Chúng ta không được tự phụ vì sự ô uế của lòng mình và vì số lượng các cạm bẫy vẫn còn ở trước mặt chúng ta; chúng ta cũng không được ngã lòng vì tình yêu giao ước không thay đổi của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy biết dùng ân điển mình đã nhận lãnh, để chúng ta có thể cứ ở trong ân điển ấy. Hành động là của chúng ta, nhưng sự giúp đỡ là của Đức Chúa Trời. Phạm tội dựa trên sự tin chắc rằng chúng ta chắc chắn sẽ bền đỗ là thôi không bền đỗ nữa, và sa ngã vì chúng ta tin chắc mình sẽ không sa ngã, điều ấy là một sự mâu thuẫn.

Ứng dụng về sự hiểu biết. Điều này cho chúng ta biết --

Không có giáo lý nào lành mạnh đến nỗi một tấm lòng hư hoại lại không lạm dụng nó; vì vậy, trong khả năng của chúng ta, chúng ta phải ngăn ngừa những cách giải thích sai lạc này.

Con người tội lỗi sẵn sàng nắm lấy mọi cơ hội để buông thả cho mình được tự do phạm tội biết bao; vì họ vốn thiên về sự phóng túng, nên họ xuyên tạc giáo lý thánh của Đấng Christ cho mục đích ấy.

Chúng ta phải lấy làm ghê tởm biết bao khi tiếp nhận bất cứ điều gì làm giảm bớt sự cần thiết của việc thọ tạo phải phục tùng Đức Chúa Trời, hoặc bênh vực tội lỗi, hoặc dụ dỗ anh em xem nhẹ sự vâng phục; phải, dù điều ấy được thực hiện với những vẻ bề ngoài vinh hiển nhất của ân điển, nó cũng chỉ là thuốc độc được phân phát bằng nước hoa mà thôi.

4. Chúng ta phải thận trọng và tỉnh thức biết bao đối với chính những tư tưởng và suy luận của mình. Mỗi người đều rút ra kết luận này hay kết luận khác từ Phúc Âm; anh em đã sử dụng nó như thế nào? Nhiều người tuy không nói ra như vậy, rằng chúng ta nên phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển, song họ lại sẵn sàng nghĩ và làm như vậy. Và vì điều đó là tự nhiên đối với chúng ta, chúng ta phải chuẩn bị sẵn một phương thuốc cho mình.

[1.] Hãy để mọi chân lý thánh được tiêu hóa thành tình yêu thánh và sự thực hành. Tình yêu, II Cô-rinh-tô 8:1, 2, 'Sự biết làm cho người ta kiêu ngạo, còn tình yêu thương gây dựng. Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết.' Sự thực hành: I Giăng 2:4, 'Kẻ nói rằng: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người.' Khi chân lý được biến thành tình yêu, nó được biến thành một bản tính mới, và các việc làm bày tỏ thực chất của các quan điểm của chúng ta rõ hơn lời nói.

[2.] Đừng lập lên một chân lý huyền nhiệm nào để tránh quyền tự nhiên không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thọ tạo của Ngài, hoặc để xâm phạm các quyền của thần tính, như thể lập Đấng Christ lên chống lại luật pháp đạo đức, làm như luật pháp ấy đã bị bãi bỏ; và nếu không có luật pháp, thì không có sự vi phạm, không có tội lỗi, không có bổn phận, không có sự phán xét, không có hình phạt, không có phần thưởng.

[3.] Đừng lập Đấng Christ lên chống lại Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 5:9, 'Và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ nào vâng lời Ngài.' Đừng lập công trạng của Ngài lên chống lại luật pháp của Ngài, Ngài chỉ là Đấng Cứu Rỗi cho những ai vâng lời Ngài mà thôi.

BÀI GIẢNG XVII.

Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã tự nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì anh em là tôi mọi của kẻ mình vâng phục, hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục để được sự công chính hay sao? - Rô-ma 6:16.

Trong câu này, sứ đồ chứng minh rằng thật là vô lý và phi lý khi kết luận rằng chúng ta có thể phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển. Tại sao? Vì điều ấy phá hủy chính tình trạng mà chúng ta xưng mình đang ở trong, vì con người không thể ở dưới ân điển mà lại phục vụ tội lỗi. Ông chứng minh điều ấy bằng một châm ngôn tổng quát, hiển nhiên bởi lý trí chung của nhân loại, 'Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã tự nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì anh em là tôi mọi của kẻ mình vâng phục,' v.v. Vì vậy, trong những lời này, chúng ta có thể nhận thấy hai điều --

Một châm ngôn tổng quát hiển nhiên bởi ánh sáng của tự nhiên.

Sự áp dụng châm ngôn ấy vào vấn đề đang bàn.

1. Châm ngôn tổng quát, rằng bất cứ điều gì hay bất cứ người nào mà một người tự nguyện vâng phục, thì người ấy biến điều ấy hay người ấy thành chủ và thầy đích thực của mình. Tại đây, hãy lưu ý --

[1.] Bằng chứng của nó, 'Anh em há chẳng biết,' tức là, anh em có thể dễ dàng biết điều này bởi diễn tiến thông thường của các sự việc trên thế gian. Tại đây, bốn điều là hiển nhiên --

(1.) Rằng omnis serous est alicujus doraini servus -- rằng mỗi tôi tớ đều có một chủ nhân riêng nào đó.

(2.) Rằng quyền lợi của chủ nhân riêng ấy đặt nền trên một danh nghĩa đặc biệt nào đó.

(3.) Danh nghĩa này, theo cách các sự việc diễn ra trên thế gian, hoặc là giao kèo tự nguyện, hoặc sự ưng thuận, hoặc sự chinh phục rõ ràng, tức là đưa một người khác vào dưới quyền lực của mình. Bởi giao kèo tự nguyện, một người là tôi tớ khi giao kèo với người khác để phục vụ người ấy; hoặc là toàn bộ, tức là bán chính mình làm nô lệ, hoặc là một phần cho những sự phục vụ và công việc như vậy: người thứ nhất là servus, một tôi mọi hay một nô lệ; người thứ hai là famulus, một người hầu cận hay người tập việc, không phải tuyệt đối, nhưng trong một thời gian nào đó, và cho những mục đích nào đó. Bởi sự chinh phục: II Phi-e-rơ 2:19, 'Họ hứa sự tự do cho người, mà chính mình họ làm tôi mọi của sự hư nát; vì có sự gì đã thắng hơn người, thì người là tôi mọi của sự đó.'

(4.) Khi một người chủ có một danh nghĩa hợp pháp như thế, mỗi tôi tớ đều bị buộc phải vâng phục chủ mình. Aristotle lấy đó làm tính chất của một tôi tớ, τὸ ζῆν μὴ ὡς βούλεται, là sống không phải như chính mình muốn, nhưng như chủ mình vui lòng. Tất cả những điều này đều rõ ràng và hiển nhiên đối với sự hiểu biết của mọi người.

[2.] Nội dung của nó; có hai điều đáng chú ý -- (1.) Dâng chính mình để vâng phục; (2.) Sự vâng phục thực tế.

(1.) Sự ưng thuận, 'Nếu anh em đã tự nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì anh em là tôi mọi của kẻ ấy;' như một người giao kèo với người khác để phục vụ người ấy.

(2.) Hành động, 'Anh em là tôi mọi của kẻ mình vâng phục,' dù đã có một giao kèo chính thức hay chưa. Người thật sự vâng phục một người khác thì phải được kể là tôi tớ của người ấy, và trở thành tôi tớ của người ấy. Khái niệm thứ nhất dạy chúng ta rằng không ai có thể là tôi tớ của người khác nếu không bởi sự lựa chọn và ưng thuận của chính ý chí mình, và bất cứ sự phục vụ nào con người bước vào, họ đều bước vào theo ý muốn của mình; ma quỷ không thể ép buộc chúng ta làm điều ác, và Đấng Christ sẽ không ép buộc chúng ta làm điều thiện. Khái niệm thứ hai dạy chúng ta rằng chúng ta không được phán đoán sự phục vụ của mình đối với bất cứ ai, đối với tội lỗi hay đối với Đức Chúa Trời, chỉ dựa trên sự ưng thuận được tuyên xưng suông, nhưng dựa trên sự thực hành và vâng phục của mình. Nếu chúng ta vâng phục tội lỗi, chúng ta là tôi tớ của tội lỗi, dù chúng ta tuyên xưng hay nói điều gì trái ngược; và nếu chúng ta không sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, thì dù chúng ta có tuyên xưng, thề nguyện và lập giao ước với Ngài như thế nào, chúng ta cũng không phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời.

2. Trong sự áp dụng châm ngôn ấy vào vấn đề đang bàn, hãy lưu ý -- (1.) Hai người chủ trái ngược nhau, tội lỗi và sự vâng phục; (2.) Hai phần thưởng và tiền công trái ngược nhau, sự chết và sự công chính; (3.) Sự tương hợp của điều này với điều kia, tội lỗi với sự chết, sự vâng phục với sự công chính.

[1.] Bởi tội lỗi, ông muốn nói đến việc phạm tội một cách biết rõ và cố ý, thường xuyên, dễ dàng. Bởi sự chết, như là tiền công, được hiểu là sự chết thứ hai hay sự chết đời đời.

[2.] Người chủ còn lại. Bởi sự vâng phục, được hiểu là sự vâng phục Đức Chúa Trời, nếu anh em vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; và như bổn phận của chúng ta được diễn tả bằng sự vâng phục, thì phần thưởng của chúng ta cũng vậy, bằng sự công chính. Ông không nói εἰς ζωὴν, điều mà luật tương phản dường như đòi hỏi, nhưng nói εἰς δικαιοσύνην, để được sự công chính; anh em có thể giải thích nó hoặc là về danh nghĩa của chúng ta đối với hạnh phúc, hoặc về chính phần thưởng.

(1.) Danh nghĩa của chúng ta; anh em sẽ được tuyên bố và được chấp nhận là công chính, và như vậy là những người thừa kế sự sống đời đời. Có nhiều cách hiểu về từ sự công chính trong Kinh Thánh. Nói ngắn gọn, hãy hiểu chúng như sau --

(1st.) Nó có thể được hiểu, theo nghĩa đạo đức, là một tâm tính tốt của tâm trí và tấm lòng: Ê-phê-sô 4:24, 'Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật.'

(2d.) Theo nghĩa pháp lý hay xét xử, là một tình trạng được chấp nhận, hoặc nền tảng của một lời biện hộ trước tòa án của Đức Chúa Trời. Như vậy, Rô-ma 5:19, 'Bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính.' Theo nghĩa xét xử này, hoặc xét về giới luật, hoặc xét về chế tài --

(1st.) Xét về giới luật hay luật pháp, khi nó được vâng giữ cách thành thật và theo Phúc Âm: I Giăng 3:7, 'Ai làm sự công chính là người công chính;' và Lu-ca 1:6, 'Cả hai đều là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vâng giữ mọi điều răn và mọi lễ nghi của Chúa một cách không chỗ trách được,' điều này đối ngược với reatus culpcs.

(2d.) Xét về chế tài, là điều có hai mặt -- sự đe dọa hoặc lời hứa. Xét về sự đe dọa, thì sự công chính hàm ý sự tự do khỏi nghĩa vụ phải chịu hình phạt. Như vậy, Rô-ma 1:17, 18, 'Vì trong Phúc Âm này có bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà đến, cũng bởi đức tin mà ở lại, như có chép rằng: Người công chính sẽ sống bởi đức tin; vì cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của những người dùng sự không công chính mà bắt hiếp lẽ thật;' điều này đối ngược với reatus pcence. Xét về lời hứa, thì sự công chính hàm ý quyền và danh nghĩa của chúng ta đối với sự sống đời đời, không phải từ bất cứ công trạng nào trong chính sự vâng phục của chúng ta, nhưng từ sự hạ mình đầy ân điển của Đức Chúa Trời trong giao ước: 'Mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta,' I Ti-mô-thê 4:8. Danh nghĩa của chúng ta trước hết là bởi đức tin, rồi được tiếp tục bởi sự vâng phục mới.

(2.) Nó có thể hàm ý chính phần thưởng; vì ở nơi khác có chép, Ê-sai 48:18, 'Than ôi! ước gì ngươi đã để ý đến các điều răn Ta, thì sự bình an ngươi như sông, và sự công chính ngươi như sóng biển;' tại đây, bởi sự công chính không có ý nói đến một đức hạnh đạo đức hay một tâm tính ân điển nào, nhưng là sự thịnh vượng và hạnh phúc. Như vậy, Châm Ngôn 8:18, 'Sự giàu có và sự vinh hiển ở nơi Ta, và của cải bền lâu và sự công chính cũng vậy;' qua đó có ý nói đến hạnh phúc. Như sự gian ác được dùng để chỉ hình phạt: 'Người ấy sẽ mang sự gian ác mình;' thì sự công chính cũng được dùng để chỉ phần thưởng. Như vậy, tại đây sự công chính đối ngược với sự chết, và có nghĩa là sự sống đời đời.

Giáo lý. Việc Cơ Đốc nhân xem xét mình dành hay dùng thời gian, sự phục vụ và sự vâng phục của mình cho điều gì là điều hết sức quan trọng đối với họ.

Điều này sẽ hiển nhiên qua những xem xét sau đây --

1. Rằng công việc lớn thuộc về bổn phận của chúng ta là sự lựa chọn một người chủ, hoặc xem xét chúng ta phải hiến mình cho điều gì, và chúng ta dành tâm trí và tấm lòng, đời sống và tình yêu, thời gian và sức lực của mình cho điều gì: I Các Vua 18:21, 'Các ngươi đi khập khiễng hai bên cho đến chừng nào? Nếu Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nếu Ba-anh là Đức Chúa Trời, thì hãy theo hắn.' Ông đưa vấn đề ra xét xử, không phải để cho họ được tự do theo tôn giáo nào tùy ý, nhưng để sau khi cân nhắc, họ chọn điều tốt nhất. Như vậy, Giô-suê 24:15, 'Nếu các ngươi không thích phụng sự Đức Giê-hô-va, thì ngày nay hãy chọn ai mà mình muốn phụng sự.' Ông không để cho họ được tự do chọn Đức Chúa Trời hay các thần tượng, nhưng muốn họ so sánh điều tốt nhất với điều xấu nhất, sự phục vụ Đức Chúa Trời hay sự phục vụ ma quỷ; điều nào sẽ là sự sống và điều nào sẽ là sự chết, điều nào sẽ tốt và điều nào sẽ xấu cho họ; không phải như thể còn nghi ngờ không biết nên chọn điều nào, vì điều ấy hiển nhiên đối với bất cứ ai còn tỉnh trí; cũng không phải để làm giảm nhiệt tâm của họ bởi bất cứ sự do dự nào trong vấn đề này, nhưng đúng hơn là để thúc giục và hối thúc sự lựa chọn của họ; nhưng chủ yếu là để họ có thể chọn cách tự nguyện, và trở nên vững vàng và kiên định hơn trong giao ước của mình, và để làm họ hổ thẹn, để họ càng không thể bào chữa được hơn, nếu họ xưng mình thuộc về Đức Chúa Trời mà lại chuyển sự vâng phục của mình từ Ngài sang những điều khác. Vậy thì, anh em sẽ phục vụ và yêu mến ai? Anh em sẽ dâng tâm trí và tấm lòng, và toàn bộ con người mình cho ai? Để làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, hay để phục vụ và làm vui lòng các dục vọng của mình? Hãy lựa chọn đúng, rồi hãy vững vàng và trung thành với nó. Anh em sẽ xưng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời, mà lại chẳng làm gì cho Ngài sao?

2. Những xem xét phải hướng dẫn chúng ta trong sự lựa chọn này có hai -- (1.) Quyền và lợi ích; (2.) Điều tốt hay điều hại mà chúng ta sẽ nhận được bởi đó;

vì có tiền công tương xứng và thích hợp với mỗi công việc.

[1.] Quyền ra lệnh nằm ở đâu, và ai có danh nghĩa tốt nhất đối với chúng ta; công lý là trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy: 'Hãy trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời.' Chắc chắn tội lỗi là kẻ tiếm quyền, nhưng Đức Chúa Trời là Chúa chính đáng của chúng ta, vì Ngài đã dựng nên chúng ta, và chúng ta phải khai trình với Ngài về thời gian, sức lực và các công việc của mình: Công Vụ 27:23, 'Vì đêm nay, một thiên sứ của Đức Chúa Trời, là Đấng ta thuộc về và hầu việc, hiện đến cùng ta.' Và --

[2.] Sự phục vụ Ngài đem lại kết quả tốt nhất. Sứ đồ của chúng ta nói với chúng ta, Rô-ma 6:23, 'Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.'

3. Rằng xét theo đạo đức, có hai người chủ -- cái tôi tội lỗi, và Đức Chúa Trời thánh khiết. Sự phân chia này bao gồm mọi người; hoặc họ là tôi tớ của tội lỗi, hoặc là tôi tớ của Đức Chúa Trời: bất cứ ai dâng sự ưng thuận hay sự vâng phục của mình cho tội lỗi thì bởi đó tự biến mình thành tôi tớ thật và đích thực của tội lỗi; và bất cứ ai dâng sự vâng phục của mình cho Đức Chúa Trời thì là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nếu anh em giao nộp chính mình để phục vụ Đức Chúa Trời, để vâng giữ các điều răn của Ngài, anh em sẽ được kể là tôi tớ của Ngài, và được Chúa chấp nhận như vậy; vì vậy, anh em là một trong hai loại ấy, một tôi tớ của tội lỗi hoặc một tôi tớ của Chúa. Tôi sẽ chứng minh điều ấy bằng những xem xét sau đây --

[1.] Rằng mọi người hoặc tốt hoặc xấu, xác thịt hoặc được tái sinh; không có tình trạng trung gian. Tất cả những gì có thể khiến chúng ta do dự về điều này hẳn phải là hoặc sự phản đối này, rằng mọi tội nhân không xấu xa như nhau, nhưng tất cả họ đều là tội nhân: Ê-sai 53:6, 'Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy.' Kênh được đào như thế nào, thì bản tính hư hoại tuôn ra và chảy ra như vậy. Có người phục vụ tội này, có người phục vụ tội khác; nhưng nếu anh em giao nộp chính mình cho bất cứ tội nào để phục vụ nó, anh em là nô lệ cho tội lỗi: Thi Thiên 119:133, 'Xin hãy sửa bước tôi theo Lời Chúa, chớ để sự gian ác nào cai trị tôi.' Có thể anh em không phải là kẻ ngoại tình, không phải là kẻ say sưa, nhưng anh em có cách phạm tội của riêng mình, hoặc một lối thoát lớn nào đó mà mọi sự hư hoại của anh em đều đổ vào đó. Hoặc sự phản đối này, rằng một số người đang inter regenerandum, đang trong quá trình tái sinh, như đang ở dưới một công tác chung nào đó của Thánh Linh, mà nếu Đức Chúa Trời ban phước, có thể là khởi đầu của một tình trạng mới; chẳng hạn, hãy lấy câu Kinh Thánh ấy, Ma-thi-ơ 13:45, 46, 'Nước thiên đàng lại giống như một người buôn ngọc trai tốt, khi đã tìm được một hột ngọc trai quý giá, thì đi bán hết gia tài mình mà mua hột ngọc ấy.' Việc tìm kiếm ngọc trai tốt là khuynh hướng của bản tính hướng về hạnh phúc; việc tìm được một hột ngọc có giá trị lớn là ân điển chung, hàm ý sự hiểu biết, một thứ đức tin nào đó và lòng quý trọng Đấng Christ; nhưng việc người ấy đi bán hết để mua nó là ân điển đặc biệt và cứu rỗi. Mọi người đều muốn được hạnh phúc; không ai có thể được hạnh phúc ngoài Đấng Christ. Khi chúng ta coi mọi sự là rơm rác và phân rơm để được Đấng Christ, thì chúng ta thật sự được trở lại. Vậy thì, trước điều này, đã có một chút hiểu biết, một chút ưng thuận, một chút quý trọng đối với Đấng Christ. Những điều ấy không tạo nên một tình trạng trung gian sao?

Đáp. -- Không; dù họ có một vài ý nghĩ nổi lên trong tâm trí về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, sự cần thiết của một Đấng Cứu Rỗi, tình yêu của Đấng Christ, và những niềm vui của thiên đàng, nhưng chúng chưa bén rễ trong lòng đến mức trở thành một bản tính mới trong họ, hoặc thành thói quen và nguyên lý của diễn tiến đời sống hằng ngày của họ; chúng không chiếm được tấm lòng cho Đấng Christ, và không khiến chúng ta quyết tâm làm theo ý muốn Ngài, và vì vậy họ phải được kể vào số những người xác thịt và chưa nên thánh, dù không thuộc số những người phàm tục. Như vậy, người thanh niên có nhiều điều tốt trong mình, vì cớ đó Đấng Christ 'yêu người;' 'nhưng người đi, bộ buồn rầu, vì người có nhiều của cải,' Mác 10:21, 22. Và chúng ta đọc về một người khác mà Đấng Christ đã phán với người ấy, 'Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời đâu,' Mác 12:34, tức là không xa việc trở thành một Cơ Đốc nhân, nhưng thật ra người ấy chưa phải như vậy; vì người ấy đã đặt câu hỏi cho Đấng Christ với ý thử Ngài. Nhiều người đến gần mà không bao giờ bước vào, và dù họ gần như là Cơ Đốc nhân, nhưng nếu chưa hoàn toàn là như vậy, họ chưa được trở lại, và như vậy không được kể vào số các tôi tớ vâng phục của Đức Chúa Trời. Vì vậy, điều này không cần phải cản trở chúng ta; dù họ có một vài sự cáo trách về điều tốt của sự thánh khiết và điều ác của tội lỗi, và có một chút ý muốn từ bỏ nó, nhưng vẫn chưa có sự thay đổi cứu rỗi nào cho đến khi lòng họ bị khuất phục để vâng phục cách quyết tâm.

[2.] Rằng không ai có thể phục vụ cả hai. Điều này được Chúa chúng ta khẳng định bằng những lời rõ ràng như sau: Ma-thi-ơ 6:24, 'Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người này mà yêu người kia, hoặc trọng người này mà khinh người kia. Anh em không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa.' Khi các người chủ đối ngược nhau, và khác nhau trong các công việc và mục đích của họ, thì một người không thể chiều theo cả hai được. Quả thật, nếu hai người trở lên cùng đồng ý sử dụng một và cùng một người trong cùng một công việc và sự phục vụ, thì, như chúng ta nói, nhiều hòn đá cũng chỉ làm thành một gánh, và nhiều vật có trọng lượng khác nhau cũng chỉ làm thành một gánh nặng. Như vậy, hai hay ba người trở lên cùng hợp tác trong cùng những mục đích thì cũng chỉ làm thành một người chủ; nhưng thi hành ý muốn của những người khác nhau trong các mục đích của họ thì không thể được, cũng như không thể vừa đi đến đây vừa đi đến kia cùng một lúc. Nếu các mệnh lệnh của họ phụ thuộc lẫn nhau, thì cả hai đều có thể nhận được sự vâng phục tương ứng, Đức Chúa Trời ở vị trí đầu tiên, tội lỗi ở vị trí tiếp theo; nhưng các mệnh lệnh của họ trái ngược nhau, và cả hai đều đòi hỏi toàn bộ sức lực của tâm trí, tấm lòng và đời sống chúng ta; vì vậy, người phục vụ tội lỗi không thể là tôi tớ của Đức Chúa Trời được, vì Đức Chúa Trời muốn có tấm lòng, tâm trí và toàn bộ con người để làm điều Ngài đòi hỏi, bất kể hậu quả là gì, và tội lỗi cũng muốn có toàn bộ tâm trí, tấm lòng và nỗ lực, bất kể điều gì xảy đến. Vì vậy, một người hẳn phải bị chia ra giữa sự vâng phục Đức Chúa Trời và sự vâng phục tội lỗi, và phải từ bỏ bên này và gắn bó với bên kia, nếu người ấy thật lòng muốn phục vụ một trong hai người chủ. Người ấy dành cho tội lỗi bao nhiêu, thì tâm trí và tấm lòng người ấy phải bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời và sự vâng phục Ngài bấy nhiêu, và người ấy phải xúc phạm Đức Chúa Trời khi dục vọng của mình đòi hỏi điều ấy nơi người ấy. Hoặc ngược lại, người ấy phải luôn luôn làm cho lòng mình xa lìa tội lỗi, và hiến dâng nó cho Đức Chúa Trời, nếu người ấy là một tôi tớ thật của Chúa. Nhiều người muốn dung hòa những điều này, là những điều không thể hòa giải được như vậy; họ hy vọng làm vui lòng xác thịt và Đức Chúa Trời cùng một lúc; có thể họ có một điều gì đó tốt trong mình, nhưng lại có nhiều điều xấu hơn nhiều, vì khuynh hướng của lòng họ nghiêng về tội lỗi hơn là chống lại nó; điều tốt bị điều ác kiểm soát, là điều có quyền lực chính trong linh hồn; vì chắc chắn nó là như vậy khi chúng ta cố ý hay tự nguyện tiếp tục ở trong bất cứ tội nào, và khoác lên một chút vẻ tôn giáo hoặc để che giấu nó hoặc để nuôi dưỡng nó, như ở nhiều người, tôn giáo của họ duy trì các dục vọng của họ, và họ càng tự do sống trong tội lỗi hơn vì họ có một thứ tình yêu nào đó đối với Đức Chúa Trời, và làm một điều tốt nào đó Ngài đã đòi hỏi nơi họ, để bào chữa cho điều xấu.

[3.] Tất cả chúng ta theo bản tính đều là tôi tớ của tội lỗi; chính ân điển làm cho chúng ta trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời. Như vậy, tiếp theo, câu 17, 'Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì đã có một thời anh em là tôi mọi của tội lỗi, mà nay thành thật vâng phục mẫu mực của giáo lý đã truyền cho anh em.' Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, và vì vậy là Chúa chính đáng của chúng ta; nhưng tội lỗi đã xâm nhập nhân loại và cai trị trên họ, và bởi quyền thu hồi, Đức Chúa Trời tìm cách thu hồi thọ tạo về với chính Ngài, và chiếm hữu lại những gì thuộc về Ngài. Vì vậy, trong sự bàn luận về việc lựa chọn một người chủ, chúng ta không được coi nó như thể lòng người chỉ là một vùng đất hoang, không bị ai chiếm giữ, nhưng để cho người đến tiếp theo chiếm lấy. Không; đã có một kẻ tiếm quyền ở đó rồi, tội lỗi ra lệnh và sử dụng thời gian và sức lực của chúng ta, và chúng ta phải được giải thoát khỏi tội lỗi trước khi có thể trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời. Vấn đề là liệu chúng ta đã đổi chủ chưa, và có sẵn lòng để Đức Chúa Trời được phục hồi quyền của Ngài, là quyền Ngài đã bị tước giữ quá lâu như vậy không. Họ có một khái niệm trong luật dân sự mà họ gọi là jus postliminii, quyền bước vào lại phần sở hữu của mình sau khi nó đã bị người khác chiếm giữ trong một thời gian dài: ưu đãi này được ban cho những tù binh khi bị đưa đến một xứ nước ngoài, nhưng bị từ chối đối với những kẻ đào ngũ bỏ trốn vì sự phản bội hay vì một tội ác nào đó: sau đó nó được mở rộng cho những người bị nạn đói đuổi đi, hoặc tự di chuyển trong khi một làn sóng kẻ thù mà họ không thể chống cự đang chiếm giữ xứ sở của họ; họ có quyền bước vào lại nhà cửa và đất đai của mình, dù vì sự vắng mặt lâu dài của họ mà chúng đã bị người khác chiếm giữ. Đó là trường hợp của người đàn bà Su-nem, người đã rời xứ sở của mình trong bảy năm để tránh nạn đói, nhà cửa và đất đai của người đã bị tịch thu, II Các Vua 8:9:5, và nhờ sự can thiệp, chúng đã được phục hồi. Điều này không trực tiếp là trường hợp đang bàn, chỉ ở mức độ này, là các chúa khác đã có quyền thống trị trên chúng ta, điều ấy không chỉ bởi sự lìa bỏ Chúa của chúng ta, nhưng bởi sự phản loạn của chúng ta; chỉ xét theo lý lẽ, quyền của Ngài phải được công nhận bởi sự ăn năn và sự dâng nộp chính mình chúng ta cho việc Ngài sử dụng và phục vụ Ngài: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, 'Họ đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, lìa bỏ các thần tượng, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật.' Đó là những gì cần nói về xem xét thứ ba, rằng, xét theo đạo đức, chỉ có hai người chủ -- tội lỗi và sự vâng phục.

[4.] Rằng bởi việc dâng chính mình để vâng phục một trong hai bên này, chúng ta trở thành tôi tớ của bên này hoặc bên kia. Nếu chúng ta dâng chính mình để vâng phục tội lỗi, chúng ta là tôi tớ của tội lỗi; và bởi việc dâng chính mình để vâng phục Đức Chúa Trời, chúng ta trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời.

(1.) Tôi sẽ nói về các tôi tớ của tội lỗi, và tôi sẽ nói hai điều về họ --

(1st.) Rằng họ bước vào sự phục vụ này thật sự là tự nguyện, và tự chuốc lấy ách nô lệ khốn khổ này cho chính mình, nhưng không phải bởi giao kèo và giao ước long trọng. Các tôi tớ xấu hổ về chủ của mình, và sẽ không tự nhận mình là điều mình đang là; vì họ bị lừa vào ách nô lệ của mình, họ bị dụ dỗ và lôi kéo đi: Gia-cơ 1:14, 'Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi bị dục vọng riêng mình quyến dụ và dụ dỗ.' Họ dâng chính mình để vâng phục tội lỗi bởi sự hướng lòng tự nguyện, nhưng không phải bởi giao ước rõ ràng; họ không bị ép buộc nhưng bị dụ dỗ, và tự nguyện đặt mình vào ách nô lệ này. Họ không công khai tuyên xưng điều ấy, nhưng diễn tiến đời sống của họ cho thấy điều ấy, lòng họ hướng về điều ác, và như vậy họ là những kẻ phản loạn và thù địch với Đức Chúa Trời, và từ chối sự cai trị đầy phước hạnh của Ngài: Cô-lô-se 1:21, 'Còn anh em, ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, nhưng nay Ngài đã hòa giải anh em.'

(2d.) Điều thứ hai tôi nhận thấy là, họ không chỉ là tôi tớ theo danh tiếng pháp lý, hay được kể như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, như Giăng 8:34, 'Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi;' nhưng họ còn là như vậy bởi sự giam cầm khốn khổ, hay một sự cần thiết buồn thảm mà họ đã tự chuốc lấy cho chính mình; vì họ bị tước đoạt mọi tự do để tự giúp mình: II Phi-e-rơ 2:19, 'Họ hứa sự tự do cho người, mà chính mình họ làm tôi mọi của sự hư nát; vì có sự gì đã thắng hơn người, thì người là tôi mọi của sự đó.' Sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta là một món nợ bổn phận, sự phục vụ tội lỗi của họ là một món nợ của sự cần thiết chết chóc. Người tự do là người có quyền và khả năng định đoạt chính mình hay các hành động hay công việc của mình; nhưng tôi tớ là người ở dưới sự sai khiến và định đoạt của người khác, và không thể làm điều mình muốn, dù là de jure hay de facto. Vậy thì, các tôi tớ của tội lỗi, dù đúng là de jure, theo quyền, họ phải làm điều ấy, nhưng de facto họ thật sự là nô lệ cho các tình cảm thú vật của mình, và không có khả năng chống cự các cám dỗ, hay thoát ra khỏi tình trạng khốn khổ của mình, ngay cả khi họ có một chút ý muốn như vậy, và đã được thuyết phục về điều tốt hơn.

(2.) Về các tôi tớ của Đức Chúa Trời, tôi nhận thấy hai điều --

(1st.) Rằng họ trở thành như vậy, không chỉ bởi sự hướng lòng tự nguyện, nhưng bởi sự tuyên xưng công khai và giao ước rõ ràng. Đức Chúa Trời sẽ không có tôi tớ nào ngoài những người cố ý gắn bó với Ngài, và bởi sự lựa chọn tự ràng buộc mình để bước đi trong các đường lối của Ngài, II Cô-rinh-tô 8:5, 'Trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa, và cho chúng ta, theo ý muốn Đức Chúa Trời;' một sự đầu hàng tự nguyện là cần thiết. Như vậy, Ê-sai 66:4, 'Họ chọn những điều Ta vui lòng, và nắm giữ giao ước Ta;' và Ê-sai 66:6, 'Họ kết hiệp với Chúa để hầu việc Ngài.' Sự lựa chọn tự nguyện có cân nhắc này được bày tỏ trong một sự dâng nộp giao ước long trọng. Đức Chúa Trời không phải là một người chủ đáng xấu hổ, nhưng có thể và phải được công khai thừa nhận.

(2d.) Sự ưng thuận của chúng ta, hay việc dâng chính mình để vâng phục, là chưa đủ, nhưng nó phải được xác thực và thực hiện bằng một diễn tiến liên tục của sự vâng phục thực tế về phần chúng ta; vì ngoài việc dâng nộp chính mình để vâng phục, 'anh em là tôi mọi của kẻ mình vâng phục.' Nhiều người lập giao ước với Đức Chúa Trời, nhưng không giữ giao ước với Đức Chúa Trời; họ muốn và có mục đích, nhưng không thực hiện. Người ta biết chúng ta là tôi tớ của ai, không chỉ bởi sự ưng thuận của chúng ta, nhưng bởi sự thực hành liên tục của chúng ta; nếu chúng ta sống trong sự vâng phục Đức Chúa Trời cách liên tục và cẩn thận, chúng ta là tôi tớ của Ngài, dù ý thức được nhiều sự thiếu sót. Sự xét xử trường hợp của chúng ta chủ yếu dựa trên hai điều -- khuynh hướng của lòng chúng ta và hướng đi của đời sống chúng ta, sự lựa chọn của chúng ta và diễn tiến của chúng ta. Chúng ta đọc về một số người đã nói, 'Mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm;' và Đức Chúa Trời đã đáp, Phục-truyền Luật-lệ Ký 5:29, 'Ồ! ước gì họ luôn có lòng như vậy, kính sợ Ta và giữ mọi điều răn Ta luôn luôn.' Lúc này họ đang ở trong tâm trạng tốt, hứa hẹn tốt đẹp. Vì vậy, dâng nộp chính mình cho Đức Chúa Trời là chưa đủ, trừ khi chúng ta sử dụng chính mình cho Đức Chúa Trời; vì ngoài mục đích và sự hướng lòng, phải có một sự thực hành và chuyên tâm liên tục để làm vui lòng Ngài.

[5.] Cả hai loại tôi tớ đều nhận tiền công thích hợp và tương xứng với công việc họ đã làm.

(1.) Của tội lỗi đến sự chết. Các tôi tớ của tội lỗi tự chuốc lấy sự chết đời đời cho chính mình. Tội lỗi và sự chết đi tay trong tay với nhau; trong mọi phương cách của sự công lý của Ngài, Đức Chúa Trời đã đặt chúng chung với nhau: Gia-cơ 1:15, 'Đoạn, dục vọng đã cưu mang, sinh ra tội lỗi; tội lỗi đã trưởng thành, sinh ra sự chết.' Vậy thì, chúng ta phải suy nghĩ về điều này; khi Sa-tan và chính tấm lòng hư hoại của anh em cho anh em thấy mồi nhử, đức tin phải nhìn thấy lưỡi câu. Điều này sẽ là sự chết, hoặc tôi đang làm điều mà theo bản chất của nó sẽ phơi bày tôi ra trước sự chết đời đời. Nỗi sợ sự chết thể xác do quan tòa áp đặt đã kiềm chế nhiều điều ác trên thế gian, và giữ con người khỏi những điều bị quan tòa cấm; và Đức Chúa Trời không đáng sợ hơn sao? 'Chỉ có một Đấng lập pháp, có quyền cứu và quyền hủy diệt,' Đấng có potestatem vike el necis ceternce, Gia-cơ 4:12; và chúng ta sẽ không sợ hãi và tôn kính Ngài sao? Những tội nhân cứ cố ý đi trong tội lỗi của mình dường như coi việc chết đời đời là chẳng có gì.

(2.) Của sự vâng phục để được sự công chính; tức là, nếu chúng ta là các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có phần thưởng là sự sống đời đời; không chỉ là sự không bị kết án, hay sự tự do khỏi sự chết đời đời, nhưng là sự sở hữu đời đời của vinh quang và phước hạnh. Không ai trong chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời bảo chúng ta phục vụ Ngài vô ích hay khiến Ngài bị thiệt hại; Ngài đưa ra những phần thưởng và hình phạt vô tận để thúc đẩy sự vâng phục các luật pháp của Ngài; như Ngài sẽ trừng phạt kẻ ác bằng những sự khốn khổ vô tận, thì Ngài cũng sẽ thưởng cho người vâng phục bằng phước hạnh đời đời. Dù chúng ta không xứng đáng nhận được gì từ Ngài, anh em không thể nói mình làm việc không công; Ngài rất sẵn lòng bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với người vâng phục: Ma-thi-ơ 25:23, 'Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm!' Thật là một điều vui thích cho Ngài khi nói tốt về các tôi tớ Ngài, và điều ấy trước mặt cả thế gian.

Ứng dụng 1. Từ đây chúng ta học biết mình nên chọn ai làm chủ, hoặc mình nên đứng trong mối quan hệ tôi tớ đối với ai.

Hãy xem xét danh nghĩa không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời; điều ấy sẽ làm cho linh hồn kính sợ. Anh em là tôi tớ của Đức Chúa Trời bởi nghĩa vụ trước khi anh em là tôi tớ của Đức Chúa Trời bởi sự ưng thuận; anh em thuộc về Ngài bởi sự sáng tạo trước khi thuộc về Ngài bởi giao kèo. Sự tự ràng buộc của chúng ta là cần thiết, để càng làm sống động hơn ý thức về bổn phận của chúng ta, và khiến nó rõ ràng và tích cực hơn trên lòng chúng ta, và được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn. Đức Chúa Trời sẽ khiến kẻ ác thấy rằng Ngài có quyền trừng phạt họ, mà không cần xin sự ưng thuận của họ; nhưng Ngài sẽ không thưởng cho anh em nếu không có sự ưng thuận của anh em, trừ khi anh em tự nguyện dâng nộp chính mình để phục vụ Ngài và vâng phục Ngài. Đấng Christ không ép buộc con người làm điều thiện trái với ý muốn của họ, nhưng hiệu quả của ân điển đắc thắng của Ngài là khiến anh em sẵn lòng, đưa anh em đến chỗ dâng nộp chính mình để vâng phục Ngài: Thi Thiên 110:3, 'Trong ngày quyền năng của Chúa, dân sự Ngài tự nguyện hiến mình.'

Hãy xem xét sự cần thiết của sự vâng phục. Sự phục vụ của chúng ta không bị ân điển bãi bỏ, nhưng được thay đổi: 'Anh em là tôi mọi của kẻ mình vâng phục.' Chúng ta được cứu chuộc để chúng ta có thể vâng phục: Lu-ca 1:74, 75, 'Ngài sẽ ban cho chúng ta, sau khi đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh sạch và công chính trước mặt Ngài trọn đời chúng ta.' Chúng ta được tha thứ để chúng ta có thể vâng phục: Thi Thiên 130:4, 'Nhưng Chúa có lòng tha thứ, để người ta kính sợ Chúa.' Chúng ta được đổi mới và nên thánh để chúng ta có thể vâng phục: I Phi-e-rơ 1:2, 'Theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Cha, được nên thánh bởi Thánh Linh, để vâng phục.' Và khi chúng ta đã được đưa vào tình trạng đầy phước hạnh này, và ở trong giao ước với Đấng Christ, để nương cậy nơi Ngài và vâng phục Ngài, thì mọi đặc ân tiếp theo sau đó đều được ban phát tùy theo sự vâng phục của chúng ta. Như sự cung cấp thêm của Thánh Linh: Công Vụ 5:32, 'Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ vâng lời Ngài;' và sự sống đời đời, Hê-bơ-rơ 5:9, 'Ngài trở nên cội rễ của sự sống đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài;' mọi hiệu quả của sự cai trị bên trong và bên ngoài của Đức Chúa Trời, mọi sự hiệp thông xen vào giữa chúng ta với Đức Chúa Trời mà chúng ta có trên thế gian: Giăng 14:21, 'Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến Ta; người nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết Ta;' tức là, Ngài sẽ soi sáng người ấy bằng sự hiểu biết về sự cứu rỗi của mình, làm cho người ấy sống động bởi các hoạt động cứu rỗi của ân điển Ngài, và ngước ánh sáng mặt Ngài trên người ấy, ban cho người ấy sự bình an của lương tâm: Ma-thi-ơ 11:29, 'Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ;' một cách sử dụng đã được nên thánh đối với những điều tốt lành như vậy mà Ngài thấy thích hợp cho họ: Ê-sai 1:19, 'Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng phục, các ngươi sẽ ăn được sản vật tốt của đất.' Chính các tôi tớ vâng phục của Ngài là những người mà Đấng Christ dịu dàng đối với họ như vậy, và sẵn lòng chăm sóc họ như vậy, và ban cho họ những hiệu quả của ân điển soi sáng, làm cho sống động, an ủi của Ngài, và của sự quan phòng cha hiền của Ngài.

Hãy suy xét nhiều về điều anh em phải vâng phục Ngài trong đó, hoặc chuyên tâm học biết ý muốn Ngài: Ê-phê-sô 5:17, 'Vậy, chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào;' Rô-ma 12:2, 'Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.' Sự mơ hồ về bổn phận của chúng ta làm suy yếu rất nhiều sự chăm sóc của chúng ta đối với sự vâng phục; nó cũng làm như vậy đối với sự ghê tởm và chống cự tội lỗi của chúng ta. Khi anh em chắc chắn một điều là tội lỗi, anh em sẽ ngại động đến nó hơn; và khi anh em chắc chắn nó là một bổn phận, các cám dỗ sẽ ít lôi kéo anh em ra khỏi nó hơn; vì nó sẽ khiến anh em kinh hãi trong giờ cám dỗ: Gì vậy! tôi sẽ không vâng lời Đức Chúa Trời bằng cách dám làm điều Ngài đã cấm, hoặc bỏ qua việc làm điều Ngài đã truyền rõ ràng sao? Khi bổn phận của chúng ta một khi đã trở thành vấn đề tranh cãi, anh em sẽ luôn thấy người ta ít nghiêm túc về nó hơn; vì vậy, đó là lòng thương xót của Chúa mà hầu hết những điều cần thiết đều không thể nghi ngờ và nằm ngoài tranh luận, nếu không tội lỗi sẽ được phạm phổ biến hơn, và với ít sự hối tiếc của lương tâm hơn. Vì vậy, điều quan trọng đối với anh em là hiểu điều gì là bổn phận hay điều gì là tội lỗi, để sự thiếu ánh sáng không làm vô hiệu hóa hay làm yếu đi sự thực hành của anh em, và không làm giảm nhiệt tâm của anh em đối với những điều Đức Chúa Trời đã truyền, hoặc chống lại những điều Đức Chúa Trời đã cấm.

Để tiếp tục giữ vững quyết tâm vâng phục Đức Chúa Trời của anh em, anh em nên thường xuyên xem xét hai điều -- điều đã qua và điều sắp đến.

[1.] Điều đã qua, kết quả của việc phục vụ tội lỗi và vâng phục Đức Chúa Trời. Kết quả của việc phục vụ tội lỗi. Than ôi! chúng ta không thể nhìn lại mà không xấu hổ và đỏ mặt: Rô-ma 6:21, 'Vậy thì các anh em đã được kết quả gì trong những điều mà bây giờ anh em lấy làm hổ thẹn?' Đối tượng của sự xấu hổ hoặc là sự dại dột hoặc là sự ô uế. Bây giờ mắt anh em đã được ân điển mở ra, anh em thấy cả hai điều ấy trong diễn tiến bất tuân trước kia mà anh em đã lang thang xa khỏi Đức Chúa Trời trong đó. Nhưng lúc ấy anh em đã được kết quả gì? Nó làm anh em đầy dẫy ách nô lệ của sự đau khổ và sợ hãi, đến nỗi anh em không thể có một ý nghĩ an ủi nào về Đức Chúa Trời; và than ôi! mọi thú vui chóng tàn của tội lỗi có là gì so với sự rắc rối và lo lắng này của tâm trí? Và anh em, những người đã nếm những dòng nước đắng này, anh em sẽ thử một lần nữa sao? 'Thật là một điều ác và đắng khi lìa bỏ Đức Chúa Trời,' và bước đi trong đường lối của lòng mình! Giê-rê-mi 2:19. Những người đã từng đau đớn trước đây thường thận trọng hơn sau đó; một đứa trẻ đã bị một con chó hay cắn cắn sẽ không dễ dàng liều lĩnh đưa ngón tay mình ra nữa. Họ lý luận, Giô-suê 22:17, 'Sự gian ác của Phê-ô há là nhỏ cho chúng ta sao, mà đến ngày nay chúng ta vẫn chưa được sạch khỏi nó?' Anh em sẽ lại chạy trốn khỏi mặt Đức Chúa Trời, và trở nên ngại Ngài sao? Tội lỗi là một điều khác khi nhìn lại so với khi đang phạm; đừng mở lại những vết thương cũ của mình, và làm cho lương tâm chảy máu trở lại. Nhưng đừng chỉ nhớ đến những kết quả của sự bất tuân của mình, nhưng cũng hãy nhớ đến những kinh nghiệm của sự vâng phục trong những lần nếm trải tình yêu của Đức Chúa Trời, những sự giải cứu và phước hạnh đã được ban cho anh em; như Đa-vít, Thi Thiên 119:56, 'Điều này tôi có được, vì tôi đã giữ các giềng mối Chúa;' sự an ủi này, sự bình an này, hay sự thanh thản này của lương tâm, sự bảo vệ này, sự giải cứu này; và tại sao chúng ta phải trở nên mệt mỏi với Đức Chúa Trời? Chúng ta đã tìm thấy sự gian ác gì nơi Ngài? Mi-chê 6:6, 'Ta đã làm mệt ngươi ở điều gì?'

[2.] Về điều sẽ đến; hoa trái của tội lỗi hay của sự vâng phục sẽ là gì? “Của tội lỗi là sự chết, của sự vâng phục là sự công chính.” Tội lỗi tự nó xứng đáng bị đoán phạt đời đời, và địa ngục không phải là chuyện có thể đùa cợt; vì cớ đó, nhiều người hiện đang ở trong ngọn lửa, còn anh em sẽ đi con đường dẫn xuống các phòng của sự chết sao? Nhưng đằng kia, sự vâng phục, có sự công chính. Quyền của anh em đối với vinh quang càng không thể nghi ngờ hơn. Đức Chúa Trời không muốn anh em vâng phục Ngài để phải bị tổn hại và hủy diệt đâu. Không; Ngài đang dẫn anh em đến niềm vui và phước hạnh vô tận.— Sự thánh khiết dẫn trực tiếp đến sự sống đời đời, và hiện tại quyền của anh em đã rõ ràng. Thiên đàng là phần của những tín hữu nghiêm túc, yêu mến Đức Chúa Trời và sống cho Ngài.

Vì lòng dạ hay thay đổi, và sức lực của một sự ưng thuận cũ có thể cạn dần, nên anh em phải thường xuyên làm mới sự dâng hiến của mình, và một lần nữa dâng chính mình lên cho Đức Chúa Trời để vâng phục Ngài; vì sự vâng phục của chúng ta đặt nền trên sự ưng thuận; và sự ưng thuận ấy càng vững chắc, kiên định bao nhiêu, thì sự vâng phục của anh em càng đều đặn bấy nhiêu. Vì vậy, chúng ta nên thường xuyên long trọng làm mới giao ước đã lập trong phép báp-têm, và trao chính mình cho Đức Chúa Trời làm tôi tớ và thần dân công khai xưng nhận Ngài, kiên quyết dấn bước vào một nếp sống vâng phục nghiêm ngặt hơn trong tương lai. II Sử Ký 30:5, “Vậy chúng định chiếu chỉ rao truyền khắp cả Y-sơ-ra-ên, từ Bê-e-Sê-ba cho đến Đan, rằng người ta phải đến Giê-ru-sa-lem đặng giữ lễ Vượt Qua cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vì từ lâu nay chúng không có giữ lễ ấy như đã chép.”

Khi anh em đã một lần nữa dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, hãy càng giữ lương tâm hơn trong việc vâng phục Ngài; một phần vì ma quỷ thích cám dỗ những người vừa mới biệt mình thánh cho Đức Chúa Trời, như Đấng Christ sau khi chịu phép báp-têm, dân Y-sơ-ra-ên khi luật pháp được ban cho, các môn đồ tranh nhau địa vị lớn nhất sau khi Đấng Christ hóa hình, những kẻ say sưa tại các bữa tiệc yêu thương; một phần vì sự vâng phục bày tỏ sự chân thật của sự ưng thuận của anh em, II Cô-rinh-tô 5:15, “Và Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.”

BÀI GIẢNG XVIII.

Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em vốn là tôi mọi của tội lỗi, mà nay đã từ lòng mình vâng phục khuôn mẫu giáo lý đã truyền cho anh em.—RÔ-MA 6:17.

Trong câu thứ mười sáu, sứ đồ đã đặt ra một nguyên tắc chung, mà ông áp dụng, trước hết cho vấn đề đang bàn, trong cùng câu ấy; nay áp dụng cho những người ông viết cho, là các tín hữu tại Rô-ma, trong phân đoạn này, “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời,” v.v.

Trong những lời này có ba điều—

1. Tình trạng quá khứ của họ theo bản tánh tự nhiên, hay họ đã là thế nào trước khi được hoán cải, “Anh em vốn là tôi mọi của tội lỗi.”

2. Tình trạng hiện tại của họ bởi ân điển, “Nhưng anh em đã từ lòng mình vâng phục khuôn mẫu giáo lý lành mạnh đã truyền cho anh em.”

3. Lời ngợi khen về mọi điều được dâng cho ân điển của Đức Chúa Trời, “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời.”

Để mở ra những điều này, tôi sẽ bắt đầu với—

1. Tình trạng quá khứ của họ. Họ đã từng là tôi mọi của tội lỗi, nghĩa là đã sống lâu trong một nếp sống tội lỗi: Giăng 8:34, “Ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi;” nghĩa là, bất cứ ai tự nguyện và thường xuyên buông mình theo tội lỗi, và cứ đi trong một nếp sống phạm tội công khai, thì người ấy là tôi mọi hay nô lệ cho tội lỗi; vì người ấy không làm, vâng, không thể làm điều mà lý trí và lương tâm xét là tốt, hay lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mình; mà lại làm điều trái ngược, điều mà lời của Đức Chúa Trời và lương tâm không cho phép. Đó đã từng là tình trạng của họ, và cũng là của chúng ta; vì hết thảy chúng ta đều được đẽo ra từ cùng một mỏ đá và tảng đá. Chỉ xin cho tôi nói với anh em rằng, ách nô lệ cho tội lỗi hoặc là tự nhiên, hoặc là do tập thành.

[1.] Tự nhiên hay di truyền từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta; vì thế hết thảy chúng ta đều nghiêng về điều ác, và xa lánh cùng không thể làm điều thiện: Sáng Thế Ký 8:21, “Ý tưởng của lòng người là xấu xa từ khi còn tuổi trẻ.” Từ mà chúng ta dịch là tuổi trẻ, cũng có nghĩa là tuổi thơ; và Kinh Thánh ở nơi khác còn truy lên đến tận trong lòng mẹ: Thi Thiên 51:5, “Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Chúng ta thấy trẻ nhỏ bày tỏ tội lỗi sớm biết bao. Nay tính chất sớm sủa, phổ biến và bao quát của những khuynh hướng xấu xa này cho thấy sự lây nhiễm đã xâm nhập cả nhân loại như thế nào.

[2.] Do tập thành, khi thời gian và thói quen củng cố những thói xấu này trong chúng ta: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay con beo đổi được đốm mình chăng? Nếu được, thì các ngươi là kẻ đã làm quen với điều ác, mới có thể làm điều lành.” Chúng ta thường nói, thói quen như một bản tánh thứ hai. Ở đây cũng vậy; đó là bản tánh hư hoại được củng cố, hay sự hư hoại bẩm sinh và thiên nhiên được tăng tiến. Họ đã là tôi mọi của tội lỗi như vậy, và dù không phải ai cũng tăng tiến bản tánh hư hoại đến cùng một tầm mức và mức độ như người khác, nhưng hết thảy đều phục vụ tội lỗi cho đến khi ân điển tạo nên một sự thay đổi.

2. Tình trạng hiện tại hay đã được hoán cải của họ; ở đây hãy lưu ý—

(1.) Khuôn phép của họ, “Khuôn mẫu giáo lý ấy;” (2.) Cách thức áp dụng, “Đã truyền cho anh em;” (3.) Kết quả, “Anh em đã từ lòng mình mà vâng phục.”

[1.] Khuôn phép, “khuôn mẫu giáo lý,” nghĩa là toàn bộ Phúc Âm, hay ít nhất là một bản tóm lược nào đó của giáo lý Cơ Đốc liên quan đến những điều phải tin và phải làm, được gọi là “khuôn mẫu của những lời lành mạnh,” II Ti-mô-thê 1:13, hay “những điều đầu tiên của giáo lý của Đấng Christ,” Hê-bơ-rơ 6:1.

[2.] Cách thức áp dụng, “Đã truyền cho anh em,” hay “mà anh em đã được phó vào,” εἰς ὃν παρεδόθητε τύπον διδαχῆς. Giáo lý của Phúc Âm là khuôn mẫu và khuôn đúc mà theo đó tạo vật mới được hình thành; như kim loại nhận lấy hình dạng từ khuôn mà nó được đổ vào, có một dấu ấn thích đáng được để lại trên linh hồn; hay như con dấu và ấn triện để lại một dấu ấn thích hợp trên sáp; nhưng ví dụ trước thích hợp hơn.

[3.] Kết quả, “Anh em đã từ lòng mình mà vâng phục.” Có—(1.) Sự vâng phục; và (2.) Sự vâng phục từ lòng.

Những chân lý quý báu nhất sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta trừ khi chúng được tiêu hóa thành tình yêu thương và thực hành. Khi chân lý được biến thành tình yêu thương, hay được tiếp nhận vào lòng, thì nó trở thành một bản tánh mới cho chúng ta; và khi nó được vâng phục và thực hành, nó đạt đến công dụng và kết quả thích đáng của mình. Vì những chân lý của Phúc Âm không được truyền cho chúng ta để thử sự sắc sảo của trí khôn con người, xem ai có thể tranh luận tinh tế nhất về những điều này; cũng không phải để thử sức mạnh của trí nhớ, xem ai có thể ghi nhớ chúng vững chắc nhất; hay sự trau chuốt của lời nói, xem ai có thể nói về chúng thanh nhã nhất; mà là sự sẵn sàng vâng phục, xem ai có thể thực hành chúng tốt nhất. Vì vậy ở đây nói đến sự vâng phục, “Anh em đã vâng phục,” nghĩa là, đã bắt đầu vâng phục, “giáo lý của Phúc Âm;” vì vậy anh em phải tiếp tục đi tới, và không quay lại ách nô lệ và trói buộc cũ của mình. Và điều này là “từ lòng,” hàm ý cả tính tự nguyện lẫn sự chân thành trong sự vâng phục của họ.

(1.) Điều đó là tự do và tự nguyện, không bị ép buộc; vì điều được nói là từ lòng là điều không được làm một cách miễn cưỡng và vì bắt buộc, nhưng sẵn sàng và vui vẻ: II Cô-rinh-tô 9:7, “Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định mà dâng, không phải miễn cưỡng, cũng không phải vì ép buộc; vì Đức Chúa Trời yêu người dâng hiến cách vui lòng.”

(2.) Điều đó là chân thành, và không giả dối: Cô-lô-se 3:23, “Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta.” Đức Chúa Trời thấy mọi sự; điều gì làm cho Ngài thì phải làm cách chân thành.

3. Còn một điều nữa cần được giải thích; đó là việc ông dâng lời tạ ơn về điều này, χάρις τῷ Θεῷ, “Tạ ơn Đức Chúa Trời.” Ở đây có thể hỏi—(1.) Về đối tượng, ông dâng lời tạ ơn vì điều gì; (2.) Về chủ thể, ông trông mong sự thực hành này từ ai.

[1.] Về đối tượng; nó không liên quan đến mệnh đề trước, mà liên quan đến mệnh đề sau: việc họ đã từng là tội nhân không phải là cớ cho lời tạ ơn của ông, mà là việc họ đã tiếp nhận và vâng phục đức tin Cơ Đốc. Tuy nhiên, phải nói điều này, rằng nó làm tăng thêm lòng thương xót, hay làm sáng tỏ phước hạnh: thật là một lòng thương xót lớn lao, khi họ đã từng là nô lệ của tội lỗi, mà nay rốt cuộc đã được ân điển phục hồi. Được đem vào tình trạng ánh sáng và sự sống bởi Phúc Âm hẳn đã là một phước hạnh lớn lao, nếu một người luôn luôn tốt lành và thánh khiết, ít nhất là không xấu xa đáng kể; nhưng khi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của mình, và những lỗi lầm ấy lại lớn lao và ghê tởm đến thế, thì chắc chắn chúng ta càng có nhiều cớ hơn để dâng lời tạ ơn. Vậy thì, ông không, không thể dâng lời tạ ơn, vì họ đã từng là tôi mọi của tội lỗi. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của ách nô lệ của họ cho tội lỗi, nhưng Ngài là tác giả của sự vâng phục của họ đối với giáo lý của sự sống; lòng thương xót của Ngài đã biến điều ác trước kia thành điều tốt. Hay, nếu anh em muốn đưa điều đó vào bất cứ phần nào của lời tạ ơn, thì phải như thế này: Vì tình trạng của những tôi mọi của tội lỗi thật khốn khổ như vậy, tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em đã thoát khỏi nó.

[2.] Ông trông mong lòng biết ơn này từ ai. Tôi trả lời—

(1.) Nó khích lệ lời tạ ơn của chính họ; ông khích lệ họ dâng lời tạ ơn vì sự thay đổi phước hạnh này đã được thực hiện trong họ: ông thúc giục họ không phải dâng lời tạ ơn vì sự giàu có và vinh dự thế tục, cũng không cần xét xem họ có hay thiếu những điều ấy; mà vì tình trạng tốt lành của linh hồn họ, rằng họ đã được dự phần trong một phước hạnh lớn lao đến thế, là từ tôi mọi của tội lỗi trở thành tôi tớ của Đấng Christ.

(2.) Nó bày tỏ lời tạ ơn của chính ông thay cho họ, như chúc mừng và cùng vui mừng với họ trong lòng thương xót này. Các thiên sứ vui mừng khi một tội nhân hoán cải, Lu-ca 15:10. Chúng ta cũng nên vui mừng vì điều tốt của người khác như vậy, nhất là các mục sư của Hội Thánh: III Giăng 4, “Tôi nghe con cái tôi làm theo lẽ thật, thì không còn có sự vui mừng nào lớn hơn nữa.” Không có điều gì trên đời tôi vui thích hơn là nghe rằng những người được tôi dẫn đến hoán cải sống theo cách Cơ Đốc.

Giáo lý. Việc được chuyển từ sự phục vụ tội lỗi sang sự vâng phục chân thành đối với Phúc Âm là một phước hạnh mà chúng ta không thể biết ơn cho đủ.

Xin cho tôi trình bày điều đó trong bối cảnh của phân đoạn—

Thứ nhất, Ở đây có một sự nhìn lại tình trạng quá khứ của họ, “Anh em vốn là tôi mọi của tội lỗi.” Điều này là cần thiết và hữu ích—

1. Để làm tăng thêm cảm thức về những đặc ân của chúng ta bởi ân điển. Than ôi! chúng ta đã là thế nào khi Đức Chúa Trời lần đầu tìm đến chúng ta? Là nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, và là con cái của cơn thịnh nộ cũng như người khác. Xem, như Gia-cốp, bởi nhớ lại tình cảnh nghèo hèn của mình, đã khiến lòng mình càng thêm ngưỡng mộ ơn rộng lượng của Đức Chúa Trời dành cho mình: Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi không đáng chút nào về các ân huệ và sự thành tín mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài; vì lúc qua sông Giô-đanh tôi chỉ có cây gậy này thôi, mà bây giờ tôi đã trở nên hai đội.” Điều đó sẽ chữa lành tính kiêu ngạo của nhiều người nếu họ nhớ lại nguồn gốc thấp hèn của mình, và nhớ rằng mình, như cành hoa bia, vươn lên và lớn lên từ chính đống phân. Đức Chúa Trời đã long trọng truyền dạy dân Ngài, khi họ hưởng sự dư dật của xứ, phải nhớ lại những khởi đầu mờ mịt của việc họ trở thành một dân tộc; và vì vậy, khi dâng hoa quả đầu mùa, họ dùng lời xưng nhận này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:5, “Tổ phụ tôi là người A-ram phiêu lạc, đi xuống Ê-díp-tô, kiều ngụ tại đó cùng một số ít người, và trở thành một dân lớn, mạnh và đông.” Như vậy Đức Chúa Trời dạy họ thừa nhận rằng tình trạng và nguồn gốc đầu tiên của họ là khốn khổ và đáng thương nhất; và chúng ta cũng phải như vậy. Điều này càng đúng hơn trong những việc đạo đức: Ê-phê-sô 2:1–5, “Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, đều là những sự anh em xưa đã học đòi theo thói tục đời này, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch. Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, xưa sống theo tư dục xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng chúng ta, tự nhiên làm con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên ngay khi chúng ta đã chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ;” I Ti-mô-thê 1:13, “Trước kia ta là kẻ phạm thượng, bắt bớ và hung bạo; nhưng ta đã được thương xót,” ἠλεήθην, tất cả đều là được thương xót. Việc Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của mình, và đem chúng ta vào một tình trạng tốt hơn, làm tăng thêm lòng thương xót biết bao!

2. Để thúc giục chúng ta càng siêng năng hơn trong tình trạng hiện tại của mình. Người đã từng là một tôi tớ siêng năng cho một chủ khắc nghiệt và tàn nhẫn, là người mà từ đó mình không thể mong đợi bất cứ phần thưởng nào xứng với công lao của mình, thì chắc chắn nên siêng năng và trung tín trong sự phục vụ một chủ yêu thương, dịu dàng và rộng lượng. Điều này được thúc giục trong Rô-ma 6:19, “Như xưa anh em đã dâng chi thể mình làm tôi sự ô uế và sự gian ác đặng làm điều gian ác thể nào, thì bây giờ hãy dâng chi thể mình làm tôi sự công bình đặng làm nên thánh cũng thể ấy.” Và điều này được minh họa bởi nhiều chỗ trong Kinh Thánh: I Cô-rinh-tô 15:9, 10, “Vì tôi là sứ đồ hèn mọn nhất, và không đáng được gọi là sứ đồ, vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi làm sứ đồ là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, và ân điển của Ngài ban cho tôi không phải là vô ích; trái lại, tôi đã làm việc nhiều hơn tất cả những người khác;” và Công Vụ 26:11, “Tôi đã nhiều lần trừng phạt họ khắp các nhà hội, và ép họ nói phạm thượng; tôi điên cuồng giận dữ đối với họ, bắt bớ họ cho đến tận các thành ngoại quốc.”

3. Để làm cho tính thực tế của sự thay đổi càng rõ ràng hơn. Có một sự thay đổi lớn lao được thực hiện trong những người được đem về nhà cùng Đức Chúa Trời; việc quên mất mình đã từng là thế nào gây nhiều thiệt hại cho các tín hữu trong việc xét đoán trường hợp của chính mình; trong khi đó, việc so sánh hai điều này, họ đang là gì và họ đã là gì, sẽ sớm đưa sự việc đến kết luận, và làm cho sự thay đổi càng cảm nhận được và rõ ràng hơn. Kinh Thánh thường hướng dẫn chúng ta theo phương pháp này: Cô-lô-se 1:21, “Còn anh em, xưa vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch bởi ý tưởng và việc ác mình, nhưng bây giờ Ngài đã hòa giải anh em;” Ê-phê-sô 2:13, “Nhưng trong Đấng Christ Giê-xu, anh em xưa ở cách xa, hiện nay đã nhờ huyết của Đấng Christ mà được gần rồi;” và Ê-phê-sô 5:8, “Xưa anh em là sự tối tăm, nhưng bây giờ trong Chúa anh em là sự sáng láng.” Sự tiến bộ dần dần của chúng ta trong sự thánh khiết thì khó cảm nhận hơn, và vì vậy chúng ta có thể bỏ qua lòng thương xót, vì chúng ta không thấy những kết quả nổi bật như chúng ta đã thấy lúc đầu. Nhưng hết thảy những ai thuộc về Đức Chúa Trời đều có thể thấy một sự thay đổi, và nói, như người mù, Giăng 9:25, “Tôi chỉ biết một điều, là trước tôi mù, mà bây giờ tôi thấy;” họ có thể thấy rõ ràng mình không còn là những người như trước nữa. Nhưng khi người ta quên mất tình trạng mình đã từng ở trong, và sự thay đổi lớn lao mà Thánh Linh đã thực hiện trong họ, và không cảm thấy những sự thay đổi như vậy liên tục, thì họ sống trong sự nghi ngờ và tối tăm. Như việc chúng ta quên mất sự nghèo khó và hoạn nạn khiến chúng ta đánh giá thấp một tình trạng dư dật hơn, và những sự an ủi mà trước kia chúng ta hẳn đã coi là một lòng thương xót kỳ diệu; hay như khi đã được phục hồi và khỏe mạnh, chúng ta quên mất sự lê thê của bệnh tật, và không biết ơn về những ngày đêm thoải mái mà chúng ta hưởng, khi chúng ta đi làm việc và ngủ mà không đau đớn. Cũng vậy, chúng ta đánh giá thấp tình trạng ân điển hiện tại bởi quên mất những việc vô ích của sự tối tăm, hay những khuynh hướng và thực hành xấu xa trong thời chưa tái sinh của mình, và không có những nhận thức an ủi như vậy về lòng thương xót mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong việc chữa lành chúng ta. Anh em không thể nhớ lúc tình cảnh của anh em đã từng khác hẳn như thế sao? rằng anh em bây giờ không còn là những người như anh em đã từng lúc đó sao?

Thứ hai, Ở đây có một sự mô tả về tình trạng hiện tại của họ bởi ân điển, điều xứng đáng để chúng ta cân nhắc. Trong đó tôi nhận thấy—

1. Rằng giáo lý của Phúc Âm trong sự hoán cải được in dấu trên họ; vì có lời nói rằng, họ đã từ lòng mình vâng phục khuôn mẫu giáo lý mà họ đã được phó vào. Chính lòng và linh hồn của họ đã được khuôn đúc theo nội dung của Phúc Âm và những chân lý được bày tỏ trong đó.

[1.] Tôi sẽ chứng minh rằng điều đó là đúng với mọi người được hoán cải bởi lời hứa ấy của giao ước mới: Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí chúng, và ghi tạc vào lòng chúng.” Điều được ghi là luật pháp của Đấng Christ hay giao ước mới, hay nội dung cốt yếu của giáo lý của Phúc Âm; không phải mọi quan điểm nhỏ hơn hay chi tiết vụn vặt của bổn phận của họ, nhưng là những điểm thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo; những việc nhỏ hơn phụ thuộc vào một ân tứ riêng biệt. Cuốn sách là trí và lòng của tín hữu: bởi trí là chỉ sự hiểu biết; bởi lòng là chỉ ý chí hay sự ham muốn hợp lý: trong một đằng là lời chỉ dẫn định hướng; trong đằng kia là quyền lực vương giả và ra lệnh của linh hồn; một đằng được so sánh với hòm mà luật pháp được đặt vào, “Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí chúng;” đằng kia được so sánh với những bảng đá mà trên đó luật pháp đã được ghi. Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục sự hiểu biết của họ về bổn phận của mình, và khiến tình cảm của họ nghiêng về việc tiếp nhận và vâng phục nó. Đấng viết, I. Đức Chúa Trời tuyên bố đó là công việc riêng của Ngài: II Cô-rinh-tô 3:3, “Anh em là bức thư của Đấng Christ, được viết không phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống.” Bởi Thánh Linh này, trí của con người được soi sáng, lòng được khiến nghiêng theo; nhưng chúng ta vẫn phải làm bổn phận của mình, cả để hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời, và đặt lòng mình vào đó, và làm những điều được đòi hỏi nơi chúng ta. Để hiểu, chúng ta phải “đào tìm sự tri thức, và kêu cầu sự thông sáng,” Châm Ngôn 2:3, 4; và để khiến lòng mình nghiêng theo, Thi Thiên 119:112, “Tôi đã nghiêng lòng tôi để làm theo luật lệ Ngài luôn luôn, cho đến cuối cùng;” và để thực sự vâng phục, chúng ta được long trọng biệt mình thánh cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm, để chúng ta có thể theo đuổi nếp sống đã được Đức Chúa Trời quy định trong Phúc Âm; và vì vậy có lời nói, I Phi-e-rơ 1:14, “Đừng làm theo những dục vọng lúc trước, trong khi anh em còn mê muội.” Chúng ta không được khuôn đúc mình theo bất cứ hình dạng nào ngoài hình dạng của giáo lý này, hãy đổ mọi hành động của chúng ta vào khuôn này.

[2.] Tôi sẽ chỉ ra hoa trái của điều đó. Chúng hoặc là nội tại, ở bên trong con người, hay thiết yếu đối với công việc này, hay phát sinh từ nó như hệ quả trực tiếp; chẳng hạn như sự ghê tởm tội lỗi, và sự sẵn sàng, mau mắn đối với những hành động thánh khiết.

(1.) Về điều thứ nhất, ở đâu giáo lý của Phúc Âm được in dấu trên lòng chúng ta, nó là một nguyên tắc gây kính sợ kiềm chế chúng ta khỏi tội lỗi: Thi Thiên 37:31, “Luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người; bước chân người không hề xiêu tó;” người biết và yêu điều được truyền dạy, thì biết và ghét điều bị cấm; vì vậy lòng người ấy lùi lại khi bất cứ điều gì trái ngược được đưa ra trước mặt mình: I Giăng 3:9, “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người; và người không thể phạm tội, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.” Vẫn luôn có điều gì đó trỗi dậy theo cách không ưa thích; người ấy nhìn tội lỗi không chỉ như trái với bổn phận của mình, mà còn trái với bản tánh của mình: Sáng Thế Ký 39:9, “Thế nào tôi dám làm điều đại ác dường này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Lòng được cấu tạo như vậy không dễ dàng bị đem đến điều đó. Bởi điều này, những cám dỗ bị đánh bại, dù đến từ Sa-tan hay từ chính lòng chúng ta. Từ Sa-tan: I Giăng 2:14, “Ta đã viết cho các con, hỡi những người trẻ tuổi, vì các con là mạnh mẽ, lời của Đức Chúa Trời ở trong các con, và các con đã thắng kẻ ác.” Hay từ chính lòng chúng ta: Thi Thiên 119:11, “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa.” Việc chúng ta giấu lời trong lòng mình là phụ thuộc vào việc Đức Chúa Trời ghi lời ấy trong lòng chúng ta; chúng ta phải dùng các phương tiện, ân điển là từ Ngài.

(2.) Sự sẵn sàng và mau mắn đối với những hành động thánh khiết; vì mọi hành động thánh khiết và thuộc về trời đều phù hợp với họ, và có một mối liên hệ họ hàng giữa luật pháp ở bên trong và luật pháp ở bên ngoài, đến nỗi họ được cuốn theo chúng với tình yêu thương, sự vui thích và khoái lạc nhiều hơn: Thi Thiên 40:8, “Luật pháp Ngài ở trong lòng tôi; tôi vui làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi.” Có một khuynh hướng và xu hướng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm đẹp lòng cùng phục vụ Ngài, điều khiến sự vâng phục của chúng ta càng dễ dàng và đều đặn hơn.

[3.] Những lợi ích của việc được đóng dấu và khuôn đúc theo hình dạng của giáo lý này.

(1.) Nó sẵn sàng cho chúng ta sử dụng; họ có những nguyên tắc được tích trữ để đem ra dùng trong mọi dịp, dù là hoạn nạn hay cám dỗ, hay công việc và sự vụ: Châm Ngôn 6:21, 22, “Hãy luôn buộc chúng vào lòng con, và đeo chúng nơi cổ con. Khi con đi, nó sẽ dẫn dắt con; khi con ngủ, nó sẽ giữ gìn con; và khi con thức dậy, nó sẽ trò chuyện với con.” Vì vậy Cơ Đốc nhân là một cuốn Kinh Thánh cho chính mình, như những người ngoại đã được nói là một luật pháp cho chính mình; đã có điều gì đó thúc giục họ đến bổn phận, kiềm chế họ khỏi tội lỗi.

(2.) Nó ngăn ngừa những ý tưởng hư không. Lý do vì sao điều ác lại sẵn sàng và hiện diện với chúng ta đến thế là gì? Vì lòng chúng ta không được chất đầy sự hiểu biết về những chân lý thuộc về trời. Những ý tưởng hư không không thể bị ngăn ngừa trừ khi lời Chúa ở đầy dẫy trong lòng chúng ta. Nếu một người có nhiều đồng tiền đồng nhỏ, và chỉ một vài miếng bạc, người ấy sẽ dễ dàng rút ra đồng tiền nhỏ hơn là miếng bạc. Nhưng một Cơ Đốc nhân, khi ở một mình, và thiếu những sự trợ giúp bên ngoài, Thi Thiên 16:7, “Thận của người dạy dỗ người trong ban đêm,” khi người ấy không có lợi ích của Kinh Thánh, hay sự chỉ dẫn theo chữ nghĩa khác.

(3.) Nó cung ứng và trang bị cho lời nói của chúng ta; vì vòi chảy ra theo chất lỏng mà bình đã được đổ đầy. Trong sự cầu nguyện, bản tánh mới mang một phần lớn, vì những ước muốn và khuynh hướng của nó cung cấp cho chúng ta những lời cầu xin, những sự khó chịu và đau buồn của nó cung cấp những lời than phiền, những sự an ủi và thỏa lòng của nó cung cấp những lời tạ ơn; và ở đâu nó không bị cản trở, ở đó không thể có sự gầy mòn và thấp hèn của linh hồn mà chúng ta thường bị bất ngờ bắt gặp: Thi Thiên 45:1, “Lòng tôi đầy tràn những lời tốt; tôi sẽ nói những điều tôi đã làm về vua; lưỡi tôi là ngòi bút của một người viết lanh lẹ.” Về cuộc trò chuyện thường ngày: Ma-thi-ơ 12:35, “Người lành bởi kho tốt của lòng mình mà phát ra điều tốt, và người ác bởi kho ác của lòng mình mà phát ra điều ác.” Khi nguồn đã khô cạn, thì không thể có nước trong dòng suối.

(4.) Nó ban cho chúng ta sự chắc chắn lớn lao hơn về tôn giáo mà chúng ta xưng nhận, khi chúng ta cảm nhận quyền năng của nó trong lòng mình: I Giăng 5:10, “Ai tin đến Con của Đức Chúa Trời, thì có chứng cớ ấy trong chính mình;” người ấy có một cảm nhận về điều mình đã nghe; người ấy đã cảm nhận quyền năng của Thánh Linh khiến mình nghiêng về Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời, và khuất phục những tình cảm xác thịt của mình; người ấy đã nếm sự ngọt ngào của tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và anh em không thể thuyết phục một người chống lại chính cảm nhận của mình; vì vậy, khi người ta đã nếm và thử, và thấy những kết quả kỳ diệu của Phúc Âm trên lòng mình, họ sẽ biết điều mà sự suy đoán thuần túy không bao giờ có thể khám phá ra cho họ, để hướng đến tình yêu thương, sự chắc chắn và sự gắn bó chặt chẽ; họ thấy mọi điều đã được làm thành và ứng nghiệm cho mình; họ thấy chân lý làm cho họ được tự do, chữa lành linh hồn họ, và thánh hóa bản tánh họ, làm nguôi cơn đau khổ của họ, ban cho họ sự giúp đỡ trong những cám dỗ, giải cứu sự khốn khổ của họ, băng bó những tấm lòng tan vỡ của họ, v.v.

(5.) Rồi chân lý có một quyền năng trên chúng ta; khi nó được đặt vào trí và lòng họ, họ có một nguyên tắc nội tại được ghép vào: Gia-cơ 1:21, “Hãy với sự nhu mì tiếp nhận lời đã trồng trong lòng, là lời có thể cứu linh hồn anh em.” Họ thấy không chỉ chân lý trong lời, mà còn sự sống; và vâng phục Đức Chúa Trời, không chỉ như bị buộc phải vâng phục, mà như được khiến nghiêng về sự vâng phục; không cần nhiều sự ép buộc: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, “Chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương lẫn nhau;” và Châm Ngôn 2:10, “Sự khôn ngoan sẽ vào trong lòng con;” nó trở thành một bản tánh khác cho chúng ta; nếu nó chỉ bước vào trí, nó chỉ sinh ra một khuynh hướng lười biếng và yếu ớt.

(6.) Nó sinh ra một nếp sống thánh khiết; vì những ai có lời của Đức Chúa Trời được đóng dấu trên lòng và trí mình sẽ bày tỏ điều đó trong hành động của họ. Cũng vậy, có lời nói, II Cô-rinh-tô 3:3, “Anh em là bức thư của Đấng Christ, được viết không phải bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, không phải trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt của lòng.” Các tín hữu là bức thư của Đấng Christ, bởi đó Ngài giới thiệu chính mình và giáo lý của Ngài cho mọi người, khi họ thấy những tâm linh xuất sắc mà tôn giáo của Ngài sinh ra. Cũng vậy Phi-líp 2:15, 16, “Hầu cho anh em trở nên không chỗ trách được và thanh sạch, là con cái của Đức Chúa Trời không vết tích ở giữa dòng dõi cong quẹo và hư hoại này, giữa đó anh em chiếu sáng như những vì sáng trong thế gian, giơ cao lời của sự sống.”

2. Tôi nhận thấy rằng hoa trái của việc in dấu giáo lý của Phúc Âm này trên lòng họ là sự vâng phục; vì sứ đồ nói như vậy, “Anh em đã vâng phục.” Mọi sự hiểu biết chúng ta có vẫn phải luôn được hướng đến thực hành: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Vậy hãy giữ và làm theo; vì đó là sự khôn ngoan và sự hiểu biết của các ngươi;” nếu không, chúng ta chẳng làm gì hơn là học những chân lý này thuộc lòng, hay cùng lắm là khuôn đúc những quan niệm của mình về tôn giáo, để làm cho chúng gắn kết với nhau.

[1.] Chúng ta được truyền phải tìm hỏi về đường lối của Đức Chúa Trời, không phải để thỏa mãn sự tò mò, mà để bước đi trong đó: Giê-rê-mi 6:16, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trên các đường, và xem, hãy hỏi về những lối xưa, đâu là đường tốt, và hãy đi trong đó, thì các ngươi sẽ tìm được sự an nghỉ cho linh hồn mình; nhưng chúng nói, Chúng tôi sẽ không đi trong đó.” Sự bất tuân của họ không nhắm vào sự hiểu biết chân lý cho bằng chống lại sự thực hành chân lý. Con người không chống lại chân lý trong trí mình cho bằng trong lòng mình; họ sẽ không làm điều họ biết.

[2.] Sự an ủi và ngọt ngào nằm trong việc giữ và vâng phục: Thi Thiên 19:11, “Trong việc giữ các điều răn Ngài có phần thưởng lớn;” không chỉ trong tương lai, mà ngay bây giờ. Có một sự ngọt ngào trong việc biết; vì mọi chân lý, nhất là chân lý thuộc về trời, là một sự vui thích của trí; nhưng còn có nhiều hơn trong việc giữ và vâng phục, vì sự thực hành và vâng phục ban cho một sự hiểu biết mang tính kinh nghiệm hơn về những điều này, như một sự nếm thì hơn một sự nhìn, và bởi sự vâng phục nghiêm túc mà hương vị của những chân lý phước hạnh này được giữ lại trên lòng chúng ta. Niềm vui được khuấy động bởi sự suy ngẫm chỉ là một cơn thoáng qua; niềm vui vững chắc lâu bền là bởi sự thực hành và vâng phục. Ngoài ra, Đức Chúa Trời ban thưởng cho những hành động vâng phục nhiều hơn là những hành động suy ngẫm bằng sự an ủi và bình an; vì sự suy ngẫm là một hoạt động chưa hoàn hảo của con người, trừ khi kết quả tiếp nối theo sau; vâng, chúng ta không đủ khả năng để tiếp nhận sự an ủi này, vì sự hiểu biết không chứng minh sự chân thành của lòng chúng ta cho bằng sự vâng phục; vì vậy chính sự thực hành mới có phước hạnh ở trong lòng nó.

[3.] Ở đâu người ta tiếp nhận giáo lý của Phúc Âm trong sự sáng tỏ hơn là trong tình yêu đối với nó, họ chỉ làm tăng thêm hình phạt của mình: Lu-ca 12:47, “Đầy tớ ấy đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn, cũng không làm theo ý chủ, thì sẽ bị đánh đòn nhiều.” Mọi đặc ân về sự hiểu biết chính xác của họ sẽ chỉ là một địa ngục nóng hơn mà thôi.

3. Tôi nhận thấy rằng đó là sự vâng phục từ lòng; và hẳn phải như vậy, nếu chúng ta xét cấu trúc của những lời này, hay việc in dấu những giáo lý của Phúc Âm; nó trước hết ở trên lòng chúng ta, rồi mới ở trên đời sống chúng ta: Ê-sai 2:7, “Dân mà trong lòng có luật pháp của ta. Cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6. Những lời này mà ta truyền cho ngươi ngày nay, sẽ ở trong lòng ngươi; vì bởi tình yêu đối với nó mà chúng ta được đem đến sự vâng phục luật pháp thánh này. Cũng vậy Châm Ngôn 4:4, “Hãy để lòng con giữ lấy lời ta;” Châm Ngôn 22:22, “Hãy chứa lời ta trong lòng con;” ở đó là nơi chứa thích đáng của luật pháp của Đức Chúa Trời; nó không thể tạo ra bất cứ kết quả tốt nào trên chúng ta cho đến khi chúng ta đưa nó vào đó; ở đó là chỗ ở thích đáng của nó, từ đó là ảnh hưởng của nó. Tôi sẽ chỉ thúc giục hai luận chứng—

[1.] Nó là terminus actionum ad intra; nó là mục đích của mọi hành động hướng vào bên trong. Lòng là điều Đức Chúa Trời tìm kiếm: Châm Ngôn 23:26, “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta.” Ngài truyền cho mái chèo, nhưng những mạng lệnh của Ngài vẫn luôn chạm đến lòng. Chính là lòng mà Đấng Christ ngự trong đó, Ê-phê-sô 3:17; không phải trong tai, lưỡi, hay bộ óc; cho đến khi Ngài chiếm hữu lòng thì mọi điều đều là không. Thân thể của các tín hữu là đền thờ của Đức Thánh Linh, nhưng vẫn là trong mối liên hệ với lòng hay linh hồn; không điều gì được Đức Chúa Trời quý trọng ngoài điều xuất phát từ đó. Con người không màng đến những sự tuân phục bề ngoài mà không có lòng: II Các Vua 10:15, “Lòng ông có ngay thẳng như lòng tôi đối với lòng ông chăng?” Một số người tự thỏa mãn với một sự xưng nhận tôn giáo suông, hay một vài thực hành bề ngoài; nhưng mọi điều đều là không đối với Đức Chúa Trời. Dù ngươi cầu nguyện với người Pha-ri-si, trả lời thề nguyện của mình với gái điếm, Châm Ngôn 7 hôn Đấng Christ với Giu-đa, dâng của tế lễ với Ca-in, kiêng ăn với Giê-sa-bên, bán cơ nghiệp của mình vì lợi ích công cộng, như A-na-nia và Sa-phi-ra, nhưng mọi điều đều là không nếu không có lòng. Giu-đa là một môn đồ, nhưng Sa-tan đã vào trong lòng hắn, Lu-ca 22:2. A-na-nia đã tự nhập vào với dân của Đức Chúa Trời, nhưng “Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, khiến ngươi nói dối cùng Đức Thánh Linh,” Công Vụ 5:3. Si-môn Ma Thuật đã chịu phép báp-têm, nhưng “lòng ngươi không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời,” Công Vụ 8:22. Sự thiếu sót lớn lao là ở trong lòng.

[2.] Nó là fons actionum ad extra, nguồn suối của mọi hành động hướng ra bên ngoài; như Châm Ngôn 4:23, “Hãy cẩn thận giữ lòng con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra;” Ma-thi-ơ 15:19, “Vì từ lòng mà ra những ý tưởng ác, giết người, tà dâm, dâm dục, trộm cắp, làm chứng dối, phạm thượng.” Nếu lòng được giữ thanh sạch và trung thành với Đức Chúa Trời, đời sống sẽ không bị vấy bẩn và tỳ vết đến thế; vì principiata respondent suis principiis, những hành động phù hợp với lòng, và con người không thể ngụy trang nếp sống của mình đến nỗi những nguyên tắc và khuynh hướng của họ không xuất hiện; họ có thể ngụy trang trong một hành động cụ thể, nhưng không phải trong nếp sống và đường lối của mình; cách lòng họ được cấu tạo sẽ xuất hiện qua nội dung của những hành động của họ.

Thứ ba, Ở đây có lời tạ ơn được dâng lên Đức Chúa Trời vì sự thay đổi này, χάρις Θεῷ.

1. Sự tạ ơn Đức Chúa Trời là một bổn phận lớn lao và cần thiết, chính là sự sống và linh hồn của tôn giáo chúng ta: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, “Phàm việc gì cũng phải tạ ơn, vì ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu đối với anh em là như vậy;” Hê-bơ-rơ 13:15, “Vậy, hãy nhờ Ngài mà chúng ta hằng dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miệng xưng danh Ngài, dâng lời tạ ơn lên danh Ngài. Công việc lớn lao của chúng ta là dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ cả bằng lời nói lẫn việc làm.

2. Chúng ta chủ yếu phải dâng lời tạ ơn vì những lòng thương xót thuộc linh. Chúng vượt trội hơn nhiều so với những điều thuộc về đời này và tạm thời; vì vậy nếu có một sự đánh giá đúng đắn về những lòng thương xót mà chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng: Ê-phê-sô 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời.” Những ân huệ thuộc về đời này thì hết thảy chúng ta đều hiểu, nhưng một tấm lòng được đổi mới thì quan tâm nhất đến những phước hạnh thuộc linh. Ép-ra-im đã nói, Ô-sê 12:8, Ngợi khen Đức Chúa Trời, “Ta đã trở nên giàu có;” nhưng tốt hơn là nói. Ngợi khen Đức Chúa Trời, tôi vốn là một tôi mọi của tội lỗi, nhưng nay tôi đã từ lòng mình vâng phục Đức Chúa Trời.

[1.] Đây là những lòng thương xót mang tính phân biệt, và đến từ tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời: Truyền Đạo 9:1–3, “Chẳng ai biết được hoặc tình yêu hay sự ghét bởi mọi điều ở trước mặt mình. Mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người: có cùng một sự việc xảy đến cho người công chính và kẻ ác, cho người tốt, và người sạch, và người không sạch,” v.v.; và Thi Thiên 17:14, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin giải cứu tôi khỏi những kẻ thế gian, là những kẻ có phần phước ở trong đời này, và Ngài làm cho bụng chúng đầy dẫy vật quý báu của Ngài; Thi Thiên 119:132, “Xin đoái xem tôi, và thương xót tôi, như Ngài thường làm cho những kẻ yêu mến danh Ngài;” và Thi Thiên 106:4, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ đến tôi theo ơn Ngài làm cho dân Ngài, xin thăm viếng tôi bởi sự cứu rỗi của Ngài.”

[2.] Những điều này liên quan đến phần tốt hơn: II Cô-rinh-tô 4:16, “Dù người bề ngoài của chúng ta hư nát, người bề trong vẫn ngày càng đổi mới;” những điều kia liên quan đến người bề ngoài: Thi Thiên 17:14, “Những kẻ có phần phước ở trong đời này, và bụng chúng được Ngài làm đầy dẫy vật quý báu của Ngài; chúng có đầy con cái, và để lại phần còn dư của cải mình cho con cháu mình.”

[3.] Những điều này được mua bằng một giá đắt: Ê-phê-sô 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời.” Những điều khác chảy trong dòng chảy của sự quan phòng thông thường.

[4.] Những điều này có mối liên hệ gần hơn với thiên đàng: II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.”

[5.] Những điều này khiến và chuẩn bị lòng cho sự ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 1:12, “Hầu cho chúng ta, là kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước hết, được làm nguồn ngợi khen vinh hiển của Ngài.”

[6.] Những điều này không bao giờ được ban cho trong cơn giận, như những lòng thương xót bề ngoài có thể được ban cho: Giê-rê-mi 17:14, “Những kẻ lìa bỏ ta sẽ bị ghi trên đất.”

[7.] Những điều này làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận: Thi Thiên 11:7, “Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính; mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng;” I Phi-e-rơ 3:4, “Sự trang sức của tâm linh nhu mì và yên lặng, là điều quý giá trước mặt Đức Chúa Trời.”

[8.] Chúng ta cần thừa nhận những điều này, để Đức Chúa Trời có thể có toàn bộ vinh quang về chúng. Có những quan điểm nhất định cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời, như quan điểm của những người Khắc Kỷ, quod vivamus, &c.—rằng sự thịnh vượng phải cầu xin nơi Đức Chúa Trời, nhưng sự khôn ngoan thuộc về chính chúng ta. Như vậy con người được dạy để chiếm đoạt vinh quang của Đức Chúa Trời. Quan điểm này là sự phạm thánh, như thể chúng ta nên ngợi khen Đức Chúa Trời vì những hạnh phúc của mình, mà không phải vì những điều thuộc về bổn phận và sự vâng phục của chúng ta. Quan điểm kia ở giữa vòng các Cơ Đốc nhân, dạy anh em rằng Phi-e-rơ không mắc nợ Đức Chúa Trời hơn Giu-đa về ân điển phân biệt của Ngài; nhưng, I Cô-rinh-tô 4:7, “Ai khiến ngươi phân biệt với người khác? và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Nay, nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao ngươi khoe mình như thể ngươi đã không nhận lãnh?” Ma-thi-ơ 11:25, 26, “Ta tạ ơn Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà bày tỏ cho những trẻ nhỏ: vâng, thưa Cha; vì như vậy là đẹp ý Cha.”

3. Trong mọi lòng thương xót thuộc linh, chúng ta phải dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự hoán cải của mình. Nó là hoa trái của sự tuyển chọn: Giê-rê-mi 31:3, “Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng ta từ xưa, mà rằng, Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời, nên đã lấy lòng nhân từ mà kéo ngươi đến.” Nó không đến từ công trạng của chúng ta, nhưng hoàn toàn được quy cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời: II Ti-mô-thê 1:9, “Ngài đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu từ trước khi sáng thế.” Nó không đến từ bất cứ quyền năng nào trong chúng ta, hay khả năng nào trong chính chúng ta, nhưng là kết quả thuần túy của ân điển Ngài. Chúng ta không thể bẻ gãy ách của tội lỗi: Rô-ma 8:2, “Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Đấng Christ Giê-xu đã giải thoát chúng ta khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết;” chúng ta cũng không thể tự chuẩn bị mình cho sự vâng phục trong tương lai: Ê-phê-sô 2:10, “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành, là việc Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, để chúng ta làm theo.” Vì vậy hãy quy mọi điều cho Tác Giả thích đáng.

4. Chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời không chỉ vì sự hoán cải của chính mình, mà còn vì sự hoán cải của người khác. Thân thể của Đấng Christ càng được hoàn thiện hơn: I Cô-rinh-tô 12:14, “Thân thể không phải là một chi thể, nhưng là nhiều chi thể.” Vinh quang của Đức Chúa Trời liên quan đến điều đó: Rô-ma 1:8, “Trước hết, tôi nhờ Chúa Giê-xu Christ mà tạ ơn Đức Chúa Trời tôi về hết thảy anh em, vì đức tin của anh em đã được đồn khắp cả thế gian;” Ga-la-ti 1:23, 24, “Họ chỉ nghe rằng người xưa bắt bớ chúng ta, nay đang rao giảng đức tin mà xưa người ấy đã phá hủy, và họ tôn vinh Đức Chúa Trời vì cớ tôi.” Họ là những quái vật giữa loài người, những kẻ phàn nàn về sự giàu có của ân điển được tuôn đổ trên con người bởi chức vụ của chính họ hay của người khác, như thể họ không thể chịu nổi việc bất cứ ai nên tin kính và nghiêm túc: Công Vụ 11:23, “Ba-na-ba, khi đến nơi và thấy ân điển của Đức Chúa Trời, thì vui mừng.”

Ứng dụng. Có một sự thay đổi không?

1. Hãy ở trong khả năng chúc tụng Đức Chúa Trời vì những phước hạnh thuộc linh. Một người phong cùi có nên dâng lời tạ ơn vì sức khỏe hoàn hảo không? một người điên rằng mình khôn ngoan hơn người lân cận của mình không? hay một người sắp chết tạ ơn Đức Chúa Trời vì mình đã được phục hồi không? một nô lệ của tội lỗi vì sự tự do của mình bởi Đấng Christ không? Đó là chế giễu Đức Chúa Trời. Người ấy có thể tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc, vì giao ước mới, vì những đề nghị và lời mời của ân điển, vì những phương tiện và thời gian để ăn năn; nhưng vì sự thay đổi lớn lao, và vì một phần thực sự trong Đấng Christ, chúng ta không bao giờ có thể tạ ơn Ngài cho đến khi nó trước hết được thực hiện trong chúng ta và được ban cho chúng ta.

2. Hãy sống trong sự ngưỡng mộ và thừa nhận ân điển. Hãy để điều này làm cho Đức Chúa Trời càng thân thiết với lòng anh em: Ê-phê-sô 1:6, “Để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, bởi ân điển đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu;” và câu 12, “Hầu cho chúng ta, là kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước hết, được làm nguồn ngợi khen vinh hiển của Ngài.”

3. Hãy làm cho tư cách của anh em càng rõ ràng hơn, bằng việc được in dấu và đánh dấu bằng tôn giáo của anh em trong lòng: II Cô-rinh-tô 3:18, “Anh em được biến hóa nên cùng một ảnh tượng, từ vinh hiển qua vinh hiển;” trong đời sống, Phi-líp 1:27, “Chỉ hãy ăn ở một cách xứng đáng với Phúc Âm mà thôi.”

4. Đừng bao giờ trở lại ách nô lệ cũ của mình. Thời kỳ làm nô lệ đã qua: II Phi-e-rơ 2:20, ‘Vì nếu sau khi đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà lại bị mắc vào và bị thắng bởi những điều ấy nữa, thì số phận sau cùng của họ trở nên tệ hơn lúc đầu.’ Những người quay lại ách nô lệ cũ của mình không cảm nhận đúng về lòng thương xót của sự giải cứu họ ra khỏi đó.

BÀI GIẢNG XIX.

Được giải phóng khỏi tội lỗi rồi, anh em đã trở nên tôi tớ của sự công chính. Tôi nói theo cách loài người, vì xác thịt anh em yếu đuối: như anh em đã từng phó các chi thể mình làm tôi tớ của sự ô uế, và của sự gian ác mà thêm gian ác, thì nay cũng hãy phó các chi thể mình làm tôi tớ của sự công chính, đặng nên thánh vậy. Rô-ma 6:18, 19.

Những lời này là một suy luận và kết luận từ bài giảng trước đó, cho thấy rằng, vì họ đã đổi chủ, họ cũng phải đổi nếp sống của mình. Trong đó, hãy quan sát hai điều --

Thứ nhất, Tình trạng của người Rô-ma tin Chúa, cả quá khứ lẫn hiện tại.

Quá khứ; điều ấy được ngụ ý; họ đã từng ở dưới ách trói buộc và nô lệ của tội lỗi.

Hiện tại; họ đã được giải phóng khỏi ách trói buộc ấy, và trở nên tôi tớ của sự công chính; ở đây hãy quan sát hai điều --

[1.] Sự tự do khỏi ách nô lệ trước kia, ἐλευθερωθέντες. Từ này được dùng cho những người được giải phóng, hay được đưa ra khỏi ách nô lệ vào sự tự do. Tội lỗi là một chủ nhân tàn nhẫn và khắc nghiệt.

2. Sự bước vào một tình trạng vâng phục mới của họ, trong từ ἐδουλώθητε, ‘anh em đã trở nên tôi tớ,’ hay đã tự phó mình; anh em đã dâng chính mình cho một sự phục vụ cao quý hơn.

Thứ hai, Lời khuyên giục được rút ra từ đó. Ở đây hãy quan sát hai điều -- (1.) Lời mở đầu để làm cho lời khuyên trở nên dịu ngọt; (2.) Nội dung của nó.

1. Lời mở đầu để làm cho nó dịu ngọt, ‘Tôi nói theo cách loài người, vì xác thịt anh em yếu đuối.’ Một số người nghĩ sứ đồ xin lỗi vì cách ví dụ trần tục mà qua đó ông đã trình bày những điều này, như thể ông buộc phải dùng những khái niệm về chủ và tôi tớ vì sự yếu kém trong sự hiểu biết của họ, vốn không thể chịu được một cách giảng luận cao siêu và thuộc linh hơn. Nhưng tôi nghĩ đúng hơn điều này nói về tính công bằng của đề xuất, được trình bày qua hai cách diễn đạt --

[1.] Tính nhân từ của nó.

[2.] Sự quan tâm thích đáng đến sự yếu đuối của xác thịt họ, ‘Tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối,’ Ma-thi-ơ 26:41; tức là, ý muốn của anh em quả thật là tốt, nhưng anh em phải nhớ nó có thể bị cản trở bởi sự yếu đuối tự nhiên của mình. Cũng vậy ở đây, sự yếu đuối của xác thịt được nhắc đến để ám chỉ sự bất lực của họ trong việc làm trọn và đầy đủ ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là, có sự châm chước cho những sự yếu đuối; và ἀνθρώπινον λέγω, tôi nói một cách chừng mực, theo cách loài người, và với sự hạ mình; tôi đề xuất điều vốn thông thường, và được xem là hợp lý giữa loài người; điều được nói là thông thường đối với loài người là điều không vượt quá sức của loài người. I Cô-rinh-tô 10:13, ‘Chẳng có sự cám dỗ nào đến với anh em mà không phải là ἀνθρώπινος, thuộc về loài người, hay thông thường đối với loài người;’ II Sa-mu-ên 7:14, ‘Ta sẽ sửa phạt nó bằng roi của loài người, và bằng sự đánh đập của con cái loài người;’ tức là, không phải cách nghiêm khắc, mà bằng bàn tay dịu dàng và như của người cha.

2. Nội dung được trình bày bằng cách so sánh điều nay phải làm với điều trước kia họ đã làm khi còn ở dưới ách nô lệ của tội lỗi.

[1.] Điều họ đã làm; họ ‘Đã phó các chi thể mình cho sự ô uế, và cho sự gian ác mà thêm gian ác.’ Hãy ghi nhận ở đây, hai tội được nhắc đến, sự ô uế và sự gian ác. Khi nói sự ô uế, một số người hiểu là các tội xác thịt; khi nói sự gian ác, là sự độc ác thuộc linh. Những người khác khi nói sự ô uế hiểu là những tội mà qua đó sự thỏa mãn của khuynh hướng xác thịt được làm thỏa; khi nói sự gian ác, là sự mãnh liệt của các dục vọng. Nhưng các từ này được dùng theo nghĩa rộng hơn; mọi tội lỗi đều là sự ô uế, vì làm ô uế linh hồn; mọi tội lỗi đều là sự gian ác, vì trái với tính công bằng của luật pháp Đức Chúa Trời. Nhưng nhiều từ được chất chồng lên để cho thấy -- (1.) Rằng họ chẳng kiêng nể tội nào; và khi nói, họ ‘Đã phó chính mình cho sự ô uế, và cho sự gian ác mà thêm gian ác,’ điều ấy dạy chúng ta rằng tội lỗi hiếm khi đứng một mình; tội này như thể thúc đẩy và trói buộc chúng ta vào tội khác, liều lĩnh một chút và anh em sẽ bị ràng buộc phải đi xa hơn. (2.) Rằng họ không dừng lại ở sự ưng thuận hay dục vọng bên trong, mà thêm sự gian ác vào sự gian ác, tức là, từ khuynh hướng thường xuyên họ tiến đến tội lỗi thực tế.

[2.] Điều nay họ phải làm; họ phải ‘phó các chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính đặng nên thánh;’ tức là, dùng thời gian và sức lực của mình để phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và liên tục tăng trưởng trong ân điển.

Giáo lý. Những người đã được cứu khỏi tội lỗi để trở về với Đức Chúa Trời phải bày tỏ tính chân thật của sự thay đổi của mình bằng cách sốt sắng trong sự nên thánh như trước kia họ đã sốt sắng trong việc phạm tội.

Theo mọi lẽ phải, điều này có thể được yêu cầu nơi anh em, và chúng ta không thể yêu cầu ít hơn. Xin để tôi mở ra điểm này để anh em có thể mang theo ý nghĩa của những lời trong bản văn.

Rằng có một sự thay đổi lớn lao được thực hiện trong tất cả những người được đưa trở về với Đức Chúa Trời là điều hiển nhiên qua toàn bộ Kinh Thánh, vốn trình bày họ như những người đã được ‘Được gọi ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng,’ I Phi-e-rơ 2:9; ‘Đã vượt khỏi sự chết qua sự sống,’ Giăng 3:24; ‘Được giải cứu khỏi quyền lực của Sa-tan mà đến với vương quốc của Đấng Christ,’ Cô-lô-se 1:13; và nhiều cách diễn đạt tương tự khác. Và vì vậy mỗi người muốn xét đoán tình trạng của chính mình phải tìm kiếm sự thay đổi tình trạng này, và xem mình khác với chính mình khi chưa được tái sinh ở điểm nào, khi chưa được tái sinh, không chỉ khác với người khác, mà khác với chính mình, khi nào và thế nào hoàn cảnh của mình đã thay đổi, kể từ khi mình được biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Sự khác biệt giữa hai tình trạng chủ yếu được thấy trong sự đổi chủ, hay nguyên lý chi phối trong linh hồn; điều gì cai trị con người? vì điều đó quyết định tình trạng của chúng ta. Có những người ở dưới sự cai trị của tội lỗi, chính là ‘Những kẻ hay tranh cãi, không vâng theo lẽ thật, mà vâng theo sự không công chính,’ Rô-ma 2:9. Nhưng có những người khác ở dưới quyền cai trị và chủ quyền của ân điển, những người được sửa soạn và uốn nắn cho điều đúng, tốt và thánh, và ghét điều ngược lại: Ê-phê-sô 4:24, ‘Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự nên thánh của lẽ thật.’ Cấu tạo linh hồn của họ hướng về sự nên thánh và chống lại tội lỗi. Vì vậy chúng ta phải xem điều gì cai trị mình.

Hai chủ nhân là tội lỗi và sự công chính: như Ê-phê-sô 4:18, ‘Được giải phóng khỏi tội lỗi rồi, anh em đã trở nên tôi tớ của sự công chính.’ Sự công chính là chủ nhân đối lập với tội lỗi; trước kia tội lỗi là chủ của họ, nay sự công chính cai trị họ. Ông không nói, Được giải phóng khỏi tội lỗi rồi, anh em đã trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, mà là tôi tớ của sự công chính. Ai cũng sẽ tự xưng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời; nhưng nếu anh em thật như vậy, anh em sẽ là tôi tớ của sự công chính, tức là, làm những điều mà lẽ phải và lý trí đòi hỏi nơi tay anh em. Vì vậy, nếu anh em là tôi tớ của Đức Chúa Trời, anh em sẽ không bỏ qua các điều răn của Ngài. Anh em làm gì cho Ngài?

Sự khác biệt giữa hai sự phục vụ là rất lớn: sự phục vụ tội lỗi là sự giam cầm và trói buộc, nhưng sự phục vụ sự công chính là sự tự do đích thực. Nói chung chúng đều giống nhau ở chỗ cả hai đều là sự phục vụ; phạm tội hay sống trong tội lỗi là một ách nô lệ: Giăng 8:34, ‘Ai phạm tội là tôi tớ của tội lỗi;’ và sống cho sự công chính cũng là một sự phục vụ, không phải là ách nô lệ, mà là sự phục vụ tự nguyện, khi chúng ta tự buộc mình với Đức Chúa Trời để sống công chính mãi mãi kể từ lúc chúng ta bước vào sự bình an và vâng phục của Ngài. Vì vậy cả hai đều được diễn đạt trong bản văn bằng những từ ngụ ý sự phục vụ. Sự giải phóng chúng ta khỏi tội lỗi ngụ ý trước đó có một ách nô lệ, và việc chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời ngụ ý một sự vâng phục trong thời gian tới; vì vậy chúng ta được gọi là tôi tớ của sự công chính; đó là sự phục vụ xét về tính nghiêm ngặt của mối ràng buộc, nhưng là sự tự do xét về tính dịu ngọt của công việc; đó là sự phục vụ, vì chúng ta sống theo ý muốn của một Đấng khác; nhưng đó là sự tự do, vì chúng ta có khuynh hướng và niềm vui thích làm điều đó. Tóm lại, dù chúng ta được gọi là tôi tớ của sự công chính, nhưng không có công việc nào dễ chịu hơn, vinh dự hơn, ích lợi hơn.

[1.] Dễ chịu hơn, vì nó ngụ ý một sự ngay thẳng và hài hòa trong linh hồn con người; làm những điều tốt và thánh là một bữa tiệc cho tâm trí. Người ngoại giáo đã thấy điều đó, τὰ δέοντα πράττειν, &c. Nó sinh ra sự thanh thản. Chắc chắn phần lớn hạnh phúc của một người là được vui hưởng chính mình, điều mà một kẻ ác không thể làm trong khi linh hồn hắn ở trong tình trạng nổi loạn, và lòng hắn tự không chấp nhận chính mình trong những điều hắn yêu thích và thực hành, và những sự cáo trách của hắn kiềm chế tình cảm và khuynh hướng của hắn: ‘Trái của sự công chính là sự bình an,’ Ê-sai 32:17; ‘Và mọi đường lối của sự khôn ngoan đều là sự vui thích,’ Châm Ngôn 3:17. Trong thân thể, sự vận động mạnh mẽ của các sinh khí sinh ra sự vui vẻ, và sức khỏe phát sinh khi mọi thể dịch của thân thể giữ đúng tính chất và tỷ lệ thích hợp. Trong thế gian, khi mọi vật giữ đúng vị trí của mình, và các liên kết của thiên nhiên không bị xáo trộn, các mùa diễn ra cách dễ chịu. Trong một vương quốc, pax est tranquillitas ordinis -- khi mọi người giữ đúng thứ hạng và vị trí của mình, thì có sự bình an. Cũng vậy khi mọi điều được cai quản và sắp đặt đúng đắn trong linh hồn.

[2.] Không công việc nào vinh dự hơn: Châm Ngôn 12:26, ‘Người công chính trổi hơn kẻ lân cận mình.’ Nhiều người nghĩ sống tin kính là một điều hèn mọn, và ngược lại, tưởng rằng được thoát khỏi những ràng buộc của tôn giáo, và sống một đời xa hoa và dễ dãi, không bận tâm đến thế giới sẽ đến, là một thứ ưu việt. Thế gian xác thịt ít coi trọng một người tốt; nhưng than ôi! đời sống xác thịt ấy, vốn phô bày vẻ dễ dãi, khoái lạc, vinh dự và giàu sang, chẳng là gì so với đời sống của ân điển; vì nếu Đức Chúa Trời là tuyệt hảo, thì họ cũng tuyệt hảo; họ ‘được dự phần vào bản tánh của Ngài,’ II Phi-e-rơ 1:4; được thừa nhận vào sự hiệp thông của sự sống của Ngài, điều mà mọi người khác đều bị tước mất, Ê-phê-sô 4:18; khi người khác sống như thú vật, họ sống như Đức Chúa Trời; khi người khác sống như thú vật, đời sống của họ được dùng cho những đối tượng và mục đích cao quý nhất, và được hỗ trợ bởi ảnh hưởng trực tiếp của chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu vinh dự bắt nguồn từ nguồn vinh dự đích thực, thì những người giống Đức Chúa Trời nhất là những người cao quý và tuyệt hảo nhất.

[3.] Không công việc nào ích lợi hơn; vì nó ban cho chúng ta ân huệ và sự hiệp thông của Đức Chúa Trời cho hiện tại, và mở đường cho sự vui hưởng đời đời về Ngài trong vinh quang.

(1.) Ân huệ và sự hiệp thông của Đức Chúa Trời cho hiện tại. Thật là một sự lao dịch vô ích đời sống của một người thế gian chưa được nên thánh, so với công việc của một người thánh, người sống trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và hầu việc Đức Chúa Trời, và được đến với Ngài bất cứ khi nào mình muốn, với sự bảo đảm được chào đón và lắng nghe! Người ấy có phần chắc chắn hơn trong Đức Chúa Trời so với người được sủng ái nhất trong tình yêu của các vua chúa. Đức Chúa Trời không bao giờ làm người ấy thất vọng: Thi Thiên 118:8, 9, ‘Thà nương náu mình nơi Đức Giê-hô-va còn hơn để lòng tin cậy nơi loài người: thà nương náu mình nơi Đức Giê-hô-va còn hơn để lòng tin cậy nơi các quan trưởng.’ Một Cơ Đốc nhân nghèo, sống trong sự khuất lấp trên thế gian, không bao giờ bị quở trách vì thường xuyên đến cầu xin, không bao giờ bị từ chối tiếp kiến, không bao giờ có lý do để nghi ngờ về sự thành công. Các vua chúa trên đất có tâm trí bất định, hôm nay yêu, ngày mai ghét, như trong trường hợp của Ha-man; sự hiện hữu của họ là bất định: Thi Thiên 146:4, ‘Hơi thở tắt đi, nó trở về đất nó, trong chính ngày đó mọi tư tưởng nó đều hư mất;’ I Các Vua 1:21, ‘Nếu không, khi vua chúa tôi nằm cùng các tổ phụ, tôi và con trai tôi là Sa-lô-môn sẽ bị kể là kẻ có tội.’ Vì vậy việc hầu việc Đức Chúa Trời chắc chắn là một công việc cao quý, được làm triều thần và tôi tớ trong nhà của Đấng Chủ Tể vô hạn; lòng họ được dùng để yêu kính Ngài, lưỡi họ để ca ngợi Ngài, đời sống họ để phục vụ Ngài, và liên tục duy trì sự tương giao với Ngài qua Đức Thánh Linh; chắc chắn những người này có sự phục vụ ích lợi nhất mà các tạo vật có thể được dùng vào.

(2.) Sự vui hưởng đời đời về Đức Chúa Trời trong vinh quang sau này: Thi Thiên 17:15, ‘Tôi sẽ ngắm xem mặt Chúa trong sự công chính, khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa mãn với hình ảnh Chúa;’ I Giăng 3:2, ‘Hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng điều chúng ta sẽ ra thế nào thì chưa được bày tỏ; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.’ Khi ấy chúng ta sẽ được thừa nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài, để thấy mặt Ngài, và sẽ được biến đổi thành, và thỏa mãn với, hình ảnh của Ngài: khi ấy chúng ta sẽ sống với Đức Chúa Trời mãi mãi, và có khả năng lớn hơn để biết Đức Chúa Trời, và yêu kính Ngài; và khi ấy công việc của chúng ta sẽ là phần thưởng của chúng ta, chúng ta sẽ đời đời yêu kính và ca ngợi Đức Chúa Trời. Vậy thì, dù chúng ta không hoàn toàn được tự do khi được giải phóng khỏi tội lỗi, mà bước vào một sự phục vụ khác, nhưng sự phục vụ này không phải là ách trói buộc, mà là một phước hạnh, và là khởi đầu của hạnh phúc đời đời của chúng ta, và vì vậy đáng được ưa thích hơn chính sự tự do.

Không ai có thể là tôi tớ của sự công chính nếu trước hết không nhờ lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời được giải phóng khỏi quyền lực và ách nô lệ của tội lỗi; vì sứ đồ nói, ‘Được giải phóng khỏi tội lỗi rồi, anh em đã trở nên tôi tớ của sự công chính.’ Có một trật tự trong sự giải cứu của chúng ta, và phần này dẫn đến phần khác; vì sự công chính và ý thức về bổn phận của chúng ta không thể nắm giữ chúng ta cho đến khi quyền lực của dục vọng chúng ta bị phá vỡ. Ngay khi chúng ta được giải phóng khỏi ách nô lệ của tội lỗi, chúng ta phần nào là công chính; nhưng khi chúng ta được giải phóng khỏi sự hiện hữu của tội lỗi, chúng ta hoàn toàn thánh và công chính; nhưng nơi nào tội lỗi cai trị, nơi đó có sự cản trở đời sống của ân điển; nơi đó tạo vật được coi trọng hơn Đức Chúa Trời, đất trước trời, thân thể trước linh hồn; đức tin, tình yêu, hay hy vọng đều không thể sinh ra bất kỳ công việc trọn vẹn nào trong linh hồn chúng ta. Không phải đức tin: Giăng 5:44, ‘Làm sao anh em có thể tin, khi anh em nhận vinh dự từ nhau, mà không tìm kiếm vinh dự đến từ một mình Đức Chúa Trời.’ Cũng không phải tình yêu: I Giăng 2:15, ‘Đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian; nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy.’ Cũng không phải hy vọng, II Cô-rinh-tô 4:18, ‘Trong khi chúng ta không chăm xem những điều thấy được, là những điều tạm thời, mà chăm xem những điều không thấy được, là những điều đời đời.’ Người không có lòng và hy vọng ở trên trời, và không xem đó là hạnh phúc duy nhất của mình, và không lấy việc đạt được nó làm công việc của đời mình, mà đặt lòng mình nhiều hơn vào những điều của đời này, thì chắc chắn chưa được tái sinh: I Cô-rinh-tô 15:19, ‘Nếu chúng ta chỉ hy vọng trong Đấng Christ ở đời này mà thôi, thì trong mọi người chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết.’ Điều này chúng ta phải lưu ý, để chúng ta càng tìm kiếm xem mình đã thoát khỏi ách trói buộc của sự hư hoại chưa, và để chúng ta không trở lại ách trói buộc nữa, mà duy trì sự tự do của mình: Ga-la-ti 5:1, ‘Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta, và đừng mắc lại vào ách nô lệ nữa.’

6. Người là tôi tớ của sự công chính bày tỏ điều đó bằng cách làm cho sự công chính nhiều như trước kia mình đã làm cho tội lỗi. Đây là mục đích của lý luận của sứ đồ với họ tại chỗ này; vì vậy tôi sẽ trình bày kỹ một chút về điều đó.

[1.] Rằng theo lý trí và công lý nghiêm ngặt, người ta có thể yêu cầu chúng ta nhiều hơn; vì những lý do thúc đẩy chúng ta làm điều tốt nhiều hơn những lý do thúc đẩy chúng ta làm điều ác, nếu chúng ta xét đến chủ nhân, công việc, hay tiền công.

(1.) Chủ nhân; chúng ta sẽ không làm cho Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta đã làm cho Sa-tan sao? Anh em thuộc về ai? Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em đã nhận sự sống của mình từ ai? và anh em trông đợi hạnh phúc của mình từ ai? Từ Đức Chúa Trời hay từ ma quỷ? Anh em sẽ gọi ai là cha hay là chủ? Những lời giả vờ sẽ chẳng làm được gì trong trường hợp này; nó sẽ được xét xử qua công việc của anh em: ‘Anh em thuộc về cha mình là ma quỷ, và anh em muốn làm theo dục vọng của cha mình,’ Giăng 8:34; ‘Ai phạm tội là thuộc về ma quỷ,’ I Giăng 3:8. Cầu xin Đức Chúa Trời thương xót chúng ta! chúng ta đã làm quá nhiều công việc của ma quỷ rồi, đã đến lúc từ bỏ; công việc là cho tương lai; anh em có ý làm công việc của ai, và anh em sẽ làm thế nào, ngập ngừng, hời hợt, chiếu lệ, hay hết sức sốt sắng?

(2.) Công việc; tội lỗi là một sự đảo lộn trật tự, một sự bán rẻ các năng lực cao quý của linh hồn chúng ta cho những dục vọng đê hèn và những khoái lạc hư không: Tít 3:3, ‘Phục vụ nhiều dục vọng và khoái lạc khác nhau;’ trong khi bằng sự nên thánh chúng ta vâng theo sự ham muốn có lý trí, ý chí được hướng dẫn bởi lý trí cao nhất, tức là luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 4:2, ‘Để người ấy không còn sống thời gian còn lại trong xác thịt theo dục vọng của loài người nữa, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Vấn đề là, trong tương lai chúng ta sẽ là thú vật hay là con người, và dùng thời gian còn lại của mình để phục vụ xác thịt, hay để vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; thú vật sẽ cưỡi lên con người, hay lý trí và lương tâm sẽ được đặt lại vào quyền cai trị trên giác quan và sự ham muốn?

(3.) Tiền công. Chắc chắn lý trí sẽ dạy anh em rằng phải có sự quan tâm lớn hơn để bảo đảm sự sống và sự cứu rỗi của mình hơn là để hủy hoại và làm cho chính mình bị trầm luân. Nay anh em đã sốt sắng đi trong đường tội lỗi, như thể anh em không thể bị trầm luân đủ sớm hay đủ chắc chắn: ‘tiền công chắc chắn của tội lỗi là sự chết đời đời,’ Rô-ma 3:23, được quyết định bởi sự ấn định công chính của luật pháp Đức Chúa Trời; và dù nhờ sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời nó chưa được thi hành ngay, nhưng lương tâm cho thấy tính công chính của nó, và lời Chúa cho anh em thấy tội lỗi đã làm cho nó trở thành điều anh em đáng phải nhận thế nào; và vì vậy, anh em không nên làm cho sự cứu rỗi nhiều như anh em đã làm để bị trầm luân sao, nhất là khi mắt anh em đã được mở ra, và anh em bắt đầu thấy và theo đuổi phước hạnh đời đời? Vậy thì, lý trí sẽ cho anh em biết rằng anh em phải làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời, và nhiều hơn cho thiên đàng, và nhiều hơn cho sự nên thánh hơn bao giờ anh em đã làm cho tội lỗi; vì vậy đây là một đề xuất công bằng, hay quy tắc về bổn phận của chúng ta được diễn đạt một cách khiêm tốn, có ít hơn điều theo lý trí nghiêm ngặt có thể yêu cầu nơi anh em. Loài người yếu đuối, và không thể chịu được sự nghiêm khắc quá mức. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Hãy làm cho sự công chính nhiều như anh em đã làm cho tội lỗi.

[2.] Rằng theo tỷ lệ chính xác, ngay cả quy tắc công bằng này cũng không phải lúc nào cũng đúng. Tại sao? Vì trong bản tính hư hoại, các nguyên lý của chúng ta là trọn vẹn, nhưng trong tình trạng được đổi mới, chúng bị pha trộn: Ga-la-ti 5:17, ‘Xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh;’ có một đối trọng với đời sống của ân điển, vì vậy các việc ác của chúng ta hoàn toàn là ác, nhưng điều tốt chúng ta làm không hoàn toàn là tốt. Chúa chúng ta cho chúng ta biết rằng ‘con cái của đời này’ (và tất cả chúng ta theo bản tính đều như vậy) ‘khôn ngoan hơn εἰς τὴν γενεὰν ἑαυτῶν, trong thế hệ của họ, hơn con cái của sự sáng,’ Lu-ca 16:8. Chúng ta có lợi thế hơn thế gian về phương diện động cơ và lý do; nhưng họ có lợi thế hơn chúng ta về phương diện nguyên lý. Ân điển là một điều mạnh mẽ, nhưng nó như một thanh gươm sắc trong tay một đứa trẻ. Sự chống đối của xác thịt gây ra sự yếu đuối. Động cơ của chúng ta cao quý hơn, nhưng nguyên lý của họ trọn vẹn hơn.

[3.] Dù tỷ lệ chính xác không hoàn toàn đúng, nhưng vẫn có đủ để phân biệt các tôi tớ của sự công chính với những người chưa được giải phóng khỏi tội lỗi; như --

(1.) Khuynh hướng chính của lòng và đời sống là cho sự công chính, chứ không phải cho tội lỗi. Nơi nào khuynh hướng chính của lòng và đời sống vẫn là cho xác thịt và thế gian, họ còn xa ân điển; vì nơi đó xác thịt và thế gian, và qua chúng Sa-tan, vẫn ở trên, ảnh hưởng của sự hư hoại được thấy trong đời sống và hành động của họ nhiều hơn ảnh hưởng của ân điển; nhưng người mà khuynh hướng chính của cả lòng và đời sống là cho Đức Chúa Trời, nay người ấy phục vụ Đức Chúa Trời như trước kia mình đã phục vụ tội lỗi; và vì vậy, ‘được giải phóng khỏi tội lỗi, đã trở nên tôi tớ của sự công chính.’

(2.) Vì có một sự tương xứng và tương tự nào đó giữa hoạt động của người ấy trong đời sống mới và thuộc linh, và hoạt động trước kia trong đường tội lỗi. Để làm rõ điều này -- (1.) Tôi sẽ cho thấy sự tương tự đúng ở những điểm nào; (2.) Những lý do tại sao nó phải như vậy. Thứ nhất, Sự tương tự đúng ở những điều này -- 1. Chúng ta có thể ghi nhận một sự quan tâm và lo lắng để làm điều ác: Rô-ma 13:14, μὴ ποιεῖσθε πρόνοιαν, ‘Đừng chuẩn bị cho xác thịt;’ họ lo xa trong tội lỗi, nghiên cứu để làm thỏa dục vọng của mình. Chắc chắn chúng ta cũng phải có một sự quan tâm tương tự đối với sự thánh khiết, ‘Chuẩn bị những điều lương thiện,’ Rô-ma 12:17; ‘Hãy trải qua thời gian lưu trú của anh em tại đây trong sự kính sợ,’ I Phi-e-rơ 1:17. Khi loài người lo lắng để bản tính mới không bị quấy rầy, như trước kia họ lo để bản tính xác thịt được thỏa mãn, đó là dấu hiệu sự tin kính nghiêm túc chiếm hữu lòng họ. Nay trước kia loài người cẩn thận để dục vọng của mình không thiếu sự thỏa mãn nào, và họ sẽ không cẩn thận để quá trình vâng phục của mình được tiếp tục không bị gián đoạn sao?

Sự siêng năng và chăm chỉ là điều đáng chú ý nơi các tôi tớ của tội lỗi. Chúng ta đọc về một số người ‘dùng cả hai tay sốt sắng làm điều ác,’ Mi-chê 7:3. Có một tâm tính háo hức nơi nhiều người để phạm tội. Những kẻ ác tốn rất nhiều công sức để đi xuống địa ngục; tất cả chúng ta đã phục vụ tội lỗi bằng tất cả sức mạnh và sức lực của mình. Nay, không nên có một sự siêng năng không mệt mỏi như vậy trong sự nên thánh sao? Rô-ma 12:11, ‘Đừng lười biếng trong công việc, hãy sốt sắng trong tâm thần, phục vụ Chúa.’ Anh em đã siêng năng thế nào trong việc vâng theo những dục vọng đê hèn và tình cảm xấu xa của mình, anh em cũng phải siêng năng như vậy trong việc vâng theo các điều răn của Đấng Christ. Sức sống của chúng ta được chuyển sang một kênh khác. Hãy xem ví dụ của Phao-lô, Công Vụ 26:11, ‘Tôi thường trừng phạt họ trong mọi nhà hội, và ép họ nói phạm thượng; và vì quá điên cuồng chống lại họ, tôi bắt bớ họ cho đến các thành nước ngoài;’ so với II Cô-rinh-tô 5:13, ‘Vì hoặc chúng tôi như điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời, hoặc chúng tôi tỉnh táo, ấy là vì anh em.’

Với một sự sẵn sàng và mau mắn tương tự của tâm trí. Không cần nhiều công sức để kéo loài người đến điều ác, như một hòn đá tự chạy xuống đồi, vì khuynh hướng tự nhiên của nó hướng về đó, và những cám dỗ nhỏ nhất dường như có một sức mạnh không thể cưỡng lại trong chúng: Châm Ngôn 7:21, ‘Bằng sự nịnh hót của môi miệng, nàng đã ép buộc hắn.’ Nay sau khi nhận được ân điển, chúng ta phải sẵn sàng vâng theo những sự thúc giục của Đức Thánh Linh như vậy. Không có bằng chứng nào lớn hơn về bản tính mới cho bằng việc sự vâng phục của chúng ta trở nên dễ dàng và đều đặn hơn. Không cần nhiều công sức để thuyết phục tạo vật mới làm những điều thuộc về và phù hợp với bản tính mới: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, ‘Vì về tình yêu thương anh em, anh em không cần tôi viết cho anh em, vì chính anh em đã được Đức Chúa Trời dạy phải yêu thương nhau.’ Khuynh hướng đi trước sự thuyết phục. Những người khác phải vất vả lắm mới được đưa đến ý thức về bổn phận của mình, và sau tất cả họ vẫn đối đãi với Đức Chúa Trời bằng một chút phục vụ bắt buộc, mà họ không có lòng muốn làm, và thà không làm còn hơn làm.

Sự quyết tâm và từ bỏ chính mình. Loài người kiên định thế nào với mục đích phạm tội, và vẫn tiếp tục, dù phải trả giá đắt, tốn nhiều thời gian, hao phí tài sản, mang vết nhơ trên danh tiếng, vâng, nhiều vết thương trong lương tâm, và ‘xác thịt và xương cốt bị tiêu hao,’ Châm Ngôn 5:11. Ôi! ước gì chúng ta có thể từ bỏ chính mình vì Đấng Christ như vậy! Mọi trở ngại nhỏ hơn đều được viện dẫn như lý do do dự và rào cản cho bổn phận của chúng ta; một chút bất tiện trong sự phục vụ Đức Chúa Trời dường như khó chịu và nặng nề đối với chúng ta; những người không để ý đến những bất tiện của tội lỗi, nhưng sẽ dễ dàng để ý đến những rắc rối của sự tin kính bị khổ nạn: ‘Anh em đã tìm thấy điều gian ác gì nơi Ta?’ Giê-rê-mi 2:5. Than ôi! rằng chúng ta không thể từ bỏ chính mình nhiều hơn vì Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta mọi điều chúng ta có, và có thể ban cho chúng ta những điều lớn hơn bao giờ chúng ta đã mất vì Ngài.

Họ không dừng lại ở tội nào: ‘Anh em đã phó các chi thể mình cho sự ô uế, và cho sự gian ác mà thêm gian ác.’ Từ tội lỗi thường xuyên họ tiến đến tội lỗi thực tế, từ loại này sang loại khác, không dừng lại ở dục vọng hay mục đích, mà vẫn tiếp tục thực hiện điều dục vọng của họ đòi hỏi nơi tay họ. Vậy anh em sẽ tự kể mình là tôi tớ của sự công chính, vì anh em có một mục đích nào đó để làm điều tốt, hay có một vài ước muốn được tốt hơn, dù chúng không bao giờ trở thành hành động và kết quả sao? Than ôi! một Cơ Đốc nhân phải được xác định không phải bởi sự biết hay ước muốn và muốn, mà bởi sự làm; ‘Ai có các điều răn của Ta, và giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta,’ Giăng 14:21: ‘Và ai giữ lời Ngài, trong người ấy tình yêu của Đức Chúa Trời thật sự được trọn vẹn,’ I Giăng 2:5. Bản tính xác thịt bộc lộ chính nó không chỉ trong dục vọng, mà trong thực hành; bản tính mới cũng vậy; nó là một thói quen và nguyên lý ảnh hưởng đến nếp sống hằng ngày của anh em. Cùng một Đức Chúa Trời cai trị lòng cũng cai trị đời sống. Gốc là cho trái, và sự sống bên trong là để giúp chúng ta có thể hành động bên ngoài; vì vậy chúng ta có gốc và sự sống của ân điển và sự nên thánh, để chúng ta có thể sinh trái và làm các công việc của ân điển và sự nên thánh. Vì vậy, bất kể loài người có những ước muốn và khát khao nào, nếu họ sống như trước kia, thì cả Đức Chúa Trời lẫn bất kỳ người khôn ngoan nào cũng sẽ không xét rằng họ đã được giải phóng khỏi tội lỗi và trở nên tôi tớ của sự công chính.

6. Sự tiến triển; họ tiến tới từ tội này sang tội khác, và không bao giờ dừng lại. Nay, như họ đã chất chồng tội lỗi lên tội lỗi, chúng ta cũng phải thêm ân điển vào ân điển như vậy: II Phi-e-rơ 1:5-7, ‘Hãy thêm vào đức tin của anh em sự nhân đức; vào sự nhân đức, sự hiểu biết; và vào sự hiểu biết, sự tiết độ; và vào sự tiết độ, sự nhẫn nại; và vào sự nhẫn nại, sự tin kính; và vào sự tin kính, tình yêu thương anh em; và vào tình yêu thương anh em, tình yêu thương.’ Anh em phải luôn tăng trưởng trở nên trong sạch và thánh khiết hơn, và nhắm đến một mức độ nên thánh cao hơn, cho đến khi mọi sự được hoàn tất trên thiên đàng, II Cô-rinh-tô 7:1, ‘Làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.’ Càng ân điển thắng hơn bản tính, đời sống anh em mỗi ngày sẽ càng dễ chịu hơn, và tôn giáo sẽ trở thành một điều dễ dàng và vui thích hơn đối với anh em. Sự khuất phục hoàn toàn ý chí của chúng ta đối với ý muốn của Đức Chúa Trời là sức khỏe, sự dễ dàng, và sự yên tĩnh của ý chí chúng ta; vì vậy hãy học tập để được trọn vẹn.

Thứ hai, Những lý do tại sao nó phải như vậy.

Từ tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự thay đổi của chúng ta, điều phải thúc ép chúng ta, và đánh thức trong chúng ta những nguyên lý của lòng biết ơn đối với Ngài, II Cô-rinh-tô 5:14, 15, ‘Vì tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta,’ &c.; Lu-ca 7:47, ‘Tội của nàng, là nhiều, đã được tha cho nàng, vì nàng đã yêu nhiều.’ Đó là một nỗi phiền muộn đối với họ rằng Đức Chúa Trời đã bị giữ quá lâu khỏi quyền của Ngài, rằng ma quỷ đã chiếm đoạt quá nhiều thời gian quý giá nhất và sức lực tốt nhất của họ, và vì vậy nay họ muốn đền bù phần nào: như những lữ khách khởi hành muộn, họ chạy nhanh hơn. Điều này đặc biệt đúng đối với những người đã từng là những tội nhân lớn. Có thể một số người đã chẳng kiêng nể một hành vi gian ác nào, mà đã lao mình vào mọi thứ phóng túng. Ôi! họ phải sốt sắng thế nào vì Đức Chúa Trời trong thời gian tới, và gắng sức để bày tỏ ảnh hưởng thánh của ân điển, như họ đã bày tỏ sự nghiêm khắc bị nguyền rủa của bản tính Tôi

Nhờ ân điển chúng ta đã nhận được một nguyên lý và quyền năng mới. Nay principiata respondent suis principus -- một tấm lòng mới bày tỏ chính nó bằng sự mới mẻ của đời sống; vì vậy quyền năng và hiệu quả của ân điển phải bày tỏ chính nó nhiều như trước kia chúng ta đã để lộ quyền năng của tội lỗi, nếu không tại sao nguyên lý mới này được trồng trong lòng chúng ta? Thật nguy hiểm khi nhận ân điển khách quan cách vô ích, II Cô-rinh-tô 6:1, ‘Vậy, chúng tôi là những người cùng làm việc với Ngài, chúng tôi khuyên anh em đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích.’

Chúng ta làm thất bại phương pháp của Đức Chúa Trời khi chúng ta để Phúc Âm bị bỏ phí trên chúng ta; nhưng nhận ân điển chủ quan cách vô ích còn tệ hơn, vì đây là một sự áp dụng gần gũi hơn, như một quyền năng được đặt vào lòng chúng ta, và chúng ta làm cho những ân tứ quý giá nhất của Đức Thánh Linh trở nên nhàn rỗi và vô ích.

Ứng dụng. Là để thuyết phục chúng ta làm cho sự vâng phục mới của mình rõ ràng và minh bạch hơn.

Bằng cách bày tỏ sự thay đổi, II Cô-rinh-tô 5:17, ‘Nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới; những điều cũ đã qua đi, nầy mọi điều đều trở nên mới.’

Bằng sự tăng trưởng và gia tăng của chúng ta: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, ‘Vậy, hỡi anh em, chúng tôi nài xin và khuyên giục anh em trong Chúa Giê-xu Christ, rằng như anh em đã nhận từ chúng tôi cách anh em phải bước đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thế nào, thì anh em càng tấn tới hơn nữa.’

Bằng cách vượt trội trong nếp sống nên thánh, như trước kia anh em đã vượt trội trong tội lỗi: I Cô-rinh-tô 15:10, ‘Tôi đã lao khổ nhiều hơn tất cả họ.’

Những lý do --

Không phải là một điều không quan trọng việc anh em có nổi bật trong sự vâng phục hay không. Đức Chúa Trời coi đó là một vấn đề lớn, như được thấy qua những mệnh lệnh nghiêm ngặt của Ngài: Thi Thiên 119:4, ‘Chúa đã truyền cho chúng tôi phải cẩn thận giữ các giềng mối của Chúa;’ qua những lời hứa phong phú của Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:26-29, ‘Nầy, hôm nay tôi đặt trước mặt anh em một phước lành và một sự rủa sả; phước lành nếu anh em giữ các điều răn của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của anh em, mà tôi truyền cho anh em hôm nay;’ qua sự trừng phạt của Ngài đối với kẻ không vâng lời: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9, ‘Để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là những kẻ sẽ bị hình phạt là sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt của Chúa, và xa cách vinh quang của quyền năng Ngài;;’ qua gương của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 5:8, 9, ‘Dù Ngài là Con, Ngài đã học sự vâng phục qua những điều Ngài chịu khổ; và khi đã được làm cho trọn vẹn, Ngài đã trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng theo Ngài.’ Anh em đã đạt được một điểm lớn khi được thuyết phục về điều này.

Rằng sự cai quản của Đức Chúa Trời không phải vì lợi ích của người cai trị, mà vì phúc lợi của người bị trị. Nó như những đơn thuốc của thầy thuốc, sự lái tàu của hoa tiêu để dẫn chúng ta đến hạnh phúc của mình, sự giáo dục của cha mẹ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, ‘Ôi! ước gì họ có một tấm lòng như vậy, để kính sợ Ta, và luôn giữ mọi điều răn của Ta, để họ và con cháu họ được phước đời đời!’

Rằng sau khi nhận được ân điển, vẫn còn sự yếu đuối của xác thịt chúng ta. Tâm trí phần nào mù lòa và thiếu hiểu biết, trong ý chí hư hoại có một sự thiên lệch ngược, các dục vọng thì hỗn loạn, những cám dỗ của giác quan và sự ham muốn thì không ngừng và mạnh mẽ; vì vậy sự tỉnh thức và thận trọng không phải là không cần thiết; lòng người rất phản trắc.

Vinh dự của ân điển liên quan nhiều đến hoạt động và sự sốt sắng của chúng ta; vì tạo vật mới được tạo thành là để làm một điều gì đó: Ê-phê-sô 2:10, ‘Chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước, để chúng ta bước đi trong đó.’

BÀI GIẢNG XX.

Vì khi anh em là tôi tớ của tội lỗi, anh em được tự do khỏi sự công chính. - Rô-ma 6:20

Trong câu này sứ đồ đưa ra một lý do tại sao họ phải thêm sự nên thánh vào sự công chính, như trước kia họ đã thêm sự gian ác vào sự gian ác; vì sự công chính không nhận được chút phục vụ nào của họ khi ấy, vì vậy tội lỗi không nên nhận chút phục vụ nào của họ nay khi họ đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời. Ngài đặt trước mặt họ sự khốn khổ của tình trạng xác thịt của họ qua hai khái niệm --

Thứ nhất, Họ là nô lệ cho tội lỗi.

Thứ hai, Là những người xa lạ với sự công chính. Điều sau này Ngài diễn đạt bằng cụm từ này, ‘Được tự do khỏi sự công chính.’

Nó có ý nghĩa gì.

Tại sao được dùng ở đây.

1. Nó có ý nghĩa gì. Một người có thể được nói là tự do khỏi sự công chính theo hai cách --

[1.] Dejure; theo cách ấy không ai là hay có thể tự do khỏi sự công chính; vì mọi tạo vật đều ở dưới một luật pháp và một sự ràng buộc bổn phận đối với Đức Chúa Trời. Sau-lơ tuyên bố rằng ai đánh thắng Gô-li-át, nhà người ấy sẽ được tự do trong Y-sơ-ra-ên, I Sa-mu-ên 15:25; không có nghĩa là hoàn toàn được miễn trừ khỏi sự vâng phục, mà là có một số đặc quyền vương giả được ban cho gia đình người ấy. Một thần dân, vẫn còn là thần dân, không thể hoàn toàn được giải phóng khỏi bổn phận đối với vua của mình. Nay loài người, là tạo vật của Đức Chúa Trời, cũng là thần dân của Ngài; và vì vậy theo lẽ phải người ấy không phải là, và không thể là, tự do khỏi sự công chính.

[2.] Defacto; họ cư xử như thể họ được tự do, không bao giờ bận tâm với những suy nghĩ về Đức Chúa Trời, cũng không quan tâm bước đi cách thánh khiết trước mặt Ngài.

2. Tại sao nó được đặt ở đây. Để cho thấy chúng ta không được chia sự phục vụ của mình, mà phải kiêng tránh tội lỗi cách nghiêm ngặt như trước kia chúng ta đã kiêng tránh mọi điều tốt; anh em phải phục vụ sự công chính như trước kia anh em đã phục vụ tội lỗi. Khi anh em ở dưới ách của tội lỗi, sự công chính không có quyền lực trên anh em; và nay anh em ở dưới ách của Đấng Christ, quyền lực của tội lỗi ít nhất phải bị suy yếu đáng kể.

Giáo lý. Những người trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời phải tự do khỏi tội lỗi như trước kia họ đã tự do khỏi sự công chính.

Tôi cho rằng có một sự tự do là sự hoàn thiện của bản tính con người, và một sự tự do là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời. Sự tự do là sự hoàn thiện là sẵn lòng và sẵn sàng thực hiện bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: Thi Thiên cxix. 45, ‘Tôi sẽ bước đi trong sự tự do, vì tôi tìm kiếm các giềng mối của Chúa.’ Sự tự do là sự lìa bỏ hay nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời đúng ra là sự phóng túng hơn là sự tự do, và đó là một ham muốn sống theo ý mình, được tự do khỏi những ràng buộc của bổn phận: Thi Thiên 2:3, ‘Chúng ta hãy bứt đứt các dây trói của chúng, và quăng bỏ các xiềng xích của chúng khỏi chúng ta.’

Những người cố gắng nhất cho sự tự do xác thịt này là những tôi tớ khốn khổ nhất của tội lỗi, vì họ bị thắng và bị dẫn đi làm phu tù bởi nó, và hoàn toàn phó chính mình để vâng theo tội lỗi. Cũng vậy II Phi-e-rơ 2:19, ‘Trong khi họ hứa cho mình sự tự do, chính họ là tôi tớ của sự hư hoại.’ Xác thịt tìm kiếm sự bình an và yên tĩnh của nó, điều nó không thể vui hưởng nếu không phó chính mình cho dục vọng của nó, và vì vậy họ hài lòng với tình trạng nô lệ này, và ở lại trong ách trói buộc này, dù nó là tệ nhất trong mọi thứ.

3. Rằng các tôi tớ của tội lỗi, hay những người ở dưới ách của tội lỗi, cư xử như thể họ được tự do khỏi sự công chính, tức là, hoặc bằng cách bỏ bê, hoặc bằng cách chống đối.

[1.] Bằng cách bỏ bê. Họ không lấy làm áy náy trong lương tâm, thậm chí không nghĩ điều gì là thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, như một số người cứ đi cách bất cẩn, không xét điều mình làm, cũng không xét nó sẽ dẫn đến đâu. Những người này được nói là khinh thường đường lối của mình: Châm Ngôn 19:16, ‘Ai giữ điều răn là giữ linh hồn mình, nhưng ai khinh thường đường lối mình sẽ chết.’ Một số người không quan tâm mình sống thế nào, mà bị dẫn đi bởi những dục vọng mù quáng của chính mình. Sự công chính, hay ý thức về bổn phận của họ, không có quyền lực trên họ; họ không xét đến hành động của mình, càng không quan tâm sửa đổi nếp sống của mình.

[2.] Bằng cách đối kháng và chống đối; vì những người được nói là tự do khỏi sự công chính là những người đối lập và ghét bỏ nó; như ‘tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 8:7. Một số người bộc lộ một sự ngoan cố cố ý, như những người khác bộc lộ một sự bất cẩn cẩu thả; họ đánh đổ bất cứ điều gì đứng cản đường tội lỗi của họ; cả lẽ phải, lẫn lý trí, lẫn sự xấu hổ, lẫn sự sợ hãi đều không thể kiềm chế họ; dù một điều răn đứng cản đường họ, họ vẫn phá qua. Không gì có thể ngăn được bước tiến của một tội nhân đang mãnh liệt theo đuổi dục vọng của mình; như Ba-la-am điên cuồng tiến tới chống lại mọi sự quở trách của Đức Chúa Trời, hoặc trong lương tâm người ấy hoặc trong sự quan phòng bên ngoài.

Dù mọi người chưa được tái sinh đều trống rỗng về sự công chính, nhưng không phải tất cả đều tội lỗi như nhau. Có sự khác biệt giữa những người chưa được đổi mới; một số người thô thiển hơn, một số ít hơn trong sự bộc phát của tội lỗi mình; một số người ô uế hơn, nhưng ‘tất cả đều đã lạc đường; chẳng có ai làm điều lành, không, dù một người cũng không,’ Thi Thiên 14:3. Tất cả họ đều đồng ý ở điểm này, rằng không ai trong họ làm, hay có thể làm, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy, như được truyền dạy, từ những nguyên lý công chính và vì những mục đích đúng đắn. Một số người có thể không có thói xấu bên ngoài, như Phao-lô đã từng, ‘về sự công chính của luật pháp thì không chỗ trách được,’ Phi-líp 3:6. Chúa chúng ta nói, Ma-thi-ơ 5:20, ‘Nếu sự công chính của anh em không vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì anh em sẽ không cách nào được vào vương quốc thiên đàng;’ dù có một sự phù hợp bên ngoài nào đó với luật pháp, sự khắc khổ và nghiêm ngặt bên ngoài, nhưng không có sự trong sạch và nên thánh bên trong.

Rằng ở đâu con người được ân điển biến đổi, chắc chắn họ phải từ bỏ đời sống tội lỗi trước kia của mình; một phần vì luật lệ của Phúc Âm đòi hỏi điều ấy: Ma-thi-ơ 9:13, “Ta chẳng đến đặng gọi người công chính, song gọi kẻ có tội ăn năn;” và sự ăn năn là linh hồn quay khỏi tội lỗi mà trở về cùng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể được hòa thuận với con người chúng ta, nhưng không bao giờ hòa thuận với tội lỗi của chúng ta. Một phần vì đây là mục đích của ân điển đã thực hiện sự biến đổi trong chúng ta: Lu-ca 1:74, 75, “Ngài sẽ ban cho chúng ta, khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời chúng ta.” Một phần vì bản chất của sự việc cho thấy điều ấy. Nếu có bất kỳ sự biến đổi lành mạnh nào, chúng ta đã đổi chủ và đổi việc, đổi đường lối và đổi mục đích, đổi công việc và đổi hy vọng; vì vậy nếp sống của chúng ta sẽ hoàn toàn khác hẳn trước kia, và dòng chảy của những nỗ lực của chúng ta sẽ chuyển sang một kênh khác: Ê-phê-sô 5:18, “Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Chúng ta có công việc khác để làm, và hạnh phúc khác để tìm kiếm: Phi-líp 3:19, 20, “Họ chỉ tư tưởng về các sự thế gian; còn chúng ta là công dân trên trời.”

6. Khi con người rũ bỏ ách của tội lỗi để sống công chính, họ phải được tự do khỏi tội lỗi như trước kia họ đã được tự do khỏi sự công chính. Bây giờ ở đây tôi sẽ chỉ ra —

Điều này phải đến mức nào.

Vì sao điều này phải như vậy.

Thứ nhất, để xác định điều này, nó có thể hoặc phải đến mức nào? Vì khó khăn nằm ở đây, làm sao chúng ta có thể được tự do khỏi tội lỗi như trước kia tự do khỏi sự công chính, vì sau khi được hoán cải vẫn còn một nguyên lý hỗn hợp trong chúng ta. Tôi trả lời — Điều này phải được xét theo hai cách — quoad conatum, et quoad eventum.

Quoad conatum, xét về sự nỗ lực, tức là loại bỏ mọi tội lỗi. Một Cơ Đốc nhân chân thành phó mình cho đời sống thánh khiết đến nỗi canh giữ, cầu nguyện và chiến đấu chống lại mọi tội lỗi; đây là nỗ lực của người ấy, và nếu có thể được, người ấy sẽ nhổ tận gốc mọi tội lỗi; đây là mục tiêu, công việc và mối quan tâm thường xuyên của người ấy; nhưng vì không đạt được mục đích của mình, người ấy phiền muộn: Rô-ma 7:24, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?” Trong khi đó, người ấy có khuynh hướng ổn định của ý chí và lương tâm để làm mình thỏa lòng: Hê-bơ-rơ 13:18, “Hãy cầu nguyện cho chúng tôi; vì chúng tôi tin chắc mình có lương tâm tốt, muốn ăn ở cách ngay thẳng trong mọi sự.” Linh hồn người ấy hướng về điều đó, và những nỗ lực của người ấy cũng theo đó.

Quoad eventum. Người ấy được tự do khỏi tội lỗi đến mức tương xứng tốt đẹp với sự tự do khỏi sự công chính của mình trong trạng thái xác thịt. Sự tự do khỏi sự công chính của người ấy vẫn phù hợp với những thúc giục của lương tâm, là điều đã biện hộ cho quyền của Đức Chúa Trời với sự sốt sắng lớn. Đức Chúa Trời không bỏ rơi loài người đến mức để họ hoàn toàn không có sự cáo trách nào về bổn phận của mình, hoặc không có chút khuynh hướng nào hướng về bổn phận ấy, nhưng điều đó yếu ớt và không hiệu quả. Cũng vậy, bây giờ sự tự do khỏi tội lỗi của người ấy không hoàn toàn là được tự do khỏi những thúc giục của tội lỗi; vì nguyên lý xác thịt vẫn còn trong người ấy, và đó là một nguyên lý đang chiến đấu và hoạt động, không nằm yên trong linh hồn. Nhưng như trước kia con người được tự do khỏi sự công chính bởi sự bất cẩn đối với nó, hoặc bởi sự ghét bỏ nó, thì nay những người đã đổi chủ và đổi trạng thái phải được tự do khỏi tội lỗi đến mức không còn phạm tội cách cố ý, và theo cách chống lại ân điển nữa, cũng không còn lơ là và bất cẩn tiếp tục đường lối cũ của mình; vì nếu có bất kỳ tội lỗi đã biết nào mà họ không ghét, mà lại thà giữ hơn là từ bỏ nó, và không cầu nguyện, chiến đấu và canh giữ chống lại nó, thì họ chưa được nên thánh. Vì những người được nên thánh “ghét mọi đường lối giả dối,” Thi Thiên 119:104; họ cầu nguyện chống lại nó, Thi Thiên 119:133, “Xin Chúa làm cho bước tôi vững trong lời Chúa, chớ để sự gian ác nào cai trị tôi;” họ canh giữ và chiến đấu chống lại nó đến một mức độ thắng thế nào đó: Thi Thiên 18:23, “Tôi cũng ở trọn vẹn trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi sự gian ác tôi.” Họ không thể chịu đựng tội lỗi; họ có một bản chất mang sự thù nghịch và chống nghịch đối với nó; như tâm trí xác thịt thù nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời thể nào, thì bản chất mới này cũng thù nghịch với tội lỗi thể ấy: I Giăng 3:9, “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.”

Thứ hai, Vì sao điều này phải như vậy.

1. Chúng ta hãy xét sự công bằng xét về phương diện quyền lợi; nó phải như vậy.

Sự cần thiết xét về phương diện bằng chứng; nó phải như vậy.

Sự thích hợp xét về phương diện ích lợi.

1. Sự công bằng xét về phương diện quyền lợi. Mọi quy tắc công bằng sẽ buộc bạn phải làm điều này, dù bạn xét về người chủ, về công việc, hay về phần thưởng,

[1.] Người chủ, nếu bạn xét xem người chủ mà bạn đang phục vụ nay vĩ đại và tốt lành dường nào. Nếu bạn xét Ngài là vĩ đại, bạn không bao giờ có thể làm quá nhiều cho Ngài; hoặc xét Ngài là tốt lành, bạn không thể làm được nhiều như Ngài đáng được nơi bạn.

(1.) Là một Đức Chúa Trời vĩ đại, Ngài không thể được yêu quá nhiều, cũng không thể được vâng theo quá chính xác, cũng không thể được phục vụ quá siêng năng; tất cả đều thấp hơn sự vĩ đại của uy nghiêm Ngài. Chúng ta có những tư tưởng thấp kém về sự ưu việt vinh hiển của Ngài nếu chúng ta nghĩ rằng bất cứ điều gì cũng đủ dùng, hoặc một Đức Chúa Trời như vậy sẽ bị cho qua với bất cứ điều gì; dù trước kia chúng ta đã tiêu hao sức lực mình trong sự phục vụ tội lỗi, nhưng một chút vâng phục hời hợt sẽ đủ cho Đức Chúa Trời, chúng ta không cần phải nghiêm ngặt và chính xác đến thế; điều này giống như dâng con chiên bệnh tật thay vì con đực trong bầy. Vì vậy Đức Chúa Trời biện hộ cho uy nghiêm của Ngài: Ma-la-chi 3:14, “Ta là Vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Vì vậy, nếu bạn có một người chủ vĩ đại hơn người chủ trước kia của bạn, bạn phải làm công việc nhiều như trước, hoặc nhiều hơn trước: Cô-lô-se 1:10, “Đặng ăn ở xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự;” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:12, “Hầu cho anh em ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em vào nước Ngài và sự vinh hiển Ngài.”

(2.) Là tốt lành; Ngài đã đáng được nơi tay chúng ta nhiều hơn những gì chúng ta có thể báo đáp Ngài. Bởi kinh nghiệm, chúng ta đã cảm nhận sự ác của tội lỗi, và tại sao chúng ta còn nuông chiều nó nữa? Chúng ta cũng đã “nếm biết Chúa là tốt lành,” I Phi-e-rơ 2:3. Và tại sao chúng ta không quý trọng và yêu mến Ngài, và coi trọng sự phục vụ Ngài? Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, là người chủ tốt nhất, vì vậy chúng ta phải phục vụ Ngài cách vui lòng. Kẻ không trung tín với Đức Chúa Trời, và không có cảm nhận đúng đắn về lòng thương xót của Ngài, là kẻ thờ ơ và lạnh nhạt trong sự phục vụ Ngài. Chúng ta buộc phải “hầu việc Đức Chúa Trời với lòng vui mừng vì sự dư dật của mọi vật,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:47; tức là, vì những nghĩa vụ của chúng ta xuất phát từ sự quan phòng chung; nhưng chúng ta phải phục vụ Ngài thế nào vì những lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, là nơi Ngài tốt lành vô hạn đối với chúng ta? Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em;” II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, và chúng ta tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết; lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không còn sống cho mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.” Ở đó nghĩa vụ lớn hơn nhiều. Bản tính sẽ dạy chúng ta yêu những người yêu chúng ta; và ai yêu chúng ta hơn Đức Chúa Trời, là Đấng đã sắm sẵn sự tha thứ và sự sống cho chúng ta? Lẽ nào chúng ta làm công việc của Ngài với sự chần chừ và mệt mỏi sao? Bạn phải phục vụ Ngài theo một cách khác, với nhiều nhiệt thành, siêng năng và chính xác hơn.

[2.] Công việc, một bên là tội lỗi, và bên kia là sự công chính. Nóng nảy và sốt sắng trong tội lỗi, mà lạnh nhạt và lơ là trong bổn phận của mình, khi Đức Chúa Trời đã đặt bạn vào một công việc tốt hơn, làm sao điều này có thể được biện minh, không chỉ trước tòa án của Đức Chúa Trời, mà trước bất kỳ lý trí lành mạnh nào? Chắc chắn công việc tốt nhất đòi hỏi sức lực tốt nhất. Bây giờ, điều nào tốt hơn, nổi loạn chống lại Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và vi phạm sự ngay thẳng và hài hòa của chính bản tính mình, hay phục vụ Đấng Tạo Hóa của chúng ta, và điều chỉnh các năng lực của chúng ta theo trật tự và tỷ lệ đúng đắn hướng về những mục đích và công dụng lớn lao mà chúng ta đã được dựng nên vì chúng? Có một sự khác biệt rất lớn giữa con đường chúng ta đã rời bỏ và con đường chúng ta được ân điển đưa vào; một bên là sự rối loạn của chúng ta, bên kia là công việc thích hợp cho một con người, đến nỗi những nỗ lực của chúng ta phải cho thấy chúng ta ưa chuộng bên này hơn bên kia biết bao; vì chắc chắn sống như một con người thì tốt hơn sống như một con thú: Thi Thiên 119:140, “Lời Chúa rất là tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến nó.”

[3.] Tiền công, tức là sự sống đời đời. Bây giờ câu hỏi là, liệu bạn có tìm kiếm thiên đàng cách sốt sắng và siêng năng như trước kia bạn đã tìm kiếm thế gian, và những lạc thú xác thịt của nó không. Liệu nay bạn có bằng lòng với một ước muốn uể oải, và những nỗ lực lười biếng, buồn tẻ, trong khi trước kia bạn nghĩ mình không bao giờ có thể làm đủ trong việc theo đuổi các dục vọng của mình không? Lẽ nào bạn không trả giá cho một viên ngọc quý bằng cái giá bạn trả cho một hạt cườm hay một mảnh thủy tinh sao? Theo mọi lý lẽ thì phải hơn. Nếu trước kia bạn đã bỏ sức lực mình ra cho điều không ra gì, cho điều không làm thỏa mãn, lẽ nào nay bạn lại đứng mặc cả khi một cơ nghiệp phước hạnh được ban cho bạn? Ai có thể bào chữa cho sự ngu dại của bạn? Chúng ta được truyền phải tìm kiếm những điều này trước hết: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài;” I Cô-rinh-tô 15:58, “Hãy dư dật trong công việc của Chúa;” Phi-líp 2:12, “Hãy làm nên sự cứu chuộc mình với sự sợ hãi và run rẩy.” Ngược lại, chúng ta được truyền “dùng thế gian như không dùng nó,” I Cô-rinh-tô 7:31. Vậy bây giờ, bạn sẽ làm gì?

Sự cần thiết xét về phương diện bằng chứng; bởi điều này chúng ta cho thấy mình đã hoàn toàn rũ bỏ ách của tội lỗi; nếu không, vẫn sẽ còn là một cuộc tranh luận tế nhị rằng sự thay đổi của bạn có chân thành hay không. Chắc chắn bạn đã làm nhiều cho tội lỗi; lương tâm cảm nhận được điều đó. Bằng chứng rõ ràng duy nhất về sự thay đổi của bạn là khi sinh lực và sự sốt sắng của tâm linh bạn được chuyển sang một kênh khác, và bạn sốt sắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời như bạn đã từng sốt sắng phục vụ các dục vọng của mình; nếu không, bạn không bao giờ phân biệt mình cách rõ ràng và dễ nhận thấy như một người đã được đổi mới với chính mình khi còn xác thịt. Khi ấy không còn nghi ngờ gì nữa rằng một sự thay đổi triệt để đã được thực hiện trong bạn. Vì vậy, để sự chân thành của bạn không phải là một điều đáng nghi ngờ, và khó giải thích, bạn phải được tự do khỏi tội lỗi như trước kia tự do khỏi sự công chính. Khi con người không giống chính mình trước kia, thì không còn nghi ngờ gì: I Cô-rinh-tô 6:11, “Trước kia anh em có một đôi người như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính, nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta;” Phi-lê-môn 11, “Ngày trước người không ích gì cho anh, nhưng bây giờ sẽ ích cho anh và cho tôi nữa.” Đây không phải là một sự thay đổi nhỏ hay mờ nhạt, nhưng là sự thay đổi mà chính chúng ta có thể cảm nhận và người khác có thể nhận thấy. Phao-lô kẻ bắt bớ và Phao-lô người giảng đạo cho thấy cùng một sự sốt sắng, nhưng sự sốt sắng của ông được dùng cho những việc khác, vì vậy rõ ràng khác với chính ông trước kia.

Thật thích hợp khi điều này phải như vậy, rằng chúng ta phải làm điều tốt nhiều như, hoặc hơn nhiều, điều hại chúng ta đã gây ra bởi gương xấu của mình; vì vậy chúng ta càng tệ trước khi được kêu gọi bao nhiêu, thì sau đó chúng ta càng phải tốt hơn bấy nhiêu. Đây là điều đã khiến Phao-lô vượt hơn các sứ đồ khác về công khó và nhiệt thành, vì những tổn hại ông đã gây ra bởi tội lỗi trong thời chưa được tái sinh của mình: I Cô-rinh-tô 15:10, “Tôi làm việc nhiều hơn tất cả các sứ đồ khác.” Điều này khiến Ma-ri Ma-đơ-len vượt hơn người khác trong tình yêu đối với Đấng Christ, vì trước kia bà đã quá mức trong tình yêu đối với những lạc thú trái phép của mình: Lu-ca 7:47, “Tội lỗi của nàng, nhiều lắm, đã được tha hết, vì nàng đã yêu mến nhiều; nhưng kẻ được tha ít, thì yêu mến ít.” Vì vậy, điều liên quan đến chúng ta là sửa chữa những lỗi lầm của mình, nhất là khi chúng đã gây hại cho người khác, để bởi ân điển nổi bật, chúng ta có thể đánh thức những người mà chúng ta đã làm cho cứng lòng bởi tội lỗi của mình, hoặc đã cùng họ bước đi trong những đường lối tội lỗi của họ. Người giàu sẽ muốn anh em và bạn bè của mình tin: chắc chắn lòng bác ái này sẽ chiếm hữu tấm lòng của những người đã được hoán cải.

Ứng dụng 1. Để thúc giục những người đang là, hoặc muốn được coi là đã được đổi mới bởi ân điển, hãy tự giải thoát mình khỏi tội lỗi càng ngày càng hơn. Xiềng xích đã bị ân điển bẻ gãy, và bạn đã có kinh nghiệm về cả hai người chủ; bây giờ hãy cho thấy điều đó, rằng bạn thành tâm từ bỏ một bên, và gắn bó với bên kia.

Hãy trở nên nhạy bén và sợ phạm tội hơn. Chừng nào bạn còn coi nhẹ tội lỗi, bạn còn ở trong nguy cơ phạm tội. Có lời chép: Châm Ngôn 13:13, “Ai khinh lời Chúa sẽ bị bại hoại, nhưng ai kính sợ điều răn sẽ được báo đáp.” Đó là hai hạng người đối lập nhau, những người khinh bỉ và những người kính sợ một điều răn; không có một trạng thái nào tệ hơn hay tốt hơn trạng thái này hay trạng thái kia. Những người khinh bỉ một điều răn mới thật là được tự do khỏi sự công chính, và như vậy đang ở trên con đường lớn dẫn đến sự hủy diệt. Họ nói, Chà! thật là ngu dại khi đứng nghiêm ngặt và tỉ mỉ như vậy về bổn phận của chúng ta. Nhưng ngược lại, những người kính sợ một điều răn mới được tự do khỏi tội lỗi, là những người không dám liều lĩnh, khi Đức Chúa Trời đã rào đường lối của họ lại. Một bên là những kẻ phàm tục, họ sẽ nói và làm theo ý mình, bất kể Đức Chúa Trời phán ngược lại thế nào; bên kia là những người tin kính, và có lòng tôn kính sâu sắc đối với Đức Chúa Trời, và do đó đối với lời Ngài, ở trong lòng họ: “Lòng tôi kính sợ lời Chúa,” Đa-vít nói vậy, Thi Thiên 119:161. Nhiều người sợ sự trừng phạt của loài người, hay một sự phán xét, khi theo vẻ bề ngoài nó có khả năng theo sát gót tội lỗi; và một số người có thể sợ một lời đe dọa; nhưng một tấm lòng đầy ân điển thì kính sợ một điều răn. Nếu một điều răn đứng cản đường, đó là lý do đủ cho một tấm lòng đầy ân điển để kiêng giữ, hơn cả khi có một con sư tử trên đường, hay một đạo quân có vũ khí, hay một thiên sứ cầm gươm rút ra, như vị đã đứng trên đường để ngăn cản Ba-la-am. Họ có lòng tôn kính sâu sắc đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và điều đó không hơn gì mức cần thiết; vì sự chỉ dẫn này được ban cho chúng ta, I Phi-e-rơ 1:17, “Hãy ăn ở cách kính sợ trong thời gian các ngươi trú ngụ nơi thế gian,” dành cho những người tự coi mình là những người đã được đổi mới.

Hãy quyết tâm chống lại tội lỗi hơn. Chúng ta rũ bỏ ách tội lỗi bằng cách long trọng bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta từ bỏ ma quỷ, thế gian và xác thịt, và thành tâm hiến mình để sống cho Đức Chúa Trời; bây giờ chúng ta càng quyết tâm trong cả hai điều bao nhiêu, giao ước của chúng ta càng chân thành bấy nhiêu. Một mục đích dao động khiến chúng ta không hoàn toàn lìa khỏi tội lỗi, cũng không hoàn toàn bước vào sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng lơ lửng giữa cả hai; tấm lòng không bị nghiêng hẳn và ràng buộc, và do đó có một sự mâu thuẫn đáng kể và rõ rệt trong đời sống: Gia-cơ 1:8, “Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình.” Vì vậy, cho đến khi mục đích trở nên trọn vẹn, chúng ta chưa được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi. Có một thứ sẵn lòng nào đó và một sự ưng thuận không lành mạnh trong những người được hoán cải một nửa; nhưng vì thiếu sự quyết tâm thật này, “lòng chúng chẳng ở ngay thẳng với Đức Chúa Trời, chúng cũng chẳng bền vững trong giao ước của Ngài,” Thi Thiên 78:37. Phải rất lâu con người mới chịu sống cho Đức Chúa Trời, và khi họ dường như chịu, họ còn dao động rất lâu trước khi hoàn toàn quyết tâm. Họ thấy mọi sự không ổn với mình, và mình không ở trong tình trạng an toàn để xuất hiện trước Đức Chúa Trời trong sự phán xét, và họ có nhiều sự thuyết phục của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và chính lương tâm của họ đang biện luận trường hợp này với họ; và dưới những sự thuyết phục này, tâm trí ở trong một mục đích nào đó để bước vào một đường lối mới. Nhưng những mục đích này hoặc là dành cho thời gian sắp tới; — sau này họ sẽ nghiêm ngặt và thánh khiết hơn, nhưng vẫn trì hoãn và dời lại; — hoặc chúng chỉ là những mục đích một nửa, không đạt đến một quyết tâm trọn vẹn; và vì vậy, nếu họ có thực hiện một sự thay đổi nào đó, thì cũng chỉ là một nửa; họ không được tự do khỏi tội lỗi, là điều thường quay trở lại, và lấy lại quyền lực và sự cai trị trước kia của nó trong lòng họ. Nhưng khi con người đã quyết tâm vượt qua mọi sự phản bác rằng đây sẽ là công việc và mục tiêu của họ, là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì họ phó mình trọn vẹn hơn cho Đức Thánh Linh đổi mới, để được nên thánh và được chuẩn bị cho công việc của Đức Chúa Trời. Bàn cân đã nghiêng hẳn; sự công chính giành được quyền lực mà tội lỗi đã có trước kia; con người được trang bị mới bằng một quyết tâm dứt bỏ tội lỗi, và bước vào một đời sống thánh khiết, dù phải trả giá thế nào: I Phi-e-rơ 4:1, “Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ nơi xác thịt, thì anh em cũng phải lấy cùng một ý tưởng đó làm giáp trụ; vì người nào đã chịu khổ nơi xác thịt, thì đã dứt khỏi tội lỗi.” Người ấy quyết tâm chối bỏ xác thịt, từ bỏ thế gian, và “lột bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương, mà kiên nhẫn chạy cuộc đua đã bày ra cho mình,” Hê-bơ-rơ 12:1, 2. Những ước muốn tốt và những mục đích tốt nay sẽ không còn đủ dùng nữa, nhưng phải là những nỗ lực tích cực và nghiêm túc: con người có một công việc khác để làm, để thực sự từ bỏ tội lỗi mà mình đã tuyên bố từ bỏ.

3. Đừng coi tội lỗi là việc nhẹ, nhưng hãy ghét và ghê tởm nó. Linh hồn không bao giờ thực sự được hoán cải về cùng Đức Chúa Trời cho đến khi sự thánh khiết có được niềm vui thích và tình yêu của chúng ta, và tội lỗi có được sự căm ghét và ghê tởm của chúng ta. Khi nó bị ghét, nó bị làm cho chết đi. Trong khi một người là tôi tớ của tội lỗi, người ấy không yêu Đức Chúa Trời, cũng không yêu những điều thuộc linh, cũng không yêu những đường lối thánh khiết của Đức Chúa Trời; nhưng trái lại, có một sự chống đối chúng, và sự thù nghịch chống lại chúng trong lòng: nhưng khi chúng ta trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời, đối tượng của cả tình yêu và sự căm ghét của chúng ta đều thay đổi; chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và dân sự Ngài, và đường lối Ngài; nhưng khi ấy họ ghét tội lỗi cách chân thành, ngay cả “cái áo bị xác thịt làm ô uế,” Giu-đe 13; chính những hành động ác mà họ tự làm, họ cũng ghét: Rô-ma 7:15, “Điều ác mà tôi ghét, thì tôi lại làm.” Tội lỗi có thể thỉnh thoảng bùng phát, nhưng nó trái với sở thích của họ; nhưng nói chung, sự căm ghét này ngăn cản tội lỗi, và là một sự trợ giúp rất lớn cho việc từ bỏ nó; họ đã đoạn tuyệt với tội lỗi đến nỗi họ giữ nó ở dưới: Thi Thiên 97:10, “Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.” Lòng họ đã quay khỏi nó và chống lại nó. Trong khi trước kia họ sống trong những lạc thú xác thịt, niềm vui thích của họ là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; khuynh hướng chính của lòng và đời sống họ là chống lại tội lỗi, và kế hoạch cùng nỗ lực chính của họ là hủy diệt nó. Ân điển đã dạy họ rằng tội lỗi, Sa-tan và xác thịt là những kẻ thù chết người của họ, tìm kiếm sự đoán phạt đời đời cho linh hồn họ; vì vậy họ đối xử với chúng như kẻ thù, và thách thức chúng. Than ôi! chúng ta phải vất vả biết bao với nhiều người để họ rời bỏ một dục vọng thấp hèn, vì họ chưa bao giờ thật sự ghét nó. Có một sự không ưa nào đó đối với tội lỗi của họ trong một lúc; nhưng khi cơn qua đi, họ lại sa vào chúng, vì không có một sự thù nghịch và ghê tởm không thể hòa giải: Ê-sai 30:22, “Các ngươi sẽ làm ô uế những tượng chạm bằng bạc và những tượng đúc bằng vàng của mình; các ngươi sẽ quăng chúng đi như một chiếc áo dơ bẩn; các ngươi sẽ nói với nó, ‘Hãy đi khỏi đây;’” Ô-sê 14:8, Ép-ra-im sẽ nói, “Ta còn có việc gì với các thần tượng nữa?” Những người khác cứ đứng đùa giỡn với tội lỗi, nhưng không thể rời bỏ nó.

Nếu bạn muốn được tự do khỏi tội lỗi, hãy tránh những cám dỗ dẫn đến nó. Nếu quạ hay quạ đen bị đuổi khỏi xác chết, chúng thích ở lại trong phạm vi có mùi của nó. Những người chơi đùa quanh miệng hang của rắn hổ mang chắc chắn sẽ bị cắn; vì vậy chúng ta phải trốn tránh những dịp và vẻ bề ngoài của điều ác: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22, “Hãy kiêng giữ mọi thứ giống như điều ác.” Nếu con người không muốn bị chết đuối, tại sao họ lại ở gần bờ nước đến thế? hay bị thương, tại sao họ lại liều lĩnh đi giữa kẻ thù? hay động vào mồi, nếu họ muốn thoát khỏi lưỡi câu? Vì vậy, sự thận trọng là điều bảo tồn bạn.

Nếu bạn muốn được tự do khỏi tội lỗi, hãy sống cho Đức Chúa Trời. Vì sự làm cho sống động thúc đẩy sự làm cho chết đi, và đời sống nhục dục được chữa trị tốt nhất bởi niềm vui thích của linh hồn nơi Đức Chúa Trời, và sự chăm sóc làm đẹp lòng Ngài: Gióp 1:1, “Gióp là người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác.” Ân điển thật là một nguyên lý hiệu quả, vừa sản sinh những hoạt động của chính nó vừa kiềm chế tội lỗi: Châm Ngôn 16:6, “Nhờ sự nhân từ và chân thật mà tội lỗi được chuộc; và bởi sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta tránh khỏi điều ác.” Tội lỗi được tẩy sạch theo cách của sự nên thánh.

BÀI GIẢNG XXI.

Bấy giờ, trong những điều mà nay anh em hổ thẹn, anh em đã được trái gì? Vì cuối cùng của những điều đó là sự chết. — Rô-ma 6:21.

Sứ đồ tiếp tục lập luận của mình, tại sao họ phải được tự do khỏi tội lỗi như trước kia họ đã được tự do khỏi sự công chính, bằng cách so sánh hai sự phục vụ với nhau, sự phục vụ tội lỗi và sự phục vụ sự công chính. Trong câu tiếp theo, ông nói về sự phục vụ sự công chính, trong bản văn, ông nói về sự phục vụ tội lỗi. Về sự phục vụ sự công chính, đó là điều vui mừng và thích thú trong khi đang làm; là điều an ủi và tin cậy khi nhớ lại nó; và về tương lai, là sự sống và sự cứu rỗi đời đời. Nhưng, ngược lại, nếu chúng ta xét tội lỗi theo ba sự phân biệt về thời gian, quá khứ, hiện tại và tương lai, chúng ta sẽ thấy nó là điều ác và rất ác: “Bấy giờ, trong những điều mà nay anh em hổ thẹn, anh em đã được trái gì? Vì cuối cùng của những điều đó là sự chết.”

Tội lỗi có thể được xét theo ba cách — hoặc xét về thời gian phạm nó, hoặc thời gian nhớ lại nó, hoặc thời gian Đức Chúa Trời thưởng và phạt nó; và bạn thấy trong tất cả đều có bấy nhiêu lập luận chống lại nó.

Xét về thời gian phạm nó; sứ đồ lập luận như vậy ab inutili, “Chẳng có trái gì;” khi ấy, khi bạn sống một đời sống xác thịt, bạn đã được trái gì?

Xét về sự nhớ lại trong hiện tại, “Nay anh em hổ thẹn.” Bây giờ, điều đó là —

[1.1 Bây giờ, việc phạm tội đã qua. Hay đúng hơn, [2.] Bây giờ, sau khi bạn đã được hoán cải về cùng Đức Chúa Trời. Ân điển sinh ra sự hổ thẹn trong chúng ta vì những tội lỗi trước kia; vì vậy ở đây sứ đồ lập luận a turpi.

3. Xét về sự trông đợi trong tương lai, “Cuối cùng của những điều đó là sự chết;” ở đó lập luận là a damno, từ sự tổn hại và thiệt hại đến với chúng ta bởi điều đó. Xét về thời gian quá khứ, tội lỗi không có lợi; xét về thời gian hiện tại, đáng xấu hổ; xét về thời gian tương lai, nguy hại và chết chóc. Bởi tất cả những sự xét đoán này, nó có thể trở nên đáng sợ đối với chúng ta.

Thứ nhất, lập luận ab inutili của sứ đồ được đưa ra theo cách đặt câu hỏi, là cách mạnh mẽ nhất để khẳng định hoặc phủ định; vì đó là một lời kêu gọi lương tâm và kinh nghiệm. Nếu sự phục vụ tội lỗi đã từng sinh trái vào lúc nào, thì chắc chắn đó là khi nó đang được thực hiện, khi bạn là tôi tớ của tội lỗi, và không có gì kiểm soát và làm giảm nó, nhưng hoàn toàn bị các dục vọng làm mù quáng, nuôi dưỡng sự vui thích và lạc thú của tâm trí xác thịt mình bằng những điều hư không của thế gian. “Bấy giờ bạn đã được trái gì?” tức là, bạn chẳng được trái gì cả.

Giáo lý. Không có ích lợi hay lợi nhuận vững chắc nào có thể thu được bởi tội lỗi.

Kinh Thánh trình bày nó là không sinh trái và lừa dối.

Là không sinh trái: Ê-phê-sô 4:11, “Chớ hề thông đồng với những công việc vô ích của sự tối tăm.” Một trạng thái tội lỗi khiến chúng ta không sinh trái đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể hái nho từ bụi gai và hái vả từ cây tật lê; cũng vậy, nó không sinh trái đối với chính kẻ có tội, là người đánh mất thời gian và sức lực của mình, cho điều chỉ gây ra sự xấu hổ và phiền muộn, và sau này là sự chết đời đời.

Là lừa dối: Ê-phê-sô 4:22, “Anh em phải lột bỏ người cũ thuộc về đời sống trước kia của anh em, là người bị hư hỏng bởi các dục vọng lừa dối;” Hê-bơ-rơ 3:13, “Kẻo có ai trong anh em bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi.” Nó được gọi như vậy vì nó hứa hẹn nhiều, mà thực hiện thì ít.

[1.] Nó hứa hẹn nhiều. Tội lỗi mỉm cười với linh hồn bằng những sự quyến rũ ngọt ngào. Sa-tan nói với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, “Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 3:5; và chúng ta vẫn tự hứa với mình điều gì đó từ tội lỗi, một sự thỏa mãn nào đó, một lợi ích nào đó; vì không ai muốn làm ác không công, chỉ vì ý thích của mình, hoặc không nhắm đến một mục đích xa hơn nào đó. Điều ác thuần túy, xét như điều ác, không thể là đối tượng của sự lựa chọn; có một trái hay ích lợi nào đó được kỳ vọng trong mọi điều chúng ta làm.

[2.] Nó không giữ lời với chúng ta.

(1.) Nó không đáp ứng kỳ vọng; kẻ có tội trông đợi nhiều sự thỏa mãn và hài lòng hơn những gì mình từng được hưởng: Truyền Đạo 5:16, “Người đã lao khổ cho gió, thì được ích lợi gì?” Đó là một công việc không sinh trái; có thể có một cơn gió, một niềm vui thoáng qua ngắn ngủi, nhưng nó biến mất ngay khi đến; chẳng có gì xuất phát từ nó có thể gọi là trái, chẳng có gì có thể là sự thỏa mãn vững chắc cho một người có lương tâm, và có khả năng hưởng một trạng thái bất tử, và có một Đấng Tạo Hóa hay một Quan Án mà mình phải khai trình về cách mình đã sử dụng thời gian và sức lực, và công việc của đời mình trên thế gian đã là gì. Than ôi! trái của tội lỗi chết ngay cùng với chính hành động, và khi dục vọng đã được thỏa mãn, nó bắt đầu bị khinh bỉ; như Am-nôn ghét Ta-ma hơn cả lúc ông từng yêu nàng, II Sa-mu-ên 13:15. Mọi lạc thú trái phép đều ngắn ngủi như vậy, chỉ tồn tại không lâu hơn hành động tội lỗi; vì chúng, như những kẻ ngu dại, con người liều lĩnh và đánh mất những lạc thú đời đời. Lý trí chiếm lấy ngai khi dục vọng đã được thỏa mãn, và quất linh hồn bằng sự hối hận cay đắng, vì dục vọng đã được vâng theo trước nó. Tội lỗi sau khi phạm trông tệ hơn trước; khi đã quá muộn, kẻ có tội kêu lên, Tôi đã làm gì? Ê-sau, khi đã bán quyền trưởng nam, sau đó tìm kiếm nó với nước mắt, Hê-bơ-rơ 12:16, 17. Giu-đa, khi sự phản bội đã xong, thấy sự vô giá trị của cái giá mà mình đã bán chủ mình: Ma-thi-ơ 27:4, “Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội.” Khi lương tâm một lần bị chạm đến và được đánh thức, tội lỗi lóe lên trước mặt kẻ có tội, khi ấy những hậu quả cay đắng của tội lỗi được cảm nhận bởi kinh nghiệm.

(2.) Nó không có giá trị; lợi nhuận sẽ không bù đắp được sự mất mát, và lạc thú cũng không bù đắp được nỗi đau.

(1st.) Lợi nhuận sẽ không bù đắp được sự mất mát. Con người liều lĩnh đánh mất linh hồn mình, rồi thu được một ít của cải, và đó là cuộc mua bán tệ nhất mà con người có thể làm: Ma-thi-ơ 16:26, “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì? Người ấy sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình lại?” Ngoài ra, của cải thu được bởi tội lỗi đi kèm với một lời rủa sả, là điều trong một thời gian sẽ tiêu hủy nó: Châm Ngôn 10:2, “Của cải phi nghĩa chẳng ích chi cả;” vì vậy tìm cách làm giàu bởi tội lỗi là, ít nhất trong con mắt của đức tin, một công việc không sinh trái.

(2d.) Lạc thú cũng không bù đắp được nỗi đau; nó làm vui thích phần nhục dục, nhưng cuối cùng nó cắn như rắn: Hê-bơ-rơ 11:26, “Mọi lạc thú của tội lỗi chỉ là nhất thời.” Đôi khi chúng rời bỏ chúng ta giữa chừng, luôn luôn vào cuối những ngày của chúng ta, và khi ấy sự kinh hoàng và thống khổ bắt đầu. Nhưng chưa nói gì về điều đời đời, mà chỉ nói về điều có thể cảm nhận trong hiện tại, tội lỗi gây ra một cơn bão tố và giông tố trong lương tâm, là điều không dễ làm lắng xuống: Ô-sê 8:7, “Chúng gieo gió, sẽ gặt bão.” Lạc thú chúng ta tưởng tượng trong tội lỗi mất đi ngay khi được hưởng, nhưng vết chích không biến mất nhanh như vậy; mùa màng đáp lại hạt giống, và thường với sự gia tăng. Những người gieo gió có thể kỳ vọng gặt chẳng gì ngoài gió; nhưng họ gặt bão. Một người cảm thấy cơn đau quặn của sự ăn uống quá độ đã mua món thịt ngon với giá đắt; và thật là một cuộc mua bán tệ hại cho kẻ tốn nhiều chi phí và thời gian như vậy để làm đẹp lòng xác thịt, mà chẳng thu được gì ngoài sự phiền muộn trong tâm trí và sự kinh hoàng của lương tâm làm phần thưởng cho mình!

(3d.) Nếu tội lỗi có bất kỳ trái nào khi xét riêng, thì khi so sánh, nó vẫn như không có; tức là, nếu so sánh với những gì chúng ta có thể thu được bởi sự phục vụ Đức Chúa Trời. Thế gian xác thịt sống bởi cảm giác, như con cái Đức Chúa Trời sống bởi đức tin. Bây giờ những người phán đoán hạnh phúc của mình bởi các giác quan thì kỳ vọng và tự hứa với mình nhiều điều tốt hơn bởi những lạc thú, vinh dự và lợi nhuận của thế gian hơn tất cả những lời hứa của Đức Chúa Trời; nhưng một chút kinh nghiệm sẽ bác bỏ họ. Ngược lại, những người đo lường hạnh phúc của mình bởi quy tắc của đức tin, thì những lời hứa của Đức Chúa Trời là cơ nghiệp đủ cho họ: Thi Thiên cxix. 111, “Tôi đã nhận các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời, vì chúng là sự mừng rỡ của lòng tôi.” Đức Chúa Trời hứa ban những điều thật tốt cho họ xuất phát từ tình yêu: Thi Thiên 84:11, “Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển, chẳng từ chối điều tốt nào cho những người ăn ở ngay thẳng.” Tất cả đều là Phải và A-men, có chân lý không thay đổi, và chắc chắn được hoàn thành. Vì vậy, phước cho những người tin cậy nơi Ngài, khi người khác đi đàng điếm khỏi Ngài, Thi. lxxiii. 28. Bây giờ, dù bởi tội lỗi con người có thể thu được sự gia tăng của cải, hưởng nhiều loại lạc thú, được những người quyền thế ưu ái, thì trái này có thể so sánh với trái chúng ta có thể có bởi sự phục vụ và tin cậy Đức Chúa Trời không? Than ôi! bản chất của những điều này là như vậy, chúng không thể làm chúng ta trở nên tốt, càng không thể làm chúng ta hạnh phúc, và giá trị của chúng giảm đi nhiều khi chúng ta không thể có chúng mà không kèm theo một điều kiện cay đắng như tội lỗi, mà không phạm hay làm điều gì trái với lương tâm, hoặc bỏ qua điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Vậy thì, nếu nó dường như là trái khi xét riêng và tách ra, thì khi so sánh với những gì chúng ta có thể có bởi việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó vẫn là không có.

Ứng dụng 1. Để đánh thức chúng ta ra khỏi trạng thái tội lỗi. Con người sẽ không nằm lâu như vậy trong đó nếu họ chịu tỉnh táo lại, và xét xem, Tôi đã được gì kể từ khi tôi làm nô lệ bị trói buộc của ma quỷ, ngoài một tâm trí mù quáng, một lương tâm phiền muộn, và một tấm lòng cứng cỏi, và có thể là sự xấu hổ và ô nhục trên thế gian? Bây giờ, thật là một sự ngu dại cho bất kỳ ai theo đuổi điều sẽ chẳng mang lại trái gì cho mình. Một người bắt đầu được đánh thức khi người ấy bắt đầu nói, Gióp 33:27, “Tôi đã phạm tội, làm trái lẽ công chính, và điều đó chẳng ích gì cho tôi.” Dù tội lỗi hứa hẹn điều gì, hay kẻ có tội tưởng tượng điều gì, cuối cùng nó sẽ bị phát hiện là một đường lối không có lợi. Con người được gì bởi sự uống rượu, cờ bạc, dâm loạn và phóng túng, được gì bởi mọi dục vọng của tuổi trẻ, và những nỗ lực liều lĩnh của những năm trưởng thành hơn, ngoài một tiếng xấu và một lương tâm tệ hơn, một thân thể bệnh tật, và nhiều khi một gia sản bị vướng mắc? Họ quay lưng lại với Đức Chúa Trời gây thiệt hại lớn cho mình. Đức Chúa Trời sẵn lòng đứng ra chịu thử thách này, rằng sự phục vụ Ngài không làm hại chúng ta: Giê-rê-mi 2:5, “Tổ phụ các ngươi đã thấy điều bất công gì nơi Ta, mà chúng xa cách Ta, đi theo sự hư không, và trở nên hư không?” Phải, rằng nó sẽ làm cho chúng ta nhiều điều tốt: Mi-chê 2:7, “Lời Ta há chẳng làm ích cho người ăn ở ngay thẳng sao?” Nhưng tội lỗi không thể chịu nổi thử thách; nó làm hại chúng ta nhiều bây giờ, và sẽ làm hại chúng ta nhiều hơn sau này: Châm Ngôn 5:11, 12, “Đến cuối cùng, khi xác thịt và thân thể ngươi bị tiêu hao, ngươi than thở, và nói, Sao ta đã ghét lời khuyên dạy, và lòng ta đã khinh sự quở trách?”

Ứng dụng 2. Để ngăn ngừa những hành động tội lỗi trong thời gian sắp tới. Thật tốt khi thường đặt câu hỏi này, Qui bono? “Nó có ích gì?” Truyền Đạo 2:2. Tôi sẽ được gì bởi những niềm vui hư không và những thực hành tội lỗi ấy? Chịu khó nhọc mà không có mục đích là ngu dại, chịu khó nhọc cho một mục đích xấu là trái với tự nhiên và tự hủy diệt. Hãy hỏi nó có ích gì? Cho thân thể tôi? Một sự tiết độ khiêm tốn sẽ giữ nó trong tình trạng tốt hơn, và ít bệnh tật hơn một sự nuông chiều háu ăn. Cho gia sản tôi? Một ít với sự kính sợ Đức Chúa Trời thì tốt hơn những nguồn thu lớn với tội lỗi. Cho linh hồn tôi? Tôi có vui vẻ hơn để phục vụ Đức Chúa Trời, hay tâm trí tôi ở trong tư thế tốt hơn cho những công dụng cao cả của tôn giáo không? Cho trạng thái đời đời của tôi? Tôi đang trên đường đến địa ngục, hay đến thiên đàng? Nếu con người chịu thường xuyên tự vấn với chính mình hơn, Bây giờ tôi đang làm gì? điều gì sẽ xuất phát từ nó? Có thể tôi sẽ thu được một ít của cải thế gian tầm thường, nhưng điều này là gì so với sự mất đi ân huệ của Đức Chúa Trời, hay sự mất linh hồn tôi? Chúng ta thường cãi lại Đức Chúa Trời: Tôi phục vụ Đấng Toàn Năng, và cầu nguyện với Ngài thì có lợi gì? Ma-la-chi 3:14, “Các ngươi đã nói, Phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích; và chúng ta giữ các lễ nghi của Ngài, và ăn ở cách buồn rầu trước mặt Đức Giê-hô-va vạn quân, thì có lợi gì?” Cũng vậy Gióp 21:15, “Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng ta phải phục vụ Ngài? và chúng ta cầu nguyện với Ngài thì được lợi gì?” Chắc chắn chúng ta cũng phải làm như vậy ở phía ngược lại. Tội lỗi sẽ đi đến đâu? Đời sống nhục dục bất cẩn này, sự săn đuổi thế gian này, và sự bỏ bê Đức Chúa Trời cùng linh hồn quý báu bất tử của tôi, sẽ mang lại lợi gì?

Thứ hai, sự can ngăn hay lập luận thứ hai mà sứ đồ sử dụng là a turpi; đó là một điều thấp hèn, được ngụ ý trong mệnh đề đó, “Những điều mà nay anh em hổ thẹn.” Khi ấy bạn chẳng được ích lợi vững chắc nào, và bạn không thể nhìn lại đời sống tội lỗi đã qua của mình mà không xấu hổ.

Những lời này có thể được xét theo một mối liên hệ hai mặt —

Như nó là một hành động ăn năn nơi người tin kính.

Như nó trình bày sự ác và sự đáng ghê tởm của tội lỗi.

Thứ nhất, Như nó là một hành động ăn năn nơi người tin kính. Sau khi bạn đến với sự hiểu biết tốt hơn, bạn đã hổ thẹn về những điều bạn từng vui thích trước kia, vì vậy bây giờ đừng dính líu đến chúng nữa.

Giáo lý. Rằng dân sự của Đức Chúa Trời hổ thẹn, và phải hổ thẹn, về những tội lỗi đã qua của mình.

Có hai điều trong tội lỗi — (1.) Tội lỗi của nó; (2.) Sự ngu dại và ô uế của nó.

Tội lỗi gây ra sự sợ hãi và kinh hoàng liên quan đến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến sau đó; nhưng sự ngu dại và ô uế của tội lỗi gây ra sự hổ thẹn. Con người là một tạo vật có lý trí, vì vậy hổ thẹn về điều ngu dại, và lúc đầu đã được dựng nên là một tạo vật thánh khiết, và để hưởng sự hiệp thông với một Đức Chúa Trời thánh khiết, vì vậy sự thấp hèn và ô uế là nguyên nhân của sự hổ thẹn. Bây giờ, cần có một cảm nhận nhạy bén và nhạy cảm hơn để cảm nhận sự ngu dại và ô uế của tội lỗi, hơn là cảm nhận cơn thạnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi; nhưng tất cả những người được đem về cùng Đức Chúa Trời đều cảm nhận cả hai. Một người bị bao phủ bởi những mụn nhọt và vết loét hôi hám không chỉ bị ảnh hưởng bởi nỗi đau, mà còn ghê tởm khi nhìn thấy và ngửi thấy chúng; nhưng trước hết người ấy cảm thấy nỗi đau. Cũng vậy, công việc đầu tiên là sự kinh hoàng; con người bị “đau đớn trong lòng,” Công Vụ 2:37, trước khi họ nhìn thấy sự ngu dại và ô uế của mình. Linh hồn bắt đầu tiến triển tốt đẹp khi nó được đưa đến điều đó, nó là gracilis in re. Cảm nhận được sự ngu dại này là bậc đầu tiên của sự khôn ngoan thuộc linh: I Cô-rinh-tô 3:18, “Nếu có ai trong anh em tưởng mình khôn ngoan theo đời này, hãy trở nên ngu dại, để được khôn ngoan;” người ấy tỉnh lại, và khi cảm nhận được sự ô uế và đáng ghê tởm của mình, đó là dấu hiệu người ấy có một tình yêu và sự ưa thích nào đó đối với những đường lối trong sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Khi có nhiều ánh sáng và tình yêu được truyền vào lòng hơn, con người càng ghê tởm chính mình vì sự ô uế của mình hơn: Ê-xê-chi-ên 36:31, “Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại những đường lối ác của mình, và những việc làm không tốt của mình, và sẽ tự ghê tởm mình trước mắt mình vì những sự gian ác và những điều gớm ghiếc của mình.” Hổ thẹn về tội lỗi cách thật sự và chân thực là kết quả của ân điển cứu rỗi: E-xơ-ra 9:6, “Tôi hổ thẹn, và mặt đỏ bừng, không dám ngước mặt lên cùng Ngài, Đức Chúa Trời của tôi ôi.”

Có hai loại hổ thẹn: sự hổ thẹn của một lương tâm tội lỗi, bão tố, và sự hổ thẹn của một lương tâm nhạy bén; có một sự hổ thẹn gây bối rối, và một sự hổ thẹn ăn năn. Một loại sinh ra sự phiền muộn trong tâm linh, và là trái của tội lỗi; loại kia là một sự tự ghê tởm thánh khiết, và là trái của ân điển; loại đầu tiên có thể có nơi người xác thịt, loại kia chỉ có nơi con cái Đức Chúa Trời. Những sự khác biệt giữa hai loại hổ thẹn này có thể là như sau: —

(1.) Sự hổ thẹn ăn năn tiếp tục và gia tăng dưới sự bảo đảm lớn nhất về sự tha thứ, và không chết đi khi chúng ta nghĩ mình đã thoát khỏi nguy hiểm; loại kia xuất hiện ngay sau khi phạm tội, và trong khi tội lỗi vẫn còn; như Đa-vít trở nên e ngại Đức Chúa Trời, Thi Thiên 32., sau khi ông nhận được sự giải thoát, và tội lỗi của ông đã được tha: Ê-xê-chi-ên 16:63, “Để ngươi nhớ lại và bị bối rối, và không bao giờ mở miệng nữa, vì sự hổ thẹn của ngươi, khi Ta đã được hòa giải với ngươi, về mọi điều ngươi đã làm, Chúa Giê-hô-va phán vậy.” Có một sự không ưa đối với tội lỗi khi họ đang ở trong những điều kiện chắc chắn nhất với Đức Chúa Trời.

(2.) Loại hổ thẹn đầu tiên xét tội lỗi như nó đoán phạt đời đời hay hủy diệt, không phải như nó làm ô uế; nhưng loại thứ hai, xét nó như một hành động ô uế và ngu dại; của sự ngu dại, như Đa-vít, Thi Thiên 73:22, “Tôi thật ngu dại và không hiểu biết, tôi ở trước mặt Chúa như một con thú;” của sự ô uế, E-xơ-ra 9:6, “Đức Chúa Trời của tôi ôi, tôi hổ thẹn, và mặt đỏ bừng, không dám ngước mặt lên cùng Ngài; vì những sự gian ác của chúng tôi đã tăng lên quá đầu chúng tôi, và tội lỗi của chúng tôi đã cao đến tận trời.” Họ ghê tởm tội lỗi như tội lỗi, vì họ yêu sự thánh khiết như sự thánh khiết: Thi Thiên 119:140, “Lời Chúa rất là tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến nó.” Lương tâm giữ tòa án riêng của nó, không dính líu gì ngoài những điều ác về đạo đức, hổ thẹn không phải về những tai họa và bất hạnh, nhưng về những tội ác hay tội lỗi, là những điều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và vì vậy đối với tạo vật mới; vì nó ghét và yêu dựa trên những nền tảng và lý do của Đức Chúa Trời.

(3.) Loại hổ thẹn thứ nhất đi kèm với sự sợ hãi nô lệ, tránh né sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như A-đam đã làm, Sáng Thế Ký 3:10, ‘Tôi nghe tiếng Ngài trong vườn, thì sợ hãi, vì tôi trần truồng, nên tôi ẩn mình;’ hoặc Đa-vít, Thi Thiên 32:3, 4, ‘Khi tôi nín lặng, các xương tôi hao mòn,’ v.v. Loại kia đi kèm với tình yêu thương, và khiến người tin kính bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng với lòng tự ghê tởm và kính sợ: Châm Ngôn 30:2, ‘Quả thật tôi ngu dại hơn mọi người, chẳng có sự thông hiểu của loài người;’ Lu-ca 18:13, ‘Người thu thuế đứng xa xa, không dám ngước mắt lên trời, chỉ đấm ngực mà thưa, Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi là kẻ có tội.’ Một loại khiến chúng ta ghét Đức Chúa Trời, loại kia khiến chúng ta ghê tởm chính mình vì sự vô tình của mình đối với Ngài, và cách đối xử không xứng đáng với Ngài. Một loại là sự hành hạ của chúng ta, loại kia là phương thuốc chữa lành cho chúng ta.

(4.) Sự phiền muộn và hổ thẹn của kẻ giả hình là vì thế gian; còn sự hổ thẹn của người tin kính là vì Đức Chúa Trời. Sau-lơ không hổ thẹn vì tội lỗi của mình, nhưng hổ thẹn vì Sa-mu-ên quở trách mình trước mặt dân sự, I Sa-mu-ên 15:30. Cũng vậy, ‘kẻ trộm hổ thẹn khi bị bắt gặp,’ Giê-rê-mi 2:26. Nhưng con cái Đức Chúa Trời hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời, và vì những tội lỗi mà thế gian không thể thấy: Thi Thiên 59:5, 6, ‘Đức Chúa Trời ôi, Ngài biết sự ngu dại của tôi, các tội lỗi tôi không giấu được khỏi Ngài. Xin chớ để những kẻ trông đợi Ngài phải hổ thẹn vì cớ tôi, ôi Chúa là Đức Chúa Trời Vạn Quân; xin chớ để những kẻ tìm kiếm Ngài phải bối rối vì cớ tôi, ôi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.’ Như thể ông nói rằng, Chắc chắn tôi có cớ chính đáng để hổ thẹn, v.v.

(5.) Kết quả cho thấy sự khác biệt; sự hổ thẹn thật làm linh hồn thêm quyết tâm, tỉnh thức, và sốt sắng chống lại tội lỗi; đến nỗi đời sống, công việc, và việc chính yếu của chúng ta trên thế gian là tránh xa tội lỗi: Thi Thiên 119:6, ‘Bấy giờ tôi sẽ không hổ thẹn, khi tôi chăm chú vào mọi điều răn của Ngài;’ nhưng ở loại kia, nó không tiến xa hơn việc giúp họ tránh sự phiền muộn hiện tại, và được một chút dễ chịu.

Những lý do và nguyên nhân của sự hổ thẹn này: --

(1.) Một ánh sáng mới và thuộc trời để thấy những điều người khác không thấy, và chính họ cũng chưa từng thấy trước đây: Giê-rê-mi 31:19, ‘Quả thật sau khi tôi trở lại, tôi đã ăn năn; và sau khi tôi được dạy dỗ, tôi vỗ đùi, tôi hổ thẹn; phải, thậm chí bối rối, vì tôi đã mang lấy sự sỉ nhục của tuổi trẻ mình;’ Rô-ma 7:9, ‘Xưa tôi sống không có luật pháp, nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.’ Họ thấy tội lỗi nhiều hơn, và thấy điều ác trong tội lỗi nhiều hơn bao giờ hết, như ánh sáng phơi bày những gì trước đây ẩn giấu trong bóng tối.

(2.) Một sự cảm nhận và nếm trải sống động về lòng thương xót và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, về lòng thương xót nhẫn nhịn của Ngài, rằng Ngài đã không đánh phạt ngay khi tội vừa phạm: Rô-ma 2:4, ‘Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn ngươi đến sự ăn năn;’ lòng thương xót cứu chuộc bởi Đấng Christ: I Giăng 3:5, ‘Các ngươi biết Ngài đã hiện ra để cất lấy tội lỗi chúng ta;’ lòng thương xót của giao ước, hay những lời hứa ban sự tha thứ và sự sống trong giao ước mới: Công Vụ 17:30, ‘Đức Chúa Trời đã bỏ qua thời ngu dại đó, mà nay biểu mọi người khắp nơi phải ăn năn;’ lòng thương xót chữa lành của Ngài: Tít 3:5, ‘Theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự tẩy rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.’ Phạm tội nghịch cùng một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, hay phạm tội nghịch cùng Chúa của tình yêu thương và lòng thương xót, là một tội ác lớn.

(3.) Bản tính mới, vốn trái ngược với tội lỗi: Thi Thiên 97:10, ‘Hỡi những kẻ yêu mến Chúa, hãy ghét điều ác;’ Có odium offensionis, et odium inimicitim, sự ghét sự xúc phạm, và sự ghét sự thù địch.

(4.) Sự nghiêm túc của họ. Trước đây, linh hồn bị lừa dối mải mê với những lạc thú xác thịt, và những đối tượng lừa dối, đến nỗi họ không có thì giờ cũng không còn chỗ để suy xét đường lối mình; nào là công việc và thú vui nhục dục, và đám đông những lo toan thế gian, và tiếng ồn ào của những trò vui ngu dại cùng những đam mê nhục dục, lòng họ bị lôi kéo khỏi việc quan tâm đến những điều hệ trọng nhất và có hậu quả đời đời, thực tế họ quên mất mình có linh hồn để cứu hay để mất, hay có một Đức Chúa Trời để phục vụ, hay có một vinh quang để trông đợi: nhưng nay họ nhớ lại, và ghê tởm chính mình.

Ứng dụng 1. Để cho thấy những kẻ lăn lóc trong mọi thứ ô uế, và không biết hổ thẹn, khác xa với dân sự của Đức Chúa Trời biết bao. Sự trơ trẽn là một dấu hiệu lớn của sự cứng lòng và không ăn năn: Sô-phô-ni 3:5, ‘Kẻ bất công chẳng biết hổ thẹn.’ Vì thói quen lâu dài trong tội lỗi, họ đánh mất cảm giác về sự ô uế và đáng ghê tởm của nó, và cứ thế vượt qua mọi cảm xúc của lương tâm.

2. Để khơi dậy trong dân sự của Đức Chúa Trời sự hổ thẹn thánh khiết này, vì tội lỗi đã qua và hiện tại. Đó là một sự trợ giúp lớn cho đời sống thuộc linh, vì khi chúng ta xem nhẹ tội lỗi, chúng ta đang ở trong nguy cơ bị nó thắng hơn. Vậy hãy tự khuấy động mình lên. Phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời đời đời há là việc nhỏ sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời không lập luật pháp Ngài ra vô cớ, Ngài cũng không gây nên sự náo động như vậy bởi lời Ngài và sự quan phòng của Ngài để chống lại một thứ thuần tính và vô hại, Ngài cũng không đe dọa con người phải xuống hỏa ngục vì những việc nhỏ nhặt vô thưởng vô phạt; Đấng Christ cũng không cần phải chết, và làm mọi điều Ngài đã làm, để chữa một căn bệnh nhỏ bé. Cụ thể hơn,

[1.] Tội lỗi là sự phản loạn và bất tuân của tạo vật đối với luật pháp của Đấng Chủ Tể tuyệt đối và phổ quát: I Giăng 3:4, ‘Ai phạm tội cũng phạm luật pháp; vì tội lỗi là sự phạm luật pháp.’

[2.] Sự biến dạng của tạo vật cao quý nhất trên đất: Rô-ma 3:23, ‘Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.’

[3.] Một vết nhơ sâu đến nỗi không gì có thể rửa sạch được ngoài huyết của Đấng Christ: Khải Huyền 1:5, 6, ‘Ngài là Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta,’ v.v.

[4.] Nó đã gây nên một trận lụt nhấn chìm thế gian của những kẻ có tội, vậy mà vẫn không rửa sạch được tội lỗi của họ: II Phi-e-rơ 2:9, ‘Đem trận lụt đến trên thế gian của những kẻ không tin kính.’

[5.] Chính hỏa ngục cũng không bao giờ làm được điều đó, cũng không thanh tẩy được tính độc hại của nó, vì vậy nó không có hồi kết, Mác 9:44, ‘Nơi sâu bọ của chúng không chết, và lửa không tắt.’

[6.] Chính Đức Chúa Trời ghê tởm tạo vật vì tội lỗi, và không vì điều gì khác ngoài tội lỗi, Xa-cha-ri 11:8, ‘Ta cũng dứt bỏ ba kẻ chăn trong một tháng, và linh hồn ta ghê tởm chúng;’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:19, ‘Khi Chúa thấy vậy, Ngài ghê tởm chúng, vì con trai và con gái Ngài chọc giận Ngài;’ Thi Thiên 78:59, ‘Khi Đức Chúa Trời thấy điều này, Ngài nổi giận, và rất ghê tởm Y-sơ-ra-ên.’

Thứ hai, vì nó bày tỏ điều ác và tính đáng ghê tởm của tội lỗi; sự hổ thẹn bám sát gót tội lỗi.

Giáo lý. Rằng tội lỗi thật sự là cớ của sự hổ thẹn.

1. Hiện tại nó đã là như vậy, nó sẽ khiến anh em ghê tởm chính mình,

đáng ô nhục trước mặt người khác, đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời.

[1.] Ghê tởm chính mình. Vì vậy kẻ ác không dám đối thoại với chính lòng mình, nhưng làm mọi cách để trốn chạy khỏi chính mình, để đánh lạc hướng tư tưởng khỏi việc nhìn thấy linh hồn mình, hay nhìn thấy bộ mặt tự nhiên của mình trong gương của lời Chúa: Giăng 3:20, ‘Mọi kẻ làm điều ác đều ghét sự sáng, và không đến với sự sáng, e rằng các việc làm của mình bị quở trách.’ Có một nhân chứng bí mật trong lòng mà chúng sợ: Gióp 27:6, ‘Tôi giữ chặt sự công chính của tôi, không buông bỏ, lòng tôi sẽ không quở trách tôi suốt đời tôi.’ Cần rất nhiều công sức mới đưa được một người và lương tâm của người ấy lại với nhau.

[2.] Đáng ô nhục trước mặt người khác. Người ấy đem một vết nhơ đến cho chính mình: Châm Ngôn 13:5, ‘Người công chính ghét sự dối trá, nhưng kẻ ác trở nên đáng ghê tởm, và đến nỗi hổ thẹn.’ Chúng là nỗi nhục cho xã hội nơi chúng sống: II Phi-e-rơ 2:13, ‘Chúng là những vết nhơ, những tì vết, lấy sự lừa dối của mình làm thú vui, trong khi dự tiệc với anh em.’ Những kẻ yêu tội lỗi trong chính mình, lại ghét nó nơi người khác: Tít 3:3, ‘Chúng ta ngày trước cũng ngu dại, không vâng lời, phục vụ các thứ dục vọng và lạc thú, sống trong sự độc ác và ghen ghét, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.’

[3.] Đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:2, 3, ‘Chúa từ trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai khôn ngoan và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng đều đã lìa bỏ đường, cùng nhau trở nên ô uế, chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không;’ và chúng cảm nhận được điều đó, nên trở nên e dè với Đức Chúa Trời, I Giăng 3:20, 21.

2. Về sau nó sẽ càng như vậy hơn nữa.

(1.) Vào ngày phán xét. Sự hổ thẹn đúng nghĩa là φόβος δικαίου λόγου, sự sợ hãi một lời quở trách công chính, và chủ yếu là từ một người có thẩm quyền, nhất là từ Đấng Phán Xét của thế gian. Điều này chủ yếu được nhắm đến, không phải sự hổ thẹn về vẻ mặt trước mặt người ta cho bằng sự hổ thẹn của lương tâm, sự ghê sợ phải bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 3:10, ‘Tôi sợ hãi, hay hổ thẹn, vì tôi trần truồng, nên tôi ẩn mình.’ Trước đó có verecundia, sự bẽn lẽn kính sợ, nhưng không có pudor, sự sợ bị quở trách và trách móc; điều đó bước vào cùng với tội lỗi; huống chi khi mọi sự sẽ được phơi bày và đưa ra ánh sáng, như vào ngày trọng đại ấy: I Giăng 2:28, ‘Để chúng ta được vững lòng, và không hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến.’ Những kẻ ác không có sự công chính, và mọi kẻ giả hình đã bất trung và vô ơn với Ngài, bấy giờ sẽ hổ thẹn.

(2.) Trong hỏa ngục. Sự hổ thẹn nơi những kẻ bị đoán phạt là cảm giác rối loạn và bối rối đầy phiền muộn về tình trạng hư mất của mình, sự ngu dại đã qua, và sự lựa chọn xấu xa, nay không còn hy vọng nơi ân điển của Ngài: Đa-ni-ên 12:2, ‘Một số sẽ trỗi dậy để chịu hổ thẹn và khinh miệt đời đời;’ chúng sẽ bị Đức Chúa Trời chối bỏ, cũng như nay chúng chối bỏ và từ khước Ngài.

Ứng dụng. Vậy thì, chúng ta hãy bước đi thận trọng hơn, đừng trở lại lăn lóc trong vũng bùn nữa, kẻo chúng ta chuốc lấy cớ đau buồn và hổ thẹn cho chính mình. Hổ thẹn theo cách ăn năn là một ân điển; nhưng chuốc lấy cớ hổ thẹn mới là một tội lỗi. Người tin kính và kẻ ác đều hổ thẹn, một bên để tội lỗi được tha thứ, bên kia muốn lương tâm bị làm cho chết lặng; một bên để tội lỗi bị giết chết, bên kia chỉ để được dễ chịu trong lòng, dù chúng vẫn lăn lóc trong tội lỗi, và không được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Con cái Đức Chúa Trời cảnh giác hơn cho thời gian sắp tới, nhưng kẻ kia chỉ muốn thoát khỏi sự phiền muộn. Nay nếu chúng ta không thể hy vọng thắng được một bên, chúng ta rất tin tưởng bên kia sẽ cân nhắc động cơ của mình. Anh em sẽ một lần nữa khiến mình đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, thành gánh nặng cho chính mình, và sống nghịch lại Ngài, là Đấng mà ân huệ của Ngài là sự sống của anh em sao? Anh em có liên hệ với Ngài nhiều hơn với cả thế gian, hạnh phúc của anh em là được thông công với Ngài; nay anh em đã có mắt để thấy tính đáng ghê tởm của tội lỗi, anh em sẽ phá vỡ mọi sự kiềm chế mà ánh sáng và tình yêu thương đặt trên anh em sao?

Thứ ba, Luận chứng của sứ đồ là a damno, nó gây hại, kết cục của tội lỗi là sự chết. Kết cục có thể hiểu là mục đích, hoặc là hậu quả; nó không phải là scopus peccaniis, mà là finis peccati; đây là kết quả mà nó dẫn đến, chúng ta chuốc lấy hình phạt là sự chết đời đời. Kẻ có tội hy vọng một kết quả tốt hơn, nhưng kết cục của việc làm là sự chết; đó là finis operis, dù không phải là operantis.

Giáo lý. Nếu chúng ta tiếp tục ở trong tội lỗi, chúng ta không thể trông đợi kết quả và kết cục nào khác hay tốt hơn sự chết đời đời.

Nay chúng ta thấy sự hổ thẹn, về sau là sự chết. Mọi điều tôi sẽ nói bây giờ, sẽ quy về ba điểm này: (1.) Nó khủng khiếp; (2.) Nó công chính; (3.) Nó chắc chắn.

(1.) Nó khủng khiếp, nếu chúng ta xét đến sự mất mát -- sự phân cách khỏi sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời; các môn đồ đã khóc khi Phao-lô nói, ‘Anh em sẽ không còn thấy mặt ta nữa.’ Ôi! hoàn cảnh và tình trạng của chúng ta sẽ thế nào khi Đức Chúa Trời phán, ‘Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui đi, các ngươi sẽ không còn thấy mặt Ta nữa!’ Rồi về sự đau đớn, nó được trình bày bằng sâu bọ và lửa: Mác 9:48, ‘Nơi sâu bọ của chúng không chết, và lửa không tắt.’ Than ôi! vì những lạc thú nhất thời mà chúng ta liều mình chuốc lấy những đau đớn đời đời.

(2.) Nó công chính. Chúng phạm tội nghịch cùng một Đức Chúa Trời vô hạn, chối bỏ phước hạnh đời đời, đã qua kỳ thử thách, khi chúng đang ở trong sự lựa chọn của mình! Nếu chúng sống lâu hơn, chúng đã tiếp tục trong sự không ăn năn của mình; nay chúng đang ở trong tình trạng cuối cùng của mình, in termino, khi không một sự thay đổi tâm trí nào có thể được cho là xuất phát từ ân điển.

(3.) Nó chắc chắn, cả bởi lời đe dọa của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 2:17, ‘Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc sẽ chết;’ nó là tiền công của tội lỗi: Rô-ma 6:23, ‘Tiền công của tội lỗi là sự chết;’ và lương tâm sợ hãi về nó: Rô-ma 1:32, ‘Chúng biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những việc như vậy đáng chết.’

Ứng dụng. Hãy thường xuyên nghĩ đến kết cục. Con người sẽ khôn ngoan hơn nhiều nếu họ nghiêm túc nghĩ đến kết cục của mọi việc hơn. Hiện tại, một kẻ có tội có thể ngang nhiên chịu đựng, và với một mức độ vui thích nào đó; nhưng kết cục sẽ ra sao? Điều đó phá hỏng hoàn toàn thị trường của tội lỗi: Châm Ngôn 1:17, ‘Lưới giăng ra trước mắt chim là vô ích.’ ‘Sinh vật ngây thơ nhất cũng không lao vào bẫy hủy diệt nếu nó nhìn thấy bẫy. Nhưng chúng ta mắc hai lỗi, hoặc chúng ta không tin điều đó, hoặc chúng ta không suy xét điều đó.

Chúng ta không tin điều đó. Sứ đồ bảo chúng ta, ‘Không phải mọi người đều có đức tin,’ II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2; ít người có đức tin, và người tốt nhất cũng có quá ít. Họ có sống đời sống bất cẩn như vậy nếu họ tin chắc rằng mọi sự sẽ kết thúc trong những cực hình của hỏa ngục chăng? Không, họ sẽ nghĩ rằng mình không thể thoát khỏi bẫy đủ sớm; họ sẽ ‘trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến,’ Ma-thi-ơ 3:7; họ sẽ ‘chạy trốn để tìm nơi ẩn náu mà nắm lấy hy vọng đặt trước mặt mình;’ nhưng than ôi! thế giới bên kia dường như chẳng hơn một chuyện ngụ ngôn đối với hầu hết mọi người.

Họ không suy xét điều đó: Châm Ngôn 9:18, ‘Nó không biết rằng những kẻ chết ở đó, và khách của nàng ở nơi sâu thẳm của âm phủ;’ điều này được đưa ra làm lý do tại sao kẻ ngu dại cho rằng ‘nước uống trộm thì ngọt, và bánh ăn vụng thì ngon;’ những thú vui xác thịt này được lấy lén lút, không được Đức Chúa Trời cho phép cũng không được lý trí lành mạnh chấp thuận. Làm sao con người lại trở nên mê muội như vậy? Họ không suy xét rằng những lạc thú này được tẩm một lời rủa sả, và rằng sau cả đời sống phóng túng và buông thả của mình, họ sẽ bị quăng vào hỏa ngục.

Để kết thúc toàn bộ. Vì không có lợi ích nào tìm thấy trong đường lối tội lỗi, và chúng chắc chắn sẽ đem lại sự hổ thẹn và hủy diệt đời đời -- sự hổ thẹn cho hiện tại, và sự bối rối mặt mày mãi mãi -- nguyện mọi dân sự của Đức Chúa Trời nghiêm túc suy nghĩ về những điều này: --

[1.] Để họ biết ơn hơn về sự giải cứu của mình bởi Đấng Christ. Pliny kể cho chúng ta về một loại gỗ, dù có mùi khó chịu, lại khôi phục niềm vui của các giác quan: cũng vậy, để chúng ta không bị bội thực Phúc Âm, thật tốt khi xem lại điều ác của tình trạng xác thịt, để chúng ta biết ơn hơn về sự phục hồi của mình.

[2.] Để chúng ta bước đi khiêm nhường và tỉnh thức hơn. Anh em phải xa đến mức không chạy vào những tội lỗi đã qua của mình, đến nỗi anh em không bao giờ nhớ đến chúng mà không hổ thẹn và ghê tởm chính mình; và, xét đến những kết quả của tội lỗi, chúng ta không nên đụng đến trái cấm này nữa.

BÀI GIẢNG XXII.

Nhưng hiện nay đã được buông tha khỏi tội lỗi và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời rồi, thì anh em được lấy sự nên thánh làm kết quả, và rốt lại được sự sống đời đời. - Rô-ma 6:22

Sứ đồ đã cho thấy tình trạng đã qua của họ khốn khổ biết bao, khi họ phục vụ tội lỗi, nay ông cho thấy hạnh phúc của tình trạng đối ngược, mà ân điển đã đưa họ vào; ‘Nhưng nay anh em đã được giải thoát khỏi tội lỗi, và trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, thì anh em có kết quả là sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời.’ Trong những lời này, hãy quan sát --

Sự thay đổi đã được thực hiện trong họ.

Kết quả của nó.

1. Sự thay đổi tình trạng của họ, được trình bày --

[1.] Một phần từ các thuật ngữ, từ điều gì đến điều gì họ đã được chuyển đổi -- từ tội lỗi đến Đức Chúa Trời. Hãy quan sát, trước đây ông gọi họ là tôi tớ của sự công chính, nay là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Phục vụ Đức Chúa Trời là hết lòng vâng theo ý muốn Ngài, điều được gọi là sự phục vụ sự công chính, vì sự công bằng của các điều răn Ngài, và sức mạnh của nghĩa vụ trên chúng ta; điều đó đúng và công bằng, đó là một món nợ phải trả. Vì vậy sự phục vụ Đức Chúa Trời và sự phục vụ sự công chính là một.

[2.] Quyền năng mà nhờ đó nó được hoàn thành, được ngụ ý trong các dạng bị động của lời nói, XXXX và XXXX. Trước đây, đó là XXXX và XXXX, Rô-ma 6:20, ‘Khi anh em là tôi tớ của tội lỗi, anh em được tự do khỏi sự công chính;’ nay đó là ‘được trở nên tôi tớ,’ và ‘được giải thoát.’ Tự mình chúng ta đủ nghiêng về tội lỗi, và đủ sẵn sàng cho điều ác; nhưng Đức Chúa Trời, bởi công tác hiệu quả của Ngài, đã khiến chúng ta trở nên bởi ân điển điều mà bởi bản tính chúng ta không bao giờ có thể trở nên; chúng ta sinh ra là tôi tớ của tội lỗi, nhưng được trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài.

2. Kết quả của sự thay đổi này, hoặc là sự thánh khiết hoặc là hạnh phúc; một điều trong đời này, điều kia trong đời sau.

[1.] Sự thánh khiết trong đời này; ‘Anh em có kết quả là sự nên thánh.’ Lời luận của sứ đồ dẫn ông nói về kết quả bởi sự thánh khiết; nhưng ông nói, ‘Anh em có kết quả dẫn đến sự nên thánh,’ vì ông đang so sánh sự phục vụ Đức Chúa Trời và sự phục vụ tội lỗi. Nay, trong sự phục vụ tội lỗi chẳng có gì để nhận ngoài sự hổ thẹn và sự chết; đó là những luận chứng của ông ở đó, ‘Anh em đã nhận kết quả gì từ những điều mà nay anh em hổ thẹn? vì kết cục của những điều đó là sự chết.’ Nay ông chỉ nói, ‘Anh em có kết quả dẫn đến sự nên thánh,’ đối lại với sự hổ thẹn, vốn là hậu quả của tội lỗi; và đối lại với sự chết, ông nói, ‘Và cuối cùng là sự sống đời đời.’ Tại sao ông nói như vậy? Tôi trả lời, bởi vì,

(1.) Sự thánh khiết tự nó là phần thưởng cho chính nó, nó là kết quả của chính nó. Nếu một người đạt được sự thanh sạch của linh hồn, thế là đủ; danh dự và niềm vui đi kèm với nó, như sự hổ thẹn đi kèm với tội lỗi.

(2.) Nó có thể có nghĩa là sự thánh khiết gia tăng; vì chúng ta càng phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta càng trở nên thánh khiết hơn: mỗi việc lành gia tăng sự thánh khiết của chúng ta, hay sự phù hợp và khả năng vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì vậy, thực chất, luận chứng là thế này: điều tốt này anh em gặt hái bởi sự quy phục Đức Chúa Trời, đó là trong thế gian này anh em được nên thánh, và được chuẩn bị để bước đi trong sự mới mẻ của đời sống.

[2.] Hạnh phúc trong đời sống mai sau, ‘và cuối cùng là sự sống đời đời.’ Đó là kết cục cuối cùng; vì đời sống thánh khiết là khởi đầu và bảo chứng của đời sống bất tử và vinh hiển ấy.

Giáo lý. Rằng khi mọi sự được xét kỹ, đời sống đáng yêu duy nhất là đời sống được sống trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.

Tôi diễn đạt giáo lý như vậy -- (1.) Vì hai đời sống được so sánh: đời sống sống trong sự hư không và tội lỗi, và đời sống sống trong sự thánh khiết và công chính; vì vậy tôi nói, ‘khi mọi sự được xét kỹ.’ (2.) Vì những người trước đây được gọi là tôi tớ của sự công chính, nay được gọi là tôi tớ của Đức Chúa Trời; vì vậy tôi nói, ‘đời sống sống trong sự phục vụ Đức Chúa Trời.’ (3.) Tôi khẳng định, đây là đời sống đáng yêu duy nhất, vì đời sống sống trong tội lỗi đầy hổ thẹn và kinh hãi; hổ thẹn, vì sự thấp hèn và ô nhục của đời sống ấy, không phù hợp với bản tính lý trí; kinh hãi, vì kết cục khủng khiếp -- ‘Kết cục của những điều đó là sự chết.’ Trái lại, đời sống sống trong sự phục vụ Đức Chúa Trời này đáng yêu, Vì kết quả hiện tại, sự nên thánh hay sự thánh khiết, hằng ngày gia tăng trong họ, sinh ra sự an ủi và vững lòng, và sẽ không bao giờ là cớ hổ thẹn cho họ.

Vì kết cục cuối cùng; sự sống đời đời là sự hoàn thành của nó. Vấn đề không dừng lại ở sự nên thánh, mà hướng xa hơn; cuối cùng họ đạt được hạnh phúc đời đời, mà hy vọng về nó sinh ra niềm vui và sự an ủi trong chúng ta.

Vậy thì, tôi phải chứng minh hai điều: rằng đời sống này là đời sống đáng yêu nhất, vì niềm vui và danh dự đi kèm với nó: niềm vui, vì kết cục; danh dự, vì công việc.

Thứ nhất, Niềm vui của đời sống sống trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Con người luôn mời gọi mình đến một niềm vui nào đó, và cho đến nay bản tính và ân điển đồng ý với nhau; nhưng sự khác biệt là, niềm vui đích thực của tâm trí được tìm thấy ở đâu. Con người trong tình trạng tự nhiên của mình bàn hỏi với xác thịt và huyết, vì bấy giờ con thú cưỡi trên con người, và người ấy chăm lo thân thể hơn linh hồn, và không gì ngọt ngào và vui thích ngoài những gì thỏa mãn dục vọng nhục dục; nhưng điều này sớm đem ách nô lệ đến trên chúng ta; vì đó là ách nô lệ và sự phục dịch cũ của chúng ta khi ưa thích dục vọng hơn lý trí và lương tâm: Tít 3:3, ‘Chúng ta ngày trước cũng không vâng lời, phục vụ các thứ dục vọng và lạc thú.’ Những thú vui này làm hư hoại tâm trí, và khiến nó thành một thẩm phán không đủ năng lực để xét điều gì là vui thích đích thực và chân thành đối với một tạo vật như con người, là kẻ có lương tâm, và có khả năng đạt đến một tình trạng bất tử, và phải khai trình các việc làm của mình trước Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên mình. Và hơn nữa, chúng làm băng hoại tấm lòng, và làm cùn đi những khao khát và nỗ lực của chúng ta hướng đến những điều tốt hơn, và sinh ra một thứ bình an không phải là sự yên tĩnh và nghỉ ngơi của linh hồn trong Đức Chúa Trời, mà là sự tê liệt và chết lặng của lương tâm, có thể gọi là sự an ninh xác thịt, hơn là sự bình an đích thực và vững chắc. Nhưng bởi ân điển, chúng ta được mời đến những niềm vui trong sạch và hợp lý hơn, những điều làm cao quý linh hồn, và nâng nó lên đến Đức Chúa Trời; mà chất liệu của chúng không thấp hèn và cặn bã, mà thuộc trời và thuộc linh, và không thể bẫy bản tính bằng bất kỳ sự thái quá nào, mà hoàn thiện nó: để một người sẽ sống như một con người, không như một con thú, và có sự bình an vững chắc, và sự an ủi và vững lòng bền lâu, không làm người ấy thất vọng trong bất kỳ hoàn cảnh nào; và niềm vui này chúng ta chỉ có thể có khi có kết quả dẫn đến sự nên thánh.

Tôi chứng minh điều đó như sau: --

Làm điều lành là vui thích; có một niềm vui và một sự bình an phát xuất từ chính sự ngay thẳng của hành động chúng ta: Thi Thiên 119:165, ‘Những kẻ yêu mến luật pháp Ngài được bình an lớn, chẳng có gì làm cho họ vấp phạm.’ Ý muốn của chúng ta được phù hợp với luật pháp và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nay sự phù hợp của ý muốn chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời mang theo một niềm vui làm yên lòng, vì bấy giờ nó hợp với quy tắc và thước đo đúng của nó; mọi sự đều đúng như phải có. Sự quy phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đối với linh hồn cũng như sức khỏe đối với thân thể; khi mọi thể dịch và chi thể của thân thể giữ đúng tỷ lệ, tính chất, và vị trí của chúng, theo ý định của bản tính, một người thấy mình thoải mái cả trong công việc lẫn trong sự nghỉ ngơi, và về thân thể, người ấy tận hưởng chính mình với sự thỏa lòng trọn vẹn của tâm trí. Đối với linh hồn người ấy cũng vậy, khi giác quan và dục vọng chịu phục lý trí, và lý trí được hướng dẫn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời; mọi sự đều ở đúng vị trí của nó, và ắt phải có sự thanh thản và thỏa lòng của tâm trí.

Đức Chúa Trời nhận lấy người sống trong sự phục vụ Ngài; vì những kẻ yêu mến Ngài, và giữ các điều răn Ngài, Ngài sẽ yêu thương họ, và bày tỏ chính Ngài cho họ, Giăng 14:21, 23. Đức Chúa Trời nhận lấy họ theo hai cách, --

[1.] Ngài sẽ tha thứ tội lỗi của họ.

[2.] Bảo đảm cho họ về tình yêu thương của Ngài.

[1.] Ngài sẽ tha thứ tội lỗi của họ. Làm sao một người có thể thật sự vui vẻ, cho đến khi tội lỗi của mình được tha thứ? Nếu lương tâm chỉ hơi thức tỉnh, giữa mọi sự vui cười của mình, người ấy sẽ thấy một thanh gươm sắc bén treo trên đầu mình bằng một sợi chỉ mỏng, và sẵn sàng rơi xuống mình mỗi lúc, và rằng mọi sự vui chơi của mình chỉ như nhảy múa quanh vực sâu không đáy, mà thỉnh thoảng người ấy sẵn sàng rơi xuống đó. Không, dù người ấy bóp nghẹt lương tâm bao nhiêu có thể, người ấy không bao giờ hoàn toàn thắng được nó, mà có những cơn cắn rứt và đau đớn và nỗi sợ hãi ẩn giấu, và sự hối hận cay đắng của lương tâm, mà dù không phải lúc nào cũng cảm thấy, nhưng sớm bị đánh thức. Vì vậy, nếu anh em có thể đào sâu một người xác thịt đến tận đáy, anh em sẽ thấy người ấy không bao giờ thật sự và chân thành vui vẻ. Giả sử không điều nào trong số này từng được cảm thấy, anh em vẫn phải thừa nhận rằng không thể có một người nào từng hồi tưởng lại đường lối hay đời sống mình, và có bất kỳ suy xét nghiêm túc nào về lý do mình đến thế gian, hay mình sẽ ở đâu khi rời khỏi thế gian, mà sự phiền muộn này không sống lại, và ám ảnh người ấy, và làm chua chát những thỏa lòng của người ấy, và phủ một lớp u ám lên mọi sự vui cười của người ấy. Nhưng nay người đã cầu xin được sự tha thứ của mình, và được giải thoát khỏi tội lỗi, đã trở nên tôi tớ của Đức Chúa Trời, và vì vậy có kết quả dẫn đến sự nên thánh; người ấy có cớ đích thực và vững chắc để vui mừng, vì Đức Chúa Trời nhận lấy người ấy như một người đã được tha thứ và được nhận làm con vào gia đình Ngài, và được nhận vào sự thông công với Ngài: I Giăng 1:7, ‘Nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như chính Ngài ở trong sự sáng, chúng ta có sự thông công với nhau, và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội.’ Mối lo lớn của người ấy đã qua; các vết thương của người ấy đã lành; người ấy đã thoát khỏi vết loét và gánh nặng lớn của mình, điều khiến linh hồn người ấy ngồi không yên: Ma-thi-ơ 9:2, ‘Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha.’ Khi tội lỗi được cất đi, gốc rễ của mọi sự phiền muộn được cất đi.

[2.] Ngài sẽ bảo đảm cho người ấy về tình yêu thương của Ngài: Giăng 15:10, ‘Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của Ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu thương của Ta, như Ta đã vâng giữ các điều răn của Cha Ta, và ở trong tình yêu thương của Ngài.’ Sự thánh khiết và vâng lời, vì nó là bằng chứng của tình yêu thương của chúng ta đối với Đấng Christ, cũng là phương tiện giữ gìn cảm nhận và sự bảo đảm về tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta. Bước đi thánh khiết cho chúng ta một phần lớn trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời và Đấng Christ; Chúa vui lòng nhận lấy những người như vậy, và đặt những dấu hiệu đặc biệt về ân huệ của Ngài trên họ. Nay sống trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một đời sống an ủi. Nếu cả thế gian yêu thương anh em, và Đức Chúa Trời ghét anh em, anh em không thể có sự bình an vững chắc, vì cuối cùng anh em phải rơi vào tay Ngài; nhưng nếu anh em có cả thế gian theo ý mình, anh em có thể có nó cùng với sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, là Đấng có thể khiến anh em khốn khổ bất cứ khi nào Ngài muốn; Ngài có thể giáng bệnh tật trên anh em, làm đầy anh em bằng những bất an của linh hồn, làm đắng cay mọi sự an ủi của anh em; nhưng nếu Đức Chúa Trời yêu thương anh em, và bảo đảm cho anh em về tình yêu thương của Ngài, còn thiếu điều gì cho sự thỏa lòng và bình an của anh em? Điều này đủ để nâng đỡ chúng ta trong mọi hoàn cảnh; một giọt của nó đủ để làm ngọt mọi thập tự giá của chúng ta: Rô-ma 5:5, ‘Hy vọng không làm hổ thẹn, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời được rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Đấng đã được ban cho chúng ta.’ Và nó là sự sống của mọi sự an ủi của chúng ta: Thi Thiên 4:6, 7, ‘Chúa ôi, xin chiếu ánh sáng mặt Ngài trên chúng tôi. Ngài đã ban cho lòng tôi sự vui mừng, hơn cả khi lúa mì và rượu nho của chúng gia tăng;’ và Thi Thiên lxiii. 3, ‘Vì sự nhân từ của Ngài tốt hơn mạng sống, môi tôi sẽ ca ngợi Ngài.’

Như Đức Chúa Trời nhận lấy họ, lương tâm cũng nói lời bình an và an ủi với những người có kết quả dẫn đến sự nên thánh. Trước phần thưởng trọn vẹn và cuối cùng của chúng ta, chúng ta có niềm an ủi này, rằng chính lòng chúng ta không chỉ tha bổng chúng ta, mà còn chấp thuận điều chúng ta làm; và một đời sống thánh khiết thường được thưởng bằng sự bình an của lương tâm; nó không chỉ không gây vấp phạm: Công Vụ 24:16, ‘Chính vì điều này, tôi luôn cố gắng giữ lương tâm không vấp phạm trước Đức Chúa Trời và trước loài người;’ mà nó còn sinh ra niềm vui, II Cô-rinh-tô 1:2, ‘Sự khoe khoang của chúng tôi là đây, là lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng chúng tôi đã cư xử trên thế gian trong sự đơn sơ và chân thành tin kính, không theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời.’ Trái lại, lòng người ta đánh đập và quở trách họ vì tội lỗi mình, và những sự vi phạm bổn phận của mình: Gióp 27:6, ‘Lòng tôi sẽ không quở trách tôi suốt đời tôi.’ Những lời này ngụ ý rằng tấm lòng có quyền năng quở trách và lên án; khi chúng ta làm điều ác, chúng ta sẽ cảm nhận rõ điều đó bởi những tư tưởng tố cáo trong chính mình: Rô-ma 2:15, ‘Lương tâm chúng cũng làm chứng, và tư tưởng chúng khi thì tố cáo, khi thì bào chữa cho nhau.’ Lương tâm phải được đối xử tốt hơn, trước khi nó nói một lời bình an có căn cứ vững chắc với một người. Những kẻ giữ gai trong bàn chân sẽ không bao giờ bước đi mà không đau. Nếu anh em muốn ngăn những lời kiểm trách và trách móc của chính lương tâm mình, anh em phải cất bỏ những nguyên nhân và dịp tiện gây ra chúng; hãy bước đi sao cho lòng anh em không quở trách anh em. Anh em hãy lo phần bổn phận của mình, và Đức Chúa Trời sẽ lo phần an ủi của anh em; nhưng nếu anh em nhường chỗ cho tội lỗi, lương tâm sẽ thức tỉnh trên anh em.

Quyền thừa hưởng cơ nghiệp thiên thượng của chúng ta rõ ràng hơn, và quyền của chúng ta được xác nhận bởi sự thánh khiết. Có sự vui mừng trọn vẹn dành cho dân sự của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 16:11; và nếu chúng ta nhìn đến kết cục, ắt nó làm cho con đường càng vui thích và an ủi hơn; nhất là khi chúng ta bởi đức tin có sự thấy trước sống động về vinh quang và phước hạnh vô tận này: Hê-bơ-rơ 11:1, ‘Đức tin là thực chất của những điều hy vọng, và là bằng chứng của những điều không thấy được;’ và bởi hy vọng và tình yêu thương có một sự nếm trước về nó: Rô-ma 5:2, ‘Chúng ta vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Phước thay sẽ là lúc anh em được ở với Chúa mãi mãi, và thấy vinh hiển của Ngài; và đây là kết cục của con đường anh em đang đi. Than ôi! những người khác không bao giờ có thể có sự an ủi vững chắc; họ biết mình đang ở đâu, nhưng không biết mình sẽ ở đâu khi chết; họ phải bước vào một thế giới xa lạ, và tệ hơn nữa, đến với một Đức Chúa Trời xa lạ, mà tình yêu thương của Ngài họ chưa bao giờ nếm trải hay kinh nghiệm. Nhưng những người luôn sống trước mắt thế giới hầu đến, và giữ mình trong con đường dẫn đến đó, và liên tục trông đợi khi nào Đức Chúa Trời sẽ đưa họ vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài, họ có sự nếm trước trước khi có sự hưởng thụ: lời hứa là cớ vui mừng cho họ, vốn là sự ban cho của Đức Chúa Trời; Thi Thiên 119:11, ‘Tôi đã lấy các chứng cớ của Ngài làm cơ nghiệp đời đời, vì chúng là sự vui mừng của lòng tôi.’ Con đường họ đi là cớ vui mừng cho họ, vì nó xác nhận quyền của họ: I Ti-mô-thê 6:12, ‘Hãy chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin, nắm lấy sự sống đời đời, mà con đã được kêu gọi đến, và đã xưng nhận lời xưng nhận tốt lành trước mặt nhiều nhân chứng.’ Trong khi họ đang trên đường, họ nhìn đến cuối hành trình của mình; trong khi chạy cuộc đua, họ thấy một vương miện đặt trước mặt mình; chính những hành động của đức tin, hy vọng, và tình yêu thương đều vui thích: Rô-ma 15:13, ‘Nguyện Đức Chúa Trời của hy vọng làm đầy anh em mọi niềm vui và bình an trong đức tin, để anh em dư dật trong hy vọng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh;’ I Phi-e-rơ 1:8, ‘Ngài là Đấng anh em chưa thấy, mà yêu mến, dù nay anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, anh em vui mừng với niềm vui khôn tả và đầy vinh hiển.’ Vậy thì, ai sống đời sống vui thích hơn, những kẻ bước đi trên bờ vực hỏa ngục mỗi lúc, hay những người thừa hưởng sự sống đời đời và hạnh phúc, là những người có một thiên đàng để trông đợi?

5. Họ được đến gần Đức Chúa Trời dễ dàng hơn, hay thông công với Ngài tự do hơn ở đây so với người khác; vì không có gì cản trở, cả về phía Đức Chúa Trời, lẫn phía họ. Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho họ sẽ được lắng nghe và chào đón, và họ đã phần lớn vượt qua ách nô lệ của luật pháp, đến nỗi họ không e dè với Đức Chúa Trời, cũng không đứng xa Ngài; họ không cho phép mình bỏ qua bất kỳ bổn phận đã biết nào, hay phạm bất kỳ tội lỗi đã biết nào, và họ chân thành dù không hoàn hảo: I Giăng 3:21, 22, ‘Nếu lòng chúng ta không lên án chúng ta, bấy giờ chúng ta có sự vững lòng trước Đức Chúa Trời. Và bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn Ngài, và làm những điều đẹp lòng Ngài.’ Hai điều cản trở sự đến gần sẵn sàng của chúng ta với Đức Chúa Trời, tội lỗi của chính chúng ta, và sự kinh khiếp về Đức Chúa Trời. Tội lỗi của chính chúng ta làm lòng thắt lại và miệng nín lặng, và khiến chúng ta sợ hãi và e dè với Đức Chúa Trời; nhưng những người được đổi mới và tha thứ bước ra khỏi tình trạng nô lệ này; lòng họ không lên án họ vì sống trong bất kỳ sự bất tuân đã biết nào đối với Đức Chúa Trời hay đường lối tội lỗi nào, mà bất cứ ai làm vậy đều mang theo nọc độc và vết thương của mình, và phải chịu những điều ác hành hạ và sự sợ hãi của luật pháp. Về phía Đức Chúa Trời, Ngài đã hòa thuận với những người lấy sự thánh khiết làm vấn đề lương tâm, và họ có thể nhận từ tay Ngài bất cứ điều gì hợp lý và công chính mà họ cầu xin Ngài. Ngài đã ban cho họ sự tự do bởi sự ban cho và đặc quyền của giao ước mới của Ngài, được thiết lập trong huyết của Đấng Christ; giao ước rộng rãi và đầy ân điển, và yêu sách của họ vững vàng và chắc chắn, và vì vậy họ đến với Ngài cách dạn dĩ. Nhưng nay sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vốn là sự an ủi của người trung tín, lại là gánh nặng của người xác thịt và có tội, khủng khiếp đối với những kẻ sống trong tội lỗi, và vì vậy chúng nghĩ rằng chúng không bao giờ tốt hơn lúc chúng ở xa Đức Chúa Trời nhất. Vậy thì, anh em thấy có kết quả dẫn đến sự nên thánh là niềm vui và sự an ủi của đời sống chúng ta, vì bấy giờ chúng ta giữ được sự tự do trong sự cầu nguyện, và sự vững lòng của mình trước Đức Chúa Trời; có một cánh cửa rộng mở để cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời, và sự thông công tự do và trọn vẹn với Ngài.

6. Công việc của họ dễ dàng hơn, vì nó không được làm nghịch lại khuynh hướng của tấm lòng, mà là đường lối đời sống họ đã chọn: Thi Thiên 40:8, ‘Đức Chúa Trời của tôi ôi, tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài; phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi;’ I Giăng 5:3, ‘Đây là tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ các điều răn Ngài, và các điều răn Ngài không nặng nề.’ Và cũng vì lý do này, vì đó là thói quen thường xuyên của họ, và điều họ đã quen thuộc: Châm Ngôn 10:29, ‘Đường lối của Chúa là sức mạnh cho người ngay thẳng’ Những người khác, với nhiều khó nhọc, mới đưa lòng mình làm được một chút điều lành; nhưng chúng ta càng bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta càng có thể bước đi hơn; một phần của sự tin kính giúp phần khác, và chúng ta càng vâng lời Đức Chúa Trời, chúng ta càng được chuẩn bị để vâng lời Ngài hơn. Như trong một chiếc đồng hồ có nhiều bánh răng, và cái này đẩy và thúc cái kia tiến lên; chuyển động không thể đều đặn và trật tự như vậy nếu có ít bánh răng hơn trong đó; cũng vậy, có nhiều bổn phận hàm chứa trong sự thánh khiết, và cái này làm cái kia dễ dàng, và một bổn phận thúc đẩy một bổn phận khác, như sự nghe chuẩn bị chúng ta cho sự cầu nguyện, và sự cầu nguyện cho sự thực hành, và sự thực hành thường xuyên và liên tục làm cho toàn bộ công việc tiến triển trôi chảy hơn. Hoặc như trong thân thể, lao động sinh ra sự thèm ăn, và khi chúng ta thèm ăn, thức ăn vui thích hơn, và điều đó giúp tiêu hóa, và điều đó làm chúng ta mạnh mẽ để lao động lại; cũng vậy, chúng ta càng tập luyện mình trong sự tin kính, một phần và mức độ này chuẩn bị cho phần khác: trong khi các bổn phận Cơ Đốc khó khăn và nhàm chán khi con người đối xử với Đức Chúa Trời cách hời hợt; vì sự khó khăn cứ tiếp tục mãi, công việc không được chú tâm kỹ lưỡng. Một phần cũng vì lý do này, vì sự thánh khiết càng thắng thế, nguyên lý nổi loạn càng bị kiềm chế, và gây ít sự chống đối nhất, và yếu ớt và vô hiệu hơn trong việc cám dỗ và lôi kéo chúng ta xa Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 5:16, ‘Hãy bước đi theo Thánh Linh, và anh em sẽ không làm trọn dục vọng của xác thịt.’ Nếu anh em chân thành và trung thực với quyền lợi của Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng phần tốt hơn, và làm theo những sự thúc giục và hướng dẫn của nó, xác thịt sẽ suy yếu và chết dần đi. Còn một lý do thứ tư nữa, phước hạnh của Đức Chúa Trời đi cùng với quyết tâm chân thành của chúng ta bước đi trong đường lối Ngài; vì như Ngài phạt tội bằng tội, Ngài cũng vui thích thưởng ân điển bằng ân điển, và đội vương miện cho chính công việc của Ngài: Ê-sai 58:13, 14, ‘Nếu ngươi giữ chân mình khỏi ngày Sa-bát, khỏi làm điều ngươi ưa thích trong ngày thánh của Ta, và gọi ngày Sa-bát là niềm vui thích, là ngày thánh của Chúa, đáng tôn trọng, và tôn trọng nó, không đi đường riêng của mình, không tìm điều ưa thích riêng của mình, không nói lời riêng của mình, bấy giờ ngươi sẽ vui thích trong Chúa;’ Thi Thiên 27:14, ‘Hãy trông đợi Chúa, và hãy vững lòng bền chí, và Ngài sẽ làm mạnh mẽ lòng ngươi; phải, ta nói, hãy trông đợi Chúa.’ Cách để cầu nguyện là cầu nguyện, cách để vui thích trong Đức Chúa Trời là vui thích trong Ngài. Hãy vực dậy tinh thần, hãy can đảm lên, và Đức Chúa Trời sẽ ban cho anh em can đảm cho mọi hành động thánh khiết, và thưởng cho nó bằng một nguồn ân điển mới, nhờ đó sức lực được đổi mới; và bổn phận được thực hiện chân thành, mang theo ân điển và hy vọng của nó. Vậy, một đời sống sống trong sự thánh khiết ắt phải là một đời sống vui thích; vì chúng ta càng chú tâm đến nó, và bắt tay vào nó, công việc càng dễ dàng hơn. Chính sự vâng lời một phần và hời hợt mới khó khăn, và tấm lòng cứng cỏi làm cho công việc của chúng ta khó khăn; vì khi con người bị chi phối bởi dục vọng xác thịt, và không dễ dàng hay không cần nhiều khó nhọc mới được thuyết phục để bắt tay vào tôn giáo cách nghiêm túc, họ chỉ quen với sự vất vả, mà không bao giờ quen với sự an ủi; lương tâm vẫn thúc giục họ làm điều họ không có lòng làm.

7. Những người có kết quả dẫn đến sự nên thánh, mọi ơn thương xót và an ủi của họ đều ngọt ngào hơn, vì họ nhận chúng từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và họ dùng chúng cho vinh hiển của Ngài.

[1.] Họ nhận được các phước hạnh đời này từ tình yêu của Đức Chúa Trời. Quyền theo giao ước chắc chắn ngọt ngào hơn nhiều so với quyền đơn thuần theo sự quan phòng: I Cô-rinh-tô 3:22, 23, “Mọi vật đều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Đó là quyền theo giao ước, khi chúng ta có những điều này, không chỉ bởi sự cho phép ngay thẳng của sự quan phòng của Ngài, mà còn như những bông trái của tình yêu phụ tử của Ngài trong Đấng Christ. Chúng ta tìm thấy sự ngọt ngào lớn nhất nơi tạo vật khi con người và đường lối của chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời đã nhậm lấy công việc ngươi,” Truyền Đạo 9:7. Than ôi! những người khác chưa được hòa giải với Đức Chúa Trời thì phần của họ bị làm cho chua chát bởi sự cắn rứt của lương tâm; Đức Chúa Trời có thể ban cho họ một phần dư dật những điều bề ngoài này, nhưng đó là tất cả, họ không được trông đợi gì hơn nữa. Có lời chép, Châm Ngôn 10:22, “Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có, Ngài chẳng thêm sự đau lòng vào đó.” Có một phước lành chung được ban cho kẻ xác thịt, và có một phước lành đặc biệt được ban cho người thánh. Kẻ ác không thu được của cải nếu không có phước lành chung của Đức Chúa Trời; chính của cải, và việc hưởng dùng nó cách thỏa lòng, họ đều nhận từ Ngài; nơi khác điều đó được gọi là đồ ăn và sự vui mừng. Nhưng những lời này còn đúng hơn nhiều về phước lành thuộc linh, khi một cơ nghiệp được nên thánh; bấy giờ chúng ta không chỉ có sự an ủi tự nhiên của tạo vật, mà còn có cách dùng thuộc linh đối với nó, một sự chu cấp thỏa lòng về những điều bề ngoài, và một lương tâm bình an, điều này còn hơn sự tươi mới tự nhiên. Than ôi! nếu chúng ta không ở trong mối tương giao tốt đẹp với Đức Chúa Trời, thì mọi sự vui mừng của chúng ta chỉ như nước trộm uống, và bánh ăn lén lút vậy.

[2.] Khi họ dùng chúng cho vinh hiển của Ngài, khi họ nắm lấy nhiều cơ hội hơn để làm điều thiện. Đó là cách dùng ngọt ngào nhất đối với tạo vật, khi chúng ta dùng chúng với lòng biết ơn, lòng nhân ái và sự thanh sạch. Với lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 4:4, “Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều tốt lành, không một vật nào đáng bỏ, miễn là cảm ơn mà nhận lấy;” tức là, với sự thừa nhận xứng đáng về Đức Chúa Trời, Đấng mà bàn tay vô hình của Ngài vươn ra ban những sự chu cấp này cho chúng ta. Chúng ta phải dùng chúng như một tấm gương, trong đó nhìn thấy sự tốt lành và vinh hiển của Đấng Tạo Hóa chúng ta; và chắc chắn cách dùng tạo vật theo cách tôn giáo này ngọt ngào hơn cách dùng tự nhiên. Với lòng nhân ái đối với người lân cận, phục vụ những người khác đang thiếu thốn những điều cần thiết: Nê-hê-mi 8:10, “Hãy đi, ăn vật béo, uống đồ ngọt, và gửi phần cho những người không có gì dự bị.” Con người không phải là chúa của những điều này, mà là người quản gia; vì chúng ta không có quyền của một chúa, mà là quyền của một tôi tớ, và phải khai trình, Lu-ca 16:2. Chúng ta không nhận những điều này để thỏa mãn tâm trí xác thịt của mình, mà để làm điều thiện với chúng; và sự vui thích không nằm ở sự sở hữu, mà ở cách dùng: Lu-ca 16:9, “Hãy dùng của bất nghĩa mà kết bạn, để khi của ấy hết đi, họ tiếp các ngươi vào nhà đời đời.” Điều đó giống Đức Chúa Trời hơn: Công Vụ 20:35, “Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.” Sự tiết độ liên quan đến chính chúng ta, Chúa chúng ta đã ban cho chúng ta một lời cảnh báo: Lu-ca 21:34, “Hãy giữ lấy mình, e rằng lòng các ngươi bị nặng nề vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa và sự lo lắng đời này.” Bấy giờ, sự tiết độ ngọt ngào hơn nhiều so với sự quá độ, vì nó lành mạnh và làm tươi mới bản tính hơn; trong khi sự quá độ áp bức bản tính. Xét chung, những sự an ủi của người thánh ngọt ngào hơn của những người khác; người ấy nhận chúng từ Đức Chúa Trời đã hòa giải, và dùng chúng cho vinh hiển của Ngài. Và như vậy tôi đã chứng minh cho anh em thấy rằng có bông trái cho sự nên thánh là khoái lạc lớn nhất: chính việc làm điều đó là vui thích; và Đức Chúa Trời nhìn nhận họ, tha thứ tội lỗi họ và bảo đảm cho họ về tình yêu của Ngài, và lương tâm nói lời bình an với họ, đến nỗi họ không có sự bối rối bên trong nào làm giảm niềm vui của mình, và kết cục của họ là sự sống đời đời: hiện nay họ được phần nào đến gần Đức Chúa Trời, công việc của họ dễ dàng hơn, và những sự an ủi của họ ngọt ngào hơn.

Thứ hai, giờ đây tôi xin nói về sự tôn trọng đi kèm với một đời sống thánh khiết. Điều đó sẽ không bao giờ là cớ hổ thẹn cho chúng ta, như tội lỗi là cớ hổ thẹn cho mọi người thực hành nó, sớm hay muộn.

1. Vì sự thánh khiết chính là hình ảnh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, hay công việc mà qua đó Ngài bày tỏ sự ngợi khen Ngài ra cho thế gian. Nếu Đức Chúa Trời là tuyệt hảo, thì việc chúng ta giống Đức Chúa Trời không thể là sự ô nhục hay bất danh dự cho chúng ta, và ở phía bên này của thiên đàng không có gì giống Ngài như một linh hồn thánh khiết. Đó là sự hoàn hảo phước hạnh mà chúng ta đã được dựng nên lúc ban đầu: Sáng Thế Ký 1:26, “Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta, theo tượng ta.” Và khi hình ảnh ấy bị đánh mất, vì mục đích này mà chúng ta đã được cứu chuộc bởi Đấng Christ, Đấng đã đến để dựng lại hình ảnh của Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta: Giăng 1:14, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con Một đến từ nơi Cha.” Hầu cho chúng ta được đổi mới bởi Đức Thánh Linh, II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta thảy đều, mặt không che, phản chiếu vinh hiển của Chúa như trong gương, thì được biến hóa nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Đó là một hình ảnh không do họa sĩ hay thợ chạm làm ra, mà do Đức Thánh Linh. Bấy giờ chắc chắn điều vốn là vinh hiển và sự tuyệt hảo nguyên thủy của chúng ta, và được đổi mới cùng sửa chữa với biết bao công khó, sẽ không bao giờ là cớ hổ thẹn cho chúng ta.

Những người có bông trái cho sự nên thánh có khí chất và cấu tạo linh hồn tốt nhất trong mọi người trên thế gian; họ có một bản tính mới và thần thượng, khiến họ hướng về những đối tượng và mục đích cao quý nhất: II Phi-e-rơ 1:4; không gì ở dưới Đức Chúa Trời có thể làm họ thỏa mãn. Mục đích của họ là làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài đời đời, II Cô-rinh-tô 4:18, “Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời.” Than ôi! một linh hồn chưa được nên thánh thật là một linh hồn nghèo nàn, đầy cặn bã biết bao, những kẻ không theo đuổi nghề nghiệp nào cao hơn việc chu cấp cho xác thịt, hay lo liệu cho một đời sống chẳng bao lâu nữa phải chấm dứt. Khi những kẻ ấy đang tìm kiếm thế gian, và tranh giành những vinh dự và khoái lạc của nó, thì những người này đang tìm kiếm thiên đàng, và tô điểm linh hồn trong khi những kẻ ấy đang nuông chiều xác thịt. Chắc chắn những người khinh thường thế gian thì đáng tôn trọng hơn những người hưởng thụ nó; và thà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời để chúng ta được sống với Ngài trên thiên đàng, còn hơn nịnh hót loài người để chúng ta được thăng tiến trong thế gian.

Đường lối và nếp sống của họ, cũng như khí chất và khuynh hướng của lòng họ, đều cao quý hơn; vì khi những người khác sống theo đường lối hư không của thế gian bại hoại này, thì họ sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là khuôn mẫu cao nhất của mọi sự trọn vẹn. Nhóm này sống theo dục vọng của loài người, nhóm kia sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 4:2, “Hầu cho trong thời gian còn lại trong xác thịt, anh em không sống theo dục vọng của loài người nữa, mà sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Nhóm này bước đi κατʼ αἰῶνα τοῦ κόσμου τούτου: Ê-phê-sô 2:2, “Theo thói quen đời này,” nhóm kia bước đi κατὰ κανόνα. Ga-la-ti 6:16, “Hễ ai noi theo nguyên tắc này,” v.v. Bấy giờ, đường lối nào tốt hơn? Chúng ta hãy giao câu hỏi này cho sự phán xét của bản tính tự nhiên. Dù loài người đã sa đọa quá nhiều bởi sự nô lệ cho những dục vọng thú tính của mình đến nỗi họ đáng bị từ chối như những thẩm phán không đủ năng lực; nhưng lương tâm tự nhiên nơi kẻ tệ nhất vẫn tôn kính hình ảnh của Đức Chúa Trời đang chiếu sáng nơi các thánh đồ: như, “Hê-rốt sợ Giăng, vì người là một người nghiêm khắc và công chính,” Mác 6:20; và Xuất Ê-díp-tô Ký 11:3, “Môi-se là một người rất tôn trọng trong xứ Ê-díp-tô, trước mặt quần thần của Pha-ra-ôn và trước mặt toàn dân;” con người và sự hiện diện của ông khiến họ kính sợ. Bản tính có một cảm nhận thầm kín về sự tuyệt hảo của sự thánh khiết; những người không chú trọng thực hành nó thì lấy làm lạ về nó: I Phi-e-rơ 4:4, “Họ lấy làm lạ vì anh em không còn chạy theo cùng một sự phóng túng quá độ như họ.” Nhất là khi họ đến lúc qua đời, bấy giờ họ mới tán thành một đời sống tiết độ và tin kính, dù trước đó họ không có lòng đón nhận nó: Dân Số Ký 23:10, “Nguyện tôi chết như người công chính chết, và nguyện kết cục của tôi giống như kết cục của người.” Dù họ đã chọn sống với kẻ xác thịt, nhưng họ lại muốn chết với người công chính, đó là sự tán thành mà lương tâm buộc phải dành cho một nếp sống thánh khiết, sớm hay muộn.

4. Điều được Đức Chúa Trời quý trọng nhất thì vinh dự và vinh quang; vì Ngài có thể phán xét tốt nhất, và Đấng Tối Cao vĩ đại của thế gian là nguồn của mọi vinh dự. Bấy giờ, sự thánh khiết được Ngài quý trọng nhất, điều Ngài đã tuyên bố bằng cả lời nói và việc làm.

[1.] Bằng lời nói: Ê-sai 43:4, “Vì ngươi là quý trước mặt ta, nên ngươi được tôn trọng.” Đức Chúa Trời, Đấng đã được tươi mới khi nhìn lại các công việc của sự sáng tạo, cũng vui thích trong các công việc thuộc về sự cứu chuộc; hơn thế nữa, vì những ân tứ này xứng đáng hơn, và được thực hiện với chi phí và khó khăn lớn hơn, nên Ngài vui thích nhất nơi người thánh khiết và công chính; bất kỳ phần nào của sự thánh khiết cũng là một đồ trang sức có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 3:4, “Hãy lấy sự trang sức bề trong của lòng, tức là một tâm thần dịu dàng và yên lặng không hư nát, làm đồ trang sức của mình, điều đó là quý giá trước mặt Đức Chúa Trời.”

[2.] Bằng việc làm, khi họ được đưa vào sự gần gũi với chính Ngài, và tại đây hưởng ơn huệ và sự thông công của Ngài, và sau này sẽ sống với Ngài đời đời. Hiện nay họ có ơn huệ của Ngài, và hưởng sự thông công với Ngài: Thi Thiên 11:7, “Vì Đức Giê-hô-va là công chính, Ngài yêu sự công chính, mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng;” sau này họ sẽ thấy mặt phước hạnh của Ngài: Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời;” Hê-bơ-rơ 12:14, “Hãy theo đuổi sự hòa bình với mọi người, và sự nên thánh, vì không có sự nên thánh thì không ai được thấy Đức Chúa Trời,” Họ được trang bị khả năng cho hạnh phúc thật. Đây là một lẽ thật chắc chắn đến nỗi mọi người được dự phần vào bản tính thần thượng đều có cùng một khuynh hướng ấy trong mình: Thi Thiên 15:4, “Trước mắt người, kẻ gian ác bị khinh dể, nhưng người tôn trọng những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va.” Họ không nhìn vào vẻ hào nhoáng bề ngoài và sự thịnh vượng của thế gian, và vì vậy có lòng tôn trọng và quý mến những người tin kính, vì họ được Đức Chúa Trời yêu thương, trân quý và biệt riêng, và vì họ được dự phần vào những điều chắc chắn, lớn lao và vinh quang này, vốn đáng cho tình yêu của chúng ta hơn vô hạn so với bất cứ điều gì ở dưới này. Cũng vậy: Thi Thiên 16:3, “Về các thánh đồ ở trên đất, và những người cao trọng, mọi sự vui thích của ta đều ở nơi họ.” Khi chúng ta nghĩ quá cao và quá hài lòng về tình cảnh của người giàu, và nghĩ quá thấp và khinh thường về tình trạng của người thánh khiết và tin kính, như thể làm người vĩ đại trong thế gian là điều tốt hơn là vượt trội trong ân điển, thì chúng ta bày tỏ nhiều hơn về tâm thần của thế gian thay vì về Đức Thánh Linh.

5. Sự tuyệt hảo mang tính nội tại hơn đem lại cho chúng ta một vinh dự chân thật hơn sự tuyệt hảo bề ngoài và xa lạ; như chúng ta không đánh giá một con ngựa bởi đồ trang sức của nó, mà bởi khí lực và sức mạnh của nó. Một xác chết có thể được đặt nằm trang trọng, và trang hoàng lộng lẫy, nhưng không có sự sống bên trong. Vương miện và vòng hoa có thể được đặt lên một hình tượng; những con bò trắng dành làm sinh tế cho thần Jupiter được dẫn đến cổng với vòng hoa trên sừng, Công Vụ 14:13. Vậy loài người không nên được đánh giá bởi những lợi thế bề ngoài, của cải và sự vĩ đại của họ, mà bởi những sự trọn vẹn nội tại của họ: sự hiểu biết, sự thánh khiết, sự khiêm nhường, đức tin, sự tiết độ, sự tin kính: Thi Thiên 45:13, “Con gái của vua được vinh hiển trọn vẹn ở bên trong, áo nàng được dệt bằng vàng ròng;” không phải những điều ở ngoài một người làm cho người ấy được khen ngợi, mà là những điều ở trong người ấy.

6. Điều sẽ vinh dự và vinh quang đời đời thì vinh dự và vinh quang. Nhưng chúng ta không thể nói như vậy về những điều của thế gian; “Mọi xác thịt là cỏ, và vinh hiển của loài người như hoa của đồng ruộng.” I Phi-e-rơ 1:24. Tình trạng tốt nhất của loài người, xét với mọi đồ trang sức của họ, là nơi họ thường lấy làm vinh hiển, thì mong manh và tàn phai; của cải, sự khôn ngoan, sức mạnh và sắc đẹp sớm bị tàn héo; nhưng những người thánh khiết thì đáng yêu đời đời, dễ thương và được Đức Chúa Trời chấp nhận đời đời; I Giăng 2:17, “Thế gian qua đi, và dục vọng của nó cũng qua đi; nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời;” người ấy còn lại khi những điều khác tàn phai.

Ứng dụng 1. Để khuyên giục anh em đảm nhận sự phục vụ Đức Chúa Trời, hầu cho anh em có bông trái cho sự nên thánh, và kết cục là sự sống đời đời.

1. Phục vụ Đức Chúa Trời là sự tự do thật của chúng ta. Các tôi tớ của Ngài sống những đời sống cao quý và tự do nhất trên thế gian; servire Deo regnare est — anh em không bao giờ cai trị hay ra lệnh cho đến khi anh em học phục vụ Đức Chúa Trời. Quyền của Ngài là không thể tranh cãi: Công Vụ 27:23, “Đêm nay, một thiên sứ của Đức Chúa Trời, Đấng tôi thuộc về và tôi phục vụ, đã hiện đến với tôi.” Điều đó sẽ giúp anh em rất nhiều nếu thường xuyên suy xét mình thuộc về ai, và mình phải phục vụ ai. Nếu anh em thuộc về chính mình, anh em có thể sống cho chính mình; nhưng vì anh em thuộc về Đức Chúa Trời, anh em phải sống cho Ngài, và phục vụ Ngài.

[1.] Sự phục vụ Ngài sẽ là sự vui thích của anh em; vì bấy giờ anh em ở trong tư thế xứng đáng của mình, khi anh em có quyền trên những điều thấp kém hơn, và phục tùng Đức Chúa Trời, dùng mọi điều cho vinh hiển của Ngài: I Cô-rinh-tô 6:12, “Mọi sự đều phép cho tôi, nhưng tôi chẳng để sự gì bắt phục mình;” và I Cô-rinh-tô 6:19, 20, “Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi, vậy hãy lấy thân thể và tâm linh thuộc về Đức Chúa Trời mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Anh em đang trật khớp, không ở trong tư thế thích đáng của mình, cho đến khi được như vậy; và,

[2.] Điều đó cũng sẽ là vinh dự của anh em, vì mọi tôi tớ của Ngài cũng là con cái của Ngài, và là những người thừa kế sự sống đời đời: Tít 3:7, “Hầu cho được xưng công chính bởi ân điển Ngài, chúng ta trở nên người thừa kế theo sự trông cậy của sự sống đời đời.”

[3.] Lợi ích của sự phục vụ này sẽ vô cùng lớn. Thế gian thường hỏi, “Chúng ta sẽ được lợi gì, nếu chúng ta phục vụ Ngài?” Gióp 21:15; “Các ngươi đã nói: Phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích, và chúng ta giữ điều Ngài truyền giữ thì có lợi gì?” Ma-la-chi 3:14. Toàn bộ phần thưởng của việc phục vụ Đức Chúa Trời không hoàn toàn được dành cho thế gian sẽ đến: Đức Chúa Trời ban một phần thưởng trước khi Ngài ban phần thưởng trọn vẹn. Sự vâng lời tự nó là một phần thưởng, vì sự thánh khiết là sức khỏe của linh hồn; và nếu chúng ta lớn lên hơn trong ân điển và sự tin kính, chúng ta đã có đủ. Sứ đồ nói, “Anh em có bông trái cho sự nên thánh.” Ngoài ra, chúng ta có nhiều phước hạnh thuộc linh và đời này: I Ti-mô-thê 4:8, “Sự tin kính ích lợi cho mọi việc, vì có lời hứa về đời này và đời sau nữa;” và, I Ti-mô-thê 6:6, “Sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một mối lợi lớn.” Một lần nữa, dù phước hạnh lớn lao của các thánh đồ là ở đời sẽ đến, nhưng tại đây chúng ta có sự nhìn thấy trước và nếm trước, còn tại đó chúng ta có phần trọn vẹn của mình.

Bấy giờ, để anh em có thể làm như vậy, tôi nài ép anh em —

1. Từ bỏ sự phục vụ tội lỗi. Không ai có thể là tôi tớ thật của Đức Chúa Trời cho đến khi có một sự thay đổi cả trong lòng lẫn trong nếp sống; cho đến khi quyền lực của tội lỗi bị bẻ gãy, chúng ta sẽ không phù hợp cũng không sẵn lòng phục vụ Đức Chúa Trời. Vì vậy trước hết chúng ta phải được giải thoát khỏi tội lỗi bằng một sự từ bỏ tận lòng ách nô lệ và xiềng xích này, trong đó Đức Chúa Trời sẽ giúp linh hồn đang tranh đấu.

2. Tôi muốn nài ép anh em quý trọng cao về Đức Chúa Trời, về sự thánh khiết, và về sự sống đời đời.

[1.] Về Đức Chúa Trời; vì cho đến khi chúng ta có những ý tưởng cao trọng về Đức Chúa Trời, như một Đức Chúa Trời toàn túc, Đấng có thể bảo vệ, và làm mọi điều cần thiết cho những người phục vụ Ngài, chúng ta sẽ không hoàn toàn phó thác chính mình trong tay Ngài: Sáng Thế Ký 17:1, “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng, ngươi hãy đi ở trước mặt Ta, và làm một người trọn vẹn.” Thế gian không tin nhìn vào những danh hiệu vinh hiển của Đức Chúa Trời như bấy nhiêu lời hoa mỹ mà thôi.

[2.] Về sự thánh khiết, sự thanh sạch của lòng và đời sống, một phần thưởng xứng đáng với công lao của anh em, dù phải trả giá đắt đến đâu: Hê-bơ-rơ 12:10, “Cha về phần xác theo ý mình mà sửa phạt chúng ta ít ngày, nhưng Đức Chúa Trời vì ích lợi chúng ta mà sửa phạt, để khiến chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.”

[3.] Về sự sống đời đời. Những người là tôi tớ thật của Đức Chúa Trời là những người lấy việc phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời làm công việc và sự nghiệp của mình, và lấy mục tiêu của mình là đạt được sự sống đời đời: Phi-líp 3:14, “Tôi nhắm mục đích mà chạy, để được phần thưởng về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ;” và Phi-líp 3:20, “Chúng ta là công dân trên trời, từ nơi đó chúng ta cũng trông đợi Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ.” Đây là hạnh phúc của họ.

BÀI GIẢNG XXIII.

Và kết cục là sự sống đời đời. Rô-ma 6:22.

Giáo lý. Rằng một sự sống đời đời phước hạnh là phần thưởng cuối cùng của những người có bông trái cho sự nên thánh.

Sự sống đời đời này là gì.

Những lý do tại sao đây là phần thưởng cuối cùng của chúng ta.

Trước hết. Sự sống đời đời là gì. Dù chuyên tâm tìm kiếm nó thì tốt hơn là tra xét tỉ mỉ bản chất của phước hạnh tuyệt hảo này; nhưng vì những điều chưa biết không có quyền năng và hiệu lực như vậy để thúc giục những ước muốn của chúng ta, chúng ta hãy biết về nó càng nhiều càng tốt. Quả thật những điều tương lai chỉ được nói đến cách mờ tối trước khi chúng được hoàn thành; chúng ta được bảo rằng, “Sự tri thức về lời tiên tri chỉ là một phần,” I Cô-rinh-tô 13:9. Sự hiểu biết của chúng ta về những điều này chỉ là không hoàn hảo; những sự lĩnh hội của chúng ta phù hợp với tình trạng chúng ta đang ở, là một tình trạng không hoàn hảo; nhưng chúng không hoàn toàn vô ích, mà phù hợp với lợi ích của chúng ta. Trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, những mầu nhiệm của tôn giáo Cơ Đốc chỉ được bày tỏ cách mờ tối so với sau này; nhưng chúng vẫn là những điều an ủi, và ban cho họ một thứ cái nhìn nào đó về Đấng Christ trước khi Ngài được bày tỏ ra cho thế gian, đủ để thúc đẩy họ sống trong sự trông đợi Đấng Mê-si. Cũng vậy, tại đây chúng ta có những sự lĩnh hội phù hợp với việc dùng của những người lữ hành, và có thể khích lệ chúng ta trong hành trình hướng về thiên đàng, và khơi dậy một sự trông đợi trong chúng ta. Nói ngắn gọn, tôi sẽ trình bày ba điều: —

Đó là sự sống.

Đó là một đời sống tốt lành và hạnh phúc.

Đó là một đời sống vô tận và đời đời.

1. Đó là sự sống, cả trong linh hồn lẫn thân thể. Trong linh hồn: Thi Thiên 22:26, “Lòng các ngươi sẽ sống đời đời;” và một lần nữa, Thi Thiên 69:32, “Lòng các ngươi, là những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời, sẽ sống.” Trong thân thể, II Cô-rinh-tô 4:10, “Chúng tôi luôn mang trong thân thể mình sự chết của Chúa Giê-xu Christ, hầu cho sự sống của Chúa Giê-xu cũng được bày tỏ trong thân thể chúng tôi;” tức là, chúng ta liên tục sẵn sàng bị giết vì cớ Đấng Christ, để cuối cùng chúng ta có thể nhận được những hiệu quả của quyền năng làm cho sống của Ngài trong việc khiến kẻ chết sống lại để bước vào sự sống vinh hiển: cũng vậy Phi-líp 3:21, “Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng Ngài có thể muôn vật phục Ngài.” Vậy thì, chúng ta biết điều này, rằng đương sự phải tồn tại và sống sau khi chết, nếu không người ấy không có khả năng hưởng Đức Chúa Trời, và phước hạnh của tình trạng ấy; và người ấy phải tồn tại trong thân thể và linh hồn, nếu không người ấy không phải là cùng một con người, nếu người ấy hoàn toàn là linh, và không có thân thể chút nào; vì nếu thân thể người ấy hoàn toàn tan rã, và linh hồn người ấy bị biến đổi thành bản tính của các thiên sứ, là những hữu thể không bao giờ được định để kết hợp với thân thể, thì đây không hoàn toàn là cùng một hữu thể; vì không phải chính người ấy được vinh hiển hay bị hạ thấp, mà là một điều gì khác. Vậy thì, người hiện nay phục vụ Đức Chúa Trời sẽ sống khi ấy, nhưng theo một cách khác với cách người ấy sống hiện nay.

[1.] Hãy so sánh nó với sự sống tự nhiên. Đời sống này là một điều trôi chảy, nó trôi khỏi chúng ta nhanh như khi nó đến với chúng ta; nhưng đời sống kia là đời đời. Ngoài ra, tại đây chúng ta phải đối mặt với nhiều hoạn nạn trong một thế gian bất định: Sáng Thế Ký 47:9, “Những ngày của những năm đời tôi thật ít ỏi và gian khổ;” tại đó có sự yên nghỉ và bình an trọn vẹn: Khải Huyền 14:13, “Phước cho những người chết mà chết trong Chúa ngay từ nay: Phải, Đức Thánh Linh phán, họ sẽ nghỉ ngơi khỏi những sự khó nhọc của mình, và những việc làm của họ theo sau họ.” Những phương tiện nâng đỡ của đời sống này thì thấp hèn và hèn mọn; nó được gọi là, “Sự sống của tay chúng ta,” Ê-sai 57:10; hầu hết mọi người lao nhọc vất vả để duy trì nó, nhưng tại đó chúng ta vượt trên những nhu cầu này. Một lần nữa, những khả năng của đời sống này thì hẹp hòi, mọi đam mê mạnh mẽ đều áp đảo chúng ta; các môn đồ không thể chịu nổi vinh hiển của sự hóa hình của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 17:6, “Khi các môn đồ nghe vậy, họ sấp mặt xuống, và rất sợ hãi.” Than ôi! những cơn gió mạnh sớm làm lật úp những chiếc tàu yếu ớt; nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta một chút nếm trải hay một thoáng nhìn về phước hạnh ấy được dành cho chúng ta, chúng ta sẵn sàng kêu lên, “Đủ rồi, lạy Chúa! chúng con không thể chứa thêm nữa;” nhưng tại đó chúng ta được củng cố bởi vinh hiển chúng ta hưởng, và đối tượng làm mạnh mẽ năng lực.

[2.] Hãy so sánh nó với đời sống của ân điển, là đời sống đưa chúng ta vào một mức độ thông công nào đó với Đức Chúa Trời; nhưng đời sống này không miễn trừ chúng ta khỏi những khốn khổ, trái lại đôi khi còn khiến chúng ta phải đối mặt với chúng: II Ti-mô-thê 3:12, “Phải, mọi người muốn sống cách tin kính trong Chúa Giê-xu Christ đều sẽ bị bắt bớ.” Phải, chúng ta thường khiêu khích Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi chúng ta; mọi nước mắt chưa được lau ráo khỏi mắt chúng ta; tội lỗi của chúng ta không chỉ sinh ra những nghi ngờ về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà còn đặt chúng ta dưới cảm nhận về sự không hài lòng của Ngài: Ê-sai 59:2, “Những sự gian ác của các ngươi đã phân cách các ngươi với Đức Chúa Trời mình, và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi, đến nỗi Ngài không nghe các ngươi.” Dù chúng ta đã nhận được đời sống của ân điển, chúng ta vẫn chưa thoát khỏi thân thể của sự chết, và đó là cớ cho sự than thở liên tục: Rô-ma 8:23, “Không những thế, mà chính chúng ta, là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng mình, trong khi chờ đợi sự làm con nuôi, — tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Tại đây chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời từ xa, trong một sự phục vụ cách xa nào đó; tại đó chúng ta hiện diện với Chúa, và ở ngay trước ngai: Khải Huyền 7:15, “Bởi vậy, họ ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày đêm trong đền thờ của Ngài.” Tại đây chúng ta hưởng Đức Chúa Trời trong các lễ nghi qua trung gian thứ hai hay thứ ba, tại đó mặt đối mặt: I Cô-rinh-tô 13:12, “Hiện nay chúng ta xem như qua một cái gương, cách mập mờ, đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt.” Tại đây chúng ta hưởng một phần, không hưởng được nhiều như vậy, mà còn thiếu nhiều hơn; nhưng bấy giờ chúng ta sẽ được thỏa mãn với hình ảnh của Ngài: Thi Thiên 17:15, “Còn tôi, tôi sẽ trong sự công chính mà chiêm ngưỡng mặt Ngài, tôi sẽ được thỏa mãn khi tỉnh dậy với hình dạng của Ngài.” Điều đạt được mục đích của nó thì trọn vẹn và phước hạnh, không cần gì thêm nữa để làm chúng ta hạnh phúc, vì tình trạng trọn vẹn nhất loại trừ mọi sự thiếu thốn và nghèo nàn; tại đây vẫn còn một sự thiếu thốn nào đó, nhưng tại đó thì không có.

3. Đó là một tình trạng tốt lành và hạnh phúc. Tôi chứng minh điều đó —

[1.] Từ bản chất của nó; những người sống đời sống này thấy Đức Chúa Trời và hưởng Đức Chúa Trời. Có một cứu cánh cuối cùng nào đó của đời người, và vì vậy có một điều thiện tối cao nào đó. Có những mục đích trung gian, vì vậy phải có một mục đích cuối cùng; chúng ta phải dừng lại ở đâu đó. Như, giả sử tôi ăn để có sức khỏe, sức khỏe của tôi phải được dùng cho một mục đích nào đó; đó là để phục vụ người khác? hay chính mình? hay Đức Chúa Trời? Không phải cho chính mình, vì bấy giờ tôi ăn để có sức lao động, để tôi có thể ăn lại; không phải cho người khác, non nascitur aliis moriturus sibi; vậy là cho Đức Chúa Trời, Đấng là điều thiện tối cao của con người: Sáng Thế Ký 15:1, “Đừng sợ, Áp-ram, Ta là cái thuẫn của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi;” Thi Thiên 16:5, “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi:” Thi Thiên 36:9, “Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa; trong ánh sáng của Ngài chúng ta thấy ánh sáng.” Mọi điều thiện đều ở trong Đức Chúa Trời, và ngoài Đức Chúa Trời không có gì đáng ao ước: không có Ngài linh hồn không bao giờ được thỏa mãn; nhưng khi có Ngài, chúng ta được thỏa mãn trọn vẹn, và những ước muốn của chúng ta yên nghỉ, như ở trong trung tâm yên nghỉ thích đáng của chúng. Vậy thì, sự hưởng Ngài của chúng ta là hạnh phúc thích đáng của chúng ta. Chắc chắn hạnh phúc của con người phải phù hợp với phần cao quý nhất của con người, là linh hồn của người ấy, để năng lực cao quý nhất của người ấy có thể được vận dụng theo cách vận hành cao quý nhất hướng về đối tượng cao quý nhất của nó. Mọi sinh vật sống đều ao ước điều thiện, nhưng cách nhận thức cao nhất của chúng là cảm giác, nên đó là điều thiện thuộc cảm giác; nhưng con người, được ban cho lý trí và sự hiểu biết, phải có một điều thiện thuộc linh nào đó trước khi những ước muốn của mình có thể được thỏa mãn trọn vẹn; đó phải là một điều thiện cho linh hồn chúng ta. Bấy giờ đối tượng cao quý nhất mà linh hồn có khả năng hướng đến là Đức Chúa Trời, và những năng lực cao quý nhất của linh hồn chúng ta là sự hiểu biết và ý chí, vì vậy những vận hành cao quý nhất là sự tri thức và tình yêu. Tình yêu hoặc là sự khao khát hoặc là sự vui thích. Sự khao khát chỉ ra một sự thiếu hụt, hay một sự sở hữu chưa trọn vẹn nào đó; sự vui mừng hay vui thích là sự yên nghỉ của linh hồn trong điều đã đạt được rồi. Vậy thì, những hành động cao quý nhất là sự nhìn thấy, tình yêu, và sự vui mừng, những điều này, được hỗ trợ bởi ánh sáng của vinh hiển, hiện nay là trọn vẹn nhất về mức độ, cũng như, khi được hỗ trợ bởi ánh sáng của ân điển, chúng đã là thật trong loại của chúng. Vậy thì, gộp tất cả lại, một sinh vật sống có lý trí được đưa vào sự nhìn thấy và tình yêu của Đức Chúa Trời theo cách cao nhất mà người ấy có khả năng.

[2.] Mục đích phải tốt hơn phương tiện phần nào. Phương tiện là có bông trái cho sự nên thánh, mục đích là sự sống đời đời. Đời sống này được thực hành trong sự thánh khiết là con đường, đời sống kia là nhà; đời này là cuộc đua, đời kia là đích; đời này là chiến trận, đời kia là vương miện; đời này là lao động, đời kia là phần thưởng; đời này là phương tiện, đời kia là mục đích. Tại đây chúng ta có sự khởi đầu và những trái đầu mùa, tại đó có toàn bộ mùa gặt và vụ thu hoạch. Bấy giờ một người thánh khiết tại đây được hiệp nhất với Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 6:17, “Ai kết hợp với Chúa thì trở nên một linh với Ngài;” vì vậy tại đó sự hiệp nhất lớn hơn và gần gũi hơn; vì “Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự:” I Cô-rinh-tô 15:28. Tại đây một người thánh khiết biết và thấy Đức Chúa Trời bởi đức tin: Giăng 17:3, “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến;” và II Cô-rinh-tô 5:7, “Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy;” vì vậy tại đó sự nhìn thấy rõ ràng hơn: I Giăng 3:2, “Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Tại đây người ấy được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta thảy đều, mặt không che, phản chiếu vinh hiển của Chúa như trong gương, thì được biến hóa nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển,” vì vậy tại đó sẽ có một cách biến hóa khác: I Giăng 3:2, “Bấy giờ chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có.” Tại đây người ấy hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời: I Giăng 1:3, “Sự thông công của chúng ta thật là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ;” tại đó sự thông công sẽ đầy đủ hơn và không bị gián đoạn. Tại đây người ấy vui mừng và vui thích trong Đức Chúa Trời: Thi Thiên 27:4, “Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: ấy là tôi muốn trọn đời được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va, và cầu hỏi trong đền thờ của Ngài;” tại đó còn đặc biệt hơn, khi sẽ không có gì làm phân tán sự vui thích ấy, và sự dự phần vào những ân phúc của Ngài sẽ đầy đủ hơn. Tại đây người ấy thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bày tỏ sự ngợi khen Ngài, hoặc theo cách có chủ đích, lấy đó làm mục tiêu của mình: I Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà làm;” hoặc theo cách giống như Ngài: I Phi-e-rơ 2:9, “Anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao truyền những nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài;” Ê-phê-sô 1:12, “Hầu cho chúng ta, là những kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất, được nên sự ngợi khen vinh hiển của Ngài;” tại đó toàn bộ công việc của người ấy là ca tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời, và người ấy giống Ngài cách trọn vẹn hơn, vì không có gì làm lu mờ hình ảnh của Ngài.

[3.] Đó là một đời sống vô tận và đời đời. Những người một lần sở hữu nó sẽ không bao giờ bị tước đoạt nữa. Nếu con người được định để hưởng một điều thiện tối cao, và điều thiện tối cao này phải làm thỏa mãn mọi ước muốn của chúng ta, nó cũng phải vững chắc và hoàn toàn bất biến đến nỗi bảo đảm chúng ta chống lại mọi nỗi sợ hãi; vì một nỗi sợ bị mất đi sẽ làm tâm trí chúng ta bất an, và như vậy cản trở phước hạnh của chúng ta. Bấy giờ, để thấy rằng không có nỗi sợ về điều đó, chúng ta hãy xét điều có thể nói về sự vững chắc của nó —

1. Về phía Đức Chúa Trời.

2. Về phía những người được phước.

(1.) Về phía Đức Chúa Trời, nó đứng trên ba nền tảng vững chắc —

(1st.) Tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, là tình yêu từ đời đời đến đời đời: Thi Thiên 103:17, “Sự nhân từ của Đức Giê-hô-va dành cho những người kính sợ Ngài là từ đời đời đến đời đời;” trước khi thế gian hiện hữu, và khi thế gian không còn nữa.

(2d.) Công đức đời đời của Đấng Christ, là công đức không bao giờ mất đi sức lực và hiệu quả của nó: Hê-bơ-rơ 9:12, “Đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta;” không phải Đấng Christ luôn làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời bằng một sinh tế liên tục; không, công việc đã được hoàn thành một lần trong một thời gian ngắn, nhưng công hiệu của nó tiếp tục đời đời.

(3d.) Giao ước không thay đổi: cũng vậy Hê-bơ-rơ 13:20, “Đức Chúa Trời bình an, Đấng bởi huyết của giao ước đời đời đã đem Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng chăn chiên lớn, ra khỏi kẻ chết.” Dù giao ước đã lập với Y-sơ-ra-ên đã bị bãi bỏ, nhưng giao ước này tiếp tục đời đời, và sẽ không bao giờ bị thay đổi, vì nó có thể đạt được mục đích mà nó được chỉ định, là sự cứu rỗi đời đời của con người; giao ước kia là một giao ước tạm thời, giao ước này là đời đời.

(2.) Về phía những người được phước, là những người một khi đã được đưa vào sự nhìn thấy Đức Chúa Trời thì không thể ngừng yêu Đức Chúa Trời nữa, hay còn phải chịu tội lỗi. Thiên đàng là một vườn địa đàng, nơi những bông hoa mọc lên là “không hư nát, không ô uế, và không tàn héo,” I Phi-e-rơ 1:4.

Thứ hai, Những lý do về điều đó, tại sao đây là phần thưởng cuối cùng của chúng ta.

Vì đây là mục đích mà họ được chỉ định hướng đến. Mọi vật đều có mục đích và sự trọn vẹn cuối cùng của nó, vì Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích. Bấy giờ, những vật vô tri hướng đến mục đích như chúng được chỉ định bởi sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời; những vật có nguyên lý tự vận động, như thú vật, chúng được đưa đến mục đích của mình bởi bản năng, sự thèm muốn, hay khuynh hướng tự nhiên; những vật có lý trí và tri thức, thấy trước mục đích, thì sắp xếp các phương tiện hướng đến đó; chúng biết mục đích, chọn phương tiện. Là những con người thuần túy, chúng tìm kiếm hạnh phúc; và Cơ Đốc nhân, là những người thánh khiết, tìm kiếm trở nên giống Đấng thánh khiết và hạnh phúc nhất. Vậy thì, vì bất cứ điều gì hành động đều hành động vì một mục đích, những người có bông trái cho sự nên thánh thì có kết cục là sự sống đời đời. Một khả năng về phước hạnh vô tận phân biệt con người với thú vật sẽ hư mất; một khuynh hướng hướng về nó phân biệt các thánh đồ với kẻ không tin kính; và sự hưởng trọn nó cuối cùng phân biệt người được vinh hiển với kẻ bị đoán phạt.

Sự cai trị của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó. Những nhà lập pháp khôn ngoan nhất không thể nghĩ ra phương tiện nào khác để làm cho loài người nên tốt ngoài pæna et præmium, hình phạt và phần thưởng. Vì sự sống của việc cai trị hệ tại ở sự phân phát đúng đắn hai điều này. Quả thật nhiều luật lệ nghiêng về hình phạt hơn phần thưởng: vì đối với kẻ cướp và kẻ giết người, án tử hình được chỉ định, nhưng thần dân vô tội chỉ có phần thưởng này, là người ấy làm tròn bổn phận của mình, và thoát khỏi những hình phạt này. Trong ít trường hợp luật pháp hứa một phần thưởng: lý do là, vì sự sợ hãi là một công cụ lớn hơn và thuận tiện hơn cho việc cai trị con người so với tình yêu; và việc giáng hình phạt là công việc thích đáng của luật pháp con người, vì mục đích và công dụng của nó là kiềm chế điều ác. Nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời đề xuất những phần thưởng ngang bằng với những hình phạt, vì công dụng của luật pháp của Đức Chúa Trời là hướng dẫn loài người đến hạnh phúc thích đáng của mình. Việc nói về một phần thưởng là legis candor, sự công bằng và ân huệ của luật pháp con người; nó ra lệnh nhiều điều, cấm nhiều điều, nhưng vẫn kèm theo một hình phạt, ex malis moribus nascuntur leges, kiềm chế điều ác là công việc tự nhiên của nó; nhưng giao ước của Đức Chúa Trời, được sắp đặt cho một mục đích khác, không chỉ đe dọa những kẻ tội lỗi, mà còn hứa sự sống cho người thánh khiết, và những lời đe dọa cùng những lời hứa này mang một tỷ lệ tương xứng với bản tính của Đức Chúa Trời, sự sống đời đời ở một phía, và sự chết đời đời ở phía kia: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15, “Hãy xem, ngày nay ta đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết, điều thiện và điều ác;” và Ma-thi-ơ 25:46, “Những kẻ này sẽ vào hình phạt đời đời, nhưng người công chính sẽ vào sự sống đời đời.” Không nơi nào có những hình phạt khủng khiếp như vậy và những phần thưởng dồi dào như vậy được đề xuất cho chúng ta là Cơ Đốc nhân; hình phạt đời đời là phần thưởng của kẻ không vâng lời, và sự sống đời đời là đặc quyền của người thánh khiết. Nhân tiện, đây là một điều rất hổ thẹn, rằng chúng ta lại thiếu sót trong điều thiện như vậy, phong phú trong điều ác như vậy, ít tuân giữ luật pháp của Vua toàn vũ trụ hơn thần dân của bất kỳ vị vua chúa nào. Biết bao lần chúng ta cầm cố những hy vọng của mình về sự sống đời đời trong những dịp ít quan trọng hơn dịp Ê-sau đã cầm cố quyền trưởng nam của mình, và định giá Đấng Christ thấp hơn Giu-đa đã định?

3. Mọi người có bông trái cho sự nên thánh đều được trang bị khả năng cho tình trạng phước hạnh này.

1st. Họ tha thiết ao ước tình trạng phước hạnh này, “họ đói khát sự công chính,” khao khát một lượng lớn hơn ân điển làm nên thánh của Đức Chúa Trời, hay sự giống Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:6. Sự khao khát danh dự, sự vĩ đại, và sự thăng tiến trong thế gian là những sự tra tấn cho linh hồn chứa chấp chúng; nhưng những người khao khát sự thánh khiết nhiều hơn sẽ được thỏa mãn.

2dly. Họ được chuẩn bị cho nó. Vì sự thanh sạch của lòng là gốc rễ mà hạnh phúc là bông trái của nó: Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.”

3dly. Họ có của cầm và của bảo đảm về nó, II Cô-rinh-tô 1:22, “Đấng cũng đã ấn chứng chúng ta, và ban của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta;” và II Cô-rinh-tô 5:5, “Đấng đã chuẩn bị chúng ta cho chính điều này là Đức Chúa Trời, Đấng cũng đã ban cho chúng ta của cầm của Đức Thánh Linh.” Đức Thánh Linh làm nên thánh được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm của bảo đảm về vinh hiển Ngài sẽ ban cho chúng ta, vì Ngài là hạt giống của vinh hiển ấy, và sinh ra một khuynh hướng hướng về nó.

Ứng dụng 1. Nếu đây là phần thưởng của người thánh khiết, thì điều đó cho chúng ta biết rằng chắc chắn có một điều như sự sống đời đời và hạnh phúc; vì Đức Chúa Trời sẽ không nuôi dưỡng chúng ta bằng những điều tưởng tượng, hay phỉnh gạt chúng ta vào một thiên đường của kẻ dại.

[1.] Bản tính của con người cho thấy điều đó? nếu không tại sao Ngài lại làm nên một sinh vật có lý trí? Con người trong mọi sinh vật sẽ khốn khổ nhất, nếu phải chịu bấy nhiêu điều bất hạnh, và không có khả năng đạt được hạnh phúc thật cách này hay cách khác. Chắc chắn Ngài đã làm nên người ấy để người ấy được hạnh phúc. Có phải để được hạnh phúc tại đây không? Trong điều gì? Tại đây không có hạnh phúc. Có phải trong việc ăn, uống, và ngủ không? Những điều này là để làm chúng ta mạnh mẽ cho sự phục vụ của mình, là điều hướng đến mục đích của chúng ta. Thà không có thức ăn, nếu chúng ta có thể không cần đến nó, như sẽ xảy ra sau này: I Cô-rinh-tô 6:13, “Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả cái này lẫn cái kia.” Thú vật không có những lo lắng và buồn phiền của tâm trí mà con người có để kiếm được và giữ được những gì chúng cần. Vậy thì, phẩm giá của con người vượt trên thú vật nằm ở đâu? Chắc chắn có một đời sống sẽ đến.

[2.] Sự cai trị của Đức Chúa Trời cho thấy điều đó. Tại sao Ngài lại dùng những phương pháp như vậy, bởi những mạng lệnh và những lời hứa của Ngài, nếu không phải để đưa chúng ta đến mục đích đời đời của mình? Tại sao Ngài lại đòi hỏi những bổn phận luân lý về sự tiết độ, sự tỉnh táo, sự thỏa lòng với ít ỏi; những bổn phận thuộc Phúc Âm như sự từ bỏ chính mình, sự vâng phục Đấng Christ; những bổn phận được thiết lập như sự cầu nguyện, sự nghe giảng, các thánh lễ, và sự nghiêm túc trong mọi điều, sự siêng năng liên tục như vậy trong sự phục vụ Ngài, nếu không phải để bởi tất cả những điều này chúng ta có thể đến được niềm hy vọng phước hạnh? Những người tin dùng chúng cho những mục đích này: Công Vụ 26:7, “Mười hai chi phái của chúng ta, phục vụ Đức Chúa Trời cách sốt sắng ngày đêm, trông đợi đạt được lời hứa đó;” và Phi-líp 3:14, “Tôi nhắm mục đích mà chạy, để được phần thưởng về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.”

[3.] Những ân điển được Đức Thánh Linh của Ngài trồng trong chúng ta cho thấy điều đó. Đức tin và sự trông cậy có ích gì, nếu không có đối tượng nào để tin và trông đợi? Hê-bơ-rơ 11:1, “Đức tin là sự biết chắc vững vàng về những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Như sứ đồ nói, “Sự giảng dạy của chúng tôi là vô ích, và đức tin của anh em cũng vô ích,” I Cô-rinh-tô 15:14. Bấy giờ, đức tin và sự trông cậy có phải là một sự mê muội không? và toàn bộ giáo lý của Phúc Âm có phải là một sự giả mạo không? và mọi sự chịu khổ mà các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã chịu vì Ngài chỉ là một sự điên cuồng và mất trí thuần túy sao? Chắc chắn vậy thì có một phần thưởng, và một phần thưởng đời đời, cho người công chính.

Ứng dụng 2. Để thuyết phục chúng ta:

[1.] Có bông trái cho sự nên thánh. Thiên đàng là sự trọn vẹn của điều đã được khởi đầu bởi sự nên thánh, và chúng ta càng gia tăng trong đó, quyền của chúng ta càng rõ ràng. Vậy chúng ta hãy lao nhọc để được nên thánh trọn vẹn, và làm đầy đời sống mình bằng những bông trái của sự thánh khiết. Thiên đàng được mô tả là “cơ nghiệp của những người được nên thánh bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” Công Vụ 26:18; người được nên thánh ở đó được đặt thay cho người được làm cho trọn vẹn. Phước hạnh của chúng ta đang tiến triển tốt đẹp khi chúng ta được kéo ra khỏi việc chăm lo cho thân thể để hướng đến sự cứu rỗi linh hồn, từ những điều thuộc về đất đến những điều thuộc về trời, từ đời sống của thế gian đến đời sống của Đức Chúa Trời; nói một lời, từ tội lỗi đến sự thánh khiết.

[2.] Gắn chặt lòng anh em hơn trong hy vọng về sự sống đời đời. Chính sự thiếu hy vọng này làm cho loài người lệch khỏi sự thánh khiết; một số người thiếu nó trong thói quen, một số người thiếu nó trong hành động.

1st. Một số người thiếu điều ấy về thói quen, vì họ thiếu đức tin; bởi không ai sẽ trông đợi điều mình không tin. Nay những người ấy cứ đắm mình trong tội lỗi và sự ô uế: II Phi-e-rơ 1:9, ‘Kẻ thiếu những điều ấy là kẻ mù quáng, chẳng thấy xa, và đã quên mình từng được tẩy sạch tội cũ.’ Kẻ mù lòa đối với những sự thuộc về thiên đàng ở đằng xa thì chẳng bao giờ có thể thanh tẩy lòng mình, cũng chẳng bước đi cách thánh khiết được; vì họ chẳng muốn bận lòng về điều đó. Trái lại, I Giăng 3:3, ‘Ai có sự trông cậy đó trong mình thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.’

2d. Một số người thiếu điều ấy trong hành động, không khơi lại trong chính mình sự nhớ đến niềm hy vọng phước hạnh, hoặc không giữ lòng mình ở trên trời nhiều như đáng phải làm, vì họ mất đi khẩu vị, hoặc để nó bị gián đoạn và làm cho chết lặng bởi những lo toan trần thế và đời sống xa hoa. Khi lòng chạy theo cách quá độ đằng sau những mục đích và thỏa mãn thuộc đời này, thì tình cảm của chúng ta trở nên xa lạ với những sự thuộc về thiên đàng. Than ôi! chúng ta lập tức cảm thấy sự bất tiện; chúng ta mất đi sự nếm biết về năng quyền của thế giới hầu đến; và cũng vậy bởi sự cẩu thả và lơ đễnh. Nay, một Cơ Đốc nhân tốt phải luôn đứng thắt lưng và đèn cháy sáng, trông đợi chủ mình trở về; của cầm và bảo chứng về sự sống đời đời mà chúng ta đã nhận được có giá trị hơn hết thảy mọi thú vui và thỏa mãn của thế gian, và không nên đánh mất vì những điều vụn vặt. Chúng ta đã vui mừng khi mới bước vào Cơ Đốc giáo trong những niềm hy vọng này, nay chúng ta phải giữ vững điều đó cho đến cuối cùng: Hê-bơ-rơ 3:6, ‘Nếu chúng ta giữ vững sự tin quyết và sự vui mừng của niềm hy vọng cho đến cuối cùng;’ và Hê-bơ-rơ 3:14, ‘Nếu chúng ta giữ sự tin quyết ban đầu của mình vững bền cho đến cuối cùng.’ Hãy thường xuyên kéo lòng mình lên khỏi những sự tạm thời đến những sự đời đời và thuộc về thiên đàng.

Ứng dụng 3. Chỉ dẫn cho chúng ta trong Tiệc Thánh. Chúng ta đến với bổn phận này để buộc mình vào hai điều:

[1.] Có kết quả hướng đến sự nên thánh, như những người đã thoát khỏi tội lỗi, và đã trở nên thuộc về Ngài bởi giao ước với Ngài. Tại đây chúng ta tiếp lại và phê chuẩn lời thề đã lập trong phép báp-têm, và như vậy chúng ta (1.) phải cáo trạng, buộc tội, và xét xử chính mình vì sự sao nhãng trước đây, rằng chúng ta đã không tiến bộ hơn trong việc thanh tẩy linh hồn mình, và sửa soạn mình cho tình trạng đời đời; (2.) cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ, với những lời hứa sẽ siêng năng hơn trong tương lai; (3.) khẩn cầu sự trợ giúp và hỗ trợ đặc biệt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để thực hiện tốt hơn những gì chúng ta hứa; (4.) chúng ta phải nhận được điều đó bởi phương tiện là sự hy sinh và sự cầu thay của Đấng Christ, ‘Đấng bởi một của lễ đã làm cho những người được nên thánh được trọn vẹn đời đời.’ Hê-bơ-rơ 10:14; không cần một của lễ nào khác. Nếu chúng ta hạ mình đến với Đức Chúa Trời như vậy, và lại mong muốn buộc lại mối ràng buộc của mình, thì bổn phận này sẽ đem lại sự an ủi cho chúng ta.

[2.] Công việc tổng quát thứ hai của chúng ta là làm tươi mới lại những niềm hy vọng về sự sống đời đời, và khiến cho sự nếm biết và cảm nhận của chúng ta về tình trạng phước hạnh ấy được đổi mới và vững chắc trong lòng, để chúng ta được tăng cường sức mạnh chống lại những hoạn nạn của thế gian, và những bất tiện trong cuộc hành hương của mình, để chúng ta chẳng những được khích lệ làm điều lành, mà còn chịu đựng điều dữ cách kiên nhẫn. Rằng bổn phận này là một của cầm về thiên đàng được tỏ ra qua lời của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 26:29, ‘Ta sẽ không uống trái nho này nữa, cho đến ngày Ta uống mới với các ngươi trong vương quốc của Cha Ta.’ Đó là một sự nếm trước của bữa tiệc phước hạnh và đời đời ấy, ‘khi chúng ta sẽ ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong vương quốc thiên đàng,’ Ma-thi-ơ 8:11. Và mục đích của cả hai thánh lễ là sửa soạn chúng ta cho những sự chịu khổ: Ma-thi-ơ 20:22, 23, ‘Các ngươi có uống được chén Ta sẽ uống không, và chịu được phép báp-têm Ta sẽ chịu không? Họ thưa với Ngài rằng: Chúng tôi được. Ngài phán với họ: Các ngươi sẽ thật uống chén của Ta, và chịu phép báp-têm Ta chịu.’ Những cách nói này cho thấy các thánh lễ bao hàm một sự sửa soạn cho những sự chịu khổ; vì dường như có một sự ám chỉ rõ ràng đến cả hai thánh lễ, uống chén của Ngài, và chịu phép báp-têm của Ngài. Nay, việc lấy những hoạn nạn của mình cân bằng với những niềm hy vọng của mình sinh ra tinh thần thật của lòng can đảm và sự kiên cường Cơ Đốc: Rô-ma 8:18, ‘Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu sẽ được bày tỏ trong chúng ta;’ II Cô-rinh-tô 4:17, ‘Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.’ Vậy đây là công việc của anh em; hãy chú tâm vào đó, và Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho anh em.

BÀI GIẢNG XXIV.

Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Rô-ma 6:23.

Những lời này là phần kết luận, xác nhận tất cả những gì sứ đồ đã nói trước trong luận chứng này, và đặc biệt hơn giải thích hai mệnh đề ấy, rằng cuối cùng của tội lỗi là sự chết, và cuối cùng của sự nên thánh là sự sống đời đời. Thật là vậy, nhưng với sự khác biệt này, điều kia là tiền công xứng đáng, điều này là một tặng phẩm hoàn toàn nhưng không: sự chết theo sau tội lỗi bởi sự công chính, nhưng sự sống đời đời theo sau sự nên thánh bởi ân huệ nhưng không. Cả hai nhánh đều đáng để chúng ta xem xét chung với nhau và riêng rẽ.

1. Chung với nhau, và tại đó chúng ta sẽ thấy chúng giống nhau ở đâu, và khác nhau ở đâu.

[1.] Chúng giống nhau ở đâu.

(1.) Chúng giống nhau về thời gian và sự liên tục, sự chết và sự sống đều vô tận: Ma-thi-ơ 25:46, ‘Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời, nhưng người công chính vào sự sống đời đời’

(2.) Như chúng là kết quả cuối cùng của các đường lối riêng của con người; điều này cũng như điều kia là kết quả của đường lối trước đó của con người ở đây trên đất. Tội lỗi bị trừng phạt bằng sự chết, và sự thánh khiết được thưởng bằng sự sống đời đời: Ga-la-ti 6:8, ‘Vì kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt mà gặt sự hư nát; nhưng kẻ gieo cho Đức Thánh Linh, sẽ bởi Đức Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời.’

(3.) Chúng giống nhau ở điều này, rằng cả hai đều chắc chắn như nhau, vì chúng nương dựa trên lẽ thật không thay đổi của Đức Chúa Trời; Ngài sẽ trừng phạt kẻ không vâng phục chắc chắn như Ngài thưởng cho người tin kính. Chúng ta không được tưởng tượng một Đức Chúa Trời toàn lòng thương xót và ngọt ngào; Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, nhưng ‘Ngài sẽ làm vỡ đầu kẻ thù Ngài, và sọ tóc của kẻ cứ đi trong sự vi phạm của mình,’ Thi Thiên 68:21. Chính lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời xác nhận các lời hứa của Ngài cũng suy ra sự chắc chắn của những lời đe dọa của Ngài: Thi Thiên 11:6, 7, ‘Ngài sẽ giáng trên kẻ ác những bẫy, lửa và diêm sinh, và một cơn bão khủng khiếp; ấy sẽ là phần chén của chúng. Vì Đức Chúa Trời công chính yêu mến sự công chính, mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng.’ Đức Chúa Trời là một quan xét trọn vẹn, và đến đúng lúc sẽ xử lý những kẻ ác phá vỡ luật pháp Ngài, và không sử dụng lòng thương xót của Ngài; sự hủy diệt của chúng sẽ khủng khiếp, không thể cưỡng lại, và không phương cứu chữa: nhưng các đầy tớ ngay thẳng của Ngài chắc chắn sẽ gặt hái kết quả của tình yêu Ngài và sự vâng phục của chính họ.

[2.] Chúng khác nhau ở đâu. Bản văn cho anh em biết điều kia là tiền công, và điều này là một tặng phẩm. Đức Chúa Trời không trừng phạt con người vượt quá điều họ đáng chịu, đó là sự công chính; nhưng Ngài thưởng cho con người vượt quá điều họ đáng được, đó là ân điển; vì vậy Ngài thay đổi từ ngữ về tội lỗi, nó thuộc về tiền công của chúng ta, điều này ám chỉ hoặc tiền thuê phải trả cho người làm công, hoặc tiền lương phải trả cho người lính. Cả hai đều là một món nợ chính đáng, người làm công xứng đáng với tiền thuê của mình, khi công việc xong anh ta nhận tiền công; và những người lính khi kết thúc thời gian phục vụ nhận được lương của mình. Nhưng về điều kia Ngài phán, ‘Ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.’ Tội lỗi đáng phải xuống địa ngục, và vì vậy sự chết được gọi là tiền công; nhưng nếu sự sống đời đời có thể bằng cách nào đó được xứng đáng hoặc lập công, thì sứ đồ đã không thay đổi từ ngữ của mình, như ông đã minh nhiên làm; ông không nói sự sống đời đời là ὀψώνια, tiền công, không, ông cũng không nói μισθὸς, phần thưởng, là từ đôi khi diễn tả sự báo đáp cho người trung tín: như Hê-bơ-rơ 11:26, ‘Ngó xem sự báo đáp của phần thưởng;’ nhưng vì phần thưởng không luôn luôn có nghĩa là một phần thưởng của ân huệ nhưng không, nên ông cũng không dùng từ đó; vâng, ông cũng không dùng từ δῶρον, là từ đúng nghĩa chỉ một tặng phẩm, vì một ân huệ này xứng đáng với một ân huệ khác; nhưng ấy là χάρισμα, một tặng phẩm ân điển. Bản Vulgate dịch là Gratia Dei. Χάρις, ân điển, có nghĩa là ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, χάρισμα là ấn tượng hoặc hiệu quả của nó trên chúng ta. Đây là một từ không phù hợp với mọi ý niệm về công trạng. Nhưng lý do của sự khác biệt này là gì, rằng điều kia phải là tiền công, điều này là một tặng phẩm ân điển?

[1.] Những việc ác của chúng ta là của chính chúng ta, hoàn toàn ác, vì vậy đáng phải chết, như công việc đáng tiền công; nhưng điều lành chúng ta làm không phải là của chúng ta, cũng không trọn vẹn, và được làm bởi những người mang trên mình một sự đáng phạt, đã đáng chịu điều trái ngược vì cớ tội lỗi, và đáng trông đợi hình phạt hơn là phần thưởng.

[2.] Có sự khác biệt này giữa tội lỗi và sự vâng phục, rằng sự ghê gớm của tội lỗi luôn bị làm nặng thêm và tăng lên theo tỷ lệ của đối tượng của nó; như đánh một viên chức nặng hơn đánh một người thường, đánh một quan xét nặng hơn một viên chức thường, đánh một vị vua là nặng nhất trong tất cả. Từ đó xảy ra rằng, một tội phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời đáng phải chịu hình phạt vô hạn, vì sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời bị khinh thường. Nhưng mặt khác, Đức Chúa Trời càng lớn và càng vinh hiển, thì chúng ta càng có bổn phận lớn hơn phải yêu mến Ngài và phục vụ Ngài; đến nỗi điều lành chúng ta làm vì cớ Ngài càng là điều phải làm, thì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi bất kỳ quyền công chính nào, từ công trạng của chính hành động, phải thưởng cho nó, vì ở đây sự vĩ đại của đối tượng làm giảm đi công trạng và giá trị của hành động; vì bất kể tạo vật là gì, nó nợ chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta sự hiện hữu của mình, và vẫn bảo tồn nó; đến nỗi chúng ta không thể đặt bất kỳ bổn phận nào lên Ngài: Lu-ca 17:10, ‘Khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi, hãy nói: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; chúng tôi đã làm điều vốn là bổn phận của chúng tôi phải làm.’ Hình phạt tự nhiên thuộc về kẻ làm ác; nhưng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi sự công chính tự nhiên phải thưởng cho chúng ta, mà chỉ nghiêng về làm như vậy bởi sự nhân lành của chính Ngài, và bị ràng buộc làm như vậy bởi lời hứa nhưng không và giao ước của Ngài. Aristotle cho chúng ta biết con cái không thể lập công với cha mẹ mình. Mọi sự tử tế và bổn phận chúng thực hiện đối với họ chỉ là một sự báo đáp chính đáng cho những người mà chúng đã nhận được sự hiện hữu và sự giáo dục từ đó. Chúng ta càng ít có thể lập công gì với Đức Chúa Trời hơn nữa; ấy là ân điển đơn thuần và sự nhân lành siêu việt của Ngài đã chỉ định một phần thưởng như vậy cho chúng ta; ân điển ấy, ân điển trước hết đã chấp nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của chúng ta, vẫn đội vương miện cho chúng ta, và ban vinh hiển và tôn trọng cho chúng ta.

Ứng dụng 1. Hãy xem Đức Chúa Trời vây bọc chúng ta ở mọi phía như thế nào. Để rào giậu và giới hạn chúng ta trong bổn phận của mình, có một lời đe dọa về sự chết đời đời; để mời gọi chúng ta tiếp tục đi trên đường mình, có lời hứa về sự sống đời đời và vinh hiển. Chắc chắn cả hai động cơ đều phải có hiệu quả; toàn bộ đời sống của chúng ta là một cuộc chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, và một cuộc chạy tìm nơi ẩn náu để nắm lấy niềm hy vọng phước hạnh đặt trước mặt chúng ta trong cuộc theo đuổi sự sống đời đời: Châm Ngôn 15:24, ‘Con đường sự sống dẫn lên trên cho người khôn ngoan, để người ấy tránh khỏi địa ngục ở dưới.’ Chúng ta vẫn đang chạy ngày càng xa khỏi địa ngục, và đến ngày càng gần thiên đàng hơn; chúng ta càng ghét và tránh tội lỗi, chúng ta càng đi xa khỏi hố hủy diệt đời đời; và chúng ta càng hiến mình cho sự nên thánh, thì mỗi ngày càng gần thiên đàng hơn, quyền của chúng ta càng được bảo đảm hơn, và lòng chúng ta càng được sửa soạn hơn. Cụ thể hơn, bởi động cơ kết hợp này chúng ta có một sự trợ giúp lớn chống lại những cám dỗ. Thế gian cám dỗ chúng ta hoặc bằng những khoái lạc của giác quan hoặc bằng những nỗi kinh hãi của giác quan; vì vậy Đức Chúa Trời đề xuất động cơ đôi này, -- những nỗi kinh hãi của sự chết đời đời và những niềm vui của sự sống đời đời, để chúng ta có thể cân bằng những nỗi kinh hãi với những nỗi kinh hãi, và những khoái lạc với những khoái lạc: như Lu-ca 12:4, 5, ‘Đừng sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không có gì khác chúng có thể làm. Nhưng Ta sẽ báo trước cho các ngươi biết mình phải sợ ai: hãy sợ Đấng, sau khi đã giết, có quyền ném vào địa ngục, vâng, Ta nói với các ngươi, hãy sợ Ngài.’ Mặt khác: Gia-cơ 5:5, ‘Các ngươi đã sống trong khoái lạc trên đất, và buông tuồng, các ngươi đã nuôi mình như trong ngày giết thịt;’ Lu-ca 16:25, ‘Hỡi con, hãy nhớ lại lúc còn sống, con đã nhận những điều tốt của con, và La-xa-rơ cũng nhận những điều dữ; nhưng nay nó ở đây được an ủi, và con bị đau đớn;’ chúng bị loại ra khỏi những khoái lạc ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời. Hoặc hoàn toàn ngược lại, như thế gian cám dỗ chúng ta bằng những hy vọng về một sự thỏa mãn nhục cảm nào đó, thì chúng ta có thể chống lại cám dỗ bằng đức tin về sự chết đời đời: Rô-ma 8:13, ‘Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết.’ Chắc chắn điều này phải khiến chúng ta kiêng tránh mọi thú vui tội lỗi, dù chúng ta nghiện chúng đến đâu. Cũng như thế gian cám dỗ chúng ta bằng những nỗi sợ về một sự phiền hà tạm thời nào đó, thì đức tin về sự sống đời đời phải giúp chúng ta chịu đựng những điều dữ trong cuộc hành hương của mình, hoặc sự chịu khổ vì làm điều lành. II Cô-rinh-tô 4:17, ‘Sự hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong chốc lát, làm cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển vượt trội hơn và đời đời.’ Như vậy chúng ta được vây bọc ở bên phải và bên trái.

Ứng dụng 2. Từ sự kết hợp này, chúng ta hãy học rằng Đức Chúa Trời vừa là một quan xét công chính vừa là một người cha ân điển: I Phi-e-rơ 1:17, ‘Nếu anh em kêu cầu Cha, là Đấng không thiên vị ai, xét đoán tùy công việc của mỗi người.’ Ngài có những tặng phẩm cho người tin kính và những hình phạt cho kẻ ác. Mọi khiếu nại của chúng ta đều là ân điển; hình phạt của kẻ ác là món nợ phải trả, bản án của luật pháp Đức Chúa Trời đã làm cho nó thành điều phải trả của chúng; nhưng phần thưởng của chúng ta không kém chắc chắn, dù nó nhưng không hơn.

2. Chúng ta hãy xem xét hai nhánh này riêng rẽ.

Thứ nhất, Tiền công của tội lỗi là sự chết.

Sự chết có nghĩa là gì?

Nó được nói là tiền công của tội lỗi như thế nào.

Thứ nhất, Sự chết có nghĩa là gì? Có hai loại sự chết, thứ nhất và thứ hai, tạm thời và đời đời.

Sự chết tạm thời, đó cũng là kết quả của tội lỗi: Rô-ma 5:12, ‘Bởi một người, tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.’ Sự chết là một điều dữ, vì bản tính ghê sợ nó, như được tỏ ra bởi sự không muốn chết của chúng ta. Nay nếu nó là điều dữ, thì nó phải hoặc là điều dữ của tội lỗi hoặc của hình phạt. Đức Chúa Trời đã đe dọa nó như một hình phạt trong trường hợp không vâng phục: Sáng Thế Ký 2:17, ‘Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết.’ Nó là một kẻ thù; ‘Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là sự chết,’ I Cô-rinh-tô 15:26. Đức Chúa Trời há sẽ giao loài người vào tay một kẻ thù nếu người ấy đã không phạm tội nghịch cùng Ngài sao? Nay điều dữ này vẫn còn phần là để có thể có một hình phạt hữu hình và một hậu quả cay đắng của tội lỗi trong thế gian này. Những sự đau đớn vô hình bị khinh thường, và nhiều người xem nhẹ địa ngục như một con bù nhìn vô ích; vì vậy Đức Chúa Trời đã chỉ định sự chết tạm thời để nhắc chúng ta nhớ đến sự dữ của tội lỗi. Phần là làm một lối đi vào tình trạng đời đời của chúng ta, để người công chính có thể bước vào vinh hiển, và kẻ ác đi đến nơi của riêng chúng. Điều đó sẽ làm cho tôn giáo trở nên quá thiên về cảm giác nếu người công chính phải có mọi phước hạnh của mình và kẻ ác mọi hình phạt của mình ở đây: vì vậy phải có một lối đi ra vào thế giới bên kia.

Sự chết đời đời, đối lập với sự sống đời đời, là kết quả của sự nên thánh. Mệnh đề đối lập cho thấy đó là loại sự chết gì. Điều này được gọi là sự chết thứ hai: Khải Huyền 20:6, ‘Phước thay và thánh thay là kẻ có phần trong sự sống lại thứ nhất, trên những kẻ ấy sự chết thứ hai không có quyền;’ và Khải Huyền 20:14, ‘Sự chết và địa ngục bị ném vào hồ lửa; ấy là sự chết thứ hai.’ Nó được gọi là sự chết, vì sự chết trong mọi tạo vật có cảm giác đều đi kèm với đau đớn. Cây cối và các loài thực vật khác chết mà không đau đớn, nhưng con người và thú vật thì không như vậy; và sự chết đối với con người còn cay đắng hơn, vì người ấy nhạy cảm hơn về sự ngọt ngào của sự sống so với loài thú, và có phần nào suy nghĩ trước về những gì có thể theo sau. Lại nữa, nó được gọi là sự chết, vì nó là một sự khốn khổ mà từ đó không có sự giải thoát; như từ sự chết thứ nhất không có sự phục hồi, cũng không có sự trở lại đời sống hiện tại. Sự chết thứ hai này có thể được xem xét về sự mất mát và sự đau đớn.

[1.] Về sự mất mát, đó là một sự phân cách đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và như vậy là một sự loại trừ khỏi mọi phước hạnh và vinh hiển: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, Những kẻ sẽ bị hình phạt hủy diệt đời đời, xa cách khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài;’ cũng vậy Ma-thi-ơ 25:41, ‘Hãy lui khỏi Ta, hỡi kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời.’

[2.] Sự đau đớn được trình bày bằng hai khái niệm: Mác 9:44, ‘Sâu bọ của chúng không hề chết, và lửa không hề tắt;’ qua đó có ý chỉ sự cắn rứt của lương tâm và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, cả hai tạo thành sự chết thứ hai, và làm cho tội nhân khốn khổ đời đời.

(1.) Sự cắn rứt của lương tâm, hoặc sự nhớ lại cồn cào về sự dại dột và điên rồ trong quá khứ của chúng khi chạy theo những thú vui của tội lỗi, và sao nhãng những lời hứa của ân điển. Đây sẽ là một sự suy ngẫm giày vò biết bao cho những kẻ bị đoán phạt cho đến đời đời! Và bên cạnh điều này,

(2.) Có những đau đớn giáng trên chúng bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và thân thể cùng linh hồn bị giao cho những sự đau đớn đời đời: Ma-thi-ơ 25:41, ‘Hãy lui khỏi Ta, hỡi kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, đã sửa sẵn cho ma quỷ và các sứ của nó.’ Không một chi thể nào của thân thể hay năng lực nào của linh hồn mà không cảm thấy sự khốn khổ của sự chết thứ hai; vì như không một phần nào thoát khỏi tội lỗi, thì cũng không phần nào thoát khỏi hình phạt. Trong sự chết thứ hai, sự đau đớn không nằm ở một chỗ, đầu hay tim, mà ở khắp nơi; và mặc dù trong sự chết thứ nhất, nó càng thắng thế thì chúng ta càng mất cảm giác, nhưng trong sự chết này có một sức sống lớn hơn bao giờ hết; khả năng của mỗi giác quan được mở rộng, và trở nên dễ tiếp nhận đau đớn hơn. Khi chúng ta còn trong thân thể, vehemens sensibile comimpit sensum, giác quan bị làm tê liệt càng khi đối tượng đập vào nó càng mãnh liệt và dữ dội; như những cư dân quanh thác Nilus bị điếc vì tiếng ồn liên tục; quá nhiều ánh sáng làm mù mắt, và vị giác bị làm chai bởi thói quen; nhưng ở đây khả năng không bị phá hủy bởi cảm giác, mà được cải thiện. Như các thánh đồ được tăng cường bởi phước hạnh của họ, và vui hưởng cách hạnh phúc những điều mà một tia sáng nhỏ nhất của chúng cũng sẽ áp đảo họ trong thế gian; cũng vậy kẻ ác được ban khả năng, bởi quyền năng ấy đang làm đau đớn chúng, để chịu đựng nhiều hơn; và tất cả điều này là đời đời, không có hy vọng được giải thoát hay phục hồi.

Thứ hai, Sự chết này là tiền công, một món nợ chắc chắn sẽ được trả; vì nó được chỉ định bởi bản án của luật pháp công chính của Đức Chúa Trời. Nay ở đây chúng ta phải xem xét --

Sự công chính của nó.

Sự chắc chắn.

1. Sự công bình và sự công chính của nó; vì nhiều người đặt câu hỏi về nó trên cơ sở này, bởi giữa công việc và tiền công phải có một tỷ lệ nào đó. Nay, làm sao một hành động được làm trong một thời gian ngắn có thể bị trừng phạt bằng sự chết đời đời hay những sự đau đớn đời đời? Tôi trả lời --

[1.] Chúng ta phải xem xét đối tượng mà tội lỗi phạm nghịch: đó là một sự xúc phạm làm nghịch cùng một Đấng Uy Nghiêm vô hạn. Nay việc cố ý phạm tội nghịch cùng sự uy nghiêm vô hạn của thiên đàng đáng chịu hơn bất cứ điều gì làm nghịch cùng một con người có thể làm: I Sa-mu-ên 2:25, ‘Nếu một người phạm tội nghịch cùng người khác, quan xét sẽ xét xử người ấy; nhưng nếu một người phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, ai sẽ cầu xin cho người ấy?’ Những tội nghịch cùng con người không lớn bằng những tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, và sự hòa giải và sự đền tội dễ dàng hơn. [2.] Hãy xem xét bản chất của sự không ăn năn trong tội lỗi. (1.) Sự vô ơn lớn của chúng đối với sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, chúng đã từ bỏ những lòng thương xót của chính mình, và ân điển chữa lành của Đức Chúa Trời cho đến cuối cùng: Giăng 3:19, ‘Sự đoán xét ấy là như vầy, sự sáng đã đến trong thế gian, và người ta đã ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì công việc của họ là dữ;’ Hê-bơ-rơ 2:3, ‘Há chúng ta sẽ trốn khỏi được sao, nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy?’ Và rồi khi chúng ở in termino, không còn sự thử nghiệm nào nữa, thời gian và ngày ân điển của chúng đã qua.

(2.) Đức Chúa Trời đã ban cho chúng sự sống đời đời, và rồi sự lựa chọn dại dột của chúng bị trừng phạt cách công chính bằng sự chết đời đời. Mọi tội lỗi đều bao hàm một sự khinh thường sự sống đời đời; vì thay vì con người từ bỏ những thú vui thô tục và bẩn thỉu của mình, để họ có thể sống một đời sống thánh khiết, họ sẽ chạy lấy sự mạo hiểm này, sự mất mát sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời ban cho, và việc gánh chịu những đau đớn đời đời mà Ngài đe dọa. Hạnh phúc bất tử này vượt xa mọi thú vui hèn hạ ấy, vì chúng mà họ đánh mất linh hồn mình. Vậy thì, con người cố ý đánh đổi cơ nghiệp đời đời của mình lấy những thú vui nhất thời và tạm bợ, trở thành tác giả của chính sự khốn khổ của mình, trong khi người ấy ưa thích những điều thấp hèn như vậy hơn sự hiện diện vui mừng đời đời của Đức Chúa Trời.

2. Sự chắc chắn. Món nợ này sẽ được trả, nếu chúng ta xem xét -- [1.] Sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, là điều khiến Ngài ghét tội lỗi và tội nhân: Thi Thiên 5:4, 5, ‘Ngài không phải là Đức Chúa Trời vui thích sự gian ác, sự dữ cũng chẳng ở cùng Ngài; kẻ dại dột sẽ không đứng được trước mặt Ngài: Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác.’ Những kẻ vui thích trong tội lỗi, Đức Chúa Trời không thể vui thích trong chúng; và nếu chúng không chịu từ bỏ tội lỗi, Đức Chúa Trời và chúng phải chia lìa; và vì vậy, nếu chúng làm công việc của tội lỗi, mọi điều tội lỗi đem đến cho chúng, theo cách tiền công, là sự phân cách đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là Đấng hoàn toàn chống nghịch mọi điều dữ; và mặc dù Ngài đã sửa sẵn một nơi mà người thánh có thể ở với Ngài, nhưng Ngài không thể chịu đựng việc kẻ ác ở gần Ngài như vậy.

[2.] Sự công chính của Ngài thúc đẩy Ngài trừng phạt nó. Như sự thánh khiết thuộc về bản tính Ngài, thì sự công chính của Ngài thuộc về chức vụ Ngài: sự thánh khiết của Ngài là lý do nền tảng để trừng phạt kẻ ác, sự công chính của Ngài là nguyên nhân gần nhất; sự thánh khiết của Ngài thật là nguyên nhân nền tảng, như được tỏ ra bởi những nỗi sợ hãi của tội nhân: I Sa-mu-ên 6:20, ‘Và dân Bết-sê-mết nói: Ai có thể đứng trước Đức Chúa Trời thánh này?’ Và bởi sự an tâm của tội nhân: Thi Thiên 1. 21, ‘Ngươi đã làm những điều này, và Ta giữ im lặng: ngươi tưởng rằng Ta hoàn toàn giống như ngươi;’ nhưng nguyên nhân gần nhất là sự công chính của Ngài với tư cách là Đấng cai trị thế gian, được tuyên bố cả trong luật pháp và sự quan phòng của Ngài: Rô-ma 1:32, ‘Những kẻ biết sự xét đoán của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ làm những điều như vậy đáng phải chết,’ v.v.; Sáng Thế Ký 18:25, ‘Quan xét của cả thế gian há sẽ không làm điều công chính sao?’

[3.] Lẽ thật không thay đổi của Ngài, vững chắc hơn trời và đất: nếu Ngài đe dọa, há Ngài sẽ không hoàn thành sao? Lẽ thật của những lời đe dọa của Ngài không thể thay đổi như lẽ thật của những lời hứa của Ngài, vì trong cả hai Đức Chúa Trời là một: I Sa-mu-ên 15:29, ‘Đấng sức mạnh của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối cũng không ăn năn, vì Ngài không phải là người để ăn năn;’ điều này được nói trong trường hợp phế truất Sau-lơ vì sự không vâng phục của ông đối với Đức Chúa Trời. Sự nghi ngờ là như vầy, những lời đe dọa của Đức Chúa Trời không luôn luôn báo trước sự kiện; chúng cho thấy điều đáng chịu, nhưng không phải sự kiện. Tôi trả lời, đối tượng thay đổi, nhưng Đức Chúa Trời vẫn y nguyên đời đời. Nếu từ không ăn năn chúng ta trở nên ăn năn, chúng ta không phải chịu những lời đe dọa của Ngài, mà là đối tượng của ân điển Ngài, và có khả năng hưởng lợi ích từ những lời hứa của Ngài. Một người đi đi lại lại trong một căn phòng đôi khi có bức tường ở bên phải mình, đôi khi ở bên trái mình; bức tường vẫn ở cùng một chỗ, nhưng người ấy thay đổi tư thế.

[4.] Quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài. Đức Chúa Trời có thể giáng những hình phạt này trên chúng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39, ‘Không ai có thể giải cứu khỏi tay Ta;’ II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, ‘Những kẻ sẽ bị hình phạt hủy diệt đời đời, xa cách khỏi sự hiện diện của Chúa, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài;’ Rô-ma 9:22, ‘Thế nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài, và làm cho biết quyền năng Ngài.’ Chúng ta không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời có thể làm gì trong việc trừng phạt tội nhân, nhưng sự kiện tuyên bố điều đó.

Ứng dụng 1. Thông tin.

[1.] Rằng các tín đồ cần xem xét kết quả của tội lỗi, để qua đó họ có thể được thúc đẩy đến sự kính sợ Đức Chúa Trời, và cẩn thận hơn trong việc tránh tội lỗi. Họ không được nghĩ về nó theo cách nô lệ và giày vò, như thể Đức Chúa Trời mong muốn sự khốn khổ của tạo vật; không, họ được cảnh báo về nó để họ có thể trốn tránh nó. Mặc dù tình yêu phải là nguồn và nguyên tắc chính của sự vâng phục của chúng ta, nhưng sự sợ hãi cũng có công dụng của nó; những lời đe dọa tuyên bố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, cũng như những lời hứa của Ngài; và chúng ta cần biết sự ghét bỏ của Ngài đối với tội lỗi, cũng như tình yêu của Ngài đối với sự công chính, để sinh ra trong chúng ta một sự kính sợ.

[2.] Nó cho thấy sự dại dột của những kẻ tự làm mình mê muội vào một hy vọng vô căn cứ về việc không bị trừng phạt trong những đường lối tội lỗi của mình: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, ‘Và xảy ra, khi người ấy nghe những lời của lời rủa sả này, thì tự chúc phước cho mình trong lòng, nói rằng: Ta sẽ được bình an dù ta đi trong sự tưởng tượng của lòng ta, để thêm sự say sưa vào sự khát.’ Chúng tước khỏi Đức Chúa Trời vinh dự về sự thánh khiết, sự công chính, và lẽ thật của Ngài; vinh hiển của Đức Chúa Trời được thăng tiến trong thế gian bởi những hành động công chính cũng như những hành động thương xót; và bên cạnh đó, chúng mở ra một khoảng trống cho mọi sự không tin kính.

[3.] Rằng mọi tội lỗi trong bản chất của chúng đều là tội chết; vì ‘tiền công của tội lỗi là sự chết.’ So sánh thì một số tội lớn hơn những tội khác, và như vậy đáng bị trừng phạt hơn; nhưng một cách đơn giản, và được xem xét tự chúng, tất cả đều là tội chết, nếu không trong kết quả và sự kiện, thì trong bản chất của chúng. Đức Chúa Trời tha thứ cho kẻ ăn năn; tội lỗi của họ không gây chết trong sự kiện, nhưng chúng đáng bị đoán phạt trong bản chất của chúng. Có những tội yếu đuối, và những tội cố ý; nhưng không điều gì phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời vĩ đại nên là nhẹ và nhỏ đối với chúng ta. Một số nhẹ hơn, một số nặng hơn; nhưng tất cả trong bản chất đều đáng bị rủa sả; chúng là một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời đời đời. Mặc dù Phúc Âm vươn ra lòng thương xót cho những kẻ ăn năn, ban cho họ sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời, nhưng tất cả đều đáng bị đoán phạt; và nếu không có Đấng Christ và giao ước mới, chúng ta đã không ở ngoài địa ngục được một khoảnh khắc nào. Ứng dụng 2. Chỉ dẫn.

[1.] Cho những kẻ không ăn năn, những kẻ vẫn tiếp tục trong tội lỗi của mình. Ôi! hãy ăn năn về điều đó ngay lập tức, và quăng tội lỗi ra như chúng ta quăng lửa ra khỏi ngực mình, và đừng ngủ trong những xiềng xích của sự gian ác; ‘Sự đoán phạt của các ngươi không ngủ,’ I Phi-e-rơ 2:3. Anh em được mời gọi cách tha thiết: Ê-xê-chi-ên 18:30, ‘Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi muốn chết?’ Ôi! vậy thì, hãy qua khỏi sự chết đến sự sống. Nếu anh em từ chối tiếng gọi này, anh em trong thực tế là yêu sự chết: Châm Ngôn 8:36, ‘Kẻ phạm tội nghịch cùng Ta làm hại linh hồn mình: mọi kẻ ghét Ta đều yêu sự chết.’ Bằng cách từ chối Đấng Christ và nuôi dưỡng tội lỗi, anh em nuôi một con rắn trong ngực mình, và ôm lấy những ngọn lửa của lửa địa ngục; vì vậy hãy sớm tìm kiếm một sự tha thứ.

[2.] Cho các tín đồ ăn năn; có ba điều tôi phải thúc giục họ.

(1st.) Hãy xem xét chúng ta có lý do gì để ngưỡng mộ và tôn vinh sự phong phú của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ, Đấng bởi đó tội lỗi được cất bỏ, và hậu quả của nó, sự chết đời đời, và Đấng cũng đã gánh lấy hình phạt của nó trên chính mình: Ê-sai 53:4, 5, ‘Thật Ngài đã mang sự buồn bực của chúng ta, và gánh sự đau ốm của chúng ta; nhưng chúng ta lại tưởng Ngài bị đánh, bị Đức Chúa Trời đập và làm cho khốn khổ. Nhưng Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; bởi sự sửa phạt Ngài chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bịnh.’

(2d.) Đừng bao giờ trở lại ách nô lệ này nữa, vì anh em thấy tội lỗi là một điều nguy hiểm như thế nào. Khi anh em chiều theo tội lỗi, anh em nắm lấy chính sự chết; vì vậy hãy chạy trốn khỏi nó như chạy trốn khỏi cổng địa ngục, và khỏi mọi phương tiện, công cụ, dịp tiện, và cơ hội dẫn đến nó. Và khi Sa-tan cho anh em thấy mồi nhử, hãy nhớ đến lưỡi câu, và cân bằng thú vui của tội lỗi, mà chúng ta bị nghiện ngập cách mãnh liệt, với những đau đớn đời đời, là kết quả của nó. Nay, chúng ta há sẽ chạy lấy một sự mạo hiểm lớn như vậy vì những khoái lạc nghèo nàn, vô ích, và nhất thời sao? Thật ngọt ngào cho một tấm lòng xác thịt để làm đẹp lòng xác thịt, nhưng nó sẽ phải trả giá đắt. Nay, ‘chúng ta há sẽ bán quyền trưởng nam lấy một miếng thịt sao,’ Hê-bơ-rơ 12:15, và mạo hiểm sự mất mát tình yêu của Đức Chúa Trời vì những điều vụn vặt sao?

(3d.) Hãy coi chừng những tội nhỏ; chúng là những sự vi phạm luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời. Những kẻ không coi trọng những tội nhỏ sẽ chỉ coi trọng chút ít những tội lớn nhất; vì kẻ không trung tín trong việc nhỏ sẽ không trung tín trong việc nhiều. Có nhiều luận chứng mạnh mẽ để ngăn cản chúng ta khỏi những tội nhỏ; phần là vì khó tránh chúng hơn, chúng không đến với những cuộc tấn công đáng sợ và đánh thức như những tội lớn hơn; phần là vì, bị sao nhãng, chúng làm ô nhiễm lòng một cách vô hình, và con người không tìm kiếm cách chữa trị chúng; phần là vì chúng sửa soạn và dọn đường cho những sự xúc phạm lớn hơn, như những que nhỏ làm cho những que lớn bốc cháy; phần là vì với số lượng và sức mạnh của chúng, chúng làm hại linh hồn nhiều như những tội lớn với trọng lượng của chúng; minuta sunt, sed multa sunt; cuối cùng, vì chúng trong bản chất đều là tội chết. Vì vậy hãy đập những đứa con của Ba-by-lôn vào đá. Tóm lại, những tội nhỏ là mẹ của những tội lớn, và bà ngoại của những hình phạt lớn. Vợ của Lót bị biến thành một trụ muối; các thiên sứ bị đuổi ra khỏi thiên đàng; A-đam bị đuổi ra khỏi Vườn Địa Đàng.

Thứ hai, ‘Nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’

Giáo lý. Rằng sự sống đời đời là tặng phẩm nhưng không và ân điển của Đức Chúa Trời cho những người được nên thánh.

Sự sống đời đời là gì chúng ta đã trình bày trước: đó là sự hưởng thụ trọn vẹn những niềm vui đời đời, không có khả năng nào đánh mất chúng.

Ở đây có,

Đấng ban cho -- Đức Chúa Trời.

Nguyên nhân lập công và tạo nên -- Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

Những người được xét là đủ tư cách -- Những người có kết quả hướng đến sự nên thánh.

1. Về phía Đức Chúa Trời, một tặng phẩm, không phải một món nợ, như tiền công đối với đầy tớ hay người lính, nhưng χάρισμα, một tặng phẩm ân điển. Dù chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời một ngàn năm, chúng ta cũng không thể lập công để ở nửa ngày trên thiên đàng. Ở đó nó là một tặng phẩm cho những người kiên trì cách chính xác nhất trong sự nên thánh; những người tốt nhất

không có khiếu nại nào khác, ngoài lòng thương xót của Đấng ban cho.

[1.] Đó là tặng phẩm nhưng không nhất.

[2.] Đó là tặng phẩm phong phú nhất.

1.] Đó là tặng phẩm nhưng không nhất; Đức Chúa Trời trả nhiều hơn điều chúng ta đáng được. Trừng phạt con người vượt quá điều họ đáng chịu là sự bất công; nhưng thưởng cho con người vượt quá điều họ đáng được không trái với sự công chính, vì đó là một hành động thương xót.

(1st.) Nó lớn hơn bất kỳ công trạng nào của chúng ta, vì nó là sự hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh, và như vậy vượt xa mọi điều chúng ta có thể làm. Những điều hữu hạn không mang tỷ lệ nào với một phần thưởng vô hạn.

(2d.) Những việc làm của chúng ta nhiều mặt không trọn vẹn, và như vậy chúng ta có thể trông đợi hình phạt hơn là phần thưởng. Lòng thương xót là lời biện hộ tốt nhất của chúng ta khi chúng ta đến xem xét vụ việc giữa Đức Chúa Trời và lương tâm của chúng ta: Giu-đe 21, ‘Trông đợi lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến sự sống đời đời.’

[2.] Đó là tặng phẩm phong phú nhất. Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta điều gì hơn chính Ngài?

2. Về phía Đấng Christ, đó là một sự mua chuộc. Chúng ta có nó dựa trên công trạng và sự cầu thay của Ngài, và nó được truyền đến chúng ta bởi lời hứa nhưng không của Ngài.

[1.] Dựa trên công trạng và sự cầu thay của Ngài, chúng ta có cả những sự sửa soạn và chính tặng phẩm. Sự xưng công chính, là nền tảng của nó: Rô-ma 5:18, ‘Bởi sự công chính của một người, tặng phẩm nhưng không đã đến trên mọi người đến sự xưng công chính của sự sống.’ Sự nên thánh là sự khởi đầu và sự dẫn nhập vào đó: Tít 3:5, ‘Không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự tẩy rửa của sự tái sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.’ Điều thứ nhất chúng ta có bởi công trạng của sự chết và sự vâng phục của Ngài: Rô-ma 3:24, ‘Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ;’ điều thứ hai được thực hiện trong chúng ta nhưng không bởi Thánh Linh Ngài. Chính sự sống đời đời Hê-bơ-rơ 9:15, ‘Để những kẻ được gọi có thể nhận lời hứa về cơ nghiệp đời đời.’

[2.] Nó được truyền bởi lời hứa của Ngài: I Giăng 2:25, ‘Và đây là lời hứa Ngài đã hứa với chúng ta, tức là sự sống đời đời.’

3. Những người được xét là đủ tư cách: ‘Những người được nên thánh.’ Tính nhưng không của tặng phẩm này không loại trừ những tư cách. Những người thánh khiết có một danh nghĩa chính đáng đối với sự sống đời đời; nhưng họ không xứng đáng với nó; không ai ngoài người thánh khiết có nó, nhưng không có giá trị nội tại nào trong điều chúng ta làm để xứng đáng với nó, không có ảnh hưởng lập công nào như vậy có thể làm thay đổi tính nhưng không của nó.

Ứng dụng 1. Với đức tin nơi Đấng Christ, anh em phải kết hợp sự nên thánh. Điều gì sẽ khích lệ chúng ta sống một đời sống thánh khiết, nếu điều này không làm được? Qua nhiều trở ngại trên đường từ ma quỷ, thế gian, và xác thịt, nhưng như vậy chúng ta hướng đến sự sống đời đời.

Ứng dụng 2. Hãy thừa nhận tính nhưng không của nó. Nó xứng đáng nhất với Đức Chúa Trời, dù chúng ta mọi mặt đều không xứng đáng với nó; nó là hiệu quả, không phải của sự nên thánh của chúng ta, mà của ân điển của Chúa; không ai đạt được nó mà không có sự nên thánh, nhưng không phải vì sự nên thánh.

Ứng dụng 3. Để cho chúng ta thấy con cái của Đức Chúa Trời hạnh phúc như thế nào.

[1.] Hạnh phúc trong Chúa mà họ phục vụ -- Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ.

[2.] Hạnh phúc trong phần thưởng của sự phục vụ của họ -- sự sống đời đời.

[3.] Hạnh phúc trong cách thức của phần thưởng của họ -- χάρισμα, điều này có thể được xem xét trong ba trường hợp --

(1.) Sự định sẵn của họ cho điều đó bởi sự tuyển chọn: Lu-ca 12:32, ‘Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ, vì Cha các ngươi đã vui lòng ban vương quốc cho các ngươi.’

(2.) Trong sự hoán cải, sự tái sanh, hay sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta, sự khởi đầu của sự sống đời đời.

(3.) Trong sự đội vương miện của chúng ta, khi sự sở hữu trọn vẹn sự sống đời đời được ban cho chúng ta. Tất cả những điều này đều là tặng phẩm nhưng không của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, không được tạo nên hay lập công bởi bất kỳ hành động đặc biệt nào nương dựa trên ý chí tự do của con người.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và toàn bộ 24 bài giảng về Rô-ma 6). Một câu trong bài giảng XIX và một câu trong bài giảng trước đó bị ấn bản nguồn cắt cụt; bản dịch giữ nguyên như nguồn, không tự bổ sung. Một số tham chiếu in sai được giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện