Mô Tả, Sự Trỗi Dậy, Sự Phát Triển, Và Sự Sụp Đổ Của Kẻ Chống Đấng Christ
Thomas Manton · The Description, Rise, Growth, and Fall of Antichrist (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Mô Tả, Sự Trỗi Dậy, Sự Phát Triển, Và Sự Sụp Đổ Của Kẻ Chống Đấng Christ
MÔ TẢ, SỰ TRỖI DẬY, SỰ PHÁT TRIỂN, VÀ SỰ SỤP ĐỔ CỦA KẺ CHỐNG ĐẤNG CHRIST
Thomas Manton
MỤC LỤC
Gửi Bạn Đọc
Bài Giảng I. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1, 2
Bài Giảng II. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:2
Bài Giảng III. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3
Bài Giảng IV. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4
Bài Giảng V. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:5–7
Bài Giảng VI. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:8
Bài Giảng VII. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10
Bài Giảng VIII. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10
Bài Giảng IX. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12
Bài Giảng X. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12
Bài Giảng XI. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13
Bài Giảng XII. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14
Bài Giảng XIII. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:15
Bài Giảng XIV. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, 17
Bài Giảng XV. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16
Bài Giảng XVI. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16
Bài Giảng XVII. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:17
Bài Giảng XVIII. II Tê-sa-lô-ni-ca 2:17
GỬI BẠN ĐỌC
BẠN ĐỌC,—Tiến sĩ Thomas Manton không phải là người xa lạ với Luân Đôn đến mức, cũng không bị lãng quên đến nỗi tên tuổi hay các tác phẩm của ông cần đến lời khen ngợi nào của tôi. Nhưng vì các nhà sách mong đợi một việc như thế, tôi có lý do chính đáng để sẵn lòng phục vụ bạn bằng cách phục vụ tưởng niệm của một người bạn như vậy. Ông là người thế nào, tôi không cần phải kể cho cả người lạ biết, sau những lời mô tả chân thật về ông do bạn của ông cũng là bạn của tôi trình bày trong bài giảng tang lễ. Ông vững vàng trong sự phán đoán chống lại các cực đoan trong những cuộc tranh luận thời nay như thế nào; ông là người hết lòng than khóc trước những sai lầm tai tiếng và gây chia rẽ của một số người tự phụ như thế nào; ông tha thiết mong muốn hàn gắn những rạn nứt hiện nay của chúng ta như thế nào, và không hề xa lạ với những phương tiện và điều khoản thích hợp, điều mà tác giả bài giảng tang lễ và tôi đã có kinh nghiệm hơn mức thông thường; ông là một học giả siêng năng và thành đạt như thế nào, một nhà giảng thuyết chuyên cần và lao nhọc như thế nào, và được tôn trọng cao và xứng đáng như thế nào;—tất cả những điều này, và hơn thế nữa, đều được mọi người ở đây biết rõ. Sự khó chịu nhỏ nhoi mà một vài người dành cho ông, tôi xem đó là một phần trong danh dự của ông, vì ông không muốn giành được tiếng tăm với bất kỳ ai bằng cách nịnh hót họ trong những sai lầm hay những đường lối không thể biện minh được. Ông không quen phục vụ Đức Chúa Trời bằng những gì không tốn kém gì cho mình, cũng không thuộc về những người không thể trông đợi hay ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời mà không phủ nhận những nỗ lực của con người mà ân điển cần thiết của Ngài khích lệ. Ông biết rằng không có Đấng Christ chúng ta chẳng làm chi được, nhưng nhờ Đấng Christ thêm sức cho chúng ta, chúng ta có thể làm mọi điều mà Đức Chúa Trời đã khiến cho chúng ta phải làm. Ông không thuộc về những người cho rằng ca ngợi công việc của Đấng Christ trong linh hồn hay đời sống của bất kỳ đầy tớ nào của Ngài là làm mất danh dự của Đấng Christ, và rằng vinh dự của ân điển Ngài là những người được Ngài xưng công chính lại không có ân điển; và rằng Đấng Xét Xử của họ sẽ làm ô danh sự công chính của chính Ngài nếu Ngài khiến các môn đồ của Ngài công chính về cá nhân hơn các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và sẽ phán với họ: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều; hãy đến hưởng sự vui mừng của chúa ngươi." Ông biết cách coi trọng sự công chính và sự cầu thay của Đấng Christ, cùng với sự tha tội và sự Đức Chúa Trời chấp nhận, thay cho sự hoàn hảo cá nhân theo luật pháp, mà không phủ nhận tính cần thiết hay chức vụ được ấn định của đức tin, sự ăn năn, hay lòng chân thành tin kính của chúng ta trong việc vâng phục Đấng đã cứu chuộc và xưng công chính chúng ta. Ông biết sự khác biệt giữa việc một người được xưng công chính khỏi lời cáo buộc đáng bị hư mất như một kẻ vô tín, không ăn năn, vô đạo, không có Đấng Christ, với việc đáng bị hư mất chỉ vì tội lỗi là tội lỗi, nghịch lại luật pháp của sự vô tội, là luật đòi hỏi nơi chúng ta không gì kém hơn sự vâng phục cá nhân, hoàn hảo, liên tục. Ông hết lòng than khóc trước sự thiệt hại mà chân lý và Hội Thánh phải chịu từ những kẻ không biết những sự khác biệt như vậy, cũng không đủ khiêm nhường để nghi ngờ sự phán đoán của mình, cũng không kiềm chế việc sỉ vả những người không có những nhận thức và cách diễn đạt rối rắm, không vững vàng như họ.
Nhưng ông đã xong cuộc chạy của mình, đã đi trước chúng ta, và để lại nơi đây một thế gian tối tăm, tự gây rối loạn, và một Hội Thánh gồm những người mà Đấng Christ sẽ làm cho hoàn hảo; nhưng than ôi! vẫn còn đáng buồn là chưa hoàn hảo, như những sai lầm, sự chia rẽ, sự tranh cãi, và những gương xấu của họ đã quá công khai tuyên bố suốt một nghìn ba trăm năm nay. Chúng ta là con cái của sự sáng, trong khi thế gian ở trong tối tăm; nhưng than ôi! sự sáng ấy còn mờ nhạt và bị che khuất biết bao! Với hàng nghìn người, nó thậm chí không thuyết phục họ về sự dốt nát của mình, cũng không khiến họ khiêm nhường nghi ngờ một sự phán đoán sai lầm; đến nỗi qua sự kết hợp của kiêu ngạo và dốt nát, ít ai la to về sai lầm bằng những kẻ sai lầm, về tà giáo bằng những kẻ tà giáo, hay về sự chia rẽ bằng những kẻ gây chia rẽ; và những quan niệm sai lầm phổ biến giữa loài người đến nỗi, tôi nghĩ, với hầu hết nhân loại, số lượng những nhận thức sai lầm so với những nhận thức đúng đắn lớn hơn nhiều so với những gì các trí óc chưa được hạ mình có thể dễ dàng tin được; và thế mà, trong khi nhân loại đầy dẫy sai lầm, những kẻ ít biết về chính mình nhất lại la ó ngay cả sự khoan dung đối với điều mà, than ôi! chúng ta không thể chữa lành; và nếu vô số sai lầm không được dung thứ, thì tôi không biết ai là người phải được dung thứ. Vậy thì ai sẽ là những kẻ báo thù những sai lầm của người khác? Đấng Christ biết rằng không ai sẵn sàng sỉ vả và chậm chịu đựng những cái dằm trong mắt người khác bằng những kẻ có cái đà trong mắt mình.
Trong số những kẻ như vậy, trên đất này có hạng người nào la ó sai lầm, tà giáo, và sự chia rẽ hơn giáo phái Giáo hoàng? "DIỆT TRỪ CHÚNG, TIÊU DIỆT CHÚNG, ĐỐT CHÚNG," từ lâu đã là tiếng kêu, là luật pháp và thực hành của họ, mà ít nghĩ đến việc chính họ bị ô uế bởi sai lầm, tà giáo, và sự chia rẽ. Những nỗ lực hồi sinh của tinh thần lửa thiêu đốt này đã khiến những người xử lý các giấy tờ của Tiến sĩ Manton cho rằng những bài này chống lại đạo Giáo hoàng là rất hợp thời lúc này; và sự giản dị của chúng, phù hợp với khả năng của người thường, có thể khiến chúng hữu ích cho nhiều người hơn những cuộc tranh luận đầy lý lẽ. Những ai muốn có những điều như vậy có thể thấy những sai lầm không thể trả lời được (tôi nên nói là không thể bác bỏ được, vì tôi thấy rằng con người, cả phụ nữ nữa, có thể trả lời bất cứ điều gì). Tôi thú nhận mình chưa nghiên cứu kỹ lưỡng những phần tiên tri của Kinh Thánh, và vì thế không phải là người thích hợp nhất để khen ngợi những tác phẩm như vậy, ngoài việc chúng tự khen ngợi chính mình. Nhưng tôi đang vội vã theo người anh em thân yêu đã qua đời của tôi đến thế giới của sự sáng, nơi mọi mầu nhiệm thiêng liêng được tỏ bày, và sự sống, sự sáng, và tình yêu được hoàn hảo; mà vì điều đó, dù ở ngay cửa, dù yếu đuối, tôi vẫn là một kẻ tin và mong đợi thiết tha.
RICH. BAXTER.
Ngày 8 tháng Bảy, 1679.
BÀI GIẢNG I
Hỡi anh em, chúng tôi nài xin anh em, về sự Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ đến, và về sự chúng ta hội hiệp cùng Ngài, thì xin anh em chớ vội động lòng, hoặc bối rối, hoặc bởi thần linh, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi bức thơ nào tựa như của chúng tôi gởi, mà nói rằng ngày Chúa đã gần đến.—II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:1, 2.
Chương trước dành cho sự an ủi chống lại hoạn nạn, chương này dành cho lời cảnh báo chống lại sai lầm, hay để sửa lại sự phán đoán của họ về thời điểm Đấng Christ đến lần thứ hai. Trong hai câu đầu tiên này, chúng ta có cách thức trình bày, câu 1; nội dung được trình bày, câu 2.
1. Cách thức trình bày rất tha thiết, bằng cách thề nguyện hay nài xin long trọng.
2. Nội dung. Một sai lầm đã len lỏi vào giữa những người Tê-sa-lô-ni-ca về sự Đấng Christ đến phán xét một cách mau chóng và ngay lập tức, trong khi họ còn đang sống; sai lầm này ma quỷ đã gây ra để lật đổ đức tin của họ và khiến toàn bộ đạo lý Cơ Đốc bị khinh dể.
Thứ nhất, cách thức hay sự nài xin long trọng được xét đến trước tiên, trong đó có hai điều được nhắc đến:—
1. Sự đến của Đấng Christ.
2. Sự họ được nhóm hiệp cùng Ngài. Những lời nài xin long trọng là bởi những điều được chúng ta hết lòng tôn kính và quý trọng, vì chúng có khả năng thuyết phục nhất. Nay hai điều này được nhắc đến:—
[1.] Như những điều hệ trọng: II Ti-mô-thê 4:1, "Ta nhân danh Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết, nhân sự Ngài đến và nước Ngài mà răn bảo con rằng."
[2.] Đây là tín điều bị hiểu sai và xuyên tạc về một chi tiết, là thời điểm; nhưng bản thân sự việc được coi là đương nhiên như một chân lý không thể nghi ngờ, và là sự nâng đỡ mọi hy vọng của họ: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, "lúc Ngài sẽ đến, để được sáng danh trong các thánh đồ Ngài và được khen ngợi trong mọi kẻ tin."
[3.] Đây là một đạo lý Cơ Đốc nổi tiếng mà các sứ đồ thường bắt đầu khi gieo trồng đạo tại bất cứ nơi nào: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:1–3, "Hỡi anh em, về thời và kỳ, thì không cần viết cho anh em; vì chính anh em biết rõ lắm rằng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm vậy," v.v.
[4.] Nó được họ quý trọng: II Ti-mô-thê 4:8, "Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta; Chúa là quan án công chính, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, không những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài." Cho nên sự nài xin long trọng hàm ý cả sự chắc chắn trong niềm tin của họ, lẫn sự quý trọng sâu xa của họ đối với tín điều này của đức tin; và vì vậy ý nghĩa là: Như anh em chắc chắn trông đợi Ngài, và yêu mến, trông ngóng, khao khát ngày ấy, hầu cho mọi sự được tốt lành cho anh em, và Đấng Christ hiện ra để anh em được vinh hiển, thì chớ bối rối.
Giáo lý 1. Rằng sự Đấng Christ đến để phán xét là một chân lý được mọi tín đồ chân chính biết rõ, tin chắc, và tha thiết mong đợi.
Giáo lý 2. Rằng khi Đấng Christ đến, mọi thánh đồ sẽ được nhóm hiệp cùng Ngài.
Giáo lý 1. Rằng sự Đấng Christ đến để phán xét là một chân lý được mọi thánh đồ biết rõ, tin chắc, và tha thiết mong đợi.
1. Rằng nó được biết rõ, sứ đồ đưa ra lời chứng của Hê-nóc: Giu-đe 14, "Nầy, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ." Đa-vít thường nhắc đến nó như điều mà các tín đồ vui thích; vì vậy, bằng giọng văn thi ca, hay đúng hơn là giọng tiên tri, ông kêu gọi các tầng trời, đất, biển, và đồng ruộng hãy vui mừng "trước mặt Đức Giê-hô-va; vì Ngài đến, Ngài đến đặng đoán xét thế gian; Ngài sẽ lấy sự công chính mà đoán xét thế gian, dùng sự ngay thẳng mà đoán xét muôn dân," Thi Thiên 96:13; và một lần nữa, Thi Thiên 98:9, ông kêu gọi các loài thọ tạo hãy vui mừng "trước mặt Đức Giê-hô-va; vì Ngài đến đặng đoán xét thế gian; Ngài sẽ lấy sự công chính đoán xét thế gian, dùng sự ngay thẳng mà đoán xét muôn dân;" những đoạn này không chỉ liên quan đến vương quốc của Đấng Mê-si-a, như đang được thi hành trong thế gian, mà còn liên quan đến hành động phán xét cuối cùng của Ngài, mà cho đến lúc đó chúng chưa được ứng nghiệm trọn vẹn. Sa-lô-môn buộc toàn bộ bổn phận của con người vào sự xem xét này: Truyền Đạo 12:13, 14, "Chúng ta hãy nghe lời kết của lý thuyết nầy: Khá kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài; ấy là phận sự của mọi người. Vì Đức Chúa Trời sẽ đem đoán xét các công việc, đến nỗi việc kín nhiệm hơn hết, hoặc thiện hoặc ác cũng vậy." Và các sứ đồ, khi ra đi để chinh phục thế gian, thường bắt đầu bằng điểm này.
2. Rằng điều này được mọi tín đồ chân chính tin chắc. Điều này hẳn phải như vậy, vì nó là động lực lớn cho mọi sự tin kính và đạo đức, và chẳng ai từng không tin nó ngoại trừ những kẻ mà lợi ích của dục vọng khiến họ nghi ngờ nó: II Phi-e-rơ 3:3–5, "Trước hết phải biết rằng, trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ hay gièm chê, dùng lời giễu cợt, ở theo tình dục riêng của mình, đến mà nói rằng: Chớ nào lời hứa về sự Chúa đến ở đâu? Vì từ khi tổ phụ chúng ta qua đời rồi, muôn vật vẫn còn nguyên như lúc bắt đầu sáng thế. Chúng nó có ý quên lửng đi rằng," v.v. Có ý quên lửng; lợi ích của chúng xui khiến chúng làm vậy, chứ không phải lương tâm, vì đạo lý này khiến chúng đầy những tư tưởng bất an, đến nỗi chúng không thể yên tâm theo đuổi những thói xấu tội lỗi của mình cho đến khi chúng xóa sạch nỗi sợ về nó, hay đuổi những tư tưởng về nó ra khỏi lòng mình. Nhưng mọi người vâng theo sự dạy dỗ của ân điển (dù hiểu là ân điển khách quan hay ân điển chủ quan), họ tin chắc điều này: Tít 2:11–13, "Vả, ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi. Ân ấy dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức, đang chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ." Niềm tin vững vàng vào nó không bị những nghi ngờ của tâm trí chống lại cho bằng những khuynh hướng của lòng hư hoại của họ. Nay, những lý lẽ bề ngoài của những kẻ thiên vị không đáng được nghe, nhất là khi được trình bày bằng giọng giễu cợt, ác ý; và mặt khác, sự tin kính và sự chết đi cho tội lỗi đứng trên một lý lẽ hiển nhiên như bổn phận không thể nghi ngờ của con người, đến nỗi nó không cần phải được duy trì bằng một lời dối trá và sự giả dối rõ ràng. Chắc chắn, những kẻ chối bỏ nó không phải đang lý luận chống lại tín điều này của đức tin Cơ Đốc cho bằng đang giễu cợt nó; và việc chúng không tin phải được quy cho sự ác độc trong tính khí của chúng, chứ không phải sự sắc bén hay nhạy bén trong lý trí của chúng. Nhiều điều chúng đưa ra là dấu hiệu rõ ràng của điều ngược lại; như những hoạn nạn của người lành: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5, "Chúng tôi cũng khoe anh em về đức tin và lòng nhịn nhục anh em trong mọi sự bắt bớ khốn khó đương chịu, ấy là một chứng cớ hiển nhiên về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời." Sự xuyên tạc công lý: Truyền Đạo 3:16, 17, "Ta lại còn thấy dưới mặt trời tại chốn xét đoán có sự gian ác, và tại chốn công bình có sự bất nghĩa. Ta bèn nói trong lòng rằng: Đức Chúa Trời sẽ đoán xét kẻ công bình và người gian ác; vì ở đó có kỳ định cho mọi sự mọi việc." Mọi sự phải được xem xét lại và phán xét lại. [NEEDS REVIEW: câu "A state-engine to serve order and government" tối nghĩa trong nguyên văn] Một cỗ máy nhà nước để phục vụ trật tự và chính quyền. Lợi ích của nhân loại có cần một lời dối trá để thúc đẩy nó không? Lợi ích xác thịt cai trị thế gian, hay đức hạnh cai trị? Nếu chỉ là lợi ích xác thịt, thì mọi sự sẽ hỗn loạn biết bao? Khi ấy con người có thể phạm mọi điều gian ác, cướp đi mạng sống và của cải của người khác khi điều đó có lợi cho chúng, hay chúng có thể làm một cách an toàn và bí mật, mà không xâm phạm lợi ích của chúng; đầy tớ đầu độc chủ mình, nếu chúng có thể làm mà không bị phát hiện, và điều đó chẳng có tội gì; con người săn mồi lẫn nhau, nếu điều đó nằm trong quyền của tay chúng; và "ai chụp được thì chụp," mà không bị trừng phạt, sẽ là sự khôn ngoan chân thật nhất. Rõ ràng là đức hạnh không thể được nâng đỡ nếu không có những tư tưởng về một thế giới đời sau; và thật vô lý khi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ dựng nên một thế gian mà không thể cai trị nếu không có sự giả dối và lừa gạt.
3. Rằng nó được mọi tín đồ chân chính tha thiết mong đợi. Đây là điều được tôn trọng nhất ở đây; vì sứ đồ nhân danh mọi điều thân yêu và thánh khiết trong đức tin rất thánh của họ mà nài xin họ; và về điều này tôi sẽ dành phần lớn đầu tiên của bài giảng này. Tôi sẽ chứng minh nó bằng hai đoạn Kinh Thánh quý giá này, mô tả sự tương giao của Hội Thánh với Đấng Christ, hay những sự ban phát của Đấng Christ cho Hội Thánh; một đoạn liên quan đến sự cai trị nội tại của Đức Chúa Trời, đoạn kia liên quan đến sự cai trị bên ngoài của Ngài—sách Nhã Ca và sách Khải Huyền. Sách Nhã Ca kết thúc bằng ước muốn, lời cầu, và điều mong này: Nhã Ca 8:14, "Hỡi lương nhơn tôi, hãy mau mau đến, giống như con hoàng dương hay là con nai con ở trên núi hương liệu!" Lời cầu xin cuối cùng và lớn nhất của nàng dâu với chàng rể là "hãy mau mau," về sự Ngài đến trong vinh hiển để đoán xét thế gian; không phải Đấng Christ chậm trễ, nhưng tình cảm của Hội Thánh thì mạnh mẽ. Những kẻ đi ngoại tình theo thế gian thì không mong đợi sự đến của Ngài, cũng không yêu mến sự hiện ra của Ngài; nhưng nàng dâu muốn mọi sự được thúc nhanh để Ngài trở lại. Ngài không thể đến đủ sớm để chỉnh đốn thế gian và hoàn tất hạnh phước của họ; chỉ điều đó mới làm trọn sự an ủi của họ, và vì vậy họ muốn cuộc gặp gỡ phước hạnh và được khao khát từ lâu ấy được thúc nhanh. Trong sách kia, là sách Khải Huyền, hãy xem nó kết thúc thế nào: Khải Huyền 22:20, Đấng Christ phán, "Phải, ta đến mau chóng;" và Hội Thánh, như tiếng vang nhanh, đáp, "A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!" Hội Thánh lấy lời ra khỏi miệng Đấng Christ, và ngay lập tức biến lời hứa thành lời cầu nguyện, và như vậy tiếng của Đấng Christ và tiếng của Hội Thánh là đồng điệu. Tiếng tung hô của các thánh đồ đáp lại tiếng loan báo của Ngài. Đấng Christ phán, "Ta đến," như mong muốn gặp gỡ chúng ta. Hội Thánh đáp, "A-men, xin hãy đến," như mong muốn sự tương giao và đồng hành với Ngài. Một khi đức tin nắm bắt được sự đến vinh hiển của Chúa Giê-xu chúng ta để phán xét, tình yêu ngay lập tức mong muốn nó, như điều êm dịu nhất mà chúng ta có thể cầu xin Ngài; đó là lời cầu xin từ biệt của Hội Thánh với Đấng Christ. Nếu Ngài ban điều này, mọi lời than vãn, buồn rầu, và thở than sẽ không còn nữa.
Bây giờ tôi sẽ đưa ra những lý do vì sao điều này được mọi tín đồ chân chính mong đợi.
1. Về Đấng sẽ đến: thân vị Ngài, để chúng ta được thấy Đấng là Chúa và Cứu Chúa vĩ đại của chúng ta. Mọi người tin điều gì về Đấng Christ đều mong được thấy Ngài; những người sống trước khi Ngài đến trong xác thịt: Giăng 8:56, "Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta; người đã thấy rồi, thì mừng rỡ;" và cùng một tình cảm ấy chiếm hữu chúng ta là những người sống sau khi Ngài đến trong xác thịt. Chúng ta biết Ngài qua lời nghe kể, chúng ta đã nghe nhiều về Ngài; Ngài cầu hôn chúng ta qua một người đại diện, như Ê-li-ê-se, đầy tớ của Áp-ra-ham, đã làm với Rê-bê-ca. Nay, các Cơ Đốc nhân rất muốn được thấy Đấng mà họ đã nghe nói, Đấng mà họ đã yêu mến, và Đấng mà họ đã tin: I Phi-e-rơ 1:8, "Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể, và đầy vinh hiển." Họ không thấy Đấng Christ, nhưng họ đã nếm sự tốt lành của Ngài: I Phi-e-rơ 2:3, "nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào." Họ đã cảm nhận sự an ủi của Ngài và sống bởi sự sống của Ngài; mọi điều còn thiếu chỉ là sự thấy bằng mắt, để họ được thấy Ngài mặt đối mặt; vì vậy họ khao khát sự đến của Ngài.
Sự tuyệt vời của Đấng Christ, Đầu của họ, sẽ được tỏ bày trọn vẹn vào lúc đó; vì vậy thật êm dịu cho các thánh đồ của Ngài khi nghĩ đến sự đến lần thứ hai của Ngài. Nó được gọi là "sự hiện ra của Đấng Christ," I Phi-e-rơ 1:13. Đấng Christ nay đang ở dưới một bức màn, ẩn mình trong bức màn của các tầng trời. Kẻ ác thường hỏi, Đức Chúa Trời của các ngươi nay ở đâu? và lòng vô tín của chính chúng ta dễ nghi ngờ sự vinh hiển của thân vị Ngài và sự thật của những lời hứa Ngài, khi những đầy tớ trung tín nhất của Ngài đang bị sỉ nhục. Đấng Christ là Vua vinh hiển, nhưng vinh hiển của Ngài ít được thấy trong thế gian; vì vậy họ mong Ngài hiện ra trong vinh hiển và uy quyền; chúng ta cầu nguyện cho nước Ngài mau đến.
2. Những người mong đợi; có điều gì đó trong họ khiến họ làm vậy.
[1.] Thánh Linh của Đấng Christ: Khải Huyền 22:17, "Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến!"; Đức Thánh Linh gây dựng ước muốn này trong Hội Thánh. Bản tính nói, Ở đây là tốt; nhưng đây là một khuynh hướng trên bản tính. Xác thịt nói, Hãy lui đi; nhưng Thánh Linh nói, Hãy đến. Công việc lớn của Thánh Linh là đem chúng ta và Đấng Christ lại với nhau; Ngài đến từ Cha và Con để đem chúng ta đến với Cha bởi Con; việc của Ngài là gả chúng ta cho Đấng Christ; lời hứa đã được trao, nàng dâu khao khát được thấy người yêu dấu của mình. Chính Thánh Linh nhóm lên trong chúng ta ước muốn về sự đến lần thứ hai của Ngài, khi cuộc hôn nhân nay đã đính ước sẽ được hoàn tất; khi hoàng hậu sẽ được đem đến cùng vua trong áo thêu, và sẽ vào cung điện với Ngài, để ở đó đời đời. Vậy thì, dù những tội nhân có tội muốn Đấng Christ cứ ở xa, và nếu được bỏ phiếu, thế gian xác thịt sẽ chẳng bao giờ bỏ phiếu theo hướng này, "A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!"; không, chúng cùng tâm trí với ma quỷ, "Chúng tôi với Ngài có can hệ gì chăng? Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ không?" Ma-thi-ơ 8:29. Những kẻ trộm và kẻ gian ác, nếu được tự do chọn lựa, chúng sẽ chẳng bao giờ nhìn hay mong đợi ngày tòa án mở; nhưng Thánh Linh trong nàng dâu là một điều khác, Ngài ban cho chúng ta những khuynh hướng khác: Đấng Christ đến càng sớm càng tốt; họ chẳng bao giờ được đem lên cùng Ngài đủ sớm, cũng như Ngài đến cùng họ.
[2.] Có những ân tứ được trồng trong chúng ta, đức tin, sự trông cậy, và tình yêu, khiến chúng ta tha thiết mong đợi sự đến của Ngài.
(1.) Đức tin tin rằng Đấng Christ sẽ giữ lời Ngài: "Ta sẽ trở lại; nếu không phải vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi," Giăng 14:2. Và nếu Đấng Christ phán theo cách hứa, "Ta đến," Hội Thánh đáp, "A-men," theo cách của đức tin, "xin hãy đến." Nếu Đấng Christ ra đi trong bất mãn, với lời đe dọa trong miệng, Các ngươi sẽ chẳng bao giờ thấy mặt ta nữa, chúng ta sẽ hoàn toàn tuyệt vọng không còn được thấy Ngài nữa; nhưng Ngài ra đi trong tình yêu, và để lại một lời hứa với chúng ta, lời hứa nâng đỡ lòng các tín đồ trong lúc Ngài vắng mặt. Đấng Christ có lừa dối chúng ta, và ru chúng ta vào một thiên đường của kẻ dại không? Cần gì phải thế? Ngài có thể đánh chúng ta chết ngay lập tức nếu chúng ta không làm đẹp lòng Ngài, và cho đến nay chúng ta đã thấy Ngài chân thật trong mọi sự, vậy Ngài có thất hứa với chúng ta vào lúc cuối cùng không?
(2.) Sự trông cậy, là nữ tỳ của đức tin; nó trông đợi điều chúng ta tin, nó là hiệu quả trực tiếp của tạo vật mới: I Phi-e-rơ 1:3, "được sanh lại" cho một sự trông cậy sống; ngay khi ân điển được truyền vào, nó tỏ mình ra bởi khuynh hướng về mục đích và sự yên nghỉ của nó; nó đến từ trời, và đem linh hồn lên trời.
(3.) Tình yêu là tình cảm của sự hiệp nhất; nó mong được ở với người được yêu: Phi-líp 1:23, "Tôi bị ép giữa hai bề muốn bỏ đời nầy đi ở với Đấng Christ, thì tốt hơn lắm;" vì vậy tiếng của nó là, "Hãy đến, hãy đến." Ngài có sự tương giao với chúng ta trong những nhà bằng đất sét của chúng ta; vì vậy chúng ta mong được hiện diện với Ngài trong cung điện vinh hiển của Ngài. Tiếng Ngài nay rất êm dịu khi Ngài phán, "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta," nhưng còn êm dịu hơn biết bao khi Ngài phán, "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất."
[3.] Hãy nhìn vào các đặc ân của một Cơ Đốc nhân; các tín đồ khi ấy tìm được kết quả của mối liên hệ của họ trong Ngài, và được tuyên phán phần thưởng của mình: Khải Huyền 22:12, "Nầy, ta đến mau chóng, đem phần thưởng theo với ta." Đấng Christ không đến tay không: nay chúng ta chỉ nhận được sự nuôi dưỡng từ Ngài, nhưng khi ấy là tiền công; nay là tiền đặt cọc, nhưng khi ấy là toàn bộ số tiền; đó là ngày trả lương của chúng ta, đúng hơn, đó là ngày đội mão triều thiên của chúng ta: II Ti-mô-thê 4:8, "Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, mà Chúa là quan án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó;" I Phi-e-rơ 5:4, "Rồi khi Đấng làm đầu kẻ chăn chiên hiện ra, anh em sẽ được mão triều thiên vinh hiển, chẳng hề tàn héo." Những ai đã trung tín và siêng năng trong bổn phận sẽ không cần tìm một chủ trả công khác; điều Đấng Christ ban cho chúng ta trong tay đáng giá mọi công lao chúng ta bỏ ra trong sự phục vụ Ngài; ân điển và sự bình an trong lòng: nhưng khi ấy chúng ta sẽ được vinh hiển và tôn trọng; Ngài sẽ tôn trọng chúng ta trước mặt những kẻ đã chống đối, mâu thuẫn, và khinh dể chúng ta: sự an ủi của chúng ta bị che giấu, nhưng sự vinh hiển của chúng ta thì cảm nhận được, thấy được, và công khai trước cả thế gian.
Vấn nạn. Nhưng làm sao các tín đồ chân chính có thể tha thiết mong đợi nó, khi có nhiều người run sợ khi nghĩ đến nó, vì thiếu sự chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời?
Đáp. Chúng ta giả định một Cơ Đốc nhân ở trong trạng thái đúng đắn, và là người chuẩn bị cho sự đến của Ngài; nhưng—
1. Thánh đồ hèn mọn nhất cũng có một khuynh hướng nào đó theo hướng này. Đó là một trong những điểm của giáo lý vấn đáp thời sứ đồ: Hê-bơ-rơ 6:2, "sự dạy về phép báp-têm, phép đặt tay, sự kẻ chết sống lại, sự phán xét đời đời:" và giáo lý vấn đáp thời sứ đồ là để dẫn dắt hay đưa các Cơ Đốc nhân vào đức tin và lời xưng nhận Phúc Âm: khi họ đặt nền móng, đây là một chân lý không bao giờ bị bỏ qua, sự Đấng Christ đến để phán xét. Nay đức tin là tin, không chỉ bằng tâm trí, mà bằng cả tấm lòng; họ phải được tác động bởi điều họ tin—sapida scientia là phẩm chất cần có—chứ không chỉ run sợ, vì điều đó sẽ khiến họ lánh xa đạo Cơ Đốc; nhưng với sự vui mừng của sự trông cậy, điều mời gọi họ thực hành nó: Hê-bơ-rơ 3:6, "mà nhà Chúa tức là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và trông cậy, là sự chúng ta khoe mình;" và quả thật còn tình cảm nào khác có thể xứng với tư tưởng về những phần thưởng mà Đấng Christ sẽ đem theo Ngài?
2. Đôi khi có thể có sự buồn ngủ và uể oải trong con cái Đức Chúa Trời khi đèn của họ không được giữ cho cháy: Lu-ca 12:37, "Phước cho những đầy tớ ấy, khi chủ về thấy họ thức canh!"; nhưng các trinh nữ khôn cũng ngủ gật như các trinh nữ dại; và như vậy trong một thời gian họ có thể chưa sẵn sàng cho sự đến của Ngài vì sự bất cẩn hay buông lỏng sự tỉnh thức và bỏ bê sự chuẩn bị, nhưng tinh thần và khuynh hướng theo hướng này bắt đầu với sự sanh lại. Một người vợ mong chồng mình trở về sau một chuyến đi xa, nhưng có thể mọi sự chưa sẵn sàng và ngăn nắp: đôi khi mọi Cơ Đốc nhân tốt đều mong đợi sự đến của Đấng Christ, nhưng đôi khi họ không quá chính xác và cẩn thận trong đường lối mình, và vì vậy tình cảm của họ không quá sống động; sự an phận sinh ra sự chết, và Đức Chúa Trời phải đánh thức chúng ta bằng những hoạn nạn cay đắng.
3. Hội Thánh thật sự và hết lòng mong đợi sự đến của Đấng Christ, dù họ run sợ trước một số chi tiết về sự đến của Ngài: có một mức độ nô lệ cản trở nhiều sự tin chắc và bạo dạn của chúng ta: I Giăng 4:17, 18, "Nầy vì sao mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng bạo dạn trong ngày xét đoán, ấy là Chúa thể nào thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy. Quyết chẳng có điều sợ hãi trong sự yêu thương, nhưng sự yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi; vì sự sợ hãi có hình phạt, thì kẻ đã sợ hãi chẳng được trọn vẹn trong sự yêu thương." Khi chúng ta còn chưa hoàn hảo, có thể có một số nỗi sợ về việc mọi sự sẽ ra sao với chúng ta trong sự phán xét. Ngày phán xét có thể được xem xét trong esse rei, hay trong esse cognito,—sự thành công của chính ngày ấy, để chúng ta được đứng trước Đấng Christ trong sự phán xét, hay trong sự nhận thức của chúng ta về nó, để chúng ta nghĩ đến nó với sự bạo dạn, tin chắc, và mong đợi. Mọi người chân thành sẽ được tốt lành trong sự phán xét; nhưng khi chúng ta còn yếu đuối và chưa hoàn hảo như thế này, chúng ta ít tin chắc về sự chân thành của mình. Chắc chắn chúng ta càng thánh khiết, chúng ta càng được thêm bạo dạn chống lại sự phán xét sẽ đến; vì vậy chúng ta phải mỗi ngày có một lương tâm được vững lập chống lại những nỗi sợ về địa ngục và sự hư mất.
4. Ở trong một tâm tính không hề coi trọng, quý mến, và vui thích về nó, là dập tắt mọi cảm nhận về sự tin kính và đạo. Chắc chắn những kẻ không hề bị động chạm bởi bất kỳ sự kính sợ Đức Chúa Trời nào là những kẻ ước nó đừng bao giờ đến, những kẻ sẽ vui mừng trong lòng khi nghe tin như vậy; họ có tinh thần của ma quỷ trong mình, những kẻ coi sự đến của Ngài là gánh nặng và sự hành hạ của mình; họ không thể đọc Kinh Lạy Cha mà không sợ được nhậm lời, và cầu nguyện, "Nguyện nước Cha được đến," khi họ mong nó đừng bao giờ đến; tư tưởng về nó phủ một đám mây lên sự vui mừng xác thịt của họ; và kẻ sợ lời cầu nguyện của mình thành sự thật, chẳng bao giờ có thể cầu nguyện hết lòng; không, ngay cả với sự chân thành về đạo đức.
Ứng dụng. Để thúc giục chúng ta giữ vững niềm tin chắc và ước muốn tha thiết về sự đến của Đấng Christ; điều này sẽ khiến anh em có tâm trí hướng về trời: Phi-líp 3:20, 21, "Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình là Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật." Nó sẽ khiến anh em trung tín trong bổn phận; vì mỗi người trong chúng ta phải khai trình về mình với Đức Chúa Trời: I Giăng 2:28, "Vậy bây giờ, hỡi các con cái bé mọn ta, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta cũng đầy lòng tin cậy, không bị hổ thẹn và quăng xa khỏi Ngài trong kỳ Ngài ngự đến." Để tỉnh thức cũng như trung tín: Lu-ca 21:36, "Vậy, hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện, để các ngươi được tránh khỏi các tai nạn sẽ xảy ra, và đứng trước mặt Con người!" Phải, để siêng năng, hầu anh em làm sáng tỏ chức danh và mối liên hệ của mình: Hê-bơ-rơ 9:28, "và những kẻ trông đợi Ngài sẽ được Ngài hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội lỗi đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho họ;" II Phi-e-rơ 3:14, "Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những sự đó, thì phải làm hết sức mình, hầu cho Chúa thấy anh em ở bình an, không dấu vít, chẳng chỗ trách được." Ôi, vì vậy, hãy để đây là một chân lý quý báu đối với anh em, mà anh em không đổi lấy cả thế gian; nếu người khác run sợ khi nghe nhắc đến nó, anh em vẫn cứ sống sao cho nó là sự an ủi và niềm vui của anh em. Tóm lại, hãy tin nó mạnh mẽ, nghĩ đến nó thường xuyên, chuẩn bị cho nó siêng năng, vận dụng nó kết quả, cho mọi sự ăn ở thánh khiết và tin kính, phải, để có dầu không chỉ trong đèn mà còn trong bình—ân điển trong lòng anh em, cũng như xưng mình là Cơ Đốc nhân.
Giáo lý 2. Rằng khi Đấng Christ đến, mọi thánh đồ sẽ được nhóm hiệp cùng Ngài.
Để làm sáng tỏ điều này, hãy để tôi trình bày rõ với anh em rằng, vào ngày phán xét sẽ có:—
1. Một sự nhóm họp.
2. Một sự phân tách.
3. Một sự hội hiệp.
Tất cả đều được hàm ý, nhưng chủ yếu là điều cuối cùng.
1. Một sự nhóm họp: Ma-thi-ơ 25:32, "muôn dân nhóm lại trước mặt Ngài;" và không chỉ muôn dân, mà mọi người: II Cô-rinh-tô 5:10, "Bởi vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt," v.v. Mọi người đã sống từ buổi sáng thế cho đến ngày ấy sẽ, không trừ một người nào, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất, hiện ra trước tòa án của Đấng Christ; không tuổi tác, không giới tính, hay dân tộc, hay phẩm trật, hay sự vĩ đại nào có thể miễn cho chúng ta. Trong thế gian có kẻ quá cao để bị tra hỏi, có người quá thấp để được để ý đến, nhưng ở đó mọi người đều được đem ra để chịu xét xử; không có cách nào lẩn tránh hay né tránh ngày hiện ra này: A-đam sẽ gặp toàn bộ dòng dõi mình cùng một lúc ở đó. Hãy lấy mọi sự phân biệt của nhân loại, trẻ thơ, và người trưởng thành; tôi muốn nói đến những trẻ thơ chết trước khi theo lẽ thường có khả năng tiếp nhận đạo lý của sự sống (Kinh Thánh được viết cho người trưởng thành, trường hợp của trẻ thơ tối tăm hơn), những trẻ trong số chúng được sanh ra trong Hội Thánh, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng: Sáng Thế Ký 17:7, "Ta sẽ lập giao ước ta với ngươi cùng dòng dõi ngươi trải qua các đời; ấy là giao ước đời đời, hầu cho ta làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi." Người lành và kẻ ác là sự phân biệt tiếp theo,—cả hai hạng đều đến để nhận bản án; chỉ là một hạng đến sự phán xét của sự định tội, hạng kia đến sự phán xét của sự tha bổng: Giăng 5:28, 29, "ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để chịu đoán xét;" Công Vụ 24:15, "sẽ có sự sống lại của người công bình và không công bình." Sự phân biệt tiếp theo là người thuộc mọi chức vụ,—các sứ đồ, các mục sư, các tín đồ thường. Các sứ đồ: Phao-lô mong đợi bị xét xử: I Cô-rinh-tô 4:4, "Về phần ta, ta cũng chẳng biết có điều gì đáng tội trong mình ta; nhưng ta không nhờ đó mà được kể là công chính: Đấng xét đoán ta, ấy là Chúa;" ông nói về việc thi hành chức vụ sứ đồ. Các mục sư thường: Hê-bơ-rơ 13:17, "vì các người ấy tỉnh thức về linh hồn anh em, dường như phải khai trình;" nếu các linh hồn hư mất vì sự bất cẩn của họ, họ phải chịu trách nhiệm với Đức Chúa Trời về điều đó. Các tín đồ thường: Rô-ma 14:12, "mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời." Người thuộc mọi hoàn cảnh, nghèo hay giàu, yếu hay mạnh, cao và thấp: Khải Huyền 20:12, "Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời;" tôi muốn nói đến những người nay được phân biệt như vậy; những sự phân biệt này không tồn tại quá thời gian, ở đó mọi người đứng trên cùng một mức; những kẻ huênh hoang của thế gian khi ấy sẽ sợ hãi, và "nói với núi và đá lớn rằng: Hãy đổ xuống trên chúng ta, và giấu chúng ta khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi," Khải Huyền 6:16. Người nghèo không bị quên lãng; họ là tạo vật của Đức Chúa Trời, và phải chịu sự phán xét của Ngài. Như vậy mọi dân tộc sống rải rác khắp thế gian, dù khác nhau bao nhiêu về nghi lễ, ngôn ngữ, phong tục sống, sẽ được đem lại với nhau tại một nơi.
2. Có một sự phân tách: Ma-thi-ơ 25:32, 33, "rồi Ngài sẽ chia người nầy với người khác ra, như kẻ chăn chiên chia chiên với dê ra; để chiên ở bên hữu và dê ở bên tả." Nay có thể có sự lẫn lộn và pha trộn giữa người tin kính và kẻ ác, như chiên và dê ăn chung một đồng cỏ; và chúng có thể đều sống lại với nhau theo những nơi chúng đã sống và chết; nhưng khi ấy là sự phân rẽ hoàn hảo: người lành và kẻ ác trước hết được nhóm lại với nhau, nhưng người lành được kéo vào thành một đoàn riêng, nhưng chưa phải là một đoàn tinh sạch, cho đến khi Đấng Chăn Chiên vĩ đại "xét đoán giữa chiên và chiên," Ê-xê-chi-ên 34:17; "Ngài sẽ nhóm các thánh Ngài lại," Thi Thiên 50:5; Thi Thiên 1:5, "kẻ ác chẳng đứng nổi trong ngày đoán xét, tội nhân cũng không được vào hội người công bình." Cũng vậy Ma-thi-ơ 13:49, "Đến ngày tận thế, các thiên sứ sẽ đến và chia kẻ ác với người công bình ra."
3. Một sự hội hiệp: các tín đồ được nhóm hiệp cùng Ngài vì nhiều mục đích:—
[1.] Để tạo nên số người trong đoàn tùy tùng và những kẻ hầu hạ Đấng Christ để chờ đợi Ngài: Giu-đe 14, ἐν μυριάσιν ἁγίαις, "với muôn vàn thánh đồ;" Xa-cha-ri 14:5, "Bấy giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta sẽ đến, và hết thảy các thánh sẽ ở cùng Ngài;" I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, "rồi chúng ta là kẻ sống và còn lại, sẽ được cất lên cùng với họ giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa."
[2.] Để sau sự phán xét chúng ta được long trọng trình diện trước Đức Chúa Trời, từng người một. Chúng ta đã được ban cho Đấng Christ để được giữ gìn cho sự vinh hiển mà chúng ta được định cho: Giăng 17:6, "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian; họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con;" không phải theo cách chuyển nhượng, mà theo cách cầm giữ, đền đáp, và giao phó. Đấng Christ phải khai trình: Giăng 6:40, "Đây là ý muốn của Cha ta, phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; còn ta, ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại nơi ngày sau rốt." Thể thức trình diện là, Hê-bơ-rơ 2:13, "Ta đây, ta với con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta."
[3.] Để trong một đoàn chúng ta được đem vào vương quốc thiên đàng của Ngài: Giăng 14:3, "Khi ta đã đi, và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta, hầu cho ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó." Khi ấy cả bầy sẽ theo Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên vào chuồng đời đời.
Ứng dụng 1. Hãy tin sự nhóm hiệp cùng Ngài này. Nay chúng ta được hiệp với Hội Thánh của những người được chọn của Đức Chúa Trời chỉ bởi đức tin: Hê-bơ-rơ 12:22, 23, "Nhưng anh em đã tới gần núi Si-ôn, gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, gần muôn vàn thiên sứ nhóm lại, gần Hội thánh của những con trưởng được ghi tên trong các từng trời," v.v. Πανήγυρις là một cuộc họp gồm nhiều người khác nhau được nhóm lại từ nhiều xứ vào một thân thể và một nơi; như cuộc họp của đủ hạng người từ mọi góc của Hy Lạp đến xem các thế vận hội Ô-lim-pích được gọi là πανήγυρις; người từ mọi xứ đến để xem các ἀγῶνες của họ; thì trạng thái mầu nhiệm của Hội Thánh Phúc Âm là một hội đồng chung, vì nó không bị giới hạn trong một dân tộc, mà mở rộng đến các tín đồ của mọi dân tộc và mọi thời đại; họ được kéo vào một thân thể, hay một xã hội thiên thượng, vào một bầy, dưới một Đấng Chăn Chiên; nhưng họ chẳng bao giờ gặp nhau trong một hội đồng thực tế cho đến ngày cuối cùng, là hội chúng lớn hay nơi hội quân của các thánh đồ, cho nên nay đó là vấn đề của đức tin.
2. Hãy xem anh em có ở trong số đó không. Khi một số được nhận vào, những kẻ khác bị đuổi ra: Lu-ca 13:28, "Khi các ngươi thấy Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, cùng hết thảy các đấng tiên tri đều ở trong nước Đức Chúa Trời, còn các ngươi bị quăng ra ngoài, lúc đó các ngươi sẽ khóc lóc và nghiến răng;" kẻ ác sẽ không đứng trong hội chúng này. Ôi, thật phước hạnh và êm dịu biết bao khi chúng ta được làm chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, và có hy vọng rằng chúng ta sẽ ở trong số những người sẽ gặp nhau trong hội đồng lớn và hội chúng của người công bình; rằng chúng ta được nuôi dưỡng trong Hội Thánh của Đấng Christ, là trường ươm của thiên đàng; rằng chúng ta không còn là người ngoại và kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ.
3. Hãy vận dụng nó nhiều cách.
[1.] Để an ủi chúng ta trước sự ít ỏi của những người bước đi nghiêm túc và các Cơ Đốc nhân thật. Than ôi! nay họ chỉ như hai ba trái ô-liu trên ngọn cành cao nhất; đây một người, kia một người; ở một số nơi thưa thớt hơn, ở những nơi khác dày đặc hơn, tùy theo Đức Chúa Trời có việc dùng họ; về bề ngoài, μικρὸν ποἰμνιον, "bầy nhỏ," Lu-ca 12:32. Nhưng gom tất cả lại, họ là một hội đồng chung, được "chuộc cho Đức Chúa Trời" ra "khỏi mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước," Khải Huyền 5:9; phải, Khải Huyền 7:9, "một đám đông lớn không ai đếm được, từ các nước, các chi phái, các dân tộc, các thứ tiếng mà đến." Dù chúng ta ít ỏi, và dù lợi ích của người tin kính bị khinh dể, chúng ta sẽ không thiếu bạn đồng hành trên thiên đàng; chúng ta thấy ít người đi lên thiên đàng, nhưng khi chúng ta được nhóm hiệp lại, chúng ta sẽ thấy rằng những bạn đồng hành đời đời của chúng ta thì đông.
[2.] Để an ủi chúng ta trước sự xa cách các bạn hữu Cơ Đốc. Chúng ta thường bị tách khỏi sự tương giao với những Cơ Đốc nhân tốt mà chúng ta yêu mến sâu xa, nhưng chúng ta sẽ được nhóm hiệp lại trong một hội chúng. Các thánh đồ nay bị phân tán bởi sự quan phòng; họ sống ở nhiều xứ, nhiều thành phố, nhiều nhà khác nhau, ít được an ủi lẫn nhau. Họ sống ở nơi họ có thể hữu ích nhất; như các ngôi sao không chiếu sáng thành cụm, mà rải rác khắp bầu trời; và như họ là sự sáng của thế gian, họ cũng là muối của đất, được rắc đây đó, không chất thành đống; đôi khi bởi sự bạo ngược của con người, sự bắt bớ, và sự lưu đày; đôi khi bởi sự chết, là sự chia lìa bạn bè, perfectus est quem putas mortuum, như những người trong một vụ đắm tàu, đã lên bờ trước chúng ta. Nay được hiệp nhất với mọi dân sự của Đức Chúa Trời, những người đã có, đang có, hay sẽ có, cho đến cuối thế gian, và gặp nhau trong một hội đồng, thì an ủi biết bao: Ma-thi-ơ 24:31, "Ngài sẽ sai thiên sứ mình dùng tiếng kèn rất lớn mà nhóm lại những kẻ đã được lựa chọn của Ngài ở khắp bốn phương, từ cuối phương trời nầy cho đến tận phương kia." Các thánh đồ sẽ được nhóm lại từ mọi phương của đất; dù họ sống ở nhiều nơi, nhiều thời đại khác nhau, nhiều người chúng ta chưa từng thấy trong xác thịt, Đấng Christ sẽ nhóm họ lại, đem họ vào một nơi.
[3.] Để an ủi họ dưới tình trạng suy đồi và sụp đổ của đạo Cơ Đốc. (1.) Sự pha trộn của kẻ ác; người lành và kẻ ác ở đây pha trộn, họ sống chung trong cùng các vương quốc, thành phố, xã hội, Hội Thánh hữu hình, gia đình, giường (có lẽ), nhưng khi ấy là sự phân rẽ hoàn hảo: Xa-cha-ri 14:21, "trong ngày đó sẽ không còn có người Ca-na-an trong nhà Đức Giê-hô-va vạn quân nữa;" Khải Huyền 21:27, "Kẻ ô uế, người làm điều gớm ghiếc và nói dối không hề được vào thành:" sẽ có sự khác biệt như vậy giữa tình trạng Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thế gian này, và thế giới đời sau: ở đây cỏ lùng lẫn với lúa mì, cá tốt với cá xấu trong lưới kéo; thật khó bởi kỷ luật để giữ kẻ lành khỏi kẻ bị nhiễm. (2.) Sự bất hòa; các thánh đồ bị chia rẽ trong tình cảm, nhưng khi ấy là sự hòa thuận hoàn hảo; họ đều được nhóm hiệp cùng Đấng Christ, và không có dấu hiệu và huy hiệu phân biệt để tụ họp riêng. (3.) Nó phổ quát với mọi thánh đồ. (4.) Vĩnh viễn, không bao giờ chia lìa nữa.
BÀI GIẢNG II
Hỡi anh em, xin chớ vội động lòng, hoặc bối rối, hoặc bởi thần linh, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi bức thơ nào tựa như của chúng tôi gởi, mà nói rằng ngày Chúa đã gần đến.—II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:2.
Chúng ta nay đến với nội dung lời cảnh báo của sứ đồ, ở trong câu thứ hai: "Hỡi anh em, xin chớ vội động lòng, hoặc bối rối, hoặc bởi thần linh, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi bức thơ nào tựa như của chúng tôi gởi, mà nói rằng ngày Chúa đã gần đến." Trong những lời này hãy lưu ý:—
1. Về sai lầm bị bác bỏ: rằng ngày của Đấng Christ đã gần đến.
2. Hiệu quả mà sai lầm này có thể gây ra; sự bối rối và tâm trí không vững vàng: xin chớ vội động lòng hoặc bối rối.
3. Việc loại bỏ mọi nền tảng giả định của sai lầm này, hay những phương tiện mà những kẻ giả mạo này dùng để dụ dỗ họ chấp nhận nó. Ba điều được nhắc đến—thần linh, lời nói, và bức thơ.
[1.] Chớ bởi thần linh; tức là, sự giả vờ được mặc khải thuộc linh; chớ vội động lòng bởi nó.
[2.] Chớ bởi lời nói; một lời nào đó của sứ đồ, mà chúng giả vờ đã nghe—và đó là một mánh khóe khác của những kẻ lừa dối; một truyền thống hay đạo lý nào đó được sứ đồ truyền lại bằng miệng.
[3.] Chớ bởi bức thơ nào tựa như của chúng tôi. Điều này có thể được hiểu—(1.) Hoặc là về một đoạn nào đó trong thư tín trước; vì sứ đồ nói ở đó, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, "rồi chúng ta là kẻ sống và còn lại, sẽ được cất lên cùng với họ giữa đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa;" và vì ông hiệp mình với họ, họ tưởng ông sẽ sống cho đến ngày ấy. Hoặc là những lời cảnh báo mà sứ đồ ban cho họ: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:1–3, "Hỡi anh em, về thời và kỳ, thì không cần viết cho anh em; vì chính anh em biết rõ lắm rằng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm vậy," v.v. Nay những lời cảnh báo này họ có thể lạm dụng; và đây là một cách mà con người có thể bị lung lay và không vững vàng, tức là, bởi những lời giải thích sai lầm và cách diễn giải Kinh Thánh. (2.) Hoặc đúng hơn ý nghĩa có thể là, một số văn bản giả mạo và ngụy tạo, là một phương tiện lừa dối được dùng trong thời nguyên thủy; những truyền thuyết giả mạo hay ngụy kinh, trong đó sứ đồ có thể được cho là đã viết điều gì đó, như thể Đấng Christ sẽ đến trong thời đại họ đang sống. Nay, để ngăn ngừa điều này, sứ đồ được cho là đã chèn đoạn ấy, chương 3:17, "Chính tay tôi là Phao-lô viết lời chào thăm anh em; ấy là dấu hiệu trong mỗi thư tín của tôi: tôi viết như vậy."
Thứ nhất, từ sai lầm bị bác bỏ, hãy quan sát:—
Giáo lý. Rằng thời điểm Đấng Christ đến để phán xét phải được kiên nhẫn chờ đợi, không được hấp tấp ấn định hay quyết định; vì đây là sai lầm mà sứ đồ chống đối với sự khẩn thiết như vậy ở đây.
Nhưng anh em sẽ nói, đây có phải là một sai lầm như vậy không? Chẳng phải chính các sứ đồ thánh cũng nói, về thực chất, điều tương tự, như sứ đồ Gia-cơ, chương 5:8, "sự Chúa đến gần rồi;" và sứ đồ Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 4:7, "Sự cuối cùng của muôn vật đã gần." Phải, chính Phao-lô. I Cô-rinh-tô 10:11, "Những sự ấy có hình bóng, và họ đã lưu truyền để khuyên bảo chúng ta là kẻ ở gần cuối cùng các đời;" và Rô-ma 13:12, "Đêm đã khuya, ngày gần đến;" ở đây đêm có nghĩa là tình trạng dốt nát, tội lỗi, và ngoại giáo trước khi hoán cải; và ngày có nghĩa là tình trạng chúng ta được tái sanh và soi sáng trọn vẹn trong vinh hiển đời đời, khi thế gian hư hoại sẽ đến hồi kết, và mọi bóng tối sẽ bay đi. Như thể ông đã nói, Buổi sáng của sự sống lại đã gần, đêm đã khuya—chưa qua hẳn—và ngày đã gần đến; đêm chưa hoàn toàn qua, ngày cũng chưa hoàn toàn đến, thế mà, ông nói, nó đã gần đến. Có điều ác gì trong quan điểm này, mà sứ đồ phải tranh luận và lý luận chống lại nó với sự mãnh liệt như vậy? Đáp. Có một sự khác biệt trong các từ, vì ἤγγικεν có nghĩa là, nó đang đến gần; ἐνέστηκεν, nó đã bắt đầu rồi. Nhưng ý nghĩa thì khác xa; vì bởi những cách diễn đạt như thế này và những cách tương tự, sứ đồ chỉ có ý rằng sự ban phát cuối cùng khi ấy đang được thi hành—không có sự thay đổi nào khác về sự ban phát hay sự thờ phượng được mong đợi cho đến khi Đấng Christ đến. Nhưng tôi sẽ trình bày rõ ràng và rành mạch hơn—
1. Sứ đồ có lý do gì để nói theo cách này.
2. Những kẻ dụ dỗ này có ít lý do biết bao khi xuyên tạc lời nói này để biện hộ cho giả thuyết hay phỏng đoán của chúng.
1. Về điều thứ nhất, sứ đồ có lý do để nói ngày của Chúa đã gần đến.
[1.] Về đức tin; vì đức tin ban một loại hiện diện cho mọi sự: Hê-bơ-rơ 11:1, "Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy;" tức là, nó ban một sự hiện hữu, một loại tồn tại, cho những điều tương lai và xa xôi, và đặt chúng trước mắt tâm trí chúng ta, và cho chúng ta thấy chúng một phần, như thể chúng đã đến rồi. Và trong đó nó đồng ý với ánh sáng của lời tiên tri. Hãy xem, như bởi ánh sáng của lời tiên tri Giăng nói, Khải Huyền 20:12, "Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước tòa, và các sách thì mở ra," v.v., thì đức tin trong thực chất thấy điều nó tin. Vậy thì, đức tin nhìn những điều xa xôi và vắng mặt như gần trong tầm tay, sứ đồ có lý do để dùng ngôn ngữ này với các tín đồ, như thể quan án đang ở trước cửa: Phi-líp 4:5, "Hãy cho mọi người đều biết nết nhu mì của anh em. Chúa đã gần rồi," không chỉ về sự quan phòng hiện tại của Ngài, mà còn về sự đến lần thứ hai của Ngài để phán xét; nó chắc chắn đối với đức tin như thể Ngài đã đến rồi.
[2.] Về tình yêu: tình yêu sẽ không cho là lâu khi chịu đựng những khó nhọc của thế gian hiện tại này cho đến khi Đấng Christ đến để chỉnh đốn mọi sự. Gia-cốp đã giúp việc bảy năm vì Ra-chên "nhưng bởi yêu nàng, nên coi bảy năm bằng chừng đôi ba bữa," Sáng Thế Ký 29:20. Nếu chúng ta có chút tình yêu nào dành cho Đấng Christ, chúng ta nên bằng lòng chịu khổ một thời gian vì cớ Ngài. Thời kỳ đang đến khi kẻ ác sẽ không còn bắt bớ nữa, khi miệng của sự gian ác sẽ bị bịt lại, khi ước muốn và hy vọng của mọi tín đồ sẽ được thỏa mãn, khi công việc của Đấng Cứu Chuộc sẽ được hoàn tất, khi vương quốc sẽ được giao lại cho Cha, khi những kẻ chế nhạo ngày này sẽ bị bác bỏ hoàn toàn. Đức tin thấy sự chắc chắn của nó, và tình yêu khiến chúng ta cầm cự cho đến khi thời kỳ đến.
[3.] Sứ đồ có thể nói như vậy, vì ngài so sánh thời gian với sự đời đời: Thi Thiên 90:4, 'Một ngàn năm trong con mắt Chúa cũng như ngày hôm qua đã qua rồi, giống như một canh của đêm;' II Phi-e-rơ 3:8, 'Một ngày đối với Chúa như ngàn năm, và ngàn năm như một ngày.' Thời gian dài nhất so với sự đời đời chỉ như một giọt nước mất hút và tan ra trong đại dương; và mọi sự dài dằng dặc của đời hiện tại chẳng khác gì một ngày mưa so với một ánh nắng vĩnh hằng: II Cô-rinh-tô 4:17, 'Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sắm sẵn cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời chẳng hề đo lường được.' Dù hoạn nạn kéo dài bằng cả đời sống chúng ta, chúng cũng chỉ là một khoảnh khắc so với sự đời đời; chúng ta tính bằng thời gian, chứ không tính bằng sự đời đời, cho nên những lời này có thể nghe lạ tai đối với chúng ta.
[4.] Sứ đồ nói điều này với những con người cụ thể, sự lưu trú trên thế gian của họ không dài lâu lắm. Sự đời đời và sự phán xét đang ở gần, dù Christ trì hoãn lâu cho đến khi Hội Thánh được hoàn tất và những kẻ được chọn được thâu nhóm: II Phi-e-rơ 3:9, 'Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người coi sự chậm trễ.' Nay, điều dài lâu và xa vời đối với toàn thể Hội Thánh, xét theo nhiều thế hệ nối tiếp nhau, thì lại ngắn ngủi đối với từng cá nhân. Sự chết chẳng bao lâu sẽ chấm dứt cuộc chiến của họ, và rồi sự đắc thắng của họ sẽ đến. Vậy nên Christ luôn sẵn sàng phán xét, dù thế gian chưa sẵn sàng bị phán xét. Sự đến của Christ là điều không chắc chắn, và được giấu kín chính vì mục đích này, để con người trong mọi thời đại được giục giã nên trung tín và tỉnh thức, và chuẩn bị những gì cần thiết. Vì vậy, nay các sứ giả của Đức Chúa Trời cần buộc chặt bổn phận trên con người, bằng cách chỉ cho họ thấy sự gần kề của nó trong mọi lẽ đã nói trên, để họ luôn sẵn sàng; vì chúng ta thấy chính Chúa chúng ta cũng thúc giục điều ấy: Lu-ca 12:40, 'Anh em cũng vậy, hãy chực cho sẵn sàng, vì Con người sẽ đến trong giờ anh em không ngờ;' Ma-thi-ơ 24:42, 'Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày nào Chúa mình sẽ đến.' Ngài có thể đến trong một khoảnh khắc; bổn phận của chúng ta là không thể nghi ngờ, nhưng thời điểm Ngài đến thì không chắc chắn. Và việc tự ru mình bằng ý nghĩ về sự trì hoãn là một điều làm chết đi rất mạnh, và dập tắt bổn phận; phải, nó là một sự quyến rũ dẫn đến mọi điều ác; Ma-thi-ơ 24:48, đầy tớ độc ác đã buông mình đánh đập các bạn cùng làm chỉ vì nghĩ chủ mình về chậm. Chúng ta được dạy hãy tiết độ và tỉnh thức, và luôn trông đợi sự đến của Chúa.
2. Những kẻ dụ dỗ chẳng có lý do gì để bóp méo lời nói này nhằm ủng hộ giả thuyết hay giả định của họ, và vì vậy sứ đồ có lý do rất chính đáng để sốt sắng bác bỏ giả thuyết của những kẻ dụ dỗ, là những kẻ chủ trương rằng Christ sẽ đến trong thời đại ấy.
[1.] Việc tìm kiếm thời điểm là sự tò mò: Công vụ các Sứ đồ 1:7, 'Ấy chẳng thuộc về các ngươi biết kỳ hạn và thì giờ mà Cha đã để riêng trong quyền mình.' Những điều Đức Chúa Trời đã giữ riêng cho mình, việc chúng ta tìm tòi là có tội. Đó là một điều ác lớn khi dò xét những bí mật của Chủ mình, trong khi chúng ta có biết bao lẽ thật đã bày tỏ để bận tâm trí mình. Chúng ta cho rằng việc dò xét điều cố ý che giấu là một sự khiếm nhã; như mở một bức thư bí mật và những việc tương tự. Việc thực hành các bổn phận đã biết sẽ ngăn chặn sự tò mò này. Những điều ấy chẳng có ích gì cho sự lợi ích và gây dựng của chúng ta.
[2.] Việc ấn định thời điểm còn là tội nặng hơn nhiều; đó là một sự tự phụ kiêu ngạo: Ma-thi-ơ 24:36, 'Song về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết chi cả, thiên sứ trên trời hay là Con cũng vậy, song chỉ một mình Cha biết mà thôi.' Thời điểm dứt khoát của ngày phán xét Đức Chúa Trời giữ riêng cho mình, và bất cứ ai định nghĩa nó và ấn định một thời điểm, trong khi Đức Chúa Trời đã quyết giữ kín nó, thì đó là sự kiêu ngạo.
[3.] Việc ấn định thời điểm ấy đã gây ra nhiều tai hại lớn.
(1.) Hiện tại nó đã lôi kéo tâm trí họ khỏi sự kêu gọi của mình, vì họ mong đợi Chúa đến bất thình lình. Những ấn tượng xấu hoặc hủy diệt hoặc làm suy yếu các bổn phận cần thiết.
(2.) Sai lầm nhỏ nhất cũng làm thỏa mãn Sa-tan và lợi ích của vương quốc hắn, vì hắn là cha của sự dối trá.
(3.) Nó có thể làm lung lay đức tin của họ trong những điều khác khi sự cả tin của họ bị sự kiện bác bỏ; Phúc Âm có thể bị khinh dể khi chỉ có sai lầm của họ bị bác bỏ; như nhiều người, sau khi đã quả quyết ấn định thời gian, về sau đã vứt bỏ tôn giáo của mình.
(4.) Nó cho thấy một tâm trí bịnh hoạn, rằng họ mắc bịnh về những câu hỏi; như sứ đồ nói, I Ti-mô-thê 6:4, 'mắc bịnh về những câu hỏi và cãi lẫy, bởi đó mà sanh ra sự ganh ghét,' vân vân, trong khi họ có biết bao thức ăn lành mạnh để nuôi mình.
(5.) Nó chỉ gây ra sự tranh cạnh giữa các Cơ Đốc nhân, sinh ra những cuộc cãi cọ và tranh luận trong Hội Thánh: I Ti-mô-thê 6:4, 'thì người ấy lên mình kiêu ngạo, chẳng biết chi cả, nhưng mắc bịnh về những câu hỏi và cãi lẫy, bởi đó mà sanh ra sự ganh ghét, tranh cạnh, gièm chê, nghi ngờ xấu xa.'
Áp dụng 1. Chúng ta chớ ấn định thời gian. Nhiều người xưa đã quá táo bạo theo cách này, và chúng ta cũng dễ mắc phải. Lactantius đã quả quyết nói rằng thế gian sẽ chỉ tồn tại thêm hai trăm năm sau thời ông. Cũng vậy, nhiều người ấn định thời điểm người Do Thái được kêu gọi, và sự hủy diệt của Antichrist, mà không có căn cứ và lý do rõ ràng. Điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ đủ để nâng đỡ chúng ta trong bổn phận và sự chịu khổ. Trong những điều khác, chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi; chúng ta thấy có lý do để làm vậy, khi xét có bao nhiêu người đã chứng tỏ mình là tiên tri giả.
2. Chúng ta chớ hoãn thời điểm lại, và đặt nó ở một khoảng cách quá xa. Những điều xa vời, dù lớn lao đến đâu, cũng khó lay động chúng ta; điều gì con người trì hoãn thì thực ra họ đã gạt bỏ; họ đặt ngày tai họa ra xa, không để nó đến gần tâm trí mình để có tác dụng gì trên họ. Hãy xem, như các ngôi sao, những khối cầu sáng chói mênh mông, vì khoảng cách giữa chúng ta và chúng, chỉ trông như những mảnh kim tuyến lấp lánh, thì chúng ta cũng chỉ thấy mờ nhạt những gì đặt ở khoảng cách xa, và tác dụng của chúng trên chúng ta sẽ rất nhỏ; những điều càng gần thì càng tác động mạnh trên chúng ta. Người nào nhìn xem điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ như là chắc chắn và gần kề, thì bị cảm động hơn những người khác. Vì vậy, hãy đặt mình ở ngưỡng cửa của thế giới mà các ngươi sẽ ở đó đời đời, và hãy tỉnh thức và sẵn sàng. Những kẻ hoãn nó lại thường lười biếng trong công việc mình. Nếu sự đến của Christ không ở gần, thì chắc chắn thời điểm chúng ta ra đi đang ở gần, và chẳng bao lâu nó sẽ đến. Nhưng đây chỉ là phần mở đầu cho giáo lý về Antichrist. Vì vậy tôi đến điều thứ hai.
Thứ hai, hiệu quả mà sai lầm này có thể sinh ra, là sự bối rối và tâm trí bất an: 'Hầu cho anh em không vội bị rúng động trong tâm trí, hoặc bị bối rối.' Trong các lời này có hai ẩn dụ; một lấy từ cơn bão, hay bão biển, như chữ ấy rõ ràng hàm ý, 'hầu cho anh em không bị rúng động trong tâm trí;' và chữ kia lấy từ sự báo động bất thình lình của một trận chiến trên bộ, gây ra sự bối rối.
Giáo lý 1. Sai lầm sinh ra sự bối rối trong tâm trí: chúng không chỉ làm rối sự bình an của Hội Thánh: Ga-la-ti 5:12, 'Ước gì những kẻ xui dục anh em đều bị cắt đứt đi!'; mà còn ngăn trở sự yên tĩnh của tâm trí: Ga-la-ti 1:7, 'Có mấy kẻ làm rối trí anh em, và muốn đánh đổ Phúc Âm của Christ.'
Sai lầm ngăn trở sự yên tĩnh của tâm trí thế nào? Một phần vì nó là một nền tảng không vững; nó không bao giờ có thể đem lại sự bình an vững chắc. Chúng ta chỉ tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn trong một tôn giáo chân thật, và ở nơi nó được xưng nhận cách thuần khiết; những người khác bị bỏ lại cho những nghi ngờ và sự không chắc chắn lớn lao. Chúa dường như hướng dẫn chúng ta theo đường lối này khi chúng ta đang suy xét về việc chọn lấy một tôn giáo: Giê-rê-mi 6:16, 'Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trên các đường cái và nhìn xem; tra xét những đường lối cũ, xem thử đường tốt ở đâu, rồi đi đường ấy; thì các ngươi sẽ được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.' Sự nghỉ ngơi của linh hồn chỉ tìm được trong đường lối của Đức Chúa Trời, và ở nơi nó được xưng nhận cách rõ ràng nhất. Một phần vì bất cứ sự bình an giả tạo nào sinh ra ở đó, cuối cùng cũng sẽ kết thúc trong sự bối rối. Sứ đồ sánh những kẻ dụ dỗ, Giu-đe 13, với 'những lượn sóng dữ của biển, sủi bọt ra sự xấu hổ của mình;' và chúng ta được bảo về những con châu chấu ra từ vực sâu không đáy, Khải Huyền 9:5, rằng chúng 'cắn như bò cạp cắn.' Mọi đường lối sai lầm của tôn giáo đều không có sự an ủi; phải, giáo lý của chúng sinh ra sự lo âu, và làm phiền tâm linh; vì chúng không có đường lối chân thật nào để làm yên lương tâm; vậy chúng ta hãy ghét bỏ sai lầm, vì đó là lợi ích của chúng ta. Lẽ thật có đặc tính sinh ra sự vui thỏa của tâm trí; nó 'ngọt hơn mật, hơn đường chảy từ tàng ong.' Verum est bonum intellectus — chân lý là điều thiện của trí hiểu. Khi chúng ta hiểu lẽ thật một cách thỏa mãn, nó sinh ra một niềm vui khôn tả; khi chúng ta đã ở trong những bối rối, và bắt đầu tìm ra một lẽ thật: Châm Ngôn 24:13, 14, 'Hỡi con, hãy ăn mật, vì nó ngon lành; và tàng mật lấy làm ngọt ngào cho ổ gà con: sự tri thức về sự khôn ngoan, khi con đã tìm được nó, cũng sẽ như vậy đối với con.' Mật không ngọt cho vị giác con bằng sự ấy ngọt cho trí hiểu con. Khi một người đã tìm ra một lẽ thật nào, dù chỉ là một lẽ thật tự nhiên, nó cũng sinh ra sự vui thỏa của nó: huống chi là lẽ thật thuộc linh; nó rất đẹp lòng trí hiểu, nhất là khi thuộc linh. Lẽ thật được vâng theo và thực hành; vì trí hiểu chỉ cho chúng ta thấy nó, nhưng sự vâng lời cho chúng ta nếm nó. Cứu Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 11:28–30, 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng.' Nếu các ngươi chịu đến dưới ách và vương trượng phước hạnh của Christ, và đường lối tôn giáo Ngài đã truyền cho các ngươi, các ngươi sẽ tìm được một sự bình an, vui mừng, và thỏa lòng khôn tả trong tâm trí mình.
Giáo lý 2. Rằng Cơ Đốc nhân phải được vững lập, và có sự bền vững của tâm trí đến nỗi không dễ bị rúng động và lay chuyển khỏi đức tin.
1. Chúng ta hãy xem điều này được thúc giục thế nào. Có lúc nó được thúc giục từ sự khích lệ của niềm hy vọng lớn của các ngươi: I Cô-rinh-tô 15:58, 'Hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.' Trước hết, ngài muốn họ vững vàng và không lay chuyển; hai chữ này có nghĩa đặc biệt của chúng, chữ này là một bậc cao hơn chữ kia. Một người có thể vững vàng trong một điều, dù bị lay động chút ít trong một vài việc phụ; nhưng nay, vì sự vô tội của các ngươi sẽ bênh vực các ngươi, hãy chẳng những vững vàng mà còn không lay chuyển, đó là một bậc cao hơn; nhưng hãy hiểu như vầy, hãy vững vàng trong chính mình, và không lay chuyển bởi những cơn bão cám dỗ từ bên ngoài: một người vững vàng trong chính mình, đã đặt nền trên nền tảng của mình; và các ngươi không lay chuyển khi được củng cố chống lại những cuộc tấn công từ bên ngoài: Công vụ các Sứ đồ 20:24, 'Không sự gì trong những điều đó làm lay động tôi; tôi chẳng kể sự sống mình là quí, miễn sao chạy cho xong cuộc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Giê-xu.' Một người có thể vững lập trong sự hiểu biết lẽ thật, nhưng chưa phải là không lay chuyển, trừ khi được củng cố chống lại mọi cám dỗ có thể lôi kéo mình khỏi sự xưng nhận của mình. Sự bền vững của tâm trí như vậy có thể được thúc giục cách chính đáng vì niềm hy vọng lớn của chúng ta; ở đó nó được nài xin như vậy. Rồi sự cần thiết tuyệt đối của nó được thúc giục vào những lúc khác, như Cô-lô-se 1:23, 'miễn là anh em tin Chúa cách vững vàng không núng, chẳng hề dời khỏi sự trông cậy đã truyền ra bởi đạo Phúc Âm.' Cùng một điều kiện được đòi hỏi để tiếp tục cũng như để bắt đầu quyền của chúng ta trong các đặc ân của Phúc Âm. Có những điều kiện được đòi hỏi cho sự bắt đầu, những điều kiện khác cho sự tiếp tục quyền của chúng ta. Nay điều này được đòi hỏi cách tuyệt đối cho sự tiếp tục quyền của chúng ta, cả cho sự hòa thuận hiện tại với Đức Chúa Trời, lẫn vinh hiển tương lai; đó là với điều kiện này, 'miễn là anh em cứ ở trong đức tin.'
2. Chúng ta hãy tìm hiểu điều gì cần thiết cho sự bền vững và vững lập của tâm trí này, để chúng ta không vội bị bối rối và rúng động; một phần để tâm trí chúng ta được soi sáng mà biết lẽ thật, và lòng chúng ta được đổi mới mà tin và yêu lẽ thật; vì không có điều này thì không bao giờ có sự bền vững của tâm trí trong tôn giáo.
[1.] Một sự xác tín rõ ràng về lẽ thật, hay sự chắc chắn của tri thức, một sự đồng ý đã đâm rễ, hay một sự thuyết phục có nền tảng vững chắc; không phải một ý kiến dao động nào đó về nó. Một ánh sáng nửa vời làm chúng ta rất không chắc chắn trong đường lối mình: Gia-cơ 1:8, 'người như thế, làm việc hai lòng, không bền vững trong mọi đường lối mình' — dipsychos akatastatos; trước hết 'hãy xem xét mọi việc,' I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, rồi 'điều chi lành thì giữ lấy.' Khi con người quyết định trên bằng chứng, hay sau khi xem xét kỹ, lẽ thật bám chặt và bền hơn nơi họ; nhưng khi họ nhận lấy các điều cách vội vàng, họ không có nguyên tắc vững chắc, và vì vậy chao đảo đây đó, như tàu không có vật dằn bị sóng đánh nghiêng ngả: II Phi-e-rơ 3:16, 17, 'Hãy giữ mình, kẻo bị sự lầm lạc của kẻ ác dẫn dụ, mất sự vững vàng của mình' — idion stērigmon, những nền tảng vững chắc trong chính mình. Họ không đứng bằng sự hiểu biết của người khác, hay đức tin của người khác, và sự đồng ý của người khác: trấu nhẹ bị gió nào cũng cuốn đi, peripheromenoi: Ê-phê-sô 4:14, 'Ngài muốn chúng ta không như trẻ con nữa, bị dời đổi và day động bởi gió của đạo lạc.' Họ đi qua mọi hướng của la bàn; lúc thì gió sai lầm này cuốn họ đi, lúc thì gió kia; lúc thì nhận lấy ý kiến này, rồi đổi sang ý kiến khác: đây là hoa quả của những xác tín nửa vời.
[2.] Phần kia của nền tảng chúng ta là một quyết tâm gắn bó với lẽ thật. Có hy vọng gì chúng ta sẽ tiếp tục, khi chúng ta còn chưa quyết tâm làm vậy? Lòng phải được vững lập bởi ân điển, cũng như trí phải được thuyết phục cách lành mạnh: Hê-bơ-rơ 13:9, 'Anh em chớ để cho mọi thứ đạo lạ dỗ dành mình đem đi; vì lòng được vững bền bởi ân điển thì tốt hơn;' như sứ đồ nói về một quyết tâm không cưới vợ: I Cô-rinh-tô 7:37, 'Nhưng ai có sự chắc chắn trong lòng cho mình,' vân vân. Cũng vậy ở đây, Công vụ các Sứ đồ 21:13, 'Tôi sẵn lòng chẳng những để bị trói mà thôi, nhưng cũng sẵn lòng vì danh Đức Chúa Giê-xu chịu chết tại thành Giê-ru-sa-lem nữa.' Một quyết tâm vững chắc, triệt để là cần thiết để củng cố chúng ta chống lại mọi thay đổi trong tôn giáo; bằng không chúng ta chỉ như cây không rễ, hay nhà không nền. Nay quyết tâm của lòng này là bởi đức tin và tình yêu thương. Đức tin: Hê-bơ-rơ 3:12, 'Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin, mà tra chồi Đức Chúa Trời hằng sống chăng.' Tình yêu thương: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 'vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi; và vì cớ ấy Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng nó mắc phải sự lầm lạc, đặng chúng nó tin điều dối trá.' Chúng ta không chỉ đâm rễ và vững nền trong đức tin, mà còn 'đâm rễ vững nền trong sự yêu thương:' Ê-phê-sô 3:17, 'đến nỗi Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em; để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương,' vân vân.
3. Điều đối nghịch với điều này là sự nhẹ dạ và bất định của tâm trí, vội bỏ lẽ thật không khó khăn, hay không mấy do dự và chống cự mà đầu hàng cám dỗ. Kinh Thánh thường nhắc đến sự vội vàng ôm lấy sai lầm này: Ga-la-ti 1:6, 'Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển của Christ, đặng theo Phúc Âm khác;' và trong câu gốc, 'vội bị rúng động trong tâm trí.' Sự cả tin là một sự nhẹ dạ trong việc tin, khi chúng ta như cây sậy bị mọi gió rung động, Ma-thi-ơ 11:7, và có một sự dễ dãi sai lầm, sẵn sàng bị mọi giáo lý tự xưng là lẽ thật cuốn đi: 'Kẻ ngu dại tin hết mọi lời,' Châm Ngôn 14:15. Có một sự sẵn lòng của tâm trí là tốt, nhưng nó tiến bước trên bằng chứng đầy đủ; vậy 'sự khôn ngoan từ trên mà xuống' thì 'huề hòa và dễ vâng theo,' Gia-cơ 3:17; và người Bê-rê là prothymoi: Công vụ các Sứ đồ 17:11, 'Những người nầy... đều sẵn lòng chịu lấy đạo, ngày nào cũng tra xem Kinh Thánh, để xét lời giảng có thật chăng.' Nhưng sự sẵn lòng của tâm trí khác với sự yếu đuối của tâm trí, hay sự nhẹ dạ trong việc tin trên những căn cứ mỏng manh và không đầy đủ: họ không bao giờ nhận lấy lẽ thật với hiệu quả triệt để, và dễ sa vào sai lầm.
4. Nguyên nhân của sự nhẹ dạ và bất định của tâm trí này là:—
[1.] Thiếu sự đâm rễ vững chắc trong lẽ thật; họ nhận lấy nó cách vội vàng, như đất đá sỏi liền mọc lên: Ma-thi-ơ 13:5, 20, 'Liền vui mừng chịu lấy đạo;' họ nhận lấy lời Chúa chẳng bao lâu, nhưng cũng bỏ nó nhanh như vậy.
[2.] Thiếu sự chết đi đối với tội lỗi: II Ti-mô-thê 4:10, 'vì Đê-ma đã lìa bỏ ta rồi, tại ham mê đời nầy.' Những dục vọng là không chắc chắn; sự sợ loài người, sự ưa thích của loài người, những hy vọng xác thịt sẽ dễ thắng thế.
[3.] Một sự sẵn lòng nào đó của tâm trí khiến con người thích nghi và chiều theo bạn bè mình, như tấm gương phản chiếu mọi khuôn mặt nhìn vào nó; vậy họ rất hay thay đổi, và bất định như nước; như Sê-đê-kia, Giê-rê-mi 38:5, 'Vua là người chẳng có thể từ chối các ngươi điều gì;' vội quay hướng này rồi hướng kia.
[4.] Thiếu một khuynh hướng triệt để về phía Đức Chúa Trời, đến nỗi họ ngay thẳng một thời gian, hay trong một vài điều, nhưng họ không hoàn toàn trung thành với lợi ích của Ngài: I Các Vua 2:28, 'Giô-áp xây theo A-đô-ni-gia, dầu người chẳng từng xây theo Áp-sa-lôm;' Ô-sê 7:8, 'Ép-ra-im là bánh chưa trở.'
[5.] Thiếu sự thánh khiết và sống theo những lẽ thật mình biết: I Ti-mô-thê 3:9, 'lấy lương tâm thanh sạch giữ lẽ mầu nhiệm của đức tin.' Rượu ngon nhất được giữ trong bình sạch; con người chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài lìa bỏ họ và phó họ cho một tâm thần chóng mặt.
[6.] Chủ nghĩa phóng túng. Con người nghĩ mình có thể chạy từ một giáo phái Cơ Đốc này sang giáo phái Cơ Đốc khác, như gió của lợi ích thổi. Nếu phải trở sang ngoại giáo, Hồi giáo, hay Do Thái giáo, họ thà chết chứ không đổi tôn giáo; nhưng họ nghĩ những khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân không quan trọng đến nỗi phải liều mình vì điều ấy. Mọi lẽ thật đều quí báu, và phải được xưng nhận đúng mùa của nó, và tự nó là đáng đoán phạt khi làm bất cứ điều gì nghịch với lương tâm, và kẻ nào nhường bước cho một cám dỗ nhỏ sẽ đón nhận một cám dỗ lớn hơn; như một người treo mình trên bờ vực, khi buông tay ra, sẽ chìm sâu hơn mãi cho đến đáy; vì vậy, trung tín trong việc nhỏ là tốt.
Áp dụng. Chúng ta hãy đề phòng sự cả tin và nhẹ dạ gian ác này.
1. Cho đến khi Cơ Đốc nhân có được một sự phán đoán vững vàng và lành mạnh, họ không bao giờ có sự bình an trong mình, vì những sợ hãi và nghi ngại dấy lên trong tối tăm, và những kẻ sống trong sai lầm đầy những bối rối, và không có sự yên tĩnh của tâm thần mà những kẻ được thuyết phục hoàn toàn trong tâm trí mình có được: Rô-ma 14:5, 'Ai nấy khá tin chắc ở trí mình.'
2. Nếu đã chai lì trong sai lầm, hãy xét rằng các ý kiến của các ngươi thường sẽ ảnh hưởng trên toàn bộ tôn giáo của các ngươi, và sẽ làm hư hỏng cách cư xử của các ngươi đối với Đức Chúa Trời và loài người; những lời cầu nguyện của các ngươi sẽ mang mùi của các ý kiến các ngươi, và giống như của lễ của Ba-la-am, dâng cho Đức Chúa Trời để khiến Ngài chống lại chính dân Ngài; tình yêu thương của các ngươi sẽ được ban phát theo lợi ích của bè phái các ngươi: I Cô-rinh-tô 1:12, 13, 'Tôi nói rằng trong anh em, mỗi người nói: Ta là môn đồ của Phao-lô; ta của A-bô-lô; ta của Sê-pha; ta của Christ. Christ đã bị phân rẽ ra sao?'
3. Sự nguy hiểm của sai lầm đối với người khác. Tật xấu giống như một trận đấu tay đôi, sai lầm là một cuộc chiến tranh: II Ti-mô-thê 2:17, 'Lời nói của họ sẽ lan như chùm bao ăn vậy;' 'hết thảy mọi người ở xứ A-si đã lìa bỏ ta,' II Ti-mô-thê 1:15.
4. Có sự nguy hiểm cho chính các ngươi, dù sai lầm không phải là đáng đoán phạt, I Cô-rinh-tô 3:13. Các ngươi không có sự thông công đầy trọn với Đức Chúa Trời.
Thứ ba, điều thứ ba là những phương tiện mà những kẻ giả mạo này dùng để dụ dỗ họ khỏi đức tin, — thần, lời nói, thư tín; sứ đồ không muốn họ bị bối rối và rúng động trong tâm trí bởi bất cứ điều nào trong đó; không một cỗ máy nào trong những thứ kẻ dụ dỗ dùng nên lôi kéo họ khỏi lẽ thật. Những Cơ Đốc nhân nghèo nàn bị tấn công như vậy phải làm gì? Đáp. Hãy bám chặt giáo lý của các sứ đồ. Tôi sẽ nhận xét:—
Giáo lý. Rằng một Cơ Đốc nhân phải được thuyết phục trong tôn giáo đến nỗi không thần nào, không lời nói nào, không văn tự nào có thể làm rúng động hay lay chuyển tâm trí mình. Tôi sẽ chỉ cho các ngươi:—
1. Những đường lối hay phương tiện nào Đức Chúa Trời đã định để một người có thể xác lập sự lựa chọn của mình về các ý kiến trong tôn giáo.
2. Rằng lời của Đức Chúa Trời sẽ củng cố đầy đủ người ấy chống lại mọi đường lối giả dối mà sai lầm thường dùng để len lỏi vào.
1. Về điều thứ nhất, nếu một Cơ Đốc nhân muốn được vững lập và hướng dẫn đúng trong sự lựa chọn một tôn giáo, người ấy phải theo cả ánh sáng của tự nhiên lẫn Kinh Thánh.
[1.] Ánh sáng của tự nhiên, trước bất cứ sự mặc khải bên ngoài nào, sẽ thuyết phục chúng ta đầy đủ về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự lệ thuộc của chúng ta nơi Ngài: Rô-ma 1:19, 20, 'Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi, bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bản tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài.' Vì tôi phải biết có Đức Chúa Trời, bằng không tôi không thể chắc rằng Ngài đã ban cho chúng ta một quy tắc hay sự mặc khải về ý Ngài. Chúng ta bắt đầu với điều tự nhiên, rồi tiến đến điều thuộc linh. Tự nhiên sẽ bảo chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, có quyền năng, sự khôn ngoan, và sự nhân từ vô hạn; rằng những kẻ Ngài đã dựng nên hầu việc Ngài là điều hợp lý; rằng Ngài sẽ thưởng và phạt con người tùy theo họ bất tuân hay hầu việc và làm đẹp lòng Ngài: nhưng Đức Chúa Trời sẽ được hầu việc thế nào, họ sẽ được thưởng hay bị phạt ra sao, hay họ sẽ thoát khỏi hình phạt thế nào, nếu sau một sự vi phạm họ muốn trở lại bổn phận và sự vâng lời Ngài, điều này được bày tỏ trong lời của Đức Chúa Trời.
[2.] Lời đã chép chỉ cho chúng ta đường lối chân thật để thờ phượng và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận; vì vậy nó là một sự hướng dẫn đầy đủ cho chúng ta: có đủ để thỏa mãn lương tâm, dù không đủ để làm vui sự tò mò phóng đãng; như điều có thể làm dịu cơn khát của một người tỉnh táo sẽ không thỏa mãn sự ham muốn của một kẻ say rượu: ở đó chúng ta được 'trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi,' II Ti-mô-thê 3:15 — 'Từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh vốn có thể khiến con khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ;' và Thi Thiên 119:105, 'Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi.' Ở đó chúng ta có sự hiểu biết về nhiều điều hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên được bày tỏ với sự rõ ràng và chắc chắn hơn; và điều không thể tìm ra bởi ánh sáng tự nhiên, như sự cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc, hay phương thuốc cho tình trạng sa ngã của chúng ta, vốn lệ thuộc vào ý muốn và sự đẹp lòng duy nhất của Đức Chúa Trời, không thể biết được cho đến khi được Ngài bày tỏ và mặc khải. Khi loài người ngồi trong tối tăm và bóng sự chết, Đức Chúa Trời cần phải bày tỏ ý Ngài cho họ bằng cách này hay cách khác, bằng lời nói hay bằng văn tự. Bằng lời nói, tức là hoặc bằng sấm truyền hay các sứ giả phi thường. Điều ấy đã đủ trong khi Đức Chúa Trời thấy vừa ý chỉ bày tỏ một vài lẽ thật, hay những lẽ thật không làm nặng trí nhớ lắm; và loài người sống lâu, và Hội Thánh bị giới hạn trong một khoảng đất nhỏ, và không phải chịu nhiều khốn khổ và biến đổi như nay trong các thời sau rốt; rồi Ngài đặt nó vào văn tự, để con người không thể áp đặt những ý tưởng riêng của họ trên chúng ta, nhưng chúng ta có thể có một tiêu chuẩn hay quy tắc của đức tin và nết na: Ga-la-ti 6:16, 'Nguyện xin sự bình an và sự thương xót giáng trên hết thảy những kẻ noi theo mẫu mực nầy.'
[3.] Những lẽ thật tự nhiên chứa trong lời của Đức Chúa Trời thì hiển nhiên bởi chính ánh sáng của chúng. Những lẽ thật siêu nhiên, dù vượt trên ánh sáng tự nhiên, nhưng không nghịch với nó, hay trái với nó, và hòa hợp cách công bằng với những nguyên tắc đã biết cách tự nhiên; và được xác nhận, — một phần bởi một chứng cớ đi trước, là lời tiên tri; một phần bởi một bằng chứng nội tại trong chính cấu trúc và văn mạch của chúng; một phần bởi một bằng chứng đi sau, là chứng cớ có giá trị về vấn đề thực tế. Chứng cớ đi trước: Giăng 5:39, 'Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy;' II Phi-e-rơ 1:19, 'Nhân đó, chúng tôi càng tin lời các đấng tiên tri chắc chắn hơn. Anh em nên chú ý lời nầy, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm.' Bằng chứng nội tại và đồng thời: II Cô-rinh-tô 4:2–4, 'nhưng chúng tôi từ bỏ mọi điều giấu kín đáng xấu hổ, chúng tôi chẳng theo sự dối gạt, và chẳng giả mạo lời Đức Chúa Trời đâu, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời chúng tôi cứ rao bày lẽ thật và tỏ mình ra cho lương tâm mọi người. Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời.' Chứng cớ đi sau, các sứ đồ: Công vụ các Sứ đồ 5:32, 'Chúng ta đây là kẻ làm chứng mọi việc đó với chúng ta; Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho kẻ vâng lời Ngài cũng vậy.' Họ là những nhân chứng mắt thấy tai nghe có lòng trung tín và uy tín lớn; tôn giáo của họ cấm họ nói dối vì Đức Chúa Trời, và họ được kèm theo quyền năng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, không chỉ trong việc ban cho họ thành công trước mặt thế gian học thức, săn lùng ma quỉ khắp nơi, mà còn bởi các phép lạ, những dấu kỳ và sự lạ đủ loại; và họ cùng những kẻ theo họ đã chịu mọi thứ tra tấn và sự chết để làm chứng cho lẽ thật của những điều này, và đã truyền lại cho chúng ta với sự đảm bảo rằng Đức Chúa Trời công nhận giáo lý này.
[4.] Lời đã được xác lập như vậy và đặt vào một bản ghi chắc chắn, thì đủ dễ hiểu, ít nhất trong mọi điều cần thiết; vì nếu Đức Chúa Trời nói hay viết cách tối tăm với dân Ngài, nhất là trong những điều cần thiết, thì đó là vì Ngài không thể hay không muốn nói cách khác. Điều trước là sự phạm thượng trực tiếp: Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11, 'Ai đã làm nên miệng loài người? Hay là ai đã làm câm, làm điếc, làm sáng, làm mờ? Có phải ta là Đức Giê-hô-va chăng?' Điều sau không thể nói được, vì nó trái với sự nhân từ của Ngài: Thi Thiên 25:8, 'Đức Giê-hô-va là thiện và ngay thẳng; bởi cớ ấy Ngài sẽ chỉ dạy con đường cho kẻ có tội.' Không thể tưởng tượng rằng vị vua lớn và phổ quát lại ban một luật pháp cho loài người, mà nói cách tối tăm đến nỗi chúng ta không có sự hướng dẫn chắc chắn nào từ đó, cũng không thể biết ý Ngài trong bất cứ bổn phận nào Đức Chúa Trời đã đòi hỏi chúng ta, hay phơi bày chúng ta cho những khó khăn và gian khổ lớn lao trong thế gian. Và nếu Ngài đã không bày tỏ ý Ngài cho chúng ta cách rõ ràng, con người sẽ không bao giờ thôi viết và phân biệt mình khỏi bổn phận. Chắc chắn kẻ nào muốn liều mọi sự vì cớ Christ cần một lệnh truyền rõ ràng để bênh vực mình, vì không ai sẽ liều mọi sự gần gũi và thân yêu với mình nếu không vì những lý do nặng ký.
[5.] Hơn nữa, sự soi sáng của Đức Thánh Linh kèm theo lời này, và làm cho nó hiệu nghiệm cho chúng ta, để chỉ cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Christ: II Cô-rinh-tô 4:6, 'Vì Đức Chúa Trời là Đấng có phán rằng: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! Đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ;' và về thiên đàng, Ê-phê-sô 1:17, 18, 'Tôi cầu Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao.' Ngài thánh hóa và chữa lành linh hồn chúng ta, và chuẩn bị chúng ta để đón nhận lẽ thật, để như những điều tự nhiên được phân biệt cách tự nhiên, thì những điều thuộc linh được phân biệt cách thuộc linh: I Cô-rinh-tô 2:14, 'Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng.'
[6.] Có những lời hứa về sự hướng dẫn ban cho những tâm trí khiêm nhường và chân thành: Thi Thiên 25:9, 'Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ cách chánh trực, chỉ dạy con đường Ngài cho người nhu mì;' cho người siêng năng: Châm Ngôn 2:4, 5, 'Nếu con tìm nó như tiền bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn bí, bấy giờ con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được điều tri thức của Đức Chúa Trời;' cho người tin kính và có lòng ngay: Giăng 7:17, 'Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta;' vậy cũng cho những kẻ cầu nguyện nhiều: Gia-cơ 1:5, 'Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho.' Những kẻ chân thành nỗ lực biết ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy, sẽ đạt đến một sự phán đoán lành mạnh, vững lập trong lẽ thật.
2. Một Cơ Đốc nhân được vững lập như vậy, được củng cố chống lại thần, lời nói, hay văn tự, hay mọi sự gợi ý có thể làm rối tâm trí mình.
[1.] Chống lại những sự mặc khải giả vờ, gọi ở đây là thần.
(1.) Vì đã đặt tâm trí mình vững vàng như vậy, người ấy có thể mạnh dạn thách thức mọi sự mặc khải giả vờ trái ngược: Ga-la-ti 1:8, 'Nhưng nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một Phúc Âm nào khác với Phúc Âm chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa sả!' Bất cứ giáo lý nào, nếu khác, hay khác biệt với, hay ngoài lời đã chép, huống chi là trái với nó, một Cơ Đốc nhân có thể bác bỏ nó, và kể nó là giáo lý đáng rủa sả; vì vậy không hội thánh nào, không thiên sứ nào, không thần nào được nghe nghịch với nó.
(2.) Vì một Cơ Đốc nhân ở trong tình trạng tốt hơn, có lời đã chép, hơn là nếu Đức Chúa Trời đối xử với mình bằng đường lối mặc khải: II Phi-e-rơ 1:19, 'Chúng tôi có bebaio teron logon, một lời tiên tri chắc chắn hơn;' sánh với tiếng từ trời mà ông đã nói trước; không phải như thể có thể có sự không chắc chắn nào trong tiếng của Chúa phán từ trời, nhưng vì một tiếng thoáng qua dễ bị lầm lẫn hay quên lãng hơn một bản ghi đứng vững có thẩm quyền; như Sa-mu-ên tưởng Hê-li gọi mình, trong khi đó là Chúa. Đó là quoad nos; dù Đức Chúa Trời ban bằng chứng về lẽ thật của những sự mặc khải Ngài đã ban, nhưng chúng ta có những phương tiện thích hợp hơn. Chúa chúng ta ngụ ý điều ấy: Lu-ca 16:31, 'Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng chẳng tin.' Đây là nền tảng chắc chắn nhất cho đức tin nương dựa, hơn bất cứ điều gì đã từng được hay có thể được ban cho kẻ có tội, vốn hay quên lãng, nghi kỵ, và lầm lẫn.
(3.) Vì không hợp lý khi mong đợi sự mặc khải mới, nay khi qui điển và quy tắc của đức tin đã được đóng lại: Hê-bơ-rơ 2:1, 2, 'Vậy nên, chúng ta phải càng giữ vững lấy điều mình đã nghe, e kẻo bị trôi lạc chăng,' vân vân; Ma-thi-ơ 28:20, 'và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi;' Giăng 17:20, 'Ấy chẳng những vì họ mà Con cầu xin thôi đâu, nhưng cũng vì kẻ sẽ nghe lời họ mà tin đến Con nữa.'
(4.) Vì nếu có điều nào như vậy được giả vờ, nó phải được thử bằng lời: Ê-sai 8:20, 'Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói như vậy, chắc chắn sẽ chẳng có rạng đông cho họ đâu;' vậy I Giăng 4:1, 'Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ.'
(5.) Vì những kẻ khinh dể các phương tiện thường, và giả vờ khải tượng, mặc khải, hay sự cảm thúc, thường là những kẻ bị Đức Chúa Trời phó cho một tâm thần chóng mặt, và bị ném vào ngục tối của sai lầm, để trừng phạt các tội khác: Mi-chê 2:11, 'Nếu có kẻ theo hơi gió và sự dối trá mà nói rằng: Ta sẽ nói tiên tri cho ngươi về rượu và đồ uống say, ấy sẽ là đấng tiên tri của dân nầy!'; Đức Chúa Trời sẽ cho phép những kẻ vừa là kẻ lừa dối vừa tự bị lừa dối đến giữa họ làm tai họa cho họ. Sleidan đưa ra những ví dụ buồn thảm về một số kẻ bị phó cho cơn điên cuồng huyễn hoặc này, đã giết chính thân nhân mình dưới cớ cảm thúc, và về những kẻ khác đã tàn sát năm mươi ngàn người trong một ngày.
[2.] Bằng lời nói hay truyền thống không chép thành văn. Điều này cũng không nên làm rúng động tâm trí của một Cơ Đốc nhân vững lập, vì điều này không có constat — không có bằng chứng về sự chắc chắn của nó, và sẽ phơi bày chúng ta cho những sự lừa dối của con người, bị mù quáng bởi lợi ích và dục vọng riêng của họ; và nếu có thể đưa ra một truyền thống nào có thẩm quyền không thể nghi ngờ, nó phải được thử bằng Kinh Thánh, vốn được ca ngợi khắp nơi là tiêu chuẩn công cộng, và thước đo và quy tắc chân thật, cả của đức tin lẫn nết na.
[3.] Không bởi thư tín như từ chúng ta.
(1.) Những văn tự giả mạo, mà Hội Thánh trong mọi thời đại đã loại bỏ, chỉ nhận những văn tự chắc chắn là của những người mang tên chúng.
(2.) Những sự giải thích sai. Những điều này bị bác bỏ bởi việc xem xét văn mạch, mục đích của tác giả, so sánh những chỗ tối nghĩa với những chỗ rõ ràng và sáng tỏ. Vậy các ngươi thấy Đức Chúa Trời đã dự bị cho chúng ta sự chắc chắn nào để hướng dẫn chúng ta trên đường đến sự sống đời đời.
BÀI GIẢNG III
Chớ để người ta dỗ dành anh em bằng cách nào; vì phải có sự bỏ đạo đến trước, và có người tội ác, con của sự hư mất, hiện ra. — II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:3.
Trong những lời này chúng ta có hai điều này:—
1. Một lời răn bảo chống lại sai lầm đang được tung ra lúc bấy giờ về sự đến bất thình lình của Christ để phán xét.
2. Sự bác bỏ nó. Nó bị bác bỏ bởi hai tiền đề và điềm báo trước sự đến của Ngài: — (1.) Một sự bội đạo chung, hay sự sa ngã của Hội Thánh hữu hình khỏi tình trạng chân thật của Cơ Đốc giáo; (2.) Sự hiện ra của Antichrist, được mô tả ở đây bằng các tên và tước hiệu riêng của hắn — thứ nhất, Người tội ác ấy; và thứ hai, Con của sự hư mất.
I. Chúng ta hãy nói về sự bội đạo chung phải xảy ra trước khi Christ đến để phán xét; trừ phi có sự sa ngã đến trước.
Nay về nó, hãy nhận lấy những mệnh đề này:—
1. Rằng bội đạo là bất cứ sự sa ngã nào khỏi Đấng mà chúng ta nợ và đã thực hiện sự phục tùng, hay sự rơi khỏi Chúa mà chúng ta nợ lòng trung thành. Tôi chắc rằng, trong các vấn đề tôn giáo, nó hàm ý một sự sa ngã khỏi Chúa chân thật và xứng đáng của chúng ta. Vậy ma quỉ là một kẻ bội đạo, vì nó không giữ thứ bậc của mình: Giu-đe 6, 'còn các thiên sứ không giữ thứ bậc và bỏ chỗ riêng mình thì Ngài đã dùng dây xích họ trong nơi tối tăm đời đời, cầm giữ lại để chờ sự phán xét ngày lớn,' vân vân; 'không đứng trong lẽ thật;' Giăng 8:44, 'Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Từ lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng đứng trong lẽ thật;' nghĩa là, nó đã lìa bỏ sự vâng lời Đức Chúa Trời, và vậy trở thành kẻ cầm đầu của mọi loài thọ tạo phản loạn. Cũng đúng như vậy về tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Họ là những kẻ bội đạo, họ đã phản loạn Đức Chúa Trời và sự vâng lời Ngài. Vì vậy có chép, Rô-ma 5:19, 'Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội.' Cũng vậy về dòng dõi họ; sự bội đạo của họ được mô tả bằng 'xây lưng không theo Đức Giê-hô-va,' Sô-phô-ni 1:6, và 'lìa bỏ Đức Chúa Trời,' tức là sự thờ phượng và hầu việc Ngài; Ê-sai 59:13, 'ấy là phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va, chối bỏ Đức Chúa Trời chúng ta.' Vậy chúng ta hãy đồng ý về khái niệm bội đạo này, là điều hiển nhiên, rằng nó là sự sa ngã khỏi sự vâng lời mà chúng ta nợ Chúa chân thật của mình.
2. Sự bội đạo được nói đến trong câu gốc không phải là dân sự, sự sa ngã của nhiều vương quốc khỏi đế quốc La-mã; nhưng là sự bội đạo của Hội Thánh hữu hình khỏi Đấng là Chúa của Hội Thánh. Tôi chứng minh điều này một phần từ những người mà sứ đồ viết cho, là những người không xen mình vào việc quốc gia, hay không quan tâm đến lợi ích của đế quốc La-mã hơn là họ sống trong ranh giới của nó; và sự bội đạo này phải được hiểu như họ sẽ quan niệm về bội đạo đối với chính nghĩa mà họ quan tâm và dấn thân, đó là sự xưng nhận Cơ Đốc giáo. Một phần từ cách dùng chữ trong giáo lý Cơ Đốc; sự sa ngã ở đó chắc chắn là sự sa ngã khỏi đức tin và sự thuần khiết của Phúc Âm: Lu-ca 8:13, 'những kẻ ở đất đá sỏi là kẻ khi nghe đạo, vui mừng chịu lấy; nhưng họ không có rễ, chỉ tin tạm mà thôi, nên khi xảy đến sự thử thách, thì họ tháo lui.' Và một phần vì với họ đã được báo trước rõ ràng rằng tines apostēsontai, 'sẽ có một vài người bội đạo hay lìa bỏ đức tin,' I Ti-mô-thê 4:1. Cuối cùng, vì những kẻ quan tâm nhất đến việc duy trì khái niệm về sự bội đạo dân sự khỏi đế quốc La-mã lại là những kẻ khét tiếng nhất trong sự sa ngã này. Đúng là đế quốc La-mã đã mất châu Á và các xứ lân cận bởi sự xâm lăng của các dân tộc phương Đông, nhưng nó đã bị đuổi khỏi Rô-ma bởi sự phản loạn của các thần dân nó, và chủ yếu bởi ảnh hưởng của Giáo hoàng ở đó, như các sử sách bày tỏ. Đến nỗi sự giải thích này sẽ chẳng giúp họ chút nào, mà còn làm hại họ không ít. Vậy ở đây là một sự sa ngã khỏi Chúa xứng đáng của chúng ta, và một sự sa ngã thuộc linh, không phải dân sự.
3. Chúa xứng đáng của Hội Thánh Cơ Đốc là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã mua chuộc Hội Thánh bằng huyết Ngài, và 'đã chết, sống lại và phục sinh, để làm Chúa kẻ chết và kẻ sống,' Rô-ma 16:9 [NEEDS REVIEW: câu trích ứng với Rô-ma 14:9; số câu trong nguồn có thể in sai]; và nữa, Ê-phê-sô 5:23, 'vì chồng là đầu vợ, khác nào Christ là đầu Hội Thánh, Hội Thánh là thân thể Ngài, và Ngài là Cứu Chúa của Hội Thánh.' Đấng cứu và khôi phục Hội Thánh khỏi sự bội đạo chung của loài người, và đem họ trở lại sự vâng lời phải lẽ và hạnh phúc xứng đáng của họ, chỉ Đấng ấy mới xứng làm đầu của Hội Thánh; và chỉ Christ là như vậy: chúng ta không mong có sự chống đối nào ở đây.
4. Sự bội đạo khỏi Chúa sẽ được xác định chủ yếu bởi hai điều này; — (1.) Bằng cách phá hoại thẩm quyền của Ngài; (2.) Hay hủy diệt các lợi ích của vương quốc Ngài. Bởi hai điều này chúng ta có thể hiểu sự sa ngã phải đến trước.
[1.] Bằng cách phá hoại thẩm quyền của Ngài. Chắc chắn thẩm quyền của Ngài bị phá hoại khi những kẻ khác cả gan chiếm đoạt chỗ của Ngài mà không có phép Ngài. Vì vậy, việc dựng lên một đầu phổ quát của Hội Thánh hữu hình, mà Christ không bao giờ bổ nhiệm, rõ ràng là chiếm đoạt thẩm quyền của Ngài; dù kẻ xen vào như vậy giả vờ nắm quyền tối cao từ Christ, và dưới Ngài, nhưng đây là sự phản nghịch chống lại Christ, vì ở đây một thẩm quyền được dựng lên mà không có, và vì vậy là nghịch với, sự ưng thuận của Ngài. Đặt trường hợp trong một vương quốc trần gian, thì điều ấy sẽ rõ ràng. Và vậy Giáo hoàng là đầu chiếm đoạt của một cuộc phản loạn chống lại Christ. Christ đã lập ông ta ở đâu để nhận chức vụ này? Tu es Petrus (Ngươi là Phi-e-rơ) là một cớ cũ rích, bị bác bỏ và đánh bại biết bao lần, và được viện dẫn trên những căn cứ quá nhỏ nhoi; — như rằng Christ bởi đó đã truyền thẩm quyền đặc biệt cho Phi-e-rơ trên các môn đồ còn lại, rằng từ Phi-e-rơ nó truyền xuống cho những người kế vị ông, và cho những người của Rô-ma (nếu ông đã từng ở Rô-ma), chứ không phải những người của An-ti-ốt; — đến nỗi việc theo đuổi những điều vô lý của lời viện dẫn không thích đáng này là vô tận. Lý lẽ càng mạnh hơn khi Giáo hoàng đoán phạt mọi Hội Thánh không chịu làm thần dân ông, dù họ thánh khiết, tốt lành, và vâng theo các luật pháp của Christ đến đâu. Chắc chắn, nếu có điều gì, thì đây là một sự bội đạo hay phản loạn khỏi Chúa chân thật của chúng ta; và việc ưng thuận cuộc phản loạn và chiếm đoạt này là bị lôi kéo vào một âm mưu chống lại Christ, là phục tùng đầu của cuộc ly giáo tai hại nhất đã từng xé rách Hội Thánh của Christ, và là phản bội sự tự do của dân Chúa cho một sự chiếm đoạt độc tài.
[2.] Hay làm hư hỏng và hủy diệt các lợi ích của vương quốc Ngài. Chắc chắn, bất cứ nơi nào có sự suy đồi khỏi sự thuần khiết và đơn sơ của Phúc Âm, các lợi ích của vương quốc Christ bị hủy diệt. Sứ đồ nói, 'Tôi ngại rằng như xưa Ê-va bị cám dỗ bởi mưu chước con rắn kia, thì ý tưởng anh em cũng hư đi, mà dời đổi lòng thật thà tinh sạch đối với Christ chăng,' II Cô-rinh-tô 11:3. Cơ Đốc giáo thuần khiết, cổ xưa, thuộc về các sứ đồ chỉ gìn giữ các lợi ích của vương quốc Christ trên thế gian; không có đường lối an toàn nào ngoài việc giữ ở đó; vì vì sự tin kính là một sự mầu nhiệm, và chúng ta sẽ thấy về sau sự gian ác đối nghịch cũng là một sự mầu nhiệm — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, 'Vì đã có sự mầu nhiệm của điều bội nghịch đương hành động rồi' — chúng ta cần cẩn thận chính xác để giữ chặt giáo lý, sự thờ phượng, và kỷ luật của Hội Thánh Phúc Âm đầu tiên; vì nếu những điều này đã giữ được thuần khiết, Antichrist đã không bao giờ dấy lên. Các thể chế của Christ đã gìn giữ các lợi ích của Ngài trên thế gian; nhưng khi những điều này bị hư hỏng, sự bội đạo đã thắng thế. Khi đức tin của Phúc Âm bị biến thành những ý kiến chết và những câu hỏi tò mò, nếu không phải là những sai lầm trực tiếp, và sự thờ phượng của Phúc Âm bị hư hỏng bởi việc dâng vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời cho các thánh và thiên sứ, và bị biến thành một sự phô trương sân khấu và cuộc diễu hành của những nghi thức trống rỗng, che khuất sự uy nghi và huy hoàng của nó; và kỷ luật của Hội Thánh thành một sự thống trị trần gian, và mọi sự được điều hành trên thế gian bởi bè phái và lợi ích, đến nỗi Cơ Đốc giáo trông như một điều khác, một mưu đồ được tính toán cho thế gian hiện tại hơn là một sự chuẩn bị nghiêm túc cho thế giới hầu đến; thì chắc chắn có một sự bội đạo và sa ngã khỏi Christ; dù nết xấu của Hội Thánh được tô vẽ bằng danh Cơ Đốc giáo, vẫn có một sự suy đồi không thể nghi ngờ; và đó là bội đạo, trong một sự mầu nhiệm, như điều này là, dù không phải trong sự phản loạn công khai khỏi Christ.
Nhưng để làm điều này rõ ràng hơn cho các ngươi, chúng ta hãy xét vương quốc của Christ là gì. Vương quốc Phúc Âm là một vương quốc của ánh sáng, sự sống, và tình yêu thương. Đối nghịch với ánh sáng là sự dốt nát và sai lầm; với sự sống, một tôn giáo gồm những sự phô trương, những nghi thức chết, và những lễ nghi trống rỗng; với tình yêu thương, sự không có lòng nhân từ, ác ý, và nhất là sự ghét quyền năng của sự tin kính. Nay nơi nào những điều này thắng thế cách nổi bật, ở đó một vương quốc đối nghịch được dựng lên chống lại vương quốc của Christ; chắc chắn là sự sa ngã khỏi vương quốc Ngài: nghĩa là, nơi nào, đối nghịch với ánh sáng, sai lầm được dạy, và sự dốt nát được kể là mẹ của sự sùng đạo, và người ta bị ngăn khỏi các phương tiện của sự tri thức, như thể đỉnh cao của đức tin và sự vâng lời Cơ Đốc gồm trong một sự tin mù quáng điều Hội Thánh tin; và nơi nào, thay vì sự sống, con người đặt toàn bộ tôn giáo mình trong những nghi thức bề ngoài và lễ nghi, và một vài hành vi sùng đạo bề ngoài và những sự khắc khổ bên ngoài; và thay vì tình yêu thương Đức Chúa Trời và các linh hồn, mọi sự đều bị hy sinh cho tham vọng riêng; và ép buộc lương tâm với những hình phạt và bắt bớ nặng nề nhất để phục tùng những sự hư hỏng của họ — ở đó có một sự lật đổ rõ ràng các lợi ích của vương quốc Christ. Tóm lại, các nhân chứng của Đức Chúa Trời đã bị 'giết trong thành lớn, gọi bóng là Sô-đôm và Ê-díp-tô, tức là nơi mà Chúa của hai người đã bị đóng đinh trên thập tự giá,' Khải Huyền 11:8; thành ấy ứng với Sô-đôm về sự ô uế, với Ê-díp-tô về sự thờ hình tượng, và với Giê-ru-sa-lem về sự bắt bớ các thánh đồ; ở đó các ngươi có thể tìm thấy sự bội đạo lớn.
5. Sự bội đạo khỏi thẩm quyền của Chúa chúng ta và các lợi ích của vương quốc Ngài là một sự bội đạo đáng chú ý và có thể nhận biết, và đầu cùng người bảo trợ của nó là Antichrist. Sự sa ngã không phải của một người, hay một vài người, hay nhiều người trong các Hội Thánh khác nhau; đã luôn có những kẻ thối lui khỏi đức tin: I Giăng 2:19, 'Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta;' và thần của Antichrist đã hành động trong thời các sứ đồ: I Giăng 2:18, 'Như các con đã nghe nói rằng Antichrist phải đến, thì hiện nay đã có nhiều Antichrist;' và nữa, I Giăng 4:3, chúng ta được bảo về thần của Antichrist: 'Đó là thần của Kẻ địch lại Christ, mà các con đã nghe rằng hầu đến, và hiện nay đã ở trong thế gian rồi;' rồi được mô tả về sau (câu 5) là một thần thế gian: 'Chúng nó thuộc về thế gian, nói theo như thế gian, và người thế gian nghe chúng nó.' Dù họ xưng nhận Cơ Đốc giáo, những kẻ giả hình xác thịt, thế gian, không bao giờ thắng được tâm trí và lợi ích xác thịt, có thần của Antichrist; những kẻ này che mờ ánh sáng, và cản trở sự sống và tình yêu thương của Phúc Âm — những kẻ hoàn toàn ham thích một đời sống phô trương và an nhàn trong Hội Thánh. Nay, điều này đã luôn có trong mọi thời đại. Những Cơ Đốc nhân giả quên rằng những hy vọng của họ được xây trên một Christ chịu đóng đinh, và phải được truyền đến họ từ một Christ vinh hiển trong thế giới bên kia — chịu đóng đinh trong thế gian này và được vinh hiển trong thế giới hầu đến, — đó thật là hai sự suy xét giữ cho Cơ Đốc giáo thuần khiết và sống động; rằng mọi sự đã được mua bởi một Christ chịu đóng đinh, và mọi sự được ban phát bởi một Christ vinh hiển; và tôi ước các ngươi suy nghĩ về điều ấy thường xuyên hơn. Nhưng sự bội đạo lớn được thấy nổi bật trong một Hội Thánh hữu hình bên ngoài nào đó, nơi những sự hư hỏng này được nhận và bênh vực cách chung. Vì đầu của Hội Thánh ấy là Antichrist, nơi giáo lý bị hư hỏng, và sự thờ phượng pha trộn với sự thờ hình tượng, và sự cai trị là một sự chiếm đoạt, và chống lại dòng dõi thánh khiết mong muốn thờ phượng Đức Chúa Trời trong thần linh và lẽ thật; ở đó có sự phản loạn và nổi loạn rõ ràng chống lại Đức Chúa Trời và Christ, dù chúng đẩy bằng những sừng của chiên con.
Việc người Công giáo La-mã là một giáo phái Cơ Đốc bại hoại thì chẳng còn gì phải tranh cãi đối với bất cứ ai chịu đem tôn giáo của họ ra thử bằng Kinh Thánh; và việc họ bại hoại hơn nhiều so với các tín đồ Tin Lành hay các Hội Thánh Cải Chánh, cũng sẽ sớm lộ rõ khi so sánh, hay khi nhìn vào cả hai Hội Thánh. Nhưng liệu họ có bại hoại đến mức trở thành chỗ ngồi của Kẻ Chống Christ hay không, đó mới là điều đang tranh luận. Vì vậy, hỡi bất cứ ai, hãy suy xét xem sự bội đạo hiển nhiên kia phải tìm ở đâu. Ai là kẻ xâm phạm thẩm quyền của Đấng Christ bằng cách lập một đầu phổ quát trên hết mọi Cơ Đốc nhân? Ai là kẻ lập ra giáo lý của ma quỷ, hay làm sống lại việc thờ phượng một hạng quyền năng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người hay chết? I Ti-mô-thê 4:1. Ai là kẻ, bởi thói giả hình, bịa ra bao lời dối trá để duy trì nó, và trong khi Cơ Đốc nhân phải giữ mình khỏi các hình tượng, I Giăng 5:21, thì lại bất chấp điều ấy mà thờ lạy các thiên sứ cùng các loài thọ tạo khác: Cô-lô-se 2:18: "Chớ để ai đoạt lấy phần thưởng của anh em bởi sự khiêm nhường giả vờ và sự thờ lạy các thiên sứ," v.v.; và dựng lên hình tượng của các thánh, ra lệnh và ép buộc người ta phải tôn thờ chúng, cầu nguyện với chúng? Ai là kẻ không bằng lòng với một mình Đấng Trung Bảo: I Ti-mô-thê 2:5: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người;" I Cô-rinh-tô 8:5: "Thật người ta xưng là các thần, hoặc ở trên trời, hoặc ở dưới đất (các thần như thế nhiều lắm, các chúa cũng nhiều), nhưng về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy," — mà lại lập thêm các đấng trung bảo cầu thay khác? Ai là kẻ bênh vực cho ân xá và sự đền tội dư thừa của các thánh, như thể được thâu vào kho tàng của Hội Thánh, và có ích cho sự tha tội, rồi lên án những ai nghĩ ngược lại? Ai là kẻ ngăn cấm tín hữu đọc Kinh Thánh, trong khi Kinh Thánh dạy bảo họ phải làm điều ấy cách rõ ràng? Giăng 5:39, và Thi Thiên 1:2: "Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm." Ai là kẻ từ chối một phần của Tiệc Thánh của Chúa đối với môn đồ Ngài, bất chấp thể lệ Ngài đã lập ngược lại? I Cô-rinh-tô 11:25, 26: "Cũng một lẽ ấy, sau khi ăn bữa tối rồi, Ngài lấy chén và phán rằng: Chén nầy là sự giao ước mới trong huyết ta; hễ khi nào các ngươi uống, hãy làm điều nầy để nhớ ta. Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến." Kể hết mọi điều thì vô cùng: tôi sẽ nói thêm về điều đó trong các câu sau.
6. Sự bội đạo này chẳng những bị cấm, mà còn được báo trước như một việc chắc chắn sẽ xảy ra. Điều suy xét này là cần thiết vì nhiều lý do.
[1.] Vì người Công giáo La-mã hỏi rằng làm sao điều này có thể phù hợp với sự chăm sóc của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài, khi Ngài đã hứa "các cửa âm phủ sẽ chẳng thắng được Hội đó"?
Đáp. Lời hứa ấy chủ yếu ban cho Hội Thánh vô hình, tức là cộng đồng của những người được tuyển chọn, chứ không phải cho mọi hội chúng hữu hình của các Cơ Đốc nhân, là những nơi ma quỷ đã và đang thắng thế, hằng ngày, đến nỗi nhiều linh hồn bị hư mất. Và chúng ta không nói rằng toàn thể Hội Thánh hữu hình đều bội đạo, dù mọi người đều có lỗi.
[2.] Vì có kẻ đòi phải chỉ rõ thời điểm sự bội đạo này bắt đầu, và những ai là người đầu tiên đưa các sự bại hoại ấy vào, bằng không thì phủ nhận rằng đã từng có việc như thế. Nhưng trường hợp này rõ ràng: nó đã bắt đầu hành động từ sớm, chỉ là nó hành động cách mầu nhiệm. Nhưng há chẳng lẽ chúng ta không thể chứng minh một người đã già, trừ khi chứng minh được chính khoảnh khắc đầu tiên tóc bạc bắt đầu xuất hiện, hay sức lực tự nhiên bắt đầu suy giảm? Ai có thể kể từng bước tiến triển của sự bại hoại trong Hội Thánh Do Thái? và sao lại đòi hỏi điều tương tự nơi Hội Thánh Cơ Đốc? Đống phân bại hoại này chẳng phải được chất lên trong một thời đại: và giả sử theo dòng thời gian các tác giả đã bị lãng quên, thì các vấn đề đức tin cũng chẳng vì thiếu sử liệu mà bị phủ nhận. Mà sử liệu trong việc này cũng chẳng thiếu hẳn, chỉ là trong những việc đến dần dần thì không cần thiết mà thôi. Trong việc đưa sự bội đạo chung vào, có kẻ đã lầm lạc trong sự đơn sơ của lòng mình, như dân chúng theo Áp-sa-lôm, II Sa-mu-ên 15:11. Nhưng há chúng ta lại phủ nhận một việc đã làm chỉ vì không nói được từng khoảnh khắc, từng hoàn cảnh, khi nào và thể nào nó đã được làm sao? Há chúng ta lại nói cây kim trên mặt đồng hồ không chạy, chỉ vì không thấy nó chuyển động sao? Há các thầy tế lễ lại không thể xét đoán bệnh phung, dù họ chẳng biết nó lây bằng cách nào? Sự gian ác mầu nhiệm đã dần dần thắng thế.
[3.] Vì có kẻ nghĩ rằng, nếu thừa nhận một sự bội đạo như thế, thì toàn bộ dòng chảy của Cơ Đốc giáo hữu hình sẽ bị gián đoạn, và thế gian sẽ mất đi chức vụ cùng các nghi thức thánh, cho đến khi Đấng Christ sai những sứ giả mới từ trời xuống, hay ít ra, bởi phép lạ, lập một chức vụ mới, để thế gian công nhận và dân Ngài tiếp nhận. Một ý tưởng hão huyền! vì dù sự bội đạo này được báo trước là sẽ xảy ra, thì cũng được báo trước rằng Đấng Christ sẽ ở cùng các sứ đồ và những người kế vị họ cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20; và đã cầu nguyện cho hết thảy những kẻ sẽ bởi lời họ mà tin đến Ngài, Giăng 17:20; và dù Hội Thánh bị bại hoại dần dần, thì suốt thời gian ấy nó vẫn không thôi là một Hội Thánh, và các chức viên của nó vẫn không thôi là đầy tớ của Đấng Christ. Khi mười chi phái lìa bỏ, thì Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục ban thần của lời tiên tri giữa họ cho đến khi họ tan rã; và trong Hội Thánh Cơ Đốc vẫn có một chức vụ, dù nhiều người nhận chức từ những kẻ đã đồng lõa với sự lấn lướt của Kẻ Chống Christ. Đức Chúa Trời đã chẳng hoàn toàn bỏ dân Ngài đến nỗi không còn chức vụ và nghi thức thánh; chức vụ của họ là chức vụ thật, và lễ báp-têm là lễ báp-têm thật, phải được công nhận ở tòa án bên ngoài: vì những điều ấy còn lại bao lâu còn có chút gì của Cơ Đốc giáo còn lại. Trong một thân thể bị thương tích bầm dập, hay phủ đầy ghẻ lở, vẫn còn sự sống; và cũng còn một vài chức năng và công việc của sự sống. Đức Chúa Trời gọi Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng là dân Ngài, và chẳng hề giận họ vì đã làm phép cắt bì cho con cái mình, nhưng vì đã dâng chúng cho Mô-lóc, Ê-xê-chi-ên 16:20, 21. Nhưng về điều này sẽ nói ở câu sau, nơi Kẻ Chống Christ được nói là ngồi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
II. Sự tỏ ra của Kẻ Chống Christ: và người tội ác ấy sẽ được tỏ ra, là con của sự hư mất; ở đây có hai điều đáng chú ý:— (1.) Sự dấy lên và xuất hiện của nó; (2.) Những tên và tước hiệu ban cho nó.
1. Sự dấy lên và xuất hiện của nó, được diễn đạt bằng chữ tỏ ra; nghĩa là, Kẻ Chống Christ lớn và chính yếu ấy, sau sự bội đạo hay sự lìa bỏ ấy, sẽ hiện hữu và bày tỏ mình ra cho thế gian. Một vật được nói là tỏ ra theo hai cách — hoặc khi nó đang hiện hữu, hoặc khi nó bị phát hiện; cả hai cách đều thích hợp ở đây. Nó sẽ xuất hiện công khai, thi hành sự bạo ngược trong thế gian, hoặc cởi bỏ màn che, và bày tỏ mình trong màu sắc thật của nó. Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng cho phép nó hiện hữu, và bởi giáo lý của Phúc Âm vạch trần những sự lừa dối của nó cho mọi kẻ không muốn bị lừa dối.
2. Những tên hay tước hiệu ban cho nó; có hai:— (1.) "Người tội ác," trong đó nó được so sánh với An-ti-ô-chu; (2.) "Con của sự hư mất," trong đó nó được so sánh với Giu-đa.
[1.] Về điều thứ nhất, người Do Thái gọi An-ti-ô-chu là "người tội ác:" 1 Ma-ca-bê 2:48: "Chẳng phó quyền cho kẻ tội nhân;" trong tiếng Hy Lạp, τὸ κέρας ἁμαρτωλῷ, "Chẳng phó cái sừng cho kẻ tội nhân." Bản Sy-ri-a-cơ chép: "Chẳng để cái sừng của kẻ tội nhân được cất lên;" và câu 62: "Chớ sợ lời của người tội ác," — ἀπὸ λόγων ἀνδρὸς ἁμαρτωλοῦ μὴ φοβηθῆτε, "Chớ sợ lời của người là kẻ tội nhân." Nay tại sao họ gọi An-ti-ô-chu là người tội ác? Vì hắn tìm cách thay đổi tôn giáo của dân sự, và bởi sự tàn ác mà đưa vào sự thay đổi trong thờ phượng cùng sự thờ hình tượng, cùng những luật lệ hắn muốn lập. Nay, theo mẫu ấy, Kẻ Chống Christ là người tội ác; nghĩa là, hoặc là một người phó mình cho mọi tội lỗi cách tột bực, một kẻ tội nhân nghiện ngập tội lỗi, và là kẻ cầm đầu dẫn kẻ khác vào tội lỗi, hoặc bởi gian dối và bạo lực; hoặc như kẻ ban sự khích lệ và xúi giục vào tội lỗi; hoặc như một hạng tội nhân đặc biệt, kẻ chiếm đoạt và xâm lăng đế quốc của Con Đức Chúa Trời. An-ti-ô-chu đã như thế. Kẻ Chống Christ cũng như thế. Nay, biết bao tội lỗi công khai được thực hành, được cho phép, và được duy trì trong chế độ Giáo hoàng, thì tôi chẳng muốn bới móc ra đây làm chi; chính truyện ký của họ đã nói đủ; — nào sự đồng tính luyến ái, sự phạm thượng, sự loạn luân, sự tà dâm, sự phù phép, sự giết người, sự phản quốc, sự giết cha, mà họ đã cho phép và dung túng. Các sử liệu làm chứng rằng thế gian hiếm khi sinh ra một hạng người ghê tởm hơn những kẻ đã ngồi trên cái ghế tai họa ấy. Điều này tôi chắc chắn, rằng chẳng ở đâu người ta có thể phạm tội với cái giá rẻ mạt như trong đạo Công giáo La-mã, là nơi, bởi việc chia tội lỗi ra thành tội trọng và tội khinh, rồi những tội ấy được chuộc bằng một chút việc đền tội, kèm theo một chút ăn năn vì sợ hình phạt, và sự buồn rầu phiền não suông, vì cớ hình phạt; lại bởi các đặc quyền, các sự tha tội, các giấy phép, các miễn chuẩn, các ân xá, mà tội lỗi bị tách ra khỏi lương tâm.
Nhưng vì nó được gọi là người tội ác, nên đây là chỗ thích hợp để hỏi rằng Kẻ Chống Christ có phải là một cá nhân chăng? vì "người tội ác ấy" dường như là một người đơn lẻ. Không; nó được đặt cho một hội đoàn và một dòng kế tiếp của những người, họp lại làm đầu của chính thể bội đạo. Như một con sư tử hình bóng toàn thể vương quốc Ba-by-lôn, một con gấu hình bóng vương quốc Mê-đi và Phe-rơ-sơ, và một con beo hình bóng vương quốc Hy Lạp, Đa-ni-ên 7, — và ở đó con thú thứ tư là vương quốc thứ tư, — thì một người hình bóng dòng kế tiếp những người đứng đầu kẻ phản nghịch cùng Đấng Christ. Cũng vậy, Đa-ni-ên 8, một con dê đực hình bóng một dòng kế tiếp các vua; cũng vậy, người A-si-ri, Ê-sai 10:5, là nhiều vua trong đế quốc ấy; cũng vậy, Ê-sai 14:9, vua Ba-by-lôn, nghĩa là chẳng phải một mà là nhiều. Vậy người tội ác này chẳng chỉ một người đơn lẻ, nhưng một dòng kế tiếp những người, một thân thể chính trị hay đoàn thể, dưới một đầu đối nghịch với vương quốc của Đấng Christ: cũng như "người của Đức Chúa Trời" được đặt cho mọi đầy tớ trung tín, II Ti-mô-thê 3:17; cũng như "hãy tôn kính vua," I Phi-e-rơ 2:17, là series regum, dòng các vua. Cũng vậy, ὁ ἀρχιερεὺς, Hê-bơ-rơ 9:25: "Thầy tế lễ thượng phẩm hằng năm vào trong nơi rất thánh;" nghĩa là chẳng phải một, nhưng là dòng kế tiếp của chức vụ; và theo lẽ phải thì ở đây cũng phải như vậy. Vì Kẻ Chống Christ, từ khởi đầu đến kết cuộc, từ sự dấy lên và tỏ ra, cho đến sự sụp đổ và hủy diệt, sẽ chiếm một quãng thời gian dài, chẳng thể nằm trong tuổi thọ của bất cứ một người nào, từ thời các sứ đồ cho đến tận thế. Kẻ Chống Christ là đầu của sự bội đạo; vì ở đây sự bội đạo và sự tỏ ra của người tội ác đi liền nhau; nay sự bội đạo mầu nhiệm chẳng thể hoàn tất trong một thời gian ngắn.
[2.] Con của sự hư mất, trong đó nó được ví với Giu-đa: Giăng 17:12: "Không một ai trong họ bị mất, trừ ra đứa con của sự hư mất." Nó giống hắn ở lòng tham lam, sự phản bội, và sự hủy diệt cuối cùng. Từ này có thể giải thích hoặc cách thụ động, hoặc cách chủ động:— (1.) Cách thụ động, như kẻ bị định cho sự hủy diệt đời đời; như "con của sự chết," là kẻ bị định phải chết: II Sa-mu-ên 12:5: "Nó sẽ là con của sự chết;" chúng ta dịch là: "Nó chắc sẽ chết." Cũng vậy "con cái của sự thạnh nộ," Ê-phê-sô 2:3; cũng vậy ở đây, "con của sự hư mất." (2.) Cách chủ động, đem sự hủy diệt đến cho mình và kẻ khác; kẻ sẽ hủy diệt kẻ khác, nên nó được gọi là "A-ba-đôn," và "A-bô-ly-ông," Khải Huyền 9:11, và đối nghịch với Đấng Christ, là "cội nguồn của sự cứu rỗi," Hê-bơ-rơ 5:9, còn Kẻ Chống Christ là của sự hủy diệt. Và chúng ta hãy xem sự song song giữa nó và Giu-đa; vì con người là một hình bóng, cũng như cái tên có ý nghĩa. Kẻ Chống Christ bèn giống Giu-đa — trong sự xưng nhận, là môn đồ của Đấng Christ; trong chức vụ, là kẻ cai trị Hội Thánh; nhưng trong việc làm, là kẻ phản bội. Như người ta nói về người mù, Giăng 9:9: "Người thì nói: Ấy là hắn; kẻ thì nói: Không phải, song một người nào giống hắn." Giáo hoàng khoe rằng ghế của mình là ghế sứ đồ, ngai của mình là ngai của Phi-e-rơ, và mình là kẻ kế vị sứ đồ. Cứ cho là vậy, nhưng có sự lầm lẫn về con người — chẳng phải Phi-e-rơ, nhưng là Giu-đa. Chúng ta hãy xem sự song song:—
(1.) Giu-đa chẳng phải người xa lạ, nhưng là bạn giả vờ và sứ đồ giả vờ: Công Vụ Các Sứ Đồ 1:17: "vì nó vốn thuộc về bọn ta, và đã nhận phần trong chức vụ nầy." Người Thổ và kẻ vô tín là thù nghịch của Đấng Christ, nhưng Kẻ Chống Christ tìm cách đào bới nền tảng của Ngài, dưới vỏ bọc tình bạn; ἀντίχριστος là kẻ bề ngoài ủng hộ, mà thực chất chống lại Đấng Christ, và con thú trong sách Khải Huyền được nói là "đẩy bằng sừng của chiên con," Khải Huyền 13:11. Nếu nó là kẻ thù công khai, thì có gì mầu nhiệm trong đó? Nhưng sự mầu nhiệm đã được viết trên trán người đàn bà, Khải Huyền 17:5; và ở đây, câu 7, "sự mầu nhiệm của điều gian ác." Cần sự khôn ngoan để phân biệt tiên tri giả, Khải Huyền 13:18, nhưng chẳng cần khôn ngoan lớn để phát hiện một kẻ thù công khai xưng nhận.
(2.) Hắn đã bán Đấng Christ lấy một giá nhỏ mọn. Omnia Romæ venalia: sự tha tội, các ân xá, sự thoát khỏi luyện ngục, thảy đều mua được bằng tiền; và quả là một giá nhỏ mọn, xét những vật đem ra bán, là sự tha tội, là linh hồn loài người đã được chuộc bằng huyết báu của Đấng Christ. Chính thể chống Christ biến tôn giáo thành một cái chợ; lẽ thật phải nhường bước cho lợi lộc và món lợi.
(3.) Giu-đa đã phản Đấng Christ bằng một cái hôn, dưới vỏ bọc tôn kính Ngài: Lu-ca 22:48: "Chúa Giê-xu phán cùng Giu-đa rằng: Hỡi Giu-đa, ngươi lấy cái hôn để phản Con người sao?" Kẻ Chống Christ là kẻ thù thật của Đấng Christ, dù nó giả vờ thờ phượng Ngài; như những kẻ giết các đấng tiên tri đương thời lại hết sức trang hoàng mồ mả của các đấng tiên tri đã qua đời, và tỏ lòng kính trọng ký ức họ, Ma-thi-ơ 23:30. Nó giả vờ là đầy tớ Ngài, phải, là đầy tớ của các đầy tớ, nhưng thật ra là kẻ thù Ngài. Sứ đồ bảo chúng ta về một số kẻ là "kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ," Phi-líp 3:18. Xét bề ngoài, ai là bạn của thập tự giá hơn đám đông Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực? nhưng họ là kẻ chống đối vương quốc thuộc linh của Ngài, chống đối đức hạnh và quyền năng của thập tự giá. Các bạn có tượng thập tự khắp nơi, vẽ, chạm, mạ vàng; họ sẵn sàng thờ lạy thập tự giá bằng sự thờ phượng thánh; họ đặt nó trong đền thờ, bàn thờ, đeo nó trong lòng, và hễ gặp nó ở đâu thì tỏ lòng tôn kính, trang điểm nó bằng vàng, bạc, và đá quý. Các giáo hoàng và giáo phẩm của họ cho khiêng nó đi trước mặt; và há những kẻ ấy chẳng phải bạn của thập tự giá sao? Không; họ sống một đời thế tục, xác thịt, và toàn thể tôn giáo của họ đều hướng về đó; bởi vậy là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, vì họ chăm những sự thuộc về đất. Đây đúng là kiểu chống Christ, phản Đấng Christ dưới màu sắc thờ phượng.
(4.) Giu-đa là kẻ dẫn đường cho những kẻ đến bắt Đấng Christ; và một công việc chính của Kẻ Chống Christ là làm kẻ cầm đầu trong sự bắt bớ vì tôn giáo. Đấng Christ ở trên trời, sự chết chẳng còn quyền trên Ngài; thân thể tự nhiên của Ngài vượt trên sự lăng nhục, nhưng thân thể mầu nhiệm của Ngài vẫn còn chịu khổ: Công Vụ Các Sứ Đồ 9:6: "Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?" Kẻ Chống Christ là đầu của chính thể bắt bớ, kẻ khác là sứ giả và tay chân của nó, để bắt Đấng Christ trong các chi thể Ngài. Đó là một tôn giáo chính trị, phải được tiến hành bằng mưu mẹo thế gian, bằng quyền lực và sự tàn ác.
(5.) Sau hết, lòng tham lam của Giu-đa được bày ra. Hắn là kẻ trộm, và là kẻ giữ túi bạc, Giăng 12:6. Nước Anh, với cái giá cay đắng, biết rõ sự bóc lột vơ vét của chế độ Giáo hoàng; mọi giao dịch của nó với chúng ta đều nhằm lấp đầy cái túi từ puteus inexhaustus này. Nay mọi điều ấy phải mở mắt chúng ta; chúng ta có thể ngắm xem người tội ác, con của sự hư mất; một quả trứng này chẳng giống quả trứng kia hơn Giu-đa và Kẻ Chống Christ giống nhau.
Sự áp dụng. Là để thuyết phục chúng ta ghê tởm điều gì thuộc về chống Christ, và vì mục đích ấy, chúng ta hãy đánh dấu tiến trình của bản văn. (1.) Sự bội đạo đã xảy ra là vì Kẻ Chống Christ; (2.) Kẻ Chống Christ, dấy lên trên sự bội đạo, trở thành người tội ác; và (3.) Người tội ác cũng là con của sự hư mất.
1. Trước hết, xin cho tôi bắt đầu với sự lìa bỏ. Có hai thứ lìa bỏ — hoặc lìa bỏ quyền năng và sự thực hành của sự tin kính, hoặc lìa bỏ một tôn giáo thật mà theo một tôn giáo giả, đặc biệt là đạo Công giáo La-mã.
[1.] Tôi bắt đầu với sự lìa bỏ quyền năng và sự thực hành của sự tin kính, dù sự xưng nhận không thay đổi; và càng phải bắt đầu với điều ấy, một phần vì điều này dọn đường cho sự dung chứa điều sai lầm. Khi một dân sự đã được mang đi với lòng sốt sắng mạnh mẽ và đầy sinh lực trong một thời gian, mất đi lòng yêu mến điều thiện, và trở lại một đời sống thế tục, xác thịt, thì khuynh hướng của lòng họ dễ thắng hơn ánh sáng của trí hiểu họ. Và thế là những người chưa được nên thánh có thể sớm bị lôi vào sự bội đạo; họ chưa từng cảm biết đức hạnh làm sống lại của đức tin, và chưa từng được nó tác động để có lòng yêu kính Đức Chúa Trời thật, hay một tâm trí và đời sống thánh khiết, thuộc thiên. Một phần nữa, vì nếu một Cơ Đốc giáo sống động được duy trì, thì Kẻ Chống Christ đã chẳng bao giờ dấy lên trong thế gian; và đó là cách để giữ nó ở ngoài cho đến nay: "Khi đầy tớ ngủ, kẻ thù gieo cỏ lùng," Ma-thi-ơ 13. Một tôn giáo buồn ngủ và sự bại hoại của nết na đã dọn đường cho sự bại hoại của giáo lý, thờ phượng, và trật tự. Hội Thánh đã ra như lời than của người vợ: "Ta ngủ, song lòng ta tỉnh thức," Nhã Ca 5:2. Có chút lo lắng, nhưng nhiều sự buồn ngủ và chết lặng trong tôn giáo; và điều đó đã sinh ra sự bội đạo lớn. Một phần nữa, vì có sự phù hợp giữa bản chất của chủ nghĩa chống Christ và tính khí của lòng xác thịt; vì sự mê tín và sự phạm thượng đều mọc trên cùng một gốc. Sự chẳng muốn làm buồn lòng xác thịt, bản chất xác thịt của loài người, là đến nỗi nó chẳng muốn bị chống đối; và điều đó sinh ra sự phạm thượng. Vì cớ gì người ta dìm mình trong đủ thứ dục lạc, nếu chẳng phải vì họ chẳng muốn từ bỏ những thèm khát và dục vọng tự nhiên, và chèo ngược dòng xác thịt và huyết, nhưng muốn "đi theo đường lối lòng ngươi muốn, và nhìn xem sự mắt ngươi lấy làm ưa thích"? Truyền Đạo 11:9. Lại nữa, nếu bản chất phải bị chống đối, thì cũng chỉ một chút; nó sẽ chỉ ở trong vài hành động bên ngoài, và sự tuân giữ, và những lễ nghi chết, chẳng bao giờ giết được dục vọng chúng ta, cũng chẳng thúc đẩy sự sống thiêng liêng. Và sự mê tín dễ chịu này sẽ tạo nên một tôn giáo làm chiếc gối êm cho lòng xác thịt ngủ trên đó. Đạo Công giáo La-mã là tôn giáo dễ dàng nhất cho xác thịt có thể nghĩ ra, vì nó chẳng bao giờ cắn hay quấy rầy dục vọng của họ. Các bổn phận của nó giống như sự kiêng ăn của người Pha-ri-si, mà Chúa chúng ta ví với rượu cũ, Ma-thi-ơ 9:17, hợp với bầu da cũ khô. Vậy, hãy coi chừng kẻo lìa bỏ sự tin kính sống động. Chẳng ai bước vào tôn giáo cách nghiêm túc mà không có chút nếm trải hay vui mừng, Hê-bơ-rơ 6; nay khi điều ấy suy tàn, chúng ta lìa bỏ. Sự sống thiên thượng bị ngăn trở, nếu chẳng bị nghẹt ngào và mất hẳn. Nay, để ngăn điều này, hãy chú ý hai điều:— (1.) Sự nguội lạnh của anh em trong các bổn phận; (2.) Sự bạo dạn của anh em trong việc phạm tội.
(1.) Sự nguội lạnh trong các bổn phận, khi ý chí và lòng yêu mến trở nên lơi lỏng hơn, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là điều duy trì sự nhớ đến Ngài, hoặc bị bỏ hẳn hoặc được thực hiện cách qua loa, và cách cẩu thả, u mê: Giê-rê-mi 2:32: "Dân ta đã quên ta từ những ngày không tính được;" Gióp 27:10: "Há nó sẽ lấy Đấng Toàn năng làm sự vui thích mình, và hằng kêu cầu Đức Chúa Trời sao?" Đức Chúa Trời trách Y-sơ-ra-ên đã chán Ngài; và điều ấy bắt đầu từ việc chẳng kêu cầu Ngài, Ê-sai 43:22. Nay, khi anh em ít khi nghĩ hay nói về Đức Chúa Trời, và chẳng duy trì sự tương giao vui thỏa với Ngài, thì đó là sự lìa bỏ.
(2.) Sự bạo dạn trong việc phạm tội. Khi người ta mất đi sự mềm mại và nghiêm khắc, và sự kính sợ Đức Chúa Trời giảm bớt trong lòng họ, và họ chẳng những phạm tội tự do trong tư tưởng, mà còn tự do trong hành động, chẳng còn sự ghét tội và tỉnh thức như xưa, nhưng càng phó mình cho đời sống xác thịt, thì họ đang lìa bỏ Đức Chúa Trời cách mau chóng: II Phi-e-rơ 2:20: "Vả, chúng nó bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc phải và suy phục những sự đó, thì số phận sau cùng của chúng nó trở xấu hơn lúc đầu." Lúc đầu lòng anh em đã ngăn trở anh em về tội lỗi, nhưng anh em đã chẳng dứt khoát lìa bỏ, chẳng lấy làm buồn rầu về nó, hy vọng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ; rồi anh em bạo dạn liều lĩnh lần nữa, và thế là dần dần bị vướng vào đời sống dục lạc và thế tục. Nay hãy xét các nguyên nhân của nó:— 1. Thiếu đức tin nơi Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 3:12: "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin, mà tra lìa Đức Chúa Trời hằng sống chăng." Anh em chẳng có niềm tin vững chắc về sự hiện hữu và sự hiện diện của Ngài. 2. Thiếu lòng yêu kính Đức Chúa Trời: Khải Huyền 2:4, 5: "Nhưng điều ta trách ngươi, là ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu của mình; bằng không, ta sẽ đến cùng ngươi, ta sẽ cất chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó, nếu ngươi không ăn năn." Lòng anh em suy giảm khỏi lòng yêu kính Ngài và đường lối Ngài đã có, rồi công việc anh em bị gián đoạn. 3. Thiếu sự cảm biết đúng đắn về thế giới hầu đến: Hê-bơ-rơ 10:39: "Về phần chúng ta, nào phải là kẻ lui đi cho hư mất đâu, bèn là kẻ giữ đức tin cho linh hồn được cứu rỗi." 4. Lòng yêu thế gian hiện tại: II Ti-mô-thê 4:10: "bởi Đê-ma đã lìa bỏ ta rồi, tại người ham hố đời nầy." Càng coi trọng đời này, lòng anh em càng lìa khỏi những sự hầu đến, và sự lo lắng về chúng; anh em có lòng ưa thích quá lớn, hoặc về lợi lộc của thế gian — I Ti-mô-thê 6:10: "Bởi chưng sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác, có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đạo" — hoặc về thú vui của thế gian: II Ti-mô-thê 3:4: "ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời." Khi khuynh hướng của lòng càng mạnh về thú vui xác thịt, thì tư tưởng của anh em về Đức Chúa Trời càng ít nghiêm túc và ít vui thỏa. Nay hãy nhìn vào những điều này, kẻo anh em trở nên chán hẳn Đức Chúa Trời và đời sống thánh, là điều anh em đã từng yêu mến.
[2.] Từ một tôn giáo thật sang một tôn giáo giả; điều này có thể xảy ra hai cách:— (1.) Bởi sự bại hoại của tâm trí; (2.) Bởi tình cảm đê hèn.
(1.) Bởi sự yếu đuối của tâm trí, như những kẻ chưa bao giờ được lập vững trong lẽ thật: Ê-phê-sô 4:14: "Ngài muốn chúng ta không như trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc, bởi sự xảo trá của loài người, và sự khôn khéo rình mò để lừa dối;" II Phi-e-rơ 3:16: "trong đó có một vài điều khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và tin không quyết đem giải sai ý nghĩa, — cũng như chúng nó giải sai về các phần Kinh Thánh khác, chuốc lấy sự hư mất cho mình." Vì vậy chúng ta cần được lập vững; nhưng sự lìa bỏ một lẽ thật mà chúng ta đã được nuôi dưỡng trong đó thường đến từ sự giả dối nào đó của lòng. Có những điều sai lầm nghịch với bản chất mới đến nỗi họ nhận biết chúng bởi sự xức dầu: I Giăng 2:20: "Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi."
(2.) Bởi tình cảm đê hèn, khi họ lìa bỏ lẽ thật để được lợi lộc của đời sống xác thịt, thế tục, một vài chức vị kiếm được nhờ đó, v.v., và như con điếm Ba-by-lôn có chén vàng, của cải, và sự thăng tiến, mà nó dùng để mời gọi kẻ theo đạo mới. Nay những kẻ này còn tệ hơn kẻ trước, vì họ bán quyền trưởng nam: Hê-bơ-rơ 12:16: "Hãy coi chừng, cho trong anh em chớ có ai gian dâm, cũng đừng có ai khinh lờn như Ê-sau, chỉ vì một món ăn mà bán quyền con trưởng." Hỡi các Cơ Đốc nhân! hãy coi chừng chính mình. Sự bội đạo đã đem Kẻ Chống Christ vào Hội Thánh. Chớ để nó, jure postliminio, đem hắn trở lại vào xứ sở, hay vào lòng anh em.
2. Bước tiếp theo là người tội ác. Như sự bội đạo đầu tiên của A-đam và Ê-va đã đem tội lỗi vào thế gian, thì sự bội đạo lớn này đã đem một trận lụt tội lỗi vào Hội Thánh, và làm ô uế hội đoàn thánh mà Đấng Christ đã nhóm họp ra khỏi thế gian. Sự thờ hình tượng thường được gọi là tà dâm hay gian dâm; sự ô uế thuộc linh dẫn đến sự ô uế thuộc thể, và sự ô uế thuộc thể dẫn đến sự ô uế thuộc linh. Thường thì tình trạng bại hoại của tôn giáo và nết na bại hoại đi đôi với nhau; bằng không điệu nhảy và tiếng đàn đã chẳng hợp nhau. Thế gian chẳng thể nằm yên trong một đường lối tội lỗi, nếu chẳng có giáo lý phóng túng, vô thần, và sự thờ phượng xác thịt nào đó để che chở nó: Khải Huyền 11:10: "Các dân sự trên đất sẽ vui mừng hớn hở về việc hai người; họ sẽ gởi lễ vật cho nhau, bởi hai tiên tri đó đã khuấy hại dân sự trên đất."
3. Người tội ác cũng là con của sự hư mất — (1.) Cách chủ động. Các tôn giáo giả làm tâm trí trở nên dã man cách lạ lùng: Giu-đe 11: "Khốn nạn thay cho chúng nó, vì đã theo đường của Ca-in;" và Ô-sê 5:2: "Những kẻ bội nghịch đã chôn sâu mình trong sự giết lát." Người ta cho rằng chẳng có sự tàn ác hay bất chính nào là bất hợp pháp khi nó phục vụ lợi ích của giáo phái mình, và mất hết lòng yêu thương đối với những ai chẳng thuộc đường lối mình. (2.) Cách thụ động, sẽ bị hủy diệt. Đôi khi những sự đoán phạt nặng nề đến trong đời này vì sự bại hoại của tôn giáo; nhưng trong thế giới hầu đến, kết cục của kẻ bội đạo thật kinh khiếp: II Phi-e-rơ 2:20, 21: "Vả, chúng nó bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc phải và suy phục những sự đó, thì số phận sau cùng của chúng nó trở xấu hơn lúc đầu; vì chúng nó đã biết đường công bình, rồi lại lui đi về điều răn thánh đã truyền cho mình, thì thà rằng không biết là hơn."
BÀI GIẢNG IV
tức kẻ đối địch, tự tôn mình lên trên mọi sự mà người ta xưng là Đức Chúa Trời hoặc người ta thờ lạy, đến nỗi ngồi trong đền Đức Chúa Trời, tự xưng mình là Đức Chúa Trời. — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4.
Trong vấn đề Kẻ Chống Christ này, chúng ta đã tiến triển đến đây:— Thứ nhất, nó đã dấy lên trên, và bởi sự lìa bỏ khỏi tình trạng xưa tinh sạch của Cơ Đốc giáo. Thứ hai, Đức Thánh Linh chỉ ra nó bằng tên và tước hiệu của nó, có hai:— "người tội ác," trong đó nó được ví với An-ti-ô-chu; và "con của sự hư mất," trong đó nó được ví với Giu-đa. Như An-ti-ô-chu, nó là kẻ bởi sức mạnh và quyền lực sẽ thay đổi luật lệ và thể lệ, và ép buộc người ta theo những sự gớm ghiếc của nó. Như Giu-đa, nó sẽ phản Đấng Christ bằng một cái hôn vì lợi lộc thế gian, và là kẻ bề ngoài là sứ đồ, nhưng thật ra là kẻ thù thật của Đấng Christ. Nay, sau khi sứ đồ đã chỉ ra nó bằng tên và tước hiệu, ông mô tả nó bằng các việc làm, trong đó tên và tước hiệu của nó được chứng thực; vì ở đây ông chứng minh rằng nó sẽ như An-ti-ô-chu, bởi sự tự tôn mình lên trên hết mọi sự gọi là thần, là điều đã nói về An-ti-ô-chu, Đa-ni-ên 11:36: "Vua sẽ làm theo ý muốn mình, kiêu ngạo và tự tôn mình cao hơn hết mọi thần, nói những lời lạ lùng nghịch cùng Đức Chúa Trời của các thần;" — và như Giu-đa, kẻ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời; nghĩa là, nó ngồi đó như đang thi hành một chức vụ công khai trong Hội Thánh, phải, đòi hỏi chỗ ngồi cao nhất trong đó. Nó ngồi đó potestate regiminis, bởi quyền lực cai trị của nó; nó thực hiện Cathedratica potestate præsidere (Ê-ti-út). Việc nó ngồi đó như kẻ đứng đầu bày tỏ nó là Giu-đa; việc nó ngồi đó như Đức Chúa Trời, và tự tôn mình lên trên hết mọi sự gọi là thần, bày tỏ nó là An-ti-ô-chu.
Nhưng để xử lý các lời này cách chặt chẽ hơn, Kẻ Chống Christ ở đây được bày ra:—
I. Như kẻ đối nghịch với Đấng Christ; ὁ ἀντικείμενος, kẻ được đặt đối nghịch, nghĩa là, chủ yếu về sự kiêu ngạo. Đấng Christ là mẫu mực của sự khiêm nhường, Kẻ Chống Christ là vua của sự kiêu ngạo; Đấng Christ chẳng hề nhận lấy cho mình thẩm quyền để chia gia tài giữa hai anh em — Lu-ca 12:14: "Hỡi người kia, ai đặt ta làm quan xử kiện hay là chia của cho các ngươi?" — nhưng Kẻ Chống Christ sẽ phế truất các vua, và định đoạt các vương quốc.
II. Những trường hợp của sự kiêu ngạo nó:— (1.) Trong việc tự tôn mình lên trên hết mọi quyền lực loài người: "Kẻ tự tôn mình lên trên hết mọi sự gọi là thần, hoặc vật thờ lạy." (2.) Sự chiếm đoạt vinh dự thiêng liêng: "Nó, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ mình ra là Đức Chúa Trời."
Chúng ta hãy mở những điều này cách chi tiết hơn:—
I. Nó được mô tả bằng từ ἀντικείμενος như kẻ đối nghịch hoàn toàn với Đấng Christ, và nghịch lại Ngài, là Đầu và Chúa thật của Hội Thánh: Công Vụ Các Sứ Đồ 10:36: "Ngài là Chúa của loài người;" nhưng Kẻ Chống Christ đối nghịch mình, nghĩa là, bày tỏ mình trong một diện mạo hoàn toàn ngược lại. Điều đáng chú ý nhất nơi Đấng Christ, và phải có nơi mọi kẻ theo Ngài, là sự khiêm nhường. Ngài đã bày tỏ sự khinh dể lạ lùng đối với sự giàu có và vĩ đại của thế gian, cùng mọi vinh dự bởi loài người; lấy hình tôi tớ, tự làm mình không danh giá, và sống một đời thấp hèn, kém cỏi. Ngài "đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người," Ma-thi-ơ 20:28. Ngài chẳng giữ nghi thức triều đình, cũng chẳng ưa phô trương đoàn tùy tùng; dù Ngài là Chúa của muôn vật, thế mà "Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu," II Cô-rinh-tô 8:9. Nhưng có lẽ điều này là riêng của Ngài; há Ngài lại đòi hỏi điều ấy nơi đầy tớ và chức viên của Ngài trong Hội Thánh sao? Có; đây là ân điển Ngài đã truyền dạy cho mọi kẻ theo Ngài: Ma-thi-ơ 11:29: "Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Nhưng đặc biệt cho các đầy tớ của Phúc Âm: Chúa chúng ta đã thấy trước tinh thần nào sẽ hành động trong họ, nên đã cảnh báo họ về sự kiêu ngạo và tính cai trị: Ma-thi-ơ 20:25, 26: "Các ngươi biết rằng các vua dân ngoại thì ép dân phải phục mình, còn các quan lớn thì lấy quyền thế mà trị dân. Trong các ngươi thì không như vậy; trái lại, trong các ngươi, kẻ nào muốn làm lớn, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi." Giữa các đầy tớ của Đấng Christ, kẻ đứng đầu phải đứng đầu trong sự phục vụ, như đầy tớ của mọi người: Lu-ca 22:26: "ai lớn hơn phải như kẻ rất nhỏ, và ai cai trị phải như kẻ hầu việc." Sự cai trị, sự vĩ đại, quyền thế và thẩm quyền, được cho phép trong chính thể dân sự, vì ở đó nó cần thiết; nhưng bị loại trừ khỏi Hội Thánh. Sự ưa thích quyền trên và đứng đầu này là tai họa của Hội Thánh — nó bị kết án là tội lớn nơi Đi-ô-trép-phơ, III Giăng 9 — dù là trên bạn đồng lao của họ, hay trên dân của Chúa. Anh em thấy các sứ đồ đã tế nhị thế nào trong điểm này; khắp nơi họ từ chối sự giả vờ cai trị này: II Cô-rinh-tô 1:24: "không phải chúng tôi muốn cai trị đức tin anh em, bèn là giúp thêm sự vui của anh em." Và Phi-e-rơ khuyên các trưởng lão bạn mình: I Phi-e-rơ 5:3: "chớ ép buộc những kẻ mình sanh, bèn hãy làm gương tốt cho bầy." Và nếu các sứ đồ còn chẳng dám nhận quyền cai trị, thì ai dám? Quả thật, có một sự cai trị trong Hội Thánh, và dân sự phải vâng lời kẻ dắt dẫn mình, Hê-bơ-rơ 13:17, và "lấy lòng rất yêu thương tôn trọng họ vì công việc họ làm," I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13; nhưng các mục tử của Hội Thánh phải cai trị bằng ánh sáng và tình yêu thương, chứ không bằng phô trương và ép buộc, và chẳng được biết đến bởi sự phô trương và thẩm quyền gây ra sự sợ hãi. Vậy, nay chúng ta hãy xem chính thể đối nghịch. Nếu sự khiêm nhường và nhu mì ở trong chính bản chất của Cơ Đốc giáo, và dệt khắp toàn thể khuôn khổ của nó, thì việc cai trị và kiêu ngạo là chống Christ, đặc biệt nơi những kẻ xưng là kẻ kế vị Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Nay, nơi Giáo hoàng và kẻ theo hắn, anh em sẽ thấy sự kiêu ngạo đáng ghét nhất mà thế gian từng biết, chẳng có màn che và sự hổ thẹn nào. Và mọi công việc của họ là kiếm quyền lực; những mưu đồ thăng tiến trong thế gian của họ là gì, họ đã và đang theo đuổi nó cách chăm chỉ thế nào, thì họ chẳng đỏ mặt mà công khai xưng nhận trước mặt thiên sứ hay loài người. Tham vọng thế gian muốn lên cao mãi là mưu đồ và nghề nghiệp của đời họ. Như giám mục thành Rô-ma, lúc đầu, từ vị mục tử chính của thành ấy, đã muốn làm tổng giám mục trên các thị trấn và thành phố ngoại ô; rồi làm thượng phụ trên nhiều thành phố; và vì hai nơi chống đối hắn lâu dài tại Ý, là Ra-ven-na và Mi-lan, hắn giành được quyền trên chúng, rồi hắn phải làm giám mục phổ quát trên cả thế gian. Nhưng Con-stan-ti-nốp chống cự lâu dài, phải, còn kiêu ngạo nhận trong đế quốc những tước hiệu ấy. Ai sốt sắng chống lại điều ấy hơn Ghê-gô-ri, kẻ họ gọi là Đại đế, và ai mau mắn kết án việc nhận tước hiệu này là chống Christ hơn? Nhưng rồi, khi một khi họ bắt đầu, bằng những phương tiện mạnh mẽ và nhiều đường lối quanh co, được công nhận là giám mục phổ quát, họ mở rộng biên giới, chẳng những trên quyền lực giáo hội, mà cả dân sự, và mọi vua chúa phải cúi đầu trước họ, cũng như các giám mục. Thế là có sự tiến triển và bậc thang ở đây:— Thứ nhất, từ trưởng lão chính, thành giám mục trên nhiều trưởng lão trong cùng một thành; rồi thành đô giám mục trên nhiều giám mục trong một tỉnh; rồi thành thượng phụ trên nhiều tỉnh trong một giáo phận (vì trong sự phân chia của La-mã có bảy tỉnh trong một giáo phận); rồi thành giám mục phổ quát trong cả thế gian; rồi thành đấng chăn chiên và giám mục duy nhất, còn kẻ khác chỉ là người thay thế hắn. Những bước đẹp đẽ của sự lấn lướt tham vọng! Nhưng còn tự tôn mình xa hơn, hắn đòi hỏi mọi quyền lực trên trời và dưới đất; và điều tương tự được kẻ theo hắn thực hành đến ngày nay trong Hội Thánh Rô-ma. Từ các linh mục thường, họ leo lên một vài chức giáo phẩm, như phó tế trưởng, viện trưởng; rồi một chức giám mục; rồi một chức tốt hơn hay giàu hơn; rồi tổng giám mục, hồng y; rồi giáo hoàng. Và ma quỷ đã trở nên trơ trẽn, nhờ sự giúp đỡ của những giáo sĩ này, đến nỗi người ta coi là một mảnh lớn của sự khôn ngoan thuộc linh, được công khai xưng nhận trong thế gian, việc có thể, bởi những bước ấy, leo lên cao mãi, và cai trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời; như thể sự giả vờ tham vọng là vinh dự của Cơ Đốc giáo, và sự khiêm nhường của Phúc Âm sẽ phơi bày Hội Thánh cho sự khinh dể, và sự phô trương, lộng lẫy là đồ trang sức lớn hơn cho tôn giáo so với ân điển; trong khi đó, họ chẳng có gì để chứng minh mình là mục tử thật của Hội Thánh ngoài cái hôn của Giu-đa, một chút xưng nhận Đấng Christ để che đậy tham vọng của họ.
II. Những trường hợp riêng trong đó sự kiêu ngạo của Kẻ Chống Christ được bày ra có hai:—
1. Sự tự tôn mình lên trên hết mọi quyền lực loài người: "Kẻ đối địch và tự tôn mình lên trên hết mọi sự gọi là thần, hoặc vật thờ lạy." Ở đây đối tượng được bày ra bằng hai từ:— (1.) Mọi sự gọi là thần; (2.) Hoặc vật thờ lạy. Cả hai đều thuộc về cùng một vật.
[1.] Sự gọi là thần, nghĩa là, các quan án, các vương hầu, và các vua: Thi Thiên 82:1: "Ngài đoán xét ở giữa các thần;" và câu 6: "Ta đã nói: Các ngươi là thần, hết thảy đều là con trai của Đấng Chí Cao;" và Giăng 10:34, 35: "Trong luật pháp của các ngươi có chép rằng: Ta đã phán: Các ngươi là thần, há chẳng phải vậy sao? Nếu luật pháp gọi những kẻ được lời Đức Chúa Trời phán đến là thần, và nếu Kinh Thánh không thể bỏ được," v.v. Đức Chúa Trời đã mặc cho các quan án vinh dự của chính Ngài đến nỗi Ngài đã đặt danh Ngài trên họ; và sự cao trọng của họ là một phần hình ảnh Ngài, như ở trong sự trổi hơn, sự cai trị, và quyền lực. Dù các quan án chỉ như anh em mình về bản chất chung, nhưng xét về chức vụ, họ được ban cho tước hiệu vinh hiển là các thần; vì là những người thay mặt Ngài, và mang lấy con người Ngài trong sự cai trị, họ được tôn trọng bằng danh Ngài. Đến nỗi, không bị buộc tội phạm thượng, những kẻ trổi hơn trong quyền lực dân sự có thể được gọi là các thần. Nay, trên những kẻ ấy Kẻ Chống Christ tự tôn mình, nghĩa là, trên hết mọi vua và kẻ cầm quyền.
[2.] Ý niệm kia là, ἢ σέβασμα; chúng ta dịch là, "hoặc vật thờ lạy." Từ Hy Lạp là, bất cứ vật gì được giữ trong mức độ tôn kính cao nhất, bất cứ vật gì uy nghiêm hay lẫy lừng; như các hoàng đế La-mã được gọi là Σεβαστοὶ: Công Vụ Các Sứ Đồ 25:21, Phao-lô "kêu nài để đợi sự xét đoán của Sê-ba-tô;" ấy là τοῦ Σεβαστοῦ, chẳng phải Xê-sa Au-gút-tơ, bấy giờ đã chết, nhưng là kẻ kế vị người. Vậy thì, đây là đặc tính của Kẻ Chống Christ: nó tự tôn mình lên trên hết mọi thẩm quyền dân sự được Đức Chúa Trời cho phép và chuẩn nhận, chẳng những trên các quan án thường, mà cả các vua và hoàng đế. Nay, chúng ta thấy trong sử không ít hơn hai mươi vua và hoàng đế bị Giáo hoàng Rô-ma giày đạp dưới chân, một số trong đó bị hắn tuyệt thông và phế truất khỏi vương quốc, và dân của họ được miễn chuẩn trong việc từ chối sự phục tùng họ; những kẻ khác bị đưa đến những cái chết tàn ác, nhục nhã, và vương quốc của họ bị xé nát cách thảm thương, đến sự hủy diệt của hàng triệu người, bởi phương tiện của chúng. Kẻ nào có chút hiểu biết về các sử trong Cơ Đốc giáo đều chẳng thể không biết những điều này; hắn giày đạp trên cổ họ thế nào, đá văng vương miện của họ bằng chân mình thế nào, và đã đưa họ đến những sự khuất phục đê hèn nhất. Và nếu các vua và hoàng đế đã nhận được thêm tinh thần và can đảm, và các Giáo hoàng Rô-ma đã học được thêm sự khiêm tốn ngày nay, thì phải cảm tạ ánh sáng của Phúc Âm, đã chiếu sáng xa và đến mức độ làm tiêu hao Kẻ Chống Christ, dù chưa đến sự hủy diệt hoàn toàn của nó.
2. Trường hợp tiếp theo của sự kiêu ngạo nó là sự chiếm đoạt vinh dự thiêng liêng, được diễn đạt trong hai mệnh đề:— (1.) Mệnh đề bày tỏ chính sự chiếm đoạt, "Nó, như Đức Chúa Trời, ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời;" (2.) Mệnh đề kia, mức độ của nó, "tỏ mình ra là Đức Chúa Trời." Cả hai phải được giải thích và minh chứng.
[1.] Về chính sự chiếm đoạt, "nó ngồi như Đức Chúa Trời trong đền thờ của Đức Chúa Trời." Đền thờ của Đức Chúa Trời nghĩa là Hội Thánh: I Cô-rinh-tô 3:16, 17: "Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trong anh em sao? Vì có ai phá hủy đền thờ Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy họ; vì đền thờ Đức Chúa Trời là thánh, mà chính anh em là đền thờ." Cũng vậy II Cô-rinh-tô 6:16: "Có thể nào hiệp đền thờ Đức Chúa Trời lại với hình tượng chăng? vì chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống." Hội Thánh hữu hình bên ngoài, xưng nhận đức tin của Đấng Christ và mang danh Ngài; đến nỗi nơi Kẻ Chống Christ sẽ dấy lên là Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình; chẳng phải Rô-ma ngoại đạo, nhưng là Rô-ma Cơ Đốc.
Nhưng vậy thì Hội Thánh Rô-ma có phải là Hội Thánh của Đấng Christ chăng?
Đáp. Nó đã là một phần của Hội Thánh trước khi bị bóp méo; nó vẫn chiếm đoạt danh ấy; nó vẫn giữ một vài di tích của một Hội Thánh, dù bị bầm dập. Can-vin nói trong các Thư tín của ông: "Tôi nghĩ tôi đã đưa ra một vài lý do vững chắc rằng nó vẫn giữ một vài vẻ bề ngoài của một Hội Thánh." Nay trong đền thờ này của Đức Chúa Trời, nó ngồi như một chức viên và giám mục ở đó, như tôi đã giải thích trước: và trong khi các vương hầu khác được nói là trị vì bao nhiêu năm, thì Giáo hoàng được nói là ngồi bấy lâu. Đó là sedes của hắn, là nhà thờ chính tòa hay chỗ ngồi của hắn. Và lại nữa, ở đây hắn được nói là ngồi như Đức Chúa Trời, nghĩa là, như Đức Chúa Trời nhập thể, vì Đấng Christ là Chúa thật và chính đáng của Hội Thánh; chẳng ai được trị vì ở đó ngoài Ngài. Và tên của người tội ác này chẳng phải là An-ti-thê-ốt, nhưng là ἀντίχριστος; chẳng phải kẻ trực tiếp xâm phạm các thuộc tính của Đức Chúa Trời tối cao, nhưng của Đức Chúa Trời nhập thể, hay Đấng Christ là Đấng Trung Bảo: nó ngồi cách tiêu cực, chẳng phải như một đầy tớ, nhưng cách tích cực như chúa tối cao trên đất, kẻ mọi người phải tôn thờ và thờ lạy, và các vua chúa hôn chân hắn. Tóm lại, nó chiếm đoạt thẩm quyền thuộc về Đấng Christ. Nay tôi sẽ chứng minh điều đó bằng một lập luận kép:—
Thứ nhất, bởi sự chiếm đoạt các tước hiệu thuộc về Đấng Christ; vì kẻ dám liều với danh sẽ dám liều với vật; như làm sponsus ecclesiæ, chồng của Hội Thánh, như In-nô-xen gọi Hội Thánh là sponsam suam, vợ mình; caput ecclesiæ, đầu của Hội Thánh, là điều riêng của Đấng Cứu Thế của thân thể; đầu tối cao, hữu hình, và phổ quát, mà chỉ Đấng Christ là, Đấng đã hứa ở cùng nàng cho đến tận thế, và sẽ hữu hình đối với những kẻ cuối cùng đến gần triều đình Ngài trên trời, là nơi chỗ ngồi Ngài; làm mục tử chính, tước hiệu riêng của Đấng Christ: "Khi Đấng chăn chiên chính hiện ra," I Phi-e-rơ 5:4; làm pontifex maximus, thầy tế lễ thượng phẩm lớn nhất, trong khi chỉ Đấng Christ được gọi là "thầy tế lễ thượng phẩm của sự chúng ta xưng nhận," Hê-bơ-rơ 3:1, và "thầy tế lễ thượng phẩm lớn cai trị nhà Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 4:14; rồi làm đại diện tổng quản của Ngài trên đất; trong khi Hội Thánh xưa gán chức ấy cho Đức Thánh Linh, gọi là Vicariam vim Spiritus Sancti, vì chính Ngài thay chỗ Đấng Christ và bù sự vắng mặt của Ngài. Nay các tước hiệu bao hàm quyền lực, chắc chắn chúng chẳng được chiếm đoạt mà không có phép. Vì vậy gọi Giáo hoàng là đấng chăn chiên chính và duy nhất, và những điều tương tự, là chiếm đoạt thẩm quyền của Đấng mà những điều ấy nguyên thuộc về.
Thứ hai, hắn chiếm đoạt vật hàm ý bởi các tước hiệu — thẩm quyền trên Hội Thánh, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời nhập thể. Thẩm quyền tối cao có thể được xét, hoặc về sự đòi hỏi, quyền, sở hữu, và sự trổi hơn thuộc về nó, hoặc về sự thi hành.
1. Sự đòi hỏi và quyền được giả vờ. Hắn ngồi như Đức Chúa Trời trong đền thờ của Đức Chúa Trời; nghĩa là, bởi chức vụ của hắn ở đó, đòi hỏi cùng quyền lực Đấng Christ đã có, có bốn mặt:—
(1.) Một quyền lực vô hạn trên muôn vật cả trên trời và dưới đất. Điều này đã được ban cho Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:18, và Giáo hoàng, như đại diện của Ngài, đòi hỏi nó. Nhưng lời biện hộ và căn cứ của sự đòi hỏi ở đâu? Vì kẻ tự lập mình làm phó-thần mà không có phép, là nổi loạn chống Đấng Christ. Tự đặt mình trên ngai Ngài mà không có phép Ngài, chắc chắn chẳng ai xứng có thẩm quyền này nếu chẳng có quyền năng của Ngài để hậu thuẫn và để cai quản mọi sự vì ích lợi của Hội Thánh, quyền năng mà Đức Chúa Trời sẽ chẳng giao vào tay bất cứ loài thọ tạo nào.
(2.) Quyền làm đầu phổ quát và quyền tối cao trên mọi Hội Thánh của Đấng Christ. Nay, quyền tối cao này trên hết mọi Cơ Đốc nhân là quyền của Đức Chúa Trời nhập thể, và hễ ai đòi hỏi nó thì ngồi như Đức Chúa Trời trong đền thờ của Đức Chúa Trời; và thật là hạ thấp sự yên ủi của kẻ trung tín khi họ phải trong mọi sự lệ thuộc vào một người làm mục tử tối cao của mình, bằng không thì bị loại khỏi hy vọng cứu rỗi. Chắc chắn quyền này, xét về mặt sự kiện, là không thể do bất cứ người nào quản trị, xét sự rộng lớn mênh mông của thế gian, và sự đa dạng của các chính phủ cùng những lợi ích khác nhau mà dân của Đức Chúa Trời tìm nơi nương náu và che chở, cùng vô số và đa dạng những việc bao hàm trong một sự cai trị như thế; và, xét về mặt quyền, nó là phạm thánh, vì Đấng Christ chẳng hề lập bất cứ đại diện và giám mục phổ quát nào như thế. Đó là một phẩm vị quá cao cho bất cứ loài thọ tạo nào: chẳng ai xứng làm đầu phổ quát của Hội Thánh ngoài Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người.
(3.) Thẩm quyền tuyệt đối, đến nỗi vượt trên sự kiểm soát. Khi một người hay chết giả vờ tuyệt đối đến nỗi chẳng phải khai trình về hành động mình, đến nỗi chẳng được phép nói với hắn rằng: Ngươi làm chi? và mọi sắc lệnh của hắn phải được tiếp nhận mà không xét nghiệm hay than phiền, thì đây là một quyền tối thượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: Gióp 9:12: "Nầy, Ngài cướp lấy, ai cản trở Ngài được? Ai dám hỏi Ngài rằng: Ngài làm chi?" Nay, điều này có trong luật giáo hội của họ, rằng Giáo hoàng chẳng bị ai xét đoán; rằng dù hắn có dẫn hàng triệu linh hồn xuống địa ngục, chẳng ai được nói Domine, cur ita facis?
(4.) Sự không thể sai lầm và sự thoát khỏi lỗi lầm, là thuộc tính của Đức Chúa Trời: Ngài chẳng bị lừa dối cũng chẳng thể lừa dối. "Thà Đức Chúa Trời là thật, còn loài người là giả dối." Nay, việc một người bại hoại và có thể sai lầm lại chiếm đoạt điều này cho mình, sự không hề sai trong xét đoán, là chiếm đoạt vinh dự thiêng liêng cả về mặt quyền lẫn về mặt sự kiện. Việc Giáo hoàng chiếm đoạt điều này là một sự mâu thuẫn với mọi cảm quan và lý trí lớn như thể một người mắc bệnh dịch hạch, hay bất cứ bệnh hay chết nào khác, lại nói rằng mình bất tử, và bất tử ngay ở phần mà bệnh đang ngự.
2. Về sự thi hành, có hai hành động của thẩm quyền tối cao:—
(1.) Lập luật.
(2.) Xét đoán.
(1.) Lập luật: Đó là thuộc tính riêng và không thể truyền của Đấng Christ để làm Chúa và Đấng lập luật cho Hội Thánh; Ê-sai 33:22: "Thật, Đức Giê-hô-va là quan xét chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là vua chúng ta; chính Ngài sẽ cứu chúng ta!" Chỉ Đức Chúa Trời có mối quan tâm đến dân Ngài đến nỗi ban luật tối cao hay phổ quát cho họ, và chúng ta là thần dân Ngài: Gia-cơ 4:12: "Chỉ có một Đấng lập ra luật pháp và một Đấng xét đoán, tức là Đấng cứu được và diệt được." Nay, hễ ai lập luật để trói buộc lương tâm cách trực tiếp, họ xâm phạm quyền tối thượng của Đấng Christ. Đây là sự bạo ngược thuộc linh, và là thứ bạo ngược tệ nhất, khi chiếm đoạt quyền lực trên các thần dân của Đấng Christ và lương tâm họ như chúa của đức tin họ. Kẻ nào nhận lấy việc hủy bỏ và làm vô hiệu các thể lệ và nghi thức thánh của Ngài, và đặt của mình vào chỗ chúng, và ban cho chúng sự tôn kính và vinh dự chỉ thuộc về các nghi thức thánh của Đấng Christ, kẻ ấy là Kẻ Chống Christ, dù hắn là ai.
(2.) Về sự phán xét: Đó là việc thi hành một thẩm quyền chẳng kém gì thẩm quyền thiêng liêng, khi tự nhận lấy quyền miễn trừ con người khỏi bổn phận đối với Đức Chúa Trời, hay khỏi hình phạt mà tội lỗi đã khiến người ta đáng chịu. Việc thứ nhất được làm bằng các phép miễn trừ (dispensations), việc thứ hai bằng các ơn xá tội (indulgences): và vì thế, bất cứ ai dùng phép miễn trừ mà bãi bỏ và miễn chuẩn các luật pháp của chính Đức Chúa Trời đều phạm tội như vậy; như việc cho phép cưới vợ của anh em mình. Hơn nữa, một trong các giáo hoàng đã cho phép một người lấy chính em gái mình làm vợ. Tôi không nêu điều nầy cốt vì những sự kiện cụ thể, mà để chỉ ra thứ quyền lực mà họ tự cho là vốn có trong mình. Bellarmine nói, Đấng Christ đã ban cho Phi-e-rơ và những người kế vị ông quyền faciendi peccatum non peccatum — khiến tội lỗi thành không phải tội lỗi; và lại nói, "Nếu giáo hoàng có lầm lỗi khi cấm điều thiện và truyền điều ác, Hội Thánh vẫn bị buộc phải tin rằng điều ác là thiện và điều thiện là ác," điều nầy chắc chắn là đặt con người vào địa vị của Đức Chúa Trời. Còn về các ơn xá tội: tự cho mình có quyền ban ơn tha tội cho nhiều năm như thế, một điều mà chính Đức Chúa Trời cũng chẳng bao giờ làm; tha tội trước khi tội được phạm, tức là cấp giấy phép phạm tội: lại còn vì những tội ác nặng nhất mà xá tội cho người ta, chỉ vì một chút ăn năn hời hợt hay lo sợ về tội lỗi, — làm tất cả những điều nầy và hơn thế nữa như một quyền hợp pháp, tức là ngồi trong nhà thờ của Đức Chúa Trời như thể mình là Đức Chúa Trời.
[2.] "Lại tỏ mình ra cho rằng mình là Đức Chúa Trời": ý nói, chẳng phải về điều hắn xưng nhận bằng lời nói, mà về điều hắn làm bằng việc làm. Kinh Thánh chẳng nói rằng hắn nói mình là Đức Chúa Trời, mà là ἀποδεικνύντα, hắn tỏ mình ra, hay trình bày mình như Đức Chúa Trời. Lý do của sự việc tỏ ra điều đó: — (1.) Kẻ địch lại Đấng Christ được quyền lực bằng sự dụ dỗ, hay sự lừa dối của sự không công bình; vì thế hắn chẳng công khai tự xưng mình là Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất. Hắn được mô tả như một tiên tri giả, kẻ nói dối trong sự giả hình. Nếu ai công khai và rõ ràng xưng mình là Đức Chúa Trời, kẻ ấy có thể là một kẻ tiếm quyền điên rồ, nhưng không thể là một kẻ dụ dỗ xảo quyệt, và ít ai lại ngu dại và vô tri đến nỗi bị hắn dắt đi. (2.) Kẻ địch lại Đấng Christ, bất cứ là ai, phải là một Cơ Đốc nhân theo sự xưng nhận, và phải giữ một chức vụ cao trọng giữa những người công khai xưng nhận Cơ Đốc giáo. Hắn là một kẻ thù bí mật, lớn lên trên sự bội đạo hay sự suy đồi của trạng thái Cơ Đốc. Nay, kẻ như thế giả vờ tuân giữ và vâng phục Đấng Christ, và vì thế hắn sẽ chẳng công khai tuyên bố mình là Đức Chúa Trời, và hắn ngồi trong đền thờ và nhà thờ của Đức Chúa Trời, như đã nói trước. Và đó là một sự mầu nhiệm; tất cả những điều nầy hàm ý sự truyền đạt xảo quyệt, và rằng hắn chẳng công khai nhận lấy thần tính, mà âm thầm và bí mật, điều nầy chẳng làm cho vấn đề đỡ tệ hơn; vì kẻ thù lén lút, nuốt chửng, không bị nghi ngờ là kẻ nguy hiểm và độc hại nhất; như Giô-áp đối với A-ma-sa, và Giu-đa đối với Đấng Christ. (3.) Kẻ địch lại Đấng Christ rõ ràng là một con người. Nay, một con người mà hủy bỏ mọi tôn giáo, và trực tiếp lập mình lên làm Đức Chúa Trời, là điều khó tin. Nê-rô, Nê-bu-cát-nết-sa, Si-môn thầy phù thủy muốn được thờ lạy như các thần; họ chẳng chối bỏ các thần khác, cũng chẳng chối một Đức Chúa Trời lớn hơn ở trên họ; vì thế điều có ý nói là sự kiêu ngạo của việc làm. Nếu kẻ địch lại Đấng Christ muốn tỏ mình ra là Đức Chúa Trời, chắc chắn hắn sẽ làm cho sự phạm thượng của mình ngọt ngào hơn bằng một chút giả hình, như rằng mình là đại diện và phó vương của Đức Chúa Trời. (4.) Việc hắn tỏ mình ra là Đức Chúa Trời, là hoặc chấp nhận hoặc làm những việc như thế, mà nếu những việc ấy thật sự thuộc về hắn, thì chúng sẽ tỏ ra rằng hắn là Đức Chúa Trời. Tôi thấy trong Kinh Thánh hai người bị cáo buộc về việc tiếm đoạt sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời. Một là Hê-rốt A-ríp-ba, bị một thiên sứ đánh vì chẳng dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, khi dân chúng kêu lên, "Ấy là tiếng của một vị thần, chẳng phải tiếng người ta," Công Vụ 12:22: lỗi của người là chấp nhận điều người khác gán cho mình. Người kia là vua thành Ty-rơ: Ê-xê-chi-ên 28:2, "Vì lòng ngươi tự cao, và ngươi nói rằng: Ta là một vì Đức Chúa Trời, ta ngồi trên ngai Đức Chúa Trời, ở giữa các biển; dầu ngươi là loài người, không phải là Đức Chúa Trời, mà lòng ngươi tự nghĩ mình như lòng Đức Chúa Trời vậy." Lỗi của người là tự nhận lấy, như thể mình là Đức Chúa Trời, chấp nhận sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời, làm những việc khiến mình ngang bằng với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đáng ngợi khen đời đời. Kẻ địch lại Đấng Christ cũng tỏ mình ra rằng mình là Đức Chúa Trời như thế. (1.) Bằng sự chấp nhận các môn đồ của kẻ địch lại Đấng Christ, là những kẻ gọi hắn là "Chúa của chúng ta là Đức Chúa Trời Giáo hoàng," supremum numen in terris, một thần linh nào đó trên đất. Rằng giáo hoàng có cùng một hội đồng với Đức Chúa Trời, và cùng một tòa án với Đấng Christ; rằng hắn là chúa của trời và đất; rằng từ hắn chẳng có sự kháng cáo nào được đưa ra, không, chẳng đến chính Đức Chúa Trời; rằng giáo hoàng có thể làm mọi điều Đức Chúa Trời làm; rằng hắn là chồng của Hội Thánh, và là nền tảng của đức tin (Công Đồng La-tê-ran, kỳ họp 4); Alter Deus in terra; rằng lời của giáo hoàng khi phán từ ngai (in cathedra) về sự chắc chắn của lẽ thật thì ngang bằng với Kinh Thánh; rằng hắn có thể thay đổi hình thức của các nghi thức thánh do Đấng Christ truyền lại, hay ban sắc lệnh trái với Kinh Thánh. Nếu ai phản đối rằng đó là những lời tâng bốc của những kẻ nịnh hót và xu nịnh hắn, thì đúng là chúng đã được thốt ra như thế; nhưng những lời nịnh hót của các nhà giáo luật và các tu sĩ Dòng Tên ấy đã trở thành các giáo lý được công nhận trong vòng họ; và trong khi nhiều giáo hoàng đã chỉ định các ủy ban đặc biệt để duyệt xét các tác phẩm của các học giả, với thẩm quyền xóa bỏ và tẩy sạch bất cứ điều gì chẳng chính thống, thì nhiều điều tốt hơn đã bị kiểm duyệt, nhưng những điều nầy vẫn đứng vững, vì rất đẹp lòng sự khiêm nhường của đức thánh cha, nên chẳng được thay đổi: hơn nữa, nhiều điều trong số nầy đã được nói trước mặt hắn mà chẳng bị quở trách. — Conc. Latt., kỳ họp 2. Hắn được gọi là thầy tế lễ thượng phẩm và vua phải được mọi người thờ lạy, và giống Đức Chúa Trời nhất — (kỳ họp 9). Có lời rằng, diện mạo của uy nghi thiêng liêng ngươi làm cho mắt chúng ta lóa, và lời của Thi Thiên 72 áp dụng cho hắn, "Hết thảy các vua sẽ sấp mình xuống trước mặt người; các nước sẽ hầu việc người." Nay, chấp nhận và tán thành những kẻ nịnh hót nầy tức là tỏ mình ra rằng mình là Đức Chúa Trời: (2.) Bằng việc làm những việc như thể mình là Đức Chúa Trời, chẳng phải bằng sự tiếm đoạt danh hiệu chính thức, mà bằng cách tự nhận lấy những điều thuộc về Đức Chúa Trời, quyền và tài sản của Ngài, tự cho mình làm chúa của lương tâm, truyền lệnh đức tin nào phải tin, dẹp bỏ giáo lý chân thật của Đấng Christ, và lập lên những sáng chế của mình, miễn chuẩn các luật pháp của Đức Chúa Trời, tự cho mình quyền tha tội. Một điều khoản mà Lu-thơ bị kết án là điều nầy: Hội Thánh hay giáo hoàng chẳng có quyền lập các tín điều mới; một điều nữa, rằng sự ăn năn tốt nhất trong mọi sự ăn năn là đời sống mới. Qui facit Deos divosque Deo major est. Giáo hoàng phong thánh cho các thánh đồ, và các sắc lệnh của hắn phải được nhận như lời sấm truyền, v.v.
Công dụng thứ nhất là cho chúng ta một sự khám phá rõ ràng về nơi tìm kẻ địch lại Đấng Christ; mọi chi tiết nhỏ của điều nầy đều đã ứng nghiệm nơi giám mục Rô-ma, đến nỗi chúng ta chẳng còn phải nghi ngờ, và hỏi, "Người nầy có phải là Đấng phải đến, hay chúng ta còn trông đợi Đấng khác?" Ai là ἀντικείμενος, nếu chẳng phải là kẻ đối nghịch với trạng thái khiêm nhường và khuôn mẫu mà Đấng Christ đã để lại cho Hội Thánh, và muốn làm vua của mọi mục tử, bắt họ thề vâng phục mình, và đã gây ra biết bao rối loạn trong thế gian để bắt người ta phải công nhận mình là đầu và là người đứng đầu? Ai là kẻ tự tôn mình lên trên mọi đấng được gọi là Chúa, và được tôn cao trong thế gian, nếu chẳng phải là kẻ tự cho mình quyền truất phế và bãi nhiệm các hoàng đế, vua và vương hầu, bằng các án tuyệt thông, án đình chỉ, án cấm đoán và các sắc lệnh, giải phóng các thần dân khỏi lòng trung thành và lời thề, và phân chia vương quốc của họ; kẻ đội vương miện và truất vương miện các hoàng đế bằng chân mình, và giẫm đạp lên họ như người ta giẫm đạp một con rắn? Ai là kẻ ngồi như Đức Chúa Trời trong đền thờ của Đức Chúa Trời — tức là tham muốn sự tôn vinh đáng thuộc về Chúa Giê-xu Christ chúng ta — nếu chẳng phải là kẻ kiêu ngạo khát vọng như thế, subesse Romano Pontifici definimus esse de necessitate salutis; kẻ tự cho mình có quyền lập một tín điều mới, và nói chúng ta bị buộc phải vâng phục hắn; kẻ nói hắn có thể thay đổi những điều Đức Chúa Trời đã truyền trong lời Ngài, và miễn chuẩn chúng, và như thế dùng các sắc lệnh của mình mà làm cho điều răn của Đức Chúa Trời ra vô hiệu; và có thể tha tội, chẳng những tội đã phạm mà cả tội sẽ phạm, điều mà chính Đức Chúa Trời cũng chẳng bao giờ làm; kẻ cai trị trên lương tâm, bắt cả thế gian làm nô lệ cho sự tiếm quyền của hắn: nói tóm lại, kẻ muốn được vâng phục trong những điều Đức Chúa Trời đã cấm, và tự nhận lấy một chức vụ mà không một loài thọ tạo nào có thể đảm đương nổi? Ai là kẻ tỏ mình ra rằng mình là Đức Chúa Trời, nếu chẳng phải là kẻ chịu để mình được trang điểm bằng những của cướp bóc từ chính các thuộc tính của Đức Chúa Trời; được gọi là optimum maximum, bậc tốt nhất và bậc cao nhất, "Chúa của chúng ta là Đức Chúa Trời Giáo hoàng," một thần linh hữu hình; và muốn được mọi bậc quyền thế trên đất thờ lạy với lòng sùng kính mà dẫu chính Đấng Christ có hiện diện bằng thân thể đi nữa cũng chẳng thể nhận được lớn hơn thế, và muốn cả thế gian phải phục tùng các sắc lệnh của mình như thể là không thể sai lầm; kẻ tự cho mình có quyền trên các thiên sứ, nơi luyện ngục và địa ngục? Những điều nầy rõ như ban ngày, và chúng ta nên xem xét, một phần để chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi ách thống trị nầy, và ban cho chúng ta tự do xét đoán điều chân thật và điều giả dối từ Lời thánh và phước hạnh của Ngài; một phần để chúng ta đứng vững trong sự tự do nầy. Những kẻ chưa từng bị giáo hoàng cắn thì chẳng biết những tai họa đi kèm với ách thống trị thiêng liêng nầy; và cầu xin Đức Chúa Trời cho chúng ta chẳng bao giờ phải biết lại điều đó với cái giá cay đắng. Vì thế, như Sa-mu-ên đã đối xử với dân Y-sơ-ra-ên khi họ muốn vứt bỏ chính thể thần quyền, hay sự cai trị của Đức Chúa Trời, dưới đó họ đã được cai trị tốt lành và an toàn, trừ khi họ đánh mất sự bảo vệ vì tội lỗi của chính mình, để được giống như mọi dân tộc chung quanh họ, I Sa-mu-ên 8:20; — Sa-mu-ên bảo cho họ biết thể lệ của vua sẽ cai trị họ: I Sa-mu-ên 8:11–13, "Người nói rằng: Nầy là cách của vua sẽ cai trị các ngươi. Vua sẽ bắt con trai các ngươi đặng để vào xe mình, hoặc làm người cưỡi ngựa, và một số sẽ chạy trước xe người. Vua sẽ lập họ làm trưởng ngàn người, trưởng năm mươi người, bắt chúng cày ruộng người, gặt mùa màng người, chế tạo binh khí người, và đồ đạc của xe cộ người. Vua sẽ bắt con gái các ngươi đặng làm thợ chế thuốc thơm, thợ nấu ăn, và thợ làm bánh. Vua sẽ lấy ruộng nương, vườn nho, vườn ô-li-ve tốt nhất của các ngươi mà ban cho tôi tớ mình," v.v.; — vậy, nếu một tính khí phóng túng như thế chiếm hữu chúng ta, đến nỗi chúng ta phải có tôn giáo của các dân tộc chung quanh, thì hãy xét xem các ngươi nhận ai vào cai trị mình cách thiêng liêng — vua của sự kiêu ngạo, kẻ đối nghịch và tự tôn mình lên trên mọi đấng được gọi là Chúa, hay mọi đấng được thờ phượng, v.v., một kẻ chẳng những sẽ ăn nuốt tài sản của các ngươi, mà còn cai trị trên lương tâm các ngươi, và móc mắt lý trí của các ngươi, để các ngươi dễ dàng nuốt lấy những giáo lý lầm lạc đáng nguyền rủa, những mê tín độc hại, và sự thờ lạy hình tượng, cùng sự tiếm quyền táo tợn trên thẩm quyền của Đấng Christ; bằng không thì đốt thân thể các ngươi bằng lửa đời tạm, và ném danh các ngươi ra ngoài như kẻ bị kết án vào lửa đời đời. Mở cửa lũ lụt thì dễ, nhưng khi đã mở rồi thì chẳng dễ gì gọi nước trở lại; và khi các ngươi phân biệt được sự khác nhau giữa cái ách phước hạnh của Đấng Christ và cái ách sắt của kẻ địch lại Đấng Christ, thì đã quá muộn để có phương thuốc mà ăn năn về sự lầm lỗi của mình.
Công dụng thứ hai là chỉ cho chúng ta thấy mọi sự phải được tiến hành thế nào trong Cơ Đốc giáo chân chính và cải chánh.
1. Với sự nhu mì, khiêm tốn và sự đóng đinh xác thịt như thế, để tôn giáo của chúng ta được biết là được lập bởi một Chúa bị đóng đinh, Đấng mà giáo lý và gương mẫu của Ngài tỏ bày rõ ràng và nổi bật sự khinh chê thế gian. Sự kiêu ngạo và tham vọng của các mục tử trong Hội Thánh đã là nguyên nhân của mọi điều ác trong đó; vì thế chẳng có gì bất xứng với Phúc Âm bằng một tinh thần thống trị. Chúng ta, những kẻ phải rao giảng tâm trí thuộc trời và sự từ bỏ mình, chớ nên theo đuổi sự vĩ đại của thế gian, kẻo đời sống chúng ta mâu thuẫn với giáo lý của mình.
2. Chúng ta phải nổi bật và gương mẫu thế nào trong sự vâng phục các quan chức cầm quyền, vì đó là điều đối nghịch với trạng thái địch lại Đấng Christ. Đức Chúa Trời rất quý trọng danh dự của các quyền lực và thẩm quyền dân sự, và muốn mọi linh hồn đều phục tùng họ: Rô-ma 13:1, "Mọi người phải phục tùng các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến từ Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định;" lại nữa, I Phi-e-rơ 2:13, "Hãy vì Chúa mà phục tùng mọi thể chế của loài người, hoặc vua là bậc trên hết, hoặc các quan, là kẻ vua sai đi." Sự tôn trọng và vâng phục lớn lao đáng dành cho họ vì cớ Đức Chúa Trời, và để chúng ta làm cho tôn giáo được đẹp lòng thế gian phàm tục, và sống vượt lên trên những lời nhạo báng Phúc Âm. Những kẻ chẳng ngại nói xấu các bậc tôn trọng, khinh chê các bậc cầm quyền trong lòng mình, hay làm suy yếu sự tôn trọng ấy trong lòng người khác bằng lời nói của mình, đã bị lên án là kẻ gian ác: II Phi-e-rơ 2:10, "Nhưng nhất là những kẻ ăn ở theo xác thịt, trong sự ham mê ô uế, và khinh chê các đấng cầm quyền; chúng nó kiêu ngạo, cứng đầu, chẳng sợ nói xấu các bậc tôn trọng."
3. Tiếm đoạt sự tôn vinh thuộc về Đức Chúa Trời là điều gian ác biết bao! Chúng ta làm vậy khi lấy cho mình sự ngợi khen và ngưỡng mộ chỉ đáng thuộc về Đức Chúa Trời: Công Vụ 3:12, "Phi-e-rơ thấy vậy, bèn nói với dân chúng rằng: Hỡi người Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi lấy làm lạ về việc nầy? Sao các ngươi ngó chăm chúng ta, dường như chúng ta đã nhờ quyền phép hay là nhân đức riêng của mình mà khiến người nầy đi được? Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, đã làm vinh hiển Đầy tớ Ngài là Chúa Giê-xu, v.v.; và danh Ngài, vì đức tin trong danh Ngài, đã làm cho người nầy, mà các ngươi thấy và biết, được mạnh khỏe; phải, đức tin bởi Ngài mà ra đã ban sự chữa lành trọn vẹn nầy cho người trước mặt các ngươi hết thảy."
BÀI GIẢNG V
"Các ngươi há không nhớ rằng khi ta còn ở với các ngươi, ta đã nói với các ngươi những điều nầy sao? Và hiện nay các ngươi biết điều chi ngăn trở hầu cho người được hiện ra trong kỳ người; vì sự mầu nhiệm của sự không tin kính nay đã hành động rồi; chỉ có Đấng hiện nay đương ngăn trở sẽ ngăn trở cho đến khi Đấng ấy bị cất đi." — II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:5–7.
Trong những lời nầy có: —
Thứ nhất, một đoạn lạc đề, nhắc nhở họ nhớ lại điều người đã giảng bằng miệng,
Thứ hai, một bước tiến trong sự mô tả tiếp về kẻ địch lại Đấng Christ. Cho đến nay hắn đã được mô tả bằng —
1. Tên và tước hiệu của hắn;
2. Bản tánh và thuộc tính của hắn; nay —
3. Bằng thời kỳ hắn xuất hiện, trong đó hãy lưu ý ba điều: —
I. Rằng kẻ địch lại Đấng Christ lúc bấy giờ chưa được tỏ ra, vì có một sự ngăn trở cản trở sự tỏ ra của hắn.
II. Rằng dầu hắn lúc bấy giờ chưa được tỏ ra, nhưng sự mầu nhiệm của sự không tin kính đã bắt đầu hành động, một cách bí mật.
III. Rằng khi sự ngăn trở ấy bị cất đi, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ được tỏ ra.
Thứ nhất, tôi bắt đầu với việc người nhắc họ nhớ lại điều người đã nói với họ trước kia bằng miệng: "Các ngươi há không nhớ rằng, khi ta còn ở với các ngươi, ta đã nói với các ngươi những điều nầy sao?" Điều nầy tỏ ra sự chắc chắn và ích lợi của giáo lý nầy; vì dầu sự việc chưa được ứng nghiệm trong đời họ, nhưng người đã dạy họ trước kia khi còn ở cùng, và nay lặp lại lần nữa khi vắng mặt; người đã giảng riêng tư, và nay viết ra vì ích lợi chung, và gắng công xác nhận lẽ thật của nó, và khắc sâu nó vào trí nhớ họ.
Vậy hãy lưu ý, giáo lý về kẻ địch lại Đấng Christ là một giáo lý ích lợi, và là một điểm rất cần phải được giảng và được biết.
1. Đó là một điểm rất cần để răn bảo và cảnh cáo các tín hữu, hầu cho họ chẳng bị những sự lừa dối nầy vây bủa, và bị thấy ở trong trạng thái đối nghịch với Chúa Giê-xu Christ, và các lợi ích của vương quốc Ngài. Đức Chúa Trời đã thổi kèn Ngài: Khải Huyền 18:4, "Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn, kẻo các ngươi dự phần tội lỗi với nó, cũng chịu những tai họa nó nữa chăng;" Đức Chúa Trời gọi dân Ngài ra khỏi Ba-by-lôn thuộc linh; ở đó là nguy hiểm và không an toàn. Nếu chúng ta muốn thoát khỏi hình phạt của Ba-by-lôn thì phải thoát khỏi tội lỗi của nó, chớ sống trong sự thông công và xã hội mà ở đó có những sự cám dỗ thờ lạy hình tượng và các điều gớm ghiếc đáng ghét khác. Còn tranh cãi rằng những sai lầm của Giáo hội Công giáo La-mã có đáng bị đoán phạt không, hay trong tôn giáo ấy có khả năng được cứu rỗi nào không. Có người chối bỏ mọi khả năng; có người, bớt đi sự nghiêm khắc của ý kiến ấy, khẳng định một sự khó khăn rất lớn: I Cô-rinh-tô 3:13, "được cứu dường như qua lửa vậy;" nếu còn lại bao nhiêu Cơ Đốc giáo đủ để cứu họ, thì cũng khó khăn lắm. Nhưng vấn đề chẳng phải về ích lợi của chúng ta, mà về bổn phận của chúng ta; chẳng phải liệu chúng ta có thể được cứu chăng? mà là con đường Chúa muốn chúng ta bước đi là gì? Và nếu trong tôn giáo ấy có khả năng hay xác suất được cứu rỗi, nói chung, thì đối với những kẻ sống trong tội lỗi đã biết, nhất là trong một tội lỗi nguy hiểm như tiếp tay cho một phe đối nghịch với Đấng Christ, như phe của kẻ địch lại Đấng Christ, thì ít hoặc chẳng có khả năng nào.
2. Cần thiết để củng cố và báo trước cho dân sự Đức Chúa Trời chống lại một sự cám dỗ hai mặt. (1.) Chống lại sự vấp phạm; (2.) Chống lại sự bắt bớ.
[1.] Chống lại sự vấp phạm. Thật là một sự cám dỗ nguy hiểm dẫn đến vô thần khi thấy Cơ Đốc giáo bị làm hư hoại và suy đồi bởi một sự phục tùng hèn hạ để phục vụ các mục đích thế gian, và bị biến thành trò phô trương của những nghi lễ trống rỗng và lố bịch, gây ra sự khinh bỉ và khinh thường nó trong tâm trí của mọi người quan sát biết suy xét; và vì thế có nhiều kẻ vô thần ở Rô-ma và Ý-ta-li hơn các nước khác. Những điều siêu nhiên, bị ngụy trang bằng sự phô trương hư không, mất đi sự tôn kính, chẳng đánh thức lương tâm, mà làm cho lòng người cứng cỏi trong sự vô thần cố định và sự khinh thường Đấng Christ. Nay, thật là một sự nâng đỡ lớn cho lòng người khi thấy sự suy đồi nầy đã được thấy trước và báo trước: Giăng 16:1, "Ta bảo các ngươi những điều đó, để cho các ngươi khỏi vấp phạm;" Ma-thi-ơ 18:7, "Khốn nạn cho thế gian vì sự gây nên phạm tội! Vì sự gây nên phạm tội phải có; song khốn nạn cho kẻ làm ra sự gây nên phạm tội!"
[2.] Chống lại sự bắt bớ; vì kẻ của tội lỗi cũng là con của sự hư mất, một kẻ hủy diệt các thánh đồ, và tàn phá dân sự Đức Chúa Trời. Nay, thật đau đớn khi Cơ Đốc nhân chịu khổ bởi Cơ Đốc nhân, và chúng ta có thể có nhiều nghi ngờ và do dự về chính nghĩa của mình; nhưng khi kẻ địch lại Đấng Christ được khám phá rõ ràng, chúng ta càng vui lòng chịu những điều khó khăn nhất dưới ách thống trị của hắn; vì chịu khổ dưới sự bắt bớ của kẻ địch lại Đấng Christ là sự tử đạo và chịu khổ vì Đấng Christ, cũng như chịu khổ dưới sự bắt bớ của ngoại giáo: Khải Huyền 14:13, "Tôi nghe có tiếng đến từ trời rằng: Hãy viết lấy: Từ rày phước thay cho những người chết là chết trong Chúa!" v.v. Chẳng những các đấng tử đạo thời đầu, bị người ngoại giết chết, mà cả những kẻ bị Cơ Đốc nhân kết án và thiêu vì tội tà giáo, những người ấy cũng là các đấng tử đạo.
3. Để chúng ta hiểu rõ hơn Cơ Đốc giáo chân chính; ἀντικείμενα παραλληλειμένα μάλιστα φαίνεται, những điều đối nghịch soi sáng lẫn nhau. Hai trạng thái đối nghịch là Cơ Đốc giáo và Chủ nghĩa địch lại Đấng Christ; một là "sự mầu nhiệm của sự tin kính," I Ti-mô-thê 3:16; cái kia, "sự mầu nhiệm của sự không tin kính." Mục đích của sự mầu nhiệm của sự tin kính là cứu chuộc loài người khỏi ma quỉ, thế gian và xác thịt, trở về với Đức Chúa Trời; cái kia, dụ dỗ loài người lìa bỏ Đức Chúa Trời mà trở về với ma quỉ, thế gian và xác thịt; và điều đó bằng cách làm hư hoại sự mầu nhiệm trước, hay thể chế tuyệt vời nhất mà thế gian từng biết để làm cho bản tánh con người được cao quý và tinh luyện; đến nỗi tôn giáo của Đấng Christ bị dùng để chống lại chính Ngài, ru ngủ lương tâm loài người, trong khi họ thỏa mãn sự tham muốn của mắt, sự tham muốn của xác thịt, hay sống trong sự kiêu ngạo của đời. Ma quỉ được thỏa mãn bởi mọi tội lỗi, nhưng nhất là nó là εἰδωλοχαρὴς, như Synesius gọi nó; một kẻ vui thích nơi các hình tượng, vì biết đây là cách tốt nhất để làm cho loài người trở nên ngu muội, hay sống trong sự quên lãng hay bỏ bê Đức Chúa Trời; vì hình tượng là "một thầy dạy dối trá," Ha-ba-cúc 2:18, in vào tâm trí những quan niệm xác thịt và giả dối về thần linh.
4. Để xác nhận chúng ta trong lẽ thật của đức tin Cơ Đốc, khi chúng ta thấy các lời tiên tri về nó được ứng nghiệm rõ ràng; vì đây là sự hướng dẫn của Chúa để biết một tiên tri thật, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:22, nếu sự việc xảy đến, và biến cố đáp ứng đúng lời tiên tri; nhưng khi một tiên tri nhân danh Đức Giê-hô-va mà nói, ví bằng lời người nói không xảy đến và không ứng nghiệm, ấy là lời mà Đức Giê-hô-va chẳng có phán. Nay, các sứ đồ chẳng những dạy Hội Thánh giáo lý của Cơ Đốc giáo, mà bởi tinh thần tiên tri và sự mặc khải thiêng liêng còn báo trước những việc sẽ đến; và trong số nầy, điều lớn sẽ xảy ra và sẽ đến trước sự tái lâm của Đấng Christ là kẻ địch lại Đấng Christ, hay sự xuất hiện của kẻ của tội lỗi. Vì thế, để chúng ta chẳng nghi ngờ điều đã qua, cũng chẳng ngờ vực điều sẽ đến, thật tốt khi nghiên cứu các lời tiên tri nầy, và biết chúng sẽ được ứng nghiệm trong kỳ của chúng, để chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã giữ đúng lời với thế gian cho đến nay trong mọi lời tiên tri của Lời Ngài, sẽ chẳng thất hứa sau cùng.
Công dụng 1. Để quở trách những kẻ cho rằng đây là một điểm tò mò chẳng nên tìm hiểu. Vậy thì sao Đức Chúa Trời lại mặc khải nó, và mặc khải nhiều lần như thế bởi Phao-lô, bởi Giăng, trong biết bao sự mô tả tiên tri về nó? Chắc chắn tìm hiểu những điều đã được mặc khải chẳng phải là tò mò, mà là tự ý xen vào những điều kín giấu, mà Đức Chúa Trời đã đặt dưới bức màn bí mật. Đúng là loài người phải biết chừng mực của mình, chớ toan chạy trước khi biết đi, và liều mình vào những điểm tối tăm trước khi thông thạo những điều rõ ràng; và đúng là, trong những điểm sâu nhiệm hơn, loài người chớ vội định nghĩa, mà phải tỉnh táo và khiêm tốn tìm hiểu, và đối chiếu các lời tiên tri với các biến cố rõ ràng; điều nầy chẳng có gì đáng trách.
2. Để quở trách những kẻ nóng nảy chẳng chịu dành một chút thì giờ cho những giáo lý như thế, và cho rằng ít ra nên nhấn mạnh những vấn đề ích lợi hơn; họ đã tin chắc đủ rồi. Tốt nếu quả thật vậy; nhưng những kẻ đứng hãy coi chừng kẻo ngã; và sự tự tin liều lĩnh sớm buông xuôi, và lìa bỏ Đấng Christ. Tôi chỉ xin nêu lập luận nầy với họ: Nếu việc dạy đi dạy lại những điều nầy đã ích lợi cho những kẻ sẽ lìa khỏi thân thể từ lâu trước khi kẻ địch lại Đấng Christ được tỏ ra, và họ bị buộc phải ghi nhớ những điều nầy, thì chắc chắn càng ích lợi hơn cho những kẻ khác sống vào thời kỳ những điều nầy đang hiện hữu, và sự cám dỗ ở ngay cửa, sẵn sàng xông vào họ. Chắc chắn việc khám phá kẻ địch lại Đấng Christ là ích lợi, để đem những kẻ đã lầm lạc trở lại, huống chi là để ngăn ngừa một sự bội đạo, hầu cho chúng ta chẳng trở lại ách nô lệ nầy sau khi đã được giải thoát khỏi nó.
Thứ hai, tôi đến xét thời kỳ hắn xuất hiện, và ở đó lưu ý ba điều: —
I. Rằng kẻ địch lại Đấng Christ lúc bấy giờ chưa được tỏ ra vì có một sự ngăn trở cản trở sự tỏ ra của hắn: "và hiện nay các ngươi biết điều chi ngăn trở hầu cho người được hiện ra trong kỳ người," tức là, điều giữ hắn lại hiện tại, cho đến kỳ Đức Chúa Trời đã định trước. Sứ đồ chẳng nói rõ sự ngăn trở τὸ κατέχον hay sự cản trở nầy là gì, hoặc vì người cho rằng chỉ cần kêu gọi trí nhớ và sự hiểu biết của họ — nay các ngươi biết điều chi ngăn trở; chẳng cần lặp lại điều đã nói trước kia, họ đã biết đủ; hoặc một phần vì người chẳng muốn cho người ngoại có cớ dấy lên sự bắt bớ chống lại Cơ Đốc nhân, nếu họ hiểu rằng một kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ dựng một ngai cho mình tại Rô-ma, và đế quốc sẽ bị cất đi để dọn đường cho hắn. Người Rô-ma rất ghen tị, ὅτι βασιλείαν ὀνομάζομεν — vì họ nói về những quan niệm vô tội nầy, vương quốc của Đấng Christ và vương quốc thiên đàng; họ dễ cáo buộc họ læsæ majestatis, như thể họ sẽ dùng sức mạnh và bạo lực công khai mà tấn công hay đánh phá đế quốc; vì thế sứ đồ đã nói điều mà người cho là chẳng nên viết trong thư tín; hoặc, sau hết, người để nó trong sự tối tăm nầy vì mọi lời tiên tri đều được thốt ra một cách tối tăm, để sự ứng nghiệm của chúng chẳng bị ngăn trở, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là những biến cố như thế sẽ xảy ra trong thế gian, và vì sự nhân từ đối với dân Ngài, Ngài vui lòng báo trước điều nầy. Chẳng nên để lời tiên tri hoặc quá rõ hoặc quá tối; nếu quá rõ, biến cố sẽ chẳng xảy đến, và sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời cũng chẳng được tiến hành theo cách phù hợp với sự tự do của loài người; nếu quá tối, sự yên ủi và cảnh cáo của dân sự Đức Chúa Trời sẽ chẳng được chu cấp đầy đủ.
Nhưng sự ngăn trở nầy là gì? Các bậc tiền bối nói chung đều quyết định đó là đế quốc Rô-ma; vì Tertullian nói như thế — đế quốc Rô-ma, sẽ bị chia thành mười vương quốc; và lý trí tỏ ra điều đó, vì kẻ của tội lỗi chẳng thể vươn lên sự vĩ đại của mình chừng nào đế quốc Rô-ma còn đứng vững. Vì sao? Vì kẻ sẽ tự tôn mình lên trên mọi đấng được gọi là Chúa, và trên mọi đấng tôn cao, chẳng thể hoàn thành mưu đồ của mình chừng nào đế quốc Rô-ma còn giữ uy nghi của nó; nhưng một khi đế quốc ấy bị lu mờ và cất đi, thì hắn sẽ được tỏ ra trong kỳ của hắn: mọi sự đều có kỳ của nó, và kẻ của tội lỗi cũng vậy. Vậy thì, chính đế quốc Rô-ma đã ngăn trở sự tỏ ra của kẻ địch lại Đấng Christ, hắn sẽ xây ách thống trị của mình trên đống đổ nát và xác tàu của nó; và vì thế các Cơ Đốc nhân thời đầu đã cầu nguyện pro mora finis, xin Đức Chúa Trời vui lòng trì hoãn sự sụp đổ của đế quốc nầy, vì sợ những điều tệ hơn sẽ xảy đến khi nó tan rã.
Nay sự ngăn trở nầy tỏ ra cả thời gian lẫn địa điểm của kẻ địch lại Đấng Christ; và thời gian cùng địa điểm, sau bản tánh và trạng thái của sự việc, là những hoàn cảnh tốt nhất để khám phá hắn. (1.) Địa điểm: ngai và chỗ ngồi của kẻ địch lại Đấng Christ sẽ ở nơi mà ngai của đế quốc Rô-ma đã ở; và Giăng bảo chúng ta nó tọa lạc trên thành phố có bảy đồi: Khải Huyền 17:9, "Bảy cái đầu tức là bảy hòn núi mà người đờn bà ngồi lên;" và đó là Rô-ma, nổi tiếng được ghi nhận là tọa lạc trên bảy đồi hay núi. Nay kẻ địch lại Đấng Christ chẳng có chỗ chừng nào chỗ ngồi còn đầy với hoàng đế Rô-ma, vì chỗ ngồi nầy chẳng thể chứa hai quyền lực đế quốc cùng một lúc, nhất là một quyền lực thống trị như quyền lực của kẻ địch lại Đấng Christ, tự tôn mình chẳng những trên các vua và các vương quốc, mà trên πᾶν σέβασμα, chính trạng thái tôn cao của các hoàng đế; chẳng thể tôn cao cái ngai nầy, cho đến khi ngai kia bị dời đi; trong khi hoàng đế Rô-ma còn chiếm giữ Rô-ma, chỗ ngồi còn đầy, và cho đến khi nó trống thì chẳng thể là chỗ ngồi của kẻ địch lại Đấng Christ.
(2.) Hoàn cảnh tiếp theo là thời gian khi sự ngăn trở bị cất đi, khi đế quốc Rô-ma bị suy yếu và dời khỏi Rô-ma đến nỗi quyền lực nầy có thể lớn lên; và đó là khi đế quốc Rô-ma bị chia thành mười vương quốc, như Tertullian nói, và khá phù hợp với lời tiên tri của Giăng, Khải Huyền 17:12, "Vả, mười cái sừng mà ngươi đã thấy, là mười vị vua chưa nhận được nước mình; nhưng họ nhận quyền vua với con thú trong một giờ;" tức là, gần thời kỳ đế quốc Rô-ma bị phá vỡ và chia ra, bắt đầu gần 600 năm sau sự giáng sinh của Đấng Christ.
II. Quan sát tiếp theo là, dầu hắn chưa được tỏ ra trong đời các sứ đồ, nhưng sự mầu nhiệm của sự không tin kính đã bắt đầu hành động, một cách bí mật; vì có lời, câu 7, phần đầu, "Sự mầu nhiệm của sự không tin kính nay đã hành động rồi." Điều nầy được đưa ra như một lý do tại sao nó sẽ bùng nổ sớm hơn; nhưng nó đã bị ngăn lại; có một điều gì đó đang âm ỉ sẽ dọn đường cho kẻ địch lại Đấng Christ, một sự sắp đặt nào đó của vấn đề, một khuynh hướng nào đó về phía đó, một điều gì đó đã bắt đầu, về sau sẽ tỏ mình ra rõ ràng hơn nơi kẻ địch lại Đấng Christ lớn.
Ở đây hai điều phải được giải thích: —
1. Sự mầu nhiệm của sự không tin kính là gì.
2. Nó đã bắt đầu hành động trong đời các sứ đồ thế nào.
1. Sự mầu nhiệm của sự không tin kính là gì? Tôi đáp — Mưu đồ tiếm đoạt vương quốc của Đấng Christ, và các phẩm vị cùng đặc quyền của Ngài trên Hội Thánh, để che chở vương quốc của tội lỗi và sự tối tăm, dưới mặt nạ của sự tin kính và tôn giáo. Chắc chắn đó là điều hoàn toàn trái ngược với Phúc Âm, là "sự mầu nhiệm của sự tin kính," I Ti-mô-thê 3:16. Đến nỗi sự mầu nhiệm nầy là một đường lối và mưu đồ trạng thái như thế làm cho mục đích và ý định chân thật của Phúc Âm ra vô hiệu, mà lại được tiến hành dưới sự giả vờ thúc đẩy và đề cao nó. Vậy để trình bày nó, chúng ta phải xét: —
[1.] Sự mầu nhiệm của sự tin kính.
[2.] Sự mầu nhiệm của sự không tin kính hay sự gian ác.
[1.] Sự mầu nhiệm của sự tin kính được biết bởi các mục đích của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, và đường lối Ngài đã dùng để thúc đẩy các mục đích ấy.
(1.) Mục đích của Phúc Âm là cứu chuộc loài người ra khỏi trạng thái xác thịt, không tin kính, vào trạng thái thánh khiết và hòa thuận với Đức Chúa Trời. (1.) Điểm khởi hành (terminus a quo): — loài người là xác thịt, không tin kính. (Thứ nhất.) Xác thịt. Khi loài người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, họ sa ngã về chính mình; cái tôi xen vào như người thừa kế kế tiếp, và cái tôi ấy chẳng phải là linh hồn, mà là xác thịt. Nhiều người làm hại linh hồn mình, nhưng chưa ai từng ghét thịt mình; và vì thế loài người muốn cai trị chính mình, và làm vui lòng mình theo sự thèm muốn và tưởng tượng xác thịt: Giăng 3:6, "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," và vì thế yêu sự vui thú, danh vọng, và lợi lộc của thế gian, như sự chu cấp cần thiết để thỏa mãn những ham muốn của xác thịt; và hễ ai sống như thế thì sống trong trạng thái xác thịt, như mọi người đều thế, cho đến khi ân điển đổi mới họ, Rô-ma 8:5. Nhưng trạng thái xác thịt nầy bùng nổ và tỏ mình ra trong nhiều cách phạm tội khác nhau: Tít 3:3, "Vì chưng chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dật sai khiến, sống trong sự hung ác và ghen ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau." Không phải ai cũng là kẻ tà dâm, kẻ say sưa, kẻ bắt bớ, cũng chẳng sống trong cùng một cách phạm tội; nhưng mọi người đều đã xây khỏi Đức Chúa Trời mà về với thế gian, và có "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời," Rô-ma 8:7. (Thứ hai.) Từ tiếp theo là không tin kính. Loài người được cấu tạo như thế sống hoặc trong sự chối bỏ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:1, "Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời" — hoặc trong sự bỏ bê Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 2:12, "không có Đức Chúa Trời trong thế gian;" chẳng có sự công nhận hay thờ phượng nào về Ngài: Thi Thiên 9:17, "Kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và các dân quên Đức Chúa Trời cũng vậy;" — hoặc nếu chẳng mất hết ý thức về một thần linh, họ thờ các thần giả, như những người, Công Vụ 14:12, 13, dân Ly-cao-ni, gọi Ba-na-ba là thần Giu-bi-tê, và Phao-lô là thần Mẹt-cu-rơ, vì là người đứng đầu giảng đạo, và muốn dâng của tế lễ cho họ; và sứ đồ nói với người Ga-la-ti, Ga-la-ti 4:8, "Xưa kia, anh em chẳng biết Đức Chúa Trời chi, thì làm tôi các thần vốn không phải là thần;" họ thờ nhiều thần giả; và dầu các bậc hiền triết của dân ngoại có một sự hiểu biết mơ hồ về Đức Chúa Trời chân thật, Rô-ma 1:19–21, nhưng họ chẳng làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, mà phạm tội thờ lạy hình tượng bằng cách lập lên một phương tiện thờ phượng giả, một hình tượng, gây ra trong tâm trí một quan niệm ngu muội về Đức Chúa Trời; đến nỗi một tôn giáo giả chẳng những không tỏ ra phương thuốc cho bản tánh hư hoại mà chính là một phần lớn của bệnh tật. (2.) Điểm đến (terminus ad quem), vào trạng thái thánh khiết và hòa thuận với Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài loài người mới có thể hạnh phúc. (Thứ nhất.) Vì sự thánh khiết và vâng phục Đức Chúa Trời. Mục đích lớn của tôn giáo Cơ Đốc là đem chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời. Trước hết, vì chúng ta là xác thịt, bằng sự từ bỏ những ham muốn xác thịt và thế gian: Tít 2:12, "Ân điển Đức Chúa Trời hay cứu mọi người, đã được bày tỏ ra rồi. Ân ấy dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian," v.v.; I Phi-e-rơ 2:11, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, tôi khuyên phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn;" và Ga-la-ti 5:24, "Vả, những kẻ thuộc về Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá rồi." Thứ hai, vì chúng ta không tin kính, đem chúng ta đến sự nhận biết, yêu mến, thờ phượng, và vâng phục Đức Chúa Trời chân thật: Công Vụ 14:15, "Chúng tôi khuyên các bạn hãy xây bỏ các thần hư không kia, mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật trong đó;" và tìm kiếm Chúa, Đấng mà chúng ta nhờ Ngài được sự sống, hơi sống, và muôn vật, Công Vụ 17:25–28; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, "thể nào đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, bỏ hình tượng đặng thờ Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật." (Thứ hai.) Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể giao thông với Ngài hiện tại, và sống đời đời với Ngài về sau: II Cô-rinh-tô 5:19, "Vì chưng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người, và đã phó đạo giảng hòa cho chúng tôi;" I Phi-e-rơ 1:18, "vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của tổ tiên truyền lại cho anh em," v.v.; Hê-bơ-rơ 7:25, "Nhơn đó, Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời;" để trong khi trước kia họ đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, họ có thể sống trong tình yêu Ngài, và trong sự trông đợi được nhận vào sự hiện diện phước hạnh của Ngài, để thấy Ngài như Ngài là, và được giống như Ngài, I Giăng 3:2.
(2.) Đường lối Ngài đã dùng để đạt các mục đích nầy, Đức Chúa Trời được thỏa mãn thế nào, loài người được đổi mới và biến đổi, Đức Chúa Trời được nguôi giận bởi sự hy sinh, công lao, và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến trong xác thịt và bản tánh chúng ta, chẳng những để cho chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời và những điều không thấy của thế giới bên kia, mà để chịu một cái chết rủa sả vì tội lỗi chúng ta; vì thế sự mầu nhiệm của sự tin kính được thấy rõ nhất trong "Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt," I Ti-mô-thê 3:16; và loài người phải được đổi mới và biến đổi, vì sự khốn khổ của chúng ta tỏ ra điều cần thiết cho phương thuốc và sự phục hồi của chúng ta: rằng chúng ta chẳng những được tha thứ mà còn được nên thánh, nếu chúng ta muốn được cứu và được vinh hiển; vì cho đến khi loài người có lòng mới và thánh khiết thì chẳng bao giờ thấy được Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 12:14, "Nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời;" Ma-thi-ơ 5:8, "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!" v.v.; cũng chẳng thể hiện tại yêu mến Ngài và vui thích trong Ngài, cũng chẳng lấy Ngài làm hạnh phúc chính của mình. Như chẳng ai ngoài Đấng Christ có thể thỏa mãn sự công bình và hòa giải một kẻ phản nghịch như thế với Đức Chúa Trời, thì cũng chẳng ai ngoài Thánh Linh của Đấng Christ có thể nên thánh và đổi mới linh hồn chúng ta để chúng ta sống vâng phục Ngài: I Cô-rinh-tô 6:11, "Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi." Đây là sự mầu nhiệm của sự tin kính.
[2.] Nay, về sự mầu nhiệm của sự không tin kính hay sự gian ác: đó là một trạng thái hoàn toàn đối nghịch, nhưng được tiến hành một cách hợp lý, và với vẻ tôn trọng giả tạo đối với sự mầu nhiệm mà nó đối nghịch. Để biết nó, hãy xét những điều sau: —
(1.) Nơi nào đời sống xác thịt được ưa chuộng và tôn vinh, nơi đó chắc chắn có sự mầu nhiệm của sự không tin kính, bất cứ sự giả vờ nào được khoác lên. Nay, đời sống xác thịt được ưa chuộng và tôn vinh, — (1.) Nơi mọi sự đều quy về lợi lộc và lợi nhuận thế gian, và toàn bộ khuôn mẫu của tôn giáo đều hướng về đó; vì chắc chắn họ là "kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ, lấy bụng mình làm chúa mình, chỉ tư tưởng đến các việc thế gian mà thôi," Phi-líp 3:19. Nay các ơn xá tội, các ơn đại xá, nơi luyện ngục, các đền thờ thánh, tất cả những điều ấy đều hướng về đâu nếu chẳng phải để biến tôn giáo thành một món hàng? Đó là một câu tục ngữ xưa, Omnia Romæ venalia — mọi sự tại Rô-ma đều có thể mua được, ngay cả thiên đàng và chính Đức Chúa Trời, v.v. Và những điều nầy được dùng, chẳng những để mở miệng dân chúng trong sự cầu nguyện, mà mở tay họ trong các của dâng và lễ vật. Nước da của tôn giáo họ chỉ là một nghề buôn bán sinh lợi. Nhưng những sự bóc lột và buôn bán của giáo hoàng đã bị nhấn mạnh quá nhiều và quá ồn ào, và điều ác lan ra thành quá nhiều nhánh, nên tôi sẽ bỏ qua. (2.) Nơi sự vĩ đại đời tạm được xem là trụ cột chính của tôn giáo họ. "Công chúa trong đền đầy sự vinh hiển," đầy dẫy các ân tứ và ân điển, Thi Thiên 45:13; Thi Thiên 93:5, "Hỡi Đức Giê-hô-va, sự thánh khiết là xứng đáng cho nhà Ngài đến đời đời;" nhưng hội thánh giả được biết bởi sự phô trương và huy hoàng bề ngoài. Dễ phân biệt các đầy tớ chân thật của Đấng Christ với các đầy tớ giả; các đầy tớ chân thật được biết bởi sự chịu khó nhọc nhiều, chịu hoạn nạn nhiều: II Cô-rinh-tô 6:4–6, "nhưng trong mọi sự chúng tôi tỏ mình ra như người hầu việc Đức Chúa Trời: bởi lòng nhịn nhục trong gian truân, thiếu thốn, khốn khó, đòn vọt, lao tù, rối loạn, khó nhọc, tỉnh thức, kiêng ăn; bởi sự thanh sạch, thông biết, khoan nhẫn, nhơn từ, bởi Đức Thánh Linh, bởi lòng thương yêu thật," v.v.; trong khi các đầy tớ giả được biết bởi đời sống phô trương và an nhàn. Quy tắc rõ ràng, vì sự từ bỏ mình là một trong những bài học lớn của Cơ Đốc giáo, và sự tìm kiếm mình là sự hủy hoại của nó: vì thế nơi nào loài người công khai tìm kiếm sự vĩ đại của thế gian, họ chẳng hầu việc Chúa Giê-xu Christ, mà hầu việc bụng mình.
(2.) Nơi nào loài người bị xây khỏi Đức Chúa Trời mà về với các hình tượng, dầu chẳng phải là các quỉ của dân ngoại, mà là các thánh đồ, như những đấng trung bảo cầu thay, nơi đó sự tin kính bị hủy hoại và sự mầu nhiệm của sự không tin kính được lập lên; vì xu hướng lớn của tôn giáo Cơ Đốc là đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ. Vậy con đại dâm phụ — (điều nầy hàm ý sự vi phạm điều khoản căn bản của giao ước, "Trước mặt ta ngươi chớ có các thần khác"), có lời, Khải Huyền 17:5, "Trên trán nó có ghi một tên, là: Sự mầu nhiệm, Ba-by-lôn lớn, là mẹ kẻ tà dâm và sự gớm ghiếc trên đất," — làm cho các dân say sưa với sự thờ lạy hình tượng của nó, và như thế dụ dỗ lìa khỏi Đức Chúa Trời mà thờ lạy loài thọ tạo, đến nỗi ý định lớn của Phúc Âm bị mất.
(3.) Nơi nào quyền lực bị tiếm đoạt nhân danh Đấng Christ, và được tiến hành dưới sự giả vờ của thẩm quyền Ngài, để áp bức những kẻ thờ phượng Đấng Christ cách chân thành, là những kẻ ghét đời sống xác thịt, và hết sức giữ mình khỏi các hình tượng, hay khỏi cúi lạy và thờ phượng trước các tượng, nhưng vượt trội trong các bổn phận không thể nghi ngờ, nơi đó có sự mầu nhiệm của sự không tin kính; vì con thú có miệng như rồng, lại dùng sừng của chiên con mà húc, Khải Huyền 13:11. Sự bạo ngược và bắt bớ chống lại những kẻ thờ phượng Đấng Christ cách chân thành, tinh sạch chẳng là gì khác ngoài sự mầu nhiệm của sự không tin kính, sự thù nghịch của dòng dõi xác thịt chống lại dòng dõi thánh, hay dòng dõi của con rắn chống lại dòng dõi của người nữ bị ngụy trang.
(4.) Nơi nào công lao của Đấng Christ và sự đền tội của Ngài bị giảm bớt, như thể chưa đủ để chuộc tội mà không có những sự đền tội bằng hình phạt của chính chúng ta, nơi đó có sự mầu nhiệm của sự không tin kính: "Vì nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời," Hê-bơ-rơ 10:14.
(5.) Nơi nào bản tánh mới ít được nghĩ đến, và mọi tôn giáo được làm cho gồm trong một số nghi lễ bề ngoài và sự thờ lạy hay những điều không quan trọng, nơi đó việc đem loài người trở lại với Đức Chúa Trời bị cản trở nhiều, và Cơ Đốc giáo bị pha trộn, và tôn giáo cố ý che chở những điều nầy chỉ là sự mầu nhiệm của sự không tin kính — Thờ phượng Đức Chúa Trời, như người Công giáo La-mã làm, với các tượng, các ảnh Con Chiên (agnus dei), các tượng thập tự giá, làm dấu thánh giá, nước miếng, dầu, nến, nước thánh, hôn bình đựng bánh thánh, lần hạt, cầu nguyện với Trinh Nữ Ma-ri và các thánh khác, lặp lại danh Chúa Giê-xu năm lần trong một hơi thở, lặp lại những câu như thế nầy nhiều lần, cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng một thứ tiếng không hiểu, và nói với Ngài điều họ chẳng biết là gì, thờ lạy bánh thánh đã được thánh hiến như chẳng phải bánh, mà là chính thịt của Đấng Christ, kiêng ăn bằng cách ăn cá thay vì ăn thịt, chọn một thánh bảo trợ mà họ sẽ kêu cầu danh, dâng của tế lễ cho kẻ sống và kẻ chết, cầu nguyện cho các linh hồn trong luyện ngục, mua các ơn xá tội để giải thoát họ, mang xương và các thánh tích khác của các thánh đồ, đi hành hương đến các đền thờ hay tượng, hay dâng của lễ trước chúng, với vô số những sự sùng kính rác rưởi khác, nhờ đó họ làm sỉ nhục Đức Chúa Trời lớn và ngăn trở các động tác của đời sống thuộc trời, phải, giết chết nó hẳn; vì thay vì quyền năng và sự sống của ân điển, có những yếu tố hèn hạ hay các nghi thức lễ nghi trong những điều không quan trọng được đưa vào, và những truyền thống hư không mà nhờ đó sự tự do Cơ Đốc bị kìm hãm, và những điều nầy bị ép buộc với sự nghiêm khắc chẳng kém các bổn phận không thể nghi ngờ do luật pháp đã biết của Đức Chúa Trời lập ra để đổi mới và cải tạo loài người. Chúng ta phải "đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta," và "chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa," Ga-la-ti 5:1; Cô-lô-se 2:16, "Vì vậy, chớ có ai đoán xét anh em về của ăn uống, hoặc ngày lễ, hoặc ngày mặt trăng mới, hoặc ngày Sa-bát." Những điều nầy được để cho sự xét đoán, kiêng hay dùng vì sự gây dựng. Vị thầy thuốc chỉ chất gánh cho người bệnh bằng một số đơn thuốc không cần thiết, nếu trung tín trong các việc khác, thì có thể chịu được; nhưng nếu người chất gánh cho bệnh nhân bằng những đơn thuốc chẳng những hoàn toàn không cần thiết, mà còn phiền toái, tốn kém, và buồn nôn, và dập tắt và bóp nghẹt tôn giáo chân thật bằng hàng ngàn điều không quan trọng, làm cho ách nô lệ của chúng ta tệ hơn ách của dân Do-thái, thì đây là sự mầu nhiệm của sự không tin kính, — lừa chúng ta mất quyền năng của sự tin kính bằng vẻ bề ngoài của nó, chất gánh loài người bằng những sự tuân giữ không cần thiết.
2. Điều nầy đã hành động trong đời các sứ đồ thế nào? Lúc bấy giờ có một điều gì đó đã cho kẻ địch lại Đấng Christ một lợi thế, và đặt nền tảng cho vương quốc hắn, và sắp đặt tâm trí loài người cho một sự bội đạo khỏi Cơ Đốc giáo tinh sạch; như —
[1.] Một phần là sự thần tượng hóa các mục tử bởi một sự tôn kính quá đáng, gây hại cho các lợi ích của Phúc Âm, lập họ lên làm đầu các phe phái: I Cô-rinh-tô 1:12, "Tôi có ý nói rằng trong anh em mỗi người nói như vầy: Ta là môn đồ của Phao-lô; ta là của A-bô-lô; ta là của Sê-pha;" I Cô-rinh-tô 3:22, "chớ ai khoe mình về loài người, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha," v.v. Điều nầy về sau sinh ra sự thống trị và nô lệ trong Hội Thánh.
[2.] Sự tham vọng của chính các mục tử, và tinh thần tranh giành quyền cai trị và sự đi trước: Công Vụ 20:29, 30, "Còn tôi biết rằng sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào trong vòng anh em, chẳng tiếc bầy đâu; lại giữa anh em cũng sẽ có những người nói lời hung ác dấy lên, ráng sức dỗ môn đồ theo họ;" điều nầy trong một thời gian ngắn bắt đầu chẳng những mưu cầu sự đi trước về thứ tự, mà về quyền tài phán và thẩm quyền; đến nỗi lúc bấy giờ kẻ địch lại Đấng Christ chưa tồn tại trong con người riêng của hắn, mà trong tinh thần và những kẻ tiền nhiệm.
[3.] Những sai lầm lúc bấy giờ được đưa ra đã làm hư hoại sự đơn sơ của Phúc Âm: I Giăng 2:18, "Vừa lúc bây giờ, có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ;" I Giăng 4:3, "Mọi thần chẳng xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì chẳng phải bởi Đức Chúa Trời; và đó là thần của kẻ địch lại Đấng Christ, mà các con đã nghe rằng hầu đến, và hiện nay đã ở trong thế gian rồi." Thần của kẻ địch lại Đấng Christ hiện nay đã ở trong thế gian; lúc bấy giờ có một thần đang hành động trong Hội Thánh để đưa vào sự mầu nhiệm của sự không tin kính nầy, chỉ có chỗ ngồi chưa trống, mà còn đầy bởi một đấng khác; những hạt giống của sự mầu nhiệm nầy đã được gieo trong sự tham vọng, tham lam, kiêu ngạo của các giáo sư, và các giáo lý xác thịt và hư hoại của họ.
[4.] Một số giữ các phong tục Do-thái của mình, số khác giữ các phong tục dân ngoại của mình, đến nỗi tôn giáo Cơ Đốc bị âm thầm pha tạp và lẫn lộn với những hạt giống của ngoại giáo và Do-thái giáo, về sau sinh ra sự bội đạo lớn. Phao-lô, trong mọi thư tín, phàn nàn về những anh em theo Do-thái giáo, và tìm cách đem họ trở lại sự đơn sơ của Phúc Âm. Trong thư gửi người Cô-rinh-tô, người phàn nàn về việc họ đến các đền thờ thần tượng, sự thông công của họ trong sự thờ lạy hình tượng: I Cô-rinh-tô 10:14, "Hỡi kẻ yêu dấu của tôi, vậy nên hãy tránh khỏi sự thờ lạy hình tượng;" và câu 20, "Chắc vậy, đồ người ngoại đạo cúng tế là cúng tế các quỉ, chớ không phải cúng tế Đức Chúa Trời. Vậy, tôi không muốn anh em dự phần với các quỉ," và II Cô-rinh-tô 6:16. Sự thờ lạy các thiên sứ, sự cấm một số thức ăn, rồi sự thờ phượng tự ý, và những vẻ khiêm nhường: Cô-lô-se 2:16, "Vì vậy, chớ có ai đoán xét anh em về của ăn uống, hoặc ngày lễ, hoặc ngày mặt trăng mới, hoặc ngày Sa-bát;" và câu 18, "Chớ để cho những kẻ kia cướp lấy phần thưởng chạy của anh em, là kẻ giả đò khiêm nhượng và thờ lạy các thiên sứ. Họ say mê những sự họ không thấy, và vô cớ kiêu ngạo bởi lòng xác thịt mình;" và các câu 22, 23, "Sao anh em lại để mình bị bắt phục theo thể lệ như anh em còn sống trong thế gian: chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ? Hễ sự cấm đoán đó chỉ đến sự hư nát, theo qui tắc và đạo lý loài người. Dầu vậy, sự kiêng khem, sự khiêm nhượng, sự hà khắc thân thể, thật có vẻ khôn ngoan." Sự khinh chê các quan chức cầm quyền: II Phi-e-rơ 2:10, "Nhưng nhất là những kẻ ăn ở theo xác thịt, trong sự ham mê ô uế, và khinh chê các đấng cầm quyền; chúng nó kiêu ngạo, cứng đầu, chẳng sợ nói xấu các bậc tôn trọng." Như thế các ngươi thấy nó đã bắt đầu hành động thế nào, và ma quỉ từ ban đầu đã gieo những cỏ lùng nầy.
Nhưng lúc bấy giờ, trong đời các sứ đồ, sự mầu nhiệm của sự không tin kính đã bắt đầu hành động sao? Vậy thì —
1. Chúng ta thấy mình cần chống cự những sự khởi đầu biết bao, và chớ nhường bước cho sự lấn lướt thêm trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và —
2. Lời Đức Chúa Trời phải ở đầy dẫy trong chúng ta, vì chúng ta phải đối phó với sự không tin kính mầu nhiệm.
III. Mệnh đề: Rằng khi sự ngăn trở ấy bị cất đi, thì kẻ địch lại Đấng Christ sẽ được tỏ ra; chỉ có Đấng hiện nay đương ngăn trở sẽ ngăn trở cho đến khi Đấng ấy bị cất đi. Trong đó hãy lưu ý —
1. Trước kia là τὸ κατέχον, điều ngăn trở; nay là ὁ κατέχων, Đấng ngăn trở — đế quốc và hoàng đế. Và hãy để ý, một dòng dài các đế quốc được gọi là ὁ κατέχων: vậy sao một dòng dài các giáo hoàng, kẻ của tội lỗi, con của sự hư mất, lại chẳng được gọi như thế?
2. Đấng hiện đang ngăn trở sẽ cứ ngăn trở. Kẻ địch lại Đấng Christ lúc bấy giờ mới chỉ đang thành hình, mà còn kín đáo và mầu nhiệm; đã có lòng ham muốn cai trị, một vài giáo lý mê tín và sai lạc, một ít sự pha trộn của những sáng chế loài người, vay mượn cả từ các nghi lễ Do Thái lẫn ngoại đạo, lẫn lộn với sự thờ phượng Đức Chúa Trời, một sự trỗi dậy âm thầm của quyền thống trị chống Đấng Christ, vài trò chơi quyền lực nhỏ, như Victor đã tự tiện ra vạ tuyệt thông các Hội Thánh phương Đông vì vấn đề lễ Phục Sinh. Nhưng trước khi chướng ngại ấy được dời đi, hắn không thể hoàn toàn xuất hiện và xâm chiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và của loài người cho đến khi hoàng đế bị dời khỏi thành ấy: bao lâu các hoàng đế ngoại giáo còn thịnh, thì không có chỗ cho tham vọng của hàng giáo sĩ; thời của họ là thời bị bắt bớ, mà điều sinh ra sự bại hoại trong các Hội Thánh không phải là bắt bớ, nhưng là hòa bình và sung túc.
3. Hắn, tức là hoàng đế, phải được cất khỏi đường đi, nghĩa là hoặc bằng cách dời ngôi và ngai vàng của người khỏi thành Rô-ma, hoặc cho đến khi đế quốc La Mã bị tàn phá, như nó đã bị ở phương Đông bởi người Thổ, ở phương Tây bởi các cuộc xâm lăng của nhiều dân tộc man rợ, chia nó thành mười vương quốc, rồi bằng sự chuyển giao đế quốc cho Charlemagne.
Vậy thì, hãy ghi nhận ba điều về thời của Kẻ địch lại Đấng Christ:—
1. Trước khi chướng ngại được dời đi, hắn không thể xuất hiện.
2. Khi chướng ngại ấy được dời đi, hắn liền xuất hiện.
3. Mức độ sụp đổ của bên này chính là mức độ tôn cao và vững lập của bên kia, vì Kẻ địch lại Đấng Christ đã lớn lên trên đó.
Nhưng họ nói, đế quốc La Mã chưa sụp đổ hẳn, vì vẫn còn một hoàng đế La Mã. Song (1.) đế quốc hiện nay chỉ là inane nomen, hay umbra imperii—một cái tên rỗng, hay một cái bóng của đế quốc. (2.) Đấng đã ngăn trở trong thời Phao-lô là sự kế tiếp của các hoàng đế La Mã, nhưng đây là đế quốc Đức; mà nếu đế quốc La Mã là chướng ngại duy nhất (sứ đồ dùng chữ μόνον), thì ngay khi nó được dời đi, Kẻ địch lại Đấng Christ ắt sẽ bị lộ ra. (3.) Dù đế quốc này chưa bị bãi bỏ, nhưng đã bị dời khỏi Rô-ma, thế cũng đủ để ứng nghiệm lời tiên tri của Phao-lô. Dixit apostolus, imperium esse de medio tollendum, non prorsus delendum.—(Whitaker.) Sứ đồ đã nói, đế quốc phải được cất khỏi giữa đường, chứ không phải bị xóa sổ hoàn toàn. Vậy thì, vì ngôi đã bỏ trống, hoặc lời tiên tri chưa ứng nghiệm vào thời ấy, hoặc Giáo hoàng chính là Kẻ địch lại Đấng Christ, vì các dân tộc từ lâu đã lìa bỏ đế quốc La Mã, và hoàng đế không còn quyền lực hay thẩm quyền nào tại Rô-ma nữa.
Ứng dụng. Để có thêm một dấu hiệu mới mà nhận ra và vạch mặt kẻ tội lỗi. Chắc chắn Kẻ địch lại Đấng Christ đã được tỏ ra rồi, và chúng ta có thể tìm thấy hắn ở đâu đó. Tôi chứng minh điều này bằng hai luận cứ:—(1.) Sự mầu nhiệm đã bắt đầu hành động trong thời các sứ đồ; vậy chắc chắn đến nay nó đã hoàn tất, chứ không phải dành cho một khoảng thời gian ngắn ngủi trước khi Đấng Christ đến phán xét; (2.) Quyền lực tiếm đoạt thuộc linh này đã bùng phát khi đế quốc sụp đổ; và quả thật nó đã như vậy, dù nó lớn dần đến mức quái gở và cực đỉnh theo từng bậc, về quyền thống trị thuộc về Hội Thánh, nơi Boniface III, người đã xin được từ Phocas danh hiệu giám mục hoàn vũ; trong khi Gregory Cả gọi John thành Constantinople là tiền hô của Kẻ địch lại Đấng Christ vì đã tiếm đoạt cùng danh hiệu ấy.
BÀI GIẢNG VI
Bấy giờ kẻ nghịch cùng luật pháp kia sẽ hiện ra, Chúa Giê-xu sẽ dùng hơi miệng Ngài mà hủy diệt nó, và trừ bỏ nó bởi sự chói sáng của sự Ngài đến.—II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:8.
NHỮNG lời này chứa cả sự trỗi dậy lẫn sự tàn lụi của Kẻ địch lại Đấng Christ, sự tỏ ra và sự hủy diệt của hắn.
1. Về sự tỏ ra của hắn, có hai điều:—
[1.] Danh hiệu ban cho Kẻ địch lại Đấng Christ: ὁ ἄνομος, kẻ nghịch cùng luật pháp.
[2.] Sự xuất hiện của hắn trên thế gian khi chướng ngại được cất đi: sẽ được tỏ ra.
2. Về sự tàn lụi của hắn, có ba điều đáng chú ý:—
[1.] Tiến trình hủy diệt hắn, được xem như đã bắt đầu, hoặc như đã hoàn tất.
(1.) Sự hao mòn của chủ nghĩa chống Đấng Christ: Đấng mà Chúa sẽ làm cho hao mòn.
(2.) Sự kết liễu của nó, trong chữ hủy diệt.
[2.] Tác giả, là Chúa.
[3.] Phương tiện.
(1.) Lời của Đức Chúa Trời, gọi là hơi thở Ngài, hay Thần Linh của miệng Ngài.
(2.) Sự chói sáng của sự Ngài đến, tức là khi Ngài sẽ đến phán xét thế gian trong sự vinh hiển của Cha.
Trước hết, về sự trỗi dậy của Kẻ địch lại Đấng Christ: "Bấy giờ kẻ nghịch cùng luật pháp kia sẽ hiện ra."
1. Danh hiệu ban cho Kẻ địch lại Đấng Christ, ὁ ἄνομος, kẻ vô luật pháp, hay con của Bê-li-an. Bản tính của Kẻ địch lại Đấng Christ là khoe mình ở trên mọi luật pháp, và không bị quyền lực nào trên đất phán xét; vì trong điều đó hắn giống Antiochus, về người có chép rằng: "Người sẽ làm theo ý mình," Đa-ni-ên 11:36. Nay nếu đây là một trong các đặc điểm của hắn, thì tìm ra hắn không khó; vì ai là vị thẩm phán không thể sai lầm tự cho mình quyền quyết định mọi tranh luận, phán xét mọi sự, mà không bị ai phán xét? Và hễ ai chỉ lẩm bẩm chống lại các sắc lệnh và sự lường gạt của hắn, nếu là thường dân, thì phải bị hủy diệt bằng lửa và gươm; nếu là vua chúa, thì bị tuyệt thông, bị phế truất, và thần dân được giải thoát khỏi mọi lòng trung thành với người? Ai là kẻ tự cho mình, bằng các đặc ân, giấy phép, và sự tha tội, quyền miễn trừ luật pháp của Đức Chúa Trời, và cho phép những tội lỗi công khai trắng trợn? Ai là kẻ mà chính các nhà văn của hắn nói là Solutus omni lege humana, được giải thoát khỏi mọi luật loài người (Hostiensis), Nec ullo jure humano ligari potest, có thẩm quyền tối cao trên mọi luật, đến nỗi không luật nào trói buộc được hắn, dù là luật về tội giết cha, tội sát hại vua chúa; hay tội bội thề, sự ràng buộc của lời thề; hay hôn nhân, sự gắn bó của quan hệ vợ chồng? Nhưng có người nói thẳng rằng hắn ở trên luật, supra jus, chống lại luật, contra jus, và ngoài luật, extra jus, trên luật pháp, nghịch luật pháp, và không thuộc luật pháp; một mô tả rõ ràng về kẻ vô luật pháp trong câu Kinh Thánh; và một người khác, không thiếu chút phạm thượng, nói Apud Deum et Papam sufficit pro ratione voluntas, ý muốn của Đức Chúa Trời và của Giáo hoàng đủ làm luật. Cuối cùng, ai là kẻ đã đem vào Hội Thánh sự gian ác lớn là thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng, và thờ lạy các thánh cùng thiên sứ bằng sự thờ phượng chỉ xứng thuộc về Đức Chúa Trời? Đó chính là sự ἀνομία lớn, sự vô luật pháp, mà luật lệ Cơ Đốc tinh ròng lên án và đóng dấu là như vậy. Nếu không có một quyền lực như thế hiện hữu trong thế giới Cơ Đốc, thì tôi xin thú nhận chúng ta còn phải tìm Kẻ địch lại Đấng Christ; nhưng nếu có, thì không ai mù quáng cố ý bằng kẻ không thấy rừng vì cây, và không biết đặt đặc điểm này vào đâu.
2. Sự tỏ ra của hắn: "Bấy giờ kẻ nghịch cùng luật pháp kia sẽ hiện ra." Chữ tỏ ra ghi nhận hai điều:—
[1.] Sự xuất hiện của hắn trên thế gian.
[2.] Sự Đức Chúa Trời vạch mặt hắn.
[1.] Chữ bấy giờ hắn sẽ được tỏ ra mang nghĩa này: Hắn sẽ ở trong thế gian, và bắt đầu ngẩng đầu lên ngay khi hoàng đế và đế quốc La Mã bị dời đi; kẻ vô luật pháp này sẽ bắt đầu tự bộc lộ và dựng lên vương quốc mình.
Nay để hiểu điều này, hãy xét điều này:—
(1.) Các nhà giải kinh uyên bác nhất, cả cổ đại lẫn hiện đại, đều đồng ý rằng chướng ngại là đế quốc La Mã, như chúng ta đã chứng minh trước đây; và vì thế, khi đế quốc và hoàng đế La Mã được dời khỏi đường đi, Kẻ địch lại Đấng Christ phải được tỏ ra, bằng không các lời tiên tri của Kinh Thánh là sai.
(2.) Những việc trọng đại không thể dời đi hay dựng lên trong một phút. Sự dời đi của đế quốc La Mã không phải một lúc, cũng không phải sự trỗi dậy của chế độ giáo hoàng, nhưng từng bậc từng bậc ngôi bắt đầu bỏ trống. Khi Constantine bắt đầu dời ngai đế quốc về Byzantium, dù uy nghi của đế quốc vẫn còn ở Rô-ma, song đây là một bước dời chướng ngại, vì nhờ đó các giáo hoàng lớn dần lên; nhưng khi thẩm quyền của hoàng đế suy giảm, thì thẩm quyền của các giáo hoàng tăng lên, họ cứ lấn chiếm cho mình càng ngày càng nhiều quyền lực, và điều đó để thúc đẩy sự bội đạo và sự suy giảm khỏi tôn giáo Cơ Đốc tinh ròng. Nhưng ngay khi hắn trỗi dậy, hắn chưa đạt đến cực đỉnh quyền lực, hoặc thuộc về Hội Thánh hoặc thuộc về đời, cũng như hắn sẽ không suy tàn ngay lập tức.
(3.) Kể lại tiến trình của sự chuyên chế chống Đấng Christ không phải việc của một bài giảng, nó lấp đầy cả những cuốn sách; nhưng nói vắn tắt thế này. Khoảng năm 600, hay trong thế kỷ ấy, quyền lực thuộc về Hội Thánh của họ bắt đầu được nâng lên, khi uy nghi của đế quốc suy yếu ở Ý, và vì thế bấy giờ Kẻ địch lại Đấng Christ đã tiến được một bước dài. Khi John thành Constantinople tiếm đoạt danh hiệu giám mục hoàn vũ, Gregory Cả nói, Rex superbiæ prope adest—vua của sự kiêu ngạo đã gần kề; et sacerdotum exercitus ei præparatur—một đạo quân thầy tế lễ được sắm sẵn để phục vụ hắn như tướng của họ; điều này ông—(fidenter dico, tôi nói cách quả quyết) và trong khoảng sáu năm sau Phocas đã ban cho Giáo hoàng Boniface cùng danh hiệu ấy, để lấy lòng dân chúng ở phần đế quốc đó, sau khi giết chủ và chúa mình. Rồi nhiều điều mê tín len vào Hội Thánh; như khoảng năm 688, Giáo hoàng xin được từ hoàng đế ngôi đền Pantheon, hay đền thờ của mọi ma quỉ, và dâng nó cho Đức Trinh Nữ Ma-ri, và mọi thánh. Chế độ quân chủ đời phải ấp ủ lâu, nhưng sự khởi đầu của sự mầu nhiệm này đã sớm lộ mặt. Đầu thế kỷ thứ bảy, Giáo hoàng Constantine muốn người ta hôn chân mình, như một Diocletian khác, và để bênh vực sự thờ hình tượng, ông công khai chống lại Philippicus, Hoàng đế Hy Lạp, và khích lệ Justine và Anastasius, những kẻ bạo chúa và giết người, là những kẻ đã quy phục ông với sự tôn thờ. Nổi loạn và thờ thần tượng cứ tiếp diễn từ đó. Khoảng năm 720, Gregory Đệ Nhị và Đệ Tam tiếp tục cùng sự thờ thần tượng và nổi loạn ấy, khiến cả nước Ý rút sự vâng phục khỏi Hoàng đế Leo, vì ông đã truyền phá hủy và đốt mọi hình tượng, và vì cớ đó đã tuyệt thông ông, và tự lấy cho mình dãy Alps Coctian như món quà của người Lombard. Cùng thế kỷ, năm 749, Zachary khích lệ và giúp đỡ Pepin phế truất chủ mình là Childeric, vua nước Pháp, để tự lên ngôi vương ấy. Sau đó Adrian tự cho mình quyền chuyển đế quốc từ người Hy Lạp sang người La-tinh; và từ đó về sau phế truất các hoàng đế và gây rối loạn trong các vương quốc.
[2.] Sự Đức Chúa Trời vạch mặt hắn cho thế gian; tức là khi Kẻ địch lại Đấng Christ không những hiện hữu, mà còn bị cáo buộc là như vậy; và điều này cũng theo từng bậc, Đức Chúa Trời dấy lên trong mỗi thời đại những nhân chứng chống lại sự chuyên chế và tiếm đoạt của Rô-ma, như nơi chốn, và Giáo hoàng, như con người, xét trong sự kế tiếp của hắn, đòi cùng quyền lực ấy. Năm trăm năm trước Luther, Peter Bruis đã khởi đầu, và Henry, môn đệ ông, kế tiếp ông, và cả hai được người Waldenses và Albigenses kế tiếp; rồi Wicliffe, người Bohemia, là những người đều đã biện luận và chứng minh rằng Giáo hoàng chính là Kẻ địch lại Đấng Christ; rồi Savonarola ở Ý đã giảng điều này cách dạn dĩ. Trong thế kỷ mười lăm, khoảng năm 1500, còn sót lại một ít người Albigenses quanh dãy Alps, vài tàn tích của người Hussites và Calixtines ở Bohemia, ít ỏi và dốt nát đến nỗi họ không có học thức hay khả năng chống lại sự chuyên chế hùng mạnh này. Bấy giờ Đức Chúa Trời dấy lên Luther, và nhiều bậc đáng kính khác để công kích sự thờ thần tượng, sự chuyên chế, và các sai lầm của Hội Thánh Rô-ma; và lịch sử chép rằng thiên sứ trên đỉnh Tháp St Angelo đã bị sét đánh đổ; và ngay trong ngày và trong nhà thờ nơi Giáo hoàng Leo Đệ Thập tại Rô-ma đã phong ba mươi mốt hồng y, một trận bão bất thần đã đánh bật chìa khóa khỏi tay tượng Thánh Phê-rơ, tỏ ra Đức Chúa Trời sẽ bắt đầu cất đi quyền lực của họ.
Ứng dụng. Nếu Đức Chúa Trời đã vạch mặt Kẻ địch lại Đấng Christ, chớ ai nhắm mắt, nhưng hãy tránh xa hắn, lìa bỏ hắn, và ghê tởm hắn. Khi Đấng Christ sắp đến thế gian, đó là ngày của những tin đồn; có người sai đến hỏi Giăng Báp-tít, ông có phải là Đấng Christ chăng, kẻ khác tung hô những Christ giả và kẻ mạo danh; nhưng dân chúng bị khuấy động bởi một sự trông đợi chung. Cũng vậy khi Kẻ địch lại Đấng Christ sắp được tỏ ra, đó là ngày của những tin đồn; ngay khoảng thời ấy có một sự trông đợi lớn: kẻ đặt ở đây, người đặt ở kia, cho đến khi cái hố được vạch ra cho Hội Thánh, và cái bẫy được phơi bày. Mà nay cố ý chạy vào những sai lầm này, thì đáng nguyền rủa biết bao! Nếu người theo Giáo hoàng bám lấy hắn, thì người Tin Lành chớ sa vào hắn; cứ làm người theo Giáo hoàng thì nguy hiểm, vì họ bênh vực Kẻ địch lại Đấng Christ, và phục vụ Kẻ địch lại Đấng Christ; nhưng trở thành người theo Giáo hoàng thì càng nguy hiểm hơn, vì đó là sự phản bội trắng trợn từ Đấng Christ sang Kẻ địch lại Đấng Christ. Và Đức Chúa Trời có thể vì thương xót mà khoan dung những sai lầm chúng ta đã thấm nhiễm trong sự giáo dục thế nào, chúng ta không biết; nhưng quay lưng lại với lẽ thật, là lẽ thật chúng ta đã được nuôi dưỡng và dạy dỗ trong đó, thì càng nguy hiểm hơn cho sự cứu rỗi chúng ta.
Thứ hai, nay chúng ta đến phần an ủi hơn, sự tàn lụi của hắn; nơi đây hãy ghi nhận:—
I. Nói chung, sứ đồ, ngay khi đã tỏ sự trỗi dậy của hắn, liền tiên báo sự tàn lụi của hắn, để nâng đỡ lòng kẻ tin, dù ông còn nhiều điều phải nói về sự vạch mặt hắn, câu 9. Tôi không thể bỏ qua điều này mà không có một nhận xét.
Giáo lý. Rằng con mắt thuộc linh có thể nhận ra sự tàn lụi của những công cụ gian ác, ngay trong lúc chúng trỗi dậy và cai trị: Gióp 5:3, "Tôi đã thấy kẻ ngu muội bén rễ, nhưng thình lình tôi rủa sả chỗ ở của nó." Kẻ ngu muội, nghĩa là kẻ gian ác; chúng bén rễ, là tìm cách cắm rễ và vững lập mình trong sự thịnh vượng đời này; tôi thình lình, tức là không cần suy nghĩ lâu, điều trong việc này không cần, rủa sả chỗ ở của chúng, không phải như ước ao, nhưng như thấy trước và tiên báo. Tôi tuyên bố chúng bị rủa sả, hay ở trong tình trạng bị rủa sả; khi người xác thịt tìm cách cắm rễ và vững lập mình trên đất, đối với con mắt thuộc linh, cảnh ngộ tốt nhất của chúng cũng khốn khổ và đáng ghê tởm. Khi chúng ta thấy sự trỗi dậy của chúng, chúng ta có thể tiên báo sự sụp đổ của chúng.
CÁC LÝ DO
1. Đức tin của họ gây nên sự suy ngẫm như vậy, là đức tin "biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy," Hê-bơ-rơ 11:1. Họ không nhìn sự việc như hiện tại chúng có vẻ đối với người thiển cận, hay như chúng hợp khẩu vị xác thịt, nhưng như chúng sẽ hiện ra, và sẽ bị phán xét sau cùng; sự tàn lụi của chúng hiện ra trước họ cũng như sự trỗi dậy của chúng; thì hiện tại chóng qua. Nhưng nay không có đức tin thì không thể được: II Phi-e-rơ 1:9, "Nhưng ai thiếu những điều đó, thì thành ra người cận thị, người mù," μυωπἀζων, nhưng bị lóa mắt bởi sự rực rỡ hiện tại, và vì thế lầm lạc.
2. Đức tin này là cần thiết:—(1.) Một phần để ngăn ngừa sự vấp phạm trước sự thịnh vượng của một đảng gian ác không vâng phục Phúc Âm, nhưng làm bại hoại và bóp méo nó vì mục đích đời này. Bước chân Đa-vít suýt trượt khi ông thấy sự thịnh vượng của kẻ ác, cho đến khi ông vào nơi thánh của Đức Chúa Trời và hiểu sự cuối cùng của chúng, Thi Thiên 73:17; điều đó làm lòng ông vững vàng, khi xét những kẻ này được định cho kết cục nào. Dù hiện tại chúng có vẻ thịnh vượng đến đâu, thì kết cục phải tạo nên sự khác biệt; nơi đó họ thấy kẻ ác ở cực đỉnh thịnh vượng, như sắp bị chặt xuống và héo khô. (2.) Để ngăn ngừa sự bội đạo. Những kẻ chọn phần tốt hơn là những kẻ chọn sự thánh khiết và nhịn nhục của các thánh đồ: II Cô-rinh-tô 4:18, "Bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy." Nhưng những sự hiện tại lôi cuốn lòng chúng ta, vì chúng ta có cái nhìn quá mờ và nghi ngờ về những sự sẽ đến; trong khi, nếu chúng ta nhìn chúng như chắc chắn và gần kề, chúng sẽ làm chúng ta vững vàng chống lại các sự cám dỗ: Châm Ngôn 3:31, 32, "Chớ phân bì với kẻ hung dữ, cũng đừng chọn lối nào của hắn. Vì Đức Giê-hô-va gớm ghiếc kẻ gian tà; nhưng kết tình thân mật với người ngay thẳng."
II. Cụ thể hơn, sự tàn lụi của Kẻ địch lại Đấng Christ được bày ra:—
1. Một phần bởi cách thức hắn sa ngã. Nó được trình bày vừa như đã bắt đầu vừa như đã hoàn tất: hắn sẽ bị hao mòn, hắn sẽ bị hủy diệt; điều trước ghi nhận một sự trì hoãn lê thê, điều sau một sự diệt vong hoàn toàn, rằng hắn sẽ bị nhổ tận gốc sau cùng.
Trước hết, Hao mòn; hao mòn là tiêu hao và tan dần từng chút một.
Giáo lý. Kẻ địch lại Đấng Christ không phải bị hủy diệt ngay lập tức, nhưng hao mòn dần bởi một cơn suy kiệt lê thê; như sự trỗi dậy của hắn từng chút một, thì sự sa ngã của hắn cũng vậy; hắn mất dần thẩm quyền trong thế giới Cơ Đốc theo từng bậc.
Nay các lý do có thể là thế này:—
1. Đức Chúa Trời có một chức vụ và công dụng dành cho hắn và những kẻ bênh vực vương quốc hắn, như Ngài có công dụng dành cho chính ma quỉ, nên Ngài cho phép hắn một quyền lực có giới hạn; nhưng Ngài vẫn giữ hắn trong xiềng xích của sự quan phòng bất khả thắng của Ngài. Cũng vậy Ngài có công dụng dành cho đứa con trưởng của ma quỉ, cho Kẻ địch lại Đấng Christ, và các kẻ thù chống Đấng Christ, mà nếu quyền lực của chúng mất hẳn, thì không thể thực hiện được; như—
[1.] Để đánh đòn dân Ngài vì tội lỗi họ, như sự khinh dể Phúc Âm, và sự buông tuồng dưới các đặc ân họ hưởng bởi Phúc Âm. Đức Chúa Trời sẽ không thiếu một cây roi để đánh đòn con cái bất tuân của Ngài; như Ê-sai 10:5, Ngài gọi người A-si-ri là "cây roi của cơn giận ta," công cụ Ngài dùng để phạt những kẻ Ngài giận. Và lại nữa, "cây gậy của sự thạnh nộ Ngài,"—cây gậy là công cụ sửa phạt nặng và đau hơn cây roi. Người A-si-ri đối với dân Do Thái thế nào, thì Kẻ địch lại Đấng Christ đối với những người xưng mình là Cơ Đốc nhân cũng vậy. Đức Chúa Trời dùng hắn cho đến khi Ngài đã sửa phạt con cái Ngài đủ, rồi Ngài sẽ ném cây roi này vào lửa. Người ngoại đạo và người Thổ ở xa chúng ta: những khốn khổ của chúng ta sẽ đến từ chủ nghĩa chống Đấng Christ, là những kẻ ở gần bên để thi hành sự báo thù của Chúa khi chúng ta buông tuồng.
[2.] Để thử luyện dân Ngài, vì Ngài mong đợi một sự vâng lời đã được thử luyện; chúng ta sẽ chấp nhận và chọn thứ Cơ Đốc giáo nào—thứ được tính toán cho đời này, hay thứ được tính toán cho đời sau. Chủ nghĩa chống Đấng Christ, trong mọi nhánh của nó, là một thứ tôn giáo hợp với lợi ích đời này: I Giăng 4:5, "Họ thuộc về thế gian; cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ;" nhưng Cơ Đốc giáo thật là vì nước thiên đàng: I Cô-rinh-tô 2:12, "Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến." Vì thế Đức Chúa Trời sẽ thử ai là những Cơ Đốc nhân hình thức và giả vờ, phục vụ cái bụng mình, và ai là những Cơ Đốc nhân chân thật, ngước nhìn thế gian vô hình, và sẵn lòng liều lĩnh lợi ích mình vì lòng trung tín với Đấng Christ; vì thế, khi các thánh đồ dưới bàn thờ kêu than: Khải Huyền 6:10, "Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, Chúa chậm trừng phạt kẻ ở trên đất và báo thù huyết chúng tôi cho đến chừng nào?" câu trả lời được ban, câu 11, "rằng phải ở yên một ít lâu nữa, cho đến khi được đủ số người cùng làm việc và anh em mình phải bị giết như mình vậy." Trong mỗi thời đại Đức Chúa Trời sẽ có những nhân chứng của Ngài, là những người bởi đức tin và sự nhịn nhục, không tiếc sự sống mình cho đến chết, sẽ thúc đẩy vương quốc của Chiên Con trước khi nhận mão triều thiên mình; và vì thế, dù Kẻ địch lại Đấng Christ càng ngày càng bị hao mòn, song hắn còn nhiều kẻ bênh vực vương quốc hắn đến nỗi có thể thử luyện đức tin và sự nhịn nhục của các thánh đồ.
[3.] Để chữa lành những sự chia rẽ của chúng ta. Nazianzen gọi các kẻ thù là κοινοὶ διαλλακταὶ, những kẻ hòa giải chung. Con chó được thả ra để bầy chiên xích lại gần nhau. Chúng ta chai lì trong những cuộc tranh chấp chống nhau cho đến khi một mối nguy chung hiệp nhất chúng ta. Có chép rằng khi có sự tranh giành giữa những kẻ chăn bầy của Áp-ra-ham và những kẻ chăn bầy của Lót, thì người Ca-na-an và người Phê-rê-sít đang ở trong xứ, Sáng Thế Ký 13:7. Đức Chúa Trời sẽ hiệp nhất những kẻ trong sự chịu khổ chung, mà những tính khí bướng bỉnh không cho phép họ gặp nhau trên các điều kiện khác.
[4.] Để giữ cho tươi mới sự nhớ lại các ơn thương xót của Ngài: Thi Thiên 59:11, "Hỡi Chúa, là cây thuẫn đỡ chúng tôi, xin chớ giết họ, e dân sự tôi quên chăng; hãy dùng quyền năng Chúa mà tản lạc và đánh đổ chúng nó đi." Đức Chúa Trời làm chúng ta cảm biết sự chăm sóc Ngài dành cho chúng ta, không phải bằng sự hủy diệt hoàn toàn các kẻ thù của dân Ngài, nhưng bằng những sự phán xét lê thê trên chúng, điều động chạm chúng ta hơn là chúng bị cắt đứt thình lình.
2. Có thể đưa ra nhiều lý do khác, vì nó phục vụ vẻ đẹp và sự hòa hợp của sự quan phòng Ngài để cắt đứt chúng trong thời của chúng, và bằng những phương tiện Ngài đã định, và theo cách sẽ đưa đến vinh hiển Ngài nhất. Nhưng tôi bỏ qua; chúng ta phải chờ đợi thời giờ của Ngài, chớ nghi ngờ lẽ thật và sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta, và bằng lòng để đức tin và sự nhịn nhục mình được rèn luyện. Nếu Đức Chúa Trời giáng một sự hủy diệt thình lình trên một quyền lực và sự chuyên chế được nâng đỡ bởi các lợi ích liên hiệp của thế gian như vậy, chúng ta không thể chịu nổi. Gai góc dùng làm hàng rào cho vườn hồng. Đức Chúa Trời không muốn hủy diệt dân Ca-na-an một lúc, e dã thú đồng ruộng sanh đông đúc làm hại họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:22; cũng không hủy diệt mọi kẻ bênh vực chủ nghĩa chống Đấng Christ, e dân Ngài phơi mình ra trước những điều ác chúng không thể chịu nổi.
[1.] Hãy quan sát sự hao mòn này, nó được hoàn thành thế nào. Nếu chúng ta thấy Kẻ địch lại Đấng Christ đã trỗi dậy, đã bị vạch mặt, và đã bị hao mòn, sao chúng ta còn nghi ngờ nữa? Sự phô trương và cực đỉnh khoảng 1500 năm sau Đấng Christ; từ đó đã xảy ra sự hao mòn biết bao, bởi sự phục hưng tôn giáo và học thức, thế giới Cơ Đốc nên ghi nhận với lòng biết ơn, bởi sự sa ngã của nước Đức, nước Anh, nước Pháp, và nước Hung-ga-ri phần lớn, cùng với Đan Mạch, Thụy Điển, Ba Lan, và các nước khác; và bởi phương tiện nào điều này đã xảy ra nếu không phải bởi Thần Linh của miệng Ngài? Biết Kẻ địch lại Đấng Christ bởi sự trỗi dậy và mô tả của hắn thì có ích; nhưng biết hắn bởi sự vạch mặt và hao mòn của hắn, và Đức Chúa Trời ban phước cho những phương tiện thoạt đầu không có vẻ gì để đem lại hiệu quả kỳ diệu như vậy, thì thật an ủi. Khi Luther mới xuất hiện, giám mục Strasburg bảo ông, Abi in cœlum, mi frater, et dic, miserere nostri. Hỡi anh em, hãy lên trời và thưa rằng, xin thương xót chúng tôi. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn cho chúng ta nữa: khi Ngài mới xoay lại sự lưu đày của các Hội Thánh Ngài, chúng ta như kẻ nằm chiêm bao.
[2.] Lời cảnh giác. Kẻ địch lại Đấng Christ bị hao mòn, nhưng hắn chưa chết. Trước sự hủy diệt cuối cùng của hắn, hắn có thể hồi phục sức mạnh nào, Đức Chúa Trời biết. Chế độ Giáo hoàng sau khi bị đuổi ra, đã trở lại Bohemia và Áo, và các xứ cha truyền con nối của hoàng đế; và sự tàn phá đã gây ra cho các Hội Thánh Phúc Âm thế nào, cuốn sách của Caraffa, giám mục và sứ thần của Giáo hoàng, gọi là Germania sacra restaurata, cho thấy, trong đó nhiều điều đáng chú ý về mưu chước của họ để tái trồng chế độ Giáo hoàng được ghi lại. Về nước Anh, có người hy vọng sự hao mòn của hắn không đến nỗi tuyệt vọng, và nhiều người sợ rằng chế độ Giáo hoàng có thể hồi phục lại, trừ khi Đức Chúa Trời vì thương xót ngăn ngừa. Chúng ta không biết trong lòng sự quan phòng có điều gì, hay đặc ân của ân điển tự do có thể can thiệp bênh vực chúng ta đến đâu—nước Anh sẽ lại được làm sân khấu của lòng thương xót, hay sẽ thành chỗ ngồi của sự thờ thần tượng, mê tín, và đổ máu. Nhưng dù chúng ta không biết Đức Chúa Trời đã định điều gì, song chúng ta có thể sớm biết nước Anh đã đáng điều gì. Và thế là đủ để thúc giục chúng ta tỉnh thức và cầu nguyện, trông đợi, và sắm sửa nghiêm túc cho ngày hoạn nạn; và bởi những điều này, nếu nó xảy đến, nó sẽ không làm hại chúng ta.
(1.) Khi Đức Chúa Trời đã tích trữ nhiều sự an ủi để chống sự chịu khổ, thường có một thời tiêu xài để đem chúng ra dùng lại. Đấng Christ đã cảnh cáo thính giả Ngài hãy dùng ánh sáng, vì sự tối tăm sắp đến trên họ, Giăng 12:35, 36. Anh em chưa từng thấy Phúc Âm được giảng cách mạnh mẽ, mà thử thách không đến: Hê-bơ-rơ 10:32–34, "Các anh em đã thương xót kẻ bị tù, và vui lòng chịu của cải mình bị cướp, vì biết mình có của cải quí trọng hơn và hằng còn mãi." Thành lũy trước hết được tiếp lương, rồi mới bị vây hãm: chức vụ giảng dạy phần nhiều là an ủi.
(2.) Khi người ta không chịu nổi tội lỗi mình cũng không chịu nổi phương thuốc chữa trị xứng hợp: Ê-xê-chi-ên 24:13, "Sự ô uế mầy là tà dâm: vì ta đã làm cho mầy sạch mà mầy không trở nên sạch, thì mầy sẽ không được chùi sạch sự ô uế mình nữa, cho đến chừng nào ta đã làm cho cơn giận của ta được yên nghỉ trên mầy;" Ô-sê 7:1, "Khi ta muốn chữa lành cho Y-sơ-ra-ên, thì tội lỗi của Ép-ra-im và sự gian ác của Sa-ma-ri bày tỏ; vì chúng nó đã làm sự giả dối," v.v.
(3.) Khi có những sự bất đồng lớn giữa chính dân Đức Chúa Trời, kết cục thật đắng; chúng ta cong queo dưới nắng ấm, không biết đường hòa bình. Eusebius nói, trước cuộc bắt bớ của Diocletian, φιλονεικίαις ἀνεφλέγοντο—Hội Thánh bị xé nát bởi những cuộc tranh chấp nội bộ, mục sư chống mục sư, dân chống dân. An nhàn sinh kiêu ngạo và buông tuồng, và điều đó dọn đường cho sự tranh chấp.
(4.) Khi sự phạm thượng gia tăng, và người ta không bước đi xứng đáng với Phúc Âm, Đức Chúa Trời cất Phúc Âm khỏi họ. Sự bội đạo khỏi quyền năng và sự tinh sạch của tôn giáo trước hết đã dọn đường cho Kẻ địch lại Đấng Christ, và rất có thể sẽ lại mở cửa cho hắn vào.
(5.) Khi một dân tộc đã sẵn sàng cho những ấn tượng như vậy, thì có một đảng được hình thành, một phần bởi những ý kiến đồng điệu với chế độ Giáo hoàng, một phần bởi mê đắm sự phô trương và bề ngoài của tôn giáo, mà bỏ bê sự sống và quyền năng của nó; và một phần khi những quan niệm dửng dưng và vô thần khiến lòng họ không nghiêng về tôn giáo này hơn tôn giáo kia: thường thì bấy giờ một quốc gia đã được chuẩn bị cho một sự thay đổi như vậy.
Nay chúng ta sẽ làm gì?
1. Tỉnh thức và cầu nguyện. Một dân đã tỉnh thức hẳn sẽ không đổi tôn giáo mình. Kẻ thù gieo cỏ lùng trong khi các đầy tớ ngủ, Ma-thi-ơ 13:25. Hãy khẩn thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, như mọi Cơ Đốc nhân tốt nên làm, khi Hội Thánh gặp nguy; như Đa-vít, Thi Thiên 59:13, "Xin Chúa hãy diệt chúng nó trong cơn thạnh nộ, hãy diệt chúng nó, đến nỗi chúng nó không còn nữa; Hầu cho chúng nó biết rằng Đức Chúa Trời cai trị nơi Gia-cốp, cho đến đầu cùng đất. Sê-la." Sự hao mòn đã gần kề: Lu-ca 21:36, "Vậy, hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện, để các ngươi được kể là xứng đáng mà tránh khỏi những việc sẽ xảy đến, và đứng trước mặt Con người."
2. Cải cách và ăn năn: Khải Huyền 2:5, "Hãy ăn năn, bằng chẳng vậy, ta sẽ đến cùng ngươi, dời chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó." Những sự rối loạn của chúng ta phải được than khóc và sửa lại. Có hai hòn đá vấp ngã—sự thờ thần tượng của hội đường La Mã, và nết xấu của các Hội Thánh Cải Chánh.
3. Được củng cố và vững lập:—
[1.] Bởi sự hiểu biết. Nếu chúng ta không có ἴδιον στηριγμὸν, một sự vững vàng của riêng mình, chúng ta sẽ sa ngã, II Phi-e-rơ 3:17; trong thời hòa bình lâu dài, khí giới treo lên han rỉ; và vì thế chúng ta không sẵn sàng chống cự các sự cám dỗ.
[2.] Bởi ân điển: "Lấy ân điển mà làm cho lòng bền vững, thì tốt lắm," Hê-bơ-rơ 13:9. Bản tính mới sẽ cảnh giác người ta chống nhiều sai lầm của Giáo hoàng: I Giăng 2:20, "Về phần các con, các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì đã biết mọi sự rồi." Con cái Đức Chúa Trời có điều gì đó trong lòng sẽ không cho phép mình nghe theo chế độ Giáo hoàng; chính sự sống trong chúng ta đối nghịch với cái hình thức chết chóc và trò hề của những sự sùng bái rác rưởi này.
Nay tôi đến tác giả, với phương tiện làm hao mòn: "Chúa sẽ dùng thần linh của miệng Ngài mà làm hắn hao mòn." Chúa, tức là Chúa Christ. Nhưng thần linh của miệng Ngài, hay hơi thở của miệng Ngài, như có người dịch, nghĩa là gì? Hai điều có thể được hiểu bởi đó—hoặc lời quan phòng của Ngài, hoặc Phúc Âm của Ngài, kèm theo Thánh Linh Ngài.
1. Lời quan phòng của Ngài; tức là, khi Đấng Christ phán, Hãy làm thành, thì sẽ làm thành: Ê-sai 11:4, "Người sẽ đánh đất bằng cây roi của miệng mình, và lấy hơi thở nơi môi mình mà giết kẻ ác." Những kẻ được gọi là kẻ ác, chúng cũng được gọi là đất, vì chúng có lòng hướng về đất, và có phần mình ở đây, và chiếm hữu nhiều trên đất, và có quyền lớn, nhờ lợi thế đó chúng hà hiếp dân Ngài. Nay, để thi hành sự phán xét trên chúng, Đấng Christ không cần gì hơn cây roi của miệng Ngài, lời quyền năng mà bởi đó Ngài đã dựng nên muôn vật: Thi Thiên 33:6, "Các từng trời được làm nên bởi lời Đức Giê-hô-va, cả cơ binh trời bởi hơi thở của miệng Ngài mà có;" nâng đỡ muôn vật: Hê-bơ-rơ 1:3, "lấy lời quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật;" và lại khiến muôn vật ra hư không: Giăng 18:6, "Vừa khi Đức Chúa Jêsus phán: Ấy chính ta, chúng thối lui và té xuống đất;"—một lời của sự quan phòng quyền năng Ngài là đủ. Hoặc, thứ hai—
2. Nó được hiểu về hiệu năng của Phúc Âm Ngài, khi được kèm theo Thánh Linh Ngài, gọi là "gươm của Đức Thánh Linh," Ê-phê-sô 6:17. Và có nói nó "sống và linh nghiệm," Hê-bơ-rơ 4:12; và Khải Huyền 2:16, "Hãy ăn năn đi! bằng chẳng, ta sẽ đến mau kíp cùng ngươi, lấy thanh gươm ở miệng ta mà giao chiến cùng chúng nó." Bởi lời này Ngài sẽ làm rối loạn sự giả dối và những mưu chước xảo quyệt được tiến hành dưới sự mầu nhiệm của điều gian ác này, và giáng cho nó một vết thương chí tử và không thể chữa lành, đến nỗi nó sẽ mòn mỏi trước khi bị hủy diệt hoàn toàn.
Giáo lý. Rằng sự hủy diệt Kẻ địch lại Đấng Christ là bởi sự giảng Phúc Âm, và bằng chứng đắc thắng của lẽ thật. Ắt phải như vậy, vì vương quốc và sự chuyên chế của hắn được nâng đỡ bởi sự tối tăm, mà ánh sáng của lẽ thật xua tan; và vì thế, người theo Giáo hoàng, như mọi kẻ dị giáo khác, là lucifugæ scripturarum Dei—không chịu nổi Kinh Thánh, từ chối Kinh Thánh với dân chúng, và tìm cách làm cho Kinh Thánh ra đáng khinh bằng mọi phương tiện họ có thể. Lại nữa, vương quốc hắn được tiến hành bởi sự giả dối; và những trò lừa bịp, mạo danh, gian ác, tiếm đoạt, những sự giải thích sai lạc và lường gạt của hắn bị lẽ thật và sự đơn sơ của Phúc Âm vạch trần, và vì thế càng ngày càng bị hao mòn hơn. Cuối cùng, chế độ Giáo hoàng là một hình thức tôn giáo chết, mà trong lời Đức Chúa Trời không những có lẽ thật, mà còn có sự sống; chúng ta không những được soi sáng, mà còn được làm cho sống lại bởi nó, và được trở lại cùng Đức Chúa Trời, và được dự phần Thánh Linh Ngài; và những kẻ này sẽ đi ngược lại chính kinh nghiệm và khuynh hướng mình, nếu họ chịu ngồi yên với những lễ nghi trống rỗng, nghèo nàn như vậy.
Nhưng đây nảy sinh một câu hỏi, Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ không bị hao mòn bằng cách nào khác ngoài thần linh của miệng Ngài sao? Chúng ta đọc trong lời tiên tri về các cuộc chiến tranh, bởi đó nhà nước chống Đấng Christ bị ra hư không. Tôi đáp—Sự giảng Phúc Âm tinh ròng và mạnh mẽ là phương tiện chính mà bởi đó Thánh Linh của Chúa làm hao mòn Kẻ địch lại Đấng Christ trong lòng người ta; nhưng điều này không loại trừ các phương tiện khác mà Đức Chúa Trời, trong đường lối quan phòng Ngài, có thể dùng để làm suy yếu lợi ích đời của hắn. Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa những phương tiện Đức Chúa Trời có thể dùng và những phương tiện chúng ta phải dùng. Đơn thuần dẹp bỏ một tôn giáo bằng sức mạnh gươm giáo không phải đường lối chúng ta; chắc chắn xâm lăng các quốc gia khác chỉ với danh nghĩa tôn giáo thuần túy là không hợp pháp; nhưng nếu họ xâm lăng chúng ta vì cớ đó, thì không nghi ngờ gì một vua và một dân bị xâm lăng có thể tự vệ. Nhưng khi một cuộc chiến đã khởi sự vì các cớ khác, đó là cớ đáng vui mừng nhất để tham gia. Khi chúng ta giao chiến với những kẻ bênh vực Kẻ địch lại Đấng Christ, chúng ta giao chiến với một kẻ thù mà Đức Chúa Trời sẽ làm hao mòn. Constantine đã giao chiến với Licinius, đồng liêu mình, không phải vì là kẻ vô tín, nhưng vì người bắt bớ các Cơ Đốc nhân, trái với các điều ước của họ. Lewis XII đã cho tranh luận trong một hội đồng tại Tours, Num liceret Papæ absque causa principi bellum inferre? Giáo hoàng có được phép vô cớ gây chiến với một vua chăng? khi được đáp, Non licet; Không được; một câu hỏi thứ hai, Num tali principi sua defensione fas sit eum invadere? Một vua như vậy có được phép vì tự vệ mà tấn công Giáo hoàng chăng? Câu đáp của họ là Licet, Được phép, điều ông đã thực hiện, và cho đúc tiền với dòng chữ này—Perdam Babylonem. Ta sẽ hủy diệt Ba-by-lôn.
Ứng dụng 1. Chúng ta học bởi đó chớ nản lòng trong những lúc cùng cực nhất, khi mọi hy vọng thuộc về đời dường như thất bại, và chúng ta không còn gì ngoài lời chứng của mình. Chớ nghi ngờ khí giới thuộc linh của chúng ta, vì chúng có quyền năng bởi Đức Chúa Trời để đạp đổ mọi đồn lũy của tội lỗi và của Kẻ địch lại Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 10:4, 5. Ôi, hãy vững lòng trong Chúa; anh em có công đức của sự hạ mình Ngài, và quyền năng của sự tôn cao Ngài. Công đức, huyết của Đấng Christ có thể làm gì để kéo người ta khỏi những thành kiến cố chấp và mê tín của họ? I Phi-e-rơ 1:18, "Chúng ta đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của tổ tiên truyền lại cho anh em bởi huyết quí báu của Đấng Christ." Vậy, về quyền năng của sự tôn cao Ngài, có Thánh Linh Ngài. Sự thành công của Thánh Linh Ngài khi bài giảng đầu tiên được tuôn đổ, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:41, đã đem vào 3000 linh hồn là những kẻ đã nhúng tay vào huyết của Đấng Cứu Thế mình, và lúc ấy không ở trong tư thế sùng đạo gì lắm. Lời Ngài, tức là "cây phủ việt về sự năng lực" Ngài, Thi Thiên 110:2, có quyền năng lớn để cáo trách, biến đổi, và cải hóa linh hồn: Rô-ma 1:16, "Thật vậy, tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ đâu, vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin." Rồi có quyền năng của sự quan phòng; mọi sự phán xét đã được giao vào tay Đấng Christ để thúc đẩy vương quốc Ngài, Giăng 5:22. Nếu mọi sự đều trong tay Đấng Christ, sao anh em còn nghi ngờ chính nghĩa mình, hay sự thành công của nó?
2. Nếu anh em muốn tự vệ, và làm kẻ thù bị thương, hãy quen thuộc nhiều với "lời Đức Chúa Trời, là gươm của Đức Thánh Linh," Ê-phê-sô 6:17; bởi đó anh em có thể đỡ mọi đòn của sự cám dỗ. Vậy chắc chắn chúng ta nên quen thuộc nhiều với lời này, để nó ở trong chúng ta dư dật, để chúng ta có sẵn nó; điều này đủ làm cho kẻ đơn sơ nên khôn ngoan về mọi bổn phận và sự phòng thủ cần thiết.
3. Hãy hết lòng cầu nguyện để lời Đức Chúa Trời được rao ra tự do, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1, và Đức Chúa Trời sai thợ gặt vào mùa gặt Ngài, Ma-thi-ơ 9:38.
Thứ hai, sự hủy diệt cuối cùng của Kẻ địch lại Đấng Christ: và hủy diệt hắn bởi sự chói sáng của sự Ngài đến. Sự đến này rất có thể là sự đến của Đấng Christ, được nhắc đến thường xuyên: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8, "khi Chúa là Đức Chúa Jêsus từ trời hiện đến với các thiên sứ quyền phép của Ngài, giữa ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta;" II Tê-sa-lô-ni-ca 2:1–3, "Hỡi anh em, xin chớ vội bối rối và kinh hoảng, hoặc bởi thần cảm giả mạo, hoặc bởi lời nói, hoặc bởi bức thơ nào tựa như chúng tôi đã gửi mà nói rằng ngày Chúa gần đến. Mặc ai dùng cách nào, cũng đừng để họ lừa dối mình. Vì phải có sự bỏ đạo đến trước, và có người tội ác hiện ra, tức là con của sự hư mất." Những người khác cho rằng đó là một sự bày tỏ đáng chú ý nào đó về sự hiện diện và quyền năng Ngài trong Hội Thánh Ngài; nhưng điều này sẽ lôi chúng ta vào nhiều lời tiên tri tối tăm, mà tôi sẽ không xen vào (chỉ định làm một sự vạch mặt Kẻ địch lại Đấng Christ về mặt giáo lý), như bao lâu trước sự Ngài đến, bởi phương tiện nào. Tôi chắc chắn điều này, rằng khi Ngài đến, "con thú bị bắt và tiên tri giả... cả hai đều đương sống bị quăng xuống hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng," Khải Huyền 19:20; nhưng về các điều khác, tôi không có đủ ánh sáng để quả quyết rằng sự tàn lụi hoàn toàn của Kẻ địch lại Đấng Christ không được trông đợi cho đến sự đến lần thứ hai của Đấng Christ.
Ứng dụng. Chớ nản lòng dù Kẻ địch lại Đấng Christ vẫn còn sau mọi nỗ lực chống hắn.
Chỉ cần biết rằng chủ nghĩa chống Đấng Christ sẽ được kết liễu và hủy diệt sau cùng là đủ; còn về thời gian hãy phó cho Đức Chúa Trời. Nếu không phải cho đến ngày phán xét, hay sự đắc thắng cuối cùng của Đấng Christ trên mọi kẻ thù Ngài, anh em phải bằng lòng chờ đợi điều đó, cũng như các điều khác.
BÀI GIẢNG VII
Tức là kẻ mà sự đến là do công việc của quỉ Sa-tan, với mọi thứ phép mầu, dấu lạ và việc giả dối, và bằng mọi cách phỉnh dỗ không công bình của những kẻ hư mất, vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi.—II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:9, 10.
CHÚNG TA đã xét các danh hiệu của Kẻ địch lại Đấng Christ, bản tính và đặc điểm của hắn, thời trỗi dậy của hắn, và cùng với nó sự tàn lụi của hắn; nay chúng ta sẽ xét đường lối và phương tiện hắn dùng để chiếm được và duy trì quyền lực này trên thế gian. Các phương tiện là—(1.) Chính; (2.) Công cụ.
1. Chính: κατʼ ἐνέργειαν τοῦ Σατανᾶ,—do công việc của Sa-tan.
2. Công cụ, cũng có hai:—
[1.] Giả vờ làm phép lạ: với mọi thứ phép mầu, dấu lạ, và việc giả dối.
[2.] Những trò lừa bịp và mạo danh khác: bằng mọi cách phỉnh dỗ không công bình; cách cư xử chung của chúng là ngụy biện và dối trá. Chúng ta hãy giải thích sơ qua những điều này.
1. Tác nhân lớn trong việc dựng lên vương quốc này: "Do công việc của Sa-tan." Nó có thể ghi nhận cách thức, như chúng ta dịch do, tức là theo cách Sa-tan đã lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta, "vì nó đã là kẻ giết người và kẻ nói dối từ ban đầu," Giăng 8:44; "Nhưng tôi ngại rằng như xưa Ê-va bị cám dỗ bởi mưu chước con rắn kia, thì ý tưởng anh em cũng hư đi, mà dời đổi khỏi sự đơn thật tinh sạch đối với Đấng Christ," II Cô-rinh-tô 11:3. Vậy mọi sự mầu nhiệm của điều gian ác này sẽ được tiến hành theo cách ấy: bởi sự lừa dối, bởi những mưu chước của kẻ nói dối, và những việc làm của các thần lừa dối. Đúng hơn nó ghi nhận sự tác động và ảnh hưởng của Sa-tan, và do, hay theo công việc của Sa-tan, cũng như bởi công việc của Sa-tan, ghi nhận không những mẫu mực của hắn, mà cả ảnh hưởng của hắn; chữ κατὰ thường được dịch như vậy, và năng lực của ma quỉ, cùng ảnh hưởng trên mọi điều gian ác được nói đến ở chỗ khác: Ê-phê-sô 2:2, "tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch." Ma quỉ có bàn tay lớn trên những kẻ gian ác trên thế gian; cách cư xử của hắn với chúng rất hiệu nghiệm và mạnh mẽ, và chắc chắn hắn là người sáng lập đầu tiên và kẻ nâng đỡ chính của nhà nước chống Đấng Christ.
2. Các phương tiện công cụ.
[1.] Bằng sự giả vờ làm phép lạ: "Với mọi thứ phép mầu, dấu lạ, và việc giả dối." Ba chữ này chỉ cùng một sự, và thường được nối nhau khi nói về các phép lạ thật; như II Cô-rinh-tô 12:12, "Những dấu hiệu của sứ đồ đã được bày tỏ ra trong anh em bởi sự nhịn nhục mọi đàng, bởi các dấu lạ, các sự khác thường, cùng các phép mầu,"—δυνάμεις, σήματα, τέρατα. Cũng Công Vụ Các Sứ Đồ 2:22, "Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét, tức là Người mà Đức Chúa Trời đã dùng làm việc quyền phép, sự lạ và dấu lạ ở giữa các ông;" cũng Hê-bơ-rơ 2:4, "Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu lạ, sự khác thường và đủ thứ phép mầu... mà làm chứng với các người đó;" Rô-ma 15:19, "bởi quyền phép của dấu lạ và phép mầu, bởi quyền phép của Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Chúng được gọi là các quyền năng, vì chúng phát xuất từ quyền năng thiêng liêng và phi thường; là dấu lạ, vì công dụng chúng, vì chúng dùng để đóng ấn và chỉ ra giáo lý mà chúng được áp dụng vào; là việc lạ, vì hiệu quả chúng, vì chúng gây kinh ngạc trong lòng kẻ chứng kiến: đó là các phép lạ thật. Nay, Kẻ địch lại Đấng Christ, để bênh vực các giáo lý sai lạc và mê tín của hắn, muốn bắt chước Đấng Christ, và giả vờ có các quyền năng, dấu lạ, và việc lạ: như Gian-nét và Giam-be tìm cách bắt chước Môi-se, Đức Chúa Trời cho phép đến một mức độ nào đó; cũng vậy Kẻ địch lại Đấng Christ tìm cách thúc đẩy vương quốc hắn bằng cùng cách Đấng Christ đã dùng để thúc đẩy lẽ thật Phúc Âm. Nhưng chúng được gọi là các quyền năng, dấu lạ, và việc lạ giả dối, tức là các quyền năng giả dối, dấu lạ giả dối, và việc lạ giả dối, vì nó hợp với mọi chữ, dù chỉ gắn vào một chữ. Nhưng sao gọi là việc lạ giả dối? Một phần vì phần lớn trong chúng chỉ là chuyện bịa đặt, những trò mạo danh và giả mạo trắng trợn; một phần vì những cái khác là những ảo ảnh của ma quỉ, những việc vượt quá quyền năng loài người, nhưng không phải quyền năng thiên sứ. Nếu chúng là θαύματα,—những việc lạ, chúng không phải là σημεῖα, như Chrysostom phân biệt, những dấu lạ xứng hợp để chỉ ra lẽ thật của các giáo lý; một phần vì mục đích và ý đồ, vì điều đó cũng phải được xét đến. Đức Chúa Trời cảnh cáo dân Ngài, rằng nếu chúng cho họ một dấu lạ và việc lạ, dù nó ứng nghiệm, nếu nó để lôi kéo họ theo các thần khác, thì phải bị loại bỏ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1–3; các thần phải được thử xem có phải bởi Đức Chúa Trời chăng, I Giăng 4:1; I Cô-rinh-tô 12:3, "không ai cảm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà nói rằng: Đức Chúa Jêsus đáng rủa!" Nếu một việc lạ được làm ra, hay giả vờ được làm ra, để kéo chúng ta lìa khỏi Đấng Christ, hay để thúc đẩy những điều bị lời Đức Chúa Trời cấm rõ ràng, đó là một việc lạ giả dối, như mọi việc của Kẻ địch lại Đấng Christ đều vậy; vì mục đích của chúng là để xác nhận quyền thống trị và giáo lý sai lạc của Giáo hoàng. Tóm lại thế này: rằng nhiều việc được giả vờ, chứ không thật sự làm ra,—những trò mạo danh và giả mạo, chứ không phải phép lạ; những việc khác, làm ra bởi những ảo ảnh ma quỉ, như có thể có những sự hiện hình, khải tượng, bóng ma, vì Sa-tan sẽ hoạt động mạnh để giữ uy tín cho các đầy tớ hắn. Cuối cùng, nếu chúng ta không thể bác bỏ chúng bằng cách khác, nếu chúng hướng về giáo lý và sự thờ phượng sai lạc, chúng phải bị loại bỏ, dù có vẻ phi thường nào trong chúng.
[2.] Cách diễn đạt khác về các phương tiện thì chung chung: "Bằng mọi cách phỉnh dỗ không công bình;" điều này bao gồm—
(1.) Sự lý luận ngụy biện của chúng từ tính cổ xưa, tính hiệp nhất, tính không thể sai lầm, mà không đi vào giá trị nội tại của chính nghĩa, nhưng lên án lẽ thật bằng thành kiến hơn.
(2.) Những hành vi và thủ đoạn thực tế của chúng để lừa dối linh hồn, bằng nịnh hót hay đe dọa, hay thăng chức và bắt bớ; đó là những mưu chước mà bởi đó Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ lừa dối người ta vào sự bất chính, tức là để đem sự bại hoại này vào Hội Thánh, và chiếm quyền lực này cho mình.
Nay tôi sẽ nhận xét vài điểm.
Giáo lý 1. Ma quỉ có bàn tay lớn trong việc dựng lên vương quốc của Kẻ địch lại Đấng Christ, như hắn có lợi ích lớn bởi nó; sự đến của hắn sẽ bởi, hay do công việc của Sa-tan. Hắn là kẻ dấy lên và nâng đỡ cơ nghiệp ấy, và hắn là kẻ cám dỗ lớn, kẻ chống đối, và kẻ nghịch thù của Phúc Âm. Điều này sẽ hiện ra, nếu anh em xét, thứ nhất, các đặc tính của ma quỉ—ma quỉ được Kinh Thánh mô tả thế nào, và thứ hai, hắn thúc đẩy vương quốc mình bằng những đường lối nào.
Trước hết. 1. Bởi sự dốt nát; vì các ma quỉ được gọi, Ê-phê-sô 6:12, là "vua chúa của thế gian mờ tối nầy," và vương quốc hắn được gọi là "quyền của sự tối tăm," Cô-lô-se 1:13. Thẩm quyền và sự cai trị như vua chúa mà bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời hắn thi hành trên thế gian, là trên những kẻ còn ở trong tình trạng tối tăm và dốt nát. Vậy thì, ắt ma quỉ phải là bạn lớn của chế độ Giáo hoàng, nơi sự dốt nát không những cai trị, mà còn được ca ngợi là mẹ của sự sùng đạo; chính vào phần dốt nát của thế gian và của Hội Thánh mà ma quỉ đã đem vào những sai lầm trong giáo lý, sự hình thức và mê tín trong sự thờ phượng, và sự chuyên chế cùng tiếm đoạt trong sự cai trị.
2. Điều tiếp theo gán cho hắn là sự sai lầm; có chép, Giăng 8:44, "Nó chẳng đứng trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật đâu. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha sự nói dối." Hắn sớm bội đạo khỏi Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, và từ đó là kẻ thù của mọi lẽ thật và điều lành; hắn đã lìa khỏi Đức Chúa Trời, và là kẻ lừa dối người khác. Với tổ phụ đầu tiên của chúng ta hắn đã đặt lẽ thật của Đức Chúa Trời thành vấn đề, và là kẻ phát minh và khởi xướng mọi sai lầm đã xảy ra trên thế gian từ đó. Vậy thì, quyền năng và nơi cư trú nổi bật của hắn ở đâu, nếu không phải trong hội những người xưng mình là Cơ Đốc nhân nơi đã du nhập nhiều sai lầm và bại hoại nhất trong giáo lý và sự thờ phượng, nơi chúng dạy người ta cầu nguyện cho kẻ chết và cùng kẻ chết, thờ lạy tấm bánh và thờ phượng nó bằng sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời, và thờ lạy hình tượng, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng một thứ tiếng chúng không hiểu, và cắt xén Tiệc Thánh của Chúa, và xưng mình có thể sống trọn vẹn không tội lỗi, và có công đức cùng làm những việc lành dư thừa, và tích trữ một kho công đức để chuộc linh hồn khỏi luyện ngục? V.v. Sẽ còn những sai lầm và nhầm lẫn trong tôn giáo, bao lâu con người còn là con người; nhưng nơi nào có sự chống đối cố ý những lẽ thật hiển nhiên, và sự từ chối bướng bỉnh mọi phương tiện chữa lành, và người ta cứ ở trong sai lầm mình hơn là thú nhận mình đã lầm, chắc chắn chúng bị cai trị bởi ảnh hưởng của những mưu chước của kẻ đã không đứng trong lẽ thật, và tìm mọi cách ngăn trở sự thắng thế của lẽ thật trên thế gian.
3. Điều gán cho Sa-tan là sự thờ thần tượng. Đây là nỗ lực đầu tiên và lớn của hắn trên thế gian, đem con người thờ các thần khác hơn là Đấng chân thật, hay thờ Đức Chúa Trời chân thật bằng một thần tượng. Hắn đã thắng thế giữa dân ngoại như vậy; chúng tưởng hình tượng mình tượng trưng các thần mình, và các thần mình ngự trong chúng, như linh hồn chúng ta ở trong thân thể chúng ta; vì thế Thi Thiên gia nói, "hết thảy các thần của các dân đều là hình tượng" hay ma quỉ, Thi Thiên 96:5, và ma quỉ là thầy cả và kẻ bày mưu của sự thờ thần tượng này; vì thế có chép, Thi Thiên 106:37, "Chúng dâng con trai con gái mình cho ma quỉ." Sự phục vụ dâng cho các thần tượng hay hình tượng do con người bày ra không phải dâng cho Đức Chúa Trời, như kẻ thờ lạy chúng giả vờ, nhưng dâng cho ma quỉ, là những kẻ bày ra, xui giục, và dụ dỗ người ta vào mọi thứ thờ phượng bất hợp pháp, và thực ra được phục vụ và vâng lời bởi một tôn giáo giả: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17, "Chúng dâng tế lễ cho ma quỉ, chẳng phải cho Đức Chúa Trời;" I Cô-rinh-tô 10:20, "đồ người ngoại đạo cúng tế là cúng tế các quỉ, chớ không phải cúng tế Đức Chúa Trời;" II Sử Ký 11:15, "Người bèn lập những thầy tế lễ cho các nơi cao, cho các hình tượng dê đực, và cho những bò con mà người đã đúc;"—chúng có ý khác: Giê-rô-bô-am định dâng cho Đức Chúa Trời Giê-hô-va chân thật, nhưng đó là sự phát minh của ma quỉ. Nay nếu ma quỉ có thể kiếm được một đảng như vậy trong Hội Thánh, không những dựng lên mà còn cuồng tín về sự thờ hình tượng, thì ai có thể phục vụ mưu đồ hắn giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân hơn những kẻ đã ưng thuận và cứ tiếp tục trong sự thờ thần tượng? Vậy chắc chắn Sa-tan quan tâm bênh vực những sự tiếm đoạt của chúng, và nâng đỡ lợi ích của chúng; vì điều gì sẽ đưa đến sự tàn lụi của Cơ Đốc giáo hơn, hay ít nhất sự suy tàn của quyền năng nó?
4. Điều được gán cho Sa-tan là sự tàn ác đẫm máu, hay tìm cách hủy diệt những tôi tớ trung tín nhất của Đấng Christ; vì nó được gọi là "kẻ giết người từ lúc ban đầu," Giăng 8:44; và Ca-in được nói là "thuộc về ma quỉ, bởi đã giết em mình; vì sao người giết đi? Bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình," I Giăng 3:12. Sự thù nghịch với quyền năng của sự tin kính đến từ Sa-tan; và bất cứ nơi nào nó được khích lệ, và thực hành một cách khét tiếng, thì đó là một đảng những kẻ bị Sa-tan cai trị và ảnh hưởng. Nay, chúng ta sẽ tìm thấy đặc điểm này ở đâu, nếu không phải trong liên minh của Kẻ Chống Đấng Christ? Trong lời tiên tri về hắn, Khải Huyền 13:15, hắn khiến "hết thảy những kẻ nào không thờ lạy tượng con thú đó bị giết đi;" và lại nữa, Khải Huyền 17:5, "người đờn bà đó say huyết các thánh đồ và huyết những kẻ chết vì Đức Chúa Jêsus;" và điều này đã được ứng nghiệm một cách rõ rệt trong huyết đã đổ tại Đức, Pháp, và Anh, và các nước khác; và tất cả những điều này là để dập tắt ánh sáng của cuộc Cải Chánh, và đàn áp nó. Thế gian không lạ gì những cuộc bắt bớ đẫm máu của chúng. Ôi, Sa-tan đã dùng bao nhiêu Cơ Đốc nhân giả mạo trong những việc tàn ác này! Một khi nó đã dụ dỗ hội thánh vào bao nhiêu lầm lỗi, và làm hư hoại giáo lý và sự thờ phượng của Đấng Christ, nó liền khiến đảng lầm lỗi trở thành công cụ của những cuộc bắt bớ tàn ác và đẫm máu như chưa từng được khởi xướng bởi những kẻ vô tín và người Ma-hô-mét; hãy chứng kiến những vụ giết hại trên bao nhiêu ngàn người Waldenses và Albigenses, là những người mà chúng không những cướp bóc, mà còn tàn sát bằng mọi thứ tàn ác của địa ngục. Một số giám mục của chính chúng đã than rằng chúng không tìm đủ vôi và đá để xây ngục cho họ, cũng không đủ chi phí nuôi ăn họ. Thế gian cũng phải kinh ngạc trước những sự tàn ác chưa từng nghe của chúng, hun khói và thiêu đốt hàng ngàn đàn ông, đàn bà, và trẻ con trong các hang động, những người khác tại các cọc thiêu, và nhiều cách tàn sát chúng; tuyên bố các cuộc thập tự chinh, và rao giảng công đức của thiên đàng cho những kẻ đâm thuê chém mướn đẫm máu muốn nhổ tận gốc họ, xua đuổi vô số người phải chết trên những núi tuyết. Chúng đã gây ra những sự tàn phá nào tại Bohemia, những cuộc thảm sát kinh hoàng nào tại Pháp, những ngọn lửa nào chúng đã nhóm tại Anh, và gần đây, những sự tàn ác nào chúng đã thi hành tại Ireland, Piedmont! V.v. Các sử sách sẽ kể cho anh em, và sẽ kể cho mọi thế hệ mai sau, Rô-ma bị hành động bởi những nguyên tắc nào, và cơn khát huyết của những người ngay thẳng công chính của chúng khôn nguôi đến đâu. Và sau tất cả những điều này, hãy nói cho tôi biết, ai là kẻ có sự đến theo sự hành động của Sa-tan? và chúng ta có lý do gì để say mê huyết, và lửa, và các tòa án dị giáo?
5. Điều được gán cho Sa-tan là, nó là "chúa đời nầy," II Cô-rinh-tô 4:4; và lại nữa, "vua chúa của thế gian nầy," Giăng 12:31. Nó đóng vai Đức Chúa Trời ở đây; sự giàu có, danh dự, và của cải của thế gian này là những công cụ lớn của vương quốc nó; và những người của thế gian này, là những kẻ có phần mình trong đời này, là những thần dân thích hợp của vương quốc nó. Về các thánh đồ, Đấng Christ là đầu của họ; nhưng về thế gian gian ác, vô tín, đầy tham vọng, chắc chắn Sa-tan là đầu. Có hai thành phố (như Âu-tinh phân biệt): Giê-ru-sa-lem là thành của Đức Chúa Trời, và Ba-by-lôn, là sự kết hợp thuộc về Sa-tan. Vậy thì, chúng ta sẽ tìm thấy kẻ có sự đến theo sự hành động của Sa-tan ở đâu, nếu không phải nơi kẻ, với cái giá là Cơ Đốc giáo, tự tôn cao mình, và thèm muốn một sự bạo ngược đầy tham vọng và thống trị trên thế giới Cơ Đốc, cả vua chúa, mục sư, và dân chúng; và để duy trì sự bạo ngược, chẳng màng đến sự tàn phá nào hắn gây ra cho hội thánh; và toàn bộ khuôn khổ tôn giáo của chúng được tính toán cho danh dự đời này, sự huy hoàng thế gian, và sự vĩ đại?
Thứ hai, Bởi những sự hiện ra thấy được của ma quỷ, và nơi nó hay lui tới nhất, như trong vương quốc của chính nó. Trước khi vương quốc của Đấng Christ được lập lên, ma quỷ thường hiện ra thấy được; nhưng từ đó, nó ít chơi trò lộ liễu nhất; khi Đức Chúa Trời công khai tỏ sự hiện diện Ngài bằng cách hiện ra với các tổ phụ nhiều cách nhiều thể, như Ngài đã làm trước khi phán với chúng ta bởi Con Ngài, Hê-bơ-rơ 1:1, 2, thì Sa-tan cũng vậy; những khải tượng, sự hiện ra, và sấm truyền, thường xuyên hơn; và nơi nào vương quốc thuộc linh của Đấng Christ thắng thế, thế gian nghe ít về những điều này hơn; nhưng nơi nào nó bị cản trở, thì nghe nhiều hơn. Nay, hai trường hợp trong chủ nghĩa giáo hoàng:—(1.) Nơi các thủ lĩnh của chúng: từ năm 600 đến năm 1500, ngai của sự dịch hại đã sản sinh ra bao nhiêu thầy bói và thầy phù thủy (là những kẻ đã công khai tham vấn và giao ước với ma quỷ), các sử sách kể cho chúng ta. (2.) Trong các bổn phận khác, ma quỷ trước kia, trong thời của chủ nghĩa giáo hoàng, và hiện nay nơi nào nó được phép, có quyền năng hơn incomparably giữa loài người để hiện ra với họ, ám nhà cửa họ, và quấy phá họ, hơn là bây giờ nó có; điều tôi nói chỉ là, việc ám nhà cửa và những sự hiện ra thường xuyên hơn nhiều.
Ứng dụng. 1. Sự ghê tởm chủ nghĩa giáo hoàng; bất cứ điều gì thuộc về ma quỷ đều nên bị chúng ta ghét, vì chúng ta là lính của Đấng Christ, đã nhập ngũ trong chiến trận của Ngài trong lễ báp-têm: Rô-ma 6:13, "Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình;" Rô-ma 13:12, "Đêm đã khuya, ngày gần đến; vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm mà mặc lấy áo giáp sáng láng." Nay, sau lời thề quân ngũ của chúng ta, chúng ta lại phản bội sang phe những kẻ liên kết với ma quỷ và các thiên sứ nó, để gây chiến với Mi-chen và các thiên sứ người sao?
2. Để cẩn thận hơn mà được trang bị đầy đủ, "Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỉ. Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy," Ê-phê-sô 6:11, 12; tức là, không những với cái này, mà cả cái kia. Những kẻ ủng hộ chủ nghĩa giáo hoàng là quân phụ trợ của Sa-tan, là những kẻ nó xúi giục và sử dụng. Nay, các ma quỷ rất xảo quyệt và mạnh mẽ, và bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời thi hành quyền lớn trên thế gian, và vấn đề mà chúng ta tranh chiến với chúng là sự tôn trọng của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta. Vì vậy, vì sự tinh quái, quyền năng, và sức mạnh của kẻ thù lớn như vậy, chúng ta cần phải được chuẩn bị tốt hơn, và mặc lấy cả bộ khí giới của Đức Chúa Trời. Quyền lực thuộc về thể xác và loài người bênh vực vương quốc của Sa-tan thì đáng sợ, và chỉ có thể chạm đến con người bề ngoài; nhưng các ma quỷ và các thần bị đoán phạt là một đảng khủng khiếp và nguy hiểm hơn, là những kẻ bí mật làm mù lòng chúng ta và làm yếu lòng can đảm chúng ta, và một cách lạ lùng và không thể nhận ra, bởi những tình dục xác thịt của chính chúng ta, cổ xúy sự hư mất đời đời của chúng ta.
3. Nó cho chúng ta thấy sự dại dột của việc hòa giải Ba-bên với Si-ôn — Rô-ma, như hiện nay, và các Hội Thánh Cải Chánh: "Đấng Christ và Bê-li-an nào có hòa hiệp nhau được?" II Cô-rinh-tô 6:15, 16; "Có thể nào hiệp đền thờ Đức Chúa Trời lại với hình tượng tà thần?" Anh em không bao giờ có thể hòa giải Đức Chúa Trời với Sa-tan, dòng dõi của người nữ với dòng dõi của con rắn. Tôi không nói về những nỗ lực thánh để điều chỉnh các tranh cãi, và đem những kẻ theo giáo hoàng ra khỏi lầm lỗi của họ; điều đó phải được theo đuổi, dù nỗ lực có vô ích đến đâu; nhưng hy vọng một sự thỏa thuận, khi mọi sự còn như hiện nay, là điều không thể.
4. Lời cảnh báo, kẻo ma quỷ thắng hơn chúng ta; nó đã một lần làm Phi-e-rơ bất ngờ: Ma-thi-ơ 16:23, "Ớ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta!"; nó đã thắng hơn những kẻ tiếm đoạt ngai cao nhất trong hội thánh Cơ Đốc. Đừng để nó làm mù mắt anh em toàn bộ hay một phần; dù anh em không bị lôi kéo vào chủ nghĩa chống Đấng Christ, cũng đừng sống trong một nếp sống xác thịt, thế gian: "Vả, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ," I Giăng 3:8. Mỗi việc ác là sự bịa đặt của Sa-tan; nó xúi giục nó, được phục vụ bởi nó, vui thích trong nó, vương quốc nó tiến lên bởi nó: nó được lợi bởi mỗi việc ác. Hãy tỏ rõ rằng anh em không thuộc đảng của nó, cũng không bao giờ có ý thuộc. Nhường bước cho những dục vọng xác thịt và thế gian, thì anh em rất dễ đón nhận những sự cám dỗ thô bỉ nhất; và bởi những sự lẩn tránh tinh vi sẽ uốn éo và bóp méo mình ra khỏi bổn phận, như những kẻ theo giáo hoàng làm.
Giờ tôi đến phương tiện thứ hai.
Giáo lý. Rằng Kẻ Chống Đấng Christ duy trì vương quốc mình bằng một vẻ bề ngoài giả dối của các dấu lạ, và việc kỳ, và việc quyền năng. Để chứng minh điều này —
I. Chúng ta phải hỏi phép lạ là gì? Phép lạ là những việc phi thường, vượt quá khả năng của các nguyên nhân thứ hai, và được làm để xác nhận lẽ thật. Ở đây chúng ta có thể lưu ý:—
1. Bản tánh chung của chúng.
2. Tác giả của chúng.
3. Công dụng của chúng.
1. Bản tánh chung và các loại của chúng: những việc phi thường. Một số hoặc là ngoài tự nhiên, khi dòng chảy của tự nhiên bị thay đổi, như mặt trời đứng yên trong thời Giô-suê, bóng lùi lại trên đồng hồ mặt trời của A-cha trong thời Ê-xê-chia; trên tự nhiên, như việc mở mắt của một người mù từ lúc mới sinh bởi Đấng Christ, Giăng 9; chống lại tự nhiên, khi sự vận hành của nó bị cản trở, như khi ba thanh niên vẫn bình an trong lò lửa hực, Đa-ni-ên 3: lửa không mất tính chất đốt cháy của nó, vì những kẻ quăng họ vào đã bị cháy xém và phỏng.
2. Tác giả: chúng là những việc vượt quá khả năng của các nguyên nhân thứ hai, và vì vậy luôn được làm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, dùng một tạo vật nào đó trong việc thực hiện chúng, như các sứ đồ của Đấng Christ. Vậy thì, nguyên nhân hiệu quả đầu tiên là Đức Chúa Trời, và cách vận hành là phi thường và bất thường, vượt quá quyền năng và sức lực của bất cứ tạo vật nào.
3. Mục đích và công dụng là để xác nhận một lẽ thật nào đó. Khi chúng được làm vì tò mò, phô trương, và vui thích, chúng chỉ là những trò ảo thuật, và không có Đức Chúa Trời là tác giả; huống chi khi chúng được giả vờ để xác nhận một giáo lý giả dối hay mục đích xấu. Nhưng những phép lạ thật bắt buộc bằng cách của dấu lạ, tuyên bố Đức Chúa Trời quan tâm đến hay sở hữu lẽ thật và lời chứng mà chúng được gắn vào. Vì Đức Chúa Trời, là Đấng cai trị thế gian, tốt lành, thương xót, công bình, thì không thể cho rằng Ngài sẽ hợp tác với một lời dối hay trò lừa, hay để lại một chướng ngại như vậy trước mặt các tạo vật Ngài.
II. Rằng những phép lạ được làm bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã chứng minh đầy đủ rằng họ là những thầy được Đức Chúa Trời sai đến, vì Đấng Christ thường viện đến các việc làm của Ngài: Giăng 5:36, "Vì các việc Cha đã giao cho ta làm trọn, tức chính các việc ta làm đây, làm chứng cho ta;" và Giăng 10:38, "Ví bằng các ngươi không tin ta, hãy tin những việc ta; để các ngươi hiểu và biết rằng Cha ở trong ta và ta ở trong Cha." Và khi Giăng sai môn đồ đến hỏi Ngài có phải là Đấng Mê-si hay không (không phải để xác nhận cho chính mình bằng cho họ thỏa lòng): Ma-thi-ơ 11:4, "Hãy về thuật lại cùng Giăng những điều các ngươi nghe và thấy;" và đó là gì? "Kẻ mù được thấy, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, và kẻ chết được sống lại," v.v. Vậy Ni-cô-đem đã bị thuyết phục bởi những điều này: Giăng 3:2, "Chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được." Để khai thác những câu Kinh Thánh này, chúng ta hãy xét:—
1. Sự cần thiết của sự chứng nhận này.
2. Sự đầy đủ của nó.
1. Sự cần thiết là thân vị và chức vụ của Đấng Christ phải được chứng nhận như vậy. Ngài có luật pháp của Môi-se phải bãi bỏ, là luật được biết rõ là luật của chính Đức Chúa Trời; một luật mới phải ban hành, là luật của đức tin, hay Phúc Âm; và trước khi điều này có thể được nhận, Ngài cần phải tỏ thẩm quyền của mình. Hơn nữa, Ngài đến để cứu chuộc và đem những kẻ có tội trở lại cùng Đức Chúa Trời khỏi ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Và để Ngài được đón nhận sẵn sàng và vui lòng hơn, cần phải chứng minh rằng Ngài đến không những bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, mà bởi sự ủy nhiệm của Ngài. "Vì ấy là Con, mà Cha, tức là Đức Chúa Trời, đã ghi ấn tín cho," Giăng 6:27, tức là, được ủy quyền bởi các phép lạ. Hãy xem, như trong sự lập đầu tiên của chức tế lễ A-rôn, lửa từ trời đến thiêu của lễ, trong khi về sau các thầy tế lễ cả được thánh hiến và nhận chức bởi các nghi thức thông thường, không có sự chứng nhận nào như vậy; vậy có sự cần thiết lớn hơn lúc ấy, khi Đức Chúa Trời đem Con Ngài vào thế gian, và mới lập lên nhà nước của Phúc Âm, hơn là về sau, khi dòng chảy và trật tự của nó đã được ổn định, và được nhận trong thế gian.
2. Sự đầy đủ của nó. Những phép lạ lúc ấy được làm thì nhiều, rõ ràng, và không thể chối cãi, được làm công khai trước mắt mọi người, và vì vậy là sự chứng nhận rõ ràng nhất cho giáo lý của Ngài, mà xác thịt và huyết có thể trông đợi; một dòng những phép lạ thánh, cần thiết, mà phần lớn không phải là những việc phô trương, mà là những việc cứu giúp và giải cứu, và những việc mà không quyền năng nào kém hơn quyền năng thiêng liêng có thể làm được; không giống những phép lạ lố bịch mà chúng nói đến trong chủ nghĩa giáo hoàng, trông giống một trò lừa hơn là một dấu lạ từ trời. Những phép lạ của Đấng Christ này không cách nào có thể bị công kích; vì hoặc phải bởi một lẽ thật nào của Đức Chúa Trời, mà sự mặc khải mới đã mâu thuẫn, và được ban bởi những phương tiện chắc chắn hơn những phép lạ ấy — nhưng không có sự mặc khải nào như vậy; mọi sự đều hòa hợp công bằng với những sự mặc khải trước về ý Ngài đã ban cho hội thánh xưa; và Đấng Christ cùng các sứ đồ Ngài không giảng điều gì khác hơn những điều phù hợp với Môi-se và các đấng tiên tri, Công Vụ 26:22 — hoặc bởi những việc lớn hơn nào đó sẽ mâu thuẫn với lời chứng của những việc lạ này, như Môi-se đã làm với các thuật sĩ của Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:18; nhưng không điều nào như vậy có thể được viện ra, hay được giả vờ, vì vậy những điều này là đầy đủ.
2. Sau khi đức tin của Đấng Christ đã được xác nhận đầy đủ, các phép lạ chấm dứt; và chúng nên chấm dứt là phải, vì Đức Chúa Trời không làm điều gì không cần thiết. Giáo lý Cơ Đốc vẫn như xưa, và sẽ vẫn như vậy cho đến cuối thế gian; chúng ta có một bản ghi chắc chắn và đáng tin về nó, là Kinh Thánh. Lẽ thật về chức vụ và giáo lý của Đấng Christ đã được chứng minh đầy đủ, và được truyền lại cho chúng ta bởi sự đồng thuận của nhiều thế hệ nối tiếp, trong kinh nghiệm của họ Đức Chúa Trời đã ban phước cho nó để cải hóa, an ủi, và cứu nhiều linh hồn. Hãy xem, như dân Do Thái, mỗi lần luật pháp được đem ra, không phải trông đợi những tiếng sấm và chớp, và tiếng kèn kinh khủng, mà nó đã được ban lúc đầu trên núi Si-na-i (một sự xác nhận long trọng phục vụ cho các thời đại sau); họ biết đó là luật được ban bởi sự phục vụ của các thiên sứ, và vì vậy đón nhận nó với sự tôn kính và kính trọng; vậy Cơ Đốc giáo cần được xác nhận một lần long trọng (các thời đại sau dùng những phép lạ đầu tiên); vì sứ đồ so sánh hai điều này, sự ban luật pháp và Phúc Âm: Hê-bơ-rơ 2:2–4, "Vì nếu lời thiên sứ rao truyền đã vững chắc và sự trái phạm nghịch mạng đã được báo ứng xứng đáng, thì chúng ta mà bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi được? — là sự cứu rỗi Chúa truyền ra trước hết, rồi có những kẻ nghe chứng nghiệm cho chúng ta..." chúng ta phải bằng lòng với việc Đức Chúa Trời hiện sở hữu nó chỉ trong đường lối của Thánh Linh và sự quan phòng Ngài.
3. Rằng khi các phép lạ chấm dứt, hay trở nên không cần thiết, chúng ta càng có lý do nghi ngờ những kẻ muốn làm sống lại sự giả vờ có quyền làm phép lạ này; nhất là sau khi chúng ta được cảnh báo chống lại những sự lừa dối này, như ở đây trong câu Kinh Thánh chống lại những việc kỳ dối giả của Kẻ Chống Đấng Christ, và ở nơi khác: Ma-thi-ơ 24:24, "Vì nhiều christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lớn, phép lạ, nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn;" và lại nữa, Khải Huyền 13:13, "Nó làm những phép lạ lớn, đến nỗi khiến lửa từ trên trời rơi xuống đất trước mặt người ta." Nhưng ở đây chúng đắc thắng, khi nào chúng từng giả vờ làm như vậy? Đáp. Điều này không nên hiểu theo chữ, vì cả chương đều huyền bí; không ai dốt đến nỗi cho rằng Kẻ Chống Đấng Christ sẽ trỗi lên như một con thú từ biển, có bảy đầu và mười sừng; vì vậy, lấy lửa từ trời chỉ là một sự ám chỉ đến Ê-li, rằng hắn sẽ giả vờ làm phép lạ, như Ê-li đã làm, là người đã đem lửa từ trời xuống, I Các Vua 18:24; và thế mà, theo chữ, nó đã được ứng nghiệm nơi Giáo Hoàng Hildebrand, hay Gregory VII., như một người tên Paulus, đã viết tiểu sử ông, làm chứng, là người nhắc đến nhiều việc lạ về lửa được làm bởi ông, và nhiều lần ví ông với Ê-li. Ý nghĩa là, hắn sẽ khiến những kẻ theo hắn tin chắc về lầm lỗi của họ như thể chúng thấy lửa từ trời xuống để xác nhận chúng. Nhưng trở lại vấn đề. Chúng ta đã được cảnh báo và báo trước như vậy, những phép lạ được làm như vậy là dối trá. Nhưng anh em sẽ nói, dù phép lạ không cần thiết để xác nhận đức tin, nhưng chúng cần thiết để thuyết phục sự giả dối của các tà giáo. Đáp. Các tà giáo là sự hư hoại của đức tin đã một lần được nhận, phải bị bác bỏ bởi những lập luận, chứ không phải phép lạ; bởi bằng chứng của giáo lý, chứ không phải việc lạ: một phần e dân chúng bị lừa bởi những trò mạo danh ma thuật, vì cần có chút kỹ năng để phân biệt phép lạ thật với những phép lạ dối trá, được làm bởi quyền năng của ma quỷ; một phần vì verum est index sui et obliqui — đức tin đã được lập và xác nhận tỏ ra điều gì là lầm lỗi; vậy bác bỏ lầm lỗi bằng phép lạ chẳng là gì khác hơn xác nhận lẽ thật bằng phép lạ.
4. Hễ ai dạy giáo lý giả dối, không phù hợp với lẽ thật của Kinh Thánh, hay đức tin của Đấng Christ đã được xác nhận bởi các phép lạ, thì những việc lạ của chúng là những việc kỳ dối giả, và, dù chúng có vẻ hợp lý đến đâu, cũng là những việc kỳ dối giả, và không nên tin. Chắc chắn các phép lạ hẳn phải là giả và giả vờ khi chúng được đem đến để xác nhận một giáo lý trái với giáo lý đã được xác nhận bởi các phép lạ; vì Đức Chúa Trời thành tín, và không thể chối mình, và vì vậy Ngài không thể là tác giả của những phép lạ mà bởi đó những điều trái nhau có thể được xác nhận. Nếu đức tin một lần đã được lập bởi những phép lạ khác, chúng ta phải tin rằng những phép lạ sau là một sự mạo danh thuần túy; vì Đấng Christ không phải là có, và không, nhưng là "có, và A-men," I Cô-rinh-tô 1:19, 20. Sự hiện ra của một thiên sứ là một phép lạ lớn, nhưng "nếu có ai, hoặc chính chúng tôi, hoặc thiên sứ trên trời, truyền cho anh em một tin lành nào khác với Tin lành chúng tôi đã truyền cho anh em, thì người ấy đáng bị rủa!" Ga-la-ti 1:8. Đó là một giả định về một trường hợp không thể, cần thiết để báo trước cho dân sự của Đức Chúa Trời chống lại những sự lừa dối của ma quỷ, tự biến thành thiên sứ sáng láng. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tự mâu thuẫn với chính mình.
5. Những phép lạ được làm bởi Kẻ Chống Đấng Christ và những kẻ theo hắn là mira, chứ không phải miracula, một vài điều kỳ lạ, chứ không phải những phép lạ thật và đúng nghĩa; nếu không, như Âu-tinh nói, Figmenta mendacium hominum, portenta fallacium spirituum — hoặc là những sự bịa đặt của những kẻ nói dối, hoặc là những ảo ảnh của các thần lừa dối. Nhiều khi sự việc không có thật; những lúc khác việc được làm chỉ là một ảo ảnh của các giác quan bởi ma quỷ, hay một điều gì đó bị xem là phép lạ mà không vượt quá quyền năng của tự nhiên. Dù cách nào cũng là một sự mạo danh; và, thật vậy, những phép lạ trong các truyền thuyết thánh thì giả dối, lố bịch, nhẹ dạ và tầm thường đến nỗi chúng khiến Cơ Đốc giáo bị khinh miệt; hoặc nếu có điều gì trong đó, nó gây nghi ngờ về ảo thuật ma thuật và sự giao tiếp với ma quỷ, là điều, giữa những kẻ sùng bái và ẩn tu của chúng, không phải là chuyện lạ.
6. Có bảy điểm trong chủ nghĩa giáo hoàng mà chúng tìm cách xác nhận bằng các phép lạ; và những điểm này, tự chúng vô nghĩa, khiến những người Tin Lành bị vấp phạm nhất.
[1.] Các cuộc hành hương. Chúng trưng ra đền thờ, và cả phòng của nhà Đức Nữ Trinh Đồng Trinh; nhà của Đức Trinh Nữ tại Loretto đã được dời từ Ga-li-lê sang Dalmatia thế nào, và bởi các thiên sứ trên không trung, đến những vùng xa xôi của Ý, và định cư ở đó sau vài lần dời chỗ.
Câu chuyện thật lố bịch, và tôi nói nghiêm túc; thế mà điều này lôi kéo vô số đoàn hành hương đến đó, nơi những phép lạ mới được giả vờ là được làm liên tục.
[2.] Những lời cầu nguyện cho kẻ chết. Bellarmine viện ra, từ Gregory, sự hiện ra kỳ diệu của hồn ma Paschal, nài xin Thánh Germanus cầu nguyện cho ông.
[3.] Luyện ngục. Mọi phép lạ của chúng đều được bịa đặt đặc biệt để thiết lập điểm này, là điểm sinh lợi lớn cho chúng; như một cái sọ của người chết đã nói với Mercarias đang cầu nguyện, "Khi ngươi dâng lời cầu nguyện cho kẻ chết, thì chúng ta cảm thấy được an ủi đôi chút."
[4.] Sự cầu khẩn các thánh. Alypius, một nhà ngữ pháp, bị các thầy thuốc bỏ rơi, Thánh Tiola đã hiện ra với ông ban đêm, hỏi ông bị bệnh gì, hay ông muốn gì? Ông đáp (để tỏ chút nghệ thuật của mình) bằng bài diễn văn của Achilles với mẹ là Thetis, trong Homer, v.v. "Ngươi biết; sao ta phải kể cho ngươi là Đấng biết mọi sự?" Nghe vậy nàng đem đến cho ông một hòn đá tròn, mà vừa chạm vào ông liền được lành ngay.
[5.] Sự tôn thờ hình tượng, nhưng đặc biệt là thập tự giá, tượng chịu nạn, và hình tượng của Đấng Christ. Malvenda nói rằng tại Meliapore, ở Đông Ấn Độ, nơi Thánh Thomas bị những người man rợ ấy giết, khi đào đất để đặt nền móng, họ tìm thấy một phiến đá vuông, trong đó một thập tự giá đẫm máu, và một dòng chữ khắc ngụ ý vị thánh đã bị giết ngay trong lúc đang tôn thờ và hôn thập tự giá; thế là công trình cứ tiến hành, và nhà nguyện hoàn thành, lúc bắt đầu giảng Phúc Âm, trước mắt cả đám đông, thập tự giá đổ mồ hôi dầm dề; mồ hôi lau đi, những giọt máu xuất hiện trên tấm vải lanh mà họ đã lau, cho đến cuối cùng nó trở lại màu sắc cũ của mình.
[6.] Sự tôn thờ bánh thánh được chứng thực bởi vô số phép lạ đến nỗi đầy cả những bộ sách. Chính Bellarmine kể cho chúng ta về một con ngựa cái đói, bị bỏ ba ngày không cho ăn, thế mà khi đổ thức ăn cho nó trước mặt bánh thánh, nó, quên cả thức ăn, cúi đầu và quỳ gối tôn thờ nghi thức thánh.
[7.] Quyền tối cao của Giáo Hoàng đã là khởi đầu và là kết thúc của mọi truyền thuyết giáo hoàng. Một giám mục, bị Giáo Hoàng Hildebrand tuyệt thông, và lớn tiếng chống lại sự kiêu ngạo của ông, đã bị một tiếng sét đánh. Baronius thuật rằng, trong khi Giáo Hoàng Eugenius III đang cử hành lễ, một tia nắng chiếu trên đầu ông, trong đó thấy hai con chim bồ câu, lên xuống, mà một sứ thần phương Đông thấy vậy, liền lập tức quy phục quyền tối cao.
Ứng dụng. Một dấu hiệu nữa của Kẻ Chống Đấng Christ: những sự mạo danh này không những được dung túng và khích lệ trong hội thánh ấy, mà còn được làm thành một dấu hiệu của nó. Quyền năng của các phép lạ: Khi Kẻ Chống Đấng Christ mới xuất hiện, những phép lạ lố bịch đủ loại bắt đầu được tôn vinh và thiết lập; phải, và cho đến ngày nay, những điều này được viện ra, thách thức chúng ta vì thiếu chúng. Điều chúng không thể chứng minh bởi những lời sấm của Đức Chúa Trời, chúng cố chứng minh bởi những phép lạ của Sa-tan.
BÀI GIẢNG THỨ TÁM
"Dùng mọi cách phỉnh dỗ không công bình mà dỗ những kẻ hư mất, vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi."—II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:10.
Chúng ta đã mô tả cho anh em đầu của nhà nước chống Đấng Christ; giờ chúng ta đến các thần dân, nhất là những kẻ sốt sắng ủng hộ và cổ xúy vương quốc này. Chúng được mô tả:—(1.) Bởi phương tiện mà chúng bị lôi kéo vào sự bội đạo và phản nghịch này, ἐν πάσῃ ἀπάτῃ τῆς ἀδικίας. (2.) Bởi số phận hay sự khốn khổ của chúng; chúng ở trong tình trạng hư mất: nơi những kẻ hư mất. (3.) Bởi tội lỗi của chúng, là nguyên nhân và lý do của số phận này: vì chúng đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi.
1. Phương tiện: "Với mọi sự phỉnh dỗ không công bình." Rằng Kẻ Chống Đấng Christ sẽ là kẻ lừa dối, và hắn lừa dối bởi những phép lạ dối giả, chúng ta đã thấy rồi, và đã được tiên báo: Khải Huyền 13:14, "Nó lừa dối dân cư trên đất bằng những phép lạ nó đã được phép làm ra trước mặt con thú," v.v.; nhưng những kẻ bị lừa không hoàn toàn vô tội, vì trò lừa sẽ sớm bị phát hiện bởi một linh hồn thánh và tinh sạch. Cỗ máy lớn của hắn hoặc là những mồi nhử của dục vọng và tội lỗi, chỉ tác động trên những kẻ vui thích trong sự không công bình, câu 12: phần đông những Cơ Đốc nhân gian ác và xác thịt dễ bị lôi kéo khỏi sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời, và sự tin kính thật; hoặc bởi những phương tiện thế gian, như bởi những lời mời thăng chức, giàu sang, phẩm tước, hoặc những sự kinh hãi của xác thịt. Nay, không ai đớp những mồi thế gian này ngoài những kẻ mà chúa đời này đã làm mù mắt, II Cô-rinh-tô 4:4.
2. Sự khốn khổ của chúng: chúng được nói là "những kẻ hư mất." Điều này mang ba nghĩa:—(1.) Rằng chúng đáng hư mất, vì chúng không dùng sự cẩn thận và siêng năng để hiểu bổn phận mình, bị mù lòa bởi những tình cảm thế gian. Đó là nghĩa nhẹ nhất chúng ta có thể đặt vào; chúng đáng hư mất. Không ai hư mất ngoài vì lỗi của chính mình: Ô-sê 13:9, "Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã làm hại cho mình; nhưng sự cứu giúp ngươi ở nơi ta." Nay, những kẻ chịu thua sự phỉnh dỗ không công bình, hư mất một cách công bình; dù trong việc ấy có sự lừa dối, nhưng trong việc ấy cũng có sự không công bình. Sự đối xử gian lận không nên lừa gạt chúng ta, như sự không công bình rõ ràng hay sự bất trung với Đấng Christ nên cảnh báo chúng ta. (2.) Rằng chúng đang ở trong tình trạng hư mất thực sự, và, trừ khi chúng ra khỏi đó, sẽ bị hư mất đời đời. Các sứ đồ, khi mới rao giảng giáo lý Cơ Đốc, đã dùng thuật ngữ này để phân biệt những kẻ vô tín không ăn năn với những kẻ đã nhận Phúc Âm: như I Cô-rinh-tô 1:18, "Bởi vì lời giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là rồ dại; song về phần chúng ta, là kẻ được cứu chuộc, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời:" cũng vậy II Cô-rinh-tô 2:15, "Vì chúng tôi ở trước mặt Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ, ở giữa kẻ được cứu, và ở giữa kẻ bị hư mất." Vậy ông phân biệt những kẻ nhận đức tin, và những kẻ không nhận; những tín đồ ăn năn là những kẻ được cứu, nhưng những kẻ vô tín không ăn năn là những kẻ hư mất, tức là, hiện tại, trong lúc vô tín và không ăn năn, đang ở trong tình trạng hư mất thực sự; cũng vậy II Cô-rinh-tô 4:3, "Nếu Tin lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất;" tức là, những kẻ hiện tại đang ở trong tình trạng hư mất. Chúng ta không biết những sắc lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời, nhưng những kẻ khước từ và chống đối phương thuốc duy nhất, theo mọi vẻ bề ngoài, là những kẻ hư mất. Nay, điều này ông áp dụng cho những kẻ chịu thua Kẻ Chống Đấng Christ, cho thấy dù chúng là Cơ Đốc nhân, chúng cũng không được lợi gì bởi Phúc Âm hơn những kẻ vô tín; chúng không nhận lẽ thật — những kẻ này phản bội việc xưng nhận nó vì những lý do xác thịt: và vì vậy đã được tiên báo, Khải Huyền 14:9, 10, "Nếu ai thờ phượng con thú cùng tượng nó, và nhận dấu hiệu nó, hoặc trên trán, hoặc trên tay, thì người ấy cũng sẽ uống rượu thạnh nộ không pha của Đức Chúa Trời rót trong chén thạnh nộ Ngài; và sẽ bị đau đớn trong lửa và diêm ở trước mặt các thiên sứ thánh và trước mặt Chiên Con;" tức là, mọi kẻ phó mình làm tôi tớ và lính cho nhà nước chống Đấng Christ, và ngoan cố bám lấy và cổ xúy nghề nghiệp ấy, chúng sẽ nếm sự báo thù của Đấng Trung Bảo, sẽ rất đắng cay và nghiêm khắc: Lu-ca 19:27, "Còn về phần những kẻ nghịch cùng ta, không muốn ta cai trị họ, hãy đem họ ra đây, và chém đi trước mặt ta." Chủ nghĩa giáo hoàng là con đường cao tốc đến sự đoán phạt. (3.) Nó mang nghĩa này, rằng chúng là những kẻ đã được tiền định hư mất, là những kẻ bị bỏ lại cho những sự lừa dối này; chúng là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua, và không chọn cho sự sống. Điều này cũng phải được xét đến; vì những lầm lỗi đáng đoán phạt không có hiệu quả trên những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 24:24, "Nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn." Những kẻ được chọn không thể hoàn toàn bị dụ dỗ và lôi kéo khỏi Đấng Christ, vì Đức Chúa Trời đem chúng vào sự bảo vệ của Ngài, và canh giữ chúng chống lại những sự lừa dối của các tiên tri giả, để, nếu chúng bị lừa một thời gian, chúng sẽ không luôn bị lừa. Vậy Kinh Thánh chép, Khải Huyền 9:4, "Có lời truyền cho chúng nó... chỉ làm hại những người không có ấn Đức Chúa Trời ở trên trán." Những sự lừa dối của Kẻ Chống Đấng Christ chỉ có hiệu quả đầy đủ trên những kẻ không được chọn và đóng ấn, trên những kẻ xưng mình giả hình sống trong hội thánh hữu hình. Vậy Kinh Thánh lại chép, Khải Huyền 13:8, "Hết thảy những dân cư trên đất đều thờ lạy nó, là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con;" và lại nữa, Khải Huyền 17:8, "Những dân cư trên đất, là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống từ buổi sáng thế, sẽ lấy làm lạ." Những kẻ được chọn vẫn được trừ ra, là điều rất an ủi cho những người tin kính, là những kẻ thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, rằng hắn sẽ không thắng hơn chúng hoàn toàn, cuối cùng. Đức Chúa Trời đã chọn anh em cho sự sống.
3. Lý do của số phận này: "Vì chúng đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi." Lẽ thật ở đây là Phúc Âm, lẽ thật chính được mặc khải trong lời của Đức Chúa Trời, và là phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi: Ê-phê-sô 1:13, "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chơn thật, là đạo Tin lành về sự cứu rỗi anh em." Đây là lẽ thật ích lợi nhất cho những kẻ có tội hư mất; nhận lãnh được dùng thay cho đón tiếp, hay tin lời; như Công Vụ 8:14, "Nghe tin xứ Sa-ma-ri đã nhận lấy đạo Đức Chúa Trời;" và Công Vụ 11:1, "Người ngoại cũng đã nhận lấy đạo Đức Chúa Trời," và những chỗ khác. Sự nhận lãnh này phải với tình yêu thương: Công Vụ 2:41, "Vậy, những kẻ nhận lời đó đều chịu phép báp-tem;" và Công Vụ 17:11, "Đều sẵn lòng chịu lấy đạo." Và tình cảm này phải sinh ra hiệu quả, để cải hóa chúng về cùng Đức Chúa Trời. Nay, điều này bị phủ nhận về những kẻ bị Kẻ Chống Đấng Christ dụ dỗ, rằng chúng chưa từng có tình yêu thật nào với lẽ thật, hay chú ý đến nó để được cứu rỗi. Nay, vấn đề là, mệnh đề này chỉ liên quan đến dân Do Thái, hay có thể áp dụng cho Cơ Đốc nhân? Dân Do Thái rõ ràng đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật, nhưng đã khước từ Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài. Và ở đây những kẻ theo giáo hoàng khoe một lợi thế để gạt lời tiên tri này khỏi mình. Nhưng sứ đồ không nói về việc khước từ lẽ thật, mà về việc không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật, là điều không thuộc về dân Do Thái mà thuộc về những Cơ Đốc nhân giả. Đoàn dân Do Thái đã khước từ Đấng Christ, và Kẻ Chống Đấng Christ không được sai đến với họ để trừng phạt, nhưng cơn thạnh nộ đã đến trên họ đến tột cùng, đến sự diệt trừ và cắt đứt dân tộc họ. Nhưng ở đây lý do được đưa ra không phải về những sự phán xét khác, mà tại sao con người bị Kẻ Chống Đấng Christ bắt làm phu tù. Vì vậy nó không nên bị giới hạn như vậy.
Giáo lý 1. Những thần dân của quyền năng và sự dụ dỗ của Kẻ Chống Đấng Christ là những kẻ hư mất.
2. Lý do lớn tại sao Đức Chúa Trời sai sự phán xét này trên thế giới Cơ Đốc, là vì chúng đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật.
Giáo lý 1. Rằng những thần dân của quyền năng và sự dụ dỗ của Kẻ Chống Đấng Christ là những kẻ hư mất.
Đó là một lập luận đáng sợ chúng ta đang bàn, nhưng cần phải biết để chúng ta cẩn thận, dù phải xử lý dè dặt. (1.) Chắc chắn chúng ta nên quan tâm đến tình trạng của chính mình, hơn là tò mò hỏi điều gì xảy đến cho người khác. Sứ đồ gạt việc xét đoán những kẻ ở ngoài, I Cô-rinh-tô 5:12. Tôi biết ông có ý nói về những sự quở trách của hội thánh, không thi hành trên những kẻ vô tín, mà trên Cơ Đốc nhân; nhưng chúng ta có thể áp dụng đến đây, rằng chúng ta không nên vội xét đoán tình trạng đời đời của người khác, mà xét những điều mà chính chúng ta liên quan. Nếu sự tra hỏi chỉ là vấn đề tò mò, chắc chắn lời quở của Đấng Christ sẽ làm im lặng nó, "Can hệ gì với ngươi?" Giăng 21:22; vì Đấng Christ không hài lòng với sự tò mò về tình trạng của người khác; nhưng chúng ta nên biết bổn phận và sự nguy hiểm của mình, và vì mục đích ấy nó phải được bàn luận. (2.) Rằng sự cứu rỗi của những kẻ theo giáo hoàng sống và chết như vậy rất khó, nếu không phải là hoàn toàn không thể. Một phần vì, dù cho rằng chúng giữ nền tảng, chúng lại xây rơm rạ cỏ khô lên đó, bao nhiêu lầm lỗi trong giáo lý, sự hư hoại trong sự thờ phượng, và sự bạo ngược trong sự cai trị, đến nỗi nếu một người có thể được cứu, người ấy được cứu "dường như qua lửa vậy," I Cô-rinh-tô 3:13; và không ai quan tâm đến linh hồn mình sẽ hoặc ôm lấy chủ nghĩa giáo hoàng hoặc tiếp tục trong nó. Nơi nào đường bằng phẳng nhất cũng đã đủ khó khăn, và người công bình khó được cứu; và, vì vậy, trong một con đường đáng ngờ, không ai nên liều. Việc thờ lạy các thiên sứ và các thánh đã qua đời, và hình tượng, không phải là chuyện nhẹ. Một Cơ Đốc nhân nghiêm túc cũng sẽ không chọn con đường mà ở đó các giáo lý của Phúc Âm bị hư hoại quá mức, và có một sự xâm phạm rõ ràng thẩm quyền của Đấng Christ, bằng cách giành quyền đứng đầu hoàn cầu trên hội thánh Ngài mà không có phép Ngài, và điều này được duy trì bởi những lầm lỗi và bắt bớ. (3.) Chúng ta phải phân biệt những kẻ đã sống dưới chủ nghĩa giáo hoàng, đúng hơn là như những kẻ bị bắt làm phu tù dưới sự bạo ngược này, hơn là những thần dân tự nguyện của vương quốc Kẻ Chống Đấng Christ này; như nhiều người thánh trong thời xưa, than khóc và sầu thảm dưới những sự gớm ghiếc, hơn là tán thành và cổ xúy chúng. Với những người này Đức Chúa Trời phán khi Ngài nói, Khải Huyền 18:4, "Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn, kẻo các ngươi dự phần tội lỗi với nó, cũng kẻo các ngươi chung chịu tai họa nó nữa." Chúng là dân Ngài trong khi chúng ở đó. Những người này như "bảy ngàn người nam" trong Y-sơ-ra-ên "chẳng hề quì gối trước mặt Ba-anh," Rô-ma 11:4. (4.) Phải có sự phân biệt giữa những kẻ lầm lỗi trong sự đơn sơ của lòng mình, không biết gì hơn, và những kẻ chống lại ánh sáng vì những lý do xác thịt, và không chịu rút lại lầm lỗi của mình, dù đã bị thuyết phục về sự suy đồi của Cơ Đốc giáo; vì sự dốt nát đơn sơ không đáng đoán phạt bằng lầm lỗi ngoan cố: Lu-ca 12:48, "Song đầy tớ không biết ý chủ, mà làm việc đáng phạt, thì bị đòn ít," v.v.; và I Ti-mô-thê 1:13, "Nhưng ta đã đội ơn thương xót, vì ta đã làm những sự đó đang khi ta ngu muội chưa tin." Kinh Thánh nhiều lần lên án một con đường là con đường hư mất, nhưng không phải mọi kẻ trong con đường ấy đều bị đoán phạt; như Giăng 4:22, "Sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến." Ở đó nó được ban phát một cách nổi bật, nhưng không vì vậy mà mọi người Sa-ma-ri đều bị đoán phạt. Một số trong họ, dù bị nhiễm lầm lỗi của xứ mình, có thể có sự hiểu biết về luật pháp của Đức Chúa Trời, và tình yêu với Ngài, đến nỗi có hiệu quả cho sự cứu rỗi. (5.) Chúng ta phải phân biệt giữa những kẻ theo giáo hoàng sống như vậy và chết như vậy; nhiều người, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, có thể được ban sự ăn năn lúc chết; và dù chúng sống là kẻ theo giáo hoàng, có thể chết như những Cơ Đốc nhân cải chánh, tìm sự cứu rỗi bởi một mình Đấng Christ, trong đường lối của đức tin thật và sự ăn năn, và như vậy Chúa có thể tỏ lòng thương xót Ngài với chúng, tha thứ những lầm lỗi của đời chúng. (6.) Chúng ta phải phân biệt các thời kỳ. Đức Chúa Trời có thể châm chước cho nhiều người trong thời kỳ tối tăm và bị bắt làm phu tù hoàn cầu, hơn là về sau, khi ánh sáng của Phúc Âm bừng lên, và kèn của Ngài thổi để gọi chúng ra. Ai so sánh John Fierus và John Calvin sẽ thấy họ được cùng một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp đỡ, dù người này sống và chết là kẻ theo giáo hoàng, và người kia là một công cụ xuất sắc trong việc cải chánh hội thánh của Đức Chúa Trời; nhưng một nỗi sợ dốt nát về sự tách khỏi hội thánh công giáo đã khiến nhiều người làm như họ đã làm; nhưng điều này càng đúng hơn trong các thời kỳ trước. Tổ phụ chúng ta, nếu còn sống, hẳn đã không lên án chúng ta, chúng ta cũng không nên lên án họ, khi đã chết, trước khi họ có những lợi thế mà chúng ta nay được hưởng. Illi si reviviscerent, v.v., Âu-tinh nói trong một trường hợp tương tự. (7.) Chúng ta phải phân biệt giữa các lầm lỗi của giáo hoàng: một số nghiêm trọng hơn, như sự tôn thờ hình tượng, sự cầu khẩn các thánh, sự xưng công chính bởi công đức của việc làm, sự cấm Kinh Thánh, v.v.; những cái khác không chết người bằng, như khi quá tôn kính các phẩm trật và hiến chế của giáo hội, sự ăn năn đền tội, sự xưng tội riêng với linh mục, sự kiêng ăn, v.v. Nay dù trường hợp của một kẻ theo giáo hoàng thật, là kẻ hoàn toàn trong sự mầu nhiệm của sự gian ác này, và khước từ, ghét, bắt bớ lẽ thật được dâng cho, là tuyệt vọng, nhưng Chúa có thể trong sự thương xót dịu dàng nhận những linh hồn sùng kính khác còn sống trong đường lối ấy, nếu chúng giữ đầu và nền tảng.
Ứng dụng 1. Đừng nghĩ chủ nghĩa giáo hoàng là chuyện nhẹ, mà Chúa đe dọa một cách quả quyết như vậy. Chắc chắn được giải thoát khỏi nó không phải là ơn nhỏ. Vì vậy chúng ta nên biết ơn về ánh sáng mình có, và dùng nó tốt trong khi còn có nó, và giữ chặt nó. Dù chúng ta có hy vọng gì về những người sống trong thời xưa, và các nước ngoài, nơi chúng không biết gì hơn, nhưng sau những lời cảnh báo rõ ràng như vậy, chúng ta còn hy vọng gì về những kẻ theo giáo hoàng người Anh, xét về thời kỳ, khi Rô-ma không trở nên tốt hơn mà tệ hơn, và điều trước là ý kiến chung nay đã thành một tín điều, và khi lẽ thật được dạy và tỏ ra rõ ràng như vậy; đến nỗi bất cứ ai, bởi sự lựa chọn tự nguyện của chính mình, chạy vào chủ nghĩa giáo hoàng, là một sự phản bội rõ ràng từ Đấng Christ sang Kẻ Chống Đấng Christ, và cố ý uống chất độc sẽ là thuốc độc và sự hư mất của linh hồn chúng!
Giáo lý 2. Lý do lớn tại sao Đức Chúa Trời sai sự phán xét này trên thế giới Cơ Đốc, là để trừng phạt những kẻ đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật.
Ở đây tôi sẽ tra hỏi — (1.) Con người có thể được nói là không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật bằng bao nhiêu cách. (2.) Sự trừng phạt chúng vì tội như vậy công bình thế nào.
[1.] Khi nêu tội này — (1.) Giả định rằng lẽ thật và giáo lý của Đấng Christ đã được tỏ ra cho một dân tộc; phải, đến giữa chúng với bằng chứng, sự thuyết phục, và thẩm quyền lớn. Vì không phải thiếu phương tiện, mà thiếu tình yêu, bị quy cho chúng; và sự dư dật phương tiện làm nặng thêm lỗi của chúng, và khiến sự đoán phạt chúng càng công bình hơn: Giăng 3:19, "Vả, sự phán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà loài người ưa sự tối tăm hơn sự sáng." Lẽ thật không hợp với ý chúng, nhưng trái với dục vọng, đam mê, và thành kiến của chúng; và những điều này chúng ưa hơn ánh sáng của Phúc Âm chiếu đến chúng.
(2.) Rằng như sự thiếu bằng chứng về giáo lý không phải là nguyên nhân của việc không nhận lẽ thật, thì sự yếu đuối đơn thuần của sự hiểu biết cũng không. Không; điều được ngụ ý ở đây không phải là sự yếu đuối, mà là sự cố ý; không phải là khiếm khuyết của trí chúng, mà của lòng chúng: Giăng 8:45, "Nhưng vì ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin ta." Không phải sự yếu đuối mà là thành kiến đã ngăn chúng tin. Chúng khinh dể ân điển của Đức Chúa Trời; phải, ghét nó vì dục vọng của mình. Dục vọng của chúng chống đối lẽ thật hơn những nghi ngờ và lầm lỗi suy lý: Lu-ca 16:14, "Người Pha-ri-si là kẻ ham tiền tài, nghe mọi điều đó, bèn chê cười Ngài;" nguyên văn là, "hỉ mũi vào Ngài." Thế gian nhục dục, xác thịt, và vô tín khinh dể giáo lý thiên thượng, và Cơ Đốc giáo thuần khiết bị những Cơ Đốc nhân giả ghê tởm. Lầm trong trí, lầm trong lòng.
(3.) Nhận lẽ thật trong ánh sáng của nó thì chưa đủ, nhưng chúng ta cũng phải nhận nó trong tình yêu của nó, bằng không nó sẽ không ích gì cho chúng ta. Để làm cho lẽ thật có tác dụng:—(1.) Sự hiểu biết là cần thiết, và cả đức tin, rồi tình yêu. Sự hiểu biết, vì "lòng thiếu tri thức ấy chẳng phải một điều hay," Châm Ngôn 19:2. Không điều gì có thể đến lòng ngoài qua trí; ý chí là ὄρεξις μετὰ λόγου — một sự lựa chọn hay ước muốn, được hướng dẫn bởi lý trí, và Phúc Âm không vận hành như một câu thần chú, dù được hiểu hay không. Không; ý nghĩa hay khuynh hướng của nó phải được biết, bằng không làm sao nó có tác dụng nào trên chúng ta? Kế đến sự hiểu biết, để làm cho nó vận hành, phải có đức tin. Khi chúng ta nhận thức một điều, chúng ta phải xét đoán nó, xem nó thật hay giả; bằng không làm sao nó có thể thách thức, hay đòi hỏi sự tôn trọng của chúng ta? I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, "Anh em đã tiếp nhận, không coi như lời của loài người, bèn như lời của Đức Chúa Trời, là lời lại hành động trong anh em có lòng tin." Đức tin làm sống động những hành động của chúng ta về tôn giáo; nghe về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, không lay động chúng ta trừ khi chúng ta tin những điều này. Tốt, kế đến đức tin phải có tình yêu, vì sự nhận thức và xét đoán là những hành động chỉ của sự hiểu biết, nhưng tình yêu thuộc về ý chí, và chúng ta phải tin hết cả tấm lòng, Công Vụ 8:37. Có thể có sự hiểu biết mà không có đức tin, như một người ngoại đạo có thể hiểu tôn giáo Cơ Đốc, dù không tin, không xưng nó. Và có thể có đức tin mà không có tình yêu, vì có một "đức tin chết," Gia-cơ 2:20, an nghỉ trong những ý kiến lạnh lùng, không có tình cảm nào với lẽ thật đã tin. Tình yêu đâm sâu hơn vào lẽ thật, và làm cho nó đâm sâu hơn vào chúng ta. Như một thanh sắt nung đỏ, dù cùn đến đâu, cũng sẽ chạy xa hơn vào một tấm ván dày một tấc so với một dụng cụ lạnh, dù sắc đến đâu. Và tình yêu làm cho nó có tác dụng hơn; có notitia per visum, et notitia per gustum — một sự hiểu biết bằng thấy, và một sự hiểu biết bằng nếm. Một người có thể đoán sự ngon của rượu bằng màu sắc, nhưng hơn nữa bằng nếm; đó là một sự nhận thức sảng khoái hơn; và Augustine cầu nguyện, Fac me, Domine, gustare per amorem quod gusto per cognitionem — Lạy Chúa, xin khiến con nếm bởi tình yêu điều con nếm bởi sự hiểu biết. Chắc chắn chúng ta không bao giờ vững vàng trong Cơ Đốc giáo cho đến khi mọi ánh sáng chúng ta nhận được biến thành tình yêu. Những điều lớn này được mặc khải và trình bày cho đức tin chúng ta, không phải để làm vui trí chúng ta bằng cách biết chúng, mà để làm sống động tình yêu chúng ta. Đức tin đơn độc chỉ như thấy, và đức tin với tình yêu như nếm. Nay, gạt một người ra khỏi niềm tin của kẻ chỉ thấy thì dễ hơn gạt kẻ nếm, và biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật. Đây là lý do thật của sự vững vàng của những Cơ Đốc nhân yếu đuối và ít học; dù chúng không có những quan niệm và lý luận phân minh như nhiều người có học, nhưng đức tin của chúng đã biến thành tình yêu, và một người được giữ bởi lòng tốt hơn bởi đầu. Và dù chúng không thể tranh luận cho Đấng Christ (như một trong những vị tử đạo đã nói), chúng có thể chết cho Đấng Christ. Nhưng than ôi! nhiều người nhận lẽ thật trong ánh sáng của nó, nhưng ít người nhận nó trong tình yêu của nó, và như vậy phơi mình cho sự lừa dối.
(4.) Tình yêu ấy không được là một thứ cảm xúc hời hợt, vì điều đó sẽ chóng tàn; nhưng chúng ta phải được đâm rễ và lập nền vững chắc, và có sức mạnh bền bỉ. Mảnh đất sỏi đá đã có chút lòng yêu mến Lời: Ma-thi-ơ 13:20, 21, "Kẻ nào chịu lấy hột giống nơi đất đá sỏi, tức là kẻ nghe đạo, liền vui mừng chịu lấy; song trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi, đến khi vì đạo mà gặp sự cực khổ, sự bắt bớ, thì liền vấp phạm." Cũng vậy về mảnh đất có gai: "Kẻ nào nghe đạo mà sự lo lắng về đời nầy, và sự mê đắm về của cải, làm cho nghẹt ngòi đạo và thành ra không kết quả," câu 22. Vậy những khiếm khuyết của thứ tình yêu ấy là gì? (1.) Nó không được đâm rễ — một cơn quặn thắt của tình yêu hay một tia lửa của lòng sốt sắng; trong khi chúng ta phải được "đâm rễ và lập nền trong sự yêu thương," Ê-phê-sô 3:17. Kẻ giả hình đã từng nếm thử: Hê-bơ-rơ 6:4, 5, "Vì chưng những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời, dự phần về Đức Thánh Linh, nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau, nếu lại vấp ngã, thì không thể khiến họ lại ăn năn nữa." Nếm, nhưng chỉ nếm thôi; đã thoát khỏi những sự ô uế của thế gian (μιάσματα κόσμου), II Phi-e-rơ 2:20; nhưng vì không có lương tâm tốt, nên có thể bị đắm chìm về đức tin, I Ti-mô-thê 1:19. (2.) Nó là thiên vị, không trọn vẹn. Phúc Âm ban những đặc ân lớn lao, và nó cũng là một luật lệ thánh khiết, tinh ròng cho sự vâng lời, Công vụ 2:41. Lời Đức Chúa Trời được tạo thành bởi các điều răn và các lời hứa. Đức Chúa Trời ban trong giao ước những ích lợi tuyệt vời, theo những điều khoản và điều kiện đầy ân điển: phải có sự đồng ý với các điều khoản, cũng như sự nhận lấy các đặc ân. Sự tin chắc về các đặc ân giúp cai sữa chúng ta khỏi hạnh phúc giả tạo, vì vậy phải giữ vững điều đó: Hê-bơ-rơ 3:6, "Nhưng Đấng Christ như con trai quản trị nhà Chúa; mà nhà Chúa tức là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững bền lòng tin chắc và sự khoe mình về sự trông cậy cho đến cuối cùng." Và sự đồng ý với các điều khoản ràng buộc bổn phận chúng ta, Ê-sai 56:4. Vậy hễ chúng ta đã bằng lòng sẵn lòng như thế nào lúc đầu, thì vẫn phải giữ nguyên lòng sốt sắng ấy: Phục truyền luật lệ ký 5:29, "Ôi! ước gì dân nầy thường có một lòng như vậy, đặng kính sợ ta và vâng giữ các điều răn ta luôn luôn, hầu cho chúng nó và con cháu chúng nó được phước đời đời." Nhưng đạo Cơ Đốc trọn vẹn, tinh khiết thì không được những Cơ Đốc nhân giả yêu mến; vì thế, khi tôn giáo xung đột với quyền lợi của họ và khuynh hướng của dục vọng họ, họ tìm cách uốn nắn tôn giáo cho vừa lòng mình, chứ không uốn nắn lòng mình cho vừa tôn giáo. (3.) Nó không mạnh, không đạt đến mức độ chiếm ưu thế để chế ngự các tình cảm khác; nó chỉ là một cơn xúc động, một sự khoái lạc, một niềm vui họ lấy tạm trong một thời gian, chứ không phải là hiệu quả của sự phán đoán vững chắc và quyết tâm — một niềm vui dễ bị các niềm vui khác chế ngự và thắng hơn; vì vậy Đấng Christ đòi hỏi phải từ bỏ mọi sự, để bám chặt lấy Ngài và giáo lý của Ngài, và đã phán cho chúng ta biết, Ma-thi-ơ 10:37, "Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta," và Lu-ca 14:26, "không được làm môn đồ ta." Đây là một tình yêu mà mọi tình yêu khác phải nhường bước và phục tùng. Nhiều người yêu chân lý một chút, nhưng yêu những thứ khác nhiều hơn, không chịu trả giá nào vì nó. Sa-lô-môn khuyên, Châm ngôn 23:23, "Hãy mua chân lý, chớ hề bán đi." Trong những điểm nhỏ, chúng ta không được làm gì nghịch cùng chân lý, vì dù việc tranh cãi có nhỏ đến đâu, thì sự chân thật vẫn là một điểm lớn; nhưng trong những chân lý lớn hơn, chúng ta nên mua lấy sự hiểu biết về chúng bằng bất cứ giá nào, và trung thành với Đấng Christ dù phải trả giá đắt đến đâu.(4.) Thứ tình yêu hời hợt này có thể phát sinh từ những sự tôn trọng thuộc về thế gian. Trong phân đoạn Kinh Thánh có chép, "Họ không nhận lấy sự yêu thương của lẽ thật, đặng được cứu." Nó phải phát sinh từ những lý do và sự suy xét đời đời về thế giới bên kia, là những điều duy nhất tạo ra những tình cảm bền vững: Hê-bơ-rơ 10:39, "Nhưng chúng ta không phải là kẻ lui đi cho hư mất đâu, bèn là kẻ giữ đức tin cho linh hồn được cứu rỗi." Khi đón nhận Cơ Đốc giáo, điều đó phải được đặt làm mục đích của chúng ta, không phải để nuông chiều xác thịt, nhưng để cứu linh hồn, và để cứu linh hồn với sự mất mát những thứ khác; và điều đó sẽ khiến chúng ta trung thành với Đấng Christ. Nhưng có nhiều lý do ngoại lai khiến người ta tỏ ra yêu mến tôn giáo đôi chút. Như, thứ nhất, vì mưu đồ chính trị; như Giê-hu đã rước Giô-na-đáp lên xe với mình, II Các Vua 10:15 — đó là lời khen tặng ông dành cho người ấy. Giô-na-đáp là người tốt, và việc này tôn vinh ông trước mặt dân chúng, khi thấy Giê-hu và Giô-na-đáp thân thiết với nhau như vậy. Đôi khi vì tôn trọng những người khác mà chúng ta lệ thuộc. Nhiều người có vẻ tốt vì họ không dám làm phật ý những người có quyền trên họ, hoặc có lợi ích liên quan đến họ; như Giô-ách đã tin kính trọn đời Giê-hô-gia-đa, vì vua kính sợ ông, II Sử ký 24:2. Thứ tôn giáo đáng thương như vậy lệ thuộc vào những tai nạn ngoại lai, vào đời sống hay sự hiện diện của người khác, nên không thể bền vững; trong khi đó, dù có mặt hay vắng mặt, chúng ta phải "lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình," Phi-líp 2:12; bằng không người ta chỉ giữ trong khuôn phép một thời gian, nhưng gốc tội vẫn còn trong họ. Hoặc có thể vì sự mới lạ, như Chúa chúng ta phán với người Giu-đa, "Giăng là ngọn đèn thắp sáng; các ngươi đã muốn tạm vui hưởng ánh sáng người." Giăng là người xuất sắc về sự trong sạch của giáo lý và sức mạnh của lòng sốt sắng, và hạng người Giu-đa bại hoại hơn, cả người Pha-ri-si lẫn những kẻ khác, đã ngưỡng mộ ông một thời gian, nhưng họ chóng chán ông — đó là một cơn sốt sắng nhất thời. Cuối cùng, tình yêu này có thể là vì sự xuất sắc của các ân tứ ban cho một mục sư hay một công cụ mà Đức Chúa Trời dấy lên, hoặc sự ủng hộ của những người quyền thế dành cho chức vụ của họ có thể khơi dậy chút tình yêu và sự tham dự chức vụ của họ; và người ta dành cho họ chút tôn trọng trong khi trong lòng không có ân điển vững chắc. Có sự nhận lấy Lời như lời của loài người, và có sự nhận lấy Lời như Lời của Đức Chúa Trời, như sứ đồ ngụ ý, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Sự nhận lấy Lời như lời của loài người, thì nó chỉ tạo ra một xúc động của con người, một niềm vui thích về các ân tứ của chức vụ được dùng: Ê-xê-chi-ên 33:32, "Nầy, ngươi ở với chúng nó như là kẻ hát có tiếng vui và đờn hay." Còn có sự nhận lấy Lời như Lời của Đức Chúa Trời, và bấy giờ chúng ta nhận lấy với sự chắc chắn lớn và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, "Vì đạo Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết lắm." Bấy giờ nếu chúng ta không nhận lấy chân lý theo sự giới thiệu và xác nhận của Đức Chúa Trời, thì chúng ta không yêu chân lý như chân lý; cuộc tranh cãi của chúng ta không phải là ai có nhiều trí khôn và tài năng hơn, mà là ai có nhiều ân điển hơn.(5.) Họ không nhận lấy sự yêu thương của lẽ thật, khi nó không tạo ra những hiệu quả vững chắc của nó, tức là sự đổi mới của lòng và đời sống, và họ không được Phúc Âm đưa đến sự ăn năn thật và sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, hay nhận lấy chân lý để sống bởi nó; nhưng trong khi mang danh Cơ Đốc nhân, lại có đời sống và tấm lòng của kẻ vô thần và kẻ chẳng tin. Chính những kẻ này đã làm bại hoại Cơ Đốc giáo, và một cách xứng đáng và một cách hiệu quả (meritoriè và effectivè), bởi những sự khiêu khích và sự xao nhãng của mình, đã gây ra sự suy đồi này trong Hội Thánh và sự phán xét trên thế giới Cơ Đốc. Chắc chắn một người ghét tôn giáo mà mình xưng nhận khi không chịu sống theo nó. Sự bội bạc và vi phạm giao ước này là điều đã khiêu khích Đức Chúa Trời cho phép những sự lừa dối này trong Hội Thánh; những Cơ Đốc nhân thế gian, xác thịt, nhục dục, là những kẻ ghét đời sống mà tôn giáo của họ đòi hỏi. Cơ Đốc nhân tin kính và Cơ Đốc nhân xác thịt có cùng một Kinh Thánh, cùng một tín điều, cùng một lễ báp-têm, nhưng họ ghét nhau như thể thuộc về những tôn giáo khác nhau, và làm lẫn lộn sự phân biệt giữa thế gian và Hội Thánh, vì thế gian đang ở trong Hội Thánh. Và về những kẻ nhục dục và vô đạo, chúng ta phải nói như nói về kẻ ngoại đạo, như thể họ không có Đức Chúa Trời: họ ghê tởm tôn giáo mà mình xưng nhận; tức là, họ không ghê tởm cái danh, nhưng họ ghê tởm những kẻ trung thành với nó và nghiêm túc với nó, những người mong biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và mong yêu mến Ngài, và sống cho Ngài. Đó là điều Đấng Christ đã quở trách nơi người Pha-ri-si; họ tôn vinh các thánh đã chết và ghê tởm các thánh đang sống: Ma-thi-ơ 23:29–31, "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi xây mồ mả của đấng tiên tri, trau giồi mồ mả của người công bình, và nói rằng: Nếu chúng ta ở vào thời đời tổ phụ, thì không hùa với người mà làm đổ máu các đấng tiên tri vậy. Ấy đó, các ngươi tự làm chứng cho mình rằng thật là con cháu những người giết các đấng tiên tri." Đấng Christ không có kẻ thù nào tệ hại hơn trên thế gian này so với những kẻ chiếm đoạt danh Ngài, giả vờ làm quan chức của Ngài, mà lại ăn uống với kẻ say sưa, và đánh bạn cùng làm với mình, Ma-thi-ơ 24:49. Đấng Christ sẽ chối bỏ những kẻ như vậy trong ngày phán xét: Ma-thi-ơ 7:22, 23, "Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi ta!" Và những kẻ như vậy làm ô danh Ngài nhất trên thế gian. Một đời sống công bình, tiết độ, tin kính là bằng chứng tốt nhất về tình yêu của chúng ta đối với chân lý.[2.] Sự phán xét này công bình là chừng nào:— (1.) Vì Đức Chúa Trời từng giữ cách này đối với thế giới ngoại đạo, là những kẻ không giữ sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời: "Ngài đã phó họ cho tình dục xấu hổ," Rô-ma 1:28. Người Giu-đa đã khước từ Đấng Christ: Giăng 5:43, "Ta đã nhân danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta. Nếu có kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, thì các ngươi sẽ nhận lấy." Khi Đấng Christ đến chỉ vì lợi ích của chúng ta, thế giới vô ơn sẽ không đón tiếp Ngài, nhưng họ sẽ nhận kẻ tệ hơn vào chỗ Ngài. Cũng vậy đối với Cơ Đốc nhân. Lúc đầu người ta không chịu nhận Phúc Âm khi nó còn tinh khiết và đơn sơ, như Đấng Christ và các sứ đồ đã dạy, và đã được đóng ấn bằng huyết của các đấng tử đạo, cho đến khi nó được hậu thuẫn bởi một quyền lợi thế gian, và bị bại hoại thành một mưu đồ thế gian; rồi họ có nó cùng với đủ thứ mê tín dị đoan, và cùng với những sự lừa dối mạnh mẽ này đến sự hư mất công bình. Vẫn vậy, Phúc Âm tinh khiết bị khước từ, và Đức Chúa Trời sai những kẻ quyến dụ theo giáo hoàng đến như một sự phán xét công bình; người ta chỉ quý ánh sáng khi nó phục vụ mục đích của mình. (2.) Sự xao nhãng và khinh thường chân lý là một tội ghê tởm đến nỗi đáng chịu hình phạt lớn nhất: Hê-bơ-rơ 2:3, "Mà nếu ta còn trễ nải sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh cho khỏi được?" Nay nó bị báo trả bằng những sự sai lầm này như một sự phán xét công bình trên sự bướng bỉnh và vô ơn của thế gian. Các bổn phận của Phúc Âm quá rõ ràng không thể chối cãi, cho thấy sự bướng bỉnh của họ. Các đặc ân của Phúc Âm quá tuyệt vời, nên sự vô ơn của họ càng không thể dung thứ.
Dùng 1 là để cho chúng ta thấy chúng ta có cớ gì để sợ sự trở lại của Chủ nghĩa Giáo hoàng. Than ôi! tình yêu chân lý ấy ở đâu? (1.) Một số đã ngán Phúc Âm, chán ghét ma-na: một dân ăn no phải chờ đợi cơn đói kém, A-mốt 8:2. Trong những sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh, Đấng Christ và Kẻ Chống Đấng Christ, ít ai dũng cảm vì chân lý: Giê-rê-mi 9:3, "Chúng nó giương lưỡi mình như cái cung để nói dối, chúng nó lấy chẳng lẽ thật mà được mạnh trên đất; vì chúng nó làm ác càng thêm ác, và chẳng nhìn biết ta, Đức Giê-hô-va phán vậy." Hãy tranh chiến sốt sắng: Giu-đe 3, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, vì tôi đã hết lòng viết cho anh em về sự cứu rỗi chung của chúng ta, tôi tưởng cần phải viết khuyên anh em vì đạo mà tranh chiến, là đạo đã truyền cho các thánh một lần đủ cả." Lại nữa (2.) Có nhiều kẻ nhục dục, những kẻ rao giảng Phúc Âm ô uế và xác thịt; với những kẻ này Đức Chúa Trời mắc một sự phán xét. Thường thì Phúc Âm bị dời đi và ban cho một dân tộc sẽ sinh ra bông trái của nó. Những kẻ chỉ dùng chân lý hoặc chủ yếu dùng cho mục đích riêng của mình, ghét bị cải sửa; Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với họ: Thi thiên 50:16, 17, "Nhưng Đức Chúa Trời phán cùng kẻ ác rằng: Nhơn sao ngươi thuật lại các luật lệ ta? Vì sao ngươi lấy giao ước ta để vào miệng ngươi? Thật ngươi ghét sự sửa phạt, và bỏ sau lưng ngươi các lời phán ta."
Dùng 2 cho bạn thấy thật ra rằng bạn yêu Phúc Âm. Carentia remedii (thiếu phương thuốc chữa) là một sự khốn khổ nặng nề, bằng không Đấng Christ đã không đến như một phước lành lớn. Neglectus remedii (xao nhãng phương thuốc chữa) là một tội nặng, là lười biếng trong một việc quan trọng dường ấy: những kẻ không bao giờ hết lòng vâng theo chân lý. Crassa negligentia dolus est (sự xao nhãng trắng trợn là sự gian trá): Phải có mục đích, nỗ lực, tranh đấu liên tục, và không ngừng tranh đấu, cho đến khi chúng ta phần nào thắng hơn. Rejectio hay contemptio remedii (khước từ hay khinh thường phương thuốc chữa), nếu chúng ta gạt Lời Đức Chúa Trời khỏi mình: Công vụ 13:46, "Bấy giờ, Phao-lô và Ba-na-ba nói cùng chúng cách dạn dĩ rằng: Ấy là cần phải truyền đạo Đức Chúa Trời trước nhất cho các ngươi; nhưng vì các ngươi đã từ chối và tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời, nên chúng ta mới quay về người ngoại." Đức Chúa Trời sẽ lìa đi, nếu không khỏi xứ, thì khỏi linh hồn ngươi. Đây là sự gian ác nặng nề nhất trong mọi sự: Hê-bơ-rơ 10:28, 29, "Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót; huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết đã làm cho mình nên thánh, như là đồ ô uế, lại khinh lờn Đức Thánh Linh của ân điển, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt càng nặng hơn bội phần chăng?" Cũng vậy Ê-sau khinh thường quyền trưởng nam: Hê-bơ-rơ 12:16, 17, "Hãy coi chừng, cho trong anh em chớ có ai gian dâm, cũng đừng có ai khinh lờn như Ê-sau, chỉ vì một món ăn mà bán quyền con trưởng. Vì anh em biết rằng, về sau, người muốn cha mình chúc phước cho, thì lại bị bỏ; dầu khóc lóc cầu xin, cũng chẳng được ăn năn nữa."
[2.] Sự đoán phạt nầy công chính dường nào: — (1.) Vì Đức Chúa Trời đã luôn xử như vậy với thế giới ngoại giáo, là những kẻ không giữ sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời: "Ngài phó họ cho những tình dục xấu xa," Rô-ma 1:28. Với dân Giu-đa đã khước từ Đấng Christ: Giăng 5:43, "Ta đã nhân danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta. Nếu có kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, thì các ngươi sẽ nhận lấy." Khi Đấng Christ đến chỉ vì ích lợi của chúng ta, thế gian vô ơn sẽ không đón tiếp Ngài, mà sẽ nhận kẻ tệ hơn thay vào chỗ Ngài. Đối với Cơ Đốc nhân cũng vậy. Lúc đầu người ta không chịu nhận Phúc Âm khi nó còn thuần khiết và đơn sơ, như Đấng Christ và các sứ đồ đã dạy, và như đã được đóng ấn bằng huyết của các đấng tử đạo, cho đến khi nó được hậu thuẫn bởi quyền lợi thế gian, và bị biến thành một mưu đồ thế gian; rồi họ có nó cùng với đủ thứ mê tín, và cùng với những sự lừa dối mạnh mẽ ấy có sự hư mất công chính. Ngày nay cũng vậy, Phúc Âm thuần khiết bị khước từ, và Đức Chúa Trời sai những kẻ dụ dỗ của Giáo Hoàng đến như một sự đoán xét công chính; người ta chỉ quý ánh sáng khi nó phục vụ cho mục đích của họ. (2.) Sự coi thường và khinh dể lẽ thật là một tội gớm ghiếc đến nỗi đáng chịu hình phạt lớn nhất: Hê-bơ-rơ 2:3, "Mà nếu ta còn trễ nải sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh cho khỏi được?" Nay nó bị báo trả bằng những sự lầm lạc nầy như một sự đoán xét công chính trên sự bướng bỉnh và vô ơn của thế gian. Các bổn phận của Phúc Âm không thể chối cãi được, cho thấy sự bướng bỉnh của họ. Các đặc ân của Phúc Âm tuyệt vời dường ấy, khiến sự vô ơn của họ càng không thể dung thứ.
Ứng dụng 1 là để cho chúng ta thấy chúng ta có lý do gì để sợ sự trở lại của Giáo Hoàng phái. Than ôi! tình yêu của lẽ thật ở đâu? (1.) Có những kẻ đã ngán Phúc Âm, chán ma-na: một dân tộc no nê phải trông đợi một nạn đói, A-mốt 8:2. Trong những sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và Ba-anh, Đấng Christ và Đấng Chống Christ, ít người anh dũng vì lẽ thật: Giê-rê-mi 9:3, "Chúng nó giương lưỡi mình như cái cung, đặng phát ra sự dối trá. Chúng nó ở trong đất mà được thạnh vượng, chẳng vì sự thành tín; vì chúng nó làm ác càng thêm ác, chẳng nhìn biết ta, Đức Giê-hô-va phán vậy." Hãy tranh chiến hết sức: Giu-đe 3, "Nên tôi nôn nả mà viết và khuyên anh em hãy vì đạo mà tranh chiến, là đạo đã truyền cho các thánh một lần đủ cả." Lại nữa (2.) Có nhiều kẻ nhục dục, những người rao giảng Phúc Âm ô uế và xác thịt; với những kẻ nầy Đức Chúa Trời nợ một sự đoán xét. Thường thì Phúc Âm bị dời đi và ban cho một dân tộc sẽ sinh ra bông trái của nó. Những kẻ chỉ dùng lẽ thật, hay chủ yếu dùng lẽ thật, cho mục đích riêng mình, ghét bị sửa trị; Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với họ: Thi thiên 50:16, 17, "Nhưng Đức Chúa Trời phán với kẻ ác rằng: Nhân sao ngươi đọc luật lệ ta? Sao ngươi đem sự giao ước ta vào miệng ngươi? Thật ngươi ghét sự sửa phạt, bỏ sau lưng ngươi các lời phán ta?"
Ứng dụng 2 cho anh em thấy rằng anh em thật yêu Phúc Âm. Carentia remedii (thiếu phương thuốc) là một sự khốn khổ nặng nề, bằng không Đấng Christ đã chẳng đến như một phước lớn. Neglectus remedii (coi thường phương thuốc) là một tội nặng, là lười biếng trong một vấn đề hệ trọng dường ấy: những kẻ chẳng hề đặt lòng mình vâng theo lẽ thật. Crassa negligentia dolus est (sự cẩu thả nặng là sự lừa dối): phải có mục đích bền vững, sự cố gắng, sự tranh đấu, và không ngừng tranh đấu, cho đến khi chúng ta phần nào thắng hơn. Rejectio hay contemptio remedii (khước từ hay khinh dể phương thuốc), nếu chúng ta gạt lời Đức Chúa Trời ra khỏi mình: Công vụ 13:46, "Phao-lô và Ba-na-ba bèn nói cùng họ cách dạn dĩ rằng: Ấy cần phải truyền đạo Đức Chúa Trời trước nhất cho các ngươi; nhưng vì các ngươi đã từ chối và tự xét mình không xứng đáng nhận sự sống đời đời, nên đây nầy, chúng ta mới quay về người ngoại." Đức Chúa Trời sẽ lìa đi, nếu không phải khỏi xứ, thì khỏi linh hồn ngươi. Đây là sự gian ác nặng nề nhất: Hê-bơ-rơ 10:28, 29, "Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót; huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ nên thánh, là ô uế, lại khinh lờn Đức Thánh Linh ban ơn, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt càng nặng hơn bội phần chăng?" Cũng như Ê-sau khinh dể quyền con trưởng: Hê-bơ-rơ 12:16, 17, "Hãy coi chừng, cho trong anh em chớ có ai gian dâm, cũng đừng có ai khinh lờn như Ê-sau, chỉ vì một món ăn mà bán quyền con trưởng. Thật vậy, anh em biết rằng lúc sau, người muốn cha mình chúc phước cho, thì lại bị bỏ; vì dẫu khóc lóc cầu xin, cũng chẳng đổi được ý cha mình."
BÀI GIẢNG IX
"Vả, ấy là vì cớ đó mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều giả dối; hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài." — II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:11, 12.
Chúng ta đã xét tội của những kẻ bị Kẻ Chống Đấng Christ quyến dụ; nay là sự phán xét. Nó có hai phần:— (1.) Sự lừa dối trong đời này, câu 11; (2.) Sự hư mất trong đời sau, câu 12.
1. Sự lừa dối trong đời này; nơi đây hãy lưu ý ba điều:— (1.) Tác giả của nó: Đức Chúa Trời sẽ sai nó đến; (2.) Mức độ hay bản chất của hình phạt: sự lừa dối mạnh mẽ; (3.) Kết quả của nó: hầu cho chúng nó tin điều giả dối.
2. Hình phạt của họ trong thế giới bên kia: hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài; nơi đây hãy lưu ý:— (1.) Sự kinh khủng của nó, nó chẳng kém gì sự hư mất đời đời: krithōsi thay vì katakrithōsi; (2.) Sự công bình và công bằng của nó: "Họ không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình."
1. Tôi bắt đầu với sự phán xét của họ trong đời này: "Vả, ấy là vì cớ đó mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều giả dối."
Giáo lý. Rằng bởi sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời có một sự mê muội giáng trên những kẻ theo và bênh vực Kẻ Chống Đấng Christ, khiến họ nuốt lấy những sự sai lầm trắng trợn nhất để tự hủy diệt mình.
Để làm sáng tỏ điều này, tôi sẽ nói:— (1.) Về tác giả; (2.) Mức độ hay loại hình phạt; (3.) Hiệu quả và kết quả.
1. Về tác giả: pempsei autois ho Theos (Đức Chúa Trời sẽ gửi đến cho họ). Ở đây nảy sinh một sự khó khăn; vì Đức Chúa Trời không phải, và không thể là, tác giả của tội lỗi. Đấng vốn thiện lành không thể là nguyên nhân của sự ác; và Đấng là ultor peccati (kẻ báo trả tội lỗi), không thể là auctor peccati (tác giả của tội lỗi). Nếu Ngài khiến người ta phạm tội, thì sự Ngài phạt tội ấy sẽ công bình sao được? Tôi đáp — Xét như là tội lỗi, Đức Chúa Trời không nhúng tay vào; nhưng xét như là hình phạt của tội lỗi, Đức Chúa Trời có dự phần trong đó.
Để làm sáng tỏ điều này cho bạn, hãy xét —
[1.] Đấng là Chúa tối cao và Đấng Cai trị các tạo vật của Ngài cũng là Quan Án của họ; vì lập pháp và phán xét thuộc về cùng một thẩm quyền. Và vì vậy Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là Vua chúng ta, đôi khi là Quan Án chúng ta: Sáng thế ký 18:25, "Đấng đoán xét toàn thế gian, há lại không làm sự công bình sao?" Rô-ma 3:5, 6, "Đức Chúa Trời há không công bình sao? ... Nếu vậy, Đức Chúa Trời sẽ đoán xét thế gian làm sao được?" Đó là chức vụ và đặc quyền của Ngài.
[2.] Cách Đức Chúa Trời phán xét hiện nay hoặc là bên ngoài hoặc là bên trong. Như, chẳng hạn, có hai hành vi của tòa án — thưởng và phạt. Trong việc thưởng, sự cai trị bên ngoài của Đức Chúa Trời được thấy trong việc ban các phước lành bên ngoài cho dân Ngài, như bông trái của sự vâng lời họ: Mi-chê 2:7, "Lời của ta há chẳng làm ích cho kẻ bước đi ngay thẳng sao?" Các lời hứa của Ngài nói điều tốt, và khi được ứng nghiệm thì làm điều tốt, ban sự bảo vệ, sự nuôi dưỡng, và một mức độ thịnh vượng bên ngoài vừa đủ để nâng đỡ và duy trì họ trong sự phục vụ. Đa-vít đã công nhận sự Đức Chúa Trời đối đãi với mình theo cách này: Thi thiên 119:56, "Điều đó thuộc về tôi, vì tôi gìn giữ các giềng mối Chúa." Còn về sự cai trị bên trong của Ngài, trong việc ban cho họ sự bình an của lương tâm và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh: Rô-ma 15:17, "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy;" Châm ngôn 3:17, "Các nẻo nó vốn là nẻo khoái lạc, và các đường lối nó cả thảy đều bình an." Đây là những phần thưởng bên trong của sự vâng lời. Và Đức Chúa Trời cũng thường thưởng ân điển bằng ân điển; như Ê-sai 58:13, 14, "Nếu ngươi ngừa giữ chơn mình trong ngày Sa-bát, không làm vừa ý mình trong ngày thánh của ta; nếu ngươi xưng ngày Sa-bát là ngày vui thích, coi ngày thánh của Đức Giê-hô-va là đáng kính; nếu ngươi tôn trọng ngày đó, không đi đường riêng mình, không theo ý riêng mình, và không nói lời riêng mình, bấy giờ ngươi sẽ lấy Đức Giê-hô-va làm vui thích, ta sẽ làm cho ngươi cỡi lên các nơi cao trên đất, và lấy sản nghiệp của Gia-cốp, tổ phụ ngươi, mà nuôi ngươi; vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy;" Thi thiên 31:24, "Hỡi các người trông cậy nơi Đức Giê-hô-va, hãy vững lòng bền chí." Sự tiến bộ trong cùng một ân điển là phần thưởng của các hành vi và sự thực hành nó. Cũng vậy trong việc phạt, đôi khi Ngài dùng cách cai trị bên ngoài, bằng những sự phán xét kinh khủng thi hành trên loài người vì vi phạm luật pháp Ngài: Rô-ma 1:18, "Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật;" Hê-bơ-rơ 2:2, "Vì nếu lời thiên sứ truyền ra còn vững chắc và một sự phạm phép, sự trái mạng nào cũng đã được báo ứng xứng đáng:" đôi khi dùng cách cai trị bên trong, bằng những sự kinh khiếp của lương tâm, hoặc phạt tội đã phạm bằng tội được phép. Cả hai phần này đều được thấy trong việc phạt cả người tin kính lẫn kẻ ác; như, chẳng hạn, nơi người tin kính, theo cách cai trị bên ngoài: I Cô-rinh-tô 11:32, "Song khi chúng ta bị Chúa đoán xét, thì bị Ngài sửa phạt, hầu cho khỏi bị án làm một với người thế gian." Theo cách cai trị bên trong, những sự rút lại nhẹ nhàng của Đức Thánh Linh trong hình phạt, mà dân Đức Chúa Trời cảm thấy trong mình sau một vài tội lỗi và sự xao nhãng ân điển, thật là nặng nề. Nhưng những sự phán xét trên linh hồn kẻ vô đạo là khiếp đảm nhất, khi tội nhân hoặc bị kinh khiếp hoặc bị tê liệt; kinh khiếp bởi những nỗi kinh hoàng của lương tâm: I Cô-rinh-tô 15:56, "Cái nọc sự chết là tội lỗi, sức mạnh tội lỗi là luật pháp;" hoặc tê liệt bởi bị phó cho mưu chước của lòng mình: Thi thiên 81:12, "Vì vậy, ta đã phó chúng nó cho sự cứng lòng chúng nó; chúng nó đi theo mưu chước mình." Đến nỗi tội nhân bị bỏ lại đờ đẫn và vô cảm và mất hết cảm giác: Ê-phê-sô 4:18, "Bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời." Bởi điều trước, bởi những nỗi kinh hoàng của lương tâm, họ bị khiến cảm thấy sự chẳng đẹp lòng của Đức Chúa Trời về các đường lối họ đi; nhưng khi điều đó bị khinh thường lâu ngày, và người ta vẫn cứ phạm tội, thì sự phán xét khác và kinh khủng hơn đến; vì việc phó tội nhân cho dục vọng của chính mình, và sự họ mất hết mọi sự ăn năn, là sự phán xét cuối cùng và nặng nề nhất ở phía này của hỏa ngục.
BÀI GIẢNG IX
"Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối giả, hầu cho hết thảy những kẻ không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài." — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12.
Chúng ta đã xét tội của những kẻ bị Đấng Chống Christ dụ dỗ; nay đến sự đoán xét. Nó có hai phần: — (1.) Sự lầm lạc trong đời nầy, câu 11; (2.) Sự hư mất trong đời sau, câu 12.
1. Sự lầm lạc trong đời nầy; ở đây hãy để ý ba điều: —
(1.) Tác giả của nó: Đức Chúa Trời sẽ sai nó đến; (2.) Mức độ hay bản chất của hình phạt: sự lầm lạc mạnh mẽ; (3.) Kết quả của nó: đến nỗi họ tin điều dối trá.
2. Hình phạt của họ trong đời sau: hầu cho hết thảy những kẻ không tin lẽ thật, mà vui thích sự không công bình, đều bị định tội; ở đây hãy để ý: — (1.) Sự kinh khiếp của nó, chẳng kém gì sự hư mất đời đời: κρῖθῶσι thay vì κατακριθῶσι; (2.) Sự công chính và công bằng của nó: "Họ không tin lẽ thật, mà vui thích sự không công bình."
1. Tôi bắt đầu với sự đoán xét của họ trong đời nầy: "Vì cớ đó, Đức Chúa Trời sẽ sai sự lầm lạc mạnh mẽ đến với họ, để họ tin điều dối trá."
Giáo lý: Theo sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời, có một sự mê muội giáng trên những kẻ theo và bênh vực Đấng Chống Christ, đến nỗi họ nuốt những sự lầm lạc thô thiển nhất để tự hủy hoại mình.
Để làm sáng tỏ điều nầy, tôi sẽ nói: — (1.) Về tác giả; (2.) Mức độ hay loại hình phạt; (3.) Hiệu quả và kết quả.
1. Về tác giả: πέμψει αὐτοῖς ὁ Θεός (Đức Chúa Trời sẽ sai đến cùng họ). Ở đây nảy sinh một nan đề; vì Đức Chúa Trời không phải, và không thể là, tác giả của tội lỗi. Đấng vốn thiện không thể là nguyên nhân của sự ác; và Đấng là ultor peccati, vị báo thù tội lỗi, không thể là auctor peccati, tác giả của nó. Nếu Ngài khiến con người phạm tội, thì sự đoán phạt tội lỗi của Ngài làm sao công chính được? Tôi đáp — Xét như một tội lỗi, Đức Chúa Trời không nhúng tay vào; nhưng xét như một hình phạt của tội lỗi, Đức Chúa Trời có phần trong đó.
Để làm sáng tỏ điều nầy cho anh em, hãy xét —
[1.] Đấng là Chúa và Đấng Cai Trị tối cao trên các tạo vật của Ngài cũng là Quan Án của họ; vì lập pháp và đoán xét thuộc về cùng một thẩm quyền. Vì thế Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là Vua chúng ta, đôi khi là Quan Án chúng ta: Sáng thế ký 18:25, "Đấng đoán xét toàn thế gian, há lại không làm sự công bình sao?" Rô-ma 3:5, 6, "Khi Đức Chúa Trời giáng cơn thạnh nộ, thì Ngài há không công bình sao? ... Nếu vậy, Đức Chúa Trời đoán xét thế gian thể nào?" Đó là chức vụ và đặc quyền của Ngài.
[2.] Cách Đức Chúa Trời đoán xét hiện nay hoặc là bên ngoài hoặc là bên trong. Chẳng hạn, có hai hành vi của tòa án — thưởng và phạt. Trong sự thưởng, chính quyền bên ngoài của Đức Chúa Trời được thấy trong việc ban các phước bên ngoài cho dân sự Ngài, như bông trái của sự vâng lời họ: Mi-chê 2:7, "Lời ta há chẳng có ích cho kẻ bước theo sự ngay thẳng sao?" Các lời hứa của Ngài phán điều lành, và khi được ứng nghiệm thì làm điều lành, ban sự bảo vệ, sự nuôi dưỡng, và chừng mực thịnh vượng bên ngoài đủ để nâng đỡ và duy trì họ trong khi họ hầu việc. Đa-vít đã nhìn nhận sự Đức Chúa Trời đối đãi với ông theo cách nầy: Thi thiên 119:56, "Nhờ gìn giữ các giềng mối Chúa, tôi được điều nầy." Còn về chính quyền bên trong của Ngài, trong việc ban cho họ sự bình an của lương tâm và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh: Rô-ma 15:17, "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy;" Châm ngôn 3:17, "Đường nó là đường vui thích, các nẻo nó toàn là bình an." Đó là những phần thưởng bên trong của sự vâng lời. Và Đức Chúa Trời cũng thường lấy ân điển mà thưởng cho ân điển; như Ê-sai 58:13, 14, "Nếu ngươi ngừa giữ chơn mình trong ngày Sa-bát, không làm vừa ý mình trong ngày thánh của ta; nếu ngươi xưng ngày Sa-bát là ngày vui thích, coi ngày thánh của Đức Giê-hô-va là đáng trọng; nếu ngươi tôn trọng ngày đó, không đi đường riêng mình, không theo ý riêng mình, và không nói lời riêng mình, bấy giờ ngươi sẽ được vui thích trong Đức Giê-hô-va: ta sẽ làm cho ngươi cỡi lên các nơi cao trên đất, và làm cho ngươi ăn sản nghiệp của Gia-cốp, tổ phụ ngươi; vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán như vậy;" Thi thiên 31:24, "Hỡi các người trông đợi Đức Giê-hô-va, hãy vững lòng bền chí!" Sự tấn tới trong cùng một ân điển là phần thưởng của từng hành vi và sự tập luyện ân điển ấy. Cũng vậy trong sự phạt, đôi khi Ngài dùng cách của chính quyền bên ngoài, bằng những sự đoán xét kinh khiếp giáng trên con người vì vi phạm luật pháp Ngài: Rô-ma 1:18, "Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật:" Hê-bơ-rơ 2:2, "Mọi sự trái phép nghịch mạng đã được báo ứng xứng đáng;" đôi khi dùng cách của chính quyền bên trong, bằng những sự kinh hãi của lương tâm, hay phạt tội đã phạm bằng tội được phép. Cả hai phần nầy đều thấy trong sự phạt cả người tin kính lẫn kẻ ác; chẳng hạn, nơi người tin kính, theo cách của chính quyền bên ngoài: I Cô-rinh-tô 11:32, "Nhưng khi chúng ta bị Chúa xét đoán, thì bị Ngài sửa phạt, hầu cho khỏi bị định tội với thế gian." Theo cách của chính quyền bên trong, những sự rút lui nhẹ của Đức Thánh Linh vì hình phạt, mà dân sự Đức Chúa Trời cảm thấy trong mình sau một vài tội lỗi và sự bỏ bê ân điển, thì thật nặng nề. Nhưng những sự đoán xét trên linh hồn kẻ vô đạo mới thật kinh khiếp, khi kẻ có tội hoặc bị kinh hãi hoặc bị tê liệt; kinh hãi bởi những sự hãi hùng của lương tâm: I Cô-rinh-tô 15:56, "Cái nọc sự chết là tội lỗi, sức mạnh tội lỗi là luật pháp;" hoặc tê liệt bởi bị phó cho mưu chước của lòng mình: Thi thiên 81:12, "Vì vậy, ta buông chúng nó đi theo sự cứng lòng chúng nó; chúng nó đi theo mưu kế riêng mình." Đến nỗi kẻ có tội bị bỏ lại đần độn, vô cảm và chai lì: Ê-phê-sô 4:18, "Bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi, nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời." Bởi điều thứ nhất, bởi những sự hãi hùng của lương tâm, họ phải cảm biết sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với những đường lối họ đi; nhưng khi điều ấy bị khinh dể lâu ngày, và người ta cứ tiếp tục phạm tội, thì sự đoán xét khác và kinh khiếp hơn đến; vì việc phó kẻ có tội cho dục vọng mình, và sự mất hết ăn năn của họ, là sự đoán xét cuối cùng và nặng nề nhất ở bên nầy hỏa ngục.
[3.] Về những sự đoán xét bên trong của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh chủ yếu nhấn mạnh hai phần của sự cai quản bên trong nầy — sự mù lòa của trí và sự cứng cỏi của lòng; chúng thường đi đôi với nhau. Sự mù lòa của trí được nói đến, Giăng 12:39, 40, "Cho nên chúng không tin được, vì Ê-sai có nói rằng: Ngài đã khiến mắt họ mù, lòng họ cứng, hầu cho mắt chẳng thấy, lòng chẳng hiểu, không tự hối cải, và ta chữa lành cho." Mọi lối mà lời có thể vào và tác động sự trở lại cùng Đức Chúa Trời đều bị chặn lại. Chính Đức Chúa Trời đã giáng hình phạt mù lòa nầy trên họ. Sự cứng cỏi của lòng, trong trường hợp nổi tiếng ấy, Xuất Ê-díp-tô ký 4:21, "Ta sẽ làm cho lòng Pha-ra-ôn cứng cỏi." Đức Chúa Trời không làm cho kẻ đang thấy trở nên mù, cũng không làm cho kẻ đang mềm trở nên cứng; nhưng Ngài bỏ mặc họ cho thành kiến, sự bướng bỉnh, và sự không thể thuyết phục của chính họ, và điều ấy khi Ngài đã bị chọc giận lắm. Điều thứ nhất đang được chúng ta xét đến.
[4.] Để hiểu sự hợp tác của Đức Chúa Trời như một quan án, chúng ta không được nói quá nhiều về nó cũng không được nói quá ít. Chúng ta không được nói quá nhiều, e để lại vết nhơ trên vinh quang của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không truyền tội lỗi, không sự mù lòa hay cứng cỏi nào, vào lòng người; mọi ảnh hưởng từ trời đều tốt lành: Ngài không truyền sự lừa dối vào trí người ta một cách trực tiếp, cũng không ra lệnh hay thuyết phục người ta chống lại lẽ thật. Ngài cũng không thúc đẩy hay kích động những khuynh hướng bên trong của họ làm như vậy. Tất cả điều ấy không thuộc về Đức Chúa Trời, mà hoặc thuộc về con người hoặc thuộc về Sa-tan. Chúng ta cũng không được nói quá ít; chẳng hạn, không thể nói Đức Chúa Trời được gọi là làm mù hay làm cứng chỉ bởi sự biết trước đơn thuần hay sự thấy trước, rằng họ sẽ bị mù hay bị cứng; vì Đức Chúa Trời thấy trước những điều khác, mà những điều ấy không được quy cho Đức Chúa Trời; như việc người ta sẽ giết người, hay trộm cắp, hay làm điều sai trái, mà Đức Chúa Trời không được gọi là giết người hay trộm cắp, như Ngài được gọi là làm mù và làm cứng; vì thế có sự khác biệt giữa sự hợp tác của Đức Chúa Trời trong hiệu quả nầy và trong các tội khác. Cũng không chỉ theo cách bày tỏ, như thể ý nghĩa chỉ là, trong đường lối quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời cuối cùng tuyên bố họ mù lòa và cứng cỏi dường nào. Rằng có điều gì khác được nói đến bởi nó được thấy trong những lời cầu nguyện mà chúng ta nài xin tránh khỏi sự đoán xét nặng nề nầy. Như khi các thánh cầu nguyện, Ê-sai 63:17, "Hỡi Đức Giê-hô-va, sao Ngài để chúng tôi lầm lạc xa đường Ngài?" hay Đa-vít, Thi thiên 119:19, "Xin chớ giấu tôi các điều răn Chúa." Họ không có ý, Lạy Chúa, xin đừng cho thế gian thấy tôi cứng cỏi và mù lòa dường nào, nhưng xin chữa sự mù lòa và cứng cỏi của lòng tôi; xin giữ sự đoán xét nầy khỏi tôi. Lại nữa, chúng ta không được nói rằng mọi điều Đức Chúa Trời làm chỉ là một sự cho phép trần trụi, trơ trọi, và nhàn rỗi, như thể nó xảy ra ngoài ý muốn và ý định của Ngài, và Đức Chúa Trời không có phần gì trong đó hơn một người đứng trên bờ nhìn chiếc tàu sắp chìm: người ấy có thể cứu, nhưng đã cho phép. Không; ngoài tất cả điều nầy, còn có không chỉ sự cho phép đơn thuần, mà một ý định cho phép và một bản án của tòa án, được hỗ trợ bởi một sự quan phòng tích cực. Nhiều điều cùng hợp lại để làm mù trí và cứng lòng, tất cả những điều Đức Chúa Trời muốn, nhưng một cách công chính. Kẻ ác tự ý nắm lấy các cơ hội để tự làm mù và tự làm cứng mình. Sa-tan cám dỗ bởi sự ác độc của chính nó, nhưng tất cả điều nầy không thể thành công và có hiệu quả nếu không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Có một quyền tối cao cai quản, và sắp đặt mọi điều được làm trong thế gian.
[5.] Sự hợp tác của Đức Chúa Trời có thể được trình bày qua những điều nầy: —
(1.) Ngài rút lại hay lấy đi ánh sáng và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh Ngài: Phục truyền 29:4, "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, mắt để xem, tai để nghe." Nay, khi Đức Chúa Trời thả lỏng họ cho mưu chước của lòng mình, thì họ sa vào những sự lầm lạc đáng hư mất. Một con chó săn bị giữ bằng dây dắt hay vòng cổ chạy ào ạt theo con thỏ khi nó trông thấy; vừa khi dây dắt và vòng cổ được tháo ra, sự kiềm chế không còn, và bản tính sẵn có của nó lôi kéo nó. Cũng vậy, những người tham lam sự đời bị lôi kéo mạnh mẽ vào những sự lầm lạc được thế gian ủng hộ, khi Đức Chúa Trời cất đi sự kiềm chế của ân điển Ngài, và phó họ cho dục vọng mình. Trong điều nầy Đức Chúa Trời không đáng bị quở trách, vì Ngài chẳng mắc nợ ai, và ân điển của Đức Thánh Linh Ngài đã bị mất bởi việc họ không nhận lấy tình yêu của lẽ thật. Ngài chẳng những không bị buộc phải ban ân điển, mà dường như bị buộc trong sự công chính phải rút lại điều đã ban bởi sự gian ác và vô ơn của con người. Sự mù lòa tự nguyện đem đến sự mù lòa vì hình phạt; và vì người ta không muốn thấy, họ sẽ không được thấy. Và khi họ nhắm chặt mắt, và đóng mắt lại trước ánh sáng của Phúc Âm, thì Đức Chúa Trời công chính trong việc giáng sự mù lòa trên họ theo cách nầy: và vì họ không có tình yêu đối với lẽ thật, họ bị phó cho những sự lầm lạc và dối trá. Và vì họ khinh dể Kinh Thánh, và mê mẩn những truyện hão huyền, và không chịu theo một đường lối tin kính và thánh khiết lành mạnh, Ngài để mặc họ mệt mỏi với đủ thứ mê tín.
(2.) Không chỉ bằng sự lìa bỏ, mà bằng sự phó nộp, giao họ cho quyền của Sa-tan: II Cô-rinh-tô 4:4, "Cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ." Sa-tan, như đao phủ thi hành lời rủa sả của Đức Chúa Trời, tác động trên bản tính bại hoại của con người, và lừa dối họ. Có chép, I Sử ký 21:1, "Sa-tan dấy lên muốn hại Y-sơ-ra-ên, bèn giục Đa-vít lấy số Y-sơ-ra-ên;" nhưng lại có chép, II Sa-mu-ên 24:1, "Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi phừng cùng Y-sơ-ra-ên; Ngài giục Đa-vít nghịch cùng chúng mà rằng: Hãy đi tu bổ dân Y-sơ-ra-ên và Giu-đa." Chúng ta hòa giải hai chỗ nầy thế nào? Đức Chúa Trời phó ông cho Sa-tan cám dỗ — bởi Đức Chúa Trời như một quan án, bởi Sa-tan như một đao phủ. Những sự cám dỗ phạm tội đến trực tiếp từ ma quỉ, nhưng chúng được Đức Chúa Trời cai quản cho những mục đích thánh khiết và công chính. Cũng vậy, I Các Vua 22:22, ác thần được phép và được ủy nhiệm làm thần nói dối trong miệng các tiên tri của A-háp: "Hãy đi, làm như ngươi nói; ngươi sẽ dỗ nó được." Ở đây có một ý định cho phép, không phải một ý định vui thích. Khi họ làm buồn Đức Thánh Linh Ngài, Đức Chúa Trời rút lại và bỏ mặc họ cho ác thần, kẻ tác động bởi những dục vọng xác thịt và thế gian của họ, rồi những kẻ đặt sự đời lên trên sự trời dễ dàng bị dụ dỗ.
(3.) Có một sự quan phòng tích cực dấy lên những công cụ như thế và đề ra những đối tượng như thế, mà khi gặp một tấm lòng xấu, chúng làm mù nó nặng nề. (1.) Về công cụ: Gióp 12:16, "Kẻ bị lầm lạc và kẻ làm lầm lạc đều thuộc về Ngài." Dù hiểu về việc đời hay việc đạo, việc người ta lừa dối kẻ khác, hay bị kẻ khác lừa dối, đều thuộc về Đức Chúa Trời; vì có chép, cả hai đều thuộc về Ngài; không chỉ như tạo vật của Ngài, mà chịu sự cai quản và sắp đặt của quan phòng, rằng ai sẽ lừa dối ai thế nào, và sẽ lừa dối đến mức nào. Như Ê-xê-chi-ên 14:9, "Nếu tiên tri bị dỗ mà nói lời nào, ấy là ta, Đức Giê-hô-va, đã dỗ tiên tri đó." Đây là một sự giao dịch lớn trong thế gian, một sự đoán xét buồn thảm, không phải để cãi cọ mà để run sợ. Vì sự vô ơn của con người, Đức Chúa Trời dấy lên những tiên tri giả để dụ dỗ những kẻ vui thích sự dối trá hơn là lẽ thật của Đức Chúa Trời. (2.) Về đối tượng: những công cụ gian ác tô điểm và trang sức cho cớ nầy bằng mọi mưu chước có thể để biến nó thành một sự lừa dối đầy quyền lực, rồi nó được các quyền thế của thế gian bênh vực và ủng hộ, nên dễ dàng thắng hơn những kẻ bị lay động bởi hy vọng hay sợ hãi thế gian, và đã làm bại hoại lương tâm mình bởi những lý do thế gian. Đức Chúa Trời phán, Giê-rê-mi 6:21, "Nầy, ta sẽ đặt chướng ngại vật trước mặt dân nầy." Nếu chúng ta tìm ra tội, Đức Chúa Trời sẽ tìm ra cơ hội. Nếu Giu-đa có ý bán Thầy mình, hắn sẽ không thiếu người mua để mặc cả với hắn. Các thầy tế lễ đang bàn mưu giết Đấng Christ cùng lúc ma quỉ đặt ý định vào lòng hắn, Ma-thi-ơ 26:3, vì bị báo động bởi phép lạ khiến La-xa-rơ sống lại. Chim chóc và cá dễ bị lừa bởi những mồi mà chúng tham lam đớp lấy, cũng vậy Đức Chúa Trời bởi sự báo thù công chính của Ngài sắp đặt những sự việc và cơ hội như thế, là những điều hợp với một tấm lòng xấu xa và xác thịt.
2. Mức độ hay loại hình phạt, ἐνέργειαν πλάνης; chúng ta dịch là "sự lầm lạc mạnh mẽ," hay "năng lực của sự lầm lạc;" nghĩa là, một sự lầm lạc có sức mạnh lừa dối hiệu quả nhất. Sự thắng thế và sức mạnh của sự lầm lạc được thấy trong hai điều: — (1.) Sự phi lý của những sự lầm lạc; (2.) Sự bướng bỉnh mà họ bám lấy chúng.
[1.] Sự phi lý của những sự lầm lạc. Tôi sẽ nêu ba điều — sự thờ hình tượng giả và sự thờ bánh, việc kêu cầu các thánh, và sự lập công thừa của các việc lành.
(1.) Sự thờ lạy hình tượng. Những kẻ thờ thần tượng thường được mô tả là đần độn; như Thi thiên 115:8, "Phàm kẻ nào làm hình tượng, và nhờ cậy nơi nó, đều giống như nó." Trước đó ông đã mô tả sự vô tri của các thần tượng. Chúng nó có miệng mà không nói; có mắt mà không thấy; có tai mà không nghe; có lỗ mũi mà không ngửi, v.v. Như các thần tượng vô tri, thì những kẻ thờ thần tượng cũng ngu muội; nghĩa là, những kẻ làm ra, thờ lạy, và hầu việc chúng, cũng thiếu sự khôn ngoan thật như các hình tượng thiếu tri giác và cử động: Ê-sai 44:18, "Những người ấy không biết và không hiểu; vì Ngài đã bịt mắt họ, đặng họ không thấy, và lấp lòng họ, đặng họ không hiểu." Có một sự chai lì định mệnh trên họ suốt đoạn ấy. Sự vô tri của họ được bày tỏ từ câu 9 đến câu 20; những kẻ thờ lạy công việc của tay mình chỉ là khúc gỗ và hòn đá, bị mù lòa bởi sự đoán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nếu nói rằng điều nầy nói về các thần tượng của dân ngoại, không phải về các hình tượng của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Đức Ma-ri đồng trinh, và các thánh; thì Đức Chúa Trời vẫn không được thờ phượng bằng một thần tượng, và chẳng có sự khác biệt nào giữa các hình tượng của người theo Giáo Hoàng và của dân ngoại, ngoài cái tên mà thôi.
(2.) Một điều khác tôi sẽ nêu là việc kêu cầu các thánh — một sự lầm lạc đần độn, và sự tôn kính dành cho những người ở xa tầm giao tiếp của chúng ta dường ấy; và là điều chẳng những không có mạng lệnh, lời hứa, hay tiền lệ nào trong Kinh Thánh, mà còn nghịch cùng Kinh Thánh, là Kinh Thánh luôn hướng chúng ta đến Đức Chúa Trời bởi một Đấng Trung Bảo, là Chúa Giê-xu Christ. Kinh Thánh phán, Hãy đến cùng Đức Chúa Trời nếu thiếu điều gì, còn họ nói, Hãy đến cùng các thánh; nếu họ nói, không phải như tác giả của ân điển, hay của bất cứ phước thiêng liêng nào, mà như những đấng chuyển cầu, thì dù điều ấy không đúng, nó vẫn làm giảm giá trị của Đấng Christ, là Đấng có chức vụ cầu thay cùng Cha. Đến nỗi đây là đặt tạo vật vào chỗ của Đức Chúa Trời. Nhưng nó chẳng những nghịch cùng Kinh Thánh, mà còn nghịch cùng chính sự cảm thúc và khuynh hướng của Đức Thánh Linh khi Ngài giục giã hay lay động chúng ta cầu nguyện: Rô-ma 8:15, "Nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha;" Ga-la-ti 4:6, "Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha;" Ngài nghiêng chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, mà điều nầy họ lại bỏ đi.
(3.) Một sự lầm lạc thứ ba tôi sẽ nêu là, con người có thể lập công thừa, chẳng những lập công cho mình, mà còn tích lũy phần dư để gia tăng kho tàng của Hội Thánh; trong khi Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng những việc lành nhất của chúng ta cũng không trọn vẹn, thậm chí ô uế; và chính Chúa chúng ta đã phán rằng "khi làm xong việc truyền dạy mình, thì nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích," Lu-ca 17:10. Nhưng người ta còn không tin điều gì, khi họ đã tin được những điều nầy? Còn những sự phi lý khác thô thiển như những điều nầy, nhưng chừng ấy đủ cho một sự nếm trải.
[2.] Sự bướng bỉnh mà họ bám lấy chúng. Không gì lay chuyển họ được; chẳng phải Kinh Thánh, chẳng phải lý trí, chẳng phải bằng chứng của lẽ thật, mà họ vẫn kêu lên ý kiến của Hội Thánh, và đức tin của tổ phụ mình, và sẽ bịa ra bất cứ mánh khóe và sự phân biệt tầm thường nào, thà lùi bước khỏi bất cứ điều gì còn hơn một lần thừa nhận rằng Hội Thánh đã lầm; như những người Giu-đa bướng bỉnh thời Đấng Christ, chối bỏ sự việc hiển nhiên, Giăng 8:33, "Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa hề làm tôi mọi ai," dù họ đã ở Ê-díp-tô và Ba-by-lôn, và nay đang dưới ách nô lệ và quyền của người Rô-ma. Dù chúng ta chứng minh họ đã lầm, và đang lầm, Hội Thánh vẫn không thể lầm; hay đúng hơn, như những người Giu-đa xưa thời tiên tri Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 44:16–19, "Về lời ngươi đã nhân danh Đức Giê-hô-va nói cùng chúng ta, chúng ta không nghe ngươi. Nhưng chắc chúng ta sẽ làm mọi điều đã ra từ miệng chúng ta, sẽ đốt hương cho nữ vương trên trời, và làm lễ quán cho nó, như chúng ta cùng tổ phụ, vua, quan trưởng chúng ta đã làm; vì lúc bấy giờ chúng ta có bánh no nê, được vui vẻ, chẳng thấy tai vạ gì. Nhưng từ khi chúng ta thôi đốt hương cho nữ vương trên trời, thì chúng ta thiếu thốn mọi sự, và đã bị diệt bởi gươm dao đói kém." Có một sự bướng bỉnh đần độn dường ấy nơi những người mê mẩn những sự thờ phượng mê tín và thờ thần tượng do mình bịa ra, phong tục, cổ tích, thói quen của tổ tiên, thẩm quyền và thói dùng của những bậc vĩ nhân, những kẻ cai trị họ, sự tuân giữ của đại đa số. Đây là nút thắt của những luận cứ mà họ dùng để củng cố mình; cũng như người theo Giáo Hoàng ngày nay bênh vực cho những sự mê tín của họ; và để món ăn thêm đầy đủ, họ thêm vào sự sung túc và thịnh vượng họ đã hưởng — một thế gian vui vẻ dường nào trước khi Phúc Âm mới đến, khi họ chẳng có gì ngoài lễ mi-sa và kinh sáng; và mọi tai họa đã xảy ra họ không quy cho tội lỗi mình, mà quy cho Phúc Âm. Nay, khi một dân tộc bướng bỉnh dường ấy, và đo lường tôn giáo không bởi lý do của lương tâm, mà bởi quyền lợi của cái bụng, đó là dấu hiệu họ đang ở dưới quyền của sự lầm lạc, và sự lầm lạc có năng lực hơn nơi những trí óc bại hoại như thế hơn là lẽ thật.
[3.] Những nguyên nhân của nó cho thấy năng lực của sự lầm lạc. (1.) Tội lỗi của những người có học của họ trong việc ngăn chặn mọi sự dạy dỗ, chỉ cho dân thường những lời cầu nguyện bằng một thứ tiếng lạ, và Kinh Thánh bằng không thứ tiếng nào, và dạy họ tin một cách mù quáng như Hội Thánh tin. Khi Chúa cho phép những kẻ hướng dẫn như thế điều hành công việc của Hội Thánh Ngài, sự đoán xét lớn của Ngài về sự mù lòa và chai lì giáng trên họ: Giê-rê-mi 5:31, "Những tiên tri nói tiên tri dối, các thầy tế lễ bởi chúng nó mà cai trị, và dân ta lấy làm ưa thích." (2.) Khi lợi lộc, quyền lợi, và tham vọng thúc đẩy họ làm như vậy; như những người chủ trong Công vụ kêu la nghịch cùng Phao-lô và Si-la, khi thấy hy vọng lợi lộc của mình đã mất, Công vụ 16:19–21, "Những người nầy làm rối loạn thành ta lắm;" và Đê-mê-triu, Công vụ 19:25, "Các bạn biết rằng sự thạnh lợi của chúng ta sanh bởi nghề nầy." Đây là một điểm nhạy cảm khi chạm đến quyền lợi, và một khi đã đến mức nầy, họ sẽ tiến bước trong sự dại dột của mình, và bênh vực một sự dối trá nầy bằng một sự dối trá khác; vì thần tượng lớn của thế gian là lợi lộc hay lòng yêu tiền bạc: I Ti-mô-thê 6:10, "Bởi chưng sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác, có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đạo." Sẽ là một hạnh phúc nếu những luận cứ như thế chỉ thắng hơn chúng ta để ôm lấy một tôn giáo có thể thuyết phục người khác rằng chính tôn giáo là điều chúng ta yêu; rằng quyền lợi của chúng ta không giữ kẻ khác khỏi bổn phận họ, và chúng ta có thể ôm lấy một tôn giáo vì sự tốt lành của nó, ngay cả khi phải chịu thiệt hại. (3.) Một nguyên nhân khác là sự kiêu ngạo về mình, và thành kiến với người khác; e rằng họ có vẻ như đang lầm và sai, và phải học hỏi nơi một vài kẻ tân tiến — há những người ấy dạy họ sao? Không; thà họ cứ dốt nát. Than ôi! không dễ hạ buồm, và phục tùng sự dạy dỗ của những kẻ mình ghét; vì thế người ta giữ những thành kiến đầu tiên mình đã hấp thụ, và thà sống và chết trong sự lầm lạc của mình còn hơn tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự phục tùng lẽ thật, một ý kiến kiêu ngạo và tự phụ dường ấy họ có về sự học thức và tri thức của mình. Nguyên nhân nầy cũng góp phần làm cho quyết tâm thêm mạnh — sự đã dấn thân trước vào một đường lối ngược lại. Thay đổi là điều hổ thẹn; người ta cho rằng đó được để ý như một phép lạ lớn, Công vụ 6:7, "Có nhiều thầy tế lễ vâng theo đạo nữa." Nhưng những phép lạ như thế không xảy ra mỗi ngày; trong mọi người, họ là những kẻ cố chấp nhất; nhưng Đức Chúa Trời có thể khiến đá dấy lên con cái cho Áp-ra-ham. Nay, ước gì những nguyên nhân của sự lầm lạc nầy chỉ thấy trong cơ nghiệp của Đấng Chống Christ. Chúng ở khắp nơi, nhưng những nguyên nhân nầy gây ra sự lầm lạc mạnh mẽ.
3. Kết quả và hiệu quả; đến nỗi họ tin điều dối trá. Hai điều phải được giải thích: — (1.) Đối tượng; (2.) Hành vi.
[1.] Đối tượng: một điều dối trá; nghĩa là, hoặc — (1.) Những giáo lý giả: I Ti-mô-thê 4:2, "Giả hình mà nói dối," khi những sự lầm lạc hiển nhiên được nhận làm lẽ thật. Một người bị Đức Chúa Trời phó cho sự lầm lạc sẽ nuốt những sự lầm lạc và bịa đặt thô thiển nhất, và điều ấy trong những vấn đề nguy hiểm và hủy hoại cho sự cứu rỗi. Những giáo lý giả thường được gọi là sự dối trá trong Kinh Thánh, như đối lập với lẽ thật; mà những điều như thế lại được những người mà thế gian trông đợi điều tốt hơn nơi tài năng họ tiếp nhận. (2.) Những phép lạ giả trong các truyền thuyết của họ. Người ta phải ngạc nhiên sao có kẻ dám mặt dày đem những truyện nực cười như thế, và làm ô danh tôn giáo, rao cho thế gian. (3.) Những lời vu khống giả chống lại những công cụ mà Đức Chúa Trời đã dùng trong cuộc Cải Chánh. Đạo Giáo Hoàng là một tôn giáo được nâng đỡ bởi những sự dối trá; như rằng Can-vin là kẻ đồng tính luyến ái nam, và bị đóng dấu sắt vào vai tại Noyon vì tội ấy, và viên trưởng hội đồng cùng hội đồng Giáo Hoàng ở nơi ấy đã công bố lời minh oan cho ông; rằng Lu-ther là một con quỉ nhập thể, do một ác linh cha sinh ra. Tôi sẽ làm anh em mệt mỏi nếu bới móc đống phân nầy; nhưng tôi phải kết thúc nó bằng nhận xét chung rằng những kẻ theo Đấng Chống Christ sẽ nói dối; một số trong họ gọi chúng là những sự gian lận đạo đức, nhưng chúng là những sự giả mạo của ma quỉ.
[2.] Hành vi là, họ bị phó cho việc tin điều dối trá. Điều nầy phải được áp dụng cho những giáo lý lầm lạc của họ, như chung cho tất cả họ; cho những phép lạ giả và những lời vu khống của họ; không phải cho những kẻ bịa đặt, mà cho những kẻ bị dụ dỗ, là những người nuốt những điều nầy. Không phải mọi kẻ chống lại lẽ thật đều đi ngược lương tâm một cách hiển nhiên, nhưng khi bị phó cho năng lực của sự lầm lạc, họ có thể tin tôn giáo giả mà họ đang sống. Hãy mở nghĩa chữ tin. Tin một điều là gì? Anh em có thể biết bởi những điều đối lập. Đối lập với đức tin có — (1.) Sự nghi ngờ, khi người ta khập khiễng giữa hai ý kiến: I Các Vua 18:21, "Các ngươi đi giẹo hai bên cho đến chừng nào? Nếu Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, khá theo Ngài; nếu Ba-anh là Đức Chúa Trời, khá theo hắn." Sự nghi ngờ nầy bắt nguồn từ việc không đưa vụ việc ra xét xử và nghe thấu đáo. (2.) Sự phỏng đoán: Công vụ 26:28, gần như bị thuyết phục — "Thiếu chút nữa ngươi khuyên ta trở nên tín đồ Đấng Christ." (3.) Ý kiến: Ma-thi-ơ 13:4, "Không có rễ trong lòng mình, chỉ tạm thời mà thôi," v.v. (4.) Sự tin quyết vững chắc. Họ sẽ không chê trách điều gì; vì nếu về lẽ thật, Giăng 6:69, "Chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời," v.v.; nếu về sự lầm lạc, Công vụ 26:9, "Thật, chính mình tôi đã tin rằng nên dùng đủ mọi cách để chống lại danh Jêsus ở Na-xa-rét." (5.) Sự gắn bó quyết tâm. Nếu với lẽ thật, điều ấy được gọi là "tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu của nó;" nếu với sự lầm lạc, nó được thấy trong sự bướng bỉnh của người ta và lòng sốt sắng chịu khổ vì nó: I Các Vua 18:28, "Chúng kêu lớn tiếng, và theo thói tục họ, lấy dao và giáo rạch mình cho đến chừng máu chảy ra." Chịu khổ vì nó; vì một người có thể phó thân mình để chịu đốt vì một sự lầm lạc, một người có thể hy sinh một thân thể mạnh mẽ cho một trí óc bướng bỉnh: I Cô-rinh-tô 13:3, "Dầu tôi phân phát gia tài để nuôi kẻ nghèo khó, lại bỏ thân mình để chịu đốt, song không có tình yêu thương, thì điều đó chẳng ích chi cho tôi." Và bắt bớ kẻ ngược lại: Giăng 16:2, "Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội; vả lại, giờ đến, khi ai giết các ngươi, tưởng rằng thế là hầu việc Đức Chúa Trời." Để áp dụng điều nầy: — Nhiều người sống trong vương quốc của Đấng Chống Christ, một số nghi ngờ, một số gần như bị thuyết phục, một số ôm lấy những ý kiến thịnh hành chung, những người khác gắn bó với chúng bằng nhiều lòng sốt sắng giả dối và mê tín; đó là những kẻ bị phó cho việc tin điều dối trá.
Ứng dụng 1. Thông tin.
1. Để cho chúng ta thấy lý do tại sao nhiều người có học bị Đấng Chống Christ bắt phục, và vẫn sống trong tôn giáo Giáo Hoàng, vì đây là một điều gây vấp phạm lớn cho nhiều người. Câu trả lời đã sẵn: Chúa đã để mặc họ bị hắn lừa dối, là kẻ đến theo sự tác động của Sa-tan với mọi quyền phép, v.v.: Khải huyền 17:2, "Các vua thế gian phạm tội tà dâm với nó, và dân sự trong thiên hạ cũng say vì rượu tà dâm của nó." Đó là một sự say sưa; những sự lầm lạc của cơ nghiệp ấy được bênh vực và nâng đỡ một cách khéo léo bởi những quyền lợi thế gian. Có sự mê hoặc của những sự quyến rũ thế gian, và rượu say của những sự lầm lạc được bênh vực và công nhận trong phạm vi và nơi họ được giáo dục và cư trú; đến nỗi người ta dường như mất trí khôn, và không có sự thận trọng xứng với một con người. Có thể họ có những nghi ngờ và sự cắn rứt của lương tâm, nhưng danh của Hội Thánh mê hoặc họ, và sự huy hoàng thế gian lôi cuốn họ một cách lạ lùng. Họ có thể biết rằng tôn giáo mà người Tin Lành xưng nhận là chân thành, thánh khiết, và đem lại sự cứu rỗi; nhưng vì bị dâm đãng quyến rũ, hay bị tham lam trói buộc, hay bị kiêu ngạo thổi phồng, họ ngại thay đổi, hay bị sự sợ chết, và những bất tiện khác, làm cho kinh hãi và ngỡ ngàng; hay, có thể, họ không dùng sự suy xét thận trọng và nghiêm túc, mà một vấn đề về sự cứu rỗi đòi hỏi. Có thể đưa ra bốn nguyên nhân: — (1.) Tự tin. Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự dại dột của những kẻ cậy sức khôn ngoan riêng mình: Châm ngôn 3:5, 6, "Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; phàm trong các việc làm của con, khá nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con;" và vì thế Ngài sẽ làm hư không sự khôn ngoan của kẻ khôn, và hủy diệt sự thông sáng của kẻ thông sáng, khi nó dấy lên nghịch cùng quyền lợi của vương quốc Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 1:19. (2.) Thành kiến. Các thầy tế lễ và thầy thông giáo có thể dễ dàng nói rằng Đấng Christ phải sinh tại Bết-lê-hem khi Hê-rốt sai đến hỏi họ, Ma-thi-ơ 2:4–6; thế mà ai bướng bỉnh hơn họ nghịch cùng Đấng đã sinh tại đó? Họ trông đợi một Đấng Mê-si-a thuộc về thời gian, nên không thể thấy điều họ đã thấy. Điều hiển nhiên với trẻ con lại là một câu đố với các thầy ra-bi. Cũng vậy họ trông đợi một kẻ thù công khai của Hội Thánh tấn công nó bằng quyền lực và sức mạnh, ít ngờ đến một giám mục, v.v. (3.) Kiêu ngạo. Nhiều người trong Hội Thánh Giu-đa tin Đấng Christ, nhưng họ không xưng nhận Ngài, e bị đuổi khỏi nhà hội: Giăng 12:42, 43, "Vì họ chuộng danh vọng của loài người hơn danh vọng của Đức Chúa Trời." Họ không yêu một ý kiến bị ghét. Nhiều người có thể sợ Giáo Hoàng là Đấng Chống Christ, nhưng kiêu ngạo và quyền lợi không cho họ phục tùng một sự thay đổi. (4.) Sự đoán xét của Đức Chúa Trời là nguyên nhân lớn khiến người ta không biết, hay không chịu biết, Đấng Chống Christ; Đức Chúa Trời đã không ban cho họ mắt để thấy, như Đấng Christ đã không được tiếp nhận tại Giê-ru-sa-lem; những sự thuộc về sự bình an của họ đã bị giấu khỏi mắt họ: Lu-ca 19:41, 42, "Khi Đức Chúa Jêsus đến gần, thấy thành, thì khóc về thành, và phán rằng: Ước gì, ít nữa là ngày nay, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay, sự ấy kín nhiệm trước mắt ngươi."
2. Nó cho chúng ta thấy rằng sự thắng thế của kẻ ác nầy không nên là một vết nhơ cho sự quan phòng; vì sự cho phép hắn là một trong những sự sắp đặt quan phòng kinh khiếp của Đức Chúa Trời. Việc nó thành công dường ấy, làm dấy lên những ý nghĩ vô thần nơi những tinh thần yếu đuối; phải, nó là một sự vấp phạm cho người tin kính, như nó là một sự thiệt hại cho lẽ thật. Nhưng Đức Chúa Trời bởi đó sẽ cho chúng ta thấy: — (1.) Rằng có những sự lừa dối và lầm lạc cũng như lẽ thật trong thế gian; phần nhiều là do lựa chọn, không phải do tình cờ; và e chúng ta cho rằng đây là một sự sắp đặt cổ xưa, để thử những người xưng nhận Phúc Âm sống giữa dân ngoại; nó đến gần chúng ta hơn. Nhưng kẻ lên án mọi tôn giáo vì cớ nầy, đoán xét người nầy vì tội của người khác, là bất công — làm một cách dại dột như kẻ cho rằng không có tiền thật vì có một vài đồng tiền giả. (2.) Rằng Đức Chúa Trời, đồng thời với Phúc Âm, sẽ bày tỏ sự công chính kinh khiếp của Ngài cũng như lòng thương xót kỳ diệu của Ngài bởi nó, để chúng ta run sợ trong khi ngưỡng mộ ân điển. (3.) Rằng làm kẻ lừa dối hay kẻ tích cực thúc đẩy những sự lừa dối là một điều ác lớn, và việc chúng ta bị lừa dối sẽ không hoàn toàn bào chữa cho chúng ta, Ma-thi-ơ 15:14. (4.) Mọi Cơ Đốc nhân nghiêm túc cần cầu nguyện Đức Chúa Trời chớ để mình bị dẫn vào sự cám dỗ dường nào. Than ôi! chúng ta sẽ ra sao nếu bị bỏ mặc cho chính mình trong giờ cám dỗ? (5.) Chúng ta hãy sợ coi thường ân điển được ban cho. Trong những lời đe dọa khác, Đức Chúa Trời đe dọa giáng sự mù lòa trên dân sự Ngài: Phục truyền 28:28, "Đức Giê-hô-va sẽ giáng cho ngươi sự điên cuồng, sự đui mù, và sự kinh khiếp trong lòng." (6.) Đo lường tôn giáo bằng quyền lợi thế gian là một con đường sẵn sàng dẫn đến sự hủy diệt dường nào. Điều nầy đã sinh ra Đấng Chống Christ, giữ hắn đứng vững trong thế gian, và làm mù những kẻ theo hắn bị dụ dỗ cho đến ngày nay.
Bài dùng 2. Là lời cảnh tỉnh để giữ mình khỏi sự mù lòa thuộc linh và mê muội, kẻo sự đoán xét này đổ xuống chúng ta; kẻo Đức Chúa Trời bỏ mặc chúng ta trong dục vọng, tấm lòng và mưu kế của chính mình, không còn kìm giữ hay ngăn cấm. Phần nào đó, điều này cũng có thể xảy đến cho con dân Chúa. Chúng ta phải làm gì để tránh được? (1.) Giữ mình khỏi phạm tội chống lại ánh sáng, hoặc bằng tội thiếu sót hay tội cố phạm: Gia-cơ 4:17, "Người nào biết điều phải làm mà không làm, thì phạm tội." Họ sẽ thấy đó là tội trong những hậu quả buồn thảm. (2.) Giữ mình khỏi sự giả hình trong việc tuyên xưng lẽ thật. Đức Chúa Trời nợ kẻ giả hình một điều xấu, và dường như đã quyết tỏ bày hắn ra trước hội chúng: Châm Ngôn 26:26, "Kẻ nào che giấu sự ganh ghét bằng lời xảo trá, gian ác hắn sẽ bị tỏ ra trước hội chúng;" và thường là bằng cách phó hắn cho một thói quen buông thả hay một sự mê hoặc mạnh mẽ, khiến hắn gãy cổ nghề tuyên xưng của mình. (3.) Giữ mình khỏi kiêu ngạo và tự mãn theo xác thịt. Đức Chúa Trời có thể bỏ mặc con dân Ngài sa vào những chỗ ngã nguy hiểm khi họ lấy lòng mình làm đấng thần vấn, và tưởng rằng mình có thể xoay xở mọi sự bằng sức mạnh của sự hiểu biết riêng mình: II Sử-ký 32:31, "Đức Chúa Trời lìa bỏ vua, để thử vua, cho biết mọi sự trong lòng vua có." Thật tốt khi luôn tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. (4.) Giữ mình khỏi chạy theo đám đông: Giăng 4:20, "Tổ phụ chúng tôi đã thờ phượng trên hòn núi này, còn các ông thì nói rằng nơi phải thờ phượng là tại thành Giê-ru-sa-lem," v.v. Nhưng hãy học cách nhìn bằng mắt mình, để có bằng chứng chắc chắn rằng mình đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 24:13, 14.
BÀI GIẢNG X
"Hầu cho hết thảy những kẻ không tin lẽ thật, song lại lấy làm vui thích trong sự bất nghĩa, đều phải bị đoán phạt." — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12.
Sự trừng phạt của họ trong đời sau. Trong đó — (1.) Sự kinh khủng của nó; (2.) Sự công chính và công bằng của nó.
1. Sự kinh khủng: hầu cho hết thảy đều phải bị đoán phạt; nghĩa là, khi đã đầy tràn mức độ cứng lòng của mình, cuối cùng họ sẽ sa vào sự định tội công chính.
2. Sự công bằng và công chính của nó, được diễn đạt hai cách: —
[1.] Về phía tiêu cực: họ không tin lẽ thật; nghĩa là, không nhận lấy Phúc Âm trong sự đơn giản của nó, như Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã tỏ bày, và như được ghi chép trong Kinh Thánh, nhưng cố ý, và vì lợi ích của mình, mà tự nộp mình cho những sự bại hoại này.
[2.] Về phía tích cực: lấy làm vui thích trong sự bất nghĩa. Trong câu 10, "họ đã không nhận lấy tình yêu của lẽ thật;" giờ đây khi nguyên nhân đáng phạt được nhắc lại, có thêm một điều nữa: họ yêu mến và vui thích những điều khác, εὐδοκήσαντες ἐν τῇ ἀδικίᾳ. Ở đây phải giải thích hai điều.
1. ἀδικία — sự bất nghĩa — là gì?
2. εὐδοκία — lấy làm vui thích trong sự bất nghĩa — là gì?
1. ἀδικία — sự bất nghĩa — là gì? Công chính là ban cho mọi người điều xứng đáng với họ; và từ chối ban cho họ điều xứng đáng là bất nghĩa. Có việc ban cho người điều xứng đáng với họ, và ban cho Đức Chúa Trời điều xứng đáng với Ngài: Ma-thi-ơ 22:21, "Của Xê-sa trả lại cho Xê-sa; của Đức Chúa Trời trả lại cho Đức Chúa Trời." Công chính thường được dùng để chỉ việc ban cho người điều xứng đáng với họ: Tít 2:12, "Chúng ta phải sống tiết độ, công chính," v.v.; và ban cho Đức Chúa Trời điều xứng đáng với Ngài, tức là sự thờ phượng và kính sợ: Thi Thiên 29:2, "Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng với danh Ngài;" và một lần nữa, Thi Thiên 96:8, "Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng danh Ngài; hãy đem lễ vật mà đến nơi hành lang Ngài." Nay sự bất nghĩa nói ở đây chủ yếu được hiểu theo nghĩa sau. Những cách thờ phượng sai lầm là sự bất nghĩa lớn nhất mà người ta có thể phạm; vì bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời là điều công chính nhất trên thế gian. Nay, bằng sự thờ phượng sai lầm, bạn lấy đi vinh hiển của Đức Chúa Trời khỏi Ngài, và truyền nó cho kẻ khác. Sự thờ phượng là điều Ngài xứng đáng có, cả theo ánh sáng tự nhiên lẫn theo Kinh Thánh; và vì thế các dân ngoại, là những người có ánh sáng tự nhiên, được gọi là "giữ lẽ thật trong sự bất nghĩa, ἐν ἀδικίᾳ," Rô-ma 1:18. Vì sao? Lý do được tỏ ra trong các câu sau. Câu 23, "Họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời bất diệt ra hình tượng của loài người hay hư nát." Câu 25, "Họ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá, kính thờ và hầu việc loài chịu dựng nên thế cho Đấng dựng nên." Đó là ἀδικία của họ, sự bất nghĩa của họ, hay cách đối xử bất công với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, những kẻ địch lại Đấng Christ là những người có ánh sáng Kinh Thánh, dù dưới những cớ che đậy, đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá, yêu mến sự sai lầm của riêng mình hơn sự Cơ Đốc đơn sơ và đơn giản, hay sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, và chuyển sự thờ phượng từ chính Ngài sang một hình tượng.
2. Họ đã "lấy làm vui thích trong sự bất nghĩa;" trong những điều này họ tự làm vui lòng mình, chứ không phải sa vào đó vì sự ngu dốt đơn thuần và sai lầm của tâm trí. Và vì thế sứ đồ sánh hai cuộc bội đạo lớn: cuộc bội đạo từ ánh sáng tự nhiên, và cuộc bội đạo từ ánh sáng Phúc Âm. Ánh sáng tự nhiên: Rô-ma 1:32, "Chẳng những họ tự làm những sự đó, lại còn ưng thuận cho kẻ khác phạm các điều ấy nữa." Ánh sáng Kinh Thánh: "Lấy làm vui thích trong sự bất nghĩa." Họ điên cuồng vì các thần tượng và hình tượng của mình; chẳng những là kẻ thờ thần tượng, mà còn vui thích trong sự thờ thần tượng và thờ hình tượng: Thi Thiên 97:7, "Kẻ nào khoe mình về các hình tượng."
Bây giờ hãy ghi nhận một vài điều.
1. Những sai lầm trong phán đoán, cũng như tội lỗi trong thực hành, đều có thể đem sự đoán phạt xuống linh hồn loài người. Mọi tội lỗi, theo bản chất, đều hướng về sự đoán phạt: Rô-ma 6:23, "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết." Và những sai lầm trong phán đoán là tội lỗi, vì chúng trái ngược với luật lệ hay luật pháp của Đức Chúa Trời: I Giăng 3:4, "Còn ai phạm tội tức là trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp." Bất cứ sự lệch nào khỏi luật pháp đều là tội; và chúng dẫn đến những tội khác; vì "nếu mắt ngươi bị xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ ở trong tối tăm," Ma-thi-ơ 6:23; nó làm cho lòng sốt sắng của chúng ta bị lệch lạc. Không có điều gì ác độc, gian ác, tàn nhẫn đến nỗi người mù lòa vì sai lầm sẽ không dám làm chống lại những kẻ khác ý với mình: Giăng 16:2, "Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội; vả lại, giờ đến, khi ai giết các ngươi tưởng rằng thế là hầu việc Đức Chúa Trời." Con ngựa mù thì đầy sức lực, nhưng luôn luôn vấp ngã. Vì vậy, nếu một người không được phán đoán lành mạnh hướng dẫn, những tình cảm sốt sắng của hắn sẽ xô đẩy hắn vào sự ác. Như dân Do Thái, là những kẻ đã bắt bớ Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, đã có "lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng lòng sốt sắng ấy là vô trí thức," Rô-ma 10:2, thì những kẻ cuồng nhiệt La Mã cũng vậy; họ đã bắt bớ các đầy tớ thành tín và vô tội của Đấng Christ với cơn giận dữ làm sao! Những người theo giáo hội La Mã sẽ giận nếu chúng ta không kể thánh Đa-minh là một người sốt sắng; và những người An-bi-gen đáng thương đã cảm nhận những hậu quả đắng cay của lòng sốt sắng ấy, trong sự hủy diệt hàng chục ngàn người bởi những vụ tàn sát và gian ác vô nhân quanh thành Tu-lu-dơ, v.v. Xin Chúa giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của những kẻ sốt sắng bị say mê, mất trí!
2. Dù mọi sai lầm đều có thể đem sự đoán phạt xuống linh hồn loài người, nhưng có một số sai lầm có thể nói là đem đến sự hư mất một cách đặc biệt hơn những sai lầm khác; như II Phi-e-rơ 2:1, "Sẽ có những kẻ đem những dị giáo hư mất vào." Nay, điều này có thể là vì bản chất hay vì cách thức giữ chúng: —
[1.] Vì bản chất, nếu chúng phá hủy con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ. Có một số điều hoàn toàn không tương thích với sự cứu rỗi và sự sống đời đời, như những sai lầm trong các nền tảng của tôn giáo. Chẳng hạn, giả sử một người khước từ hay từ chối Đấng Christ sau khi Phúc Âm đã được tỏ bày đầy đủ cho hắn, thì không còn nghi ngờ gì rằng đây là sự không tin dẫn đến hư mất: Giăng 3:19, "Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu." Nhưng chúng ta cũng không nên nói chỉ một mình điều ấy là đáng phạt. Có những điều khác cần thiết cho sự cứu rỗi được hàm chứa trong lẽ thật chung ấy. Kinh Thánh phán, Giăng 17:3, "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Đó là tổng kết những gì cần thiết cho sự cứu rỗi: rằng Đức Chúa Trời phải được biết đến, yêu mến, vâng phục, thờ phượng, và hưởng lấy; và Chúa Giê-xu phải được xưng nhận là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, để đem chúng ta về với Đức Chúa Trời, và mua cho chúng ta các ân tứ của sự tha thứ và sự sống, và sự sống này phải được bắt đầu ở đây, và hoàn tất ở thiên đàng. Những điều khác có tầm quan trọng để làm sáng tỏ những lẽ thật cần thiết này, nhưng chúng đều có thể quy về đó. Lẽ thật là, câu hỏi về bản chất của điều phải tin không phải là những sự tỏ bày thiêng liêng nào cần phải tin hay khước từ, khi đã được tỏ bày đầy đủ, vì mọi điểm, không ngoại lệ, đều phải như vậy; mà là những gì đơn giản và tuyệt đối cần thiết cho sự sống đời đời, và đó là các điểm của đức tin, và thực hành, và vâng phục. Các điểm của đức tin là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và thực hành, là chúng ta phải được tái sinh: Giăng 3:5, "Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Và sống một đời sống thánh: Hê-bơ-rơ 12:14, "Hãy tìm sự hòa thuận với mọi người, cùng tìm cách nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời."
[2.] Vì cách thức. (1.) Khi người ta tuyên xưng điều mình không tin, và tự nguyện chọn sai lầm vì những mục đích thế gian, dù đó là một sai lầm nhỏ hơn chống lại Kinh Thánh, và tương thích với chiều hướng chính của sự cứu rỗi, nhưng, nếu giữ nó chống lại lương tâm, vì những mục đích riêng, thì đó là một việc có hậu quả buồn thảm; vì đây là sống trong một tội đã biết. Có một số người có thể bị mù lòa một thời gian, vì sợ hãi và thương xót, và trường hợp của họ thật đáng buồn cho đến khi họ bày tỏ sự ăn năn nghiêm trang; nhưng khi có sự chống cự lại ánh sáng rõ ràng, và sự cứng cỏi trong sự chống cự ấy, thì người này tự định tội mình: Tít 3:11, "Biết rằng người như thế thì trái ngược và phạm tội, thì tự đoán phạt lấy mình." Không thể có bằng chứng lớn hơn của một ý chí chưa khuất phục trước Đức Chúa Trời, hơn là đứng ra chống lại sự cáo trách vì những tôn trọng thế tục. Đây là yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, và chứng tỏ sự hư hoại của lòng đến nỗi không tương thích với đức tin và sự cứu rỗi. Một số linh hồn ngu dốt có thể giữ những sai lầm nguy hiểm, mà đối với người khác sẽ là đáng phạt; nhưng chúng có thể không thực sự đem đến sự hư mất cho họ, vì họ không nổi loạn chống lại ánh sáng; và có thể được rút lại bởi một sự ăn năn chung hay sự tìm kiếm sự tha thứ cho mọi tội đã biết hay chưa biết của mình: Thi Thiên 19:12, 13, "Ai biết được các sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các lỗi tôi không biết. Xin Chúa giữ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; nguyện tội ấy không cai trị tôi; thì tôi sẽ ngay thẳng, và sẽ không phạm tội trọng."
(2.) Khi chúng được một người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân thổi phồng ra, để quyến dụ kẻ khác, và xé nát Hội Thánh, và kéo các môn đồ theo mình, thì điều này thêm một tội mới vào sai lầm của họ, và khiến chúng càng thêm đáng phạt: Công Vụ 20:30, "Lại từ trong vòng các anh em cũng sẽ dấy lên những kẻ nói lời phản nghịch đặng rủ môn đồ theo họ." Những kẻ này đúng là những kẻ dị giáo và những kẻ cầm đầu các bè phái; vì vậy các tà giáo được kể trong số các việc làm của xác thịt: Ga-la-ti 5:20, "Ganh ghét, giận dữ, bất hòa, chia rẽ, tà giáo;" làm tăng thêm sự đoán xét và định tội của chính họ. Những kẻ này, dưới danh Cơ Đốc, quyến dụ và dẫn Hội Thánh xa cách Đấng Christ; họ bóp méo các đường thánh của Đức Chúa Trời, và kéo con dân Ngài ra khỏi việc hầu việc Ngài trong tâm thần và lẽ thật.
(3.) Khi, dù họ không sai lầm về căn bản, họ làm bại hoại Cơ Đốc giáo đến nỗi Đức Chúa Trời phó họ tin sự dối trá, và lấy làm vui thích trong sự bất nghĩa, nghĩa là, để bênh vực và duy trì những sự bại hoại rõ ràng của giáo lý Cơ Đốc và sự thờ phượng. Về giáo lý, vì ở đây nói họ tin sự dối trá, và họ không tin lẽ thật. Về sự thờ phượng, vì nói họ lấy làm vui thích trong sự bất nghĩa. Một phe phái đã bị Đức Chúa Trời phó như vậy, chúng ta nên lánh xa, như chúng ta lánh một bệnh dịch hay ra khỏi nhà thương điên; vì những người này đã mất trí thuộc linh, và không thấy điều mà ánh sáng chung của Cơ Đốc giáo bác bỏ, dù họ vẫn giữ danh Cơ Đốc, và hô vang "Hội Thánh! Hội Thánh!" như dân Do Thái đã hô "đền thờ Đức Giê-hô-va," và vẫn giữ một ít lẽ thật giữa vòng họ; vì một phe phái như vậy được mô tả ở đây.
(4.) Khi có sự lơ là thô bỉ, hay không chịu khó để biết rõ hơn, thì nó tương đương với sự chống cự hay đứng ra chống lại ánh sáng; crassa negligentia dolus est — có sự lừa dối trong sự lười biếng hay sự ngu dốt cố ý: Giăng 3:20, "Vả, phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng;" II Phi-e-rơ 3:5, "Họ cố ý quên lửng đi rằng..." Những kẻ tự làm vui lòng mình trong sự ngu dốt về bất cứ lẽ thật nào, không chỉ sai lầm trong tâm trí, mà còn trong tấm lòng. Bổn phận của con dân Đức Chúa Trời là hiểu biết ý muốn của Ngài: Ê-phê-sô 5:17, "Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào." Và đó là thực hành của họ: Rô-ma 12:2, "Hầu cho anh em thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thế nào;" Thi Thiên 1:2, "Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm." Chúng ta phải luôn tìm kiếm. Nhưng khi người ta không muốn biết điều mình có ý ghét, thì nó chứng tỏ một vết thương kín, và sự nghi ngờ lẽ thật, và họ không muốn theo nó quá sát, e rằng nó cản trở dục vọng và lợi ích của mình.
3. Rằng đường lối và sai lầm của giáo hội La Mã là đáng phạt, và sống trong xã hội và liên kết ấy là rất không an toàn. Tôi chứng minh điều này — (1.) Vì họ sống trong sự bất tuân cố ý đối với Đức Chúa Trời. Họ vi phạm các điều răn hiển nhiên của Đức Chúa Trời, trong khi họ cho là hợp pháp việc thờ hình và tượng, làm hình về Ba Ngôi, cầu nguyện với các thánh và thiên sứ, từ chối ban chén trong nghi thức thánh cho giáo dân, thờ lạy nghi thức thánh, cấm một số dòng nam và nữ kết hôn, cử hành lễ thờ phượng công cộng bằng một ngôn ngữ mà những người nam nữ thường xuyên tham dự không hiểu. Trong tất cả những điều này họ tỏ ra bạo hành hiển nhiên đối với các luật lệ của Đức Chúa Trời. Và toàn bộ sự thờ phượng của họ bị ô uế bởi một sự mê tín thô bỉ; chẳng hạn, thờ hình tượng là điều trực tiếp trái với lời Đức Chúa Trời: Thi Thiên 97:7, "Nguyện những kẻ hầu việc hình chạm, và khoe mình về hình tượng, đều bị hổ thẹn. Hỡi các thần, khá thờ lạy Đức Giê-hô-va." Kinh Thánh, quý vị thấy đó, tuyên bố sự hổ thẹn cho mọi kẻ thờ hình tượng, và họ được kể là kẻ thù của vương quốc Đấng Christ (vì điều này được áp dụng cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:6, "Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con") là những kẻ dựng lên sự thờ phượng và hầu việc các hình tượng trong Hội Thánh Ngài, trong việc hành đạo của họ, đặc biệt những kẻ vinh hiển về chúng, và khoe mình về chúng, và trưng bày chúng như vinh hiển của đường lối và sự thờ phượng của mình. Không; Ngài khinh miệt mọi sự thờ phượng tương đối như vậy tại hoặc trước các hình tượng, điều người ta muốn dâng cho Ngài, và tỏ rằng mọi quyền lực của đời này và đời kia, thiên sứ và các kẻ có quyền, đều phải trực tiếp thờ lạy Đấng Christ. Về điểm thứ hai, vẽ hình Ba Ngôi, Đức Chúa Trời chẳng những đã cấm, mà còn lập luận chống lại nó: Phục Truyền 4:15, 16, "Vậy, các ngươi khá cẩn thận giữ lấy linh hồn mình cho lắm, vì các ngươi không có thấy một hình trạng nào, trong ngày Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, từ nơi giữa lửa, phán cùng các ngươi tại Hô-rếp; e các ngươi phải làm hư hoại cho mình chăng, và làm một tượng chạm nào, giống như hình trạng của tà thần nào, hoặc hình của người nam hay người nữ." Hãy xem Đức Chúa Trời cẩn thận làm sao để ngăn ngừa sự lạm dụng này, mà người ta lại táo bạo thực hành nó đến thế. Về trường hợp thứ ba, cầu nguyện với các thánh và thiên sứ, Chúa chúng ta đã dạy chúng ta cách đẩy lùi cám dỗ ấy: Ma-thi-ơ 4:10, "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi;" rằng sự hầu việc và thờ phượng tôn giáo chỉ xứng đáng cho Đức Chúa Trời. Không một loài thọ tạo nào có thể đòi hỏi nó mà không phạm tội thánh, và chúng ta cũng không thể ban nó cho chúng mà không phạm tội thờ thần tượng. Và Đức Chúa Trời ghen tương với vinh hiển của Ngài đến thế, mọi Cơ Đốc nhân phải cẩn thận đừng chuyển nó ra khỏi Ngài. Họ có nhiều sự phân biệt để bào chữa cho mình trước thế gian, nhưng tôi nghi ngờ không biết họ sẽ bào chữa cho mình trước Đức Chúa Trời ra sao. Về điểm thứ tư, thờ lạy nghi thức thánh, tôi sẽ nói lại sau; đó là phương tiện, chứ không phải đối tượng của sự thờ phượng. Điểm thứ năm, cấm một số dòng nam và nữ kết hôn, điều mà sứ đồ gọi là giáo lý của quỷ dữ: I Ti-mô-thê 4:1, 2, "Trong các đời sau rốt, có mấy kẻ sẽ bội đạo mà theo các thần lừa dối và các đạo lý của quỷ dữ, bị lầm lạc bởi sự giả hình của giáo sư dối, là kẻ có lương tâm đã lì như bị dấu cháy, họ sẽ cấm cưới gả," v.v. Về điểm thứ sáu, cử hành lễ thờ phượng công cộng bằng một tiếng lạ không ai hiểu, điều này trái với lập luận của sứ đồ: I Cô-rinh-tô 14:14–17, "Vì nếu tôi cầu nguyện bằng tiếng lạ, thì tâm thần tôi cầu nguyện, nhưng trí khôn tôi lơ lửng. Vậy, tôi sẽ làm thế nào? Tôi sẽ cầu nguyện theo tâm thần, nhưng cũng cầu nguyện bằng trí khôn. Tôi sẽ hát theo tâm thần, nhưng cũng hát bằng trí khôn. Bằng chẳng vậy, thì nếu ngươi chỉ lấy tâm thần mà chúc tạ, thì người tầm thường ngồi nghe, hiểu lời ngươi nói thế nào, sẽ theo lời chúc tạ của ngươi mà đáp lại rằng: A-men được, vì họ chẳng hiểu điều ngươi nói? Thật vậy, lời chúc tạ của ngươi là phải lắm, song kẻ khác chẳng nhờ đó mà được gây dựng." Về điểm thứ bảy, rước lễ dưới một hình thức, điều này chống lại thể lệ rõ ràng của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 26:26, 27, "Đương khi ăn, Đức Chúa Giê-xu lấy bánh, tạ ơn rồi, bẻ ra đưa cho môn đồ mà rằng: Hãy lấy ăn đi; nầy là thân thể ta. Ngài lại lấy chén, tạ ơn rồi, đưa cho môn đồ mà rằng: Hết thảy hãy uống đi." Sứ đồ giả định rằng mọi người đều có thể tự xét mình: I Cô-rinh-tô 11:28, "Vậy, mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh uống chén ấy." Giờ đây, hội đường tiếm quyền này đến như thế, với một sự bất chấp các luật lệ của Đức Chúa Trời, ai có thể hiệp với họ trong những sự bại hoại và tiếm quyền này mà không nguy hiểm đến sự cứu rỗi? (2.) Rằng đường lối của giáo hội La Mã là đáng phạt, vì họ cướp khỏi dân chúng các phương tiện của sự cứu rỗi, trái với những mệnh lệnh rõ ràng từ Đức Chúa Trời: Giăng 5:39, "Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy;" Cô-lô-se 3:16, "Nguyện lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em, và anh em dư dật mọi sự khôn ngoan. Hãy dùng những ca vịnh, thơ thánh, bài hát thiêng liêng mà dạy và khuyên nhau." Các thánh đồ được khen ngợi, Công Vụ 17:11, vì "những người nầy có ý hẳn hoi hơn người Tê-sa-lô-ni-ca, đều sẵn lòng chịu lấy đạo, ngày nào cũng tra xem Kinh Thánh, để xét lời giảng có thật chăng;" và II Ti-mô-thê 3:15, rằng người ấy "đã biết Kinh Thánh từ khi còn thơ ấu, có thể khiến con khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Đây là hạt giống của sự sống, thức ăn của linh hồn, luật lệ của đức tin và cách ăn ở, sức mạnh của chúng ta chống lại cám dỗ: I Giăng 2:14, "Hỡi các thanh niên, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được ma quỉ." Giờ đây, cướp khỏi dân sự Chúa bánh của sự sống, và lời của sự sống, đó là gì nếu không phải là bỏ mặc họ cho hư mất?
Lời cáo buộc lớn là, họ lấy làm vui thích trong sự bất nghĩa, nghĩa là, vui thích trong sự thờ thần tượng, và sự thờ phượng bại hoại hay sai lầm, là sự bất nghĩa lớn nhất mà người ta có thể phạm. Để chứng minh điều này, chúng ta hãy tìm hiểu — (1.) Sự thờ thần tượng là gì? (2.) Chứng minh họ phạm tội ấy một cách hiển nhiên làm sao.
Trước hết, Sự thờ thần tượng là gì? Đó là thờ một loài thọ tạo bằng sự thờ phượng thiêng liêng, và ai ban sự thờ phượng thiêng liêng cho một loài thọ tạo thì phạm tội thờ thần tượng. Mệnh đề này hiển nhiên trong Kinh Thánh; như khi dân Y-sơ-ra-ên thờ con bò con, sự thờ thần tượng theo nghĩa đen hay nghĩa bóng, họ được gọi là kẻ thờ thần tượng: I Cô-rinh-tô 10:7, "Cũng đừng thờ hình tượng nữa, như mấy người trong họ, theo lời chép rằng: Dân sự ngồi mà ăn uống, rồi đứng dậy mà chơi giỡn." Và kẻ tham lam, là kẻ ban sự vui thích và lòng tin cậy ấy cho của cải, điều chỉ xứng đáng cho Đức Chúa Trời, được gọi là kẻ thờ thần tượng: Ê-phê-sô 5:5, "Hãy biết rõ điều nầy: ví bằng có người nào phạm tội tà dâm, hoặc ô uế, hoặc tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng;" và trong nhiều chỗ khác.
Thứ hai, Nay, rằng những người theo giáo hội La Mã phạm tội này, tôi chứng minh: —
1. Bằng các loại thờ thần tượng của họ: họ có nhiều đối tượng thờ phượng đa dạng hơn bất cứ xã hội loài người nào từng sống trên thế gian.
Trước hết, các thiên sứ là loài thọ tạo, và chính họ xưng rằng họ thờ các thiên sứ. Họ dâng nhà thờ cho các thiên sứ, dâng những lời cầu nguyện trọng thể cho các thiên sứ, và xưng việc thờ lạy các thiên sứ, dù một thiên sứ đã cấm sự thờ lạy này: Khải Huyền 19:10, "Thiên sứ phán cùng tôi: Đừng làm vậy! Ta là bạn tôi tớ với ngươi," v.v. Và thánh Phao-lô nói cho chúng ta biết, rằng những kẻ thờ thiên sứ không nhận Đấng làm đầu, Cô-lô-se 1:18, 19. Vậy sự thờ thiên sứ chứng tỏ là một sai lầm đáng phạt.
Thứ hai, sự thờ lạy các thánh, là những người họ ban sự thờ phượng tôn giáo, và cầu khẩn họ như những đấng giúp đỡ, và tôn kính họ bằng những kỳ kiêng ăn, thức canh, và cầu nguyện, như Suarez đã thừa nhận; mà Đức Chúa Trời đã phán rõ rằng Ngài "sẽ không nhường sự vinh hiển ta cho một đấng nào khác," Ê-sai 42:8. Họ đáng được tôn kính để bắt chước, nhưng không phải được thờ lạy cho tôn giáo.
Đối tượng thứ ba là Đức Trinh Nữ Ma-ri, là người họ cầu nguyện nhiều hơn cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Trong kinh Mân Côi có lời cầu nguyện này: Beata Maria, salva omnes qui te glorificant — và chúng con nài xin Mẹ nghe chúng con, hỡi Bà tốt lành; lời kêu cầu ấy, Monstra te esse matrem, và một lời chia ra, inter ubera et vulnera, sữa của Đức Trinh Nữ và vết thương của Đấng Christ, như thể sữa của đấng này cũng có quyền năng và quý giá như huyết của đấng kia. Thật là vô tận nếu bới móc vũng bùn dơ bẩn này: có bao nhiêu sách kết thúc bằng Laus Deo et Virgini Deiparæ? — rằng đôi khi sự cứu giúp hiện tại hơn bởi việc tưởng niệm danh Ma-ri hơn là bởi việc kêu cầu danh Chúa Giê-xu; — trong những lời kêu vang của họ, Jesu! Maria! — bao lần trong Te Deum của họ, Chúng con ngợi khen Mẹ, hỡi Bà?
Thứ tư, sự thờ lạy hình tượng. Điều này dơ bẩn hơn tất cả những điều trước, vì nó hướng đến một đối tượng thô bỉ hơn. Điều này đã được tiên tri về kẻ địch lại Đấng Christ, rằng hắn và những kẻ bênh vực hắn sẽ "thờ lạy những hình tượng bằng vàng, bạc, đồng, đá, và gỗ," Khải Huyền 9:20. Giờ hãy nói với một người theo giáo hội La Mã về điều này, và họ nói rằng họ không kết thúc sự thờ phượng nơi hình tượng, mà nơi đấng mà nó tượng trưng; người ngoại giáo cũng đã nói như vậy, Non lapidem sed Jovem in lapide (Julian kẻ bội đạo). Nhưng Đức Chúa Trời đã cấm cúi mình trước một hình tượng.
Thứ năm, sự thờ cây thập tự, chẳng những bằng việc cúi mình, tức là, cúi đầu, khúm núm, mà còn bằng những lời cầu nguyện. O crux, ave! spes unica hoc passionis tempore, auge piis justitiam reisque dona veniam — Hỡi thập tự, chào mừng! niềm hy vọng duy nhất của chúng con trong mùa thương khó này; xin tăng thêm lòng sùng đạo cho kẻ tin kính, và tha tội cho kẻ có tội.
Thứ sáu, bánh trong nghi thức thánh; những người theo giáo hội La Mã ban cho nó cultum latriæ, sự thờ phượng xứng đáng cho Đức Chúa Trời. Những người ngoại giáo kia thờ những con vật còn sống, nhưng những người này thờ lạy một miếng bánh, quỳ gối trước nó trong các nhà nguyện và phòng cầu nguyện, phải, ngay giữa đường phố khi nó được rước trong đám rước. Đây là những thần tượng mà họ thờ; và có hy vọng gì về sự cứu rỗi trong một tôn giáo mà tấm lòng đã quay khỏi Đức Chúa Trời sang loài thọ tạo nhiều đến thế?
2. Rằng họ đáng trách hơn những người ngoại giáo. (1.) Về sự giả hình của họ, bằng những sự phân biệt và tấm màn đạo đức mà họ ngụy trang tất cả những điều này; vì sự vui thích trong sự bất nghĩa này trước đây đã được gọi là "sự mê hoặc của sự bất nghĩa." Họ tuyên xưng ghê tởm các thần tượng, mà lại thờ hình tượng, và biến điều trực tiếp trái với xu hướng của Cơ Đốc giáo thành một điểm của Cơ Đốc giáo, là điều dạy chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh. (2.) Về những sự giúp đỡ họ có chống lại nó, những người ngoại giáo chẳng bao giờ được dạy làm điều tốt hơn; dù họ đã phạm tội chống lại ánh sáng tự nhiên trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng hình tượng, nhưng họ không có Kinh Thánh, không có những sự cấm đoán rõ ràng như vậy để cảnh báo họ như chúng ta có từ Đức Chúa Trời. Họ xưng mình tin Kinh Thánh, mà họ tìm cách lẩn tránh sức mạnh của nó bằng những sự phân biệt xảo quyệt chẳng bao giờ thỏa mãn lương tâm, dù chúng giúp làm mù mắt tâm trí và làm cứng tấm lòng. Điều tôi nhấn mạnh là thế này, họ chẳng bao giờ bị các thần của mình cấm loại thờ phượng này; nhưng những người này biết rằng nó bị Đức Chúa Trời chúng ta cấm nghiêm ngặt, và điều răn thứ hai chiếu thẳng vào mặt họ đến nỗi nó bị xóa khỏi sách giáo lý của họ; và Vasquez cả gan khẳng định rằng điều răn thứ hai là thuộc về nghi lễ. Lactantius xưa đã nói, Non est dubium, religio nulla est ubi cujusque simulachrum est. (3.) Những người ngoại giáo đã thờ các thần của mình trong hình tượng, nhưng chẳng bao giờ có kẻ nào ngu ngốc đến mức tưởng tượng rằng một hình tượng phải được thờ lạy với cùng một mức độ thờ phượng như chính Đức Chúa Trời; nhưng đây là giáo lý bại hoại của những người theo giáo hội La Mã, rằng một hình tượng phải được thờ với cùng sự thờ phượng mà chính Đức Chúa Trời được thờ. Imagini Christi latria debetur (Aquinas); nghĩa là, sự thờ phượng riêng của Đức Chúa Trời.
Bài dùng 1. Để tỏ sự cần thiết phải giữ mình kẻo bị thấy giữa vòng những kẻ theo kẻ địch lại Đấng Christ, vì những sai lầm này là đáng phạt. Sự cứu rỗi và sự hư mất không phải là những điều nhỏ mọn, hay những việc để đùa giỡn. Chắc chắn chúng ta cần có mắt trong đầu, và không để bị bịt mắt, khi chúng ta đang đứng trên bờ một vực sâu không đáy. Cả hai bên đều đổ sự hư mất lên cửa bên kia: họ, vì chúng ta lìa khỏi hội thánh phổ thông, ngoài đó không có sự cứu rỗi, như họ xưng; chúng ta, vì họ lìa khỏi đức tin phổ thông và sự đơn sơ của Phúc Âm. Nay trật tự bên ngoài không có tầm quan trọng như đức tin; nhưng khi họ có thể chứng minh rằng Đấng Christ đã lập trật tự này trong Hội Thánh, rằng mọi thần dân của Ngài phải vâng phục một đầu chung hữu hình, và đầu này là Giáo hoàng, và vì vậy khi chính trật tự của họ là một sự xâm phạm và tiếm quyền, thì việc lìa khỏi họ là trở về với Đấng Christ. Lại nữa, sự cứu rỗi có nhiều khả năng được tìm thấy ở đâu hơn? với những người tìm mọi tôn giáo của mình trong Kinh Thánh, và bám chặt ở đó, hay với những người, không thỏa mãn với giáo lý sứ đồ chứa trong Kinh Thánh, đã đem vào những truyền thống không thành văn như một luật lệ đức tin ngang bằng với Kinh Thánh, và sự hy sinh của lễ mi-sa và luyện ngục, những lời cầu khẩn tôn giáo với các thánh, và nhiều sự quái gở khác, và duy trì những sự đổi mới này bằng mọi thứ bạo ngược và tàn nhẫn thi hành trên các đầy tớ trung tín của Đấng Christ? Nếu người ta lên thiên đàng mà không có những lời cầu nguyện mình hiểu, và Kinh Thánh, một nửa nghi thức thánh của Đấng Christ, một phần công đức của Ngài, và một vài sự tuân giữ mê tín, phải, sự thờ thần tượng trắng trợn, thì con đường lên thiên đàng sẽ sớm có được trong giáo hội La Mã. Nhưng ai chỉ có nửa con mắt cũng sớm thấy bên nào chắc chắn hơn. Chắc chắn con đường chắc chắn nhất để tránh sự hư mất là tránh tội lỗi. Nay, linh hồn ở đâu có nguy cơ phạm tội nhiều bằng trong xã hội La Mã, nơi quá ít được ban cho đời sống nội tâm và lòng tin kính, và quá nhiều cho sự phô trương và lễ nghi bên ngoài; và nơi các sai lầm hiển nhiên đến nỗi hoặc người ta không tin chúng bằng tấm lòng mình, hoặc, nếu tấm lòng họ ngay thẳng và không gian tà và cứng cỏi, thì không thể tin chúng? Nhưng đường lối của giáo hội La Mã đối với Cơ Đốc giáo thật sự cũng y như vậy. Chắc chắn bất kể nó là gì đối với những người theo giáo hội La Mã, thì đối với chúng ta nó sẽ tuyệt đối đáng phạt, như cố ý xô mình vào sự hư hoại hiển nhiên. Có một sự bắt bẻ hay cớ mà tôi sẽ nói đến trong dịp này: rằng nhiều người Tin Lành xưng rằng những người theo giáo hội La Mã có thể được cứu trong đức tin của họ; trong khi họ cho rằng người Tin Lành và những kẻ dị giáo khác không thể được cứu ngoài hội thánh phổ thông; và vì vậy an toàn khi bước vào con đường an toàn theo sự đồng thuận của cả hai bên.
Đáp. (1.) Ý kiến của loài người không phải là nền tảng của đức tin. Người ta có thể ở trong một trường hợp buồn thảm, khốn khổ, mà người ta nói tốt về họ: Lu-ca 6:26, "Khốn cho các ngươi, khi mọi người sẽ khen các ngươi!" Điều quan trọng không phải là điều loài người nói, mà là điều lời Đức Chúa Trời nói. Nay lời nói những điều kinh khủng về họ: Những kẻ hư mất, và rằng hết thảy những kẻ không tin lẽ thật đều phải bị đoán phạt, v.v. (2.) Lời Đức Chúa Trời dạy chúng ta xét đoán đường lối, hơn là xét đoán con người, là những kẻ đứng hay ngã với chủ mình. Đường lối thì đáng phạt. Nếu, một bên, có lòng bác ái đối với một số người phạm tội vì ngu dốt không thể thắng, và được "cứu như qua lửa," I Cô-rinh-tô 3:13, điều mà bên kia sẽ không ban cho một sự thuyết phục ngược lại; thì nó chứng tỏ lòng bác ái một bên, là đấng hy vọng mọi sự; sự độc ác bên kia, là những kẻ vội vàng định tội người ta mà không có bằng chứng, phải, trái với bằng chứng. (3.) Nếu lập luận này có thể đứng vững, thì trong thời Đấng Christ và các sứ đồ, làm một người ngoại bang theo đạo Do Thái còn tốt hơn làm một Cơ Đốc nhân. Đấng Christ đã thừa nhận "sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến," — những lời hứa của họ về sự nhận làm con nuôi và vinh hiển; nhưng dân Do Thái đã tuyên bố Ngài và những kẻ theo Ngài là đáng rủa — đánh đòn, giam cầm họ; nhưng chưa đi xa như những người theo giáo hội La Mã, đến mức giết và tàn sát họ. Giả sử một thời gian ngắn rằng những người Công giáo xưng những người Đô-na-tít là anh em, chấp nhận lễ báp-têm của họ; nhưng những người Đô-na-tít bị báp-têm lại, và dưới hình phạt hư mất đòi mọi người phải như vậy, và nói, Hãy cứu linh hồn ngươi, hãy trở thành Cơ Đốc nhân. Nay một người ngoại giáo bằng lập luận này nên hiệp với những người Đô-na-tít hơn là những người Công giáo. Cuối cùng, lập luận có thể bị phản bác — Một người Tin Lành giữ mình theo Kinh Thánh, giao ước báp-têm, tín điều, nhưng từ chối nhiều điều mà những người theo giáo hội La Mã tin và thực hành, như sự không thể sai lầm của giáo hoàng, sự biến thể, luyện ngục, cầu khẩn các thánh, thờ hình tượng. Họ không thể không nói rằng người Tin Lành đúng.
Bài dùng 2. Hãy ghi nhận các mức độ cứng lòng, không nhận lẽ thật trong tình yêu của nó, tin sự dối trá, loại bỏ lẽ thật, rồi lấy làm vui thích trong sự bất nghĩa, và rồi sự hư mất đến.
BÀI GIẢNG XI
"Nhưng, hỡi anh em, được Chúa yêu dấu, chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn, bởi từ lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã chọn anh em để được cứu, trong sự nên thánh của Thánh Linh, và trong đức tin nơi lẽ thật." — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.
Tiểu từ tương phản nhưng tỏ ra những lời này có liên quan gì với những gì đã nói trước. Ông đã nói về sự đoán xét kinh khiếp của Đức Chúa Trời, về việc sai sự mê hoặc mạnh mẽ đến những kẻ không có tình yêu với lẽ thật tinh ròng, nhưng phạm tội chống lại ánh sáng, và lấy làm vui thích trong sự thờ phượng sai lầm và mê tín được thế gian tán thành. Nay, e rằng người Tê-sa-lô-ni-ca bị bối rối vì lời tiên tri buồn thảm này, ông tỏ cho thấy ông có cớ gì để chúc tụng Đức Chúa Trời thay cho họ. Việc nối thêm sự an ủi này dạy chúng ta ba điều: —
1. Rằng được thoát khỏi các sai lầm của kẻ địch lại Đấng Christ là một ân huệ lớn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng nguy hiểm trong bản chất đến thế, xảo quyệt và quyến rũ bởi vẻ ngoài có vẻ hợp lý, và kèm theo những mồi và lợi thế thế gian như vậy, đến nỗi được Đức Chúa Trời dạy những điều tốt hơn là một sự thương xót lớn. Nhưng hãy chắc rằng mình ở trong điều đúng vì lương tâm và bằng chứng, chứ không phải vì bè phái và lợi ích; và rằng mình ghét giáo hội La Mã vì yêu lẽ thật, hơn là vì mình ở ngoài tầm cám dỗ. Tuy nhiên, được Đức Chúa Trời giữ cám dỗ xa cho đến khi chúng ta vững vàng hơn trong tôn giáo là một sự thương xót lớn.
2. Rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời ban cho một dân tộc những lợi thế lớn chống lại các sai lầm, đặc biệt chống lại những sự lừa dối của kẻ địch lại Đấng Christ; vì khi ông nói về tình trạng buồn thảm của những kẻ bị người tội lỗi quyến dụ, ông liền thêm, "Nhưng chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời, vì Ngài đã chọn anh em để được cứu." Quý vị sẽ nói người Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận Phúc Âm trước khi những sự bại hoại này được đem vào Hội Thánh; nhưng, dù kẻ địch lại Đấng Christ lúc ấy chưa xuất hiện, và Cơ Đốc giáo bại hoại này lúc ấy chưa được dựng lên, nhưng đã có một vài sự chuẩn bị cho nó. Sự mầu nhiệm của sự gian ác đã hành động rồi, và họ được gìn giữ khỏi sự nhiễm độc của nó bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; vì hoặc Đức Chúa Trời không để kẻ được chọn bị lừa dối trong những điểm quan trọng, hoặc sớm muộn Ngài cũng đem họ về: "Ý định của Đức Chúa Trời cứ theo sự kén chọn được vững bền," Rô-ma 9:11; và Rô-ma 11:7, "Sự lựa chọn đã được, còn những kẻ khác thì bị cứng lòng;" cũng II Ti-mô-thê 2:18, 19, "Họ đã làm cho đức tin của một vài người bị đổ; tuy vậy, nền vững bền của Đức Chúa Trời đứng vững." Kẻ được chọn của Đức Chúa Trời vẫn thoát khỏi sự quyến dụ, và đặc biệt là sai lầm của kẻ địch lại Đấng Christ: Khải Huyền 13:8, "Hết thảy những người ở trên đất sẽ thờ lạy nó, là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con."
3. Chúng ta phải cẩn thận làm sao để nâng đỡ tấm lòng của con dân Đức Chúa Trời, khi chúng ta nói về những sự đoán xét kinh khiếp của Ngài trên kẻ ác. Đây là thực hành của các sứ đồ ở khắp nơi; như khi tác giả thư Hê-bơ-rơ đã nói về tình trạng đáng sợ của những kẻ bội đạo, "mà cuối cùng phải bị đốt:" Hê-bơ-rơ 6:9, "Nhưng, hỡi kẻ rất yêu dấu, dẫu chúng ta nói vậy, vẫn đang trông đợi những việc tốt hơn từ nơi anh em, là những việc đưa đến sự cứu rỗi;" ông không định tội tất cả họ là kẻ bội đạo, cũng không muốn làm họ nản lòng bởi lời đe dọa kinh khủng ấy, Cũng vậy, sau một đoạn kinh khủng khác: Hê-bơ-rơ 10:39, "Về phần chúng ta, nào phải là kẻ lui đi cho hư mất đâu, bèn là kẻ giữ đức tin cho linh hồn được cứu." Một lần nữa, khi một sứ đồ khác đã nói về tội đến nỗi chết, là tội không phải cầu nguyện cho, ông liền thêm, I Giăng 5:18, 19, "Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội; nhưng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì tự giữ lấy mình, ma quỉ chẳng làm hại người được. Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ." Zuinglius nói, Bone Christiane, hæc nihil ad te, v.v. — Hỡi Cơ Đốc nhân tốt lành, đây không phải là phần của ngươi, khi ông đã phô bày những sự kinh khiếp của Chúa trước mặt kẻ có tội. Những lý do của điều này một phần là đối với các thánh đồ, là những người, đôi khi vì yếu đuối và tật nguyền, và đôi khi vì lương tâm mềm mại, dễ bị giật mình, electorum corda semper ad se sollicite pudeant (Gregor.) Chúng ta đáng những sự đoán xét đáng sợ như vậy, và vì vậy sợ chúng; một phần, đối với chính chúng ta, để chúng ta phân chia lời lẽ thật cho đúng: II Ti-mô-thê 2:15, "Hãy chuyên tâm cho được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật." Hãy ban cho mọi người phần của mình; đừng làm buồn lòng những người mà Đức Chúa Trời không muốn làm buồn; và, vì vậy, những kẻ, khi quở trách kẻ có tội, đâm một thánh đồ vào tim, và lấy giáo lý chỉ làm cớ để áp dụng sai trái, thì rất đáng trách. Sứ đồ ở đây dùng sự mềm mại hơn: "Đức Chúa Trời sẽ sai sự mê hoặc mạnh mẽ đến họ. Nhưng chúng tôi phải vì anh em, hỡi anh em được Chúa yêu dấu, cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn; vì Đức Chúa Trời đã từ lúc ban đầu chọn anh em để được cứu, trong sự nên thánh của Thánh Linh và trong đức tin nơi lẽ thật."
Trong những lời này có hai điều: —
1. Một sự thừa nhận bổn phận phải cảm tạ vì họ: nhưng chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn, hỡi anh em, v.v.
2. Vấn đề hay nguyên nhân đặc biệt của sự cảm tạ của ông: vì Đức Chúa Trời đã từ lúc ban đầu chọn anh em để được cứu, v.v.
Thứ nhất, Có — (1.) Những danh hiệu ông ban: "anh em," và "được Chúa yêu dấu." Họ chẳng những được sứ đồ yêu, mà chính Chúa cũng yêu; cả bằng tình yêu đi trước, ban ân điển cho họ, và cả bằng tình yêu đi sau, họ tin danh Ngài, sống theo các điều răn Ngài, chịu khổ vì lẽ thật. (2.) Bổn phận của ông chúc tụng Đức Chúa Trời thay cho họ: "Chúng tôi phải vì anh em cảm tạ Đức Chúa Trời luôn luôn." Có — Trước hết, "Cảm tạ," tỏ sự quý trọng của ông đối với phước lành. Thứ hai, "Luôn luôn," tỏ ông bị cảm động sâu xa với nó là bao. (3.) Ὀφείλομεν, "Chúng tôi phải;" ông thừa nhận một món nợ và mối ràng buộc của bổn phận. Chúng ta chẳng những phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự tuyển chọn của chính mình, mà còn vì sự tuyển chọn của kẻ khác, vì luật yêu thương anh em, chúng ta yêu họ như linh hồn mình, và tôn trọng vinh hiển Đức Chúa Trời, là vinh hiển được thăng tiến bởi sự cứu rỗi của kẻ khác cũng như của chính chúng ta.
Thứ hai, Vấn đề của sự cảm tạ, sự tuyển chọn của họ để được cứu, được khuếch đại hai cách: — (1.) Bởi sự cổ xưa của nó: "từ lúc ban đầu;" nghĩa là, từ đời đời, vì đôi khi nó được hiểu như vậy; như Giăng 1:1, "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời;" nghĩa là, trước điểm đầu tiên của thời gian, trước khi Đức Chúa Trời bắt đầu dựng nên mọi sự. (2.) Từ các phương tiện của sự hoàn thành nó. Hai phương tiện được nhắc — một về phía Đức Chúa Trời, "sự nên thánh của Thánh Linh;" phương tiện kia về phía chúng ta, "đức tin nơi lẽ thật." Từ toàn thể hãy ghi nhận: —
Giáo lý. Rằng vấn đề lớn của sự cảm tạ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là sự tuyển chọn đời đời của Ngài đối với chúng ta, dù cho chính mình hay cho kẻ khác; đây là điều để lại một món nợ, hay một bổn phận không thể thiếu, luôn chúc tụng và ngợi khen danh Ngài.
Khi theo đuổi điểm này, trước hết tôi sẽ xem xét sự tuyển chọn được đặt ra ở đây ra sao; thứ hai, đưa ra những lý do vì sao đây là vấn đề lớn của sự cảm tạ: —
1. Nó được đặt ra ở đây ra sao.
[1.] Bởi nguồn gốc của nó, là tình yêu đơn thuần của Đức Chúa Trời; vì ông gọi những người này là "anh em, được Chúa yêu dấu;" và rằng nguyên nhân và động cơ duy nhất ban đầu của sự tuyển chọn là tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này được khẳng định trong các Kinh Thánh khác; chẳng hạn, trong các hình bóng của sự tuyển chọn và sự bỏ đi: Rô-ma 9:13, "Như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau." Sự kính trọng của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp hơn Ê-sau được quy cho tình yêu của Ngài. Cũng vậy đối với dòng dõi Gia-cốp, là những người Ngài phân biệt với các dân tộc khác: Phục Truyền 7:7, 8, "Đức Giê-hô-va tríu mến và chọn lấy các ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn mọi dân khác đâu; thật số các ngươi là ít hơn những dân khác. Nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi." Và sự tuyển chọn của Chúa vẫn là một sự tuyển chọn của ân điển. Không có sự xứng đáng đi trước nào nơi dân tộc Ngài chọn: II Ti-mô-thê 1:9, "Ấy chính Chúa đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ trước muôn đời vô cùng." Nay ân điển chẳng là gì khác ngoài tình yêu của Đức Chúa Trời hành động một cách tự do và theo khuynh hướng của chính Ngài.
[2.] Chính hành động: Ngài "đã chọn anh em;" tạo một sự phân biệt giữa họ và kẻ khác. Trên họ Ngài sẽ sai sự mê hoặc mạnh mẽ, nhưng anh em thì Ngài đã chọn để được cứu qua đức tin nơi lẽ thật. Những người Đức Chúa Trời đã chọn, Ngài tách họ khỏi thế gian của kẻ vô đạo, hay khỏi đống bại hoại của loài người, và biệt riêng họ cho chính Ngài; vậy sự tuyển chọn không phải là lấy hết, mà là lấy một số, và bỏ qua những kẻ khác: I Giăng 5:19, "Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ." Một sự lựa chọn bao hàm việc dành riêng một số làm đối tượng của ân điển Ngài và công cụ của vinh hiển Ngài trong thế gian, Thi Thiên 4:3. Và con số thì chắc chắn, vì tên họ được nói là ghi trong các cuộn và sổ sách của thiên đàng, trong khi những kẻ khác không được ghi: Lu-ca 10:20, "Song đừng mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên thiên đàng:" Phi-líp 4:3, "Tên những người nầy đều ghi trong sách sự sống." Và những kẻ khác được nói là không được ghi: Khải Huyền 17:8, "Những kẻ ở trên đất, là kẻ không có tên ghi trong sách sự sống từ khi sáng thế," sẽ lấy làm lạ. Và Khải Huyền 20:15, "Kẻ nào không được biên vào sách sự sống đều bị ném xuống hồ lửa;" tức là, những kẻ hư mất bởi những sự mê hoặc này.
[3.] Nó được đặt ra bởi sự cổ xưa của nó: "từ lúc ban đầu." Ê-phê-sô 1:4, "Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ;" và Ma-thi-ơ 25:34, "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất;" tức là, vì họ thuộc về sự tuyển chọn quý giá của Ngài. Tình yêu trong Đức Chúa Trời là một sự lâu đời, từ đời đời. Những tư tưởng và ý định yêu thương của Ngài đã hướng về chúng ta từ lâu trước khi chúng được tỏ bày. Chắc chắn sự cổ xưa của tình yêu Ngài phải sinh ra một sự quý trọng đáng kính đối với nó trong lòng chúng ta; vì chúng ta là ai, mà tư tưởng của Đức Chúa Trời lại bận rộn về chúng ta từ lâu như vậy? Và điều gì từ đời đời thì đến đời đời, Thi Thiên 103:17; vì điều gì từ đời đời thì đến đời đời, và không lệ thuộc vào những sự tình cờ của thời gian.
[4.] Bởi các phương tiện của sự hoàn thành nó. Hai phương tiện được nhắc, một về phía Đức Chúa Trời, phương tiện kia về phía chúng ta — "sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật." Trong đó hãy lưu ý: —
(1.) Rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời là cả về mục đích lẫn phương tiện, vì mọi ý định của Ngài đều được thi hành bằng những phương tiện thích hợp. Đấng đã chọn chúng ta để được cứu cũng đã chọn chúng ta để nên thánh, và để tin lẽ thật. Và không có các phương tiện thì mục đích không thể đạt được; vì không có đức tin và sự thánh khiết thì không một người trưởng thành nào sẽ thấy Đức Chúa Trời hay thoát khỏi sự định tội. Về đức tin, điều đó rõ ràng: Giăng 3:36, "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó." Và sự thánh khiết là điều không thể thiếu: Hê-bơ-rơ 12:14, "Nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời đã đảm bảo với Phao-lô, Công Vụ 27:22, "Rằng sẽ chẳng mất một ai hết, chỉ mất chiếc tàu mà thôi;" và sau đó, câu 31, Phao-lô nói với họ, "Nếu những người nầy không ở lại trong tàu, thì các ông chẳng được cứu." Làm sao sự đảm bảo ban cho Phao-lô từ Đức Chúa Trời, và lời cảnh báo của Phao-lô cho các thủy thủ có thể đứng chung với nhau? Ý định của Đức Chúa Trời có lệ thuộc vào ý chí và hành động của loài người chăng? Tôi đáp — Không phải như một nguyên nhân mà từ đó nó nhận sức mạnh và quyền năng, mà như một phương tiện cũng được Đức Chúa Trời định cho việc thi hành sắc lệnh của Ngài. Vì bằng cùng một sắc lệnh, Đức Chúa Trời định sự kiện, điều Ngài sẽ làm, và các phương tiện mà bởi đó Ngài muốn nó được làm; và Chúa tỏ bày bằng lời Ngài sự kết hợp của mục đích và phương tiện này, nên có một sự cần thiết của bổn phận đặt trên loài người phải dùng các phương tiện này, và không trông đợi mục đích mà không có chúng. Đức Chúa Trời định cứu mọi người trong tàu, mà các thủy thủ vẫn phải ở lại trong tàu. Và vì vậy, điều Đức Chúa Trời đã hiệp lại, loài người chớ phân rẽ. Nếu chúng ta tách những điều này ra, Đức Chúa Trời không thay đổi mưu định của Ngài, nhưng chúng ta lật đổ trật tự của Ngài để tự hủy hoại mình. Kinh Thánh cho đó là một tội nặng, một sự thử Đức Chúa Trời, khi trông đợi mục đích mà không dùng phương tiện. Thật vô ích là sự bắt bẻ, của những kẻ muốn buộc tội giáo lý về ý chí tự do và bất biến của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của kẻ được chọn, trên cớ rằng nó lấy đi bổn phận của loài người, và sự cần thiết của đức tin và sự vâng phục của chúng ta. Không; Đức Chúa Trời thi hành sắc lệnh của Ngài bằng những phương tiện thích hợp. Và thật khốn khổ là suy luận của những kẻ nói, Nếu tôi được chọn thì tôi sẽ được cứu. Không có sự cứu rỗi nào có thể đạt được ngoài bởi sự nên thánh của Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật. Và tệ hơn là sự tự tin của những kẻ tuyên xưng chắc chắn về sự tuyển chọn của mình, mà lại bước đi theo xác thịt. Không; cho đến khi một người tẩy sạch mình khỏi những dục vọng của tuổi trẻ, hắn chưa phải là một cái bình quý được nên thánh và biệt riêng cho Đức Chúa Trời, II Ti-mô-thê 2:21. Và chúng ta hy vọng lên thiên đàng là vô ích cho đến khi chúng ta đi con đường dẫn đến đó. Các ma quỉ đã bị đuổi khỏi đó vì sự không thánh khiết, và vì vậy những người không thánh khiết sẽ chẳng bao giờ được đem vào đó.
(2.) Rằng những điều này không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn, mà là hoa trái của sự tuyển chọn, và là phương tiện thi hành sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta. Sự nên thánh không phải là một nguyên nhân, mà là một mục đích phụ hay phương tiện: Ê-phê-sô 1:4, "Ngài đã chọn chúng ta... đặng làm nên thánh không chỗ trách được;" không phải vì chúng ta thánh, mà để chúng ta nên thánh. Cũng I Phi-e-rơ 1:2, "Là những người được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, đặng vâng phục." Không phải được chọn vì nó, mà qua nó. Khi Đức Chúa Trời có cả loài người trong viễn cảnh và tầm nhìn của Ngài, Ngài tự do chọn ra một số để được nên thánh và được cứu. Chúng ta đến chỗ sở hữu nó qua sự nên thánh, nghĩa là, bởi nó như một phương tiện. Cũng vậy với điều kia; đức tin là hoa trái của sự tuyển chọn, không phải là một nguyên nhân được thấy trước: Công Vụ 2:47, "Mỗi ngày Chúa lấy những kẻ được cứu thêm vào Hội thánh." Không ai đến với Hội Thánh ngoài những người Đức Chúa Trời kéo đến, và họ thực sự được thêm vào Hội Thánh bằng một sự tuyên xưng đức tin; và những kẻ được cứu là bấy nhiêu người đã được định cho sự cứu rỗi Công Vụ 13:48, "Hết thảy những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo." Cả thành đều nhóm lại để nghe, nhưng hết thảy những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo. Không nói rằng, hết thảy những người tin đều được định sẵn cho sự sống đời đời, mà ngược lại; đức tin không phải là nguyên nhân của sự tuyển chọn, mà sự tuyển chọn là nguyên nhân của đức tin.
(3.) Rằng vì là những hoa trái cần thiết, chúng cũng là những bằng chứng của sự tuyển chọn của chúng ta. Mọi người được nên thánh bởi Thánh Linh và tin lẽ thật đều thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Chính sự tuyển chọn là một điều kín nhiệm trong lòng Đức Chúa Trời, và chỉ được tỏ bày cho chúng ta bởi các hiệu quả; và những hiệu quả cần thiết là gì nếu không phải là sự nên thánh bởi Thánh Linh, và một đức tin lành mạnh nơi Phúc Âm?
Trước hết, Sự nên thánh của Thánh Linh chẳng những là một sự dâng mình bên ngoài cho Đức Chúa Trời, mà là một sự thay đổi bên trong và thật. Có một số người được dâng mình bên ngoài, và có thể giày đạp huyết của giao ước mà bởi đó họ được nên thánh: Hê-bơ-rơ 10:29, "Huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, coi huyết của giao ước, tức là huyết mà mình nhờ nên thánh, như là đồ ô uế, lại khinh lờn Đức Thánh Linh ban ơn, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt càng nặng hơn chăng?" Nghĩa là, đã ở trong giao ước bên ngoài với Đức Chúa Trời, và được dâng mình cách hữu hình. Nhưng có một sự nên thánh khác, là hoa trái của Thánh Linh, làm một sự thay đổi thật trong họ: I Cô-rinh-tô 6:11, "Trước kia anh em ít nữa cũng có một đôi người như thế; nhưng nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, thì anh em được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính rồi." Hãy tìm điều này, và quý vị sẽ tìm được một bằng chứng đầy đủ, tức là, nếu quý vị trở nên những loài thọ tạo mới, và được ban năng lực để lìa bỏ tội lỗi, và theo đuổi điều đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Sự nên thánh của Thánh Linh không được biết nhiều bằng sự dâng mình và tuyên xưng, mà bằng khuynh hướng thật và vững chắc của linh hồn quý vị về Đức Chúa Trời và thiên đàng, và sống theo đó; quý vị đã quay về với Đức Chúa Trời, và sống cho Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Đức tin của bạn nơi lẽ thật, tức là nơi Phúc Âm. Bấy giờ điều này không có ý nói về một đức tin chết, hay một sự đồng ý lạnh lùng chỉ tạo ra trong chúng ta một ý kiến về lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc, nhưng là một đức tin sống động đưa chúng ta vào dưới quyền năng của nó; vì nó đối nghịch với những kẻ không nhận lấy lẽ thật trong sự yêu thương của nó, câu 10: "Hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình," câu 12; là những kẻ sống dưới quyền năng của những dục vọng xác thịt và thế gian. Và điều này được nói về những người đã nhận lấy lẽ thật, để vâng theo nó và chịu khổ vì nó, như người Tê-sa-lô-ni-ca được mô tả xuyên suốt; và nói tóm lại, một đức tin nơi lẽ thật như vậy đã khiến họ bước vào giao ước với Đấng Christ, và lấy lương tâm giữ sự trung thành với Ngài. Và ở đây trong câu này chúng ta học rằng một đức tin trơ trụi nơi lẽ thật không cứu được, trừ khi kèm theo sự nên thánh của Đức Thánh Linh; và vì vậy cả hai phải được lấy chung với nhau. Khi Lời đến với chúng ta, "không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết lắm," thì đó là một bằng chứng không thể sai lầm về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời nơi chúng ta, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Than ôi! nhiều người có một đức tin chung chung lạnh lùng nơi Phúc Âm, mà không bao giờ cảm thấy hiệu quả của nó trên lòng mình.
(4.) Hãy quan sát sự liên kết cần thiết giữa cả hai phương tiện này, sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật.
Thứ nhất, Có một sự liên kết cần thiết giữa chúng, như giữa nguyên nhân và hiệu quả; vì không ai được lôi kéo mạnh mẽ để tin nơi Đấng Christ ngoài những kẻ được nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài. Không một tạo vật nào có quyền năng khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời, hay đưa chúng ta đến cùng Ngài bởi Đấng Christ. Nhưng công việc này hoàn toàn dành riêng cho Đức Thánh Linh. Và như vậy chính Chúa dùng quyền năng đưa đến thành tựu các sắc lệnh của Ngài, như bởi Đấng Christ cứu chuộc, thì bởi Đức Thánh Linh nên thánh. Đức Thánh Linh là tác giả của cả đức tin lẫn sự thánh khiết. Ân điển cứu rỗi được gọi là một tạo vật mới: II Cô-rinh-tô 5:17, "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới;" Ê-phê-sô 2:10, "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Và dựng nên là công việc của một quyền năng thiêng liêng. Tạo vật và Đấng Tạo Hóa là những từ tương quan. Và chắc chắn tạo vật cao quý nhất, như tạo vật mới là, không thể được nắn nên bởi ai khác ngoài Đức Chúa Trời. Nó được gọi là sự sinh lại, và sự sinh lại chỉ đến từ Đức Thánh Linh, Giăng 3:5, 6. Vậy thì, những điều này được ghép đôi một cách thích hợp, sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật, để công việc của Đức Chúa Trời dọn đường cho công việc của chúng ta.
Thứ hai, Có sự liên kết đồng hành giữa Phúc Âm và Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh chỉ đi cùng với Phúc Âm, chứ không với giáo lý nào khác; và như vậy cả ân điển bên ngoài lẫn bên trong đều thuộc về Đức Chúa Trời: Giăng 17:17, "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật." Thật thích hợp khi một giáo lý siêu nhiên được kèm theo một sự vận hành và quyền năng siêu nhiên. Bằng không làm sao biết được nó đến từ Đức Chúa Trời? Lẽ thật và Đức Thánh Linh là những bạn đồng hành không thể tách rời. Nơi nào biết ít về Đức Chúa Trời, nơi đó có ít Đức Thánh Linh Ngài. Như trong lẽ thật tự nhiên được tỏ ra cho dân ngoại, Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ điều gì đó, Rô-ma 1:19. Trong sự mạc khải mờ tối hơn cho người Giu-đa chỉ có một mức độ Đức Thánh Linh mờ nhạt hơn; nhưng "ân điển và lẽ thật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ mà đến." Cùng đi với giáo lý của Phúc Âm là một Thánh Linh thánh khiết hùng mạnh; vì bởi đó Đức Chúa Trời muốn chứng minh tính xác thực và lẽ thật của tôn giáo này, và xứng hợp với lòng thương xót phong phú đã sắm sẵn cho chúng ta trong Đấng Christ.
Thứ ba, Có sự phục tùng của đức tin dưới công việc này của Đức Thánh Linh bởi lẽ thật; vì những điều lớn nhất không vận hành cho đến khi được suy xét và tin: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, "Chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi về điều đó, rằng khi anh em nhận lãnh lời của Đức Chúa Trời mà chúng tôi truyền cho, anh em không coi như lời của loài người, bèn coi như lời của Đức Chúa Trời, vì thật là lời Đức Chúa Trời, cũng hành động trong anh em có lòng tin." Một đức tin lành mạnh tạo ra những tình cảm mạnh mẽ, và những tình cảm mạnh mẽ cai quản việc làm và cách ăn ở của chúng ta. Vì vậy những điều này được hiệp lại một cách thích hợp, như những bông trái của sự tuyển chọn chúng ta và những phương tiện của sự cứu rỗi.2. Tại sao điều này là vấn đề lớn của sự tạ ơn chúng ta dâng Đức Chúa Trời. Điều đó tôi sẽ chứng minh trong những sự suy xét sau:—
[1.] Rằng sự tạ ơn Đức Chúa Trời là một bổn phận lớn và cần thiết, được Ngài truyền phán rõ ràng, và được trông đợi nơi chúng ta: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, "Phàm việc gì cũng phải tạ ơn Chúa; vì ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ đối với anh em là như vậy." Khi Đức Chúa Trời đã xen ý muốn Ngài vào, mọi tranh luận đều im lặng. Nếu trong trường hợp này không có gì khác, thì đây cũng là động cơ đủ cho một tấm lòng đầy ân điển; vì lý do căn bản của mọi sự vâng lời là ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự tạ ơn của chúng ta không đem lại lợi ích gì cho Đức Chúa Trời, nhưng Ngài vui lòng về nó, vì nó tỏ ra sự ngay thật và thành thật của chúng ta. Và đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân, chính sự sống và linh hồn của tôn giáo chúng ta là sự tạ ơn; vì vậy, Đức Chúa Trời muốn chúng ta luôn được rèn tập trong đó: Hê-bơ-rơ 13:15, "Vậy, hãy cậy Đức Chúa Giê-xu mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, nghĩa là bông trái của môi miếng xưng danh Ngài ra." Như sự hiểu biết của chúng ta được ban cho để nghĩ về Đức Chúa Trời, và biết Ngài; thì lời nói của chúng ta được ban cho để nói về Đức Chúa Trời, và ngợi khen Ngài. Chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời về mọi công việc Ngài, chúng ta tạ ơn Ngài về những việc có ích cho chúng ta. Trong sự ngợi khen, chúng ta quy mọi tôn trọng, sự tuyệt vời, và sự trọn vẹn cho Ngài. Trong sự tạ ơn, chúng ta bày tỏ điều Ngài đã làm cho chính chúng ta hay cho người khác. Bấy giờ điều này phải được làm liên tục, vì Đức Chúa Trời liên tục làm ích cho chúng ta, bởi những sự thương xót hằng ngày ban cho chúng ta đề tài mới của sự ngợi khen và tạ ơn. Ngoài ra, có những sự thương xót lớn đến nỗi không bao giờ nên quên.
[2.] Rằng chúng ta phải tạ ơn chủ yếu về những sự thương xót thuộc linh và đời đời: Ê-phê-sô 1:3, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời." Vì chúng ta không thể tạ ơn đúng đắn nếu không có sự đánh giá đúng về sự thương xót mà chúng ta tạ ơn. Nhưng những sự thương xót thuộc linh và đời đời vượt xa những sự thuộc về thời gian và chóng qua. Chúng ta có bổn phận chúc tụng Chúa về những ân huệ thuộc về thời gian và những sự yên ủi của đời này, nhưng một tấm lòng được đổi mới chú tâm nhất vào những phước lành thuộc linh và thiên thượng. Một người có thể tạ ơn một cách xác thịt cũng như cầu nguyện một cách xác thịt. Một người xác thịt trong sự cầu nguyện trút ra những ước muốn của xác thịt, Gia-cơ 4:3. Cũng vậy trong việc chúc tụng Đức Chúa Trời, hắn có thể nói từ sự nếm trải của xác thịt; dù thường thì những người xác thịt hiếm khi tạ ơn Đức Chúa Trời: Ô-sê 12:8, "Quả thật ta đã trở nên giàu, đã tìm được nhiều của cải," v.v. Chắc chắn những phước lành thuộc linh phải được ưu tiên, vì chúng liên quan đến sự an lạc của chúng ta, và chúng phân biệt chúng ta với người khác, điều mà những sự thương xót thuộc về thời gian không làm: Truyền đạo 9:1, 2, "Ta đã suy nghĩ mọi sự nầy, và tìm hiểu mọi sự nầy, rằng người công bình và khôn ngoan, cùng những việc làm của họ, đều ở trong tay Đức Chúa Trời; chẳng ai biết được sự yêu hay sự ghét, vì mọi sự ở trước mặt mình đều như nhau. Mọi sự xảy đến cho mọi người như nhau: người công bình hay kẻ hung ác, người tốt, người trong sạch, kẻ chẳng sạch, kẻ dâng của lễ, người không dâng của lễ, người thiện cũng như kẻ có tội, kẻ thề nguyện cũng như người sợ mà không dám thề, thảy đều đồng một số phận." Kẻ ác có nhiều những sự thương xót này: Thi thiên 17:14, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy dùng tay Ngài giải cứu tôi khỏi loài người, tức khỏi người thế gian, mà có phần phước mình trong đời nầy; Ngài làm cho bụng chúng nó đầy dẫy vật báu của Ngài; chúng nó sanh con thỏa nguyện, và để lại phần của còn dư cho con cháu mình." Và chúng có thể công nhận Đức Chúa Trời trong những điều đó như được hài lòng, và thỏa mãn với sự thịnh vượng của xác thịt, hay như mong muốn có thêm.[3.] Rằng triển vọng tốt nhất chúng ta có về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, về những sự thương xót thuộc linh ấy, là ở trong sự tuyển chọn.
(1.) Ở đó chúng ta thấy mọi phước lành của mình trong sự khởi đầu, nguồn, và nguyên nhân trong lòng của chúng, tức là tình yêu đời đời và ân điển của Đức Chúa Trời. Dulcius ex ipso fonte (nước ngọt ngào nhất từ chính nguồn) — nước ngọt ngào và tươi mát nhất ở nơi nguồn. Ở đó chúng ta thấy tình yêu đi trước đã sắm sẵn một Đấng Cứu Chuộc cho chúng ta, điều phải là đề tài của tình yêu và sự kính sợ liên tục nơi chúng ta, Giăng 3:16. Ở đó chúng ta thấy những sự sắm sửa phong phú của ân điển trong giao ước mới, điều không bao giờ có thể vào lòng chúng ta nếu tình yêu tuyển chọn đã không sắm sẵn chúng cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 2:9. Ở đó chúng ta thấy điều gì đã sắp đặt mọi sự quan phòng dẫn đến sự sinh ra, giáo dục, quen biết, thân thuộc tốt lành của chúng ta. Than ôi! chúng ta không biết phương tiện của mọi điều này, nhưng tình yêu tuyển chọn đã hành động cho chúng ta, để đúc mọi hoàn cảnh, hầu chúng ta được đón nhận đúng lúc nhất, Rô-ma 8:28. Ở đó chúng ta thấy điều gì đã khiến mọi phương tiện có hiệu quả để lôi kéo chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 31:3, "Ngài đã yêu chúng ta bằng sự yêu thương đời đời."
(2.) Nó cho chúng ta thấy ân điển phân biệt của Chúa, và ai là Đấng đã khiến chúng ta khác với người khác, là những kẻ bị bỏ lại để hư mất trong tội lỗi mình. Không phải mọi người đều được gọi, vậy tại sao lại là chúng ta? Giăng 14:22, "Giu-đe (không phải Ích-ca-ri-ốt) thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không tỏ mình cho thế gian?" Phải, nhiều người quyền thế và nhiều người sang trọng không được gọi, I Cô-rinh-tô 1:26. Đức Chúa Trời không lấy mọi người, cũng không lấy nhiều người được tôn trọng cao nhất giữa loài người, không nhiều người khôn ngoan và thông sáng: Ma-thi-ơ 11:25, 26, "Lúc đó, Đức Chúa Giê-xu nói rằng: Hỡi Cha! Là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành." Phải, nhiều người khác bị bỏ lại để hư mất bởi những sự lừa dối của chính mình. Những kẻ bị bỏ là những tấm gương của sự phán xét thiêng liêng (specula judicii divini). Những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên kẻ ác làm tăng thêm vô cùng những sự thương xót của Ngài đối với chúng ta. Chính tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, tuôn ra bởi ân điển quyền năng và phân biệt của Ngài, đã đặt sự phân biệt giữa chúng ta và người khác. Chắc chắn tình yêu đặc biệt của Ngài đối với chính chúng ta cảm động chúng ta nhất.
(3.) Ở đó chúng ta thấy ân điển cất đi mọi sự khoe mình: Ê-phê-sô 2:8, 9, "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình." Tình yêu tuyển chọn đã đi trước mọi giá trị thực tế hay được thấy trước nơi chúng ta; và từ đầu đến cuối nó được tiến hành theo đường lối ân điển; các phương tiện, hiệu quả, mọi sự đều thuộc về ân điển. Đây là mục đích lớn của Đức Chúa Trời, để ân điển được chúng ta ngưỡng mộ và tôn trọng, và là đề tài của sự ngợi khen và tạ ơn đời đời: Ê-phê-sô 1:6, "Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, là ân điển mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài!" Toàn bộ ý định là để cho chúng ta thấy chúng ta được Đức Chúa Trời yêu dường nào, và để chúng ta yêu lại Ngài.Dùng 1. Nếu sự tuyển chọn là vấn đề lớn của sự tạ ơn dâng Đức Chúa Trời, thì chắc chắn giáo lý này phải được nghe trong Hội Thánh; vì sự sống và linh hồn của tôn giáo Cơ Đốc là lòng biết ơn; và điều gì nuôi dưỡng lòng biết ơn thì rất hữu ích cho chúng ta. Lòng biết ơn của chúng ta không dâng cao đủ cho đến khi nó đến được nguyên nhân đầu tiên đã khuấy động và khiến mọi bánh xe chuyển động trong công việc cứu rỗi chúng ta. Chắc chắn đây là một điểm rất ích lợi.
1. Để vạch trần sự kiêu ngạo của con người, vì ở đây chúng ta thấy nguyên nhân thật và đúng của sự khác biệt giữa chúng ta và người khác: I Cô-rinh-tô 4:7, "Vì ai phân biệt ngươi với người khác?" Ân điển phân biệt của Đức Chúa Trời, phát xuất từ sự tuyển chọn của Ngài, là ân điển thật duy nhất.
2. Không gì tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi chúng ta hơn; vì nếu con người không thể nhận điều gì cho mình, thì sự vinh hiển chỉ quy về Đức Chúa Trời. Lý do và nguyên nhân duy nhất tại sao một số được chọn và những người khác bị bỏ qua, là ý tốt của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 11:26, "Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành." Chính Đấng Christ đồng ý với điều đó, tạ ơn về điều đó, như một hành vi của lòng thương xót tự do và không đáng được.
3. Không có động cơ nào lớn hơn thúc đẩy sự thánh khiết; vì ở đây chúng ta thấy sự cần thiết tuyệt đối của nó, cùng với động cơ mạnh mẽ, ngọt ngào nhất để thúc ép nó. (1.) Sự cần thiết tuyệt đối của nó; vì nó là một phương tiện cần thiết để đưa những mục đích của Đức Chúa Trời đến thành tựu: Ê-phê-sô 1:4, "Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời." Ngài đã không chọn ai để hưởng sự vinh hiển đời đời sau đời này, ngoài những kẻ Ngài đã chọn để nên thánh ở đây. Trước hết, Họ phải được nên thánh và đổi mới bởi Đức Thánh Linh, rồi bước đi trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính. Và bất cứ sự chắc chắn nào về sự tuyển chọn được giả vờ nơi những kẻ sống một đời sống không thánh khiết, thì đó chỉ là một sự tự phụ hư không hay một sự thuyết phục không căn cứ; phải, một sự lừa dối mạnh mẽ. Thứ hai, Ở đây là động cơ ngọt ngào và mạnh mẽ nhất để thúc ép nó, và đó là tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, tình yêu sinh ra trong chúng ta một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, và mọi nỗ lực nghiêm túc để tỏ mình đáng chấp nhận trước Ngài trong sự trong sạch của đời sống. Không có sức ép nào trong bất cứ điều gì như có trong tình yêu: II Cô-rinh-tô 5:14, "Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi," v.v. Và không có sự thánh khiết nào như sự thánh khiết tuôn ra từ nó; đây là sự vâng lời biết ơn và theo Phúc Âm.
4. Nó là nền tảng của sự yên ủi vững chắc của chúng ta, giữa mọi tai họa và cám dỗ của đời hiện tại; vì hạnh phúc cuối cùng của chúng ta được định cho chúng ta bởi tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời: Lu-ca 12:32, "Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng." Và điều này kèm theo sự quan phòng tích cực và sự chăm sóc của Ngài trên chúng ta suốt đường về đó. Đến nỗi mọi sự được nên thánh cho chúng ta, để chúng ta được nên thánh cho Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:28, "Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định."Dùng 2. Nó cho chúng ta thấy rằng những kẻ được tuyển chọn có cớ để chúc tụng Đức Chúa Trời nếu họ được chọn để cứu rỗi, dù không được chọn để giàu sang, vui thú, và tôn trọng. Những người Tê-sa-lô-ni-ca này đã chịu những hoạn nạn lớn vì cớ Phúc Âm, nhưng Phao-lô coi mình bị buộc phải hằng tạ ơn Đức Chúa Trời về họ, vì Ngài đã chọn họ để cứu rỗi. Đức Chúa Trời phân phát các ân tứ của Ngài cách khác nhau. Một số, tôi phải nói sao, được chọn — hay đúng hơn bị định? — cho hạnh phúc thế gian. Ý muốn của Đức Chúa Trời là họ đạt được sự giàu sang và tôn trọng lớn ở đây; và bạn sẽ ganh tị với họ và oán trách sự quan phòng sao, dù Đức Chúa Trời đã dành cho bạn một cơ nghiệp tốt hơn sau này? Hãy so sánh hai chỗ; một là Giê-rê-mi 17:13, "Hết thảy những kẻ lìa bỏ Ngài sẽ bị viết trên đất;" chỗ kia là Lu-ca 10:20, "Song chớ mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng." Đặc ân nào tốt hơn — được viết trên đất, hay được viết trên trời? có một tên lớn trong sổ thuế, hay có tên chúng ta được viết trong sách sự sống? Điều trước là hình phạt của họ, điều sau là phước hạnh của bạn.
Dùng thứ hai là sự khuyên nhủ. Nó thúc ép bạn hai điều:—
1. Hãy chen vào để có phần và quyền lợi trong sự thương xót này; tức là, theo lời sứ đồ, II Phi-e-rơ 1:10, "Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình." Đức Chúa Trời đã không cho chúng ta biết ai được tuyển chọn và ai không; vì vậy đường lối của chúng ta là nhận lấy ân điển chung được ban, và dâng mình, phó thác mình cho Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi công đức của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và đặt mình dưới kỷ luật của Đức Thánh Linh Ngài trong việc dùng các phương tiện đã định, khiêm nhường chờ đợi ân điển đổi mới và hòa giải của Ngài, và mỗi ngày càng hơn, bởi sự siêng năng trong đời sống thánh khiết và thiên thượng, khiến quyền lợi của mình càng chắc chắn; vì bởi phương tiện này chúng ta đến biết tình yêu đã định của Đức Chúa Trời, và rằng "Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự cứu rỗi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Chúng ta không cần nói, Ai sẽ lên trời để biết ý Đức Chúa Trời? Sự tuyển chọn của chúng ta được chúng ta biết bởi sự kêu gọi, và sự kêu gọi của chúng ta bởi những bông trái — sự bước đi trước mặt Ngài trong sự thánh khiết và công bình trọn đời chúng ta. Chắc chắn sự biết về sự tuyển chọn của chúng ta là một điều rất đáng ao ước, vì hạnh phúc đời đời của chúng ta và mọi điều tốt lành thuộc linh đều lệ thuộc vào nó. Sự tuyển chọn là tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài định những phước lành này cho chúng ta. Điều này được tỏ ra bởi sự kêu gọi, bởi đó chúng bắt đầu được áp dụng cho chúng ta; rồi sự vận hành hiệu quả mà những phước lành này có trong chúng ta bày tỏ sự kêu gọi, khi chúng ta "kêu cầu danh Đấng Christ," và "tránh khỏi sự không công bình," II Ti-mô-thê 2:19.
2. Chúng ta phải ngợi khen, ngưỡng mộ, và tôn trọng ân điển vinh hiển này, và tỏ lòng biết ơn cả bằng lời nói lẫn việc làm.
[1.] Bằng lời nói; vì đó là một phương tiện để nhen lên trong lòng chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời, và để khơi dậy một sự vui mừng thuộc linh trong Ngài: Thi thiên 103:1–3, "Hỡi linh hồn ta, khá ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài! Hỡi linh hồn ta, khá ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên các ân huệ của Ngài. Ấy là Ngài tha thứ các tội ác ngươi, chữa lành mọi bệnh tật ngươi," v.v.
[2.] Nhưng chủ yếu bằng việc làm: bạn càng bị buộc phải sống cho Đức Chúa Trời hơn người khác, khi, bỏ qua hàng ngàn người, về mặt bề ngoài, tốt hơn bạn, và bạn cũng chìm sâu trong tội lỗi như họ, Ngài, không chỉ không có, mà còn nghịch lại, mọi công đức của bạn, bởi ân điển đặc biệt của Ngài đã biệt riêng bạn cho chính Ngài. Tôi sẽ phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài sao? Không; hãy để tôi tôn vinh Ngài chừng nào tôi còn một ngày để sống.BÀI GIẢNG XII
"Bởi Phúc Âm chúng tôi, Ngài đã gọi anh em đặng anh em hưởng được sự vinh hiển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." — II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:14.
SAU giáo lý về Kẻ Chống Đấng Christ, và những sự phán xét thuộc linh kinh khủng của Đức Chúa Trời trên những kẻ bênh vực và theo hắn, sứ đồ xen vào một vài điều yên ủi cho người Tê-sa-lô-ni-ca; như trước ông đã yên ủi họ từ sự tuyển chọn của họ, thì nay từ sự kêu gọi của họ. Vì vậy, như chúng ta đã thấy giáo lý về sự tuyển chọn được trình bày trong câu trước, với mọi nhánh và hoàn cảnh phụ thuộc, thì nay giáo lý về sự kêu gọi, với những điều thuộc về nó. Ở đây sự kêu gọi được trình bày — (1.) Bởi tác giả của nó: Ngài gọi bạn; tức là, Đức Chúa Trời, Đấng từ buổi đầu đã chọn bạn để cứu rỗi. (2.) Phương tiện bên ngoài: bởi Phúc Âm chúng tôi. (3.) Mục đích, có hai:— Thứ nhất, Phụ thuộc, trong chữ bởi đó (whereunto), tức là, đến đức tin và sự thánh khiết; Thứ hai, Cuối cùng: để được sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. "Ngài đã gọi anh em đặng," v.v.
Giáo lý. Mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn đều được kêu gọi một cách hiệu quả trong thời gian bởi đức tin và sự thánh khiết để được sự sống đời đời.
1. Tôi sẽ mở sự kêu gọi hiệu quả bằng những điều được nói về nó trong phân đoạn Kinh Thánh.
2. Rằng mọi kẻ được Đức Chúa Trời chọn đều được gọi theo cách này.
1. Hãy để tôi giải thích sự kêu gọi hiệu quả. Tác giả của nó: "Ngài đã gọi anh em;" cụ thể là, Đức Chúa Trời, được nói đến trong câu trước. Tôi chứng minh điều đó bằng hai lý do này:— (1.) Không ai khác có thẩm quyền để gọi; (2.) Không ai khác có quyền năng để gọi.
[1.] Thẩm quyền để gọi, hoặc đến các bổn phận hoặc đến các đặc ân; vì sự kêu gọi là một lời mời tha thiết đến các bổn phận dựa trên sự ban cho một vài đặc ân.
(1.) Các bổn phận: Đức Chúa Trời là Chúa đúng đắn và chủ quyền hợp pháp của chúng ta. Ngài có thể đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta một cách công bình. Là Đấng Tạo Hóa chúng ta, Ngài là chủ sở hữu chúng ta; và là chủ sở hữu chúng ta, Ngài là chủ quyền và Đấng lập luật của chúng ta, và có thể ban hành luật pháp nào Ngài muốn. Chắc chắn sự sáng tạo ban cho Ngài một quyền lợi nơi chúng ta; vì mỗi người đều cho mình có thẩm quyền trên điều mình đã làm ra, để định đoạt nó tùy ý mình. Bấy giờ Đấng đã thật sự làm nên mọi sự là Đức Chúa Trời. Người ta được nói là làm ra một vật khi họ ban nghệ thuật cho nó, nhưng Đức Chúa Trời ban sự hiện hữu cho nó. Một thợ gốm có thể nắn đất sét mình thành bình nào tùy ý, để làm một bình dùng cho việc sang trọng, và một bình khác dùng cho việc hèn hạ, Rô-ma 9:21; tức là, hoặc một đĩa đựng thức ăn hoặc một bình phục vụ những việc thấp hèn nhất của tự nhiên, cho thức ăn hay đồ ô uế. Nhưng chúng ta nói về những tạo vật có lý trí có khả năng chịu sự cai trị đúng đắn. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, và có quyền cai trị chúng ta. Cha mẹ chúng ta chỉ là những công cụ của sự quan phòng Ngài; họ không biết đứa trẻ được nắn nên trong lòng mẹ thể nào, v.v. Bấy giờ Ngài kêu gọi chúng ta làm bổn phận mình với thẩm quyền tối cao nguyên thủy. Chúng ta có thể từ chối người khác; nếu họ không nói với chúng ta nhân danh Ngài, họ không có quyền trên lương tâm chúng ta, để áp đặt những bổn phận mới trên chúng ta: Gia-cơ 4:12, "Chỉ có một Đấng lập luật, tức là Đấng có quyền cứu và diệt." Bấy giờ sự kêu gọi của Ngài là một sự thúc giục mạnh mẽ làm bổn phận chúng ta, nguyên thủy thuộc về Đức Chúa Trời.
(2.) Về các đặc ân: Những phước lành Đức Chúa Trời ban thật lớn lao và vinh hiển, đến nỗi không ai khác có thể ban cho chúng ta quyền hưởng chúng ngoài Đức Chúa Trời; và linh hồn không thể có sự chắc chắn rằng mình không chiếm đoạt và xâm nhập vào sự sở hữu những điều không thuộc về mình cho đến khi chúng ta có lệnh của Ngài. Như sứ đồ nói về một chức vụ, Hê-bơ-rơ 5:4, "Vả lại, không ai chiếm lấy chức trọng đó cho mình; chỉ ai được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn, thì mới được;" cũng đúng về mọi đặc quyền; chúng ta không được phép tự nhận và lấy vinh dự của chúng cho mình cho đến khi chúng ta được Đức Chúa Trời gọi: đó là lệnh của chúng ta. Không ai đến dự tiệc cưới cho đến khi được mời, Ma-thi-ơ 22, hay vào vườn nho cho đến khi được mướn, Ma-thi-ơ 20. Đây là sự khác biệt giữa các bổn phận và các đặc ân: rằng bất cứ ai, muốn làm chức vụ bác ái và yêu thương ấy cho chúng ta, có thể thúc giục chúng ta đến các bổn phận mình, đến những bổn phận không thể chối cãi, thuộc về tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa; nhưng không ai có thể bảo đảm cho chúng ta quyền hưởng các đặc ân nếu không có phép của Đấng Tạo Hóa. Loài người không thể khiến điều gì thành một bổn phận cần thiết đối với Đấng Tạo Hóa mà nó không phải. Nhưng loài người có thể cảnh báo chúng ta về nguy hiểm khi chúng ta không vâng lời Đức Chúa Trời; nhưng loài người không thể bảo đảm quyền của chúng ta hưởng những đặc ân như vậy nếu không có sự ban cho của Đức Chúa Trời. Vì vậy chắc chắn chính Đức Chúa Trời phải gọi chúng ta.[2.] Không ai khác có thể có quyền năng; vì đối với sự kêu gọi không chỉ cần những lời mời của Lời, mà còn cần sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh. Không ai khác có thể đổi lòng. Một Cơ Đốc nhân chẳng là gì, và chẳng có gì, ngoài điều Đức Chúa Trời vui lòng làm nên trong người bởi quyền năng thiêng liêng Ngài: II Phi-e-rơ 1:3, "Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta." Đem ân điển cho những linh hồn không có ân điển là một công việc của một quyền năng vô hạn, khiến những kẻ xác thịt và thế gian trở nên thuộc linh và thiên thượng, vì có quá nhiều sự chống nghịch ngăn trở công việc đó; vì sự bại hoại của lòng người, quyền năng của Sa-tan trên chúng ta, đến nỗi hắn giữ sự chiếm hữu cho đến khi một Đấng mạnh hơn hắn thắng hơn hắn, Lu-ca 11:21. Vì vậy nó luôn được coi là công việc của quyền năng Ngài, "Đấng gọi những sự không có như có rồi," Rô-ma 4:17. Nó vẫn được quy cho quyền năng sáng tạo của Ngài; hoặc sự soi sáng của tâm trí, II Cô-rinh-tô 4:6, "Vì Đức Chúa Trời — là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ;" hoặc những khuynh hướng của lòng, Ê-phê-sô 2:10. Chúng ta không thể nghĩ, không thể làm nên, không thể theo đuổi những điều thuộc linh và thiên thượng nếu không có nó. Vì vậy chắc chắn chính Đức Chúa Trời gọi chúng ta.
2. Phương tiện bên ngoài: "bởi Phúc Âm chúng tôi." Nơi đây — (1.) Hãy xét chính phương tiện: Phúc Âm; (2.) Quyền lợi mà sứ đồ đòi hỏi trong đó: Phúc Âm chúng tôi.
[1.] Chính phương tiện: Phúc Âm. Đức Chúa Trời dùng điều này:—
(1.) Vì nếu Đức Chúa Trời muốn gọi và mời tạo vật bởi bổn phận nó đến hạnh phúc nó, thì cần thiết là sự kêu gọi Ngài phải rõ ràng cho tạo vật bởi một dấu hiệu hữu hình nào đó. Bấy giờ, bổn phận tự nhiên của con người được thấy nhiều bởi sự sáng tạo: Rô-ma 1:19, "Bởi việc Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho họ biết;" Thi thiên 19:1, 2, "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm: ngày nầy giảng cho ngày kia, đêm nầy tỏ sự tri thức cho đêm nọ." Nhưng sự kêu gọi này được thực hiện cho con người đã sa ngã, như một phương thuốc chữa cho tình trạng sa ngã của nó, tình trạng lệ thuộc vào ân điển tự do của Đức Chúa Trời, chỉ có thể được biết bởi sự mạc khải của Ngài, được truyền cho chúng ta bởi những sứ giả phi thường, như Đấng Christ, Đấng là Đấng tỏ ra chính về giáo lý của Đức Chúa Trời cho sự cứu thế gian, và Ngài được Đức Chúa Trời ủy quyền và đóng ấn cho mục đích này: Giăng 6:27, "Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là thứ đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi; vì ấy là Con mà Cha, tức là chính Đức Chúa Trời, đã đóng ấn cho." Và rồi bởi các sứ đồ, là những người được Đấng Christ lập, và sai đi để khiến thế gian theo sự vâng lời Đức Chúa Trời; và họ cũng được ủy quyền từ trời bởi nhiều dấu kỳ và phép lạ, chừng nào còn cần dùng sự cai quản ấy để xác nhận sứ điệp của họ, và để tỏ ra nguy hiểm là chừng nào khi xao nhãng một giáo lý hữu ích cho nhân loại dường ấy, và thích hợp với những nhu cầu lớn của họ, và được Đức Chúa Trời công nhận dường ấy, Hê-bơ-rơ 2:3, 4. Vì vậy bởi Phúc Âm Đức Chúa Trời đã gọi họ đến ân điển này.
(2.) Để thuyết phục và bịt miệng những kẻ khước từ sự kêu gọi này, vì Phúc Âm đem ân điển về nhà cho chúng ta, và để nó lại cho sự lựa chọn của chúng ta. Nếu chúng ta chịu nhận nó, tốt và lành; nếu không, chúng ta đáng bị loại bỏ đời đời một cách công bình: Công vụ 13:26, "Hỡi anh em, dòng dõi Áp-ra-ham, và kẻ kính sợ Đức Chúa Trời trong chúng ta, lời cứu rỗi nầy đã truyền đến chúng ta." Bạn nói gì về điều đó? Đức Chúa Trời đã sai một sứ điệp đầy ân điển đến riêng bạn; bạn sẽ nhận hay khước từ? Công vụ 3:26, "Đức Chúa Trời đã dấy Đầy tớ Ngài lên, rồi trước hết sai đến các ngươi, đặng ban phước cho các ngươi," v.v. Nó thúc giục mọi người, và mỗi người, lo liệu sự phục hồi tình trạng sa ngã của mình; chắc chắn Đức Chúa Trời không làm hại bạn nếu Ngài phạt nặng sự khước từ của bạn sau khi Ngài đã mời bạn đến ân điển Ngài trong Đấng Christ. Sự khốn khổ của những kẻ khước từ sự kêu gọi này thật lớn: "Vì ta nói cùng các ngươi, trong những kẻ đã mời trước, không ai sẽ nếm bữa tiệc của ta đâu," Lu-ca 14:24. Họ không chỉ bị loại khỏi hạnh phúc, nhưng họ còn chuốc lấy cơn thạnh nộ và sự khốn khổ cực độ: Châm ngôn 1:24–26, "Bởi vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe, ta giơ tay ta ra lại chẳng có ai chú ý; nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, không chịu lời quở trách ta; nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ cười; khi các ngươi bị kinh khiếp, ta sẽ nhạo báng."
(3.) Vì đối với những kẻ được tuyển chọn Ngài sẽ đối đãi một cách tương xứng, và bảo tồn sự tự do của công việc Ngài làm ra, và vì vậy đối đãi với con người như con người; không ép buộc chúng ta phải tốt dù chúng ta muốn hay không, nhưng đồng thời dạy dỗ và lôi kéo chúng ta: Giăng 6:44, 45, "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta, và ta sẽ làm cho người đó sống lại nơi ngày sau rốt. Trong sách tiên tri có chép rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta;" dịu dàng điều hòa các phương tiện cho phù hợp với sự tự do của chúng ta, nhưng kèm theo chúng ân điển quyền năng của Ngài: Công vụ 11:21, "Tay Chúa ở cùng mấy người đó, nên số người tin và trở lại cùng Chúa rất nhiều." Chính Đức Chúa Trời làm mọi sự, khiến công lao của các đầy tớ Ngài được thịnh vượng. Cũng vậy Công vụ 16:14, "Đức Chúa Trời mở lòng cho người, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói." Đức Chúa Trời đã mở lòng bà, nhưng bởi những điều Phao-lô nói. Và Đức Chúa Trời thích kết hợp hay kèm theo quyền năng Ngài với chính các phương tiện của Ngài: Rô-ma 1:16, "Thật vậy, tôi không hổ thẹn về Tin Lành đâu, vì là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin."[2.] Quyền lợi mà sứ đồ đòi hỏi trong đó: Phúc Âm chúng tôi. Việc chiếm lấy nó cho một người nào có làm giảm thẩm quyền của nó không? Tôi đáp — Không. Ở nơi khác nó được gọi là Phúc Âm của Đức Chúa Trời: "Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời hạnh phước," I Ti-mô-thê 1:11. Ngài là tác giả. Nó không phải là sự bịa đặt của loài người, nhưng là một điều kín nhiệm đến từ lòng Đức Chúa Trời. Lại nữa, nó được gọi là Phúc Âm của Đấng Christ: "Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; như Đấng tỏ ra phụ chính, Đấng đã tỏ cho chúng ta biết đầy đủ nhất ý của Đức Chúa Trời. Và rồi về các sứ đồ, là những công cụ được Đấng Christ chọn và ủy thác để rao truyền nó cho thế gian cả bằng lời nói lẫn văn tự. Kinh Thánh là một bản ghi chép xác thực, trong đó mọi sự được truyền cho chúng ta cả về các bổn phận lẫn các đặc ân chúng ta. Vì vậy, khi ông nói Phúc Âm chúng tôi, ông không có ý nói về sự mạc khải chính, nhưng về sự phân phát và sự ủy thác: I Ti-mô-thê 1:11, "Ấy là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời hạnh phước, mà sự truyền rao đó đã giao phó cho ta." Vì vậy chữ Phúc Âm chúng tôi này là — (1.) Một lời của sự trung tín, lời thúc giục lương tâm đến bổn phận này, lời công nhận sự ủy thác đã giao cho ông, và rằng đây là công việc và trách nhiệm chính của ông: I Cô-rinh-tô 9:17, "Vì nếu tôi vui lòng làm việc đó, thì được thưởng; lại nếu tôi không vui lòng mà làm, thì cái chức vụ cũng đã giao cho tôi." (2.) Đó là một lời của sự tôn trọng, yêu mến, và trìu mến; điều gì chúng ta yêu chúng ta gọi là của chúng ta: Rô-ma 16:25, "Ngợi khen Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng theo Tin Lành của tôi." Phao-lô vui mừng vì ông có quyền lợi trong đó đến nỗi được làm người giảng nó; và những kẻ tin phải vui mừng vì họ dự phần vào ích lợi: Ê-phê-sô 1:13, "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Tin Lành về sự cứu rỗi anh em." Nó thuộc về họ và thuộc về chúng ta. Ôi, ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều này! (3.) Đó là một lời hàm ý sự siêng năng — Phúc Âm chúng tôi; điều mà ông đã giảng với bao lao khổ và hiểm nguy: ông theo đuổi công việc này sát sao: Công vụ 20:24, "Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Giê-xu, để mà làm chứng về Tin Lành của ơn Đức Chúa Trời." Ông sẵn lòng chết và chịu mọi sự vì cớ Phúc Âm. (4.) Sự đồng ý và hòa hợp giữa ông và các sứ đồ còn lại. Đôi khi ông gọi nó là Phúc Âm của tôi, để khẳng định thẩm quyền sứ đồ của chính ông, như Rô-ma 2:16; đôi khi là Phúc Âm chúng tôi, II Cô-rinh-tô 4:3, để ghi nhận sự đồng ý chung của họ, là những sứ giả được ủy quyền của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đó là Phúc Âm chúng tôi, cùng một điều được mọi sứ giả được Đấng Christ chọn đồng chứng.
3. Các mục đích của sự kêu gọi này. Chúng hoặc là phụ thuộc hoặc là cuối cùng.
Thứ nhất, Phụ thuộc: trong chữ "Ngài đã gọi anh em đặng;" tức là, đến đức tin, sự thánh khiết, và sự cứu rỗi; chúng ta được gọi đến mọi sự.
[1.] Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến đức tin của Phúc Âm; Ngài không chỉ định chúng ta để tin, nhưng đã gọi chúng ta để tin. Không có sự kêu gọi thì không thể có đức tin: Rô-ma 10:14, "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm thể nào mà tin?" Nhưng khi có sự kêu gọi thì phải có đức tin, bằng không chúng ta làm cho sự cai quản của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang ở dưới trở nên hư không.
(1.) Phải có một đức tin nơi Phúc Âm nói chung. Tiếng của các tạo vật kêu gọi dân ngoại tin một quyền năng vô hạn, đời đời, đã dựng nên con người và mọi sự; và sự định tội của thế giới dân ngoại là họ không biết Đức Chúa Trời, và không tôn vinh Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, sau sự mạc khải này đã ban cho họ. Nhưng tin nơi Đấng Christ là một điều kín nhiệm đối với tự nhiên, và lệ thuộc vào sự mạc khải đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Vì vậy quyền năng bên ngoài và bên trong của Đức Thánh Linh kèm theo nó, để thuyết phục thế gian rằng không tin nơi Đấng Christ là tội — quyền năng bên ngoài trong các phép lạ, và quyền năng bên trong trong sự soi sáng của tâm trí: Giăng 16:9, "Về tội lỗi, vì họ không tin ta;" tức là, không nhận lấy đức tin của Phúc Âm, hay không tin rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a thật, đấng tiên tri lớn và thầy dạy của Hội Thánh.
(2.) Sự kêu gọi này nhắm đến không chỉ một đức tin nơi lẽ thật của Phúc Âm nói chung, mà còn một sự nương cậy đặc biệt nơi Đấng Christ theo các điều khoản của giao ước mới. Sự đồng ý chung với lẽ thật của Phúc Âm chỉ đáng kể khi nó dẫn đến những điều khác. Bấy giờ, để tôi không đi lạc, tôi sẽ quy chúng về hai điều — (1.) Một sự đồng ý đầy tin cậy; (2.) Một sự tin chắc vâng lời. Đây là đức tin nơi lẽ thật mà chúng ta được gọi đến.
(Thứ nhất.) Sự đồng ý phải đầy tin cậy, hay kèm theo một sự trông cậy nơi Đấng Christ: Ê-phê-sô 1:13, "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Tin Lành về sự cứu rỗi anh em, mà tin đặng." Ý nghĩa là, dân ngoại, sau khi họ nghe Phúc Âm và tin lẽ thật, họ đã phó thác mình trong tay Đấng Christ, để được Ngài đem đến hạnh phúc đời đời bởi những phương cách cứu rỗi và chữa lành của Ngài. Có một đức tin như vậy để tạo ra sự trông cậy, hay liều mình trong tay Đấng Christ bất chấp mọi hiểm nguy, và, dù điều gì xảy đến với chúng ta, bằng lòng cứu linh hồn mình theo các điều khoản của Ngài, là một điều lớn lao. Điều này sinh ra sự an ninh thánh khiết hay lòng can đảm: II Ti-mô-thê 1:12, "Lại biết chắc rằng Đấng ta đã tin, có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho Ngài đến ngày đó."(Thứ hai.) Sự tin chắc này phải vâng lời, không phải là một sự lười biếng hay cẩu thả đạo đức. Trông cậy nơi những sự thương xót Ngài mà xao nhãng các điều răn Ngài thì nghịch với thể lệ của giao ước Ngài: Thi thiên 119:60, "Tôi lật đật, không chậm trễ, mà gìn giữ các điều răn Chúa." Đó là tôn giáo thật khi đức tin, sự trông cậy, và tình yêu thương cùng hiệp lại: Giu-đe, câu 20, 21, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, về phần anh em, hãy tự lập lấy trên nền đức tin rất thánh của mình, và nhân Đức Thánh Linh mà cầu nguyện, giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời, và trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho được sự sống đời đời." Tôi biết có một sự trông cậy nơi sự tha thứ của Ngài cho những thiếu sót của chúng ta, và rằng sự xưng công chính là một đặc ân lớn, cũng như sự cứu rỗi; nhưng sự tha thứ được hứa cho những kẻ chân thật, là những kẻ hết lòng ngay thật làm bổn phận mình: Thi thiên 32:2, "Phước thay cho người nào được Đức Giê-hô-va không kể gian ác cho, và trong lòng không có sự giả dối!" và Rô-ma 8:1, "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là kẻ không sống theo xác thịt, nhưng sống theo Thánh Linh." Đến nỗi sự tin chắc của chúng ta nơi Đấng Christ vẫn phải vâng lời.
[2.] Chúng ta được gọi đến sự thánh khiết; điều này được khẳng định khắp nơi trong Kinh Thánh: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:7, "Bởi chưng Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là sự nên thánh." Và nó thúc ép điều đó trên một vài căn cứ; như —
(1.) Để có thể có sự giống nhau giữa Đấng kêu gọi và những kẻ được gọi: I Phi-e-rơ 1:15, "Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy thánh trong mọi cách ăn ở mình." Tôn giáo thật là bắt chước điều mình thờ lạy; vì sự hiểu biết và sự tôn trọng luôn tạo ra sự đồng hóa; và vì vậy, nếu chúng ta biết Đức Chúa Trời thật, và yêu mến Ngài, chúng ta sẽ học để giống như Ngài. Chắc chắn, chúng ta không có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời nếu chúng ta không biết Ngài là một Đức Chúa Trời tinh sạch và thánh khiết. Ngài đã tỏ điều đó trong các luật pháp Ngài, tỏ ra trong sự quan phòng Ngài, và tỏ ra trong Phúc Âm mà bởi đó chúng ta được gọi. Các thần của dân ngoại dạy tội lỗi bằng chính gương của mình. Những đời sống ô uế của chúng được các thi sĩ của họ ghi lại. Âu-tinh kể cho chúng ta về một thanh niên bị xúi giục phạm tội dâm đãng khi thấy hình thần Giu-pi-tơ trên tường đang phạm tội ngoại tình. Quo pacto non faceret, cum in templo adorare cogeretur Jovem potius Catonem quam? (Sao hắn lại không làm điều đó, khi trong đền thờ hắn bị buộc phải thờ lạy thần Giu-pi-tơ hơn là Ca-tô?) Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta là tinh sạch, như tỏ ra bởi các luật pháp Ngài, là những luật "thánh, công bình và tốt lành," Thi thiên 119:140. Chắc chắn những điều răn thánh khiết như vậy không thể đến từ ai khác ngoài một Đức Chúa Trời tinh sạch và thánh khiết. Cũng như bởi công việc của Đức Thánh Linh Ngài trên dân Ngài: Ê-phê-sô 4:24, "Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật;" và II Cô-rinh-tô 3:18, "Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh." Ngài đặt chúng ta vào một bản tính rất mềm mại và e ngại tội lỗi, buồn phiền về nó nơi người khác: II Phi-e-rơ 2:7, 8, "Nếu Ngài đã giải cứu người công bình là Lót, tức là kẻ quá đau lòng vì cách ăn ở luông tuồng của mấy kẻ gian ác kia; vì người công bình nầy ở giữa họ, mỗi ngày nghe thấy việc trái phép của họ, bèn cảm biết đau xót trong lòng công bình mình." Đấng đã làm nên con mắt, há Ngài lại không thấy sao? Đấng đã đặt vào chúng ta một tấm lòng sạch, há Ngài lại không tinh sạch và thánh khiết sao? Điều này cũng tỏ ra bởi những sự cai quản của sự quan phòng Ngài: Ha-ba-cúc 1:13, "Mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn sự dữ, chẳng có thể nhìn được sự gian ác! Sao Ngài nhìn những kẻ làm sự dối trá, và nín lặng khi kẻ dữ nuốt người công bình hơn nó?" Những sự phán xét trên tội nhân, cũng vậy trên chính dân Ngài: Châm ngôn 11:31, "Kìa, người công bình được báo đáp nơi thế thượng; phương chi kẻ hung ác và kẻ có tội!" Như, chẳng hạn, nơi Đa-vít: đứa trẻ chết, con gái ông bị làm nhục, Am-nôn bị giết, Áp-sa-lôm dấy loạn, các vợ ông bị cưỡng hiếp, chính ông bị đuổi khỏi nhà và vương quốc mình. Các con trai Hê-li bị giết, hòm giao ước bị cướp, con dâu ông chết, chính ông gãy cổ. Nhưng chủ yếu trong chính nền tảng của Phúc Âm: Con Đức Chúa Trời chết một cái chết hổ nhục, đau đớn, bị rủa sả trước khi Đức Chúa Trời nới lỏng sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài và đặt Phúc Âm vào hoạt động, và tất cả để có thể có một sự chứng minh trọn vẹn về sự công bình và thánh khiết của Ngài, và sự chẳng đẹp lòng nghịch cùng tội lỗi: Rô-ma 8:3, "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt."(2.) Chính bản tính của sự kêu gọi này thúc ép sự nên thánh này, hay sự biệt riêng con người khỏi một việc dùng chung đến một việc dùng thánh; vì đó là một sự kêu gọi chúng ta không chỉ khỏi sự khốn khổ đến hạnh phúc, nhưng khỏi tội lỗi đến sự thánh khiết, và điều trước là cần thiết không thể thiếu cho điều sau; vì không ai ngoài những kẻ ở trong một tình trạng thánh khiết có thể ở trong một điều kiện phước hạnh. Sự kêu gọi của chúng ta đôi khi được gọi là "sự kêu gọi trên trời," Hê-bơ-rơ 3:1; đôi khi là "sự kêu gọi thánh," II Ti-mô-thê 1:9. Vì vậy mục đích phụ thuộc chính là sự thánh khiết: Rô-ma 1:7, "Gọi làm thánh đồ," — khỏi ma quỉ, thế gian, và xác thịt, đến cùng Đức Chúa Trời.
(3.) Ân điển và sự ưu ái được tỏ ra trong sự kêu gọi chúng ta buộc chúng ta phải thánh khiết về điểm biết ơn; vì khi chúng ta xét Đức Chúa Trời đã thấy chúng ta trong một tình trạng tội lỗi dường nào, Ngài đã yêu chúng ta một cách nhưng không dường nào, và điều đó với một tình yêu phân biệt, khác biệt, khi Ngài bỏ qua những người khác xứng đáng hơn chúng ta, và đến một tình trạng nào Ngài sẵn sàng nâng chúng ta lên — đến sự hưởng chính Ngài, giữa mọi kẻ được nên thánh bởi đức tin; — mọi điều này như bấy nhiêu dây ràng buộc và bổn phận mạnh mẽ trên chúng ta "đặng ăn ở xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài," I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12 — xứng đáng với ân điển Ngài trong sự kêu gọi; xứng đáng với sự vinh hiển mà chúng ta được gọi đến; tức là, với sự xứng đáng của tính thích đáng, chứ không phải của sự xứng công. Chúng ta không thể đáp lại ân điển này đầy đủ, nhưng chúng ta phải làm điều sẽ xứng hợp với nó.
(4.) Sự kêu gọi này khiến chúng ta có thể nên thánh, vì nó ban cho chúng ta mọi sự cần thiết cả cho sự thánh khiết của lòng lẫn đời sống: II Phi-e-rơ 1:3, "Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta." Bấy giờ ân điển này không được nằm yên, bằng không chúng ta nhận Đức Thánh Linh một cách luống công.
Thứ hai, Mục đích cuối cùng: "Đặng anh em hưởng được sự vinh hiển của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Cùng một cách diễn đạt trong I Phi-e-rơ 5:10, "Đức Chúa Trời ban mọi ơn đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Đó là "sự vinh hiển của Ngài." Hãy ghi nhận — (1.) Ở đây có sự vinh hiển; (2.) Đó là sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
[1.] Đó là sự vinh hiển cho thân thể và linh hồn. Sự vinh hiển lớn đến nỗi chúng ta không thể thốt ra, và nghĩ tưởng được. Bấy giờ một chút được tỏ ra cho chúng ta, nhưng rồi nó sẽ được tỏ ra trong chúng ta. (1.) Linh hồn không bị diệt sau khi chết, cũng không ngủ cho đến sự sống lại, cũng không bị giữ lại dọc đường khỏi việc lập tức bước vào sự vinh hiển; nhưng ngay khi nó được lìa khỏi thân thể, nó được nhận vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và được nhóm lại cùng các linh hồn của những người công bình đã được trọn vẹn, nơi nó thấy Đức Chúa Trời và yêu mến Ngài, và hưởng điều nó thấy và yêu; vì ngay khi chúng ta lìa khỏi thân thể, chúng ta ở cùng Chúa. Và vì vậy ích lợi đầu tiên chúng ta nhận trong thế giới bên kia là sự cứu rỗi của linh hồn: I Phi-e-rơ 1:9, "Nhận được phần thưởng của đức tin anh em, là sự cứu rỗi linh hồn." Nó bay về cùng Đức Chúa Trời. (2.) Thân thể cũng có sự vinh hiển của nó trong kỳ định; vì khi nó được dấy lên khỏi mồ mả, nó sẽ là một loại thân thể khác với thân thể chúng ta nay có, cả về sự không hư nát, sự sáng láng, sự nhanh nhẹn — về sự không hư nát, gọi là không hay hư nát; sự sáng láng, gọi là vinh hiển; sự nhanh nhẹn, gọi là quyền năng; sự tinh tế, gọi là thân thể thiêng liêng bởi sứ đồ: I Cô-rinh-tô 15:42, 43, "Sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy. Thân thể đã gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát; đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu, mà sống lại là mạnh; đã gieo ra là thể huyết khí, mà sống lại là thể thiêng liêng":—
(1.) Sự không thể chịu khổ không chỉ loại trừ sự hư nát, vì thân thể của những kẻ bị hư mất cũng được giữ đời đời như vậy; nhưng loại trừ mọi sự phiền hà và đau đớn: Khải huyền 21:4, "sẽ không có sự đau đớn nữa."
(2.) Về sự vinh hiển, một sự sáng chói rực rỡ: Ma-thi-ơ 13:43, "Khi ấy, những người công bình sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình." Mặt Ê-tiên sáng, trong đời này, "như mặt thiên sứ vậy," Công vụ 6:15. Và mặt Môi-se sáng bởi trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi, Xuất Ê-díp-tô ký 34:30. Thân thể chúng ta sẽ "được biến hóa giống như thân thể vinh hiển Ngài," Phi-líp 3:21. Trong sự hóa hình, "mặt Ngài sáng lòa như mặt trời, áo Ngài trắng như ánh sáng."
(3.) Về sức mạnh, sự hoạt bát, và sức lực. Nó sẽ luôn ở trong đỉnh cao và sự xuất sắc của nó. Đức Chúa Trời đã giữ sức lực tự nhiên của Môi-se lâu dài, Phục truyền luật lệ ký 34:7; nhưng những thân thể vinh hiển sẽ đời đời ở trong một mùa xuân tuổi trẻ vĩnh cửu.
(4.) Sự tinh tế, một thân thể thiêng liêng. Ở đây chúng ta sống một đời sống thuộc về loài vật, theo cách của những tạo vật có cảm giác, được duy trì bởi ăn, uống, ngủ; nhưng sau này thân thể sẽ sống theo cách của các thần, không cần hay dùng những điều này. Ở đó chúng ta là isangeloi, "như thiên sứ của Đức Chúa Trời," Ma-thi-ơ 22:30; và I Cô-rinh-tô 6:19, "Thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh." Vậy thì, đây là sự vinh hiển đặt trên chúng ta.[2.] Tại sao nó được gọi là "sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta?"
(1.) Nó được Đấng Christ mua. Chúng ta được cứu chuộc hay mua bởi giá huyết Ngài, để chúng ta đạt đến sự vinh hiển này: Ê-phê-sô 1:7, "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài."
(2.) Nó được Đấng Christ hứa: Giăng 10:28, "Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ." Mọi kẻ vâng theo sự kêu gọi này đã có sự sống đời đời bắt đầu, phải, hoàn thành: I Giăng 2:25, "Lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời."
(3.) Nó được Đấng Christ cầu xin, là một bản sao của sự cầu thay Ngài: Giăng 17:14, "Cha ơi, Con muốn rằng Con ở đâu, những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con."
(4.) Nó thật sự được Đấng Christ ban cho những kẻ theo Ngài và những người được gọi. Ngài nhận những linh hồn lìa đời của chúng ta ngay khi chúng bay khỏi thân thể: Công vụ 7:59, "Lạy Đức Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi." Họ ở cùng Ngài: Phi-líp 1:23, và II Cô-rinh-tô 5:8, khi "lìa bỏ thân thể nầy," thì "ở cùng Chúa," là một sự yên ủi lớn cho chúng ta. Trong ngày sau rốt Ngài sẽ long trọng đưa chúng ta vào thiên đàng: Giăng 14:3, "Khi ta đã đi, và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta, hầu cho ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó." Đấng chăn chiên lớn sẽ dẫn bầy vào ràn đời đời của chúng.
(5.) Chúng ta không chỉ có sự vinh hiển bởi Đấng Christ, nhưng với Đấng Christ. Chúng ta sẽ có cùng sự vinh hiển Đấng Christ nay có, nhưng theo mức độ chúng ta; cùng sự vinh hiển về loại mà nhân tính của Đấng Christ được nâng lên, chỉ dành cho Ngài đặc quyền về mức độ. Cũng vậy Rô-ma 8:17, "Lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời và là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ; nếu chúng ta cùng chịu đau đớn với Ngài, thì cũng sẽ cùng hưởng sự vinh hiển với Ngài;" Khải huyền 3:21, "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta, như chính ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngôi Ngài." Chúng ta dự phần với Ngài trong chính phước hạnh của Ngài, xa chừng nào chúng ta có thể được.
II. Rằng tất cả những người được tuyển chọn và được chọn bởi Đức Chúa Trời đều được gọi như vậy. Sự tuyển chọn và sự kêu gọi có quan hệ mật thiết với nhau; và mặc dù chúng ta không thể nói rằng không ai được gọi mà lại không được tuyển chọn, vì Chúa cũng gọi người khác không chỉ bằng tiếng nói của thiên nhiên, mà còn bằng Phúc Âm: Ma-thi-ơ 22:14, "Nhiều kẻ được gọi, nhưng ít người được chọn;" thế nhưng chúng ta có thể nói rằng không ai được chọn mà lại không được gọi trong thời điểm, đến nỗi sự kêu gọi là, như thể, sự tuyển chọn thực tế. Chúng thường được dùng thay thế cho nhau; như Giăng 15:19, "Ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian; vì cớ đó thế gian ghét các ngươi;" nghĩa là, đã gọi họ, hay theo đuổi sự chọn lựa của Ngài. Vậy I Cô-rinh-tô 1:26, "Hỡi anh em, hãy xét sự kêu gọi của anh em: chẳng có mấy người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng mấy người quyền quý, chẳng mấy người tôn trọng được gọi: vì Đức Chúa Trời đã chọn những sự khờ dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ," câu 27; như thể sự chọn lựa và sự kêu gọi đều là một. Vậy Rô-ma 11:28, 29, "Theo như Phúc Âm thì họ là kẻ thù nghịch vì cớ anh em; nhưng theo sự tuyển chọn, thì họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ: vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi." Đến nỗi sự kêu gọi là hậu quả không sai chạy của sự tuyển chọn. Và Rô-ma 8:30, "Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi." Lý trí cho thấy điều đó. (1.) Sự kêu gọi hiệu quả là công việc mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài bắt đầu thi hành các ý định của ân điển Ngài: Rô-ma 8:28, "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài" (κατὰ πρόθεσιν). Sự bày tỏ đầu tiên của nó cho tạo vật là bởi sự kéo chúng ta đến với chính Ngài. (2.) Hành động này phát xuất trực tiếp từ sự chọn lựa của Ngài, như đi trước mọi điều chúng ta có thể làm, mọi sự xứng đáng của chúng ta, hay sự xứng đáng giả định: II Ti-mô-thê 1:9, "Ấy chính Ngài đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời." Không có gì nơi phần chúng ta khiến Đức Chúa Trời làm điều đó, vì chúng ta có thể làm điều lành gì trước khi được làm nên lành bởi sự kêu gọi? (3.) Kết quả chắc chắn theo sau: Giăng 6:37, "Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta, kẻ đến cùng Ta thì Ta không bỏ ra ngoài bao giờ." Trong thời điểm họ được gọi, và vâng theo sự kêu gọi, Rô-ma 8:28.
Áp dụng 1. Nếu quả vậy, thì đây là lời khuyên cho mọi người.
1. Hãy đem mình đến gần các phương tiện với lòng kính sợ và sự nghiêm túc; vì quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong chúng, trong việc cải hóa linh hồn về cùng Ngài: Thi-thiên 65:4, "Phước cho người mà Chúa đã chọn, và khiến đến gần Chúa, đặng ở trong hành lang Chúa." Được ở trong đường lối của ân điển là một điều tốt. Các phương tiện có hiệu quả chức vụ: Công-vụ 14:1, "Hai người nói cách nào, có một đoàn người Giu-đa và người Gờ-réc đông lắm tin theo;" với sự rõ ràng và mạnh mẽ như vậy; cho đến nay Đức Chúa Trời ở cùng người hầu việc Chúa. Một mũi tên được phóng ra bởi bàn tay khéo léo sẽ đâm sâu hơn là bởi chính sức nặng của nó. Nhưng nếu bạn có thể chờ đợi, bàn tay của Chúa cũng có thể ở cùng bạn. Bạn không biết các mùa của ân điển Chúa; không phải ai cũng được gọi vào giờ đầu tiên; có người nằm lâu bên hồ, nhưng vẫn cứ chờ đợi. Trước khi bạn nhận ra, Đức Thánh Linh có thể giáng xuống trên bạn và mở lòng bạn. Đạo lý thiên thượng ấy có thể có hiệu quả trên bạn.
2. Hãy chú ý không chỉ đến các đặc ân, mà còn đến các bổn phận. Chúng ta có những đặc ân lớn; chúng ta được gọi để hưởng sự thông công ngọt ngào với Đấng Christ ở đây: I Cô-rinh-tô 1:9, "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," và đến một cơ nghiệp vinh hiển về sau. Nhưng chúng ta cũng được gọi đến sự nên thánh của Đức Thánh Linh và sự tin lẽ thật; và chúng ta không thể có được điều này mà không có điều kia. Đừng quá chú ý đến sự yên ủi đến nỗi coi nhẹ sự thánh khiết, và chia một phần của sự kêu gọi ra khỏi phần kia. Sự yên ủi là hậu quả của sự thánh khiết, và theo sau nó như hơi nóng theo lửa. Đức Thánh Linh cần thiết là Đấng thánh hóa hơn là Đấng yên ủi; vì bổn phận và sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là điều lớn hơn sự bình an của chính chúng ta. Sự thánh khiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời trên linh hồn, và là sự hoàn hảo phước hạnh mà chúng ta được dựng nên trong đó: Sáng-thế-ký 1:27, "Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài." Và khi nó bị mất bởi tội lỗi, Đấng Christ đã đến và trả giá chuộc chúng ta, để Ngài làm mới chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Tít 3:5, "Theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bằng phép rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Thật vậy, phần lớn phước hạnh đời đời của chúng ta nằm trong đó. Vì thiên đàng phải được nhìn nhận không chỉ như một trạng thái của sự vui sướng trọn vẹn, mà là sự thánh khiết trọn vẹn: I Giăng 3:2, "Chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài là;" Ê-phê-sô 5:27, "Đặng tỏ ra Hội thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được." Bấy giờ Hội Thánh mới vinh hiển. Đấng Christ đã làm trọn công việc của Ngài. Sự thánh khiết là vẻ đẹp của chính Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô ký 15:11, và đặt sự cao quý trên chúng ta, nếu chúng ta yêu nó, và bắt chước nó: Châm-ngôn 12:26, "Người công bình là đường dẫn cho kẻ lân cận mình; còn các nẻo kẻ dữ làm lầm lạc chúng nó." Chúng ta không chỉ trổi hơn người khác, mà còn đáng yêu hơn trong mắt Đức Chúa Trời: Châm-ngôn 11:20, "Kẻ có lòng ngay thẳng được đẹp lòng Ngài." Tóm lại, nó là một phần của chính sự cứu rỗi, và là phương tiện đến sự còn lại: Công-vụ 26:18, "Được hưởng phần gia tài với những kẻ được nên thánh bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ."
3. Hãy xét lại chính mình. Chúng ta có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không? Chúng ta đã vâng theo Phúc Âm chưa? Điều này sẽ làm cho sự tuyển chọn của bạn được rõ ràng đối với bạn: II Phi-e-rơ 1:10, "Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình: vì làm điều đó anh em sẽ không hề vấp ngã." Bạn có thấy một đức tin như vậy được Đức Thánh Linh làm nên trong bạn, bắt đầu bằng sự tan vỡ của lòng, và kết thúc trong sự thánh khiết không? Vì Đấng Christ đã đến để "kêu gọi kẻ có tội ăn năn," Ma-thi-ơ 9:13; nghĩa là, những người nhận biết tội lỗi đến sự thánh khiết của lòng và đời sống; để trở về cùng Đức Chúa Trời, hầu trước hết chúng ta sống cho Ngài, rồi sau đó sống với Ngài.
4. Để cải thiện đức tin nơi sự vinh hiển đã hứa. (1.) Để làm ngọt ngào sự vâng lời, hay một nguyên nhân của sự thánh khiết mà hiện tại rất chán ngán đối với xác thịt. Ở đây là lao động của chúng ta, về sau là phần thưởng của chúng ta, I Cô-rinh-tô 15:58. Mỗi ngày chúng ta nên càng trở nên xứng đáng hơn cho sự vinh hiển của Ngài, Cô-lô-se 1:12. (2.) Để khinh rẻ mọi sự thuộc thế gian, tốt hay xấu. Nếu tốt, nhiều người vui thích với những sự tốt của thế gian này, nhưng không có lòng yêu mến những sự thuộc linh và thiên thượng; giống như dân Y-sơ-ra-ên phản nghịch, họ thèm khát hành và tỏi của Ê-díp-tô hơn là sữa và mật của đất hứa, hay ma-na từ trời, Dân-số-ký 11:5, 6; tệ hơn những kẻ hoang đàng, hài lòng với bã heo hơn là bánh trong nhà cha mình: họ đã hưởng phần tốt của mình rồi. Bấy giờ, chúng ta nên nhớ rằng chúng ta được gọi ra khỏi những sự ấy, khỏi những sự thỏa mãn cặn bã, những sự hưởng thụ thấp hèn, đến sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. (3.) Những sự dữ của thế gian—thập tự giá, hoạn nạn: "Đức Chúa Trời của mọi ân điển, là Đấng đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Đức Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em tạm chịu khổ, chính Ngài sẽ làm cho anh em được trọn vẹn, vững vàng, mạnh mẽ, và được vững bền;" và II Ti-mô-thê 2:11, 12, "Lời nầy chắc chắn lắm: ví bằng chúng ta chết với Ngài, thì cũng sẽ sống với Ngài: lại nếu chúng ta chịu thử thách nổi, thì sẽ cùng Ngài đồng trị." Hoạn nạn của chúng ta đều là ngắn và nhẹ, nhẹ nhàng và tạm thời: II Cô-rinh-tô 4:17, "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên." Sự chịu khổ của chúng ta là nhỏ nếu so với phần thưởng; thời gian là ngắn, nếu so với cõi đời đời. Có hai cõi đời đời—sự chết đời đời mà kẻ ác phải chịu; sự sống đời đời mà chúng ta bước vào. Điều này nên làm ngọt ngào mọi dòng nước đắng. (4.) Để sửa soạn và chuẩn bị chúng ta cho sự chết. Sự suy ngẫm về sự bất tử đã để lại những ấn tượng sâu sắc trên lòng của người ngoại đạo; có người đã tự thiêu mình vì nóng lòng không muốn chờ lâu hơn. Nếu một cái nhìn mờ tối, một hy vọng hư không gây ra điều này, thì một lời hứa chắc chắn và của cầm của Đức Thánh Linh sẽ làm gì?
Áp dụng 2. Đối với những người được gọi. (1.) Ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự kêu gọi này. Tình trạng khốn khổ mà chúng ta được gọi ra khỏi, và tình trạng phước hạnh mà chúng ta được bước vào, đem so sánh với nhau, nên khiến chúng ta kinh ngạc: I Phi-e-rơ 2:9, "Hầu cho anh em rao truyền công đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài." (2.) Hãy bước đi xứng đáng: Ê-phê-sô 4:1, "Tôi, là kẻ tù trong Chúa, khuyên anh em phải ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em." Và I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, "Hầu cho anh em ăn ở một cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài."
BÀI GIẢNG XIII
Vậy, hỡi anh em, hãy đứng vững, giữ lấy những truyền thống mà anh em đã được dạy, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ của chúng tôi.—II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:15.
Sứ đồ, sau khi đã yên ủi người Tê-sa-lô-ni-ca, ông khuyên họ phải bền vững trong lẽ thật, bất kể những sự cám dỗ nào ngược lại. Những sự yên ủi ông bày ra cho họ được lấy—(1.) Từ sự tuyển chọn của họ, câu 13; (2.) Từ sự kêu gọi của họ, câu 14. Lời khuyên của ông là về sự bền đổ: "Vậy, hỡi anh em," v.v.
Trong các lời này hãy quan sát:—
1. Tiểu từ suy luận, vậy; vì Đức Chúa Trời đã chọn anh em và gọi anh em, và ban cho anh em những lợi thế như vậy chống lại sự lầm lạc và sự quyến dụ.
2. Bổn phận suy ra: στήκετε, đứng vững. Đó là một từ quân sự; bạn có cùng từ đó ở những chỗ khác: I Cô-rinh-tô 16:13, "Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững," v.v.; Ê-phê-sô 6:14, "Vậy, hãy đứng vững, lấy lẽ thật làm dây nịt lưng." Từ này hàm ý sự bền đổ.
3. Phương tiện của sự bền đổ: giữ lấy những truyền thống mà anh em đã được dạy, hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ của chúng tôi.
Ở đây hãy quan sát:—(1.) Hành động; (2.) Đối tượng.
1. Hành động: κρατεῖτε, giữ bằng bàn tay mạnh. Từ này hàm ý sự nắm giữ mạnh mẽ chống lại các cuộc tấn công, hoặc của sự lầm lạc hoặc của sự bắt bớ. Người Tê-sa-lô-ni-ca bị tấn công trong cả hai loại; người ngoại đạo bắt bớ họ, và có kẻ đã đi ra ngoài bắt đầu sự mầu nhiệm của sự bất pháp, và sẵn sàng làm hư hỏng họ.
2. Đối tượng, được bày ra—(1.) Bằng một thuật ngữ chung và tổng quát: "Những truyền thống mà anh em đã được dạy." (2.) Bằng một sự phân phối: "Hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ của chúng tôi."
1. Thuật ngữ chung và tổng quát, "Những truyền thống mà anh em đã được dạy." Có hai loại truyền thống—truyền thống của loài người và truyền thống của Đức Chúa Trời.
Thứ nhất, Truyền thống của loài người là những sự tuân giữ bề ngoài do loài người lập ra, và truyền từ tay này sang tay khác, từ tổ phụ đến con cháu họ. Những điều này có thể là ngoài lời Đức Chúa Trời hoặc trái với lời Đức Chúa Trời. (1.) Ngoài lời, như các thể chế của gia đình người Rê-cáp, trong sự tuân giữ mà từ cha đến con, họ rất chính xác và đúng giờ, đến nỗi Đức Chúa Trời đưa ra gương của họ để làm hổ thẹn sự bất tuân của dân Ngài; Giê-rê-mi 35:6, 7, "Giô-na-đáp, con trai Rê-cáp, tổ phụ chúng tôi, có truyền cho chúng tôi rằng: Các ngươi chớ uống rượu, chớ xây nhà, chớ gieo giống," v.v. (2.) Trái với lời Đức Chúa Trời, như những truyền thống của người Pha-ri-si: Ma-thi-ơ 15:3, "Sao các ngươi vì cớ truyền thống mình mà phạm điều răn của Đức Chúa Trời?" Những sự bịa đặt của loài người trong tôn giáo là trái với, và phá hoại, các luật của Đức Chúa Trời.
Thứ hai, Truyền thống thiêng liêng là hoặc các đạo lý thiên thượng do Đức Chúa Trời mặc khải, hoặc các thể chế và nghi thức do Ngài lập ra để Hội Thánh dùng. Đây là quy tắc và nền tảng của đức tin, sự thờ phượng, và sự vâng lời của chúng ta. Toàn bộ đạo lý của Phúc Âm là một truyền thống được truyền đạt và trao cho chúng ta bởi những sứ giả xứng đáng, như các sứ đồ: I Cô-rinh-tô 11:2, "Tôi khen ngợi anh em vì anh em nhớ đến tôi trong mọi sự, và giữ các phép [ghi chú lề: các truyền thống] y như tôi đã truyền lại cho anh em." Đến nỗi việc giữ các truyền thống chẳng là gì khác ngoài sự bền đổ trong đạo lý của các sứ đồ.
2. Sự phân phối, để không có sự lừa dối nào có thể áp đặt trên họ dưới bất kỳ cớ nào; vì vậy ông nói, "Hoặc bằng lời nói, hoặc bằng thơ của chúng tôi;" nghĩa là, bằng lời miệng khi có mặt, hay bằng thơ khi vắng mặt; và ông nói, không phải các thơ, mà là thơ, như ám chỉ đến thơ trước ông đã viết cho họ. Họ bị buộc phải dành cho cả hai sự tin cậy và vâng lời như nhau; vì, hoặc trong lời nói hay trong chữ viết, thẩm quyền của sứ đồ đều như nhau. Để cải thiện câu này vì lợi ích của bạn, tôi sẽ đặt ra một số mệnh đề.
I. Rằng bất kể chúng ta có sự chắc chắn nào về việc Đức Chúa Trời giữ chúng ta trong lẽ thật, thế nhưng chúng ta bị buộc phải dùng sự siêng năng và cẩn thận.
II. Sự siêng năng và cẩn thận của chúng ta phải được dùng về điều này, để chúng ta đứng vững trong đức tin của Đấng Christ, và sự xưng nhận và thực hành sự tin kính.
III. Rằng phương tiện để đứng vững trong đức tin của Đấng Christ, và sự xưng nhận và thực hành sự tin kính, là bằng cách giữ lấy những truyền thống đã được dạy bởi các sứ đồ thánh.
IV. Rằng trong khi các sứ đồ còn sống, có hai cách truyền đạt lẽ thật—bằng lời miệng và chữ viết.
V. Rằng bây giờ khi họ đã về với Đức Chúa Trời từ lâu, và chúng ta không thể nhận từ họ đạo lý của sự sống bằng lời miệng, chúng ta phải bám vào Kinh Thánh hay lời đã viết.
I. Rằng bất kể chúng ta có sự chắc chắn nào về việc Đức Chúa Trời giữ chúng ta trong lẽ thật, thế nhưng chúng ta bị buộc phải dùng sự siêng năng và cẩn thận. Vì sứ đồ đã nói rằng "Đức Chúa Trời đã chọn và gọi họ đến sự tin lẽ thật," mà lại nói, "Vậy, hỡi anh em, hãy đứng vững."
Thứ nhất, Lý trí sẽ cho chúng ta biết rằng khi chúng ta nhắm đến một mục đích, chúng ta phải dùng các phương tiện; bằng không ý định và ước muốn suông sẽ đủ, và để hoàn thành bất kỳ hiệu quả nào, chúng ta không cần gì hơn là muốn nó; và kẻ biếng nhác sẽ là người khôn ngoan nhất trên đời, là kẻ đầy những ước ao và mong muốn, mặc dù tay hắn từ chối làm việc. Nhưng kinh nghiệm thông thường cho thấy rằng mục đích không thể đạt được nếu không dùng các phương tiện một cách siêng năng: Châm-ngôn 13:4, "Lòng kẻ biếng nhác mong ước, mà chẳng có chi hết: còn lòng người siêng năng sẽ được no nê;" nghĩa là, được thưởng với lợi ích đã nhắm.
Thứ hai, Vấn đề đang bàn là, liệu sự tuyển chọn, sự kêu gọi, hay lời hứa của Đức Chúa Trời, có bảo đảm mục đích cho chúng ta đến nỗi chúng ta không cần phải cẩn thận như vậy trong việc dùng các phương tiện một cách siêng năng không? Một quan niệm hay ý tưởng như vậy có thể có trong lòng loài người, vì vậy chúng ta hãy tấn công nó một chút bằng những sự suy xét này:—
1. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời bao gồm cả mục đích lẫn phương tiện, vì mọi ý định của Ngài đều được thi hành bằng các phương tiện thích hợp. Đấng đã chọn chúng ta đến sự cứu rỗi, đem nó đến thành tựu bởi sự tin lẽ thật, và sự nên thánh của Đức Thánh Linh, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; và không có đức tin và sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, và thoát khỏi sự đoán phạt. Đức Chúa Trời đã bảo đảm với Phao-lô rằng sẽ "không mất một mạng nào trong các ngươi, chỉ mất chiếc tàu mà thôi," Công-vụ 27:22. Thế mà sau đó, câu 31, Phao-lô nói với họ, "Nếu những người nầy không cứ ở trong tàu, thì các ông chẳng được cứu." Làm sao lời bảo đảm ban cho Phao-lô từ Đức Chúa Trời, và lời cảnh báo của Phao-lô cho các thủy thủ, có thể đứng chung với nhau? Có phải ý định của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào ý chí và hành động không chắc chắn của loài người không? Tôi trả lời—Không phải như một nguyên nhân, từ đó nó nhận được sức mạnh và quyền năng; nhưng như một phương tiện, cũng do Đức Chúa Trời lập ra để thi hành sắc lệnh của Ngài. Vì bởi cùng một sắc lệnh, Đức Chúa Trời lập ra sự kiện, điều Ngài sẽ làm, và các phương tiện mà Ngài sẽ dùng để làm điều đó: và Chúa bởi lời Ngài mặc khải sự kết hợp này của mục đích và phương tiện, thì có một sự cần thiết về bổn phận nằm trên loài người phải dùng các phương tiện này, và không trông đợi mục đích mà không có chúng. Đức Chúa Trời có ý định cứu mọi người trong tàu, thế mà các thủy thủ phải cứ ở trong tàu; vậy, điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, loài người chớ phân rẽ. Nếu chúng ta phân rẽ những điều này, Đức Chúa Trời không đổi ý định của Ngài, nhưng chúng ta làm hư hỏng trật tự của Ngài đến sự hư mất của chính mình.
2. Đức Chúa Trời, Đấng đã bảo chúng ta tin các lời hứa của Ngài, đã cấm chúng ta thử thách sự quan phòng của Ngài, Ma-thi-ơ 4:7. Bấy giờ chúng ta thử Đức Chúa Trời khi chúng ta ước ao Ngài ban một bằng chứng phi thường về sự chăm sóc của Ngài trên chúng ta, trong khi các phương tiện thông thường sẽ đủ dùng, hoặc có ích cho chúng ta.
3. Mặc dù các phương tiện dường như không có sự liên hệ nào với mục đích, thế nhưng, nếu Đức Chúa Trời đã truyền chúng cho mục đích đó, chúng ta phải dùng chúng. Như trong trường hợp của Na-a-man; Đức Chúa Trời đã quyết định chữa lành ông, nhưng Na-a-man phải theo con đường đã định, mặc dù trái với ý riêng và quan niệm của ông: II Các Vua 5:10, "Hãy đi tắm bảy lần dưới sông Giô-đanh, thì thịt ngươi sẽ trở nên lành, và ngươi sẽ được sạch;" so sánh câu 13, "Nếu tiên tri có bảo ông làm một việc khó," v.v. Vậy Giăng 13:6, 7, Phi-e-rơ phải chịu để được rửa, mặc dù ông không thể thấy lợi ích của nó. Vậy Giăng 9:6, 7, người mù phải chịu để mắt mình được xức bùn, và đi rửa trong ao Si-lô-ê; mặc dù bùn dường như làm mù mắt ông, hơn là chữa lành, và ao không thể rửa sạch sự mù lòa của ông; nhưng các phương tiện do Đức Chúa Trời lập ra phải được dùng, bất kể những điều không thể nào chúng ta nhận thấy.
4. Rằng khi ý muốn của Đức Chúa Trời được tuyên bố rõ ràng về sự kiện, thế mà Ngài muốn các phương tiện được dùng. Như, ví dụ, II Các Vua 20:5–7; Đức Chúa Trời đã tuyệt đối quyết định thêm mười lăm năm nữa cho sự sống của Ê-xê-chia, thế mà ông phải lấy một bánh trái vả đắp trên mụn nhọt; điều này cho thấy rõ ràng rằng không lời hứa nào về phía Đức Chúa Trời, cũng không sự chắc chắn nào về phía chúng ta, ngăn cản việc dùng các phương tiện. Đức Chúa Trời sẽ làm việc bởi chúng, chứ không phải không có chúng.
5. Trong các sự thuộc linh, sự chắc chắn về sự kiện là một sự khích lệ cho sự siêng năng, chứ không phải một cớ cho sự lười biếng: I Giăng 2:27, 28, "Anh em sẽ ở trong Ngài: và bây giờ, hỡi các con cái bé mọn, hãy ở trong Ngài." Lời hứa về sự bền đổ khích lệ chúng ta dùng mọi cố gắng để chúng ta bền đổ, và thúc giục sự siêng năng hơn là nuôi dưỡng sự an toàn, hay mở một lối cho sự tự do xác thịt: I Cô-rinh-tô 9:26, "Tôi chạy, chẳng phải là chạy bá vơ." Chúng ta càng sốt sắng, vì chúng ta chắc chắn các phương tiện sẽ không vô hiệu.
II. Bổn phận của chúng ta là đứng vững trong đức tin của Đấng Christ và sự xưng nhận sự tin kính, bất kể những sự cám dỗ nào ngược lại. Đứng vững là một từ quân sự, nó ám chỉ đến một người lính giữ vững vị trí của mình, và đối nghịch với hai điều:—(1.) Một sự chạy trốn hèn nhát; (2.) Một sự phản bội gian trá.
1. Một sự chạy trốn hèn nhát hàm ý chúng ta bị thắng hơn trong ngày hoạn nạn, bởi nhiều hoạn nạn xảy đến cho chúng ta vì cớ lẽ thật: Ê-phê-sô 6:13, "Vậy nên, hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho trong ngày khốn nạn, anh em có thể chống cự lại;" hầu cho sau khi đã làm đủ mọi việc, anh em được đứng vững. Sự cám dỗ của họ là nhiều sự gian nan và bắt bớ xảy đến cho họ, gọi ở đó là "ngày khốn nạn." Sự phòng thủ của họ nằm trong "mọi khí giới của Đức Chúa Trời," ở đó được làm bằng sáu món:—Dây nịt lưng của lẽ thật hay sự chân thành, là sức mạnh cho chúng ta như dây nịt lưng cho hông; áo giáp của sự công bình, hay một khuynh hướng thánh và ước muốn làm bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong mọi sự; và thuẫn của đức tin, hay sự bám chặt vững vàng vào các lẽ thật của Phúc Âm, dù được truyền đạt bằng cách của điều răn, lời hứa, hay lời đe dọa; mão trụ của sự trông cậy, hay một sự mong đợi chắc chắn và khao khát về sự vinh hiển đã hứa; giày của sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an, là sự sẵn sàng chịu mọi sự đương đầu vì cớ Đấng Christ, Đấng đã làm hòa chúng ta với Đức Chúa Trời; và gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời. Bấy giờ, nếu chúng ta lấy khí giới này và dùng nó trong các cuộc chiến của mình, nó dùng để làm gì? Để chống cự và đứng vững. Điều thứ nhất là hành động của một người lính, điều thứ hai là tư thế của một kẻ chiến thắng. Ở đây là sự chống cự cho đến khi chiến trường thắng, rồi đứng vững khi ngày hoạn nạn qua đi. Ở đây chúng ta đi đến thiên đàng bằng sự chiến đấu và chiến thắng, và về sau chúng ta đắc thắng.
2. Một sự phản bội gian trá, hay đầu hàng kẻ thù, bằng cách thỏa hiệp với những điều trái với quyền lợi của Đấng Christ và vương quốc Ngài vì lợi ích: II Ti-mô-thê 4:10, "Vì Đê-ma đã lìa bỏ ta, vì ham hố đời nầy." Những kẻ thối lui trong lòng là loại bội đạo tệ nhất. Như những kẻ mất lòng yêu mến Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong đường lối Ngài, và không quý trọng những phần thưởng vinh hiển của Ngài, vì một chút vui thú, lợi lộc, hay sự phô trương của đời sống; bán quyền trưởng nam mình lấy một miếng ăn, Hê-bơ-rơ 12:15, 16. Có người thất bại trong sự hiểu biết, nhưng hầu hết lầm lạc bởi khuynh hướng gian tà của ý chí họ; họ là những kẻ giả hình thuộc về thế gian xác thịt, chưa bao giờ triệt để làm chết tâm trí xác thịt, đánh giá các sự vật theo sự tiện lợi cho xác thịt, và sẽ cứu họ khỏi sự chịu khổ. Sự thiên lệch của lòng những người như vậy dễ dàng thắng hơn ánh sáng của sự hiểu biết họ.
III. Phương tiện để đứng vững là, bằng cách giữ lấy những truyền thống đã được dạy bởi các sứ đồ thánh. Ở đây tôi sẽ chứng minh—(1.) Rằng đạo lý của Cơ Đốc giáo do các sứ đồ dạy là một truyền thống; (2.) Rằng việc giữ lấy truyền thống này bằng bàn tay mạnh, khi người khác giật nó khỏi chúng ta, là phương tiện của sự bền đổ của chúng ta.
1. Rằng đạo lý của Cơ Đốc giáo là một truyền thống, tôi chứng minh bằng hai luận cứ:—
Thứ nhất, Những điều không hiển nhiên bởi ánh sáng của thiên nhiên, cũng không được Đức Chúa Trời mặc khải trực tiếp cho chúng ta, phải là hoặc một sự bịa đặt hoặc một truyền thống. Một sự bịa đặt là điều gì đó trong tôn giáo không hiển nhiên bởi ánh sáng thiên nhiên, cũng không phù hợp với lý trí lành mạnh, nhưng là một truyện ngụ ngôn khéo léo bịa ra, do một hoặc nhiều người nghĩ ra, và áp đặt bằng nhiều mưu chước trên đức tin của thế gian. Những sự bịa đặt loại này là bệnh của loài người, chứ không phải thuốc chữa của nó: Truyền-đạo 7:29, "Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người có tìm kiếm ra lắm mưu kế." Như khi các triết gia ngồi ấp ủ về tôn giáo, một con quái vật lai tốt đẹp là điều họ ấp nở và sinh ra: Rô-ma 1:21, 22, "Họ đã trở nên hư không trong sự suy tưởng mình, và lòng ngu dốt của họ bị tối tăm;" và "tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại." Những sự bịa đặt ít xứng với bản tánh của Đức Chúa Trời; cũng không có ích cho loài người, vì vết thương lớn của thiên nhiên vẫn chưa được chữa lành, đó là sự sợ hãi sự chết và cơn thạnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:32. Đến nỗi cả sự yên ủi lẫn bổn phận của loài người đều không được cung cấp tốt. Chắc chắn Phúc Âm không thuộc loại này, không phải là sự bịa đặt của loài người, mà là sự mặc khải của Đức Chúa Trời; và một sự mặc khải không ban cho chúng ta đích thân, mà được đem ra khỏi lòng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, và bởi Ngài bày tỏ cho những nhân chứng đã chọn, là những người có thể rao truyền sự mầu nhiệm và bí mật này cho người khác. Thôi, vì Phúc Âm không phải là sự bịa đặt; nó là một truyền thống, hay một sự truyền đạt lẽ thật trên lời chứng của một Đấng đến từ Đức Chúa Trời, để dạy dỗ thế gian, hay đem nó trở về cùng Ngài; không phải sự bịa đặt của loài người, mà là một bí mật được đem ra khỏi lòng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vì vậy có chép, Hê-bơ-rơ 2:3, 4, "Mà nếu chúng ta khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh cho khỏi được?—là sự cứu rỗi mà Chúa trước hết đã rao truyền, rồi có những kẻ nghe Ngài làm chứng lại cho chúng ta, Đức Chúa Trời cũng dùng những dấu kỳ phép lạ," v.v. Đấng Christ đã truyền nó cho các sứ đồ, và các sứ đồ truyền nó cho người khác: II Ti-mô-thê 2:2, "Những điều con đã nghe nơi ta ở trước mặt nhiều người chứng, hãy ủy thác cho mấy người trung thành, cũng có tài dạy dỗ kẻ khác." Các sứ đồ đã nhận Phúc Âm từ Đấng Christ, và các Hội Thánh cùng các chức vụ từ các sứ đồ, và họ truyền nó xuống cho người khác cho đến khi đến chúng ta, là phương tiện của sự tin lẽ thật của chúng ta, và xưng nhận danh Đấng Christ. Lời chứng này, được truyền đạt và trao cho chúng ta bằng các phương tiện đáng tin cậy nhất, và chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ, cũng ràng buộc như thể chúng ta đã nghe Đấng Christ và các sứ đồ đích thân; vì chúng ta có lời của họ trong chữ viết, mặc dù chúng ta không nghe họ giảng và rao truyền bằng tiếng nói sống động; thẩm quyền của họ vẫn như nhau, dù được truyền đạt bằng cách nào. Và rằng đây là các sách của họ hiện ra bởi truyền thống liên tục của Hội Thánh, và sự thừa nhận của bạn bè và kẻ thù, là những người vẫn viện đến chúng như một hồ sơ công cộng đích thực. Và như chúng đã được Hội Thánh chứng thực, chúng đã được Đức Chúa Trời nhận, và được Ngài ban phước cho sự cải hóa và nên thánh của nhiều linh hồn trong mọi thế hệ nối tiếp: và bởi truyền thống này, Cơ Đốc giáo đã ngẩng đầu lên chống lại mọi sự đương đầu của thời gian; và các sự bắt bớ của các quyền lực thù nghịch đã không dập tắt nó, cũng không các cuộc tranh luận của kẻ thù làm im lặng sự xưng nhận về nó, nhưng từ đời này sang đời khác nó đã được nhận, và truyền lại cho các thế hệ tương lai, mặc dù đôi khi với một giá rất đắt. Và điều này ràng buộc chúng ta, mặc dù chúng ta không thấy các nhân vật và các phép lạ mà họ đã xác nhận sứ điệp của mình, và không nghe báo cáo đầu tiên. Thế mà truyền thống phổ quát đã trao nó cho chúng ta, là một nền tảng đủ cho đức tin, và vì vậy chúng ta tin bởi lời của họ, và được dự phần trong lời cầu nguyện của Đấng Christ, Giăng 17:20; vì với họ và những người kế vị họ, về những điều cần thiết này, Đấng Christ đã hứa sẽ ở cùng cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:20.
Thứ hai, Luận cứ tiếp theo của tôi là—Vì tôn giáo Cơ Đốc nhất thiết phải là một truyền thống, một phần vì sự kiện là nền tảng của nó, và bản thân nó là vấn đề của đức tin. (1.) Vì nó được xây dựng trên sự kiện: rằng Con Đức Chúa Trời đã đến từ Đức Chúa Trời, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời; nghĩa là, đã hiện ra trong bản tánh loài người, dạy dỗ thế gian bằng đạo lý và gương mẫu của Ngài, và cuối cùng đã chết vì kẻ có tội, xác nhận cả trong sự sống lẫn sự chết lẽ thật về sứ mạng của Ngài, bằng những phép lạ không thể chối cãi như vậy cho thấy Ngài là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Thế của thế gian. Bấy giờ, một lời chứng, truyền thống, hay báo cáo, là cần thiết trong các vấn đề của sự kiện, mà nhất thiết phải bị giới hạn trong một thời gian và địa điểm xác định nào đó. Không thích hợp để Đấng Christ luôn làm phép lạ, luôn chết, luôn sống lại, và thăng thiên ở mọi nơi, và trước mặt mọi người; nhưng những điều đó phải được làm một lần tại một nơi trên thế gian, trước mặt một số nhân chứng riêng biệt và có thẩm quyền. Nhưng vì sự hiểu biết về chúng liên quan đến mọi người còn lại trên thế gian, chúng phải được họ chứng thực cho người khác; các vấn đề của sự kiện chỉ có thể được chứng minh bởi các nhân chứng đáng tin, và đây là chức vụ lớn đặt trên các sứ đồ, Công-vụ 1:8–22; 2:32; 3:15; 10:39–41. (2.) Vì nó là vấn đề của đức tin, hay đạo lý được xây dựng trên sự kiện này. Chúng ta không thể nói đúng rằng tin một điều mà chỉ trên một báo cáo và lời chứng. Tôi có thể biết một điều bằng giác quan hay lý trí, nhưng tôi không thể tin nó, trừ khi nó được khẳng định hay đem đến cho tôi bởi lời chứng đáng tin. Như chúng ta được nói là thấy những điều mà chúng ta nhận biết bằng mắt, hay giác quan của sự thấy, và biết những điều mà chúng ta nhận bởi lý trí, hay sự chứng minh chắc chắn; vậy chúng ta được nói là tin những điều được đem đến cho chúng ta bởi lời chứng, truyền thống, và báo cáo có giá trị. Như, ví dụ, nếu ai hỏi bạn, Bạn có tin mặt trời chiếu sáng lúc giữa trưa không? Bạn sẽ trả lời, Tôi không tin nó, nhưng thấy nó. Vậy nếu ai hỏi bạn, Bạn có tin rằng hai lần hai là bốn, và hai lần ba là sáu không? Bạn sẽ nói, Tôi không tin nó, nhưng biết nó, vì lý trí chắc chắn và hiển nhiên cho tôi biết rằng hai là một nửa của bốn, và ba là một nửa của sáu; và mỗi số nguyên gồm hai nửa hay hai phần. Nhưng nếu người ấy hỏi bạn, Bạn có tin rằng mặt trời lớn hơn trái đất không? Bạn sẽ nói, Tôi tin nó; vì mặc dù mắt bạn không khám phá ra nó, cũng không một người dốt nát nào biết sự chứng minh chắc chắn nào về nó, thế nhưng, có thẩm quyền của những người học thức, là những quan tòa có thẩm quyền trong trường hợp, bạn cho rằng sự cứng đầu dại dột là không tin nó. Bây giờ hãy áp dụng vào các sự mầu nhiệm của sự tin kính được mặc khải trong Phúc Âm. Chúng không thể thấy bằng mắt, vì chúng vô hình; cũng không tìm ra và hiểu thấu bởi bất kỳ sự hiểu biết nào của loài người, vì chúng vượt quá tầm với của lý trí loài người, và lệ thuộc vào tình yêu và ý muốn tự do của Đức Chúa Trời, Giăng 3:16; thế mà bạn tin chúng, vì Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho các tiên tri và sứ đồ: và Đức Chúa Trời, là lẽ thật và sự khôn ngoan, không thể lừa dối hay bị lừa dối; và vì vậy bạn tin chúng với sự chắc chắn của đức tin thiêng liêng, và không còn nghi ngờ chúng hơn là bạn nghi ngờ những điều bạn thấy bằng mắt, và biết và hiểu bởi một sự chứng minh chắc chắn. Giác quan của sự thấy có thể bị lừa dối, và lý trí loài người có thể lầm lạc, nhưng Đức Chúa Trời không thể lừa dối hay bị lừa dối là điều không thể. Thường xảy ra rằng loài người thích thẩm quyền và báo cáo của một người mà họ cho là khôn ngoan và tốt hơn là giác quan và lý trí của chính mình. Như, ví dụ, người kia bằng mắt mình cho rằng mặt trời nhỏ hơn trái đất, thế mà không ngoan cố giữ ý kiến của mình khi nghe một triết gia hiểu biết và khéo léo khẳng định điều ngược lại. Bấy giờ, "Ví bằng chúng ta nhận sự làm chứng của loài người, thì sự làm chứng của Đức Chúa Trời còn trọng hơn," I Giăng 5:9. Và lời chứng này của Đức Chúa Trời được đem đến cho chúng ta bởi các sứ giả được Ngài ủy quyền làm nền tảng của đức tin: và đó là gì nếu không phải là truyền thống? Chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời bởi nghe về Ngài; và chúng ta nghe bởi một người giảng, Rô-ma 10:14. Những người giảng thông thường ban cho chúng ta sự báo tin; nhưng Đấng Christ và các sứ đồ ban cho chúng ta sự chắc chắn; và bởi lời chứng và truyền thống của họ, đức tin của chúng ta cuối cùng được giải quyết vào sự chân thật của Đức Chúa Trời.
2. Rằng việc giữ lấy truyền thống này là phương tiện lớn để đứng vững trong đức tin của Đấng Christ và sự xưng nhận danh Ngài. Vì trong lời Đức Chúa Trời được Đấng Christ và các sứ đồ truyền đạt, có sự chỉ dẫn chắc chắn để bước đi, và những lời hứa chắc chắn để xây dựng trên đó. Vì bất cứ điều gì họ công bố về Đấng Christ đều không phải là truyện ngụ ngôn mà là lẽ thật chắc chắn; vì họ có lời chứng của giác quan, II Phi-e-rơ 1:16, 17; I Giăng 1:2–4, và vì vậy có thể viện cả thẩm quyền của điều răn Ngài và sự chắc chắn của lời hứa Ngài, và điều đó với bằng chứng không thể chối cãi; và không có mối quan hệ này thì không thể có đức tin hay sự vâng lời, cũng không có sự mong đợi chắc chắn về sự vui sướng. Vì chúng ta không thể tin cậy Đức Chúa Trời về điều Ngài chưa hứa, cũng không vâng lời Đức Chúa Trời trong điều Ngài chưa truyền; cũng không trong những khó khăn và gian nan của chúng ta mong đợi sự vui sướng từ Ngài mà không có sự bảo đảm và chắc chắn của Ngài. Nhưng bởi đạo lý này được truyền đạt cho chúng ta, chúng ta có mọi điều thuộc về đức tin, sự vâng lời, và sự vui sướng, và ngoài đó tạo vật không thể ước muốn gì hơn. (1.) Không thể có đức tin cho đến khi chúng ta có một lời chứng chắc chắn về sự mặc khải của Đức Chúa Trời; vì đức tin là tin những điều Đức Chúa Trời đã mặc khải, vì Ngài đã mặc khải chúng. Tin những điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ mặc khải không phải là đức tin mà là tưởng tượng; cũng không phải là sự tin cậy và một sự trông cậy có trật tự khi nghĩ rằng Ngài chắc chắn sẽ ban cho chúng ta điều Ngài chưa bao giờ hứa; điều này sẽ mở chúng ta ra cho mọi thứ lừa dối; và vì vậy chúng ta không bao giờ ở trên nền tảng chắc chắn và vững vàng trừ khi bám vào một truyền thống như vậy có thể xứng đáng tự xưng là của Đức Chúa Trời. (2.) Cũng không có sự vâng lời: vì sự vâng lời là làm điều Đức Chúa Trời đã truyền, vì Ngài đã truyền nó. Lý do nền tảng của sự vâng lời là sự thấy ý muốn của Đức Chúa Trời, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, 5:18; I Phi-e-rơ 2:15. Làm điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền, hay không làm nó vì cớ đó, nhưng vì những lý do khác, không phải là sự vâng lời; và trong những trường hợp khó khăn, linh hồn không bao giờ có thể được giữ trong bổn phận cho đến khi chúng ta được thuyết phục rằng ý muốn của Đức Chúa Trời về chúng ta là vậy. Bấy giờ để biết ý muốn của Ngài về chúng ta, chúng ta thường được bảo phải tra xem Kinh Thánh; nhưng không bao giờ được bảo phải tham vấn với Hội Thánh, để biết những truyền thống không viết mà nàng giữ trong tay để dạy dỗ chúng ta trong bổn phận. (3.) Không có sự mong đợi chắc chắn về sự vui sướng. Chúng ta không bao giờ được an toàn cho đến khi chúng ta biết bởi quy tắc nào Đấng Christ sẽ xét đoán chúng ta; nghĩa là, thưởng hay phạt loài người trong ngày sau rốt. Bấy giờ Ngài sẽ xét đoán chúng ta theo Phúc Âm, Rô-ma 2:16; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Vâng theo Phúc Âm, và bạn có một quy tắc hoàn hảo để dẫn bạn đến sự vui sướng; nhưng nếu bạn khinh dể sự cứu rỗi lớn này, hay bất trung trong sự xưng nhận về nó, lời này đoán phạt bạn, và Đức Chúa Trời sẽ phê chuẩn bản án của nó.
IV. Rằng trong khi các sứ đồ còn sống, có hai cách truyền đạt lẽ thật, và đó là bằng lời miệng và chữ viết. Như trong bản văn: "Hoặc bằng lời nói hay thơ của chúng tôi." Các sứ đồ đi khắp nơi và giảng Đấng Christ ở mọi nơi; điều đó không cần chứng minh, trừ khi bạn muốn tôi đưa ra cả sách Công-vụ các Sứ đồ. Nhưng họ không chỉ giảng, mà còn viết; và cả hai đều bởi sự thúc giục của Đức Thánh Linh, Đấng đã hướng dẫn các hành trình của họ, và cảm động họ viết các thơ. Vì thường vắng mặt khỏi các Hội Thánh mới trồng, và các tà thuyết dấy lên, hay một số sự tranh chấp, điều không thể tránh khỏi giữa những Cơ Đốc nhân yếu đuối, Đức Chúa Trời đã cai quản các dịp này vì lợi ích của Hội Thánh trong các đời sau: trong một dịp này hay dịp khác họ thấy sự cần thiết phải viết; ἀνάγκην ἔσχον: Giu-đe câu 3, "Tôi thấy cần phải viết cho anh em." Như, trong Cựu Ước, chính Đức Chúa Trời đã ban luật pháp với sự oai nghi và kinh khiếp lớn, và sau đó khiến nó được viết trên các bảng đá, để dân Ngài dùng liên tục; và các tiên tri trước hết thốt ra các lời tiên tri của mình, rồi sau đó viết ra cho họ; vậy các sứ đồ trước hết giảng đạo lý Phúc Âm, rồi sau đó giao nó cho chữ viết để mọi đời dùng. Và mặc dù mọi điều được họ truyền đạt không được truyền đạt trong một bài giảng hay một thơ, thế nhưng dần dần quy điển của Tân Ước được thành lập và hoàn hảo bởi các sách của các nhà truyền đạo Phúc Âm và các sứ đồ.
V. Rằng bây giờ, khi họ đã về với Đức Chúa Trời từ lâu, và chúng ta không thể nhận từ họ đạo lý của sự sống bằng lời miệng, chúng ta phải bám vào Kinh Thánh hay lời đã viết. (1.) Vì chúng ta được dạy làm như vậy bởi Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Đấng Christ luôn viện đến các sách của Cựu Ước, cả chống lại các truyền thống, điều Ngài đoán phạt, Ma-thi-ơ 15:2, và chống lại các sự mặc khải giả vờ: Lu-ca 16:31, "Nếu không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, chúng nó cũng chẳng tin vậy." Và các sứ đồ vẫn viện đến bằng chứng này: Công-vụ 26:22, "Chẳng rao truyền điều gì khác hơn điều các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến." Và khi họ biện hộ rằng họ là nhân chứng mắt thấy tai nghe, và vì vậy lời chứng của họ có giá trị; thế mà họ nói chúng ta có βεβαιότερον λόγον, "Lời tiên tri chắc chắn hơn, anh em nên chú ý," II Phi-e-rơ 1:19. Bấy giờ, làm sao chúng ta có thể làm tốt hơn là bắt chước những gương lớn này? (2.) Vì những điều đó đã được viết vì cớ chúng ta: I Giăng 1:4, "Chúng tôi viết những điều nầy cho anh em, hầu cho sự vui mừng của chúng tôi được đầy dẫy." Các sứ đồ, sắp lìa thế gian, đã biết sự trơn trượt của trí nhớ loài người, và sự nguy hiểm của việc làm hư hỏng đạo lý Cơ Đốc, nếu không có một hồ sơ chắc chắn đích thực được để lại; vì vậy họ đã viết, và viết đầy đủ đến nỗi không thiếu gì để hoàn thành sự vui mừng và vui sướng của chúng ta. (3.) Vì Kinh Thánh là hoàn hảo. Sự hoàn hảo của Kinh Thánh được biết bởi mục đích và ý định dùng của nó, là ban cho chúng ta sự hiểu biết về những điều liên quan đến đức tin, bổn phận, và sự vui sướng của chúng ta. (1st.) Đức tin của chúng ta trong Đấng Christ. Nếu có đủ điều được viết cho mục đích đó, chúng ta không cần các truyền thống không viết để hoàn thành quy tắc của mình. Bấy giờ, Thánh Giăng cho chúng ta biết ông có thể đã viết thêm nhiều điều nữa: "Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống," Giăng 20:30, 31. Chắc chắn không thiếu gì để sinh ra một đức tin trong Đấng Christ. Đối tượng được bày ra đầy đủ; sự bảo đảm hay quyền đòi được đặt trong giao ước mới, và những sự khích lệ để tin nó thì rõ ràng và mạnh mẽ. Loài người còn muốn gì hơn? Đến nỗi ở đây là một quy tắc hoàn hảo, hoàn hảo theo loại của nó, và cho sự dùng đúng của nó. (2dly.) Cho bổn phận của chúng ta; điều đó được cung cấp đầy đủ. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng "ân điển của Đức Chúa Trời"—hiểu theo nghĩa khách quan là ân điển của Phúc Âm, hay theo nghĩa chủ quan là ân điển trong lòng chúng ta—"dạy dỗ chúng ta;"—nếu bạn hiểu ân điển khách quan, nó quy định, chỉ dẫn; nếu ân điển chủ quan, nó thuyết phục và thúc giục; làm gì? "Chớ bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức," Tít 2:12. Ở đây mọi nhánh của bổn phận loài người được liệt kê: tiết độ liên quan đến sự tự quản; công bình, đến cách cư xử của chúng ta đối với người lân cận; nhân đức, đến sự giao thương và thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời. Còn thiếu gì thuộc về sự thờ phượng, hay sự công chính, hay sự thánh khiết cá nhân? Vì vậy chắc chắn chúng ta không cần quy tắc nào khác; vì nó đặt ra bất cứ điều gì loài người bị buộc phải làm trong mọi thời đại và nơi chốn trên thế gian, và trong bất cứ hoàn cảnh nào Đức Chúa Trời đặt họ. Và vì vậy nó thích hợp làm luật của Vua và Đấng Lập Pháp phổ quát; thật vậy, nó hoàn hảo đến nỗi bất cứ đường lối nào khác được dựng lên, nó liền va chạm với những quan niệm mà chúng ta có, hay nên có, về Đức Chúa Trời, sự phục vụ và thờ phượng Ngài; hay nó xâm phạm hay làm hư hỏng sự tự do và bản tánh của loài người. (3dly.) Cho sự vui sướng của chúng ta. Đạo lý và thể chế nào có thể làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu là đủ cho chúng ta; nhưng Kinh Thánh được nói là làm như vậy: II Ti-mô-thê 3:15, "Và từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh vốn có thể khiến con khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Thật vậy, sau đó, câu 17, "Hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành."
Nếu Kinh Thánh chỉ dẫn đầy đủ loài người để biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và cứu linh hồn mình, tại sao chúng ta phải tìm xa hơn? Bấy giờ, chúng không chỉ trang bị cho mọi Cơ Đốc nhân riêng tư sự hiểu biết này, mà "người của Đức Chúa Trời," là người phải dạy dỗ người khác, người ấy không cần tìm xa hơn, nhưng được trang bị từ Kinh Thánh với mọi điều cần thiết để thi hành chức vụ mình. Vì vậy ở đây chúng ta đứng vững và nghỉ ngơi; chúng ta có một quy tắc đầy đủ, và một hồ sơ đầy đủ về mọi đạo lý Cơ Đốc cần thiết.
Áp dụng 1. Sự áp dụng của mọi điều là: Chúng ta chớ tìm một quy tắc nào khác ngoài lời Đức Chúa Trời. Người Công giáo La-mã đề cao các truyền thống không viết phải được nhận với sự tôn trọng và kính sợ ngang bằng, như chúng ta nhận Kinh Thánh. Nhưng bạn, hỡi anh em, hãy đứng vững, giữ lấy truyền thống của các sứ đồ. Bạn không thể có nó bằng lời miệng từ họ bây giờ; vì vậy bạn phải bám vào điều đã viết, bằng không bạn không thể giữ mình khỏi những sự lừa dối và giả mạo của Kẻ Chống Đấng Christ. Những sách của các sứ đồ này đã được nhận trong mọi thời đại và thời kỳ của Hội Thánh từ ban đầu; và mọi sự tranh luận giữa các Cơ Đốc nhân đã được thử bởi chúng. Không ai được phép là Cơ Đốc nhân tốt hay chân thành mà nghi ngờ lẽ thật của chúng. Nhưng vì chúng ta phải đối phó với một dân sẽ hy sinh mọi sự cho danh dự và quyền lợi của Hội Thánh họ, và biết rằng họ không thể đứng trước ánh sáng của Kinh Thánh, đã, gây thiệt hại không nhỏ cho công việc Cơ Đốc, làm mọi điều có thể để làm yếu thẩm quyền, sự đầy đủ, và sự rõ ràng của chúng, hầu cho chúng ta không có tôn giáo nào nếu không có lời chứng và sự giới thiệu của Hội Thánh họ; vì vậy tôi sẽ lấy lại vấn đề và tuyên bố nó lại.
1. Nhân loại nằm trong tối tăm và trong bóng của sự chết, cần thiết là bằng cách này hay cách khác Đức Chúa Trời phải mặc khải ý Ngài cho họ, hầu cho chúng ta có điều thuộc về bổn phận và sự vui sướng của mình, vì sự thiện tối cao và mục đích cuối cùng của chúng ta. Bị biến đổi bởi tội lỗi, chúng ta lầm lẫn các sự vật một cách lạ lùng, và đặt ánh sáng thay cho tối tăm và tối tăm thay cho ánh sáng, thiện thay cho ác và ác thay cho thiện, cân mọi sự trong cái cân của xác thịt, điều chúng ta tìm cách làm vui lòng. Chúng ta lẫn lộn cả tên lẫn bản tánh của các sự vật, và lang thang trong mê cung của ngàn nỗi bối rối; vì vậy Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót nhân loại, đã ban cho chúng ta một sự chỉ dẫn chắc chắn trong lời Ngài, là "ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi," Thi-thiên 119:105. Hãy ghi nhận các từ ánh sáng và đèn. Sự dùng của đèn là ban đêm, và ban ngày chúng ta có ánh sáng mặt trời: dù là ngày hay đêm với chúng ta, ở đây chúng ta được dạy cách cư xử. Hãy ghi nhận lại các từ đường lối và chân. Từ thứ nhất biểu thị đường đi và hướng chung của chúng ta, từ thứ hai là mọi hành động riêng biệt của chúng ta; trong chừng mực tôn giáo liên quan đến chúng, chúng ta có những sự chỉ dẫn trong lời về chúng. Ngoài ra, tình trạng của loài người là như vậy, đến nỗi người cần một phương thuốc siêu nhiên bởi một Đấng Cứu Chuộc; điều này, lệ thuộc vào tình yêu đơn thuần và ân điển tự do của Đức Chúa Trời, không thể tìm ra bởi ánh sáng thiên nhiên còn lại cho chúng ta; vì ánh sáng đó chỉ có thể xét đoán những điều cần thiết, chứ không phải những điều lệ thuộc vào ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời; vì vậy nhất thiết phải có một sự mặc khải thiêng liêng.
2. Vì cần thiết là Đức Chúa Trời phải bằng cách này hay cách khác mặc khải ý Ngài cho dân Ngài, nó phải được làm bằng các lời sấm, khải tượng, chiêm bao, hay bởi các sứ giả phi thường, là những người bằng lời miệng có thể truyền nó cho chúng ta; hay bằng chữ viết, hay bởi các giáo sư thông thường, là những người mà môi họ có thể giữ sự hiểu biết trong Hội Thánh. Những cách trước có thể đủ trong khi Đức Chúa Trời thấy thích hợp chỉ mặc khải một vài lẽ thật, và những điều không làm nặng trí nhớ, và loài người sống lâu, và rất đơn sơ, và Hội Thánh bị giới hạn trong một khoảng đất nhỏ, và không phải chịu nhiều khốn khổ và thay đổi như bây giờ trong các đời sau; nhưng một khi Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, những cách phi thường đó chấm dứt: Hê-bơ-rơ 1:1, 2, "Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta trong nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài." Như xưa kia Đức Chúa Trời đã phán πολυτρόπως, trong nhiều cách,—nghĩa là, bằng khải tượng, lời sấm, chiêm bao; và như vậy πολυμερῶς, trong nhiều lần, bằng nhiều bước và mức độ, Ngài cho thế gian biết các lẽ thật cần thiết cho loài người phải biết, truyền chúng ra từng phần, không phải tất cả cùng một lúc, cho đến khi Đấng đã đến, Đấng có "Đức Thánh Linh không lường," Giăng 3:34. Các tiên tri mà Đức Chúa Trời đã mặc khải cho mình trước kia bằng khải tượng, lời sấm, chiêm bao, hay sự giáng của Đức Thánh Linh trên họ, có Đức Thánh Linh ἐκ μέτρου, theo lường, để thích hợp cho một sứ mạng hay sứ điệp riêng biệt nào đó mà Đức Chúa Trời sai họ. Nhưng khi Đức Chúa Trời sai Con Ngài ra khỏi lòng Ngài để mặc khải toàn bộ đạo lý của đức tin cùng một lúc, và tuyên bố ý muốn của Cha Ngài với thẩm quyền và quyền năng đầy đủ, Ngài đã cố định và đóng lại quy tắc của đức tin. Vì vậy không thích hợp để sau Ngài có bất kỳ sứ giả phi thường nào từ trời đến, hay bất kỳ ai khác được nhận là sứ giả không sai lầm, trừ những người mà Ngài đã lập tức sai ra thế gian để dạy dỗ muôn dân. Vì vậy mọi cách phi thường trước kia chấm dứt, và chúng ta được để lại cho quy tắc thông thường do Đấng Christ lập ra.
3. Được để lại cho quy tắc thông thường, cần thiết là nó phải được dạy, không chỉ bằng lời miệng, mà được giao cho chữ viết; vì Đấng Christ đã thăng thiên, và các sứ đồ không sống đời đời; và chúng ta không có người nào bây giờ được Đức Chúa Trời trực tiếp cảm thúc; và các mục sư và giáo sư thông thường không thể làm thêm các tín điều, nhưng chỉ xây trên nền của các sứ đồ, I Cô-rinh-tô 3:10, hay đạo lý được Đức Chúa Trời cảm thúc mà họ đã truyền cho Hội Thánh. Thật vậy, đạo lý đó không thể được giữ khỏi sự quên lãng và hư hỏng nếu không có chữ viết. Vì vậy Đức Chúa Trời cho rằng đây là cách an toàn nhất: những điều chỉ được truyền bằng lời miệng, hay từ tay này sang tay khác, có thể dễ dàng bị thay đổi, hư hỏng, hay mất hẳn. Chắc chắn, nếu bạn xét sự lười biếng, gian trá, nhẹ dạ của loài người, và nhiều tình cảm xấu xa có thể dễ dàng khiến người ta dập tắt hay làm hư hỏng lẽ thật, là điều trái với chúng, bạn sẽ thấy rằng cần thiết phải có một hồ sơ đích thực mà lẽ thật và sự lầm lạc có thể được thử và phân biệt; thật vậy, để Hội Thánh, được rải rác khắp thế gian, có lẽ thật trong tay, và những tín hữu riêng biệt có đạo lý này luôn bên mình để yên ủi và dùng, vì đó là đặc tính của một người được phước là "lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va," và "suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm," Thi-thiên 1:2. Tóm lại, trong khi các sứ đồ còn sống, tốt là nhận truyền thống từ miệng họ, nhưng, bây giờ họ đã chết, chúng ta nhận nó từ các sách của họ. Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời thấy cần một ít chữ viết khi những cách phi thường chúng ta đã nói trước kia còn đang dùng, và Hội Thánh của Cựu Ước ở trong một trạng thái yên tĩnh hơn nhiều so với Hội Thánh của Tân Ước, tôi nói, nếu một ít chữ viết là cần thiết bấy giờ, thì nó càng cần thiết hơn bây giờ, vì Hội Thánh Cơ Đốc càng bị phơi bày trước những cơn bão bắt bớ đáng sợ, những sự lừa dối của mọi thứ tà thuyết, đặc biệt là những sự gian trá của Kẻ Chống Đấng Christ, điều chúng ta được báo trước trong chương này, và được phát hiện và khám phá bởi sự trái ngược của chúng với lời đã viết.
4. Khi lẽ thật nầy đã được ghi chép lại, thì đó vừa là luật lệ an toàn vừa đầy đủ cho chúng ta bước đi theo. Đó là luật lệ an toàn, vì được các sứ đồ và các tác giả Phúc Âm viết ra, là những người thánh được Đức Thánh Linh cảm động. Các sứ đồ không mất đi sự không sai lầm khi họ đem những điều mình đã giảng mà giao cho chữ viết. Cũng một Đức Thánh Linh đã giúp đỡ họ khi truyền đạo lý bằng lời nói, cũng giúp đỡ họ khi họ truyền lại bằng chữ viết. Và đó là luật lệ đầy đủ và trọn vẹn, vì chứa đựng mọi điều con người cần tin và cần làm để được sự sống đời đời. Hãy thử kể ra điều gì là cần thiết mà lại không được đề cập ở đó, hoặc không thể suy ra từ đó. Thật vậy, nó không những chứa đựng mọi phần thiết yếu, mà còn cả những phần trọn vẹn của đạo Cơ Đốc; vì thế không điều gì có thể là một phần của tôn giáo chúng ta mà lại không có ở đó. Lời chỉ dẫn ngày xưa là, Ê-sai 8:20: "Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu dân chẳng nói như vậy, chắc sẽ chẳng có rạng đông cho họ." Mọi sự hồi đó đều được thử nghiệm bằng Môi-se và các đấng tiên tri; mọi sự ngày nay phải được thử nghiệm bằng các đấng tiên tri và các sứ đồ, là nền tảng của đức tin, sự thờ phượng và sự vâng lời của chúng ta, Ê-phê-sô 2:20.
5. Điều chúng ta trách cứ nơi những người Công giáo La Mã là họ tôn vinh một truyền thống riêng, không được chứng minh, không được ghi chép của chính họ lên ngang hàng với luật lệ an toàn và đầy đủ nầy, tức là lời Đức Chúa Trời đã được ghi chép. Tội lỗi và sai lầm của họ có thể xét một phần về đối tượng và nội dung — rằng những truyền thống nầy không phải là những phong tục không quan trọng, mà là những điểm thiết yếu cần cho đức tin và sự thực hành của Cơ Đốc nhân. Vì thế, dù một Cơ Đốc nhân có hết lòng và vững vàng trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, và trung tín với giao ước báp-têm thế nào đi nữa, mà nếu không phục tùng những truyền thống không được ghi chép nầy, thì người ấy vẫn thiếu một điểm cần thiết cho đức tin và sự thực hành, và như thế là thiếu điều cần cho sự sống đời đời — điều nầy trái với Mác 16:16: "Ai tin và chịu báp-tem, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt;" và Giăng 17:3: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến." Một phần xét về chủ thể, vì họ tự cho phe phái của mình là những người duy nhất giữ gìn những điều nầy, và rằng không điều gì được công nhận là truyền thống của sứ đồ, trừ phi được truyền lại với tư cách như vậy bởi thẩm quyền của họ; ấy là phó Hội Thánh cho sự chuyên chế và chiếm đoạt của một phe phái bại hoại, để họ tuyên bố bất cứ điều gì phục vụ mục đích và lợi ích của họ là truyền thống của sứ đồ, mà không đưa ra được bằng chứng lịch sử thật nào. Mà những việc làm bất công và gian dối họ đã dùng để thúc đẩy sự chiếm đoạt nầy trên các Hội Thánh của Đấng Christ khiến họ thành những kẻ dối trá, rất không xứng đáng để được tin cậy trong việc nầy. Một phần xét về cách thức: họ muốn những điều nầy được nhận lấy pari reverentia et pietatis affectu — tức là với cùng sự tôn kính và lòng mộ đạo như khi chúng ta nhận lấy Kinh Thánh; và như thế là đặt cái cột của loài người ngang hàng với cột của Đức Chúa Trời, và cho những truyền thống không được chứng minh ngang hàng với các giáo lý của đức tin. Ý kiến của họ đã đủ xấu, nhưng việc làm của họ còn tệ hơn; vì trong việc làm họ cho thấy họ coi trọng những điều nầy hơn cả Kinh Thánh; bởi sự mê tín bao giờ cũng dồi dào trong những điều riêng của nó. Đã bao giờ có một tiến sĩ nào của họ nói về các truyền thống những điều như họ dám nói về Kinh Thánh chăng? Họ đã bao giờ gọi chúng là ngòi bút và lọ mực, hay là thứ thần học da thuộc, cái mũi bằng sáp, một luật lệ câm, một giáo lý tối tăm và mơ hồ chăng? Những lời phạm thượng nầy họ dám buông ra chống lại Kinh Thánh; nhưng họ đã bao giờ nói những điều ấy về các truyền thống chăng? Và nữa, dân thường của họ được dạy dỗ về các truyền thống giỏi gấp ngàn lần so với sự hiểu biết thật về giáo lý của sự cứu rỗi. Họ rành về Mùa Chay và các tuần tứ thời, v.v., hơn là hiểu thật về giáo lý về sự khốn khổ và phương thuốc cứu chữa của loài người. Mà các ông gọi đó là sự tôn kính và lòng mộ đạo đối với Kinh Thánh và các truyền thống sao? Một phần nữa vì họ chẳng bao giờ đưa ra cho chúng ta một danh mục các truyền thống không được ghi chép mà mọi Cơ Đốc nhân đều phải tuân giữ. Có lẽ vì sợ làm cho dân chúng kinh hãi trước vô số những điều ấy, hoặc vì sợ dân chúng biết được có bao nhiêu giáo lý của họ thiếu bằng chứng Kinh Thánh, và như thế họ sẽ bị lộ rõ là những kẻ lừa dối đức tin của thế giới Cơ Đốc.
6. Dù chúng ta trách cứ điều nầy nơi những người Công giáo La Mã, chúng ta cũng không bác bỏ mọi truyền thống:—
[1.] Vì chính Kinh Thánh cũng là một truyền thống, như chúng ta đã chứng minh trước đây, và được truyền lại cho chúng ta bằng những phương tiện đáng tin cậy nhất, mà chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ. Các sách Kinh Thánh Cựu Ước được người Giu-đa gìn giữ, là dân "được giao phó cho lời phán của Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:2. Những người Tin Lành đã nhận lấy mọi sách mà họ công nhận vào trong chính điển. Còn về các sách Tân Ước, Hội Thánh Cơ Đốc đã nhận lấy chúng như là các tác phẩm của những người mang tên trên đó. Và nhờ truyền thống phổ quát liên tục của Hội Thánh mà chúng được truyền lại cho chúng ta; chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ chúng hơn là nghi ngờ các đạo luật do các vua và nghị viện ban hành từ lâu trước khi chúng ta sinh ra. Thật vậy, chúng ta còn có thể tin chắc hơn nhiều, vì vấn đề nầy có trọng lượng và hệ quả lớn lao hơn, và những sách nầy mang dấu ấn và con dấu của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trên mình, đã được Đức Chúa Trời ban phước để cải hóa và nên thánh cho nhiều linh hồn; và đã được truyền lại cho chúng ta qua sự kế tiếp của các tín hữu cho đến chính ngày nay. Nhờ đó đạo Cơ Đốc đã được bảo tồn trên thế gian, bất chấp sự gian ác của nó, và đã ngẩng cao đầu trước mọi cuộc chạm trán của thời gian. Những cuộc bắt bớ của các quyền lực thù nghịch đã không dập tắt được nó, những cuộc tranh luận của kẻ thù cũng không làm im tiếng xưng nhận về nó; nhưng từ đời nầy sang đời khác lẽ thật của Đức Chúa Trời vẫn được nhận lấy và truyền lại cho hậu thế.
[2.] Vì lẽ thật của đạo Cơ Đốc lệ thuộc vào vấn đề sự kiện, chủ yếu là sự sống lại từ kẻ chết của Đấng Christ, nên chỉ có thể chứng minh bằng lời chứng, mà trong một trường hợp phi thường như vậy, lời chứng ấy phải được làm cho có giá trị, và được ủy quyền cho thế gian bằng các phép lạ kèm theo. Mà sự hiểu biết về những điều nầy được đem đến cho chúng ta nhờ truyền thống, và vì truyền thống ấy không thể nghi ngờ được, nên nó ban cho chúng ta một nền tảng đức tin tốt chẳng kém gì những người sống trong thời các sứ đồ, được nghe đạo lý của họ và thấy các phép lạ của họ. Những công việc lạ lùng của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ có ý chỉ ích lợi cho thời đại đương thời mà chúng được làm ra, mà còn cho những kẻ sẽ nghe về chúng bằng bất cứ phương tiện đáng tin nào, Thi Thiên 145:4; Giô-ên 1:3; Thi Thiên 78:3–7: những điều nầy được kể lại cho họ "hầu cho họ để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời," v.v.
[3.] Vì có một số giáo lý được suy ra từ Kinh Thánh bằng hệ luận chính đáng, nhưng lại càng được củng cố cho chúng ta khi được hậu thuẫn bởi tập quán và thực hành liên tục của Hội Thánh; như lễ báp-têm cho trẻ thơ, ngày của Chúa, việc hát thi thiên trong sự thờ phượng công cộng của chúng ta, v.v.
[4.] Vì có một số từ ngữ thật ra không có trong Kinh Thánh, song lại phù hợp với Kinh Thánh, và rất hữu ích để vạch trần sự gian dối của những kẻ dị giáo; như Ba Ngôi, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đồng bản thể, sự ra từ Đức Thánh Linh, sự đền tội, v.v.
[5.] Chúng ta không bác bỏ mọi lịch sử Hội Thánh, hay các ghi chép của các tác giả cổ xưa về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thời họ khi họ xưng nhận Phúc Âm, vì những điều ấy rất ích lợi cho sự dạy dỗ chúng ta về cách ăn ở, và giúp khích lệ chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời.
[6.] Có một số tập quán và phong tục vô hại, hay những hoàn cảnh chung cho cả việc thánh lẫn việc thường, mà chúng ta không khinh dể, nhưng công nhận và nhận lấy trong chừng mực bản chất thay đổi và tình trạng của chúng đòi hỏi; không bác bỏ chúng chỉ vì xưa kia đã thực hành; cũng không giữ lấy chúng khi luật chung về sự gây dựng đòi phải bỏ đi. Nhưng điều chúng ta ghê tởm là những truyền thống của loài người bị đặt ngang hàng về phẩm giá và thẩm quyền với sự mặc khải tỏ tường của Đức Chúa Trời; thật vậy, những sự bại hoại và chiếm đoạt rõ ràng — như việc đặt Rô-ma làm chủ các Hội Thánh khác, và dựng giáo hoàng lên làm đầu của Hội Thánh hữu hình phổ quát, làm đại diện của Đấng Christ, mà không có sự cho phép và bổ nhiệm của Ngài, cùng những điểm tương tự khác — lại bị ép buộc lên thế gian như là các truyền thống của sứ đồ, và phải được nhận lấy với sự tôn kính tôn giáo như chúng ta nhận các tín điều đức tin đã được ghi trong Kinh Thánh. Đây là điều chúng ta không thể ghê tởm cho đủ, vì rõ ràng là giả dối, và hủy hoại đạo Cơ Đốc.
BÀI GIẢNG XIV
Nguyện xin chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời Cha chúng ta, Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã lấy ân điển Ngài mà ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt lành, an ủi lòng anh em, khiến anh em được vững vàng trong mọi lời nói lành và mọi việc lành.—II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:16, 17.
Sứ đồ —1. Tạ ơn vì sự tuyển chọn và sự kêu gọi của họ, các câu 13, 14.
2. Khuyên họ giữ vững những lẽ thật đã được truyền lại bằng thơ, hay bằng lời nói, câu 15.
3. Cầu nguyện cho họ, trong những lời chúng ta vừa đọc. Vậy đó là phương tiện thứ ba để củng cố đức tin của họ trong lẽ thật của Phúc Âm; ấy là cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ. Trong sự cầu nguyện mọi sự đều rõ ràng; chúng ta phải cởi giày ra khi đến gần Đức Chúa Trời, ra mắt trước mặt Chúa với bàn chân trần trụi. Vì thế ở đây sẽ không gặp điều gì khó khăn; lời cầu nguyện của chúng ta, càng bày tỏ đơn sơ và rõ ràng bao nhiêu, càng chân thành bấy nhiêu.
Trong lời cầu nguyện nầy, hãy để ý:—
I. Những Đấng mà lời cầu nguyện nầy được dâng lên: chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, tức là Cha chúng ta.
II. Những nền tảng của sự được nhậm và thành công được ngụ ý, gồm hai điều:—(1.) Tình yêu thương của Đức Chúa Trời: Đấng đã yêu thương chúng ta. (2.) Những bảo chứng của tình yêu Ngài; cũng gồm hai điều:—Thứ nhất, ở ngoài chúng ta; Thứ hai, ở trong chúng ta.
1. Ngài đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời.
2. Sự trông cậy tốt lành bởi ân điển.
III. Những phước hạnh được cầu xin.
1. Sự thêm lên về sự yên ủi: an ủi lòng anh em.
2. Sự bền đỗ hay sự vững vàng: và khiến anh em được vững vàng trong mọi lời nói lành và mọi việc lành; trong đó, "mọi lời nói lành" có nghĩa là đạo lý lành mạnh của Phúc Âm; "mọi việc lành" là đời sống thánh khiết.
Như vậy ở đây có một mùa gặt lớn về nội dung, nhưng chúng ta phải thu hoạch từng ít một, vì không thể nói hết một lần.
Trước hết, chúng ta bắt đầu với những Đấng mà lời cầu nguyện được dâng lên: "Nguyện xin chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, tức là Cha chúng ta;" nghĩa là, tôi nài xin Chúa là Cứu Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, an ủi và làm cho anh em vững vàng. Những nhận xét cho nhánh nầy sẽ ngắn gọn, vì chỗ đứng thích hợp của chúng nằm ở nơi khác.
I. Rằng những lời khuyên nhủ ít có hiệu quả nếu không có sự cầu nguyện. Ông đã khuyên họ giữ vững các truyền thống, và liền thêm ngay: "Nguyện xin Chúa Giê-xu Christ chúng ta và Đức Chúa Trời Cha chúng ta làm cho anh em vững vàng trong mọi lời nói lành và mọi việc lành." Thật tốt khi để ý xem mọi phần trong bài luận của sứ đồ gắn kết và hòa hợp với nhau thế nào. Ông trước hết chúc tụng Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn của họ, rồi chỉ ra sự tuyển chọn ấy được thành tựu ra sao bởi sự kêu gọi, tức sự kêu gọi hiệu quả. Thế nhưng những người đã được kêu gọi cách hiệu quả vẫn cần được làm cho tỉnh thức và được khuyên nhủ, để chúng ta có thể cộng tác vào sự cứu rỗi của mình theo cách thích hợp với chúng ta. Nhưng e rằng công việc dường như hoàn toàn đặt trên ý chí của chúng ta, ông lại đưa vấn đề lên Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện. Sự tuyển chọn không loại trừ phương tiện của Đức Chúa Trời, tức là sự kêu gọi, cũng không loại trừ phương tiện của con người, tức là sự khuyên nhủ; nhưng sự khuyên nhủ ấy ít có ích lợi, trừ phi vấn đề lại được đem đến trước mặt Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện.
Nay phương pháp nầy là cần thiết:—
1. Vì mọi sự từ đầu đến cuối đều đến từ Đức Chúa Trời; Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng; muôn vật đều bởi Ngài, nhờ Ngài, và vì Ngài. Công việc bắt đầu với Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn của Ngài, và vẫn được tiếp tục qua Đức Chúa Trời, không những bởi sự kêu gọi hiệu quả, mà còn bởi sự giúp đỡ thực tế, là điều ban cho sự thành công và phước hạnh; và rồi mọi vinh hiển đều quy về Ngài.
2. Vì điều gì đến từ Đức Chúa Trời thì phải cầu xin nơi Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 36:37: "Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi ta để ta làm sự nầy cho chúng nó;" so với câu 26: "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi." Chúng ta phải bày tỏ ước muốn của mình với Đức Chúa Trời về những điều hợp với ý muốn Ngài, vì Đức Chúa Trời sẽ không ép buộc các phước hạnh thuộc linh trên chúng ta, cũng không ban chúng cho chúng ta, trừ phi chúng ta ao ước chúng. Có những điều Ngài ban cho chúng ta mà chúng ta chẳng hề xin, chẳng hề ao ước, đồng ý hay hay biết, như một Đấng Trung bảo, một giao ước mới, hay những lời mời của ân điển, thật vậy, cả sự ban cho đầu tiên của Đức Thánh Linh; nhưng trong những điều khác chúng ta buộc phải cầu xin.
3. Một phần lớn bổn phận của con người lệ thuộc vào sự cầu nguyện được thực hiện cách nghiêm túc. Không có gì giúp duy trì sự thông công giữa chúng ta với Đức Chúa Trời bằng một ý thức hằng ngày về sự trống rỗng của chúng ta, và về cả sự đầy dẫy lẫn sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta.
[1.] Rằng quả thật như vậy, chúng ta trống rỗng, còn Đức Chúa Trời là Đấng đầy đủ mọi bề, bằng không sẽ chẳng có nền tảng cho sự tin kính thực tiễn. Rằng chúng ta trống rỗng: Giăng 15:5: "Vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Không những không làm được việc lớn (nihil magnum), mà là chẳng làm được gì cả (nihil). Vậy II Cô-rinh-tô 3:5: "Không phải chúng tôi bởi chính mình có tài năng mà nghĩ việc gì như bởi chính mình; nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời;" nghĩa là, chúng ta không thể nghĩ ra điều gì để cải hóa người khác hay chính mình; chúng ta không thể tưởng tượng mình bước vào công việc nầy với chút hy vọng thành công nào mà không có Đức Chúa Trời. Rằng có sự đầy dẫy nơi Đức Chúa Trời để cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta: Ê-phê-sô 3:20: "Vả, Đức Chúa Trời, bởi quyền lực cảm động trong chúng ta, có thể làm trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng;" nghĩa là, trổi hơn những gì chúng ta có thể tưởng tượng và cầu xin. Nếu ai nghiêm túc bắt tay vào một công việc nghiêm túc nào, lòng người ấy đầy những tưởng tượng — việc ấy có thành chăng, hay không? Than ôi! Đức Chúa Trời làm vượt quá những tư tưởng và lời cầu nguyện của họ, và làm những điều chưa từng vào lòng chúng ta để tưởng tượng. Rằng có sự sẵn lòng nơi Đức Chúa Trời để cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta, bằng không lời cầu nguyện của chúng ta sẽ ít được khích lệ, và sẽ chết ngay trên miệng. Nay Gia-cơ 1:5: "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai." Bạn chẳng cần ngần ngại, hay xấu hổ mà thưa hỏi Đức Chúa Trời trong mọi dịp, vì Ngài sẵn lòng, và không có lòng rộng rãi hạn hẹp như chúng ta, là kẻ hao mòn vì ban cho, và ban ra từ chính mình những gì mình trao cho người khác.
[2.] Rằng nếu không có điều nầy, sự thông công với Đức Chúa Trời sẽ bị gián đoạn, và mọi sự tin đạo sẽ chết và héo hon; vì nếu chúng ta có vốn liếng trong tay mình, chúng ta sẽ quên và lìa bỏ Cha mình. Nhưng khi chúng ta vẫn phải được Đức Chúa Trời ban năng lực cho mọi việc lành, và chúng ta không thể có được nếu không nhìn nhận Ngài, và cầu xin nơi Ngài bằng sự cầu nguyện, thì điều nầy duy trì một sự lệ thuộc có ý thức của loài thọ tạo nơi Đức Chúa Trời; sự lệ thuộc nầy sinh ra sự vâng giữ, Phi-líp 2:12; và những kẻ liên tục nhận phần và khẩu phần của mình từ Ngài thì buộc phải làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự.
Sự áp dụng để hướng dẫn. Khi bạn đến chờ đợi nơi lời Chúa, hay nhận lấy ở đây bất cứ lời khuyên nhủ nào làm cho tỉnh thức, hãy gọi Đức Chúa Trời vào trong công việc, để điều ấy khỏi tàn lụi trong lòng bạn. Hãy lấy lương tâm mà cầu nguyện cũng như nghe. Bạn nghe từ con người nhân danh Đức Chúa Trời, nhưng hãy đem nó trở lại với Đức Chúa Trời, để Ngài ban phước cho nó. Mọi sự tin đạo đều được tiến hành giữa bục giảng và ngai ân điển. Bạn sẽ thịnh vượng nếu bạn dùng cả hai phương tiện cách có lương tâm — nếu bạn nghe về Đấng Christ trong lời Chúa, và dùng đến Ngài trong sự cầu nguyện.
II. Nhận xét. Rằng sự cầu nguyện phải dâng lên một mình Đức Chúa Trời: Thi Thiên 65:2: "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, Các xác thịt đều sẽ đến cùng Ngài." Sứ đồ ở đây hướng mình về Đức Chúa Trời, và mọi xác thịt cũng phải vậy.
1. Chỉ một mình Ngài có khả năng nghe lời cầu nguyện. Chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời như một Đấng vô hạn, khôn ngoan, quyền năng và nhân lành; như Đấng biết mọi sự, Đấng có thể làm mọi sự, Đấng sẵn lòng ban mọi điều mà chúng ta có thể hợp lý và công chính cầu xin nơi Ngài.
[1.] Ngài biết mọi sự, biết con người chúng ta, những nhu cầu, những sự cần thiết, những lời cầu nguyện của chúng ta. Về con người chúng ta: Đức Chúa Trời biết rằng trên thế gian có một loài thọ tạo như bạn; vì chắc chắn Đức Chúa Trời biết Ngài đã dựng nên ai, và Ngài đang nâng đỡ và cai quản ai. Chúng ta có một thí dụ đáng chú ý: Công-vụ 9:11: "Chúa bèn phán rằng: Hãy chờ dậy, đi lên đường gọi là đường Ngay thẳng, tìm tên Sau-lơ, người Tạt-sơ, ở nhà Giu-đa; vì người đương cầu nguyện." Thật là một sự mô tả về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời! — thành Đa-mách; con đường gọi là đường Ngay thẳng; nhà của một người tên Giu-đa; con người (một người trọ ở đó), một người tên Sau-lơ người Tạt-sơ; việc người ấy đang làm, kìa, người đương cầu nguyện! Ngài biết những nhu cầu và sự cần thiết của chúng ta: Ma-thi-ơ 6:8: "Cha các ngươi biết các ngươi cần sự gì trước khi chưa xin Ngài." Ngài đã quan sát từng bước chân mệt mỏi của Đa-vít trong đồng vắng, và mọi nước mắt cùng nỗi buồn của ông: Thi Thiên 56:8: "Chúa đếm các bước đi qua đi lại của tôi: Xin Chúa để nước mắt tôi trong ve của Chúa, Nước mắt tôi há chẳng được ghi vào sổ Chúa sao?" Ngài đặc biệt để ý đến mọi hoạn nạn và nỗi buồn trong tình trạng lưu đày và lang thang của ông, như thể nước mắt ông đã được giữ trong một cái ve, và những hoạn nạn của ông đã được đăng ký hay ghi vào một quyển sách. Giáo lý của dân ngoại là, Dii magna curant, parva negligunt — rằng những việc lớn lao và trọng đại thì Chúa đem vào sự chăm sóc của Ngài, nhưng để những việc khác cho số phận và sự may rủi của chúng; nhưng giáo lý của Kinh Thánh thì khác; Đức Chúa Trời để ý đến từng người riêng biệt. Về lời cầu nguyện của chúng ta: Thi Thiên 34:6: "Kẻ khốn cùng nầy có kêu cầu, Đức Giê-hô-va bèn nhậm lời người, Giải cứu người khỏi các điều gian truân." Dù người thờ phượng có tầm thường đến đâu trong mắt thế gian, nếu người ấy nương cậy nơi Đức Chúa Trời, Chúa sẽ đoái đến người.
[2.] Về quyền năng Ngài. Ngài có thể làm mọi sự: Mác 14:36: "Ngài rằng: A-ba, lạy Cha, mọi việc Cha làm được cả."
[3.] Về lòng nhân lành Ngài. Ngài cứu giúp mọi loài thọ tạo của Ngài; Ngài nghe tiếng rên của loài thú, huống chi là lời cầu nguyện của các thánh đồ: Thi Thiên 145:15, 16: "Con mắt muôn vật đều ngửa trông Chúa, Chúa ban cho chúng đồ ăn tùy theo thì," v.v. Nay điều nầy Ngài lấy làm nền tảng để "làm thỏa nguyện mọi kẻ kính sợ Ngài, và ở gần mọi người cầu khẩn Ngài," các câu 18, 19. Đấng nuôi con diều hâu, há lại không chu cấp cho con cái sao? Chắc chắn chúng ta có nhiều lý do hơn để tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nếu bạn cho rằng điều nầy thuộc về ân tứ chung của Ngài. Nhưng trong những việc thuộc linh thì khác; Ngài đẹp lòng nhất khi chúng ta xin các phước hạnh thuộc linh: I Các Vua 3:10: "Lời cầu xin nầy đẹp lòng Chúa." Vậy thì, vì không ai khác có khả năng, mà Đức Chúa Trời có, nên chúng ta phải đến cùng Ngài.
2. Kinh Thánh, là luật lệ đúng đắn của sự thờ phượng, không hướng chúng ta đến ai khác. Khi Đấng Christ dạy các môn đồ cầu nguyện, Ngài hướng họ về Đức Chúa Trời: Lu-ca 11:2: "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha! danh Cha được thánh; nước Cha được đến." Sự kêu cầu là sự thờ phượng thiêng liêng, và vì thế chỉ dâng lên một mình Đức Chúa Trời.
3. Khi Đức Thánh Linh cảm động chúng ta cầu nguyện, Ngài khiến chúng ta hướng về Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:15: "Anh em đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!;" Ga-la-ti 4:5, 6: "Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!" Ngài không cảm động chúng ta đến cùng các thánh đồ, mà đến cùng Đức Chúa Trời.
Sự áp dụng. Vậy thì, nếu có hoạn nạn nào xảy đến cho chúng ta, hãy kêu cầu Đức Chúa Trời, hãy trút hết lòng mình ra trước Ngài: Thi Thiên 50:15: "Trong ngày gian truân hãy kêu cầu cùng ta: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ ngợi khen ta." Nếu chúng ta cần ân điển nào, hãy đến cùng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, nhân danh Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 4:16: "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng." Chúng ta chỉ có thể cầu nguyện với Đấng mà chúng ta tin cậy: Thi Thiên 62:8: "Hỡi bá tánh, khá nhờ cậy nơi Ngài luôn luôn, Hãy dốc đổ sự lòng mình ra tại trước mặt Ngài." Sự tin cậy là nền tảng của sự cầu nguyện. Những kẻ trông đợi nơi Đức Chúa Trời về mọi sự sẽ thường xuyên đến cùng Ngài. Những sự cần thiết và nhu cầu của chúng ta là liên tục, cả về những việc thuộc thể lẫn thuộc linh. Chúng ta không những cần bánh hằng ngày, mà còn cần sự tha thứ hằng ngày, sức mạnh hằng ngày chống lại những sự cám dỗ; vì thế hãy thường xuyên đến cùng Đức Chúa Trời.
III. Nhận xét. Rằng Chúa Giê-xu Christ được kêu cầu cùng với Đức Chúa Cha như một tác giả của ân điển, và nhờ đó thần tính của Ngài được chứng minh; vì Đấng là đối tượng của cả sự thờ phượng bên trong lẫn bên ngoài chính là Đức Chúa Trời. Mà Đấng Christ chính là như vậy. Về sự thờ phượng bên trong: Giăng 14:1: "Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa." Dù Đấng Christ đã chết như một con người, Ngài vẫn là Đức Chúa Trời, bằng với Đức Chúa Cha, và là đối tượng của đức tin và sự tin cậy. Về sự thờ phượng bên ngoài, tức là sự cầu nguyện, bản văn rất rõ: "Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, tức là Cha chúng ta." Điều đó thật an ủi biết bao cho kẻ trung tín, rằng chúng ta có Đức Chúa Trời để tin cậy, và có Đấng Christ để tin cậy; rằng chúng ta, là kẻ đã hết lòng phạm tội bằng cả hai tay, có một nền tảng gấp đôi cho sự yên ủi và trông cậy của mình — lòng thương xót và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, và công đức vô hạn của một Đấng Trung bảo. Đối tượng của đức tin, và vì thế của sự kêu cầu, thật rộng lớn: "Chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời Cha chúng ta." Không có nỗi đau nào lớn đến nỗi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không thể cất đi; không có nguy hiểm nào đáng sợ đến nỗi Ngài không thể ngăn ngừa; không có sự khốn khổ nào sâu đến nỗi Ngài không thể giải cứu khỏi; không có kẻ thù nào mạnh đến nỗi Ngài không thể đánh bại; không có nhu cầu nào mà Ngài không thể cung ứng. Khi nào chúng ta có một nhu cầu mà Ngài không thể cung ứng, hay một bệnh tật mà Ngài không thể chữa, hay một nguy hiểm mà Ngài không thể ngăn ngừa, hay một sự khốn khổ mà Ngài không thể cất đi, hay những kẻ thù quá mạnh đối với Ngài, thì bấy giờ chúng ta hãy ngồi xuống mà tuyệt vọng, rồi chết. Tôi nói về cả hai như một, vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ ở đây được hiệp lại cho cùng một hiệu quả: "An ủi lòng họ, và làm cho họ vững vàng trong mọi lời nói lành và mọi việc lành."
IV. Nhận xét. Chúng ta không thể nhận được gì từ Đức Chúa Trời, trừ phi chúng ta cầu xin điều ấy trong Chúa Giê-xu Christ. Vì thế sứ đồ bắt đầu lời cầu nguyện của mình: "Nguyện xin Chúa Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời," v.v. Một mình Đức Chúa Trời đã dư dật đủ cho hạnh phúc của chúng ta, vì trong Ngài có hơn cả dư dật đủ để thỏa mãn mọi khả năng của loài thọ tạo; nhưng không có Đấng Trung bảo thì làm sao chúng ta đến mà nhận lấy sự đầy dẫy của Ngài? Nếu con người giữ được sự vô tội, Đức Chúa Trời đã đủ cho chúng ta, vì trong sự vô tội chẳng có Đấng Trung bảo nào; nhưng đối với con người đã sa ngã thì Đấng Trung bảo là cần thiết.
1. Tôi sẽ trình bày sự cần thiết của điều ấy. Vì sự xa cách và sự khác biệt; chúng ta không xứng đáng đến gần sự hiện diện thánh của Ngài; và Đức Chúa Trời có một sự tranh chấp và bất hòa với chúng ta, mà cho đến khi nó được giải quyết, chúng ta không thể trông đợi điều tốt lành nào từ Ngài.
[1.] Sự xa cách. Chúng ta đã bị xa lìa Đức Chúa Trời bởi sự sa ngã, và đã mất hình ảnh của Ngài, mất ân huệ và sự tương giao với Ngài, cùng mọi sự thông công với Ngài, đến nỗi Đức Chúa Trời nay được chúng ta xem như ngoài tầm giao tiếp của chúng ta, điều nầy cản trở tình yêu và sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài; vì chúng ta khó mà nương cậy nơi một Đấng ở quá cao trên chúng ta đến nỗi Ngài sẽ để ý đến chúng ta, hay chăm sóc chúng ta, để cứu giúp chúng ta trong những sự cần thiết, hay giúp đỡ chúng ta trong những sự khốn khổ, và ban cho chúng ta những phước hạnh chúng ta cầu xin nơi Ngài; hay là chúng ta sẽ được Ngài tiếp đón, khi chúng ta đến với những lời cầu nguyện và nài xin của mình. Đức Chúa Trời đã dạy dân Y-sơ-ra-ên về sự xa cách của họ; và sứ đồ cho chúng ta biết rằng trong cả thời kỳ ấy "Đức Thánh Linh lấy đó chỉ ra rằng hễ đền tạm thứ nhất đương còn, thì đường vào nơi rất thánh chưa mở," Hê-bơ-rơ 9:8. Họ không thể đến gần Đức Chúa Trời mà không nguy đến tính mạng; Ngài không muốn họ thân mật với Ngài như vậy.
[2.] Sự khác biệt, hay sự tranh chấp. Đấng Trung bảo chỉ được dùng giữa những bên bất hòa. Khi con người có tội, Đức Chúa Trời nổi giận. Lương tâm về tội lỗi bày Đức Chúa Trời ra thật đáng sợ, và cất đi mọi sự tin cậy khỏi chúng ta, đến nỗi chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ và sự báo thù công chính của Ngài: I Sa-mu-ên 6:20: "Ai có thể đứng nổi trước mặt Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thánh nầy?" Ê-sai 33:14: "Ai trong chúng ta ở được với lửa thiêu nuốt đời đời?" Chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời cách thân thiện nào được.
2. Tôi sẽ chỉ ra Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều gì cho chúng ta. Chúa Giê-xu đã nhận lấy chức vụ nầy theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, là hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, và làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, bằng cách đem chúng ta trở lại, đem những tình cảm đã xa lìa và lìa bỏ của chúng ta trở về với Đức Chúa Trời. Thế nào? Ngài đã làm gì?
[1.] Sự xa cách thật sự được cất đi bởi chính thân vị của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời-người; Đức Chúa Trời và con người gặp nhau trong thân vị của Đấng Christ. Đức Chúa Trời hạ mình xuống với con người, và con người được khích lệ vươn lên với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ gần gũi con người hơn trước, để chúng ta có những ý tưởng thân mật hơn về Ngài. Thần tính thuần khiết ở một khoảng cách quá xa chúng ta, đến nỗi chúng ta kinh ngạc và bối rối khi nghĩ đến, và không thể tưởng tượng một hy vọng rằng Ngài sẽ đoái đến công việc của chúng ta. Nhưng Con Đức Chúa Trời đã đến trong bản tính của chúng ta: Giăng 1:14: "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta;" I Ti-mô-thê 3:16: "Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt;" vì thế Ngài dễ đến gần chúng ta hơn, ở gần trong tầm tay hơn, và sẵn lòng giúp đỡ chúng ta hơn, vì Ngài sẽ không xa lạ với chính xác thịt của mình.
[2.] Sự khác biệt và tranh chấp được giải quyết bởi công trình cứu chuộc của Ngài; vì "Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội," hay là phương tiện để làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, Rô-ma 3:25, và làm nền tảng của giao ước mới, trong đó sự tha thứ và sự sống được ban cho chúng ta. Để chúng ta được phục hồi, không đủ rằng Đức Chúa Trời được hòa giải, mà con người phải được đổi mới, bằng không chúng ta còn mãi dưới sự bất bình của Đức Chúa Trời. Nay Ngài đã mua chuộc ân điển của Đức Thánh Linh, để được phân phát bởi giao ước, hầu đem chúng ta về với Đức Chúa Trời: Tít 3:5, 6: "Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta;" và Rô-ma 8:2: "Vì luật pháp của Đức Thánh Linh sự sống đã nhờ Chúa Giê-xu Christ buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết."
Sự áp dụng. Hãy cảm biết lòng thương xót không xiết kể nầy, rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một Đấng Trung bảo cho chúng ta, để chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài: Hê-bơ-rơ 7:25: "Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy;" rằng sự loại trừ theo luật pháp đã được cất đi, và một con đường đã được mở ra đến cùng Đức Chúa Cha: Giăng 14:6: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha;" bằng không chúng ta đã không thể trực tiếp tương giao với Đức Chúa Trời, cũng không tin cậy nơi Ngài.
1. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta ở gần trong tầm tay, và sẵn lòng giúp đỡ chúng ta; Ngài đã xuống giữa chúng ta, và trở nên một người trong chúng ta; đã là "xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta." Và dù Ngài đã dời chỗ ở mình lên trời lại, ấy là vì cớ chúng ta; Ngài đã đem bản tính của chúng ta lên đó, để chiếm lấy chỗ phước hạnh ấy nhân danh chúng ta, nếu chúng ta có ý theo Ngài: Giăng 14:2: "Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ."
2. Ở đây chúng ta thấy phương tiện để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 5:19: "Vì chưng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thuận thế gian lại với mình." Có một giá chuộc đã được trả đủ; mọi kẻ bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ được hưởng lợi ích của nó.
3. Bởi Ngài chúng ta được khích lệ đến cầu nguyện xin mọi phước hạnh chúng ta cần: Ê-phê-sô 2:18: "Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Đức Thánh Linh." Sự tự do đến gần Đức Chúa Trời là một đặc ân mà chúng ta không thể quý trọng cho đủ; bức tường ngăn cách giữa Đức Chúa Trời với chúng ta đã bị Đấng Christ phá đổ; Ngài đã hoàn toàn thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:19. Ngài nay đang ở bên hữu Đức Chúa Trời cầu thay cho chúng ta: I Ti-mô-thê 2:5: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người;" và ở với Đức Chúa Trời như Đấng đại diện vĩ đại của các thánh đồ: Hê-bơ-rơ 8:1, 2: "Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm, ngồi bên hữu ngai của Đấng tôn nghiêm trong các từng trời, làm chức việc nơi thánh," v.v. Làm thơm lời cầu nguyện của họ bằng khói hương của Ngài: Khải Huyền 8:3, 4: "Đoạn, một vị thiên sứ khác đến, đứng bên bàn thờ, người cầm lư hương vàng, và được nhiều hương, để dâng hương ấy trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngôi với các lời cầu nguyện của mọi thánh đồ. Khói hương từ tay thiên sứ bay lên trước mặt Đức Chúa Trời, với những lời cầu nguyện của các thánh đồ."
V. Nhận xét. Hãy để ý các danh hiệu riêng biệt được ban cho Đức Chúa Trời và Đấng Trung bảo: Đấng Christ được gọi là Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Hãy xem các danh hiệu nầy, Chúa và Cha, bao hàm điều gì.
1. Đấng Christ được bày ra cho chúng ta như là Chúa; Ngài cũng đã được các sứ đồ bày ra như vậy trong lần đầu giảng Phúc Âm: Công-vụ 10:36: "Đức Chúa Trời đã sai lời mình đến cùng con cái Y-sơ-ra-ên, rao giảng tin lành về sự bình an bởi Chúa Giê-xu Christ, tức là Chúa của loài người;" II Cô-rinh-tô 4:5: "Chúng tôi rao giảng Chúa Giê-xu Christ, tức là Chúa;" Cô-lô-se 2:6: "Anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy." Đấng Christ là Chúa theo hai cách:—
[1.] Bởi quyền thuộc về Ngài như Đấng Sáng tạo, và là quyền chung và bằng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Chắc chắn Đấng Sáng tạo thế gian là Chúa tể của nó. Quyền nầy vẫn còn, và sẽ còn mãi bao lâu con người còn nhận sự hiện hữu của mình từ Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, và sự tiếp tục hiện hữu của mình bởi sự bảo tồn và quan phòng hằng ngày.
[2.] Có novum jus dominii et imperii — một quyền mới về đế quốc và chính quyền thuộc về Ngài như Đấng Cứu chuộc, và quyền nầy thuộc về Ngài:—
(1.) Một phần bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời: Công-vụ 2:36: "Cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Christ." Chức vụ Chúa nầy là phái sinh, không thể là tối cao, mà là phụ thuộc; nó bắt nguồn từ Đức Chúa Trời: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta," Ma-thi-ơ 28:18; và nó quy về Ngài: Phi-líp 2:11: "Mọi lưỡi thảy đều xưng Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha." Quyền cai quản tối cao vẫn ở nơi Đức Chúa Trời, và sự phục tùng Ngài không bị bãi bỏ, mà được thiết lập và bảo lưu.
(2.) Nó được đắc thủ bởi sự mua chuộc của chính Ngài: Rô-ma 14:9: "Đấng Christ đã chết và sống lại, ấy là để làm Chúa kẻ chết và kẻ sống;" I Cô-rinh-tô 6:19, 20: "Anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể anh em làm sáng danh Đức Chúa Trời." Ngài đã có trọn quyền trên chúng ta trước đây, nhưng quyền chúa tể và quyền cai trị mà Đấng Cứu chuộc đang nắm giữ thì an ủi và ích lợi cho chúng ta, và mục đích của nó là để thực hiện sự chữa lành và phục hồi con người. Chúng ta không thể bởi tội lỗi mình mà làm cho quyền và danh của Đức Chúa Trời để cai quản chúng ta ra vô hiệu; nhưng quyền ấy đối với chúng ta chẳng an ủi gì, nó chỉ như quyền của một ông vua để sửa phạt các thần dân phản loạn của mình. Chúng ta đã đánh mất quyền lợi của mình trong sự che chở đầy ân điển của Ngài, vì thế quyền lợi mới nầy được thiết lập để cứu và phục hồi con người đã sa ngã; vì thế quyền chúa tể nầy được nói đến như có tính chữa lành và phục hồi, để đưa con người trở lại sự vâng lời Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên mình: Công-vụ 10:38: "Đức Chúa Trời đã xức cho Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền phép, rồi Ngài đi từ nơi nọ qua chỗ kia làm phước và chữa lành hết thảy kẻ bị ma quỉ ức hiếp." Đó là một quyền chúa tể dẫn đến việc lập hòa giữa Đức Chúa Trời với con người, để chúng ta lại được hưởng ân huệ của Ngài, và sống trong sự vâng lời Ngài: Công-vụ 5:31: "Đức Chúa Trời đã đem Đấng ấy lên bên hữu Ngài làm Vua và Cứu Chúa, để ban lòng ăn năn cùng sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên." Vị Chúa mới nầy đã lập một luật mới của ân điển, tức là lex remedians, một phương thuốc được đề ra để phục hồi thế giới loài người đã sa ngã. Lợi ích lớn là sự tha tội; bổn phận lớn là sự ăn năn.
Sự áp dụng 1. Để thuyết phục chúng ta phục tùng vị Chúa phước hạnh nầy bằng sự đồng ý tự nguyện của mình: Thi Thiên 45:11: "Vì Ngài là Chúa ngươi, hãy thờ lạy Ngài." Có sự phục tùng bị động và sự phục tùng tự nguyện. Bởi sự phục tùng bị động, mọi loài thọ tạo đều ở dưới quyền của Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu chuộc chúng ta; và trong số đó, chính ma quỉ, dù là những kẻ phản loạn và nổi loạn nặng nề, cũng không được miễn trừ; mọi đầu gối đều bị buộc phải quì trước Đấng Christ. Bởi sự phục tùng tự nguyện: Những kẻ là thần dân của Đấng Christ, và được nhận vào vương quốc của Ngài, là những người tự nguyện dâng mình cho Đấng Cứu chuộc để được cứu theo chính các điều kiện của Ngài: II Cô-rinh-tô 8:5: "Họ trước hết đã dâng chính mình cho Chúa." Ma quỉ và kẻ ác thuộc về Ngài trái ý muốn của chúng; nhưng mọi dân của Đấng Christ đều thuộc về Ngài bởi sự đồng ý của chính họ.
Sự áp dụng 2. Hãy làm tròn những bổn phận mà danh hiệu nầy đòi hỏi; sự vâng lời của chúng ta là chứng cớ tốt nhất về sự phục tùng của chúng ta đối với Ngài. Nhiều người dường như thích Đấng Christ như một Cứu Chúa, nhưng từ chối Ngài như một Chúa; trong khi Đấng Christ không những là Cứu Chúa để ban phước, mà còn là Chúa để cai trị và truyền lệnh. Vì thế nếu chúng ta vồ lấy những sự yên ủi mà bỏ bê bổn phận, chúng ta không nhìn nhận thẩm quyền của Đấng Christ. Tinh thần phóng túng, không ách rất tự nhiên đối với mọi người: Lu-ca 19:14: "Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi!;" Thi Thiên 12:4: "Nhờ lưỡi mình chúng ta sẽ được thắng; Môi chúng ta thuộc về chúng ta: Ai là Chúa của chúng ta?;" Thi Thiên 2:3: "Chúng ta hãy bẻ lòi tói của hai người, Và quăng xa ta xiềng xích của họ." Một số người như vậy trong ý kiến, nhưng phần đông trong việc làm. Chúng ta không muốn ở dưới quyền ra lệnh; chúng ta yêu các đặc ân, nhưng từ chối các bổn phận. Nhưng Đấng là "đầu Hội Thánh" cũng chính là "Cứu Chúa của thân thể," Ê-phê-sô 5:23. Nếu chúng ta muốn có các đặc ân bởi Ngài, chúng ta phải quyết tâm vâng giữ các luật pháp của Ngài. Nếu ngươi chẳng quan tâm vâng lời Ngài như một Chúa, thì sự tôn trọng Đấng Christ của ngươi chỉ là tưởng tượng, sự hiểu biết của ngươi chỉ là phiến diện, sự áp dụng Ngài của ngươi là không vững. Nhưng chúng ta sẽ nhìn nhận Ngài là Chúa. Điều đó được hiểu thế nào? Ngươi sẽ ban cho Ngài một danh hiệu rỗng, hay một vài lời khen và nghi thức hời hợt chăng? Lu-ca 6:46: "Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời ta phán?" Ấy là sự nhạo báng. Hay ngươi sẽ tự thỏa mãn với những ý kiến nghiêm nhặt? Ma-thi-ơ 6:21, 22: "Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó. Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi sáng sủa thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng; nếu ánh sáng ở trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn là dường nào!" Không; không gì kém hơn một sự phục tùng triệt để các luật thánh của Ngài, lìa bỏ mọi chúa khác: Ê-sai 26:13: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, ngoài Ngài đã có chủ khác cai trị chúng tôi; nhưng nay chúng tôi chỉ nhắc đến danh Ngài." Và rồi một sự tuân giữ nghiêm nhặt: Cô-lô-se 1:11: "Nhờ quyền năng vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để chịu lấy mọi sự, một cách nhẫn nhục vui vẻ."
Sự áp dụng 3. Hãy nương cậy nơi Đấng Christ về những hiệu quả của tình yêu Ngài đối với bạn, tức là các đặc ân của vương quốc Ngài, gồm sự tha tội: Cô-lô-se 1:14: "Trong Con đó chúng ta có sự cứu chuộc, là sự tha tội." Sự nên thánh của Đức Thánh Linh; Hê-bơ-rơ 8:10: "Chúa lại phán: Nầy là lời ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên Sau những ngày đó: Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ Và ghi tạc vào lòng." Sự giúp đỡ trong việc tiếp tục đời sống thuộc linh; rằng ở đây chắc chắn Chúa chúng ta sẽ không lìa bỏ chúng ta, mà sẽ giúp chúng ta trong sự vâng lời Ngài. Sau hết, sự sống đời đời: Hê-bơ-rơ 5:9: "Và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài." Khi ma quỉ và những công cụ của nó bị quăng vào địa ngục, các thần dân và tôi tớ trung tín của Đấng Christ được nâng lên vào vinh hiển và phước hạnh đời đời.
Thứ hai, Đức Chúa Trời được bày ra dưới danh hiệu một người cha: "Và Đức Chúa Trời, tức là Cha chúng ta." Đức Chúa Trời là một từ về quyền năng; Cha bày tỏ thiện ý và tình yêu thương của Ngài. Đức Chúa Trời đứng trong cả hai mối quan hệ đối với chúng ta, như Ngài cũng đã đứng đối với Đấng Christ: Giăng 20:17: "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi." Cả hai hiệp lại với nhau chỉ về quyền năng và sự sẵn lòng làm điều lành của Ngài. Đấng là Cha chúng ta cũng là Đức Chúa Trời thật, và Đấng là Đức Chúa Trời thật cũng là Cha chúng ta; và vì thế chúng ta có thể nương cậy nơi Ngài. Điều chúng ta phải mở ra là từ Cha, vừa nói về sự yên ủi vừa nói về bổn phận đối với chúng ta.
1. Sự yên ủi. Vì cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta sẽ rất giống cha; như người cha yêu con cái mình, Đức Chúa Trời cũng sẽ yêu dân Ngài: II Cô-rinh-tô 6:18: "Ta sẽ làm cha các ngươi, Các ngươi làm con trai con gái ta, Chúa Toàn năng phán như vậy."
[1.] Ngài sẽ tha thứ tội lỗi và sự yếu đuối của chúng ta, và dung thứ chúng ta, thương xót chúng ta, bất chấp những điều chúng ta đáng chịu: Thi Thiên 103:13: "Ngài thương xót kẻ kính sợ Ngài, Khác nào cha thương xót con cái mình;" Ma-la-chi 3:17: "Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Những kẻ ấy sẽ thuộc về ta, làm cơ nghiệp riêng của ta trong ngày ta làm việc; và ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình." Chắc chắn đây là một ân điển chúng ta đang cần, vì những sự yếu đuối nhiều bề và những sự sa ngã hằng ngày của chúng ta.
[2.] Ngài sẽ ban ân điển, để chúng ta hầu việc Ngài tốt hơn: Lu-ca 11:13: "Vậy nếu các ngươi là người xấu, còn biết cho con cái mình vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài!" Chỉ cần kêu cầu Ngài, như đứa trẻ đói kêu cha mình xin bánh, thì Đức Chúa Trời sẽ không từ chối món quà lớn nầy với bạn.
[3.] Đức Chúa Trời sẽ chu cấp cho chúng ta, và ban một phần ân huệ thuộc thể vừa đủ như cần: Ma-thi-ơ 6:25: "Đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc;" và câu 32: "Vì mọi điều đó, các dân ngoại vẫn thường tìm, và Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi." Đức tin về sự làm con nuôi và sự quan phòng đặc biệt giết chết mọi nỗi sợ và lo lắng ngờ vực ngay từ gốc.
[4.] Ngài sẽ che chở bạn và gìn giữ bạn khỏi những sự cám dỗ: I Phi-e-rơ 1:3, 5: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, ... là kẻ bởi đức tin nhờ quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt!"
[5.] Ngài sẽ ban cho bạn vương quốc: Lu-ca 12:32: "Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng."
2. Mặt khác, mối quan hệ nầy đòi hỏi bổn phận. Vì nếu Đức Chúa Trời là cha, chúng ta phải ăn ở như con cái bởi sự phục tùng của mình đối với Ngài; nghĩa là, bởi sự phục tùng ý muốn định đoạt của Ngài, và sự vâng lời ý muốn cai quản của Ngài.
[1.] Bởi sự phục tùng tuyệt đối ý muốn định đoạt của Ngài. Vì nếu bạn muốn hưởng các đặc ân của gia đình Đức Chúa Trời, bạn phải phục tùng kỷ luật của gia đình Ngài: Hê-bơ-rơ 12:6–9: "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, Hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt. Ví bằng anh em chịu sửa phạt, ấy là Đức Chúa Trời đãi anh em như con, vì có người nào là con mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em được khỏi sự sửa phạt mà ai nấy đều phải chịu, thì anh em là con ngoại tình, chớ không phải con thật. Cha về phần xác sửa phạt, mà chúng ta còn kính sợ thay, huống chi Cha về phần hồn, chúng ta há chẳng càng nên vâng phục lắm để được sự sống sao?" Trên thiên đàng, nơi không có nguy cơ phạm tội, chẳng cần dùng roi; nhưng khi chúng ta còn ở trong xác thịt, chúng ta cần sự sửa trị, và nếu Đức Chúa Trời không ban nó cho chúng ta, chúng ta là νόθοι, không phải con chính thống, mà là con suy đồi. Nhưng trong câu 10, sứ đồ lập luận từ thẩm quyền làm cha của Đức Chúa Trời: "Vả, cha về phần xác theo ý mình mà sửa phạt chúng ta tạm thời, nhưng Đức Chúa Trời vì ích cho chúng ta mà sửa phạt, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài." Con cái, dù thấy khó chịu khi bị người khác đánh, nhưng không khó chịu khi bị cha mẹ mình đánh, là những người (dưới Đức Chúa Trời) là nguyên nhân của sự hiện hữu của chúng, và yêu thương chúng, và trong sự sửa trị chúng tìm ích lợi cho chúng; chúng ta càng nợ sự tôn kính nầy đối với Cha trên trời của chúng ta, Đấng có quyền tuyệt đối hơn trên chúng ta. Cha mẹ có thể lầm lỗi vì thiếu khôn ngoan — sự sửa phạt của họ có thể tùy tiện và bất thường; làm nhiều trong cơn giận hơn là trong lòng thương xót; nhưng mọi sự sửa phạt của Đức Chúa Trời đều đến từ tình yêu thuần khiết nhất, và được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan hoàn hảo, và hướng đến, kết thúc trong sự thánh khiết và hạnh phúc.
[2.] Sự vâng lời ý muốn cai quản của Ngài. Bổn phận lớn của con cái là yêu, làm đẹp lòng, vâng lời và tôn kính cha mình: Ma-la-chi 1:6: "Con trai tôn kính cha mình, đầy tớ kính sợ chủ mình. Vậy nếu ta là cha, nào sự tôn kính thuộc về ta ở đâu? Và nếu ta là chủ, nào sự kính sợ ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy cùng các ngươi." I Phi-e-rơ 1:14, 15: "Anh em đã nên như con cái hay vâng lời, thì chớ có làm theo sự dâm dục, là sự tỉnh mê muội ngày trước. Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình;" Giăng 15:8: "Nầy, Cha ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả, thì sẽ làm môn đồ ta vậy." Phải có một sự mềm mại lớn nơi chúng ta để không làm điều gì có thể là sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, hay hướng đến sự sỉ nhục Đức Chúa Trời. Những người Rê-cáp đã siêng năng giữ các thể lệ của gia đình mình biết bao: Giê-rê-mi 35:6: "Nhưng chúng nó đáp rằng: Chúng tôi không uống rượu, vì Giô-na-đáp, con trai Rê-cáp, tổ phụ chúng tôi, có dặn chúng tôi rằng: Các ngươi và con cháu các ngươi chớ hề uống rượu."
VI. Nhận xét. Những người mà Đấng Christ là Chúa, thì Đức Chúa Trời là Cha đối với họ. Tình yêu thương làm cha đặc biệt của Ngài tuôn chảy trong dòng của sự cứu chuộc, và được đem đến bởi Phúc Âm. Chúa, từ đời đời, đã tiền định một số người cho sự làm con nuôi: Ê-phê-sô 1:5: "Bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài." Nhưng Ngài đem sắc lệnh nầy thành tựu ra sao? Bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ. Đó chẳng phải là đặc ân tầm thường, hỡi các Cơ Đốc nhân, mà cần nhiều công phu như vậy để thiết lập: Ga-la-ti 4:4, 5: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài." Đấng Christ đã đến để làm nền tảng của một giao ước mới, trước khi chúng ta có thể có đặc ân nầy. Nhưng, sự hưởng quyền thật sự của chúng ta từ đâu mà có? Tôi đáp — Bởi việc nhận lấy lời mời của Phúc Âm, hay tiếp nhận và nhìn nhận Đấng Christ cho những mục đích mà Ngài đã đến trong thế gian, hay Đức Chúa Trời đã sai Ngài vào thế gian: Giăng 1:12: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài;" nghĩa là, bởi nương cậy công đức của Ngài để được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và phục tùng các luật pháp của Ngài, để Ngài đưa chúng ta trở lại sự vâng lời và yêu thương nguyên thủy đối với chúng.
Sự áp dụng. Vì thế, nếu bạn muốn có phần trong đặc ân phước hạnh nầy:—
1. Bạn phải được tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Ngài; vì sự thay đổi về quan hệ lệ thuộc vào sự thay đổi thật: tình trạng của chúng ta không được thay đổi cho đến khi bản tính chúng ta được thay đổi: Giăng 1:12, 13: "Hễ ai đã nhận Ngài... được sanh lại, chẳng phải bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời vậy." Nếu bạn muốn bước vào gia đình của Đức Chúa Trời, và hưởng các đặc ân của nó, bạn phải được Đức Thánh Linh đổi mới.
2. Về phía chúng ta cần có sự bước vào vương quốc của Đấng Trung bảo bởi đức tin và sự ăn năn: Ma-thi-ơ 18:3: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu." Như trẻ nhỏ mới bước vào thế gian và bắt đầu đời sống, mọi sự đều trở nên mới đối với chúng; vậy những kẻ có các đặc ân của con cái Đức Chúa Trời phải trở nên như trẻ nhỏ, bước vào một tình trạng mới, tiếp tục một đời sống và nghề nghiệp mới, mà trước đây họ chưa từng biết. Sự nhận vào đầu tiên của chúng ta là bởi sự đồng ý với giao ước mới: Ga-la-ti 3:26: "Vì chưng anh em bởi tin Chúa Giê-xu Christ, nên hết thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời;" nương cậy công đức của sự hy sinh của Đấng Christ, và buộc mình bởi một lời long trọng để làm tròn các bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta, điều chúng ta lại làm mới trong Tiệc Thánh.
VII. Rằng chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ để xin ân điển một cách an ủi nhất, khi chúng ta xét đến quyền lợi của mình nơi Ngài và mối quan hệ của mình với Ngài. Mối quan hệ của chúng ta được ngụ ý ở đây, vì Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời là Cha chúng ta; và chắc chắn Chúa chúng ta sẽ không từ chối các thần dân của Ngài, cũng như Cha chúng ta sẽ không xa lạ với con cái Ngài.
1. Chắc chắn rằng giữa loài người, mối quan hệ với một người hay một vật nào khiến họ trở nên thân thiết với chúng ta. Τὸ ἀντῶν πᾶσιν ἡ δέα φιλότεκνοι, người ta yêu con cái của chính mình; dù không đẹp và không tốt bằng con người khác, nhưng chúng vẫn là của mình. Và đối với Đức Chúa Trời há chẳng phải vậy sao? Xem Giăng 13:1: "Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng;" và Giăng 17:6: "Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian; họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con, và họ đã giữ lời Cha."
2. Mối tương quan mang lại cho chúng ta thêm nhiều sự khích lệ: Ê-sai 63:19, "Chúng ta thuộc về Ngài: Ngài chẳng hề cai trị trên chúng; chúng chẳng hề được gọi bằng danh Ngài;" nghĩa là, chúng ta là dân sự Ngài, là thần dân Ngài, được gọi như thế, được kể là như thế. Việc mối tương quan ấy ban cho một vài hy vọng và lòng tin cậy là điều rõ ràng, vì đôi khi các thánh đồ viện dẫn mối liên hệ chung rằng họ là công việc của tay Ngài: Thi-thiên 119:73, "Tay Chúa đã làm nên tôi và nắn nên tôi; xin ban cho tôi sự thông hiểu, để tôi học biết các điều răn Chúa." Họ sẽ không từ bỏ mối tương quan của mình với Đức Chúa Trời; nếu không thể đến như những đầy tớ đặc biệt của Ngài, thì như những vật thọ tạo của Ngài, bằng cách này hay cách khác, họ sẽ xưng mình thuộc về Ngài.
Cách áp dụng. Để hướng dẫn các đầy tớ của Đức Chúa Trời, khi họ xin một ân điển nào từ Ngài, hãy quy về điều này: "Chúa chúng ta và Cha chúng ta." Nhưng làm sao họ làm được điều ấy nếu họ không có sự chắc chắn? Tôi trả lời:—
1. Có những danh hiệu hàm ý quyền được hưởng các lợi ích và đặc ân; có những danh hiệu khác hàm ý bổn phận phải làm: những danh hiệu sau này có thể được dùng mà không phải là sự chiếm đoạt: Giăng 20:28, "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi."
2. Sự phó thác chính mình cho Ngài cho thấy anh em là của Ngài, và theo thời gian anh em sẽ biết Ngài là của anh em, nếu anh em làm cho điều ấy thành thật: Thi-thiên 119:94, "Tôi thuộc về Chúa; xin hãy cứu tôi, vì tôi đã tìm kiếm các mạng lệnh Chúa." Hãy quyết tâm vâng lời Ngài và hầu việc Ngài, bất kể Ngài đối đãi với anh em ra sao. Việc chọn Đức Chúa Trời làm phần gia tài của mình, và chọn Đấng Christ làm Chúa mình, cho thấy anh em đã quyết tâm thuộc về Ngài.
3. Hãy nói theo như ngôn ngữ của giao ước mà anh em đang ở dưới, cho đến khi sự chân thật của anh em trở nên không thể nghi ngờ hơn. Đức Chúa Trời tự dâng mình làm Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc và Cha của chúng ta; Đấng Christ làm Chúa và Cứu Chúa của chúng ta: Ê-sai 63:16, "Thật vậy, Ngài là Cha chúng tôi, dầu Áp-ra-ham chẳng biết chúng tôi, và Y-sơ-ra-ên chẳng nhận chúng tôi: hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Cha chúng tôi, Đấng Cứu Chuộc chúng tôi; danh Ngài là từ đời đời." Đức Chúa Trời đã tự dâng mình như thế, và Đức Chúa Trời nổi giận khi chúng ta không xưng nhận điều ấy: Giê-rê-mi 3:4, "Từ nay há chẳng phải ngươi sẽ kêu cùng ta: Cha tôi ơi, Ngài là Đấng dẫn dắt tuổi trẻ tôi sao?"
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI LĂM
Ấy là Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt bởi ân điển. — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16.
CHÚNG TA giờ đây đến với nhánh thứ hai, là nền tảng của sự nhậm lời và thành công trong sự cầu nguyện: "Ấy là Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta, và đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt bởi ân điển." Tại đây có ba nền tảng của sự được nhậm được ám chỉ:—
I. Nền tảng thứ nhất lấy từ khởi nguồn và nền tảng của mọi tình yêu thương của Đức Chúa Trời: Ngài đã yêu thương chúng ta.
II. Từ chất liệu của sự yên ủi của chúng ta: Ngài đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời.
III. Từ cách thức chúng ta nhận lấy và đón nhận nó: và sự trông cậy tốt bởi ân điển.
Nền tảng thứ nhất liên quan đến sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ.
Nền tảng thứ hai liên quan đến giao ước mới.
Nền tảng thứ ba liên quan đến khuynh hướng của lòng chúng ta, và cách chúng ta bị cảm động trong việc tiếp nhận những điều này, như sẽ thấy rõ hơn trong phần giải thích từng nhánh.
Trước hết, tôi bắt đầu với khởi nguồn và nền tảng của ân điển mà chúng ta mong đợi và cầu xin nơi Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện: Ngài "đã yêu thương chúng ta."
Giáo lý. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội, được bày tỏ trong sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ, ban sự dạn dĩ và khích lệ lớn lao trong sự cầu nguyện.
1. Tôi sẽ chứng minh đây là tình yêu thương được nói đến ở đây.
2. Rằng điều này ban sự dạn dĩ trong sự cầu nguyện.
I. Rằng đây là tình yêu thương được nói đến ở đây, vì những lý do sau:—
1. Đây là một hiệu quả tỏ tường và là sự chứng minh về tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta: I Giăng 3:16, "Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, là Ngài đã vì chúng ta mà phó sự sống mình;" và I Giăng 4:9, 10, "Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." Từ những câu này tôi rút ra rằng, để lập vững lòng tin cậy và hy vọng của chúng ta, cần phải có điều là tình yêu thương Đức Chúa Trời dành cho chúng ta bày tỏ ra bằng một vài bằng chứng tỏ tường và thực tế. Làm sao chúng ta biết lòng Đức Chúa Trời hướng về loài người ra sao nếu không nhờ các hiệu quả? Bất luận Ngài có thiện ý hay lòng nhân từ nào đối với chúng ta, thì điều ấy chẳng rõ ràng với chúng ta cho đến khi nó bùng nổ thành một hành động nào đó, và thực hiện một việc lớn lao nào đó cho chúng ta. Nay điều này đã được bày tỏ đầy đủ trong việc Ngài ban Con Ngài chịu chết vì một thế gian tội lỗi, rằng Ngài yêu thương chúng ta, và thật sự mong muốn sự cứu rỗi của chúng ta. Có một tình yêu thương kín giấu của Đức Chúa Trời, ấy là ý định và mạng lệnh đời đời của Ngài; và có một tình yêu thương tỏ bày và công bố, mà tình yêu thương ấy trước hết và rõ nhất được thấy trong sự cứu chuộc chúng ta bởi Đấng Christ. Trong sự tiền định, tình yêu thương Ngài được thai nghén trong lòng Ngài; trong sự cứu chuộc, nó được bày tỏ trong các hiệu quả; cái trước là khởi nguồn, cái sau là sự chứng minh và dấu hiệu tỏ tường của nó. Nay sứ đồ sẽ không lý luận từ điều kín giấu và bí mật, nhưng từ điều tỏ bày và hiển hiện.
2. Đây không những là sự chứng minh và bằng chứng tỏ tường về thực tế của tình yêu thương Ngài, mà còn là sự bày tỏ đầy đủ và lời khen ngợi về sự vĩ đại của tình yêu thương Ngài: Rô-ma 5:8, "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." Một điều có thể được chứng minh là có thật mà vẫn chưa được khen ngợi hay bày tỏ ra là lớn lao và vinh hiển. Nhưng Đức Chúa Trời muốn bày tỏ tình yêu thương Ngài bằng một trường hợp đáng kinh ngạc như thế, để chúng ta vừa kinh ngạc trước sự vĩ đại vừa tin chắc thực tế của nó: Giăng 3:16, "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi," v.v.; nghĩa là, Ngài muốn bày tỏ tình yêu thương đối với loài người một cách không thể nói hết, không thể tưởng tượng được, đến nỗi sai Con Ngài mang lấy bản tính chúng ta, và chịu chết vì các sự vi phạm của chúng ta. Ngài không nói cho anh em biết bằng cách nào, nhưng để anh em kinh ngạc về nó, và vui mừng trong nó. Chúng ta há chẳng mong đợi gì từ tình yêu thương này, tình yêu thương vĩ đại này? Nếu Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta ở mức độ như thế, chắc chắn Ngài rất nghiêm túc; lòng Ngài đã đặt vào sự cứu rỗi của chúng ta, bằng không Ngài đã chẳng bao giờ dùng cách ban Con một Ngài chịu một cái chết bị rủa sả và sỉ nhục. Nay khi sứ đồ nói "Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta," ông có ý nói về trường hợp vĩ đại của tình yêu thương Ngài. Analogum per se positum, stat pro suo significatu famosiori — những lời không bị văn mạch giới hạn thì phải được giải thích theo nghĩa nổi tiếng và được biết đến nhất.
3. Đây là động cơ đầu tiên lôi kéo lòng chúng ta đến với Ngài: I Giăng 4:19, "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu chúng ta trước." Động cơ đầu tiên của lòng trìu mến chúng ta không phải là tình yêu thương tuyển chọn đặc biệt của Ngài đối với chúng ta trên những người khác, vì chúng ta không thể biết điều ấy trước khi chúng ta yêu mến Ngài; nhưng là tình yêu thương chung và lòng thương xót của Ngài đối với kẻ có tội, mà tình yêu thương ấy đã được bày tỏ trong việc Đấng Christ được sai đến làm của lễ chuộc tội chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa. Đây là điều được đề ra cho chúng ta để khôi phục và hòa giải lòng trìu mến đã xa lạ và ghẻ lạnh của chúng ta với Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 5:19, 20, "Vì chưng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian lại với mình Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người." Ân điển này Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, cũng như cho người khác; ấy là, vì cớ Đấng Christ Ngài sẽ tha thứ tội lỗi chúng ta, nếu chúng ta chịu hạ khí giới và bước vào sự hòa bình của Ngài. Không ai bị buộc phải tin rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ một cách đặc biệt, trừ những người được Ngài yêu thương một cách đặc biệt, vì không ai bị buộc phải tin một điều dối trá, mà điều dối trá đối với chúng ta là thế, cho đến khi chúng ta nhận được các hiệu quả và lợi ích cứu rỗi. Vì vậy, không phải tình yêu thương đặc biệt, mà là tình yêu thương chung, là điều trước hết lôi kéo lòng chúng ta đến với Đức Chúa Trời; thật vậy, các thánh đồ, sau khi đã nhận được một vài chứng cớ về tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời, vẫn lấy điều này làm động cơ lớn thu hút mình: Ga-la-ti 2:20, "Tôi sống bởi đức tin trong Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi." Vậy thì, đây rất có thể là điều sứ đồ muốn nói đến.
II. Điều này hẳn phải ban sự dạn dĩ lớn lao trong sự cầu nguyện.
1. Nhờ điều này chúng ta thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời không phải là một tình yêu thương lạnh lùng, vô hiệu, chỉ gồm những lời chúc thô sơ, nhưng là một tình yêu thương có tác dụng, tích cực, tuôn ra để hoàn thành điều Ngài định cho chúng ta, dù bằng những phương tiện tốn kém nhất, và hành động với giá đắt nhất. Đức Chúa Trời "là thiện, và làm điều thiện," Thi-thiên 119:68. Ngài yêu thương chúng ta, và sẽ làm điều tốt cho chúng ta. Tình yêu thương của chúng ta nhiều khi chẳng đi xa hơn những lời chúc tốt hay những lời nói tốt — hãy được sưởi ấm, hãy được mặc ấm, mà chẳng ban cho những điều cần dùng cho thân thể, Gia-cơ 2:16; nhưng Đức Chúa Trời không nghỉ ngơi trong những lời chúc tử tế, mà ban một sự chứng minh đầy đủ về nó. Nếu Đấng Christ cần thiết cho các thánh đồ, họ sẽ có Ngài; "vả, nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?"
2. Việc ban Đấng Christ cho chúng ta chịu chết vì chúng ta là một hành động của tình yêu thương vô hạn trong Đức Chúa Trời, đến nỗi có thể khơi dậy sự kinh ngạc và sửng sốt của chúng ta. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một tình yêu thương không thể đo lường, và như thế mở rộng sự mong đợi và khả năng của chúng ta để tiếp nhận những điều khác: Ê-phê-sô 3:18, 19, "để anh em khi hiệp với các thánh đồ, được thấu hiểu bề rộng, bề dài, bề sâu, bề cao nó là thể nào, và được biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trổi hơn mọi sự thông biết, hầu cho anh em được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời." Có một sự vô biên trong tình yêu thương của Đấng Christ đến nỗi khơi dậy lòng khao khát và hy vọng của chúng ta để mong đợi mọi điều khác từ Đức Chúa Trời thuộc về bổn phận và hạnh phúc của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời làm điều này, Ngài há chẳng làm mọi điều cho những người Ngài yêu thương sao? Đấng đã ban món quà lớn nhất há lại nài hà những điều nhỏ hơn sao? Đấng đã ban một ta-lâng, há chẳng ban một đồng xu sao? Đấng đã ban Đấng Christ, há chẳng ban sự tha thứ để hủy bỏ nợ nần chúng ta, ban ân điển để làm bổn phận chúng ta, ban sự yên ủi để nâng đỡ chúng ta trong hoạn nạn, ban sự cung ứng để duy trì và bảo vệ chúng ta trong thời gian hầu việc chúng ta sao? Cuối cùng, há chẳng ban thưởng cho chúng ta khi công việc chúng ta đã xong sao? Sự hòa giải bởi sự chết Ngài được đề ra như là khó hơn sự cứu rỗi bởi sự sống Ngài: Rô-ma 5:10, "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa giải với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa giải rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!"
3. Đó là một món quà để dẫn đến những điều khác, và vì vậy Ngài sẽ hoàn tất món quà ấy. Đấng Christ đã đến để mua chuộc mọi thứ phước lành cho chúng ta: sự ưu đãi của Đức Chúa Trời, sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, sự hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời trong vinh quang, và mọi điều trên đường đi cần thiết cho việc ấy. Có hai lập luận được hàm ý:—
[1.] Rằng Đức Chúa Trời giờ đây có thể làm điều tốt cho chúng ta mà không làm tổn hại đến danh dự Ngài. Sự công chính và sự thánh khiết của Ngài đã được chứng minh đầy đủ, thẩm quyền của luật pháp Ngài, và lẽ thật của những lời hăm dọa Ngài được duy trì: Rô-ma 3:25, 26, "là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy. Ngài đã làm như vậy để tỏ ra sự công bình mình, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục; tức là Ngài đã tỏ sự công bình Ngài trong thời hiện tại, tỏ ra mình là công bình và xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu."
[2.] Rằng sau khi Đức Chúa Trời bởi một ân điển đi trước đã đặt nền tảng rộng và sâu như thế, thì ân điển tiếp theo, như là tòa nhà bên trên mà nền tảng này được định cho, cũng sẽ được đặt lên. Người ta đã nói về kẻ xây nhà dại dột, rằng nó khởi công mà không thể hoàn thành. Chắc chắn Đức Chúa Trời khôn ngoan, nếu chúng ta đủ tư cách, và không đặt chướng ngại nào về phía chúng ta, sẽ hoàn thành điều Ngài đã khởi đầu.
4. Vì việc ban Đấng Christ cho thấy Đức Chúa Trời sẽ ban mọi điều cho chúng ta một cách nhưng không thể nào. Ngài đã ban Đấng Christ mà không ai cầu xin, cũng không ai tìm kiếm; trong trường hợp này chúng ta thấy tình yêu thương tự do và không đáng được của Ngài. Đây là tình yêu thương đối với kẻ phản loạn và kẻ thù. Khi thế gian đã làm hư hoại đường lối mình và từ bỏ Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta; một sự suy xét giúp nâng đỡ lòng tin cậy của chúng ta, bất chấp cảm giác về sự không xứng đáng của mình. Trong giao ước ân điển, những sự thương xót lớn lao và kỳ diệu được ban ra cho một thế gian tội lỗi, và cho chính chúng ta ở giữa những người khác. Chúng ta thấy Đức Chúa Trời chẳng muốn kẻ có tội phải hư mất biết bao; rằng tội lỗi có thể được tha thứ nếu chúng ta chịu nhận các điều kiện của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban một chứng cớ chung như thế về tình yêu thương Ngài đối với loài người, tình yêu thương Ngài đối với kẻ có tội khốn khổ, rằng Ngài sẵn lòng cho họ được hòa giải; rằng không có nhiều sự khác biệt giữa chúng ta và người khác bằng sự khác biệt giữa Ngài và hết thảy. Nay điều này khích lệ chúng ta làm trọn các điều kiện của Phúc Âm, bất chấp sự không xứng đáng của chúng ta đối với các đặc ân của nó.
Cách áp dụng 1. Là sự cảnh báo. Chúng ta đừng có những ý nghĩ sai lầm về Đức Chúa Trời khi đến với Ngài. Chúng ta nghĩ về Đức Chúa Cha như một Đấng chỉ toàn là thạnh nộ và công chính, và không muốn được hòa giải với loài người, hay chỉ được đem đến việc ấy với nhiều khó khăn. Không; Đấng Christ đã đến cốt để bày tỏ tình yêu thương và sự đáng yêu của Đức Chúa Trời cho chúng ta; vì sự cứu chuộc chúng ta trước hết đã ra từ lòng Đức Chúa Trời; và việc Đấng Christ được sai vào thế gian, và chịu chết vì kẻ có tội, là bông trái của tình yêu thương Ngài; và chủ yếu vì mục đích này, để ban cho chúng ta một sự chứng minh đầy đủ về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót Ngài đối với thế gian tội lỗi đã hư mất, để khi tội lỗi chúng ta đã làm cho Ngài trở nên đáng sợ đối với chúng ta, chúng ta chớ chạy trốn Ngài như một Đức Chúa Trời định tội, nhưng hãy yêu mến Ngài, hầu việc Ngài, và cầu nguyện với Ngài, như một Đấng sẵn lòng được hòa giải với chúng ta: vì vậy hãy coi chừng bức tranh về Đức Chúa Trời mà anh em vẽ trong tâm trí mình. Ánh sáng và sức nóng trong mặt trời chẳng dồi dào hơn tình yêu thương trong Đức Chúa Trời.
Cách áp dụng 2. Để hướng dẫn chúng ta cách nghĩ về Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, như một Đấng yêu thương chúng ta. Chúng ta đã đạt được một điểm lớn khi được thuyết phục về điều này, và có thể đến với ý nghĩ này vào trong sự hiện diện Ngài, rằng tôi đang cầu nguyện với một Đức Chúa Trời yêu thương tôi, và sẽ làm điều tốt cho tôi. Anh em sẽ nói, Nếu tôi đến được điều ấy, tôi thật sự đã đạt được một điểm lớn. Nhưng điều gì ngăn trở? Tôi thú nhận, có hai loại tình yêu thương, — tình yêu thương chung của Ngài, và tình yêu thương đặc biệt của Ngài. Tình yêu thương chung của Ngài, là tình yêu thương định ban các lợi ích cho chúng ta; và tình yêu thương đặc biệt của Ngài, là tình yêu thương đã đặt chúng ta vào sự sở hữu chúng. Tình yêu thương chung của Ngài đối với thế gian đã hư mất; và tình yêu thương và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta cách riêng, đặt chúng ta vào sự sở hữu các lợi ích cứu rỗi đã được mua chuộc và định sẵn.
1. Tình yêu thương chung đối với thế gian đã hư mất, đó là một điều lớn mà ma quỷ tìm cách che giấu và làm mờ đi, tình yêu thương kỳ diệu của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Cứu Chuộc chúng ta, để chúng ta vẫn chạy trốn Đức Chúa Trời, như thể Ngài sẵn lòng phạt hơn là cứu; và nhiều tạo vật nghèo nàn mù tối làm thỏa mãn ý đồ của nó. Chúng ta vẫn tìm kiếm các dấu hiệu và chứng cớ của tình yêu thương Đức Chúa Trời, một điều gì đó để bảo đảm cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và để thuyết phục chúng ta rằng chúng ta sẽ được chào đón nếu làm như thế; và vì chúng ta không thể tìm thấy trong mình điều gì mà Ngài sẽ nhận chúng ta, chúng ta bối rối. Nhưng suốt thời gian ấy chúng ta chỉ đang tìm mặt trời bằng một cây nến. Có bằng chứng nào lớn hơn về sự sẵn lòng tiếp nhận anh em của Đức Chúa Trời hơn sự chết của Đấng Christ, hơn các định chế của Phúc Âm? Điều này vượt trên mọi bằng chứng, rằng Ngài đã sai Con Ngài chịu chết vì chúng ta. Loài người và thiên sứ không thể tìm ra một dấu hiệu, vật cầm, và sự xác nhận nào của tình yêu thương Đức Chúa Trời vượt trên điều ấy. Nhưng nếu điều ấy chưa đủ, chúng ta còn một dấu hiệu khác, là các lời hứa và lời mời của Phúc Âm, bày tỏ sự sẵn lòng chào đón kẻ có tội của Ngài. Sự cứu rỗi được dâng cho, nhưng không cho những người được gọi tên, mà cho những người được mô tả. Vì vậy, nếu chúng ta sẵn lòng đến dưới những hy vọng này theo các điều kiện của Đức Chúa Trời, điều này có thể làm thỏa mãn tâm trí hay ngờ vực của chúng ta; không có rào cản nào đặt ra cho chúng ta ngoài rào cản chúng ta tự đặt ra cho mình bằng việc từ chối ân điển như Đức Chúa Trời dâng nó. Chắc chắn tình yêu thương và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người đã hư mất là động cơ đầu tiên của chúng ta, và sự sẵn lòng ban các điều tốt cho họ theo các điều kiện của Ngài; và chắc chắn Ngài rất hài lòng với sự tiếp nhận của chúng ta.
2. Có tình yêu thương đặc biệt nơi ân điển này được áp dụng cho chúng ta: Ê-phê-sô 2:4, 5, "Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ." Ngài không bắt đầu yêu thương chúng ta khi chúng ta được cải đạo — điều ấy có khởi nguồn cổ xưa và đời đời hơn — nhưng lúc ấy Ngài bắt đầu áp dụng tình yêu thương Ngài cho chúng ta; và đây không phải là tình yêu thương thường, mà là tình yêu thương lớn, khi Đức Chúa Trời đã nổi giận với chúng ta, và đã tuyên án thạnh nộ trên chúng ta trong bản án của luật pháp, và đã hiện ra như một kẻ thù trong đường lối quan phòng Ngài, và trong những sự e sợ của lương tâm có tội chúng ta, rồi được hòa giải; và chắc chắn đây là một lợi thế lớn để đến gần Đức Chúa Trời như một người Cha đã được hòa giải. Đây là đối tượng của tình yêu thương và niềm vui đời đời của chúng ta: Rô-ma 5:11, "Nào những thế thôi, chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa giải." Và đây là một trụ cột của lòng tin cậy trong sự cầu nguyện. Nếu chúng ta một lần tin được rằng Ngài yêu thương chúng ta cách tha thiết, và đã được hòa giải với chúng ta, và nhận chúng ta làm con cái Ngài, rằng Ngài vui thích trong sự thịnh vượng của chúng ta; ôi, chúng ta có thể vui vẻ bước vào sự hiện diện Ngài biết bao! Giăng 16:27, "vì chính Cha yêu thương các ngươi, nhân các ngươi đã yêu mến ta, và tin rằng ta từ nơi Đức Chúa Trời mà đến." Họ không những có sự cầu thay của Ngài, mà còn có tình yêu thương đặc biệt của Cha, là nền tảng và hy vọng của sự nhậm lời. Nay mối tương quan đặc biệt này tùy thuộc vào một điều gì đó được Đức Thánh Linh làm nên trong linh hồn chúng ta. Chúa chúng ta đề cập hai điều — đức tin họ nơi Đấng Christ, và tình yêu thương họ đối với Đức Chúa Trời. (1.) Đức tin nơi Đấng Christ, hay sự tiếp nhận biết ơn Ngài làm Chúa và Cứu Chúa chúng ta, vì vậy được gọi là tiếp nhận Đấng Christ, và cho chúng ta quyền hưởng các đặc ân của con cái Đấng Christ: Giăng 1:12, "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là kẻ tin danh Ngài." (2.) Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời: Giăng 14:21, "Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta;" và câu 23, "Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta; Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người." Chúng ta không thể nhận biết mối tương quan của mình trong tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Trời ngoài sự chân thật của mình, đức tin nơi Đấng Christ, và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời được tiếp nhận trong lòng mình, chúng ta có thể biết Ngài yêu thương chúng ta, đặc biệt là điều sau; vì nhờ điều sau mà điều trước cũng được bày tỏ: Ga-la-ti 5:6, "đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương vậy." Nay các bằng chứng của tình yêu thương chân thật đối với Đức Chúa Trời là tìm kiếm Đức Chúa Trời và vui thích trong Ngài; nếu anh em không tìm được điều sau, thì điều trước sẽ chứng minh nó cho anh em: Châm-ngôn 8:17, "Ta yêu mến những người yêu mến ta, phàm ai tìm kiếm ta sẽ gặp ta." Desiderium unionis, tình yêu thương khao khát, tìm kiếm sự hiệp một, nếu nó nghiêm túc và tha thiết, thì nó là chân thật, dù anh em không tìm được những cảm nhận vui thích như thế về ân điển Ngài đối với anh em. Làm sáng tỏ điều ấy một lần, và khi anh em đến với sự cầu nguyện, anh em có thể biết Đức Chúa Trời yêu thương anh em; và người bạn thân thiết nhất chúng ta có trên đời chẳng có được phần nghìn của tình yêu thương ấy như Ngài: thật vậy, thiên sứ cao nhất cũng không yêu mến Đức Chúa Trời bằng Ngài yêu thương thánh đồ thấp nhất. Đức Chúa Trời yêu thương như chính Ngài, xứng với sự vĩ đại và vô hạn của bản thể Ngài; và với sự thuyết phục này hãy cầu nguyện với Ngài.
Thứ hai, nền tảng thứ hai của sự nhậm lời là từ bông trái của tình yêu thương Ngài, như được chứng minh trong giao ước mới, trong đó chúng ta có chất liệu của sự yên ủi đời đời. Chắc chắn mệnh đề này không nói đến hiệu quả và cảm giác trong lòng chúng ta, nhưng nói đến chất liệu và đối tượng của sự yên ủi chúng ta; vì sau đó ông cầu nguyện cho sự áp dụng nó: "Yên ủi lòng anh em," v.v. Và ngoài ra, không gì chóng qua và thường bị gián đoạn hơn sự yên ủi của chúng ta trong đời này. Gọi sự yên ủi mà Cơ Đốc nhân cảm nhận và thực sự hưởng là sự yên ủi đời đời thì sẽ mâu thuẫn với lẽ thường rõ ràng. Vì vậy tôi hiểu nó về chất liệu, và nhận xét giáo lý này:—
Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mọi tín đồ thật nền tảng vững chắc của sự yên ủi liên tục và vô tận.
Tôi sẽ chứng minh nó bằng ba lập luận:—
1. Các sự yên ủi được đề ra có xu hướng và lợi ích đời đời — sự tha thứ và sự sống, để giải thoát chúng ta khỏi sự chết đời đời, và đưa chúng ta vào sự sở hữu hạnh phúc đời đời, khi linh hồn và thân thể chúng ta sẽ được vinh hiển đời đời trên thiên đàng. Nay sự yên ủi đặt trên lời hứa về sự sống đời đời, dù trong cảm giác chúng ta là gì, thì trong các nguyên nhân và nền tảng của nó là đời đời. Kinh Thánh thường nhấn mạnh điều này: I Giăng 2:25, "Lời hứa mà Ngài đã hứa chúng ta, ấy là sự sống đời đời;" Hê-bơ-rơ 5:9, "và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài." Chúng ta nhờ Đấng Christ được giải thoát khỏi tội lỗi, và mọi hậu quả của nó, không chỉ một thời, mà đời đời; sự bình an đời đời và hạnh phúc là phần gia tài của chúng ta. Vì vậy có chép, Thi-thiên 119:111, "Chứng cớ Chúa là cơ nghiệp tôi đến đời đời; vì nó là sự vui mừng của lòng tôi." Đó không phải là một cơ nghiệp để nương cậy một thời, như mọi sự yên ủi thế gian của chúng ta, nhưng đến đời đời: như Thi-thiên 73:26, "Đức Chúa Trời là phần gia tài tôi đến đời đời;" nghĩa là, khi mọi sự khác đều thất bại, đã tiêu hết phần cấp phát, không còn cho chúng ta sự cứu giúp nào nữa, thì chúng ta bắt đầu hưởng phần gia tài thật và xứng đáng của mình. Sẽ dài dòng vô tận nếu chất đống các câu. Loài người vì tội mình đã bị đuổi khỏi vườn địa đàng; nhưng chắc chắn trong thế giới bên kia không có sự thay đổi tình trạng: vì loài người đã qua khỏi sự thử thách, và phải là như thế đời đời. Nếu anh em có thể tưởng tượng (như một vài người đã có lòng bác ái rộng lớn mà nghĩ thế) rằng tình trạng của kẻ ác sẽ được thay đổi, thì cũng không có lý do nào để tình trạng của người tin kính phải thay đổi, những người đã vượt qua các mũi giáo, và đang khải hoàn với Đức Chúa Trời, đến nỗi họ sẽ lại mất tình trạng ấy.
2. Chúng tùy thuộc vào những nền tảng đời đời, như là:—
[1.] Tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời: Thi-thiên 103:17, "Sự thương xót Đức Giê-hô-va hằng có đời đời cho những người kính sợ Ngài." Không chỉ từ đầu thế gian đến cuối thế gian, nhưng từ đời đời đến đời đời. Đó là một thể thức thường dùng để ngợi khen Đức Chúa Trời trong Cựu Ước: "Vì sự thương xót Ngài còn đến đời đời."
[2.] Công đức đời đời của Đấng Christ, không bao giờ mất sức mạnh và hiệu quả: Hê-bơ-rơ 9:12, "Ngài đã được sự chuộc tội đời đời." Không phải Đấng Christ luôn làm lễ chuộc tội. Không; công việc đã được thực hiện trong một thời gian ngắn, nhưng đức tính của nó còn mãi đời đời.
[3.] Có một giao ước đời đời và không thay đổi: Hê-bơ-rơ 13:20, "bởi huyết của sự giao ước đời đời." Dù giao ước đã lập với Y-sơ-ra-ên đã bị bãi bỏ, nhưng giao ước này là đời đời, và còn mãi đời đời, và sẽ chẳng bao giờ bị sửa đổi; vì nó có thể đạt đến mục đích mà nó được định cho, ấy là sự cứu rỗi đời đời của loài người. Cái trước là một giao ước tạm thời, cái này là đời đời. Nay, vì đây là hoàn cảnh chính, và là nền tảng tiếp theo của sự yên ủi đời đời của chúng ta, giao ước sự sống và sự bình an mà Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta trong Đấng Christ, tôi sẽ chứng minh lẽ thật đời đời và sự bền vững không lay chuyển của giao ước này. Để một lời hứa là không thay đổi, chắc chắn và vững bền, cần ba điều:—
(1.) Rằng nó được lập một cách nghiêm túc và hết lòng, với ý định thực hiện nó.
(2.) Rằng Đấng đã hứa cứ giữ vững ý định Ngài mà không đổi ý.
(3.) Rằng nó ở trong quyền năng của Đấng hứa để thực hiện điều Ngài đã hứa. Nay, về mọi điều này không thể có sự nghi ngờ.
(1.) Đức Chúa Trời có ý như lời Ngài phán khi Ngài hứa ban sự sống đời đời cho những ai tin và vâng theo Phúc Âm. Không còn nghi ngờ gì rằng Ngài có ý như thế, khi Ngài đã sai Chúa Giê-xu Christ từ trời xuống để bảo đảm cho chúng ta về nó bằng giáo lý Ngài, chịu chết để mua chuộc nó cho chúng ta, và sau đó sống lại và bước vào hạnh phúc mà Ngài đã nói đến; và ngay khi Ngài đã thăng lên nơi cao, ban các ân tứ cho loài người để loan báo về tình trạng phước hạnh này sẽ được có theo các điều kiện của giao ước mới của Ngài, Đức Thánh Linh Ngài chứng thực lẽ thật của nó bằng nhiều dấu lạ và phép kỳ, một phần để đánh thức thế gian buồn ngủ mà chú ý đến nó, và bảo đảm với thế gian không tin rằng nó không phải là chuyện hoang đường; và vì họ không sống đời đời, Ngài đã hà hơi cho những người thánh ấy, trước khi họ ra khỏi thân thể, viết một quyển sách về sự cứu rỗi này để dùng cho thế gian trong mọi thời đại. Nghĩ rằng Đức Chúa Trời không nghiêm túc trong mọi điều này, là làm cho Ngài thành kẻ nói dối thật; thật vậy, là lập một điều dối trá với sự long trọng và chứng minh lớn nhất có thể dâng cho loài người; thật vậy, là làm cho một lời nói dối thành cần thiết, không chỉ cho việc cai trị, mà cho việc thánh hóa thế gian. Chắc chắn, vậy thì, có một lẽ thật trong lời hứa lớn mà Ngài đã hứa cho chúng ta, ấy là sự sống đời đời.
(2.) Rằng Đức Chúa Trời cứ giữ vững ý định Ngài mà không đổi ý. Không còn nghi ngờ gì về điều này, nếu chúng ta xét bản tính đời đời và không thay đổi của Ngài: Ma-la-chi 3:6, "Vì ta là Đức Giê-hô-va, ta không hề thay đổi;" Gia-cơ 1:17, "nơi Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào." Và điều gì sẽ làm thay đổi ý định Ngài? Ngài có gặp điều gì mà Ngài đã không thấy trước, hay đã không biết trước chăng? Không; đây là sự yếu đuối thuộc về loài người; Đức Chúa Trời không bao giờ ăn năn và rút lại sự ban cho của Ngài, mà Ngài bởi hành động hạ mình của ân điển này đã bảo đảm cho những kẻ thừa kế lời hứa. I Sa-mu-ên 15:29, "Vả, Đấng phù hộ Y-sơ-ra-ên chẳng nói dối, và chẳng ăn năn; vì Đấng ấy chẳng phải loài người mà ăn năn;" Thi-thiên 110:4, "Đức Giê-hô-va đã thề, không đổi ý rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." Đấng Christ bởi lời thề được đặt vào quyền năng đầy đủ để tiếp nhận và ban phước cho các đầy tớ trung tín Ngài, điều ấy sẽ chẳng bao giờ bị rút lại và đảo ngược. Để cất bỏ mọi sự nghi ngờ, Ngài đã ban sự bảo đảm gấp đôi — lời Ngài và lời thề Ngài: Hê-bơ-rơ 6:17, 18, "Đức Chúa Trời cũng vậy, khi muốn càng tỏ ra cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không thay đổi, thì lấy lời thề mà chứng quyết; hầu cho nhờ hai điều chẳng thay đổi đó, — mà về hai điều ấy Đức Chúa Trời chẳng có thể nói dối, — chúng ta có sự yên ủi lớn, là kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu, mà cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta." Để chúng ta biết giao ước mới là không thay đổi và không thể thu hồi, và như thế sự yên ủi chúng ta càng mạnh mẽ, chắc chắn và bền vững, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho các tín đồ chân thật sự bảo đảm gấp đôi này, bằng lời Ngài và lời thề Ngài, có xét đến sự yếu đuối chúng ta, và những sự nghi ngờ mà chúng ta bị ám ảnh về thế giới đời sau. Đức Chúa Trời vẫn luôn quý trọng lời Ngài; trên hết mọi điều được ca tụng hay tin về Ngài, điều này là nổi bật nhất: Thi-thiên 138:2, "vì Chúa đã làm cho lời Chúa được tôn cao hơn cả danh-thánh Chúa;" và Ma-thi-ơ 24:35, "Trời đất sẽ qua, nhưng lời ta nói chẳng bao giờ qua đi;" và một lời thề là μεγίστη παρʼ ἀνθρώποις πίστις; và sứ đồ cho chúng ta biết nó là πέρας ἀντιλογίας. Nó thường được xen vào trong một vấn đề đáng nghi. Nhưng dù ở đây không cần, Đức Chúa Trời muốn bày tỏ sự quan tâm phi thường của Ngài cho sự cứu rỗi chúng ta; chúng ta thấy thiện ý Ngài trong lời hứa, sự ân cần Ngài trong lời thề; tóm lại, Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ bị ràng buộc chặt đến thế, mà Ngài vẫn cứ giữ vững ý định Ngài.
(3.) Rằng Ngài có quyền năng thực hiện nó. Đức tin cũng nhìn đến điều ấy; vì đây là nền tảng và trụ cột của đức tin Áp-ra-ham: Rô-ma 4:21, "vì tin chắc rằng điều chi Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được;" mọi con cái Áp-ra-ham muốn làm sáng danh Đức Chúa Trời trong sự tin cũng phải như thế. Đường lối cứu rỗi thật hiếm có và mầu nhiệm, và biết bao khó khăn hiện ra trước mắt chúng ta, đến nỗi chúng ta sớm bị rối trí, trừ khi chúng ta suy ngẫm về quyền năng Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có quyền năng tìm ra một đường lối mà kẻ có tội có thể được hòa giải, lòng hư hoại chúng ta được nên thánh, và tội lỗi chúng ta bị Đức Thánh Linh Ngài chế phục, nhờ đó mối tương quan của Ngài trong chúng ta có thể được giữ gìn chống lại các cuộc tấn công và cám dỗ của ma quỷ, thế gian và xác thịt; Ngài có quyền năng tiếp nhận linh hồn chúng ta về với Ngài sau khi chúng lìa khỏi thân thể; và cuối cùng, Ngài có quyền năng làm cho thân thể hèn mạt chúng ta sống lại sau khi chúng bị sâu bọ ăn mòn, và hóa thành bụi đất: Phi-líp 3:21, "Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật." Các vấn đề của đức tin toàn là hoặc chủ yếu là những điều tương lai hay sẽ đến, và khó thực hiện, và trong lúc ấy, chúng ta bị thử thách với biết bao gian truân, nên một sự tin rõ ràng vào quyền năng Đức Chúa Trời là cần thiết để cải hóa một tạo vật cứng cỏi như loài người: làm cho một tạo vật tội lỗi như thế nên thánh, giữ gìn chúng ta giữa các cám dỗ, làm kẻ chết sống lại, chẳng phải là những điều nhẹ.
3. Nó được gọi là "sự yên ủi đời đời," vì nó đủ để làm công việc của nó; nghĩa là —
[1.] Để đem chúng ta ra khỏi các sự hư không tạm thời và chiều theo xác thịt. Than ôi! các sự vui sướng của tội lỗi chỉ trong một thời, chẳng đáng sánh với phần thưởng mà Đấng Christ đã hứa: Hê-bơ-rơ 11:25, 26, "Người bằng lòng cùng chịu hà hiếp với dân Đức Chúa Trời hơn là hưởng lạc thú của tội lỗi trong một thời; người coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô, vì người ngửa trông sự ban thưởng." Bất cứ điều gì là tạm thời, chúng ta sẽ sớm thấy sự cuối cùng của nó. Mọi sự hưởng thụ xác thịt, như hoa, héo tàn trong khi chúng ta ngửi chúng; và vinh quang chói sáng nhất trên đời sớm cháy thành bấc đèn; nhưng sự sống đời đời, và vinh quang đời đời, và sự vui sướng đời đời, được bảo đảm cho chúng ta bởi lời hứa của Đấng Christ; mọi sự vui thích trên đời chỉ là trò chơi tháng Năm so với những sự vui sướng đời đời này, mà chúng ta sẽ có tại bên hữu Đức Chúa Trời đời đời: Thi-thiên 16:11, "Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống; trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng." Nay, anh em sẽ bán quyền trưởng nam mình lấy một món ăn sao? Bỏ phần cơ nghiệp đời đời mình lấy một chút thỏa mãn xác thịt sao? Chúng ta có những linh hồn sẽ không hư mất; và chúng ta sẽ dùng cả thì giờ mình tìm kiếm những điều sẽ hư mất trong sự dùng sao? Các điều tạm thời không tương xứng với một thần linh bất diệt. Chúng ta sẽ sống đời đời; chúng ta nên tìm kiếm những điều sẽ còn mãi đời đời: I Giăng 2:17, "Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." Bằng không anh em sẽ làm gì khi linh hồn bị đuổi ra khỏi cửa? Linh hồn nghèo nàn không nơi nương, không chốn trú sẽ phải về cõi nào? Chắc chắn vậy thì sự yên ủi này, dù chúng ta không luôn cảm nhận, và nó thường bị gián đoạn, vẫn có thể được gọi đúng là sự yên ủi đời đời, vì nó cung cấp đủ lý lẽ để kiềm chế các khuynh hướng thế gian và xác thịt của chúng ta, và gọi chúng ta ra khỏi thời gian đến cõi đời đời.
[2.] Để làm cho chúng ta vững vàng trong lẽ thật, và vui vẻ dưới sự chịu khổ, vì ở đây ông nói, "Chúa, Đấng đã ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời, yên ủi lòng anh em và làm cho vững bền." Công dụng lớn của sự yên ủi đời đời là yên ủi và làm vững bền chúng ta trong tình trạng chịu khổ. Sự mất mát các sự yên ủi tạm thời là đau đớn, nhưng nó được đền bù bằng lời hứa về các niềm vui đời đời được bày tỏ trong Phúc Âm: Hê-bơ-rơ 10:34, "Vì anh em đã thương xót kẻ bị tù, và vui lòng chịu của cải mình bị cướp, bởi biết mình có của cải quí trọng bền lâu ở trên trời; vậy chớ bỏ lòng tin quyết của mình, vốn sẽ được phần thưởng lớn." Và mọi nỗi đau và hoạn nạn chúng ta đều được làm cho ngọt ngào, đến nỗi giữ chúng ta khỏi ngã lòng: II Cô-rinh-tô 4:17, 18, "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy." Mục đích của giao ước và các lời hứa của Đức Chúa Trời là ban cho chúng ta sự yên ủi mạnh mẽ giữa các cám dỗ, bắt bớ và thử thách. Các niềm vui thế gian hiện ra và biến mất trong chốc lát, mỗi cơn gió cám dỗ đều thổi tan chúng. Chính phước hạnh đời đời là nguyên nhân của sự yên ủi vững chắc trong mọi hiểm nguy, bão tố và phong ba; chúng ta rút lui về đó như về nơi thánh ẩn náu, và tìm được sự cứu giúp. Trong thế gian mọi sự đều bất ổn và không chắc chắn, nhưng giao ước cung cấp cho chúng ta niềm vui và phước hạnh đời đời.
[3.] Hiệu quả thứ ba mà nó phải sinh ra trong chúng ta, là sự gia tăng sự thánh khiết, để làm vững bền chúng ta trong mọi lời lành; nghĩa là, không chỉ trong giáo lý lành mạnh, mà trong mọi việc lành. Trong đời sống thánh khiết, các nỗ lực chúng ta nên xứng với các động cơ và mục đích chúng ta: "Hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu," I Cô-rinh-tô 15:58. Sự siêng năng không nên nặng nề với chúng ta khi có sự yên ủi đời đời ở sau lưng nó; chắc chắn điều này nên thổi sự sống vào mọi nỗ lực chúng ta. Chúng ta há lại phung phí thì giờ mà chúng ta phải dùng cho cõi đời đời sao? Giăng 6:27, "Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời." Đức tin nơi Đấng Christ, hiệp với sự lành vững chắc, sẽ dẫn anh em đến sự sống đời đời. Trong các thánh đồ nên có một nguyên lý đời đời, ấy là ân điển của Đức Thánh Linh; và một mục đích đời đời, ấy là làm đẹp lòng, tôn vinh và hưởng thụ Đức Chúa Trời; và một luật lệ đời đời, ấy là ý muốn Đức Chúa Trời; và họ sẽ có sự yên ủi và phần thưởng đời đời.
Cách áp dụng, của sự khuyên giục:—
1. Hãy xem giao ước mới như chính nó, như chứa đựng những nền tảng vững chắc duy nhất của sự vui mừng; các phước lành của nó là có thật, chắc chắn, bền vững, và phù hợp với những nhu cầu lớn của loài người. Các phước lành là sự tha thứ và sự sống; chúng là có thật, không phải những tưởng tượng hay chuyện hoang đường. Phúc Âm không phải là một giấc mơ hay chuyện khéo bịa đặt, nhưng là thực tại lớn nhất trên đời; nó tự nói lên nhiều cho chính nó, tự khen mình cho lương tâm bằng bằng chứng hợp lý: II Cô-rinh-tô 4:2, "nhưng chúng tôi từ bỏ mọi điều hổ thẹn giấu kín. Chúng tôi chẳng theo sự dối gạt, và chẳng giả mạo lời Đức Chúa Trời, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời chúng tôi tỏ bày lẽ thật, khiến cho lương tâm mọi người cho chúng tôi là đáng chuộng;" nhưng hơn nữa bởi thẩm quyền của Con Đức Chúa Trời, Đấng từ trời đến để chỉ cho chúng ta đường lên đó; và nếu không phải như thế, Ngài đã nói cho chúng ta biết, Giăng 14:2; vì Ngài đã dùng lời nói thẳng thắn và trung tín lớn; và được Đức Thánh Linh xác nhận đầy đủ hơn: Giăng 16:8–11, "Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét." Chúng là bền vững và không thay đổi, như thấy rõ bởi thể thức giao ước, trong đó sự chuyển giao mạnh mẽ và vững chắc đến nỗi sẽ thành một lời bào chữa trong luật: II Sa-mu-ên 23:5, "Nhà ta tuy chẳng phải như vậy với Đức Chúa Trời, song Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự, và chắc chắn." trong đó là mọi hy vọng và ước muốn của tôi, và phù hợp với nhiều nhu cầu. Tại đây có thuốc chữa cho vết thương lớn của chúng ta bởi sự tha thứ, và sự thỏa mãn cho các ước muốn chúng ta bởi một hạnh phúc xứng hợp.
2. Hãy làm cho nó thành như thế đối với anh em; anh em hãy làm trọn các bổn phận được đòi hỏi; nếu còn chỗ nào để nghi ngờ, thì phải là về tư cách của anh em; vì vậy điều ấy phải được làm cho rõ ràng hơn: I Giăng 3:19, "Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài." Chúng ta đánh mất nhiều sự yên ủi đời đời này, vì chúng ta ở trong những điều kiện lỏng lẻo với Đức Chúa Trời: đừng bao giờ hy vọng có sự bình an với điều kiện rẻ hơn sự thánh khiết rõ ràng và không nghi ngờ. Anh em không được nắn giao ước của Đức Chúa Trời và làm lại nó, và hạ nó xuống theo ý thích và sở thích mình. Không; giao ước là không thể sửa đổi và đời đời; các bổn phận cũng như các đặc ân đều vậy. Anh em phải nhận lấy nó như anh em thấy nó, và chọn những điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Ê-sai 56:4. Đó là quyền đòi của anh em; hãy theo sát điều ấy: "Hiện nay mão triều thiên của sự công bình đã để dành cho ta; Chúa là quan án công bình, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, không những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài."
3. Hãy cư xử như những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho nền tảng của sự yên ủi đời đời. Chúng ta phấn chấn khi có thế gian ủng hộ, nhưng chết lặng trong tổ khi các chỗ nương cậy tạm thời bị gãy đổ. Giao ước vẫn như cũ; và đó nên là hy vọng và niềm vui của anh em: II Cô-rinh-tô 1:20, "vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả, ấy cũng bởi Ngài mà chúng tôi nói A-men, làm sáng danh Đức Chúa Trời;" II Sa-mu-ên 23:5, "Dầu nhà ta không được như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự, và chắc chắn; vì đó là cả sự cứu rỗi và cả sự ước ao ta, dầu Ngài không làm cho nó nảy nở." Thiên đàng vẫn ở chỗ cũ; thế gian không thể làm hư không mối tương quan của anh em trong nó; vì vậy anh em nên vui mừng trong Chúa luôn luôn: Phi-líp 4:4, "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi."
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI SÁU
Và sự trông cậy tốt bởi ân điển. — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16.
CHÚNG TA giờ đây đến với nền tảng thứ ba của sự nhậm lời và sự được nhận. Ngài đã ban cho chúng ta "sự trông cậy tốt bởi ân điển." Điều này cho thấy chúng ta đón nhận sự yên ủi đời đời được dâng trong Phúc Âm ra sao — với sự trông cậy tốt, và điều này được Đức Chúa Trời làm nên trong chúng ta. Tại đây có —
1. Món quà: sự trông cậy tốt.
2. Nguyên nhân chuyển động: bởi ân điển.
Giáo lý. Khi chúng ta cầu nguyện xin sự yên ủi và sự được vững bền trong sự thánh khiết, thật là một lợi thế lớn khi xét rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự trông cậy về sự sống đời đời.
Tại đây tôi sẽ —
I. Mở ra món quà.
II. Cho thấy đây là sự khích lệ nào trong sự cầu nguyện.
I. Trong việc mở ra món quà, xin cho tôi tra xét:—
1. Sự trông cậy tốt được nói đến này là gì, và các thuộc tính của nó là gì?
2. Rằng đây là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời.
1. Sự trông cậy tốt này là gì?
[1.] Sự trông cậy đôi khi được dùng chỉ đối tượng hay điều được trông cậy; như Châm-ngôn 13:12, "Sự trông cậy trì hoãn làm cho lòng bị đau đớn;" nghĩa là, sự chậm trễ của điều tốt được mong đợi rất chán nản và phiền não cho chúng ta. Trong sự trông cậy của Cơ Đốc nhân cũng vậy: Cô-lô-se 1:5, "vì cớ sự trông cậy đã để dành cho anh em ở trên trời;" nơi sự trông cậy được dùng chỉ đối tượng của nó, là tình trạng phước hạnh và vinh hiển được dành cho chúng ta sau này. Các đối tượng lớn của sự trông cậy, mà không loại trừ các phước lành xen giữa, là những điều này:—
(1.) Sự đến của Đấng Christ để yên ủi chúng ta: Tít 2:13, "đương chờ đợi sự trông cậy hạnh phước của chúng ta, và sự hiện ra của sự vinh hiển Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ;" I Phi-e-rơ 1:13, "Vậy, anh em hãy bền chí như thể thắt lưng, hãy tiết độ, lấy sự trông cậy trọn vẹn đợi chờ ơn sẽ ban cho mình trong khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra." Sự trông cậy được mô tả ở đó bởi đối tượng đặc biệt của nó, là sự đến của Đấng Christ, được gọi ở đó là sự hiện ra của Đấng Christ. Đấng Christ giờ đây ở dưới một bức màn, sự hiện diện thể xác Ngài đã bị cất đi, và vinh quang thuộc linh Ngài chỉ được thấy mờ mờ, như trong một tấm gương; nhưng bấy giờ Ngài sẽ hiện ra đích thân và trong vinh quang Ngài. Khi Đấng Christ rút khỏi tầm mắt, sự yên ủi chúng ta dường như đã đi với Ngài; nhưng Ngài sẽ trở lại. Ngài không ra đi trong cơn giận, nhưng vì công việc, để sắp đặt mọi sự cho đúng đắn trước ngày đính hôn long trọng; và bấy giờ Ngài đến để sở hữu điều Ngài đã mua chuộc, và đưa Hội Thánh vào nơi ở đời đời của nàng. Đây là sự trông cậy lớn của Cơ Đốc nhân, và quả thật là một sự trông cậy phước hạnh và tốt lành.
(2.) Sự sống lại của kẻ chết: Công-vụ 2:26, "xác thịt tôi cũng sẽ yên nghỉ trong sự trông cậy;" Công-vụ 24:15, "và tôi có sự trông cậy nầy nơi Đức Chúa Trời, như chính họ cũng có, rằng sẽ có sự sống lại của người công bình và không công bình;" Công-vụ 26:6–8, "Nay tôi bị xử vì sự trông cậy lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa cùng tổ phụ chúng tôi, là lời hứa mà mười hai chi phái chúng tôi, lấy lòng sốt sắng thờ phượng Đức Chúa Trời cả đêm ngày, vẫn trông đợi được. Tâu vua, há có thể tin được rằng Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại sao?" Sự chết dường như làm hư không mọi lời hứa cùng một lúc; nhưng có một tình trạng sau sự chết; kẻ chết sẽ sống lại; và đối với những người được nuôi dưỡng trong lòng Hội Thánh điều này không nên có vẻ khó tin. Tự nó không khó tin, xét sự công chính và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng sao đối với anh em, vì mọi tôn giáo đều hướng về đó? Nhưng đó là một điều chắc chắn không nghi ngờ mà mọi tín đồ đều trông đợi, khao khát, và chuẩn bị cho phước hạnh này, bằng không sao họ phải bận lòng về tôn giáo, là điều rút bớt các sự vui thích hiện tại của chúng ta, và phơi bày chúng ta trước những khó khăn và khổ nạn lớn? Nhưng có một đời khác sau đời này, nơi mọi sự đều hạnh phúc và vui vẻ, và vì vậy chúng ta "thờ phượng Đức Chúa Trời cả đêm ngày, cách sốt sắng."
(3.) Sự thấy Đức Chúa Trời, rằng cuối cùng chúng ta sẽ được nhận vào sự hiện diện phước hạnh của Ngài, và thấy Ngài như Ngài là, và được làm giống như Ngài cả về sự thánh khiết và hạnh phúc, I Giăng 3:2.
(4.) Cơ nghiệp trên trời của chúng ta: I Phi-e-rơ 1:4, "là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em." Được gọi là sự sống đời đời: Tít 1:2, "trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước." Vinh quang của Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:2, "chúng ta khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển Đức Chúa Trời." Vậy thì, mọi điều này là một sự trông cậy tốt, nếu có những điều được trông cậy; vì đối tượng của sự trông cậy chúng ta là điều thiện tối cao, là sự thấy và hưởng thụ đời đời Đức Chúa Trời; đây là điều chúng ta phải nhắm đến như hạnh phúc mình: Thi-thiên 17:15, "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dáng của Chúa." Chúng ta phải tìm kiếm nó và lấy nó làm công việc thường xuyên của mình: Hê-bơ-rơ 11:6, "Đức Chúa Trời là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Đây là điều chúng ta phải nắm lấy, như có quyền và tư cách đối với nó: Hê-bơ-rơ 6:18, "đặng chúng ta là kẻ đã trốn đến nơi ẩn náu, cầm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta." Chúng ta đòi nó theo luật ân điển; khi chúng ta làm trọn các điều kiện, sự nắm giữ chúng ta càng mạnh, quyền càng rõ; khi chúng ta được những mức độ lớn hơn của trái đầu mùa, chúng ta càng được sự bảo đảm và lòng tin cậy trong cuộc chiến thuộc linh: câu 19, "Chúng ta giữ điều trông cậy nầy như cái neo của linh hồn, vững vàng chắc chắn." Bởi các việc lành chúng ta bước vào sự sở hữu nó, một phần, khi chúng ta được trái đầu mùa của Đức Thánh Linh: Rô-ma 8:23, "không những muôn vật thôi, mà chúng ta, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta vậy;" II Cô-rinh-tô 5:5, "Đấng đã gây dựng chúng ta cho được sự ấy, ấy là Đức Chúa Trời, đã ban của tin của Đức Thánh Linh cho chúng ta." Trọn vẹn, khi chúng ta lên thiên đàng, vì bấy giờ chúng ta "vào sự vui mừng của chủ mình," Ma-thi-ơ 25:21. Khi chúng ta chết linh hồn chúng ta bước vào nơi phước hạnh ấy, nơi các linh hồn người công bình được làm nên trọn vẹn; không chỉ được giữ trong manu Dei, mà được nhận vào conspectum Dei: I Phi-e-rơ 1:9, "và nhận được phần thưởng của đức tin anh em, là sự cứu rỗi linh hồn mình." Nhưng sau sự sống lại và sự phán xét chung: Giăng 14:3, "Khi ta đã đi, và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ rồi, ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với ta, hầu cho ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó." Bấy giờ, cả thân thể lẫn linh hồn, chúng ta bước vào các nơi ở đời đời của mình.
[2.] Đôi khi sự trông cậy được dùng chỉ các lý do và nguyên nhân của sự trông cậy; và như thế Đấng ban cho tôi những lý do vững chắc của sự trông cậy, là ban cho tôi sự trông cậy tốt. Theo nghĩa này nó được dùng, Hê-bơ-rơ 7:19, "vì luật pháp không làm trọn chi hết, lại có một sự trông cậy tốt hơn đem vào, mà bởi sự trông cậy đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời." Bởi sự trông cậy tốt hơn được hiểu là các lời hứa chắc chắn và yên ủi của Phúc Âm, chỉ tùy thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời, ban sự trông cậy cho kẻ có tội đã hư mất về việc khôi phục sự giao thương và tương giao với Đức Chúa Trời; nghĩa là, những nền tảng vững chắc mà trên đó họ có thể mong đợi sự tha thứ tội lỗi mình và sự sống đời đời. Theo nghĩa này, sự trông cậy tốt là sự trông cậy được bảo đảm tốt. Các lý do vững chắc chứa trong lời Đức Chúa Trời: Rô-ma 15:4, "Vả, mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh dạy mà chúng ta được sự trông cậy." Mục đích lớn của Kinh Thánh là, để chúng ta có một sự trông cậy chắc chắn nơi Đức Chúa Trời — quod agit tota scriptura, ut credamus in Deum. Công việc của Kinh Thánh là đem chúng ta đến tin nơi Đức Chúa Trời, và trông đợi Ngài cho sự cứu rỗi đời đời. Tại đó luật lệ của sự giao thương giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được trình bày; bất cứ điều gì được hứa đều chắc chắn. Có thể có lý do để mong đợi một vài điều từ bản tính thương xót của Đức Chúa Trời, dù chúng ta không có lời hứa nào về chúng; nhưng sự trông cậy chắc chắn và nhất định đặt trên lời hứa; đó là một nền tảng rõ ràng của lòng tin cậy và sự trông cậy sẽ chẳng bao giờ để chúng ta hổ thẹn; đó là sự trông cậy có nền tảng tốt, vì vậy là sự trông cậy tốt, được xây trên lời hứa và lời của Đức Chúa Trời đời đời.
[3.] Bởi hành động hay ân điển của chính sự trông cậy. Điều này có thể được gọi là tốt hoặc tự nó hoặc xét về mức độ.
(1.) Xét về bản chất: "Thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa yên lặng đợi chờ sự cứu rỗi của Chúa," Ca Thương 3:26. Bonum có thể là honestum, jucundum, hoặc utile: nó tốt trên mọi phương diện. Đó là bổn phận của chúng ta khi yên nghỉ vững chắc nơi lời hứa của Đức Chúa Trời. Thật dễ chịu khi dự kiến và nhìn trước một phước lành sắp đến. Chắc chắn thật vui thích khi sống trong sự nhìn trước về vinh quang vô tận. Nó có ích để nâng đỡ lòng chúng ta giữa những khó khăn và hoạn nạn hiện tại, và những điều bất định của đời này.
(2.) Xét về mức độ và chừng mực. Hy vọng tốt là hy vọng có khả năng thực hiện chức năng của nó nhất, khi đó là hy vọng sống động: I Phi-e-rơ 1:3, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, theo lòng thương xót dư dật của Ngài, đã khiến chúng ta lại sinh ra để có sự hy vọng sống động;" là loại hy vọng nâng đỡ và khích lệ chúng ta nhất. Càng suy ngẫm nghiêm túc và tha thiết về sự sống đời đời, hy vọng càng tốt hơn: Hê-bơ-rơ 6:11, "Hãy tỏ ra cùng một sự sốt sắng cho đến sự chắc chắn đầy đủ của sự hy vọng cho đến cuối cùng." Chúng ta phải luôn giữ sự mong đợi chắc chắn và khao khát này. Tóm lại, hy vọng là ân điển hai mặt.
(Thứ nhất.) Có một thứ hy vọng là kết quả trực tiếp của sự tái sinh, và là một phần cấu thành của tạo vật mới. Về điều đó, sứ đồ nói, I Phi-e-rơ 1:3, "Được lại sinh ra để có sự hy vọng sống động." Hy vọng này hoàn toàn tuôn chảy từ việc chúng ta chấp nhận giao ước mới, và lệ thuộc vào lời hứa có điều kiện về sự sống đời đời. Chúng ta xem đó là hạnh phúc của mình, quyết tâm tìm kiếm nó theo cách của Đức Chúa Trời; không có điều này, một người không thể là Cơ Đốc nhân, cho đến khi người ấy hy vọng về sự sống đời đời sẽ được ban cho mình theo điều kiện của Christ.
(Thứ hai.) Có một thứ hy vọng là hoa trái của kinh nghiệm, và thuộc về Cơ Đốc nhân đã được tôi luyện và thử nghiệm, là người đã chứng tỏ lòng trung tín của mình đối với Đức Chúa Trời, và đã nhiều lần thử nghiệm lòng trung tín của Đức Chúa Trời đối với mình. Về điều này có lời chép, Rô-ma 5:4, rằng "sự nhịn nhục làm nên sự hy vọng." Nó khác với thứ trước, vì nó không chỉ sinh ra sự chắc chắn có điều kiện, mà còn sự tin cậy thật sự về sự cứu rỗi của chính chúng ta. Thứ trước là cần thiết, vì chúng ta sống và hành động nhờ nó; thứ kia rất an ủi, vì nó làm cho mọi hành động của chúng ta dễ dàng hơn khi chúng ta biết rằng "có để dành cho chúng ta một mão triều sự sống, mà Quan Án công bình sẽ ban trong ngày đó;" và không chỉ tin "có sự sống lại của kẻ công bình lẫn kẻ bất chính," mà còn sự sống lại của chính chúng ta đến sự sống đời đời.
Nhưng giờ nói về những hiệu quả. Ta sẽ nêu hai hiệu quả phù hợp với lời cầu nguyện trong bản văn — sự an ủi trong hoạn nạn, và sự vững lập trong sự thánh khiết.
Thứ nhất, Sự nâng đỡ trong hoạn nạn. Khi chúng ta chắc chắn tin rằng kết cục sẽ tốt đẹp, chúng ta càng được giữ khỏi ngã lòng: Phi-líp 1:19, "Tôi biết điều này sẽ trở nên sự cứu rỗi của tôi," v.v. Ông nói về những hoạn nạn của mình, và những mưu mô của kẻ thù; và sự hiểu biết này ông gọi trong câu 20 là "sự mong đợi tha thiết và sự hy vọng của ông." Thánh giá đắng cay nhất cũng được ngọt ngào nhờ hy vọng. Điều này đã đưa ông vượt qua những đau khổ, không chỉ với sự nhịn nhục, mà còn với sự an ủi; như những người giữa cơn bão, khi thấy đất liền, họ lấy lại can đảm; chỉ cần chịu thêm một chút sóng gió nữa là họ sẽ an toàn trên bờ. Đối với Cơ Đốc nhân có hy vọng, cả đời sống chỉ là một chuyến hải hành sóng gió, nhưng ngắn ngủi.
Thứ hai, Để khích lệ chúng ta trong công việc. Hy vọng khiến cả thế giới làm việc: I Cô-rinh-tô 9:10, "Rằng kẻ cày nên cày trong sự hy vọng; và kẻ đạp lúa trong sự hy vọng nên được hưởng phần của mình." Chắc chắn hy vọng khiến Cơ Đốc nhân làm việc: Công Vụ 26:7, "Về lời hứa đó, mười hai chi phái chúng ta, ngày đêm hầu việc Đức Chúa Trời cách sốt sắng, hy vọng sẽ đạt được." Tại sao con cái Đức Chúa Trời lại làm việc khó nhọc cho Đức Chúa Trời, nếu không phải vì yêu mến Ngài, và hy vọng hưởng Ngài đời đời? Ôi! chúng ta hãy không ngừng hầu việc Đức Chúa Trời. Hãy sống luôn hoặc là vì thiên đàng, như tìm kiếm nó, hoặc là dựa trên thiên đàng, như an ủi mình bằng những hy vọng về nó; làm mọi việc chúng ta làm để hướng đến sự sống đời đời, và đừng bận tâm với những chuyện vặt vãnh, và điều này sẽ đem sự sống vào những nỗ lực của chúng ta. Chính vì một địa vị vinh hiển và phước hạnh mà chúng ta dùng hết công sức này.
2. Rằng điều này là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời. Ta phải chứng minh hai điều:—
[1.] Rằng hy vọng tốt là món quà của Ngài. Ngài không chỉ ban cho chúng ta ân điển khách quan,—đây là lòng thương xót tự do và không xứng đáng của Phúc Âm, hay một sự bảo đảm đầy đủ để hy vọng về nó, tức là những lời hứa đầy ân điển của Ngài; mà còn là ân điển chủ quan: sự hy vọng nhờ đó chúng ta trông đợi phước hạnh này được Đức Thánh Linh Ngài tự do tạo ra trong chúng ta, điều này càng xác nhận thêm tình yêu của Ngài đối với chúng ta, rằng Ngài không chỉ ban cho chúng ta phước hạnh mà chúng ta hy vọng, mà chính là sự hy vọng ấy. Công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết—
(1.) Theo cách soi sáng, để mở mắt của tâm trí chúng ta, hầu chúng ta "có thể thấy hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì," Ê-phê-sô 1:18. Than ôi! nếu không, tầm nhìn chúng ta không thể xuyên thấu xa đến thế, cũng chẳng nhận ra được thực tại nào trong một hạnh phúc nằm ở thế giới vô hình và chưa biết, để dám mạo hiểm và từ bỏ mọi điều chúng ta thấy và yêu vì một Đức Chúa Trời và một vinh quang mà chúng ta chưa hề thấy. Bản chất tự nhiên, nếu nó không mù lòa trong việc nhận biết bổn phận của con người, thì cũng bị mờ; nó không thể nhìn trước hạnh phúc của con người, vì hạnh phúc ấy nằm xa chúng ta: II Phi-e-rơ 1:9, "Nhưng kẻ thiếu những điều này thì mù, và không thể thấy xa." Một người cận thị không thể thấy những vật ở xa mình: không phải vì khuyết điểm ở vật, mà vì lỗi ở mắt mình. Cũng vậy, con người tự nhiên, bị mù lòa bởi những lừa dối, hoặc không tin, hoặc quên thế giới đời sau; dù những điều này đã được đặt trước mặt họ trong những lời hứa của Phúc Âm, chúng không để lại ấn tượng nào trên lòng họ. Cần một tầm nhìn rất sáng để có thể nhìn từ đất lên trời; vậy nên, cho đến khi chúng ta được Đức Thánh Linh soi sáng, chúng ta không thể có sự hiểu biết cứu rỗi về những điều thuộc về vương quốc Đức Chúa Trời hay sự sống đời đời.
(2.) Theo cách khiến lòng khuynh hướng. Đức Thánh Linh không chỉ mở mắt của tâm trí chúng ta, mà Ngài còn khiến lòng chúng ta khuynh hướng để lưu tâm và tìm kiếm những điều này như phần và hạnh phúc của mình: Công Vụ 16:14, "Đức Chúa Trời mở lòng của Ly-đi." Cần có sự mở mang của tâm trí chúng ta, và sự mở mang của lòng chúng ta; vì sự khôn ngoan của xác thịt đã thấm vào bản tính chúng ta, và chúng ta bị chiếm cứ và vướng mắc bởi đủ thứ ham muốn dại dột và có hại. Dù chúng ta biết những điều này, chúng ta vẫn không để ý đến chúng, và vì vậy công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết để khiến chúng ta tha thiết nhìn xem và khao khát, và nhịn nhục đợi chờ phước hạnh sắp đến: Ga-la-ti 5:5, "Vì chúng ta nhờ Đức Thánh Linh mà đợi chờ sự hy vọng của sự công bình bởi đức tin." Than ôi! nếu không, chúng ta sẽ chẳng bao giờ để ý đến những điều này, chắc chắn chúng ta sẽ không đợi chờ chúng với bao nhiêu nhịn nhục và tự phủ nhận, và an ủi lòng mình bằng những hy vọng này giữa mọi lao nhọc, nghịch cảnh, và hoạn nạn, khi mọi sự đều ở trong sự trông đợi, mà quá ít ở trong sự sở hữu.
(3.) Theo cách khích động, Ngài làm cho chúng ta sống động và an ủi chúng ta, bằng cách nâng cao những tư tưởng, khao khát, và nỗ lực của chúng ta hướng đến vinh quang và phước hạnh đã hứa: Rô-ma 15:13, "Nay, cầu xin Đức Chúa Trời của sự hy vọng làm cho anh em được đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong sự tin cậy, để anh em được dư dật trong sự hy vọng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh." Chính nhờ những ấn tượng sống động của Ngài mà ân điển này được thực hiện trong chúng ta cách có ích; hy vọng của chúng ta được thực hiện và gia tăng bởi quyền năng Ngài, ban phước cho những lời hứa của Phúc Âm vì mục đích này.
[2.] Rằng đó là món quà nhưng không của Ngài. Điều thúc đẩy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hy vọng này là tình yêu và ân điển thuần túy của Ngài.
(1.) Đối tượng của hy vọng là lòng thương xót tự do, không xứng đáng của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được nêu khắp nơi là lời mời gọi lớn của hy vọng cho tạo vật sa ngã: Thi Thiên 130:7, "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy hy vọng nơi Chúa, vì nơi Chúa có sự thương xót và sự cứu chuộc dư dật." Không có điều này thì chúng ta chẳng có hy vọng nào, và vì vậy các thánh đồ lấy điều này làm nơi nương náu: Thi Thiên 13:5, "Tôi đã tin cậy nơi sự thương xót của Chúa, vì vậy linh hồn tôi sẽ vui mừng trong sự cứu rỗi của Ngài;" người khác tin cậy điều gì thì mặc, lạy Chúa, tôi sẽ tin cậy nơi sự thương xót của Ngài. Đây là điều khiến hy vọng ngẩng đầu lên: Giu-đe 21, "Trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho đến sự sống đời đời;" đó là lý lẽ tốt nhất và mạnh nhất của chúng ta. Nhưng—
(2.) Về ân điển của hy vọng, nó hoàn toàn là hoa trái của lòng thương xót của Chúa; vì chúng ta không xứng đáng và đáng bị phạt đến nỗi, không điều gì khác có thể khiến Ngài ban cho chúng ta hy vọng này. Ngài không bị thúc đẩy bởi bất kỳ công đức nào của chúng ta, vì chẳng có công đức nào; cũng không bị ngăn trở bởi bất kỳ tội lỗi nào của chúng ta, dù nhiều và lớn; chỉ ân điển Ngài thúc đẩy Ngài đưa chúng ta vào dưới những hy vọng của Phúc Âm, hầu chúng ta đặt mình với sự khao khát và mong đợi chắc chắn trong con đường thánh khiết, để tìm kiếm sự hưởng thụ đời đời chính Ngài: I Phi-e-rơ 1:3, "Theo lòng thương xót dư dật của Ngài, Ngài đã khiến chúng ta lại sinh ra để có sự hy vọng sống động." Có quá nhiều sự xúc phạm về phía chúng ta, quá nhiều đặc quyền lớn lao để hưởng, đến nỗi chỉ lòng thương xót dư dật mới có thể ban cho chúng ta hy vọng này.
II. Sự khích lệ nào trong lời cầu nguyện, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hy vọng tốt bởi ân điển?
1. Đức Chúa Trời sẽ không mời gọi và dấy lên một hy vọng để rồi làm thất vọng nó; vì chắc chắn Chúa sẽ không lừa dối tạo vật của Ngài là kẻ nương cậy nơi lời Ngài, và vì vậy chúng ta được phép thách thức Ngài: Thi Thiên 119:49, "Xin nhớ lời phán cùng tôi tớ Chúa, mà Chúa đã khiến tôi hy vọng." Những lời này chứa một lập luận kép: lời hứa là của Đức Chúa Trời ban ra, và sự hy vọng là của Ngài vận hành,—đó là lời của Chúa, và Chúa đã khiến tôi hy vọng; sự ban cho của Ngài trong giao ước mới, và ảnh hưởng của Ngài bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta có một dây buộc chắc chắn nơi Ngài, vì Ngài ban cho chúng ta lời hứa, là nền tảng của hy vọng. Chắc chắn chúng ta có thể đem những trái phiếu của Ngài ra đòi, Chirographa tua tibi injiciebat, Domine. Nhưng khi Đức Thánh Linh Ngài đã khiến chúng ta hy vọng, đó không phải với ý định làm thất bại nó; và vì vậy chúng ta có thể mong đợi những phước cần thiết, như sự nâng đỡ và vững lập trong sự thánh khiết. Đôi khi Đức Chúa Trời hứa để chúng ta tin, rồi Ngài lại hứa vì chúng ta tin và nương cậy nơi Ngài: Ê-sai 26:3, "Chúa sẽ giữ người nào có tâm trí nương cậy nơi Chúa trong sự bình an trọn vẹn, vì người tin cậy nơi Chúa." Sự hy vọng và nương cậy thật sự đem lại một quyền đòi mới hay một quyền lợi mới, vì Đức Chúa Trời sẽ không làm thất vọng một linh hồn tin cậy, như một người hào hiệp sẽ không làm thất vọng bạn mình nếu bạn nương cậy nơi ông. Chúng ta xem đây là dây buộc mạnh nhất chúng ta có thể buộc vào người khác, để nhớ đến chúng ta, và trung tín với chúng ta—tôi hoàn toàn tin cậy nơi bạn. Giờ đây, Đức Chúa Trời càng sẽ làm như vậy hơn nhiều: khi Ngài đã sai công việc của Ngài đi trước, Ngài sẽ đem phần thưởng của Ngài theo sau; khi Ngài đã mời gọi hy vọng bằng lời hứa của Ngài, và gây nên hy vọng bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài sẽ ban sự thương xót mà bạn hy vọng, vì Ngài đã chuẩn bị bạn cho nó bằng ân điển đi trước của Ngài. Tôi nhớ tiên tri nói với Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 20:7, "Hỡi Chúa, Ngài đã dối tôi, và tôi đã bị dối;" những lời dường như xâm phạm đến danh dự của Đức Chúa Trời. Một số giải thích như thể chúng được tiên tri nói trong cơn nóng giận; những người khác làm nhẹ đi bằng một cách dịch khác, "Ngài đã thuyết phục tôi, và tôi đã bị thuyết phục," tức là, đảm nhận chức vụ tiên tri, điều mà tự bản thân tôi chẳng hề sốt sắng, và đã thấy nó khó nhọc hơn mình tưởng. Nhưng tại sao những lời này không thể được nói như một giả định: "Nếu tôi bị dối, thì Chúa đã dối tôi"? Đức Chúa Trời đã nói với ông rằng Ngài sẽ làm ông như một bức tường đồng, và đã dấy lên đức tin và hy vọng nơi ông rằng Ngài sẽ nâng đỡ ông trong công việc; và như vậy nó chỉ có nghĩa "Tôi không thể bị dối." Khi bạn có lời Đức Chúa Trời, và một hy vọng có nền tảng vững chắc, đó không phải là một tưởng tượng dại dột hay mong đợi hão huyền. Đức Chúa Trời sẽ không dối một tạo vật đáng thương nương cậy nơi Ngài về những điều cần thiết, như sự bền đỗ và vững lập trong sự thánh khiết.
2. Đấng ban cho chúng ta hy vọng sẽ ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho điều được hy vọng; vậy nên khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến hy vọng của vinh quang đời đời bởi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta càng có thể cầu nguyện với lòng tin cậy hơn về sự nâng đỡ và vững lập cần thiết trên đường đi. Lập luận này dường như được sứ đồ thúc đẩy: I Phi-e-rơ 5:10, "Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi anh em đến vinh quang đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em chịu khổ một ít lâu, sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững lập, mạnh mẽ, lập nền." Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang đời đời, đã thấy trước những khó khăn và hoạn nạn chúng ta sẽ gặp trên đường, và vì vậy đã cung cấp ân điển tương xứng, mà chúng ta phải cầu xin bằng lời cầu nguyện. Chắc chắn Đấng đã gọi họ đến sự sở hữu phước hạnh đời đời bởi Đấng Trung Bảo, đã không nịnh hót họ bằng một hy vọng hão huyền, vì nó sẽ chứng tỏ như vậy, nếu Ngài không giúp chúng ta. Vậy nên Ngài sẽ trợ giúp chúng ta trong những khó khăn này, và dù Ngài sẽ không miễn chúng ta khỏi sự tranh chiến, Ngài vẫn sẽ không từ chối sức mạnh. Khi chúng ta thuận theo sự kêu gọi của Ngài, đó là một nền tảng chắc chắn cho đức tin chúng ta rằng Đấng đã kêu gọi sẽ ban cho chúng ta mọi điều cần thiết cho sự bền đỗ của chúng ta; vì sự kêu gọi của Ngài, khi nó có hiệu quả, sẽ không vô ích và không có mục đích: I Cô-rinh-tô 1:9, "Đức Chúa Trời là thành tín, bởi Ngài mà anh em đã được gọi vào sự thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ chúng ta;" I Cô-rinh-tô 10:13, "Chưa có sự cám dỗ nào lấy anh em, trừ những sự cám dỗ thuộc về loài người; nhưng Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng để anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được." Ý định của sự kêu gọi Ngài là đưa họ đến sự sở hữu điều Ngài đã kêu gọi họ. Nếu lúc đầu Ngài muốn nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của mình, và đặt chúng ta dưới những hy vọng của Phúc Âm khi chúng ta còn là tội nhân, Ngài sẽ theo ân điển đầu tiên bằng những sự trợ giúp và nâng đỡ liên tục, cho đến khi Ngài hoàn tất công việc của Ngài; và vì vậy, khi một dân tộc chân thành, và sẵn lòng đương đầu mọi hiểm nguy vì Christ, Đức Chúa Trời sẽ không chỉ ban cho họ vinh quang ở cuối hành trình, mà còn chịu chi phí cho họ trên đường; và vì vậy chúng ta không cần nản lòng, và nói, Làm sao chúng ta bền đỗ được? Đức Chúa Trời, Đấng đã ban hy vọng như vậy để dám đương đầu những khó khăn, sẽ nâng đỡ bạn dưới chúng; Ngài sẽ thêm ân điển trên ân điển mà chúng ta đã nhận.
3. Những ai đã nhận được hy vọng tốt bởi ân điển, có bản tính và lời hứa của Đức Chúa Trời để nương dựa; bản tính Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời đầy ân điển, và lời hứa Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời thành tín.
[1.] Bản tính Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và ân điển. Kinh nghiệm trước kia đã bày tỏ đầy đủ; Ngài đủ sẵn lòng làm điều tốt cho chúng ta, và vì vậy sẽ không thất bại chúng ta trong những nhu cầu của mình. Ngài đã luôn tỏ lòng nhân từ với chúng ta, chưa bao giờ tỏ ra miễn cưỡng giúp chúng ta, đã nghĩ đến chúng ta trước khi thế giới có, sai Con Ngài chết vì chúng ta trước khi chúng ta sinh ra hay có mặt trên thế giới, kêu gọi chúng ta khi chúng ta không xứng đáng, cảnh báo chúng ta về nguy hiểm khi chúng ta không sợ, dâng hạnh phúc cho chúng ta khi chúng ta chẳng nghĩ đến nó; và e rằng chúng ta quay lưng với nó, Ngài theo đuổi chúng ta với sự nài nỉ tha thiết và không ngừng, cho đến khi chúng ta có những suy nghĩ lo lắng về Christ, và bắt đầu coi việc tìm kiếm nó là công việc của mình; bởi những sự lôi kéo thầm kín của Đức Thánh Linh Ngài, khiến chúng ta chọn Ngài làm phần mình, và vui mừng trong những hy vọng được dâng. Có bao nhiêu mâu thuẫn và tranh chiến trong lòng mà chúng ta ý thức được trước khi được đưa đến điều này! Từ đó đến nay Ngài đã dịu dàng với chúng ta trong toàn bộ sự dẫn dắt của sự quan phòng; đã sửa phạt chúng ta khi chúng ta cần, giải cứu chúng ta khi chúng ta sắp chìm; đã tha thứ những thất bại của chúng ta, thăm viếng chúng ta trong các nghi thức thánh, nâng đỡ chúng ta trong những nghi ngờ, giúp chúng ta trong những cám dỗ, và vẫn nhớ đến chúng ta ở mọi ngã rẽ, như thể Ngài không muốn mất chúng ta; vậy chúng ta há chẳng hy vọng nơi Ngài đến cuối cùng sao? Chúng ta có thể lập luận như họ, Các Quan Xét 13:23, "Nếu Chúa muốn giết chúng ta, Ngài đã không nhận của lễ từ tay chúng ta." Và cũng vậy nếu Đức Chúa Trời không muốn cứu chúng ta, Ngài đã không dùng những phương cách ân điển như vậy về chúng ta.
[2.] Lời hứa của Ngài, để chúng ta phải tin cậy sự thành tín của Ngài, sau khi chúng ta đến dưới những hy vọng của Phúc Âm. Có hai lời hứa lớn để nâng đỡ chúng ta: sự hiện diện của Ngài với chúng ta giữa những hoạn nạn, và chúng ta được ở với Chúa đời đời trong vinh quang đời đời. Đây là điều chúng ta hy vọng; mọi khó khăn là, Đức Chúa Trời đã hứa sự hiện diện của Ngài với chúng ta đến mức nào. Chắc chắn Ngài đã hứa điều đó: Thi Thiên 91:15, "Ta sẽ ở cùng họ trong hoạn nạn;" và nữa, "Ta sẽ ở cùng họ trong lửa và nước." Và nữa, điều chắc chắn là, Đức Chúa Trời ở với dân Ngài bị hoạn nạn nhất, như người mẹ ở với đứa con bệnh nhiều nhất, hay máu chạy đến an ủi phần bị thương. Và nữa, Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta trong những khó khăn không chịu nổi: Hê-bơ-rơ 13:5, "Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu;" một sự phủ định tăng dần. Và ngoài ra, có một lời hứa chung, dù những chi tiết không được làm chắc chắn tuyệt đối cho chúng ta; ấy là, "mọi sự hiệp lại làm ích," Rô-ma 8:28. Điều đó chỉ cho chúng ta một xác suất về sức khỏe, và sự bảo vệ bề ngoài, và sự giải cứu, về sự nâng đỡ sẵn sàng trong mọi cám dỗ, vì chúng ta không chắc chúng đến mức nào là vì ích lợi của mình; nhưng về ân điển cần thiết cho sự giữ gìn của chúng ta, có sự cung cấp rõ ràng trong giao ước: Giê-rê-mi 32:40, "Ta sẽ lập với chúng một giao ước đời đời, rằng Ta sẽ không lìa chúng để làm lành cho chúng," v.v.
4. Điều này cho chúng ta sự khích lệ trong lời cầu nguyện; vì những ai có hy vọng này bị phơi bày nhiều trước sự khinh bỉ của thế gian, vì họ tin cậy nơi một Đức Chúa Trời vô hình, và trông đợi mọi phần thưởng của mình trong một thế giới đời sau. Họ nghĩ Cơ Đốc nhân là một nhóm người nhẹ dạ cả tin, tự vui thích với những giấc mơ và tưởng tượng: Thi Thiên 22:7, 8, "Họ nhạo báng tôi, vì, họ nói, hắn tin cậy nơi Chúa;" I Ti-mô-thê 4:10, "Vì vậy chúng ta lao nhọc và chịu sỉ nhục, vì chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống." Cơ Đốc nhân nghĩ phần thưởng của mình là chắc chắn, và vì vậy chịu đựng mọi sự; nhưng những kẻ vô thần và vô tín nhạo báng họ, và mọi sự an ủi của họ, như những ảo tưởng cuồng tín, và bắt bớ họ. Vậy nên Đức Chúa Trời bị ràng buộc về danh dự phải đứng về phía họ, và biện minh hy vọng và sự tin cậy của họ; không phải luôn bằng sự giải cứu tạm thời, mà bằng sự nâng đỡ và vững lập thuộc linh; hầu có thể thấy có một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của vinh quang nghỉ trên họ, được tôn vinh bởi Ngài, dù Ngài bị nói xấu trong thế gian, I Phi-e-rơ 4:14. Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy trong sự hạ mình đến với dân Ngài. Không điều gì chạm đến lòng họ sâu sắc như một sự thất vọng của hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Đó là một sự đè nén mạnh mẽ trên tinh thần họ khi Đức Chúa Trời dường như khạc nhổ vào mặt họ, và từ chối lời cầu nguyện của họ: Thi Thiên 25:2, "Hỡi Đức Chúa Trời tôi! Tôi tin cậy nơi Chúa; xin chớ để tôi bị hổ thẹn." Những lúc như vậy Chúa dường như tán thành những lời vu khống của kẻ thù họ, và che mặt họ bằng sự xấu hổ.
Ứng Dụng 1. Để thuyết phục bạn đạt được hy vọng về sự sống đời đời này được tạo ra trong lòng mình.
1. Đây là đặc điểm và dấu hiệu phân biệt giữa dân Đức Chúa Trời và những người khác. Nhờ điều này chúng ta được phân biệt với những người ngoại, là những người được mô tả là "Không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian," Ê-phê-sô 2:12; và I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13, "Chớ buồn rầu như những kẻ không có hy vọng." Nhưng Cơ Đốc nhân là những người có "hy vọng tốt bởi ân điển;" và nhờ điều này chúng ta được phân biệt với những kẻ tin tạm thời và hời hợt: Hê-bơ-rơ 3:6, "Chúng ta là nhà Ngài, nếu chúng ta giữ vững sự tin cậy và sự vui mừng của sự hy vọng cho đến cuối cùng;" cũng câu 14, "Nếu chúng ta giữ vững sự khởi đầu của sự tin cậy mình cho đến cuối cùng." Hy vọng của họ hời hợt và dễ trôi: kẻ tin tạm thời đánh mất sự vui mừng và an ủi của mình, điều mà người ấy đã cảm nhận trong những lời mời của Phúc Âm, và như vậy hoặc vứt bỏ sự xưng mình tin kính, hoặc bỏ bê quyền năng và sự thực hành của nó; nhưng Cơ Đốc nhân chân thật thì nghiêm túc, nhịn nhục, thiên thượng, và thánh khiết; vì người ấy luôn nhìn về cuối cùng của mình, và làm ngọt ngào công việc mình bằng hy vọng lớn lao, giữ cho khẩu vị hay sự mong đợi sống động về sự thương xót của Christ đến sự sống đời đời. Không, điều này phân biệt con cái Đức Chúa Trời, những người đang trong cuộc tranh chiến, với những người đang trong sự đắc thắng, những người được thánh hóa với những người được vinh hiển; những người đang trên đường, với những người đã về nhà. Những người đã về nhà đang hưởng điều chúng ta mong đợi, và đang sở hữu sự tốt lành tối cao mà chúng ta còn hy vọng; họ chẳng có khổ nạn nào để sợ cũng chẳng có phước hạnh nào để ao ước ngoài điều họ đang hưởng; họ thấy điều họ yêu, và sở hữu điều họ thấy. Nhưng thời gian thăng tiến của chúng ta chưa đến, và vì vậy chúng ta chỉ có thể nhìn và khao khát nó; đây là công việc và hạnh phúc hiện tại của chúng ta.
2. Giờ đây giao ước của Đức Chúa Trời được thiết kế để dấy lên hy vọng trong chúng ta. Gia-kin và Bô-a, hai trụ cột nâng đỡ nó, là sự thương xót và lẽ thật: Mi-chê 7:20, "Chúa sẽ làm thành lẽ thật cho Gia-cốp, và sự thương xót cho Áp-ra-ham;" Thi Thiên 25:10, "Mọi đường lối của Chúa đều là sự thương xót và lẽ thật cho những ai giữ giao ước và chứng cớ của Ngài;" và Thi Thiên 138:2, "Tôi sẽ ngợi khen danh Chúa vì sự nhân từ và lẽ thật của Chúa; vì Chúa đã tôn cao lời Chúa trên cả danh Chúa;" và trong nhiều câu Kinh Thánh khác.
[1.] Sự thương xót và ân điển của giao ước.
(1.) Trong khung cấu trúc của nó, nơi những ích lợi tuyệt vời được ban phát theo điều kiện tự do, hầu đức tin và hy vọng của chúng ta ở nơi Đức Chúa Trời. Chúa không muốn để tạo vật tội lỗi dưới sự tuyệt vọng, nhưng đã cung cấp một con đường để chúng ta được hòa thuận và được vinh hiển: Thi Thiên 130:4, "Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, hầu cho người ta kính sợ Chúa." Sự thương xót mở cửa cho chúng ta; chính lời mời đã nói lên nhiều sự thương xót, các điều kiện là sự thương xót. Bao nhiêu bổn phận được đòi hỏi cũng là điều cần thiết, và phát sinh từ bản chất của sự việc. Sẽ là một sự xúc phạm đến lý trí của một tạo vật nghiêm túc, nếu những điều như vậy không được đòi hỏi.
(2.) Trong những sự ban phát các phước của giao ước. Giờ đây, Ga-la-ti 6:16, "Nguyện sự bình an và sự thương xót ở trên hết thảy những ai bước đi theo quy tắc này, và trên Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời." Có nhiều yếu đuối và mong manh, nhưng Đức Chúa Trời bỏ qua chúng khi có sự chân thành. Đức tin chúng ta yếu đuối, và lẫn lộn với những nghi ngờ, tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời bị cản trở bởi nhiều tình yêu bản thân quá mức, sự vâng lời chúng ta thường bị gián đoạn, quá nhiều sự chết lặng và lạnh nhạt trong những điều thánh; thế mà những điều này không loại chúng ta khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, cũng không làm mất hiệu lực quyền lợi của chúng ta trong giao ước, nơi lòng cho phần chính được đặt để hầu việc Ngài, và làm đẹp lòng Ngài: Ma-la-chi 3:17, "Ta sẽ tha chúng như một người tha con trai mình là kẻ hầu việc mình."
(3.) Ngay lúc kết thúc mọi sự đó là ân điển: "Hãy hy vọng cho đến cuối cùng, về ân điển sẽ đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra," I Phi-e-rơ 1:13. Bấy giờ sẽ có sự bày tỏ đầy đủ và lớn lao nhất của tình yêu và ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Có ân điển đem đến cho chúng ta ngay bây giờ, bởi sự mặc khải Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm; nhưng khi chính thân vị Ngài được mặc khải, ân điển sẽ được thấy trong mọi sự đầy ân điển của nó. Chúng ta thấy ân điển Ngài trong sự tha tội, và trong mức độ nên thánh mà giờ đây chúng ta đạt được, rằng Ngài vui lòng bỏ qua những vi phạm của chúng ta, và nhận chúng ta vào gia đình Ngài, và ban cho chúng ta quyền hưởng vương quốc thiên thượng của Ngài, và một chút nếm trải tình yêu Ngài và sự hầu việc xa cách. Nhưng khi sự tha tội được công bố bởi miệng của quan án, khi Ngài nhận chúng ta không chỉ vào gia đình Ngài, mà vào cung điện và nhà của Cha Ngài, và ban cho chúng ta không chỉ quyền mà là sự sở hữu, và chúng ta được nhận vào sự thấy mặt và hưởng thụ Đức Chúa Trời trực tiếp, và được dùng đời đời trong sự ngợi khen và vui thích thiên thượng nơi Ngài, bấy giờ ân điển sẽ thật là ân điển.
[2.] Lẽ thật và sự thương xót của Ngài mở cửa cho chúng ta. Lẽ thật giữ cửa mở; sự thương xót là ống dẫn; lẽ thật là phương tiện chuyển giao. Giờ đây Đức Chúa Trời tự ràng buộc mình bằng lời hứa, và đã luôn trân trọng lời Ngài. Chúng ta có thể thấy hiện tại rằng quyền lợi giao ước không phải là điều vô ích. Ngài đã xác nhận hy vọng này cho thế gian bằng các phép lạ; cho chúng ta trong Hội Thánh bằng ấn và tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh Ngài, hay sự khắc ấn hình ảnh Ngài, chuẩn bị lòng những kẻ tin cho địa vị phước hạnh này: Ê-phê-sô 4:30, "Chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài mà anh em được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc;" II Cô-rinh-tô 5:5, "Đấng đã ban cho chúng ta tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh." Ngài đã lập các nghi thức thánh để làm sống lại hy vọng của chúng ta: I Cô-rinh-tô 11:26, "Vì mỗi lần anh em ăn bánh này, uống chén này, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến." Bởi kinh nghiệm hằng ngày chúng ta thấy nhiều con cái Đức Chúa Trời đã ra khỏi thế gian cách vui vẻ xưng nhận hy vọng này; chúng ta có cùng một Cha, "mà cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên," Ê-phê-sô 3:15; được hòa thuận với Ngài bởi cùng một Christ: Cô-lô-se 1:20, "Đã làm hòa bởi huyết của thập tự giá, bởi Ngài để hòa thuận mọi vật với chính Ngài; bởi Ngài, ta nói, dù là những vật dưới đất, hay những vật trên trời." Nếu Ngài tốt lành với phần gia đình hiện ở trên trời như vậy, Ngài cũng sẽ tốt lành với những người đang làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ sệt và run rẩy.
[3.] Có một lợi ích nào cho đời sống thuộc linh khi có hy vọng tốt được tạo ra trong chúng ta bởi ân điển.
(1.) Nó khiến chúng ta siêng năng và nghiêm túc. Cơ Đốc giáo hàm ý một sự áp dụng nghiêm túc của lòng và trí chúng ta để làm điều Christ đòi hỏi, hầu chúng ta đạt được điều Ngài đã dâng; làm nó như công việc đầu tiên và chính yếu của mình: Phi-líp 2:12, "Hãy làm nên sự cứu rỗi mình với sự sợ sệt và run rẩy;" Hê-bơ-rơ 4:1, "Chúng ta hãy lao nhọc để vào trong sự yên nghỉ đó;" tức là, dùng sự chăm chỉ và siêng năng tột cùng của mình. Giờ đây mọi năng lực thi hành được củng cố và mạnh mẽ hơn trong hoạt động nhờ hy vọng.
(2.) Để nhịn nhục và chết đối với xác thịt, hầu chúng ta khuất phục những ham muốn của mình, và chịu đựng sự mất mát những lợi ích của mình với một tâm trí khiêm nhường và yên lặng: Rô-ma 12:12, "Nhịn nhục trong hoạn nạn, vui mừng trong sự hy vọng." Và về những ham muốn: I Giăng 3:3, "Ai có sự hy vọng này, thì làm mình thanh sạch như Ngài là thanh sạch."
(3.) Để thiên thượng và thánh khiết; cái này xét về cứu cánh của chúng ta, cái kia xét về đường đua của chúng ta. Vì đó không phải là vài tư tưởng chết lặng rời rạc thỉnh thoảng, mà là sự nhìn trước liên tục và vui thích về phước hạnh đời đời. Con đường lên thiên đàng là gì nếu không phải hy vọng? Và ai tinh sạch và thánh khiết hơn những người trông đợi những điều như vậy? II Phi-e-rơ 3:14, "Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những điều đó, hãy siêng năng để Ngài thấy anh em trong sự bình an, không tì, không vết."
Ứng Dụng 2. Vậy thì, hãy đạt được hy vọng này. Nhưng chúng ta phải làm gì? Bạn sẽ nói, Đó là món quà của Đức Chúa Trời: thế mà bạn vẫn bị buộc phải dùng các phương tiện.
1. Loại bỏ những trở ngại: I Phi-e-rơ 1:13, "Hãy tiết độ, và hy vọng cho đến cuối cùng." Kéo tình cảm ra khỏi những hư không xác thịt, và những thú vui của giác quan, và suy ngẫm điều Đức Chúa Trời dâng cho bạn trong Phúc Âm: không thể có sự mong đợi chắc chắn và khao khát về những điều tốt hơn, trong khi tâm trí và lòng bị chiếm cứ và chen chúc bởi hư không, và bị làm chết lặng bởi sự thỏa mãn xác thịt.
2. Đợi chờ mọi cơ hội để được ích lợi, và dùng những phương tiện ân điển đã biết cách có lương tâm hơn. Chắc chắn ân điển của hy vọng là của Đức Chúa Trời, không phải đạt được, mà được truyền vào; nhưng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho phương tiện của chính Ngài. Việc trình bày đối tượng, việc dâng những nền tảng vững chắc, dọn đường cho việc truyền ân điển vào: Tít 1:1, 2, Phao-lô là sứ đồ để "đem họ đến sự nhận biết lẽ thật, vì sự hy vọng của sự sống đời đời." Và nó được gọi là "sự hy vọng của Phúc Âm," Cô-lô-se 1:23, vì nó được tạo ra bởi sự rao giảng Phúc Âm.
BÀI GIẢNG XVII
Hãy an ủi lòng anh em, và vững lập anh em trong mọi lời lành và việc lành.—II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 2:17.
Giờ đây chúng ta đến, thứ ba, với chính lời cầu nguyện. Ông xin hai ích lợi:—
1. Sự an ủi.
2. Sự vững lập.
Thứ nhất, Sự an ủi: "Hãy an ủi lòng anh em." Nhưng tại sao sứ đồ cầu nguyện cho điều họ đã có? Ông đã nói với họ, trong câu trước, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự an ủi đời đời, và giờ đây ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ an ủi họ. Câu trả lời của một số người là, ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự gia tăng an ủi; người khác nói, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự tiếp tục của nó. Đúng hơn, bởi sự an ủi đời đời được hiểu là chất liệu vững chắc của sự an ủi; bởi lời cầu nguyện của ông, giờ đây là sự áp dụng hiệu quả của nó; vì dù chất liệu an ủi đầy đủ đã được cung cấp cho chúng ta, Đức Chúa Trời vẫn phải áp dụng nó cách mạnh mẽ. Phúc Âm là một miếng cao dán tối cao, thế mà bàn tay Đức Chúa Trời phải làm cho nó dính chặt. Hãy quan sát ở đây:—
Giáo Lý. Rằng mọi sự an ủi lòng chân thật và vững chắc đều từ Đức Chúa Trời. Ngài được gọi là "Cha của lòng thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi," II Cô-rinh-tô 1:3; và nữa, "Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và an ủi," Rô-ma 15:5. Đức Thánh Linh Ngài nhận một chức vụ trên mình để hoàn thành hiệu quả này trong chúng ta, vì vậy được gọi là Đấng An Ủi.
1. Ta sẽ hỏi sự an ủi là gì.
2. Chỉ ra tại sao nó từ Đức Chúa Trời.
3. Chúng ta có lợi ích gì nhờ đó.
I. Sự an ủi là gì. Có ba điều cần được giải thích:—
1. Sự an ủi.
2. Sự an ủi (được thực hiện).
3. Theo nghĩa nào nó từ Đức Chúa Trời.
I. 1. Sự an ủi là gì. Chúng ta gọi hai điều bằng tên đó:—
[1.] Sự làm tươi mới tự nhiên của chúng ta.
[2.] Sự nâng đỡ của chúng ta trong hoạn nạn.
[1.] Sự làm tươi mới tự nhiên của chúng ta, hay ích lợi mà chúng ta có bởi các tạo vật cho sự duy trì bản chất. Chúng ta không thể hưởng những sự thương xót tạm thời của mình với bất kỳ sự vui thích nào mà không có sự cho phép và ban phước của Đức Chúa Trời; như ăn uống với sự an ủi, hầu linh hồn được hưởng điều tốt bởi công lao của mình. Ở một nơi có lời chép, đó là "bởi tay Đức Chúa Trời," Truyền Đạo 2:24. Ở một nơi khác có lời chép là "món quà của Đức Chúa Trời," Truyền Đạo 3:13. Chính bởi quyền năng và ân điển Ngài mà sự an ủi của tạo vật không ở trong tay con người mà ở trong Đức Chúa Trời; tạo vật cũng không thể đem lại cho chúng ta bất kỳ sự an ủi nào mà không có sự ban cho hay cấp phép của Ngài. Và vì sự mất mát do tội lỗi, chúng ta chẳng có những sự thương xót này từ chính mình, cũng chẳng có sự sử dụng; cũng chẳng có ích lợi tự nhiên từ tạo vật trơ trọi, là sức khỏe, sức mạnh, và sự vui vẻ. Mọi sự tốt lành chủ yếu ở trong Đức Chúa Trời, và chỉ được tìm thấy trong các tạo vật bởi sự tham dự, và điều đó tùy theo ý Ngài: Công Vụ 14:17, "Ngài ban mưa từ trời, và các mùa sai trái, làm cho lòng chúng ta được no nê thức ăn và vui mừng;" tức là, về sự sử dụng thức ăn cách an ủi, chúng ta vẫn phải nhìn đến Đấng Ban Cho. Nhưng sứ đồ ở đây không nói về sự an ủi của các tạo vật, mà về sự an ủi của Kinh Thánh; không phải sự cung cấp cho thân thể, mà sự nâng đỡ cho linh hồn.
[2.] Sự an ủi được hiểu là sự nâng đỡ trong hoạn nạn. Người Tê-sa-lô-ni-ca lúc này đang ở dưới những cuộc bắt bớ lớn. Sự an ủi là một sự mạnh mẽ hóa tâm trí khi nó có nguy cơ bị suy yếu bởi những sợ hãi và buồn rầu, hay sức mạnh và chỗ dựa của lòng trong hoạn nạn: Thi Thiên 119:50, "Đây là sự an ủi của tôi trong hoạn nạn, lời Chúa đã làm tôi sống lại;" và II Cô-rinh-tô 1:4, "Đấng an ủi chúng tôi trong mọi hoạn nạn, hầu chúng tôi có thể an ủi những kẻ ở trong bất kỳ hoạn nạn nào, bởi sự an ủi mà chính chúng tôi được an ủi bởi Đức Chúa Trời." Như thuốc bổ tim cho lúc ngất xỉu, sự an ủi cũng vậy cho thời kỳ hoạn nạn. Thật vậy sự an ủi thuộc linh không bao giờ trái mùa; vì chúng ta giờ đây ở trong nhà lữ hành của mình, và sự tốt lành chính của chúng ta còn ở xa; và vì những lao nhọc và khó khăn của đời sống thuộc linh: vậy nên có lời chép, Công Vụ 9:31, "Khi các Hội Thánh được yên nghỉ, họ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh." Nhưng nhu cầu lớn về sự an ủi là trong những hoạn nạn của chúng ta, vậy nên ở đây ta sẽ chỉ ra ba điều:—
(1.) Rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho dân Ngài sự an ủi trong hoạn nạn lớn nhất: ân huệ của Ngài đủ để nâng đỡ họ chống lại những cái nhăn mặt của cả thế gian: Ê-sai 51:12, "Chính Ta, chính Ta, là Đấng an ủi các ngươi. Ngươi là ai mà ngươi nên sợ loài người sẽ chết, và con trai của loài người sẽ trở nên như cỏ?" Miễn là chúng ta có Đức Chúa Trời toàn năng và bất tử đứng về phía mình, và lời hứa về sự sống đời đời, nó sẽ cân bằng mọi hoạn nạn của chúng ta: Rô-ma 5:2, 3, "Chúng ta vui mừng trong sự hy vọng về vinh quang của Đức Chúa Trời: và không những thế thôi, chúng ta còn khoe mình trong hoạn nạn nữa;" II Cô-rinh-tô 4:17, "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời vô lượng vô biên." Có sự vui mừng đời đời chống lại sự buồn rầu một mùa, và sự yên nghỉ đời đời chống lại một chút đau đớn hiện tại; có đủ để vượt qua mọi điều chúng ta chịu vì và từ Đức Chúa Trời. Cũng vậy sự tha tội: Ê-sai 40:1, 2, "Hãy an ủi, hãy an ủi dân ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy." Tại sao? "Vì sự gian ác của nó đã được tha." Ma-thi-ơ 9:2, "Hãy vững lòng; tội ngươi đã được tha." Đây là sự an ủi lành mạnh, nọc độc của mọi hoạn nạn chúng ta được lấy đi. Vậy thì, đây là điều dân Đức Chúa Trời có để nâng đỡ họ trong mọi hoạn nạn. Họ có thể đặt Đức Chúa Trời chống lại tạo vật, thiên đàng chống lại đất, sự tha tội chống lại mọi đắng cay họ gặp trong thế gian.
(2.) Rằng có một sự cấp phát đặc biệt về sự an ủi cho con cái Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn của họ. Chúa dịu dàng hơn với dân Ngài bấy giờ, khi họ cần sự an ủi, hơn lúc khác; họ có một mức độ dồi dào hơn của những công việc nâng đỡ của Đức Thánh Linh Ngài bấy giờ: như I Phi-e-rơ 4:14, "Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Christ, anh em có phước, vì Đức Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em." Như người mẹ ở với đứa con bệnh nhiều nhất, Đức Chúa Trời cũng chăm sóc những người bị hoạn nạn. Đây là sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và thế gian: thế gian luôn chạy theo những kẻ thịnh vượng, và hưng thịnh và vui mừng nhất, như các sông chảy vào biển, nơi đã có đủ nước; nhưng bỏ rơi những người trong nghèo khó, sỉ nhục, và thiếu thốn; nhưng Đức Chúa Trời nhớ đến dân Ngài bị hoạn nạn nhất, thăm viếng họ nhiều nhất, ban sự hiện diện an ủi của Ngài nhiều nhất cho những ai chịu đựng cách thánh khiết và nhu mì những hoạn nạn Ngài đặt trên họ: "Ngài an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn," II Cô-rinh-tô 1:4. Bấy giờ linh hồn có khả năng hơn về những sự an ủi thuộc linh, vì khẩu vị của họ được tẩy sạch và tinh luyện hơn khỏi cặn bã của giác quan, và ân điển sống động và được thực hành hơn giờ đây; càng nhiều ân điển, càng nhiều sự an ủi. Và những lời cầu nguyện thường xuyên hơn; và những lời cầu nguyện hiếm khi vô ích.
(3.) Rằng những sự an ủi của chúng ta cân xứng với những buồn rầu của chúng ta: II Cô-rinh-tô 1:5, "Vì như những hoạn nạn của chúng ta dư dật, những sự an ủi của chúng ta cũng vậy." Điều này đến từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hầu sự dữ không lớn hơn sự nâng đỡ của chúng ta; và từ sự thành tín của Đức Chúa Trời, "Đấng sẽ không để chúng ta bị cám dỗ quá sức mình," I Cô-rinh-tô 10:13. Và vì vậy, nếu Ngài đem đến những hoạn nạn nặng nề, Ngài đặt một mức độ an ủi và vui mừng tương xứng vào lòng chúng ta. Đây là sự an ủi.
2. Được an ủi lòng mình là gì. Nó cho thấy lòng là chỗ ngồi đúng của sự an ủi thuộc linh: Thi Thiên 4:7, "Chúa đã đặt sự vui mừng vào lòng tôi." Sự an ủi của Đức Chúa Trời như một trận mưa thấm, thấm đến rễ, và làm tươi mới những cây cỏ của đất hơn là sương mai, chỉ ướt bề mặt. Những sự an ủi khác ve vuốt giác quan và làm tươi mới con người bề ngoài, nhưng điều này thấm đến tận lòng. Christ cầu nguyện, Giăng 17:13, "Để họ có sự vui mừng của Ta được đầy trọn trong mình." Những sự an ủi của Christ không chỉ được báo cho tai nghe, mà được cảm nhận trong lòng. Sự vui mừng của thế gian làm ồn ào lớn, nhưng giữa nó lòng buồn rầu. Nhưng Đức Chúa Trời đãi con cái Ngài bằng ma-na giấu kín; họ có thịt và uống mà thế gian không biết. Trong con người bề ngoài họ bị phơi bày trước những khó khăn lớn, nhưng lòng họ đầy dẫy "sự vui mừng không xiết kể, và đầy vinh hiển." Sự vui mừng của kẻ xác thịt trong những điều bề ngoài là xa lạ; và dù giác quan của họ được vui thích bao nhiêu, lòng họ đầy những sợ hãi giày vò và những chán ghét thầm kín. Họ có thể làm ra vẻ mặt tốt, nhưng đào kẻ vui vẻ nhất trong số họ đến đáy, họ có những nọc độc nội tâm và những kinh hoàng thầm kín của lương tâm. Nhưng trong việc an ủi con cái Ngài, Đức Chúa Trời chủ yếu làm việc với lòng: Rô-ma 5:5, "Tình yêu của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta;" và II Cô-rinh-tô 1:22, "Ngài đã ban cho chúng ta tiền đặt cọc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta." Trong việc vững lập sự an ủi này, Đức Chúa Trời trực tiếp làm việc trên linh hồn. Ngài thật có dùng phương tiện; như lời: Rô-ma 15:4, "Để anh em nhờ sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh mà có sự hy vọng." Ở đó chúng ta có những nền tảng của sự an ủi được trình bày—sự cứu chuộc của Christ, những lời hứa của Phúc Âm, cả về sự tha tội và sự sống, và các nghi thức thánh; như quan hoạn sau khi chịu báp-têm: Công Vụ 8:39, "Người đi đường mình cách vui mừng." Cũng trong Bữa Tiệc của Chúa, chúng ta đến ăn của lễ bình an của Christ hầu chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời: Thi Thiên 22:26, "Kẻ nhu mì sẽ ăn và được no nê; họ sẽ ngợi khen Chúa, là những kẻ tìm kiếm Ngài: lòng các ngươi sẽ sống đời đời." Nhưng Đức Thánh Linh Ngài làm việc trực tiếp trên linh hồn; hoặc—(1.) Bằng cách mở sự hiểu biết để thấy những nền tảng và lý do của sự an ủi: Rô-ma 15:13, "Nay Đức Chúa Trời của sự hy vọng làm cho anh em được đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong sự tin cậy, để anh em được dư dật trong sự hy vọng, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh;" hoặc (2.) Bằng cách nâng lòng lên đến hành động sống động của sự vui mừng: Công Vụ 13:52, "Các môn đồ được đầy dẫy sự vui mừng, và Đức Thánh Linh." Chắc chắn Đức Chúa Trời an ủi lòng cả hai cách bằng cách thấy những nền tảng như Ngài làm việc đức tin. Con người là tạo vật có lý trí, và không thể tưởng tượng được rằng Đức Thánh Linh an ủi chúng ta mà chúng ta không biết tại sao: Ngài thật có mặc khải những nền tảng siêu nhiên của sự an ủi; nhưng nếu chúng không hiển nhiên đối với lý trí, chúng hiển nhiên đối với đức tin. Nhưng rồi chính sự vui mừng được thực hiện bởi hiệu năng của ấn tượng Ngài. Nhưng về điều đó sẽ nói thêm sau.
3. Theo nghĩa nào sự an ủi có thể được nói là từ Đức Chúa Trời? Ta trả lời—Ba cách:—
[1.] Khi nó được Ngài cho phép.
[2.] Khi chất liệu được Ngài cung cấp.
[3.] Khi nó được Ngài tạo ra.
[1.] Khi nó được Ngài cho phép, và được Ngài bảo đảm. Mọi người đều ham muốn sự an ủi và sự vui thích của tâm trí; vì nếu không họ chẳng bao giờ được vui thích trong tình trạng mình đang ở, cũng chẳng tự thỏa mãn. Nó sẽ làm cho thế gian xác thịt tỉnh ngộ nhiều, và khiến họ thấy sự dại dột của sự vui mừng và yên lặng vô lý của mình, nếu họ đặt lương tâm vào câu hỏi, Sự vui mừng của chúng ta từ Đức Chúa Trời hay không? tức là, Đức Chúa Trời có cho phép tôi không? Chắc chắn Đức Chúa Trời cho phép chúng ta vui mừng trong phần bề ngoài của mình: Truyền Đạo 5:18, "Kìa, điều ta đã thấy là tốt và hay cho một người ăn và uống, và hưởng điều tốt của mọi công lao mình làm dưới mặt trời, suốt những ngày của đời mình mà Đức Chúa Trời ban cho mình, vì đó là phần của mình;" nhưng sao cho ân huệ Ngài là chất liệu của sự vui mừng chính của chúng ta, vì nếu không đó là sự dại dột tột cùng và sự xác thịt thô thiển khi vui mừng trong tạo vật tách khỏi Đức Chúa Trời. Và giữa những nguy hiểm lớn nhất của linh hồn, bạn phải hỏi trước, Mọi sự giữa Đức Chúa Trời và tôi có đúng không? Đó là một sự khinh bỉ Đức Chúa Trời lớn lao, phải, sự vô thần thú tính, khi ngồi xuống mãn nguyện với bất cứ điều gì ở phía này của Đức Chúa Trời, Lu-ca 12:19, và nói, "Linh hồn ơi, hãy nghỉ ngơi, ngươi có nhiều của cải để dành nhiều năm." Hát ru linh hồn mình khi Đức Chúa Trời đang giận vì tội, sự an ủi này không được Đức Chúa Trời cho phép: "Không có sự bình an, Đức Chúa Trời ta phán vậy, cho kẻ ác," Ê-sai 57:21. Đó là sự điên rồ thuộc linh khi nhảy múa quanh bờ vực địa ngục.
[2.] Khi chất liệu được Ngài cung cấp. Đức Chúa Trời trong giao ước mới đã trình bày những nền tảng tuyệt vời của sự an ủi: Giăng 14:1, "Lòng các ngươi chớ hề bối rối; các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin Ta nữa." Hai nền tảng chung lớn của sự nâng đỡ chống lại sự rối loạn của lòng là bản tính thương xót của Đức Chúa Trời và chức vụ trung bảo của Christ; đặc biệt hơn trong giao ước mới, những lời hứa về sự tha tội và sự sống,—về sự tha tội: Rô-ma 5:1–3, "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta," v.v.; và về sự sống đời đời: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:18, "Và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn; vậy, anh em hãy dùng những lời đó mà an ủi nhau." Thật tốt khi thấy chúng ta sống trên những sự an ủi nào và trình bày cho mình và người khác, rõ ràng hơn về những hoạn nạn, sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, rằng không điều gì xảy ra mà không có sự định đoạt của Đức Chúa Trời: I Tê-sa-lô-ni-ca 3:3, "Để không ai bị rúng động bởi những hoạn nạn này, vì chính anh em biết rằng chúng ta đã được định cho điều đó." Đó không phải là tình cờ hay tai nạn tự nhiên, mà là điều Đức Chúa Trời đã định. Nếu có Si-mê-i nào rủa sả, Chúa đã bảo hắn rủa. Nếu có sự dữ nào đến với chúng ta, há lại không có sự chăm sóc từ phụ của Đức Chúa Trời trên dân Ngài, Đấng sắp đặt mọi sự vì ích lợi của họ? Hê-bơ-rơ 12:10, "Họ thật đã sửa phạt chúng ta trong ít ngày, theo ý mình; nhưng Ngài vì ích lợi chúng ta, hầu cho chúng ta được dự phần sự thánh khiết Ngài." Và tình yêu không thay đổi của Ngài, không biến đổi và thay đổi theo tình trạng chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:6, "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và đánh đòn mọi người con mà Ngài nhận làm." Ngài vẫn là Đức Chúa Trời chúng ta, dù Ngài dường như đối xử khắc nghiệt với chúng ta. Chúng ta học nơi Christ ngay trên thập tự giá kêu lên, "Đức Chúa Trời tôi," Ma-thi-ơ 27:46; và nếu chúng ta không tìm được đủ trong Ngài khi các tạo vật và những sự an ủi tự nhiên của chúng ta thất bại, thì chúng ta đáng mất chúng: Ha-ba-cúc 3:18, "Dầu cây vả sẽ không nứt lộc, v.v., tôi vẫn sẽ vui mừng trong Chúa, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi." Đây là tổng hợp những sự an ủi của Đức Chúa Trời; và khi những điều này được gợi ý cho chúng ta, Đức Chúa Trời an ủi lòng chúng ta.
[3.] Khi bởi những phương tiện này Đức Chúa Trời tạo ra sự an ủi trong chúng ta. Sự vui mừng thường được gọi là "sự an ủi của Đức Thánh Linh," và "sự vui mừng trong Đức Thánh Linh," Rô-ma 14:17. Giờ đây mọi công việc của Đức Thánh Linh đều đặc biệt, và vượt xa công việc tự nhiên của lòng con người. Những tiếng than mà Ngài khuấy động trong lời cầu nguyện là "không xiết kể," Rô-ma 8:26; những sự vui mừng của Ngài "không xiết kể và vinh hiển," I Phi-e-rơ 1:8. Những người ngoại đạo cho rằng lửa tinh khiết và thích hợp hơn cho bàn thờ của họ là lửa được nhóm bởi một tia nắng mặt trời hơn là một cục than lấy từ lò lửa thường. Cũng vậy sự an ủi này được dấy lên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh thì giàu có và vinh hiển và hiệu quả hơn sự an ủi là hoa trái của lý trí trơ trọi của chúng ta, hay sự vận hành thuần túy của linh hồn con người chúng ta, ngay cả trong những nền tảng chung của sự an ủi Cơ Đốc; hay như lửa nguyên tố khác với lửa bếp và lửa nhà bếp, và tinh khiết hơn nhiều, sự vui mừng này, được Đức Thánh Linh tạo ra trực tiếp trong chúng ta, cũng khác với mọi sự vui mừng mà chúng ta có thể tự tạo ra, từ những nền tảng Kinh Thánh của sự an ủi. Những người xác thịt có sự vui mừng của họ ở tay thứ hai hay thứ ba, như Đức Chúa Trời ban phước cho trật tự và ảnh hưởng của những nguyên nhân thấp hơn; nó đến với họ từ tạo vật này đến tạo vật khác, đến nỗi họ không nhận ra công việc của Đức Chúa Trời trong đó; phải, sự vui mừng của những Cơ Đốc nhân thường trong những nền tảng đúng của sự an ủi không mạnh bằng sự vui mừng được dấy lên trong chúng ta bởi ấn tượng trực tiếp của Đức Thánh Linh An Ủi.
II. Tại sao điều này từ Đức Chúa Trời.
1. Vì Đức Chúa Trời đòi điều này là quyền riêng của Ngài để an ủi lòng con người; và vì vậy, dù phương tiện của sự an ủi là gì, Đức Chúa Trời sẽ được nhìn nhận là nguồn và suối của nó. Ngài giữ điều này như cái cương lớn của Ngài trên thế gian, để cai trị lòng con người: Gióp 34:29, "Khi Ngài ban sự yên lặng, ai sẽ làm rối loạn? và khi Ngài giấu mặt Ngài, ai sẽ thấy Ngài? dù làm cho một nước, hay chỉ cho một người." Sự bình an và hoạn nạn của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời, và tùy sự định đoạt của Ngài. Thật vậy Ngài thi hành quyền tối thượng của Ngài theo luật, và trong sự cai trị nội tâm của Ngài theo luật ân điển, phạt bằng cách rút đi Đức Thánh Linh là Đấng an ủi chúng ta, và để chúng ta cho những nghi ngờ, và hoạn nạn, và sợ hãi của mình; bởi việc thưởng sự vâng lời và trung tín của chúng ta bằng những dấu hiệu tỏ tường của tình yêu Ngài, như sự việc đòi hỏi. Đủ cho điểm đang xét rằng chỉ Đức Chúa Trời mới mạnh mẽ ban phát sự bình an hay hoạn nạn. Và khi Ngài muốn ban sự an ủi, không ai có thể làm cho món quà Ngài vô hiệu; vì nó ở theo mạng lệnh Ngài; và trong cả hai, một nước cũng như một người riêng lẻ về khả năng chống lại Đức Chúa Trời.
2. Dầu nền tảng của sự yên ủi có rõ ràng đến đâu, nhưng nếu Đức Chúa Trời không cùng hành động, chúng ta cũng chẳng thấy được hiệu quả; vì vậy chỉ có Thánh Linh của Ngài mới có thể yên ủi lòng người. Được Đức Chúa Trời bảo đảm cho sự yên ủi của chúng ta là điều lớn lao, nhưng được Ngài khắc ghi vào lòng còn lớn lao hơn; cả hai phải cùng song hành, bằng không linh hồn sẽ không được yên ủi. Điều này xảy ra theo nhiều cách, đôi khi vì sự thiếu hiểu biết. Khi giếng nước yên ủi ở ngay gần, nàng A-ga đáng thương lại chẳng thấy, và suýt chết khát, cho đến khi 'Đức Chúa Trời mở mắt nàng ra, nàng bèn thấy một cái giếng nước,' Sáng Thế Ký 21:19. Chúng ta không biết nền tảng của sự yên ủi mình. Đôi khi vì xúc động thái quá; nỗi buồn bã rất cố chấp, chẳng chịu nhận thuốc chữa nào: như 'Ra-chên không chịu yên ủi,' Giê-rê-mi 31:15. Họ quá bướng bỉnh đeo đuổi những sự yên ủi thế gian đến nỗi nếu bị ngăn trở trong đó, họ sẽ không chịu nhận sự yên ủi của Đức Chúa Trời, dẫu những sự yên ủi ấy rõ ràng, hiển nhiên và thích hợp. Đôi khi vì sự quên lãng: Hê-bơ-rơ 12:5, 'Anh em đã quên lời khuyên bảo nói với anh em như nói với con.' Và sự quên lãng là một thứ thiếu hiểu biết trong hiện tại. Nếu họ nhớ lại, họ đã không ngã lòng và mệt mỏi. Thật là một công việc lớn của Đức Thánh Linh khi Ngài nhắc nhở chúng ta nhớ lại. Đôi khi vì họ nghi vấn quyền lợi của mình trong sự yên ủi; ngoài ra, cũng có những sự yên ủi chung, khi quyền lợi chưa rõ ràng. Nay Đức Thánh Linh, Đấng bày tỏ cho chúng ta những điều Đức Chúa Trời đã ban, cũng tỏ ra và làm cho rõ quyền lợi của chúng ta trên những điều ấy. Những gì được làm nên trong lòng chúng ta — nghĩa là, bởi Ngài khiến chúng ta sống động để thực hành ân điển — Ngài làm cho rõ sự thật của ân điển; và trong hoạn nạn, bởi sự nhịn nhục Ngài làm cho rõ sự yên ủi của chúng ta: Rô-ma 5:3–5, 'Chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn nữa, vì biết rằng hoạn nạn sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy. Vả, sự trông cậy không làm cho hổ thẹn, vì sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta.' Từ toàn bộ điều này, không thể có sự yên ủi chân thật, vững chắc nào ngoài điều Đức Chúa Trời ban; ân huệ của Ngài, và quyền lợi của chúng ta trong ân huệ ấy, được bày tỏ cho chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài.
III. Chúng ta được những ích lợi gì bởi lẽ mọi sự yên ủi vững chắc đều đến từ Đức Chúa Trời.
1. Điều này làm cho chúng ta chắc chắn về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để yên ủi những tạo vật khốn khổ biết khiêm nhường đầu phục Ngài. Đấng là Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi cũng là Cha hay thương xót; lòng thương xót và sự trắc ẩn của Ngài khiến Ngài nghiêng lòng yên ủi chúng ta. Đức Chúa Trời mang danh Ngài từ hiệu quả này — Nomina sunt a notioribus — 'Đức Chúa Trời, Đấng yên ủi kẻ ngã lòng,' II Cô-rinh-tô 7:6. Ngài rất dịu dàng đối với mọi tạo vật khốn khổ, huống chi là dân sự của Ngài.
2. Sự yên ủi của Đức Chúa Trời đến với uy quyền hơn, và làm im lặng mọi nghi ngờ cùng sợ hãi của chúng ta: Thi Thiên 94:19, 'Khi tư tưởng bộn bề trong lòng tôi, thì sự an ủi Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi.' Chúng ta có nhiều tư tưởng rối rắm, quanh co, mà tự mình không gỡ ra được; không sự yên ủi nào đến với uy quyền và năng lực như sự yên ủi của Đức Chúa Trời. Trong sự yên ủi mình có, điều tốt là nên xét xem nó đến từ đâu: Đó có phải là sự yên ủi của Đức Chúa Trời, hay chỉ là tưởng tượng của chính mình? Nếu nó được dệt nên bởi tưởng tượng của mình, nó sẽ như mạng nhện, dệt ra từ bụng nhện, nhưng chỉ cần chổi quét nhẹ là tan biến; nhưng sự yên ủi của Đức Chúa Trời bền lâu hơn: chúng tuôn chảy từ nguồn yên ủi chân thật, Đấng mà sự nhíu mày hay mỉm cười của Ngài quyết định hạnh phúc và khốn khổ của chúng ta. Lửa do chính mình nhóm lên thì ít hơi ấm. Sự yên ủi của Đức Chúa Trời được xây trên giao ước của Ngài, và có một sức mạnh truyền lệnh cùng hiệu năng thắng hơn trên linh hồn. Đức Chúa Trời trong lời Ngài phán với uy quyền tối cao; trong lòng chúng ta Ngài hành động với hiệu năng mạnh mẽ. Uy quyền của lời Ngài chúng ta nhận biết khi nói với người khác hoặc với chính mình, khi chúng ta chỉ biết hoạn nạn trong giả định hay tưởng tượng. Hiệu năng của ân điển Ngài chúng ta cảm nhận khi hoạn nạn thực sự giáng xuống; nhiều người an ủi kẻ khác, nhưng khi hoạn nạn đến với chính mình lại ngã lòng: Gióp 4:4, 5, 'Các lời ông đã nâng đỡ kẻ xiêu to, và đã làm cho đầu gối lung lay ra vững bền. Nhưng bây giờ việc xảy đến ông, thì ông lại sờn lòng; ông bị vấp phải, thì ông lại bối rối.' Điều này cho thấy không chỉ chất liệu của sự yên ủi, mà cả phước lành hiệu nghiệm cũng đến từ Đức Chúa Trời, hay việc yên ủi linh hồn là công việc của Ngài.
3. Rằng sự yên ủi của Đức Chúa Trời đầy dẫy và mạnh mẽ. Vì Ngài hành động xứng với chính Ngài, nên Ngài có thể và sẽ nâng đỡ dân sự Ngài trong những khó khăn lớn nhất. Đôi khi nó được mô tả là đầy dẫy: Công Vụ 13:52, 'Còn môn đồ thì được đầy dẫy sự vui vẻ và Đức Thánh Linh;' và, 'Tôi được đầy sự yên ủi, tôi được dư dật sự vui mừng trong mọi sự khó khăn chúng tôi,' II Cô-rinh-tô 7:4: ὑπερπερισσεύομαι τῇ χαρᾷ. Và Chúa Giê-xu chúng ta, khi lo liệu cho sự yên ủi của chúng ta, đã lo liệu cho sự yên ủi đầy trọn: Giăng 15:11, 'Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn.' Như vậy chúng ta thấy niềm vui của tín hữu là niềm vui trọn vẹn, không cần thêm niềm vui nào khác; đó là niềm vui trọn vẹn để nâng đỡ chúng ta vượt qua mọi sự ngã lòng. Vì còn thiếu gì cho những kẻ có Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp, có vinh quang đã hứa làm sản nghiệp, và có sự quan phòng của Đức Chúa Trời lo liệu cho sự bảo vệ, an toàn và yên ủi của họ, trong khi họ còn trên đường đi? Và nó mạnh mẽ cũng như đầy dẫy: Hê-bơ-rơ 6:18, 'Hầu cho chúng ta, là kẻ đã tìm được nơi ẩn náu, được sự yên ủi lớn, mà bắt lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta.' Những sự yên ủi khác thì yếu ớt và ít sức lực; chúng không chịu nổi hoạn nạn, huống chi là chịu nổi sự chết, chịu nổi sự phán xét; chúng không đứng vững trước vài suy nghĩ nghiêm túc, tỉnh táo về đời sau. Sự yên ủi của thế gian không thể ở lại và làm tươi mới lòng người; vì mỗi cơn gió cám dỗ thổi qua là tan biến hết.
Ứng dụng 1. Để quở trách các Cơ Đốc nhân vì sự ngã lòng và sờn ngã quá độ trong hoạn nạn. Sao chúng ta lại quá ngã lòng? Chẳng lẽ không có dầu thơm ở Ga-la-át, hay không có sự yên ủi trong Đức Chúa Trời sao? Sao Đức Chúa Trời lại mang lấy danh là Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi, và đặt chức vụ này trên Thánh Linh Ngài để làm Đấng Yên Ủi? Chẳng phải Ngài đã sắm sẵn đủ đầy trong giao ước mới sao? Có điều ác nào mà lời hứa về sự sống đời đời không thể bù đắp được? Có phải Đức Chúa Trời chậm trễ ban sự yên ủi cho anh em? Sao vậy, Ngài đã sai Đấng Christ đến, chép Kinh Thánh, lập chức vụ và các nghi thức thánh, tìm cách chuẩn bị anh em cho sự yên ủi bằng ấn chứng và của tin của Thánh Linh Ngài, và tha thiết mời gọi anh em tin cậy Ngài, giao hết mọi lo lắng cho Ngài, và bao lần cấm anh em sợ hãi và buồn rầu?
Ứng dụng 2. Nếu mọi sự yên ủi đều đến từ Đức Chúa Trời, hãy đến cùng Đức Chúa Trời mà tìm lấy. Nhưng hãy giữ ba lời hướng dẫn này:—
1. Hãy xem anh em có đủ điều kiện cho nó không. Sự yên ủi theo sau sự thánh khiết, như hơi nóng theo lửa: Đức Thánh Linh trước hết là Đấng Thánh Hóa rồi mới là Đấng Yên Ủi; và theo lời hứa của Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng Thánh Hóa cách chắc chắn hơn là Đấng Yên Ủi: Ê-phê-sô 1:13, 14, 'Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã nghe đạo chân thật, là đạo Phúc Âm về sự cứu rỗi anh em, ấy là trong Ngài mà anh em đã tin và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa, Đấng ấy là cớ bảo đảm cơ nghiệp chúng ta, cho đến kỳ chuộc lấy những kẻ mà Ngài đã được để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.' Sự yên ủi là hạnh phúc của chúng ta; nhưng chúng ta được nên thánh trước khi được hạnh phúc. Về sau chúng ta bước vào niềm vui của chủ mình, chúng ta nếm trước nó ở đời này. Nhưng ai nếm được điều đó ngoài những Cơ Đốc nhân được nên thánh và biết từ bỏ mình? Công việc nên thánh được tiến hành cách chắc chắn hơn, nhưng công việc yên ủi của Ngài nhiều khi mờ mịt và gián đoạn. Hãy làm công việc mình cách kỹ lưỡng và trung tín, rồi anh em có thể phó mình cho Đức Chúa Trời về sự yên ủi.
2. Đừng trông đợi một cách yên ủi đặc biệt nào ngoài lời Chúa. Đó là lời trách của Ê-li-pha đối với Gióp, đoạn 15:11, 'Há sự yên ủi của Đức Chúa Trời là nhỏ mọn cho ngươi sao? Há có điều kín nhiệm nào với ngươi sao?' Lời trách là, ông đã coi thường sự yên ủi chung của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm một cách bí mật riêng cho mình để được yên ủi, ngoài việc hạ mình và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Không; Đức Chúa Trời đã sắm sẵn đủ đầy cho sự yên ủi của dân sự Ngài, và chúng ta không được trông đợi những sự tỏ ra đặc biệt về tình yêu Ngài, cùng những dấu hiệu và bằng chứng đặc biệt, vượt quá phần chung đã ban cho cả nhà. Mười phần thì chín, đó chỉ là sự yên ủi giả dối và mộng tưởng về sự yên ủi mà họ ham muốn và ca tụng, vượt ngoài hay bên cạnh những sự yên ủi thường lệ của lời Ngài.
3. Đừng so sánh những sự tỏ ra thấp kém hơn của Đức Chúa Trời với sự tỏ ra lớn lao mà Ngài đã ban về ý muốn Ngài trong lời Chúa, vì sự yên ủi của dân sự Ngài; vì điều này chứng tỏ sự vô ơn lớn, và một ước muốn kín giấu muốn dựng sự yên ủi của loài người lên chống lại những sự yên ủi chắc chắn đến từ Chúa. Chắc chắn rằng, bất cứ điều tốt nào trong tự nhiên đều đến từ Đức Chúa Trời; nhưng nó bị pha trộn với quá nhiều yếu đuối, đến nỗi điều thuộc về Đức Chúa Trời hầu như không thấy được trong đó. Tôi nói về những kẻ ca tụng triết học ngoại giáo, hạ thấp lời Đức Chúa Trời, như thể đó là một học thuyết hay hơn để làm yên lòng và làm cho lòng vững vàng chống lại mọi hoạn nạn, hơn là Cơ Đốc giáo. Nhưng than ôi! họ chẳng biết căn nguyên thật của khốn khổ, là tội lỗi, cũng chẳng biết căn nguyên thật của sự yên ủi, là Đấng Christ. Và điều mà loài người đơn thuần đưa ra chẳng thể đến với uy quyền và phước lành như điều đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Đó là ánh trăng làm thối rữa vật trước khi làm cho nó chín. Tóm lại, các triết gia chẳng hề biết Đấng Christ, nền tảng của sự yên ủi; cũng chẳng biết Đức Thánh Linh, nguyên nhân hiệu nghiệm của sự yên ủi; cũng chẳng biết lời hứa về sự tha thứ và sự sống, là chất liệu của sự yên ủi; cũng chẳng biết đức tin, là ánh sáng bởi đó chúng ta biết những điều tùy thuộc vào sự tỏ ra thiêng liêng, và vì thế là công cụ thích hợp của sự yên ủi. Tôi cho là tốt khi nói điều này, vì sự yên ủi và nghỉ ngơi cho linh hồn là một trong những ích lợi lớn của đạo chúng ta: Giê-rê-mi 6:16, 'Hãy đứng trong các đường lối và nhìn xem; tra xét các đường lối cũ, xem thử nẻo tốt lành là ở đâu, rồi đi theo; thì các ngươi sẽ được sự an nghỉ cho linh hồn mình;' Ma-thi-ơ 6:28, 29 [NEEDS REVIEW: trích dẫn trong nguyên bản ghi Ma-thi-ơ 6:28-29, nhưng văn bản được trích ('Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng...') đúng ra thuộc Ma-thi-ơ 11:28-29], 'Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.'
Ứng dụng 3. Hãy tìm sự yên ủi trong việc sử dụng các phương tiện và nghi thức thánh mà Đức Chúa Trời đã lập để gây dựng sự yên ủi trong chúng ta, như lời Chúa, sự cầu nguyện, và Tiệc Thánh. Trong các bổn phận trang nghiêm, Đức Chúa Trời đổi mới những bằng chứng tình yêu Ngài đối với chúng ta, khơi dậy ân điển, và bởi ân điển mà yên ủi. Hẳn phải như vậy, vì khi ấy nền tảng của sự yên ủi được đặt lại trước mắt lương tâm; các ân điển đang hoạt động sống động, và Đức Chúa Trời không thiếu sót đối với chính định chế của Ngài. Gom cả ba điều này lại, việc dùng Tiệc Thánh cách kính cẩn hẳn phải gia tăng sự yên ủi của chúng ta. Nền tảng của sự yên ủi là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, Rô-ma 5:11, 'Lại được vui vẻ nơi Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận.' Và tại đây chúng ta khơi dậy đức tin và tình yêu mình: Nhã Ca 1:4, 'Vua đã đưa tôi vào phòng Ngài. Chúng tôi sẽ hớn hở vui mừng nơi Ngài; chúng tôi sẽ nhắc lại ái tình Ngài hơn rượu. Các gái đồng trinh yêu mến Ngài cách xứng đáng.' Các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời không trống rỗng; có sự dự phần thật: I Cô-rinh-tô 10:16, 'Cái chén phước lành mà chúng ta chúc phước, há chẳng phải là thông với huyết của Đấng Christ sao? Cái bánh mà chúng ta bẻ, há chẳng phải là thông với thân thể của Đấng Christ sao?'
Ứng dụng 4. Hãy xét các mục đích vì sao Đức Chúa Trời ban sự yên ủi cho chúng ta. Ấy là để làm cho chúng ta vững vàng chống lại những kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, trong chừng mực chúng quấy rối, làm khổ và gây phiền cho chúng ta trên đường về thiên đàng. Đức Thánh Linh có hai chức vụ lớn — làm Đấng Thánh Hóa và Đấng Yên Ủi; và cả hai đều đáp ứng mọi nhu cầu của Cơ Đốc nhân. Khi chúng ta bị quyến rũ phạm tội, Ngài giúp chúng ta như Đấng Thánh Hóa; khi chúng ta ngã lòng trong việc phụng sự Đức Chúa Trời, Ngài giúp chúng ta như Đấng Yên Ủi. Vì vậy Cơ Đốc nhân phải xét hoàn cảnh mình, và xem tình trạng hiện tại đòi hỏi điều gì; vì Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài tùy theo những đợt tấn công của kẻ thù sự cứu rỗi giáng trên họ. Chẳng hạn, kẻ thù chúng ta là ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Những điều này chúng ta đã từ bỏ trong lễ báp-têm; và trong tiến trình Cơ Đốc giáo, đó là những kẻ chúng ta giao chiến và phải thắng hơn. Chẳng hạn, ma quỷ là quỷ cám dỗ, tìm cách lôi kéo các thánh đồ lìa khỏi Đức Chúa Trời, và bởi tình yêu xác thịt, làm suy yếu tình yêu và sự vâng phục của chúng ta đối với Chúa chân thật và chính đáng của mình. Nay trong trường hợp này chúng ta phải làm gì? Cầu xin sự yên ủi và bình an, để chúng ta khỏi bị bối rối, dẫu chúng ta nhượng bộ trước cám dỗ của nó? Than ôi! như thế là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng. Không; chúng ta phải 'tiết độ và tỉnh thức,' I Phi-e-rơ 5:8 — dùng mọi quy tắc của sự tiết độ và tỉnh thức, hầu cho những sự yên ủi thế gian không thành cạm bẫy cho chúng ta (tiết độ là sự điều độ thánh khiết trong việc dùng mọi vật thuộc đất: tỉnh thức là sự siêng năng thánh khiết và nghiêm túc trong việc dùng các phương tiện); và cũng thêm vào cả hai sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Đấng Thánh Hóa, hầu chúng ta giữ vững tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và trung tín trong sự vâng phục Ngài. Nhưng ma quỷ không chỉ là quỷ cám dỗ, mà còn là quỷ quấy rối và làm bối rối, 'kiện cáo anh em chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta ngày và đêm,' Khải Huyền 12:10, gây nên trong chúng ta nhiều nỗi sợ hãi phiền toái để làm cho việc phụng sự của chúng ta nặng nề, làm chúng ta mệt mỏi và vướng víu. Bấy giờ bổn phận chúng ta là gì? Cầu xin sự giúp đỡ của Đấng Yên Ủi, không chỉ để tỏ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà còn để chúng ta được chút tin chắc về tình yêu Ngài đối với chúng ta, và dập tắt những tên lửa của nó, hầu chúng ta vui vẻ tiến bước trong công việc, vì 'Đức Chúa Trời bình an sẽ kíp giày đạp quỉ Sa-tan dưới chân anh em,' Rô-ma 16:20. Cũng vậy đối với thế gian. Thế gian là một thế gian cám dỗ, lôi kéo tình cảm chúng ta khỏi Đức Chúa Trời và thiên đàng về những vật hiện tại; và khi nó mỉm cười với chúng ta, nó càng lấn chiếm lòng chúng ta: II Ti-mô-thê 4:10, 'Vì Đê-ma đã bỏ ta rồi, tại ham hố đời nầy.' Nay bấy giờ công việc chúng ta là gì? Cầu xin sự yên ủi và sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời? Không; đó sẽ là thuốc độc cho chúng ta; ở đó cần Đấng Thánh Hóa hơn là Đấng Yên Ủi, hầu tinh thần thế gian bị chế phục trong chúng ta; cần sự chết đi cho tội hơn là sự bảo đảm, hầu chúng ta đối với thế gian 'đã bị đóng đinh,' Ga-la-ti 6:14. Nhưng đôi khi thế gian là một thế gian bắt bớ, sỉ nhục và làm khổ chúng ta bằng đủ mọi sự phiền toái; bấy giờ cần đến Đấng Yên Ủi, để đóng ấn vào linh hồn chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời, quyền lợi của chúng ta trong Đấng Christ: Giăng 16:33, 'Ta đã bảo các ngươi những điều đó, hầu cho các ngươi có lòng bình yên trong ta. Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian, nhưng hãy cứ vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi!' và để trở nên cho linh hồn chúng ta của tin của vinh quang đời đời. Sự yên ủi dành cho hoạn nạn; những lúc khác chúng ta đã no nê với nó, nhưng bấy giờ nó là chỗ nương dựa lớn của chúng ta. Khi mọi sự đều thất bại, chúng ta cảm thấy nhu cầu lớn về niềm vui của đức tin. Biết chọn đúng thời điểm cho bổn phận mình là điều tốt. Đa-vít nói, Thi Thiên 56:3, 'Trong ngày sợ hãi, tôi sẽ để lòng nhờ cậy nơi Chúa.' Cũng vậy đối với xác thịt; nó quyến rũ chúng ta: Gia-cơ 1:14, 'Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục mình.' Nhiều khi nó lôi kéo đến tội lỗi thực sự bởi nuông chiều những dục vọng của nó; phải, thường xui chúng ta đến sự bội đạo và lòng giả dối; vì sự bội đạo thường bắt đầu từ lòng giả dối, khi tâm trí xác thịt và lợi ích xác thịt chưa bị thắng hơn triệt để. Vậy, khi chúng ta nhận biết điều này, trong trường hợp ấy chúng ta sẽ làm gì? Chắc chắn công việc lớn và thích hợp là cầu xin Đức Thánh Linh, và khẩn cầu Đức Thánh Linh như Đấng Thánh Hóa, và vâng phục hơn nữa những sự cảm động thánh hóa của Ngài. Sự yên ủi sẽ đến đúng kỳ. Nhưng xác thịt không chỉ quyến rũ, mà còn quấy rối và làm khổ các thánh đồ; hãy xem những tiếng than của Phao-lô: Rô-ma 7:24, 'Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?' Chúng ta đã mệt mỏi và kiệt sức vì sự nài ép của những sự xui giục nó; chúng ta muốn phụng sự Đức Chúa Trời cách trong sạch và trọn vẹn hơn. Bấy giờ cần đến Đấng Yên Ủi, và tin chắc nơi công việc của Ngài để giúp linh hồn trung tín: Phi-líp 1:6, 'Tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ.' Bấy giờ nhớ lại giao ước mình đang ở dưới là đúng kỳ: Rô-ma 6:14, 'Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển.' Linh hồn nghiêm túc, gắng sức sẽ không bị bỏ cho thiếu thốn. Chúng ta phải trông đợi sự yên ủi như vậy.
Ứng dụng 5. Hãy nhớ rằng sự yên ủi có một phạm vi rộng, và được diễn tả bằng nhiều từ khác nhau.
1. Đôi khi bởi đó sự nâng đỡ được hàm ý, khi cảm thức về tội lỗi và sự sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chưa được cất đi hoàn toàn, nhưng được giảm nhẹ và bớt đi, đến nỗi sự trông cậy dễ thắng hơn trong linh hồn hơn là sự sợ hãi; và chúng ta quyết định chờ đợi Đức Chúa Trời, dẫu chưa thể làm sáng tỏ hoàn toàn quyền lợi của mình trong Ngài. Anh em có nhiều xung đột và sợ hãi, nhưng cũng có chút trông cậy và mong đợi nơi Đức Chúa Trời: Giô-na 2:4, 5, 'Tôi đã bị đuổi khỏi trước mắt Ngài; song tôi sẽ còn nhìn lên đền thánh Ngài.' Sự bám chặt quyết liệt đem lại sự nâng đỡ lớn: Gióp 13:15, 'Dầu Ngài giết tôi, tôi cũng còn nhờ cậy nơi Ngài; nhưng tôi sẽ biện bạch các đường lối tôi trước mặt Ngài.' Ông chỉ nương cậy nơi giao ước.
2. Sự bình an, hay sự nghỉ ngơi khỏi hoạn nạn và những lời cáo buộc của lương tâm. Có chút yên tĩnh và lặng lẽ trong linh hồn: Rô-ma 5:1, 'Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta;' Ga-la-ti 6:16, 'Nguyền xin sự bình an và sự thương xót giáng trên hết thảy những kẻ noi theo mẫu mực nầy!' Không bị tấn công, hoặc chỉ bị những nỗi sợ nhẹ: Giăng 16:33, 'Trong ta các ngươi sẽ có sự bình an.' Ta sẽ ban cho anh em sự bình an, dẫu chưa phải là sự ngọt ngào thiêng liêng đầy trọn.
3. Từ thứ ba là niềm vui: I Phi-e-rơ 1:8, 'Ngài là Đấng anh em không thấy mà yêu mến, dẫu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, và vui mừng lắm một cách không xiết kể và vinh hiển.' Trong sự bình an mọi sự đều yên lặng, họ không có những tư tưởng lo âu; nhưng trong niềm vui có một sự chuyển động cảm nhận được của khoái lạc và vui thích. Họ được thết đãi bằng những lạc thú của đức tin, tình yêu và sự trông cậy. Vậy chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì bất cứ mức độ yên ủi nào.
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI TÁM
Và làm cho anh em được vững vàng trong mọi lời nói và việc làm tốt lành. — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:17.
Chúng ta nay đến lời cầu xin thứ hai của sứ đồ cho họ: 'Và làm cho anh em được vững vàng trong mọi lời nói và việc làm tốt lành.' Bởi 'mọi lời nói tốt lành' ý nói giáo lý lành mạnh; bởi 'mọi việc làm tốt lành,' ý nói đời sống thánh khiết.
Giáo lý. Sự vững vàng trong đức tin và sự thánh khiết là một phước lành cần thiết, và phải khẩn thiết cầu xin Đức Chúa Trời.
1. Sự vững vàng này là gì.
2. Nó cần thiết thế nào.
3. Vì sao phải cầu xin Đức Chúa Trời.
I. Sự vững vàng này là gì? Đáp. Là sự xác nhận trong ân điển mà chúng ta đã nhận. Nay sự xác nhận này phải được phân biệt.
1. Xét về quyền năng mà bởi đó chúng ta được giúp đỡ; có sự xác nhận theo thói quen, và sự xác nhận theo hành động thực tế.
[1.] Sự xác nhận theo thói quen là khi những thói quen của ân điển được vững chắc và gia tăng hơn: I Phi-e-rơ 5:10, 'Đức Chúa Trời của mọi ân điển... chính Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững vàng, và thêm sức cho.' Đức Chúa Trời đã kêu gọi và cải hóa họ cách hiệu nghiệm, và ông cầu xin sự thêm sức cho ân điển họ đã nhận. Nay chúng ta được vững vàng như vậy, khi đức tin, tình yêu và sự trông cậy gia tăng trong chúng ta; vì đây là những nguyên tắc của mọi hoạt động thiêng liêng; và khi chúng đã có sức mạnh tốt trong chúng ta, một Cơ Đốc nhân càng được vững vàng. (1.) Đức tin là cần thiết, vì chúng ta đứng vững bởi đức tin: Rô-ma 11:20, 'Phải lắm; các nhánh đó đã bị chặt bởi sự chẳng tin, và ngươi nhờ đức tin mà còn; chớ kiêu ngạo, hãy sợ hãi.' Chúng ta không chỉ sống bởi nó, mà còn đứng vững bởi nó, và được giữ gìn bởi nó: I Phi-e-rơ 1:5, 'Là kẻ nhơn đức tin được quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt!' Người mạnh là người mạnh trong đức tin, như Áp-ra-ham, là người tin Phúc Âm, và có thể phó thác mọi sự mình trên đó, và tin cậy mình trong tay Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì xảy đến: Lu-ca 22:32, 'Song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn.' Đó là ân điển có khả năng bị tấn công nhất, và sẽ giữ ông nhiều nhất; nếu ông đã tin chắc Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, há ông đã chối Ngài với lời thề và lời rủa sả sao? (2.) Tình yêu thì mạnh mẽ. Chúng ta được bảo, Nhã Ca 8:6, 7, 'Vì ái tình mạnh như sự chết... Nhiều nước cũng không tưới tắt được ái tình: nếu người nào đem hết tài sản nhà mình đặng mua ái tình, ắt người ta sẽ khinh dể nó đến điều.' Nó không bị mua chuộc hay dập tắt. Sự lui đi của chúng ta đến từ việc mất sự hài lòng trong Đức Chúa Trời hay ước ao Ngài: có sự ghê tởm tội lỗi và lòng sốt sắng chống lại nó; miễn là chúng ta còn cảm thức về bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và coi trọng cùng đánh giá cao ân điển Ngài trong Đấng Christ, bấy giờ chúng ta tiếp tục vâng phục Ngài cách vui thích, và hướng mọi hành động mình về sự vinh hiển Ngài. (3.) Sự trông cậy cần thiết để làm cho linh hồn vững vàng trên lời hứa về sự sống đời đời; vì đây là cái neo chắc chắn và vững bền của linh hồn: Hê-bơ-rơ 6:19, 'Chúng ta giữ điều trông cậy nầy như cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt.' Nếu sự trông cậy mạnh mẽ và sống động, những vật hiện tại không lay chuyển chúng ta nhiều.
[2.] Sự vững vàng theo hành động thực tế, khi những thói quen này được củng cố và làm cho sống động bởi sự tác động thực tế của Đức Chúa Trời. Như Đức Chúa Trời vững lập chúng ta bởi những nguyên tắc theo thói quen này, Ngài cũng làm vậy bởi những sự cảm động thực tế của Thánh Linh Ngài; vì bằng không, cả sự vững chắc của những quyết tâm lẫn của những thói quen ân điển cũng không nâng đỡ được chúng ta. Không phải sự vững chắc của quyết tâm: Thi Thiên 73:2, 'Còn về phần tôi, chân tôi đã gần vấp, suýt chút bước tôi phải trợt.' Cũng không phải thói quen: Khải Huyền 3:2, 'Ngươi hãy tỉnh thức, và làm cho vững sự còn lại, là sự hầu chết.' Thật vậy, Đức Chúa Trời thường hành động mạnh mẽ nhất với những ân điển mạnh nhất, vì lòng họ đã được chuẩn bị nhiều nhất; nhưng đôi khi những Cơ Đốc nhân yếu đuối đã vượt qua những cám dỗ lớn khi những người mạnh đã ngã: Khải Huyền 3:8, 'Vì ngươi có ít năng lực, mà đã giữ đạo ta, và chẳng chối danh ta.' Đôi khi Cơ Đốc nhân mạnh vấp ngã khi người yếu đứng vững. Đức Chúa Trời có thể trong một chớp mắt làm cho một người yếu vững vàng trong một cám dỗ nào đó, bởi sự giúp đỡ tự do của Ngài, nhưng thường thì Ngài cùng hành động với ân điển mạnh nhất. Đó là xét về quyền năng mà bởi đó chúng ta được giúp đỡ.
2. Xét về đối tượng hay chất liệu mà nó liên quan: được vững vàng trong mọi lời nói và việc làm tốt lành; sự vững chắc trong giáo lý của đức tin và sự thực hành tin kính.
[1.] Trong giáo lý của đức tin. Thật là một lợi thế lớn trong đời sống thiêng liêng khi có sự phán đoán lành mạnh. Một số người chẳng bao giờ được đặt nền vững trong lẽ thật, và trong bản chất cùng lý do của đạo mà họ xưng nhận, và rồi luôn bị bỏ lại trong sự không chắc chắn lang thang, vì họ không quyết định dựa trên bằng chứng; như người ta thường không ở yên nơi mà họ bị bão tố hay dòng thủy triều xô dạt đến, hơn là bởi mục đích và sự chọn lựa, dẫu họ tạm trú ở đó lúc này: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, 'Hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy.' Chắc chắn đạo nói chung phải được tiếp nhận bởi sự chọn lựa, chứ không bởi may rủi; không phải vì chúng ta không biết đạo nào khác, mà vì chúng ta không biết đạo nào tốt hơn: như Giê-rê-mi 6:16, 'Hãy đứng trong các đường lối và nhìn xem; tra xét các đường lối cũ, xem thử nẻo tốt lành là ở đâu, rồi đi theo.' Và điều tương tự cũng đúng với những ý kiến riêng và tranh luận về đạo, cho đến khi chúng ta có ἴδιον στήριγμα, 'sự vững vàng của chính mình,' II Phi-e-rơ 3:17. Chúng ta đứng vững bởi sự vững vàng của người khác, khi chúng ta xưng nhận lẽ thật chỉ vì bạn bè; và khi sợi dây đứt, tất cả chúng ta đều tan rã. Nay chúng ta phải được đặt nền vững, kẻo chúng ta hiện ra trước thế gian với bộ mặt thay đổi, điều gây ra sự vô thần nơi người khác, và sự hổ thẹn cho chính mình. Có thể, trong những điều riêng, ánh sáng tương lai sẽ bác bỏ thực hành hiện tại; nhưng bấy giờ chúng ta phải có thể đưa ra một lời giải trình rất thỏa đáng. Lu-tơ, khi bị cáo là bội đạo, Confitetur se esse apostatam, sed beatum et sanctum, qui fidem Diabolo datam non servavit. Trong khi chúng ta ca tụng sự kiên định, chúng ta không được nuôi dưỡng định kiến cố chấp, điều đóng cửa trước lẽ thật. Tuy nhiên, để tránh tiếng là nhẹ dạ, trước khi những người tin kính xưng nhận điều gì, bảo chứng của họ cần phải rất rõ ràng, cả vì thế gian lẫn vì chính mình, hầu họ không gây rắc rối không cần thiết, rồi sau lại đổi ý, làm cớ vấp phạm cho người khác: và vì chính mình: δίψυχος ἀνὴρ, Gia-cơ 1:8, 'Người hai lòng, hay thay đổi trong mọi đường lối mình.' Và chúng ta cần cẩn thận để được đúng, vì mỗi sự lầm lạc đều ảnh hưởng trên lòng và việc làm: trên lòng, vì nó làm suy yếu đức tin và tình yêu; và việc làm: một số ý kiến tự nó không có tính ác, nhưng việc xưng nhận chúng có thể chia rẽ Hội Thánh, và khiến chúng ta bởi tranh cãi trở thành kẻ thù của sự tăng trưởng và tiến bộ của vương quốc Đấng Christ. Nay, nếu chúng ta muốn được vững vàng trong lẽ thật, chúng ta phải xem mỗi lẽ thật ảnh hưởng thế nào trên bản chất mới, hoặc khi nó hướng về Đức Chúa Trời bởi đức tin, để giữ sự tôn kính Ngài, hoặc hướng về người ta bởi tình yêu, khi nó thúc đẩy bổn phận chúng ta đối với họ. Một người sẽ không dễ buông lẽ thật mà mình quen biến thành thực hành, và sống như mình tin. Một lần nữa, chúng ta cần được vững vàng trong lẽ thật hiện tại; không phải là sốt sắng khi đánh nhau với những bóng ma và những lầm lạc lỗi thời, mà là đứng về phía Đức Chúa Trời trong thời mình; nhưng thường thì sự chính thống của thế gian ngắn hơn một thời đại, người ta tự mãn trong những điều đã nhận.
[2.] Trong mọi việc làm tốt lành, hay trong đời sống thánh khiết. Ở đây cần sự vững vàng lớn nhất, hầu chúng ta giữ vững hành trình mình về thiên đàng; và sự bội đạo và lui đi thường thấy mà người ta phạm phải là từ sự thực hành đạo. Thật tệ khi trí bị ô uế, nhưng tệ hơn khi lòng xa cách Đức Chúa Trời; và thường chính khuynh hướng ngang bướng của ý chí làm ô uế trí. Vì vậy sự vững vàng lớn là được đặt nền trong một nếp sống tin kính: I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, 'Hầu cho lòng anh em được vững vàng, và thánh sạch không trách được trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ đến với hết thảy thánh đồ Ngài!' Nay sự vững vàng này rất khó.
Thứ nhất, Vì sự đối nghịch của các nguyên tắc trong chúng ta: Ga-la-ti 5:17, 'Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy, nên anh em không làm được điều mình muốn làm.' Đồn lũy có kẻ thù đóng bên trong thì không thoát khỏi nguy hiểm. Tình yêu thế gian và xác thịt đã ở trong lòng trước tình yêu Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, và những điều này chưa bị nhổ tận gốc. Phải, những điều này là tự nhiên đối với chúng ta, trong khi ân điển là một cây được trồng trong chúng ta trái với tự nhiên; và mảnh đất tự mình sinh cỏ dại và gai góc, nhưng sinh hoa và rau tốt với nhiều công cày cấy, nếu bị bỏ bê, cỏ dại sẽ sớm lấn át hoa.
Thứ hai, Vì tiếp tục trong sự cải hóa khó hơn là tự mình cải hóa lúc đầu. Trong sự cải hóa đầu tiên chúng ta thụ động hơn; ấy là Đức Chúa Trời cải hóa chúng ta, kéo chúng ta đến cùng Ngài, làm cho chúng ta sống động và trồng chúng ta vào trong Đấng Christ; nhưng trong sự bền đỗ và làm trọn bổn phận giao ước của mình, chúng ta chủ động hơn; đó là công việc của chúng ta, dẫu chúng ta làm bởi ân điển Đức Chúa Trời. Một hài nhi trong lòng mẹ được nuôi bằng sự nuôi dưỡng của mẹ, nhưng sau đó nó phải bú và tự tìm sự nuôi dưỡng cho mình; và càng lớn, càng nhiều sự chăm lo đời sống đặt trên chính nó. Nay, điều gì là công việc của chúng ta nhiều hơn thì khó hơn. Thật vậy, Đức Chúa Trời, Đấng đã khởi làm việc lành, sẽ làm trọn, nhưng không phải không có sự chăm lo của chúng ta, Phi-líp 1:6. Khi chúng ta được sắm sẵn và chuẩn bị cho các việc lành, Đức Chúa Trời trông đợi chúng ta bước đi trong đó. Đức Chúa Trời vững lập chúng ta trong câu văn, nhưng ấy là trong mọi việc làm tốt lành. Hơn nữa, trong sự cải hóa, chúng ta lập giao ước với Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự bền đỗ chúng ta giữ giao ước với Ngài. Nay đồng ý các điều kiện thì dễ hơn là làm trọn chúng; những nghi lễ, lúc đầu đồng ý hôn nhân, không khó bằng việc làm trọn các bổn phận của giao ước hôn nhân. Xây một lâu đài trong thời bình thì dễ hơn giữ nó trong thời chiến. Phi-e-rơ đồng ý đến cùng Đấng Christ trên mặt nước dễ hơn; nhưng khi ông bắt đầu thử, chân ông đã sẵn chìm, Ma-thi-ơ 14:29, 30. Khi gió và sóng chống lại chúng ta, than ôi! chúng ta ngã nhanh biết bao! Vì vậy, một mùa xuân tốt không phải lúc nào cũng báo trước một mùa gặt sai trái, cũng như nhiều hoa không phải lúc nào cũng báo nhiều quả. Chúng ta được đưa đi với nhiều sức sống và sốt sắng một thời trong việc xưng nhận đạo, chúng ta đồng ý theo Đấng Christ; nhưng khi gặp những khó khăn không lường trước hay không tính đến, chúng ta ngã lòng và sờn nản.
3. Xét về chủ thể mà nó ngự trị, ấy là linh hồn với các năng lực của nó. Sức mạnh của thân thể được biết bởi kinh nghiệm hơn là bởi mô tả; nhưng sức mạnh của linh hồn phải được định bởi tình trạng đúng đắn của nó đối với điều thiện và điều ác. Các năng lực của linh hồn hoặc là trí hiểu, nơi có sự cố vấn hướng dẫn, hoặc là ý chí, nơi có quyền năng tối cao, hoặc là tình cảm, nơi có quyền năng thi hành của linh hồn.
[1.] Trí hay sự hiểu biết được vững vàng khi chúng ta có sự nắm bắt rõ ràng, chắc chắn và đầy đủ về lẽ thật của Phúc Âm; nó được gọi là sự hiểu biết; sự nắm bắt chắc chắn, lành mạnh và xác quyết về chúng được gọi là đức tin, hay sự đồng ý của trí tuệ, hay 'sự thông biết đầy dẫy chắc chắn,' Cô-lô-se 2:2, khi có sự hiểu biết đúng đắn về điều Đức Chúa Trời đã tỏ ra, với sự tin chắc về lẽ thật của nó, được làm nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Nay, chúng ta càng biết những điều này cách rõ ràng, có thứ tự và chắc chắn, chúng càng cảm động lòng chúng ta mạnh mẽ, và chúng ta càng được vững vàng. Người có ít hiểu biết và ít chắc chắn được gọi là yếu trong đức tin: Rô-ma 14:1, 'Hãy bằng lòng tiếp lấy kẻ kém đức tin, chớ cãi lẫy về sự nghi ngờ.' Và những người có sự hiểu biết rõ ràng hơn được gọi là mạnh; như Rô-ma 15:1, 'Vả, chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh vác sự yếu đuối của những kẻ kém sức;' nghĩa là mạnh trong sự hiểu biết. Cũng vậy về sự chắc chắn của sự tin quyết, có chép, Rô-ma 4:20, Áp-ra-ham 'càng mạnh mẽ trong đức tin, và ngợi khen Đức Chúa Trời;' khi trong mọi thử thách ông nương mình trên sự tin cậy lời và lời hứa của Đức Chúa Trời. Vậy thì, trí được xác nhận và vững vàng khi chúng ta có một kho hiểu biết tốt, và tin chắc điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời, Đấng Christ và sự cứu rỗi đời đời. Nhưng than ôi! có bao nhiêu lẽ thật mà nhiều Cơ Đốc nhân biết, nhất là biết theo thứ tự, và theo giá trị, trọng lượng và sự chắc chắn của chúng, đến nỗi, nếu chúng ta biết những điều này, chúng ta cũng không biết như đáng phải biết: I Cô-rinh-tô 8:2, 'Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết.' Nếu chúng ta biết chúng về lý thuyết, chúng ta không biết chúng về thực hành. Nếu chúng ta có thể bàn luận về những điều này, chúng ta không sống bởi chúng. Nếu chúng ta biết chúng cách chung chung, chúng ta không biết chúng cách riêng biệt, để hướng dẫn chúng ta trong mọi trường hợp chúng liên quan đến chúng ta, nhưng bị cám dỗ làm cho mù. Nếu chúng ta biết chúng cách bao quát, để nhìn quanh phạm vi của chúng, nhưng không chắc chắn, Giăng 17:8, 'Và đã biết quả thật rằng ta ra từ nơi Cha,' đến nỗi dám phó thác lợi ích mình trên chúng. Nếu chúng ta biết chúng cách mờ mịt, với nửa ánh sáng, chúng ta không biết chúng cách rõ ràng với ánh sáng đầy đủ. Nhiều khi có sự cáo trách trong quặng, chưa được luyện thành sự hiểu biết rõ ràng và phân biệt, có thể làm cho lòng kính sợ. Nếu chúng ta biết những điều này theo thói quen, chúng ta không biết chúng theo hành động thực tế, khi chúng ta nên nhớ lại chúng đúng kỳ; và sự quên lãng là một thứ thiếu hiểu biết. Từ đó đến những nghi ngờ chúng ta bị tấn công, và mọi sự không đều và không chắc chắn của đời sống chúng ta, đến nỗi trí cần được vững vàng trong ân điển.
[2.] Ý chí, là quyền năng tối cao của linh hồn. Nay, sự vững vàng của ý chí được biết bởi quyết tâm vững chắc và triệt để cho Đức Chúa Trời và chống lại tội lỗi. Cho Đức Chúa Trời: như Công Vụ 11:23, Ba-na-ba, 'khi người đến và thấy ân điển của Đức Chúa Trời, thì vui mừng và khuyên mọi người phải cứ vững lòng theo Chúa.' Trước chọn lựa, rồi bám chặt, và điều này với trọn ý định, khi ý chí được cố định trong sự hiểu biết và đức tin của Phúc Âm đến nỗi họ quyết định giữ vững sự chọn lựa mình: Thi Thiên 27:4, 'Tôi đã xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy.' Khi quyết tâm thiêng liêng mang sức mạnh và uy quyền của một nguyên tắc trong linh hồn, và không gì có thể bẻ gãy nó: I Phi-e-rơ 4:1, 'Vậy Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt, thì anh em cũng hãy lấy tư tưởng ấy làm giáp trụ mình.' Hãy bền đỗ trong công việc vâng phục như Đấng Christ đã bền đỗ trong công việc trung bảo, bất chấp những khó khăn của nó. Ý chí mạnh mẽ này, đạp đổ những sự chống đối và cám dỗ, cùng những chướng ngại lớn nhất trên đường về thiên đàng, đến nỗi anh em biến sự chống đối thành lợi thế hơn là bị nó làm ngã lòng, khi điều thiện thuộc giác quan hay xác thịt ít sức lực đối với anh em, và anh em có thể khinh dể những mồi ngon nhất của tội lỗi.
[3.] Tình cảm là quyền năng thi hành, khơi dậy và thúc giục chúng ta làm điều trí đã tin chắc và ý chí đã quyết định về những bổn phận cần thiết của Phúc Âm để được hạnh phúc đời đời. Có sự chậm chạp bên trong và nhiều cám dỗ bên ngoài; nhưng một niềm vui thánh khiết thắng hơn sự chậm chạp không muốn bên trong, và nặng hơn cả sự sợ hãi thế gian lẫn sự trông cậy thế gian bên ngoài, đến nỗi linh hồn được đưa mạnh mẽ về phía Đức Chúa Trời. Chúng ta chẳng bao giờ làm việc tốt hơn khi làm việc trong sức mạnh của một tình cảm nổi bật nào đó, khi lòng được mở rộng: Thi Thiên 119:32, 'Tôi chạy theo con đường điều răn Chúa, vì Chúa mở rộng lòng tôi.' Hoặc tình yêu hoặc sự trông cậy. Tình yêu đổ đầy chúng ta niềm vui, thắng hơn sự chậm chạp và lười biếng tự nhiên của chúng ta trong đường lối Đức Chúa Trời: Thi Thiên 40:8, 'Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi;' I Giăng 5:3, 'Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài. Điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề;' Thi Thiên 112:1, 'Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va, rất yêu mến điều răn Ngài!' Sự trông cậy nâng chúng ta lên trong sự khinh dể những lạc thú hiện tại và những sự kinh khiếp của giác quan: Hê-bơ-rơ 3:6, 'Mà nhà Chúa tức là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và sự trông cậy, là sự chúng ta lấy làm vinh hiển;' đến nỗi chúng ta phụng sự Đức Chúa Trời với sức lực và sự nhanh nhẹn. Khi tình cảm chúng ta bị dập tắt, ân điển rơi vào sự hao mòn; và nếu anh em mất vị ngon, việc thực hành anh em sẽ lụi tàn, việc phụng sự Đức Chúa Trời của anh em sẽ không đều đặn. Giữ vững sức sống và sự sốt sắng của tình cảm là một phần lớn của sự vững vàng chúng ta.
4. Xét về những công dụng nó phục vụ, như bổn phận, chịu khổ, giao chiến.
[1.] Làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, hay chu toàn công việc mình với niềm vui, sự vui vẻ và bền đỗ; vì mọi sức mạnh là để làm việc: Ê-phê-sô 3:16, 'Tôi cầu xin Ngài tùy sự giàu có vinh hiển Ngài khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh mà nên mạnh mẽ trong lòng.' Hầu chúng ta làm công việc mình với sự sẵn lòng của tâm trí xứng với đức tin trong Đấng Christ và tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Điều này thường được nói đến trong Kinh Thánh: Phi-líp 2:13, 'Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài,' τὸ θελεῖν καὶ τὸ ἐνεργεῖν; và Hê-bơ-rơ 13:21, 'Nguyền xin... làm cho anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành, đặng làm theo ý muốn Ngài, và làm nên trong anh em sự đẹp ý Ngài.' Việc linh hồn cứ làm việc rất ích lợi cho sự vững vàng của chúng ta; vì như giếng càng múc càng ngọt, chúng ta càng tập luyện càng sống động. Thường bỏ sót các bổn phận tốt, hay ít tập luyện ân điển, hẳn sinh ra sự suy tàn; như chìa khóa rỉ sét vì ít tra vào ổ; bởi đó chúng ta mất sự sống và sự yên ủi của đạo, và cuối cùng vứt bỏ nó như một điều không cần thiết và vô ích.
[2.] Để chịu đựng hoạn nạn, và đi qua mọi hoàn cảnh với sự tôn trọng Đức Chúa Trời và sự an toàn cho chính mình: Phi-líp 4:13, 'Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi;' Cô-lô-se 1:11, 'Tùy quyền phép vinh hiển Ngài, được có sức mạnh mọi bề, để nhịn nhục mọi sự.' Công dụng lớn của sự vững vàng là làm cho chúng ta kiên cố chống lại mọi điều ác và bất tiện của đời hiện tại, hầu chúng ta giữ vững hành trình mình về thiên đàng trong lúc thuận hay nghịch, và không bị lay chuyển nhiều bởi bất cứ điều gì xảy đến trong thời gian.
[3.] Để giao chiến với cám dỗ từ ma quỷ, thế gian, và xác thịt. Thế gian ở quanh chúng ta, và chúng ta đã quen với những vật quyến rũ này mà sự nài ép của chúng cuối cùng thắng hơn. Ma quỷ tìm cách tác động trên tình cảm và khuynh hướng chúng ta, và xác thịt thúc giục chúng ta chiều theo chúng. Bấy giờ, một Cơ Đốc nhân an toàn thế nào? Đức Chúa Trời vững lập người: Ê-phê-sô 6:10, 'Vả lại, anh em phải làm mạnh dạn trong Chúa, nhờ sức toàn năng của Ngài.' Một Cơ Đốc nhân ở đây đang trong tình trạng quân sự, và chính chúng ta, nếu bị bỏ mặc cho mình, như cây sậy bị mọi gió lay; chúng ta cần sự vững vàng vì sự yếu đuối của mình, và sức mạnh của kẻ thù. Chúng ta phải được vững vàng chống lại ma quỷ đang quyến rũ; chống lại thế gian, lý lẽ thầm lặng mà bởi đó nó quyến rũ chúng ta và lôi kéo chúng ta khỏi Đức Chúa Trời và thiên đàng; chống lại xác thịt, nguyên tắc phản nghịch dễ bị Sa-tan tác động. Vậy thì, sự vững vàng này là ân điển khiến chúng ta có thể tiếp tục các bổn phận của đạo với sự bền đỗ, thường xuyên và vui thích; chịu đựng mọi bất tiện của đạo với sự nhịn nhục và can đảm; điếc hơn và quyết liệt hơn chống lại mọi sự xui giục của ma quỷ, hay những mưu chước của xác thịt, bị thế gian khuấy động.
5. Xét về mức độ, đó là sự làm cho linh hồn mạnh mẽ đến nỗi ngăn ngừa không chỉ sự sa ngã, mà cả sự rung chuyển của chúng ta. Trước khi sa ngã, hay bị lôi kéo đến sự bội đạo, có thể có sự rung chuyển, sự nghi ngờ và dao động của trí đối với lẽ thật, và nhiều sự không bền và không đều của đời sống đối với việc thực hành. Nay, Cơ Đốc nhân, như không được lui về sự hư mất, cũng không được cứ dao động và không cố định, hoặc trong vấn đề ý kiến, mà phải được đặt nền trong lẽ thật, hoặc trong vấn đề thực hành; phải cứ giữ một sức mạnh và sự vững chắc của những khuynh hướng và quyết tâm thánh khiết cho Đức Chúa Trời và đời sau, bằng không sẽ không có sự đều đặn hay đồng nhất trong nếp sống chúng ta. Và dẫu chúng ta tránh được sự bội đạo, chúng ta cũng không tránh được sự gây vấp phạm; dẫu không có sự lui bước, cũng có sự bước ra đường vòng: I Cô-rinh-tô 15:58, 'Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn;' và Ê-phê-sô 3:17, 'Để anh em khi đã đâm rễ vững nền trong sự yêu thương;' và Cô-lô-se 1:23, 'Miễn là anh em tin Chúa cách vững vàng không núng, chẳng hề dời khỏi sự trông cậy đã truyền ra bởi đạo Phúc Âm mà anh em đã nghe.' Nếu chúng ta không để ý đến mức độ, sự yếu đuối và không vững của chúng ta sẽ tăng lên; như trong vấn đề ý kiến, một số người có cái đầu không yên của một tinh thần chóng mặt: Ê-phê-sô 4:14, 'Bị... day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc.' Họ chẳng bao giờ được đặt nền vững trong lẽ thật, cũng chẳng tiếp nhận những đường lối mình theo dựa trên bằng chứng đủ; và vì vậy, bởi sự yếu đuối của mình, và sự xảo quyệt cùng siêng năng của những kẻ quyến rũ, họ bị lôi vào sự lầm lạc. Trấu nhẹ bị mọi gió thổi bay đây đó, trong khi hạt chắc nép mình, và nghỉ yên trên sân đập lúa nơi nó được sảy. Nửa ánh sáng làm cho chúng ta không chắc chắn trong hành trình. Về vấn đề thực hành, nếu chúng ta dung túng cho những lần suy giảm đầu tiên của mình, điều ác sẽ tăng lên trên chúng ta; khi sự phán đoán lý luận chống lại tội lỗi cách lỏng lẻo hơn trước, và ý chí chống lại nó với ít quyết tâm hơn, hay với sự mệt mỏi và thờ ơ hơn, hay khi sự chống đối làm chúng ta ngã lòng hơn. Không; phải có một sự thắng hơn đã quyết đối với những cám dỗ muốn làm cho anh em hư đi; chỉ điều này mới đủ cho chúng ta: Hê-bơ-rơ 12:3, 'Vậy, anh em hãy nghĩ đến Đấng đã chịu sự đối trả của kẻ tội lỗi dường ấy, hầu cho khỏi bị mỏi mệt sờn lòng.' Sự mệt mỏi là một mức độ thiếu sót nhẹ hơn. Nhiều người mệt mỏi mà không ngã lòng hay kiệt sức hẳn; cũng vậy với việc thực hành tin kính, khi lòng bắt đầu xa cách và lìa khỏi Đức Chúa Trời, và sự sống của bổn phận suy tàn. Khi tình yêu ban đầu đã mất, những việc làm ban đầu của chúng ta sẽ ngưng lại phần lớn: Khải Huyền 2:4, 5, 'Nhưng điều ta trách ngươi, là ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu của mình.' Vậy thì, phải để ý đến mức độ; vì dẫu một người có thể vững vàng trong đại thể, nhưng vẫn có thể bị lay động và rung chuyển đôi chút; nhưng một Cơ Đốc nhân không chỉ nên vững vàng, mà còn không lay chuyển; bằng không chúng ta sẽ rất không chắc chắn trong những chuyển động của mình.
II. Nó cần thiết thế nào: điều này phần lớn đã được bày tỏ rồi. Nhưng còn đầy đủ hơn.
1. Con người dù tốt nhất cũng chỉ là một tạo vật. Sự sáng tạo mới tương ứng rất nhiều với sự sáng tạo cũ và đầu tiên. Tạo vật hiện hữu thôi chưa đủ, mà còn phải được duy trì trong sự hiện hữu; chúng ta vẫn có sự hiện hữu của mình trong Đức Chúa Trời: Công Vụ 17:28, 'Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có.' Như sự quan phòng là một sự sáng tạo liên tục, sự vững lập bởi ân điển là sự tiếp tục của sự sáng tạo mới. Cùng một ân điển đặt chúng ta trong tình trạng sáng tạo mới, cùng ân điển ấy vững lập chúng ta. Đức Chúa Trời thấy không có sự vững chắc nơi các thiên sứ, vì vậy có chép Ngài không tin cậy họ: Gióp 15:15, 'Kìa, Đức Chúa Trời không tin cậy các thánh đồ Ngài, đến nỗi bầu trời cũng chẳng trong sạch trước mặt Ngài thay!' Họ đứng vững bởi ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời. Lấy những tạo vật tốt nhất ngay như tạo vật, chúng tự mình đã thiếu sót và không vững; vì Đức Chúa Trời muốn tạo vật, như một tạo vật, là một vật lệ thuộc nơi Đấng Sáng Tạo, Đấng duy nhất tự mình hiện hữu. Con người ở tình trạng tốt nhất cũng chỉ là một tạo vật không vững — vì A-đam đã ngã ngay đợt tấn công đầu tiên — và từ đó, chúng ta rất không vững, bị thổi ngã bởi cơn gió của mỗi cám dỗ nhỏ. Ngay trong tình trạng ân điển, chúng ta như cái ly không đáy, vỡ ngay khi rời khỏi tay; và vì vậy, chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm cho chúng ta đứng vững, và bền đỗ trong ân điển này mà chúng ta đã nhận: II Cô-rinh-tô 1:21, 'Vả, Đấng đã làm cho chúng ta vững bền trong Đấng Christ, cùng với anh em... ấy là Đức Chúa Trời.' Sau khi chúng ta ở trong Đấng Christ, sự vững chắc của chúng ta chỉ ở trong Đức Chúa Trời mà thôi.
2. Sự không thích hợp của bản chất chúng ta đối với mọi lời nói và việc làm tốt lành. (1.) Đối với mọi lời nói tốt lành. Những lẽ thật của Phúc Âm là siêu nhiên. Nay, những điều được trồng trong chúng ta trái với tự nhiên khó có thể tồn tại và tự duy trì. Chúng ta còn sót lại trong lòng vài hạt giống của luật pháp, Rô-ma 2:14. Nhưng Phúc Âm tùy thuộc vào sự tỏ ra chắc chắn; vì vậy có rất nhiều tà giáo chống lại Phúc Âm, mà không có tà giáo nào chống lại luật pháp. Vì vậy, như chúng tùy thuộc vào sự tỏ ra thiêng liêng, chúng phải được đặt nền trong lòng chúng ta bởi một quyền năng thiêng liêng, và bởi một quyền năng thiêng liêng được giữ gìn ở đó; hầu như giáo lý là siêu nhiên, ân điển mà bởi đó chúng ta tiếp nhận nó cũng siêu nhiên. Đức tin là sự ban cho của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 2:8, 'Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời;' cả về sự khởi đầu, cũng như về sự giữ gìn và gia tăng. (2.) Đối với mọi việc làm tốt lành. Không chỉ có sự chậm chạp và ngần ngại của lòng đối với các bổn phận của Phúc Âm, mà còn sót lại chút thù nghịch và ghét bỏ cũ. Lòng chúng ta không chỉ không bền và không yên, mà còn rất bướng bỉnh: Giê-rê-mi 14:10, 'Đức Giê-hô-va phán về dân nầy như vầy: Chúng nó ưa đi dông dài, không kiêng giữ chân mình;' Thi Thiên 95:10, 'Ấy là một dân có lòng lầm lạc, chẳng từng biết đường lối ta.' Môi-se vừa đi lên núi với Đức Chúa Trời, dân Y-sơ-ra-ên, sau giao ước trang trọng của họ, đã sa vào sự thờ hình tượng. Trước khi luật pháp được chép xong, họ đã bẻ gãy nó. Nay, chúng ta là kẻ có một nguyên tắc tranh chiến bên trong, làm sao chúng ta đứng vững được nếu Đức Chúa Trời không vững lập chúng ta? Có một khuynh hướng ngược, có những hạt giống của sự phóng đãng, giận dữ, báo thù, ganh tị, thiếu nhịn nhục, thế tục, tham vọng, và dục tình. Đức Chúa Trời biết tâm trí xác thịt và lợi ích xác thịt trong chúng ta bị thắng hơn ít là bao; và vì vậy, nếu Ngài không vững lập chúng ta, chúng ta sẽ sớm tỏ mình ra.
3. Về những sự chống đối giáng trên chúng ta sau khi chúng ta đã ở trong Đấng Christ. Được đưa ra khỏi vương quốc của Sa-tan thôi thì chưa đủ, mà sau khi đã được cứu ra khỏi tay và quyền lực của hắn, hắn vẫn truy đuổi chúng ta bằng ác ý không ngừng; vì thế cần có cùng một quyền năng ấy để giữ vững chúng ta trong ân điển, quyền năng đã đưa chúng ta vào tình trạng ân điển lúc đầu: Cô-lô-se 1:13, "Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài"; so sánh với I Giăng 4:4, "Hỡi các con cái bé mọn, phần các con là thuộc về Đức Chúa Trời, và đã thắng được họ rồi; vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian." Thế gian chạy một đường hoàn toàn ngược với những kẻ hướng mặt lên trời, nên thế gian ghét họ, và truy đuổi họ bằng những lời nhục mạ và hoạn nạn: I Phi-e-rơ 4:4, 5, "Họ lấy làm lạ vì anh em không chạy theo họ trong sự buông tuồng cực đoan, và họ nói xấu anh em; nhưng họ sẽ khai trình với Đấng đã sẵn sàng xét đoán kẻ sống và kẻ chết." Và thường thì những sự nâng đỡ của chúng ta đều vô hình, chúng ta không có lợi ích thế gian nào để nương tựa; nhưng, II Ti-mô-thê 1:12, "Ấy lại là cớ mà ta chịu khổ. Nhưng ta chẳng hổ thẹn; vì biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó." Chúng ta chịu những hoạn nạn này bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.
4. Ở đây chúng ta thấy các thánh đồ lầm lạc khi Đức Chúa Trời chỉ rút lại một phần ân điển nâng đỡ của Ngài, như Phi-e-rơ, Đa-vít. Phi-e-rơ đang ở trong tình trạng ân điển, và Đấng Christ đã cầu nguyện để đức tin của ông không hoàn toàn tắt; thế mà, khi Đức Chúa Trời không giữ vững ông, bạn thấy ông đã phạm những tội nào trong trận chiến ấy. Đa-vít là "người theo lòng Đức Chúa Trời;" nhưng ông đã sa ngã thế nào khi Đức Chúa Trời không nâng đỡ ông! Thi thiên 51. Ê-xê-chia; II Sử ký 32:31, "Song khi sứ giả của các vua Ba-by-lôn đến cùng người đặng hỏi thăm dấu lạ đã hiện ra trong xứ, thì Đức Chúa Trời lìa bỏ người đặng thử người, cho biết mọi điều ở trong lòng người." Đức Chúa Trời phải hạ con cái Ngài xuống như vậy, để dạy họ biết lệ thuộc, và nhắc nhở họ rằng họ không đứng vững bằng sức riêng mình.
III. Tại sao phải cầu xin sự ấy nơi Đức Chúa Trời?
1. Chỉ Ngài mới có khả năng: Rô-ma 16:25, "Ngợi khen Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng theo Phúc Âm của tôi, và lời giảng Đức Chúa Giê-xu Christ," v.v. Chắc chắn Đức Chúa Trời chẳng bao giờ tạo nên một loài thọ tạo nào quá khó đối với chính Ngài. Ngài có khả năng đánh bại quyền lực của kẻ thù, và gìn giữ dân Ngài giữa những cơn cám dỗ. Như Giu-đe, câu 24, "Vả, nguyền xin Đấng có quyền gìn giữ anh em khỏi vấp ngã," v.v.; và "Ngài có quyền phép giữ sự tôi đã phó thác," II Ti-mô-thê 1:12. Các thánh đồ thu thập được nhiều sự an ủi từ điều này, vì đó là sự xoa dịu cho tư tưởng của họ trước sự chống đối khủng khiếp và mạnh mẽ của thế gian; họ không có lý do gì để nghi ngờ tình yêu của Cha mình. Điều làm họ bàng hoàng là khi thấy cả thế gian đều chống lại họ. Đó là sự khủng khiếp của quyền lực trong cơn cám dỗ và cảm nhận về sự yếu đuối của chính mình; vì thế quyền năng của Đức Chúa Trời là sự xoa dịu thích hợp cho họ.
2. Đức Chúa Trời không vội vàng từ bỏ bạn, ngay cả khi Ngài có lý do chính đáng để làm vậy. Kinh nghiệm thường xuyên của bạn chứng minh điều này. Nếu Ngài đã làm như thế ở đây, thì từ lâu bạn đã ra sao? Vì bạn đã cho Ngài đủ cớ, bạn đã làm Ngài mệt mỏi bằng tội lỗi của mình, lạm dụng lòng thương xót của Ngài; thế mà Ngài đã không từ bỏ bạn. Ngài đã không hoàn toàn lìa bỏ bạn, khi bạn đã xây lưng lại cùng Ngài và đã sẵn sàng lìa bỏ Ngài, mà đã giữ bạn khỏi những nguy hiểm và trong những nguy hiểm; phải, đã kêu gọi bạn đến với ân điển của Ngài, xác nhận bạn cho đến nay. Cớ sao bạn lại nghi ngờ ân điển của Ngài cho tương lai? II Cô-rinh-tô 1:10, "Ấy chính Ngài đã cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy, và sẽ cứu chúng tôi nữa; phải, chúng tôi đã để lòng trông cậy Ngài sẽ còn cứu chúng tôi nữa;" II Ti-mô-thê 4:17, 18, "Nhưng Chúa đã ở cùng ta và thêm sức cho ta, hầu cho Phúc Âm bởi ta được rao truyền đầy dẫy, để hết thảy dân ngoại đều nghe; ta lại được cứu khỏi hàm sư tử. Chúa sẽ cứu ta khỏi mọi việc ác, và cứu vớt ta vào trong nước thiên đàng của Ngài. Nguyền xin sự vinh hiển về nơi Ngài đời đời vô cùng! A-men."
3. Ngài đã lập những lời hứa về sự nâng đỡ và giữ gìn: Thi thiên 73:23, "Nhưng tôi cứ ở cùng Chúa luôn luôn; Chúa đã nắm lấy tay hữu tôi." Dù người sa ngã, người sẽ không bị quăng ngã hoàn toàn, vì Đức Chúa Trời nâng đỡ người bằng tay Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã hứa giữ gìn ân điển mà Ngài đã ban một lần, há chúng ta lại không cầu xin sự tiếp tục của ân điển ấy với nhiều sự khích lệ hơn sao?
4. Kinh nghiệm của các thánh đồ: Thi thiên 94:18, "Khi tôi nói rằng: Chân tôi trượt, thì sự nhân từ Chúa, ôi Đức Giê-hô-va! nâng đỡ tôi," sự chăm nom của Đức Chúa Trời được khẳng định ở đó.
Ứng dụng. Là để thúc giục chúng ta luôn luôn ngước trông lên Đức Chúa Trời để được giữ vững; nhưng đặc biệt trong hai thời điểm:—
1. Khi chúng ta bắt đầu suy sụp, và trở nên lơi lỏng, thờ ơ hơn trong việc thực hành sự tin kính. Nếu ân điển yếu đuối, bạn phải làm cho nó được mạnh mẽ. Khi bạn trở nên dạn dĩ hơn trong tội lỗi, xa lạ hơn với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, ít thông công với Ngài trong Đức Thánh Linh, ôi! đó là lúc phải khẩn thiết, hết lòng với Đức Chúa Trời, để Ngài phục hồi bạn. Dù bạn đã phung phí sức lực mình, bạn vẫn có việc với một Đức Chúa Trời hay thương xót; hãy đến với Ngài để được cứu giúp: Thi thiên 17:5, "Bước tôi vững chắc trong đường lối Chúa, chân tôi không xiêu tó." Bạn đã đánh mất những sự trợ giúp dồi dào hơn của ân điển; nhưng hãy nài xin Ngài đừng hoàn toàn lìa bỏ bạn. Bạn phải xưng nhận tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời phải chữa lành điều ác: Thi thiên 119:133, "Xin hãy làm cho bước tôi vững chắc trong lời Chúa, chớ để sự gian ác gì lấn lướt trên tôi." Lạy Chúa, con dễ bị những sự quyến rũ thế gian lôi cuốn; khẩu vị thuộc linh của con đã bị hư hỏng bởi những sự phù phiếm xác thịt: nhưng, "chớ để sự gian ác gì lấn lướt trên con."
2. Trong những thời kỳ bất ổn, khi chúng ta đầy dẫy những nỗi sợ, và nghĩ rằng mình sẽ không bao giờ giữ vững được trong một đời sống thánh khiết. Đức Chúa Trời, Đấng giữ gìn chúng ta trong thời bình, sẽ nâng đỡ chúng ta trong thời hoạn nạn: Thi thiên 16:8, "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; tôi chẳng hề bị rúng động, vì Ngài ở bên hữu tôi."