Bổn Phận Suy Gẫm

Thomas Manton · The Duty of Meditation

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bổn Phận Suy Gẫm
2. I. SUY NGẪM LÀ GÌ. Trước khi có thể định nghĩa nó, tôi phải phân biệt nó. 1. Có điều mà chúng ta gọi là suy ngẫm theo dịp tiện, là một hành động mà qua đó linh hồn làm cho mọi đối tượng mà nó tiếp xúc đều trở nên thuộc linh. Một tấm lòng có ân điển giống như một bình chưng cất, nó có thể chưng ra những suy ngẫm hữu ích từ mọi điều nó gặp. Nhìn xem, như nó nhìn thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời, thì nó cũng nhìn thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự. Một việc nhỏ như một hạt cải cũng có thể đem lại nhiều áp dụng thuộc linh. 2. Có sự suy ngẫm có định kỳ và trang trọng. Bây giờ, điều này có nhiều loại, hay đúng hơn, chúng chỉ là nhiều phần của cùng một việc thực hành. (1) Có sự suy ngẫm phản tỉnh, qua đó chúng ta hoàn toàn hướng về chính mình. Đây chẳng là gì khác hơn một cuộc đàm đạo trang trọng giữa một người với chính lòng mình (Thi Thiên 4:4). (2) Có một sự suy ngẫm trực tiếp hơn, và nó có hai loại — (a) Thuộc về giáo lý, mà đối tượng của nó là Lời Chúa. (b) Thuộc về thực hành, mà đối tượng của nó là đời sống của chính chúng ta. Đây là các loại suy ngẫm. Định nghĩa có thể được hình thành như sau: Suy ngẫm là bổn phận hay việc thực hành của tôn giáo mà qua đó tâm trí được hướng đến sự chiêm niệm nghiêm túc và trang trọng về những điều thuộc linh, vì những mục đích và mục tiêu thực tiễn. Tôi sẽ giải thích định nghĩa này qua các phần của nó. 1. Nó là một bổn phận và việc thực hành của tôn giáo. (1) Việc nó là một bổn phận và việc thực hành của tôn giáo được thấy rõ qua bằng chứng của Kinh Thánh, nơi nó được truyền dạy (Giô-suê 1:8), “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy ngẫm ngày và đêm.” Nó được nêu như một dấu hiệu của một người tin kính (Thi Thiên 1:2), “Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Nó được khen ngợi trong thực hành và gương mẫu của các thánh đồ nổi tiếng nhất trong Kinh Thánh; Y-sác trong bản văn, Môi-se và Đa-vít. Và như điều đó được rõ ràng qua bằng chứng của Kinh Thánh, thì cũng rõ ràng qua ánh sáng của bản tính tự nhiên và lý trí. Đức Chúa Trời là Thần thì xứng đáng nhận sự thờ phượng tinh sạch và thuộc linh nhất, cũng như sự thờ phượng được thực hiện bằng thân thể. Tư tưởng là dòng dõi trưởng thượng và cao quý nhất của linh hồn, và sự dâng hiến trang trọng chúng cho Đức Chúa Trời là điều thích hợp. (2) Nó không phải là một bổn phận có tính tùy ý. Nó không chỉ là một sự trợ giúp đạo đức có thể tuân giữ hay bỏ qua, mà là một bổn phận cần thiết, nếu không có nó mọi ân điển sẽ hao mòn và tàn lụi. Đức tin sẽ gầy yếu và sắp chết đói nếu không được nuôi dưỡng bằng sự suy ngẫm liên tục về các lời hứa; như Đa-vít nói (Thi Thiên 119:92), “Nếu luật pháp Chúa không phải là điều tôi ưa thích, thì tôi đã bị diệt vong trong cơn hoạn nạn rồi.” Tư tưởng là những người phục vụ của linh hồn, chúng cung cấp cho đức tin, mang thức ăn về và làm cho nó tươi mới lại bằng sự an ủi của các lời hứa. Hy vọng thì thấp, và không vươn lên đến một sự đầy trọn của kỳ vọng cho đến khi bằng sự suy ngẫm, chúng ta xem xét kỹ lưỡng những hy vọng và đặc ân của mình (Sáng Thế Ký 13:17).
3. III. NHỮNG QUY TẮC ĐỂ HƯỚNG DẪN ANH EM TRONG VIỆC QUAN TRỌNG NÀY CỦA ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC. 1. Bất cứ điều gì anh em suy ngẫm, đều phải đưa xuống đến chỗ áp dụng. 2. Đừng dò xét xa hơn điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ; tư tưởng của anh em vẫn phải bị giới hạn bởi Lời Chúa. 3. Khi anh em suy ngẫm về Đức Chúa Trời, anh em phải làm điều đó với sự cẩn trọng và tôn kính lớn; những sự trọn lành của Ngài là chất liệu cho sự ngưỡng mộ hơn là cho sự tra hỏi. 4. Khi suy ngẫm về những điều thông thường, hãy giữ trong tâm trí một mục đích thuộc linh. Đức Chúa Trời đã ban cho con người một khả năng để suy luận, và sử dụng tâm trí mình trên những đối tượng thuộc về đất vì những mục đích thuộc linh (Truyền Đạo 3:11). 5. Hãy coi chừng việc tạo ra một cạm bẫy cho linh hồn anh em. Một số tội lỗi có tính lây lan, như lửa trong rơm, và chúng ta không thể nghĩ đến chúng mà không bị nhiễm và bị cám dỗ; chính những tư tưởng ấy có thể sinh ra một sự khoái trá và nhột nhạt bất ngờ, có thể xuyên qua chúng ta như tia chớp, và đốt cháy tất cả chúng ta (Ê-xê-chi-ên 23:19). 6. Hãy suy ngẫm đặc biệt về những điều mà anh em cần nhất. Ở đó có sự ràng buộc lớn nhất trên tấm lòng. Vấn đề không phải là tùy ý; ở đó anh em sẽ tìm thấy sự giúp đỡ nhiều nhất, và ở đó lợi ích sẽ rõ ràng nhất. 7. Bất cứ điều gì anh em suy ngẫm, hãy coi chừng sự hời hợt. Những tư tưởng thoáng qua không để lại ấn tượng nào. Hãy chú ý rằng anh em chỉ suy ngẫm về một điều tại một lúc. 8. Đừng rời khỏi những tư tưởng thánh cho đến khi anh em tìm thấy lợi ích từ chúng, hoặc là những hương vị và sự nếm trải ngọt ngào về tình yêu của Đức Chúa Trời, hoặc là những tình cảm cao quý được nhen nhóm hướng về Đức Chúa Trời, hoặc là những quyết tâm mạnh mẽ được sinh ra trong chính anh em. 9. Hãy biết ơn Đức Chúa Trời khi Ngài ban phước cho anh em trong sự suy ngẫm, nếu không anh em sẽ gặp khó khăn trong lần tiếp theo. 10. Đừng kiềm chế Thánh Linh tự do bằng những quy tắc của phương pháp. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là tôn giáo, không phải luận lý học. 11. Sự thành công của anh em trong bổn phận này không được đo bằng số lượng và sự tinh tế của tư tưởng, mà bằng sự chân thành của chúng. 12. Anh em phải bắt đầu và kết thúc mọi sự bằng sự cầu nguyện. Các bổn phận phục vụ lẫn nhau. Lúc bắt đầu, anh em phải cầu nguyện xin phước trên bổn phận, và lúc cuối, hãy phó dâng linh hồn và những quyết tâm của anh em cho Đức Chúa Trời. Không có hy vọng nào nơi những lời hứa của chính anh em, mà nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời.
4. IV. NHỮNG TRỞ NGẠI HAY NHỮNG SỰ CẢN TRỞ CỦA SỰ SUY NGẪM, CÙNG VỚI NHỮNG SỰ GIÚP ĐỠ VÀ NHỮNG PHƯƠNG TIỆN CÓ THỂ THÚC GIỤC ANH EM THỰC HIỆN NÓ. Những trở ngại có thể được phát hiện sớm hơn là được chữa trị. Những trở ngại và những sự cản trở có nhiều loại, một số chung với bổn phận này và các bổn phận khác, và một số khác đặc biệt hơn đối với bổn phận suy ngẫm. 1. Tôi bắt đầu với loại thứ nhất, những sự cản trở chung với các bổn phận khác, và chúng có bốn điều — sự lười biếng, sự yêu thích khoái lạc, một lương tâm tội lỗi, và một tâm trí nặng nề, khó vận động. Làm thế nào chúng ta có thể rũ bỏ sự lười biếng thuộc linh này? Tôi trả lời — (1) Anh em phải xét rằng một tinh thần lười biếng là điều không phù hợp nhất với Cơ Đốc giáo. Toàn bộ đời sống Cơ Đốc được tiến hành với nhiều lao nhọc và siêng năng. (2) Thà chịu khó nhọc còn hơn chịu đau đớn, và thà được tìm thấy với những dây trói của bổn phận còn hơn với những xiềng xích của sự tối tăm. (3) Không có điều gì trong sự phục vụ Đức Chúa Trời là quá khó đến nỗi Ngài đã không bày tỏ đủ tình yêu để làm cho nó trở nên ngọt ngào. (4) Không có khó khăn nào trong tôn giáo là hoàn toàn không thể vượt qua và quá khó đối với một tinh thần tích cực và cần cù. Những người cứ tiếp tục theo đuổi Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ tìm thấy Ngài để được an ủi cho mình. (5) Một tấm lòng lười biếng, chần chừ phải được thúc giục tiến lên với sự khẩn nài lớn hơn. 2. Một trở ngại và sự cản trở khác là sự yêu thích những khoái lạc. Những người muốn dành thì giờ của mình trong sự vui chơi thì không sẵn lòng trở nên trang trọng và nghiêm túc như thế. Khi tâm trí của trẻ em đã hướng về sự chơi đùa, thì việc nghe nói về trường học hay sách vở của chúng là điều khó chịu; cũng vậy, khi tấm lòng đã hướng về khoái lạc, thì thật khó để đưa linh hồn đến những việc thực hành tôn giáo. Làm thế nào chúng ta có thể cai sữa linh hồn khỏi những khoái lạc? (1) Hãy xét rằng yêu thích khoái lạc là làm thỏa mãn phần thú tính trong chúng ta hơn là phần thiên sứ. (2) Hãy xét rằng sự ngọt ngào của những việc thực hành tôn giáo thì tốt hơn nhiều so với sự ngọt ngào của những khoái lạc xác thịt, như sức nóng có được nhờ vận động thì nam tính hơn sức nóng có được nhờ ngồi sưởi bên lửa. 3. Sự cản trở chung tiếp theo là một lương tâm tội lỗi. Chúng ta phải làm gì để chữa trị điều này? (1) Hãy làm cho lương tâm anh em được tẩy sạch bằng sự áp dụng chân thành huyết của Đấng Christ. (2) Có những điều an ủi có thể đem lại sự giải cứu tuyệt vời cho tinh thần (Hê-bơ-rơ 6:18; Thi Thiên 94:19). 4. Một trở ngại và sự cản trở khác là sự nặng nề, khó vận động của tinh thần đối với những bổn phận thuộc linh và thuộc về trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền dạy các môn đồ Ngài phải cẩn thận về điều này (Lu-ca 21:34). Chúng ta phải làm gì để giúp cho điều này? (1) Hãy học một sự điều độ và tiết độ thánh trong những công việc và những khoái lạc bên ngoài. Như sứ đồ nói về sự cầu nguyện (Ê-phê-sô 6:18), “Hãy tỉnh thức trong điều đó”; cùng một quy tắc ấy cũng đúng trong sự suy ngẫm. (2) Hãy giữ thân thể trong một trạng thái thích hợp, để nó không phải là một vật cản cho linh hồn, mà là một công cụ khéo léo. Có một sự nên thánh của thân thể (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Có những sự cản trở đặc biệt đối với bổn phận suy ngẫm. Tôi sẽ chỉ nêu hai điều — sự khô khan của tư tưởng và sự thiếu kiên định. 1. Sự gầy yếu và khô khan của tư tưởng. Bây giờ, để chữa trị điều này — (1) Anh em không được nhượng bộ nó, mà phải thử và sử dụng sự thực hành liên tục. Càng làm việc nhiều, linh hồn càng mạnh mẽ và tự do hơn cho công việc của Đức Chúa Trời. (2) Hãy có một kho tàng tốt về tri thức đã được nên thánh. Hãy để có một kho báu trong lòng anh em (Ma-thi-ơ 13:52). (3) Khi tấm lòng khô khan, hãy nghĩ về những tội lỗi và những sự hư hoại của chính anh em, và những kinh nghiệm của Đức Chúa Trời đối với chính linh hồn anh em. (4) Anh em có thể chuẩn bị và tác động tâm trí mình trước khi suy ngẫm bằng một phần nào đó của Lời Đức Chúa Trời. Việc đọc là một sự chuẩn bị tốt, và khi chúng ta đã tiếp nhận thức ăn, chúng ta có thể thực hành việc gặm nhấm và tiêu hóa nó. 2. Một tinh thần lỏng lẻo, lòe loẹt, dễ nhảy và lang thang từ tư tưởng này sang tư tưởng khác. Có một sự điên rồ trong con người; tư tưởng của người ấy nhẹ và như lông vũ, bị tung qua tung lại, và giống như những chốt lỏng lẻo trong một ổ khóa, chỉ được giữ lại trong khi chúng ta đang xoay chìa khóa. Điều này làm cho các Cơ Đốc nhân rất nản lòng, vì họ không thể giữ được tình cảm của mình và điều khiển tư tưởng của mình. Chúng ta phải làm thế nào để giúp đỡ và chữa trị điều này? (1) Khi anh em đi suy ngẫm, anh em nên thực hành một sự điều khiển và kiềm chế trên chính mình. Điều này được diễn tả trong Kinh Thánh bằng việc thắt lưng của tâm trí anh em (Lu-ca 12:30). (2) Hãy cầu nguyện và kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 86:11), “Xin Chúa khiến lòng tôi hiệp một để kính sợ danh Ngài.” Lạy Chúa, xin làm cho lòng con nên một. Đấng đã có thể khiến mặt trời dừng lại thì cũng có thể khiến sự bay nhảy của tư tưởng anh em dừng lại. (3) Hãy làm khô cạn những đồ chơi và những tưởng tượng đang bơi lội này bằng ngọn lửa của tình yêu thuộc về trời. Tình yêu hiệp nhất tấm lòng, và nơi nào chúng ta có một niềm vui, ở đó chúng ta có thể ở lại (Thi Thiên 119:97). (4) Hãy để dòng đời của anh em được trang trọng và nghiêm túc. Tâm trí thì tùy theo dòng đời. (5) Hãy canh giữ sự sao lãng đầu tiên; dù nó có vẻ hợp lý đến đâu, hãy coi nó như một kẻ xâm nhập phá vỡ hàng ngũ. (6) Khi anh em đến để suy ngẫm trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đừng mang thế gian theo với anh em; hãy thanh tẩy chính mình khỏi mọi tình cảm xác thịt (Ê-xê-chi-ên 33:31), “Lòng chúng nó đi theo sự tham lam của chúng nó.” Hãy luôn xét điều này: dục vọng đang thắng thế sẽ chiếm đoạt tư tưởng. ------ MONERGISM BOOKS Tác phẩm The Duty of Meditation, của Thomas Manton, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền đi, tải xuống, dịch ngược mã nguồn, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sau này được phát minh, nếu không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi và .pdf, tháng Tám năm 2021. Các yêu cầu cung cấp thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Bổn Phận Suy Gẫm

BỔN PHẬN SUY GẪM
Thomas Manton

Mục lục
Bài Giảng I: Ta sẽ suy gẫm về các giềng mối Chúa
Bài Giảng II: Ta sẽ vui thỏa trong các luật lệ Chúa
Bài Giảng III: Xin Chúa hậu đãi tôi tớ Ngài
Bài Giảng IV: Xin Chúa mở mắt tôi
Bài Giảng V: Y-sác đi ra đồng để suy gẫm lúc chiều tối

Bài Giảng I: Ta sẽ suy gẫm về các giềng mối Chúa

Ta sẽ suy gẫm về các giềng mối Chúa, và chú ý xem xét đường lối của Chúa. — CÂU 15.

Từ đầu đến giờ Đa-vít đã cho thấy những điều ông đã làm; bây giờ là những điều ông sẽ làm. Câu 10: “Tôi đã tìm kiếm;” câu 11: “Tôi đã giấu;” câu 13: “Tôi đã thuật lại;” câu 14: “Tôi đã vui mừng.” Nay, trong hai câu tiếp theo, ông tự ràng buộc mình để hướng lòng về Đức Chúa Trời trong thời gian sắp tới: “Ta sẽ suy gẫm về các giềng mối Chúa,” v.v. Chúng ta không nên an nghỉ trên bất cứ điều gì đã làm và đã qua, nhưng phải tiếp tục sự siêng năng ấy cho đến cuối cùng. Đây là quyết tâm và mục đích chân thành của Đa-vít để tiếp tục tiến tới trong thời gian sắp tới. Nhiều người sẽ nói: Tôi đã làm như vậy khi còn trẻ, hoặc khi có nhiều thì giờ rảnh rỗi và an nhàn hơn; khi ấy tôi đã suy gẫm và đàm luận. Quý vị phải tiếp tục mãi trong một nếp sống thánh khiết. Bắt đầu xây dựng mà bỏ dở dang là bằng chứng của sự dại dột. Luôn luôn có cùng một lý do để tiếp tục như đã có để bắt đầu, cả về sự cần thiết, lợi ích và sự ngọt ngào. Chúng ta không có phép lơi lỏng và bỏ cuộc cho đến khi mọi sự được hoàn tất: Phi-líp 2:12: “Hãy làm trọn sự cứu rỗi của mình;” nếu không, mọi điều quý vị làm đều vô ích, nhưng cũng không phải vô ích: Ga-la-ti 3:4, vô ích xét về phần thưởng cuối cùng, nhưng không vô ích xét về sự gia tăng hình phạt. Quý vị đánh mất công sức của mình, những sự canh thức, tranh đấu, cầu nguyện; nhưng quý vị sẽ chuốc lấy một hình phạt nặng nề hơn, đến nỗi thà quý vị chưa từng bắt đầu thì hơn: 2 Phi-e-rơ 2:20, 21: “Vì nếu sau khi đã lánh khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự tri thức về Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, rồi lại mắc vào và bị chinh phục bởi những sự ấy, thì số phận sau cùng của họ trở nên tệ hơn lúc ban đầu; vì thà họ chưa từng biết đường công chính, còn hơn là đã biết rồi lại quay lưng khỏi điều răn thánh đã truyền cho họ.” Quý vị đem đến một tiếng xấu cho Đức Chúa Trời; cảm nhận của quý vị về giá trị của những sự trên trời hẳn phải lớn hơn vì quý vị đã từng nếm thử; và vì vậy hình phạt của quý vị vì sự sao nhãng càng lớn hơn. Họ vào vườn nho vào những giờ khác nhau, nhưng tất cả đều ở lại cho đến cuối ngày. Có người được gọi sớm hơn, có người muộn hơn, nhưng tất cả đều bền đỗ cho đến cuối cùng: Hê-bơ-rơ 6:10, 11, quý vị đã phục vụ và phải tiếp tục phục vụ; quý vị đã cầu nguyện và phải tiếp tục cầu nguyện; quý vị đã nghe lời Chúa với sự vui mừng, và phải tiếp tục nghe. Nhiều người trong tuổi trẻ rất sốt sắng, nhưng khi cơn sốt sắng ban đầu đã qua đi, họ trở nên thế tục, lơ là, và sẵn sàng gióng lên hồi kèn rút lui khỏi Đức Chúa Trời. Lửa trên bàn thờ không bao giờ được tắt; cũng vậy, sự sống, sự ấm áp và sức mạnh của tình cảm chúng ta đối với lời Đức Chúa Trời phải luôn được gìn giữ. Đức Chúa Trời vẫn y nguyên, và lời Ngài cũng vậy; và vì vậy chúng ta phải luôn y nguyên trong sự tôn trọng của mình đối với lời ấy. Ma quỷ, theo mưu chước của nó, để yên cho người ta một thời gian, để họ bày tỏ phần nào sự tôn trọng đối với đường lối của Đức Chúa Trời, hầu sau đó họ có thể gây thiệt hại cho tôn giáo. Họ đầy nhiệt huyết, nghiêm khắc, thánh khiết, siêng năng tham dự các phương tiện ân điển. Nó không bao giờ quấy rầy họ, nhưng hưu chiến với họ suốt thời gian ấy, cho đến khi họ có được phần nào danh tiếng về sự xưng nhận lòng tin kính, và rồi nó biết sự sa ngã của họ sẽ càng tai tiếng và nhục nhã hơn, không chỉ cho chính họ, mà còn cho sự xưng nhận đức tin của họ. Họ là những người hăng hái và nóng nảy một thời gian, cho đến khi chạy đến hụt hơi, và rồi bởi một sự bội đạo đáng chú ý, họ tự làm xấu hổ mình, và làm cho người khác cứng lòng. Hãy so sánh điều này với câu 13: “Tôi đã thuật lại;” nay là “Ta sẽ suy gẫm.” Việc ấm áp và tha thiết trong những lời bày tỏ sự tôn trọng đối với lời Chúa trước mặt người khác, mà lại coi nhẹ lời ấy trong chính lòng mình, chứng tỏ sự giả hình thô thiển; vì vậy Đa-vít không chỉ đàm luận, mà còn suy gẫm. Nhiều người trò chuyện với người khác, nhưng không trò chuyện với chính linh hồn mình: “Hãy trò chuyện với lòng mình, và yên lặng.” Nhiệt huyết chân thật thì đồng nhất; khi không có nhân chứng nào ngoài Đức Chúa Trời, nó vẫn hành động như vậy. Hãy liên hệ điều này với câu 14, Đa-vít đã nói về sự vui thỏa của ông trong luật pháp; nay, rằng ông sẽ suy gẫm trong đó; trong cả hai, không phải để khoe khoang, nhưng để khích lệ người khác bằng gương của mình: đó là điều cần hiểu xuyên suốt khi ông nói về sự siêng năng của mình trong và về luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy lưu ý, trước hết lời Chúa là sự vui thỏa của ông, và rồi là sự suy gẫm của ông. Sự vui thỏa gây ra sự suy gẫm, và sự suy gẫm làm gia tăng sự vui thỏa: Thi Thiên 1:2: “Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Một người vui thỏa trong luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ vận dụng tâm trí mình trong đó. Tư tưởng của chúng ta đi theo tình cảm của chúng ta. Việc suy gẫm là tẻ nhạt và khó chịu đối với xác thịt, nhưng sự vui thỏa sẽ đưa chúng ta vượt qua. Những hành động nhỏ nhất, khi chúng ta không có sự vui thỏa trong đó, dường như tẻ nhạt và nặng nề. Việc Ha-man dắt ngựa cho Mạc-đô-chê chẳng phải là việc lớn lao gì, nhưng lại là một việc nặng nề và khó chịu, vì nó trái với ý muốn của ông ta. Khó khăn mà chúng ta gặp trong các bổn phận thánh không nằm ở chính các bổn phận, nhưng ở sự vụng về của tình cảm chúng ta. Nhiều người nghĩ rằng họ không có khả năng, và vì vậy họ không thể suy gẫm. Người nào tìm được tấm lòng cho công việc này sẽ tìm được trí óc. Sự vui thỏa sẽ khiến tâm trí bắt tay vào việc, vì chúng ta có khuynh hướng ngẫm nghĩ và dừng lại trên điều làm vui lòng chúng ta. Tại sao những tư tưởng thánh khiết không tự nhiên và thân thuộc với chúng ta như những tư tưởng xác thịt? Sự khiếm khuyết nằm ở tấm lòng: “Tôi đã vui mừng về các chứng cớ của Chúa,” Đa-vít nói, và vì vậy “Ta sẽ suy gẫm về các luật lệ Chúa.” Trong những lời này có một sự bày tỏ gấp đôi về tình yêu của Đa-vít đối với luật pháp của Đức Chúa Trời: —
1. Ta sẽ suy gẫm về các giềng mối Chúa.
2. Ta sẽ chú ý xem xét đường lối của Chúa.
Về những điều này, hãy quan sát —
1. Trong cả hai, khái niệm mà lời Đức Chúa Trời được diễn tả và phân biệt, là giềng mối, đường lối. Từ giềng mối hàm ý thẩm quyền của Đức Chúa Trời, bởi đó những lời khuyên dạy của lời Ngài được phê chuẩn. Đường lối hàm ý một sự hướng dẫn chắc chắn cho bước đi của chúng ta hướng về thiên đàng. Có những đường lối của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được tuyên bố trong các lời hứa của Ngài. Như có chép, Thi Thiên 25:10: “Các nẻo của Đức Chúa Trời đều là sự nhân từ và sự chân thật.” Những đường lối của chúng ta đến với Đức Chúa Trời, câu 4 của thi thiên ấy: “Xin chỉ cho tôi đường lối của Chúa, xin dạy tôi các nẻo của Ngài.” Đó là các giềng mối của Ngài.
2. Hãy quan sát, điều này là kết quả của điều kia: “Ta sẽ suy gẫm;” và rồi, “Ta sẽ chú ý xem xét.” Sự suy gẫm là nhằm hướng đến sự thực hành; và nếu nó đúng đắn, nó sẽ sinh ra sự tôn trọng đối với đường lối của Đức Chúa Trời. Chúng ta không suy gẫm để an nghỉ trong sự chiêm niệm, nhưng là để vâng lời: Giô-suê 1:8: “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong.” Cũng vậy Phi-líp 4:8, 9: “Hãy nghĩ đến những điều ấy,” “hãy làm những điều ấy” — λογίζεσθε. Khi quý vị tính toán sổ sách của mình, và xem xét điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi quý vị, đó là để quý vị có thể bắt tay vào công việc. Sự suy gẫm không phải là sự phô trương trí khôn, để chúng ta có thể làm vui lòng trí tưởng tượng bằng cách đùa giỡn với các chân lý thiêng liêng (cảm giác đã bệnh hoạn thì phải được nuôi bằng chim cút), nhưng là sự khắc ghi nghiêm túc các chân lý ấy vào lòng, để chúng ta có thể thúc giục lòng mình thực hành. Cũng không phải là việc làm quen với lời Chúa để chúng ta có thể nói về lời ấy trong đám đông: đàm luận là cho người khác, suy gẫm là cho chính chúng ta khi ở một mình. Lời nói chỉ là kết quả nữ tính của tư tưởng chúng ta, việc làm là kết quả nam tính. Cũng không chỉ đơn thuần là tích trữ cho mình những khái niệm kỳ lạ và những sự tra vấn tinh tế; sự nghiên cứu tìm ra một chân lý, nhưng sự suy gẫm cải thiện nó cho việc sử dụng thực tiễn: thà chân thành còn hơn tinh tế.
3. Hãy quan sát, sự vâng lời thực tiễn này được diễn tả bằng việc chú ý xem xét đường lối của Đức Chúa Trời. Tôn trọng đường lối của Đức Chúa Trời là chú ý để chúng ta không lạc ra khỏi chúng, là quan tâm đến chúng và đến chính mình: “Hãy cẩn thận làm theo,” Giô-suê 1:8; và ở nơi khác nó được gọi là cân nhắc đường lối của chúng ta: Châm Ngôn 4:26: “Hãy cân nhắc con đường của chân ngươi,” hầu chúng ta không lầm đường, cũng không lang thang ra khỏi đó. Sự tôn trọng đối với lời Đức Chúa Trời đã được mở ra ở câu 6 và câu 9. Điểm chính là điều này —
Rằng một bổn phận lớn của các thánh đồ là suy gẫm về lời Đức Chúa Trời, và những vấn đề được chứa đựng trong đó. Chúng ta hãy tra xét sự suy gẫm là gì, vì việc thực hành và sự hiểu biết về bổn phận này gần như đã trở nên xa lạ với chúng ta. Trước khi tôi có thể định nghĩa, tôi phải phân biệt nó. Sự suy gẫm là —
1. Thỉnh thoảng.
2. Cố định và trang trọng.
1. Sự suy gẫm thỉnh thoảng là một hành động mà qua đó linh hồn thuộc linh hóa mọi đối tượng mà nó tiếp xúc. Một tấm lòng đầy ân điển giống như một bình chưng cất; nó có thể chưng cất những tư tưởng hữu ích từ mọi điều nó gặp. Xem kìa, như nó thấy mọi vật trong Đức Chúa Trời, thì nó cũng thấy Đức Chúa Trời trong mọi vật. Như vậy, Christ tại giếng Gia-cốp đàm luận về giếng sự sống, Giăng 4; tại phép lạ về các ổ bánh, Ngài đàm luận về ma-na, Giăng 6 và 7; tại lễ lều tạm, về nước hằng sống; tại bữa tiệc của người Pha-ri-si, Ngài đàm luận về việc ăn bánh trong nước Đức Chúa Trời, Lu-ca 14:15. Có một thuật luyện kim thánh và một nghệ thuật mà một Cơ Đốc nhân có để biến nước thành rượu, đồng thành vàng, để khiến những dịp tiện và đối tượng thuộc về đất phục vụ cho những tư tưởng thuộc linh và thuộc về trời. Đức Chúa Trời đã huấn luyện Hội Thánh xưa bằng các hình bóng và nghi lễ, để những điều họ thường tiếp xúc có thể nhắc họ nhớ đến Đức Chúa Trời và Christ, những bổn phận, những nguy hiểm và tội lỗi của họ. Và Chúa chúng ta trong Tân Ước đã dạy bằng các ẩn dụ và ví dụ lấy từ những chức năng và công việc thông thường giữa loài người, để trong mọi nghề nghiệp và chức vụ, chúng ta có thể bận rộn với công việc trần thế của mình bằng một tâm trí hướng về trời; để dù ở trong cửa hàng, hay bên khung cửi, hay ngoài đồng ruộng, chúng ta vẫn có thể nghĩ đến Christ, và ân điển, và thiên đàng. Có một ẩn dụ về người lái buôn, một ẩn dụ về người gieo giống, một ẩn dụ về người gọi các đầy tớ mình đến tính sổ, v.v., để trong mọi dịp này chúng ta có thể lên dây tâm trí mình, và rút ra phần nào ích lợi thuộc linh từ những công việc thường ngày của mình. Như vậy các vật thọ tạo nâng tâm trí chúng ta lên Đấng Tạo Hóa. Đa-vít có sự suy gẫm ban đêm của ông: Thi Thiên 8:3: “Khi tôi nhìn xem các tầng trời, công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt,” v.v.; — mặt trời không được nhắc đến. Khi ông đi ra ngoài vào ban đêm, lòng ông lập tức bắt tay vào công việc: và Thi Thiên 19:5, có một sự suy gẫm ban mai, vì dường như ông mô tả mặt trời đi ra khỏi phòng của nó ở phương đông, và giăng trải các tia sáng của nó như một tấm vải bằng vàng trên thế gian. Một tấm lòng thánh khiết không thể thiếu một đối tượng để dẫn mình đến sự suy gẫm về quyền năng, và sự tốt lành, và vinh quang, và sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng và cai quản mọi vật theo ý muốn của Ngài. Có rất nhiều thần học thực tiễn ngay trong lòng của thiên nhiên, nếu chúng ta có kỹ năng tìm ra nó. Gióp bảo chúng ta: “Hãy hỏi loài thú, chúng sẽ dạy ngươi; và chim trời, chúng sẽ nói cho ngươi; hoặc nói với đất, nó sẽ dạy ngươi; và cá biển sẽ thuật lại cho ngươi.” Chúng nói qua tư tưởng của chúng ta.
2. Có sự suy gẫm cố định và trang trọng. Nay điều này gồm nhiều loại, hay đúng hơn, chúng là nhiều phần của cùng một sự thực hành. [1.] Có sự suy gẫm phản tỉnh, vốn không gì khác hơn là một cuộc đàm luận trang trọng giữa một người và chính lòng mình: Thi Thiên 4:4: “Hãy trò chuyện với lòng mình và yên lặng;” khi chúng ta đã rút lui khỏi đám đông, để tâm trí quay trở lại với chính mình, để xem xét chúng ta là gì, chúng ta đã từng là gì, những hoàn cảnh khốn khó và cám dỗ nào chúng ta đã trải qua, chúng ta đã vượt qua chúng như thế nào, chúng ta đã từ sự chết bước sang sự sống như thế nào. Đây là một phần cần thiết của sự suy gẫm, nhưng rất khó. Điều gì có thể chống lại lòng tự ái và sự an nhàn xác thịt hơn việc một người trở thành người cáo buộc và quan xét của chính mình? Mọi sự lẩn tránh của chúng ta đều là để tránh sự đồng hành với chính mình, và chạy trốn khỏi chính mình. Con quái vật basilisk chết khi thấy chính mình trong gương, và một người có tội không thể chịu nổi việc thấy khuôn mặt tự nhiên của mình trong tấm gương của lời Chúa. Người thế gian làm nghẹt linh hồn mình bằng công việc bận rộn, kẻo, vì thiếu việc làm, tâm trí, như một cối xay, sẽ quay lại nghiền chính mình. Người ham mê lạc thú làm tan chảy những ngày của mình trong thú vui, và ru linh hồn mình vào giấc ngủ sâu bằng thứ thuốc của những khoái lạc bề ngoài, kẻo nó thức dậy và trò chuyện với mình. Vậy thì, điều cần thiết là quý vị phải dành chút thời gian để đàm luận với chính mình, để hỏi linh hồn mình rằng quý vị đã từng là gì, quý vị hiện là gì, quý vị đã làm gì, quý vị sẽ ra sao cho đến cõi đời đời: Giê-rê-mi 8:6: “Không ai tự hỏi mình rằng, ta đã làm gì?” Quý vị sẽ cho là lạ về hai người trò chuyện với nhau mỗi ngày trong bốn mươi hoặc năm mươi năm, mà suốt thời gian ấy họ vẫn không biết nhau. Nay, đó chính là trường hợp giữa chúng ta và linh hồn của chính mình; chúng ta sống lâu trên thế gian, mà vẫn xa lạ với chính mình. [2.] Có một sự suy gẫm trực tiếp hơn, khi chúng ta vận dụng tâm trí mình vào trong lời Đức Chúa Trời và những vấn đề được chứa đựng trong đó. Điều này gồm hai mặt: — (1.) Thuộc về giáo lý, hay việc tìm ra một chân lý nhằm đạt được sự hiểu biết: “Chứng minh điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 12:2. Đây là sự nghiên cứu, và nó khác với sự suy gẫm ở đối tượng, và giả định rằng vấn đề chúng ta tìm kiếm là chưa được biết, toàn bộ hay một phần; trong khi sự suy gẫm thực tiễn là sự khắc ghi hay mài giũa một chân lý đã biết vào linh hồn: và nó khác ở mục đích; mục đích của sự nghiên cứu là sự thông đạt, và mục đích của sự suy gẫm là sự thực hành, hay một tác động trên tình cảm. Sự nghiên cứu giống như mặt trời mùa đông, chiếu sáng, nhưng không sưởi ấm; nhưng sự suy gẫm giống như thổi bùng ngọn lửa, nơi chúng ta không để ý đến ngọn lửa bùng lên mà để ý đến hơi nóng. Mục đích của sự nghiên cứu là tích trữ chân lý; nhưng của sự suy gẫm, là bày tỏ nó ra trong sự đàm luận hay trong cuộc trò chuyện thánh. Trong sự nghiên cứu, chúng ta giống như những người bán rượu, lấy rượu vào để tích trữ cho mình nhằm bán ra; trong sự suy gẫm, giống như những người mua rượu cho nhu cầu và sự an ủi của chính mình. Hầm rượu của một người bán rượu có thể được chứa đầy hơn của một nhà quý tộc; người nghiên cứu có thể có nhiều khái niệm và kiến thức hơn, nhưng Cơ Đốc nhân thực tiễn có nhiều hương vị và sự tươi mới hơn. (2.) Thực tiễn và áp dụng. Đây là điều chúng ta đang nói đến bây giờ; và nó là bổn phận và sự thực hành tôn giáo mà qua đó tâm trí được hướng vào sự xem xét và cải thiện nghiêm túc và trang trọng các chân lý mà chúng ta hiểu và tin, cho những mục đích và nhu cầu thực tiễn. Không giống như một người gieo mà không bao giờ gặt; hay một người đàn bà thường mang thai, nhưng không bao giờ sinh ra những đứa con sống. (Thứ nhất.) Nó là một bổn phận; vì nó được truyền dạy, Giô-suê 1:8: “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong.” Như lời hứa là chung cho mọi người, “Ta sẽ chẳng lìa ngươi, chẳng bỏ ngươi đâu,” Hê-bơ-rơ 13:5, thì mạng lệnh cũng vậy. Việc suy gẫm trong luật pháp là một phần của sự mô tả về một người tin kính: Thi Thiên 1:2: “Sự vui thỏa của người ấy ở trong luật pháp của Chúa, và trong luật pháp ấy người suy gẫm ngày và đêm.” Nó được giới thiệu cho chúng ta qua việc thực hành và gương mẫu của các thánh đồ trong Kinh Thánh. Y-sác, Sáng Thế Ký 24:63, “đi ra đồng để suy gẫm lúc chiều tối,” để cầu nguyện, như ghi ở lề; từ ngữ trong nguyên bản không phân biệt cả hai nghĩa; nó đúng ra có nghĩa là lẩm bẩm, hay một âm thanh không hoàn chỉnh hay bị nén lại. Bản Bảy Mươi đôi khi dịch nó bằng ἀείδειν, ca hát; nhưng những người khác bằng ἀδολεσχῆσαι, có nghĩa là tự rèn luyện mình. Từ ngữ được dùng ở đây ἐν ταῖς ἐντολαῖς σοῦ ἀδολεσχήσω. Symmachus, λαλῆσαι, nói; Aquila, ὁμιλῆσαι, đàm luận với Đức Chúa Trời và với chính linh hồn mình. Từ nguyên bản, לשׂוח, có nghĩa là lẩm bẩm, hay một kiểu nói ở giữa tư tưởng và lời nói. Ông biến bổn phận của mình thành sự tươi mới và niềm an ủi của mình vào ban đêm. Đa-vít cũng vậy, thường xuyên trong thi thiên này. Lý trí củng cố điều đó. Đức Chúa Trời, là một thần linh, xứng đáng được thờ phượng thuần khiết và thuộc linh nhất bằng tâm trí, cũng như sự thờ phượng được thực hiện bằng thân thể. Tư tưởng là dòng dõi trưởng thượng và cao quý nhất của linh hồn, và thật thích hợp khi chúng được biệt riêng để trò chuyện với Đức Chúa Trời.
(Thứ hai.) Nó là một bổn phận cần thiết; không phải là một điều tùy ý quan tâm, một sự trợ giúp đạo đức có thể tuân giữ và bỏ qua tùy thích; nhưng có ích lợi tuyệt đối, mà không có nó mọi ân điển đều khô héo. Đức tin thì gầy mòn trừ khi nó được nuôi dưỡng bằng sự suy gẫm về các lời hứa: Thi Thiên 119:92: “Tôi đã ngất đi trong cơn hoạn nạn, nếu lời Chúa không phải là sự vui thỏa của tôi.” Hy vọng không sống động trừ khi chúng ta chiêm ngưỡng điều được hy vọng, và, cùng với Áp-ra-ham, đi khắp xứ hứa, Sáng Thế Ký 15, và thường xuyên và nghiêm túc suy nghĩ về “sự vinh quang của cơ nghiệp giàu có của các thánh đồ,” Ê-phê-sô 1:18, và lên trên núi suy gẫm, trên đỉnh Phích-ga, để ngắm nhìn xứ ấy. Cũng vậy đối với tình yêu thương; chúng ta càng nghiên cứu “chiều cao, và chiều rộng, và chiều sâu của tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Christ,” Ê-phê-sô 3:18, 19, lòng càng tan chảy và được kéo về phía Đức Chúa Trời, và càng được thúc giục vâng lời: Thi Thiên 26:3: “Sự nhân từ của Chúa ở trước mắt tôi.” Và như nó giúp đỡ các ân điển của chúng ta trong sự vận hành của chúng, thì nó cũng giúp mọi bổn phận khác; như việc nghe lời Chúa. Nghe mà không suy gẫm thì không kết quả. Tấm lòng thì cứng cỏi và trí nhớ thì trơn tuột, tư tưởng thì lỏng lẻo và hư không; và vì vậy, trừ khi chúng ta che phủ hạt giống tốt, chim trời sẽ tha nó đi. Nó giống như một vật bỏ vào trong một cái túi thủng — bị mất ngay trong khi nhận lấy: Gia-cơ 1:23, 24: “Hãy là người làm theo lời Chúa, chứ không chỉ nghe mà thôi, mà lừa dối chính mình; vì nếu ai là người nghe lời Chúa, mà không phải là người làm theo, thì giống như một người ngắm khuôn mặt tự nhiên của mình trong gương; vì người ấy ngắm mình, rồi bỏ đi, và lập tức quên mình là người như thế nào.” Việc nghe suông chỉ sinh ra những tư tưởng thoáng qua, và để lại một ấn tượng yếu ớt trong linh hồn; giống như một tia chớp, vừa đến đã biến mất, hay tia nắng lướt qua trên một làn sóng. Một người không bao giờ nhận ra mục đích, vẻ đẹp, trật tự của những chân lý được truyền ra, cho đến khi người ấy đến suy gẫm về chúng, và nghiền ngẫm chúng đi lại lại trong tư tưởng mình: Thi Thiên 62:11: “Đức Chúa Trời đã phán một lần, tôi đã nghe điều này hai lần,” v.v., tức là, khi chúng ta lặp lại nó trong tư tưởng mình, khắc ghi nó, và suy gẫm về nó, điều này tạo nên một ấn tượng sâu sắc hơn, và điều đã được phán dội lại nhiều lần; nó được nghe hai lần. Đa-vít nói, Thi Thiên 119:99: “Tôi có sự hiểu biết hơn tất cả các thầy giáo tôi, vì các chứng cớ của Chúa là sự suy gẫm của tôi.” Người giảng đạo chỉ có thể đưa ra những định lý chung và rút ra những suy luận thực tiễn; nhưng điều gắn chặt chúng vào lòng chính là tư tưởng của chính chúng ta; và như vậy chúng ta trở nên khôn ngoan hơn, thấy rõ ràng và thực tiễn hơn về trường hợp của chính mình so với người giảng; chúng ta thấy một ứng dụng xa hơn điều người ấy đã nhận biết. Cũng vậy đối với sự cầu nguyện; điều chúng ta tiếp nhận qua lời Chúa, chúng ta tiêu hóa bằng sự suy gẫm, và bày tỏ ra bằng sự cầu nguyện. Ba bổn phận này giúp đỡ lẫn nhau. Lý do gì khiến người ta có một tâm linh khô khan, cằn cỗi và không sinh lực như vậy trong những lời cầu nguyện của mình? Đó là vì thiếu rèn luyện mình trong những tư tưởng thánh. Thi Thiên 45:1: “Lòng tôi trào ra một vấn đề tốt lành;” và rồi “Lưỡi tôi như ngòi bút của một người viết lanh lợi.” Điều này ám chỉ mincah, của lễ chay; dầu và bột phải được nhào với nhau, và chiên trong chảo, rồi dâng lên cho Chúa. Khi chúng ta đến với những của lễ bằng bột sống chưa chín, trước khi chúng ta đã nấu chín và chuẩn bị tư tưởng mình bằng sự suy xét chín chắn, chúng ta trở nên cằn cỗi hoặc lộn xộn trong những lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện được gọi bằng tên của sự suy gẫm, vì nó là sản phẩm và kết quả của sự suy gẫm; như Thi Thiên 5:1: “Xin Chúa lắng tai nghe lời tôi, xin xem xét sự suy gẫm của tôi.” Cũng vậy Thi Thiên 19:14: “Nguyện lời nói của miệng tôi, và sự suy gẫm của lòng tôi, được đẹp ý Ngài;” hàm ý rằng sự cầu nguyện chỉ là sự bày tỏ và tuôn ra của điều chúng ta đã suy xét và suy gẫm. Cũng vậy Đa-vít thấy những ước ao của mình về ân điển càng tha thiết hơn, khi ông càng nghiền ngẫm và suy gẫm: Thi Thiên 143:5, 6: “Tôi nhớ lại những ngày xưa; tôi suy gẫm về mọi công việc của Chúa; tôi nghiền ngẫm công việc của tay Chúa; tôi giơ tay mình ra hướng về Chúa; linh hồn tôi khao khát Chúa như đất khô khan.” Vậy thì, nó là sự sống và sức mạnh của các phương tiện ân điển khác, mà không có nó chúng ta hời hợt và chiếu lệ biết bao! Tôi có thể nêu ví dụ về sự đàm luận; dòng chảy của cuộc trò chuyện tốt lành được nuôi dưỡng bằng những tư tưởng nghiêm túc. Tiệc Thánh của Chúa, một bổn phận chủ yếu được thực hiện bằng tư tưởng của chúng ta; ở đó chúng ta đến để dùng lý trí vào việc cao nhất, để làm công cụ của đức tin và tình yêu thương; của đức tin trong những sự áp dụng tin cậy; của tình yêu thương, trong những quyết tâm về bổn phận và lòng biết ơn. Trong một phương tiện ân điển duy nhất ấy có một sự hợp nhất của các mầu nhiệm, mà chúng ta mang đi trong những tư tưởng thánh khiết và nghiêm túc. Vậy có một sự hiểu biết không kết quả là một sự ẩm ướt và chết chóc lớn cho tấm lòng. Nay, chúng ta sẽ không bao giờ mở rộng mình trong những tư tưởng thích hợp và đầy hương vị, trừ khi chúng ta tập suy gẫm; vì những tính tình thuộc linh không đến với chúng ta một cách đột ngột, và bằng những chuyển động ngây ngất, nhưng bằng những mức độ và sự chuẩn bị tiệm tiến và có trật tự. (Thứ ba.) Nó là một bổn phận có lợi xét về những điều thuộc đời này. Y-sác đi ra để suy gẫm, và bất chợt ông nhìn thấy những con lạc đà đang đến, trên đó Rê-bê-ca được đưa đến cho ông, Sáng Thế Ký 24:63, 64. Quý vị nghĩ đây chỉ là một sự tình cờ thuần túy, hay là một sự quan phòng đáng ghi nhận và quan sát? Y-sác đi ra để gặp Đức Chúa Trời, và ở đó ông có được cái nhìn đầu tiên về người bạn lòng và người phối ngẫu của mình. Đây là một ơn phước được thêm vào trong giao kèo. “Sự tin kính có lời hứa cho đời này, và đời sắp đến.” Không có gì bị mất đi bởi bổn phận và những hành động tin kính. Seneca nói rằng người Do Thái là một dân dại dột, vì họ đánh mất trọn một phần bảy đời sống của mình — Septimam ætatis partem perdunt vacando; ý nói đến thời gian ngày Sa-bát của họ. Đây là cảm nhận của bản tính tự nhiên, cho rằng mọi điều được dâng cho Đức Chúa Trời đều là mất mát. Xác thịt và huyết lên tiếng kêu lên: Cần gì sự lãng phí này? Họ không thể dành thời gian khỏi những công việc của mình, họ có gia đình phải nuôi nấng. Ồ! Xin cho tôi nói với quý vị, bằng cách phục vụ Đức Chúa Trời, quý vị thúc đẩy hai mối lo cùng một lúc. Những lợi ích trần thế được đặt vào trên con đường của tôn giáo, và dù không do chúng ta chủ định và nhắm đến, những điều này được thêm cho chúng ta. Còn về những sự an ủi và những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, chúng ta có chúng nhiều lần trong sự lui về và sự riêng tư của nơi ẩn dật của mình, một cách dồi dào hơn ở nơi khác. “Người bạn tình mời chàng rể, Nhã Ca
7:11, “Hỡi bạn tình tôi, hãy đến, chúng ta sẽ đi ra ngoài đồng.” Về câu này, Bernard nói: O sancta anima, fuge publicum, fuge. An nescis te verecundum habere sponsum, qui nequaquam tibi velit indulgere præsentiam suam coram aliis? Chúng ta kinh nghiệm Đức Chúa Trời nhiều nhất khi ở một mình với Ngài, và được tách khỏi mọi sự xao lãng của bạn bè và công việc, tự an ủi mình với Đức Chúa Trời. Xuất Ê-díp-tô Ký 3:1, Môi-se dẫn bầy chiên đến phía sau đồng vắng, và đến núi của Đức Chúa Trời: ông đi riêng khỏi những người chăn khác, để ông có thể trò chuyện với Đấng Chăn Chiên Vĩ Đại và Giám Mục của linh hồn chúng ta, và tại đó ông thấy khải tượng về bụi gai cháy. Thường thường Đức Chúa Trời đến với chúng ta trong sự suy gẫm sâu nhiệm của chúng ta; khi linh hồn được nâng lên cao nhất, và thích hợp nhất để đón nhận những sự an ủi của sự hiện diện Ngài, thì chúng ta có kinh nghiệm cảm nhận được về Đức Chúa Trời. Những lợi ích thuộc linh thường trực của sự suy gẫm thì nhiều. Nó in sâu và gắn chặt một lẽ thật vào tâm trí và trí nhớ. Những ý tưởng thận trọng sẽ ở lại với chúng ta, như một bài học chúng ta đã thuộc lòng thì không dễ quên. Xạ hương để lâu trong hộp, mùi thơm vẫn còn khi xạ hương đã được lấy ra. Những bài giảng được suy gẫm thì chúng ta nhớ lâu sau khi chúng đã được giảng: nó khiến cho tấm lòng bắt đầu làm việc. Những việc lớn nhất sẽ không tác động trên người không suy nghĩ về chúng. Hãy nói với họ về tội lỗi, và Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng và địa ngục, mà chúng chẳng lay động họ, vì họ không đưa những lẽ thật này vào trong những suy tưởng sâu xa của mình; hoặc nếu họ có bị lay động một chút, thì cũng chỉ là một cơn, trong lúc lẽ thật còn được giữ trong tầm nhìn của lương tâm. Chúng ta cần phải lặp đi lặp lại mà khắc sâu các điều, nếu chúng ta muốn chúng tác động trên chúng ta. Thanh thép phải đánh đi đánh lại trên đá lửa, nếu chúng ta muốn tia lửa bay ra; cũng vậy, sự hiểu biết phải ép mạnh trên ý chí, để làm phát ra bất cứ tình cảm và sự kính trọng nào đối với đường lối của Đức Chúa Trời. Nó cho thấy vẻ đẹp của các lẽ thật. Khi chúng ta nhìn chúng trong lúc lướt qua, chúng ta không thấy được phân nửa những gì ở trong chúng; nhưng khi xem xét thận trọng thì nó hiện ra rõ hơn; như có một vẻ duyên dáng kín giấu trong một số người, mà không được nhận ra nếu không giao tiếp nhiều và xem xét kỹ lưỡng. Nó giúp ngăn ngừa những ý tưởng hư không. Tâm trí con người bồn chồn, và không thể nằm yên không làm gì; vì vậy, thật tốt khi dùng nó với những ý tưởng tốt, và đặt nó làm việc trên những điều thánh; vì khi ấy sẽ không còn thì giờ và tấm lòng cho sự hư không, vì tâm trí đã được chiếm giữ trước và đã được chuẩn bị sẵn rồi; nhưng khi tấm lòng bị để cho chạy lung tung, sự hư không gia tăng trên chúng ta. Hỡi các Cơ Đốc nhân! Sự suy gẫm là tất cả; nó là mẹ và là người nuôi dưỡng sự hiểu biết và sự tin kính, là khí cụ lớn trong mọi phận sự của ân điển. Chúng ta giống với sự thanh sạch và đơn sơ của Đức Chúa Trời nhất trong sự thánh khiết của tư tưởng chúng ta. Không có sự suy gẫm, chúng ta chỉ nói người này nối tiếp người kia như những con vẹt, và tiếp nhận các điều chỉ qua nghe người ta nói, và lặp lại chúng theo lối thuộc lòng, không có tình cảm và sự sống, hay không phân biệt được giá trị và sự cao quý của điều chúng ta nói. Chính sự suy gẫm làm cho các lẽ thật luôn sẵn sàng và hiện diện với chúng ta: Châm Ngôn 6:21, 22, “Hãy buộc chúng luôn luôn nơi lòng ngươi; khi ngươi đi, các lời răn ấy sẽ dẫn dắt ngươi; khi ngươi thức dậy, nó sẽ trò chuyện với ngươi.” Nhưng tôi xin tạm ngưng. 1. Bởi đó tâm trí được áp dụng vào sự xem xét nghiêm túc và trọng thể. Tôi thêm điều này, để phân biệt nó với sự suy gẫm tình cờ, và những ý tưởng tốt tình cờ ập vào tâm trí chúng ta, và để ghi nhận sự chăm sóc và chú ý của linh hồn mà chúng ta nên dùng trong một sự thực hành như vậy. Chính sự trầm ngâm làm cho lửa cháy: những cái liếc nhìn hay những ý tưởng thoáng qua, hay lướt qua một lẽ thật trong vội vã, không phải là sự suy gẫm, mà là một sự chú ý nghiêm túc của tâm trí. Nó không phải là vồ lấy một chút rồi bỏ đi, mà là làm cho lẽ thật thành một bữa ăn, và đưa nó vào trong tấm lòng chúng ta. Than ôi! Một ý tưởng hời hợt, giống như một tia chớp, vừa đến đã đi, thì chẳng làm được gì. Những ý tưởng liên tục mới có tác dụng; và một lẽ thật, càng được giữ lâu trong tầm nhìn của lương tâm, thì càng mạnh mẽ hơn: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46, “Hãy để lòng các ngươi vào mọi lời ta chứng cho các ngươi ngày nay.” Một ý tưởng bất chợt có thể không phải là của chúng ta; nó có thể không được hoan nghênh, và không được chúng ta tiếp đãi, nhưng hãy để lòng các ngươi vào nó: Lu-ca 9:44, “Hãy để những lời này chìm xuống trong lòng các ngươi;” hãy để chúng đi đến tận chỗ đau: Châm Ngôn 18:1, “Người nào ở riêng mình tìm điều mình ưa thích, sẽ xen vào mọi sự khôn ngoan.” Bấy giờ một người mới thích hợp cho những tư tưởng trong sạch và thánh khiết này, cho việc xen vào mọi việc khôn ngoan và thuộc về Đức Chúa Trời, khi người ấy đã ly dị mình khỏi những lo toan khác, và có thể giữ sự hiểu biết của mình dưới một sự giam cầm khôn ngoan. 2. Về những lẽ thật mà chúng ta hiểu và tin. Trong sự suy gẫm, chúng ta giả định đối tượng đã được hiểu; vì công việc của sự nghiên cứu là tìm ra nó, của sự suy gẫm là ép buộc và áp dụng nó; và chúng ta giả định nó đã được tin và đã được thừa nhận là một lẽ thật. Công việc bây giờ là làm cho sự ưng thuận của chúng ta được tốt hơn, để nó có thể có một sức mạnh và hiệu quả tương xứng trên linh hồn. 3. Nó tiếp theo trong phần mô tả, cho những mục đích và công dụng thực tiễn. Sự suy gẫm không phải để chứa đầy đầu bằng những khái niệm, mà để làm cho tấm lòng tốt hơn. Chúng ta suy gẫm về Đức Chúa Trời để chúng ta có thể yêu Ngài và kính sợ Ngài; về tội lỗi, để chúng ta có thể ghê tởm nó; về địa ngục, để chúng ta có thể tránh nó; về thiên đàng, để chúng ta có thể theo đuổi nó. Mục đích vẫn là thực tiễn, để thúc giục chúng ta siêng năng và cẩn thận hơn trong đời sống trên trời. Áp dụng 1. Để quở trách những người hiếm khi làm công việc này. Những lo toan thuộc thế gian và sự lười biếng và sự dễ dãi làm chúng ta xao lãng; nếu chúng ta có một tấm lòng, chúng ta sẽ có thì giờ và sự nhàn rỗi. Những con thú sạch đã nhai lại. Chúng ta nên đi qua, và qua, và qua lại các lẽ thật của Đức Chúa Trời trong tư tưởng chúng ta. Nhưng than ôi!— 1. Hoặc là người ta trầm ngâm về những điều vặt vãnh; suốt ngày tâm trí họ đầy trấu và sự hư không. Ôi! Ngươi có tư tưởng cho những điều khác, mà ngươi không có tư tưởng cho các mạng lịnh của Đức Chúa Trời sao? Ngươi không có một Đức Chúa Trời và một Đấng Christ để suy nghĩ về sao? Và sự cứu rỗi bởi Ngài, và vinh hiển đời đời, không xứng đáng với những tư tưởng chọn lọc nhất của ngươi sao? Ngươi có đủ tư tưởng và dư thừa cho những điều khác—cho những điều hèn hạ, cho chính những đồ chơi—và tại sao không cho Đức Chúa Trời và lời của Đức Chúa Trời? Tại sao không cho Đấng Christ và sự cứu chuộc đời đời mà Ngài đã hoàn thành cho chúng ta? Nếu một người ném thịt và đồ uống của mình xuống cống rãnh, thay vì cho người xin mình, thì thế gian sẽ kêu lên rằng đáng xấu hổ cho người ấy. Các ngươi sẽ ném bỏ tư tưởng của mình trên những sự hư không vô ích thay vì để Đức Chúa Trời có chúng sao? Ôi, đáng xấu hổ! Tư tưởng của các ngươi phải làm việc. Gì vậy! Chúng sẽ chạy phí đi, mà Đức Chúa Trời lại không được một lượt nào sao? 2. Hoặc là người ta trầm ngâm về điều ác. Có nhiều tội lỗi chiếm hết tư tưởng. [1.] Sự ô uế dựng lên một sân khấu trong tấm lòng, trên đó một trí tưởng tượng ô nhiễm đóng vai và diễn lại những thú vui của tội lỗi ấy. Tư tưởng của chúng ta thường là kẻ mối lái cho dục vọng của chúng ta: 2 Phi-e-rơ 2:14, “Có mắt đầy tội tà dâm, và không thể ngừng phạm tội.” Sự lăn lộn ô uế của trí tưởng tượng trên vẻ đẹp của đàn bà là bị cấm: Ma-thi-ơ 5:28, “Kẻ nào nhìn đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.” [2.] Sự trả thù; những tư tưởng về nó, chúng ngọt ngào biết bao đối với một tấm lòng xác thịt! Người ta ngụ lại trên những sự bất mãn và những thương tổn của mình cho đến khi, như rượu để lâu trong bình mà chua đi, chúng làm cho sự trả thù sắc bén hơn. Chúng ta dễ nấu sự giận thành ác ý: “Sự gian tà ở trong lòng người; người thường mưu điều ác; người gieo sự bất hòa,” Châm Ngôn 6:14. [3.] Sự ghen tị khuấy động những tư tưởng than oán; nó là một tội lỗi nuôi sống trên tâm trí: 1 Sa-mu-ên 18:9, “Từ ngày đó về sau, Sau-lơ thường ngó Đa-vít cách ghen ghét.” Mười ngàn người của Đa-vít luôn chạy trong tâm trí Sau-lơ. Sự ghen tị trầm ngâm về điều tốt của người khác để ghét họ. [4.] Sự kiêu ngạo, trong những ý tưởng cao ngạo và những lời thì thầm của sự hư không: Lu-ca 1:51, “Ngài đã làm cho kẻ kiêu ngạo tan lạc trong tư tưởng lòng chúng.” Những người kiêu ngạo đầy những sự trầm ngâm. “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây, làm nhà cho vương quốc, bởi sức mạnh quyền năng của ta, và vì vinh hiển oai nghiêm của ta sao?” Đa-ni-ên 4:30. Những người kiêu ngạo tự làm mình vui thích với những giả định về tiếng vỗ tay, và những tiếng vang của lời khen ngợi trong tâm trí họ. [5.] Lòng tham lam chủ yếu gồm trong một sự trầm ngâm hư không: Ê-xê-chi-ên 33:31, “Lòng chúng nó đi theo lợi bất nghĩa của chúng nó;” 2 Phi-e-rơ 2:14, “Có lòng đầy tham lam.” Áp dụng 2 là sự khuyên giục, để thúc ép chúng ta suy gẫm về các mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nhiều người nghĩ đó là một sự thực hành không phù hợp với tính khí của họ; nó là một sự thực hành tốt, nhưng dành cho những người có thể dùng nó. Đúng là có rất nhiều khác biệt giữa các Cơ Đốc nhân. Một số người nghiêm túc và vững vàng hơn, và có quyền điều khiển tư tưởng của mình lớn hơn; những người khác có tinh thần hời hợt và yếu đuối hơn, và ít thích hợp hơn cho các bổn phận về sự lui về riêng và sự hồi tưởng; nhưng sự không thích hợp của chúng ta thường là thuộc về đạo đức hơn là thuộc về tự nhiên, không phải do tính khí cho bằng do thói quen xấu. Bây giờ, những trạng thái tội lỗi không hủy bỏ những cam kết của chúng ta với Đức Chúa Trời, như sự say rượu của một đầy tớ không miễn cho người ấy khỏi công việc. Nước có mực không thể rửa tay cho sạch. Rằng đó là một sự không thích hợp đáng trách thì một phần hiện ra vì sự không dùng và sự bỏ bê là nguyên nhân của nó; những người dùng nó thì có quyền điều khiển tư tưởng lớn hơn. Người ta kể nó là một ách lớn; thói quen sẽ làm cho nó dễ dàng. Mỗi bổn phận là một sự giúp đỡ cho chính nó; và chúng ta càng suy gẫm thì chúng ta càng có thể suy gẫm. Những người dùng nó nhiều thì tìm thấy trong nó sự ngọt ngào nhiều hơn sự khó khăn. Nếu một người đã quen điều khiển tư tưởng của mình, chúng sẽ đến tay dễ dàng hơn. Một phần, là sự thiếu tình yêu. Chúng ta dừng lại và ở lại trên những đối tượng mà chúng ta ưa thích. Tình yêu đóng đinh linh hồn vào đối tượng hay vật được yêu: Thi Thiên 119:97, “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy.” Những người xác thịt không thấy gánh nặng trong tư tưởng của họ; tấm lòng họ ở trong chúng. Vậy thì, dù các ngươi không có những tư tưởng chọn lọc và thơm ngon như những người khác có, thì hãy bắt tay vào công việc; các ngươi có thể suy nghĩ về bất cứ điều gì các ngươi yêu. Ôi! Nhưng, như một số người ép, nó đòi hỏi nghệ thuật và kỹ năng, và sự sắp xếp hợp lý của các nơi lập luận. Đáp. Chúng tôi không thể trói các ngươi vào một phương pháp. Những tư tưởng nghiêm túc, chắc chắn là cần thiết, và việc xử lý với tấm lòng về nó theo cách lập luận tốt nhất mà chúng ta có thể dùng. Hãy lấy những chỉ dẫn này:— 1. Hãy xem người khác trầm ngâm cách phạm một tội lỗi như thế nào; và chúng ta há sẽ không trầm ngâm cách sửa chữa nó sao? Những kẻ ác ngồi ấp ủ: Ê-sai 59:5, “Chúng nó ấp trứng rắn hổ mang, và dệt màng nhện; chúng nó mưu điều ác trên giường;” Mi-chê 2:1, “Khốn cho những kẻ mưu điều ác trên giường mình.” Các ngươi cũng hãy trầm ngâm cách thực hiện công việc của ngày hôm nay cho thành công như vậy: Châm Ngôn 16:30, “Kẻ ác nhắm mắt để mưu điều gian tà;” nó có nghĩa là sự lẩm bẩm trầm tư một mình của người ấy với chính mình. 2. Như các ngươi sẽ thuyết phục người khác làm điều tốt. Chắc chắn các ngươi không kể sự khuyên bảo là một công việc khó như vậy. Những lời nào các ngươi sẽ dùng cho họ, hãy dùng cùng những tư tưởng ấy cho chính mình: tấm lòng đáp lại tấm lòng. 3. Các ngươi hiểu một lẽ thật; các ngươi có những lập luận rõ ràng và mạnh mẽ tại sao các ngươi nên tin nó; hãy lặp lại chúng cho linh hồn cùng với sự áp dụng: Gióp 5:27, “Hãy xem điều đó, và biết nó vì ích cho ngươi.” Sự áp dụng này một phần theo cách tra xét, một phần theo cách truyền lệnh. Theo cách tra xét: Hỡi linh hồn ta, ngươi thế nào?—Rô-ma 8:31, “Chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Theo cách truyền lệnh và mạng lịnh: Thi Thiên 73:28, “Nhưng lấy làm tốt cho tôi đến gần Đức Chúa Trời; tôi đã để lòng tin cậy nơi Chúa, để tôi có thể rao truyền mọi công việc của Ngài.”
BÀI GIẢNG II Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa: Tôi sẽ không quên lời Chúa.—CÂU 16. ĐA-VÍT đã nói nhiều về sự kính trọng của ông đối với lời Chúa, cả về sự thực hành trước đây và những quyết định tương lai của ông. Một người tin kính, càng làm điều tốt nhiều, thì càng khao khát, vui thích, và quyết định làm nhiều hơn. Những tình cảm thuộc linh tăng trưởng trên chúng ta bởi sự thực hành và nhiều sự luyện tập. Các ân điển của Thánh Linh và các bổn phận của tôn giáo, mỗi một điều đều củng cố và làm mạnh mẽ lẫn nhau; mất một, là mất tất cả; giữ một, là giữ tất cả. Sự suy gẫm sinh ra sự vui thích, và sự vui thích giúp cho trí nhớ và sự thực hành. Ông đã nói, “Tôi sẽ suy gẫm về giềng mối Chúa;” và bây giờ, “Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa;” và điều đó sinh ra một lợi ích thêm nữa, “Tôi sẽ không quên lời Chúa.” Đời sống thuộc linh được làm mới bởi sự thay đổi cũng như đời sống tự nhiên; nhưng đó là sự thay đổi về sự thực hành, không phải về tình cảm. Có sự nghe, sự cầu nguyện, sự trò chuyện, sự suy gẫm, và tất cả đều với sự vui thích; vì khi một nguồn đã bị rút cạn, chúng ta có thể, như chiên con làm, bú một nguồn khác sẽ cho nguồn cung cấp và sự ngọt ngào mới. Đa-vít đã nói về các sự thực hành khác nhau của ông về lời Chúa, trong việc sử dụng tất cả những điều đó ông sẽ duy trì một sự vui thích thuộc linh. Trong câu này hãy quan sát lại một sự kính trọng gấp đôi đối với lời của Đức Chúa Trời:— 1. Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa. 2. Tôi sẽ không quên lời Chúa. Những điều này được sắp xếp phù hợp. Sự vui thích ngăn ngừa sự quên lãng; tâm trí sẽ chạy đến điều mà tấm lòng vui thích ở trong; và tấm lòng ở đâu của cải ở đó, Ma-thi-ơ 6:21. Những người thế gian, chăm chú vào những lợi ích xác thịt, quên lời Chúa; nó không phải là sự vui thích của họ. Nếu điều gì làm chúng ta không vui, chúng ta vui mừng nếu chúng ta có thể quên nó; đó là một sự giải thoát khỏi một sự bất tiện khi chúng ta cất tư tưởng mình khỏi nó; nhưng nó làm gấp đôi sự thỏa lòng về một điều mà chúng ta vui thích khi nhớ đến nó và gọi nó vào tâm trí. Trong trường học bên ngoài, nếu một học trò bởi sự chán ghét học tập của chính mình, hay bởi sự nghiêm khắc và thiếu khôn ngoan của thầy mình, bởi tính cáu kỉnh hay những đòi hỏi vô lý của thầy, không có sự vui thích trong sách của mình, thì tất cả những gì người ấy học đều bị mất và bị quên; nó vào tai này, và ra tai kia: nhưng đây là nghệ thuật thật của trí nhớ, là làm cho họ vui thích trong điều họ học. Những sự dạy dỗ như vậy mà chúng ta tiếp nhận với một sự ngọt ngào, chúng ở lại với chúng ta, và chạy trong tâm trí chúng ta đêm và ngày. Đa-vít nói như vậy ở đây, “Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa: Tôi sẽ không quên lời Chúa.” Giáo lý 1. Một sự kính trọng lớn mà các thánh đồ nợ lời của Đức Chúa Trời là vui thích trong đó. Đa-vít quyết định làm như vậy: “Tôi sẽ vui thích,” hay tự an ủi hay tự giải trí trong các luật lệ Chúa; đây nên là sự tươi mới của ông sau công việc. Đa-vít có nhiều điều để vui thích trong đó;—sự huy hoàng và vẻ tráng lệ của vương quốc ông; như Nê-bu-cát-nết-sa, Đa-ni-ên 4:30, “Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây, làm nhà cho vương quốc, bởi sức mạnh quyền năng của ta, và vì vinh hiển oai nghiêm của ta sao?” Những chiến thắng lớn của ông, mà Aristotle nói là thú vui cho mọi người. Τὸ νικᾶν ἡδὺ, οὐ μόνον τοῖς φιλονέικοις ἀλλὰ πᾶσι· φαντασία γὰρ ὑπεροχῆς γίγνεται. Đó là một vẻ hiện ra của sự xuất sắc (Arist. Rhet. i. cap. 11). Hay trong các nhạc cụ của ông; như những người đó, A-mốt 6:5, “kẻ ca hát theo tiếng đàn, và chế ra nhạc cụ cho mình như Đa-vít.” Không; đây không phải là sự vui mừng mà ông đã chọn làm phần của mình. Những kẻ ác chất đầy tấm lòng họ với những thú vui như vậy, để một lương tâm xấu khỏi ập đến trên họ; “nhưng tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa.” Ông có thể hưởng sự an ủi theo cách phụ thuộc trong những điều này; nhưng sự an ủi của đời ông, và nước sốt thật của mọi lao nhọc của ông, là ở trong lời của Đức Chúa Trời. Như Đa-vít, cũng vậy Giê-rê-mi, chương 15:16, “Tôi vừa nghe những lời Ngài, thì đã ăn lấy rồi; chúng là sự vui mừng và hớn hở của lòng tôi.” Đó là thức ăn và bữa tiệc của linh hồn ông, và ông cảm thấy trong đó sự ấm áp và sự nuôi dưỡng nhiều hơn bất cứ ai có thể cảm thấy trong thức ăn thuộc thể của họ. Cũng vậy Phao-lô: Rô-ma 7:22, “Tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong.” Không phải chỉ biết nó, mà còn cảm thấy quyền năng của nó thắng hơn những dục vọng của ông; đó là sự vui thích của ông đối với phần tốt hơn của linh hồn ông. Cũng vậy nó được làm thành một đặc điểm chung của người được phước: Thi Thiên 1:2, rằng “người ấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong luật pháp ấy người ấy luyện tập ngày và đêm.” Dân sự của Đức Chúa Trời sẽ vui thích trong luật pháp Ngài; nó là một trong những sự hưởng thụ lớn nhất họ có ở phía bên này của thiên đàng, trong thời gian họ vắng mặt khỏi Đức Chúa Trời. Nó là khí cụ của mọi điều tốt mà họ nhận được—sự an ủi, sức mạnh, sự làm cho sống lại. Nhưng bây giờ, họ vui thích trong các luật lệ của Đức Chúa Trời như thế nào? 1. Trong việc đọc lời Chúa. Quan hoạn, trên đường trở về từ sự thờ phượng công cộng, đang đọc một phần Kinh Thánh, Công Vụ Các Sứ Đồ 8:28. Thật tốt khi thấy bằng mắt mình, và uống từ nguồn suối chính mình; nếu nó dường như tối tăm nếu không có sự giải thích của người ta, Đức Chúa Trời, Đấng đã sai Phi-líp đến với quan hoạn, sẽ sai cho bạn một người giải thích. 2. Trong việc nghe lời Chúa. Mạng lịnh là, Gia-cơ 1:19, “Vậy nên hãy mau nghe.” Các thánh đồ đã có kinh nghiệm về quyền năng của nó, và vì vậy vui thích trong nó. “Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi, Chúng ta hãy đi đến nhà của Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 122:1. Các ngươi nên vui mừng về những dịp nghe này, không phải như với người nhạc công, để làm vui tai, mà để làm ấm tấm lòng. Sự thấy là ở trên thiên đàng, sự nghe là ở trong các Hội Thánh trên đất; bấy giờ là sự nhìn thấy, bây giờ là sự nghe. 3. Trong việc thường trò chuyện về nó. Điều gì một người vui thích trong đó người ấy sẽ nói về; các ngươi cũng nên như vậy ở nhà và ở ngoài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7, “Ngươi sẽ nói về chúng khi ngươi ngồi trong nhà, và khi ngươi đi dọc đường,” làm cho hành trình của ngươi thêm hương vị. Người muốn Đức Chúa Trời ở trong hành trình của mình, khi đi lại và đi bộ ở ngoài, nên nói về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. 4. Trong việc suy gẫm và luyện tập tâm trí mình trên nó: Thi Thiên 1:2, “Người ấy vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và trong luật pháp ấy người ấy suy gẫm ngày và đêm.” Sự vui thích khiến cho tâm trí dừng lại hay ở yên: như kẻ tham ăn lăn miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình, và không muốn để nó đi, cũng vậy tư tưởng của một người tin kính sẽ chạy theo sự vui thích của mình. Những con thú sạch nhai lại; con cái Đức Chúa Trời sẽ nhai lại, đi qua lời Chúa lại và lại nữa. 5. Trong sự thực hành. Sự vui thích này không phải là một sự suy đoán suông—những kẻ giả hình cũng có những lần nếm và những tia chớp của họ như vậy—mà là trong việc tin, thực hành, vâng lời: Thi Thiên 119:14, “Tôi đã vui mừng về đường lối các chứng cớ Chúa.” Sự vui thích sinh ra sự vâng lời, và được gia tăng và gấp đôi bởi nó. Nó không phải là sự vui thích mà một người xem thường thường lấy trong một bức tranh hiếm có, chỉ để ngưỡng mộ nghệ thuật; mà là sự vui thích mà một nghệ sĩ lấy trong việc bắt chước nó, và chép nó ra. Ở đây trong bản văn là “trong các luật lệ Chúa.” Một tấm lòng đầy ân điển bị tác động như nhau bởi luật lệ cũng như bởi lời hứa; không chỉ bởi những sự khám phá về ân điển, mà còn bởi những sự khám phá về bổn phận.
Bây giờ điều này phải thường xuyên như vậy. 1. Các bổn phận của mỗi ngày phải được thực hiện với sự vui thích. Đây phải là sự giải trí của chúng ta, và sự tươi mới cho những lao nhọc khác của chúng ta, để khi mệt mỏi vì những gánh nặng của thế gian, chúng ta có thể nhìn việc đọc, suy gẫm, nghe, như sự giải trí của chúng ta, và muối và sự an ủi của đời sống chúng ta, để những điều khác có thể trôi xuống tốt hơn. Những lao nhọc của tâm trí làm nhẹ những lao nhọc của thân thể, và những lao nhọc của thân thể làm nhẹ những lao nhọc của tâm trí. Ainsworth nói, từ trong bản văn có nghĩa là, “Tôi sẽ tự an ủi và tự giải trí;” và Thi Thiên 1:2, “Sự vui thích của người ấy là trong luật pháp của Đức Giê-hô-va, và trong luật pháp ấy người ấy luyện tập ngày và đêm,” như đã được trích dẫn trước đây. 2. Đặc biệt vào ngày của Chúa: Ê-sai 58:13, “Ngươi sẽ gọi ngày sa-bát là một sự vui thích;” gọi nó như vậy, tức là, kể nó như vậy. Khi toàn bộ thì giờ của chúng ta phải được chia ra thành sự suy gẫm, và sự cầu nguyện, và sự nghe, và sự trò chuyện, thì đó là lợi ích của chúng ta khi nằm trong lòng của Đức Chúa Trời suốt cả ngày. Một cái chuông được giữ lên với ít khó khăn hơn khi nó đã được nâng lên một lần; và khi tấm lòng đã được nâng lên một lần, nó được giữ lên tốt hơn trong một sự vui thích thánh trong Đức Chúa Trời. Những lý do của nó là hai— 1. Lời của Đức Chúa Trời xứng đáng với nó. 2. Sự vui thích này sẽ rất hữu ích cho họ. Thứ nhất, Lời của Đức Chúa Trời xứng đáng với nó. 1. Xét về tác giả, họ vui thích trong nó vì cớ tác giả, vì nó là sự bày tỏ tâm ý của Ngài; như một lá thư từ một người bạn yêu dấu rất được chúng ta hoan nghênh. Aristotle, khi đề cập các nguyên nhân của sự vui thích, nói (Rhet. i. cap. 11), “Οι ἐρῶντες, καὶ διαλεγόμενοι, καὶ γράφοντες, καὶ ποιοῦντες ἀεὶ τὶ περὶ τοῦ ἐρωμένου χαίρουσιν—những người yêu nhau rất vui thích khi họ nghe bất cứ điều gì về người được yêu, hay nhận bất cứ điều gì từ họ, một lá thư hay một vật kỷ niệm. Lời Chúa là bức thư và thư tình của Đức Chúa Trời cho chính chúng ta; nó càng được hoan nghênh hơn vì cớ Ngài. Điều trái ngược Đức Chúa Trời phàn nàn về: Ô-sê 8:12, “Ta đã viết cho chúng nó những điều lớn của luật pháp Ta, nhưng chúng nó kể như một điều xa lạ.” Đức Chúa Trời là tác giả, bất cứ ai là người cầm bút; đó là một bài viết từ Ngài cho chúng ta. Bây giờ, việc xa lạ với nó, hay ít giao tiếp về nó, cho thấy một sự khinh thường nào đó đối với Đức Chúa Trời; như việc coi nhẹ lá thư của một người bạn cho thấy ít quý trọng người viết. Nhưng bây giờ các thánh đồ đặt nó vào lòng họ, xem nó với sự vui thích, nó là bức thư của Đức Chúa Trời. 2. Xét về sự xuất sắc của chính nó, trong ba phương diện; nó là— [1.] Sự chỉ dẫn của họ. [2.] Sự nâng đỡ của họ. [3.] Văn tự của họ. [1.] Nó là sự chỉ dẫn của họ; nó là “một sự sáng soi trong nơi tối tăm,” 2 Phi-e-rơ 1:19. Thế gian là một nơi tối tăm, đầy những nguy hiểm bao quanh, và luôn luôn chúng ta dễ vấp ngã vào hố hủy diệt, nếu không chú ý đến sự sáng này. Lời Chúa bày tỏ cho họ những điều ác, để họ có thể thấy chúng, ăn năn về chúng, từ bỏ chúng; và chỉ cho chúng ta đường sẵn sàng của chúng ta đến thiên đàng, để chúng ta có thể bước đi trong đó. Nó bày tỏ những nguy hiểm lớn nhất, và chỉ ra con đường chắc chắn nhất đến sự an toàn và bình an. Chúng được gọi là luật pháp chân thật và luật lệ tốt lành, Nê-hê-mi 9:13, để cho thấy tỷ lệ đầy đủ mà chúng mang đối với linh hồn. Verum và bonum,—chân lý và sự tốt lành, là thích hợp cho những khả năng cao quý nhất của chúng ta, sự hiểu biết và ý chí. Việc nghiên cứu những luật lệ này làm tốt cho tấm lòng con người. Một con cái của Đức Chúa Trời, thấy người khác vấp ngã và ngã xuống, người ấy có thể đứng và chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự chỉ dẫn của lời Chúa như thế nào, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy lời khuyên trong lòng mình, rằng người ấy có một manh mối để dẫn người ấy ra khỏi những mê cung mà người khác đã lạc đường trong đó, và không biết làm sao để thoát ra! [2.] Nó là sự nâng đỡ của họ. Lời Chúa là κοὶνον ἰατρεῖον, như Basil bày tỏ. Nó là cửa hàng của Đức Chúa Trời, từ đó họ lấy mọi thuốc bổ của mình trong lúc ngất xỉu, và như vậy được giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi và bất mãn và những tư tưởng tuyệt vọng mà người khác héo mòn dưới chúng: Thi Thiên 119:50, “Đây là sự an ủi của tôi trong sự hoạn nạn của tôi, lời Chúa đã làm cho tôi sống lại.” Khi một tín đồ bị chán nản vì rắc rối, và thậm chí chết trong lòng, một lời hứa sẽ làm người ấy sống lại lần nữa: câu 92, “Nếu luật pháp Chúa không phải là sự vui thích của tôi, thì tôi đã bị diệt vong trong sự hoạn nạn của tôi.” Và các thánh đồ đã có nhiều kinh nghiệm giống như vậy.
Giá trị của lời Chúa được biết rõ nhất trong thời kỳ gian truân. Một lời hứa trong lời của Đức Chúa Trời nâng đỡ tấm lòng hơn mọi lý luận và bài luận của con người, dù xuất sắc đến đâu. Trong lúc bị cám dỗ, trong giờ chết, ôi, một lời từ miệng Đức Chúa Trời làm tươi tỉnh biết bao! [3.] Đó là văn tự của họ, là điều họ có thể trưng ra cho những hy vọng đời đời của mình. Nơi đó chúng ta có những lời hứa về niềm vui và phước hạnh đời đời với sự bảo đảm lớn nhất, và điều này mở đường cho sự an ủi vững mạnh, Hê-bơ-rơ 6:18. Một người có bằng chứng rõ ràng để trưng ra cho một cơ nghiệp tốt đẹp, thì không cảm thấy phiền khi nghe đọc nó, hay xem lại nó thỉnh thoảng, cũng như một người tham lam vui thích nhìn vào các giấy nợ và khế ước mà mình giữ dưới tay và đóng dấu. Thứ hai, Niềm vui thích này sẽ rất hữu ích cho họ. 1. Để kéo chúng ta ra khỏi những hư không xác thịt. Chúng ta có một niềm vui thích khác, và sức mạnh của linh hồn tuôn ra theo một hướng khác; sẽ không còn nhiều chỗ cho những tình cảm thế gian nữa. Như nỗi sợ được chữa bằng nỗi sợ, nỗi sợ con người bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời, thì niềm vui thích cũng được chữa bằng niềm vui thích; niềm vui thích trong các luật lệ của Đức Chúa Trời là phương thuốc chữa niềm vui thích trong những điều thế gian. Tình yêu không thể nằm yên, nó phải được bận rộn theo cách này hay cách khác; hoặc hướng ra những thỏa mãn của xác thịt, hoặc hướng đến những điều thánh khiết. Vậy, nếu bạn có thể tìm được một niềm vui thích cao quý hơn, thì sẽ có một sự kiềm chế đối với điều thuộc về xác thịt: Thi Thiên 119:37, “Xin xây mắt tôi khỏi nhìn xem những vật hư không, và làm cho tôi được sống trong đường lối của Ngài.” Sự mở rộng của tấm lòng làm hẹp lại xác thịt. 2. Nó sẽ cất đi sự nhàm chán của các việc thực hành tôn giáo. Điều chúng ta vui thích thì không gây khó chịu. Trong việc săn bắn, bắt chim và câu cá, dù có nhiều lao nhọc như trong những công việc thường ngày của chúng ta, nhưng chúng ta coi sự vất vả ấy là không đáng kể vì niềm vui thích trong chúng. Chúng ta rất dễ mệt mỏi trong việc làm lành, và chán nản trong một nếp sống thánh khiết; nhưng nay, khi đó là niềm vui thích của chúng ta, thì việc ấy tiến triển dễ dàng hơn. Theo một nghĩa, chúng ta phải biến tôn giáo thành công việc của mình, theo một nghĩa khác, thành sự giải trí của mình; công việc của chúng ta để ngăn sự biếng nhác, sự giải trí của chúng ta để ngăn sự nhàm chán; đó không phải là một nhiệm vụ nặng nề, mà là một niềm vui. Ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết về sự lựa chọn sai lầm mà nhiều người thực hiện về những niềm vui thích và sự giải trí của mình; họ phải có bài bạc, xúc xắc và những trò đùa dại dột để giết thời gian, nếu không thì những câu chuyện nhàn rỗi và những tiểu thuyết hư không. Một Cơ Đốc nhân ở đâu cũng giống như chính mình; người ấy cho thấy mình là Cơ Đốc nhân trong sự giải trí cũng như trong công việc. Castæ deliciæ meæ sunt scripturæ tuæ, Âu-gus-tinh nói — Lạy Chúa, những niềm vui thích trong sạch của con là Kinh Thánh thánh của Ngài. Nếu chúng ta được như chúng ta phải nên, thì sự giải trí của chúng ta sẽ là hiểu biết bổn phận của mình, suy ngẫm về con đường hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và chiêm ngưỡng những hy vọng đời đời của mình. Nếu chúng ta nghiêm túc tin chắc về những lợi ích mà con người có được nhờ lời Chúa, rằng nơi đó có sự hướng dẫn chắc chắn để giải quyết những nghi ngờ và băn khoăn của chúng ta, cùng những lời ban cho về sự tha thứ và một cơ nghiệp vinh hiển bởi Đấng Christ, thì một Cơ Đốc nhân có cần bất kỳ sự giải trí nào khác không? Cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời và hy vọng về thiên đàng sẽ không làm cho chúng ta đủ vui mừng sao? Quả thật, vì sự mệt mỏi của xác thịt, chúng ta cần những sự tươi tỉnh thuộc về đời này; nhưng đây phải là niềm vui thích lớn của chúng ta, “Tôi sẽ tự an ủi hay tự giải trí trong các luật lệ của Ngài.” Ứng dụng 2. Lời cảnh báo cho chúng ta phải đặt niềm vui thích của mình cho đúng. 1. Đó là một tình cảm đáng kể. Mọi tình cảm đều tùy thuộc vào vui thích hoặc đau đớn, vui thích hoặc buồn rầu — một đàng thuộc về thân thể, đàng kia thuộc về linh hồn — chúng phát sinh từ sự hài lòng hay không hài lòng mà chúng ta nhận được từ những đối tượng khác nhau mà chúng ta gặp. Nếu chúng ta yêu, đó là vì chúng ta tìm thấy sự ngọt ngào trong đối tượng được yêu; nếu chúng ta ghét, chúng ta cảm nhận một sự phiền muộn trong điều chúng ta ghét; nếu chúng ta hy vọng, chúng ta hứa với chính mình một hạnh phúc hay thỏa mãn trong việc sở hữu điều được hy vọng; nếu chúng ta tuyệt vọng, đó là vì điều ấy không thể đạt được, là điều mà từ đó sự hài lòng của chúng ta sẽ phát sinh. Sự ham muốn là về một điều tốt nào đó mà chúng ta đánh giá là làm vui thích. Bằng nỗi sợ và sự trốn tránh, chúng ta lánh xa những điều mà chúng ta cảm nhận sẽ gây ra sự phiền muộn cho mình. Vì vậy, thực tế là, niềm vui thích khởi động mọi tình cảm khác. 2. Đó là một tình cảm chọn lọc, thích hợp với sự hưởng thụ hơn là sự sử dụng, và vì vậy không dành cho phương tiện cho bằng dành cho mục đích, và do đó được dành cho Đức Chúa Trời, Đấng là mục đích cuối cùng. Có những điều fruenda và utenda, Đức Chúa Trời và những điều thuộc về thiên đàng thì để hưởng thụ, còn những điều thuộc về đất thì để sử dụng: đối với phương tiện, những điều ở gần mục đích nhất, như luật pháp của Đức Chúa Trời và ân điển: những điều thuộc về đất phải được sử dụng với một thái độ dửng dưng nào đó, và vì vậy nên chiếm ít niềm vui của chúng ta; nhưng sự hài lòng vững chắc của chúng ta phải ở trong Đức Chúa Trời, kế đến là trong những điều của Đức Chúa Trời, luật pháp và ân điển của Ngài, là những phương tiện ở gần mục đích của chúng ta nhất: Thi Thiên 37:4, “Cũng hãy lấy Đức Giê-hô-va làm vui thích ngươi, và Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng mình ao ước;” Phi-líp 4:4, “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, ta nhắc lại, hãy vui mừng.” 3. Niềm vui thích, nếu không được đặt đúng, trong mọi tình cảm, là điều dễ sa sút nhất. Chúng ta có tự do vui thích trong những điều thuộc về đất; tình cảm ấy được phép, sự thái quá thì bị cấm. Bạn có thể vui thích nơi người vợ lúc thanh xuân của mình, nơi con cái, tài sản của mình, nơi những chu cấp chất đầy trên bạn bởi sự nuông chiều của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Niềm vui là gia vị của đời sống, để giúp chúng ta tiêu hóa tốt hơn những nỗi buồn của mình. Điều ấy được phép cho chúng ta, nhưng phải được canh giữ cẩn thận. Chúng ta dễ bị bội thực nhất vì những điều làm vui thích, và dễ hư hỏng vì những tình cảm ngọt ngào. Nỗi buồn thì gây đau đớn và khổ sở, và theo thời gian sẽ tự mòn đi. Niềm vui thì ăn sâu vào bản tính của chúng ta, sinh ra và lớn lên cùng chúng ta; và vì vậy, dù chúng ta có thể vui thích trong việc sử dụng điều độ những sự tươi tỉnh của đời sống hiện tại, trong tài sản, danh dự, danh tiếng, nhưng chúng ta nên cẩn thận về sự thái quá, để lòng chúng ta không vui mừng quá độ, và quá bị cuốn vào những điều này. Niềm vui xác thịt là sự say sưa của tâm trí; nó làm cho chúng ta mê muội, khiến chúng ta quên Đức Chúa Trời, làm suy yếu sự quý trọng của chúng ta đối với ân huệ và phước hạnh của Ngài; nó xiềng chúng ta vào những điều hiện tại. Niềm vui là phù thủy và nữ phù thủy vĩ đại mê hoặc bằng tình yêu thế gian, khiến chúng ta quên đi quê hương mà chúng ta đã từ đó đến, và nơi chúng ta đang đi đến; vì vậy chúng ta nên cẩn trọng về niềm vui thích của mình, và về cách chúng ta dành nó cho điều gì. Ứng dụng 3. Để khuyên giục chúng ta đến với niềm vui thích này trong các luật lệ của Đức Chúa Trời, hay sự vui mừng thuộc linh này. 1. Ở đây không có nguy cơ thái quá; những sự thái quá lớn nhất ở đây lại đáng khen nhất. Trong những điều khác, chúng ta phải thực hành nó với sự cẩn trọng, ăn với nỗi sợ, vui mừng như thể không vui mừng. Một người có thể dễ dàng vượt quá giới hạn của mình khi vui mừng trong thọ tạo; nhưng ở đây hãy mở rộng tấm lòng của bạn càng nhiều càng tốt, và hãy thỏa thích tận hưởng: Nhã Ca 5:1, “Hỡi các bạn, hãy ăn; hãy uống, phải, hãy uống cho thật nhiều, hỡi những người yêu dấu.” Đây là ebrietas quæ nos castos facit — những chén rượu trong sạch: Ê-phê-sô 5:18, “Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.” 2. Chúng ta sẽ không bao giờ phải hổ thẹn về những niềm vui này: 2 Cô-rinh-tô 1:12, “Sự vui mừng của chúng ta là như thế này, là chứng cớ của lương tâm chúng ta,” v.v. Mọi niềm vui xác thịt đều có sự ô nhục gắn liền với chúng, và vì vậy thích nằm ẩn dưới một bức màn bí mật. Thế gian sẽ kêu lên xấu hổ với người nào nói về những túi tiền hay những món ăn của mình rằng, Đây là niềm vui của tôi. Dù con người yêu thích những điều này đến đâu, họ vẫn muốn che giấu chúng khỏi sự biết đến của người khác. 3. Chúng ta sẽ không bao giờ mệt mỏi về những niềm vui này. Những vui thích của giác quan trở nên chán ngán và phiền muộn; những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta trở nên mệt mỏi và đòi hỏi không ngừng; một người phải có sự thay đổi và biến đổi, những vui thích được làm mới bằng những vui thích khác. Nhưng những vui thích này thêm sự hoàn hảo cho bản tính; vì vậy, khi được hưởng trọn vẹn, chúng làm vui thích nhất. Một lương tâm tốt là một bữa tiệc liên tục, một món ăn mà chúng ta không bao giờ mệt mỏi. Các thần linh được phước trên thiên đàng không bao giờ mệt mỏi khi chiêm ngưỡng mặt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời mới mẻ và tươi mới trong mọi khoảnh khắc đối với họ. Sự suy ngẫm về những đối tượng tuyệt vời như vậy không làm quá tải và làm suy yếu tinh thần, mà nâng lên và củng cố chúng. Quả thật, các năng lực thuộc về thân thể thì yếu đuối, có thể mệt mỏi trong một công việc như vậy, như việc đọc nhiều là sự mệt mỏi cho xác thịt; nhưng đối tượng không trở nên đáng chán, như trong những điều xác thịt. Làm thế nào chúng ta có được nó? 1. Hãy có được sự phù hợp với lời Chúa. Những niềm vui thích của mỗi người tùy theo những nguyên tắc của người ấy: Rô-ma 8:5, “Vì những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những việc thuộc về xác thịt; nhưng những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những việc thuộc về Thánh Linh.” Một người được bộc lộ nhiều qua hương vị và sở thích của mình về mọi điều. Mọi thọ tạo phải có thức ăn phù hợp. Phải có sự phù hợp giữa năng lực và đối tượng; những điều thuộc linh được nhận biết cách thuộc linh. 2. Hãy ở trong một tình trạng có thể vui thích trong lời Chúa. Một linh hồn có tội đọc thấy án phạt của chính mình ở đó; nó bày tỏ chính họ cho chính họ, cáo buộc và lên án họ. Như A-háp đã nói về Mi-chê, “Người ấy nói tiên tri điều dữ cho ta,” và vì vậy không thể chịu nghe ông: Giăng 3:20, “Vì mọi kẻ làm điều ác đều ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng việc làm của mình phải bị trách móc chăng.” 3. Hãy thanh lọc tấm lòng khỏi những rối loạn xác thịt, dục vọng, ganh tị, tham lam, yêu thích những vui thú; đây là những căn bệnh cần chế độ ăn khác hơn là lời Chúa. Những người như vậy phải có những an ủi khác; họ phục vụ cho xác thịt, để làm vui các giác quan. Một tấm lòng thuộc về đất sẽ không vui thích trong những điều thuộc linh. Giáo lý. Con cái của Đức Chúa Trời có bổn phận phải thấy rằng mình không quên lời Chúa. 1. Quên lời Chúa là gì? Một người có thể nhớ hoặc quên theo hai cách — theo tri thức và theo tình cảm. [1.] Theo tri thức, khi những khái niệm về những điều đã biết trước đây hoặc hoàn toàn hoặc một phần bị phai mòn: Gia-cơ 1:25, “Người ấy giống như một người nhìn mặt mình trong gương, nhưng đi khỏi, và lập tức quên mình là người thế nào.” [2.] Theo tình cảm, khi, dù người ấy vẫn giữ các khái niệm, nhưng không bị tác động tương xứng, cũng không hành động theo đó. Như vậy viên quan hầu cận đã không nhớ đến Giô-sép; tức là, đã không thương xót ông. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là không nhớ đến tội lỗi của những kẻ ăn năn, khi Ngài không trừng phạt chúng, và quên những hoạn nạn của dân Ngài, khi Ngài không giải cứu họ; và chúng ta được nói là quên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 106:21, khi chúng ta không vâng lời Ngài, và quên lời Ngài khi chúng ta không “nhớ các điều răn của Ngài để làm theo,” Thi Thiên 103:18. Trong chỗ này, cả hai đều được ám chỉ, sự nhớ theo tri thức và sự nhớ trong thực hành. 2. Những lý do tại sao chúng ta không nên quên lời Ngài. [1.] Nếu không, sự suy ngẫm sẽ thất bại. Một linh hồn cằn cỗi, gầy mòn không phù hợp để mở rộng chính mình trong những tư tưởng thánh khiết, sẽ không bao giờ trở nên giàu có trong sự hiểu biết thuộc linh: Cô-lô-se 3:16, “Nguyện lời của Đức Chúa Trời ở trong anh em cách dư dật, trong mọi sự khôn ngoan,” v.v. Những người có ít của cải trở nên giàu có bằng cách liên tục tiết kiệm, và giữ lại những gì họ đã thu được; nhưng nếu họ tiêu xài nhanh như họ kiếm được, họ không thể giàu có: Lu-ca 2:19, “Còn Ma-ri giữ mọi lời ấy và suy ngẫm trong lòng.” [2.] Niềm vui thích sẽ trở nên nguội lạnh, trừ khi trí nhớ được làm mới hết lần này đến lần khác. Khi họ ngất đi dưới hoạn nạn, nguyên nhân được ám chỉ: Hê-bơ-rơ 12:5, “Anh em đã quên lời khuyên anh em như khuyên con?” Sự ngờ vực trong cơn khốn khó cũng xuất phát từ cùng một nguồn: Mác 8:17, “Họ không nhớ đến phép lạ về những chiếc bánh, vì lòng họ đã cứng cỏi. Anh em có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe, và không nhớ.” Đa-vít ở trong sự khó chịu lớn cho đến khi ông “nhớ lại những năm của tay hữu của Đấng Chí Cao,” Thi Thiên 77:10; Ca Thương 3:21, “Ta nhớ lại điều này trong lòng, vì vậy ta có hy vọng.” [3.] Việc thực hành và lương tâm về sự vâng phục sẽ trở nên lơi lỏng hơn. Không gì giữ tấm lòng trong sự dịu dàng thánh khiết cho bằng sự hiện diện của lẽ thật; và khi chúng ta có thể đưa kiến thức của mình vào hành động, và có nó để sử dụng trong mọi dịp, nó thúc giục chúng ta thực hành: Gia-cơ 1:25, là “không phải kẻ nghe rồi quên đi, nhưng kẻ làm theo.” Hầu hết tội lỗi của chúng ta là tội lỗi của sự quên lãng và thiếu suy nghĩ. Phi-e-rơ đã không bao giờ dám táo bạo và liều lĩnh như vậy, và làm điều ông đã làm, nếu ông đã nhớ lời tiên đoán của Đấng Christ. Bản văn nói, Lu-ca 22:61, “Khi ông nhớ lại, ông khóc lóc đắng cay.” Một trí nhớ kém là nguyên nhân của nhiều điều tai hại cho linh hồn, khi chúng ta không gọi những lẽ thật đến trong tâm trí vào đúng mùa của chúng, và khi dịp tiện và cơ hội thích hợp được ban cho. Trí nhớ là nữ tỳ của sự hiểu biết và lương tâm, và giữ những lẽ thật, và đưa chúng ra khi được gọi đến. Ứng dụng là để thúc giục chúng ta phải cẩn trọng. Chúng ta đừng quên lời Chúa. Những trợ giúp cho trí nhớ là: — 1. Sự chú ý. Con người nhớ những gì họ lưu tâm và coi trọng: Châm Ngôn 4:21, “Hãy chú ý đến những lời của ta; hãy giữ chúng ở giữa lòng ngươi.” Nơi nào có sự chú ý, nơi đó sẽ có sự ghi nhớ. Ôi! hãy tích trữ những lẽ thật với nhiều sự tha thiết và cẩn thận. Trí nhớ cảm giác nằm ở phần sau của đầu, như thể trong một căn phòng ở phía sau, tránh xa tiếng ồn của đường phố. Vậy, ôi! hãy tích trữ lẽ thật cách an toàn, và sử dụng nó bất cứ khi nào bạn cần. Nhưng trí nhớ lý trí nằm gần sự hiểu biết và lương tâm, ở giữa lòng ngươi. Sự tôn kính trong việc tiếp nhận lời Chúa giúp chúng ta trong việc giữ nó: Hê-bơ-rơ 2:1, “Vậy nên, chúng ta phải càng giữ chặt những điều mình đã nghe, e rằng chúng ta bị trôi lạc chăng.” Nếu chúng ta tiếp nhận nó với nhiều sự lưu tâm hơn, chúng ta sẽ giữ nó với nhiều sự hằng định hơn; hãy tích trữ chúng, giữ chúng cách quý báu. 2. Tình cảm, đó là một người bạn lớn của trí nhớ. Điều chúng ta quý trọng nhất, chúng ta nhớ tốt nhất. Omnia quæ curant senes meminerunt — một ông già sẽ không quên nơi mình đã đặt túi vàng. Niềm vui thích và tình yêu sẽ làm mới và làm sống lại đối tượng trong tư tưởng của chúng ta. Ở đây trong bản văn, chúng ta có lẽ thật này được khẳng định, “Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ của Ngài: Tôi sẽ không quên lời của Ngài.” Tình cảm đối với những lẽ thật đến từ sự áp dụng. Trong một chiếu chỉ công khai, một người sẽ chắc chắn mang về điều phù hợp với trường hợp của mình. 3. Sự suy ngẫm. Chúng ta phải thường xuyên xem xét và suy ngẫm về những gì chúng ta đã tích trữ trong trí nhớ. Ăn nhiều không có lợi cho sức khỏe của thân thể, mà là tiêu hóa những gì đã ăn. Việc đọc và nghe cách hỗn loạn, không có sự suy ngẫm, giống như việc tham lam nuốt nhiều thịt. Khi ít được suy nghĩ đến, nó không biến thành lợi ích. Điều này nấu chín và tiêu hóa những gì chúng ta đã nghe. Một điều càng được xoay trở trong tâm trí, nó càng tạo ấn tượng sâu sắc hơn. 4. Hãy coi chừng việc làm cho tâm trí quen với những tư tưởng hư không; vì điều này làm nó phân tán, và ngăn cản ấn tượng của mọi điều lên trên nó. Khuôn mặt không được nhìn thấy trong dòng nước chảy; những điều cũng không thể được viết vào trí nhớ, trừ khi tâm trí khép kín và tập trung. Chì có thể được khắc, vì nó cứng và rắn; nhưng thủy ngân, vì nó lỏng, sẽ không tiếp nhận nó. Một tâm trí không nhất quán, lang thang thu được ít kết quả từ những gì được đọc hoặc nghe. 5. Trật tự là một trợ giúp cho trí nhớ. Những đầu mục giáo lý giống như những ngăn để chứa mọi điều được nghe từ lời Chúa. Người được chỉ dạy tốt về những nguyên tắc của tôn giáo sẽ dễ dàng và vững chắc nhất nhớ những lẽ thật thiêng liêng. Methodus est catena memoriæ, để liên kết những lẽ thật với nhau, để chúng ta có thể xem xét chúng theo tỷ lệ của chúng. 6. Hãy có được cảm nhận sống động về những gì bạn nghe hoặc đọc, và bạn sẽ nhớ nó bằng một dấu hiệu tốt: Thi Thiên 119:93, “Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối của Ngài, vì nhờ đó Ngài đã làm cho tôi sống.” Những người được làm cho sống bởi một bài giảng sẽ không bao giờ quên một bài giảng như vậy. 7. Sự trò chuyện thánh khiết. Việc thường xuyên nói về những điều tốt giữ chúng trong lòng; và việc giữ chúng ở đó khiến chúng ta nói với những người xung quanh. 8. Hãy để trí nhớ được nên thánh, cũng như những năng lực khác, và cầu nguyện xin Đức Thánh Linh; vì năng lực ấy cũng bị hư hoại như những năng lực khác. BÀI GIẢNG III Xin hãy hậu đãi đầy tớ Ngài, để tôi được sống và giữ lời Ngài. — CÂU 17. Trong phần trước, chúng ta đã nghe về đức tính và sự tuyệt vời của lời Chúa, và vì vậy các thánh đồ khao khát biết bao để hiểu nó, suy ngẫm về nó, nói về nó, và chuyển nó vào thực hành của mình. Vậy, bất cứ ai quyết tâm theo một đường lối như vậy, tất yếu sẽ bị thúc đẩy đến sự cầu nguyện; vì hãy xem những quyết tâm và lời cầu nguyện của Đa-vít được đan xen với nhau thế nào, Tôi sẽ, và tôi sẽ; và rồi ngay sau đó lại cầu nguyện, “Xin hãy hậu đãi đầy tớ Ngài, để tôi được sống và giữ lời Ngài.” Trong lời cầu xin này, hãy quan sát — 1. Nó được bày tỏ cách chung chung, cùng với mối quan hệ của chính ông với Đức Chúa Trời, xin hãy hậu đãi đầy tớ Ngài. 2. Nó được giải thích cách cụ thể về điều mà ông muốn sự hậu đãi này được bày tỏ: — [1.] Trong việc kéo dài đời sống của ông, để tôi được sống. [2.] Trong sự tiếp tục ân điển của ông, và giữ lời Ngài; điều này theo sau điều kia. Đa-vít không chỉ đơn giản cầu nguyện cho sự sống, mà là cho một mục đích như vậy; và lời cầu xin chung liên quan đến cả hai phần, phải, đúng hơn là phần sau hơn phần trước, rằng trong khi tôi sống, tôi có thể giữ lời Ngài, vì coi đó là lợi ích lớn nhất hay bằng chứng của sự hậu đãi của Đức Chúa Trời, là có một tấm lòng được uốn nắn theo sự vâng phục ý muốn của Ngài. Tôi có thể quan sát nhiều điều; như (1.) Được làm đầy tớ của Đức Chúa Trời là một vinh dự lớn lao biết bao. Đa-vít, một vị vua vĩ đại, tự xưng danh hiệu này, “đầy tớ Ngài;” và Constantine coi việc làm một Cơ Đốc nhân là vinh dự lớn hơn việc làm người đứng đầu đế chế. (2.) Rằng mọi điều chúng ta có hoặc trông đợi đều đến từ sự hậu đãi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đa-vít đã bày tỏ chính mình như vậy, “Xin hãy hậu đãi đầy tớ Ngài;” như ám chỉ không chỉ mức độ, mà cả nguồn gốc và căn nguyên của những gì ông trông đợi từ Đức Chúa Trời. (3.) Rằng trong mọi lợi ích mà chúng ta trông đợi từ sự hậu đãi của Đức Chúa Trời, một trong những lợi ích lớn nhất là có một tấm lòng để “giữ lời Ngài.” (4.) Lời của Đức Chúa Trời không chỉ phải được hiểu, mà còn phải được vâng theo; vì đây là ý nghĩa của việc giữ lời: Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của ta và giữ lấy,” v.v. Việc có hàm ý sự hiểu biết. Chúng ta phải có chúng trước khi chúng ta có thể giữ chúng; nhưng khi chúng ta có chúng, chúng ta phải giữ chúng, và làm điều chúng ta biết. Nhưng bỏ qua mọi điểm này, là những điều sẽ được thảo luận thích hợp hơn ở nơi khác, tôi sẽ chỉ chỉ ra hai bài học: — 1. Nguyên nhân của sự sống, và đó là sự hậu đãi của Đức Chúa Trời. 2. Mục đích và phạm vi của sự sống; sự phục vụ Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Nguyên nhân của sự sống, xin hãy hậu đãi đầy tớ Ngài, để tôi được sống. Hãy quan sát — Giáo lý. Việc kéo dài đời sống của chúng ta không phải là kết quả của công đức của chúng ta, mà là ân điển tự do của Đức Chúa Trời. 1. Sự sống lâu dài tự nó là một phước hạnh, và được hứa như vậy, dù nhiều hơn trong Cựu Ước hơn trong Tân Ước, khi cõi đời đời được bày tỏ dè dặt hơn. Rằng nó được hứa như một phước hạnh là điều hiển nhiên: Châm Ngôn 28:16, “Kẻ ghét sự tham lam sẽ kéo dài ngày của mình.” Và trong điều răn thứ năm: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12, “Để ngày của ngươi được dài lâu trong xứ của kẻ sống.” Cũng vậy Thi Thiên 91:16, “Ta sẽ cho người thỏa lòng sống lâu, và chỉ cho người thấy sự cứu rỗi của ta;” không chỉ thiên đàng sau này, mà còn sự sống lâu dài ở đây. Tự nó là một lợi ích, một lòng thương xót cho người tin kính và kẻ ác. Đối với người tin kính, để họ không bị gặt cho đến khi chín; vì Đức Chúa Trời đã đặt một dấu trên đó: Châm Ngôn 16:31, “Tóc bạc là mão triều thiên vinh hiển, nếu nó được tìm thấy trong đường lối công chính.” Đó là một sự giống với Đức Chúa Trời ở mức độ nào đó, Đấng là Đấng Thượng Cổ. Đó là một danh hiệu vinh dự, “Phao-lô già.” Nó ban cho nhiều lợi thế để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và làm điều tốt cho người khác. Đó không phải là lợi ích nhỏ cho những ai sử dụng nó tốt. Đối với những người đang ở trong tình trạng tội lỗi, sự tiếp tục của sự sống là một lòng thương xót, vì nó cho họ thời gian để ăn năn và hòa giải chính mình với Đức Chúa Trời. Và điều ngược lại bị đe dọa như một lời rủa sả: Truyền Đạo 8:13, “Người ấy sẽ không kéo dài ngày của mình, vì không kính sợ Đức Chúa Trời.” Đối với kẻ ác, việc mặt trời lặn vào giữa trưa, và bị cắt bỏ trước khi họ chuẩn bị hay trông đợi, và như vậy bị ném đầu xuống địa ngục bởi một cái chết nhanh chóng, là một sự khốn khổ lớn. 2. Đó là một lòng thương xót mà chúng ta có được bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ngài quan tâm đến nó theo hai phương diện. [1.] Có một ảnh hưởng và sự nâng đỡ liên tục thuộc về sự quan phòng, mà nhờ đó chúng ta được duy trì trong sự sống, và nếu không có nó, mọi thọ tạo đều tan biến thành hư không; như những tia nắng mặt trời không còn tiếp tục trong không khí lâu hơn lúc mặt trời chiếu sáng, hay như ấn dấu không còn giữ lại trên nước lâu hơn lúc con dấu được giữ trên đó. Khi Đức Chúa Trời trì hoãn ảnh hưởng và sự nâng đỡ thuộc về sự quan phòng của Ngài, mọi điều đều tan biến và biến mất: Hê-bơ-rơ 1:3, “Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài;” như một vật nặng được giữ lên trong không khí bởi bàn tay nâng đỡ nó, hay những bình của ngôi nhà treo trên “một chiếc đinh ở nơi vững chắc.” Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng muôn vật bằng lời Ngài, nâng đỡ muôn vật bằng cùng một lời ấy. Một lời đã tạo nên thế giới, và có thể hủy diệt thế giới. Cũng vậy Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28, “Vì trong Ngài chúng ta sống, cử động và hiện hữu.” Chúng ta không thể thở mà không có Ngài trong một khoảnh khắc; như ống sáo không có hơi thở nào ngoài hơi thở mà nhạc công đưa vào nó. Chúng ta không thể thấy, hay nghe, hay ăn, hay uống, mà không có sự nâng đỡ và ảnh hưởng thân mật này từ Ngài. Kinh Thánh trình bày điều đó bằng việc một người cầm giữ một vật trong tay mình: Gióp 12:10, “Trong tay Ngài là linh hồn của mọi vật sống, và hơi thở của mọi nhân loại.” Vậy, nếu Đức Chúa Trời chỉ cần nới lỏng bàn tay Ngài, bàn tay nắm giữ toàn năng của Ngài, mọi điều đều trở thành hư không: Gióp 6:9, “Xin Ngài nới tay Ngài ra, và cắt đứt tôi đi.” Sự sống, và những tiện nghi của sự sống, tùy thuộc vào Đức Chúa Trời trong mọi phương diện. [2.] Có một con mắt canh giữ và sự chăm sóc của sự quan phòng của Ngài trên dân Ngài, mà nhờ đó đời sống của họ được bảo tồn khỏi mọi nguy hiểm mà nó bị tấn công. Đức Chúa Trời chăm sóc mọi thọ tạo của Ngài: Thi Thiên 36:6, “Ngài bảo tồn loài người và thú vật;” nhưng loài người thì nhiều hơn: 1 Cô-rinh-tô 9:9, “Đức Chúa Trời có chăm sóc bò chăng?” Ngài hậu đãi kẻ thù của Ngài, nhưng Ngài còn “gìn giữ chân của các thánh đồ Ngài” nhiều hơn nữa, 1 Sa-mu-ên 2:9. Sự chăm sóc của sự quan phòng của Ngài có những mức độ; nó được thực hành mãnh liệt hơn về những điều có giá trị và quý giá, và mãnh liệt nhất là về đời sống của các thánh đồ Ngài. Khi Sa-tan được giao nhiệm vụ để thử thách Gióp, trước hết chính người ông được miễn trừ: Gióp 1:12, “Đừng giơ tay ngươi ra trên chính người;” kế đến là mạng sống của ông: Gióp 2:6, “Kìa, người ở trong tay ngươi, nhưng hãy giữ mạng sống người.” Một người tin kính có một hàng rào và vệ binh vô hình xung quanh mình. Chúng ta không cảm nhận được nó; nhưng Sa-tan, kẻ thù của chúng ta, thì cảm nhận được nó: khi hắn muốn thực hiện cuộc tấn công của mình, hắn không thể tìm thấy một khoảng trống và lỗ hổng, cho đến khi Đức Chúa Trời mở nó ra cho hắn. Cả hai khái niệm này đều đủ để khiến chúng ta nhận thức Đức Chúa Trời quan tâm biết bao đến việc kéo dài đời sống của chúng ta.3. Điều tiếp theo là, chúng ta có được sự sống ấy chỉ bởi lòng rộng rãi đơn thuần và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Điều ấy không đến từ công lý nghiêm ngặt có tính thưởng phạt của Ngài, nhưng từ tình yêu nhân từ và lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Không khí chúng ta hít thở, chúng ta có được không phải bởi công trạng, nhưng bởi ân điển: Ca Thương 3:22, “Ấy là nhờ sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa tuyệt. Vì sự thương xót của Ngài chẳng dứt.” Lý do có hai:— [1.] Chúng ta không đáng nhận bất cứ điều gì từ tay Ngài. [2.] Chúng ta đáng nhận điều ngược lại. (1.) Chúng ta không thể lập công trước Đức Chúa Trời: Gióp 22:2, “Loài người có thể ích lợi cho Đức Chúa Trời chăng? Khi người khôn ngoan, ấy là ích lợi cho chính mình người.” Gióp 35:7, “Nếu ông công chính, ông ban cho Ngài điều gì? Hay là Ngài nhận lấy điều gì bởi tay của ông?” Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho các tạo vật, Ngài đều làm cách nhưng không, vì chúng ta không thể khiến Ngài mắc nợ hay ràng buộc Ngài trước. Trong tình trạng vô tội, A-đam có thể impetrare, nhưng không thể mereri—nhận được bởi giao ước, chứ không thể đòi hỏi bởi công trạng. Vì vậy Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không như Ngài sáng tạo cách nhưng không. (2.) Nếu Đức Chúa Trời muốn đối xử với chúng ta theo điều kiện công trạng, chúng ta không thể dâng cho Ngài một sự đền bù có giá trị tương xứng cho sự sống tạm thời này—Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi không đáng nhận chút nào trong các ân huệ và trong các sự thành tín mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài.” Không một ơn thương xót nào của Đức Chúa Trời có thể được gọi cách đơn giản là nhỏ; bất cứ điều gì đến từ Đức Chúa Trời vĩ đại đều phải là lớn trong sự đánh giá và quý trọng của chúng ta; như một món quà kỷ niệm nhỏ từ một vị vua lớn. Tuy nhiên, khi so sánh giữa các phước lành, một điều có thể được gọi là nhỏ nhất, điều kia là lớn nhất. Sự sống tạm thời cùng với những điều phụ thuộc vào nó, khi so với sự sống thuộc linh và đời đời, thì nằm trong hàng những ơn thương xót nhỏ nhất của Ngài. Đức Chúa Trời ban sự sống cho cây cỏ, cho cây cối, cho thú vật ngoài đồng; thế nhưng, khi chúng ta và những gì chúng ta đáng nhận được đặt lên bàn cân, chúng ta bị thấy là thiếu hụt: “Tôi không đáng,” v.v. Mọi sự công chính của chúng ta đều không đáng được không khí chúng ta hít thở. Nó khiếm khuyết đến nỗi, nếu một người phải trả giá cho sự sống của mình, nó cũng không thể lập công để sự sống ấy được tiếp tục.

[2.] Chúng ta đã đáng nhận điều ngược lại; chúng ta đã tự đặt mình ra ngoài sự bảo vệ của Đức Chúa Trời bởi tội lỗi. Sự chết đã rình rập chúng ta khi chúng ta còn trong lòng mẹ; và ngay khi chúng ta vừa sinh ra, đã có một bản án đang có hiệu lực chống lại chúng ta: “Sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội,” Rô-ma 5:12; và chúng ta vẫn tiếp tục làm mất quyền hưởng ấy, và mỗi ngày chọc giận Đức Chúa Trời để Ngài cắt đứt chúng ta; vì vậy, việc Ngài tiếp tục giữ chúng ta sống mỗi giây phút là một thứ ơn thương xót có tính tha thứ. Chúng ta cảm nhận điều này rõ nhất trong trường hợp nguy hiểm và bệnh tật, khi chỉ còn một bước giữa chúng ta và sự chết; vì khi ấy giao ước cũ bắt đầu được đưa ra kiện tụng, và Đức Chúa Trời đến để thi hành bản án của luật pháp; và sự giải cứu trong một trường hợp như vậy được gọi là sự tha thứ và sự miễn trừ, và điều ấy ngay cả đối với kẻ ác và không ăn năn. Như Thi Thiên 78:38, “Nhưng Ngài, vì lòng thương xót, tha tội ác của chúng, và không hủy diệt chúng.” Điều ấy được gọi là sự miễn trừ cách không đúng nghĩa, vì đó là một sự tạm hoãn trong một thời gian khỏi sự phán xét thuộc về đời này; đó không phải là việc thi hành bản án, hay hủy diệt tội nhân ngay lập tức; và điều ấy không đến từ bất cứ điều gì trong tội nhân, nhưng từ lòng thương tiếc của Đức Chúa Trời đối với người ấy với tư cách là tạo vật của Ngài. Nhưng nay một người tin kính có một sự tha thứ thật được đổi mới vào lúc như vậy, và người ấy được “yêu thương ra khỏi mồ mả;” vì trong tiếng Hê-bơ-rơ là như vậy: Ê-sai 38:17, “Chúa đã yêu linh hồn tôi, kéo ra khỏi hố hủy diệt.” Được yêu thương ra khỏi một cơn nguy hiểm, và được yêu thương ra khỏi một cơn bệnh, ôi! đó là một điều phước hạnh biết bao.

Ứng dụng 1. Để nhìn nhận lòng tốt của Chúa trong những ơn thương xót thông thường này. Chúng ta đã không tự ban sự sống cho chính mình, và chúng ta không thể tự giữ sự sống trong chính mình. Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta, và Đức Chúa Trời giữ gìn chúng ta. Không phải cha mẹ chúng ta đã nắn tạo chúng ta trong lòng mẹ; họ không thể nói trước đứa trẻ sẽ ra sao, là trai hay gái, xinh đẹp hay dị dạng. Họ không thể nói được số lượng hay vị trí của các mạch máu, hay xương, hay bắp thịt; tất cả đều là công trình khéo léo của một Đức Chúa Trời khôn ngoan; và chính Đức Chúa Trời ấy đã giữ gìn chúng ta cho đến nay: Ê-sai 46:3, 4, “Ta đã gánh vác các ngươi từ lúc mới sinh, bồng ẵm các ngươi từ trong lòng mẹ; cho đến chừng các ngươi già cả, tóc bạc, Ta vẫn là Ngài, Ta sẽ bồng ẵm các ngươi,” v.v. Chúng ta đã được Đức Chúa Trời nâng đỡ và đối xử dịu dàng, như cha mẹ và những người vú nuôi bồng ẵm con nhỏ của mình trong tay. Nhiều khi những đứa trẻ bướng bỉnh sẵn sàng cào vào mặt những người đang bồng ẵm chúng; chúng ta cũng đã làm nhiều điều xúc phạm đến Ngài như vậy, thế mà cho đến cuối cùng Ngài vẫn bồng ẵm chúng ta trong vòng tay của sự quan phòng của Ngài. Trong thời thơ ấu, chúng ta không có khả năng nhận biết Đức Chúa Trời của những ơn thương xót dành cho chúng ta, và tìm kiếm Ngài; nhưng dầu vậy Ngài vẫn tìm kiếm chúng ta. Sau đó, chúng ta biết cách làm buồn lòng Ngài và xúc phạm Ngài, từ rất lâu trước khi biết cách yêu mến và phục vụ Ngài. Ôi, lòng xấu xa của chúng ta đã xuất hiện sớm biết bao! và trong suốt thời gian qua chúng ta đã làm được rất ít cho Đức Chúa Trời, “vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, cử động, và có.” “Ngài không ở xa chúng ta,” xét về những hiệu quả của sự chăm sóc và quan phòng của Ngài; nhưng chúng ta ở xa Ngài bởi khoảng cách của tư tưởng và tình cảm chúng ta, bởi khuynh hướng xác thịt của lòng chúng ta. Một bài tập tốt vào buổi sáng cho chúng ta là khiêm nhường và biết ơn suy xét về những ơn thương xót liên tục của Ngài. Vì “sự thương xót của Đức Chúa Trời mỗi buổi sáng đều mới”—Ca Thương 3:22—tươi mới như thể chưa bao giờ mệt mỏi vì những hành động ân điển trước kia, cũng không mệt nhọc vì những sự xúc phạm trước kia. Đó là một sự đền đáp nào đó cho thời gian ngủ; một nửa thời gian của chúng ta trôi qua, và chúng ta không bày tỏ một hành động yêu thương và nhân từ nào đối với Đức Chúa Trời; vì vậy, ngay khi chúng ta vừa thức dậy, chúng ta phải ở với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139:18. Biết bao người đã đi xuống nơi ở của sự chết kể từ đêm qua!

2. Điều ấy thúc giục chúng ta yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, Đấng là “sức mạnh của sự sống chúng ta, và sự dài lâu của ngày chúng ta,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:20. Sự sống của ngươi hoàn toàn nằm trong tay Đức Chúa Trời. Con người không thể thêm một tấc vào vóc dáng của mình, cũng không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay đen theo ý thích của mình. Chính ảnh hưởng quan phòng của Chúa giữ ngươi sống; xét về lòng biết ơn, ngươi phải phục vụ Ngài: “Xin Chúa đãi hậu cho kẻ tôi tớ Chúa, để tôi được sống.” Nhưng tôi cũng có thể thúc giục, xét về hy vọng, rằng những tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể giới thiệu chính mình cách tốt nhất cho sự chăm sóc và giữ gìn của Ngài bằng sự cầu nguyện, và mong đợi được bước đi liên tục dưới sự bảo vệ của Ngài. Những kẻ liên tục chọc giận Đức Chúa Trời, họ có thể được tiếp tục sống bởi lòng rộng rãi và sự khoan dung của sự quan phòng của Ngài; nhưng dầu vậy họ không thể trông đợi một điều như vậy, và cuối cùng điều ấy hóa ra là trong cơn thịnh nộ, vì tội lỗi của họ nhiều hơn và sự phán xét lớn hơn: đó chỉ là để “chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ.”

3. Nếu sự sống tạm thời là kết quả của lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời, thì sự sống đời đời còn hơn thế biết bao: Rô-ma 6:23, “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời.” Một bên là tiền công, bên kia là một sự ban cho.

4. Điều ấy dạy chúng ta rằng chúng ta có thể cầu nguyện cách hợp pháp cho sự sống, với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và cầu xin sự chết không đến trên chúng ta cách đột ngột, trái với diễn tiến thông thường của tự nhiên. Tôi vốn ngại làm cho điều này thành một giáo lý riêng biệt, nhưng tôi không thể từ chối việc trình bày lẽ thật này. Điều này sẽ đứng vững thế nào với những ao ước của chúng ta muốn được tan rã, và sẵn lòng lìa đời để ở với Đấng Christ, là điều chắc chắn mọi Cơ Đốc nhân tin vào cõi đời đời đều phải nuôi dưỡng trong lòng? Về điều này, tôi trả lời—1. Bằng cách thừa nhận; rằng chúng ta phải rèn luyện chính mình trong sự trông đợi về sự tan rã của mình, để chúng ta có thể sẵn lòng khi thời điểm đến, và Đức Chúa Trời không còn việc gì cho chúng ta làm trong thế gian nữa; chúng ta phải đánh thức những ao ước của mình hướng về sự hiện diện của Đấng Christ trên thiên đàng, để bày tỏ cả đức tin của chúng ta nơi Ngài và tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Vì Đấng Christ đã sẵn lòng đến xuống với chúng ta, dầu điều ấy là để gặp sự xấu hổ và đau đớn, tại sao chúng ta lại ngại trở về với Ngài? Tinh thần của Gia-cốp đã hồi tỉnh khi ông thấy những chiếc xe mà Giô-sép sai đến để chở ông. Sự chết là cỗ xe để chở ngươi đến với Đấng Christ, và vì vậy nó không nên là điều không được chào đón đối với chúng ta. 2. Bằng cách sửa lại; dầu việc ao ước sự chết là hợp pháp và thích hợp, chúng ta không được khao khát nó cách lo âu cho đến khi thời điểm đến; có thể có tội trong việc ao ước sự chết, như khi chúng ta trở nên mệt mỏi với sự sống vì tuyệt vọng, và vì sự mệt nhọc của thập tự giá; và có thể có ân điển trong việc ao ước sự sống, để chúng ta có thể giữ lời Ngài, bày tỏ lòng biết ơn đối với Ngài lâu hơn tại đây trong thế gian, để than khóc vì tội lỗi, để thúc đẩy vinh quang của Ngài. Để làm cho điều này rõ ràng hơn cho các ngươi, tôi sẽ chỉ ra chúng ta có thể ao ước sự chết như thế nào, và không như thế nào. Để trả lời trong vài mệnh đề:—

[1.] Có một sự khác biệt lớn giữa những ao ước nghiêm túc và những lời bày tỏ đầy cảm xúc. Những ao ước của con cái Đức Chúa Trời là có suy xét và quyết tâm, được hình thành trên những nền tảng tốt, sau nhiều sự tranh đấu với xác thịt và huyết khí để đưa lòng mình đến chỗ ấy. Những người xác thịt thì ngại rằng Đức Chúa Trời sẽ bắt họ theo lời của họ; như người kia trong truyện ngụ ngôn đã kêu gọi sự chết, và khi sự chết đến, lại xin sự chết giúp mình vác gánh nặng lên. Than ôi! họ không suy xét việc ở trong trạng thái của người chết là gì, và việc đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà không được chuẩn bị và không được trang bị là gì. Chúng ta thường ước mình ở trong mồ mả; nhưng nếu Đức Chúa Trời bắt chúng ta theo lời của chúng ta, chúng ta sẽ có nhiều lần dừng lại và nhiều ngoại lệ. Những người trong cơn khốn khổ kêu gọi sự chết, khi bệnh tật đến sẽ chạy đến thầy thuốc, và hứa nhiều điều nếu họ có thể được phục hồi. Không ai không sẵn lòng chết hơn những kẻ trong cơn cảm xúc ước ao sự chết.

[2.] Chúng ta phải cẩn thận xem xét những nền tảng của những ước muốn và ao ước này. Thứ nhất, những ước muốn xác thịt về sự chết phát sinh hoặc—(1.) Từ cơn giận dữ mãnh liệt và sự bực tức đối với sự quan phòng; như Giô-na 4:8, “Mặt trời dọi trên đầu Giô-na, người ngất đi, và cầu xin được chết, mà rằng: Tôi thà chết hơn sống là hơn.” Con cái Y-sơ-ra-ên lằm bằm khi họ cảm nhận cơn đói khát của đồng vắng: Xuất Ê-díp-tô Ký 16:3, “Dân Y-sơ-ra-ên nói cùng chúng rằng: Ôi! thà rằng chúng tôi đã chết về tay Đức Giê-hô-va tại xứ Ê-díp-tô,” v.v. Khi con người bực bội với thế gian, họ nhìn sự chết như một sự giải thoát, để báo thù Đức Chúa Trời, để tước đi của Ngài một tôi tớ. (2.) Trong nỗi buồn sâu sắc; như Gióp 3:3; Ê-li, 1 Các Vua 19:4: “Người cầu xin được chết, mà rằng: Ôi Đức Giê-hô-va! bây giờ đã đủ rồi; xin cất lấy sự sống tôi, vì tôi không hơn gì các tổ phụ tôi.” (3.) Từ sự bực bội của tình yêu thương chiều chuộng và mù quáng: 2 Sa-mu-ên 18:33, “Vua rất bối rối, đi lên phòng trên cửa thành, và khóc. Người vừa đi vừa nói rằng: Ôi Áp-sa-lôm, con trai ta! Áp-sa-lôm, con trai ta! Ước gì ta đã chết thay cho con! Ôi Áp-sa-lôm, con trai ta, con trai ta!” giống như những người vợ của người Đông Ấn, tự thiêu mình để đi theo những người chồng đã chết của họ. (4.) Từ sự không tin và tuyệt vọng, khi điều ác quá khó để chống lại hay chịu đựng: Gióp 7:15, “Linh hồn tôi chọn bị treo cổ và chết, hơn là sống.” Trong tất cả những trường hợp này, đó chỉ là một sự rút lui đáng xấu hổ khỏi cuộc xung đột và gánh nặng của đời sống hiện tại, khỏi sự chán ghét xác thịt dưới tai họa, hay một sự không tin vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Có thể có sự giết người trong một ước muốn hấp tấp, nếu nó xuất phát từ một tấm lòng bực bội. Đó chỉ là những tư tưởng ngang bướng, không phải là một quyết tâm đã được thánh hóa. Thứ hai, những ao ước về sự chết và sự tan rã như vậy mà hợp pháp, và phải được nuôi dưỡng, đến từ một nền tảng tốt, từ một tấm lòng đã bị đóng đinh và đã chết đối với thế gian, và hướng về những điều ở trên cao: Cô-lô-se 3:1, “Vậy nếu các ngươi đã được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Từ một sự bảo đảm thỏa đáng về ân điển: Rô-ma 8:23, “Chính chúng ta cũng than thở trong lòng, đang khi trông đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” Từ một kinh nghiệm phước hạnh nào đó về những sự an ủi thuộc thiên đàng, đã nếm những trái, những chùm trái của Ca-na-an, họ ao ước được ở đó. Như Si-mê-ôn: Lu-ca 2:29, “Lạy Chúa, bây giờ xin cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài; vì con mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài;” con mắt của đức tin của ông, cũng như con mắt của thân thể ông. Lạy Chúa, bây giờ tôi chỉ chờ đợi, như một thương gia chất đầy hàng hóa quý giá ao ước được đến bến cảng của mình. Một tình yêu lớn đối với Đấng Christ khơi dậy những ao ước được ở với Ngài: Phi-líp 1:23, “Tôi bị ép giữa hai bề, muốn đi ở với Đấng Christ, là điều rất tốt hơn;” Phi-líp 3:19, 20, “Nhưng chúng ta là công dân trên trời; ấy là từ nơi đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình, là Đức Chúa Giê-xu Christ.” Họ khao khát được thấy và được ở nơi Ngài ở; lòng và đầu phải ở cùng nhau. Sự mệt mỏi vì tội lỗi, và một lòng sốt sắng lớn vì vinh quang của Đức Chúa Trời, là những động lực mạnh mẽ trong các thánh đồ: Rô-ma 7:23, “Tôi là người khốn nạn thay! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Họ muốn ở trên thiên đàng, để họ không phạm tội nữa.

[3.] Các ngươi phải xem xét mục đích; không có một quan niệm mù mờ về thiên đàng, và trông đợi một thiên đường kiểu Thổ Nhĩ Kỳ đầy sự dễ dàng và dư dật; một thiên đàng xác thịt, như người Do Thái trông đợi một Đấng Mê-si xác thịt; nhưng trông đợi một trạng thái hiệp nhất và thông công hoàn hảo với Đức Chúa Trời phước hạnh và thánh khiết.

[4.] Cách thức phải được xem xét; điều ấy phải được làm với sự thuận phục, Phi-líp 1:24; nếu không, chúng ta xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời, và muốn tước đi của Ngài một tôi tớ mà không có phép của Ngài. Một Cơ Đốc nhân sẽ chết và sống như Chúa muốn; nếu đó là điều đẹp lòng Chúa, một tín hữu thỏa lòng với sự sống lâu dài: Thi Thiên 91:16, “Ta sẽ cho người thỏa lòng sống lâu, và chỉ cho người thấy sự cứu rỗi của Ta;” người ấy sẽ “chờ đợi cho đến khi sự thay đổi đến,” khi Đức Chúa Trời sẽ cho người ấy giấy giải ngũ bởi chính tay trực tiếp của Ngài, hay bởi những kẻ thù. Đức Chúa Trời biết cách chọn thời điểm thích hợp nhất, nếu không chúng ta không biết mình đang cầu xin điều gì.

Thứ hai, bây giờ hãy để tôi nói về mục đích của đời sống chúng ta. Đa-vít không đơn giản ao ước sự sống, nhưng ao ước nó để phục vụ. Điểm chính là— Rằng nếu chúng ta ao ước sự sống lâu dài, chúng ta phải ao ước nó để làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục lời Ngài. Hãy để tôi đưa ra cho các ngươi một vài ví dụ, rồi đến những lý do. 1. Các ví dụ: Thi Thiên 118:17, “Tôi sẽ chẳng chết, nhưng được sống, và rao truyền công việc của Đức Giê-hô-va.” Đây là hy vọng của Đa-vít trong việc sự sống được kéo dài, rằng ông sẽ có thêm cơ hội để tôn vinh Đức Chúa Trời; và đây là lý lẽ ông thúc giục Đức Chúa Trời khi ông cầu nguyện cho sự sống: Thi Thiên 6:5, “Vì trong sự chết chẳng còn nhớ đến Chúa nữa; nơi âm phủ ai sẽ ngợi khen Chúa?” Đối với ông, được ở với Đức Chúa Trời thì tốt hơn; nhưng khi ấy sự sống đáng có, khi việc tôn cao Đấng Christ là mục đích chính mà chúng ta nhắm tới. Như Phao-lô: Phi-líp 1:20, “Theo điều tôi ao ước trông cậy, thì tôi sẽ chẳng hổ thẹn điều chi, nhưng bao giờ cũng vậy, bây giờ cũng vậy, hoặc sống hay chết, tôi sẽ lấy sự dạn dĩ mà tôn cao Đấng Christ trong thân thể mình,” v.v. Phao-lô có phần do dự không biết nên chọn điều nào, sự sống hay sự chết; và ông quyết định về cả hai tùy theo việc Đức Chúa Trời có thể được tôn cao bởi điều này hay điều kia, và vì vậy ông ở trong một điểm không thiên vị. Nếu Đức Chúa Trời cho ông quyền lựa chọn hay ước muốn của mình, ông sẽ trao lại vụ việc cho Đức Chúa Trời, để Ngài quyết định theo cách nào có thể phục vụ tốt nhất cho công việc và vinh quang của Ngài. Ông không bị chi phối bởi bất cứ động cơ thấp hèn và đê tiện nào về sự thỏa mãn trong thế gian, hay bất cứ sự hưởng thụ thấp hèn và thuộc về tạo vật nào; đó là những điều đáng khinh khi được đặt lên bàn cân với vinh quang đời đời. Chỉ có việc phục vụ của ông trong Phúc Âm, và lợi ích chung của Hội Thánh, mới làm cho vụ việc trở nên khó quyết định. Lý do 1. Đây là sự hoàn hảo của đời sống chúng ta, và là điều làm cho nó thật sự là sự sống. Sự thông công với Đức Chúa Trời là sức sống của nó, không có điều ấy chúng ta đúng hơn là đã chết thay vì đang sống. Sự sống tự nhiên chúng ta có chung với thú vật và cây cỏ; nhưng trong việc giữ lời, chúng ta sống sự sống của Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:18, “Bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi, nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời.” Đối với những người tự nhiên, đó là một điều u ám; nhưng đối với các tín hữu, đây là sự sống của sự sống, và là điều làm vui lòng họ. Tăng trưởng về vóc dáng, và trở nên to lớn, đó là sự sống của cây cỏ; loài lớn nhất và to nhất trong loại của chúng là hoàn hảo nhất. Sống và hưởng những thú vui mà không hối hận, đó là sự hoàn hảo và sự sống của thú vật, là loài không có lương tâm, sẽ không bị gọi ra để khai trình. Thỏa mãn những lợi ích hiện tại, và có thể xoay chuyển những công việc thuộc thế gian, đó là sự sống của những người xác thịt, là những người không có cảm thức về cõi đời đời. Nhưng sự hoàn hảo của sự sống con người với tư cách là một tạo vật có lý trí là đo lường những hành động của chúng ta bằng lời của Đức Chúa Trời, và quy chúng về vinh quang của Ngài. Lý do 2. Đó là mục đích của đời sống chúng ta để Đức Chúa Trời có thể được phục vụ: “Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài,” Rô-ma 11:36; các thiên sứ, loài người, thú vật, những tạo vật vô tri. Ngài mong đợi nhiều hơn từ loài người so với thú vật, và từ các thánh đồ so với loài người; và vì vậy sự sống bởi họ không được ao ước và yêu mến ngoại trừ vì mục đích này: Rô-ma 14:6–8, “Người giữ ngày là giữ vì Chúa; người không giữ ngày là không giữ vì Chúa. Người ăn là ăn vì Chúa, vì người tạ ơn Đức Chúa Trời; người không ăn là không ăn vì Chúa, và người cũng tạ ơn Đức Chúa Trời: vì chẳng có người nào trong chúng ta sống cho chính mình, cũng chẳng có người nào chết cho chính mình; vì nếu chúng ta sống, là sống cho Chúa, và nếu chúng ta chết, là chết cho Chúa. Vậy nên, hoặc chúng ta sống hay chết, đều thuộc về Chúa.”

Ứng dụng 1. Để quở trách. Mọi người đều ao ước sự sống. Toàn thể thế gian, tất cả và mỗi một người trong họ, đều sẽ dâng lên Đức Chúa Trời lời thỉnh cầu này, “Xin đãi hậu cho kẻ tôi tớ Chúa, để tôi được sống;” nhưng không có một người nào trong một trăm người suy xét tại sao mình phải sống. Một số người muốn sống để làm thỏa lòng xác thịt, và đắm mình trong những khoái lạc của thế gian hiện tại; một ước muốn thú vật làm sao! Một người ngoại đạo có thể nói, người ấy không đáng được gọi là người nếu muốn dành thời gian của mình trong thú vui suốt một ngày. Những người này sẽ không rời bỏ vỏ trấu của họ và máng heo của họ. Đây không phải là ao ước của Đa-vít, nhưng là để ông có thể giữ luật pháp, và trung tín thờ phượng Đức Chúa Trời. Một số người khác lại ao ước thấy con cái của họ được yên bề gia thất tốt đẹp, hay giải phóng tài sản của họ khỏi sự ràng buộc; đây là sự không tin, như thể chúng ta không để lại một Đức Chúa Trời đằng sau chúng ta, Đấng đã hứa sẽ là cha của kẻ mồ côi, và chăm sóc những đứa con nhỏ của chúng ta. Chúng ta có thể dám phó thác chính mình trong tay Đức Chúa Trời, mà lại không thể dám phó thác gia đình của chúng ta cho Ngài, Đấng mà lòng tốt của Ngài trải rộng đến mọi tạo vật của Ngài sao? Một số người ngại rời bỏ những người thân yêu đối với họ, vợ và con cái và bạn bè; và Đức Chúa Trời không tốt hơn sao, và Đấng Christ không tốt hơn sao? Những người này phải được yêu thương trong Đức Chúa Trời và sau Đức Chúa Trời. Chúng ta đặt bạn bè vào chỗ của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, khi chúng ta có thể bằng lòng vắng mặt lâu hơn khỏi Đức Chúa Trời chỉ vì lý do này, vì chúng ta ngại bị phân cách khỏi bạn bè của mình. Đấng Christ phán: “Kẻ nào yêu cha mẹ, chồng vợ, hơn Ta, thì không đáng cho Ta.” Ôi, những người này cách xa bất cứ tình cảm Cơ Đốc nào biết bao! Chắc chắn đối với một tín hữu, việc bị giữ ngoài thiên đàng lâu hơn là một phần của sự từ bỏ chính mình; vì vậy nó phải được làm ngọt ngào bởi một sự đền bù có giá trị nào đó; phải có điều gì đó để làm yên lòng trí óc để bằng lòng từ bỏ sự hưởng thụ nó trong một thời gian. Nay, kế đến ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, là lý do của mọi lý do, có một lợi ích nào đó mà chúng ta nhắm tới. Không có điều gì đáng để so sánh ngoại trừ việc phục vụ của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời có thể nhận được vinh quang, nếu đời sống của chúng ta có thể làm điều tốt. Một tấm lòng đầy ân điển phải được thỏa lòng bởi những lý do đầy ân điển. Một số người có thể ao ước sự sống, vì họ kinh hoàng trước những nỗi kinh khiếp của sự chết; nhưng đây là sự không tin. Đấng Christ há đã không giải cứu chúng ta không chỉ khỏi sự tổn hại của sự chết, nhưng cả khỏi sự sợ hãi sự chết sao? Hê-bơ-rơ 2:14, “Và giải cứu mọi người vì sợ sự chết, bị cầm trong vòng tôi mọi trọn đời.” Đức tin của ngươi ở đâu? “Sự chết thuộc về các ngươi,” 1 Cô-rinh-tô 3:22. Việc đơn giản ao ước sự sống là một tội; nhưng hãy xem xét những nguyên nhân và mục đích của nó.

Ứng dụng 2. Điều ấy hướng dẫn chúng ta cách sắp xếp đời sống của mình. Vì mục đích này, hãy lấy vài điều suy xét. [1.] Đời sống này không được đánh giá ngoại trừ bởi những cơ hội phục vụ Đức Chúa Trời. Không phải là ai sống dư dật nhất, nhưng là ai sống phục vụ nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời: Công Vụ Các Sứ Đồ 13:36, “Vả, vua Đa-vít, sau khi đã làm xong ý chỉ Đức Chúa Trời trong đời mình, thì qua đời.” Mỗi người được dựng nên để phục vụ Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình, và có chức vụ và công dụng của mình như một công cụ của sự quan phòng của Ngài, từ vua cho đến nông dân. Chúng ta sẽ bị hủy hoại nếu những tạo vật, được dựng nên để phục vụ chúng ta, thất bại trong mùa của chúng. Chúng ta được dựng nên để phục vụ Đức Chúa Trời trong mùa của chúng ta. [2.] Việc phục vụ này được quyết định bởi diễn tiến của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngài là người chủ vĩ đại của các cảnh, Đấng chỉ định cho chúng ta phần nào phải đóng, và đặt cho mỗi người sự kêu gọi và địa vị đời sống của mình. Giăng 17:4, Cứu Chúa của chúng ta phán: “Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm.” Chúng ta không được tự mình là người cắt xén, quy định cho Đức Chúa Trời chúng ta sẽ được chu cấp ở mức nào, hay chúng ta sẽ thực hiện loại công việc nào. Những người tự do có thể giao ước với ngươi, và thỏa thuận với ngươi, về loại việc phục vụ nào họ sẽ đảm nhận; nhưng chúng ta ở dưới sự sắp đặt tuyệt đối của Đức Chúa Trời, để được sử dụng như những bình cho sự sang trọng hay bình cho sự hèn hạ, tùy theo được chuẩn bị và sắp đặt. [3.] Trong việc quản lý công việc này, chúng ta phải đo lường những hành động của mình bằng lời của Đức Chúa Trời, và quy chúng về vinh quang của Ngài. Bằng lời của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:105, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi.” Vinh quang của Ngài: Cô-lô-se 3:17, “Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.” [4.] Sự chết sẽ không ngăn cản chúng ta, cho đến khi chúng ta đã hoàn thành việc phục vụ đã được chỉ định của mình. Bao lâu Đức Chúa Trời còn có việc cho chúng ta làm, Ngài sẽ duy trì sự sống và sức mạnh: Ga-la-ti 1:15, “Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi tôi.” Sắc lệnh có hiệu lực từ trong lòng mẹ. Đức Chúa Trời tạo nên các phần và tính khí; Đức Chúa Trời ru chúng ta trong nôi của chúng ta, chăm sóc chúng ta trong thời thơ ấu, và trong mọi khúc quanh của đời sống chúng ta. [5.] Nếu Đức Chúa Trời muốn sử dụng chúng ta cho đến tuổi già, chúng ta phải bằng lòng. Các ngươi có thể làm đẹp cho nghề nghiệp của mình, và sinh trái trong tuổi già. Đời sống dài nhất vẫn quá ngắn để tôn vinh Đức Chúa Trời: Thi Thiên 92:13, “Những người đã được trồng trong nhà Đức Giê-hô-va sẽ xanh tươi trong hành lang của Đức Chúa Trời chúng ta.” Chúng ta phải coi đó là hạnh phúc của mình khi vẫn được sử dụng, và rằng chúng ta được thưởng đầy đủ bằng việc được giao phó trong việc phục vụ thêm nữa.
[6.] Sự sống phải sẵn lòng bị buông bỏ khi chúng ta không thể giữ nó mà không từ bỏ lời Chúa: Lu-ca 14:26, “Ai đến theo Ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ Ta.” [7.] Sự sống đời đời phải phụ thuộc vào mục đích lớn lao này, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; sự khao khát của chúng ta đối với nó phải là để chúng ta có thể làm sáng danh Đức Chúa Trời.

BÀI GIẢNG IV

Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa. — CÂU 18.

Người ngoại đạo nghĩ rằng con người không có quyền trên sự sống của mình, nhưng có quyền trên hành động của mình — Quod vivamus, Deorum munus est; quod bene vivamus, nostrum — chúng ta sống là ơn của các thần; chúng ta sống tốt là phần của chúng ta. Nhưng tác giả Thi Thiên nhìn nhận Đức Chúa Trời trong cả hai điều: “Xin Chúa làm ơn cho tôi tớ Chúa, để tôi được sống và giữ lời Chúa;” rằng ông không thể sống, cũng không thể giữ lời Chúa nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời. Điều sau này ông mở rộng trong câu này, rằng ông chẳng những không giữ được lời Chúa, mà ngay cả sự biết lời ấy một cách cứu rỗi và thực hành cũng không thể có được nếu không có ân điển thiêng liêng: “Lạy Chúa, xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Ở đây có — 1. Một lời cầu xin, “xin mở mắt tôi.” 2. Lý do, từ mục đích, ích lợi và kết quả của nó, “để tôi,” hay bấy giờ tôi sẽ, “thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Trong lý do này hàm ý sự cần thiết của sự soi sáng thiêng liêng, và rồi ích lợi của nó. 1. Sự cần thiết, để tôi thấy, v.v. — tức là, nếu không thì tôi không thể. 2. Ích lợi, bấy giờ tôi sẽ thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.

Giáo lý 1. Rằng chúng ta cần Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta, nếu chúng ta muốn có sự hiểu biết đúng đắn về lời Ngài. 1. Mở mắt có nghĩa là gì. 2. Sự cần thiết của công việc như vậy để có sự hiểu biết đúng đắn về lời Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, Mở mắt có nghĩa là gì. Trước khi đi vào phần giải thích chi tiết các từ ngữ, xin cho tôi nêu trước hai nhận xét. 1. Các thánh đồ không than phiền về sự tối tăm của luật pháp, nhưng về sự mù lòa của chính mình. Tác giả Thi Thiên không nói, “Lạy Chúa, xin làm một luật pháp rõ ràng hơn,” nhưng, “Lạy Chúa, xin mở mắt tôi.” Người mù cũng có thể than phiền với Đức Chúa Trời rằng Ngài không làm ra một mặt trời để họ có thể thấy. Lời Chúa là “một ngọn đèn soi trong nơi tối tăm,” 2 Phi-e-rơ 1:19. Trong Kinh Thánh không hề thiếu ánh sáng, nhưng có một màn tối tăm trên lòng chúng ta; đến nỗi nếu trong ánh sáng rõ ràng này mà chúng ta không thể thấy, thì sự khiếm khuyết không ở trong lời Chúa, nhưng ở trong chính chúng ta. 2. Ánh sáng mà họ cầu xin không phải là điều gì ngoài lời Chúa. Khi nói rằng Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta, không phải là chúng ta nên trông đợi những sự mặc khải mới, nhưng là để chúng ta có thể thấy những điều kỳ diệu trong lời Ngài, hay có được cái nhìn rõ ràng về những gì đã được mặc khải rồi. Những kẻ tuôn ra những giấc mơ của chính mình dưới danh của Đức Thánh Linh và ánh sáng thiêng liêng, họ không ban cho anh em mysteria, những mầu nhiệm, nhưng monstra, những quái tượng, những ý kiến quái gở; không chỉ cho anh em những điều lạ lùng trong luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng những quái thai của chính bộ óc họ; những thai non bất hạnh, chết ngay khi vừa ra ánh sáng: Ê-sai 8:20, “Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói như lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng.” Ánh sáng chúng ta có không phải ở ngoài lời Chúa, nhưng bởi lời Chúa.

Bây giờ đến chính cụm từ. Tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là “xin vén màn khỏi mắt tôi.” Có một công việc gấp đôi — tiêu cực và tích cực: có sự cất bỏ màn che, và sự tuôn đổ ánh sáng. Sự chữa lành của Phao-lô khỏi sự mù lòa tự nhiên của ông là một biểu tượng thích hợp cho sự chữa lành của chúng ta khỏi sự mù lòa thuộc linh: Công Vụ Các Sứ Đồ 9:18, “Tức thì có như cái vảy từ mắt người rớt xuống, và người được sáng mắt.” Trước hết vảy rơi khỏi mắt chúng ta, rồi chúng ta nhận được thị lực. 1. Có sự cất bỏ màn che trước khi chúng ta có thể có sự phân biệt thật về những mầu nhiệm được mặc khải trong lời Đức Chúa Trời: 2 Cô-rinh-tô 3:14, 15, sứ đồ, khi nói về người Do Thái, phán, “Nhưng tâm trí họ đã bị cứng cỏi; vì cho đến ngày nay, khi họ đọc Cựu Ước, màn ấy vẫn còn chưa bị cất khỏi; màn ấy bị cất bỏ trong Đấng Christ: nhưng cho đến ngày nay, khi người ta đọc Môi-se, màn ấy vẫn ở trên lòng họ.” Bây giờ màn này thì đa dạng. [1.] Màn của sự dốt nát. Dù con người có lý trí, và có khả năng hiểu ý nghĩa và tầm quan trọng của những từ ngữ được dùng về những mầu nhiệm của sự tin kính, phải, và cả nội dung nữa, nhưng người ấy không đạt được sự hiểu biết cứu rỗi về chúng bằng khả năng tự nhiên của mình. Có một sự hiểu biết về văn phạm và một sự hiểu biết thuộc linh; một người có thể biết các sự việc theo văn phạm và theo mặt chữ mà vẫn dốt nát về chúng theo thuộc linh; như một đứa trẻ có thể đọc các chữ cái và từ ngữ mà không lĩnh hội được ý nghĩa. Vậy một người có thể biết những gì được nói về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, về tội lỗi và ân điển, về sự hư không của tạo vật, về sự tuyệt vời của thiên đàng, mà vẫn không có sự hiểu biết cứu rỗi về những điều này; và vì vậy Kinh Thánh dùng cách diễn đạt rằng họ nhìn mà không thấy; như Công Vụ Các Sứ Đồ 28:26, “Nghe, các ngươi sẽ nghe, mà không hiểu; thấy, các ngươi sẽ thấy, mà không nhận biết.” Dù lẽ thật được trình bày rõ ràng đến đâu, được thúc ép mạnh mẽ đến đâu, và dù họ có khả năng hiểu các từ ngữ, nhưng họ không tiếp nhận lẽ thật vào lòng mình, để được ích lợi từ đó. Vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2–4, “Các ngươi đã thấy,” nhưng “các ngươi vẫn chưa có lòng để thấy.” Hầu hết mọi người sẽ lớn tiếng chống lại sự hư không của tạo vật và sự xấu xa của tội lỗi; nhưng họ không thấy bằng một ánh sáng cảm động, xuyên thấu lòng; trên họ có màn của sự dốt nát thuộc linh. [2.] Màn của sự hiểu biết và khôn ngoan xác thịt, làm cho kiêu căng, 1 Cô-rinh-tô 8:1, 2, bởi đó, tuy không thấy, chúng ta lại nghĩ mình thấy. Đây là một trở ngại lớn cho việc tiếp nhận lời Chúa. Vậy Đấng Christ phán với người Pha-ri-si, là những kẻ tự phụ về sự hiểu biết của mình, Giăng 9:39, “Ta đến thế gian này để phán xét, để kẻ không thấy thì được thấy, và kẻ thấy thì bị mù.” Người Pha-ri-si là các ra-bi của thời đại, những người sáng mắt và học thức nhất thời bấy giờ. Người xác thịt thì kiêu căng với sự tự phụ về khả năng của chính mình, và vì vậy bị chúng cản trở khỏi việc được ích lợi từ Phúc Âm. [3.] Màn của thành kiến và tình cảm hư hoại. Những đam mê của tâm trí, yêu và sợ, ham muốn và giận dữ, cản trở chúng ta phán đoán đúng đắn trong những điều của Đức Chúa Trời. Lòng chúng ta bị bao phủ bởi những tình cảm mạnh mẽ hướng về thế gian, và vì vậy không thể phán đoán rõ ràng về những lẽ thật thực hành hay về những tranh cãi của thời đại. Không phán đoán được về những lẽ thật thực hành: Khi Đấng Christ đã dạy rằng họ “không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi ma-môn nữa,” thì có chép, Lu-ca 16:14, “Người Pha-ri-si, là kẻ ham tiền bạc, nghe mọi điều đó, bèn chê cười Ngài.” Những lẽ thật thánh khiết, làm chết bản ngã thì không làm vừa lòng tai xác thịt, dù chúng được trình bày với bằng chứng rõ ràng đến đâu. Con người sẽ khéo léo tách mình ra khỏi bổn phận biết bao! Họ lẩn tránh, và kéo giãn, và quay và uốn lượn chỗ này chỗ kia, và chứng minh lẽ thật thành không phải lẽ thật, thay vì từ bỏ những dục vọng của mình. Vậy những lẽ thật hiện tại, như sứ đồ gọi chúng, 2 Phi-e-rơ 1:12, khi bụi của lợi ích bị khuấy lên, thì không được phân biệt. Sự chính thống của thế gian thường ngắn hơn một thời đại: 2 Cô-rinh-tô 4:4, “Chúa của đời này đã làm mù lòng họ.” [4.] Màn của giác quan xác thịt: 2 Phi-e-rơ 1:9, “Người nào thiếu những điều đó thì bị mù, không thấy xa.” Có quá nhiều sương mù và mây trong thế giới thấp này, đến nỗi con người không thể nhìn vượt qua thời gian, và nếu không có viễn cảnh của đức tin thì không có cái nhìn về cõi đời đời. Bản chất tự nhiên thì cận thị, quá quen thuộc với những điều hiện tại đến nỗi chúng ta không nhận được ánh sáng về những điều sẽ đến. Đây là những vảy ở trên mắt chúng ta.

2. Có sự tuôn đổ ánh sáng, mà không có nó thì những người có trí tuệ xuất sắc và sự hiểu biết sắc bén trong những điều khác lại hoàn toàn mù lòa trong những điều của Đức Chúa Trời. Ánh sáng này là gì sẽ hiện rõ qua các mức độ của sự hiểu biết và các công dụng của ánh sáng này. [1.] Các mức độ của sự hiểu biết. (1.) Ở một số người có sự không biết đơn giản, cả về thuật ngữ hay khái niệm, và về sự việc, như ở những người không có sự mặc khải, hoặc đã không để ý đến nó khi sự mặc khải được ban ra. Như dân ngoại, là những người không có sự mặc khải: Ê-phê-sô 4:18, “Bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi, nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời.” Hay những Cơ Đốc nhân thô lỗ và dốt nát, không có lợi thế của giáo dục, để hiểu được những khái niệm mà giáo lý của Đức Chúa Trời được trình bày trong đó: Ê-sai 28:9, 10, “Vậy Ngài sẽ dạy tri thức cho ai? Và khiến ai hiểu giáo lý? Cho những kẻ vừa dứt sữa, vừa lìa vú chăng? Vì phải giềng mối thêm giềng mối, giềng mối thêm giềng mối, hàng thêm hàng, hàng thêm hàng, một chút chỗ này, một chút chỗ kia.” Một số người ngu muội và thô tục đến nỗi người ta cần phải dạy họ như dạy trẻ nhỏ, từng chữ từng chữ, và từng hàng từng hàng, mà ít có kết quả tốt. (2.) Ở những người khác có sự hiểu biết về văn phạm nhưng không thuộc linh, sự lặp lại các sự việc thuộc lòng, sự nói về mọi điều mà một Cơ Đốc nhân được hưởng. (3.) Ngoài sự hiểu biết về văn phạm, có sự hiểu biết về giáo lý, khi những lẽ thật của lời Chúa không chỉ được hiểu, nhưng bắt đầu lắng đọng thành một ý kiến mà chúng ta hăng hái tranh đấu cho nó trong thế gian. Sự tiếp nhận lẽ thật theo ý kiến khác với sự tiếp nhận lẽ thật theo cách cứu rỗi. Nhiều người là chính thống, hay có đủ sự phán đoán và hiểu biết để giữ lẽ thật một cách nghiêm ngặt, nhưng lòng chưa bị chiếm hữu bởi sự sống và quyền năng của nó. Những người ấy được nói đến trong Rô-ma 2:20, “Người dạy kẻ ngu muội, làm thầy kẻ ấu trĩ, có khuôn mẫu của sự hiểu biết và lẽ thật trong luật pháp.” Và những người như vậy được mô tả trong 2 Ti-mô-thê 3:8, “Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.” Không nên tưởng rằng điều này luôn luôn là do chủ ý, dù nhiều khi người xác thịt bơi theo dòng, và tiếp nhận những ý kiến đang thịnh hành trong thời đại của họ; nhưng cũng do sự xác tín của phán đoán; trong đó có phần nào của lương tâm. Một phán đoán lành mạnh là một điều khác với một tấm lòng lành mạnh. Những lẽ thật của Đức Chúa Trời có bằng chứng lớn lao đi kèm; và vì vậy một người có lý trí, được giúp đỡ bởi một công tác thông thường nào đó của Đức Thánh Linh, có thể gắn bó với chúng, dù họ không có kinh nghiệm về quyền năng và ảnh hưởng thắng thế của chúng. (4.) Ngoài sự hiểu biết về giáo lý này, bởi đó chúng ta thấy bao quát phạm vi của những lẽ thật được mặc khải trong lời Chúa, còn có sự soi sáng đầy ân điển khi con người được dạy dỗ đến nỗi được kéo đến với Đức Chúa Trời, Giăng 6:44, 45, và họ hiểu giáo lý của Đấng Christ đến nỗi áp dụng và sử dụng đúng đắn nó; một sự hiểu biết như vậy không chỉ được gọi là sự thấy, nhưng là sự nếm: 1 Phi-e-rơ 2:3, “Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào;” và một sự cảm nhận về điều chúng ta hiểu: Phi-líp 1:9, “Và tôi cầu xin rằng tình yêu của anh em càng ngày càng chan chứa hơn trong sự hiểu biết và mọi sự phán đoán.” Sự cảm nhận và sự hiểu biết kinh nghiệm này là điều mà các thánh đồ tìm kiếm.

[2.] Các công dụng của sự soi sáng thuộc linh này. (1.) Ban cho chúng ta cái nhìn rõ ràng về những lẽ thật của Đức Chúa Trời. (2.) Một cái nhìn áp dụng. (3.) Một cái nhìn cảm động. (4.) Một cái nhìn biến đổi. (5.) Một sự cảm nhận về lẽ thật đến nỗi thắng hơn những dục vọng và lợi ích. (1.) Một cái nhìn rõ ràng về những lẽ thật của Đức Chúa Trời. Những người khác chỉ có sự hiểu biết nghe nói lại, thu thập từ sách vở và bài giảng, và từ lời đồn đại thông thường về Đấng Christ; nhưng người được Đức Chúa Trời soi sáng thì uống từ nguồn, và vì vậy ngụm uống của người ấy tươi mới và ngọt ngào hơn. Họ không nói về các sự việc thuộc lòng theo người khác, nhưng nó được ghi trên lòng họ: Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ và ghi khắc vào lòng họ;” và vì vậy nó trở nên thân mật và thỏa lòng hơn, và cảm động trên họ. (2.) Một cái nhìn áp dụng; không chỉ là sự hiểu biết, nhưng là sự khôn ngoan thực hành: Châm Ngôn 8:12, “Ta, là Sự Khôn Ngoan, ở với Sự Khôn Khéo.” Sự khôn ngoan là sự hiểu biết các nguyên tắc; sự khôn khéo là khả năng áp dụng chúng cho sự an ủi và ích lợi của chúng ta, để chúng ta biết nó là vì ích lợi của mình, Gióp 5:27. Nhiều người đúng trong những điều tổng quát; nhưng Đức Thánh Linh không chỉ mặc khải những lẽ thật của Phúc Âm, mà còn áp dụng những lẽ thật ấy để đánh thức lương tâm đang ngủ trong tội lỗi. Nhiều người chưa được đổi mới có thể chứa đầy những lẽ thật tổng quát về sự khốn khổ của con người, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, những đặc ân của một Cơ Đốc nhân; nhưng họ không phản chiếu ánh sáng của những lẽ thật này lên chính mình, để xem xét trường hợp của riêng mình; và vì vậy nó phục vụ như chất liệu cho ý kiến và đàm luận hơn là cho sự sống và cách cư xử; nó không có tính hướng dẫn. (3.) Một cái nhìn cảm động: Châm Ngôn 2:10, “Khi sự khôn ngoan vào trong lòng con,” là nơi ngự của tình cảm, nó khuấy động trong linh hồn những chuyển động tương xứng với mỗi lẽ thật; trong khi khi những lẽ thật nằm trong những khái niệm trống rỗng, cằn cỗi, không có cảm nhận và một sự chạm đến tương xứng trên lòng, thì sự hiểu biết về chúng giống như mặt trời mùa đông, chiếu sáng, nhưng không sưởi ấm; sự khốn khổ của con người không gây cảm động, và những giáo lý về sự cứu chuộc bởi Đấng Christ được lĩnh hội mà không có niềm vui và sự thích thú nào. (4.) Một cái nhìn biến đổi: 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem sự vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một hình ảnh của Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Đó là một ánh sáng vừa hướng dẫn vừa thuyết phục. Một người có thể nghe Phúc Âm nomikōs, theo cách luật pháp, khi nó chỉ được biết như một quy tắc, không phải như một phương tiện để truyền đạt Đức Thánh Linh; trong khi một tín hữu nghe luật pháp euangelikōs, theo cách Phúc Âm. Sứ đồ ưa chuộng Phúc Âm hơn luật pháp trong đoạn đã nói ở trên, vì sự an ủi, sự rõ ràng, hiệu quả, v.v. (5.) Đó là một ánh sáng thắng hơn những dục vọng và lợi ích của chúng ta, một ánh sáng như vậy có lửa trong nó để hủy diệt những dục vọng: 1 Giăng 2:3, 4, “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối.” Sự hiểu biết và cái nhìn thật về Đức Chúa Trời có thể kiềm chế những dục vọng và thanh tẩy lương tâm. Vì vậy có chép, “Kẻ làm điều ác chưa thấy Đức Chúa Trời,” 3 Giăng 11; chưa có cái nhìn thật, dù người ấy có thể có những suy đoán gì về bản chất của Đức Chúa Trời. Ánh sáng khác không kiểm soát và chế ngự những ham muốn xấu xa; lý trí không được khôi phục về quyền cai trị của nó: Rô-ma 1:18, những người được coi là khôn ngoan của thế gian “đã cầm giữ lẽ thật trong sự không công chính.” Lẽ thật có thể nói hết lời, nhưng không thể làm gì; như một người bị trói tay chân có thể la lối và trút ra những đam mê của mình, nhưng không thể tự giải thoát khỏi kẻ áp bức hay sức mạnh mà mình đang ở dưới đó.

Thứ hai, Những lý do cho thấy sự cần thiết của công việc này. 1. Sự mù lòa thuộc linh là tự nhiên đối với chúng ta, như người mù từ khi sinh ra đó, Giăng 9:1. Tất cả chúng ta không sinh ra đều mù về thân thể, nhưng tất cả đều mù về tâm trí. Bởi việc nếm cây biết điều thiện và điều ác, mọi con cháu của A-đam đã đánh mất sự hiểu biết của mình. Sa-tan đã đem đến cho chúng ta một sự xấu hổ lớn hơn sự xấu hổ mà Na-hách người Am-môn định đem đến cho dân Gia-be-ga-la-át khi móc mắt phải của họ. Con mắt của linh hồn đã bị móc ra, đến nỗi chúng ta không thể thấy ánh sáng chiếu trong lời Chúa. Bởi sự sa ngã, chúng ta đã đánh mất ánh sáng thật và hoàn hảo của lý trí, nhưng vẫn giữ lại sự kiêu ngạo của lý trí. Một phần không nhỏ của sự mù lòa của chúng ta là chúng ta không thể chịu nghe nói về nó: Khải Huyền 3:17, “Ngươi nói: Ta giàu có, đã trở nên giàu có, không cần chi nữa: mà ngươi không biết rằng ngươi khốn khổ, đáng thương, nghèo ngặt, mù lòa và lõa lồ.” Con người muốn được coi là tội lỗi hơn là yếu đuối, và sẽ sớm nhận một sự gian ác trong đạo đức hơn là một sự yếu đuối trong trí tuệ. Con người không trung thực do lựa chọn, và vì vậy nghĩ rằng trong đó có nhiều tự do và dũng cảm hơn; nhưng sự đơn sơ thì cho thấy sự không hoàn hảo; Gióp 11:12, “Người hư không muốn được coi là khôn ngoan, dù người sinh ra như lừa con hoang;” không chỉ vì sự không thuần hóa và sự ham thích tự do, nhưng vì sự thô lỗ và thô tục trong tự phụ; nhưng con người vẫn muốn được coi là khôn ngoan. Người Pha-ri-si lấy làm khó chịu khi Đấng Christ buộc tội họ mù lòa: Giăng 9:40, “Chúng tôi cũng mù sao?” Tất cả chúng ta đều ham thích danh tiếng về sự khôn ngoan, hơn là thực chất; đó là lý do tại sao chúng ta rất nhạy cảm trong vấn đề sai lầm; chúng ta có thể dễ dàng chịu đựng một tội lỗi bị quở trách hơn là một sai lầm bị chỉ ra. Cho đến khi chúng ta có thuốc xức mắt thuộc linh, chúng ta không biết điều đó, và sẽ không nghe về sự mù lòa này, Khải Huyền 3:17. Đó là một mức độ của sự hiểu biết thuộc linh khi biết rằng chúng ta không biết gì cả. 2. Hãy quan sát xem sự mù lòa thuộc linh tệ hơn sự mù lòa thuộc thể nhiều như thế nào. Những người ở dưới sự mù lòa thuộc thể thì vui lòng về một phương thuốc, vui lòng về một người dẫn đường. [1.] Vui lòng về một phương thuốc. Người ấy nói một cách cảm động biết bao, Mác 10:51, “Ngươi muốn Ta làm chi cho ngươi? Lạy Chúa, xin cho mắt tôi được mở ra.” Những người mù thuộc linh thì không tìm phương thuốc; không chỉ dốt nát, nhưng không thể dạy được; và vì vậy sự mù lòa của họ càng tăng trên họ; ngoài sự mù lòa tự nhiên của họ, còn có một sự mù lòa thêm vào. Nếu chúng ta không thể ngăn ánh sáng ra, chúng ta nổi giận chống lại nó. [2.] Vui lòng về một người dẫn đường; như Ê-ly-ma, thầy phù thủy, khi ông bị mù, ông nhìn quanh tìm ai đó dắt tay mình, Công Vụ Các Sứ Đồ 13:11. Nhưng thế gian mù lòa không thể chịu được sự hướng dẫn, hay “kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều ngã xuống hố.” Kẻ tiên tri về rượu mạnh là thầy dạy của dân này, nhà tiên tri phán vậy. Con người yêu thích những kẻ làm thỏa mãn dục vọng và tính khí của họ: hãy để một người đến một cách lành mạnh, và tuyên bố lời khuyên bảo và ý muốn của Đức Chúa Trời cho họ, người ấy bị chán ghét.

3. Chúng ta không thể tự giúp mình thoát khỏi sự khốn khổ này nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Sự bất lực của chúng ta được hiểu rõ nhất khi mở ra đoạn nổi tiếng đó, 1 Cô-rinh-tô 2:14, “Người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Thánh Linh, vì người ấy coi chúng là sự rồ dại; cũng không thể biết được, vì phải xem xét cách thuộc linh.” Chúng ta hãy mở ra một chút đoạn ấy: anthrōpos psychikos, “người thuộc về linh hồn,” tức là, một người được xem xét trong bản chất tự nhiên thuần túy của mình. Giu-đe 19; psychikoi, pneuma mē echontes, “thuộc về xác thịt, không có Đức Thánh Linh.” Tuy nhiên, ông dùng từ tốt nhất mà một người tự nhiên có thể được mô tả bằng nó; ông không nói sarkikoi, không chỉ những kẻ thô tục và đồi bại bởi những thói quen xấu xa, nhưng hãy lấy bản chất trong sự xuất sắc của nó, ánh sáng của linh hồn trong sự rực rỡ và hoàn hảo cao nhất của nó, dù người ấy chưa hoàn toàn bị phó cho những tình cảm đê hèn. Vậy, có chép về người ấy rằng người ấy vừa không vừa không thể tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời, ou dechetai, và ou dynatai gnōnai. Ta tou pneumatos, “những điều của Đức Thánh Linh,” là những lẽ thật như vậy phụ thuộc vào sự mặc khải thuần túy, và vượt quá tầm với và sự hiểu biết của bản chất tự nhiên. Có ta tou Theou, “những điều của Đức Chúa Trời,” có thể được biết bởi ánh sáng tự nhiên: Rô-ma 1:19, “Vì điều gì có thể biết về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ, vì Đức Chúa Trời đã tỏ cho họ;” nhưng ta tou pneumatos, những điều được mặc khải trong lời Chúa, dù một người tự nhiên có thể hiểu các cụm từ và câu, và có thể đàm luận về chúng, nhưng người ấy thiếu đức tin, và một cảm giác và sự thích thú thuộc linh về chúng; chúng là sự rồ dại đối với người ấy. Nó ghi nhận sự khinh miệt hoàn toàn đối với những điều thuộc linh bởi một tấm lòng xác thịt, là lòng nhìn sự cứu chuộc bởi Đấng Christ bị đóng đinh, cùng với những ích lợi theo sau, như những điều phù phiếm và hư không. Phao-lô tại A-thên bị coi là “kẻ nói lảm nhảm,” Công Vụ Các Sứ Đồ 17:18. Cùng một tính tình ấy vẫn còn trong người tự nhiên; vì dù những lẽ thật này, bởi quy định và sự đồng thuận của nhiều thời đại, nay đã đạt được sự tôn kính và tín nhiệm, nhưng việc cẩn thận tuân giữ chúng, sống theo khuôn mẫu của chúng, dù chúng ta phải đối mặt với bất cứ nguy hiểm và bất tiện nào trong thế gian, vẫn bị coi là dại dột. Hãy chú ý, để nhấn mạnh hơn, đó là mōria, sự rồ dại, như sự khôn ngoan xác thịt là echthra, “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:7. “Cũng không thể biết được chúng.” Đó là do sự lười biếng và chống đối và sự bất lực về đạo đức; như có chép, Rô-ma 8:7, “Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà cũng không thể phục được.” Lý trí là một ánh sáng ngắn ngủi và khiếm khuyết, không chỉ thực sự dốt nát, nhưng không thể lĩnh hội được chúng. Không chỉ vì cẩu thả mà người ấy không làm, nhưng vì yếu đuối mà người ấy không thể. Hãy lấy bản chất tự nhiên thuần túy tự nó, và, như những cây bị bỏ mặc, nó sớm trở nên hoang dại; như những dân tộc man rợ và không được trau dồi bởi nghệ thuật và văn minh thì có nhiều phần thú hơn phần người trong họ: Giu-đe 10, “Nhưng những điều họ biết theo bản chất tự nhiên, như thú vật vô tri, thì trong những điều đó họ tự làm hư hoại mình.” Giả sử họ dùng kính của nghệ thuật, và ánh sáng tự nhiên của lý trí được giúp đỡ bởi sự cần cù và học vấn, nhưng họ sai lầm biết bao trong những điều của tôn giáo: Rô-ma 1:21, “Vì họ đã biết Đức Chúa Trời, mà không làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn, nhưng trở nên hư không trong tư tưởng của họ, và lòng ngu muội của họ bị tối tăm,” v.v. Những dân tộc văn minh nhất lại là “những kẻ dại dột nhất trong các vấn đề thờ phượng; và nhiều dân đã đặt những cơn sốt, và những đam mê của con người, và mọi thứ tầm thường, vào giữa vòng các thần. Người Scythia thờ sấm sét, người Ba Tư thờ mặt trời; những dân tộc ngu muội và đần độn nhất dường như khôn ngoan nhất trong việc chọn các thần của họ; những dân khác bị phó cho những sự mê tín thô thiển hơn. Mọi nghệ thuật trên thế gian không thể sửa chữa hoàn toàn những tàn tích của sự sa ngã. Người ngoại đạo đã phát minh ra luận lý học để trau dồi lý trí; ngữ pháp và hùng biện cho ngôn ngữ; cho chính quyền, và như một sự giúp đỡ cho xã hội loài người, luật pháp; cho những nhu cầu thuộc thể, y học; để làm dịu và quyến rũ những đam mê, trong phạm vi liên quan đến giao tiếp của con người, đạo đức học; cho gia đình và những xã hội tư, kinh tế học: nhưng đối với linh hồn và những mối quan tâm tôn giáo, họ mù lòa và dại dột biết bao! Không, hãy đi cao hơn. Giả sử, ngoài kính của nghệ thuật, bản chất tự nhiên được trang bị bằng tấm gương của lời Chúa; nhưng Giăng 1:5, “Sự sáng soi trong tối tăm, mà tối tăm không lĩnh hội được nó.” Chúng ta thấy những học giả vĩ đại thiếu sót như thế nào trong những điểm hữu ích và thực hành nhất. Ni-cô-đem, một thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên, đã dốt nát về sự tái sinh, Giăng 3:10. Họ luôn sai lầm ở điểm này hay điểm khác. Và trong những điều quan trọng này, nếu họ đạt được một ý kiến và một đức tin giáo lý, và có một mô hình và khuôn khổ chính xác của lẽ thật, nhưng chừng nào họ còn xác thịt và chưa tái sinh, thì một Cơ Đốc nhân tin kính đơn sơ vượt hơn họ biết bao trong tình cảm sống động và thực hành nghiêm túc! Và trong khi họ đang tranh luận về bản chất và chức vụ của Đấng Christ, và bản chất của sự xưng công chính và sự nên thánh, thì những người khác được hưởng những điều họ nói đến, và có sự thích thú và hương vị và quyền năng lớn hơn của những lẽ thật này trên lòng họ. Vì đó luôn là một lẽ thật, và sẽ luôn là vậy, Rô-ma 8:5, “Những kẻ theo xác thịt thì chăm những điều thuộc về xác thịt; còn những kẻ theo Đức Thánh Linh thì chăm những điều thuộc về Đức Thánh Linh.” Bản chất tự nhiên không thể đi xa hơn chính nó, hơn một khuynh hướng xác thịt thúc đẩy nó. Họ không có ánh sáng biến đổi này, và cảm giác về tôn giáo thắng hơn những dục vọng và lợi ích thế gian đó. Lý do tiếp theo là, vì chúng phải được “phân biệt cách thuộc linh;” tức là, để biết chúng một cách nội tâm, thấu đáo, và với phần nào sự thích thú và hương vị; phải có một ánh sáng cao hơn, phải có một sự tương đồng và tương xứng giữa đối tượng và khả năng.
Những điều thuộc về Đức Chúa Trời phải được nhìn thấy bằng ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời, và những điều thuộc linh phải được nhìn thấy bằng ánh sáng thuộc linh. Giác quan, vốn là ánh sáng của loài thú, không thể lần theo những hoạt động hay những chuyến bay của lý trí trong những suy tư của nó. Chúng ta không thể nhìn thấy một linh hồn hay một thiên sứ bằng ánh sáng của một ngọn nến; cũng vậy, sự khôn ngoan xác thịt không thể phán xét những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Đối tượng không những phải được bày tỏ, mà chúng ta còn phải có một ánh sáng tương xứng; đến nỗi khi đã làm hết mọi sự, anh em vẫn phải nói: “Làm sao tôi hiểu được, nếu chẳng có ai dạy tôi?” Công Vụ 8:31. Và Đấng dạy dỗ này phải là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — Ejus est interpretari, cujus est condere. Việc phân biệt, để đưa ra một phán đoán và một đánh giá đúng đắn về mọi sự, phụ thuộc vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. 4. Khi sự mù lòa này đã được chữa lành một phần, chúng ta vẫn cần Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta cho đến cuối cùng. Chúng ta chẳng biết điều gì như chúng ta đáng phải biết. Đa-vít, một người đã được tái sinh và được dạy dỗ kỹ lưỡng, vẫn cầu nguyện xin được mở mắt; vì mỗi ngày chúng ta cần thêm ánh sáng: Lu-ca 24:45, “Đoạn, Ngài mở trí cho môn đồ được hiểu Kinh Thánh.” Trước hết Đấng Christ mở Kinh Thánh ra, rồi Ngài mở trí hiểu của họ. Ứng dụng 1. Để cho chúng ta thấy lý do tại sao lời Chúa lại có quá ít kết quả khi được giảng ra với quyền năng và bằng chứng; đó là vì mắt họ chưa được mở: Ê-sai 53:1, “Ai đã tin điều đã nghe chúng tôi nói? Cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?” Không một sự dạy dỗ nào sẽ có kết quả cho đến khi chúng ta được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Ứng dụng 2. Chúng ta cần phải tìm cầu ý Đức Chúa Trời biết bao, mỗi khi chúng ta sử dụng lời Chúa, trong việc đọc, nghe và nghiên cứu. Khi đọc, lúc anh em mở Kinh Thánh ra để đọc, hãy nói: “Lạy Chúa, xin mở mắt con.” Khi anh em nghe, hãy cầu xin được nhìn thấy chân lý và biết cách áp dụng chân lý ấy để được an ủi. Hæc audiunt quasi somniantes, Luther nói về phần đông người — đang nhìn mà không thấy, đang nghe mà không nghe. Có một suối nước ở gần A-ga, nhưng nàng không thể nhìn thấy: Sáng Thế Ký 21:19, “Đức Chúa Trời mở mắt nàng, nàng thấy một cái giếng nước, bèn đi đến đó, đổ đầy bầu nước và cho đứa trẻ uống.” Đối với việc nghiên cứu cũng vậy; thật nguy hiểm khi bắt tay vào việc nghiên cứu những điều thuộc về Đức Chúa Trời bằng sức mạnh của trí khôn và những trợ giúp của con người. Người ta ra đi bằng sức mạnh của khả năng riêng mình, hoặc dựa vào sự phán đoán của các tác giả, và vì thế bị bỏ lại trong sự tối tăm và rối loạn. Chúng ta sẽ đi đến quyết định về một chân lý nhanh hơn nếu chúng ta đến với Đức Chúa Trời và xin Ngài xé tan bức màn của những thành kiến và những lợi ích riêng. Ứng dụng 3. Là để thúc giục chúng ta tìm kiếm phước hạnh này, tức là sự mở mắt. Hãy tôn cao quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ.” Hãy đến với Đấng Christ: Cô-lô-se 2:3, “Trong Ngài đã giấu kín mọi sự quý báu về khôn ngoan cùng thông sáng;” hãy tha thiết cầu xin Ngài điều đó. Sứ đồ cầu nguyện, Ê-phê-sô 1:17, 18, “Tôi cầu Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, và soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào,” v.v. Phải, hãy than khóc về điều đó trong những lúc băn khoăn, nghi ngờ. Giăng đã khóc khi quyển sách có bảy ấn không được mở ra, Khải Huyền 5:4. Hãy than khóc về sự ngu dốt của anh em; hãy quy mọi sự về thực hành: Giăng 7:17, “Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta.” Hãy chờ đợi ánh sáng trong việc sử dụng các phương tiện, với một tâm trí đơn sơ, dễ dạy, chân thành và khiêm nhường: Thi Thiên 25:9, “Ngài dẫn kẻ khiêm nhường cách chánh trực, dạy dỗ người khiêm nhường đường lối Ngài.” Giáo lý 2. Những người được Đức Chúa Trời mở mắt thì nhìn thấy những điều kỳ diệu trong lời Ngài, nhiều hơn điều họ từng nghĩ. “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Ở đây, luật pháp không được hiểu theo nghĩa hẹp là giao ước việc làm, cũng không phải là mười điều răn như một quy tắc của đời sống; nhưng theo nghĩa rộng hơn là toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, vốn đầy dẫy những điều kỳ diệu, hay những mầu nhiệm cao trọng và thuộc về trời. Trong mười điều răn hay luật đạo đức có một sự tinh sạch kỳ diệu, khi chúng ta nhận được ý nghĩa thuộc linh của nó: Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy sự trọn vẹn đều có giới hạn, song điều răn Chúa rất rộng rãi;” và Thi Thiên 19:7, 8, “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ sức cho linh hồn; chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho kẻ ngu dốt trở nên khôn ngoan; giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va là tinh sạch, làm cho mắt sáng sủa.” Một sự công bằng kỳ diệu: Rô-ma 7:12, “Ấy vậy, luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành.” Một sự khôn ngoan lạ lùng: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Vậy, các ngươi phải giữ và làm theo các luật lệ này; vì ấy là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mặt các dân tộc; họ nghe nói về các luật lệ này, sẽ nói rằng: Dân này thật là một dân khôn ngoan và thông sáng!” Trong toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, sự hài hòa và tương ứng giữa mọi phần, cách mầu nhiệm lớn lên từ một sự mặc khải mờ tối đến chỗ rõ ràng hơn, thật đáng ngưỡng mộ. Trong Phúc Âm, mỗi tín lý của đức tin đều là một mầu nhiệm đáng kinh ngạc. Con người của Đấng Christ: I Ti-mô-thê 3:16, “Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, được Đức Thánh Linh xưng là công chính,” v.v. Một nữ đồng trinh thụ thai, Ngôi Lời trở nên xác thịt, sự cứu chuộc và sự hòa giải của nhân loại, đều là những công việc kỳ diệu của ân điển Chúa. Đó là “sự khôn ngoan giấu kín của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm,” I Cô-rinh-tô 2:7. “Chúng ta giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự mầu nhiệm giấu kín, mà từ trước các đời, Đức Chúa Trời đã định sẵn cho sự vinh hiển chúng ta;” và nó được gọi là “sự mầu nhiệm giấu kín từ các đời trước,” Ê-phê-sô 3:9. Vinh hiển của thiên đàng thật đáng ngưỡng mộ: Ê-phê-sô 1:18, “Sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ.” Việc một cục đất sét được trở nên kẻ thừa kế thiên đàng đáng được kinh ngạc đến mức cao nhất. Tất cả những điều này đều là những mầu nhiệm. Cũng vậy, những tác động kỳ diệu của lời Chúa trong việc cáo trách tội nhân: I Cô-rinh-tô 14:25, “Những sự kín giấu trong lòng họ đã tỏ ra hết, họ bèn sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời, và nói rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em.” Hê-bơ-rơ 4:12: “Vì lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng.” Đó là một lời có tính dò xét và phơi bày: Giăng 4:29, “Hãy đến xem một người đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm.” Trong việc biến đổi tội nhân: I Phi-e-rơ 2:9, “Để anh em rao truyền nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Việc Phi-e-rơ ra khỏi tù chẳng là gì so với điều này. Trong việc an ủi, mỗi ân điển đều là một mầu nhiệm: nương cậy vào điều chúng ta không thấy, đứng vững như một tảng đá giữa cơn bão tố. “Đang chết, mà chúng ta sống; dường như nghèo ngặt, mà làm cho nhiều người được giàu có,” II Cô-rinh-tô 6:9, 10. Mọi hoạt động của Đức Thánh Linh đều kỳ diệu: I Phi-e-rơ 1:8, “Sự vui mừng đầy vinh hiển, không tả được;” Phi-líp 4:7, “Sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết;” Rô-ma 8:26, “Những sự than thở không thể nói ra được.” Và bây giờ, sự soi sáng thuộc về Đức Chúa Trời góp phần thế nào vào việc nhìn thấy những điều kỳ diệu này? 1. Nó bày tỏ chân lý của chúng, là điều mà xác thịt không thể hiểu nổi nếu không có nó: Ma-thi-ơ 16:17, “Thịt và huyết chẳng tỏ điều này cho ngươi đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy.” Không có điều này, không thể có sự hiểu biết chắc chắn về con người và chức vụ của Đấng Christ. 2. Nó làm cho chúng ta quen thuộc với chúng một cách thân mật hơn: Ma-thi-ơ 13:11, “Bởi vì đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không ban cho như vậy.” Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều đầy sự kỳ diệu, nhưng người mù không thể nhìn thấy chúng, dù mặt trời chiếu sáng rõ ràng đến đâu chăng nữa. Một căn phòng xinh đẹp mà chỉ có một khe hở, khi chúng ta ghé mắt sát vào đó, chúng ta sẽ nhìn thấy nó. Ứng dụng 1. Từ đây chúng ta có thể học được rằng, việc nhìn thấy đủ điều trong lời Đức Chúa Trời để ngưỡng mộ nó là một mức độ của sự ích lợi; hoặc ngưỡng mộ những mầu nhiệm của sự tin kính hay của sự không tin kính mà lời Chúa phơi bày, ὦ βάθος. Những người được soi sáng nhiều nhất có nhiều lý do nhất để kinh ngạc; vì khi ấy họ tìm thấy những chân lý vượt quá mọi lý lẽ thông thường, những điều không hề xuất hiện trong tâm trí của người khác, hoặc nếu có xuất hiện, thì dường như không thể tin được. Ứng dụng 2 là để khích lệ chúng ta nghiên cứu lời Chúa; những điều kỳ diệu trong các công việc của Đức Chúa Trời thì nhiều, nhưng những điều kỳ diệu trong lời Ngài còn lớn hơn. Quot articuli, tot miracula, những người theo phái Giáo hoàng nói về bộ Tổng Luận của Aquinas; nhưng điều đó có thể được nói đúng hơn về lời của Đức Chúa Trời; mọi giáo lý của lời Chúa đều là một mầu nhiệm liên tục. Sau khi con người sa ngã, không một tạo vật nào có thể nghĩ ra cách nào để làm thỏa mãn sự công chính, để hàn gắn sự đổ vỡ. Ôi, thật dại dột biết bao những kẻ khinh thường lời Chúa, như những trí óc tò mò và những người thế gian vẫn làm, như thể đó là một tri thức tầm thường so với những gì có thể thu thập được từ Aristotle và Plato hay các chính trị gia của thế gian! Nếu trong đó có một số điều sơ đẳng, một số điều chung với các sách vở khác, thì vẫn còn có những điều lớn hơn những điều này: “Những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 2:11; chưa bao giờ có một sự mặc khải nào như thế được ban cho thế gian. Còn những người thế gian khinh thường việc nghiên cứu lời Chúa này, họ khinh thường điều mà các thiên sứ lấy làm kỳ diệu, Ê-phê-sô 3:10, và “muốn cúi xuống xem,” I Phi-e-rơ 1:12, và họ lại coi những điều vặt vãnh là những việc lớn. Mặt Trời của sự công chính, há Ngài không đáng để chiêm ngưỡng sao?

Ứng dụng 3. Chúng ta hãy thôi kinh ngạc về những điều thuộc về thế gian, những địa vị cao sang, những vinh dự, những đống của cải, những tòa nhà đẹp đẽ, như các môn đồ đã làm, Mác 13:1, “Thưa Thầy, hãy xem những đá và những tòa nhà này là dường nào!” Về Đấng Christ có chép rằng, Cô-lô-se 2:9, “Vì trong Ngài có mọi sự đầy đủ của bổn tánh Đức Chúa Trời ngự trị trong thân xác!” Mọi sự đầy đủ của bổn tánh Đức Chúa Trời! Ôi, kỳ diệu biết bao! Dân chúng đã kinh ngạc về khối tiền lớn mà Đa-vít đã chuẩn bị để xây một nhà cho Đức Chúa Trời, I Sử Ký 29:7, 8. Ôi! nhưng sự giàu có không thể dò được của ân điển, mưu đồ hiếm có của sự cứu chuộc con người, μέγα μυστήριον, kỳ diệu biết bao! Mọi sự trong và về Đấng Christ đều hiếm có. Danh Ngài là Đấng Kỳ Diệu. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là τὰ μέγιστα καὶ τίμια ἐπαγγέλματα, “những lời hứa rất quý, rất lớn,” II Phi-e-rơ 1:4; chúng vượt quá khả năng của con người. Điều này lên án sự đần độn của những người chẳng hề xúc động hay bị thu hút bởi những điều lớn lao và kỳ diệu như thế — lớn lao tự thân, và đáng quý trọng đối với chúng ta.

Bài Giảng V: Y-sác đi ra đồng để suy ngẫm lúc chiều tối

Y-sác đi ra đồng để suy ngẫm lúc chiều tối: người ngước mắt lên, thấy những lạc đà đang đến. — Sáng Thế Ký 24:63

I. SUY NGẪM LÀ GÌ. Trước khi có thể định nghĩa nó, tôi phải phân biệt nó. 1. Có điều mà chúng ta gọi là suy ngẫm theo dịp tiện, là một hành động mà qua đó linh hồn làm cho mọi đối tượng mà nó tiếp xúc đều trở nên thuộc linh. Một tấm lòng có ân điển giống như một bình chưng cất, nó có thể chưng ra những suy ngẫm hữu ích từ mọi điều nó gặp. Nhìn xem, như nó nhìn thấy mọi sự trong Đức Chúa Trời, thì nó cũng nhìn thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự. Một việc nhỏ như một hạt cải cũng có thể đem lại nhiều áp dụng thuộc linh. 2. Có sự suy ngẫm có định kỳ và trang trọng. Bây giờ, điều này có nhiều loại, hay đúng hơn, chúng chỉ là nhiều phần của cùng một việc thực hành. (1) Có sự suy ngẫm phản tỉnh, qua đó chúng ta hoàn toàn hướng về chính mình. Đây chẳng là gì khác hơn một cuộc đàm đạo trang trọng giữa một người với chính lòng mình (Thi Thiên 4:4). (2) Có một sự suy ngẫm trực tiếp hơn, và nó có hai loại — (a) Thuộc về giáo lý, mà đối tượng của nó là Lời Chúa. (b) Thuộc về thực hành, mà đối tượng của nó là đời sống của chính chúng ta. Đây là các loại suy ngẫm. Định nghĩa có thể được hình thành như sau: Suy ngẫm là bổn phận hay việc thực hành của tôn giáo mà qua đó tâm trí được hướng đến sự chiêm niệm nghiêm túc và trang trọng về những điều thuộc linh, vì những mục đích và mục tiêu thực tiễn. Tôi sẽ giải thích định nghĩa này qua các phần của nó. 1. Nó là một bổn phận và việc thực hành của tôn giáo. (1) Việc nó là một bổn phận và việc thực hành của tôn giáo được thấy rõ qua bằng chứng của Kinh Thánh, nơi nó được truyền dạy (Giô-suê 1:8), “Quyển sách luật pháp này chớ xa miệng ngươi, hãy suy ngẫm ngày và đêm.” Nó được nêu như một dấu hiệu của một người tin kính (Thi Thiên 1:2), “Song lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Giê-hô-va, và suy ngẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Nó được khen ngợi trong thực hành và gương mẫu của các thánh đồ nổi tiếng nhất trong Kinh Thánh; Y-sác trong bản văn, Môi-se và Đa-vít. Và như điều đó được rõ ràng qua bằng chứng của Kinh Thánh, thì cũng rõ ràng qua ánh sáng của bản tính tự nhiên và lý trí. Đức Chúa Trời là Thần thì xứng đáng nhận sự thờ phượng tinh sạch và thuộc linh nhất, cũng như sự thờ phượng được thực hiện bằng thân thể. Tư tưởng là dòng dõi trưởng thượng và cao quý nhất của linh hồn, và sự dâng hiến trang trọng chúng cho Đức Chúa Trời là điều thích hợp. (2) Nó không phải là một bổn phận có tính tùy ý. Nó không chỉ là một sự trợ giúp đạo đức có thể tuân giữ hay bỏ qua, mà là một bổn phận cần thiết, nếu không có nó mọi ân điển sẽ hao mòn và tàn lụi. Đức tin sẽ gầy yếu và sắp chết đói nếu không được nuôi dưỡng bằng sự suy ngẫm liên tục về các lời hứa; như Đa-vít nói (Thi Thiên 119:92), “Nếu luật pháp Chúa không phải là điều tôi ưa thích, thì tôi đã bị diệt vong trong cơn hoạn nạn rồi.” Tư tưởng là những người phục vụ của linh hồn, chúng cung cấp cho đức tin, mang thức ăn về và làm cho nó tươi mới lại bằng sự an ủi của các lời hứa. Hy vọng thì thấp, và không vươn lên đến một sự đầy trọn của kỳ vọng cho đến khi bằng sự suy ngẫm, chúng ta xem xét kỹ lưỡng những hy vọng và đặc ân của mình (Sáng Thế Ký 13:17).

II. SỰ CẦN THIẾT VÀ ÍCH LỢI CỦA SỰ SUY NGẪM, HAY NHỮNG ĐỘNG CƠ ĐỂ THÚC GIỤC ĐẾN BỔN PHẬN NÀY. Tôi sẽ nêu ra những điều cũng sẽ dùng làm dấu hiệu; vì khi nó được thực hiện tốt, anh em sẽ thấy những tác động này được thực hiện trong anh em. Suy ngẫm là mẹ và là người nuôi dưỡng tri thức và sự tin kính, là công cụ lớn trong mọi chức năng của ân điển; nó giúp cho công việc của ân điển tiến triển trên trí hiểu, trên tình cảm và trên đời sống, cho sự hiểu biết giáo lý của sự tin kính, cho việc khơi dậy những tình cảm tin kính, và cho đời sống thuộc về trời. 1. Về phương diện trí hiểu, nó đem lại cho chúng ta lợi ích lớn trong việc tiếp nhận các giáo lý của tôn giáo. (1) Để cho chúng ta một cái nhìn rõ ràng và phân biệt hơn về chúng. (2) Để chúng ta có thể giữ chúng lại tốt hơn. (3) Để chúng luôn sẵn sàng và hiện diện với chúng ta hơn. 2. Nó là một lợi ích lớn cho công việc của ân điển trên tình cảm. 3. Nó là một lợi ích cho những bông trái của ân điển trong đời sống; nó làm cho đời sống thuộc về trời trở nên dễ dàng hơn, ngọt ngào hơn, có trật tự và khôn ngoan hơn.

III. NHỮNG QUY TẮC ĐỂ HƯỚNG DẪN ANH EM TRONG VIỆC QUAN TRỌNG NÀY CỦA ĐỜI SỐNG CƠ ĐỐC. 1. Bất cứ điều gì anh em suy ngẫm, đều phải đưa xuống đến chỗ áp dụng. 2. Đừng dò xét xa hơn điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ; tư tưởng của anh em vẫn phải bị giới hạn bởi Lời Chúa. 3. Khi anh em suy ngẫm về Đức Chúa Trời, anh em phải làm điều đó với sự cẩn trọng và tôn kính lớn; những sự trọn lành của Ngài là chất liệu cho sự ngưỡng mộ hơn là cho sự tra hỏi. 4. Khi suy ngẫm về những điều thông thường, hãy giữ trong tâm trí một mục đích thuộc linh. Đức Chúa Trời đã ban cho con người một khả năng để suy luận, và sử dụng tâm trí mình trên những đối tượng thuộc về đất vì những mục đích thuộc linh (Truyền Đạo 3:11). 5. Hãy coi chừng việc tạo ra một cạm bẫy cho linh hồn anh em. Một số tội lỗi có tính lây lan, như lửa trong rơm, và chúng ta không thể nghĩ đến chúng mà không bị nhiễm và bị cám dỗ; chính những tư tưởng ấy có thể sinh ra một sự khoái trá và nhột nhạt bất ngờ, có thể xuyên qua chúng ta như tia chớp, và đốt cháy tất cả chúng ta (Ê-xê-chi-ên 23:19). 6. Hãy suy ngẫm đặc biệt về những điều mà anh em cần nhất. Ở đó có sự ràng buộc lớn nhất trên tấm lòng. Vấn đề không phải là tùy ý; ở đó anh em sẽ tìm thấy sự giúp đỡ nhiều nhất, và ở đó lợi ích sẽ rõ ràng nhất. 7. Bất cứ điều gì anh em suy ngẫm, hãy coi chừng sự hời hợt. Những tư tưởng thoáng qua không để lại ấn tượng nào. Hãy chú ý rằng anh em chỉ suy ngẫm về một điều tại một lúc. 8. Đừng rời khỏi những tư tưởng thánh cho đến khi anh em tìm thấy lợi ích từ chúng, hoặc là những hương vị và sự nếm trải ngọt ngào về tình yêu của Đức Chúa Trời, hoặc là những tình cảm cao quý được nhen nhóm hướng về Đức Chúa Trời, hoặc là những quyết tâm mạnh mẽ được sinh ra trong chính anh em. 9. Hãy biết ơn Đức Chúa Trời khi Ngài ban phước cho anh em trong sự suy ngẫm, nếu không anh em sẽ gặp khó khăn trong lần tiếp theo. 10. Đừng kiềm chế Thánh Linh tự do bằng những quy tắc của phương pháp. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là tôn giáo, không phải luận lý học. 11. Sự thành công của anh em trong bổn phận này không được đo bằng số lượng và sự tinh tế của tư tưởng, mà bằng sự chân thành của chúng. 12. Anh em phải bắt đầu và kết thúc mọi sự bằng sự cầu nguyện. Các bổn phận phục vụ lẫn nhau. Lúc bắt đầu, anh em phải cầu nguyện xin phước trên bổn phận, và lúc cuối, hãy phó dâng linh hồn và những quyết tâm của anh em cho Đức Chúa Trời. Không có hy vọng nào nơi những lời hứa của chính anh em, mà nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời.

IV. NHỮNG TRỞ NGẠI HAY NHỮNG SỰ CẢN TRỞ CỦA SỰ SUY NGẪM, CÙNG VỚI NHỮNG SỰ GIÚP ĐỠ VÀ NHỮNG PHƯƠNG TIỆN CÓ THỂ THÚC GIỤC ANH EM THỰC HIỆN NÓ. Những trở ngại có thể được phát hiện sớm hơn là được chữa trị. Những trở ngại và những sự cản trở có nhiều loại, một số chung với bổn phận này và các bổn phận khác, và một số khác đặc biệt hơn đối với bổn phận suy ngẫm. 1. Tôi bắt đầu với loại thứ nhất, những sự cản trở chung với các bổn phận khác, và chúng có bốn điều — sự lười biếng, sự yêu thích khoái lạc, một lương tâm tội lỗi, và một tâm trí nặng nề, khó vận động. Làm thế nào chúng ta có thể rũ bỏ sự lười biếng thuộc linh này? Tôi trả lời — (1) Anh em phải xét rằng một tinh thần lười biếng là điều không phù hợp nhất với Cơ Đốc giáo. Toàn bộ đời sống Cơ Đốc được tiến hành với nhiều lao nhọc và siêng năng. (2) Thà chịu khó nhọc còn hơn chịu đau đớn, và thà được tìm thấy với những dây trói của bổn phận còn hơn với những xiềng xích của sự tối tăm. (3) Không có điều gì trong sự phục vụ Đức Chúa Trời là quá khó đến nỗi Ngài đã không bày tỏ đủ tình yêu để làm cho nó trở nên ngọt ngào. (4) Không có khó khăn nào trong tôn giáo là hoàn toàn không thể vượt qua và quá khó đối với một tinh thần tích cực và cần cù. Những người cứ tiếp tục theo đuổi Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ tìm thấy Ngài để được an ủi cho mình. (5) Một tấm lòng lười biếng, chần chừ phải được thúc giục tiến lên với sự khẩn nài lớn hơn. 2. Một trở ngại và sự cản trở khác là sự yêu thích những khoái lạc. Những người muốn dành thì giờ của mình trong sự vui chơi thì không sẵn lòng trở nên trang trọng và nghiêm túc như thế. Khi tâm trí của trẻ em đã hướng về sự chơi đùa, thì việc nghe nói về trường học hay sách vở của chúng là điều khó chịu; cũng vậy, khi tấm lòng đã hướng về khoái lạc, thì thật khó để đưa linh hồn đến những việc thực hành tôn giáo. Làm thế nào chúng ta có thể cai sữa linh hồn khỏi những khoái lạc? (1) Hãy xét rằng yêu thích khoái lạc là làm thỏa mãn phần thú tính trong chúng ta hơn là phần thiên sứ. (2) Hãy xét rằng sự ngọt ngào của những việc thực hành tôn giáo thì tốt hơn nhiều so với sự ngọt ngào của những khoái lạc xác thịt, như sức nóng có được nhờ vận động thì nam tính hơn sức nóng có được nhờ ngồi sưởi bên lửa. 3. Sự cản trở chung tiếp theo là một lương tâm tội lỗi. Chúng ta phải làm gì để chữa trị điều này? (1) Hãy làm cho lương tâm anh em được tẩy sạch bằng sự áp dụng chân thành huyết của Đấng Christ. (2) Có những điều an ủi có thể đem lại sự giải cứu tuyệt vời cho tinh thần (Hê-bơ-rơ 6:18; Thi Thiên 94:19). 4. Một trở ngại và sự cản trở khác là sự nặng nề, khó vận động của tinh thần đối với những bổn phận thuộc linh và thuộc về trời. Đấng Cứu Thế của chúng ta truyền dạy các môn đồ Ngài phải cẩn thận về điều này (Lu-ca 21:34). Chúng ta phải làm gì để giúp cho điều này? (1) Hãy học một sự điều độ và tiết độ thánh trong những công việc và những khoái lạc bên ngoài. Như sứ đồ nói về sự cầu nguyện (Ê-phê-sô 6:18), “Hãy tỉnh thức trong điều đó”; cùng một quy tắc ấy cũng đúng trong sự suy ngẫm. (2) Hãy giữ thân thể trong một trạng thái thích hợp, để nó không phải là một vật cản cho linh hồn, mà là một công cụ khéo léo. Có một sự nên thánh của thân thể (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Có những sự cản trở đặc biệt đối với bổn phận suy ngẫm. Tôi sẽ chỉ nêu hai điều — sự khô khan của tư tưởng và sự thiếu kiên định. 1. Sự gầy yếu và khô khan của tư tưởng. Bây giờ, để chữa trị điều này — (1) Anh em không được nhượng bộ nó, mà phải thử và sử dụng sự thực hành liên tục. Càng làm việc nhiều, linh hồn càng mạnh mẽ và tự do hơn cho công việc của Đức Chúa Trời. (2) Hãy có một kho tàng tốt về tri thức đã được nên thánh. Hãy để có một kho báu trong lòng anh em (Ma-thi-ơ 13:52). (3) Khi tấm lòng khô khan, hãy nghĩ về những tội lỗi và những sự hư hoại của chính anh em, và những kinh nghiệm của Đức Chúa Trời đối với chính linh hồn anh em. (4) Anh em có thể chuẩn bị và tác động tâm trí mình trước khi suy ngẫm bằng một phần nào đó của Lời Đức Chúa Trời. Việc đọc là một sự chuẩn bị tốt, và khi chúng ta đã tiếp nhận thức ăn, chúng ta có thể thực hành việc gặm nhấm và tiêu hóa nó. 2. Một tinh thần lỏng lẻo, lòe loẹt, dễ nhảy và lang thang từ tư tưởng này sang tư tưởng khác. Có một sự điên rồ trong con người; tư tưởng của người ấy nhẹ và như lông vũ, bị tung qua tung lại, và giống như những chốt lỏng lẻo trong một ổ khóa, chỉ được giữ lại trong khi chúng ta đang xoay chìa khóa. Điều này làm cho các Cơ Đốc nhân rất nản lòng, vì họ không thể giữ được tình cảm của mình và điều khiển tư tưởng của mình. Chúng ta phải làm thế nào để giúp đỡ và chữa trị điều này? (1) Khi anh em đi suy ngẫm, anh em nên thực hành một sự điều khiển và kiềm chế trên chính mình. Điều này được diễn tả trong Kinh Thánh bằng việc thắt lưng của tâm trí anh em (Lu-ca 12:30). (2) Hãy cầu nguyện và kêu cầu sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 86:11), “Xin Chúa khiến lòng tôi hiệp một để kính sợ danh Ngài.” Lạy Chúa, xin làm cho lòng con nên một. Đấng đã có thể khiến mặt trời dừng lại thì cũng có thể khiến sự bay nhảy của tư tưởng anh em dừng lại. (3) Hãy làm khô cạn những đồ chơi và những tưởng tượng đang bơi lội này bằng ngọn lửa của tình yêu thuộc về trời. Tình yêu hiệp nhất tấm lòng, và nơi nào chúng ta có một niềm vui, ở đó chúng ta có thể ở lại (Thi Thiên 119:97). (4) Hãy để dòng đời của anh em được trang trọng và nghiêm túc. Tâm trí thì tùy theo dòng đời. (5) Hãy canh giữ sự sao lãng đầu tiên; dù nó có vẻ hợp lý đến đâu, hãy coi nó như một kẻ xâm nhập phá vỡ hàng ngũ. (6) Khi anh em đến để suy ngẫm trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đừng mang thế gian theo với anh em; hãy thanh tẩy chính mình khỏi mọi tình cảm xác thịt (Ê-xê-chi-ên 33:31), “Lòng chúng nó đi theo sự tham lam của chúng nó.” Hãy luôn xét điều này: dục vọng đang thắng thế sẽ chiếm đoạt tư tưởng. ------ MONERGISM BOOKS Tác phẩm The Duty of Meditation, của Thomas Manton, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền đi, tải xuống, dịch ngược mã nguồn, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sau này được phát minh, nếu không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi và .pdf, tháng Tám năm 2021. Các yêu cầu cung cấp thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện