Ẩn Dụ Về Các Trinh Nữ Khôn Ngoan Và Dại Dột

Thomas Manton · The Parable of the Wise and Foolish Virgins

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Ẩn Dụ Về Các Trinh Nữ Khôn Ngoan Và Dại Dột

Ẩn Dụ Về Các Trinh Nữ Khôn Ngoan Và Dại Dột

ẨN DỤ VỀ CÁC TRINH NỮ KHÔN NGOAN VÀ DẠI DỘT
Thomas Manton

Ẩn Dụ Về Các Trinh Nữ Khôn Ngoan Và Dại Dột

của Thomas Manton

THƯ ĐỀ TẶNG

Kính gửi Ngài WILLIAM rất đáng kính, Bá tước xứ Bedford, Nam tước xứ Thornaugh, và Hiệp sĩ của Huân Chương Garter Cao Quý Nhất.*

Thưa Ngài,—Nếu Đấng tể trị tối cao của muôn vật đã kéo dài đời sống của tác giả các bài giảng sau đây, thì chính ông đã bày tỏ lòng biết ơn đối với những ân huệ thật sự và cao quý của Ngài bằng cách đề tặng cho Ngài những thành quả tốt nhất trong công trình nghiên cứu của mình; nhưng vì Đức Chúa Trời đã vui lòng cất ông khỏi Hội Thánh trên đất để đưa về Hội Thánh trên trời, nên tôi được người thân còn sống gần gũi nhất của ông nhờ cậy làm theo ý định của ông, bằng cách ghi danh tôn quý của Ngài ở đầu sách này.

Sự quý trọng và lòng nhân từ rộng rãi của Ngài đối với tác giả đã đặt ông vào một địa vị cao trọng; và ông đã trung tín chu toàn chức vụ công khai của mình cho những mục đích lớn lao và xứng đáng nhất ấy — sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các linh hồn — như thế nào, thì không những có lời chứng đầy đủ của nhiều người chân thành và hiểu biết thuộc mọi tầng lớp, là những người đã hạnh phúc được hưởng chức vụ ấy, mà còn được minh chứng cho người khác qua nhiều tập bài giảng rất hữu ích đã in sau khi ông qua đời. Những bài giảng này hẳn đã hoàn chỉnh hơn và xứng đáng để Ngài đọc hơn, nếu chính ông xuất bản chúng; nhưng dù thế nào, tôi không nghi ngờ rằng chúng sẽ rất được hoan nghênh vì nội dung thiên thượng chứa đựng trong đó.

Tôi sẽ không ghi lại ở đây nhiều đức hạnh xuất sắc vốn hiển nhiên nơi Ngài và thật sự làm vinh hiển cho danh dự của Ngài; nhưng tôi không thể không nhắc đến nền tảng của những đức hạnh ấy, là lòng tin kính chân thành và vững chắc, được bày tỏ rất rõ ràng trong cách cư xử rất Cơ Đốc của Ngài dưới những hoạn nạn nặng nề. Chắc chắn sự kính sợ và vâng phục nhu mì trước sự tể trị cao cả và thánh khiết của Đức Chúa Trời, cùng lòng trông cậy khiêm nhường nơi lòng thương xót của Ngài, là những điều đã xuất hiện thật kỳ diệu trong cơn khốn khổ sâu sắc của Ngài, đều đến từ Đức Thánh Linh, mà thuộc tính vinh hiển của Ngài là Đấng Yên Ủi. Tôi sẽ tha thiết cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời, Đấng biến bóng tối của sự chết thành buổi ban mai, sẽ luôn vui lòng nâng đỡ Ngài bằng sự hiện diện làm tươi mới của Ngài, dẫn dắt Ngài bằng sự cố vấn của Ngài qua thế gian đầy hoạn nạn này, và đưa Ngài vào sự vinh hiển của Ngài.—Tôi là, thưa Ngài, tôi tớ rất khiêm nhường và vâng phục của Ngài,

WILLIAM BATES.

GỬI BẠN ĐỌC

BẠN ĐỌC CƠ ĐỐC THÂN MẾN,—Chúa phước hạnh của chúng ta, khi gọi đám đông phải giải trình phần nào về những lần họ tự do và thường xuyên đi nghe nhà giảng Phúc Âm đầu tiên là Giăng Báp-tít, đã nói như thế này, Ma-thi-ơ 11:7, 8, ‘Khi họ vừa về, Đức Chúa Giê-xu khởi phán cùng đoàn dân về việc Giăng, rằng: Các ngươi đã đi xem chi trong đồng vắng? Có phải xem cây sậy bị gió rung chăng? Nhưng các ngươi đi xem chi nữa? Có phải xem người mặc áo mềm mại chăng? Kìa, những người mặc áo mềm mại thì ở trong nhà các vua. Nhưng các ngươi lại đi xem chi? Có phải xem đấng tiên tri chăng? Phải, Ta nói với các ngươi, cũng hơn đấng tiên tri nữa;’ câu 11, ‘Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, trong những người bởi đàn bà sanh ra, không một ai được dấy lên lớn hơn Giăng Báp-tít, nhưng mà kẻ rất nhỏ hèn trong nước thiên đàng còn lớn hơn người;’—câu nói ấy dạy chúng ta nhiều điều, liên quan đến việc nghe lời Chúa như một hành động tôn giáo, và liên quan đến một mục sư Phúc Âm chân thật. Về điều thứ nhất—(1.) Người đi nghe, trước hết phải tự đặt cho mình một mục đích đúng đắn. (2.) Người ta có thể tự đặt cho mình, trong những lần đi như vậy, những mục đích rất sai lầm và không đúng đắn, như đi xem cây sậy bị gió rung, xem người mặc áo mềm mại, v.v. (3.) Mục đích thật mà người ta nên tự đặt cho mình không phải là nghe một triết gia hay một nhà hùng biện, mà là nghe một đấng tiên tri; từ này chỉ một người bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời; vì ý nghĩa của từ ấy không nên bị giới hạn chỉ cho một người từ Đức Chúa Trời bày tỏ những việc sắp đến, mà là cho người công bố ý muốn thiên thượng, dù liên quan đến những việc tương lai hay những việc đã được bày tỏ trước; điều này hiển nhiên không chỉ từ cách từ ấy được áp dụng cho Giăng Báp-tít, mà còn cho bất cứ ai chịu xét rằng việc tiên đoán những biến cố tương lai chỉ là phần nhỏ nhất trong công việc của bất kỳ tiên tri nào thời xưa. Đây là mục đích thật và đặc biệt hơn mà mọi người tốt đều phải tự đặt cho mình khi đi nghe như một hành động tôn giáo, mà đối tượng của nó không phải là một âm thanh đơn thuần — đó là đối tượng của việc nghe xét như một hành động tự nhiên — mà là ‘âm thanh vui mừng.’ Cũng không thể có một bổn phận nào buộc ai phải nghe theo cách tôn giáo bất cứ điều gì ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, và một bài giảng không ngừng là ý muốn ấy chỉ vì có thêm lời của con người để giải thích hay áp dụng bất kỳ phần nào của ý muốn thiên thượng, bởi những người mà Đức Chúa Trời đã giao phó công việc ấy, cũng như sứ điệp của một đại sứ không ngừng là ý muốn của chủ mình chỉ vì được truyền đạt bằng lời riêng của ông, dù theo đúng ý nghĩa chỉ thị của chủ. Nếu việc này được hiểu thấu đáo, nó sẽ không chỉ dạy các mục sư phải giảng điều gì và giảng thế nào, mà còn dạy dân sự phải nghe điều gì và nghe thế nào, theo sự chỉ dẫn của Chúa họ. Nếu mục đích của chúng ta khi nghe là để làm vui tai bằng một âm thanh, lý trí sẽ hướng chúng ta nghe những người có giọng nói ‘như tiếng của người có bài hát hay, và biết gảy đàn giỏi.’ Nếu mục đích của chúng ta là thăng tiến trong học vấn phê phán, hay cải thiện lý trí của mình, cùng lý trí ấy sẽ hướng chúng ta chọn nghe những triết gia hay nhà ngữ pháp giỏi nhất, là những người hiểu rõ nhất những tinh tế của từ ngữ và những biến thể của cú pháp. Nhưng nếu mục đích của chúng ta là nghe một đấng tiên tri, một người bày tỏ tâm ý của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và làm cho ý ấy dễ hiểu hơn, để nhờ đó chúng ta được thăng tiến hơn trong sự hiểu biết, đức tin, tình yêu thương, sự vâng phục, và những thói quen khác giúp chúng ta thích hợp với nước Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đời đời, thì cùng lý trí ấy sẽ dạy chúng ta nghe những bài giảng vững chắc, thuộc Kinh Thánh, và thực tiễn nhất mà chúng ta có thể nghe, vì chúng phù hợp nhất với mục đích thật của hành động chúng ta, mà mọi người khôn ngoan đều cân xứng các hành động trung gian theo đó. Và thật vậy, mọi bài nói khác đều bị gọi sai là giảng dạy, và Athens hẳn là nơi thích hợp hơn cho chúng thay vì bục giảng của một nhà giảng đạo.

Dường như Đức Chúa Trời đã dành riêng cho thời đại cuối cùng của thế gian một phước lớn, rằng, theo những gì chúng ta thấy từ bất kỳ sách nào, thời đại ấy đã sinh sôi nhiều bài giảng như vậy hơn bất kỳ thời đại nào kể từ thời các sứ đồ. Hội Thánh thời xưa có những người đã làm việc nổi tiếng trong thế hệ của họ; như Chrysostom trong Hội Thánh Hy Lạp, và Augustine trong Hội Thánh La-tinh; nhưng ngoài việc họ rất ít, ai đọc cả hai người đều phải khen ngợi thời cổ đại rất nhiều, nếu người ấy có chút phán đoán nào, mà không nói rằng nhiều người trong thời đại cuối cùng đã vượt hơn họ về mặt giảng dạy. Trong các tác phẩm của những người trước, có thể tìm thấy nhiều lời giải thích Kinh Thánh sáng suốt, nhiều bài luận chân thành và thuộc linh; trong các tác phẩm của những người sau, không chỉ có những điều ấy, mà còn có sự thú vị của trí tuệ và tưởng tượng. Nhưng về sự phong phú của nội dung, sự rõ ràng của phán đoán, sự mạch lạc của phương pháp, và nhiều điều khác, họ đã bị những người của thời đại cuối cùng này vượt qua không ít. Điều đó cũng không làm giảm giá trị của họ, hơn là việc ‘kẻ rất nhỏ hèn trong nước thiên đàng’ sẽ ‘lớn hơn’ Giăng Báp-tít đã làm giảm giá trị của ông; hay hơn việc các sứ đồ, Giăng 14:12, sẽ làm những việc lớn hơn Đấng Christ đã làm, đã làm giảm giá trị của Ngài. Trong các thời đại trung cổ của Hội Thánh, việc giảng dạy nói chung đã biến thành những chuyện vụn vặt về các tinh tế học thuật; và cho đến tận bình minh của cuộc Cải Chánh, các bản văn của các linh mục đều lấy từ Scotus hay Aquinas; và chúng ta còn nhớ họ đã không xấu hổ, khi Luther, Melancthon, v.v., khôi phục ở một mức độ nào đó lối giảng dạy chân thật, mà kiến nghị các quan chức đàn áp nó, và cho họ tự do tiếp tục làm những việc vụn vặt trong công việc lớn lao ấy của Đức Chúa Trời bằng những bài luận về Scotus và Aquinas. Dù Luther, Zuinglius, và những người khác ở Đức, cùng ông Calvin, Farellus, và Viret, và Beza, ở Pháp, khoảng một trăm năm mươi năm trước đã sửa chữa việc này ở mức độ lớn, nhưng chúng ta đều biết gương của họ đã được noi theo tệ hại thế nào; đến nỗi ông Perkins, người bắt đầu nổi bật khoảng năm 1580, thường được đánh giá là người đầu tiên trong chúng ta khôi phục việc giảng dạy về đúng công dụng của nó, và dạy chúng ta cách thức chân thật của nó, và lòng tin kính của ông đã được nhiều người noi theo; nhưng khi số lượng của họ tăng lên rất nhiều kể từ đó, đặc biệt trong năm mươi hay sáu mươi năm qua, thì dường như Đức Chúa Trời đã tuôn đổ Thánh Linh của Ngài trên các mục sư, về các ân tứ thuộc linh, với mức độ dồi dào hơn, nhưng theo những tỉ lệ rất khác nhau, để Ngài có một số người nuôi chiên con của Ngài, cũng như những người khác nuôi bầy chiên của Ngài. Đa số các nhà giảng đạo tốt đều lấy việc giảng Đấng Christ, và sự giàu có vô lượng của ân điển Ngài, làm công việc của mình, và nghiên cứu nội dung hơn là lời lẽ, theo nguyên tắc xưa của ông Perkins verba sequentur res. Nhưng không phải ai cũng có sự sáng tạo phong phú như nhau, hay phán đoán vững chắc như nhau, hay kỹ năng và học vấn về ngôn ngữ và nghệ thuật như nhau, v.v. Một số người đặc biệt đã được phước có tất cả những điều ấy, nhờ đó họ đã trở thành những ngôi sao bậc nhất trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Bạn đọc thân mến, chúng tôi cho rằng tác giả đáng kính của các bài giảng này là một người như vậy, trong mọi tác phẩm của ông, bạn sẽ tìm thấy một sự sáng tạo nhanh nhạy và phong phú, được điều khiển bởi một phán đoán trang trọng và vững chắc, và kết quả của cả hai được diễn đạt bằng một văn phong trang trọng và đứng đắn, đến nỗi không dễ nói được điều gì người ta mong muốn nơi một nhà thần học mà lại thiếu nơi ông. Ông có một tấm lòng đầy tình yêu thương và lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của Ngài, và bởi sự đầy dẫy của lòng mình, miệng ông không ngừng nói ra. Việc giảng dạy thường xuyên như vậy, nhưng cũng học thức và vững chắc như vậy bởi cùng một người, thật gần như là phép lạ. Nhưng ông là một thầy thông giáo được dạy dỗ đầy đủ về những việc của nước Đức Chúa Trời, và, như một người chủ nhà tốt, không ngừng lấy ra từ kho tàng của linh hồn hiểu biết và sáng suốt của mình những điều cũ và mới. Ông không phải là người nghiên cứu từ ngữ và cụm từ, ông ghê tởm lối học đòi như vậy, và việc hạ thấp thẩm quyền của các mệnh đề Phúc Âm; nhưng là một tâm hồn trang trọng và nghiêm túc, được trang bị bằng kỹ năng về nghệ thuật và ngôn ngữ; ông không bao giờ và cũng không thể thiếu những cách diễn đạt vượt trên sự khinh miệt của những người trau chuốt lời lẽ phóng túng nhất, dù thấp hơn kỳ vọng của những người chỉ có thể hài lòng với sự du dương của những cách chơi chữ, hay những từ dài lê thê. Ông là một người tốt và học thức, trang trọng và sáng suốt, và hội chúng của ông không bao giờ thiếu (dù ông làm việc nhiều hơn hầu hết các nhà giảng đạo, lịch giảng thường xuyên của ông trong nhiều năm là năm lần, và, cho đến gần cuối đời, ba lần mỗi tuần) được nghe từ ông một bài giảng tin kính, học thức, và sáng suốt nhất. Những người chưa bao giờ nghe ông có thể dễ dàng tin điều này qua các sách chú giải và bài giảng đã in của ông, mà chúng tôi chưa bao giờ gặp ai phàn nàn vì thiếu bất cứ điều gì thích hợp cho một nhà thần học. Vì vậy, ông là một trong những tác giả mà dựa vào uy tín của danh tiếng ông, không chỉ những người bình dân và ít hiểu biết hơn, mà ngay cả các học giả, cũng có thể mạo hiểm mua bất kỳ sách nào của ông, và yên tâm rằng họ sẽ không thấy lý do gì để hối tiếc số tiền đã bỏ ra. Tập sách khổ lớn gần đây của ông về Thi Thiên 119 là bằng chứng dồi dào cho điều này; và một phần lớn thế giới Anh ngữ của chúng ta đã bày tỏ sự đồng tình về điều này, bằng cách làm cho sách ấy trở nên khan hiếm trong thời gian ngắn đến nỗi giá của nó đã tăng lên hơn một phần năm.

Ở đây chúng tôi xin dâng lên một tập thứ hai, có dung lượng lớn hơn (dù giá không cao hơn), chứa đựng các bài luận của ông về Ma-thi-ơ chương 25, Giăng chương 17, các chương 6 và 8 trong Thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma, và chương 5 trong Thư thứ hai của ông gửi cho người Cô-rinh-tô; năm chương mà có lẽ trong toàn bộ Tân Ước sẽ không tìm thấy năm chương khác đầy dẫy giáo lý Phúc Âm hơn, mà dân sự của Đức Chúa Trời quan tâm đến việc hiểu biết chúng hơn.

Trong chương đầu tiên, dưới ẩn dụ về mười trinh nữ (năm người khôn ngoan, năm người dại dột), Chúa chúng ta bày tỏ cho chúng ta tình trạng của các thành viên Hội Thánh đang chờ đợi sự đến lần thứ hai của Đấng Christ để phán xét; trong số họ, một số người chân thành, một số là kẻ giả hình, và những hành động cùng kết quả khác nhau của họ được bày tỏ cho chúng ta một cách xuất sắc, và rất xứng đáng để học hỏi và suy xét. Thứ hai, Dưới ẩn dụ về các ta-lâng, chúng ta được dạy về sự ban phát khác nhau của Đức Chúa Trời về các ân tứ của Ngài cho con người, cách họ sử dụng chúng khác nhau, và sự khai trình mà họ sẽ phải chịu gọi đến về chúng. Tiếp theo đó là một phác họa về ngày phán xét, xứng đáng để luôn ở trước mắt và tai chúng ta.

Trong phần thứ hai, chúng ta có lời cầu nguyện cuối cùng của Đấng Cứu Thế chúng ta cho những người được tuyển chọn của Ngài, cả những người sẽ tin cho đến tận thế, lẫn những người đã tin vào thời điểm ấy. Đó là di chúc của Chúa chúng ta; Cơ Đốc nhân tốt nào lại không mong muốn hiểu đầy đủ về nó, để biết mình phải hy vọng điều gì, và cầu nguyện trong đức tin cho điều gì, vì điều ấy đã được bảo đảm trước cho mình bởi lời cầu nguyện của Đấng mà Cha luôn nghe?

Trong Rô-ma chương 6 và 8 chứa đựng những kho tàng lớn lao của chân lý Phúc Âm. Về cả hai chương (đặc biệt là chương sau) nhiều người học thức đã bỏ công sức với lợi ích lớn; nhưng Kinh Thánh là một cuốn sách mà chúng ta không bao giờ biết khi nào mình hiểu nó trọn vẹn, và (nếu người đã có phần đọc qua một số ghi chú ấy có thể phán đoán) bạn đọc sẽ tìm thấy ở đây một số điều được khám phá mà khó có thể gặp ở nơi khác. Cách ông xử lý nó thiên về giáo lý và thực tiễn hơn là tranh luận; tuy nhiên thỉnh thoảng ông vẫn giải quyết một vấn đề cách sáng suốt. Nhưng trong suốt cách xử lý, ông bày tỏ cả một sự hiểu biết xuất sắc, và một phán đoán sâu sắc và vững chắc nhất.

Những bài luận cuối cùng, về II Cô-rinh-tô 5, trông giống như một cygnea cantio. Chúng có phải là một số bài luận cuối cùng của ông hay không, chúng tôi không thể nói, và cũng không thể phán đoán từ chủ đề, vì ông là một người chết mỗi ngày, và không bao giờ yêu mến lều tạm trên đất của mình đến nỗi, hay có đức tin yếu ớt về ngôi nhà trên trời đến nỗi, hoặc muốn lều tạm trước tồn tại lâu hơn mức có lợi cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc muốn bản thân bị giữ lại khỏi ngôi nhà sau quá lâu. Đức Chúa Trời đã vui lòng không làm ông bất ngờ bằng sự chết, nhưng để ông thấy nó từ xa, làm cho nó tiến đến gần ông trước khi nó trao cho ông lời bắt giữ định mệnh.

Bạn đọc thân mến, bạn sẽ tìm thấy một số điều được nói đến một lần rồi lại một lần, tùy theo bản văn dẫn dắt ông, nhưng với cách diễn đạt đa dạng đến nỗi chúng có nhiều điều mới mẻ trong đó. Nếu nhân vật lỗi lạc này còn sống để tự giám sát các ghi chú của mình, có lẽ ông đã thêm vào hay thay đổi điều gì đó. Chúng tôi không thấy lý do gì để làm điều đó, nhưng trao cho bạn các ghi chú của ông như chúng vốn có dưới tay ông, chỉ trừ khi, vì không thể đọc được một vài từ trong ghi chú của ông, chúng tôi buộc phải thêm một hay hai từ để làm rõ nghĩa.

Bây giờ, bạn đọc thân mến, chúng tôi sẽ nói gì với bạn, ngoài việc thúc giục bạn chúc tụng Đức Chúa Trời vì sữa từ chai này, khi bạn không thể có nó từ bầu vú, τοῦ μακαρίτου. Như vậy, Tiến sĩ Manton, dù đã chết, vẫn còn nói. Xin Đức Chúa Trời ban cho bạn và chúng tôi một tai biết nghe và một lòng biết hiểu! Chúng ta đã có như vậy, hàng trên hàng, và giềng mối trên giềng mối; chúng ta đừng trở nên cằn cỗi và không kết quả. Chúng tôi phó thác những công lao này và linh hồn bạn cho phước lành của Đức Chúa Trời, và ký tên,

Những tôi tớ đầy tình cảm của bạn trong công việc Phúc Âm,

WILLIAM BATES.

JOHN COLLINGES.

JOHN HOWE.

Ngày 1 tháng 8 năm 1684.

BÀI GIẢNG I.

Khi ấy, nước thiên đàng sẽ giống như mười trinh nữ kia cầm đèn đi rước chàng rể. Trong mười trinh nữ đó, có năm người dại và năm người khôn.—MA-THI-Ơ 25:1, 2

Đó là cách của Đấng Christ để dạy dỗ bằng ẩn dụ, một phần để có bằng chứng và sức mạnh lớn hơn, khi những điều thiên thượng được bày tỏ cho chúng ta bằng những khái niệm mà chúng ta hiểu rõ nhất; và một phần để dạy chúng ta nghệ thuật của thuật luyện kim thánh, hay chiết xuất những lợi ích thuộc linh từ những sự việc và dịp tiện hiển nhiên. Bây giờ, ẩn dụ có hai loại—loại lập luận và loại biểu trưng.

Thứ nhất, Các ẩn dụ lập luận là những ẩn dụ trong đó có ẩn chứa một lý lẽ đáng chú ý nào đó, hoặc đặt nền tảng cho một sự khích lệ xuất sắc nào đó trong mối tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, bằng cách chỉ ra điều xảy ra giữa con người. Trong các ẩn dụ lập luận này, các phần của ẩn dụ không nên bị gượng ép, mà phải chú trọng đến mục đích và chính ẩn dụ. Như trong ẩn dụ, Lu-ca 18, về quan án bất công, phải chú trọng đến mục đích, chứ không gượng ép các phần, như thể Đức Chúa Trời được so sánh với một quan án bất công. Và ẩn dụ nổi tiếng ấy, Lu-ca 11:8, về sự thành công trong cầu nguyện, trong đó có argumentum a minori ad majus, một lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn: ‘Dầu người không chịu dậy cho vì là bạn, nhưng vì cớ người lì lợm nên sẽ dậy cho mọi sự người cần.’ Và những đoạn nói về việc cho con cái chúng ta những điều tốt: ‘Vậy các ngươi là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại không ban vật tốt cho những người xin Ngài sao?’

Thứ hai, Loại ẩn dụ còn lại, mà tôi gọi là biểu trưng, cho chúng ta một bức tranh đáng chú ý về một vấn đề thiên thượng nào đó, bằng cách đặt bối cảnh của nó giữa những việc trần gian; vì Đức Chúa Trời buộc phải nói bập bẹ với chúng ta bằng chính phương ngữ của chúng ta, và nói theo cách chúng ta có thể hiểu. Ẩn dụ này và ẩn dụ tiếp theo thuộc loại này. Dịp tiện của nó là như sau: Chúa chúng ta đã luận về tình trạng nguy hiểm của thời kỳ sau rốt, và vì vậy Ngài thúc giục phải tỉnh thức và chuẩn bị kịp thời. Ngài làm điều này bằng ba ẩn dụ: Thứ nhất, Bằng người chủ nhà tốt canh giữ chống lại kẻ trộm đến, Ma-thi-ơ 24:42, 43; bằng ẩn dụ về đầy tớ cư xử xấu trong khi chủ vắng mặt, Ma-thi-ơ 24:45, cho đến cuối; và bây giờ, lần thứ ba, bằng ẩn dụ này về các trinh nữ. Vẫn vậy, ở phần kết của tất cả, Ngài lặp lại lời căn dặn phải tỉnh thức, không phải quá nhiều vì sự khó khăn của vấn đề, mà vì sự đần độn của chúng ta. Chúng ta không thể được nhắc nhở đủ thường xuyên về sự cảnh giác và siêng năng trong việc chuẩn bị cho sự đến của Chúa; sự lười biếng và buồn ngủ của chúng ta, và sự không chú ý đến những việc lớn lao của linh hồn mình, thật lớn biết bao. Bây giờ ba ẩn dụ này, dù cùng đi đến một hiệu quả, nhưng mỗi ẩn dụ có công dụng đặc biệt riêng. Ẩn dụ đầu tiên trong số này liên quan đến mọi người; ẩn dụ thứ hai, đến các chức sắc của Hội Thánh; ẩn dụ thứ ba, đến các thành viên. Thứ nhất, Người chủ nhà tốt canh giữ chống lại kẻ trộm đến nói lên điều này: Nếu người ta canh giữ để tránh một bất tiện tạm thời, thì chúng ta càng phải canh giữ hơn biết bao để tránh sự hủy diệt đời đời. Sự siêng năng của người thế gian trong những việc thế gian quở trách và lên án sự lơ là của chúng ta trong những việc thiên thượng. Ẩn dụ về đầy tớ bất trung, là người trì hoãn ý nghĩ về sự đến của chủ mình, và vì vậy ăn uống với kẻ say sưa, và đánh các bạn đầy tớ của mình, là một lời cảnh báo đáng chú ý cho các chức sắc của Hội Thánh, rằng họ đừng lạm dụng quyền của các chìa khóa, và giao du với kẻ ác, và làm nản lòng người tin kính, và làm họ suy sụp bằng những hình phạt kỷ luật, và khơi dậy sự không hài lòng của quan chức chống lại những anh em trung tín và chịu khó của họ trong chức vụ. Một kẻ say rượu sẽ được họ ưu ái hơn một người ghi nhớ sự đến của Chúa mình, và muốn giữ đúng các mệnh lệnh và định chế mà Ngài đã để lại trước khi ra đi. Bây giờ, để các thành viên của Hội Thánh không thiếu lời khuyên răn của họ, ngoài lời cảnh báo cho các chức sắc trong ẩn dụ thứ hai, ở đây có một lời cảnh báo cho các thành viên trong ẩn dụ thứ ba này, để họ tỉnh thức và sẵn sàng, để họ không bị bất ngờ. Trong các trinh nữ khôn ngoan được bày tỏ kết quả an ủi của sự tỉnh thức; trong các trinh nữ dại dột, những hậu quả buồn thảm của sự an ninh giả tạo: ‘Khi ấy, nước thiên đàng sẽ giống như,’ v.v.

Trong những lời này, chúng ta có—

Thứ nhất, Điều được so sánh, nước thiên đàng.

Thứ hai, Chính sự so sánh, sẽ được ví như mười trinh nữ. Họ là những người—

1. Được mô tả theo phẩm chất hay tình trạng của họ, là các trinh nữ.

2. Theo số lượng của họ, là mười.

3. Theo thứ hạng hay sự phân chia của họ, năm người khôn ngoan, và năm người dại dột.

4. Theo công việc hay việc làm của họ, họ đi ra để đón chàng rể.

5. Sự chuẩn bị của họ cho công việc ấy, họ cầm theo đèn tay của mình.

Trước khi giải thích những chi tiết này, tôi phải cho các bạn biết đôi chút về phong tục của người Do Thái mà lời này ám chỉ đến. Đám cưới thời ấy được tổ chức vào ban đêm, trong đó chàng rể và đoàn người của chàng được một số trinh nữ đón vào, và dẫn đến cô dâu, với đèn trong tay và bài hát trên môi. Về phong tục này, tôi sẽ đưa ra cho các bạn một số đoạn Kinh Thánh. Rằng đám cưới diễn ra vào ban đêm, chúng ta đọc, Sáng Thế Ký 29:23, ‘Đến tối, La-ban bắt Lê-a, con gái mình, đưa cho Gia-cốp.’ Rằng chàng rể có những người bạn đồng hành, chúng ta đọc, Các Quan Xét 13:11, Sam-sôn có ba mươi người bạn đồng hành được đưa đến cho chàng. Rằng cả hai đều có những người bạn đồng hành, chúng ta đọc về ‘con trai của nhà tiệc cưới,’ Ma-thi-ơ 9:15, là những vị khách đặc biệt được mời đến tiệc cưới, theo phong tục phải đi đón chàng rể, và hầu hạ chàng: những người này được gọi là φίλοι νυμφίου, ‘bạn của chàng rể,’ Giăng 3:29. Rằng cô dâu có những người bạn đồng hành, điều này được nói trong Thi Thiên 45:14, nàng dâu ‘sẽ được đưa đến nhà vua trong áo thêu; các trinh nữ bạn đồng hành theo sau nàng sẽ được đưa đến cùng vua.’ Và phong tục của họ là cầm đèn tay, thời ấy đang được sử dụng, và thích hợp để mang ra ngoài, làm đèn ban đêm. Kinh Thánh thường ám chỉ điều đó: Khải Huyền 18:23, ‘Ánh sáng đèn sẽ không chiếu trong ngươi nữa; và tiếng của chàng rể và cô dâu sẽ không còn nghe thấy trong ngươi nữa.’ Và như vậy chàng rể được các trinh nữ cầm đèn đón; khi chàng đến gần nhà cô dâu, chàng được các đầy tớ cầm nến đón khi họ trở về đám cưới. Vì vậy, điều này được nói, Lu-ca 12:35, 36, ‘Lưng các ngươi phải thắt lại, đèn các ngươi phải thắp lên, và các ngươi phải làm như người đợi chủ mình ở tiệc cưới về.’ Đây là phong tục, mà tôi quan sát như vậy, để các bạn thấy Chúa chúng ta trình bày mọi việc phù hợp thế nào. Bây giờ những người đi cùng chàng rể và cô dâu là con trai của nhà tiệc cưới, và được nhận vào phòng cưới và bữa tiệc; và những người đến sau đó, khi cửa đã đóng rồi, chắc chắn bị giữ ở ngoài. Bây giờ ở đây có một sự biểu trưng phù hợp về mầu nhiệm thuộc linh được Đấng Christ trình bày; và vì vậy chúng ta hãy—

1. Hãy xem điều được so sánh, ‘Nước thiên đàng;’ tức là, tình trạng của Hội Thánh trong đó Đức Chúa Trời trị vì trong thân vị của Đấng Mê-si. Không thể hiểu là nước vinh hiển, vì ở đó không có trinh nữ dại dột nào, và trong nước ân điển bề trong cũng không có; mà là nước bề ngoài của Đấng Christ trong thế gian này. Và điều này không được xét một cách đơn thuần và giới hạn vào thời điểm Đấng Christ đến để phán xét, mà liên quan đến và phải ảnh hưởng đến tất cả chúng ta; vì chúng ta rời khỏi thế gian bây giờ như thế nào, thì chúng ta sẽ được thấy là như vậy vào ngày phán xét. Nó liên quan đến mọi thời đại, không chỉ những người sẽ còn sống vào thời điểm ấy, mà là mỗi người trong các thời đại kế tiếp.

2. Sự so sánh phải được giải thích; chàng rể là Đấng Christ, và cô dâu là Hội Thánh; toàn thể Hội Thánh là hiền thê của Đấng Christ, và mỗi tín đồ riêng biệt là một trinh nữ hầu hạ hiền thê này; hôn nhân được hứa hẹn lẫn nhau; lễ đính hôn diễn ra trong đời này: Ô-sê 2:19, 20, ‘Ta sẽ cưới ngươi cho Ta đời đời;’ và sẽ được tổ chức long trọng và hoàn tất khi Chúa chúng ta đến: Khải Huyền 19:7, ‘Chúng ta hãy hớn hở vui mừng, và dâng vinh hiển cho Ngài; vì lễ cưới Chiên Con đã tới, và vợ Ngài đã sửa soạn mình sẵn rồi.’ Ở đây là lễ đính hôn trong giao ước ân điển. A nobis accepit arrhabonem carnis, v.v., Tertullian nói; Ngài đã lấy dấu chứng của xác thịt chúng ta và mang nó lên trời, để chuẩn bị thiên đàng cho chúng ta, và để lại với chúng ta dấu chứng của Thánh Linh Ngài, để chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng: Ngài không rời bỏ chúng ta trong sự bất mãn, nhưng sẽ trở lại với tất cả các thiên sứ trên trời cùng với Ngài, để rước cô dâu về cho chính Ngài.

[1.] Những người bạn đồng hành của cô dâu ở đây được biểu trưng dưới danh xưng ‘các trinh nữ,’ vì Cơ Đốc nhân được gọi như vậy vì sự tinh sạch của đức tin và sự thờ phượng của họ, và cũng vì cách sống không chỗ trách được của họ.

(1.) Trinh nữ vì sự tinh sạch của đức tin, giữ mình tự do và không bị ô nhiễm bởi những quan điểm hư hoại và thối nát của thế gian: II Cô-rinh-tô 11:2, ‘Tôi đã gả các ngươi cho một chồng mà thôi, để trình diện cho Đấng Christ như một trinh nữ tinh sạch.’ Ông muốn nói điều này ở đây liên quan đến sự tinh sạch của đức tin của họ, để họ không bị các giáo sư giả làm hư hoại.

(2.) Trinh nữ vì sự tinh sạch của sự thờ phượng. Sự thờ hình tượng và sự hư hoại của sự thờ phượng thường được diễn đạt bằng sự dâm loạn; và vì vậy, nhà tiên tri, để tượng trưng cho sự bội đạo và hư hoại trong sự thờ phượng của Y-sơ-ra-ên, được truyền phải lấy một người vợ gian dâm, Ô-sê 3. Và những người đi theo Chiên Con được nói là các trinh nữ chưa bị ô uế, Khải Huyền 14:4; không bị ô nhiễm bởi sự thờ hình tượng, là sự gian dâm thuộc linh.

(3.) Trinh nữ vì sự tinh sạch và không chỗ trách được của cách sống. Sứ đồ nói về một số người ‘đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, mà có thể lại bị mắc vào và bị thắng bởi những điều ấy,’ II Phi-e-rơ 2:20. Vậy thì, tất cả những người này đều là trinh nữ, cả người dại dột cũng như người khôn ngoan, không bị nhiễm sai lầm, cũng không bị ô uế bởi sự thờ phượng giả dối, cũng không phàm tục, hư hoại hay gây gương xấu trong cách sống của họ; họ là những người đã thoát khỏi những sự hư hoại của thế gian, và có một hình thức tin kính vinh quang như bất kỳ ai khác.

[2.] Họ được mô tả theo số lượng của họ, ‘mười.’ Điều này được nhắc đến hoặc vì mười là một con số của sự trọn vẹn, hoặc vì thông thường số lượng những người bạn đồng hành ấy của cô dâu không bao giờ vượt quá mười.

[3.] Họ được trình bày theo sự phân chia thành hai hạng—một số khôn ngoan, một số dại dột; năm người thuộc loại này, và năm người thuộc loại kia. Con số này không nên được dựa vào một cách chính xác, như thể số người được cứu và số người bị hư mất bằng nhau; như trong ẩn dụ về tiệc cưới, có một người không mặc áo lễ cưới; điều này không nên được hiểu như thể chỉ có một người bị hư mất trong tất cả những người được mời đến xưng nhận Phúc Âm; nó chỉ có nghĩa là không phải tất cả các trinh nữ đều cẩn thận như nhau để chuẩn bị cho sự đến của Chúa. Người khôn ngoan có nghĩa là các Cơ Đốc nhân biết lo xa và siêng năng; người dại dột là những người không lo xa và lơ là. Trong số những người mang danh và giữ gìn danh tiếng là Cơ Đốc nhân, một số người sẽ bị thấy là không làm trọn sự xưng nhận của mình bằng bổn phận tương xứng, không chuẩn bị nghiêm túc cho sự đến của Đấng Christ.

[4.] Họ được trình bày theo công việc và việc làm của họ, ‘Họ đi ra để đón chàng rể;’ tức là, họ trông đợi sự đến của Đấng Christ, và hạnh phúc bởi Ngài. Cả người dại dột và người khôn ngoan đều đồng ý trong điều này; thật vậy, đây là toàn bộ công việc của một Cơ Đốc nhân.

[5.] Họ được trình bày theo sự chuẩn bị của họ cho công việc này, ‘Họ cầm theo đèn của mình;’ tức là, công khai xưng nhận hy vọng của mình: Ma-thi-ơ 5:16, ‘Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy;’ vì về sự xưng nhận sáng chói bề ngoài, cả hai đều giống nhau. Tất cả đều được gọi là Cơ Đốc nhân, tất cả đều chịu phép báp-têm, và tất cả đều xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, và sự trông đợi sự đến lần thứ hai của Ngài, với sự sống đời đời sẽ tiếp theo đó; tất cả đều là trinh nữ, tất cả đều có đèn, tất cả đều tận hiến cho chàng rể, đi ra đón chàng, nhưng một số khôn ngoan, và một số dại dột; một số đã chuẩn bị để bất cứ khi nào chàng rể đến, họ có thể sẵn sàng đi vào cùng chàng, những người khác tự mãn với một sự xưng nhận bề ngoài, hay sự chờ đợi lỏng lẻo cho sự đến của chàng, nhưng không chuẩn bị mình cho điều đó với sự siêng năng nghiêm túc ấy, và vì vậy đã không đạt được phước hạnh mà họ trông đợi; còn thiếu một sự bén rễ sâu sắc, và một sự kiên trì bền bỉ, mà nếu không có, ngọn lửa của sự xưng nhận, vốn kéo dài một thời gian, sẽ sớm bị dập tắt.

Giáo lý. Rằng trong Hội Thánh hữu hình, trong số những người dâng danh mình cho Đấng Christ, một số người sẽ bị thấy là dại dột khi những người khác khôn ngoan, và không đạt được phước hạnh mà họ trông đợi. Hay, trong Hội Thánh hữu hình, không phải tất cả đều là Cơ Đốc nhân khôn ngoan, mà một số khôn ngoan, và thật sự đúng như họ xưng nhận mình; những người khác lơ là, dại dột, và không lo xa.

Tình trạng của Hội Thánh hữu hình được biểu trưng ở đây; và hãy quan sát—

1. Ẩn dụ này không nói về các thành viên hư hoại của những Hội Thánh suy thoái, mà nói về điều sẽ xảy ra trong các Hội Thánh không bị ô uế bởi những sự dâm loạn của thế gian. Có một số Hội Thánh đã biến sự cai trị của Đấng Christ thành một sự thống trị tạm thời, và sự thờ phượng của họ thành một khối những nghi lễ và mê tín ngoại giáo hay tà giáo, và đặt mọi vinh quang của họ, không phải trong sự xuất sắc của các ân tứ và ân điển, mà trong sự xa hoa của đời sống và vẻ lộng lẫy bề ngoài, và làm cho Cơ Đốc giáo trông giống như một điều tạm thời thuộc về thế gian, chỉ được tính toán cho đời này. Đấng Christ không nói về những người ấy ở đây; một điều gì đó có thể được ám chỉ về họ trong ẩn dụ trước, nhưng ở đây Ngài nói về một Hội Thánh đã được cải chánh; không phải Hội Thánh trong sự ô nhiễm và bội đạo của nó, mà là một Hội Thánh trong cấu trúc đúng đắn của nó. Những người theo giáo hoàng sẽ được tính là Cơ Đốc nhân, những người có thể bị Đấng Christ khước từ khi Ngài đến; họ đã làm hư hoại sự thờ phượng, kỷ luật, và giáo lý của Ngài như vậy. Không, nhưng Đấng Christ nói ở đây về những người sống dưới sự ban phát của Cơ Đốc giáo tinh sạch hơn; một số sẽ bị thấy là tín đồ chân thật, những người khác là người xưng nhận thông thường; ngay cả trong số các thành viên của một Hội Thánh đã được cải chánh, là những người xưng nhận sự tinh sạch của Phúc Âm, không phải tất cả đều sẽ bị thấy là có thể đứng vững trong ngày Đấng Christ hiện ra để phán xét. Trong gia đình của Áp-ra-ham có một Ích-ma-ên cũng như một Y-sác; trong gia đình của Đấng Christ, có một Giu-đa; và trong thời các sứ đồ, một số người là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ mà vẫn mang lấy sự xưng nhận Đấng Christ, Phi-líp 3:18.

2. Hãy lưu ý nữa, điều này không có nghĩa là các thành viên gây gương xấu và có lỗi của một Hội Thánh tinh sạch. Có nhiều người chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, nhưng thật ra chối bỏ nó, Tít 1:16. Nhưng điều này không có nghĩa là những người gây gương xấu, sống như thể hy vọng của họ hoàn toàn ở thế gian này, đắm mình trong mọi thứ nhục dục, như thể không có thiên đàng hay địa ngục, cũng không có sự khai trình tương lai nào phải làm về hành động của chúng ta; mà có nghĩa là những người xưng nhận mình tận hiến cho Chúa Giê-xu Christ là chàng rể, những người mong muốn được nhận vào tiệc cưới, để có sự thông công với Ngài trên trời, và có thể đạt đến một cách sống không chỗ trách được, và xuất hiện như trinh nữ, tất cả đều chờ đợi sự đến của Chúa, trong sự đánh giá của chính họ và của người khác. Một số người đã tiên tri nhân danh Đấng Christ, và ăn uống trước mặt Ngài, nhưng vẫn bị Đấng Christ khước từ như những kẻ làm ác.

3. Điều này không chỉ có nghĩa là những người có một vẻ bề ngoài hay một sự xưng nhận giả dối và giả mạo, được dạy để diễn vai của mình trong tôn giáo như một vở kịch, vì trong các Hội Thánh tốt nhất và tinh sạch nhất cũng sẽ có những kẻ giả hình. Không; những người này có một công việc thật nào đó, dù không phải là công việc cứu rỗi mà là một công việc thông thường, như một người có thể có một chút sắc thái nhẹ của tôn giáo mà lòng mình chưa ngay thẳng với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:80, vì vậy Đa-vít cầu nguyện, ‘Nguyện lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ của Chúa.’ Không có một sự từ bỏ hoàn toàn mọi sự hư hoại, không có sự quan tâm thấu đáo ấy để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng không có một tình cảm bén rễ đối với Đấng Christ, dù họ có một số chuyển động tốt, những khuynh hướng đầy hy vọng theo hướng ấy, như các trinh nữ này dường như có cảm tình tốt với Đấng Christ; trong hiện tại họ có đèn của mình, đã chuẩn bị sơ sài phần nào, họ đi ra đón chàng rể như những người khác. Vì vậy, cần phải chỉ ra rằng một công việc thông thường có thể đi xa, nhưng vẫn không đạt được phước hạnh: Tôi sẽ chứng minh điều này bằng ba lý do.

[1.] Vì một công việc thông thường có thể đi xa.

[2.] Dù một công việc thông thường có thể đi xa, nhưng nó không có khả năng bền lâu.

[3.] Nếu nó có thể bền lâu trong một sự xưng nhận liên tục, thì nó vẫn sẽ không đủ để làm cho chúng ta đủ tư cách vào nước vinh hiển, hay phước hạnh và hạnh phúc thiên thượng.

Lý Do Thứ Nhất. Một công việc thông thường sẽ đi xa. Tôi cho là hiển nhiên rằng có một công việc ân điển thông thường thật sự, cũng như có một công việc đặc biệt thật sự. Nếu bạn nghi ngờ điều đó, tôi sẽ cho bạn biết từ Kinh Thánh: Hê-bơ-rơ 6:4, so với câu 9. Ở đó chúng ta đọc về một số người đã ‘được soi sáng,’ một số người đã ‘nếm lời tốt lành, và ân tứ thiên thượng;’ và ở nơi khác về một số người ‘đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian nhờ sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ,’ II Phi-e-rơ 2:20. Tất cả điều này đều thật, việc nếm lời tốt lành là thật, việc được soi sáng là thật, việc dự phần vào ân tứ thiên thượng là thật, việc thoát khỏi sự ô uế của thế gian là thật; nhưng sứ đồ nói trong câu 9, ‘Chúng tôi mong đợi những điều tốt hơn nơi các ngươi, và những điều đi kèm với sự cứu rỗi;’ hay những điều nhất thiết có sự cứu rỗi trong đó, những điều mà bất cứ ai có chúng đều chắc chắn sẽ được cứu. Các ân điển của những người tạm thời về bản chất là thật, nhưng bén rễ nông cạn; đó là vùng ngoại vi của ân điển, hay biên giới của nước thiên đàng, một vài tia sáng hay những tia hừng đông của ân điển, nhưng sao mai không mọc lên trong lòng họ; nhiều người được soi sáng, nếm lời tốt lành, có phần nào vui thích trong các lời hứa, nếm ân tứ thiên thượng, cảm nhận sự ngọt ngào khi có sự thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nếm quyền năng của đời sau, cảm thấy một số sự hứng khởi của linh hồn khi nghe về những hy vọng của sự sống đời đời, và có thể được đưa đến một sự cải cách một phần; nhưng điều còn thiếu là một sự bén rễ sâu sắc hay một sự gắn chặt vững chắc hơn của các ân điển này trong linh hồn, và một sự chiếm ưu thế thường xuyên của những chuyển động và tình cảm này trên mọi khuynh hướng khác; vì cho đến khi được như vậy, chúng ta không thể làm bất kỳ việc phục vụ lớn lao nào cho Đức Chúa Trời, hay chịu đựng bất kỳ thử thách nào vì cớ Ngài. Đôi khi ân điển thật được mô tả bằng sự bén rễ sâu sắc của nó; Gia-cơ 1:21, nó được gọi là ‘lời đã trồng;’ nó không phải là điều gì đó buộc vào, mà được trồng vào; gốc rễ của vấn đề ở bên trong; và đôi khi nó được mô tả bằng hiệu quả của nó: Rô-ma 6:17, ‘Các ngươi đã từ lòng mình vâng theo khuôn mẫu của giáo lý đã truyền cho các ngươi.’

Nhưng đặc biệt hơn, tôi sẽ cho anh em thấy rằng một công tác thông thường có thể tiến xa liên quan đến ba ân điển thần học là đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương, mà sứ đồ đã nhắc đến trong I Cô-rinh-tô 13:13: “Nay còn lại đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương;” và lại nữa, trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8: “Nhưng chúng ta thuộc về ban ngày, nên hãy dè dặt, mặc lấy giáp bằng đức tin và tình yêu thương, lấy sự trông cậy về sự cứu rỗi làm mão trụ.” Nay một công tác thông thường có thể tiến rất xa trong hết thảy những ân điển này là đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương, như ở đây các trinh nữ dường như đã tin về sự đến của Đấng Christ, và đã đi ra để đón Ngài.

Trước hết, vậy tôi sẽ cho anh em thấy họ có thể làm được những gì liên quan đến đức tin. Tôi sẽ trình bày ân điển ấy là gì, và họ có thể tiến xa đến đâu cùng với nó. Kinh Thánh nói rất nhiều về đức tin, nên chúng ta cần biết đức tin là gì. Xét theo phương diện riêng biệt, đức tin hướng về Đấng Christ và thiên đàng; nhưng xét theo nghĩa rộng chung, đức tin là sự ưng thuận vững chắc và chân thành đối với mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, vì chính Ngài đã bày tỏ những điều ấy. Chúng ta hãy giải thích điều này. Ở đây có đối tượng, là những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, vì Ngài đã bày tỏ chúng; rồi có hành động, là sự ưng thuận; các yếu tố kèm theo, là sự ưng thuận ấy phải vững chắc và chân thành. Về đối tượng trong định nghĩa này, tôi xét nó theo chất liệu và theo hình thức, là mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, bất kể là điều gì. Mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, đức tin nắm bắt chúng một cách rõ ràng; những điều khác thì nắm bắt cách hàm ẩn, tức là biết chúng trong nguyên lý chung của chúng. Ít Cơ Đốc nhân nào biết hết mọi giáo lý chứa trong tôn giáo của Đấng Christ, nhưng họ tin những giáo lý ấy trong tổng thể. Còn những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, tôi phải biết chúng một cách rõ ràng, như những điều được gọi là các tín điều trong Bài Tín Điều, Lời Cầu Nguyện của Chúa, và mười điều răn. Đức tin là sự ưng thuận đối với, và được xây dựng trên, một lời chứng thiên thượng, không dựa trên bất kỳ lý do nào khác, dù là về những việc đã qua, hiện tại, hay sẽ đến. Những việc đã qua, như sự sáng tạo thế gian: Hê-bơ-rơ 11:3: “Bởi đức tin, chúng ta biết rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời.” Nếu một người nắm giữ niềm tin về sự sáng tạo thế gian dựa trên một lý do nào khác mà người ấy thấy là thuyết phục, chứ không dựa trên sự bày tỏ về điều đó trong Lời Chúa, thì chắc chắn đó không phải là đức tin, dù nó có là gì đi nữa, vì đức tin ưng thuận mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Cũng vậy đối với những việc hiện tại, rằng Đức Chúa Trời ngự trên thiên đàng, và Đấng Christ ở bên hữu Ngài. Ê-tiên đã thấy điều đó qua khải tượng và sự ngất trí, nhưng mọi tín đồ đều thấy điều đó bằng đức tin, là bằng chứng của những điều không thấy được, như thể thấy bằng con mắt thuộc thể. Cũng vậy đối với những việc sẽ đến, như sự đến của Đấng Christ để phán xét, Giăng đã thấy điều đó trong ánh sáng của lời tiên tri: Khải Huyền 20:12: “Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời;” và họ thấy điều đó trong ánh sáng của Kinh Thánh và lời hứa. Vậy anh em thấy các đối tượng của đức tin là những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, vì Ngài đã bày tỏ chúng. Nếu một người tin tôn giáo của Đấng Christ dựa trên truyền thống, hay dựa trên quan điểm phổ biến nơi mình sinh sống, thì đó không phải là đức tin, mà là sự dễ tin của con người. Nay hành động của đức tin là sự ưng thuận, không phải là sự hiểu biết mà là sự thừa nhận: lý trí có một hành động kép, là sự lãnh hội hay sự phán đoán; nó phán xét về chân lý của những điều đã lãnh hội, hoặc nó lãnh hội nội dung của những điều ấy, rồi phán xét về chân lý của chúng. Những người chỉ có thể nói về những điều thuộc về thiên đàng thì chưa được soi sáng theo cách của đức tin, nhưng những người được thuyết phục về chân lý của những điều ấy mới thật được soi sáng. Và rồi hãy ghi nhận các yếu tố kèm theo, đó là sự ưng thuận vững chắc và chân thành.

1. Đó là sự ưng thuận vững chắc, và điều đó loại trừ nhiều điều khỏi đức tin, như sự dễ tin nông nổi: Châm Ngôn 14:15: “Kẻ ngu dốt tin hết mọi lời.” Người tin mọi điều mà không tra xét và không chú tâm nghiêm túc, thì chẳng tin gì cả. Và nó loại trừ sự đơn thuần không phản đối. Nhiều người được cho là tin tôn giáo mà họ đang sống dưới đó, vì họ không chất vấn nó. Những người như vậy không thể được gọi là tin, hơn là trẻ em được gọi là tin những câu hỏi và câu trả lời trong sách giáo lý vấn đáp mà chúng đã học thuộc lòng. Đức tin chân thật biết sự chắc chắn của những điều mình đã được dạy dỗ, Lu-ca 1:4. Và rồi nó loại trừ sự phỏng đoán khỏi đức tin, là một khuynh hướng nhẹ hơn của tâm trí hướng về một điều như là có thể đúng; có thể là như vậy, nhưng vẫn còn mối nghi ngờ ngược lại. Không, nó còn loại trừ cả ý kiến, là điều cao hơn sự phỏng đoán, nhưng vẫn chưa đạt tới đức tin.

Thế thì, nhiều người tiến đến mức đó; có thể có sự thừa nhận tôn giáo chính thống chân thật, chỉ vì thói quen, vì tình cờ nơi sinh, vì giáo dục, vì truyền thống của tổ tiên; họ có thể nói nhiều, như con vẹt lặp lại lời của người ta chỉ bằng cách học thuộc lòng. Có thể có những sự cáo trách và những ý kiến về những điều ấy nơi họ, họ có thể được thuyết phục rằng những điều ở trong Lời của Đức Chúa Trời là chân thật, nhưng vẫn không có sự ưng thuận vững chắc.

2. Nhưng để đến gần hơn nữa, yếu tố kèm theo tiếp theo là sự ưng thuận chân thành và tận lòng, đến mức khiến lòng gắn bó với Đấng Christ. Chúng ta đọc trong Kinh Thánh về “tin bằng lòng,” Rô-ma 10:9, và “hết lòng tin,” Công Vụ 8:37. Các chân lý được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh không chỉ như là những điều chân thật, mà còn là những điều tốt lành, có trọng lượng và tầm quan trọng lớn; cũng như là những điều chắc chắn. Tin là một việc của cả tấm lòng; nay sự ưng thuận chân thành và tận lòng này loại trừ đức tin lịch sử, và đức tin tạm thời.

[1.] Đức tin lịch sử, là đức tin chỉ dựa trên sự suy xét thuần túy, hoặc sự ưng thuận đơn giản và thuần túy đối với những điều được trình bày trong Lời của Đức Chúa Trời. Đức tin này chỉ gồm sự suy xét của tâm trí, mà không có bất kỳ sự thay đổi nào trong xu hướng của ý chí và tình cảm. Đức tin chân thật luôn chiến thắng mọi khuynh hướng và chuyển động trái ngược, để quyền lợi của Đức Chúa Trời có thể thắng hơn chúng: Hê-bơ-rơ 11:13: “Họ đã được thuyết phục về những điều ấy, và đã ôm lấy chúng.” Những người chỉ có đức tin thuần lịch sử thì không được thúc giục đến đời sống thánh khiết; họ trở nên hiểu biết hơn, chứ không tốt hơn: đây là một đức tin thật trong loại của nó. Si-môn Ma-thuật đã thật sự tin qua sự giảng dạy của Phi-líp, Công Vụ 8:13. Đó không phải là giả mạo, vì Kinh Thánh nói ông đã lấy làm lạ. Và những người trong Giăng 2:24, đã tin danh của Đấng Christ, nhưng Đấng Christ “không phó thác mình cho họ, vì Ngài biết mọi người.” Và chắc chắn ma quỷ cũng thật sự tin, Gia-cơ 2, không chỉ những chân lý tự nhiên, mà cả những chân lý của Phúc Âm: “Tôi biết Ngài là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Thật là một lời xưng nhận từ miệng của ma quỷ! Vì vậy, nói rằng những người chưa được tái sinh thì không tin là sai. Vì đây là việc chính đang bàn, tôi sẽ cho anh em biết vì sao nó được gọi là đức tin lịch sử. Không phải vì đối tượng của nó, như thể họ chỉ tin những câu chuyện lịch sử trong Kinh Thánh. Không; họ tin những lời hứa, những lời đe dọa, những giáo lý, những mạng lịnh, những điều mầu nhiệm. Nhưng nó được gọi là đức tin lịch sử vì cách thức nó liên hệ với đối tượng của nó. Như chúng ta đọc những câu chuyện lịch sử mà chúng ta không hề liên quan, chỉ để suy ngẫm và để biết, chứ không để đứng về một phe trong những cuộc tranh cãi của họ, hay can thiệp vào những cuộc cãi vã của họ; cũng vậy, họ dừng lại trong những suy xét nhàn rỗi, không làm cho nếp sống được tốt hơn. Thế thì, họ có thể có sự ưng thuận có tính suy xét này; đức tin này không chỉ tin những điều chân thật, mà còn tin chúng một cách chân thành và thật lòng.

[2.] Ngoài đức tin này, còn có đức tin tạm thời; tức là, một sự ưng thuận đi kèm với một sự chạm nhẹ và không đủ trên lòng, được gọi là một sự nếm trải, Hê-bơ-rơ 6:4, đến mức họ không chỉ tin các chân lý của Phúc Âm, mà còn được kích thích bởi một chút vui thích nào đó, và ở một mức độ nào đó thấy lòng mình được kéo ra khỏi những dục vọng và nếp sống thuộc về thế gian; nhưng ấn tượng ấy không đủ sâu, và niềm vui ấy không đủ bén rễ để cân bằng với mọi cám dỗ ngược lại. Họ dường như đã được lòng mình nới lỏng khỏi thế gian, và chuộng Đấng Christ hơn tạo vật, chừng nào không có cám dỗ nào tấn công, hoặc không có đối tượng thuộc về giác quan nào xuất hiện với sức mạnh đáng kể để quyến dụ họ; nhưng rồi họ bộc lộ sự yếu đuối của mình. Còn đức tin nghiêm túc và chân thành thì tin các lời hứa của Phúc Âm đến mức tìm kiếm hạnh phúc ở trong chúng, lấy việc tin các điều mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta làm công việc của mình đến mức xây dựng mọi sự an ủi và bình an của mình trên chúng, tin các mạng lịnh của Đức Chúa Trời đến mức uốn nắn lòng mình để tuân giữ chúng; tóm lại, là vận dụng mọi điều vào việc thực hành đời sống thánh khiết.

Thứ hai, ân điển thần học tiếp theo là sự trông cậy. Ở đây có sự mong đợi chàng rể đến, cũng như niềm tin về sự đến ấy. Mọi Cơ Đốc nhân đều xưng nhận rằng họ mong đợi Đấng Christ đến để phán xét, và nhiều người ao ước và trông cậy sẽ được tiếp đón vào tiệc cưới cũng như những người khác, và trông cậy sẽ cùng Ngài bước vào những niềm vui thuộc về thiên đàng. Nay có thể có nhiều điều như vậy nơi những người tạm thời, không chỉ là một sự xưng nhận trống rỗng, mà còn có một số chuyển động thật sự theo hướng này. Ôi, họ thường bị thúc giục phải giữ lấy niềm vui và sự an ủi này biết bao! Hê-bơ-rơ 3:6: “Mà nhà Ngài tức là chúng ta, miễn là chúng ta giữ vững vàng cho đến cuối cùng lòng tin chắc và trông cậy mà chúng ta khoe mình;” và Hê-bơ-rơ 3:14: “Vì chúng ta được dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ cho vững sự tin chắc ban đầu của chúng ta cho đến cuối cùng;” và phải duy trì điều đó với mọi sự siêng năng nghiêm túc, Hê-bơ-rơ 6:11, để nó có thể lớn lên thành sự chắc chắn hơn. Nhưng để chứng tỏ điều này cho anh em, chúng ta hãy xem sự trông cậy của Cơ Đốc nhân là gì. Nó dường như được sứ đồ mô tả trong Rô-ma 2:7, là những người “tìm kiếm sự sống và sự không hư nát bằng sự bền lòng làm lành;” hoặc là “trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Trời cho đến sự sống đời đời,” Giu-đe 21. Hoặc theo hình thức chính xác hơn, là sự mong đợi chắc chắn và tha thiết, hay đầy ao ước, về phước hạnh đã được hứa, theo cách mà phước hạnh ấy đã được hứa. Chúng ta tin rằng có một phước hạnh như vậy, vì vậy chúng ta chờ đợi với sự tha thiết và kiên nhẫn cho đến khi nó thành hiện thực, và tự rèn luyện mình với mọi sự siêng năng để đạt được nó. Sự trông cậy chân thật luôn thúc giục sự siêng năng của chúng ta: Công Vụ 24:10: “Bởi cớ đó, tôi cố gắng để luôn luôn giữ lương tâm không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và người ta.” Hầu hết các nhà giải kinh đều nói: “Bởi cớ đó, tôi cố gắng rèn luyện mình.” Ông đã nói về sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên, vì vậy chính vì sự trông cậy của mình mà ông đã dùng sự siêng năng ấy. Nhưng rõ ràng hơn, Công Vụ 26:6, 7: “Mà mười hai chi phái chúng tôi, thờ phượng Đức Chúa Trời cách siêng năng, trông cậy sẽ đạt được sự trông cậy ấy.” Một người trông cậy điều gì thì sẽ tha thiết theo đuổi nó theo cách mà nó phải được đạt được, và bám sát công việc của mình ngày và đêm. Có một sự trông cậy chỉ là sự lười biếng mộ đạo, nhưng Cơ Đốc nhân chân thật thì sống động và tích cực: I Giăng 3:3: “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” Những người thiếu hiểu biết nói rằng họ trông cậy tốt, rằng Đấng đã dựng nên họ sẽ cứu họ, nhưng lại sống như thể họ đang chạy trốn khỏi thiên đàng và sự cứu rỗi; còn sự trông cậy chân thật khích lệ chúng ta tiếp tục con đường của mình với sự siêng năng và vui vẻ, bất chấp những hoạn nạn, khó khăn và cám dỗ chúng ta gặp trên đường đến đó; họ lấy đó làm công việc và nhiệm vụ thường xuyên của mình. Nay những người chưa được đổi mới có thể tiến xa trong sự trông cậy, nhất là khi họ đang ở dưới công tác ban đầu của Đức Thánh Linh; họ có thể có không chỉ sự trông cậy của người bất cẩn, là một sự trông cậy nhẹ dạ và hời hợt, lớn lên trong họ mà họ không biết vì sao, không có bất kỳ bảo đảm hay nền tảng nào; cũng không phải một sự trông cậy chết và lạnh lẽo, là kết quả của ý kiến, một sự phỏng đoán lỏng lẻo và dại dột hơn là một sự mong đợi chắc chắn; nhưng là một sự trông cậy có chút sự sống ở trong; cũng không phải sự trông cậy của người tự phụ, là một sự trông cậy lười biếng và chần chừ, tách biệt mục đích khỏi phương tiện, nhưng có thể có một số sự nếm trải sống động, trong một thời gian khiến họ bắt tay vào công việc trong đời sống thuộc linh; nhưng lỗi ở chỗ, nó không cố định như nó phải có, và nó cũng không sinh ra trong chúng ta lao động kiên trì và thường xuyên ấy, sự nghiêm túc và sự từ bỏ mình, mà chỉ đủ để duy trì một sự xưng nhận rực rỡ, chứ không khiến họ tha thiết chiếm hữu điều họ trông cậy.

Thứ ba, ân điển thần học thứ ba là tình yêu thương, hay lòng nhân ái; tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với người lân cận của chúng ta. Ở đây có chút ít của cả hai. Họ có cảm tình tốt đối với chàng rể; họ đi ra để đón Ngài và cầm đèn đi trước Ngài, vì sự vinh hiển của Ngài cũng như để soi sáng; và họ đi thành đoàn và đồng hành với các trinh nữ bạn của mình. Cũng vậy, một số người có cảm tình tốt đối với các đường lối của Đức Chúa Trời đến mức xưng nhận chúng trước dân sự của Đức Chúa Trời, để cùng bước đi với họ. Nhưng hãy để tôi nói về tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời không phải là sự thân mật suồng sã như bạn bè, mà là sự sẵn lòng thuận phục các luật pháp của Ngài: “Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn của ta,” Giăng 14:15, và I Giăng 5:3: “Vì này là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài.” Nay họ có thể làm điều đó đến mức xưng nhận các đường lối của Đức Chúa Trời, và bước đi không chỗ trách được trong các đường lối ấy trước mặt người ta, nhưng vẫn xa lạ với việc đóng đinh lòng mình và sự thật sự chuộng Đức Chúa Trời trong linh hồn. Sự hiểu biết về Đấng Christ có thể khiến người ta tẩy sạch cách ăn ở bề ngoài của mình, nhưng lại sống trong tình yêu thầm kín với một số dục vọng nào đó, mà họ phục vụ theo một cách sạch sẽ hơn. Họ yêu hạnh phúc hơn sự thánh khiết; họ yêu Đức Chúa Trời, nhưng làm rất ít cho Ngài. Lao động và tình yêu thương thường được nói đến cùng nhau; họ không có sự siêng năng tích cực và nghiêm túc ấy như đã được truyền dạy trong việc làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Rồi, về tình yêu thương đối với anh em, họ có thể tôn vinh dân sự của Đức Chúa Trời, Công Vụ 5:13, hiệp với họ, và làm nhiều việc yêu thương cho họ; nhưng lòng cần phải được thanh tẩy trước khi có thể có “tình yêu thương không giả dối đối với anh em,” I Phi-e-rơ 1:22. Và không dễ để tiếp tục trong các đường lối của Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh. Có nhiều tội lỗi trái ngược với ân điển yêu thương; sự kiêu ngạo, sự ganh tị, sự tìm kiếm tư lợi, lòng tự ái, cơn giận. Đó phải là một tình yêu thương tuôn chảy từ những nguyên lý thánh khiết, và bộc lộ ra trong những việc làm thật sự; và điều này, để được thực hiện theo cách của Cơ Đốc nhân, sẽ thấy là rất khó làm.

Lý do thứ hai. Dù một công tác thông thường có thể tiến xa, nó không có triển vọng bền lâu. Đèn của họ đã tắt, và họ không có bình để châm thêm cho mình. Bất chấp những cơn đau đột ngột và sự sốt sắng, cùng sự xưng nhận hăng hái của những người tạm thời, họ thường thất bại ở kết cuộc. Họ tin trong một thời gian, Lu-ca 8:13, và trông cậy trong một thời gian: Cô-lô-se 1:23: “Miễn là anh em tiếp tục vững vàng, và không bị dời khỏi sự trông cậy của Phúc Âm.” Yêu thương trong một thời gian: Ma-thi-ơ 24:12: “Tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lần;” và có lý do chính đáng; một phần vì họ không có ân điển mà lời hứa về sự bền đỗ được ban cho. Có donum perseverantiœ, có một điều như là ân tứ của sự bền đỗ, và nó được bảo đảm bằng lời hứa cho ân điển cứu rỗi đặc biệt. Nay những người không có trạng thái ân điển đã bén rễ này, thì không có lời hứa này; vì Đấng Christ phán, Giăng 4:14: “Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người ấy, văng ra cho đến sự sống đời đời.” Một cái bình có thể cạn, một cái gàu đã đổ hết có thể trống, một cái ao có thể khô cạn, nhưng một nguồn suối thì luôn tuôn chảy, và không bao giờ khô cạn. Vì vậy Đa-vít cầu nguyện: “Xin cho lòng tôi được trọn vẹn trong các luật lệ của Chúa, để tôi không bị hổ thẹn.” Khi lòng không lành mạnh trước mặt Đức Chúa Trời, những rối loạn bộc lộ ra trước mặt người ta, và nhiều người làm ra vẻ tốt đẹp trong một thời gian, về sau tự làm đắm tàu, cùng với mọi uy tín về sự tin kính của mình. Và một phần vì khi lòng chưa được hoàn toàn quy phục Đức Chúa Trời, luôn luôn có một điều tốt thuộc về đời này nằm quá gần lòng, và bén rễ sâu hơn ở đó so với ân điển có thể có. Và những thú vui thấp hèn và thuộc về xác thịt này theo thời gian sẽ thắng hơn quyền lợi mà Đức Chúa Trời có trong lòng, Hê-bơ-rơ 12:13. Điều gì què quặt thì dễ bị trật khỏi đường: “Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, và yêu đời này.” Những người có lòng không lành mạnh thì có một cám dỗ nào đó khiến họ hoàn toàn lìa khỏi Đức Chúa Trời: như Hê-li già đã ngã và gãy cổ, cũng vậy họ làm gãy cổ sự xưng nhận của mình.

Lý do thứ ba vì sao nhiều người là trinh nữ lại không đạt được tiệc cưới. Vì nếu họ có bền giữ một sự xưng nhận liên tục, điều đó cũng không đủ để khiến họ xứng đáng cho thiên đàng và hạnh phúc đời đời. Một người chưa được đổi mới có thể không bao giờ lìa bỏ sự xưng nhận của mình, nhưng người ấy không thể đem điều gì đến sự trọn vẹn. Lu-ca 8:13, đất đá đã lìa bỏ sự xưng nhận của mình, nhưng đất gai góc không đem điều gì đến sự trọn vẹn. Không phải ai cũng phải đối diện với những thử thách lớn. Ôi! không có gì ngoài một sự cải hóa thật sự mới khiến chúng ta xứng đáng cho vương quốc thiên đàng. Trường hợp của các trinh nữ dại cũng tốt đẹp và thuận lợi như của những người kia, cho đến khi chàng rể đến: Ma-thi-ơ 18:3: “Nếu các ngươi không cải hóa, và trở nên như trẻ nhỏ, thì các ngươi không thể vào vương quốc thiên đàng được.” Lời phán ấy là tuyệt đối và dứt khoát. Cũng vậy Giăng 3:3: “Nếu một người chẳng được sinh lại, thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.” Không có gì kém hơn ân điển đổi mới mới có thể đáp ứng được. Dù một người bề ngoài tốt hơn hay tệ hơn, là một tội nhân trắng trợn, hay một người Pha-ri-si tô vẽ, là một người mới bắt đầu đầy hy vọng, hay một người đã đứng lâu, “Nếu các ngươi chẳng được sinh lại, thì các ngươi không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.”

Ứng dụng 1. Để cho thấy một số người còn cách xa sự cứu rỗi đến đâu, nếu những người có một loại đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương nào đó vẫn có thể không đạt được; chẳng hạn như—(1.) Mọi người vô thần trên thực tế và những kẻ không tin, chế nhạo sự đến của Đấng Christ: II Phi-e-rơ 3:3, 4: “Trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ hay gièm chê, dùng lời giễu cợt, ở theo tư dục riêng của mình, mà nói rằng: Lời hứa về sự đến của Chúa ở đâu?” Một số người, để có thể phạm tội an toàn hơn, chất vấn về sự đến lần thứ hai của Đấng Christ, hoặc xua đuổi khỏi lòng mình những suy nghĩ về ngày phán xét. Nhiều người đã đi ra để đón chàng rể nhưng vẫn là các trinh nữ dại, và đã bị đóng cửa ở ngoài. (2.) Những người tội lỗi trắng trợn, hay những tội nhân gây gương xấu, không tôn trọng Đấng Christ lẫn dân sự của Ngài, không làm ra vẻ gì cũng không chuẩn bị gì, không phải là trinh nữ, cũng không cầm đèn của mình; nếu họ có một sự chắc chắn có tính lịch sử, chứ không phải một đức tin tạm thời. Vậy thì bao nhiêu phần của thế giới Cơ Đốc sẽ bị cắt bỏ trước khi chúng ta đến một sự xét nghiệm chính xác và tỉ mỉ? II Phi-e-rơ 3:11: “Chúng ta nên là người thể nào?” và Ga-la-ti 5:24: “Vả, những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dục vọng của nó trên thập tự giá.” Nếu đây là một quy tắc chắc chắn để xét nghiệm, thì có biết bao Cơ Đốc nhân không thuộc về Đấng Christ, dù bằng một sự xưng nhận bề ngoài đã dâng tên mình cho Ngài!

Ứng dụng 2. Là lời cảnh báo cho hết thảy chúng ta. Chúng ta hãy cẩn thận để không tự lừa dối mình, hay tự mãn với bức tranh của sự tin kính. Một đạo quân sẽ rất cẩn thận nếu họ biết trước rằng một nửa trong số họ sẽ bị tiêu diệt. Nay năm người trong số họ là khôn ngoan, và năm người là dại dột. Trong số những người xưng mình là trinh nữ mà bền giữ một sự xưng nhận đáng trọng, nhiều người sẽ bị phát hiện là dại dột. Phải, khi Đấng Christ đã phán: “Một người trong các ngươi sẽ phản ta;” thì các môn đồ nói: “Lạy Chúa, có phải tôi chăng, có phải tôi chăng?” Nay anh em được cho biết ở đây, không phải một người, mà là nhiều người. Nay hãy về nhà, và nói: Lạy Chúa, có phải tôi chăng? Trong những Hội Thánh tinh sạch nhất, nhiều người có thể ẩn náu và không bị phát hiện. Ôi! vì vậy đừng tự mãn với những sự trông cậy yếu ớt và vô căn cứ.

1. Đừng tự làm mình vui lòng vì mình thuộc về một giáo phái nào đó hay một sự xưng nhận nào đó. Người ta nghĩ nơi an toàn nhất để nằm ngủ là trong chính lòng của Đấng Christ. Nếu họ thuộc về một đảng phái nào đó, họ nghĩ mình được an toàn; nhưng hãy xét, chì có thể được đúc thành mọi hình dạng, một thiên sứ hay một ma quỷ, nhưng nó vẫn là chì. Hãy xét Đức Chúa Trời là một Quan Án chính xác và vô tư: I Phi-e-rơ 3:17: “Nếu anh em cầu khẩn Cha, là Đấng không tây vị ai mà xét đoán mọi người;” dân sự của Ngài cũng như những người khác, nếu họ xây dựng trên sự xưng nhận của mình. Đừng tự mãn với một hình thức tin kính, dù nghiêm ngặt đến đâu; cũng đừng tự mãn với một danh tiếng về sự tin kính, dù lừng lẫy đến đâu. Những người này là các trinh nữ, không bị ô uế bởi tà giáo hay sự thờ hình tượng, hay những tập tục và thời trang gây gương xấu của thế gian; nhưng một số người trong họ vẫn là các trinh nữ dại.

2. Đừng tự mãn rằng anh em không tiếp nhận một sự xưng nhận và một ý định tôn giáo chỉ để phục vụ thời thế và phục vụ chính mình từ đó, mà không cố ý và cố công biết mình đang giả mạo; như Giu-đa, đã theo Đấng Christ vì cái túi tiền, trong lòng là một kẻ phản bội và một tên trộm ngay từ đầu, Giăng 13:6; hoặc như Si-môn Ma-thuật lúc đầu đã hy vọng kiếm được mối lợi tốt từ đức tin mới của mình như từ thuật phù thủy cũ của mình, đã xưng nhận tin Đấng Christ vì mưu đồ. Không, một người, theo bất cứ điều gì người ấy biết hay nhận thấy, có thể nghĩ rằng mình thật lòng nghiêm túc, nhưng người ấy vẫn có thể là một người tạm thời, dù người ấy không phải là một kẻ giả hình theo thời thế. Đấng Christ biết những người không tự biết mình, Giăng 2:24. Nói trong một lời, dù anh em có thể không biết gì về sự giả dối, cũng đừng chỉ tự mãn với điều đó mà thôi.

3. Đừng dừng lại ở điều này, rằng anh em thấy có một công tác thật nào đó, rồi không tiến xa hơn. Lòng của một người có thể được mềm mại, nhưng không được mở ra đúng mục đích: người ấy có thể có tình yêu và sự ưa thích tôn giáo, nhưng vẫn không đến dưới quyền năng của nó; có một vài tia sáng an ủi, nhưng vẫn tìm hạnh phúc của mình trong những điều thuộc về thế gian; có một vài ao ước và khuynh hướng tốt, nhưng vẫn lười biếng và cẩu thả trong việc chính, trong việc đóng đinh các dục vọng, hay không hoàn thành sự nên thánh, và rất muốn có một phần nào đó trong Đấng Christ, nhưng lại chỉ chuẩn bị sơ sài, lấy dầu vào đèn của mình, nhưng không lấy vào bình; rất muốn có những phước hạnh của ân điển và vinh hiển, nếu chỉ những ước muốn và ao ước trống rỗng là đủ; rất muốn lên thiên đàng, nhưng lại không muốn làm gì cho điều đó, trừ khi là trong một sự chuẩn bị lười biếng, lạnh lẽo và uể oải; không lấy việc biết ý muốn của Đức Chúa Trời và làm theo ý ấy làm công việc chính yếu của đời mình.

Ứng dụng 3. Là để khuyên giục chúng ta hãy thật nghiêm túc trong sự chuẩn bị của mình cho sự đến của Chúa; hoặc, như sứ đồ cảnh báo người Ê-phê-sô, Ê-phê-sô 5:15, 16: “Vậy, hãy giữ cho kỹ về sự ăn ở của anh em, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan.” Để đạt mục đích này, hãy xét—

1. Rằng cả đời chúng ta không là gì khác ngoài một sự chuẩn bị cho sự đến của Đấng Christ. Bổn phận chung của mọi Cơ Đốc nhân là đi ra và đón chàng rể; hoặc, bảo đảm sự sống đời đời là công việc cần thiết chúng ta phải làm ở thế gian. Cả đời chúng ta đã được chỉ định cho mục đích này, và mọi thời gian chúng ta trải qua ở đây đều tệ hơn là mất đi, nếu nó không được dùng và sử dụng cho mục đích này. Nay là thời gian chuẩn bị; đây là những tháng thanh tẩy cho linh hồn bất tử của chúng ta; vì vậy sự chăm sóc thường xuyên của chúng ta phải là sẵn sàng.

2. Chúng ta có thể trì hoãn công việc này quá lâu, chúng ta không thể bắt đầu nó quá sớm. Các trinh nữ dại muốn lấy dầu vào bình của mình, nhưng đã quá muộn. Chưa từng có ai phàn nàn vì đã bắt đầu với Đức Chúa Trời quá sớm: nhiều người đã ước họ biết các đường lối của sự công chính sớm hơn, Rô-ma 13:11; nhiều người đã xét rằng “thời gian đã qua là quá đủ,” I Phi-e-rơ 4:3.

3. Lên thiên đàng không phải là một việc nhẹ nhàng và dễ dàng như thế gian tưởng tượng: Ma-thi-ơ 7:14: “Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được.” Nhiều người tự lừa dối mình; nó không rộng như quan điểm của một số người, như nếp sống của nhiều người hơn nữa muốn làm cho nó ra như vậy, và như lòng thuộc về xác thịt của mọi người muốn nó phải như vậy. Nó không thể rộng hơn hay hẹp hơn điều Đấng Christ đã để lại. Nói chung, một người có thể thiếu hụt rất nhiều, không ai đi quá được. Ôi! khi anh em chỉ xét rằng nhiều người còn ở xa, Ê-phê-sô 2:13, và một số người ở gần, như Đấng Christ đã nói với người thanh niên: “Ngươi không xa vương quốc thiên đàng đâu;” và những người khác khó khăn lắm mới được cứu, và một số người vào cách dư dật, thì điều đó liên quan đến chúng ta, vì vậy chúng ta phải cẩn thận với chính mình.

4. Đây là sự khôn ngoan của anh em. Có rất nhiều ồn ào trên thế gian về sự khôn ngoan: Gióp 11:12: “Người hư không muốn được kể là khôn ngoan.” Một người không thể chịu nổi việc bị coi là kẻ dại, sẵn lòng thừa nhận một thói xấu trong đạo đức hơn là một sự yếu kém trong trí tuệ. Nay sự khôn ngoan nằm ở sự lo liệu trước, và sự dại dột nằm ở sự cẩu thả, nhất là trong những việc trọng đại. Các trinh nữ khôn ngoan này đã lo dầu trong bình của mình, và người xây nhà khôn ngoan đã xây trên đá. Họ là người khôn ngoan theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, bất kể thế gian nghĩ gì về họ, là những người khôn ngoan cho những điều thuộc về thiên đàng, và cai quản lòng và đường lối của mình cách chính xác, Ê-phê-sô 5:14, 15; và họ là kẻ dại là những người không bao giờ để tâm đến điều tốt cho linh hồn mình.

Anh em muốn chúng tôi làm gì? Tôi sẽ chỉ thúc giục anh em ba điều:—

[1.] Hãy để niềm tin của anh em được lành mạnh và vững chắc đối với các tín điều lớn của Cơ Đốc giáo. Chính đức tin làm sống động mọi quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời: Giăng 6:69: “Chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Ngài là Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời.”

[2.] Hãy để những quyết tâm của anh em cho Đức Chúa Trời không có giới hạn, Thi Thiên 119:112. Anh em chưa từng biết một người nào lìa bỏ Đức Chúa Trời, mà người ấy lại không yêu một dục vọng thầm kín nào đó, một sự hư hoại nào đó còn chưa được đóng đinh, dù vào lúc ấy nó không xuất hiện cho chính người ấy thấy; điều này theo thời gian sẽ bộc phát, và gây ra một sự sa ngã gây gương xấu nào đó.

[3.] Tôi muốn anh em đặt điều đó ra ngoài mọi nghi ngờ bằng việc thực hành sống động ân điển của mình, và bằng sự siêng năng của anh em trong đời sống thuộc linh, Phi-líp 2:12; và theo thời gian nó sẽ lớn lên thành một bằng chứng, II Phi-e-rơ 1:5; Lu-ca 13:3. Không có gì sẽ mang lại cho anh em sự an ủi ngoài việc thực hành và gia tăng ân điển.

BÀI GIẢNG II.

Những kẻ dại lấy đèn của mình, và không đem dầu theo; nhưng những người khôn lấy dầu trong bình mình cùng với đèn của mình.—MA-THI-Ơ 25:3–4.

Không chỉ những kẻ gian ác công khai, là những kẻ ăn uống với bọn say sưa, mới bị loại bỏ, mà cả những người có chút vẻ ngoài tin kính; phải, những khởi đầu đầy hy vọng, nhưng không được cải thiện, là ý chính của ẩn dụ này. Chúng ta đã xét các trinh nữ giống nhau ở những điểm nào; nay, xét ở những điểm nào họ khác nhau: họ có đủ sự khôn ngoan để đem đèn của mình theo, nhưng lại có sự dại dột đến mức không đem dầu trong bình của mình. Những bình này được gắn liền với đèn của họ, hoặc là phần của đèn đã được đốt và thắp sáng. Đèn được hiểu là sự xưng nhận bề ngoài, Ma-thi-ơ 5:16; dầu được hiểu là Đức Thánh Linh, được gọi là “sự xức dầu còn ở trong chúng ta,” I Giăng 2:27. Nay các trinh nữ dại là những Cơ Đốc nhân thiếu suy xét như vậy, tự mãn với danh tiếng và ánh sáng của sự xưng nhận bề ngoài, mà bỏ bê công việc lớn lao bên trong; tức là, một nguyên lý ân điển bên trong, là điều phải duy trì sự xưng nhận của họ trước mặt người ta, và sự ngay thẳng của họ trước mặt Đức Chúa Trời; họ chỉ có một số chuyển động thoáng qua của Đức Thánh Linh, hoặc những khuynh hướng hướng về điều tốt, đủ để giữ vững sự xưng nhận hiện tại của họ, nhưng không đủ để bền lâu và đáp ứng khi Đấng Christ đến. Còn các trinh nữ khôn, là những người có dầu trong bình của mình, cùng với đèn của mình, là những Cơ Đốc nhân lành mạnh và vững chắc, là những người, cùng với đèn của sự xưng nhận bề ngoài, cẩn thận được trang bị bên trong bằng các ân điển của Đức Thánh Linh.

Giáo lý 1. Có dầu trong đèn của chúng ta thôi là chưa đủ, mà chúng ta còn phải có dầu trong bình của mình nữa.

Giáo lý 2. Điều này sẽ được thấy là sự khôn ngoan chân thật của chúng ta, và điều kia là sự dại dột lớn nhất.

Về điểm thứ nhất, rằng có dầu trong đèn của chúng ta thôi là chưa đủ, mà chúng ta còn phải có dầu trong bình của mình nữa, hãy để tôi giải thích điểm này trong các mệnh đề sau:—

1. Sự xưng nhận không được bỏ bê: cả người khôn và kẻ dại đều đem đèn của mình theo. Sự xưng nhận cháy sáng có hai loại—bằng lời nói và bằng việc thật. Bằng lời nói: Rô-ma 10:9: “Nếu ngươi xưng nhận bằng miệng mình, và tin bằng lòng mình.” Đấng Christ sẽ được những người thuộc về Ngài thừa nhận. Các môn đồ của Đấng Christ không cần phải xấu hổ khi công khai nhận Thầy của mình. Đức tin không nên, và tình yêu thương không thể bị dập tắt và giấu kín; vì vậy sự xưng nhận là cần thiết như sự tin, trong loại của nó. Lại nữa, có một sự xưng nhận bằng việc thật, không phải bằng lời nói nhiều như bằng nếp sống và cách ăn ở thường xuyên; cũng vậy Cơ Đốc nhân được truyền dạy phải “chiếu sáng như những ngọn đèn,” Phi-líp 2:15. Điều này là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:16, và sự tôn trọng của Đấng Christ mà nó phải như vậy; vì vậy sứ đồ cầu nguyện, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12: “Cho nên, chúng tôi cũng thường cầu nguyện cho anh em, hầu cho Đức Chúa Trời chúng ta khiến anh em xứng đáng với sự kêu gọi, và làm trọn mọi ý tốt của lòng nhân Ngài, và công việc của đức tin bằng quyền năng, để danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được vinh hiển trong anh em.” Điều đó không có nghĩa là những hành vi trái phép, mà là kết quả mà nó sinh ra; và nó là vì sự tôn trọng của chân lý. Nếp sống phù hợp kết hợp với sự xưng nhận đặt một vẻ uy nghiêm và rực rỡ lên chân lý, và giới thiệu nó cho lương tâm của những người chứng kiến: Tít 2:10: “Hãy trang sức cho giáo lý của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta.” Không phải bằng những lời nói và cách diễn đạt tốt đẹp mà Cơ Đốc nhân đặt một vẻ đáng yêu và vẻ đẹp lên các đường lối của Đức Chúa Trời, nhiều như bằng việc sắp xếp đường lối của mình với mọi sự nghiêm ngặt và trang trọng; vì vậy sự xưng nhận tốt đẹp này rất hữu ích, nhất là phần bằng việc thật; nó là một bằng chứng rằng mọi sự bên trong đều đúng đắn, vì sự bộc phát của tội lỗi và sự dại dột trong đời sống rõ ràng chứng tỏ quyền năng và sự thắng thế của những dục vọng chưa được đóng đinh trong lòng; vì vậy chúng ta phải giữ đèn của mình cháy sáng; cả kẻ dại và người khôn đều làm tốt ở điểm đó.

2. Một sự xưng nhận về sự tin kính, dù vinh hiển đến đâu, cũng không nên được dừng lại ở đó mà không có một công tác cứu rỗi của ân điển trên lòng để duy trì nó. Đó là sự dại dột của một loại trinh nữ, là họ tự mãn với việc có dầu trong đèn của mình để dùng cho hiện tại, mà không nhìn xa hơn; và sự khôn ngoan của loại kia, là bình của họ cũng được trang bị như đèn của họ. Ân điển phải tuôn chảy ra, nhưng đồng thời nó phải có một nền tảng bên trong. Như một nguồn hay một suối tuôn ra những dòng nước để tưới đất xung quanh nó, hoặc như lòng tuôn ra sự sống và sinh khí cho mọi quan năng và chi thể, cũng vậy các ân điển của Đức Thánh Linh trong các tín đồ tuôn chảy ra trong cách ăn ở và hành vi của họ, để khiến lưỡi của họ nhỏ giọt điều thơm tho, hành động của họ có trật tự và quân bình, cách ăn ở của họ trong mọi mối quan hệ và công việc đều trang trọng và nghiêm túc. Thật tốt khi tất cả điều này có một nền tảng, rằng có một nguyên lý sự sống bên trong, để lan tỏa đức hạnh này vào mọi phần trong cách ăn ở của họ, và giữ họ luôn nhớ đến và tôn trọng mọi mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nay điều này được đòi hỏi—(1.) Một phần vì sự xưng nhận và nếp sống vinh hiển này sẽ không đáp ứng được mục đích cho hiện tại; vì Đức Chúa Trời không nhìn vào vẻ bề ngoài, mà xem xét trạng thái của lòng; chính sự thánh khiết bên trong mới là đáng yêu trong mắt Ngài, Thi Thiên 51:6, và không có nó thì bề ngoài là đáng ghê tởm đối với Ngài, Ma-thi-ơ 23:17. Một Cơ Đốc nhân có ở trong bình nhiều hơn ở trong đèn: Thi Thiên 45:13: “Con gái của vua là vinh hiển hết ở bên trong.” Điều được xưng nhận bề ngoài thì được bén rễ và nuôi dưỡng bên trong bởi những người thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời bằng tâm thần và lẽ thật. Sự hiểu biết, đức tin, tình yêu thương, sự trông cậy, lòng sốt sắng, sự can đảm, sự kiên nhẫn, những điều này trang sức cho lòng, cũng như những kết quả của chúng xuất hiện trong đời sống, và điều này khiến chúng ta nên xinh đẹp trong mắt của Đấng thấy trong nơi kín nhiệm. Điều đó sẽ giúp chúng ta khám phá những sai lầm của mình nếu chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm nhân chứng, Đấng chấp nhận và Quan Án của mình; vì hiện tại chúng ta đang học tập để làm đẹp lòng Ngài trong trạng thái của lòng mình, là điều bị giấu kín khỏi mọi người khác. Và (2.) Một phần vì đèn sẽ không cháy lâu trừ khi có một kho dầu để nuôi nó; vì vậy nếu nó có thể đáp ứng được cho hiện tại, thì không có ân điển trong lòng, về tương lai, chúng ta sẽ thất bại khi nguồn dự trữ và kho tàng ít ỏi đã cạn. Một Cơ Đốc nhân phải lo liệu cho thời gian sắp đến ân điển như vậy để có thể bền lâu và đứng vững trong mọi thử thách, và có trọng lượng trong ngày phán xét. Chúng ta thường bị thúc giục đặt mình vào một trạng thái như vậy, và đặt mình vào một trạng thái tinh thần như vậy, là điều sẽ chịu đựng được sự vinh hiển của sự hiện diện của Đấng Christ; và nghĩ về thời gian đó, và chúng ta sẽ làm gì, hoặc chúng ta sẽ được thấy như thế nào khi Ngài xuất hiện. Chỉ người nào tin Đấng Christ cách đúng đắn mới không bị hổ thẹn khi Ngài xuất hiện: Lu-ca 21:36: “Để anh em có thể đứng trước Con Người;” và I Giăng 4:17: “Để chúng ta có sự dạn dĩ trong ngày phán xét;” và I Giăng 2:29: “Khi Ngài hiện đến, chúng ta có thể dạn dĩ, và không hổ thẹn về Ngài khi Ngài đến.”

3. Một công tác cứu rỗi của ân điển là một nguyên lý sự sống bên trong, và ở một mức độ và chừng mực như vậy, mà những người không lành mạnh, dù là những người xưng nhận Phúc Âm vinh hiển nhất, cũng không đạt tới được. Một số sự chạm nhẹ và không đủ trên lòng của họ, nhiều người xưng nhận có thể đạt tới, nhưng vẫn chưa từng có nguyên lý ân điển đã bén rễ này, là điều có thể được gọi một cách đúng đắn là dầu trong bình. Nó khác nhau về sự bén rễ và hiệu quả, như tôi đã trình bày trước đây. Họ được soi sáng, nhưng ngôi sao mai không mọc lên trong lòng họ, II Phi-e-rơ 1:19, và Ê-phê-sô 5:8. Một tia sáng họ có thể có, nhưng họ không phải là sự sáng trong Chúa. Họ bị cảm động bởi các chân lý của Phúc Âm, nhưng không được thay đổi hay biến đổi bởi nó, II Cô-rinh-tô 3:18. Tội lỗi có thể bị kiềm chế hay bị tê liệt, nhưng nó không bị khuất phục và đóng đinh, Ga-la-ti 5:24; chúng ta không thể nói nó đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Họ được nới lỏng một nửa, nhưng vẫn còn ở trong xiềng xích; làm ra vẻ thoát khỏi Sa-tan, nhưng lại bị hắn bắt gặp trở lại; bị vướng mắc tệ hơn trước, Ma-thi-ơ 12:45; được thúc giục, được khích lệ đến một điều tốt nào đó, nhưng không được ban năng lực và khuynh hướng để yêu Đức Chúa Trời hết lòng, và nghiêm túc và thường xuyên bắt tay vào những điều đẹp lòng Ngài, và tránh điều ngược lại. Họ không có ân điển mà sứ đồ cầu nguyện cho, Hê-bơ-rơ 13:12, ân điển “có thể khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi việc lành, để làm theo ý muốn Ngài, và làm việc trong anh em điều đẹp ý Ngài qua Chúa Giê-xu Christ.” Anh em có ân điển này không, để luôn luôn làm điều đẹp ý Ngài? Lửa của họ giống như lửa rơm, mau vào và mau ra; vì vậy có một sự khác biệt. Ân điển thông thường mà họ có là thật, nhưng không có bản chất ở lại và đời đời, không được bảo đảm bởi giao ước và lời hứa của Đức Chúa Trời; không có sự tin kính vững chắc và bén rễ ấy. Vì vậy, Cơ Đốc nhân thấy đèn cháy sáng thôi là chưa đủ, mà phải xem có gì trong bình, để nuôi ngọn lửa. Không phải những cảm xúc đột ngột về phía chúng ta, cũng không phải những chuyển động thoáng qua của Đức Thánh Linh về phía Đức Chúa Trời, mới có thể thành một nguyên lý sự sống thường xuyên.

4. Trạng thái ân điển thường xuyên và ở lại này, hay nguyên lý sự sống này, có thể được biết một phần qua những thuật ngữ mà nó được trình bày trong Kinh Thánh, và một phần qua những hiệu quả của nó.

Trước hết, qua những thuật ngữ mà nó được diễn đạt trong Kinh Thánh.

1. Đôi khi nó được diễn tả xét theo Đấng khởi nguyên, khuôn mẫu và nguồn cội của nó, là Đức Chúa Trời; và như vậy nó được gọi là bản tính thần thượng, II Phi-e-rơ 1:4; ở đây không có ý nói đến bản thể vô hạn của Đức Chúa Trời, bản thể ấy không thể bị phân chia, cũng không thể truyền thông cho bất cứ loài thọ tạo nào, nhưng nói đến những phẩm chất và tâm tình thánh khiết, thuộc về thiên đàng, nhờ đó chúng ta trở nên giống như Đức Chúa Trời. Lòng của Cơ Đốc nhân này được đóng dấu bằng chính hình ảnh và dấu ấn của Đức Chúa Trời đến nỗi người ấy bắt đầu trông giống Đức Chúa Trời về sự khôn ngoan, thánh khiết, tinh sạch và lòng thương xót. Đôi khi nó cũng được gọi là sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:18: sự sống thuộc linh đã được bắt đầu trong sự tái sinh được gọi như vậy; không phải như Đức Chúa Trời là Đấng khởi nguyên đầu tiên của sự sống tự nhiên, nhưng Ngài là khuôn mẫu của sự sống ấy. Từ cả hai chỗ này, chúng ta thấy rõ chúng ta trước hết phải dự phần vào một bản tính như Đức Chúa Trời có, trước khi chúng ta có thể sống một đời sống như Đức Chúa Trời sống.

2. Đôi khi nó được diễn tả xét theo nguyên nhân có công giá và giành lấy được, hay Đầu và nguồn cội trực tiếp của nó; và như vậy Đấng Christ được nói là ‘sống trong chúng ta,’ Ga-la-ti 2:20; ‘ở trong chúng ta,’ Ê-phê-sô 3:17; ‘ở trong chúng ta như sự trông cậy của vinh hiển,’ Cô-lô-se 1:27. Để Cơ Đốc nhân có thể sống đời sống của ân điển, trước hết họ phải được hiệp nhất với Đấng Christ; vì Ngài sống trong chúng ta như đầu ở trong các chi thể, hay như gốc ở trong các cành: chúng ta phải được hiệp nhất với Đấng Christ, và nhận lấy ảnh hưởng từ Ngài như cành nhận từ gốc. Nhờ đức tin, Đấng Christ luôn hiện diện về quyền năng, ân điển và linh. Trước hết chúng ta phải dự phần vào chính Đấng Christ, được hiệp nhất với Ngài cách thật chặt chẽ, như các chi thể với đầu, là nơi chúng nhận lấy cảm giác và sự cử động: Ngài chiếm lấy một chỗ ở cố định và không dời đổi trong lòng chúng ta, Giăng 14:23, không phải đến thăm rồi lại đi; nhưng Ngài giữ một chỗ cư trú thường xuyên trong lòng.

3. Xét theo Đấng tác thành trực tiếp và nguồn cội, là Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta, để ở trong chúng ta, bằng một cách tác động đặc biệt nào đó, Rô-ma 5:5; và I Cô-rinh-tô 2:12, ‘Chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, nhưng nhận lấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để được hiểu biết những ơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta;’ và Rô-ma 8:11, ‘Nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong anh em.’ Thân và hồn của tín đồ là nhà ở của Đức Thánh Linh; và những ai có Đức Thánh Linh ở trong mình, chứ không phải chỉ đến trên mình theo từng lúc, thì ở trong một tình trạng ân điển bền vững. Đức Thánh Linh đã đến trên Ba-la-am theo từng lúc, Dân Số Ký 24:2; nhưng trong dân sự Ngài, Ngài lập chỗ ở của Ngài. Ngài tác động trong những người khác như một linh trợ giúp, nhưng không như một linh ngự ở trong: Ngài ngự ở trong dân sự Ngài. Đức Thánh Linh thường được hứa sẽ ở trong lòng chúng ta, không chỉ trong một mùa, nhưng cho đến đời đời: Giăng 4:14, ‘Nước Ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó, văng ra cho đến sự sống đời đời.’ Hãy chú ý, Đức Thánh Linh không ban cho một ngụm uống, nhưng ban cho chính nguồn suối; không phải một cơn mưa rào chóng khô đi, nhưng một cái giếng; không phải một cái ao, có thể khô cạn theo thời gian, nhưng một nguồn suối cứ tuôn chảy mãi, đến nỗi chúng ta sẽ không bao giờ khát nữa. Nó sẽ làm nguôi cơn khát của người ấy đối với những sự hư không và vui thú của thế gian: những điều này càng trở nên vô vị khi chúng ta càng có nhiều Đức Thánh Linh. Thánh Linh của Đấng Christ, như là nguồn cội, làm cho ân điển này bền lâu trong chính nó và trong các hiệu quả của nó, một giếng đầy dẫy vô tận và làm cho tươi mới. Cũng vậy Giăng 7:38, ‘Kẻ nào tin Ta, sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình.’ Không phải một sự tươi mới nhỏ bé trong một mùa, nhưng Thánh Linh của Ngài ở trong chúng ta như một nguồn suối đầy dẫy, để tuôn ra làm tươi mới cho chính người ấy và cho người khác. Dù đại dương ở trong Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có một dòng sông ở trong các thánh đồ. Trong Đấng Christ có plenitudo fontis; trong chúng ta, plenitudo vasis. Nếu chúng ta thấy sự yên ủi của nguồn suối này có lúc suy giảm, thì ấy là do chính sự kiêu ngạo, vô tín và lười biếng của chúng ta: Giăng 14:16, 17, ‘Ta sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời.’ Đức Thánh Linh sẽ không thay đổi chỗ ở của Ngài. Đây là một mức độ ân điển mà thế gian chưa được tái sinh không thể tiếp nhận được.

4. Nguyên lý bên trong này được diễn tả xét theo phương tiện, là lời của Đức Chúa Trời; như vậy nó được gọi là λόγον ἔμφυτον, Gia-cơ 1:21, ‘Lời đã trồng.’ Gốc rễ của sự việc ở bên trong; không phải chỉ lời được nghe, hay chỉ lời được vâng theo mới cứu chúng ta, nhưng nó phải là một lời đã được trồng vào. Nó không phải được buộc vào bên ngoài, nhưng được ghép vào; chẳng đủ để chúng ta vâng theo nó một cách nhất thời trong hiện tại, nhưng nó phải bén rễ trong chúng ta. Cũng vậy trong lời hứa đáng chú ý ấy, Hê-bơ-rơ 8:10, ‘Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí họ, và ghi tạc vào lòng họ.’ Điều được ghi là luật pháp của Đức Chúa Trời, các bảng là trí và lòng của con người; tức là lý trí, ý chí và sự ham muốn có lý tính; và điều này được ghi bằng ngón tay của Đức Chúa Trời; chính tại nơi là nguồn gốc và khởi nguyên của mọi hoạt động đạo đức, của mọi tư tưởng, tình cảm và chuyển động bên trong, tại đó luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi; trong những phần của linh hồn, nơi cư trú sự chỉ dẫn tư vấn và quyền năng ra lệnh tối cao trên mọi hành động của con người, tại đó Đức Chúa Trời sẽ ghi luật pháp Ngài bằng những ký tự sống động và dễ đọc. Và hiệu quả là gì? Một người trở nên luật cho chính mình, người ấy mang theo luật lệ của mình bên mình, và có một tâm trí sẵn sàng và vui lòng vâng theo nó: Thi Thiên 37:31, ‘Luật pháp của Đức Chúa Trời người ở trong lòng người; bước chân người không hề xiêu tó.’ Chân lý đã bén rễ trong người ấy, và lòng người ấy phù hợp và hướng về chân lý; người ấy thành thật yêu mến điều Đức Chúa Trời truyền dạy, và ghét điều Ngài cấm.

5. Đôi khi chính công việc được diễn tả một cách chung chung bằng những khái niệm này. Nó được gọi là καινὴ κτίσις, ‘Loài thọ tạo mới,’ II Cô-rinh-tô 5:17, khi một người được uốn nắn lại hoàn toàn trong mọi quan năng của mình; và trong I Giăng 3:9, nó được gọi là σπέρμα, ‘Hạt giống còn lại;’ không phải một tình cảm mau tan biến, nhưng một hạt giống còn lại; và nó được gọi là ‘Một kho tàng tốt,’ Ma-thi-ơ 12:35. Có một vốn liếng cung cấp những tư tưởng, lời nói và hành động thánh khiết. Như một người có kho tàng xấu của sự hư hỏng, càng tiêu xài thì nó càng gia tăng thể nào; cũng vậy một người có vốn liếng tốt, người ấy sinh ra những tư tưởng, lời nói và hành động thánh khiết. Và nó được gọi là ‘Một lòng mới, và một thần ngay thẳng,’ Thi Thiên 51:10; Ê-xê-chi-ên 36:26, 27; và nó được gọi là ‘Một lòng lành mạnh,’ Thi Thiên 119:80. Có một tấm lòng nông nổi, và một tấm lòng lành mạnh, là tấm lòng không chỉ đối ngược với vẻ bề ngoài của những kẻ giả hình, nhưng còn đối ngược với những cơn xúc động bất chợt và những tâm tình nửa vời của những người tạm thời, khi ân điển nắm quyền tể trị phổ quát trên chúng ta, khiến lòng hướng về sự yêu mến, làm vui lòng và phục vụ Đức Chúa Trời.

6. Đôi khi công việc được diễn tả một cách riêng biệt qua các ân điển khác nhau của Đức Thánh Linh, tất cả đều được gồm trong đức tin và sự ăn năn: Công Vụ 20:21, ‘Dạy họ phải ăn năn với Đức Chúa Trời, và tin Chúa Giê-xu Christ chúng ta.’ Sự ăn năn với Đức Chúa Trời, vì nhờ đó chúng ta trở về với bổn phận chúng ta mắc nợ Đấng Tạo Hóa của mình; và đức tin, theo khái niệm của Phúc Âm, chủ yếu hướng về Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và sự trung bảo của Ngài cho chúng ta. Nhờ sự ăn năn, chúng ta trở về với bổn phận luật pháp đã truyền, là bổn phận chúng ta đã sa ngã khỏi đó; và nhờ đức tin, chúng ta nắm lấy tình yêu của Đấng Christ, và những gì Ngài đã làm cho chúng ta. Nhờ sự ăn năn, chúng ta được đặt lại vào đúng khớp về sự vâng phục Đấng ban luật pháp; và nhờ đức tin, chúng ta kết hợp với Đấng Cứu Chuộc của mình và được hiệp nhất với Ngài, nếu không có điều ấy chúng ta không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Cả hai đều là nguyên lý của mọi sự vâng phục chân thành và sự phục tùng luật pháp của Phúc Âm hay giao ước.

Nếu anh em hỏi tôi, dầu trong bình mà chúng ta phải có để đủ tư cách gặp chàng rể khi Ngài đến là gì?

Đáp. Đó là sự ăn năn, làm chết những dục vọng bên trong của chúng ta, và đức tin hành động bởi tình yêu thương.

(1.) Sự ăn năn, làm chết những dục vọng bên trong của chúng ta, để trong đời sống mới chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời; vì vậy được gọi là ‘Sự ăn năn về những việc chết,’ Hê-bơ-rơ 6:1. Nhờ ân điển chung, con người có thể từ bỏ mọi điều ác bên ngoài, thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhưng không bao giờ thật sự và bên trong được biến đổi trong bản tính của mình cho đến khi Thánh Linh của Đấng Christ thực hiện ân điển này trong lòng; họ chỉ như con heo đã được rửa sạch, II Phi-e-rơ 2:22; vẫn còn đó khuynh hướng lăn trở lại trong bùn của những vui thú xác thịt. Một người có thể thấy một sự tuyệt vời nào đó nơi Đấng Christ, và xúc động trước hy vọng về lòng thương xót của Ngài, và mềm lòng trước ý nghĩ về tình yêu của Ngài, đến nỗi từ bỏ những điều ác thô thiển bên ngoài mà thế gian đang sống trong đó; nhưng điều này chỉ là con heo đã được rửa sạch; lòng chưa được biến đổi. Dục vọng trong một lúc có thể bị tê liệt, dường như đã bị dập tắt, nhưng nó chưa bị làm cho chết đi, nó chưa bị suy yếu: ‘Nếu anh em nhờ Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể,’ Rô-ma 8:13; như điều ấy tỏ ra qua việc nó lại bùng phát với sự dữ dội hơn nữa.

(2.) Đức tin hành động bởi tình yêu thương, đó là nguyên lý lớn của sự vâng phục Phúc Âm. Ân điển thật không nằm ẩn giấu trong linh hồn trong những thói quen lười biếng, nhưng khiến linh hồn bắt tay làm việc cho Đức Chúa Trời, khi nó nhận biết tình yêu của Ngài trong Đấng Christ; điều này buộc chúng ta hoàn toàn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 5:14, quan tâm đến lợi ích của Ngài, học biết ý muốn của Ngài, tìm cách làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Một người không nên được xét đoán bởi những cơn xúc động nhất thời, nhưng bởi khuynh hướng và chiều hướng không đổi của linh hồn người ấy; nó hướng về Đức Chúa Trời, để làm đẹp lòng Ngài và vui hưởng Ngài, bất chấp chiều hướng ngược lại của sự hư hỏng.

Thứ hai, giờ chúng ta đến với các hiệu quả. Các hiệu quả có hai:—

1. Một sự phù hợp, sẵn sàng và khuynh hướng thường xuyên để làm và chịu đựng những gì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, hay một khuynh hướng theo thói quen của lòng hướng về điều tốt.

2. Một sự ghê tởm theo thói quen đối với điều ác.

1. Một khuynh hướng theo thói quen của lòng hướng về điều tốt; điều này được gọi trong Kinh Thánh là ‘có lòng ở bên tay hữu,’ Truyền Đạo 10:2. Ông không nói về tư thế tự nhiên, nhưng về sự nghiêng của lòng hướng về bổn phận; người ấy sẵn sàng, phù hợp và chuẩn bị cho bổn phận. Và đôi khi điều này được gọi là ‘thắt lưng,’ I Phi-e-rơ 1:13, như sẵn sàng để lên đường; hay nó chỉ về tâm tình sẵn sàng phải có trong chúng ta đối với các bổn phận hay các cuộc tranh chiến. Cũng vậy ‘chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành,’ Ê-phê-sô 2:10; tức là, được đặt vào trong một sự phù hợp và khả năng thích hợp cho chúng. Như mọi vật được dựng nên đều có một sự phù hợp và khả năng thích hợp cho công dụng mà nó phục vụ, nước để chảy, không khí để được đưa đi đưa lại; cũng vậy một Cơ Đốc nhân có một sự phù hợp cho công việc của mình. Điều đối ngược với điều này là, Tít 1:16, ‘Hư hỏng về mọi việc lành;’ không phù hợp để được dùng cho công việc thánh này. Tóm lại, như mọi thói quen đều phục vụ cho công dụng này, Ut quis facile, jucunde et constanter agat; để hoàn thiện hoạt động của quan năng mà nó ngự trong đó, đến nỗi một người có thể hành động cách dễ dàng, vui thích và bền bỉ; ân điển theo thói quen cũng phục vụ cho công dụng này thể ấy, để khiến chúng ta hướng về và phù hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Có ba điều được thấy trong những ai đã có công việc này được thực hiện trong mình:—

[1.] Có một khuynh hướng và xu hướng hướng về một đời sống tin kính; vì như Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi loài thọ tạo với một khuynh hướng hướng về những hoạt động thích hợp của chúng, cũng vậy loài thọ tạo mới có một xu hướng hướng về những hành động thích hợp với trạng thái của nó; như các tia lửa bay lên và hòn đá rơi xuống do một khuynh hướng của bản tính thể nào, lòng họ cũng hướng về việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và phục vụ Ngài thể ấy, và những gì họ làm trong đó, họ làm với một sự tự nhiên nào đó, vì khuynh hướng và chiều hướng này: ‘Luật pháp ở trong lòng họ,’ Thi Thiên 40:8. Có một chủ đích tại đó, Công Vụ 11:23, một khuynh hướng tại đó, Thi Thiên 119:112. Chúng ta đọc trong Xuất Hành Ký 35:29, rằng họ dâng cho nơi thánh ‘mọi người có lòng cảm động.’ Tôi đưa ra cách diễn đạt này để giải thích điều tôi đang nói; cũng vậy lòng họ đã được chuẩn bị và đổi mới như thế bởi Đức Thánh Linh, khiến họ vui lòng; có một sức nặng và sự thăng bằng nào đó bên trong lòng họ để đưa họ đến với Đức Chúa Trời, và với các bổn phận liên quan đến vinh hiển và sự phục vụ của Ngài. Một người có thể hành động do một ấn tượng mạnh mẽ trái với bản tính, như một hòn đá chuyển động lên trên, hay một trái banh được ném với sức mạnh lớn ở nơi chiều hướng bị lấn át; cũng vậy một kẻ ác có thể làm một hay hai hành động tốt, như Sau-lơ đã ép chính mình; nhưng khuynh hướng và chiều hướng tự nhiên là một điều khác. Thật tốt khi lưu ý đến nguyên lý của các chuyển động của chúng ta, xem nó là tự nhiên hay bị ép buộc, xem linh của chúng ta khiến chúng ta vui lòng, hay một lý do tình cờ nào đó ép buộc chúng ta; như khi con người bị tác động bởi một điều gì đó xa lạ, như sức mạnh của gương lành, nhờ đó nhiều người bị lôi kéo làm khác với điều mình muốn, như Giô-ách khi Giê-hô-gia-đa còn sống, II Sử Ký 24. Một người có thể bị tác động bởi những người đồng hành, noi theo những gương tốt, và có thể bị khích lệ bởi đó: Hê-bơ-rơ 10:24, ‘Hãy quan tâm đến nhau, để giục lòng yêu thương và việc lành.’ Ước gì một Cơ Đốc nhân càng khích lệ một Cơ Đốc nhân khác hơn nữa. Con người là một loài thọ tạo hay bắt chước, không muốn bị thua kém; nhưng nếu điều này là tất cả, chúng ta sẽ sớm bày tỏ sự không lành mạnh của mình. Người ấy có thể bị ép buộc bởi sự ganh tị, hư vinh và những mục đích phụ (Phi-líp 1:5) để giảng hay cầu nguyện, bị ép buộc bởi lương tâm tự nhiên, Rô-ma 2:14, 15, hay bị bắt tay vào việc bởi một nguyên lý hư hỏng. Những sự thúc giục của một lương tâm tự nhiên là một điều hoàn toàn khác với khuynh hướng của một tấm lòng đã được đổi mới; có một nguyên lý của sự sống sinh ra một khuynh hướng. Người ấy có thể bị ép buộc bởi cảm giác về sự khốn khổ của mình; cái tôi khiến người ấy bắt tay tìm kiếm Đức Chúa Trời, vì người ấy muốn dùng Ngài cho một việc nào đó, để giúp mình thoát khỏi cảnh khốn cùng; như những người trong Thi Thiên 78:34–37, ‘Khi Ngài giết họ, bấy giờ họ tìm kiếm Ngài, họ trở lại và hết lòng tìm cầu Đức Chúa Trời; và họ nhớ lại rằng Đức Chúa Trời là hòn đá của họ, và Đức Chúa Trời Chí Cao là Đấng Cứu Chuộc của họ: dầu vậy, miệng họ dua nịnh Ngài, lưỡi họ nói dối Ngài: vì lòng họ không ngay thẳng với Ngài, họ cũng không trung tín trong giao ước của Ngài.’ Tình cảm của họ không thành tâm hướng về Đức Chúa Trời, hay hướng đến Đức Chúa Trời, hay hướng nghịch lại tội lỗi; cảm giác về một cơn thịnh nộ hiện tại, hay nỗi kinh khiếp về một Đức Chúa Trời giận dữ, đã xô đẩy họ vào một cơn sốt tôn giáo trong lúc ấy, điều này không thể sinh ra một chủ đích vững bền nào. Những ai lấy cái tôi làm mục đích tối hậu thì không bao giờ có thể cố gắng làm đẹp lòng và làm vinh hiển Đức Chúa Trời cách bền bỉ; nhưng ở nơi có ân điển thật, ở đó có một xu hướng và tâm tình hướng về mọi việc lành, điều chúng ta phải luôn nuôi dưỡng trong chính mình; vì khi nó suy giảm hay gia tăng, chúng ta cũng siêng năng hay lười biếng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời như vậy.

[2.] Không chỉ có một khuynh hướng, nhưng còn có một sự sẵn sàng hay chuẩn bị sẵn, là một hiệu quả xa hơn nữa của ân điển vững chắc và thực chất này, và thường được nói đến trong Kinh Thánh; như Tít 3:1, ‘Sẵn sàng làm mọi việc lành;’ I Ti-mô-thê 6:18, ‘Sẵn sàng phân phát;’ ‘Sẵn sàng san sẻ,’ Hê-bơ-rơ 13:16. Cũng vậy Phao-lô, Công Vụ 21:13, ἑτοίμως ἔχω, ‘Tôi sẵn sàng không những chịu trói, nhưng cũng chịu chết tại Giê-ru-sa-lem nữa.’ Hay lấy một chỗ chung, II Ti-mô-thê 2:4, ‘Được chuẩn bị cho mọi việc lành;’ và Lu-ca 12:47, ‘Đầy tớ ấy biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn, và không làm theo ý ấy;’ cũng vậy Ê-phê-sô 2:10, và nhiều chỗ khác. Điều này vượt trên khuynh hướng, như lửa có khuynh hướng bay lên trên, nhưng một điều gì đó có thể giữ nó xuống cách mạnh mẽ khiến nó không thể thật sự bay lên. Một Cơ Đốc nhân có thể có ý muốn hướng về điều tốt, một ý muốn mạnh mẽ chứ không phải yếu ớt, nhưng vẫn có một số trở ngại: Rô-ma 7:18, ‘Vì tôi có ý muốn làm điều lành, nhưng không có quyền làm trọn.’ Khuynh hướng hàm ý một khả năng xa, nhưng sự sẵn sàng là khả năng gần nhất hay trực tiếp. Dân sự của Đức Chúa Trời, là những người có hạt giống ân điển trong mình, nhưng họ thiếu sẵn sàng biết bao đối với điều họ ao ước làm! Vì vậy một Cơ Đốc nhân phải luôn giữ mình trong mọi sự sẵn sàng và phù hợp về tâm tình cho bổn phận của mình, dù nó liên quan đến Đức Chúa Trời, hay đến chính chúng ta, hay đến người khác. Điều này đối ngược với sự uể oải, buồn ngủ, chán nản, hay mệt mỏi trong sự phục vụ của chúng ta, đối ngược với ἀκηδία, mà các nhà kinh viện coi là một trong bảy tội chết người, một ý muốn yếu ớt, lạnh nhạt, xa lánh Đức Chúa Trời.

[3.] Một sự thúc đẩy sốt sắng, làm chúng ta nhanh nhẹn hướng về mọi nỗ lực thánh khiết của sự vâng phục; điều này đôi khi được gọi là hoạt động hay công tác của ân điển: ‘Đức tin hành động bởi tình yêu thương,’ Ga-la-ti 5:6; đôi khi là lòng sốt sắng, hay một sự cháy bỏng sốt sắng của tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, hay sự nồng nhiệt thánh khiết ấy nhờ đó chúng ta trấn áp những tình cảm, chuyển động hỗn loạn và dục vọng trái với ý muốn của Ngài, và khích lệ, thúc giục chính mình càng hơn nữa để tôn vinh Ngài và làm đẹp lòng Ngài: Tít 2:14, ‘Sốt sắng về việc lành;’ đôi khi là sự nhanh nhẹn và vui vẻ, khi chúng ta thắng thế trong việc tranh chiến chống lại tội lỗi, và tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời gia tăng, I Giăng 5:3, 4. Tất cả những điều này là bấy nhiêu mức độ. Trước hết chúng ta có thể để lương tâm thúc đẩy mình làm bổn phận, nhưng điều đó chưa đủ: một người đã được thuyết phục có thể có lương tâm mình khuấy động và bênh vực cho Đức Chúa Trời; nhưng một người đã được cải đạo, hay một tấm lòng đã được đổi mới, thì có một khuynh hướng, và không chỉ một khuynh hướng nhưng còn một sự phù hợp nào đó, và không chỉ một sự phù hợp nào đó nhưng còn có một sự thúc đẩy, tự bày tỏ hoặc bằng việc khuấy động hay khích lệ hướng về điều tốt (dù với khó khăn), đó là mức độ thấp nhất. Mọi ân điển đều khuấy động, và muốn bùng phát thành hành động; vì nó không phải là một thói quen chết và buồn ngủ, nhưng tìm cách bùng phát ra, và được sứ đồ gọi là ‘Những dục vọng của Thánh Linh,’ Ga-la-ti 5:17. Một mức độ khác là lòng sốt sắng và tình yêu đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng họ tôn vinh và ao ước tôn cao không ngừng, điều khiến họ than phiền về sự hư hỏng, và tranh chiến chống lại nó, và rũ bỏ sự lười biếng, và những gánh nặng của tội lỗi đeo bám chúng ta, khi Đức Thánh Linh chiếm ưu thế, nhưng xác thịt không dễ dàng bị khuất phục. Bấy giờ chúng ta được tự do hơn để phục vụ Đức Chúa Trời, và như vậy sự nhanh nhẹn nối tiếp, khi một người có niềm vui trong những hành động tốt, và xác thịt đã bị thắng và bị khuất phục đến nỗi nó ít hay không thể chống đối, và như vậy chúng ta thực hiện bổn phận của mình với sự dễ dàng và vui thích hơn, đó là mức độ cao nhất.

BÀI GIẢNG III.

Những kẻ dại lấy đèn của mình, và không lấy dầu theo; còn những kẻ khôn lấy dầu trong bình cùng với đèn của mình.—MA-THI-Ơ 25:3, 4

GIỜ tôi đến với hiệu quả thứ hai.

Thứ hai, một sự ghê tởm theo thói quen đối với điều ác: Thi Thiên 97:10, ‘Hỡi những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, hãy ghét điều ác.’ Ân điển ghét điều ác là điều tự nhiên cũng như yêu điều tốt vậy. Như tình yêu được tạo nên cho Đức Chúa Trời, và cho những điều Ngài đã truyền dạy, và hướng về việc vui hưởng Ngài thể nào, thì sự ghét cũng được tạo nên cho tội lỗi, và cho điều trái nghịch với Đức Chúa Trời thể ấy. Con người có một quan năng tránh né cũng như một quan năng đón nhận và lựa chọn, và ân điển giáng trên cả hai, và thánh hóa quan năng này cũng như quan năng kia: A-mốt 5:15, ‘Hãy ghét điều dữ, yêu điều lành.’ Tình yêu được ban cho chúng ta vì điều tốt, và sự ghét vì điều ác; tình yêu được tạo nên cho điều tốt cao nhất, và mọi điều hướng về điều ấy; và sự ghét cho điều thật sự và đúng nghĩa là ác. Giờ về hiệu quả này của ân điển, tôi sẽ quan sát những điều này.

1. Ân điển sinh ra một sự ghét tội lỗi, chứ không phải chỉ một sự kiêng tránh nó. Tội lỗi có thể bị kiềm chế bởi những lý do xa lạ không thuộc về ân điển, như một con chó có ý muốn đến miếng mồi có thể kiêng tránh vì sợ cây gậy. Cũng vậy con người có thể kiêng tránh vì hình phạt của luật pháp, sự ô danh, hổ thẹn trong thế gian, hay những lý do khác; như Ha-man đã tự kiềm chế mình, để có thể trả thù toàn thể dòng giống người Giu-đa tốt hơn. Con người có thể kiêng tránh tội lỗi, khi không có một sự thù nghịch bén rễ chống lại nó; trong khi ở nơi các thánh đồ có một nguyên lý chống cự thường xuyên đối với nó, I Giăng 3:9, σπέρμα μένον, ‘Hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong người ấy.’ Ân điển của sự nên thánh thay đổi bản tính của một người, và lòng người ấy hướng nghịch lại điều mình đã yêu trước đây. Hãy xem, như Đức Chúa Trời sẽ không tôn trọng việc thực hành điều tốt bên ngoài của con người, khi lòng họ có thể ghê tởm và chán ghét nó, và hướng về những đường lối khác—Ngài chủ yếu đòi hỏi họ phải bén rễ trong tình yêu đối với điều tốt và vui thích trong nó—cũng vậy Ngài sẽ không chấp nhận một sự đơn thuần không làm hay kiêng tránh điều ác, trong khi lòng họ có thể đang đi tà dâm theo nó, nhưng Ngài muốn họ thật sự ghét và ghê tởm nó, để có một sự thù nghịch bền vững trong lòng họ chống lại nó; và ở nơi nào như vậy, ở đó có một tình yêu theo thói quen đối với điều tốt và sự ghét theo thói quen đối với điều ác, Đấng Christ sẽ bỏ qua nhiều sự vấp ngã trong thực hành; như anh em có thể thấy, Rô-ma 7:22–25, đó là trường hợp tại đó, ‘Điều ác tôi ghét, thì tôi làm; và tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong.’ Một khi làm rõ hai điều này, những tàn dư còn lại của tội lỗi sẽ không làm anh em hư mất.

2. Ân điển sinh ra một sự ghét tội lỗi vì nó là tội lỗi, xuất phát từ một nguyên lý yêu mến Đức Chúa Trời, và vì nó trái nghịch với luật pháp của Ngài, và với bản tính mới đã được trồng trong chúng ta: ‘Hỡi những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, hãy ghét điều ác;’ và ‘ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội;’ đó là nguyên lý, ‘vì hạt giống của Đức Chúa Trời ở trong anh em.’ Các nhà kinh viện phân biệt hai loại và thứ ghét—odium abominationis, và odium inimicitiœ. Loại thứ nhất được Aquinas định nghĩa là dissonantia quœdam appetitus ad id quod apprehenditur ut repugnans et noxium—một sự ghê tởm của sự ham muốn đối với điều được nhận biết là trái nghịch và có hại cho chúng ta. Một sự ghét như vậy có ở nơi người đã được tái sinh, vì họ nhận biết tội lỗi là trái nghịch và nghịch lại ý muốn đã được đổi mới của mình. Đối với người chưa được tái sinh, nó là phù hợp và thích hợp, như cám đối với sự thèm ăn của một con heo, hay cỏ và rơm đối với một con bò đực và một con ngựa. Loại kia là một sự ghét của thù nghịch, được gọi như vậy cả vì căn cứ của nó và vì hiệu quả của nó; căn cứ là một điều ác, điều là kẻ thù và có hại cho chúng ta, như tội lỗi đối với sự bình an và hạnh phúc thuộc đời này, thuộc linh và đời đời của chúng ta. Nhưng chủ yếu xét theo hiệu quả của nó, sự ghét là một sự muốn điều ác và sự khốn khổ giáng trên vật hay người bị ghét. Cả hai sự ghét này đều ở trong con cái của Đức Chúa Trời. Họ ghét tội lỗi không chỉ vì nó có thể đem lại mất mát và thiệt hại, nỗi kinh hãi của lương tâm và sự đoán phạt đời đời, nhưng xuất phát từ tình yêu tinh sạch đối với Đức Chúa Trời, vì nó trái nghịch với hình ảnh và ý muốn của Ngài; và họ ghét nó với một sự ghét thù địch, đến nỗi tìm cách hủy diệt nó. Non cessat in lœsione peccati, sed in exterminio. Nó không chỉ cào xước mặt của tội lỗi, nhưng tìm cách làm cho nó chết đi và khuất phục nó; và vì vậy họ luôn than khóc, cầu nguyện, tỉnh thức, tranh chiến, bỏ đói nó bằng cách cắt đứt những nguồn cung cấp của nó và từ chối những sự thỏa mãn của nó, và vẫn theo đuổi công việc cách sát sao, cho đến khi chúng ta thắng được nó.

3. Tôi quan sát rằng ân điển đổi mới đạt được và sinh ra hiệu quả này trong lòng của những người ở dưới nó đến mức sự ghét của họ đối với tội lỗi lớn hơn tình yêu của họ đối với nó, và tội lỗi nhờ đó càng hơn bị suy yếu và bị khuất phục trong linh hồn. Chúng ta tự tâng bốc mình bằng những khái niệm về yêu và ghét, trừ khi có một sự thành công và thắng thế tương ứng nào đó. Không thể tưởng tượng rằng tội lỗi lại sống trong sức mạnh đầy đủ của nó ở nơi có một khuôn khổ lòng cố định và ổn định chống lại nó; rằng trong linh hồn lại có một nguyên lý hoạt động và tranh chiến sẽ đánh thức một người mỗi ngày để đề phòng nó như điều ác lớn nhất, mà tội lỗi vẫn mạnh mẽ như vậy, và thường xuyên, tự do bùng phát như nó vẫn làm trong những người khác. Không; ở nơi có một sự thù nghịch, thù địch và không thể hòa giải như vậy, hay, nói trong một lời, một sự ghê tởm theo thói quen như vậy, thì không thể như thế: I Giăng 3:9, ‘Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; hạt giống của Ngài ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.’ Người đã có một sự thay đổi phước hạnh như vậy được thực hiện trong mình bởi sự vận hành của Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến nỗi được biến đổi trong tâm thần của trí mình, không thể cho rằng ân điển lại không có năng lực và hiệu lực như vậy trên người ấy đến nỗi ngăn chặn sự sống và sự tăng trưởng của tội lỗi, và kiềm chế việc thực hành nó; rằng khi những thói quen của ân điển được nuôi dưỡng, điều này ắt phải bị bỏ đói và làm cho chết đói dần dần. Một người có một gốc rễ cố định của sự không tin kính trong mình, người ấy phục tùng tội lỗi, là nô lệ của ma quỷ; nhưng một thói quen ân điển bền vững sinh ra một sự cẩn trọng thường xuyên, để Đức Chúa Trời không bị làm nhục hay không được đẹp lòng. Sứ đồ nói với chúng ta rằng ‘Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công chính,’ I Phi-e-rơ 2:24. Giờ chắc chắn hiệu quả này đã đạt được trong những người hưởng lợi từ sự chết của Ngài, hay đã bảo đảm nó bởi đức tin. Trước đây họ sống cho tội lỗi, hoạt động và vui thích trong việc phạm nó, nhưng chết đối với sự công chính, bất lực và không có tâm tình cho bất cứ hành động thuộc linh nào; nhưng sau đó tình yêu của họ đối với tội lỗi bị suy yếu, và lòng họ được làm cho sống động hướng về đời sống thuộc linh. Một lần nữa, rằng có một sự suy tàn của nguyên lý ác tỏ ra qua điều trong Ga-la-ti 5:16, 17, ‘Vậy tôi nói rằng, hãy bước đi theo Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn những điều ham muốn của xác thịt; vì xác thịt ham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt, và hai bên trái nhau, đến nỗi anh em không làm được điều mình muốn.’ Chỗ này cho thấy rằng những dục vọng của xác thịt, dù chúng không bị từ bỏ hoàn toàn, nhưng chúng sẽ không được làm trọn. Chúng ta hiểu nó khác đi; nhưng ý nghĩa là, phần chưa được đổi mới sẽ bị giữ ở dưới; chúng ta không thể thực hiện đầy đủ điều ác mình muốn. Thánh Linh luôn chống lại điều chúng ta muốn làm theo sự hướng dẫn của xác thịt. Có hai nguyên lý hoạt động không bao giờ chết hoàn toàn. Xác thịt không tiến lên với một làn gió đầy, nhưng gặp một dòng thủy triều ngược lại của sự chống cự từ Thánh Linh.

Ứng dụng 1. Là để quở trách những người có thể dành ra một chút tôn giáo, nhưng không thể dành ra đủ. Có thể là lời nói tốt mà không có thực hành, hay thực hành mà không có nguyên lý. Lời nói tốt mà không có thực hành: nhiều người nói rất hay, quan niệm của họ cao và nghiêm khắc; nhưng hãy quan sát họ kỹ, anh em sẽ thấy họ lạnh nhạt và thờ ơ; như viên hồng ngọc, từ xa dường như hoàn toàn bốc cháy, nhưng chạm vào thì lạnh như băng. ‘Hãy sưởi ấm, hãy mặc ấm,’ sẽ không được coi là lòng bác ái, quan niệm cũng không được coi là đức tin, những khái niệm và những lối nói cao vời cũng không được coi là sự tin kính. Anh em sẽ cười nhạo người nghĩ rằng có thể trả nợ bằng tiếng động của tiền, và thay vì mở ví ra, lại lắc nó. Thật nực cười không kém khi nghĩ rằng có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời hay làm trọn bổn phận của chúng ta bằng những lời nói hoa mỹ hay ngôn ngữ thuộc về thiên đàng, mà không có một tấm lòng thuộc về thiên đàng của sự sống, hay dành ra thực hành mà không có nguyên lý, hay một tâm tình hay khuynh hướng bên trong của lòng hướng về những điều thánh. Chẳng đủ để làm điều tốt, nhưng chúng ta phải có thói quen làm điều tốt; để tin, nhưng chúng ta phải có thói quen của đức tin; để làm một hành động đạo đức, nhưng chúng ta phải có thói quen của đạo đức; để thực hiện một hành động vâng phục, nhưng chúng ta phải có gốc rễ của sự vâng phục. Linh hồn phải được cởi bỏ những thói quen ác, và được trang điểm, tô điểm bằng những thói quen của ân điển, và được phú cho những phẩm chất mới và thuộc linh, trước khi nó có thể có một nguyên lý của sự sống trong chính nó. Nhưng hầu hết con người tự bằng lòng với một chút tình cảm tốt, là điều chóng tiêu tan: Ô-sê 6:4, sự tốt lành của Ép-ra-im như sương ban mai, làm ướt bề mặt, nhưng chóng khô đi. Nhiều người có một số điều tốt trong mình, nhưng họ thiếu một gốc rễ vững chắc, là một khuynh hướng theo thói quen hướng về Đức Chúa Trời. Ôi! Sự khác biệt giữa một người ép chính mình làm điều tốt, và một người có lòng hướng về việc làm điều tốt! Người ấy không đến với nó như một con gấu đến cọc, nhưng với một sự vui lòng tự nhiên: người ấy hướng về việc nghĩ đến điều tốt, hướng về việc nói về điều tốt và sự trò chuyện thánh khiết; hướng về việc cầu nguyện, tập luyện chính mình hướng về sự tin kính: Đức Chúa Trời đã đặt một bản tính mới trong người ấy, và người ấy cảm thấy một Đấng thúc đẩy bên trong, hay một ấn tượng bên trong thúc đẩy mình: đây là sự sống, nhưng nó ít được coi trọng. Nhiều người có một vẻ bề ngoài, nhưng sự sống không thể được vẽ ra; nếu không thì một bức tranh đẹp về sự tin kính con người có thể giữ được.

Nhưng những lý do của điều này là gì?

1. Sự cẩu thả. Họ không muốn chịu khó nhọc để có được ân điển, chịu tốn kém của sự tan vỡ lòng, và sự chờ đợi khiêm nhường cùng sự cầu nguyện sốt sắng mà điều ấy sẽ khiến chúng ta phải trả giá. Một hình thức thì dễ dàng có được và duy trì: lửa vẽ không cần nhiên liệu để giữ nó; những tình cảm mau tan biến thì chóng được khuấy động. Một chút hối hận trong một lời cầu nguyện hay một niềm vui trong một bài giảng họ có thể có; nhưng sẽ tốn cho chúng ta công lao và sự siêng năng để có một tấm lòng hướng mạnh mẽ về Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 13:4, ‘Lòng kẻ biếng nhác mơ ước, mà chẳng được gì; nhưng lòng người siêng năng sẽ được no nê.’ Mọi điều xuất sắc đều có những khó khăn đi kèm, và không điều gì đạt được mà không có sự siêng năng, công lao và sự lưu tâm nghiêm túc, Điều đối ngược với ân điển chung là từ bỏ sự lười biếng, và một sự siêng năng để giữ lấy một ‘sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng cho đến cuối cùng,’ Hê-bơ-rơ 6:11, 12.

2. Sự không suy xét. Họ không suy xét mình sẽ xuất hiện thế nào trước Đấng Christ vào ngày phán xét. Vì vậy họ được gọi là ‘các trinh nữ dại,’ vì họ đã không lường trước mọi biến cố để dự phòng cho chúng; như thể chàng rể sẽ đến muộn hơn. Họ nghĩ dầu này họ có có thể đủ, hay họ sẽ có cơ hội để có thêm nữa. Cơ Đốc giáo là một công việc của sự suy xét. Khi Đấng Christ đã đặt ra các điều kiện, Ngài bảo họ ‘ngồi xuống và tính toán chi phí,’ Lu-ca 14:28. Một người thợ xây chỉ đặt nền móng cho sự hổ thẹn của mình trong chi phí của mình, nếu người ấy không thể tiếp tục xây dựng; một cuộc chiến tranh thà đừng bao giờ bắt đầu thì tốt hơn, nếu chúng ta không có phương tiện để duy trì nó. Nếu anh em có ý xây dựng cho thiên đàng, để thách thức ma quỷ, thế gian và xác thịt, anh em không được vội vàng lao vào, nhưng phải quyết tâm một cách thận trọng. Chúng ta phải suy xét phẩm chất của luật pháp của Đấng Christ, những sự chống đối hữu hình nào đang có, để chúng ta có thể, sau khi đã suy xét mọi khó khăn, đặt chính mình vào tay Ngài một cách hiểu biết. Cần có một sự cân nhắc lo lắng và nghiêm túc; nếu không, việc nhảy vào sự xưng nhận một cách nhẹ dạ sẽ dọn đường cho sự bội đạo, hay cho một thứ tôn giáo rẻ tiền như vậy, chẳng tốn gì cả, và vì vậy chẳng đáng gì cả.

3. Một sự hư hỏng chưa được làm cho chết đi hay một dục vọng được nuông chiều nào đó, ngăn trở cả sự bén rễ và sự thắng thế của ân điển; tấm lòng bị chia đôi, một phần chạm đến Đức Chúa Trời và một phần chạm đến loài thọ tạo, không được tháo ra cũng không bị buộc chặt, nhưng ở giữa cả hai, không bao giờ có thể lành mạnh và ngay thẳng: Gia-cơ 1:8, ‘Người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối mình.’ Một người phải tẩy sạch chính mình khỏi những dục vọng trước khi trở thành một bình phù hợp cho Đức Chúa Trời sử dụng, II Ti-mô-thê 2:20. Có một sự vui thích nào đó trong những điều hợp pháp hay không hợp pháp, nằm giữa chúng ta và Đấng Christ, và gần gũi, thân thiết với chúng ta đến nỗi lôi kéo lòng đi, ít nhất một phần, khiến sự trồng trọt thuộc về thiên đàng không thể lớn lên và thịnh vượng trong linh hồn chúng ta, Lu-ca 8:14. Có một gốc rễ đắng chưa được làm cho chết đi nào đó: Giê-rê-mi 4:3, 4, ‘Chớ gieo trong gai góc; hãy vỡ đất bỏ hoang.’ Cho đến khi Đức Chúa Trời là mục đích của chúng ta, tôn giáo không bao giờ có thể là công việc của chúng ta. Nếu việc làm đẹp lòng, vui hưởng, hay làm vinh hiển Ngài được nhắm đến cách thành thật hơn, những điều khác sẽ tiến triển với sự dễ dàng và thành công hơn; như nước tự chảy nếu ống không bị rò rỉ. Nếu vinh dự của Đấng Christ, vinh hiển, ý muốn và mạng lệnh của Ngài, nằm gần nhất và sát nhất với lòng, thì tội lỗi sẽ bị ghê tởm hơn bất cứ điều gì khác, bị sợ hơn, bị tránh hơn, và chúng ta sẽ theo đuổi công việc của mình cách hết lòng hơn. Chúng ta được làm cho sống động trong các phương tiện, bởi một sự quan tâm thành thật đến mục đích; sự thờ ơ của chúng ta đến từ điều này, rằng Đức Chúa Trời chỉ được nghĩ đến như một việc phụ. Mục đích và phương tiện luôn đi cùng nhau. Nếu bất cứ điều gì được quý trọng hơn Đức Chúa Trời, hay ngang bằng với Ngài, hay tách khỏi Ngài, một chút ân điển và sự tin kính sẽ đủ dùng. Nếu Đức Chúa Trời hoàn toàn là mục đích của chúng ta, chúng ta sẽ chủ yếu vì Ngài, và siêng năng nhất để được Ngài chấp nhận; nếu không như vậy, có một điều gì đó gây ra sự bỏ bê ấy, điều ấy phải được tìm ra; một điều gì đó làm tắc nghẽn lòng anh em, và giữ anh em lại khỏi sự theo đuổi hiệu quả này; một dục vọng nào đó, mà việc thỏa mãn nó là niềm vui và sự vui thích làm chúng ta bằng lòng, và vì vậy chúng ta lạnh nhạt và hời hợt trong tôn giáo.

4. Sự vô tín; vì đức tin làm sống động mọi khái niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, và ngày phán xét, và làm cho chúng trở nên hiệu quả và mạnh mẽ. Sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:1, ‘Đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.’ Nó đặt một sự hiện diện vào trong những điều, và tác động trên chúng ta như thể những điều được tin đang ở trước mắt chúng ta; nếu không, một người không thể thấy những điều ở xa, II Phi-e-rơ 1:9. Đấng Christ và cõi đời đời ở xa, vì vậy đối với một người vô tín chúng dường như nhỏ bé, và vì vậy, việc tìm kiếm chúng không được coi là một công việc có trọng lượng hay tầm quan trọng lớn nhất. Vào ngày phán xét, những kẻ ác sẽ giậm chân và xé tóc mình biết bao, khi những vấn đề của đức tin trở thành những vấn đề của giác quan, rằng họ đã không quan tâm đến chúng hơn nữa! Ôi! Giá như tôi đã biết điều này, tôi sẽ không bao giờ mơ màng trải qua thời gian của mình như tôi đã làm, kẻ khốn khổ đã được thuyết phục nói, nhưng đã biến việc chuẩn bị của mình thành một công việc nghiêm túc hơn. Nếu ngày phán xét ở quá xa, hãy đặt cảnh tượng gần hơn một chút. Giả sử một trong những linh hồn bị trầm luân hiện đang ở trong những sự đau đớn, là linh hồn cảm thấy điều mình không bao giờ muốn tin, đang kêu lên như thế này, Ôi! Giá như tôi đã nghĩ những ao ước lười biếng và những ý định tốt của tôi sẽ chẳng giúp ích gì cho tôi hơn thế, rằng sự lười biếng của tôi sẽ kết thúc cách buồn thảm như vậy, tôi thà khóc đến mù mắt, và làm cho thế gian đầy những lời than phiền buồn bã; tôi đã tước đi giấc ngủ của mình vào ban đêm, và từ chối bánh của mình vào ban ngày, thà hơn là thiếu thời gian để nghĩ về Đức Chúa Trời, và những việc lớn lao của linh hồn mình. Nếu đức tin của chúng ta thiển cận đến nỗi chúng ta không thể nhìn xa đến miền tối tăm, thì thời gian có thể đến trong thế gian này khi chúng ta sẽ ước mình đã làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời và cho linh hồn quý báu và bất tử của mình. Sớm hay muộn chúng ta đều làm chứng cho chân lý này, khi linh hồn bị bỏ bê đến lúc phải lìa khỏi xác thịt được nuông chiều hay thân thể được quý trọng quá mức. Nếu chúng ta học cách nhắm con mắt của giác quan, và mở con mắt của đức tin, chúng ta có thể thấy nó ngay bây giờ.

Ứng dụng 2. Là để thúc giục anh em có dầu trong bình của mình, được bén rễ và vững nền trong đức tin, được ổn định trong tình yêu thương, hy vọng, lòng sốt sắng, sự tiết độ, và làm cho trọn vẹn những gì còn thiếu trong mọi ân điển. Để anh em có thể nhận biết điều tôi khuyên giục anh em, tôi sẽ trình bày cho anh em tóm tắt của nó theo từng mức độ.

1. Đừng chỉ gắng tỏ ra mình có danh tiếng là người tốt, rồi yên nghỉ ở đó. Như Chúa phán về Hội Thánh Sạt-đe, Khải Huyền 3:1: “Ngươi có tiếng là sống, mà là chết.” Đừng yên nghỉ ở chỗ ngươi có tiếng là sống. Đức Chúa Trời không xét đoán như loài người xét đoán. Loài người xét đoán theo vẻ bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời xét đoán theo thực chất của sự việc. Nhiều người có danh mà không có thực chất: Ê-sai 48:2: “Vì họ xưng mình thuộc về thành thánh, và nương cậy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên;” nghĩa là, họ tự tạo cho mình danh tiếng là dân của Ngài, nhưng không có chính thực chất ấy. Ngược lại, chúng ta đọc về một số người “là người Y-sơ-ra-ên thật,” Giăng 1:47. Có người chỉ là như vậy ở vẻ ngoài và bề ngoài, và có người là “môn đồ thật,” Giăng 8:31; tức là thật trong thực chất; còn kẻ khác chỉ giả vờ mà thôi. Không có nền tảng thật cho sự an ủi vững chắc nào ngoài điều này, là ở trong chỗ làm môn đồ thật. Cũng vậy, Giăng 8:37, chúng ta đọc về một số người “được tự do thật.” Người Do Thái có danh là người tự do, nhưng không “được tự do thật;” họ cậy vào sự tự do của mình; họ chẳng ở trong sự nô lệ cho ai. Có người tin đạo thật, khiêm nhường thật, kính sợ Đức Chúa Trời thật: khi một người đã có được thực chất, người ấy có thể phó mình cho Đức Chúa Trời về phần danh tiếng.

2. Đừng yên nghỉ trong một công tác ân điển thông thường. Hãy xem, như trong loài thú có chút sắc thái của lý trí, thì trong những người tạm bợ cũng có điều gì đó trông giống ân điển cứu rỗi, nhưng không phải; điều gì đó giống nó, và trông giống nó nhất; song nó chỉ là bóng của ân điển, không phải chính ân điển thật. Đức tin lịch sử là bóng của đức tin cứu rỗi thật. Có một vài nét bề ngoài của sự ăn năn trong sự hạ mình của A-háp, và sự day dứt của Giu-đa; của tình cảm thuộc linh trong sự vui thích của Hê-rốt khi nghe Giăng; và “đất đá đã tiếp nhận đạo với sự vui mừng;” và có một vẻ cải cách nào đó trong những kẻ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian. Vì vậy, nếu quý vị yên nghỉ ở đây, mà không có một sự cảm động mạnh mẽ và bề trong trên toàn bộ tấm lòng, quý vị có thể không đạt tới vinh quang. Ân điển của những người tạm bợ thì tốt theo loại của nó, nhưng không được yên nghỉ trong đó. Nó tốt theo loại của nó, nó giống như sơn lót lên cột, để cột dễ tiếp nhận các màu khác; nó là một điều mới khởi đầu, chưa hoàn hảo. Họ cũng bị cảm động gần như cùng một cảm xúc như người tin kính, đến rất gần. Điểm mà người tạm bợ và Cơ Đốc nhân thật khác nhau thì tinh tế biết bao! Cả hai đều cầu nguyện với nỗi buồn, nghe với niềm vui, thi hành các bổn phận với chút rộng mở và ngọt ngào — Simili fere sensu afficiuntur — thế nhưng, như hai ngọn đồi có thể trông rất gần nhau ở đỉnh, trong khi chân của chúng cách xa nhau, thì các hoạt động này có thể trông gần nhau, trong khi ở đáy và gốc rễ chúng khác nhau nhiều. Những chuyển động này chứng tỏ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đang tác động trên họ, chứ không ngự trong họ. Họ được tác động với Đức Thánh Linh của Đấng Christ đang hỗ trợ, nhưng không cải cách; như một thiên sứ đôi khi hiện ra trong một thân thể mượn tạm. Nhưng yên nghỉ trong điều này thì nguy hiểm; nó làm cho tội lỗi và sự phán xét của chúng ta càng lớn hơn, nếu sau khi đã nếm trải, chúng ta yên nghỉ trong một công tác thông thường. Đức tin lịch sử, nếu không lớn lên thành đức tin cứu rỗi lành mạnh, thì là một thứ nhạo báng Đức Chúa Trời, và là phần của kẻ giả hình. Chẳng hạn, chúng ta xưng mình tin Ngài là Đấng toàn tri, nhưng lại không sợ phạm tội trước mặt Ngài; là Đấng toàn năng, nhưng lại không thể nương cậy nơi sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài; tin có một ngày phán xét, nhưng lại không chuẩn bị gì cho việc khai trình của mình, Tít 1:16. Tội lỗi và sự phán xét của con người càng nặng thêm tùy theo mức cảm nhận họ đã có về đạo, và vì vậy “trạng thái cuối cùng của họ có thể tệ hơn lúc ban đầu,” II Phi-e-rơ 2:20. Và thật buồn cho những kẻ từ những khởi đầu đầy hy vọng mà lìa bỏ Đức Chúa Trời. Tôi xin nói với quý vị, một người có thể sống và chết với đức tin tạm bợ và tình cảm tạm bợ đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, mà không hề có sự bội đạo thấy được nào, nhưng vẫn không có đức tin lành mạnh thuộc cấu tạo đúng. Vâng, nếu quý vị xét xem ân điển có ít gốc rễ biết bao trong lòng người, mạch của họ đập yếu ớt biết bao theo hướng này, tình cảm của họ mạnh mẽ biết bao đối với thế gian và những sự thuộc về nó, họ ít có thể chế ngự những lo lắng và sợ hãi của đời này biết bao, và những cám dỗ phát sinh từ lối sống xa hoa, thì thật đáng sợ rằng phần lớn nhất trong số các Cơ Đốc nhân chỉ là những người tạm bợ.

3. Ôi! vậy, hãy chắc chắn đưa chân lý ân điển này vào lòng quý vị. Hãy để lòng quý vị bị chinh phục cách hiệu quả cho Đức Chúa Trời; hãy để có một nguyên lý sự sống được thiết lập trong đó. Đạo liên quan đến các nguyên lý của chúng ta cũng như các việc làm của chúng ta: II Ti-mô-thê 1:5, “Mục đích của điều răn là tình yêu thương, xuất phát từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt, và đức tin không giả dối.” Phải có một tấm lòng được đổi mới làm nguồn suối, một lương tâm được soi sáng đúng đắn làm người hướng dẫn, và đức tin không giả dối làm sự khích lệ lớn của chúng ta. Và như vậy, mọi hành động yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người đều được Đức Chúa Trời chấp nhận như một phần của sự vâng phục dành cho Ngài. Nếu chúng ta không quan tâm đến cách thức, Đức Chúa Trời sẽ không quan tâm đến sự việc. Ôi! vậy, hãy có được tấm lòng đổi mới này, và một đức tin sống động, và một lương tâm tỉnh thức: đó là có dầu trong bình của quý vị, và một khi quý vị có được điều này, nó sẽ không bao giờ cạn, mà sẽ gia tăng vượt bội, như dầu của người đàn bà góa ở Sa-rép-ta.

Nhưng làm sao chúng ta có được nó?

Tôi trả lời — (1.) Quý vị có dầu này từ Đấng Christ. Sự xức dầu đến từ Đấng Thánh, I Giăng 2:20. Như dầu quý trước hết được đổ trên đầu A-rôn, rồi chảy xuống đến vạt áo của người, thì Đấng Christ trước hết được sở hữu Đức Thánh Linh, rồi chúng ta có được nhờ sự hiệp một của chúng ta với Ngài: Giăng 1:16, “Từ sự đầy dẫy của Ngài, chúng ta đều nhận được ân điển nối tiếp ân điển.” Chúng ta phải đến nguồn suối mỗi ngày để tìm nguồn cung ứng mới. Đấng Christ đã “được xức dầu vui mừng hơn các bạn hữu Ngài.” Xa-cha-ri 4, Đấng Christ được tượng trưng bằng cái chén và hai cây ô-li-ve luôn tuôn ra dầu vàng. Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Gian, là kho tàng của Hội Thánh, Đấng được ban cho mọi ân tứ và ân điển vì lợi ích của chúng ta. Ôi! hãy mang những bình trống của quý vị đến cây ô-li-ve vàng này. Người đàn bà góa chỉ mang các bình đến, dầu không ngừng chảy cho đến khi hết bình.

(2.) Nếu quý vị muốn có dầu từ Đấng Christ, quý vị phải dùng các phương tiện của ân điển: lời Chúa, sự cầu nguyện, các thánh lễ, sự suy ngẫm. Chúng ta cần nguồn cung ứng liên tục, phải dùng lời cầu nguyện liên tục, tìm kiếm ân điển của Đức Thánh Linh để giữ trong đèn của chúng ta, Lu-ca 11:13. Lời Chúa cũng vậy; Đức Chúa Trời nhỏ giọt điều gì đó vào linh hồn đang chờ đợi Ngài: Mác 4:24, “Hãy cẩn thận về điều các ngươi nghe; vì các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng sẽ lường lại cho các ngươi mực ấy.” Nếu chúng ta tha thiết và siêng năng chờ đợi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ ban dồi dào cho chúng ta trong việc chúc phước cho lời Ngài đối với chúng ta. Sự suy ngẫm cũng vậy; Ma-thi-ơ 13:19, đất nơi đường đi đã không mang lời Chúa trở lại trong tâm trí họ; không suy đi nghĩ lại, không lưu tâm, không để ý đến nó. Tiệc Thánh cũng vậy; đó là một phương tiện để chúng ta bén rễ trong tình yêu của Đức Chúa Trời khi chúng ta thường xuyên tái lập lời thề trung thành với Ngài, để khích lệ đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ. Tất cả những điều này là một giá được đặt vào tay chúng ta để có dầu trong đèn, và chuẩn bị cho sự đến của Ngài.

(3.) Hãy giữ bình của quý vị sạch. Đức Thánh Linh không ngự ở nơi nào ngoài một tấm lòng sạch: chim bồ câu không xây tổ của chúng trên đống phân. Ngài đến như một nguyên nhân tác động, như một Linh hỗ trợ, trước khi Ngài đến như một Linh ngự trị, và thanh tẩy lòng chúng ta bởi đức tin.

(4.) Sau khi quý vị đã có dầu này, hãy trân trọng nó, để nó không suy tàn. Theo bản chất tự nhiên, nó sẽ như vậy; hãy chứng kiến kho công chính nguyên thủy mà A-đam đã có. Lời hứa của Đức Chúa Trời, bởi đó nó được bảo đảm, giả định những cố gắng của chúng ta để làm hao mòn nó: Lu-ca 8:18, “Ai có, sẽ được ban thêm; nhưng ai không có, thì ngay cả điều người ấy tưởng mình có cũng sẽ bị lấy đi.”

(5.) Đừng chỉ trân trọng và giữ nó khỏi suy tàn, mà hãy xem nó gia tăng: II Phi-e-rơ 1:5, “Hãy thêm cho đức tin của anh em đức hạnh, và cho đức hạnh sự hiểu biết;” I Tê-sa-lô-ni-ca 3:10, “Hãy làm trọn vẹn điều còn thiếu;” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, “Rằng như anh em đã nhận nơi chúng tôi cách ăn ở và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thể nào, thì anh em cũng phải tấn tới thêm trong cách ấy.” Một đức tin nhỏ sẽ như không có đức tin; không làm vinh hiển Đức Chúa Trời, không an ủi quý vị, cũng không hữu ích cho người khác. Mọi nghi ngờ, bối rối, bất định của chúng ta đều đến từ sự nhỏ bé của các ân điển của chúng ta. Nó sẽ không tạo thành một bằng chứng, vì vậy hãy siêng năng. Không một cố gắng, lao nhọc, theo đuổi Đức Chúa Trời nào mà không có phần thưởng của nó; không một ý nghĩ tha thiết, một lời cầu nguyện tha thiết, hay thì giờ đã bỏ ra nào là vô ích. Tôi sẽ nói gì? Những người có lòng hướng về các đường lối ấy sẽ đi “từ sức lực này đến sức lực khác.” Quý vị gần về nhà rồi; gần hơn so với khi quý vị mới tin; bấy giờ quý vị nghĩ mọi lao nhọc của mình là quá nhiều, bây giờ thì tất cả đều là quá ít.

Tôi xin áp dụng tất cả cho thánh lễ.

1. Tại đó, chúng ta đến gặp chàng rể trong đường lối ân điển. Giao ước hôn nhân giữa Đức Chúa Trời nhập thể và những người đã đính ước với Ngài được cử hành và trọng thể hóa tại đây. Thánh lễ là một hình bóng biến hình của bữa tiệc cưới cuối cùng, để bảo đảm cho chúng ta biết mình sẽ được tiếp đãi thế nào trong ngày phán xét, khi cô dâu, vợ của Chiên Con, sẽ được sẵn sàng, và mặc vải lanh mịn, Khải Huyền 19:23, và rồi được tiếp vào bữa tiệc cưới: “Phước cho những kẻ được mời đến bữa tiệc cưới của Chiên Con.” Mọi sự hiện nay đều đã được chuẩn bị trong bổn phận này.

2. Ở một phương diện nào đó, cần phải có sự chuẩn bị nghiêm túc cho việc này cũng như cho việc kia, như chúng ta chuẩn bị để chết, hay chuẩn bị để gặp Đấng Christ, Đấng Phán Xét. Đấng Christ đã không rửa chân cho các môn đồ khi Ngài đem họ lên núi Ta-bô, đến sự biến hình của Ngài, nhưng khi Ngài đem họ đến bữa ăn tối cuối cùng của Ngài, Giăng 13:7. Chắc chắn, việc xông vào trước mặt chàng rể với một tâm trạng chiếu lệ, bất cẩn, thông thường của tâm linh là một điều nguy hiểm. Khi một dân sự đến một cách cẩu thả, chuẩn bị qua loa, cầu nguyện qua loa trước khi đến, và sống bất cẩn, lơ là, họ coi thường chàng rể, và làm hại chính mình, làm cho mình mạnh hơn trong tội lỗi, thay vì chống lại tội lỗi. Tôi nghĩ, điều đó trông giống như đi đến ngày phán xét. Tại đây, chúng ta nhận lấy những của cầm cho sự cứu rỗi hay sự hư mất của mình.

3. Chúng ta phải đến với dầu trong bình của mình cũng như trong đèn của mình.

[1.] Đèn của chúng ta phải được giữ cháy sáng. Nếu quý vị trì trệ bây giờ, đó là dấu hiệu quý vị coi nhẹ trong toàn bộ. Chắc chắn, nay vua đang ngồi tại bàn của Ngài, Nhã Ca 1:2, thuốc thơm của chúng ta phải tỏa ra mùi hương của nó; một sự thi hành sống động của ân điển. Nay chúng ta đến vì thức ăn không hư nát; nay là sự giao tiếp thân mật của chúng ta với Đấng Christ, và sự hiệp thông gần gũi với Ngài; nay chúng ta đến nhận sự tấn phong hợp pháp của mình; Đấng Christ và mọi lợi ích của Ngài được trao ban qua các dấu hiệu này mà Ngài đã thiết lập. Như thể một người nói: Đây là nhà của tôi, khi một văn tự được trao, và quý vị trao chìa khóa, hoặc trao quyền sở hữu đất bằng một nắm đất: đây là việc chúng ta trọng thể tiếp nhận Ngài và mọi lợi ích của Ngài. Chúng ta tiếp nhận Đấng Christ trong các lời hứa của giao ước, nhưng tại đây có một sự áp dụng gần gũi đặc biệt. Trong lời Chúa, Đấng Christ được dâng lên và bày ra cho mọi người, như con rắn bằng đồng, để bất cứ ai nhìn lên Ngài đều được chữa lành; nhưng bữa ăn tối này giống như huyết rảy trên các trụ cửa. Trong công việc, Đấng Christ và sự bất tử được đưa ra ánh sáng. Nay Đấng Christ bị giết trước mắt chúng ta; bánh được đặt vào tay và miệng chúng ta.

[2.] Chúng ta phải đến với dầu trong bình của mình. Liệu chúng ta muốn Đức Thánh Linh thổi trên một cục than chết sao? Ngài không tìm thấy gì trong chúng ta để tác động. Chúng ta được truyền phải tự xét mình; và chúng ta phải xét điều gì? I Cô-rinh-tô 11:28. Sứ đồ sẽ nói cho quý vị: “Anh em có ở trong đức tin hay không,” II Cô-rinh-tô 13:5. Nhưng để nói về trường hợp này: Tôi thú nhận rằng, in foro ecclesiœ, trong tòa án của Hội Thánh, tất cả những ai cầm lấy đèn của mình đều là các trinh nữ, tức là những người xưng mình tin; tất cả những người này đều phải được tiếp nhận; nhưng in foro cœli, trong tòa án của thiên đàng, không ai ngoài những người đã được đổi mới mới được tiếp nhận; nhưng in foro conscientiœ, trong tòa án của lương tâm, tôi không dám làm nản lòng những người có ân điển thuộc đất thứ hai hoặc thứ ba. Đó là một phương tiện để củng cố họ trong đức tin, hy vọng và tình yêu, và làm cho họ vững chắc hơn trong giao ước của Đức Chúa Trời; và sự khác biệt giữa ân điển tạm bợ và ân điển cứu rỗi thì quá tinh tế để bất cứ ai tự loại trừ mình. Tôi buộc phải đến với ân điển, nhưng tôi không buộc phải đến với sự bảo đảm. Hơn nữa, trong vương quốc ân điển, Đấng Christ sẽ không khép cửa trước họ. Những người có tình cảm tốt nên đến, nhưng với sự thận trọng này: Tôi muốn thúc giục họ lưu tâm đến phần từ bỏ và cam kết của giao ước, và tha thiết phá vỡ liên minh giữa chính họ và các đường lối riêng của họ, và cam kết với Đức Chúa Trời cách vững chắc hơn cho thời gian sắp tới; để quý vị không nghĩ như quý vị đã nghĩ, hay nói như quý vị đã nói, hay cư xử trong các mối quan hệ của mình như quý vị đã làm; mà hãy ném tội lỗi ra khỏi cửa. Tôi muốn thúc giục quý vị bằng lời của sứ đồ, Hê-bơ-rơ 10:22, “Hãy đến gần với tấm lòng chân thật, lòng đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước sạch.” Một phần liên quan đến phía bổn phận: “Hãy đến gần với tấm lòng chân thật;” phần còn lại liên quan đến phía lời hứa. Dù ân điển của quý vị là ân điển thông thường, nó được khuôn đúc theo cách này thành ân điển đặc biệt.

Giáo lý 2. Rằng điều này sẽ được thấy là sự khôn ngoan thật, còn điều kia là sự dại dột.

Về sự khôn ngoan, hãy bắt đầu với điều đó. Sự khôn ngoan là index sui et obliqui. Sự khôn ngoan nằm ở —

1. Việc đề ra một mục đích đúng.

2. Việc lựa chọn các phương tiện thích hợp.

3. Việc tha thiết theo đuổi mục đích bằng các phương tiện này. Đây là đặc tính của sự khôn ngoan nói chung, và nó đúng trong sự khôn ngoan tin kính. Các trinh nữ khôn đã làm như vậy. Mục đích của họ là đúng; là được tiếp vào bữa tiệc cưới, hay sự hưởng thụ đời đời nơi Đức Chúa Trời. Và rồi họ dùng các phương tiện đúng, những phương tiện sẽ đưa họ đến mục đích. Chúng ta không thường kéo tàu trên biển bằng ngựa, hay kéo xe bằng gió. Chúng ta không được dùng các phương tiện trái ngược, hay các phương tiện không đủ. Chúng ta không thể xuống đáy một cái giếng sâu ba mươi bộ bằng một sợi dây chỉ dài mười bộ. Chúng ta phải dùng những phương tiện chắc chắn sẽ thực hiện được. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã ấn định các phương tiện cho chúng ta, và chúng ta là kẻ dại gấp đôi nếu không dùng chúng đúng lúc, cẩn thận và liên tục; nếu không, đó là “một giá được đặt vào tay kẻ dại,” Châm Ngôn 16:17. Các trinh nữ khôn đã làm tất cả điều này; đã tìm dầu kịp thời cho cả đèn và bình của mình, Lu-ca 13:24. Ngược lại, kẻ tự bằng lòng với việc xưng nhận Đấng Christ, mà không có công tác ân điển trên lòng mình, là một kẻ dại; người ấy không phải là kẻ dại vô đạo làm điều trái ngược, mà là kẻ dại xưng đạo; loại xưng nhận đó tốt hơn sự vô đạo, ở mức đó nó là một mức độ của sự khôn ngoan; nhưng yên nghỉ trong đó là sự dại dột, nó thất bại trong mọi điểm của sự khôn ngoan xét đến cùng. Họ không coi Chúa là điều tốt lành tối cao, vì họ nghĩ một chút dễ dãi của xác thịt, hay một chút tự do phóng túng, hay sự thỏa mãn một dục vọng, là tốt hơn; hay danh vọng, hay lạc thú, hay lợi lộc; điều này làm họ yên ổn trong sự lơ là hay thiếu vắng Đức Chúa Trời. Họ thấy một điều tốt nào đó nơi Đấng Christ, trả giá khá cho Ngài, nhưng không lấy Ngài làm điều tốt lành cao nhất; họ sẵn lòng từ bỏ một điều gì đó, nhưng không từ bỏ tất cả vì cớ Ngài.

BÀI GIẢNG IV.

Trong khi chàng rể đến chậm, thì mọi người đều buồn ngủ và ngủ. — MA-THI-Ơ 25:5

CHÚNG ta đã thấy họ khác nhau ở điểm nào, nay chúng ta sẽ lại thấy họ giống nhau ở điểm nào. Trong các lời này, hãy quan sát —

1. Điều đã xảy ra cho các trinh nữ, tất cả họ đều buồn ngủ và ngủ.

2. Dịp tiện của điều đó (tôi không nói là nguyên nhân), trong khi chàng rể đến chậm. Nguyên nhân của việc ngủ là infirmitas humana; dịp tiện của nó là mora sponsi. Trong điều đầu tiên trong hai điều này —

[1.] Ai? Tất cả họ.

[2.] Điều gì? Buồn ngủ và ngủ.

Thứ nhất, Ai? Tất cả họ. Nghe điều này về các trinh nữ dại thì không lạ, nhưng việc người khôn cũng làm vậy, đó mới là khó khăn; vì vậy, một số bậc cổ nhân hiểu điều này về sự chết, là điều được gọi là giấc ngủ trong Kinh Thánh; nhưng điều đó không chắc, và không phù hợp với cấu trúc và ý hướng của ẩn dụ này. Một số người muốn hiểu theo nghĩa phân phối, không phải theo nghĩa kết hợp; rằng người khôn buồn ngủ, còn người dại ngủ; nhưng Kinh Thánh không nói buồn ngủ hoặc ngủ, mà là buồn ngủ và ngủ. Ý nghĩa là, tất cả họ đều không siêng năng trong bổn phận của mình như họ phải làm: ngay cả người tốt cũng phần nào lơ là như người dại, dù họ luôn giữ một lương tâm tốt, và một tấm lòng ở mức độ nào đó luôn sẵn sàng để gặp Đấng Christ.

Thứ hai, Điều gì? Buồn ngủ và ngủ; trong đó mức độ an ninh của họ được trình bày. Họ không chỉ buồn ngủ, là một sự sa ngã nhẹ hơn, mà còn ngủ nữa.

Thứ ba, Thứ tự, trước hết buồn ngủ, rồi sau đó ngủ.

Giáo lý. Rằng cả người dại lẫn người khôn đều buồn ngủ và ngủ.

Trước hết, tôi sẽ tra xét, Sự buồn ngủ và ngủ này là gì.

Thứ hai, Nó có thể xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời, hay các trinh nữ khôn, đến mức nào.

Thứ ba, Các nguyên nhân và lý do của nó.

Thứ nhất, Sự buồn ngủ và ngủ này là gì. Nó có hai mặt — thuộc về thân thể, và thuộc về tâm trí. Thuộc về thân thể, khi các giác quan tạm thời ngừng làm nhiệm vụ của chúng; thuộc về tâm trí là một trạng thái an ninh của linh hồn, và điều đó có hai mặt — đạo đức và thuộc linh.

1. Đạo đức. Khi lý trí và kiến thức tự nhiên như thể đang ngủ và vô dụng đối với chúng ta, một người không hành động như một tạo vật có lý trí: Thi Thiên 94:8, “Hỡi những kẻ ngu dại trong dân, bao giờ các ngươi mới khôn ngoan?” và Thi Thiên 22:27, “Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại và trở về cùng Chúa;” Thi Thiên 119:59, “Tôi đã suy nghĩ về các đường lối tôi, và quay bước chân mình về các chứng cớ của Chúa.” Nếu con người biết vận dụng các nguyên lý thông thường, tỏ ra mình là con người, họ không thể tiếp tục trong lối sống mà họ cho phép mình sống. Một phần, giấc ngủ của lý trí này có thể xảy đến cho con cái Đức Chúa Trời: họ không cân nhắc hay hướng tâm trí mình vào các việc của mình, cũng không hành động như những người có mắt mở ra.

2. Sự ngủ thuộc linh. Tại đây, tôi sẽ trình bày bản chất và các hậu quả của nó.

[1.] Bản chất của nó; khi các ân điển không sống động và không được giữ trong sự thi hành. Tôi sẽ lấy ví dụ trong ba ân điển thần học đó là đức tin, hy vọng, và tình yêu; một đức tin yếu đuối, chết chóc, một tình yêu yếu ớt, buồn ngủ, một hy vọng lạnh nhạt và bất cẩn.

(1.) Một đức tin yếu đuối và chết, gồm nhiều ở một hình thức kiến thức hơn là một sự đồng ý sống động với các chân lý của sự tin kính. Một niềm tin chết, chỉ ở mức quan điểm, có thể đi đôi với một đời sống xác thịt: Gia-cơ 2:20, “Đức tin không có việc làm là đức tin chết.” Lời của Đức Chúa Trời đã đến với họ chỉ bằng lời nói mà thôi, không bằng quyền năng; nó không đặt sự sống vào điều chúng ta tin, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; không tác động cách hiệu quả. Điều này sẽ phù hợp với sự buồn ngủ và ngủ của các trinh nữ dại. Nhưng than ôi! Người khôn cũng có những cơn buồn ngủ của mình; các chân lý của lời Chúa liên quan đến Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng và địa ngục, không có ảnh hưởng sống động như vậy trên họ, vì những sự vuốt ve của thịnh vượng trần thế. Đức tin đã ngủ quên, sẵn sàng nhường chỗ cho xác thịt, và họ bị chi phối bởi tưởng tượng và dục vọng nhiều hơn là bởi tâm trí thiên thượng; không có sự cân nhắc về sự hư không của những sự trần thế; tấm lòng bị giữ xa lạ với Đức Chúa Trời và thiên đàng, và linh hồn bị chiếm giữ bởi các dự tính xác thịt nhiều hơn mức phải có.

(2.) Một tình yêu yếu ớt, buồn ngủ, không cân bằng và hướng các hành động của chúng ta về mục đích lớn của chúng, là làm vui lòng và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, đến nỗi họ sống quá nhiều cho chính mình. Tình yêu, khi mạnh mẽ, chi phối chúng ta để sống cho Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu của Đấng Christ thúc giục chúng tôi, bởi chúng tôi nhận định rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết và sống lại vì mình.” Và điều này giữ chúng ta chân thành và đồng nhất hơn trong đường lối của mình, luôn hướng về mục đích lớn.

(3.) Một hy vọng lạnh nhạt và bất cẩn, khi không có sự trông đợi tha thiết và khao khát phước hạnh sẽ đến, là điều củng cố chúng ta chống lại những quyến rũ của giác quan: Ma-thi-ơ 6:19–21, “Các ngươi đừng chứa trữ cho mình của cải ở dưới đất, nơi có mối mọt và ten rỉ làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; nhưng hãy chứa trữ cho mình của cải ở trên trời, nơi chẳng có mối mọt, ten rỉ làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; vì của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó.” Họ không lưu tâm đến kho báu thật của mình.

[2.] Các hậu quả của sự buồn ngủ này được thấy trong những điều này: —

(1.) Trong một sự gián đoạn nào đó của sự chăm sóc và thận trọng của họ. Canh thức là việc siêng năng cẩn thận về chính mình và các đường lối mình, để giữ mình khỏi tội lỗi. Chúng ta luôn ở trong nguy hiểm của những tội lỗi đến với chúng ta theo những mức độ không thể nhận thấy: Thi Thiên 39:1, “Tôi đã nói, tôi sẽ giữ các đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi mình.” Những người tốt nhất cũng bị bất ngờ, và sự hư hoại thường bộc phát. Chúng ta có thể nói về họ, như Đấng Christ nói về cô gái, Họ không chết, mà đang ngủ. Con cái Đức Chúa Trời đôi khi bị bất ngờ vì sự vô ý của mình, Ga-la-ti 6:1, hoặc bị áp đảo bởi sức mạnh của các cám dỗ, Gia-cơ 1:14, bị bất ngờ bởi tội lỗi cách thiếu cân nhắc và đột ngột. Sa-tan thì tinh vi và cần mẫn trong việc cám dỗ, còn sự hư hoại thì sẵn sàng hòa hợp với cám dỗ ngay khi nó được trình ra, đến nỗi nếu một con cái Đức Chúa Trời chỉ giảm đi chút gì trong sự thận trọng và siêng năng của mình, người ấy sẽ bị bất ngờ bởi một tội nào đó, và qua đó bị đưa đến chỗ làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời, và đặt một cớ vấp phạm trước người khác. Ngoài những tội lỗi xâm nhập hằng ngày và bất ngờ len lỏi đó, Sa-tan rình rập để kéo chúng ta đến những sự xúc phạm lớn hơn, có thể làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời, làm tổn thương sự bình an của chúng ta, và làm thế gian vấp phạm chống lại sự xưng nhận của chúng ta.

(2.) Một sự giảm sút nào đó của lòng nhiệt thành và sốt sắng của chúng ta. Chúng ta không luôn sốt sắng trong tâm linh, và không duy trì sự sống và sự nghiêm túc của mình trong các bổn phận của sự thánh khiết. Các ân điển của chúng ta không được tác động và giữ trong sự thi hành, mà chịu một sự suy tàn nào đó, dù chúng không hoàn toàn chết. Đức tin yếu, tình yêu lạnh, Ma-thi-ơ 24:12. Không có hy vọng sống động đó, I Phi-e-rơ 1:3. Cơ Đốc nhân không chỉ nên sống, mà phải sống động: I Phi-e-rơ 2:5, “Anh em như đá sống.” Thậm chí, có thể có một sự ẩm ướt và dập tắt lớn lao trên chúng ta, đến nỗi không có sự khác biệt thấy được ở bề ngoài giữa một người chết và một Cơ Đốc nhân đang hấp hối: mọi sự trong chúng ta đều có thể sẵn sàng chết: Khải Huyền 3:2, “Hãy tỉnh thức, và làm vững chắc những điều còn lại, là những điều sắp chết.” Sự sống thậm chí gần như hoàn toàn biến mất trong một số trường hợp, khi tội lỗi đã tàn phá khủng khiếp trong lương tâm.

(3.) Trong sự quên lãng hoặc không lưu tâm đến sự đến của Chúa. Khi chúng ta sống vui vẻ, yên tĩnh, trong một trạng thái bất cẩn và không chuẩn bị; điều này nhất thiết phải được tính vào như nguyên nhân của hai điều trước. Trong sự buồn ngủ và ngủ của các trinh nữ dại, trường hợp rõ ràng; sự vắng mặt của Đấng Christ hoặc việc Ngài đến chậm lâu là dịp tiện mà thế gian nắm lấy để trở nên an ninh và gian ác. Những kẻ nhạo báng đi theo các dục vọng riêng của mình, vì họ nói, “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” II Phi-e-rơ 3:3, 4. Và trong Hội Thánh suy thoái, lý do họ bị phó cho sự phóng túng, vẻ hào nhoáng xác thịt, và sự bắt bớ, được trình bày trong Ma-thi-ơ 24:49, “Chủ ta đến chậm.” Vì vậy, các quan chức của Hội Thánh đánh đập các bạn đồng sự của mình, ăn uống với kẻ say sưa, khuyến khích kẻ ác, và đánh đập người tin kính bằng các hình phạt; như đã xảy ra với người Y-sơ-ra-ên, không hề có chuyện làm một con bò con vàng khi Môi-se mới lên núi, nhưng khi ông ở lâu, Xuất Hành Ký 32, “Còn về Môi-se này, chúng ta không biết điều gì đã xảy đến cho người;” thì không điều gì làm họ thỏa mãn ngoài việc làm một con bò con vàng. Các lễ nghi và định chế của Đấng Christ đã không bao giờ bị biến chất như vậy trong thế giới Cơ Đốc, nếu không vì họ quên sự đến của Đấng Christ để xem chúng đã được tuân giữ thế nào: I Ti-mô-thê 6:14, “Hãy giữ điều răn này không vết, không chỗ trách được, cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Nhưng nay nói về các trinh nữ khôn. Than ôi! Không có sự chờ đợi liên tục như vậy về sự đến của Chúa; vì nếu chúng ta không ngừng suy nghĩ về điều đó, chắc chắn chúng ta sẽ bước đi thận trọng hơn, và phục vụ Đức Chúa Trời với sự nồng nhiệt và nhanh nhẹn của tâm linh lớn hơn; nhưng khi chúng ta quên điều đó, chúng ta buông lỏng dây cương, và nới lỏng sự siêng năng của mình, và chiều theo sự thúc ép của xác thịt, và để mình bị phân tâm bởi những lo lắng trần thế, hoặc bị tê liệt bởi những thú vui xác thịt, đến nỗi chúng ta không lưu tâm đến bổn phận chuẩn bị cho sự đến của Chúa.

Thứ hai, Sự buồn ngủ này có thể chiếm lấy Cơ Đốc nhân đến mức nào? Câu hỏi có thể được trình bày theo chiều phủ định và khẳng định; nó có thể đến mức nào, và nó không thể đến mức nào.

1. Theo chiều khẳng định.

[1.] Nó có thể chiếm lấy họ không chỉ khi họ còn trẻ, mà cả khi họ đã lâu năm. Khi họ còn trẻ: Nhiều người mới được đổi mới, chưa có kinh nghiệm thấu đáo về sức mạnh của tội lỗi, nguy hiểm của các cám dỗ, và sự yếu đuối của chính mình, có thể hơi quá tự tin vào sự tin cậy nơi các quyết tâm của mình, mà vì chúng chân thành, người ấy nghĩ chúng sẽ dễ dàng đạt hiệu quả. Tôi xếp Phi-e-rơ vào hạng này, khi Đức Thánh Linh chưa được tuôn đổ, và ông chỉ ở dưới cánh của Thầy mình: Tôi coi ông bấy giờ chỉ là một người mới, so với những gì ông trở thành về sau. Ông tự tin về tình cảm của mình đối với Đấng Christ và quyết tâm của mình, đến nỗi ông không có cảm nhận đúng mức về nguy hiểm của mình, Ma-thi-ơ 26:33. Nhưng than ôi! Đôi cánh chưa từng trải của ông đã bị cắt nhanh chóng biết bao, và ông bị sa vào bẫy của kẻ bẫy chim! Phi-e-rơ chân thành không muốn tin mình có sự yếu đuối như vậy; và vì vậy, các Cơ Đốc nhân thiếu kinh nghiệm khó có thể tin mình yếu đuối như một cơn cám dỗ cho họ thấy; mục đích của họ càng chân thành, họ càng tự tin vào sức mạnh của chính mình, ngay cả khi ở gần một sự sa ngã khủng khiếp. Cũng vậy, một người lâu năm, được bảo đảm về sự cứu rỗi, có thể trở nên lơ là; và cho rằng mình có ân điển, và được sở hữu tình yêu của Đức Chúa Trời, người ấy cho rằng mình không cần siêng năng như khi còn nghi ngờ về trạng thái của mình; và nếu người ấy đi vòng trong một đường lối bổn phận, và tránh những tội lỗi thô thiển hơn, người ấy có thể nghĩ thế là đủ, như thể mình nay đã vượt qua mọi nguy hiểm, và vì vậy, một cách không nhận thấy, chìm vào giấc ngủ hoặc suy tàn: Khải Huyền 3:18, “Vì ngươi nói rằng ta giàu có, đã trở nên giàu có, và không cần gì nữa, mà không biết rằng ngươi khốn khổ, đáng thương, nghèo nàn, mù lòa, và trần truồng: Ta khuyên ngươi hãy mua nơi Ta vàng đã được thử lửa để ngươi trở nên giàu có, và áo trắng để ngươi mặc vào, để sự xấu hổ về sự trần truồng của ngươi không lộ ra, và thuốc xức mắt để ngươi thấy được.” Điều này không nói với người xác thịt thô thiển, hay với người mới bắt đầu, hay những người không quen biết Đấng Christ, mà với những người xưng đạo hâm hẩm, sau khi những lao nhọc đầu tiên của sự tái sinh, và những khó khăn của sự hòa giải với Đức Chúa Trời đã qua đi, và những nỗi kinh hoàng của luật pháp đã bị chinh phục tốt, và một chút bình an và tự tin đã đạt được; bấy giờ chúng ta ở trong nguy hiểm của sự an ninh, bởi đó mọi sự có thể trở nên hoang phí trong linh hồn, và tội lỗi bộc phát, làm lộ ra sự mù lòa và trần truồng của chúng ta. Các trinh nữ khôn đã không ngủ cho đến khi công việc chính của họ ở mức độ nào đó đã qua: và vì vậy, một sự an ninh và buồn ngủ lạ lùng là điều có thể xảy đến cho chúng ta, và có thể xảy đến không chỉ cho kẻ ác, là những người hiếm khi nghĩ đến thế giới sẽ đến, bị mù quáng bởi những sự hiện tại, mà cả những người tốt cũng có những cơn buồn ngủ, bởi đó họ giảm bớt lòng nhiệt thành, và trở nên chết hơn, và không siêng năng như vậy trong việc tìm kiếm các cơ hội để làm điều tốt.

[2.] Khi chúng ta ở trong nguy hiểm lớn nhất, và những vấn đề quan trọng nhất đối với chúng ta đang diễn ra, và Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta phục vụ nhiều nhất, và vì vậy cần canh thức nhất, bấy giờ chúng ta thường an ninh nhất; hãy chứng kiến các môn đồ trên Núi Ô-li-ve, sau nhiều lời cảnh báo Đấng Christ đã ban cho họ, Ma-thi-ơ 26:41–45. Cho đến khi Đấng Christ nói với họ, “Hãy ngủ thêm bây giờ;” nghĩa là, hãy ngủ nếu các ngươi có thể; sẽ không lâu nữa trước khi các ngươi bị đánh thức hoàn toàn; các thánh đồ thường buồn ngủ và ngủ như vậy khi cần tỉnh thức nhất, và lãng phí thời gian trong sự trì trệ và nghỉ ngơi xác thịt, là thời gian được ban cho họ để chuẩn bị mình cho thử thách. Cũng vậy, Giô-na 1:5, khi một cơn bão nổi lên vì cớ ông, dù gió thổi, biển gầm, và những người thủy thủ bối rối đến cùng, nhưng Giô-na vẫn ngủ say. Những người có tội nhất, và những người mà sự sửa phạt nhắm đến, lại an ninh nhất dưới sự sửa phạt đó. Và Sam-sôn đang ngủ khi người Phi-li-tin sẵn sàng ập đến trên ông. Nay, nếu có bao giờ, con người phải tỉnh thức. Nay chúng ta được đánh thức bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và tình trạng của thế giới Cơ Đốc xung quanh chúng ta; nay chúng ta phải thi hành mọi ân điển và kỹ năng mình có thể.

[3.] Họ có thể tỏ ra sự buồn ngủ của mình trong các mối quan hệ công cộng; như trong khi kẻ ghen ghét gieo cỏ lùng, những người làm ruộng đang ngủ, Ma-thi-ơ 13:25. Nhiều khi, các quan cai trị đang ngủ khi những lạm dụng len lỏi vào và ăn mòn ruột gan của thịnh vượng chung; và các mục sư đang ngủ trong khi vương quốc của Đấng Christ bị phá hoại ngầm; những chủ gia đình đang ngủ trong khi những rối loạn len lỏi vào nhà họ. Các quan cai trị là những người canh gác cũng như Cơ Đốc nhân tư, Rô-ma 13:6, là những người ngủ, và lơ là sự chăm sóc các linh hồn. Nhưng đặc biệt, các mục sư phải canh gác linh hồn của dân mình, và phải dốc hết sự chăm sóc và siêng năng của mình, Hê-bơ-rơ 13:17.

[4.] Nó có thể xảy đến cho họ sau một việc phục vụ trọng thể nào đó, II Sử Ký 35:20. Sau điều này, khi Giô-si-a đã chuẩn bị đền thờ, bấy giờ ông sa vào cuộc giao chiến hấp tấp đó chống lại Pha-ra-ôn Nê-cô, là điều đã khiến ông mất mạng. Ê-xê-chia, sau cuộc cải cách của mình, đã sa vào sự kiêu ngạo và chọc giận Đức Chúa Trời, II Sử Ký 32. Nhiều khi, khi chúng ta đã thi hành một việc phục vụ tốt nào đó cho Đức Chúa Trời, chúng ta lấy dịp để trở nên bất cẩn và an ninh hơn. Chúng ta nghĩ mình được đặc quyền bởi sự siêng năng trước đây của mình: “Nếu người công chính tin cậy nơi sự công chính của mình, và phạm tội ác,” Ê-xê-chi-ên 33:13; nghĩa là, dựa trên sự cho rằng mình đã tích lũy một công đức trước. Lòng chúng ta sẽ tìm kiếm một sự tự do bất hợp pháp nào đó, và chúng ta ngừng canh gác trong những dịp như vậy.

2. Theo chiều phủ định. Chúng ta phải đưa ra những ngoại lệ cần thiết.

[1.] Dù các trinh nữ khôn có thể buồn ngủ và ngủ, và có một sự gián đoạn của các hành vi ân điển, nhưng không có sự cắt đứt của các thói quen ân điển, hay khuynh hướng gốc rễ hướng về Đức Chúa Trời. Gradus remittitur, actus intermittitur, habitus non amittitur. Một số mức độ có thể bị giảm, các hành vi bị gián đoạn, nhưng thói quen không bị dập tắt; hạt giống của Đức Chúa Trời vẫn còn trong họ; tình yêu là thói quen chiếm ưu thế. Tội lỗi không chiếm hữu tấm lòng thay cho Đức Chúa Trời, I Giăng 2:15. Khuynh hướng thói quen của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời nhiều hơn là về xác thịt hay thế gian. Dù người ấy thất bại trong một số hành động cá biệt, phạm vi và đường hướng của đời sống người ấy là vì Đức Chúa Trời và sự vâng phục chân thành. Có sự sống và nhựa sống ở gốc rễ, dù trong mùa đông, cây cối không có lá và hoa: Nhã Ca 5:2, “Tôi ngủ, nhưng lòng tôi tỉnh thức.” Có đức tin, và hy vọng, và tình yêu trong lòng họ suốt thời gian này; Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ, và giữ cho công việc của Ngài sống động: II Ti-mô-thê 1:14, “Hãy giữ điều tốt lành đã được phó thác cho con, bởi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta.” Đức Thánh Linh ở lại trong các thánh đồ, để duy trì các thói quen ân điển. Sự lựa chọn Đức Chúa Trời làm phần của họ vẫn không lay chuyển. Họ đã chọn phần tốt hơn, gắn bó với nó, và có một mục đích chung là làm vui lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự.

[2.] Một sự buồn ngủ phổ quát không thường xảy đến cho các thánh đồ. Đó không phải là giấc ngủ của toàn bộ con người xét về mọi điều tốt lành; nó không ở trong mọi phần của linh hồn. Nếu có một ý chí lơi lỏng, và tình cảm chết chóc, nhưng không phải là một lương tâm buồn ngủ; có điều gì đó bênh vực phía Đức Chúa Trời, như được thấy, bởi vì họ không thỏa mãn với trạng thái uể oải và buồn ngủ này.

[3.] Họ dễ bị báo động và được đánh thức ra khỏi nó hơn những người khác ngủ giấc ngủ của sự chết. Đức tin và tình yêu của họ sớm tỉnh lại, và dễ dàng được bắt đầu làm việc cho Đức Chúa Trời; có điều gì đó để tác động. Một Cơ Đốc nhân thật trỗi dậy bằng sự ăn năn không giả dối, khi lương tâm của người ấy chỉ có thì giờ rảnh, và giúp cân nhắc, và suy nghĩ lại điều mình đã làm; và như vậy, người ấy quyết tâm và suy nghĩ lại về tội lỗi của mình càng tốt hơn cho thời gian sắp tới.

[4.] Khi họ trỗi dậy trở lại, và ăn năn, và làm lại những việc ban đầu, họ tha thiết và sốt sắng hơn trước: như thể để bù đắp cho sự uể oải trước đây của mình, và để chuộc lại thời gian đã mất, họ gấp đôi sự siêng năng của mình.

Thứ ba, Tôi đến các lý do của sự buồn ngủ này.

1. Có hai nguyên lý trong con cái Đức Chúa Trời — xác thịt nghiêng về việc ngủ, và tâm linh nghiêng về việc tỉnh thức: Ma-thi-ơ 26:41, “Tâm linh thì sẵn sàng, nhưng xác thịt thì yếu đuối;” và vì vậy, mức độ ân điển mà người tốt nhất đạt được trong đời này bị pha lẫn với sự không hoàn hảo. Các quan năng hướng dẫn và chỉ huy chỉ chỉ dẫn một cách không hoàn hảo, và các quan năng thấp hơn vâng phục một cách không hoàn hảo. Nhiệm vụ của sự hiểu biết và ý chí là chỉ huy, của các quan năng thấp hơn là vâng phục. Có sự yếu đuối trong tất cả chúng; vì vậy, Kinh Thánh nói, Gia-cơ 3:2, “Chúng ta đều vấp phạm trong nhiều điều.” Sự hiểu biết trong nhiều điều chỉ là một người hướng dẫn mù; ý chí chỉ được sửa trị một phần, và vì vậy không thể thi hành một sự chỉ huy mạnh mẽ như vậy trên các tư tưởng, đam mê, và giác quan của chúng ta.

2. Sự đa dạng của các biến cố bề ngoài, tác động trên sự đa dạng của các nguyên lý trong chúng ta; như đôi khi chúng ta ở trong một trạng thái thịnh vượng, đôi khi ở trong những hoạn nạn sâu sắc; cả hai đều có thể gây ra sự chết chóc và buồn ngủ này trong chúng ta. Đôi khi, những hoạn nạn sâu sắc làm chúng ta “mệt mỏi vì làm điều lành,” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:13. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 12:3, “Hãy suy nghĩ về Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi như vậy, kẻo anh em mệt mỏi, và ngã lòng trong tâm trí mình.” Nay, như sự mệt mỏi và nặng nề này gây ra giấc ngủ trong thân thể, thì nó cũng gây ra trong linh hồn. Chúng ta mệt mỏi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và rồi các bánh xe của chúng ta bị tắc nghẽn. Một người có thể an ninh trong hoạn nạn, nhưng thường người ấy như vậy trong thời bình. Hòa bình, giàu có, và danh vọng thường bị lạm dụng thành sự buồn ngủ thuộc linh, và sự lơ là an ninh đối với Đức Chúa Trời: “Sự dễ dãi giết chết kẻ ngu dại,” Châm Ngôn 1:32. Chúng ta cần canh thức khi Đa-li-la trải lòng nàng cho chúng ta, và những thú vui của thế gian mở lòng chúng cho chúng ta. No nê với sự dồi dào của thịnh vượng trần thế, chúng ta lơ là quyền năng của đạo, và tự làm mình vui lòng với hình thức của nó. Đa-vít, đang hưởng hòa bình và dư dật, đã giết U-ri, bạn của mình, là người mà trong nghịch cảnh, ông đã tha cho Sau-lơ, kẻ thù của mình; vâng, lòng ông đã tự trách mình chỉ vì cắt vạt áo của người. Trong sự dồi dào của những an ủi bề ngoài, chúng ta ngồi lỏng lẻo khỏi Đức Chúa Trời; vì vậy, chúng ta có những lời cảnh báo đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8, từ câu 7 đến câu 14.

3. Giao du với những kẻ lười biếng thuộc linh, là những người coi việc không quá sốt sắng là một điều khôn ngoan cao độ. Bạn bè và gương phi tôn giáo là một việc hệ trọng, và có sức mạnh lớn lao trên chúng ta; và dù nó không khởi đầu tội lỗi trong linh hồn, nó làm tăng thêm tội lỗi, Ê-sai 6:6. Tội lỗi là bởi sự truyền nhiễm, chứ không phải bởi bắt chước; nhưng sự lây nhiễm của gương xấu vẫn là một lợi thế lớn cho sự bại hoại. Được ở giữa những Cơ Đốc nhân nồng ấm, thuộc trời, đã chế ngự xác thịt, biết từ bỏ mình, là một lợi thế lớn trong đời sống thuộc linh. Trong gương của họ có một sự khích lệ và thúc giục đáng chú ý. Sau-lơ ở giữa các tiên tri đã có những cơn xuất thần của ông, I Sa-mu-ên 10:10; Hê-bơ-rơ 10:24, “Chúng ta hãy khích lệ nhau về lòng yêu thương và các việc lành.” Điều này sinh ra một sự ganh đua thánh, ai sẽ vượt trội hơn; nhưng bạn bè xác thịt là một điều làm chết dần. Chúng ta dễ tiếp nhận điều ác hơn điều thiện; chúng ta lây bệnh cho nhau, nhưng không truyền sức khỏe cho nhau. Bởi chạm đến kẻ ô uế, họ trở nên ô uế, nhưng kẻ ô uế không được thanh sạch bởi chạm đến người sạch. Sự giao du của kẻ ác có sức mạnh làm hư hoại nhiều hơn sức mạnh của người tốt để khích lệ và thúc giục đến đức hạnh. Một người muốn giữ mình tỉnh thức hướng về Đức Chúa Trời, và quan tâm đến sự cứu rỗi linh hồn mình, phải dứt bỏ bạn bè xấu: Thi Thiên 119:115. “Hỡi kẻ làm ác, hãy lìa xa ta, để ta giữ các điều răn của Đức Chúa Trời ta.” Và bởi bạn bè xấu, tôi không chỉ nói đến những kẻ phạm thánh, là những kẻ tự bộc lộ lòng căm ghét và ghê tởm đáng phải chịu của mình qua vẻ đáng ghét rõ rệt, mà còn cả những kẻ phóng túng và bất cẩn. Như chúng ta phải coi chừng để không bị quyến dụ đến điều ác, cũng vậy, để không bị làm cho chết lặng đối với điều thiện. Sự lơ là với Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta bị loại khỏi thiên đàng cũng như sự phạm thánh vậy. Chúng ta dễ làm men cho nhau bằng sự chết lặng và hình thức; sự giao du thường xuyên với những người có lòng đã chết sinh ra điều đó, những người mà lời trò chuyện trống rỗng và vô vị, và hoàn toàn thuộc về những việc thế gian. Chắc chắn sự uể oải và chậm chạp của chúng ta là đến nỗi chúng ta cần những sự trợ giúp mạnh mẽ nhất.

4. Một nguyên nhân khác là sự thờ phượng đã chết: missa non mordet. Đấng Christ ví các bổn phận thuộc linh với rượu mới, Ma-thi-ơ 9, nhưng ví các bữa tiệc của người Pha-ri-si với bã rượu, hay thứ cũ vô vị không còn sinh khí. Những bầu cũ sẽ chịu đựng thứ đó đủ tốt. Không điều gì ru linh hồn ngủ yên cho bằng một sự thờ phượng chiếu lệ, hay những sự cầu nguyện buồn ngủ. Các mạng lịnh của Đấng Christ thì đơn sơ, nhưng đầy năng lực; các thể lệ của Ngài, khi được tuân giữ theo lương tâm, sẽ giữ chúng ta tỉnh thức: Thi Thiên 119:93, “Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa, vì nhờ đó Chúa làm cho tôi được sống.” Hãy dùng chúng nhiều trong đức tin và sự vâng phục, và các ân điển sẽ được gìn giữ trong chúng ta một cách sống động, và được thực hành không ngừng: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, 20, “Chớ dập tắt Đức Thánh Linh; chớ khinh dể các lời tiên tri.” Nếu bạn không muốn dập tắt Đức Thánh Linh, bạn chớ nên dùng các phương tiện của ân điển một cách bất cẩn: “Lời của người khôn ngoan như đòng thúc chúng ta tiến bước” (Truyền Đạo 12:10) trên đường lên trời. Để khuấy động chúng ta làm tròn bổn phận, Đức Thánh Linh mài sắc và vót nhọn lời Ngài, để lời ấy như những đòng thúc vào hông chúng ta. Khi chúng ta lơ là, tại đây có sự làm cho sống lại. Một chức vụ uể oải cũng như một người giảng uể oải đều khiến chúng ta ngủ thiếp đi.

5. Sự buồn ngủ là nguyên nhân của giấc ngủ. Hãy để ý thứ tự trong bản văn: trước hết họ buồn ngủ, rồi sau đó mới ngủ. Một mức độ bất cẩn mở đường cho một mức độ khác; và thường ban đầu chỉ là một mức độ nhẹ hơn. Hãy coi chừng những khởi đầu của sự sa sút. Nếu chúng ta muốn tránh giấc ngủ, chúng ta phải tránh sự buồn ngủ. Không người nào trở nên hư hỏng hoàn toàn ngay ở bước đầu tiên. Một lời cầu nguyện bất cẩn mở đường cho một lời cầu nguyện bất cẩn khác. Hãy nhượng bộ nó bây giờ, và cuối cùng nó sẽ lắng thành một sự chết hoàn toàn. Người ta không sợ sự nguy hiểm của những tội nhỏ, và vì vậy bị chai cứng dưới chúng, cho đến khi sa vào những tội lớn hơn. Những tội nhỏ làm chai cứng cũng như những tội lớn; khó mà nói thứ nào hơn. Thật vậy, ban đầu những tội nhỏ dường như đánh thức sự cắn rứt. Kim châm làm người ta giật mình, nhưng một đòn nặng làm người ta choáng váng. Đa-vít, khi cắt vạt áo của Sau-lơ, lòng ông tự trách; nhưng khi sa vào tội tà dâm và đổ máu, ông như một người ngất xỉu. Điều này đúng; nhưng mặt khác, những tội lớn thì rõ ràng hơn và dễ bị lương tâm chú ý hơn; còn chúng ta thì lơ là những tội nhỏ, và vì vậy thói quen cố hữu lớn dần trên chúng ta, và chúng ta bị chai cứng một cách vô cảm bởi sự bất cẩn và sự lơ là thường xuyên đối với loại tội ấy; vâng, đôi khi còn hơn cả bởi những lần sa ngã trầm trọng. Một cơn thừa mứa hay một chứng rối loạn dữ dội khiến chúng ta chạy đến thầy thuốc; nhưng khi một căn bệnh lớn dần trên chúng ta từng chút một, chúng ta có sự chết trong ruột mình trước khi biết được. Chúng ta lo sửa một lỗ thủng lớn, nhưng một chỗ rò rỉ không ai để ý sẽ làm đắm tàu. Chúng ta luôn cần đứng canh thức. Nhiều điều tai hại lớn đã không xảy ra, nếu chúng ta để ý đến những khởi đầu của những chứng rối loạn mà sau này lắng xuống trên chúng ta.

6. Sự bỏ bê các bổn phận thánh, và sự thiếu một sự thực hành nghiêm túc thường xuyên, gây ra một tâm tính an nhiên bất cẩn trong tâm linh. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 19:15, “Sự biếng nhác làm cho người ta ngủ mê, và linh hồn lười biếng sẽ chịu đói khát.” Lao động xua tan hơi sương, và phân tán chúng, nhưng sự lười biếng và nhàn rỗi mở đường cho giấc ngủ. Điều đó đúng trong linh hồn. Phần đã được đổi mới cần rất nhiều sự thực hành thuộc linh để giữ mình tỉnh thức; cầu nguyện nhiều, nghe nhiều, kiêng ăn nhiều. Sứ đồ nói, Rô-ma 12:11, “Chớ lười biếng trong công việc, phải sốt sắng trong tâm linh, hầu việc Chúa.” Cách để sốt sắng trong các bổn phận là thường xuyên thực hành chúng. Hãy hành động nhiều, và thực hành ân điển nhiều, để bạn được giữ tươi mới và sống động. Giếng càng được múc thì nước càng ngọt; linh hồn cũng vậy, càng tươi mới và sẵn sàng hơn cho mọi việc lành. Chúng ta thấy, về các ân tứ, nếu chúng không được đem ra sử dụng, chúng sẽ rỉ sét và suy tàn, và hư mất; về các ân điển cũng vậy: “Ai có, sẽ được cho thêm.” Người sử dụng tốt các ân tứ của mình sẽ thấy chúng gia tăng. Cánh tay phải lớn hơn và mạnh hơn và đầy sinh khí hơn cánh tay trái, vì được sử dụng nhiều hơn.

7. Làm buồn Đức Thánh Linh khiến Ngài dừng lại ảnh hưởng làm cho sống của Ngài, và bấy giờ linh hồn ở trong tình trạng chết và buồn ngủ. Dù con cái Đức Chúa Trời không dám dập tắt Đức Thánh Linh, nhưng họ có thể làm buồn Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 4:30. Lương tâm của một người đã được đổi mới, sau khi bị thương tổn bởi những tội trầm trọng, có thể là một lương tâm chết và mê muội trong một thời gian dài: Đa-vít và Giô-na làm chứng cho điều đó.

8. Sự tự do quá mức trong những việc thế gian, như những lo lắng thế gian và những thú vui xác thịt. Sự tiết độ là cần thiết, hay việc ít dính líu đến những sự an ủi thế gian vốn khiến chúng ta rất không sẵn sàng cho cuộc chiến thuộc linh, I Phi-e-rơ 2:7; Lu-ca 21:34, “Hãy giữ mình, e rằng lòng các ngươi bị nặng nề bởi sự ăn uống quá độ và say sưa.” Xem kìa, như vô số hơi độc đặc khiến chúng ta chìm vào giấc ngủ, thì những thú vui và lo lắng này cũng làm linh hồn mê muội như vậy: Thi Thiên 119:37, “Xin Chúa khiến mắt tôi tránh khỏi sự nhìn xem những điều hư không, và làm cho tôi được sống trong các đường lối Chúa.” Bạn sẽ cần được làm cho sống lại nếu bạn nhượng bộ cho sự hư không.

Ứng dụng. Ôi! hãy coi chừng điều ác này: Mác 13:26, “Hãy tỉnh thức, kẻo Chúa đến thình lình, và thấy các ngươi đang ngủ.” Bạn có muốn Đấng Christ đến và thấy bạn trong tình trạng này không?

1. Một số người hoàn toàn ở trong tình trạng ngủ thuộc linh. Với họ, Chúa phán, Ê-phê-sô 5:14, “Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy, hãy vùng dậy từ trong kẻ chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi.” Và về những người như vậy sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:3, 4. “Hãy tỉnh thức theo cách công chính, và chớ phạm tội; vì có một số người không biết Đức Chúa Trời: tôi nói điều đó để các ngươi hổ thẹn.” Thật là phải lẽ, và đã quá thời điểm, để các ngươi hoàn toàn tự đánh thức mình khỏi tình trạng tội lỗi mà các ngươi đã trải qua. Thật là một điều xấu hổ khi những người như vậy ở giữa vòng Cơ Đốc nhân, những kẻ vẫn ngáy trên giường an ninh, khi ánh sáng của Phúc Âm chiếu sáng chung quanh họ. Ôi! khi Đức Chúa Trời kêu gọi, “Hãy thức dậy, và vùng dậy từ trong kẻ chết;” nếu không, Đức Chúa Trời có thể phạt các ngươi bằng chính tội lỗi của mình. Một trong những sự phán xét nặng nề nhất của Ngài là “thần buồn ngủ, và giấc ngủ sâu,” Rô-ma 11:8. Và rồi kết cục của nó sẽ là gì? Các ngươi có thể ngủ, nhưng “sự hủy diệt của các ngươi không ngủ đâu,” II Phi-e-rơ 2:3. Chắc chắn chúng ta nên thương xót hoàn cảnh của những người như vậy, nhất là nếu họ có quan hệ với chúng ta; và tìm cách đánh thức họ khỏi giấc ngủ của tội lỗi, để họ được đưa về nhà cùng Đấng Christ. Ôi! những tạo vật bất cẩn đáng thương! họ không sợ Đức Chúa Trời, cũng không nghĩ đến cơn thịnh nộ của Ngài, cũng không chuẩn bị để đứng trước mặt Con Người khi Ngài đến.

2. Có những người khác thỉnh thoảng dễ buồn ngủ, dù về phần chính họ đã “chọn phần tốt hơn.” Với những người này sứ đồ nói, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, “Vậy chúng ta chớ ngủ như những kẻ khác, nhưng phải tỉnh thức và tiết độ.” Có một nhu cầu lớn. Kẻ thù nghịch của chúng ta đang canh thức; ma quỷ đang quan sát mọi cử động và tư thế của chúng ta; nếu chúng ta ngủ thiếp đi, chúng ta bị phơi bày như con mồi cho nó. Có nhiều kẻ để ý đến sự tổn hại thuộc linh của chúng ta. Nếu chúng ta không có kẻ thù bên ngoài, thì vẫn có hostis domesticus, một kẻ thù trong lòng; và chúng ta cũng dễ như những người khác bị chai cứng qua sự lừa dối của tội lỗi. Vì vậy các ngươi chớ ngủ như những kẻ khác. Các ngươi có một tâm linh khác trong mình, và nếu các ngươi là con cái Đức Chúa Trời, các ngươi có những bổn phận khác: Rô-ma 13:11, “Đã đến giờ các ngươi phải thức dậy khỏi giấc ngủ; vì sự cứu rỗi của chúng ta nay đã gần hơn lúc chúng ta mới tin. Khi các ngươi mới dâng tên mình cho Đấng Christ, các ngươi nghĩ không lao nhọc nào là quá nhiều, không đau đớn nào là quá lớn. Bấy giờ thật tỉnh thức và siêng năng biết bao! và nay các ngươi sẽ ngủ sao? Hành trình của các ngươi bắt đầu đi đến hồi kết, và các ngươi gần như sẵn sàng ra khơi sang thế giới bên kia, để các ngươi có thể gặp Đấng Christ. Ôi! nay các ngươi đã rũ bỏ giấc ngủ của tội lỗi, hãy rũ bỏ giấc ngủ của sự lười biếng nữa. Lẽ nào cuối cùng chúng ta lại buồn ngủ và lạnh nhạt sao?

Trước hết, tôi sẽ trình bày cho các ngươi những dấu hiệu của tội này.

Thứ hai, Những động cơ chống lại nó.

Thứ ba, Những chỉ dẫn để tránh nó.

Trước hết, Những dấu hiệu.

1. Sự vô cảm, trong việc không nhận biết và cân nhắc những điều xảy đến cho chúng ta, dù tốt hay xấu. Một ví dụ về điều thứ nhất chúng ta có, Ô-sê 7:8, “Vì nàng không biết rằng ta đã ban cho nàng lúa mì, rượu và dầu.” Chúa rất rộng lượng với chúng ta, nhưng người ta ít để ý đến điều đó. Một ví dụ về điều thứ hai chúng ta có, Ê-sai 42:25, “Nhưng nó chẳng để vào lòng.” Trong các ơn phước, chúng ta không xét đến tác giả của chúng, cũng không xét đến mục đích của chúng, cũng không xét đến nguyên nhân của chúng. Tác giả của chúng: Chúng ta giống như bầy heo, ăn những hạt dẻ, nhưng không bao giờ ngước lên nhìn cây sồi là nơi chúng rơi xuống. Về Hội Thánh, có lời nói rằng, “Nàng có mắt như bồ câu;” chúng vừa mổ vừa ngước lên. Chúng ta nên thấy Đức Chúa Trời trong mọi ơn phước. Một linh hồn buồn ngủ, không chú ý thì không để ý đến điều đó, nhưng bị nuốt chửng trong những thú vui và sự hưởng thụ hiện tại, và không nhìn xa hơn. Đặc ân của chúng ta vượt hơn loài thú là được biết nguyên nhân đầu tiên. Các tạo vật khác sống nhờ Đức Chúa Trời, nhưng không có khả năng biết Đức Chúa Trời. Sự thờ hình tượng và sự phạm thánh đã không bao giờ len vào thế gian nếu loài người đã giữ được cảm thức về sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Một số người không bao giờ xét đến mục đích của các ơn phước, là để kéo lòng chúng ta về với Đức Chúa Trời; vì vậy chúng được gọi là “những sợi dây của loài người,” Ô-sê 6:4, là bấy nhiêu mối ràng buộc và liên kết trên chúng ta: Đức Chúa Trời đã được bao nhiêu vinh hiển cho ơn phước này và ơn phước kia? Tôi ám chỉ điều trong Ê-xơ-tê 6:3. Hãy xem Đa-vít lý luận thế nào, II Sa-mu-ên 7:2, “Ta ở trong nhà bằng gỗ bá hương, nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở trong các màn trướng.” Khi lòng thúc giục làm bổn phận trên phương diện này: Đức Chúa Trời đã tốt với tôi, đã ban cho tôi thức ăn và áo mặc, và sự chu cấp dồi dào cho sự an ủi của đời này; tôi đã làm gì cho Đức Chúa Trời? Không chỉ những kẻ không ăn năn lạm dụng ơn phước, Rô-ma 2:4, mà Đa-vít đã đánh mất sự kính sợ Đức Chúa Trời, vì ông không có một cảm thức biết ơn về các ơn phước của Đức Chúa Trời, II Sa-mu-ên 12:7, 8. Về những sự sửa phạt của sự quan phòng cũng vậy. Thân thể là một phần nhạy cảm với hầu hết mọi người; dù họ cảm nhận được sự đau đớn của roi vọt, nhưng họ không xét đến bàn tay đánh, cũng không xét đến nguyên nhân xứng đáng đã gây ra; họ không nhìn lên trên cũng không nhìn vào trong; họ không thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó: Ê-sai 26:11, “Khi tay Chúa giơ lên họ sẽ không thấy;” hãy coi đó như một sự tình cờ, I Sa-mu-ên 6:4. Gióp đã có những ý nghĩ rõ ràng về Đức Chúa Trời: Gióp 1:21, “Đức Giê-hô-va đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã cất đi.” Cũng không xét đến nguyên nhân, Ca Thương 3:39, “Sao một người đang sống lại than phiền? Một người vì sự trừng phạt về tội lỗi mình sao?” Nếu bệnh tật đến, nếu một người thân bị cất đi, nếu một cơ nghiệp bị tàn phá, một lương tâm tỉnh thức sẽ nhìn đến nguyên nhân: “Vì cớ đó nhiều người trong các ngươi đau ốm, và nhiều người đã ngủ,” I Cô-rinh-tô 11. Chúng ta nên thấy ý muốn của Đức Chúa Trời trong cây roi của Ngài. Khi dân Y-sơ-ra-ên chạy trốn trước những người A-hi, Giô-suê tìm kiếm kẻ gây rối. Con cái Đức Chúa Trời cũng tra xét tội lỗi là nguyên nhân gây ra sự hoạn nạn của mình như vậy.

2. Sự đần độn ngu muội và sự thờ ơ lạnh nhạt trong những việc thuộc trời: sự thiếu nhiệt thành và vui vẻ của họ trong các bổn phận thánh; họ thực hiện chúng một cách nặng nề: chậm nghe, Ma-thi-ơ 13:5; lạnh nhạt trong sự cầu nguyện, khi họ đáng phải sốt sắng và hiệu quả, Gia-cơ 5:6. Trong mọi việc chúng ta đều bộc lộ một hình thức không có lòng. Ân điển đang ngủ trong linh hồn, và từ đó sinh ra một sự xưng nhận buồn ngủ, một sự nghe buồn ngủ, một sự cầu nguyện buồn ngủ, một sự tiếp nhận buồn ngủ. Lời, vốn từng như than lửa cháy, nay không để lại ấn tượng nào, Lu-ca 24:32. Toàn bộ sự giao du của bạn với Đức Chúa Trời hằng sống đều lạnh nhạt và có lòng đã chết. Trong một tình trạng như vậy, một người nghe như thể không nghe, và cầu nguyện như thể không cầu nguyện, và tiếp nhận như thể không tiếp nhận, và than khóc vì tội lỗi như thể không than khóc, và vui mừng trong Đức Chúa Trời như thể không vui mừng, hướng về thiên đàng và những việc thuộc trời như thể không tìm kiếm chúng; và vì vậy đem lại ít vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và ít lợi ích và an ủi cho chính linh hồn mình.

3. Sự nhàm chán mệt mỏi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Họ trở nên mệt mỏi với các đường lối của Đức Chúa Trời: Ma-la-chi 1:13, “Kìa, thật là mệt mỏi biết bao!” A-mốt 8:5, “Khi nào trăng mới sẽ qua, và ngày Sa-bát sẽ hết?” Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao như vậy cho chúng ta trong Đấng Christ, lẽ nào bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã truyền lại là nặng nề cho chúng ta sao? Điều này thật vô tình biết bao! Chúng ta cũng không có một chủ nhân hà khắc, Ngài cũng không giao cho chúng ta công việc nhàm chán, nhưng mọi bổn phận của chúng ta đều có sự ngọt ngào trong đó: Mi-chê 6:3, “Lời ta há chẳng làm ích cho ngươi sao?” Các ngươi cư xử như thể Đức Chúa Trời không đối xử tốt với dân Ngài, hay không dễ hầu việc. Các điều răn của Ngài không nặng nề, và ách của Ngài dễ chịu; những thử thách Ngài gửi đến không quá mức, những sự sửa phạt của Ngài không quá mức chúng ta đáng chịu; vậy tại sao chúng ta lại khịt mũi trước sự phục vụ Ngài? Sự mệt mỏi và than phiền về sự phục vụ Đức Chúa Trời là một dấu hiệu xấu. Đức Chúa Trời yêu mến và đòi hỏi một dân sẵn lòng. Sự mệt mỏi này, dù nó không khiến chúng ta hoàn toàn từ bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng nó khiến chúng ta coi nhẹ nó, và chỉ quan tâm đến nó không hơn việc làm sao cho xong bằng bất cứ cách nào. Ôi! vậy hãy coi chừng việc trở nên mệt mỏi với tôn giáo, và việc tham dự các bổn phận của nó; việc coi những điều đó như những sự phân tâm, hay những việc phụ bên lề, hay những sự gián đoạn cho công việc chúng ta muốn làm. Những kẻ bị dẫn dắt nhiều bởi cảm giác và tính xác thịt thì coi trọng không điều gì ngoài điều mang lại thú vui cho cảm giác, hay làm thỏa mãn con người bên ngoài.

4. Sự quên lãng những đổi thay, và những giấc mơ hão huyền về hạnh phúc thế gian. Khi chúng ta có một chiếc gối xác thịt để tựa vào, chúng ta ngủ thiếp đi, Thi Thiên 30:6, 7. Một Cơ Đốc nhân nên giữ mình lỏng lẻo khỏi mọi vật thuộc đất. Có men trong của lễ tạ ơn. Chúng ta nên bằng lòng ở trong lều trại như dân Y-sơ-ra-ên: Thi Thiên 39:5, “Quả thật, mọi người, dù ở tình trạng tốt nhất, đều là hư không.”

5. Sự tự mãn xác thịt. Sự bình an và thú vui mà bạn sống nhờ được lấy từ thế gian nhiều hơn là từ Đức Chúa Trời và thiên đàng; và bạn sống trong sự yên tĩnh của tâm trí, không phải quá nhiều bởi niềm tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và niềm hy vọng về thiên đàng, mà bởi vì bạn cảm thấy mình khỏe mạnh trong tình trạng thân thể, và sống thoải mái và thịnh vượng trong thế gian, và có điều gì đó làm thỏa mãn xác thịt, Lu-ca 12:19–21. Ôi! linh hồn đó ở trong một tình trạng nguy hiểm, khi thế gian quá đỗi dễ chịu và đáng yêu đối với nó, đến nỗi nó có thể lấy sự thỏa lòng và vui thích trong đó mà không có Đức Chúa Trời, hay tách khỏi Đức Chúa Trời. Đối với nhiều người, sự thịnh vượng thế gian ngọt ngào đến nỗi nó có thể giữ họ yên tĩnh dưới mặc cảm của những tội cố ý. Khi bạn có được điều lòng mình ao ước trong một thời gian, bạn có thể quên đi cõi đời đời, hay chịu đựng những ý nghĩ đó với sự an ninh mà nếu không sẽ làm linh hồn bạn kinh hãi.

Thứ hai, Những động cơ.

1. Kẻ thù nghịch của bạn đang canh thức; ma quỷ không bao giờ ngủ, I Phi-e-rơ 5:8; nó quan sát bạn trong mọi tư thế, và canh chừng mọi lợi thế có thể chống lại con cái Đức Chúa Trời; và lẽ nào bạn lại không đứng canh gác và nhìn quanh mình sao?

2. Nếu bạn ngủ, bạn tự đặt mình vào nguy cơ bị roi vọt, hay sự sửa phạt nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, Ô-sê 5:15. Đức Chúa Trời nhiều lần tìm ra một cây roi rất đau để đánh những thánh đồ lười biếng buồn ngủ trở về với bổn phận của họ. Ngài sẽ không để ân điển rỉ sét trong con cái Ngài. Sự thức tỉnh của bạn sẽ buồn thảm. Đức Chúa Trời đã sai một cơn bão theo sau Giô-na. Một thử thách gay gắt nào đó sẽ giáng trên chúng ta.

3. Mắt của nhiều người đang dõi theo chúng ta, và lẽ nào chúng ta lại buồn ngủ và ngủ sao? I Cô-rinh-tô 4:9, “Chúng ta đã trở nên như một trò diễn cho thế gian, thiên sứ và loài người.” Những lần vấp phạm sẽ có xu hướng làm mất vinh hiển của Đức Chúa Trời.

4. Khi ân điển ngủ, tội lỗi vùng dậy. Không có tội nào mà một người không bị phơi bày trước nó trong một tình trạng an ninh: vì vậy ma quỷ ra sức hết sức để ném chúng ta vào tâm tính này. Khi Đa-vít đi lại thoải mái trên sân thượng nhà mình, ông ít biết điều ác trong lòng mình, và sự nguy hiểm của cơn cám dỗ.

5. Mọi sự khó chịu nhỏ hơn, vốn cản trở bất cứ mức độ giao thông nào với Đức Chúa Trời, đều phải là điều đau buồn đối với con cái Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không coi chừng những khởi đầu của tội lỗi, tai hại lớn hơn sẽ xảy đến, khi những cơn cám dỗ ở gần, khẩn thiết và liên tục. Những que củi nhỏ châm lửa cho những que xanh; khi mái tranh đã bắt lửa, thật khó dập tắt; vì vậy chúng ta không nên yên nghỉ trong một tâm tính như vậy.

6. Hãy xét xem, mắt Đức Chúa Trời luôn ở trên chúng ta, và nhìn thấy mọi đường lối của chúng ta: Gióp 31:4, “Ngài há chẳng thấy các đường lối tôi, và đếm mọi bước tôi sao?” Lẽ nào chúng ta lại ngủ khi Đức Chúa Trời vĩ đại đang nhìn chúng ta sao? Sự không hài lòng của Ngài thật đáng sợ biết bao! Không có chuyện đùa giỡn với Ngài.

Thứ ba, Những phương cách.

1. Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Đức Thánh Linh làm cho sống của Ngài, để Ngài khuấy động chúng ta tỉnh thức. Đa-vít luôn luôn kêu cầu ân điển làm cho sống.

2. Chúng ta nên tự khuấy động mình. Phần lớn tâm tính này đến trên chúng ta vì sự lười biếng của chính mình, và sự khó chịu thông thường: II Ti-mô-thê 1:6, “Hãy nhen lại ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong ngươi;” Ê-sai 64:6, “Không có ai khuấy động mình để nắm lấy Ngài.”

3. Chúng ta nên giữ một cảm thức sống động về sự hiện đến của Đấng Christ, Lu-ca 12:35. Sự trông đợi, và khao khát, và chờ đợi này giữ linh hồn sống và tỉnh thức: Hê-bơ-rơ 9:28, “Cho những kẻ trông đợi Ngài;” Phi-líp 3:20, “Từ đó chúng ta trông đợi một Cứu Chúa.” Nhiều người có thể nói về ngày đó, nhưng không trông đợi nó.

4. Hãy giữ bốn ân điển nền tảng căn bản này sống động và hoạt động trong linh hồn — đức tin, sự kính sợ, hy vọng, và tình yêu. Đức tin trình bày mọi vật cho chúng ta như chúng vốn là, và đặt chúng vào hiện hữu. Tình yêu thúc ép chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:14. Sự kính sợ khiến Đức Chúa Trời hiện diện ở khắp mọi nơi; và hy vọng khiến trong chúng ta một sự trông đợi khao khát về phước hạnh sẽ đến, và điều này giữ linh hồn tỉnh thức.

5. Hãy giữ một cảm thức về tình yêu của Đức Chúa Trời trên lòng mình. Khi những cơn buồn ngủ của bạn đang đến trên bạn, hãy nói như những người trong Giê-rê-mi 35:6, Tôi không dám; Cha tôi đã truyền cho tôi điều ngược lại. Đức Chúa Trời há chẳng cấm điều này sao? làm sao tôi có thể yên nghỉ trong một tâm tính linh hồn như vậy?

6. Hãy vận dụng sự chết của Đấng Christ để hủy diệt tâm tính buồn ngủ này. Mưu đồ lớn của Sa-tan là ru chúng ta ngủ; nay Đấng Christ đã đến để hủy phá các công việc của ma quỷ, I Giăng 3:8. Nay, lẽ nào chúng ta lại thắt chặt hơn những nút thắt mà Đấng Christ đã đến để tháo gỡ, và xé toạc những vết thương mà Đấng Christ đã đến để băng bó và chữa lành sao? Vì vậy hãy để khung tâm hồn ác này ở xa khỏi bạn.

BÀI GIẢNG V.

Trong lúc chàng rể đến chậm, thì các nàng thảy đều buồn ngủ và ngủ. Đến nửa đêm, có tiếng kêu lên rằng: Kìa, chàng rể đến, hãy ra rước người. — MA-THI-Ơ 25:5, 6.

Có một mệnh đề trong câu trước còn chưa được bàn đến, “Chàng rể đến chậm,” mà tôi sẽ nói đến trong câu này.

Tại đây hãy quan sát —

1. Thời điểm, vào lúc nửa đêm.

2. Phương cách đánh thức các trinh nữ đang ngủ, có một tiếng kêu được cất lên.

3. Nội dung của tiếng kêu, sự đến bất ngờ của chàng rể, kìa, chàng rể đến.

4. Một sự thúc giục làm tròn bổn phận của họ, hãy ra rước người. Ẩn dụ vẫn được tiếp tục từ sự việc mà ẩn dụ này được lấy ra. Có những trinh nữ ở với chàng rể, và những trinh nữ ở với cô dâu; và để chàng rể được tiếp đón với sự quý trọng, và được hầu hạ với mọi sự tôn trọng, một số người trong họ phải đi trước và cất tiếng kêu đúng lúc, để đưa các trinh nữ ra rước người. Cũng vậy tại đây, Đấng Christ sai một tiếng kêu đi trước Ngài để khuyên bảo và khích lệ Hội Thánh chuẩn bị và rước Ngài.

[1.] Đối với mỗi linh hồn riêng biệt, tiếng kêu này được quy về tiếng nói và sự khẩn thiết của những người là con cái của phòng cưới, hay bạn của chàng rể, Giăng 3:29; là những người đều nói với chúng ta rằng Chúa đã gần đến, I Phi-e-rơ 4:7; rằng Ngài sẽ mau đến, Hê-bơ-rơ 10:37. Và các mục sư trung tín của Hội Thánh vẫn kêu lớn tiếng, và kêu gọi chúng ta ra rước chàng rể.

[2.] Đối với cuộc hội họp chung của Hội Thánh trong một điểm hẹn hay hội chúng lớn, nó có nghĩa là tiếng kèn của thiên sứ trưởng, được nói đến ở nhiều nơi, mà tôi sẽ trích dẫn sau đây, kêu gọi chúng ta đến sự phán xét.

Giáo lý. Chàng rể chắc chắn sẽ đến, nhưng vào thời điểm của chính Ngài; và bấy giờ mọi người sẽ được kêu gọi ra rước Ngài.

Tôi sẽ xử lý điểm này liên quan đến các hoàn cảnh của ẩn dụ này.

1. Tôi sẽ chứng minh sự chắc chắn về sự đến của Ngài.

2. Nói về sự chậm đến của chàng rể, hay sự trì hoãn về sự đến của Ngài.

3. Sự đến của Ngài vào lúc nửa đêm, hay sự không chắc chắn về thời điểm Ngài sẽ đến.

4. Tiếng kêu được cất lên trước sự đến của Ngài. Sau đó tôi sẽ dành cho mỗi hoàn cảnh được nhắc đến trọng lượng xứng đáng của nó.

Trước hết, Về sự chắc chắn về sự đến của Ngài: cần phải đặt điều này làm tiền đề, vì hiệu lực của toàn bộ bài giảng tùy thuộc vào nó. Lý trí nói Ngài có thể đến, nhưng đức tin nói Ngài sẽ đến.

Trước hết, Lý trí nói Ngài có thể đến: Nó lập luận —

1. Từ bản tính của Đức Chúa Trời. Có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời này là công chính: thật phù hợp với sự công chính phổ quát của Ngài rằng người làm điều lành sẽ được tốt lành, và người làm điều ác sẽ bị khốn khổ; những nguyên tắc này không thể tranh cãi, và được giả định là nền tảng của mọi tôn giáo. Nay, giả định những nguyên tắc này, hẳn phải có một ngày tính sổ, vì trong thế gian, người tốt nhất nhiều lần bị lép vế, và phải chịu nghèo khó, nhục nhã và khinh miệt, trong khi kẻ ác đầy dẫy sự dư dật, và sống thoải mái, Lu-ca 16:25; I Cô-rinh-tô 15:19. Chắc chắn có một Đức Chúa Trời, và chắc chắn Ngài chăm sóc các việc của loài người, và sẽ phán xét theo đó; vậy lý do của sự mất cân đối này là gì? Kẻ ác được dành cho sự trừng phạt trong tương lai, và người tin kính cho phần thưởng trong tương lai. Nay, sự phân biệt được đặt ra giữa loài người khi chết không đủ, vì điều đó là riêng tư, và không minh oan cho sự công chính của Đức Chúa Trời trước mắt thế gian, và điều đó chỉ là trên một phần. Chúng ta đọc về linh hồn của những người công chính được làm nên trọn vẹn, và những linh hồn hiện đang ở trong ngục; nhưng không có gì về phần thưởng cho thân thể, hay sự trừng phạt cho thân thể. Thân thể của loài người, vốn là tôi tớ của sự công chính, hay công cụ của tội lỗi, chắc chắn phải cùng hưởng phước hay họa, lời rủa sả hay phước lành xứng đáng với con người; vì thân thể, như Tertullian nói, là chị em và người đồng thừa kế của linh hồn, và phải chia sẻ với nó trong tình trạng của nó. Nhưng khi chết thân thể vô cảm, và rữa nát thành bụi, và cho đến khi nó được sống lại và hợp với linh hồn, nó không thể cùng hưởng phước hay họa; vì vậy có một ngày Đức Chúa Trời sẽ đối xử với toàn thể con người; nếu không, làm sao sự nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng ban thưởng rộng lượng cho đức hạnh, có thể xuất hiện, trừ khi Ngài ban cho thân thể phần thưởng đầy đủ về sự phục vụ nó đã làm cho linh hồn, trong việc dâng mọi thèm muốn tự nhiên, thú vui, lợi ích và sự thỏa mãn của nó cho sự hướng dẫn của lý trí và ân điển, để thực hành điều thiện; hay sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn là Đấng báo thù tội lỗi, vốn sẽ quá hẹp hòi và khiếm khuyết, trừ khi nó trừng phạt thân thể cùng với linh hồn? Thường thì những tình cảm của thân thể làm hư hỏng linh hồn, và những thú vui của giác quan làm mù quáng và dẫn lạc lý trí của chúng ta. Chắc chắn, tình yêu tội lỗi vốn bén rễ trong những thú vui thân thể, thật phù hợp để nó bị trừng phạt bằng đau đớn, và đau đớn tương xứng với phẩm giá của Đấng mà sự xúc phạm đã được phạm chống lại Ngài. Nay, Đức Chúa Trời vốn có phẩm giá và thẩm quyền vô hạn và không giới hạn, làm sao sự trừng phạt thân thể bằng sự chết có thể tương xứng với sự xúc phạm đã phạm chống lại một Đức Chúa Trời vô hạn? Một sự xúc phạm đối với quyền uy tối cao của các vua chúa bị trừng phạt nặng hơn một sự xúc phạm đối với một người thấp kém hơn; vì vậy hẳn phải có một thời điểm thân thể sẽ được sống lại, để có khả năng chịu một sự trừng phạt như vậy. Bên cạnh đó, làm sao linh hồn có thể hoàn toàn hạnh phúc, vì nó được tạo nên cho một thân thể, nếu nó mãi mãi ở như một góa phụ, và không bao giờ gặp lại người bạn đời cũ của mình nữa?

2. Nó lập luận từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Có nhiều sự phán xét là những bảo chứng rằng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian vì tội lỗi; như việc làm ngập lụt thế gian cũ, việc thiêu hủy Sô-đôm, sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem; những điều này là một bằng chứng và chứng cớ về điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho phần còn lại của những kẻ không tin kính, vì chúng được nêu ra làm gương, Giu-đe 7. Sức mạnh của lập luận nằm ở điều này, rằng Đức Chúa Trời là một, vẫn đồng một tâm trí, ai có thể xoay chuyển Ngài được?. Ngài ghét tội lỗi của người này cũng như của người kia. Trong mọi sự đối xử của Ngài, Ngài luôn nhất quán và giống như chính Ngài, Ga-la-ti 3:20. Nếu Ngài không dung chịu tội lỗi của thế gian cũ, Ngài sẽ không trì hoãn tội lỗi của thế gian mới; nếu Ngài đã trừng phạt Sô-đôm, Ngài sẽ trừng phạt những kẻ khác phạm tội theo cách tương tự; vì Ngài không trở nên khoan dung hơn với tội lỗi so với trước. Vì vậy, nếu không phải bây giờ, sẽ có một thời điểm Ngài sẽ gọi họ đến để tính sổ và thanh toán. Khi loài người lần đầu phạm tội, Đức Chúa Trời đã không lập tức thi hành bản án chống lại người, nhưng ban cho người thời gian ăn năn cho đến khi người chết; và vì Ngài ban cho mọi người thời gian và cơ hội, Ngài không muốn cả thế gian sinh ra cùng một lúc, và chết cùng một lúc, nhưng sống trong nhiều thế hệ nối tiếp nhau, từ cha đến con trong nhiều đời, cho đến khi Ngài đến kỳ hạn mà sự quan phòng đã ấn định. Nay, như Ngài tính sổ với mỗi người cách riêng biệt khi chết, cũng vậy với cả thế gian vào cuối thời gian. Những sự phán xét riêng biệt cho thấy Đức Chúa Trời không ngủ, cũng không quên các việc của loài người, nhưng sự phán xét chung bị trì hoãn cho đến bấy giờ.

3. Từ những cảm xúc của lương tâm. Sau khi phạm tội, loài người run sợ, dù không có ai gọi họ đến để tính sổ, như khi tội lỗi là bí mật, và người đó có quyền lực. Lương tâm ở dưới nỗi sợ hãi về sự công chính thiên thượng, và tiến trình long trọng và sự chiến thắng mà một ngày nào đó nó hẳn phải có; vì vậy lương tâm có cảm thức: Rô-ma 2:8, Phê-lít run sợ khi Phao-lô lý luận về sự phán xét sẽ đến, Công Vụ 24:25. Có những nỗi sợ hãi ẩn giấu trong lương tâm, vốn sớm được hồi sinh và đánh thức bởi ý nghĩ về ngày này. Mọi người có tội đều là tù nhân của sự công chính thiên thượng, và bị giữ trong những xiềng xích vô hình của lương tâm, đứng trong nỗi sợ hãi về một phiên tòa lớn và chung.

4. Sự thích hợp của một ngày như vậy.

[1.] Để minh oan cho chân lý và sự lương thiện khỏi sự phán xét sai lầm của thế gian. Chính nghĩa tốt nhất thường bị áp bức; cần có một sự xét lại mọi việc bởi một tòa án cao hơn, để điều thiện có thể được khôi phục vinh dự công khai của nó, và điều ác có thể nhận lấy sự xấu hổ xứng đáng của nó. Đấng Christ sẽ thuyết phục thế gian về tình yêu của Ngài đối với các thánh đồ, khi Ngài đến “để được ngưỡng mộ trong họ,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, và khi đức tin của họ được “tìm thấy đáng khen ngợi và vinh hiển,” I Phi-e-rơ 1:7. Như vậy sẽ được làm cho những người mà Đấng Christ sẽ tôn vinh, công bố sự tha thứ của họ, trang điểm họ bằng ân điển, đưa họ vào nơi ở đời đời của họ, và điều này trước mắt những kẻ ác nhạo báng; như vị quý tộc kia, “Mắt ngươi sẽ thấy điều đó, nhưng không được nếm.” Bấy giờ, để họ bị bối rối đời đời, những tội ác của họ sẽ được lặp lại vào tai của cả thế gian, và những vẻ bề ngoài giả dối của họ sẽ bị bác bỏ.

[2.] Để những ý định và đường lối của sự khôn ngoan và sự công chính đa dạng của Đức Chúa Trời có thể được long trọng ca ngợi. Nay chúng ta nhìn sự quan phòng từng mảnh; nhưng bấy giờ toàn bộ bối cảnh và sự mạch lạc của nó sẽ được đặt lại với nhau, và toàn bộ lịch sử của cả thế gian sẽ được đưa ra trước mặt các thánh đồ.

[3.] Một sự đến như vậy là cần thiết, để Đức Chúa Trời có thể trang bị cho chúng ta mọi loại lập luận chống lại tội lỗi, và vì vậy một sự kiềm chế sẽ được đặt trên lòng chống lại nó. Nhiều lần tội lỗi và sự gian ác được thực hiện trong bí mật: Truyền Đạo 12:14, “Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, cùng với mọi ý nghĩ bí mật, dù tốt hay xấu;” và I Cô-rinh-tô 4:5, “Đấng Christ sẽ phơi bày những điều ẩn giấu trong bóng tối ra ánh sáng, và làm rõ những ý định của lòng.” Nhiều người không có lương tâm về những tội bí mật, và nếu họ có lương tâm về hành động, nhưng không về ý nghĩ; nhưng theo thần học của Đấng Christ, lòng độc ác là tội giết người trong lòng, những dục vọng dâm đãng là tội tà dâm trong lòng, những tưởng tượng trong tâm trí là sự thờ hình tượng trong lòng. Có thể có rất nhiều điều ác trong một ý nghĩ bất mãn chống lại sự quan phòng, Thi Thiên 73:22. Kẻ phạm tội trong bí mật tự ý thức rằng mình làm điều ác, và vì vậy tìm một bức màn và sự che đậy. Loài người bất công trong bí mật, ô uế trong bí mật, ghen tị trong bí mật, lên án con cái Đức Chúa Trời trong bí mật, bỏ bê bổn phận trong bí mật, nhục dục trong bí mật, sợ loài người biết điều đó, nhưng không sợ Đức Chúa Trời vĩ đại. Loài người không thể kết án chúng ta, loài người không thể lấp đầy lương tâm chúng ta bằng những sự thiêu đốt đời đời. Nay, để chúng ta có thể xấu hổ khi phạm những tội đó trước mặt Đức Chúa Trời, ngày phán xét được ấn định để sắp xếp những tội này theo thứ tự trước mặt chúng ta: Thi Thiên 50:22, “Ta sẽ quở trách ngươi, và sắp xếp tội lỗi ngươi theo thứ tự trước mặt ngươi.”

Thứ hai, Nếu điều đó là đáng ngờ đối với lý trí, thì nó là chắc chắn đối với đức tin. Đức tin cho thấy Ngài sẽ đến. Ánh sáng của đức tin chắc chắn hơn và rõ ràng hơn. Chắc chắn hơn, vì nó xây dựng trên một lời chứng thiên thượng, vốn không thể sai lầm hơn những phỏng đoán của lý trí, và cho chúng ta một cách ngắn gọn hơn để bác bỏ thuyết vô thần so với những lập luận của chúng ta, bởi đó chúng ta thường bị vướng mắc. Điều đó là vậy, vì Đức Chúa Trời đã phán điều đó. Và nó rõ ràng hơn. Bản tính tự nhiên không bao giờ có thể tìm ra những hoàn cảnh của ngày đó; nó chỉ nắm bắt được sự đến của một thẩm phán; nhưng bởi ai sự phán xét này sẽ được thực hiện, Ngài sẽ đến trong tư cách nào, như một chàng rể, và chúa, và chồng của Hội Thánh, nó không biết gì cả. Ngài sẽ tiến hành theo cách nào, và với đoàn tùy tùng và sự hiện diện nào, tất cả điều này chúng ta có từ sự mặc khải đặc biệt. Đức tin lập luận —

1. Từ công lao và sự mua chuộc của Đấng Christ. Lẽ nào Ngài mua chúng ta bằng một giá đắt như vậy, và bỏ rơi chúng ta một cách nhẹ nhàng như vậy, đến nỗi không đến với chúng ta nữa sao? Chắc chắn Đấng đã đến để cứu chuộc chúng ta sẽ đến để cứu chúng ta; nếu Ngài đã đến để chịu khổ, Ngài sẽ đến để chiến thắng. Đức tin nhìn thấy Đấng Christ trên thập tự giá, quyết định rằng, tôi sẽ thấy Ngài trong những đám mây. Lẽ nào Ngài phải chịu mọi chi phí và chuẩn bị này mà không vì điều gì, và mua điều Ngài không bao giờ có ý sở hữu sao? Không thể như vậy. Nếu Ngài đã từ trời đến vì một sứ mệnh, Ngài sẽ không đến vì sứ mệnh kia sao? Chắc chắn Đấng Christ sẽ không đánh mất mọi công lao Ngài đã bỏ ra để mua cho chính Ngài một dân tộc.

2. Đức tin lập luận từ tình cảm của Đấng Christ đối với chúng ta, vốn rất lớn. Đấng Christ không ra đi trong cơn giận, nhưng vì công việc, để sắp đặt mọi việc cho đúng cho lễ cưới lớn. Đấng cầu hôn một trinh nữ, nếu chàng ra đi khỏi nàng trong cơn giận, nàng có thể nghi ngờ chàng sẽ không bao giờ gặp lại nàng nữa. Như các chàng rể thường đến đón cô dâu của mình, Đấng Christ cũng vậy; nếu không chúng ta sẽ không bao giờ đến được với Ngài: tình yêu của Ngài sẽ không để Ngài yên lòng thỏa mãn cho đến khi chúng ta và Ngài gặp lại nhau để hưởng sự đồng hành của nhau. Chắc chắn Đấng đã vui thích ở giữa con cái loài người trước khi thế gian được dựng nên, Châm Ngôn 8:31, Đấng đã vui thích trò chuyện với dân Ngài trong hình dạng loài người trước khi Ngài nhập thể, Đấng đã lấy làm vui để dành thời gian bận rộn ở giữa họ, và “ở với họ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt,” Giăng 9:45; tóm lại, Đấng đã có ý định trở lại trước khi ra đi, chắc chắn Ngài sẽ một lần nữa rời thiên đàng vì cớ họ. Khi Ngài đã hoàn thành công việc của Ngài tại đó, Ngài sẽ trở lại, và đem dân Ngài cùng Ngài đến vinh hiển, và sự hưởng trọn vẹn các lời hứa. Ngài sẽ không ở lại lâu hơn mức công việc của chúng ta đòi hỏi, Giăng 14:3.

3. Tình cảm của các thánh đồ của Ngài đối với Ngài, mà Đấng Christ sẽ thỏa mãn. Có nhiều người chưa bao giờ thấy Ngài, nhưng đã tin Ngài, và yêu Ngài hết lòng: I Phi-e-rơ 1:8, “Dù chưa thấy Ngài, các ngươi tin Ngài và vui mừng với niềm vui không tả xiết và đầy vinh hiển;” và Giăng 20:29, “Vì ngươi đã thấy Ta, nên ngươi tin; phước cho những kẻ chưa thấy mà đã tin.” Đức tin của họ không đặt sai chỗ, họ sẽ thấy Ngài là một Đấng đáng được tin, được yêu và được vâng phục. Nay, để làm thỏa mãn những khao khát của họ, Đấng Christ sẽ xuất hiện và tỏ mình ra: “Bằng chính mắt này tôi sẽ thấy Đấng Cứu Chuộc tôi.” Con cái Đức Chúa Trời không thể nhìn lên trời, mà không nhớ rằng họ có một Cứu Chúa sẽ đến từ đó: Phi-líp 3:20, “Vì sự giao du của chúng ta ở trên trời; từ đó chúng ta cũng trông đợi Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ.” Phao-lô nói nhân danh chính mình, và nhân danh mọi người giống như ông. Và Khải Huyền 22:17, “Đức Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến.” Đức Thánh Linh sinh ra khao khát, và Hội Thánh đáp lại sự vận động. Bản tính tự nhiên không nói, Hãy đến, nhưng, Hãy ở yên đó. Nếu điều đó phải đi theo số phiếu, liệu Đấng Christ có nên đến hay không, liệu những người xác thịt có bỏ phiếu theo cách này không? Tiếng nói của bản tính bại hoại là, Hãy lìa khỏi, Gióp 22:14. Những người xác thịt có cùng tâm trí như ma quỷ: “Ngài đến để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?” Ma-thi-ơ 8. Nhưng Đức Thánh Linh trong cô dâu khơi dậy những khao khát này. Nay, lẽ nào Đấng Christ lại làm thất vọng những khao khát mà Ngài đã khơi dậy trong lòng con cái Ngài, và khiến họ khao khát, và trông đợi, và than thở vì điều sẽ không bao giờ xảy đến sao? Không thể tưởng tượng được.

4. Từ cơ cấu của Hội Thánh. Ngài đã ban phát các ân tứ và ân điển tại đó, và để lại các thánh lễ tại đó; và Ngài sẽ đến, và đòi phải khai trình về mọi việc trong thời gian Ngài vắng mặt, chúng ta đã làm lợi các ta-lâng của mình ra sao, Ma-thi-ơ 25:31, mọi việc đã được quản trị thế nào trong nhà Ngài: I Ti-mô-thê 6:14, “Hãy giữ các điều răn cho không tì vết, không chỗ trách được, cho đến sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ.” Đấng Christ hiện đã lìa khỏi chúng ta, lui vào sau bức màn của các tầng trời; nhưng Ngài sẽ trở lại: I Cô-rinh-tô 16:22, “Nếu ai không kính mến Chúa Giê-xu Christ, thì nó phải bị a-na-them, ma-ra-na-tha;” nghĩa là, bị rủa sả cho đến khi Chúa đến.

5. Từ lời hứa của Ngài. Chúng ta có lời của Ngài làm vật bảo chứng. Đó là một lời hứa xưa, đã được ban từ lâu: Giu-đe 15, “Kìa, Chúa đến;” và đã được các sứ giả của Chúa tiếp nhận trong mọi thời đại; Môi-se, và Đa-vít, và Sa-lô-môn, và Đa-ni-ên, và Gióp, và Xa-cha-ri, và Ma-la-chi; và được Đấng Christ làm mới lại khi Ngài ra đi, Giăng 14:3; bởi thiên sứ, Công Vụ 1:11. Và các sứ đồ ở khắp nơi đều nhắc chúng ta nhớ về sự đến của Đấng Christ. Nay chúng ta có thể lý luận như vầy: Fidelis Deus in omnibus, in ultimo non deficiet. Đức Chúa Trời luôn luôn giữ lời Ngài, dù có nhiều sự quan phòng xen vào, nhưng các lời hứa vẫn được ứng nghiệm; không một lời nào của Đức Chúa Trời đã thất bại. Mỗi người đã từng kinh nghiệm Đức Chúa Trời đều có thể xưng nhận như Giô-suê đã làm: Giô-suê 23:14, “Nầy, ngày nay ta phải đi con đường của cả thế gian; các ngươi biết trong lòng và trong linh hồn mình rằng chẳng có một điều tốt lành nào trong mọi điều tốt lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã phán về các ngươi lại không ứng nghiệm.” Những điều dường như không thể xảy ra đã xảy đến, như đã được báo trước trong lời Ngài. Há các tín hữu xưa kia, những người trông đợi Ngài đến trong xác thịt, đã bị lừa dối sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ có ý lừa dối chúng ta. Ngài sẽ trở lại: “Ví bằng không vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi,” Giăng 14:3. Việc làm và sự thành tựu của Đấng Christ chưa bao giờ khiến lời Ngài trở thành lời nói dối.

6. Lời hứa của Ngài được xác chứng cách long trọng—

[1.] Bởi một dấu hiệu và vật kỷ niệm bề ngoài: II Cô-rinh-tô 11:26, “Vì mỗi lần các ngươi ăn bánh nầy và uống chén nầy, thì các ngươi rao truyền sự chết của Chúa cho đến lúc Ngài đến.” Đức Chúa Trời biết Ngài phải đối xử với những tạo vật hay nghi ngờ, vì vậy Ngài để lại một vật kỷ niệm để giữ cho lời hứa luôn sống động trong Hội Thánh, và để làm tươi mới lại niềm hy vọng của chúng ta. Há Đấng Christ lại lập một thánh lễ để tưởng nhớ cách long trọng về sự hiện đến của Ngài, nếu Ngài không còn định đến với chúng ta nữa sao?

[2.] Bởi một vật bảo chứng thật, là Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta. Ngài đã lên thiên đàng, để sửa soạn thiên đàng cho chúng ta, và đã để Thánh Linh của Ngài lại với chúng ta để sửa soạn chúng ta cho thiên đàng. Ngài đã để Thánh Linh của Ngài lại trong Hội Thánh, và ban ra nhiều dấu hiệu của tình yêu thương, để cho thấy rằng Ngài không quên chúng ta. Đấng Christ và một tín hữu không xa lạ với nhau. Có một sự giao thông thường xuyên giữa họ. Chúng ta vắng mặt khỏi Ngài về phần thân thể, nhưng có nhiều sứ điệp yêu thương thường xuyên được gửi đến. Chúng ta nghe tiếng Ngài trong lời Ngài, trong sự cầu nguyện, trong Tiệc Thánh, và há Ngài, Đấng luôn nhớ đến chúng ta trong mọi lúc như vậy, lại sẽ không trở lại sao? Ngài đã không quên chúng ta trong sự tôn cao của Ngài, như người quan tửu chánh đã quên Giô-sép; khi được cất nhắc tại triều đình, người ấy đã không nhớ đến Giô-sép trong tù. Nay, trong nhà Cha Ngài, Ngài cảm thương sự yếu đuối của chúng ta; và sẽ không luôn để chúng ta ở trong tình trạng dễ phạm tội và chịu khổ. Chắc chắn Đấng làm cho chúng ta sống động bởi ảnh hưởng của ân điển Ngài, và làm cho chúng ta tươi mới bởi những lần nếm biết tình yêu của Ngài, Ngài sẽ trở lại. Tóm lại, đức tin của chúng ta sẽ có giá trị gì nếu Đấng Christ không trở lại? Ở đây chúng ta chỉ hưởng Đấng Christ một cách ít ỏi; sự hiệp thông trọn vẹn của chúng ta là khi Ngài đem chúng ta về với chính Ngài.

Thứ hai, bây giờ tôi sẽ nói về sự chậm trễ của chàng rể, “Trong khi chàng rể chậm đến.” Sao! Há Đấng Christ lại chậm chạp hơn Hội Thánh, là kẻ đi ra để đón Ngài sao? Họ đã sẵn sàng với đèn của mình, nhưng Ngài trì hoãn sự đến của Ngài.

Đáp 1. Một số người hiểu điều nầy theo ý kiến của chúng ta, chứ không theo thực tại của sự việc. Dù Đấng Christ luôn đến với thời điểm sớm nhất, nhưng đối với chúng ta Ngài dường như chậm trễ. Tại sao? Vì những khao khát tha thiết đòi phải được thỏa mãn ngay hiện tại, và “sự trông cậy trì hoãn khiến lòng đau đớn,” Châm Ngôn 13:12; và Châm Ngôn 10:26, “Như giấm đối với răng, và khói đối với mắt, kẻ biếng nhác đối với người sai nó cũng vậy.” Sự trông đợi tự nó đã là nặng nề, nhất là khi đi kèm với những khó khăn. Chắc chắn khi đi kèm với những hoạn nạn hiện tại, nó càng nặng nề hơn. Xác thịt trở nên mất kiên nhẫn vì muốn được an nhàn cho chính mình; và theo nghĩa nầy chàng rể không chậm chạp, nhưng chúng ta mới là người vội vàng. Tôi lưu ý điều đó hơn, vì cùng một điều như vậy cũng xảy ra khi chúng ta trông đợi Đấng Christ giúp đỡ chúng ta trong những nỗi khốn khổ riêng của mình. Vì sự mất kiên nhẫn của xác thịt, và sự nhẹ dạ của tâm trí chúng ta, và sự mệt mỏi của việc trông đợi, nên thời gian dường như dài. Có thì giờ của chúng ta, và thì giờ của Đấng Christ. Thì giờ của chúng ta luôn ở với chúng ta, nhưng thì giờ của Ngài chưa đến: Giê-rê-mi 14:19, “Chúng tôi trông đợi sự bình an, mà chẳng có điều tốt nào; trông đợi thì giờ chữa lành, mà kìa, sự kinh hãi.” Theo nghĩa nầy Đấng Christ chỉ dường như trì hoãn sự đến của Ngài mà thôi. Chúng ta nóng lòng muốn được hưởng, chúng ta muốn có ngay bây giờ.

Đáp 2. Thật sự. Ngài quả có chậm trễ, và tạm hoãn sự đến của Ngài. Có một khoảng thời gian dài trôi qua giữa sự thăng thiên của Ngài và sự đến lần thứ hai của Ngài, và điều đó là vì những lý do khôn ngoan.

1. Để trong suốt thời gian nầy thế gian có cơ hội ăn năn. Mora sponsi pœnitentiœ tempus est, Giê-rôm nói vậy: Rô-ma 2:4, “Hay là ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung của Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao?” Có finis operis et operantis. Dù ý định của Đức Chúa Trời là gì đi nữa, cách đối xử của Ngài, sự nhịn nhục và khoan dung của Ngài phải dẫn chúng ta đến sự ăn năn. Đức Chúa Trời dùng sự kiên nhẫn lớn đối với kẻ ác: Rô-ma 9:22, “Chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình đáng giận đã chuẩn bị cho sự hư mất.” Rồi Khải Huyền 2:21, “Ta đã cho nó thì giờ để ăn năn, mà nó không ăn năn.” Đức Chúa Trời cho phép ăn năn, cho những phương tiện hữu hình để ăn năn, và cho thì giờ để ăn năn, ngay cả ở nơi Ngài không ban ân điển hiệu quả. Kẻ ác lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài, lấy đó làm cớ để lao vào mọi sự phóng túng; nhưng mục đích của Đức Chúa Trời là để họ không còn có thể chữa mình được.

2. Để mọi người được tuyển chọn đều được thâu họp lại: II Phi-e-rơ 3:9, “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như một số người cho là chậm trễ, nhưng Ngài nhịn nhục đối với chúng ta; không muốn một người nào chết mất, mà muốn mọi người đều ăn năn.” Đức Chúa Trời muốn thế gian đầy dẫy loài người, và tồn tại qua nhiều thế hệ, cho đến khi đến kỳ hạn mà sự quan phòng của Ngài đã định. Và kỳ hạn đó là gì? Cho đến khi mọi người thuộc về sự tuyển chọn bởi ân điển của Ngài đều được đem về với Ngài; vì mọi sự đều vì cớ người được chọn. Nay khi số của Ngài đã đầy đủ, Ngài sẽ đến. Những người nầy không phải đều sinh ra cùng một lúc; và cần có thời gian và công khó để tác động trên mỗi linh hồn được chọn sau khi họ đã đến trong thế gian: vì vậy “Ngài không chậm trễ như loài người chậm trễ.” Sự chậm chạp của loài người trong việc thực hiện lời hứa của họ đến từ sự không sẵn lòng, hay sự chần chừ không muốn làm điều đó; hoặc từ sự bất lực và yếu đuối, hay thiếu sự thấy trước mọi khó khăn có thể xảy ra; hoặc là từ sự hay quên của họ. Không điều nào trong những điều nầy có ở Đức Chúa Trời: không phải sự hay quên; vì “Ngài nhớ đến dân sự Ngài,” Thi Thiên 111:5. Ngài sẽ không ở lại lâu hơn thời điểm đã định. Không phải sự chần chừ; vì Ngài chờ đợi, cũng như các ngươi chờ đợi, thời điểm thích hợp nhất, Ê-sai 30:18. Không phải từ sự mệt mỏi; vì Ngài có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn.

3. Để rèn tập sự nhịn nhục của chúng ta cho đến mức trọn vẹn: Cô-lô-se 1:24, “Nay tôi vui mừng trong sự đau đớn của tôi vì anh em; tôi làm cho trọn phần còn thiếu trong những sự đau khổ của Đấng Christ trong xác thịt tôi vì cớ thân thể Ngài, tức là Hội Thánh.” Không phải như thể những sự đau khổ cá nhân của Đấng Christ vì sự cứu chuộc tội nhân là không trọn vẹn, và vì vậy cần được bổ sung bởi sự đau khổ của người khác: không; điều đó nói về Đấng Christ huyền nhiệm. Vì vậy những sự đau khổ chưa trọn vẹn, hay chưa được làm đầy, cho đến khi mỗi chi thể trong thân thể Ngài chịu đựng phần và phần chia đã định cho mình. Chén nầy luân chuyển theo lượt, và vòng quanh: Đấng Christ trước, chúng ta tiếp theo. Nó đi từ tay nầy sang tay khác, trong khi thế gian còn tiếp tục: Gia-cơ 1:4, “Hãy để sự nhịn nhục làm trọn công việc của nó.” Điều đó không thể xảy ra nếu không ở dưới những hoạn nạn lớn và lâu dài. Và như điều đó là để rèn tập sự nhịn nhục của chúng ta, thì cũng là để đánh thức những khao khát của chúng ta: II Phi-e-rơ 3:12, “Trông đợi và hối thúc sự đến của ngày Đức Chúa Trời.” Hãy hối thúc nó bằng những lời cầu nguyện của các ngươi, và thúc đẩy những công việc lớn phải được thực hiện trước đó. Đức Chúa Trời sẽ không ban thiên đàng cho chúng ta như cách chúng ta dát vàng và tô màu đẹp lên gỗ hay đá, là những vật không có cảm giác về nó, cũng không khao khát nó; nhưng trước hết chúng ta phải than thở, Rô-ma 8:23.

Thứ ba, sự đến của Ngài lúc nửa đêm. Ngài đã chậm trễ hơi quá thì giờ thường lệ, để cho thấy rằng Ngài sẽ đến lúc không ai trông đợi. Giê-rôm nói rằng có một truyền thống xưa rằng Đấng Christ sẽ đến lúc nửa đêm; và vì vậy trong buổi canh thức, hay buổi thức canh trước lễ Phục Sinh, xưa kia người ta thường không được cho ra về cho đến nửa đêm: “Nhưng về ngày và giờ đó, chẳng ai biết.” Điều đó được dùng để chỉ một thời điểm bất ngờ; như Xa-cha-ri 13:9, “Đến buổi chiều, sẽ có sự sáng.” Đấng Christ đến khi Ngài ít được trông đợi nhất, khi thế gian trở nên an tâm, và dân sự của chính Ngài mệt mỏi vì trông đợi. Sự đến của Ngài thường được so sánh trong Kinh Thánh với sự đến của kẻ trộm trong ban đêm: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:2, “Vì chính anh em biết rõ rằng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm trong ban đêm vậy;” theo cách bất ngờ; kẻ trộm không hẹn trước, cũng không báo trước cho chủ nhà: Lu-ca 12:46, “Chủ của những đầy tớ ấy sẽ đến trong ngày nó không trông đợi.” Nay Đức Chúa Trời giấu ngày nầy khỏi chúng ta.

1. Để bày tỏ quyền tể trị của Ngài: Châm Ngôn 25:2, “Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là giấu kín một điều.” Có những arcana imperii: và thì giờ và kỳ hạn của sự đến của Ngài để phán xét là một trong những điều bí mật của Đức Chúa Trời.

2. Để chúng ta luôn giữ mình sẵn sàng: Khải Huyền 3:3, “Vậy hãy nhớ ngươi đã nhận và nghe như thế nào, thì giữ lấy và ăn năn. Nếu ngươi không tỉnh thức, ta sẽ đến như kẻ trộm; và ngươi sẽ không biết giờ nào ta đến trên ngươi;” và Khải Huyền 16:15, “Kìa, ta đến như kẻ trộm; phước cho kẻ tỉnh thức.” Cæsar không bao giờ để binh lính của ông biết quyết định của ông về việc tấn công trong trận chiến, hay việc dời trại, ut paratum et intentum momentis omnibus quo vellet statim educeret, để họ luôn ở trong tư thế sẵn sàng. Vì vậy sự đến của Đấng Christ vào ngày cuối cùng sẽ theo cách bất ngờ, để Ngài có thể khiến chúng ta luôn sẵn sàng. Nếu việc chúng ta biết điều đó là có ích cho chúng ta, Ngài đã nói cho chúng ta rồi. Người ta sẽ nói, nếu họ biết đúng giờ và ngày, họ sẽ được tìm thấy đang cầu nguyện. Nhưng các ngươi phải luôn tỉnh thức và sẵn sàng, vì các ngươi “không biết giờ.” Các ngươi nghĩ sự chuẩn bị của chúng ta có được hối thúc không? Không; chúng ta sẽ nói như họ, Ê-sai 22:13, “Mà kìa, sự vui mừng hớn hở, giết bò, mổ chiên, ăn thịt, uống rượu. Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết;” và I Cô-rinh-tô 15:32, “Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Vì vậy Đấng Christ sẽ chọn thì giờ của riêng Ngài.

Thứ tư, tôi đến nói về tiếng kêu được cất lên. Tiếng kêu là phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để đánh thức họ ra khỏi cơn mê ngủ nầy. Đấng Christ gửi tiếng kêu của Ngài để đánh thức các linh hồn trước khi Ngài đến. Tiếng kêu nầy có hai mặt:—

1. Tiếng kêu xa hơn; là tiếng kêu để đánh thức những cá nhân cụ thể trong mọi thời đại; và đó là tiếng của chức vụ giảng lời Ngài. Như vậy Đấng Christ, trong lần đến thứ nhất của Ngài, đã có một người cất tiếng kêu đi trước Ngài để báo động thế gian, và chuẩn bị họ đón tiếp Ngài; và đó là Giăng Báp-tít: “Tiếng của người kêu trong đồng vắng.” Vì vậy trước lần đến thứ hai của Ngài, Ngài vẫn có một số người cất lên tiếng kêu. Tiếng kêu của lời Ngài thường được nói đến trong Kinh Thánh: Châm Ngôn 1:24, “Ta đã kêu gọi các ngươi, mà các ngươi không chịu nghe.” Rồi Ê-sai 58:1, “Hãy kêu to tiếng, đừng nín lại; hãy cất tiếng ngươi lên như cái loa.” Và đó là phương tiện lớn để đánh thức chúng ta ra khỏi sự an tâm của mình. Mọi tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đều đã kêu lên, “Chúa ở gần.” Công việc của chúng ta là đánh thức lòng của loài người, để họ có thể được chuẩn bị càng hơn để vui mừng đón tiếp Đấng Christ khi Ngài đến. Chúng ta không nên giữ im lặng, cũng không nên xử sự cách uể oải. Một lời đầy sức thuyết phục và quyền năng mới là một tiếng kêu; và bổn phận của các ngươi là được đánh thức bởi tiếng kêu đó. Nếu lời nầy không được tiếp nhận, Ngài có cây gậy của Ngài: Thi Thiên 2:5, “Bấy giờ Ngài sẽ phán với chúng trong cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho chúng kinh khiếp trong cơn giận dữ của Ngài.” Rồi Mi-chê 6:9, “Tiếng của Đức Giê-hô-va kêu gọi thành nầy; và người khôn ngoan sẽ thấy danh Ngài. Hãy nghe cây gậy, và Đấng đã định nó.” Chúng ta sẽ nghe tiếng của thầy giáo nghiêm khắc. Lời Ngài kêu lên; và nếu lời Ngài không được nghe, cây gậy sẽ kêu lên. Chúng ta cần mọi thứ khích lệ để đánh thức chúng ta ra khỏi cách bước đi bất cẩn, và sự cầu nguyện thiếu lòng, và những ý nghĩ uể oải, lơ là; để chúng ta có thể suy nghĩ nghiêm túc hơn về sự đến của chàng rể.

2. Có một tiếng kêu trực tiếp và phổ quát hơn, để đánh thức và làm cho mọi người đều trỗi dậy cùng một lúc; và đó là tiếng kèn của thiên sứ trưởng, được nói đến ở nhiều nơi: Giăng 5:28, 29, “Kẻ chết trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, và ra khỏi, kẻ thì đến sự sống lại của sự sống, kẻ thì đến sự sống lại của sự đoán phạt.” Phương tiện được dùng trong sự sống lại là tiếng của Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ “giáng xuống với tiếng kêu,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, và với “tiếng kèn” được các thiên sứ thổi lên: Ma-thi-ơ 24:31, “Ngài sẽ sai các thiên sứ của Ngài với tiếng kèn lớn.” Rồi I Cô-rinh-tô 15:52, “Kèn sẽ thổi, và kẻ chết sẽ được sống lại.” Đấng Christ, Đấng đã có một người tiền hô trong lần đến thứ nhất của Ngài, cũng có như vậy trong lần đến thứ hai của Ngài. Tiếng kèn nầy vang lên để triệu tập mọi người ra trình diện trước tòa án của Đấng Christ để bị phán xét. Đã có một tiếng kèn nghe được khi ban hành luật pháp, Xuất Hành Ký 19:20. Tiếng nầy sẽ được nghe khắp cả thế gian.

Ứng dụng 1. Chúng ta hãy vận dụng điều nầy vào việc sử dụng cụ thể về sự đến của Đấng Christ, hoặc theo cách thương xót đối với dân sự Ngài, hoặc theo cách phán xét.

1. Theo cách thương xót. Chúa đôi khi chậm trễ khi người ta nghĩ Ngài phải đến sớm hơn: Giăng 11:6, Chúa Giê-xu yêu thương La-xa-rơ; và Ngài vẫn ở lại hai ngày tại chỗ Ngài đang ở khi Ngài nghe tin người ấy bị bệnh. Đừng có sự hiểu lầm nào. Đó không phải là thiếu tình yêu thương, cũng không phải thiếu quyền năng: Ngài có thể làm cho người ấy sống lại khi người ấy đã bắt đầu hôi thối. Ngài có thể trì hoãn sự giúp đỡ của chúng ta cho đến khi một thì giờ thích hợp đến, khi vinh hiển của Ngài có thể tỏa sáng, và sự thương xót được thấy rõ hơn. Đến muộn nhiều khi là thì giờ tốt nhất. Đức Chúa Trời giữ lại những phước hạnh tốt nhất của Ngài một thời gian; và giữ chúng lâu trong tay Ngài trước khi chúng đến với chúng ta. Vì vậy hãy chờ đợi thì giờ của Ngài. Sự trông đợi thật nặng nề, và đếm từng phút. Những khao khát mạnh mẽ thật tha thiết; và thường chúng ta tính toán theo một cách tính sai: không theo cõi đời đời, mà theo thời gian. Việc định thì giờ cho mọi sự ở trong tay Đức Chúa Trời; không để cho những ý tưởng dại dột của chúng ta, mà cho sự sắp đặt khôn ngoan của Ngài. Đồng hồ đôi khi chạy trước mặt trời; thời gian của chúng ta cũng chạy trước thời gian của Đức Chúa Trời như vậy. Chúng ta muốn làm ngắn công việc cho đức tin và sự nhịn nhục; và vì vậy các ân điển của chúng ta sẽ không được tìm thấy để được khen ngợi và tôn trọng. Trong mọi trường hợp như vậy, chúng ta hãy nhớ—

[1.] Chúa đã chọn thì giờ thích hợp nhất, Truyền Đạo 3:11; nó sẽ không đến sớm một chút nào, hay muộn một chút nào; mà là thì giờ thích hợp nhất để Ngài ban cho và chúng ta nhận lãnh.

[2.] Đức Chúa Trời rất chính xác trong việc giữ thì giờ của Ngài: Xuất Hành Ký 12:41, 42, “Và xảy ra, đến cuối bốn trăm ba mươi năm, chính trong ngày đó, xảy ra rằng mọi đạo quân của Đức Giê-hô-va ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Đó là một đêm phải ghi nhớ nhiều cho Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã đem họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô: đó là đêm của Đức Giê-hô-va phải được mọi con cái Y-sơ-ra-ên ghi nhớ trong các thế hệ của họ.”

[3.] Đức Chúa Trời chờ đợi chúng ta, hơn là chúng ta chờ đợi Ngài. Đấng Christ sẽ đến trước khi chúng ta sẵn sàng. Sự cản trở lớn đối với lòng thương xót là, lòng của dân sự chưa được chuẩn bị.

[4.] Mỗi sự trì hoãn sẽ đem lại một lợi ích nào đó. Có điều gì đó về chính chúng ta, và điều gì đó về Đức Chúa Trời cần được khám phá thêm: một kinh nghiệm xen vào nào đó đáng có, trước khi sự giải cứu trọn vẹn và cuối cùng đến, Ê-sai 40:31; Thi Thiên 138:39.

2. Theo cách phán xét. Đôi khi Đấng Christ cất lên tiếng kêu, và báo trước về những thay đổi lớn. Điều đó liên quan đến chúng ta là phải chú ý đến tiếng nầy, để chúng ta không bị bắt gặp lúc chưa chuẩn bị: A-mốt 4:12, “Vậy, ta sẽ làm cho ngươi như vậy; hãy chuẩn bị để gặp Đức Chúa Trời ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên.” Khi Đức Chúa Trời đe dọa, chúng ta cần phải chuẩn bị nghiêm túc về cách chúng ta sẽ ngăn chặn hay chịu đựng đòn đánh của một Đức Chúa Trời đang giận. Đó là lời khuyên tốt: Lu-ca 14:31, 32, “Khi một vua đi đánh trận với một vua khác, vua ấy ngồi xuống và xét xem mình có thể lấy mười ngàn quân mà địch lại kẻ đem hai mươi ngàn quân đến đánh mình chăng. Nếu không, khi kẻ kia còn ở xa, vua ấy sai sứ đi xin hòa.” Trong những trường hợp như vậy cần có sự chuẩn bị nghiêm túc. Công việc sẽ càng khó khăn hơn khi cơn bão đã ập xuống trên các ngươi.

Ứng dụng 2. Chúng ta có thể vận dụng điều nầy về sự đến của Ngài với chúng ta qua sự chết, hay đúng hơn là sự đến của chúng ta với Ngài. Sự cuối cùng của thời gian và mọi sự trong đó đều gần với mỗi cá nhân. Đấng Christ và chúng ta sẽ sớm gặp nhau; chúng ta phải quan tâm gặp Ngài bằng sự ăn năn thật và nghiêm túc, để chúng ta có thể gặp Ngài với niềm vui. Chúng ta là những tạo vật yếu đuối, và trong một thời gian rất ngắn sự chết sẽ triệu tập chúng ta ra trình diện trước Chúa; và khi các ngươi chết, các ngươi sẽ nhanh chóng đến phiên xét xử của mình. Nay mọi sự đã sẵn sàng chưa?

1. Đấng Christ có phải là chàng rể của các ngươi không? Đã bao giờ có một giao ước long trọng được lập giữa các ngươi và Ngài chưa, như Ô-sê 3:3, bằng cách từ bỏ mọi người chồng khác, và dâng chính mình để làm theo ý muốn của Ngài?

2. Đèn của các ngươi có đang cháy không, các ân điển của các ngươi có được giữ trong sự vận dụng, và chiếu sáng ra vì vinh hiển của Chúa không? Các ngươi có ở trong sự sẵn sàng thường xuyên và liên tục để có sự hiệp thông trực tiếp với Đấng Christ, hay để ra khơi đi vào thế gian sẽ đến không? Việc rời khỏi nơi nầy phải là một điều vui mừng cho các ngươi, Phi-líp 1:23.

3. Các ngươi có dầu trong bình của mình không; một công việc sâu sắc và đầy quyền năng như vậy sẽ giữ cho tình cảm nầy được duy trì chăng? Những điều nầy có ở trong các ngươi, và “dư dật trong các ngươi” không? II Phi-e-rơ 1:8–11. Các ngươi có điều gì mà người khác không có, những người sẽ không bao giờ thấy mặt Đức Chúa Trời? Các ngươi có thể nói như Đấng Christ, Giăng 17:4, “Con đã tôn vinh Cha trên đất; con đã làm xong công việc Cha giao cho con làm” không? Các ngươi đã thêm ân điển nầy vào ân điển khác, đến nỗi bây giờ các ngươi không còn việc gì để làm ngoài việc chờ đợi sự đội mão cho mọi sự sao?

Ứng dụng 3. Chúng ta nên vận dụng điều nầy về sự đến phổ quát của Đấng Christ. Nếu quả thật chàng rể chắc chắn sẽ đến, nhưng vào thì giờ của chính Ngài—

1. Vậy thì đừng thuộc về số những kẻ chế giễu và nhạo báng hoặc phủ nhận hay nghi ngờ sự đến của Ngài. Phần lớn loài người không trông đợi một việc như vậy; kẻ phàm tục chế giễu nó, và muốn rũ bỏ dây cương và sự kiềm chế nầy trên những dục vọng của họ, II Phi-e-rơ 3:3. Vì vậy hãy coi chừng những lời thì thầm của thuyết vô thần, là điều sẽ cám dỗ chúng ta quay về với thế gian và những sự hiện tại, và từ bỏ những hy vọng của mình. Đức tin của phần lớn người ta về những sự báo trả đời đời chỉ là giả vờ, cùng lắm cũng chỉ quá lạnh nhạt và mang tính suy đoán; một ý kiến hơn là một niềm tin vững chắc, như được thấy qua ít kết quả và tác động mà nó có trên họ; vì nếu chúng ta có một niềm tin như vậy về chúng như chúng ta có về những điều khác, chúng ta hẳn đã là “những người khác hẳn, trong mọi cách ăn ở thánh sạch và tin kính.” Có hai điều đáng ngạc nhiên, đó là, rằng bất kỳ người nào đã quen biết đức tin Cơ Đốc lại có thể nghi ngờ nó; và rằng, sau khi đã tiếp nhận nó, lại sống cách tội lỗi và bất cẩn. Vì vậy hãy tin nó như thể các ngươi đã thấy nó: Khải Huyền 20:12, “Tôi thấy kẻ chết,” v.v.

2. Hãy coi chừng việc nhận thức nó như một điều ở xa; hãy nhìn nó như điều chắc chắn và gần, để hối thúc sự chuẩn bị của các ngươi. Thời gian không thể còn dài cho đến cuối cùng, nếu chúng ta so sánh phần còn lại với những gì đã qua, và toàn bộ với cõi đời đời: Thi Thiên 90:4, “Vì một ngàn năm trước mắt Chúa như ngày hôm qua đã qua.” Than ôi! Nó chẳng là gì so với thước đo thật của mọi sự: “Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ.” Vì vậy chúng ta nên có những ý nghĩ và nhận thức nhanh nhạy và sống động hơn về nó, những điều sẽ đánh thức chúng ta ra khỏi sự an tâm của mình.

3. Hãy coi chừng việc suy nghĩ về nó cách lạnh nhạt và không hiệu quả. Có một thì giờ nhất định đã được định, và khi thì giờ đã định đó đến, Ngài chắc chắn sẽ hiện ra; vì vậy hãy trông đợi nó và khao khát nó. Các thánh đồ được mô tả bởi sự trông đợi của họ về nó: Tít 2:13, “Trông đợi niềm hy vọng phước hạnh;” Phi-líp 3:20, “Từ nơi chúng ta trông đợi một Cứu Chúa;” và Hê-bơ-rơ 9:28. Sự trông đợi thực tế làm cho mọi hành động của chúng ta trở nên sống động. Rê-bê-ca đã thấy Y-sác từ đằng xa. Đức tin và hy vọng đứng sẵn sàng để ôm lấy Ngài. Và cũng bởi sự khao khát của họ về nó, II Ti-mô-thê 4:8; Khải Huyền 22:17, “Hãy đến, Chúa Giê-xu ôi, hãy đến mau chóng.” Hãy khao khát nó vì cớ Đấng Christ, và vì cớ chính các ngươi. Vì cớ Đấng Christ: Lợi ích của Ngài liên quan đến nó, để vinh hiển của con người Ngài có thể được làm sáng tỏ. Lần đến thứ nhất của Ngài thật mờ tối; nhưng nay Ngài sẽ đến trong sự huy hoàng lớn, đi cùng với đoàn thể thánh của Ngài, muôn vàn thánh đồ và thiên sứ: I Phi-e-rơ 4:13, “Để khi vinh hiển của Ngài được bày tỏ, anh em có thể vui mừng với niềm vui lớn.” Sự công chính của Ngài bấy giờ sẽ được chứng minh: Công Vụ 17:31, “Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính;” và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7, “Ấy là một điều công chính với Đức Chúa Trời để báo trả sự khốn khổ cho những kẻ làm khốn khổ anh em, và cho anh em là những người bị khốn khổ được nghỉ ngơi với chúng tôi, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ được bày tỏ với các thiên sứ đầy quyền năng của Ngài.” Và hãy khao khát nó vì cớ chính các ngươi; đó là ngày bày tỏ các con cái của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:19. Bấy giờ các ngươi sẽ nhận phần thưởng của mình cách trọn vẹn: I Phi-e-rơ 1:13, “Hãy trông cậy cho đến cuối cùng vào ân điển sẽ được đem đến cho anh em trong sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ.” Bấy giờ là sự bày tỏ trọn vẹn nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời. Nay chúng ta bị đè nén bởi những tàn dư của sự hư hoại ở bên trong, và những cám dỗ và bắt bớ ở bên ngoài: hãy chờ đợi sự đến của Ngài. Dân sự chờ đợi ở bên ngoài thầy tế lễ thượng phẩm, cho đến khi ông ra để chúc phước cho họ: chúng ta cũng phải trông đợi sự trở lại của Ngài như vậy khi Ngài sẽ đến để chúc phước cho chúng ta.

BÀI GIẢNG VI.

Bấy giờ tất cả các trinh nữ ấy đều trỗi dậy, và sửa soạn đèn của mình. Và những người dại nói với những người khôn rằng, Hãy cho chúng tôi dầu của các chị, vì đèn của chúng tôi đã tắt.—MA-THI-Ơ 25:7, 8

Ý nghĩa của phần nầy trong ẩn dụ là, các trinh nữ bị đánh thức bởi tiếng kêu được cất lên, đã đi sửa soạn đèn của mình và chuẩn bị chính mình cho cuộc lên đường; trong khi họ đang làm như vậy, một số người trong họ còn dầu; nhưng những người khác đã tiêu hết mọi thứ dự trữ của mình, và đèn của họ đang tắt, hay đã tắt rồi. Có ba điều đáng chú ý trong những cách diễn đạt mang tính ẩn dụ nầy:—

1. Điều chung cho tất cả họ, “Tất cả các trinh nữ ấy đều trỗi dậy và sửa soạn đèn của mình;” điều nầy phải được giải thích khác nhau về người khôn và người dại. Sự trỗi dậy và sửa soạn đèn của họ, đối với người khôn, chỉ về sự chuẩn bị thực tế của họ cho sự đến của Chúa; đối với người dại, nó chỉ về sức mạnh của sự tự tin và tự phụ của họ. Người dại nghĩ rằng họ đã được chuẩn bị và sẵn sàng cho sự đến của Đấng Christ như người khôn; họ trỗi dậy và sửa soạn chính mình để đi đón chàng rể.

2. Về phần người dại, họ thấy dầu của mình đã cạn.

3. Rằng họ đến với người khôn để xin cung cấp: “Hãy cho chúng tôi dầu của các chị.”

Trước hết, tác động của tiếng kêu chung cho tất cả họ, “Họ trỗi dậy và sửa soạn đèn của mình.” Điều nầy trước hết phải được xem xét về phần các trinh nữ khôn, và như vậy nó sẽ dạy chúng ta điều ghi chú nầy:—

Giáo lý. Rằng những người trung tín, mỗi khi họ nghĩ đến sự đến của Chúa, phải càng đánh thức chính mình hơn, và chuẩn bị chính mình để gặp Ngài với niềm vui và sự an ủi.

Vì việc sửa soạn đèn, về phần họ, chỉ về việc họ đánh thức chính mình ra khỏi sự lơ là và an tâm, và một sự chuẩn bị nghiêm túc cho sự đến của Ngài. Để chứng minh điều nầy cho các ngươi, chúng ta sẽ xem xét—

1. Kinh Thánh thúc giục điều nầy trên chúng ta như thế nào.

2. Có những lý do nào trong chính sự việc để đánh thức chúng ta đến sự chuẩn bị nghiêm túc nầy.

Trước hết, Kinh Thánh thúc giục điều nầy trên chúng ta như thế nào. Trong lời của Đức Chúa Trời chúng ta không chỉ có giáo lý về sự đến của Đấng Christ để phán xét, mà còn có những ứng dụng và suy luận được xây dựng trên đó. Tôi sẽ nêu ví dụ ở hai chỗ trong cùng một chương, II Phi-e-rơ 3:11 và 14.

Câu 11, “Chúng ta nên là những người như thế nào trong mọi cách ăn ở thánh sạch và tin kính?” Tại đây hãy quan sát—

1. Rằng chỉ tin giáo lý về sự đến của Đấng Christ là chưa đủ, mà chúng ta phải vận dụng nó vào việc sống thánh. Việc vận dụng được thúc giục trong Kinh Thánh, cũng như giáo lý được bày tỏ. Trong sự kể của Đức Chúa Trời, không có đức tin nào sẽ được kể là đức tin, ngoại trừ đức tin hành động; mọi thứ còn lại chỉ là ý kiến và suy đoán lạnh nhạt; bất cứ chân lý nào chúng ta tin, chúng ta phải đem ra thực hành. Vì vậy nếu chúng ta tin cách vững chắc, chúng ta phải sống theo đó; sống như những người trông đợi những điều như vậy. Một sự nhận thức đơn thuần hay sự đồng ý với chân lý chẳng có giá trị gì, trừ khi nó đi kèm với sự quan tâm và siêng năng thuộc về chân lý đã được nhận thức như vậy. Tôn giáo Cơ Đốc không cốt ở lời nói, mà ở việc làm; và niềm tin của chúng ta vào nó không được thử nghiệm bởi một sự đồng ý mang tính suy đoán, nhất là khi không có cám dỗ, mà bởi một sự thực hành thường xuyên và siêng năng những bổn phận mà niềm tin nầy ràng buộc chúng ta. Vì vậy những người không thật sự và cách cứu rỗi tin những điều như vậy là những người không siêng năng cách nghiêm túc và thường xuyên trong đời sống thuộc linh. Tôi không thể nói rằng một sự đồng ý tách rời khỏi thực hành thì không phải là đức tin, nhưng nó không phải là đức tin cứu rỗi; nó là một loại đức tin mà ma quỷ có thể có, chúng biết có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Christ, và một thế gian sẽ đến; chúng tin điều đó và sợ điều đó. Kẻ xác thịt cũng có thể tin điều đó đến mức khơi dậy sự nô lệ và những nỗi sợ hãi theo luật pháp trong lòng họ; nhưng trong khi họ không vận dụng nó, và không chuẩn bị cho tình trạng đời đời của mình, đức tin của họ không hiệu quả cho sự cứu rỗi. Đức tin thật được thử nghiệm bởi cách sống hơn là bởi lời nói: I Giăng 2:4, “Kẻ nói rằng, tôi biết Ngài, mà không giữ các điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong kẻ ấy.” Có một sự khác biệt giữa một điều không thật và một lời nói dối. Nay khi những hành động không tương ứng với lời xưng nhận, thì lời xưng nhận đó không chỉ là một điều không thật mà còn là một lời nói dối. Có một sự chối bỏ bằng lời nói cũng như bằng việc làm, Tít 1:16. Nhiều người xưng nhận và tin như Cơ Đốc nhân, nhưng sống như người vô thần. Không phải những khái niệm, mà là tình cảm, cách sống hơn là lời nói, mới chứng minh đức tin thật. Nay sự ít ỏi của những người bước đi cách nghiêm túc cho thấy sự ít ỏi của những người tin thật.

2. Trong việc vận dụng nầy có một sự kêu gọi lương tâm; vì tại đây có một câu hỏi được đặt cho chính lòng chúng ta, hãy để lý trí và lương tâm lên tiếng: Sau khi xem xét nghiêm túc về vinh hiển và sự khủng khiếp của lần đến thứ hai của Đấng Christ, sự thánh sạch và sự chuẩn bị nào là cần thiết về phần chúng ta! Chắc chắn những người thánh sạch nhất trên đất, nếu họ đặt câu hỏi nầy cho chính lòng mình, họ sẽ không hài lòng với sự thánh sạch mà họ đã có, mà sẽ tìm kiếm thêm nữa; những khao khát của họ sẽ được củng cố, những nỗ lực của họ được thúc đẩy, sự siêng năng của họ được gấp đôi. Chính vì thiếu sự tự trò chuyện với lòng mình mà chúng ta trở nên uể oải và chậm chạp như vậy. Nếu người ta thường xuyên tự hỏi chính mình hơn, lý trí sẽ nói với họ rằng không một điều hời hợt nào có thể đáp ứng được. Nhưng các chân lý không được vận dụng. Thứ nhất, vì thiếu một niềm tin vững chắc; thứ hai, vì thiếu một sự xem xét nghiêm túc. Vì vậy trong Kinh Thánh, khi bất kỳ chân lý đáng chú ý nào được đưa ra và vận dụng, đều có những lời kêu gọi lương tâm nầy: Hê-bơ-rơ 2:3, “Há chúng ta sẽ trốn thoát như thế nào, nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn như vậy?” và Rô-ma 8:31, “Chúng ta sẽ nói gì về những điều nầy?”

3. Trong lời kêu gọi nầy, phẩm chất của con người chúng ta được quan tâm và xem xét trước tiên. Vì xin hãy chú ý câu hỏi: câu hỏi không phải là, Cách ăn ở của chúng ta phải thánh sạch như thế nào? mà là, Chúng ta nên là những người như thế nào? Tình trạng của con người phải được quan tâm trước tiên, và sau đó là đường lối của những hành động và cách ăn ở của chúng ta. Có một số người mà Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận một lễ vật từ tay họ. Đức Chúa Trời đã đoái xem A-bên trước, và sau đó mới đến lễ vật của người. Tình trạng của con người phải được xét theo hai đặc ân lớn của Cơ Đốc giáo—sự xưng công chính và sự nên thánh.

[1.] Rằng chúng ta được xưng công chính, và được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; rằng chúng ta hằng ngày làm mới lại tình thân hữu bằng việc vận dụng lòng đau buồn tin kính vì tội lỗi, và một đức tin sống động nơi Đấng Christ: I Giăng 5:1, “Ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời;” và I Giăng 2:1, “Hỡi các con nhỏ của ta, ta viết cho các con những điều nầy, để các con đừng phạm tội: và nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Những người khác không được Đức Chúa Trời chấp nhận.

[2.] Rằng chúng ta được nên thánh, hay được đổi mới bởi Thánh Linh, Tít 3:5, và như vậy được thích hợp và được khuôn đúc bởi sự thánh sạch tổng quát nầy cho những bổn phận cụ thể mà chúng ta được kêu gọi. Một cái bát phải được làm tròn trước khi nó có thể lăn tròn; nhạc cụ phải được đóng khung, và lên dây, và được chỉnh cho đúng điệu trước khi nó có thể tạo ra bất kỳ giai điệu nào; cây phải trước hết được làm nên tốt trước khi chúng ta có thể trông đợi bất kỳ trái tốt nào từ nó, Ma-thi-ơ 12:33. Những hành động được nên thánh bởi quy tắc của chúng; một con người được nên thánh bởi nguyên lý của mình. Vì vậy, cho đến khi có một nguyên lý của ân điển được tác động trong lòng chúng ta, chúng ta không phải là những người như Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận; chúng ta cũng không thích hợp để thực hiện bất kỳ sự phục vụ nào cho Ngài, hay để gặp Ngài khi Ngài đến.

4. Khi con người chúng ta đã ở trong khuôn khổ, chúng ta phải xem xét đường lối của những hành động hay cách bước đi của mình; vì cây được biết bởi trái của nó, và một người bởi đường lối hành động của người ấy. Chúng ta chỉ tưởng tượng mình có sự thánh sạch ở bên trong, trừ khi chúng ta bày tỏ nó trong cách ăn ở bề ngoài của mình; và sẽ cố gắng cho thấy chính mình luôn nhớ đến và tôn trọng các điều răn của Đức Chúa Trời trong mọi lúc: Thi Thiên 119:1, “Phước cho những người trọn vẹn trong đường lối mình, bước đi theo luật pháp của Đức Giê-hô-va;” không chỉ trọn vẹn trong quy tắc, mà trọn vẹn trong đường lối. Một sự vâng phục chân thành, thường xuyên, đồng nhất đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, hay một nỗ lực cẩn thận để chứng tỏ chính mình được Đức Chúa Trời chấp nhận trong mọi đường lối của mình, là dấu hiệu của phước hạnh thật. Một người được xét bởi cách sống thường xuyên của mình, không phải bởi một hành động.

5. Sự thánh sạch nầy phải ở trong mọi phần của cách ăn ở của chúng ta: “Trong mọi cách ăn ở thánh sạch.” Trong cách cư xử bề ngoài và thực hành kín giấu của chúng ta, trong những công việc thường ngày và những bổn phận tôn giáo; trong những bổn phận thờ phượng trực tiếp Đức Chúa Trời và những bổn phận trong các mối quan hệ; đối với bề trên, người dưới, và người ngang hàng, I Phi-e-rơ 1:5; trong mọi ngóc ngách và khúc quanh của đời sống chúng ta. Không có phần nào trong cách ăn ở của Cơ Đốc nhân mà lại không nên mang hương vị của sự thánh sạch và tin kính: những hành động thường ngày và dân sự của người ấy, trong nghịch cảnh, thịnh vượng, ở nhà và ở ngoài. Rồi Tít 2:12, 13, “Ân điển của Đức Chúa Trời, là ân đem sự cứu rỗi đến, đã được bày tỏ cho mọi người, dạy chúng ta rằng, chối bỏ mọi sự không tin kính, chúng ta nên sống cách dè dặt, công chính, và tin kính trong đời nầy.” Dè dặt đối với chính mình; công chính đối với người lân cận; tin kính đối với Đức Chúa Trời. Việc an nghỉ trong một sự thực hành thánh sạch từng phần sẽ không phù hợp với sự trông đợi về sự đến của Đấng Christ, Đấng sẽ tra xét chúng ta trên mọi điểm của bổn phận.

6. Sự tin kính được thêm vào sự thánh sạch để làm tăng ý nghĩa và sự biểu thị. Có một sự khác biệt hình thức nào đó giữa hai điều nầy. Sự thánh sạch biểu thị sự tinh sạch của những hành động của chúng ta, và sự tin kính biểu thị sự tôn trọng mà chúng dành cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài phải được chú ý và nhắm đến trong mọi điều chúng ta làm; rằng mọi sự phải được làm trong Chúa và cho Chúa, hay vì vinh hiển của Ngài. Đây phải là mục đích tối cao của mọi đường lối và hành động của chúng ta. Nếu chúng ta xem xét ân điển theo cách nó cung cấp cho sự ngay thẳng của những hành động của chúng ta, theo hướng tích cực nó được gọi là sự thánh sạch; nếu theo quan hệ, xét theo sự dâng hiến của chúng ta cho Đức Chúa Trời, nó được gọi là sự tin kính. Vậy thì, chúng ta nên là những người như vậy, không chỉ trong mọi cách ăn ở thánh sạch, mà còn trong sự tin kính. Chúng ta nên khích lệ chính mình để làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời trong thế gian, và yêu mến Ngài, và kính sợ Ngài, và tôn vinh Ngài trong mọi điều chúng ta làm.

7. Trong cả hai điều, chúng ta nên cố gắng đạt đến mức cao nhất mà chúng ta có thể đạt được; vì trong nguyên văn là, “Mọi cách ăn ở thánh sạch và những sự tin kính;” điều nầy không chỉ ngụ ý sự mở rộng (như chúng ta dịch), “trong mọi cách ăn ở thánh sạch và tin kính,” mà còn ngụ ý mức độ sâu sắc, cũng như mọi phần và mọi điểm của sự tin kính. Những người đã tiến bộ nhiều nhất trong sự tin kính vẫn phải khao khát những mức độ cao hơn: chúng ta càng sẽ được an ủi bây giờ bấy nhiêu, và vinh hiển của chúng ta khi Đấng Christ đến sẽ càng lớn bấy nhiêu. Chúng ta không thể vượt quá, mà rất dễ bị thiếu hụt. Những người nghiêm túc nhất và vất vả nhất đều vô cùng than thở về sự lơ là của mình khi họ đến lúc phải chết; nhưng chưa từng có ai tiếc nuối công khó của mình, hay than khóc về sự siêng năng của mình. Phải có những sự thánh sạch và những sự tin kính. Vì vậy chúng ta không chỉ nên giữ những gì mình có, mà còn tìm kiếm để có thêm. Đây là cách sứ đồ vận dụng sự sống lại của kẻ chết, và do đó cũng là về lần đến thứ hai của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 15:18, 19. Rồi Phi-líp 3:11.

Chỗ tiếp theo là câu 14, “Vậy, hỡi những người yêu dấu, vì anh em trông đợi những điều đó, hãy siêng năng, để anh em có thể được Ngài tìm thấy trong sự bình an, không tì vết, và không chỗ trách được.” Trong những lời nầy hãy quan sát—

1. Lời khuyên bảo được đưa ra cách tổng quát, “Hãy siêng năng.”

2. Cách cụ thể, sự siêng năng nầy phải được vận dụng và dùng vào điều gì.

[1.] Xét về phương tiện, “Để anh em có thể không tì vết, và không chỗ trách được.”

[2.] Xét về mục đích, “Để anh em có thể được Ngài tìm thấy trong sự bình an.” Trong nguyên văn, thứ tự của những lời nầy là như vầy: “Để anh em, là những người không tì vết và không chỗ trách được, có thể được Ngài tìm thấy trong sự bình an.” Mọi hoàn cảnh nầy đều đáng để chúng ta xem xét.

1. Lời khuyên răn chung là: ‘Hãy siêng năng.’ Hãy tự mình tỉnh thức dậy, hãy bắt tay vào việc cách mau chóng và sốt sắng. Chúng ta dễ trì hoãn, vậy hãy vội vàng lên: chúng ta quá hời hợt và uể oải; vậy hãy sốt sắng, nhiệt thành, và chuyên cần làm việc, vì mọi nỗ lực hời hợt đều sẽ không đáp ứng được nhu cầu. Người vợ trông đợi chồng mình trở về nhà sẽ sắp đặt mọi sự sẵn sàng: người đầy tớ mong đợi chủ mình đến sẽ miệt mài làm công việc của mình. Vậy chúng ta đừng chểnh mảng và lơ là, nhưng hãy chuẩn bị cách nghiêm túc. Một đời sống xưng nhận đức tin mà cứ lề mề sẽ khiến chúng ta thất bại trong lúc cần thiết nhất; và khi chàng rể đến, đèn của chúng ta sẽ đã tắt. Những kẻ nô lệ của ma quỷ không tiếc gì để phục vụ các dục vọng của mình; sự tự chối mình đầy lỗi lầm của họ có thể khiến Cơ Đốc nhân phải hổ thẹn: Ê-sai 5:17, ‘Chúng kéo sự gian ác theo bằng dây xe.’ Những người của thế gian dùng mọi sự siêng năng có thể được để đạt lấy những điều tốt lành của đời này, Thi Thiên 127:2, ‘Thức dậy sớm, và đi ngủ muộn;’ còn chúng ta lại khoanh tay vào ngực, và nghĩ rằng mọi sự sẽ ổn thỏa, dù chúng ta chỉ để ý đến công việc của mình một cách qua loa sao? Không; nếu mục đích của bạn là gặp Đấng Christ với niềm vui mừng, thì tôn giáo phải là công việc và việc làm chính yếu của bạn.

2. Cách riêng biệt, bạn phải tỏ sự siêng năng của mình trong những điều nào; vì chúng ta tự lừa dối mình bằng những quan niệm chung chung.

[1.] Về phương diện các phương tiện, ‘Hầu cho anh em không vết, không chỗ trách được.’ Một từ liên hệ đến tấm lòng, ‘Hầu cho chúng ta không vết,’ và từ kia liên hệ đến cách ăn ở của chúng ta, ‘không chỗ trách được.’

(1.) Điều đầu tiên mà sự siêng năng phải được vận dụng là tẩy sạch những vết tội lỗi của chúng ta, hay tẩy sạch tội lỗi trong phương diện tội lỗi và sự nhơ bẩn của nó, hay theo cách của sự xưng công chính và sự nên thánh, I Cô-rinh-tô 6:11, là kiện xin sự tha thứ cho mình nhân danh Đấng Christ, và bởi Đức Thánh Linh của Ngài mà dùng mọi phương tiện thánh để thanh tẩy bản tánh đã bị ô uế của chúng ta. Đây là một công việc phải làm không chỉ một lần, mà nhiều lần; vì tất cả chúng ta mới chỉ được rửa sạch một phần: Châm Ngôn 20:7, ‘Ai có thể nói rằng lòng mình thanh sạch?’ Và khi chúng ta đã một lần được rửa sạch, chúng ta lại có khuynh hướng tự làm ô uế mình nữa: Giăng 11:13, ‘Kẻ đã tắm rồi chỉ cần rửa chân mà thôi.’ Mỗi ngày chúng ta đều nhiễm lấy sự ô uế vì sống trong thế gian. Sự trọn vẹn cuối cùng của chúng ta là trong ngày của Đấng Christ, khi chúng ta sẽ được trình diện trước Đức Chúa Trời, ‘không vết, không nhăn, không chi giống như vậy,’ Ê-phê-sô 5:27. Còn hiện tại, chúng ta vẫn đang được thanh tẩy, và đang dùng huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ cho mục đích và cứu cánh ấy.

(2.) Không chỗ trách được; điều đó liên hệ đến cách cư xử và cách ăn ở của chúng ta, như có chép trong Lu-ca 1:6 rằng Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét ‘đều là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, vâng giữ mọi điều răn và lễ nghi của Chúa một cách không chỗ trách được.’ Chúng ta cũng phải cẩn thận như vậy để không chuốc lấy sự quở trách chính đáng nào về mọi điều Đấng Christ đã giao phó cho chúng ta, như về việc làm lợi ra các ta-lâng của mình, giữ các luật lệ của Ngài, tuân giữ các thánh lễ của Ngài, hay cách cư xử với các đầy tớ của Ngài và với mọi người.

[2.] Về phương diện cứu cánh, ‘hầu cho anh em được Ngài nhìn thấy trong sự bình an.’ Từ được nhìn thấy thường được dùng liên quan đến sự tái lâm của Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 5:3, ‘Miễn là chúng ta sẽ không bị thấy là trần truồng;’ Phi-líp 3:9, ‘Và được nhìn thấy trong Ngài.’ Từ ấy được dùng, vì ngày cuối cùng là ngày tra xét và thử thách cách chính xác, và vì ngày ấy đến trên phần lớn thế gian như một sự bất ngờ. Chúng ta không trông đợi nó, cũng không chuẩn bị cho nó, nhưng nó đến, không được nghĩ tới, không được mong đợi bởi đa số. Nhưng từ được nhìn thấy hoặc chỉ về một tình trạng hòa thuận với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1, hoặc chỉ về sự an ủi và niềm vui mừng, I Giăng 4:17. Kẻ ác khi ấy sẽ hết phương, Khải Huyền 19:18, kêu xin các tảng đá và các núi rơi xuống trên mình. Nhưng khi bạn đã chuẩn bị siêng năng, bạn có thể có sự dạn dĩ trong ngày ấy, và ‘ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi gần đến.’ Một sự bình an sẽ đứng vững khi Đấng Christ đến, quả là một sự bình an thật; bằng không, tội lỗi chưa được tha thứ, và một bản tánh chưa được đổi mới, một đời sống không kết quả, và một cách ăn ở có tì vết sẽ sinh ra trong chúng ta sự kinh hãi biết bao! Như vậy bạn thấy Kinh Thánh thúc giục điều này thế nào.

Thứ hai, những lý do nào có trong chính sự việc để thức tỉnh chúng ta hầu chuẩn bị cách nghiêm túc này—

1. Vì Đấng sẽ đến, là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, chàng rể, chính là Chúa, Đấng rất cao cả và thánh khiết. Nếu chúng ta muốn tôn vinh Ngài, chúng ta phải chuẩn bị để gặp Ngài theo cách tốt nhất chúng ta có thể, như cô dâu sẽ sắm sửa đồ trang sức của mình để chờ ngày cưới. Ôi! cần phải có sự thanh tẩy tâm hồn biết bao, sự kết quả và sự vận dụng ân điển biết bao, hầu cho chúng ta không làm Đấng Cứu Chuộc của mình phải hổ thẹn khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và để bày tỏ những kết quả của sự chết của Ngài trong chúng ta! Tôi nói, sự chuẩn bị này không chỉ vì vinh dự của chính chúng ta, hầu cho chàng rể không từ chối chúng ta khỏi sự hiện diện và sự chấp nhận của Ngài, I Phi-e-rơ 1:7; mà còn vì vinh dự của Đấng Christ, hầu cho Ngài được vinh hiển trong sự trung tín và vâng lời của các đầy tớ Ngài, khi điều ấy sẽ được bày tỏ cho cả thế gian thấy, như là kết quả của sự mua chuộc và Đức Thánh Linh của Ngài: Ê-phê-sô 5:27, ‘Đặng tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch và không chỗ trách được ở trước mặt Ngài.’ Điều ấy được khởi đầu tại đây, và được trọn vẹn tại đó, Cô-lô-se 1:22, và Giu-đe 25.

2. Vì cách thức Ngài đến, trong quyền năng và vinh hiển lớn. Mọi lần Đấng Christ đến đều phải được đón tiếp với sự tôn kính lớn. Khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta chỉ nghe tiếng Đức Chúa Trời đi trong vườn lúc chiều mát, họ đã ẩn mình khỏi sự hiện diện của Ngài giữa các cây trong vườn. Khi Ngài đến để ban luật pháp, Hê-bơ-rơ 12, điều ấy thật đáng sợ, và khiến họ run rẩy và kinh hãi; huống chi, bây giờ Ngài đến để phán xét theo luật pháp, khi các điều của đức tin sẽ trở thành những đối tượng của giác quan, và Đức Chúa Trời không còn đối đãi với thế gian theo cách thử nghiệm nữa. Đấng Christ, trong những ngày của xác thịt Ngài, khi Ngài đến không phải để phán xét mà để cứu, vậy mà đôi khi Ngài vẫn tỏ ra sự uy nghiêm của mình, như trong phép lạ về mẻ cá lớn, Lu-ca 5:3, nhưng đặc biệt khi các kẻ thù của Ngài ngã ngửa ra sau chỉ bởi một cái nhìn hay một lời từ miệng Ngài, Giăng 18:6; việc Ngài đánh roi đuổi những kẻ mua bán ra khỏi đền thờ, Ma-thi-ơ 21:12; và tại sự hóa hình của Ngài, các môn đồ đã sợ hãi, Ma-thi-ơ 17:6. Nếu tiếng của Ngài đã đáng sợ như vậy trong những ngày của xác thịt Ngài, thì khi ấy sẽ ra sao? Trước kia Ngài đến trong hình thể của một đầy tớ, Phi-líp 2:6, 7; bây giờ Ngài đến như Chúa và Đấng thừa kế mọi sự, Hê-bơ-rơ 1:2. Trước kia Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, Rô-ma 8:3; bây giờ không có tội lỗi, Hê-bơ-rơ 9:28. Trước kia Ngài có một người dọn đường, Giăng Báp-tít, ‘tiếng của người kêu trong đồng vắng,’ Ma-thi-ơ 3:3; bây giờ có thiên sứ trưởng, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Trước kia Ngài có mười hai người bạn đồng hành, là những ngư phủ nghèo khó; bây giờ Ngài đến với các thánh đồ và các thiên sứ, là muôn vàn thánh của Ngài, Giu-đe 7. Trước kia Ngài khiến một vài người sống lại; bây giờ ‘mọi người sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời và được sống,’ Giăng 5:28. Trước kia Ngài đến cỡi trên một con lừa; bây giờ Ngài sẽ đến trong các đám mây trên trời, và Đấng Phán Xét sẽ ngồi trên ngai vinh hiển, triệu tập thế gian đến trình diện trước mặt Ngài. Như điều này sẽ là an ủi cho người tin kính, thì cũng sẽ đáng sợ cho kẻ chưa chuẩn bị.

3. Vì công việc của Ngài khi Ngài đến, là phán xét thế gian, và tra xét nghiêm nhặt đường lối của loài người: Khải Huyền 20:12, ‘Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước Đức Chúa Trời; và các sách thì mở ra, và một sách khác cũng mở ra, là sách sự sống, và những kẻ chết bị phán xét tùy theo những điều đã chép trong các sách, cứ theo công việc của họ.’ Mọi hành động đều được sắp đặt theo thứ tự, Thi Thiên 50:21, với sự vô tư và nghiêm nhặt như vậy, đến nỗi tất cả chúng ta phải run sợ khi nghĩ đến điều ấy. Chắc chắn nếu chúng ta tin những điều này, chúng ta sẽ chuẩn bị chính mình cho xứng hợp: Công Vụ 17:31, ‘Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính.’ Đức Chúa Trời cai trị thế gian bây giờ cách công chính, nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời chưa có phạm vi và mức độ đầy đủ của nó. Đức Chúa Trời dùng sự nhịn nhục đối với kẻ ác, và không ban cho người tin kính phần thưởng đầy đủ của họ. Đức Chúa Trời tùy ý trong các ân tứ của Ngài, nhưng không tùy ý trong các sự phán xét của Ngài: mọi người đều ở dưới một quy tắc, hoặc luật của công việc hoặc luật của Phúc Âm: Gia-cơ 2:12, 13, ‘Hãy nói và làm như những người sẽ bị phán xét bởi luật của sự tự do.’

4. Sau khi bản án phán xét được tuyên, nó sẽ không bao giờ bị đảo ngược nữa. Tại đây còn có khả năng cứu vãn nó bằng sự ăn năn, vì tại đây nó là sententia legis, nhưng tại đó nó là sententia judicis, không có sự kháng cáo nào khỏi bản án này. Tại đây bản án có thể bị thu hồi, Ê-xê-chi-ên 18:12, ‘Nếu kẻ ác lìa bỏ tội lỗi mình đã phạm, và giữ các luật lệ ta, và làm điều hợp pháp và công chính, thì nó chắc sẽ sống, sẽ không chết.’ Vì vậy chúng ta cần phải sắm sẵn cho ngày này.

5. Dù đã chuẩn bị hay chưa chuẩn bị, tất cả chúng ta đều phải đi ra để gặp chàng rể. Vì vậy chúng ta cần phải tự xét với chính mình xem chúng ta có ở trong tình trạng sẵn sàng để gặp Ngài hay không. Những người khác nghĩ rằng chúng ta làm quá ầm ĩ về điều này; nhưng đây là điều lớn lao phải chiếm lấy sự lo lắng và suy nghĩ của chúng ta, là xem chúng ta có đang ở trên một nền tảng vững chắc cho cõi đời đời hay không: Lu-ca 10:42, ‘Đó là điều cần thiết duy nhất.’ Than ôi! rằng chúng ta lại không coi điều này là quan trọng hơn, và không bắt tay vào đó với sự lo lắng và nghiêm túc nhiều hơn, Thi Thiên 27:4. Đó là sự cần thiết, và là sự cần thiết của chính chúng ta, và là một sự cần thiết vì một cứu cánh lớn lao như vậy; không phải để sống cách vinh dự và thoải mái trong thế gian, mà là để sống đời đời với Đức Chúa Trời. Theo lý lẽ, những điều cần thiết phải được ưu tiên trước những điều thừa thãi; điều không thể thiếu được phải được quan tâm trước tiên.

Ứng dụng 1. Là để thúc giục bạn tự tỉnh thức dậy, và sửa soạn đèn của mình. Các sứ giả của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã cất lên tiếng kêu: Ê-nóc từ lâu rồi: Giu-đe 14, 15, ‘Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh của Ngài.’ Ông nói về điều ấy như một điều đang hiện hữu, và thật sự đang ở trong tầm mắt; chúng tôi cũng kêu gọi loài người như vậy. Nếu chúng ta có một cảm nhận sâu sắc hơn và những nhận thức sống động hơn về ngày ấy, chắc chắn chúng ta sẽ tự khuấy động mình nhiều hơn.

1. Để tự tỉnh thức dậy. Hãy rũ bỏ sự lười biếng và sự an ổn giả tạo: II Ti-mô-thê 1:6, ‘Hãy nhen lại ân tứ ở trong con;’ Ê-sai 64:7, ‘Chẳng có ai tỉnh thức để nắm lấy Ngài.’ Cần phải tự thức tỉnh mình càng ngày càng hơn. Lương tâm quá buồn ngủ, ý chí quá chểnh mảng, các tình cảm đã chết và thuộc về đất, và không còn tác động mạnh mẽ và đầy quyền năng trên lòng chúng ta như trước kia nữa. Ôi! đừng yên nghỉ trong một đời sống xưng nhận đức tin hâm hẩm và buồn ngủ, nhưng hãy nghiêm túc tự khuấy động mình.

2. Hãy sửa soạn đèn của bạn; nghĩa là, hãy để sự thực hành và sự xưng nhận đức tin tin kính của bạn được sống động và đầy quyền năng hơn, và ân điển được giữ trong sự vận dụng thường xuyên: ‘Thắt lưng cho gọn, và đèn thắp sáng,’ Lu-ca 12:35. Ôi! thật là một điều phước hạnh khi được nhìn thấy đang làm như vậy. Bạn sẽ không bao giờ làm được như vậy—

[1.] Trong khi bạn tự bằng lòng với một chút tôn giáo qua loa, và không lấy sự tin kính làm công việc và việc làm chính yếu của mình: ‘Hãy làm ra sự cứu rỗi mình với sự sợ hãi và run rẩy.’

[2.] Trong khi bạn tự bằng lòng với ân điển mơ hồ và đáng ngờ, và không làm cho nó ra khỏi mọi sự nghi ngờ: I Phi-e-rơ 1:10, 11, ‘Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, hầu cho một lối vào được ban cho anh em cách dư dật.’

[3.] Bạn sẽ không bao giờ làm được như vậy trong khi bạn tự bằng lòng với một tôn giáo chung chung ít ỏi, mà không xem xét mọi phần và mọi điểm của bổn phận: I Phi-e-rơ 1:15, ‘Hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở.’ Trong đó bạn phải vận dụng sự vâng lời của mình đối với Đức Chúa Trời: Công Vụ 26:7, 8, ‘Mười hai chi phái chúng tôi, phục vụ Đức Chúa Trời cách sốt sắng đêm và ngày, trông mong được đến lời hứa ấy.’

[4.] Bạn sẽ không bao giờ làm được như vậy cho đến khi tâm trí bạn được cất khỏi thế gian hiện tại, và được gắn chặt sâu sắc hơn vào thế gian sẽ đến, Ma-thi-ơ 6:21. Cho đến khi đó là kho tàng của bạn, Cô-lô-se 3:1, ‘Hãy ham mến các sự ở trên trời.’ Các tình cảm của chúng ta thường nguội lạnh, vì bị phân tán quá nhiều trên những sự hiện tại; chúng ta ít hoặc không nghĩ gì đến cuộc hành trình thuộc linh của mình: I Phi-e-rơ 1:13, ‘Hãy thắt lưng của tâm trí anh em, hãy tiết độ, và trông cậy trọn vẹn vào ân điển sẽ được đem đến cho anh em trong sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ.’ Điều ấy nói về các tình cảm. Chính sự trông đợi sống động về phước hạnh sẽ đến là điều giữ chúng ta trong sự sống và sự vận dụng.

Thứ hai, bây giờ chúng ta đến phần xem xét điều này liên quan đến các trinh nữ dại, ‘Tất cả đều chổi dậy và sửa soạn đèn của mình.’ Các trinh nữ dại đã làm một vẻ phô trương đẹp đẽ; về phía họ, điều ấy chỉ về sự tự tin hư không của họ, như thể họ cũng sẵn sàng để gặp chàng rể như những người khôn, dù kết cục cho thấy điều trái ngược; vì vậy về phía họ, điều ấy không chỉ về sự chuẩn bị nghiêm túc của họ cho bằng chỉ về sự tự phụ dại dột của họ.

Giáo lý 2. Nhiều người nghĩ rằng họ có đủ ân điển để gặp Đấng Christ khi Ngài đến, khi kết cục cho thấy không phải như vậy; hay, nhiều người có sự tự tin lớn về tình trạng tốt lành của mình, mà cuối cùng sẽ bị thấy là các trinh nữ dại. Như trong bản văn, các trinh nữ dại; và trong Ma-thi-ơ chương 7, người xây nhà dại dột.

Có bốn lý do cho điều này:—

1. Sự tự ái, làm mù một người trong việc phán đoán về tình trạng và các hành động của mình: Châm Ngôn 16:2, ‘Mọi đường lối của một người đều là thanh sạch trong mắt mình.’ Đó là điều tự nhiên cho một người có quan niệm tốt về đường lối của chính mình; như vậy Châm Ngôn 30:12, ‘Có một dòng dõi tự cho mình là thanh sạch trong mắt mình, nhưng chưa được rửa sạch khỏi sự ô uế của mình.’ Một người sẽ bênh vực mình, làm kẻ nịnh hót cho chính mình. Một tấm lòng biết tự nghi ngờ mình là rất hiếm, Giăng 13:23, 24, và II Sa-mu-ên 12:7.

2. Một cảm nhận hời hợt về bổn phận của họ, và về niềm tin vào thế gian sẽ đến. Những người tạm bợ chỉ có một chút nếm về giáo lý thiên thượng, Hê-bơ-rơ 6:4, một lớp nhuộm nhẹ. Hành động đức tin của họ không mãnh liệt và nghiêm túc đủ để khiến họ bắt tay làm việc với mọi sự sống và siêng năng, hay để khiến họ có thể phán đoán cách vô tư, xem họ có thể chịu nổi sự đến của Đấng Christ hay không. Sự tự phụ là con của sự ngu dốt và sự thiếu suy nghĩ; họ không xét đến sự nghiêm nhặt của luật Phúc Âm, hay sự vô tư của sự tường trình trong ngày cuối cùng; chỉ có một sự nhận thức theo ý niệm, hời hợt, nông cạn, không hiệu quả về những điều này. Một người ngu dốt thì liều lĩnh, anh ta không cân nhắc sự nguy hiểm. Không phải sự lớn lao của sự tự tin của chúng ta, mà là sự sắc bén của cảm nhận của chúng ta mới là điều quan trọng.

3. Thiếu sự tra xét hoặc thiếu đi theo con đường nhờ đó chúng ta có thể được giải trừ sự lừa dối: Giê-rê-mi 8:6, ‘Chẳng có ai ăn năn về sự gian ác của mình mà nói rằng, Tôi đã làm gì?’ Phải, khi bị tra xét, và khuôn mặt tự nhiên của họ được bày cho họ thấy, Gia-cơ 1:23, 24; họ cũng sẽ không tra xét và thử nghiệm đường lối của mình. Một người tạm bợ hiếm khi được phát hiện cho chính mình cho đến khi đã quá muộn; nhưng bạn có thể nhận ra anh ta qua những dấu hiệu này. Thường thì anh ta lười biếng; anh ta không phải là một Cơ Đốc nhân siêng năng—sự vận dụng lành mạnh khiến chúng ta cảm nhận được tình trạng của mình; anh ta không tự tra xét, anh ta không nhìn vào chính mình, anh ta dập tắt những nỗi nghi ngại trong lòng mà anh ta có, và sẽ không xét đến trường hợp, hay quay lại với chính mình. Nếu họ không tra xét, họ không thể biết mình; nếu họ tra xét, họ không thích chính mình; họ chọn điều sau.

4. Xây dựng trên những bằng chứng giả, hay trên những nền tảng cát. Một người xưng nhận đức tin theo hình thức có thể đi rất xa hướng tới sự cứu rỗi. Những người tạm bợ có thể có ân điển thức tỉnh, nhiều sự bối rối về tình trạng của mình; như A-háp và Giu-đa. Vì vậy nhiều người đầy những nghi ngờ và những nỗi sợ hãi nhức nhối, và bày tỏ trường hợp của mình, mong muốn được giảm bớt sự đau đớn của mình. Họ có thể có ân điển soi sáng, Hê-bơ-rơ 6:7, nhiều hơn nhiều Cơ Đốc nhân chân thật có; Rô-ma 2:18, có ‘sự ưng thuận về những điều tốt lành hơn, được dạy dỗ bởi luật pháp;’ II Ti-mô-thê 2:5, ‘có hình thức của sự tin kính.’ Về văn phạm và luận lý, họ có một sự hiểu biết rõ ràng hơn về ý nghĩa của các từ, về cấu trúc và sự liên hệ của các chân lý, có thể bênh vực bất kỳ chân lý thánh nào, và bày tỏ ý kiến của mình về nó; phải, một chút cảm nhận nào đó về Đấng Christ và thiên đàng và vinh hiển; phải, họ có thể có ân điển gây cảm xúc, được thu hút cách lạ thường bởi tin tốt lành của Phúc Âm; có thể có một chút nếm về những trái nho của miền đất tốt lành, có thể mong muốn chết ‘cái chết của người công chính,’ Dân Số Ký 23:10; mong muốn ‘bánh của sự sống,’ Giăng 6:34; họ có thể ưa thích những điều thánh, Ê-sai 58:2, như Hê-rốt đã vui mừng nghe lời Giăng giảng, Mác 6:20; đất có đá đã nghe đạo với sự vui mừng. Nhưng họ không có ân điển đổi mới, ân điển biến đổi tấm lòng, ân điển làm chết tội lỗi, hay ân điển chiến thắng thế gian. Vậy mà họ có thể có một điều gì đó giống như những ân điển này, một điều gì đó giống như ân điển biến đổi; một sự thay đổi được thực hiện trong họ, dù không phải là sự thay đổi đặt ân điển vào địa vị tối cao và cai trị. Về ân điển làm chết tội lỗi, có một vài sự tranh chiến với tội lỗi, và họ có thể hy sinh một vài dục vọng yếu hơn của mình, nhưng xác thịt vẫn chưa bị đóng đinh. Về ân điển chiến thắng thế gian, họ có thể xưng nhận đức tin lâu dài, chịu đựng một sự bắt bớ: I Cô-rinh-tô 13:1, ‘Nếu tôi nộp thân thể mình để bị thiêu đốt, mà không có tình yêu thương, thì điều ấy chẳng ích gì cho tôi.’ Hãy so sánh Công Vụ 19:33 với II Ti-mô-thê 2:10, và II Ti-mô-thê 4:14. Phải, họ có thể giữ một sự xưng nhận nào đó cho đến chết, có được sự quý trọng tốt giữa dân của Đức Chúa Trời, và vậy mà tấm lòng chưa bao giờ được khuất phục hoàn toàn trước Đức Chúa Trời.

Ứng dụng 1. Ôi! vậy thì, ‘chúng ta đừng có ý tưởng cao quá, nhưng hãy sợ hãi,’ Rô-ma 11:20; và hãy để mọi điều đã nói này có khuynh hướng làm suy yếu sự an ổn của xác thịt, nhưng không làm suy yếu niềm vui của đức tin. Hãy để nó đánh đổ mọi sự tự tin giả tạo và sự an ổn xác thịt của bạn, bởi đó bạn dễ tự lừa dối linh hồn mình, và khiến bạn xây dựng vững chắc hơn cho thiên đàng. Hãy xét—

1. Đức Chúa Trời có thể thấy điều mà chính bạn hay loài người không thấy; vì Ngài không thấy như loài người thấy. Những người khác nhìn vào vẻ bề ngoài, chính bạn có thể bị mù bởi sự tự ái của mình, nhưng Đức Chúa Trời biết mọi sự, thấy mọi sự; vì vậy, dù ngươi có danh tiếng, nhưng có lẽ ngươi đã chết, Khải Huyền 3:1; và dù chúng ta ‘không biết gì bởi chính mình, nhưng chúng ta không bởi đó mà được xưng công chính,’ II Cô-rinh-tô 4:4.

2. Thật kinh khủng biết bao khi biết được lỗi lầm của mình bởi kết cục thay vì bởi một sự tra xét! Các trinh nữ dại nói với những người khôn, ‘Xin cho chúng tôi một ít dầu của các chị, vì đèn của chúng tôi đã tắt.’ Họ bắt đầu thấy sự thiếu sót của mình khi đã quá muộn. Người xây nhà dại dột, đã xây nhà mình trên cát, công trình của anh ta cũng có vẻ đẹp đẽ như bất kỳ công trình nào; nhưng nó đã sụp đổ, ‘và sự sụp đổ của nó thật lớn.’ Cũng như vậy là niềm hy vọng của kẻ giả hình khi Đức Chúa Trời đến để cất lấy linh hồn anh ta: khi ấy họ sẽ thấy và than khóc những sự lừa dối trong lòng mình, nhưng không còn thời gian để sửa chữa chúng. Nhiều người nghĩ rằng họ có đủ sự tin kính trong khi họ sống, nhưng khi họ đến lúc chết, họ sẽ thấy nó quả là ít ỏi, và mọi niềm hy vọng giả tạo của họ sẽ bỏ họ lại trong sự hổ thẹn.

3. Chúng ta cần hết lần này đến lần khác đem những nền tảng của sự tự tin của mình ra trước ánh sáng và tầm nhìn của lương tâm, hầu cho chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng sẽ chịu được sức nặng: Thi Thiên 44:18, ‘Lòng chúng ta không thối lui, và bước chân chúng ta không lìa khỏi đường lối Ngài;’ II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Đây là sự khoe mình của chúng ta, là lời chứng của lương tâm chúng ta.’ Ít nhất, khi bạn nghi ngờ chính mình, bạn làm cách nào để làm yên lương tâm mình? Có phải trên những nền tảng vững chắc, và là những nền tảng sẽ chịu được sức nặng trong ngày của Đấng Christ không? Nhiều người tự phụ mạnh mẽ về chính mình, khi có rất ít nền tảng cho điều ấy: Lu-ca 13:24, ‘Nhiều người sẽ tìm cách vào, nhưng sẽ không thể được;’ Khải Huyền 3:17, ‘Ngươi nghĩ rằng mình giàu có, và đã trở nên giàu có về của cải, trong khi ngươi nghèo khổ, và khốn nạn, và mù lòa, và trần truồng.’ Trong một tình trạng nghèo nàn để gặp chàng rể, nhưng họ lại nghĩ mình đang ở trong một tình trạng hạnh phúc.

Ứng dụng 2. Để khích lệ bạn làm bổn phận này, hãy lấy những sự xem xét này:—

1. Sự chữa lành của bạn chưa được thực hiện đầy đủ, bạn chưa được đem về nhà với Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 3:18, ‘Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến với Đức Chúa Trời.’

2. Cứ giữ lấy những khởi đầu đầu tiên của mình, sau một thời gian dài tăng trưởng, là vẫn còn là trẻ sơ sinh: Hê-bơ-rơ 5:12–14, ‘Đáng lẽ bấy giờ anh em phải làm thầy, mà anh em lại cần người ta dạy anh em những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời, và anh em đã trở nên như những người cần sữa, chứ không cần đồ ăn cứng: vì hễ ai chỉ dùng sữa, thì không thông thạo về đạo công chính, vì còn là trẻ con; nhưng đồ ăn cứng thuộc về những người đã trưởng thành, là những người bởi thói quen mà có các giác quan được luyện tập để phân biệt điều tốt và điều xấu.’ Một đứa trẻ, nếu nó cứ tiếp tục là một đứa trẻ và một trẻ sơ sinh mãi, là một quái vật.

3. Những lý do tương tự đã mời gọi bạn bắt đầu với Đấng Christ cũng phải mời gọi bạn tiếp tục với sự phục vụ của Ngài. Nếu một chút ân điển là đáng mong muốn, chắc chắn nhiều hơn càng đáng mong muốn hơn, vì đó là sự trang sức của linh hồn. Sự xuất sắc trong ân điển là một phương tiện lớn để thuyết phục và cải hóa thế gian: Ma-thi-ơ 5:16, ‘Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu trước mặt người ta như vậy, để người khác thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời;’ và Giăng 15:6, ‘Này, Cha ta sẽ được tôn vinh trong điều này, là các ngươi kết nhiều trái.’ Đừng cướp mất của Đức Chúa Trời vinh dự bạn nợ Ngài, cũng đừng cướp mất của thế gian một sự trợ giúp đầy quyền năng như vậy; chúng ta dốc hết mọi nỗ lực để đạt được những điều xuất sắc ở đây trên đất, còn vinh hiển đời đời lại chỉ được nghĩ đến cách lạnh nhạt, và được tìm kiếm cách thờ ơ sao?

4. Bạn càng hữu ích cho Đấng Christ tại đây bao nhiêu, bạn sẽ càng nhận được nhiều vinh hiển trên thiên đàng bấy nhiêu. Chúng ta tin rằng có những mức độ vinh hiển; chúng ta đọc về việc làm người cai trị nhiều thành, và ngồi ở bên phải và bên trái của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 20:13. Người mẹ của các con trai của Xê-bê-đê, khi bà xin Đấng Christ rằng các con trai bà có thể ngồi một người ở bên phải Ngài và người kia ở bên trái Ngài, Đấng Christ không phủ nhận điều ấy, rằng có những mức độ vinh hiển, nhưng điều ấy sẽ được ban cho những người mà Cha Ngài đã chuẩn bị cho.

Điều tiếp theo có thể quan sát được trong dụ ngôn là sự tắt đi của đèn của họ: Đèn của chúng ta đang tắt dần, hay đã tắt. Điều đó có nghĩa là gì? Đôi khi cụm từ này được dùng trong Kinh Thánh để chỉ sự suy tàn và chấm dứt hạnh phúc của kẻ ác, hay sự huy hoàng và vinh hiển mà họ đã sống trong đó ở thế gian; như Gióp 19:6, ‘Sự sáng sẽ tối tăm trong trại của nó, và đèn của nó sẽ bị tắt cùng với nó;’ và Gióp 21:17, ‘Có thường xuyên đèn của kẻ ác bị tắt không!’ Nhưng tại đây nó phải được giải thích liên quan đến mục đích của dụ ngôn này, và như vậy bởi đèn, hai điều được nhắm đến:—

1. Sự xưng nhận đức tin vinh hiển mà họ thể hiện về tôn giáo.

2. Niềm hy vọng và sự an ủi được xây dựng trên đó.

Giáo lý 3. Đèn của những người không có một nguồn ân điển để nuôi dưỡng và duy trì chúng sẽ tắt.

Trước tiên, hãy giải thích điều này.

1. Sự tắt đi của đèn của họ là gì?

2. Khi nào điều này được ứng nghiệm?

Trước tiên, sự tắt đi của đèn của họ là gì?

1. Nó có thể chỉ về sự dập tắt của sự xưng nhận đức tin của họ, và như vậy sự xưng nhận đức tin, ở nơi nó không có nền tảng ân điển, sẽ thất bại: Châm Ngôn 26:26, ‘Sự gian ác của nó sẽ bị bày tỏ trước cả hội chúng.’ Đức Chúa Trời yêu thích việc lột trần những kẻ giả hình. Trong quá trình của sự quan phòng của Ngài, một dịp này hay dịp khác xảy ra để khiến họ vấp ngã và làm gãy cổ mọi sự kính trọng của họ đối với đường lối của Đức Chúa Trời: Giăng 15:6, ‘Nếu ai không ở trong ta, thì bị ném ra ngoài như một cành nho đã khô.’ Đấng Christ làm khô héo các ân tứ và những ân điển có vẻ như của họ, các bổn phận của họ; họ bị buông theo đầu dốc vào những đường lối bội đạo của chính mình.

2. Nó có thể có nghĩa là sự dập tắt của những niềm hy vọng hư không và sự tự tin dại dột và sự bình an giả tạo của họ, là điều được đặt nền trên sự xưng nhận đức tin bề ngoài và sự thực hành hình thức các bổn phận bên ngoài của họ; như vậy chúng ta đọc rằng ‘niềm hy vọng của kẻ ác sẽ như mạng nhện,’ Gióp 8:14, được dệt cách tinh xảo, nhưng biến mất khi chổi quét qua. Như vậy Gióp 11:20, ‘Niềm hy vọng của kẻ ác sẽ như sự tắt hơi.’ Không còn hy vọng gì cho họ hơn là cho sự sống của một người đang tắt hơi; hay với những đau đớn và quặn thắt; điều này không chỉ có nghĩa là về niềm hy vọng, hay sự tiếp tục của tình trạng thịnh vượng của họ trong thế gian, mà còn về hạnh phúc thiên thượng; có một sự mong đợi vô căn cứ về điều ấy, cách diễn đạt của sứ đồ ám chỉ điều ấy: Rô-ma 5:5, ‘Và niềm hy vọng không làm cho hổ thẹn.’ Niềm hy vọng của những người tạm bợ cuối cùng sẽ lừa dối họ trong lúc cần thiết nhất, và bỏ họ lại trong sự hổ thẹn. Như con lừa của Áp-sa-lôm đã bỏ chủ mình treo trên một cây sồi, cũng vậy những niềm hy vọng của họ sẽ khiến họ thất bại, và những vẻ giả tạo của họ sẽ tan biến.

Thứ hai, khi nào điều này được ứng nghiệm, và vào những dịp nào?

1. Đôi khi trong đời sống. Họ đã vấp phạm về Đấng Christ, giáo lý của Ngài, hay một điều gì đó đi kèm với nó: Giăng 6:66, ‘Từ lúc ấy, nhiều môn đồ của Ngài thối lui, và không đi với Ngài nữa;’ một thành kiến nào đó hay điều gì khác đã khiến họ rời bỏ.

2. Đôi khi lúc chết, nếu sự xưng nhận đức tin của họ và niềm hy vọng đặt trên đó kéo dài được đến lúc ấy: Gióp 27:8, ‘Niềm hy vọng của kẻ giả hình là gì, khi Đức Chúa Trời đến để cất lấy linh hồn người?’ Một người có thể sống bởi một hình thức, nhưng anh ta không thể chết bởi một hình thức với sự an ủi. Loài người nghiêm túc hơn ở biên giới của cõi đời đời, khi những sự vui hưởng hiện tại chấm dứt, và chúng ta không còn gì để an ủi mình ngoài sự mong đợi về thế gian sẽ đến: khi ấy chúng ta sẽ ăn năn rằng chúng ta đã không lo liệu nhiều hơn cho cõi đời đời; nếu Đức Chúa Trời tha cho họ thêm một chút nữa, họ sẽ kiếm dầu khi ấy. Khi họ đến lúc chết, ôi! ước gì họ có thể sống lại cuộc đời mình một lần nữa. Những người đã bỏ bê thời gian làm lợi cho mình hiện tại khi ấy sẽ thấy sự dại dột của mình; khi ấy họ thật nghiêm túc, lo lắng, và bận tâm biết bao!

3. Có thể loài người đi xuống mồ mả với một sự xưng nhận đức tin thờ ơ, và một sự tự tin mù quáng, nhưng trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, điều ấy sẽ không đứng vững; vì ngày của sự mặc khải và bày tỏ là ở tương lai, và không phải mọi người chết trong sự bình an, hay không có sự kinh hãi và bối rối thật sự, đều ở trong một tình trạng an toàn. Thật vậy, thường thì, I Cô-rinh-tô 15:56, ‘Cái nọc của sự chết là tội lỗi;’ nhưng có thể những kẻ giả hình chết với lương tâm ngu muội và tê liệt, và vì vậy Đấng Christ khiến những quan niệm hư không của họ bị thổi bay đi trong ngày tường trình: Ma-thi-ơ 7:22, ‘Nhiều người sẽ nói với ta trong ngày đó, Chúa, Chúa ôi!’ nghĩa là, cho đến ngày phán xét cuối cùng, họ có thể nghĩ rằng lời bào chữa của mình là đủ.

Những lý do tại sao sự xưng nhận đức tin này dễ thất bại, vì có một sự xem xét riêng biệt về những điều này:—

1. Vì họ vẫn còn có một nguyên lý bội đạo trong lòng mình. Tình yêu dành cho một vật được tạo dựng nào đó là chủ đạo, như nó vẫn vậy trong mọi người tạm bợ; hoặc là danh vọng, hoặc sự giàu có, hoặc thú vui, mà khi nó bị đụng chạm hay bị xâm phạm, tôn giáo phải nhường chỗ. Bài học đầu tiên của Đấng Christ là sự tự chối mình. Cho đến khi có một quyền tối cao phổ quát của ân điển trên mọi dục vọng và khuynh hướng của chúng ta, đến nỗi tất cả chúng đều nhường chỗ cho tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, vẫn còn một điều gì đó sẽ cám dỗ chúng ta lìa bỏ sự xưng nhận đức tin tin kính của mình, dù là cách miễn cưỡng; như người thanh niên đã bỏ đi cách buồn rầu, Mác 10:22; và điều gì khập khiễng thì sớm bị trật khỏi đường, Hê-bơ-rơ 12; và vì vậy chúng ta không thể có sự thỏa mãn và an toàn trong khi bất kỳ dục vọng nào vẫn còn chưa bị làm cho chết; nếu bạn chưa ngã, bạn đang ngã.

2. Vì họ không làm lợi ra điều mình đã nhận được. Sự thiếu thốn lớn của những người tạm bợ là sự thiếu một sự siêng năng thường xuyên, nghiêm túc, sống động; bây giờ khi loài người đã đạt được một tiến bộ tốt trong tôn giáo, và dừng lại tại đó, họ mất đi điều mình có: Lu-ca 8:18, ‘Từ kẻ không có, điều kẻ ấy dường như có sẽ bị lấy đi;’ đối với kẻ sử dụng nguồn vốn của mình, sẽ được ban cho nhiều hơn; nhưng kẻ kia thì đang ở phía thua thiệt.

Thứ hai, về niềm hy vọng và sự an ủi theo sau sự xưng nhận đức tin này. Một khuynh hướng hướng về điều tốt: tôi cho rằng nếu không có điều đó thì không thể có sự an ủi thật, cho đến khi chúng ta chịu đầu phục các điều kiện của luật Phúc Âm, Ma-thi-ơ 5:28–30. Ở đó những người tạm bợ đều thiếu sót, vì vậy mọi người đều thấy và biết điều ấy khi họ nghiêm túc và biết suy xét, và những sai lầm và những quan niệm sai của họ bị thổi bay đi bởi sự chết và sự phán xét. Bây giờ các điều kiện là tin, ăn năn, và bước đi theo Phúc Âm. Bây giờ đức tin của họ sẽ không sinh ra sự an ủi: Ga-la-ti 5:6, ‘Chẳng phải phép cắt bì hay không phép cắt bì có giá trị gì, mà là đức tin hành động bởi tình yêu thương.’ Không phải sự ăn năn của họ, không phải một chút buồn rầu về tội lỗi đã qua, cho đến khi những sự rối loạn xác thịt bị làm cho chết, II Cô-rinh-tô 7:10. Cũng như vậy về việc bước đi theo Phúc Âm; không phải một sự thừa nhận Đấng Christ cách lỏng lẻo, Ma-thi-ơ 7:21; cho đến khi có một sự vâng lời đầy đủ đối với luật của Ngài, đem nó vào thực hành với một tấm lòng ngay thẳng, điều không phù hợp với những sự thất bại được dung túng. Một người có thể xưng mình là Cơ Đốc nhân, nhưng nếu anh ta không làm theo ý muốn của Cha mình, anh ta có thể bị thiếu hụt.

Ứng dụng. Ôi! vậy thì, chúng ta hãy cẩn thận để không thuộc về số những người mà đèn của họ đã tắt. Đèn của nơi thánh không bao giờ được tắt, mà phải cháy luôn luôn, Xuất Hành Ký 27:20. Để đạt cứu cánh này—

1. Hãy đến với Đấng Christ trong việc sử dụng các phương tiện Ngài đã chỉ định, để đổi mới bản tánh của bạn, hầu cho Đức Thánh Linh của Ngài có thể ban cho bạn một sự hiểu biết mới và một tấm lòng mới: Đức Chúa Trời đã đưa ra lời đề nghị, Ê-xê-chi-ên 36:26, và nó chỉ được thực hiện cho những người siêng năng chú ý đến các phương tiện đã được chỉ định.

2. Hãy làm lợi ra điều bạn nhận được theo cách đó: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:14, ‘Đừng dập tắt Đức Thánh Linh.’ Lửa có thể bị dập tắt bằng cách đổ nước lên, hay rút đi nhiên liệu: đừng dập tắt Đức Thánh Linh bằng những thú vui xác thịt, cũng đừng bằng một cách ăn ở thờ ơ.

3. Họ xin những người khôn, ‘Xin cho chúng tôi một ít dầu của các chị.’ Trước tiên, yêu cầu này là không đúng lúc; đi kiếm dầu khi lẽ ra phải dùng nó, phải đi mua dầu khi đèn của họ lẽ ra phải đang cháy. Có một thời gian để kiếm lấy, nếu chúng ta đánh mất thời gian ấy, cơ hội của chúng ta sẽ qua đi, Lu-ca 14:32; Ê-sai 55:2; Giăng 9:4. Trong khi ‘bạn có ngày, hãy làm việc, vì đêm đến, trong đêm đó không ai có thể làm việc.’ Thứ hai, nó bị ép buộc bởi sự cần thiết thuần túy. Trong thời gian khốn cùng và đau khổ, loài người sẽ kêu cầu dân của Đức Chúa Trời giúp đỡ mình, như Pha-ra-ôn đã gọi Môi-se và A-rôn, khi các sự phán xét của Đức Chúa Trời ở trên ông.

BÀI GIẢNG VII.

Nhưng những người khôn đáp rằng, Không được; e rằng không đủ cho chúng tôi và các chị: thà các chị hãy đi đến người bán, và mua cho mình.—MA-THI-Ơ 25:9

TRONG các lời này chúng ta có—(1.) Một sự từ chối; (2.) Lý do của sự từ chối; (3.) Lời khuyên bảo và chỉ dẫn của họ cho những người dại.

Trước tiên, sự từ chối, không được. Đó không phải là một sự từ chối keo kiệt và ganh tị, mà là một câu trả lời như bản chất của sự việc có thể chịu được. Nếu họ tử tế như vậy, họ sẽ tự tước đoạt chính mình, và không để lại đủ cho cả hai bên; vì vậy tốt hơn là những người dại hãy đi theo cách cung cấp thông thường. Có ba điểm trong câu này:—

Giáo lý 1. Mỗi người phải kiếm dầu vào đèn của chính mình, hay kiếm ân điển cho chính mình, nếu không thì trong ngày tường trình của mình, ân điển của người khác sẽ không giúp ích gì cho người ấy.

Thứ hai, từ lý do, ‘E rằng không đủ cho chúng tôi và các chị.’

Giáo lý 2. Những người có nhiều ân điển nhất cũng không có ân điển dư thừa.

Giáo lý 3. Nếu chúng ta muốn kiếm được ân điển, chúng ta phải tìm đến các thánh lễ.

Về điểm đầu tiên, rằng mỗi người phải kiếm ân điển cho chính mình.

1. Bởi điều này tôi không loại trừ sự công chính của Đấng Christ, hay việc Ngài truyền đạt Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta. Có một sự khác biệt rất lớn giữa Đấng Christ và các thánh đồ về phương diện sự đầy đủ, quyền năng, và thẩm quyền.

[1.] Họ không có sự đầy đủ cho chính họ và cho chúng ta nữa. Đấng Christ có một sự đầy dẫy mà từ đó bạn có thể nhận được đầy đủ: Giăng 1:16, ‘Từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta đều nhận được ân điển thay cho ân điển. Có plenitudo fontis et plenitudo vasis—sự đầy dẫy của một nguồn suối và sự đầy dẫy của một bình chứa. Sự đầy dẫy của một bình chứa bị giảm bớt và hao hụt càng nhiều khi bạn lấy ra khỏi nó; vật được tạo dựng bị hao mòn bởi việc ban cho, nhưng một nguồn suối thì luôn tuôn chảy và tràn đầy; nó vẫn giữ sự đầy dẫy của mình, dù nó ban cho người khác. Đức Chúa Trời phán với Môi-se, Dân Số Ký 11:12, ‘Ta sẽ lấy thần linh ở trên ngươi, và đặt trên họ.’ Các lời này dường như chủ yếu có ý như thể các ân tứ và khả năng của chính ông được ban cho họ để giúp gánh một phần trong gánh nặng của việc cai trị.

[2.] Về phương diện quyền năng, họ không có quyền năng để truyền qua và chuyển sự công chính của mình sang cho một người khác; như một người không thể chia và phân phát sự sống của mình giữa mình và một người khác. Nhưng Đấng Christ, Đấng sống trong chúng ta, và hiệp nhất với chúng ta cách thuộc linh, Ngài có thể truyền đạt ân điển và sự công chính của Ngài: II Cô-rinh-tô 5:21, ‘Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;’ Ga-la-ti 2:20, ‘Sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.’

[3.] Nếu họ có thể làm như vậy, họ cũng không có thẩm quyền và sự ủy nhiệm để làm điều ấy, như Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ: Giăng 3:34, 35, ‘Vì Đấng Đức Chúa Trời đã sai đến thì nói những lời của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài không chừng mực. Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con;’ và Giăng 17:2, ‘Như Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho mọi người mà Cha đã giao cho Con.’ Có một sự khác biệt như vậy giữa Chúa Giê-xu Christ và các thánh đồ. Ngài có thể ban cho chúng ta dầu của Ngài, và sẽ làm điều ấy, sẽ không từ chối những người tìm kiếm nó cách khiêm nhường và đúng lúc, và chính Ngài có đủ; như ‘dầu quý trên đầu A-rôn và râu ông chảy xuống đến viền áo của ông,’ Thi Thiên 133:2, cũng vậy Đấng Christ là đầu truyền đạt các ân tứ và ân điển của Ngài cho mọi chi thể của Ngài.

2. Bởi điều này tôi không loại trừ lợi ích mà chúng ta có bởi ‘sự thông công của các thánh đồ’ trong thân thể nhiệm mầu của Đấng Christ ở đây trong thế gian này. Các chi thể hữu ích lẫn nhau; như có chép, Cô-lô-se 2:19, ‘Từ đó cả thân thể bởi các khớp và các dây chằng, được nuôi dưỡng và liên kết với nhau, tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời.’ Điều ấy đến từ đầu, nhưng được liên kết với nhau bởi các gân, các tĩnh mạch, và các động mạch. Sứ đồ nói rằng, ‘mỗi khớp đều cung cấp một điều gì đó,’ Ê-phê-sô 4:16. Chúng ta truyền đạt cho nhau sức mạnh và sự nuôi dưỡng mà mọi người đều nhận được bởi đầu. Không có chi thể nào mà không hữu ích; chúng ta có lợi ích từ các ân tứ và ân điển của nhau, nếu không chúng ta không thể hữu ích trong thân thể. Nhưng trường hợp trong bản văn thì khác; các trinh nữ dại này đã có những lợi thế trước đây của họ, mà họ lẽ ra phải làm lợi ra, để cung cấp cho họ trong ngày tường trình của mình. Bây giờ những người khôn không thể giúp những người dại, và những người dại cũng không thể giúp những người khôn; nhưng mỗi người sẽ bị phán xét theo điều ở trong mình.

3. Về việc ngăn giữ các sự phán xét thuộc đời này, chính sự ở chung và láng giềng với những người tin kính có thể là một phương tiện để kẻ ác được hoãn lại: Giê-rê-mi 5:1, “Hãy chạy đi chạy lại qua các đường phố Giê-ru-sa-lem, và xem, và biết, và tìm trong các quảng trường của nó, xem các ngươi có tìm được một người thi hành sự xét đoán, tìm kiếm chân lý chăng, thì Ta sẽ tha thứ cho nó.” Nếu họ không được tha thứ, họ cũng có thể được hoãn lại trong một thời gian. Cũng vậy là bản án nghịch cùng Sô-đôm; chúng ta đọc rằng nếu tìm được mười người công chính trong thành, Sáng Thế Ký 18:32, Đức Chúa Trời ắt đã tha cho nó. Và Đức Chúa Trời đã ban cho Phao-lô mạng sống của mọi người cùng đi tàu với ông, vì cớ ông. Về những việc thuộc đời này, Đức Chúa Trời có thể dừng sự phán xét trên người khác vì cớ người tin kính, tuy không phải lúc nào cũng vậy; vì có chép, Ê-xê-chi-ên 14:14, “Dầu Nô-ê, Đa-ni-ên và Gióp ở giữa đó, họ cũng chỉ cứu được linh hồn mình bởi sự công chính của mình mà thôi.” Khi sắc lệnh đã qua không thể thu hồi, và sự khiêu khích của chúng đã lên đến mức không thể chịu nổi. Cũng như ngạn ngữ của người Do Thái nói rằng hai que củi khô có thể làm cháy một que tươi: người ta cho rằng Đấng Christ ám chỉ điều này khi Ngài phán, “Nếu người ta làm như vậy cho cây tươi, thì cây khô sẽ ra sao?” Nhưng, ngoài những trường hợp ấy ra, chúng ta sẽ chẳng được ích lợi gì nhờ sự công chính của người khác, và điều này thường được nhấn mạnh trong Kinh Thánh: Ha-ba-cúc 2:4, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin mình;” bởi đức tin của chính mình, chứ không phải của người khác: Ê-xê-chi-ên 18:20, “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết: con sẽ không mang sự gian ác của cha, cha cũng không mang sự gian ác của con: sự công chính của người công chính sẽ ở trên mình, và sự gian ác của kẻ ác sẽ ở trên mình;” nghĩa là, về phần thưởng và hình phạt đời đời, mỗi người phải được xét theo tình trạng cá nhân của chính mình. Mỗi thùng phải đứng trên đáy của chính nó, và mỗi linh hồn sẽ bị đối xử tùy theo khả năng của chính nó. Cũng vậy Rô-ma 14:12, “Mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời.” Chúng ta sẽ khai trình về tư tưởng, lời nói và hành động của chính mình; không phải gộp chung lại thành một khối, một cách đại khái, nhưng từng người riêng biệt. Không ai sẽ xuất hiện thay cho người khác, như ở đời này chúng ta có thể xuất hiện qua người đại diện hay luật sư; cả một nhóm hay một hệ phái cũng không xuất hiện thay cho từng cá nhân, nhưng mỗi người phải khai trình về chính mình cách riêng rẽ, từng người một. Cũng vậy Ga-la-ti 6:4, 5, “Mỗi người phải tự xét công việc mình, thì sẽ có sự vui mừng trong chính mình, chứ không phải trong người khác, vì mỗi người sẽ mang gánh nặng riêng của mình.” Mỗi chúng ta phải xem xét hành động của chính mình, và tình trạng thuộc linh cùng tâm trạng của chính mình: việc đi tìm cớ vui mừng từ bên ngoài sẽ không đem lại cho chúng ta sự an ủi và an toàn như vậy. Chúng ta phải tự xem xét chính mình.

Ứng dụng 1. Là để bác bỏ quan niệm về những việc công đức dư thừa, tức là làm hơn điều đòi hỏi nơi chúng ta, để gia tăng kho việc lành đem bỏ vào kho tàng của Hội Thánh, như thể người khác sẽ được khá hơn nhờ sự tin kính quá mức ấy của họ.

2. Để bác bỏ sự tin cậy hão huyền và dại dột mà người ta tự làm mình thỏa lòng trong sự tốt lành của những người chung quanh, bà con của họ, và các hội đoàn họ sống trong đó. Họ có tình thân với những người tốt như vậy, có quan hệ với những người lỗi lạc và tin kính như vậy; một người vợ tin kính, hay chồng, hay cha: Ma-thi-ơ 3:9, “Đừng tưởng có thể tự nói trong lòng rằng: Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha.” Không; họ không thể cho chúng ta dầu của họ. Người ta sẽ bám lấy bất cứ điều gì, thay vì một nền tảng tin cậy đúng đắn.

Ứng dụng 2. Là để khuyên giục chúng ta “hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy,” Phi-líp 2:12, hay chăm lo hơn đến tư cách cá nhân của chính mình, nếu chúng ta muốn được cứu trong ngày của Chúa.

1. Không đủ nếu Đấng Christ đã đảm nhận thay chúng ta như Đấng bảo lãnh công khai của Hội Thánh, Hê-bơ-rơ 7:22. Ngài đã làm một số việc cho chúng ta, và nhân danh chúng ta, để chúng ta tự lập giao ước trên chính mình, để chúng ta có thể ghi tên mình làm người thừa kế các ích lợi từ sự đảm nhận của Ngài. Các ngươi phải dâng chính mình cho Chúa, II Cô-rinh-tô 8:5. Mọi người được đem về với Đức Chúa Trời đều đích thân lập giao ước cho chính mình: Ê-xê-chi-ên 20:37, “Ta sẽ khiến các ngươi đi qua dưới cây gậy, và Ta sẽ đem các ngươi vào dây giao ước,” từng người một. Đức Chúa Trời không muốn giao phó cho người Do Thái tùy sự lựa chọn của họ, nhưng sẽ lấy một phần mười đi ra khỏi bầy theo thứ tự. Đức Chúa Trời sẽ không lập giao ước với chúng ta theo cả khối hay cả đám, nhưng từng người một.

2. Không đủ nếu Hội Thánh, với tư cách một thân thể hữu hình có tổ chức, xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, đảm nhận thay chúng ta: Ê-xê-chi-ên 16:7, “Ta đã lập giao ước với ngươi, và ngươi đã thuộc về Ta.” Có một giao ước của Hội Thánh hữu hình được lập giữa Đức Chúa Trời và toàn thể các cộng đồng, khi họ xưng nhận sự thuận phục Phúc Âm của Đấng Christ. Than ôi! trong những cộng đồng ấy, có thể có nhiều người mà linh hồn chưa từng cách riêng rẽ và cá nhân, mỗi người cho chính mình, bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, vì vậy chúng ta không thể tự thỏa mãn với điều này, nhưng mỗi người chúng ta phải tự cam kết mình với Chúa.

3. Không đủ nếu cha mẹ chúng ta đã cam kết thay chúng ta, và dâng chúng ta cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm, như họ đã làm nhân danh chính họ, và nhân danh con nhỏ của họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:10–12, như chúng ta dâng hiến, biệt riêng, và cam kết con cái mình cho Đức Chúa Trời trong phép báp-têm; nhưng đây là một công việc và việc làm mà không ai có thể thực hiện cách cứu rỗi thay cho người khác. Việc một linh hồn cam kết với Đấng Christ là điều người ta không thể làm qua người đại diện hay người được ủy thác; chúng ta phải đích thân bước vào giao ước với Đức Chúa Trời cho chính mình, nếu không sự dâng hiến của cha mẹ sẽ chẳng ích gì cho chúng ta; chúng ta sẽ là con cái của người Ê-thi-ô-pi đối với Đức Chúa Trời, dầu là con cái của giao ước, A-mốt 9:7.

4. Không đủ nếu chúng ta thuộc về những cộng đồng nghiêm túc và đã được cải chánh, trừ khi chúng ta đến cách hữu hình để phê chuẩn giao ước trong chính con người mình, bằng điều sứ đồ gọi là “sự thuận phục Phúc Âm của Đấng Christ đã được xưng nhận,” II Cô-rinh-tô 13:9. Trừ khi có sự thuận phục thật lòng và thật sự, cũng như sự thuận phục công khai đã xưng nhận, thì đoàn thể của chúng ta sẽ không cứu chúng ta, Hội Thánh của chúng ta cũng không cứu chúng ta. Nhiều người ngủ yên trong chính lòng của Đấng Christ mà sẽ tỉnh dậy trong lửa. Ngài xem xét từng cá nhân, biết chiên mình theo tên, và biết chúng có vâng lời và theo Ngài hay không. Ngài xem xét tâm trạng của lòng họ, và cách họ hướng về Ngài: “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Ta,” Châm Ngôn 23:26. Ấy là tấm lòng Ngài tìm kiếm: Giê-rê-mi 30:21, “Ai là người đã cam kết lòng mình để đến gần Ta? Chúa phán vậy.”

Sau cùng, hãy xem xét sự phân biệt Đấng Christ sẽ làm vào ngày cuối cùng giữa những người cùng một vùng lân cận, cùng một gia đình, cùng một tôn giáo: người này được cất lên, người kia bị bỏ lại.

Bây giờ, để khích lệ các ngươi khiến ân điển vào trong chính lòng mình, hãy xem xét—

1. Không ai gần với các ngươi hơn chính các ngươi. Đức Chúa Trời đã đặt các ngươi làm người canh giữ linh hồn của chính mình. Chúng ta đọc, Ê-phê-sô 5:20, rằng “chưa hề có người nào ghét chính xác thịt mình, nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó.” Ôi! ước gì chúng ta có thể nói như vậy trong trường hợp này, rằng chưa hề có người nào ghét chính linh hồn mình! Việc không chăm sóc linh hồn mình cũng quái dị và trái tự nhiên không kém việc không chăm sóc thân thể mình. Linh hồn là con người, là phần cao quý và tốt hơn, phải được chăm sóc trước nhất; vì vậy, nếu các ngươi yêu chính mình, các ngươi phải lo cho lợi ích cá nhân của mình trong Đấng Christ.

2. Hạnh phúc của các ngươi hoàn toàn tùy thuộc nơi sự ưng thuận của chính các ngươi. Đức Chúa Trời ban ân điển Ngài cho các ngươi cũng như cho người khác: Ê-sai 55:1, “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến nơi các nguồn nước và uống;” Khải Huyền 20:22, “Ai muốn,” v.v. Nếu các ngươi từ chối, các ngươi làm hại chính linh hồn mình, Châm Ngôn 8:36, bỏ mất ơn thương xót của chính mình, Giô-na 2:8. Và nếu các ngươi lỡ mất Đấng Christ, và bị đóng cửa ngoài thiên đàng, ấy là bởi lỗi của chính các ngươi. Các ngươi chẳng có ai để trách ngoài chính mình, nếu các ngươi không bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và như vậy tự làm mình đủ tư cách cho những phước lớn lao và ân huệ của giao ước ấy.

3. Hãy xem xét người khác đã làm cho các ngươi nhiều đến đâu theo cách phương tiện, dầu họ không thể làm gì theo cách công đức. Các ngươi đã nhận từ người khác nhiều ích lợi đến mức có thể hợp lý mong đợi; các ngươi sinh ra bởi cha mẹ Cơ Đốc, được họ dâng cho Đức Chúa Trời, và được nuôi dạy trong sự kính sợ Ngài; và bây giờ, sau tất cả những điều ấy, khi các ngươi phải đứng trên chính nền của mình, các ngươi lại tự giật mình ra khỏi vòng tay ân điển: sự ngoan cố từ chối cách nghiêm túc và hết lòng bước vào giao ước cá nhân với Đức Chúa Trời sẽ loại các ngươi ra khỏi thiên đàng; các ngươi không hề cảm động bởi những gương mẫu trong lời Chúa, và những Cơ Đốc nhân tự phủ nhận mình. Nếu các ngươi không bao giờ cố gắng đem lòng mình đến chỗ ưng thuận các điều kiện của Chúa, các ngươi sẽ thấy dầu của mình còn phải tìm kiếm khi lẽ ra phải dùng đến, vào lúc chàng rể đến.

Thứ hai, bây giờ tôi đến lý do được nêu ra, “E rằng sẽ không đủ cho chúng tôi và các ngươi.”

Giáo lý 2. Những người có nhiều ân điển nhất cũng không có ân điển dư thừa.

1. Xét về những hy vọng lớn lao của chúng ta, mọi nỗ lực của chúng ta đều vẫn là quá ít cho thiên đàng; chúng ta không thể tốn kém và nhọc công hơn điều hy vọng phước hạnh của chúng ta đáng được: Phi-líp 2:12, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy.” Hãy làm việc, vì ấy là vì sự cứu rỗi: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, “Hãy bước đi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi chúng ta vào vương quốc và vinh quang của Ngài.” Đó là sự xứng đáng của sự thích hợp; hãy bước đi phù hợp với sự kêu gọi cao quý và thánh khiết của mình, bước đi như những người trông đợi một vương quốc và vinh quang như vậy, bước đi như những người bằng lòng với chút ít ở đời này, Hê-bơ-rơ 13:5. Một chút ít ở đời này phải đủ cho chúng ta, nhưng trong những điều thuộc thiên đàng thì khác; ở đó phải có một sự tham muốn thánh khiết, và một sự khao khát không thỏa mãn muốn có thêm, và một sự bước đi phù hợp với trạng thái đời sống chúng ta trông đợi. Nhưng than ôi! với hầu hết mọi người thì ngược lại, vì những sự an ủi của đời này, vốn chỉ như hơi nước, họ tham lam vô độ như âm phủ; nhưng trong ân điển, một chút ít xíu, vâng, một sự trống không trơ trọi, cũng được cho là đủ. Chắc chắn những người này không có cảm nhận thật về những hình phạt và phần thưởng của Đức Chúa Trời, cũng không biết sự chuẩn bị nào là cần thiết cho hạnh phúc thiên thượng mà họ trông đợi.

2. Xét về những cám dỗ lớn lao của chúng ta, không một chút ân điển nào có thể dư thừa. Chúng ta được bảo rằng “người công chính cũng khó được cứu,” I Phi-e-rơ 4:18. Có quá nhiều thử thách trên đường đi, và sự dại dột cùng yếu đuối của chúng ta quá lớn, đến nỗi việc đến thiên đàng cách an toàn không phải là việc dễ dàng. Nếu chúng ta có sức lực để vượt qua hoàn cảnh hiện tại, chúng ta vẫn không biết mình có thể gặp điều gì trước khi công việc phục vụ kết thúc; một ngày có thể đến khi mọi ân điển chúng ta có sẽ được xem là vừa đủ, và quá ít cho những thử thách chúng ta có thể phải chịu. Ân điển ít ỏi cũng như không có ân điển khi cám dỗ đến: Lu-ca 8:25, “Đức tin các ngươi ở đâu?” Nhưng Mác 4:4, “Sao các ngươi không có đức tin?” và Ma-thi-ơ 8:26, có chép, “Sao các ngươi sợ hãi? Hỡi những kẻ ít đức tin!” Đức tin ít ỏi trong một số trường hợp cũng như thể họ không có đức tin: họ có đức tin trong thói quen, nhưng họ không thể đem nó ra hành động, trong thử thách bất ngờ và lớn lao ấy: Ê-phê-sô 6:10, “Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh quyền năng của Ngài.”

3. Xét về sự an ủi của chúng ta, một lượng ân điển lớn là cần thiết. Chúng ta được truyền phải hết sức siêng năng, để chúng ta có thể bước vào cách dư dật, II Phi-e-rơ 1:11. Không phải chỉ khó nhọc xoay sở để đến thiên đàng, nhưng đến đó với những cánh buồm căng đầy sự an ủi; điều này sẽ không bao giờ xảy ra, trừ khi chúng ta có nhiều ân điển, và ân điển ấy được giữ trong hành động sống động; vì nếu không, nó sẽ không lọt vào tầm nhìn và sự nhận biết của lương tâm, để tạo nên một bằng chứng ở đó.

[1.] Tôi cho rằng lương tâm có một tiếng nói trong những vấn đề về sự bình an của chúng ta, Rô-ma 8:16. Trong những vấn đề về cảm nhận của chúng ta, Rô-ma 9:1, chứng nhân trong lòng là lương tâm; sự hiểu biết về tình trạng của chúng ta không phải là trực giác, nhưng là suy luận.

[2.] Rằng những điều nhỏ bé thì khó thấy, và không dễ nhận ra, nhất là bởi những con mắt yếu; vì vậy lương tâm khó nhận ra một chút ân điển trong một đống lớn sự hư hoại. Lòng người không tỉnh thức, cũng không mềm mại đến vậy, và mọi sự ở đó cũng không ở trong trật tự đến nỗi mọi điều nhỏ hơn đều được chú ý; dầu lương tâm là một kẻ do thám bí mật, những điều nhỏ bé vẫn thoát khỏi tầm nhìn và sự chú ý của nó, cả về tội lỗi lẫn ân điển; trong một linh hồn buồn ngủ và thiếu chú ý, điều đó không thể tưởng tượng được: vì vậy phải có rất nhiều ân điển trước khi nó có thể được thấy và phân biệt khỏi một công việc thông thường; vì lòng người là dối trá: người đàn bà đã phải thắp đèn, và tìm kiếm kỹ lưỡng, trước khi tìm được đồng tiền bị mất của mình; việc khám phá trong linh hồn điều gì nhỏ bé và ít ỏi cũng sẽ khó khăn như vậy.

[3.] Lời chứng của Đức Thánh Linh thường được ban cho khi ân điển được thực hành nhiều nhất và dư dật nhất; vì dầu vui mừng đi theo dầu ân điển, và sự an ủi được ban phát tùy theo mức độ vâng lời: Giăng 15:10, “Nếu các ngươi giữ các điều răn của Ta, các ngươi sẽ ở trong tình yêu của Ta;” và Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta và giữ lấy, ấy là người yêu mến Ta, và sẽ được Cha Ta yêu, và Ta sẽ yêu người, và tỏ mình cho người.” Vì vậy, từ tất cả những điều này, kết luận rằng nếu chúng ta muốn duy trì bất kỳ cảm nhận an ủi và vui thích nào về lợi ích của mình trong Đấng Christ, và vinh quang của thế giới hầu đến, chúng ta không nên bằng lòng với một chút ân điển.

4. Xét về bản chất của ân điển, ấy là dấu hiệu chúng ta không có ân điển khi chúng ta nghĩ mình có đủ và dư thừa; chắc chắn những người đã nếm biết Chúa là nhân từ, I Phi-e-rơ 3:2, họ không chán ngấy, nhưng sẽ khao khát thêm; người nào không mong muốn trở nên tốt hơn thì chưa bao giờ tốt. Như hạt giống nhỏ bé vươn qua những cục đất cứng và khô, để nó có thể lớn lên thành thân và hoa, ân điển cũng vậy, nó đang hoạt động và tăng trưởng đến sự trọn vẹn: vì vậy, việc thỏa mãn với những mức độ ân điển nhỏ bé, nói rằng tôi có đủ, là một dấu hiệu xấu. Mỗi mức độ ân điển đều đáng khao khát như mức chúng ta đã đạt đến; và những người mà Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng họ, họ tha thiết mong muốn thêm.

5. Tất cả đều là quá ít để đứng trước mặt Chúa, và vì vậy không ai có ân điển dư thừa, hay hơn mức cần cho chính mình; như trong việc lượm ma-na, người lượm nhiều cũng không có dư. Nếu chúng ta xem xét sự hiện diện vinh quang và thánh khiết của Đấng Christ, tất cả chúng ta đều có quá ít: Thi Thiên 143:2, “Xin chớ xét đoán tôi tớ Ngài;” Non dicit Cum hostibus tuis, sed Cum servo tuo. Ngài không nói, Lạy Chúa, xin chớ xét đoán kẻ thù Ngài, nhưng, Xin chớ xét đoán tôi tớ Ngài.

6. Mỗi người phải được xét theo những lợi thế, và cơ hội tăng trưởng và tiến bộ của mình. Ít hơn có thể đủ cho sự cứu rỗi, nhưng không đủ cho những người được ban nhiều hơn; như người ta phân biệt về một điều nền tảng tự nó và liên quan đến chúng ta. Đức Chúa Trời có thể chấp nhận một đức tin ngầm hiểu nơi một số người, nhưng không nơi người khác; điều đó cũng đúng với ân điển, quy tắc ấy, Lu-ca 12:48, “Kẻ không biết mà làm điều đáng đòn, sẽ bị đánh ít đòn.” Đức Chúa Trời có thể chấp nhận từ người khác điều Ngài sẽ không chấp nhận từ chúng ta, và chúng ta phải chịu trách nhiệm về những phương tiện tăng trưởng của mình; chúng ta mong người cưỡi ngựa sẽ đến sớm hơn người đi bộ; và vì vậy chúng ta không được bằng lòng với một mức vừa đủ trơ trọi, nhưng phải lao nhọc để được dư dật.

7. Những ân điển lớn nhất nhiều lần có những sự hư hoại và cám dỗ lớn nhất phải vật lộn. Đức Chúa Trời không gọi mọi người đến một thử thách như Ngài đã gọi Áp-ra-ham; nhưng như Gia-cốp dẫn đi tùy theo sức các con nhỏ có thể chịu được, Đức Chúa Trời cũng cân lường các cám dỗ tùy theo mức độ ân điển và sức lực mỗi người có; và vì vậy người có nhiều ân điển nhất, cũng chỉ có đủ cho hoàn cảnh đời sống mà Đức Chúa Trời sẽ rèn luyện và thử thách người trong đó.

8. Các ngươi dễ dàng có quá ít, các ngươi không thể có quá nhiều. Có nhiều người thiếu hụt, không ai dư thừa; các ngươi chưa bao giờ đọc về ai có quá nhiều đức tin, quá nhiều tình yêu của Đức Chúa Trời và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Trong những điều nội tại và thiết yếu của tôn giáo, không có sự thái quá (nimium): một người có thể dành quá nhiều thời gian cho sự cầu nguyện và nghe giảng, khi nó lấn át những bổn phận khác; nhưng người ấy không thể kính sợ Đức Chúa Trời quá nhiều với sự kính sợ của con cái, hay yêu Đức Chúa Trời quá nhiều; nhiều người yêu Ngài quá ít, và vì vậy bị giữ trong sự nghi ngờ suốt đời, đến nỗi họ không thể nói mình có yêu Đức Chúa Trời chút nào hay không.

9. Vì sự nên giống phải có giữa chúng ta và Đấng Christ, là Đầu vinh quang của chúng ta; và mọi người thừa kế vinh quang đều được định để trở nên giống như Con đầu lòng, Rô-ma 8:24, chủ yếu trong ân điển, sự thanh sạch, và sự thánh khiết: thật vậy điều này không thể đầy đủ và chính xác như vậy cho đến khi chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn là, nhưng cái nhìn hiện tại chúng ta có về Ngài bởi ân điển phải tạo nên một sự thay đổi nào đó trong chúng ta, II Cô-rinh-tô 3:18. Trong thiên đàng chúng ta sẽ thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi kẻ có tội, như Ngài, Hê-bơ-rơ 7:26; vượt khỏi tầm cám dỗ, như Ngài, Giăng 10:30; thân thể hèn hạ của chúng ta sẽ được biến đổi, Phi-líp 3:21, và cả linh hồn lẫn thân thể đều nên giống trạng thái vinh quang ấy, như Ngài, Rô-ma 6:9; nhưng điều đó phải bắt đầu ở đây; chính những hy vọng về nó phải thúc đẩy chúng ta tự thanh sạch: I Giăng 3:3, “Ai có hy vọng này trong Ngài thì tự thanh sạch, như Đấng Christ là thanh sạch:” các ngươi phải làm như vậy, để có một sự tương xứng nào đó giữa đầu và các chi thể.

10. Vì một chút ân điển không làm vinh quang cho Đức Chúa Trời như vậy: Giăng 15:8, “Cha Ta được vinh hiển trong điều này, là các ngươi kết nhiều quả;” và Phi-líp 1:11, “Được đầy dẫy những trái của sự công chính, bởi Chúa Giê-xu Christ, cho vinh quang và sự ngợi khen Đức Chúa Trời;” II Phi-e-rơ 1:8, “Nếu những điều này ở trong các ngươi và dư dật, các ngươi sẽ không trơ trọi hay không kết quả trong sự hiểu biết Đấng Christ.” Không phải một sự xưng nhận trần trụi và trống rỗng, không phải những thói quen buồn ngủ, hay một chút ân điển, nhưng khi ân điển có quyền năng sâu xa và chủ quyền trên lòng và đời sống chúng ta, điều đó mới khiến Đức Chúa Trời được người ta tìm đến, và giới thiệu Ngài cho lương tâm con người. Sự hiểu biết về Đấng Christ bị những người xác thịt chê bai như một định chế thấp hèn; nhưng đối với người khôn ngoan thật, không có những tâm linh xuất sắc và cao quý nào như những người được nuôi dưỡng dưới Ngài.

Ứng dụng 1. Để quở trách những người nghĩ chúng ta làm quá điều cần thiết. Khi chúng ta thúc giục người ta phải tỉnh thức không ngừng, và siêng năng nghiêm túc trong đời sống thuộc linh, chẳng lạ gì mọi điều nhẹ nhàng đều dường như đủ; cũng vậy những trinh nữ dại dột, “Hãy cho chúng tôi dầu của các chị;” những trinh nữ khôn ngoan thận trọng hơn; lời của họ là, “Không được, e rằng sẽ không đủ cho chúng tôi và các chị.” Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ, khi các ngươi nghĩ mọi sự chuẩn bị nhẹ nhàng đều đủ cho Ngài? Các ngươi cảm nhận gì về thế giới hầu đến, khi các ngươi làm quá ít cho nó? Điều các ngươi gọi là ân điển là gì, mà các ngươi lại dễ dàng có được nó, và duy trì nó với những điều kiện rẻ mạt như vậy? Chắc chắn người ta không có cảm nhận về đích đến, hoặc nhầm lẫn về con đường, mà nghĩ rằng một chút ít như vậy sẽ đủ việc. Thật vậy một chút ít trong thế gian sẽ đủ việc, nếu người ta có những ước muốn tỉnh táo và điều độ, và không gia tăng những nhu cầu của mình bởi sự rộng lớn của tình cảm mình. Một người có thể có tài sản đủ cho mười người, vâng, hai mươi người, mà vẫn không thỏa mãn, nhưng người tốt nhất cũng chỉ vừa đủ ân điển cho một người; nhưng than ôi! người ta thỏa mãn nhanh chóng biết bao (sự thờ ơ của họ là như vậy) về những điều thuộc linh! Thay vì đói khát sự công chính, một chút ít hay không có gì cũng làm họ bằng lòng; chỉ ở đây họ mới chủ trương tiết độ và điều độ; mọi điều dường như đánh thức họ đến một cảm nhận sống động về tôn giáo họ xưng nhận đều là quá nhiều, và bị bỏ qua quá dễ dàng. Đấng Christ phán, “Nếu sự công chính của các ngươi không vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi không thể vào vương quốc thiên đàng,” Ma-thi-ơ 5:20. Các ngươi làm gì hơn họ? và Lu-ca 11:24, “Hãy gắng sức vào cửa hẹp.” Họ không thể chịu được việc thẩm quyền của Đấng Christ bị thúc ép trên lương tâm; các ngươi có thể hy vọng được cứu với những điều kiện dễ dàng hơn mà không cần tất cả sự nhọc công này sao? Một thời gian ngắn sẽ quyết định lời của ai sẽ đứng vững, của Đức Chúa Trời hay của các ngươi; các ngươi không thể làm quá nhiều chừng nào các ngươi chỉ làm điều Đức Chúa Trời truyền cho các ngươi. Chắc chắn nếu các ngươi phán xét theo quy tắc Đức Chúa Trời đã ban để thử nghiệm, không người nào trên đất tốt như mình phải là, và người tốt nhất cũng quá xấu, và người làm nhiều nhất cũng thiếu hụt không nói nên lời so với điều mình phải làm. Mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời đều than phiền về tấm lòng hư hỏng của mình, rằng họ không thể làm những điều mình muốn; họ rên siết dưới thân thể của sự chết, và kêu lên, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Và rồi họ sẽ đem sự vâng lời chiếu lệ tệ hại này dâng lên Đức Chúa Trời như một sự thỏa mãn đầy đủ cho luật Phúc Âm của Ngài sao?

2. Là để quở trách những người nghĩ mình có đủ ân điển để đem mình đến thiên đàng. Bây giờ họ có thể đi nghỉ, và không còn làm phiền mình nữa. Than ôi! họ không biết điều gì thuộc về đời sống thuộc linh; vì nếu họ có ân điển thật, họ sẽ thấy cần phải giữ nó sống động và tăng trưởng; họ sẽ thấy mình không thể giữ điều mình có trừ khi gia tăng nó; những sự sa ngã hằng ngày tạo ra những lỗ hổng trên nó, và lương tâm sẽ bảo họ rằng họ dễ dàng đánh mất nhiều mức độ, và cảm nhận về nó, và mỗi ngày họ cần sự hạ mình nghiêm túc; và ấy là một tấm lòng hư hỏng có thể tự thỏa mãn với mức tối thiểu vừa đủ (minimum quod sit), một mức vừa đủ trơ trọi, mà không tìm kiếm những mức độ lớn hơn. Khi người ta làm những điều trái ý muốn mình, họ không làm hơn điều cần; nhưng tình yêu có một sự rộng rãi và lớn lao trong nó, nó nghĩ mình không bao giờ làm đủ.

Ứng dụng 2. Là để khích lệ chúng ta: Phi-líp 2:13, 14, “Quên đi những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước, tôi nhắm tới đích vì giải thưởng cao quý của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ.” Các ngươi chưa đáp ứng quy tắc thánh của mình, cũng chưa làm những điều xứng đáng với hy vọng phước hạnh của mình, cũng chưa tương xứng với những nghĩa vụ lớn lao đặt trên các ngươi, cũng chưa xứng hợp với sự cứu rỗi vinh quang mà các ngươi trông đợi: nếu những điều này được suy nghĩ kỹ, các ngươi sẽ thấy cần phải gia tăng nhanh chóng vào kho của mình mỗi ngày. Ôi! vậy, về những thói quen nội tại của ân điển, chúng tôi nài xin các ngươi hãy để tình yêu mình càng thêm dư dật, Phi-líp 1:9; và về những hành động vâng lời bên ngoài: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, “Như các ngươi đã nhận nơi chúng tôi cách phải bước đi, và cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì các ngươi hãy càng thêm dư dật.” Hãy để bình của các ngươi đầy hơn, và đèn của các ngươi cháy sáng hơn; các ngươi nợ Đức Chúa Trời gấp ngàn lần hơn điều các ngươi đã từng trả cho Ngài; Ngài vừa đáng được, vừa đòi hỏi nhiều hơn nơi tay các ngươi; các ngươi không thể chứng tỏ tư cách Phúc Âm về sự chân thành của mình, trừ khi có sự than tiếc về những thiếu sót, và sự gắng sức hướng tới sự trọn vẹn.

Thứ ba, chúng ta đến lời khuyên và chỉ dẫn, “Nhưng hãy đi đến những người bán, và mua cho chính mình.” Hãy đi đến những người bán; nghĩa là, hãy đi đến nơi có thể có được nó; vì bán và mua được dùng cách không đúng nghĩa đen cho việc có được vào tay mình. Emptum cedit in jus emptoris. Mọi vật được nói là được mua khi chúng trở nên của chúng ta, như thể chúng ta đã trả một giá công bằng cho chúng, như Châm Ngôn 23:23, “Hãy mua chân lý, và đừng bán nó;” nghĩa là, hãy giữ nó, và đừng lìa bỏ nó. Cũng vậy Ê-sai 55:1, “Hãy mua rượu và sữa;” và Khải Huyền 3:18, “Ta khuyên ngươi hãy mua vàng của Ta.” Calvin có ý kiến, non admonitio est, sed exprobratio; và Austin trước đó, non consulentium, sed irridentium est ista responsio. Đó là một sự ngăn chặn và quở trách sự lơ là của họ; như thể nói rằng, Bây giờ hãy đi mua nếu các ngươi có thể; trước đây các ngươi đã có thời gian mua, mà các ngươi đã bỏ qua; các cửa hàng đã mở, nhưng bây giờ cơ hội đã mất: và vì vậy đừng nghĩ đó là một lời khuyên mà là một lời quở trách. Các ngươi lẽ ra phải mua cho chính mình. Tôi thà nghĩ đó là một lời khuyên, hướng họ đến phương thuốc, hay con đường đúng đắn phải theo nếu chúng ta muốn có dầu, như thấy qua hành động của những trinh nữ dại dột trong câu tiếp theo; và nếu họ dùng phương thuốc này quá muộn, ấy là sự dại dột của chính họ.

Giáo lý 3. Những người muốn có ân điển phải tìm đến các phương tiện ân điển.

1. Mác 4:24, “Hãy cẩn thận về cách các ngươi nghe, vì các ngươi đong bằng đấu nào, sẽ được đong lại bằng đấu ấy.” Và các ngươi là người chuyên cần nghe, sẽ được ban thêm cho. “Các ngươi đong bằng đấu nào,” đó là một quy tắc thích hợp cho giao thương giữa người với người, và Chúa Cứu Thế của chúng ta thúc giục nó, Ma-thi-ơ 7:12. Nhưng nó cũng đúng trong giao thương giữa Đức Chúa Trời và con người; nếu các ngươi cẩn thận về cách mình nghe, và làm theo điều mình nghe, nghĩa là, nghiêm túc cân nhắc giáo lý thiêng liêng và thuộc thiên đàng ấy trong những tư tưởng sâu sắc và nặng ký của mình; nếu họ dùng sự chăm sóc có lương tâm như vậy để được ích lợi như đáng phải có, Chúa sẽ đền đáp sự siêng năng của họ bằng một phước hạnh tương xứng trên linh hồn. Một chỗ khác là I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, 20, “Chớ dập tắt Đức Thánh Linh; chớ khinh dể lời tiên tri.” Nếu các ngươi không muốn dập tắt Đức Thánh Linh, những sự cáo trách, khích lệ, và lời khuyên của Ngài, các ngươi phải dùng các phương tiện; chúng được lập nên cho mục đích này, và Đức Chúa Trời không lập nên điều gì vô ích; chúng có khuynh hướng hướng tới mục đích ấy; tính chất chính thức của sự lập nên là một lời truyền lệnh và một lời hứa.

2. Đấng Christ đã thánh hóa các phương tiện ân điển cho mục đích này, Ê-phê-sô 5:26, 27; và Giăng 17:8, “Xin thánh hóa họ bởi chân lý của Ngài; lời Ngài là chân lý.”

Ứng dụng 3. Nếu chúng ta muốn những ân điển của Đức Thánh Linh được sinh ra, được củng cố, và gia tăng trong chúng ta, hãy dùng các phương tiện, Công Vụ 17:11. Hãy dùng chúng cách có lương tâm hơn, và hãy xem xét để qua mỗi lần tương giao với Đức Chúa Trời chúng ta có thể nhận được một phước mới nào đó từ Ngài.

BÀI GIẢNG VIII.

Và trong khi họ đi mua, thì chàng rể đến; và những người đã sẵn sàng đi vào với chàng đến tiệc cưới: và cửa đóng lại.—MA-THI-Ơ 25:10

Ba điều đáng chú ý ở đây:—

1. Sự đến của chàng rể trong khi họ đi mua.

2. Sự bước vào, hay được tiếp nhận của những người đã sẵn sàng, vào phòng cưới.

3. Việc đóng cửa để loại trừ những người còn lại.

Về điều thứ nhất trong những điều này, việc họ đi mua phải được giải thích theo phạm vi của ngụ ngôn; và như vậy nó có nghĩa là sự không sẵn sàng và không chuẩn bị của họ cho sự đến của Đấng Christ: họ phải tìm kiếm ân điển khi họ cần dùng nó nhất. Trong các ngụ ngôn, những điều được nói là xảy ra vào ngày phán xét là những điều xảy ra để chuẩn bị cho ngày ấy hay liên quan đến ngày ấy; không phải người ta thật sự đi mua dầu vào lúc đó, v.v. Từ đây tôi có thể nhận xét—

1. Sự chắc chắn về sự đến của Đấng Christ. Trước đây chúng ta đã nghe về một sự trông đợi lớn, về sự chậm trễ của Ngài, về tiếng kêu được cất lên, bây giờ về sự đến của Ngài, cuối cùng Ngài thật sự đã đến; nhưng về điểm đó đã nói trước rồi.

2. Về tính bất ngờ của sự đến của Ngài, cách gây ngạc nhiên cho thế giới xác thịt. Khi những kẻ bất cẩn ít sẵn sàng cho Ngài, Ngài đã đến; khi họ đi mua; nhưng về điều đó ở câu 13.

3. Bây giờ tôi sẽ chọn nói về phẩm tính Ngài đến trong đó; Ngài đến như một chàng rể.

Giáo lý 1. Rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ đến với dân Ngài như một chàng rể vào lần đến thứ hai của Ngài.

Khải Huyền 19:7, 9, “Hãy vui mừng và hớn hở, và dâng vinh hiển cho Ngài, vì tiệc cưới Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã tự chuẩn bị sẵn sàng: và Ngài phán với tôi rằng, hãy viết, Phước cho những người được mời đến tiệc cưới Chiên Con.”

Để chứng minh điều này cho các ngươi, hãy xem xét những mệnh đề này:—

1. Rằng giữa Đấng Christ và các tín đồ có một mối ràng buộc, sự ưng thuận, và nghĩa vụ lẫn nhau, có thể được biểu thị cách đáng chú ý bởi giao ước hôn nhân, Thi Thiên 45, Ê-sai 45:5, và những nơi khác. Có một mối quan hệ sống động giữa Đấng Christ và họ, vượt trên mối quan hệ giữa Ngài và những người khác; một mối quan hệ không chỉ trên danh nghĩa và tưởng tượng, nhưng thật sự được thực hiện giữa họ, như giữa hai bên trong giao ước hôn nhân. Cũng vậy Nhã Ca 2:16, “Người yêu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người.” Cả hai bên đều cam kết và giao ước với nhau cách lẫn nhau, rõ ràng, và chính thức; Đấng Christ với chúng ta như Đầu, chúng ta với Ngài như các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài. Như nó là thật, nó cũng gần gũi; hai người sẽ trở nên một thịt, chúng ta là một thần: I Cô-rinh-tô 6:17, “Ai kết hợp với Chúa thì trở nên một thần với Ngài.” Toàn bộ Đấng Christ là của chúng ta, chúng ta là, hay phải là, hoàn toàn của Ngài, đầy lòng nhân từ và tình yêu, Ê-phê-sô 5:25–27; Sô-phô-ni 3:17. Và nó không thể tan rã; nút thắt hôn nhân vẫn bất khả xâm phạm mãi mãi: “Ta sẽ hứa hôn với ngươi cho Ta mãi mãi,” Ô-sê 2:19.

2. Hôn nhân này có thể được xem xét theo bốn phương diện:—(1.) Xét về nền tảng và cơ sở của nó; (2.) Xét về lần đầu tiên chúng ta bước vào mối quan hệ này; (3.) Xét về trạng thái của nó trong thế giới này; (4.) Xét về sự hoàn tất trọn vẹn của nó.

[1.] Xét về nền tảng và cơ sở đã được đặt cho nó trong sự nhập thể của Đấng Christ, hay vào lần đến thứ nhất của Ngài. Hôn nhân là giữa những bên cùng một loại, như, trong cuộc hôn nhân đầu tiên, A-đam gọi Ê-va là xương của xương tôi và thịt của thịt tôi, Sáng Thế Ký 2:20. Cũng vậy Đấng Christ đã đến để tự làm mình phù hợp cho mối quan hệ làm chồng của Hội Thánh Ngài, bằng cách mặc lấy bản tính của chúng ta trên Ngài; và vì vậy sứ đồ, khi nói về hôn nhân giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, dùng cùng một danh xưng A-đam đã dùng: Ê-phê-sô 5:30, “Vì chúng ta là chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài.” Khi Đấng Christ ở trong thế gian, Ngài đã mở đường cho cuộc hôn nhân: Ngài đã rời xa chúng ta, đúng vậy, nhưng đã có một sự trao đổi những dấu hiệu; Ngài đã lấy xác thịt của chúng ta, và để lại với chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài.

[2.] Xét về lần đầu tiên chúng ta bước vào mối quan hệ này, khi lần đầu được trở lại với Đức Chúa Trời, hay khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và chồng với lòng biết ơn, tan vỡ, và sẵn lòng. Mọi cuộc hôn nhân đều được bước vào bởi một sự ưng thuận: Đấng Christ ban sự ưng thuận của Ngài trong những lời hứa, và chúng ta bởi đức tin, vốn là một sự tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ với lòng tan vỡ, sẵn lòng, và biết ơn, cho những mục đích Đức Chúa Trời ban Ngài cho. Ở đây hãy lưu ý, rằng đức tin là một sự tiếp nhận Đấng Christ: Giăng 1:12, “Cho mọi người đã tiếp nhận Ngài.” Tiếp theo, về cách thức và phương cách của sự tiếp nhận này, nó là với lòng tan vỡ, vì chúng ta là những tạo vật không xứng đáng và đáng bị khinh, hoàn toàn không xứng đáng được đưa vào một mối quan hệ gần gũi như vậy với Đấng Christ; như A-bi-ga-in, khi Đa-vít sai người đến để cưới nàng làm vợ, đã tự hạ mình: I Sa-mu-ên 25:40, 41, “Hãy để tớ gái của ông rửa chân cho các tôi tớ của ông.” Than ôi! chúng ta là ai? Một linh hồn nghèo khó run rẩy sợ mình quá táo bạo, nhưng lời ban cho của Đức Chúa Trời khích lệ nó. Và như nó là với lòng tan vỡ, nó cũng là một sự tiếp nhận Đấng Christ cách sẵn lòng; vì Đấng Christ sẽ không kéo chúng ta vào mối quan hệ này bằng vũ lực, hay ban những đặc quyền của nó mà không có hay trái với sự ưng thuận của chúng ta: Khải Huyền 22:17, “Ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách miễn phí.” Nếu ý muốn hướng về Đấng Christ, khó khăn lớn đã qua. Cơ Đốc giáo chỉ là một sự ưng thuận hết lòng để tiếp nhận Đấng Christ và những ích lợi của Ngài; nhưng ý muốn của tạo vật không dễ dàng được thu phục: Ma-thi-ơ 23:37, “Ta muốn, nhưng các ngươi không muốn;” Ngài mời gọi và kêu gọi như gà mẹ bằng những sứ điệp mới mẻ của ân điển Ngài, nhưng chúng ta không chịu được tụ họp: Ê-sai 65:2, “Ta đã dang tay ra suốt cả ngày cho một dân bội nghịch.” Thế giới vô thần bất cẩn không biết giá trị của những ơn thương xót lớn nhất của Đức Chúa Trời, và vì vậy khinh dể chúng, vâng, coi chúng là những tổn hại và rắc rối không thể chịu nổi, vì chúng nghịch lại những dục vọng xác thịt của họ; nhưng khi ý muốn một lần được thu phục triệt để cho Đức Chúa Trời, công việc lớn của sự trở lại đang tiến đến một giai đoạn hạnh phúc; sự ưng thuận của ý muốn là hành động kết thúc, khi chúng ta dâng chính mình cho Chúa, quyết tâm trở nên của Ngài, và được Ngài sắp đặt, ra lệnh, và cai quản theo ý muốn của Ngài: “Ta đã bước vào giao ước với ngươi, và ngươi đã thuộc về Ta,” Ê-xê-chi-ên 16:8. Và như nó là một sự tiếp nhận sẵn lòng, nó cũng là một sự tiếp nhận Đấng Christ với lòng biết ơn; vì ấy là một ân huệ và vinh dự lớn lao được làm cho chúng ta, xét đến khoảng cách vô hạn giữa các bên sẽ được kết hợp trong giao ước hôn nhân, Đức Chúa Trời được phước đời đời trên hết, và chúng ta là những tạo vật nghèo khó khốn khổ. Giữa chúng ta có thể có khoảng cách lớn giữa những người bước vào giao ước hôn nhân, nhưng mọi khoảng cách ấy chỉ là hữu hạn, vì nó chỉ là khoảng cách có thể có giữa tạo vật với tạo vật, vốn bình đẳng trong hữu thể của chúng, mặc cho sự bất bình đẳng của nhiều phương diện bên ngoài; nhưng trong khoảng cách này giữa Đấng Christ và dân Ngài, khoảng cách là giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, thợ gốm và đất sét, vật được tạo thành, và Đấng đã tạo thành nó; giữa Đấng đáng yêu nhất, và kẻ đáng ghê tởm nhất; giữa Đấng thừa kế mọi vật, và con cái của sự thịnh nộ; vị vua bất tử, và một tôi tớ nghèo khó của tội lỗi và Sa-tan. Và cũng hãy xem xét nhiều ích lợi chúng ta hưởng nhờ nó; chúng ta có sự hiệp thông với sự công chính, Đức Thánh Linh, và những ân điển của Ngài: II Cô-rinh-tô 5:21, “Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Có hai châm ngôn trong luật dân sự, Uxor fulget radiis mariti—người vợ dự phần vào vinh dự của người chồng; cũng vậy chúng ta có sự hiệp thông với sự công chính của Đấng Christ; và Uxori lis non intenditur—người chồng chịu trách nhiệm cho người vợ; những lời khiếu nại phải được đưa ra nghịch cùng người chồng. Cũng vậy Chúa Giê-xu Christ đã trả những món nợ của chúng ta, và trình bày công lao của của lễ Ngài; Ngài chịu trách nhiệm cho những món nợ chúng ta mắc với công lý thiêng liêng. Sự dự phần là một ích lợi khác: Ê-phê-sô 5:26, “Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nó, để Ngài có thể thánh hóa và làm sạch nó bởi sự rửa bằng nước.” Đấng Christ trên thập tự giá có đủ công lao để mua chuộc, và đủ tình yêu để dự định, và đủ sự khôn ngoan để chọn, ích lợi lớn nhất cho chúng ta; và Ngài đã mua chuộc, dự định, và chọn điều gì, ngoài việc thánh hóa và làm sạch chúng ta bởi sự rửa bằng nước qua lời Chúa? Và sau cùng, chúng ta phải tiếp nhận Ngài cho những mục đích Đức Chúa Trời ban Ngài cho; nghĩa là, để làm Chúa và chồng; điều này hàm ý từ bỏ mọi kẻ khác, và dâng hiến và phó chính mình cho Đấng Christ, để sống trong tình yêu và sự vâng lời Ngài.

(1.) Trước khi có thể tiếp nhận, phải có sự từ bỏ mọi tình yêu khác. Đấng Christ sẽ được tiếp đón một mình. Người chồng không thể chịu đựng một kẻ tình địch và đối thủ. Và sự ưng thuận kết hôn hàm ý một sự tuyển chọn và lựa chọn, tức là từ bỏ tất cả những người khác, và chỉ ưu tiên một mình Ngài. Vì vậy giao ước hôn nhân diễn ra như sau: Ô-sê 3:3, ‘Ngươi chớ thuộc về người khác, nhưng phải thuộc về ta.’ Cũng vậy Thi Thiên 45:10, 11, ‘Hỡi con gái, hãy nghe, hãy xem, hãy lắng tai mà nghe: hãy quên dân tộc ngươi và nhà cha ngươi. Vua sẽ tha thiết ước ao nhan sắc ngươi: vì Ngài là Chúa ngươi, hãy thờ phượng Ngài.’ Tất cả những ai suy xét điều được ban cho trong danh Đấng Christ, và ưng thuận với lời đề nghị ấy, đều phải từ bỏ mọi đường lối cũ, những sự hư hoại cũ, và những đam mê cũ, và những tình cảm cũ; và nghiêm túc nghĩ đến việc lìa bỏ mọi thú vui và sự phù phiếm trần gian của mình; họ không được chùn bước trước những quyền lợi quý nhất, những dục vọng dễ chịu nhất, và những tội lỗi thân thiết nhất của mình, dù đó là tay phải, và mắt phải, Ma-thi-ơ 5:29. Nếu chúng ta ưng thuận tiếp nhận Đấng Christ, mà vẫn giữ lại những tình yêu cũ, thì việc làm Cơ Đốc nhân sẽ chẳng ích lợi gì mấy cho chúng ta.

(2.) Anh em phải dâng chính mình cho Ngài, để sống trong tình yêu và sự vâng phục Ngài. Có hai bổn phận lớn chúng ta phải quyết tâm thực hiện, nếu chúng ta bước vào mối quan hệ này—tình yêu vợ chồng và sự vâng phục vợ chồng.

(Thứ nhất.) Tình yêu vợ chồng. Về phía Đấng Christ, tình yêu không hề thiếu: Ê-sai 62:5, ‘Như chàng rể vui mừng vì cô dâu thể nào, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi thể ấy.’ Bây giờ tình yêu này phải có qua có lại; như Ngài ở trong chúng ta, chúng ta cũng ở trong Ngài vậy. Tình yêu vợ chồng là tình yêu lớn hơn dành cho người bạn đời hơn dành cho bất kỳ ai khác. Tình yêu của chúng ta dành cho Đấng Christ cũng là tình yêu cao nhất như vậy. Chúng ta không chỉ phải yêu Ngài không kém những điều khác, cũng không ngang bằng những điều khác, mà phải trên hết mọi điều ấy, chỉ bám chặt lấy Ngài mà thôi. Một số người yêu Đấng Christ kém hơn những điều khác; họ yêu Ngài một chút, nhưng yêu thế gian hơn. Yêu danh vọng và sự cao trọng hơn: Giăng 12:42, ‘Làm sao các ngươi tin được, khi các ngươi tìm kiếm vinh hiển lẫn nhau?’ Yêu thú vui: II Ti-mô-thê 3:4, ‘Ham mê thú vui hơn là yêu mến Đức Chúa Trời.’ Yêu lợi lộc: II Ti-mô-thê 4:10, ‘Đê-ma đã lìa bỏ chúng ta, và đã ôm lấy đời hiện tại này.’ Một số người yêu Đấng Christ, nhưng yêu những điều khác ngang bằng Ngài. Họ bị chia đôi; đó là một trường hợp tế nhị; khó nói điều nào chiếm ưu thế: họ làm ầm ĩ với tôn giáo, nhưng không bao giờ cảm nhận được sức mạnh thật của nó. Nhưng tình cảm vợ chồng thật thì vượt trội hơn hết: Thi Thiên 73:25, ‘Ở trên trời, tôi có ai ngoài Chúa? Và ở dưới đất, tôi chẳng ước ao ai ngoài Chúa;’ Phi-líp 3:8–10, ‘Tôi coi mọi sự như phân và rác rưởi, vì sự hiểu biết tuyệt vời về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi.’ Họ đặt Chúa Giê-xu Christ trên mọi sự trong thế gian. Hơn nữa, với tư cách là một người chồng, Ngài phải nhận được tình yêu này.

(Thứ hai.) Đây là một Chúa phải nhận được sự vâng phục vợ chồng: Ê-phê-sô 5:23, 24, ‘Chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và là Đấng cứu chuộc thân thể. Vậy nên, như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ thể nào, vợ cũng phải phục tùng chồng mình trong mọi sự thể ấy.’ Tôi nhấn mạnh điều này, như vợ phục tùng chồng trong mọi sự thể nào, Hội Thánh và mỗi linh hồn tin Chúa cũng phải đối với Đấng Christ thể ấy. Chắc chắn, nếu anh em ưng thuận kết hôn với Đấng Christ, anh em phải tính đến điều này, rằng anh em không còn thuộc về chính mình để tự định đoạt nữa, và vì vậy từ nay anh em không được sống cho chính mình nữa. Đấng Christ được chấp nhận và tiếp nhận làm Chúa, Cô-lô-se 2:6, và với tư cách ấy anh em phải ưng thuận phục vụ và vâng phục Ngài: Thi Thiên 45:12, ‘Ngài là Chúa ngươi, hãy thờ phượng Ngài.’ Anh em phải tiếp nhận Ngài đến nỗi không bao giờ xấu hổ khi xưng nhận Ngài; tiếp nhận Ngài dù tốt dù xấu; tiếp nhận Ngài cùng thập tự giá của Ngài, Ma-thi-ơ 16:24; tiếp nhận Ngài cùng ách của Ngài, Ma-thi-ơ 11:29; tiếp nhận Ngài cùng các luật lệ thuộc linh của Ngài, Giăng 14:21. Anh em phải vâng phục Đấng Christ trong mọi sự. Anh em không còn làm điều mình muốn nữa, mà làm điều đẹp lòng Chúa, I Cô-rinh-tô 7:30. Nói tóm lại, anh em phải vâng phục Ngài, nếu anh em muốn nhận được ích lợi từ Ngài, Hê-bơ-rơ 5:9.

[3.] Điều này được nói đến liên quan đến tình trạng hiện tại của nó trong thế gian này. Mối quan hệ đã bắt đầu, nhưng chưa được cử hành công khai trọng thể: II Cô-rinh-tô 11:2, ‘Ta đã hứa gả các ngươi cho một chồng duy nhất, để dâng các ngươi như một trinh nữ thanh sạch cho Đấng Christ.’ Hội Thánh là sponsa, chứ không phải uxor. Tại đây, qua những lời mời gọi của Phúc Âm, chúng ta được hứa gả, và bởi đức tin chúng ta được kết ước với Ngài: điều đó được gọi là sự hứa gả với Ngài, Ô-sê 2:19, 20, ‘Ta sẽ hứa gả ngươi cho Ta mãi mãi; phải, Ta sẽ hứa gả ngươi cho Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong sự nhân từ, và trong lòng thương xót: Ta sẽ hứa gả ngươi cho Ta trong sự thành tín.’ Từ này không được dùng theo nghĩa chung cho hôn nhân, mà theo nghĩa chặt chẽ, và có một sự nhấn mạnh đặc biệt trong chỗ đó; và như vậy nó hoặc chỉ ra lòng tốt của Đức Chúa Trời; Ngài không muốn tiếp nhận Y-sơ-ra-ên như một kỵ nữ không thanh sạch, đã phá vỡ giao ước với Ngài, mà như một trinh nữ, như thể chưa từng có sự vi phạm khế ước nào trước đó; hoặc đúng hơn là chỉ ra tình trạng hiện tại của Hội Thánh: nàng đã được hứa gả cho Đấng Christ, nhưng hôn nhân chưa được hoàn tất. Ngày hứa gả và các lễ trọng thể công khai được hoãn lại cho đến ngày phục sinh, khi Đấng Christ sẽ đến như một chàng rể để dẫn người phối ngẫu của Ngài vào nhà Cha Ngài, để ở với Ngài mãi mãi.

[4.] Liên quan đến sự hoàn tất của nó; nó được hoàn thiện vào lần đến thứ hai của Ngài; và nó được gọi đúng là một cuộc hôn nhân. Trước đó nó chỉ là sự ve vãn hay hứa gả, khi hoàng hậu được đưa đến với vua, và ở với Ngài mãi mãi: Thi Thiên 45:15, ‘Nàng sẽ được đưa vào với niềm vui và sự mừng rỡ; họ sẽ vào trong cung điện của vua.’

Bây giờ có nhiều lý do tại sao lần đến thứ hai này của Đấng Christ được gọi là sự hoàn tất của cuộc hôn nhân, và khi đó Đấng Christ có thể được nói là đến như một chàng rể.

1. Vì có một cuộc gặp gỡ và đối diện cá nhân giữa người phối ngẫu của Ngài và chính Ngài. Hiện nay Ngài sử dụng những người phát ngôn: II Cô-rinh-tô 5:20, ‘Vậy chúng ta là những đại sứ của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời dùng chúng ta mà khuyên bảo anh em: chúng ta nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.’ Như Ê-li-ê-se, tôi tớ của Áp-ra-ham, đã đi tìm một cuộc hôn phối cho con trai của chủ mình, các mục sư của Phúc Âm cũng vậy: II Cô-rinh-tô 11:2, ‘Ta đã hứa gả các ngươi cho một chồng duy nhất, để dâng các ngươi như một trinh nữ thanh sạch cho Đấng Christ.’ Ngài gửi những vật làm tin và những sự tươi mới thuộc linh: Giăng 14:21, ‘Ai có các điều răn của Ta và giữ lấy, ấy là người yêu mến Ta, và sẽ được Cha Ta yêu mến, Ta cũng sẽ yêu người, và tỏ mình cho người.’ Khi đó chính Ngài sẽ đến, chúng ta gặp Ngài trực tiếp. Tại đây chúng ta gặp Ngài trong các thánh lễ, Ê-sai 64:5: ‘Hiện diện trong tâm linh,’ II Cô-rinh-tô 5. Khi chết, linh hồn chúng ta gặp Ngài, Truyền Đạo 12:7, nhưng khi đó toàn bộ con người chúng ta sẽ gặp Ngài, Gióp 19:26, và dùng đôi tay này ôm lấy Ngài. Thật vậy, chúng ta được đưa đến gần Ngài bởi đức tin, và có một sự tương giao và hiệp thông nào đó với Ngài; nhưng chúng ta không thấy Ngài như Ngài vốn là, cũng không thấy Ngài mặt đối mặt, như sau này.

2. Vì lễ cử hành công khai trọng thể của cuộc hôn nhân, cả chàng rể và cô dâu đều trang điểm và tô điểm cho mình. Chàng rể đến trong vinh quang của Cha Ngài, với đông đảo các thiên sứ thánh: Khải Huyền 19:7, ‘Chúng ta hãy vui mừng, và tôn vinh Ngài; vì hôn lễ của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã sửa soạn mình sẵn sàng.’ Y phục thường không dành cho tiệc cưới đó: chúng ta phải tích cực trong việc thanh tẩy chính mình, nhưng ân điển là do Đức Chúa Trời ban cho: câu 8, ‘Và nàng được ban cho để được mặc vải gai mịn trắng; vải gai mịn là sự công chính của các thánh đồ.’ Như Ê-xơ-tê được cung cấp từ tủ áo của vua, những đồ trang sức và y phục cứu rỗi này được mua và ban cho chúng ta cách nhưng không; bởi Chúa Giê-xu Christ mọi sự đều được ban cho. Tại đây chúng ta chỉ được đổi mới một phần, và được thanh tẩy một phần; mọi y phục dơ bẩn của chúng ta chưa được cởi bỏ hết; nhưng khi đó chúng ta sẽ không còn chút tàn dư nào của tội lỗi và sự khốn khổ. Nếu chúng ta gặp Đấng Christ với những sự biến dạng của mình, chúng ta sẽ gặp Ngài với sự xấu hổ và khó chịu; sẽ là một sự sỉ nhục cho chàng rể của chúng ta nếu đến trước mặt Ngài trong những mảnh giẻ dơ bẩn; vì vậy chúng ta đến để dâng cô dâu của Ngài trong vinh quang.

3. Khi đó có một sự bày tỏ công khai về tình yêu thân thiết nhất của Ngài. Trước ngày cuối cùng, cuộc hôn phối đã được kết ước giữa các bên; có tình yêu được bày tỏ, nhưng nó bí mật và ẩn giấu: ‘Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.’ Nhưng khi đó Ngài sẽ công nhận các tín đồ từng người một, Lu-ca 12:8, mời họ vào lòng Ngài trước mắt thế gian, Ma-thi-ơ 25:34, tuyên bố sự tha thứ cho họ trên ngai, Công Vụ 3:19, đặt họ ở bên tay phải Ngài, để cùng Ngài xét đoán thế gian, II Cô-rinh-tô 6:2. Than ôi! hiện nay mọi sự đều ở dưới một bức màn; thế gian không thấy chúng ta, I Giăng 3:1; hiện nay chính chúng ta cũng nghi ngờ không biết Ngài có yêu chúng ta hay không, thường nghi ngờ như vậy: ‘Nếu Chúa ở với chúng ta, sao những điều này lại xảy đến cho chúng ta?’ Nhưng khi đó mọi sự đều công khai và rõ ràng; khi những đám mây tan biến quanh con người của Đấng Christ, thì quanh chúng ta cũng vậy. Nó được gọi là ‘ngày bày tỏ các con của Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 8:19.

4. Khi đó chúng ta được đưa về nhà Ngài, được dẫn trong sự long trọng lên thiên đàng, Giăng 14:3. Khi đó ngày đã đến khi anh em sẽ có mọi điều mình đã hy vọng, mong ước, trông đợi. Ôi! ngày đó sẽ là một ngày hạnh phúc biết bao, khi người chăn chiên vĩ đại của bầy chiên sẽ dẫn đoàn chiên của mình vào chuồng đời đời của chúng, và người chồng của Hội Thánh sẽ mang nàng theo mình vào nhà Cha Ngài: Giăng 17:24, ‘Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con được ở nơi Con ở, và chiêm ngưỡng vinh quang của Con.’ Và ý muốn cùng di chúc của Ngài được thực hiện. Hiện nay chúng ta ở trong hành lang ngoài. Nếu một ngày trong nhà Đức Chúa Trời tốt hơn một ngàn ngày ở nơi khác, ôi! được đưa về nhà Đức Chúa Trời thì sẽ thế nào! Trong những nơi ở phước hạnh này, chúng ta sẽ ở đó mãi mãi, và không bao giờ chia lìa nữa.

5. Sự chung sống đời đời và sống với Ngài: ‘Chúng ta sẽ ở với Chúa luôn luôn,’ I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17; không phải thoáng thấy rồi đi, mà mãi mãi hưởng sự hiện diện của Ngài. Sự hiện diện của Đấng Christ trong một thời gian trên đất rất ngọt ngào đối với các môn đồ của Ngài; họ cay đắng khi nghĩ đến việc Ngài rời khỏi họ, dù điều đó có lợi cho họ; nhưng bây giờ họ ở trong một tình trạng thân mật và quen thuộc đời đời với Ngài. Hiện nay chúng ta nếm Đấng Christ, nhưng khi đó sự hiệp thông của chúng ta sẽ không bị gián đoạn hay ngắt quãng; chúng ta sẽ thoát khỏi đám đông và sự chen lấn của những rắc rối, cám dỗ và tội lỗi, và học thần học trong gương mặt của Chiên Con, và Ngài sẽ truyền chính Ngài cho chúng ta theo mức độ rộng lớn nhất của khả năng chúng ta.

Ứng dụng. Ôi! vậy thì, hãy được hứa gả cho Đấng Christ; nếu không, Ngài sẽ không đến như một chàng rể, mà như một quan xét. Về những động cơ—

1. Hãy xem xét sự cần thiết của anh em. Có một sự cần thiết sâu xa đặt trên anh em; anh em sẽ bị hư mất đời đời nếu không được kết hôn với Đấng Christ. Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 7, nếu một người nữ có thể sống mà không có chồng, nàng làm tốt nếu không kết hôn; nhưng bây giờ anh em sẽ bị hư mất đời đời nếu không có Ngài; anh em phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời. Sứ đồ nói, Rô-ma 7:4, rằng tất cả những ai được kết hôn với Đấng Christ đều đã chết đối với luật pháp: điều đó phải được thực hiện một cách cần thiết. Trước hết, bây giờ, chết đối với luật pháp là gì, nếu không phải là thấy chính mình khốn khổ và hư mất đời đời, và bất lực, và không cách nào có thể tự giúp mình? Luật pháp được ghi trên lương tâm mỗi người ở đó được trình bày như một người chồng khắc nghiệt và tàn nhẫn, đòi hỏi một nhiệm vụ khó khăn phải làm, nhưng không ban chút sức lực nào để làm; vì vậy nó trói buộc chúng ta đến sự chết và sự rủa sả. Ý thức về luật pháp, vốn bẩm sinh trong lương tâm và tự nhiên đối với chúng ta, không thể bị dập tắt, mà sẽ trở lại với bạo lực lớn hơn. Vậy thì, luật pháp gợi ý điều chúng ta nên làm, đe dọa chúng ta nếu chúng ta không làm; và lương tâm bảo chúng ta rằng chúng ta đã không làm, điều này là một nỗi đau buồn và phiền não liên tục cho chúng ta, và một người bị giữ dưới nỗi sợ sự chết và địa ngục suốt đời mình.

2. Hãy xem xét sự tuyệt vời của Đấng Christ, Đấng hoàn toàn đáng yêu về con người và các chức vụ của Ngài, và hoàn toàn phù hợp với những nhu cầu của anh em. Về con người Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời-người, có thể và sẵn lòng làm điều tốt cho anh em; vì có điều gì Đức Chúa Trời không thể làm? và chắc chắn Ngài sẽ không xa lạ với chính thịt của mình. Anh em bị luật pháp kết án; Ngài là thầy tế lễ để thực hiện sự chuộc tội cho anh em. Anh em không biết đường đến hạnh phúc thật; Ngài là tiên tri để dạy dỗ và dẫn dắt anh em. Anh em có nhiều kẻ thù và khó khăn phải vượt qua trên đường đó; Ngài chỉ đường cho anh em; và chính thịt của anh em yếu đuối, nhưng Ngài là vua để đánh bại kẻ thù của anh em, và hỗ trợ anh em bằng những sự tiếp trợ mạnh mẽ của Đức Thánh Linh Ngài; Ngài sẽ giúp anh em thực hiện bổn phận của mình giữa mọi cám dỗ ngược lại; vì chúng ta phải phục vụ Ngài trong sự mới mẻ của tâm linh, Rô-ma 7:5, 6.

3. Hãy xem xét sự hữu ích và lợi ích của nó: I Cô-rinh-tô 3:22, 23, ‘Mọi sự đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.’ Nếu anh em có thể hết lòng dâng mình cho sự phục vụ Đấng Christ, như Đấng Christ trong tư cách Đấng Trung Gian đã dâng mình cho công việc cứu chuộc, thì sẽ không thiếu điều gì cho anh em để thúc đẩy sự nên thánh hiện tại và hạnh phúc tương lai của anh em.

4. Mong ước cuộc hôn nhân này không phải là sự tự phụ, vì Đức Chúa Trời thực hiện bước đầu tiên. Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu với anh em, và đã ve vãn anh em bằng mọi cách diễn đạt hấp dẫn, để Ngài có thể chinh phục lòng anh em, và thu hút sự ưng thuận của anh em. Ôi! đừng từ chối lòng nhân từ của Chúa, hoặc lơ là việc dâng lòng mình cho Ngài, hoặc dâng chính mình cho Ngài. Đấng Christ đã sử dụng những người phát ngôn, gửi những vật làm tin của Ngài như những món quà tình yêu: Ma-thi-ơ 23:37, ‘Ta muốn, nhưng các ngươi không muốn.’ Mọi cuộc hôn nhân đều được thực hiện bởi sự theo đuổi tha thiết từ một phía, và sự ưng thuận từ phía kia: ở đây cũng vậy. Ôi! vì vậy hãy suy xét, và nói, như Rê-bê-ca, ‘Tôi không thể nói hơn cũng không thể nói kém; việc này là của Chúa.’

5. Hãy xem xét Đấng Christ sẽ phật lòng thế nào khi bị từ chối: Châm Ngôn 1:29, 30, ‘Chúng không muốn nghe lời khuyên của Ta, và khinh thường mọi lời quở trách của Ta;’ và Thi Thiên 81:11, ‘Nhưng dân Ta không nghe tiếng Ta; Y-sơ-ra-ên không muốn Ta.’ Việc khinh thường lòng nhân từ rất dễ gây phẫn nộ. Ôi! vậy thì, hãy cho Đấng Christ một sự ưng thuận tự do, trọn vẹn và vững chắc, và mọi sự sẽ kết thúc.

[1.] Một sự ưng thuận tự do, không bị ép buộc. Khi con người bị làm cho sợ hãi một chút để có một lương tâm tốt, Đấng Christ dường như được họ chào đón; nhưng khi rắc rối của họ qua đi, quyết tâm tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ cũng qua đi: Thi Thiên 78:34, 35, ‘Khi Ngài giết họ, bấy giờ họ tìm kiếm Ngài, và trở lại tìm kiếm Đức Chúa Trời từ sớm; và họ nhớ rằng Đức Chúa Trời là vầng đá của họ, và Đấng Tối Cao là Đấng cứu chuộc họ.’ Trong những trường hợp như vậy, con người tự ép buộc mình, và lòng họ không hướng về, mà bị cưỡng ép, như những người kết hôn trái với ý muốn của mình. Chỉ trong một cơn đau và cơn khủng hoảng của lương tâm họ mới thích Đấng Christ, khi một nỗi khốn khổ lớn nào đó buộc họ phải quyết tâm vì Ngài, và nỗi sợ hãi của họ thúc đẩy họ đến với Đấng Christ, hơn là sự tuyệt vời của Ngài lôi kéo họ đến với Ngài. Điều bị ép buộc thì không chân thành. Nhiều người xưng nhận Đấng Christ trong bệnh tật và khốn khổ của mình, những người không bao giờ quan tâm đến Ngài khi họ khỏe mạnh và thoải mái; khi đó họ quên hết, sống như trước, khi mục đích của họ đã đạt được. Có sự khác biệt giữa việc một người nữ đến với thầy thuốc để chữa bệnh, và việc nàng đến với một người chồng để sống với chàng. Sự hoán cải thật bắt đầu trong sợ hãi, nhưng không kết thúc ở đó; nó kết thúc trong một sự thay đổi của tấm lòng, và một tình yêu vững chắc dành cho Đức Chúa Trời và sự nên thánh, và một sự ghét tội lỗi. Điều này không chỉ thấy ở con người khi nỗi sợ chết làm họ kinh hãi, mà trong toàn bộ cuộc đời họ. Những người khác, dưới một sự cáo trách nào đó, họ muốn Đấng Christ cho lương tâm của mình, và thế gian cho tấm lòng của mình.

[2.] Nó phải là một sự ưng thuận trọn vẹn và không giới hạn đối với mọi điều khoản và đòi hỏi của Phúc Âm, để trở thành điều Ngài muốn anh em trở thành, và làm điều Ngài muốn anh em làm: Ma-thi-ơ 13:44, người ấy ‘đã bán hết để mua viên ngọc trai quý giá.’ Anh em không được chùn bước trước bất cứ điều gì. Dù anh em không muốn để cuộc hôn phối tan vỡ, nhưng đó vẫn chưa phải là sự ưng thuận trọn vẹn. Đấng Christ sẽ được tiếp nhận dù tốt dù xấu; anh em phải từ bỏ những dục vọng thân thiết nhất của mình, dâng hiến và từ bỏ những quyền lợi quý nhất của mình, nếu không anh em không xứng đáng với Ngài. Thỏa thuận chưa được thực hiện cho đến khi mọi quyền lợi của anh em được đặt dưới chân Ngài, Lu-ca 14:26–33. Cũng vậy đối với dục vọng, Ma-thi-ơ 5:29, 30. Tại đây con người thường chùn bước, và thà chịu bất kỳ chi phí và đau đớn nào, hơn là chịu sự đóng đinh tội lỗi, như anh em có thể thấy trong Mi-chê 6:6, 7, ‘Tôi sẽ đến trước mặt Chúa với điều gì, và cúi mình trước Đức Chúa Trời chí cao? Tôi sẽ đến trước mặt Ngài với của lễ thiêu, và những con bê một tuổi chăng? Chúa sẽ vui lòng với hàng ngàn con chiên đực, hay với hàng vạn sông dầu chăng? Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi vì sự vi phạm của tôi, và trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi chăng?’ Bây giờ, trước khi đến mức này, con người có nhiều cuộc tranh luận trong linh hồn. Họ bị thuyết phục rằng tội lỗi là xấu xa, trái với Đức Chúa Trời, và có hại cho chính họ; và có một chút ý muốn buông bỏ nó; nhưng, cuối cùng, lòng họ nghiêng về nó hơn là chống lại nó, và vì vậy không đạt đến một sự ưng thuận cứu rỗi để tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và chồng của mình. Những thú vui của tội lỗi quá quyến rũ, đến nỗi họ không thể đến với các điều khoản của Đấng Christ một cách dứt khoát, hoặc với toàn bộ công việc của Cơ Đốc giáo.

[3.] Nó phải là một sự ưng thuận vững chắc và thường xuyên, và không bị rút lại trong cách sống sau này của chúng ta. Những mục đích yếu ớt và dao động sớm trở thành vô ích; nhưng khi đây là trạng thái thường ngày của anh em, và bản chất mới, và khuynh hướng của linh hồn anh em là theo hướng này, khi có một hướng mới được đặt trên tâm linh anh em, thì nó sẽ bền vững: Thi Thiên 119:112, ‘Tôi đã nghiêng lòng mình để thực hiện các luật lệ của Chúa luôn luôn cho đến cuối cùng.’

Điều thứ hai đáng chú ý trong bản văn là sự bước vào của những người đã sẵn sàng vào tiệc cưới; và—

1. Những người ấy là ai? Họ là những người được đổi mới bên trong, và được ban cho những ân điển cứu rỗi của Đức Thánh Linh.

2. Đặc ân của họ là gì? Họ đã đi vào cuộc hôn nhân, vào những lễ hội của phòng cưới, hay nơi tiếp đãi hôn lễ. Các tiệc cưới thường được nói đến trong Kinh Thánh: Các Quan Xét 14:10, ‘Và Sam-sôn làm một bữa tiệc, vì các chàng trai trẻ thường làm như vậy;’ và Sáng Thế Ký 29:22, ‘Và La-ban tập hợp tất cả các chàng trai trẻ trong nơi đó, và làm một bữa tiệc.’ Điều này tượng trưng cho những niềm vui của sự sống đời đời, và sự hiệp thông trọn vẹn và ngọt ngào mà chúng ta sẽ có với Đấng Christ trên thiên đàng.

Giáo lý. Chỉ những ai sẵn sàng và chuẩn bị cho Đấng Christ mới sẽ bước vào những niềm vui đời đời, khi những người khác bị loại trừ.

Lu-ca 12:37, ‘Phước cho những tôi tớ mà khi Chúa đến, Ngài sẽ thấy đang tỉnh thức.’ Cũng vậy Ma-thi-ơ 24:44, ‘Vậy các ngươi cũng hãy sẵn sàng.’

1. Tôi sẽ tìm hiểu sẵn sàng là gì.

2. Chỉ cho anh em tại sao chỉ họ mới sẽ có sự hiệp thông đời đời và trực tiếp với Đấng Christ.

Thứ nhất, Sẵn sàng là gì? Có hai loại sẵn sàng—

1. Một sự sẵn sàng thường xuyên và liên tục.

2. Một sự sẵn sàng thực tế, khi anh em đặc biệt sửa soạn chính mình để gặp Đấng Christ.

1. Về sự sẵn sàng thường xuyên và liên tục, điều đó liên quan đến tình trạng của con người, trạng thái của tấm lòng, và đường lối của cách sống chúng ta, như được tượng trưng bởi dầu trong bình, và những cây đèn được giữ cháy sáng.

[1.] Tình trạng của con người. Người ấy phải là người đã được hòa thuận, và bình an với Đức Chúa Trời. Có hai cách diễn đạt trong Kinh Thánh nói về tình trạng chúng ta phải được tìm thấy khi Đấng Christ đến; II Phi-e-rơ 3:14, ‘Để chúng ta có thể được Ngài tìm thấy trong bình an.’ Cách kia là, II Cô-rinh-tô 5:3, ‘Để chúng ta không bị tìm thấy trần truồng.’ Và cả hai chủ yếu liên quan đến sự xưng công chính. Sự bình an của chúng ta phụ thuộc vào sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, Rô-ma 5:1; và cho đến khi sự tha thứ của anh em được cầu xin một cách khiêm nhường và đau lòng tan vỡ, làm sao anh em có thể đứng trước mặt Chúa? cho đến khi anh em được rectus in curia, và được giải thoát khỏi tội lỗi và sự rủa sả, và không bị tìm thấy trong tình trạng tự nhiên và chưa hoán cải? Cách diễn đạt kia là, ‘Để chúng ta không bị tìm thấy trần truồng.’ Thật buồn khi xuất hiện trước Đức Chúa Trời với không có gì che phủ ngoài da thịt của chính mình. Không; không có cách nào nhận được phước lành ngoài y phục của anh cả chúng ta. Vì vậy chúng ta thường được truyền phải ‘mặc lấy Chúa Giê-xu,’ Rô-ma 13:14, và Ga-la-ti 3:27, và rằng anh em mua từ Ngài ‘áo trắng để che sự trần truồng của mình,’ Khải Huyền 3:17, 18. Những chỗ này chủ yếu phải được giải thích về sự xưng công chính, mặc dù nó sẽ không loại trừ sự nên thánh; vì đó là y phục của sự cứu rỗi để che sự trần truồng đáng ghê tởm của chúng ta khỏi mắt Chúa.

[2.] Về trạng thái của tấm lòng, để nó có thể được đổi mới và được nên thánh. Ân điển thường xuyên là dầu trong bình, để có thể có một nguồn hay suối ân điển trong lòng, Giăng 7:38; nhưng điều đó tôi đã nói trước đây. Những ân điển của Đức Thánh Linh là những đồ trang sức của cô dâu, và những đồ trang trí là những điều chàng rể vui thích: Ê-sai 61:10, ‘Tôi sẽ rất vui mừng trong Chúa, linh hồn tôi sẽ vui vẻ trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi y phục của sự cứu rỗi, Ngài đã bao phủ tôi bằng áo choàng của sự công chính của Ngài, như chàng rể trang điểm mình bằng đồ trang sức, và như cô dâu tô điểm mình bằng châu báu,’ v.v. Càng những điều này ở trong chúng ta, và dư dật trong chúng ta, chúng ta càng đáng yêu trong mắt Đấng Christ.

[3.] Một điều gì đó về đường lối cách sống của chúng ta. Không đủ để có dầu trong bình, mà đèn phải được giữ cháy sáng, những ân điển của chúng ta phải ở trong sự vận dụng thực tế và liên tục; và chúng ta phải luôn lấy việc làm đẹp lòng Chúa làm mục tiêu học tập của mình. Đây là một phần của sự chuẩn bị của chúng ta; vì con người được xét đoán theo việc làm của họ: ‘Vậy chúng ta phải là những người thế nào, trong mọi cách sống thánh khiết và tin kính?’ II Phi-e-rơ 3:10. Sự sống của ân điển được thấy trong những trái của nó; vì mục đích đó nó đã được ban cho chúng ta; không phải để nằm yên trong lòng, mà để bày tỏ ảnh hưởng và hiệu quả của nó trong mọi phần của cách sống chúng ta: II Phi-e-rơ 1:8, ‘Nếu những điều này ở trong anh em và dư dật, chúng khiến anh em không bị trơ trọi cũng không thiếu trái trong sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.’ Điều đó sẽ khiến một Cơ Đốc nhân bận rộn và tích cực trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vậy thì, qua đây anh em biết ai đã chuẩn bị và ai chưa chuẩn bị.

2. Có một sự chuẩn bị thực tế, giống như việc sửa soạn đèn khi họ nghe tiếng kêu, và điều đó chỉ ra việc chúng ta thực tế sửa soạn chính mình cho sự chết và sự phán xét. Ngoài sự chuẩn bị thường xuyên chung của chúng ta, còn cần sự chuẩn bị thực tế. Khi Pha-ra-ôn cho gọi Giô-sép, ông đã tắm rửa mình. Xuất hiện trước Đấng Christ không phải là một việc nhẹ nhàng. Công việc chung của chúng ta nên thường được xem xét lại, để chúng ta có thể chuẩn bị sẵn những lời hứa, chuẩn bị sẵn những bằng chứng, chuẩn bị sẵn những kinh nghiệm; để chúng ta không còn việc gì phải làm ngoài việc chờ đợi giờ tốt lành, và chào đón Chúa Giê-xu Christ, như Si-mê-ôn già, Lu-ca 2:29, ‘Lạy Chúa, bây giờ xin cho tôi tớ Chúa ra đi bình an; vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa.’ Anh em nên ổn định trong lương tâm, dứt bỏ thế gian trong lòng, thanh sạch trong tâm linh, đến nỗi anh em chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời với sự an ủi; và không chỉ chờ đợi nó, mà còn khao khát nó, yêu mến sự hiện đến của Ngài; đặc biệt sau một thời gian dài xưng nhận danh Đấng Christ, thì phải như vậy.

Bây giờ sự chuẩn bị thực tế này nên được thực hiện, hoặc—

[1.] Hằng ngày, và khi anh em đang khỏe mạnh và mạnh mẽ nhất: chúng ta nên nghĩ đến sự thay đổi lớn của mình, Gióp 14:14, vì sự chết không phải lúc nào cũng báo trước; và việc được chuẩn bị thì không gây hại gì. Nó làm sống động sự chuẩn bị chung của chúng ta, và khiến chúng ta nghiêm túc hơn: nó giống như việc cân nhắc sự tự tin của chúng ta, và cân nhắc sức mạnh và tính chất của nó, để xem nó có thể đối mặt với những suy nghĩ về sự chết và sự phán xét sắp đến hay không. Một đức tin hèn nhát chạy trốn, không thể chịu đựng những suy nghĩ nghiêm túc và giả định về những điều này, sẽ không ích lợi gì cho chúng ta: sự tự phụ là một kẻ hèn nhát. Hơn nữa, nó giải quyết công việc hiện tại với thành công lớn hơn khi chúng ta sống mỗi ngày như thể đó là ngày cuối cùng, và làm mọi việc như thể sắp phải khai trình với Đấng Christ về việc làm chúng. Một lần nữa, để làm quen với những suy nghĩ về sự đến của Đấng Christ với chúng ta, nó làm giảm bớt phần nào nỗi kinh hãi và khủng khiếp của nó thuộc về sự nô lệ, và duy trì phần thuộc về sự tôn kính, và sự bước đi nghiêm túc và đầy kính sợ với Đức Chúa Trời.

[2.] Khi Đức Chúa Trời triệu tập chúng ta bằng sự quan phòng của Ngài để thanh toán sổ sách của mình: Lu-ca 16:2, ‘Hãy khai trình về chức quản gia của ngươi, vì ngươi không thể làm quản gia nữa.’ Nhiều người sắp đi sang thế giới bên kia, nhưng họ không nghĩ đến việc chuẩn bị cho nó. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã ở ngay cửa, và họ ngu dại và bất cẩn. Chắc chắn một trạng thái lòng như vậy phải xa lạ với con cái Đức Chúa Trời. Họ có một lương tâm nhạy bén, và một ý thức sâu sắc về thế giới sắp đến; vì vậy có khả năng, khi họ chỉ còn một thời gian ngắn để chuẩn bị, sự chuẩn bị của họ nên nghiêm túc hơn. Cũng vậy khi chúng ta sắp dự Tiệc Thánh, một người sẽ đi sang một bên và làm mới những bằng chứng của mình cho thiên đàng, và đánh thức ước muốn thuộc linh của mình; cũng vậy đối với việc nghe lời, một người sẽ sửa soạn lòng mình để tiếp nhận lời với sự nhu mì; và chúng ta có nên không đặt lòng mình vào trạng thái khi chúng ta sắp gặp Đấng Christ, không chỉ trong các thánh lễ, mà gặp trực tiếp?

Thứ hai, Tại sao chỉ những ai sẵn sàng và chuẩn bị mới được bước vào phòng cưới.

1. Họ là những người duy nhất phù hợp cho hạnh phúc thiên đàng. Điều đó phù hợp nhất với họ, vì họ có sự sống đó đã bắt đầu trong lòng mình và sẽ được hoàn thiện ở đó, Cô-lô-se 1:12. Những tạo vật xác thịt, tội lỗi đáng thương sẽ làm gì với thiên đàng? Thiên đàng được chuẩn bị cho chúng ta, và chúng ta cho thiên đàng, Rô-ma 6:23. Khi chúng ta được đặt vào một trạng thái và tính tình thiên đàng, các cửa thiên đàng sẽ mở ra cho chúng ta. Đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để đặt mọi vật vào đúng chỗ của chúng; những vật nặng và nhẹ vào đúng chỗ của chúng. Cũng vậy ở đây sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 5:5, ‘Đấng đã tạo nên chúng ta cho chính việc này là Đức Chúa Trời.’ Những chiếc bình tuyệt vời không bị ném lung tung trong nhà, mà được đặt vào một nơi phù hợp. Sự tẩy sạch và thanh lọc linh hồn chúng ta là một loại sự thuộc linh hóa thân thể chúng ta, và vì vậy chúng ta được sửa soạn cả thân thể lẫn linh hồn.

2. Chỉ những người này mới có một ý thức sống động về sự đến của Chúa. Những người tạm thời là một loại người giả hình; công việc của họ là thật, mặc dù chỉ là một công việc thông thường; không phải vì họ cố ý và có chủ đích giả vờ, mà vì họ không có những ấn tượng tương xứng với những điều họ xưng nhận tin, và tình cảm cùng sự chuẩn bị của họ không tương xứng với điều họ biết; và vì vậy đó là một loại sự chế giễu Đức Chúa Trời. Họ xưng nhận và tin Đức Chúa Trời toàn tri, nhưng không sợ phạm tội trước mặt Ngài; tin vào cõi đời đời, nhưng những điều thuộc về thời gian lại có sức mạnh và ảnh hưởng lớn nhất trên họ: họ trông đợi sự đến của Đấng Christ trong sự oai nghi và vinh quang lớn, nhưng không chuẩn bị phù hợp. Nếu chúng ta có những suy nghĩ cao về Đấng Christ, và một sự tôn trọng lớn dành cho Ngài, chúng ta sẽ chuẩn bị tương xứng; nhưng chắc chắn chúng ta có những suy nghĩ giảm sút về Đấng Christ, và sự đến vinh quang của Ngài, nếu chúng ta không chuẩn bị cho Ngài, dù những quan niệm của chúng ta về điều đó cao đến đâu.

Ứng dụng. Chúng ta đã sẵn sàng chưa? Tôi phải hướng mũi nhọn của ứng dụng này đến bốn loại người:—

1. Một số người không quan tâm mình có sẵn sàng hay không; họ chỉ đùa giỡn với cõi đời đời và những việc của tôn giáo; lòng họ không bị lay động bởi niềm vui, hay nỗi buồn, hay hy vọng, hay sợ hãi khi nhớ đến ngày này. Chắc chắn họ không có đức tin, ít nhất không phải là đức tin sống động, mà là đức tin chết; và vì vậy họ chết trong lòng; và hơn nữa họ không quan tâm đến bất kỳ điều nào trong những điều này, ‘Họ chú tâm vào những điều thuộc về đất.’ Nếu họ có thể sống thoải mái ở đây, được yên ổn ở đây, họ không bao giờ lo lắng để sống đời đời. Bây giờ với những người này tôi chỉ sẽ nói, Đừng sống trong bất kỳ tình trạng hay trạng thái lòng nào ngoài trạng thái anh em muốn chết trong đó. Than ôi! trong những lúc nghiêm túc anh em không thể không nói, Tôi không muốn chết vì tất cả thế gian. Nhưng nếu Đức Chúa Trời bắt giữ anh em trước khi anh em nghĩ đến điều đó thì sao? Anh em sẽ ra sao? Ngược lại hãy xem xét, khi công việc của chúng ta đã xong, và những đồ trang sức của chúng ta đã được đeo vào, thì việc nghĩ đến sự đến của Đấng Christ sẽ là điều dễ chịu cho chúng ta: ‘Lạy Chúa, bây giờ xin cho tôi tớ Chúa ra đi bình an, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa,’ Lu-ca 2:29.

2. Một số người nghĩ mình sẵn sàng khi họ không sẵn sàng: Khải Huyền 3:17, ‘Ngươi nghĩ ngươi giàu có, và đã trở nên giàu có về của cải; và không biết rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và trần truồng.’ Tôi tin cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và hy vọng tôi sẽ đi đến với Đấng Christ: nói điều này thì dễ; nhưng anh em có biết gặp Đấng Christ là gì không, Ngài mong đợi vinh dự gì từ anh em vào ngày cuối cùng, và một sự tin cậy trần truồng cùng một đức tin chết và trống rỗng sẽ làm được ít ỏi thế nào cho sự chấp nhận của anh em với Ngài? Tôi thú nhận chúng ta có mọi sự từ Đấng Christ, và mọi vinh dự chúng ta có thể làm cho Ngài đều xuất phát từ chính ân điển của Ngài; nhưng vẫn được nói, Khải Huyền 19:5, ‘Cô dâu đã sửa soạn mình sẵn sàng.’ Có công việc đòi hỏi nơi chúng ta, và công việc có thể tương xứng với phẩm giá của một Chúa và người chồng vĩ đại như vậy.

3. Những người khác nghĩ rằng một sự sẵn sàng thường xuyên sẽ đáp ứng được mục đích. Họ chú tâm vào những bổn phận hiện tại, nhưng không làm chúng sống động bằng việc nhớ đến sự đến của Chúa; hoặc họ chưa làm công việc chính của mình, và vì vậy tự do hơn về thế gian so với người khác, và tự do lớn hơn trong những thú vui của giác quan; và vì vậy chúng ta có lời cảnh báo đó, Lu-ca 21:24, ‘Hãy giữ mình, kẻo lòng các ngươi bị chất nặng bởi sự ăn uống quá độ và say sưa, và những lo lắng của đời này; và ngày đó đến trên các ngươi bất ngờ.’ Điều đó sẽ khiến anh em héo mòn và co rút; sự chết chóc và buồn ngủ cản trở sự an ủi và bình an của anh em, và lời chứng vui vẻ mà anh em có thể đưa ra cho Đức Chúa Trời trước người khác; như câu hỏi của Phi-e-rơ, ‘Lạy Chúa, Ngài nói với chúng tôi, hay với tất cả?’ Lu-ca 12:41.

4. Nhiều người đã sẵn sàng, nhưng nghĩ mình chưa sẵn sàng. Điều đó liên quan đến họ là phải nghiên cứu những nền tảng Phúc Âm của sự an ủi và bình an, nếu họ có thể chịu đựng được đá thử vàng, mặc dù không phải cán cân. Nơi nào có một khuynh hướng chân thành của tấm lòng để làm đẹp lòng Ngài, nơi đó có một luật của sự tự do, Gia-cơ 2:12; một luật của sự tự do, không phải cho người xác thịt, mà cho người chân thành; không phải một luật của sự thử thách, mà của sự tự do Phúc Âm.

Bây giờ chúng ta đến điều thứ ba trong bản văn, ‘Và cửa đã đóng.’ Việc đóng cửa chỉ ra sự không thể thay đổi tình trạng của chúng ta khi ngày ân điển và thử thách đã qua. Có hai loại cửa:—

1. Janua misericordiæ ad ignoscendum—cửa của lòng thương xót và nhân từ của Đấng Christ dành cho những tội nhân trở lại: Ma-thi-ơ 7:7, ‘Hãy xin, sẽ được ban cho các ngươi; hãy tìm, các ngươi sẽ tìm thấy; hãy gõ, cửa sẽ mở cho các ngươi.’ Và Giăng 6:37, ‘Người đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.’ Nhưng khi đó cửa này đã đóng.

2. Janua gratiæ ad convertendum—có cửa của sự ăn năn và sự hoán cải; nhưng không có sự ăn năn khi chúng ta ở in termino. Họ có thể có một ý thức về sự khốn khổ của mình, nhưng lòng căm ghét thường xuyên của họ đối với Đức Chúa Trời vẫn còn: những người đã cố ý và cố tình từ chối lời khuyên của Ngài, vẫn còn như vậy. Lửa địa ngục không làm họ mềm lòng, mà làm họ cứng lòng; lòng tự ái của họ có thể khiến họ cảm nhận được nỗi đau của mình.

Lý do 1. Tình yêu của Ngài dành cho dân Ngài. Mặc dù Đấng Christ chờ đợi lâu cho sự chuẩn bị của kẻ ác, nhưng Ngài sẽ không luôn trì hoãn ước muốn của người tin kính.

Lý do 2. Sự công chính của Ngài. Thật phù hợp khi những người sống quá lâu trong sự vô tín của mình, và sự bất tuân đối với những lời khuyên và mạng lệnh của Phúc Âm, cuối cùng phải thấy sự sắp đặt này tiếp tục, những người trở nên không thể dạy dỗ và cứng lòng trong những sự lơ là của mình: Thi Thiên 95:7, 8, ‘Hôm nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng.’

Ứng dụng. Là để thúc giục chúng ta bắt đầu với Đức Chúa Trời sớm. Anh em là người trẻ, hãy nhận lấy lời cảnh báo hôm nay; đừng nghĩ rằng sau này vẫn còn đủ thời gian. Anh em là người già, đừng nghĩ rằng đã quá muộn, cũng đừng xấu hổ khi bắt đầu bây giờ. (1.) Thời gian hiện tại là cơ hội duy nhất của sự cứu rỗi, hay để nắm lấy lời đề nghị ân điển của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 3:7; Thi Thiên 95:7. Ôi! đừng từ chối lời khuyên của Ngài. (2.) Tình yêu không kiên nhẫn với sự trì hoãn; nếu chúng ta có thể hy vọng thuyết phục anh em bằng cách đó. (3.) Khi các thiên sứ phạm tội, Chúa lập tức đóng cửa đối với họ; đối với chúng ta Ngài đã cho phép, Công Vụ 11:13, 14, và ‘khoảng thời gian để ăn năn,’ Khải Huyền 2:21; chúng ta đừng ‘nhận ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích,’ II Cô-rinh-tô 6:1.

BÀI GIẢNG IX.

Sau đó những trinh nữ khác cũng đến, nói rằng, Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi. Nhưng Ngài đáp và nói, Quả thật Ta nói cùng các ngươi, Ta không biết các ngươi—MA-THI-Ơ 25:11, 12

TRONG những lời này chúng ta có hai phần:—

1. Lời khẩn cầu của những trinh nữ dại dột, câu 11.

2. Câu trả lời của chàng rể, câu 12.

Trong phần đầu, hãy xem xét thời gian khi điều đó xảy ra. Những trinh nữ dại dột này đến sau đó, khi cửa đã đóng.

Thứ hai, Lời tâng bốc và cách xưng hô được dùng ở đây, Lạy Chúa, lạy Chúa.

Thứ nhất, Về thời gian khi điều đó xảy ra. Những trinh nữ này đến sau đó, khi đã quá muộn. Họ lẽ ra phải gõ cửa và kêu cầu lòng thương xót trước khi cửa đóng: Ê-sai 55:6, ‘Hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.’ Nếu không, những tiếng kêu của chúng ta chỉ là những tiếng tru tréo, là trái của sự bất mãn của chúng ta hơn là sự lựa chọn của chính chúng ta. Hê-bơ-rơ 11:5, người ta nói về Hê-nóc rằng ông đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn sống với Đức Chúa Trời trong một tình trạng phước hạnh sau này, chúng ta phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi rời khỏi nơi này. Đây là thời gian của ân điển, hay sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời: Lu-ca 2:14, ‘Bình an trên đất, thiện ý cho loài người;’ và II Cô-rinh-tô 6:1, 2. Đây là thời gian lao động và phục vụ, Truyền Đạo 9:10. Sự phán xét tìm thấy chúng ta như sự chết để chúng ta lại, Truyền Đạo 11:3. Khi đó chúng ta ở in termino. Khi đời này kết thúc, mọi cơ hội làm điều tốt cũng kết thúc với nó. Ngũ cốc không mọc trong kho, mà ngoài đồng; vì vậy chúng ta cần phải làm việc ngay bây giờ, tìm kiếm ân điển ngay bây giờ, tha thiết với Đức Chúa Trời ngay bây giờ: Giăng 9:4, ‘Ta phải làm công việc của Đấng đã sai Ta trong khi còn là ban ngày; đêm đến, không ai có thể làm việc.’ Và bây giờ, tức là, không chỉ trong khi đời còn kéo dài, mà ngay lập tức.

Thứ hai, Ở đây là lời tâng bốc, và cách xưng hô được dùng, Lạy Chúa, lạy Chúa! Cũng vậy Ma-thi-ơ 7:21, ‘Không phải mọi người nói với Ta, Lạy Chúa, lạy Chúa, sẽ vào nước thiên đàng; nhưng người làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời;’ và câu 22, ‘Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó, Lạy Chúa, lạy Chúa.’

1. Ở đây có một danh xưng tôn trọng được những kẻ giả hình dành cho Đấng Christ, và danh xưng ấy được lặp lại gấp đôi. Danh xưng tôn trọng dành cho Đấng Christ là điều vốn thuộc về Ngài: Giăng 13:13, “Các ngươi gọi ta bằng Thầy và bằng Chúa, các ngươi nói phải, vì ta thật vậy.” Nhưng danh xưng ấy phải được chứng thực bằng cách thực hành xứng hợp. Con người có thể thích được tâng bốc bằng danh xưng “Lạy Chúa, lạy Chúa” từ những kẻ trong lòng chẳng kính trọng họ chút nào; nhưng Đấng Christ, Đấng biết lòng người, sẽ không đẹp lòng với những danh xưng vinh hiển ấy khi lòng anh em khiến lưỡi anh em thành kẻ nói dối: Lu-ca 6:46, “Sao các ngươi gọi ta: Lạy Chúa, lạy Chúa, mà không làm theo điều ta phán?” Như chúng đã kêu lên: “Muôn tâu vua dân Giu-đa,” khi bọn lính chế nhạo Ngài. Nhiều người thường gắn Đấng Christ cho phe của mình, tự nhận là môn đồ của Ngài bằng lời nói; nhưng “nước Đức Chúa Trời chẳng tại lời nói, mà tại quyền năng.” Nhưng những kẻ này hầu việc chủ mình bằng miệng hơn là bằng lòng; vì vậy Đấng Christ không tiếp nhận họ, cũng không chấp nhận họ làm đầy tớ Ngài. Họ gọi Đấng Christ là Chúa, nhưng lại vâng phục ma quỷ, bị xác thịt dẫn dắt và cai trị, không vâng theo lời khuyên dạy và các điều răn của Đấng Christ. Tôi nghe “Lạy Chúa, lạy Chúa;” nhưng tiếng chiên kêu be be, và tiếng bò rống, nghĩa là gì? Vì vậy, thật vô ích khi dùng danh xưng tôn trọng này để khơi gợi lòng thương xót nơi Đấng Thẩm Phán.

2. Họ lặp lại gấp đôi để bày tỏ sự nồng nhiệt của ước muốn mình, và sự tha thiết muốn có Đấng Christ làm Chúa của mình. Nay, sớm hay muộn mọi đầu gối đều sẽ quỳ trước Đấng Christ; giờ đây họ buộc phải chạy đến cùng Ngài trong cảnh cùng cực và áp lực khốn khổ của mình. Dù con người không chịu đến với Đấng Christ để nhận ân điển, nhưng họ sẽ đến với Ngài để nhận vinh hiển. Nay họ không thể đến vì bận rộn về việc khác, Lu-ca 14:18–20; thật ra, họ không muốn đến: Giăng 5:40, “Các ngươi không muốn đến cùng ta, hầu cho được sự sống.” Nhưng bấy giờ tất cả đều là “Lạy Chúa, lạy Chúa.” Ôi! họ tha thiết muốn nhìn nhận Đấng Christ, và được Ngài nhìn nhận biết bao! Nhưng than ôi! sự ăn năn của họ đến quá muộn, ước muốn của họ quá muộn, nước mắt của họ quá muộn; tất cả đều bị ép buộc bởi cảnh cùng cực của họ: Gióp 27:9, “Đức Chúa Trời há sẽ nghe tiếng kêu của người khi tai nạn giáng trên người sao?” Một kẻ giả hình hẳn sẽ chẳng mấy quan tâm nếu mình được nghe đến trong thời bình an, và trong sự dư dật của những thú vui bề ngoài; nhưng bấy giờ, khi người muốn tâng bốc Đức Chúa Trời để được Ngài lắng nghe, thì Đức Chúa Trời khước từ người. Trong cảnh cùng cực, họ quý trọng lòng thương xót hơn ngàn thế gian; nhưng tất cả đều vô ích, cửa đã đóng rồi.

3. Nội dung của lời cầu xin, “Xin mở cho chúng tôi;” tức là, cửa của phòng tiệc cưới. Chẳng ai mà không ước muốn hạnh phúc. Lời cầu xin này, như được đặt ra ở đây, chỉ ra hai điều:—

[1.] Ước muốn hạnh phúc bẩm sinh ở trong con người. Mọi người đều ước muốn được vào, và cuối cùng được cứu rỗi, dù hiện tại họ bỏ bê các phương tiện để lấy dầu vào bình mình, hoặc giữ dầu trong đèn mình.

[2.] Lòng người đã bị men của sự tự tin và tự phụ thấm sâu đến mức nào, đến nỗi không dễ gì tước bỏ nó khỏi họ. Khi cửa đã đóng, các trinh nữ dại vẫn đinh ninh mình sẽ được vào. Những kẻ ngu dại nhất cũng nghĩ mình sẽ ổn cả: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, “Ta sẽ được bình an, dù ta đi theo sự tưởng tượng của lòng ta, và thêm sự say sưa vào cơn khát.” Nhất là kẻ tin tạm thời, là kẻ giả hình tinh vi: “Nhiều người sẽ thưa với ta trong ngày đó rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi đã nhân danh Chúa mà nói tiên tri,” v.v.; họ đinh ninh mình sẽ lên thiên đàng, là nơi họ sẽ không bao giờ đến được. Họ tin cậy vào những bằng chứng giả dối; dùng những nỗ lực cẩu thả, tự làm thỏa lòng mình bằng những hy vọng không chắc chắn và lừa dối; nhưng mọi sự giả bộ hư không và sai lầm bấy giờ sẽ bị bác bỏ, và những kẻ có quan niệm cao ngạo và sai lầm về phần mình trong Đấng Christ bấy giờ sẽ bị Ngài không chấp nhận.

Thứ hai, giờ đây tôi đến với lời đáp của chàng rể, tại đó hãy lưu ý—

1. Sự mạnh mẽ và lời khẳng định quả quyết, “Quả thật, ta nói cùng các ngươi.” Để cắt đứt mọi hy vọng còn lại, lời đáp của Ngài là dứt khoát và quyết định.

2. Chính lời đáp, “Ta không biết các ngươi.” Có hai thứ tri thức—tri thức trực nhận và tri thức chấp nhận. (1.) Về tri thức trực nhận: “Mọi việc của Ngài, Chúa đều biết từ ban đầu,” Công Vụ 15:18. Đức Chúa Trời đã có ý niệm về mọi vật trong chính Ngài trước khi ban cho chúng hiện hữu thực sự: Ngài biết mọi kẻ Ngài bảo tồn bởi sự quan phòng của Ngài. Mọi người khôn ngoan đều biết những gì mình có. Đấng Christ biết quyền năng đã ra từ Ngài giữa đám đông. (2.) Nhưng tri thức ở đây có nghĩa là tri thức của sự chấp nhận, như chúng ta thường thấy trong Kinh Thánh. Nay sự biết của Đấng Christ về dân sự Ngài có ba phương diện:—

[1.] Khi họ nằm trong các mục đích của ân điển Ngài. Như có chép, II Ti-mô-thê 2:12, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Điều này trong Kinh Thánh cũng được gọi là sự biết trước của Ngài: Rô-ma 8:29, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định cho họ trở nên giống như hình bóng Con Ngài;” I Phi-e-rơ 1:2, “Được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha.” Đức Chúa Trời là Cha, khi mọi người sẽ có mặt trên thế gian đều ở dưới con mắt thấy mọi sự của Ngài, thì bởi tình yêu tự nguyện của Ngài, Ngài đã chọn riêng và tuyển chọn một số người làm đối tượng của ân điển Ngài, định cho họ, bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, và sự nên thánh của Đức Thánh Linh, được đến sự vinh hiển. Ngài đã đặc biệt bàn định với Đấng Christ về họ, Giăng 17:6, đặt họ vào tay Ngài, để được xưng công chính, được nên thánh, và cuối cùng được cứu rỗi. Đó là “nền của Chúa vẫn đứng vững.”

[2.] Khi họ ở dưới sự chăm sóc của sự quan phòng đặc biệt của Ngài, khi họ hiện hữu thực sự, để cung cấp cho họ mọi điều cần thiết và tốt lành. Như có chép, Thi Thiên 1:6, “Vì Đức Giê-hô-va biết đường người công chính, song đường kẻ ác rồi bị diệt vong;” Giăng 10:14, “Ta là người chăn hiền lành, ta quen chiên ta, và chiên ta quen ta.” Đấng Christ biết họ từng người một, từng cá nhân một; và mọi sự an toàn của họ đều đến từ sự chăm sóc đặc biệt của Ngài đối với họ: Ga-la-ti 4:9, “Nhưng bây giờ anh em đã biết Đức Chúa Trời, hay là Đức Chúa Trời đã biết anh em.” Ngài quy công việc hoán cải cho ân điển đi trước của Đức Chúa Trời. Những tội nhân trong tình trạng chưa được hoán cải là những kẻ mà Đức Chúa Trời không lưu ý đến và không biết đến để thân mật với họ, và để truyền đạt cho họ các phước hạnh đặc biệt và cứu rỗi của Ngài.

[3.] Từ này được dùng cho ân điển ban thưởng của Ngài; và như vậy Ngài được nói là biết, hoặc không biết. Biết dân sự Ngài: I Cô-rinh-tô 8:3, “Nếu có ai yêu mến Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời biết người đó.” Những kẻ chọn Đức Chúa Trời làm phần của mình, và gắn bó với Ngài, và phục vụ Ngài cách trung tín, Đấng Christ sẽ nhìn nhận họ hay “xưng nhận họ trước mặt Cha Ngài ở trên trời,” Lu-ca 12:8; nhưng những kẻ khác Ngài sẽ không nhìn nhận. Hãy xem Ma-thi-ơ 7:21, “Bấy giờ ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Ta không hề biết các ngươi.” Ngài sẽ không nhìn nhận trong sự phán xét những kẻ hiện nay không chịu nhìn nhận và vâng phục Ngài. Cũng vậy Lu-ca 13:25–27, “Khi chủ nhà đã dậy và đóng cửa lại, các ngươi ở ngoài, gõ cửa và kêu: Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi; chủ đáp: Ta không biết các ngươi từ đâu đến: bấy giờ các ngươi sẽ thưa: Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Chúa, và Chúa đã dạy dỗ trong các đường phố của chúng tôi. Nhưng chủ sẽ nói: Ta bảo các ngươi, ta không biết các ngươi.” Ở đây không có sự tiếp đãi cho những kẻ như các ngươi, là những kẻ bởi sự lười biếng, cẩu thả, và thiếu lo xa của mình đã đánh mất các lợi ích được ban cho mình. Ta không bao giờ chấp nhận các ngươi làm môn đồ và đầy tớ của ta. Μᾶλλον δέ τῆς γέενης τουτο, v.v., Chrysostom nói; những lời này, “Ta không biết các ngươi,” còn sắc bén và đau đớn hơn chính địa ngục. Vậy thì, ba thứ biết này phải được phân biệt.

Thứ nhất là thế này, rằng Đấng Christ có sự hiểu biết đặc biệt và chính xác về mọi người được tuyển chọn, và họ là ai sẽ được cứu rỗi, trong đó Ngài sẽ không bị thất vọng: Giăng 13:18, “Ta biết những kẻ ta đã chọn.”

Thứ hai là nền tảng của sự an ủi và nâng đỡ hiện tại của chúng ta. Ngài có tình cảm đặc biệt đối với họ, đặc biệt lưu ý và chăm sóc họ, và sẽ khiến họ biết, yêu mến, và nhìn nhận Ngài, như Ngài cũng đối với họ vậy: Ngài mang lấy một ấn tượng tương xứng với điều đó.

Thứ ba là nội dung của hy vọng chúng ta, và sẽ là vinh dự của chúng ta trong ngày sau rốt, rằng Đấng Christ sẽ đến với chúng ta, và nhìn nhận chúng ta, và ban thưởng cho chúng ta vì mọi điều chúng ta đã làm hoặc đã chịu vì Ngài tại đây. Khi những người khác được tiếp đãi như khách lạ, và bị khước từ như không phải là tín hữu thật và người xưng nhận Phúc Âm, bấy giờ chúng ta sẽ được Ngài nhìn nhận và tiếp nhận vào thiên đàng.

Ở đây có một cánh đồng nội dung rộng lớn. Tôi sẽ chọn ra những điều rõ ràng nhất và đáng để chúng ta lưu ý và quan sát nhất.

Thứ nhất, rằng họ đã đến sau; tôi sẽ nhân dịp này bày tỏ sự cần thiết phải vội vã chuẩn bị cho ngày chúng ta phải khai trình.

Thứ hai, từ ước muốn nồng nhiệt của họ muốn cửa được mở cho mình; ở đây có một sự ám chỉ mạnh mẽ, và ước muốn mãnh liệt, “Lạy Chúa, lạy Chúa;” rằng ngay cả trong những kẻ bị bỏ và bị loại bỏ cũng có thể có ước muốn được bước vào niềm vui của sự sống đời đời.

Thứ ba, từ lời đáp của Đấng Christ, tôi sẽ bày tỏ cho anh em sự khốn khổ khủng khiếp và hậu quả thảm khốc của việc bị Đấng Christ chối bỏ khi Ngài đến.

Về điều thứ nhất, vì các trinh nữ dại đã đến quá muộn, nên tất cả chúng ta phải cẩn thận bắt đầu với Đức Chúa Trời sớm; càng sớm càng tốt.

1. Vì anh em làm cho một công việc cần thiết trở nên chắc chắn, và đặt nó ra ngoài sự nghi ngờ và may rủi. Thời gian của đời sống là thời gian của ân điển, Lu-ca 2:14; II Cô-rinh-tô 6:2. Nay thời gian của đời sống là không chắc chắn: Gia-cơ 4:14, “Mà các ngươi không biết ngày mai sẽ ra thế nào. Vì sự sống của các ngươi là gì? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan mất.” Và một công việc cần thiết không nên để phó mặc cho may rủi: vì vậy chúng ta phải tự mình gắng sức không chậm trễ hay trì hoãn. Chúng ta không biết cơ hội sẽ qua nhanh đến đâu. Việc ấy không thể làm quá sớm, nhưng có thể làm quá muộn: và vì vậy thật tốt khi ở về phía chắc chắn nhất. Ludovicus Capellus cho chúng ta biết, từ sách Mầu Nhiệm Của Sự Ăn Năn của Rabbi Jonah, rằng khi một môn đồ đến với thầy mình để biết thời điểm thích hợp nhất để ăn năn là khi nào, thầy đáp: Một ngày trước khi chết, nghĩa là ngay lập tức; vì chúng ta không có sự bảo đảm về một ngày khác: Châm Ngôn 27:1, “Ngươi không biết ngày mai sẽ sinh ra điều gì.” Những công việc lớn nhất của chúng ta, và cần thiết tuyệt đối nhất, phải được làm trước, và được thực hiện nhanh nhất, kẻo trước khi chúng ta bắt tay vào làm thì đã quá muộn. Ôi! khốn cho chúng ta nếu Đức Chúa Trời gọi chúng ta đi trước khi chúng ta lưu tâm đến việc đến cùng Ngài, và bước đi với Ngài.

2. Về phương diện vâng phục; Đức Chúa Trời thúc giục phải làm ngay bây giờ. Đức Chúa Trời không chỉ truyền chúng ta làm đẹp lòng Ngài, mà còn phải làm ngay lập tức: Hê-bơ-rơ 3:7, 8, “Ngày nay, trong khi còn gọi là ngày nay, chớ cứng lòng.” Pompilius, đại sứ La Mã, khi ông trì hoãn và viện cớ, hoàng đế vẽ một vòng tròn trên mặt đất, và nói, Intra hunc—hãy trả lời ta trước khi ngươi bước ra khỏi nơi này. Đức Chúa Trời giữ vững thẩm quyền của Ngài, và muốn có câu trả lời ngay: nếu Ngài phán, Ngày nay, mà anh em nói, Ngày mai, thì đó là sự bất tuân trắng trợn. Nay là thời của sự cứu rỗi, ngay lúc này, II Cô-rinh-tô 6:2. Anh em được cáo trách nhân danh Ngài, vì anh em sẽ phải trả lời về điều ngược lại. Anh em nói: Không; tôi sẽ chiều theo xác thịt thêm một chút nữa. Có thể đó là sự công chính nơi Đức Chúa Trời, nếu anh em khước từ Ngài, mà Ngài không bao giờ gọi anh em nữa.

3. Về phương diện lòng chân thật: chúng ta nhận được phần thưởng dồi dào cho một sự phục vụ nhỏ bé. Khi một người suy nghĩ về những gì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài và phục vụ Ngài, người ấy nên xấu hổ vì mình nhận được nhiều đến vậy mà làm được ít đến thế; và vì vậy người ấy nên chuộc lại mọi thời gian mình có thể, để đáp lại những kỳ vọng của Đức Chúa Trời nơi mình. Há chúng ta sẽ hoãn lại và đẩy Đức Chúa Trời đến tuổi già yếu của mình, khi Ngài đã sắm sẵn hạnh phúc đời đời cho chúng ta sao? Một người có chút lòng chân thật nào trong ngực mình, há có thể bằng lòng làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời lâu hơn, làm buồn Đức Thánh Linh lâu hơn, miễn là cuối cùng mình được cứu rỗi sao? Những kẻ có cảm nhận đúng đắn về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hay về bổn phận của chính mình, sẽ nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã bị giữ ngoài quyền của Ngài quá lâu rồi, và rằng tất cả thời gian còn lại là quá ít để bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của chúng ta đối với Ngài, I Phi-e-rơ 4:3. Những người trì hoãn, trên thực tế là nói: Hãy để tôi khinh thường các điều răn của Ngài, và lạm dụng lòng thương xót của Ngài thêm một chút nữa; nhưng rồi khi dục vọng của tôi đã thỏa mãn, và sức nóng của tuổi trẻ đã tiêu tan, tôi sẽ xem mình có thể làm gì để được cứu rỗi. Đây là thứ tinh thần hèn hạ gì vậy!

4. Bắt đầu sớm là lợi ích của chúng ta, cả ở đời này lẫn đời sau.

[1.] Ở đời này. Anh em càng sớm bắt đầu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì anh em càng sớm có bằng chứng về phần mình trong ân huệ của Ngài, càng kinh nghiệm tình yêu của Ngài nhiều hơn, càng có nhiều hy vọng được sống với Ngài trên thiên đàng. Ôi! những điều này không phải là những điều tầm thường! Khi anh em đã nếm biết sự an ủi của chúng, anh em sẽ tiếc rằng mình đã không bắt đầu sớm hơn; như Phao-lô than rằng ông “sinh ra như một đứa con sinh non,” I Cô-rinh-tô 15:8, vì ông đã mất lợi ích được thấy Đấng Christ trong xác thịt, và do đó mất nhiều cuộc trò chuyện ngọt ngào, và nhiều lần thăm viếng yêu thương ngọt ngào cùng những kinh nghiệm về ân điển, mà lẽ ra có thể thuộc về phần ông: Rô-ma 16:7, “Họ đã ở trong Đấng Christ trước tôi.” Một sự quen biết sớm với Đấng Christ mang theo nhiều lợi ích, như sự bình an, và sự an ủi, và niềm vui, và hy vọng, là những điều mà những người khác khởi hành muộn hơn đều thiếu. Sự an ủi của Đức Chúa Trời không nên trở nên tầm thường và rẻ rúng với chúng ta: nếu anh em quen biết chúng, anh em sẽ bỏ vỏ đậu của mình để lấy bánh trong nhà Cha mình.

[2.] Anh em càng sớm bắt đầu với Đức Chúa Trời thì vinh hiển của anh em sau này càng lớn hơn, vì chúng ta càng làm lợi các ta-lâng của mình tại đây bao nhiêu, thì phần thưởng của chúng ta trên thiên đàng càng lớn bấy nhiêu: Lu-ca 19:16–19, “Chúa nói với người ấy: Hỡi đầy tớ giỏi, được lắm; vì ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ngươi sẽ được cai trị mười thành. Người thứ hai đến và thưa: Lạy chúa, nén bạc của chúa đã làm lợi thêm năm nén: chúa cũng phán với người ấy: Ngươi cũng sẽ cai trị năm thành.” Và khi mẹ của các con trai Xê-bê-đê đến cùng Đấng Christ, và xin rằng hai con trai bà, một người ngồi bên phải Ngài, người kia ngồi bên trái Ngài, Ma-thi-ơ 20:23, Đấng Christ không phủ nhận điều này, rằng có những mức độ vinh hiển, được trình bày bằng việc ngồi bên phải, và bên trái; nhưng nói với bà rằng điều ấy sẽ được ban cho những người mà Cha Ngài đã sắm sẵn cho; cũng như trong địa ngục có sự phán xét nóng hơn và nhẹ hơn. Vậy thì chắc chắn những kẻ đã lâu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và lấy đó làm công việc trọn đời của mình, sẽ có phần hạnh phúc lớn hơn.

Ứng dụng. Là để quở trách những kẻ cứ hoãn lại và trì hoãn công việc tôn giáo hết lần này đến lần khác, cho đến khi họ đã đánh mất mọi thời gian. Đó là mưu kế của Sa-tan để lừa con người đánh mất cơ hội hiện tại, bằng những lời hứa về một sự vâng phục trong tương lai. Ôi! hãy xét xem công việc thì nhiều, mà đời sống thì ngắn. Nếu chúng ta sống nhiều năm bằng số ngày hiện có, thì tất cả cũng vẫn là quá ít; vì vậy hãy bắt đầu sớm. Có ba lập luận để thúc giục điều này. Nếu công việc này nhất định phải làm một lần, sao không làm ngay bây giờ? lòng anh em sẽ không tốt hơn, và các điều kiện cũng sẽ không nhẹ hơn.

1. Lòng anh em không có vẻ gì sẽ tốt hơn; vì chúng ta càng tiếp tục trong tội lỗi lâu, lòng càng trở nên cứng hơn. Như đường cái càng bị giẫm đạp liên tục càng trở nên cứng hơn, và như cái đe càng bị đập liên tục càng cứng hơn, thì thói quen lâu dài trong tội lỗi làm cứng lòng, và sự chống cự lâu dài làm buồn Đức Thánh Linh, và các tình cảm xác thịt lớn lên trên chúng ta: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được, thì các ngươi, là kẻ đã tập làm ác, mới có thể làm lành được.” Thật khó để bứng trồng lại một cây già. Các tình cảm nay đã ổn định hơn trong một đường lối tội lỗi.

2. Các điều kiện của Phúc Âm sẽ không dễ dàng hơn, và chúng ta cũng sẽ không có khả năng vâng theo chúng trong tương lai tốt hơn bây giờ. Các luật của Cơ Đốc giáo luôn luôn giống nhau. Những thú vui của tội lỗi một ngày kia phải bị từ bỏ, nếu không chúng ta sẽ khốn khổ đời đời; và sao không từ bỏ ngay bây giờ? Tội lỗi sau này sẽ ngọt ngào như bây giờ; và sự cứu rỗi được ban ra theo cùng các điều kiện đó. Anh em không thể được cứu rỗi sau này với ít rắc rối hơn, hay hạ Đấng Christ hoặc thiên đàng xuống một giá thấp hơn. Nếu đây là một lý do, thì nó sẽ mãi mãi là một lý do chống lại Đấng Christ và tôn giáo, vì anh em miễn cưỡng từ bỏ dục vọng thú vị này hay kia; và như vậy sẽ không bao giờ được.

3. Sự đáng ngờ đặt trên một sự ăn năn muộn màng. Nó hiếm khi lành mạnh, và vì vậy luôn đáng ngờ. Sự ăn năn chỉ nảy sinh từ nỗi kinh hoàng và cảm giác về địa ngục thì không phải là sự ăn năn thật. Công tác nhạy cảm này mà con người có trên mình có thể chỉ là khởi đầu của sự tuyệt vọng đời đời. Mọi người cuối cùng đều tìm kiếm Chúa, nhưng người khôn ngoan tìm kiếm Ngài đúng lúc. Đây là sự khác biệt lớn giữa các trinh nữ khôn ngoan và dại dột; một bên tìm kiếm Ngài “đúng lúc,” bên kia “không đúng lúc.” Cuối cùng họ sẽ thèm muốn ân huệ của Ngài. Trên giường chết, kẻ vô đạo nhất cũng muốn có Đức Chúa Trời làm phần của mình: khi họ không thể phạm tội nữa, và không còn hưởng thế gian nữa, bấy giờ họ kêu khóc và gào thét xin lòng thương xót và sự an ủi, và một chút hy vọng có căn cứ vững chắc về thiên đàng hay sự sống đời đời: nhưng ai có thể biết được liệu công tác nhạy cảm này trên họ có phải chỉ là một hành động của lòng tự ái, và là kết quả của những ước muốn tự nhiên mà mọi tạo vật đều có đối với hạnh phúc của chính mình, hay chỉ là một sự rút lui mà những người khác có khi họ không thể giữ thế gian được nữa hay không. Chúng ta không thể nói sự ăn năn này là thật, cũng không thể khẳng định ngược lại, rằng nó là giả; nhưng nó đáng ngờ. Chỉ có một trường hợp duy nhất về tên trộm trên thập tự giá, kẻ đã thật sự ăn năn khi đến lúc chết. Kinh Thánh chứa đựng một lịch sử khoảng bốn ngàn năm, hay khoảng đó; nhưng trong suốt thời gian ấy chúng ta chỉ có một trường hợp duy nhất này về một sự ăn năn thật ngay lúc chết; và trong trường hợp ấy có một sự kết hợp phi thường của các hoàn cảnh mà không thể hợp lý kỳ vọng sẽ xảy ra lại. Đấng Christ bấy giờ ở bên phải của kẻ ấy, trong đỉnh cao của tình yêu Ngài đang kéo tội nhân đến cùng Đức Chúa Trời: chưa bao giờ có một mùa như vậy; và rất có thể kẻ ấy chưa bao giờ có một lời kêu gọi nào trước đó. Vậy thì, hãy đặt công việc chuẩn bị cần thiết này cho Đức Chúa Trời ra ngoài sự nghi ngờ ngay từ sớm; phải, hãy để con cái Đức Chúa Trời, nếu họ chưa thắng được một dục vọng nào đó, hoặc đã sống trong sự bỏ bê một bổn phận nào đó, cho đến nay vẫn chưa thể khiến lòng mình làm điều đó, hãy vội vã lên, kẻo họ bị bất ngờ, và sự thiếu sót này trong sự chuẩn bị của họ khiến sự chết của họ trở nên không an ủi. Một Cơ Đốc nhân tốt luôn luôn đang hoán cải, nhưng chưa được hoán cải trọn vẹn: công việc đầu tiên thường được làm lại, và người ấy vẫn đang đến gần Đức Chúa Trời hơn bằng một sự tuân theo đầy tình cảm hơn đối với toàn bộ ý muốn của Ngài.

Giáo lý 2. Rằng những kẻ cuối cùng bị Chúa khước từ vẫn có thể có ước muốn về niềm vui của thiên đàng.

1. Hãy xét họ trong thế gian này, và trong thế gian sẽ đến. Hai phương diện này khác nhau; vì dù lòng tự ái là nguyên nhân chung khiến họ ước muốn thiên đàng cả bây giờ lẫn bấy giờ, nhưng vẫn có sự khác biệt: ước muốn nó bây giờ đáng khen hơn là ước muốn nó bấy giờ, dù cả hai đều không phải là bằng chứng của một tình trạng ân điển nào của linh hồn. Ước muốn nó bây giờ đáng khen hơn, khi việc tin vào thế gian sẽ đến là vấn đề của đức tin, hơn là khi đó là vấn đề của cảm giác; như khi mọi bóng tối đều bị xua tan, bấy giờ việc thuyết phục con người về những điều nằm sau bức màn không phải là việc khó; tức là, về chân lý và giá trị của những điều thuộc về thiên đàng: và dù họ có thể bị thuyết phục về điều này, chúng ta cũng không thể nói họ có ân điển, tuy nhiên họ vẫn tốt hơn những kẻ vô tín đơn thuần; vì những người xác thịt có thể ước muốn một phần trong trạng thái của những người được phước, như Dân Số Ký 23:10, “Ôi! ước gì tôi được chết như người công chính!” Ba-la-am đã có những ước muốn của ông. Và những kẻ không thích giáo lý của Đấng Christ, nhưng đã rời bỏ Ngài, đã nói, Giăng 6:34, “Lạy Chúa, xin ban bánh sự sống ấy cho chúng tôi luôn luôn.” Họ tha thiết muốn được hạnh phúc. Khi hạnh phúc này được trình bày cho họ, nó có thể và thật sự khơi dậy những chuyển động lạ lùng trong lòng của những kẻ chưa được tái sinh và chưa được biến đổi.

2. Có một sự khác biệt về mục đích và công dụng của ước muốn hạnh phúc này. Đức Chúa Trời khi thì để lại những ý muốn mơ hồ và khuynh hướng này như một vốn để ghép ân điển vào; như một người phụ nữ xe sợi để lại một lọn len để nối sợi tiếp theo; như hình dạng của Nê-bu-cát-nết-sa vẫn còn khi ông bị biến thành kẻ ăn cỏ giữa các thú vật; và như các sứ giả của Gióp, “Chỉ một mình tôi thoát khỏi để báo tin cho ông.” Có những khuynh hướng hướng về hạnh phúc này đã thoát ra khỏi đống đổ nát của sự sa ngã. Đức Chúa Trời, bởi lòng tự ái của chúng ta, muốn lôi kéo chúng ta yêu mến chính Ngài: con người sẽ không được đối xử cách khác. Nó khiến con người, khi giáo lý của sự sống được trình bày cho họ, vẫn có khả năng hướng về thiên đàng, họ không thể bào chữa nếu khước từ nó. Đây là công dụng của nó bây giờ; nhưng bấy giờ khi chúng ta ở in termino, nó có một công dụng khác. Tình yêu này đối với hạnh phúc của chính mình, và ước muốn được cứu rỗi, phục vụ cho chính công dụng này, là làm cho họ cảm nhận được sự mất mát của mình, nỗi đau buồn về sự kết án và tình trạng hư mất của họ do đó được gia tăng. Nay những người xác thịt ít nghĩ đến điều này, vì họ có oblectamenta sensus, những thú vui của giác quan để làm phân tán tâm trí họ; nhưng khi bị tách ra và đặt riêng khỏi tất cả những điều ấy, bấy giờ, nếu họ không có hình phạt nào khác, điều này cũng đủ rồi. Chắc chắn sự hiểu biết của họ vẫn còn, mà không có gì để an ủi họ và làm dịu đi cảm giác cay đắng về sự mất mát của mình. Nhưng bây giờ hãy xem xét—

1. Những người xác thịt và chưa tái sinh ước muốn hạnh phúc đến mức nào.

2. Vì sao điều này lại ít được cải thiện đến vậy, và họ lại ít sử dụng nó đến vậy. Thứ nhất, một người xác thịt và chưa tái sinh có thể ước muốn hạnh phúc đến mức nào?

1. Họ có thể ước muốn điều tốt cách mơ hồ, không xác định, hạnh phúc nói chung; nhưng ước muốn này không nằm dưới sự cân nhắc và lựa chọn nào. Hạnh phúc được Đấng Christ ban cho, hay sự sống và sự bất tử mà Ngài phơi bày ra ánh sáng, lại thuộc về một sự xét xem khác. Tốt, tốt, là tiếng kêu của thế gian. Chắc chắn không ai muốn mình khốn khổ, mà mọi người đều muốn được hạnh phúc, và sống thoải mái. Cơ Đốc nhân, người ngoại đạo, mọi người tốt, người xấu, những kẻ hiếm khi đồng ý với nhau về bất cứ điều gì, đều đồng ý trong điều này, là họ muốn có điều tốt. Hỏi con người liệu họ muốn hạnh phúc hay không, chính là hỏi họ liệu họ có yêu chính mình hay không.

2. Họ không chỉ muốn có điều tốt nói chung, mà còn muốn một điều tốt đời đời nào đó. Và vì điều này không hiển nhiên theo tự nhiên, nên họ mò mẫm và cảm nhận để tìm nó, Công Vụ 17:26. Có một sự không thỏa mãn trong những điều hiện tại, và vì vậy họ đang tranh giành và mò mẫm tìm một điều gì đó tốt hơn. Như Sa-lô-môn đã thử mọi thí nghiệm, thì con người cũng đi quanh tìm kiếm điều tốt, Truyền Đạo 7:29. Từ khi chúng ta đánh mất đường thẳng của sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, chúng ta tìm kiếm nó lúc trong điều này, lúc trong điều khác; và Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 13:45, 46, rằng “nước thiên đàng giống như một người lái buôn tìm ngọc trai tốt; khi đã tìm được một viên ngọc quý giá, người đi bán mọi điều mình có mà mua viên ngọc ấy.” Con người muốn có một điều gì đó làm thỏa mãn, có thể là nền tảng vui mừng đời đời cho người.

3. Về hạnh phúc thật và điều tốt đời đời, khi nó được khám phá cho chúng ta, khuynh hướng của chúng ta đối với nó chỉ yếu ớt và không hiệu quả. Không có ân điển, chúng ta nhận thức nó chỉ cách yếu ớt; vì có một màn sương lớn trên cõi đời đời, và ánh sáng của tự nhiên, vốn mờ nhạt, không thể xuyên qua nó, II Phi-e-rơ 1:9. Như một ngọn tháp ở đằng xa, con người thấy nó đến nỗi họ không thể biết mình có thấy nó hay không; hay như người mù, khi mắt người lần đầu được Đấng Christ chạm vào, người thấy người ta đi như cây cối. Lại nữa, chúng ta xét xem nó chỉ cách yếu ớt, vì tâm trí bị phân tán bởi các đối tượng khác. Như khi chúng ta thấy một người trong đám đông, chúng ta khó có thể lưu ý đến người ấy; thì con người cũng hiếm khi lui về riêng để xét xem Đức Chúa Trời ban cho họ điều gì trong Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời hứa cho Áp-ra-ham đất Ca-na-an, Ngài bảo ông đi xem chiều dài và chiều rộng của nó, Sáng Thế Ký 13:14–17. Cũng vậy khi Ngài hứa nước thiên đàng, trên thực tế Ngài cũng phán cùng điều ấy với chúng ta; vì chắc chắn không ai sẽ bước vào đất hứa ấy ngoài người đã xét xem nó, và đã nhìn ngắm nó kỹ, và có thể đôi khi gạt bỏ những sự phân tâm thuộc về trần thế của mình, để dạo một vòng trong đất hứa: nhưng ít người làm điều này; ít người gửi tư tưởng mình đi trước như những thám tử vào vùng đất phước hạnh ấy, và vì vậy nó tác động rất ít trên họ. Và chúng ta ước muốn nó chỉ cách yếu ớt; vì tình cảm đã bị chiếm trước và bị ràng buộc trước bởi những điều gần tay nhất, chúng ta chỉ hình thành một ước mong hay một ý muốn mơ hồ đối với trạng thái hạnh phúc này, chứ không phải một ý chí nghiêm túc, hay một sự hướng lòng kiên định; và vì vậy chúng ta theo đuổi nó chỉ cách yếu ớt, như trẻ em ước muốn một điều gì đó cách say mê, nhưng chóng bị mất hứng: chúng không theo đuổi nó với sự tha thiết, chính xác, và đồng nhất cần thiết: “Linh hồn kẻ biếng nhác ước muốn mà chẳng được gì,” Châm Ngôn 13:4, “vì tay nó từ chối làm việc,” Châm Ngôn 21:25. Vì vậy khuynh hướng hướng về hạnh phúc này không nghiêm túc, cũng không bền lâu, cũng không siêng năng: những ước muốn này chỉ là những ước muốn mà thôi.

4. Nếu họ thích mục đích, họ lại không thích phương tiện. Linh hồn chúng ta còn ác cảm với phương tiện hơn là với mục đích. Mọi người đều đồng ý trong quan điểm và ước muốn về một hạnh phúc tối cao và bất tử; nhưng có một sự bất đồng lớn trong con đường dẫn đến nó, không phải quá nhiều trong quan điểm mà trong thực hành. Con người không thích các điều kiện của Đức Chúa Trời: Ê-sau muốn có phước lành, nhưng lại bán quyền trưởng nam, Hê-bơ-rơ 12:16, 17. Thật vậy, trong những việc tự nhiên chúng ta không kỳ vọng có mục đích mà không có phương tiện; nhưng trong những việc siêu nhiên chúng ta lại kỳ vọng như vậy, và do đó, bởi việc khước từ phương tiện, chúng ta tách rời mục đích, Thi Thiên 106:24. Thiên đàng là một nơi tốt lành, nhưng đến được đó là một việc khó; chúng ta miễn cưỡng chịu tốn kém và công sức đến thế: chúng ta ước muốn hạnh phúc, chứ không phải sự nên thánh. Đức Chúa Trời thúc đẩy những điều chúng ta tự nhiên ước muốn; nhưng vẫn là để chúng ta quy phục những điều chúng ta tự nhiên chống lại. Bất cứ điều gì làm lợi cho chính mình, chúng ta tự nhiên sẵn lòng hơn là điều làm vinh hiển Đức Chúa Trời: nay nếu chúng ta không chịu quy phục điều này, chúng ta sẽ không có điều kia. Tất cả chúng ta đều muốn được tha thứ, và được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, và sự đoán phạt của địa ngục; nhưng chúng ta không muốn buông bỏ lợi lộc và thú vui mà chúng ta tưởng tượng có trong tội lỗi.

Thứ hai, vì sao điều này không được cải thiện hơn, và vì sao chúng ta không sử dụng nó tốt hơn? Có bốn nguyên nhân của điều này—(1.) Sự thiếu hiểu biết. Đối với nhiều người, đối tượng ấy không được trình bày; như đối với người ngoại đạo và những Cơ Đốc nhân ngu dại. (2.) Sự thiếu suy xét. Các đối tượng thuộc linh không chỉ phải được trình bày, mà còn phải được áp đặt lên ý chí bằng hiệu quả và trọng lượng của sự suy ngẫm, Thi Thiên 1:3. (3.) Sự vô tín. Họ không có một sự xác tín lành mạnh về những chân lý này: Hê-bơ-rơ 11:13, “Họ đã xác tín về chúng, và ôm lấy chúng.” Họ không có một sự đoán mò, mà có một đức tin lành mạnh. (4.) Sự không quy phục của ý chí: Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; vì nó không quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời, mà thật ra cũng không thể được.” Việc chữa trị những sai lầm của họ còn dễ hơn việc làm chết các tình cảm của họ.

Ứng dụng. Ôi! đừng bằng lòng chỉ với việc ước muốn được hạnh phúc; chẳng có gì lớn lao trong điều đó; những kẻ bị đoán phạt cũng muốn cửa được mở cho mình: nhưng hãy ước muốn ân điển, Thi Thiên 119:5; Rô-ma 7:23; hãy ước muốn nó cách thắng thế, để không bị mất hứng; như trẻ em tha thiết muốn một điều gì đó khi chúng đau đớn, nhưng lại được làm hài lòng bằng lục lạc hay bất kỳ món đồ chơi nào. Nếu những thú vui hư không của anh em không suy giảm, ước muốn này sẽ chẳng ích gì cho anh em. Hãy ước muốn nó đến mức lao động vì nó, phải, đến mức lấy nó làm công việc chính của mình, Thi Thiên 27:4; phải, đến mức từ bỏ tất cả vì nó, Ma-thi-ơ 13:46. Đây là con đường để thật sự được hạnh phúc.

Giáo lý 3. Rằng bị Đấng Christ chối bỏ khi Ngài đến là một sự khốn khổ khủng khiếp: “Ta không biết các ngươi.”

1. Hãy xét xem ai có thể bị chối bỏ. Nhiều người xưng nhận sự tôn trọng đối với Đấng Christ, và có thể được đánh giá cao trong Hội Thánh hữu hình; nhiều người kêu “Lạy Chúa, lạy Chúa;” nhiều người đã “ăn và uống trước mặt Ngài.” Có một sự khác biệt lớn giữa sự đánh giá của Đức Chúa Trời và sự phán xét của thế gian. Nhiều người mà chúng ta cho là những người xưng nhận sốt sắng, phải, nhiều người có những ân tứ lớn và những công việc trong chức vụ, và với thành công lớn, Ma-thi-ơ 7:22. Nếu chỉ người ngoại đạo, hay chỉ những người vô đạo bị đoán phạt, hay phe đối lập với Đấng Christ, thì đó là chuyện khác; hẳn đã không có cớ sợ hãi như vậy: nhưng những người thuộc phe của Đấng Christ, nhiều người xưng nhận mình biết Ngài, nhưng chưa bao giờ bị khuất phục bởi quyền năng của ân điển Ngài, Giăng 11:52–54, Đấng Christ không biết họ, vì Ngài không yêu thương họ.

2. Sự khốn khổ của việc bị chối bỏ. (1.) Sự chối bỏ này là hành động và bản án của một vị thẩm phán. Nếu đó là cái cau mày của một người bạn đơn thuần trong cảnh khốn khổ của chúng ta, nó cũng đã cắt lòng ra làm đôi; nhưng khi một Đấng Cứu Rỗi bị bỏ bê sẽ trở thành một vị thẩm phán giận dữ, khi ân huệ của Ngài đã bị khinh thường từ lâu, bấy giờ Ngài sẽ khơi dậy mọi cơn thịnh nộ của Ngài. Khi nó “mới nhóm lên một chút, phước cho mọi người nương náu mình nơi Ngài,” Thi Thiên 2:12. (2.) Đó là sự thất vọng của một hy vọng. Họ tưởng Ngài định nhìn nhận họ, và vì vậy đã đưa ra lời biện hộ của mình. Có một hy vọng sẽ để lại sự hổ thẹn, Rô-ma 5:5. (3.) Đó là nguyên nhân của mọi sự khốn khổ khác. Pœna damni mở đường cho pœna sensus. Ở đây chúng ta không quan tâm đến Ngài, miễn là chúng ta có thể sống tốt mà không có Ngài. Có thể bây giờ anh em coi việc nhận một cái cau mày từ Đấng Christ trong ngày nhịn nhục của Ngài là chẳng có gì; nhưng bấy giờ, “Hãy lui đi, hỡi kẻ bị rủa sả.”

Ứng dụng. Ôi! hãy để điều này khiến anh em nghiêm túc hơn trong thời gian sắp tới. Đừng làm buồn Đức Thánh Linh nữa, Ê-phê-sô 4:30. Anh em hãy tiếp nhận và nhìn nhận Đấng Christ khi những người khác khước từ Ngài, và anh em sẽ được Đấng Christ nhìn nhận: Lu-ca 12:8, 9, “Ta nói cùng các ngươi, hễ ai xưng nhận ta trước mặt người ta, thì Con người cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Nhưng ai chối ta trước mặt người ta, thì người ấy sẽ bị chối trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời.”

BÀI GIẢNG X.

Vậy hãy tỉnh thức; vì các ngươi không biết ngày nào, giờ nào Con người sẽ đến.—MA-THI-Ơ 25:13.

ĐÂY là kết luận của toàn bộ ngụ ngôn, như tiểu từ suy luận “vậy” cho thấy. Mọi đoạn trong đó đều sẽ suy ra kết luận này.

Thứ nhất, sự thình lình và bất ngờ của sự đến của Ngài, vậy hãy tỉnh thức.

Thứ hai, chỉ những người đã sẵn sàng mới sẽ bước vào phòng tiệc cưới, vậy hãy tỉnh thức, để anh em luôn luôn sẵn sàng.

Thứ ba, việc đóng cửa, và sự loại trừ những người chưa chuẩn bị, vậy hãy tỉnh thức.

Thứ tư, cửa đã đóng, như không bao giờ được mở lại nữa. Khi họ cầu xin được vào, họ bị khước từ và bị Đấng Christ chối bỏ, như không có dấu của Ngài trên mình, vậy hãy tỉnh thức; vì anh em không biết ngày, cũng không biết giờ, v.v.

Trong các lời này chúng ta có—(1.) Một bổn phận; (2.) Lý do của nó. Điều này sẽ giải thích điều kia.

1. Về bổn phận; tỉnh thức có nghĩa là gì? Vì chúng ta bị thúc giục làm điều đó vì thời điểm không chắc chắn của sự đến của Đấng Christ. Ở đây nó có nghĩa là một sự cẩn thận để đạt được và giữ mình luôn luôn sẵn sàng, và trong tư thế để tiếp nhận Ngài làm Chúa của chúng ta, như chính Ngài giải thích, Ma-thi-ơ 24:42, “Vậy hãy tỉnh thức; vì các ngươi không biết giờ nào Chúa mình sẽ đến.”

2. Lý do, “Vì các ngươi không biết ngày nào, giờ nào Con người sẽ đến;” Ma-thi-ơ 24:44, “Vì Con người sẽ đến trong giờ các ngươi không ngờ.”

Giáo lý. Bổn phận lớn lao đặt trên những kẻ tin và trông đợi sự đến của Đấng Christ là tỉnh thức.

Công việc của tôi sẽ là bày tỏ cho anh em tỉnh thức là gì trong khái niệm tổng quát của nó. Khi được hiểu cách thuộc linh và ẩn dụ, nó hàm ý một sự cẩn thận và chú ý siêng năng đến những việc lớn lao của linh hồn chúng ta; vì nó là một điều hỗn hợp, được tạo thành từ sự khôn ngoan và sự siêng năng. Nó hàm ý một sự thấy trước khôn ngoan về sự nguy hiểm của linh hồn, cùng với một sự cẩn thận siêng năng để tránh nó. Nó được thúc giục trong Kinh Thánh cho một mục đích đôi; một phần để chúng ta có thể duy trì tình trạng hiện tại, và một phần để chúng ta có thể chuẩn bị cho tương lai: điều này thúc giục điều kia. Và dù điều sau là điều được xét đến chính yếu trong chỗ này, nhưng việc xét cả hai cũng không phải là không thích hợp; vì không có hy vọng đứng trước Đấng Christ khi Ngài đến, trừ khi chúng ta cẩn thận để đạt được và giữ lấy ân điển cho hiện tại. Và ở phía bên kia, luận chứng để thúc giục chúng ta đến sự cẩn thận và siêng năng hiện tại là phước hạnh chúng ta sẽ có khi Đấng Christ đến, và sự nguy hiểm bị loại bỏ cuối cùng.

1. Sự tỉnh thức đối với sự bảo tồn hiện tại của chúng ta được thúc giục: Ma-thi-ơ 26:41, “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ;” và I Cô-rinh-tô 16:13, “Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững trong đức tin.”

2. Sự tỉnh thức đối với sự chấp nhận trong tương lai. Điều đó được thúc giục ở những chỗ khác: Ma-thi-ơ 24:42, “Hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa sẽ đến.” Thời điểm cụ thể của sự đến của Đấng Christ được giữ bí mật, để chúng ta có thể được thúc đẩy chuẩn bị cho nó trong mọi lúc. Chúa đã thấy trước rằng chúng ta sẽ có khuynh hướng lơ là và an ninh xác thịt, và rằng việc biết thời điểm rõ ràng của sự đến của Ngài sẽ có hại cho chúng ta; vì vậy nó là inter arcana imperii, ở trong số những bí mật được giữ trong lòng của Cha, để chúng ta luôn luôn sẵn sàng. Cũng vậy Lu-ca 21:36, “Vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn luôn, để các ngươi có thể được kể là xứng đáng đứng trước mặt Con người.” Ý nghĩa là, để chúng ta có thể thoát khỏi những sự phán xét bấy giờ sẽ đổ xuống trên kẻ ác và kẻ lơ là; để chúng ta không causa cadere; để chúng ta có thể có một bản án chấp nhận được tuyên bố có lợi cho mình. Đây là hai thứ tỉnh thức được thúc giục trên chúng ta trong Kinh Thánh, một thứ để tránh các cạm bẫy của ma quỷ, thứ kia để chúng ta sẵn sàng cho sự đến của Chúa.

Thứ nhất, sự tỉnh thức đối với tình trạng và sự an toàn hiện tại của chúng ta. Điều này lại có hai mặt—một sự tỉnh thức để tránh điều ác, và một sự tỉnh thức để thực hiện cách cẩn thận điều tốt. Kinh Thánh nói về cả hai; và cả hai đều được củng cố bởi những lý do riêng thích hợp của chúng.

1. Để tránh điều ác. Trong tất cả chúng ta đều có một khuynh hướng tội lỗi nghiêng về điều ác, mà chúng ta phải tìm cách chữa trị và ngăn ngừa: Châm Ngôn 4:23, “Hãy cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.” Tấm lòng là terminus actionum ad intra, et fons actionum ad extra — là điểm đến của các hành động hướng vào bên trong, và là nguồn của các hành động hướng ra bên ngoài. Chính tấm lòng là điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong mọi việc Ngài làm trên chúng ta, và chính tấm lòng là nền tảng của mọi hành động của chúng ta. Nguồn suối phải được giữ thanh sạch khỏi sự ô uế, để các dòng nước được trong trẻo và rõ ràng hơn. Mỗi người có một đồn lũy nhỏ phải canh giữ, và chính người ấy là người lính canh của nó; lương tâm của người ấy phải ngồi như người giữ cửa, và xem xét bất cứ điều gì đi ra và vào, như người lính canh làm tại các cổng thành. Mọi ý tưởng, tình cảm, lời nói, hành động đều phải được xem xét: chúng là gì, chúng đi đâu, chúng đến từ đâu, chúng hướng về đâu, kẻo một sự cám dỗ được đưa vào, hoặc một sự hư hoại bị tuôn ra; nếu không, tấm lòng không thể được giữ thanh sạch và trung thành với Đức Chúa Trời. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 25:28, “Người nào không chế ngự lòng mình, khác nào một cái thành hư nát, không có vách tường.” Một thành không có tường thì mở toang cho mọi kẻ đến: tội lỗi và nguy hiểm, cùng mọi thứ ý tưởng xấu xa đi đi lại lại, không có chút ngăn trở và kiểm soát nào: những điều đáng phải đè nén và giữ lại bên trong sẽ tuôn ra ngoài, và những cám dỗ đáng phải ngăn ở ngoài sẽ bước vào. Nay sự thận trọng này không hơn gì mức cần thiết, nếu chúng ta xét đến các kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta: ma quỷ, thế gian và xác thịt.

[1.] Sự gian ác của Sa-tan. Kẻ thù nghịch của chúng ta rất tỉnh thức, và chẳng bởi điều gì nó chiếm được lợi thế cho bằng sự lơ là an toàn của chúng ta. Vigilat hostis, et dormis? Đó là một câu nói xưa: ma quỷ không chết cũng không ngủ, vậy chúng ta lại chẳng đứng mà canh giữ sao? I Phi-e-rơ 5:8, “Hãy tiết độ và tỉnh thức, vì kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Sa-tan là một kẻ thù nghịch không ngơi nghỉ, đầy gian ác và mưu mẹo; mục đích của nó là hủy phá và nuốt lấy các linh hồn, và sự siêng năng của nó tương xứng với sự gian ác của nó. Đêm và ngày, mỗi người trong chúng ta đều ở trong nguy hiểm. Chỉ có hai A-đam, và cả hai đều bị cám dỗ, dù một người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và người kia có trọn vẹn bản thể thần tánh của Đức Chúa Trời ngự trong mình trong thân xác. A-đam trong sự vô tội và Đấng Christ trong bản thể con người đều bị cám dỗ, vậy chúng ta có thể hy vọng thoát khỏi sao? Bỏ bê việc canh giữ của mình, thì anh em trở thành mồi ngon sẵn sàng cho ma quỷ: “Khi các đầy tớ ngủ, kẻ thù gieo cỏ lùng,” Ma-thi-ơ 13:25. Nó quan sát mọi cơn buồn ngủ của chúng ta, và đang chờ một lợi thế nào đó, hoặc ít nhất một dịp nào đó. Đôi khi chúng ta cho nó một lợi thế bởi sự dại dột và thiếu thận trọng của mình: II Cô-rinh-tô 2:11, “Kẻo Sa-tan chiếm lợi thế đối với chúng ta.” Hoặc nếu không, nó nắm lấy dịp, như nó đã cám dỗ Đấng Christ khi Ngài đói, Ma-thi-ơ 4:2; và II Cô-rinh-tô 7:5, “Kẻo Sa-tan cám dỗ anh em.” Nó có thể hiểu được ngôn ngữ thầm lặng của một cái đỏ mặt, một nụ cười, một cái cau mày, một cái nhìn, cái liếc mắt của một con mắt dâm dục, sự bày tỏ kín đáo nhất của cơn giận và sự bất mãn, và nó thích ứng các cám dỗ của mình với mọi trạng thái tâm linh mà chúng ta đang ở trong đó.

[2.] Bên cạnh đó, còn có hostis domesticus, kẻ thù trong nhà, kẻ thù ở trong lòng, tức là xác thịt, hay sự hư hoại bẩm sinh của bản tính chúng ta, sẵn sàng phản bội chúng ta trước những cám dỗ đê hèn nhất, và mở cổng cho kẻ thù ở bên ngoài. Con người không cần ma quỷ cám dỗ mình, chúng ta đã có đủ trong lòng mình để thúc đẩy và xúi giục chúng ta phạm tội: Gia-cơ 1:5, “Thánh Linh ở trong chúng ta khao khát đến nỗi ghen tuông;” Sáng Thế Ký 6:5, “Các ý tưởng và sự tưởng tượng của lòng chúng ta chỉ là xấu luôn.” Dễ lắm để làm cho bùi nhùi, thuốc súng, hay sợi lanh bốc cháy, và vì vậy chúng cần phải được giữ cách xa nhau. Chúng ta không thể quá cẩn thận; người tốt nhất trong chúng ta cũng có một cái tôi tốt và một cái tôi xấu; cái này phải canh giữ cái kia, nếu không mọi sự sẽ đi đến chỗ hủy hoại, và ân điển sẽ sẵn sàng chết đi: Khải Huyền 2:2, “Hãy tỉnh thức và làm cho vững thêm những điều còn lại, là những điều gần chết.” Sự hư không của tâm trí chúng ta, khuynh hướng phá vỡ các giới hạn của sự tự do phải lẽ trong mọi sự hưởng thụ của chúng ta, sự sẵn sàng lầm lỗi trong lời nói, những lần vấp ngã thường xuyên trong cách ăn ở, sự thường xuyên không sẵn sàng cho các bổn phận thánh, sự không kết quả trong khi giao tiếp với người khác, sự bất định trong lương tâm, những lo lắng và sợ hãi quá độ của chúng ta — tôi nói, tất cả những điều này từ đâu mà đến, nếu không phải từ việc chúng ta thiếu canh giữ chống lại kẻ thù bên trong này là xác thịt của chúng ta? Nhất là khi các cám dỗ ở gần, khẩn thiết và liên tục. Chúng ta tiến từng bước lên thiên đàng bằng sự tranh chiến và đấu tranh, vì tội lỗi luôn ở gần, sẵn sàng tấn công và làm ô uế chúng ta; vì vậy một Cơ Đốc nhân nghiêm túc không thể không cho rằng mình vẫn đang ở trong nguy hiểm.

[3.] Thế gian. Chúng ta bước đi giữa các cạm bẫy và cám dỗ, như Augustine nói; và Bernard nói rằng đời sống của chúng ta là một sự cám dỗ liên tục. Chúng ta ở giữa những đối tượng cám dỗ, dễ chịu đối với các giác quan của chúng ta, cần thiết cho các nhu cầu của chúng ta, và hiện diện để chúng ta ôm lấy, đến nỗi chúng ta khó phân biệt được giữa điều mà sự cần thiết đòi hỏi và điều mà dục vọng mong muốn, và như thế chúng ta bị lôi cuốn một cách lạ lùng: I Giăng 2:16, “Vì mọi sự trong thế gian là sự tham dục của xác thịt, sự tham dục của mắt, và sự kiêu ngạo của đời.” Ngài không nói, “Bất cứ điều gì ở trong lòng hư hoại của chúng ta;” nhưng Ngài mô tả các đối tượng bằng các dục vọng, vì chúng dễ dàng bị các dục vọng ấy khơi dậy: “Mọi sự trong thế gian.” Có mồi nhử cho mọi tính khí; danh vọng cho kẻ tham vọng, của cải cho kẻ tham lam, lạc thú cho kẻ nhục dục. Nay mọi sự mất quân bình đều yêu thích chế độ nuôi dưỡng nó: dục vọng trong linh hồn, hay sự hư hoại chưa bị giết chết, làm cho chỗ ở của chúng ta trong thế gian trở nên nguy hiểm: II Phi-e-rơ 1:4, rằng “đã thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi tư dục.” Người này lao mình ngập đầu ngập tai vào thế gian; người khác thì không tiết độ trong các lạc thú của xác thịt và các thú vui của giác quan; người khác nữa thì khao khát danh vọng, địa vị cao, và lối sống xa hoa, hay sự trọng vọng trong thế gian; hoặc ít nhất chúng ta cũng cho mình quá nhiều tự do và phóng túng trong những điều này. Vì vậy anh em thấy việc canh giữ cần thiết biết bao, khi các đối tượng quyến rũ bao vây khít khao như vậy đối với sự ham muốn và các giác quan.

2. Có một sự tỉnh thức hướng về điều thiện, hay để thực hiện các bổn phận của chúng ta, để chúng ta tiến hành chúng một cách thánh khiết, nghiêm túc, có lương tâm, quan sát các cơ hội tốt nhất, và chú ý để không có men bí mật nào của sự giả hình trong đó. Trong mọi bổn phận thánh, Kinh Thánh áp dụng điều này cho sự cầu nguyện, là việc, trong mọi việc phục vụ thánh khác, là thông thường nhất và quan trọng nhất; và sự tỉnh thức trong đó là một sự giúp đỡ lớn; dù theo cách loại suy, điều này cũng đúng trong các bổn phận khác, như chúng ta sẽ thấy trong một vài nơi: Cô-lô-se 4:2, “Hãy bền lòng cầu nguyện, tỉnh thức trong sự cầu nguyện, mà thêm lời tạ ơn.” Cũng vậy I Phi-e-rơ 4:7, “Hãy tiết độ và tỉnh thức để cầu nguyện.” Cũng vậy Ê-phê-sô 6:18, “Hãy tỉnh thức trong đó với mọi sự bền lòng.” Sa-tan là kẻ thù lớn của bổn phận này, và lòng chúng ta thì ác cảm, khó được đưa đến và giữ trong đó. Trừ khi việc này được thực hiện tốt, sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời bị gián đoạn và đình trệ. Từ tất cả những nơi này, chúng ta có thể kết luận đúng rằng có — (1.) Một sự tỉnh thức hướng đến cầu nguyện, hay trước khi cầu nguyện. (2.) Một sự tỉnh thức trong cầu nguyện, hay trong bổn phận. (3.) Một sự tỉnh thức sau cầu nguyện, hay khi bổn phận đã xong.

[1.] Sự tỉnh thức hướng đến cầu nguyện, hay trước bổn phận, chủ yếu là để duy trì một tâm trạng cầu nguyện, để chúng ta sẵn sàng trong mọi dịp mà kêu cầu Đức Chúa Trời. Tâm trạng cầu nguyện một phần nằm ở sự tan vỡ của tấm lòng, hay một ý thức đúng đắn về các nhu cầu của chúng ta; một phần nằm ở một khuynh hướng tha thiết của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, và về những điều thánh khiết và thuộc về thiên đàng; và một phần nằm ở một sự tự do thánh khiết, và sự tin cậy như con trẻ. Nếu bất kỳ điều nào trong những điều này bị mất, chúng ta sẽ chểnh mảng và chậm chạp biết bao trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc cẩu thả trong việc thực hiện nó, dù trong phòng riêng, hay trong gia đình, hay trong các buổi nhóm công cộng; và làm qua loa cho xong dưới bất kỳ hình thức nào. Nhưng khi tâm trạng tâm linh này được duy trì, linh hồn được tác động và mở rộng mạnh mẽ trong bổn phận. Như khi có sự tan vỡ của tấm lòng, hay một ý thức đúng đắn về các nhu cầu của chúng ta, là dịp của sự cầu nguyện, hay một khao khát tha thiết về ân điển, là linh hồn của sự cầu nguyện, hay sự tự do và tin cậy của chúng ta không bị phá vỡ, là sự khích lệ lớn của sự cầu nguyện, thì chúng ta giống như các vật thể nhẹ và bay bổng, mà chuyển động tự nhiên của chúng là hướng lên trên; cũng vậy chúng ta được đưa ra hướng về Đức Chúa Trời, và sự cầu nguyện là môi trường của chúng ta, trong đó chúng ta sống và thở. Thật vậy, toàn bộ đời sống thuộc linh chẳng qua là một sự “tỉnh thức hướng đến cầu nguyện,” để chúng ta luôn có sự sẵn sàng cho sự thông công với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:7.

[2.] Có một sự tỉnh thức trong cầu nguyện, để bổn phận được thực hiện với sự nghiêm túc, chú ý, và tình cảm mà bản tính của nó đòi hỏi. Sự tỉnh thức này là cần thiết vì sự trơn tuột của lòng chúng ta, là những lòng dễ dàng rời bỏ công việc đang làm. Chúng ta thường trộn lưu huỳnh với hương của mình, chen vào các lời cầu nguyện của mình những sự phân tâm thuộc về xác thịt, để cho lòng mình bị đánh cắp đi ngay dưới cánh tay của chính Đấng Christ; vì vậy chúng ta cần phải tỉnh thức, Truyền Đạo 5:1, 2.

[3.] Có một sự tỉnh thức sau cầu nguyện, một phần để chúng ta có thể quan sát cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta, xem linh hồn chúng ta đã bị chật hẹp, hay Ngài đã ban cho sự tự do, đã ẩn mặt, hay đã tỏ mình ra là nhân từ. Ở đây chúng ta có thể thu thập được một ít chất liệu an ủi cho chính mình và sự tạ ơn đối với Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 4:2. Chúng ta không được ném bỏ các lời cầu nguyện của mình, như trẻ con bắn đi các mũi tên của chúng, và không bao giờ nhìn theo chúng: Ha-ba-cúc 2:1, “Ta sẽ cầu nguyện và ngước mắt nhìn lên,” để dò xem phước lành đang đến. Chúng ta hẳn sẽ có nhiều lập luận chống lại thuyết vô thần, những sự giúp đỡ lớn cho đức tin, và những khích lệ để yêu mến Đức Chúa Trời, và nhiều nền tảng chắc chắn của sự an ủi trong chính mình, nếu chúng ta có nhìn theo sự đáp lời của các lời cầu nguyện của mình. Và một phần để chúng ta không đánh mất tình cảm mà chúng ta đã xưng nhận và bày tỏ trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta dường như đã bày tỏ một khao khát lớn muốn làm vinh hiển danh Ngài, và làm theo ý muốn Ngài, và được nên thánh, được tha thứ, và được làm cho mạnh mẽ chống lại các cám dỗ. Nay sẽ chỉ là việc đóng vai và diễn một vai trước mặt Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không ở một mức độ nào đó như những gì chúng ta đã xưng mình là trong sự cầu nguyện; nếu chúng ta không cẩn thận làm vinh hiển danh Ngài, sốt sắng thúc đẩy vương quốc Ngài, sẵn sàng làm theo ý muốn Ngài, tha thiết về ân điển tha thứ, tỉnh thức chống lại các cám dỗ. Đời sống của một Cơ Đốc nhân là một bài chú giải về các lời cầu nguyện của người ấy, và các lời cầu nguyện của người ấy giải thích đời sống của người ấy; chúng ta hiểu cái này nhờ cái kia. Những nỗ lực của chúng ta và việc siêng năng sử dụng các phương tiện cho thấy điều chúng ta thật sự mong muốn; vì điều gì chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời, chúng ta buộc chính mình phải tìm kiếm điều đó.

Thứ hai, Có một sự tỉnh thức liên quan đến trạng thái tương lai của chúng ta, để chúng ta có thể sẵn sàng gặp Đấng Christ khi Ngài đến. Nay điều này bao gồm —

1. Trong một ý thức sâu sắc và sống động về sự hiện ra của Đấng Christ, và toàn bộ trạng thái của thế giới hầu đến. Chúng ta không trông đợi điều gì ngoài điều chúng ta tin. Đức tin là một cái nhìn làm cho hiện thực những điều chưa hiện hữu; và làm cho chúng ở một mức độ nào đó hoạt động như thể chúng đã ở gần và sẵn sàng để được hưởng. Nay chúng ta càng có ý thức sống động về những vấn đề của thế giới bên kia, chúng ta sẽ càng siêng năng và nghiêm túc trong sự chuẩn bị của mình; khi chúng ta có một ý thức sâu sắc về những điều này, như thể sắp bị đưa ra xét xử ngay bây giờ, và bước đi như trước mặt vị quan án mà chúng ta phải khai trình về mọi hành động của mình. Hầu hết mọi người sống như thể không có ngày tính sổ, không có Đức Chúa Trời để thấy và trừng phạt, không có sách nào sẽ được mở ra: việc tiêu dùng thời gian một cách lơ là cho thấy họ không có ý thức sâu sắc về những điều này, không có niềm tin vững chắc về chúng. Nhưng đức tin nhìn những điều này là lớn lao, chắc chắn, và gần kề, và như vậy giữ cho linh hồn tỉnh thức và sống động. Nó làm cho sự nhận biết của chúng ta về những điều này trở nên lớn lao; vì không phải là chuyện nhỏ khi thọ tạo gặp Đấng Tạo Hóa của mình, tội nhân gặp quan án của mình, là Đấng mà từ Ngài người ấy giờ đây phải nhận lấy án quyết cuối cùng. Đức tin nói lớn tiếng với một linh hồn lười biếng: Ngươi phải bị phán xét: Rô-ma 14:12, “Như vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời.” Và như nó là chắc chắn, nó cũng là gần kề: “Quan án ở tại cửa,” Gia-cơ 5:9. Ngươi phải nghe lại vào một ngày khác những gì ngươi nói và làm bây giờ: Ma-thi-ơ 12:36, “Vì mọi lời nói vô ích mà người ta sẽ nói, họ sẽ khai trình về nó trong ngày phán xét.” Nó đè nén tội lỗi, và thúc giục và đánh thức đến với bổn phận, II Phi-e-rơ 3:11, 12. Không có đức tin, chúng ta không có sự hiểu biết có cảm giác, đánh thức, thực tiễn về những điều này. Cái nhìn của đức tin khác với cái nhìn của giác quan. Giác quan có thể phân biệt chẳng hơn gì những gì chúng ta thấy, nếm, ngửi, nghe, và cảm nhận. Chúng ta bị ảnh hưởng bởi những điều này; các loài thú cũng vậy, chúng chỉ thấy những điều trước mắt mình bằng con mắt của giác quan. Chúng ta không thấy gì ngoài những gì chó có thể thấy và thú vật có thể thấy; rằng ăn ngon, uống ngon, ngủ ngon, mặc đẹp, đi lên đi xuống tùy thích, và theo đuổi các lợi ích của đời sống động vật là dễ chịu. Có một màn sương trên cõi đời đời; dù con người có sắc bén đến đâu trong các việc thuộc về thế gian, họ mù lòa ở đây: II Phi-e-rơ 1:9, “Người nào thiếu những điều đó thì mù, không thấy xa;” sắc bén trong những điều liên quan đến lưng và bụng, và thế giới hiện tại này, nhưng không biết gì về nguy cơ phải hư mất đời đời, hay giá trị của sự cứu rỗi, nhu cầu của họ về Đấng Christ, và việc chuẩn bị nghiêm túc cho kỳ tính sổ lớn của mình. Đức tin là một ống kính viễn vọng, nhờ đó chúng ta nhìn vào thế giới bên kia. Không ai có cái nhìn sắc bén như các tín hữu có; vì họ có thể thấy vượt quá các giới hạn của thời gian, sự hư hoại và thay đổi của mọi sự ở trong thế gian, cho đến tận sự phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã dành cho những người yêu mến Ngài. Và ánh sáng của đức tin khác với lý trí. Lý trí chỉ có thể thấy các điều bằng cách đoán, hay thấy các điều trong nguyên nhân của chúng, và điều đó như là có thể xảy ra; nhưng đức tin có thể nhìn xuyên qua các màn sương và mây của các thời đại xen giữa: Hê-bơ-rơ 11:13, “Đã thấy chúng từ xa, và ôm lấy chúng;” và với sự chắc chắn, và một sự thuyết phục vững chắc như vậy, như thể những điều chúng ta được thuyết phục đã ở trong tay và thật sự được hưởng. Lý trí sửa lại giác quan. Một ngôi sao đối với con mắt của giác quan trông không lớn hơn một vật lấp lánh nhỏ, nhưng lý trí cho thấy nó phải có một kích thước khổng lồ, vì khoảng cách của nó với chúng ta. Nhưng đức tin là một ánh sáng cao hơn; và hãy so sánh nó với ánh sáng của lời tiên tri, Khải Huyền 20:12; chúng đồng ý trong đối tượng chung, là sự mặc khải của Đức Chúa Trời; chúng đồng ý trong bản tính chung của chúng, rằng cả hai đều dành cho những điều tương lai, và những điều tương lai đối với chúng ta; nhưng chúng khác nhau, rằng đức tin phụ thuộc vào sự mặc khải chung mà Đức Chúa Trời đã ban cho mọi các thánh đồ, trong khi lời tiên tri có nhiều sự xuất thần và say mê hơn trong đó, và ánh sáng giống như lumen gloriæ, sự nhìn thấy phước hạnh, ở một mức độ và cấp độ nào đó. Chúng ta không thấy Ngài mặt đối mặt, nhưng khao khát trạng thái phước hạnh này, và được thuyết phục về nó, và bị ảnh hưởng bởi nó như thể chúng ta đã thấy nó. Cái nhìn của đức tin không phải là sự hưởng thụ trọn vẹn, nhưng chắc chắn như vậy, và do đó ảnh hưởng đến tấm lòng một cách tương xứng. Thậm chí, lumen fidei này có phần giống với cái nhìn mà Đức Chúa Trời có về các sự vật. Đức Chúa Trời thấy mọi sự trong chính chương trình của Ngài, và đức tin thấy chúng trong phạm vi chúng được bày tỏ trong các lời hứa của Phúc Âm. Không có hy vọng thoát khỏi sự chết lặng của tấm lòng và sự an toàn của chúng ta cho đến khi chúng ta có ánh sáng làm cho hiện thực này của đức tin.

2. Sự tỉnh thức này bao gồm trong sự chuẩn bị. Nếu chúng ta trông đợi một điều sẽ đến, và không chuẩn bị tương ứng, chúng ta không tỉnh thức chờ nó mà là bỏ bê nó. Nay sự chuẩn bị này phải nhanh chóng, kỹ lưỡng, và liên tục.

[1.] Sự tỉnh thức hàm ý một sự chuẩn bị nhanh chóng. Để chúng ta có thể ở trong một khả năng thích hợp để đón Đấng Christ khi Ngài đến, chúng ta phải nắm lấy lợi thế gần nhất, kẻo chúng ta bị bất ngờ và bị gọi về nhà trước khi sẵn sàng. Đây không phải là một công việc để hoãn đến tuổi già hay bệnh tật. Tại sao chúng ta lại cung cấp một gánh nặng cho thời điểm khi chúng ta yếu nhất và ít có khả năng mang nó nhất? Và vì vậy bây giờ chúng ta nên bắt đầu nó. Mỗi ngày tự nó mang đủ gánh nặng cho nó. Người thuê nhà không biết lo liệu là người để cho tiền thuê của một năm kéo sang năm khác: làm sao mùa màng không trả nổi một năm tiền thuê lại có thể thanh toán hai năm tiền thuê? Nếu bây giờ việc trở về với Đức Chúa Trời là tẻ nhạt, nó sẽ còn tẻ nhạt hơn khi ngươi đã cứng lòng trong tội lỗi, và sự bỏ bê của ngươi đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ khiêu khích Ngài từ chối ân điển của Ngài. Và chúng ta có sự bảo đảm nào về một năm nữa? Chúng ta có điều này bởi ân huệ của sự quan phòng. Sự sống của chúng ta đã bị mất và bị tịch thu theo luật pháp ngay từ giây phút đầu tiên, và vì vậy chúng ta chỉ có một sự ân xá trong thời gian tùy ý. Tôi có bảo đảm gì để trông đợi một ngày nữa ngoài hy vọng và tưởng tượng của chính mình? Người nào tự bảo đảm cho mình thì chẳng được bảo đảm gì tốt hơn; người ấy chỉ lấy lời của một kẻ phung phí. Nếu chúng ta có một khế ước thuê cho sự sống của mình, thì vẫn có hy vọng gì về ân điển? Khi chúng ta đã chống lại Đức Thánh Linh suốt cả đời mình, có hy vọng gì rằng Ngài sẽ giúp đỡ chúng ta khi chết? Chúng ta chỉ cung cấp cho mình chất liệu của sự tuyệt vọng; mỗi ngày sẽ chứng tỏ tệ hơn và tệ hơn. Một lữ khách có thể dễ dàng đi qua đầu nguồn của một con suối, nhưng khi người ấy đi xuống, nghĩ rằng sẽ thấy nó hẹp hơn, nó lại rộng đến nỗi người ấy không thể qua được chút nào. Mỗi sự trì hoãn mang đến một mức độ cứng lòng mới về phía chúng ta, và một sự lìa bỏ mới về phía Đức Chúa Trời. Nay làm sao ngươi sẽ tháo gỡ tấm lưới trước đây mà ngươi đã dệt bấy lâu? Linh hồn đó chắc chắn phải ở trong sự bối rối vào giờ chết khi nó thấy ngày đã trôi qua và công việc được giao cho nó chưa được bắt đầu, và một căn bệnh làm cho nó không thể có bất kỳ sự suy ngẫm nghiêm túc nào; như thể một lữ khách thấy mặt trời lặn khi người ấy đang bắt đầu cuộc hành trình của mình — buổi chiều của ngày và buổi sáng của công việc không hợp với nhau cho lắm. Tất cả thời gian còn lại là quá ngắn để than khóc thời gian đã mất trong quá khứ. Vì vậy, nếu sự tỉnh thức hàm ý sự chuẩn bị, nó hàm ý sự chuẩn bị nhanh chóng; và một người không ở trong tình trạng tốt để sống nếu người ấy không sẵn sàng để chết.

[2.] Nó phải là một sự chuẩn bị nghiêm túc và kỹ lưỡng, như sẽ đáp ứng được mục đích, và được Đấng Christ chấp nhận khi Ngài đến. Toàn bộ ý đồ của ngụ ngôn này là để cảnh báo chúng ta chống lại sự nông cạn và cẩu thả của công việc của ân điển trên lòng chúng ta. Người ngoại đạo có một lương tâm (như Phê-lít đã run sợ); các Cơ Đốc nhân còn hơn thế nữa. Người ta có thể thấy và nếm được vị đắng của tội lỗi, và có một tâm trí khao khát Đấng Christ, nhưng sự sống của ân điển chưa được bắt đầu trong họ; họ không “tỉnh thức để sống công chính,” I Cô-rinh-tô 15:34. Chúng ta nên thường xuyên nghĩ xem điều gì được đòi hỏi để hướng đến ngày đó, và Kinh Thánh cho sự sẵn sàng của chúng ta bao gồm trong điều gì. Sự ăn năn và sự trở lại thật sự với Đức Chúa Trời, điều này được thúc giục trên chúng ta, Công Vụ 3:19, “Hãy ăn năn, để tội lỗi của anh em được xóa đi, khi các kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa.” Sự ăn năn là sự trở về của linh hồn với Đức Chúa Trời trong tình yêu. Và Công Vụ 17:30, 31, “Nay Ngài truyền cho mọi người phải ăn năn, vì Ngài đã định một ngày mà trong đó Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính.” Ngày đó được giữ lại để chúng ta có thời gian ăn năn, II Phi-e-rơ 3:9. Cũng vậy đức tin trong Đấng Christ, sẽ kết hợp chúng ta với Ngài, hay một sự tiếp nhận Ngài cách hết lòng làm Chúa và Cứu Chúa của chúng ta: Rô-ma 8:1, “Không có sự đoán phạt cho những người ở trong Đấng Christ;” Phi-líp 3:9, “Được tìm thấy trong Ngài;” I Giăng 2:28, “Và bây giờ, hỡi các con cái bé nhỏ, hãy ở trong Ngài; để khi Ngài hiện ra, anh em có thể có lòng tin cậy, và không hổ thẹn trước mặt Ngài khi Ngài đến.” Chúng ta phải ở trong Đấng Christ, và ở lại trong Đấng Christ. Ở lại trong Đấng Christ là bền lòng trong việc bám lấy Ngài làm Chúa và Cứu Chúa của chúng ta, trong việc xưng nhận danh Ngài, tuân giữ các điều răn Ngài, nương cậy trên các công đức Ngài, bắt chước các ân điển Ngài, thông công với chính Ngài. Chắc chắn Ngài sẽ không bỏ đi những người là chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, và ở lại trong Ngài bởi đức tin, cũng không đoán phạt những người Ngài đã cứu chuộc và rửa trong huyết Ngài, và làm cho nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Đây là sự chuẩn bị của chúng ta; vâng, “Kinh Thánh không chỉ nhìn đến lòng chúng ta, mà còn đến đời sống chúng ta, Gia-cơ 2:1, 2.

[3.] Nó phải là một sự chuẩn bị liên tục và hằng ngày. Anh em không chỉ phải sẵn sàng, mà phải giữ luôn sẵn sàng. Bên cạnh sự chuẩn bị theo thói quen, phải có sự chuẩn bị trong hành động. Chúng ta phải mỗi ngày ở trong sự sẵn sàng hơn. Người lính canh phải canh giữ mọi giờ; bị bắt gặp đang ngủ là chết, dù người ấy đã canh giữ suốt đêm trước: “Chúng ta không biết ngày hay giờ,” đó là trong bản văn, hàm ý rằng không được có sự gián đoạn trong sự chăm sóc của chúng ta. Điều gì nếu chủ tôi đến và thấy tôi nhàn rỗi? Calvin đã nói như vậy với bạn bè, những người hỏi ông tại sao ông lại làm hao mòn thân thể mình trong các lao động liên tục như vậy. Ít người có cùng tâm trí mà đặt câu hỏi này cho linh hồn mình: Tôi có như tôi muốn gặp Đấng Christ không? Chúng ta nên luôn đứng với đèn cháy sáng và lưng thắt lại, Lu-ca 12:35. Một Cơ Đốc nhân nên luôn như một con tàu đã nhận hàng hóa, và được chuẩn bị và trang bị với mọi thứ dây buồm, sẵn sàng ra khơi, chỉ chờ cơn gió tốt để đưa mình ra khỏi bến cảng. Cũng vậy chúng ta nên sẵn sàng ra khơi hướng về cõi đời đời, đứng tại các cổng thiên đàng, ở trong sự thực hành liên tục của đức tin và tình yêu, và được chuẩn bị thích hợp để gặp Cứu Chúa của chúng ta. Ôi! Thật là một hạnh phúc khi sống sao cho chúng ta không quan tâm khi nào sự chết đến trên chúng ta; và sống mỗi ngày như vậy, như thể chúng ta sắp bị triệu tập ngay trước tòa án của Đấng Christ! Thế gian cho rằng đây là một sự nghiêm khắc dại dột, vì nhiều ngày trôi qua trên đầu chúng ta, và nó không chứng tỏ như vậy. Nhưng cứ để họ chế nhạo; khi họ đến địa ngục, họ sẽ thấy đây là sự khôn ngoan lớn nhất. Một Cơ Đốc nhân sẽ kể mỗi ngày là ngày cuối cùng của mình. Không chỉ sự cần thiết của chính mình, mà tình yêu và khao khát tha thiết của người ấy về sự đến của Đấng Christ làm cho người ấy trông ngóng.

3. Điều cuối cùng trong sự tỉnh thức này là sự trông đợi tha thiết về sự hiện ra cuối cùng của Đấng Christ, và ân điển Ngài sẽ mang theo cùng với Ngài: I Phi-e-rơ 1:15, “Hãy thắt lưng của tâm trí anh em, và tỉnh thức, và trông đợi đến cuối cùng về ân điển sẽ được ban cho anh em trong sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ.” Lòng và trí của chúng ta nên bị chiếm lấy nhiều hơn bởi những suy nghĩ về sự đến của Ngài, và các đặc quyền chúng ta sẽ có bởi Ngài. Điều này được bày tỏ bằng việc nhìn, khao khát, chờ đợi; và các Cơ Đốc nhân thường được mô tả bằng các hành động này: Tít 3:13, “Trông đợi sự trông cậy phước hạnh;” Phi-líp 3:20, 21, “Từ nơi đó chúng ta trông đợi một Cứu Chúa,” Hê-bơ-rơ 10:27. Chúng ta nên khuấy động tâm trí mình để trông đợi sự đến của Ngài; và không chỉ khuấy động các hy vọng của mình, mà còn các khao khát của mình: II Ti-mô-thê 4:8, “Cho những người yêu mến sự hiện ra của Ngài;” đó là một dấu hiệu và bằng chứng rằng Ngài đến với một phước lành cho chúng ta: đối với họ, Ngài đến với một mão miện của sự công chính. Cũng vậy về sự chờ đợi: I Cô-rinh-tô 1:7, “Anh em không thiếu một ân tứ nào, đang chờ đợi sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Chúng ta đã được trở lại với mục đích này, để chờ đợi sự đến của Ngài từ thiên đàng, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10.

Nay tôi đến để cho anh em thấy các lý do tại sao sự tỉnh thức này được đòi hỏi nơi chúng ta, hay để thúc đẩy chúng ta đến với nó.

1. Hãy xét xem ai là Đấng truyền cho anh em phải tỉnh thức. Chính Đấng Christ, Đấng anh em gọi là Chúa và Thầy, Đấng biết giá trị và sự nguy hiểm của các linh hồn, và có một sự quý trọng và trân trọng dịu dàng dành cho chúng. Nếu chúng tôi áp đặt một bổn phận nghiêm khắc như vậy trên anh em, anh em có thể nhận hay bỏ tùy theo sự tiện lợi của mình. Trong chương 1 của Châm Ngôn, Sa-lô-môn đưa vào Sự Khôn Ngoan cất tiếng lên, và kêu gọi, Châm Ngôn 1:20. Để làm gì? Để tiếp nhận ân điển được ban cho. Hầu hết lúc đó sẽ lỡ mất cơ hội; họ sẽ không bao giờ nhận được lợi ích bởi tiếng kêu nếu họ bỏ bê nó, câu 26; câu 28, “Chúng sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không trả lời.” Nhiều mệnh đề trong những câu này phù hợp một cách thích hợp với các đoạn của ngụ ngôn. Nó hợp với các trinh nữ dại dột, những người đã đánh mất cơ hội kiếm dầu của mình; và với những người khôn ngoan, những người trong thời kỳ dồi dào đã dự phòng chống lại một nạn đói, như Giô-sép đã khuyên người Ai Cập: một Đấng lớn hơn Giô-sép đang ở đây. Nay trong các thời kỳ của ân điển, hãy tỉnh thức.

2. Hãy xét xem Ngài mời gọi ai. Đừng đẩy nó cho người khác: Mác 13:37, “Điều ta nói với các ngươi, ta nói với mọi người, Hãy tỉnh thức.” Một số người được đặc biệt ủy nhiệm để canh giữ người khác, như các quan quyền, Rô-ma 13:6; các mục sư, Hê-bơ-rơ 13:12; nhưng mỗi người được làm người bảo vệ cho chính linh hồn mình; giàu và nghèo, cả hai đều phải tỉnh thức. Những người thấp kém nhất lúc đó được chú ý đến, và điều đó một cách chính xác: Ma-thi-ơ 24:40, 41, “Hai người đàn bà xay cối; một người sẽ được đem đi, và người kia bị để lại: hai người ở ngoài đồng, một người được đem đi, và người kia bị để lại.” Những người thuộc bậc thấp kém nhất. Tất cả những người sống trong mọi thời đại, trong mọi thời kỳ, với họ Ngài đã nói, Hãy tỉnh thức. Đừng đẩy nó cho những người sống trong thời đại mà sự cuối cùng của thế gian đã đến. Anh em sẽ được tìm thấy trong ngày đó như sự chết để lại anh em. Không một ai trong mọi mức độ ân điển nào được miễn khỏi sự chăm sóc này. Nếu có bất kỳ sự khác biệt nào giữa Cơ Đốc nhân và Cơ Đốc nhân, thì người này tỉnh thức hơn người kia; nếu là người có thâm niên và kinh nghiệm lâu dài đến đâu, nhưng nếu không tỉnh thức, sẽ sớm bị bất ngờ. Các đầy tớ tốt nhất của Đức Chúa Trời đã bị bất ngờ vì thiếu tỉnh thức. Nô-ê bị bắt gặp trong cơn say rượu; Lót, người vốn trong sạch ở Sô-đôm, đã phạm tội loạn luân trên núi, nơi không có ai ngoài gia đình của chính ông. Và hãy so sánh Đa-vít và Giô-sép; anh em thấy Đa-vít cám dỗ, Giô-sép bị cám dỗ. Đa-vít là một vua, Giô-sép là một nô lệ; Đa-vít là một người già có nhiều kinh nghiệm, Giô-sép là một người trẻ; Đa-vít là một người đã kết hôn, và Giô-sép là một người độc thân. Đa-vít phải mưu tính và sắp đặt để dọn đường cho tội lỗi của mình, nhưng Giô-sép có lợi thế của sự kín đáo; nhưng người này đứng vững, và người kia ngã xuống; Đa-vít để mặc các giác quan của mình theo ý muốn, nhưng Giô-sép giữ mình trong một tư thế tỉnh thức đầy kính sợ: Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn lao này và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?”

3. Hãy xét xem chúng ta phải tỉnh thức khi nào và bao lâu. Thời gian được giữ kín khỏi sự hiểu biết của chúng ta chính vì mục đích này, để chúng ta luôn tỉnh thức: Ma-thi-ơ 21:36, “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện luôn;” II Ti-mô-thê 4:5, “Nhưng con hãy tỉnh thức trong mọi sự.” Phải có một sự canh giữ thường xuyên và liên tục. Khi chúng ta lơ là an toàn, chúng ta đánh mất sự sẵn sàng trong hành động của mình, và kẻ thù chung của chúng ta xông vào chúng ta. Có một nguyên tắc hoạt động, chiến đấu trong lòng chúng ta.

4. Có một phước lành được hứa cho những người tỉnh thức: Khải Huyền 16:15, “Phước cho người nào tỉnh thức;” và Lu-ca 12:37, “Phước cho những đầy tớ mà chủ của họ khi đến sẽ thấy đang tỉnh thức.” Chúng ta mất gì khi tỉnh thức ngoài một vài lạc thú vặt vãnh, là những điều được đền bù dồi dào ở đây và sau này bằng sự vui mừng vững chắc trong Đấng Christ? Nó làm cho xác thịt khó chịu, nhưng phần thưởng làm cho nó trở nên ngọt ngào.

5. Sự nguy hiểm và rủi ro của việc không tỉnh thức. Nó được trình bày một cách đáng chú ý trong ngụ ngôn này: chỉ những người sẵn sàng mới được vào. Vì vậy hãy cẩn thận, kẻo điều tương tự xảy ra với anh em như với các trinh nữ dại dột: họ bị loại ra ngoài, và điều đó không thể đảo ngược; dù họ có muốn vào đến đâu, Đấng Christ sẽ không nghe họ: Khải Huyền 3:3, “Vậy nếu ngươi không tỉnh thức, ta sẽ đến trên ngươi như kẻ trộm trong ban đêm;” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3. Khốn khổ thay cho tình trạng của những người lơ là an toàn và không được chuẩn bị.

6. Hãy xét xem người ta sẽ làm gì để tránh sự bất tiện thuộc về đời này: Ma-thi-ơ 24:43, “Nếu chủ nhà đã biết kẻ trộm sẽ đến khi nào, người đã tỉnh thức;” các môn đồ của Đấng Christ càng phải làm hơn thế nữa để tránh sự hủy diệt đời đời. Đặt trường hợp này trong các việc bên ngoài là một lợi thế, Ma-la-chi 1:8; nó cho thấy sự không tương xứng của sự quan tâm của chúng ta đối với các việc thuộc về đời này và các việc thuộc linh. Nếu chúng ta cẩn thận như vậy trong việc trông nom thân thể và của cải của mình, chúng ta đang, hay nên, cẩn thận hơn trong việc canh giữ linh hồn mình, nơi sự nguy hiểm lớn hơn. Sự siêng năng và siêng năng gấp đôi của thế gian trong các việc thuộc về thế gian sẽ lên án sự bỏ bê của chúng ta trong các việc thuộc linh.

Ứng dụng 1. Từ đây tôi có thể nhân dịp than khóc sự bỏ bê bổn phận này. Ôi! Sự tỉnh thức đã bị gạt sang một bên nhiều biết bao! Từ đó đến sự suy tàn của ân điển của chúng ta. Hội Thánh Sạt-đe đã gần như chết vì thiếu nó, Khải Huyền 3:2. Từ đó đến sự thiếu an ủi của chúng ta, và sự thiếu bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự bình an của lương tâm của chúng ta đạt được bằng sự siêng năng, và được giữ bằng sự tỉnh thức. Từ đó đến sự chán ghét phải chết của chúng ta, và sự lạnh lùng của chúng ta đối với sự sống đời đời. Chúng ta không “thắt lưng của tâm trí mình, và tỉnh thức.” Từ đó đến mọi sự hoạn nạn của chúng ta. Đức Chúa Trời phải dùng các phương tiện đáng sợ để đánh thức các đầy tớ của Ngài ra khỏi cơn buồn ngủ của họ. Chúng ta dễ bị buồn ngủ và ngủ gà; Đức Chúa Trời dùng kỷ luật sắc bén để đánh thức chúng ta; một cây thập tự đau đớn hay một bệnh tật nào đó để đưa chúng ta trở lại với chính mình. Chúng ta nên than khóc sự bỏ bê việc tỉnh thức trong hai điều: —

1. Việc chúng ta không tỉnh thức chờ sự đến của Chúa. Một số người có thể sống vui vẻ và yên lặng trong một trạng thái lơ là không chuẩn bị; nhưng những người này có xét xem việc gặp Đấng Cứu Chuộc của mình là gì, trước khi họ nhận được bất kỳ lợi ích nào bởi huyết Ngài không? Chúng ta không thể đến gần Ngài với bất kỳ sự an ủi nào cho đến khi chúng ta cảm thấy lợi ích của sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ 10:22. Công việc của Ngài là “trình bày dân sự Ngài không có lỗi trước mặt Đức Chúa Trời,” Giu-đe 24. Những người này không xét xem việc gặp vị quan án là gì, I Phi-e-rơ 4:5. Không có lời bào chữa nào ngoài sự vô tội và sự tha thứ trong Đấng Christ, Rô-ma 8:1; I Giăng 3:8. Những người này không xét xem họ sẽ nhìn mặt Đấng Christ như thế nào, khi quá không giống Ngài, I Giăng 3:1, 2, và I Giăng 4:17. Những người này không xét xem việc gặp chàng rể là gì khi áo quần dơ bẩn của họ vẫn còn trên mình.

2. Hãy than khóc sự bỏ bê việc tỉnh thức chống lại các điều ác hiện tại với sự cẩn thận và thận trọng. Vấn đề là gì? Sa-tan có bớt bận rộn để cám dỗ không, hay lòng người và bản tính con người đã trở nên tốt hơn, và tội lỗi bớt nguy hiểm hơn? Sự yếu đuối và bất lực của chúng ta đã được tăng cường và chữa trị đến mức chúng ta ra khỏi nguy hiểm ngã xuống chăng? Các đầy tớ của Đức Chúa Trời có phải là những kẻ yếu đuối như vậy, là những người đã cầu nguyện, như Đa-vít, Thi Thiên 39, “Con đặt một sự canh giữ trên cửa môi con;” và Gióp, người đã “lập giao ước với mắt mình”? Gióp 31:1. Nhưng chẳng phải chúng ta liều lĩnh dại dột và lơ là hơn, không để ý đến công việc của mình, và không xét đến sự bất tiện của việc không tỉnh thức sao?

Ứng dụng 2. Để thúc giục chúng ta đến với bổn phận này; có một Đức Chúa Trời tỉnh thức, và các kẻ thù tỉnh thức, và lương tâm tỉnh thức, và sẽ làm công việc của nó trước hay sau; một ngày phán xét, khi anh em phải trả lời về mọi điều anh em đã làm; và anh em lại không tỉnh thức sao? Khi anh em xét xem mình ở trong nguy hiểm phạm tội nhiều như thế nào, và ở trong nguy hiểm bởi tội lỗi, anh em có thể lơ là và an toàn được sao? Ôi! Hãy canh giữ lòng anh em, Châm Ngôn 4:23; hãy canh giữ lưỡi anh em, Thi Thiên 39:1; hãy canh giữ các giác quan anh em, Gióp 31:1: thỏa mãn chúng thì anh em làm tổn thương lòng mình. Hãy canh giữ đường lối anh em, Châm Ngôn 4:24; nhưng trên hết hãy canh giữ trạng thái của anh em. Chúng ta hãy xem xét kỹ trường hợp của mình, để chúng ta được tìm thấy trong Đấng Christ, và có “ấn của Đức Thánh Linh Ngài,” Ê-phê-sô 1:13. Đó là bảo đảm của anh em.

Về các phương tiện giúp chúng ta trong bổn phận tỉnh thức này: —

1. Sự tiết độ, hay điều độ trong việc sử dụng mọi sự vật bên ngoài: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, “Vậy chúng ta chớ ngủ như những người khác, nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ,” I Phi-e-rơ 1:13, 4:7.

2. Hãy đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Sự tỉnh thức và sự cầu nguyện thường được kết hợp với nhau. Chúng ta được giữ gìn tốt nhất khi được phó thác vào tay Đức Chúa Trời: Thi Thiên 141:3, “Xin đặt một sự canh giữ, ôi Chúa, trước miệng con; giữ cửa môi con.” Tôi quan sát ở đó — (1.) Rằng những lời nói thiếu suy nghĩ và đầy cảm xúc dễ dàng tuôn ra từ chúng ta trong các hoạn nạn của mình, nhất là trong sự bắt bớ của chúng ta. (2.) Rằng một người tin kính có lương tâm rất nhạy cảm về những điều này, cũng như về mọi điều ác. Người nào muốn sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời cho hiện tại, và hy vọng xuất hiện với sự an ủi trước mặt Ngài sau này, thì nhạy cảm với điều nhỏ nhất có xu hướng làm Đức Chúa Trời không vui và làm ô danh Đức Chúa Trời. Đây là tinh thần thật của một người sẽ được Đấng Christ nhìn nhận trong ngày cuối cùng. (3.) Không có cách nào để ngăn ngừa việc bị khiêu khích đến sự mất kiên nhẫn và vội vàng trong lời nói, hay bất kỳ điều ác nào, ngoài việc giữ một sự canh giữ, và làm mới các nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. (4.) Bất cứ ai muốn giữ một sự canh giữ đều phải kêu gọi sự giúp đỡ và hỗ trợ của ân điển Đức Chúa Trời: “Chúa ơi, xin đặt một sự canh giữ trên cửa môi con.”

BÀI GIẢNG XI.

Vì nước thiên đàng giống như một người kia sắp đi xa, gọi các đầy tớ của mình đến, và giao tài sản của mình cho họ. Người ấy cho người này năm ta-lâng, người kia hai, người nọ một; mỗi người tùy theo khả năng riêng của mình. — MA-THI-Ơ 25:14, 15

TỪ nối vì cho thấy rằng ngụ ngôn này có một sự liên hệ nào đó với ngụ ngôn trước. Chúng ta chỉ có hai công việc lớn trong thế gian — một là thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, hai là cứu các linh hồn của chính mình; hay, nói cách khác, trung tín với Đức Chúa Trời và khôn ngoan cho chính mình. Điều sau này đã được dạy cho chúng ta trong ngụ ngôn trước; các trinh nữ khôn ngoan và biết lo liệu đã chuẩn bị đầy đủ cho việc được tiếp nhận vào tiệc cưới. Điều kia, sự trung tín với Đức Chúa Trời, trong việc sử dụng các ân tứ, ta-lâng, và cơ hội của chúng ta cho vinh quang Ngài, được dạy trong ngụ ngôn này. Vì vậy ý đồ của nó là, khiến tất cả chúng ta bắt tay vào việc trong các vị trí và ơn gọi của mình cho vinh quang của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể nhìn mặt Đấng Christ khi Ngài đến, vì nước thiên đàng, v.v.

Trong những lời này chúng ta có —

Thứ nhất, Người giao phó, một người; người này được trình bày ở đây —

1. Như một chúa và chủ lớn, có các đầy tớ của riêng mình, và nhiều ân tứ khác nhau để ban cho họ theo ý thích của mình. Trong Lu-ca thì là, “Một người quý tộc kia đi vào một xứ xa, để nhận một vương quốc cho mình,” Lu-ca 19:12. Trong Mác, chương 13:34, “Một chủ lớn của một nhà,” người giao phó cho các đầy tớ của mình tài sản của mình cho đến khi người trở về.

2. Người ở đây được xét như đang đi vào một xứ xa. Sự thăng thiên của Đấng Christ vào thiên đàng được ám chỉ bởi đó; vì các ân tứ là kết quả của sự thăng thiên của Ngài.

Thứ hai, Những người được giao phó; người gọi các đầy tớ của mình đến, và giao phó cho họ. Không chỉ các mục sư và các viên chức của Hội Thánh được ám chỉ, dù họ là đặc biệt; mà còn mọi Cơ Đốc nhân, là các đầy tớ của Đấng Christ, được Ngài sử dụng trong trạng thái đời sống này hay khác.

Thứ ba, những điều được giao phó, tức là của cải của người; chúng là bona, những điều tốt lành theo bản chất; và chúng là dona, những món quà ban cho cách nhưng không, và được trao cho chúng ta: và không chỉ đơn thuần là được ban cho; chúng là talenta, các ta-lâng; không phải những điều chỉ đơn thuần được ban cho như chúng ta cho tiền một người ăn mày, mà như chúng ta giao cho một người quản lý thương mại. Vì chúng là bona, chúng ta không được khinh thường chúng; vì chúng là dona, những món quà, chúng đòi hỏi lòng biết ơn; vì chúng là các ta-lâng, chúng đòi hỏi sự trung tín. Một ta-lâng của người Do Thái là một trăm tám mươi mốt bảng mười shilling. Nay các ta-lâng nầy là các thánh lễ, các cơ hội, tài sản, ân tứ, ân điển, mọi điều chúng ta đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, hoặc là dona administrantia hay sanctificantia: những sự giúp đỡ và phương tiện và cơ hội để làm vinh hiển Ngài, vốn là những dịp tiện hoặc là các ân điển của Đức Thánh Linh; vốn là những tâm tính khiến chúng ta làm như vậy.

Thứ tư, sự đa dạng được nhận thấy trong việc phân phát, cho người nầy năm, cho người kia hai, cho người khác một; sự khác biệt ấy bày tỏ các loại ân tứ khác nhau, và mức độ cùng cấp bậc mà chúng được ban cho. Dù mọi người không có mức độ bằng nhau, nhưng mỗi người đều có một ân tứ nào đó và một mức độ nào đó, một điều gì đó riêng biệt cho chính mình, nhờ đó người ấy có thể hữu ích.

Thứ năm, quy tắc được tuân giữ trong việc phân phát, là cho mỗi người tùy theo khả năng của người ấy. Như trong ẩn dụ, người chủ khôn ngoan biết mỗi đầy tớ, tùy theo sự thận trọng và kỹ năng của người ấy, thì trong sự giải thích ẩn dụ cũng vậy, mỗi người được Đấng Christ ban ân tứ và giao việc tùy theo khả năng tiếp nhận tự nhiên của mình. Con mắt có chức phận của nó như một con mắt, và bàn tay như một bàn tay, và bàn chân như một bàn chân.

Tôi sẽ không đi theo từng chi tiết nhỏ nhặt, mà chỉ chạm đến những điều đáng chú ý nhất.

Trước hết, vậy hãy quan sát—

Giáo lý 1. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa và Chủ vĩ đại.

Ngài được trình bày như vậy tại đây xét về con người và sự vật. Về con người: những người nhận lãnh các ta-lâng được gọi là ‘những đầy tớ riêng của người;’ và các ân tứ cùng những điều tốt lành khác nhau được ban cho họ được gọi là ‘của cải của người;’ và những điều nầy được phân phát tùy theo ý muốn và sự vui lòng tối thượng của Ngài, cho người nầy nhiều hơn, cho người kia ít hơn.

Về việc Đấng Christ là một Chúa và một Chủ, xin cho tôi đưa ra cho các ngươi những nhận xét nầy:—

Trước hết, quyền năng của Đấng Christ với tư cách là một Chủ sở hữu và Chúa tự do phải được phân biệt với quyền năng của Ngài với tư cách là một Đấng cai trị và quản trị. Với tư cách là một Chúa tự do, ‘Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót.’ Với tư cách là một Đấng cai trị và quản trị, Ngài ‘phán xét thế gian trong sự công chính,’ hay theo luật pháp hoặc quy tắc đã định mà Ngài đã ban về ý muốn của Ngài. Xét về phương diện thứ nhất, ‘ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót.’ Nhưng xét về phương diện thứ hai, ‘hãy chạy cách ấy để các ngươi được thưởng.’ Hãy so sánh Rô-ma 9:16, với I Cô-rinh-tô 9:24; vì Đức Chúa Trời, Đấng tùy ý trong các ân tứ của Ngài, thì không tùy ý trong các sự phán xét của Ngài. Luật pháp của Ngài và các điều răn của luật pháp ấy là quy tắc cho bổn phận của chúng ta; nhưng trong sự chế tài của nó, nó là quy tắc cho tiến trình của Đức Chúa Trời. Nhưng với tư cách là một Chủ sở hữu, Ngài bày tỏ quyền tể trị và quyền thống trị của Ngài; với tư cách là một Đấng cai trị hay quan xét, Ngài bày tỏ sự công chính hay sự ngay thẳng của Ngài. Mọi hành động và vấn đề thuộc về ân huệ tự do đều được Ngài phân phát với tư cách là một Chúa, nhưng những vấn đề về đúng và sai đến trước mặt Ngài với tư cách là một quan xét. Người chủ nhà đã lý luận sai rằng, ‘Ta chẳng có phép làm điều ta muốn với của cải ta sao,’ Ma-thi-ơ 20:15; điều đó thuộc về một Chủ sở hữu tối cao. Hơn nữa, việc Ngài là một Chủ sở hữu đi trước việc Ngài là một Đấng cai trị, và là nền tảng của điều đó; vì quyền sở hữu tuyệt đối của Ngài trên chúng ta ban cho Ngài quyền lập pháp trên chúng ta, để định đoạt chúng ta hoặc truyền lệnh cho chúng ta tùy theo ý muốn của chính Ngài. Ngài có thể ban cho các tạo vật của Ngài bất cứ quy tắc nào Ngài vui lòng, và sắp đặt họ đến bất cứ mục đích nào Ngài cho là tốt, và buộc họ tuân giữ sự sắp đặt của Ngài theo bất cứ điều kiện nào Ngài muốn: ‘Ta là Đức Giê-hô-va,’ Lê-vi Ký 18:1–6. Vì vậy, trước tiến trình cai trị được thiết lập giữa Ngài và thế gian, Ngài trước hết được xem xét với tư cách là một Chủ sở hữu.

Thứ hai, quyền năng và quyền sở hữu nầy đến với Đấng Christ bởi một danh nghĩa kép—jure creationis, et redemptionis.

1. Bởi quyền của sự tạo dựng: Ê-xê-chi-ên 18:4, ‘Nầy, mọi linh hồn đều thuộc về ta.’ Ngài có quyền định đoạt con người, và mọi tạo vật còn lại của Ngài, vì tất cả đều là công việc của tay Ngài. Đấng đã ban cho chúng sự hiện hữu khi chúng chưa có, và vẫn nâng đỡ chúng bây giờ khi chúng đã có, thì có quyền chính đáng không thể nghi ngờ để sắp đặt chúng tùy theo ý muốn của chính Ngài. Chúng ta chẳng có điều gì mà không nhận lãnh từ Ngài; và chúng ta chẳng có điều gì mà tự chúng ta có thể giữ được một khoảnh khắc; và chúng ta có nó theo những điều kiện nầy, là để sử dụng nó cho vinh hiển của Ngài.

2. Bởi quyền của sự cứu chuộc: Rô-ma 14:9, ‘Vì ấy là vì cớ đó mà Đấng Christ đã chết và sống lại, để Ngài làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống;’ và I Cô-rinh-tô 6:20, ‘Vì các ngươi đã được chuộc bằng giá cao rồi, vậy hãy lấy thân thể và linh hồn mình mà làm vinh hiển Đức Chúa Trời, là những điều thuộc về Ngài.’ Điều nầy ban cho Ngài một danh nghĩa mới đối với chúng ta, dù danh nghĩa trước kia không chấm dứt, mà sẽ còn tiếp tục. Trong khi con người nhận lãnh sự hiện hữu của mình từ Đức Chúa Trời bởi sự tạo dựng, và sự tiếp tục hiện hữu của mình bởi sự bảo tồn, thì đó là một quyền năng tương giao, chứ không phải hủy diệt; nó được thêm vào quyền năng trước kia, và đem lại sự an ủi và ích lợi hơn cho chúng ta, cũng như ràng buộc chúng ta chặt chẽ hơn với Đức Chúa Trời, để hoàn toàn được Ngài định đoạt, hướng dẫn, và sắp đặt tùy theo ý muốn của Ngài.

Thứ ba, quyền năng nầy với tư cách là Chủ sở hữu là trọn vẹn và tuyệt đối: Rô-ma 11:36, ‘Vì mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.’ Vì chúng ta nhận lãnh toàn bộ sự hiện hữu của mình từ Đức Chúa Trời, nên tất cả đều tùy thuộc sự định đoạt của Ngài. Mọi quyền sở hữu của con người đều là phái sinh, giới hạn, và tương đối, vì trong sự hiện hữu và hành động chúng ta phụ thuộc vào một Đấng khác; và vì vậy con người không thể sui juris, tự mình định đoạt, và làm chủ các hành động của chính mình. Người ấy có principium et finem, một nguyên lý mà người ấy phụ thuộc vào, và một mục đích mà người ấy được chỉ định hướng đến. Nay việc không tôn trọng và tìm kiếm mục đích của mình cũng không hợp lẽ như việc không phụ thuộc vào nguyên lý của mình là điều không thể. Người ấy có một Đấng bề trên, là Đấng người ấy phải khai trình với Ngài, vì người ấy hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài, và hoàn toàn lệ thuộc Ngài. Nhưng quyền sở hữu nầy vốn thuộc về Đức Chúa Trời cách nguyên thủy và trước hết như một nguồn suối, không lệ thuộc, hay phụ thuộc vào bất cứ Đấng nào cao hơn. Nếu điều nầy chưa đủ dễ hiểu, xin cho tôi nói rõ ràng hơn. Có dominium jurisdictionis, và dominium proprietatis; như một vị vua có trên của cải và đất đai của mình. Quyền thống trị của người ấy trên của cải và đất đai của mình thì tuyệt đối hơn là trên các thần dân của mình; điều đó bị giới hạn bởi luật pháp. Đức Chúa Trời có danh nghĩa tuyệt đối nhất trên chúng ta, và mọi điều chúng ta sở hữu; nó lớn đến nỗi không thể lớn hơn được.

Thứ tư, Đức Chúa Trời không thể bị tước bỏ quyền năng và lợi ích nầy trong chúng ta.

1. Nó vốn gắn liền với Ngài cách tuyệt đối đến nỗi không thể truyền đạt cho một người khác; nghĩa là, chúng ta không thể chuyển nhượng và làm vô hiệu quyền nầy bởi tội lỗi của chúng ta. Dù chúng ta đã bán chính mình mà chẳng được gì, Ê-sai 52:3, thì đó là sự mất mát cho chúng ta, chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Ngài có đầy đủ quyền truyền lệnh cho chúng ta giữ luật pháp của Ngài, dù loài người có lỗi hay vô tội. Một đầy tớ say rượu vẫn là một đầy tớ, dù người ấy bị mất khả năng làm công việc của chủ mình. Quyền của không một người nào có thể bị bãi bỏ nếu không có sự đồng ý của người ấy. Các tạo vật vẫn là tạo vật, phải chịu luật pháp của Đấng Tạo Hóa, hay chịu hình phạt của Ngài vì vi phạm luật pháp ấy. Trong lợi ích mà chúng ta có trong các sự vật, sự thiếu sót của một người khác không làm vô hiệu quyền của chúng ta, nhất là nếu đó là những kẻ bề dưới; như sự nổi loạn của thần dân không miễn trừ người ấy khỏi quyền năng của vua mình.

2. Đức Chúa Trời cũng không ban nó đi khi Ngài ban các ân tứ cho tạo vật; vì Ngài chỉ ban cho chúng ta dispensationem, việc sử dụng những điều nầy, chứ không phải dominium, quyền năng tối thượng trên chúng. Con người chẳng có điều gì là của riêng mình. Về sự sống, rõ ràng con người không phải là dominus vitae, mà là custos; điều nầy đúng không chỉ về sự sống của chúng ta, mà còn về thời gian, của cải, sức lực, tài năng của chúng ta, vâng, về mọi điều chúng ta có. Chúng ta vẫn lệ thuộc một Chúa cao hơn, là Đấng có một quyền tuyệt đối không thể kiểm soát được. Mọi sự sở hữu của chúng ta chỉ là một chức vụ quản gia, Lu-ca 16:2. Chúng ta có quyền ngăn chặn sự xâm phạm của các tạo vật đồng loại với mình. Chúng ta có quyền theo cách của một sự giao phó và ủy thác, như một người quản gia đối với những điều được giao cho mình, hay như một người thợ có quyền đối với các công cụ hay dụng cụ của mình để làm công việc của mình, hay một người quản lý thương mại đối với các tài sản được giao cho mình; nhưng một quyền tuyệt đối độc lập thì chúng ta không có. Chúng không phải là của chúng ta để sử dụng như chúng ta cho là thích hợp. Những kẻ nói rằng, ‘Lưỡi của chúng ta là của chúng ta,’ là những kẻ phản loạn, Thi Thiên 12:4. Vậy thì, khi Đức Chúa Trời phân phát các ân tứ của Ngài, Ngài đã không tự tước bỏ quyền sở hữu của chính mình. Như người làm ruộng không có ý ném bỏ hạt giống của mình khi người ấy gieo nó trong các luống cày, mà gieo nó để nhận lại nó với sự gia tăng, thì Đức Chúa Trời cũng vậy.

3. Tôi sẽ thêm điều nầy, rằng Đức Chúa Trời không thể ban quyền tuyệt đối nầy cho một người khác không phải là Đức Chúa Trời, cũng như Ngài không thể cắt đứt tạo vật khỏi sự phụ thuộc vào chính Ngài. Trong cách chúng ta sở hữu những lợi ích nhỏ bé của mình, điều đó có thể được phép, như một chúa có thể giải phóng nông nô và nô lệ của mình, hay một vị vua giải phóng thần dân của mình; như Sau-lơ đã tuyên bố rằng bất cứ ai đánh bại Gô-li-át, người ấy sẽ được ông làm cho nhà mình được tự do trong Y-sơ-ra-ên; nghĩa là, được miễn thuế, thuế quan, và việc phục vụ trong chiến tranh, I Sa-mu-ên 17:25. Nhưng nay không một tạo vật nào có thể được miễn trừ khỏi bổn phận đối với Đức Chúa Trời; vì sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời và sự lệ thuộc Ngài gắn bó với nhau chặt chẽ đến nỗi điều nầy không thể có mà không có điều kia. Chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài về sự hiện hữu, và mọi điều khác, và vì vậy phải hoàn toàn lệ thuộc Ngài. Chúng ta vẫn tiếp tục trong sự hiện hữu của mình; nay sự tiếp tục của chính bổn phận và sự hiện hữu của chúng ta vẫn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời.

Thứ năm, quyền thống trị tối thượng của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và lợi ích của Ngài trong chúng ta, có thể được trình bày bởi ba điều nầy, ít nhất là cho mục đích hiện tại của chúng ta:—

1. Một quyền làm nên hay tạo thành bất cứ điều gì như Ngài muốn, theo bất cứ cách nào Ngài vui lòng: ‘Như người thợ gốm có quyền trên đất sét của mình để nắn nên bất cứ cái bình nào người ấy vui lòng, hoặc để được tôn trọng hay để bị khinh dể,’ Rô-ma 9:21; và Giê-rê-mi 8:16, ‘Như đất sét trong tay người thợ gốm, các ngươi ở trong tay ta cũng vậy, Đức Chúa của các đạo quân phán vậy.’ Không một điều gì trước khi nó hiện hữu lại có quyền tự định đoạt chính mình, Đức Chúa Trời cũng không làm nên nó như nó vốn là bởi sự tất yếu của bản chất, hay bởi mạng lệnh, lời khuyên, hay ý muốn của bất cứ Đấng bề trên nào, hay sự chỉ dẫn của bất cứ người cộng tác nào; cũng không có ai mà Ngài phải khai trình về công việc của Ngài; mà Ngài chỉ đơn thuần tạo ra mọi sự bởi hành động của ý muốn của chính Ngài, với tư cách là một Chủ sở hữu tuyệt đối và Chúa tối thượng của mọi hành động của Ngài: Ê-phê-sô 1:11, ‘Ngài làm mọi sự theo ý muốn và mục đích của Ngài;’ và Khải Huyền 4:11, ‘Ngài đã dựng nên mọi vật, và ấy là vì ý muốn Ngài mà mọi vật mới có và đã được dựng nên.’ Quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời là như vậy. Chúng ta nên suy nghĩ về điều nầy, vì bất cứ điều gì được ban cho chúng ta trong sự tạo dựng đều không phải là vấn đề của quyền lợi, mà chỉ là kết quả của thiện ý và sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Ngài có thể đã làm cho chúng ta thành những khúc gỗ và hòn đá, chứ không phải những tạo vật sống, hoặc, trong số những tạo vật sống, chỉ là cây cối, với một sự sống của sự sinh trưởng và tăng trưởng; hoặc nếu là một sự sống có cảm giác, thì ở hàng thấp nhất, là cóc và rắn độc, hoặc tốt nhất, cũng chỉ như ngựa hay la, không có sự hiểu biết, chứ không phải là loài người. Trong loài người, mọi phước hạnh và đặc ân mà chúng ta được sinh ra để hưởng đều có thể đã bị giữ lại mà không có bất công nào. Các cấu tạo và tính khí khác nhau của loài người, mọi ân tứ và khả năng tự nhiên của họ, đều là trái của ý muốn tối thượng của Ngài.

2. Một quyền có và sở hữu mọi điều đã được Ngài làm nên và tạo thành như vậy. Trong loài người, bất cứ ai làm nên một điều gì bởi nghệ thuật và lao động riêng của mình, và bằng vật liệu của chính mình, thì hẳn phải có đầy đủ quyền đối với nó, và đầy đủ quyền năng để định đoạt nó; nhưng chưa từng có người thợ nào làm nên một điều gì mà không có một vật liệu nào đó; nhưng Đức Chúa Trời đã làm nên mọi vật mà không có vật liệu có sẵn từ trước, và vì vậy chắc chắn quyền của Ngài còn lớn hơn. Bởi đó Đức Chúa Trời được gọi không chỉ là Đấng làm nên trời và đất, mà còn là Đấng sở hữu, Sáng Thế Ký 14:19. Đức Chúa Trời là Đấng sở hữu vĩ đại, và theo một nghĩa nào đó là Đấng sở hữu duy nhất có dominium proprie dictum: ‘Vàng và bạc thuộc về ta,’ A-ghê 2:8; và Ô-sê 2:9, ‘Ta sẽ trở lại, và lấy lại lúa mì và rượu của ta trong mùa của chúng;’ Thi Thiên 50:10, ‘Mọi thú rừng đều thuộc về Ngài, và súc vật trên ngàn núi;’ vâng, ‘Đất và mọi vật chứa trong nó đều thuộc về Đức Giê-hô-va,’ Thi Thiên 29:1, 16. Mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời, dù nó ở trong tay ai đi nữa: ‘Chúa cần đến nó,’ là lý lẽ đủ rồi. Nay điều nầy làm gia tăng mạnh mẽ sự tin cậy của chúng ta, ngăn chặn những sự chiếm đoạt của chúng ta, thúc giục chúng ta đến sự trung tín, để Đấng Chủ sở hữu vĩ đại không bị tước đoạt quyền của Ngài.

3. Ngài có quyền sử dụng và định đoạt mọi điều đang ở trong sự sở hữu của Ngài như vậy tùy theo sự vui lòng của chính Ngài. Lý trí sẽ nói với chúng ta rằng việc sử dụng, lợi ích, và tính hữu dụng của bất cứ điều gì đều thuộc về người mà nó thuộc về; vì vậy Đức Chúa Trời là Đấng định đoạt duy nhất của mọi sự. Như Ngài đã làm nên chúng cho chính Ngài, thì Ngài cũng cai trị chúng cuối cùng và rốt ráo cho chính Ngài; một số điều cách trực tiếp, mọi điều cách cuối cùng: ‘Mọi vật đều được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài,’ Châm Ngôn 16:4; mọi hoàn cảnh của loài người, giàu có, nghèo khó, khỏe mạnh, bệnh tật, an nhàn, đau đớn, sự sống, sự chết. Nay quyền định đoạt chúng ta nầy rất hữu ích để giữ chúng ta trong sự lệ thuộc yên lặng đối với các luật pháp và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà không lằm bằm hay than phiền. Chúng ta không thể nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy? hoặc, Sao Ngài làm điều nầy? Ê-sai 45:9. Chỉ cần Đức Chúa Trời đã làm điều đó là đủ rồi. Nhưng để áp dụng toàn bộ điều nầy.

Ứng dụng 1. Nó dùng để ngăn chặn nhiều tội lỗi. Mọi sự tác hại và rối loạn đều đến từ việc nhìn chính mình như những người sở hữu và chủ nhân, mà không xem xét ai là Đấng có lợi ích vĩ đại trong chúng ta. Chắc chắn nếu những chân lý nầy được chúng ta tiêu hóa kỹ lưỡng và suy nghĩ đến, nó sẽ đem lại một sự chữa trị lớn cho loài người.

1. Rằng không điều gì chúng ta có là của riêng chúng ta.

2. Rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, đều được ban cho chúng ta để phục vụ Ngài, để được làm cho Ngài.

3. Rằng chúng ta phải khai trình với Chúa nầy của chúng ta, là Đấng một ngày kia sẽ gọi chúng ta ra khai trình. Hay các ngươi sẽ lấy một điều trong số đó, nếu tất cả đều quá nhiều để các ngươi ghi nhớ; và điều đó hàm chứa mọi điều còn lại: ‘Các ngươi chẳng thuộc về chính mình đâu, mà đã được chuộc bằng giá cao rồi.’ Nếu một người suy nghĩ về điều nầy, rằng lòng tôi không phải là của tôi, nó thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài phải có nó, thì người ấy sẽ không làm đầy nó bằng những cặn bã của những tư tưởng xấu xa. Thời gian của tôi không phải là của tôi; lưỡi của tôi, trí tuệ của tôi, ngôn ngữ của tôi, nó không phải là của tôi. Há đứa con hoang đàng lại phung phí tài sản của mình cách vô ích như vậy sao? Hãy quở trách người ấy, và người ấy sẽ nói với các ngươi rằng, tôi chỉ tiêu xài của riêng tôi thôi. Người tham lam nói rằng, ‘Tôi há sẽ lấy bánh, nước, và thịt của tôi, mà cho những người tôi không biết sao?’ I Sa-mu-ên 25:11. Các ngươi có thể thuyết phục người ấy làm việc từ thiện dễ dàng biết bao, nếu các ngươi có thể thuyết phục người ấy rằng đó là của cải của một người khác, và phải được chi dùng khi Chúa cần đến nó. Điều đó sẽ ngăn chặn sự kiêu ngạo của chúng ta khi xem xét ‘ai đã làm cho chúng ta khác biệt,’ I Cô-rinh-tô 4:7. Than ôi! thưa chủ, nó là của mượn, như đầy tớ của Ê-li-sê đã nói với chủ mình. Một người giữ ngựa thì kiêu hãnh về con ngựa của chủ mình: những người kiêu hãnh về tài năng và kiêu hãnh về tài sản của mình là những người kiêu hãnh về điều chẳng phải là của họ. Vâng, điều đó sẽ ngăn chặn sự kiêu ngạo thuộc linh của chúng ta, khi chúng ta đã làm một điều gì cho Đức Chúa Trời, hay chịu khổ một điều gì vì Đức Chúa Trời, hay ban cho một điều gì vì cớ Đức Chúa Trời: I Sử Ký 29:12–14, ‘Chúng tôi đã dâng cho Ngài những điều thuộc về chính Ngài, vì mọi sự đều thuộc về Ngài.’

Ứng dụng 2. Là để thúc giục chúng ta trung tín hơn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; để phục vụ Ngài nhiều hơn bằng tài năng, thời gian, sức lực, trí tuệ, của cải, quyền năng, và ảnh hưởng của chúng ta. Mọi điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta vẫn là của Đức Chúa Trời. Nay các ngươi nên ‘dâng cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Các ngươi là những kẻ cướp nếu các ngươi không chi dùng mọi điều mình có tùy theo ý muốn của Ngài, và vì vinh hiển của Ngài. Nhưng (1.) ‘Hãy dâng chính mình cho Chúa trước đã,’ II Cô-rinh-tô 8:5, và rồi những điều khác sẽ đến dễ dàng hơn. Các ngươi vốn đã thuộc về Ngài rồi; các ngươi không thể thêm gì vào quyền của Đức Chúa Trời; nhưng điều đó có thể thêm vào sự ràng buộc, buộc các ngươi chặt chẽ hơn vào sự lệ thuộc và vâng phục. Ôi! vậy thì, trước hết, hãy trở thành những đầy tớ và chư hầu của Ngài; hãy tuyên xưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của các ngươi: Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:17, ‘Ngày nay ngươi đã tuyên xưng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của ngươi.’ Những kẻ ác dâng chính mình cho Chúa, nhưng đó là bởi sự ép buộc: ‘Mọi điều Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo.’ Nhưng, ‘Ôi! ước gì họ có một tấm lòng như vậy!’ Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:28, 29. (2.) Sau khi đã dâng chính mình cho Chúa, hãy dâng những điều khác cho Ngài. Một Cơ Đốc nhân đặt chính mình, và mọi lợi ích cùng khả năng của mình, dưới chân Chúa Giê-xu Christ, để người ấy có thể tận dụng mọi điều vì Đức Chúa Trời: Xa-cha-ri 14:20, ‘Trong ngày đó, trên các nhạc ngựa sẽ có dòng chữ, Thánh cho Đức Giê-hô-va; vâng, mọi nồi trong Giê-ru-sa-lem và Giu-đa sẽ là thánh cho Đức Giê-hô-va.’ Chúng ta chẳng nhận lãnh điều gì từ chính mình, và vì vậy nên tận dụng mọi điều chúng ta là và chúng ta có vì Đức Chúa Trời. (3.) Thực chất của sự dâng hiến của chúng ta sẽ được biết bởi cách sử dụng của chúng ta, nếu chúng ta chăm chỉ làm việc cho Đức Chúa Trời, và đây là công việc của đời sống chúng ta: Phi-líp 1:21, ‘Đối với tôi, sống là Đấng Christ.’ Chỉ không dùng các ân tứ của mình nghịch lại Đấng Christ như những vũ khí của sự không công chính theo cách tiêu cực thôi thì chưa đủ, mà phải dùng chúng cách tích cực vì Đức Chúa Trời, để Ngài được điều gì đó bởi mọi mối quan hệ và sự quen biết: Nê-hê-mi 1:11, ‘Xin Chúa khiến cho tôi tớ Ngài hôm nay được thịnh vượng, và ban cho người ấy sự thương xót trước mặt người nầy; vì tôi là quan tửu chánh của vua.’ Người ấy đã tận dụng địa vị của mình vì Đức Chúa Trời khi người ấy đang ở trong địa vị đó. Đức Chúa Trời đã làm cho nhiều người trở nên vĩ đại và giàu có, nhưng Chúa được điều gì bởi họ? Họ có hữu ích hơn không? Một số người có trí tuệ, nhưng không hiến dâng nó cho Chúa Giê-xu Christ; có quyền năng, ảnh hưởng, và địa vị cao, nhưng họ không tôn vinh Đức Chúa Trời bởi những điều đó: dù họ xưng nhận dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, nhưng trong cách sử dụng chính mình của họ lại không thấy có điều như vậy: họ sử dụng lưỡi của mình như của riêng mình, lòng của mình như của riêng mình, của cải, sức lực, và ảnh hưởng của mình như của riêng mình. Vì vậy các ngươi nên giữ một sự tính toán thường xuyên về cách các ngươi chi dùng chính mình cho Đức Chúa Trời. Đừng đảm nhận điều gì mà không thể mang dòng chữ nầy trên nó, ‘Thánh cho Đức Giê-hô-va.’ Hãy đặt câu hỏi nầy cho chính mình, Tôi có thể dâng điều nầy cho Chúa được không? Truyền Đạo 2:2, ‘Nó làm được gì?’

Thứ hai, trong ẩn dụ, người nầy, người chủ, được trình bày như ‘đi đến một xứ xa,’ và đảm nhận tại đó việc nhận lãnh một vương quốc, và định đoạt mọi lợi ích của mình cho đến khi người trở về. Điều nầy chỉ về sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng; và điểm sẽ là—

Giáo lý 2. Rằng Đấng Christ khi Ngài ra đi đã chỉ định cho mỗi người công việc của mình, và khi Ngài thăng thiên đã ban các ân tứ cho loài người, để được sử dụng vì vinh hiển của Ngài cho đến khi Ngài trở lại.

Có hai điều được trình bày trong ẩn dụ và trong điểm nầy:—

1. Việc Ngài chỉ định cho mỗi người công việc của mình; như người ấy đã định đoạt mọi việc của mình cho đến khi người trở về. Đấng Christ đã ban mạng lệnh về cách mỗi người, tùy theo khả năng và sự kêu gọi của mình, phải làm việc cho đến khi Ngài trở lại. Chúng ta đọc, Công Vụ 1:3, về cách Đấng Christ trước khi thăng thiên đã dạy dỗ các môn đồ của Ngài trong ‘mọi điều liên quan đến vương quốc của thiên đàng;’ nghĩa là, trong mọi bổn phận của người cai trị và người bị cai trị, người dạy và người được dạy; các thánh lễ, luật pháp, và các thể chế của vương quốc Ngài, các bổn phận và đặc ân của các thần dân trong vương quốc ấy; họ hưởng những quyền miễn trừ nào, họ phải thực hiện sự vâng phục nào. Đây là sự giao phó cuối cùng của Ngài trước khi Ngài ra đi. Nay chúng ta phải giữ sự giao phó của Ngài như chúng ta sẽ khai trình về nó với Ngài khi Ngài đến: I Ti-mô-thê 6:13, 14, ‘Ta giao phó cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự sống cho mọi vật, và trước mặt Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã làm chứng tốt trước mặt Phi-lát: hãy giữ điều răn nầy cho không tì vết, không chỗ trách được, cho đến sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.’ Việc Đấng Christ phải lìa khỏi chúng ta một thời gian là cần thiết; vì Ngài sẽ không cai trị thế gian bằng cảm giác, mà bằng đức tin. Nay Ngài sẽ thử nghiệm sự trung tín và siêng năng của chúng ta trong thời gian Ngài vắng mặt; và vì vậy, sau khi đã chỉ định công việc cho chúng ta, Ngài rút lui. Ngài sẽ trở lại để lưu ý không chỉ về sự ác độc của những kẻ thù của Ngài chống lại dân sự và lợi ích của Ngài, mà còn về sự lạnh nhạt và cẩu thả của chính những đầy tớ và người nhà của Ngài: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, ‘Ngài sẽ đến trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm;’ vâng, nếu không phải là bất tuân cách trắng trợn, thì cũng là những đầy tớ gian ác biếng nhác.

2. Việc Ngài ban các ân tứ. Các ân tứ đã được ban khi Đấng Christ thăng thiên; khi Ngài lên đường, bấy giờ Ngài ban của cải của Ngài cho các đầy tớ của Ngài. Như Ê-li đã để chiếc áo choàng của mình rơi xuống, khi người được cất lên, thì Đấng Christ cũng ban các ân tứ của Ngài và các ân điển của Đức Thánh Linh như vậy: Ê-phê-sô 4:8, ‘Ngài đã lên nơi cao, và ban các ân tứ cho loài người.’ Có một lý do ba mặt cho điều nầy:—

[1.] Việc ban Đức Thánh Linh là cần thiết để bổ sung cho sự thiếu vắng sự hiện diện bằng thân thể của Ngài: Giăng 16:7, ‘Dầu vậy, ta nói thật cùng các ngươi; ta đi là có ích cho các ngươi: vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi; nhưng nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi.’ Trong khi Đấng Christ ở với họ, Đức Thánh Linh chưa được ban cho; nhưng khi sự hiện diện bằng thân thể của Ngài bị cất đi, bấy giờ Đấng Yên Ủi đến: Đức Chúa Trời sẽ không giữ lại điều gì hữu ích. Nếu Ngài cất đi những sự an ủi bề ngoài, Ngài sẽ ban cho chúng ta Đức Thánh Linh.

[2.] Thật thích hợp khi Ngài bước vào vương quốc của Ngài trước khi các chi thể của Ngài được dự phần dư dật như vậy vào sự đầy trọn của Ngài, Giăng 7:38. Trước khi Ngài nhập thể, ân điển được ban trên sự tín nhiệm, vì vậy được ban cách tiết kiệm hơn; về sau khi Ngài đến trong xác thịt, các môn đồ còn chậm hiểu so với những gì họ trở nên khi giá đã được trả. Ngài đã bước vào việc sở hữu phẩm vị của Ngài, đã thật sự chiếm hữu vương quốc của Ngài; bấy giờ Ngài tuôn đổ các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, để tình trạng vinh hiển của Hội Thánh và các thần dân của Ngài không đi trước, mà đến sau tình trạng vinh hiển của vua và đầu của họ.

[3.] Để cho thấy rằng trong sự tôn cao của Ngài, Ngài vẫn nhớ đến các đầy tớ của Ngài. Ngay khi Ngài vừa ấm chỗ trên ngai trung bảo, Ngài sai xuống các ân tứ và ân điển: Công Vụ 2:33, ‘Vậy, Ngài đã được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời Cha, Ngài đã tuôn đổ điều mà bây giờ các ngươi thấy và nghe.’ Ngay lập tức Ngài bắt đầu cho thấy vì lý do gì Ngài đã đi lên thiên đàng, là để áp dụng cách đầy quyền năng công việc của sự cứu chuộc.

Ứng dụng 1. Đấng Christ há đã chỉ định công việc cho loài người sao? Điều đó nên thúc giục chúng ta giữ sự giao phó của Chúa: Sáng Thế Ký 50:16, ‘Cha ngươi đã truyền lệnh trước khi người chết.’ Nếu chúng ta có bất cứ sự tôn trọng nào đối với ký ức về Chúa của chúng ta là Đấng đã lìa khỏi chúng ta, bất cứ sự trông đợi nào về việc Ngài sẽ trở lại, thì chúng ta hãy trung tín như vậy trong công việc đã được chỉ định cho chúng ta làm. Ngài đã dạy dỗ các sứ đồ của Ngài trong mọi bổn phận và đặc ân của vương quốc Đức Chúa Trời, và họ đã dạy dỗ chúng ta, và các ngươi phải khai trình về điều đó với Đấng Christ khi Ngài đến; vì vậy hãy siêng năng trong việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong địa vị của các ngươi.

Ứng dụng 2. Như Ngài đã ban các ân tứ. Hãy nhìn xem Đấng Christ được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời để phân phát các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, vì việc đem lại sự cứu rỗi cho mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Có lời nói rằng, II Các Vua 2:9, 10, rằng nếu Ê-li-sê thấy chủ mình thăng thiên, người sẽ có Thánh Linh của người ấy gấp đôi trên mình. Điều nầy cũng đúng tại đây; nếu bởi đức tin chúng ta nhìn xem Đấng Christ đã thăng thiên, Đức Thánh Linh của Ngài sẽ đến trên chúng ta ở một mức độ nào đó; chúng ta có sự tự do và được đến gần Ngài cách thong thả, để hưởng Ngài đời đời.

Thứ ba, người chủ trong ẩn dụ không ban cùng một mức độ các ta-lâng cho mỗi đầy tớ: Đấng Christ không ban một mức độ ân điển giống nhau cho mỗi người; mà cho một số người nhiều hơn, cho một số người ít hơn, như Ngài cho là thích hợp. Tại đây có năm ta-lâng, và hai ta-lâng, và một ta-lâng, được ban cho mỗi đầy tớ, như đã có một mức độ khác nhau được ban cho Ti-mô-thê và Đê-ma.

Giáo lý 3. Rằng Chúa vui lòng phân phát các ân tứ của Ngài cách khác nhau trong dân sự Ngài, cho một số người nhiều ta-lâng hơn, cho một số người ít ta-lâng hơn.

Hãy xem điều nầy thường được nhấn mạnh trong Kinh Thánh: Rô-ma 12:6, ‘Vậy, chúng ta có các ân tứ khác nhau, tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta;’ I Cô-rinh-tô 7:7, ‘Mỗi người có ân tứ riêng của mình, người nầy cách nầy, người kia cách khác.’ Đức Chúa Trời ban cho mỗi người trong Hội Thánh một mức độ và một phần các ân tứ như Ngài vui lòng. Cũng vậy I Cô-rinh-tô 12:11, ‘Mọi điều nầy đều do một và cùng một Đức Thánh Linh làm ra,’ là chỗ thích hợp của giáo lý nầy. Cũng vậy Ê-phê-sô 4:7, ‘Nhưng mỗi người trong chúng ta đã được ban ân điển, tùy theo mức độ của ân tứ của Đấng Christ.’ Cũng vậy I Phi-e-rơ 4:10, ‘Mỗi người đã nhận lãnh ân tứ gì, hãy dùng ân tứ ấy mà phục vụ lẫn nhau, như những người quản gia giỏi của ân điển Đức Chúa Trời.’ Tôi đã đưa ra mọi đoạn Kinh Thánh nầy để cho các ngươi thấy rằng đây là một điều đáng được lưu ý, và được chúng ta tận dụng cách nghiêm túc.

Tôi sẽ đưa ra cho các ngươi một số nhận xét về sự đa dạng và khác nhau nầy.

1. Rằng mỗi người đều có một ta-lâng nào đó để tận dụng vì Đức Chúa Trời. Người có ít nhất, cũng có một ta-lâng; và ân tứ nhỏ nhất được so sánh với một ta-lâng: không một người nào trong dân sự của Đức Chúa Trời mà lại không nhận lãnh một ân tứ nào đó từ Ngài, mà khi được sử dụng đúng cách, có thể khiến họ hữu ích vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì ích lợi của người khác; nếu không phải trong chức vụ cao hơn và công khai hơn, thì cũng như vợ, con cái, đầy tớ, Tít 2:10. Mỗi người đều có sự phục vụ và cơ hội của mình để làm một điều gì đó cho Đức Chúa Trời: mọi người đều dâng cho đền tạm vàng, hoặc bạc, hoặc đồng, hoặc gỗ si-tim, hoặc lông dê, hoặc da chồn. Cũng vậy, khi Đấng Christ đi đến Giê-ru-sa-lem, một số người trải áo trên đường, những người khác chặt các cành cây, một số người kêu lên, Hô-sa-na; đó là mọi điều họ có thể làm.

2. Rằng có một sự đa dạng lớn trong các ta-lâng mà chúng ta có. Chúa không ban mọi điều cho một người, cũng không ban cho mọi người giống nhau.

[1.] Có một sự đa dạng về việc làm và chức vụ. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 12:4, ‘Mọi chi thể không có cùng một chức phận;’ một số là mắt, một số là tay, một số là đầu, một số là chân. Chức quan quyền, chức vụ giảng dạy là những chức vụ riêng biệt trong Hội Thánh, không nên bị lẫn lộn hay xâm phạm lẫn nhau: Ê-phê-sô 4:11, 12, ‘Ngài đã ban cho một số người làm sứ đồ, một số người làm tiên tri, một số người làm người giảng Phúc Âm, và một số người làm mục sư và giáo sư: để làm cho các thánh đồ được trọn vẹn, vì công việc của chức vụ, vì sự gây dựng thân thể của Đấng Christ;’ và Ê-sai 54:11, ‘Ta sẽ xây nền của ngươi bằng ngọc bích, và cửa sổ của ngươi bằng mã não, và cổng của ngươi bằng hồng ngọc, và mọi bờ cõi của ngươi bằng đá quý.’ Tại đây có nhiều loại việc làm, nền, cửa sổ, cổng, bờ cõi, để bày tỏ sự đa dạng của các ân tứ và ân điển của các chi thể trong Hội Thánh.

[2.] Có một sự đa dạng về loại ân tứ. Nói chung, một số là thông thường, một số là cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6:5, 9. Những người xác thịt có những khả năng lớn vì ích lợi của người khác, con dấu có thể là sắt hay đồng, dù dấu ấn ở trên vàng và bạc; một số thuộc về thân thể, một số thuộc về thuộc linh. Một số người được kêu gọi làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng danh dự và tài sản của mình; như vậy Lu-ca 9:11; những người khác bằng các ân tứ của tâm trí. Các ân tứ của tâm trí là thông thường hay cứu rỗi. Trong số các ân tứ thông thường, ‘Người nầy được ban lời khôn ngoan, người kia được ban lời tri thức,’ I Cô-rinh-tô 12:8–10. Một số người có khả năng trình bày chân lý cách đúng đắn, những người khác có khả năng áp dụng nó cách mạnh mẽ. Một số người có ân tứ cầu nguyện và nói năng, những người khác có khả năng chỉ dẫn sự phán đoán hay thuyết phục những người chống đối; một số người làm sáng tỏ các giáo lý, những người khác khuấy động tình cảm. Như ba vị mục sư của Geneva, Vireto nemo docuit dulcius, Farello nemo tonuit fortius, nemo doctius locutus est Calvino. Trong số những người nghe, một số người có nhiều sự khôn ngoan hơn, một số có nhiều tri thức hơn, một số có nhiều tình cảm hơn. Trong số những người viết Kinh Thánh, có một sự đa dạng lớn: Giăng cao siêu và như thiên sứ, Phao-lô thuộc linh và lập luận, Phi-e-rơ theo cách dễ dàng lưu loát và nhẹ nhàng, Ê-sai sang trọng như triều đình và cao cả hơn, Giê-rê-mi giống thầy tế lễ và trang trọng hơn. Trong số các ân tứ cứu rỗi có một sự đa dạng về ân điển, dù mọi người đều có mọi ân điển ở một mức độ nào đó. Tạo vật mới không bị què quặt, nhưng một số người nổi bật hơn, một số vì ân điển nầy, một số vì ân điển khác: Áp-ra-ham vì đức tin, Gióp vì sự nhịn nhục, Môi-se vì sự nhu mì, Ti-mô-thê vì sự tiết độ; mỗi ân điển hành động tùy theo sự đa dạng của tính khí. Một số người khiêm tốn và nhẹ nhàng, những người khác mạnh dạn và sốt sắng; một số người than khóc vì tội lỗi, những người khác được nâng lên trong sự ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; những người khác làm gương về sự nghiêm khắc, và sự dứt bỏ khỏi những thú vui của đời sống thú vật.

[3.] Có một sự đa dạng về mức độ và cấp bậc. Không phải mọi con thuyền đi đến thiên đàng đều có cùng một độ sâu như nhau: có ‘mức độ của ân tứ của Đấng Christ,’ Ê-phê-sô 4:7; và ‘mức độ của mỗi phần,’ câu 16. Đối với một số người có thể nói rằng, ‘Đức tin của ngươi lớn thay;’ đối với những người khác, ‘Hỡi những kẻ ít đức tin!’ Một số là những người cha, một số là những người trẻ, một số là những con trẻ trong Đấng Christ, I Giăng 2:13, 14; và trên thiên đàng có những cấp bậc vinh hiển thích hợp.

[4.] Rằng sự đa dạng nầy đến từ cùng một tình yêu thương tự do của Đức Chúa Trời, và vì vậy không được sử dụng trái với ý muốn của Đấng ban cho. Đây là món quà tự do của Đức Chúa Trời, tuôn chảy từ ân điển không xứng đáng của Ngài, vì không có điều gì được thấy trước trong bất cứ ai có thể xứng đáng nhận lãnh điều tốt lành nhỏ nhất từ tay Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 4:7, ‘Ai đã làm cho ngươi khác biệt?’ Rô-ma 11:36, ‘Vì mọi sự đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.’ Mặt trời chẳng nợ gì các ngôi sao, nguồn suối cũng chẳng nợ gì các dòng suối.

[5.] Sự khai trình của chúng ta phải tương xứng với những gì chúng ta đã nhận lãnh; có một tỷ lệ hoàn trả được kỳ vọng: Ê-xê-chia đã không báo đáp tùy theo những gì người đã nhận lãnh. Những người đã nhận lãnh nhiều sẽ phải khai trình về nhiều; và những người đã nhận lãnh ít sẽ phải khai trình về ít: người đã nhận lãnh năm ta-lâng phải chú ý khai trình về năm ta-lâng: như người ấy đã an ủi bạn mình là người chỉ có một con mắt, rằng người ấy sẽ chỉ phải khai trình về tội lỗi của một con mắt.

Nay về những lý do của sự đa dạng nầy.

1. Để bày tỏ sự tự do trong các ý định của Ngài. Đấng Christ có thể làm với của riêng Ngài như Ngài vui lòng; Ngài sẽ được biết đến là Chúa tối thượng trong việc phân phát các ân tứ của Ngài, và ban ân điển của Ngài cho các tạo vật của Ngài như Ngài thấy là tốt: Ma-thi-ơ 11:26, ‘Thưa Cha, vâng, vì đó là điều đẹp lòng Cha;’ I Cô-rinh-tô 12:11, ‘Vì mọi điều nầy đều do một và cùng một Đức Thánh Linh làm ra, phân phát cho mỗi người riêng biệt như Ngài muốn.’ Không phải như các ngươi muốn, mà như Ngài muốn. Đức Thánh Linh được so sánh với gió, không chỉ vì sức mạnh của Ngài, mà còn vì sự tự do của Ngài, Giăng 3:8; khi nào và cách nào Ngài vui lòng. Cho một số người Ngài ban sự giàu có, cho một số người các ân tứ, tri thức và lời nói thông thường; một số người có ân tứ nầy, một số người có ân tứ kia; một số ở mức độ thấp hơn, một số ở mức độ cao hơn; một số có một sự xuất sắc đặc biệt trong các ân tứ và ân điển, những người khác chỉ có sự chân thành thông thường.

2. Để mọi người có thể biết rằng mọi sự đầy trọn chỉ ở trong chính Ngài, Cô-lô-se 1:19. Cấp độ lớn nhất của các ân tứ và ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho bất cứ ai cũng còn thấp xa so với sự đầy trọn ở trong Đấng Christ; họ có một mức độ, nhưng Đấng Christ thì không có mức độ, Giăng 3:34. Ngài không ban cho ai nhiều đến nỗi mà luôn không còn điều gì thiếu sót; và những người đã nhận lãnh nhiều nhất vẫn có khả năng nhận lãnh thêm nữa.

3. Đức Chúa Trời muốn có sự khác biệt nầy vì vẻ đẹp và trật tự của toàn thể: sự đa dạng làm cho người ta vui thích hơn. Đồi và thung lũng làm cho thế gian trở nên xinh đẹp; các cấp bậc, hàng ngũ, và cấp độ khác nhau của loài người cũng vậy. Toàn là mắt hay toàn là bụng thì thật quái dị; sự khác biệt với tỷ lệ thích hợp tạo nên vẻ đẹp; vì vậy người nầy trổi hơn người kia, và có nhiều ân tứ và cấp bậc khác nhau để phục vụ toàn thể.

4. Để mỗi người, khi nhìn thấy những thiếu thốn của chính mình, có thể được giữ cho khiêm nhường. Khi chúng ta nổi bật vì một sự xuất sắc nào đó, chúng ta dễ trở nên kiêu ngạo và khó hòa hợp; con mắt dễ nói với bàn tay hay bàn chân rằng, ‘Tôi chẳng cần đến anh,’ I Cô-rinh-tô 12:21. Mỗi người đều có một điều gì đó khiến người ấy đáng được người khác tôn trọng; vì vậy Đức Chúa Trời đã rải rác các ân tứ của Ngài đến nỗi mỗi người đều cần đến người khác, để chúng ta có thể sử dụng ân tứ mà chúng ta không sở hữu.

[1.] Để duy trì tình yêu thương và sự tôn trọng lẫn nhau, và để không có sự chia rẽ trong thân thể. Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:16, ‘Toàn thân thể được kết hợp và nối lại với nhau bởi điều mà mỗi phần cung cấp.’

[2.] Sự đa dạng của các ân tứ chủ yếu được định, không phải để phá vỡ các mối dây liên hiệp, mà ngược lại để làm cho chúng mạnh mẽ hơn; và vì vậy sứ đồ, khi người đã kể ra các mối dây liên hiệp, người ngay lập tức thêm rằng, ‘Nhưng mỗi người trong chúng ta đã được ban ân điển tùy theo mức độ của ân tứ của Đấng Christ,’ Ê-phê-sô 4:7. Trước hết người nói về điều là một trong mọi người, và rồi về những điều không phải là một trong mọi người, mà khác nhau trong mỗi người. Mỗi người đều có sự xuất sắc riêng biệt của mình để khiến người ấy được người khác quý mến. Sự đa dạng của các ân tứ là một dịp thông thường cho sự chia rẽ và tranh cãi; sự khinh thường, ganh tị, kiêu ngạo, ngã lòng nảy sinh từ đó, nhưng tự nó là một trong những mối dây liên hiệp mạnh mẽ nhất; trong khi mọi người theo cách của mình đều đóng góp cho ích lợi của toàn thể, và sử dụng sự xuất sắc ở nơi người khác mà chính mình thiếu, và chúng ta thông công lẫn nhau các ích lợi của mình. Như các xứ khác nhau có các sản vật khác nhau, và xứ nầy cần đến xứ kia; một xứ dư dật rượu, một số xứ có gia vị, những xứ khác có da thú, và các sản vật thuộc các loại khác, để bởi thương mại và trao đổi, xã hội có thể được duy trì trong loài người; thì Đức Chúa Trời trong Hội Thánh của Ngài cũng đã ban cho người nầy các ân tứ, cho người kia ân điển, để duy trì một xã hội thánh và một sự trao đổi thuộc linh giữa họ với nhau.

Ứng dụng 1. Là để thuyết phục chúng ta sử dụng các ta-lâng riêng của mình vì Đức Chúa Trời, dù chúng nhiều hay ít; không ai được lười biếng: II Ti-mô-thê 2:6, ‘Hãy khơi dậy ân tứ ở trong ngươi.’

1. Nếu chúng ta chỉ có một ta-lâng, Đức Chúa Trời kỳ vọng chúng ta tận dụng nó: A-đam trong tình trạng vô tội đã có công việc của mình được Đức Chúa Trời chỉ định cho mình.

2. Những người có các ân tứ lớn nhất không nên khinh thường những người có ít hay ít hơn; và những người có ít không nên ganh tị với những người có nhiều hơn, mà phải giúp đỡ lẫn nhau, nhìn nhận sự khôn ngoan và tốt lành của Đức Chúa Trời trong mọi điều chúng ta có. Đó là một tinh thần hèn hạ khi muốn tỏa sáng một mình, hay dựng lên một ân tứ gây thiệt hại cho một ân tứ khác: ‘Chớ có ai kiêu ngạo, vì mọi sự đều thuộc về các ngươi,’ I Cô-rinh-tô 3:21. Đấng đã đặt thế gian thành đồi và thung lũng sẽ không muốn mọi nơi đều là đồng bằng và mặt đất bằng phẳng, Châm Ngôn 17:15.

Ứng dụng 2. Hãy dâng chính mình và mọi điều thuộc về các ngươi cho Đức Chúa Trời. Không điều gì hợp lẽ hơn việc mỗi người phải có phần của riêng mình; vì vậy chúng ta hãy đồng ý với quyền sở hữu của Đức Chúa Trời, và hoàn toàn phó thác chính mình cho ý muốn, sự định đoạt, và việc sử dụng của Đấng Tạo Hóa chúng ta; nhưng trước hết là chính mình, và rồi những gì thuộc về chúng ta.

BÀI GIẢNG XII.

Người đã nhận lãnh năm ta-lâng bèn đi, làm lợi với chúng, và làm thành năm ta-lâng khác. Cũng vậy, người đã nhận lãnh hai ta-lâng cũng làm lợi được hai ta-lâng khác. Nhưng người chỉ nhận lãnh một ta-lâng thì đi đào đất, và giấu tiền của chủ mình.—MA-THI-Ơ 25:16–18

ĐÂY là phần thứ hai của ẩn dụ. Chúng ta đã nghe về sự phân phát của người chủ, nay chúng ta sẽ nghe về việc buôn bán của các đầy tớ, cách họ đã sử dụng các ta-lâng đã nhận lãnh. Trong sự phân phát đã có sự chênh lệch và không đồng đều, thì trong việc buôn bán cũng vậy. Hai đầy tớ đã sử dụng các ta-lâng của mình cách tốt đẹp; đầy tớ thứ ba thì chẳng buôn bán gì cả, mà ‘đi đào đất, và giấu tiền của chủ mình.’ Trong số những người đã sử dụng các ta-lâng của mình cách tốt đẹp cũng có sự khác biệt, nhưng vẫn theo tỉ lệ với điều họ đã nhận lãnh: ‘Người đã nhận năm ta-lâng làm lợi ra năm ta-lâng khác: và người đã nhận hai cũng làm lợi ra hai ta-lâng khác.’

Giáo lý 1. Rằng những người đã nhận lãnh các ta-lâng phải buôn bán với chúng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính linh hồn mình cùng lợi ích của người khác.

Giáo lý 2. Trong việc buôn bán, những gì chúng ta thu về phải tương xứng với những gì chúng ta đã nhận lãnh.

Giáo lý 3. Trong số những người đã nhận lãnh các ta-lâng, không phải ai cũng trung tín; vì một người đã giấu tiền của chủ mình.

Về điểm thứ nhất—

Giáo lý 1. Rằng những người đã nhận lãnh các ta-lâng phải buôn bán với chúng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính linh hồn mình cùng lợi ích của người khác, trước hết tôi sẽ giải thích điểm nầy, rồi sau đó chứng minh nó.

Thứ nhất, để giải thích hay minh họa, tôi sẽ tra xét—

1. Những điều gì phải được kể là các ta-lâng?

2. Buôn bán với chúng là gì?

3. Lợi ích và sự gia tăng ấy quy về ai?

Thứ nhất, các ta-lâng nầy là gì? Nói chung, là mọi điều Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta, hay bất cứ điều gì có thể giúp thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời; lý trí, sức khỏe, sức lực, thời gian, tài năng, lợi thế, quyền năng, thẩm quyền, của cải, các ơn thương xót của sự quan phòng Ngài, các hoạn nạn, các thánh lễ, các phương tiện ân điển; vâng, chính ân điển. Tất cả những điều nầy đều do Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không, và có thể được sử dụng để làm vinh hiển Ngài. Không ai trong chúng ta mà không có nhiều lợi thế và cơ hội được đặt vào tay mình để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và thúc đẩy sự cứu rỗi của chính mình và của người khác. Về mọi người đều có thể nói như Châm Ngôn 17:16: ‘Giá để mua sự khôn ngoan ở trong tay kẻ ngu dại, có ích gì, vì nó không có lòng để dùng đến?’ Lý trí và tài năng là một cái giá được đặt vào tay anh em, thời gian và sức lực cũng vậy, của cải và quyền năng cũng vậy, các thánh lễ và các sự quan phòng cũng vậy, thật ra là mọi phước hạnh của đời nầy. Đức Chúa Trời phải được lợi, và chính anh em cũng vậy. Theo nghĩa thuộc linh, Ngài phải có phần trong thời gian, sức lực, của cải và quyền năng của anh em; và anh em phải thu được lợi ích qua mỗi thánh lễ và mỗi sự quan phòng, một điều gì đó nhờ đó anh em có thể thích hợp hơn để làm vinh hiển danh Ngài, và làm điều tốt trong thế hệ của mình. Nhưng cụ thể hơn, các ta-lâng có thể quy về hai loại—dona sanctificantia et administrantia: các ân điển, các sự giúp đỡ, và các ân tứ cứu rỗi.

1. Dona sanctificantia, các ân tứ thánh hóa, hay các ân điển của Đức Thánh Linh; những điều nầy là cao trọng nhất, và được gọi là ‘của cải thật;’ Lu-ca 16:11: ‘Vậy nếu các ngươi không trung tín về của bất nghĩa, có ai đem của thật giao cho các ngươi?’ Được giao phó một tài sản không phải là sự giao phó lớn bằng được giao phó ân điển: đây là một ân tứ quý báu hơn, và không nên để nằm yên không dùng. Đức Chúa Trời giao phó cho người thường những ân tứ thông thường trước khi Ngài giao phó ân điển cho họ. Khi chúng ta nghi một chiếc bình bị rò rỉ, chúng ta thử nó trước bằng nước trước khi đổ rượu vào. Đức Chúa Trời mong đợi nơi các tạo vật mới nhiều vinh hiển hơn là nơi tất cả thế gian còn lại, rằng họ phải làm nhiều điều tốt hơn trong địa vị của mình; một phần vì họ có những nghĩa vụ mới bởi sự cứu chuộc: I Cô-rinh-tô 6:20: ‘Vì các ngươi đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy, hãy lấy thân thể và linh hồn mình mà làm sáng danh Đức Chúa Trời, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.’ Anh em bị ràng buộc hai lần, và một nghĩa vụ gấp đôi sẽ dẫn đến một sự đoán phạt gấp đôi, nếu chúng ta không đáp ứng nó. Và một phần vì bởi sự tái sinh họ có những tâm tính mới, họ thích hợp hơn để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và làm điều tốt cho người khác; Ê-phê-sô 1:12: ‘Để chúng ta nên sự khen ngợi vinh hiển của Ngài.’ τὸ εἶναι của họ, tức bản thể mới của họ, khiến họ thích hợp để tôn vinh Đức Chúa Trời. Họ chủ yếu phục vụ cho chính mục đích sử dụng nầy, và vì vậy bổn phận buôn bán cho Đức Chúa Trời đặt trước hết và nặng nhất trên họ. Đức Chúa Trời tạo dựng họ lại trong Chúa Giê-xu Christ để làm gì, nếu không phải để làm vinh hiển danh Ngài, và ngưỡng mộ ân điển Ngài, và sống xứng hợp với tình yêu Ngài, và khiến Ngài được người ta tìm cầu ở giữa mọi người chung quanh họ? Ma-thi-ơ 5:16: ‘Sự sáng của các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và làm sáng danh Cha các ngươi ở trên trời.’ Những người nổi bật về sự xưng nhận sự tin kính, và được đặt như những ngọn đèn trong thế gian, hay như một thành trên đồi, những người ấy phải đem lại nhiều vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và khích lệ người khác cũng làm như vậy; như các ngôi sao, là phần chiếu sáng của bầu trời, kéo ánh mắt người ta theo sau chúng; nếu chúng bị che khuất, chúng khiến thế gian kinh ngạc: cũng vậy, họ phải chiếu sáng như những ngọn đèn ở ‘giữa một thế hệ gian tà,’ Phi-líp 2:15; hay như ngôi sao đã chiếu sáng khi Đấng Christ giáng sinh đã dẫn các nhà thông thái đến với Ngài, cũng vậy họ phải bởi sự xưng nhận và thực hành của mình mà dẫn người khác đến với Đấng Christ.

2. dona administrantia, các sự giúp đỡ phụ trợ. Nay những điều nầy có nhiều loại.

[1.] Hoặc các ân tứ của bản tính tự nhiên, cả của tâm trí lẫn của thân thể. Của tâm trí, như sự nhanh nhạy của trí tuệ, sự rõ ràng của sự hiểu biết, sự lành mạnh của sự phán đoán, hay sự khôn ngoan vững chắc; tất cả những điều nầy đều do Đức Chúa Trời ban cho anh em, và Ngài mong đợi anh em sử dụng chúng cách hữu ích cho vinh hiển Ngài; rằng mỗi người phải là điều mình là vì Đấng Tạo Hóa của mình. Đó là một lời nói hay của Epictetus trong Arrian, Si essem luscinia, &c.—Nếu tôi là một con chim sơn ca, tôi sẽ hót như một con chim sơn ca: Si essem alauda, &c.—Nếu tôi là một con chim chiền chiện, tôi sẽ hót như một con chim chiền chiện; nhưng nay tôi là một con người, tôi sẽ làm vinh hiển Đức Chúa Trời như một con người. Nhưng than ôi! những người có những tài năng tốt nhất thường hư hỏng biết bao! Ê-sai 47:10: ‘Vì ngươi đã cậy sự gian ác của ngươi, và nói rằng: Không ai thấy tôi. Sự khôn ngoan và tri thức của ngươi đã làm cho ngươi lầm lạc; và ngươi đã nói trong lòng mình rằng: Ta đây, ngoài ta không có ai nữa.’ Sa-tan đã sử dụng con rắn, là loài xảo quyệt nhất trong các loài thú đồng, Sáng Thế Ký 3:1. Ma quỷ thích làm việc bằng những công cụ sắc bén nhất. Đức Chúa Trời đã ban cho một số người những khả năng lớn hơn người khác, để giúp họ đủ sức phục vụ Ngài. Nay ma quỷ, để càng làm nhục Đức Chúa Trời hơn, lại xoay chính vũ khí của Ngài nghịch lại Ngài. Nhưng không nên như vậy. Chúng ta phải nhớ rằng chúng ta không có điều gì mà mình đã không nhận lãnh, và ‘ai làm cho ngươi phân biệt với người khác?’ I Cô-rinh-tô 4:7. Cũng vậy về thân thể, như sức khỏe và sức lực. Chắc chắn những bona corporis nầy là các ta-lâng. Đức Chúa Trời khiến mỗi người thích hợp cho công việc mà qua đó Ngài sẽ được người ấy tôn vinh: Ga-la-ti 1:15: ‘Đã biệt riêng ra từ trong lòng mẹ mình,’ với một thân thể thích hợp để chịu đựng sự đi lại và gian khổ. Sức lực không phải để phung phí trong tội lỗi và sự hư không, mà để sử dụng cho Đức Chúa Trời. Thà nó bị hao mòn bởi lao động còn hơn bị rỉ sét ăn mòn.

[2.] Các lợi thế bên ngoài, như của cải, danh dự và quyền năng; những điều nầy làm dễ chịu cho đời sống xác thịt, và đặt một nghĩa vụ trên chúng ta, và cũng cho chúng ta nhiều lợi thế để làm điều tốt, là những điều chúng ta phải luôn nắm lấy và sử dụng; như các mạch máu lớn dồi dào máu để cung cấp cho các mạch nhỏ hơn: Châm Ngôn 3:9: ‘Hãy lấy tài sản và huê lợi đầu mùa của con mà tôn vinh Chúa.’ Dù nhiều người chẳng bao giờ quên Đức Chúa Trời hơn là khi Ngài đã ban phước cho họ, nhưng bổn phận của họ là cũng phải sử dụng ta-lâng nầy cách hữu ích: Truyền Đạo 7:11: ‘Sự khôn ngoan với cơ nghiệp là tốt.’ Tự nó một mình thì tốt, nhưng nó tốt hơn, hữu ích và có lợi hơn cho chính chúng ta và người khác, khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự khôn ngoan cùng với các phước hạnh của đời nầy. Của cải là một công cụ tuyệt vời, nhờ đó một người có thể làm được nhiều điều tốt, và là một sự giúp đỡ cho sự tin kính và lòng bác ái. Người nghèo không được người ta chú ý và coi trọng. Cũng vậy, danh dự và địa vị cao là một cơ hội nhờ đó ân điển có thể bày tỏ ra với lợi thế lớn hơn: Nê-hê-mi 1:11: ‘Chúa cho tôi được ơn trước mặt người nầy; vì tôi là quan tửu chánh của vua.’ Ông nhắc đến địa vị của mình như đã biến nó thành một lợi thế.

[3.] Các sự quan phòng mà chúng ta phải trải qua, dù là ơn thương xót hay hoạn nạn, chúng ta đều phải khai trình về chúng: các ơn thương xót và sự an ủi mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Đó là một tấm lòng xấu xa khi muốn hưởng bất cứ điều gì tách khỏi Đức Chúa Trời, và coi trọng sự thỏa mãn cá nhân của mình hơn vinh hiển của Đức Chúa Trời, Giô-ên 2:14. Trong một nạn đói lớn, họ mong muốn có sự dư dật, để có của lễ chay và lễ quán cho Chúa. Cũng vậy về các hoạn nạn; Đức Chúa Trời mong đợi chúng ta sử dụng chúng cách hữu ích. Có ơn thương xót trong đó, rằng Đức Chúa Trời sẽ đặt chúng ta dưới kỷ luật của Ngài: Gióp 7:18: ‘Loài người là gì, mà Chúa thăm viếng người mỗi buổi sáng, và thử người mỗi lúc?’ Và chúng ta phải khai trình về các hoạn nạn của mình, A-mốt 4:2, 3. Đức Chúa Trời kể lại các sự sửa phạt của chúng ta.

[4.] Các thánh lễ và các sự giúp đỡ đã được thiết lập; chúng thuộc về một quan niệm bốn mặt—bổn phận, đặc ân, phương tiện, ta-lâng. Là các bổn phận được truyền dạy, chúng là một phần của sự tôn kính chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời. Điều đó không phải là một việc tùy ý; có một sự ràng buộc trên lương tâm chúng ta để giữ chúng ta trong sự tuân giữ đúng đắn chúng. Là các đặc ân: Ô-sê 8:12: ‘Ta đã chép cho nó những điều lớn lao của luật pháp ta.’ Điều nầy giữ chúng ta khỏi sự mệt mỏi, để chúng ta không coi chúng như một công việc nặng nhọc: chúng là một đặc ân lớn lao, đã được mua bằng giá đắt: chính bởi huyết của Chúa Giê-xu mà chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Là các phương tiện cho sự tăng trưởng và tiến bộ của chúng ta; quan niệm đó là cần thiết, để chúng ta không an nghỉ trong công việc đã làm, mà tìm kiếm ân điển được ban phát qua đó. Có nhiều khác biệt giữa việc làm các việc như một nhiệm vụ và việc sử dụng chúng như một phương tiện; các phương tiện là vì một mục đích nào đó. Là các ta-lâng mà chúng ta phải khai trình, điều đó sẽ thúc giục chúng ta siêng năng nhiệt thành hơn trong việc sử dụng chúng cách hữu ích. Một số người không coi chúng là bổn phận, nên bỏ bê chúng; những người khác không coi chúng là đặc ân, nên không vui vẻ trong việc sử dụng chúng như vậy; những người khác không coi chúng là phương tiện, nên an nghỉ trong công việc đã làm; những người khác không coi chúng là ta-lâng, nên thờ ơ dù mình có được điều tốt qua chúng hay không.

Thứ hai, buôn bán với chúng là gì? Điều đó bao hàm—

1. Một sự sử dụng có lương tâm mọi ân tứ của chúng ta.

2. Một sự sử dụng siêng năng chúng cho các mục đích mà chúng đã được định cho.

1. Rằng chúng ta phải sử dụng chúng cách tốt đẹp và thánh khiết; các ân điển của chúng ta cách tốt đẹp, tài năng của chúng ta cách tốt đẹp, tài sản của chúng ta cách tốt đẹp. Các ân tứ và ân điển của chúng ta không phải vì sự kiêu ngạo và phô trương: ‘Xin mở môi tôi, để miệng tôi thuật lại sự ngợi khen Ngài,’ chứ không phải của chính tôi, Đa-vít thánh đã nói vậy. Công việc của địa ngục không được duy trì bằng những đóng góp của thiên đàng, chúng ta cũng không được tìm kiếm sự chấp thuận của Đức Chúa Trời để dựng lên vinh quang của chính mình: Phi-líp 1:15, một số người ‘đã rao giảng Phúc Âm vì sự tranh cạnh và ghen tị.’ Sự hư hỏng chưa bị đóng đinh sẽ khiến những ân tứ xuất sắc nhất của một người phục vụ cho những dục vọng thấp hèn nhất của người ấy, dù được vận dụng trong những bổn phận cao quý nhất là cầu nguyện và giảng dạy. Sự tán dương, hư vinh, và những động cơ cùng mục đích xác thịt như vậy có thể khiến một số người bắt tay vào việc, và khiến họ bán rẻ sự phục vụ Đấng Christ cho dục vọng của chính mình. Đây không phải là buôn bán như những người làm đại lý cho Đức Chúa Trời, mà là tự lập cho chính mình. Cũng vậy về tài sản; chi dùng nó trong sự xa hoa và hư không, ấy là ‘gieo cho xác thịt,’ Ga-la-ti 6:8. Dùng trí tuệ, thời gian và sức lực của chúng ta cho sự phục vụ các dục vọng xác thịt của mình, hay biến thân thể mình thành một cái lọc cho đồ ăn thức uống, hay một kênh cho dục vọng chảy qua; chỉ lo cho lợi lộc, lạc thú và địa vị hiện tại; đây, thay vì buôn bán với các ta-lâng, là sử dụng chúng để làm nhục Đức Chúa Trời.

2. Rằng chúng ta phải lao động tùy theo các ân tứ và cơ hội của mình. Như một đầy tớ được sai ra ngoài để dò xét mọi lợi thế sinh lợi cho chủ mình, cũng vậy chúng ta được sai vào thế gian để nắm lấy mọi dịp làm điều tốt: I Cô-rinh-tô 15:58: ‘Hãy luôn dư dật trong công việc của Chúa.’ Các mục sư phải canh chừng các linh hồn, và các quan quyền phải canh chừng điều tốt, và các Cơ Đốc nhân riêng tư phải cẩn thận duy trì các việc lành. Làm một chút điều tốt qua loa sẽ không được chấp nhận; chúng ta phải hết sức làm việc cho Đức Chúa Trời.

Thứ ba, lợi ích và sự gia tăng ấy quy về ai? Theo sự xem xét về đạo đức, có ba hữu thể—Đức Chúa Trời, người lân cận, và chính mình: theo đó chúng ta được chỉ định làm việc vì ba mục đích—vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chính linh hồn mình, và lợi ích của người khác; và khi chúng ta thúc đẩy bất cứ mục đích nào trong những mục đích nầy, chúng ta được nói là làm lợi và gia tăng các ta-lâng của mình.

1. Vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được coi trọng trước hết, hay, điều luôn đi kèm với nó, sự tiến triển của vương quốc của Đấng Christ, và lợi ích của Ngài trong thế gian; vì mọi ân tứ chúng ta đã nhận lãnh đều là để Chủ sử dụng. Dù Đức Chúa Trời không thể được làm giàu thêm bởi bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, nhưng Ngài kể đó là một sự gia tăng nếu chúng ta chăm lo khiến Ngài được người ta tìm cầu, hay thúc đẩy vương quốc của Con Ngài. Vì vậy đây phải là mục đích tối thượng của chúng ta trong mọi việc: I Cô-rinh-tô 10:31: ‘Vậy, hoặc ăn, hoặc uống, hoặc làm bất cứ việc gì, hãy làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.’ Nếu trong việc ăn uống, và sử dụng các sự an ủi thông thường của chúng ta, thì huống chi trong những hành động tối thượng và quan trọng của đời sống chúng ta, những việc chúng ta coi là công việc chính: Đức Chúa Trời phải được đặc biệt chú ý đến ở đó. Chỉ Đức Chúa Trời là độc lập và tự đầy đủ, tự Ngài và từ Ngài; nhưng sự tìm kiếm chính mình là quái dị và trái tự nhiên trong tạo vật; chúng thuộc về Ngài, và bởi Ngài, và vì Ngài: Rô-ma 11:36: ‘Vì mọi vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài.’ Sự vận động của các tạo vật là vòng tròn, chúng kết thúc nơi chúng bắt đầu, đặc biệt là con người. Các tạo vật khác làm vinh hiển Đức Chúa Trời một cách tất yếu, chúng ta thì tự nguyện và bởi sự lựa chọn; chúng thì thụ động, khi chúng cung cấp chất liệu cho những người nhìn xem để làm vinh hiển Đức Chúa Trời; chúng ta thì chủ động, khi chúng ta phải nhắm đến và tìm kiếm vinh hiển của Ngài trong mọi việc. Chúng được dựng nên vì Đức Chúa Trời xét về mục đích cuối cùng, nhưng xét về trung gian là vì con người; còn chúng ta được dựng nên cho sự phục vụ trực tiếp của Ngài, và phải làm vinh hiển Ngài trong mọi việc.

2. Sự cứu rỗi của chính linh hồn chúng ta, điều đó phải được coi trọng tiếp sau vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì sau tình yêu đối với Đức Chúa Trời, con người phải yêu chính mình, và trong chính mình trước hết là phần tốt hơn của mình. Những sai lầm lớn của thế gian đến từ việc hiểu lầm về chính mình, và đặt sai chỗ chính mình: họ đặt sai chỗ chính mình khi họ đặt nó trên Đức Chúa Trời, và ưa thích lợi ích của mình hơn lương tâm về bổn phận đối với Ngài; rồi họ hiểu lầm về chính mình, nghĩ rằng mình liên quan đến thân thể nhiều hơn linh hồn, và ưa thích những thỏa mãn của đời sống xác thịt hơn hạnh phúc của đời sống thuộc linh. Chúng ta không bao giờ thật sự yêu chính mình ngoại trừ khi chúng ta yêu linh hồn mình và tìm kiếm điều tốt cho chúng. Đức Chúa Trời sắp xếp mọi sự quan phòng của Ngài vì vinh hiển của chính Ngài và lợi ích của dân Ngài: Rô-ma 8:28: ‘Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời.’ Chúng ta cũng phải sắp xếp mọi hành động của mình như vậy. Mọi sự đều được thánh hóa cho những người đã được thánh hóa cho Đức Chúa Trời, như những sự giúp đỡ và phương tiện, và một điều gì đó để đem chúng ta đến với Ngài; chúng ta cũng phải sử dụng mọi ân tứ, thánh lễ và sự quan phòng như vậy. Trước đây chúng ta đã phân biệt dona sanctificantia, et administrantia; đây là sự khác biệt giữa chúng. Các ân điển của sự nên thánh, dù có lợi cho người khác, nhưng chủ yếu được định cho lợi ích của người có chúng; các ân tứ gây dựng, dù có lợi cho người sở hữu, nhưng chủ yếu được định cho lợi ích của người khác. Một người có ân điển thánh hóa, người ấy làm điều tốt cho người khác bằng ân điển ấy, nhưng đó chỉ là utilitas emergens, không phải finis proprius; đó không phải là mục đích thích đáng và chính yếu mà vì đó những ân điển ấy đã được ban cho chủ yếu; còn các ân tứ phụ trợ khác là vì lợi ích của thân thể, chứ không phải vì giá trị của người có chúng: I Cô-rinh-tô 12:7: ‘Sự bày tỏ của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người để làm ích chung.’ Đó là mục đích chính và thích đáng.

3. Vì lợi ích của người khác, sự gây dựng và lợi ích của họ; như mặt trời không chiếu sáng cho chính mình, các suối nước cũng không chảy cho chính mình. Chúng ta cùng buôn bán chung vì thiên đàng, và Đức Chúa Trời đã phân tán các ân tứ của Ngài, để mỗi phần có thể cung cấp một điều gì đó cho lợi ích của toàn thể; như mỗi chi thể trong thân thể có vị trí thích đáng và công dụng riêng của nó, nhờ đó toàn thân nhận được lợi ích: Rô-ma 12:4: ‘Vì như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, và các chi thể không có cùng một chức vụ;’ I Cô-rinh-tô 12:14: ‘Vì thân thể không phải là một chi thể, mà là nhiều chi thể.’ Một người không có của cải cho chính mình, cũng không có tài năng cho chính mình, cũng không có các ân tứ chức vụ cho chính mình, để thúc đẩy mục đích của riêng mình, mà để đem các linh hồn về với Đức Chúa Trời; không phải vì sự xa hoa, mà vì sự hữu ích. Tất cả đều có chức vụ thích đáng và riêng biệt của mình, một số để phục vụ, những người khác để cai trị, một số để cố vấn, những người khác để thi hành. Mỗi người đều có công dụng thích đáng và riêng biệt của mình; vì Đức Chúa Trời không tạo ra điều gì vô ích, thế gian cũng không được chỉ định làm một tổ ong cho những con ong lười biếng và nhàn rỗi. Vì vậy tất cả chúng ta ở địa vị của mình phải làm điều tốt cho người khác, giúp đỡ họ bằng lời cố vấn của chúng ta, hay bằng tài sản và lợi thế của chúng ta, hay bằng sự phục vụ của chúng ta; nhưng đặc biệt chúng ta phải làm điều tốt cho linh hồn họ; vì chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình, tức là bằng một tình yêu có trật tự. Vì vậy trước hết hãy tìm kiếm điều tốt thuộc linh của họ, như chúng ta làm cho chính mình, thu phục họ bằng những lời cố vấn siêng năng, khích lệ họ bằng gương của chúng ta. Nếu không, chúng ta giấu điều mình có trong một chiếc khăn; và thế gian được lợi gì bởi sự khôn ngoan bị giấu kín hơn là bởi kho báu bị giấu kín?

Thứ hai, các lý do, hay sự xác nhận của điểm nầy.

1. Những người đã nhận lãnh các ta-lâng phải buôn bán với chúng, vì chúng không chỉ là một món quà, mà còn là một sự giao phó, được ban cho chúng ta để sử dụng. Là một món quà, chúng đòi hỏi lòng biết ơn của chúng ta; là một sự giao phó, chúng đòi hỏi sự trung tín của chúng ta. Người có một tài sản được chuyển giao cho mình trong sự giao phó, và vì những mục đích nhất định đã được nêu rõ trong văn tự chuyển giao, thật ra không có chút tài sản nào trong đó, mà chỉ liên quan đến những mục đích ấy. Quyền của một người được ủy thác tín thác là fidei commissarius, hoàn toàn khác với quyền của một người chủ sở hữu và người chiếm hữu. Cũng đúng như vậy ở đây; và ôi! ước gì chúng tôi có thể khiến anh em cảm biết rằng mọi điều anh em có đều là vì những mục đích như vậy, nhờ đó anh em có thể đem một chút vinh hiển nào cho Đức Chúa Trời và một chút điều tốt nào cho người khác, và như vậy cứu chính linh hồn mình bằng việc hoàn thành sự giao phó của mình! Chắc chắn, bấy giờ người ta sẽ sử dụng các ân tứ của mình cách siêng năng hơn, chi dùng tài sản của mình tốt hơn, thời gian của mình tốt hơn, và có ích hơn trong mọi mối quan hệ của mình.

2. Sự giao phó nầy được giao cho các đầy tớ, chứ không phải cho người lạ hay người tự do, là những người tự định đoạt về mình; vì vậy từ tư cách của những người nhận lãnh, có một lập luận và nghĩa vụ đặt trên họ. Tôi có thể mong muốn một người khác nhận một sự giao phó, và người ấy có thể từ chối tôi; nhưng những người ở dưới quyền chỉ huy phải làm như Chúa của họ muốn họ làm. Nay chúng ta đối với Đấng Christ cũng như vậy, Ngài có quyền tuyệt đối trên chúng ta, và đã vừa tạo dựng chúng ta vừa mua chuộc chúng ta.

3. Lập luận càng ràng buộc hơn nữa, nếu có một giao ước và lời hứa chính thức về phía họ rằng họ sẽ trung tín thực hiện sự giao phó nầy. Nay có một giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta: ‘Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân của Ta.’ Trong giao ước đó, chúng ta tự ràng buộc mình phải tìm kiếm vinh hiển của Ngài, và làm điều tốt cho dân Ngài. Khi chúng ta tiếp nhận Đức Chúa Trời, trọn vẹn Đức Chúa Trời, làm của mình, chúng ta cũng dâng chính mình và mọi điều thuộc về mình cho Ngài, để thuộc về sự sử dụng và phục vụ của Ngài. Trong giao ước nầy, altera pars paciscens là một bên thấp kém hơn. Dù có một lợi ích hỗ tương, nhưng không thể có một lợi ích trong Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời có trong chúng ta. Đức Chúa Trời không chỉ có một lợi ích trong chúng ta, mà còn có quyền cai trị trên chúng ta, là điều một bên thấp kém hơn không thể có trên một bên cao trọng hơn; vì vậy chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời trọn vẹn hơn là Ngài có thể thuộc về chúng ta. Nay một sự giao phó đã được chấp nhận rồi sau đó bị vi phạm khiến chúng ta mắc tội lớn hơn. Tôi thuộc về Đức Chúa Trời, và sẽ thuộc về Đức Chúa Trời, và ước gì tôi có thể làm nhiều hơn vì vinh hiển của Ngài; là một Cơ Đốc nhân nói chung, là một người chồng, hay vợ, hay cha, hay con, hay đầy tớ, tôi sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn trong địa vị của mình.

4. Trái, sự an ủi, và sự xuất sắc của điều được giao phó được thấy rõ nhất trong việc sử dụng. Điều nầy đúng với mọi loại ta-lâng. Hãy lấy những sự giúp đỡ phụ trợ bên ngoài thấp nhất, của cải, quyền năng và danh dự. Một người không thấy sự an ủi và công dụng của của cải trong bất cứ điều gì nhiều bằng khi người ấy sử dụng nó cho Đức Chúa Trời. Nếu người ấy tích trữ nó, người ấy chỉ có nó để phô trương; nếu người ấy chi dùng nó để mặc cho lưng mình hay nuôi bụng mình, người ấy chỉ biến mình thành một loại thú vật vinh hiển hơn; suốt thời gian đó người ấy đang gieo cho xác thịt, hay hiến tế cho thần của mình là cái bụng, hay dâng một của lễ chay hay lễ quán cho sự thèm ăn. Nhưng ngọt ngào biết bao khi chúng ta có cơ hội làm nhiều hơn cho Đức Chúa Trời! Bấy giờ người ấy thật sự thấy công dụng của của cải; nó cho người ấy những lợi thế để phục vụ, và một lòng bác ái lan tỏa hơn. Các thánh lễ, giá trị của chúng được biết rõ nhất trong việc sử dụng và tận dụng; không phải khi chúng ta tìm đến chúng vì thói quen và thời thượng, mà sử dụng chúng như những phương tiện để làm điều tốt cho linh hồn mình. Cũng vậy về các ân tứ; như các giếng càng ngọt hơn khi được tát cạn, cũng vậy các ân tứ được cải thiện bởi việc sử dụng: cũng vậy các ân điển của Đức Thánh Linh. Những ân tứ quý báu nhất của Đức Chúa Trời không nên nằm yên không dùng: II Cô-rinh-tô 6:1: ‘Chúng tôi nài xin anh em đừng nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách vô ích.’ Tóm lại, anh em không nếm được sự ngọt ngào thật của của cải khi ăn mặc lộng lẫy, bàn ăn được bày biện dư dật, và anh em thỏa mãn mình với mọi thứ vui thú xác thịt; mà là trong việc cho kẻ đói ăn, cho kẻ trần truồng mặc, điều đó làm thỏa mãn tâm trí và lương tâm của những người làm điều ấy; như anh em không thu được sự gia tăng của hạt giống bằng cách rải nó trên cát, mà bằng cách gieo nó vào đất tốt.

Ứng dụng 1. Để thúc giục chúng ta đến việc buôn bán nầy; vì nếu những điều nầy là như vậy, tất cả chúng ta phải tự mình thức dậy, và nói: Đức Chúa Trời được vinh hiển gì bởi của cải của tôi, tài năng của tôi, danh dự và sự cao trọng của tôi, địa vị và chức vụ của tôi? Có sự bảo vệ gì cho công việc của Ngài, có sự cứu giúp và an ủi gì cho dân Ngài?

1. Hãy xét, đó là công việc của chúng ta trong thế gian. Nay mỗi người phải hỏi mình đã sinh ra vì mục đích gì, và đã ở lại trong thế gian lâu như vậy. Chúa Giê-xu của chúng ta, Giăng 18:37, phán: ‘Vì cớ nầy mà Ta đã sinh ra, và vì cớ nầy mà Ta đã đến trong thế gian, để làm chứng cho chân lý.’ Mỗi người đều được sai vào thế gian vì một mục đích nào đó; vì chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không tạo ra một tạo vật nào vô ích. Chúng ta không đến thế gian chỉ để làm đầy số lượng các vật, như đá và rác rưởi, cũng không để lớn lên về thể tích và vóc dáng, như cây cỏ, cũng không để hưởng lạc thú mà không hối hận, như loài thú: Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho chúng ta những năng lực cao hơn là lý trí và lương tâm như vậy. Tôi đến thế gian vì mục đích gì nếu không phải để làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong địa vị của mình, để đóng vai trò trong thế gian mà Đấng Chủ vĩ đại của các vở kịch đã chỉ định cho tôi? Tại sao tôi sống ở đây? Tôi đã làm gì để theo đuổi mục đích lớn lao của mình? Hầu hết con người sống như loài thú; ăn, uống, ngủ, và chết, và đó là kết thúc của họ; họ không bao giờ nghiêm túc tự hỏi mình đã đến đây vì mục đích gì.

2. Mỗi người đều đang buôn bán cho một ai đó, ma quỷ hay xác thịt, quan tâm đến vinh hiển của Đấng Tạo Hóa của mình hay sự thỏa mãn của chính mình: không có trung gian. Nay anh em đang làm điều nào, buôn bán vì thiên đàng hay địa ngục?

3. Hãy xét anh em được giao phó bao nhiêu. Hãy nhìn vào trong anh em, bên ngoài anh em, chung quanh anh em, và xem anh em phải khai trình bao nhiêu; các năng lực của tâm trí, các chi thể của thân thể, thời gian, sức khỏe, danh dự, tài sản của anh em, được cất lên đến thiên đàng trong các thánh lễ, Ma-thi-ơ 11:23; được ban cho nhiều, Ma-thi-ơ 12:48, và Nê-hê-mi 1:11. Nay hãy sử dụng tất cả cách hữu ích cho Đức Chúa Trời.

4. Các ta-lâng càng được sử dụng thì càng gia tăng. Chúng ta gấp đôi các ân tứ của mình bằng việc sử dụng chúng cách trung tín: ‘Người có năm ta-lâng đã làm lợi ra năm ta-lâng khác; và người có hai, cũng làm lợi ra hai ta-lâng khác.’ Càng có nhiều ân điển ở đây, càng có nhiều vinh hiển về sau. Nếu chúng không được sử dụng, chúng sẽ bị mất. Chúng ta có thể tìm thấy biết bao Cơ Đốc nhân nghèo nàn, bị tàn lụi, khô héo, bởi việc lơi lỏng lòng sốt sắng của mình, và vì thiếu sự luyện tập siêng năng! Nhưng ngược lại, như dầu của người đàn bà góa gia tăng khi được chi dùng, và các ổ bánh gia tăng khi được bẻ ra, trong phép lạ của Đấng Christ, và cánh tay phải lớn hơn và đầy sinh khí hơn cánh tay trái, cũng vậy ân điển, là điều suy tàn vì không sử dụng, lại tăng trưởng bởi sự luyện tập. Hạt giống được gieo sẽ đem lại sự gia tăng.

5. Cuối cùng chúng ta phải khai trình với Đức Chúa Trời, Lu-ca 19:23; Ngài sẽ ‘đòi lại của Ngài cùng với lợi tức.’ Đức Chúa Trời đã được vinh hiển gì bởi chúng ta là các mục sư, các quan quyền, các chủ gia đình, các người chồng và người vợ, các bậc cha mẹ và con cái, các chủ và đầy tớ? Loài thú không bị gọi ra khai trình, vì chúng không có lý trí và lương tâm như con người. Anh em sẽ nói gì khi Đức Chúa Trời tính sổ với anh em, anh em đã làm gì với thời gian, sức lực và tài sản của mình? Nếu một đại sứ được sai ra nước ngoài để phục vụ vua và đất nước của mình trở về mà không khai trình gì khác về việc thương lượng của mình ngoài việc tôi bận chơi bài và xúc xắc, và không thể để tâm đến công việc tôi được sai đi làm; hay một người đại lý, tôi đã chi tiêu hoang phí điều lẽ ra tôi phải chi ở chợ hay hội chợ, điều nầy có được coi là một lời bào chữa không?

6. Thật buồn biết bao khi có các ân tứ vì mục đích nầy, để khiến chúng ta không thể bào chữa, như người ngoại có ‘ánh sáng của tự nhiên,’ Rô-ma 1:20, và Cơ Đốc nhân có ‘ánh sáng của Phúc Âm:’ Giăng 15:22: ‘Nếu Ta không đến, và không nói với họ, họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ không có cớ gì để bào chữa cho tội mình.’ Những người khác có lời được rao giảng cho họ: Ma-thi-ơ 24:14: ‘Và Phúc Âm của vương quốc sẽ được rao giảng khắp thế gian để làm chứng cho mọi dân tộc;’ đối chiếu với Ma-thi-ơ 13:9: ‘Hãy biết rằng một tiên tri đã ở giữa họ;’ có những lợi thế và cơ hội, nhưng không có lòng để sử dụng chúng; chỉ để Đức Chúa Trời được minh chứng là công chính khi Ngài phán xét.

7. Chúng ta sử dụng cách hữu ích kho hư hỏng mà A-đam để lại cho chúng ta, tại sao không sử dụng các ân tứ mà Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta? Ngọn lửa nầy không cần thổi; tự nó đã bùng lên thành ngọn lửa; và chúng ta lại không tự khuấy động mình, để chúng ta có thể hữu ích hơn sao? Trong việc sử dụng các ân tứ của mình, ba điều là cần thiết—sự khôn ngoan, sự trung tín, và sự siêng năng.

[1.] Sự khôn ngoan. Điều nầy là cần thiết cho một người quản lý hay đại lý: Lu-ca 12:42: ‘Ai là người quản lý khôn ngoan và trung tín, mà Chúa sẽ đặt cai quản nhà mình?’ Nay, có hai loại sự khôn ngoan—một sự khôn ngoan không đến từ trên cao, và một sự khôn ngoan đến từ trên cao, Gia-cơ 3:16, 17. Loại thứ nhất thuộc về đất, xác thịt, ma quỷ; nó hoặc phục vụ cho các lợi lộc thuộc về đất, hoặc đem lại sự thỏa mãn cho xác thịt, hoặc mưu cầu quyền cai trị và sự cao trọng. Người có sự khôn ngoan nầy tự lập cho chính mình, và sẽ không bao giờ là một người quản lý và đại lý cho Đức Chúa Trời. Và đây là khôn ngoan cho hiện tại. Nhưng sự khôn ngoan chúng ta nói đến là khôn ngoan cho tương lai, để chúng ta được tốt lành đến đời đời; và đó là sự khôn ngoan ‘thanh sạch và hòa thuận,’ và đầy những trái tốt lành; vì đó là sự khôn ngoan chân thật nhất; nó đáp ứng mọi trường hợp, và cũng lo liệu cho Đức Chúa Trời và cho chính mình: đó là một sự tìm kiếm chính mình cách thánh khiết, tìm kiếm chính mình trong Đức Chúa Trời: nó có điều mà loại kia mưu cầu theo một cách hưởng thụ chân thành hơn, ‘Sự vinh hiển với Đức Chúa Trời,’ Rô-ma 2:7; ‘Những sự vui vẻ với Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 16:2; ‘Giàu có đối với Đức Chúa Trời,’ Lu-ca 12:20; I Ti-mô-thê 6:18: ‘Giàu về việc lành, để họ có thể nắm lấy sự sống đời đời.’ Sự khôn ngoan nầy sẽ đáp ứng được mục đích, và khiến một người nắm lấy mọi lợi thế để làm điều tốt.

[2.] Trung tín: I Cô-rinh-tô 4:2: ‘Vả lại, điều đòi hỏi nơi người quản lý là phải được thấy là trung tín;’ rằng người ấy thành tâm tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và canh chừng mọi lợi thế để thúc đẩy lợi ích của Chúa mình, và cư xử tốt trong sự giao phó của mình.

[3.] Siêng năng, rằng người ấy tự khuấy động mình, II Ti-mô-thê 1:6; II Ti-mô-thê 4:14: ‘Đừng bỏ bê ân tứ ở trong ngươi.’ Ôi! chúng ta đừng nhàn rỗi, mà hãy săn tìm các cơ hội để làm điều tốt.

Giáo lý 2. Trong việc buôn bán, những gì chúng ta thu về phải tương xứng với những gì chúng ta đã nhận lãnh.

‘Người có năm ta-lâng đã làm lợi ra năm ta-lâng khác, và người có hai cũng làm lợi ra hai ta-lâng khác.’ Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận sự đáp trả của mọi người đối với các ơn thương xót của sự quan phòng thông thường, các sự giải cứu; II Sử Ký 32:25, Ê-xê-chia đã đáp lại một điều gì đó, nhưng không tương xứng với ơn đã nhận. Cũng không đối với các ơn thương xót của giao ước Ngài, sự xưng công chính, hay ơn thương xót tha thứ: Lu-ca 7:47: ‘Tội của nàng, nhiều lắm, đã được tha; vì nàng đã yêu mến nhiều: nhưng kẻ được tha ít, thì yêu mến ít.’ Mọi tình yêu đều đòi hỏi tình yêu, và một mức độ tương xứng. Cũng vậy về sự nên thánh: Ngài mong đợi nhiều hơn nơi những người Ngài đã ban cho nhiều ân điển hơn: I Cô-rinh-tô 15:10: ‘Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là điều tôi là; và ân điển Ngài đã ban cho tôi không phải là vô ích, nhưng tôi đã lao động nhiều hơn tất cả họ; tuy nhiên không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.’ Và nói chung, về mọi ta-lâng, các thánh lễ, Ngài mong đợi sự tiến bộ tương xứng, sự hiểu biết rõ ràng, đức tin mạnh mẽ, sự vâng phục sẵn sàng hơn: Lu-ca 12:47, 48: ‘Đầy tớ nào đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn, cũng không làm theo ý chủ, sẽ bị đánh nhiều đòn. Nhưng đầy tớ không biết, mà phạm điều đáng bị đòn, sẽ bị đánh ít đòn: vì hễ ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều.’ Nếu không, các sự phán xét của Ngài sẽ làm rõ điều đó: A-mốt 3:2, thung lũng của các sự hiện thấy đã có gánh nặng nặng nhất. Cũng vậy về các ân tứ của tâm trí. Đức Chúa Trời mong đợi sự phục vụ tùy theo mức độ của chúng: Ê-phê-sô 4:16: ‘Điều mà mỗi khớp cung cấp, tùy theo sự vận hành hiệu quả trong mức độ của mỗi phần;’ tùy theo vị trí chúng giữ trong thân thể. Không chi thể nào hoặc chết, hoặc nhàn rỗi, hoặc sống và làm việc chỉ cho chính mình, mà mỗi chi thể phải đóng góp cho lợi ích của người khác tùy theo mức độ của nó. Cũng vậy về tài sản. Đức Chúa Trời trông đợi nhiều hơn nơi những người có phần dư dật lớn hơn điều người khác được hưởng, rằng họ phải ‘giàu về việc lành,’ I Ti-mô-thê 6:18. Đức Chúa Trời chấp nhận hai đồng tiền nhỏ của người đàn bà góa, là điều nhiều hơn sự dư dật của người giàu; vì ‘nàng đã bỏ vào tất cả những gì nàng có,’ Lu-ca 21. Quy tắc nầy vẫn luôn giữ vững.

Sự khai trình tăng lên theo các ân tứ; và Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận nơi tay một người điều Ngài sẽ không chấp nhận nơi một người khác, là người có khả năng và cơ hội lớn hơn, người có nhiều thời gian hơn để dành cho sự phục vụ trực tiếp của Ngài, nhiều của cải hơn để ban cho, nhiều lợi thế hơn để làm quen với Đức Chúa Trời. Tôi chỉ xin cho anh em hai lời cảnh báo trong việc xét đoán về những gì chúng ta thu về.

Thứ nhất, rằng trong các ân tứ, dù của tâm trí hay của thân thể, sự trung tín của chúng ta được đo bằng sự cố gắng của chúng ta, chứ không phải bằng sự thành công của chúng ta. Dominus non considerat, Jerome nói, lucri magnitudinem, sed studii voluntatem. Vương miện của sự trung tín và vương miện của sự trung tín đều tô điểm cho người đội chúng. Dù chúng không được thu thập, nhưng công việc của chúng ta vẫn ở với Đức Chúa Trời: Ê-sai 49:4: ‘Bấy giờ tôi nói, tôi đã lao động vô ích, đã tiêu hao sức lực mình cách hư không và vô ích: nhưng chắc chắn sự phán xét của tôi ở với Chúa, và công việc của tôi ở với Đức Chúa Trời.’ Dù có ít trái và ít hiệu quả trên con người, nhưng vẫn không kém được Đức Chúa Trời coi trọng và thưởng cho.

Thứ hai, rằng trong việc chi dùng các ân tứ của chúng ta, Đức Chúa Trời không đo chúng bằng số lượng và giá trị của điều được ban cho, mà bằng tình cảm và tấm lòng của người ban cho. Affectus pretium rebus imponit, Ambrose nói; đó là một sự an ủi cho những người nghèo hơn, là những người chỉ có ít để ban cho và đóng góp cho những mục đích tốt: I Cô-rinh-tô 8:11: ‘Nếu trước hết có một tấm lòng sẵn sàng, một người được chấp nhận tùy theo điều mình có, chứ không tùy theo điều mình không có.’ Cũng vậy trong những việc khác; sự nhỏ bé và tầm thường của lợi ích không làm giảm sự đánh giá của Đức Chúa Trời về tình yêu và tình cảm của con người. Ngược lại, đó là một sự kính sợ cho những người lớn và giàu. Tất cả những sự phục vụ phô trương ấy, nếu không có một tấm lòng thật, sẽ không được chấp nhận, I Cô-rinh-tô 13:1. Đức Chúa Trời yêu non copiosum, sed hilarem datorem, không phải một người cho cách dồi dào, mà là một người cho cách vui vẻ.

Thứ ba, ở nơi nào hoàn cảnh cho phép, một tấm lòng rộng rãi và cởi mở sẽ không thiếu sót về số lượng: họ nghĩ không có điều gì là quá nhiều cho Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ làm tất cả những gì mình có thể; tất cả dường như quá ít: I Sử Ký 22:14: ‘Và bây giờ, kìa, trong sự hoạn nạn của tôi (tiếng Hê-bơ-rơ hay sự nghèo khó), tôi đã chuẩn bị cho nhà của Chúa một trăm ngàn ta-lâng vàng, và một triệu ta-lâng bạc, và đồng và sắt không thể cân được.’ Hãy xem, như có thể có một ngày mùa đông trong mùa hè, và một ngày mùa hè trong mùa đông, về tỉ lệ; cũng vậy nhiều có thể là ít, và ít có thể là nhiều, tùy theo tâm trí và tình yêu của người ban cho; người đàn bà góa đã cho ὅλον τὸν βίον. Một số người làm được điều tốt gấp đôi bằng một ít như những người khác làm bằng rất nhiều. Tình yêu sẽ không chậm trễ.

Các lý do của điểm nầy.

Vì sự công chính cốt ở một tỉ lệ, và điều đó đúng cả về bổn phận của chúng ta lẫn sự phán xét của Đức Chúa Trời.

1. Về bổn phận của chúng ta; rằng chúng ta phải kết quả tùy theo phương tiện, cơ hội và sự giúp đỡ của mình; vì mỗi điều trong những điều nầy đều gia tăng nghĩa vụ của chúng ta.

2. Về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không phải là một Pha-ra-ôn, để đòi đủ số lượng gạch trong khi Ngài không cung cấp rơm rạ. Trong mọi cách xử sự của Ngài đều có sự công bằng lớn lao; Ngài xem xét con người tùy theo các lợi thế của họ: Rô-ma 2:9: ‘Hoạn nạn và khốn khó sẽ giáng trên mọi linh hồn của người làm điều ác, trước hết là người Do Thái, và cũng là người ngoại.’

Ứng dụng 1. Hãy để điều nầy làm dịu sự ghen tị và phiền muộn của người thấp kém nhất. Nếu các ân tứ của ngươi tầm thường, sự khai trình của ngươi sẽ dễ dàng hơn bấy nhiêu. Các thương nhân có việc buôn bán lớn nhất không phải lúc nào cũng là những người an toàn nhất: Truyền Đạo 1:18: ‘Người gia tăng sự hiểu biết thì gia tăng sự buồn rầu.’ Không ai khốn khổ bằng những người đã nhận nhiều mà đáp lại ít; điều đó phải khiến chúng ta chấp nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời, dù các ta-lâng của chúng ta không lớn như vậy.

2. Hãy để điều nầy thúc giục những người đã nhận lãnh các ân tứ lớn hơn người khác làm điều tốt nhiều hơn bấy nhiêu bằng các ân tứ ấy. Anh em bị ràng buộc nhiều hơn, và điều Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận nơi người khác, Ngài sẽ không chấp nhận nơi anh em. Nếu anh em có nhiều thánh lễ và phương tiện để tiến bộ, anh em phải nhận được nhiều ân điển hơn, Hê-bơ-rơ 6:6, 7, và Ma-thi-ơ 11:22–24. Anh em ở sâu hơn trong tình trạng bị đoán phạt nếu anh em không sinh trái tương xứng với các phương tiện của sự cứu rỗi: nếu có khả năng lớn hơn, anh em phải đem lại cho Đức Chúa Trời nhiều vinh hiển hơn; nếu có tài sản lớn hơn, anh em phải giàu về việc lành hơn, I Ti-mô-thê 6:7, 8; vì anh em đóng chặt lòng mình lại: I Giăng 3:17: ‘Lòng yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào?’ Potentes potenter cruciabuntur. Sự hủy diệt của kẻ mạnh sẽ thật mạnh mẽ. Nếu chúng ta có các ơn thương xót lớn hơn, sẽ có các bổn phận lớn hơn; và bổn phận lớn hơn, tội lỗi lớn hơn; và tội lỗi lớn hơn, sự phán xét lớn hơn. Chắc chắn nếu con người có bất cứ cảm nhận nào về sự khai trình của mình, những người có nhiều điều phải trả lời sẽ có nhiều phiền muộn hơn.

Giáo lý 3. Trong số những người đã nhận lãnh các ta-lâng, không phải ai cũng kết quả như nhau.

Tôi sẽ trình bày điểm nầy liên quan đến mạch văn chúng ta đang có trong tay.

1. Dù chỉ một người được nhắc đến, nhưng số người bất trung thì rất đông. Trong các ẩn dụ, phải xét đến mục đích chính. Nay mục đích chính tổng quát là để cho thấy rằng, như các trinh nữ không phải tất cả đều được vào, thì mọi đầy tớ trong nhà cũng không phải tất cả đều được chấp nhận. Quả thật, trong ẩn dụ, hai đầy tớ trung tín, một đầy tớ bất trung. Từ đó chúng ta không thể kết luận rằng số người sử dụng tốt các ta-lâng của mình thì đông hơn số người giấu chúng đi hay bỏ bê việc làm cho chúng sinh lợi; cũng như trong ẩn dụ trước, rằng số người dại sẽ vừa đúng bằng số người khôn; hay trong ẩn dụ về áo cưới, rằng chỉ một người đến dự tiệc Phúc Âm mà không chuẩn bị. Không; vẻ trang sức của bố cục và hình ảnh mà Đấng Christ muốn dùng để bày tỏ ý Ngài đòi hỏi phải diễn đạt như vậy; vì Chúa chúng ta, để tránh rắc rối và lẫn lộn, chỉ muốn nhắc đến ba đầy tớ, nên thật hợp lẽ khi một người là gương mẫu của sự trung tín và phục vụ nổi bật, một người khác phục vụ ở mức thấp hơn, để người hèn mọn nhất cũng không nản lòng, và người còn lại đại diện cho những kẻ không kết quả. Nay kinh nghiệm cho thấy họ không phải là một so với hai; phải, hơn mười so với một, là số đông hơn rất nhiều. Ôi! ít ỏi biết bao ngay cả trong số những người nhận nhiều từ Đức Chúa Trời, những người đáp lại Ngài bằng chút tình yêu thương và sự phục vụ nào! Những kẻ biếng nhác và vô ích thì ở khắp nơi, trong mọi hàng lớp và hoàn cảnh của loài người.

2. Hãy quan sát, người chỉ có một ta-lâng được trình bày là kẻ bất trung, và điều đó là có chủ ý tốt. Nếu gương mẫu của sự hư mất và hình phạt được đặt nơi đầy tớ có năm ta-lâng, hay hai ta-lâng, chúng ta có thể đã nghĩ rằng những người có ân tứ, địa vị, phẩm chất và chức vụ nổi bật trong Hội Thánh mới sẽ bị gọi ra khai trình, và bị phạt vì sự lơ là của mình. Không; nhưng như Chúa chúng ta đã sắp đặt, điều đó đạt được đầy đủ mục đích và ý định của Ngài. Vì trong trường hợp của đầy tớ chỉ có một ta-lâng, những người có năm và hai ta-lâng có thể dễ dàng biết hình phạt nặng hơn biết bao sẽ giáng trên mình, nếu người có ít nhất còn bị gọi ra khai trình nghiêm khắc như vậy vì đã không làm cho ta-lâng sinh lợi. Tuy nhiên, điều này chúng ta có thể quan sát, rằng người có ân tứ ít nhất lại là kẻ bất trung. Chắc chắn, những người có nhiều ân tứ thuộc linh nhất thường làm cho chúng sinh lợi, còn những người còn lại thì không thể bào chữa được.

3. Hãy quan sát, tội của người ấy là, ‘người đi đào đất, và giấu tiền của chủ mình.’ Người ta đào đất để tìm kim loại và các ta-lâng, chứ không phải để giấu chúng ở đó. Hãy lưu ý, không có nói người ấy đã biển thủ ta-lâng của mình, như nhiều người phung phí của cải mình trong lối sống phóng đãng, dập tắt những khả năng tốt đẹp trong sự quá độ, phạm tội đánh mất nhiều lợi thế quý báu của các thánh lễ và sự giáo dục, cùng những sự cáo trách mạnh mẽ. Không; người ấy không biển thủ ta-lâng của mình, mà giấu nó đi. Hãy lưu ý nữa, người ấy không lạm dụng ta-lâng của mình, như một số người dùng của cải mình, kẻ khác dùng trí khôn mình, để chế nhạo tôn giáo, hay để tô vẽ cho công việc của ma quỷ, dùng quyền lực mình để áp bức và đè bẹp người lành: những ân tứ quý báu mà nhiều người có thì như thanh gươm trong tay kẻ điên, họ dùng chúng để gây tổn thương và tác hại. Không; không có điều như vậy bị cáo buộc nơi đầy tớ gian ác và hư hỏng này. Chỉ giấu các ta-lâng của chúng ta thôi cũng đã là lỗi đủ rồi, dù chúng ta không lạm dụng chúng. Để anh em có thể hiểu điều này, tôi sẽ trình bày cho anh em—

1. Tội của người ấy, trong việc giấu tiền của chủ mình.

2. Điều gì có thể là nguyên nhân của việc ấy nơi những người bắt chước người ấy.

Thứ nhất, đó là một tội, một phần vì nó nghịch lại mạng lệnh của chủ người ấy. Trong Lu-ca 19:13, ‘Ngài đã truyền cho họ rằng, hãy làm lợi cho đến khi ta đến.’ Một phần vì nó nghịch lại mục đích của việc phân phát các ta-lâng. Giữ tiền bên mình mà không sinh lợi là một sự mất mát; tiền được làm ra cho việc buôn bán, các ân tứ được ban cho chúng ta cũng vậy, để sinh lợi; được phân tán vào nhiều tay để đem lại chút lợi tức cho Chúa và Chủ sở hữu. Một phần vì nó nghịch lại gương của các bạn đồng bộc của người ấy, là những người siêng năng và cẩn thận làm theo điều đã giao phó cho mình: II Cô-rinh-tô 9:2, ‘Lòng sốt sắng của anh em đã khích lệ rất nhiều người.’ Và một phần vì sự vâng phục và việc khai trình của người ấy hẳn đã dễ dàng hơn; như việc khai trình về một số tiền nhỏ thì dễ hơn về một số tiền lớn hơn, vì có ít rắc rối hơn, ít nguy hiểm hơn; nên sự từ chối của người ấy càng không thể bào chữa được. Và một phần vì đó là sự lạm dụng lòng kiên nhẫn của chủ mình; đã lâu lắm chủ mới gọi người ấy ra khai trình. Đức Chúa Trời sẽ kiên nhẫn lâu dài với chúng ta, trong thời thơ ấu, thời niên thiếu, và thời thanh xuân, nhưng Ngài sẽ không kiên nhẫn mãi mãi; nếu cuối cùng chúng ta không tỉnh ngộ, việc khai trình của chúng ta sẽ bị thúc nhanh, và Đức Chúa Trời sẽ không để những đầy tớ biếng nhác còn có cơ hội làm vinh hiển Ngài, làm điều tốt cho người khác, và cho sự cứu rỗi của chính mình nữa.

Thứ hai, điều gì có thể là nguyên nhân của sự bất trung như vậy? Người ta bị ngăn trở khỏi việc làm cho các ta-lâng của mình sinh lợi—

1. Đôi khi bởi sự biếng nhác lười biếng, và lẽ nào điều đó lại ngăn trở chúng ta, nhất là chúng ta là đầy tớ của Đức Chúa Trời? Ai có thể chịu đựng một đầy tớ biếng nhác? Dù người ấy không đàng điếm và trộm cắp, nhưng nếu người ấy không làm công việc của mình, anh em sẽ đuổi người ấy đi. Mọi sự trên đời đều tốn sự siêng năng, và lẽ nào chúng ta lại không siêng năng trong công việc của chủ mình sao? Loài người sẽ lao nhọc biết bao vì một phần thưởng nhỏ bé trên đời, và thiên đàng há không đáng cho sự chăm sóc siêng năng nhất của chúng ta sao? Lẽ nào chúng ta lại không hết sức làm việc sao? I Cô-rinh-tô 15:58. Phần thưởng vẫn luôn được đặt trước mặt người siêng năng: I Cô-rinh-tô 3:8, ‘Mỗi người sẽ nhận phần thưởng tùy theo công lao của mình;’ II Cô-rinh-tô 9:6, ‘Ai gieo ít thì gặt ít.’ Sự biếng nhác tự nó là hình phạt của chính nó. Một người biếng nhác là gánh nặng cho chính mình, như một người bị chôn sống. Khi trời sáng, người ấy ước gì đã tối. Người ấy chuốc lấy những chứng bệnh; một chiếc chìa khóa ít khi tra vào ổ thì sẽ rỉ sét trong ổ khóa; những ao tù đọng thì dễ bị thối rữa. Đa-vít, khi biếng nhác, đã sa vào những lỗi lầm ô uế ấy. Một người biếng nhác không thể nghĩ đến điều gì ngoài những lạc thú của xác thịt, và như vậy trở thành con mồi sẵn sàng cho Sa-tan.

Ôi! vậy thì, hãy rũ bỏ sự biếng nhác và sự an nhàn của xác thịt! Đức Chúa Trời đang làm việc, Giăng 5:17; các tạo vật đang làm việc; mặt trời luôn lên và xuống.

2. Một nguyên nhân khác là sự khiêm nhường dại dột và sự hèn nhát. Ôi! điều này không nên có; chúng ta không nên, như Sau-lơ, giấu mình giữa đồ đạc khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta ra làm một công việc nào đó vì vinh hiển Ngài, I Sa-mu-ên 10:22; hay, như Môi-se, rút lui khi có cơ hội được ban cho chúng ta để làm ích trong thế hệ của mình, Xuất Hành Ký 4:20. Đức Chúa Trời có thể giúp đỡ chiếc lưỡi lắp bắp, và sẽ ban phước cho những ân tứ hèn mọn khi anh em thành tâm vâng theo tiếng gọi của Ngài.

3. Lòng yêu chính mình: Phi-líp 2:21, ‘Mọi người đều tìm kiếm lợi riêng của mình, chứ không tìm kiếm điều thuộc về Chúa Giê-xu Christ.’ Nhiều người không quan tâm công việc của Đấng Christ ra sao, miễn việc riêng của mình được ổn thỏa: họ phục vụ sự an nhàn, lợi lộc, uy tín, lạc thú thuộc về thế gian của chính mình.

4. Những công việc làm phân tâm, hay lòng yêu mến thế gian; đây thật sự là đào đất, và giấu ta-lâng của chúng ta: II Ti-mô-thê 4:10, ‘Đê-ma đã lìa bỏ ta, vì người ham mê đời hiện tại.’

5. Sự sợ nguy hiểm, nếu công khai hoạt động vì Đức Chúa Trời. Một số người hèn nhát đến nỗi bị một cái cau mày làm cho khiếp sợ; không thể liều mất một lợi ích nhỏ hơn, không thể chịu một lời chế nhạo hay một lời sỉ nhục; vì vậy họ lẩn tránh, ngại xưng nhận mình là ai, hay ngại làm điều gì cho Đấng Christ và công việc bị khinh miệt của Ngài. Đây không phải là tâm thế của Cơ Đốc nhân: Phi-líp 1:28, ‘Đừng sợ kẻ thù nghịch chút nào, đó là dấu hiệu của sự hư mất cho họ, nhưng là dấu hiệu của sự cứu rỗi cho anh em, và điều đó đến từ Đức Chúa Trời.’ Điều đó trông giống công việc của Đấng Christ; Ngài nói về những nỗ lực truyền bá đức tin nơi Đấng Christ, và chinh phục người ta để họ tiếp nhận Phúc Âm.

Ứng dụng. Chúng ta hãy xem thử mình được tìm thấy trong số những người trung tín hay bất trung. Một chức vụ lơ là, một Ga-li-ôn, một quan tòa bất cẩn, một chủ gia đình biếng nhác, một Cơ Đốc nhân lười biếng, đều giống như đầy tớ trong bản văn. Anh em có phần ứng dụng của mình dù anh em ở địa vị công hay tư. Chúng ta hãy trung tín; nếu chỉ có một ta-lâng, những ân tứ nhỏ nhất cũng không được nằm yên không làm gì, mà phải được sử dụng cách nghiêm túc vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; nếu chỉ có một, những cám dỗ của anh em sẽ ít hơn, người ở địa vị tư không phải đối diện với những nguy hiểm như người ở địa vị công. Điều đó sẽ làm cho sự lơ là của anh em nặng hơn nếu, khi ít điều được đòi hỏi hơn, anh em lại bị thấy là biếng nhác. Ôi! vậy thì, hãy rũ bỏ sự an nhàn của xác thịt, sự ngại ngần bị quấy rầy bởi việc trung tín làm trọn bổn phận của mình.

BÀI GIẢNG XIII.

Sau một thời gian lâu, chủ của các đầy tớ ấy trở về, và tính sổ với họ. Người đã nhận lãnh năm ta-lâng bèn đến, đem theo năm ta-lâng khác nữa, và thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa đã giao cho tôi năm ta-lâng: nầy, tôi đã làm lợi được năm ta-lâng khác nữa. Chủ nói với người ấy rằng: Hỡi đầy tớ trung tín và tốt lành kia, được lắm; ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ đặt ngươi cai quản việc lớn: hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi. Người đã nhận lãnh hai ta-lâng cũng đến và thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa đã giao cho tôi hai ta-lâng: nầy, tôi đã làm lợi được hai ta-lâng khác nữa. Chủ nói với người ấy rằng: Hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín kia, được lắm, ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ đặt ngươi cai quản việc lớn: hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi.—MA-THI-Ơ 25:19–23

NAY chúng ta đến phần thứ ba của ẩn dụ.

Phần thứ nhất chúng ta gọi là sự phân phát; phần thứ hai, sự làm lợi; và phần thứ ba, sự khai trình. Sự khai trình này thì—

1. Được nói đến cách tổng quát, câu 19.

2. Được mô tả và trình bày chi tiết hơn. Ở đó chúng ta sẽ lưu ý—

Thứ nhất, về sự khai trình với các đầy tớ tốt.

Thứ hai, với đầy tớ xấu. Trong những phần liên quan đến các đầy tớ tốt, anh em có thể lưu ý đến lời khai trình của các đầy tớ và sự chấp thuận của chủ. Lời khai trình của đầy tớ thứ nhất ở câu 20; của đầy tớ thứ hai, ở câu 22; sự chấp thuận của chủ ở câu 21 và 23. Ngài tiếp đón cả hai đầy tớ với cùng một vẻ mặt và cùng những lời như nhau.

Thứ nhất, tôi bắt đầu với sự gợi ý tổng quát về việc khai trình, câu 19; ở đó thời điểm—

1. Khi Ngài đến, sau một thời gian lâu.

2. Công việc của Ngài; điều Ngài sẽ làm khi Ngài đến; Ngài tính sổ với các đầy tớ của mình.

Thứ nhất, về thời điểm.

Giáo lý 1. Có một khoảng thời gian khá lâu giữa sự thăng thiên của Đấng Christ và sự đến lần thứ hai của Ngài.

Hỏi. Nhưng tại sao việc khai trình cuối cùng này lại bị trì hoãn lâu như vậy?

Đáp. Không phải vì Đấng Christ chưa sẵn sàng chút nào; Ngài sẵn sàng phán xét nếu chúng ta sẵn sàng chịu phán xét, I Phi-e-rơ 4:5.

1. Có một lý do về phía người tốt; đó là, để số người được tuyển chọn được quy tụ lại, là những người sống trong nhiều thời đại và nơi chốn khác nhau; và điều đó đòi hỏi chút thời gian và công khó để tác động trên mỗi linh hồn của họ; vì ‘không một ai trong số họ phải hư mất,’ II Phi-e-rơ 3:9. Và sau khi họ được cải đạo, phải có chút thời gian được dành cho họ để thực hành sự siêng năng của mình: họ phải có một ngày để làm việc, Giăng 9:4, và để đức tin cùng sự nhẫn nại của họ được thử thách: Khải Huyền 6:11, ‘Họ phải yên nghỉ thêm một ít lâu nữa, cho đến khi đủ số các bạn đồng bộc và anh em của họ, là những người sẽ bị giết như họ, được trọn.’ Một số nhất định đã được ghi danh cho sự chịu khổ, cũng như cho thiên đàng, mà nhiều người trong số họ chưa nhận được mão triều thiên của mình: như thầy tế lễ thượng phẩm nán lại bên trong bức màn cho đến khi chức vụ của người kết thúc. Chừng nào còn cần đến sự cầu thay của Đấng Christ, Ngài còn trì hoãn sự đến lần thứ hai của Ngài.

2. Về phía kẻ ác; cần thiết là họ phải có một thời gian để cải thiện, để họ không còn có thể bào chữa được: Rô-ma 9:22, ‘Nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết đến, đã lấy lòng khoan dung lớn mà chịu đựng những bình đáng giận được chuẩn bị cho sự hư mất thì sao?’ Ấy là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà Ngài nên đón lấy họ khi họ đã chín muồi. Bấy giờ ‘thiên sứ thò lưỡi liềm của mình vào,’ Khải Huyền 14:15. Vì vậy họ có thời gian lâu hơn để thịnh vượng trong những đường lối tội lỗi của mình.

[1.] Chúng ta đừng lạm dụng điều này cách xấu, hoặc để phủ nhận hay nghi ngờ sự đến của Ngài, như những kẻ kia, II Phi-e-rơ 3:3, hoặc để lơi lỏng hay trì hoãn sự chuẩn bị của anh em, như đầy tớ hư hỏng, Ma-thi-ơ 24:48, 49. Nhưng chúng ta hãy ‘chờ đợi với sự nhẫn nại,’ và ‘bền giữ cho đến cuối cùng.’ Sau-lơ đã bền giữ cho đến khi Sa-mu-ên đã gần sẵn sàng đến, và như vậy đã ép chính mình dâng của lễ, bởi đó người mất vương quốc của mình, I Sa-mu-ên 13:8, 9. Nếu người đã ở lại thêm một chút nữa, Sa-mu-ên đã đến. Cũng vậy, nhiều người trở nên mệt mỏi trong việc làm và chịu khổ, và hư hỏng ngay trong bến cảng. Chúng ta chờ đợi trong những việc thường ngày: Gia-cơ 5:7, 8, ‘Hỡi anh em, vậy hãy nhẫn nại cho đến khi Chúa đến. Hãy xem người làm ruộng, người trông đợi sản vật quý báu của đất, và nhẫn nại chờ đợi nó, cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa. Anh em cũng hãy nhẫn nại; hãy vững lòng, vì sự đến của Chúa đã gần.’ Sự vội vàng của người ấy không thể thay đổi các mùa; cũng vậy, chúng ta, trong việc làm cho lợi ích của mình sinh lợi và sử dụng các ta-lâng của mình, không nên ngã lòng: Ga-la-ti 6:4, ‘Chớ mệt mỏi trong việc làm điều lành, vì đến kỳ, chúng ta sẽ gặt nếu chúng ta không ngã lòng.’

[2.] Chúng ta hãy tự hổ thẹn rằng, dù có nhiều thời gian như vậy, chúng ta đã làm quá ít công việc. Chủ chúng ta đã nán lại lâu, và đã ban cho chúng ta một khoảng thời gian rộng rãi để làm việc; nhưng chúng ta đã làm gì cho vinh hiển Ngài? Than ôi! hoặc chúng ta làm nihil agere, hoặc male agere, hoặc aliud agere; hoặc chúng ta không làm gì cả, hoặc không làm gì đúng mục đích, hoặc làm điều còn tệ hơn không làm gì, là điều sẽ hủy diệt chúng ta đời đời. Ôi! chúng ta sẽ có những suy nghĩ gì về một đời sống bất cẩn và phung phí khi chúng ta đến lúc phải chết! Nhiều người không nghĩ đến cuối đời mình cho đến khi đời mình đã kết thúc; và rồi họ than khóc và kể lể về chính mình khi nằm chờ chết. Ôi! thà hãy nghĩ đến cuối cùng của đời mình và việc khai trình lớn lao ấy sớm đi. Thật đáng than khi bắt đầu sống vào lúc chúng ta phải chết. Quidam tunc incipiunt vivere cum desinendum est—họ kết thúc đời mình trước khi bắt đầu sống. Vì vậy nếu cho đến nay anh em đã làm thỏa mãn xác thịt, biếng nhác và phóng túng phung phí thời gian quý báu của mình, hãy nói, I Phi-e-rơ 4:3, ‘Thời gian đã qua là đủ rồi.’ Tôi đã đủ lâu trong việc làm ô danh Đức Chúa Trời, và hủy diệt linh hồn của chính mình: chủ tôi há đã nán lại lâu như vậy, mà tôi vẫn còn lạm dụng lòng kiên nhẫn của Ngài sao? Đây là cách sử dụng thánh khiết và đúng đắn sự trì hoãn này.

Thứ hai, công việc của Ngài, điều Ngài sẽ làm khi Ngài đến: Ngài ‘tính sổ với các đầy tớ của mình.’

Giáo lý 2. Những người có các ta-lâng phải trông đợi việc khai trình về chúng, vì dù Ngài có đến lâu lúc đầu, nhưng cuối cùng Chúa cũng sẽ đến.

1. Hãy xét tính chắc chắn của việc khai trình này; sự khôn ngoan, sự công chính, lòng tốt lành, và sự chân thật của Ngài đòi hỏi điều đó. Sự khôn ngoan của Ngài đòi hỏi điều đó; vì không người khôn ngoan nào lại giao của cải mình cho người khác giữ mà không bao giờ xem xét đến chúng nữa; và lẽ nào chúng ta lại tưởng rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan sẽ sai những tạo vật có lý trí vào thế gian, và trang bị cho họ những ân tứ và khả năng tuyệt vời, mà không bao giờ xét xem họ sử dụng chính mình thế nào sao? Con người há là đầy tớ của Đức Chúa Trời sao? vậy chắc chắn người ấy phải chịu khai trình. Anh em hẳn không bao giờ đến thế gian này nếu không vì công việc này, là phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích, nhưng làm mọi sự vì chính Ngài, Châm Ngôn 16:4. Và anh em há nghĩ rằng sau khi anh em được làm nên vì mục đích này, anh em có thể sống tùy ý mình, và không bao giờ bị gọi ra khai trình sao? Một ý nghĩ vô lý như vậy không thể vào lòng một người có lý trí được: Truyền Đạo 9:9, ‘Hỡi người trẻ tuổi, hãy vui mừng trong tuổi thanh xuân của ngươi, và lòng ngươi hãy làm cho ngươi vui vẻ trong những ngày còn trẻ của mình, và hãy đi theo đường lối của lòng ngươi, và theo điều mắt ngươi thấy: nhưng hãy biết rằng vì mọi điều này Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến sự phán xét.’ Con người hẳn chỉ là một loại thú vật nếu người ấy không có mục đích nào khác cho hành động của mình ngoài ăn, uống và ngủ, và không có việc khai trình nào khác phải làm. Chắc chắn Đức Chúa Trời khôn ngoan nhất hẳn đã không ban cho chúng ta những khả năng tuyệt vời như vậy cách vô ích. Ngài chuẩn bị mọi tạo vật cho việc sử dụng của chúng: mỗi người thợ đều chuẩn bị công việc của mình cho mục đích mà nó phục vụ; cũng vậy Đức Chúa Trời đã làm nên con người vì một mục đích và việc sử dụng nào đó. Và sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó, để người làm điều lành thì được lành, và người làm điều ác thì bị ác. Trên đời thì không như vậy: các đầy tớ của Ngài rất thường bị ngược đãi trong khi làm công việc của mình cách trung tín nhất, thế gian cho họ là điên, và ghét họ. Những kẻ bỏ bê công việc của mình lại đánh đập các bạn đồng bộc của mình; vì vậy danh dự của sự công chính Ngài đòi hỏi họ phải bị gọi ra khai trình: I Phi-e-rơ 4:5, ‘Họ phải khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.’ Không có một ý nghĩ nào trong lòng kẻ ác, cũng không có một lời nào trong miệng họ, nghịch lại Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, mà Ngài không lưu ý đến, và sẽ đòi khai trình về điều đó, một sự khai trình nghiêm khắc và vô tư về mọi lời nói cứng cỏi của họ. Và lòng tốt lành của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó. Lòng tốt lành của Ngài đối với thế gian nói chung; thế gian hẳn sẽ là một nơi hoang dã, và loài người như những thú dữ ăn thịt, nếu không có một dây cương và sự kính sợ nào về một thế giới hầu đến đặt trên họ; mà mỗi người có quyền lực hẳn sẽ săn mồi trên người khác, nếu không vì có một Quan Xét cao hơn. Đức Chúa Trời đã chỉ định một tòa án tối cao, nơi các vụ việc được phán xét lại; nếu không, những người có đủ quyền lực để làm điều ác hẳn sẽ không bị kiềm chế chút nào. Nhưng đó là lòng tốt lành đối với dân sự Ngài, là những người Ngài đã đặt vào công việc, và vì vậy đã chỉ định một ngày khi Ngài sẽ trả công cho họ; lòng tốt lành của Ngài sẽ không cho phép họ phải chịu thiệt chút nào vì Đức Chúa Trời, vì tình yêu thương và sự vâng phục của họ đối với Ngài, là những người từ chối chính mình, từ chối tình cảm và lợi ích riêng của mình, vì cớ Ngài. Vì vậy chắc chắn Đức Chúa Trời vĩ đại của sự báo đáp sẽ đến và gọi thế gian ra khai trình, để sự trung tín của các đầy tớ Ngài được bày tỏ với lời khen ngợi và vinh dự. Đây là một chân lý tối thượng: Hê-bơ-rơ 11:6, ‘Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài.’ Và sự chân thật của Ngài đòi hỏi điều đó, điều đó đã được đặt làm vật bảo đảm trong lời Ngài; đó là nền tảng thích hợp để đức tin xây dựng trên đó. Nay ở đó chúng ta không chỉ có lời của Đức Chúa Trời, mà còn có lời thề của Đức Chúa Trời: Rô-ma 14:10, 11, ‘Vì chúng ta hết thảy sẽ ứng hầu trước tòa án phán xét của Đấng Christ. Vì có lời chép rằng: Chúa phán, Ta sống, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời.’ Ở đó chúng ta có bằng chứng dồi dào.

2. Đó là một sự khai trình cá nhân: Rô-ma 14:12, ‘Như vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời.’ Chúng ta không nên nhìn người khác xem họ là ai và làm gì. Về phần chúng ta, chúng ta phải khai trình về chính mình, đời sống mình, lòng mình, những tư tưởng, lời nói, và hành động của chính mình. Nó có tính cá nhân, một phần vì mỗi người phải khai trình riêng; không phải mọi người bị xáo trộn lẫn nhau và tính gộp chung; nhưng mỗi đầy tớ riêng biệt và từng người một; trước là người có năm ta-lâng, rồi hai, rồi một. Và một phần vì mỗi người không thể tránh khỏi việc phải tự trả lời cho chính mình. Ở đây chúng ta có thể có luật sư hay người biện hộ của mình xuất hiện thay cho chúng ta trước tòa; nhưng ở đó mỗi người phải tự mình, mỗi người phải đích thân khai trình về sự trung tín của chính mình.

3. Đó là một sự khai trình vô tư, mọi người không trừ ai: Khải Huyền 20:12, ‘Tôi thấy những kẻ chết, cả nhỏ lẫn lớn, đứng trước Đức Chúa Trời.’ Cả nhỏ lẫn lớn, vua và nông dân, hết thảy họ một ngày kia sẽ bị gọi ra khai trình, dù trung tín hay không. Không ai cao đến nỗi được miễn sự khai trình này; không ai hèn mọn đến nỗi bị bỏ qua trong đó: người đã nhận lãnh năm ta-lâng và người đã nhận lãnh một ta-lâng đều đã khai trình cả. Người ăn mày nghèo không bị bỏ sót, và vua cũng không được tha miễn.

4. Đó là một sự khai trình tỉ mỉ. Đức Chúa Trời sẽ không tiếp nhận việc khai trình của chúng ta theo đống và theo gộp, nhưng sẽ có một sự tra xét kỹ lưỡng vào mọi lòng và đường lối của chúng ta. Điều lớn lao là, chúng ta đã làm gì trong địa vị và mối quan hệ mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào chức quản gia của mình? Lu-ca 16:2, nhưng đó chưa phải là tất cả; chúng ta phải khai trình về mọi hành động: Truyền Đạo 12:14, ‘Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc đến sự phán xét.’ Mỗi lời nói vô ích phải được khai trình, Ma-thi-ơ 12:36. Tất cả thời gian chúng ta đã trải qua, các mức độ ân điển chúng ta đã nhận lãnh, điều chúng ta đã làm, tương xứng với sự giao phó của mình, năm cho năm, hai cho hai.

5. Đó là một sự khai trình chính xác, để không điều gì bị mất: Khải Huyền 20:12, ‘Các sách được mở ra;’ sách của lương tâm, và sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời: một trong các sách này ở trong tay kẻ tội nhân giữ, nhưng nó không thể bị xóa bỏ hay làm hư hỏng được: nhưng vào ngày phán xét, lương tâm sẽ được mở rộng để nhận biết mọi đường lối của chúng ta. Nay các sách khai trình này được giữ giữa Đức Chúa Trời và tạo vật thì hơi giống các sách của các thương gia, về bên nợ và bên có, điều đã hoàn trả và điều đã nhận lãnh. Những sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được ghi vào sách, những điều chúng ta hoàn trả cũng vậy. Việc những sự thương xót của Đức Chúa Trời được ghi vào sách và sổ đăng ký được thấy qua những lời quở trách được dùng trong Kinh Thánh khi Đức Chúa Trời tiến hành một sự phán xét cụ thể nào đó; chẳng hạn như, các cơ hội của ân điển, và những sự chỉ dạy của lời Chúa; lời được rao giảng, εἰς μαρτυρίαν: Ma-thi-ơ 24:14, ‘Và Phúc Âm của vương quốc sẽ được rao giảng khắp thế gian, để làm chứng cho muôn dân, và bấy giờ sự cuối cùng sẽ đến.’ Đức Chúa Trời giữ sự khai trình chính xác: ‘Nầy, ba năm nay ta đến tìm trái,’ Lu-ca 13:7; ‘Thư thứ hai này tôi viết cho anh em,’ II Phi-e-rơ 3:1. Ngài lưu ý đến một điều trước đó. Đức Chúa Trời nhớ lời của các tiên tri khi các tiên tri đã chết và không còn nữa. Mỗi bài giảng khẩn thiết, mỗi sự giúp đỡ đáng chú ý: ‘Đây là phép lạ thứ hai Chúa Giê-xu làm tại Ca-na xứ Ga-li-lê,’ Giăng 4:54. Những công việc đặc biệt của Đấng Christ và những sự bày tỏ chính Ngài nên được ghi dấu và giữ trong trí nhớ. Đức Chúa Trời cũng làm vậy đối với những sự giải cứu khỏi nguy hiểm: Ê-sai 11:11, ‘Chúa sẽ giơ tay Ngài lần thứ hai để giải cứu dân sự Ngài.’ Ngài lưu ý rằng Ngài đã từng làm điều đó một lần, và sẽ làm lại. Cũng vậy về các ta-lâng và ân tứ chúng ta đã có, dù năm, hai, hay một. Thứ hai, về phía bên kia, mọi điều tốt chúng ta làm; vì vậy sứ đồ nói về ‘trái kết quả gia tăng vào tài khoản của người,’ Phi-líp 4:17. Chúa lưu ý đến sự trung tín của chúng ta trong những thời kỳ xấu xa: Ma-la-chi 3:15, 16, ‘Và bây giờ chúng ta gọi kẻ kiêu ngạo là có phước; phải, những kẻ làm điều ác được gây dựng; phải, những kẻ thử Đức Chúa Trời thậm chí được giải cứu. Bấy giờ những người kính sợ Chúa nói với nhau thường xuyên; và một sách ghi nhớ được viết trước mặt Ngài, cho những người kính sợ Chúa, và tưởng nhớ đến danh Ngài;’ I Các Vua 19:18; Công Vụ 17:34. Lòng tử tế đối với các đầy tớ của Ngài: Ma-thi-ơ 10:42, ‘Và hễ ai cho một trong những người nhỏ này uống chỉ một chén nước lạnh, nhân danh là môn đồ, thì người ấy sẽ không mất phần thưởng của mình;’ Truyền Đạo 11:1, ‘Hãy thả bánh của ngươi trên mặt nước, và sau nhiều ngày ngươi sẽ tìm thấy nó;’ nó không bị mất. Về phía bên kia, những tổn thương gây ra cho dân sự Ngài; Ngài có một cái ve cho nước mắt của họ, và một cuốn sách cho những nỗi buồn của họ, Thi Thiên 56:8. Mọi cạm bẫy đã được bày ra: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:34, ‘Điều này há chẳng được chứa trong kho của Ta, và được niêm phong trong các kho tàng của Ta sao?’ Gióp 13:27, ‘Ngài xem xét kỹ lưỡng mọi đường lối tôi, Ngài đặt dấu in trên gót chân tôi.’ Mỗi hành động đều để lại một dấu vết, mỗi lời nói, Ma-thi-ơ 12:36, mỗi tư tưởng, I Cô-rinh-tô 4:5.

Ứng dụng. Việc khai trình của chúng ta đã sẵn sàng cho ngày kiểm toán lớn lao ấy chưa? Hầu hết mọi người bỏ bê nó, trì hoãn những suy nghĩ về nó. Hãy nhân cơ hội này để tự khai trình với chính mình trước, và xem anh em có thể khai trình điều gì với lương tâm. Chúng ta nên chuẩn bị nhiều hơn cho ngày khai trình trọng thể này, và vì vậy nên lưu ý đến điều chúng ta làm, và điều chúng ta nhận lãnh. Chúng ta cần giữ một sổ đăng ký về công việc của mỗi ngày, và những sự thương xót của mỗi ngày. Có ba câu hỏi trong Kinh Thánh; hãy thường đặt chúng cho lòng anh em: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:6, ‘Hỡi dân dại dột và không khôn ngoan, các ngươi báo đáp Chúa như vậy sao? Ngài há chẳng phải là Cha đã chuộc ngươi sao? Ngài há chẳng đã làm nên ngươi và lập ngươi sao?’ Hê-bơ-rơ 2:3, ‘Nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn lao như vậy, thì làm sao chúng ta thoát được?’ Ê-sai 5:4, ‘Ta còn có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta, mà Ta chưa làm cho nó? Vì sao, khi Ta trông đợi nho, thì kìa, nó lại sinh ra nho hoang?’ Lợi ích của việc hằng ngày đưa lương tâm ra xét xử là rất lớn.

1. Nó giữ cho chúng ta ý thức được bổn phận của mình, khiến chúng ta thường xuyên tìm đến ân điển, khi chúng ta liên tục quan sát tội lỗi, bổn phận, hoạn nạn, sự thương xót, sự an ủi của mình, những cơ hội nhận lãnh ân điển, và chỉ cần xen vào ý nghĩ này, rằng một ngày kia vì mọi điều này tôi phải khai trình.

2. Nó thúc ép chúng ta sốt sắng hơn trong việc tìm kiếm sự thương xót tha thứ, và mỗi ngày làm cho cân bằng. Đây là sự dại dột lớn của loài người, rằng họ trì hoãn tội lỗi trong khi Đức Chúa Trời không cất nó đi. Có một cách nói thường được dùng trong Kinh Thánh, ‘Sự gian ác của họ sẽ tìm ra họ;’ khái niệm về việc khai trình này sẽ giúp chúng ta hiểu điều đó. Nó đã được phạm nhiều năm trước, từ đó không bao giờ nghe đến nữa, nhưng cuối cùng họ sẽ nghe đến nó: Đức Chúa Trời tính sổ với họ. Nếu người ta thoát được và thịnh vượng một tháng, hay một năm, hay hai năm, họ nghĩ mọi sự đã bị quên hết; nhưng cuối cùng nó tìm ra họ. Tội lỗi được gọi là những món nợ, và mọi món nợ đều nằm trong tài khoản chống lại chúng ta, cho đến khi chúng bị hủy bỏ. Augustus đã mua tấm chăn của một người ngủ an ổn, khi người ấy nợ một trăm ngàn sesterces. Chúng ta có thể ngạc nhiên về sự an ổn của những kẻ tội nhân, là những người ngủ trong khi sự đoán phạt của họ không ngủ; họ cứ ghi nợ thêm, và không bao giờ nghĩ đến một sự khai trình. Sa-lô-môn khuyên một người mắc nợ ‘đừng ngủ cho đến khi được giải thoát như con hoàng dương khỏi tay thợ săn,’ Châm Ngôn 6:4, 5. Đây là lời khuyên tốt cho chúng ta, để được giải quyết các món nợ thuộc linh của mình: Thi Thiên 51:1, ‘Xin xóa các sự vi phạm của tôi.’ Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu xin sự tha thứ hằng ngày cũng như bánh ăn hằng ngày. Ý nghĩ về những hồ sơ này đang được giữ, và việc khai trình chúng ta phải làm, nên thúc giục chúng ta đến điều đó. Ôi! tội lỗi của chúng ta sẽ làm ầm ĩ biết bao khi Đức Chúa Trời đặt tất cả chúng theo thứ tự trước mặt chúng ta! Thi Thiên 50:21. Hàng ngàn tư tưởng hư không, lời nói nhẹ dạ, và hành động tội lỗi, nhiều thời gian bị phung phí, sự lạm dụng những sự thương xót. Chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ đưa trái phiếu ra kiện sớm đến đâu: các món nợ khác có một ngày trả nợ cố định, nhưng điều này Đức Chúa Trời đã giữ trong lòng Ngài, khi Ngài sẽ gọi chúng ta ra khai trình.

3. Nó thúc ép chúng ta luôn sống như những người phải khai trình. Phao-lô đã tự thúc giục mình đến sự siêng năng dựa trên sự xem xét này, II Cô-rinh-tô 5:9, 10. Nếu chúng ta không bao giờ bị gọi ra khai trình, chúng ta vẫn nên làm cho Đức Chúa Trời mọi sự phục vụ mà chúng ta có thể, chúng ta mắc nợ Ngài nhiều như vậy; nhưng Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ tính sổ với chúng ta. Ôi! điều này nên sản sinh trong chúng ta sự tỉnh thức, sự siêng năng và sự trung tín biết bao! Gia-cơ 2:12, ‘Hãy nói và làm như những người sẽ bị phán xét bởi luật của sự tự do.’ Chúng ta đọc trong câu chuyện về người Albigenses, khi chủ tịch của St Juliers đến Angrogne muốn ép một người làm phép báp-têm lại cho con mình theo cách của giáo hoàng, người ấy cầu xin chủ tịch rằng người hãy ban điều đó bằng văn bản, và ký bằng chính tay người, rằng người sẽ miễn trách nhiệm cho mình trước mặt Đức Chúa Trời, và tự gánh lấy sự nguy hiểm trên chính mình; điều này khiến chủ tịch chùn lại và xưng nhận sự bối rối của mình. Lương tâm giật mình trước những hồ sơ của Đức Chúa Trời. Nếu một người không làm gì, và không nói gì ngoài những điều sẽ được đăng ký và công bố tại cây thập tự giữa chợ, người ấy sẽ tỉnh thức biết bao! Mọi sự đều được ghi lại, các sách sẽ được mở ra; vì vậy, khi chúng ta sắp làm điều gì không xứng đáng, hãy nói như người ấy, Công Vụ 19:40, ‘Chúng ta đang ở trong nguy hiểm bị gọi ra khai trình về sự náo loạn của ngày hôm nay, vì không có nguyên cớ nào để chúng ta có thể khai trình về sự tụ họp này;’ anh em cũng nên như vậy. Chúng ta là những người phải khai trình, chúng ta nên cẩn thận biết bao về cách chúng ta sử dụng thời gian, sức khỏe, sức lực, sự hiểu biết, thẩm quyền, của cải, và những phước hạnh khác của Đức Chúa Trời. Tính phổ biến của những khái niệm này khiến chúng mất đi sức sống và ảnh hưởng; vì vậy chúng ta nên đặc biệt hành động đức tin trong việc tin, và thúc ép linh hồn bằng việc khai trình này.

Thứ hai, nó được mô tả chi tiết; và ở đó—

1. Về lời trình bày của các đầy tớ.

2. Sự chấp thuận của chủ.

Thứ nhất, lời trình bày của các đầy tớ, câu 20 và 22. Hai đầy tớ đầu tiên vui vẻ đến khai trình, như những người đã làm trọn bổn phận của mình cách trung tín, và với mọi sự siêng năng đã làm cho các ta-lâng đã nhận lãnh được sinh lợi. Không phải vào ngày phán xét những người tốt sẽ kể lại điều gì họ đã làm; họ không cần, vì Đấng Christ sẽ làm điều đó cho họ: đúng hơn họ ngạc nhiên rằng bất cứ điều gì họ đã làm lại được lưu ý đến, như ở câu 37 của chương này; nhưng tất cả điều này được nói theo cách của loài người, và để giữ sự thích hợp của ẩn dụ. Nếu nó có ý nghĩa gì, thì nó có ý nghĩa về sự tin cậy của một lương tâm tốt, và sự an ủi cùng lòng dạn dĩ mà nó sinh ra trong ngày khai trình của chúng ta.

Giáo lý. Rằng việc trung tín làm trọn bổn phận của chúng ta sẽ ban cho chúng ta sự an ủi và lòng dạn dĩ khi Chúa chúng ta đến để tính sổ với chúng ta.

1. Có một sự tin cậy và an ủi phát sinh từ một lương tâm tốt, hay từ sự nên thánh cũng như từ sự xưng công chính. Trong tòa án bên trong, lương tâm là một trong những nhân chứng, cũng như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:16, và nhiều sự an ủi phát sinh từ lời chứng của nó: II Cô-rinh-tô 1:12, ‘Đây là sự vui mừng của chúng ta, lời chứng của lương tâm chúng ta.’ Một người xác thịt thì hổ thẹn về những căn cứ của sự vui mừng của mình, và về điều giữ cho lòng mình vui vẻ; nhưng một người tin kính có thể nhận lấy những nguyên nhân của niềm vui của mình, mà trước hết là huyết của Đấng Christ: Rô-ma 5:11, ‘Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi Ngài chúng ta đã nhận được sự chuộc tội;’ tiếp đến, lời chứng của lương tâm người ấy về cách bước đi thành tâm của mình. Nhưng nếu một người có thể sống với những sự an ủi này, người ấy có thể chết với chúng không?

2. Sự nhìn lại một đời sống được trải qua tốt đẹp là một sự an ủi lớn trong sự chết. Chúa Giê-xu của chúng ta, vào cuối những ngày của Ngài, khi Ngài sắp ra khỏi thế gian, Giăng 17:4, phán rằng, ‘Con đã tôn vinh Cha trên đất, và đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm.’ Ê-xê-chia, khi sứ điệp buồn bã ấy được đem đến cho người, rằng người phải chết, và không được sống, Ê-sai 38:4, điều đó đã an ủi người trên giường chết: ‘Lạy Chúa, con cầu xin Ngài, xin nhớ lại cách con đã bước đi trước mặt Ngài trong sự chân thật, và với một tấm lòng trọn vẹn, và đã làm điều tốt lành trước mắt Ngài.’ Cũng vậy sứ đồ Phao-lô, khi người đến gần cuối đời mình, II Ti-mô-thê 4:7, 8, phán rằng, ‘Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Từ nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, mà Chúa, là Quan Xét công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó.’ Ôi! thật là một điều phước hạnh nếu chúng ta có thể có sự an ủi này, khi lương tâm cởi bỏ mọi sự ngụy trang, và tình trạng đời đời đã gần kề, và chúng ta sắp xuất hiện trước mặt Chúa ngay lập tức; để nhớ lại lúc đó rằng chúng ta đã cẩn thận làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, và đã làm công việc của Ngài, thì ngọt ngào biết bao!

3. Trong ngày phán xét; công việc của họ đi theo họ vào thế giới bên kia, Khải Huyền 14:13. Của cải của họ không đi theo họ, nhưng lương tâm về việc đã làm điều tốt thì ở lại với họ. Lương tâm là thiên đàng hay địa ngục đối với chúng ta. Trong địa ngục nó tạo nên một phần của con sâu không bao giờ chết; cũng vậy trong thiên đàng, nó ban cho chúng ta sự tin cậy, I Giăng 2:28; và I Giăng 4:17, ‘Để chúng ta có lòng dạn dĩ trong ngày phán xét.’ Công việc không có công đức, và không có ảnh hưởng nhân quả nào trên sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chúng có đầy đủ vị trí của một bằng chứng, và như vậy có thể an ủi và làm cho lòng chúng ta dạn dĩ cách kỳ diệu.

Ứng dụng. Chúng ta hãy lao nhọc để có được bằng chứng này. Thời điểm của sự chết là thời điểm sẽ lục soát mọi hy vọng giả tạo của chúng ta. Anh em đang ở trong sức khỏe và sức lực của mình bây giờ, nhưng anh em không biết mình có thể vượt qua vực thẳm sớm đến đâu; chúng ta đang vội vã tiến vào thế giới bên kia. Khi anh em sắp xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời ngay lập tức, anh em sẽ có những suy nghĩ khác về thế giới hầu đến, và về sự cần thiết phải chuẩn bị cho nó, hơn anh em có bây giờ; điều sẽ an ủi anh em bây giờ, sẽ không an ủi anh em lúc đó. Anh em phải trông đợi rằng ma quỷ lúc đó sẽ bận rộn nhất để cám dỗ và làm phiền anh em, và như bây giờ nó khiến anh em có thành kiến nghịch lại những mạng lệnh của Phúc Âm, thì lúc đó cũng vậy nghịch lại những lời hứa của Phúc Âm: mọi sự an ủi thuộc về thế gian của anh em lúc đó sẽ thất bại, và đã tiêu hết phần được ban cho chúng, và trở nên đối với anh em vô vị như lòng trắng của một quả trứng. Điều này há sẽ an ủi anh em sao, rằng anh em đã vui chơi và đánh bạc phung phí thời gian quý báu của mình? rằng anh em đã hưởng điều tốt nhất, và đã sống trong sự xa hoa và vinh dự? Ôi, không! nhưng điều này sẽ an ủi anh em: Tôi đã lấy việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời làm công việc của mình, tôi đã trung tín trong địa vị của mình, đã có được chút bằng chứng về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Không phải sự giàu có hay sự vĩ đại, hay bất kỳ lợi thế thuộc về đất nào sẽ làm điều tốt cho anh em. Ôi! đó là một ý nghĩ đau nhói cho kẻ bất cẩn và lơ là: Nay tôi phải khai trình về mỗi ngày và mỗi giờ tôi đã trải qua trên thế gian này; việc làm cho mỗi cơ hội sinh lợi sẽ bị đòi hỏi. Bấy giờ mọi sự hư không và lạc thú xác thịt của anh em sẽ đau nhói trên anh em, và làm linh hồn anh em khổ sở với sự nhớ lại đau buồn về chúng. Vậy thì, anh em có thể ở mức độ nào nhìn lại việc làm trọn bổn phận của mình không? Có hai cực đoan:—

1. Một số người tự phụ và tự tin, vì họ không phải là những kẻ tội nhân thô bạo. Nhưng họ đã làm gì cho Đức Chúa Trời? Đầy tớ lười biếng và vô ích đã bị quăng vào nơi tối tăm ở ngoài; người ấy không phung phí ta-lâng của mình, nhưng người ấy đã không làm cho nó sinh lợi. Cây sinh ra không trái thì bị đốn xuống, dù nó không sinh ra trái xấu. Không phải một tôn giáo tiêu cực sẽ an ủi ngươi, mà là một tôn giáo tích cực và kết trái. Ngươi không phải là kẻ say rượu, không phải kẻ ngoại tình, không phải người phàm tục; nhưng ngươi há đã làm việc cho Đức Chúa Trời sao?

2. Những người khác thì hèn nhát và thiếu tự tin, vì họ không đạt đến sự nổi bật và trọn vẹn của những người cao nhất. Đa-vít có những người đáng trọng khác ngoài ba người đầu tiên. Có hai đầy tớ trung tín; một người đem đến năm ta-lâng, người kia hai. Nay mức giữa là của những người có thể thấy trong chính mình nhiều lòng sốt sắng hơn hình thức, nhiều ân điển hơn sự hư hoại, là những người, về phần chính, đã lấy việc tôn vinh Đức Chúa Trời làm công việc của mình, dù ý thức được nhiều sự yếu đuối và khiếm khuyết, nhưng ân điển vẫn chiếm ưu thế xuyên suốt; tùy theo mức độ ân điển đã nhận lãnh mà họ trung tín với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, sự chấp thuận của chủ, ‘Được lắm, hỡi đầy tớ tốt lành và trung tín.’ Các đầy tớ trung tín được Đấng Christ tiếp nhận tốt. Thứ nhất, Ngài tiếp đón họ bằng lời khen ngợi, câu 21, 23. Thứ hai, bằng sự thăng tiến và đề bạt, ‘Ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, Ta sẽ đặt ngươi cai quản việc lớn.’ Thứ ba, bằng sự vui mừng, ‘Hãy vào hưởng sự vui mừng của Chúa ngươi.’

Giáo lý. Rằng tại sự hiện đến của Đấng Christ, các đầy tớ trung tín sẽ không chỉ được khen ngợi, mà còn được ban thưởng cách vinh hiển.

I Phi-e-rơ 1:7, để đức tin của anh em có thể được tìm thấy dẫn đến sự khen ngợi, vinh dự, và vinh hiển, tại sự hiện đến của Đấng Christ.

1. Không chỉ có lời khen ngợi bằng lời nói, mà còn có sự ban thưởng thật; vinh quang và tôn trọng được đặt trên họ, cũng như lời ca ngợi được dành cho họ. (1.) Lời ca ngợi, vì bấy giờ Ngài sẽ tuyên xưng đức tin của họ trước mặt người ta và các thiên sứ: Khải Huyền 3:5, “Ta sẽ xưng danh người ấy trước mặt Cha Ta và trước mặt các thiên sứ của Ngài.” (2.) Sẽ có một sự công nhận và tôn trọng trọng thể dành cho họ, khi mọi thiên sứ thánh đều hiện diện. Ôi! Được Đức Chúa Trời khen ngợi là một đặc ân biết bao! II Cô-rinh-tô 10:18, “Vì không phải người tự khen mình là người được chấp nhận, bèn là người mà Chúa khen.” Khi họ đã làm xong đền tạm, mọi sự đều được Môi-se xem xét và chấp thuận: Môi-se chúc phước cho họ. Ôi! Được Con Đức Chúa Trời chúc phước và khen ngợi trong đại hội lớn lao ấy của cả thế gian thì sẽ thế nào!

2. Ở đây có sự thăng tiến và nâng lên một địa vị cao hơn trong gia đình. Đấng Christ sẽ thăng tiến họ như người ta thăng tiến tôi tớ mình: Ma-thi-ơ 24:47, “Sẽ đặt người ấy cai quản tất cả gia sản mình.” Những cách diễn đạt này được lấy từ những vinh dự lớn nhất mà một người có thể dành cho tôi tớ trung tín của mình trong thế gian, I Các Vua 12:20. Như Giê-rô-bô-am đã được đặt cai quản mọi việc của nhà Giô-sép thể nào, thì Đấng Christ cũng sẽ nâng tôi tớ Ngài lên phẩm vị cao trọng thể ấy, đôi khi được diễn tả bằng việc “đặt họ ngồi trên các ngôi,” Khải Huyền 3:21; “ban cho họ mão miệng,” I Phi-e-rơ 4:13; II Ti-mô-thê 4:8. Cần phải lưu ý sự tương phản ấy; ít điều, và nhiều điều. Mọi điều đều là ít so với thiên đàng, công việc của chúng ta, ân tứ của chúng ta, sự chịu khổ của chúng ta; phần thưởng vượt xa tất cả những điều này: Rô-ma 8:18, “Vì tôi tưởng rằng sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta;” II Cô-rinh-tô 4:17, “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.” Mọi điều chúng ta làm hay chịu đều là ít; những điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong thế gian này cũng là ít, so với những điều Ngài sẽ làm cho chúng ta tại đó. Ở đây là của đặt cọc; đó chỉ là một phần nhỏ của toàn bộ số tiền.

3. Cách diễn đạt tiếp theo là, “Hãy vào hưởng niềm vui của Chúa ngươi.” Ở đây Đấng Christ chuyển sang chính điều được ngụ ngôn chỉ về, như về sau khi Ngài tuyên án hình phạt cho tôi tớ không trung tín: câu 30, “Hãy quăng nó vào nơi tối tăm ở ngoài, tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng.” Ở đây có niềm vui, và “niềm vui của Chúa;” và các tôi tớ trung tín được nói là bước vào trong niềm vui ấy.

[1.] Tình trạng của những người được phước là một tình trạng vui mừng; niềm vui ấy phát sinh một phần từ sự chiêm ngưỡng phước hạnh, một phần từ chính sự phước hạnh của họ, và cũng từ đoàn người phước hạnh ở cùng họ.

(1.) Sự chiêm ngưỡng phước hạnh, hay sự nhìn thấy Đức Chúa Trời: Thi Thiên 16:11, “Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.” Hiện nay chúng ta có một sự thỏa lòng lớn lao khi nhìn thấy, biết, yêu mến Đức Chúa Trời, và được Ngài yêu mến. Những gì có thể tìm thấy trong tạo vật chỉ là một giọt nước so với đại dương, so với những gì một tín hữu tìm thấy trong chính Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đối với họ là một nguồn tuôn tràn của mọi hạnh phúc. Nhưng có gaudium viae, niềm vui trên đường đi, và gaudium patriae, niềm vui nơi quê hương. Ở đây niềm vui ấy có thể tăng thêm và giảm bớt; nhưng ở đó linh hồn được đổ đầy đến nỗi không thể tiếp nhận thêm nữa: Thi Thiên 17:15, “Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện vì hình dạng Chúa.” Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong mức độ trọn vẹn nhất. Còn đối với kẻ ác, Ngài khơi dậy mọi cơn thạnh nộ của Ngài. Ở đây Ngài hình phạt qua tạo vật, và như vậy không thi thố hết quyền năng của Ngài; như một người khổng lồ đánh bằng một cọng rơm thì không thể thi thố hết sức mình. Trên thiên đàng, linh hồn sẽ được đổ đầy niềm vui và sự khoái lạc không nói nên lời. Sự khoái lạc đối với giác quan thể nào, thì niềm vui đối với tâm trí thể ấy. Ba điều cần thiết cho sự khoái lạc — một quan năng, hay năng lực của linh hồn có khả năng cảm nhận sự vui thích; rồi chính sự vật ấy; khi được đem đến cho tâm trí, nó khơi dậy sự khoái lạc. Như trong những sự thuộc về thân thể, màu sắc, trái cây, mùi vị, sự vui thích nằm trong sự hiệp nhất và kết hợp gần gũi của những điều này. Quan năng càng cao quý, đối tượng càng tuyệt vời; sự kết hợp càng gần gũi, thì sự khoái lạc và vui thích càng lớn. Nay trên thiên đàng, các quan năng của chúng ta được làm cho trọn vẹn: Đức Chúa Trời là đối tượng, và có một sự kết hợp gần gũi. Ôi! Những vòng tay ôm ấp giữa Ngài và linh hồn sẽ thế nào!

(2.) Trong chính tình trạng vinh hiển của họ: I Phi-e-rơ 4:13, “Hãy vui mừng vì anh em được dự phần sự thương khó của Đấng Christ, hầu cho đến ngày vinh hiển của Ngài hiện ra, thì anh em cũng được vui mừng quá đỗi.” Giu-đe cũng vậy: “Nguyện Đấng có quyền giữ anh em khỏi vấp phạm, và khiến anh em đứng trước mặt vinh hiển Ngài cách không chỗ trách được, và vui mừng quá đỗi.” Sự trọn vẹn của niềm vui của chúng ta bị trì hoãn cho đến lúc ấy, để chúng ta khao khát ngày ấy nhiều hơn. Đó sẽ là một ngày vui mừng cho mọi người trung tín. Niềm vui là quies animi in bono adepto, sự an nghỉ của tâm trí trong điều tốt lành đã đạt được; ở đó có sự quy tụ mọi điều tốt lành cho linh hồn và thân thể. Nếu hy vọng về tình trạng phước hạnh này đã sinh ra niềm vui, thì sự hưởng thụ, sự chiếm hữu trọn vẹn sẽ làm gì? Nếu một thoáng nhìn hay một lần nếm đã ngọt ngào như vậy, thì sự hưởng thụ trọn vẹn sẽ thế nào? Rô-ma 5:2, Trong những hoạn nạn sâu xa, chúng ta vẫn “vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;” I Phi-e-rơ 1:8, “Ngài là Đấng anh em không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì anh em vui mừng lắm một cách không xiết kể và vinh hiển.” Lòng họ thỉnh thoảng được đổ đầy một niềm vui đến nỗi họ khó có thể chứa đựng và giữ nó trong lòng, khi họ mới chỉ có một hy vọng có căn cứ vững chắc, hay một sự bảo đảm về việc chiếm hữu trọn vẹn niềm vui ấy.

(3.) Trong đoàn người được phước ở cùng họ. Hiện nay được gặp gỡ các thánh đồ của Đức Chúa Trời là một sự an ủi, dù chỉ trong một bổn phận đau buồn; nhưng sự thông công của các thánh đồ ở đó lại là một điều hoàn toàn khác; họ là bạn đồng hành đời đời của chúng ta; họ được giải thoát khỏi mọi tội lỗi và yếu đuối, Hê-bơ-rơ 12:23. Đặc biệt, đó sẽ là một niềm vui cho những người mà chúng ta đã làm phương tiện để đem về cùng Đức Chúa Trời: I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19, 20, “Vì sự trông cậy, vui mừng và mão miệng vinh hiển của chúng tôi là gì? Há chẳng phải anh em, đứng trước mặt Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi Ngài đến, hay sao? Vì anh em thật là sự vinh hiển và niềm vui của chúng tôi;” và Phi-líp 2:16, “Để tôi có thể vui mừng trong ngày của Đấng Christ, rằng tôi đã không chạy vô ích, cũng không khó nhọc vô ích.” Vinh quang sẽ được đặt trên các linh hồn đầy ân điển trong ngày phán xét sẽ làm tăng thêm vinh quang và niềm vui của những mục sư trung tín mà nhờ công lao của họ, những linh hồn ấy đã được chinh phục về cho Đức Chúa Trời.

[2.] Nó được gọi là “niềm vui của Chúa;” tức là, hoặc niềm vui do Ngài chuẩn bị — được Đấng Christ gọi là “sự vui mừng của Ta,” Giăng 15:11; điều này qua sự mua chuộc, ban cho, và tặng ban, được tôn trọng như dành cho một trong những người mà Chúa vui lòng tôn trọng, Ê-xơ-tê 6:6 — hoặc niềm vui như chính Ngài sở hữu. Chính Chúa Giê-xu Christ đã có “sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài,” Hê-bơ-rơ 12:2, tức là tình trạng vui mừng và vinh hiển đã đến sau những sự chịu khổ của Ngài: Ngài mời chúng ta vào chính niềm vui ấy của Ngài. Người ta thường không đối đãi với tôi tớ mình đến nỗi cho họ bước vào niềm vui của mình: Lu-ca 17:7, “Ai trong các ngươi có đầy tớ đi cày hay đi chăn chiên, khi ở ngoài đồng về, mà bảo nó rằng: Hãy đến ngay, ngồi xuống ăn?” Không; mà là, Hãy dọn cho ta ăn. Nhưng Đấng Christ, Lu-ca 12:37, “sẽ khiến họ ngồi xuống ăn, và Ngài sẽ đến phục vụ họ.” Trong luật dân sự, Accubitus servi a domino invitati, việc một tôi tớ được chủ mời ngồi ăn, là một dấu hiệu của sự giải phóng khỏi nô lệ. Nay Đấng Christ sẽ đem chúng ta vào niềm vui của Ngài, Lu-ca 22:30, “Để các ngươi được ăn uống tại bàn Ta, trong vương quốc Ta, và ngồi trên các ngôi mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên;” Giăng 17:24, “Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con được ở với Con tại nơi Con ở, và chiêm ngưỡng vinh quang của Con;” Rô-ma 8:17, “Nếu chúng ta cùng chịu đau đớn với Ngài, thì cũng sẽ cùng được vinh hiển với Ngài;” II Ti-mô-thê 2:12, “Nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ cùng cai trị với Ngài.” Chúng ta là những người dự phần mọi hạnh phúc mà Ngài hưởng, và được dự phần cùng một vinh quang, cùng một vương quốc, và cùng một niềm vui.

[3.] Chúng ta bước vào trong niềm vui ấy. Đây là một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ như trong Thi Thiên 69:27, “Nguyện họ không được vào sự công chính của Chúa;” tức là, không được dự phần trong đó. Cũng vậy Thi Thiên 59:11, “Không được vào sự an nghỉ của Ta;” tức là, không được dự phần trong đó. Cũng vậy tôi tớ bước vào niềm vui của Chúa mình, ut possessor sit gaudii, non tantum spectator, để làm người sở hữu niềm vui, chứ không chỉ là người chiêm ngưỡng. Dù sao, điều này chỉ về sự dự phần cao nhất và trọn vẹn nhất; họ bước vào tình trạng phước hạnh của niềm vui đời đời, và niềm vui ấy ở với họ mãi mãi, trong một niềm vui trọn vẹn, không đổi, không bị gián đoạn. Chúng ta sẽ có bao nhiêu tùy theo khả năng chứa đựng của mình, và chúng ta sẽ chứa đựng nhiều hơn hiện nay.

Ứng dụng 1. Điều này cho chúng ta biết rằng làm tôi tớ của Đấng Christ, và trung tín trong công việc của Ngài, là điều tốt. Hãy xem Chúa sẵn sàng ban thưởng cho sự phục vụ nhỏ bé, tệ hại của chúng ta biết bao. Hãy đến và nhận lấy kết quả của lòng nhân từ Ta, và phần thưởng cho sự trung tín của ngươi. Ai lại không muốn phục vụ một người chủ như vậy?

2. Hãy suy xét điều này, nó bù đắp mọi sự xấu hổ và ô nhục có thể có trong các thử thách của chúng ta. Chúng ta đã có đủ trong tay để bù cho mọi đau đớn và xấu hổ mà chúng ta chịu vì sự phục vụ Ngài; sự bình an trong lòng mà chúng ta có, và cảm nhận về sự chấp thuận của Ngài: nhưng phần thưởng lớn của chúng ta, khi chúng ta và Ngài gặp nhau, phải đánh chết mọi sự ngã lòng, và đủ để làm lắng dịu mọi nỗi buồn của đời này, cùng mọi lời chỉ trích của người ta.

3. Để thúc giục chúng ta đến sự siêng năng, chúng ta hãy thường xuyên nghĩ đến điều này. Khi Đức Chúa Trời định ban Ca-na-an cho Áp-ra-ham, Ngài bảo ông “hãy đi khắp xứ, và xem xét nó,” Sáng Thế Ký 13:17. Ngài đã hứa ban cho chúng ta những niềm vui của thiên đàng; chúng ta phải thường xuyên suy xét điều đó; vì một sự khích lệ không được để tâm đến thì không còn là sự khích lệ nữa.

Cuối cùng, Cùng những lời ấy được dùng cho cả hai người như nhau; tôi tớ thứ hai được chấp thuận, sự trung tín của người ấy được khen ngợi và ban thưởng, cũng như tôi tớ thứ nhất.

Giáo lý. Dù ta-lâng của chúng ta ít hay nhiều, nhưng nếu chúng ta chỉ chân thành, chúng ta sẽ được đặt vào hạnh phúc đời đời.

Hạnh phúc thiết yếu của các thánh đồ là như nhau, dù mức độ có khác nhau; mười thành, và năm thành, trong Lu-ca.

1. Họ có thể giống nhau trong sự trung tín, dù có sự khác nhau về cơ hội. Sự cần cù của họ sẽ giống nhau. Dù ân tứ và cơ hội của họ không giống nhau, lòng nhiệt thành đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với các linh hồn của họ sẽ giống nhau.

2. Các căn cứ của hạnh phúc thiết yếu là như nhau đối với mọi người.

[1.] Họ có cùng một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Trung Gian, Xuất Hành Ký 30:15. Nếu họ có một Đấng Christ tốt hơn, một Đấng Trung Gian khác để chuộc linh hồn họ, họ có thể mong đợi một hạnh phúc khác; nhưng mọi sự đều được thực hiện bởi cùng một Đấng Cứu Chuộc, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng của họ và của chúng ta, I Cô-rinh-tô 1:2, qua sự trung gian, của lễ hy sinh, và sự công chính đầy công lao của Ngài.

[2.] Cùng một giao ước, vốn là văn kiện chung của các thánh đồ: Công Vụ 2:39, “Vì lời hứa thuộc về các ngươi, và con cái các ngươi, và thuộc về hết thảy những người ở xa, tức là bao nhiêu người mà Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta sẽ gọi.” Một giao ước ban cho cùng những lợi ích, và đòi hỏi cùng những bổn phận. Cùng những lợi ích, sự tha thứ và sự sống. Sự tha thứ: Rô-ma 4:23, 24, “Vả, ấy chẳng phải chỉ vì một mình người mà có lời chép rằng đức tin người đã được kể là công chính cho người; nhưng cũng vì chúng ta nữa, là những người sẽ được kể là công chính, nếu chúng ta tin vào Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ chúng ta sống lại từ kẻ chết.” Sự sống là phần chung của mọi thánh đồ: I Ti-mô-thê 4:8, “Từ rày về sau, mão miệng công chính đã để dành cho ta; chẳng những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Ngài.” Giao ước ấy đòi hỏi cùng những bổn phận nơi mọi thánh đồ, và họ có cùng một quy tắc để bước đi theo, Ga-la-ti 6:16; “Chính Phúc Âm này là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin,” Rô-ma 1:16. Vậy thì, nếu mọi người không có văn kiện nào khác từ Đức Chúa Trời để trưng ra cho sự tha thứ và sự sống, và mọi người đều bị ràng buộc vào cùng những bổn phận, thì chắc chắn mọi người sẽ có cùng một hạnh phúc.

[3.] Cùng một Đức Thánh Linh làm tác nhân của Đấng Christ, để làm nên thánh, và chuẩn bị họ cho vinh quang này. Ngài đang làm việc trong mọi thánh đồ: I Cô-rinh-tô 12:4, “Có các ân tứ khác nhau, nhưng chỉ có cùng một Đức Thánh Linh;” II Cô-rinh-tô 4:13, “Chúng ta có cùng một Thánh Linh của đức tin.” Điều này đáng suy xét, vì Đức Thánh Linh uốn nắn chúng ta chính cho điều này; tức là, chuẩn bị chúng ta cho chính tình trạng này. Nếu mọi người đều có cùng một nguyên lý thiên thượng, mọi người sẽ có cùng một hạnh phúc thiên thượng. Chúng ta có cùng một quyền năng toàn năng ở trong để hủy diệt tội lỗi, để nâng tấm lòng đã chết và thuộc về đất của chúng ta lên cùng Đức Chúa Trời, để giữ trong chúng ta cùng một tình yêu thương đối với Ngài, và chuẩn bị chúng ta cho tình trạng phước hạnh này.

[4.] Cùng một lòng thương xót của cùng một Đức Chúa Trời phân phát phần thưởng. Các căn cứ chính cho sự trông cậy của những người tốt nhất là lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công lao của Đấng Christ; và chúng ta có cùng một lòng thương xót để nương cậy: Rô-ma 10:12, “Vì cùng một Chúa của mọi người, giàu ơn đối với mọi người kêu cầu Ngài.” Ngài giàu lòng thương xót đối với bạn cũng như đối với người khác, để tha thứ những thiếu sót của bạn, rửa sạch những vết nhơ của bạn, và cuối cùng tiếp nhận bạn vào sự hiện diện phước hạnh của Ngài. Họ trông đợi lòng thương xót, và chúng ta trông đợi cùng một lòng thương xót, Giu-đe 21. Mọi người giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời đều có thể làm như vậy.

3. Những điều tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc thiết yếu này là như nhau. Như sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ cùng một Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 13:12, cùng với Giăng 17:24, “Mọi người tin Ta nhờ lời của họ:” họ có cùng một nơi, thiên đàng; cùng một tình trạng, cùng một đoàn người; tất cả đều làm thành một gia đình, Ê-phê-sô 3:15. Nay một số đang ở trên thiên đàng và một số ở trên đất, nhưng bấy giờ tất cả sẽ làm thành một cộng đồng thiên thượng, được gọi là “thành của Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 12:22, 23; tất cả họ sẽ “ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.” Họ có cùng một công việc, đó là yêu mến và ca ngợi Đức Chúa Trời đời đời.

Ứng dụng 1. Để thuyết phục chúng ta bằng lòng với tình trạng thấp hèn nhất, cho đến khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời gọi chúng ta lên một tình trạng cao hơn. Mỗi người phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời tại chỗ Ngài đã đặt mình; như trong một dàn hợp xướng, điều quan trọng không phải là ai hát bè trầm hay ai hát bè cao, mà là ai thực hiện tốt phần của chính mình, dù trầm hay cao. Cũng vậy trong sự khai trình của chúng ta, điều quan trọng không phải là chúng ta đã đóng vai gì cho bằng chúng ta đã đóng vai ấy như thế nào, có làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong công việc Ngài đã giao cho chúng ta làm hay không, Giăng 17:4. Nếu ngươi đã làm lợi gấp đôi các ta-lâng của mình, dù chỉ có hai, Đấng Christ sẽ chào đón ngươi vào “niềm vui của Chúa ngươi.” Điều quan trọng không phải là ai đã trải qua lao nhọc thân thể lớn nhất trong tôn giáo, hay đã chịu những sự đau khổ khắc nghiệt nhất, hay đã trải qua những chức vụ và công việc nổi bật nhất, mà là ai đã tôn kính Đức Chúa Trời nhiều nhất tại vị trí của mình, đạt được sự thánh khiết nhiều nhất trong lòng mình, khiêm nhường và bằng lòng với hoàn cảnh của mình nhất.

Ứng dụng 2. Là để khích lệ những Cơ Đốc nhân nghèo nàn, yếu đuối, những người có những yếu tố thiết yếu của sự tin kính, dù họ yếu đuối, và chưa đạt đến sự nổi bật của nhiều người khác. Những người này không nên ngã lòng; có những người thuộc mọi kích cỡ, và nhiều mức độ khác nhau trên thiên đàng, và tất cả họ đều sở hữu cùng một hạnh phúc chung: II Phi-e-rơ 1:2, “Cho những người đã nhận lãnh đức tin quý báu như chúng ta.” Những tín hữu tầm thường, theo một ý nghĩa nào đó, có đức tin quý báu như một sứ đồ, xét về những mục đích lớn của giao ước; cùng một viên ngọc. Complectitur et puerulus, complectitur et gigas; cả trẻ nhỏ cũng nắm giữ, cả người khổng lồ cũng nắm giữ; một người nắm bằng bàn tay mạnh mẽ, người kia bằng bàn tay run rẩy; viên ngọc vẫn có cùng một giá trị. Cùng một của lễ hy sinh vì tội lỗi; tất cả chúng ta đều nương cậy nơi lòng thương xót vô hạn của cùng một Đức Chúa Trời; cùng một thầy thuốc của linh hồn đang chữa trị chúng ta, là Đấng đã chữa trị mọi người khác; cùng một vị chỉ huy đã cứu những người khác nổi bật hơn đang dẫn dắt chúng ta đến sự cứu rỗi, và chuẩn bị chúng ta cho cùng một tình trạng mà họ hy vọng được hưởng. Họ không có thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng Trung Gian nào lớn hơn hay tốt hơn với Đức Chúa Trời hơn chúng ta có; họ đang đi đến cùng một nơi mà chúng ta đang đi đến, và chúng ta cũng đi đến nơi họ đi; chỉ là họ đã đi trước chúng ta một quãng rất xa. Nhưng trong khi chúng ta cố gắng đuổi kịp họ, và vội vàng hết sức mình, dù chúng ta than khóc về những sự không trọn vẹn của mình, chúng ta vẫn không nên đánh mất sự an ủi đến từ sự chân thành của mình.

Giáo lý 2. Dù hạnh phúc thiết yếu của các thánh đồ là như nhau, nhưng vẫn có những mức độ trong vinh quang.

Lu-ca 19:16–19. Chúng ta đọc ở đó về việc có quyền cai trị mười thành và năm thành. Tôi tớ thứ nhất bị đòi hỏi nhiều hơn và được ban cho nhiều hơn; và tôi tớ thứ nhất bị đòi hỏi nhiều hơn tôi tớ thứ hai; như chúng ta mong đợi một kỵ sĩ phải đến sớm hơn một người đi bộ. Nhưng cụ thể hơn, để chứng minh rằng có những mức độ vinh quang. Trước hết, từ Kinh Thánh: II Cô-rinh-tô 9:6, “Ai gieo ít thì gặt ít, ai gieo nhiều thì gặt nhiều.” Như có sự khác nhau về loại hoa lợi, tùy theo loại hạt giống, Ga-la-ti 6:6, 7, thì cũng vậy tùy theo mức độ. Một số người làm tốt, người khác làm tốt hơn; vì vậy một số người được hưởng tốt, người khác được hưởng tốt hơn, được ban thưởng dồi dào hơn; vì Đức Chúa Trời sẽ đối đãi cách rộng rãi hơn với những người tương xứng mà hoàn thành việc lành với sự trung tín lớn hơn. Có một tỷ lệ được giữ theo. Lại nữa, hạnh phúc chung của các thánh đồ là chiếu sáng như các ngôi sao, Ma-thi-ơ 13 và Đa-ni-ên 12:3; nhưng sứ đồ bảo chúng ta rằng “ngôi sao này khác với ngôi sao kia trong vinh quang; sự sống lại của kẻ chết cũng sẽ như vậy,” I Cô-rinh-tô 15:41; tức là, vinh quang của họ sẽ tương xứng với sự không đồng đều của họ trong lòng nhiệt thành, sự phục vụ, và sự trung tín đối với Đức Chúa Trời. Một chỗ khác là I Cô-rinh-tô 3:8, “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng của mình, tùy theo công lao của mình;” tức là, tùy theo mức độ; vì ông nói ở đó về các mức độ hữu ích trong Hội Thánh. Mỗi người có một công lao riêng của mình, tức là một mức độ và trình độ phục vụ như vậy thuộc riêng về mình; và do đó cũng có phần thưởng riêng của mình, một điều gì đó đáp ứng chính xác với công lao của mình. Một số người đã nghĩ ngược lại, rằng các thánh đồ trên thiên đàng, phần thưởng của họ hoàn toàn bằng nhau. Đúng là tất cả sẽ có đủ, nhưng một số có nhiều hơn những người khác: cũng vậy Ê-phê-sô 6:8, “Bất cứ điều tốt nào một người làm, người ấy sẽ nhận lại điều ấy từ Chúa, dù là tôi mọi hay tự do;” tức là, sẽ được Đức Chúa Trời xem xét cách đúng mức và cụ thể vì điều đó; người ấy sẽ nhận lại cùng điều ấy, không phải về loại, mà về số lượng và tỷ lệ; họ sẽ có trong phần thưởng của mình một sự xem xét cụ thể và thích hợp; một người tôi mọi nhận phần thưởng của người tôi mọi, một người tự do nhận phần thưởng của người tự do; mọi mức độ của sự tốt lành sẽ được Đức Chúa Trời xem xét: vì vậy dường như có một sự phân biệt giữa phần thưởng của một tiên tri, và phần thưởng của một người công chính, và phần thưởng của một môn đồ, Ma-thi-ơ 10:41, 42. Thêm vào đó điều liên quan đến các con của Xê-bê-đê, Ma-thi-ơ 20:21, 22. Bà đến cùng Đấng Christ, và cầu xin rằng hai con trai của bà được ngồi một người bên hữu Ngài và người kia bên tả Ngài trong vương quốc của Ngài. Đấng Christ không phủ nhận rằng có một điều gì đó có thể được chỉ về bằng bên hữu và bên tả của Ngài; trái lại, Ngài còn khẳng định điều đó; vì Ngài phán, “Điều ấy sẽ được ban cho những người mà Cha Ta đã chuẩn bị cho.” Có một số vị trí cao nhất và quan trọng nhất của vinh quang và sự thăng tiến trong vương quốc của Ngài, và Ngài đã chuẩn bị những vị trí này cho những người có giá trị và sự nổi bật lớn nhất trong sự phục vụ Ngài; dành cho những người này, những vinh dự lớn nhất của thế gian hầu đến được giữ lại.

Các lý do của điểm này.

1. Từ bản chất của vinh quang và sự phước hạnh mà chúng ta trông đợi. Nó ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và sự trở nên giống như Ngài, hay sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ trọn vẹn Đức Chúa Trời, Thi Thiên 17:15; I Giăng 3:2. Nay càng thánh khiết thì càng phù hợp với hạnh phúc này, và do đó có được những mức độ lớn hơn của nó: Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những người có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời;” Hê-bơ-rơ 12:14, “Không có sự nên thánh thì không ai được thấy Chúa.” Chúng ta “thấy mặt Ngài trong sự công chính.” Nay chúng ta có khả năng lớn hơn, là những chiếc bình có dung lượng lớn hơn. Thật vô lý khi tưởng tượng rằng những linh hồn đã được làm cho sáng tỏ lại không hưởng thụ Đức Chúa Trời nhiều hơn những người chỉ có đủ ân điển để khó nhọc lắm mới đến được thiên đàng: Sicut se habet simpliciter ad simpliciter, ita magis ad magis. Sự thánh khiết, tự nó, làm cho chúng ta phù hợp để thấy Đức Chúa Trời, và không có nó chúng ta không thể thấy Ngài. Cũng vậy một ít sự thánh khiết làm cho chúng ta phù hợp để tiếp nhận một ít về Đức Chúa Trời; càng thánh khiết thì càng có nhiều về Đức Chúa Trời.

2. Từ niềm vui thích mà Đức Chúa Trời lấy làm vui trong hình ảnh của chính Ngài. Một tạo vật có bao nhiêu hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì bấy nhiêu càng đáng yêu hơn trước mặt Đức Chúa Trời: “Chúa vui thích nơi người ngay thẳng,” Châm Ngôn 11:20. Nếu Đức Chúa Trời vui thích nơi họ, Ngài vui thích nhiều hơn nơi một người thánh khiết và ngay thẳng hơn. Như vậy từ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể lập luận rằng Ngài không vui thích nơi kẻ ô uế: Thi Thiên 5:4, “Chúa chẳng phải là Đức Chúa Trời vui thích sự gian ác.” Ngài không thể vui thích trọn vẹn như vậy nơi người kém trong sạch hơn: Thi Thiên 18:25, 26, “Đối với người ngay thẳng, Chúa sẽ tỏ mình ngay thẳng, đối với người trong sạch, Chúa sẽ tỏ mình trong sạch.”

3. Từ sự công bằng của Đức Chúa Trời, và phẩm chất của hạnh phúc mà chúng ta trông đợi. Dù việc Ngài ban hạnh phúc ấy cho chúng ta là một hành động của ân điển tự do và lòng nhân từ, nhưng đó vẫn là một phần thưởng; và phần thưởng đáng được xem xét liên quan đến công việc. Phần thưởng không phải là do công đức, mà là do ân điển; nhưng sự công bằng đầy thương xót của Đức Chúa Trời vẫn tôn trọng mức độ phục vụ của chúng ta: Hê-bơ-rơ 6:10, “Đức Chúa Trời không phải là không công bằng mà quên công việc đức tin và công lao yêu thương của anh em.” Đó là một hành động của sự công bằng ban thưởng, theo giao ước mới. Sự phục vụ cao hơn có một sự tương xứng được định hướng đến phần thưởng lớn nhất.

4. Đức Chúa Trời trong thế gian này ban những phước hạnh lớn nhất cho những người làm vinh hiển Ngài cách nổi bật nhất; do đó sự trung tín nổi bật được ban thưởng cách nổi bật trong thế gian hầu đến; như Đức Chúa Trời hứa lập một giao ước với Phi-nê-a, vì ông đã nhiệt thành vì Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội cho dân sự, Dân Số Ký 25:13. Điều này càng đúng hơn, vì những phần thưởng của Cựu Ước là một loại hình bóng của sự đời đời.

5. Trong hình phạt có những mức độ, do đó trong phần thưởng Đức Chúa Trời sẽ hình phạt người ta cách khác nhau, nhiều hơn hay ít hơn tùy theo mức độ tội lỗi của họ. Chúng ta đọc về anektoteron, dễ chịu hơn. Cũng vậy Ngài sẽ ban thưởng người ta nhiều hơn hay ít hơn tùy theo các mức độ trung tín khác nhau của họ: cũng vậy Ma-thi-ơ 11:21, 22, “Trong ngày phán xét, Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu xử đoán nhẹ hơn các ngươi.” Cũng vậy Lu-ca 12:47, 48, chúng ta đọc về nhiều đòn và ít đòn. Đúng là phần thưởng không phải là do nợ nần; nhưng vẫn có một sự công bằng được giữ theo trong lòng nhân từ của Ngài.

6. Tình trạng vinh hiển của các thánh đồ, theo mọi khả năng, phù hợp với mọi phần còn lại của tạo vật. Có một sự khác biệt và chênh lệch trong mọi điều khác. Giữa người ta trong thế gian, về sự khôn ngoan và địa vị, và phẩm chất và sự giàu có; trong Hội Thánh một số người có ân tứ thấp hơn, một số có ân tứ lớn hơn. Có những mức độ giữa các ma quỷ. Chúng ta đọc về Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ. Giữa các thiên sứ có các thiên sứ trưởng, các quyền cai trị, các thế lực, các ngôi, các quyền quản trị. Vì vậy có lẽ giữa các thánh đồ cũng như vậy.

7. Lợi ích: nó khích lệ sự tin kính: sự không đồng đều của các phần thưởng này, ban những điều lớn hơn cho những người làm nhiều hơn, và trung tín hơn, hơn là tưởng tượng rằng những người gieo ít hơn sẽ gặt hái dồi dào như những người gieo cách rộng rãi. Việc nghĩ rằng mọi người sẽ được hưởng như nhau là một sự cản trở lớn cho mọi hành động xứng đáng và sự xuất sắc nổi bật; nhưng nó thúc giục chúng ta đến hoạt động tối đa của mình khi nhớ rằng công việc của chúng ta thế nào, phần thưởng của chúng ta sẽ thế ấy.

Ứng dụng. Là để thúc giục chúng ta trung tín hơn với Đức Chúa Trời vì những suy xét này: —

1. Thiên đàng là sự trọn vẹn của sự thánh khiết, nếu bạn không mong muốn những mức độ thánh khiết nhiều hơn, bạn không mong muốn chính thiên đàng: I Giăng 3:2, 3, “Hiện nay anh em là con cái của Đức Chúa Trời, còn chúng ta sẽ ra thể nào thì điều đó chưa được bày tỏ: nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy. Và ai có sự trông cậy này trong Ngài, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.”

2. Thật là một sự tự ái thô thiển khi đi càng gần bờ vực của địa ngục và sự hủy diệt càng tốt mà không rơi vào đó, và khi hạ giá sự cứu rỗi xuống càng thấp càng tốt; và người sẽ không làm gì hơn những gì đơn thuần cần thiết cho sự cứu rỗi thì sẽ không bao giờ trung tín với Đức Chúa Trời. Để cứu lấy phần cược là linh hồn mình, họ sẽ phục vụ Đức Chúa Trời càng ít càng tốt.

BÀI GIẢNG XIV.

Rồi người đã nhận một ta-lâng đến và thưa rằng, Lạy Chúa, tôi biết Chúa là người nghiêm khắc, gặt nơi không gieo, và thu thập nơi không rải ra: và tôi sợ hãi, tôi đi giấu ta-lâng của Chúa trong đất: này, Chúa có lại vật của Chúa đây. — MA-THI-Ơ 25:24, 25

CHÚNG ta đã thấy sự khai trình và sự tiếp đón của các tôi tớ trung tín; nay chúng ta đến sự tính sổ của chủ với người không trung tín. Thứ tự này đáng để ý: trước hết Ngài ban thưởng cho các tôi tớ trung tín, rồi mới hình phạt kẻ bất cẩn và lơ là. Bản tính của chính Ngài khiến Ngài nghiêng về việc ban thưởng; Ngài làm điều tốt và bày tỏ lòng thương xót xuất phát từ sự tự thúc đẩy của chính Ngài; nhưng tội lỗi của chúng ta buộc Ngài phải hình phạt. Và hãy lưu ý, người đã nhận một ta-lâng cũng được gọi đến khai trình như người đã nhận nhiều hơn, để không ai nghĩ rằng mình được miễn trừ vì sự thấp hèn của ân tứ và địa vị mình. Đúng là người ấy chỉ khai trình về những gì mình đã nhận, nhưng về bao nhiêu mình đã nhận thì mình phải khai trình bấy nhiêu. Các Cơ Đốc nhân có năm hay hai ta-lâng phải khai trình về năm hay hai; nhưng người ngoại, chỉ có một ta-lâng, là ánh sáng của tự nhiên, khai trình về một. Sứ đồ bảo chúng ta, “Rằng phàm những người đã phạm tội mà không có luật pháp, thì sẽ bị hư mất không có luật pháp, còn những người đã phạm tội dưới luật pháp, thì sẽ bị xét đoán bởi luật pháp,” Rô-ma 2:12; mỗi người tùy theo sự ban cho mà họ đã sống dưới đó. Sứ đồ ám chỉ một sự phân biệt giữa hai loại người sẽ bị xét đoán: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, “Trong lửa hừng, báo thù những người không biết Đức Chúa Trời, và những người không vâng phục Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Những người có năng lực lớn và cơ hội lớn sẽ không được chấp nhận với cùng một sự cải thiện như những người khác có ít hơn; cũng không phải từ cùng một người mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận một sự phục vụ như nhau khi ốm đau như khi khỏe mạnh; mà Ngài mong đợi tùy theo khả năng và cơ hội của họ. Vậy, chúng ta hãy xem người chỉ có một ta-lâng đem đến sự khai trình nào. Ngụ ngôn trình bày —

Thứ nhất, Lời cáo buộc hay lời bào chữa của tôi tớ.

Thứ hai, Câu trả lời hay lời đáp của chủ.

Nay chúng ta đang xét phần thứ nhất; và ở đó —

1. Nguyên nhân xa của sự lơ là của người ấy; thành kiến của người ấy chống lại chủ mình, “Lạy Chúa, tôi biết Chúa là người nghiêm khắc, gặt nơi không gieo, và thu thập nơi không rải ra.”

2. Kết quả của thành kiến này; và vì vậy là nguyên nhân gần và trực tiếp của sự lơ là này, “Tôi sợ hãi.”

3. Chính sự lơ là và không trung tín của người ấy, trong việc đem ta-lâng của mình đến mà không có sự cải thiện, “Tôi đi giấu ta-lâng của Chúa trong đất: này, Chúa có lại vật của Chúa đây.”

[1.] Trong thành kiến, Đấng Christ đóng vai những tư tưởng tự nhiên của chúng ta và những hoạt động bí ẩn trong tâm trí chúng ta; chúng ta không dám nói như vậy, nhưng nhiều người nghĩ như vậy: như thể Đức Chúa Trời là một người chủ nghiêm khắc và khó tính, mà không thể làm hài lòng được. Tôi tớ trong ngụ ngôn có ít lý do cho sự giả vờ của mình cũng như chúng ta có ít lý do cho những tư tưởng khắc nghiệt về Đức Chúa Trời: người ấy biết điều ngược lại. Nếu người ấy chịu tham khảo kinh nghiệm của chính mình, người ấy có thể đã thấy chủ mình là tốt và nhân từ, là Đấng đã nhận người ấy vào gia đình mình, giao cho người ấy một ta-lâng, và chờ đợi lâu cho sự cải thiện của người ấy. Nhưng đây là bản tính của con người; sự tự ái thà đổ lỗi cho Đức Chúa Trời còn hơn thừa nhận lỗi lầm và tội lỗi của chính mình, thà quy cho Ngài sự nghiêm khắc còn hơn thú nhận sự lơ là của chính mình.

[2.] Trong việc tôi tớ sợ hãi, Đấng Christ muốn dạy chúng ta rằng những quan niệm xấu về Đức Chúa Trời sinh ra sự hèn nhát và nỗi sợ hãi nô lệ.

[3.] Trong việc người ấy không cải thiện, mà trả lại ta-lâng như đã nhận, rằng sự hèn nhát hay nỗi sợ hãi nô lệ và sự lười biếng đi đôi với nhau, hay những người sợ hãi Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ phục vụ Ngài một cách chân thành.

Tôi không thể xử lý mọi điểm sẽ phát sinh từ đoạn này, nhưng tôi sẽ bàn đến một điểm, điểm sẽ bao gồm nội dung và kết quả của tất cả. Và đó là —

Giáo lý. Rằng nỗi sợ hãi nô lệ là một trở ngại lớn cho việc trung tín hoàn thành bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

Trước hết, Xin cho tôi lưu ý với bạn rằng có hai loại sợ hãi — sợ hãi như con cái và sợ hãi như nô lệ, như con cái và như đầy tớ nô lệ. Một loại là sự sợ hãi hợp pháp và cần thiết, là loại thúc giục chúng ta đến bổn phận, Phi-líp 2:12, và hoặc là sự sợ hãi của lòng kính sợ, hay sự sợ hãi của sự thận trọng. Sự sợ hãi của lòng kính sợ không gì khác hơn là sự kinh sợ mà chúng ta phải có đối với uy nghi thần thánh với tư cách là tạo vật, hay cảm nhận khiêm nhường của chúng ta về tình trạng, địa vị, và bổn phận của một tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa. Sự sợ hãi của sự thận trọng là cảm nhận đúng đắn về tầm quan trọng và giá trị của công việc chúng ta đang tham gia, liên quan đến sự cứu rỗi: chắc chắn không ai suy xét sự nguy hiểm chúng ta phải trốn thoát, và sự phước hạnh chúng ta nhắm đến, mà không thấy cần phải nghiêm túc. Và do đó sự sợ hãi này là tốt và thánh.

1. Nhưng ngoài điều này ra, còn có một nỗi sợ hãi nô lệ, là nỗi sợ không thúc đẩy, mà cực kỳ cản trở công việc của chúng ta; vì dù chúng ta phải kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta không phải sợ hãi Đức Chúa Trời. Đây là điều sứ đồ gọi là pneuma douleias, tinh thần nô lệ, đối ngược với “tinh thần làm con nuôi,” Rô-ma 8:15, và một tinh thần hèn nhát sợ hãi, đối ngược với tinh thần quyền năng và tình yêu thương và tâm trí tỉnh táo, vốn là nguyên lý của mọi sự phục vụ trung tín đối với Đức Chúa Trời. Những người ở dưới tinh thần nô lệ không phục vụ Đức Chúa Trời như con cái phục vụ một người cha, mà như nô lệ phục vụ một người chủ nghiêm khắc và tàn nhẫn. Sợ hãi là bạn đồng hành không thể tách rời của tinh thần này, là tinh thần hẳn phải là một trở ngại lớn cho bổn phận của chúng ta, vì nó sinh ra sự ghét bỏ đối với Đức Chúa Trời, và sự hành hạ mà nó đem đến cho chính chúng ta. Xét về việc nó sinh ra sự ghét bỏ đối với Đức Chúa Trời: oderunt quem metuunt, quem odimus periisse cupimus. Khi chúng ta chỉ kinh sợ Đức Chúa Trời vì sự báo thù của Ngài, chúng ta tránh xa Ngài, như một tôi tớ phóng túng ghét người chủ sẽ đánh đòn mình vì những sự trụy lạc của mình. Bản chất của nỗi sợ hãi này là xua đuổi chúng ta khỏi Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 3:7–10, “Tôi sợ hãi.” Cũng vậy vì sự hành hạ mà nó đem đến cho chúng ta, Ê-phê-sô 4:18, vì tinh thần luật pháp, nó được gọi là “tinh thần nô lệ” Rô-ma 8:15; nó có sự sợ hãi và hành hạ trong đó, và là kẻ thù đối với chúng ta, vì nó xua đuổi mọi nguyên lý ngọt ngào phải làm cho sự phục vụ của chúng ta sống động; như tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và sự vui thích trong công việc của chúng ta, là điều làm cho mọi điều chúng ta làm sống động và đầy một tinh thần nhiệt thành. Nhưng nơi nào tình yêu thương thiếu vắng, và mọi sự an ủi phải đồng hành với các bổn phận của chúng ta bị mất đi; hoặc một người chẳng làm gì cả, hoặc mọi điều người ấy làm đều theo cách cưỡng ép, chỉ bởi sức ép; và vì vậy tay chúng ta hẳn phải yếu đi trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không hoàn toàn ngã lòng; vì nó thường kết thúc trong một sự tuyệt vọng về việc làm hài lòng, hay được Đức Chúa Trời chấp nhận. Có một sự tuyệt vọng lười biếng, ngu dại, cũng như một sự tuyệt vọng giận dữ, hành hạ: Giê-rê-mi 18:12, “Chẳng còn hy vọng gì; chúng ta sẽ bước đi theo trí tưởng tượng của lòng mình.” Bỏ mặc mọi sự chăm sóc cho sự an lành của linh hồn. Đây là nỗi sợ hãi của tôi tớ lười biếng trong bản văn; và một nỗi sợ hãi như vậy nhiều người khác cũng có trong lòng mình, bởi đó họ không bao giờ có thể làm điều gì cách hiệu quả trong công việc của tôn giáo, vì những thành kiến mạnh mẽ của họ, gây ra bởi chính nỗi sợ hãi hành hạ của họ.

2. Rằng nỗi sợ hãi này được sinh ra trong chúng ta bởi một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, khiến Ngài trở nên đáng khiếp, nghiêm khắc và kinh hãi đối với linh hồn. Người đầy tớ trong phân đoạn không chỉ nói: “Tôi sợ,” mà còn đưa ra lý do cho điều đó: “Tôi biết ngài là người nghiêm nhặt, gặt nơi mình không gieo, lượm nơi mình không rải.” Một cách nói theo dụ ngôn để mô tả một bạo chúa tàn nhẫn, kẻ đòi hỏi những người ở dưới mình mà không có lòng thương xót và lẽ phải. Cảm xúc của chúng ta đi theo sự nhận biết của chúng ta, và chúng ta hoặc yêu mến hoặc sợ hãi tùy theo những quan niệm nội tâm mà chúng ta có về Đức Chúa Trời trong trí mình: “Kẻ nào biết danh Ngài sẽ tin cậy Ngài,” Thi Thiên 9:10. Nếu chúng ta có những quan niệm đúng đắn hơn về Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ yêu mến Ngài hơn và tin cậy Ngài hơn; nhưng khi chúng ta quan niệm sai về Ngài, chúng ta cũng bị tác động đối với Ngài theo cách ấy. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận về bức tranh chúng ta vẽ về Đức Chúa Trời trong trí mình; vì nếu chúng ta chỉ có những nhận thức khiến Ngài trở nên nặng nề và là gánh nặng cho chúng ta, thì những tư tưởng ấy sẽ làm men trong lòng chúng ta, và khiến chúng ta hoặc bỏ bê sự phục vụ Ngài, hoặc làm điều đó cách gượng ép, trong một cung cách rất vụng về và khó chịu. Nếu ma quỷ có thể đưa bạn đến chỗ có một quan niệm thấp hèn về Đức Chúa Trời, xem Ngài là tàn nhẫn và bạo ngược, và một khi nó chiếm lấy bạn bằng những tư tưởng chua chát và những sự ghen nghi bực dọc, hay những phỏng đoán khắc nghiệt về sự cai trị của Ngài, thì nó sẽ biến mọi tình yêu và sự vâng lời của bạn thành lòng căm ghét và nỗi sợ hãi nô lệ. Vì vậy những ai xét rằng tình yêu là nguyên lý lớn của sự vâng lời cũng phải xét rằng không có điều gì cần thiết để sinh ra tình yêu cho bằng những tư tưởng tốt lành về Đức Chúa Trời, và một nhận thức đúng đắn về sự tốt lành của Ngài trong Đấng Christ. Một khi đến được điều này, thì bấy giờ mọi điều Ngài đòi hỏi và mọi điều Ngài làm đều sẽ được chúng ta chấp nhận. Luật pháp của Ngài sẽ không nặng nề, sự quan phòng của Ngài cũng sẽ không dường như là gánh nặng cho bạn, và những sự phán xét của Ngài cũng không đến nỗi không thể chịu nổi. Làm sao bạn có thể yêu mến Ngài cho đến khi bạn hình dung Ngài như một đối tượng của tình yêu, một Đấng mà bạn có thể vui vẻ nương cậy để được sự sống và sự bảo vệ, và từ nơi Ngài bạn có thể thoải mái trông đợi phần thưởng của sự vâng lời? Vì vậy hãy cẩn thận, chớ vẽ Đức Chúa Trời trong tư tưởng mình như một người chủ khắc nghiệt. Sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 11:6: “Người đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có thật, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ nào tìm kiếm Ngài.” Ngay khi chúng ta nhận biết sự hiện hữu của Ngài, chúng ta cũng phải xác định nơi sự rộng rãi và tốt lành của Ngài. Trước hết là Ngài có thật, rồi Ngài là Đấng hay thưởng. Trong mọi người đều có một ấn tượng nào đó về một thần tính, điều được hiểu biết và thấy rõ “bởi những việc Ngài đã dựng nên,” Rô-ma 1:20. Sự nhận biết này về Đức Chúa Trời kêu gọi sự thờ phượng; vì kế đến việc Đức Chúa Trời có thật, chúng ta phải tin rằng Ngài phải được thờ phượng, Giăng 4:24. Hai quan niệm này sống và chết cùng nhau; chúng rõ ràng và bị xóa nhòa cùng nhau. Sự nhận biết về Đức Chúa Trời càng rõ ràng, và càng được khắc sâu hơn trên linh hồn thể nào, thì quan niệm này về bổn phận thờ phượng Đức Chúa Trời của con người cũng rõ ràng và được in sâu trên linh hồn thể ấy. Ấn tượng này không thể bị mòn đi mà không có ấn tượng kia. Nhưng giờ đây, sự thiếu hiểu biết thật về Đức Chúa Trời sinh ra nỗi sợ hãi nô lệ, sợ Đức Chúa Trời quá mức, thay vì yêu mến Ngài trong bất kỳ mức độ nào có thể chịu được, vì con người tự nhiên nhìn Đức Chúa Trời bằng con mắt mà một kẻ phạm tội nhìn quan xét của mình. Nỗi sợ hãi tự nhiên hơn đối với những người xác thịt, vì lương tâm xấu rất đa nghi, và cảm nhận của chúng ta về những ơn phước của Đức Chúa Trời không lớn bằng cảm nhận về những điều đáng phải chịu của chúng ta, là cảm nhận nhanh nhạy và sống động. Vì vậy tự nhiên chúng ta không có quan niệm nào khác về Đức Chúa Trời ngoài việc xem Ngài là một Đấng ban luật nghiêm khắc và một Đấng báo thù khắt khe. Những người ngoại đạo, là những người trong mọi sự thờ phượng của họ đều bày tỏ những cảm thức tự nhiên của tôn giáo vốn có trong lòng người, đã nhận thấy điều này trong cơn khốn cùng của họ, Ut prius placarent iratos deos, v.v. Cơn thịnh nộ và cơn giận là những tư tưởng đầu tiên họ có về một quyền năng thần thánh; và điều đó cũng đúng như vậy giữa vòng các Cơ Đốc nhân. Bản chất tội lỗi, khi nghiêm túc, thì có xu hướng báo trước điều ác hơn là điều lành. Thật vậy, những kẻ gian ác kêu lên rằng Đức Chúa Trời nhân từ, và đó thường là nguyên nhân của sự lười biếng và hời hợt của họ trong tôn giáo; nhưng đó là khi họ không để ý đến điều mình nói: đó chỉ là những lời đường mật trên lưỡi họ; khi họ nghiêm túc, họ có những tư tưởng khác. Sự nô lệ tự nhiên hơn sự tự do, nỗi sợ hãi tự nhiên hơn niềm hy vọng, vì giao ước mà chúng ta đang ở dưới, vốn là giao ước của việc làm, một chức vụ của sự chết và sự kết án, và do đó sinh ra nỗi sợ hãi, và trình bày Đức Chúa Trời là đáng kinh hãi: vâng, điều đó còn được thấy nơi những người nghiêm túc hơn, và đã có một vài khởi đầu của một công việc tốt lành trên lòng họ; họ quá dễ có những tư tưởng xấu về Đức Chúa Trời, và khi nhìn Ngài qua tấm gương của những nỗi sợ hãi tội lỗi của mình, họ trình bày Ngài là khắc nghiệt và không thể lay chuyển. Mọi nỗi kinh hoàng và rắc rối của họ đều được khơi lên bởi những nhận thức sai lầm về Đức Chúa Trời; và vì vậy tiến trình vâng lời của họ càng trở nên khó chịu hơn. Đây là một chân lý, rằng luật pháp và ân điển tranh nhau quyền làm chủ trong mọi tấm lòng có những tư tưởng về tôn giáo; không chỉ sự hư hoại và ân điển, mà còn luật pháp và ân điển: và khi những quan niệm về luật pháp của họ thắng thế thể nào, thì nỗi sợ hãi nô lệ của họ gia tăng thể ấy; nhưng khi những nhận thức về Phúc Âm thắng thế, thì tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời gia tăng, và sự thoải mái của họ trong tôn giáo cũng vậy. Vì vậy lời cảnh báo vẫn buộc trên chúng ta, là phải cẩn thận về những quan niệm chúng ta có về Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta không có bất kỳ tư tưởng nào làm giảm nhẹ hay làm lu mờ sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài; rằng chúng ta không nhìn Ngài như một Đấng nằm chờ cơ hội, để rình tìm những lợi thế chống lại chúng ta; vì tư tưởng đó sẽ làm suy yếu rất nhiều tay chúng ta trong công việc của Chúa. Chớ nghĩ về Ngài như một Đấng vui thích trong sự khốn khổ của tạo vật. Không; đúng hơn là vui thích trong việc bày tỏ lòng thương xót và sự tốt lành, và sẵn sàng ban ân điển cho những người khiêm nhường nằm nơi chân Ngài, dù Ngài đối đãi thế nào với những kẻ cứng đầu và cố chấp khước từ ân điển của Ngài. Và vì vậy, nếu tôi có thể lạc đề sang phần ứng dụng, trong khi tôi vẫn còn đang ở trong một vài suy xét về giáo lý, tôi xin khuyên —

[1.] Rằng để giữ gìn cảm thức về tôn giáo nói chung, người ta hãy xét xem Đức Chúa Trời coi trọng uy tín về sự tốt lành của Ngài biết bao, và rằng Ngài không cho họ một cớ nào để ngã lòng từ phía Ngài: Mi-chê 6:3: “Hỡi dân Ta, Ta đã làm gì cho ngươi, Ta đã làm mệt nhọc ngươi nỗi gì?” Rằng những điều răn của Ngài không nặng nề, Ma-thi-ơ 11:29; I Giăng 3:5; rằng những thử thách do Ngài gửi đến không quá mức, I Cô-rinh-tô 10:13, và những hình phạt của Ngài cũng không quá những điều đáng phải chịu, Nê-hê-mi 11:9–13; rằng Ngài không khó làm đẹp lòng, và cũng không khắt khe trước những sự yếu đuối của chúng ta, Ma-la-chi 3:17. Những điều này phải thường xuyên ở trong trí chúng ta, để bào chữa và xưng công chính cho Đức Chúa Trời trước những sự ghen nghi tự nhiên và những phỏng đoán xấu xa mà chúng ta có về cách hành xử và sự cai trị của Ngài.

[2.] Tôi xin khuyên những linh hồn nghèo nàn đang run sợ, bị báo động bởi chính những nỗi sợ hãi của mình, là những nỗi sợ hãi trình bày Đức Chúa Trời như một kẻ thù, và đang đứng cách xa họ, rằng họ hãy học biết danh của Đức Chúa Trời; vì chắc chắn mọi vật đều được biết bởi danh của chúng, và những linh hồn nghèo nàn đang sầu khổ được truyền dạy, Ê-sai 50:10, “Hãy tin cậy nơi danh của Chúa,” v.v. Vậy danh của Đức Chúa Trời là gì? Chính là điều Ngài đã công bố: Xuất Hành Ký 34:5–7: “Ta là Chúa Đức Chúa Trời, thương xót và làm ơn, chậm giận và đầy dẫy sự tốt lành và chân thật, giữ lòng thương xót đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi.” Vì vậy hãy tiếp nhận trọn danh của Ngài, và suy ngẫm về danh ấy. Sa-tan ra sức trình bày Đức Chúa Trời chỉ một nửa, chỉ như một ngọn lửa thiêu đốt, như được mặc lấy sự công chính và sự báo thù. Ôi, không! Thật đúng là Ngài sẽ không để cho lòng thương xót của Ngài bị lạm dụng bởi những tội nhân khinh miệt; Ngài sẽ không tha cho kẻ có tội, dù Ngài chờ đợi họ lâu dài trước khi hủy diệt họ; nhưng phần chính trong danh của Ngài là “lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài.” Hãy tiếp nhận danh ấy như Đức Chúa Trời công bố, và xem thử bạn có lý do nào để có những tư tưởng khắc nghiệt về Đức Chúa Trời hay không. Bạn sẽ thấy rằng, dù Ngài là Đấng cao cả và thánh khiết, Ngài vẫn sẵn lòng để người ta đến thưa chuyện với Ngài; rằng Ngài là vĩ đại, nhưng cũng tốt lành, sẵn sàng tiếp nhận những tội nhân quay trở lại: nếu bạn có tội lỗi và sự khốn khổ, thì Đấng Christ có lòng thương cảm và thương xót; Ngài là “Cha của sự thương xót,” II Cô-rinh-tô 1:3. Misericors est, cui alterius miseria cordi est — lòng thương xót mang tên của nó từ sự khốn khổ, và không phải là điều gì khác ngoài việc để sự khốn khổ của người khác vào lòng, không phải để khinh miệt nó, cũng không phải để thêm vào nó, nhưng để giúp đỡ nó. Và vì vậy, nếu bạn khốn khổ, và thật sự biết điều đó, thì bản tính của Ngài ban cho một khuynh hướng mạnh mẽ để cứu giúp kẻ khốn khổ. Vâng! Nhưng linh hồn đã được cáo trách nói rằng, trong tôi chẳng có gì đáng để được để ý đến. Chúa phán: “Ta làm ơn;” và ân điển làm mọi sự cách nhưng không, và từ một khuynh hướng tự thân; nó ban cho mọi phẩm chất mà Ngài đòi hỏi. Nhưng tôi đã là một tội nhân tự phụ lâu rồi. Tại sao, Đức Chúa Trời phán với bạn rằng danh của Ngài là “chậm giận.” Đấng đã không cho các thiên sứ một giờ nào để ăn năn, đã trì hoãn lâu dài việc thi hành bản án của chúng ta, và kêu gọi chúng ta đến với chính Ngài, để chúng ta có thể thoát khỏi sự kết án của các thiên sứ. Nhưng tôi vô cùng ngang ngược và gian ác. Chúa phán với bạn rằng Ngài “đầy dẫy sự tốt lành.” Tôi đầy những nỗi sợ hãi và nghi ngờ. Ngài vẫn “đầy dẫy sự tốt lành và chân thật.” Tôi đã lạm dụng nhiều lòng thương xót, và lòng thương xót có thể thương xót tôi chăng? Chúa phán với bạn rằng Ngài “giữ lòng thương xót đến ngàn đời, và có thể tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi.” Kho tàng thương xót của Ngài không sớm cạn kiệt và hao hết: không tội lỗi nào có thể loại trừ một linh hồn sẵn lòng; lòng thương xót sẽ tha thứ cho sự lạm dụng lòng thương xót của bạn, nếu bạn ăn năn về điều đó.

[3.] Đối với dân sự của Đức Chúa Trời, là những người có cảm thức rõ ràng hơn về bổn phận của mình, và có tấm lòng rộng rãi hơn hướng về Đức Chúa Trời so với những người khác, và vì vậy càng bối rối hơn vì sự nghèo nàn của những ân điển nơi mình, và sự yếu đuối cùng bất toàn trong sự phục vụ của mình so với những người khác, là điều có thể sinh ra sự nô lệ và khó chịu. Tôi muốn họ xét rằng sự khiêm nhường và nhu mì vẫn luôn thích hợp với họ, nhưng không phải sự chán nản và ngã lòng trong tâm trí, đến nỗi họ cứ mãi than phiền, sợ hãi và sầu khổ. Chúng ta không có một người chủ khắc nghiệt; Ngài đã khiến sự vui mừng trở thành một phần trong công việc của chúng ta, Phi-líp 4:4; Ngài đã ban Con Ngài, Lu-ca 1:74, 75: “Rằng khi chúng ta được giải cứu khỏi kẻ thù, chúng ta có thể phục vụ Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính.” Chúng ta phải xét rằng Ngài sẵn sàng chịu đựng những sự thiếu sót khi có một tấm lòng ngay thẳng; rằng Đức Chúa Trời chấp nhận điều chúng ta có thể làm tốt và thoải mái nhờ ân điển. Đây là một châm ngôn chung của Phúc Âm, dù được nói nhân một dịp riêng biệt, II Cô-rinh-tô 8:12: “Rằng nếu có một tấm lòng sẵn lòng, thì điều đó được chấp nhận theo điều người có, chứ không theo điều người không có:” rằng Đức Chúa Trời mà họ phục vụ trong tâm linh có thể đặt một ngón tay lên vết sẹo: “Anh em đã nghe về sự nhịn nhục của Gióp,” Gia-cơ 5:11. Vâng! Và chúng ta cũng đã nghe về sự thiếu nhịn nhục của ông, việc ông nguyền rủa ngày sinh của mình, và những lời tranh luận táo bạo của ông với Đức Chúa Trời; nhưng điều này được bỏ qua trong im lặng, và sự nhịn nhục của ông được khen ngợi. Không điều gì phải là một sự ngăn trở khiến chúng ta không phục vụ cách vui vẻ một Đức Chúa Trời tốt lành và nhân từ như vậy, là Đấng sẵn sàng chấp nhận và trợ giúp chúng ta, I Phi-e-rơ 3:6, đối chiếu với Sáng Thế Ký 18:12. Ngài sẽ nhận lấy một viên ngọc trên đống phân, hành động vâng lời thành tâm nhỏ nhất, dù có nhiều thiếu sót. Nhưng tôi phải quay lại.

3. Những tư tưởng xấu thông thường về Đức Chúa Trời là ba điều này — (1.) Rằng Ngài nghiêm khắc trong những điều răn của Ngài; (2.) Keo kiệt và giữ chặt trong những ân tứ và sự trợ giúp của ân điển; (3.) Và về sự chấp nhận, rằng Ngài khó làm đẹp lòng và dễ bị xúc phạm. Tất cả những điều này đều có thể được rút ra từ lời của người đầy tớ không trung tín, và tất cả đều nằm sâu trong lòng người chống lại quyền tể trị của Đức Chúa Trời.

[1.] Những kẻ giả hình buộc tội Đức Chúa Trời về sự bạo ngược trong luật pháp của Ngài, như thể Ngài đối xử khắc nghiệt với tạo vật của mình, khi để họ với những cảm xúc như vậy ở giữa những cạm bẫy và cám dỗ của đời này, và đòi hỏi nơi họ một bổn phận như vậy. Chắc chắn, mọi điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi chúng ta đều là thánh khiết, công chính và tốt lành, không chỉ dẫn đến vinh hiển của Ngài, mà còn đến sự ngay thẳng và trọn vẹn của bản tính chúng ta. Con người sẽ không còn là con người nếu những điều như vậy không được đòi hỏi nơi người; đến nỗi nếu chúng ta ở trong trí khôn đúng đắn của mình, và được để cho tự chọn lựa theo ý mình, chúng ta sẽ ưa thích việc thuận phục những luật pháp như vậy hơn là sự miễn trừ và tự do, Mi-chê 6:8. Lẽ nào sự công chính, sự tiết độ, sự trong sạch, lòng mộ đạo, sự kiên nhẫn lại là gông cùm và xiềng xích đối với bản tính con người? Chúng ta không thể thiếu những điều này mà vẫn giữ được sự cao quý của hữu thể mình và lợi ích của các xã hội loài người. Thật đúng là thế gian thấp hèn này cung cấp cho chúng ta nhiều cám dỗ ngược lại, nhưng những cám dỗ ấy không hành động bằng một hiệu lực cưỡng ép, mà chỉ bằng sự thuyết phục quyến rũ; và lẽ nào chúng ta không có những sự thuyết phục tha thiết hơn để yêu mến Đức Chúa Trời và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời? Lẽ nào Đức Chúa Trời và Đấng Christ và thiên đàng không phải là những đối tượng đáng yêu hơn mọi khoái lạc, lợi lộc và vinh dự của thế gian sao? Những điều này không ép buộc ý chí, mà lôi kéo sự đồng ý của bạn; và chắc chắn Đức Chúa Trời đã đề xuất trong giao ước của Ngài những điều đáng yêu hơn để lôi kéo sự đồng ý này từ họ. Lỗi lớn là ở nơi dục vọng của chúng ta, II Phi-e-rơ 1:4; như chất độc không ở trong bông hoa, mà ở trong con nhện.

[2.] Người buộc tội Đức Chúa Trời là chậm chạp trong việc ban ân điển và giúp đỡ sự bất lực của chúng ta, và như thể Ngài đòi hỏi nhiều hơn điều Ngài ban cho. Điều này rõ ràng và trực tiếp trong lời của người đầy tớ xấu xa: “Gặt nơi mình không gieo, lượm nơi mình không rải.” Nhưng đây cũng là một lời buộc tội bất công; vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì ngoài theo những ta-lâng đã nhận được. Giờ đây Ngài không cần lấy bất cứ điều gì từ tạo vật, vì Ngài ban cho mọi sự; người ấy có một ta-lâng, và Đức Chúa Trời chỉ trông đợi sự gia tăng của một ta-lâng ấy. Hãy để người ta cố gắng đến mức tối đa, và xem thử họ có cớ gì để phàn nàn như vậy hay không; họ sẽ thấy rằng “đường lối của Chúa là sức mạnh cho người ngay thẳng,” Châm Ngôn 10:29, và rằng mọi sự ghen nghi này chỉ là một lời vu khống chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời. Tại sao bạn phàn nàn rằng Ngài sẽ gặt nơi Ngài không gieo? Có phải vì bạn muốn Đức Chúa Trời ép bạn phải tốt dù bạn muốn hay không, và bằng một quyền năng cưỡng ép tuyệt đối lôi bạn ra khỏi lối sống làm hài lòng xác thịt của mình chăng? Hãy xét xem điều đó không xứng hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao, nếu con người phải nên thánh và tốt lành bởi sự tất yếu, chứ không phải bởi sự lựa chọn. Khi ấy đức hạnh sẽ không còn là đức hạnh, không phải là một phẩm chất đạo đức, mà là một đặc tính tự nhiên, như sự cháy là của lửa; và việc chú tâm đến những điều thuộc về thiên đàng sẽ không đáng khen hơn việc một hòn đá di chuyển xuống dưới. Thật đúng là Đức Chúa Trời phải khiến chúng ta sẵn lòng, nhưng chúng ta phải sẵn lòng. Giờ đây không có điều như vậy về phía bạn, khi bạn cố ý khước từ những niềm hy vọng Đức Chúa Trời ban cho: Công Vụ 13:46: “Vì các ngươi chối bỏ lời của Đức Chúa Trời, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, này, chúng ta hướng về người ngoại.” Ít nhất bạn không áp dụng lòng mình để làm việc cùng Đức Chúa Trời, hay uốn nắn việc làm của mình để quay về với Ngài, như trong lời tiên tri; bạn không tận dụng những phương tiện, và những lòng thương xót, và những sự quan phòng, và những sự trợ giúp đã được ban cho. Và sau tất cả những điều này, bạn lại sẽ nghĩ Đức Chúa Trời là một Pha-ra-ôn, kẻ đòi gạch mà không cho rơm sao? Ở đây điều này được ứng nghiệm, Châm Ngôn 19:3: “Sự ngu dại của người làm hư hoại đường lối mình, và lòng người oán trách Chúa.” Chúng ta thường tự hủy hoại mình, rồi phàn nàn rằng Đức Chúa Trời không ban thêm ân điển. Nhưng lẽ nào chúng ta không biện minh cho quan niệm này của những kẻ gian ác, khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi bổn phận nơi những tạo vật đã sa ngã, là những kẻ không có khả năng thực hiện điều đó? Tôi trả lời —

(1.) Chúng ta phải duy trì sự tốt lành của Đức Chúa Trời theo cách vẫn giữ vững quyền tể trị và quyền thống trị của Ngài. Con người đã có khả năng, là khả năng đã bị mất bởi lỗi của chính người; nhưng Đức Chúa Trời không mất quyền của Ngài, dù con người đã mất khả năng của mình: sự bất lực của họ không giải trừ nghĩa vụ của họ. Một đầy tớ say rượu vẫn bị ràng buộc vào bổn phận của một đầy tớ. Việc người chủ mất quyền ra lệnh bởi lỗi của người đầy tớ là trái với mọi lẽ phải. Một con nợ hoang đàng, không có gì để trả, vẫn có trách nhiệm bị khởi kiện vì món nợ mà không có sự bất công nào. Đức Chúa Trời đã lập giao ước với chúng ta trong A-đam, và sự vâng lời của người không chỉ là điều phải làm bởi giao ước, mà còn bởi luật pháp và quyền bất biến; không chỉ bởi luật định, hay hợp đồng; và vì vậy Ngài có quyền đòi hỏi sự vâng lời, như là quả của sự công chính nguyên thủy.

(2.) Người ta nghĩ rằng thật khắc nghiệt khi phải trả lời về lỗi của A-đam, là lỗi mà họ không ý thức và không đồng ý. Nhưng mọi người sẽ tìm thấy một A-đam trong chính lòng mình: người cũ đang ở đó làm hao mòn những tàn dư của ánh sáng và sức mạnh tự nhiên; và lẽ nào Đức Chúa Trời không đòi món nợ vâng lời từ một con nợ hoang đàng kiêu ngạo sao? Chúng ta được thấy là trần truồng, nhưng chúng ta lại nghĩ mình đã mặc áo; nghèo nàn, nhưng chúng ta lại nghĩ mình giàu có, và không cần gì cả: vì vậy Đức Chúa Trời có thể nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình, đòi quyền của Ngài để cáo trách chúng ta về sự bất lực của mình, và để chúng ta không thể giả vờ rằng chúng ta đã không được kêu gọi về điều chúng ta nợ Ngài. Con người là hoang đàng; chúng ta tiêu xài điều còn lại, đánh mất những tàn dư của lương tâm và những khuynh hướng đạo đức đã thoát khỏi những tàn tích của sự sa ngã.

(3.) Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó để chúng ta có thể thừa nhận món nợ và xưng nhận sự bất lực của mình, khi đã được thuyết phục về điều đó cách thực tiễn, và như vậy hạ mình cầu xin ân điển của Ngài.

(4.) Đức Chúa Trời vẫn đang ban cho lòng thương xót phục hồi, và không bao giờ bỏ rơi ai ngoài những kẻ bỏ rơi Ngài trước: I Sử Ký 28:9: “Nếu ngươi bỏ Ngài, Ngài sẽ bỏ ngươi đời đời;” II Sử Ký 15:2: “Nếu các ngươi bỏ Ngài, Ngài sẽ bỏ các ngươi.” Nếu bạn đã tận dụng chính mình, và cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời, và thực hiện công việc chung đến mức bạn có thể, thì đó sẽ là một chuyện khác. Người sử dụng những phương tiện của Đức Chúa Trời tốt nhất có thể, thì ở gần ơn phước của những phương tiện ấy hơn kẻ cố ý khinh miệt và bỏ bê chúng. Những người chưa nên thánh có thể làm ít điều ác hơn và nhiều điều lành hơn điều họ đang làm: vì vậy nếu họ bỏ bê những phương tiện, họ bị bỏ lại không thể bào chữa; không chỉ như những kẻ vốn bị vô hiệu hóa từ nguyên thủy, mà còn như những kẻ cố ý không có ân điển: đến nỗi không một thành kiến nào như vậy có thể chống lại Đức Chúa Trời; Ngài ban cho ân điển và quyền năng, và con người không muốn nhận lấy.

[3.] Thành kiến thứ ba là, rằng Ngài khó làm đẹp lòng, và dễ bị xúc phạm; như thể Ngài rình chờ những lợi thế để hủy hoại và phá diệt tạo vật. Ôi, không! Điều này không thể nghĩ về Đức Chúa Trời được. Đấng đã ban thưởng cho hình ảnh và cái bóng của bổn phận, như nơi A-háp, I Các Vua 21:29, những sự dâng hiến đầu tiên của điều đó nơi các đầy tớ Ngài, Ê-sai 32:5; Đấng đã để ý đến đứa con hoang đàng quay trở lại, Lu-ca 15:20; Ê-sai 65:24; là Đấng mà lòng Ngài mềm lại ngay lập tức; là Đấng đã hứa ban thưởng một chén nước lã được cho vì cớ Đấng Christ, Ma-thi-ơ 10:42, và rằng những sự phục vụ nhỏ bé của chúng ta sẽ nhận được một phần thưởng lớn lao như vậy; là Đấng chịu đựng sự yếu đuối của dân Ngài; là Đấng “tha thứ cho họ như một người tha thứ cho con trai duy nhất của mình,” trước sự thiếu sót của họ, chắc chắn Ngài không khắc nghiệt và nghiêm khắc.

[4.] Những thành kiến này rất tự nhiên đối với chúng ta, và vì vậy mọi người phải để ý đến chúng. Điều này xuất hiện một phần bởi sự sa ngã đầu tiên của con người. Thành kiến chống lại Đức Chúa Trời là mũi tên lửa đã làm tổ phụ đầu tiên của chúng ta bị thương đến chết. Cuộc tấn công đầu tiên mà Sa-tan thực hiện là chống lại sự xác tín về sự tốt lành và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với con người; nó cố gắng khiến họ nghi ngờ điều đó bằng cách gieo những sự ghen nghi vào trí họ, như thể Đức Chúa Trời khắc nghiệt, nghiêm khắc và ghen tị trong việc hạn chế họ khỏi cây biết điều thiện và điều ác, và trái cây trông rất đẹp mắt ấy, Sáng Thế Ký 3. Nếu một khi nó có thể đưa họ đến chỗ nghi ngờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, nó biết những điều khác sẽ thành công dễ dàng hơn; vì cảm thức về sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa là mối dây mạnh nhất giữ lòng người gắn với Đức Chúa Trời. Và một phần vì ma quỷ vẫn tìm cách chiếm lấy chúng ta bằng quan niệm này, rằng Đức Chúa Trời khắc nghiệt và nghiêm khắc, và vui thích trong sự hủy hoại của chúng ta; và gieo những sự ghen nghi vào đầu chúng ta, như thể Đức Chúa Trời xâm phạm những quyền tự do chính đáng của chúng ta bằng những sự hạn chế trong luật pháp của Ngài. Và chúng ta có cùng sự thiếu kiên nhẫn trước những sự hạn chế như họ đã có; và xác thịt thì tha thiết muốn được làm hài lòng, chúng ta dễ tìm ra những cớ bào chữa; và như người đầy tớ xấu xa lên án chủ mình khi lẽ ra phải cầu xin sự tha thứ, thì đó cũng là tính khí ngang ngược của con người, khi chúng ta lẽ ra phải xưng nhận lỗi của mình, chúng ta lại sẽ lăng mạ chính Đức Chúa Trời; như A-đam, Sáng Thế Ký 3:12: “Người nữ mà Ngài đã cho ở với tôi, đã cho tôi, và tôi đã ăn.” Quan niệm quái dị này về Đức Chúa Trời, chúng ta càng củng cố thêm bằng cách quan sát những tổn thương của Ngài (như chúng ta kể chúng), thay vì những ơn phước của Ngài. Chúng ta để ý đến những hoạn nạn, nhưng không để ý đến những lòng thương xót hằng ngày. Đa-vít đã phải rất vất vả mới giữ được nguyên tắc của mình: Thi Thiên 73:1, 2: “Quả thật Đức Chúa Trời là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, tức là đối với những người có lòng trong sạch: nhưng còn tôi, chân tôi gần như đã trượt, bước tôi gần như đã sẩy.” Những tư tưởng này rất dễ xảy ra với chúng ta.

Ứng dụng. Ôi! Vậy thì, khi chúng ta đặt lòng mình vào tôn giáo, chúng ta hãy cẩn thận về nỗi sợ hãi nô lệ; và nếu vậy, hãy cẩn thận về những tư tưởng về Đức Chúa Trời mà bạn đang bị làm men, và rằng bạn không vẽ một bức tranh quái dị và khủng khiếp về Ngài trong trí mình. Ôi! Hãy nhìn Ngài như đầy ân điển và lòng thương xót, sẵn lòng làm điều tốt gấp mười ngàn lần hơn bất kỳ người bạn nào bạn có trên thế gian. Ma quỷ cai trị những phần tối tăm của thế gian bằng nỗi sợ hãi nô lệ, nhưng Đức Chúa Trời cai trị bằng tình yêu. Để đạt mục đích này, hãy xét —

1. Rằng trong lời của Ngài, Đức Chúa Trời trình bày chính Ngài bằng lòng thương xót và sự tốt lành hơn là bằng bất kỳ thuộc tính nào khác. Lòng thương xót là tự nhiên đối với Ngài; Ngài là “Cha của sự thương xót,” II Cô-rinh-tô 1:3. Đức Chúa Trời không thương xót bởi tình cờ, mà bởi bản tính. Mặt trời không tự nhiên chiếu sáng hơn, lửa không tự nhiên cháy hơn, nước không tự nhiên chảy hơn, so với việc Đức Chúa Trời tự nhiên bày tỏ lòng thương xót. Điều đó làm đẹp lòng Ngài, Mi-chê 7:18; Gia-cơ 2:13: “Sự thương xót vui mừng hơn sự phán xét.” Những hành động trừng phạt bị ép buộc từ Ngài, nhưng những hành động nhân từ tự rơi xuống từ Ngài, như mật của sự sống. Hơn nữa, Đức Chúa Trời chính là lòng thương xót: I Giăng 4:8: “Đức Chúa Trời là tình yêu.” Không thể nói về một người rằng người ấy là sự học thức và sự khôn ngoan, dù người ấy có học thức và khôn ngoan. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ yêu thương, mà còn là tình yêu, một biển tình yêu vô hạn, không bờ bến và không giới hạn. Œcolampadius đã nhận xét rất hay rằng, người ta đã được dạy sai cách để biết bản tính của Đức Chúa Trời bằng những bức tranh và hình ảnh thông thường (vì phong tục của họ khi ấy là vẽ Đức Chúa Trời trong một hình dạng đẹp đẽ và xinh đẹp nào đó, và ma quỷ trong một hình dạng xấu xí gớm ghiếc nào đó). Puerorum major pars nescit quid sit Deus, quid sit Sathan. Nhưng ông khuyên các bậc cha mẹ, nếu họ muốn dạy con cái mình biết Đức Chúa Trời là gì, họ trước hết hãy dạy chúng biết sự tốt lành là gì và sự công chính là gì, lòng thương xót là gì, sự rộng rãi và lòng nhân từ là gì; per illas enim proprie quid Deus sit discimus. Lại nữa, nếu chúng muốn biết ma quỷ là loại tạo vật gì, chúng trước hết phải biết sự ác ý là gì và sự ô uế là gì, và sự gian ác và phản bội là gì; vì Sa-tan là một hợp chất của tất cả những điều này. Bức tranh tốt nhất có thể vẽ về ma quỷ sẽ là bằng những đặc tính của sự ác ý, sự giả dối và sự ghen tị. Nhưng Đức Chúa Trời chính là sự công chính, chính là sự tốt lành, chính là lòng thương xót, như được bày tỏ trong Kinh Thánh.

2. Trong Đấng Christ, là Đấng “hình ảnh rõ rệt của bản thể Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:3. Giờ đây, Đấng Christ đã không khinh miệt việc ở cùng những tội nhân, đã đi khắp nơi chữa lành những bệnh tật và đau ốm, và làm điều lành. Những phép lạ của Ngài là những hành động cứu giúp, không phải được làm vì sự phô trương và khoe khoang.

3. Trong sự quan phòng của Ngài: Công Vụ 14:17: “Ngài không để cho mình không có chứng cớ, khi Ngài làm điều lành, và ban mưa từ trời cho chúng ta, và những mùa màng kết quả, làm cho lòng chúng ta đầy thức ăn và sự vui mừng.”

BÀI GIẢNG XV

Chủ nói với người rằng: Hỡi đầy tớ gian ác và lười biếng kia, ngươi biết ta gặt nơi ta không gieo, lượm nơi ta không rải; vậy ngươi phải đem bạc của ta giao cho những người buôn bạc, rồi khi ta đến, sẽ lấy vốn và lời của ta về. — MA-THI-Ơ 25:26, 27

Ở ĐÂY là lời đáp của người chủ đối với lời cáo buộc của người đầy tớ. Trong những lời này chúng ta có hai điều: —

1. Một lời quở trách về sự xấu xa và lười biếng của người.

2. Một sự vặn lại lời bào chữa vô ích của người trên chính đầu người: “Nếu ngươi đã biết,” v.v. Không phải như thể chủ thật sự công nhận điều người đầy tớ lười biếng đã cáo buộc là đúng; nhưng chính những ý kiến và quan niệm của người cũng đủ để kết tội người.

[1.] Ở đây có một συγχώρησις, một sự nhượng bộ; vì cớ tranh luận, cứ cho là như ngươi đã nói.

[2.] Suy luận là: “Vậy ngươi phải đem bạc của ta giao cho những người buôn bạc, để khi ta đến, ta có thể nhận lại của ta cùng với tiền lời.” Luận cứ được vặn lại trên chính người. Những người buôn bạc và tiền lời được nhắc đến ở đây chỉ theo cách so sánh, và không thể được viện dẫn để biện minh cho việc đem tiền cho vay lấy lời hơn là câu “Này, Ta đến như kẻ trộm,” có thể biện minh cho sự trộm cắp; hay dụ ngôn Lu-ca 16 có thể biện minh cho sự gian lận và bất công; người quản gia bất công đã làm cách khôn ngoan, non servi fraudem, sed prudentiam, v.v. Những dụ ngôn không được lấy từ những điều mà De jure phải được làm, mà là những điều de facto được làm. Vì vậy tôi sẽ không đưa ra bất kỳ phán đoán nào của mình nhân dịp này về trường hợp đó, rằng việc đem tiền cho vay lấy lời có hợp pháp hay không, có hay không: chỉ hãy quan sát rằng Đấng Christ sẽ lấy lại của Ngài cùng với tiền lời; Ngài trông đợi một sự gia tăng nào đó khi Ngài đến.

Trước hết, tôi bắt đầu với lời quở trách. Đó là một lời trách mắng sắc bén nhưng rất xứng đáng; nếu người đầy tớ xấu đã sợ điều này từ trước, thì tình trạng của người có thể đã tốt hơn; sự hổ thẹn là nỗi sợ một lời quở trách chính đáng. Hãy ghi nhận cách tiếp đãi khác nhau dành cho người đầy tớ tốt và người đầy tớ xấu: ở kia là, Hỡi đầy tớ tốt và trung tín; ở đây là, Hỡi đầy tớ gian ác và lười biếng: Đấng Christ sẽ quở trách những kẻ không trung tín trong ngày phán xét. Người được gọi là một đầy tớ gian ác, xấu xa, vì không trung tín; lười biếng, vì cẩu thả.

Giáo lý 1. Một đầy tớ lười biếng là một đầy tớ gian ác.

Hai thuật ngữ này được kết hợp với nhau ở đây. Có hai loại lười biếng: —

Thứ nhất, thông thường, trong những công việc thường ngày của đời này: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10: “Chúng tôi đã truyền cho anh em rằng nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn;” I Ti-mô-thê 5:8: “Kẻ nào không chu cấp cho người thân của mình thì còn tệ hơn một kẻ không tin;” câu 13: “Và đồng thời, họ học thói lười biếng.”

Thứ hai, thuộc linh, được gọi là ἀκηδία, và torpor spiritualis, một trong bảy tội chết người theo những người theo giáo hoàng; một ý chí chểnh mảng trong những vấn đề thần thánh và thuộc về thiên đàng, hay một sự cẩu thả trong những bổn phận của sự thánh khiết, vì sự lao nhọc và rắc rối đi kèm với chúng: Rô-ma 12:11: “Chớ lười biếng trong công việc, hãy sốt sắng trong tâm linh, phục vụ Chúa;” Hê-bơ-rơ 6:12: “Để anh em không lười biếng, nhưng là những người bắt chước những kẻ bởi đức tin và sự kiên nhẫn đã thừa hưởng những lời hứa.” Trong những phân đoạn Kinh Thánh này có hai từ, ὀκνηροὶ và νωθροὶ, chậm chạp, ngu đần, chần chừ. Cả hai đều xấu; nhưng loại sau này tệ hơn, vì vấn đề mà nó liên quan đến. Một loại là trong ơn gọi riêng của chúng ta, loại kia là trong ơn gọi chung của chúng ta. Cẩu thả trong những ơn gọi thường ngày của chúng ta là xấu; nhưng còn tệ hơn nhiều trong những công việc lớn lao của linh hồn chúng ta. Đó không chỉ là một điều ác, mà là một tội ác. Về điều này là chính.

1. Vì những sự bỏ sót hoàn toàn, chống lại sự hiểu biết và lương tâm, đặc biệt là những bổn phận cần thiết, là những tội rất lớn. Rằng những sự bỏ sót là tội cũng như những tội do hành động, xuất hiện từ bản tính của luật pháp, vốn gồm một mạng lệnh và một điều cấm. Nó thúc đẩy điều lành, cũng như cấm điều ác: Thi Thiên 34:14: “Hãy tránh điều ác, và làm điều lành.” Trong sự cai trị con người, luật pháp sử dụng cả hai thứ này, dây cương và cây roi thúc, khích lệ người hướng đến điều lành, và kiềm chế người khỏi điều ác. Bạn từ chối Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài khi bạn giữ lại khỏi Ngài sự phục vụ, tình yêu và sự thờ phượng mà Ngài đòi hỏi; điều đó là một điều ác lớn nơi tạo vật của Ngài, là những kẻ được Ngài dựng nên, và được Ngài nuôi dưỡng và duy trì. Bạn làm sai trái với Ngài khi bạn tước đoạt khỏi Ngài sự phục vụ của bạn, là điều mà bạn được dựng nên để dành cho việc sử dụng của Ngài. Vì vậy những tội bỏ sót là tội. Giờ đây, trong mọi sự bỏ sót, những sự bỏ sót những bổn phận cần thiết nhất là đáng trách nhất; thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, thiếu đức tin nơi Đức Chúa Trời, là những điều ác lớn hơn việc không cầu nguyện vào một thời điểm nào đó, không nghe lời, hay không lao động trong ơn gọi của chúng ta vào một thời điểm nào đó. Sự sống của tôn giáo nằm ở loại trước nhiều hơn loại sau; và chúng được đòi hỏi cách không thể miễn trừ hơn. Kinh Thánh tuyên bố một án phạt nặng nề trên những loại thiếu sót này: I Cô-rinh-tô 16:22: “Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, người ấy phải bị a-na-them.” Trong số này, những tội contra remedium còn tai hại hơn những peccata contra officium: Hê-bơ-rơ 2:3: “Làm sao chúng ta sẽ thoát khỏi nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn lao như vậy?” Đặc biệt là khi hoàn toàn. Bỏ sót một hành động yêu mến Đức Chúa Trời, hay thiếu sót về đức tin trong một trường hợp hay tình huống khẩn cấp cụ thể, là một điều ác lớn; nhưng hoàn toàn bất cẩn và không để tâm đến ân huệ của Đức Chúa Trời, hay tìm kiếm điều đó cách rất hời hợt qua loa, là tệ nhất trong tất cả: Rô-ma 3:11: “Chẳng có ai hiểu biết, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Họ không lấy việc nhớ đến Đức Chúa Trời làm công việc của mình, hay bổn phận của mình đối với Ngài, hay việc học hỏi để làm đẹp lòng Ngài; họ ít khi nghĩ đến Ngài, hay thờ phượng Ngài cách rất cẩu thả, hay nhắc đến Ngài cách rất lạnh nhạt, phục vụ Ngài cách bất cẩn, hay chỉ nhân tiện. Điều này cho thấy người ta là xấu xa, gian ác, và ở trong một tình trạng bị nguyền rủa; đặc biệt là khi họ đã được thuyết phục về điều tốt hơn, rằng Đức Chúa Trời xứng đáng được họ quan tâm nghiêm túc hơn, và Đấng Christ phải quý báu và thân thiết với họ hơn, và những cuộc trò chuyện của họ với Ngài phải vui thích hơn. Tôn giáo mà họ xưng nhận rõ ràng đòi hỏi nhiều hơn nơi họ; và lương tâm của họ thì ồn ào, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì tha thiết với họ. Bỏ sót một bổn phận chống lại sự hiểu biết cũng là một tội lớn như phạm điều ác chống lại sự hiểu biết: Gia-cơ 4:17: “Vậy, kẻ nào biết làm điều lành mà không làm, thì đó là tội cho người.” Sự áp dụng càng gần gũi bởi những sự cáo trách nghiêm túc, những sự thúc đẩy mạnh mẽ, và những xung lực để làm tốt hơn, thì tội của họ càng lớn; vì điều này chứng tỏ một sự bất tuân trắng trợn và khinh miệt Đức Chúa Trời, và làm buồn Thánh Linh của Ngài, Ê-phê-sô 4:30, khi từ chối Ngài lúc Ngài muốn bước vào và chiếm hữu lòng chúng ta. Giờ đây, hãy đặt tất cả những điều này lại với nhau, và bạn sẽ sớm thấy rằng một đầy tớ lười biếng là một đầy tớ rất gian ác, xấu xa. Satis est mali ipsum nihil fecisse boni. Không chỉ những đầy tớ xấu mới là những kẻ dạy những điều sai lầm, mà còn là những kẻ không thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ theo khả năng của mình; không chỉ những kẻ không làm hại, mà còn những kẻ không làm lành: Ma-thi-ơ 3:10: “Mọi cây nào không sinh trái tốt đều bị đốn xuống và ném vào lửa.” Không chỉ cây có độc, mà cả cây không sinh trái.

2. Những động cơ lôi kéo chúng ta đến sự nhàn rỗi và lười biếng này là nhỏ nhen, thấp hèn, và gây tổn hại lớn cho Đức Chúa Trời. Than ôi! Điều gì có thể cản trở chúng ta trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, ngoài một chút lợi lộc, khoái lạc hay vinh dự thuộc về thế gian? Giờ đây, thật là một tội trọng biết bao khi yêu thế gian hơn Đức Chúa Trời, hay bỏ bê Đấng Christ là Đấng đã chết vì bạn, chỉ để làm hài lòng xác thịt, và tìm kiếm sự dễ dàng và thỏa mãn của nó! Probatio unius sine contumelia alterius procedere non potest: Hê-bơ-rơ 12:15: “Kẻo có một rễ đắng nào mọc lên làm phiền anh em, và bởi đó nhiều người bị ô uế.” Nếu có một điều gì tốt hơn hay đáng kể hơn trong trường hợp này, thì lỗi sẽ nhẹ hơn, và sự cẩu thả của chúng ta có thể được bào chữa hơn; nhưng đây là một tội trọng, khi khinh miệt Đức Chúa Trời vì những điều hư không nghèo nàn đáng khinh. Thế gian đếm sự phàm tục bằng một thước đo khác với Kinh Thánh. Bạn đếm những kẻ ngoại tình và say rượu và thề thốt là phàm tục; nhưng Kinh Thánh đếm những kẻ không quý trọng những đặc quyền thuộc linh là phàm tục. Có những peccata majoris infamiæ, và những peccata majoris reatus. Một số tội trong mắt thế gian có nhiều sự ô uế và xấu xa hơn trong chúng, và một số tội trong mắt Đức Chúa Trời có nhiều tội lỗi hơn, như khi chúng ta khinh miệt ân huệ của Đức Chúa Trời, và không nghĩ điều đó xứng đáng với sự siêng năng nghiêm túc và sống động nhất của chúng ta; sự nhỏ bé của cám dỗ làm trầm trọng thêm sự cẩu thả. Sự phục vụ Đức Chúa Trời có hậu quả đời đời, nhưng những điều của thế gian thì ngắn ngủi; tất cả bụi đất này sẽ biến mất chỉ với một cái đá chân; một cái xoay tay của Đức Chúa Trời sẽ tách linh hồn bị bỏ bê của bạn khỏi thân thể được nuông chiều của bạn, và khi ấy “tất cả những thứ này sẽ thuộc về ai?” Lu-ca 12:20; II Cô-rinh-tô 4:18.

3. Sự không sinh trái do cẩu thả là một sự vi phạm lòng tin, là điều chúng ta bị ràng buộc bởi giao ước, và do đó là một sự làm thất vọng kỳ vọng của Đức Chúa Trời. Để củng cố sự suy xét này, tôi không cần lặp lại rằng mọi ân tứ của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đều hàm ý một sự ủy thác; chính phạm vi của dụ ngôn này cho thấy điều đó, và điều đó có thể được xác nhận thêm bởi Ê-sai 43:21–24: “Dân này Ta đã dựng nên cho chính Ta, chúng sẽ bày tỏ sự ngợi khen Ta. Nhưng ngươi đã không kêu cầu Ta, hỡi Gia-cốp, nhưng ngươi đã mệt mỏi vì Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên: ngươi đã không đem cho Ta những con vật nhỏ trong của lễ thiêu của ngươi, ngươi cũng đã không tôn vinh Ta bằng những của lễ của ngươi. Ta đã không khiến ngươi phục vụ bằng một của lễ, cũng không làm ngươi mệt mỏi bằng trầm hương; ngươi đã không mua cho Ta cây xương bồ bằng tiền, ngươi cũng đã không làm cho Ta đầy mỡ của những của lễ của ngươi: nhưng ngươi đã khiến Ta phục vụ bằng những tội lỗi của ngươi, ngươi đã làm Ta mệt mỏi bằng những sự gian ác của ngươi.” Rằng nơi nào Đức Chúa Trời đã ban cho một dân những lợi thế, Ngài trông đợi sự phục vụ và sự gia tăng tương xứng; và rằng chúng ta bị ràng buộc vào điều này bởi giao ước ân điển, trong đó chúng ta dâng chính mình cho Chúa để Ngài sử dụng và phục vụ; và rằng Đức Chúa Trời trông cậy vào điều này: Sáng Thế Ký 18:19: “Ta biết đầy tớ Ta là Áp-ra-ham, rằng người sẽ truyền dạy cho con cái và gia đình người sau người;” và Lu-ca 13:7: “Bấy giờ người nói với người trồng nho: Này, ba năm nay Ta đến tìm trái trên cây vả này;” và Ê-sai 63:8: “Vì Ngài nói: Chắc chắn chúng là dân Ta, những con cái sẽ không nói dối.” Giờ đây tôi chỉ nhấn mạnh rằng sự không sinh trái và vi phạm lòng tin là một tội lớn, và là một sự làm thất vọng kỳ vọng công chính của Đức Chúa Trời, một điều rất khiêu khích; và vì vậy người đầy tớ lười biếng, là kẻ không đáp ứng những mục đích của sự ủy thác của mình, cũng không hoàn thành lời thề giao ước của mình, hẳn phải rất đáng trách, dù người không bộc phát thành những hành động thái quá thô thiển, và sự thù địch rõ ràng chống lại Đức Chúa Trời.

4. Kẻ nào thôi làm điều lành, thì điều ác ắt sẽ theo sau; và đầy tớ vô ích có những vết nhơ và tì vít của mình, khiến người ấy trở nên đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Homines nihil agendo, male agere discunt, Cato nói vậy. Những ao tù dễ bị thối rữa; và tác giả Thi Thiên nói, Thi Thiên 14:2, “Chúng nó thảy đều trở nên ô uế và đáng ghê tởm, vì chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời.” Khi người làm vườn buông tay, đất chẳng bao lâu sẽ đầy cỏ dại mọc um tùm. Những tội bỏ sót sẽ dọn đường cho những tội cố phạm; và những kẻ bỏ bê việc làm cho mình tấn tới sẽ mỗi ngày càng mất hết lòng tôn kính và kính sợ Đức Chúa Trời hơn nữa, rồi bị phó cho lòng căm ghét dân sự Ngài và nhiều dục vọng thô bỉ. Như một xác chết không được ướp thì mỗi ngày càng hôi thối hơn: Gióp 15:4, “Ngươi cất bỏ sự kính sợ, và ngăn cản sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời.

Ứng dụng 1. Tất cả chúng ta hãy hổ thẹn vì sự biếng nhác của mình. Trong đó có nhiều điều ác hơn chúng ta nhận biết.

1. Hãy xét tính cần thiết của sự siêng năng. Không có điều gì trong tôn giáo có thể đạt được, giữ được, gia tăng hay duy trì mà không có sự siêng năng lớn. Không có sự an ủi nếu không có nó: II Phi-e-rơ 1:10, “Vậy, hỡi anh em, hãy chăm chỉ cho nhiều hơn nữa, để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn;” II Phi-e-rơ 3:14, “Vậy, hỡi những người yêu dấu, vì anh em trông đợi những điều ấy, hãy siêng năng để được Ngài thấy mình ở trong sự bình an.” Không có ân điển nào nếu không có nó: II Phi-e-rơ 1:5, “Vậy, vì cớ đó, anh em phải lấy mọi sự siêng năng mà thêm cho đức tin mình sự nhân đức, thêm cho nhân đức sự học thức.” Không có hy vọng lên thiên đàng nếu không có nó: Hê-bơ-rơ 6:11, “Nhưng chúng tôi mong rằng mỗi người trong anh em bày tỏ cùng một lòng siêng năng ấy, để giữ sự đầy dẫy của hy vọng cho đến cuối cùng.” Illi falsi sunt, Sallust nói, qui diversissimas res expectant, ignaviœ voluptatem, et prœmia virtutis. Thật vô ích khi nghĩ rằng một sự xưng nhận lười biếng sẽ có ngày đem lại vinh hiển nào cho Đức Chúa Trời, sự an ủi hay sự gia tăng ân điển nào cho chính chúng ta, hay sinh ra trong chúng ta một hy vọng và sự trông đợi an ủi nào về phước hạnh hầu đến. Mọi điều tuyệt hảo đều khó đạt được; điều đó đúng trong những việc thuộc về đất, và càng đúng hơn nhiều trong những việc thuộc linh.

2. Hãy xét điều ác của sự biếng nhác. Một người biếng nhác và một người phàm tục khác nhau rất ít: Châm Ngôn 18:9, “Kẻ biếng nhác trong công việc mình là anh em của kẻ phá hoại.” Người này chẳng thu được gì, còn người kia tiêu hết mọi sự. Anh em sẽ nói rằng mình không phải là kẻ say rượu, cũng không phải là kẻ dâm loạn. Nhưng anh em lười biếng và lơ là, nên anh em và họ là anh em với nhau; mọi sự khác biệt chỉ như giữa bệnh lao phổi và chứng trúng phong; cái này hủy diệt trong chốc lát, cái kia tiêu hao dần dần; cái này như việc làm vỡ tàu, khiến tàu chìm xuống đáy ngay lập tức, cái kia như một con tàu bị rò rỉ, chìm dần dần. Dù anh em không chạy theo cùng một sự quá độ phóng túng như những người khác, anh em vẫn lười biếng trong công việc của Chúa: kết quả phần lớn cũng như nhau; tấm lòng ngày càng nghèo nàn hơn, cho đến cuối cùng kết thúc trong sự cứng lòng cuối cùng. Không, theo một nghĩa nào đó, sự lơ là còn tệ hơn sự phàm tục trắng trợn. Nhiều người từ những tội nhân lớn đã trở thành những thánh đồ lớn, nhưng ít người từ một sự xưng nhận hâm hẩm và bất cẩn đã trở nên điều gì. Vì vậy những kẻ ấy bị “mửa ra khỏi miệng Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 3:16. Còn có hy vọng cho một tội nhân hơn là cho một người hâm hẩm và bất cẩn, vì người ấy không nghĩ mình là xấu, nên dễ rơi vào sự an ổn hơn. Đức Chúa Trời có thể ban ân điển cho người này, nhưng lại cất ta-lâng khỏi người kia.

3. Hãy xét phần thưởng của sự siêng năng. Công lao này sẽ đem lại kết quả tốt: I Cô-rinh-tô 15:58, “Công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Nếu chẳng có gì đáng đuổi theo, hay phần thưởng không lớn đến thế, chúng ta còn có cớ hơn; nhưng khi phần thưởng đầy trọn và chắc chắn dường ấy, chúng ta lại không lao động vì nó sao? Chúng ta lao động và nhọc nhằn, dùng mọi sự siêng năng để đạt được những điều của thế gian này; mà lại nghĩ mình sẽ lên thiên đàng với hai tay để trong ngực áo, hay nằm trên giường an nhàn sao? Việc thấy những người ở dưới quyền của một dục vọng có thể khiến chúng ta hổ thẹn, Thi Thiên 127:2. Người ta dậy sớm và đi ngủ muộn để thu được thế gian; người ta lao động, đổ mồ hôi và nhọc nhằn, không tiếc chi phí nào để đi xuống địa ngục. Ma quỷ có được nhiều đầy tớ hơn Đức Chúa Trời, dù Ngài có mọi lời hứa, lời đe dọa và lòng thương xót của Ngài. Những kẻ có công việc tệ như vậy, tiền công tệ hơn, và người chủ tệ nhất, mà lại siêng năng dường ấy, còn chúng ta lại không tự khuấy động mình sao?

4. Toàn bộ vận hành của thiên nhiên mời gọi chúng ta lao động và siêng năng, vì cớ tình trạng tương lai của chúng ta. Mặt trời không mệt mỏi trong chuyển động của mình, để nó lên xuống, rao giảng Đức Chúa Trời cho thế gian: Châm Ngôn 6:6, “Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đi đến loài kiến; khá xem xét đường lối nó mà học khôn ngoan.” Có rất nhiều đạo lý ẩn trong lòng thiên nhiên, nếu chúng ta có kỹ năng tìm ra. Con kiến có thể làm gì? “Nó sắm sẵn vật thực mình trong mùa hạ, và thâu trữ đồ ăn mình trong mùa gặt.” Những sinh vật nhỏ bé này không thể chịu nổi cái lạnh của mùa đông, nên chúng chui sâu vào trong đất, nhưng chúng mang lương thực theo mình; và chúng ta lại không nên có cùng một ý thức về tương lai sao? Chúng ta không thể chịu nổi ngày của Chúa trừ khi chúng ta có sự chuẩn bị: Châm Ngôn 10:5, “Ai thâu trữ trong mùa hạ là con trai khôn ngoan; nhưng kẻ ngủ lúc mùa gặt là con trai gây sự hổ thẹn.” Bây giờ là mùa của chúng ta để làm việc, để trong ngày chúng ta tường trình, chúng ta không bị thiếu sự chuẩn bị.

Các phương tiện chống lại sự biếng nhác là đức tin, sự kiên nhẫn và tình yêu thương. Đức tin và sự kiên nhẫn chúng ta có trong một chỗ: Hê-bơ-rơ 6:12, “Để anh em chớ biếng nhác, nhưng bắt chước những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa.” Họ hưởng những lời hứa, tức là những điều đã hứa. Nếu chúng ta đặt trước mình một mục đích thiêng liêng và cao quý như những điều lớn lao và vinh hiển được ban cho trong các lời hứa, chúng ta phải dùng các phương tiện. Họ đã có đức tin, chúng ta cũng phải có như vậy; họ đã có sự kiên nhẫn, và chúng ta phải kiên nhẫn.

[1.] Về đức tin, chúng ta không nên hiểu đó là sự tin cậy và nương dựa vào các lời hứa của Đức Chúa Trời; một đức tin và hy vọng có tính khả hữu của con người sẽ không đủ; mà là sự bám chặt vững vàng vào lời của Đức Chúa Trời: dù điều gì xảy đến, chúng ta chắc chắn có đủ trong lời hứa. Chúng ta phải có đức tin, vì những điều đã hứa là vô hình, hiếm có và tuyệt vời, vượt xa khả năng của tạo vật để ban cho. Lời hứa là nền tảng vững chắc và không thay đổi của hy vọng chúng ta; chúng ta nên vui mừng trong đó như thể điều đã hứa đã ở trong tay: “Tôi sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời, trong Chúa tôi sẽ ngợi khen lời Ngài;” hay ngợi khen lời Ngài cho đến khi điều đã hứa đến lúc được hưởng: “Đức tin là bản chất của những điều mình đang trông mong.”

[2.] Về sự kiên nhẫn: Hê-bơ-rơ 10:36, “Vì anh em cần phải nhịn nhục, để sau khi đã làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì được lãnh điều đã hứa cho mình.” Và chúng ta phải có sự kiên nhẫn, vì những điều được trông mong còn ở phía trước, và ở rất xa: Rô-ma 8:25, “Nhưng nếu chúng ta trông điều mình không thấy, ấy là chúng ta bền lòng mà chờ đợi vậy.” Hơn nữa, chúng ta sẽ gặp nhiều khó khăn, chống đối và thử thách, tất cả đều phải vượt qua: nhiều điều phải làm, nhiều điều phải chịu, và chúng ta phải mở đường đi qua giữa những kẻ thù đáng sợ trước khi có thể đạt được mục đích của mình. Hơn nữa, những khao khát của chúng ta rất mãnh liệt, và chúng ta mong được hưởng, là điều còn ở phía trước; vì vậy chúng ta phải kiên nhẫn, để có thể yên lặng chờ đợi thì giờ của Đức Chúa Trời: Rô-ma 2:7, “Ai bền lòng làm lành, tìm sự vinh hiển, sự tôn trọng và sự chẳng hư nát, thì Ngài ban cho sự sống đời đời.”

[3.] Ân điển tiếp theo là tình yêu thương. Ở đâu có tình yêu thương, ở đó sẽ có lao động, Hê-bơ-rơ 6:10, “Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em;” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, “Nhớ không thôi về công việc của đức tin anh em, lao động của tình yêu thương anh em, và sự bền lòng vì hy vọng của anh em;” Khải Huyền 2:3, 4, “Ngươi đã nhịn nhục, đã chịu khó vì danh ta, và không mệt nhọc chút nào: nhưng điều ta trách ngươi, là ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu.” Và tình yêu thương được nói là “dung thứ mọi sự,” I Cô-rinh-tô 13:7. Chính tình yêu thương đã khiến Đấng Christ chịu đói và mệt mỏi, và nhịn không tự làm cho mình tươi tỉnh lại vì lợi ích của các linh hồn; chính tình yêu thương đã khiến Ngài chịu đựng những cơn đau đớn cay đắng của thập tự giá. Tình yêu thương đặt sức mạnh và sự sống vào linh hồn, thêm cánh và chân cho thân thể, không tiếc công khó hay chi phí nào. Hãy giữ ân điển này, và anh em sẽ có một khuynh hướng chi phối trên tấm lòng mình.

Ứng dụng 2. Nếu sự biếng nhác thuộc linh là một điều ác lớn như vậy, con cái của Đức Chúa Trời hãy coi chừng nó ngay khi nó mới bắt đầu len lỏi vào tâm linh họ; như khi họ bắt đầu cầu nguyện mà không có tình cảm hay lòng sốt sắng của tâm linh, suy ngẫm về những điều thiêng liêng mà không có cảm nhận, tình cảm hay kết quả nào; khi họ thấy khó rút lui khỏi bạn bè xác thịt hay những cuộc trò chuyện hư không, và khó được thuyết phục để trở lại với chính mình, xem xét đường lối mình, và có thể tự do buông thả tư tưởng và lời nói mình cho mọi thứ hư không, và sự an ủi của họ được tìm nơi tạo vật hơn là nơi Đức Chúa Trời; họ hiếm khi có thể nói về người khác, mà không phải là để soi xét họ thay vì chính mình; khi những lời quở trách trở nên gánh nặng, và không được tiếp nhận như một sự giúp đỡ mà như một sự xúc phạm; khi họ buông mình cho những trò chơi xác thịt, và tự cho phép mình những thú vui hư không, rồi trốn tránh những lao động có ích và cần thiết cho sức khỏe linh hồn mình; lòng sốt sắng của họ suy yếu, các bổn phận của họ không còn thường xuyên, và các phương tiện ân điển không được dùng với sự sống, sức mạnh và tình cảm, nhưng họ trở nên lạnh nhạt hơn đối với chúng; một sự no đủ và chán chê len lỏi vào họ; họ không còn ân cần tránh những nguyên nhân của tội lỗi, bắt đầu nuông chiều thân thể, hay đời sống thuộc về thân thể, có những tư tưởng ngưỡng mộ hơn về danh vọng, thú vui và lợi lộc của thế gian; hoặc bỏ bê hay dập tắt những sự cảm động của Đức Thánh Linh: tất cả những điều này là hậu quả của một ý chí chùng xuống, hay một tấm lòng ngất xỉu, bắt đầu mệt mỏi trong đường lối của Đức Chúa Trời.

Ứng dụng 3. Điều này dùng để biện minh cho Đức Chúa Trời trong những sự phán xét của Ngài trên những kẻ bất cẩn và lơ là, dù họ không trắng trợn phóng túng và phàm tục. Trong những kẻ bỏ bê có nhiều sự khinh thường Đức Chúa Trời hơn anh em có thể nhận biết lúc đầu. Những kẻ giả hình phàn nàn về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, sự khắt khe của luật pháp Ngài, sự nặng nề của những sự phán xét Ngài; lẽ ra họ nên phàn nàn về sự xấu xa của chính tấm lòng mình. Họ bị thuyết phục về bổn phận nhiều hơn điều họ sẵn lòng thực hiện, và họ không sẵn lòng, vì họ chạy theo vài thứ hư không hèn mọn, là một sự sỉ nhục lớn đối với Đức Chúa Trời. Không phải sự khắc nghiệt và cứng rắn của người chủ trong việc đòi hỏi sự tấn tới đã cản trở sự gia tăng của ta-lâng của người ấy, mà là sự đê hèn của chính người ấy, vì đã kết duyên với những thú vui xác thịt. Họ nói, “Đường lối của Chúa không công bằng;” nhưng tấm lòng họ không ngay thẳng với Đức Chúa Trời.

Thứ hai, bây giờ tôi đến phần bẻ lại lời bào chữa hư không của người ấy lên chính người ấy. Những kẻ bị đoán phạt không thể có lời phàn nàn chính đáng nào chống lại Đức Chúa Trời; họ hay lẩm bẩm, và đổ những thiếu sót của mình cho sự cứng rắn của sự cai trị của Đức Chúa Trời hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nhưng cuối cùng, sự trách cứ sẽ rơi trên chính họ, ngay cả những điều họ viện dẫn cũng chống lại họ. Người ấy đã bị thuyết phục rằng chủ mong đợi sự gia tăng, vì vậy người ấy lẽ ra phải làm điều mình có thể: Lu-ca 19:22, “Ta sẽ xử ngươi bởi chính miệng ngươi.” Ở đây cũng vậy; lương tâm của con người thuyết phục họ rằng họ không nên sống trong sự lười biếng, và nếu họ có một người chủ, thì ý nghĩ về việc tường trình của họ phải thúc ép họ, nếu không phải bởi khuynh hướng riêng, nhất là nếu đó là một người chủ nghiêm khắc. Nếu chấp nhận giả thuyết của tội nhân, thì điều đó buộc bổn phận lên người ấy, và như vậy người ấy tự cắt cổ mình bằng chính thanh gươm của mình; như người ta đã nói về Gióp, chương 15:6, “Chính miệng ngươi định tội ngươi; chính môi ngươi làm chứng nghịch cùng ngươi.”

Giáo lý. Không lời bào chữa nào sẽ ích gì cho đầy tớ không trung tín và biếng nhác trong ngày phán xét.

Dù bây giờ một người có tự lừa dối mình, và tự làm hài lòng mình bằng những cớ này tùy ý, mọi lời bào chữa của người ấy sẽ bị bẻ lại lên người ấy, và trở thành cớ cho sự định tội người ấy; vì Đấng Phán Xét là công bằng và biết mọi sự, mắt Ngài không thể bị che mờ; không, Ngài có thể mở chính lương tâm của anh em, và như vậy làm anh em choáng ngợp bởi bằng chứng và sự cáo trách về tội lỗi mình, đến nỗi anh em sẽ không còn gì để nói. Như trong Ma-thi-ơ chương 22, “Người ấy lặng thinh” khi bị đưa ra xét xử. Nhưng vì thói bào chữa rất thịnh hành, và nhiều điều bây giờ có thể dùng được nhưng lúc đó sẽ không có trọng lượng, tôi sẽ bàn một chút về vấn đề bào chữa này. Nói chung, một lời bào chữa là một lời xin lỗi hay một sự biện hộ hư không, bởi đó tội nhân tìm cách làm nhẹ sự lơ là của mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Để giải trừ sự lừa dối cho anh em—

Trước hết, hãy lấy những sự xem xét tổng quát này.

1. Rằng những người xác thịt không rành nghệ thuật bào chữa điều ác, dù họ có một nguyên lý đúng để dựa vào, và điều họ nghĩ là có lợi cho mình thường lại chống lại mình. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 26:9, “Câu châm ngôn ở miệng kẻ ngu dại giống như một cây gai ở tay kẻ say rượu.” Cây gai là dụng cụ khâu vá của họ, như cây kim đối với chúng ta. Nay, một kẻ say rượu tự làm mình bị thương và đâm chích chính mình, vì cái chạm không đều của người ấy, khi tâm thần người ấy bị rối loạn bởi sự quá chén. Anh em chỉ cần quan sát xem những kẻ ác sẽ lý luận ngược đời và gian ác như thế nào, và họ sẽ rút ra những suy luận và kết luận gì từ chính những nguyên lý mà người tin kính dùng cách tốt lành. Như trong I Cô-rinh-tô 15:32, “Chúng ta hãy ăn, hãy uống; vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Nay, hãy so sánh điều này với I Cô-rinh-tô 7:29, 30, “Hỡi anh em, tôi nói điều này: thì giờ ngắn ngủi; còn lại, những kẻ có vợ phải như kẻ không có; kẻ khóc như kẻ không khóc; kẻ vui như kẻ không vui; kẻ mua như kẻ không sở hữu; và kẻ dùng thế gian như kẻ không lạm dụng nó: vì hình trạng của thế gian này sẽ qua đi;” II Các Vua 6:33, “Trong lúc vua còn nói với họ, kìa, sứ giả đến nơi vua; và vua nói, Này, tai họa này đến từ Đức Chúa Trời; tôi còn trông đợi Đức Chúa Trời làm chi nữa?” Hãy so sánh điều này với I Sa-mu-ên 3:18, “Sa-mu-ên thuật lại mọi lời, chẳng giấu gì với người; và người nói, Ấy là Đức Chúa Trời, Ngài cứ làm điều gì đẹp ý Ngài.” Cũng vậy, A-ghê 1:2, “Đức Chúa Trời vạn quân phán như vầy, Dân này nói rằng, Thì giờ chưa đến, tức là thì giờ xây nhà Đức Chúa Trời.” Hãy so sánh lời Kinh Thánh này với II Sa-mu-ên 7:2, “Vua nói với tiên tri Na-than rằng, Này, ta ở trong nhà bằng gỗ bá hương, nhưng hòm của Đức Chúa Trời ở dưới những bức màn.” Khi Đa-vít ở trong một ngôi nhà tráng lệ, tấm lòng người hướng về việc xây một ngôi nhà cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Rô-ma 2:4, “Hay là ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục và khoan dung của Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao?” với Tít 2:11, 12, “Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi, đã bày ra cho mọi người; dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời này theo tiết độ, công bình và nhân đức;” Giu-đe 4, “Những kẻ không tin kính, đổi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà dâm.”

2. Đôi khi những người xác thịt viện ra những nguyên nhân và lời bào chữa nào đó, trong khi lương tâm họ biết sự việc không phải như vậy; và khi đó những điều được viện dẫn không phải là ý kiến thật và cảm nghĩ bên trong của chính tâm trí họ, mà là điều gì đó được nói ra hay được lấy lên để biện minh cho sự biếng nhác của họ: I Cô-rinh-tô 6:9, “Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được vương quốc Đức Chúa Trời sao? Chớ bị lừa dối, phàm kẻ dâm dục, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc,” vân vân. Như những hy vọng được thoát khỏi hình phạt, dù họ sống một đời sống không tin kính và tội lỗi. Nếu họ nghiêm túc, lương tâm sẽ nói với họ rằng con người có thể bị lừa dối bởi những điều này, nhưng Đức Chúa Trời thì không. Anh em có thể làm lương tâm im lặng một lúc bằng những lời viện dẫn này, nhưng nó sẽ lên tiếng, và khi đó những chiếc lá vả thảm hại này sẽ không thể che giấu sự trần truồng của anh em.

3. Đôi khi những lời bào chữa này là kết quả của sự mù quáng, ngu dại, thiếu hiểu biết và mê muội; và kẻ biếng nhác có một quan niệm cao về những lời viện dẫn của chính mình: Châm Ngôn 26:16, “Kẻ biếng nhác tự cho mình khôn ngoan hơn bảy người có thể đáp lại cách hợp lý.” Người ấy nghĩ những người khác là những kẻ uể oải, choáng váng và điên rồ, làm ầm ĩ về tôn giáo hơn mức cần thiết, quá tỉ mỉ và câu nệ; cho rằng việc tránh xa nguy hiểm là sự khôn ngoan tốt: chính những tư tưởng rất ngu dại của mình, người ấy lại nghĩ là những lý lẽ khôn ngoan; rằng tôn giáo là một điều vui vẻ: Châm Ngôn 15:19, “Đường của kẻ biếng nhác như một hàng rào gai, nhưng đường của người ngay thẳng được làm cho bằng phẳng.” Người ấy tưởng tượng ra những khó khăn và gian khổ không thể chịu nổi trong một đời sống tin kính. Chính sự hèn nhát và sự thiếu hiểu biết nhút nhát của chúng ta khiến đường lối của Đức Chúa Trời có vẻ khó khăn. Mọi điều đều dễ chịu, rõ ràng và dễ dàng đối với tấm lòng tinh sạch và ngay thẳng. Như vậy người ấy thổi nóng và thổi lạnh, nói những điều trái ngược nhau, tùy theo người ấy nhìn chúng với một tấm lòng hời hợt hay nhút nhát.

4. Những lời bào chữa cho thấy một tâm linh xấu và một tấm lòng không sẵn lòng. Khi họ phải làm điều gì đó cho Đức Chúa Trời, vẫn luôn có điều gì đó cản đường, một nguy hiểm nào đó, hay một khó khăn nào đó, mà họ ngại phải đối mặt: Châm Ngôn 26:13, “Kẻ biếng nhác nói, Có một con sư tử ngoài đường.” Chúng là kết quả của sự tranh chấp giữa sự cáo trách và sự hư hoại, và thường được thấy trong chúng ta khi chúng ta mới bắt đầu hiểu đường lối của Chúa, nhưng ngại đáp ứng các điều kiện. Chắc chắn thà làm còn hơn bào chữa. Làm là an toàn, nhưng những lời bào chữa chỉ là một miếng vá trên một chỗ đau. Nếu chúng ta đã phạm lỗi, thà xưng nhận, và tìm kiếm sự tha thứ, còn hơn bào chữa và làm nhẹ lỗi.

5. Hãy xét tính vô hiệu của mọi điều thường được tội nhân viện dẫn; và để giúp anh em, hãy xét—

[1.] Không điều gì có thể được viện dẫn làm lý lẽ mà lời Đức Chúa Trời bác bỏ. Kinh Thánh được viết ra có chủ đích để bác bỏ những sự ngụy biện hư không ở trong lòng con người: Hê-bơ-rơ 4:12, “Để phân chia linh hồn với thần linh, khớp với tủy, và để phân biệt các tư tưởng và ý định trong lòng;” để phơi bày những tình cảm của một tấm lòng xác thịt, dù chúng được che đậy bằng những cớ của một sự hiểu biết xảo quyệt, để giấu điều ác khỏi chính họ và khỏi người khác. Anh em không được dựng những quan niệm riêng của mình lên chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

[2.] Không điều gì có thể được viện dẫn làm lý lẽ mà lương tâm anh em không thỏa mãn rằng đó là lý lẽ. Đó là lý do vì sao trong Kinh Thánh có rất nhiều lời kêu gọi đến lương tâm. Lương tâm anh em há chẳng nói với anh em rằng anh em phải nên tốt hơn, phải để tâm đến Đức Chúa Trời nhiều hơn sao? Rằng nếu những điều này là thật, II Phi-e-rơ 3:11, “Vì mọi vật đó phải tiêu tán, thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở của mình là dường nào?”

[3.] Không điều gì có thể được viện dẫn để bào chữa mà lại đổ lỗi lên Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã làm một luật pháp khó khăn. Chúng ta hay viện dẫn như vậy: “Đường lối của Chúa không công bằng;” “Người đàn bà mà Chúa đã cho ở bên tôi, chính nàng đã cho tôi, và tôi đã ăn.” Anh em sẽ bào chữa sự lười biếng và tội lỗi của mình bằng sự nghiêm khắc của chủ mình, và ném đứa con của mình trước cửa nhà người sao?

[4.] Không thể có lời bào chữa nào cho sự bỏ sót hoàn toàn những bổn phận cần thiết. Trong một sự bỏ sót một phần, chính luật pháp cho phép một sự miễn trừ; như trong trường hợp bệnh tật, chúng ta được cất khỏi một số công việc mà Đức Chúa Trời đòi hỏi vào những lúc khác. Nhưng có một số điều được đòi hỏi cách không thể thiếu: Giăng 3:5, “Nếu một người chẳng sinh bởi nước và Đức Thánh Linh, thì không được vào vương quốc Đức Chúa Trời;” Hê-bơ-rơ 12:14, “Không có sự nên thánh thì không ai được thấy Chúa.” Ở đây có necessitas precepti et medii.

[5.] Anh em không nên cứng lòng bằng bất kỳ lời bào chữa hay lý lẽ nào ngoài điều anh em dám viện dẫn khi đứng trước tòa án của Đấng Christ; vì khi đó trọng lượng của mọi lời viện dẫn sẽ được xem xét. Nay, Đức Chúa Trời đã để mọi tạo vật không có lời bào chữa, Rô-ma 1:20. Có một chứng cớ nào đó của Đức Chúa Trời cho họ, thuyết phục họ về bổn phận nhiều hơn điều họ sẵn lòng thực hiện.

Thứ hai, và cụ thể hơn, những lời bào chữa thường thấy là những điều này:—

Phản đối 1. Tôi không có thì giờ để lo đến những việc của linh hồn; những sự phân tâm của tôi trong thế gian quá lớn, và đời sống của tôi là như vậy, tôi không có thì giờ rảnh.

Đáp 1. Dù công việc của anh em là gì, anh em vẫn có thì giờ để ăn, uống và ngủ; mà anh em lại không có thì giờ để được cứu sao? Thà lấn vào những việc khác còn hơn để tôn giáo bị quăng vào tường, hay bị chen ra khỏi tư tưởng của anh em. Đa-vít là một vị vua, và người có nhiều việc gây phân tâm hơn hầu hết chúng ta có, hay có thể có; vậy mà, Thi Thiên 119:147, 148, người nói, “Tôi thức trước bình minh, và kêu cầu;” và “Mắt tôi tỉnh thức trước các canh đêm, để tôi suy ngẫm lời Chúa.”

2. Anh em há chẳng bỏ thì giờ nào cho sự lười biếng, nói chuyện hư không, hay những trò chơi xác thịt sao? Và thì giờ ấy há không thể được dùng tốt hơn cho những việc thiên thượng sao? Ê-phê-sô 5:16, “Hãy chuộc lại thì giờ, vì những ngày là xấu.”

3. Phần lớn của tôn giáo được thực hiện trong tâm trí. Một Cơ Đốc nhân luôn phục vụ Đức Chúa Trời; những bổn phận thuộc bảng thứ hai của người ấy là những bổn phận thuộc bảng thứ nhất. Như người xác thịt bước vào những việc thiên thượng với một tâm trí xác thịt thể nào, thì Cơ Đốc nhân bước vào những việc xác thịt với một tâm trí thiên thượng cũng thể ấy.

4. Đức Chúa Trời chắc chắn muốn có một phần thì giờ, vì vậy ngày của Chúa đã được lập ra: Ê-sai 58:13, “Nếu ngươi ngừa giữ chân mình trong ngày Sa-bát, không làm vừa ý ngươi trong ngày thánh của ta, và ngươi xưng ngày Sa-bát là một sự vui thích, ngày thánh của Đức Chúa Trời là đáng tôn trọng; và ngươi tôn trọng ngày ấy, không đi đường riêng mình, không tìm ý thích riêng mình, cũng không nói lời riêng mình,” vân vân. Để ngày ấy được quý trọng đối với chúng ta trong xác thịt và trong Chúa, khi chúng ta có mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và cả luật pháp của xứ sở nữa.

5. Mọi thì giờ của anh em không được dùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đều bị mất.

Phản đối 2. Nhưng tôi không có năng lực hay sức lực để làm điều lành; và anh em muốn chúng tôi làm gì?

Đáp. Anh em có thể làm nhiều hơn điều anh em đang làm, nhưng anh em không chịu thử. Đức Chúa Trời có thể sẵn sàng hơn với những sự trợ giúp của ân điển Ngài hơn anh em có thể tưởng tượng. Người mệt mỏi có thể phàn nàn về sự dài của con đường, nhưng kẻ lười biếng không chịu nhấc một bước chân thì không. Nếu anh em đã thử, anh em sẽ không phàn nàn về Đức Chúa Trời, mà về chính mình; và sẽ cầu xin ân điển cách tha thiết hơn. Anh em không có khả năng vì anh em không sẵn lòng. Sự bất lực của anh em được gây ra bởi những thói quen xấu và tập quán lâu dài trong tội lỗi; đó là một sự gia tăng thêm cho tội lỗi của anh em.

Phản đối 3. Thật nguy hiểm và phiền phức khi xưng nhận Đức Chúa Trời và tôn giáo cách hết lòng.

Đáp. Anh em há chẳng đã quyết tâm phục vụ Đức Chúa Trời dù phải trả giá nào sao? Và Đức Chúa Trời có khắc nghiệt và nghiêm khắc vì Ngài thử xem anh em có giữ đúng lời mình không, và không cho anh em lên thiên đàng với một lời phàn nàn hư không trong miệng sao? Điều này sẽ an ủi anh em trong địa ngục, và cho sự mất đi hạnh phúc đời đời sao? Trong địa ngục, anh em sẽ nói rằng, tôi đến đây để tiết kiệm cho mình một công lao, và để được miễn khỏi sự siêng năng của đời sống thánh, cùng những đau khổ đi kèm với nó sao? Anh em sẽ dừng một chuyến đi vì mạng sống mình chỉ vì gió thổi vào mặt, và có bùn trên đường sao? Không điều gì có thể khiến một mục sư thôi tìm kiếm sự hoán cải và sự cứu rỗi của các linh hồn, Công Vụ 20:23, 24; và có điều gì có thể là lời bào chữa cho anh em sao? Linh hồn anh em há nên quý đối với chúng tôi hơn đối với anh em sao? Việc chúng ta phải gặp những sự khinh bỉ và chống đối là cần thiết cho sự thử thách của chúng ta. Một cơn gió yếu há nên đuổi chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời sao? Khải Huyền 2:13, 14, “Ta biết công việc ngươi, và nơi ngươi ở, tức là nơi Sa-tan có ngôi; ngươi giữ vững danh ta, và không chối đức tin ta; ngay trong những ngày mà An-ti-pa, kẻ làm chứng trung tín của ta, bị giết giữa các ngươi, là nơi Sa-tan ở.” Thật vô cùng đáng khen khi sốt sắng ở một nơi như vậy, hay trong một thời kỳ như vậy, khi tôn giáo đầy nguy hiểm và rủi ro. Đấng Christ đã chịu khổ vì anh em nhiều hơn anh em có thể chịu vì Ngài, và Đức Chúa Trời có những sự khủng khiếp lớn hơn những điều con người có thể bày ra.

Phản đối 4. Tôi chậm trí, có sự hiểu biết yếu kém, không biết mình nên theo và gia nhập phe nào.

Đáp. Chắc chắn không phải phe làm vừa lòng nhất những tình cảm hư hoại. Nhưng những sự chia rẽ trong Hội Thánh là để thử những người được chấp nhận, ai là trấu, ai là lúa tốt: I Cô-rinh-tô 11:19, “Vì phải có sự chia phe trong anh em, để những người được chấp nhận được tỏ ra giữa anh em.” Kinh Thánh không tối tăm, nhưng chúng ta thiếu mắt. Anh em có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:18, “Xin mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Và Giăng 17:17, “Xin Cha lấy lẽ thật làm cho họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.”

Phản đối 5. Tôi có quá nhiều cám dỗ và quyến rũ, tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ xét đến sự yếu đuối của tôi.

Đáp. Anh em cũng được thuyết phục tha thiết bởi những động cơ tốt hơn, nếu sự thuyết phục có thể làm được điều đó. Một chút vinh hiển thế gian là gì so với vinh hiển đời đời, những thú vui thô bỉ là gì so với những niềm vui tinh khiết?

Ứng dụng 1. Vì sự biếng nhác là một điều ác lớn như vậy, con cái của Đức Chúa Trời hãy coi chừng nó.

Và như vậy, trước hết, về sự biếng nhác và lười biếng trong chức nghiệp riêng của họ. Đây là một trong những tội của Sô-đôm: Ê-xê-chi-ên 16:49, “Sự kiêu ngạo, sự no nê bánh, và sự nhàn rỗi dư dật.” Đây là sự chiều theo xác thịt, cũng như những tội khác được chú ý nhiều hơn trong thế gian, vì nó là một sự nuông chiều xác thịt, cũng như những điều khác thường bị lên án, vì chúng khiến chúng ta bị hổ thẹn nhiều hơn trong thế gian.

1. Mọi tạo vật đều là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và có công việc của mình phải làm để làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong đó; người này trong một chức nghiệp, người kia trong một chức nghiệp khác: Cả người giàu lẫn người nghèo đều không được miễn trừ; vì một chức nghiệp hợp pháp không phải là vấn đề của sự cần thiết, mà là của bổn phận, được thi hành bởi một mạng lệnh. Chức nghiệp của chúng ta nên là gì được quyết định bởi sự quan phòng ban cho những ân tứ và sự giáo dục, và thúc đẩy chúng ta vào một nếp sống như vậy. Nhưng thật sai lầm khi nghĩ rằng sự cần thiết đơn thuần tạo nên một chức nghiệp; không, đó là sự vâng phục. Và nếu chúng ta không có sự cần thiết như vậy, chúng ta có thể sống lười biếng, không có chức nghiệp nào sao? Không; mỗi người nam và người nữ đều có lao động và sự phục vụ của mình; vì Đức Chúa Trời không dựng nên người nam hay người nữ nào cách vô ích. Đức Chúa Trời khôn ngoan và toàn năng há lại dựng nên một điều cao quý như một tạo vật có lý trí của loài người chỉ để ăn, uống, ngủ, rồi thức dậy và mặc quần áo, để họ có thể xuất hiện trước bạn bè, và tán gẫu vô bổ lãng phí thì giờ và thời gian quý báu của mình sao? Không; Ngài đã định cho họ một sự phục vụ nào đó, mà cuối cùng họ phải tường trình về điều đó; như Đấng Trung Bảo đã tường trình về công việc của Ngài: Giăng 17:4, “Con đã tôn vinh Cha trên đất, và làm xong công việc Cha giao cho con làm.”

2. Công việc này không thuộc một loại duy nhất. Một số người được gọi đến một công việc cao hơn, một số đến một công việc thấp hơn, một số là quý tộc, một số là công dân, một số là cha của các gia đình, những người khác là bà chủ hay mẹ của các gia đình, một số là quan cai trị, một số là mục sư; nhưng mỗi người phải làm bổn phận của mình tại vị trí của mình. Cơ Đốc giáo đi cùng với những mối quan hệ tự nhiên: I Cô-rinh-tô 7:20, “Mỗi người phải ở trong chức nghiệp mà mình đã được gọi.” Đức Chúa Trời ban cho mỗi người công việc của mình: Mác 13:34, “Con người giống như một người đi đường xa, rời nhà mình, và giao quyền cho các đầy tớ, và cho mỗi người công việc của mình.”

3. Công việc trong chức nghiệp của chúng ta phải được chăm lo cách thường xuyên và siêng năng. Một người giàu không thể nói, Tôi không có nhu cầu; vì vậy tôi sẽ chăm lo chức nghiệp của mình tùy ý thích. Anh em không được xét đến nhu cầu hiện tại của mình, mà là việc tường trình trong tương lai của mình. Sự thấp hèn của chức nghiệp của một người không được là sự nản lòng cho một người nghèo, vì Đức Chúa Trời kể mình được tôn trọng trong sự phục vụ thấp nhất cũng như trong sự phục vụ cao nhất, và đã hứa phần thưởng của cơ nghiệp cho các đầy tớ cũng như cho các bậc quý tộc: Cô-lô-se 3:24, “Biết rằng anh em sẽ nhận phần thưởng của cơ nghiệp từ Chúa; vì anh em phục vụ Chúa là Đấng Christ.”

4. Mỗi người cảm thấy bất kỳ sự nhàm chán nào đang lớn lên trong mình trong công việc của mình phải thường tự khuấy động mình bằng cách xét—

[1.] Bản tính năng động của con người không bao giờ được dựng nên để lười biếng; và chúng ta há sẽ đi ngược luật của sự tạo dựng của mình sao? Khi các thú vật nằm xuống trong hang của chúng, “Người ra đi làm việc và lao động của mình cho đến chiều tối,” Thi Thiên 104:23.

[2.] Sự quý báu của thì giờ, là điều quá tốt để bị lãng phí vào hư không. Chúng ta nên mua nó với bất kỳ giá nào, chứ không phung phí nó: Ê-phê-sô 5:16, “Hãy chuộc lại thì giờ.” Chúng ta sẽ ước mình đã làm như vậy khi đã quá muộn.

[3.] Con mắt của Đức Chúa Trời, Đấng quan sát mỗi người trong vị trí của mình, xem người ấy hoàn thành nhiệm vụ với sự trung tín tốt như thế nào. Sự phục vụ chỉ trước mắt người, xét về phía con người, khiến chúng ta không trung tín: Ê-phê-sô 6:6; nhưng sự phục vụ dưới mắt Đức Chúa Trời là nền tảng lớn của sự siêng năng, Cô-lô-se 3:22, 23.

[4.] Sự đến gần của sự chết. Chúng ta có muốn bị bắt gặp đang ăn, uống, chơi đùa, tiêu khiển lãng phí thời gian quý báu của mình, hay đang siêng năng làm công việc trong chức nghiệp của mình, trong ngày ấy không? Lu-ca 12:43, “Phước cho đầy tớ ấy, khi chủ đến, thấy người ấy đang làm như vậy.”

[5.] Những việc tường trình của chúng ta, chủ yếu liên quan đến—(1.) Chức nghiệp riêng của chúng ta, và nếp sống mà chúng ta đã được đặt vào để làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong đó. Đầy tớ vô ích sẽ bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, Ma-thi-ơ 25:30. Đức Chúa Trời sẽ phán xét mọi người theo điều họ đã làm tại vị trí của mình; và khi đó những kẻ lười biếng và biếng nhác sẽ ra sao? (2.) Trong chức nghiệp chung của chúng ta, với tư cách là Cơ Đốc nhân. Hãy coi chừng việc trở thành những đầy tớ xấu xa và biếng nhác.

Trước hết, chúng ta hãy tra xét ai có thể bị mang dấu hiệu này.

1. Ai? Những kẻ phàn nàn vì thiếu sức lực, nhưng lại không siêng năng dùng những phương tiện nhờ đó họ có thể được làm cho sống động và mạnh mẽ: họ lười biếng, nằm trên giường an nhàn, và phàn nàn rằng Đức Chúa Trời không ban ân điển; mòn mỏi vì sự an ủi, thay vì bắt tay vào công việc vâng phục. Đấng Christ nói với các môn đồ Ngài; Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của ta và giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại; ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta.”

2. Những kẻ tự bằng lòng với một sự xưng nhận lười biếng, trong khi tấm lòng họ đầy dẫy những dục vọng hôi thối, và thiếu đức tin, tình yêu thương và những ân điển cần thiết khác; nhưng lại nghĩ một sự xưng nhận lười biếng sẽ đủ việc: Ma-thi-ơ 7:22, “Nhiều người sẽ nói với ta trong ngày đó, Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri, nhân danh Chúa mà trừ quỷ, và nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Và khi đó ta sẽ tuyên bố với họ, Ta không biết các ngươi.” Vì họ cầu nguyện, nghe giảng, và nhận các thánh lễ, họ nghĩ mọi sự đều ổn, và họ không còn gì phải lo nữa. Đây có phải là “làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy” không? Phi-líp 2:12; “Phục vụ Đức Chúa Trời cách sốt sắng ngày và đêm” không? Công Vụ 26:7; “Lao động vì đồ ăn không hư nát” không? Giăng 6:27; “Từ bỏ chính mình” không? Lu-ca 14:26.

3. Những kẻ hít mũi khó chịu trước một chút sự phục vụ giả tạo như thể đó là một gánh nặng không thể chịu nổi: Ma-la-chi 1:13, “Thật là mệt nhọc biết bao!”

4. Con cái của Đức Chúa Trời có thể cảm thấy tính khí này đến trên mình, khi dù họ không hoàn toàn bỏ cầu nguyện, họ vẫn cắt ngắn, giảm bớt và thu hẹp những lời cầu nguyện của mình, hoặc về lòng sốt sắng, hoặc về tần suất, hoặc về sự liên tục và bền lòng trong sự cầu nguyện; cầu nguyện mà không có cảm nhận, tình cảm hay sự sống; hoặc không cầu nguyện thường xuyên như vậy, hoặc không tiếp tục sốt sắng trong sự cầu nguyện.

Việc cắt ngắn các bổn phận này, theo thời gian, có xu hướng dẫn đến việc bỏ hẳn chúng. Con người sẵn sàng quăng bỏ điều mình nghĩ là gánh nặng. Cũng vậy khi họ chậm chạp trong sự suy ngẫm, hoặc trong việc rút lui khỏi những thú vui của xác thịt và sự phân tâm của những công việc thường ngày. Trong mọi trường hợp như vậy, chúng ta phải tự khuấy động mình. Thì giờ ngắn ngủi; việc tường trình của chúng ta chắc chắn và gần kề; chúng ta đang lao động vì thiên đàng và sự cứu rỗi: chúng ta há sẽ mệt mỏi và ngất xỉu sao? “Chớ mệt mỏi trong việc làm lành.” Điều này được nói liên quan đến những bổn phận của sự tin kính, Hê-bơ-rơ 12:12; những bổn phận của lòng thương xót, Ga-la-ti 6:9; những bổn phận của chức nghiệp chúng ta, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:13. Ôi! vậy thì, chúng ta hãy tự khuấy động mình.

BÀI GIẢNG XVI.

Vậy, hãy cất ta-lâng khỏi kẻ này, và cho kẻ có mười ta-lâng. Vì hễ ai có, sẽ cho thêm, và người ấy sẽ có dư dật; nhưng kẻ chẳng có, ngay điều người ấy có cũng sẽ bị cất đi.—MA-THI-Ơ 25:28, 29

Chúng ta đã thấy sự buộc tội đầy tớ ác; nay tiếp theo là bản án, ám chỉ một hình phạt gấp đôi—thuộc về sự tước đoạt và thuộc về sự tích cực, sự mất mát và sự đau đớn. Hình phạt trước ở trong hai câu này; trong đó anh em có thể quan sát ba điều:—

1. Việc cất ta-lâng khỏi đầy tớ ác.

2. Việc định đoạt ta-lâng đã bị cất khỏi người ấy như vậy.

3. Lý do của cả hai.

Hãy để tôi giải thích những phần này, rồi rút ra một điểm từ toàn bộ.

Trước hết, việc cất ta-lâng khỏi đầy tớ ác, “Vậy, hãy cất ta-lâng khỏi kẻ này.” Những đầy tớ xấu xa hoặc mất chính các ân tứ, hoặc mất lợi ích, sự an ủi và phần thưởng của chúng. Ở đây, trong thời gian, họ mất các ân tứ của mình; khi thời gian không còn nữa (là trường hợp trong ẩn dụ của chúng ta), họ mất phần thưởng của mình.

Thứ hai, việc định đoạt ta-lâng đã bị cất khỏi người ấy như vậy, “Và cho kẻ có mười ta-lâng;” tức là, năm ta-lâng bởi sự ký thác, và năm ta-lâng nữa bởi lợi nhuận và sự tấn tới. Việc ban ta-lâng cho đầy tớ thứ nhất bị một số người cho là không công bằng, vì người ấy đã có quá nhiều rồi; như thấy trong Lu-ca 19:25, “Họ thưa với người, Lạy chúa, người ấy có mười nén bạc rồi.” Nhưng Chúa vẫn giữ bản án của Ngài: “Vì ta nói với các ngươi, Hễ ai có, sẽ cho thêm,” vân vân. Ngài ban nhiều nhất cho những kẻ đã làm sự phục vụ siêng năng và trung tín nhất, và vui lòng làm cho họ càng thêm giàu có hơn nữa bằng những phần thưởng của ân điển.

Phản đối. Nhưng làm sao chúng ta có thể nhận ta-lâng của người khác? Những người được tuyển chọn há sẽ nhận lợi ích từ những kẻ bị bỏ sao, và sự mất mát của họ sẽ là lợi ích của chúng ta sao?

Đáp 1. Điều này được nói theo cách của con người. Không có điều gì thường thấy giữa con người hơn là cất khỏi kẻ không trung tín điều đã được giao cho họ, và ban nó cho kẻ trung tín. Đây cũng là một cách nói như Khải Huyền 3:11, “Hãy giữ điều ngươi có, để không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi;” như thể mão triều thiên mà chúng ta đã mất bị cất đi và được đội bởi người khác. Cũng vậy, Dân Số Ký 11:17, 25, Đức Chúa Trời lấy Thánh Linh ở trên Môi-se, và ban cho bảy mươi trưởng lão; như thể điều được ban để giúp đỡ người ấy bị cất khỏi người ấy, và khả năng của người ấy bị giảm đi cùng với công việc của mình; trong khi điều đó chỉ có nghĩa là sự truyền thông cùng những ân điển ấy.

2. Ý nghĩa là, kẻ nào dùng các ân tứ của mình cách tốt lành sẽ được thưởng cách dư dật; dư dật đến mức như thể hạnh phúc mà người khác trông đợi sẽ đến với họ, và được tính vào phần của họ.

Thứ ba, lý do của cả hai điều, trong câu 29: “Vì hễ ai đã có, sẽ ban thêm cho.” Rằng những cách nói này là châm ngôn thì ngoài mọi nghi ngờ nơi những người học thức. Habenti dabitur là một cách nói đã được chứng nghiệm trong mọi thời đại và mọi xứ sở. Người giàu có nhiều bạn hữu, và người đã có nhiều sẽ có thêm nữa; ai nấy đều sẽ dâng tặng cho họ: và họ có những lợi thế lớn để đem chính mình ra đầu tư, và cải thiện chính mình hơn những người khác. Vì vậy, ở phía ngược lại, vì sự bỏ bê của người khác, và vì chính họ không có khả năng cải thiện mình, người nghèo thường trở nên nghèo hơn. Nhân dịp ấy, những lời này đã được dùng lần đầu, mà Đấng Cứu Thế chúng ta vui lòng chuyển dịch và áp dụng cho mục đích của Ngài. Ý nghĩa của những lời này, như chúng nằm ở đây, sẽ được biết bằng cách tách tiên đề và mệnh đề kép này ra. Nhánh thứ nhất nói về sự được thêm, nhánh thứ hai về sự mất đi.

Nhánh thứ nhất. “Hễ ai đã có, sẽ ban thêm cho người ấy, và người ấy sẽ có dư dật.” Từ ἔχειν không chỉ có nghĩa là sở hữu một vật, mà còn là sử dụng, là cứu cánh của sự sở hữu: và vì vậy người đã có là người có cách hữu ích, là người chiếm giữ và buôn bán bằng ân điển hay ân tứ mình đã nhận, với sự chăm sóc và siêng năng thuộc về một kho báu và sự ủy thác lớn lao như vậy: “Sẽ ban thêm cho người ấy;” người ấy sẽ gia tăng vốn của mình, và theo đó là sự an ủi, ích lợi và phần thưởng thuộc về nó. Phải, tiếp theo là: “Người ấy sẽ có dư dật,” περισσευθήσεται; không phải một sự dư dật đơn lẻ, mà là một sự gia tăng liên tục, cho đến sự trọn vẹn; một sự gia tăng các ân tứ, ân điển và phần thưởng. Tóm lại, người nào sử dụng và cải thiện ân điển của Đức Chúa Trời thì từng mức độ sẽ được ban cho đến nỗi cuối cùng người ấy sẽ có mọi sự dư dật.

Nhánh thứ hai của tiên đề kép này là: “Còn ai không có, thì ngay cả điều người ấy có cũng sẽ bị cất lấy.” Như người đã có một ta-lâng, nhưng có nó không phải để chủ mình sử dụng, thì bị kể và tính như thể người ấy không có gì. Chúng ta không có điều chúng ta có nếu chúng ta không sử dụng nó tốt; như chúng ta nói về người hà tiện, avaro tam deest quod habet, quam quod non habet. Như thể chúng ta không có nó: các ân tứ và thói quen nhàn rỗi nằm chết và vô dụng. Trong Lu-ca, chương 8:18, là: “Còn ai không có, thì ngay cả điều người ấy tưởng mình có cũng sẽ bị cất lấy.” Người ấy không sử dụng các ân tứ của mình, mà để chúng nằm nhàn rỗi, như thể mình đã không có chúng. Về ân điển và sự công chính, mệnh đề này đúng nhất; về những người bị hư mất, ân điển và sự công chính của họ chỉ là một sự giả vờ: về những ân tứ khác mà họ có, họ có chúng không phải để sử dụng, để phục vụ Chúa; và vì vậy, trên thực tế, họ không có chúng: do đó, chúng sẽ bị cất khỏi họ; tức là, họ mất phần thưởng của mình: Ê-xê-chi-ên 33:13: “Nếu người ấy cậy sự công chính mình, và phạm tội ác, thì mọi sự công chính của người ấy sẽ không được nhớ đến;” II Giăng 8: “Hãy giữ lấy mình, để chúng ta không mất những điều chúng ta đã làm, nhưng nhận được phần thưởng đầy đủ;” Ga-la-ti 3:4: “Anh em đã chịu khổ nhiều điều như vậy mà vô ích sao? Nếu quả thật là vô ích.” Con người có thể chịu khổ nhiều điều vì chân lý rồi sau đó sa ngã cách ô nhục khỏi nó; nhưng tất cả đều vô ích, mất đi, và không ích gì, về bất cứ điều gì có thể trông đợi từ Đức Chúa Trời. Người Na-xi-rê phải bắt đầu lại nếu đã làm ô uế mình trong những ngày biệt riêng của mình, Dân Số Ký 6:12. Như vậy về sự công chính được cho là của họ; còn về những ân tứ thông thường khác mà họ thật sự có, họ sẽ bị tước mất mọi ích lợi thật mà nếu không thì họ có thể đã có, nếu họ đã đem chúng ra vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự cứu rỗi của chính mình, và điều tốt lành của người lân cận mình.

Giáo lý. Rằng mọi ân tứ tốt lành Đức Chúa Trời đã ban cho con người đều gia tăng bởi sự sử dụng tốt, nhưng khô héo và mất đi bởi sự lơ là.

Vì đây là tóm tắt của câu phán và lý do của Đấng Christ.

Nay, để tôi có thể nói cách phân biệt về điểm này, tôi phải nói đôi điều về sự gia tăng, và đôi điều về sự mất đi.

Thứ nhất, về sự gia tăng: “Hễ ai đã có, sẽ ban thêm cho người ấy, và người ấy sẽ có dư dật hơn,” tôi sẽ trình bày ý của mình về điều này trong những mệnh đề sau đây:—

1. Rằng sự siêng năng là phương tiện, và phước lành của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, của mọi sự gia tăng; và cả hai đều phải được coi trọng, nếu không chúng ta chẳng được ích gì. Chúng ta không thể trông đợi phước lành của Đức Chúa Trời trong khi ngồi nhàn rỗi; và thật là một điều sai trái đối với ân điển khi chỉ tin cậy vào những cố gắng, hay không ngước nhìn lên Đức Chúa Trời. Có lời trong Châm Ngôn 10:4: “Kẻ làm việc với bàn tay biếng nhác sẽ trở nên nghèo; nhưng bàn tay của người siêng năng làm cho giàu có;” tức là, đó là phương tiện; vì câu 22 nói: “Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có;” tức là, phước lành của Đức Giê-hô-va trên việc sử dụng các phương tiện. Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy trong sự tể trị của Ngài, để sự siêng năng luôn kết quả và có ích, cả theo cách của tự nhiên lẫn ân điển; để niềm vui của mùa gặt đền đáp công khó và sự kiên nhẫn của người nông phu siêng năng, và để ruộng của kẻ biếng nhác bị gai góc mọc đầy. Sắt, bởi được cầm dùng, mòn đi càng ngày càng sáng hơn, nhưng bởi đứng yên, hay bị bỏ mặc, nó bị rỉ sét, bởi đó nó bị tối đi và bị ăn mòn. Hãy cất đi sự sử dụng và luyện tập, thì sự khôn ngoan biến thành sự dại dột, và sự học thức thành sự ngu dốt, sức khỏe thành bệnh tật, sự giàu có thành sự nghèo khó. Sức mạnh của thân thể và tâm trí đều đạt được bởi sự sử dụng; người nào sử dụng ta-lâng của mình với lòng trung tín và cần mẫn sẽ gia tăng trong đó, nhưng những người nhàn rỗi và lơ là sẽ trở nên càng ngày càng tệ hơn. Đức Chúa Trời đền đáp dư dật sự siêng năng và trung tín của các đầy tớ Ngài; người nào sử dụng bất kỳ mức độ ân điển và tri thức nào mình có sẽ được ban thêm cho; bởi luyện tập điều mình có, người ấy vẫn gia tăng nó. Trong khi đó, ngược lại, những hành động lơi lỏng làm suy yếu các thói quen, cũng như những hành động trái ngược vậy; đây là một chân lý thông thường, hiển nhiên bởi kinh nghiệm hằng ngày; nhưng khi ấy phước lành của Đức Chúa Trời không được bị loại trừ. Đức Chúa Trời muốn chúng ta lao động, chẳng qua là để giữ chúng ta làm việc, hơn là vì Ngài cần sự giúp đỡ của chúng ta. Đấng đã tạo dựng thế gian không có chúng ta có thể bảo tồn nó không có chúng ta, như Đấng đã trồng vườn Ê-đen có thể đã bảo tồn nó mà không cần con người chăm sóc, thế nhưng chúng ta đọc rằng khi Ngài đã trang bị vườn Ê-đen bằng mọi điều vui thích, Đức Chúa Trời đem con người và đặt người vào đó, “để trồng và giữ vườn,” Sáng Thế Ký 2:15; tức là, để làm công việc canh tác về nó, để bởi gieo, trồng, tỉa và tưới, người có thể bảo tồn những trái mà Đức Chúa Trời đã trang bị cho khu vườn dễ chịu ấy, và để dành công khó của mình cho điều mà người sẽ nhận ích lợi từ đó, và để bởi bận rộn với các tạo vật, người có thể quan sát Đức Chúa Trời tốt hơn trong những công việc khác nhau của Ngài trong và bởi chúng. Và thật vậy, không điều gì là phương tiện như vậy để thuyết phục người về sự lệ thuộc của mình nơi Đức Chúa Trời bằng công lao trồng và giữ vườn mà Đức Chúa Trời đã đặt người vào; vì người không thể tạo ra một cây mới nào, mà chỉ bón phân và chăm sóc những cây Đức Chúa Trời đã trồng sẵn ở đó, và mọi sự giữ gìn và trồng trọt của người đều là không nếu không có sương và mưa rào và ảnh hưởng từ trời, cùng sự can thiệp liên tục của sự tể trị của Đức Chúa Trời. Và vẫn vậy, trong mọi nghề nghiệp, người cần mẫn trong đó thấy mình cần sự đồng công của Đức Chúa Trời hơn những người nhàn rỗi; vì những người đã làm hết sức mình, bởi kinh nghiệm, thấy rằng sự thành công của mọi cố gắng của họ đều tùy thuộc vào quyền năng và lòng tốt của Ngài, nếu không thì kết quả sẽ không theo sau. Tôi chắc chắn điều này đúng trong công việc của ân điển: không ai được thuyết phục cách thực tiễn về sự cần thiết của sự trợ giúp thiên thượng bằng những người làm hết sức mình; vì họ thấy rõ mọi sự sẽ không thành nếu Đức Chúa Trời giữ lại phước lành của Ngài; và những lần thất vọng thường xuyên của họ khi họ dựa vào sức mình dạy họ bài học này, rằng mọi sự đều là của Đức Chúa Trời.

2. Rằng sự gia tăng này phải được hiểu là về cùng một ta-lâng, không phải thuộc một loại khác. Điều này không đúng, rằng người sử dụng ta-lâng trong một loại sẽ thịnh vượng trong một loại khác, vì người gieo điều gì sẽ gặt điều ấy. Không; ý nghĩa là, vật được sử dụng vẫn gia tăng. Không có ý nói rằng bởi đem ta-lâng của mình ra dùng trong sự giàu có, người ấy sẽ gia tăng trong học thức, rằng bởi cải thiện học thức của mình, người ấy sẽ lớn lên trong sức mạnh và vẻ đẹp của thân thể. Không; điều này đúng in eodem genere, trong cùng một loại. Hãy sử dụng tốt những sự trợ giúp thông thường, và anh em sẽ gia tăng đến mức những sự trợ giúp thông thường sẽ đưa anh em tới; hãy sử dụng tốt đức hạnh đạo đức, và anh em sẽ gia tăng trong đức hạnh đạo đức; hãy sử dụng tốt mức độ ân điển cứu rỗi anh em có, và anh em sẽ được Đức Chúa Trời ban cho một mức độ lớn; hãy đem tri thức, đức tin, lòng sốt sắng và tình yêu thương của anh em ra làm việc, và mọi ân điển này sẽ gia tăng trong anh em: “Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va, và can đảm, và Ngài sẽ làm vững lòng ngươi,” Thi Thiên 27:14; và Thi Thiên 31:24, và Ê-sai 58:13, 14: “Nếu ngươi giữ chân mình khỏi phạm ngày Sa-bát, khỏi làm điều ngươi ưa thích trong ngày thánh của Ta, và gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích, điều thánh của Đức Giê-hô-va là đáng tôn trọng; và tôn trọng Ngài, không làm theo đường lối riêng của mình, không tìm điều ưa thích riêng của mình, không nói lời riêng của mình, thì ngươi sẽ vui thích trong Đức Giê-hô-va, và Ta sẽ khiến ngươi cưỡi trên những nơi cao của đất, và nuôi ngươi bằng cơ nghiệp của Gia-cốp, tổ phụ ngươi, vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy.” Cũng vậy Thi Thiên 91:1: “Người nào ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng.” Đức Chúa Trời, Đấng đoán phạt tội lỗi bằng tội lỗi, thì thưởng ân điển bằng ân điển: những người lạm dụng ánh sáng của tự nhiên bị phó cho một tâm trí hư mất; những người cải thiện ân điển mình có sẽ có thêm; mọi hành động đều làm gia tăng thói quen, và bất cứ ai đem của cải thuộc linh mình có ra sử dụng sẽ nhận được sự thêm vào từ Đức Chúa Trời, mạnh mẽ hơn trong đức tin và tình yêu thương, và giàu có hơn trong tri thức.

Phản đối. Nhưng chúng ta có thể mở rộng điều này thêm một chút chăng? Arminius suy ra từ đây rằng những việc của người chưa tái sinh, được làm bởi sức mạnh đơn thuần của tự nhiên, được Đức Chúa Trời chấp nhận đến nỗi bởi chúng Ngài được cảm động và thúc đẩy ban cho họ ân điển siêu nhiên. Và nhiều người khác, dù không nói thô thiển như vậy, nghĩ rằng nếu chúng ta cải thiện những ân tứ của tự nhiên, chúng ta sẽ có ân điển thông thường, và nếu chúng ta cải thiện ân điển thông thường, chúng ta sẽ có ân điển đặc biệt và cứu rỗi. Và chúng ta há không nên, và há không thể, sử dụng những ân tứ và ân điển thông thường này cho cứu cánh và mục đích này, để chúng ta có thể đạt được sự cải đạo và đức tin trong Đấng Christ, sao; chẳng hạn như việc sử dụng lý trí, việc giải phóng tâm trí khỏi những dục tình và tình cảm thú vật, sự giáo dục tốt, gương của người khác, sự giảng dạy mạnh mẽ về Phúc Âm, và sự soi sáng thông thường, cùng tri thức về chân lý đạt được bởi đó?

Đáp 1. Những người có ân điển thông thường thì nên và có bổn phận sử dụng nó để đạt được thêm ân điển; không nghi ngờ gì về điều đó, vì bởi vậy họ bị cáo trách rằng “Họ có tai mà không nghe, có mắt mà không thấy;” và Đức Chúa Trời quở trách dân Ngài rằng “chúng không sắp đặt việc làm của mình để trở về cùng Đức Giê-hô-va,” Ô-sê 5:4. Đến mức họ đặt mình vào một tư thế; họ bị đe dọa rằng “điều đó sẽ dễ chịu hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ hơn cho họ;” và rằng “người Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong sự phán xét chống lại họ, và lên án họ.” Họ bị quở trách vì là “những đầy tớ nhàn rỗi và biếng nhác, và giấu ta-lâng của mình trong khăn.” Chắc chắn những người được nâng lên đến trời trong các thánh lễ, nhận được rất nhiều ân điển từ Đức Chúa Trời, mà lại biến nó thành sự phóng túng, và không biết, không thờ phượng, cũng không tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì họ làm nặng thêm sự lên án của chính mình; sự hủy diệt của họ là bởi chính họ; họ tự đóng cửa mình khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, khước từ những lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Tóm lại, họ đẩy lời của Đức Chúa Trời ra khỏi mình, và tự xét mình là không xứng đáng với sự sống đời đời. Kinh Thánh ở khắp nơi đều nói theo cách này về sự dại dột và lơ là của con người.

Đáp 2. Nhưng nếu có người hỏi, liệu những người đã nhận ân điển thông thường không chỉ nên, mà còn có thể, sử dụng nó để thâu đạt và nhận được ân điển đặc biệt của sự cải đạo chăng? Câu hỏi này liên quan đến cách thức ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của con người gặp nhau trong công việc cải đạo. Và ở đây chúng ta phải rất cẩn thận trong việc trả lời, để tránh những bất tiện ở mọi phía. Chắc chắn họ không thể lập công đức, dù de congruo, hay de condigno, hay bởi bất kỳ giao ước nào buộc Đức Chúa Trời ban cho họ ân điển của sự tái sinh; Đấng Christ cũng không thể được nói là đã thâu đạt và mua chuộc ân điển này cho những người mà Ngài không được ban cho làm Đấng Trung Bảo; Đức Chúa Trời cũng không bị buộc bởi bất kỳ lời hứa nào phải ban ân điển cho chúng ta vì việc sử dụng tốt những khả năng tự nhiên của chúng ta. Không; sự phân phát ân điển cải đạo không được hứa hay bị buộc vào bất kỳ việc công chính nào chúng ta có hay có thể làm, mà được dành lại và quy về sự định đoạt tự do, thiện ý và niềm vui thích của Đức Chúa Trời: Rô-ma 9:16: “Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Đấng thương xót.” Cũng vậy Tít 3:5: “Chẳng phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.” Ân điển đầu tiên được Đức Chúa Trời ban cho như một Chúa tể trị tối cao, theo ý định của chính ý muốn Ngài. Nhưng vì câu hỏi được đặt ra, liệu một người có thể bởi ân điển thông thường đạt được ân điển đặc biệt chăng? Câu trả lời phải khôn ngoan và thận trọng, để một phía chúng ta không làm tổn hại chân lý, phía kia không gây gương xấu và xúc phạm cho người yếu đuối. Vì—

[1.] Nếu anh em trả lời rằng một người chưa tái sinh có thể bởi việc sử dụng ân điển thông thường thâu đạt và nhận được ân điển đặc biệt của sự tái sinh, và rằng toàn bộ vấn đề nằm ở việc sử dụng tốt ý muốn của người ấy, thì anh em dường như va chạm vào mục đích đời đời và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã quyết định không ban ân điển đặc biệt này cho mọi người, mà chỉ cho những người được tuyển chọn; và vào ý định của sự chết của Đấng Christ, là sự chết không phải để thánh hóa chính Ngài cho mọi người, mà cho những người Cha đã ban cho Ngài; và anh em dường như đặt toàn bộ vấn đề lên con người, như thể người ấy tự làm cho mình khác biệt, và rằng việc sử dụng tốt ân điển thông thường làm nên tất cả; và khi ấy tiên đề của phái Pelagius sẽ đúng, facienti quod in se est—rằng người nào làm điều mình có thể, thì Đức Chúa Trời có bổn phận ban cho người ấy điều người ấy không thể; điều này sẽ chỉ thấp hơn một chút so với công đức của sự phù hợp. Khi ấy chúng ta không thể nói, Đức Chúa Trời đã làm cho chính Ngài thành một người mắc nợ; một số người dường như đã ban cho Ngài trước. Tất cả những điều này đều trái với Kinh Thánh; và vì vậy chúng ta có lý do chính đáng để sợ mở rộng và nới rộng sự tự do và quyền năng của con người trong việc này.

[2.] Nếu anh em trả lời rằng một người không thể sử dụng ân điển thông thường mình đã nhận đến nỗi đạt được ân điển của sự tái sinh, và rằng việc này không tùy thuộc chút nào vào ý muốn và sự lựa chọn của người ấy, hay rằng không có hy vọng hay khả năng làm khác hơn điều họ làm, hay rằng, dù họ làm bổn phận hay không làm, sự lên án vẫn ở trên họ, thì những khó khăn không kém sẽ xuất hiện. Xác thịt và huyết khí khi ấy sẽ phàn nàn rằng Đức Chúa Trời khắc nghiệt và nghiêm khắc, “Gặt nơi Ngài không gieo, và lượm nơi Ngài không rải;” và rằng Ngài đòi hỏi điều chúng ta không thể làm; và khi chúng ta không làm, Ngài đoán phạt chúng ta cách nghiêm khắc. Chúng ta sẽ trả lời thế nào cho câu hỏi, liệu tạo vật có quyền năng thâu đạt ân điển đặc biệt của sự tái sinh bởi việc sử dụng tốt ân điển thông thường chăng? Câu trả lời tốt nhất chúng ta có thể đưa ra là, câu hỏi này là tò mò, và không cần câu trả lời. Vấn đề không phải là Đức Chúa Trời sẽ làm hay không, mà là điều tôi có bổn phận làm. Quy tắc lớn trong mọi trường hợp như vậy là, Đức Chúa Trời có thể làm điều Ngài vui lòng, nhưng tôi phải làm điều Ngài truyền. Người bệnh nặng đến chết không từ chối thuốc cho đến khi được bảo đảm rằng nó sẽ chữa lành mình; mà dùng nó, và giao kết quả cho Đức Chúa Trời. Người phải cày, và giao hạt giống quý của mình cho đất, không đứng đợi được bảo đảm rằng năm tới sẽ màu mỡ và các mùa sẽ thuận lợi, mà liều lĩnh, vì thường phước lành của Đức Chúa Trời đồng công với sự lao động của con người. Cũng vậy trong việc của sự cứu rỗi, chúng ta không nên tranh luận về quyền năng của mình, hay về kết quả của những cố gắng của mình: đủ là nhìn nhận món nợ vâng phục, thử quyền năng của mình, cố gắng làm điều mình nên làm, và rồi giao kết quả cho Đức Chúa Trời. Không cần tranh luận về quyền năng của chúng ta; an toàn hơn nhiều là xưng nhận sự bất lực của mình, hạ mình trước Đức Chúa Trời, và tìm kiếm phước lành và ân điển của Ngài trong những phương tiện Ngài đã lập ra cho cứu cánh ấy; nhưng hoàn toàn không nghi ngờ ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời. Và ý định của Đấng Christ, dù là gì, sẽ không là trở ngại cho chúng ta trong việc làm bổn phận của mình. Và cũng chắc chắn rằng không người nào làm tất cả điều mình có thể, mà bởi nhiều sự xúc phạm khác nhau và sự lạm dụng những ân tứ đã nhận, ban cho Đức Chúa Trời lý do chính đáng để nổi giận và rút lại sự giúp đỡ của Ngài. Và cũng ngoài mọi nghi ngờ rằng họ bị hư mất không phải vì thiếu sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, mà vì sự dại dột và lơ là của chính họ. Vì vậy, chúng ta hãy làm điều chúng ta được truyền phải làm, và giao kết quả cho Đức Chúa Trời, xưng nhận khi chúng ta đã làm tất cả điều mình có thể rằng Đức Chúa Trời không phải là người mắc nợ chúng ta, mà chúng ta vẫn là những người mắc nợ Đức Chúa Trời, có tội đáng lên án đời đời, chừng nào chúng ta chưa được dự phần vào sự tái sinh và sự xưng công chính bởi Đấng Christ. Nếu chúng ta có thể học cách dẹp bỏ những lời cãi lẽ và tính tò mò của mình bằng sự quy phục khiêm nhường này, thì việc của sự cứu rỗi chúng ta sẽ sớm đi đến kết quả, và chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời đối với chúng ta tốt hơn chúng ta có thể tưởng tượng.

3. Điều xem xét tiếp theo là, sự gia tăng này được ban cho từng mức độ: chúng ta không có tất cả ngay lúc đầu, cũng không cùng một lúc; nhưng khi khả năng của chúng ta được mở rộng, thì tay của Đức Chúa Trời cũng vậy: Thi Thiên 81:10: “Hãy mở miệng ngươi ra cho rộng, Ta sẽ làm đầy nó.” Càng cải thiện ân điển đã nhận, chúng ta càng được làm cho mạnh mẽ hơn cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và những ước muốn cùng trông đợi của chúng ta, là miệng của linh hồn, càng được nâng cao hơn. Chính sự luyện tập làm cho chúng ta thấy sự cần thiết và giá trị của ân điển, và vì vậy ước muốn thêm nữa như điều cần thiết để mang gánh nặng, làm trọn bổn phận, và chống lại những cám dỗ. Và càng có nhiều ân điển, và càng quen biết Đức Chúa Trời nhiều hơn, chúng ta càng có nhiều hy vọng hướng về Ngài. Bởi hy vọng và ước muốn, linh hồn được mở rộng hơn và được chuẩn bị để tiếp nhận: như Môi-se: “Xin cho tôi biết danh Ngài;” và rồi: “Xin cho tôi xem vinh hiển Ngài.” Không ai thấy sự thiếu học thức bằng những người có nhiều học thức nhất. Cũng vậy về ân điển, ước muốn và cảm nhận về sự thiếu thốn gia tăng cùng với sự hưởng thụ; sự ban cho rộng rãi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta cũng vậy. Những ước muốn và cố gắng của tín đồ về ân điển không dễ được thỏa mãn.

4. Sự gia tăng từng mức độ này được tiếp tục, cho đến cuối cùng mọi sự đầy dẫy và trọn vẹn. Sứ đồ cầu nguyện cho các thánh đồ, Ê-phê-sô 4:19, để họ “được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời cứ làm đầy mãi, cho đến khi ân điển, đã bắt đầu ở đây, được hoàn thành trọn vẹn trong vinh hiển mai sau; và trên thiên đàng họ được làm đầy bằng Đức Chúa Trời, đến mức những tạo vật hữu hạn có khả năng hưởng điều vô hạn. Lý do là, vì sự giàu có của lòng tốt của Đức Chúa Trời là không cạn kiệt. Đức Chúa Trời không bao giờ mệt mỏi làm điều tốt; nơi Ngài đã ban cho, Ngài sẽ ban cho; và vui lòng đội mão triều thiên cho chính những ân tứ của Ngài. Một số ân tứ của Đức Chúa Trời để lại trên Ngài một nghĩa vụ nào đó phải ban thêm. Deus donando debet. Lập luận của Đấng Christ hàm ý như vậy: Ma-thi-ơ 6:25: “Sự sống há không quý hơn đồ ăn, và thân thể há không quý hơn quần áo sao?” Đó là một lập luận, rằng chừng nào Đức Chúa Trời còn sử dụng chúng ta vì vinh hiển của Ngài, Ngài sẽ chu cấp cho chúng ta: Xa-cha-ri 3:2: “Đây há chẳng phải là khúc củi đã được kéo ra khỏi lửa sao?” Lập luận này là từ một khúc củi gần như đã cháy hết. Đức Chúa Trời há sẽ xuất hiện cách nổi bật như vậy vì họ, để không hủy diệt họ sao? Chắc chắn Ngài sẽ vẫn chăm sóc họ. Điều này đúng một cách phổ quát về ân điển; vì nó được ban cho như một của cầm; không phải như donum, một món quà, như người ta cho một đồng xu cho kẻ ăn mày; cũng không phải như pignus, một vật thế chấp, sẽ bị lấy lại; mà như arrha, một của cầm của một số tiền lớn hơn, mà của cầm ấy là một phần của nó. Vì vậy người đã có sẽ có thêm, và như vậy có sự dư dật trong mọi sự trọn vẹn trên thiên đàng.

Thứ hai, nay tôi phải nói về sự mất đi. Các ta-lâng có thể được nói là bị mất, hay bị cất lấy, theo hai cách—trong thế gian này hay trong thế gian hầu đến. Những cách nói châm ngôn này được Đấng Christ sử dụng nhân hai dịp—sau ẩn dụ về người gieo giống, Ma-thi-ơ 13:12, và ở đây sau ẩn dụ về các ta-lâng: dịp này liên quan đến sự mất đi trong thế gian này, dịp kia trong thế gian hầu đến. Những người đã khước từ Phúc Âm, và không chịu nghe, hay nghe cách lơ là, hay không chịu đến dưới quyền năng và sự vâng phục của nó, thì mọi đặc ân bề ngoài, sự xưng nhận lấp lánh, những ân tứ thông thường của sự soi sáng, sự kiêng ăn, sự thực hành một phần, tất cả sẽ bị mất. Chỉ tấm lòng tốt và lương thiện, là tấm lòng tiếp nhận hạt giống tốt đến nỗi giữ lấy nó, đến nỗi nó thành một nguyên lý của sự sống cho họ, thì cho những người ấy sẽ được ban thêm. Và rồi ở đây là dịp kia khi Đấng Christ nói điều này. Việc cất lấy các ta-lâng là sau khi chủ đã tính sổ với các đầy tớ mình, sau khi người đã vắng mặt một thời gian dài, và ở một xứ xa. Vì vậy việc cất lấy ta-lâng này không có ý nói về chính ân tứ, mà về sự an ủi, ích lợi và phần thưởng của nó; vì mọi sự buôn bán khi ấy đã chấm dứt; đó là thì giờ của sự đền đáp, và ta-lâng đã mất. Nó sẽ chẳng ích gì cho chúng ta khi đã từng có tài sản, và đã sống trong sự huy hoàng và tráng lệ trong thế gian, nếu chúng ta đã không sử dụng nó vì Đức Chúa Trời. Sự sa ngã của chúng ta sẽ lớn hơn vì độ cao của chúng ta. Nó sẽ chẳng ích gì cho chúng ta khi đã mang chức vụ trong Hội Thánh nếu chúng ta đã không trung tín: Ma-thi-ơ 7:22: “Nhiều người sẽ nói với Ta trong ngày đó rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Ngài mà nói tiên tri sao?” Những người đã nhận lấy chức vụ và công việc trong Hội Thánh, và không có lương tâm làm bổn phận thuộc về nó, thì những người ấy sẽ không có, mà sẽ mất phần thưởng của mình: đây là “những kẻ chăn chiên nhàn rỗi,” Xa-cha-ri 11:17; sự bất trung và nhàn rỗi của họ trong sự ủy thác của mình sẽ khiến họ phải trả giá đắt. Cũng vậy về các thánh lễ và phương tiện ân điển: Lu-ca 13:26: “Bấy giờ các ngươi sẽ bắt đầu nói rằng: Chúng tôi đã ăn uống trước mặt Ngài.” Nó sẽ không phải là một lời bào chữa rằng anh em đã ở tại bàn của Đức Chúa Trời; trái lại, anh em sẽ chịu sự phán xét lớn hơn: Ma-thi-ơ 11:23: “Còn ngươi, Ca-bê-na-um, được nâng lên đến trời, sẽ bị hạ xuống âm phủ.” Một nơi được hưởng Phúc Âm thì gần trời, nó là vùng ngoại ô của thiên đàng; nhưng nơi không được cải thiện, những đặc ân này dìm con người sâu hơn vào tình trạng lên án. Tội lỗi nghịch lại luật pháp không nặng trong cán cân của Ngài bằng việc xem nhẹ và bỏ bê Phúc Âm; điều đó đem lại cơn thịnh nộ nặng nề. Cũng vậy về những ân tứ thông thường, những tình cảm tốt, sự cải cách một phần; tất cả đều mất đi, về bất kỳ phần thưởng nào, Ê-xê-chi-ên 33:13. Phải, nó còn tệ hơn: II Phi-e-rơ 2:20, 21: “Vì nếu sau khi đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, bởi tri thức về Chúa và Đấng Cứu Thế Chúa Giê-xu Christ, họ lại bị vướng mắc trong đó và bị thắng, thì số phận cuối cùng của họ tệ hơn lúc đầu; vì thà họ không biết đường công chính, còn hơn đã biết rồi mà quay lại khỏi điều răn thánh.” Cơn thịnh nộ nghịch lại những người quay lại với tội lỗi của mình lớn hơn nhiều so với nếu họ chưa bao giờ được soi sáng và cải cách như vậy. Những người đã có nhiều ánh sáng hơn, và nếm đôi chút sự ngọt ngào của đường lối thiên đàng, nếu họ sa ngã, thì thật khó làm mới họ lại để ăn năn. Đây là ý chính được nhắm đến trong chỗ này; thế nhưng vì những lời này được sắp đặt đến nỗi chúng cũng bao gồm sự mất mát chúng ta có thể chịu trong thế gian này trong khi chúng ta đang buôn bán vì Đức Chúa Trời, tôi sẽ cho anh em thấy Đức Chúa Trời đoán phạt những đầy tớ xấu xa và biếng nhác trong thế gian này bằng sự mất đi các ta-lâng của họ như thế nào.

1. Đôi khi Đức Chúa Trời cất khỏi họ những cơ hội và sự tự do làm điều tốt. Không điều gì bị mất sớm như điều này: Ga-la-ti 6:10: “Vậy, đang khi có cơ hội, chúng ta hãy làm điều tốt cho mọi người.” Có một số cơ hội thích hợp được sự tể trị của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để làm bổn phận của mình trong loại này, là những cơ hội chóng qua đi; và khi đã qua rồi, thật khó nói liệu chúng ta có bao giờ được hưởng điều giống như vậy nữa không. Như khi chúng ta được chuẩn bị đặc biệt, và có một sự hòa hợp đồng thời của mọi hoàn cảnh. Vì vậy, chúng ta nên nắm lấy chúng không chậm trễ hay trì hoãn. Những cơ hội không phải luôn dài như đời sống: Truyền Đạo 11:1, 2: “Hãy liệng bánh ngươi trên mặt nước, và hãy cho một phần cho bảy, cho tám người; vì ngươi không biết tai họa nào sẽ xảy ra trên đất.” Hãy nắm lấy cơ hội hiện tại; ngươi không thể thấy trước ngươi có thể bị tước mất nó sớm thế nào. Ngươi có thể chết, và để lại của cải cho những người sẽ khép lòng mình lại. Ngươi có thể ở trong sự thiếu thốn; Đức Chúa Trời có thể làm ngươi mất khả năng: vì vậy, hãy sử dụng thì giờ cho sự rộng rãi, cho việc làm điều tốt, trong khi ngươi có nó. Cũng vậy chức vụ, thẩm quyền, sự tôn trọng trong Hội Thánh, là một cơ hội. Đức Chúa Trời có thể đuổi chúng ta ra khỏi vườn nho bởi sự ác ý của con người, hay như muối mất vị, Ma-thi-ơ 13: Ma-la-chi 2:9: “Vì vậy, Ta đã làm cho các ngươi bị khinh bỉ và hèn hạ trước mặt dân sự;” dù không phải mọi người bị đuổi ra đều như vậy. Ma-thi-ơ 21:35, những người thuê vườn nho bắt “các đầy tớ của người, đánh người này và giết người kia.” Tuy nhiên, nó sẽ là một sự khó chịu nếu chúng ta đã lơ là.

2. Các thánh lễ; những phương tiện cải thiện có thể bị mất: Sáng Thế Ký 6:3: “Thánh Linh của Ta sẽ không luôn tranh cãi với loài người;” tức là, bởi chức vụ của Nô-ê. Và Đức Chúa Trời đe dọa cất đi hàng rào của vườn nho của Ngài khi mọi công khó của Ngài bị mất: Ê-sai 5:5, 6: “Ta có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta?” Cũng vậy Lu-ca 13:7: “Người nói với người giữ vườn nho rằng: Kìa, ba năm nay Ta đến tìm trái trên cây vả này, mà không thấy; hãy đốn nó đi, sao nó còn làm hại đất vô ích?”

3. Những ân tứ thông thường; Đức Chúa Trời cất chúng đi cách công chính khỏi những người lạm dụng chúng, hay không sử dụng chúng tốt. Nhiều người từng xuất sắc về ân tứ, từng dường như có những khả năng lớn, về sau bị tàn lụi cách đáng thương. Không khó gì để nhận thấy một sự tổn hại và suy tàn của ân tứ nơi những người không sử dụng chúng, như thể Đức Thánh Linh đã lìa khỏi họ: Xa-cha-ri 11:17: “Cánh tay của kẻ chăn hình tượng sẽ khô đi, và mắt nó sẽ tối đi;” tức là, ân tứ của người ấy sẽ bị cất lấy, ít nhất là quyền năng và sự sống của chúng. Nhiều người mất đi sự tươi mới của ân tứ cầu nguyện, sự sống động của tri thức của mình.

4. Ân điển ban đầu, Hê-bơ-rơ 6. Những ân tứ và ân điển cứu rỗi là ἀμεταμέλητα, không hối tiếc, Rô-ma 11:29. Nơi nào sự sống đã bắt đầu, nó không bị dập tắt; nhưng nơi nào có một số khuynh hướng đầy hy vọng, chúng bắt đầu rút lòng mình khỏi thế gian về với Đức Chúa Trời; dù họ đã “thoát khỏi sự ô uế của thế gian, số phận cuối cùng của họ có thể tệ hơn lúc đầu,” II Phi-e-rơ 2:20.

5. Dona sanctificantia vẫn phải luôn được cải thiện, để ân điển của Đức Chúa Trời không bị “nhận lấy cách vô ích,” I Cô-rinh-tô 15:10. Ân điển ở một mức nào đó có thể bị mất đi bởi sự lơ là của chúng ta: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19: “Chớ dập tắt Đức Thánh Linh; chớ khinh dể lời tiên tri.” Lửa bị dập tắt bởi đổ nước lên hay rút củi đi; cũng vậy Đức Thánh Linh bị dập tắt bởi sống trong tội lỗi, là điều giống như đổ nước lên; hay bởi không cải thiện ân tứ và ân điển của chúng ta, là điều giống như rút củi đi. Gradus remittitur, actus intermittitur, habitus non amittitur. Dù thói quen được bảo đảm bởi giao ước của Đức Chúa Trời, thế nhưng những phần và mức độ ân điển như vậy có thể bị mất đi đến nỗi không dễ được phục hồi lại.

Ứng dụng là để khuyên giục chúng ta về sự siêng năng và lao động, nhất là trong công việc của sự kêu gọi thiên thượng của chúng ta. Đời sống của một người được chia giữa thức và ngủ, cũng vậy thì giờ thức của người được chia giữa lao động và nghỉ ngơi; vì bản tính con người không thể chịu đựng sự luyện tập liên tục không ngừng nghỉ. Vì vậy một người khôn ngoan thuộc linh nên cai quản đời sống mình đến nỗi công lao của mình đáp ứng công việc và sự ủy thác lớn lao của mình, và sự nghỉ ngơi của mình không xâm phạm công lao của mình, mà giúp đỡ nó. Sự chăm sóc đầu tiên của chúng ta nên là về công lao; vì con người trong thế gian này được sinh ra để lao động. Đây không phải là nơi nghỉ ngơi và đền đáp của người, mà là nơi luyện tập và thử thách của người. Sự nghỉ ngơi chỉ là cho công lao; vì vậy người ấy nghỉ ngơi để được tươi mới cho công lao của mình. Sáu ngày được ban trong luật pháp để lao động, nhưng một ngày để nghỉ ngơi; và sự nghỉ ngơi ấy không phải theo xác thịt, mà là thánh, và phải được cải thiện cho những bổn phận chính của chúng ta. A-đam trong tình trạng vô tội không được tạo dựng cho sự nhàn rỗi. Môi-se nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã đặt người vào vườn để trồng nó. Hạnh phúc chúng ta dự phần khi ấy hoàn toàn phù hợp với công việc của chúng ta. Người nào nhìn xem vẻ đẹp của mặt trời có thể dễ dàng suy ra rằng Đức Chúa Trời đã không thắp một ngọn đuốc sáng như vậy cho con người ngủ bên cạnh, hay trải qua những ngày của mình trong sự an nhàn và nhàn rỗi. Luật được ban cho con người phải lao động vẫn còn sau khi có tội lỗi; phải, tội lỗi đã đem sự nhọc nhằn và gánh nặng đến cho nó: vì vậy điều từng là một luật lệ trước đây, nay biến thành một hình phạt; vì Đức Chúa Trời đã phán với A-đam rằng “ngươi sẽ đổ mồ hôi trán mới có bánh ăn.” Trong toàn bộ tiến trình của tự nhiên không điều gì nhàn rỗi; mặt trời và các ngôi sao chuyển động và lăn lên xuống mãi mãi; đất sinh ra trái; biển có thủy triều lên xuống, và sông ngòi có dòng chảy của chúng; các thiên sứ được mô tả có cánh, sẵn sàng làm trọn điều răn của Đức Chúa Trời, và chạy đi làm điều Ngài vui lòng. Thật là một điều không xứng đáng, giữa rất nhiều gương và mẫu mực về sự siêng năng như vậy, nếu chỉ con người là nhàn rỗi. Trong những tạo vật nhỏ nhất Đức Chúa Trời đã dạy chúng ta; như bởi con kiến: Châm Ngôn 6:6: “Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đến với con kiến.” Nay, như mọi người phải lao động, thì nhất là một Cơ Đốc nhân. Kinh Thánh so sánh đời sống chúng ta với một cuộc hành trình, là một sự chuyển động liên tục cho đến khi nó hoàn thành; với việc đạp lúa, là phần nhọc nhằn nhất của công việc canh tác; phải, với một cuộc chiến tranh, khi kẻ thù ở gần sẵn sàng chiến đấu. Chúng ta luôn phải tỉnh thức và cầu nguyện. Nếu kẻ thù của chúng ta không báo động chúng ta, thì Chủ của chúng ta vẫn sẽ gọi chúng ta khai trình về điều chúng ta đã làm.

Và hãy xem xét sự nguy hiểm của sự lơ là. Nó xảy đến cho kẻ nhàn rỗi và lơ là, như những người đi sau trại trong đồng vắng. A-ma-léc đánh những người yếu đuối và mệt mỏi ở phía sau. Phải, chính Đức Chúa Trời sẽ nổi giận với chúng ta. Đầy tớ nhàn rỗi và biếng nhác bị quăng vào bóng tối bên ngoài, các trinh nữ dại bị đóng cửa ở ngoài. Nếu Đức Chúa Trời, bởi các tiên tri của Ngài, rủa sả những người Ngài sai đi thi hành các sự phán xét của Ngài—“Đáng rủa thay kẻ làm công việc của Đức Giê-hô-va cách lơ là,”—thì sẽ ra sao với những người lơ là trong việc làm nên sự cứu rỗi của chính mình? Ngựa trở nên cứng đầu nếu không được sử dụng, và không kiên nhẫn với gánh nặng; cũng vậy mọi sự đi đến hủy hoại trong linh hồn nếu chúng ta nhàn rỗi. Chúng ta nên được ích lợi khi nhìn xem ruộng của kẻ biếng nhác, Châm Ngôn 23:30, 31, 34. Linh hồn tôi cũng sẽ như vậy, nếu tôi để mặc nó. Ôi! vậy thì, hãy rũ bỏ sự lười biếng của anh em; chớ luôn luôn quyết tâm, mà không bao giờ bắt đầu cuộc chạy thiên thượng. Không điều gì có thể đạt được, không điều gì được giữ, không điều gì được hưởng, nếu không có sự lao động. Các thánh đồ trên thiên đàng không nhàn rỗi; mà luôn ca ngợi, và tôn vinh, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời đời đời.

MỤC LỤC

THƯ ĐỀ TẶNG

GỬI BẠN ĐỌC

BÀI GIẢNG I. Khi ấy, nước thiên đàng sẽ giống như mười trinh nữ

BÀI GIẢNG II. Những người dại cầm đèn của mình, và không đem dầu theo

BÀI GIẢNG III. Những người dại cầm đèn của mình, và không đem dầu theo

BÀI GIẢNG IV. Trong khi chàng rể còn chậm đến, thì mọi người đều buồn ngủ và ngủ

BÀI GIẢNG V. Trong khi chàng rể còn chậm đến, thì mọi người đều buồn ngủ và ngủ

BÀI GIẢNG VI. Bấy giờ mọi trinh nữ đều thức dậy, và sửa soạn đèn của mình.

BÀI GIẢNG VII. Nhưng những người khôn trả lời rằng: Không được; e rằng sẽ không đủ cho chúng tôi và các chị

BÀI GIẢNG VIII. Trong khi họ đi mua, thì chàng rể đến

BÀI GIẢNG IX. Sau đó những trinh nữ khác cũng đến, nói rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi.

BÀI GIẢNG X. Vậy, hãy tỉnh thức; vì các ngươi không biết ngày hay giờ Con người đến

BÀI GIẢNG XI. Vì nước thiên đàng giống như một người đi đường xa

BÀI GIẢNG XII. Bấy giờ người đã nhận năm ta-lâng đi và buôn bán bằng chúng

BÀI GIẢNG XIII. Sau một thời gian dài, chủ của những đầy tớ ấy đến, và tính sổ với họ.

BÀI GIẢNG XIV. Bấy giờ người đã nhận một ta-lâng đến và nói: Lạy Chúa, tôi biết Ngài là người nghiêm khắc

BÀI GIẢNG XV. Chủ đáp cùng người rằng: Hỡi đầy tớ gian ác và biếng nhác

BÀI GIẢNG XVI. Vậy, hãy cất ta-lâng khỏi người ấy, và cho người có mười ta-lâng.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (thư đề tặng, lời gửi bạn đọc và toàn bộ 16 bài giảng về Ma-thi-ơ 25; mục lục nằm ở cuối sách như trong bản EPUB nguồn). Một số tham chiếu in sai được giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện