Bước Đi Trong Tình Yêu Thương

Thomas Manton · Walk in Love: 32 Sermons on Ephesians 5

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bước Đi Trong Tình Yêu Thương

Bước Đi Trong Tình Yêu Thương

BƯỚC ĐI TRONG TÌNH YÊU THƯƠNG
Thomas Manton

BƯỚC ĐI TRONG TÌNH YÊU THƯƠNG
32 Bài Giảng về Ê-phê-sô 5
của Thomas Manton

MỤC LỤC

Bài Giảng I. “Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài”

Bài Giảng II. “Hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Chúa Giê-xu Christ đã yêu thương chúng ta, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của tế lễ, như một thơm tho”

Bài Giảng III. “Phàm những sự gian dâm, hoặc sự ô uế, hoặc sự tham lam, cũng chớ nên nói đến giữa anh em, theo như cách xứng đáng cho các thánh đồ”

Bài Giảng IV. “Chớ nói lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ giả ngộ tầm phào, là những điều không đáng; thà là cảm tạ ơn Chúa thì hơn”

Bài Giảng V. “Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, ô uế, tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, không một kẻ nào được dự phần kế nghiệp của nước Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời”

Bài Giảng VI. “Đừng để cho ai lấy lời giả trá phỉnh dỗ anh em; vì bởi những sự ấy cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên các con không vâng phục”

Bài Giảng VII. “Vậy, chớ có thông đồng điều chi với họ hết”

Bài Giảng VIII. “Vả, lúc trước anh em đương còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa. Hãy bước đi như các con sáng láng”

Bài Giảng IX. “Vì trái của sự sáng láng nhân ở tại mọi điều nhân lành, công chính và thành thật”

Bài Giảng X. “Vì trái của sự sáng láng nhân ở tại mọi điều nhân lành, công chính và thành thật”

Bài Giảng XI. “Nhân lành, công chính và thành thật”

Bài Giảng XII. “Hãy xét điều chi vừa lòng Chúa”

Bài Giảng XIII. “Chớ dự vào công việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách chúng nó thì hơn”

Bài Giảng XIV. “Vì nói đến những việc mà họ làm cách kín giấu, thật là hổ thẹn quá”

Bài Giảng XV. “Nhưng hết thảy mọi sự đã bị quở trách đều được tỏ ra bởi sự sáng; phàm điều chi đã tỏ ra thì trở nên sự sáng vậy”

Bài Giảng XVI. “Cho nên có chép rằng: Hỡi kẻ đương ngủ, hãy thức; hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Chúa Giê-xu Christ sẽ chiếu sáng ngươi”

Bài Giảng XVII. “Cho nên có chép rằng: Hỡi kẻ đương ngủ, hãy thức; hãy vùng dậy từ trong đám người chết, thì Chúa Giê-xu Christ sẽ chiếu sáng ngươi”

Bài Giảng XVIII. “Vậy, hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan”

Bài Giảng XIX. “Hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu”

Bài Giảng XX. “Hãy lợi dụng thì giờ, vì những ngày là xấu”

Bài Giảng XXI. “Vậy chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thể nào”

Bài Giảng XXII. “Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh”

Bài Giảng XXIII. “Nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh”

Bài Giảng XXIV. “Hãy dùng những ca vịnh, thơ thánh, bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, và hát, ngâm thiêng liêng trong lòng cho Chúa”

Bài Giảng XXV. “Hãy thường thường nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì mọi sự tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta”

Bài Giảng XXVI. “Hãy kính sợ Đấng Christ mà vâng phục nhau”

Bài Giảng XXVII. “Hỡi người làm vợ, phải vâng phục chồng mình như vâng phục Chúa”

Bài Giảng XXVIII. “Vì chồng là đầu vợ, khác nào Chúa Giê-xu Christ là đầu Hội Thánh, Hội Thánh là thân thể Ngài, và Ngài là Cứu Chúa của Hội Thánh”

Bài Giảng XXIX. “Ấy vậy, như Hội Thánh phục dưới Chúa Giê-xu Christ, thì đàn bà cũng phải phục dưới quyền chồng mình trong mọi sự”

Bài Giảng XXX. “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Chúa Giê-xu Christ đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh”

Bài Giảng XXXI. “Để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch”

Bài Giảng XXXII. “Để tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài”

BÀI GIẢNG I

Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài. — Ê-PHÊ-SÔ 5:1

Chương này chứa đựng nhiều mạng lịnh về sự thánh khiết của đời sống. Các mạng lịnh ấy có hai loại; một số là tổng quát, và chung cho mọi Cơ Đốc nhân; một số khác là đặc biệt, và đặc biệt thích hợp với hoàn cảnh và địa vị trong đời sống mà họ có thể được đặt vào. Sứ đồ bắt đầu với những chỉ dẫn chung thuộc về mọi Cơ Đốc nhân một cách phổ quát; và đây là chỉ dẫn đầu tiên trong số đó, “Vậy anh em hãy trở nên,” v.v. Trong những lời này có hai điều —

1. Mạng lịnh, “Hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời,” μιμηταὶ, những người bắt chước hay noi theo gương của Ngài; vì không có từ tiếng Anh nào có phạm vi rộng hơn. Những người có thể được nói là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời là những người ôm lấy sự tuyên xưng danh Ngài, hay tôn giáo mà Ngài đã thiết lập. Có những người đi theo theo cách gắn bó, và những người đi theo theo cách giống như.

2. Lý lẽ để củng cố mạng lịnh ấy, được ám chỉ trong những lời, “như con cái rất yêu dấu.” Có mối quan hệ, τέκνα, và tình yêu thương hệ quả của mối quan hệ ấy, ἀγαπητά, vì anh em là con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời.

Giáo lý thật rõ ràng.

Giáo lý: Rằng Cơ Đốc nhân phải gắng sức để giống Đức Chúa Trời càng gần càng tốt.

1. Tôi sẽ chỉ ra chúng ta phải giống Đức Chúa Trời trong những điều nào.
2. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều gì cho việc ấy.
3. Tôi sẽ chứng minh điều ấy bằng những lý lẽ.

I. Chúng ta phải giống Đức Chúa Trời trong những điều nào? Tôi trả lời — Ngữ cảnh dường như giới hạn điều ấy vào một điều đặc biệt, là tha thứ và bỏ qua những điều sai trái mà người khác đã làm cho chúng ta; vì có nói, “vậy,” như suy ra từ điều đã nói trước; và đó là điều đã nói trong Ê-phê-sô 4:32, “Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Chúa Giê-xu Christ vậy.” Nhưng thông thường người ta đưa ra những chỉ dẫn tổng quát nhân những dịp đặc biệt, và vì vậy chúng ta không cần giới hạn tư tưởng của mình chỉ vào điều ấy mà thôi; và tuy vậy tôi sẽ không mở rộng vấn đề quá mức. Trong Kinh Thánh, chúng ta được thúc giục noi theo Đức Chúa Trời trong hai điều — trong sự thánh khiết và lòng thương xót; vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời có hai phương diện, thuộc về đạo đức và thuộc về ban ơn ích lợi; sự tốt lành thuộc về đạo đức của Ngài là sự thánh khiết, sự tốt lành ban ơn ích lợi của Ngài là lòng nhân từ và thương xót; và trong hai điều này chúng ta được thúc giục noi theo Ngài nhiều nhất.

1. Về sự tốt lành thuộc về đạo đức và sự thánh khiết của Ngài: Phi-líp 2:15, “Hầu cho anh em ở giữa dòng dõi hung ác ngang nghịch, được nên con cái của Đức Chúa Trời, chẳng vít, chẳng tì, không chỗ trách được, lại chiếu sáng như đuốc trong thế gian.” Ám chỉ rằng con cái Đức Chúa Trời phải giống Cha mình, công chính và thánh khiết, không làm điều sai trái cho ai, nhưng thuyết phục lương tâm của mọi người về tư cách con cái và sự được nhận làm con của họ, hay sự gần gũi của họ với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thường vui lòng để dân sự Ngài ở giữa những kẻ thù của Phúc Âm, là những kẻ sẽ nhân cơ hội, bởi cách ăn ở thiếu thận trọng của các tín hữu, mà tuôn ra sự cay đắng và ác ý của họ chống lại Phúc Âm; vì vậy Cơ Đốc nhân cần phải làm gương trong sự thánh khiết.

2. Điều còn lại mà chúng ta được kêu gọi bắt chước Đức Chúa Trời trong đó là lòng tốt đối với mọi người, kẻ thù cũng không ngoại lệ: Ma-thi-ơ 5:44, 45, “Song Ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi, hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công chính cùng kẻ độc ác.” Qua đó có ý rằng chính các ngươi sẽ biết hay tỏ ra cho người khác thấy mình là con của Cha các ngươi. Càng nhân từ và thương xót, các ngươi càng giống Ngài; và câu 48, “Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn;” so sánh với Lu-ca 6:36, “Hãy thương xót, như Cha các ngươi hay thương xót.” Điều này cho thấy lòng thương xót là một trong những sự trọn vẹn vĩ đại của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải bắt chước.

Vậy thì, chúng ta hãy xác định vấn đề.

[1.] Theo cách phủ định. Sự noi theo và giống Đức Chúa Trời này không đứng trong những sự trọn vẹn tự nhiên của Ngài, nhưng trong những sự trọn vẹn thuộc về đạo đức của Ngài. Đức Chúa Trời không nói, Hãy mạnh mẽ, như Ta mạnh mẽ, hay, Hãy hạnh phúc, như Ta hạnh phúc; nhưng, Hãy thánh, như Ta là thánh, hãy thương xót, như Ta hay thương xót. Sự mất mát của chúng ta bởi tội lỗi là ở điểm tốt lành nhiều hơn là ở quyền năng và sự hiểu biết. Ma quỷ vượt hơn chúng ta trong hai điều sau, trong quyền năng và sự hiểu biết, nhưng không có chút tốt lành nào. Vì vậy ấn dấu của sự tốt lành của Ngài cần thiết cho chúng ta hơn trong tình trạng sa ngã của chúng ta so với ấn dấu của sự hiểu biết và quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong quyền năng; trong điều ấy chúng ta không thể bắt chước Ngài, vì chúng ta là những tạo vật yếu đuối nghèo nàn, và sẽ như vậy cho đến khi chúng ta đến tình trạng phước hạnh và bất tử; nhưng Ngài giàu lòng thương xót, và vinh hiển trong sự thánh khiết; trong những điều này chúng ta phải giống Ngài. Ngài muốn dạy chúng ta rằng những sự trọn vẹn thuộc về đạo đức phải được ưa chuộng hơn những sự trọn vẹn tự nhiên; tốt hơn là khôn ngoan hơn là mạnh mẽ, tốt hơn là thánh khiết hơn là khôn ngoan. Các thiên sứ xấu xa, là những kẻ đã mất sự thánh khiết của mình, đã giữ lại sức mạnh và sự xảo quyệt của mình. Không điều gì đã khiến con người phải trả giá đắt hơn là sự gắng sức để giống Đức Chúa Trời trong sự vĩ đại và quyền năng thay vì trong sự tốt lành, thánh khiết và chân thật. Đó là sự cám dỗ của Sa-tan đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta: Sáng Thế Ký 3:5, “Các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời;” không phải trong sự phù hợp phước hạnh, nhưng trong sự tự đủ bị rủa sả. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng tham vọng đầu tiên của con người là ham muốn được giống Đức Chúa Trời trong quyền năng. Đó là sự kiêu ngạo của vua Ba-by-lôn khi nói, Ê-sai 14:14, “Ta sẽ lên trên cao những đám mây, làm ra mình bằng Đấng Rất Cao.” Không, không; những sự xuất sắc thuộc về đạo đức là điều Đức Chúa Trời muốn giới thiệu cho chúng ta là xứng đáng với sự quý trọng tốt nhất của chúng ta từ chính mẫu mực của Ngài.

[2.] Theo cách khẳng định. Những sự xuất sắc cao nhất là —

(1.) Sự thánh khiết của Ngài. Vậy chúng ta phải bắt chước Đức Chúa Trời, là Đấng thuần khiết và thánh, và cũng “thánh trong mọi đường lối mình, công chính trong mọi việc mình làm.” Thi Thiên 145:17. Vậy chúng ta phải có một bản tánh thiên thượng, và sống và bước đi theo cách giống như Đức Chúa Trời: “Hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở của mình;” và sống ở khoảng cách xa nhất khỏi tội lỗi và ghê tởm tội lỗi như có thể được. Rằng Đức Chúa Trời là thánh, luật pháp của Ngài cho thấy điều ấy, luật pháp ấy rất tinh sạch; công việc của Ngài cho thấy điều ấy, cả công việc bên trong trên lòng người: Ê-phê-sô 4:24, “Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật.” Người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời, và điều ấy gây ra một sự phản ứng trở lại. Khi tội lỗi được bày ra cho chúng ta, chúng ta không thể dễ dàng đem lòng mình đến với nó: 1 Giăng 3:9, “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.” Bởi hột giống của Đức Chúa Trời, ông có ý nói bản tánh của Đức Chúa Trời, hay ân điển mà Ngài đặt vào trong chúng ta. Cũng vậy những công việc bên ngoài của Ngài, sự trừng phạt tội lỗi của Ngài, đặc biệt trong chính con cái Ngài. Sự nghiêm khắc của Ngài trong sự trừng phạt được thấy trong những trường hợp đáng chú ý về sự không vui lòng của Ngài. Nay chúng ta phải ghét điều Đức Chúa Trời ghét, và yêu điều Đức Chúa Trời yêu; vì bản tánh của chúng ta tỏ ra chính mình một cách nhạy cảm nhất bởi những tình cảm của nó, cả về sự lựa chọn và sự ghê tởm; và ở một mức độ nào đó chúng ta phải có cùng một bản tánh mà Đức Chúa Trời có.

(2.) Sự tốt lành của Ngài; vì “Đức Chúa Trời là sự yêu thương,” 1 Giăng 4:8. Ngài tỏ lòng nhân từ của Ngài cho mọi tạo vật của Ngài, nhưng nhiều hơn nữa cho chúng ta trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Œcolampadius đã nhận xét rất hay trong những bài giảng của ông cho thanh niên và trẻ em tại Basil, rằng những bức tranh thông thường về Đức Chúa Trời và ma quỷ không phải là những cuốn sách tốt để dạy trẻ em về bản tánh của Đấng này hay kẻ kia. Sự biểu đạt chân thật nhất có thể làm về Đức Chúa Trời sẽ là dạy chúng biết chân thật là gì, yêu thương, thương xót và tốt lành là gì; và bức tranh chân thật nhất về Sa-tan sẽ là dạy chúng những đặc tính chân thật của sự giả dối, ác ý, thù hận, tàn ác, ganh tị. Vậy thì, chúng ta phải bắt chước Đức Chúa Trời trong sự tốt lành. Có hai hành động của sự tốt lành của Đức Chúa Trời — ban cho và tha thứ.

(1) Sự ban cho của Ngài, hay lòng rộng rãi của Ngài đối với mọi tạo vật thiếu thốn, đặc biệt là loài người, đặc biệt trong những nhu cầu lớn của họ về tội lỗi và khốn khổ, trong việc sắm sẵn một phương thuốc dồi dào và thích hợp như vậy cho họ. Ôi, điều này phải khuấy động lòng thương xót trong chúng ta biết bao đối với thân thể và linh hồn của con người, và khiến chúng ta sẵn sàng cảm thông và làm điều tốt cho mọi người, nhất là cho những người thuộc gia đình đức tin! Đức Chúa Trời đã làm gì trên sân khấu và hí trường của thế gian gần sáu nghìn năm nay, ngoài việc làm điều tốt? Công Vụ Các Sứ Đồ 14:17, “Dầu vậy, Ngài cứ làm chứng luôn về mình, tức là giáng phước cho, làm mưa từ trời xuống, ban cho các ngươi mùa màng nhiều hoa quả, đồ ăn dư dật, và lòng đầy vui mừng.” Và đây có phải là Cha của anh em, mà anh em sẽ không bắt chước Ngài sao? Chắc chắn sự tốt lành phải là chính cấu tạo của linh hồn chúng ta, và làm điều tốt là công việc của đời sống chúng ta.

(2) Sự tha thứ. Một số công việc của Đức Chúa Trời là để tin, không phải để bắt chước, như sự sáng tạo thế gian; và một số không chỉ để tin, nhưng cũng để bắt chước, như sự tha thứ tội lỗi. Những điều sai trái của chúng ta đối với Đức Chúa Trời lớn hơn những điều sai trái người khác làm cho chúng ta. Người khác nợ chúng ta chỉ vài đồng, và chúng ta nợ Đức Chúa Trời những ta-lâng; món nợ của họ đối với chúng ta là một trăm đơ-ni-ê, và món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là mười nghìn ta-lâng, Ma-thi-ơ 18:24, 28. Một ta-lâng là một trăm tám mươi bảy bảng mười shilling. Nay Đức Chúa Trời tự nguyện tha thứ mọi sự xúc phạm của chúng ta; vì vậy chúng ta phải tha thứ một cách tự nguyện, trọn vẹn, hết lòng, và điều ấy xuất phát từ cảm nhận về lòng nhân từ của Chúa. Dù thế gian đối xử với anh em thế nào, và cư xử với anh em ra sao, anh em đừng noi theo họ để làm như vậy; vì anh em không phải rập khuôn theo đời này, Rô-ma 12:2; nhưng “hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài.” Và vì vậy anh em không được lấy điều ác báo điều ác, nhưng làm điều tốt, ngay cả cho kẻ thù. Đây là giống Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi kẻ thù của Ngài được nuôi dưỡng tại bàn của Ngài, và không có Ngài thì họ không thể tồn tại một giây lát nào.

II. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều gì để chúng ta có thể là kẻ noi theo Ngài.

1. Ngài đã ban cho chúng ta lời của Ngài để đóng ấn hình ảnh của Ngài trên linh hồn chúng ta. Chúng ta thấy nhiều về sự tốt lành của Ngài trong sự sáng tạo và sự quan phòng, nhưng không nhiều như chúng ta thấy trong lời của Ngài; cũng không trong bất kỳ phần nào của lời Ngài nhiều như trong Phúc Âm của Ngài: 2 Cô-rinh-tô 4:4, “Cho những kẻ chẳng tin, mà chúa đời này đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời.” Hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trên Chúa Giê-xu Christ trước nhất, và sau đó trên dòng dõi của Ngài, là những người đại diện Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta, để sanh ra sự thánh khiết và tình yêu thương trong chúng ta. Đức Chúa Trời ban lời của Ngài, trong đó có quá nhiều điều được khám phá về cả tình yêu thương và sự thánh khiết của Ngài. Ấn dấu thì theo con dấu. Điều gì nóng thì truyền hơi nóng; điều gì lạnh, thì lạnh. Trí tuệ bởi sự giao tiếp gây ra trí tuệ, và sự học hỏi thông thường gây ra sự học hỏi thông thường. Cũng vậy một giáo lý thánh khiết và an ủi sanh ra trong chúng ta một tâm linh thánh khiết và tốt lành. Có nhiều điều trong những đối tượng mà chúng ta thường xuyên giao tiếp.

2. Ngài đã ban cho chúng ta gương của Chúa Giê-xu Christ, hay Đức Chúa Trời trong bản tánh của chúng ta, là Đấng đã đến vì mục đích và mục tiêu này, để chúng ta, là những người không thể thấu hiểu chiều sâu không dò được của thân vị thiên thượng, có thể thấy những sự trọn vẹn thiên thượng chiếu ra trong bản tánh con người của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng vốn là dấu ấn và hình ảnh rõ ràng của vinh hiển thiên thượng của Ngài: Hê-bơ-rơ 1:3, Chúa Giê-xu Christ “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội,” Hê-bơ-rơ 7:26. Và Chúa Giê-xu Christ đã đến để đại diện sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vì Ngài “đi từ nơi nọ qua chỗ kia làm phước,” Công Vụ Các Sứ Đồ 10:38. Những kẻ không thể trực tiếp nhìn mặt trời có thể thấy sự chuyển động của nó trong một chậu nước. Để biểu đạt một hình ảnh, phải có sự tương tự hay giống nhau, và một phương tiện suy diễn hay truyền đạt sự giống nhau ấy cho chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã xuất hiện trong bản tánh của chúng ta để đại diện sự đáng yêu của Đức Chúa Trời, và để dạy chúng ta một đời sống thánh khiết.

3. Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài để biến đổi chúng ta thành hình giống Chúa Giê-xu Christ: 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh.” Vì một nguyên nhân khách quan sẽ không hành động trong chúng ta nếu không có một nguyên nhân mạnh mẽ bên trong nào đó để làm cho nó hiệu quả, và đó là Đức Thánh Linh. Không ai khác có thể đổi mới chúng ta thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì có một sự ghê tởm như vậy trong lòng người, là điều không thể chữa được bằng những tư tưởng trống rỗng của chúng ta.

III. Tôi chứng minh điểm này bằng những lý lẽ này —

1. Hình ảnh này của Đức Chúa Trời vốn là vinh hiển và sự xuất sắc nguyên thủy của chúng ta: Sáng Thế Ký 1:26, “Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta và theo tượng Ta.” Đây là vật trang sức và mão vinh hiển mà Đức Chúa Trời muốn đặt lên một tạo vật, vốn là kiệt tác của Ngài, và xuất sắc nhất trong mọi công việc của Ngài. Điều này khiến chúng ta đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời. Trong những tạo vật khác có một vestigium, một dấu chân, hay một dấu vết về sự khôn ngoan, quyền năng và tốt lành của Ngài; nhưng trong con người có một hình ảnh hay sự giống như khuôn mặt của Ngài. Nay điều này đã bị mất bởi tội lỗi; nhưng để nó được khôi phục và phục hồi là vinh hiển chân thật của con người, và sự xuất sắc lớn nhất mà chúng ta có khả năng đạt được.

2. Đây là hiệu quả của sự sáng tạo mới và sự tái sanh của chúng ta; vì có nói, 2 Phi-e-rơ 1:4, rằng cho “chúng ta những lời hứa lớn lao và quý báu, hầu cho nhờ đó anh em được dự phần vào bổn tánh thiên thượng;” tức là, có hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên chúng ta; và như vậy Cơ Đốc nhân có thể lại bắt đầu trông giống chính Đức Chúa Trời, và ở một mức độ nào đó giống Ngài trong sự khôn ngoan, tốt lành và thánh khiết. Không điều gì giống Ngài như tạo vật mới.

3. Đây là điều mà chúng ta hy vọng sẽ được hoàn thành trên thiên đàng, và vì vậy phải gắng sức đạt được tại đây: 1 Giăng 3:2, “Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy;” và Thi Thiên 17:15, “Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện vì hình dung Chúa;” tức là, khi tôi tỉnh thức khỏi giấc ngủ của sự chết. Thiên đàng mà chúng ta trông đợi là một sự nhìn thấy như vậy làm đường cho sự đồng hóa, và một sự đồng hóa như vậy với Đức Chúa Trời làm đường cho sự thỏa mãn và phước hạnh trọn vẹn trong Ngài. Mọi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đều có tính biến đổi. Sự nhìn thấy mà chúng ta có về Ngài trong Phúc Âm làm chết tội lỗi; nhưng sự nhìn thấy mà chúng ta có về Ngài trên thiên đàng vô hiệu hóa tội lỗi, và gây ra một sự giống Ngài trọn vẹn hơn và giống như Ngài. Và điều này ắt phải sanh ra sự thỏa mãn, vì ngoài Đức Chúa Trời ra không có gì để tìm kiếm nữa; và nếu chúng ta như Đức Chúa Trời, trong chừng mực tạo vật có khả năng, chúng ta ắt phải hoàn toàn hạnh phúc. Vậy thì, vì chúng ta hy vọng điều này trên thiên đàng, sự giống nhau ấy phải được bắt đầu tại đây; vì Đức Chúa Trời tiến hành công việc của Ngài theo từng mức độ, và sắp xếp và chuẩn bị chúng ta cho tình trạng mà Ngài sẽ chuyển chúng ta vào. Nếu chúng ta trông đợi điều ấy sau này, chúng ta phải gắng sức đạt được nó bây giờ, và lớn lên giống Đức Chúa Trời hơn mỗi ngày; và càng như vậy, chúng ta càng đến gần sự trọn vẹn cuối cùng của mình; như những con sông tự mở rộng theo từng mức độ, cho đến khi với một cửa đầy tràn chúng chảy vào đại dương.

4. Chúng ta không được bỏ qua lý lẽ của phân đoạn, “như con cái rất yêu dấu;” trong đó có hai điều đáng xem xét — (1.) Mối quan hệ; (2.) Tình yêu thương đi kèm với nó.

[1.] Mối quan hệ. Anh em là con cái. Con cái thường giống cha mẹ mình, hoặc bởi bản tánh, trong những đường nét của khuôn mặt, hoặc bởi sự thiết lập và giáo dục, trong phẩm chất của tâm trí họ. Điều ấy có thể thất bại ở đó, nhưng luôn luôn đúng tại đây; vì không ai là con cái Đức Chúa Trời ngoài những kẻ giống Ngài. Điều ấy có thể thất bại ở đó qua nhiều tai nạn can thiệp; họ có thể không giống cha mẹ mình trong khuôn mặt, hay trong bản tánh và nét mặt của họ, cũng không trong phong cách và đức hạnh của họ. Nhiều người cha xứng đáng có thể có một đứa con hèn hạ thoái hóa; và thường được quan sát thấy rằng ở đâu có một sự xuất sắc phi thường, thì có một khiếm khuyết lớn như vậy trong hậu duệ kế tiếp; như Sa-lô-môn, là người có một mức độ khôn ngoan và hiểu biết lớn như vậy, lại có Rô-bô-am yếu lòng làm con trai mình. Nhưng điều ấy không thể thất bại tại đây: nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, có một sự giống nhau giữa Ngài và chúng ta; chúng ta sẽ bắt chước Cha mình; vì hoặc sự giống nhau cấu thành mối quan hệ, hoặc là hiệu quả cần thiết của nó. Nó cấu thành mối quan hệ khi chúng ta có một bản thể mới và một bản tánh thánh khiết từ Ngài bởi sự tái sanh, trước khi chúng ta có ἐξουσίαν, quyền, năng lực và phẩm giá của con cái Ngài: Giăng 1:12, 13, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy.” Và nó là hiệu quả của mối quan hệ, khi chúng ta giống Ngài trong đời sống và hành động của mình: 1 Phi-e-rơ 1:14–16, “Anh em đã nên như con cái hay vâng phục, thì chớ có làm theo sự dâm dục, là sự cai trị anh em hồi anh em còn là người tối tăm. Nhưng như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình, vì có chép rằng: Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” Và ngay sau đó, trong câu 17, “Nếu anh em xưng Cha,” v.v. Vậy thì, sự được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời kêu gọi một sự giống nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Những người tốt có thể sanh con cái không giống họ chút nào; như dưới luật pháp, dù cha đã chịu cắt bì, nhưng con vẫn sanh ra chưa chịu cắt bì; họ không thể truyền bá ân điển. Phải, ở nơi chúng ta tự do hơn, chúng ta có thể nhận con nuôi mà có thể không đáp ứng kỳ vọng, nhưng tỏ ra vô ơn, và không xứng đáng với ân huệ; vì con người không thể đặt vào trong chúng một sự hướng thiện. Nhưng Đức Chúa Trời thay đổi và đổi mới tấm lòng, cũng như nhận làm con. Vì vậy phải có, và sẽ có, một sự phù hợp như vậy giữa Đức Chúa Trời và mọi con cái Ngài đến nỗi họ rõ ràng giống Ngài. Tôi sẽ củng cố lý lẽ bằng khái niệm bổ sung này, rằng trong đạo đức, người mà chúng ta bắt chước được kể là cha của chúng ta; như Sáng Thế Ký 4:20, Gia-banh được nói là “tổ phụ của những người ở trại và nuôi súc vật;” tức là, của mọi người như vậy đã noi theo lối sống của ông, dù họ có phải là hậu duệ trực hệ của ông hay không. Và câu 21, Giu-banh được nói là “tổ phụ của những kẻ đánh đàn cầm và thổi sáo;” tức là, người phát minh đầu tiên. Cũng vậy trong những vấn đề thuộc linh, có hai loại con cái trên thế gian, con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ. Con cái của Đức Chúa Trời là những người bắt chước Đức Chúa Trời, và con cái của ma quỷ là những người có một bản tánh thuộc về Sa-tan trong mình, và giống như ma quỷ: Giăng 8:44, “Các ngươi bởi cha mình là ma quỷ mà sanh ra, và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Vừa lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng bền giữ được lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó đâu.” Nó là một linh ganh tị, ác ý, kiêu ngạo, một kẻ thù tàn ác của chân lý và sự tốt lành, và bất cứ ai bắt chước nó trong điều này là con cái của ma quỷ; như sứ đồ gọi Ê-ly-ma thuật sĩ: Công Vụ Các Sứ Đồ 13:10, “Hỡi người đầy mọi thứ gian trá và hung ác, con của ma quỷ, thù nghịch cùng cả sự công chính!” Ở phía bên kia, con cái của Đức Chúa Trời là những người chịu ảnh hưởng bởi Đức Chúa Trời, và bắt chước Đức Chúa Trời trong mọi sự tinh sạch và tốt lành. Nay phải có một sự khác biệt rộng rãi và rõ ràng giữa con cái của Đức Chúa Trời và của ma quỷ, 1 Giăng 3:10; vì vậy như con cái, hãy là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời.

2. Tình yêu thương đi kèm và đi cùng với mối quan hệ này, “Như con cái rất yêu dấu.”

[1.] Có rất nhiều tình yêu thương được tỏ ra trong việc ban cho chúng ta bản tánh mới của mình trong sự tái sanh, và đưa chúng ta vào một mối quan hệ gần gũi với chính Ngài như mối quan hệ con cái: 1 Giăng 3:1, “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!” “Hãy xem” đôi khi phục vụ để khơi dậy đức tin của chúng ta, để chúng ta có thể tin sự chắc chắn của những điều kỳ lạ và bất thường như vậy; đôi khi sự kinh ngạc và tôn kính của chúng ta, để chúng ta có thể xem xét giá trị và tầm quan trọng của chúng. Dù là vì mục đích này hay mục đích kia, chắc chắn đó là một ân điển và ân huệ lớn rằng Ngài sẽ đưa những tạo vật nghèo nàn như vậy vào gia đình Ngài, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Cha riêng của chúng ta, và nhìn chúng ta như con cái riêng của Ngài. Tất cả đều từ tình yêu thương, tình yêu thương lớn lao, mà chúng ta có thể ngưỡng mộ, nhưng không thể diễn đạt đầy đủ. Nay tình yêu thương này phải sanh ra tình yêu thương trong chúng ta trở lại; chúng ta phải yêu Ngài và nhận Ngài là Cha chúng ta; và điều gì sẽ theo sau? Tình yêu thương sẽ sanh ra studium imitandi, và gắng sức để giống Ngài trong lòng nhân từ và sự thánh khiết; vì chúng ta yêu Ngài không chỉ như một Đức Chúa Trời tốt lành, nhưng như một Đức Chúa Trời thánh khiết.

Phản đối. Nhưng anh em sẽ nói, Nếu tôi biết rằng Ngài yêu thương tôi như vậy, và đã nhận tôi vào ân điển này, điều này có thể sớm được thực hiện hơn. Tôi trả lời —

(1.) Ngài ban cho anh em lời đề nghị về đặc ân này, lớn lao như nó vốn có, và đó là lỗi của anh em nếu anh em không áp dụng nó và biến nó thành của mình. Các điều khoản đủ nhân từ: Giăng 1:12, “Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.”

(2.) Đức Chúa Trời có quyền đối với tình yêu thương thân thiết nhất của chúng ta trước khi chúng ta có thể đảm bảo một quyền đối với những lợi ích chọn lọc nhất của Ngài. Ngài đã dựng nên anh em từ hư không, đã sắm sẵn một Đấng Cứu Thế cho anh em mà không cần anh em suy nghĩ hay cầu xin, đã ban sự tha thứ và sự sống cho mọi người sẽ chấp nhận nó trong và cùng với Chúa Giê-xu Christ cho những mục đích của Phúc Âm. Nay điều này phải thu hút và kéo tình yêu thương của chúng ta đến với Ngài. Động cơ đầu tiên của chúng ta để yêu Đức Chúa Trời không phải là sự thuyết phục về tình yêu thương đặc biệt của Ngài đối với chúng ta, nhưng là sự đưa ra giao ước mới, hạnh phúc được ban cho bởi Chúa Giê-xu Christ: 2 Cô-rinh-tô 5:19, 20, “Vì Đức Chúa Trời vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người, và đã phó Đạo giảng hòa cho chúng tôi. Vậy chúng tôi là khâm sai của Chúa Giê-xu Christ, dường như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên dỗ vậy. Chúng tôi nhơn danh Chúa Giê-xu Christ mà nài xin anh em: Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời.”

(3.) Điều này càng thắng hơn với anh em để gắng sức giống Đức Chúa Trời, anh em càng thấy mình có một phần trong tình yêu thương thân thiết nhất của Ngài, và rằng Ngài là Cha anh em, và anh em là con cái Ngài theo ý nghĩa an ủi nhất; tức là, rằng anh em không chỉ mong muốn, nhưng đang sở hữu tình yêu thương của người cha của Ngài: Rô-ma 8:29, “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài.” Vì vậy lúc đầu anh em không được đặt câu hỏi, và trì hoãn bổn phận của mình bằng những sự e ngại, nhưng hãy bắt tay vào việc thực hiện nó, và anh em sẽ thoát khỏi chúng tốt nhất.

[2.] Có một tình yêu thương và sự dịu dàng lớn lao được thực thi đối với những người ở trong mối quan hệ này. Họ là “con cái rất yêu dấu” của Ngài, và họ sẽ biết điều ấy qua cách đối xử như cha của Ngài đối với họ; họ được hòa giải, được tha thứ, và được xưng công chính, và Đức Chúa Trời không nghiêm khắc với những thất bại của họ: Ma-la-chi 3:17, “Ta sẽ vì họ mà tha thứ như một người tha thứ cho con trai mình hầu việc mình vậy.” Họ có Thánh Linh của Ngài được sai vào lòng họ, để giữ vững quyền lợi của Đức Chúa Trời ở đó, và duy trì sự an ủi về việc họ được nhận làm con: Ga-la-ti 4:6, “Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!” Họ cũng ở dưới sự chăm sóc đặc biệt của sự quan phòng của Ngài để bảo vệ và cung cấp, đặc biệt để mọi sự hiệp lại làm ích cho sự trọn vẹn và hạnh phúc cuối cùng của họ. Hỡi các Cơ Đốc nhân! tôi nghĩ điều này phải làm tan chảy lòng anh em khi xem xét sự thân thiết và dịu dàng của tình yêu thương của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm đối với con cái Ngài như thế nào. Nay vậy, tất cả điều này sẽ không có một ấn tượng xứng đáng trên anh em sao? Bổn phận của con cái phải đáp lại tình yêu thương của cha. Ai phải sẵn sàng phục vụ và làm vui lòng Ngài như con cái rất yêu dấu của Ngài? Phải, nay chúng tôi không thúc giục anh em phục vụ Ngài nhiều như là giống Ngài. Có những bổn phận biểu thị sự thấp kém và phục tùng, và chúng ta không được miễn trừ khỏi chúng, nhưng phải sẵn sàng thực hiện điều Cha chúng ta kêu gọi trong loại này; nhưng có những điều khác là sự trọn vẹn của chúng ta, như sự khôn ngoan, thánh khiết, tốt lành và chân thật; những điều này nâng cao bản tánh của chúng ta, không hạ thấp nó, vì giống Đức Chúa Trời là xuất sắc trong những điều này; và đây là điều chúng tôi nay thúc giục anh em.

[3.] Chúng ta càng giống Đức Chúa Trời, chúng ta càng thân thiết với Ngài,

và càng đáng yêu hơn trong mắt Ngài; đến nỗi anh em không chỉ là dilecti, nhưng là diligibiles, không chỉ được yêu thương, nhưng đáng yêu, hay xứng đáng được yêu thương; vì Chúa vui thích nơi hình ảnh của chính Ngài được Thánh Linh Ngài tạo nên trong lòng chúng ta: Thi Thiên 11:7, “Vì Đức Giê-hô-va là công chính, Ngài yêu sự công chính; mặt Ngài xem người ngay thẳng;” Châm Ngôn 11:20, “Song người có tánh hạnh trọn vẹn được đẹp lòng Ngài;” 1 Phi-e-rơ 3:4, “Một tâm thần nhu mì im lặng, ấy là một sự trang sức rất quý giá trước mặt Đức Chúa Trời.” Một tạo vật thánh khiết là một đối tượng thích hợp với sự hài lòng của sự thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời vui thích nơi chúng ta như đã được cứu chuộc và được tha thứ, vì lòng thương xót của chính Ngài khiến chúng ta trở nên thân thiết với Ngài: “Há chẳng phải đây là que củi đương cháy đã được cứu khỏi lửa sao?” Xa-cha-ri 3:2. Nhưng không một lý lẽ nào loại trừ lý lẽ khác. Ngài cũng vui thích nơi chúng ta như đã được nên thánh; đó vốn là sự đáng yêu nguyên thủy của chúng ta, và sự mất nó là tình trạng thù địch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, khi Ngài không thể vui thích nơi chúng ta. Vì vậy, chúng ta càng khôi phục hình ảnh và bản tánh của Đức Chúa Trời, Cha thiên thượng của chúng ta, bao nhiêu, chúng ta càng thân thiết với Ngài bấy nhiêu. Ngài đã có lòng nhân từ, ý tốt, hay lòng thương xót đối với chúng ta trong tội lỗi của chúng ta; nhưng sự hài lòng của Ngài nơi chúng ta là khi chúng ta được đổi mới và nên thánh; phải, càng như vậy, càng thân thiết với Ngài.

[4.] Sự thờ phượng chính yếu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời bao gồm trong sự bắt chước; không chỉ trong sự chiêm ngưỡng hay ngưỡng mộ, hay trong sự ngợi khen và tôn thờ trống rỗng, nhưng trong sự bắt chước, khi chúng ta học để giống Ngài. Những điều khác là cần thiết, nhưng chúng là phương tiện cho mục đích này, để có thể có một sự phù hợp lớn hơn giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và như vậy có sự thông công với Ngài. Những điều khác là tốt trong chính chúng, nhưng không có điều này thì chúng không được chấp nhận. Chẳng hạn, một phần lớn của sự thờ phượng là ngưỡng mộ Đức Chúa Trời, điều chúng ta thường được hướng dẫn trong Kinh Thánh: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài?” Sự ngưỡng mộ này sẽ bùng ra thành sự ngợi khen; vì khi lòng đầy tư tưởng, nó không thể giữ lại: Thi Thiên 50:23, “Kẻ dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh Ta.” Chắc chắn đó là một bổn phận lớn là ngợi khen Đức Chúa Trời vì những sự xuất sắc của Ngài, vì làm sao chúng ta có thể cảm động bởi những điều mà chúng ta không thường xuyên nhớ đến? Nhưng tuy vậy còn có điều gì hơn cần làm ngoài việc kinh ngạc và ngợi khen, và đó là bắt chước; và đây là tôn giáo chân thật, là bắt chước điều chúng ta thờ phượng. Bởi sự ngưỡng mộ và tưởng nhớ Đức Chúa Trời, hay bởi những hành động tôn thờ trong sự kinh ngạc và ngợi khen, có thể có một số hiệu quả lỏng lẻo và không ổn định còn lại trên lòng chúng ta; như sợ Ngài, khi trong lúc chúng ta nhớ đến sự vĩ đại và công chính của Ngài; hay có một số niềm vui được khuấy động trong chúng ta trong hiện tại, khi chúng ta nhớ đến sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài. Nhưng than ôi! những hành động thoáng qua này, dù tốt trong loại của chúng, nhưng không thể so sánh với ấn tượng về Đức Chúa Trời trở nên như một thói quen và bản tánh thánh khiết trong chúng ta, vốn là nguyên lý không đổi của hành động thuộc linh thánh khiết. Thật tốt khi nghĩ về Đức Chúa Trời thường xuyên; những tư tưởng đặc biệt có ích lợi của chúng. Thật tốt khi nói về Đức Chúa Trời, và ngợi khen Đức Chúa Trời thường xuyên, không chỉ vì những lợi ích của Ngài, nhưng vì những sự xuất sắc của Ngài. Tôn giáo nằm nhiều trong điều ấy. Nhưng tất cả những hành động này chỉ là phương tiện cho mục đích này, để chúng ta có thể giống Đức Chúa Trời, trong chừng mực phù hợp với tình trạng và khả năng tạo vật của chúng ta, và trong chừng mực cần thiết cho sự thông công của chúng ta với Ngài. Nếu anh em ngưỡng mộ và tán thành một người tốt, nếu anh em không gắng sức bắt chước người ấy, anh em không dành cho người ấy sự tôn trọng mà những đức hạnh của người ấy đòi hỏi. Hãy chuyển vấn đề sang Đức Chúa Trời, và cùng một lý lẽ sẽ đúng. Nếu anh em ngưỡng mộ những sự trọn vẹn của bản tánh Ngài, ngợi khen Ngài vì những sự xuất sắc của Ngài, chúc tụng Ngài vì những lợi ích của Ngài; nhưng sự giống Ngài không được ấn dấu trên linh hồn anh em đến nỗi trở thành nguyên lý không đổi của những hành động của anh em; anh em quả thật dùng những phương tiện theo cách và lối của mình, nhưng anh em không đạt được mục đích. Tôi có nên nói cho anh em bằng một sự liệt kê rõ ràng điều tôi muốn nói không? Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là cần thiết để chỉnh đốn thế gian; tại đó nó bắt đầu. Đức tin vào điều chúng ta biết cũng cần thiết để sanh ra tôn giáo chân thật, vì sự hiểu biết không có đức tin chỉ để chúng ta là những kẻ vô tín đã bị thuyết phục: Hê-bơ-rơ 11:6, “Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài; vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.” Nhưng nó có dừng lại ở đó không? Không; chúng ta phải quý trọng điều chúng ta tin. Đa-vít gọi Đức Chúa Trời là “sự vui mừng cực kỳ” của mình, Thi Thiên 43:4. Và điều gì nữa? Chúng ta phải ngợi khen điều chúng ta quý trọng: Thi Thiên 63:3, “Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống; môi tôi sẽ ngợi khen Chúa.” Nhưng chúng ta có phải dừng lại ở đó trong việc thờ phượng và ngợi khen Ngài không? Không; tất cả điều này dẫn đến một mục đích xa hơn, để có thể có một sự giống nhau và tương tự giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, để chúng ta thánh khiết như Ngài là thánh, và thương xót như Ngài hay thương xót; nếu không sự hiểu biết của chúng ta chỉ là một hình thức lạnh lùng, đức tin của chúng ta chỉ là một ý kiến chết, sự quý trọng của chúng ta chỉ là một sự tán thành trống rỗng, sự ngợi khen của chúng ta chỉ là một lời khen sáo rỗng; vì làm sao chúng ta có thể hết lòng vinh hiển Đức Chúa Trời vì những sự trọn vẹn như vậy mà chúng ta không thích, hay không có lòng hướng đến chính mình, và là những điều chúng ta có khả năng, và phải tìm kiếm?

[5.] Lý lẽ cuối cùng của tôi là, vì chúng ta được chỉ định cho mục đích này, và phục vụ cho ích lợi này, rằng bất cứ nơi nào chúng ta đến, chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời vào tâm trí, và đem Ngài vào sự tưởng nhớ với mọi người mà chúng ta giao tiếp. Mọi tạo vật phục vụ cho ích lợi này, để chúng có thể đại diện Đức Chúa Trời cho tư tưởng của con người bởi sự sống và bản thể mà chúng có. Nhưng vì đây là một điều chung, và trong chính nó không thích hợp lắm để đánh thức thế gian ngu muội đến bất kỳ sự tôn kính và quan tâm nào về Đức Chúa Trời, như con cái không thể được nói là gọi cha mẹ chúng vào tâm trí của người khác bằng việc ăn và uống, vốn là những hành động chung cho chúng, và con cái của mọi cha mẹ khác, nhưng bằng một số đặc tính đặc biệt, trong đó chúng giống tổ tiên của chúng; cũng vậy dù mọi tạo vật trong loại của chúng có thể đại diện Đức Chúa Trời, và đánh thức tư tưởng của thế gian buồn ngủ để nhớ đến Ngài, nhưng vì điều này thường bị bỏ qua, hay khám phá Đức Chúa Trời rất không trọn vẹn, vì vậy Ngài đã chọn ra một số người trong loài người có thể tỏ ra một cách rõ ràng hơn những sự xuất sắc và trọn vẹn thiên thượng của Ngài cho thế gian. Và cho ích lợi này các thánh đồ phục vụ, là những nhân chứng của Ngài để tuyên bố chân lý và sự xuất sắc của bản thể Ngài, và để báo động lương tâm của một thế hệ vô thần và gian ác nhớ đến Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 2:9, “Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Điều chúng ta đọc trong phân đoạn là “nhân đức,” ở lề là τὰς ἀρετὰς, những đức hạnh của Đức Chúa Trời. Nay những đức hạnh và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời là những thuộc tính thiên thượng của Ngài, đặc biệt là những thuộc tính có thể truyền đạt cho con người, như sự khôn ngoan, công chính, chân thật, thánh khiết, thương xót, tốt lành của Ngài. Cơ Đốc nhân phải tỏ ra những điều này, và giữ thế gian trong sự kính sợ Đức Chúa Trời bởi sự uy nghiêm và vẻ đẹp của cách ăn ở của họ. Than ôi! nếu chúng ta nói tốt về Đức Chúa Trời, điều ấy sẽ làm ích rất ít cho thế gian về sự chữa trị thói vô thần và vô tín của họ, trừ khi hành động của chúng ta xưng nhận Ngài cũng như lời nói của chúng ta. Thế gian sẽ nói gì? Họ nói ở mức cao hơn chúng ta; nhưng có điều gì xứng đáng, cao quý và giống Đức Chúa Trời trong cách ăn ở của họ hơn điều chúng ta bày tỏ? Vì vậy anh em không hoàn thành bổn phận của mình, và đại diện Đức Chúa Trời một cách hiệu quả cho thế gian, cho đến khi anh em là kẻ noi theo Ngài; không, đúng hơn anh em cho họ cớ để nghi ngờ rằng tất cả là sự xảo quyệt và giả vờ, trong khi anh em giả vờ gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, và không tỏ ra điều gì giống Ngài hay xứng đáng với Ngài.

Ứng dụng. Là để thuyết phục chúng ta trở nên kẻ noi theo hay bắt chước Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta lời và công việc của Ngài, và Con Đức Chúa Trời sẽ đến trong hình giống của loài người, và sống dưới cùng một luật pháp mà chúng ta bị ràng buộc, và con người sẽ không biến điều ấy thành mục đích của mình để mỗi ngày giống Đức Chúa Trời hơn, và ở trong thế gian như Con Đức Chúa Trời đã ở trong thế gian sao? Than ôi! nếu không anh em sẽ sống không thoải mái biết bao, và ít vinh hiển cho Đức Chúa Trời, phải, rõ ràng là làm nhục Ngài, khi anh em là con cái Ngài theo sự tuyên xưng, và cho thế gian một ấn tượng xấu về Ngài! Nay cho mục đích này —

1. Hãy có một quan niệm đúng đắn về Đức Chúa Trời. Một số người không có sự nhận thức đúng đắn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng những sự ghen tị không cần thiết về Ngài, như một Đấng theo dõi mọi cơ hội để hủy diệt chúng ta, và sẽ nghiêm khắc với tạo vật của Ngài. Đây là một sự phạm thượng chống lại bản tánh thánh khiết và nhân từ của Ngài. Không; Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của dân sót của sản nghiệp Ngài? Ngài không cưu giận đời đời, vì Ngài lấy làm vui thích về sự nhân từ.” Những người khác quan niệm xấu về sự thánh khiết của Ngài, và như vậy sống an toàn trong tội lỗi của họ: Thi Thiên 50:21, “Ngươi tưởng rằng Ta thật y như ngươi.” Các thần của dân ngoại dạy tội lỗi bằng chính gương của họ; đời sống ô uế của họ, được các thi sĩ ghi lại, là một phương tiện lớn để làm hư hỏng thế gian. Augustine ad Nect. kể cho chúng ta về một thanh niên bị dụ dỗ đến sự dâm dục bởi việc thấy một bức tranh của Jupiter trên tường đang phạm tội ngoại tình. Con người không thể phạm tội tự do như vậy nếu họ tin sự thánh khiết của bản tánh Đức Chúa Trời, và sự không vui lòng quyết tâm của Ngài chống lại tội lỗi và những kẻ có tội. Chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời giống như chính mình, và rằng Ngài dung túng hơn đối với những sự ô uế của con người so với điều thường được tin, và như vậy biến đổi Đức Chúa Trời thành một thần tượng theo trí tưởng tượng của riêng mình. Những người này truyền bá quan niệm xấu của họ về Đức Chúa Trời, trong khi họ giả vờ là dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng lại bước đi lỏng lẻo. Như các thần dân ngoại được biểu đạt là dâm dục như dê, say sưa như heo, báo thù và giận dữ như sói và gấu, và như vậy là một vết nhơ cho thần tính, và làm giảm sự tôn kính tự nhiên của con người đối với quyền năng và sự uy nghiêm thiên thượng; cũng vậy những Cơ Đốc nhân xấu xa, nếu họ như vậy, làm ô uế danh Ngài: Ê-xê-chi-ên 36:20, “Khi chúng nó đến trong các nước mà chúng nó phải đến đó, thì chúng nó làm ô danh thánh Ta, vì người ta nói về chúng nó rằng: Đó là dân của Đức Giê-hô-va, đã ra khỏi xứ của Ngài!”

2. Hãy quý trọng những điều này là đáng yêu. Chúng ta không thể ngợi khen, cũng không yêu, cũng không bắt chước, điều chúng ta không quý trọng. Sự thánh khiết có phải là vinh hiển của Đức Chúa Trời không? và anh em sẽ hoặc khinh miệt nó trong người khác, hay bỏ bê việc đạt được nó cho chính mình sao? Công chính và lòng thương xót có tốt, là một sự trọn vẹn trong bản tánh thiên thượng không? và anh em sẽ nhận lấy một vết nhơ hay tỳ vết như vậy đến nỗi không có lương tâm về chúng, về việc trả nợ của mình, hay làm điều tốt cho người nghèo và thiếu thốn sao? Thật đáng hổ thẹn! thật đáng hổ thẹn! hãy thay đổi tôn giáo của anh em, hay bước đi xứng đáng hơn. Anh em nói về việc là Cơ Đốc nhân, hãy là những người ngoại tốt trước đã; họ đã có lương tâm về những điều này. Có một sự phản chiếu trên Đức Chúa Trời khi Cơ Đốc nhân cho phép mình trong những sự vô đạo đức buông thả.

3. Hãy khao khát Đức Chúa Trời thay đổi bản tánh của anh em, để anh em có thể mang hình ảnh của Đấng thiên thượng, 1 Cô-rinh-tô 15:49. Chúng ta không thể noi theo Đức Chúa Trời trong đời sống mình cho đến khi chúng ta được dự phần vào bổn tánh thiên thượng. Hãy áp dụng chính mình vào Chúa Giê-xu Christ trong việc sử dụng những phương tiện Ngài đã chỉ định để đổi mới bản tánh của anh em.

4. Hãy than khóc những sự không trọn vẹn của mình, và đến gần mẫu mực của mình hơn mỗi ngày: “Tôi đang bươn theo mục đích,” Phi-líp 3:14; và σκοπὸς, hay mục đích của Cơ Đốc nhân là gì? Sự thánh khiết chính xác cũng như hạnh phúc trọn vẹn. Vì vậy hãy liên tục chú tâm vào công việc này; nó không phải là một điều phải để cho may rủi, nhưng nó phải là mục đích lớn của anh em, và mục đích và công việc hằng ngày của đời sống anh em.

BÀI GIẢNG II

Hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Chúa Giê-xu Christ đã yêu thương chúng ta, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của tế lễ, như một thơm tho. — Ê-PHÊ-SÔ 5:2

Tại đây là chỉ dẫn thứ hai cho một đời sống thánh khiết, “Hãy bước đi trong sự yêu thương,” như Chúa Giê-xu Christ đã ban cho chúng ta một gương mẫu. Trong câu trước ông khuyên họ bắt chước Đức Chúa Trời, trong câu này, bắt chước Chúa Giê-xu Christ. Trong những lời này hãy quan sát —

Thứ nhất, Bổn phận được củng cố, “Hãy bước đi trong sự yêu thương.” Thứ hai, Lý lẽ để củng cố nó, được lấy từ gương về tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ, “Cũng như Chúa Giê-xu Christ đã yêu thương chúng ta.” Tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta vừa là một động cơ vừa là một mẫu mực.

1. Một động cơ, vì Ngài đã yêu thương chúng ta, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.
2. Một mẫu mực, như Ngài đã yêu thương chúng ta. Ở một mức độ tỷ lệ nào đó tình yêu thương của chúng ta phải đáp lại tình yêu thương của Ngài.

Nó được trình bày cả hai cách trong Kinh Thánh. Như một động cơ: 1 Giăng 3:16, “Bởi đó, chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa Giê-xu Christ đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên bỏ sự sống vì anh em mình vậy.” Như một mẫu mực: Giăng 13:34, “Hãy yêu nhau, như Ta đã yêu các ngươi;” và Giăng 15:12, “Điều răn của Ta đây này: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như Ta đã yêu các ngươi vậy.” Nay để chúng ta có thể nhận biết rõ hơn sức mạnh của động cơ này, và sự trọn vẹn của mẫu mực này, chúng ta hãy xem sứ đồ đại diện và trình bày nó cho chúng ta như thế nào, “Cũng như Chúa Giê-xu Christ đã yêu thương chúng ta.” Hãy quan sát tại đây —

[1.] Nguyên lý, “Cũng như Chúa Giê-xu Christ đã yêu thương chúng ta.”
[2.] Hành động và trường hợp của tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, “Và vì chúng ta phó chính mình Ngài.”
[3.] Mục đích và ý định, “Cho Đức Chúa Trời làm của dâng và của tế lễ.”
[4.] Kết quả và hiệu quả, “Như một thơm tho.”

Giáo lý: Rằng Chúa Giê-xu Christ đã tỏ ra tình yêu thương lớn lao như vậy trong việc phó chính mình Ngài làm của tế lễ chuộc tội cho Đức Chúa Trời vì chúng ta, đến nỗi bởi đó mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều bị ràng buộc phải bước đi trong sự yêu thương.

1. Hãy để tôi mở ra gương mẫu và mẫu mực được đặt trước chúng ta tại đây.
2. Cho anh em thấy bước đi trong sự yêu thương là gì.
3. Chúng ta bị ràng buộc phải làm như vậy như thế nào bởi gương về tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ.

I. Mở ra gương mẫu được đặt trước chúng ta tại đây. Và tại đó tôi bắt đầu —

1. Với nguyên lý, “Chúa Giê-xu Christ cũng đã yêu thương chúng ta.” Đó là điều đã thúc đẩy và khiến Ngài hướng đến một công việc kỳ lạ như vậy là chết vì tội lỗi của chúng ta. Sự đến của Chúa Giê-xu Christ vào thế gian để cứu chuộc chúng ta đôi khi được làm thành một hành động vâng phục, và đôi khi một hành động yêu thương; vâng phục Đức Chúa Trời, và yêu thương chúng ta. Vâng phục Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:19, “Bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công chính.” Tại đó toàn bộ công việc của Ngài, hay điều Ngài đã làm, sống và chết, được gọi là sự vâng phục. Cũng vậy Phi-líp 2:7, “Ngài đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” Những lúc khác nó được làm thành một hành động yêu thương: Ga-la-ti 2:20, “Đấng yêu thương tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi;” Khải Huyền 1:5, “Cho Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta.” Ngài nghĩ không có giá nào quá đắt cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nay hai điều này không xung đột với nhau. Nó không ngừng là một hành động vâng phục vì nó là một hành động yêu thương, cũng không ngừng là một hành động yêu thương vì nó là một hành động vâng phục. Chúa Giê-xu Christ đã hòa giải vấn đề này với tư tưởng của chúng ta bằng chính lời của Ngài: Giăng 10:18, “Chẳng có ai cất sự sống Ta đi, nhưng tự Ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại; mạng lịnh này Ta đã nhận nơi Cha Ta.” Chúa Giê-xu Christ là một tác nhân tự do; công việc này không bị ép buộc trên Ngài, nhưng Ngài đã nhường cho nó bởi một sự chuẩn bị tự nguyện, hay theo thỏa thuận, trong sự vâng phục Cha Ngài; và như vậy đồng thời Ngài giới thiệu tình yêu thương của Ngài cho những kẻ có tội, và vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc hoàn thành chức vụ của Ngài. Đây vậy là nguyên lý hay nguyên nhân thúc đẩy bên trong.

2. Hành động, “Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta.” Ở đó anh em có người ban cho, món quà, và những bên liên quan.

[1.] Người ban cho, Chúa Giê-xu Christ. Ngài tự nguyện trước hết mang lấy một thân thể, và sau đó từ bỏ sự sống của mình cho ích lợi này.

[2.] Món quà là chính Ngài. Và cả hai đặt lại với nhau cho thấy Chúa Giê-xu Christ vừa là thầy tế lễ vừa là của tế lễ; như Đức Chúa Trời là thầy tế lễ, như con người là của tế lễ: Hê-bơ-rơ 9:14, “Ngài đã bởi Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình Ngài không tì tích cho Đức Chúa Trời.” Dưới luật pháp các thầy tế lễ và các của tế lễ là khác biệt; nhưng Chúa Giê-xu của chúng ta vừa là thầy tế lễ dâng, vừa là của tế lễ được dâng. Trong ngôi vị của Ngài, Ngài là thầy tế lễ dâng, và bản tánh con người của Ngài là vật được dâng. Mọi thầy tế lễ phải có vật gì đó để dâng; và khi thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại đến, Ngài phải dâng điều gì đó vượt hơn điều đã được dâng trước, để sự xứng đáng của của tế lễ và phẩm giá của thầy tế lễ phù hợp và hòa hợp tốt với nhau. Vậy Chúa Giê-xu Christ đã dâng điều gì? Hê-bơ-rơ 10:5, “Bởi cớ đó, Chúa Giê-xu Christ, vừa khi vào thế gian, phán rằng: Chúa chẳng muốn của tế lễ, cũng chẳng muốn lễ vật, nhưng Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi.” Và vì vậy có thêm, Hê-bơ-rơ 10:10, “Ấy là theo ý muốn đó mà chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” Vậy Ngài đã phó chính mình Ngài, thân thể Ngài, thịt Ngài, vì sự sống của thế gian, Giăng 6:51.

[3.] Những bên liên quan, “vì chúng ta.” Đó là vì cớ chúng ta, để Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi chúng ta, và thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta theo cách thuận tiện nhất cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự bình an của chúng ta. Nay cái chết của Chúa Giê-xu Christ là một phương tiện thích hợp và thuận tiện — (1.) Để chứng tỏ sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, rằng Ngài ghét tội lỗi, và chắc chắn sẽ trừng phạt nó, nếu nó không được cất đi theo cách Đức Chúa Trời đã quy định trong giao ước mới của Ngài được thiết lập trong cái chết của Chúa Giê-xu Christ: Rô-ma 3:25, “Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ sự công chính Ngài, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia. (2.) Để bảo vệ danh dự của sự cai trị và luật pháp của Ngài. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm bởi sự phạm pháp của con người; luật pháp của Ngài là thánh và công chính, và sự vâng phục của chúng ta là hợp lý. Nay để duy trì thẩm quyền của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ không miễn trừ những hình phạt của luật pháp Ngài cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chết vì chúng ta: Ga-la-ti 4:4, 5, “Nhưng khi kỳ hạn đã được ứng nghiệm, thì Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sanh ra, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.” (3.) Để là một lời cảnh báo cho những kẻ có tội, không phạm tội một cách tự phụ, và khinh thường và coi thường sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:3, “Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.” Đức Chúa Trời đã đặt một dấu vết lên tội lỗi. (4.) Để tuyên bố sự vĩ đại của tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong việc sắm sẵn sự tha thứ và sự sống của chúng ta với giá đắt như vậy: 1 Giăng 4:10, “Này là sự yêu thương: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta vậy.”

3. Mục đích, được trình bày bởi hai khái niệm, “Một của dâng và một của tế lễ cho Đức Chúa Trời.” Từ đầu tiên, προσφορὰ, là một từ tổng quát cho bất cứ điều gì được dâng cho Đức Chúa Trời; θυσία, của tế lễ, từ còn lại, giới hạn hơn, vì mọi của dâng không được gọi là của tế lễ. Hay, nếu anh em muốn, hãy lấy sự phân biệt giữa hai từ này như vậy. “Của dâng” ám chỉ những vật không có sự sống, và “của tế lễ” chỉ về những sinh vật sống. Một từ chỉ về những hoa quả của đất được dâng cho Đức Chúa Trời, và từ kia chỉ về những thú vật bị giết; nhưng bất cứ điều gì được dâng cho Đức Chúa Trời đều phải bị tiêu hủy, ngay cả những vật không có sự sống, như của lễ chay phải bị đốt bằng lửa, Lê-vi Ký 2:1, 2. Những sinh vật sống phải bị giết, và huyết được dâng trên bàn thờ; vì sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:22, “Không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” Chúng ta phải hiểu huyết của một sinh vật sống nào đó đã được tế lễ để giải thoát một người khỏi tội lỗi và nghĩa vụ bị trừng phạt. Vậy thì, tất cả những điều này báo trước cái chết và những sự đau khổ đẫm máu của Chúa Giê-xu Christ; “Vì Ngài đã phó chính mình Ngài làm của dâng và của tế lễ cho Đức Chúa Trời.” Khái niệm này đặt vào tâm trí chúng ta một số điều.

[1.] Về sự khốn khổ của chúng ta; vì chúng ta có những tội lỗi khiến chúng ta phải chịu chết, nếu không thì cần gì một của tế lễ được dâng vì chúng ta? Không cần sự hòa giải ở nơi không có sự rạn nứt, cũng không cần của lễ chuộc tội ở nơi không có sự xúc phạm, cũng không cần của tế lễ ở nơi không có tội lỗi để được chuộc và cất đi.

[2.] Nó đặt vào tâm trí chúng ta lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã ban Con Ngài vì chúng ta, không chỉ để là thầy tế lễ thượng phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta, nhưng cũng để là của tế lễ của chúng ta: Rô-ma 3:25, “Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài.”

[3.] Nó đặt vào tâm trí chúng ta cách thức của sự cứu chuộc của chúng ta, bởi một của lễ chuộc tội, hay một của tế lễ chuộc tội: Ê-sai 53:10, “Khi Ngài sẽ làm cho linh hồn mình làm của lễ chuộc tội;” 2 Cô-rinh-tô 5:21, “Ngài đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta.” Trước khi tội lỗi có thể được cất đi, phải có một của tế lễ chuộc tội, và như vậy mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận như một sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi, đến nỗi Ngài hoàn toàn hài lòng; và về một của tế lễ và sự đau khổ vì tội lỗi, không cần làm thêm điều gì nữa. Vậy thì, tại đây là khái niệm chân thật về cái chết của Chúa Giê-xu Christ, rằng nó là một của tế lễ trung gian, không phải một của lễ tạ ơn, nhưng một của lễ chuộc tội được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, bởi sự hạ mình của Ngài đến một cái chết nhục nhã bị rủa sả vì cớ chúng ta.

4. Hiệu lực của của tế lễ này được ám chỉ trong những lời cuối cùng, εἰς ὀσμὴν εὐωδίας, “như một thơm tho.” Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời theo cách của con người. Nay con người vui thích với những mùi thơm ngọt; vì vậy, để tỏ ra sự thỏa mãn Đức Chúa Trời đã nhận trong những của tế lễ chuộc tội được dâng cho Ngài, chúng được biểu đạt trong Kinh Thánh như một mùi thơm ngọt cho Ngài; như trong những của tế lễ của Nô-ê có nói, Sáng Thế Ký 8:21, “Đức Giê-hô-va hưởng lấy mùi thơm;” trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là “một mùi thơm của sự an nghỉ.” Cũng vậy Lê-vi Ký 1:9, “Một của lễ dùng lửa dâng lên, có mùi thơm cho Đức Giê-hô-va;” điều này không thể có ý nói về nidor, hay khói hôi của thịt bị đốt, nhưng phải được hiểu một cách ẩn dụ, về sự chấp nhận nhân từ của Đức Chúa Trời đối với những bổn phận được yêu cầu. Cũng vậy một cách tương xứng chúng ta có thể quan niệm về của tế lễ xứng đáng và được chấp nhận này của Chúa Giê-xu Christ. Một mùi thơm ngọt làm tươi mới, an ủi và làm yên cảm giác khi nó bị quấy rầy và xúc phạm bởi một mùi xấu; cũng vậy của tế lễ này làm vui lòng Đức Chúa Trời, và làm nguôi cơn giận của Ngài đối với chúng ta. Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi tội lỗi của chúng ta, và cơn giận của Ngài được làm nguôi bởi của tế lễ của Chúa Giê-xu Christ hay việc Ngài chết vì chúng ta, như cảm giác bị quấy rầy được làm yên và nguôi bởi một mùi thơm tốt. Nhưng chúng ta không cần lao nhọc quá nhiều về cụm từ như về sự việc. Để làm rõ điều ấy, rằng Đức Chúa Trời rất vui lòng với việc Chúa Giê-xu Christ dâng chính mình Ngài vì chúng ta, tôi chứng minh điều ấy —

[1.] Từ phẩm giá của ngôi vị Ngài: Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28, “Mà Ngài đã dùng chính huyết mình mà chuộc.” Đó là huyết của Đức Chúa Trời; Ngôi Lời đời đời đã trở nên xác thịt vì tình yêu thương đối với con người tội lỗi, và mang lấy xác thịt này vào sự hiệp nhất của ngôi vị Ngài, như chúng ta kể trái của cành ghép cho gốc; và như vậy chúng ta gọi nó là “huyết của Đức Chúa Trời.” Vì vậy, của tế lễ được làm từ thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời, phải có đức hạnh, nguyên nhân và ảnh hưởng hiếm có biết bao? Ngài là thầy tế lễ cao nhất và vĩ đại nhất từng có thể có, và Ngài đã dâng của tế lễ tốt nhất và vĩ đại nhất từng có, một của tế lễ có phẩm giá và giá trị vô hạn, ngay cả xác thịt và huyết ấy đã được mang vào ngôi vị của chính Ngài, phẩm giá của nó đã thêm một giá trị và giá cả vô hạn cho nó.

[2.] Từ công đức của sự vâng phục của Ngài. Sự đau khổ chết của Chúa Giê-xu Christ vì tội lỗi của con người, theo mạng lịnh của Cha Ngài, là phần phục vụ cao quý nhất, và mức độ vâng phục cao nhất từng được thực hiện hay có thể được thực hiện cho Đức Chúa Trời bởi con người hay thiên sứ. Trong đó có quá nhiều tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và lòng thương xót đối với con người, quá nhiều sự từ bỏ chính mình, khiêm nhường và kiên nhẫn, sự đầu phục chính mình như vậy cho Đức Chúa Trời, là Đấng đã chỉ định Ngài làm Đấng cứu chuộc loài người, và làm công việc phục vụ vĩ đại này cho họ, đến nỗi không thể có điều gì sánh bằng. Rằng nó là một hành động vâng phục rõ ràng, tôi đã chỉ ra trước; Ngài đã vâng phục cho đến chết; cái chết của Ngài là một hành động của sự khiêm nhường, nhân từ, kiên nhẫn, đức tin, vâng phục lớn nhất. Anh em muốn điều gì hơn để tăng giá trị của công đức?

[3.] Sự vĩ đại của những sự đau khổ của Ngài. Nếu Ngài đã chịu hình phạt mà tội lỗi đã khiến chúng ta đáng phải chịu, không điều gì có thể được thêm vào để làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời. Hình phạt của kẻ có tội hoặc là mất mát hoặc là đau đớn, sự bỏ rơi hoặc sự rủa sả; và vì vậy Ngài được nói là “mang lấy sự đau đớn của chúng ta, và gánh sự buồn bực của chúng ta, và bị thương vì sự gian ác của chúng ta,” Ê-sai 53:4, 5; “Ngài đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta;” tức là, bị xử lý về hình phạt, và chết vì chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:21; “Ngài đã làm nên sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13. Kinh Thánh bày tỏ điều ấy một cách tròn trịa như vậy: “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng lại vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho,” Rô-ma 8:32. Ngài đã khiến Ngài đau buồn, không phải vì ghét Ngài, nhưng yêu sự cứu rỗi của chúng ta. Từ đó đến những sự thống khổ của Chúa Giê-xu Christ, và những lời cầu nguyện, và nước mắt, và tiếng kêu lớn, Hê-bơ-rơ 5:7. Nay những điều này đều tăng giá trị của của tế lễ.

[4.] Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính Ngài hài lòng, và đã chấp thuận của tế lễ mà Ngài đã dâng vì chúng ta; và vì vậy tội lỗi của chúng ta không thể khiến chúng ta trở nên ghê tởm và không thơm tho đối với Đức Chúa Trời, và khuấy động cơn giận của Ngài chống lại chúng ta, nhưng chúng ta có cơ sở hy vọng, phải, sự tự tin chắc chắn, rằng Ngài đã ngửi một mùi thơm của sự an nghỉ, và cơn giận của Ngài đã nguôi, và rằng Ngài đã chấp nhận của tế lễ được dâng bởi Đấng cứu chuộc của chúng ta. Không cần thêm điều gì nữa để trả giá và tiền chuộc cho linh hồn chúng ta; vì Đức Chúa Trời, quan án công chính nhất, sẽ không chấp nhận một sự thỏa mãn không trọn vẹn, hay đưa ra chứng cớ rằng Ngài rất vui lòng với nó. Nhưng làm sao chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận nó? Một phần bởi việc Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết, vốn không chỉ là một bằng chứng về chân lý và phẩm giá của ngôi vị Ngài, nhưng về sự đầy đủ của tiền chuộc của Ngài, và sự trọn vẹn của sự thỏa mãn của Ngài; vì một quan án công chính có thả một con nợ hay người bảo lãnh của người ấy khỏi tù trừ khi đã thanh toán đầy đủ sao? Đức Chúa Trời, là quan án công chính của thế gian, là Đấng đã chỉ định Chúa Giê-xu Christ chết vì tội lỗi chúng ta, có khiến Ngài sống lại từ kẻ chết nếu Ngài chưa làm xong công việc của mình sao? Sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ trong Kinh Thánh như việc thả người bảo lãnh của chúng ta ra khỏi tù: Ê-sai 53:8, “Ngài đã bị lấy ra khỏi sự tù tội và xét đoán;” Công Vụ Các Sứ Đồ 2:24, “Nhưng Đức Chúa Trời đã bẻ đứt dây trói của sự chết, làm cho Ngài sống lại, vì chẳng có thể nào Ngài bị cầm trong dây ấy được.” Ngài đã tháo những dây trói của mồ mả: Hê-bơ-rơ 13:20, “Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời đã đem Chúa Giê-xu Christ lớn của chúng ta, là Đấng chăn chiên, ra khỏi kẻ chết,” v.v.; như các sứ đồ sẽ không tự ra, nhưng được các quan tòa long trọng đưa ra, Công Vụ Các Sứ Đồ 16:28, 29. Và một phần vì Ngài không chỉ sống lại từ kẻ chết, nhưng thăng thiên lên trời với vinh hiển và danh dự: 1 Ti-mô-thê 3:16, “Được cất lên trong sự vinh hiển.” Ngài không chỉ được lấy ra khỏi tù, nhưng được thưởng, điều này vẫn cho thấy công việc của Ngài đã hoàn thành. Một phần vì, trên tài khoản của sự thỏa mãn đầy đủ của Ngài, Ngài đã lập một giao ước trong đó Ngài đã ban cho thế gian sự hòa giải với Đức Chúa Trời, và sự hưởng thụ đời đời về Ngài trong vinh hiển theo những điều khoản nhân từ: Mác 16:16, “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi.” Sự loại trừ theo luật pháp đã được cất đi; sự tha thứ tội lỗi là món quà đầu tiên, và phước hạnh là món quà thứ hai: Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18,

“Để họ nhận được sự tha thứ tội lỗi, và phần nghiệp cùng với những người đã được nên thánh.” Và một phần cũng vì Ngài đã sắm sẵn Đức Thánh Linh, nhờ đó giao ước này có thể được chứng thực và làm cho hiệu quả: Công Vụ Các Sứ Đồ 2:33, “Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lãnh Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đang thấy và nghe;” Công Vụ Các Sứ Đồ 5:32, “Chúng ta là kẻ làm chứng về những việc đó; Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho kẻ vâng lời Ngài cũng làm chứng về những việc đó vậy.” Tất cả những điều này là những sự đảm bảo cho thế gian rằng sự bình an của họ đã được thực hiện, trong chừng mực một của tế lễ là cần thiết để thực hiện nó, và rằng Đức Chúa Trời rất vui lòng với điều Ngài đã làm cho sự cứu chuộc loài người.

II. Bản tánh của bổn phận được suy ra từ đó, hay bước đi trong sự yêu thương là gì. Bước đi trong sự yêu thương không có nghĩa là một hay hai hành động, nhưng là lối sống thường xuyên của đời sống chúng ta; toàn bộ đời sống chúng ta phải là một sự thực hành yêu thương. Nhưng ông có ý nói tình yêu thương nào? Hoặc tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, hay tình yêu thương đối với con người? Tôi trả lời — Tôi không thể hoàn toàn loại trừ điều trước, vì những lý do này —

1. Tình yêu thương đối với con người có ít giá trị trừ khi nó chảy ra từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Và sứ đồ Giăng, là người đặt quá nhiều trọng lượng trên tình yêu thương của chúng ta đối với anh em, cho thấy bằng chứng này phải được quy về một điều cao hơn: 1 Giăng 5:2, “Bởi điều này chúng ta biết mình yêu thương con cái Đức Chúa Trời: khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài.” Vậy tình yêu thương của chúng ta đối với dân sự của Đức Chúa Trời sẽ không chứng tỏ sự chân thành của chúng ta trừ khi nó được đặt nền tảng và bén rễ trong tình yêu thương chân thành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và một bằng chứng đơn lẻ sẽ không thiết lập sự an ủi của chúng ta.

2. Vì nó là một sản phẩm chính hiệu của tình yêu thương lớn lao này của Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta: 1 Giăng 4:19, “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Ấn tượng đầu tiên của tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ trên lòng chúng ta sanh ra một tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời trở lại. Đối với chính Đức Chúa Trời; chúng ta dội lại chính tia sáng và ngọn lửa của Ngài lên chính Ngài trước, và sau đó lên mọi người thuộc về Ngài. Nay vì những lý do này tôi không dám hoàn toàn loại trừ ý nghĩa này. Tôi có thể thêm một điều thứ ba —

3. Vì không chỉ sự cải thiện trực tiếp tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ, nhưng quá nhiều phần của đời sống Cơ Đốc nhân phụ thuộc vào tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không nên bị loại trừ khi chúng ta đang bàn luận về nó: 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ cảm động chúng ta, và chúng ta tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết. Lại Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình.” Cảm nhận về tình yêu thương này chắc chắn phải hành động trong chúng ta một sự nhiệt thành lớn lao của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, có thể san bằng và hướng mọi hành động của chúng ta đến vinh hiển của Ngài, và khiến chúng ta học để làm vui lòng Ngài. Vậy thì, nếu chúng ta lấy nó theo ý nghĩa này, chúng ta phải bước đi trong sự yêu thương như thế nào? Tôi trả lời —

1. Tình yêu thương ấy phải ở nền tảng của mọi hành động và bổn phận của chúng ta, để toàn bộ tôn giáo của chúng ta chỉ là một sự hành động của tình yêu thương: 1 Cô-rinh-tô 16:14, “Mọi điều anh em làm, hãy lấy lòng yêu thương mà làm.” Nếu chúng ta cầu nguyện, hãy hành động tình yêu thương tìm kiếm; nếu chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, hãy hành động tình yêu thương vui thích; nếu chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời, hãy hành động tình yêu thương làm vui lòng. Bất cứ điều gì chúng ta làm, hãy để nó chịu ảnh hưởng bởi tình yêu thương và lòng biết ơn, vốn là sự sống của linh hồn, và là trái tim của tôn giáo chúng ta.

2. Hãy bước đi trong sự yêu thương, mọi điều sẽ không là gì khác; nhưng hãy tiếp tục kiên định cho đến chết trong sự tuyên xưng đức tin Cơ Đốc; vì tình yêu thương Cơ Đốc thuần khiết mãnh liệt xua đuổi mọi sự sợ hãi trong nguy hiểm. Nếu chúng ta yêu Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ liều mọi nguy hiểm vì cớ Ngài, không ngần ngại chết hay chịu bất kỳ nguy hiểm nào vì Chúa Giê-xu Christ, qua đó bắt chước tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta, giống như những người trong Khải Huyền 12:11, là những người “chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết.” Khi tình yêu thương bản thân bị vượt qua bởi một tình yêu thương lớn hơn, con người sẽ không bị thuyết phục hay bị dọa ra khỏi tình yêu thương chính mình; phải là một tình yêu thương khác mạnh mẽ hơn phải kéo họ ra khỏi nó, như một chiếc đinh đóng ra một chiếc đinh khác. Nay điều này không thể là gì khác ngoài tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, mà nếu nó một lần được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ đặt mọi vật dưới chân Chúa Giê-xu Christ, chúng ta sẽ chịu mọi sự, và nhẫn nhịn mọi sự, và từ bỏ chính mình, và sức lực, và thì giờ, và tài sản, và chính sự sống vì vinh hiển của Ngài. Điều gì gần gũi với chúng ta hơn chính mình? và điều gì sẽ phá vỡ sức mạnh của những khuynh hướng tự nhiên ngoài tình yêu thương lớn lao này? Nhưng ngữ cảnh dường như giới hạn điều này vào tình yêu thương đối với con người, vì nó có liên quan đến mạng lịnh và chỉ dẫn trước. Nay vậy chúng ta phải tìm hiểu bước đi trong sự yêu thương theo gương của Chúa Giê-xu Christ chết, không phải vì bạn bè, nhưng vì kẻ thù, như toàn thể thế gian đối với Đức Chúa Trời khi Ngài bắt tay vào công việc của họ là gì.

1. Rằng phải có một ấn tượng như vậy của tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ trên chúng ta, đến nỗi tình yêu thương đối với loài người có thể là chính thói quen và cấu tạo của linh hồn chúng ta. Tình yêu thương phải ngự, và cai trị, và có quyền thống trị trong lòng chúng ta, trước khi nó có thể được bày tỏ trong đời sống chúng ta: Cô-lô-se 3:14, “Nhưng trên hết mọi sự ấy, phải mặc lấy lòng yêu thương, vì là dây liên lạc của sự trọn lành.” Tình yêu thương này đối với người khác, được đặt nền tảng trong tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta, và mọi người khác, ngay cả kẻ thù của Ngài, sẽ gắn kết những phần bất đồng của thế gian lại với nhau vì lợi ích chung, và giữ chúng hiệp nhất với nhau trong một mối liên kết không thể tan rã, trọn vẹn hơn nhiều so với bất kỳ nghĩa vụ nào khác có thể làm. Nhưng than ôi! chúng ta sẽ tìm thấy lòng nhân từ Cơ Đốc này ở đâu, vốn là một bản sao chân thật của tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ đối với chúng ta, ngay cả giữa dân sự của Đức Chúa Trời, đối với dân sự của Đức Chúa Trời, là những người ít quan tâm đến việc cùng nhau làm việc vì lợi ích chung, nhưng sử dụng những phần của mình và lạm dụng sự quý trọng của mình vì ân điển để gây thiệt hại cho nhau?

2. Rằng việc tỏ tình yêu thương cho người khác phải là công việc của đời sống chúng ta, và bất cứ điều gì chúng ta làm đối với họ, chúng ta phải làm trong tình yêu thương, siêng năng thúc đẩy điều tốt của họ như của chính mình, và dịu dàng với lợi ích của họ như của chính mình, và tóm lại, yêu người lân cận như chính mình. Đó là một bài học khó, nhưng chúng ta phải uốn mình để học nó, nếu không nó sẽ tệ cho chúng ta trong sự phán xét; vì cố ý phá vỡ hay bỏ bê bất kỳ mạng lịnh nào đã biết của Chúa Giê-xu Christ là không phù hợp với sự chân thành. Vì vậy chúng ta phải sống trong tình yêu thương lẫn nhau này, và nó phải là một tình yêu thương giống Chúa Giê-xu Christ, kiên nhẫn và khiêm nhường, và siêng năng để sắm sẵn và thúc đẩy điều tốt của những người chúng ta yêu thương. Nhưng những điều thuộc về đạo đức được biết rõ nhất bởi những điều đối lập của chúng. Những kẻ phạm tội chống lại nó là —

[1.] Những kẻ tìm kiếm chính mình và làm vui lòng chính mình, là những người hoàn toàn bận rộn với những việc của riêng mình: Phi-líp 2:21, “Vì ai nấy đều tìm lợi riêng của mình, chẳng phải là lợi của Chúa Giê-xu Christ.” Những người này không thể chịu đựng người khác, vì họ hoàn toàn tìm kiếm sự thỏa mãn của riêng mình, và không phải điều tốt của người khác; trong khi, nếu họ yêu người khác như chính mình, như họ sẽ không làm hại người khác, thì họ phải chịu đựng những sự yếu đuối của họ; vì “Sự yêu thương hay nhịn nhục mọi sự,” 1 Cô-rinh-tô 13:7. Không ai trong chúng ta mà không thể chịu đựng rất nhiều lỗi lầm trong chính mình, và cũng muốn được người khác chịu đựng trong chúng. Hãy dùng cùng một thước đo trong việc mua và bán.

[2.] Những người kiêu ngạo và hay tranh cãi, và đầy sự tranh giành vì không có gì; trong khi nếu chúng ta nuôi dưỡng sự khiêm nhường và khiêm tốn ấy trở nên thích hợp với những người ý thức được quá nhiều sự yếu đuối như chúng ta, chúng ta sẽ không phá vỡ tình yêu thương vì một chút thiếu tôn trọng. Một người kiêu ngạo đặt một giá và giá trị quá cao lên chính mình, và giận dữ khi người khác không chịu đến mức giá của mình, và đánh giá mình quá mức như mình tự đánh giá: Châm Ngôn 13:10, “Sự kiêu ngạo chỉ sanh ra điều tranh cạnh; nhưng sự khôn ngoan ở với người chịu nghe lời khuyên dạy.” Người khiêm tốn và nhu mì không có kỳ vọng lớn, hài lòng để người khác đi trước mình; nhưng người kiêu ngạo lấy làm khó chịu rằng mọi người khác không tiếp nhận quan niệm của họ về chính mình; họ kỳ vọng quá nhiều, đến nỗi không ai xung quanh họ có thể đáp ứng kỳ vọng của họ; vì vậy kiêu ngạo là kẻ gây cháy lớn của thế gian trong các xã hội, Hội Thánh, gia đình và khu xóm.

[3.] Những người thế gian. Những con chó tham lam cãi nhau về xác chết, mà mỗi con đều muốn ăn, và muốn loại trừ những con khác. Toàn thể thế gian không đủ rộng cho những người tham vọng và tham lam; họ mở rộng dục vọng của mình, và muốn có điều người khác có; và vì vậy cãi nhau với họ, vì họ muốn tỏa sáng một mình trên đất: Ê-sai 5:8, “Khốn thay cho kẻ thêm nhà vào nhà, thêm ruộng vào ruộng, cho đến chừng không còn chỗ hở nữa, và các ngươi ở một mình giữa xứ!”

[4.] Những người thiếu kiên nhẫn; vì những người nóng nảy giống như những chiếc ly mỏng, vỡ ngay khi chạm vào; sự tổn thương nhỏ nhất cũng đủ làm chúng vỡ thành từng mảnh. Nhưng đây có phải là giống Chúa Giê-xu Christ, là Đấng nhu mì, và khiêm nhường, và chịu đựng sự mâu thuẫn của những kẻ có tội, và đã bảo chúng ta học theo Ngài không? Ma-thi-ơ 11:29, “Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.”

[5.] Những người lười biếng và chậm chạp làm điều tốt: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, “Hỡi anh em, về phần anh em, chớ nên mệt mỏi về sự làm lành.” Công việc hằng ngày của Cơ Đốc nhân là thúc đẩy điều tốt của người khác, và tìm ra mọi dịp hữu ích. Nếu một người ngoại có thể nói, Diem perdidi — Tôi đã mất một ngày, chắc chắn một Cơ Đốc nhân phải kể ngày ấy là mất trong đó mình đã không làm điều tốt nào đó.

III. Nay tôi đến để cho anh em thấy chúng ta bị ràng buộc phải làm như vậy như thế nào bởi gương về tình yêu thương của Chúa Giê-xu Christ. Và tại đây tôi sẽ cho anh em thấy nó vừa là một động cơ vừa là một mẫu mực.

1. Nó là một động cơ để khích lệ chúng ta yêu Ngài, vì điều lớn lao đáng chú ý trong việc Chúa Giê-xu Christ phó chính mình Ngài làm của tế lễ vì chúng ta là tình yêu thương. Anh em có thể quan niệm điều ấy qua những xem xét này —

[1.] Chịu đau khổ vì người khác là hơn làm hay hành động vì người ấy, vì trong đó có nhiều sự từ bỏ chính mình hơn. Trong việc làm một điều tốt cho người khác, chúng ta chỉ ban công lao của mình; nhưng trong việc chịu đau khổ vì họ, chúng ta liều lợi ích của mình, phải, sự sống và tay chân; vì vậy chúng ta ràng buộc người khác nhiều hơn khi chúng ta sẵn lòng chịu thiệt hại vì họ, hơn là khi làm một hành động nhân từ cho họ. Người lính giơ lên cho Augustus gốc cánh tay của mình, đã mất bàn tay trong trận chiến vì ông, nghĩ rằng hành động ấy có nhiều công đức và nghĩa vụ trong đó; và Phi-e-rơ nghĩ mình đã bày tỏ tình yêu thương lớn lao đối với Chúa Giê-xu Christ khi ông nói với Ngài, Giăng 13:37, “Tôi sẽ phó sự sống tôi vì Ngài.” Ôi, vậy Chúa Giê-xu Christ đã tỏ tình yêu thương gì cho chúng ta, là Đấng sẵn lòng trở nên không chỉ một người bảo lãnh, nhưng một của tế lễ vì cớ chúng ta!

[2.] Chịu chết vì người khác là nghĩa vụ lớn nhất mà chúng ta có thể đặt lên người ấy: Giăng 15:13, “Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình.” Đây là bằng chứng lớn nhất có thể có; Ngài nói điều này để làm cho gương của Ngài ràng buộc hơn. Điều này tước đi khả năng của chúng ta để hưởng thụ những người chúng ta chịu đau khổ vì họ.

[3.] Đây là sự bày tỏ cao nhất của tình yêu thương đối với bạn hữu, nhưng Chúa Giê-xu Christ đã làm điều ấy vì kẻ thù, vì thế gian vô đạo tội lỗi: Rô-ma 5:7, 8, “Vả, họa mới có một người chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ dám chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta chịu chết.” Tại đây có ba loại người, kẻ ác, người công chính, hay một người có sự vô tội cứng rắn, và người tốt và rộng rãi; nhưng nay chúng ta ở trong hạng thấp nhất.

[4.] Chịu đau khổ vì lỗi lầm của người khác là sự hạ mình lớn nhất. Một người hư hỏng có thể vô tội trong một số trường hợp, và thật nhiều khi chết vì người ấy vì tình yêu thương đối với công lý, và để duy trì sự vô tội của người ấy; nhưng để Chúa Giê-xu Christ “đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, là Đấng vốn chẳng biết tội lỗi,” 2 Cô-rinh-tô 5:21, để bị kể hay đếm vào trong số những kẻ phạm pháp, đây là tình yêu thương không thể đánh giá được.

[5.] Vì điều này không thích hợp để làm giữa loài người, rằng người vô tội phải chịu hình phạt tử hình vì kẻ có tội. Đức Chúa Trời sẽ biểu đạt điều này trong những con thú, để tỏ ra quyền tối cao của Ngài trên chúng, ở nơi tạo vật vô tội được biệt riêng cho ích lợi này để mang tội lỗi của con người: Lê-vi Ký 16:21, 22, “A-rôn sẽ nhận hai tay mình trên đầu con dê đực còn sống, xưng trên nó các sự gian ác và sự vi phạm của dân Y-sơ-ra-ên, tức là những tội lỗi của họ, và để các tội ấy trên đầu con dê, rồi nhờ một người đã sẵn tay, thả nó đi vào đồng vắng. Con dê sẽ gánh trên mình các sự gian ác của họ vào một xứ xa tịch mịch; người ta sẽ thả con dê đi vào đồng vắng.” Và huyết của con thú được ban trên bàn thờ của Đức Chúa Trời để làm sự chuộc tội: Lê-vi Ký 17:6, “Thầy tế lễ sẽ rưới huyết trước bàn thờ của Đức Giê-hô-va, tại cửa hội mạc, và đốt mỡ có mùi thơm cho Đức Giê-hô-va.” Điều này đã được hoàn thành trọn vẹn trong Đấng Cứu Chuộc của chúng ta: Đa-ni-ên 9:26, “Đấng Mê-si sẽ bị trừ đi, và chẳng còn ai thuộc về Ngài;” Ê-sai 53:4–6, Quả thật Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; và Ngài đã bị thương vì sự gian ác của chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta; và sự sửa phạt bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh. Hết thảy chúng ta như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài; 1 Phi-e-rơ 3:18, “Ngài đã chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.” Đây là hành động kỳ diệu của ân điển Đức Chúa Trời để tìm một của tế lễ kỳ lạ và bất thường như vậy cho chúng ta.

[6.] Rằng Ngài phải chịu đau khổ cho những mục đích như vậy, hay rằng những lợi ích hệ quả phải lớn lao như vậy, như sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời. Sự tha thứ tội lỗi chúng ta có Ma-thi-ơ 26:28, “Vì này là huyết Ta, huyết của giao ước mới, đã đổ ra cho nhiều người được tha tội.” Điều thứ hai, sự sống đời đời, chúng ta có Hê-bơ-rơ 5:9, “Ngài đã trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài.” Cả hai cùng nhau chúng ta có Hê-bơ-rơ 10:14, “Vì nhờ một lần dâng tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời.” Tội lỗi là điều ác lớn nhất, kẻ gây sự bất hòa hay nguyên nhân của sự khác biệt giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, và sự sống đời đời là hạnh phúc lớn nhất mà chúng ta có khả năng đạt được.

[7.] Rằng, về mục đích, Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ đã lấy làm vui thích trong đó như vậy: Ê-sai 53:10, “Đức Giê-hô-va lấy làm vui mà khiến Ngài bị bầm dập; Ngài đã khiến Ngài bị đau đớn;” Giăng 10:17, “Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống mình.” Cha rất vui lòng với sự hòa giải của những kẻ có tội đã hư mất, đến nỗi Ngài yêu Chúa Giê-xu Christ vì đã đảm nhận và thực hiện nó. Cũng vậy Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn: Ê-sai 53:11, “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài, và lấy làm thỏa mãn.” Ngài tự an ủi mình với những tư tưởng về nó: Châm Ngôn 8:31, “Ta vui vẻ nơi cõi đất có người ở, và sự vui thích của Ta là ở nơi con cái loài người.” Ngài vui thích xuất hiện trong hình dạng con người, và khao khát sự hoàn thành của nó, và kiên nhẫn đầu phục nó.

2. Nó là một mẫu mực mà chúng ta phải bắt chước.

[1.] Trong tính chân thật của nó: 1 Giăng 3:18, “Chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật.” Như Chúa Giê-xu Christ đã không làm: Ga-la-ti 1:4, “Ngài đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, hầu cho Ngài giải cứu chúng ta khỏi đời ác này.”

[2.] Trong tính tự nguyện của nó. Ngài không bị dụ đến đó bởi bất kỳ đề nghị nào từ chúng ta, nhưng chỉ bởi tình yêu thương của chính Ngài: Ê-phê-sô 5:25, “Chúa Giê-xu Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh.”

[3.] Trong tính không đổi của nó. Ngài không nản lòng khi nó đến bước đường cùng: Giăng 13:1, “Ngài đã yêu những người thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng.”

[4.] Trong sự từ bỏ chính mình và hạ mình của nó: Ma-thi-ơ 20:28, “Cũng như Con người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Ngài đã không chọn một đời sống xa hoa và dễ dàng, không phải một lối sống làm vui lòng xác thịt thú vị, nhưng một tình trạng hèn hạ và thấp kém, và những sự đau khổ nhục nhã. Sự dễ dàng và vẻ sang trọng và sự ưu việt kiểu chúa tể phải ở xa các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã không đến trong vẻ xa hoa và đoàn tùy tùng của một hoàng tử trần thế. Sự tranh giành sự ưu việt ít thích hợp với chúng ta, nhưng ai sẽ hữu ích nhất để đem về nhà nhiều linh hồn nhất cho Đức Chúa Trời. Nhưng vì chúng ta không thể theo đuổi mọi điều, tôi sẽ giới thiệu cho anh em hai điều từ tình yêu thương này của Chúa Giê-xu Christ —

(1.) Loại tình yêu thương; nó là một tình yêu thương đối với linh hồn. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình Ngài làm của tế lễ chuộc tội để hòa giải và khôi phục chúng về với Đức Chúa Trời, chúng ta phải có một giá trị và sự quý trọng cao hơn cho chúng. Trước khi Chúa Giê-xu Christ chết, con người không thể hiểu đầy đủ linh hồn có giá trị quý báu như thế nào; nhưng nay, trừ khi chúng ta nhắm mắt, chúng ta có thể thấy rõ ràng rằng sự cứu chuộc linh hồn là quý báu: Thi Thiên 49:8, “Sự chuộc linh hồn là quý báu, và dứt hẳn đời đời.” Nếu một người tìm thấy một viên ngọc rất quý giá, và, không biết nó là gì, không quý trọng nó hơn một mảnh thủy tinh hay một hạt thông thường, và sẵn sàng bán nó với vài đồng, nhưng khi đem nó đến một thợ kim hoàn lành nghề, là người vừa nhìn đã trả hai hay ba nghìn vương miện cho nó, người ấy sẽ không thay đổi ý kiến, và nghĩ viên ngọc này có giá trị lớn hơn điều mình đã nghĩ sao? Cũng vậy tại đây; con người không biết giá trị của linh hồn, và không coi trọng nó lắm. A-đam đã mất linh hồn của chính mình và linh hồn của mọi hậu duệ mình vì một quả táo, và chúng ta bán quyền trưởng nam vì một bát canh; nhưng khi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã dựng nên linh hồn, và biết giá trị của chúng, đến để khôi phục những linh hồn đã hư mất, Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta; qua đó Ngài dạy chúng ta đặt một giá cao hơn lên chúng, vì không gì ngoài huyết quý báu của Ngài có thể cứu chuộc chúng; và vì vậy chúng ta không được khinh thường linh hồn của chính mình, đến nỗi đánh mất chúng vì những vật hèn hạ không xứng đáng. Cũng vậy đối với linh hồn của người khác; nếu bất cứ ai trong chúng ta bị dụ để tỏ lòng nhân từ cho thân thể của người khác, nhưng ít quan tâm đến linh hồn họ, tôi sẽ nghĩ xấu về họ. Chúng ta thương xót một người sắp chết đói vì thiếu điều chúng ta có thể ban cho người ấy, nhưng chúng ta không thương xót một người đang đi xuống địa ngục, và sẵn sàng hư mất đời đời. Có ít lòng của Chúa Giê-xu Christ được tìm thấy giữa hầu hết Cơ Đốc nhân. Hay nếu chúng ta thương xót họ, và ước gì tình trạng của họ khác đi, nhưng chúng ta làm ít hay không làm gì để kéo họ ra khỏi lửa; phải, dù nhiều lần họ có quan hệ gần gũi với chúng ta, đôi khi chúng ta ngần ngại chịu phiền phức của một lời khuyên bảo nghiêm túc nhỏ, hay lời khuyên chân thành và Cơ Đốc; sự dễ dàng của xác thịt ngăn cản chúng ta. Đây có phải là bước đi trong sự yêu thương như Chúa Giê-xu Christ đã yêu thương chúng ta không? Hay có thể chúng ta sẽ không liều nguy cơ bị khinh miệt hay chế giễu, hay sự không vui lòng của một người bạn xác thịt. Chúa Giê-xu Christ đã từ bỏ chính mình và mọi lợi ích của đời sống Ngài đã mang lấy vì điều tốt của linh hồn. Chúng ta sẽ không bao giờ làm bất kỳ điều vĩ đại nào, hay vinh hiển Đức Chúa Trời trong những mối quan hệ của mình, cho đến khi chúng ta có một tình yêu thương đối với linh hồn được cố định trong lòng mình, cho đến khi chúng ta có lòng của Chúa Giê-xu Christ: Phi-líp 1:8, “Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi về lòng tôi yêu thương anh em bởi lòng yêu thương của Chúa Giê-xu Christ dường nào.” Chúa Giê-xu Christ nghĩ sự được linh hồn là phần thưởng đủ cho cái chết nhục nhã của Ngài.

(2.) Điều tiếp theo là sự vĩ đại và mức độ của tình yêu thương này. Hãy sẵn sàng phó sự sống mình vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời: 1 Giăng 3:16, “Bởi đó, chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa Giê-xu Christ đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên bỏ sự sống vì anh em mình vậy.” Chúng ta phải bắt chước Chúa Giê-xu Christ trong điều này, trong việc Ngài chết để đưa con người về với Đức Chúa Trời. Nó không được để tùy ý; chúng ta phải và nên. (1) Phải có một sự liều lĩnh và liều sự sống. Điều ấy có thể được làm trong nhiều trường hợp, như vì sự hoán cải của thế gian xác thịt, trong đó chúng ta có thể mang sự sống mình trong tay: Phi-líp 2:17, “Dầu tôi phải bị đổ ra như làm lễ quán hiệp với của lễ và việc phục vụ đức tin anh em, tôi cũng vui lòng, lại đồng vui với anh em hết thảy nữa.” Hay dù nó khiến anh em gặp rắc rối lớn để giảm nhẹ những nhu cầu của họ, thăm họ trong tù; hay để cứu sự sống của người khác khỏi một kẻ ám sát, hay khi người khác bị tấn công bởi những kẻ trộm và kẻ côn đồ, để ngăn chặn sự giết người. (2) Phải có cái chết chắc chắn; như khi một người đơn lẻ chết vì một cộng đồng, một người riêng tư vì một người công cộng hơn hay hữu ích hơn, như một thần dân để cứu hoàng tử của mình; hay khi chúng ta mất một điều tốt tạm thời vì điều tốt đời đời của người khác; như sứ đồ: Rô-ma 9:1–3, “Tôi nói thật trong Chúa Giê-xu Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi làm chứng cho tôi bởi Đức Thánh Linh: Tôi buồn bực lắm, lòng tôi hằng đau đớn. Bởi tôi ước ao có thể chính mình bị dứt bỏ, lìa khỏi Chúa Giê-xu Christ, vì anh em tôi, là bà con tôi theo phần xác.” Một số người sẽ không liều một sự khinh miệt, một lời quở trách, hay cái nhíu mày, hay lời chế giễu vì họ.

Ứng dụng 1. Tình yêu thương này của Chúa Giê-xu Christ phải được tin vững chắc. Đừng nhìn cái chết của Chúa Giê-xu Christ chỉ như một câu chuyện bi thảm và những sự đau khổ của một người vô tội, hay chỉ tin lịch sử về cái chết của Ngài; nhưng hãy tin rằng Ngài đã chết làm một của tế lễ vì chúng ta, vì tình yêu thương đối với linh hồn chúng ta, để cứu chuộc chúng ta về với Đức Chúa Trời, và cứu chúng ta khỏi cơn giận.

Ứng dụng 2. Nó phải được áp dụng chặt chẽ vì điều tốt và lợi ích của chúng ta, cho đến khi chúng ta cảm động một cách xứng đáng bởi nó, đến nỗi làm những sự đáp lại thích hợp cho Đức Chúa Trời; một phần bởi việc dâng hiến chính mình cho Ngài: Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em;” và một phần bởi việc dâng những của lễ tạ ơn nhân từ của mình đối với người khác: Hê-bơ-rơ 13:17, “Chớ quên việc làm lành và lòng bố thí, vì của lễ dường ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời.”

BÀI GIẢNG III

Phàm những sự gian dâm, hoặc sự ô uế, hoặc sự tham lam, cũng chớ nên nói đến giữa anh em, theo như cách xứng đáng cho các thánh đồ. — Ê-PHÊ-SÔ 5:3

Trong những lời này hãy quan sát —

1. Những điều bị cấm. Ba tội lỗi được liệt kê, “Sự gian dâm,” và “Mọi sự ô uế,” và “Sự tham lam.”
2. Cách thức và mức độ cấm, “Cũng chớ nên nói đến giữa anh em.” Cơ Đốc nhân phải có một sự ghê tởm trọn vẹn như vậy đối với những điều này, đến nỗi chúng phải như những điều không biết và không nghe đến trong Hội Thánh.
3. Lý do của sự cấm này, “Theo như cách xứng đáng cho các thánh đồ.”

Giáo lý: Rằng có một nghĩa vụ lớn trên Cơ Đốc nhân là giữ mình ở khoảng cách lớn nhất khỏi, và ghê tởm, mọi sự ô uế và không sạch.

1. Tôi sẽ xác định ý nghĩa đúng của những lời này.
2. Cho thấy sự tinh sạch và sạch sẽ của lòng thuộc về Cơ Đốc nhân là gì.
3. Cho thấy sự ô uế đặc biệt có trong những loại tội lỗi này là gì.

I. Xác định ý nghĩa. Những điều bị cấm được bày tỏ bằng ba từ —

1. “Sự gian dâm,” chỉ về sự không trinh khiết của những người ở tình trạng độc thân hay chưa kết hôn, vốn được dân ngoại xem như một điều thờ ơ, và không phải tội lỗi; và một số Cơ Đốc nhân mới bước ra khỏi chủ nghĩa dân ngoại nghĩ đó là một lỗi nhẹ và có thể bỏ qua, như tại Cô-rinh-tô, 1 Cô-rinh-tô 6 từ câu 12 đến cuối. Họ nghĩ rằng như việc ăn mọi loại thịt không phân biệt là hợp pháp, thì sự giao hợp bừa bãi cũng vậy. Để bác bỏ quan niệm xấu này, sứ đồ trả lời bằng cách nhượng bộ về các loại thịt, bằng cách sửa chữa về sự gian dâm, câu 13.

[1.] Bằng cách nhượng bộ về các loại thịt: “Đồ ăn vì bụng, bụng vì đồ ăn; nhưng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt cả đồ ăn lẫn bụng;” tức là nói, đúng là các loại thịt được làm để làm đầy bụng, và bụng để tiếp nhận các loại thịt để duy trì sự sống trong tình trạng hiện tại; nhưng Đức Chúa Trời sẽ khiến cả nhu cầu và việc sử dụng đều chấm dứt trong đời sống vinh hiển.

[2.] Bằng cách sửa chữa về sự gian dâm. (1.) Nhưng nay thân thể không phải vì sự gian dâm, nhưng vì Chúa, và Chúa vì thân thể; cụ thể, mục đích và việc sử dụng của thân thể là để phục vụ Chúa, và Chúa vì thân thể. Chúa Giê-xu cũng là Chúa của thân thể, vì Ngài đã phó chính mình Ngài không chỉ vì sự cứu chuộc linh hồn, nhưng của thân thể nữa, và sẽ khiến nó sống lại vào ngày cuối cùng, câu 14; vì vậy nó phải được sắp xếp theo ý muốn của Ngài. Vì vậy sự gian dâm trái ngược với việc sử dụng của thân thể, vì thân thể là vì Chúa; và trái ngược với phẩm giá của thân thể, là Đấng đã chết để nó có thể được sống lại trong vinh hiển. (2.) Một lý lẽ khác là từ sự hiệp nhất của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ. Thân thể của những người có đức tin là một phần của thân thể huyền nhiệm của Ngài, và vì vậy phải được sử dụng với sự tôn kính, và sở hữu trong sự nên thánh và danh dự; không được ban cho một gái điếm, nhưng được giữ lại cho Chúa Giê-xu Christ. Ông chứng minh lý lẽ ở cả hai phần: kẻ hiệp với một gái điếm làm cho mình nên một với một gái điếm; và kẻ hiệp với Chúa Giê-xu Christ trở nên một với Chúa Giê-xu Christ: “Kẻ hiệp với gái điếm là một thịt;” cụ thể, sự kết hợp ấy là xác thịt và thuộc về thân thể. Nhưng bằng cách đối lập trực tiếp hay đối nghịch ông nói với chúng ta, rằng “kẻ hiệp với Chúa là một thần;” cụ thể, sự kết hợp này là thánh khiết và thuộc linh. Lý lẽ này được thúc giục câu 15–17. Nay sự xem xét này phải có sức mạnh lớn trên Cơ Đốc nhân, vì những sự pha trộn và ôm ấp không sạch không trở nên thích hợp với những người tuyên xưng có sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ; vì không có hai điều nào có thể trái ngược và không phù hợp hơn việc làm cho mình nên một với một gái điếm và một với Chúa Giê-xu Christ; một với một gái điếm, điều Đức Chúa Trời đã cấm nghiêm khắc như vậy, và một với Chúa Giê-xu Christ, điều Đức Chúa Trời đã thiết lập long trọng như vậy; phải, chính những điều ấy là không thể hòa hợp, những khoái lạc hèn hạ xác thịt và những niềm vui thuộc linh. (3.) Lý lẽ thứ ba của ông được lấy từ phẩm giá của thân thể, phẩm giá mà Đức Chúa Trời đã nâng nó lên, hay danh dự Ngài đã đặt lên thân thể của Cơ Đốc nhân, vốn là đền thờ của Đức Thánh Linh: câu 19, “Anh em há chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận bởi Đức Chúa Trời sao?” Anh em được biệt riêng cho việc sử dụng thánh khiết này, để Đức Thánh Linh có thể cai trị và sử dụng thân thể anh em vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy sự gian dâm là một sự làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời. Đền thờ của Đức Thánh Linh sẽ bị biến thành một chuồng heo sao? Thật nguy hiểm khi làm ô uế những vật thánh, làm ô uế nơi ở của Đức Chúa Trời, hay đem những dục vọng hèn hạ vào cung điện đặc biệt của nơi cư trú của Đức Chúa Trời; vì vậy anh em không được sử dụng thân thể mình như anh em muốn, không phải cho một việc sử dụng không sạch, nhưng thánh khiết. (4.) Lý lẽ cuối cùng của ông là từ quyền của Chúa Giê-xu Christ: câu 19, 20, “Anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy, hãy lấy thân thể và tâm linh mình đã thuộc về Đức Chúa Trời mà làm sáng danh Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-xu Christ có một

quyền đối với cả hai, và vì vậy cả hai phải được sử dụng cho Ngài, và theo sự hướng dẫn của Ngài. Linh hồn của chúng ta cũng như thân thể của chúng ta đều không được tự do để chúng ta có thể sử dụng chúng như mình muốn. Vì vậy việc sử dụng thân thể cho sự gian dâm là tội phạm thánh, và cướp đi quyền của Chúa Giê-xu Christ; Ngài là Chúa của cả hai. Nay hãy để tôi thêm một số lý lẽ tự nhiên chống lại sự gian dâm, để những người không chịu được kéo ra khỏi tính xác thịt này bằng Kinh Thánh có thể vẫn được cảm động bởi bản tánh tự nhiên. Sự đầu phục của chúng ta đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã cấm nó trong luật pháp của Ngài, và những lý lẽ Cơ Đốc hay Phúc Âm, làm cho sự kiềm chế ít khó khăn hay nghiêm ngặt hơn; nhưng nếu điều ấy không hiệu quả, chính bản tánh tự nhiên sẽ dạy chúng ta rằng, nếu những dục vọng bừa bãi được cho phép, con người sẽ không khác gì thú vật trong điều gì, và những rối loạn như vậy sẽ lớn lên trong thế gian đến nỗi làm cho nơi ở của chúng ta không an toàn trong đó. Vì với những vụ cưỡng hiếp và bạo lực, và những sự bỏ rơi thường xuyên về phía người đàn ông, và sự trả thù và thiếu kiên nhẫn của phụ nữ về phía người đàn bà, sẽ không có sự sống yên tĩnh và an toàn với nhau; và mọi lợi ích và tài sản sẽ bị quấy rầy, vì không ai có thể biết trong một sự pha trộn phàm tục như vậy những đứa trẻ nào là của mình; mọi tình yêu thương đối với hậu duệ sẽ bị giảm sút, và do đó sự giáo dục đúng đắn bị cản trở, đến nỗi không thể có một tai họa lớn hơn cho loài người hơn sự tự do thú vật và bừa bãi này.

2. Từ tiếp theo là, “Mọi sự ô uế;” vốn là một từ tổng quát hơn sự gian dâm, vì nó cũng ám chỉ tội ngoại tình và sự ô uế giữa những người đã kết hôn, cũng như sự gian dâm đơn giản; phải, tội loạn luân và mọi khoái lạc thú vật, mà tâm trí vô luật pháp của con người ham muốn. Có sự ô uế bởi những dục vọng quá mức: Ma-thi-ơ 5:28, “Song Ta phán cho các ngươi biết: Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.” Trong mắt, bởi những cái nhìn dâm dục: 2 Phi-e-rơ 2:14, “Mắt họ đầy sự ngoại tình.” Trong lưỡi, bởi lời nói ô uế và thối nát: Ê-phê-sô 5:4, “Chớ nói lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ giả ngộ tầm phào, là những điều không đáng.” Trong đời sống và cách ăn ở, bởi mọi loại thực hành độc hại và hôi thối mà dục vọng đặt chúng ta vào; dù chúng thuộc loại nào, hay được gọi bằng tên nào. Trong những tội lỗi như vậy, sự khiêm tốn cấm chúng ta quá tò mò, hay làm một sự mổ xẻ đặc biệt, hay cắt ra những cành và phần của chúng; vì vậy mọi điều được gói gọn trong biểu đạt tổng quát này, “Và mọi sự ô uế.”

3. Từ tiếp theo là “Sự tham lam.” Nhưng làm sao điều này lại được đặt vào trong số những nefanda, những điều không được nhắc đến? Tôi trả lời —

[1.] Từ ấy là πλεονεξία, hay dục vọng quá mức; hãy lấy nó theo nghĩa rõ ràng là tình yêu thương đối với của cải, hay dục vọng quá mức về sự giàu có; nó là một tội lỗi hèn hạ, và sẽ khiến chúng ta hành động một cách hèn hạ. Chúng ta vuốt ve nó bằng một sự chỉ trích nhẹ nhàng, nhưng Kinh Thánh đưa ra những cách hiểu khác về nó, và luôn luôn biểu đạt nó như một điều đáng ghê tởm và đáng ghét: “Lợi lộc ô uế,” 1 Ti-mô-thê 3:3; Tít 1:7; 1 Phi-e-rơ 5:2. Omnis impuritas est ex mixtura vilioris — Mọi sự ô uế phát sinh từ sự pha trộn của điều gì đó hèn hạ hơn. Việc nghiện nó chứng tỏ một khung tâm linh bẩn thỉu hay ô uế. Nó là đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và phải đáng ghét đối với chúng ta.

[2.] Tôi nghĩ nó mang tại đây một ý nghĩa đặc biệt hơn, và có thể được dịch là, “dục vọng hay xa xỉ quá mức;” vì từ ấy không chỉ có nghĩa là dục vọng về tiền bạc, nhưng là những dục vọng quá mức và không tự nhiên; và khái niệm ấy nó rõ ràng có, Ê-phê-sô 4:19, “Họ đã phó mình cho sự làm mọi điều ô uế ἐν πλεονεξίᾳ, với lòng tham lam.” Chắc chắn nó là điều gì đó có mối quan hệ với sự ô uế, và đó là, hành động nó với lòng tham lam.

Thứ hai, Cách thức và mức độ cấm, “Cũng chớ nên nói đến giữa anh em.” Anh em sẽ nghĩ điều này quá nghiêm ngặt; và làm sao nó có thể bị quở trách nếu nó không được nhắc đến? Nhưng chúng ta hãy xem xét ý nghĩa.

1. Sứ đồ nói như vậy để bày tỏ mức độ ghê tởm cao nhất; vì những điều chúng ta hoàn toàn ghê tởm chúng ta sẽ không nhắc đến chúng; như Đa-vít sẽ không lấy tên của các thần tượng của họ vào môi mình, Thi Thiên 16:4, để bày tỏ sự ghê tởm lớn lao ông có đối với chúng. Cũng vậy sứ đồ tại đây; đừng bao giờ để những thực hành hôi thối này được chấp nhận chút nào giữa anh em; hay để chúng ở xa việc phạm những điều này, đến nỗi chúng không được nhắc đến chúng, hay nghĩ về chúng, mà không có sự ghê tởm và ghê tởm tột cùng.

2. Điều gì là xấu xa để làm cũng là hèn hạ để nói về: câu 12, “Vì nói đến những việc mà họ làm cách kín giấu, thật là hổ thẹn quá;” và 1 Cô-rinh-tô 5:1, “Có sự gian dâm như vậy, là sự gian dâm mà dẫu trong dân ngoại cũng chẳng có ai phạm: ấy là có người lấy vợ của cha mình;” tức là, nó không phải là một điều thường được thực hành giữa họ, cũng không được nói đến mà không có sự ghê tởm lớn lao. Chúng ta phải kiêng nhắc đến không cần thiết những điều đáng ghét, kẻo chúng ta hòa giải chúng, và làm cho chúng quen thuộc với tư tưởng của mình; vì những điều hèn hạ thường được nói đến dường như ít đáng ghê tởm hơn, và ảnh hưởng đến cảm giác (vì là thông thường) với ít kinh hoàng hơn khi chúng còn lạ. Vậy chúng không được nhắc đến, tức là, không phải không cần thiết, cũng không phải không có sự ghê tởm. Thật tốt nếu không có dịp nào để nói về chúng chút nào.

3. Một số tội lỗi dễ lây hơn những tội khác; chính việc nhắc đến chúng có thể làm sống lại và khuấy động những chuyển động của chúng trong một tấm lòng chưa bị làm chết. Và sự ô uế và gian dâm thuộc loại này, vì chúng có xu hướng trực tiếp làm vui lòng xác thịt; những tội lỗi khác thì xa hơn. Nay ở nơi tâm trí và sự thèm muốn xác thịt chưa bị khuất phục, điều gì trực tiếp làm vui lòng xác thịt thì khuấy động những chuyển động của nó ngay khi nhắc đến một cách hiện tại hơn, so với điều dẫn đến sự thỏa mãn của nó một cách xa hơn. Như tiên tri lấy sự tương tự của mình về việc lên án tội thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên từ những kẻ ngoại tình, và bày tỏ nó như vậy: Ê-xê-chi-ên 23:19, “Nhưng nó lại thêm sự tà dâm, khi nhớ lại những ngày của tuổi trẻ nó;” như thể sự tưởng nhớ những tội ngoại tình trước đây là một cái bẫy mới cho nó. Và các nhà thần học nói, trong trường hợp xem xét những cám dỗ, để chúng ta có thể được trang bị trước chống lại chúng, rằng không an toàn như vậy cho một người khi xem xét sự cám dỗ của Giô-sép như sự cám dỗ của Phi-e-rơ, vì sự xem xét về điều đầu tiên có thể gài bẫy hơn là củng cố tâm trí. Tất cả điều này cho thấy một số tội lỗi, đặc biệt với một số loại tính khí, dễ lây hơn và dễ dụ dỗ con người phạm tội; vì vậy sứ đồ nói, “Cũng chớ nên nói đến.”

4. Có một việc nhắc đến những điều này rất tội lỗi, và điều ấy theo hai cách —

[1.] Khi nó được làm theo cách rộng rãi và thô tục như vậy, hay ngôn ngữ bẩn thỉu, đến nỗi mời gọi tội lỗi hơn là quở trách nó. Lời nói không đứng đắn chắc chắn đến từ một tấm lòng hư không và ô uế, và cho thấy sự vắng mặt của sự kính sợ Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 12:34, “Bởi đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra.” Con người có một mùi thú vật với họ, và tuôn ra nó trong lời nói của họ. Như những con quạ bị đuổi ra khỏi xác chết yêu thích ở lại trong mùi, cũng vậy nhiều người bị sự hổ thẹn kiềm chế, hay bị tuổi tác làm cho không thể phạm, không hành động những tội lỗi này, nhưng yêu thích nói và bàn luận về chúng, và điều ấy với một sự khoái trá và thích thú; và bởi cách nhắc đến những điều này của họ khám phá tính khí của họ. Đây là σάπρος λόγος ấy, “lời nói thối nát” ấy, mà sứ đồ quở trách: Ê-phê-sô 4:29, “Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em; nhưng khi đáng nói hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho kẻ nghe đến.” Lời nói tục tĩu và thối nát đến từ một tấm lòng thối nát, như hơi thở không thơm tho đến từ phổi mục nát. Lửa này được thắp trong lòng họ, và những tia lửa bay ra trong ngôn ngữ và lời bàn luận của họ để đốt cháy người khác. Vì vậy sứ đồ có thể nói rất đúng, “Đừng để những điều này được nhắc đến một lần,” vì chúng ta truyền bá sự ô nhiễm của mình bằng lời nói, và tìm cách làm cho người nghe giống như chính mình: 1 Cô-rinh-tô 15:33, “Anh em chớ mắc lừa; bạn bè xấu làm hư thói nết tốt.” Việc nói về những điều này gần như làm hư hỏng phong cách của thế gian, cũng như việc hành động chúng.

[2.] Khi chúng ta tìm cách che đậy những hành động hôi thối bằng những tên đẹp đẽ và hợp lý, và như vậy nói về những điều này với sự cho phép và giảm nhẹ, và không với sự ghê tởm tột cùng. Cơ Đốc nhân phải ghê tởm việc nhắc đến những tội lỗi ô uế như vậy theo cách khác ngoài cách sẽ khiến người nghe ghê tởm chúng. Hãy xem, như việc gọi những cuộc gặp gỡ say sưa là tình bạn tốt làm hư hỏng và ô nhiễm phong cách của thế gian, và khiến con người có một ý kiến tốt hơn về sự hiệp thông của những kẻ có tội theo cách thú vật này hơn điều nó xứng đáng, như thể nó duy trì tình bạn và tình yêu thương, cũng vậy việc trang điểm những tội lỗi xấu xí bằng những tên đẹp đẽ và hợp lý không sanh ra một sự ghê tởm như vậy đối với chúng như đạo Cơ Đốc sẽ củng cố. Như ở nơi chúng ta gọi sự tự do vô luật pháp là tình yêu platon; hay sự gian dâm, là hôn nhân trong lương tâm; hay việc nhận hay tiếp nhận một gái điếm vào những quyền của người vợ hợp pháp, là sự tán tỉnh, hay có một tình nhân; đây chỉ là phát minh của những kẻ có tội bị lừa dối đáng thương để lừa dối chính mình và thế gian, và đánh bóng một vật ô uế bằng một khái niệm sạch sẽ, để nó có thể trôi xuống trơn tru hơn với chính mình và người khác. Tốt hơn biết bao khi nói như lời Đức Chúa Trời nói? “Một gái điếm là một vực sâu; và kẻ bị Đức Giê-hô-va ghét sẽ ngã vào đó,” Châm Ngôn 22:14; “Vì gái điếm là một vực sâu, và đàn bà ngoại là một hầm hẹp,” Châm Ngôn 23:27. Điều này rõ ràng và cởi mở, và cảnh báo con người làm sao họ trượt vào một vực hôi thối như vậy. Nhưng những kẻ có tội có một sự lừa dối kép, họ biểu đạt sự tốt lành và đức hạnh dưới những tên kinh khủng, như các nhà thiên văn học gọi những ngôi sao vinh hiển bằng tên của con gấu, và đầu rồng, và đuôi rồng; nhưng họ lồng ghép điều ác với những tên hợp lý, để họ có thể không xem xét mình đáng ghét như thế nào đối với Đức Chúa Trời cả về con người và thực hành của họ; và như vậy giữ sự canh gác lớn hơn trên chính mình kẻo họ gánh chịu sự không vui lòng nghiêm trọng của Ngài. Nhưng chúng ta hãy coi chừng việc trang điểm những tội lỗi hôi thối. Sứ đồ nói, “Đừng để chúng được nhắc đến một lần mà không có sự ghê tởm.”

Thứ ba, Lý do, “Theo như cách xứng đáng cho các thánh đồ;” tức là, Cơ Đốc nhân hay tín hữu; tất cả họ đều là thánh đồ, hay phải là thánh đồ.

1. Một số người chỉ là thánh đồ bởi sự biệt riêng và tuyên xưng bên ngoài; như bởi phép báp-têm họ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời như một dân sạch và thánh. Không ai bước vào vương quốc của Chúa Giê-xu Christ ngoài những người đã được rửa và làm sạch khỏi tội lỗi: Công Vụ Các Sứ Đồ 22:16, “Bây giờ, anh còn chờ chi nữa? Hãy chỗi dậy, cầu khẩn danh Chúa mà chịu phép báp-têm và làm sạch tội lỗi anh đi.” Và lời thề báp-têm của họ ràng buộc họ phải chết đối với tội lỗi, đặc biệt là đối với dục vọng ô uế. Nhưng mọi người đã trao tên mình cho Chúa Giê-xu Christ đều chưa trao chính mình cho Chúa Giê-xu Christ; và những người không từ bỏ phép báp-têm của mình, nhưng quên phép báp-têm của mình và mối ràng buộc và nghĩa vụ của nó, 2 Phi-e-rơ 1:9. Họ quên hay không để ý rằng một lần họ đã được rửa trong bồn rửa của Đức Chúa Trời. Chắc chắn có một nghĩa vụ trên họ vẫn để giữ họ khỏi sự gian dâm, ngoại tình, và mọi loại ô uế, kẻo họ đánh mất tên thánh đồ: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7, “Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến nơi ô uế, nhưng đến sự nên thánh vậy.” Nếu họ đã từ bỏ xác thịt, họ phải khuất phục và đóng đinh xác thịt chủ yếu trong những dục vọng thô thiển hơn, nếu không phép báp-têm của họ sẽ là một sự vô hiệu về sự an ủi và lợi ích của họ bởi nó, nhưng không phải về sự phán xét và trừng phạt của họ. Tốt hơn chưa bao giờ chịu phép báp-têm theo ý nghĩa ấy: 2 Phi-e-rơ 2:20, “Vì nếu sau khi họ đã nhờ sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mà lánh khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc vào và bị thắng, thì số phận sau này của họ sẽ tệ hại hơn lúc trước.” Trong những thời kỳ đầu ấy những người trưởng thành được chịu phép báp-têm, và không ai được chấp nhận vào đó ngoài khi có một số hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, và những quyết tâm tuyên xưng để từ bỏ μιάσματα, những sự ô uế của thế gian; nhưng nếu họ tái phạm lại vào chúng, liên minh và liên kết giữa Sa-tan và xác thịt của họ không bao giờ bị tan rã triệt để, và đắm mình trong sự ô uế họ đã từ bỏ, tốt hơn họ chưa bao giờ dính líu đến tôn giáo. Bởi việc từ bỏ sự thánh khiết họ từ bỏ phước hạnh, và khiến mình gánh chịu sự trừng phạt lớn hơn. Như họ quay lưng khỏi mạng lịnh thánh, họ quay lưng khỏi những lời hứa nhân từ. Họ không ghét hạnh phúc được Chúa Giê-xu Christ ban cho, nhưng sự nghiêm túc của tôn giáo Ngài; đến nỗi đặc ân tìm đến con đường của Chúa Giê-xu Christ làm cho tội lỗi của họ trở nên lớn hơn và nguy hiểm hơn. Chủ nghĩa dân ngoại Cơ Đốc tệ hơn chủ nghĩa dân ngoại trơ trụi lúc đầu. Nay dù chúng ta được sanh ra là Cơ Đốc nhân, nhưng trường hợp gần như giống nhau; chúng ta không từ bỏ hành động của cha mẹ mình khi chúng ta đến tuổi tự quyết, đúng hơn giả vờ đứng vững với lời thề và giao ước báp-têm của mình, đầu phục những chỉ dẫn của Hội Thánh, sẽ lấy làm khó chịu nếu không được kể là Cơ Đốc nhân, sở hữu cùng một tín điều và Kinh Thánh như những người khác. Nhưng than ôi! đạo Cơ Đốc của anh em sẽ có ích gì cho anh em nếu anh em sống trong mọi sự ô uế, gian dâm và ô uế? Có những sự yếu đuối nhất định xảy ra cho người tốt nhất, nhưng μιάσματα κόσμου, những sự ô uế của thế gian, đây là những vết không giống như vết của con cái Đức Chúa Trời.

2. Những người khác là thánh đồ bởi sự tái sanh bên trong, như đã được nên thánh và đổi mới bởi Đức Thánh Linh: Tít 3:5, “Ngài cứu chúng ta, không phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng bởi lòng thương xót Ngài, bởi phép rửa của sự tái sanh và đổi mới của Đức Thánh Linh.” Những người này có hiệu quả của phép báp-têm của họ được tạo nên trong họ. Nay những điều này trái ngược với disposition và tâm linh của các thánh đồ, hay với bản tánh thánh khiết, mới và thiên thượng được đặt vào trong họ. Không điều gì đối lập với tâm linh như xác thịt; và giữa mọi dục vọng của xác thịt, những dục vọng có nhiều sự ô nhục nhất trong chúng, như những dục vọng ô uế. Do đó bản tánh tự nhiên đã in dấu một sự hổ thẹn lên chúng; và lương tâm, cho đến khi nó bị hư hỏng và chai lì, sẽ không bao giờ để con người sống yên tĩnh và an toàn trong chúng. Nay nếu bản tánh trơ trụi nghĩ nó là một vết nhơ và tỳ vết cho chúng ta, thì bản tánh mới càng hơn biết bao, là bản tánh kiểm tra những dục vọng ấy, và chống lại như từ điều gì đó ghê tởm và trái ngược với chính nó. Nếu bản tánh tự nhiên đỏ mặt vì tội lỗi, chắc chắn ân điển hay bản tánh mới phải kiềm chế nó.

II. Sự tinh sạch và sạch sẽ của lòng nào thuộc về Cơ Đốc nhân? Trong Kinh Thánh họ được mô tả khắp nơi bởi nó: Thi Thiên 18:18, “Đối với kẻ tinh sạch, Chúa sẽ tỏ mình tinh sạch,” Giăng 15:3, “Các ngươi đã được tinh sạch, vì lời Ta đã bảo cho các ngươi;” Thi Thiên 73:1, “Đức Chúa Trời thật tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, tức là đối với những người có lòng tinh sạch;” 2 Cô-rinh-tô 6:17, “Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì Ta sẽ tiếp nhận các ngươi;” và ở những nơi khác. Đức Chúa Trời vốn là sự tinh sạch, ánh sáng và sự trọn vẹn chính Ngài, không thể vui thích nơi một người ô uế: Thi Thiên 24:3, 4, “Ai sẽ lên trên núi của Đức Giê-hô-va? Ai sẽ đứng trong nơi thánh của Ngài? Ấy là người có tay tinh sạch và lòng thanh khiết, chẳng trá dối linh hồn mình cho sự hư không, cũng chẳng thề dối.” Sẽ là vô tận nếu dẫn chứng mọi nơi. Chúng ta hãy xem những nghĩa vụ nào nằm trên chúng ta để sạch và tinh sạch.

1. Chúng ta được biệt riêng cho sự phục vụ của một Đức Chúa Trời thánh khiết, Cha, Con và Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời của chúng ta là tinh sạch: Ha-ba-cúc 1:13, “Mắt Ngài thánh sạch chẳng nhìn sự dữ;” tức là, đến nỗi để nó đi mà không bị trừng phạt. Chúng ta không bao giờ được nghĩ về điều này, nhưng chúng ta phải ghê tởm chính mình, và hổ thẹn về những phần còn lại của sự hư hỏng trong chúng ta. Nhiều cặn và xỉ tội lỗi vẫn còn trong người tốt nhất. Chúa Giê-xu Christ là tinh sạch, không ô uế, biệt riêng khỏi những kẻ có tội; cũng vậy chúng ta phải như vậy, là những người được biệt riêng khỏi thế gian và dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Và Ngài đã đến để rửa chúng ta trong huyết Ngài, và làm sạch chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và tiếp tục công việc Ngài đã bắt đầu, cho đến khi chúng ta không có vết hay tỳ vết: Ê-phê-sô 5:25–27, “Chúa Giê-xu Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch; để tỏ ra Hội Thánh đầy vinh hiển, không vết, không nhăn, không chi giống như vậy, nhưng thánh sạch không chỗ trách được ở trước mặt Ngài.” Đức Thánh Linh, nếu chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, đã bắt đầu tinh sạch và nên thánh chúng ta rồi: 1 Cô-rinh-tô 6:11, “Ấy là một số người trong anh em ngày trước như vậy, nhưng nay anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính, bởi danh Chúa Giê-xu Christ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Và phần lớn bổn phận của chúng ta nằm trong việc vâng theo những chuyển động nên thánh của Ngài: 1 Phi-e-rơ 1:22, “Anh em đã vâng theo lẽ thật, làm cho linh hồn mình tinh sạch.” Nay tất cả điều này ràng buộc chúng ta phải có sự tinh sạch lớn lao của lòng và đời sống.

2. Chúng ta tuyên xưng đức tin thánh khiết nhất; điều này cũng ràng buộc chúng ta, dù chúng ta nhìn vào luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc của bổn phận chúng ta, hay những lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn là văn tự của hy vọng chúng ta.

[1.] Luật pháp của Đức Chúa Trời, là những luật đo lường bổn phận của chúng ta cho chúng ta: Thi Thiên 119:140, “Lời Chúa rất tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến nó.” Nó tinh sạch trong chính nó, vì là bản sao của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Không có con ruồi chết nào trong hộp dầu thơm tinh sạch này, không có gì ngoài điều có xu hướng làm sạch lòng người khỏi mọi điều hèn hạ và ô uế; và nó khiến chúng ta tinh sạch: Thi Thiên 119:9, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa.” Nó không phải là trực tiếp, hay thứ tự, nhưng làm sạch. Những người trẻ nhất đã ô uế rồi, và nếu họ tin và vâng theo lời, có hy vọng về sự chữa trị của họ.

[2.] Những lời hứa, vốn là văn tự của hy vọng chúng ta. (1.) Chính sự việc, được hứa như hạnh phúc lớn lao của chúng ta, củng cố nó; và đó là gì ngoài việc thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn có, và giống Ngài? Và “Ai có sự trông cậy đó trong mình, thì tự làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch,” 1 Giăng 3:3. Lý do là, vì nếu chúng ta kể nó là một hạnh phúc để thấy Đức Chúa Trời, và giống Ngài, chúng ta sẽ khao khát nó và gắng sức đạt được nó. Nay không điều gì có thể được trình bày cho chúng ta như đối tượng của niềm vui và sự thỏa mãn đời đời của chúng ta ngoài điều là đối tượng của những dục vọng và gắng sức hiện tại của chúng ta. Nếu chúng ta không khao khát nó bây giờ, và gắng sức đạt được nó bây giờ, làm sao chúng ta có thể nhìn nó như phước hạnh của mình sau này? Vì sự thỏa mãn là sự làm đầy những dục vọng của chúng ta, sự an nghỉ của chuyển động của chúng ta. Lời đề nghị về một thiên đàng Thổ Nhĩ Kỳ có thể sanh ra một tâm linh thú vật trong chúng ta, nhưng việc trông đợi một tình trạng tinh sạch phải khiến chúng ta tinh sạch và sạch sẽ. (2.) Sự tinh sạch của lòng và đời sống là cần thiết để đạt được nó. Lợi ích của chúng ta bị treo trên việc thực hiện điều kiện này. Sự nhìn thấy an ủi về Đức Chúa Trời trong đời sống tương lai chỉ thuộc về những người sạch và tinh sạch: Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời!” Không một vật ô uế nào có thể bước vào Giê-ru-sa-lem mới; đó không phải là nơi cho dê hay heo. Vì vậy, trừ khi chúng ta đạt được sự sạch sẽ của lòng này, chúng ta sẽ không được chấp nhận vào sự hiện diện phước hạnh của Đức Chúa Trời. (3.) Điều này chuẩn bị chúng ta cho nó. Có một quyền về sự thích hợp cũng như một quyền về điều kiện. Như nó là một điều kiện không thể thiếu được yêu cầu, cũng vậy sự chuẩn bị một cách chuẩn bị chuẩn bị chúng ta cho tình trạng này: Cô-lô-se 1:12, “Ngài đã khiến chúng ta có thể dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng.” Chúng ta càng chín muồi cho thiên đàng, chúng ta càng tinh sạch và thánh khiết, và càng không có tội lỗi.

[3.] Vì sự thông công hiện tại của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự phục vụ Đức Chúa Trời. (1.) Sự thông công hiện tại của chúng ta với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện hay những bổn phận khác đòi hỏi nó. Chắc chắn những người thường xuyên và thân mật như vậy với một Đức Chúa Trời thánh khiết phải là một dân sạch và thánh: 1 Ti-mô-thê 2:8, “Vậy, Ta muốn những người đàn ông đều giơ tay thanh sạch lên mà cầu nguyện khắp mọi nơi;” Gia-cơ 4:8, “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy làm sạch tay mình; hỡi kẻ hai lòng, hãy làm cho lòng mình nên thanh sạch.” Trong Tiệc Thánh của Chúa: Giăng 13:8, “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu Ta không rửa cho ngươi, ngươi chẳng có phần gì với Ta hết.” Cũng vậy một cách tổng quát, trong toàn bộ sự giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời: 1 Giăng 1:7, “Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau, và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta.” (2.) Cũng vậy sự phục vụ hiện tại của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đòi hỏi nó. Không ai ngoài những người tinh sạch và sạch sẽ được chuẩn bị để phục vụ Đức Chúa Trời trong thế gian: 2 Ti-mô-thê 2:21, “Vậy, ai giữ mình cho khỏi những điều ô uế đó, thì sẽ như cái bình quý trọng, làm của thánh, có ích cho chủ mình, và sẵn sàng cho mọi việc lành.” “Khỏi những điều này,” tức là, khỏi những dục vọng tuổi trẻ; người ấy hữu ích hơn cho Chúa Giê-xu Christ, và một công cụ được chuẩn bị tốt hơn cho vinh hiển của Ngài.

III. Sự ô uế đặc biệt có trong những tội lỗi như vậy, đến nỗi sự thánh khiết phải bị từ bỏ, hoặc những điều ác đối lập với sự thánh khiết như vậy. Sự ô uế đặc biệt nào có trong những tội lỗi ấy?

1. Chúng làm ô uế thân thể, và trái ngược với phẩm giá của thân thể, vì nó là một chi thể của Chúa Giê-xu Christ, một đền thờ của Đức Thánh Linh, hay một công cụ được sử dụng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 6:18, “Hãy tránh sự dâm dục: Mọi tội mà người ta phạm đều ở ngoài thân thể, nhưng kẻ buông mình vào sự dâm dục, thì phạm đến chính thân thể mình.” Hầu hết những tội lỗi khác là chống lại Đức Chúa Trời hay người lân cận của chúng ta, nhưng những tội lỗi ô uế là theo một cách đặc biệt chống lại chính mình, một sự hạ thấp hay làm ô uế thân thể, một sự làm ô uế điều đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời để phục vụ Ngài: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, 4, “Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh: tức là phải lánh sự ô uế, mỗi người phải biết giữ gìn thân thể mình cho thanh sạch và tôn trọng.” Sự nên thánh tại đó được lấy cho sự trinh khiết. Bình của một người là thân thể của người ấy; vì người Hê-bơ-rơ gọi bất kỳ công cụ sử dụng nào là một bình. Nay việc giữ nó trong danh dự là giữ nó cho việc sử dụng của Đức Chúa Trời, và không mại dâm nó cho những dục vọng hèn hạ của chúng ta. Vậy thì, nếu sự sạch sẽ và tinh sạch cần thiết như vậy cho Cơ Đốc nhân, một tội lỗi có bản tánh hôi thối như vậy không được xem nhẹ, nó làm nhục và làm ô uế thân thể.

2. Sự ô uế làm hư hỏng và làm ô uế tâm trí; vì nó quay nó từ khoái lạc chân thật sang khoái lạc giả, và điều ấy được sắm sẵn với những điều khoản hèn hạ nhất là tội lỗi trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời. Thật tệ khi bị hư hỏng bởi bất kỳ mức độ khoái lạc tạm thời nào, dù sự việc trong chính nó là hợp pháp; như lời bào chữa của người đã nói là có lỗi, Lu-ca 14:20, “Tôi mới cưới vợ, vậy tôi không thể đến được.” Những sự vướng bận của hôn nhân không được giữ anh em khỏi Chúa Giê-xu Christ, nhưng những khoái lạc bất hợp pháp của sự điếm đàng làm cho trường hợp không thể nghi ngờ hơn nhiều. Điều này cuốn đi những tư tưởng và làm hư hỏng tấm lòng, đến nỗi chúng không chỉ quên Đức Chúa Trời, nhưng phủ nhận Đức Chúa Trời, và đem vào một tính thú vật trên lòng người; và vì vậy con người dễ dàng bị mắc vào cái bẫy này, và khó được cứu ra, bị mê hoặc bởi tính xác thịt của họ: Châm Ngôn 2:19, “Phàm kẻ nào đi đến nàng sẽ chẳng trở lại, cũng không còn theo được các nẻo sự sống;” Và người giảng đạo nói, Truyền Đạo 7:28, “Trong một ngàn người đàn ông ta đã tìm được một người, nhưng trong cả ngàn người đàn bà ta chẳng tìm được một người nào;” Châm Ngôn 22:14, “Miệng của đàn bà ngoại là một vực sâu; kẻ bị Đức Giê-hô-va ghét sẽ ngã vào đó.” Nay tất cả những nơi này cho thấy, không phải sự không thể tuyệt đối, nhưng sự khó khăn của sự ăn năn, và tội lỗi này khó bị rũ bỏ như thế nào khi chúng ta một lần bị dụ vào nó; vì tội lỗi này là một sự mê hoặc kỳ lạ trên con người.

Ứng dụng 1. Là thông tin, để thông báo cho chúng ta nhu cầu chúng ta có để tạo nên trong Cơ Đốc nhân một sự ghê tởm lớn hơn đối với sự gian dâm và ô uế, vì nó là một tội lỗi thông thường và một tội lỗi nghiêm trọng.

1. Nó là một tội lỗi thông thường; và khi ấy là lúc phải kêu lớn và không tiếc, khi những người, cả độc thân và đã kết hôn, ít có lương tâm về bổn phận này như vậy. Vậy chúng ta phải đến và dùng mật ong và dầu ân điển cho họ, hay nuôi dưỡng sự tò mò của con người bằng những dòng thần học chiêm ngưỡng thuần hóa và mượt mà sao? Không; đây là ru họ ngủ trong tội lỗi của họ. Không; đúng hơn hãy thuyết phục họ về những sự vô đạo đức thô thiển của họ, sự không trung thành trong giao ước hôn nhân. Có thể nhiều người trong họ đã không đi xa như vậy nếu những điều này đã được làm sống lại thường xuyên hơn trên lương tâm họ. Thông thường con người nhạy cảm lúc đầu, cho đến khi họ bị chìm đắm trong tội lỗi và tính thú vật; nhưng khi tâm trí họ bị mê hoặc hơn nữa, mọi phương tiện đều quá yếu, và phương thuốc của Đức Chúa Trời không đủ. Dục vọng được nuôi dưỡng lớn lên kiêu ngạo, và không biết hổ thẹn; vì khi ấy họ tiếp tục trong tội lỗi đúng hơn vì Đức Chúa Trời cấm nó: Ê-sai 3:9, “Họ tỏ tội lỗi mình như Sô-đôm, và không giấu nó;” Giê-rê-mi 5:8, “Chúng nó như những ngựa mập chạy lung; mỗi người hí theo vợ của người lân cận mình.” Lương tâm của họ bị hư hỏng và bị chai cứng theo sự phán xét, và như vậy đã mất mọi sự cắn rứt lương tâm và sự kính sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời.

2. Nó là một tội lỗi nghiêm trọng. Chúng ta sẽ gắng sức chạm vào họ ở phần nhạy cảm nhất còn lại, cụ thể là, sự sợ hãi: Hê-bơ-rơ 13:4, “Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ dâm dục và kẻ phạm tội ngoại tình.” Con người nghĩ việc thỏa mãn bản tánh tự nhiên là một việc nhỏ, nhưng Đức Chúa Trời sẽ tìm ra họ cả tại đây và sau này. Đã ngã xuống trong một ngày hai mươi ba nghìn người vì tội lỗi này: 1 Cô-rinh-tô 10:8, “Chúng ta chớ hành dâm như một số người trong vòng họ đã làm, và trong một ngày đã ngã xuống hai mươi ba nghìn người.” Sự bất tiện của nó là có thể cảm nhận được. Nó tiêu hao sức mạnh của thân thể: Châm Ngôn 5:11, “E đến cuối cùng, khi thân thể và xác thịt ngươi bị tiêu mòn, thì ngươi rên rỉ.” Nó làm hao phí tài sản: Gióp 31:12, “Vì nó là một ngọn lửa thiêu đốt đến sự hủy diệt, và sẽ nhổ hết mọi sản phẩm của tôi.” Và đem một tỳ vết lên tên tuổi: Châm Ngôn 6:33, “Người sẽ bị thương và bị sỉ nhục, và sự hổ thẹn của người sẽ không thể xóa được.” Nó rút tấm lòng ra khỏi Đức Chúa Trời: Ô-sê 4:11, 12, “Sự dâm dục, rượu cũ và rượu mới làm mê mẩn trí khôn; vì tâm linh của sự tà dâm đã khiến chúng nó lầm lạc; chúng nó đã phạm tội tà dâm, lìa bỏ Đức Chúa Trời mình.” Nó làm cho không thích hợp với mọi bổn phận thánh khiết. Những vật thánh khiết và thiêng liêng không bao giờ có thể được những tâm trí và tấm lòng xác thịt tiếp nhận một cách nghiêm túc. Không, nó cám dỗ anh em quên Đức Chúa Trời, hay nghi ngờ sự hiện hữu của Ngài, và trở nên, nếu không phải là một người vô thần trực tiếp, thì là một người hoài nghi trong tôn giáo. Và, cuối cùng, nó quăng con người xuống địa ngục: Khải Huyền 21:8, “Những kẻ dâm dục sẽ có phần của mình trong hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng, ấy là sự chết thứ hai.”

Ứng dụng 2. Là lời cảnh báo cho những thanh niên chưa bị mắc vào bẫy. Hãy giữ mình ở một khoảng cách lớn khỏi và ghê tởm lớn lao tội lỗi này. Vì vậy, thứ nhất, hãy tránh những dịp: Châm Ngôn 5:8, “Hãy dời đường lối ngươi xa khỏi nàng; chớ đến gần cửa nhà nàng.” Cũng vậy hãy tránh những hội họp của Sa-tan vì sự hiệp thông của những kẻ có tội, để khuấy động dục vọng và sự ô uế trong họ. Hãy tránh những nơi lui tới của bạn bè xấu, nơi họ gặp nhau để làm bùng cháy dục vọng của họ: Châm Ngôn 4:15, “Hãy tránh nó, chớ đi ngang qua nó, hãy xây khỏi nó và đi đường khác.” Hãy tránh sự lười biếng: 2 Sa-mu-ên 11:2, “Đa-vít chỗi dậy khỏi giường mình, đi dạo trên mái đền vua, và từ trên mái, ông thấy một người đàn bà đang tắm, và người đàn bà rất đẹp để ngắm.” Tấm lòng của Đa-vít đã bị cố định. Hãy tránh sự no đủ của bánh, sự quá mức trong việc ăn và uống, Ê-xê-chi-ên 16:49. Hãy tránh lời nói tục tĩu. Họ là dại dột và hư không là những người nghĩ mình có một tâm trí trinh khiết khi họ cho phép mình mọi sự tự do trong lời nói. Lời nói tỏ ra tính khí của tấm lòng. Hãy ướp lòng anh em bằng lời Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:9, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch? Phải cẩn thận theo lời Chúa;” 1 Giăng 2:14, “Ta đã viết cho các ngươi, hỡi các thanh niên, vì các ngươi

vững mạnh, và lời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng kẻ ác.’ Nhưng đặc biệt hãy có một sự kính sợ và tôn kính vững chắc về Đức Chúa Trời bén rễ trong lòng anh em: Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Hãy luôn sống như ở trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng tạo dựng, bảo tồn và quan án của anh em.

Ứng dụng 3. Là lời khuyên cho mọi Cơ Đốc nhân. Trong mọi dịp, hãy nghĩ điều gì sẽ trở nên xứng đáng cho các thánh đồ. Hãy để lương tâm về sự dâng hiến của mình cho Đức Chúa Trời luôn ở trên lòng anh em. Chúng ta là những người đã được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, để làm con cái Đức Chúa Trời, và những người kế nghiệp sự sống đời đời, được cứu chuộc bởi huyết quý báu của Chúa Giê-xu Christ, được làm sạch và nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta phải có một tấm lòng sạch sẽ biết bao trong chính mình! một đời sống thánh khiết biết bao chúng ta phải mang trước mắt người khác! Lời nói của chúng ta phải nghiêm túc và trang nghiêm, cách ăn ở của chúng ta như vậy sẽ trở nên xứng đáng với Phúc Âm; để không một sự ô uế nào được phép trong chúng ta, hay rơi ra khỏi chúng ta trong lời nói hay việc làm: 2 Cô-rinh-tô 7:1, “Vậy, vì chúng ta có những lời hứa ấy, hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn của thân thể và tâm linh.” Chúng ta là tôi tớ của một Đức Chúa Trời thánh khiết; chúng ta có công việc thánh để làm, và một tình trạng thánh để trông đợi.

BÀI GIẢNG IV

Chớ nói lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ giả ngộ tầm phào, là những điều không đáng; thà là cảm tạ ơn Chúa thì hơn. — Ê-PHÊ-SÔ 5:4

Sứ đồ đã lên án ba tội lỗi thô thiển trong đời sống và thực hành, bây giờ ông đến nói về ba tội lỗi khác trong lời nói; vì mọi sự ô uế, cả trong lời nói và việc làm, đều bị cấm đối với Cơ Đốc nhân. Trong những lời này hãy lưu ý —

(1.) Những tội lỗi được liệt kê, “Lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ giả ngộ tầm phào;” (2.) Lý do của sự cấm, những điều ấy “không đáng;” (3.) Bổn phận đặc biệt được thay thế vào phòng và chỗ của chúng, “Thà là cảm tạ ơn Chúa thì hơn.”

Thứ nhất, những tội lỗi được liệt kê là — (1.) Ἀισχρότης, “sự ô uế,” được gọi ở nơi khác là ἀισχρολογία, lời nói ô uế, 1 Cô-rinh-tô 3:8 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed appears to cite 1 Cor. 3:8 for filthy communication, likely Col. 3:8 in original], vốn là một cách nói rộng rãi về những điều thuộc về sự ô uế. (2.) Có μαρολογία, “nói lời dại dột,” có ý hoặc về mọi lời bàn luận không liên quan, hấp tấp và lang thang, vốn tỏ ra sự dại dột và thiếu thận trọng của người nói hơn là gây dựng người nghe theo bất kỳ cách nào: Châm Ngôn 15:2, “Lưỡi người khôn ngoan truyền ra sự tri thức cách khéo léo, nhưng miệng kẻ ngu muội buông ra sự điên dại.” Khi con người dùng một đống từ vô ích không có mục đích, hay có một dòng thác từ cho một giọt ý; hay về những người tự làm mình thành kẻ dại, hay đóng vai một kẻ dại để làm vui lòng người khác, như Đa-vít giả điên trước A-kích; như thể đó là sự khen ngợi của một người khi làm mình thành một kẻ dại hay hề giả tạo để chiều theo người khác. (3.) Từ thứ ba là ἐυτραπελία, chúng ta dịch là “giễu cợt.” Triết gia hiểu nó là đức hạnh được gọi là sự lịch sự đô thị, vốn là điểm giữa giữa sự tục tĩu và sự quê mùa. Nhưng như mọi vật dễ dàng thoái hóa, thì tên gọi cũng vậy; vì vậy sứ đồ dùng nó cho sự thực hành trí tuệ ấy có thể được gọi là sự đùa giỡn hay chế giễu, như những bạn đồng hành nhàn rỗi và hay khinh miệt dùng để làm mình vui vẻ, hay để làm vui lòng một số người với sự tổn thương và xúc phạm người khác, và không phù hợp với sự tin kính, trang nghiêm, nhân từ Cơ Đốc.

Thứ hai, Lý lẽ hay lý do được dùng chống lại chúng: τὰ οὐκ ἀνήκοντα, “Những điều này không đáng;” tức là, những điều này không thích hợp, hay không xứng đáng với sự nghiêm túc và thánh khiết của một Cơ Đốc nhân; và như vậy nó là cùng một lý lẽ với lý lẽ trước, “theo như cách xứng đáng cho các thánh đồ,” chỉ được trình bày với một số khác biệt trong biểu đạt. Chúng ta dễ dàng giảm nhẹ những tội lỗi này, vì vậy hãy xem xét điều gì sẽ trở nên xứng đáng cho các thánh đồ. Đạo Cơ Đốc là một điều nghiêm túc; nó chủ yếu bao gồm hai phần — chết đối với tội lỗi và sống đối với Đức Chúa Trời; và những người đến dưới quyền năng cũng như sự tuyên xưng của nó phải cư xử một phần như những người đang xung đột với tội lỗi, và một phần như những người học để tôn vinh và vinh hiển Đức Chúa Trời. Về phần thứ nhất, đời sống chúng ta phải là một sự ăn năn thường xuyên, luôn luôn ngày càng xa tội lỗi hơn; vì vậy mùa hiện tại không phải là lúc cười cợt và vui vẻ hư không, nhưng là lúc thống khổ và tranh đấu chống lại ma quỷ, thế gian và xác thịt. Sống trong khoái lạc trên đất là làm thỏa mãn những kẻ thù thuộc linh của chúng ta, là cười khi chúng ta phải than khóc và khóc lóc, hay gieo trong nước mắt để chúng ta có thể gặt trong niềm vui. Vì vậy lời nói tục tĩu hay lời nói ba hoa hư không, không phục vụ cho việc sử dụng nghiêm túc nào, sự vui vẻ lố bịch chỉ có xu hướng đến khoái lạc hư không, đặt chúng ta mở ra cho kẻ thù của mình, là những kẻ chúng ta đang chiến tranh liên tục với; và như vậy nó không xứng đáng với Cơ Đốc nhân, như chứng tỏ một tâm linh xấu xa trong chính mình, và như có xu hướng lây nhiễm người khác. Về phần thứ hai, sự tôn vinh và làm vui lòng Đức Chúa Trời, toàn bộ đời sống chúng ta phải là một bài thánh ca không đổi cho Đức Chúa Trời, hay một hành động ngợi khen và cảm tạ thường xuyên: 1 Phi-e-rơ 2:9, “Anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc về Đức Chúa Trời, hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.” Trong đó chúng ta có một chủ đề thích hợp hơn cho sự vui mừng của mình hơn là lời bàn luận tục tĩu và báng bổ, trong đó những người phàm tục tỏ ra trí tuệ của mình nhiều nhất.

Thứ ba, Bổn phận được thay thế vào phòng và chỗ của những điều này: “Thà là ἐυχαριστία, cảm tạ ơn Chúa thì hơn;” có ý nói đến Đức Chúa Trời (dù Ngài không được nhắc đến), từ Ngài mọi lòng thương xót đều được nhận, và cho Ngài mọi sự ngợi khen đều xứng đáng. Điều này được thêm — (1.) Để cho thấy niềm vui không bị bãi bỏ, nhưng được ưa chuộng hay chuyển sang một đối tượng tốt hơn; và như vậy trả lời sự phản đối, Cơ Đốc nhân có phải luôn buồn sao? Không; hãy để sự vui vẻ của anh em chảy trong một kênh thuộc linh, và khi ấy anh em sẽ có đủ sự vui vẻ, đủ vật chất để vui mừng, theo những điều khoản tốt hơn, và với một mức độ chân thành hơn. (2.) Nó xác định sự vui vẻ của Cơ Đốc nhân phải là gì, sự tưởng nhớ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những lợi ích lớn lao chúng ta có bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không cần mang ơn tội lỗi vì niềm vui của mình; chúng ta có vô số lợi ích của Đức Chúa Trời để vui mừng trong đó: Thi Thiên 68:19, “Đáng ngợi khen Chúa, là Đấng hằng ngày gánh lấy gánh nặng của chúng ta, tức là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta;” và Ê-phê-sô 5:20, “Hãy thường thường nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì mọi sự tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta.” Đó là cách vui vẻ của Cơ Đốc nhân, và điều phải làm sống lại và làm vui lòng linh hồn người ấy; tại đó người ấy có thể vui mừng luôn luôn, và vui mừng mà không xúc phạm, và không cần chạy đến lời nói tục tĩu hay những trò đùa không thơm tho để gây cười. Nếu chúng ta quả thật là Cơ Đốc nhân, và quý trọng điều chúng ta tuyên xưng tin, có điều gì có thể làm chúng ta hài lòng hơn? (3.) Nó ám chỉ điều chúng ta phải làm khi lòng mình sẵn sàng nhất cho sự vui vẻ, và chúng ta dễ dàng buông mình cho niềm vui và sự vui mừng; như, cụ thể, khi chúng ta được làm vui vẻ với việc sử dụng tự do tạo vật tại những bữa tiệc và yến tiệc, chúng ta không được hoàn toàn sắp đặt mình cho sự vui vẻ lố bịch, nhưng đúng hơn hãy cảm tạ: Gia-cơ 5:13, “Có ai trong anh em vui mừng chăng? Hãy hát thi thiên.” Khi chúng ta có linh hồn mình ở lợi thế này, chúng ta phải chuyển sự vui mừng của mình vào một kênh thuộc linh. Từ quan điểm này anh em thấy hướng đi của phân đoạn. Tôi sẽ xử lý nó một cách lan tỏa hơn trong những quan sát này —

I. Rằng Cơ Đốc nhân phải có lương tâm lớn, không chỉ về hành động của mình, nhưng cả lời nói của mình nữa; vì sau khi sứ đồ đã khuyên họ tránh mọi sự ô uế và ô uế trong thực hành, ông thêm, “Chớ nói lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ giả ngộ tầm phào, là những điều không đáng.” Chúng ta phải có lương tâm về lời nói của mình vì những lý do này —

1. Chúng ta không phải là chủ sở hữu và người sở hữu tuyệt đối của chính mình; lưỡi của chúng ta không phải của chúng ta để nói điều mình muốn. Hãy miễn bất kỳ khả năng hay chi thể nào khỏi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và anh em phủ nhận thẩm quyền và lợi ích của Ngài trong anh em, và mở một cửa lũ để tội lỗi và sự gian ác tràn vào thế gian. Họ là những kẻ nổi loạn chống lại sự cai trị của Đức Chúa Trời đã nói, Thi Thiên 12:4, “Lưỡi của chúng ta là của chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?” Chúng ta đã có chúng từ Đức Chúa Trời, và chúng phải được sử dụng cho Ngài, không phải chống lại Ngài; vì vậy chúng ta không được để chạy một cách ngẫu nhiên trong lời bàn luận thông thường của mình, để nói và thốt ra điều chúng ta nghĩ là tốt.

2. Như chúng ta đã có lưỡi của mình từ Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải chịu trách nhiệm trước Ngài về việc sử dụng chúng; và vì vậy không chỉ hành động của chúng ta sẽ bị đưa vào sự phán xét, nhưng cả lời nói và bài phát biểu của chúng ta nữa: Ma-thi-ơ 12:36, 37, “Vả, Ta nói cùng các ngươi, đến ngày phán xét, người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói; vì bởi lời nói của ngươi mà ngươi sẽ được xưng là công chính, cũng bởi lời nói của ngươi mà ngươi sẽ bị định tội.” Như thể Chúa của chúng ta đã nói, Đừng tự lừa dối mình, như thể lời nói quá nhẹ để được kể đến. Lời nói, dù chúng có thể như thế nào, có thể gây ra một sự tính sổ buồn bã giữa Chúa Giê-xu Christ và anh em; vì trong việc phân phối phần thưởng và hình phạt, Ngài xem xét lời nói cũng như hành động. Toàn bộ công việc là ῥῆμα ἀργὸν ấy, lời hư không ấy mà Chúa của chúng ta nói về tại đó là gì, và nó vươn xa đến đâu. Từ ấy có thể có nghĩa là hư không hoặc giả dối: những lời giả dối và phạm thượng ấy, mà vì ác ý trong lòng họ, họ đã thốt ra chống lại Ngài, chắc chắn được bao gồm; cụ thể, rằng Ngài đã đuổi ma quỷ bởi Bê-ên-xê-bun, chúa của ma quỷ. Nhưng những lời khác có ác ý ít hơn cũng không được bao gồm sao? Phải; mọi điều tỏ ra kho tàng xấu xa của tấm lòng, một tài năng xấu trong con người, như những lời sỉ nhục và quở trách chống lại sự tin kính; phải, lời nói thối nát, cho thấy sự thịnh hành của sự ô uế trong lòng, vì chúng là những lời như vậy khám phá tình trạng và tính khí của một người; vì sự phán xét tha bổng và lên án phải được thông qua theo những lời này. Và dù chúng ta không thể mở rộng sự nghiêm ngặt của nó đến mức nói rằng mọi lời không dẫn đến một mục đích gây dựng Cơ Đốc nào đó sẽ khiến con người thất bại trong sự phán xét — (than ôi! khi ấy ai có thể được cứu?) — nhưng chắc chắn chúng ta phải có lương tâm về mọi lời nói của mình. Như chúng ta phải cẩn thận để không gây thiệt hại cho hy vọng Cơ Đốc, chúng ta cũng không được mở một khoảng trống cho sự lỏng lẻo; vì vậy đừng nói, Đó chỉ là vấn đề lời nói; vì dù con người có thể quý trọng lời nói ít như thế nào, chúng có thể nặng trong cán cân của Đức Chúa Trời, và những lời hư không phải được tránh cũng như những tội lỗi thô thiển.

3. Lời nói khám phá nhiều về tính khí của lòng một người. Có ba hoạt động của con người mà qua đó người ấy được khám phá là mình là gì — tư tưởng, lời nói và hành động; và tất cả những điều này chúng ta phải có lương tâm về. Chắc chắn trong mọi điều này phải có một sự khác biệt giữa dân sự của Đức Chúa Trời và những người khác. Để dẫn chứng điều chúng ta đang bàn, dân sự của Đức Chúa Trời phải khác biệt một cách rõ ràng trong lời nói và bàn luận của họ so với những người khác: Châm Ngôn 10:20, “Lưỡi của người công chính như bạc cao, nhưng lòng của kẻ ác chẳng giá trị gì;” ở nơi lưỡi của người công chính được đối lập với lòng của kẻ ác, và được so sánh với bạc, và lòng của kẻ ác với xỉ. Vì lòng họ chẳng giá trị gì, lời bàn luận của họ sẽ theo đó, vì lưỡi cho thấy điều gì ở trong lòng. Cũng vậy Châm Ngôn 15:7, “Môi của người khôn ngoan truyền ra sự tri thức, nhưng lòng của kẻ ngu muội không làm như vậy.” Con người thường bàn luận như lòng họ vốn có. Một người có tâm linh bọt bèo sẽ không đưa ra gì ngoài lời bàn luận hư không và bọt bèo, nhưng một người nhân từ sẽ thốt ra những điều thánh khiết và nhân từ, vì vòi chảy theo chất lỏng mà bình được đầy. Một nơi nữa: Thi Thiên 37:30, 31, “Miệng của người công chính nói sự khôn ngoan, và lưỡi của người ấy nói sự công chính, luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người ấy.” Mọi lời bàn luận của con người được tuôn ra theo như lòng họ bận rộn và cảm động. Một người có luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng, và biến nó thành công việc của mình để phù hợp hành động của mình với nó, cũng sẽ phù hợp lời nói của mình với nó, và gây dựng những người mình nói chuyện. Tư tưởng, lời nói và hành động là những sản phẩm và kết quả chính hiệu của tấm lòng. Ân điển trong lòng tự khám phá một cách đồng đều trong những tư tưởng thánh khiết, lời nói thánh khiết và hành động thánh khiết; vì vậy nếu cuộc trò chuyện của chúng ta không khác với những người thông thường, nó cho thấy tính khí và cấu tạo của linh hồn chúng ta là giống nhau.

4. Vì lưỡi của chúng ta là vinh hiển của chúng ta: Thi Thiên 57:8, “Hãy tỉnh thức, hỡi vinh hiển ta; hãy tỉnh thức, hỡi đàn sắt và đàn cầm;” Thi Thiên 16:9, “Lòng tôi vui mừng, và vinh hiển tôi mừng rỡ.” So sánh Công Vụ Các Sứ Đồ 2:26, “Lòng tôi vui mừng, và lưỡi tôi mừng rỡ.” Cũng vậy Thi Thiên 30:12, “Hầu cho vinh hiển tôi ca ngợi Chúa, và không nín lặng;” tức là, lưỡi của tôi. Nhưng tại sao lưỡi của chúng ta được gọi là vinh hiển của chúng ta? Vì một lý do kép, cả hai đều liên quan đến trường hợp đang bàn —

[1.] Vì qua đó chúng ta có thể bày tỏ những quan niệm của tâm trí mình vì điều tốt của loài người. Nó không được ban cho chúng ta cho việc sử dụng mà lưỡi của thú vật phục vụ chúng, để nếm thịt và đồ uống mà thôi, hay để nếm thức ăn của chúng ta. Không; nhưng để trò chuyện với nhau. Lời nói là sự xuất sắc của con người vượt hơn thú vật. Con người là ζῶον πολιτικὸν, một tạo vật có tính xã hội, và vì vậy được Đức Chúa Trời chuẩn bị để chúng ta có thể tiếp đãi nhau bằng lời bàn luận. Nay đó là một sự lạm dụng rõ ràng của khả năng xuất sắc này khi, thay vì truyền bá sự khôn ngoan và tri thức, chúng ta chỉ tuôn ra sự hư hỏng của mình qua nó; và không dùng nó vào việc gì khác ngoài việc tuôn ra cặn và bọt của mình để đầu độc và lây nhiễm những linh hồn khác. Đây là truyền bá sự ô nhiễm chung, và làm cho nhau hư hỏng hơn chúng ta vốn có bởi bản tánh tự nhiên. Tiên tri có thể phàn nàn rất đúng: Ê-sai 6:5, “Tôi là người có môi ô uế, và ở giữa một dân có môi ô uế.” Bởi môi sự lây nhiễm của tội lỗi lan truyền từ người này sang người khác, và như vậy vinh hiển của chúng ta bị biến thành sự hổ thẹn. Vì vậy nếu con người không có lương tâm về lời nói của mình, lưỡi của họ sẽ chạy loạn chống lại mọi sự đứng đắn của cả người nói và người nghe.

[2.] Lý do còn lại tại sao nó được gọi là vinh hiển của chúng ta là vì qua đó chúng ta có thể bày tỏ những quan niệm của tâm trí mình, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời cũng như điều tốt của người khác: Gia-cơ 3:9, “Bởi nó chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha.” Và điều này thích hợp với chúng ta, không chỉ vượt hơn thú vật, nhưng ngay cả thiên sứ. Thú vật có lưỡi, nhưng không có lý trí; thiên sứ có lý trí, nhưng không có lưỡi; nhưng con người có lý trí, và một cái lưỡi để thốt ra nó, và như vậy con người là miệng của tạo vật, là người không chỉ có thể nghĩ về Đức Chúa Trời, nhưng nói về Đức Chúa Trời, lời và công việc của Ngài. Vì vậy việc sử dụng chính yếu của lưỡi là để vinh hiển và ngợi khen Đức Chúa Trời, để tôn đại danh Ngài, và làm vui lòng linh hồn chúng ta trong sự tưởng nhớ ngọt ngào về những sự xuất sắc và lợi ích của Ngài: Thi Thiên 35:28, “Lưỡi tôi sẽ nói về sự công chính của Chúa, và ca ngợi Chúa trọn ngày.” Đây là việc sử dụng lớn lao và cao quý của lưỡi, để cảm tạ Chúa vì những lòng thương xót đã nhận, hay điều Ngài đã làm cho thế gian, cho Hội Thánh, cho thân thể và linh hồn chúng ta. Nay miệng đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời sẽ bị đầy phân sao, và lưỡi đã được thiết kế cho một việc sử dụng xuất sắc và cao quý như vậy là làm đàn của Đức Chúa Trời sẽ bị hạ thấp đến một chức vụ hèn hạ như vậy là trở thành kèn của Sa-tan, để khuấy động sự ô uế và ô uế trong chính mình và người khác, làm ô uế lưỡi ấy bằng dục vọng và ô uế vốn phải nói về Đức Chúa Trời thánh khiết sao?

5. Vì những bài phát biểu của chúng ta được Đức Chúa Trời quan tâm; và vì vậy anh em phải xem xét không chỉ điều gì thích hợp cho anh em thốt ra và người khác nghe, nhưng điều gì thích hợp cho Đức Chúa Trời nghe. Anh em quả thật phải xem xét cả ba. Điều gì thích hợp cho anh em thốt ra: Điều này sẽ trở nên xứng đáng cho các thánh đồ không? Điều gì thích hợp cho con người nghe như có xu hướng đến lợi nhuận của người ấy, ít nhất không đến sự tổn thương của người ấy. Nhưng đây không phải là tất cả; vào cuối ngày, khi anh em đang làm bài kiểm tra của mình, anh em đã nói những lời như vậy thích hợp cho Đức Chúa Trời nghe chưa? Thi Thiên 139:4, “Chưa có lời nào trên lưỡi tôi, nhưng Đức Giê-hô-va biết hết về nó.” Không có một lời nào chúng ta nói, hư không hay nghiêm túc, nhàn rỗi hay có mục đích, nhưng Chúa xem xét nó một cách trọn vẹn: Ma-la-chi 3:16, “Bấy giờ những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va nói với nhau, và Đức Giê-hô-va để ý và nghe; và một sách ghi nhớ được viết.” Ngài để ý đến mọi lời được nói vì hay chống lại Ngài. Lý trí sẽ nói với chúng ta rằng điều này chắc chắn thuộc về sự trọn vẹn vô hạn của bản tánh Đức Chúa Trời; nhưng nếu nó được tin một cách vững chắc, nó sẽ khiến con người thận trọng hơn. Nếu anh em đã nói một cách dâm dục, ô uế, dại dột, Chúa nghe, và anh em phải khai ra nó cho Ngài. Nay hãy nói cho tôi, chúng ta có nên có lương tâm về lời nói của mình không?

6. Vì việc sắp xếp tốt lời nói của chúng ta là một điểm lớn của đạo Cơ Đốc, và chứng tỏ một mức độ ân điển tốt: Gia-cơ 3:2, “Người không vấp ngã trong lời nói là người trọn vẹn;” tức là, đã tiến bộ tốt trong tôn giáo; vì có quá nhiều cách chúng ta xúc phạm bằng lưỡi của mình, đến nỗi việc kiềm chế những sự bất thường của chúng cho thấy chúng ta có một cảm nhận tốt về bổn phận của mình, hay một sự kính sợ lớn lao về Đức Chúa Trời trên lòng mình, và có khả năng chống lại những cám dỗ khác, và hướng dẫn hành động của mình theo quy tắc Cơ Đốc. Nay, để anh em không nghĩ nó là một điều tùy ý, hãy để tôi nói cho anh em có một sự trọn vẹn tuyệt đối hoàn toàn, và có một sự trọn vẹn của sự chân thành. Ông không có ý nói nó theo ý nghĩa thứ nhất, vì ông nói tại đó, “Chúng ta thảy đều vấp ngã trong nhiều điều.” Người tốt nhất có nhiều điều để trách và buộc tội chính mình. Nhưng theo ý nghĩa sau, người ấy là một Cơ Đốc nhân chân thật và chân thành, một người đã hưởng lợi trong giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, và khao khát làm mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng sứ đồ nói gì về loại Cơ Đốc nhân khác, là những người không có cách cai trị nào đối với lưỡi của mình, nhưng để chúng lỏng lẻo cho mọi loại hư không và dại dột, chỉ trích, nói xấu và nói điều ác, v.v.? Gia-cơ 1:26, “Nếu có ai tưởng mình là người tin kính, mà không cầm giữ lưỡi mình, thì tôn giáo của người ấy là hư không;” tức là, dù người ấy tỏ ra sống một cách tin kính, hay phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời, người ấy chỉ tự lừa dối mình nếu nghĩ tôn giáo của mình sẽ có ích cho mình trong bất kỳ phương diện nào. Vậy thì, sự sống và sự chết ở trong quyền của lưỡi; trên việc sử dụng tốt hay xấu của nó phụ thuộc không chỉ sự an toàn tạm thời nhưng cả đời đời của chúng ta.

II. Trong việc có lương tâm về lời nói của mình, chúng ta phải đặc biệt coi chừng sự ô uế, nói lời dại dột và giễu cợt. Có nhiều điều ác của lưỡi, nhưng đây là những điều chúng ta nay đang xem xét. Về điều thứ nhất, “sự ô uế,” con người sẽ dễ dàng thừa nhận đây là một điều ác, nhưng không nghĩ như vậy về điều thứ hai và thứ ba. Lương tâm và lý trí tự nhiên có thể khiến chúng ta đỏ mặt vì sự ô uế, nhưng dễ dàng bảo trợ và biện hộ cho sự đùa giỡn và giễu cợt, như những dòng trí tuệ và sự dễ chịu, và không phải là vấn đề tội lỗi và tội phạm; vì vậy chúng ta phải đi qua chúng một cách đặc biệt, và cho thấy chúng là những tội lỗi không trở nên xứng đáng với Cơ Đốc nhân chân thành.

1. Sự ô uế là khi chúng ta nói về những điều tục tĩu theo một cách tục tĩu, mà không có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với sự khiêm tốn và sự trang nghiêm hay tỉnh táo Cơ Đốc. Nay đây là một điều ác lớn, vì những người nói ô uế đem lên mình miserere thuộc linh, hay căn bệnh mà qua đó con người nôn ra phân của mình bằng miệng; không điều gì thú vật hơn lời nói của họ. Nhưng những người có thể nói những lời ô uế mà không đỏ mặt sẽ phạm những hành động ô uế mà không hổ thẹn hay kiềm chế; vì bởi lời nói ô uế của họ họ đã làm ô uế chính tâm trí mình, và chuẩn bị mình cho tội lỗi.

[1.] Nó là một tội lỗi không phù hợp nhất với bất kỳ sự tôn kính và kính sợ nào đối với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 19:9, “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là tinh sạch.” Vì có sự không hổ thẹn và táo bạo trong nó: Ê-sai 3:9, “Họ tỏ tội lỗi mình như Sô-đôm; họ không giấu nó.” Nay đó là một tính khí và tình trạng lòng nghiêm trọng là không biết hổ thẹn, vì đây là khinh thường và coi thường Đức Chúa Trời. Những người khác không vâng lời Ngài; nhưng những người như vậy khinh thường Ngài, và dường như đã vứt bỏ mọi sự trung thực, và vinh hiển trong sự hổ thẹn của mình, như thể đó là một vinh dự cho họ khi thách thức Đức Chúa Trời thánh khiết và sự kiềm chế của luật pháp Ngài.

[2.] Nó là một sự đau buồn cho Đức Thánh Linh, vì nó cản trở sự tinh sạch và sạch sẽ của lòng ấy mà Ngài muốn tạo nên trong chúng ta: Ê-phê-sô 4:29, 30, “Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em; nhưng khi đáng nói hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho kẻ nghe đến. Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì bởi Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.” Đức Thánh Linh được biểu đạt vừa là Đức Thánh Linh, vừa là Thánh Linh của sự bình an, và như vậy đối lập với cả sự ô uế và sự ồn ào. Nơi ở của Ngài phải sạch và yên tĩnh; vì vậy sự ồn ào, cơn giận và sự cay đắng phải bị cất đi.

[3.] Anh em lây nhiễm người khác, và làm hư hỏng họ bằng lời bàn luận ô uế. Nhiều quý ông đầy hy vọng đã bị hư hỏng theo cách này, bởi những biểu đạt ô uế cả từ sân khấu và lời nói của bạn đồng hành của họ. Những người nói ô uế là những nhân tố cho địa ngục để cải đạo con người cho ma quỷ, và kéo những linh hồn không cảnh giác vào bẫy của nó: 2 Phi-e-rơ 2:18, “Họ dùng những lời khoe khoang hư không, lấy sự mê đắm của xác thịt và sự dâm dục mà dụ dỗ những người vừa thoát khỏi những kẻ sống trong sự lầm lạc;” họ dụ dỗ và quăng chúng trở lại vào mọi tính xác thịt và ô uế.

2. Từ tiếp theo là μωρολογία, “nói lời dại dột.” Điều này có quá nhiều cành, đến nỗi khó kể hết chúng; như —

[1.] Khi họ nói về những điều dại dột. Như một số người có thể dành hàng giờ để kể những câu chuyện hư không, không phục vụ cho việc sử dụng nào khác ngoài việc chiếm hữu tâm trí của người nghe bằng sự nhẹ dạ và dại dột. Nay nếu “tư tưởng dại dột là tội lỗi,” Châm Ngôn 24:9, những lời dại dột càng là tội lỗi hơn nhiều, vì chúng công khai hơn, và lạm dụng thì giờ và tai của người khác: Châm Ngôn 15:14, “Miệng của kẻ ngu muội ăn sự ngu dại;” nó như chế độ ăn cho họ.

[2.] Khi con người nói về những điều nghiêm túc theo một cách lố bịch và hư không, và thiết kế nó cho sự đùa giỡn. Đây là chơi với những vật thánh, như người Phi-li-tin gọi Sam-sôn để làm trò vui cho họ, Các Quan Xét 16:25, hay người Ba-by-lôn xin một trong những bài ca của Si-ôn, Thi Thiên 137:3, hay những người xác thịt phát minh cho mình những nhạc cụ như Đa-vít, A-mốt 6:5, như thể sự vui vẻ xác thịt của họ không bao giờ ngon hơn khi nó được nêm bằng điều gì đó thiêng liêng, và tôn giáo bị ép phải phục vụ sự vui vẻ phàm tục của họ.

[3.] Lời nói phung phí, thừa thãi không có mục đích: Châm Ngôn 29:11, “Kẻ ngu muội tỏ ra mọi sự giận dữ của mình.” Họ không thể giữ điều gì, nhưng, dù nó có xu hướng gây tổn thương hay lợi nhuận, nó đều tuôn ra. Nhiều người đã có một thói quen nói ba hoa hư không, và đầy lời nói vô tận không có mục đích. Nay “Trong nhiều lời nói không thiếu sự phạm pháp,” Châm Ngôn 10:13; và mọi lời nói lảm nhảm này đều ra từ một tấm lòng hư không và dại dột, chưa bao giờ có bất kỳ cảm nhận nghiêm túc nào về những vật thánh; và vì vậy thờ ơ với điều họ nói, vì Đức Chúa Trời hay sự lầm lạc; những điều thuộc về họ, hay không thuộc về họ, việc của chính mình hay việc của người khác.

[4.] Lời nói hấp tấp, nói về những điều họ không hiểu. Như sứ đồ nói về một số người, mong muốn làm thầy dạy luật, không hiểu điều họ nói cũng không hiểu điều họ khẳng định, 1 Ti-mô-thê 1:7. Như nhiều người, như những trẻ sơ sinh nhỏ, sẽ cố gắng chạy trước khi họ có thể đi, cũng vậy một số người đầy lời nói, và tất cả về những vấn đề tranh luận trong tôn giáo, mà họ hiểu ít về chúng. Nhưng những bình rỗng và những con suối cạn tạo ra tiếng ồn lớn nhất.

[5.] Một loại khác của nó là sự khoe khoang cá nhân, để đề cao chính mình và những sự xuất sắc của riêng mình. Mọi lời bàn luận của họ đều về chính mình: Châm Ngôn 25:27, “Người ta tìm kiếm vinh hiển của chính mình không phải là vinh hiển.” περιαυτολογία này là nói lời dại dột, khi mọi lời bàn luận của họ có xu hướng đề cao chính mình, và mở đầu điều gì đó về chính mình, và cái tôi đến ở cuối mọi câu. Quy tắc là, miệng của người khác phải khen ngợi chúng ta, không phải miệng của chính mình: Châm Ngôn 27:2, “Hãy để người khác khen ngợi ngươi, không phải miệng của chính ngươi; một người lạ, không phải môi của chính ngươi.” Nhưng tôi sẽ không đảm nhận việc kể hết mọi loại của nó. Nay tôi sẽ chứng minh nó là một tội lỗi phải được có lương tâm về.

(1.) Vì nó không phù hợp với sự nghiêm túc của tôn giáo, vốn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Như Ngài đã bày tỏ sự giàu có của ân điển và sự tốt lành của Ngài trong Phúc Âm, Ngài cũng đã “ban dư dật cho chúng ta mọi thứ khôn ngoan và thông sáng,” Ê-phê-sô 1:8. Không nên có người nào khôn ngoan hơn một Cơ Đốc nhân, là người được hướng dẫn bởi sự chỉ dẫn và lời khuyên của một Đức Chúa Trời khôn ngoan, và vì vậy mọi lời bàn luận của người ấy phải nghiêm túc và khôn ngoan và trang nghiêm. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 10:31, rằng Miệng của người công chính sanh ra sự khôn ngoan. Lòng người ấy được chứa đầy những chân lý như vậy chứa đựng sự khôn ngoan cao nhất trên thế gian, và vì vậy miệng người ấy phải tràn ra nó; như người có trong túi nhiều vàng hơn những đồng xu bằng đồng sẽ ở mọi lần lấy ra nhiều vàng hơn những đồng xu.

(2.) Nó không phù hợp với tình trạng đã bị làm chết của Cơ Đốc nhân chân thành. Mọi lời nói dại dột đều đến từ một số dục vọng chưa bị làm chết trong lòng chúng ta, như kiêu ngạo, vinh hiển hư không, tính thế gian, ô uế; vì vậy họ nói về những điều hư không, và khoe khoang về chính mình với sự khinh thường người khác; và cho đến khi những dục vọng này bị làm chết, chúng ta chờ đợi một sự chữa trị một cách vô ích. Nay khi lòng được tinh sạch và tẩy sạch khỏi sự hư không, tính thế gian và kiêu ngạo, lời bàn luận của con người lập tức thay đổi. Nếu lòng hướng về thế gian, lời bàn luận của họ thường về thế gian: 1 Giăng 5:5, “Họ thuộc về thế gian, nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ.” Nếu lòng ô uế, và đầy những dục vọng độc hại, lời nói sẽ thối nát. Nếu lòng kiêu ngạo, con người yêu thích nghe chính mình nói. Vinh hiển hư không sẽ tự tỏ ra trong lời bàn luận của chúng ta. Mọi tình cảm xác thịt đều để lại một sắc thái trên lời nói của chúng ta.

(3.) Vì nó đóng cửa lời bàn luận tốt hơn, và như vậy cuộc trò chuyện với người khác trở nên không có lợi. Sự bỏ sót điều tốt bị gây ra bởi nó. Một Cơ Đốc nhân không nên bước vào một công ty nào mà không tự nghĩ mình phải làm hay nói gì cho Đức Chúa Trời tại đó. Nay khi con người từ bỏ mình cho việc nói lời dại dột, họ ít để ý đến việc sử dụng gây dựng, hay nói về những điều lớn lao và cần thiết nhất. Những điều tốt hơn sẽ đến vào tâm trí và miệng của những người khác nếu họ không được tiếp đãi bằng lời bàn luận hư không như vậy; và như vậy những con bò gầy ăn những con bò mập, và phần tốt hơn không chỉ nhường chỗ cho công việc cần thiết, nhưng ngay cả những sự hư không không liên quan. Ma-thê bị quở trách vì mất mùa, khi Ma-ri nghe những lời nhân từ của Chúa Giê-xu Christ, Lu-ca 10:39–41, và cô ấy bận rộn về việc phục vụ cần thiết của gia đình. Vậy họ đáng bị quở trách biết bao là những người đẩy ra mọi lời bàn luận tốt bằng lời nói hư không và không có lợi của mình!

(4.) Vì nó chứng tỏ sự trống rỗng lớn lao, rằng chúng ta không có một kho tàng tốt trong mình, Ma-thi-ơ 12:35, hay chưa giấu lời trong lòng mình, Thi Thiên 119:11, hay chưa cẩn thận để nó có thể ở trong chúng ta một cách dư dật, Cô-lô-se 3:16. Bình đầy sẽ tràn ra, nhưng những tâm linh trống rỗng hư không không có điều tốt nào để phục vụ và cung cấp những nhu cầu của người khác.

3. Nay chúng ta đến tội lỗi thứ ba được liệt kê, “và giễu cợt,” ἐυτραπελία. Tại đây chúng ta phải xác định vấn đề này. Mọi sự giễu cợt có phải là bất hợp pháp và không xứng đáng với Cơ Đốc nhân không?

[1.] Câu trả lời của tôi phải là phủ định; vì sự giải trí trung thực và tiếng cười vừa phải, để chuẩn bị tâm trí cho những điều nghiêm túc, chắc chắn là hợp pháp: Truyền Đạo 3:4, “Có kỳ khóc, và có kỳ cười;” và trung thực và

những lời bàn luận dễ chịu là, vào những lúc và dịp thích hợp, hợp pháp và gây dựng, vì chúng có xu hướng duy trì sự vui vẻ của tâm trí, và sự nhanh nhẹn của tâm linh, vốn có lợi cho cả sức khỏe và bổn phận của chúng ta: Châm Ngôn 17:22, “Lòng vui mừng vốn là một phương thuốc hay, song trí nao sờn làm xương cốt khô héo.” Vậy tại sao chúng ta không được thực hành lưỡi mình một cách khôi hài, cũng như bất kỳ chi thể nào khác? Nhưng khi ấy —

[2.] Tôi phải nói với anh em rằng, trong việc làm tươi mới tâm linh mình bằng lời bàn luận dễ chịu và thú vị, thật khó để giữ trong giới hạn của sự vui vẻ hợp pháp và được phép. Có một lối đi dễ dàng từ điều được phép đến điều bị cấm: “Lòng của kẻ dại ở trong nhà vui vẻ,” Truyền Đạo 7:4, 5; trong khi nhà tang chế có lợi hơn cho chúng ta trong tình trạng hỗn hợp này.

[3.] Trong việc sử dụng nó, mọi hoàn cảnh xứng đáng phải được quan sát; như — (1.) Trong vật chất. Về một phía, sự ô uế và tội lỗi không được là vật chất của sự giễu cợt; vì điều ấy luôn là vật chất của sự đau buồn và hổ thẹn cho chúng ta, dù chúng ta suy ngẫm về nó như đã được chính mình hay người khác phạm. Đó là một sự vui vẻ đống phân phải có điều gì đó ô uế để nuôi nó. Về phía bên kia, không điều gì thiêng liêng. Thật phàm tục và vô đạo cho con người lạm dụng Kinh Thánh, để tuôn ra những quan niệm của trí tuệ nhẹ dạ và dâm dục của họ. Không; vẫn phải có một sự cẩn thận, như về sự tỉnh táo Cơ Đốc, để không điều gì tội lỗi, cũng vậy về sự tin kính Cơ Đốc, để không điều gì thiêng liêng, có thể là vật chất của sự vui vẻ của chúng ta. (2.) Về cách thức. Nó phải vô hại đối với người khác, không làm trò vui với tội lỗi hay sự khốn khổ của họ; vì điều ấy chống lại lòng nhân từ, vốn “chẳng vui về điều không công chính,” οὐκ ἐπιχαρεκακεῖ, 1 Cô-rinh-tô 13:6. Đặc biệt không chế giễu cha mẹ, quan tòa, và những người khác mà vì tuổi tác, ân tứ hay chức vụ của họ chúng ta bị ràng buộc phải tôn kính. Phải, chúng ta phải xem xét điều người khác có khả năng chịu đựng, không làm mình vui vẻ với những sự yếu đuối của họ, cũng không dùng những trò đùa xúc phạm và những phản chiếu châm chọc như vậy về những sự không trọn vẹn cá nhân của họ đến nỗi có thể khiêu khích họ đến cơn giận và sự giận dữ. (3.) Về mức độ. Không lãng phí thì giờ một cách quá mức trong sự hư không, đặc biệt không làm cho tâm trí quen với sự nhẹ dạ; đó là sự tục tĩu khi con người tự làm mình quen với sự giễu cợt hư không đến nỗi họ không thể nghiêm túc được; họ có thể bất tử cũng như nghiêm túc. Điều này làm cứng lòng trong sự không ăn năn, và khiến một số người trông giống như những hề tuyên xưng hơn là Cơ Đốc nhân. Họ đã tự làm mình cứng trong sự quá mức của một cách đùa giỡn, đến nỗi một người không thể nói khi nào họ nghiêm túc. Và như vậy, để cảnh báo thế gian, Đức Chúa Trời treo lên một số người trong xiềng xích của tội lỗi này, cũng như những người khác làm ví dụ cho sự tham ăn, điếm đàng và say sưa. (4.) Về thì giờ. Không phải khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến sự than khóc hay những công việc nghiêm túc hơn thì nó phải được bắt tay vào. Giễu cợt trong những tai họa công cộng là xúc phạm sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và công việc không được nhường chỗ cho trò chơi. Sự vui vẻ chân thật của chúng ta nằm trong bổn phận của mình, và điều ấy phải có chỗ chính yếu, đặc biệt trong mùa của nó. (5.) Mục đích và việc sử dụng không được bị quên. Mục đích lớn của chúng ta là phục vụ và vinh hiển Đức Chúa Trời, và mọi điều chúng ta làm phải có sự tôn trọng đối với nó, và được tỷ lệ bởi nó. Như sứ đồ nói về những đam mê khác của linh hồn: 2 Cô-rinh-tô 5:13, “Vì hoặc chúng tôi điên đảo, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc chúng tôi tỉnh táo, ấy là vì anh em.” Trong mọi tính khí ông đều để ý đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt của họ. Cũng vậy trong những đam mê khác; sự buồn rầu được phép, vì nó tạo nên sự ăn năn đến sự cứu rỗi; cũng vậy sự vui vẻ, vì nó làm phấn chấn tâm linh cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, và vì nó có thể hữu ích cho mục đích lớn của chúng ta; vì vậy nó chỉ được phép trong chừng mực nó đi kèm và phục vụ cho những điều tốt hơn.

III. Một phương tiện đặc biệt để kiểm tra những tội lỗi như vậy là xem xét chúng không xứng đáng với Cơ Đốc nhân như thế nào; vì sứ đồ không nói gì hơn ngoài “chúng không đáng,” hay không phù hợp với tình trạng ân điển ấy mà chúng ta tuyên xưng được kêu gọi vào. Vì ba lý do điều này sẽ đúng —

1. Vì có bốn tình cảm phục vụ để kéo chúng ta ra khỏi và bảo vệ chúng ta chống lại tội lỗi — sự sợ hãi, hổ thẹn, đau buồn và phẫn nộ. Sự chạy trốn tội lỗi của chúng ta bắt đầu trong sự sợ hãi, tiếp tục trong sự hổ thẹn, được tiến hành bởi sự đau buồn hay buồn rầu, và kết thúc trong sự phẫn nộ; và như vậy tội lỗi bị từ bỏ, và quyền năng của nó bị phá vỡ. Nay mọi tình cảm này đều có một nền tảng và sự xem xét thích hợp để đặt chúng vào hoạt động. Sự sợ hãi cơn giận và sự đoán phạt đời đời bắt đầu công việc; vì con người có một cảm nhận nhanh hơn về nguy hiểm hơn về những điều khác. Sự hổ thẹn nhìn tội lỗi, không chỉ như gây hại, nhưng như ô uế và thú vật, và điều khiến chúng ta ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Nó là φόβος δικαίου ψὸγου, sự sợ hãi sự sỉ nhục công chính. Sự ô uế và dại dột của tội lỗi là đối tượng thích hợp của sự hổ thẹn. Sự buồn rầu xem xét sự tốt lành của Đức Chúa Trời và sự vô ơn của tội lỗi, khiến chúng ta than khóc rằng chúng ta phải phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta mang ơn nhiều như vậy, vì những vật rất nhỏ nhặt. Sự phẫn nộ hành động trên sự không thích hợp và không xứng đáng của tội lỗi, hoặc đối với bản tánh của con người, hay ân điển ấy mà chúng ta được kêu gọi bởi Chúa Giê-xu Christ. Tóm lại, sự sợ hãi nhìn tội lỗi như đoán phạt đời đời: Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37, “Chúng nghe những lời ấy, thì trong lòng cảm động lắm, nói rằng, Chúng ta phải làm gì để được cứu?” Sự hổ thẹn, như làm ô uế: Ê-xê-chi-ên 6:9, “Chúng nó sẽ tự ghê tởm mình vì những điều ác chúng nó đã phạm trong mọi sự gớm ghiếc của chúng nó.” Sự buồn rầu, như xúc phạm một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy: Xa-cha-ri 12:10, “Chúng nó sẽ nhìn Ta, là Đấng chúng nó đã đâm, và sẽ than khóc về Ngài;” Lu-ca 7:47, “Nàng đã lấy nước mắt tắm chân Ta, và lấy tóc mình mà chùi.” Sự phẫn nộ nhìn tội lỗi như không xứng đáng với những quyết tâm và tuyên xưng hiện tại của chúng ta, hy vọng và lợi ích của chúng ta: Ê-sai 30:22, “Ngươi sẽ quăng chúng đi như đồ ô uế; ngươi sẽ nói với nó rằng, Hãy đi khỏi đây;” Ô-sê 14:8, “Ép-ra-im sẽ nói, Ta còn có việc gì với các thần tượng nữa?” đây là khả năng trục xuất của linh hồn. Tóm lại, tội lỗi của tội lỗi gây ra sự sợ hãi; vết nhơ, sự hổ thẹn; sự vô ơn, sự buồn rầu; sự không phù hợp, sự phẫn nộ. Hãy đánh thức điều này, và tội lỗi không thể được tiếp đãi lâu trong lòng. Vì vậy nó đủ cho một Cơ Đốc nhân nghiêm túc: Nó không đáng.

2. Sự không phù hợp nhắc chúng ta về phẩm giá của mình, như đã được chấp nhận vào sự thông công với Đức Chúa Trời. Vì vậy việc nói về sự ô uế bằng lưỡi ấy phải được sử dụng trong việc nói về Đức Chúa Trời, và với Đức Chúa Trời, là một điều không đứng đắn nhất; như việc làm rỗng bản tánh tự nhiên và đặt thức ăn của chúng ta vào cùng một bình. Anh em sẽ làm ô uế đôi môi ấy phải tỏ ra sự ngợi khen của Đức Chúa Trời sao? Không có sự thỏa thuận giữa những điều này; hoặc chúng ta phải bỏ một trong hai. Nay anh em sẽ chia tay với điều nào, sự ô uế và nói lời dại dột, hay sự chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời? Cả hai phần anh em không thể hành động tốt, vì một phần phá hủy phần kia.

3. Điều này đánh vào gốc rễ của sự cám dỗ. Nhiều người nghĩ sự ô uế, nói lời dại dột và giễu cợt là một ân điển lớn cho họ, và ham muốn danh tiếng về trí tuệ ở mức độ như vậy đến nỗi họ quên sự trung thực. Không; những điều này không phải là một danh dự và một ân điển, nhưng là một tỳ vết và một vết nhơ. Sứ đồ nói với anh em chúng “không đáng.” Anh em không chỉ đối đầu với tôn giáo, nhưng đánh bại lương tâm, là điều bí mật nói với anh em điều này không nghiêm túc và trang nghiêm; nó không phải là một vinh hiển, nhưng là một sự hèn hạ; một điều anh em có thể hổ thẹn hơn, hơn là ham muốn việc tuôn ra trí tuệ theo cách này, hay tự hào về đứa con dị dạng của tâm trí dại dột của mình.

IV. Rằng một Cơ Đốc nhân không thể thiếu sự vui vẻ chừng nào người ấy có nguyên nhân dồi dào như vậy để cảm tạ. Tôi sẽ mở ghi chú này trong những xem xét này —

1. Rằng đó là một sự trao đổi xuất sắc khi chúng ta có thể thay đổi một tội lỗi thành một bổn phận; như trong trường hợp này, bằng việc biến sự chỉ trích thành lời khuyên bảo, và sự quở trách hay bất mãn thành sự cầu nguyện, phàn nàn về Đức Chúa Trời thành phàn nàn với Đức Chúa Trời, hay sự vui vẻ xác thịt thành sự vui mừng thuộc linh, hay sự giễu cợt thành sự cảm tạ.

2. Những điều ác được chữa trị tốt nhất bằng sự chuyển hướng. Khi sự dễ chịu của chúng ta không bị bãi bỏ, nhưng được chuyển hướng, và hướng đến đối tượng thích hợp của nó. Thật là một sự hổ thẹn cho một người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân không thừa nhận rằng việc cảm tạ là một chủ đề tốt hơn cho sự vui vẻ của chúng ta hơn là sự ô uế và dại dột. Tâm trí phải có một số sự vui thích, nhưng hãy để nó chảy trong kênh thích hợp của nó. Lòng biết ơn là công việc ngọt ngào nhất trên thế gian. Luôn luôn nghĩ hay nói về những điều ngọt ngào như vậy như những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chắc chắn nếu chúng ta quý trọng và đánh giá chúng, nó sẽ thú vị hơn cho chúng ta hơn là làm vui lòng những dục vọng xác thịt của mình: Thi Thiên 63:5, “Miệng tôi sẽ ngợi khen Chúa với môi vui mừng.”

3. Không ai có nguyên nhân như vậy về sự ngợi khen và cảm tạ vui mừng như một Cơ Đốc nhân. Người ấy có những vấn đề lớn hơn để nói về hơn những điều là chủ đề của sự khoe khoang của kẻ dại. Ngoài điều chung với người ấy và người khác, mọi công việc của Đức Chúa Trời để ngưỡng mộ, và những sự xuất sắc của Ngài chiếu ra trong sự sáng tạo và quan phòng, người ấy có sự huyền nhiệm của sự cứu chuộc, ân điển của giao ước mới, vinh hiển của thiên đàng, hy vọng của chính mình. Toàn bộ tôn giáo của chúng ta là một ἐυχαριστία; vì đạo Cơ Đốc là một sự dự phần vào lợi ích, 1 Ti-mô-thê 6:2; ngoài nhiều ân huệ cá nhân phải luôn ở trước mắt chúng ta.

4. Không có trường hợp nào xảy ra cho một Cơ Đốc nhân nhưng vẫn sẽ tìm thấy nền tảng của sự cảm tạ và vui mừng: Phi-líp 4:4, “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: Hãy vui mừng đi.” Chúng ta có nguyên nhân để biết ơn vì ân điển đặc biệt, vì những lòng thương xót trong tay hay hy vọng. Vậy thì, sự vui vẻ xác thịt có thể được chữa trị bằng một phương thuốc như vậy trong tầm tay.

BÀI GIẢNG V

Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, ô uế, tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, không một kẻ nào được dự phần kế nghiệp của nước Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời. — Ê-PHÊ-SÔ 5:5

Sứ đồ đã lý luận ab incongruo, từ điều không đứng đắn và không xứng đáng cho các thánh đồ; nay a periculo, từ sự nguy hiểm của những thực hành như vậy: và thích hợp, vì những cám dỗ thường không bước vào bằng cửa trước của lý trí, nhưng bằng cửa sau của sự thèm muốn giác quan và dục vọng xác thịt; vì vậy phải được cân bằng bởi những nguy hiểm và sự sợ hãi, để, thấy móc câu, chúng ta có thể sợ nuốt mồi. Sự nguy hiểm của những thực hành như vậy có hai phương diện — có pœna damni et sensus. Pœna damni, sự loại trừ khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, như trong phân đoạn được đọc cho anh em. Pœna sensus, chúng liều sự nguy hiểm của cơn giận và sự không vui lòng đời đời của Ngài; như câu 6, “Vì bởi những sự ấy cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên các con không vâng phục.” Trong phân đoạn có —

1. Một bản án được thông qua trên mọi người ô uế: chúng không có “phần kế nghiệp trong nước của Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời.”
2. Sự chắc chắn và bằng chứng của nó: “Vì anh em phải biết rõ rằng.”

Thứ nhất, Trong bản án chúng ta có — (1.) Chủ thể, hay những người được nói đến; (2.) Vị ngữ, điều được nói về họ.

1. Chủ thể: “Không một kẻ gian dâm, ô uế, tham lam nào, tức là kẻ thờ hình tượng.” Ở đó hãy lưu ý, ông không nhắc đến những tội lỗi nhỏ hơn, sự ô uế trong lời nói, nói lời dại dột, giễu cợt, nhưng những sự phạm pháp nghiêm trọng hơn được nói trong câu 3, ὅτι πᾶς πόρνος, ἢ ἀκαθαρτος, ἢ πλεονε͂κτης; không phải nhưng chúng trong chính chúng xứng đáng bị đoán phạt đời đời, nhưng chúng chỉ là những phụ thuộc và mức độ cho những tội lỗi khác. Lại quan sát, trong sự liệt kê có một dấu đặc biệt được đặt lên loại thứ ba, “Cũng không kẻ tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng.” Πλεονεξία tại đây có nghĩa là những dục vọng quá mức và không tự nhiên; vì nó được đặt vào trong số những nefanda, và vì từ ấy rõ ràng được dùng như vậy Ê-phê-sô 4:19, và ở những nơi khác được kết hợp với những từ có nghĩa là những dục vọng không tự nhiên và bất hợp pháp không thích hợp để được nhắc đến: 1 Cô-rinh-tô 5:10, “Với những kẻ gian dâm của đời này, hay với những kẻ tham lam;” và Cô-lô-se 3:5, “Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em vốn ở trên đất: ấy là sự gian dâm, ô uế, tình dục, dục vọng xấu xa, và sự tham lam, tức là sự thờ hình tượng.” Chắc chắn có một lý do nào đó tại sao điều này luôn phải đi cùng với những tội lỗi ô uế này; và đó là gì ngoài việc nó có mối quan hệ, và cùng một bản tánh với chúng? 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6, 7, “Chớ có ai phỉnh gạt và làm hại anh em mình trong việc này, vì Chúa là Đấng báo thù về mọi việc ấy, như chúng tôi đã nói trước và làm chứng cho anh em; vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến nơi ô uế, nhưng đến sự nên thánh vậy,” μὴ ὑπερβαίνειν καὶ πλεονεκτεῖν, v.v. Chúng ta dịch nó là, “Chớ có ai vượt quá và phỉnh gạt anh em mình trong bất kỳ việc gì, vì Đức Chúa Trời là Đấng báo thù về những việc như vậy.” Nhưng lý do được đưa ra, câu 7, “Vì Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến nơi ô uế, nhưng đến sự nên thánh vậy,” sẽ củng cố một ý nghĩa khác, không nhường cho những dục vọng không tự nhiên và bất hợp pháp, để phạm sự ô uế với những người đồng Cơ Đốc của mình, theo một cách không được nhắc đến một cách rõ ràng, hay theo cách xấu xa ấy mà vì đó Đức Chúa Trời đã trừng phạt Sô-đôm, và đã thực thi sự báo thù nghiêm khắc trên chính dân ngoại. Điều này dường như khắp nơi là ý nghĩa của một πλεονεξὶα, “những dục vọng quá mức,” chúng ta dịch là “sự tham lam.” Nay điều πλεονεξὶα là trong trừu tượng, thì πλεονέκτης là trong cụ thể; một người bị phó cho những dục vọng quá mức, hay sự ô uế không được nhắc đến. Nhưng người này, dù người ấy “tham lam,” hay người ấy là một “kẻ dục vọng quá mức,” được nói là một “kẻ thờ hình tượng,” như sự tham lam và dục vọng quá mức trong Thư gởi cho người Cô-lô-se được nói là “sự thờ hình tượng.” Tôi thú nhận điều này lúc đầu đã làm tôi bối rối, và khiến tôi nghi ngờ cách giải thích trước của mình, vì sự tham lam là sự thờ hình tượng đã biết; như “Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian này, đừng tin cậy vào của cải không chắc chắn, nhưng hãy tin cậy vào Đức Chúa Trời hằng sống,” 1 Ti-mô-thê 1:17 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation as printed is 1 Tim. 1:17, context suggests 1 Tim. 6:17]; và Gióp 31:24, “Nếu tôi đã lấy vàng làm sự trông cậy của tôi, hay nói với vàng ròng rằng, Ngươi là sự tin cậy của tôi.” Tôi thú nhận điều này đã làm tôi bối rối, và khiến tôi nghĩ sự tham lam phải được lấy theo nghĩa thông thường và phổ biến; nhưng tôi đã tự khôi phục lại, khi tôi xem xét rằng sự thờ hình tượng theo cách giải thích là khi tạo vật được đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời; điều này có thể được làm theo hai cách — bằng sự tin cậy và tín thác, và bằng tình yêu thương và niềm vui; vì có hai sự tôn trọng chính yếu xứng đáng cho Đức Chúa Trời — tình yêu thương và sự tin cậy. Nay dù người tham lam theo nghĩa thông thường là một kẻ thờ hình tượng, vì người ấy tin cậy vào của cải không chắc chắn, và biến sự giàu có thành tất cả của mình, cũng vậy những người bị phó cho những tội lỗi khác, đặc biệt là cho sự tham lam của sự ô uế, cũng có thể là những kẻ thờ hình tượng, vì họ ưa chuộng những sự thỏa mãn thú vật của mình hơn Đức Chúa Trời. Và sứ đồ nói cùng một điều: Rô-ma 16:18, “Họ không phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng phục vụ bụng của chính mình;” và lại, Phi-líp 3:19, “Sự cuối cùng của họ là hư mất, thần của họ là bụng của họ.” Thêm nữa, họ cũng có thể được gọi là những kẻ thờ hình tượng vì họ vẫn sống trong cùng những sự xấu xa và thực hành đáng ghê tởm mà dân ngoại và những kẻ thờ hình tượng làm, và rất có thể hòa giải với chúng; vì vậy tôi sẽ bám vào ý nghĩa được đưa ra đầu tiên, nhiều người xưa đồng ý, và cũng nhiều nhà văn hiện đại học thức nhất đưa ra những bằng chứng không thể bác bỏ cho cách trình bày của họ, không thích hợp nay để nhấn mạnh.

2. Vị ngữ, “Không một kẻ nào được dự phần kế nghiệp của nước Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời;” tức là, không có phần trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời dưới Chúa Giê-xu Christ, cũng không có phần kế nghiệp trên thiên đàng; vì có cả một vương quốc ân điển và một vương quốc vinh hiển. Vương quốc sau đặc biệt được hiểu, vương quốc ấy được nói trong, Ma-thi-ơ 25:34, “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy nhận lấy nước đã sắm sẵn cho các ngươi.” Chúng không có quyền đối với, và như vậy sống và như vậy chết, sẽ không bao giờ sở hữu, tình trạng phước hạnh ấy. Và nó được gọi là “nước của Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời,” vì vương quốc này nay ở trong tay Chúa Giê-xu Christ như Đấng trung gian, và sẽ như vậy cho đến khi sự phán xét kết thúc; nhưng sau sự phán xét, Ngài sẽ trao vương quốc cho Cha, 1 Cô-rinh-tô 15:24, hay giao Hội Thánh cho Đức Chúa Trời, để sống và cai trị với Cha, Con và Đức Thánh Linh đời đời.

Thứ hai, Bằng chứng, “Vì anh em phải biết rõ rằng.” Trong nguyên văn, ἐστε γινώσκοντες, anh em đang biết. Đó là một cách nói vòng quanh tiếng Hy Lạp, để làm cho ý nghĩa nhấn mạnh hơn; như thể ông đã nói, Nếu anh em có chút hương vị nào của tôn giáo Cơ Đốc, anh em không thể không biết điều này, rằng sự ô uế và những dục vọng bất hợp pháp như vậy tước đi vương quốc của Đức Chúa Trời của chúng ta; anh em đã luôn được dạy điều này. Nay điều này được thêm —

1. Để cho thấy tội lỗi này sẽ ghê gớm như thế nào trong những người có đức tin và tri thức, nhưng vẫn dung túng những loại dục vọng này; những người này nổi loạn chống lại ánh sáng của lương tâm, và cố ý đánh mất thiên đàng để làm vui lòng xác thịt: Gia-cơ 4:17, “Vậy, kẻ biết làm điều lành mà chẳng làm, thì phạm tội.”

2. Để dạy chúng ta rằng chúng ta phải được đặt vào tâm trí về điều chúng ta đã biết; vì những cám dỗ gây ra một loại quên lãng kỳ lạ vào tâm trí, vốn là một sự ngu dốt trong hiện tại: 2 Phi-e-rơ 1:12, “Tôi sẽ không bỏ bê việc nhắc anh em nhớ những điều này, dù anh em đã biết chúng;” và 1 Giăng 2:21, “Ta viết cho các ngươi, chẳng phải vì các ngươi không biết lẽ thật, nhưng vì các ngươi biết nó;” và Rô-ma 15:15, “Tôi đã viết cho anh em, như đặt anh em vào tâm trí.” Công việc của chúng ta không chỉ là thông báo cho người ta về điều họ không biết, nhưng là khắc sâu và thúc giục những chân lý đã biết; không chỉ chữa trị sự ngu dốt, nhưng cả sự quên lãng, lười biếng và chậm chạp.

Giáo lý: Rằng đó là một chân lý rõ ràng rằng mọi người ô uế không có phần kế nghiệp trong nước của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ.

1. Rằng có một nước của Đức Chúa Trời. Khái niệm này ám chỉ, về phía Đức Chúa Trời, thẩm quyền tối cao và quyền ra lệnh của Ngài; và về phía chúng ta, cả bổn phận và đặc ân. Về phía Đức Chúa Trời, “Một Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời,” Cha, Con và Đức Thánh Linh, là Đấng có quyền đầy đủ, như Đấng tạo dựng, để ra lệnh và cai trị chúng ta bằng những luật như vậy Ngài nghĩ thích hợp để ban cho chúng ta, với những phần thưởng và hình phạt như vậy Ngài nghĩ thích hợp để gắn vào chúng. Quyền này Đức Chúa Trời không bao giờ tự tước bỏ, cũng không thể bị hủy bỏ bởi tội lỗi của chúng ta, nhưng vẫn tiếp tục, trong khi con người nhận bản thể của mình từ Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, và sự tiếp tục của bản thể mình bởi sự bảo tồn và quan phòng hằng ngày. Có dominium jurisdictionis et proprietatis. Quyền thống trị về thẩm quyền được đặt nền tảng trong quyền thống trị về quyền sở hữu. Chúng ta là của Ngài, vì Ngài đã dựng nên chúng ta từ hư không, và vì vậy có quyền và danh nghĩa đầy đủ để cai trị chúng ta. Nay Đức Chúa Trời sẽ cai trị chúng ta, không bằng một cây gậy sắt, bằng sự cần thiết và ép buộc, nhưng bằng những dây của một con người, bằng những luật được hậu thuẫn và xác nhận bằng những phần thưởng và hình phạt; vì Ngài sẽ không vi phạm sự tự do của chính công trình của Ngài. Con người, là một tác nhân có lý trí và tự do, được cai trị theo đó bằng những phương tiện đạo đức, được dụ đến bổn phận của mình bởi những phần thưởng của sự vâng phục, và bị ngăn cản khỏi tội lỗi bởi những hình phạt được chỉ định cho kẻ ác và nổi loạn. Về phía chúng ta vương quốc của Đức Chúa Trời ám chỉ bổn phận và đặc ân.

[1.] Bổn phận. Như trong một vương quốc thần dân bị ràng buộc phải vâng lời chúa đúng đắn và hợp pháp của mình, cũng vậy tại đây; Đức Chúa Trời là Đấng ban luật và vua của chúng ta, như Ngài có quyền ra lệnh, chúng ta cũng bị ràng buộc phải vâng lời. Như trong lời cầu nguyện của Chúa, khi chúng ta nói, “Nước Cha được đến,” chúng ta ngay lập tức nói, “Ý Cha được nên,” Ma-thi-ơ 6:10. Mọi người sở hữu vương quốc của Ngài đều bị ràng buộc phải vâng theo ý muốn của Ngài. Cũng vậy Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài;” tức là, hãy chứng tỏ mình là những tôi tớ và thần dân trung thành của Đức Chúa Trời. Vậy thì, điều này được yêu cầu ở chúng ta, rằng chúng ta sẵn lòng đầu phục Đức Chúa Trời. Mọi tạo vật đều đầu phục Ngài bởi sự ép buộc, chính ma quỷ cũng không ngoại lệ, dù là những kẻ nổi loạn và phản loạn nghiêm trọng; nhưng những người được nói một cách đúng đắn là thần dân của Ngài là những người tự nguyện đồng ý với sự cai trị của Ngài.

[2.] Đặc ân. Có nhiều đặc ân thuộc về thần dân của Đức Chúa Trời, cả cho hiện tại và trong thế gian tương lai. Cho hiện tại, rằng chúng ở dưới sự chăm sóc và bảo vệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, cả về thân thể và linh hồn của chúng. Về linh hồn, Ngài nên thánh chúng, viết luật pháp của Ngài lên lòng và tâm trí chúng, như Ngài đã làm lên lòng A-đam trong sự vô tội, và hứa sẽ làm điều ấy trong giao ước mới được lập trong Chúa Giê-xu Christ cho những người phục vụ và vâng lời Ngài, Hê-bơ-rơ 8:10; và như vậy nước Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, Lu-ca 17:21. Và ngoài ra, ban cho chúng ta sự bình an lương tâm và niềm vui trong Đức Thánh Linh, Rô-ma 14:17. Và sau đó về con người bên ngoài của chúng ta, sự bảo vệ và duy trì. Những điều cần thiết của đời sống này sẽ không thiếu cho những người bước vào vương quốc của Ngài: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.” Nhưng trong thế gian tương lai chúng ta hưởng những đặc ân chính yếu của mình, và vì vậy tình trạng của chúng ta tại đó được gọi là “nước đời đời của Ngài,” 2 Phi-e-rơ 1:11; và Lu-ca 12:32, “Cha các ngươi đã bằng lòng ban nước cho các ngươi.” Đó là tình trạng phước hạnh của chúng ta, ở nơi chúng ta hoàn toàn tự do khỏi mọi điều ác; vì vậy được gọi là “ngày cứu chuộc,” Ê-phê-sô 4:30, vì mọi hiệu quả của tội lỗi khi ấy chấm dứt, và vì vậy chúng ta hưởng mọi điều tốt. Mọi thần dân đều đội một mão, đôi khi được gọi là “mão của sự sống,” Gia-cơ 1:12, “mão của sự công chính,” 2 Ti-mô-thê 4:8. Một mão của sự sống để tỏ ra hạnh phúc của tình trạng ấy, và một mão của sự công chính để tỏ ra sự chắc chắn của nó. Điều này chủ yếu được xem xét tại đây.

2. Không có lối vào vương quốc này ngoài việc đến vào vương quốc của Chúa Giê-xu Christ. Ngoài vương quốc thuộc về Cha, Con và Đức Thánh Linh, một Đức Chúa Trời chân thật và duy nhất, có vương quốc của Chúa Giê-xu Christ được xem xét như Đấng trung gian; một quyền mới về đế chế và quyền tối cao trên tạo vật, không phá hủy vương quốc trước, nhưng tích lũy, như được thêm vào nó, để sự cai trị của Đức Chúa Trời có thể thoải mái và có lợi hơn cho chúng ta trong tình trạng sa ngã của mình. Điều này được gọi là “nước của Chúa Giê-xu Christ,” vì Chúa Giê-xu Christ, như Đấng trung gian, đã mua nó: Rô-ma 14:9, “Vì cớ đó Chúa Giê-xu Christ đã chết, đã sống lại, và đã sống lại, để làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống;” Khải Huyền 2:12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation as printed is Rev. 2:12, context of ‘Worthy is the Lamb’ suggests Rev. 5:12], “Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen.” Và trên tài khoản của công đức và sự cứu chuộc những linh hồn bị bắt của Ngài, Đức Chúa Trời đã ban nó cho Ngài: Thi Thiên 2:8, “Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ cho các dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của ngươi;” và Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36, “Đức Chúa Trời đã tôn Chúa Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, lên làm Chúa và Đấng Christ.” Được làm, tức là, được chỉ định, được phong. Nó là vương quốc của Đức Chúa Trời bởi quyền nguyên thủy, nhưng của Chúa Giê-xu Christ bởi sự ban tặng và mua chuộc. Ngoài ra, nó là vương quốc của Chúa Giê-xu Christ vì Ngài là người quản lý nó, cả về lập pháp và thi hành. Lập pháp: Ma-thi-ơ 28:18, “Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta;” và Giăng 17:2, “Cha đã ban quyền phép trên mọi xác thịt cho Con, để Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao cho Con.” Đấng trung gian, Đức Chúa Trời-con người, là hoàng tử tối cao và đầu của Hội Thánh, để Ngài có thể ban sự cứu rỗi theo những điều khoản của chính Ngài, và giáo lý và đức tin của Ngài có thể được mọi dân tộc trên thế gian ôm lấy. Tại đây là một quyền năng mới, sự cai trị mới, luật pháp mới, sẽ là quy tắc của bổn phận con người và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nay điều này thoải mái và có lợi cho chúng ta, vì vương quốc mới này được thiết lập để cứu và khôi phục con người sa ngã, là người đã bị vô hiệu hóa cho bổn phận của mình, và không có khả năng đạt được hạnh phúc Đức Chúa Trời ban cho, và phải chịu sự không vui lòng của Ngài. Vì vậy vương quốc và quyền chúa tể của Chúa Giê-xu Christ được nói đến như có tính chữa trị và khôi phục, có xu hướng đưa con người về với Đức Chúa Trời, để sau sự rạn nứt chúng ta có thể lại hưởng ân huệ của Ngài, và sống trong sự vâng phục Ngài: Công Vụ Các Sứ Đồ 10:36, “Ấy là Đạo mà Đức Chúa Trời đã dùng Chúa Giê-xu Christ, là Chúa của mọi người, để rao giảng sự bình an.” Ngài được dựng lên làm vua và chúa, để làm sự bình an giữa Đức Chúa Trời và con người, là những kẻ trước đây bất hòa. Quyền cai trị của Ngài ràng buộc Ngài phải sửa phạt chúng ta vì những sự nổi loạn của mình: Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31, “Ngài đã được Đức Chúa Trời tôn lên làm Hoàng Tử và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi.” Vị Chúa và vua mới này đã làm một luật ân điển mới, vốn là lex remedians, một luật chữa trị, được trình bày như một phương thuốc để khôi phục và phục hồi thế gian sa ngã của loài người về ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời, qua đó ban sự tha thứ tự do và quyền phước hạnh cho mọi người chân thành ăn năn và tin vào Ngài, nhưng kết án tử hình những người sẽ không tin vào Chúa Giê-xu Christ. Nay không bước vào vương quốc này của Chúa Giê-xu Christ thì không bước vào nước của Đức Chúa Trời. Hai vương quốc này không trái ngược, nhưng một vương quốc phụ thuộc vào vương quốc kia; cụ thể, vương quốc của Chúa Giê-xu Christ bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và được quy về Ngài. Quyền tối cao cai trị vẫn ở trong Đức Chúa Trời, và sự đầu phục của chúng ta đối với Ngài được giữ lại: Phi-líp 2:11, “Mọi lưỡi sẽ xưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Trời, là Cha.” Và Chúa Giê-xu Christ cứu chuộc chúng ta để chúng ta có thể phục vụ Ngài: Lu-ca 1:74, “Ngài sẽ ban cho chúng ta, sau khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.” Và ngoài ra, không thể nào chúng ta có thể thực hiện những bổn phận thuộc về nước của Đức Chúa Trời, hay hưởng những đặc ân của nó, mà không bước vào vương quốc của Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài chữa lành bản tánh của chúng ta, và ban sự ăn năn như một Hoàng Tử, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31, hay một bản tánh mới, như nền tảng của một sự vâng phục mới. Chúng ta cũng không thể hưởng những đặc ân, sự tha thứ và sự sống. Sự tha thứ chúng ta không có cho đến khi chúng ta là thần dân của Chúa Giê-xu Christ: Cô-lô-se 1:18, 14, “Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của Sa-tan, và đã chuyển chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài; trong Con ấy chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, là sự tha thứ tội lỗi.” Ngay khi chúng ta được đem vào vương quốc của Ngài, khi ấy chúng ta có sự tha thứ tội lỗi. Sau đó về sự sống: Không có lối vào nước của Đức Chúa Trời trong vinh hiển ngoài bởi Chúa Giê-xu Christ như Đấng trung gian: Giăng 14:6, “Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” Chúa Giê-xu Christ trước hết đã chiếm hữu nó nhân danh chúng ta: Giăng 14:2, 3, “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở; nếu chẳng vậy, Ta đã nói với các ngươi rồi: Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ. Và nếu Ta đi, và đã sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với Ta, hầu cho Ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó.” Và như vậy vào lúc thích hợp chúng ta cũng được sở hữu, và cai trị đời đời với Ngài: Khải Huyền 3:21, “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta, như chính Ta đã thắng và ngồi với Cha Ta trên ngôi của Cha.” Sau khi chúng ta đã chống lại ma quỷ một lúc, và chứng tỏ mình cho Chúa Giê-xu Christ, chúng ta đạt được vinh hiển bất tử ấy, một phần của nó là cai trị với Chúa Giê-xu Christ, và quyền thống trị trên tạo vật.

3. Danh nghĩa hay quyền đối với những đặc ân của vương quốc Chúa Giê-xu Christ là bằng cách kế nghiệp. Từ này được dùng một cách long trọng trong trường hợp này; như Ma-thi-ơ 25:34, “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy nhận lấy nước đã sắm sẵn cho các ngươi;” và Công Vụ Các Sứ Đồ 26:18, “Để các ngươi có thể nhận được sự tha thứ tội lỗi, và một phần kế nghiệp giữa những người đã được nên thánh.” Cũng vậy Cô-lô-se 1:12, “Đã khiến chúng ta có thể dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng;” và vô số nơi khác. Những điều xuất sắc ấy được sắm sẵn cho chúng ta trong một thế gian khác có bản tánh của một phần kế nghiệp, không được chúng ta mua, nhưng được tự nguyện ban cho chúng ta, bởi đức hạnh của việc chúng ta được nhận làm con và tư cách con cái. Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con trong Chúa Giê-xu Christ, và tiếp nhận chúng ta vào gia đình Ngài. Điều gì theo sau? “Nếu là con, thì là người kế nghiệp

của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ,” Ga-la-ti 4:7; và Rô-ma 8:17, “Nếu là con, thì là người kế nghiệp, những người kế nghiệp chung với Chúa Giê-xu Christ.” Quyền của chúng ta đối với phần kế nghiệp thiên thượng đến với chúng ta bởi tư cách con cái và việc được nhận làm con của mình, vốn bắt đầu trong vương quốc ân điển, và hoàn thành trong vinh hiển. Đức Chúa Trời, từ những kẻ nổi loạn, trước hết làm cho chúng ta thành con cái, trước khi chúng ta có thể đòi thiên đàng và vinh hiển như phần và phần kế nghiệp của mình. Vậy toàn bộ công việc sẽ là, ai có quyền làm con? Nếu anh em tra cứu Kinh Thánh, anh em sẽ thấy nó chỉ thuộc về những người “tin vào Chúa Giê-xu Christ,” là Đấng đã khôi phục những đặc ân đã mất và bị tước bỏ của chúng ta: Giăng 1:12, “Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.” Vậy thì, chúng ta đã đi xa đến đây. Phần kế nghiệp phụ thuộc vào việc được nhận làm con và tư cách con cái; tư cách con cái phụ thuộc vào ân điển của Đấng Cứu Chuộc; và một quyền đối với ân điển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta có bởi đức tin. Nhưng mọi đức tin có phục vụ được mục đích không? Không; không đức tin nào ngoài đức tin sanh ra sự tinh sạch và vâng phục; vì đặc tính của đức tin là làm tinh sạch tấm lòng, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9; và không có sự tinh sạch của lòng thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 5:8. Lại, đức tin sanh ra sự vâng phục; vì sự huyền nhiệm của Phúc Âm được làm cho mọi dân tộc biết vì sự vâng phục của đức tin, Rô-ma 16:26, và không ai ngoài những người như vậy có quyền: Khải Huyền 22:14, “Phước thay cho những kẻ làm theo điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống.” Những người vâng lời và làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời có quyền được chấp nhận vào thiên đàng.

4. Bởi lối sống của giáo lý Cơ Đốc, rõ ràng rằng sự điếm đàng và mọi sự ô uế loại trừ con người khỏi phần kế nghiệp này; vì vậy những người ô uế, và những người bị phó cho những dục vọng không tự nhiên, không có quyền, và không thể, mà không có sự chiếm đoạt, giả vờ có bất kỳ hy vọng nào về tình trạng phước hạnh này. Nó rõ ràng bởi những chi tiết này —

(1.) Vì nó trái ngược với giao ước ấy mà bởi đó mọi người bước vào vương quốc của Chúa Giê-xu Christ: Mác 16:16, “Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được rỗi.” Nay phép báp-têm ám chỉ một sự từ bỏ ma quỷ, thế gian và xác thịt, và một sự dâng hiến chính mình cho Cha, Con và Đức Thánh Linh, như Đấng tạo dựng, Đấng cứu chuộc và Đấng nên thánh của chúng ta; và vì vậy bởi giao ước báp-têm không ai có thể được cứu ngoài những người mà đức tin của họ một cách hiệu quả quay họ từ thế gian và xác thịt sang tình yêu thương, sự phục vụ và sự vâng phục Đức Chúa Trời, để họ trước hết sống cho Ngài, và sau này sống với Ngài. Và giao ước này vẫn ràng buộc họ, dưới hình phạt đoán phạt đời đời và mất hy vọng vinh hiển, phải làm chết và khuất phục những dục vọng của xác thịt ngày càng hơn: Ga-la-ti 5:24, “Những người thuộc về Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt mình lên thập tự giá, cùng với các tình dục và dục vọng của nó.” Những người đã chịu phép báp-têm nhân danh Ngài đã bước vào vương quốc của Ngài, tuyên xưng mình là thần dân của Ngài; họ không chỉ phải, nhưng được cho là đã, đóng đinh xác thịt. Vậy những người ở trong trường hợp khốn khổ biết bao là mọi người vâng theo những khuynh hướng của xác thịt, và để dục vọng của mình có đầy đủ đường đi, mà không có kiểm tra hay dừng lại, và không có cách nào để làm chết chúng, là những người không chiến đấu cũng không chiến thắng, sống trong mọi sự ô uế và ô uế! Họ phải tìm một tôn giáo khác để an ủi họ, vì đạo Cơ Đốc không phải cho mục đích của họ.

(2.) Vì sự loại trừ rõ ràng của Đức Chúa Trời. Chắc chắn họ bị loại trừ khỏi phần kế nghiệp này là những người Đức Chúa Trời loại trừ và Chúa Giê-xu Christ loại trừ. Nay khắp nơi Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý nghĩ của Ngài không phải bằng hệ quả, nhưng bằng bản án trực tiếp: 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10, “Anh em há chẳng biết những kẻ không công chính chẳng bao giờ được hưởng nước Đức Chúa Trời sao? Chớ tự dối mình: phàm kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm dáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ chắt bóp, sẽ chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời đâu?” Những điều này không phù hợp với bổn phận và phần thưởng của Cơ Đốc nhân; và việc tự lừa mình bằng một niềm tin hay hy vọng ngược lại là cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối. Cũng vậy Khải Huyền 21:8, anh em có một danh mục đen khác: “Nhưng những kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng gớm ghiếc, kẻ giết người, kẻ dâm loạn, kẻ phù phép, kẻ thờ thần tượng, và mọi kẻ nói dối, phần của chúng nó ở trong hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng, ấy là sự chết thứ hai.” Nó được đối lập tại đó với phần kế nghiệp của thánh đồ: “Kẻ nào thắng sẽ được những vật ấy làm cơ nghiệp.” Nhưng những người sẽ không chiến đấu, cũng không gắng sức, cũng không tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, để họ có thể chiến thắng dục vọng của mình, nhưng đắm mình trong những tội lỗi và điều ác này, sẽ bị đoán phạt xuống địa ngục. Cũng vậy lại, Khải Huyền 22:15, “Bên ngoài là những chó, những kẻ phù phép, và những kẻ dâm loạn.” Chó là những kẻ ăn điều chúng đã nôn ra, và sau sự ăn năn lại ngã vào những tội lỗi trước của mình. Những kẻ có tội khác được biết đủ bởi chính tên của chúng; chỉ anh em thấy những kẻ gian dâm không bị quên, nhưng được nhắc đến rõ ràng như những người sẽ ở bên ngoài, tức là, bị loại trừ khỏi phước hạnh của các thánh đồ. Nay những kẻ có tội như vậy có thể nói gì cho mình chống lại những lời tố cáo rõ ràng như vậy của lời Đức Chúa Trời chống lại chúng? Có thể chúng nói chúng quả thật tin vào Chúa Giê-xu Christ, và mọi người tin đều được tha thứ, và được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi của chúng; nhưng Chúa Giê-xu Christ sẽ không là người bảo trợ cho sự gian ác. Kẻ tin phó chính mình để được nên thánh và được cai trị bởi Ngài, cũng như để được tha thứ và hòa giải với Đức Chúa Trời. Nếu đức tin được dùng để đối đầu với sự vâng phục, nó không phải là đức tin chân thật; vì “Chúa Giê-xu Christ là cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài,” Hê-bơ-rơ 5:9. Cho mọi kẻ ấy, và chỉ cho chúng. Nếu anh em tin Chúa Giê-xu Christ, anh em phải tin rằng anh em không thể được cứu trừ khi anh em được hoán cải về với Đức Chúa Trời. Đó là ma quỷ, và không phải Chúa Giê-xu Christ, nói với anh em anh em có thể được cứu trong một tình trạng chưa tái sanh. Nếu một sự tự tin mạnh mẽ trơ trụi vào Chúa Giê-xu Christ rằng chúng ta sẽ được cứu bất chấp tội lỗi của mình là đức tin chân thật, tấm lòng cứng nhất sẽ làm đức tin tốt nhất. Ai đầy sự tự tin và sự tự phụ dại dột hơn những người bị chai cứng trong tội lỗi của mình? Vì vậy công việc không phải về đức tin và sự tin, nhưng liệu anh em tin Chúa Giê-xu Christ hay Sa-tan. Nếu anh em nghe tiếng của Chúa Giê-xu Christ trong lời, cuộc tranh luận này kết thúc. Ngài đã nói thẳng với anh em rằng anh em sống như vậy và chết như vậy không thể được cứu, và không có phần kế nghiệp giữa các thánh đồ trong nước của Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời.

[3.] Từ bản tánh ghê gớm của tội lỗi. Nó là một tội lỗi của chủ nghĩa vô thần lớn lao và sự vô tín lớn lao. Bởi Kinh Thánh anh em biết, hay có thể dễ dàng biết, rằng nếu anh em sống trong sự ô uế, anh em gánh chịu sự mất thiên đàng; nhưng anh em bị uốn cong một cách dữ dội như vậy vào việc làm trọn dục vọng của mình đến nỗi điều này không thể khôi phục anh em. Chắc chắn đức tin không thể tồn tại với những tội lỗi này. Một người có thể chạy bịt mắt xuống địa ngục nếu người ấy chịu nhắm mắt thật chặt và tiếp tục một cách an toàn; nhưng kẻ với đôi mắt mở chạy vào vực sâu không đáy, kẻ ấy không tin sự nguy hiểm. Anh em không thể lái một con lừa đần độn vào lửa đang cháy trước nó; và Sa-lô-môn nói với chúng ta, “Lưới giăng trước mắt mọi loài chim là vô ích.” Nếu những người có lý trí và lương tâm có sự đời đời trong tầm nhìn và quan điểm của mình, họ có liều như vậy không? Anh em không bao giờ biết một kẻ có tội ngâm mình trong loại này, nhưng kẻ ấy có những tư tưởng xấu về Đức Chúa Trời và thế gian tương lai.

[4.] Nó là sự thờ hình tượng. Sự thờ hình tượng chính yếu là khi những danh dự thiên thượng được ban cho bất kỳ tạo vật nào. Nhưng làm sao sự điếm đàng và ô uế là sự thờ hình tượng? Vì bởi nó con người bị nghiện một vật hèn hạ nào đó mà họ ưa chuộng hơn Đức Chúa Trời. Họ yêu những khoái lạc thú vật hơn Đức Chúa Trời: 2 Ti-mô-thê 3:4, “Ưa thích khoái lạc hơn yêu mến Đức Chúa Trời;” và vì sự thỏa mãn dục vọng của mình họ điếc với mọi lời khuyên của Đức Chúa Trời; đó là thần của chúng ta là Đấng được chúng ta đánh giá cao nhất, và vì cớ Ngài chúng ta sẽ làm nhiều nhất. Nay nếu con người có thể miễn trừ danh dự của Đức Chúa Trời và bổn phận của mình đối với Ngài vì một đời sống làm vui lòng giác quan và làm vui lòng xác thịt, họ sẽ làm nhiều hơn cho xác thịt hơn họ làm cho Đức Chúa Trời; vì vậy xác thịt và bụng là Đức Chúa Trời của họ. Nay họ bị tước đi sự cứu rỗi công bằng biết bao là những người đặt một sự khinh miệt hèn hạ như vậy lên Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng tạo dựng và bảo tồn của chúng ta, là những người ưa chuộng bụng và xác thịt hơn Ngài! Mọi công việc của họ là có ý muốn và khoái lạc của mình một lúc; nhưng họ sẽ có ý muốn của mình trong những điều này bao lâu? Ngoài ra, một thần hèn hạ như vậy mà họ đã dựng lên ắt phải sanh ra một tâm linh hèn hạ; vì tính khí của mọi người như thần của người ấy. Như tác giả Thi Thiên nói về những kẻ thờ hình tượng thô thiển, Thi Thiên 135:8, “Những kẻ làm chúng sẽ giống như chúng; cũng vậy mọi kẻ tin cậy chúng;” cũng vậy đúng với sự thờ hình tượng theo cách giải thích; thần tượng khoái lạc xác thịt này làm hèn hạ tâm linh, và khiến chúng không thích hợp với mọi điều xứng đáng, cao quý và rộng rãi.

[5.] Vì chúng không có tâm linh ấy phải chuẩn bị chúng và làm cho chúng thích hợp cho thiên đàng. Toàn thể thế gian cuối cùng tự phân ra thành hai nơi, thiên đàng hay địa ngục; và trên đường đi chúng có một loại tâm linh khác nhau sắp xếp chúng cho nơi này hay nơi kia. Những Cơ Đốc nhân tin kính và chân thành có Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ; nó tuyệt đối và không thể thiếu cần thiết cho chúng: Rô-ma 8:9, “Ai không có Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Nếu anh em có bất kỳ phần nào trong Chúa Giê-xu Christ, anh em được sở hữu bởi Thánh Linh của Ngài, vốn là của cầm của nơi ở đời đời của anh em với Ngài: 2 Cô-rinh-tô 1:22, “Ngài đã ấn chứng chúng ta, và ban của cầm Thánh Linh trong lòng chúng ta;” vì Ngài khuấy động những dục vọng và chuyển động thiên thượng, và đặt anh em vào những sự chuẩn bị nghiêm túc cho một tình trạng tốt hơn. Và đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để đặt mọi vật vào chỗ thích hợp của chúng; và vì vậy vào lúc, khi chúng đã được chuẩn bị đầy đủ và làm cho thích hợp, Ngài sẽ chuyển những tạo vật thiên thượng vào những nơi và chỗ ở thiên thượng, ở nơi chúng sẽ sống với Ngài đời đời; vì những người xác thịt thô thiển, như những kẻ gian dâm và ô uế, chúng bị sở hữu bởi một linh ô uế, vốn vội vã chúng một cách dữ dội xuống địa ngục, như nó đã làm với những con heo xuống vực sâu lớn; và chúng đang làm cho mình trở thành bạn đồng hành thích hợp hơn mỗi ngày cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.

[6.] Sự loại trừ này tuyệt đối và dứt khoát như vậy đến nỗi nó không chấp nhận ngoại lệ nào ngoài sự ăn năn chân thành, vốn là cả một sự thay đổi của lòng và đời sống. Trong hiện tại sự loại trừ đứng vững chống lại anh em, như thanh gươm lửa canh giữ thiên đàng; nhưng trường hợp của anh em không phải không có thuốc chữa, vì Chúa Giê-xu Christ là một Cứu Chúa đầy đủ mọi sự, và của tế lễ của Ngài vì tội lỗi đầy đủ và có giá trị như vậy đến nỗi không điều gì có thể ngăn cản anh em khỏi sự tha thứ và sự cứu rỗi ngoài sự không ăn năn và vô tín của chính anh em. Chắc chắn điều này có thể được làm, vì điều này đã được làm sau một bản án và lời tố cáo tương tự, rằng không kẻ gian dâm nào có phần kế nghiệp trong nước của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 6:11, “Ấy là một số người trong anh em ngày trước như vậy, nhưng nay anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính, bởi danh Chúa Giê-xu Christ, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Nó cho một người bệnh một số hy vọng khi những căn bệnh chết người tương tự đã được chữa khỏi. Chắc chắn một đại dương có thể làm sạch một bồn rửa bẩn thỉu, và doanh thu của một hoàng đế có thể trả món nợ của một người ăn xin. Trường hợp của anh em là hôi thối, nhưng nó chấp nhận sự thay đổi này; và nếu anh em cuối cùng nhường cho nó, anh em có thể được chấp nhận cuối cùng, sau mọi tội lỗi lớn lao và ghê gớm của mình. Giao ước ân điển quả thật hứa sự tha thứ và sự cứu rỗi cho mọi tín hữu ăn năn mỗi khi chúng thật sự quay về với Đức Chúa Trời, mà không ngoại trừ bất kỳ người nào trên thế gian; chỉ anh em phải xem xét sự ăn năn của mình là chân thành, và rằng có một sự thay đổi triệt để của lòng và đời sống. Không sự ăn năn nào khác là chân thật ngoài việc từ bỏ và rời bỏ những tội lỗi này trước khi chúng rời bỏ chúng ta. Ba điều dễ lừa dối anh em —

(1.) Một số rắc rối vì những tội lỗi này trong khi anh em vẫn tiếp tục phạm chúng. Không nghi ngờ gì lương tâm sẽ đánh khi tội lỗi đã qua, và sương mù làm mù tâm trí bắt đầu tan đi, và lý trí khôi phục lại ngai vàng; nó sẽ đâm vào lòng bằng những phản chiếu sắc bén vì sự thèm muốn và dục vọng đã được ưa chuộng hơn nó. Mọi người ô uế không phải đều qua cảm giác, cũng không đã giành chiến thắng của lương tâm; nhưng dù linh hồn bị đánh bằng một số sự cắn rứt, nhưng mỗi khi sự cám dỗ trở lại chúng vẫn bị cuốn đi, như đất đầm lầy bị ngập với sự trở lại của mọi thủy triều. Vì vậy trong sự ăn năn không đủ để có sự buồn rầu vì tội lỗi, nhưng phải có một sự từ bỏ và rời bỏ nó: Châm Ngôn 28:13, “Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; nhưng ai xưng nó và lìa bỏ nó sẽ được thương xót.” Những tội lỗi lớn lao và ghê gớm này phải bị từ bỏ, nếu không chúng ta là những người ác. A-háp đã khóc vì Na-bốt, 1 Các Vua 21:29, nhưng sau đó lại bỏ tù Mi-chê. Sau-lơ với nước mắt xưng sự bất công của mình đối với Đa-vít, nhưng vẫn tiếp tục bức hại ông, 1 Sa-mu-ên 24:16, và 26:2. Có sự ăn năn và buồn rầu vì tội lỗi trong địa ngục. Sự ăn năn không bao giờ vững chắc cho đến khi lòng bị quay khỏi tội lỗi đến nỗi nó có thể bị quay chống lại nó. Nếu chúng ta đã bị đau vì ăn trái cấm, chúng ta không được động vào nữa: Thi Thiên 51:6, “Trong phần ẩn giấu, Chúa sẽ khiến tôi biết sự khôn ngoan.” Xương gãy phải khiến chúng ta cảnh giác và thận trọng.

(2.) Điều tiếp theo sẽ lừa dối anh em là một số sự kháng cự hay gắng sức yếu ớt chống lại tội lỗi, nhưng nó lớn lên trên anh em. Có một số tội lỗi ở nơi sự gắng sức là sự chiến thắng, như trong trường hợp những sự yếu đuối chúng ta không thể hoàn toàn loại bỏ trong đời sống này; nhưng trong trường hợp những tội lỗi ghê gớm thì khác; chúng không chỉ phải bị gắng sức chống lại, nhưng bị rời bỏ, nếu không không có sự khác biệt giữa người tin kính và người vô đạo. Conatus, sự gắng sức, là không đủ; eventus, sự kiện hay kết quả, là đáng xem xét. Nếu một người sống trong những tội lỗi thô thiển dù người ấy có những sự gắng sức và niềm tin, và những ước muốn không hiệu quả để tốt hơn và quay về với Đức Chúa Trời, điều này cho thấy người ấy phạm tội chống lại lương tâm, và chống lại Thánh Linh, là Đấng phải quay người ấy khỏi những tội lỗi này: 1 Phi-e-rơ 4:1, “Hãy trang bị cho mình cùng một tâm trí; vì kẻ đã chịu đau khổ trong xác thịt đã dứt khỏi tội lỗi.” Chúa Giê-xu Christ có những sự miễn cưỡng vô tội của Ngài, nhưng tình yêu thương của Ngài đối với Đức Chúa Trời và con người đã vượt qua mọi điều. Hãy coi chừng việc nổi loạn chống lại những sự thúc giục của ân điển. Những tội lỗi như vậy không chỉ phải bị kháng cự, nhưng bị chinh phục. Một kẻ chiếm đoạt có thể cai trị dù có nhiều sự mâu thuẫn. Hãy lật bàn. Những sự đối lập yếu ớt của tội lỗi chống lại sự sống và sự cai trị của ân điển có phải khiến các thánh đồ nghi ngờ sự chân thành của mình không? Vậy tại sao sự gắng sức không hiệu quả này phải tha bổng anh em khỏi sự cai trị của tội lỗi? Không đủ để ngừng sử dụng tội lỗi, nhưng người ấy cũng phải làm chết nó.

(3.) Điều sẽ lừa dối anh em là một hy vọng khóc xin Đức Chúa Trời thương xót trên giường chết của mình; và như vậy, sau một đời sống ô uế, con người vẫn hy vọng đi lên thiên đàng. Chúng ta không hoàn toàn loại trừ một sự ăn năn trên giường chết (nếu nó chân thành, và chúng ta làm nó cuối cùng); nó có thể, dù con người chỉ còn ít thì giờ như vậy. Đó là sự dại dột lớn, cũng như sự gian ác, khi trì hoãn nó đến khi ấy; nhưng nếu Đức Chúa Trời đổi mới anh em bởi Đức Thánh Linh của Ngài, anh em sẽ được chấp nhận. Nhưng toàn bộ công việc là chứng minh nó chân thành; vì làm sao chúng ta biết sự ăn năn của mình đến từ sự sợ hãi hay tình yêu thương? Điều đến từ sự sợ hãi sẽ chết lại khi sự sợ hãi của anh em qua đi. Đức Chúa Trời không có lòng anh em cho đến khi Ngài có tình yêu thương của anh em. Nay công việc trên giường chết có thể cảm nhận này là khó, không chỉ cho những người lành nghề nhất xung quanh anh em, nhưng cho chính anh em, để phân biệt nó đến từ nguyên nhân nào, liệu anh em bị dọa vào một sự ăn năn không vững chắc, hay bị quay một cách hiệu quả và chân thành từ tội lỗi về với Đức Chúa Trời, liệu lòng và ý muốn của anh em có thay đổi hay không. Than ôi! thật dễ dàng từ bỏ và ghê tởm tội lỗi khi chúng ta không thể giữ nó và nuôi dưỡng nó nữa, và nó là kết quả đơn thuần của sự cần thiết và sợ hãi. Ngoài ra, hy vọng gì về điều này, khi chúng ta hài lòng sống lâu hơn trong một lối sống tội lỗi hôi thối đã biết, miễn là cuối cùng chúng ta có thể được cứu? Sống một đời sống tội lỗi chống lại niềm tin của lương tâm đem đến sự chai cứng cuối cùng và theo sự phán xét.

[7.] Nếu con cái Đức Chúa Trời ngã vào bất kỳ tội lỗi nào trong những tội lỗi này, chúng không mất quyền của mình, nhưng sự thích hợp hiện tại của mình, để bước vào nước của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Khi anh em nghe hay đọc một lời như vậy như phân đoạn, một nghi ngờ có thể nảy sinh trong tâm trí anh em, Vậy Sam-sôn, Đa-vít và Sa-lô-môn sẽ ra sao? Tôi trả lời —

(1.) Một hành động không định danh một người, nhưng những thói quen; những người như vậy không thể được gọi là kẻ gian dâm. Sự cai trị của tội lỗi trong lòng không thể tồn tại với một quyền lên thiên đàng: Rô-ma 8:13, “Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết;” tức là, trong một lối sống tội lỗi.

(2.) Chúng mất sự thích hợp của mình: Ga-la-ti 5:21, “Những kẻ làm những việc như vậy sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời.” Các nhà thần học của chúng ta tại Dort, bởi người phung phải ở riêng, nói rằng người ấy không mất quyền trong nhà mình, nhưng sự thích hợp để ở trong nó trong hiện tại. Tội lỗi bị ràng buộc trên thiên đàng cho đến khi ăn năn. Chúng cần một sự tha thứ mới, dù chúng không bị đặt vào một tình trạng lên án lại, cũng không sự xưng công chính trước của chúng bị vô hiệu hóa. Những sự yếu đuối có sự tha thứ theo thường lệ: Giăng 13:10, “Người đã tắm rồi chỉ cần rửa chân mà thôi.” Nhưng những tội lỗi lớn lao và đã biết phải có sự ăn năn thực tế trước khi chúng có thể được tha thứ; chúng phải được xưng ra và từ bỏ.

Ứng dụng. Hãy để những kẻ có tội trình bày điều này cho sự lựa chọn của chúng, hoặc những tội lỗi này phải bị bỏ sang một bên, hoặc nước của Đức Chúa Trời phải bị mất. Đây là sự phàm tục cao nhất, việc bán quyền trưởng nam, Hê-bơ-rơ 12:6, việc đánh mất phần kế nghiệp vinh hiển của chúng ta vì một sự thỏa mãn thú vật nhỏ. Anh em sẽ vì những niềm vui ô uế của mình từ bỏ niềm vui của thiên sứ, và chọn những khoái lạc ô uế của tội lỗi trước những khoái lạc ở bên hữu Đức Chúa Trời đời đời sao? Chính hình phạt cho thấy bản tánh của tội lỗi, vốn là yêu khoái lạc hơn Đức Chúa Trời. Để thúc giục con cái Đức Chúa Trời tránh mọi sự ô uế và xu hướng đến nó. Anh em phải kiểm tra những cám dỗ đến tội lỗi, và gắng sức cho một lối vào dư dật: 2 Phi-e-rơ 1:11, “Hãy gắng sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn, vì như vậy một lối vào sẽ được ban cho anh em một cách dư dật vào nước đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Hãy lý luận với chính mình, như được nói về những cây trong ngụ ngôn của Giô-tham, “Tôi có nên bỏ mỡ của mình, mà bởi nó người ta tôn vinh Đức Chúa Trời và con người, để được thăng lên trên những cây không? Tôi có nên từ bỏ sự ngọt ngào của mình, và trái tốt của mình, để được thăng lên trên những cây không? Tôi có nên bỏ rượu của mình, vốn làm vui vẻ Đức Chúa Trời và con người, và đi để được thăng lên trên những cây không?” Cũng vậy anh em phải đẩy lùi mọi cám dỗ đến tội lỗi, và kiêng mọi vẻ ngoài của điều ác.

Bước Đi Trong Tình Yêu Thương: 32 Bài Giảng về Ê-phê-sô 5

BÀI GIẢNG VI

Đừng để cho ai lấy lời giả trá phỉnh dỗ anh em; vì bởi những sự ấy cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên các con không vâng phục. — Ê-PHÊ-SÔ 5:6

Sứ đồ đã lý luận ab incongruo, từ điều không đứng đắn và không xứng đáng trong chúng ta; nay a periculo, từ sự nguy hiểm của những thực hành như vậy. Có pœna damni, hình phạt mất mát, sự loại trừ khỏi nước của Đức Chúa Trời; và pœna sensus, hình phạt cảm giác, sự nguy hiểm của cơn giận đời đời và sự không vui lòng của Đức Chúa Trời: “Đừng để cho ai lấy lời giả trá phỉnh dỗ anh em,” v.v. Trong phân đoạn chúng ta có hai điều —

1. Một lời cảnh báo, “Đừng để cho ai lấy lời giả trá phỉnh dỗ anh em.”
2. Một lời đe dọa, “Vì bởi những sự ấy cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên các con không vâng phục.”

Thứ nhất, Lời cảnh báo chống lại sự lầm lạc, và cho thấy sự chắc chắn của hình phạt của chúng, bất cứ điều gì những giáo sư giả thì thầm ngược lại. Điều này được đặt trước để chúng ta không tự lừa dối mình cũng không để mình bị người khác lừa dối.

1. Để chúng ta không tự lừa dối mình. Những lời cảnh báo thường xuyên được đưa ra chống lại sự tự tâng bốc này: 1 Cô-rinh-tô 6:9, “Chớ mắc lừa: phàm kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm dáng yểu điệu, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ chắt bóp, sẽ chẳng được hưởng nước Đức Chúa Trời đâu;” 1 Giăng 3:7, “Hỡi các con trẻ, chớ để ai phỉnh dỗ các con; kẻ làm sự công chính là người công chính;” 1 Cô-rinh-tô 15:33, “Chớ mắc lừa; bạn bè xấu làm hư thói nết tốt;” Ga-la-ti 6:7, “Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh lờn đâu: vì ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy.” Con người làm điều mình có thể để sống một cách an toàn và không bị quấy rầy trong tội lỗi của mình, và để bảo vệ lòng mình chống lại sự nhận thức về mọi nguy hiểm và hình phạt.

2. Để chúng ta không bị người khác lừa dối. Có những giáo sư giả trong những ngày đầu ấy, là những người ủng hộ những Cơ Đốc nhân phàm tục và phóng túng; một số người dạy sự gian dâm là một điều thờ ơ, hay ít nhất không phải là vấn đề lớn như vậy, hay không nguy hiểm như vậy; rằng một người có thể công chính, nhưng vẫn sống trong tội lỗi; rằng một sự tuyên xưng đức tin trơ trụi mà không có một đời sống nghiêm ngặt là đủ cho sự cứu rỗi; chất độc này bị những Cơ Đốc nhân bất cẩn tham lam hút vào, là những người đã bị thuyết phục về chân lý của đạo Cơ Đốc, nhưng chưa có năng lực để chiến thắng dục vọng của mình. Thật kỳ lạ khi những quan niệm thô thiển như vậy chiếm hữu tâm trí họ. Nhưng có điều sứ đồ gọi là “một tâm trí hư hỏng,” Rô-ma 1:28. Có một hiệu lực của sự lầm lạc và lừa dối như vậy trong bản tánh hư hỏng của chúng ta, đến nỗi con người sớm nghe bằng tai này, và tự làm vui lòng mình bằng những tư tưởng về sự không bị trừng phạt, dù chúng sống trong những tội lỗi thô thiển: 2 Phi-e-rơ 2:18, “Họ dùng những lời khoe khoang hư không, lấy sự mê đắm của xác thịt và sự dâm dục mà dụ dỗ những người vừa thoát khỏi những kẻ sống trong sự lầm lạc.”

Thứ hai, Một lời tố cáo về cơn giận của Đức Chúa Trời, “Vì bởi những sự ấy cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên các con không vâng phục.” Anh em có nó lại, Cô-lô-se 3:6. Trong những lời này hãy quan sát —

1. Điều ác được tố cáo, “Cơn giận của Đức Chúa Trời giáng.”
2. Nguyên nhân xứng đáng sắm sẵn, “Vì bởi những sự ấy.”
3. Những người, hay chỗ ngồi và chủ thể thích hợp của sự báo thù của Ngài, “Trên các con không vâng phục.”

1. Điều ác được tố cáo, “Cơn giận của Đức Chúa Trời giáng;” có ý nói bởi “cơn giận,” hình phạt từ Đức Chúa Trời, là Đấng giận dữ và không vui lòng với những tội lỗi này. Và có nói, “nó giáng;” nó là một sự ám chỉ đến một vật ngã xuống từ một nơi cao hơn, và nghiền nát những người nó ngã lên. Cũng vậy cơn giận này được nói là đổ xuống trên chúng từ thiên đàng: Thi Thiên 11:6, “Ngài sẽ giáng trên kẻ ác những bẫy, lửa và diêm, và một cơn bão kinh khủng; ấy sẽ là phần chén của chúng;” tức là, sự phán xét của chúng sẽ kinh khủng, không thể cưỡng lại, và không có thuốc chữa. Cũng vậy Rô-ma 1:18, “Vả, cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của những người dùng sự không công chính mà bắt hiếp lẽ thật.” Chúng không thể làm một bức tường chống lại thiên đàng để giữ lại điều sẽ giáng trên chúng từ nơi ấy.

2. Nguyên nhân xứng đáng sắm sẵn, “Vì bởi những sự ấy,” sự gian dâm, ô uế, và những tội lỗi thô thiển tương tự. Đức Chúa Trời không nghiêm khắc với những thất bại và yếu đuối thông thường, nhưng những tội lỗi này thuộc một bản tánh khác.

3. Những người mà sự báo thù này giáng lên; nó sẽ giáng “trên các con không vâng phục.” Điều con không vâng phục có nghĩa là gì tôi sẽ chỉ ra sau. Một số người bởi nó tại đây hiểu những người vô tín, như thể đó là lý lẽ: Làm sao những điều này có thể dung thứ được trong Cơ Đốc nhân, khi chúng là những tội lỗi mà vì đó Đức Chúa Trời đã gây tai họa cho dân ngoại hay những người vô tín? Hay đúng hơn, hãy lấy ý nghĩa thông thường; con không vâng phục là những người sống trong một sự thách thức công khai đối với những mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và sẽ không bằng cách nào được khôi phục, và từ bỏ tội lỗi của mình, hay được thuyết phục tìm kiếm Đức Chúa Trời, và ân điển chữa lành và đổi mới của Ngài. Và như vậy nó dạy chúng ta hai ghi chú —

[1.] Những người bị phó cho những tội lỗi này phải được kể vào trong số con không vâng phục, hay được kể là những kẻ nổi loạn đối với Đức Chúa Trời. Dù chúng là Cơ Đốc nhân theo tên, nhưng chúng là dân ngoại, những Cơ Đốc nhân phàm tục, chưa bao giờ hết lòng vâng theo Phúc Âm, cũng chưa triệt để từ bỏ những sự ô uế dân ngoại của mình: “Như con cái hay vâng phục, thì chớ có làm theo sự dâm dục, là sự cai trị anh em hồi anh em còn là người tối tăm,” 1 Phi-e-rơ 1:14. Τέκνα ὑπακοῆς, “con cái hay vâng phục,” đối lập với những υἱοὺς τῆς ἀπειθείας này, “con không vâng phục,” là những người tuyên xưng sự vâng phục, nhưng lại tái phạm vào những thực hành cũ của mình.

[2.] Rằng cơn giận của Đức Chúa Trời không giáng lên những người đã một lần ngã vào những tội lỗi này, hay có thể thường xuyên, trong tình trạng chưa tái sanh của mình, nhưng sau đó ăn năn và trở lại một đời sống thánh khiết, nhưng lên “các con không vâng phục,” là những người vẫn cứng đầu và không ăn năn, và sẽ không được giảm bớt khỏi lối sống ô uế này.

Giáo lý 1. Rằng mọi lời hứa sự không bị trừng phạt hay miễn trừ khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời cho những kẻ có tội thô thiển công khai đều là những lời giả trá. Chúng là giả trá, vì chúng không thể thực hiện điều chúng hứa, vì chúng rõ ràng chống lại cả ánh sáng của bản tánh tự nhiên và Kinh Thánh. Và tại đây tôi sẽ tìm hiểu —

1. Những lời giả trá mà những kẻ có tội thường tự lừa dối mình là gì.
2. Làm sao những sự tự tâng bốc thô thiển như vậy có thể chiếm hữu tâm trí họ.

I. Những lời giả trá hay những cái cớ mà bởi đó chúng thường làm cứng lòng mình là gì?

1. Rằng Đức Chúa Trời sẽ không gọi chúng ra tính sổ, hay trừng phạt chúng vì tội lỗi của chúng. Rằng có một tư tưởng như vậy trong tâm trí chúng rõ ràng xuất hiện trong hành động của chúng đối với bất kỳ người quan sát sáng suốt nào: Sô-phô-ni 1:12, “Ta sẽ dùng đèn đuốc lục soát Giê-ru-sa-lem, và sẽ phạt những kẻ ngồi yên trên cặn rượu của mình, và tự nói trong lòng rằng, Đức Giê-hô-va sẽ chẳng làm lành cũng chẳng làm dữ.” Có những tư tưởng ngầm và những tư tưởng rõ ràng; những tư tưởng rõ ràng là điều chúng ta thực tế và bên trong quan niệm trong tâm trí mình, và quả thật nghĩ về; những tư tưởng ngầm là những nguyên lý tiềm ẩn ẩn nấp trong lòng chúng ta, mà, dù chúng không nổi lên thành những tư tưởng và ý kiến thực tế, nhưng bí mật cai trị chúng ta và làm ô nhiễm hành động của chúng ta. Và những điều này thường được gọi trong Kinh Thánh là, “Nói trong lòng mình,” và được biết bằng cách giải thích và chạy hành động của chúng ta lên nguyên lý thích hợp của chúng; vì con người là một tạo vật có lý trí, được cho là mọi điều người ấy làm đều chịu ảnh hưởng bởi một số lý luận của tâm trí mình, hoặc kín đáo hay dè dặt hơn, hoặc rõ ràng và cởi mở hơn. Và nay, dù chúng ta trong sự hổ thẹn và thiếu tự tin về chân lý của chúng trong một lúc kìm nén những nguyên lý của mình, nhưng sức mạnh và ảnh hưởng của chúng quá rõ ràng trong hành động của chúng ta. Chẳng hạn, những người sống một cách an toàn trong những tội lỗi công khai, bị lên án không chỉ bởi ánh sáng của Kinh Thánh nhưng cả bản tánh tự nhiên, chắc chắn chúng chịu ảnh hưởng bởi tư tưởng này, rằng hoặc không có Đức Chúa Trời, hoặc Ngài lơ là với những việc của con người, và sẽ không gọi chúng ra tính sổ dù chúng làm điều tốt hay điều ác: Thi Thiên 36:1, “Sự vi phạm của kẻ ác nói trong lòng tôi, rằng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt nó;” tức là, đời sống dâm dục của chúng cho thấy chúng không có sự tôn kính Đức Chúa Trời, và rõ ràng nói lên tư tưởng này trong tâm trí và quan sát của chúng, rằng hoặc chúng nghĩ không có Đức Chúa Trời, hoặc Ngài là một thần tượng vô cảm, và không để ý đến những việc của con người đến nỗi gọi con người ra tính sổ về chúng; vì chúng có thể làm điều ác hơn gì nếu chúng tuyên xưng bị men và rõ ràng bị sở hữu bởi những ý kiến này? Nhưng đây chỉ là những lời giả trá; vì nếu không có Đức Chúa Trời, làm sao mọi vật có thể rơi vào trật tự và tỷ lệ này mà chúng ta thấy chúng? Kinh Thánh và bản tánh tự nhiên, lý trí và lương tâm, sẽ nói với anh em có một Đức Chúa Trời. Hãy nhìn vào trong anh em, ra ngoài anh em, lên trên, xuống dưới, xung quanh anh em, mọi điều anh em thấy, nghe và cảm nhận, đều tuyên bố một Đức Chúa Trời cho anh em. Và nếu có một Đức Chúa Trời, Ngài không để ý đến điều con người làm sao? Chắc chắn có một điều như tốt và ác, điều ác và đức hạnh, tội lỗi và sự thánh khiết; một điều xứng đáng bị trách, điều kia xứng đáng được khen. Nếu không phải như vậy, tại sao chúng ta đều ham muốn được kể là trung thực và tốt; ít nhất trông như vậy, nếu chúng ta không có ý định như vậy? Những kẻ ác nhất bị xúc phạm

khi bị xem là như chúng vốn có, và gắng sức che đậy những điều ác của mình bằng vẻ ngoài của đức hạnh và sự tốt lành. Nếu mọi vật hoàn toàn thờ ơ trong bản tánh của chính chúng, sẽ không phải là tội gì hơn cho một người giết cha mình hơn giết con chó của người lân cận, hay cướp và giết người trong rừng hơn săn một con thỏ, nói dối và thề dối trong những giao dịch của chúng ta hơn là trung thực, công chính và chân thành.
Chắc chắn có một Đức Chúa Trời, và có điều thiện cùng điều ác về mặt đạo đức; và nếu quả như vậy, Đức Chúa Trời há sẽ không phạt điều ác và thưởng điều thiện sao? Nếu bạn nghĩ Ngài sẽ không làm thế, ấy là vì bạn cho rằng Ngài không có quyền, hoặc không có năng lực, hoặc không có ý muốn làm điều đó. Bạn không thể nói Ngài không có quyền, vì con người là tạo vật của Ngài, và vì vậy là thần dân của Ngài. Bạn không thể nói Ngài không có năng lực, vì sự sống của chúng ta ở trong tay Ngài. Vậy nếu Ngài không chịu bận tâm đến việc loài người, hay không để ý đến những gì được làm ở dưới này, nếu Ngài chẳng vui lòng về những việc lành của chúng ta, cũng chẳng giận về những sự xúc phạm của chúng ta, thì tại sao Ngài lại lập ra một luật pháp có chế tài? Điều này trái với mọi nhận thức, lý trí và kinh nghiệm. Điều đó trái với sự tinh sạch của bản tính thánh khiết của Ngài, nếu Ngài lại dửng dưng đối với điều thiện hay điều ác, và hoàn toàn nhắm mắt làm ngơ trước những sự rối loạn của loài người. Vậy thì làm sao chúng ta có thể cầu nguyện với Ngài để xin những ơn thương xót, hay ngợi khen Ngài vì những ơn phước? Hay làm sao có thể có trong con người, đối với Đức Chúa Trời, một điều như sự kính sợ và hy vọng; kính sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ báo trả những việc làm sai trái của họ, hay hy vọng rằng Ngài sẽ nâng đỡ họ trong một chính nghĩa công chính? Điều đó lại trái với cảm thức phổ quát của cả nhân loại và kinh nghiệm chung; vì Đức Chúa Trời hằng ngày bày tỏ chính Ngài qua những sự hình phạt và những ơn phước: Hê-bơ-rơ 2:2, “Vì nếu lời thiên sứ rao truyền đã vững chắc, và sự trái phép nghịch mạng nào cũng đã bị báo ứng xứng đáng rồi,” v.v.; Rô-ma 1:18, “Vả, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật;” Công Vụ 14:17, “Dầu vậy, Ngài cứ làm chứng luôn về mình, tức là giáng phước cho, làm mưa từ trời xuống, ban cho các ngươi mùa màng nhiều hoa quả, đồ ăn dư dật, và lòng đầy vui mừng.” Chúng ta thấy những hiệu quả của cơn thạnh nộ của Ngài trong dịch bệnh, bão tố, lụt lội, và của lòng nhân từ của Ngài trong những mùa màng sai trái. Vậy tại sao bạn lại nuôi dưỡng những ý tưởng hư không như vậy, như thể Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ gọi bạn ra mà hạch hỏi, khi Ngài được biết đến bởi những sự đoán xét mà Ngài thi hành hằng ngày? 2. Rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ; dầu họ phạm tội nghịch cùng Ngài, họ dù vậy cũng sẽ thoát được bình an; rằng Ngài sẽ không nghiêm khắc đối với các tạo vật của Ngài. Nhưng bạn chỉ suy nghĩ về một phần của bản tính Đức Chúa Trời, là lòng thương xót của Ngài, mà không nghĩ đến sự thánh khiết và công lý của Ngài, và vì vậy tưởng tượng ra một sự khoan dung vô lý nơi Đức Chúa Trời. Bạn làm giảm bớt sự thánh khiết của Ngài: Thi Thiên 50:21, “Ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi.” Họ bịa ra Đức Chúa Trời theo điều họ muốn Ngài phải là, và phán đoán lòng nhân từ của Ngài theo lợi ích của chính mình. Một người lành thì bối rối, đau buồn và bị xúc phạm bởi những sự ô uế của người khác: 2 Phi-e-rơ 2:7, 8, “Lại giải cứu Lót, là người công bình, đã buồn rầu vì cách ăn ở luông tuồng của những kẻ gian ác kia; vì người công bình ấy ở giữa họ, hằng ngày nghe thấy việc trái phép của họ, bèn cảm biết linh hồn công bình của mình đau xót lắm.” Vậy mà một người lành cũng chỉ là người dự phần vào bản tính thiên thượng, chỉ có vài nét thoáng qua của bản tính ấy. Hơn nữa, bạn bỏ qua công lý của Ngài, là điều thuộc về chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng cai trị thế gian, như thể Ngài sẽ thương xót bất kể con người có phẩm chất ra sao. Nhưng chẳng phải Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta bằng lòng thương xót thuần túy, không xét đến phẩm chất nào sao? Tôi đáp — Chúng ta phải phân biệt giữa lòng thương xót mà Đức Chúa Trời thi hành với tư cách là một Chúa tể tự do, và lòng thương xót mà Ngài thi hành với tư cách là một Đấng cai trị công chính. Lòng thương xót thứ nhất được nói đến trong Rô-ma 9:16, “Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót.” Lòng thương xót thứ hai, 1 Cô-rinh-tô 9:24. “Hãy chạy cách nào cho được thưởng.” Có một lòng thương xót mà Ngài bày tỏ trong việc biến đổi một số người với tư cách là Chúa tể tự do, và một lòng thương xót mà Ngài bày tỏ với tư cách là Đấng cai trị công chính, trong việc ban thưởng và hình phạt. Lòng thương xót thứ nhất không phải là điều bạn đang nương dựa, vì bạn vẫn còn ở trong tội lỗi của mình, và không quan tâm đến việc thoát ra khỏi chúng; và lòng thương xót thứ hai bạn không thể tự phụ cho rằng mình sẽ tìm được thương xót dầu bạn cứ tiếp tục trong tội lỗi; vì Đức Chúa Trời, là Đấng tùy ý trong những ân tứ của Ngài, thì không tùy ý như vậy trong những sự đoán xét của Ngài. Lòng thương xót là để nâng đỡ người ăn năn. Có một bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta trước khi chúng ta có thể trông đợi lòng thương xót từ Ngài: Ê-sai 55:7, “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào.” Nó là thuốc bổ cho họ và là thuốc độc cho bạn: Thi Thiên 68:20, 21, “Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời cứu rỗi; thuộc về Chúa Giê-hô-va là những lối thoát khỏi sự chết. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ đánh thương đầu kẻ thù nghịch Ngài, và cái sọ tóc của kẻ cứ đi trong sự vi phạm mình.” Hơn nữa, bạn lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và dùng nó vào mục đích xấu xa nhất, khi bạn nghĩ nó sẽ tha hết và tha thứ hết: Giu-đe 4, “Biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc buông tuồng.” Họ chỉ biến lòng thương xót của Đức Chúa Trời thành một chiếc xe chở phân để chở đi mọi sự bẩn thỉu của họ; vì Đức Chúa Trời sẽ chỉ thương xót những người ăn năn thật: Thi Thiên 130:7, “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Đức Giê-hô-va; vì Đức Giê-hô-va có lòng nhân từ, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào.” Lòng thương xót bị bẻ cong khỏi công dụng đúng đắn của nó để gia tăng sự an ninh theo xác thịt và sự táo bạo trong tội lỗi của chúng ta, chứ không phải để mời gọi chúng ta trở về cùng Đức Chúa Trời. Vậy thì, theo đúng quy tắc, những người sống buông tuồng không thể trông đợi lòng thương xót, hay những người sống không ăn năn trong một đường lối tội lỗi mà hy vọng họ sẽ thoát khỏi công lý báo trả của Ngài. 3. Rằng họ là Cơ Đốc nhân, và qua sự tuyên xưng bên ngoài đã tiếp nhận đức tin của Đấng Christ. Nhưng danh xưng sẽ không cứu bạn nếu không có quyền năng: 2 Ti-mô-thê 2:19, “Và ai kêu cầu danh Chúa thì phải tránh khỏi sự không công bình.” Đấng Christ đến để cứu tội nhân, nhưng cứu khỏi tội lỗi của họ, chứ không phải cứu trong tội lỗi của họ: Ma-thi-ơ 1:21, “Ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội.” Và bạn hiểu sai bản chất của đức tin nếu bạn nghĩ nó nằm ở một sự tin cậy mạnh mẽ, và sự không bị bối rối vì tội lỗi. Không; nó là một sự ưng thuận chân thành quy phục Đấng Christ. Người Cơ Đốc tốt nhất không phải là người ít bị bối rối nhất, mà là người ít có cớ để bị bối rối nhất. Nếu không, việc nhắm nghiền mắt, và khép mắt lại trước mọi sự hiểu biết về bổn phận và sự vâng phục của Cơ Đốc nhân, sẽ tạo nên đức tin tốt nhất. Không; đây là một ân điển thanh tẩy cũng như là một ân điển an ủi: Công Vụ 15:9, “Làm cho lòng họ tinh sạch bởi đức tin.” Và họ là những Cơ Đốc nhân tốt nhất ở nơi Đấng Christ thi hành chức vụ của Ngài nhiều nhất trong việc khiến họ quay về cùng Đức Chúa Trời: Công Vụ 3:26, “Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài lên, rồi sai đến cùng các ngươi, để ban phước cho các ngươi, bằng cách khiến mỗi người trong các ngươi quay bỏ sự gian ác mình.” 4. Rằng không ai là trọn vẹn, và những thánh đồ hiếm có nhất cũng đã sa vào những lỗi lầm lớn như vậy, và vì thế họ được thuyết phục rằng những tội lỗi thô thiển này chẳng qua là những sự yếu đuối và tật nguyền của con người. Si David, cur non et ego? — Nếu Đa-vít đã sa ngã, tại sao tôi lại không thể? là một lời bào chữa cũ vào thời của Salvian. Họ đã sa vào tội lỗi, nhưng họ có đầm mình và nằm trong đó không? Bạn sẽ sống trong tội lỗi, vì trong một trường hợp hiếm hoi nào đó một vài tôi tớ được chọn nhất của Đức Chúa Trời đã sa vào nó sao? Phần còn lại của đời sống bạn có giống như đời sống của họ không? Chẳng phải họ đã đau đớn khủng khiếp vì những tội lỗi này sao? và chẳng phải sự ăn năn của họ cũng đáng chú ý như sự sa ngã của họ sao? Chắc chắn có một sự khác biệt giữa sự không trọn vẹn và sự gian ác, như có sự khác biệt giữa việc ngã vì ngựa vấp chân vào bùn, và việc đầm mình trong đó trong cơn say sưa của chúng ta, hay giữa việc những cánh đồng bị ngập bởi một trận lụt, và việc chúng bị ngập bởi mỗi đợt thủy triều. 5. Những người khác nói họ đã được xưng công chính, và nương dựa vào sự công chính của Đấng Christ. Bạn có thể làm vậy, nếu bạn có quyền đối với nó; nhưng, 1 Giăng 3:7, “Ai làm điều công chính thì là công chính.” Ở nơi nào Đấng Christ được làm nên sự công chính, Ngài cũng được làm nên sự nên thánh: 1 Cô-rinh-tô 1:30, “Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm thành sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta.” Bạn có lý do rất lớn để nghi ngờ về sự xưng công chính của mình khi bạn liên tục sống trong tội lỗi. Có một số tội lỗi không phù hợp với sự chân thành và quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ; nếu không, sẽ không có sự phân biệt giữa người tin kính và người không tin kính: nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta sự phân biệt là rõ ràng và hiển nhiên: 1 Giăng 3:10, “Bởi đó, chúng ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỷ: ai chẳng làm điều công bình thì không thuộc về Đức Chúa Trời.” Thật là một cách lập luận lạ lùng và vô căn cứ: Tôi đã được xưng công chính, vì vậy những tội áp bức, say sưa, gian dâm, v.v., của tôi sẽ không làm hại tôi; nhưng đây mới là lập luận đúng đắn: Tôi sống trong những tội lỗi cố ý, gớm ghiếc thường ngày, vì vậy tôi chưa được xưng công chính hay chân thành, và theo luật pháp của Cơ Đốc giáo tôi không thể nhìn mình như một người như vậy, như Kinh Thánh làm chứng, là người sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận. 6. Rằng nếu hiện tại họ đang ở trong tình trạng chưa được xưng công chính, họ hy vọng cuối cùng họ sẽ ăn năn, và rồi họ sẽ từ bỏ tội lỗi của mình, và kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót. Nhưng hiện tại bạn đang sống trong sự không vâng phục trắng trợn đối với Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 3:7, “Đức Thánh Linh phán rằng: Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng.” Và hơn nữa, bạn chỉ tự phụ về ân điển tương lai xuất phát từ lòng tự ái, nhưng có thể bằng lòng để Đức Chúa Trời bị sỉ nhục lâu hơn, miễn là cuối cùng bạn có thể được cứu. Và hơn nữa, bạn để một bổn phận cần thiết không thể thiếu vào những sự không chắc chắn lớn lao. Đức Chúa Trời có thể cất bạn đi ngay trong hành động tội lỗi tiếp theo, như Ngài đã cất Xim-ri và Cô-bi, và Cô-rê cùng những kẻ đồng lõa của ông, và vì vậy không để cho bạn khoảng thời gian nào để kêu cầu lòng thương xót; hoặc bạn có thể bị trúng phong, bị hôn mê, hoặc một căn bệnh trì độn nào đó, sẽ lấy đi mọi cơ hội làm hòa với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chắc chắn về sự ăn năn, thì thật là dại dột lớn lao khi chơi trò lang băm với chính linh hồn mình, và tự gây cho mình một vết thương chết người để thử sức mạnh của một miếng thuốc dán hay thuốc mỡ tối thượng; hoặc uống thuốc độc, và chuốc lấy sự bội thực, với kỳ vọng loại bỏ sự rối loạn bằng một liều thuốc gây nôn. Những kẻ trì hoãn tự phụ thường bị phó cho sự cứng lòng, đến nỗi họ không bao giờ ăn năn: Sáng Thế 6:3, “Thần ta sẽ chẳng hằng tranh cãi cùng loài người.” Vì vậy, trì hoãn việc từ bỏ những tội lỗi cố ý và những sự ghê tởm đã biết là lao vào một mối nguy tuyệt vọng trong một trường hợp quan trọng nhất. Linh bị làm buồn có thể cuối cùng mệt mỏi và kiệt sức, và bạn có thể trở nên ngu muội và đần độn hơn mỗi ngày. Vì vậy những điều này chẳng qua là những lời hư không. 7. Rằng họ bù đắp cho một đường lối tội lỗi thuộc một loại bằng cách làm dư dật những bổn phận khác; như một số người sống trong sự ô uế sẽ làm từ thiện, hy vọng chuộc lại những sự xúc phạm của một đời sống bẩn thỉu bằng việc từ thiện, và vì vậy biến của bố thí thành một của lễ chuộc tội, trong khi nó đáng lẽ phải là một của lễ tạ ơn: Hê-bơ-rơ 13:16, “Chớ quên việc làm lành và việc bố thí; vì những của lễ như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, một số người sẽ công chính, và không làm điều sai trái, nhưng lại không thể phủ nhận sự không tiết độ của mình: Ê-xê-chi-ên 33:13, “Nếu nó cậy sự công bình mình mà phạm tội, thì sự công bình của nó sẽ không được nhớ đến;” tức là, dựa trên lý do đó, hoặc sự tự phụ về sự công chính và những phẩm chất tốt khác của nó. Sứ đồ quở trách sự thiếu vâng phục trọn vẹn và đồng nhất này: Rô-ma 2:22, “Ngươi ghét hình tượng mà cướp lấy của thánh sao?” Hình thức của người Do Thái là ghét hình tượng; nhưng họ bị vướng vào một tội cũng ghê tởm như vậy, và cướp của Đức Chúa Trời những của dâng của Ngài. Sự tốt lành của hầu hết mọi người chẳng qua là để che giấu sự nuông chiều bí mật của họ đối với một thói xấu dâm đãng khác hay một đường lối tội lỗi trong đó họ sống. Tôi nói, để che giấu nó, không chỉ khỏi thế gian, mà khỏi chính lòng họ, như thể sự vi phạm của chúng ta trong một số điều có thể được bào chữa bởi sự làm dư quá mức trong những bổn phận khác; như người Do Thái hy vọng sửa chữa sự thiếu lòng thương xót của họ bằng vô số của lễ; như dạ dày, khi không có thức ăn đặc, tự làm đầy mình bằng hơi. Nhưng Đức Chúa Trời phải được vâng theo trong mọi điều: “Đức Chúa Trời phán mọi lời này,” Xuất Ê-díp-tô 20:1. Cùng một thẩm quyền cấm trộm cắp cũng cấm ngoại tình; vì vậy chúng ta phải trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là một vài trong những chiếc lá vả đáng thương mà con người hy vọng dùng để che đậy sự trần truồng của mình, những nền cát mà trên đó họ xây dựng hy vọng của mình. II. Những lý do làm sao lại xảy ra việc sự tự tâng bốc thô thiển như vậy có thể chiếm hữu tâm trí họ. Dầu rõ ràng như ban ngày rằng những kẻ sống trong những tội lỗi thô thiển sẽ bị hư mất, vậy mà những kẻ phàm tục nhất lại có những ý nghĩ tốt về tình trạng của mình. 1. Những nguyên nhân nằm ở chính họ; như — [1.] Lòng tự ái, vốn rất thiên vị, và không muốn nghĩ đến điều ác của tình trạng của chúng ta: Châm Ngôn 16:2, “Các đường lối của loài người đều là trong sạch theo mắt mình; nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc cái lòng.” Than ôi! ít người đem những hành động của mình đến bàn cân của nơi thánh, và muốn biết điều tệ nhất về chính mình. [2.] Sự không tin vào lời Đức Chúa Trời và những lời hứa cùng những lời đe dọa của Ngài. Sự không tin và sự cứng lòng không ăn năn luôn đi đôi với nhau. Đức Chúa Trời có lời của Ngài, và họ có lời của họ. Vậy thà không tin lời Đức Chúa Trời, họ sẽ đem nó ra mạo hiểm và thử nghiệm, xem lời của ai sẽ đứng vững, của Đức Chúa Trời hay của họ? Giê-rê-mi 44:28, “Hết thảy những người còn sót lại của Giu-đa đã đến đất Ê-díp-tô đặng kiều ngụ, sẽ biết lời của ai sẽ được nghiệm, lời của ta hay lời của chúng nó;” tức là, lời nào sẽ được ứng nghiệm và thành tựu, sự tin cậy ngu dại của họ hay những lời đe dọa của Đức Chúa Trời? [3.] Sự không chú ý đến những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, nếu họ không phạm tội không tin một cách công khai: Ma-thi-ơ 22:5, “Nhưng họ không đếm xỉa đến;” Truyền Đạo 5:1, “Khi ngươi vào nhà Đức Chúa Trời, hãy giữ chân mình; thà lại gần để nghe còn hơn dâng của lễ của kẻ ngu muội; vì nó không hiểu biết mình làm ác;” so với Công Vụ 16:14, “Chúa mở lòng cho người, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói.” [4.] Sự không áp dụng: Gióp 5:27; “Này, chúng tôi đã tra xét điều đó, nó đúng như vậy; hãy nghe và biết lấy cho mình;” Rô-ma 8:31, “Vậy chúng ta sẽ nói gì về những điều này?” Giê-rê-mi 8:6, “Không người nào ăn năn về sự gian ác mình mà nói rằng: Tôi đã làm gì?” Vậy khi con người không tin, không suy xét, cũng không áp dụng, thì không có gì lạ nếu lòng tự ái thắng thế; và trong những mối nguy lớn nhất cho linh hồn, họ tự tâng bốc mình vào một thiên đường của kẻ ngu, rằng họ sẽ được bình an dầu họ sống trong tội lỗi của mình. 2. Ma quỷ hiệp với lòng tự ái của chúng ta, và ru chúng ta ngủ trong sự an ninh theo xác thịt và sự lạm dụng ân điển: Sáng Thế 3:4, 5, “Rắn nói với người nữ rằng: Hai ngươi chẳng chết đâu; nhưng Đức Chúa Trời biết rằng hễ ngày nào hai ngươi ăn trái cây đó, mắt mình mở ra, sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác.” Trong sự cám dỗ đầu tiên, nó dứt khoát phủ nhận sự kinh khiếp của lời rủa sả, như thể nó là một bù nhìn hư không. Như người thợ săn khôn khéo ít xuất hiện nhất cho đến khi con thú đã sa vào bẫy và lưới; mọi sự đều im lặng và yên tĩnh, rồi hắn xuất hiện với những tiếng la hét và kêu gào; cũng vậy, Sa-tan làm cho con người no nê với những thú vui theo xác thịt, và chăm lo để những thú vui của họ không bị quấy rầy bởi bất kỳ ý nghĩ nào về thế giới sắp đến, hay sự quan tâm nghiêm túc đến nguy hiểm của họ, cho đến khi họ đã quá khỏi phương cứu chữa, và rồi hành hạ bằng những nỗi sợ hãi tuyệt vọng cũng nhiều như trước đây nó đã làm cứng họ bằng những ý nghĩ tự phụ về lòng thương xót. Kẻ hiện nay cám dỗ bạn không vâng theo mệnh lệnh, khi chết hay khi bệnh tật sẽ cám dỗ bạn không tin vào lời hứa. 3. Nó khuấy động những công cụ, để, bằng những bùa mê của giáo lý sai lạc, nó có thể cản trở việc nhìn thấy tội lỗi và nỗi sợ sự phán xét, và làm mạnh tay những kẻ ác: Giê-rê-mi 23:17, “Chúng cứ nói với những kẻ khinh dể ta rằng: Đức Giê-hô-va có phán: Các ngươi sẽ được bình an; và chúng nói với mọi kẻ đi theo sự cứng cỏi của lòng mình rằng: Tai họa sẽ chẳng đến trên các ngươi.” Chúng xác nhận con người trong sự gian ác của họ, và giữ họ khỏi sự ăn năn, bằng cách làm cho họ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ; và nếu họ chỉ có thể tin vào công đức của Đấng Christ, hay lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ sẽ được an toàn. Đây là những kẻ được nói là “trét vôi với vữa không bền,” Ê-xê-chi-ên 13:10, và “may gối kê dưới cánh tay người ta,” câu 18; tức là, ru con người ngủ trong tội lỗi của họ. Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn bị rắc rối bởi những người dẫn dắt thiếu khéo léo và không trung tín như vậy, và những kẻ trét bằng vữa không bền; và chúng được tìm thấy trong mọi phe phái, lừa dối những linh hồn nghèo nàn, cặn bã, chưa được nên thánh bằng những lời hứa về bình an và tha thứ, và bằng những đường lối ân điển lỏng lẻo cản trở sự biến đổi của họ. Ứng dụng. Chớ để ai lừa dối bạn. 1. Chắc chắn bạn chưa được xưng công chính trong khi bạn vẫn còn ở trong tội lỗi của mình. Con người trước hết được tái sinh rồi mới được tha thứ: Công Vụ 26:18, “Để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin trong ta được sự tha tội.” Cho đến khi bạn được biến đổi, bạn không thể xác định quyền của mình. Cũng vậy trong sợi dây vàng, sự nên thánh là một mắt xích cần thiết. Nó không bị sứ đồ bỏ qua, nhưng được bao hàm trong một trong những điều được nhắc đến ở đó: Rô-ma 8:30, “Những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng là công bình; những kẻ Ngài đã xưng là công bình, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Sự nên thánh được bao hàm trong sự kêu gọi hiệu quả; có sự nên thánh ban đầu, và sự tiến triển của nó nằm trong chữ “vinh hiển,” vì nó là một phần của vinh hiển. Bạn không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời có thể sai lầm trong sự phán xét; và sự xưng công chính là một hành động phán xét, cũng như sự kết án vậy; Ngài không cho là và không kể ai là công chính ngoài những người thực sự đã được thay đổi. Có sententia legis và sententia judicis, bản án của luật pháp và bản án của quan án; bản án của luật pháp là sự xưng công chính cấu thành, bản án của quan án là sự xưng công chính tuyên bố. 2. Đức Chúa Trời quan tâm biết bao đến việc tự minh oan, đến danh dự của sự quan phòng của Ngài, và sự thật của lời Ngài, chống lại những kẻ tự tâng bốc mình trong tội lỗi: Phục Truyền 29:19, 20, “Và khi nó nghe lời của sự thề rủa này, nó tự chúc phước trong lòng, mà nói rằng: Ta sẽ được bình an dầu ta đi theo sự cứng cỏi của lòng ta, thêm sự say sưa vào sự khát: Đức Giê-hô-va sẽ không tha thứ nó, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va và sự ghen tương của Ngài sẽ bốc khói nghịch cùng người đó, và mọi lời rủa sả đã chép trong sách này sẽ giáng trên nó, và Đức Giê-hô-va sẽ xóa tên nó khỏi dưới trời.” Khi con người bào chữa hay giảm nhẹ những tội lỗi lớn nhất, và sự nguy hiểm của chúng, khi họ coi nhẹ chúng, hay tự phụ về sự không bị phạt, Đức Chúa Trời quan tâm đến việc tự minh oan. Giáo lý 2. Điều đó phải ngăn cản chúng ta khỏi những tội lỗi cố ý và gớm ghiếc khi nghĩ đến cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên những kẻ sống trong chúng. Thứ nhất, đó là một động cơ mạnh mẽ; vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời rất khủng khiếp. Chính cơn giận của Đức Chúa Trời làm chúng ta thực sự khốn khổ, chứ không phải của con người. Đức Chúa Trời là Quan Án tối cao của chúng ta, và Đức Chúa Trời sống đời đời. Cơn giận của con người là hữu hạn và giới hạn: Hê-bơ-rơ 10:31, “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay!” Những người lớn và quyền thế sợ điều này: Khải Huyền 6:15–17, “Các vua ở thế gian, các quan lớn, các tướng quân, các kẻ giàu, các kẻ quyền thế, sẽ ẩn mình trong hang và trong hòn đá lớn trên núi; chúng nói với núi và đá lớn rằng: Hãy rơi xuống chận trên chúng ta, đặng tránh khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi, và khỏi cơn giận của Chiên Con: vì ngày thịnh nộ lớn của Ngài đã đến, và ai có thể đứng nổi?” và chính sự việc cho thấy điều đó. Hãy xem xét — 1. Cường độ của cơn thạnh nộ này. Nó được ví như một “lửa thiêu đốt,” Hê-bơ-rơ 12:29. Nó là một ngọn lửa cháy, không chỉ đến mặt đất hay bề mặt của trái đất, mà đến địa ngục thấp nhất: Phục Truyền 32:22, “Vì lửa đã nổi phừng trong cơn giận ta, cháy đến âm phủ sâu nhất;” điều đó không chỉ bày tỏ chính nó qua những sự phán xét hữu hình trong thế gian, mà qua những sự phán xét vô hình và không được biết đến trong thế giới sắp đến. Thường có một sự chống lại Đức Chúa Trời bởi sự ngoan cố và phản nghịch của chúng ta; nhưng không có sự đứng nổi trước Ngài khi cơn giận của Ngài mới vừa nhen lên một chút. Nó không chỉ có thể hủy diệt thân thể, và những điều thuộc về thân thể làm thỏa mãn nó, mà nó còn có thể giáng trên lương tâm và linh hồn của con người. Ở đây, nếu chỉ một tia lửa của cơn thạnh nộ của Ngài giáng trên lương tâm, con người là một gánh nặng cho chính mình biết bao! 2. Về phạm vi; cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bao gồm mọi điều ác là kết quả của tội lỗi, dù thuộc về thân thể hay thuộc linh, trong sự sống hay sự chết, hay sau khi chết. Có lời nói, Phục Truyền 29:21, “Đức Giê-hô-va sẽ phân biệt nó ra để giáng họa;” câu 27, “Cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va đã nổi phừng lên nghịch cùng xứ này, để giáng trên nó mọi lời rủa sả đã chép trong sách này.” Sách luật pháp đầy những lời rủa sả cho tội nhân; nó có một cái miệng để nói những điều khủng khiếp. Nhưng, Phục Truyền 28:61, “Và cả mọi bệnh hoạn, mọi tai ương không có chép trong sách luật pháp này, Đức Giê-hô-va cũng sẽ giáng trên ngươi cho đến khi ngươi bị hủy diệt.” Điều gì đã được chép hay chưa được chép, được bày tỏ trong lời hay được phân phát trong những sự quan phòng, qua đường lối tai họa hay hình phạt, điều đó được bao hàm trong cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. 3. Về thời gian kéo dài; cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời “cứ ở” trên kẻ không ăn năn, Giăng 3:36, và không phải trong một lúc, mà là “đời đời.” Chúng ta khinh dể Đức Chúa Trời, là một Đấng tốt lành vô hạn, và từ bỏ hạnh phúc đời đời vì một thú vui tạm thời nhỏ bé; và vì vậy hình phạt là đời đời. Một vết thương có thể nhận được trong một khoảnh khắc mà không bao giờ được chữa lành. Một người có thể đột nhiên trượt vào một hố mà từ đó người ấy sẽ không bao giờ hồi phục; người ấy có thể trong một khoảnh khắc bị trói bằng một sợi xích sẽ không bao giờ được tháo ra. Vậy chúng ta có thể ở yên trong sự an ninh theo xác thịt trong khi cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời treo trên đầu chúng ta sao? Thứ hai, đó là một động cơ nhân từ. Đó là một câu hỏi liệu có phải như vậy hay không, vì vậy chúng ta hãy trình bày vấn đề. 1. Chúng ta chủ yếu phải tránh tội lỗi vì nó là tội lỗi và vì nó làm Đức Chúa Trời không vui lòng: Sáng Thế 39:9, “Làm sao tôi dám làm điều đại ác dường này, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Nếu chúng ta không nhìn thấy điều ác của tội lỗi tự nó cũng như trong những hậu quả, chúng ta có thể bị cám dỗ nghĩ rằng Đức Chúa Trời bất công khi phạt nó quá mức. Và sự ăn năn thật nằm ở việc ghét tội lỗi vì nó là tội lỗi, vì điều ác ở trong nó cũng như sau nó, vì nó trái nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời, hay là một sự vi phạm luật pháp của Ngài. 2. Chúng ta phải kiêng tránh nó, vì nó sẽ đem cơn thạnh nộ và sự phán xét xuống trên chúng ta. Vì vậy Đức Chúa Trời thúc giục lập luận này, Ê-xê-chi-ên 18:30, “Hãy ăn năn và xây bỏ mọi sự phạm pháp của mình; như vậy tội lỗi sẽ không làm cớ hư nát cho các ngươi.” Không chỉ những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời phải giữ chúng ta theo bổn phận, mà còn nỗi sợ sự không vui lòng khủng khiếp của Ngài. 3. Pœna damni, sự sợ hình phạt của sự mất mát, là điều không phải bàn cãi. Timor separationis a Deo includitur in charitate — Một người không thể yêu Đức Chúa Trời mà không sợ mất ơn của Ngài. Đối với một tấm lòng đầy ân điển, điều này đau đớn hơn mọi lửa và diêm sinh của địa ngục. Linh hồn đặt hạnh phúc của mình nơi sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, thì sợ mất Ngài: 2 Cô-rinh-tô 5:8, “Chúng ta đầy lòng tin cậy, và muốn thà ở ngoài thân thể này đặng ở cùng Chúa thì hơn;” 1 Cô-rinh-tô 9:27, “Sợ rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng.” 4. Pœna sensus, hình phạt của cảm giác, cũng cần thiết để thúc giục con người làm bổn phận, và để bảo vệ tình yêu của họ, và để cho thấy Đức Chúa Trời không coi nhẹ tội lỗi; vì, 2 Cô-rinh-tô 5:11, “Vậy, chúng ta biết Chúa là đáng kính sợ, nên chúng ta cố khuyên dỗ người ta.” Điều này cần thiết trong trường hợp lương tâm chết lặng và tê liệt lớn, và đặc biệt khi một người dễ bị hư hỏng bởi những cám dỗ dữ dội, như những nỗi sợ lớn và những dục vọng mạnh mẽ và dễ chịu. Những nỗi sợ: Lu-ca 12:4, 5, “Chớ sợ kẻ giết thân thể, rồi sau đó không làm gì được nữa. Nhưng ta sẽ chỉ cho các ngươi biết phải sợ ai: Hãy sợ Đấng, khi đã giết rồi, có quyền bỏ vào địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Ngài.” Như một cái đinh đóng ra một cái đinh khác, cũng vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời xua đuổi sự sợ loài người và những dục vọng dễ chịu: Rô-ma 8:13, “Nếu các ngươi sống theo xác thịt thì sẽ chết.” 5. Hiệu quả mà nó phải tạo ra không phải là một nỗi sợ khiến chúng ta xa Đức Chúa Trời, mà đem chúng ta đến với Ngài; không phải sự hành hạ, và bối rối, và đau khổ tuyệt vọng (1 Giăng 4:18, “Sự sợ hãi đem đến hình phạt”), mà là sự trốn chạy và thận trọng. Chúng ta phải trình bày nó như một điều ác lớn, mà từ đó chúng ta phải chạy trốn bằng đức tin và sự ăn năn: Ma-thi-ơ 3:7, “Ai đã dạy các ngươi tránh khỏi cơn thạnh nộ ngày sau?” và Hê-bơ-rơ 6:18; để thúc giục chúng ta trong việc chạy trốn đến Đấng Christ, và ẩn náu nơi ân điển của Phúc Âm; và để khiến chúng ta biết ơn hơn vì sự giải thoát của chúng ta bởi Đấng Christ: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “Để chờ đợi Con Ngài từ trên trời, là Đức Chúa Giê-xu mà Ngài đã khiến sống lại từ trong kẻ chết, là Đấng cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ ngày sau;” và vì vậy giữ khoảng cách với những điều có thể đem cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên chúng ta. 6. Những hình phạt trên người khác là để cảnh báo chúng ta. Khi những sự phán xét của Đức Chúa Trời ở trên người khác vì tội lỗi, bàn tay của Ngài phải được quan sát với sự tôn kính lớn lao; như Đa-vít: Thi Thiên 119:119, 120, “Chúa cất bỏ kẻ ác khỏi thế gian như cặn bã: thịt tôi rởn ốc vì sợ Chúa, và tôi sợ sự đoán xét của Ngài.” Các nhà tự nhiên học nói một con sư tử sẽ run rẩy khi thấy một con chó bị đánh trước mặt nó: Thi Thiên 52:6, “Người công bình sẽ thấy, bèn sợ, và cười nó.” Điều đáng chú ý trong bản văn là, ông không nói cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên các ngươi, mà trên “con cái của sự không vâng phục;” vì ông nói với người Ê-phê-sô như những tín đồ, hay những người đã được xưng công chính và được nên thánh. Và điều đó dạy chúng ta rằng cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời, giáng trên những kẻ bị hư mất, là để cảnh báo chúng ta. Dầu chúng ta không nhìn nó như phần chén của mình, chúng ta vẫn phải nhìn nó như debitum peccati, như một điều ác mà Đức Chúa Trời giáng xuống vì những tội lỗi như vậy; vì vậy tội lỗi đó phải được các thánh đồ tránh xa. Đức Chúa Trời sửa phạt và hình phạt kẻ ác trước mắt chúng ta, để những người được tái sinh có thể sử dụng kinh nghiệm của họ, và qua những nỗi kinh hoàng khi chết của họ, khi họ cảm nhận những hậu quả của những tội lỗi này, họ có thể run rẩy hơn, và ghê tởm những tội lỗi rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời đó. Ứng dụng. Để dạy chúng ta đặt những nguyên tắc của sự vâng phục vào thứ hạng nào. Có nhiều nguyên tắc mà theo đó con người hành động và bị ảnh hưởng. 1. Một số là sai lầm và thối nát; như thói quen: Xa-cha-ri 7:3, “Như tôi đã làm như vậy trong nhiều năm.” Sự vinh hiển hư không: “Để được người ta thấy,” Ma-thi-ơ 6:1. Sự cướp bóc: Ma-thi-ơ 23:14, “Nuốt nhà của đàn bà góa.” Sự ghen tị: Phi-líp 1:15, 16, “Thật có một số người vì lòng ganh tị và tranh cạnh mà rao truyền Đấng Christ, nhưng cũng có những người vì ý tốt mà làm: những người này rao truyền Đấng Christ vì lòng tranh cạnh, không thành thật.” 2. Một số có thể dung thứ hơn; như hy vọng về những ơn thương xót thuộc đời này: Ô-sê 7:14, “Chúng nó chẳng lấy lòng kêu cầu ta khi chúng nó than khóc trên giường mình: chúng nó nhóm họp nhau vì cớ lúa mì và rượu.” Sự sợ những sự phán xét thuộc đời này: Ê-sai 58:5, “Có phải sự kiêng ăn mà ta chọn là một ngày người ta ép linh hồn mình sao? Là cúi đầu như cây sậy, lấy bao gai và tro làm giường mình sao? Đó há phải là điều ngươi gọi là kiêng ăn, là ngày đẹp lòng Đức Giê-hô-va sao?” Giê-rê-mi 2:26, “Như kẻ trộm bị bắt quả tang thì hổ thẹn thể nào, nhà Y-sơ-ra-ên cũng hổ thẹn thể ấy;” bị sợ hãi đến một chút tôn giáo, khi sự chết ở sau lưng họ: Thi Thiên 78:34, “Khi Ngài giết họ, bấy giờ họ tìm kiếm Ngài, và trở lại tìm tòi Đức Chúa Trời cách sốt sắng.” Vào thứ hạng này tôi cũng tính sự sợ địa ngục, khi nó ở một mình. Họ sẽ bị hư mất; mọi bổn phận của họ là một của lễ chuộc tội, một liều thuốc ngủ để làm yên một lương tâm tội lỗi; mọi sự ăn năn của họ chỉ là sự đau đớn do sợ hãi, chứ không phải sự đau buồn tan nát. 3. Một số rất tốt và lành mạnh; như khi những bổn phận được làm xuất phát từ sự vâng phục Đức Chúa Trời, theo sự thúc giục của một lương tâm được soi sáng, mà không có sự hướng chiều của một tấm lòng được đổi mới; vì một người được tái sinh vâng phục không chỉ như được truyền dạy, mà còn như được thúc đẩy. Nguyên tắc là lành mạnh ở người kia, nhưng tấm lòng chưa được sửa soạn. Khi một người tự xem mình là một tạo vật bị buộc phải vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình, dù muốn hay không, người ấy phải làm điều đó: 1 Cô-rinh-tô 9:16, 17, “Vì nếu tôi truyền giảng Phúc Âm, tôi chẳng có cớ khoe mình; vì số phận đã định cho tôi, khốn cho tôi nếu tôi không truyền giảng Phúc Âm: vì nếu tôi làm việc này tự nguyện, tôi có phần thưởng; nhưng nếu không tự nguyện, tôi vẫn được ủy thác chức vụ Phúc Âm.” Có một mối ràng buộc của bổn phận đặt trên chúng ta. Nhưng bây giờ điều đó tốt hơn khi nó được mở rộng và được sửa soạn bởi ân điển: Lu-ca 1:74, 75, “Ban cho chúng ta, khi đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình;” Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ, và chép vào lòng họ;” Thi Thiên 40:8, “Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Cũng vậy sự sợ địa ngục: “Sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời là một nỗi kinh khiếp cho tôi,” Gióp 31:23.

Hy vọng về thiên đàng: Hê-bơ-rơ 11:26, “Người có lòng hướng về phần thưởng.” Tình trạng hạnh phúc của họ là tình trạng giống như Đức Chúa Trời. Những nguyên tắc này cùng với những nguyên tắc khác đều làm tốt. Cũng vậy, sự biết ơn và tình yêu đối với Đức Chúa Trời: Rô-ma 12:1, “Hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em;” Tít 2:11, “Vả, ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi cho mọi người, đã được bày tỏ ra,” v.v.; 1 Giăng 4:19, “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.” Tình yêu đối với công việc vì chính công việc, khi sự thánh khiết chiếm lấy chính lòng chúng ta: Thi Thiên 119:140, “Lời Chúa rất là tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến nó.” Và rồi — 4. Một số là hiếm có và tuyệt vời; như khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời không chỉ vì lòng nhân từ của Ngài, mà vì sự thánh khiết của Ngài, và hướng về phần thưởng của chúng ta vì cớ Ngài, và yêu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời hơn hạnh phúc của chính mình, và có thể đặt phần hạnh phúc của tình trạng đời đời của mình dưới sự vinh hiển của Ngài: Rô-ma 9:3, “Vì tôi có thể ước ao chính mình bị rủa sả, lìa khỏi Đấng Christ, vì anh em tôi, là người thân thuộc của tôi theo xác thịt.” Bây giờ chúng ta được đưa từ một nguyên tắc đến một nguyên tắc khác, từ thối nát đến có thể dung thứ, từ có thể dung thứ đến lành mạnh, từ lành mạnh đến hiếm có và tuyệt vời. Giáo lý 3. Rằng tình trạng của họ là khốn khổ nhất trong mọi tình trạng, những người không chỉ là tội nhân, mà còn bướng bỉnh và ngoan cố trong tội lỗi của mình. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục. 1. Ai là kẻ không vâng phục? Điều đó có thể nói về hai loại — Trước hết, con người trong tình trạng tự nhiên của họ đối với luật pháp: Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí theo xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Và, thứ hai, về những kẻ khước từ Phúc Âm: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, “Trong ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm;” 1 Phi-e-rơ 4:17, “Kết cuộc của những kẻ không vâng phục Phúc Âm sẽ ra sao?” tức là, những kẻ sẽ không quy phục Đức Chúa Trời, hay không được thuyết phục để từ bỏ tội lỗi của mình. 2. Bây giờ, về những tội nhân không vâng phục — (1.) Họ là nô lệ cho tội lỗi: Tít 3:3, “Chúng ta ngày trước cũng ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, làm nô lệ cho đủ thứ dục vọng.” Họ làm điều dục vọng của họ bảo họ, họ ở dưới tiếng huýt sáo của một sự cám dỗ; nhưng mọi lý lẽ trên đời sẽ không thuyết phục được họ làm điều Đức Chúa Trời truyền cho họ. (2.) Họ thuộc về phe của ma quỷ: Ê-phê-sô 2:2, “Theo thần quyền chưởng trên không trung, tức là thần hiện đang hành động trong con cái của sự không vâng phục.” (3.) Họ là những kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời: Gióp 24:13, “Họ thuộc về những kẻ phản nghịch cùng ánh sáng; họ không biết đường lối của nó, không ở trong các lối của nó.” Họ có đủ ánh sáng để lên án những hành vi của mình, nhưng họ vẫn sống trong chúng: “Những kẻ làm ác há không có tri thức sao?” Thi Thiên 53:4. Ánh sáng của họ không có thẩm quyền để buộc họ làm bổn phận, mà trái lại kích thích sự hư hoại của họ: “Chúng nó là một thế hệ rất ngoan cố, là con cái không có đức tin,” Phục Truyền 32:20. Ứng dụng. Vậy thì, chúng ta chớ thuộc về những người này. Một người có thể lầm lỗi và lạc khỏi đường lối do vô tri, do không suy nghĩ, hay do bị áp đảo bởi sự xâm nhập dữ dội của một sự cám dỗ, nhưng chúng ta hãy cẩn thận để không trở thành con cái của sự không vâng phục. Khi chúng ta lạc khỏi đường bổn phận của mình, chúng ta hãy nhìn vào lời Đức Chúa Trời để được hướng dẫn trên đường đi, và tuân theo sự dẫn dắt của nó; như những nhà thông thái, đã đi một hành trình dài để gặp Đấng Christ, đã đi theo ngôi sao đi trước họ, cho đến khi nó đưa họ đến nhà nơi Đấng Christ ở, Ma-thi-ơ 2:9, 10. [Xem điều này được trình bày rộng rãi hơn trong bài giảng tiếp theo.]
BÀI GIẢNG VII
Chớ dự phần với chúng vậy. — Ê-PHÊ-SÔ 5:7
Chúng ta đã trình bày trong câu thứ 6 — 1. Một lời cảnh báo, “Chớ có ai dùng lời hư không phỉnh dỗ anh em.” 2. Một lời tuyên cáo, “Vì những điều đó, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục.” Bây giờ tôi đến — 3. Một lời khuyên can; điều này ở trong bản văn, và được suy ra từ câu trước; ở đó chúng ta có — [1.] Điều ác được khuyên can tránh, συμμέτοχοι αὐτῶν, “Chớ dự phần với chúng,” tức là, chớ hiệp với chúng trong những đường lối ác của chúng, bằng cách phạm những tội này và những tội tương tự. [2.] Lý do, “Vậy nên;” tức là, vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục, chớ hiệp với tội lỗi của chúng, để bạn có thể không bị liên lụy vào hình phạt của chúng; như Khải Huyền 18:4, “Chớ dự vào tội lỗi nó, và chớ chịu những tai họa của nó.” Giáo lý. Tình trạng khủng khiếp của con cái của sự không vâng phục phải giữ chúng ta khỏi việc hiệp với chúng trong những đường lối ác của chúng. Ở đây, để tôi chỉ cho bạn — (1.) Ai là con cái của sự không vâng phục; (2.) Sự khốn khổ của tình trạng của họ; (3.) Tại sao điều này phải ngăn cản chúng ta khỏi việc dự phần với chúng. I. Ai là con cái của sự không vâng phục. 1. Những người không chỉ là tội nhân, mà là tội nhân bướng bỉnh, ngoan cố và vô tri; những người nghiêng về mọi điều ác, và không chỉ không có khuynh hướng, mà còn ghét mọi điều lành. Cả hai phần của đặc điểm đều phải được để ý. Họ lập tức làm điều dục vọng bảo họ, và ở dưới sự sai khiến của một sự cám dỗ, nhưng mọi lý lẽ trên đời sẽ không thuyết phục được họ làm điều Đức Chúa Trời truyền cho họ. Họ như sáp đối với Sa-tan, nhưng như đá đối với Đức Chúa Trời. Họ thấy một sức mạnh không thể cưỡng lại trong những sự cám dỗ: Châm Ngôn 7:21, 22, “Nàng dùng nhiều lời êm dịu quyến dụ hắn; bởi sự du nịnh của môi nàng, nàng ép buộc hắn. Hắn liền đi theo nàng, như một con bò đi đến lò sát sinh, hay như một kẻ ngu đi đến sự sửa phạt của cùm.” Nhưng đối với điều lành, họ không chỉ yếu đuối và không có khuynh hướng, mà không thể chịu nổi việc phải quy phục Đức Chúa Trời. Một tạo vật càng thánh khiết bao nhiêu, càng sẵn sàng vâng phục Đức Chúa Trời bấy nhiêu: Thi Thiên 103:20, “Hỡi các thiên sứ của Đức Giê-hô-va, là những kẻ có sức lực làm theo lời Ngài, và vâng nghe tiếng lời Ngài, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va!” Nhưng đối với những kẻ khác, một việc nhỏ là đủ cho họ; cả những lời hứa lẫn những lời đe dọa đều không khiến họ làm bổn phận được. 2. Điều lành này hoặc được xác định bởi ánh sáng của tự nhiên hoặc bởi ánh sáng của Phúc Âm. [1.] Những kẻ ác được gọi là “con cái của sự không vâng phục,” vì họ phản nghịch cùng ánh sáng của tự nhiên: Gióp 24:13, “Họ thuộc về những kẻ phản nghịch cùng ánh sáng; họ không biết đường lối của nó, cũng không ở trong các lối của nó.” Họ có đủ ánh sáng để lên án những hành vi của mình, nhưng vẫn sống trong chúng: Thi Thiên 53:4, “Những kẻ làm ác há không có tri thức sao?” Có, họ biết rõ hơn; nhưng ánh sáng không có thẩm quyền để buộc họ làm bổn phận, nó trái lại kích thích sự hư hoại của họ hơn là bẻ gãy sức mạnh của chúng; và vì vậy họ bị để cho sự hủy diệt một cách công chính: Thi Thiên 9:17, “Kẻ ác sẽ bị xô xuống âm phủ, và mọi nước quên Đức Chúa Trời cũng vậy.” Họ không cải thiện những ấn tượng tự nhiên về Đức Chúa Trời, và sự phân biệt thiện ác được viết trên lòng họ; họ nhấn chìm tiếng nói của lý trí và lương tâm. [2.] Những người đã nghe Phúc Âm, và sẽ không để mình được thuyết phục để đón nhận những lời đề nghị phước hạnh được đưa ra trong đó, cũng sẽ không dâng mình cho sự vâng phục Đấng Christ. Tình trạng của họ khủng khiếp hơn, vì những người này bệnh nặng tuyệt vọng, và khước từ phương thuốc của mình: 1 Phi-e-rơ 4:17, “Vì kỳ đã đến, là kỳ sự phán xét sẽ khởi từ nhà Đức Chúa Trời; và nếu khởi từ chúng ta, thì kết cuộc của những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao?” Tình trạng của họ đáng thương và tuyệt vọng hơn tình trạng của những người khác; vì họ sẽ không vào vương quốc của Đức Chúa Trời khi được mời vào đó, dầu họ rõ ràng rất cần sự ban phát chữa lành này. Có hai điều trong Phúc Âm — giáo lý của sự cứu rỗi, điều Đức Chúa Trời đã làm về phần Ngài; và những lời khuyên của sự cứu rỗi, điều chúng ta phải làm về phần mình. (1.) Giáo lý của sự cứu rỗi, hay những sự chuẩn bị phong phú của ân điển mà Đức Chúa Trời đã làm cho sự phục hồi của chúng ta. Về phần Đức Chúa Trời, “Mọi sự đã sẵn sàng,” Ma-thi-ơ 22:4. Ngài đã ban Con Ngài để chết cho chúng ta, và làm nền tảng cho giao ước mới và tốt hơn đó, trong đó sự tha thứ và sự sống được ban cho chúng ta. Nhưng điều này được nhiều người đón tiếp một cách lạnh nhạt; hoặc họ không suy xét nó: Ma-thi-ơ 22:5, “Nhưng họ không đếm xỉa đến;” hoặc họ không tin nó: 1 Cô-rinh-tô 2:14, “Người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người coi như rồ dại, và không thể hiểu được, vì những sự ấy phải xem xét cách thiêng liêng;” hoặc họ không áp dụng và cải thiện lời đề nghị phước hạnh này, để nó có thể là “Phúc Âm của sự cứu rỗi của chúng ta,” Ê-phê-sô 1:13. Không có một sự ưng thuận chân thành hay việc đặt lẽ thật vào trong linh hồn: “Lời ta không có chỗ trong các ngươi,” Giăng 8:37. Bất kể có một sự tuyên xưng chung nào về việc tin giáo lý này, không có chỗ cho nó trong lòng họ, họ không tin nó một cách chân thành để yêu mến nó, và để xây dựng trên nó cho sự cứu rỗi linh hồn của họ. Nó không được tiếp nhận bằng bằng chứng chắc chắn, như được thấy qua ảnh hưởng ít ỏi nó có trên họ, qua những nghi ngờ và thắc mắc thường xuyên nảy sinh trong tâm trí họ mỗi khi họ nghiêm túc; qua sự ghét bỏ của họ đối với những người nghiêm túc đón nhận lẽ thật này, qua sự khinh miệt họ đổ trên những người cải thiện nó thành một đời sống thánh khiết và tin kính. Than ôi! nhìn chung nó được tiếp nhận trong thế giới Cơ Đốc, như đã nói về những tin tức về sự phục sinh của Đấng Christ, như một câu chuyện hư không hay một giấc mơ vô ích: Lu-ca 24:11, “Nhưng các môn đồ coi những lời đó như chuyện tầm phào, và không tin.” Và những giáo lý về Đấng Christ, thiên đàng, địa ngục, và sự phán xét sẽ đến bị biến thành đề tài chế giễu và nhạo báng: 2 Phi-e-rơ 3:3, “Trước hết phải biết rằng, trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ hay gièm chê, đi theo tình dục riêng của mình, và nói rằng: Lời hứa về sự Chúa đến ở đâu?” và gốc rễ của sự không vâng phục của con người là sự không tin. (2.) Những lời khuyên của sự cứu rỗi, hay điều chúng ta phải làm về phần mình, để chúng ta có thể dự phần vào sự công chính và Linh của Đấng Christ: Lu-ca 7:30, “Nhưng người Pha-ri-si và các thầy dạy luật đã bỏ qua mục đích của Đức Chúa Trời đối với chính mình.” Có lời khuyên mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, nếu chúng ta muốn tội lỗi được tha thứ và được hạnh phúc đời đời. Nhiều người nhìn vào điều Ngài đã làm cho chúng ta; nhưng họ không nghiêm túc suy xét điều Ngài đã đòi hỏi nơi chúng ta. Chúng ta phải vâng theo những lời khuyên của Phúc Âm, cũng như tin những giáo lý của Phúc Âm. Bây giờ Đức Chúa Trời đã đòi hỏi điều gì? (Thứ nhất.) Rằng chúng ta phải tin vào Đấng Christ là Đấng cứu chuộc thế gian, với một đức tin khiến Ngài trở nên quý báu đối với chúng ta, và coi trọng ân điển của Ngài hơn cả thế gian: 1 Phi-e-rơ 2:7, 8, “Vậy nên, đối với anh em là kẻ đã tin, Ngài là quý báu; nhưng đối với kẻ không tin, thì hòn đá mà bị thợ xây nhà loại ra, đã trở nên đá đầu góc nhà, và là một hòn đá gây vấp chân, một tảng đá gây xúc phạm, ngay cả cho những kẻ vấp ngã nơi lời, là những kẻ không vâng phục, là điều họ cũng đã bị định cho.” Sứ đồ chia những người nghe Phúc Âm thành những người tin và những kẻ không vâng phục; và ở đó ông cho thấy Đấng Christ là gì đối với những người tin, “quý báu,” như nơi ẩn náu và nơi thánh duy nhất của những linh hồn khốn khổ, là những người luôn đói khát Đấng Christ, và khao khát nhiều hơn ân điển đổi mới và phục hồi của Ngài. Phe còn lại là những kẻ không vâng phục, và đối với họ Ngài là “một hòn đá gây vấp chân,” với ám chỉ đến những người đi đường bộ, và “một tảng đá gây xúc phạm,” liên quan đến những người đi đường biển. Họ lỏng lẻo và bất cẩn trong vấn đề này (chúng ta không nói về mọi sự không vâng phục, mà về sự không vâng phục cố ý), họ là “một thế hệ ngoan cố,” Phục Truyền 32:20. Dù chúng ta rao giảng và nói điều gì, cũng không lay động được họ; dạy họ bổn phận, cảnh báo họ về nguy hiểm, tất cả đều vô ích; họ vẫn khước từ Đấng Christ, và khinh thường những ơn phước của Ngài, và từ chối mang lấy ách của Ngài, hay đón nhận đời sống cao quý và thuộc về trời. Đối với những người nghiêm túc và tan nát lòng, Ngài là sự sống, ánh sáng, thức ăn, sức mạnh, sự công chính, và tất cả của họ; nhưng đối với những kẻ khác, là một sự tưởng tượng, hay không là gì cả. Việc tin vào Đấng Christ là mệnh lệnh lớn của Đức Chúa Trời: 1 Giăng 3:23, “Vả, này là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin danh Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ.” Vì vậy nó được gọi là “sự vâng phục của đức tin;” Rô-ma 1:5, “Được làm cho mọi dân tộc biết đến bởi sự vâng phục của đức tin,” Rô-ma 16:26; “Và bắt mọi ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ,” 2 Cô-rinh-tô 10:4. Nhưng thế gian phản nghịch ít coi trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời; họ quá nghiện những sự phù phiếm nhỏ nhen, và ý muốn cùng dục vọng của chính mình, đến nỗi họ coi thường Đấng Cứu Thế được ban cho, và mọi ân điển Ngài ban cho họ. (Thứ hai.) Sự ăn năn là một phần khác của lời khuyên được ban cho chúng ta. Đấng Christ đã nói với các môn đồ của Ngài điều họ phải làm để thực hiện nhiệm vụ của mình: Lu-ca 24:47, “Và rằng sự ăn năn và sự tha tội sẽ được rao giảng nhân danh Ngài cho mọi dân tộc.” Và các sứ đồ đã thúc giục điều đó trên mọi người muốn vào vương quốc Phúc Âm: Công Vụ 2:38, “Phi-e-rơ đáp rằng: Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Giê-xu chịu phép báp-têm, để được tha tội mình;” Công Vụ 3:19, “Vậy, hãy ăn năn, để tội lỗi của anh em được xóa đi, khi những kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa.” Bây giờ sự ăn năn ngụ ý một sự ghê tởm và từ bỏ chân thành những đường lối trước đây của chúng ta, bởi đó chúng ta đã xúc phạm Đức Chúa Trời, và một sự dâng hiến nghiêm túc chính mình cho việc sử dụng và phục vụ của Ngài. Bây giờ nhiều người không quan tâm đến điều này, và dầu họ nghe những tội lỗi cá nhân của mình bị quở trách, và những lời rủa sả của luật pháp được tuyên cáo chống lại họ, họ vẫn tiếp tục đường lối của mình, và không thể được thuyết phục để từ bỏ những tội lỗi đó; và khi Đức Chúa Trời muốn chữa lành họ, họ không muốn được chữa lành, mà hoàn toàn bị dẫn dắt bởi những tình cảm hư hoại của mình, và không muốn được thuyết phục để từ bỏ những dục vọng mê hoặc của mình: 2 Sử Ký 30:8, “Bây giờ chớ cứng cổ như tổ phụ các ngươi, hãy trao tay mình cho Đức Giê-hô-va;” (tiếng Hê-bơ-rơ: Hãy đưa tay mình cho Đức Giê-hô-va). Chúng ta thúc giục con người trở về, và không giữ Đức Chúa Trời khỏi quyền của Ngài lâu hơn nữa; nhưng chúng ta chỉ như tưới nước lên một tảng đá, và tìm cách làm mềm một viên đá lửa, là thứ không nhượng bộ; họ cũng sẽ không bắt tay với Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đưa nó đến một thỏa thuận hay kết luận triệt để, đến mức hạ khiên xuống, và nói, “Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?” Công Vụ 9:6. (Thứ ba.) Sự vâng phục mới. Đây là một phần của lời khuyên của Đức Chúa Trời cho bạn nếu bạn muốn được cứu: Hê-bơ-rơ 5:9, “Ngài là cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho những kẻ vâng lời Ngài;” Ê-sai 1:19, “Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn hoa quả tốt của đất.” Và ân điển dạy chúng ta, Tít 2:12, “Dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời này theo tiết độ, công bình và nhân đức.” Chúng ta phải tiết độ trong việc quản trị chính mình, công chính trong cách cư xử với người lân cận, tin kính đối với chính Chúa, không lừa Ngài về sự thờ phượng phải lẽ của Ngài, bên trong và bên ngoài, tình yêu, sự tin cậy, sự vui thích, sự tôn kính, sự giao thông hằng ngày với Ngài trong cộng đồng và một mình. Dầu chúng ta thuyết phục những điều này bằng những lập luận mạnh mẽ và thuyết phục nhất, vậy mà vẫn có một số người sẽ không tiết độ, không tự chủ, sẽ không sống tiết độ; những Cơ Đốc nhân sẽ không sống tiết độ, không thể kiềm chế những dục vọng của xác thịt; những Cơ Đốc nhân bất chính, sẽ không lấy lương tâm làm trọng trong việc trả cho mỗi người điều phải lẽ của họ; và những người không tin kính quên Đức Chúa Trời nhiều ngày không đếm xuể. Dầu phần lớn bổn phận này hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên, và cần thiết để duy trì một trật tự tốt đẹp trong xã hội loài người, vậy mà cả những sự kiềm chế của lương tâm lẫn luật pháp của con người hay của Đức Chúa Trời đều không giữ họ trong giới hạn bổn phận của mình được; nhưng con người vẫn sẽ không vâng phục, và lao vào nhiều sự quá độ và rối loạn, không chút xấu hổ, đặc biệt khi họ đã quen với một phong tục và thực hành ác nào đó: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được thì các ngươi là kẻ quen làm ác, mới có thể làm lành được.” Than ôi! vậy ai có thể rao giảng để lấy chén ra khỏi miệng kẻ say rượu, hay sự dâm đãng ra khỏi lòng người ô uế? Phải, để đưa những người phù phiếm đến chỗ từ bỏ một thời trang, hay một trò giải trí, vốn thường là một cái bẫy cho họ? họ bị đưa dưới quyền lực của những điều này, và không thể rời bỏ chúng. Một con cái của Đức Chúa Trời có thể lầm lỗi và lạc khỏi đường lối của mình do vô tri hay không suy nghĩ, hay bị áp đảo và bị hạ xuống bởi sự xâm nhập dữ dội của một sự cám dỗ. Với họ cũng như với những nhà thông thái đã đi một hành trình dài để tìm Đấng Christ; khi họ lạc đường, ngôi sao rời bỏ họ, nhưng họ không ở lại đó cho đến khi ngôi sao lại xuất hiện với họ. Cũng vậy dân của Đức Chúa Trời có thể lạc khỏi bổn phận của mình, nhưng họ không yên nghỉ ở đó. Nhưng con cái của sự không vâng phục không thể ngừng tội lỗi trong những loại khác nhau mà trong đó họ bị bắt giữ: 2 Phi-e-rơ 2:14, “Mắt họ đầy sự ngoại tình, và họ không ngừng phạm tội, dụ dỗ những linh hồn không vững; lòng họ đã quen với sự tham lam: những con cái bị rủa sả, họ đã bỏ đường thẳng.” Đó là môi trường của họ, ở ngoài đó họ không thể yên nghỉ. 3. Sự ngoan cố và không vâng phục này càng trầm trọng hơn — [1.] Từ Đấng bị không vâng phục. Đó không phải là lời khuyên của chúng ta, mà là của Đức Chúa Trời. Việc làm mệt mỏi và làm buồn những người năn nỉ họ từ bỏ tội lỗi và tìm kiếm Đức Chúa Trời là điều xấu, vì họ phải khai trình: Hê-bơ-rơ 13:17, “Hãy vâng phục kẻ dẫn dắt anh em và chịu phục họ; vì họ canh giữ linh hồn anh em như kẻ sẽ phải khai trình, để họ làm việc đó với sự vui mừng, chứ không phải với sự buồn bã.” Nhưng đó không phải là tất cả: Ê-sai 7:13, “Các ngươi làm phiền người ta là việc nhỏ mà thôi, mà các ngươi lại muốn làm phiền Đức Chúa Trời ta nữa sao?” Họ phản nghịch chống lại chính Đức Chúa Trời trong khi họ rũ bỏ thẩm quyền của Ngài: Thi Thiên 12:4, “Là kẻ nói rằng: Chúng ta sẽ thắng bằng lưỡi mình; môi miệng thuộc về chúng ta, ai là Chúa của chúng ta?” và từ chối chấp nhận những lời đề nghị đầy ân điển của Ngài: Hê-bơ-rơ 2:3, “Mà chúng ta tránh khỏi làm sao, nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn dường ấy?” Nó dẫn đến sự khinh thường Đức Chúa Trời, Đấng đã cung cấp một sự cứu rỗi tuyệt vời như vậy cho chúng ta trong Đấng Christ. Bạn khinh thường Đấng nói từ trên trời, cũng như làm mệt mỏi những người nói trên đất: Hê-bơ-rơ 12:25, “Anh em hãy giữ, chớ từ chối Đấng phán với mình; vì nếu những kẻ từ chối người truyền lời cảnh báo trên đất còn không thoát khỏi, huống chi chúng ta, nếu chúng ta quay lưng với Đấng phán từ trên trời, lại càng không thoát khỏi hơn.” [2.] Từ cách thức của sự thuyết phục, là bằng lời và Linh. Trong lời có những động cơ cao nhất để quyến rũ, những lập luận mạnh nhất để thuyết phục, những sự khủng khiếp lớn nhất để làm cho con người sợ hãi mà ra khỏi tội lỗi của mình. Về động cơ, Đức Chúa Trời đưa ra giá cao hơn những kẻ đưa ra giá cao nhất cho lòng bạn; Ngài ban cho bạn một hạnh phúc đời đời vô hạn, cho cả thân thể và linh hồn bạn. Một thú vui cặn bã nhỏ bé, lợi nhuận, danh dự, hay khoái lạc hư không chẳng là gì so với nó; nó không đáng để so sánh với nó. Trong những trường hợp khác, chúng ta sẽ chọn món hời tốt nhất; ở đây có sự sống, và khoái lạc, và danh dự, đời đời: Thi Thiên 16:11, “Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc; tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.” Ở đây có những lập luận mạnh nhất để thuyết phục về thẩm quyền của Đức Chúa Trời: Gia-cơ 4:12, “Chỉ có một Đấng lập luật, có quyền cứu và diệt.” Tình yêu của Đấng Christ: 2 Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta.” Về những sự khủng khiếp, Đức Chúa Trời không nói với chúng ta về những hình phạt tầm thường, mà về một cái hố không có đáy, một con sâu sẽ không bao giờ chết, một ngọn lửa sẽ không bao giờ tắt: Mác 9:44, “Đó là nơi sâu của chúng nó không hề chết, và lửa không hề tắt.” Địa ngục há là một bù nhìn hư không sao, nơi những linh bị hư mất liên tục bị hành hạ bởi một ký ức cay đắng về những gì đã qua, một cảm giác về những gì hiện tại, và một nỗi sợ về những gì sẽ đến? Nếu tất cả điều này không có tác dụng, điều gì sẽ làm được? Thi Thiên 58:4, 5, “Nọc độc của chúng nó giống như nọc độc của rắn; chúng nó như rắn hổ mang điếc, bịt tai mình lại, không nghe tiếng của kẻ ếm chú, dầu ếm chú cách khôn khéo.” Một ám chỉ đến việc ếm chú để thuần hóa rắn, vốn được sử dụng ở những nước phương đông đó; không phải để tán thành chúng, mà để cải thiện một thực hành đê hèn. Con người sẽ tiếp tục đường lối của mình, dù Đức Chúa Trời có nói điều gì trái ngược. Hãy xem lời của tiên tri Giê-rê-mi, chương 13:11, “Nhưng dân này không chịu nghe.” Nhưng đó không phải là tất cả. Những sự vận hành của Đức Thánh Linh đi cùng với nó: Công Vụ 7:51, “Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh;” các ngươi ngăn cản Ngài trong công việc nên thánh của Ngài, và từ chối sự giúp đỡ mà Đức Chúa Trời ban cho, điều đó làm cho nó càng ghê tởm hơn. [3.] Từ sự phong phú của những lời đề nghị. Đức Chúa Trời đã kêu gọi thường xuyên và lâu dài: Châm Ngôn 29:1, “Người nào thường bị quở trách mà cứng cổ mình, sẽ bị bại hoại thình lình, không phương cứu chữa.” Thật nguy hiểm khi coi thường những lời cảnh báo thường xuyên; những người này là ngoan cố trong tội lỗi của mình. [4.] Từ những sự ban phát đồng thời của sự quan phòng. Khi sự ngoan cố và quyết tâm tiếp tục trong tội lỗi của chúng ta không bị phá vỡ bởi những hoạn nạn; như Pha-ra-ôn vẫn là Pha-ra-ôn từ đầu đến cuối. A-cha đã có một dấu hiệu bị đóng trên ông: 2 Sử Ký 28:22, “Trong lúc gặp hoạn nạn, vua lại càng phạm tội nhiều hơn cùng Đức Giê-hô-va; ấy là vua A-cha đó.” Đức Chúa Trời có thể bẻ gãy lưng họ bằng những sự phán xét của Ngài, nhưng không bẻ gãy lòng họ: Châm Ngôn 27:22, “Dầu ngươi lấy chày giã kẻ ngu trong cối với gạo, sự ngu dại của nó vẫn không rời khỏi nó.” Gia vị bị giã và nghiền thì thích hợp hơn để làm thuốc, nhưng những người này không rời bỏ sự xa hoa, phàm tục và ô uế của mình, khi họ không được làm mềm bởi những ơn thương xót: Ê-sai 26:10, “Dầu ơn được ban cho kẻ ác, nó cũng chẳng học sự công chính; trong đất ngay thẳng, nó sẽ làm điều gian ác, và không nhìn thấy sự uy nghiêm của Đức Giê-hô-va.” Đức Chúa Trời sẽ không có được lòng họ vì tất cả những điều này; họ khinh thường lòng nhân từ của Ngài: Rô-ma 2:4. “Hay ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục và khoan dung của Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao?” 4. Sự không vâng phục này, càng kéo dài, càng gia tăng. Có một sự ghét tự nhiên đối với Đức Chúa Trời. Lấy một người trong tình trạng tự nhiên thuần túy, người ấy không có gì khiến mình hướng về Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta càng tiếp tục trong đó, mỗi ngày chúng ta càng làm cho mình trở thành con cái của địa ngục gấp bảy lần hơn. Nó vẫn gia tăng cho đến khi đạt đến đỉnh cao của sự cứng lòng vô cảm do phán xét: Xa-cha-ri 7:11, 12, “Nhưng chúng không chịu nghe, và quay vai lại, và bịt tai để không nghe; phải, chúng làm lòng mình cứng như đá kim cương, e nghe luật pháp.” Cũng vậy, họ vẫn ngày càng không vâng phục hơn. II. Sự khốn khổ của tình trạng của họ. Nó hoặc là vấn đề của cảm giác hoặc là vấn đề của đức tin; của thị giác, vì những sự phán xét hiện tại, hoặc của sự thấy trước, vì những lời đe dọa của lời. 1. Nó là vấn đề của thị giác, vì Đức Chúa Trời giáng những sự phán xét đáng chú ý trên những tội nhân ngoan cố trong đời này, để dạy con cái Ngài cảnh giác với tội lỗi của chúng. Những sự phán xét này hoặc thuộc linh hoặc thuộc đời này. [1.] Thuộc linh. Những người này đang ở trong một sự nô lệ khốn khổ và tự nguyện cho cả tội lỗi và Sa-tan; và cả hai đều là những chủ nhân đê hèn nhất mà bất cứ ai có thể có. Cho tội lỗi: Tít 3:3, “Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, làm nô lệ cho đủ thứ dục vọng và khoái lạc.” Họ làm mọi điều dục vọng của họ truyền, và không thể bằng bất kỳ lý lẽ nào được thuyết phục để rũ bỏ ách này. Họ càng ít cảm thấy sự nô lệ này trong chính mình bao nhiêu, nó càng nguy hiểm bấy nhiêu, và họ càng bị nó chi phối bấy nhiêu; vì khi đó cả ý chí và tâm trí đều bị áp bức, và họ không biết những điều tốt hơn. Những kẻ làm nô lệ vì bị ép buộc không ở trong tình trạng xấu như những kẻ làm nô lệ vì ưng thuận, là những kẻ bán linh hồn mình, tôn giáo của mình, Đức Chúa Trời của mình, Đấng Christ của mình, hạnh phúc của mình, tất cả của mình, vì một sự thỏa mãn thú vật nhỏ bé, và bị những tình cảm xác thịt cai trị đến nỗi họ không biết làm sao thoát ra khỏi sự nô lệ này, mà để cho con thú cưỡi trên con người, và đã có một thói quen và đường lối phạm tội như vậy, đến nỗi họ hoàn toàn bị nô lệ bởi những khoái lạc thú vật này, và không thể làm gì được. Cho Sa-tan: Chủ nhân kia là ma quỷ; họ thuộc về phe và liên minh của nó: Ê-phê-sô 2:2, “Ngày trước anh em đi trong những điều đó, theo thói quen của đời này, theo thần quyền chưởng trên không trung, tức là thần đang hành động trong con cái của sự không vâng phục.” Lòng họ là cửa hàng và xưởng làm việc riêng của Sa-tan, nơi những vũ khí thách thức của nó được hình thành chống lại Đức Chúa Trời. Họ tiến hành một cuộc chiến phòng thủ, đóng kín lòng mình chống lại mọi lời mời gọi ăn năn và những lời đề nghị ân điển của Ngài, để Đức Chúa Trời không thể vào được đó. Một cuộc chiến tấn công, vì họ không chỉ khinh thường những lời đề nghị của Ngài, mà còn ghét đường lối của Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời treo một số người lên trong xiềng xích tối tăm để cảnh báo những người còn lại. [2.] Những sự phán xét thuộc đời này; vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục không bị giới hạn ở thế giới bên kia; phần lớn nó giáng trên họ ở đây; như khi có lời nói, Hê-bơ-rơ 13:4, “Kẻ gian dâm và ngoại tình, Đức Chúa Trời sẽ phán xét;” tức là, hình phạt, không chỉ đời đời sau đời này nếu họ không ăn năn, mà còn thuộc đời này trong đời này; phải, dầu họ có thể ăn năn, như rõ ràng trong trường hợp của Đa-vít, người, dầu đã ăn năn, vẫn đau khổ khủng khiếp vì tội ngoại tình của mình. Nếu chính con cái của Đức Chúa Trời đóng vai con cái của sự không vâng phục, họ sẽ đau khổ vì điều đó; vì điều này cần thiết để ngăn chặn sự lây nhiễm của gương của họ trong thế gian. Vậy thì, những sự phán xét này không được xem nhẹ, đặc biệt khi chúng được thi hành trước mắt chúng ta, và Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, vì chúng là những sự ban phát thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời khôn ngoan; không phải là những điều ngẫu nhiên, không xác định, hay được làm một cách ngẫu hứng, không ai biết bởi ai, hay với mục đích và ý định gì. Bạn không thể tưởng tượng rằng một Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính và khôn ngoan lại không có mục đích và phạm vi trong điều Ngài làm. Kinh Thánh thường gọi những sự phán xét của Đức Chúa Trời là “những mũi tên của Ngài.” Bây giờ những mũi tên này không được bắn một cách vu vơ, như người đã giết A-háp đã giương cung một cách tình cờ. Không; Đức Chúa Trời có một mục tiêu chắc chắn và vững chắc mà Ngài nhắm tới và hướng mũi tên của mình; và mục tiêu của Đức Chúa Trời là sự dạy dỗ của chúng ta. Mọi sự phán xét của Ngài đều là những bài học biết nói và những lời cảnh báo thực sự, để chúng ta có thể không liên lụy mình vào cùng những tội lỗi, và vì vậy vào cùng một hình phạt. Chúng được chỉ định, không chỉ cho sự ngưỡng mộ của chúng ta, mà cho sự dạy dỗ của chúng ta: Sô-phô-ni 3:7, “Ta đã nói: Chắc chắn ngươi sẽ kính sợ ta, ngươi sẽ nhận lấy sự dạy dỗ.” Đức Chúa Trời tự hứa với mình rằng thế gian sẽ không ngu muội đến mức lao vào mối nguy của cùng những sự phán xét đáng sợ đã giáng trên những người khác: Phục Truyền 8:19, 20, “Ta hôm nay tuyên bố chống lại các ngươi, rằng các ngươi chắc chắn sẽ bị diệt vong, như các dân tộc mà Đức Giê-hô-va hủy diệt trước mặt các ngươi, vì các ngươi không vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va;” Phục Truyền 19:20, “Và những người còn lại sẽ nghe, và sợ, và từ nay không còn làm điều ác như vậy giữa ngươi nữa.” Khi bất kỳ kẻ phạm tội nào bị xử tử, và bị công lý của Đức Chúa Trời phát hiện, Ngài kỳ vọng họ sẽ sử dụng điều này như vậy: Phục Truyền 17:13, “Và mọi dân sự sẽ nghe, và sợ, và không còn làm cách tự phụ nữa.” 2. Nó là vấn đề của đức tin và sự thấy trước. Và vì vậy, bởi cơn thạnh nộ này của Đức Chúa Trời có nghĩa là sự hủy diệt đời đời, giáng trên họ vì sự không vâng phục của họ, vốn là một tội lỗi thuộc loại cao nhất, và là một nguyên nhân chính của sự hư mất của họ. Khi chết, họ cảm thấy những hậu quả buồn thảm của nó: 1 Phi-e-rơ 3:19, 20, “Bởi đó Ngài cũng đi giảng cho các linh hồn trong ngục, là những kẻ ngày trước không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi một lần trong thời Nô-ê.” Họ đã có lời Đức Chúa Trời khi đó, vì Nô-ê là “một người giảng về sự công chính,” 2 Phi-e-rơ 2:5. Họ đã có Linh khi đó, vì Đức Chúa Trời phán, Sáng Thế 6:3, “Thần ta sẽ chẳng hằng tranh cãi cùng loài người.” Vậy thì, những con cái của sự không vâng phục này, khi thân thể của họ được đưa xuống mồ, linh hồn của họ được đưa xuống địa ngục; điều mà tác giả Thi Thiên diễn đạt bằng việc bị xé ra từng mảnh: Thi Thiên 50:22, “Kẻo ta xé ngươi ra từng mảnh, và không ai giải cứu.” Cũng vậy đối với ngày phán xét: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8, “Đức Chúa Giê-xu sẽ hiện ra từ trời, với các thiên sứ quyền năng của Ngài, trong ngọn lửa hừng, báo thù những kẻ chẳng hề nhận biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm.” Công việc lớn lao khi đó là thuyết phục những kẻ bị hư mất về sự không vâng phục của họ. Khi đó họ thấy họ đã khinh thường bao nhiêu lời cảnh báo và lời mời gọi; bao nhiêu bài giảng, bấy nhiêu cái gai trong lương tâm. Những kẻ hiện nay khinh thường ân điển phong phú nhất của Ngài, họ sẽ vui mừng biết bao nếu được một cái nhìn thuận lợi từ Đấng Christ! Không phải sự đơn sơ là nguyên nhân hủy hoại họ, mà là sự ngoan cố và cứng lòng không ăn năn trong tội lỗi, vì điều đó họ sẽ không có lời bào chữa hay áo che: Giăng 15:22, “Nếu ta không đến và phán với họ, họ đã không có tội; nhưng bây giờ họ không có gì để chữa tội mình.” III. Tại sao điều này phải ngăn cản dân của Đức Chúa Trời khỏi việc dự phần với chúng. Ở đây tôi sẽ tìm hiểu — (1.) Dự phần với chúng là gì; (2.) Tại sao cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời phải ngăn cản chúng ta khỏi điều này?

1. Dự phần với chúng là gì. [1.] Có một nghĩa chính, và chủ yếu được nhắm đến ở đây, rằng chúng ta không nên đi theo gương của chúng. Chúng ta không sẵn sàng làm điều gì bằng việc đi theo những gương xấu. Con người là một tạo vật dễ uốn nắn; những người không bị cuốn xuống dòng chảy chung thì cần phải rất quyết tâm vì Đức Chúa Trời và sự thánh khiết. Gương của đám đông có một sức mạnh lớn để làm hư hoại nhân loại: Ê-sai 6:5, “Tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy,” Ê-phê-sô 2:2, 3, “Thần đang hành động trong con cái của sự không vâng phục; trong số đó, hết thảy chúng ta ngày trước cũng sống trong dục vọng của xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng;” 1 Phi-e-rơ 4:2, “Để trong thời gian còn lại trong xác thịt, người ấy không sống theo dục vọng của loài người nữa, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Nó ít nhất cũng loại bỏ sự ghê tởm của tội lỗi, và hòa giải lòng người với nó. Thật khó để trở nên khác biệt, và không đi theo đám đông, dầu là trong một đường lối ác; vì bởi thực hành chung, những điều được cho phép: Ga-la-ti 2:13, “Phi-e-rơ đã giả hình, và những người Do Thái khác cũng giả hình với ông, đến nỗi chính Ba-na-ba cũng bị cuốn theo sự giả hình của họ.” Bây giờ để điều này không thắng thế trên chúng ta, sứ đồ muốn chúng ta xem xét sự nguy hiểm; chúng ta liên lụy mình vào cùng một hình phạt nếu chúng ta không chú ý đến tội lỗi: “Vì những điều đó, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục; vậy chớ dự phần với chúng.” Đức Chúa Trời phạt sự không vâng phục của dân Ngài rất nghiêm khắc. [2.] Có một nghĩa giới hạn của cụm từ: 1 Ti-mô-thê 5:22, “Cũng chớ dự vào tội lỗi của người khác.” Ở đó nó không có nghĩa là phạm cùng những tội lỗi, mà là làm kẻ tòng phạm với tội lỗi của người khác. Một số là những kẻ cầm đầu và diễn viên chính trong một đường lối tội lỗi; những người khác là những kẻ đánh giá và kẻ tiếp tay. Bây giờ chúng ta có thể dự phần vào tội lỗi của người khác bằng bao nhiêu cách? (1.) Bằng cách khuyên bảo; như Giô-na-đáp đã cho Am-nôn lời khuyên nguy hại làm sao để thỏa mãn những dục vọng xác thịt và loạn luân của hắn, 2 Sa-mu-ên 13:5. (2.) Bằng cách quyến rũ và dụ dỗ; như. Châm Ngôn 1:10, “Hỡi con ta, nếu kẻ tội nhân quyến dụ con, con chớ ưng theo.” Hãy nghe Đức Chúa Trời thuyết phục hơn là một người bạn xác thịt dụ dỗ. (3.) Bằng cách ưng thuận; như A-háp đã làm với âm mưu của Giê-sa-bên để hủy diệt Na-bốt, 1 Các Vua 21:19. Phần của ông trong tội lỗi ít hơn của bà, vì vậy hình phạt của ông ít hơn của bà; chó liếm máu ông, nhưng chúng ăn thịt thân thể bà. (4.) Bằng cách tán thưởng hay tâng bốc, và làm giảm nhẹ tội lỗi: Rô-ma 1:32, “Họ không chỉ làm những điều đó, mà còn vui thích với những người làm chúng.” Cũng vậy, một số người vui mừng khi họ có thể kéo người khác đến sự say sưa, hay kích động người khác bằng dục vọng. (5.) Nhắm mắt làm ngơ, trái với bổn phận của địa vị chúng ta: 1 Sa-mu-ên 3:13, “Ta sẽ phán xét nhà của người đời đời vì tội lỗi người đã biết, vì các con trai người đã tự làm cho mình ra đáng khinh, mà người không ngăn cấm chúng.” Tội lỗi của chúng là một tội của sự thực hiện, nhưng của ông là một tội của sự bỏ qua, và vì vậy ông đã đến dự phần vào tội lỗi. Bây giờ như chúng ta không nên bắt chước tội lỗi, và vì vậy biến nó thành của mình, chúng ta cũng không nên bằng bất kỳ cách nào làm kẻ tòng phạm với những tội lỗi này, và vì vậy dự phần vào tội lỗi, như khi chúng ta có quyền ngăn cản tội lỗi mà không làm. 2. Tại sao cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời phải ngăn cản chúng ta khỏi điều này. [1.] Vì tính vô tư của sự phán xét của Đức Chúa Trời; Ngài sẽ không chỉ phạt những tội nhân ngoại giáo ở ngoài vòng, mà cả những tội nhân Cơ Đốc tuyên xưng và thừa nhận tôn giáo chân thật; vì Đức Chúa Trời không thiên vị ai: 1 Phi-e-rơ 1:17, “Và nếu anh em kêu cầu Cha, là Đấng không thiên vị mà phán xét theo việc làm của mỗi người.” Ở đó, bởi chữ “người” có nghĩa hoặc là người Do Thái hay người Hy Lạp, Cơ Đốc nhân hay người ngoại giáo; nếu có bất kỳ sự khác biệt nào, thì với họ còn tệ hơn, và cơn thạnh nộ sẽ giáng trên họ trước, vì họ biết nhiều hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời, và có những nghĩa vụ và lợi thế lớn hơn trong việc làm theo ý muốn Ngài: Rô-ma 2:9–11, “Sự khốn nạn và đau đớn cho mọi linh hồn làm điều ác, trước cho người Do Thái, sau cho người Hy Lạp; nhưng vinh hiển, tôn trọng và bình an cho mọi người làm điều lành, trước cho người Do Thái, sau cho người Hy Lạp: vì Đức Chúa Trời không thiên vị ai.” [2.] Vì sự lớn lao của lòng thương xót của Ngài. Việc Đức Chúa Trời sẽ dạy dỗ chúng ta bằng cái giá của họ, và đóng dấu sự dạy dỗ của chúng ta trên lưng họ, sửa phạt họ đau đớn như vậy trước mắt chúng ta, là để cảnh báo chúng ta. Và theo nghĩa này, điều đó được ứng nghiệm, “Châm Ngôn 21:18, Kẻ ác sẽ là giá chuộc cho người công chính, và kẻ vi phạm cho người ngay thẳng;” tức là, Đức Chúa Trời sẽ biến chúng thành những cảnh tượng của sự phán xét của Ngài, để Ngài có thể biến chúng ta thành những đối tượng của lòng thương xót của Ngài. Bây giờ thật là ngu muội khi không quan sát những trường hợp cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên người khác, để chúng ta có thể không tự biến mình thành những trường hợp như vậy. Đa-vít run rẩy khi thấy U-xa bị đánh, 2 Sa-mu-ên 6:9; chúng ta cũng vậy khi Đức Chúa Trời báo thù cho sự tranh cãi của bất kỳ điều răn nào, như Ngài thường làm trong sự quan phòng của Ngài: Rô-ma 1:18, “Vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của loài người;” và Hê-bơ-rơ 2:2, “Vì nếu lời thiên sứ rao truyền đã vững chắc, và sự trái phép nghịch mạng nào cũng đã bị báo ứng xứng đáng rồi;” chắc chắn vậy thì điều đó liên quan đến chúng ta để ghi nhớ trong lòng. Ứng dụng 1. Để cho chúng ta thấy rằng chúng ta không được làm những người xem nhàn rỗi những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người khác, mà là những người quan sát và cải thiện chúng một cách khôn ngoan. Hãy quan sát ở đây — (1.) Lợi ích của việc quan sát những sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên người khác; (2.) Cách thức của nó. Thứ nhất, lợi ích và ích lợi của việc quan sát những sự quan phòng của Đức Chúa Trời là lớn lao trong những chi tiết này — 1. Để chữa lành chủ nghĩa vô thần: Thi Thiên 58:11, “Đến nỗi người ta sẽ nói: Quả thật có phần thưởng cho người công chính; quả thật có Đức Chúa Trời phán xét trên đất.” Những người biết phải nghĩ gì về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trước đó sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời cai trị công việc của thế gian như một quan án công chính. Nếu con người là những học trò lớn hơn trong sự quan phòng, và nếu họ quan sát những sự phán xét nào Ngài đưa ra ánh sáng mỗi ngày, họ sẽ sớm thấy rằng Đức Chúa Trời không dửng dưng đối với điều thiện và điều ác, rằng Ngài chăm sóc những điều ở dưới; rằng thế gian không được cai trị bởi cơ hội mù quáng, mà bởi sự khôn ngoan, công lý và công bằng lớn lao. Đó không chỉ là lời phàn nàn của kẻ ác: Ma-la-chi 2:17, “Các ngươi đã làm mệt Đức Giê-hô-va bằng lời nói của các ngươi; nhưng các ngươi nói: Chúng tôi đã làm mệt Ngài trong điều gì? Khi các ngươi nói: Mọi kẻ làm ác đều là tốt trước mắt Đức Giê-hô-va, và Ngài vui thích chúng; hay: Đức Chúa Trời của sự công bình ở đâu?” Như thể Đức Chúa Trời tán thành những kẻ ác, và không phải là một quan án công chính và vô tư, hay không có sự quan phòng nào cả. Nhưng đó là sự cám dỗ của người tin kính: Thi Thiên 73:11–13, “Và chúng nói: Đức Chúa Trời biết làm sao được? Và Đấng Chí Cao có tri thức chăng? Kìa, chúng nó là kẻ ác, chúng nó thịnh vượng trong đời, chúng nó gia tăng của cải. Quả thật tôi đã rửa lòng tôi trong sạch vô ích, và rửa tay tôi trong sự vô tội.” Nhà thơ Claudian — “Res hominum tanta caligine volvi Aspiceret, lætosque diu florere nocentes, Vexarique pios.” Ông rất nghi ngờ — “Curarunt superi terras? an nullus inesset Rector? et incerto fluerent mortalia casu?” Nhưng cuối cùng — “Abstulit hunc tandem Ruffini pœna tumultum, Absolvitque Deos.” Ông sẽ không còn nghi ngờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự cai trị công chính của thế gian nữa. 2. Để làm chúng ta thận trọng hơn về tội lỗi, để chúng ta không dính líu đến nó. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời nuôi dưỡng sự kính sợ thánh khiết và lòng kính sợ Đức Chúa Trời của chúng ta, và vì vậy khuấy động sự tỉnh thức và chăm sóc cho sự an toàn của chính mình, để chúng ta có thể không sa vào những sự xúc phạm tương tự, hay làm bất cứ điều gì không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đối phó với một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết, Đấng mà chúng ta thấy rất nhạy cảm với luật pháp của Ngài, một Đức Chúa Trời sẽ không bị đùa giỡn. Khi Ngài bắt đầu thi hành những sự phán xét của Ngài chống lại con cái của sự không vâng phục, chúng ta phải sợ cho chính mình. Khi U-xa bị đánh, “Làm sao tôi có thể đem hòm của Đức Chúa Trời về nhà tôi?” Đa-vít nói, 1 Sử Ký 13:12. Đức Chúa Trời há sẽ không nghiêm khắc như vậy với tôi nếu tôi cư xử một cách bất kính sao? Chắc chắn thật là sự không suy nghĩ ngu muội khi Đức Chúa Trời đặt những gương như vậy trước mắt chúng ta mà chúng ta không bị ảnh hưởng bởi chúng. Người Ga-ba-ôn khôn ngoan và thận trọng hơn, Giô-suê 9:3; khi họ thấy các thành A-hi và Giê-ri-cô bị hủy diệt, và cư dân của chúng bị cắt đứt bởi gươm, họ không chờ đợi Giô-suê đến, mà sai sứ giả đến với ông, và bằng một mưu mẹo đã lập một giao ước trước khi ông đến gần hơn. Hay như viên đội trưởng đó, khi hai người trước ông với năm mươi người của họ bị lửa hủy diệt, ông đã quỳ gối trước nhà tiên tri: 2 Các Vua 1:13, 14, “Và cầu khẩn người, và nói với người rằng: Hỡi người của Đức Chúa Trời! Xin mạng sống của tôi, và mạng sống của năm mươi người này, được quý trước mặt người. Kìa, lửa đã từ trời xuống, và thiêu đốt hai đội trưởng của hai toán năm mươi trước, với năm mươi người của họ; vậy bây giờ xin mạng sống của tôi được quý trước mặt người.” Nhưng sự ngu muội và mù quáng của chúng ta đến nỗi chúng ta không bị lay động bởi những sự phán xét này để trở nên thận trọng hơn: Châm Ngôn 22:3, “Người khôn khéo thấy điều ác, và ẩn mình; nhưng kẻ ngu dại cứ đi tới, và bị phạt.” 3. Để hạ chúng ta xuống, và làm chúng ta sốt sắng hơn trong việc cầu xin tránh cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và xin sự tha thứ của chúng ta trong Đấng Christ. Chúng ta thấy tội lỗi không đi mà không bị phạt. Than ôi! nếu Đức Chúa Trời bước vào sự phán xét với chúng ta, ai có thể đứng nổi? Thi Thiên 143:2. Khi chúng ta thấy những sự phán xét của Ngài được thi hành trên người khác, mọi tấm lòng khiêm nhường sẽ xin sự tha thứ của mình. Chúng ta sẽ là những tạo vật khốn khổ thảm thương biết bao nếu Đức Chúa Trời khuấy động mọi cơn thạnh nộ của Ngài chống lại chúng ta! 4. Để làm chúng ta biết ơn vì những ơn thương xót và sự giải thoát của chúng ta bởi Đấng Christ, để, khi người khác là những cảnh tượng của cơn thạnh nộ của Ngài, chúng ta phải là những đài kỷ niệm của lòng thương xót và ân điển của Ngài. Nếu không nhờ ân điển tha thứ và chữa lành của Chúa, chúng ta đã ở trong tình trạng xấu như kẻ tệ nhất: Rô-ma 11:22, “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; sự nghiêm khắc đối với những kẻ đã ngã, nhưng sự nhân từ đối với ngươi, nếu ngươi tiếp tục trong sự nhân từ của Ngài; nếu không, ngươi cũng sẽ bị chặt bỏ.” Khi dân Y-sơ-ra-ên thấy người Ê-díp-tô bị chết đuối trong nước, họ thấy nhiều lý do hơn để chúc tụng Đức Chúa Trời vì sự thoát khỏi của chính mình; và Môi-se viết một bài ca tạ ơn, Xuất Ê-díp-tô 15. Những điều chúng ta đáng nhận được một phần được trình bày cho chúng ta trong kinh nghiệm cay đắng của người khác. Ấy là nhờ lòng thương xót của Chúa mà chúng ta không bị kết án với thế gian, và bị để cho chết trong tội lỗi của mình; mà chúng ta thấy qua những đau khổ của họ tội lỗi là một điều ác và cay đắng biết bao. Thứ hai, cách thức thực hiện những quan sát này. Điều này cần được trình bày, vì con người dễ áp dụng sai sự quan phòng, và ngồi như một bồi thẩm đoàn điều tra về cái chết trên linh hồn của người lân cận, và vì vậy quan sát những điều để chỉ trích người khác hơn là để tự cảnh báo mình. Những người này làm hư hoại những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và nói đến nỗi đau buồn của người khác mà Đức Chúa Trời đã làm tổn thương. Si-mê-i là một trong loại người này: 2 Sa-mu-ên 16:7, 8, “Hãy ra, hỡi người huyết, hỡi người của Bê-li-an: Đức Giê-hô-va đã trả lại trên ngươi mọi huyết của nhà Sau-lơ, mà ngươi đã trị vì thay cho người, và Đức Giê-hô-va đã trao vương quốc vào tay Áp-sa-lôm, con trai ngươi; và kìa, ngươi bị bắt trong sự khốn khổ của mình, vì ngươi là người huyết.” Như thể Đức Chúa Trời đã gọi ông ra hạch hỏi về những tổn thương đã làm cho nhà Sau-lơ, và sự phản nghịch của ông chống lại cha vợ mình bị trừng phạt bởi sự phản nghịch và tiếm quyền của chính con trai mình. Những lời chú giải và bình luận táo bạo như vậy con người đặt lên sự quan phòng, và làm cho nó nói ngôn ngữ của chính họ, và vì vậy họ tò mò vào những bí mật của Đức Chúa Trời mà không có lệnh và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Những quy tắc liên quan đến việc quan sát những sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với người khác. 1. Chắc chắn rằng những sự phán xét trên người khác phải được quan sát. Sự quan phòng là một lời bình luận về lời, và vì vậy thật là ngu muội khi không chú ý đến nó. Những người không quan sát bàn tay của Đức Chúa Trời sẽ cảm nhận nó. Nếu chúng ta không nhận lấy lời cảnh báo từ xa, và bởi sự đau đớn và quở trách của người khác, không còn cách nào khác ngoài việc chính chúng ta phải được dạy bằng kinh nghiệm. Kẻ sẽ lao mình vào một vũng lầy hay đầm lầy, nơi người khác đã thất bại trước mình, thì phạm tội ngu dại gấp đôi, vì người ấy không sợ lời đe dọa, cũng không chịu nhận lấy lời cảnh báo từ gương và hình phạt của họ. Chúng ta phải quan sát: A-mốt 6:2, “Hãy đi đến Canh-nê, và xem; từ đó hãy đi đến Ha-mát lớn; rồi xuống Gát của người Phi-li-tin: chúng có tốt hơn những vương quốc này không? hay bờ cõi của chúng lớn hơn bờ cõi của các ngươi không?” 2. Sự quan sát này phải nhằm một mục đích tốt; không phải để chỉ trích người khác, đó là ác ý; hay biện minh cho mình hơn họ, đó là kiêu ngạo và tự phụ, bị Chúa Christ của chúng ta lên án: Lu-ca 13:2–5, “Đức Chúa Giê-xu đáp và nói với họ rằng: Các ngươi tưởng những người Ga-li-lê này là tội nhân hơn mọi người Ga-li-lê khác, vì họ đã chịu như vậy sao? Ta nói với các ngươi: Không; nhưng nếu các ngươi không ăn năn, hết thảy các ngươi cũng sẽ bị hư mất như vậy. Hay mười tám người mà tháp Si-lô-ê đổ xuống và giết họ: các ngươi tưởng họ là tội nhân hơn mọi người ở Giê-ru-sa-lem sao? Ta nói với các ngươi: Không; nhưng nếu các ngươi không ăn năn, hết thảy các ngươi cũng sẽ bị hư mất như vậy.” 3. Trong việc thực hiện quan sát, chúng ta phải cẩn thận để không làm cho sự quan phòng nói ngôn ngữ của những tưởng tượng của mình. [1.] Phải có một sự suy luận đúng đắn từ sự khiêu khích đến sự phán xét, sed non e contra; không phán đoán sự gian ác của một người bởi những sự phán xét trên người đó; như những người man rợ ở Malta cho thấy ít lý trí và ít lòng nhân từ hơn khi hiểu sai đoạn về con rắn độc đã bám vào tay Phao-lô, rằng vì vậy “hắn là một kẻ giết người,” Công Vụ 28:4. Những sự ban phát của sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường giống nhau đối với người tốt và người xấu, Truyền Đạo 9:1. Bằng một đòn đột ngột, Đức Chúa Trời có thể cất đi người tin kính cũng như kẻ ác. Giô-si-a chết cùng một cách như A-háp đã chết, bởi một mũi tên trong trận chiến, sau khi đã cải trang, 2 Sử Ký 35:23; Giô-na-than chết trên chiến trường bởi tay của những kẻ không cắt bì, cũng như Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 31:1, 2. Si-môn Ma-gu có bị gãy cổ không? thì Ê-li già tốt lành cũng vậy, 1 Sa-mu-ên 4:18. Chúng ta không thể kết luận một tội lỗi lớn nào đó từ sự phán xét. Không; sự suy luận của chúng ta phải ngược lại: Châm Ngôn 21:12, “Người công chính xem xét cách khôn ngoan nhà của kẻ ác, nhưng Đức Chúa Trời lật đổ kẻ ác vì sự gian ác của chúng.” [2.] Đôi khi tội lỗi được viết rõ ràng trên sự phán xét, và tên của tội lỗi được khắc trên cây gậy mà chúng ta bị sửa phạt: Các Quan Xét 1:7, “Như tôi đã làm, Đức Chúa Trời đã báo trả tôi như vậy.” Có một số hoàn cảnh đáng chú ý trong đó tội lỗi và sự phán xét gặp nhau: Áp-đia 15, “Như ngươi đã làm, điều đó sẽ được làm cho ngươi.” Những sự phán xét có một chữ ký và dấu ấn trên chúng. Con cái của dân Y-sơ-ra-ên bị chết đuối trong nước; Pha-ra-ôn, và mọi quý tộc của ông, và những người lính chiến cũng vậy. [3.] Khi sự phán xét bước theo gót tội lỗi, như Xim-ri và Cô-bi chết ngay trong hành động tội lỗi của họ; và Hê-rốt lập tức bị sâu bọ đánh khi ông tiếm lấy vinh dự thuộc về thiên thượng, Công Vụ 12:22, 23. [4.] Khi bằng chính phương tiện mà họ hy vọng tự bảo đảm cho mình, và vì vậy, trong khi họ nghĩ sẽ tránh được nguy hiểm của mình, họ lại vội vã và gia tăng nó. Những người xây dựng Ba-bên, vì sợ bị tản lạc, sẽ xây một tòa tháp vĩ đại làm nơi ẩn náu, Sáng Thế 11:4. Đức Chúa Trời làm lộn xộn ngôn ngữ của họ, và bằng phương tiện đó họ bị tản lạc. Giê-rô-bô-am, để bảo đảm vương quốc cho nhà mình, đã dựng những con bò con ở Đan và Bê-tên, 1 Các Vua 12:26–28. Điều này trở thành một cái bẫy cho nhà ông để cắt đứt nó, 1 Các Vua 13:34. Người Phi-li-tin đe dọa vợ của Sam-sôn sẽ thiêu bà và nhà cha bà bằng lửa nếu bà không tiết lộ bí mật của chồng mình, Các Quan Xét 14:15. Bà làm vậy, và Sam-sôn trả thù; chúng đã thực hiện điều chúng đe dọa, Các Quan Xét 15:6. Người Do Thái, vì sợ người La Mã sẽ ghen tị với việc dân chúng đi theo Đấng Christ, đã bàn bạc để giết Ngài, Giăng 11:48; và vì lý do đó cơn thạnh nộ đã giáng trên họ đến tận cùng. Xê-đê-kia không vâng phục Đức Chúa Trời vì sợ bị chế giễu, Giê-rê-mi 38:19–22; và người Canh-đê, khi họ đã chiếm thành, đã móc mắt ông, Giê-rê-mi 39:7. Như vậy họ dễ dàng sa vào những điều ác mà họ rất muốn tránh. Bây giờ điều rất quan trọng cho sự dạy dỗ của thế gian là những điều này phải được ghi nhận. [5.] Khi họ sa ngã bởi những phương tiện mà họ tìm cách giăng bẫy người khác: Thi Thiên 9:15, 16, “Các dân tộc đã chìm xuống trong hố mà chúng đã làm, trong lưới mà chúng đã giấu, chính chân chúng bị mắc. Đức Giê-hô-va được biết bởi sự phán xét Ngài thi hành; kẻ ác bị mắc bẫy trong công việc của chính tay mình. Hi-ga-iôn, Sê-la.” [6.] Khi lời, κατὰ ρήτον, theo đúng chữ, được làm thành tốt trên những kẻ ác: Ô-sê 7:12, “Ta sẽ sửa phạt chúng, như hội chúng của chúng đã nghe.” Khi lời hoàn toàn có hiệu lực như nó được trình bày, nó được hoàn toàn ứng nghiệm; và sự nguy hiểm mà họ không tin thì họ bị khiến phải cảm nhận. Như vậy “mỗi buổi sáng Ngài đưa những sự phán xét của Ngài ra ánh sáng,” Sô-phô-ni 3:5.
BÀI GIẢNG VIII
Vì ngày trước anh em là tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sáng láng trong Chúa: hãy bước đi như con cái của sự sáng. — Ê-PHÊ-SÔ 5:8
Sứ đồ, sau khi đã khuyên can họ khỏi những thực hành ô uế, vốn sẽ là một vết nhơ không chỉ đối với Cơ Đốc nhân, mà cả đối với người ngoại giáo, bây giờ khuyên họ bước đi phù hợp với sự tuyên xưng của mình và tình trạng phước hạnh đó mà họ đã được chuyển vào. Sự thay đổi tình trạng kêu gọi một đường lối sống khác. Anh em là tối tăm, và nếu anh em đã tiếp tục như vậy, chúng ta không thể trông đợi gì khác từ anh em ngoài những việc làm của sự tối tăm. Nhưng khi anh em trở thành sáng láng trong Chúa, anh em phải “bước đi như con cái của sự sáng,” như những người biết đường đi của mình, và thấy sự nguy hiểm của mình, nếu họ đi sai: “Vì ngày trước anh em là tối tăm,” v.v. Trong những lời này chúng ta có — (1.) Một tiền đề; (2.) Một hậu quả, hay một lập luận và một suy luận. Thứ nhất, tiền đề, hay lập luận, được lấy từ tình trạng hiện tại của họ so với tình trạng quá khứ, điều họ là với điều họ đã là. Trước đây họ là người ngoại giáo, và làm như những người ngoại giáo khác làm, nhưng bây giờ họ đã trở thành Cơ Đốc nhân; và nếu là Cơ Đốc nhân, họ phải sống theo cách Cơ Đốc. Cả hai tình trạng đều được nói đến một cách trừu tượng, “tối tăm” và “sáng láng;” scelus pro scelerati. Nếu chúng ta gọi một kẻ ác là chính sự gian ác, chúng ta nói nhiều hơn nếu chúng ta chỉ nói rằng hắn là một người hư đốn hay gian ác. Để diễn đạt sự khốn khổ cực độ của tình trạng xác thịt, “Anh em là tối tăm;” và hạnh phúc vượt quá của tình trạng được đổi mới, “Anh em là sáng láng.” 1. Sứ đồ trình bày tình trạng quá khứ của họ, “Ngày trước anh em là tối tăm.” Nhưng ông có làm đúng khi trách móc họ về tình trạng trước đây của họ không? Tôi đáp — Ông không trách móc, mà khuyên bảo. Có một sự khác biệt giữa sự trách móc ghen tị và một sự khuyên bảo Cơ Đốc. Trách móc là việc nhớ đến tội lỗi của người khác đã phạm trước khi biến đổi, với mục đích sỉ nhục và làm xấu hổ họ; một thực hành thường thấy giữa những linh hồn đê hèn, mà mắt của họ là ác, vì bàn tay của Đức Chúa Trời là tốt. Đấng Christ trình bày điều đó trong thực hành của người anh cả: Lu-ca 15:30, “Con trai này của cha đã nuốt gia sản của cha với phường đĩ điếm.” Điều này đôi khi được làm bởi những kẻ phàm tục, là những người rất muốn trình bày người khác xấu như chính họ, để những thực hành của họ có thể ít ghê tởm hơn, vì phổ biến hơn; hay trong những người tuyên xưng theo xác thịt, là những người muốn tỏa sáng một mình, và vì vậy ghen tị với danh tiếng về tôn giáo của người khác, phải, ganh tị với ân điển thiên thượng được ban cho họ. Nhưng một sự khuyên bảo Cơ Đốc là một điều hoàn toàn khác; nó là việc nhắc nhở người khác về tình trạng trước đây của họ, để khuấy động họ đến sự sốt sắng và biết ơn hơn. Việc nhớ đến nó theo cách trách móc là trái luật; nó là việc bới móc sự bẩn thỉu mà Đức Chúa Trời đã che đậy: Thi Thiên 32:1, “Phước cho người mà sự vi phạm được tha thứ, tội lỗi được che đậy;” một sự thu hồi, trong chừng mực nằm ở chúng ta, sự ban ân điển của Đức Chúa Trời cho họ. A-na-nia phản đối Phao-lô về những thực hành trước đây của ông, không biết sự thay đổi của ông, Công Vụ 9:13–15. Bấy giờ A-na-nia đáp, “Lạy Chúa, tôi đã nghe nhiều người nói về người này, người đã làm bao nhiêu điều ác cho các thánh đồ của Chúa ở Giê-ru-sa-lem. Nhưng Chúa phán với người rằng: Hãy đi, vì người này là một bình được chọn cho ta.” Sa-tan được gọi là kẻ vu cáo, dầu hầu hết những cáo buộc của nó chống lại các thánh đồ đều đúng, vì nó cáo buộc họ về điều Đức Chúa Trời đã tha thứ. Nhưng đủ về điều này. 2. Tình trạng hiện tại của họ, “Bây giờ anh em là sáng láng trong Chúa.” Ở đó — [1.] Ân điển đã nhận được, “Anh em là sáng láng.” [2.] Tác giả của nó, “Trong Chúa.” [1.] Ân điển đã nhận được, “Anh em là sáng láng;” tức là, được đầy dẫy ánh sáng của sự khôn ngoan và thánh khiết. Không nghi ngờ gì biểu đạt này làm tăng cảm giác; được soi sáng là một điều lớn lao tự nó, nhưng ông nói về một đặc quyền nổi bật và vinh hiển nào đó được ban cho chúng ta: “Anh em là sáng láng.” Nhưng nó có thể được dùng cho bất kỳ người phàm nào dễ mắc những sự không trọn vẹn như vậy không? (1.) Nó không ghi nhận sự trọn vẹn của họ cho bằng sự trọn vẹn của sự ban phát mà họ đang ở dưới. Không phải sự trọn vẹn của họ, như thể không có chút tối tăm nào trong họ cả, mà là sự rõ ràng của Phúc Âm khi đó đã tỏa sáng rực rỡ cho họ. Có một sự khác biệt giữa Phúc Âm và các tín đồ; Phúc Âm là một ánh sáng trọn vẹn, nhưng chúng ta chỉ tiếp nhận nó một cách không trọn vẹn. Hãy so sánh hai nơi: 1 Giăng 2:8, “Sự tối tăm đã qua, và ánh sáng thật hiện đang chiếu sáng.” Điều này tôi hiểu là về Phúc Âm, vốn khi đó đã được thiết lập, như mặt trời đã mọc và đang chiếu sáng trên chân trời của chúng ta. Nơi kia là Rô-ma 13:12, “Đêm đã khuya, ngày gần đến.” Không hoàn toàn qua đi, nhưng khá nhiều đã qua; ngày chưa hoàn toàn đến, nhưng nó đã gần. Điều này tôi hiểu là về một Cơ Đốc nhân trong tình trạng hỗn hợp và không trọn vẹn của mình. (2.) Nó ghi nhận một mức độ và mức độ dự phần tốt nào đó, nhưng không phải sự hưởng thụ trọn vẹn. Nó ghi nhận sự dự phần, vì nếu không, không thể nói rằng chúng ta không chỉ được soi sáng, mà là chính ánh sáng; không phải sự hưởng thụ trọn vẹn, vì những người được nói là “sáng láng trong Chúa” lập tức được gọi là “con cái của sự sáng;” điều đó phần nào làm giảm biểu đạt. (3.) Nó ghi nhận rằng chúng ta đã nhận được ân điển, không chỉ cho chính mình, mà cho lợi ích của người khác. Người được soi sáng nhận được một lợi ích cho chính mình; nhưng người là ánh sáng thì phải tỏa sáng để hướng dẫn người khác: Phi-líp 2:15, “Tỏa sáng như những đèn trong thế gian;” và Ma-thi-ơ 5:16, “Hãy để sự sáng của các ngươi tỏa sáng trước mặt người ta như vậy, để họ thấy những việc lành của các ngươi, và tôn vinh Cha của các ngươi ở trên trời.” [2.] Tác giả của ân điển này, “Trong Chúa;” tức là, Đấng Christ; vì có, nhưng “một Chúa,” cũng như “một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người,” Ê-phê-sô 4:5, 6; và bất cứ điều tốt nào chúng ta có, chúng ta có nó từ Đấng Christ và trong Đấng Christ. Ánh sáng được nói là ở trong Ngài, và đến từ Ngài. (1.) Trái với Sa-tan, là hoàng tử của sự tối tăm. Ma quỷ được gọi là “Những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này,” Ê-phê-sô 6:12; và vương quốc của chúng là một vương quốc tối tăm; nhưng Đấng Christ là một nguồn ánh sáng, và vương quốc của Ngài là vương quốc ánh sáng. (2.) Dưới quyền Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời là ánh sáng, và Đấng Christ là ánh sáng. Nguyên thủy Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có chút tối tăm nào; nhưng theo cách phái sinh Đấng Christ với tư cách là Đấng trung bảo là ánh sáng: Giăng 8:12, “Ta là sự sáng của thế gian; người nào theo ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống.” Đức Chúa Cha là một ánh sáng mà không ai có thể đến gần, và trước Ngài các thiên sứ che mặt; nhưng ánh sáng này được đem đến gần chúng ta bởi Đấng Christ: Giăng 3:19, “Ánh sáng đã đến thế gian.” Nó thoải mái hơn cho chúng ta, khi nó tỏa sáng trong con người của Đấng trung bảo, và vì vậy được truyền đến chúng ta tốt hơn, Ngài là một trong bản tính của chúng ta. Nhưng điều này được truyền từ Chúa như thế nào? Đáp. Ngài soi sáng bằng lời và Linh của Ngài. Lời của Ngài: 2 Cô-rinh-tô 4:4, “E rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, sẽ chiếu sáng cho họ.” Bằng Linh của Ngài: Ê-phê-sô 1:17, “Để Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Cha của sự vinh hiển, ban cho anh em Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự hiểu biết Ngài.” Linh của sự khôn ngoan và mặc khải mở mắt của tâm trí họ, để họ có thể là sáng láng trong Chúa. Thứ hai, hậu quả hay suy luận. Từ sự thay đổi tình trạng của họ, ông suy ra một sự thay đổi đời sống. Vì vậy, trước khi tôi đi cụ thể hơn để thảo luận sức mạnh của lập luận này, chúng ta hãy xem xét một chút sự cần thiết hay nhu cầu của sự khuyên bảo này. Vì một số người có thể lập luận, Nếu họ là “sáng láng trong Chúa,” vậy thì cần gì phải khuyên họ “bước đi như con cái của sự sáng?” Chẳng phải cũng giống như nói, Nếu ngươi là một mặt trời, hãy tỏa sáng như một mặt trời; nếu ngươi là lửa, hãy cháy như lửa sao? Cũng vậy, một số người đã lập luận vào thời của Augustine, như thể các tín đồ không cần sự khuyên bảo, vì quyền năng và khuynh hướng của ân điển. Tôi đáp — 1. Có một sự khác biệt giữa những tác nhân tự nhiên và những tác nhân đạo đức. Những tác nhân tự nhiên, positis omnibus ad agendum requisitis, những tạo vật vô tri và không có lý trí, đi theo khuynh hướng của bản tính của chúng hay xu hướng của những nguyên tắc của chúng một cách tất yếu; nhưng những người được ban cho sự hiểu biết làm việc với một loại tự do và lựa chọn. Lửa cháy ở nơi nó gặp vật liệu dễ cháy, nhưng một tạo vật có lý trí cần được khuyên bảo để thực hiện những hành động phù hợp với nguyên tắc của mình; vì trong những tạo vật có lý trí, dầu khuynh hướng là cần thiết, những hành động là tự nguyện; vì vậy dầu họ có một khuynh hướng, họ cần được thúc giục bằng lời khuyên và sự khuyên bảo. Dầu việc chúng ta bảo mặt trời tỏa sáng là vô ích, dù chúng ta muốn hay không nó cũng sẽ làm vậy, nếu không có trở ngại; vậy mà việc bảo một tạo vật có lý trí bước đi phù hợp với những nguyên tắc của mình không phải là vô ích. 2. Sự khuyên bảo là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định, cần thiết cho chúng ta trong khi chúng ta ở trong tình trạng không trọn vẹn. Bản tính lười biếng thì chậm chạp đối với điều lành, và chúng ta có nhiều sự hư hoại đối nghịch trong mình. Đất sẽ là thiên đàng, ân điển sẽ là vinh hiển, đường đi của chúng ta sẽ là quê hương của chúng ta, nếu chúng ta hoàn toàn không thể vâng theo xác thịt. Ở thiên đàng, sự hiện hữu của tội lỗi bị bãi bỏ; vì vậy sẽ không có chỗ cho sự khuyên bảo, không có sự rao giảng ở đó, không có việc kêu gọi con người phục vụ Đức Chúa Trời, không có những lời khuyên can khỏi tội lỗi, không có sự hư hoại còn lại trong các thánh đồ, không có tự do nào còn lại cho họ để lắng nghe những sự cám dỗ; tự do mà họ có với tư cách là những tạo vật có lý trí bị nuốt chửng bởi sự rộng lớn của tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời; như những thiên sứ lành có một tự do không nằm ở sự dửng dưng đối với điều thiện và điều ác, mà ở sự rộng lớn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và một sự tất yếu hạnh phúc trong việc làm điều đẹp lòng Ngài, và một sự không thể làm khác đi. Giáo lý. Rằng những người được gọi ra khỏi tối tăm đến ánh sáng có một nghĩa vụ lớn lao trên mình để bước đi như con cái của sự sáng. 1. Tôi sẽ mở ra hai tình trạng đối nghịch, “tối tăm” và “sáng láng.” 2. Cho thấy có một sự thay đổi mạnh mẽ được thực hiện trong những người được gọi ra khỏi một tình trạng vào tình trạng kia. 3. Rằng thật tốt khi thường xuyên so sánh hai tình trạng này, và xem xét chúng ta là gì theo bản tính, và chúng ta là gì bởi ân điển. 4. Nếu sự thay đổi này được thực hiện trong chúng ta, nó phải được bày tỏ bằng một đời sống phù hợp. I. Để tôi nói về hai tình trạng đối nghịch, “tối tăm” và “sáng láng,” và ở đó cho bạn thấy rằng tình trạng xác thịt là một tình trạng tối tăm, và tình trạng được đổi mới là một tình trạng sáng láng. 1. Tình trạng xác thịt là một tình trạng tối tăm. Cũng vậy sứ đồ nói với người Ê-phê-sô, Anh em không chỉ tối tăm, mà là σκότος, chính sự tối tăm, vì sự mãnh liệt lớn hơn của biểu đạt. [1.] Sự tối tăm của sự hiểu biết là sự vô tri; họ không có khả năng phân biệt giữa điều thiện và điều ác, không biết gì về bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời chân thật. Những người Ê-phê-sô này đã mê những nghệ thuật tò mò, Công Vụ 19; họ là tinh hoa của cả châu Á về kiến thức tò mò. Nhưng một dân tộc nằm trong tội lỗi của mình, không có sự hiểu biết cứu rỗi về Phúc Âm, thì ở trong sự tối tăm lớn lao. Một đồng tiền nhỏ của kiến thức được nên thánh tốt hơn mọi nghệ thuật tò mò trên thế gian, và những nghệ thuật hợp pháp nhất đó. Nhưng bạn sẽ nói, Như vậy ông đã nói về họ như những người ngoại giáo; mọi người xác thịt há đều được kể là tối tăm sao? Tôi đáp — Phải; họ mù và tối tăm đối với những điều liên quan đến Đức Chúa Trời và thiên đàng. Đối với Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 4:18, “Sự hiểu biết của họ bị tối tăm, họ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự vô tri ở trong họ, bởi lòng cứng cỏi của họ.” Bất kể sự hiểu biết và sự nhanh nhạy trong phán đoán nào họ có trong những điều khác, vậy mà họ thô thiển, thú vật và hoang dã trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời và sự giao thông của họ với Đức Chúa Trời. Và đối với thiên đàng: 2 Phi-e-rơ 1:9, “Người nào thiếu những điều này thì là người mù, không thể nhìn xa.” “Những điều này,” tức là, các ân điển của Linh. Có một màn sương trên cõi đời đời, và một con mắt xác thịt không thể nhìn xuyên qua nó.

Mắt của người ấy không được xức bằng thuốc xức mắt thuộc linh; người ấy không thể nhìn thấy những điều này để cất lòng mình khỏi những khoái lạc hư không của mình. Nhưng bạn sẽ nói, Nhiều người xác thịt sống trong lòng Hội Thánh là chính thống, có những quan điểm tốt trong tôn giáo, và kiến thức lớn về những mầu nhiệm của sự cứu rỗi. Tôi đáp — Nhưng kiến thức này không đi kèm với sự áp dụng hay tình cảm đối với điều họ biết. Thứ nhất, không đi kèm với sự áp dụng. Nó không phải là một ánh sáng chỉ đường, để chỉ cho họ cách thoát ra khỏi sự khốn khổ của mình, hay hướng dẫn sự lựa chọn của họ: Rô-ma 1:21, “Họ trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm.” Nó không dạy họ cách yêu, và làm đẹp lòng, hay tin cậy Đức Chúa Trời, như người ngoại giáo với τὸ γνῶστον θεοῦ của họ. Cũng vậy với những Cơ Đốc nhân xác thịt: 1 Cô-rinh-tô 8:2, 3, “Và nếu ai tưởng mình biết điều gì, người ấy chưa biết như mình phải biết. Nhưng nếu ai yêu Đức Chúa Trời, người ấy được Ngài biết đến.” Thứ hai, cũng không thuyết phục, và không đi kèm với tình cảm, để thay đổi lòng họ, để họ có thể tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nó không kiềm chế điều ác, cũng không thúc ép đến điều lành. Ánh sáng không thể thực hiện chức vụ của mình, để kiềm chế những sự hư hoại, thì cũng như tối tăm: Rô-ma 1:18, “Họ cầm giữ lẽ thật trong sự không công bình;” như một tù nhân trong xiềng xích. Nó có thể nói thỏa thích, nhưng không thể làm gì. Nó không thúc giục đến điều lành; họ an toàn và bất cẩn; họ thuộc về Đấng Christ, nhưng không chuẩn bị làm ý muốn của chủ mình: Lu-ca 12:47. Nó không vượt qua thành kiến của họ chống lại đời sống thánh khiết và thuộc về trời: 1 Cô-rinh-tô 2:14, “Nhưng người tự nhiên không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì người coi chúng là sự rồ dại; người cũng không thể hiểu chúng, vì chúng phải được xem xét cách thiêng liêng.” Danh xưng được quý trọng, nhưng chính sự việc bị ghét, những chức vụ và sự cai trị của Đấng Christ. Nếu không, nếu có bất kỳ sự vận động nào hướng về Đấng Christ, nó cũng như kiến thức của họ vậy. Nếu đó là một kiến thức nhạy cảm, thức tỉnh, thực tiễn mà chúng ta có, sự coi trọng Đấng Christ của chúng ta cũng sẽ tương ứng như vậy; nhưng nếu đó là một kiến thức suy đoán hời hợt, hoặc về tội lỗi hay sự khốn khổ, hoặc về Đấng Christ là phương thuốc của chúng ta, đức tin của chúng ta là có tính ý kiến và hời hợt; chúng ta sẽ không coi trọng Ngài như một Đấng Cứu Thế thật sự; và vì vậy việc nói theo người khác một cách máy móc sẽ không bào chữa được. Có một tâm trí hư không trong mọi người chưa được biến đổi, và một sự hiểu biết tối tăm không thể thực hiện chức vụ của nó. Bây giờ đây là một tình trạng khốn khổ, hoặc là hoàn toàn vô tri, hoặc chỉ có một kiến thức truyền thống suy đoán về những sự việc của Đức Chúa Trời; hoặc không có kiến thức, hoặc không có kiến thức chỉ đường và thuyết phục. Điều này sinh ra sự nghi ngờ: Giăng 12:35, “Người bước đi trong tối tăm không biết mình đi đâu;” 1 Giăng 2:11, “Người ghét anh em mình thì ở trong tối tăm, và bước đi trong tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì sự tối tăm đã làm mù mắt người.” Người ấy lang thang trong một mê cung của những sự không chắc chắn, không biết mình đi đúng hay sai, mình đang ở trên đường dẫn đến thiên đàng hay địa ngục; người ấy sống bằng phỏng đoán, và không biết phải sợ hay hy vọng điều gì. [2.] Có sự lang thang thẳng thắn và rõ ràng khỏi Đức Chúa Trời. Nhà chú giải Hy Lạp nói Phao-lô gọi sự tối tăm là τὸν ἐν πλάνῃ βίον, một đời sống sống trong sự lầm lỗi; vì bởi sự vô tri của mình, con người lao vào mọi sự phàm tục, và trở thành những nô lệ thực sự của tội lỗi. Việc bước đi trong tối tăm thường được đặt trong Kinh Thánh để chỉ việc sống trong một đường lối tội lỗi: Châm Ngôn 4:19, “Đường lối của kẻ ác như sự tối tăm.” Ông so sánh đường lối của người tin kính với một ánh sáng đang lớn lên, “chiếu sáng càng hơn cho đến giữa trưa,” câu 18; và đường lối của kẻ ác với một sự tối tăm đang lớn lên, cho đến khi đến nửa đêm. [3.] Sự khốn khổ đời đời là kết cục và sự kết thúc của nó, được gọi là “nơi tối tăm ở ngoài,” Ma-thi-ơ 25:30; và 2 Phi-e-rơ 2:17, “Sự mù mịt của tối tăm được dành cho họ đời đời;” vì ánh nắng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời không bao giờ đến đó; họ mãi mãi bị tách khỏi mặt Đức Chúa Trời, và sự hiện diện và giao thông với Ngài. Vậy thì, bạn thấy một sự tối tăm này mở đường cho một sự tối tăm khác — sự tối tăm của vô tri mở đường cho sự tối tăm của tội lỗi, và cả hai mở đường cho sự tối tăm đời đời. 2. Tình trạng được đổi mới là một tình trạng sáng láng. Ánh sáng là một phẩm chất tinh khiết và không pha trộn, và ngụ ý cả kiến thức, sự thánh khiết, và hạnh phúc. Kiến thức, vì nó khám phá mọi sự; sự thánh khiết, vì nó tinh khiết, và có thể chiếu sáng trên đống phân bẩn nhất mà không chút ô nhiễm; hạnh phúc, vì nó là nụ cười của thiên đàng trên trái đất. Ánh sáng là dễ chịu. Chắc chắn điều này phải được chúng ta quý trọng hơn, vì nguyên thủy đời sống của con người là ánh sáng: Giăng 1:4, “Và sự sống là sự sáng của loài người.” Con người có một linh hồn có lý trí, nhưng nó bị tội lỗi che khuất ở mức độ lớn. Bây giờ, để phục hồi chúng ta, giáo lý của Đấng Christ, là giáo lý đem lại sự sống, cũng là ánh sáng, và con người mới bắt đầu trong ánh sáng: Cô-lô-se 3:10, “Và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người.” Khi chúng ta một lần tiếp nhận sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật cứu rỗi, thì mọi điều khác thuộc về đời sống thuộc linh sẽ theo sau; lẽ thật như vậy cho đối tượng, cách thức nhận thức như vậy cho loại, để có thể là cứu rỗi. Điều này giới thiệu và dẫn dắt những điều khác. Vì tôi sẽ có dịp nói về nó sau này, tôi sẽ nói ít hơn bây giờ; chỉ cho bạn thấy sự soi sáng thiên thượng là một phước hạnh lớn lao biết bao. Kiến thức chung về những sự việc thiên thượng là một ân tứ tuyệt vời, dầu nó lạnh lùng và yếu ớt, và không làm ấm lòng bằng tình yêu đối với điều được biết; nhưng ân điển của sự soi sáng tuyệt vời hơn nhiều để thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ân tứ trần trụi được sử dụng cho lợi ích của xác thịt, cho danh tiếng và sự coi trọng trong thế gian: 1 Cô-rinh-tô 8:1, “Chúng ta biết rằng hết thảy chúng ta đều có sự hiểu biết: sự hiểu biết làm kiêu ngạo, nhưng tình yêu thương gây dựng.” Ân tứ, nếu nó đơn độc và một mình, làm chúng ta phồng lên với một sự tự phụ cao ngạo và sự phô trương hư không về chính mình và một sự khinh thường người khác; nhưng ân điển giữ chúng ta khiêm nhường, vì chúng ta càng biết một cách đầy tình cảm bao nhiêu, chúng ta càng thấy những khiếm khuyết của mình bấy nhiêu, không chỉ trong kiến thức, mà còn trong sự thánh khiết. Và ân điển được thực hiện trong chúng ta bởi ảnh hưởng đặc biệt và nên thánh của Đức Thánh Linh, và không chỉ là kiến thức, mà là sự khôn ngoan, và làm chúng ta nghiêm túc, hoạt động, và đầy những trái tốt: Gia-cơ 3:17, “Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành, không có sự hai lòng và giả hình;” sinh ra những ước muốn và nỗ lực tha thiết theo đuổi những điều được biết: Giăng 4:10, “Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói với ngươi: Cho ta uống, là ai, thì ngươi chắc đã xin người.” Bây giờ khi mắt chúng ta được mở ra như vậy, và được chuyển từ tối tăm đến sáng láng, chúng ta bắt đầu trở thành những Cơ Đốc nhân nghiêm túc: Công Vụ 26:18, “Để mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin trong ta được sự tha tội, và cơ nghiệp cùng với những người được nên thánh;” và cư xử như những người bị ảnh hưởng bởi sự khốn khổ và phương thuốc của mình. Trước đây họ nói về tội lỗi như một điều đương nhiên, và thường ngạc nhiên tại sao người ta lại làm ầm ĩ về nó như vậy; nhưng trường hợp đã thay đổi. Đức Chúa Trời đã mở mắt họ, và vì vậy họ phàn nàn về tội lỗi như gánh nặng lớn nhất, và rất muốn thoát khỏi nó bằng bất cứ giá nào. Họ cũng tìm kiếm Đấng Christ như phương thuốc duy nhất; không điều gì sẽ thỏa mãn họ ngoài Đấng Christ: “Mọi sự đều là phân và rác rưởi so với sự tuyệt vời của sự hiểu biết Ngài,” Phi-líp 3:8. Và họ quyết tâm mạo hiểm tất cả cùng với Ngài và vì Ngài: Ma-thi-ơ 13:45, 46, “Nước thiên đàng giống như một người buôn bán đi tìm ngọc châu tốt; và khi đã tìm được một viên ngọc rất quý giá, người đi bán mọi sự mình có, và mua viên ngọc đó.” Chắc chắn vậy thì đó là một đặc quyền lớn lao khi Đức Chúa Trời chữa lành sự mù lòa của tâm trí chúng ta như vậy, và mở và hướng lòng chúng ta đến những điều thuộc linh và thuộc về trời; dù bạn xem xét — [1.] Những đối tượng được biết là những vấn đề cao nhất và quan trọng nhất trên thế gian. Kiến thức về khoa học sâu sắc nhất không nghi ngờ gì là hơn kỹ năng trong một số công việc thấp kém và nhỏ nhen. Như Themistocles đã nói, Biết cách cai trị một thành phố thì hơn biết cách chơi một cây đàn luýt. Nhưng có sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời và đời sống sắp đến thì hơn mọi sự khôn ngoan được ngưỡng mộ của xác thịt, hay mọi học thức chung của thế gian. Vì vậy chúng ta bị ràng buộc biết bao để ngợi khen Đức Chúa Trời nếu chúng ta có thể là sáng láng trong Chúa! Điều đó hơn việc biết cách cai trị các vương quốc và thịnh vượng chung, và làm công việc lớn nhất trên đất. Biết Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên của mọi sự, Chúa Giê-xu Christ, là Đấng phục hồi mọi sự, và Đức Thánh Linh, là Đấng nuôi dưỡng và bảo tồn mọi sự, biết những hoạt động thuộc về trời của Ngài, bản tính và hành động của những ân điển khác nhau của Ngài, đây là hạnh phúc và vinh hiển của một người; mọi kiến thức khác là một điều nghèo nàn thấp kém so với điều này. Than ôi! mọi mầu nhiệm của tự nhiên là gì so với những mầu nhiệm của sự tin kính. Biết bệnh tật và phương thuốc của chúng ta, nguy hiểm và cách chữa trị, công việc và mục đích của chúng ta, điều phải tin và phải thực hành, điều chúng ta sẽ hưởng thụ, và điều chúng ta phải làm để đạt được nó, đây là những điều liên quan đến chúng ta nhất; mọi kiến thức khác chỉ là tò mò, và có nhiều khoái lạc hơn là lợi nhuận. Biết công việc của chính mình, và những công việc lớn nhất và cần thiết nhất của mình, đây là những điều chúng ta phải bận rộn với chúng; kiến thức khác có thể bỏ qua được. Biết sự khốn khổ của chúng ta, để chúng ta có thể ngăn chặn nó; phương thuốc của chúng ta, để chúng ta có thể tìm kiếm nó kịp thời; công việc của chúng ta, để chúng ta có thể thực hiện nó; mục đích của chúng ta, để chúng ta có thể nhắm đến nó, và được khích lệ bởi nó, và đường lối nào chúng ta phải đi để chúng ta có thể hạnh phúc đời đời; đây là ân huệ lớn nhất có thể ban cho chúng ta: chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời về nó. [2.] Cách thức biết. Nhìn thấy những điều này với sự rõ ràng, chắc chắn, hiệu quả, và quyền năng. Bây giờ điều này được diễn đạt đa dạng trong Kinh Thánh; đôi khi là biết chúng “như chúng ta phải biết chúng,” 1 Cô-rinh-tô 8:2; “Biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật,” Cô-lô-se 1:6; để có một “sự phân biệt thuộc linh,” 1 Cô-rinh-tô 2:14; để có không chỉ một cái nhìn, mà còn một sự nếm trải, 1 Phi-e-rơ 2:3. Đó là một kiến thức ngọt ngào hơn mọi người có học thức là những người không tin kính có. Người khác có thể có nhiều từ ngữ và khái niệm hơn, nhưng ít về chính sự việc hơn; họ có dấu hiệu, nhưng những Cơ Đốc nhân thật có sự việc được biểu thị; họ bẻ vỏ, nhưng người khác ăn nhân; họ chuẩn bị thịt, nhưng người khác ăn nó và tiêu hóa nó; họ đào trong những mỏ kiến thức như những người da đen, nhưng người khác có vàng. Những Cơ Đốc nhân thật tiếp nhận tôn giáo từ sự cảm hứng, nhưng người khác từ ý kiến và truyền thống; họ có một đức tin thiên thượng, trong khi người khác chỉ có sự cả tin của con người; họ có thể nói về điều họ nghe và đọc từ người khác, nhưng những người này tiếp nhận nó “không chỉ trong lời nói, mà trong quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự chắc chắn đầy dẫy,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Họ không chỉ bị ảnh hưởng bởi những lẽ thật họ biết, mà còn được biến đổi bởi chúng, và được thay đổi thành bản tính thiên thượng. Bây giờ đây là một lòng thương xót biết bao, rằng khi họ có thể đã đi xuống địa ngục như những kẻ ngu dại không trí tuệ, như người khác làm, Đức Chúa Trời đã ban cho họ lời khuyên trong dây cương của họ! II. Rằng có một sự thay đổi mạnh mẽ được thực hiện trong những người được gọi ra khỏi một tình trạng vào tình trạng kia. Chắc chắn có một sự khác biệt lớn lao giữa tình trạng xác thịt và tình trạng được tái sinh; chúng khác nhau nhiều như tối tăm và sáng láng, như sự chết và sự sống, như con người mới và con người cũ: “Ngày trước anh em là tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sáng láng trong Chúa.” Có một sự khác biệt giữa họ và chính họ, và giữa họ và người khác; cả hai đều được tôn trọng trong nơi này. Không phải, Họ là tối tăm và anh em là sáng láng, mà là, “Ngày trước anh em là tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sáng láng trong Chúa;” vì sứ đồ nói về cùng những người đó; và với mục đích này điều đó được nói, để họ có thể không có sự giao thông với những kẻ ác, hay dự phần với chúng trong những việc làm của sự tối tăm. Bây giờ cả hai điều này đều được chứng minh bằng cùng những lý do. 1. Vì họ có một nguyên tắc khác; nguyên tắc nội tại không giống nhau trong cả hai. Unumquodque operatur secundum suam formam — Mọi sự đều hoạt động theo bản tính của nó; như lửa bay lên và nước chảy xuống; cá đi đến nước, và thú vật ở trên đất khô; điều đó theo bản tính của chúng, và nguyên tắc sự sống mà chúng có. Các thánh đồ có một bản tính thiên thượng: 2 Phi-e-rơ 1:4, “Bởi đó anh em được dự phần vào bản tính thiên thượng.” Và người xác thịt hầu như không phải là người, vì họ được cai trị bởi dục vọng nhạy cảm của mình, và vì vậy đến gần hơn với bản tính của thú vật; và vì vậy một bên được dẫn dắt bởi xác thịt, bên kia bởi Linh, như thường được ghi nhận trong Kinh Thánh. Nhưng bạn sẽ nói, Có một bản tính cũ trong con cái của Đức Chúa Trời, xác thịt cũng như linh. Tôi đáp — [1.] Bằng sự thừa nhận quả thật có một sự đa dạng hay đối nghịch của những nguyên tắc: Ga-la-ti 5:17, “Vì xác thịt có những dục vọng trái với Thánh Linh, và Thánh Linh có những dục vọng trái với xác thịt; và hai bên trái nhau.” Hai quyền năng và nguyên tắc này có bản tính và tính khí trái ngược. Bởi một bên họ vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời: Rô-ma 7:22, “Tôi vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong;” và tránh tội lỗi: 1 Giăng 3:9, “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội, vì người đã sinh bởi Đức Chúa Trời.” Vậy mà có sự hư hoại, thường chống lại và phản nghịch với bản tính mới, đến nỗi những hoạt động của nó bị cản trở và che khuất nhiều. [2.] Dầu có một nguyên tắc đối nghịch, và dầu nó cản trở, và gây trở ngại, và che khuất những hoạt động của bản tính mới, và khuynh hướng của nó bị suy yếu bởi sự kéo ngược của sự hư hoại, vậy mà có một sự thắng thế của nguyên tắc tốt hơn, thường tự bày tỏ nhất trong đời sống của chúng ta. Principiata respondent suis principiis — Những hiệu quả liên tục tuyên bố nguyên tắc thắng thế. Như con cái Y-sơ-ra-ên được đưa đến dưới quyền người Ca-na-an trong đất hứa, và có quyền cai trị chính ở đó, cũng vậy ân điển làm giảm quyền lực của sự hư hoại, và kiềm chế những sự quá độ của nó, để nó không thường xuyên bùng phát. Người đó không còn như trước nữa: Ga-la-ti 5:24, “Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với những tình cảm và dục vọng của nó trên thập tự giá.” Họ đã đóng đinh, và vẫn đóng đinh nó trong ước muốn và nỗ lực của mình, và đạt được nhiều thành công hơn chống lại nó. Công việc chưa hoàn toàn xong, nhưng nó đã bắt đầu, và được tiếp tục với ý định sẽ được hoàn thành. Đã có đủ việc được làm để kiềm chế bản tính hư hoại, và để tạo thành một sự khác biệt rõ ràng giữa họ và người khác, là những người hoàn toàn được hướng dẫn bởi xác thịt. Họ được phân biệt với người khác bằng sự thay đổi của tấm lòng, với chính mình bằng sự thay đổi của đời sống. 2. Như nguyên tắc nội tại của hoạt động của chúng ta không giống nhau, cũng vậy quy tắc bên ngoài của đời sống của chúng ta hoàn toàn khác nhau, tức là, ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời, mà họ học hỏi để biết và vâng theo: Ê-phê-sô 5:10, “Hãy xét điều gì đẹp lòng Chúa;” câu 17, “Chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào;” Rô-ma 12:2, “Để anh em có thể chứng nghiệm ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thế nào.” III. Rằng thật tốt khi thường xuyên so sánh hai tình trạng đó, và xem xét chúng ta là gì theo bản tính và chúng ta là gì bởi ân điển. Thứ nhất, Rằng chúng ta phải thường xuyên suy ngẫm về tình trạng khốn khổ trước đây của mình. Sứ đồ thường hướng dẫn các Cơ Đốc nhân nhìn lại: Ê-phê-sô 2:2, 3, “Ngày trước anh em đi trong những điều đó, theo thói quen của đời này, theo thần quyền chưởng trên không trung, tức là thần đang hành động trong con cái của sự không vâng phục: trong số đó, hết thảy chúng ta ngày trước cũng sống trong dục vọng của xác thịt mình, làm trọn các sự ham mê của xác thịt và ý tưởng, và bởi bản tính là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như những người khác;” Cô-lô-se 1:21, “Còn anh em, ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch trong tâm trí bởi những việc ác, nhưng bây giờ Ngài đã hòa giải anh em.” Đức Chúa Trời đã chỉ định những lễ nghi cho mục đích này giữa người Do Thái. Lễ Vượt Qua để nhớ đến sự nô lệ của họ ở Ê-díp-tô; và cha mẹ bị buộc phải giải thích nó cho con cái của họ: Xuất Ê-díp-tô 12:26, 27, “Và khi con cái các ngươi hỏi các ngươi rằng: Lễ này có ý nghĩa gì? thì các ngươi sẽ nói: Ấy là của lễ Vượt Qua của Đức Giê-hô-va, là Đấng đã vượt qua các nhà của con cái Y-sơ-ra-ên ở Ê-díp-tô, khi Ngài đánh người Ê-díp-tô, và giải thoát các nhà của chúng ta.” Cũng vậy hoa quả đầu mùa: Phục Truyền 26:5, “Một người Sy-ri sắp chết là tổ phụ của tôi, và người xuống Ê-díp-tô, và kiều ngụ ở đó với một ít người, và trở thành ở đó một dân lớn, mạnh, và đông.” Có những lý do cho điều này — 1. Để tôn đại sự phong phú của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong sự giải thoát của chúng ta khỏi tình trạng khốn khổ đó. Chúng ta ngạc nhiên về nó hơn khi chúng ta so sánh cả hai với nhau: 1 Phi-e-rơ 2:9, “Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, để anh em rao truyền những nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài;” 1 Ti-mô-thê 1:13, “Trước đây tôi là một kẻ phạm thượng, một kẻ bắt bớ, và một kẻ hung bạo; nhưng tôi đã được thương xót, vì tôi đã làm những điều đó trong sự vô tri, trong sự không tin.” 2. Để chúng ta có thể ngưỡng mộ quyền năng của Ngài trong sự thay đổi: 1 Cô-rinh-tô 6:11, “Và một số trong anh em đã từng như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu, và bởi Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Việc tội lỗi của chúng ta lại được rửa sạch và làm sạch như vậy: Ê-sai 1:18, “Dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết; dầu đỏ như son, sẽ trở nên trắng như lông chiên.” 3. Để giữ chúng ta khiêm nhường: 1 Cô-rinh-tô 15:9, “Vì tôi là sứ đồ hèn mọn nhất, và không xứng đáng được gọi là sứ đồ, vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Một người có thể tự hào về những sự hưởng thụ thuộc linh, trong chừng mực người ấy không thánh khiết: 2 Cô-rinh-tô 12:7, “Và e rằng tôi lên mình kiêu ngạo bởi sự cao trọng của những sự tỏ ra, thì đã cho một cái giằm xóc vào thịt tôi, tức là một sứ giả của Sa-tan đến vả tôi, e rằng tôi lên mình kiêu ngạo.” Bây giờ, để hạ chúng ta xuống và làm chúng ta khiêm nhường, chúng ta hãy nhớ tội lỗi và sự khốn khổ chúng ta đã từng ở trong khi chúng ta không biết nó. Đức Chúa Trời sẽ làm nhiều để giữ những linh hồn đầy ân điển khiêm nhường suốt đời họ. Họ đã từng xấu như kẻ tệ nhất, và là con cái của cơn thạnh nộ cũng như những người khác. Dầu Đức Chúa Trời quên tội lỗi của họ để tha thứ chúng, vậy mà họ không thể quên chúng, mà bị hạ xuống trong sự nhớ đến chúng; họ tự lên án mình khi Đức Chúa Trời xưng công chính cho họ: Ê-xê-chi-ên 20:34, “Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại đường lối của mình, và mọi việc làm của mình mà trong đó các ngươi đã bị ô uế; và các ngươi sẽ ghê tởm chính mình trước mắt mình vì mọi điều ác các ngươi đã phạm.” Họ đặt những tội lỗi đó trước mặt mình, mà Đức Chúa Trời đã ném ra sau lưng Ngài; không phải để sinh ra sự không tin cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà để hạ linh hồn của chính mình xuống. Dầu lòng thương xót đã rửa, và xưng công chính, và nên thánh bạn, vậy mà bạn đã từng xấu như người khác; không có sự nghèo khó, ăn xin, và sỉ nhục nào trên thế gian sẽ làm họ hạ mình như điều này. 4. Nó làm chúng ta thương xót người khác hơn, vì chúng ta đã từng có một tâm trí mù lòa và một tấm lòng cứng cỏi như họ: Tít 3:2, 3, “Chớ nói xấu ai, chớ tranh cạnh, nhưng phải khoan dung, tỏ mọi sự nhu mì với mọi người. Vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu dại, không vâng lời, bị lừa dối, làm nô lệ cho đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự độc ác và ghen tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Chúng ta đã có những bản tính xấu như bất kỳ ai, và nằm trong cùng một vũng bùn hư hoại, được đẽo ra từ cùng một tảng đá, và được đào ra từ cùng một cái hố, và đến thế gian trần truồng và thiếu ân điển như bất kỳ người nào khác. Dân Y-sơ-ra-ên biết lòng của một người lạ, vì vậy họ phải thương xót người lạ: Phục Truyền 24:18, 19, “Ngươi sẽ nhớ rằng ngươi đã là một tôi mọi ở Ê-díp-tô, và Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi đã chuộc ngươi ra khỏi đó; vì vậy ta truyền cho ngươi làm điều này. Khi ngươi gặt lúa trong ruộng mình, và quên một bó lúa trong ruộng, ngươi chớ trở lại lấy nó; nó sẽ thuộc về người lạ, kẻ mồ côi, và người đàn bà góa; để Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi ban phước cho ngươi trong mọi công việc của tay ngươi.” 5. Nó làm chúng ta tỉnh thức hơn. Một người đã thoát khỏi một căn bệnh nguy hiểm hay sự bội thực thì rất cẩn thận từ kinh nghiệm của chính mình để không sa lại vào nó. Than ôi! vẫn còn quá nhiều sự hư hoại còn lại với chúng ta; chúng ta vẫn có xác thịt chiến đấu chống lại Linh, Ga-la-ti 5:17. Những dục vọng cũ sớm thức dậy khi có tiếng gõ của một sự cám dỗ. Phao-lô rên rỉ đau đớn rằng phần lớn bản tính xác thịt này còn lại; khi tìm thấy những tàn tích như vậy của tội lỗi đáng ghét đó, vốn đã khiến chúng ta tốn kém rất nhiều, và đã khiến chúng ta tốn kém hơn nếu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không trả giá chuộc của chúng ta. Chúng ta đã là tối tăm; nhưng than ôi! chúng ta vẫn tối tăm biết bao! chúng ta xa thiên đàng biết bao! chúng ta biết, và tin, và yêu ít biết bao! Chúng ta chỉ biết một phần, và yêu Đức Chúa Trời chỉ một phần, và phục vụ Đức Chúa Trời với sự yếu đuối liên tục như vậy, và nguyên tắc cũ đang hoạt động chiến đấu thường chiếm lợi thế trên chúng ta, và tạo ra một số tội lỗi thực tế về ý tưởng, lời nói, và hành động, đến nỗi chúng ta cần phải cẩn thận với chính mình kẻo chúng ta lại bị đưa dưới sự giam cầm và nô lệ của luật pháp tội lỗi. Chúng ta sẽ lại uống những dòng nước đắng sao? Giô-suê 22:17, “Tội lỗi của Phê-ô có quá ít cho chúng ta sao, mà từ đó chúng ta chưa được tẩy sạch cho đến ngày nay, dầu có một tai họa trong hội chúng của Đức Giê-hô-va?” 6. Nó thúc giục chúng ta đến sự kết quả lớn hơn cho thời gian sắp tới. Tôi đã sốt sắng như vậy cho tội lỗi, và tôi sẽ không làm như vậy cho Đức Chúa Trời sao? Rô-ma 6:19, “Như anh em đã nộp chi thể mình làm tôi sự ô uế, và sự gian ác để làm gian ác; cũng vậy, bây giờ hãy nộp chi thể mình làm tôi sự công chính để nên thánh;” Công Vụ 26:11, “Tôi bắt bớ họ một cách điên cuồng quá độ, đến tận các thành xa lạ;” so với 2 Cô-rinh-tô 5:13, “Vì hoặc chúng ta tríu mến, ấy là vì Đức Chúa Trời; hoặc chúng ta dè giữ, ấy là vì anh em.” Vì chúng ta khởi hành quá muộn, chúng ta hãy sửa lại tốc độ của mình: 1 Phi-e-rơ 4:3, “Vì thời gian đã qua của đời chúng ta đủ để chúng ta đã làm theo ý muốn của người ngoại giáo, khi chúng ta bước đi trong sự dâm đãng, dục vọng, say rượu quá độ, tiệc tùng say sưa, ăn uống say sưa, và những sự thờ hình tượng gớm ghiếc.” 7. Nó làm sự biến đổi của chúng ta rõ ràng và nhạy cảm hơn, và vì vậy thúc giục chúng ta đến sự biết ơn và ngợi khen. Khi chúng ta so sánh hai cực đoan, tối tăm và sáng láng, bản tính và ân điển, việc quên đi điều chúng ta đã từng là, và không xem xét điều chúng ta hiện là, gây nhiều tổn hại cho các tín đồ, trong việc phán đoán tình trạng của họ. Việc so sánh hai điều này, điều họ đã là với điều họ hiện là, sẽ làm cho sự thay đổi nhạy cảm và rõ ràng hơn: 2 Cô-rinh-tô 5:17, “Ai ở trong Đấng Christ thì là một tạo vật mới; những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.” Những sự cũ đã qua đi, và vẫn đang qua đi. Sự tiến triển dần dần của chúng ta trong sự thánh khiết ít nhạy cảm hơn, và vì vậy chúng ta có thể bỏ qua lòng thương xót; nhưng công việc đầu tiên nhạy cảm hơn, chúng ta có thể tìm thấy một sự thay đổi lớn trong chính mình. Mọi người thuộc về Đức Chúa Trời đều có thể nói, như người mù, Giăng 9:25, “Một điều tôi biết, rằng trước đây tôi bị mù từ khi sinh ra, bây giờ tôi thấy.” Bằng cách so sánh hai cực đoan, họ thấy họ không phải là những người như trước nữa. Trước đây họ không có niềm vui trong sự giao thông với Đức Chúa Trời, bây giờ đó là một điều rắc rối khi ở ngoài sự đồng hành của Đức Chúa Trời. Không điều gì nhàm chán và nặng nề như những bổn phận của tôn giáo, bây giờ lòng họ hợp với chúng hơn, và chúng ngọt ngào hơn đối với họ so với thức ăn đã định của họ. Trước đây họ lười biếng và chậm chạp, bây giờ họ làm việc chăm chỉ cho Đức Chúa Trời. Trước đây, họ buông mình cho mọi loại xác thịt, bây giờ họ bối rối về những sự trỗi dậy đầu tiên và sự sủi bọt của tội lỗi; lương tâm vốn ngu muội được làm cho mềm mại; dòng chảy của những ý tưởng, ước muốn, và nỗ lực của họ chạy trong một kênh khác; lòng họ thay đổi, đời sống thay đổi, lời nói thay đổi. Và bằng cách so sánh những cực đoan này, đó là cách sẵn sàng để giải thích tình trạng của chúng ta. Con người quên tình trạng họ đã từng ở trong, và sự thay đổi lớn mà Linh của Đức Chúa Trời đã thực hiện trong họ, và vì những sự thay đổi như vậy không được thực hiện trong họ liên tục, họ sống trong nghi ngờ và sợ hãi. Nhìn xem, như việc quên đi sự nghèo khó và hoạn nạn của chúng ta làm chúng ta đánh giá thấp một tình trạng dư dật hơn, và những sự an ủi mà chúng ta đáng lẽ phải kể là một lòng thương xót kỳ diệu trước đây; hay khi chúng ta được phục hồi từ một căn bệnh, và sống trong sức khỏe, chúng ta quên sự nhàm chán của bệnh tật, và không biết ơn vì sức khỏe chúng ta đang hưởng; cũng vậy chúng ta đánh giá thấp, hay bỏ qua, hay nghi ngờ tình trạng ân điển hiện tại, vì chúng ta quên những việc làm không kết quả của sự tối tăm, hay tính khí và thực hành ác của tình trạng chưa được tái sinh của mình, và không có những nhận thức thoải mái như vậy về lòng thương xót Đức Chúa Trời đã ban trong sự thay đổi của chúng ta. Đã có lúc bạn ít có hương vị về những sự việc của Linh, ít nghĩ đến Đấng Christ và sự thánh khiết, và hoàn toàn buông mình cho những khoái lạc của xác thịt, và những lợi nhuận của thế gian; nhưng tâm trí và đường lối của bạn đã thay đổi, và bạn không phải là những người như bạn đã từng, và điều đó sẽ giúp bạn giải thích tình trạng của mình trước Đức Chúa Trời. 8. Nó gia tăng sự tin cậy và hy vọng của bạn về sự sống đời đời: Đấng đã có thể đón nhận chúng ta với mọi lỗi lầm của chúng ta, và yêu chúng ta, và tha thứ cho chúng ta, và chữa lành bản tính của chúng ta, và hòa giải chúng ta với chính Ngài, Ngài há sẽ không ban cho chúng ta sự sống đời đời sau khi chúng ta bắt đầu vâng phục Ngài, và yêu Ngài, và phục vụ Ngài trong mức độ của mình sao? Rô-ma 5:9, 10, “Huống chi bây giờ chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi bây giờ đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Bạn không thể tệ hơn bạn đã từng lúc đầu. 9. Nó đặt một lập luận vào tay bạn chống lại tội lỗi: Rô-ma 6:20, 21, “Vì khi anh em là tôi mọi của tội lỗi, anh em được tự do đối với sự công chính: vậy anh em đã nhận được trái gì trong những điều mà bây giờ anh em hổ thẹn?” và câu 22, “Nhưng bây giờ anh em đã được tự do khỏi tội lỗi, và trở thành tôi mọi của Đức Chúa Trời, anh em có trái của mình là sự nên thánh.” Một tôi tớ của Đức Chúa Trời há sẽ bước đi như người ấy đã làm khi người ấy là tôi tớ của tội lỗi sao? Sự công chính không có chút phục vụ nào của bạn, tại sao tội lỗi lại có bất kỳ phần phục vụ nào của bạn bây giờ? đặc biệt nếu bạn xem xét tội lỗi của bạn đã đem lại cho bạn ít trái, lợi ích, hay sự thỏa mãn biết bao trong thời gian hưởng thụ chúng; nhưng bây giờ đã dâng mình cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời, sự nên thánh phải gia tăng hằng ngày trong bạn. Thứ hai, Chúng ta phải nhớ chúng ta là gì theo bản tính, để không phủ nhận chúng ta là gì bởi ân điển: Rô-ma 6:17, “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã là tôi mọi của tội lỗi; nhưng anh em đã từ lòng vâng theo khuôn mẫu của giáo lý đã được truyền cho anh em.” Đấng Christ quở trách Phi-e-rơ, Giăng 13:10, vì không thừa nhận ân điển. Dầu chân người ấy cần được rửa, Đức Chúa Trời không muốn chúng ta phủ nhận tình trạng được đổi mới của mình. Hãy nhớ tình trạng quá khứ của bạn để hạ mình, không phải để bối rối. Hãy nhớ những tội lỗi cũ và những ơn thương xót cũ. Cũng vậy Đa-vít: Thi Thiên 25:6, 7, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại sự thương xót và nhân từ của Chúa; vì chúng đã có từ đời xưa. Xin chớ nhớ các tội lỗi của tuổi trẻ tôi, hay những sự vi phạm của tôi: theo lòng nhân từ của Chúa, xin nhớ đến tôi, vì sự nhân từ của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va.” Không phải để xé toạc những vết thương của một lương tâm đã được chữa lành, không phải để làm lương tâm kinh hãi, mà để ngưỡng mộ lòng thương xót, và để “yêu nhiều, vì đã được tha thứ nhiều,” Lu-ca 7:47. IV. Sự thay đổi này phải được bày tỏ bằng một đời sống phù hợp: “Hãy bước đi như con cái của sự sáng.” Chúng ta có cùng một sự khuyên bảo, Rô-ma 13:12, 13, “Đêm đã khuya, ngày gần đến; vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc tối tăm, và mặc lấy áo giáp của sự sáng. Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày, chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ, cãi lẫy và ghen ghét;” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5–8, “Anh em hết thảy là con cái của sự sáng và con cái của ban ngày; chúng ta không thuộc về ban đêm, cũng không thuộc về sự tối tăm. Vậy chúng ta chớ ngủ như những người khác, nhưng phải tỉnh thức và dè giữ: vì những người ngủ thì ngủ ban đêm; và những người say thì say ban đêm. Nhưng chúng ta thuộc về ban ngày, hãy dè giữ, mặc áo giáp đức tin và tình yêu, và lấy sự trông cậy về sự cứu rỗi làm mão trụ.” Con cái của sự sáng có thể chỉ về sự ban phát mà chúng ta đang ở dưới, hay ân điển chúng ta đã nhận được bởi nó.

1. Sự ban phát chúng ta đang ở dưới, vì những người sống trong sự rõ ràng của ánh sáng Phúc Âm là con cái của ban ngày. Anh em không thuộc về ban đêm; hãy bước đi như con cái của sự sáng, là những người có ánh sáng của Phúc Âm, hay trở nên phù hợp với tôn giáo thánh khiết nhất đó mà Đấng Christ đã dạy chúng ta. (1.) Trong ánh sáng, mọi vết nhơ sớm được phát hiện, và vì vậy tội lỗi của chúng ta không có lời bào chữa; trong khi những người không có Phúc Âm, hay không được rao giảng đầy đủ như vậy, thì dễ bào chữa hơn. Con người có thể viện cớ điều này, rằng họ không biết tốt hơn; nhưng bây giờ họ “không có gì để chữa tội mình,” Giăng 15:22. Con người có một số áo che để giấu sự ghê tởm của tội lỗi khỏi chính mình và người khác; sự vô tri của họ, sự yếu đuối của họ; phải, chính Chúa cũng thương xót con người, khi xem xét nền giáo dục, thành kiến, cám dỗ của họ; nhưng Phúc Âm đưa ra một ánh sáng thuyết phục đến nỗi nó lấy đi mọi lời bào chữa khỏi những tội nhân gian ác. (2.) Như họ không có tội, cũng vậy họ không có sự xấu hổ, khi họ phạm tội trong ánh sáng công khai: Sô-phô-ni 3:5, “Mỗi buổi sáng, Ngài đưa sự phán xét của Ngài ra ánh sáng; Ngài không hề thất bại, nhưng kẻ bất chính không biết xấu hổ.” Trong khi ánh sáng của tự nhiên không bị vi phạm, tội lỗi sinh ra một sự nhút nhát và thiếu tự tin; nhưng khi con người khinh thường cả ánh sáng của tự nhiên và Kinh Thánh, họ trở nên trơ trẽn, và mất mọi sự mềm mại, và sự thức tỉnh của lương tâm, và vượt qua tấm lòng của một con người. (3.) Tội lỗi nguy hiểm và chết người hơn: Giăng 3:19, “Và đây là sự kết án, rằng ánh sáng đã đến thế gian, và người ta ưa sự tối tăm hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là ác.” Đó là một sự xúc phạm đến ánh sáng chiếu sáng cho chúng ta, tạo một lớp nhuộm kép cho tội lỗi của chúng ta, và vì vậy gia tăng hình phạt và sự kết án của chúng ta. 2. Ân điển nhận được bởi nó. Bây giờ con cái của sự sáng là những người được Đức Thánh Linh soi sáng, có một bản tính mới, và một cảm giác về thế giới bên kia. Lu-ca 16:8, “chủ khen người quản gia bất chính, vì người đã làm một cách khôn khéo; vì con cái của đời này khôn khéo hơn con cái của sự sáng trong thế hệ của chúng.” Chắc chắn họ phải tỉnh thức và dè giữ, và phân biệt mình một cách rõ ràng với thế giới xác thịt. [1.] Để tỏ sự biết ơn vì ân điển đã nhận được: Lu-ca 1:74, 75, “Ban cho chúng ta, khi đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù nghịch, được hầu việc Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời mình.” [2.] Để họ có thể không cản trở bản tính mới được đặt vào trong họ, và cản trở những hoạt động của nó, và vì vậy làm buồn Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng muốn làm việc trong họ mọi sự công chính, tin kính, và thánh khiết: câu 9, “Vì trái của Linh là trong mọi sự nhân từ, công chính, và chân thật.” [3.] Để họ có thể vâng theo ánh sáng, và tuân theo cảm giác về bổn phận của mình được viết trên lòng họ; nếu không họ sẽ bạo hành, không chỉ đối với bổn phận của mình, mà đối với bản tính của mình; không chỉ đối với quy tắc bên ngoài, mà đối với lương tâm bên trong, hay luật pháp được viết trên lòng họ: Hê-bơ-rơ 8:10, “Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ, và chép vào lòng họ.” [4.] Họ đã nếm mọi dòng nước, sự cay đắng của tội lỗi và sự ngọt ngào của ân điển, những sự khủng khiếp của Chúa, và sự ngọt ngào của lòng thương xót của Đức Chúa Trời và ân điển của Đấng Christ; và họ sẽ nhường đường cho tội lỗi và sự ngu dại sao? [5.] Họ đang hối hả đến một tình trạng tốt hơn, và chuẩn bị cho nó: Cô-lô-se 1:12, “Đấng đã làm cho chúng ta xứng đáng dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Vì vậy đối với họ, việc bước đi trong những việc làm của sự tối tăm đáng trách hơn, như thể đường đến địa ngục sẽ đưa họ đến thiên đàng. Ứng dụng. Hãy nhớ nó thường xuyên để hạ mình, kẻo Đức Chúa Trời cho phép bạn nhớ nó để bối rối. Những người mà tội lỗi của họ được tha thứ có thể theo cảm giác của mình có tội lỗi của mình bị bới ra khỏi mộ của nó. Có thể những vết thương của một lương tâm đã được chữa lành có thể lại chảy máu, khi chúng ta không bước đi một cách khiêm nhường và thận trọng. Dầu Đức Chúa Trời không rút lại bản án tha thứ của Ngài, vậy mà tội lỗi có thể xảy đến với chúng ta, và những bóng ma ám ảnh chúng ta của những người đã lâu bị chôn vùi.
BÀI GIẢNG IX
Vì trái của Linh là trong mọi sự nhân từ, công chính, và chân thật. — Ê-PHÊ-SÔ 5:9
Những lời này cho thấy cả cách chúng ta phải bước đi như con cái của sự sáng và lý do tại sao; và vì vậy chúng vừa là một sự giải thích vừa là một sự xác nhận của sự khuyên bảo trước đó. Một sự giải thích, bước đi là gì, hay chúng ta phải bước đi như thế nào, “trong mọi sự nhân từ, công chính, và chân thật.” Một sự xác nhận, hay lý do mới, như hạt nhân quả, “vì,” cho thấy. Sứ đồ đã lập luận từ sự tuyên xưng của họ là Cơ Đốc nhân. Bây giờ từ ân điển mà bởi đó họ được trở thành Cơ Đốc nhân; họ đã được tái sinh bởi Đức Thánh Linh. Việc là sáng láng trong Chúa và việc được đổi mới bởi Linh là cùng một điều; và nếu bạn được soi sáng và được tái sinh, trái của điều này phải là “Mọi sự nhân từ, công chính, và chân thật.” Trong những lời này chúng ta có — 1. Tác giả, Đức Thánh Linh. 2. Những trái của những hoạt động nên thánh của Ngài được liệt kê, “Mọi sự nhân từ, công chính, và chân thật.” Đây là đời sống có thể được gọi là “Bước đi như con cái của sự sáng.” Ba từ này có thể được hiểu theo nghĩa tổng quát hơn, hay theo nghĩa giới hạn và hạn chế hơn. Theo nghĩa tổng quát: Rô-ma 15:14, “Và chính tôi cũng tin chắc về anh em, hỡi anh em tôi, rằng anh em cũng đầy dẫy sự nhân từ.” Cũng vậy sự nhân từ được hiểu là mọi ân điển cứu rỗi; và sự công chính là một sự sẵn sàng thực hiện bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người. Như Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét đều là công chính, “Bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa, không chỗ trách được,” Lu-ca 1:6. Và chân thật là sự chân thành, được gọi ở nơi khác là “dây lưng của lẽ thật,” Ê-phê-sô 6:14. Hay theo nghĩa giới hạn hơn, cũng vậy sự nhân từ là ân điển đó mà bởi đó chúng ta có khuynh hướng làm điều lành cho người khác đến mức tối đa của quyền năng chúng ta: Ga-la-ti 6:10, “Hãy làm điều lành cho mọi người, đặc biệt là cho những người thuộc về nhà của đức tin.” Sự nhân từ này được tính trong số những trái của Linh: Ga-la-ti 5:22, “Sự nhu mì, nhân từ, đức tin.” Sự công chính ngụ ý công lý trong cách đối xử của chúng ta, là điều trả cho mỗi người điều phải lẽ của người ấy: 1 Ti-mô-thê 6:11, “Hãy theo đuổi sự công chính.” Chân thật có nghĩa là sự trung tín trong lời nói và hành động của chúng ta, khi chúng ta sống tự do khỏi sự nói dối và giả hình. Bây giờ chúng ta sẽ ưu tiên nghĩa nào, tổng quát hay giới hạn hơn? Điều đó không quan trọng lắm chúng ta ưu tiên nghĩa nào trong chúng, vì chúng không trái ngược, mà phụ thuộc lẫn nhau. Nhưng để bạn có thể hiểu đúng những lời này, để tôi đưa ra cho bạn những quan sát giải thích này — 1. Sứ đồ, vì cớ làm gương, nhắc đến một số phần của đời sống thánh khiết, không phải để loại trừ, mà để ngụ ý phần còn lại; vì có một chữ “và những điều tương tự” bí mật được hiểu. Khi ông nói, “Đây là trái của Linh,” bạn không được nghĩ đó là tất cả. Khi chúng ta đem một mẫu của một hàng hóa, chúng ta đem một ít để cho thấy phẩm chất của phần còn lại, không phải như thể đó là tất cả chúng ta có để bán; cũng vậy những ân điển này được nhắc đến, nhưng không phải để loại trừ phần còn lại. 2. Ông nêu ví dụ trong những ân điển như vậy liên quan đến bảng thứ hai, lòng nhân từ, công lý, và sự trung tín, như thường thấy trong những trường hợp như vậy. Thế gian có khả năng nhất để biết và tán thành những điều này, nhưng chúng giả định những ân điển cao hơn; vì mọi sự nhân từ, công lý, và chân thật của chúng ta phải đến từ tình yêu và sự vâng phục Đức Chúa Trời, và đức tin trong Đấng Christ, như nguyên tắc chân thật và đúng đắn của chúng, nếu không chúng chỉ là những đức tính đạo đức, không phải những ân điển Cơ Đốc: Gióp 1:1, “Có một người trong xứ Út-xơ, tên là Gióp, và người ấy là trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác.” Và Giô-sép của A-ri-ma-thê là một người lành và một người công chính, “là người cũng tự mình trông đợi vương quốc của Đức Chúa Trời,” Lu-ca 23:50. Khi chúng đi kèm với những ân điển cao hơn này, thì những điều này là tốt. Đôi khi tạo vật mới được mô tả bởi tình trạng của tấm lòng, như nó bị ảnh hưởng đối với Đức Chúa Trời và thế giới sắp đến; cũng vậy những ân điển khác, như những trái của Linh, được nhắc đến: 2 Ti-mô-thê 1:7, “Vì Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta linh của sự sợ hãi, mà là linh của quyền năng, và tình yêu, và tâm trí lành mạnh.” Đôi khi Linh được nói đến như nó sửa soạn chúng ta và tạo khuôn chúng ta cho bổn phận của chúng ta đối với con người, như ở đây trong bản văn. Không có một điều nhân từ hơn, làm cho chúng ta thích hợp hơn để sống hòa bình và hữu ích trong xã hội loài người, hơn là linh của Phúc Âm; và thế gian nhìn vào những điều này, và chọn những điều này. 3. Những điều này được nói đến như trong sự kết hợp. Chúng ta không được đi theo một điều đến mức bỏ qua điều kia. Sự nhân từ không được làm chúng ta bỏ qua công lý, và công lý không được làm chúng ta bỏ qua sự nhân từ; và trong những hành động của cả hai chúng ta phải chân thành và chân thật. Một số người chia những điều này: Rô-ma 5:7, “Vì khó có ai chết cho một người công chính, nhưng có lẽ có người dám chết cho một người lành;” cho một người thực sự thực hiện điều người ấy giả vờ làm. Bổn phận của chúng ta đối với người lân cận hoặc là tiêu cực, không làm sai họ; hoặc tích cực, thúc đẩy điều lành của họ. Công lý trói tay chúng ta, và giữ chúng ta khỏi làm tổn thương người lân cận, nhưng sự nhân từ khiến chúng ta tìm kiếm điều lành của họ bằng mọi cách có thể. Và chân thật khen ngợi cả hai. Sự công chính giữ chúng ta khỏi điều sai trái được làm cho họ bằng bạo lực công khai, và chân thật giữ chúng ta khỏi điều sai trái có thể được làm cho họ bằng gian lận và lừa dối. Sự nhân từ khiến chúng ta tìm kiếm điều lành và lợi ích của người lân cận, và chân thật trói buộc chúng ta tìm kiếm nó một cách chân thành, không chỉ trong lời nói và lưỡi, mà trong việc làm và trong lẽ thật: 1 Giăng 3:18, “Hỡi các con nhỏ, chúng ta chớ yêu bằng lời nói và lưỡi, mà bằng việc làm và lẽ thật.” 4. Tôi quan sát rằng có một ghi chú về tính phổ quát được nối với từ sự nhân từ, “Mọi sự nhân từ,” để cho thấy điều này được coi trọng nhất, và rằng chúng ta không được làm lành chỉ trong một loại hay một kiểu, mà phải “kết quả trong mọi việc lành,” Cô-lô-se 1:10. Một Cơ Đốc nhân phải được tạo thành bởi sự nhân từ; chính cấu tạo và nghề nghiệp của người ấy phải là sự nhân từ. 5. Tôi quan sát rằng những điều này được gọi là trái, không chỉ bởi một cách nói của người Hê-bơ-rơ, là những người thường diễn đạt những việc làm của một người bằng thuật ngữ “trái;” vì con người là, hay phải là một cây công chính; nhưng có một sự phân biệt: Ga-la-ti 5:19, 22, bây giờ “những việc làm của xác thịt” được bày tỏ, nhưng “trái của Linh;” cũng vậy ở đây hãy so sánh bản văn với câu 11, “Những việc làm không kết quả của sự tối tăm.” Nhưng tại sao nó được gọi là “trái?” Một phần để cho thấy nó là sản phẩm bản địa và chính hãng của Linh trong lòng chúng ta, như trái mọc trên một cây; và một phần để cho thấy tội lỗi là một công việc nhọc nhằn không có lợi, nhưng sự thánh khiết là trái. Ở đây có sự vất vả, ở đây có lợi ích: Rô-ma 6:21, 22, “Vậy anh em đã nhận được trái gì trong những điều mà bây giờ anh em hổ thẹn? vì kết cục của những điều đó là sự chết. Nhưng bây giờ, anh em đã được tự do khỏi tội lỗi, và trở thành tôi mọi của Đức Chúa Trời, anh em có trái của mình là sự nên thánh, và kết cục là sự sống đời đời.” Không có trái trong tội lỗi; công việc là nhọc nhằn, và phần thưởng là sự chết; nhưng sự thánh khiết là trái, vì nó là đường đến sự sống đời đời. 6. Mọi ân điển này, và những bổn phận theo sau, đều là những trái của Linh. Bản Vulgar đọc là lucis; một số bản sao Hy Lạp, τοῦ φωτὸς; hầu hết, τοῦ πνεύματος. Đức Thánh Linh sản sinh trái này trong chúng ta; Ngài làm việc và ngự trong lòng mọi người là sáng láng trong Chúa. 7. Ông nói về những thói quen, không phải về những hành động: “Bước đi như con cái của sự sáng,” liên quan nhiều hơn đến những hành động hay việc thực hành ân điển mà chúng ta đã nhận được; nhưng ở đây sứ đồ nói về sự nhân từ hơn là những việc lành, về công lý hơn là những việc công chính. Những thói quen tạo sự dễ dàng và thuận tiện cho mọi hành động. Khi linh hồn được cấu tạo như vậy, thật khó để làm khác đi. Cũng vậy, trái với “Những việc làm của sự tối tăm” có “Việc mặc lấy áo giáp của sự sáng,” Rô-ma 13:12. Thói quen đối nghịch với hành động, vì công việc sẽ theo sau, khi một lần tấm lòng được tạo khuôn và sửa soạn cho những điều này. 8. Những điều này được sứ đồ quy cho Linh vì hai lý do — [1.] Một phần vì sự bất lực của con người trong việc tự mình sản sinh những điều này. Chúng ta không chỉ khiếm khuyết trong những bổn phận liên quan đến sự giao thông của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà còn trong bán cầu thấp hơn của những bổn phận, là những bổn phận liên quan đến cách đối xử của chúng ta với con người. Không ai tự mình là tốt, mà chỉ Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 19:17, “Sao ngươi gọi ta là tốt? không có ai tốt ngoài một mình, là Đức Chúa Trời;” tức là, nguyên thủy là tốt. Như mọi ngôi sao nhận ánh sáng của chúng từ mặt trời, cũng vậy chúng ta nhận mọi ân tứ tốt và trọn vẹn từ Cha của những sự sáng, Gia-cơ 1:17. Đức Chúa Trời nguyên thủy là tốt, nhưng chúng ta tốt bởi sự dự phần. Điều này đúng với con người trong sự vô tội; nhưng có một lý do khác cho con người trong tình trạng sa ngã của mình, vì ở đó chúng ta hoàn toàn hướng về điều ác: Thi Thiên 14:3, “Không có ai làm điều lành, dầu một người cũng không.” Chắc chắn trong tình trạng đó, bất cứ điều lành nào chúng ta làm đều từ Linh của Đức Chúa Trời: Công Vụ 11:24, “Ba-na-ba là một người lành, và đầy dẫy Đức Thánh Linh, và đức tin.” Chúng ta được làm nên như vậy bởi Đức Thánh Linh, chứ không phải sinh ra như vậy; không ai trong chúng ta yêu điều lành, và ghét điều ác, và chân thành đặt mình làm điều thánh khiết và công chính, cho đến khi Ngài đã tạo khuôn chúng ta cho việc sử dụng này. Vì vậy mọi sự nhân từ và công chính chân thật đều từ Ngài. [2.] Và một phần vì mọi hiệu quả đều mang một sự tương đồng như vậy với Linh. Trái phải tương ứng với gốc hay bản tính của cây mà trên đó nó mọc. Nếu bạn được làm nên sáng láng trong Chúa bởi Linh, bạn sẽ sinh ra trái của Linh trong mọi sự nhân từ, công chính, và chân thật. Sự nhân từ; Linh được gọi là Linh tốt: Thi Thiên 143:10, “Xin dạy tôi, vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi; Linh của Chúa là tốt; xin dẫn tôi vào đất ngay thẳng;” Nê-hê-mi 9:20, “Chúa cũng ban Linh tốt của Chúa để dạy dỗ chúng.” Bây giờ hoạt động này cũng tương ứng như vậy; Ngài làm chúng ta tốt, nhân từ, yêu mọi người bằng một tình yêu của lòng nhân từ, và yêu những người bạn Cơ Đốc của chúng ta bằng một tình yêu của sự hài lòng. Cũng vậy đối với sự công chính, hay công lý trong mọi cách đối xử của chúng ta, trả cho mỗi người điều phải lẽ của người ấy; đây là trái của Linh; vì, Ê-phê-sô 4:24, “Người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật.” Đức Chúa Trời đã làm rất nhiều để chứng minh sự công chính của Ngài, đến nỗi các Cơ Đốc nhân không có linh của tôn giáo của mình nếu họ không công chính. Cũng vậy đối với chân thật hay sự trung tín, bởi đó chúng ta cư xử một cách chân thành, và tự do khỏi mọi sự giả hình và thủ đoạn. Linh thường được gọi là Linh của lẽ thật; và sự thánh khiết mà Ngài làm việc trong chúng ta là sự thánh khiết của lẽ thật, hay sự thánh khiết chân thật: “Vì vậy hãy bỏ sự nói dối,” Ê-phê-sô 4:25; đó là một tội lỗi trái với bản tính mới. 9. Linh này Đức Chúa Trời đã sai đến giữa chúng ta bằng việc rao giảng Phúc Âm; vì khi Ngài nói, “Anh em là sáng láng trong Chúa,” nó ngụ ý cả sự hiểu biết về Phúc Âm và sự soi sáng của Linh; một bên đi kèm với bên kia, và việc thiết lập đức tin vào nó trong lòng chúng ta. Giáo lý của Đấng Christ đem Linh đến với chúng ta, và chúng ta tiếp nhận nó bởi đức tin: Ga-la-ti 3:2, “Anh em đã nhận Linh bởi những việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin?” Giăng 7:39, “Nhưng Ngài nói điều này về Linh, mà những người tin Ngài sẽ nhận được.” Chúng ta tiếp nhận Linh dồi dào hơn bởi Phúc Âm hơn là bởi luật pháp, và chúng ta tiếp nhận nó bởi đức tin trong Đấng Christ. Sau khi đã mở đường này, bây giờ tôi đến trình bày một điểm cụ thể. Giáo lý 1. Rằng Linh mà chúng ta nhận được bởi Phúc Âm làm việc mọi sự nhân từ trong lòng các tín đồ. Để minh họa điểm này, tôi sẽ cho thấy — (1.) Sự nhân từ là gì; (2.) Điều này là sản phẩm của Linh của Phúc Âm như thế nào. I. Sự nhân từ là gì? Tôi đáp — Sự nhân từ hoặc là đạo đức hoặc là có ích. 1. Sự nhân từ đạo đức là toàn bộ bổn phận của chúng ta được luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, bất cứ điều gì công chính và công bằng để chúng ta thực hiện: Phục Truyền 30:15, “Ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và điều lành, sự chết và điều ác.” Sự thánh khiết được gọi là lành, và tội lỗi là ác; và toàn bộ bổn phận của con người ở nơi khác được gọi là lành: Mi-chê 6:8, “Hỡi người, Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là lành; và Đức Giê-hô-va đòi ngươi điều gì?” Totum hominis, toàn bộ bổn phận của con người, là bonum hominis, toàn bộ điều lành của con người. 2. Có sự nhân từ có ích, là một nhánh của sự nhân từ trước, và ngụ ý một sự sẵn sàng làm điều lành cho người khác đến mức tối đa của khả năng chúng ta; vì mọi điều lành đều tự truyền đạt chính nó: Hê-bơ-rơ 13:16, “Nhưng chớ quên việc làm lành và việc bố thí; vì những của lễ như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Bổn phận này không được quên hay bỏ qua, vì nó cho thấy dấu ấn phải lẽ của tôn giáo của chúng ta trên chúng ta. Vậy thì, loại nhân từ thứ nhất là sự thánh khiết, loại thứ hai là lòng nhân từ làm ơn. II. Rằng điều này là trái và sản phẩm của Linh bởi Phúc Âm. 1. Chúng ta hãy xem Phúc Âm làm gì để thúc đẩy sự nhân từ này trong thế gian. 2. Trên những cơ sở nào chúng ta có thể trông đợi Linh hợp tác với nó. Thứ nhất, Phúc Âm làm gì để thúc đẩy sự nhân từ này trong thế gian. 1. Bằng những luật lệ và giới răn của nó, hay những bổn phận nó đòi hỏi; nó đòi hỏi chúng ta phải tốt, và làm điều lành. [1.] Phải tốt; vì chúng ta trước hết được làm nên tốt trước khi chúng ta có thể làm điều lành: Lu-ca 6:45, “Người lành, bởi lòng chứa điều thiện, phát ra điều thiện; và người ác, bởi lòng chứa điều ác, phát ra điều ác: vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra.” Mỗi người có một kho tàng hay nhà kho bên trong mình, từ đó mọi hành động của người ấy được đem ra. Người có một tấm lòng trung thực, hay một kho chứa những mục đích và quyết tâm tốt, tóm lại, người mà toàn bộ tấm lòng đặt vào việc làm điều lành trong mọi dịp, người ấy đem ra từ đó những hành động tốt. Bây giờ mục đích của tôn giáo Cơ Đốc là làm cho con người tốt và chữa họ khỏi mọi điều ác; nó không chỉ mời gọi và thuyết phục con người phải tốt, mà còn ban ân điển mà bởi đó họ có thể trở nên tốt: Ê-phê-sô 2:10, “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành.” Nó ban ân điển, mà bởi đó con người có thể được thay đổi; và vốn tự nhiên hướng về điều ác, có thể được sắp xếp và hướng về điều lành. Tôn giáo này không muốn chúng ta làm điều lành một cách tình cờ, mà theo bản tính, như có lòng chúng ta hướng về nó; và làm việc không phải thỉnh thoảng, mà từ một thói quen và một nguyên tắc nhân từ trong chính mình, như được cấu tạo và tạo khuôn như vậy để chúng ta có thể làm nó một cách dễ dàng và với niềm vui; phải, đó là một sự ép buộc nếu chúng ta làm ngược lại. [2.] Làm điều lành, cả đối với Đức Chúa Trời và con người. (1.) Đối với Đức Chúa Trời, bổn phận lớn là tình yêu; rằng chúng ta phải yêu Ngài, và vâng phục Ngài như Chúa hợp pháp và là điều lành cùng hạnh phúc tối cao của chúng ta. Đây là bổn phận nguyên thủy của chúng ta, mà chúng ta nợ Đấng Tạo Hóa của mình; và Đấng Christ đến không phải để hủy bỏ, mà để thiết lập nó. Ngài không bao giờ có ý định cướp của Đức Chúa Trời một tạo vật khi Ngài làm cho bất kỳ người nào trở thành một Cơ Đốc nhân; vì Ngài “đã chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết của Ngài,” Khải Huyền 5:9. Để chúng ta có thể yêu Ngài và phục vụ Ngài; yêu Ngài hết lòng, và phục vụ Ngài hết sức, Ma-thi-ơ 22:37. Ôi, đây là một tôn giáo tốt biết bao, nơi công việc chính của chúng ta là tình yêu và niềm vui trong Đấng mà chúng ta phục vụ và thờ phượng! Chúng ta bắt đầu hạnh phúc của mình trong bổn phận và tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được Ngài yêu. Toàn bộ Cơ Đốc giáo chẳng qua là một nghệ thuật thánh khiết để dạy chúng ta cách yêu và hưởng thụ Đức Chúa Trời. (2.) Làm điều lành cho con người. Chắc chắn tôn giáo nào chỉ sử dụng con người trong việc làm điều lành, và buộc chúng ta tìm kiếm phúc lợi của người khác như chúng ta làm cho chính mình, thì tôn giáo đó là tốt. Nó truyền chúng ta “làm điều lành cho mọi người, đặc biệt là cho nhà của đức tin,” Ga-la-ti 6:10. Chúng ta không thể vui thích với mọi người, vì một số là một sự xúc phạm đến bản tính mới ở trong chúng ta; nhưng chúng ta phải làm điều lành cho mọi người, và tìm kiếm hạnh phúc của họ. Tình yêu của lòng nhân từ hay thiện chí thì trái với sự hận thù của sự thù địch, và tình yêu của sự hài lòng và niềm vui thì trái với sự hận thù của sự ghét bỏ và xúc phạm. Chúng ta không thể vui thích với những tội nhân, nhưng vẫn phải làm điều lành cho họ. Giả sử họ đã làm mất lòng chúng ta, vậy mà kẻ thù không bị loại trừ: Ma-thi-ơ 5:44, “Hãy yêu kẻ thù của các ngươi, chúc phước cho những kẻ rủa sả các ngươi, làm điều lành cho những kẻ ghét các ngươi.” Không ai có thể là kẻ thù của chúng ta như chúng ta đã là kẻ thù của Đức Chúa Trời trong tình trạng tự nhiên của mình. Bây giờ bổn phận của một Cơ Đốc nhân là báo thù những tổn thương bằng những sự lịch sự: Rô-ma 12:14, “Hãy chúc phước cho những kẻ bắt bớ anh em; hãy chúc phước, chớ nguyền rủa;” và câu 21, “Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy thắng điều ác bằng điều lành.” Việc làm điều lành này Đức Chúa Trời trông đợi từ con người trong mọi khả năng và quan hệ. Quan tòa là “đầy tớ của Đức Chúa Trời cho ngươi để làm điều lành,” Rô-ma 13:4. Người ấy không phải quá quan tâm đến sự vĩ đại của chính mình bằng lợi ích công cộng. Mục sư là để tìm kiếm điều lành của linh hồn, “để ban cho một ân tứ thuộc linh nào đó,” Rô-ma 1:11, để là một công cụ gia tăng ánh sáng hay sự sống. Những người bạn Cơ Đốc phải tìm cách làm điều lành cho nhau, và coi trọng mọi tài năng của mình, không phải bởi sự sở hữu, mà bởi sự sử dụng: Lu-ca 16:8, “Chủ khen người quản gia bất chính, vì người đã làm một cách khôn khéo.” Những người ở phẩm chất thấp hơn, như những đầy tớ: Ê-phê-sô 6:8, “Biết rằng bất cứ điều lành nào một người làm, người ấy sẽ nhận lại điều đó từ Chúa, dù người ấy là nô lệ hay tự do.” Nếu họ lấy lương tâm làm trọng trong việc làm điều lành trong những ơn gọi và quan hệ của mình, và làm những bổn phận này như một sự phục vụ Đức Chúa Trời, và có lợi cho con người, đó là một điều tốt, và được Chúa chấp nhận. Như vậy Phúc Âm đòi hỏi chúng ta vẫn phải làm điều lành, một điều gì đó dẫn đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của người khác. 2. Bằng những sự khám phá nó thực hiện. Viễn cảnh lớn nhất, chân thật nhất, và đầy đủ nhất về sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với nhân loại chúng ta có trong Phúc Âm. Ở đó “lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, đối với loài người đã xuất hiện,” Tít 3:4. Khi Đức Chúa Trời không vui vì sự vi phạm giao ước đầu tiên, và con người đã sa ngã khỏi sự thánh khiết nguyên thủy của mình, và tự đưa mình một cách không thể sửa chữa vào tội lỗi và một lời rủa sả, Chúa đã nhân sự khốn khổ của người ấy mở một cánh cửa hy vọng cho chúng ta bởi Đấng Christ, và đã thiết lập một giao ước mới về sự công chính và sự sống được thành lập trên sự chết của Con Ngài, nơi ân điển chiếm ngai vàng, và quan án là Đấng Christ, và quy tắc là Phúc Âm, và sự tha thứ cùng sự cứu rỗi được ban cho mọi người sẵn lòng với một tâm trí sẵn sàng và biết ơn quay trở lại sự vâng phục Đức Chúa Trời của mình; và Đức Chúa Trời đứng với vòng tay rộng mở để tiếp nhận mọi người chạy đến ẩn náu nơi giao ước này, và ẩn náu nơi ân điển này, như sẵn lòng ban cho họ mọi loại ơn thương xót và ân điển để giúp đỡ. Chắc chắn lời này có thể được gọi là “lời tốt lành của Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 6:5, và “tin vui mừng về những điều lành,” Rô-ma 10:15, tin tốt nhất từng được đem đến tai con người. Bây giờ dấu ấn phải theo con dấu; một tôn giáo tốt phải sinh ra một dân tộc tốt. Khi những kỳ quan nhân từ như vậy được khám phá, nó phải làm chúng ta sẵn sàng hơn cho bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và con người. [1.] Đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu và sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là động cơ lớn của Phúc Âm, và là động cơ cùng sự khích lệ lớn để thuyết phục chúng ta làm bổn phận: 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu của Đấng Christ cảm động chúng ta, bởi chúng ta phán đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết cho mọi người, thì mọi người đều đã chết; và Ngài đã chết cho mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.” Đức Chúa Trời muốn được dân Ngài vâng phục, không phải như nô lệ, mà như con cái, và muốn nguồn gốc và sự khởi đầu của sự vâng phục của chúng ta là tình yêu và lòng biết ơn; vì vậy Ngài buộc chúng ta ở một mức độ cao như vậy, và tiếp tục đường lối ân điển và lòng thương xót của Ngài theo một cách đáng kinh ngạc và kỳ diệu như vậy, để không một điều răn nào của Ngài có thể gây đau buồn cho chúng ta, khi được làm ngọt ngào bởi tình yêu của Ngài. Ngài sẽ được phục vụ, không phải như một chúa tể độc đoán, mà như Đức Chúa Trời của tình yêu; không phải với một tâm trí miễn cưỡng, mà với niềm vui và sự sẵn sàng; không phải như làm điều lành vì bị ép buộc, mà như được khích lệ với một cảm giác sâu sắc về sự nhân từ này. [2.] Đối với con người. Chắc chắn chúng ta sẽ bắt chước điều chúng ta quý trọng và coi trọng. Không ai có thể biết ơn Đức Chúa Trời mà không thương xót anh em mình; sự nhân từ được chứng minh nhiều như vậy sẽ sinh ra sự nhân từ trong chúng ta. Khi sứ đồ đã xin một khoản đóng góp cho những nhu cầu của các thánh đồ nghèo ở Giê-ru-sa-lem, ông sử dụng lập luận này, 2 Cô-rinh-tô 8:8, 9, “Tôi nói không phải theo mệnh lệnh, mà nhân dịp sự sốt sắng của người khác, và để chứng minh sự chân thành của tình yêu của anh em; vì anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, rằng dầu Ngài giàu, nhưng vì anh em Ngài đã trở nên nghèo, để bởi sự nghèo của Ngài anh em được trở nên giàu.” Các Cơ Đốc nhân không thể thiếu động cơ cho sự nhân từ khi họ xem xét sự hào phóng và phong phú của Đức Chúa Trời đối với họ trong Đấng Christ, và những sự phong phú của ân điển được cung cấp cho họ. Nếu họ chân thành tin những điều này, họ sẽ có một điều gì đó trong chính lòng mình sẽ thuyết phục họ mạnh mẽ không thiếu sót trong những dịp và cơ hội làm điều lành. 3. Những gương nó đề xuất cho chúng ta bắt chước, không phải những gương tầm thường và có vết nhơ, như chúng ta có thể tìm thấy giữa những người bạn tạo vật của mình, mà là những gương cao cả và vinh hiển của Đức Chúa Trời và chính Đấng Christ. Có một Đức Chúa Trời tốt được đặt trước chúng ta, để chúng ta có thể không chấp nhận bất kỳ mẫu mực thấp kém nào về sự nhân từ. Ngài được trình bày cho chúng ta như mọi sự nhân từ: Thi Thiên 119:68, “Chúa là tốt, và làm điều lành.” Ngài tốt trong bản tính của Ngài, và công việc của Ngài phù hợp với bản tính của Ngài; không điều gì thiếu trong đó, hay khiếm khuyết trong đó. Không điều gì có thể được thêm vào đó để làm nó tốt hơn. Ὁ ὅντως ὃν τὸ πρῶτου — Philo. Đấng hiện hữu đầu tiên chắc chắn phải là điều lành đầu tiên. Ngay khi chúng ta nhận thức có một Đức Chúa Trời, chúng ta lập tức nhận thức rằng Ngài là tốt, vì là cả nguồn và mẫu mực của mọi điều lành ở trong các tạo vật. [1.] Đối với bản tính của Ngài, Ngài nguyên thủy là tốt, tốt trong chính mình, và tốt đối với người khác; như mặt trời có ánh sáng trong chính mình, và ban ánh sáng cho mọi sự khác. Về bản chất là tốt; không chỉ tốt, mà là chính sự nhân từ. Sự nhân từ trong chúng ta là một phẩm chất phụ thuộc hay một ân tứ được thêm vào; nhưng trong Đức Chúa Trời nó không phải là một phẩm chất, mà là bản chất của Ngài; như một cái bình được mạ vàng, và một cái bình toàn bằng vàng; lớp mạ hay ánh sáng bóng là một phẩm chất được thêm vào; nhưng trong một cái bình toàn bằng vàng, ánh sáng bóng và chất liệu là cùng một. Đức Chúa Trời vô hạn là tốt; điều lành của tạo vật bị giới hạn, nhưng không điều gì giới hạn sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hay cho nó bất kỳ thước đo nào. Ngài là một đại dương nhân từ không có bờ hay đáy. Than ôi! giọt nước của chúng ta là gì so với đại dương này! Đức Chúa Trời bất biến là tốt; sự nhân từ của Ngài không bao giờ có thể nhiều hơn hay ít hơn nó là; như không có sự thêm vào nó, cũng vậy không có sự bớt đi khỏi nó. Con người trong sự vô tội của mình là peccabilis, sau đó là peccator; nhưng Đức Chúa Trời luôn luôn đã là và là tốt. Bây giờ đây là mẫu mực được đề xuất cho chúng ta, nhưng bản tính của Ngài là một vực sâu lớn. Vì vậy — [2.] Đối với công việc của Ngài, Ngài làm điều lành. Đức Chúa Trời đã hành động trên sân khấu lớn của thế gian điều gì ngoài sự nhân từ trong sáu ngàn năm này? Công Vụ 14:17, “Dầu vậy, Ngài không để mình không có chứng cớ, vì Ngài đã làm điều lành, và ban mưa từ trời xuống, và những mùa màng sai trái, làm đầy lòng các ngươi bằng thức ăn và sự vui mừng.” Ngài không để mình không có chứng cớ, ἀγαθοποιῶν, không phải bằng cách báo thù những sự thờ hình tượng của họ, mà bằng những lợi ích mời gọi. Bây giờ điều này được đề xuất cho chúng ta bắt chước, để toàn bộ đời sống của chúng ta không là gì khác ngoài việc làm điều lành: Ma-thi-ơ 5:48, “Vậy các ngươi hãy trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Trong Lu-ca 6:36 có, “Vậy các ngươi hãy thương xót, như Cha các ngươi là Đấng thương xót;” tức là, hãy học từ Đức Chúa Trời cách thực hành và bày tỏ sự nhân từ của mình, không phải theo cách giới hạn chỉ cho bạn bè, mà cho kẻ thù; không phải với một mức độ ít ỏi, mà với tỷ lệ đầy đủ. Gương kia là Chúa Giê-xu Christ, hay Đức Chúa Trời nhập thể: Công Vụ 10:38, “Đức Chúa Trời đã xức cho Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền năng như thế nào, Ngài đi khắp nơi làm điều lành;” tức là, cho thân thể và linh hồn của con người, ban thị lực cho người mù, chân tay cho người què, sức khỏe cho người bệnh, và sự sống cho người chết. Đấng Christ không làm điều gì theo cách độc ác và báo thù, Ngài không sử dụng quyền năng Ngài có để làm cho con người mù, hay què, hay giết bất cứ ai; không, không phải những kẻ thù tệ nhất của Ngài, khi Ngài có thể dễ dàng làm điều đó, và có thể đã làm điều đó một cách công chính. Không; Ngài đi lên đi xuống làm điều lành. Ngài quở trách các môn đồ của Ngài khi họ xin Ngài hủy diệt những người đã khinh thường họ bằng cách kêu lửa từ trời xuống, nói với họ, “Các ngươi không biết các ngươi thuộc về linh nào,” v.v., Lu-ca 9:55, 56.

Điều đó không giống với linh và mục đích của Ngài; mọi phép lạ của Ngài đều là những hành động cứu trợ và giúp đỡ, không phô trương cũng không hủy diệt, ngoại trừ chỉ việc Ngài làm khô cây vả không trái, vốn là một lời cảnh báo biểu tượng cho người Do Thái, và việc chịu cho ma quỷ nhập vào đàn heo, vốn là một sự chứng minh cần thiết về ác ý và sự tàn ác hủy diệt của ma quỷ, là kẻ, nếu nó không thể làm khổ con người và hủy diệt con người, sẽ nhập vào đàn heo để những tạo vật nghèo nàn đó có thể chết trong biển. Tôi không nói gì bây giờ về ân điển dồi dào của Ngài được khám phá trong sự cứu chuộc của chúng ta. Chắc chắn nếu tôn giáo chân thật là trở nên giống như Đấng chúng ta thờ phượng là Đức Chúa Trời, chúng ta phải giống như Đấng này. Đức Chúa Trời và Đấng Christ này. Chắc chắn sự nhân từ phải hoàn toàn chiếm hữu chúng ta, và định đoạt đời sống và hành động của chúng ta; một tôn giáo đưa ra một Đức Chúa Trời tốt và một Đấng Christ tốt như vậy phải sinh ra một dân tộc tốt. 4. Những lập luận mà bởi đó nó thực thi sự nhân từ này, hay những phần thưởng và sự khích lệ mà nó ban cho, vốn là sự phước hạnh tối cao hay điều lành tối cao. Tất cả chúng ta đều khao khát điều lành; bất kỳ điều lành nào cũng sẽ phục vụ một tấm lòng xác thịt thú vật: Thi Thiên 4:6, “Có nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều lành?” nhưng phần tỉnh táo và suy nghĩ của nhân loại sẽ không bị gạt bỏ như vậy; họ đang mò mẫm và tìm kiếm một điều lành đời đời; và họ có thể mò mẫm, nhưng vẫn không đạt được điều họ tìm kiếm, cho đến khi họ đến với Phúc Âm để tìm nó. Ở đó Đức Chúa Trời đã cho con người thấy điều lành tối cao và hạnh phúc đúng đắn của mình là gì, hay điều lành lớn nhất có thể đạt được hay tưởng tượng được, vì ngoài Đức Chúa Trời ra không có gì. Và hạnh phúc mà Phúc Âm ban cho là — [1.] Đức Chúa Trời được hòa giải. [2.] Đức Chúa Trời cuối cùng và hoàn toàn được hưởng thụ. Hạnh phúc của chúng ta trên đường đi nằm ở sự hòa giải với Đức Chúa Trời, nhưng ở cuối hành trình, ở sự nhìn thấy và hưởng thụ Đức Chúa Trời; đây quả thật là hạnh phúc. (1.) Sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, ngay khi chúng ta bước vào sự bình an của Ngài. Đây là điều chúng ta chỉ có khả năng ở đây, và điều lành chúng ta hiện chỉ được thừa nhận vào: Rô-ma 5:1, “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Ngay khi chúng ta quay về với Ngài bằng đức tin và sự ăn năn, Ngài ban cho chúng ta sự tha thứ mọi tội lỗi, và chấp nhận chúng ta trong Đấng Christ. Bản án tử hình bị đảo ngược, và chúng ta được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến; và không chỉ vậy, mà còn được làm thành những người thừa kế theo hy vọng về sự sống đời đời. Chúng ta có một quyền cho hiện tại, dầu không có sự sở hữu; và có một chuỗi dài những phước hạnh chúng ta hưởng thụ nhờ quyền này, như một cảm giác thoải mái về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an trong lương tâm của chính mình, một sự quan tâm trong sự chăm sóc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, việc nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, việc điều tiết và nên thánh mọi hoạn nạn của chúng ta. Bây giờ mọi điều này phải làm mềm và dịu tấm lòng, và làm nó tan chảy thành tình yêu đối với Đức Chúa Trời và con người. Đức Chúa Trời sẽ tốt với chúng ta như vậy, và chúng ta lại ác như vậy sao? Chắc chắn một cảm giác sống động như vậy về tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời phải thúc đẩy sự nhân từ trong thế gian một cách cao độ và mạnh mẽ. (2.) Sự nhìn thấy và hưởng thụ Đức Chúa Trời trong vinh hiển thiên thượng, đó là điều lành lớn lao được ban cho chúng ta, khi bản tính của chúng ta sẽ được trọn vẹn, và bởi những hành động trọn vẹn nhất của nó được sử dụng về những đối tượng trọn vẹn nhất, và Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự, ban ra những sự truyền đạt đầy đủ nhất của ân điển của Ngài, và điều đó đời đời. Linh hồn sẽ trọn vẹn không tì vết hay vết nhơ, và thân thể đê hèn này được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, và chúng ta sẽ mãi mãi ở trong sự nhìn thấy và tình yêu của Đức Chúa Trời; và điều gì ngọt ngào hơn sự hiện diện của Ngài? Thi Thiên 16:11, “Trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc; tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng.” Và điều này không sợ thay đổi: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, “Và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn.” Nếu có điều gì là lành, đây là lành, sống đời đời trong sự nhìn thấy của Đức Chúa Trời, và yêu Ngài, và được Ngài yêu. Bây giờ mọi điều này há không làm chúng ta tốt sao? và chúng ta há không nên tự luyện tập mình trong một cách yêu và vui mừng trong Đức Chúa Trời bây giờ, để trong chính công việc của mình chúng ta có thể có một sự nếm trước phần thưởng và mục đích của mình sao? Đối tượng của tình yêu và sự phục vụ của chúng ta là lành, và điều gì chảy ra từ Ngài ngoài sự nhân từ? và chúng ta trông đợi điều gì từ Ngài ngoài sự nhân từ như vậy mà lòng chúng ta không thể nhận thức đầy đủ? Thứ hai, Trên những cơ sở nào chúng ta có thể trông đợi Linh hợp tác với điều này. 1. Vì Đức Chúa Trời làm việc một cách phù hợp, cả đối với chủ thể mà Ngài làm việc trên đó, và đối với đối tượng mà bởi đó Ngài làm việc. Chủ thể là tấm lòng của con người, và vì vậy Ngài “dắt chúng ta bằng dây của một con người,” Ô-sê 11:4. Đối tượng là Phúc Âm, một lời tốt, hay sự hiểu biết tốt về Đức Chúa Trời, và vì vậy là một phương tiện phù hợp để làm việc sự nhân từ trong chúng ta. Ở đó chúng ta có những giới răn tốt và những lời hứa tốt, và một bản tường thuật về sự nhân từ và tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và “vì vậy trái của Linh Ngài là trong mọi sự nhân từ.” Như con dấu được khắc, con sáp nhận dấu ấn như vậy. Con dấu là lời, con sáp là tấm lòng của chúng ta, và bàn tay áp dụng nó là Linh của Đức Chúa Trời; Ngài là nguyên nhân chính, và làm cho Phúc Âm hiệu quả để sản sinh trong chúng ta một khuôn khổ tấm lòng tương ứng với kế hoạch và cấu trúc của lời. Tóm lại, Linh tốt, bởi lời tốt, làm chúng ta tốt, và vì vậy mọi sự phù hợp. 2. Linh sản sinh hiệu quả này như một nhân chứng về lẽ thật của Phúc Âm, vốn là một giáo lý siêu nhiên, cần được chứng thực từ trời, để lẽ thật của nó có thể được biết bởi quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời đi kèm với nó, làm việc trong lòng chúng ta những hiệu quả phù hợp với đường lối của lời. Bất kỳ giáo lý nào có thể thay đổi linh hồn của con người, và biến đổi nó đến Đức Chúa Trời, thì thuộc về Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời thừa nhận. Khi một giáo lý thánh khiết như vậy nên thánh chúng ta, chúng ta thấy lẽ thật của nó: Giăng 17:17, “Xin làm cho họ nên thánh qua lẽ thật của Chúa; lời Chúa là lẽ thật.” Khi một sự giải thoát như vậy được công bố, nó làm chúng ta tự do thật: Giăng 8:32, “Và các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ làm các ngươi tự do.” Khi một giáo lý thuộc về trời như vậy sinh ra trong chúng ta một tâm trí thuộc về trời: 1 Cô-rinh-tô 2:12, “Vì chúng ta không nhận linh của thế gian, mà là Linh từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách rộng rãi.” Khi một giáo lý thuộc linh như vậy đem vào nhiều Linh hơn: 2 Cô-rinh-tô 3:8, “Chức vụ của Linh lại càng vinh hiển hơn sao?” Một giáo lý khôn ngoan như vậy sẽ làm chúng ta đầy sự khôn ngoan; một giáo lý ân điển và nhân từ như vậy sinh ra mọi sự nhân từ trong chúng ta, và vì vậy chúng ta có sự chứng thực của Đức Chúa Trời cho lẽ thật của Ngài. 3. Để bởi đó Đức Chúa Trời có thể biểu thị tình yêu đặc biệt và lựa chọn của Ngài cho dân Ngài. Khi Ngài làm việc mọi sự nhân từ trong lòng họ bởi Linh của Ngài, họ đến chỗ phân biệt rằng Ngài yêu họ bằng một tình yêu đặc biệt. Tình yêu hay sự ghét không thể được biết bởi bất cứ điều gì ở trước chúng ta, bất kỳ sự ban phát bên ngoài nào, Truyền Đạo 9:1; nhưng khi bởi Linh tốt của Chúa chúng ta được làm giống Đức Chúa Trời và giống Đấng Christ, và có những dấu ấn của lời tốt trên chúng ta, thì chúng ta biết tình yêu của Ngài đối với chúng ta: 1 Giăng 4:13, “Bởi điều này chúng ta biết chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Linh của Ngài.” Và linh đó là gì ngoài một Linh của tình yêu và sự nhân từ? vì “Đức Chúa Trời là tình yêu,” câu 16. Bấy giờ chúng ta sao chép mẫu mực của mình, và được đưa vào một sự phù hợp với Đức Chúa Trời. 4. Đức Chúa Trời đưa ra một lời đề nghị về ân điển của Ngài để mời gọi chúng ta đến sự nghiêm túc trong việc chú ý đến Phúc Âm này. Ngài không loại trừ ai trong lời đề nghị, và vì vậy chúng ta không được tự loại trừ mình. Không ai bỏ lỡ nó ngoài những người bỏ qua và đánh mất nó qua sự bất cẩn, và không vâng phục, và vô ơn của mình. Nếu bạn quan sát những mùa của những sự vận hành nên thánh của Ngài, điều đó sẽ tốt hơn nhiều cho bạn: Châm Ngôn 1:23, “Hãy trở lại khi nghe lời quở trách của ta; kìa, ta sẽ đổ Linh của ta trên các ngươi, ta sẽ làm cho các ngươi biết lời của ta.” Ứng dụng 1. Là sự thông tin. 1. Nó cho chúng ta biết những thành kiến của thế gian sai lầm biết bao, là những người nghĩ đời sống tin kính là một điều nghiêm khắc cứng nhắc, như thể con người đã cởi bỏ mọi bản tính tốt ngay khi họ bước vào việc thực hành nó. Không; “Trái của Linh là trong mọi sự nhân từ.” Không thể có một cảnh tượng thú vị hơn, trừ phi đối với một người bị mù bởi ác ý và thành kiến và những dục vọng thú vật, hơn là nhìn thấy một người lành như được mô tả trong lời Đức Chúa Trời; vì người ấy là người tìm cách làm điều lành cho mọi người, và không làm tổn thương ai; không tìm kiếm những điều lớn lao cho chính mình trong thế gian, không chen lấn vì danh dự và sự vĩ đại, mà nhường chỗ, hay ít nhất dành sự tôn trọng phải lẽ cho mọi người; người ấy hạ mình xuống với người thấp hèn nhất, không ghen tị với ai, không báo thù ai, mà lịch sự với mọi người, có ích cho mọi người theo khả năng và cơ hội của mình. Đối với Đức Chúa Trời, công việc của người ấy là yêu Ngài và sống cho Ngài; người ấy kể đó là hạnh phúc của mình khi sống với Ngài, và cẩn thận duy trì một sự nhớ đúng đắn về Ngài bằng sự kêu cầu và thờ phượng hằng ngày; luôn vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, và sống trong sự vâng phục những sự vận hành của Linh nên thánh, để đời sống của người ấy không bị ô nhiễm bởi vết nhơ của bất kỳ tội lỗi gớm ghiếc nào. Người ấy vẫn khích lệ mình bằng những lời hứa về một thế giới khác, nhắm và hướng mọi hành động của mình đến đó. Đây là người lành chân thật; và sự ác ý cùng sự không tin có thể phản đối điều gì chống lại nó? Bạn sẽ nói, Có ít người như vậy trên thế gian. Đáp. Càng đáng tiếc hơn, khi có rất nhiều sự giúp đỡ và phương tiện để thực hiện nó. Đó là lỗi của con người, không phải của quy tắc. Nhưng có nhiều người như vậy; phải, mọi con cái của Đức Chúa Trời đều như vậy ở một mức độ nào đó. Thế gian thấy nó và ghét họ, vì đời sống thánh khiết và thuộc về trời của họ trách móc đường lối làm vui lòng xác thịt và xác thịt của chúng. 2. Nó cho chúng ta biết rằng con cái của sự sáng phải đầy dẫy sự nhân từ, nếu không họ không cải thiện những lợi thế của mình. Chúng ta có một lời tốt để hướng dẫn chúng ta, sau khi chúng ta đã mất sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về thế giới sắp đến, và đường đến đó; rằng mọi điều này phải được bày tỏ cho chúng ta bởi Đấng Christ một cách rõ ràng và minh bạch. Và không chỉ vậy, mà chúng ta có một Linh tốt để in kiến thức này lên lòng chúng ta, và ban cho chúng ta một tâm trí và đời sống thuộc về trời. Bây giờ còn lại điều gì ngoài việc chúng ta cũng phải tốt? vì một dân tộc xấu sẽ làm gì với một tôn giáo tốt? Lời tốt này, là lời bảo đảm chúng ta về sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời để làm cho nhân loại điều lành lớn nhất; Linh tốt này, mà chức vụ lớn của Ngài là tái sinh và làm chúng ta tốt. Nhưng than ôi! nhiều người hăng hái nói về lời hơn là sống theo nó, và không cẩn thận bước đi trong Linh bằng việc khoe khoang về nó. 3. Rằng mọi sự nhân từ ở trong chúng ta là trái của Linh; Ngài truyền những ân điển, Ngài kích thích những hành động; vì vậy vinh hiển của mọi điều chúng ta có và làm phải được chuyển cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có một phần lớn hơn trong mọi điều lành chúng ta làm hơn chính chúng ta. Chúng ta có thể nói về những hành động tốt nhất của mình, như Augustine nói về đứa con ngoài giá thú của ông, “Tôi không có gì trong nó ngoài tội lỗi của tôi;” không điều gì là của chúng ta ngoài khiếm khuyết, điều lành là của Đức Chúa Trời. Lần nữa, về Thi Thiên 137 ông nói, Opus tuum vide in me, Domine! non meum, v.v. — Lạy Chúa, xin nhìn trong tôi, không phải những việc làm của tôi, mà là của chính Ngài: nếu Ngài nhìn những việc làm của tôi, Ngài kết án tôi; nếu của chính Ngài, Ngài đội vương miện cho tôi: vì bất cứ điều lành nào tôi có, tôi có nó từ Ngài, vì vậy nó thuộc về Ngài hơn là thuộc về tôi. Chúng ta phải bị ảnh hưởng một cách khiêm nhường và biết ơn như vậy. Đức Chúa Trời tự mình là tốt, tốt trong chính mình, phải, là chính sự nhân từ; không có điều lành nào ở trên, hay bên cạnh, hay ngoài Ngài; mọi điều đều từ Ngài, nếu nó là lành, và vì vậy mọi vinh hiển thuộc về Ngài. Ứng dụng 2. Để khuyên chúng ta gia tăng trong mọi sự nhân từ. (1.) Sự nhân từ đạo đức, vốn là sự thánh khiết. Bây giờ sự thánh khiết là vinh hiển của Đức Chúa Trời, và vì vậy chắc chắn phải là sự tuyệt vời của chúng ta: Xuất Ê-díp-tô 15:11, “Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài? ai giống như Ngài, vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong những lời ngợi khen, làm những điều kỳ diệu?” Vì vậy trở nên thánh khiết là mặc lấy áo choàng hoàng gia của Vua của cả trái đất. Chắc chắn một người càng dự phần vào bản tính và hình ảnh của Đức Chúa Trời bao nhiêu, người ấy càng tuyệt vời bấy nhiêu. (2.) Sự nhân từ có ích, hay lòng nhân từ và lòng thương xót; đây là tên đầu tiên và chính yếu nhất của Đức Chúa Trời. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã nói với Môi-se, Xuất Ê-díp-tô 33:19, “Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ của ta đi qua trước mặt ngươi,” khi Ngài tuyên bố danh Ngài: Xuất Ê-díp-tô 34:6, 7, “Và Đức Giê-hô-va đi qua trước mặt người, và tuyên bố: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, chậm giận, và dồi dào trong sự nhân từ và lẽ thật, giữ lòng thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác, vi phạm, và tội lỗi;” Thi Thiên 33:5, “Cả trái đất đầy dẫy sự nhân từ của Ngài;” Thi Thiên 145:9, “Đức Giê-hô-va là tốt cho mọi người, và những sự thương xót dịu dàng của Ngài ở trên mọi công việc của Ngài.” Điều này trước hết gợi ý với chúng ta, và ra lệnh sự tôn trọng của chúng ta đối với Ngài. Sự cám dỗ đầu tiên từng có, là làm suy yếu quan niệm về sự nhân từ của Ngài. Bây giờ đây là điều chúng ta phải bắt chước, trở nên tốt với mọi người, và làm nhiều điều lành nhất có thể.
BÀI GIẢNG X
Vì trái của Linh là trong mọi sự nhân từ, công chính, và chân thật. — Ê-PHÊ-SÔ 5:9
Giáo lý 2. Rằng một trái lựa chọn của Linh được làm việc trong con cái của sự sáng là sự công chính. Để giải thích điểm này, tôi sẽ cho bạn thấy — (1.) Sự công chính là gì; (2.) Rằng đây là một trong những trái của Linh; (3.) Rằng nó là một trái lựa chọn vì những lợi ích tích lũy cho chúng ta bởi nó. I. Sự công chính là gì? Đôi khi nó được hiểu rộng như sự thánh khiết, là ân điển khiến chúng ta có khuynh hướng thực hiện bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và con người; vì có một sự công chính ngay cả trong sự tin kính, hay việc ban cho Đức Chúa Trời danh dự và sự thờ phượng phải lẽ của Ngài: Ma-thi-ơ 22:21, “Vậy hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa, và cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Nghiêm ngặt hơn, nó được hiểu là ân điển sắp xếp và khiến chúng ta có khuynh hướng trả cho mỗi người điều phải lẽ của người ấy, và là một nhánh của tình yêu và lòng nhân ái đó là tổng kết của toàn bộ bảng thứ hai: Rô-ma 13:7, 8, “Vậy hãy trả cho mọi người điều ngươi nợ, thuế cho người phải nhận thuế, quan thuế cho người phải nhận quan thuế, sự kính sợ cho người phải nhận sự kính sợ, sự tôn trọng cho người phải nhận sự tôn trọng. Chớ mắc nợ ai điều gì, ngoài việc yêu thương lẫn nhau; vì người yêu người khác đã làm trọn luật pháp.” Có một món nợ công lý chúng ta nợ những người thường, và món nợ quy phục những người Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta, là món nợ phải được thanh toán. Một món nợ bạn vẫn phải nợ mọi người, và đó là lòng nhân ái, và nó phải được trả theo cách nó luôn luôn còn nợ. Bây giờ ở đây từ “sự công chính” phải được hiểu với một phạm vi thuận tiện, pha trộn cả hai nghĩa, — một khuynh hướng làm điều chúng ta biết là thánh khiết và công chính. Bây giờ sự công chính này trong các Cơ Đốc nhân là một trái của Linh, và vì vậy là một dấu hiệu của sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ; và vì vậy nó phải được nâng lên một mức độ trọn vẹn cao hơn sự công lý đó trong những người ngoại giáo vốn chỉ là trái của một lương tâm tự nhiên trong chúng ta. Nó phải trông giống như một điều đến từ một bản tính được đổi mới và được chữa lành, hay một nguyên tắc siêu nhiên thiên thượng, là nguyên tắc không chỉ thay đổi loại, mà còn nâng cao mức độ của nó. Để chứng minh điều này — 1. Chúng ta hãy xem chức vụ của sự công chính là gì. 2. Cơ Đốc giáo nâng nó lên một chiều cao nào trên mọi thể chế khác trên thế gian. Thứ nhất, Chức vụ và phần của công lý và sự công chính là gì? 1. Tìm kiếm sự bình an và phúc lợi của những cộng đồng và xã hội khác nhau mà chúng ta sống trong đó, hay trong việc ưu tiên điều lành công cộng trước điều lành của chính mình. Chúng ta nợ một món nợ tình yêu đối với đất nước mình. Đức Chúa Trời hướng dẫn dân Ngài tìm kiếm điều lành của Ba-by-lôn trong khi sự quan phòng của Ngài tiếp tục họ ở đó: Giê-rê-mi 29:7, “Và hãy tìm kiếm sự bình an của thành mà ta đã khiến các ngươi bị lưu đày đến, và cầu nguyện Đức Giê-hô-va cho nó; vì trong sự bình an của nó các ngươi sẽ có sự bình an;” tức là, liên quan đến lợi ích của chính họ trong sự yên nghỉ và yên tĩnh chung trong thời gian họ ở đó; nếu không chúng ta phải cầu nguyện cho sự sụp đổ của Ba-by-lôn. Mọi hành khách đều quan tâm đến con tàu mà họ đã lên. Và nếu chúng ta phải tìm kiếm phúc lợi của Ba-by-lôn, chúng ta càng phải tìm kiếm phúc lợi của Si-ôn hơn, nơi chúng ta sống trong xã hội Cơ Đốc: Thi Thiên 122:6, “Hãy cầu sự bình an cho Giê-ru-sa-lem: những người yêu ngươi sẽ thịnh vượng.” Một cộng đồng Cơ Đốc được trình bày như một thân thể, và trong một thân thể các chi thể phải chăm sóc lẫn nhau, và cho toàn thể: 1 Cô-rinh-tô 12:15, “Nếu chân nói: Vì tôi không phải là tay, tôi không thuộc về thân thể; vậy nó há không thuộc về thân thể sao?” Vậy thì, đây là phần và chức vụ đầu tiên của công lý, thực hiện món nợ chúng ta nợ đất nước mình, vì những lợi ích công cộng phải được ưu tiên trước những lợi ích riêng tư. 2. Trả cho mỗi người điều phải lẽ của người ấy; sử dụng cách đối xử trung tín trong mọi bổn phận chúng ta nợ người khác, hay trong mọi hành động mà chúng ta được sử dụng và được giao phó bởi người khác. Chúng ta phải công chính trong việc buôn bán và thương lượng của mình, theo giá trị của những sự việc; trong việc trả nợ của mình, và bảo tồn quyền của người khác, và ban danh dự phải lẽ cho những người thánh khiết nổi bật. Vì việc nêu ví dụ trong mọi điều là vô tận, vì vậy có một quy tắc chung: Ma-thi-ơ 7:12, “Vậy mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều đó cho họ; vì ấy là luật pháp và các lời tiên tri.” Sự công bằng của quy tắc được xây dựng trên hai cơ sở — sự bình đẳng thực tế của mọi người theo bản tính, và sự bình đẳng có thể của mọi người theo điều kiện và tình trạng đời sống. Sự bình đẳng thực tế của mọi người theo bản tính, vì họ đều được làm nên bởi cùng một Đức Chúa Trời: Gióp 31:15, “Đấng đã tạo tôi trong lòng mẹ há không tạo người sao? và một Đấng há không tạo chúng ta trong lòng mẹ sao?” Cũng vậy Ma-la-chi 2:10, “Chúng ta há không có cùng một Cha sao? Một Đức Chúa Trời há không dựng nên chúng ta sao? Tại sao chúng ta lại đối xử gian trá mỗi người với người lân cận của mình?” Cũng vậy Nê-hê-mi 5:5, “Thịt của chúng ta như thịt của anh em chúng ta, và con cái của chúng ta như con cái của họ.” Sự bình đẳng có thể của mọi người theo điều kiện và tình trạng đời sống: chúng ta có thể được đưa vào cùng một tình trạng. Mọi người đều cùng phải chịu sự hư hoại và tai họa. Với sự hư hoại, vì vậy chớ nghiêm khắc với những thất bại của người khác: Ga-la-ti 6:1, “Hỡi anh em, nếu một người bị bắt gặp trong một lỗi lầm, anh em là những người thuộc linh hãy khôi phục người như vậy trong linh của sự nhu mì, hãy xem xét chính mình, kẻo ngươi cũng bị cám dỗ.” Với tai họa: Hê-bơ-rơ 13:3, “Hãy nhớ những người bị xiềng xích, như bị xiềng xích với họ; và những người chịu hoạn nạn, như chính mình cũng ở trong thân thể.” Bạn có thể bị phơi bày trước những tai họa tương tự. 3. Sự trung tín trong những quan hệ của chúng ta là một phần khác của công lý; vì mọi quan hệ này đều ngụ ý một quyền phải lẽ thuộc về người khác. Cũng vậy chúng ta phải công chính đối với cấp trên và cấp dưới. Những quan tòa phải công chính trong việc cai trị: 2 Sa-mu-ên 23:3, “Người cai trị loài người phải công chính, cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Và có lời nói về Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 8:15, rằng “người đã thi hành sự phán xét và công lý cho mọi dân sự của người.” Một quan tòa tốt là νόμος ἔμψυχος, một luật pháp sống. Và dân sự phải công chính trong việc vâng phục; cấp dưới trong việc thực hiện những bổn phận của họ đối với cấp trên, con cái đối với cha mẹ; Ê-phê-sô 6:1, “Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều này là công chính.” Có một quyền phụ thuộc ở đó. Chủ đối với đầy tớ: Cô-lô-se 4:1, “Hỡi các chủ, hãy ban cho đầy tớ mình điều công chính và công bằng.” Vợ đối với chồng mình: Cô-lô-se 3:18, “Hỡi những người vợ, hãy quy phục chồng mình, như điều phù hợp trong Chúa.” Cũng vậy tương ứng với mọi quan hệ khác. Thứ hai, Cơ Đốc giáo nâng những điều này lên một chiều cao nào. 1. Vì nó suy ra những sự việc từ một nguyên tắc cao hơn, nguyên tắc cố định của một bản tính được Đấng Christ đổi mới. Trong đó có ba điều — (1.) Một bản tính khác được đặt vào trong chúng ta, một nguyên tắc cố định; (2.) Và điều này bởi hoạt động của Linh, và vì vậy nó là một nguyên tắc siêu nhiên; (3.) Điều này làm việc theo một cách nhân từ, bởi đức tin trong Đấng Christ, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và vì vậy nó là một nguyên tắc mạnh mẽ. [1.] Nó là một nguyên tắc cố định: Ê-phê-sô 4:24, “Và anh em phải mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật.” Khi tấm lòng được cấu tạo và tạo khuôn như vậy, đến nỗi việc bất chính, hay làm bất cứ điều gì bất chính, là không phù hợp với họ như việc những quả mọng độc mọc trên một cây nho lựa chọn. Như có lời nói về một người như vậy rằng người ấy đã làm điều lành quia aliter facere non poterat, vì người ấy không thể làm khác đi, bản tính mới cũng vậy; nó làm nhiều hơn những thói quen đạo đức: 1 Giăng 3:9, “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội, vì người đã sinh bởi Đức Chúa Trời.” Bây giờ nếu cùng một ân điển làm chúng ta quy phục Đức Chúa Trời cũng làm chúng ta công chính và vô hại đối với con người, chắc chắn đó là một lợi thế lớn khi sự công chính là một bản tính khác đối với chúng ta. [2.] Nó là một nguyên tắc siêu nhiên. Sự vận động đơn thuần của linh con người của chính chúng ta không thể ép buộc chúng ta, và khiến chúng ta có khuynh hướng đến sự công chính nhiều như Linh của Đức Chúa Trời: “Người ngoại giáo bởi bản tính làm những điều trong luật pháp,” Rô-ma 2:14. Nhưng ở đây có một quyền năng thiên thượng, và vì vậy là một nguyên tắc trọn vẹn hơn. Lấy linh con người như đến từ Đức Chúa Trời ut author naturæ, là tác giả của tự nhiên: Rô-ma 1:19, “Vì điều có thể biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ trong họ; vì Đức Chúa Trời đã cho họ thấy nó;” hoặc ut author gratiæ, là tác giả của ân điển, như Đức Chúa Trời đã đổi mới họ, và ban cho họ một khuôn khổ mới: Ê-phê-sô 2:10. “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm những việc lành.” Nhưng ở đây có sự giúp đỡ thực tế: Ê-xê-chi-ên 36:27, “Ta sẽ đặt Linh của ta trong các ngươi, và khiến các ngươi bước đi trong những luật lệ của ta; và các ngươi sẽ giữ những sự phán xét của ta và làm chúng.” Tóm lại là thế này, bản tính không thể làm nhiều như ân điển, và ân điển theo thói quen được truyền vào cũng không nhiều như ân điển thực tế được giúp đỡ bởi một sự giúp đỡ thiên thượng và mạnh mẽ. [3.] Nó là một nguyên tắc mạnh mẽ và nhân từ; vì nó là một nguyên tắc làm việc bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, và những hy vọng về vinh hiển; vì “Đức tin làm việc bởi tình yêu,” Ga-la-ti 5:6, như sứ đồ diễn đạt nó. Một nguyên tắc như vậy sẽ không làm điều gì? đức tin trình bày điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta trong Đấng Christ, và điều Ngài sẽ làm thêm. Nếu chúng ta nhìn lại, những kỳ quan tình yêu nào đức tin trình bày để làm việc chúng ta đến một sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời! Nếu chúng ta nhìn về phía trước, những hy vọng về vinh hiển và phước hạnh nào được đặt trước chúng ta! Sự cứu chuộc bởi Đấng Christ và những hy vọng về vinh hiển là những nguyên tắc mạnh mẽ và mạnh mẽ hơn bất kỳ lý do nào mà bản tính trần trụi đơn thuần có thể gợi ý. Không có gì lạ khi những người chưa bao giờ cảm thấy sức mạnh của đức tin và tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên linh hồn mình lại ca tụng hình thức trần trụi như vậy. Lấy đức tin như nó trình bày thiên đàng cho chúng ta, hay hạnh phúc đúng đắn của chúng ta trong sự nhìn thấy và hưởng thụ Đức Chúa Trời, chắc chắn điều đó thiết lập sự công chính trên những điều kiện chắc chắn, và nâng nó lên một mức độ cao hơn mọi lập luận lấy từ lợi ích và sự tiện lợi thuộc thế gian của chúng ta: Công Vụ 24:14–16, “Tin mọi điều đã chép trong luật pháp và các lời tiên tri: và có hy vọng đối với Đức Chúa Trời, mà chính họ cũng cho phép, rằng sẽ có một sự phục sinh của kẻ chết, cả người công chính và người bất chính. Và ở đây tôi tự luyện tập mình, để luôn có một lương tâm không xúc phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với con người.” Lấy nguyên tắc kia, tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Quả thật nguyên tắc trực tiếp của công lý là tình yêu đối với con người, vì toàn bộ bảng thứ hai được bao gồm trong điều này, “yêu người lân cận như chính mình;” nhưng tình yêu đối với con người chỉ là một dòng suối từ một nguồn cao hơn, vốn là tình yêu đối với Đức Chúa Trời: 1 Giăng 4:21, “Và chúng ta có điều răn này từ Ngài, rằng người yêu Đức Chúa Trời, cũng phải yêu anh em mình.” Tình yêu của chúng ta đối với anh em mình phải được kích thích và đo lường bởi tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải yêu mọi nhân loại, và mọi tạo vật của Ngài mang hình ảnh của Ngài; hình ảnh tự nhiên của Ngài trong mọi người, hình ảnh thuộc linh của Ngài trong các thánh đồ của Ngài. 2. Vì nó đo lường và hướng dẫn những sự việc bằng một quy tắc trọn vẹn hơn luật pháp của tự nhiên. Quy tắc của chúng ta là lời Đức Chúa Trời, vốn là một quy tắc tinh khiết và trọn vẹn hơn phần luật pháp còn lại được viết trên lòng con người sau khi sa ngã. Như lương tâm tự nhiên làm việc lạnh lùng hơn một nguyên tắc ân điển hay đức tin làm việc bởi tình yêu, cũng vậy nó là một quy tắc và hướng dẫn không trọn vẹn hơn cho chúng ta, và chúng ta có một sự hiểu biết lớn hơn về bổn phận của mình bởi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời Ngài hơn là chúng ta có thể có theo cách khác. Có lời nói với chúng ta, Châm Ngôn 15:21, “Rằng một người có sự hiểu biết bước đi cách ngay thẳng.” Để triệt để trong bổn phận của mình cần phải có một sự phán đoán lớn, sâu, và vững chắc, được thông tin đầy đủ từ lời Đức Chúa Trời. Nhưng lời Đức Chúa Trời đưa ra sự chỉ dẫn nào trong điểm này? Việc nói với bạn điều đó có nghĩa là sao chép toàn bộ Kinh Thánh, trong chừng mực nó liên quan đến bổn phận này của con người đối với con người. Nhưng nói chung — [1.] Nó đòi hỏi phải công chính trong mọi điều; giữ một lương tâm tốt trong vấn đề nhỏ nhất; không chỉ trong những hành động công khai và quan trọng nhất của chúng ta, mà công lý phải được quan sát trong những điều nhỏ hơn cũng như trong những điều lớn hơn; vì nơi thiên đàng và địa ngục liên quan, không điều gì là nhỏ: Lu-ca 16:10, “Người trung tín trong điều rất nhỏ, cũng trung tín trong điều lớn; và người bất chính trong điều rất nhỏ, cũng bất chính trong điều lớn.” Nhiều người sẽ công chính trong một số điều, nhưng trong những điều khác lại tự cho phép mình; nhưng Cơ Đốc nhân tốt cẩn thận tránh mọi điều ác. [2.] Nó đòi hỏi chúng ta phải công chính mọi lúc, luôn thực hành sự công chính khi Đức Chúa Trời ban cơ hội và dịp: Thi Thiên 106:3, “Phước cho những người giữ sự phán xét, và người làm sự công chính mọi lúc.” Không phải trong một cơn hay một lúc, mà luôn luôn; khi nó trái với lợi ích của chúng ta cũng như khi nó ủng hộ chúng. Một Cơ Đốc nhân phải công chính đối với bạn bè và kẻ thù. Nhiều người sẽ công chính đối với bạn bè của mình, nhưng không có điều gì không trung thực, xấu, và tàn ác, mà họ nghĩ họ có thể nói và làm điều đó với kẻ thù của mình; nhưng chúng ta không được tước đoạt quyền của ai. [3.] Phải không chỉ công chính, mà còn nghiêm ngặt công chính trong cách đối xử của chúng ta: Phục Truyền 16:20, “Điều hoàn toàn công chính ngươi sẽ theo đuổi, để ngươi có thể sống, và thừa hưởng đất mà Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi.” Nó ở trong lề, và cũng vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ, Công lý, công lý ngươi sẽ theo đuổi; tức là, công lý chính xác: nó phải được làm với sự nổi bật như vậy, để có thể thấy rằng dân của Đức Chúa Trời nổi tiếng tốt hơn những người khác nhiều. Nếu bạn chỉ như họ, bạn làm cứng thế gian xác thịt, và chúng nghĩ không có điều gì lớn lao trong tôn giáo: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, “Hãy tránh mọi hình thức của điều ác;” ít nhất khi danh dự của tôn giáo đang bị đe dọa. Tôi sẽ không ngại đưa ra cho bạn một gương nổi bật về công lý, mà Augustine nghĩ phù hợp để tưởng niệm hai lần trong những bài giảng của ông. “Tôi sẽ kể cho bạn,” ông nói, “điều đã được làm bởi một người rất nghèo vào thời tôi sống ở Milan; người mà tôi kể cho bạn đã nghèo đến nỗi, người ấy là một trợ giáo của một trường ngữ pháp, nhưng là một Cơ Đốc nhân chân thành và thật. Người rất nghèo này, người hầu như không có gì để duy trì đời sống của mình, đã tìm thấy một túi tiền hai trăm vương miện; nhưng vì nhớ đến công lý mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi dân Ngài, người ấy đã dựng lên ở một nơi công cộng nào đó một tờ thông báo, cho biết điều người ấy đã tìm thấy, rằng nếu có người nào đã mất một khoản tiền như vậy, người ấy phải đến một nơi như vậy, đến một người như vậy, và nhận lại nó. Người đã mất tiền nghe về tờ thông báo, đến gặp người đó, và đưa ra những dấu hiệu chắc chắn rằng nó là của mình, người ấy đã trả lại đầy đủ điều mình đã tìm thấy, không có bất kỳ sự khấu trừ hay giảm bớt nào. Người kia vui mừng vì đã nghe lại về tiền của mình, và muốn làm một sự báo đáp nào đó, bèn cho người ấy một phần mười, hai mươi vương miện trong số này; nhưng người ấy không chịu lấy; người kia đề nghị cho người ấy mười, nhưng người ấy từ chối; cuối cùng mong người ấy ít nhất chấp nhận năm, người tìm thấy túi tiền vẫn từ chối nó. Người kia thấy sự trung thực của người này, bèn ném túi tiền cho người ấy, nói, Tôi không mất gì cả, nếu anh không chịu lấy gì cả. Ôi anh em của tôi,” Augustine nói, “thật là một cuộc tranh chấp ở đây giữa một người tìm thấy trung thực và một người báo đáp biết ơn!

Thế gian là sân khấu của cuộc xung đột này, Đức Chúa Trời là khán giả. Người tìm thấy cuối cùng bị sự khẩn khoản áp đảo, bèn lấy điều được dâng cho, nhưng lập tức cho tất cả cho người nghèo, không giữ lại một vương miện nào cho việc sử dụng của chính mình. Hãy xem xét, hỡi anh em của tôi, một gương vinh hiển như vậy, và xem xét luật pháp của Đức Chúa Trời có thể làm gì trên tấm lòng của người vâng phục: Công lý, công lý ngươi sẽ theo đuổi.” Đến đây là lời của ông. [4.] Nó đòi hỏi chúng ta phải công chính, bất kể chúng ta có cám dỗ nào ngược lại. (1.) Về của cải và những mục đích thuộc thế gian, vốn dễ dàng làm mù tâm trí, và sẽ cám dỗ chúng ta cho phép những sự tiếm đoạt ánh sáng của người khác bằng những cớ đẹp đẽ. Nhưng, 1 Ti-mô-thê 6:9, 10, “Những kẻ muốn giàu có sa vào cám dỗ và bẫy, và vào nhiều dục vọng ngu dại và có hại, là những dục vọng nhấn chìm con người vào sự hủy diệt và hư mất. Vì lòng tham tiền là cội rễ của mọi điều ác.” Hãy nuông chiều nó, và nó sẽ sớm tạo một vết nứt trên bổn phận của bạn; nhưng khi dục vọng của cải bị đóng đinh, những cám dỗ có ít quyền lực hơn trên bạn. Một người được cai trị và bị ảnh hưởng bởi lợi ích xác thịt không bao giờ có thể có thói quen và tính khí công chính này, để thực hiện nó một cách công bằng và ngay thẳng trong mọi cách đối xử của mình; vì người chỉ quan tâm đến lợi ích của chính mình sẽ sớm tin rằng bất cứ điều gì có lợi đều hợp pháp; sức mạnh và vũ lực sẽ là đúng đối với người ấy. Vì vậy bạn không bao giờ an toàn cho đến khi bạn đã học ưu tiên bổn phận của mình trước lợi ích của mình. (2.) Về bạn bè, họ hàng, và những quan hệ. Chúng ta thường bị cám dỗ bất chính vì cớ họ, khi có lẽ chúng ta hơi ngại trong trường hợp của chính mình; vì ở đó lương tâm sẽ ngần ngại vì nó quá thô thiển, nhưng tình bạn đặt một cớ trung thực lên nó. Tôi phải yêu bạn mình, nhưng usque ad aras; ở nơi tôn giáo cấm tôi, tôi không được giữ tình bạn với con người để phá vỡ tình hữu nghị với Đức Chúa Trời. Ngài là bạn chính của chúng ta, và những nghĩa vụ khác chấm dứt khi luật pháp của Ngài xen vào như một rào cản và sự kiềm chế. Bạn bè của bạn có thể thân yêu với bạn, nhưng lẽ thật và sự công chính phải thân yêu hơn: 2 Sa-mu-ên 13:3, “Nhưng Am-nôn có một người bạn, tên là Giô-na-đáp, con trai của Si-mê-a, anh của Đa-vít; và Giô-na-đáp là một người xảo quyệt.” Đó là một sự lạm dụng tình bạn khi Giô-na-đáp sẽ bao che Am-nôn trong tội lỗi của hắn, và vì vậy bạn của hắn hóa ra là kẻ thù lớn nhất của hắn bởi lời khuyên nguy hại của mình; dầu hắn là một người bạn đối với con người hay tội lỗi của hắn, vậy mà là một kẻ thù đối với linh hồn của hắn. Tình bạn chân thật được đặt nền trong Đức Chúa Trời và đức hạnh; việc làm cho bạn mình, ở nơi luật pháp của Ngài không có nguy cơ bị vi phạm, là tình bạn chân thật: Châm Ngôn 27:6, “Những vết thương của một người bạn là trung tín, nhưng những nụ hôn của một kẻ thù là dối trá.” Việc quở trách họ, và cản trở họ trong tội lỗi của họ, là thúc đẩy sự cứu rỗi của họ. Cũng vậy điều đó đúng đối với phe của chúng ta. Đó là sự thiên vị thô thiển khi làm trầm trọng thêm lỗi lầm của người khác, và tha cho họ vì họ thuộc về sự kết hợp và xã hội của chúng ta; vì khi đó vì lợi ích bạn đánh mất lương tâm, khi chúng ta nghĩ mọi điều là đúng và được làm tốt bởi những người chúng ta thích nhất, và mọi điều là sai dù được làm tốt đến đâu bởi những đối thủ. Nếu không chúng ta sẽ sớm sa vào sự bất chính thô thiển; như Ba-na-ba bị cuốn đi bởi sự giả hình của Phi-e-rơ. Không; khi Phi-e-rơ không bước đi một cách ngay thẳng, Phao-lô đã đối mặt chống lại ông, Ga-la-ti 2:12, 13. Nếu không chúng ta có một hòn đá và một hòn đá, một quả cân và một quả cân. (3.) Chúng ta không được bị kéo để làm một việc bất chính bởi sự sợ hãi hay sự tâng bốc. Đôi khi sự sợ hãi là một cố vấn ác, và chúng ta lao vào một cái bẫy nếu chúng ta không được củng cố chống lại nó: Châm Ngôn 29:25, “Sự sợ loài người đem đến một cái bẫy, nhưng ai đặt lòng tin cậy nơi Đức Giê-hô-va sẽ được an toàn.” Sự sợ hãi phải được kiểm soát bởi một sự tin cậy chắc chắn. Đức Chúa Trời có thể đem chúng ta ra khỏi một sự bất tiện tốt hơn bất kỳ sự bất chính nào của chúng ta. Cũng vậy bởi sự tâng bốc nhiều người bị quyến rũ vào điều ác, mà nếu không họ không thể đem lòng mình phạm phải: Châm Ngôn 26:28, “Một miệng tâng bốc làm việc hủy hoại;” Châm Ngôn 29:5, “Một người tâng bốc người lân cận mình giăng một cái lưới cho chân của người ấy;” là điều bằng những quyến rũ thuộc thế gian hay những cớ đẹp đẽ và những gợi ý xảo quyệt kéo người khác vào tội lỗi. (4.) Chớ làm điều gì bất chính ngay cả vì cớ tôn giáo. Khi con người an toàn về mục đích của mình, họ không quan tâm họ sử dụng phương tiện gì. Than ôi! chúng ta không nên bước ra khỏi đường của Đức Chúa Trời vì điều lành lớn nhất trên thế gian. Một mục đích tốt sẽ không bảo đảm một hành động xấu. Đức Chúa Trời không cần sự gian ác của chúng ta để duy trì lợi ích của Ngài. Đấng Christ có những cách khác để đứng lên hơn là trên vai của ma quỷ. Không điều gì làm mất danh dự Đức Chúa Trời hơn khi con người lừa dối, nói dối, phá lời thề, phản nghịch chống lại thẩm quyền hợp pháp, hay sử dụng bất kỳ phương tiện tội lỗi nào để bảo đảm và thúc đẩy tôn giáo. Đó là sự không tin trắng trợn, và việc vội vã hơn là tốc độ tốt, để tự giải thoát mình khỏi những gánh nặng và sự bất mãn của mình bằng bất kỳ mánh khóe tội lỗi nào: Gióp 13:7, “Các ngươi sẽ nói điều ác cho Đức Chúa Trời, và nói điều dối trá cho Ngài sao?” Đức Chúa Trời không cần lời nói dối của tôi cho vinh hiển của Ngài: Rô-ma 3:7, “Vì nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời đã dồi dào hơn qua lời nói dối của tôi cho vinh hiển của Ngài, tại sao tôi còn bị phán xét là một tội nhân?” Ngài sẽ không có danh dự nào được dâng cho Ngài ngoài bằng những phương tiện hợp pháp và được tán thành. Điều đó chứng tỏ sự thiếu kiên nhẫn và những ý nghĩ xấu của chúng ta về Đức Chúa Trời khi chúng ta tìm kiếm, như Gia-cốp, để nhận phước bằng một mưu mẹo. (5.) Không phải bởi cơ hội. Chớ bị cám dỗ trở nên bất chính hay bất công khi được đặt vào những nơi quyền lực và tin cậy; những người như vậy có một cơ hội để trở nên bất chính. Nhiều người vô tội vì họ không có cơ hội để khác đi. Có lời nói, Giăng 12:6, rằng “Giu-đa là một kẻ trộm, và giữ túi tiền, và mang điều được bỏ vào trong đó.” Nếu chúng ta muốn tìm tội lỗi, Đức Chúa Trời có thể một cách công chính tìm dịp. Và khi những tình cảm hư hoại và những cám dỗ cùng những đối tượng phù hợp gặp nhau, điều đó nguy hiểm cho linh hồn. Vậy thì, Kinh Thánh cho thấy rằng chúng ta không được rời khỏi quy tắc và quyết tâm của mình về cách đối xử công chính và công bằng vì bất kỳ cám dỗ nào. Nhiều người quyết tâm phải công chính, nhưng khi cám dỗ đến, quyết tâm của họ bị lung lay. Ôi, hãy nhớ, lợi lộc lớn nhất sẽ hóa ra là một sự mất mát và một món hời khó khăn trong kết cục: Ma-thi-ơ 16:26, “Một người được lợi gì nếu người ấy được cả thế gian mà mất linh hồn mình?” Người tìm cách làm vui lòng người khác, hay giúp chính mình bằng những phương tiện bất chính, chỉ tư vấn sự xấu hổ cho chính mình và bạn bè của mình. 3. Vì nó hướng họ đến một mục đích cao quý hơn, vốn là vinh hiển của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy dù anh em ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời;” Phi-líp 1:11, “Được đầy dẫy những trái của sự công chính, vốn bởi Chúa Giê-xu Christ, cho vinh hiển và ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Bây giờ người tự đề xuất cho mình một mục đích như vậy thì chính xác và triệt để hơn trong việc sử dụng những phương tiện hơn một người khác chỉ quan tâm đến lợi ích của chính mình có thể; vì mục đích càng đê hèn bao nhiêu, hành động của một người càng đê hèn bấy nhiêu; nhưng người ấy có mục đích càng cao quý bao nhiêu, người ấy sống ở một mức độ cao hơn những người khác bấy nhiêu. Điều được làm cho Đức Chúa Trời phải được làm theo cách giống Đức Chúa Trời, hay như sẽ trở nên phù hợp với những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời. II. Rằng đây là một trong những trái của Linh. Điều đó chắc chắn phải như vậy, vì nó phù hợp với chức vụ và những hoạt động cá nhân của Ngài. Linh là Đấng hướng dẫn, Đấng nên thánh, và Đấng an ủi của chúng ta. Với tư cách là Đấng hướng dẫn của chúng ta, Ngài hướng dẫn và soi sáng tâm trí chúng ta; với tư cách là Đấng nên thánh của chúng ta, Ngài thay đổi tấm lòng chúng ta; và với tư cách là Đấng an ủi của chúng ta, Ngài làm dịu, và làm rõ, và làm yên lương tâm chúng ta. Bây giờ trái công chính này có lợi cho mọi mục đích này, hay phù hợp với những chức vụ này. 1. Với tư cách là Đấng hướng dẫn của chúng ta, Ngài soi sáng tâm trí chúng ta bằng sự hiểu biết cứu rỗi; và không có sự hiểu biết nào là cứu rỗi ngoài điều kết thúc trong sự công chính; như ở đây: “Anh em là sáng láng trong Chúa: hãy bước đi như con cái của sự sáng; vì trái của Linh là trong mọi sự nhân từ và công chính;” Giê-rê-mi 22:16, “Người đã xét xử vụ của người nghèo và kẻ thiếu thốn; bấy giờ mọi sự đều tốt với người: đó há không phải là biết ta sao, Đức Giê-hô-va phán?” Chúng ta không có sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời, hoặc về bản tính của Ngài hoặc về ý muốn của Đức Chúa Trời, cho đến khi sự hiểu biết này ảnh hưởng đến những bổn phận của những ơn gọi và quan hệ của chúng ta; vì Đức Chúa Trời không được biết một cách cứu rỗi hơn mức Ngài được vâng phục, và điều đó trong mọi điều thuộc về bổn phận của chúng ta. 2. Với tư cách là Đấng nên thánh của chúng ta, Ngài thay đổi tấm lòng chúng ta; và những trái chân thật của sự ăn năn và sự thay đổi tấm lòng là những việc làm của sự công chính: Ê-sai 1:16, 17, “Hãy rửa mình, hãy làm mình sạch, hãy cất sự ác của những việc làm của mình khỏi trước mắt ta; hãy ngừng làm ác, hãy học làm lành; hãy tìm kiếm sự phán xét, hãy cứu giúp kẻ bị áp bức, hãy xét xử kẻ mồ côi, hãy biện hộ cho người đàn bà góa.” Điều này được đặc biệt nhấn mạnh như trái đúng đắn của sự thay đổi của họ. Cũng vậy Đa-ni-ên 4:27, “Hãy đoạn tuyệt tội lỗi của ngươi bằng sự công chính, và những sự gian ác của ngươi bằng cách tỏ lòng thương xót cho người nghèo.” Sự ăn năn là việc đoạn tuyệt đường lối tội lỗi trước đây của chúng ta. Và với một vị vua là một kẻ bắt bớ công khai, Đa-ni-ên rao giảng sự công chính và lòng thương xót. Những người tiếp tục trong những đường lối bất chính trước đây của mình chưa bao giờ ăn năn. Cũng vậy Xa-cha-ri 8:16, 17, “Đây là những điều các ngươi sẽ làm: Mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình; hãy thi hành sự phán xét của lẽ thật và hòa bình trong các cổng của các ngươi: và chớ ai trong các ngươi tưởng điều ác trong lòng chống lại người lân cận mình; và chớ yêu một lời thề dối: vì mọi điều này là những điều ta ghét, Đức Giê-hô-va phán.” Đức Chúa Trời muốn sự ăn năn của họ được diễn đạt như vậy. Như vậy nói chung; nhưng cụ thể hơn, trái và công việc của Linh hướng đến mục đích này, làm chúng ta giống Đức Chúa Trời, và đáng yêu đối với Đức Chúa Trời, sửa soạn chúng ta cho sự giao thông với Đức Chúa Trời, và tôn vinh Đức Chúa Trời trước mắt thế gian; và phần lớn điều này được làm bởi sự công chính; chắc chắn không điều gì được làm mà không có nó. [1.] Bởi nó chúng ta được làm giống Đức Chúa Trời, và giống những sự trọn vẹn thiên thượng của Ngài: Thi Thiên 145:17, “Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh khiết trong mọi công việc Ngài.” Có một sự thánh khiết trọn vẹn trong bản tính của Ngài, và một sự phù hợp trong mọi hành động của Ngài; và khi bản tính của chúng ta được nên thánh, và mọi hành động của chúng ta là công chính và thánh khiết, chúng ta được tạo khuôn theo mẫu mực này: Ê-phê-sô 4:24, “Và anh em phải mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật.” [2.] Công việc của Linh là làm chúng ta được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bây giờ người công chính và ngay thẳng là một đối tượng của sự hài lòng của Ngài: Châm Ngôn 15:9, “Đường lối của kẻ ác là một sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng Ngài yêu người theo đuổi sự công chính.” Chúa yêu mọi tạo vật của Ngài bằng một tình yêu chung, nhưng bằng một tình yêu đặc biệt Ngài yêu những người mang hình ảnh của Ngài. Ngài không yêu ai vì họ giàu và quyền thế, xinh đẹp và xinh xắn, dũng cảm và mạnh mẽ, mà vì họ thánh khiết và công chính. Cũng vậy có lời nói, Châm Ngôn 21:3, “Làm sự công chính và sự phán xét được Đức Giê-hô-va chấp nhận hơn của lễ.” Đức Chúa Trời đã đòi hỏi cả hai, và con người phải lấy lương tâm làm trọng trong cả hai; vậy mà một bên được ưu tiên hơn bên kia, dầu một bên là một bổn phận của bảng thứ nhất, bên kia của bảng thứ hai; vì những bổn phận đạo đức và thực chất tốt hơn những bổn phận nghi lễ. Những bổn phận bên trong được ưu tiên hơn những bổn phận bên ngoài, và những bổn phận hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên được ưu tiên hơn những điều thuộc về thể chế tích cực; như xuất hiện bởi điều này, rằng Đức Chúa Trời chấp nhận những bổn phận đạo đức mà không có những sự tuân thủ nghi lễ: “Trong mọi dân tộc, người kính sợ Đức Chúa Trời và làm sự công chính thì được Ngài chấp nhận,” Công Vụ 10:35. Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ chấp nhận những sự tuân thủ nghi lễ mà không có những bổn phận đạo đức; Ngài vẫn khước từ những của dâng của họ khi họ bỏ qua công lý: Mi-chê 6:7, 8, “Đức Giê-hô-va sẽ vui lòng với hàng ngàn chiên đực, hay với hàng vạn sông dầu sao? Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi vì sự vi phạm của tôi, trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi sao? Hỡi người, Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là lành: và Đức Giê-hô-va đòi ngươi điều gì, ngoài việc làm công chính, và yêu lòng thương xót, và bước đi một cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi?” Lần nữa, Ngài miễn trừ những nghi lễ và những điều bên ngoài của tôn giáo khi chúng cạnh tranh với những bổn phận đạo đức, ngay cả của bảng thứ hai; như việc Đa-vít ăn bánh trần thiết khi đói, Ma-thi-ơ 12:3, 4. Nhưng Ngài không bao giờ miễn trừ những bổn phận đạo đức. Vậy thì, dầu chúng ta đúng đắn và chính xác đến đâu trong những điều khác, trừ phi chúng ta tỏ lòng thương xót, và làm công lý, chúng ta không được Đức Chúa Trời chấp nhận, dầu chúng ta sốt sắng ủng hộ hay chống lại những nghi lễ, hay thuộc về phe nghiêm ngặt nhất trong tôn giáo. Quả thật, chúng ta không thể nói chúng tốt hơn đức tin, và tình yêu, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và hy vọng trong ân điển của Ngài; vì đây là những bổn phận thực chất của bảng thứ nhất. Và hãy so sánh những điều thực chất với những điều thực chất, những bổn phận của bảng thứ nhất quan trọng hơn; nhưng hãy so sánh những điều bên trong của bảng thứ hai với những điều bên ngoài của bảng thứ nhất, những bổn phận đạo đức của bảng thứ hai với những nghi lễ của bảng thứ nhất, những bổn phận tự nhiên và hiển nhiên với những điều chỉ tích cực và được thiết lập, thì những điều này quan trọng hơn. Để kết luận, để tôi thêm điều đó của tác giả Thi Thiên: Thi Thiên 11:7, “Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính; mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng.” [3.] Sự công chính sửa soạn cho sự giao thông với Đức Chúa Trời. Quả thật người công chính có một sự tiếp cận dễ dàng đến Đức Chúa Trời, và chắc chắn được nghe: Thi Thiên 17:15, “Còn tôi, tôi sẽ nhìn thấy mặt Chúa trong sự công chính.” Sau-lơ sẽ không nhìn mặt tôi, nhưng điều này an ủi tôi, rằng tôi có thể nhìn thấy mặt Chúa. Lạy Chúa, Chúa sẽ nhìn tôi, sẽ nhân từ với tôi, và nghe lời cầu nguyện của tôi, vì tôi mong muốn đến trước Chúa trong sự công chính. Đức Chúa Trời sẽ không nghe những lời cầu nguyện của kẻ bất chính, cũng không chấp nhận những của dâng của họ, “cho đến khi sự phán xét chảy xuống như một dòng sông, và sự công chính như một dòng suối mạnh,” A-mốt 5:23, 24; và khước từ sự kiêng ăn của người Do Thái, Ê-sai 58, vì họ không tháo những dây của sự gian ác, và cởi những gánh nặng, và để kẻ bị áp bức được tự do, và bẻ mọi ách. [4.] Công việc của Linh là làm cho chúng ta có khả năng tôn vinh Đức Chúa Trời trước mắt thế gian, điều đó được làm rất nhiều bởi sự công chính; vì điều này rất đáng yêu và đáng kính trước mắt loại người tệ nhất. Một Cơ Đốc nhân, nếu người ấy không có sự ràng buộc nào khác trên mình, vậy mà, vì danh dự của Đức Chúa Trời và tín nhiệm của tôn giáo, người ấy phải làm những điều đáng yêu và tốt đẹp tự chúng, và được thế gian coi trọng như vậy. Lương tâm tự nhiên tôn kính sự công chính: Mác 6:20, “Hê-rốt sợ Giăng, biết người là một người công chính và thánh, và quan sát người.” Khi bạn trả cho mỗi người điều phải lẽ của họ, bạn đem nhiều danh dự hơn cho Đức Chúa Trời và tín nhiệm hơn cho tôn giáo; bạn có thể duy trì tín nhiệm của nó tốt hơn chống lại sự mâu thuẫn. Công lý là một điều đáng yêu như vậy, một phần vì nó là một nét của hình ảnh Đức Chúa Trời; có lời nói, Châm Ngôn 12:26, “Người công chính tuyệt vời hơn người lân cận mình;” vì mọi sự tuyệt vời và trọn vẹn được xác định bởi sự phù hợp với Đức Chúa Trời. Và một phần vì phúc lợi của xã hội loài người được thúc đẩy bởi nó; vì “những điều này là tốt và có lợi cho con người,” Tít 3:8. Chúng là những điều tốt như vậy mà thế gian có khả năng nhất để biết và thừa nhận. Có một số điều mà không ai ngoài chính các Cơ Đốc nhân tán thành, như những lễ nghi tích cực của tôn giáo, hay những mầu nhiệm đặc biệt của nó. Thế gian xác thịt không phải là những quan án có khả năng về những điều này. Công Vụ 18:13–15, “Người này thuyết phục người ta thờ phượng Đức Chúa Trời trái luật. Và khi Phao-lô sắp mở miệng, Ga-li-ôn nói với người Do Thái rằng: Nếu đó là một vấn đề sai trái, hay sự dâm đãng gian ác, hỡi người Do Thái, lý lẽ đòi tôi phải chịu đựng các ngươi; nhưng nếu đó là một câu hỏi về lời nói, và danh xưng, và luật pháp của các ngươi, các ngươi hãy tự lo lấy, vì tôi sẽ không làm quan án về những vấn đề như vậy.” Nhưng có những điều khác mà thế gian tán thành; có những nguyên tắc chung nhất định mà trong đó chúng ta đồng ý. Tự nhiên tán thành sự nhân từ, công lý, và lẽ thật, dầu nó hư hoại đến đâu, dầu không tán thành đức tin và những thánh lễ. Thế gian không tin kính tôn kính những điều này là tốt, và có nguồn gốc thiên thượng. 3. Chức vụ thứ ba của Linh là làm Đấng an ủi. Bây giờ sự công chính mang lại sự bình an của lương tâm, và sự yên tĩnh cùng sự an ninh thánh khiết: 2 Cô-rinh-tô 1:12, “Vì sự vui mừng của chúng ta là điều này, là chứng cớ của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và sự chân thành tin kính chúng ta đã sống trong thế gian;” Thi Thiên 97:11, “Ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng;” Châm Ngôn 29:6, “Người công chính hát và vui mừng;” tức là, bất cứ điều gì xảy đến với người ấy, tốt hay ác, nhiều hay ít, trong sự sống hay sự chết. Và người ấy có sự an ủi trong phần của mình, vì điều người ấy có, người ấy có bởi sự cho phép và chấp thuận công bằng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nếu nó ít, sự ít ỏi đó tốt hơn nhiều thứ có được bởi gian lận và bất chính: Châm Ngôn 16:8, “Thà có ít mà có sự công chính, còn hơn có nhiều hoa lợi mà không có sự công bằng;” Thi Thiên 37:16, “Sự ít ỏi mà người công chính có tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác.” Giả sử tình trạng của họ là ác, vậy mà họ vẫn có cơ sở an ủi; nếu bị khinh thường hay bị bỏ qua, vậy mà người ấy có sự an ủi của cách đối xử vô tội của mình để nâng đỡ mình; như Sa-mu-ên khi người và nhà người bị gạt sang một bên: 1 Sa-mu-ên.
12:3, “Nầy tôi đây; hãy làm chứng về tôi trước mặt Đức Giê-hô-va và trước mặt người chịu xức dầu của Ngài: tôi có bắt bò của ai chăng? hay bắt lừa của ai chăng? hay tôi có lừa dối ai chăng? tôi có hà hiếp ai chăng? hay tôi có nhận của hối lộ từ tay ai để vì nó mà nhắm mắt chăng? tôi sẽ trả lại cho các ngươi.” Nếu bị chống đối hay nói xấu, như Môi-se: Dân Số Ký 16:15, “Môi-se nổi giận lắm, và thưa cùng Đức Giê-hô-va rằng: Xin Ngài chớ nhận lễ vật của chúng nó; tôi chẳng có bắt một con lừa nào của chúng nó, cũng chẳng có làm hại một ai trong chúng nó.” Nếu bị hà hiếp: Thi Thiên 119:121, “Tôi đã làm điều công bình và ngay thẳng; xin chớ bỏ tôi cho kẻ hà hiếp tôi.” Giả sử sự chết đến: “Người công bình có lòng trông cậy ngay trong sự chết của mình,” Châm Ngôn 14:32; Ê-sai 38:3, “Người thưa rằng: Ôi Đức Giê-hô-va! xin Ngài nhớ lại rằng tôi đã bước trước mặt Ngài cách trung tín và hết lòng.” Khi người ấy sắp đi con đường của cả thế gian, điều này sẽ là sự an ủi cho người: rằng người đã không làm điều sai trái với ai, rằng người đã hầu việc Đức Chúa Trời cách trung tín, và đã sống với người ta không hề gian dối hay lừa gạt. Ôi, những sự an ủi của giờ lâm chung! Kẻ cong quẹo, kẻ xảo quyệt, kẻ gian dối không có những sự an ủi ấy, nhưng những người bước đi với sự thành thật đơn sơ, thật thà thì có. III. Đó là trái chọn lọc của Đức Thánh Linh. 1. Vì nó góp phần rất nhiều cho lợi ích của xã hội loài người. Một tín đồ Đấng Christ là thành viên của hai cộng đồng: Hội Thánh và thế gian; cộng đồng này hướng về sự sống đời đời, cộng đồng kia hướng về đời sống hiện tại: trong cộng đồng sau, người ấy được xem như một con người; trong cộng đồng trước, như một tín đồ Đấng Christ. Nay người công bình là những cột trụ của các xã hội loài người, giữ gìn trong thế gian một tinh thần chân thật và công bình, mà thiếu nó, thế gian sẽ chỉ như một hang trộm cướp, hoặc đầy dẫy những kẻ nói dối, lừa gạt, cướp bóc, thù địch. Remota justitia, Âu-gu-ti-nhơ nói, quid fiunt regna nisi magna latrocinia? — khi sự công bình bị cất đi, thì các vương quốc là gì nếu không phải là những băng cướp lớn? Thế gian không thể tồn tại nếu không có sự công bình. “Ngôi vua được vững lập bởi sự công bình,” Châm Ngôn 16:12. Danh dự và thanh danh của bất cứ dân tộc nào cũng được giữ gìn: Châm Ngôn 14:34, “Sự công bình làm cho nước được cao trọng.” Chưa bao giờ dân Giu-đa, hay bất cứ dân tộc nào khác mà lịch sử của họ đã đến tai chúng ta, lại thịnh vượng cho bằng khi họ cẩn thận và nghiêm nhặt trong việc duy trì sự công bình. Còn đối với từng người, mọi sự giao thương giữa người với người đều được giữ gìn bởi sự công bình. Chắc chắn chính Đức Chúa Trời, chứ không phải ma quỷ, cai trị thế gian, và phân phát các phần thưởng cùng phước lành của đời này; vậy nên con đường để được thịnh vượng trong thế gian không phải là nói dối, lừa đảo và giả hình, nhưng là sự vâng phục nghiêm nhặt ý muốn thánh của Đức Chúa Trời. 2. Vì cớ nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời, cả về thế giới sẽ đến lẫn đời sống hiện tại. Về thế giới sẽ đến, câu hỏi được đặt ra trong Thi Thiên 15:1 (và thật tốt nếu chúng ta đặt câu hỏi ấy thường xuyên hơn), “Hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ ngụ trong đền tạm Ngài? Ai sẽ ở trên núi thánh Ngài?” Và câu trả lời ở câu 2: “Ấy là kẻ đi theo sự ngay thẳng, làm điều công bình, và nói lẽ thật trong lòng mình.” Những kẻ khác bị loại ra: 1 Cô-rinh-tô 6:9, “Anh em há chẳng biết những kẻ không công bình chẳng bao giờ hưởng được nước Đức Chúa Trời sao?” Còn về thế gian này cũng có nhiều lời hứa. Hãy nếm thử một ít: Châm Ngôn 10:2, “Của cải phi nghĩa chẳng ích chi; song sự công bình cứu khỏi sự chết.” Đức Chúa Trời có thể thổi trên một cơ nghiệp kiếm được cách gian ác và làm cho nó tàn héo nhanh chóng biết bao! Gióp 20:12–15, “Dầu sự gian ác ngọt ngào trong miệng nó, dầu nó giấu nó dưới lưỡi mình; dầu nó tiếc nó và không bỏ nó, nhưng giữ nó lại trong miệng; thì thức ăn của nó sẽ biến đổi trong ruột nó, trở thành mật rắn hổ mang ở trong nó. Nó đã nuốt của cải, và sẽ mửa ra lại: Đức Chúa Trời sẽ tống chúng ra khỏi bụng nó;” và câu 26, “Một ngọn lửa không ai thổi sẽ thiêu nuốt nó;” Gióp 5:3, “Tôi có thấy kẻ ngu dại đâm rễ; nhưng thình lình tôi rủa sả chỗ ở của nó.” Ứng dụng 1. (1.) Để cho thấy tôn giáo là bạn hữu của các xã hội loài người biết bao, vì nó đặt nặng sự công bình đến thế. Nó ngăn ngừa mọi điều giả dối, xấu xa, bất công hay tàn nhẫn, và dạy chúng ta phải dịu dàng, không chỉ đối với thân thể và tài sản của người khác, mà cả đối với danh tiếng của họ nữa. Ân điển không hủy bỏ phần nào của bản tính tự nhiên vốn là tốt, nhưng tinh luyện và nâng cao nó, bằng cách khiến chúng ta hành động từ những nguyên tắc cao hơn hướng đến những mục đích cao hơn, và làm cho những bổn phận này trở nên gấp đôi thân thiết đối với chúng ta, trong xác thịt và trong Chúa. (2.) Nó cho thấy sự an toàn của các tín đồ Đấng Christ nằm ở đâu: ở trong sự công bình của họ. Đức Chúa Trời là Đấng bảo vệ họ: 1 Phi-e-rơ 3:13, “Nếu anh em sốt sắng làm lành, thì có ai làm hại anh em?” Và có một sự cáo trách mạnh mẽ trong lương tâm của kẻ ác: 1 Sa-mu-ên 24:17, “Người nói cùng Đa-vít rằng: Ngươi công bình hơn ta; vì ngươi đã lấy điều thiện báo ta, còn ta đã lấy điều ác báo ngươi.” Các bổn phận đạo đức không phải là những việc nhỏ, khi vinh quang của Đức Chúa Trời, sự an toàn của dân Ngài, và sự an ủi về lòng thành thật của chúng ta đều nằm trong đó. Ứng dụng 2. Để giục giã anh em đạt được trái này của Đức Thánh Linh. 1. Hãy quyết tâm không làm điều gì ngoài điều phù hợp với sự công bình và sự lương thiện: Châm Ngôn 12:5, “Tư tưởng của người công bình là ngay thẳng, nhưng mưu kế của kẻ ác là lừa dối.” 2. Hãy luôn thực hành sự công bình: Thi Thiên 106:3, “Phước cho người nào giữ sự công bình, và luôn luôn làm điều ngay thẳng!” 3. Hãy dạy điều đó cho con cái anh em: Sáng Thế Ký 18:19, “Ta biết Áp-ra-ham, rằng người sẽ dạy dỗ con cái và dòng họ người sau mình, và họ sẽ giữ theo đường lối của Đức Giê-hô-va, làm điều công bình và ngay thẳng.” [Xem thêm về điều này trong Bài Giảng về Thi Thiên 119:121.]

Bước Đi Trong Tình Yêu Thương: 32 Bài Giảng Về Ê-phê-sô 5

BÀI GIẢNG XI

Lòng nhân lành, sự công bình và lẽ thật.—Ê-PHÊ-SÔ 5:9

GIÁO LÝ 3. Rằng để một tín đồ Đấng Christ được trọn vẹn trong cách cư xử đối với người ta, thì ngoài lòng nhân lành và sự công bình, còn phải thêm lẽ thật nữa. Xin cho tôi tra xét ở đây—(1.) Lẽ thật là gì; (2.) Rằng con cái của sự sáng phải lấy lương tâm mà giữ lẽ thật; (3.) Vì sao lẽ thật phải được thêm vào lòng nhân lành và sự công bình. I. Lẽ thật có nghĩa là gì? Đáp. Sự thành thật hay sự ngay thẳng trong mọi lời nói và giao dịch của chúng ta với người ta. Nhưng vì sự liêm chính trong đời sống, và sự ngay thẳng trong việc buôn bán và giao dịch với người khác, là một chi nhánh lớn của sự công bình, nên ở đây chúng ta phải xem lẽ thật như điều đối nghịch với sự giả dối hay lời nói dối trong lời nói; tuy vậy không loại trừ hoặc sự thành thật tin kính, vốn là gốc rễ của nó: “Nầy, Ngài muốn sự chân thật nơi bề trong,” Thi Thiên 51:6; hoặc sự liêm chính và công bình bề trong: Giê-rê-mi 5:1, “Hãy đi dạo khắp các đường phố Giê-ru-sa-lem, hãy xem xét và biết, hãy tìm kiếm trong các quảng trường của nó, xem các ngươi có thể tìm được một người nào, có ai làm điều công bình, tìm kiếm lẽ thật chăng;” ở đó lẽ thật được dùng thay cho sự liêm chính trong đời sống. Nhưng ở đây chúng ta hiểu nó chủ yếu là sự đơn sơ trong lời nói, không nói dối và không giả hình; như nó cũng được hiểu trong Thi Thiên 15:2, “Ấy là kẻ đi theo sự ngay thẳng, làm điều công bình, và nói lẽ thật trong lòng mình;” tức là, lấy lương tâm mà giữ điều mình nói, cai trị lưỡi mình để nó đi cùng với lòng mình. Để hiểu loại lẽ thật này, chúng ta phải xem xét lời nói dối là gì. Người ta được gọi là nói dối khi họ cố ý hay tự nguyện, và với mục đích lừa gạt bằng lời nói, tỏ cho người khác điều giả dối. Chất liệu của lời nói dối là sự giả dối, hình thức của nó là ý định lừa gạt; dấu hiệu bề ngoài là lời nói. Cử chỉ là một dấu hiệu qua đó chúng ta bày tỏ tâm trí mình, nhưng là một dấu hiệu không trọn vẹn; khí cụ đặc biệt của sự giao thương giữa loài người là lời nói. Nay có hai loại nói dối—nói dối với Đức Chúa Trời, và nói dối với người ta. 1. Nói dối với Đức Chúa Trời là loại nói dối tệ nhất, vì nó chứng tỏ không chỉ sự giả dối và thói đạo đức giả xấu xa, mà còn sự không tin hay những ý nghĩ xấu về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết lòng người và không dò xét tâm thần, và bằng lòng bị nhạo báng bởi một vẻ bề ngoài giả dối. Chúng ta nói dối với Đức Chúa Trời khi chúng ta đối đãi với Ngài bằng một vẻ bề ngoài giả dối và sự phô trương những điều không có trong lòng, như thể Ngài có thể bị lừa gạt bởi bề ngoài và những sự giả vờ vô ích: Ô-sê 11:12, “Ép-ra-im bao quanh Ta bằng những lời nói dối, và nhà Y-sơ-ra-ên bằng sự lừa gạt;” nghĩa là những sự giả vờ ăn năn giả dối và lừa gạt của họ, vì họ hối hận một chút, và làm một vài việc bề ngoài có thể là dấu hiệu và biểu hiện của sự ăn năn, nhất là trong lúc hoạn nạn: Thi Thiên 78:36, “Nhưng miệng chúng nó nịnh hót Ngài, và lưỡi chúng nó nói dối cùng Ngài.” Lòng chúng nó không thành thật chống lại tội lỗi, dù lúc đó chúng nó có những cơn sốt sắng thờ phượng thế nào đi nữa: Ê-xê-chi-ên 24:12, “Nó đã làm mệt mỏi chính mình bằng những lời nói dối, và bọt dơ nhiều của nó không ra khỏi nó.” Khi nồi ở trên lửa, bọt nổi lên trên, và dường như sẵn sàng bị hớt bỏ, nhưng lại bị nuốt trở vào; vì dầu chúng nó giả vờ ăn năn, chúng nó vẫn không được tẩy sạch khỏi những tội lỗi công khai và tai tiếng của mình. Một hình ảnh tương tự khác cũng nhằm mục đích này: Ô-sê 7:16, “Chúng nó trở lại, nhưng không hướng về Đấng Chí Cao; chúng nó như cây cung giả dối.” Chúng nó không thành thật có ý định làm điều chúng nó đã hứa; như một người bắn cung, nhưng không ngắm cho đúng, hay không chăm chú hướng mũi tên vào đích. Vậy chúng nó thốt ra những lời hứa để thoát khỏi hoạn nạn, nhưng không nghiêm túc để lòng mình làm trọn chúng; sự ăn năn của chúng nó chỉ là vẻ bề ngoài, chúng nó chẳng nhắm đến điều gì trong đó ngoài việc lừa gạt Đức Chúa Trời. 2. Đối với người ta; và như vậy có nhiều loại nói dối. Chúng ta có thể phân biệt chúng như sau—hoặc theo chất liệu, hoặc theo mục đích, hoặc theo hình thức được dùng trong việc nói dối. (1.) Theo chất liệu, và như vậy lời nói dối có hai loại—nói dối về sự kiện và nói dối về lời hứa. [1.] Lời nói dối về sự kiện là khi một người, trong một việc đã qua hay hiện tại, thuật lại điều mình biết là thật thành giả, và điều mình biết là giả thành thật. Điều này trong Kinh Thánh được gọi là nói bằng hai lòng: Thi Thiên 12:2, “Chúng nó ai nấy nói lời hư không với kẻ lân cận mình, dùng môi dua nịnh và hai lòng mà nói;” hay bằng một lòng và một lòng khác, như thể người ấy có một lòng để nhận biết sự việc như vốn có, và một lòng khác để cung cấp cho cái lưỡi. Những trường hợp của sự giả dối này trong những lời khẳng định của chúng ta, hay việc thuật lại cách không thật những việc đã làm, xảy ra thường xuyên; như A-na-nia, người đem một phần của số tiền bán tài sản của mình, thay vì toàn bộ: Công Vụ 5:3, “Sao quỷ Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối cùng Đức Thánh Linh, và giữ lại một phần tiền bán ruộng?” Đó là một lời nói dối, và là lời nói dối cùng Đức Thánh Linh, vì nó được giả vờ là do sự cảm động và soi dẫn của Ngài, hay vì cớ Ngài chủ tọa trong các công việc của Hội Thánh, nơi Đức Thánh Linh làm mọi việc. [2.] Lời nói dối về lời hứa là khi chúng ta hứa về thời gian sắp tới điều mà chúng ta không bao giờ có ý định thực hiện; và loại này tệ hơn, vì nó không chỉ làm sai lệch mục đích của lời nói, là lẽ thật, mà chúng ta còn tước đoạt của người khác cái quyền mà chúng ta dường như đã ban cho họ trong điều đã hứa, ấy là một mức độ bất công thêm nữa, vì nó không chỉ chống lại sự chân thật, mà còn chống lại sự công bình. Những lời hứa suông và trống rỗng là một điều ác lớn, khi chúng ta tỏ ra tử tế với người khác mà không có ý định làm điều tốt cho họ: Châm Ngôn 19:22, “Điều người ta mong ước nơi một người là lòng nhân từ của người; và người nghèo còn hơn kẻ nói dối.” Nghĩa là, điều được mong ước nơi một người là ân huệ của người trong việc này việc kia, nơi người có quyền năng giúp đỡ anh em. Nay nhiều người quyền cao chức trọng, tham muốn lời khen và danh tiếng làm việc tốt hay giúp đỡ người khác, thì rất sốt sắng trong lời hứa, nhưng lại thất bại trong việc thực hiện; vậy nên Sa-lô-môn, người đã quan sát đường lối của thế gian, nói với anh em rằng một người nghèo yêu thương anh em, và sẽ làm hết sức mình, là một người bạn chắc chắn hơn những người quyền thế như vậy, những người chỉ cho anh em những lời tốt đẹp, hay rảy lên anh em một ít nước thánh của chốn cung đình, nhưng sẽ chẳng làm gì cho anh em cả. [2.] Theo mục đích; và như vậy có ba loại nói dối—mendacium jocosum, lời nói dối đùa giỡn, hướng đến sự giải trí và vui thích của chúng ta; mendacium officiosum, lời nói dối vì nghĩa vụ, hướng đến lợi ích của người khác; và mendacium perniciosum, lời nói dối độc hại và gây hại, hướng đến sự thiệt hại của kẻ lân cận chúng ta. (1.) Lời nói dối đùa giỡn, khi một điều không thật được bịa ra để vui cười. Tôi không nhớ có trường hợp nào về điều này trong Kinh Thánh, trừ khi nó có thể được ám chỉ ở chỗ đó, Ô-sê 7:4, “Chúng nó làm cho vua vui bằng sự gian ác của mình, và các quan trưởng bằng những lời nói dối của chúng nó.” Chúng nó không chùn bước trước bất cứ tội lỗi nào, miễn là chúng nó làm cho các quan trưởng vui cười. Nhưng điều này tôi chắc chắn: nói một điều không thật là tội lỗi, và chúng ta không được lấy tội lỗi làm trò đùa: Châm Ngôn 26:19, “Kẻ lừa gạt kẻ lân cận mình, và nói rằng: Tôi có đùa giỡn đâu!, cũng như vậy.” Không; nếu một tín đồ Đấng Christ muốn vui vẻ, người ấy có những thú vui khác: Gia-cơ 5:13, “Có ai vui mừng chăng? Hãy hát thi thiên;” Ê-phê-sô 5:4, “Chớ nói những lời tục tỉu, nhảm nhí, hay giễu cợt, là những điều không xứng đáng, nhưng thà dâng lời tạ ơn thì hơn.” Chớ để người ấy nói những điều trái với cảm nghĩ của tâm trí mình, nhất là bằng những sự trình bày giả dối mà phỉ báng người tin kính, và làm cho tôn giáo trở nên lố bịch, rồi nói: Tôi chỉ đùa giỡn thôi. Những lời vô ích sẽ phải khai trình: Ma-thi-ơ 12:36, “Ta nói cùng các ngươi, mọi lời hư không mà người ta sẽ nói, thì đến ngày phán xét họ sẽ phải khai trình.” Hãy để người ấy dùng những sự giải trí vô hại, mà không buộc tội anh em mình cách giả dối, hay lừa phỉnh người bằng những lời nói dối bịa đặt. Nay một câu chuyện ngụ ngôn hay ẩn dụ không thuộc về loại nói dối đùa giỡn này, vì nó là một cách nhân tạo để trình bày lẽ thật; như khi Giô-tham đưa các cây cối vào hội họp và bàn luận về vua của chúng, Các Quan Xét 9:8. Cũng không thuộc về loại này những lời mỉa mai sắc bén và thấu tim mà chúng ta thấy những người thánh dùng trong Kinh Thánh; như khi Ê-li nói, 1 Các Vua 18:27, “Người là thần; hoặc người đang nói chuyện, hoặc người đang đi săn, hoặc người đang đi đường; hoặc có lẽ người đang ngủ, và cần phải đánh thức;” vì đây là một cách đáng chú ý để làm cho lẽ thật đập vào lòng với sức mạnh lớn hơn. (2.) Lời nói dối vì nghĩa vụ, để giúp đỡ và cứu trợ chính chúng ta hay người khác. Chúng ta có những trường hợp về điều này trong Kinh Thánh. Như vậy Rê-bê-ca dạy Gia-cốp nói dối, để người có thể nhận được phước lành, Sáng Thế Ký 27; và các bà mụ Ê-díp-tô đã cứu các con trai của dân Y-sơ-ra-ên bằng cách giả vờ rằng các sản phụ đã sinh con trước khi các bà đến với họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:17, 18; trừ khi điều đó có thể được giảm nhẹ, rằng đôi khi quả thật như vậy, và họ có thể sai người đến với các sản phụ để dùng sự giúp đỡ của những người đàn bà khác. Dầu vậy, họ kính sợ Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời ban thưởng. Non remunerata est fallacia, sed benevolentia—Không phải lời nói dối của họ, mà là lòng thương xót của họ được ban thưởng: lòng thương xót của họ được khen ngợi, nhưng sự yếu đuối của họ được tha thứ. Cũng vậy Ra-háp đã cứu các thám tử bằng cách nói với những người trong thành của nàng rằng họ đã đi rồi, trong khi nàng đã giấu họ dưới những cây gai, Giô-suê 2:5–7. Như vậy Mi-canh, để cứu Đa-vít, giả vờ rằng người bị bệnh, 1 Sa-mu-ên 14:14; và Đa-vít khuyên Giô-na-than một lời nói dối vì nghĩa vụ để bảo vệ an toàn cho mình, 1 Sa-mu-ên 20:6; và Hu-sai bằng cách tạm thời thuận theo Áp-sa-lôm, đã bảo toàn Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 16:17–19; và để chia rẽ các mưu kế của Áp-sa-lôm, người giả vờ hết lòng yêu mến hắn. Nhưng chúng ta phải sống theo quy tắc, không phải theo gương mẫu; và một chính nghĩa tốt phải được theo đuổi bằng những phương tiện hợp pháp; và lòng can đảm cùng sự kiên định sẽ làm được nhiều hơn trong những trường hợp này hơn là sự giả hình, và sẽ hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời nhiều hơn, cùng sự bảo toàn của chính chúng ta và người khác. (3.) Có lời nói dối độc hại, gây tổn thương và thiệt hại cho người khác. Thuộc bản chất này là lời nói dối đầu tiên mà bởi đó cả nhân loại bị hủy hoại: Sáng Thế Ký 3:4, 5, “Con rắn nói cùng người nữ rằng: Các ngươi chắc chắn không chết đâu; vì Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác.” Và lời nói dối của các con trai Gia-cốp về Giô-sép: Sáng Thế Ký 37:31, 32, “Chúng tôi đã tìm thấy cái này; xin hãy xem có phải áo của con trai cha không.” Và lời nói dối của các trưởng lão Do Thái về Đấng Christ, những người nói rằng các môn đồ của Ngài đã trộm Ngài đi trong ban đêm, Ma-thi-ơ 28:12–14. Mọi sự nói dối đều bị cấm, nhưng đặc biệt là loại này. Tôi nói, tất cả những loại này đều là nói dối, vì Kinh Thánh lên án tất cả không phân biệt: Ê-phê-sô 4:25, “Vậy nên hãy từ bỏ mọi sự nói dối.” Và mọi kẻ nói dối đều bị loại khỏi Giê-ru-sa-lem mới, Khải Huyền 21:8. Và lại nữa, Khải Huyền 22:15, “Kẻ nào ưa thích và làm điều nói dối” thì bị ném vào địa ngục. Tất cả đều vi phạm trật tự tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa lòng và lưỡi, cùng luật pháp Ngài đã ban để giữ gìn đức tin trong thế gian. Lời nói dối đùa giỡn là không cần thiết, vì chúng ta có những thú giải trí lương thiện khác để tiêu khiển tâm trí mình. Và dầu những lời nói dối vì nghĩa vụ không gây tổn thương mà đem lại điều tốt cho người khác, chúng vẫn gây tổn thương và thiệt hại cho lẽ thật. Một người không được nói dối vì Đức Chúa Trời, và do đó cũng không được nói dối vì một người khác; người ấy ngăn trở một điều tốt lớn hơn, là sự chân thật trong giao thương giữa nhân loại, và người ấy làm hại linh hồn chính mình. Tội lỗi tước đoạt của chúng ta một điều tốt lớn hơn. Và Âu-gu-ti-nhơ kể cho chúng ta về một người tên là Firmus, người ấy firmus cả về tên lẫn firmior về ý chí—vững vàng cả danh lẫn ý chí—người, khi bị những kẻ bắt bớ tra hỏi về một người hay những người mà người biết đang ẩn náu, đã đáp rằng mentiri nec posse nec hominem prodere—người không thể nói dối cũng không thể phản bội con người—và đã chịu nhiều cực hình, cho đến khi người được ơn tha cho cả mình và họ. Nhưng trong mọi lời nói dối, lời nói dối độc hại là độc hại nhất. Lừa gạt người khác bằng một điều không thật, hay nói dối gây thiệt hại cho họ, là cả sự giả dối kinh khủng lẫn sự bất công. [3.] Lời nói dối xét theo hình thức được dùng trong việc nói dối có thể được phân biệt như sau— (1.) Lời nói dối phạm trong giao dịch thông thường, khi chúng ta nói về sự việc hay con người khác với điều chúng ta biết là thật. Đây là một lời nói dối; vì lời nói của chúng ta phải luôn phù hợp với tâm trí chúng ta. Như vậy Gióp nói về bạn hữu mình: Gióp 13:4, “Nhưng các ngươi là kẻ bịa đặt lời nói dối.” Vì họ buộc tội ông cách bất công, dầu không phải trong một quá trình xét xử của tòa án. Và Đấng Christ nói về người Do Thái: Giăng 8:55, “Và nếu Ta nói rằng Ta không biết Ngài, thì Ta sẽ là kẻ nói dối như các ngươi;” và Thi Thiên 109:2, “Vì miệng kẻ ác và miệng kẻ gian trá đã mở ra nghịch cùng tôi; chúng nó đã nói nghịch cùng tôi bằng lưỡi dối trá.” Như vậy những kẻ nói xấu không biết xấu hổ sẽ kín đáo tuôn ra những lời vu khống và vu cáo của mình, và quả quyết những điều giả dối nhất là thật; và như vậy một người tốt bị tổn thương và bị đâm cách bí mật nhiều lần, và thanh danh cùng công việc phục vụ của người bị thiệt hại khi người không hề hay biết. (2.) Lời nói dối phạm trong các tòa án xét xử; như Xuất Ê-díp-tô Ký 23:1, “Ngươi chớ loan truyền một tin đồn giả; chớ hiệp tay với kẻ ác để làm chứng gian bất chính.” Cũng câu 7, “Hãy tránh xa điều giả dối; và chớ giết người vô tội và người công bình; vì Ta sẽ không xưng kẻ ác là công bình.” Nay đây là loại nói dối gớm ghiếc nhất, vì nó làm sai lệch mạng lệnh của Đức Chúa Trời, được thiết lập để tìm ra điều đúng và điều sai, lẽ thật và sự giả dối, và biến một tòa án công lý thành một hồ sơ tội ác: Thi Thiên 94:10, “Đấng sửa phạt các dân ngoại, há sẽ không trách phạt sao? Đấng dạy dỗ loài người sự hiểu biết, há sẽ không biết sao?” Một phần vì các nhân chứng đã tuyên thệ; và lời thề gian, một lời nói dối được xác nhận bằng một lời thề, không phải là tội nhỏ: “Đức Chúa Trời sẽ không cầm người lấy danh Ngài cách vô ích là vô tội,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7. Một phần vì họ buộc phải làm chứng lẽ thật, và toàn bộ lẽ thật, về sự việc đang xét, điều mà trong giao dịch thông thường chúng ta không buộc phải làm. Thật vậy, trong lời nói thông thường mục đích của chúng ta phải là thông tin cho kẻ lân cận, không phải lừa gạt người; nhưng chúng ta không buộc phải thông tin cho người về mọi sự, hay làm cho biết mọi điều là thật trong mọi sự kiện, nhưng khi chúng ta được kêu gọi đến đó bởi sự công bình và tình yêu thương. Tôi không được nói sự giả dối vào bất cứ lúc nào, nhưng tôi không buộc vào mọi lúc phải nói toàn bộ lẽ thật; nhưng trong những việc thuộc về lời khai, tôi phải nói tất cả những gì thuộc về sự việc đang được hỏi đó, không gian lận hay thông đồng. Vậy nên đây là loại nói dối phạm tội nặng nhất. Một phần vì kẻ lân cận của tôi bị làm sai trái nặng nề bởi nó; người bị làm sai trái bởi sự vu cáo kín đáo, nhưng bị làm sai trái rõ ràng hơn bởi một lời khai giả trong sự xét xử; không chỉ bị làm sai trái về thanh danh, mà cả về mạng sống hay tài sản; không chỉ trước mặt vài người, mà trước mặt cả xứ sở người, trước mọi người sẽ biết đến điều đó; và bị làm sai trái cách long trọng, không phải bằng những lời thì thầm, mà bằng một bản án do những người được Đức Chúa Trời ủy quyền và các quan chức của Ngài tuyên ra trên ngôi xét xử hay ghế công lý.
II. Vì sao con cái của sự sáng, hay những người “là sự sáng trong Chúa,” phải lấy lương tâm mà giữ lẽ thật? Tôi trả lời—Vì những lý do này— 1. Vì đó là tội lỗi trái nghịch nhất với bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng là chính lẽ thật; nó không chỉ trái với ý muốn của Ngài mà còn trái với bản tính của Ngài: Tít 1:2, “Trong sự trông cậy về sự sống đời đời, mà Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa từ trước khi có thế gian.” Ngài có thể làm mọi việc, nhưng Ngài không thể nói dối. Thế gian hẳn sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời có thể nói dối, hay không phải là lẽ thật không thể nghi ngờ! vì khi ấy chúng ta không thể chắc chắn về điều gì; không có sự hướng dẫn chắc chắn bởi lời Ngài, cũng không có sự an ủi bởi các lời hứa của Ngài. Vậy nên nói dối là một tội lỗi khiến chúng ta không giống Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể nói dối, cũng không thể truyền cho chúng ta nói dối. Ngài có thể truyền cho chúng ta lấy mạng sống của người khác, vì Ngài đã truyền cho Áp-ra-ham dâng Y-sác; mạng sống của mọi tạo vật đều nằm trong quyền định đoạt của Ngài. Ngài có thể truyền cho chúng ta lấy của cải của người khác, như khi dân Y-sơ-ra-ên lột lấy đồ trang sức của người Ê-díp-tô; vì Ngài là Chúa tể tối cao của muôn vật, và có thể chuyển quyền và tài sản từ người này sang người khác tùy ý Ngài: nhưng Đức Chúa Trời không thể nói dối, cũng không thể ban mạng lệnh cho bất cứ ai nói dối, vì điều đó trái với bản tính của Ngài. Và trong trường hợp này có một sự không thể: Hê-bơ-rơ 6:18, “Hầu cho bởi hai điều không thay đổi, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối;” như Đức Chúa Trời không thể ngừng là Đức Chúa Trời, hay hành động trái với bản tính của Ngài. Vậy nên không thể có sự biến dạng hay sự không giống Đức Chúa Trời nào lớn hơn việc nghiện nói dối. 2. Vì khi Đức Chúa Trời nhập thể, và đến không chỉ để trình bày lòng nhân lành của bản tính thiên thượng, mà còn sự thánh khiết của nó như một khuôn mẫu cho chúng ta bắt chước, thì Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời nhập thể này, đã nổi bật về phần thánh khiết này, về sự thành thật và lẽ thật: 1 Phi-e-rơ 2:22, “Ngài chưa từng phạm tội, cũng không có sự gian trá nào trong miệng Ngài.” Đây là đặc tính của Đấng Christ, và do đó cũng phải là của chúng ta; vì đây là tôn giáo chân thật: bắt chước Đấng chúng ta thờ phượng. Anh em biết lời khen của Đấng Christ về Na-tha-na-ên: Giăng 1:47, “Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự gian trá.” Vì sao là người Y-sơ-ra-ên thật? Vì người giống Y-sơ-ra-ên xưa; vì có lời chép về Gia-cốp, cũng gọi là Y-sơ-ra-ên, rằng người là “một người đơn sơ, và ở trong các trại,” Sáng Thế Ký 25:27. Chúng ta có thể nói về một tín đồ Đấng Christ thật thà: dầu người có yếu đuối thế nào trong các phương diện khác, nầy, một tín đồ Đấng Christ thật, vì người giống Đấng Christ. Vậy nên có lời tiên tri rằng trong những ngày của Phúc Âm: Sô-phô-ni 3:13, “Dân sót lại của Y-sơ-ra-ên sẽ không làm điều gian ác, cũng không nói lời dối trá; cũng sẽ không có lưỡi lừa dối trong miệng chúng nó.” Họ sẽ đều giống Đấng Christ. Lời tiên tri này ám chỉ cả bổn phận lẫn kết quả; nó cho thấy không chỉ tín đồ Đấng Christ phải là gì, mà sẽ là gì, nếu họ là tín đồ Đấng Christ thật. Vậy thì, đây là lời khen thiết yếu của một tín đồ Đấng Christ thật. Một số thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể nổi tiếng về vài ân điển nào đó, nhưng tất cả đều về lẽ thật; Môi-se về sự nhu mì, Phi-nê-a về lòng sốt sắng, Áp-ra-ham về đức tin, Đa-vít về lòng thờ phượng; nhưng mỗi người được sinh bởi Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời chấp nhận trên tài khoản của Đấng Christ, đều vì sự thành thật và lẽ thật. Nó được lấy làm điều kiện của người được tha thứ là không có sự gian trá: Thi Thiên 32:2, “Phước cho người nào Đức Giê-hô-va không kể tội ác cho, và trong linh hồn không có sự gian trá!” 3. Không điều gì khiến chúng ta giống ma quỷ hơn, nó là kẻ nói dối từ ban đầu, và là cha của sự nói dối: Giăng 8:44, “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và muốn làm theo dục vọng của cha các ngươi; nó là kẻ giết người từ ban đầu, và không đứng trong lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó: khi nó nói dối, nó nói theo bản tính riêng của nó; vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối.” Mọi tội lỗi đều gọi nó là cha, nhưng chủ yếu là lời nói dối; vì nó đã đem tội lỗi vào thế gian bằng con đường nói dối ngay từ đầu. Và do đó việc nghiện nói dối chứng tỏ quá nhiều sự thịnh hành của bản tính sa-tan. Khuynh hướng nói dối là hình ảnh của ma quỷ, hành vi nói dối là công việc của ma quỷ: Công Vụ 5:3, “Sao quỷ Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối cùng Đức Thánh Linh?” và con cái của sự sáng há lại giống cha của sự nói dối sao? 4. Đó là tội lỗi trái nghịch nhất với bản tính mới được tạo nên trong các thánh đồ, và dường như gây bạo lực cho nó hơn các tội lỗi khác. Bản tính mới có thể được xét theo hai mặt, hoặc về sự làm chết đi hoặc về sự làm sống lại; những tội lỗi chúng ta cởi bỏ, hoặc những ân điển nó sinh ra: từ cả hai sự xét này Kinh Thánh đều lý luận chống lại sự nói dối. Từ “bản tính hư hoại” đã được cởi bỏ: Cô-lô-se 3:9, “Chớ nói dối nhau, vì đã cởi bỏ người cũ cùng các việc làm của nó;” tức là, chớ bao giờ gợi ý hay nói bất cứ điều giả dối nào gây tổn thương cho người khác, vì đây là một phần chính yếu của bản tính hư hoại mà chúng ta đã cởi bỏ, và đường lối sống mà tất cả anh em đã từ bỏ. Theo bản tính tự nhiên, chúng ta đều đầy sự gian trá và giả dối; nay như một chiếc bình bị móp méo phải được đúc lại trước khi nó được đưa vào bất cứ khuôn khổ nào, cũng vậy cho đến khi lòng được đổi mới, chúng ta cong quẹo, ngoan cố, gian dối. Nay điều mà bản tính mới từ bỏ và hủy diệt thì không được nuôi dưỡng lại. Đôi khi từ “bản tính mới” đã được mặc vào; như Ê-phê-sô 4:24, 25, “Và mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và thánh sạch của lẽ thật: vậy nên, hãy từ bỏ sự nói dối, mỗi người trong anh em hãy nói thật với kẻ lân cận mình; vì chúng ta là chi thể của nhau.” Vậy nên đây là một tội lỗi rất đáng ghét và không xứng đáng trong một tín đồ Đấng Christ, và không phù hợp với ân điển người đã nhận được, hay trái với sự thành thật và sự thánh sạch chân thật là trái của sự tái sinh. Vậy nên Đức Chúa Trời mặc nhiên cho rằng dân Ngài sẽ ghét và gớm ghiếc tội này: Ê-sai 63:8, “Vì Ngài phán: Chắc chắn chúng nó là dân Ta, là con cái sẽ không nói dối.” Ngài kỳ vọng con cái Ngài sẽ không đối xử giả dối, cũng không lừa gạt quanh co người khác, vì Ngài đã tạo dựng họ vì chính điều này, đã chữa lành và làm thẳng lại linh hồn cong quẹo trong họ, và đã sắp đặt cùng trang bị cho họ để đối xử thành thật, hay làm mọi việc như trước mặt Ngài, theo ý muốn Ngài, và vì vinh quang Ngài. 5. Đó là tội lỗi trái nghịch nhất với xã hội loài người. Con người theo bản tính là ζῶον πολίτικον, một tạo vật được sắp sẵn cho xã hội. Nay mọi xã hội đều được lập nền trên lẽ thật; cất lẽ thật đi thì anh em hủy diệt mọi sự giao tiếp của loài người, và sẽ không thể sống, buôn bán, hay ở chung với nhau được; vì nếu không có lẽ thật, chúng ta không xứng đáng được tin cậy, và như vậy nó lật đổ mọi sự giao thương của thế gian.

Nếu việc bán tiền giả mà không bị ngăn cấm là hợp pháp, thì người ta sẽ nghi ngờ đến mức nào, và sẽ quẳng đi cả vàng và bạc thật vì nghi ngờ tất cả? Nay tiền bạc, vốn là khí cụ vật chất của sự giao thương, không cần thiết bằng lẽ thật và sự trung tín, vốn là gốc rễ và nền tảng của nó. Vậy nên Đức Chúa Trời, vì những lý do khác, và cũng vì lợi ích của nhân loại, đã lên án mọi sự nói dối, để sự giao thương lẫn nhau không bị hủy diệt. Điều này càng đúng hơn nữa khi cộng đồng không chỉ là xã hội loài người, mà còn là cộng đồng tín đồ Đấng Christ, và như vậy tất cả chúng ta đều thuộc về cùng một thân thể huyền nhiệm; nên sứ đồ giục giã điều đó: Ê-phê-sô 4:25, “Mỗi người hãy nói thật với kẻ lân cận mình, vì chúng ta là chi thể của nhau.” Các chi thể phải tìm kiếm lợi ích của nhau cũng như của chính mình; và thật là quái dị khi một chi thể lừa gạt và lừa đảo một chi thể khác; vậy nên Chúa truyền dạy lẽ thật, và Đức Thánh Linh thực hiện lẽ thật này trong chúng ta, để chúng ta có thể hết lòng và thật sự phục vụ và trung tín với nhau, như các chi thể của cùng một thân thể. 6. Nói dối là một tội lỗi rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và Ngài đã bày tỏ nhiều sự không hài lòng của Ngài chống lại nó. Một phần bởi lời tuyên bố rõ ràng về ý muốn của Ngài. Một cái lưỡi dối trá được kể trong sáu điều mà Đức Chúa Trời ghét: Châm Ngôn 6:17, “Con mắt kiêu ngạo, lưỡi dối trá, tay làm đổ huyết vô tội.” Không những thế, để nó không bị quên lãng hay lạc mất trong đám đông, nó lại được nhắc đến trong câu 19, “Kẻ làm chứng gian thốt lời dối trá, và kẻ gieo sự tranh cạnh giữa anh em;” cũng lại, Châm Ngôn 12:21, 22, “Chẳng có điều tai hại nào xảy đến cho người công bình; nhưng kẻ ác sẽ đầy dẫy sự khốn nạn: môi dối trá là điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va; nhưng kẻ làm theo sự chân thật được Ngài vui lòng.” Nay chắc chắn chúng ta phải ghét điều Đức Chúa Trời ghét, và yêu điều Đức Chúa Trời yêu; vì muốn và không muốn cùng những điều ấy là tình bạn và sự hiệp một chân thật. Một phần bởi những lời đe dọa hủy diệt của Ngài, cả trong đời này lẫn đời sẽ đến: Thi Thiên 5:6, “Ngài sẽ hủy diệt những kẻ nói dối;” Châm Ngôn 19:5, “Kẻ nói lời dối trá sẽ không thoát khỏi.” Sớm hay muộn Đức Chúa Trời cũng sẽ cắt bỏ chúng nó vì chúng không thích hợp cho sự giao tiếp của loài người. Trường hợp đáng chú ý đầu tiên về sự báo thù của Đức Chúa Trời trong Tân Ước là vì một lời nói dối: Công Vụ 5:5, “A-na-nia nghe những lời bấy nhiêu, thì ngã xuống và tắt hơi; và một sự sợ hãi lớn đến trên mọi người nghe những điều đó.” Và trong đời sẽ đến: Khải Huyền 21:8, “Mọi kẻ nói dối sẽ có phần trong hồ lửa cháy bằng lửa và diêm sinh.” Nay, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng đến thế về những sự phán xét của Ngài chống lại loại tội nhân như vậy, mọi người có lòng mềm mại sẽ run sợ. 7. Đó là một tội lỗi đáng xấu hổ và đáng ghét trong mắt người ta. Một người càng có sự lương thiện thông thường bao nhiêu, thì càng xa nó bấy nhiêu, nhất là càng có Thánh Linh của ân điển bao nhiêu: Châm Ngôn 13:5, “Người công bình ghét lời dối trá; nhưng kẻ ác trở nên đáng ghét, và đến chỗ xấu hổ.” Mọi người đều ghét kẻ nói dối, vì họ nghi ngờ người ấy; đây là điều họ thu được bởi sự nói dối: rằng họ càng ít được tin tưởng, và không được tin, ngay cả khi họ nói thật. Vậy nên con cái Đức Chúa Trời cần phải giữ gìn trọn vẹn giá trị của lời chứng của mình, và cư xử sao cho mọi lời nói của họ đều được đón nhận với sự tôn trọng và kính trọng. Đấng Christ đã dùng sự thẳng thắn đến thế trong cách cư xử của Ngài như một con người, đến nỗi lời của Ngài là đủ: Giăng 14:2, “Nếu không phải vậy, Ta đã nói cho các ngươi rồi.” Người Ba Tư tôn trọng lẽ thật đến nỗi người nào bị kết án nói dối ba lần thì sẽ không bao giờ được tham gia hay phát biểu trong các công việc công cộng nữa. Thật vậy, những người phạm tội này nặng nhất cũng không thể chịu được bị gán cho nó. Sê-đê-kia đã vả vào má Mi-chê khi người nói với ông về thần nói dối của ông, 1 Các Vua 22:23, 24. Những người không kiêng tránh nó như một tội lỗi vẫn kể một lời nói dối là điều đáng xấu hổ. Dầu họ không có lương tâm để không nói dối trước mặt Đức Chúa Trời, họ vẫn kể việc bị người ta gán cho là nói dối là một sự ô nhục, vì bởi đó họ bị xét là không thích hợp cho xã hội loài người, hay vô ích, nếu không muốn nói là nguy hiểm, cho người khác. III. Vì sao điều này phải được thêm vào lòng nhân lành và sự công bình. 1. Vì chúng không thể được giữ gìn nếu không có nó. Không phải lòng nhân lành, vì nó sẽ chỉ là một biểu hiện giả tạo, kết thúc bằng những lời trống rỗng, và những lời hứa hay vẻ giả vờ tử tế khi có sự thù hận trong lòng; “Chúng ta chớ yêu thương bằng lời nói và bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật,” 1 Giăng 3:18; và lại, Rô-ma 12:9, “Lòng yêu thương phải cho thành thật; hãy gớm điều dữ, và đeo đuổi điều lành.” Nhiều người giả vờ trong những lời tuyên xưng, lời nói, và lời hứa của mình, rất nhiều lòng nhân lành, nhưng trong lòng họ không có ý định đó, mà tìm cách thoát ra trong mọi dịp. Người ta sống theo lợi ích hơn là theo lương tâm; vậy sự công bình cũng không thể được giữ gìn trừ khi có lẽ thật; họ đang tìm kiếm một cái cớ nào đó có vẻ đẹp đẽ cho một đường lối bất công và sai trái. Khi lòng đã trở nên chai cứng trong sự nói dối một lần, nó thích hợp cho mọi loại bất công; vì kẻ nói dối sẽ không dừng lại trước điều gì, và hầu hết các hành vi gây tổn thương của chúng ta đều được che đậy bằng một lời nói dối: Châm Ngôn 12:17, “Kẻ nói thật tỏ ra sự công bình; nhưng kẻ làm chứng gian tỏ ra sự lừa dối.” Những người không lấy lương tâm mà kiêng sự nói dối sẽ không dừng lại trước bất cứ loại sự không công bình nào; nhưng khi lợi ích dẫn dắt họ, họ sẽ nuốt cả lời thề gian lẫn lời nói dối, hay ăn cắp và lừa gạt người khác khi có cơ hội. Không thể nắm giữ được họ; vì khi một khoảng trống như vậy đã mở ra trong lương tâm, thì tội lỗi nào sẽ bị giữ ngoài? Nếu luật pháp ngăn cản họ khỏi bạo lực, họ sẽ gây tổn thương cho người khác bằng sự lừa gạt, điều vốn tự nhiên đối với họ. Và như vậy sự an toàn của thế gian không được bảo đảm đầy đủ cho đến khi lẽ thật được nối kết với các ân điển khác. 2. Sự sống của lòng nhân lành và sự công bình nằm trong lẽ thật, và như vậy chúng không thể được thực hành thấu đáo trừ khi lẽ thật được thêm vào. Sự thành thật chạy xuyên suốt mọi ân điển. Về phần trên của tôn giáo, lẽ thật làm cho mọi sự thờ phượng của chúng ta sống động. Nơi nào Đức Chúa Trời được yêu mến và thờ phượng thành thật, nơi đó Ngài được phục vụ và vâng lời thấu đáo hơn: Ê-sai 38:3, “Ôi Đức Giê-hô-va, xin Ngài nhớ lại rằng tôi đã bước trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn, và đã làm điều thiện trước mặt Ngài;” 1 Sử Ký 28:9, “Còn ngươi, hỡi Sa-lô-môn, con ta, hãy nhận biết Đức Chúa Trời của cha ngươi, và hầu việc Ngài với một tấm lòng trọn vẹn, và với một tâm trí sẵn lòng.” Sự thành thật làm hết sức mình. Cũng vậy trong bán cầu dưới của bổn phận, lẽ thật làm cho chúng ta công bình chính xác hơn và nhân lành cách siêng năng. Nó làm cho chúng ta công bình chính xác hơn. Có nhiều trường hợp nảy sinh về điều gì là công bằng và ngang bằng, và chắc chắn rất có ích khi có một sự hiểu biết sâu sắc, vững chắc, và rộng lớn, và khi chúng ta lúng túng, hãy tham khảo người khác; nhưng người giải quyết tốt nhất những câu hỏi khó, sau Đức Thánh Linh, nằm trong chính lòng chúng ta. Sự thành thật sẽ sớm diễn giải bổn phận của chúng ta; chính sự khôn ngoan theo xác thịt sinh ra tất cả hay hầu hết những sự bối rối của chúng ta. Một người công bình cách thành thật có điều đó trong mình nghiêng người về những điều công bình: Châm Ngôn 12:5, “Tư tưởng của người công bình là ngay thẳng;” Thi Thiên 37:31, “Luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người; bước chân người không hề trượt.” Cũng vậy nó làm cho chúng ta nhân lành cách siêng năng. Một người thật sự nhân lành được hướng dẫn nhiều bởi khuynh hướng của chính lòng mình: Ê-sai 32:8, “Nhưng người hào phóng mưu tính những điều hào phóng, và bởi những điều hào phóng người sẽ đứng vững.” Họ luôn tìm kiếm những dịp để làm điều tốt: Hê-bơ-rơ 6:10, “Anh em đã phục vụ các thánh đồ, và còn đang phục vụ.” Và ở đó người nói về một công lao của tình yêu thương. Không cần nhiều sự vất vả với người thành thật, vì lòng họ nghiêng về những điều này. Ứng dụng 1. Để quở trách nhiều người, vì họ ít lấy lương tâm mà giữ lẽ thật. Nói dối là một tội lỗi phổ biến và thông thường hơn chúng ta tưởng. Những cách diễn đạt đó ám chỉ điều này: Rô-ma 3:4, “Đức Chúa Trời là chân thật, nhưng mọi người đều là kẻ nói dối.” Cụm từ ám chỉ rằng, dầu trong Đức Chúa Trời không có điều đó, nhưng trong loài người có nhiều sự giả dối và không trung tín; và có lời chép, Thi Thiên 58:3, “Kẻ ác bị xa lạ từ trong tử cung; chúng nó đi lạc ngay khi mới sinh ra, nói những lời dối trá.” Sự giả dối và lời nói dối là những tội lỗi thân thiện với một tấm lòng tự nhiên, chúng bùng ra sớm; trước khi chúng biết đi, chúng đã đi lạc; hạt giống của những tội này ở trong chúng, như thể chúng bắt đầu nói dối ngay khi chúng vừa ra khỏi lòng mẹ. Và như nó là một tội lỗi sớm, nó cũng phổ biến: Thi Thiên 12:1, 2, “Người trung tín đã mất khỏi giữa con cái loài người, ai nấy nói lời hư không với kẻ lân cận mình, dùng môi dua nịnh và hai lòng mà nói.” Đây là khuynh hướng chung của nhân loại. Những mối ràng buộc thiêng liêng nhất cũng sẽ không trói buộc hay giữ họ trong bất cứ lẽ thật và sự công bình nào; và một người hầu như không biết phải tin ai, sự đơn sơ trong giao thương gần như đã mất trong thế gian. Ứng dụng 2. Nó cho thấy những người không có lẽ thật này được thực hiện trong mình thì đáng ngờ đến mức nào rằng họ không phải là con cái của sự sáng. Một số người tốt có thể nói dối, như Kinh Thánh cho thấy, nhưng họ không nghiện nói dối. Chính hành vi ấy là một tội lỗi xấu xa; nhưng không phải mọi lời nói dối đều chứng tỏ một tình trạng không có ân điển. Nó là một tội lỗi trái với sự thành thật hơn các tội lỗi khác, nhưng một vài hành vi không hoàn toàn hủy diệt sự thành thật. Đa-vít cầu nguyện: “Xin cất khỏi tôi con đường nói dối,” Thi Thiên 119:29; điều đó cho thấy người quá dễ hướng về nó, người đã quá lỗi lầm trong loại đó. Bao nhiêu hành vi cho thấy thói quen thì rất khó xác định; và trong một trường hợp trọng yếu như sự bảo đảm về sự cứu rỗi, chúng ta không nên để vấn đề đáng ngờ và không chắc chắn. Người muốn phạm tội thường xuyên đến mức vẫn còn đứng vững với ân điển cứu rỗi sẽ không bao giờ có sự bảo đảm về lòng thành thật của mình cho đến khi người phá vỡ đường lối nói dối này bằng sự ăn năn; và hiện tại có một rào cản chống lại việc người thực sự bước vào thiên đàng, hay một sự không thích hợp hiện tại, cho đến khi sự hòa giải của người với Đức Chúa Trời được thực hiện. Ứng dụng 3. Hãy xem anh em cũng được thấy là ở trong ân điển này, cũng như trong lòng nhân lành và sự công bình. Đức Chúa Trời là lẽ thật, và đòi hỏi lẽ thật, và vui thích trong lẽ thật: Thi Thiên 51:6, “Nầy, Ngài muốn sự chân thật nơi bề trong.” Nó là sức mạnh của anh em, như một dây thắt lưng cho lưng anh em: Ê-phê-sô 6:14, “Hãy lấy lẽ thật làm dây nịt lưng.” Nó là sự an ủi của anh em, sự lương thiện thẳng thắn sinh ra sự vui mừng: 2 Cô-rinh-tô 1:12, “Vì sự vui mừng của chúng tôi là lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng chúng tôi đã cư xử trong thế gian bằng sự đơn sơ và thành thật tin kính, không bằng sự khôn ngoan theo xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời.” Vậy nên chúng ta phải lấy lương tâm lớn mà giữ lẽ thật, từ bỏ mọi sự nói dối. Các phương tiện là như thế này— 1. Hãy để lòng anh em được chữa lành và đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Cho đến khi chúng ta có một tâm linh ngay thẳng, chúng ta có thể nói thật vì lợi ích, hay vì những lý do khác; nhưng chúng ta luôn ở trong nguy cơ trở nên cong quẹo và gian dối, vì lòng cũ nghiêng về sự nói dối và lừa gạt. Nó được gọi là “người cũ, bị hư hoại theo những dục vọng lừa dối của nó,” Ê-phê-sô 4:22. Sẽ có vô số dục vọng thúc đẩy chúng ta đến đó: ác ý, ganh tị, kiêu ngạo, hư vinh, tình cảm thế gian. 2. Hãy để chúng ta ghét nó như một tội lỗi kinh khủng; đừng nghĩ nó là một vấn đề nhỏ: Thi Thiên 119:163, “Tôi ghét và gớm ghiếc sự nói dối, nhưng yêu mến luật pháp của Ngài.” Một sự ghét nhẹ nhàng không đủ để bảo vệ chúng ta khỏi nó. 3. Hãy nhớ cuộc chiến thuộc linh của anh em. Anh em không bao giờ trao cho kẻ thù mình một lợi thế lớn đến thế bằng sự giả dối và gian trá trong tâm linh. Vũ khí của Sa-tan chống lại anh em là mưu chước và tên lửa: “mưu chước,” Ê-phê-sô 6:11, và “tên lửa,” câu 16. Chống lại những tên lửa hay những ý tưởng phạm thượng của nó, anh em chống bằng đức tin, và chống lại mưu chước của nó, sức mạnh của anh em nằm trong sự lương thiện thẳng thắn. Sự công bình là giáp che ngực của anh em, và lẽ thật là dây thắt lưng của anh em, câu 14. Điều này sẽ bảo vệ anh em khỏi những cám dỗ của nó, và ban cho anh em sức mạnh và lòng can đảm trong ngày thử thách nặng nề; nó là sức mạnh chống lại nó cả khi nó là kẻ cám dỗ lẫn khi nó là kẻ cáo tội. 4. Sự cẩn trọng, hay sự canh giữ thường xuyên trên lưỡi của anh em: Thi Thiên 39:1, “Tôi nói: Tôi sẽ cẩn thận về đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi. Tôi sẽ giữ miệng tôi bằng một cái khớp, trong khi kẻ ác ở trước mặt tôi;” Thi Thiên 141:3, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin đặt một người canh gác trước miệng tôi; xin giữ cửa môi tôi.” Và sự canh giữ này được thúc đẩy bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta luôn ở trước mắt và tai Ngài. 5. Hãy tránh những nguyên nhân của sự nói dối. Tôi sẽ nêu một số trong chúng— [1.] Kiêu ngạo và tự tôn. Tất cả chúng ta đều muốn tỏ ra tốt hơn con người thật của mình, và điều chúng ta thiếu trong giá trị thật, chúng ta bù đắp bằng sự nói dối và khoe khoang ngu xuẩn. “Lưỡi dối trá,” và “lưỡi nói những điều kiêu ngạo,” được nối kết với nhau, Thi Thiên 12:3. [2.] Sự nịnh hót, hay ước muốn làm thân với những người quyền thế: Thi Thiên 12:2, “Chúng nó dùng môi dua nịnh và hai lòng mà nói.” Một kẻ vị kỷ dễ nịnh hót và xun xoe mọi người giàu có, quyền thế và mạnh mẽ, và vuốt ve họ bằng những sự giả dối và lời tán dương. Nịnh hót và ngồi lê đôi mách là nghề của nhiều người. [3.] Sự sợ người ta và không tin cậy Đức Chúa Trời. Điều này khiến nhiều người phải dùng đến những mánh khóe để tránh sự không hài lòng của họ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29, “Kẻ thù của ngươi sẽ bị tìm thấy là kẻ nói dối cùng ngươi;” tức là, chúng sẽ giả vờ đầu phục ngươi. [4.] Lòng tham lam: Châm Ngôn 21:6, “Sự thu thập của cải bằng lưỡi dối trá là sự hư không bị cuốn đi đây đó của những kẻ tìm kiếm sự chết.” [5.] Làm điều mà chúng ta xấu hổ không dám nhận; như những đứa trẻ và đầy tớ hư hỏng phạm lỗi, rồi che đậy chúng bằng một lời nói dối. Nay thật nguy hiểm khi phải cần đến một lời nói dối để giúp chúng ta thoát ra; ma quỷ có một sợi dây buộc trên anh em.

BÀI GIẢNG XII

Dò xét điều gì đẹp lòng Chúa.—Ê-PHÊ-SÔ 5:10

Sứ đồ tiếp tục tuyên bố điều gì được đòi hỏi nơi những người bước đi như con cái của sự sáng. Bổn phận của chúng ta gồm hai phần—tránh điều dữ và làm điều lành. Cách làm điều lành được cho thấy trong câu này; điều dữ nào chúng ta phải tránh, câu tiếp theo sẽ cho thấy. Trong các lời này hãy quan sát— 1. Hành vi, δοκιμάζοντες, “Dò xét.” 2. Đối tượng, τὸ εὐάρεστον τῳ κυρἱῷ, “Điều gì đẹp lòng (hay làm vui lòng) Chúa là Đấng Christ.” I. Hành vi, “dò xét.” Từ này có nghĩa là dò xét đến nỗi chấp thuận và thực hành. 1. Đôi khi nó có nghĩa là sự tra xét hay kiểm nghiệm đơn thuần: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, “Hãy dò xét mọi việc.” Như vậy nó chỉ về một sự nghiên cứu và nỗ lực chính xác và liên tục để biết ý muốn của Đức Chúa Trời, bằng cách đọc và suy gẫm: Thi Thiên 1:2, “Và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Bằng cách nghe và thử nghiệm, như người Bê-rê được khen ngợi, Công Vụ 17:11, “Vì họ đã nhận lời với tất cả sự sẵn lòng của tâm trí, và tra xét Kinh Thánh mỗi ngày, xem những điều đó có thật chăng.” Bằng cách cầu nguyện và tìm kiếm tha thiết: Châm Ngôn 2:3, 4, “Phải, nếu ngươi kêu cầu sự hiểu biết, và cất tiếng lên vì sự thông sáng; nếu ngươi tìm kiếm nó như bạc, và tra tìm nó như kho báu giấu kín.” Điều này, và việc dùng mọi phương tiện thánh khác, là sự tra xét và kiểm nghiệm được khuyến khích cho chúng ta. 2. Dò xét được dùng thay cho sự chấp thuận: Rô-ma 2:18, “Và biết ý muốn của Ngài, và chấp thuận những điều tốt hơn.” Chúng ta không được chỉ kiểm nghiệm, mà còn phải chấp thuận điều tốt và thật. 3. Gánh lấy trên mình một nghĩa vụ thực hành nó: Rô-ma 12:2, “Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, để anh em dò xét ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” Nghĩa là, để anh em hiểu và làm trọn bổn phận của mình: Phi-líp 1:10, “Để anh em chấp thuận những điều tốt hơn, để anh em được thành thật và không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ.” Chấp thuận bằng cách đưa vào cách cư xử và thực hành của anh em: nó là δοκιμάζετε, cùng một từ. Vậy nên, ngoài việc dò xét và chấp thuận, còn phải có việc thực hiện, ít nhất là một nỗ lực; nếu không, thật là một điều lố bịch, và là điều sẽ không bao giờ giúp ích cho chúng ta, khi tra xét điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, rồi lại thực hành điều trái ngược. II. Đối tượng, điều đẹp lòng hay “được Chúa chấp nhận.” Có sự khác biệt giữa các sự việc. 1. Một số điều hoàn toàn làm Đức Chúa Trời không hài lòng, như tội lỗi: 2 Sa-mu-ên 11:27, “Nhưng điều Đa-vít đã làm không đẹp lòng Đức Giê-hô-va.” 2. Một số điều không làm Đức Chúa Trời không hài lòng, như mọi hành động tự nhiên và trung tính, vốn không bị cấm, nhưng được Ngài cho phép: Truyền Đạo 9:7, “Hãy đi, ăn bánh của ngươi với sự vui mừng, và uống rượu của ngươi với một tấm lòng vui vẻ; vì Đức Chúa Trời nay chấp nhận các việc của ngươi.” 3. Những điều khác được Ngài truyền dạy bằng một luật tích cực, nhưng tự chúng không có sự tốt lành tự nhiên, ngoài mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nay những điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời, khi con người làm trọn bổn phận được đòi hỏi nơi mình; nhưng không đẹp lòng bằng những điều trọng yếu của luật pháp, vốn có một sự tốt lành đạo đức trong chúng, dầu Đức Chúa Trời không ban mạng lệnh rõ ràng trong trường hợp đó. Như có lời chép, Rô-ma 14:17, 18, “Vì nước Đức Chúa Trời chẳng phải tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh; vì kẻ nào trong những điều này hầu việc Đấng Christ thì đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta chấp thuận.” Lòng thương xót, tính hòa nhã, sự vui thích làm điều tốt cho nhau, đây là những hành vi vâng phục Đấng Christ, và vì cớ Ngài sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có danh tiếng tốt với người ta. Vậy đạo đức phải được ưa chuộng hơn nghi lễ, và những bổn phận lớn của Phúc Âm hơn đạo đức; như tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đức tin nơi Đấng Christ hơn những hành vi nhân lành và công bình đối với người ta; “Vì không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:6. Cũng vậy Công Vụ 10:35, “Nhưng trong mỗi dân tộc, kẻ nào kính sợ Ngài và làm điều công bình thì được Ngài chấp nhận.” 4. Có một số điều làm Đức Chúa Trời hài lòng nhất, vì những điều tốt lành vượt trội được Ngài chấp nhận ở mức độ cao nhất; như, chẳng hạn, đức tin nơi Đấng Christ đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng một đức tin mạnh mẽ được chấp nhận hơn một đức tin yếu đuối, vốn cần những trụ chống và nạng: Giăng 20:29, “Chúa Giê-xu phán cùng người rằng: Hỡi Thô-ma, vì ngươi đã thấy Ta, nên ngươi tin; phước cho những kẻ không thấy mà đã tin;” điều đó đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn. Cũng vậy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là một điều được chấp nhận, nhưng một tình yêu thương nồng cháy làm Ngài hài lòng hơn: Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta và giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến Ta; và kẻ nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương, và Ta sẽ yêu thương người, và tỏ chính mình Ta cho người;” Thi Thiên 147:11, “Đức Giê-hô-va vui thích những kẻ kính sợ Ngài, những kẻ trông cậy nơi sự nhân từ của Ngài.” Cũng vậy về sự vâng phục Đức Chúa Trời: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, “Vậy nên, hỡi anh em, chúng tôi nài xin và khuyên anh em trong Chúa là Chúa Giê-xu, rằng như anh em đã nhận từ chúng tôi cách anh em phải bước đi, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thể nào, thì anh em hãy tấn tới càng hơn trong điều đó.” Cũng vậy về các bổn phận đối với người ta; sứ đồ đã nêu “lòng nhân lành, sự công bình, và lẽ thật,” nay là “dò xét điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời;” tức là, điều gì là sự bày tỏ vượt trội của bất cứ ân điển nào trong những ân điển này, để anh em có thể vượt trội trong mọi lòng nhân lành, sự công bình, và lẽ thật. Một người đã được đổi mới phải thực hành mọi ân điển và đức hạnh của tín đồ Đấng Christ ở mức độ cao nhất, để người có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, để người có thể vượt trội trong đức tin và tình yêu thương của Đấng Christ, và trong lòng nhân lành cùng sự công bình đối với người ta. Vậy nên chúng ta không được chỉ tra hỏi bổn phận của mình là gì, mà còn điều gì làm vui lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất. Giáo lý. Rằng dò xét điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận là một bổn phận lớn thuộc về con cái của sự sáng. Tôi sẽ giải thích điểm này bằng những sự xem xét sau— Thứ nhất, Mục đích và chủ đích lớn của chúng ta phải là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và được Ngài chấp nhận. Sứ đồ nói nhân danh chính mình, và nhân danh mọi người có cùng tâm trí với mình: 2 Cô-rinh-tô 5:9, “Vậy nên chúng tôi làm việc khó nhọc, để hoặc ở trong thân thể hay ra khỏi thân thể, chúng tôi được Ngài chấp nhận.” Đó là chủ đích và công việc của một tín đồ Đấng Christ, và người thực hiện điều này dù sống hay chết. Trong thân thể, công việc của người là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; ngoài thân thể, hạnh phúc của người là được Ngài chấp nhận. Trong khi người ở trong thân thể, người muốn được thấy luôn ở trong một đường lối làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và khi người ra khỏi thân thể, người muốn được thấy trong một tình trạng được đẹp lòng và được chấp nhận; điều này không thể thiếu điều kia. Và nó phải như vậy— 1. Xét về Đức Chúa Trời, Đấng mà ân huệ của Ngài là hạnh phúc của chúng ta, cơn thạnh nộ của Ngài là sự khốn nạn của chúng ta, và chúng ta nương dựa nơi Ngài về sự sống, sự hiện hữu và mọi sự. Sự lệ thuộc sinh ra sự chú ý tuân giữ. Người ta tự thấy mình buộc phải làm hài lòng những người mà họ hoàn toàn lệ thuộc vào, và rất cẩn thận không làm phật lòng họ, nếu có thể; và nếu họ đã bị phật lòng, thì phải sớm hòa giải với họ. Như dân thành Ty-rơ, Công Vụ 12:20, khi Hê-rốt rất không hài lòng với họ, “Họ đồng lòng đến cùng người, và đã làm cho Bờ-la-tút, quan nội thị của vua, thành bạn của họ, bèn xin hòa, vì xứ của họ được nuôi dưỡng bởi xứ của vua.” Sự việc giữa chúng ta và Đức Chúa Trời là như vậy: sự không hài lòng của Ngài là sự hủy diệt của chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 10:5, “Và với nhiều người trong họ Đức Chúa Trời không đẹp lòng, vì họ bị ngã xuống trong đồng vắng.” Sự hài lòng của Ngài là hạnh phúc của chúng ta, cả ở đây và đời sau. Ở đây chúng ta cần Ngài, sự hiện diện của Ngài với chúng ta, để hướng dẫn chúng ta trong những nghi ngờ, cứu trợ chúng ta trong cơn bế tắc, cung ứng cho chúng ta trong những nhu cầu, an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn, và làm mạnh mẽ chúng ta chống lại những yếu đuối của mình. Nay những người muốn có sự an ủi về sự hiện diện và đồng hành của Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh, và có rất nhiều việc phải làm với Đức Chúa Trời trong thế gian, thì phải đặt mình vào việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tuân giữ ý muốn Ngài trong mọi sự theo lời Ngài: Giăng 8:29, “Đấng đã sai Ta ở với Ta: Đức Chúa Cha chẳng để Ta ở một mình, vì Ta luôn làm những điều đẹp lòng Ngài;” 1 Giăng 3:22, “Và bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, chúng ta nhận được từ Ngài, vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp lòng trước mặt Ngài.” Và đời sau hạnh phúc của chúng ta nằm trong sự hiện diện với Đức Chúa Trời; và thật vậy, điều này không thể thiếu điều kia. Không ai có thể sống với Đức Chúa Trời đời sau trừ những người chăm lo làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trước khi rời khỏi đây: Hê-bơ-rơ 11:5, “Bởi đức tin, Hê-nóc được cất lên để khỏi thấy sự chết, và người ta không thấy người nữa, vì Đức Chúa Trời đã cất người đi; vì trước khi được cất lên, người đã có lời chứng này, rằng người đã làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” 2. Xét về con người, người có thể được xem xét hoặc theo sự sáng tạo đầu tiên của mình, hoặc theo sự đổi mới bởi Đấng Christ. Sự sáng tạo đầu tiên suy ra một nghĩa vụ, sự đổi mới của chúng ta bởi Đấng Christ một khuynh hướng làm những điều grata Deo, được Đức Chúa Trời chấp nhận và làm vui lòng Ngài. [1.] Là những tạo vật. Chúng ta được tạo dựng và sai vào thế gian vì mục đích này, để chúng ta có thể chứng tỏ mình bằng một đường lối vâng phục liên tục đối với Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo dựng chúng ta, và cuối cùng được Ngài chấp nhận, và được tiếp nhận vào vinh quang của Ngài. Đức Chúa Trời khôn ngoan không tạo dựng điều gì vô ích; và chắc chắn Ngài không tạo dựng con người để lấp đầy số lượng sự vật, như đá; cũng không phải để lớn lên và cao lớn, như cây cối; cũng không phải để ăn, uống, và phục vụ những thèm muốn, như thú vật; nhưng Ngài tạo dựng chúng ta để phục vụ, làm đẹp lòng và làm vinh hiển Ngài: Châm Ngôn 16:4, “Đức Giê-hô-va đã tạo dựng mọi vật vì chính Ngài.” Mọi tạo vật được tạo dựng để làm vinh hiển Ngài trong khả năng riêng của chúng: Rô-ma 11:36, “Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài; vinh quang thuộc về Ngài đời đời. A-men.” [2.] Là những tạo vật mới, chúng ta nhận lấy nghĩa vụ cũ; vì chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời để trở thành tôi tớ của Ngài; và những tôi tớ trung tín chỉ có một mục đích duy nhất này: làm hài lòng chủ của mình. Vậy nên mọi mục đích của chúng ta phải là, để chúng ta được Chúa chấp nhận; vì bằng cách bước vào giao ước, chúng ta “chọn những điều làm đẹp lòng Ngài,” Ê-sai 56:4. Đây là quyết tâm cố định của linh hồn chúng ta. Chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời để chúng ta có thể thuộc về Ngài và làm ý muốn Ngài. Vậy chúng ta không chỉ nhận lấy nghĩa vụ, mà bởi ân điển của sự đổi mới, chúng ta nhận được cả sự hướng dẫn lẫn khuynh hướng làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự hướng dẫn, đây là hiệu quả của sự đổi mới tâm trí chúng ta: Rô-ma 12:2, “Nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, để anh em dò xét ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” Một người trong bản tính tự nhiên thuần túy không thể hiểu hay làm ý muốn của Đức Chúa Trời cách cứu rỗi, nhưng bởi ân điển người được trang bị cho cả hai. Hãy lấy ân điển như sự sáng, và nó trang bị cho chúng ta để nhận lấy lời khuyên và sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời; và do đó sứ đồ nói ở đây, “Anh em là sự sáng trong Chúa; hãy bước đi như con cái của sự sáng, dò xét điều gì đẹp lòng Chúa.” Hãy lấy ân điển như sức mạnh, và nó ban năng lực và khiến chúng ta nghiêng về việc làm điều đẹp lòng trước mặt Ngài: Hê-bơ-rơ 12:28, “Hãy có ân điển, bởi đó chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách được Ngài chấp nhận, với sự tôn kính và kính sợ tin kính.” Vì nó khiến chúng ta lấy vinh quang của Ngài làm chủ đích, và ý muốn Ngài làm quy tắc; vì khuynh hướng của tạo vật mới là sống cho Đức Chúa Trời. 3. Xét về chính sự việc. Việc tìm kiếm làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và được Ngài chấp nhận là cần thiết và hữu ích cho chúng ta đến nỗi— [1.] Chúng ta không thể thành thật trừ khi đây là mục đích và chủ đích của chúng ta. Một sự khác biệt chính giữa người thành thật và kẻ đạo đức giả là ở mục đích và chủ đích. Người này tìm kiếm sự chấp thuận của người ta, người kia sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; người này là sự khôn ngoan theo xác thịt, người kia là sự đơn sơ và thành thật tin kính: 2 Cô-rinh-tô 1:12, “Vì sự vui mừng của chúng tôi là lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng chúng tôi đã cư xử trong thế gian bằng sự đơn sơ và thành thật tin kính, không bằng sự khôn ngoan theo xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời.” Sự thành thật tin kính là lấy Đức Chúa Trời làm nhân chứng, người chấp thuận, và thẩm phán của chúng ta. Người thành thật là người mà tôn giáo của mình bắt đầu và kết thúc trong Đức Chúa Trời, hành động trong lẽ thật từ Đức Chúa Trời, và hoàn toàn vì Đức Chúa Trời. [2.] Điều này làm cho chúng ta nghiêm túc và tỉnh thức, và giữ mình sát với bổn phận; vì sự phù hợp và thích hợp của các phương tiện được phán đoán và đo lường theo mục đích. Khi chúng ta đã cố định mục đích và chủ đích của mình là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ hướng mình đến những phương tiện phù hợp với mục đích đó, và đi thẳng đến đó không hề lang thang. Nếu mục đích lớn của chúng ta là được Đức Chúa Trời chấp nhận, và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng cẩn thận hơn về các hành động của mình, để chúng phù hợp với ý muốn Ngài. Trái lại, chúng ta sống cách liều lĩnh, không chăm lo để không làm phật lòng Ngài: Thi Thiên 39:1, “Tôi nói: Tôi sẽ cẩn thận về đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi; tôi giữ miệng tôi bằng một cái khớp trong khi kẻ ác ở trước mặt tôi.” Cũng không hạ mình khi chúng ta đã làm phật lòng Ngài: Giê-rê-mi 8:6, “Không người nào ăn năn về sự gian ác của mình, mà nói: Tôi đã làm gì?” Vậy việc thực hành cả sự tỉnh thức lẫn sự ăn năn đều tùy thuộc vào những sự suy ngẫm thường xuyên về mục đích của chúng ta. [3.] Điều này sẽ làm dịu và an ủi chúng ta dưới những khó khăn của sự vâng phục. Như (1.) Khi thật phiền phức khi giới hạn những ước muốn và hành động của chúng ta trong phạm vi của quy tắc; nhưng khi chúng ta xem xét chúng ta không phải làm đẹp lòng xác thịt, mà phải làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nó sẽ giúp chúng ta làm chết các việc làm của thân thể, và sống trong một đường lối vâng phục từ bỏ mình liên tục. Nếu không, Rô-ma 8:8, “Những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.”

Họ có một chủ khác, là bản tính hư hoại ở trong họ, mà họ tìm cách thỏa mãn các dục vọng của nó; họ là những con nợ đối với một chúa khác, câu 12. Cũng vậy (2.) Trong những lời sỉ nhục. Người ta không hài lòng với một sự vâng phục trung tín và thấu đáo đối với Đức Chúa Trời, điều mà không chỉ thế gian thuộc về xác thịt, mà cả phần thuộc linh của thế gian, trong chừng mực nó còn thuộc về xác thịt, cũng không ưa thích. Vậy nên khi chúng ta bị chỉ trích và phỉ báng, 1 Cô-rinh-tô 4:13, “Bị nói xấu, chúng tôi khuyên răn: chúng tôi bị làm như cặn bã của thế gian, và rác rưởi của mọi vật cho đến ngày nay.” Nếu Đức Chúa Trời kể tôi là trung tín, thì thế gian nghĩ gì về tôi cũng không quan trọng. Cũng vậy (3.) Trong một hoàn cảnh hoạn nạn. Ước muốn và mục đích làm đẹp lòng Đức Chúa Trời khiến chúng ta thờ ơ với mọi hoàn cảnh: Phi-líp 1:20, “Như vậy Đấng Christ sẽ được tôn vinh trong thân thể tôi, dầu bởi sự sống hay bởi sự chết.” Như một người lữ hành đi con đường như người thấy nó, xấu hay tốt, miễn sao nó dẫn đến cuối hành trình của người. Vậy việc cố định điều này làm mục đích và chủ đích của chúng ta là tuyệt đối cần thiết. Thứ hai, Chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng cách làm điều Ngài đã đòi hỏi nơi chúng ta trong lời Ngài. Có những điều nào đó hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên thuộc về bổn phận của chúng ta; những điều này không được bỏ qua: Mi-chê 6:8, “Hỡi người! Ngài đã tỏ cho ngươi điều gì là thiện; và điều mà Đức Giê-hô-va đòi hỏi nơi ngươi há chẳng phải là làm điều công bình, ưa sự nhân từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi sao?” Những điều được nêu ở đó hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên. Rằng chúng ta phải cư xử công bằng đối với người ta, và với sự tôn kính cùng vâng phục đối với uy nghi thiên thượng, là điều hiển nhiên bởi ánh sáng tự nhiên, cũng như bởi Kinh Thánh. Nhưng sự khải thị Ngài đã ban về bổn phận của chúng ta bởi lời Ngài thì rõ ràng hơn, đầy đủ hơn, và chắc chắn hơn. 1. Nó rõ ràng hơn: Thi Thiên 119:105, “Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Công dụng của một ngọn đèn là vào ban đêm, và ánh sáng của mặt trời chiếu vào ban ngày. Dầu đối với chúng ta là ban ngày hay ban đêm, chúng ta vẫn hiểu rõ bổn phận của mình bởi lời Đức Chúa Trời; trong mọi hoàn cảnh chúng ta có thể biết ở đó cách cư xử của mình. Một lần nữa, từ “đường lối” chỉ về sự lựa chọn và đường lối sống chung của chúng ta; từ “chân” chỉ về các hành động cụ thể của chúng ta. Nay dầu vấn đề chúng ta muốn được thông tin liên quan đến sự lựa chọn con đường dẫn đến hạnh phúc chân thật, hay sự hướng dẫn của bất cứ hành động cụ thể nào của chúng ta, thì lời Ngài vẫn hướng dẫn một tâm trí khiêm nhường và có thiện chí. Vậy ở đây bổn phận của chúng ta được nêu rõ ràng; và nếu một người đứng trong sự kính sợ trước lời Ngài, và không bị chia rẽ giữa lương tâm một bên, và những dục vọng cùng lợi ích ở bên kia, người ấy không thể dễ dàng ở trong sự nghi ngờ, hay trượt ngã. 2. Nó đầy đủ hơn; vì sách của tự nhiên đã bị mờ đi bởi sự sa ngã của con người khỏi Đức Chúa Trời, và sự suy thoái khỏi sự xuất sắc nguyên thủy của mình; và điều thiện chính yếu cùng mục đích cuối cùng của chúng ta đã bị tội lỗi thay đổi, chúng ta lạ lùng lầm lẫn các sự việc, và khi cân chúng trong cái cân của xác thịt, là điều chúng ta tìm cách làm hài lòng, chúng ta đặt sự sáng thay cho sự tối, và điều dữ thay cho điều lành: Ê-sai 5:20, “Khốn cho những kẻ gọi điều dữ là điều lành, và điều lành là điều dữ; đặt sự tối thay cho sự sáng, và sự sáng thay cho sự tối; đặt đắng thay cho ngọt, và ngọt thay cho đắng;” và như vậy mò mẫm cách khốn khổ trong bóng tối, và không thể thấy rõ con đường đến hạnh phúc chân thật. Và hơn nữa, hoàn cảnh của con người là như vậy, đến nỗi người cần một phương thuốc siêu nhiên bởi một Đấng cứu chuộc, điều này, tùy thuộc vào ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời, không thể được tìm ra bởi ánh sáng tự nhiên đơn thuần; vì ánh sáng tự nhiên chỉ có thể phán đoán những điều cần thiết, chứ không phải những điều tùy thuộc vào ý muốn và tình yêu thương tùy ý của Đức Chúa Trời, như sự cứu chuộc của chúng ta: Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Hơn nữa, tự nhiên tối tăm trong những điều thuộc về nhận thức của chính nó. Những đường nét lớn của bổn phận chúng ta thì rõ ràng và đọc được, công việc bề ngoài được ghi trên lòng chúng ta: Rô-ma 2:15, “Chúng nó tỏ ra công việc của luật pháp đã được ghi trong lòng mình.” Sự kiêng tránh những tội lỗi thô thiển, việc thực hiện các bổn phận bề ngoài, một vài nhận biết về điều thiện và điều ác, đã thoát ra khỏi đống đổ nát của sự sa ngã, và phục vụ một phần để cáo trách tội lỗi và nhắc nhở chúng ta về bổn phận; nhưng sự vâng phục đầy đủ, trọn vẹn, thuộc linh đang mắc nợ Đức Chúa Trời thì không được biết bởi tự nhiên. Vậy nên, ngoài ngọn nến của Chúa ở trong chúng ta, tức là lý trí, Đức Chúa Trời đã dựng lên một ngọn đèn trong nơi thánh của Ngài, tức là Kinh Thánh, để hướng dẫn chúng ta trên con đường đến thiên đàng; và đèn này rõ ràng và đầy đủ, và bao gồm mọi điều cần thiết cho bổn phận và hạnh phúc của chúng ta. 3. Nó chắc chắn hơn, vì có một dấu ấn và ấn tượng lớn hơn của Đức Chúa Trời trên nó. Mọi điều đã qua tay Đức Chúa Trời đều bày tỏ tác giả của nó. Ánh sáng tự nhiên tự nó cho thấy nó thuộc về Đức Chúa Trời, huống chi ánh sáng của Kinh Thánh, trong đó Ngài đã bày tỏ nhiều hơn về sự khôn ngoan, lòng nhân lành và quyền năng của Ngài, vì nó là một sự khải thị về tâm trí của Đức Chúa Trời xứng đáng cho Đức Chúa Trời ban cho và cho chúng ta tiếp nhận, phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, để giữ gìn danh dự, sự quý trọng và tôn kính đúng mức đối với uy nghi phước hạnh của Ngài, và được tính toán chính xác cho những nhu cầu của chúng ta, để dạy chúng ta con đường phục hồi khỏi tội lỗi, và đạt được hạnh phúc chân thật và đúng đắn của mình, và đến với chúng ta được chứng thực bằng bằng chứng từ thiên đàng như vậy đến nỗi chúng ta không thể hợp lý mà chống lại: 2 Phi-e-rơ 1:19, “Chúng ta cũng có lời tiên tri chắc chắn hơn, mà anh em nên chú ý đến, như đến một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em.” Nó chắc chắn hơn ánh sáng tự nhiên, vì không dễ bị tranh luận và không chắc chắn như vậy, là điều phải được làm rõ trước khi bổn phận của con người có thể được nêu cho người; và chắc chắn hơn những phép lạ, lời sấm, khải tượng, vì được ghi thành văn bản; và một hồ sơ trung tín, như thước đo, tiêu chuẩn, và quy tắc thường xuyên của đức tin và cách cư xử cho dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại sử dụng. Nay thật tốt khi thấy Đa-vít so sánh hai sự khải thị đó về tâm trí của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 19, ở đó trước hết người ngưỡng mộ sự sáng chói của mặt trời, rồi sự tinh sạch của luật pháp; việc nối kết cả hai sự suy gẫm này cho thấy rằng thế gian không thể thiếu lời Đức Chúa Trời cũng như không thể thiếu ánh sáng của mặt trời. Thế giới hạ đẳng này sẽ ra sao nếu không có ánh sáng của mặt trời, ngoài một hang động lớn và ngục tối mờ mịt, nơi người ta sẽ bò lên bò xuống như những con giun ra khỏi lỗ của chúng? Và hơn nữa, việc so sánh cả hai với nhau cho thấy rằng có hai cuốn sách mà chúng ta nên nghiên cứu, và cả hai đều do chính Đức Chúa Trời làm ra, và cả hai đều bày tỏ và khải thị Đức Chúa Trời cho thế gian—sách của tự nhiên và sách của Kinh Thánh. Anh em không thể nhìn vào sách của các tạo vật, mà trong mỗi trang và mỗi dòng anh em sẽ không tìm thấy lẽ thật này được trình bày trước mắt mình, rằng có một quyền năng vô hạn đời đời đã tạo dựng muôn vật, và đáng được chúng ta công nhận, tôn kính, thờ phượng, và vâng phục; điều này đủ để khiến thế gian không còn có thể bào chữa. Nhưng trong sách của lời Ngài, anh em có thể thấy nhiều hơn về Đức Chúa Trời và con đường để vui hưởng Ngài. Sách này thuyết phục con người về sự khốn nạn của mình cách mạnh mẽ hơn, và chỉ cho người phương thuốc của mình cách rõ ràng. Việc sử dụng mà tác giả Thi Thiên làm với những cuốn sách này rất đáng chú ý; với cuốn thứ nhất, để ngưỡng mộ vinh quang của Đức Chúa Trời bởi vẻ đẹp của các từng trời; với cuốn thứ hai, để hạ thấp và khiến con người kinh sợ bởi sự tinh sạch và nghiêm nhặt của luật pháp, vì mọi tôn giáo đều nằm trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính chúng ta. Cuốn sách sau này hoàn hảo hơn, phải là đối tượng nghiên cứu hằng ngày của chúng ta, để ngăn ngừa sai lầm và lầm lẫn, và để chúng ta có thể có được sự hiểu biết chân thật về ý muốn của Đức Chúa Trời; vì nhiều người làm nhiều điều vì lòng sốt sắng và tôn giáo mà Đức Chúa Trời gớm ghiếc: Giăng 16:2, “Giờ sẽ đến khi kẻ nào giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình hầu việc Đức Chúa Trời.” Và những người khác áp đặt nhiều điều trên đức tin của các tín đồ mà không có bảo chứng: Ê-sai 8:20, “Hãy đến với luật pháp và lời chứng; nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì không có sự sáng trong họ.” Hãy kiểm nghiệm mọi việc bằng quy tắc của lời Đức Chúa Trời, điều gì phù hợp với ý muốn Ngài, điều gì không, mà không để mình bị lừa gạt bởi những ý kiến hay sự thuyết phục giả dối. Và hơn nữa, trong thực hành chúng ta có thể biết điều gì được chấp nhận, hoặc về lời nói hay hành động của chúng ta. Về lời nói của chúng ta: Châm Ngôn 10:32, “Môi của người công bình biết điều gì được chấp nhận; nhưng miệng của kẻ ác nói điều ngoan cố;” tức là, họ biết điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận; họ được dạy dỗ từ lời Ngài cách sắp xếp lời nói của mình cho có ích, để nó được tốt lành, và ban ân điển cho người nghe; những người khác dễ dàng để lộ sự hư hoại của lòng mình qua lưỡi của họ. Cũng vậy đối với mọi hành động của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và người ta. Về sự thờ phượng, Đức Chúa Trời chấp nhận điều Ngài đã đòi hỏi; những điều khác là những lễ vật vô ích: Ê-sai 1:12, 13, “Khi các ngươi đến trình diện trước mặt Ta, ai đã đòi hỏi điều này nơi tay các ngươi, để giày đạp các hành lang của Ta? Chớ đem những lễ vật vô ích nữa; hương là điều gớm ghiếc cho Ta; trăng mới và ngày sa-bát, sự triệu tập hội đồng Ta không thể chịu được; ấy là tội ác, ngay cả cuộc họp long trọng.” Và về cách cư xử của chúng ta với người ta, cách tỏ ra sự công bình, lòng nhân lành và lẽ thật, chúng ta có thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời Ngài là gì; quy tắc này sẽ dạy chúng ta: Ga-la-ti 6:16, “Đối với bao nhiêu người bước đi theo quy tắc này,” v.v. Quy tắc của chúng ta không bị để mặc cho chúng ta lựa chọn, cũng không tùy ý cho chúng ta áp đặt, nhưng nó được cố định trong lời Đức Chúa Trời được khải thị trong Kinh Thánh. Thứ ba, Nếu chúng ta muốn biết tâm trí của Đức Chúa Trời được khải thị trong lời Ngài, chúng ta phải dùng sự tra xét và thử nghiệm. Δοκιμάζοντες, “dò xét,” chỉ về sự siêng năng và cẩn thận lớn lao để chúng ta có thể biết tâm trí của Đức Chúa Trời; vì điều đó rất quan trọng đối với chúng ta, và chúng ta thường được giục giã đến đó: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21, “Hãy dò xét mọi việc, hãy giữ lấy điều tốt lành.” Nếu chúng ta chỉ thấy một đồng tiền có hình ảnh của vua đóng ấn trên nó, chúng ta đem nó đến đá thử để xem nó có đúng không: hãy làm như vậy với các giáo lý và thực hành, đem chúng đến luật pháp và lời chứng, xem chúng có phù hợp với lời Đức Chúa Trời không: 1 Giăng 4:1, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin mọi thần, nhưng hãy thử các thần xem có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã đi vào thế gian.” Mỗi người giảng dạy, thì thần này hay thần kia đến trên người; vậy nên hãy thử xem đó là loại thần gì, có phải là một thần hình thức theo thế gian, như một số người uốn nắn tôn giáo của mình theo thế gian, hay một thần thuộc về trời, đến từ Đức Chúa Trời; có phải là một thần cay đắng chống lại các thánh đồ, hay một thần yêu thương, nhu mì, và thành thật theo Phúc Âm. Đây là đường lối chúng ta phải đi nếu chúng ta muốn biết tâm trí của Đức Chúa Trời trong những vấn đề nghi ngờ. Chúng ta phải nghiêm túc cân nhắc mọi việc trong cái cân của nơi thánh, đọc, nghe, hội ý, cầu nguyện, suy gẫm, dùng mọi phương tiện thánh để biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ—(1.) Chứng minh đây là bổn phận của một tín đồ Đấng Christ; (2.) Nêu rõ nó. 1. Rằng bổn phận của mọi tín đồ Đấng Christ, đối với bảo chứng riêng và sự ổn định của lương tâm mình, là dùng một sự phán đoán sáng suốt, và không lệ thuộc vào sự phán đoán của người khác; phải, không tự thỏa mãn một cách đơn thuần với sự phán đoán công khai của Hội Thánh, nhưng phải thử nghiệm các sự việc, để người có thể biết mình đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời, và trong điều gì người sẽ được Ngài chấp thuận và đón nhận. [1.] Chắc chắn mỗi người kính sợ Đức Chúa Trời phải quen thuộc với lời Ngài, và có các giác quan của mình được rèn luyện trong đó, để bởi sự giao tiếp lâu dài với những điều thánh, người có thể có được một khả năng phân biệt. Sứ đồ nói về một số người, Hê-bơ-rơ 5:14, “Là những người có các giác quan được rèn luyện để phân biệt điều thiện và điều ác;” là những điều có được bởi thói quen lâu dài. Vậy nên nhiều sự nghiên cứu, suy gẫm, và chú ý là cần thiết để tìm ra ý nghĩa chân thật của lời Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể phân biệt giữa điều thiện và điều ác. Và thói quen này càng phải được gia tăng trong chúng ta hơn nữa. Chúng ta được cho biết trong sách Gióp, chương 34:3, “Tai thử nghiệm lời nói, như miệng nếm thức ăn.” Nhưng cần phải là một cái tai biết phán đoán mới có thể phân biệt các giáo lý nhanh chóng như miệng phân biệt các món ăn, về việc chúng có hại và độc hại cho chúng ta không. Nay các tín đồ Đấng Christ phải có cái tai sáng suốt này, để thử nghiệm và phán đoán điều được nói với họ, họ phải rất quen thuộc với lời Đức Chúa Trời, để có được thói quen khôn ngoan thuộc linh này: Châm Ngôn 14:15, “Kẻ đơn sơ tin mọi lời; nhưng người khôn ngoan thận trọng xem xét bước đi của mình.” Các tín đồ Đấng Christ phải là những người có kinh nghiệm và hiểu biết, không bị ngứa ngáy vì những tưởng tượng và mới lạ, và không bị rối loạn bởi những đam mê, thành kiến, và lợi ích, hay bất cứ điều gì có thể làm hư khẩu vị của họ. Mặt khác, Đức Chúa Trời phàn nàn rằng dân Ngài xa lạ với luật pháp Ngài: Ô-sê 8:12, “Ta đã viết cho chúng nó những điều lớn của luật pháp Ta, nhưng chúng bị kể như một điều xa lạ.” Chúng ta không được xa lạ với Kinh Thánh; mỗi người (nhất là trong một thời đại tranh luận, khi các giáo phái tràn lan), theo mức độ của mình, phải được thỏa mãn về lẽ thật mà mình tuyên xưng, để không bị lừa gạt, và bị cuốn đi bởi mọi lời ám chỉ dại dột, và như vậy ôm lấy Lê-a thay vì Ra-chên, Ba-bên thay vì Si-ôn, và mọi gợi ý viễn vông thay vì những lẽ thật của Đức Chúa Trời. [2.] Vì chúng ta không được chấp nhận ý kiến một cách tình cờ, nhưng bởi sự lựa chọn: Giê-rê-mi 6:16, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trong các đường, và xem xét, hãy hỏi về những đường lối xưa tốt lành, Đường tốt ở đâu? và bước đi trong đó, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Người ta trong một cơn bão đôi khi bị đẩy vào một nơi an toàn, hơn là cố ý và có sự thấy trước mà đến đó; vậy nên một người cần tra xét và thử nghiệm các sự việc; người càng tiếp nhận lẽ thật dựa trên bằng chứng bao nhiêu, thì sự đồng ý của người càng vững chắc bấy nhiêu, và thực hành của người càng ổn định và kiên định bấy nhiêu; vì khi ấy người có (2 Phi-e-rơ 3:17) “một sự vững vàng của chính mình;” người không đứng bởi sự vững vàng của người khác, hay sự đồng thuận chung; người có những lý do riêng trong mình để thúc đẩy sự đồng ý của mình, hay ra lệnh cho thực hành của mình; vậy nên một tín đồ Đấng Christ phải chứng minh và thử nghiệm mọi việc. [3.] Sự phán đoán của người khác sẽ không phải là lời biện hộ cho chúng ta trong ngày cuối cùng, nếu chúng ta sai; vì chúng ta phải làm theo những chỉ dẫn của chính lương tâm mình. Tôi không nói rằng chúng ta phải làm theo những tưởng tượng riêng tư của mình, nhưng theo lương tâm được soi sáng bởi lời Ngài. Cũng vậy “người thuộc linh phán đoán mọi việc,” 1 Cô-rinh-tô 2:15; tức là, vì sự thỏa mãn của chính mình, nếu không, việc chúng ta đã lệ thuộc vào sự phán đoán của người khác sẽ không bào chữa cho chúng ta: “Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều ngã xuống hố,” Ma-thi-ơ 15:14. Không chỉ một, mà cả hai; không chỉ người lãnh đạo và người hướng dẫn mù, mà cả những người bị họ dẫn vào một con đường sai; cuối cùng nó kết thúc trong sự hư mất. 2. Tôi sẽ nêu rõ nó, vì nhiều người lạm dụng nguyên tắc thử nghiệm mọi việc này, và dưới cớ đó, tự phó mình cho một tâm linh quay cuồng, lang thang trong một mê cung của những sai lầm, cho đến cuối cùng họ không chỉ khinh thường những người hướng dẫn của mình, và mọi sự giúp đỡ Đức Chúa Trời đã ban trong Hội Thánh, mà còn vứt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, và ý thức về chính tôn giáo. Vậy nên tôi sẽ nêu rõ nó. [1.] Chúng ta phải được xác quyết trong các nguyên tắc và những lẽ thật tối cao đến mức chúng ta sẵn sàng duy trì chúng hơn là kiểm nghiệm chúng và phó chúng cho sự bất định của tranh luận. Trong những điều rõ ràng và hiển nhiên, thật điên rồ khi cứ mãi nghi ngờ và tra hỏi: Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:30, “Và ngươi chớ hỏi về các thần của chúng nó.” Thật nguy hiểm khi nới lỏng những tảng đá nền tảng. [2.] Chúng ta không được cứ mãi thử nghiệm và chứng minh đến nỗi không giữ điều gì là chắc chắn trong tôn giáo. Điều này là “học luôn, mà không bao giờ có thể đạt đến sự hiểu biết về lẽ thật,” 2 Ti-mô-thê 3:7, và biến sự chắc chắn của đức tin tín đồ Đấng Christ thành một chủ nghĩa hoài nghi thuần túy, và làm rối tâm trí chúng ta luôn bằng những tra hỏi mới. [3.] Không được thử nghiệm đến nỗi tự đặt mình vào một sự cám dỗ. Người ta lấy dịp từ điều này để chạy qua mọi giáo phái và ý kiến trong tôn giáo. Vì sao? Họ nói họ phải thử nghiệm mọi việc; tức là, theo cách họ giải thích, chạy vào miệng nguy hiểm, và nghĩ rằng sẽ không có hại gì từ đó. Không; nghĩa là, trong những điều mà bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời được đưa ra cho anh em như những lẽ thật, và đến với anh em theo cách của một mạng lệnh: Công Vụ 17:11, “Những người này cao quý hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ đã nhận lời với tất cả sự sẵn lòng của tâm trí, và tra xét Kinh Thánh mỗi ngày xem những điều đó có thật chăng.” Hoặc nếu bị đẩy bởi sự giao tiếp thông thường cần thiết vào giữa các đảng phái khác nhau; hoặc khi những nghi ngờ và áy náy nổi lên trong tâm trí chúng ta. Việc bóp nghẹt những nghi ngờ sinh ra thuyết vô thần và sự chai cứng của lòng. Hoặc về lẽ thật hiện tại: 2 Phi-e-rơ 1:12, “Vậy nên tôi sẽ không lơ là để luôn nhắc nhở anh em về những điều này, dầu anh em biết chúng, và đã được vững lập trong lẽ thật hiện tại.” Vậy một người không được tìm kiếm cạm bẫy, và tự đặt mình vào những cám dỗ, nhưng khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đặt người vào những nơi và thời điểm như vậy khi sự thỏa mãn là cần thiết, người phải rèn luyện mình trong lời Đức Chúa Trời, để người có thể phân biệt giữa điều thiện và điều ác. [4.] Một số điều gây tranh cãi trong tôn giáo, và vượt quá tầm vóc và khả năng ân tứ của một số người. Nay việc họ tra hỏi quá tò mò, hay định đoạt cách hấp tấp trong những trường hợp như vậy, là trái với quy tắc của sứ đồ: Rô-ma 12:3, “Vì tôi nói, bởi ân điển đã ban cho tôi, cho mỗi người ở giữa anh em, chớ suy nghĩ về mình cao hơn điều mình phải suy nghĩ; nhưng hãy suy nghĩ cách điều độ, theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người mức độ đức tin.” Những người này tự cho mình vượt quá mức độ của mình, và như những đứa trẻ nhỏ, cố chạy trước khi biết đi; và do đó họ phải bằng lòng với những lẽ thật liên quan đến các tín đồ Đấng Christ trong thiên chức riêng của mình. Các ân tứ của Đức Chúa Trời đa dạng, như các thiên chức của họ khác nhau về bản chất và phẩm chất. Người yếu đức tin phải được tiếp nhận và công nhận là tín đồ Đấng Christ, nhưng không phải cho những tranh luận nghi ngờ: Rô-ma 14:1, “Hãy tiếp nhận kẻ yếu đức tin, nhưng không phải cho những tranh luận đáng nghi ngờ.” [5.] Khi chúng ta phải chứng minh mọi việc, nghĩa không phải là chúng ta phải nghiên cứu những tranh cãi, và có thể trả lời mọi lời xuyên tạc của kẻ thù. Đó là một ân tứ đặc biệt được đòi hỏi nơi mục sư; người phải có khả năng, Tít 1:9, “Giữ vững lời trung tín như đã được dạy, để người có thể bằng giáo lý lành mạnh vừa khuyên răn vừa thuyết phục những kẻ chống đối.” Nhưng mỗi người đều buộc phải tra xét, để được quyết định về sự lựa chọn và thực hành của chính mình. Và dầu mọi tín đồ Đấng Christ không thể trả lời mọi điều bị phản đối chống lại lẽ thật, người vẫn phải “hoàn toàn được thuyết phục trong tâm trí mình,” Rô-ma 14:5, và phải xem xét các sự việc đến mức có thể làm cho lương tâm mình ổn định, để người không làm những việc cần thực hành cách hấp tấp, và không có sự cân nhắc: Châm Ngôn 19:2, “Linh hồn không có sự hiểu biết thì không tốt; và kẻ vội vàng bằng chân mình thì phạm tội;” cũng không sau khi cân nhắc lại làm cách nghi ngờ: Rô-ma 14:23, “Kẻ nghi ngờ bị lên án nếu ăn, vì người ăn không bởi đức tin; vì điều gì không bởi đức tin, điều đó là tội lỗi.” [6.] Chúng ta không được tra xét đến nỗi lệ thuộc vào sự phán đoán riêng của mình, hay coi thường những sự giúp đỡ Đức Chúa Trời đã để lại trong Hội Thánh để thiết lập lẽ thật, ngay cả các mục sư và giáo sư. Ngài đã để họ trong Hội Thánh, “để chúng ta không bị cuốn đi bởi mỗi luồng gió của giáo lý,” Ê-phê-sô 4:11, 14. Người ta không được khinh thường sự phán đoán của các thầy dạy của mình trong những vấn đề đức tin, cũng không được dựa vào nó như là không thể sai. Người có thị lực kém không nên vứt bỏ kính của mình. Nơi nào những sự giúp đỡ được thiết lập, và có một thiên chức đặc biệt, và một lời hứa đặc biệt về một phước lành, chúng không nên bị khinh thường. Trong mọi điều cần thiết, “Chiên của Đấng Christ nghe tiếng Ngài,” Giăng 10:3. Nhưng trong những vấn đề thấp hơn, chúng có thể bị lầm lẫn nặng nề, và gây rắc rối lớn cho Hội Thánh. Hãy tránh những tảng đá này, và bổn phận sẽ rõ ràng, và có tầm quan trọng lớn. Bởi sự tra xét và chứng minh, lẽ thật không mất gì cả, như vàng không mất gì khi được đưa đến đá thử; nhưng anh em thu được nhiều sự ổn định, cảm nhận nhiều quyền năng và sự an ủi hơn trong điều anh em biết. Thứ tư, Chúng ta phải tra xét và thử nghiệm, để chúng ta có thể bước đi như con cái của sự sáng. Ban đêm được tạo ra để nghỉ ngơi; sự sáng không được ban cho chúng ta để nghỉ ngơi và lười biếng, nhưng để làm việc. Sứ đồ cầu nguyện cho người Cô-lô-se, để họ “có thể được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn của Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thuộc linh, để họ có thể bước đi xứng đáng với Chúa cho đến mọi sự đẹp lòng Ngài,” Cô-lô-se 1:9, 10. Đó là mục đích của sự hiểu biết: Ê-sai 2:3, “Ngài sẽ dạy chúng ta về các đường lối Ngài, và chúng ta sẽ bước đi trong các nẻo đường Ngài;” vì mục đích của việc học là thực hành. 1. Chúng ta càng cố định mục đích này bao nhiêu, chúng ta sẽ càng sớm có được sự hiểu biết bấy nhiêu, và nó sẽ càng được gia tăng cho chúng ta bấy nhiêu. Giăng 7:17, kẻ nào muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ biết giáo lý ấy có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng. Một tấm lòng khiêm nhường và thánh khiết, quyết tâm thực hành bất cứ điều gì là ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ không bị để trong nghi ngờ lâu; anh em càng lấy lương tâm mà tìm biết những lẽ thật bao nhiêu, anh em sẽ càng biết nhiều bấy nhiêu. 2. Như chúng ta sẽ biết sớm hơn, chúng ta cũng sẽ biết tốt hơn; chúng ta sẽ chấp thuận lẽ thật trong lương tâm mình, và tìm thấy sự an ủi về điều chúng ta biết trong chính linh hồn mình, nếu chúng ta theo đuổi việc thực hành nó: Phi-líp 1:9, 10, “Và tôi cầu nguyện điều này, rằng tình yêu thương của anh em càng ngày càng thêm lên trong sự hiểu biết và trong mọi sự phán đoán,” αἰσθήσει, trong mọi cảm nhận, “để anh em có thể chấp thuận những điều tốt hơn, để anh em được thành thật và không chỗ trách được cho đến ngày của Đấng Christ.” Chúng ta biết bổn phận của mình bởi lời Ngài, nhưng chúng ta tìm thấy sự tốt lành của nó bởi thực hành và kinh nghiệm. 3. Nếu không như vậy, chúng ta không phải là những tôi tớ tốt và trung tín với Đức Chúa Trời: Lu-ca 12:47, “Và tôi tớ nào biết ý muốn của chủ mình, mà không chuẩn bị, cũng không làm theo ý muốn của chủ, sẽ bị đánh nhiều đòn.” Mặt khác, Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta và giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến Ta; và kẻ nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương, và Ta sẽ yêu thương người, và tỏ chính mình Ta cho người.” Trước hết hãy có, và sau đó hãy giữ. Vậy nên chúng ta phải tìm ra điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể làm điều đó. Sự hiểu biết không phải được tìm kiếm để chúng ta có thể tự cao với nó, và an nghỉ trong việc chỉ biết suông, và như vậy tự làm hài lòng mình bằng những suy đoán nhàn rỗi và vô ích, nhưng để cai quản và sắp xếp thực hành của chúng ta. Ứng dụng 1. Là để thông tin. 1. Rằng sự phán đoán sáng suốt phải được cho phép cho mọi tín đồ Đấng Christ. Trong những tranh cãi về tôn giáo, người ta thường hỏi: Ai sẽ là thẩm phán? Hội Thánh có một sự phán đoán công khai về những giáo lý nào phải được công khai khuyến khích; nhưng mỗi người đều có judicium discretionis, một sự phán đoán sáng suốt cho chính mình. Đức Chúa Trời đã ban cho mỗi người một khẩu vị cho thân thể mình, để phân biệt điều gì bổ dưỡng và phân biệt điều gì độc hại, và cũng vậy cho linh hồn và lương tâm của người. 2. Rằng tạo vật mới có những lợi thế lớn hơn người khác trong việc biết lẽ thật. Đức Thánh Linh ngự trong họ: 1 Giăng 2:20, “Anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi việc.” Họ là sự sáng trong Chúa; họ có thể đến với Đức Chúa Trời để xin sự hướng dẫn cách dạn dĩ hơn: Thi Thiên 143:10, “Xin dạy tôi làm theo ý muốn Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời tôi; Thánh Linh tốt lành của Ngài dẫn tôi vào đất ngay thẳng.” Họ có một lời hứa: Thi Thiên 25:14, “Điều kín nhiệm của Đức Giê-hô-va ở với những kẻ kính sợ Ngài; và Ngài sẽ tỏ cho họ giao ước của Ngài;” Ô-sê 14:9, “Vì các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, và người công bình sẽ bước đi trong đó; nhưng kẻ phạm tội sẽ ngã trong đó.” Đức Thánh Linh thánh hóa được ban để thánh hóa chúng ta, để ban cho chúng ta sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời bởi lời Ngài. Họ biết những lẽ thật chứa đựng ở đó cách rõ ràng và hiệu quả, mà người khác chỉ biết cách hời hợt. 3. Rằng việc tự miễn tội cho mình như con cái của sự sáng không phải là dễ; nhiều sự nghiên cứu và tra xét Kinh Thánh được đòi hỏi nơi chúng ta: Thi Thiên 1:2, “Nhưng sự vui thích của người ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va; và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm.” Và nhiều sự cẩn trọng, để chúng ta bước đi cho phù hợp; nhiều sự tỉnh thức trên lòng mình: Châm Ngôn 4:23, “Hãy giữ lòng ngươi với tất cả sự siêng năng;” và đường lối chúng ta, câu 26, “Hãy cân nhắc con đường của chân ngươi, và mọi đường lối ngươi sẽ được vững lập.” Ứng dụng 2. Là để quở trách đối với nhiều loại người. 1. Một số người không chăm lo biết bổn phận của mình. Đây là sự lơ là lớn, hay sự đạo đức giả thẳng thừng: 2 Phi-e-rơ 3:5, “Nhưng điều này chúng nó cố ý không biết;” điều này trong một vấn đề có tầm quan trọng như vậy là đáng bị đoán phạt: Hê-bơ-rơ 2:3, “Làm sao chúng sẽ thoát khỏi nếu chúng bỏ bê một sự cứu rỗi lớn đến vậy?” Họ sẽ không tra hỏi, vì họ có ý muốn ghét, hay không có ý muốn đón nhận. 2. Một số người bước đi cách liều lĩnh, và sống hấp tấp, như bị cai quản bởi đam mê, dục vọng, và thèm muốn, hơn là bất cứ sự hướng dẫn chắc chắn và ổn định nào: Thi Thiên 119:133, “Xin sắp xếp bước chân tôi trong lời Ngài, và chớ để tội ác nào cai trị trên tôi.” Những người này không thể thoát khỏi những tội lỗi đang ngự trị. 3. Một số người sai lầm về mục đích, hoặc làm đẹp lòng xác thịt hay những dục vọng của con người. Quy tắc không phải là, điều gì sẽ làm đẹp lòng xác thịt, nhưng là làm ý muốn của Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 4:2, “Để người không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt cho những dục vọng của người ta, nhưng cho ý muốn của Đức Chúa Trời.” Không phải điều gì được người ta chấp nhận, nhưng điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 1:10, “Vì nếu tôi còn làm đẹp lòng người ta, tôi sẽ không phải là tôi tớ của Đấng Christ.”

BÀI GIẢNG XIII

Chớ hiệp với những việc vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng thì hơn.—Ê-PHÊ-SÔ 5:11

Có hai phần của đời sống thuộc linh—những điều phải làm, và những điều phải tránh; trong cả hai, con cái của sự sáng phải tỏ lòng trung tín của mình đối với Đức Chúa Trời, trong việc làm điều lành và tránh điều dữ. Về phần thứ nhất chúng ta đã nói rồi trong câu 10, và đã cho thấy rằng làm một vài điều tốt, mà mọi người đều đồng ý, là không đủ, nhưng chúng ta phải siêng năng tìm kiếm và khám phá điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận và làm vui lòng Ngài. Nay tôi đến phần thứ hai của bổn phận chúng ta, tránh điều dữ, “Chớ hiệp với những việc vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng thì hơn.” Trong đó hãy chú ý— 1. Đối tượng, hay điều bị cấm, “Những việc vô ích của sự tối tăm.” 2. Bổn phận và cách cư xử của chúng ta về nó, trong hai điều— [1.] “Chớ hiệp với chúng,” không có liên quan gì với chúng. [2.] “Nhưng thà quở trách chúng thì hơn;” tức là, bằng mọi cách hãy tỏ ra rằng anh em hoàn toàn không ưa thích đường lối sống đó. Giáo lý. Rằng con cái của sự sáng phải sống trong một sự gớm ghiếc hoàn toàn đối với, và đứng ở khoảng cách xa, những việc vô ích của sự tối tăm. 1. Tôi sẽ giải thích. 2. Tôi sẽ chứng minh điểm này. I. Về sự giải thích; và ở đó—(1.) Đối tượng; (2.)

Những hành vi bổn phận về nó. Trước hết, Về đối tượng. Chúng ta có một cách diễn đạt chung và không giới hạn, “Những việc vô ích của sự tối tăm.” Nhưng chúng là gì, chúng ta có thể thu thập từ văn cảnh, “Sự ô uế, sự gian dâm, dục vọng xấu xa,” v.v.; và Rô-ma 13:12, 13, sứ đồ liệt kê những điều khác: “Hãy cởi bỏ những việc của sự tối tăm, v.v., và hãy bước đi cách lương thiện như giữa ban ngày, không dự tiệc và say sưa, không buông tuồng và hoang dâm, không tranh cạnh và ganh tị.” Những điều này và những việc làm của dân ngoại tương tự là những điều sứ đồ muốn nói. Nay trong cách diễn đạt này anh em có thể chú ý đến hai điều—(1.) Chúng được gọi là “những việc của sự tối tăm;” (2.) Chúng được nói là “vô ích.” 1. Chúng được gọi là “những việc của sự tối tăm” vì những lý do này— [1.] Vì chúng được làm bởi những người trong tình trạng thuộc về xác thịt, những người thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và mọi sự hiểu biết cứu rỗi về ý muốn Ngài. Tình trạng hư hoại của bản tính được gọi là sự tối tăm, như tình trạng đã được đổi mới được gọi là sự sáng: 1 Phi-e-rơ 2:9, “Ngài đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng lạ lùng của Ngài.” Và chủ yếu vì một bên sống trong sự ngu dốt, còn tình trạng kia bắt đầu bằng sự soi sáng của Đức Thánh Linh; và do đó những tội lỗi này được gọi là “những việc của sự tối tăm,” vì sự ngu dốt là mẹ của chúng. Nếu người ta biết bản tính đáng yêu của Đức Chúa Trời, sự tinh sạch của luật pháp thánh của Ngài, tình yêu thương không gì sánh bằng của Đấng Christ, giá trị chân thật của các linh hồn, sự phước hạnh của sự sống đời đời, và nguy cơ hư mất đời đời, nó sẽ phá hoại các việc làm của ma quỷ, và nó không thể có tay trên họ như thường có: “Như con cái vâng phục, chớ làm theo những dục vọng xưa trong sự ngu dốt của anh em,” 1 Phi-e-rơ 1:14. Sự ngu dốt là mẹ của sự phàm tục; họ không biết sự kinh khủng cũng không biết sự ngọt ngào của Chúa, và do đó đắm mình trong những sự ô uế của mình. Sự sáng là một điều gây kinh sợ; khi người ta một lần đạt đến sự hiểu biết về lẽ thật, họ xấu hổ về điều họ đã thực hành trước đây. Nhưng thật là một việc khó khăn biết bao để khiến người ta hiểu hay quan tâm đến bất cứ điều gì trong khi ngu dốt, và thiếu sự hiểu biết cứu rỗi! [2.] Vì chúng được gợi ý bởi những cám dỗ của ma quỷ, nó là hoàng tử của sự tối tăm, và là kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này; và do đó được gọi là “những dục vọng của nó,” Giăng 8:44; “những việc làm của nó,” 1 Giăng 3:8. Nó đã quyến rũ thế giới nhân loại khỏi Đức Chúa Trời, và vẫn giam giữ họ bằng sự nô lệ của họ đối với những dục vọng của mình. Nếu người ta biết họ đang làm công việc của ai, họ sẽ sớm dừng lại. Ma quỷ là kiến trúc sư vĩ đại của mọi sự gian ác, và là động lực đầu tiên của nó; dầu người thuộc về xác thịt không làm điều họ làm vì yêu mến nó, mà vì xác thịt của chính họ, nhưng chính nó đặt họ vào công việc, và lừa gạt họ vào sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và lạm dụng sự ngu dốt và sai lầm của tâm trí họ để kéo họ đến những tội lỗi này. [3.] Vì chúng không thể chịu được sự sáng, mà tìm kiếm tấm màn và nơi che phủ của sự bí mật. Có ba loại sự sáng— (1.) Tự nhiên. Chúng nổi loạn chống lại sự sáng này: Gióp 24:13, “Chúng nó thuộc về những kẻ nổi loạn chống lại sự sáng; chúng nó không biết các đường lối của nó, cũng không ở trong các nẻo đường của nó;” và câu 17, “Vì buổi sáng đối với chúng nó cũng như bóng của sự chết; nếu có ai biết chúng nó, chúng nó ở trong sự kinh hoàng của bóng sự chết.” Ở đó người có nghĩa là sự sáng của mặt trời hay của ban ngày; và người nêu ra hai loại tội nhân, kẻ cướp và kẻ giết người, những kẻ làm những trò của mình phần lớn vào ban đêm; và kẻ ngoại tình, kẻ chờ đợi lúc chạng vạng; và người nói với cả hai, “buổi sáng đối với chúng nó như bóng của sự chết.” Hành động của chúng quá đáng xấu hổ và tai tiếng đến nỗi chúng không dám bị thấy trong đó. Và sứ đồ nói với chúng ta, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:7, rằng “những kẻ say sưa thì say sưa vào ban đêm.” Những người yêu thích và chấp thuận tội lỗi nhất cũng xấu hổ khi làm điều đó công khai. Không chỉ có sự sợ nguy hiểm, mà còn có sự xấu hổ khi làm những hành động không xứng đáng với con người cách công khai. Cho đến khi lương tâm về đúng và sai, lương thiện và không lương thiện, hoàn toàn bị tắt trong lòng họ, vẫn có một sự e thẹn tự nhiên khiến họ tránh ánh sáng ban ngày. Chúng tự biết tội lỗi là một điều gớm ghiếc, và đáng bị trừng phạt trong mọi xã hội văn minh. Dầu nỗ lực của chúng để phạm tội cách bí mật cho thấy thuyết vô thần của chúng, ở chỗ chúng tìm cách giấu nó khỏi mắt thế gian, và không quan tâm đến mắt của Đức Chúa Trời đang ở trên chúng, nhưng việc chúng ưa thích tấm màn tối tăm và bí mật cho thấy điều này, rằng chúng có một sự nhận thức rằng tội lỗi là điều dữ. (2.) Sự sáng thuộc linh, sự sáng của lời Đức Chúa Trời: Giăng 3:20, “Vì mọi kẻ làm điều dữ đều ghét sự sáng, và không đến với sự sáng, e rằng những việc làm của mình bị quở trách.” Phúc Âm không chỉ có một sự sáng làm tươi mới để an ủi người ăn năn, mà còn có một sự sáng quở trách và khám phá để làm phiền tội nhân; và do đó trước khi người ta cảm nhận được nó, họ sợ nó, và không muốn tội lỗi của mình được khơi lại. Một tấm lòng không lành mạnh tránh mọi phương tiện tra xét và biết chính mình, điều này cho thấy những việc làm mà họ cho phép mình là những việc của sự tối tăm, nước trộm uống, và bánh ăn trong bí mật. (3.) Có một sự sáng khác, và sự sáng đó có thể được gọi là sự sáng thực hành, hay sự sáng của một cách nói chuyện thánh khiết: Ma-thi-ơ 5:16, “Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta, để họ thấy những việc tốt lành của các ngươi, và làm vinh hiển Cha các ngươi ở trên trời.” Người thật sự tin kính là một nỗi kinh sợ đối với kẻ ác; vì trong những tín đồ thánh khiết và siêng năng, tôn giáo được thể hiện ra. Một tín đồ Đấng Christ là, hay phải là, một hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời, và như vậy là một sự cáo trách mạnh mẽ đối với người không tin kính; và người ta càng biết họ nhiều bao nhiêu, họ sẽ thấy sự xuất sắc lớn hơn bấy nhiêu, và sẽ cảm nhận hiệu quả cáo trách lớn hơn, và những việc làm của chính họ càng bị xấu hổ và ô nhục hơn. Nay những tội lỗi này không thể chịu được sự sáng này chiếu vào lương tâm của những kẻ phạm chúng, từ cách nói chuyện của người tin kính; vậy nên chúng hoặc đứng xa vì thành kiến, và lên án họ bằng lời đồn đại và tin đồn chung, hoặc tìm cách làm mờ sự sáng này bằng những lời sỉ nhục và vu cáo: 1 Phi-e-rơ 4:4, “Họ lấy làm lạ vì các ngươi không chạy theo họ vào cùng một sự buông tuồng quá độ, và nói xấu các ngươi.” Vì người ta nói để làm ô nhục sự xuất sắc mà họ không muốn bắt chước; họ dành thời gian thỏa mãn những dục vọng của mình, và phiền lòng vì người khác không làm như vậy, mà tìm kiếm một xã hội khác. [4.] Vì những người này bị kết án vào sự tối tăm đời đời; vì nếu họ sống và chết trong những tội lỗi này mà không ăn năn, họ không tránh khỏi bị ném vào sự tối tăm bên ngoài, nơi có khóc lóc và nghiến răng. Vậy nên, như đường lối của người tin kính được so sánh với một sự sáng đang tăng trưởng, thì đường lối của kẻ ác với một sự tối tăm đang gia tăng: Châm Ngôn 4:18, 19, “Con đường của người công bình như sự sáng chiếu rạng, càng ngày càng sáng thêm cho đến giữa trưa. Đường lối của kẻ ác như sự tối tăm, chúng nó không biết mình vấp ngã vào đâu.” Ánh sáng buổi sáng luôn tăng trưởng cho đến khi nó đến giữa trưa, khi mặt trời ở trong sức mạnh và sự sáng chói lớn nhất, và ban ngày ở trong sự trọn vẹn của nó: cũng vậy người công bình gia tăng trong ân điển ngày càng nhiều, và đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, cho đến khi họ đến tình trạng trọn vẹn của mình. Nay ngược lại, “đường lối của kẻ ác như sự tối tăm.” Như hoàng hôn buổi tối gia tăng đến nửa đêm hay sự tối tăm dày đặc nhất, cũng vậy chúng đi từ tội lỗi này đến tội lỗi khác cho đến khi chúng đã lao mình vào sự hủy diệt đời đời; vì những điều trái ngược nhau phải được giải thích theo cùng một cách. 2. Những việc này được nói là vô ích bởi một μείωσις, tức là, đáng bị đoán phạt; như Hê-bơ-rơ 13:17, “Điều đó không ích lợi cho anh em.” Nghĩa là, gây hại và độc hại; tuy nhiên, cách diễn đạt là mạnh mẽ. Những việc này không chỉ không sinh ra trái tốt nào, mà chắc chắn còn sinh ra trái xấu, và chứng tỏ sự cay đắng ở cuối cùng. Cũng vậy sứ đồ nói, Rô-ma 6:21, “Vậy anh em đã thu được trái gì trong những điều mà nay anh em xấu hổ? vì cuối cùng của những điều đó là sự chết.” Không có trái và lợi ích vững chắc nào thu được bởi tội lỗi; nó không mang lại gì ngoài sự ô nhục, xấu hổ, mất thời gian, sức lực và tài sản, và đời sau là sự chết đời đời: Ga-la-ti 6:8, “Vì kẻ nào gieo trong xác thịt sẽ từ xác thịt gặt lấy sự hư hoại.” Điều này chúng ta phải chú ý, để chúng ta không bị quyến rũ bởi những mồi nhử dễ chịu và lừa dối của nó. Tội lỗi hứa hẹn nhiều, nhưng không thực hiện điều gì, và do đó thường được gọi là lừa dối; như Ê-phê-sô 4:22, “Những dục vọng lừa dối;” Hê-bơ-rơ 3:13, “Sự lừa dối của tội lỗi.” Tội lỗi mỉm cười với linh hồn bằng những lời dụ dỗ quyến rũ. Sa-tan đã nói với tổ phụ đầu tiên của chúng ta: “Các ngươi sẽ như các thần,” Sáng Thế Ký 3:5; và chúng ta vẫn tự hứa với mình một điều gì đó từ tội lỗi, một sự thỏa mãn nào đó, một lợi nhuận nào đó; vì không ai lại gian ác không công, chỉ vì sở thích của tâm trí mình, hay không có mục đích hướng đến một điều gì xa hơn. Điều dữ thuần túy, xét như điều dữ, không thể là đối tượng của sự lựa chọn; trong mọi điều chúng ta làm đều có một trái hay lợi ích nào đó được kỳ vọng, nhưng tội lỗi sẽ không bao giờ giữ lời của nó với chúng ta. [1.] Nó không đáp ứng kỳ vọng; tội nhân tìm kiếm nhiều sự thỏa mãn và hài lòng hơn điều người vui hưởng: Truyền Đạo 5:16, “Và kẻ đã lao động cho gió thì được lợi ích gì?” Đó là một công việc không có kết quả; đến nỗi chính kinh nghiệm cũng đủ để bác bỏ nó; và đó là một lý do tại sao những đối tượng của tội lỗi bị chán ghét khi chúng ta đã no đủ với chúng: 2 Sa-mu-ên 13:15, “Và Am-nôn ghét nàng quá đỗi, đến nỗi sự ghét mà người ghét nàng còn lớn hơn tình yêu mà người đã yêu nàng.” Mắt người ta được mở ra, và khi dục vọng được thỏa mãn, nó bắt đầu bị khinh thường; họ thấy sự kinh hoàng của lương tâm họ đã mang đến cho mình là gì. Lý trí lại lên ngôi khi dục vọng được thỏa mãn, và quất linh hồn bằng sự hối hận cay đắng; trái là đáng xấu hổ. [2.] Nó không có giá trị; lợi nhuận sẽ không cân bằng được với sự mất mát, cũng không khoái lạc với đau đớn: Ma-thi-ơ 16:26, “Người nào được cả thế gian mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” Người ta liều linh hồn mình, và có thể thu được một ít của cải; đó là cuộc mặc cả tệ nhất một người có thể làm. Hơn nữa, điều này đi kèm với một lời rủa sả, mà trong một thời gian ngắn sẽ ăn mòn nó: Châm Ngôn 10:2, “Của cải của sự gian ác chẳng ích gì.” Vậy trong mắt của đức tin, ít nhất việc tìm cách làm giàu bởi tội lỗi là một công việc không có kết quả. Hãy so sánh khoái lạc và đau đớn; khoái lạc là một sự thỏa mãn ngắn ngủi, vừa đến đã đi, và khi nó đi, nó là một điều không là gì cả, nhưng đau đớn là đời đời. Nhưng để nói về điều cảm nhận hiện tại; nó dấy lên một cơn bão tố và giông bão trong lương tâm, không dễ dàng được làm dịu: Ô-sê 8:7, “Vì chúng nó đã gieo gió, và sẽ gặt bão tố.” Khoái lạc và sự tưởng tượng trong tội lỗi bị mất ngay khi được vui hưởng, nhưng sự đau đớn không sớm mất đi như vậy. Vụ mùa đáp ứng hạt giống, và thường là với sự gia tăng. Những kẻ gieo gió chỉ có thể mong gặt gió; nhưng chúng lại gặt bão tố. Một người cảm thấy cơn đau của sự quá độ mua thức ăn ngon của mình với giá đắt; và người mất thời gian và sức lực, và sau mọi chi phí này không thu được gì ngoài sự kinh hoàng của lương tâm và sự phiền muộn của tâm trí, thì đã mua được một thứ đáng tiếc biết bao! Chắc chắn người ta sẽ không nằm lâu trong tội lỗi nếu họ chịu tập hợp lại và xem xét: Tôi đã thu được gì từ khi tôi làm nô lệ bị trói buộc của ma quỷ, ngoài một tâm trí mù quáng, một lương tâm bị phiền muộn, và một tấm lòng chai cứng, và có thể là sự xấu hổ và ô nhục trong thế gian? thật là một sự dại dột biết bao khi theo đuổi điều sẽ không mang lại lợi nhuận gì cho tôi! Một người bắt đầu được đánh thức khi người đến nói rằng, Gióp 33:27, “Tôi đã phạm tội, và làm sai lệch điều ngay thẳng, và điều đó chẳng ích gì cho tôi.” Bất cứ điều gì tội lỗi hứa hẹn hay tội nhân tưởng tượng, tội lỗi cuối cùng sẽ bị thấy là một đường lối không có lợi nhuận, phải, hoàn toàn hủy diệt. Người ta thu được gì bởi việc uống rượu, cờ bạc, buông tuồng và hoang dâm? thu được gì bởi mọi dục vọng của tuổi trẻ, và những cố gắng táo bạo của những năm trưởng thành hơn, ngoài một danh tiếng xấu và một lương tâm tệ hơn, một thân thể bệnh tật, và nhiều khi một tài sản bị rối ren và tàn tật; một tấm lòng nghi ngờ, và cuối cùng sương mù của sự tối tăm được dành sẵn cho họ đời đời? Ôi, ước gì chúng ta thường xuyên đặt câu hỏi này hơn, Truyền Đạo 2:2, “Nó làm được gì?” tôi sẽ thu được gì bởi những thú vui vô ích và những việc làm tội lỗi này? Chúng ta thường cãi nhau với Đức Chúa Trời; phục vụ Đấng Toàn Năng thì có lợi ích gì? Ma-la-chi 3:14, “Các ngươi đã nói: Phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích; và chúng ta giữ các mạng lệnh của Ngài thì được lợi ích gì?” Gióp 21:15, “Đấng Toàn Năng là gì mà chúng ta phải phục vụ Ngài? và nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài thì chúng ta được lợi ích gì?” chắc chắn nó sẽ khiến chúng ta dừng lại trên con đường tội lỗi nếu chúng ta hỏi: Được lợi ích gì? Nếu nó làm vui thích phần nhục cảm, thì cuối cùng nó cắn như một con rắn: Rô-ma 2:9, “Sự hoạn nạn và khốn khổ trên mọi linh hồn làm điều dữ.” Như Ê-li-sê đã đối xử với quân đội Sy-ri, người làm mù chúng nó suốt đường, cho đến khi người đã đưa chúng vào giữa Sa-ma-ri, 2 Các Vua 6:20, rồi người mở mắt chúng để chúng có thể thấy nguy hiểm của mình; cũng vậy Sa-tan làm mù tội nhân cho đến khi chúng đến chỗ hủy diệt, và rồi lương tâm làm đầy chúng bằng sự kinh hoàng và những nỗi sợ tuyệt vọng, và phép thuật bị tan biến, và chúng thức dậy trong lửa và kinh hoàng. Thứ hai, Những hành vi của bổn phận chúng ta về nó; và chúng gồm hai điều—(1.) Rằng chúng ta phải không hiệp với chúng; (2.) Nhưng thà quở trách chúng thì hơn. 1. Rằng chúng ta phải không hiệp với chúng trong điều dữ. Để hiểu điều đó, chúng ta phải xem xét có bao nhiêu cách chúng ta hiệp với chúng. [1.] Nếu chúng ta làm chính những điều người khác làm. Kẻ phạm tội một mình, và không theo gương mẫu nào, là một tội nhân; nhưng kẻ phạm tội theo gương mẫu của người khác thì hiệp với những việc vô ích của sự tối tăm, kết hợp với người khác để thúc đẩy vương quốc của ma quỷ trong thế gian; vậy nên chớ hiệp với chúng, chớ nêu gương xấu cho người khác, và chớ làm theo nếu được người khác nêu ra; vì bởi việc đưa ra và nhận lấy gương xấu, có một sự hiệp nhất giữa các tội nhân, và chúng điều hành một nghề chung, dầu chúng có chụm đầu lại với nhau về điều đó hay không; vậy nên chúng ta không được hiệp trong tội lỗi, toàn phần hay một phần, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn. Không; chúng ta phải quay khỏi mọi tội lỗi với sự ghê tởm: Ê-sai 30:22, “Hãy đi khỏi đây;” Ô-sê 14:8, “Tôi còn có liên quan gì với các hình tượng nữa?” Phải, chúng ta phải tránh chính “vẻ bề ngoài của điều dữ,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22; vì không tội lỗi nào, hay bất cứ điều gì giống nó, sẽ trở nên thích hợp với con cái của sự sáng. Vậy thì, đây là ý nghĩa chính yếu; chớ làm những điều tương tự; ai có tay trong tội lỗi sẽ có phần trong sự trừng phạt. [2.] Nếu chúng ta là người phụ tá cho tội lỗi của người khác, điều chúng ta có thể là theo nhiều cách. Tôi đã chạm đến điều này, câu 7; nhưng chúng ta không được như vậy, vì mọi tác nhân đều được Đức Chúa Trời biết, và không thể thoát khỏi sự khám phá và trừng phạt của Ngài; không phải những kẻ âm mưu và cố vấn bí mật, như Giô-na-đáp với Am-nôn, A-hi-tô-phên với Áp-sa-lôm, Giê-sa-bên với A-ha; không phải những kẻ hành động và thực thi, như các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên, và bởi sự mua chuộc của họ là các con trai của Bê-li-an được Giê-sa-bên thuê trong vụ giết Na-bốt; không phải những kẻ ủng hộ và trợ giúp, như Giô-áp và A-bia-tha trong vụ phản quốc của A-đô-ni-gia; vì Đức Chúa Trời có thể tra xét vào những bí mật sâu thẳm nhất, và biết cả những kẻ phạm tội, lẫn phẩm chất và mức độ tội lỗi của chúng, và sẽ báo trả cho mỗi người cho phù hợp. Vậy để cảnh cáo, chúng ta hãy xem chúng ta có thể hiệp vào những điều này bằng cách nào, những điều rất đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và trở nên không thích hợp với tình trạng đã được đổi mới của chúng ta đến thế. (1.) Nếu chúng ta khuyên bảo, thuyết phục, dụ dỗ, hay quyến rũ người khác phạm tội. Đây là những mồi nhử của Sa-tan, những kẻ tự mình đã bị mắc bẫy, kéo người khác vào lưới. Như vậy những kẻ khiêu khích người khác say rượu bằng cách mời họ uống nhiều hơn điều họ muốn, hay điều nhu cầu của bản tính đòi hỏi, hay bằng cách chúc sức khỏe mà ràng buộc họ vào đó; hơn nữa, dịp đầu tiên của việc đó là một lễ dâng rượu uống của dân ngoại, mà do đó các tín đồ Đấng Christ đã từ chối với nguy cơ mất mạng sống của mình, như nhiều người đã chứng minh: bibamus pro salute imperatoris—chúng ta hãy uống vì sức khỏe của hoàng đế. Các nhà luân lý học lên án điều đó, vì nó là provocatio ad œquales calices—một sự khiêu khích uống những chén bằng nhau. Và chúng ta đọc trong sách Ê-xơ-tê, chương 1:8, “Và việc uống rượu theo luật pháp, không ai ép buộc;” tức là, không ai phải uống nhiều hơn hay thường xuyên hơn điều tự mình vui lòng. Cũng vậy khi người ta khuấy động dục vọng trong người khác bằng những lời nói dâm đãng, hay thuyết phục người khác phạm tội, hay thổi than trong sự tranh cạnh hay tranh cãi, hay quyến rũ họ đến bất cứ điều dữ nào: Châm Ngôn 1:10, “Hỡi con ta, nếu kẻ có tội quyến rũ con, con chớ ưng thuận.” Đây là tội lỗi của ma quỷ khi cám dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Sáng Thế Ký 3; và mọi kẻ cám dỗ đều đóng vai của ma quỷ. (2.) Bằng cách truyền dạy điều dữ. Đây là tội lỗi của những người có quyền trên người khác; như Đa-vít truyền cho Giô-áp đặt U-ri ở phía trước trận tuyến nóng bỏng nhất, và rút lui khỏi người, để người có thể bị đánh và chết, 2 Sa-mu-ên 11:15; và Giô-áp đã vâng theo chỉ dẫn gian ác này, và như vậy trở nên có tội về huyết vô tội. Cũng vậy nếu cha mẹ hay chủ nhân truyền cho con cái hay tôi tớ của mình làm bất cứ điều gì là điều dữ. (3.) Bằng cách ưng thuận, dầu chúng ta không phải là những kẻ hành động chính; như A-ha: 1 Các Vua 21:19, “Ngươi có giết, và chiếm hữu không?” A-ha được nói là đã giết, dầu Giê-sa-bên đã bày mưu, và người khác đã thực thi nó; nhưng A-ha đã ưng thuận, và hưởng lợi ích của nó. Vậy nên “Ngươi có giết không?” (4.) Bằng cách ủng hộ, hỗ trợ, và trợ giúp trong việc chuyển tải tội lỗi; như Giô-na-đáp đã trợ giúp Am-nôn trong việc tạo ra một dịp để thỏa mãn dục vọng của mình trên em gái mình là Ta-ma, 2 Sa-mu-ên 13:5. Nếu anh em dạy người ta con đường, hay âm mưu cách thực hiện tội lỗi của họ, anh em là người phụ tá, và bước vào một sự hiệp nhất của tội lỗi. (5.) Bằng cách tán dương, chấp thuận, hay ca ngợi tội lỗi, là cách của những kẻ nịnh hót: Rô-ma 1:32, “Chúng nó không chỉ làm những điều đó, mà còn vui thích với những kẻ làm chúng;” khi người ta chấp thuận, tán dương, và lấy làm vui thích với những kẻ phạm những việc làm quá đáng. Phải, nhà tiên tri lớn tiếng chống lại những kẻ “đặt điều dữ thay cho điều lành, và điều lành thay cho điều dữ; và sự tối tăm thay cho sự sáng, và sự sáng thay cho sự tối tăm,” Ê-sai 5:20; và điều này không quá nhiều do sai lầm của tâm trí, như do sự nịnh hót và lừa dối, điều này thêm một mức độ cố ý và ngoan cố thêm nữa vào tội lỗi. Và thuộc về đầu mục này có thể kể những kẻ làm nhẹ và giảm bớt một điều dữ để làm cho người khác chai cứng, những kẻ gọi sự say rượu là sự thân thiện tốt hay uống một chén vui vẻ, sự tham ăn là việc giữ nhà tốt, sự xa hoa là sự giải trí hay sự làm tươi mới cần thiết, tính thế gian là sự quản lý gia đình tốt, và sự trả thù cùng đấu tay đôi là việc duy trì danh dự của họ; họ tôn vinh tên của dục vọng bằng tình yêu, hay một thuật ngữ có vẻ hợp lý khác nào đó. Như vậy chúng ta lừa gạt và lừa phỉnh chính linh hồn mình và linh hồn của người khác bằng những khái niệm dung túng tội lỗi, và trong thực tế nó chỉ là việc giăng bẫy cho các linh hồn. (6.) Bằng sự lơ là ngăn ngừa tội lỗi. Dầu nó nảy sinh từ sự lười biếng thuần túy của xác thịt, như nhiều người không có tình yêu lớn đối với linh hồn mình hay của người khác, và chỉ vì sự thoải mái và yên tĩnh của chính mình mà để họ tiếp tục trong sự gian ác hủy diệt linh hồn; hay dầu nó vì thiếu sự ghét tội lỗi, như thể nó không nguy hiểm đến vậy; hay sự bỏ bê các bổn phận của chức vụ của chúng ta, như thể anh em im lặng và nhắm mắt làm ngơ với chúng ở nơi Đức Chúa Trời kêu gọi anh em lên tiếng chống lại chúng, hay bỏ bê bổn phận của anh em như những mục sư và quan chức: 1 Sa-mu-ên 3:13, “Ta sẽ đoán phạt nhà người đời đời, vì tội ác mà người biết; vì các con trai người đã làm cho mình đáng khinh, và người không ngăn cấm chúng.” Vậy một sự bỏ sót đáng bị lên án có thể làm cho chúng ta trở thành người phụ tá cho tội lỗi của chúng. 2. Bổn phận còn lại là, “Nhưng thà quở trách chúng thì hơn.” Nay chúng ta có thể quở trách bằng hành động hay lời nói. Hành động có sự tôn trọng chính yếu trong chỗ này, vì người nói về những người không tin, là những người họ không có sự thân mật nhiều đến nỗi quở trách bằng lời nói; và việc đi theo gương xấu của chúng, là tội lỗi bị lên án, thì bổn phận đối ngược hay sự quở trách phải bằng cách cư xử và nói chuyện trái ngược. [1.] Bằng hành động, hay gương mẫu của một đời sống thánh khiết; như “Nô-ê đã kết án thế gian,” Hê-bơ-rơ 11:7. Người có thể kết án chúng như một người giảng về sự công bình bằng giáo lý của mình, nhưng chủ yếu bằng cách đóng một chiếc tàu với rất nhiều chi phí và siêng năng, và để cho thấy việc dùng một phương tiện nào đó cho sự an toàn của họ là cần thiết đến thế nào. Cũng vậy chúng ta phải kết án thế gian lười biếng và không tin bằng sự siêng năng và nghiêm túc của chúng ta trong đời sống thuộc về trời, và bằng sự tiết độ và tỉnh thức của chúng ta để quở trách sự nuông chiều của chúng đối với những dục vọng thuộc xác thịt và những việc làm ô uế bằng bước đi của tín đồ Đấng Christ của chúng ta. [2.] Bằng lời nói, khi nó có thể được làm với lợi ích; như sứ đồ nói về người không tin, khi người đến trong các buổi nhóm của tín đồ Đấng Christ, “người bị mọi người kết án, và bị mọi người phán đoán,” 1 Cô-rinh-tô 14:24; tức là, khi người nghe ở đó những giáo lý trái với việc làm của mình. Nhưng trong giao tiếp thông thường chúng ta cũng phải quở trách những điều này, và thuyết phục những kẻ sa vào chúng về điều dữ lớn lao họ đang nằm trong: Lê-vi Ký 19:17, “Ngươi chớ ghét anh em ngươi trong lòng, ngươi chắc chắn phải quở trách kẻ lân cận ngươi, và không để tội lỗi ở trên người;” hay, như trong một số bản dịch, “không mang tội lỗi thay cho người.” Ở đây có hai lý lẽ—Thứ nhất, Anh em ghét anh em mình, anh em không có tình yêu đó đối với người, nếu anh em để linh hồn người hư mất vì thiếu lời khuyên răn của anh em. Thứ hai, Anh em mang tội lỗi thay cho người, tự chuốc lấy tội lỗi lên mình, khi bằng phương tiện của anh em người có thể được cải chính. II. Những lý do của điểm này. 1. Vì phải có một sự khác biệt rộng lớn và rõ ràng giữa con cái của sự sáng và con cái của sự tối tăm. Chắc chắn mục đích của Đức Chúa Trời là phân biệt và để riêng một dân tộc đặc biệt khỏi đám người hỗn tạp của nhân loại, và điều đó không chỉ bởi sắc lệnh và mục đích của Ngài trong chính Ngài, mà bởi một sự khác biệt rõ ràng và hiển nhiên nào đó, phải được thấy và nổi bật trước thế gian; và điều này không chỉ bởi những sự phân phát ân huệ và tôn trọng của chính Ngài đối với một bên, chứ không phải bên kia: Thi Thiên 4:3, “Nhưng hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã để riêng cho Ngài người tin kính;” mà còn bởi cách cư xử và nói chuyện của họ: 1 Giăng 3:10, “Bởi điều này con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ được bày tỏ;” 1 Giăng 5:19, “Nhưng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian nằm trong sự gian ác.” Đức Chúa Trời muốn chúng ta cho thấy chúng ta thuộc về ai; và do đó việc con cái Đức Chúa Trời ở quá gần kẻ ác là không thích hợp. Nếu sự khác biệt không được giữ gìn cách rõ ràng, họ làm ô danh Cha mình, và như vậy hai hạt giống không được bày tỏ; nhưng đây là một trường hợp tinh tế và khó khăn để phân biệt chúng, và anh em làm rối vụ việc, và làm cho nó đáng ngờ chúng ta sẽ kể ai thuộc loại này hay loại kia! Chắc chắn thật là một nỗi buồn cho Đức Thánh Linh khi anh em giống ma quỷ và con cái của nó đến thế, mà vẫn tuyên xưng sự gần gũi với Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã làm phần của Ngài để phân biệt anh em khỏi thế gian, và anh em sẽ không tuyên bố sự khác biệt, và làm cho nó hiển nhiên. Anh em làm cho thế gian chai cứng, và họ sẽ nghĩ rằng việc phân biệt giữa các hạt giống là sự kỳ quặc phe phái, chứ không phải lòng sốt sắng có quy củ; và giữ vững đường lối của họ với cái cớ lớn hơn, như được anh em biện minh. Nếu anh em kiêu ngạo, tham lam, ganh tị, xa hoa, nói xấu, buông tuồng, thì sự khác biệt ở đâu? Khi Đức Chúa Trời đã tạo ra một sự khác biệt, anh em lại phá bỏ nó, và làm rối loạn mọi sự bằng cách bước đi theo đường lối của thế gian; đó là một sự nhầm lẫn điều Đức Chúa Trời đã phân tách. Đức Chúa Trời đã tạo ra sự khác biệt khi chưa có sự khác biệt nào, bằng quyền năng của ân điển Ngài, và anh em phải giữ gìn sự khác biệt. 2. Sự khác biệt này được khám phá bởi những hành động phù hợp với tình trạng nào đó; vì những hành động phù hợp với nguyên lý của chúng, và trong những hành động sự khác biệt này phải được biểu hiện, nếu không làm sao nó được thấy? Cả hai đều cho thấy ảnh hưởng của một quyền năng vô hình, cả con cái Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ, con cái của sự sáng và con cái của sự tối tăm. Các quyền năng đều vô hình, cả Đức Chúa Trời và Sa-tan; và các nguyên lý đều vô hình, trừ khi chúng tự bày tỏ trong những hoạt động phù hợp: Rô-ma 8:5, “Vì những kẻ theo xác thịt thì chăm về những việc của xác thịt, và những kẻ theo Đức Thánh Linh, về những việc của Đức Thánh Linh.” Ma quỷ thúc đẩy các công cụ của nó cách dữ dội để làm điều gian ác, và Đức Chúa Trời không muốn chúng ta tự lừa dối mình bằng một sự tôn trọng tưởng tượng đối với Ngài, nhưng đã đặt sự thử nghiệm tình yêu của chúng ta trên một sự biểu hiện hữu hình nào đó: 1 Giăng 5:3, “Vì này là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ các điều răn của Ngài; và các điều răn của Ngài không nặng nề.” Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán, Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta và giữ chúng, ấy là kẻ yêu mến Ta; và kẻ nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương, và Ta sẽ yêu thương người, và tỏ chính mình Ta cho người.” Và do đó con cái của sự sáng phải sống trong một sự gớm ghiếc hoàn toàn đối với, và giữ khoảng cách với, những việc của sự tối tăm. Mỗi gốc cây đều mang trái phù hợp; chúng ta không mong nho từ gai, hay trái vả từ bụi tật lê; nhưng từ một cây tốt chúng ta mong trái tốt. Một cây tốt không thể sinh trái xấu, như một sản phẩm tự nhiên và thông thường: Ma-thi-ơ 7:16–18, “Các ngươi sẽ nhận biết chúng bởi trái của chúng. Người ta có hái nho từ bụi gai, hay trái vả từ bụi tật lê không? cũng vậy mọi cây tốt đều sinh trái tốt, và cây hư sinh trái xấu. Một cây tốt không thể sinh trái xấu, cũng một cây hư không thể sinh trái tốt.” Ở đó người nói về những trái của giáo lý, nhưng nó cũng đúng về những trái của ân điển trong lòng các tín đồ; vì ân điển không là gì khác ngoài giáo lý thuộc trời của Đấng Christ được in trên lòng và tâm trí chúng ta, và ở đó nó sinh ra trái giống như chính nó. 3. Sự phân biệt này phải được giữ gìn về phía người tin kính, và được nêu ra cách nổi bật đến thế, để họ có thể hoặc thuyết phục hoặc cải hóa kẻ ác. Đức Chúa Trời có ý định để cách nói chuyện của dân Ngài là một sự dạy dỗ sống động; như ở nhiều chỗ: Ma-thi-ơ 5:16, “Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta, để họ thấy những việc tốt lành của các ngươi, và làm vinh hiển Cha các ngươi ở trên trời;” tức là, sự thánh khiết phải chiếu sáng ra đến nỗi thế gian có thể được thuyết phục hay được cải hóa đến với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi một trong hai điều, chủ yếu trong sự cải hóa của họ; hay nếu không như vậy, trong sự thuyết phục của họ: sự kết án của họ được biện minh, và nó làm cho sự công bằng của sự trừng phạt của Ngài rõ ràng và hiển nhiên hơn: Phi-líp 2:15, 16, “Để anh em được không chỗ trách và vô hại, là con cái của Đức Chúa Trời, không bị quở trách, ở giữa một thế hệ cong quẹo và ngoan cố, giữa đó anh em chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, giơ cao lời của sự sống.” Mọi con cái Đức Chúa Trời đều là sự sáng. Đức Chúa Trời là Cha của các sự sáng; Đấng Christ là sự sáng lớn đã đến trong thế gian; các mục sư là sự sáng theo chức vụ, khi họ phân phát lời Đức Chúa Trời cách công khai. Mọi tín đồ Đấng Christ đều là sự sáng theo tiếng gọi chung của mình, và họ cũng phải giơ cao lời của sự sống; tức là, trong lời tuyên xưng và thực hành của mình họ phải khám phá con đường đến sự sống được khải thị trong Phúc Âm. Một số người sẽ yêu thích nó, điều này là chuyện vui mừng cho chúng ta;

những người khác sẽ bị quở trách và thuyết phục bởi nó, điều này là chuyện vinh quang cho Đức Chúa Trời, không chỉ trong sự đoán phạt cuối cùng của họ, mà khi miệng họ bị bịt lại, và họ không thể dễ dàng bôi nhọ tôn giáo, khi họ thấy sự rực rỡ và vẻ đẹp đáng yêu của nó trong cách nói chuyện của anh em. Vậy thì, nếu chúng ta có một trách nhiệm như vậy trên mình, và đó là một công việc phước hạnh đến thế để mang lại sự cứu rỗi cho người khác, chúng ta phải giữ khoảng cách xa với những việc của sự tối tăm; vì nếu việc làm của chúng ta giống của họ, làm sao chúng ta cải hóa hay thuyết phục họ? Những người không mong muốn làm điều tốt cho người khác thì không phải là con cái của sự sáng, và những người làm hoen ố cách nói chuyện của mình bằng những sự ô uế của thế gian thì không cư xử như con cái của sự sáng. Khi mặt trời và mặt trăng bị che khuất, và mất sự sáng của chúng, nó khiến thế gian kinh ngạc; và mọi người đều quan sát khi người tin kính trượt ngã. Hãy xem một chỗ khác, 1 Phi-e-rơ 2:12, “Hãy có cách nói chuyện lương thiện giữa dân ngoại, để dầu họ nói nghịch anh em như những kẻ làm dữ, họ có thể, bởi những việc tốt lành của anh em mà họ thấy, làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” 4. Con cái Đức Chúa Trời được trang bị và chuẩn bị cho điều này, để kiêng tránh tội lỗi. Nếu kẻ ác sợ hãi hay xấu hổ khi làm những điều này dưới ánh sáng mặt trời, và chúng không thể dễ dàng vượt qua những giằng co của lương tâm, thì con cái Đức Chúa Trời, những người có sự sáng của ân điển, làm sao có thể làm những điều này? Nếu lương tâm lùi bước khi chúng ta bị cám dỗ đến những tội lỗi xấu xa, thì bản tính mới sẽ lùi bước với sự gớm ghiếc lớn hơn biết bao? 1 Giăng 3:9, “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội; vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy, và người không thể phạm tội, vì người sinh bởi Đức Chúa Trời.” Người không thể đem lòng mình đến đó. Điều có thể được kỳ vọng một cách chính đáng nơi người ta là điều mà các nguyên lý của họ thúc đẩy họ một cách đầy đủ. Thật đúng là có một sự yếu đuối như vậy trong con cái Đức Chúa Trời đến nỗi họ cần được khuyên răn, nhưng cũng có một sự ghê tởm tội lỗi như vậy đến nỗi có thể kỳ vọng một cách chính đáng rằng họ sẽ không hiệp với những việc của sự tối tăm. Có xác thịt trong chúng ta cũng như có Đức Thánh Linh, và các tín đồ Đấng Christ có thể hành động theo nguyên lý này hay nguyên lý kia; nhưng Đức Thánh Linh phải ở trong ưu thế, nếu không chúng ta không phải là tín đồ Đấng Christ thật. Vậy nên có thể kỳ vọng một cách hợp lý rằng những chuyển động và hoạt động của xác thịt sẽ bị chế ngự và đàn áp. Thật vậy có quá nhiều lợi thế cho Sa-tan hoạt động bởi tính xác thịt và sự ghê tởm Đức Chúa Trời của chúng ta, sự gần gũi của chúng ta với thế gian này, và sự xa lạ với thế gian sẽ đến; nhưng được soi sáng và thánh hóa bởi Đức Thánh Linh, có nhiều điều hơn để kiểm soát những cám dỗ này. 5. Những sự bất tiện lớn lao sẽ theo sau nếu con cái Đức Chúa Trời có bất cứ sự hiệp nào với những việc vô ích của sự tối tăm; sự hiệp thông giả vờ của chúng ta với Đức Chúa Trời sẽ bị gián đoạn: 1 Giăng 1:6, 7, “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự hiệp thông với Ngài, mà bước đi trong sự tối tăm, chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, chúng ta có sự hiệp thông với nhau.” Danh của Đức Chúa Trời bị ô nhục, 2 Sa-mu-ên 12:14; thế gian bị chai cứng và được biện minh, Ê-xê-chi-ên 16:52; tôn giáo bị vu cáo. Kẻ ác cố gắng che phủ sự sáng này bằng những đám mây ô nhục và vu cáo: 1 Phi-e-rơ 2:12, “Để dầu họ nói nghịch anh em như những kẻ làm dữ, họ có thể bởi những việc tốt lành của anh em, mà họ thấy, làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Chúng sẽ vui mừng khi tìm thấy một dịp từ sự trượt ngã của anh em. Sự bình an của chính anh em bị mất: Thi Thiên 51:8–12, “Xin cho tôi nghe sự vui mừng và mừng rỡ, để những xương Ngài đã bẻ gãy có thể vui mừng. Xin phục hồi cho tôi sự vui mừng về sự cứu rỗi của Ngài, và nâng đỡ tôi bằng Thánh Linh tự nguyện của Ngài.” Ứng dụng. Là để thúc đẩy hai bổn phận trong bản văn. 1. “Chớ hiệp với những việc vô ích của sự tối tăm;” tức là, chớ kết hợp hay tham dự vào những tội lỗi của thế gian thuộc về xác thịt, dầu chúng dường như được cho phép bởi thực hành phổ biến và thông thường. Để đạt mục đích này hãy nhớ— [1.] Anh em không được làm như người khác làm, mà làm như Đức Chúa Trời đòi hỏi. Anh em phải sống theo quy tắc, không theo gương mẫu. Luật pháp của Đức Chúa Trời, bởi đó anh em phải bị phán xét, có cho phép bất cứ tội lỗi nào không? Chúng là con cái của sự tối tăm và sự không vâng phục, những kẻ “bước đi theo đường lối của thế gian này,” Ê-phê-sô 2:2. Dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời là những người bước đi theo quy tắc: Ga-la-ti 6:16, “Đối với bao nhiêu người bước đi theo quy tắc này, sự bình an ở trên họ, và sự thương xót, và trên cả dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” [2.] Hãy yêu Đức Chúa Trời, và yêu luật pháp Ngài, và yêu dân Ngài, và sự lây nhiễm sẽ được ngăn ngừa. Yêu Đức Chúa Trời: Thi Thiên 97:10, “Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều dữ.” Yêu luật pháp Ngài: Thi Thiên 119:165, “Sự bình an lớn cho những kẻ yêu mến luật pháp Ngài, và không điều gì làm họ vấp ngã.” Yêu dân Ngài: 1 Giăng 2:10, “Kẻ nào yêu mến anh em mình thì ở trong sự sáng, và không có dịp vấp ngã trong người;” tức là, trong chừng mực anh em yêu người như một anh em, như một người vâng phục Đức Chúa Trời; nếu không, tội lỗi của một người tin kính có thể là một cám dỗ mạnh mẽ cho chúng ta. Vậy nên tình yêu của anh em đối với dân Ngài phải đến từ hai điều trước, từ một tình yêu thành thật đối với Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, và khi ấy nó là một sự giúp đỡ cho anh em. [3.] Chúng ta phải tránh mọi tình bạn và sự thân mật không cần thiết và tự nguyện với kẻ ác: Thi Thiên 26:4, “Tôi không ngồi với những người hư không, cũng không đi với những kẻ giả hình;” Châm Ngôn 12:11, “Kẻ nào đi theo những người hư không thì thiếu sự hiểu biết.” Có hai lý do cho sự thận trọng này. Thứ nhất, Để ngăn ngừa sự lây nhiễm, kẻo anh em bị kéo đi bước đi trong đường lối của chúng; kẻ bước đi dưới mặt trời thì bị rám nắng cách vô tình: Châm Ngôn 22:24, 25, “Chớ làm bạn với người hay nóng giận; và với người hung dữ chớ đi; e rằng ngươi học đường lối của nó, và chuốc lấy một cái bẫy cho linh hồn ngươi.” A-grip-pa bởi sự giao tiếp với Ca-li-gu-la, hoàng đế dân ngoại, đã học cách cư xử của ông; và như Ca-li-gu-la tham vọng danh dự thiên thượng, A-grip-pa cũng vậy, vì điều đó Đức Chúa Trời đã đánh người để người chết, như Giô-sê-phu kể cho chúng ta. Vậy nên chúng ta phải càng ít ở trong đám bạn xấu gây tai tiếng và cám dỗ càng tốt; nếu anh em dám chạm vào nhựa đường, anh em không thể thoát khỏi sự ô uế. Thứ hai, Lý do còn lại là, để chúng không bị chai cứng trong một đường lối gian ác, và không bị giữ khỏi sự xấu hổ: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, “Và chớ giao tiếp với người, để người có thể xấu hổ.” [4.] Hạnh phúc của anh em nằm trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông với Đức Chúa Trời chúng ta không thể có nếu chúng ta hiệp với những việc vô ích của sự tối tăm: 1 Giăng 1:6, 7, “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự hiệp thông với Ngài, mà bước đi trong sự tối tăm, chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, chúng ta có sự hiệp thông với nhau.” Đức Chúa Trời không hứa sự hiệp thông cho những người bước đi trong sự tối tăm, vì sự sáng và sự tối tăm không có sự hiệp thông với nhau: 2 Cô-rinh-tô 6:14, “Vì sự công bình có sự hiệp gì với sự không công bình? và sự sáng có sự hiệp thông gì với sự tối tăm?” 2. “Nhưng thà quở trách chúng thì hơn,” bằng hành động và lời nói. [1.] Bằng hành động, đã nói trước đây; như Đa-vít đã thuyết phục Sau-lơ: 1 Sa-mu-ên 24:17, “Người nói cùng Đa-vít rằng: Ngươi công bình hơn ta; vì ngươi đã lấy điều thiện báo ta, còn ta đã lấy điều ác báo ngươi;” và “Người công bình cao trọng hơn kẻ lân cận mình,” Châm Ngôn 12:26. Anh em có một tinh thần và một sự xuất sắc mà họ không có, dầu thế gian bị quyến rũ sẽ không dễ dàng công nhận điều đó. [2.] Bằng lời nói. Đó là một bổn phận thế gian không thể chịu được, nhưng chúng ta phải thực hiện nó: Châm Ngôn 15:12, “Kẻ nhạo báng không yêu người quở trách mình; người cũng sẽ không đến với người khôn ngoan.” Nhưng mọi sự khinh miệt và quở trách không được ngăn cản chúng ta. Thật vậy, khi nó loại trừ một lợi ích tốt hơn nào đó, và khiêu khích đến sự bắt bớ, chúng ta có thể kiêng tránh: Ma-thi-ơ 7:6, “Chớ cho chó những vật thánh, cũng chớ quăng ngọc trai của các ngươi trước mặt heo, e rằng chúng chà đạp chúng dưới chân, và quay lại, mà xé các ngươi;” nhưng hãy làm điều đó với những người thân của anh em.

BÀI GIẢNG XIV

Vì ngay cả việc nói về những điều chúng nó làm trong bí mật cũng là một sự xấu hổ.—Ê-PHÊ-SÔ 5:12

Những lời này được đưa ra như một lý do tại sao họ phải “không hiệp với những việc vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng thì hơn.” Bởi “những việc của sự tối tăm” người có nghĩa là những tội lỗi phạm trong tà giáo và tình trạng chưa được cải hóa của họ. Dân ngoại đã làm nhiều điều mà vì sự ô uế của chúng không xứng đáng với tai của tín đồ Đấng Christ; và đó có thể là lý do tại sao chính người không nêu cụ thể và rõ ràng những tội lỗi này. Những việc làm của dân ngoại chưa được cải hóa được nêu ra bằng một dấu hiệu kép—(1.) Chúng được chúng làm trong bí mật; (2.) Nói về chúng là một sự xấu hổ, có một sự ô uế và bẩn thỉu như vậy trong chúng. Vậy trong những lời này có thể quan sát—(1.) Một điều gì đó về ý thức và sự nhận thức mà người ta có về tội lỗi; (2.) Một điều gì đó về những tội lỗi bí mật. Về điều thứ nhất tôi sẽ quan sát— Giáo lý. Rằng mọi ý thức về đúng và sai, thiện và ác, không hoàn toàn bị dập tắt trong lòng con người; vì ở đây dân ngoại không tin, dầu chúng làm những điều gớm ghiếc, nhưng chúng làm chúng trong bí mật, điều này cho thấy một số tàn dư của lương tâm tự nhiên và sự xấu hổ trong chúng. 1. Theo bản tính chúng ta nhận thức một sự khác biệt giữa đức hạnh và thói xấu, thiện và ác; vì chúng ta nhận thức một bên là đáng trách và dữ, và bên kia là lương thiện và đáng khen. Quan niệm này không đến từ phong tục và luật tích cực, vì khi ấy nó không thể phổ biến đến vậy; nhưng từ bản tính của chính các sự việc, hay luật của tự nhiên được ghi trên lòng chúng ta: Rô-ma 2:14, 15, “Những người này không có luật pháp, thì là một luật pháp cho chính mình; chúng nó tỏ ra công việc của luật pháp đã được ghi trong lòng mình.” Vì điều gì được tiếp nhận phổ biến trong cả thế gian đều có một nền tảng trong tự nhiên. Nếu không có sự khác biệt trong chính các sự việc, thì giết một người cũng không khác gì giết một con ruồi, hay cướp trong rừng cũng như săn một con thỏ trong đồng, một người nằm với vợ của cha mình cũng như dùng hôn nhân hợp pháp, vâng theo giác quan của mình hơn là lý trí của mình, hay bị cai quản bởi thèm muốn của mình hơn là bởi lương tâm của mình. Nhưng những quan niệm này kinh khủng và lạ lùng đối với bất cứ ai biết mình là một con người. Hơn nữa, kinh nghiệm rõ ràng cho thấy chúng ta đều có một ước muốn được, nếu không thật sự, thì ít nhất bề ngoài là lương thiện. Những kẻ ác nhất cũng bị xúc phạm nếu chúng bị coi như con người thật của chúng; tất cả đều mong muốn che đậy sự gian ác của mình bằng một vẻ bề ngoài của sự liêm chính và lương thiện. Nếu ước muốn này không tự nhiên, nó không thể phổ biến đến vậy. Điều này rõ ràng cho thấy chúng ta ý thức rằng danh dự thuộc về đức hạnh, và sự khiển trách thuộc về tội lỗi và thói xấu; và do đó, dầu chúng ta rất thiên vị trong vụ việc của chính mình, nhưng chúng ta tự ý thức rằng sự ô uế như vậy mà chúng ta ưa thích và vui thích sống trong đó là đáng trách và đáng bị trừng phạt trong mọi xã hội văn minh; vậy nên chúng ta tìm cách giấu những việc làm của mình khỏi thế gian càng nhiều càng tốt. 2. Sự nhận thức này được bày tỏ rõ ràng nhất bởi những cảm xúc xấu hổ và sợ hãi của chúng ta. Omne malum aut timore aut pudore perfundit—Sự sợ hãi và xấu hổ theo sau việc làm điều dữ. Chúng ta đọc rằng A-đam và Ê-va, ngay khi họ phạm tội, cả hai đều xấu hổ, Sáng Thế Ký 3:7, và sợ hãi, câu 10. Thật vậy, anh em có thể rút gọn nó thành một cảm xúc, là sự sợ hãi, vì xấu hổ là một loại sợ hãi. Sợ hãi, theo đúng nghĩa, là sự sợ bị hành hạ; và xấu hổ là sự sợ bị ô nhục. Một bên liên quan đến sự trừng phạt, và bên kia sự quở trách. Để rõ ràng, chúng ta sẽ xử lý chúng riêng biệt. [1.] Về sự xấu hổ, nảy sinh từ ý thức về một lỗi lầm, và là một sự sợ bị khiển trách. Điều này cho thấy tự nhiên đã đóng dấu điều dữ bằng một số dấu hiệu của sự không tán thành và gớm ghiếc của nó. Chắc chắn nếu chúng ta không có lương tâm về thiện và ác, chúng ta sẽ mạnh dạn thừa nhận điều dữ của mình như điều lành của mình; và nếu không có một lý do nào khác cấm điều đó, chúng ta sẽ cố gắng làm cho thói xấu có uy tín hơn là đức hạnh; vì đức hạnh không thể được thực hành mà không có khó khăn, vì những xung đột chúng ta có với những thèm muốn và dục vọng nhục cảm của mình, chúng mang chúng ta mạnh mẽ đến những thú vui và khoái lạc mà thói xấu mang lại cho chúng ta. Nhưng đức hạnh, dầu nó trái với bản tính hư hoại, hay khuynh hướng của xác thịt, có một quyền năng như vậy trên tâm trí và lương tâm của chúng ta, đến nỗi chúng cho nó lời chứng này, rằng tội lỗi sinh ra sự xấu hổ và sự thiếu tự tin e thẹn, làm giảm đi sự vui vẻ và phấn khởi của chúng ta, và sự nhân lành cùng lương thiện ban sự thanh thản và bình an, vì “người công bình dạn dĩ như một con sư tử.” Sự đạo đức giả của thế gian chứng thực sự xuất sắc của sự trong sạch, tiết độ, và lương thiện; vì dầu người ta ô uế, không tiết độ, và gian lận đến đâu, họ xấu hổ khi bị thấy trong màu sắc thật của mình; và như vậy kẻ ác tự kết án mình trong những điều chúng cho phép và thực hành. Dầu những tàn dư của lương tâm tự nhiên không đủ để ngăn chặn người ta khỏi điều dữ một cách hiệu quả, nhưng chúng làm cho họ xấu hổ về nó; và dầu chúng không có sức mạnh đến nỗi cai quản những cảm xúc của chúng ta, nhưng chúng có sức mạnh và quyền năng này trên tâm trí chúng ta, rằng người có thói xấu bị kết án trong chính mình, và bị phơi bày cho sự khinh miệt của người khác, nếu người không thể giấu và che đậy những rối loạn của mình. [2.] Về sự sợ hãi. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 1:32, rằng người ta biết δικαίωμα τοῦ Θεοῦ, “sự phán xét của Đức Chúa Trời,” và rằng “những kẻ làm những điều như vậy đáng chết.” Người ta ý thức về thiện và ác, và sự trừng phạt Đức Chúa Trời sẽ thực thi trên điều dữ. Kinh nghiệm cho thấy những sự kinh hoàng mà mọi người đều cảm thấy khi họ đã phạm một sự gian ác nào đó. Có một điều gì đó ở bên trong làm chúng ta sợ hãi nhiều hơn bởi sự nhận thức về sự báo thù hơn là những hình phạt được thiết lập bởi luật pháp loài người; vì ngay cả những người quyền thế và những bậc vua chúa lớn trong thế gian cũng đã cảm thấy những sự kinh hoàng này; như Ca-li-gu-la và những người khác, những người có thể dễ dàng tự hứa sự miễn trừ khỏi sự trừng phạt của con người, và không cần sợ sự nghiêm khắc của luật pháp loài người. Và khi tội lỗi được phạm trong bí mật, chúng vẫn ở trong sự sợ hãi lớn: Thi Thiên 14:5; Thi Thiên 53:5, “Chúng nó ở trong sự sợ hãi lớn ở nơi không có sự sợ hãi;” tức là, không có nguyên nhân bề ngoài nào của sự sợ hãi. Sứ đồ nói với chúng ta chúng ta phải chịu sự sợ hãi này suốt đời mình, Hê-bơ-rơ 2:14; nhưng chúng ta cảm thấy nó nhất khi chết, khi nghiêm túc nhất: 1 Cô-rinh-tô 15:56, “Sự nọc độc của sự chết là tội lỗi.” Tự nhiên không ưa thích những nỗi sợ này, mà tìm cách đẩy lùi chúng; vì không ai tìm thấy khoái lạc trong việc bị hành hạ bởi chúng. Nhưng chúng bám chặt lấy chúng ta, như một cảm xúc tự nhiên về điều dữ ở trong tội lỗi. Người ta có thể giả vờ chúng, nhưng họ không thể hoàn toàn đàn áp chúng; họ có thể chuyển hướng chúng bằng những khoái lạc vô ích, bằng công việc hay bạn bè, một lúc, nhưng chúng trở lại với sự cấp bách và bạo lực lớn hơn. 3. Sự nhận thức này tạo ra những hiệu quả khác nhau trong người tin kính và kẻ ác. Chúng ta có một trường hợp trong bản văn. Trong người chưa được cải hóa nó tạo ra sự đạo đức giả, trong người đã được cải hóa sự e thẹn và gớm ghiếc tội lỗi. Trong dân ngoại Ê-phê-sô chưa được cải hóa nó tạo ra sự đạo đức giả; chúng tìm cách giấu điều chúng không muốn tránh. Dầu những điều đó gớm ghiếc, và có những dấu hiệu của sự không ưa thích và không tán thành của tự nhiên trên chúng, nhưng chúng phạm chúng trong bí mật; như lòng nhiều người quở trách người, nhưng người vẫn tiếp tục trong tội lỗi của mình, và nếu người có thể phạm chúng cách bí mật, mà không bị người khác thấy, chúng nghĩ mình an toàn và yên ổn, và hiện tại ngoài tầm súng. Nhưng ở đây có một loại người khác được ám chỉ trong bản văn; sứ đồ, và những người có cùng tâm trí với mình, mọi con cái của sự sáng, những người gớm ghiếc những việc của sự tối tăm này, xấu hổ khi nêu ra điều người khác không xấu hổ khi thực hành. Những người không tin chỉ còn một tia lửa lương tâm, chúng biết những việc làm của mình là gớm ghiếc, nhưng chúng làm chúng trong bí mật. Những người này xa đến nỗi không phạm những điều này, đến nỗi họ kể việc nói về chúng là một sự xấu hổ, hay nghe chúng được người khác nói đến, điều đó không thể được làm mà không đỏ mặt. Con cái của sự sáng “phải tránh mọi vẻ bề ngoài của điều dữ,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22, và do đó sẽ không nêu ra những tội lỗi này, dầu với một mục đích thánh khiết và lương thiện, để cho thấy sự ghê tởm lớn hơn của họ, và kẻo họ đánh thức một sự ưa thích trong chính mình và người khác, và làm sống lại một vài dục vọng nào đó. Chắc chắn các tín đồ Đấng Christ phải tỏ ra một sự đoan trang trong lời nói của mình, và những điều ô uế tốt hơn là nên bị đàn áp hơn là được nêu ra. Những kẻ vui thích nói chuyện ô uế sẽ làm điều ô uế. Tóm lại, ý thức về sự ô uế hay điều dữ của tội lỗi trong những người không tin thì yếu; nó không thể ngăn chặn việc thực hành, nó chỉ loại bỏ nó khỏi tầm mắt của người ta; nhưng trong các tín đồ thì mạnh; nó không chỉ ngăn chặn việc thực hành, mà ngay cả kiềm chế lời nói của họ về tội lỗi của người khác. Ứng dụng 1. Để cho chúng ta thấy điều dữ của tội lỗi. Hai điều trong bản văn khám phá điều đó— 1. Nó là một việc của sự tối tăm. Nó được làm trong bí mật, nó không dám xuất hiện trong sự sáng; chính dân ngoại đã giới hạn nó trong sự riêng tư, và những nơi kín đáo nhất của chúng. Sứ đồ nói với chúng ta, “Những kẻ say sưa thì say sưa vào ban đêm,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:7. Chúng chọn sự tối tăm và bí mật để che đậy những sự quá đáng của mình. Và Chúa của chúng ta nói với chúng ta, Giăng 3:10, “Mọi kẻ làm điều dữ đều ghét sự sáng.” Nó có nghĩa là sự sáng của sự hiểu biết; nhưng đồng thời sự sáng của giác quan là nền tảng của phép ẩn dụ. Hãy xem Gióp 24:14, 15, “Kẻ giết người, dậy với sự sáng, giết kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn, và trong ban đêm như một kẻ trộm. Mắt của kẻ ngoại tình cũng chờ đợi lúc chạng vạng, nói rằng: Không mắt nào sẽ thấy ta.” Một số nguyên tắc của sự lương thiện thông thường Đức Chúa Trời đã để lại trong bản tính hư hoại, để ngăn chặn khuynh hướng đầu óc cứng đầu của chúng ta hướng đến điều dữ, nhưng nó cũng cho thấy bản tính của tội lỗi. 2. Dấu hiệu còn lại trong bản văn là, nói về nó là một sự xấu hổ, huống chi làm nó còn xấu hổ hơn. Nếu việc nêu ra tội lỗi là một điều đáng xấu hổ đến nỗi nó hầu như không phù hợp với sự đoan trang của tai tín đồ Đấng Christ, thì việc đắm mình trong sự ô uế này là gì? Ứng dụng 2. Nó cho thấy những người “tuyên bố tội lỗi của mình như Sô-đôm, và không giấu chúng,” Ê-sai 3:9, là vô liêm sỉ và tuyệt vọng trong tội lỗi đến thế nào, và họ đã vượt quá tấm lòng của một con người đến thế nào, và mất mọi cảm giác của lương tâm; là những kẻ đã có một vầng trán bằng đồng, và vô liêm sỉ trong việc phạm tội; như Áp-sa-lôm, kẻ nằm với các cung phi của cha mình trên nóc nhà, trước mặt cả Y-sơ-ra-ên, 2 Sa-mu-ên 16:22. Tội lỗi đó, về chất liệu, là loạn luân, rất ô uế, nhưng không lớn bằng sự vô liêm sỉ của cách thức. Sự đoan trang của những người dân ngoại phạm tội sẽ nổi lên trong sự phán xét, và kết án thế hệ tội nhân tín đồ Đấng Christ không biết xấu hổ này, những kẻ không đỏ mặt khi làm những việc của sự tối tăm dưới ánh sáng mặt trời. Chúa phàn nàn, Sô-phô-ni 3:5, “Chúng nó không biết xấu hổ;” và lại, Giê-rê-mi 8:12, “Chúng nó có xấu hổ khi phạm điều gớm ghiếc không? Chúng nó không xấu hổ, cũng không thể đỏ mặt.” Những người này phạm những tội lỗi đó công khai mà sự lương thiện thông thường và bản năng e thẹn tự nhiên sẽ tìm cách che đậy. Người ta không đạt đến sự vô liêm sỉ này ngay từ đầu, nhưng qua nhiều mức độ họ mất đi sự nhận thức về điều dữ của tội lỗi. 1. Sa-tan gợi ý cho chúng ta một tội lỗi nào đó, mà nó thấy chúng ta theo bản tính dễ hướng đến, và nó tìm cách ám chỉ cách hợp lý là có lợi và dễ chịu: Gia-cơ 1:14, “Mỗi người bị cám dỗ, khi người bị dục vọng của chính mình kéo đi, và bị quyến rũ;” 2 Phi-e-rơ 2:20, “Nếu sau khi chúng đã thoát khỏi những sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ, chúng lại bị vướng vào đó và bị thắng, thì tình trạng cuối cùng của chúng tệ hơn lúc ban đầu;” bị vướng vào, là bị thắng. 2. Sự gợi ý này, nếu nó không bị chống lại ngay, sinh ra trong tâm trí chúng ta một sự vui thích nào đó. Nó ngọt ngào trong miệng người, và người giấu nó dưới lưỡi mình. 3. Sự vui thích làm chuyển động dục vọng hay sự thèm muốn, và kéo ra và ràng buộc sự ưng thuận của chúng ta: Giô-suê 7:21, “Khi tôi thấy trong chiến lợi phẩm một chiếc áo choàng tốt đẹp của Ba-by-lôn, và hai trăm siếc-lơ bạc, và một thỏi vàng, thì tôi tham muốn chúng, và lấy chúng.” Dục vọng được khuấy động. 4. Điều này thúc đẩy và giục giã ý chí đến hành động: Gia-cơ 1:15, “Và dục vọng, khi đã thai nghén, sinh ra tội lỗi.” 5. Hành động đã hoàn thành, trừ khi tội nhân được Đức Chúa Trời sửa chữa, hay được Thánh Linh Ngài đánh thức, sinh ra sự an toàn: “Tội lỗi khi đã hoàn thành sinh ra sự chết,” Gia-cơ 1:15. Nếu tội nhân được sửa chữa bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay được thuyết phục về nó bởi Thánh Linh Ngài, người ấy đang trên đường tốt để được phục hồi; nhưng nếu không, sự tôn kính Đức Chúa Trời bị giảm đi, người ta nghĩ không có nguy hiểm: Thi Thiên 10:11, “Người nói trong lòng: Đức Chúa Trời đã quên; Ngài giấu mặt Ngài, Ngài sẽ không bao giờ thấy điều đó.” Cũng vậy câu 13, “Kẻ ác khinh miệt Đức Chúa Trời; người đã nói trong lòng: Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi nó.” 6. Sự an toàn mời gọi chúng ta tiếp tục trong tội lỗi, cũng như không lấy lương tâm mà kiêng những tội lỗi khác: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20, “Và sẽ xảy ra, khi người nghe những lời của lời rủa sả này, mà người tự chúc phước cho mình trong lòng, nói rằng: Tôi sẽ được bình an dầu tôi bước đi trong sự tưởng tượng của lòng tôi, để thêm sự say sưa vào cơn khát; Đức Giê-hô-va sẽ không tha cho người, nhưng cơn giận của Đức Giê-hô-va và sự ghen tuông của Ngài sẽ bốc khói chống lại người đó.” Một ý chí ngoan cố nhường đường cho những dục vọng, và những dục vọng mở đường cho một thói quen, và một thói quen mang lại một sự cần thiết. 7. Sự tiếp tục và sống trong tội lỗi này cất đi cái nhìn và sự đáng ghét của nó, và tạo ra sự chai cứng của lòng và sự mù quáng của tâm trí: Hê-bơ-rơ 3:13, “Kẻo lòng bị chai cứng bởi sự lừa dối của tội lỗi.” 8. Sự chai cứng và mù quáng này, sự mù quáng và chai cứng của lòng này, ban đầu là một phần, liên quan đến tội lỗi này hay tội lỗi kia; nhưng cuối cùng là chung, liên quan đến mọi tội lỗi; và điều này sinh ra sự vô liêm sỉ kinh khủng đó khiến người ta vượt quá mọi sự xấu hổ. Khi bởi sự phán xét kinh khủng của Đức Chúa Trời họ bị bỏ mặc sau lần phạm tội đầu tiên của mình, họ lặp lại những tội lỗi của mình, và những sự lừa dối của xác thịt vẫn gia tăng trên họ. Vậy nên thật tốt khi dừng lại kịp thời, kẻo như heo chúng ta bắt đầu lấy khoái lạc đắm mình trong bùn và sự ô uế này. Giáo lý 2. Rằng đó là sự dại dột và điên rồ của các tội nhân, những người biết sự ô uế của tội lỗi, lại phạm nó cách bí mật, và nghĩ mình an toàn nếu chúng có thể thoát khỏi mắt của con người. Tôi sẽ chứng minh nó— Thứ nhất, Từ điều dữ của những tội lỗi bí mật; dầu làm một tội nhân mạnh dạn và công khai trong một số phương diện là gớm ghiếc hơn làm một tội nhân bí mật và riêng tư, vì sự ô nhục đối với Đức Chúa Trời, tai tiếng cho người khác, và sự vô liêm sỉ trong chính tội nhân. Sự ô nhục đối với Đức Chúa Trời: 2 Sa-mu-ên 12:14, “Ngươi đã cho dịp cho kẻ thù của Đức Chúa Trời phạm thượng.” Tai tiếng cho người khác. Khi một đám cháy được thắp lên bởi sự lơ là của chúng ta, nếu nó được giữ ở nhà và trong nhà, sự mất mát chỉ là của riêng chúng ta; nhưng nếu những tia lửa bay ra ngoài, và thiêu đốt những nhà ở của người khác, lỗi lầm riêng của chúng ta trở thành một sự mất mát và thiệt hại công khai. Cũng vậy Ma-thi-ơ 18:7, “Khốn cho thế gian vì những sự gây vấp ngã.” Cũng vậy sự vô liêm sỉ của chính tội nhân: Giê-rê-mi 3:3, “Ngươi có vầng trán của một gái điếm; ngươi từ chối xấu hổ.” Một gái điếm thông thường, đã hoàn toàn mất hết uy tín của mình, thì không xấu hổ về điều gì. Nhưng trong những phương diện khác, những tội lỗi bí mật có những sự tăng nặng mà những tội lỗi khác không có. 1. Vì chúng chống lại sự hiểu biết và sự xác quyết nhiều hơn. Người ta tự ý thức rằng mình làm điều dữ, và do đó tìm kiếm một tấm màn và sự che phủ. Chúng muốn phạm tội, nhưng chúng không muốn thế gian biết về nó. Nay phạm tội với một ý thức rằng chúng ta đang phạm tội là một điều dữ kinh khủng; vì đó là một tội lỗi có sự cố ý phạm thượng trong đó, và sự cố ý phạm thượng để lại không ít tội lỗi: Thi Thiên 19:13, “Xin giữ tôi tớ Ngài khỏi những tội lỗi tự phụ, chớ để chúng cai trị trên tôi; khi ấy tôi sẽ ngay thẳng, và sẽ vô tội khỏi sự phạm tội lớn.” Mọi tội lỗi, chúng ta càng hiểu luật pháp, và biết bổn phận của mình bao nhiêu, nó càng có tính chất của một sự phạm tội đáng trách bấy nhiêu; vì đây là việc cố ý và thấy rõ chạy chống lại Đức Chúa Trời. Những người sống trong sự gian ác bí mật, ganh tị, kiêu ngạo, nhục cảm, và muốn giữ nó kín, chúng bóp nghẹt những sự kiểm soát của lương tâm, và rõ ràng nổi loạn chống lại sự sáng, và như vậy tự kết án mình trong những việc làm chúng bí mật cho phép và phạm. 2. Việc phạm tội bí mật này, và với sự an toàn, có thuyết vô thần đi kèm với nó. Thuyết vô thần hoặc là một sự chối bỏ Đức Chúa Trời hoặc một sự khinh miệt Đức Chúa Trời. [1.] Một sự chối bỏ Đức Chúa Trời, điều này trực tiếp, cố ý, và hình thức không thể được làm bởi bất cứ tạo vật có lý trí nào; nhưng bằng cách chối bỏ sự quan phòng của Ngài, chúng ta trong thực tế chối bỏ sự hiện hữu của Ngài. Loại thuyết vô thần này đánh vào gốc rễ của mọi sự tin kính và vâng phục: Thi Thiên 73:11, “Làm sao Đức Chúa Trời biết? và có sự hiểu biết trong Đấng Chí Cao không?” Thi Thiên 94:7, “Chúng nó nói: Đức Giê-hô-va sẽ không thấy, Đức Chúa Trời của Gia-cốp cũng không quan tâm đến nó;” Gióp 22:13, “Và ngươi nói: Làm sao Đức Chúa Trời biết? Ngài có thể phán xét qua đám mây tối chăng?” Những người sống trong tội lỗi bí mật, chúng trong thực tế chối bỏ rằng Đức Chúa Trời thực thi một sự quan phòng và cai trị trong thế gian, rằng Ngài không quan tâm đến công việc của loài người, hay quan tâm điều được làm bởi chúng; vì mọi sự chăm sóc của chúng là giấu mình khỏi người ta, điều này trong thực tế là chối bỏ rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Sự an toàn và đạo đức giả của chúng nói lên điều đó: Sô-phô-ni 1:12, “Ta sẽ trừng phạt những người đã lắng cặn, nói trong lòng: Đức Giê-hô-va sẽ không làm điều lành, cũng sẽ không làm điều dữ.” Người ta không tin một sự kiểm tra cụ thể, vì họ không thể hình dung nó phải như thế nào, xét đến khoảng cách giữa Ngài và chúng ta. [2.] Một sự khinh miệt Đức Chúa Trời. Nếu chúng không chối bỏ sự hiện hữu và sự quan phòng của Ngài, nhưng chúng coi thường sự phán xét của Ngài; vì việc làm điều dữ trong bí mật này đặt sự tôn trọng lên người ta nhiều hơn lên Đức Chúa Trời, trong khi qua sự thịnh hành của thuyết vô thần được che đậy, chúng chỉ sợ người ta, tìm cách giấu tội lỗi của mình khỏi người ta, nhưng ít quan tâm đến con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời, không quan tâm đến điều đó: Giê-rê-mi 2:26, “Kẻ trộm xấu hổ khi nó bị tìm thấy;” tức là, bị con người bất ngờ bắt gặp trong vụ trộm của mình. Nay anh em là những kẻ đạo đức giả vô thần khi anh em nhìn đến người ta nhiều đến thế và nhìn đến Đức Chúa Trời ít đến thế. Nếu con người một lần được sợ hơn Đức Chúa Trời, anh em sẽ không quan tâm mình làm Đức Chúa Trời không hài lòng bao nhiêu, miễn sao anh em không làm phật lòng con người; và như vậy anh em đang đâm vào sự vâng phục của mình đến tận tim. Nhưng điều này nghịch lý biết bao! Con người có thể đoán phạt anh em xuống địa ngục không? Con người có thể làm đầy lương tâm anh em bằng những sự kinh hoàng không? Con người có thể bảo anh em đi đến những sự thiêu đốt đời đời không? Vậy tại sao anh em sợ con người; mà không sợ Đức Chúa Trời? Anh em có thể ganh tị trong bí mật, tuyên bố chống lại con cái Đức Chúa Trời trong bí mật, bỏ bê những bổn phận trong bí mật, sống nhục cảm trong bí mật. Hỡi kẻ ác khốn nạn! anh em sợ con người biết điều đó, mà không sợ Đức Chúa Trời biết điều đó sao? Gì vậy! sợ mắt của con người, mà không sợ Đức Chúa Trời vĩ đại sao? Anh em không muốn một đứa trẻ thấy anh em làm điều Đức Chúa Trời thấy anh em làm. Đây là một sự đặt con người lên trên Đức Chúa Trời cách rõ ràng. Chúng không tìm kiếm điều gì hơn là được giấu khỏi tầm mắt của thế gian. 3. Bất cứ sự gian ác nào càng bí mật bao nhiêu, nó càng được nghiên cứu và có chủ ý trước bấy nhiêu; trong một tội lỗi càng có nhiều sự cân nhắc bao nhiêu, tội lỗi càng lớn bấy nhiêu. Như Đa-vít đã âm mưu trước để mang lại và rồi giấu sự ô uế của mình khỏi thế gian, 2 Sa-mu-ên 11:8; người sai gọi U-ri từ quân đội, làm cho người say, âm mưu việc giết người. Những tội lỗi này được phạm với sự xảo quyệt và tinh vi. Cũng vậy Gióp 24:15, “Mắt của kẻ ngoại tình chờ đợi lúc chạng vạng, và nói rằng: Không mắt nào sẽ thấy ta;

và che giấu khuôn mặt mình.” Chúng phạm tội với sự quyết tâm và suy nghĩ trước, và đang âm mưu cách thực hiện nó mà không bị phát hiện, và như vậy siêng năng dò xét những lợi thế của mình. Cũng vậy Giô-suê 7:11, “Chúng nó đã trộm cắp, và cũng giả dối, và thậm chí để nó vào giữa đồ đạc của chính mình;” Công Vụ 5:9, “Sao các ngươi đồng lòng thử thách Thánh Linh của Đức Chúa Trời?” Trong những tội lỗi bí mật có nhiều sự suy nghĩ trước, xảo quyệt, và giả dối được dùng. 4. Nhiều khi nó vướng chúng ta vào tội lỗi nhiều hơn; và như vậy bằng cách tìm cách che đậy một tội lỗi, chúng ta chạy vào nhiều tội. Như A-đam, để giấu tội lỗi của mình, đã quy một sự buộc tội lên Đức Chúa Trời cách gián tiếp: Sáng Thế Ký 3:12, “Người nữ mà Ngài đã ban cho tôi, nàng đã cho tôi trái cây đó.” Khi Sa-ra đã bí mật cười nhạo lời hứa của Đức Chúa Trời về việc ban một đứa con, nàng lập tức che đậy nó bằng một lời nói dối thô thiển, Sáng Thế Ký 18:15. Khi Đa-vít đã phạm tội ngoại tình với vợ của U-ri, người cố gắng che đậy nó bằng một tội lỗi xấu xa hơn, là việc âm mưu cái chết của chồng nàng. Bất cứ tội lỗi nào phạm đều làm yếu lòng, và để nó càng không thể chống lại một cuộc tấn công thứ hai; như một lâu đài dễ bị chiếm hơn khi một lỗ hổng đã được tạo ra một lần. Và những tội lỗi thường được gắn chặt vào nhau, như những mắt xích của một sợi xích, đến nỗi một tội kéo theo tất cả những tội còn lại; và Đức Chúa Trời bị khiêu khích rút lại ân điển kiềm chế của Ngài, và cho phép người ta làm đầy mức độ gian ác của mình. Thật là một điều kinh khủng khi tội lỗi đã có một sợi dây buộc trên một người, như nó có khi chúng ta đã bí mật làm một điều dữ nào đó mà chúng ta không thể tự miễn tội nếu không chịu một sự mất mát hay xấu hổ nào đó; khi ấy chúng ta thường chất chồng tội lỗi lên tội lỗi để giữ uy tín của mình. Không có phương thuốc; chúng đã lọt vào bẫy của ma quỷ, và một tội lỗi phải giúp chúng thoát khỏi tội kia. Âu-đô-xia, vợ của Tê-ô-đô-si-ô con, sau khi nhận từ hoàng đế chồng mình một quả táo lớn và đẹp không thể tin được, đã trao nó cho một người tên là Pao-li-nô, một người học thức, mà nàng quý trọng vì tài năng của người. Người không biết hoàng hậu có nó từ ai, bèn dâng nó như một vật hiếm và phi thường cho hoàng đế, hoàng đế sai gọi vợ mình, hỏi nàng quả táo đã ra sao; nàng, sợ sự không hài lòng của chồng, đáp rằng nàng đã ăn nó; sau đó nàng thề điều đó, và xác nhận nó bằng những lời thề và lời rủa sả. Trên điều này người chồng ghen tuông giết Pao-li-nô, và ghét người vợ trung tín của mình. Nếu nàng đã nói thật ngay từ đầu, nàng đã không sa vào tội thề gian; nhưng nhường đường cho một chút, nàng bị kéo vào một tội lỗi lớn hơn; người bạn vô tội của nàng mất mạng, nàng mất ân huệ của chồng mình mãi mãi về sau. 5. Những tội lỗi bí mật được nuông chiều thường mang lại những tai họa và bất tiện lớn cho những kẻ làm chúng. Tôi sẽ chỉ nêu trường hợp của hai người được nhắc trong Gióp, chương 24:14, 15. Kẻ giết người và kẻ ngoại tình. [1.] Về việc giết người được âm mưu bí mật, sau đó nó lộ ra cách lạ lùng. Vì tác giả Thi Thiên nói với chúng ta, “Đức Chúa Trời tra xét về huyết,” Thi Thiên 9:12. Nó không bao giờ được thực hiện bí mật đến nỗi nó không lộ ra, và vướng những kẻ làm nó vào hàng ngàn sự khốn nạn. Những vụ giết người không nằm lâu mà không được báo thù, nhất là những vụ giết hại tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nhưng những trường hợp quá thường xuyên, tôi sẽ không bao giờ kết thúc nếu tôi nêu chúng. Đức Chúa Trời sẽ nghe tiếng kêu của huyết. Ca-in đưa A-bên ra đồng cách bí mật, và giết người; nhưng Đức Chúa Trời phán, “Huyết của em ngươi kêu lên cùng Ta,” Sáng Thế Ký 4:10. [2.] Về tội ngoại tình. Những dục vọng bất hợp pháp thường kết thúc rất bi thảm, như chúng ta có thể thấy trong những gương mẫu của thế giới đầu tiên, Sô-đôm, Si-chem, Y-sơ-ra-ên với những người nữ Mô-áp trong đồng vắng, cuộc chiến giữa Y-sơ-ra-ên và Bên-gia-min vì việc cưỡng bức vợ lẽ của người Lê-vi; Sam-sôn; Đa-vít, thanh gươm không rời khỏi nhà người; chưa kể những câu chuyện thông thường. Sự gian dâm không phải là một tội nhẹ, như người thuộc về xác thịt coi nó; những sự phán xét buồn thảm theo sau nó, dầu nó được phạm bí mật đến đâu. Đây là lý lẽ thứ nhất. Thứ hai, Đó là sự dại dột và điên rồ, vì Đức Chúa Trời ưa thích khám phá nó. Chúa của chúng ta nói với chúng ta, Lu-ca 12:2, rằng “không có điều gì được che giấu mà sẽ không được khải thị; cũng không có điều gì giấu kín mà sẽ không được biết,” hoặc ở đây hoặc đời sau. 1. Ở đây Đức Chúa Trời khám phá những tội lỗi bí mật, và đưa chúng ra ánh sáng, như Ngài đã tìm ra A-can trong tội trộm cắp đồ thánh của người. Cũng vậy chúng ta được truyền phải nhớ vợ của Lót, Lu-ca 17:32. Tội lỗi của nàng là một tội lỗi phạm bằng cách lén lút; nàng muốn trộm một cái nhìn, và nhìn lại về Sô-đôm: Sáng Thế Ký 19:26, “Nàng nhìn lại từ phía sau người, và nàng bị biến thành một tượng muối.” Vậy nên chớ để ai phạm tội cách bí mật. Đức Chúa Trời có thể tìm ra chúng ta trong những tội lỗi bí mật của mình. Như chúng ta phải lấy lương tâm mà không phạm tội công khai, cũng vậy không phạm tội bằng cách lén lút, dầu tội lỗi được làm cách giấu kín và kín đáo đến đâu. Cũng vậy Dân Số Ký 32:23, “Hãy chắc chắn tội lỗi của ngươi sẽ tìm ra ngươi.” Nếu chúng giấu nó khỏi mắt thế gian, chúng nghĩ chúng sẽ không bao giờ nghe về tội lỗi của mình nữa: Ê-sai 29:15, “Chúng nó nói: Ai thấy chúng tôi, và ai biết chúng tôi?” Đức Chúa Trời thấy và biết mọi mưu kế và thiết kế bí mật của chúng ta; và theo thời gian chúng bị khám phá, cho sự xấu hổ và bối rối của chúng ta. Ghê-ha-xi bị tìm ra: 2 Các Vua 5:26, “Thần của ta há không đi với ngươi sao?” nghĩa là thần tiên tri của người. A-na-nia và Sa-phi-ra bị tìm ra bởi thần khám phá ở trong các sứ đồ, Công Vụ 5. Đức Chúa Trời vui thích khám phá những kẻ đạo đức giả không ăn năn và giả dối, những kẻ mang sự gian ác của mình cách bí mật: Châm Ngôn 26:26, “Kẻ nào sự ghét của nó được che giấu bởi sự lừa dối, sự gian ác của nó sẽ bị khám phá trước mặt hội chúng.” Chúa ưa thích cất bỏ sự cải trang của chúng. 2. Vào ngày trọng đại của sự khai trình, và sự phán xét cuối cùng: Thi Thiên 50:21, “Ta sẽ đặt những tội lỗi của ngươi theo thứ tự trước mặt ngươi;” và 1 Cô-rinh-tô 4:5, “Ngài sẽ đưa ra ánh sáng những điều giấu kín của sự tối tăm, và sẽ bày tỏ những mưu kế của lòng;” tức là, mọi ý định và mục đích của mỗi người. Khi ấy mọi sự sẽ được phơi bày trước mặt người ta và các thiên sứ. Ứng dụng 1. Nó dạy chúng ta lấy lương tâm mà kiêng những tội lỗi bí mật, dầu chúng là tội lỗi bỏ sót hay tội lỗi phạm làm, hay có bản chất hỗn hợp, khi một điều được làm mà về chất liệu là tốt, nhưng thiếu sót trong cách thức hay mục đích. 1. Tội lỗi bỏ sót. Như tội đó trong Dân Số Ký 32:23, một sự rút lui khỏi bổn phận của mình, hay không nhận phần và phần chia với phần còn lại của dân Đức Chúa Trời. Nhiều người tự làm hài lòng mình bằng sự tự phụ về một tình trạng tốt trước mặt Đức Chúa Trời nếu họ không làm hại ai, và không bùng ra thành sự gian ác quá đáng. Ôi, nhưng tình trạng của anh em vẫn có thể nguy hiểm nếu anh em sống trong sự bỏ sót bất cứ bổn phận cần thiết nào đã biết. Anh em không bị phiền muộn về nó hiện tại, nhưng theo thời gian nó sẽ gây hậu quả buồn thảm trong linh hồn anh em: Gia-cơ 4:17, “Đối với kẻ biết làm điều tốt mà không làm, đối với kẻ ấy điều đó là tội lỗi.” Người ta có thể đã sống lâu trong một đường lối bỏ bê sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và lương tâm đã im lặng, nhưng rồi nó nổi giận. Ma-thi-ơ 6:6, Cha của anh em thấy điều anh em làm, hay không làm, trong bí mật, và sẽ ban thưởng hay trừng phạt anh em cho phù hợp. 2. Tội lỗi phạm làm. Hãy để chúng ta “từ bỏ những điều giấu kín của sự không lương thiện,” 2 Cô-rinh-tô 4:2. Chớ để ai nghĩ mọi sự đều tốt vì điều mình làm được che giấu khỏi người ta; hay cho phép mình trong bất cứ tội lỗi bí mật nào đã biết. Không; khi anh em có lợi thế của sự bí mật, anh em phải giữ một sự tôn kính liên tục đối với Đức Chúa Trời và con mắt thấy mọi sự của Ngài: Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời?” Nhiều khi sự bí mật và cô độc dễ bị tổn thương nhất trước những cám dỗ xấu xa nhất; nhưng Đức Chúa Trời ở đó, và điều đó phải đủ cho chúng ta. Người thanh niên trong Châm Ngôn bị quyến rũ, vì đó là lúc chạng vạng, vào buổi tối, trong đêm đen và tối, Châm Ngôn 7:9, 10. Vậy nên những dịp như vậy phải tránh; hay nếu chúng ta bị đẩy vào chúng, hãy để chúng ta càng cẩn thận và tỉnh thức hơn. 3. Có bản chất hỗn hợp, khi không có sự bỏ sót bổn phận, mà là sự bỏ sót sự thành thật. Điều này có thể được thấy trong sự cầu nguyện: Rô-ma 8:27, “Đấng dò xét lòng biết tâm trí của Thánh Linh là gì.” Trong việc giao ước với Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29, “Ôi, ước gì chúng nó có một tấm lòng như vậy trong mình, để chúng nó kính sợ Ta!” Trong toàn bộ sự vâng phục của chúng ta: Châm Ngôn 16:2, “Mọi đường lối của con người đều sạch trong mắt mình; nhưng Đức Giê-hô-va cân nhắc các tâm linh;” Phi-líp 2:12, “Hãy làm nên sự cứu rỗi của anh em với sự sợ hãi và run rẩy.” Chúng ta phải xem xét chúng ta đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời bằng tấm lòng nào. Ứng dụng 2. Lời khuyên răn, để thúc đẩy anh em đến ba bổn phận— 1. Hãy chăm sóc nhiều hơn để tội lỗi của anh em được tha thứ hơn là được giấu kín: Châm Ngôn 28:13, “Kẻ nào giấu tội lỗi mình sẽ không thịnh vượng; nhưng kẻ nào xưng và từ bỏ tội lỗi mình sẽ được sự thương xót.” Chúng ta tìm cách giấu tội lỗi của mình khỏi thế gian, khỏi chính mình, và khỏi Đức Chúa Trời. 2. Hãy nghiên cứu nhiều hơn để chứng tỏ mình trước Đức Chúa Trời hơn là được che giấu khỏi người ta. Sự đơn sơ và thành thật tin kính sẽ là sự an ủi của chúng ta: 2 Cô-rinh-tô 1:12, “Sự vui mừng của chúng tôi là lời chứng của lương tâm chúng tôi, rằng chúng tôi đã cư xử trong thế gian bằng sự đơn sơ và thành thật tin kính;” Rô-ma 2:29, “Người ấy là người Do Thái ở bề trong, và sự cắt bì là của lòng, trong Thánh Linh, chứ không phải trong chữ, mà lời khen của người không phải từ người ta, nhưng từ Đức Chúa Trời.” 3. Hãy hạ mình, không chỉ vì những tội lỗi công khai, mà cả những tội lỗi bí mật: Thi Thiên 19:12, “Xin tẩy sạch tôi khỏi những lỗi lầm bí mật.” Ê-xê-chia “đã hạ mình vì sự kiêu ngạo của lòng mình,” 2 Sử Ký 32:26; Đa-vít vì những ý tưởng không xứng đáng về sự quan phòng. Sự ô uế bí mật là đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Những sự giúp đỡ. 1. Một ý thức đúng mức về các thuộc tính của Đức Chúa Trời; như— [1.] Sự toàn tri của Ngài: Thi Thiên 139:2, “Ngài biết những tư tưởng của chúng ta từ xa.” Sự hoàn hảo của bản tính Ngài cho thấy điều đó. Nếu Ngài không biết mọi việc, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời; một điều gì đó sẽ được làm trong thế gian được miễn trừ khỏi sự quan phòng của Ngài. Nhưng không phải như vậy: 1 Sử Ký 28:9, “Đức Giê-hô-va dò xét mọi lòng.” [2.] Sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Đức Chúa Trời ở trong mọi sự, và xuyên qua mọi sự, và ở trên mọi sự: Ê-phê-sô 4:6, “Đấng ở trên mọi sự, và xuyên qua mọi sự, và ở trong tất cả anh em;” Công Vụ 17:28, “Trong Ngài chúng ta sống, chuyển động, và hiện hữu.” [3.] Ngài là thẩm phán của chúng ta. Làm sao Đức Chúa Trời phán xét điều Ngài không biết? 2. Những cách khác nhau Ngài có để khám phá những tội lỗi bí mật. [1.] Chức vụ của các thiên sứ: Truyền Đạo 5:6, “Chớ nói trước mặt thiên sứ: Đó là một sự lầm lỗi;” 1 Ti-mô-thê 5:21, “Tôi truyền cho anh em trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa là Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được chọn, rằng anh em tuân giữ những điều này;” 1 Cô-rinh-tô 11:10, “Vì cớ này người nữ phải có quyền trên đầu mình, vì cớ các thiên sứ.” [2.] Những hoạn nạn sắc bén: Sáng Thế Ký 42:21, “Và chúng nói với nhau: Chúng ta thật có tội về anh em chúng ta;” 1 Các Vua 8:47, “Nếu chúng nó tự suy nghĩ trong đất mà chúng nó bị bắt làm phu tù, và ăn năn, và cầu xin Ngài trong đất của những kẻ bắt chúng nó làm phu tù, nói rằng: Chúng tôi đã phạm tội.” [3.] Sự bùng phát của tội lỗi: Thi Thiên 36:2, “Cho đến khi sự gian ác của người bị tìm thấy là đáng ghét;” 2 Ti-mô-thê 3:9, “Sự dại dột của chúng nó sẽ được bày tỏ cho mọi người.” [4.] Đôi khi những sự kinh hoàng của lương tâm: Ma-thi-ơ 27:4, “Tôi đã phạm tội, vì đã phản bội huyết vô tội.” Chúng ta mửa ra sự xấu hổ của chính mình.

Bước Đi Trong Tình Yêu Thương: 32 Bài Giảng Về Ê-phê-sô 5

BÀI GIẢNG XV

Nhưng mọi điều bị quở trách đều được bày tỏ bởi sự sáng; vì điều gì bày tỏ thì ấy là sự sáng.—Ê-PHÊ-SÔ 5:13

Trong câu này sứ đồ đối lập sự sáng của Cơ Đốc giáo với những việc của sự tối tăm đã được phạm giữa dân ngoại. Ἀντικείμενα παραλληλούμενα μάλιστα φαίνονται—Những điều đối lập minh họa lẫn nhau. Dầu những điều đó được chúng làm bí mật đến đâu, sự sáng chiếu ra từ lời Đức Chúa Trời và đời sống của các tín đồ Đấng Christ vẫn kết án chúng, và phóng sự cáo trách vào lương tâm của những kẻ phạm chúng, và cũng khám phá cho người khác rằng dân Đức Chúa Trời đang ở trong một con đường tốt hơn. Cơ Đốc giáo khám phá những việc làm của dân ngoại không chỉ là tầm thường và thấp kém, mà còn ô uế và đê tiện; như sự sáng là phương tiện trực tiếp để khám phá điều sự tối tăm đã giấu: “Nhưng mọi điều bị quở trách,” v.v. Trong bản văn chúng ta có— 1. Một lời khẳng định, “Nhưng mọi điều bị quở trách đều được bày tỏ bởi sự sáng.” 2. Sự chứng minh của nó, “Vì điều gì bày tỏ thì ấy là sự sáng.” 1. Một lời khẳng định hay mệnh đề, trong đó hai điều phải được xem xét— [1.] Một điều được giả định; rằng giáo lý của Cơ Đốc giáo là sự sáng chân thật hay tiêu chuẩn thử nghiệm mà bởi đó các sự việc phải được phán đoán. Con đường của tà giáo được so sánh với nó, cho thấy đây là sự sáng: Thi Thiên 119:105, “Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Cũng vậy Châm Ngôn 6:23, “Vì điều răn là một ngọn đèn, và luật pháp là sự sáng, và những lời quở trách dạy dỗ là con đường của sự sống;” Châm Ngôn 15:31, “Tai nào nghe lời quở trách của sự sống thì ở giữa những người khôn ngoan.” Mọi chỗ này đều cho thấy lời Đức Chúa Trời là sự sáng chân thật. Nay lời Đức Chúa Trời có thể được xem xét hoặc như được biết và được tin, hoặc như được vâng theo và được thực hành; xem xét nó theo cách nào, nó vẫn là sự sáng. Là được biết và được tin, nó là một sự sáng để hướng dẫn con đường và bước chân của chính chúng ta, sự lựa chọn chung hay những hành động cụ thể của chúng ta; là được vâng theo và được thực hành, nó hướng dẫn người khác, khi nó chiếu ra từ chúng ta đến họ; như lời Đức Chúa Trời là sự sáng, cũng vậy sự thánh khiết là sự chiếu sáng ra của sự sáng này. [2.] Điều được khẳng định là, rằng mọi điều bị quở trách và không được cho phép đều được bày tỏ bởi sự sáng; verum est index sui et obliqui—lẽ thật là dấu hiệu của chính nó và của điều cong quẹo. Sự sáng khám phá chính nó, và mọi điều khác biệt với nó; điều khám phá lẽ thật cũng khám phá sai lầm và sự giả dối; điều bày tỏ điều đúng cũng bày tỏ điều sai. Một giáo lý thánh khiết khám phá lẽ thật và sai lầm, và một đời sống thánh khiết khám phá điều thiện và điều ác, điều đúng và điều sai. Lời Ngài là một sự sáng hướng dẫn để cho chúng ta thấy bổn phận của mình, và một sự sáng sửa chữa và thuyết phục để đánh thức một ý thức đúng mức về tội lỗi. Có một tính chất kép của sự sáng; nó có thể được xem xét hoặc như lux exhilarans, như sự làm vui mừng: Truyền Đạo 11:7, “Thật sự sáng là ngọt ngào, và thật là một điều dễ chịu cho mắt được thấy mặt trời;” hoặc như lux redarguens, như một sự sáng quở trách. Cũng vậy Phúc Âm không chỉ có một sự sáng làm tươi mới để an ủi những tín đồ ăn năn, mà còn có một sự sáng quở trách và khám phá để đánh thức những người an toàn và lơ là: Giăng 3:20, “Kẻ nào làm điều dữ thì ghét sự sáng, và không đến với sự sáng, e rằng những việc làm của mình bị quở trách.” Sự sáng của Phúc Âm làm vui mừng khi nó khám phá ân điển của Đức Chúa Trời, hay quở trách khi nó khám phá những tội lỗi của thế gian. 2. Sự chứng minh được lấy từ bản tính chung của mọi sự sáng, tự nhiên và có thể cảm nhận, hay thuộc linh và trí tuệ: “Điều gì bày tỏ thì ấy là sự sáng.” Sự sáng tự nhiên bày tỏ những điều phù hợp với nó; sự sáng thuộc linh cũng vậy bày tỏ những điều thuộc về phạm vi của nó, những điều tốt hay xấu về mặt đạo đức. Giáo lý. Rằng sự sáng của Cơ Đốc giáo, chiếu sáng ra trong lời Đức Chúa Trời và đời sống cùng hành động của các tín đồ Đấng Christ, là một phương tiện lớn để quở trách và thuyết phục thế gian. Trong điểm này— 1. Tôi giả định rằng các tín đồ Đấng Christ có một sự sáng thuộc trời được truyền cho họ; vì sứ đồ nói với những người “trước đây là sự tối tăm, nhưng nay là sự sáng trong Chúa,” câu 8; và ở nơi khác các môn đồ của Đấng Christ được nói là “sự sáng của thế gian;” Ma-thi-ơ 5:14, “Các ngươi là sự sáng của thế gian; một thành ở trên đồi không thể bị giấu.” Các môn đồ được nói đến khi ấy không được xem xét dưới khái niệm là sứ đồ và mục sư; vì các môn đồ mà Đấng Christ nói với là cùng những người mà các phần khác của bài giảng được hướng đến và ám chỉ, và chúng chứa đựng những bổn phận chung, là mối quan tâm chung của mọi tín đồ Đấng Christ; và cho đến lúc đó chưa có môn đồ nào của Đấng Christ được trao một chức vụ hay chức vụ đặc biệt nào; sau đó một số trong họ được trao quyền và sai đi ra nước ngoài với một sứ mạng đặc biệt để giảng. Vậy nên mọi tín đồ Đấng Christ được nói là “muối của đất,” và “sự sáng của thế gian;” không chỉ “sự sáng trong Chúa,” mà “sự sáng của thế gian.” Chúa Giê-xu Christ nguyên thủy là như vậy: Giăng 8:12, “Ta là sự sáng của thế gian; kẻ nào theo Ta sẽ không bước đi trong sự tối tăm.” Nhưng theo chức vụ và phụ thuộc, mọi tín đồ Đấng Christ đều như vậy. Sự sáng là để chiếu sáng cho người khác, không phải cho chính nó. Một tín đồ Đấng Christ không có sự hiểu biết của mình chỉ cho riêng mình, cũng không ân điển của mình chỉ cho riêng mình; người phải quở trách, và hướng dẫn, và dẫn dắt người khác trên con đường sự sống: Phi-líp 2:15, “Để anh em được không chỗ trách và vô hại như con cái của Đức Chúa Trời, không bị quở trách, ở giữa một thế hệ cong quẹo và ngoan cố, giữa đó anh em chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian.” Các ngôi sao là phần chiếu sáng của các từng trời, cũng vậy họ là phần sáng chói của thế gian, cả về sự sáng chói của sự hiểu biết lẫn sự tinh sạch của cách nói chuyện. Có một đêm của sự ngu dốt và tội lỗi trên người khác, nhưng họ phải hướng dẫn và dẫn dắt người khác vào con đường sự sống bằng sự khôn ngoan và thánh khiết của mình: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5, “Tất cả anh em đều là con cái của sự sáng, và con cái của ban ngày; chúng ta không thuộc về ban đêm, cũng không thuộc về sự tối tăm;” tức là, những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho những phương tiện hiểu biết và thánh hóa, và làm cho chúng hiệu quả cho những mục đích này, để họ có thể vừa được soi sáng vừa được thánh hóa. 2. Tôi giả định rằng họ trung thực với lời tuyên xưng của mình, rằng họ bước đi như con cái của sự sáng, rằng họ cư xử như một dân tộc mà Phúc Âm, là sự sáng chân thật, đã chiếu vào lòng họ; vì nếu không, không có những kẻ làm sai lạc thế gian nào như những tín đồ Đấng Christ giả, những kẻ, tuyên xưng Cơ Đốc giáo, sống gian ác, hay không tốt hơn người khác; những người này cướp mất vinh quang của Đấng Christ, chúng “tệ hơn những người không tin,” 1 Ti-mô-thê 5:8, trong khi chúng tuyên xưng đức tin, mà lại mâu thuẫn với những mục đích của nó. Đấng Christ đến không chỉ để cứu chuộc thế gian, mà để đổi mới thế gian; nhưng chúng làm hư hỏng nó bằng những đời sống nhục cảm của mình, ngay cả chúng, dầu chúng tuyên xưng đã bước vào tình trạng đã được đổi mới. Chúng cướp đoạt danh của tín đồ Đấng Christ, cho sự ô nhục hiển nhiên của Đấng Christ, và làm vô hiệu chức vụ của Ngài. Và khi chúng phải truyền bá đức tin, bằng cách sống xấu xa của mình chúng bác bỏ nó; và thay vì xác nhận người yếu đuối, chúng xúc phạm người mạnh mẽ; và ngoài sự tự kết án đó chúng mang đến cho chính mình, chúng làm cho thế gian chai cứng, và như vậy phản bội tôn giáo chúng tuyên xưng. Đấng Christ không chịu trách nhiệm về những người này, vì chúng là kẻ thù của Ngài, dầu bề ngoài là bạn, trong khi chúng sống trái với luật pháp của Ngài. 3. Rằng sự sáng này chiếu sáng ra cả trong lời nói và việc làm của họ. Cả hai đều rất hữu ích để thuyết phục thế gian, cả giáo lý chúng tuyên xưng, và những cách nói chuyện thánh khiết của chúng, và cả hai phải đi cùng nhau. Cũng vậy với Đấng Christ: Giăng 7:7, “Thế gian không thể ghét các ngươi, nhưng nó ghét Ta, vì Ta làm chứng về nó, rằng những việc làm của nó là xấu.” Lời chứng của Đấng Christ là cả bằng đời sống và giáo lý. Và về Nô-ê có lời chép, Hê-bơ-rơ 11:7, “Người đã kết án thế gian.” Người là một người giảng về sự công bình, và người đã đóng một chiếc tàu theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, với chi phí và tốn kém lớn; người khuyên răn họ ăn năn, và việc người đóng tàu là một lời cảnh cáo thật sự cho thế gian không ăn năn rằng một trận lụt đang đến. Cũng vậy mọi tín đồ Đấng Christ đều chiếu sáng như những ngọn đèn, giơ cao lời của sự sống cả trong lời tuyên xưng và thực hành: Phi-líp 2:15, 16, “Giữa đó anh em chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, giơ cao lời của sự sống.” Một trong hai đều là một phương tiện phù hợp hay thích hợp để thuyết phục thế gian. [1.] Giáo lý chúng tuyên xưng, giữ vững, và gắn bó. Có một sự sáng trong lời Đức Chúa Trời không chỉ chỉ ra con đường đúng đến sự sống đời đời và hạnh phúc chân thật, mà còn bác bỏ bất cứ đường lối trái ngược nào. Để đến cuối hành trình của mình, chúng ta cần một con đường, và sự sáng để thấy nó và tìm ra nó. Mục đích của chúng ta là sự sống đời đời, và con đường được nêu trong Phúc Âm, mà không có sự hướng dẫn đó chúng ta sớm lang thang và lạc mất mình trong một mê cung của những sự bối rối, không biết mình đi đâu, “đặt sự tối tăm thay cho sự sáng, và sự sáng thay cho sự tối tăm,” Ê-sai 5:20. Nhưng điều chúng ta đang bàn không phải là sự hướng dẫn, mà là sự thuyết phục. Sự sáng này mạnh mẽ, mãnh liệt và có quyền năng: Hê-bơ-rơ 4:12, “Lời Đức Chúa Trời là sống và có quyền năng, và sắc bén hơn mọi gươm hai lưỡi, xuyên thấu đến việc phân chia linh hồn và tâm linh, và các khớp và tủy, và là Đấng phân biệt những tư tưởng và ý định của lòng.” Lời Đức Chúa Trời, giống như chính Ngài, là sống và hoạt động, xuyên thấu vào những chiều sâu và bí mật của con người. Thầy tế lễ trong việc mổ xẻ các lễ vật hy sinh không chính xác hơn trong việc tách ra và quan sát những điều bí mật và gắn chặt với nhau, hơn là nó trong việc khám phá những tư tưởng và tưởng tượng và những âm mưu xảo quyệt nhất của lòng. Nếu ai bị lệ thuộc vào bản án của lời này, nó tìm ra họ, và khám phá sự đạo đức giả của họ. Con dao sắc của thầy tế lễ không thể đi vào phần bí mật của lễ vật hy sinh xa bằng lời này sẽ đi vào những bí mật của lòng. Chúng tra xét siêng năng xem có bất cứ tì vết nào trong lễ vật hy sinh không. Dân ngoại đã cảm thấy đức tính này: Công Vụ 24:25, “Và khi người lý luận về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét sẽ đến, Phê-lít run sợ.” Tù nhân làm cho thẩm phán của mình run sợ, và thẩm phán là một người không tin, không phải là một trong những người có tấm lòng mềm mại nhất; bằng chứng của lý luận của người tù, ông không thể chống lại. Ông đến vì tò mò để nghe Phao-lô, lương tâm ông ngần ngại trong ông, và ông ở trong một cơn đau đớn. Phải, người tự nhiên có một ý thức như vậy về sự sáng chiếu sáng và xuyên thấu này ở trong lời Ngài, đến nỗi họ sợ nó trước khi họ cảm nhận nó: Giăng 3:20, “Chúng sẽ không đến với sự sáng, e rằng những việc làm của mình bị quở trách.” Tự nó là một sự sáng khám phá, nhưng những kẻ làm điều dữ ghét nó, e rằng nó thuyết phục và khám phá chúng cho chính chúng, và do đó đứng xa nó, và tránh mọi phương tiện biết chính mình, điều này cho thấy một sự ghen tị bí mật về quyền năng tra xét này ở trong lời Ngài. [2.] Sự thánh khiết của đời sống. Ở đây không chỉ sự sáng của lời Đức Chúa Trời được xem xét, mà còn đời sống thánh khiết của tín đồ Đấng Christ, cũng là một điều gây kinh sợ và thuyết phục, vì nó có sự sáng trong đó, và chiếu sáng cho chúng ta. Không phải lời nói thắng thế nhiều bằng việc làm. Sự sáng có quyền năng của nó khi nó được giơ cao trong lời nói của chúng ta, nhưng nhiều hơn khi nó chiếu sáng trong đời sống của chúng ta cho sự soi sáng và thuyết phục của thế gian: Ma-thi-ơ 5:16, “Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta, để họ thấy những việc tốt lành của các ngươi, và làm vinh hiển Cha các ngươi ở trên trời.” Sự rực rỡ thuyết phục nhất ở trong những việc làm của các tín đồ Đấng Christ; khi họ không chỉ nói, mà còn làm những điều lớn, khi ấy thế gian thấy và công nhận rằng anh em có một tinh thần và một sự khôn ngoan mà họ không có: Mác 6:20, “Vì Hê-rốt sợ Giăng, biết người là một người công bình, và thánh khiết, và tôn trọng người; và khi nghe người, người làm nhiều điều, và nghe người cách vui mừng.” 4. Vậy đây là điều chúng ta phải lấy lương tâm mà giữ, rằng sự sáng của chúng ta có thể là một sự sáng quở trách đối với thế gian gian ác và thuộc về xác thịt; và vì những lý do này—(1.) Vì những nghĩa vụ nhiều và lớn của chúng ta; (2.) Vì nhiều lợi ích đến từ đó. Thứ nhất, Vì những nghĩa vụ lớn của chúng ta, cả đối với Đức Chúa Trời và con người. [1.] Những nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta là tạo vật của Ngài, và vinh quang của Ngài chúng ta buộc phải thúc đẩy. Nhưng ở đây tôi sẽ không xem xét anh em như những con người, mà như những người đã được đổi mới; và tôi sẽ chứng minh— (1.) Rằng Đức Chúa Trời được vinh hiển khi sự sáng của tôn giáo chiếu sáng ra trong một cách nói chuyện thánh khiết và sự tin kính. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha được vinh hiển, vì sự thánh khiết và nhân lành là hình ảnh và sự rực rỡ của Đức Chúa Trời; Ngài được khám phá cho thế gian biết Ngài là gì, một Đức Chúa Trời thánh khiết và nhân lành. Như chúng ta không được phản bội danh dự của Đức Chúa Trời mà chúng ta được giao phó, cũng vậy chúng ta phải làm những điều lớn cho Ngài; và một điều lớn hơn chúng ta không thể làm hơn là trình bày Ngài cách đúng đắn cho thế gian, và giữ gìn sự ghi nhớ về Ngài trong lòng người ta, để từ chúng ta và bởi chúng ta họ có thể biết Ngài là một Đức Chúa Trời như thế nào; vì chúng ta làm vinh hiển Đức Chúa Trời, không phải bằng cách thêm vào Ngài, mà bằng cách trình bày Ngài là gì: 1 Phi-e-rơ 1:15, “Nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách nói chuyện.” Thế gian rất ngu dốt về những nguyên nhân, và do đó nhìn nhiều đến những kết quả; họ quan sát dân Đức Chúa Trời là gì, và bởi đó phán đoán về chính Đức Chúa Trời. Vậy nên chúng ta cần quan tâm lớn rằng chúng ta không làm cho người ta nhiễm những ý tưởng xấu về Đức Chúa Trời; chúng ta càng tinh sạch và thánh khiết bao nhiêu, chúng ta càng sinh ra ý tưởng này trong tâm trí người khác bấy nhiêu: Họ hầu việc một Đức Chúa Trời thánh khiết biết bao! 1 Giăng 1:5, 6, “Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả. Nếu chúng ta nói chúng ta có sự hiệp thông với Ngài, mà bước đi trong sự tối tăm, chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật; nhưng nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, chúng ta có sự hiệp thông với nhau.” Đức Chúa Trời là sự tinh sạch hoàn hảo; nếu chúng ta ưu đãi chính mình trong bất cứ mức độ phóng túng và không tin kính nào, chúng ta bôi nhọ Đức Chúa Trời bằng những lời nói dối của mình, và đặt một sự ô nhục lớn lên Ngài trong mắt thế gian: “Ta đã làm vì danh Ta, để nó không bị ô uế trước mặt dân ngoại,” Ê-xê-chi-ên 20:9. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong sự tinh sạch và thánh khiết, chúng ta cho thấy chúng ta có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn tinh sạch và thánh khiết, và như vậy sinh ra một đặc tính tốt về Ngài trong tâm trí người ta; vì bằng phương tiện này sự sáng chúng ta đã nhận từ Ngài chiếu sáng ra cho người khác. Đấng Christ được vinh hiển như là đầu của tình trạng đã được đổi mới, Đấng mà bởi luật pháp của Ngài chúng ta sống, và dân của Ngài chúng ta là. Chúng ta cho thế gian thấy ảnh hưởng đúng đắn của giáo lý Ngài là gì: 2 Cô-rinh-tô 3:3, “Vì anh em được bày tỏ rõ ràng là bức thư của Đấng Christ, được bày tỏ bởi chúng tôi, được viết không bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống.” Những người giơ cao giáo lý của Ngài bằng lời nói hay việc làm được nói là làm vinh hiển Ngài; vì Ngài ban tài khoản này về các môn đồ của Ngài cho Cha Ngài, Giăng 17:10, “Ta được vinh hiển trong chúng,” tức là, bởi đức tin và giáo lý của chúng. Đức Chúa Trời được vinh hiển bằng việc làm (và đây là điều chúng ta đang bàn) khi giáo lý của Phúc Âm được in trên lòng họ, và chiếu sáng ra trong đời sống của họ; nó gửi chúng ta với những lá thư giới thiệu đến thế gian. Anh em có thể biết tâm trí Ngài, và Phúc Âm của Ngài là gì, bởi điều được đóng ấn trên lòng anh em; và bởi việc uốn nắn và khuôn đúc đời sống của anh em, anh em tuyên bố rõ ràng cho người khác Đấng Christ là tác giả của một giáo lý thánh khiết như thế nào. Cũng vậy Thánh Linh được vinh hiển khi những hoạt động của Ngài được hoàn thành trong chúng ta: 1 Phi-e-rơ 4:14, “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, anh em được phước; vì Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời ngự trên anh em: về phía họ Ngài bị nói xấu, nhưng về phía anh em Ngài được vinh hiển.” Thánh Linh được vinh hiển như một Đấng thánh hóa và như một Đấng an ủi. Như một Đấng thánh hóa, Ngài chế ngự những dục vọng thuộc xác thịt mà phần còn lại của thế gian bị chúng bắt giữ; và như một Đấng an ủi, Ngài nâng đỡ chúng ta trong những thử thách và hoạn nạn lớn nhất. Vậy mọi ngôi vị trong Ba Ngôi đều nhận được danh dự đúng mức từ chúng ta. Chúng ta không thêm gì cho Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải nói cho thế gian Ngài là gì. (2.)

Tôi sẽ chứng minh rằng đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc soi sáng chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng một sự kêu gọi thánh khiết: 1 Phi-e-rơ 2:9, “Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, một dân tộc thánh, một chức tế lễ hoàng gia, một dân đặc biệt; để anh em tỏ ra những sự ca ngợi của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng lạ lùng của Ngài.” Chúng ta phải minh họa và làm cho vinh quang của Ngài rõ ràng hơn, Đấng đã thực hiện một sự thay đổi ân điển và mạnh mẽ như vậy trong chúng ta. Trước hết, chính chúng ta kinh ngạc về sự sáng, và rồi khiến người khác kinh ngạc về nó. Điều là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban mọi đặc ân này phải là mục đích lớn của chúng ta và công việc của đời sống chúng ta, tức là, tỏ ra những sự hoàn hảo của Ngài trong thế gian. Việc chúng ta được gọi ra khỏi sự tối tăm đến sự sáng là một ân huệ, một vinh dự, và một sự ủy thác. Nó là một ân huệ, xét đến tình trạng khốn nạn của chúng ta; trước đây chúng ta ở trong sự tối tăm, và không thấy sự sáng, cũng không biết sự khốn nạn của mình hay phương thuốc. Nó là một vinh dự, xét đến ân điển và hạnh phúc chúng ta được gọi đến, để làm con cái Đức Chúa Trời, và những người thừa kế vinh quang, được chuyển đến một tình trạng của sự sáng, sự sống, và tự do. Và nó là một sự ủy thác, vì sự sáng này là một ta-lâng phải được cải thiện cho Đức Chúa Trời; mỗi người phải chịu trách nhiệm về điều mình đã nhận. Được làm những đối tượng của ân điển đặc biệt của Ngài, chúng ta cũng buộc phải là những công cụ nổi bật của vinh quang Ngài trong thế gian, và do đó không để công việc này chết trên tay chúng ta. [2.] Những nghĩa vụ của chúng ta đối với con người; có một món nợ bổn phận chúng ta mắc nợ họ. Chắc chắn mọi người được Đức Chúa Trời ban ân điển và ân huệ đều phải là một ân nhân đặc biệt cho thế gian, và tự mình được kéo vào sự sáng, người phải thúc đẩy vương quốc của sự sáng, sự sống, và tình yêu thương đến người khác: Lu-ca 22:32, “Và khi ngươi đã trở lại, hãy làm mạnh mẽ anh em ngươi.” Hơn nữa, như những tạo vật là sản phẩm lai tạp không bao giờ sinh sản và sinh ra theo loại của chúng, cũng vậy những tín đồ Đấng Christ lai tạp không quan tâm đến công việc này. Nhưng ân điển chân thật làm đầy chúng ta bằng lòng thương xót và tình yêu thương đối với các linh hồn; và những người được nó chiếm hữu, như lửa biến mọi vật chung quanh thành lửa, cũng vậy họ cố gắng làm cho người khác giống như mình; một người tốt là một điều tốt chung. Chắc chắn bổn phận của mọi người ở một mức độ đáng kể nào đó là làm điều tốt cho thế gian, và hoạt động lẫn nhau và rõ ràng cho lợi ích chân thật và thật sự của nó. Nay chúng ta càng tìm cách kéo họ ra khỏi con đường và tình trạng gian ác họ đang ở bao nhiêu, chúng ta càng tỏ lòng sốt sắng của mình cho lợi ích công cộng bấy nhiêu; và thế gian càng hư hoại bao nhiêu, nó càng phải khuấy động lòng thương xót của chúng ta bấy nhiêu, và chúng ta càng phải có ý định, trong mọi dịp, trình bày điều dữ của đường lối họ bằng một cách nói chuyện trái ngược bấy nhiêu. Không điều gì ngoài sự sáng của sự thánh khiết sẽ mời gọi họ quan tâm đến tôn giáo, và đón nhận những đường lối của nó, và đầu phục quyền năng của nó; khi nó được khuyến khích trước mặt người ta, không chỉ bằng lời nói, mà bằng việc làm, nó được nêu ra với lợi thế lớn hơn. Nếu chúng ta tôn vinh tôn giáo của mình chỉ bằng lời nói, chúng ta chỉ như một cái chiêng vang và một cái chập chỏa kêu. Nhưng sự sáng chiếu sáng ra trong việc làm xuyên thấu lòng và làm tổn thương lương tâm đến tận nơi nhanh nhạy, và chúng ta càng có thể kỳ vọng cải chính họ khỏi con đường hư mất họ đang bước đi. Thứ hai, Những lợi ích đến từ đó. [1.] Nếu nó chỉ dừng lại ở sự thuyết phục, nó là một sự an toàn lớn cho tôn giáo, một phước lành Đấng Christ đã cầu nguyện: Giăng 17:21, “Để thế gian tin rằng Ngài đã sai Ta;” và câu 23, “Để thế gian biết rằng Ngài đã sai Ta.” Chỉ riêng sự thuyết phục của thế gian là một phước lành lớn: Giăng 16:8, “Và khi Ngài đến, Ngài sẽ quở trách (hay thuyết phục) thế gian về tội lỗi, và về sự công bình, và về sự phán xét.” Có lời hứa Thánh Linh sẽ thuyết phục thế gian; không phải cải hóa, mà thuyết phục; và không chỉ thế gian chưa được tái sinh và chưa được cải hóa, mà cả thế gian bị hư mất bị bỏ, những người cuối cùng vẫn kiên trì trong sự không ăn năn và không vâng phục của mình. Nó góp phần nhiều vào sự tiến triển của vương quốc Đấng Christ. Như, chẳng hạn, đó không phải là một lợi thế lớn sao khi người lơ là và người nghiêm túc đọc cùng một cuốn Kinh Thánh, công nhận cùng một phép báp-têm, và có cùng một tín điều, dầu cả hai không đạt được sự cứu rỗi bởi nó? Nhiều người nói cao về Đức Chúa Trời mà không công nhận Ngài và chọn Ngài làm Đức Chúa Trời của mình: Đa-ni-ên 2:47, như vị vua lớn Nê-bu-cát-nết-sa đáp cùng Đa-ni-ên, “Quả thật Đức Chúa Trời của ngươi là một Đức Chúa Trời, và một Chúa của các vua, và một Đấng khải thị những bí mật, vì ngươi có thể khải thị bí mật này;” Công Vụ 5:13, “Và trong những người còn lại không ai dám kết hợp với họ, nhưng dân chúng tôn vinh họ.” Một số người có một sự quý trọng danh dự đối với dân Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nó làm rõ quá trình của Đức Chúa Trời vào ngày cuối cùng: Ma-thi-ơ 22:12, “Làm sao ngươi vào đây mà không có áo lễ cưới? và người bị câm miệng.” Người đã vào đó dầu người không có áo lễ cưới. Lại nữa, sự thuyết phục của chúng góp phần vào sự cải hóa của người khác. Như người Sa-ma-ri đã tin khi nhà lãnh đạo lớn của họ, “mà mọi người đều chú ý đến, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất,” Công Vụ 8:10, tuyên xưng đức tin và chịu phép báp-têm, câu 13, dầu người vẫn ở “trong mật đắng và sự trói buộc của tội ác,” câu 23. Đó không phải là một lợi ích nhỏ khi Cơ Đốc giáo đã đạt được sự quý trọng đến nỗi trở thành lời tuyên xưng công khai của các dân tộc. Nó là vì sự an toàn của Hội Thánh. Những sự thuyết phục này, dầu chúng không thay đổi lòng kẻ thù của mình, nhưng chúng phá vỡ sự dữ dội của chúng, để chúng không phải là những kẻ thù cay đắng như vậy. Pli-ni, được cảm động bởi sự tin kính của các tín đồ Đấng Christ, đã đạt được một sự giảm nhẹ sự bắt bớ. Sự thù hận bị kiềm chế bởi sự sợ hãi. Một tín đồ Đấng Christ thuộc về xác thịt ghét một người tin kính, và sợ người. Một lần nữa, sự thuyết phục có thể mang lại lời tuyên xưng và một đức tin tạm thời, và như vậy Hội Thánh có lợi ích bởi những ân tứ của chúng hay bởi sự bảo vệ của chúng. Nếu là người có quyền lực, chúng phục vụ như một hàng rào gai quanh một vườn hoa hồng; nếu là người tài năng, chúng có thể hữu ích để bảo vệ Cơ Đốc giáo chung, và có thể phục vụ, như người Ga-ba-ôn, làm những kẻ đốn củi và gánh nước; hay như những người đã đóng tàu của Nô-ê, những người tự mình bị hư mất trong trận lụt: như một cây sống có thể được nâng đỡ bởi một cột chết. Hội Thánh có lợi ích lớn bởi những ân tứ của người thuộc về xác thịt. [2.] Sự thuyết phục và bác bỏ những việc làm của chúng này thường hướng đến và kết thúc trong sự cải hóa: 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25, “Nhưng nếu mọi người đều nói tiên tri, và có một người không tin, hay một người không học, vào, người bị mọi người thuyết phục, bị mọi người phán đoán. Và như vậy những bí mật của lòng người được bày tỏ; và như vậy sấp mặt xuống, người sẽ thờ phượng Đức Chúa Trời, và báo cáo rằng Đức Chúa Trời thật ở trong anh em.” Như vậy anh em có thể làm việc trên lòng họ. Chúng có thể đến như những kẻ nhạo báng và ra về như những người thờ phượng, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật ở giữa anh em; và điều này bởi lời được giảng và Kinh Thánh được giải thích. Cũng vậy bởi sự sáng của lời Ngài bùng ra trong hành động của anh em; khi chúng một lần đạt đến cái nhìn về tội lỗi của mình, chúng có thể được dẫn dắt tốt hơn để rời bỏ và từ bỏ chúng. Sự sáng này cũng xuyên thấu vào lương tâm. Chúng thấy con đường sống trước đây của mình là hèn hạ và đáng ghét đến thế, và những nguyên tắc cao quý và thánh khiết anh em sống theo đáng được đón nhận: 1 Phi-e-rơ 3:1, “Để nếu có ai không vâng theo lời, họ cũng có thể không cần lời mà được thu phục bởi cách nói chuyện của những người vợ;” tức là, chúng có thể được dẫn dắt đón nhận Phúc Âm. Chức vụ của lời Ngài thường là phương tiện thông thường và chính yếu của sự cải hóa đến với Đức Chúa Trời; nhưng đôi khi Ngài ban phước cho cách nói chuyện của dân Ngài; nếu không có điều này, những bài thuyết giảng tốt nhất có thể làm cho người ta chai cứng trong những thành kiến của mình, hơn là cải chính họ khỏi những đường lối tội lỗi. Người thuộc về xác thịt dò xét chính xác thực hành bí mật của những người theo tôn giáo, để chúng có thể tìm thấy dịp rũ bỏ sự kinh sợ về lẽ thật; vậy nên chúng ta phải càng thận trọng hơn. Chúng được gọi là những kẻ quan sát chúng ta: Thi Thiên 27:11, “Xin dẫn tôi trong con đường của lẽ thật, vì cớ kẻ thù tôi;” trong tiếng Hê-bơ-rơ, “những kẻ quan sát tôi.” Đức Chúa Trời có thể dùng điều này trái với ý định của chúng, để chính những kẻ quan sát chúng có thể là một phương tiện mang lại nhiều điều tốt cho linh hồn chúng. [3.] Bởi đó lời tuyên xưng của anh em được biện minh và bảo vệ. Có nhiều thành kiến nằm trong lòng con người chống lại Phúc Âm; những điều này được bác bỏ tốt hơn bởi một lời biện hộ thật sự hơn là bằng lời nói, bằng cách cho thấy sức mạnh chân thật và thật sự của tôn giáo, và quyền năng nó có để thay đổi lòng và đời sống: 1 Phi-e-rơ 2:12, “Hãy có cách nói chuyện lương thiện giữa dân ngoại; để dầu họ nói nghịch anh em như những kẻ làm dữ, họ có thể, bởi những việc tốt lành của anh em mà họ thấy, làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Thế gian dễ trình bày những tín đồ Đấng Christ nghiêm nhặt như một đám kẻ giả hình, và tôn giáo của họ như một sự ngoan cố khó chịu hay một sự mê tín viễn vông. Nay những sự trượt ngã của anh em biện minh cho chúng trong những sự nhận thức sai lầm đó; nhưng một cách nói chuyện thánh khiết bịt miệng chúng, và làm im lặng mọi lời vu cáo của chúng. Cũng vậy câu 15, “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, rằng bằng việc làm điều tốt anh em có thể làm im lặng sự ngu dốt của những người dại dột.” Một cách cư xử thánh khiết của tín đồ Đấng Christ trói miệng chúng lại, khi chúng giận dữ đến đâu, như người ta khóa miệng những con thú hoang. Nay vậy nó nằm trên sự lựa chọn của anh em, anh em sẽ thuyết phục thế gian hay biện minh cho thế gian; như Y-sơ-ra-ên được nói là biện minh cho Sô-đôm, Ê-xê-chi-ên 16:52. Nếu anh em bởi đời sống mình tuyên bố rằng anh em có những nguyên tắc tệ hơn, hay không tốt hơn, thế gian thuộc về xác thịt, anh em biện minh cho chúng; nhưng nếu anh em sống ở một mức độ khác, trên những nguyên tắc cao hơn và vì những mục đích cao quý hơn, anh em thuyết phục thế gian và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ứng dụng 1. Thông tin. Nó thông tin cho chúng ta về nhiều lẽ thật khác nhau. 1. Rằng dầu bởi sự sáng của tự nhiên chúng ta có một ý thức nào đó về sự ô uế của tội lỗi, nhưng chúng ta không có một sự hiểu biết hoàn hảo về nó; sự sáng của Cơ Đốc giáo ban cho chúng ta điều đó. Chúng có một ý thức nào đó, một sự hiểu biết nào đó về tội lỗi, và sự xấu hổ ở trong nó, vậy nên chúng chạy vào bí mật với nó; nhưng người nói ở đây về một sự khám phá và bày tỏ thêm nữa về nó bởi sự sáng đến bởi Phúc Âm: “Nhưng mọi điều bị quở trách đều được bày tỏ bởi sự sáng.” Nhiều điều, qua lợi ích của sự sáng tự nhiên, đã được các triết gia viết về những đức hạnh và thói xấu, nhưng có vô hạn nhiều điều hơn được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời hơn trong mọi bài viết của chúng; vậy nên chúng ta cần một sự khải thị thiên thượng ngay cả trong những bổn phận đạo đức. [1.] Vì bổn phận của chúng ta không được nêu rõ ràng bởi lý trí của con người như bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Khi nó được tìm ra bởi tự nhiên, nó bị để cho sự bất định của tranh luận nhiều hơn. Tự nhiên đơn thuần là một cuốn sách khó nghiên cứu, và những bài học của nó không dễ tìm ra. Trong khi những người khôn ngoan của thế gian đang tranh luận, sự tin kính thực hành đã chết trên tay chúng, và người ta cố gắng tỏ ra dí dỏm hơn là tỏ ra tốt lành. [2.] Nó được truyền đạt cách lạnh lùng, và không với sự sống và quyền năng như xuất hiện trong sự sáng cao hơn này của lời Đức Chúa Trời. Và đó là lý do tại sao sự sáng tự nhiên không thành công đến vậy trong thế gian cho việc cải chính và đưa nhân loại trở lại. Một giáo lý lạnh lùng, có ít bằng chứng bởi sự thánh khiết thật sự, sẽ không chữa lành một tâm trí và tấm lòng tối tăm bệnh tật. Ánh trăng không có hơi ấm sống động trong nó, vậy nên không điều gì lớn lên bởi nó, Lunœ radiis non maturescit botrus—chùm nho không chín bởi những tia sáng của mặt trăng. [3.] Vì nó thiếu sót đến vậy. (1.) Tự nhiên chỉ khám phá một số tội lỗi thô thiển: Rô-ma 2:15, “Chúng nó tỏ ra ἔργον νόμου, công việc của luật pháp đã được ghi trong lòng mình,” v.v. Dân ngoại chỉ lên án những thói xấu xuất hiện trong những hành động bề ngoài, như thể đức hạnh không phải để điều chỉnh những mục đích và ý định của lòng cũng như những việc làm của cách cư xử bề ngoài; trong khi những hành động bề ngoài là tốt và xấu trong chừng mực chúng lấy màu sắc của chúng từ lòng. Nếu một số trong chúng đã nghĩ ý chí và mục đích làm điều dữ là lỗi lầm và đáng trách, chúng ít, và đã giới hạn nó chỉ trong những mục đích đã ổn định và những mưu kế có cân nhắc, và như vậy không chạm đến sự hư hoại của chúng ta đến tận nơi nhanh nhạy; và điều này chỉ là một trong một ngàn, và là do tình cờ; vậy nên tự nhiên chỉ le lói ở đây, không bùng ra với một sự sáng đầy đủ và mạnh mẽ. (2.) Sự sáng của tự nhiên phần lớn đạt đến bán cầu dưới của những bổn phận, những bổn phận của bảng thứ hai; ở đó nó phong phú nhất; nó không thể dẫn chúng ta cao hơn, và dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời và thiên đàng. Khi chúng ngồi ấp ủ trên tôn giáo, thật là một con quái vật đẹp đẽ được nở ra! Rô-ma 1:21, 22, “Vì khi chúng biết Đức Chúa Trời, chúng không làm vinh hiển Ngài như Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn, nhưng trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, và lòng dại dột của chúng bị tối tăm. Tuyên xưng mình là khôn ngoan, chúng trở nên dại dột.” (3.) Trong những bổn phận của bảng thứ hai nó thiếu sót; trong sự khiêm nhường và sự vâng phục. (Thứ nhất.) Về sự khiêm nhường, chúng ta tìm thấy ít nguyên tắc đó giữa chúng. Tự nhiên ưa thích tự hào về chính bộ lông của mình. Tình yêu bản thân là sự kiêu ngạo chính trong linh hồn, và hư vinh là mục đích của tôn giáo của chúng; vượt trội người khác là mọi mục đích của chúng. (Thứ hai.) Về sự vâng phục đối với các quan chức và bề trên, điều không bao giờ có thể bị ràng buộc vững chắc trên chúng ta như bởi mối ràng buộc của lương tâm; không phải bởi sự sợ cơn thạnh nộ và sự báo thù, không phải bởi tình yêu sự yên tĩnh văn minh và lợi ích công cộng. Những người vâng phục tốt nhất là những người vâng phục không phải vì sợ thạnh nộ, nhưng vì cớ lương tâm: Rô-ma 13:5, “Vậy nên anh em cần phải đầu phục, không chỉ vì thạnh nộ, nhưng vì cớ lương tâm.” 2. Nó thông tin cho chúng ta rằng một ý thức chung nào đó về tính đáng xấu hổ của tội lỗi sẽ không phá vỡ quyền năng và sức mạnh của nó. Dân ngoại ở một mức độ nào đó biết tội lỗi là gì, và rằng nó là một điều đáng xấu hổ, không có ích lợi lớn cho chúng; chúng vẫn phạm nó, dầu trong bí mật; nhưng sự sáng của Cơ Đốc giáo quở trách nó đến nỗi khiến chúng ta ghét nó; nó ban, hay có thể ban, cho chúng ta một cái nhìn và ý thức đánh thức như vậy về nó để cho thấy nó là một điều đáng ghét như thế nào. Bởi sự sáng của Cơ Đốc giáo chúng ta thấy nó trong màu sắc đúng đắn của nó. [1.] Bản tính, tính ác độc và điều dữ của tội lỗi, nó là gì, không phải một sự rối loạn tự nhiên, mà là một sự vi phạm luật pháp; rằng nó là ἀνομία, 1 Giăng 3:4, “Một sự phạm luật pháp,” được ghi bởi ngón tay của Đức Chúa Trời trên lòng con người. [2.] Sự nổi lên và khởi đầu của nó, cùng với cách thức lan truyền của nó: Rô-ma 5:12, “Bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, và như vậy sự chết đã truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội.” Sự sa ngã này của nhân loại đến từ đâu, rằng nó là công việc của ma quỷ mà Đấng Christ đến để hủy diệt: 1 Giăng 3:8, “Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, để Ngài có thể hủy diệt những việc làm của ma quỷ;” nếu không biết điều này, sự công bằng của sự quan phòng Đức Chúa Trời, và sự thánh khiết của bản tính Ngài không bao giờ có thể được hiểu rõ. [3.] Những loại, chi nhánh và mức độ khác nhau của tội lỗi: Rô-ma 1:18, “Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được khải thị từ trời chống lại mọi sự không tin kính và không công bình của người ta;” với những sự tăng nặng của nó, bởi đó nó trở nên vô cùng tội lỗi đối với chúng ta, điều này ban một ý thức mật thiết hơn về nó: Rô-ma 7:9, ἐλθούσης ἐντολῆς, “Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết;” câu 13, “Để tội lỗi bởi điều răn có thể trở nên vô cùng tội lỗi.” [4.] Những hiệu quả và hậu quả của nó. Sự mất ân huệ của Đức Chúa Trời: Ê-sai 59:2, “Những sự gian ác của các ngươi đã phân cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời các ngươi, và những tội lỗi của các ngươi đã giấu mặt Ngài khỏi các ngươi.” Nó làm gián đoạn sự hiệp thông gần gũi và mật thiết chúng ta có với Đức Chúa Trời; nó làm cho chúng ta đáng ghét trước mặt Ngài, không thích hợp xuất hiện trước mặt Ngài với sự an ủi. Và cơn thạnh nộ đời đời: Ma-thi-ơ 25:41, “Hãy đi khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời, đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.” [5.] Phương thuốc và sự chữa lành của nó: Rô-ma 8:3, “Đức Chúa Trời sai Con của chính Ngài trong hình dáng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt.” Công việc này của ma quỷ chỉ có thể bị hủy diệt bởi Con Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể rửa sạch sự ô uế, cũng không thể chuộc tội lỗi của nó, bằng bất cứ lễ vật hy sinh và chậu rửa nào chúng ta có thể dùng; không điều gì khác có thể giải thoát chúng ta khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ngoài huyết của Con Ngài, cũng không điều gì tẩy sạch linh hồn chúng ta khỏi chất độc và nọc độc này đã vào, không chỉ vào ý chí và tình cảm, mà vào chính tâm trí và lòng, ngoài sự sáng và quyền năng của Thánh Linh Ngài. 3. Nó thông tin cho chúng ta tại sao Sa-tan và những công cụ gian ác của nó ghét sự sáng đến vậy, và chống đối cùng cản trở sự lan truyền của nó trong thế gian, hoặc bởi việc giảng lời Ngài hay đời sống của các tín đồ Đấng Christ, vì những việc của sự tối tăm được bày tỏ bởi sự sáng. Ma quỷ ghen ghét sự thành công của Phúc Âm: 2 Cô-rinh-tô 4:4, “Mà thần của thế gian này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, e rằng sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trên chúng.” Phúc Âm phơi bày những chính sách và sự mạo danh của Sa-tan, bởi đó nó lừa gạt và lừa vòng các linh hồn. Nó là một kẻ thù đối với vương quốc của ma quỷ: Ê-phê-sô 6:12, “Vì chúng ta chiến đấu không phải chống lại thịt và huyết, nhưng chống lại các quyền cai trị, chống lại các thế lực, chống lại những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, chống lại sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao.” Cũng vậy đối với những công cụ của nó: 1 Giăng 3:12, “Không như Ca-in, là kẻ thuộc về kẻ ác đó, và đã giết em mình. Và tại sao người giết em? Vì những việc làm của chính người là xấu, và của em người là công bình;” 1 Phi-e-rơ 4:3, 4, “Vì thời gian đã qua của đời sống chúng ta có thể đủ để chúng ta đã làm theo ý muốn của dân ngoại, khi chúng ta bước đi trong sự dâm đãng, những dục vọng, sự quá độ về rượu, những cuộc vui chơi, những bữa tiệc, và những sự thờ hình tượng gớm ghiếc. Họ lấy làm lạ vì các ngươi không chạy theo họ vào cùng một sự buông tuồng quá độ, và nói xấu các ngươi.” Một giấc ngủ thuộc linh đã đến trên thế gian thuộc về xác thịt, và chúng không muốn bị quấy rầy; như Giô-na, khi mặt trời trở nên nóng, và đánh trên đầu người, người nổi giận. Ma quỷ là một hoàng tử của sự tối tăm, và vui thích trong sự tối tăm, và ghen tị với thế gian về sự sáng phước hạnh này và lợi ích của nó. Ứng dụng 2. Là lời khuyên răn, để thuyết phục chúng ta có được sự sáng. Thật là một sự xấu hổ khi ngu dốt về bổn phận cần thiết của chúng ta. Nếu một người được hỏi người có thể vẽ hay chạm khắc không? người có thể trả lời không xấu hổ: Tôi ngu dốt; kỹ năng đó không cần thiết; nhưng nếu người ngu dốt về cách yêu mến, làm đẹp lòng và phục vụ Đức Chúa Trời, thì người là thú vật, như ngựa hay la, không có sự hiểu biết.

BÀI GIẢNG XVI

Vậy nên Ngài phán: Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy, và đứng dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ ban sự sáng cho ngươi.—Ê-PHÊ-SÔ 5:14

Sứ đồ xác nhận điều người đã nói, rằng Cơ Đốc giáo là sự sáng, bằng một lời chứng. Mọi người được Đức Chúa Trời cải hóa, và được đưa vào một tình trạng của sự sáng, giáo lý chúng tuyên xưng là sự sáng, và chúng phải làm cho những việc của sự tối tăm xấu hổ bởi sự sáng chiếu ra từ chúng vào lương tâm của người khác: “Vậy nên Ngài phán: Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy, và đứng dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ ban sự sáng cho ngươi.” Như thể người đã nói: Xu hướng của lời Đức Chúa Trời là kêu gọi chúng ta đến một sự cải hóa kịp thời, hay đánh thức chúng ta khỏi giấc ngủ và sự chết của tội lỗi, để Ngài có thể soi sáng chúng ta bằng sự sáng của Phúc Âm, và chúng ta có thể bước đi cho phù hợp, và như vậy không hiệp với những việc vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng thì hơn. Trong các lời này chúng ta có hai điều—(1.) Một lời mở đầu; (2.) Lời chứng được đưa ra. 1. Lời mở đầu, “Vậy nên Ngài phán.” Ai phán? Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Nhưng Ngài phán điều đó ở đâu, vì chúng ta không đọc câu này ở bất cứ đâu bằng nhiều lời hình thức và trực tiếp như vậy? Đáp. [1.] Có thể nó là một câu nào đó của Đấng Christ khi đó còn trong ký ức gần đây, như câu đó, Công Vụ 20:35, “Và nhớ những lời của chính Chúa là Chúa Giê-xu, cách Ngài phán: Ban cho thì có phước hơn nhận lãnh.” [2.] Có thể điều này được nói là tiếng của Đức Chúa Trời, vì nó là xu hướng của toàn bộ Kinh Thánh; vì mọi sự đều hướng đến tổng kết này, rằng những người đang ngủ, và chết trong tội lỗi, được khuấy động đến sự ăn năn, và đến với Đấng Christ bởi đức tin, để Ngài có thể ban sự sáng cho chúng; tức là, để chúng có thể được soi sáng bởi ân điển của Ngài, và như vậy được trang bị cho vinh quang đời đời: Tít 2:11–13, “Ân điển của Đức Chúa Trời, mang lại sự cứu rỗi, đã xuất hiện cho mọi người,” ἑπεφάνη đã bùng ra như sự sáng trên chúng ta, “dạy chúng ta rằng, từ chối sự không tin kính và những dục vọng thế gian, chúng ta phải sống cách tiết độ, công bình, và tin kính trong thế gian hiện tại này.” [3.] Có một số đoạn Kinh Thánh giống nó; như Ê-sai 9:2, “Dân bước đi trong sự tối tăm đã thấy một sự sáng lớn; những kẻ ở trong đất của bóng sự chết, sự sáng đã chiếu trên chúng.” Điều này được nói về Đấng Mê-si, Đấng đến để soi sáng thế gian bởi chức vụ của Phúc Âm; như nó được áp dụng, Ma-thi-ơ 4:16, “Dân ngồi trong sự tối tăm đã thấy sự sáng lớn; và cho những kẻ ngồi trong vùng và bóng của sự chết, sự sáng đã mọc lên.” Gần hơn nữa, Ê-sai 26:19, “Những người chết của Ngài sẽ sống, cùng với xác chết của tôi chúng sẽ đứng dậy: hãy thức dậy và hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất.” Nhưng gần nhất trong tất cả, Ê-sai 60:1, “Hãy đứng dậy, chiếu sáng, vì sự sáng của ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi;” chương này nói về tình trạng vinh hiển của Hội Thánh dưới Đấng Mê-si, và do đó chúng được khuyên răn tự khuấy động mình, và quan tâm cùng cải thiện ân điển được ban cho; tức là, những người sống trong những thời đại Phúc Âm này trong lời nói và việc làm phải giơ cao sự sáng và giáo lý này của Đấng Christ cho sự cải hóa của người khác. 2. Trong lời chứng được đưa ra có hai điều phải được quan sát—(1.) Một mạng lệnh; (2.) Một lời hứa. [1.] Một mạng lệnh, “Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy, và đứng dậy từ kẻ chết.” Trong những lời này hãy quan sát—(1.) Phẩm chất của những người mà mạng lệnh được ban cho; (2.) Bản tính của chính mạng lệnh. (1.) Phẩm chất của những người mà mạng lệnh được ban cho. Chúng được mô tả bằng một đặc tính kép, là những kẻ đang ngủ, và những kẻ chết trong những sự phạm tội và tội lỗi. Giấc ngủ và sự chết có một sự tương đồng và giống nhau lớn với nhau; giấc ngủ tự nhiên là một hình ảnh của sự chết, nhưng giấc ngủ thuộc linh là một sự chết thuộc linh thật sự. Trong giấc ngủ tự nhiên của chúng ta, các khả năng của chúng ta và những chức năng của chúng bị đình chỉ, nhưng chúng vẫn còn nguyên vẹn; trong giấc ngủ thuộc linh, các khả năng của chúng ta bị hư hoại và bị vô hiệu hóa cho bất cứ chức vụ nào của sự sống. Zanchy nói những lời này được nói với hai loại người—với những người thuần túy không tin, và với những tín đồ phạm tội. Loại sau được so sánh với những kẻ đang ngủ, loại kia với những kẻ đã chết. Sự thức dậy được đòi hỏi từ một loại, và sự đứng dậy từ kẻ chết đối với loại kia. Nhưng điều này khéo léo hơn là vững chắc. Cả hai cách diễn đạt đều chỉ về một số người: “Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức dậy, và đứng dậy từ kẻ chết.” Một cách diễn đạt chỉ về sự bất lực của chúng để tự giúp mình, cách kia sự an toàn và lơ là của chúng; chúng không tự làm phiền mình về nó. (2.) Bản tính của mạng lệnh, “Hãy thức dậy,” và “Hãy đứng dậy từ kẻ chết.” Những điều được truyền dạy gồm hai điều—rằng chúng phải “thức dậy,” và “đứng dậy từ kẻ chết;” như trong giấc ngủ tự nhiên người ta trước hết được đánh thức, và rồi chúng đứng dậy và đi làm công việc của mình. [2.] Lời hứa, “Và Đấng Christ sẽ ban sự sáng cho ngươi,” ἐπιφαύσει σοι; Ngài sẽ chiếu sáng trên ngươi. Khi Phúc Âm lần đầu tiên được thiết lập, sự sáng đã chiếu sáng chung quanh chúng, nhưng không ngay lập tức vào lòng chúng: Giăng 1:5, “Sự sáng chiếu sáng trong sự tối tăm, nhưng sự tối tăm không tiếp nhận nó.” Sự sáng này chiếu sáng chung quanh chúng ta trong những sự ban cho của ân điển Phúc Âm, nhưng nó chiếu sáng vào lòng chúng ta khi chúng ta được tiếp nhận vào những đặc ân của nó, và được làm những người dự phần của lợi ích thuộc trời này. Đối lập với tình trạng tự nhiên của chúng ta, đáng lẽ phải là (chúng ta sẽ nghĩ), Đấng Christ sẽ ban sự sống cho ngươi, nhưng nó là: Ban sự sáng cho ngươi. Đấng Christ cải hóa chúng ta bằng cách chiếu sáng vào lòng chúng ta; chúng ta được soi sáng bởi việc chịu phép báp-têm: Hê-bơ-rơ 10:32, “Nhưng hãy nhớ lại những ngày trước, trong đó, sau khi anh em được soi sáng, anh em đã chịu đựng một cuộc chiến đấu lớn của những hoạn nạn.” Từ toàn bộ hãy quan sát giáo lý này— Giáo lý. Rằng ý định lớn của Đấng Christ trong Phúc Âm là kêu gọi người ta ra khỏi tình trạng khốn nạn của mình bởi tội lỗi vào sự sáng lạ lùng của sự cứu rỗi của Ngài. Đây là lẽ thật lớn được trình bày ở đây; và để làm rõ nó cho anh em— I. Hãy quan sát tình trạng hiện tại của người thuộc về xác thịt chưa được tái sinh là khốn nạn và nguy hiểm đến thế nào. Nó được trình bày cho chúng ta dưới những khái niệm về giấc ngủ thuộc linh và sự chết thuộc linh; điều này tôi sẽ nói cả chung và riêng, và rồi kết hợp và cùng nhau. Thứ nhất, Nói về chúng chung và riêng. 1. Chúng đang ngủ trong tội lỗi, trong khi người đã được tái sinh được đánh thức: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5, 6, “Tất cả anh em đều là con cái của sự sáng và con cái của ban ngày: chúng ta không thuộc về ban đêm, cũng không thuộc về sự tối tăm. Vậy nên chúng ta chớ ngủ, như những người khác, nhưng hãy tỉnh thức và tiết độ.” Giấc ngủ của chúng chỉ về sự ngu dốt và sự an toàn của chúng; chúng không quan tâm đến bổn phận của mình cũng không nguy hiểm của mình; không bao giờ nghĩ về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang đến gần, cũng không chuẩn bị mình để đứng trước mặt Ngài với sự an ủi, nhưng tiếp tục cách hài lòng trong tình trạng tội lỗi của mình, như thể thế gian vui vẻ sẽ luôn kéo dài. Việc ngủ hoặc là toàn bộ hoặc là một phần. [1.] Toàn bộ, trong người chưa được tái sinh, những người vô cảm và không quan tâm đến tình trạng của mình, hay không quan tâm điều gì về sự khốn nạn và hạnh phúc của mình. Lý trí và sự hiểu biết tự nhiên của chúng, như thể, bị đặt vào giấc ngủ, và vô ích đối với chúng. Nếu người ta cải thiện những nguyên tắc chung, và hành động như những tạo vật có lý trí, chúng không thể cho phép mình cách vô lý đến vậy trong một đường lối tội lỗi và dại dột như chúng sống. Vậy nên công việc của chúng ta là đánh thức lương tâm, để chúng có thể tỏ mình là người: Ê-sai 46:8, “Hãy nhớ điều này, và tỏ mình là người; hãy mang nó lại vào tâm trí, hỡi những kẻ phạm tội!” Hỡi các tín đồ Đấng Christ! đây có phải là một trường hợp để ngủ trong đó, khi người ta đang ở bên bờ địa ngục, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời treo như một thanh gươm sắc trên đầu chúng, sẵn sàng rơi xuống chúng mỗi khoảnh khắc không? Nếu lý trí không bị đặt vào giấc ngủ, ân điển sẽ sớm làm công việc của nó. [2.] Một phần, trong dân Đức Chúa Trời: Nhã Ca 5:2, “Tôi ngủ, nhưng lòng tôi tỉnh thức.” Trong chúng có một nguyên lý kép—xác thịt nghiêng về giấc ngủ, và tâm linh nghiêng về sự tỉnh thức. Chúng ta đọc trong ẩn dụ, Ma-thi-ơ 25:5, “Trong khi chàng rể chậm đến, tất cả chúng đều buồn ngủ và ngủ;” tức là, cả những trinh nữ dại dột và khôn ngoan. Người khôn ngoan có những cơn buồn ngủ của mình. Những giáo lý của Phúc Âm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thiên đàng và địa ngục, tội lỗi và sự thánh khiết, không luôn có ảnh hưởng sống động như nhau trên lòng chúng. Bởi những tia sáng của sự thịnh vượng thế gian, đức tin đã ngủ quên, và sẵn sàng nhường chỗ cho sự nhục cảm, và chúng bị cai quản nhiều hơn bởi những dục vọng của xác thịt hơn là bởi tâm trí thuộc trời. Lòng bị giữ xa lạ với Đức Chúa Trời và thiên đàng, vì nó hoàn toàn bị chiếm bởi những sự hư không thuộc về xác thịt. Nhưng loại trước nay đang được chúng ta xem xét, giấc ngủ của người thuộc về xác thịt, không phải của người đã được đổi mới. Giấc ngủ đó lại có hai loại—tự nhiên và theo phán xét. (1.) Tự nhiên, khi chúng lơ là với linh hồn mình, bỏ bê những điều thuộc trời, sống không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Điều này tự nhiên đối với chúng ta qua sự ngu dốt và thiếu phán đoán của tâm trí chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 2:14, “Nhưng người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì chúng là sự dại dột đối với người; người cũng không thể biết chúng, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh;” Ê-phê-sô 2:12, “Rằng vào thời đó anh em không có Đấng Christ, là người ngoại đối với nước Y-sơ-ra-ên, và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” (2.) Có một sự chai cứng theo phán xét, khi một thần của giấc ngủ sâu đến trên chúng, và chúng không được đánh thức bởi những mạng lệnh cũng không bởi những sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Rô-ma
11:8, “Đức Chúa Trời đã cho họ thần trí mê muội, có mắt mà không thấy, có tai mà không nghe, cho đến ngày nay.” Điều này cho thấy một mức độ an ổn và ngu muội cực độ, khi Đức Chúa Trời phó mặc con người cho sự cứng lòng cố ý của họ, bằng cách rút khỏi họ ánh sáng mà họ đã nhiều lần chống nghịch, và bấy giờ họ như bị say bởi một thứ thuốc hay liều thuốc gây ngủ nào đó; dầu chúng ta làm gì đi nữa, chúng ta cũng không thể đánh thức họ. Mọi kẻ gian ác đều chưa đến mức ấy, nhưng họ đang trên đường tiến đến đó. Vậy thì đây là sự khốn khổ của họ xét theo khía cạnh thứ nhất: họ ngủ trong tội lỗi; và đó là một sự khốn khổ lớn lao. (Thứ nhất.) Vì sự vô cảm và sự an ổn của họ khiến các tội khác của họ càng nguy hiểm hơn. Nếu ma quỷ có thể giữ cho con người cứ ngủ trong tội lỗi của mình, thì nó đã đạt được mục đích của nó trên họ; nó không thể khiến họ làm nô lệ và làm kẻ lao dịch nhọc nhằn cho những dục vọng đê hèn của họ như thế, nếu lý trí và lương tâm còn thức tỉnh trong họ: 1 Cô-rinh-tô 15:34, “Hãy tỉnh biết, hãy làm sự công chính, và chớ phạm tội; vì có người không biết Đức Chúa Trời chút nào.” Con người thật có mọi lý do để tự mình vùng dậy khỏi tình trạng buồn ngủ của tội lỗi, là tình trạng mà họ đã rơi vào một cách thật an ổn và thỏa lòng, không chút xao động hay ăn năn. (Thứ hai.) Dầu họ ngủ, sự đoán phạt của họ không ngủ: 2 Phi-e-rơ 2:3, “Sự phán xét họ từ xưa chẳng phải là vô hiệu, và sự hư mất họ chẳng hề ngủ.” Hình phạt có thể bị treo lại lâu dài, nhưng cuối cùng nó vẫn bộc phát, và ập đến bất ngờ khi chúng ta chưa kịp hay biết. Thật buồn thay khi cứ ngủ mãi cho đến lúc tỉnh dậy trong ngọn lửa. Sự chết, sự phán xét và cõi đời đời đã gần kề, mà anh em vẫn cứ sống vui vẻ và yên lặng, trong một tình trạng bất cẩn và không chuẩn bị, như thể mọi sự đều ổn cả sao? (Thứ ba.) Mặt trời đã mọc, và chiếu vào cửa sổ của họ: Rô-ma 13:11, “Hãy ăn ở như vậy, vì biết thì giờ hầu đến là giờ chúng ta phải thức dậy khỏi ngủ; vì sự cứu rỗi chúng ta hiện nay gần hơn lúc chúng ta mới tin;” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:7, “Vì kẻ ngủ thì ngủ ban đêm, kẻ say thì say ban đêm.” Ngủ trong tội lỗi của mình khi chúng ta đang sống giữa ánh nắng trọn vẹn của Phúc Âm thì càng đáng bị đoán phạt hơn: Giăng 3:19, “Sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.” Những việc làm của sự tối tăm không xứng hợp với một thời kỳ của sự sáng. Anh em sẽ đi theo Sa-tan giữa ban ngày, và cứ chạy tiếp với đôi mắt mở to đến sự hủy diệt đời đời sao? Tội lỗi của chúng ta càng cố ý bao nhiêu thì càng không thể bào chữa và càng không biết xấu hổ bấy nhiêu. Mỗi tội lỗi đều gấp đôi so với tội lỗi ấy trong thời kỳ vô tri. Sự an ổn của chúng ta hiện nay không thể duy trì được nếu không có thuyết vô thần và sự khinh miệt lớn lao đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta một cách rõ ràng như vậy. 2. Khái niệm tiếp theo là sự chết thuộc linh; vì chúng ta được truyền phải “chỗi dậy từ kẻ chết,” điều đó cho thấy giấc ngủ này là giấc ngủ chết chóc: Ê-phê-sô 2:1, “Còn anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, ấy là nhờ Ngài làm cho sống lại;” Giăng 5:25, “Kẻ chết sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống.” Chúng ta chết về mặt thuộc linh cho đến khi Đấng Christ giúp đỡ chúng ta. Chúng ta chết như thế nào? Có hai cách — (1.) Chết vì chúng ta không có sự sống thuộc linh; (2.) Chết vì chúng ta không có ân huệ và sự bình an của Đức Chúa Trời. [1.] Chết vì chúng ta không có sự sống thuộc linh. Làm nhẹ bớt bệnh tật của mình tức là coi nhẹ phương thuốc của mình, là điều Kinh Thánh luôn tìm cách làm cho lớn lao ở khắp mọi nơi. Và vì vậy, không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì cũng như thân thể khi bị lìa khỏi linh hồn vậy. Trong chúng ta không có nguyên lý nào để hướng chúng ta về Đức Chúa Trời, hay để làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, vâng, còn trái ngược nhiều nữa là khác: Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.” Như không có khuynh hướng và khả năng, thì cũng có nhiều sự ghét bỏ và thù nghịch; và vì vậy chúng ta không thể tự làm cho mình sống lại hay tự hoán cải chính mình. Và sự bất lực và tàn tật này càng gia tăng trong chúng ta bởi sự lớn lên của những thói quen hư hỏng và xác thịt: 1 Ti-mô-thê 5:6, “Nhưng người đàn bà đó sống trong sự vui chơi, thì dầu đang sống cũng như đã chết.” Dầu còn sống về thân thể, bà ta đã chết đối với Đức Chúa Trời và sự sống thiên thượng, cùng mọi lợi ích của sự sống ấy. [2.] Chúng ta chết vì chúng ta đã đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời, và phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài. Luật pháp đã tuyên án tử hình cho chúng ta, và sự chúng ta từ sự chết mà đến sự sống không chỉ được đặt đối lập với sự hư hoại, mà còn đối lập với sự đoán phạt: Giăng 5:24, “Ai nghe lời Ta mà tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” Và tội lỗi được gọi là “những việc làm chết,” vì chúng khiến chúng ta phải chịu sự chết, Hê-bơ-rơ 9:14. Chúng đáng phải chịu hình phạt đời đời. Vậy thì đây là tình trạng khốn khổ của chúng ta: chúng ta không có sự sống thuộc linh, và phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta không nên cố ý tiếp tục ở trong tình trạng này dù chỉ một khoảnh khắc. Thứ hai, chúng ta hãy nói về hai thuật ngữ này một cách kết hợp; thuật ngữ này giúp giải thích thuật ngữ kia. Khi chúng ta nghe rằng con người ngủ trong tội lỗi, có lẽ chúng ta có thể dễ tự phụ rằng lòng con người không hư hoại như thực chất của nó, và sẵn sàng nói về nó như Đấng Christ đã nói về cô gái mà Ngài đã khiến sống lại, Ma-thi-ơ 9:24, “Nó không phải chết đâu, song nó ngủ đó thôi.” Vì vậy chúng ta phải đưa thêm cách diễn đạt kia vào để giúp cho cách diễn đạt này. Chúng ta không chỉ ngủ trong tội lỗi, mà còn chết trong những lầm lỗi và tội lỗi. Ngược lại, khi chúng ta nghe rằng chúng ta đang ở trong tình trạng của kẻ chết, chúng ta có thể hiểu sai về công việc của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải, và đẩy sự nghiêm khắc của khái niệm này đi quá xa, như thể Ngài chỉ tác động trên chúng ta như trên những khúc gỗ và hòn đá mà thôi; vì vậy chúng ta phải đưa thêm cách diễn đạt kia vào; chúng ta ngủ trong tội lỗi. Sự sống tự nhiên vẫn còn lại trong chúng ta; vẫn còn lý trí và lương tâm để tác động lên, dầu chúng ta hoàn toàn không thể làm bất cứ điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nghĩa là — 1. Chúng ta có lý trí. Ngươi là một con người, và ngươi có lý trí, và vì vậy ngươi phải được đối đãi bằng cách khuyên bảo. Đức Chúa Trời ảnh hưởng trên mọi vật theo khuynh hướng tự nhiên của chúng, như Ngài chiếu sáng thế gian bằng mặt trời, thiêu đốt bằng lửa, thì Ngài cũng lý luận với con người như vậy. Đức Chúa Trời hành động một cách tất yếu với những nguyên nhân tất yếu, và hành động một cách tự do với những nguyên nhân tự do. Ngài không áp bức quyền tự do của những tạo vật của Ngài, nhưng giữ gìn bản chất và lợi ích của công trình tay Ngài làm, và lôi kéo con người bằng những sợi dây của một con người, Ô-sê 11:4, bày ra những lý lẽ mà chúng ta phải cân nhắc, và như vậy tự mình hướng đến sự sống thiên thượng. Ngài sử dụng những năng lực mà chúng ta có, và cho chúng ta thấy sự khốn khổ của tình trạng hư mất của chúng ta, khả năng được cứu rỗi bởi Đấng Christ, ngọt ngào mời gọi chúng ta tiếp nhận ân điển của Ngài, để Ngài có thể tha thứ tội lỗi của chúng ta, thánh hóa và chữa lành bản chất của chúng ta, và dẫn chúng ta trong con đường thánh khiết đến sự sống đời đời. 2. Chúng ta có lương tâm (là lý trí áp dụng mọi sự vào trường hợp của chúng ta), và có thể phán đoán về hành động của mình xét về mặt đạo đức liên quan đến phần thưởng và hình phạt, và cáo buộc hay bào chữa tùy theo bản chất của hành động đáng phải nhận: Rô-ma 2:14, 15, “Vả, dân ngoại vốn không có luật pháp, khi họ tự nhiên làm những việc luật pháp dạy bảo, thì dầu không có luật pháp, họ cũng tự nên luật pháp cho mình. Họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy bảo đã ghi tạc nơi lòng họ; lương tâm họ cũng làm chứng, và tư tưởng họ khi thì cáo giác, khi thì binh vực.” 3. Chúng ta có lòng tự ái tự nhiên và khát khao hạnh phúc: Thi Thiên 4:6, “Nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?” Ma-thi-ơ 13:45, 46, “Nước thiên đàng lại giống như một người buôn ngọc, đi tìm ngọc tốt, khi đã tìm được một hột cực quý giá, thì về bán hết gia tài mình, mà mua hột ngọc đó.” Chúng ta không muốn bị khốn khổ, cũng không muốn bị Đức Chúa Trời ghét bỏ, cũng không muốn bị quăng vào những sự đau đớn đời đời, nhưng thà có được hạnh phúc đời đời hơn. Chúng tôi có thể rao giảng cho anh em bằng cách nào? Chúng tôi có gì để tác động lên ngoài điều này? Vì vậy, dầu chúng ta đã chết, đến nỗi không thể làm điều gì một cách cứu rỗi và được chấp nhận, nhưng chúng ta cũng phải nhớ rằng chúng ta cũng đang ngủ, vô tri, hời hợt, bất cẩn, không vận dụng lý trí tự nhiên, lương tâm và những khát khao hạnh phúc của mình vào bất cứ mục đích cứu rỗi nào, và sẽ không để tâm đến mọi sự. Cả hai điều này cùng nhau cho chúng ta một sự nhận thức đúng đắn về tình trạng khốn khổ của chúng ta theo bản chất, rằng chúng ta hư hoại, và vì vậy được nói là đã chết; và vô cảm cùng an ổn, nên chúng ta được nói là đang ngủ, không để tâm đến sự nguy hiểm và phương thuốc của mình. II. Cách thức chúng ta được phục hồi khỏi tình trạng khốn khổ này. 1. Nói chung, đó là bởi sự kêu gọi chúng ta. Những lời của Đức Chúa Trời ở đây được đặt dưới hình thức một lời kêu gọi hay lời mời, “Hãy tỉnh thức, hãy chỗi dậy.” 1 Phi-e-rơ 2:9, “Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài;” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14, “Ấy cũng là vì đó mà Ngài đã dùng Phúc Âm chúng tôi gọi anh em, để anh em hưởng được sự vinh hiển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Sự kêu gọi này vừa ở bên ngoài vừa ở bên trong; ở bên ngoài bởi Phúc Âm, và ở bên trong bởi Đức Thánh Linh. Sự kêu gọi bên ngoài là cần thiết để chúng ta có thể có một dấu hiệu hữu hình nào đó về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và một điều gì đó từ chính Đức Chúa Trời để cho chúng ta quyền và sự bảo đảm để tuyên bố nhận lấy những đặc ân tuyệt vời ấy, là những điều Ngài dùng để mời gọi chúng ta đến với bổn phận của mình, để chúng ta không tự đoạt lấy vinh dự này cho mình, và dường như chiếm đoạt và xâm nhập vào việc sở hữu những điều không thuộc về chúng ta: Hê-bơ-rơ 5:4, “Chẳng ai tự lấy sự vinh hiển đó cho mình; phải được Đức Chúa Trời kêu gọi.” Không ai đến dự tiệc cưới ngoài những kẻ đã được mời, Ma-thi-ơ 22, hay vào vườn nho cho đến khi họ được thuê, Ma-thi-ơ 20. Điều đó cũng cần thiết để đem ân điển của Ngài đến tận nơi chúng ta, và để ân điển ấy tùy thuộc vào sự lựa chọn của chính chúng ta: Công Vụ 13:26, “Lời cứu rỗi này đã được sai đến cho anh em;” để nếu chúng ta khước từ nó, thì lỗi lầm có thể tỏ ra là của chính chúng ta, và sự hủy diệt của chúng ta là do chính chúng ta. Sự kêu gọi bên trong bởi Đức Thánh Linh của Ngài cũng cần thiết để làm cho ân điển này có hiệu quả, nếu không chúng ta vẫn cứ chết và buồn ngủ mãi: 2 Phi-e-rơ 1:3, “Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, khiến chúng ta biết Đấng đã lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta.” Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển và nhân đức, mà chúng ta giải thích là, đến thiên đàng và sự thánh khiết. Nhưng lời kêu gọi vẫn không có hiệu quả, vì có quá nhiều sự chống đối ở bên ngoài và bên trong lòng chúng ta, cùng những nhận thức hời hợt và hư không về nó. Và ma quỷ cướp lấy hạt giống tốt ra khỏi tâm trí chúng ta ngay khi chúng ta bắt đầu nghiêm túc, Ma-thi-ơ 13:19; và chúng ta, bị mê hoặc bởi một thứ hạnh phúc xác thịt, lại sẵn lòng nhường bước trước những sự thúc giục của nó đến nỗi mọi sự sẽ trở nên vô ích, trừ phi Đức Chúa Trời can thiệp bằng quyền năng thiên thượng của Ngài để biến đổi lòng chúng ta, và đem chúng ta đến sự sống và sự tin kính. 2. Cụ thể hơn, thứ tự của sự kêu gọi này được trình bày trong bản văn, trong hai mạng lệnh này, “Hãy tỉnh thức,” và “Hãy chỗi dậy từ kẻ chết.” Chúng ta được đưa trở về và đem về nhà cùng Đức Chúa Trời theo hai cách — hoặc (1.) Theo cách chuẩn bị và sắp đặt trước; hoặc (2.) Theo cách chính thức và cấu thành. [1.] Cách chuẩn bị và sắp đặt trước được gợi ý trong từ “Hãy tỉnh thức,” và dạy chúng ta chân lý lớn lao này, rằng bước đầu tiên của chúng ta hướng đến sự hoán cải là một sự tỉnh thức, hay một sự suy xét nghiêm túc về việc chúng ta từ đâu đến, chúng ta đang đi về đâu, hay chúng ta sẽ ra sao cho đến đời đời. Hễ khi nào sự hoán cải về cùng Đức Chúa Trời được nói đến, thì một điều gì đó thuộc loại này đều được ngụ ý. Ân điển đánh thức đi trước ân điển hoán cải: Thi Thiên 22:27, “Bốn phương thế gian sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Giê-hô-va.” Trước hết là nhớ lại, rồi sau đó mới trở về; như thể trước đó họ đã quên mất chính mình suốt thời gian qua, và đã sống như trong một giấc mơ, và hoàn toàn lơ là với những nguyên lý thông thường ấy, là những nguyên lý đã bày tỏ một Đức Chúa Trời; và Ngài cai trị, hay quản trị, và ảnh hưởng trên mọi công việc của nhân loại. Cũng vậy, Thi Thiên 119:59, “Tôi tưởng đến đường lối tôi, bèn xây bước tôi về các chứng cớ Chúa.” Cho đến khi chúng ta suy xét điều chúng ta đã làm, và điều chúng ta nên làm, thì không thể trông mong rằng chúng ta sẽ sửa chữa những lỗi lầm của mình, và hết lòng trở về với một đời sống thánh khiết, hay với sự vâng phục mà chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời. Cũng vậy, người ta nói về đứa con hoang đàng, Lu-ca 15:17, rằng “nó tỉnh ngộ” trước khi nó nghĩ đến việc trở về cùng cha mình. Tôn giáo có hai phần — đem con người và chính họ lại gần nhau, rồi sau đó đem họ và Đấng Christ lại gần nhau; phần này là sự chuẩn bị cho phần kia; trước hết họ tỉnh ngộ với chính mình, rồi sau đó họ ở trong một con đường đầy hy vọng để được đem đến cùng Đấng Christ. Cũng vậy, Ê-xê-chi-ên 18:28, “Vì nó đã xét biết và xây bỏ mọi sự phạm pháp mình đã làm.” Trước hết nó xét biết, và để tâm suy xét về đường lối sống của mình, rồi sau đó mới xây bỏ nó. Như ở đây trong bản văn; việc tỉnh thức khỏi giấc ngủ của tội lỗi dọn đường cho sự đưa vào của ánh sáng của sự sống: 2 Ti-mô-thê 2:26, “Và họ tỉnh ngộ mà thoát khỏi bẫy ma quỷ.” Bên lề có ghi là “để họ có thể tỉnh thức,” ἀνανήψωσιν. Từ ἀνανήφειν có nghĩa là tỉnh dậy hay tỉnh táo trở lại sau cơn say rượu, như Kinh Thánh diễn đạt điều đó về Na-banh: 1 Sa-mu-ên 25:37, “Đến sáng, khi Na-banh đã giã rượu rồi, vợ thuật cho người các điều ấy, thì lòng người chết lặng trong mình.” Cũng vậy về Nô-ê: Sáng Thế Ký 9:24, “Khi Nô-ê tỉnh rượu rồi.” Và như vậy, nếu những hơi men của dục vọng được xua tan và phân tán hoàn toàn, và con người tỉnh ngộ trở lại với chính mình, thì nhiều điều tốt lành có thể được thực hiện trên họ. Tôi kết thúc phần về cách phục hồi theo lối chuẩn bị này, khi tôi đã lưu ý cho anh em hai điều, vì nó gồm có hai nhánh — (1.) Một cảm giác tỉnh thức và sự nhìn thấy sự khốn khổ của chúng ta; điều mà sứ đồ nói đến trong Rô-ma 7:9, “Khi điều răn đến, thì tội lỗi lại sống, còn tôi thì chết.” Sự xác tín thực tiễn này khiến chúng ta nhìn thấy tình trạng hư mất của mình, vì chúng ta không bao giờ quý trọng Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi cho đến khi chúng ta nhìn thấy sự cần thiết của chính mình đối với Ngài. Một sự hiểu biết giáo lý lạnh nhạt về tội lỗi và sự khốn khổ chỉ dọn đường cho một đức tin giáo điều và hay ý kiến mà thôi; và lời đề nghị ân điển không bao giờ được bất cứ ai coi trọng một cách nghiêm túc nếu người ấy chưa được khiến cho cảm nhận được hoàn cảnh buồn thảm và khốn khổ của mình theo bản chất. Vì vậy, phần này của sự tỉnh thức là cần thiết. Như thầy thuốc được người bệnh hoan nghênh, và sự thoải mái được người mang gánh nặng hoan nghênh, và sự cứu chuộc được kẻ bị phu tù hoan nghênh thể nào, thì lời hứa cũng được những kẻ nhận thức được sự rủa sả hoan nghênh thể ấy. (2.) Sự tỉnh thức tiếp theo liên quan đến phương thuốc của chúng ta, là điều chúng ta coi nhẹ và lơ là trong khi chúng ta đang say sưa với hạnh phúc trần gian: Ma-thi-ơ 22:5, “Nhưng họ không đếm xỉa đến, cứ việc đi đường mình; kẻ này vào ruộng mình, kẻ kia vào nơi buôn bán mình.” Chúng ta không quý trọng Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài cho đến khi Chúa vui lòng mở lòng chúng ta, như Ngài đã mở lòng của Ly-đi, Công Vụ 16:14. Bấy giờ chúng ta bắt đầu suy xét xem sự cứu rỗi được đề nghị cho chúng ta là sự cứu rỗi như thế nào, và chúng ta liên quan sâu xa đến nó ra sao. Và lương tâm bắt đầu quất roi chúng ta bằng một câu hỏi như thế này, Hê-bơ-rơ 2:3, “Mà nếu ta còn trễ nải sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh cho khỏi được?” Và chúng ta sẽ bị coi là đáng phải chịu hình phạt như thế nào nếu chúng ta khinh thường lời đề nghị của Đức Chúa Trời? [2.] Theo cách chính thức và cấu thành, “Hãy chỗi dậy từ kẻ chết.” Sự hoán cải của chúng ta giống như việc gọi một người chết trở lại với sự sống; và vì vậy được gọi là “sự ăn năn về những việc chết,” Hê-bơ-rơ 6:1. Và nó được trình bày bằng sự trở về của đứa con hoang đàng, Lu-ca 15:32, “Vì em con đây đã chết mà lại sống.” Đó là một công việc kỳ diệu và là một phước hạnh đáng kể, như thể người ấy đã được khiến sống lại từ kẻ chết vậy. Mọi vật được nói là chết khi chúng trở nên vô dụng đối với những mục đích mà chúng phục vụ hay được tạo dựng vì chúng; cũng vậy, chúng ta chết trong những lầm lỗi và tội lỗi, vô dụng đối với Đức Chúa Trời, và ghét bỏ Ngài; nhưng khi chúng ta từ bỏ và lìa bỏ mọi đường lối cũ của mình, và dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, để sống trong tình yêu của Ngài, và làm theo ý muốn của Ngài, thì bấy giờ chúng ta lại được sống. Sự tỉnh thức kia là gradus ad rem, một sự sắp đặt chuẩn bị; điều này là gradus in re, một sự vượt qua rõ ràng từ sự chết đến sự sống. Trước khi sa ngã, con người đã hưởng sự sống thuộc linh và sự tương giao với Đức Chúa Trời, vì là tạo vật của Ngài, và được trang bị thích hợp cho sự giao tiếp với Ngài, nhưng chúng ta đã đánh mất sự sống này bởi sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình; vì vậy, hiện nay công việc lớn lao của chúng ta là trở về với sự sống ấy một lần nữa, bằng cách khiến cho lòng và đời sống của chúng ta được biến đổi. Nó bắt đầu trong sự tái sinh, khi chúng ta lần đầu tiên được làm cho sống động hướng đến sự sống này: 1 Phi-e-rơ 1:3, “Đấng đã khiến chúng ta sinh lại đặng có sự trông cậy sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ trong kẻ chết;” Tít 3:5, “Ấy chẳng phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, bèn là theo lòng thương xót Ngài, bởi phép rửa về sự lại sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đã cứu chúng ta.” Và hành động đầu tiên của nó là sự dâng hiến long trọng của chính chúng ta cho Đức Chúa Trời: Rô-ma 6:13, “Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như người đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như đồ dùng về sự công chính.” Và nó vẫn được tiếp tục trong sự thánh khiết suốt mọi ngày của chúng ta: Lu-ca 1:74, 75, “Ngài sẽ ban cho chúng ta, là kẻ đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù nghịch, được phép hầu việc Ngài mà không sợ ai, lấy sự thánh khiết và sự công chính mà hầu việc Ngài trọn đời mình.” Vì vậy, chỗi dậy từ kẻ chết cũng có nghĩa là khiến cho bản chất của anh em được biến đổi và chữa lành, và từ bỏ lối sống cũ của mình, cùng những dục vọng đã gây ra nó, để trong tương lai anh em có thể sống cho Đức Chúa Trời. Đây là điều mà tội nhân quay trở lại phải để tâm, để những sự xác tín ấy không chết đi trong lòng người ấy trước khi chúng sinh ra một kết quả tốt đẹp nào đó, một mục đích và quyết tâm vững chắc để sống đời sống thánh khiết và thiên thượng. III. Điều tiếp theo là, Đấng Christ kêu gọi họ vào một tình trạng phước hạnh như thế nào; Ngài không chỉ giải cứu họ khỏi quyền lực của sự tối tăm, mà “Ngài sẽ ban cho họ sự sáng.” Nhiều điều được hàm ý ở đây. 1. Bởi sự sáng có nghĩa là ánh sáng sống động của Đức Thánh Linh, hay một sự hiểu biết rõ ràng đầy tình cảm về cả sự khốn khổ lẫn phương thuốc của chúng ta. Về sự khốn khổ của chúng ta: Khải Huyền 3:18, “Hãy mua thuốc xức mắt đặng thoa vào mắt ngươi, hầu cho ngươi trông thấy;” nghĩa là, nhìn thấy sự khốn khổ và tình trạng khốn nạn của chúng ta. Phương thuốc của chúng ta: 2 Cô-rinh-tô 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng ta, đặng sự hiểu biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng trên mặt Chúa Giê-xu Christ.” Ngài ám chỉ đến sự sáng tạo; như sự sáng là tạo vật đầu tiên — “Phải có sự sáng; thì có sự sáng” — thì trong sự sáng tạo mới cũng vậy. 2. Sự sáng được dùng để chỉ ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự an ủi vững chắc tuôn chảy từ đó: Thi Thiên 4:6, 7, “Lạy Đức Chúa Trời, xin hãy hạ ánh sáng mặt Ngài trên chúng tôi. Chúa khiến lòng tôi vui mừng nhiều hơn khi mùa màng họ được lúa nhiều và rượu dư dật;” Thi Thiên 89:15, “Họ sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Chúa, ôi Đức Giê-hô-va.” Theo bản chất, chúng ta là con cái của cơn thạnh nộ cũng như những người khác, không có sự bình an thật và sự an ủi vững chắc; hiện nay được sống trong ân huệ của Đức Chúa Trời, trong khi trước đây chúng ta liên tục sợ cơn thạnh nộ của Ngài, thì đó chắc chắn là một phước hạnh rất lớn lao. 3. Nó hàm ý vinh hiển và hạnh phúc đời đời, là điều chúng ta hiện nay có quyền hưởng, và là điều chúng ta được chuẩn bị và trang bị thích hợp cho bởi ân điển: Cô-lô-se 1:12, “Hãy tạ ơn Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến anh em có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng.” 4. Tôi sẽ giải đáp một số nghi ngờ; vì phải chăng người ta có thể suy ra từ đây rằng — [1.] Chúng ta có khả năng vâng theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, hay làm những điều mà Ngài đã yêu cầu chúng ta trong Phúc Âm, như ăn năn, tin, và bước đi trong sự mới mẻ của sự sống? [2.] Rằng chúng ta đi trước Ngài? Vì trước hết chúng ta tỉnh thức, và chỗi dậy từ kẻ chết, trước khi Đấng Christ ban cho chúng ta sự sáng. Thứ tự của những từ ngữ dường như hàm ý điều đó, rằng con người trước hết được đánh thức, và được sống lại, rồi sau đó mới được soi sáng. Điều này không thể như vậy, vì chính bởi ánh sáng của Đấng Christ mà chúng ta vừa được đánh thức vừa được sống lại. Đối với nghi ngờ thứ nhất, tôi trả lời — Không phải như vậy; đó là potentia Domini, non viribus mortui, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi, bởi đó họ được đánh thức và được sống lại; điều đó không nằm trong khả năng của họ, mà nằm trong bổn phận của họ. Và trong những lời khuyên bảo này, Đức Chúa Trời không cho thấy điều chúng ta có thể làm, mà cho thấy điều chúng ta phải làm. Đức Chúa Trời khuyên bảo vì những lý do này — (1.) Để đòi lại quyền của Ngài. Dầu chúng ta đã đánh mất quyền năng của mình, Ngài vẫn không được đánh mất quyền của Ngài. Như một món nợ có thể bị đòi từ một chủ nợ hoang đàng đã phung phí tài sản của mình, thì bổn phận của chúng ta cũng có thể bị đòi hỏi nơi chúng ta như vậy, đặc biệt là khi nó bị đòi hỏi một cách thực tiễn, để thuyết phục chúng ta về sự bất lực của mình; nghĩa là, để khi thử nghiệm, chúng ta có thể thừa nhận món nợ, xưng nhận sự bất lực của mình, và cầu xin ân điển. (2.) Vì Đức Chúa Trời bởi sự kêu gọi mà truyền đạt ân điển của Ngài: “Vì Ngài gọi những vật không có như đã có rồi,” Rô-ma 4:17. Lời của Ngài là một lời sáng tạo. Ngài đã kêu lớn tiếng với người chết đã sẵn sàng bốc mùi, Giăng 11:43, “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” Cũng vậy với người có bàn tay bị teo, Ma-thi-ơ 12:13, “Hãy giơ tay ra.” Đó là khiếm khuyết; người ấy không thể giơ tay ra được; nhưng Đức Chúa Trời thường truyền dạy những điều mà Ngài thực hiện bởi ân điển của chính Ngài, và ban cho chúng ta làm điều Ngài truyền chúng ta phải làm; và bởi những lời khuyên bảo và mạng lệnh này, Đức Thánh Linh của Ngài tác động một cách hiệu quả trong chúng ta điều mà Ngài yêu cầu nơi chúng ta. (3.) Những tội nhân, nếu không có những lời khuyên bảo này, sẽ bất cẩn, và cứ thỏa lòng bước đi trong tội lỗi, và không để tâm đến những điều này; vì vậy, thật tốt để giục giã họ, để buộc họ phải nhận lấy bổn phận của mình, và mau chóng cùng sốt sắng bắt tay vào đó, nếu họ muốn được cứu rỗi, để họ có thể chăm lo cho bổn phận này hết sức mình có thể, nếu không mọi lời quở trách này đều làm tăng thêm tội lỗi của họ: Châm Ngôn 1:25, “Vì các ngươi đã bỏ mọi lời khuyên dạy ta, chẳng khứng nghe sự quở trách ta.” Việc trì hoãn nó khi lương tâm còn do dự là sự gian ác trầm trọng hơn: Công Vụ 24:25, “Khi Phao-lô nói về sự công chính, sự tiết độ và sự phán xét ngày sau, thì Phê-lít run sợ,” và muốn nghe Phao-lô vào một dịp thuận tiện hơn. (4.) Khi Chúa đã bắt đầu với chúng ta, chúng ta không được cứ chết, bất cẩn và buồn ngủ. Điều gì Đức Chúa Trời truyền dạy, chúng ta phải tự mình bắt tay vào vâng theo; đó là công việc của chúng ta, dầu ân điển là từ Ngài mà đến. Chính tôi là người phải được đánh thức; chính tôi phải chỗi dậy từ kẻ chết, và trở về cùng Đức Chúa Trời; chính tôi phải tin và vâng phục. [3.] Nhưng dường như chúng ta đi trước Đức Chúa Trời. (1.) Việc ban sự sáng này không phải là một kết quả hay hệ quả tiếp nối theo sau, xét theo thứ tự của bản chất hay thời gian, mà là một nguyên nhân; vì chính bởi và trong những điều này, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sáng, hay đem chúng ta vào tình trạng đầy ánh sáng này của Cơ Đốc giáo. (2.) Nó có thể được hiểu không phải về ân điển hoán cải hay ân điển trợ giúp của Đức Chúa Trời, mà về ân điển ban thưởng của Ngài; nghĩa là, phước hạnh, sự an ủi, sự bình an và vinh hiển, hay một mức độ hiểu biết và ân điển nào đó cao hơn, bởi đó một Cơ Đốc nhân có thể làm vinh hiển nghề nghiệp của mình. Nhưng Kinh Thánh thường hứa ban Đức Thánh Linh cho kẻ ăn năn: Châm Ngôn 1:23, “Hãy trở lại nghe lời quở trách ta: Này, ta sẽ đổ thần linh ta trên các ngươi;” Công Vụ 2:38, “Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh.” Cho người tin: Giăng 7:38, 39, “Kẻ nào tin Ta, thì sông nước hằng sống sẽ chảy trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép vậy. Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy.” Nhưng không điều nào trong số này loại trừ ân điển đi trước của Ngài, bởi đó Ngài thực hiện mọi công việc của chúng ta trong chúng ta.

BÀI GIẢNG XVII Vì người có phán như vầy: Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong kẻ chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi. — Ê-PHÊ-SÔ 5:14 ÁP DỤNG. Nếu đây là ý định của Đấng Christ, thì nó phục vụ cho sự khuyên bảo, để đánh thức những tội nhân khỏi giấc ngủ của tội lỗi, để họ có thể vùng dậy từ trong kẻ chết, và nhận được ánh sáng của sự sống. Mỗi người hãy tự xét mình, vì tiếng của Đức Chúa Trời phán với mỗi người một cách riêng biệt: “Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức, hãy vùng dậy từ trong kẻ chết.” Một lương tâm nhạy bén và thức tỉnh là một ân phước lớn lao, trong khi một lương tâm chết và ngu muội là một sự phán xét nặng nề; vì bấy giờ cả lý trí lẫn ân điển đều không ích gì cho chúng ta; chúng ta không thể làm chức năng của một con người hay của một Cơ Đốc nhân trong khi chúng ta đang ngủ. Vì mọi người sẽ đẩy điều này ra khỏi mình, và nghĩ rằng nó không liên quan đến mình, tôi sẽ cho anh em thấy nó liên quan đến cả người đã tái sinh lẫn người chưa tái sinh như thế nào, và cả hai đều có thể được nói là đang ngủ trong tội lỗi đến mức nào. Thứ nhất, đối với những kẻ xác thịt, và sống trong một đường lối và thói quen tội lỗi, những tội nhân theo thói quen và theo thông lệ, thì không nghi ngờ gì rằng họ đang ngủ, và đã chết trong những lầm lỗi và tội lỗi; vì — 1. Công việc lớn lao của họ vẫn chưa được làm xong, tức là bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận ân điển được ban cho họ để được tha thứ tội lỗi, và được chữa lành bản chất: Lu-ca 10:42, “Chỉ có một việc cần mà thôi.” Và việc duy nhất ấy là gì, nếu không phải là trở về cùng Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta đã lìa bỏ bởi sự dại dột và tội lỗi của mình, hay tìm kiếm ân điển đổi mới và hòa giải của Ngài? Đây là việc chính yếu: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa;” Phi-líp 3:13, “Tôi cứ làm một điều.” Mọi người còn tỉnh táo đều sẽ để tâm đến điều này. 2. Những mối quan tâm lớn nhất của họ bị họ lãng quên, tức là tránh sự chết đời đời và nhận được sự sống đời đời: Châm Ngôn 15:24, “Con đường sự sống dẫn người khôn ngoan lên trên, đặng tránh khỏi âm phủ ở dưới.” Sự khôn ngoan của chúng ta nằm ở việc tránh sự nguy hiểm lớn nhất của mình, và theo đuổi hạnh phúc lớn nhất của mình, và vì vậy chọn lối sống nào dẫn đến cả hai điều ấy. Và theo bản chất, chúng ta phải chịu sự chết đời đời, nhưng ân điển của Phúc Âm cung cấp cho chúng ta hạnh phúc đời đời. Sự khốn khổ ở bên dưới, hạnh phúc ở bên trên; và sự cứu rỗi cùng sự đoán phạt không phải là những chuyện nhỏ nhặt. Vậy thì kẻ chỉ để tâm đến những điều ở bên dưới, và lơ là những điều ở bên trên, rõ ràng là đang ngủ, và không hành động như một tạo vật có lý trí. 3. Ánh sáng và sự hướng dẫn mà Đức Chúa Trời ban cho đều không ích gì cho người ấy. Có hai loại ánh sáng đang chiếu soi — ánh sáng của lý trí, và ánh sáng của tôn giáo. [1.] Ánh sáng của lý trí không ích gì cho một người đang ngủ. Lý trí sẽ sợ hãi và hy vọng, nhưng nó không khuấy động họ. Lý trí phân biệt được sự khác nhau giữa điều thiện và điều ác, và ý chí của chúng ta đã được ban cho chúng ta để khước từ điều này, và chọn điều kia; và sự sợ hãi cùng hy vọng đánh thức chúng ta đến sự ghét bỏ hay sự theo đuổi này. Nhưng than ôi! Đối với một người mà lương tâm đã tê liệt, thì mọi sự đều hư mất. Dầu nhìn thấy điều tốt hơn, họ vẫn theo đuổi điều tệ hơn; họ tán thành những điều xuất sắc hơn; nhưng sự hiểu biết theo luật pháp hay sự hiểu biết tự nhiên này chỉ là một hình thức mà thôi: Rô-ma 2:18, 20, “Biết ý muốn Chúa, và nhờ luật pháp dạy cho, mà biết phân biệt phải trái. Có hình thức của sự hiểu biết và của lẽ thật trong luật pháp.” Nó chỉ là μόρφωσις τῆς γνώσεως ἐν τῷ νομῳ; nó ít khuấy động để khiến chúng ta để tâm đến bổn phận của mình, và càng ít hiệu quả hơn để khiến chúng ta thực hiện bổn phận ấy. Những điều lớn lao nhất cũng không ảnh hưởng đến chúng ta khi chúng ta không nghĩ đến chúng. [2.] Ánh sáng của tôn giáo hay của Cơ Đốc giáo, là ánh sáng đối với những kẻ đang ngủ cũng chỉ là một hình thức mà thôi: 2 Ti-mô-thê 3:5, “Bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức đó.” Ngủ dưới những lời đe dọa của Đức Chúa Trời và những lời rủa sả khủng khiếp của luật pháp Ngài, với bao nhiêu vết thương trong lương tâm chúng ta và những ung nhọt trong linh hồn chúng ta như lời Đức Chúa Trời bày tỏ trong chúng ta, thì đó quả thật là một giấc ngủ sâu. Bổn phận và sự nguy hiểm của chúng ta được bày tỏ cho chúng ta ở một mức độ cao hơn trong tôn giáo so với điều đã hiển nhiên trong ánh sáng của bản chất, và theo một cách mạnh mẽ và đầy tình cảm hơn; nhưng những kẻ này nghe, và thấy, và biết mọi sự như những người đang ngủ, như thể nó chẳng liên quan gì đến họ cả. Vậy thì, chúng ta nên sốt sắng tìm cách giục giã họ thức dậy. Thứ nhất, “Hỡi kẻ đang ngủ, hãy thức.” Hãy xem xét những động cơ này — 1. Có xứng hợp cho bất cứ ai ngủ trong hoàn cảnh của anh em không, trong khi anh em không biết Đức Chúa Trời là bạn hay là kẻ thù? Vâng, khi anh em có quá nhiều lý do để nghĩ rằng Ngài là kẻ thù của anh em, vì anh em là kẻ thù của Ngài bởi tâm trí mình trong những việc ác: Cô-lô-se 1:21, “Còn anh em, ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình.” Tục ngữ nói rằng, “Người có kẻ thù thì không được ngủ;” chúng ta coi đó như một châm ngôn. Và chẳng phải anh em đã khiến Đức Chúa Trời trở thành kẻ thù của mình khi anh em phá vỡ luật pháp Ngài, làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, và làm nhục danh Ngài sao? Hãy đi và mau chóng làm hòa. Có phải tội lỗi là một việc nhẹ nhàng, hay sự đoán phạt là một điều để đùa giỡn sao? 2. Anh em ngủ trong con tàu đang nhanh chóng bị cuốn đến cõi đời đời, và đang ở ngay lối vào của một thế giới khác: Mác 13:36, “E Ngài đến thình lình, thấy các ngươi đang ngủ chăng.” Ôi, nếu Đấng Christ đến khi anh em ít trông đợi Ngài nhất, và thấy anh em ở trong một tư thế không thể nhận được lòng thương xót từ Ngài, không đủ phẩm chất để nhận được ích lợi bởi sự đến của Ngài, thì sự bối rối của anh em sẽ lớn lao biết bao! Và anh em không thể trình bày thời gian của Ngài cho Ngài, và nói rằng: Hãy chờ cho đến khi con được chuẩn bị; điều đó có thể còn lâu anh em mới được như vậy. 3. Anh em đã ngủ phí quá nhiều thời gian quý báu rồi: 1 Phi-e-rơ 4:3, “Ngày trước các ngươi đã phí bao nhiêu thì giờ.” Chẳng phải chúng ta đã giữ Đức Chúa Trời ngoài quyền lợi của Ngài quá lâu, và đã trì hoãn hạnh phúc của chính mình, và đã để một lợi ích đời đời tùy thuộc vào quá nhiều sự bất định và hiểm nguy sao? Và anh em vẫn sẽ làm như vậy sao? 4. Ngươi đã được kêu gọi lâu dài và nhiều lần. Nếu Đức Chúa Trời đã không tìm cách đánh thức ngươi, thì ngươi đã có cớ bào chữa tốt hơn: Châm Ngôn 6:9, 10, “Hỡi kẻ biếng nhác, ngươi sẽ ngủ đến bao giờ? Bao giờ ngươi sẽ chỗi dậy khỏi giấc ngủ? Ngủ một chút, chợp mắt một chút, khoanh tay một chút mà ngủ.” Những tội nhân buồn ngủ không được đánh thức ngay lập tức; chúng ta phải tiếp tục kêu gọi họ. Đức Chúa Trời đã không chịu sự khước từ đầu tiên; nhưng vẫn tiếp tục kêu gọi ngươi bằng lời Ngài và sự quan phòng của Ngài. Con người nên lấy làm xấu hổ khi nằm ngáy trên giường mình trong lúc chủ hay cha hay vua của mình đang gọi mình. Đức Chúa Trời gọi ngươi bằng lời Ngài; lương tâm hơi bị khuấy động, nhưng ngươi lại ngủ thiếp đi. Đức Chúa Trời tìm cách đánh thức ngươi bằng những sự quan phòng đau đớn; bấy giờ ngươi tự mình vùng dậy một chút, nhưng ngay sau đó tình yêu tội lỗi lại thắng thế, và ngươi lại nghỉ ngơi. Ngươi muốn ngủ thêm một chút nữa trong tội lỗi, ngại từ bỏ những dục vọng mê hoặc của mình và hướng mình đến một đời sống thiên thượng. 5. Hiện nay là thời gian và mùa của ngươi: Châm Ngôn 10:5, “Ai thâu trữ trong mùa hè là con trai khôn ngoan; nhưng kẻ ngủ trong mùa gặt là con trai gây cho xấu hổ.” Mất thời gian thì thật buồn, nhưng mất mùa còn tệ hơn hết, và là một mùa đem lại lợi nhuận cũng như lao động, như mùa gặt vậy. Thông thường thời gian ân điển là khoảng từ mười tám đến hai mươi tám tuổi; đây là điều đáng quan sát. Chúng ta không thể loại trừ những mùa khác, vì Đấng Christ có thể kêu gọi một cách hiệu quả vào giờ thứ mười một. Chúng ta không thể nói rằng: Ngày ân điển đã qua; nhưng trong lúc ngươi còn tươi trẻ và đang độ nở hoa, thì thật tốt để ngươi hướng lòng mình đến tôn giáo. Dầu ngày ân điển của Phúc Âm không kết thúc sớm hơn sự kết thúc của đời sống chúng ta trên đất, Đức Chúa Trời biết đời sống ấy hay phương tiện ân điển có thể được tiếp tục bao lâu, đối với một quốc gia hay một cá nhân; đối với một số người, nó qua đi nhanh hơn đối với những người khác. Hơn nữa, có những thời điểm nhất định khi Đức Chúa Trời thực sự cảm động lòng của những kẻ không ăn năn hướng đến sự hoán cải nhiều hơn trước đây Ngài đã làm. Tóm lại, có mùa của Đức Chúa Cha, là ngày kiên nhẫn của Ngài, và ngày ấy kéo dài suốt đời sống, trong khi sự nhịn nhục của Ngài còn chờ đợi: 1 Phi-e-rơ 3:20, “Khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong đời Nô-ê.” Và chúng ta không chắc chắn được gì hơn nữa; thời gian hiện tại là thời gian tốt nhất và là thời gian chắc chắn duy nhất: Hê-bơ-rơ 3:7, “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài.” Và có thời gian của Đức Chúa Con, trong khi những lời đề nghị ân điển còn tiếp tục; và chúng ta không được phạm tội để làm mất đi và rút ngắn thời gian này: Lu-ca 19:42, “Ước gì ngươi đã nhận biết, ngay trong ngày này, những sự thuộc về sự bình an ngươi! Nhưng bây giờ những sự ấy bị giấu khỏi mắt ngươi;” 2 Cô-rinh-tô 6:2, “Ta đã nhậm lời ngươi trong kỳ thuận tiện, và đã phù hộ ngươi trong ngày cứu rỗi. Kìa, hiện nay là kỳ thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi.” Và có thời gian của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, khi những sự cảm động của Ngài mạnh mẽ hơn và những cơ hội thuận lợi hơn cho sự hoán cải so với bất cứ lúc nào về sau: Ê-sai 55:6, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần.” Đức Chúa Trời có thể giữ lại những sự cảm động của Đức Thánh Linh Ngài, và phó mặc chúng ta cho sự cứng lòng của mình; vì vậy chúng ta phải mở ra khi Ngài gõ cửa, phải nắm lấy cơ hội chữa trị khi Ngài khuấy động nước, phải giương buồm lên khi gió thổi. 6. Những người khác chăm lo cho linh hồn của họ, và đang chăm chỉ làm việc cho Đức Chúa Trời; sự siêng năng của họ nên đánh thức chúng ta: Công Vụ 26:7, “Mười hai chi phái chúng tôi, ngày đêm thờ phượng Đức Chúa Trời cách sốt sắng, trông mong nhận được lời hứa ấy; tâu vua Ạc-ríp-ba, cũng vì sự trông mong đó mà tôi bị người Giu-đa kiện cáo;” Hê-bơ-rơ 11:7, “Bởi đức tin, Nô-ê được Đức Chúa Trời báo trước về những việc chưa thấy, lấy lòng kính sợ, đóng một chiếc tàu để cứu nhà mình; bởi đó người định tội thế gian, và trở nên kẻ kế tự sự công chính đến bởi đức tin.” Như những kẻ lười biếng và buồn ngủ được khuấy động bởi sự dậy sớm và lao động không ngừng của những người lân cận của họ. Tại sao linh hồn chúng ta không quý giá đối với chúng ta như linh hồn của họ quý giá đối với họ? Cùng một sự cần thiết chung đang đặt trên chúng ta. Vậy thì sự sốt sắng của họ chẳng nên khơi dậy chúng ta sao? Họ cũng là xác thịt và huyết như chúng ta, và họ chưa tước bỏ khỏi mình lợi ích và tình cảm của đời sống sinh vật hơn chúng ta đâu; họ chỉ quản trị chúng, và điều khiển chúng hướng đến một mục đích tốt hơn. Vậy thì sự sốt sắng của họ chẳng nên khơi dậy chúng ta sao? 7. Ma quỷ đang thức, mà anh em lại ngủ sao? 1 Phi-e-rơ 5:8, “Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Nó đang ru những chiếc nôi của anh em, làm yên lương tâm của anh em bằng những sự phân tâm hay những thú vui hư không, gây thành kiến trong chúng ta chống lại một chức vụ thánh sẽ làm ích cho chúng ta, gieo vào chúng ta bằng những công cụ của nó những quan điểm sai lầm và đê hèn chống lại sự thánh khiết và sự nghiêm túc của đời sống, để ru chúng ta ngủ trong sự an ổn. Vậy thì, chúng ta là những kẻ biết sự nguy hiểm của mình, có nên đón nhận mọi sự cáo buộc sai lầm chống lại bổn phận của mình không? 8. Nếu bản chất được đánh thức đúng mức, nó sẽ bác bỏ đường lối của anh em cũng nhiều như tôn giáo vậy. Vậy khi bổn phận là điều không thể nghi ngờ, và bản chất thậm chí còn cho chúng ta thấy rằng thật đáng xấu hổ khi nuông chiều những dục vọng và thực hành như vậy, thì điều đó nên cảm động chúng ta rất nhiều; nếu không, chúng ta không cư xử như những con người hay như những Cơ Đốc nhân. Sự việc ấy nên quý giá gấp đôi đối với chúng ta; nghĩa là, quý giá đối với chúng ta, “cả trong xác thịt và trong Chúa,” Phi-lê-môn 16. Khi bản chất và ân điển cùng nhau, hoặc để khen ngợi hoặc để lên án một đường lối, chúng ta phạm tội nặng nề nếu chúng ta không quan tâm đến những sự cảm động này. Thứ hai, “Hãy vùng dậy từ trong kẻ chết;” nghĩa là, hãy hoán cải về cùng Đức Chúa Trời; vì tiếng của Đấng Christ không chỉ dẫn đến việc đánh thức chúng ta, mà còn khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết: Giăng 5:25, “Giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời; và những kẻ nghe sẽ được sống.” Vậy hãy nhìn quanh mình; hãy đón nhận những suy nghĩ nghiêm túc về việc ra khỏi tình trạng tội lỗi mà vào tình trạng ân điển. Hãy lấy hai động cơ để thúc giục anh em đến điều này — 1. Thà không bao giờ được đánh thức còn hơn nếu chúng ta vẫn cứ tiếp tục trong tội lỗi của mình, vì điều này làm tăng thêm tội lỗi của chúng ta: Giăng 3:19, “Sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.” Khi nó thắng thế chỉ để xác tín, chứ không phải để hoán cải, khi anh em biết một tình trạng tốt hơn, mà không đón nhận nó, thì điều này không chỉ đáng xấu hổ, mà còn là sự biếng nhác cố ý. 2. Thà không bao giờ sống lại trong ngày cuối cùng còn hơn nếu chúng ta không được sống lại khỏi sự chết của tội lỗi. Đối với kẻ ác, đó sẽ là một thứ tin tốt lành nếu họ kết thúc trong mồ mả. Không; mọi người đều phải sống lại: Giăng 5:28, 29, “Chớ lấy điều đó làm lạ; vì giờ đến, khi mọi người ở trong mồ mả nghe tiếng Ngài và ra khỏi: ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị xét đoán.” Trong điều này, họ tệ hơn những loài thú, vì sự chết chấm dứt cả nỗi đau lẫn niềm vui của chúng cùng một lúc; nhưng khi một kẻ ác chết, người ấy đi để nhận lấy số phận và bản án đời đời của mình, là điều sẽ được tuyên bố công khai trong ngày cuối cùng. Ôi, vậy thì, “hãy vùng dậy từ trong kẻ chết.” Có hai lời biện hộ chống lại lời khuyên bảo này; một số người nói: Còn quá sớm; những người khác nói: Đã quá muộn. [1.] Đừng nói: Còn quá sớm; vì chúng ta không bao giờ có thể ra khỏi một sự nguy hiểm lớn lao như vậy cho đủ sớm. Trường hợp này trở nên khó khăn hơn mỗi ngày; và khi anh em được đánh thức, mà lại dập tắt những sự xác tín của mình, điều đó đem đến sự cứng lòng mang tính hình phạt: Hê-bơ-rơ 3:7, 8, “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng.” Trong khi nó còn được gọi là ngày nay, trước khi ngày của Đức Chúa Trời kết thúc, và sức nóng cùng sức mạnh của sự thúc đẩy bị mất đi. Thời gian hiện tại là thời gian duy nhất, và chúng ta không chắc chắn ngày cứu rỗi có thể kéo dài hơn không, vì sự chết có thể cắt đứt chúng ta. Tội lỗi là một thứ làm cứng lòng; và chúng ta càng phạm tội lâu bao nhiêu, nó càng làm cứng lòng bấy nhiêu. [2.] Đừng nói: Đã quá muộn; vì công việc vẫn còn có thể thực hiện được, dầu thời gian của anh em trong thế gian có vẻ ngắn ngủi đến đâu; và nếu nó không được thực hiện, thì đó sẽ là lỗi của anh em. Giao ước ân điển hứa ban sự tha thứ cho mọi tín đồ ăn năn, hễ khi nào họ thật sự trở về cùng Đức Chúa Trời, không loại trừ bất cứ giờ nào hay người nào trong thế gian. Đức Chúa Trời vẫn đang tự do ban cho anh em lòng thương xót; và nếu anh em không khước từ Ngài, thì chương trình yêu thương sẽ không đổ vỡ về phía Ngài. Sự ăn năn, và những tiếng kêu cầu, và nước mắt sẽ là quá muộn trong thế giới bên kia, nhưng không bao giờ là quá muộn ở đây. Đức Chúa Trời có thể làm được. Đừng nói như Ma-thê, Giăng 11:39, “Lạy Chúa, đã có mùi rồi.” Đức Chúa Trời có thể khiến những linh hồn đã chết sống lại, như Ngài đã khiến La-xa-rơ sống lại ra khỏi mồ mả. Thật vậy, nếu anh em nghĩ tội lỗi là tốt nhất cho mình, và anh em không muốn nghe đến việc thay đổi đường lối của mình, thì hiện nay Cơ Đốc giáo không nói điều gì tốt lành cho anh em cả. Thứ hai, tôi phải áp dụng cho những người đã tái sinh và đã được đổi mới bởi ân điển, và như vậy cho anh em thấy họ có thể ngủ trong tội lỗi như thế nào, và vì vậy nên tỉnh thức hướng đến sự công chính. 1. Điều đó có thể xảy ra cho dân sự của Đức Chúa Trời; vì cả những trinh nữ dại dột lẫn khôn ngoan đều ngủ gật và ngủ: Ma-thi-ơ 25:5, “Vì chàng rể đến chậm, nên các nàng thảy đều buồn ngủ và ngủ.” Những lý do. [1.] Trong chúng ta có sự đa dạng của các nguyên lý, xác thịt nghiêng về ngủ, và tâm linh nghiêng về thức: Nhã Ca 5:2, “Tôi ngủ, nhưng lòng tôi tỉnh thức;” Ma-thi-ơ 26:41, “Hãy thức canh và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào chước cám dỗ; tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.” Những mức độ ân điển mà những người tốt nhất đạt được trong đời này đều pha lẫn với những sự không trọn vẹn; những năng lực chỉ huy chỉ hướng dẫn một cách không trọn vẹn, và những năng lực thấp hơn chỉ vâng phục một cách không trọn vẹn; sự hiểu biết chỉ là một người hướng dẫn mù lòa, và ý chí chỉ được ân điển sửa chữa một cách không trọn vẹn. [2.] Có nhiều sự kiện tự nhiên khác nhau tác động lên sự đa dạng của các nguyên lý trong chúng ta; đôi khi chúng ta ở trong một tình trạng thịnh vượng, đôi khi ở trong hoạn nạn sâu sắc, và cả hai đều có thể gây ra sự chết chóc và buồn ngủ trong chúng ta. Những hoạn nạn sâu sắc có thể khiến chúng ta “mệt mỏi về việc làm lành,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; Hê-bơ-rơ 12:3, “Kẻo các ngươi bị mệt mỏi và ngã lòng chăng.” Cũng vậy trong những thời kỳ giàu có, bình an và vinh dự, những điều này có thể sinh ra trong chúng ta sự an ổn và sự lơ là đối với Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 1:32, “Vì sự bội nghịch của kẻ ngu dốt sẽ giết chúng nó, và sự an ổn của kẻ dại dột sẽ làm hại chúng nó.” Sự dễ dãi hủy diệt kẻ dại dột. Khi Đa-li-la giang rộng vạt áo của nàng cho chúng ta, và những thú vui của thế gian mở rộng vòng tay của chúng cho chúng ta, chúng ta cần phải tự xét mình. Đa-vít, trong lúc hưởng bình an và nghỉ ngơi, đã rơi vào những tội lỗi ghê tởm là ngoại tình và giết người, 2 Sa-mu-ên 11:1. Ông đã giết U-ri, bạn của ông, là người trong cơn nghịch cảnh đã tha cho Sau-lơ, kẻ thù của ông; lòng ông đã tự trách vì đã cắt vạt áo của Sau-lơ, nhưng ông lại không chút ăn năn mà âm thầm mưu tính để tiêu diệt đầy tớ trung thành của mình. [3.] Giao tiếp với những kẻ biếng nhác thuộc linh, là những kẻ coi việc không quá sốt sắng trong tôn giáo là một sự khôn ngoan cao độ. Bạn bè và gương mẫu có một sức mạnh lớn lao trên chúng ta, và bí mật làm ô nhiễm lòng chúng ta: Ê-sai 6:5, “Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy.” Những Cơ Đốc nhân đã chết đối với tội lỗi, nồng ấm, hướng thiên, và tự khước từ chính mình, khuấy động chúng ta vô cùng: Hê-bơ-rơ 10:24, “Hãy coi sóc nhau để khuyên giục về lòng yêu thương và việc tốt lành.” Nhưng bạn bè xác thịt là một thứ gây chết chóc; một người cần phải rũ bỏ họ nếu người ấy muốn giữ cho tôn giáo được sống động: Thi Thiên 119:115, “Hỡi kẻ làm ác, hãy tránh xa ta, để ta giữ các điều răn của Đức Chúa Trời ta.” Sự đần độn của chúng ta lớn đến nỗi chúng ta cần những sự giúp đỡ mạnh mẽ nhất. [4.] Một nguyên nhân khác là sự thờ phượng chết. Missa non mordet — Thánh lễ không cắn. Những bổn phận thuộc linh được so sánh với rượu mới, Ma-thi-ơ 9:17, nhưng những kỳ kiêng ăn của người Pha-ri-si thì với rượu cũ đã chết. Một lối thờ phượng chiếu lệ không bao giờ giữ cho chúng ta thức tỉnh; sự rao giảng đầy quyền năng được so sánh với những cây đòn thúc để châm chích chúng ta: Truyền Đạo 12:11, “Lời của người khôn ngoan giống như đót thúc, và như đinh đóng của người giảng dạy đã thu thập.” [5.] Sự ngủ gật là một nguyên nhân khác của việc ngủ: Ma-thi-ơ 25:5, “Các nàng thảy đều buồn ngủ và ngủ;” trước hết họ ngủ gật, rồi sau đó họ ngủ. Không ai trở nên hoàn toàn hư hỏng ngay từ bước đầu tiên. Hãy nhường bước cho một ý chí chểnh mảng, và nó sẽ gia tăng trên anh em; một mức độ bất cẩn sinh ra một mức độ khác; giả sử một hành động cầu nguyện bất cẩn, hay nghe giảng hời hợt, là điều kéo theo những hành động khác. [6.] Không giữ cho các ân điển ở trong một sự thực hành sống động và liên tục: Châm Ngôn 19:15, “Sự biếng nhác làm cho ngủ mê.” Cách để sốt sắng trong các bổn phận là thường xuyên thực hành chúng. Những cái giếng càng được múc cạn thì càng ngọt hơn; sự thực hành giữ cho chúng ta ở trong sự sống và tấm lòng. [7.] Làm buồn Đức Thánh Linh khiến Ngài đình chỉ những ảnh hưởng làm cho sống động của Ngài, và bấy giờ linh hồn nhanh chóng rơi vào một tình trạng chết chóc và buồn ngủ: Ê-phê-sô 4:30, “Chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì bởi Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc.” Lương tâm trở nên ngu muội hơn, và lòng trở nên cứng hơn sau một sự bất tuân đáng chú ý nào đó đối với những sự cảm động của Đức Thánh Linh. Đa-vít và Giô-na là những ví dụ về điều này. [8.] Sự tự do quá mức trong những việc trần gian, hoặc trong những sự lo lắng trần gian hay trong những thú vui của xác thịt: Lu-ca 21:34, “Vậy, hãy tự giữ, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa và sự lo lắng đời này làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng.” Cũng vậy, Thi Thiên 119:37, “Xin xây mắt tôi khỏi chăm chỉ xem sự hư không, và làm cho tôi được sống trong đường lối Chúa.” 2. Sự gian ác của điều này gồm có những gì? Có một khiếm khuyết nào đó trong những ân điển cốt yếu. Đức tin đã chết: Gia-cơ 2:20, “Hỡi người vô tri, ngươi muốn biết đức tin không có việc làm là đức tin chết chăng?” Tình yêu thương đã nguội lạnh: Ma-thi-ơ 24:12, “Vì cớ tội ác sẽ thêm nhiều, nên lòng yêu mến của phần nhiều người sẽ nguội lần.” Và hy vọng thì hời hợt, trong khi nó phải là một hy vọng sống động: 1 Phi-e-rơ 1:3, “Đấng đã khiến chúng ta sinh lại đặng có sự trông cậy sống, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ trong kẻ chết.” Đức tin đã chết khi có một hình thức hiểu biết thay vì một sự đồng thuận sống động đối với những lẽ thật của sự tin kính, và chỉ là một niềm tin chết theo kiểu ý kiến mà thôi. Tình yêu thương nguội lạnh khi nó không chế ngự được lòng tự ái xác thịt, và không có sức mạnh và sự thúc ép trên linh hồn như nó phải có: 2 Cô-rinh-tô 5:14, “Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta.” Và không có một sự trông đợi chắc chắn và sốt sắng về hạnh phúc sắp đến khi tâm trí thiên thượng không củng cố chúng ta chống lại những sự quyến rũ của giác quan. Vậy thì khiếm khuyết trong những cơ quan cốt yếu tự nó bày tỏ ra — [1.] Bởi một sự gián đoạn nào đó trong sự chăm sóc và thận trọng của chúng ta để giữ mình khỏi tội lỗi, đến nỗi chúng ta hoặc bị bất ngờ bắt gặp hoặc bị khuất phục. Bị bất ngờ bắt gặp bởi sự vô ý: Ga-la-ti 6:1, “Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi,” v.v.; hoặc bị khuất phục bởi sự dữ dội của những cám dỗ và dục vọng: Gia-cơ 1:14, “Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục xui giục và lấy mình;” và ân điển chỉ chống cự một cách yếu ớt. Thông thường con cái Đức Chúa Trời bị bất ngờ bắt gặp bởi những tội lỗi đến trên họ theo những mức độ không thể cảm nhận được, và không đánh thức họ bằng những cuộc tấn công đột ngột và đáng sợ, và như vậy họ sa ngã một cách không thể cảm nhận được vào sự kiêu ngạo, sự tham lam, sự nhục dục, sự hư vinh, và những tội lỗi tương tự. Nhưng đôi khi họ cũng bị khuất phục, và bị lôi kéo đến chỗ làm nhục Đức Chúa Trời, và làm tổn thương sự bình an của mình, và đặt những cớ vấp phạm trước mặt người khác. [2.] Trong một sự giảm sút nào đó về lòng sốt sắng, sự nồng nhiệt và sự nghiêm túc của chúng ta trong những bổn phận của tôn giáo. Ân điển sẵn sàng chết đi: Khải Huyền 3:2, “Hãy tỉnh thức, và làm cho vững những sự còn lại, là sự sắp chết;” Ê-sai 64:7, “Chẳng có ai kêu cầu danh Chúa, hay là gắng sức nắm lấy Ngài.” [3.] Trong việc lơ là những sự chuẩn bị của chúng ta cho kỳ tính sổ lớn lao của mình, là công việc làm cho sống động lớn lao phải giữ cho chúng ta thức tỉnh trong công việc của mình: 2 Phi-e-rơ 3:14, “Vậy nên, hỡi kẻ rất yêu dấu, vì anh em trông đợi những sự đó, hãy siêng năng, hầu cho Chúa đến thấy anh em được bình an, không dấu vít, chẳng chỗ trách được.” Và sự thức canh được yêu cầu và thúc ép nhiều nhất trong Kinh Thánh liên quan đến ngày phán xét. Vậy thì nhiều lần con cái Đức Chúa Trời bị phân tâm bởi những sự lo lắng trần gian hay bị tê liệt bởi những thú vui xác thịt, và sống an ổn trong một tình trạng không chuẩn bị, và không nỗ lực sẵn sàng cho sự đến của Chúa. Và giấc ngủ của những trinh nữ phải được giải thích như vậy; họ có đức tin, hay một niềm tin về sự đến của Chúa, và đã có một sự chuẩn bị chung nào đó cho nó: Ma-thi-ơ 25:1, “Họ ra đi để đón chàng rể;” nhưng câu 5, “Vì chàng rể đến chậm, nên các nàng thảy đều buồn ngủ và ngủ;” sự đến của Ngài bị trì hoãn, và họ trở nên bất cẩn. 3. Nó có thể chiếm lấy con cái Đức Chúa Trời đến mức độ nào? [1.] Không có sự cắt đứt thói quen, hay khuynh hướng căn bản của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vẫn là phần cơ nghiệp và hạnh phúc của họ; sự lựa chọn Ngài của họ như là điều thiện tối cao vẫn không lay chuyển, và lòng họ được hướng đến việc vâng phục Ngài và làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Nhưng họ vẫn không làm tròn bổn phận đối với Đức Chúa Trời, và không trung thực với mục đích và mục tiêu lớn lao của mình, đến nỗi họ bị lạc khỏi nó, và làm những hành động không thích hợp, và đôi khi dường như không phù hợp với nó. [2.] Đó không phải là một sự ngủ gật và ngủ phổ quát của toàn thể con người, và đối với mọi điều thiện. Lòng vẫn thức tỉnh: Nhã Ca 5:2, “Tôi ngủ, nhưng lòng tôi tỉnh thức.” Và họ không ở trong một tình trạng tội lỗi, nhưng bị cám dỗ đến một số tội lỗi cụ thể nào đó: Thi Thiên 119:133, “Xin Chúa khiến bước tôi vững trong lời Chúa, và chớ để sự gian ác nào cai trị tôi.” Có một điều gì đó đứng về phía Đức Chúa Trời: 1 Giăng 3:9, “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.” Họ không thỏa mãn với tình trạng chết chóc buồn ngủ này, và than phiền về nó. Họ than phiền về sự ngu muội vô cảm ấy, và sự đần độn biếng nhác, và sự lạnh nhạt thờ ơ đối với những điều thiên thượng mà họ đã mắc phải: Ê-sai 63:17, “Ôi Đức Giê-hô-va, sao Chúa khiến chúng tôi lầm lạc xa đường Chúa, và làm cho lòng chúng tôi cứng cỏi đến nỗi chẳng kính sợ Chúa? Xin Chúa trở lại vì cớ các tôi tớ Chúa, tức là các chi phái của cơ nghiệp Chúa.” [3.] Họ dễ bị báo động và giục giã ra khỏi nó hơn những kẻ ngủ giấc ngủ của sự chết, khi lương tâm có thời gian rảnh rỗi và sự giúp đỡ để suy xét; như một ngọn nến vừa mới bị thổi tắt dễ hút lấy ánh sáng hơn một ngọn nến chưa bao giờ được thắp: Thi Thiên 51 đề tựa, “Thơ của Đa-vít, khi tiên tri Na-than đến cùng người, sau khi người đã đi đến cùng Bát-sê-ba.” [4.] Khi họ vùng dậy trở lại, họ sốt sắng và nồng nhiệt hơn trước; họ quyết tâm, và tự trang bị cho mình bằng một quyết tâm mạnh mẽ hơn cho thời gian sắp đến: Thi Thiên 51:6, “Này, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong; Chúa sẽ làm cho tôi biết sự khôn ngoan trong nơi bí mật của lòng tôi.” Tóm lại, có một sự khác biệt giữa sự thù nghịch và sự lười biếng; một sự chết chóc nào đó đến trên chúng ta, và sự chết trong tội lỗi; giữa một cơn buồn ngủ, và một tình trạng an ổn xác thịt; giữa việc sống bất cẩn trong tội lỗi, không chút sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và không chăm lo ăn năn, và một sự lạnh nhạt và thờ ơ nào đó mà chúng ta mắc phải. [Xem một số đầu mục này được mở rộng hơn trong Bài Giảng của tác giả về Ma-thi-ơ 25:5.] Vậy thì, vì nó một phần có thể xảy ra cho con cái Đức Chúa Trời, tôi cũng sẽ thúc ép lời khuyên răn này trên họ. (1.) Hãy tỉnh thức. Nó có thể chiếm lấy Cơ Đốc nhân trẻ tuổi là người chưa có kinh nghiệm về sức mạnh của tội lỗi, sự nguy hiểm của những cám dỗ, hay sự yếu đuối của chính mình: Ma-thi-ơ 26:33, “Phi-e-rơ thưa rằng: Dầu mọi người vấp phạm về Chúa, nhưng tôi chẳng hề vấp phạm.” Nó có thể chiếm lấy một người đã đứng vững lâu năm, là người, sau khi đã bảo đảm được những lợi ích đời đời của mình, có thể trở nên lơ là, như thể hiện nay người ấy đã qua khỏi mọi nguy hiểm: Khải Huyền 3:17, “Ngươi nói: Ta giàu, ta nên giàu có rồi, và không cần chi nữa; song ngươi không biết rằng mình khổ sở, khốn khó, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ.” Chúng ta đang ở trong nguy hiểm không chỉ trong sự thịnh vượng, mà còn trong nghịch cảnh; như trước đây: Thi Thiên 30:6, 7, “Trong khi tôi được thịnh vượng, tôi nói rằng: Tôi sẽ chẳng hề rúng động. Đức Giê-hô-va ôi, bởi ơn Chúa, Chúa đã làm cho núi tôi đứng vững; nhưng khi Chúa giấu mặt, tôi bèn bối rối;” Phi-líp 4:12, “Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật; trong mọi sự và mọi nơi, tôi đã tập được cả, dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu gì cũng được.” Trong những bổn phận công khai và riêng tư. Trong bổn phận riêng tư; các môn đồ cũng vậy: Ma-thi-ơ 26:45, “Bây giờ hãy ngủ và nghỉ ngơi đi.” Trong bổn phận công khai: Ma-thi-ơ 13:25, “Nhưng đang khi người ta ngủ, thì kẻ thù chủ ruộng đến, gieo cỏ lùng vào giữa lúa mì, rồi đi.” Không chỉ khi chúng ta bỏ qua bổn phận, mà còn khi chúng ta đã thực hiện một công việc nổi bật nào đó: 2 Sử Ký 35:20, “Sau các việc đó, khi Giô-si-a đã sửa sang đền thờ,” v.v., bấy giờ ông đã vội vàng giao chiến với Nê-cô, vua của Ê-díp-tô, điều đó đã khiến ông mất mạng: Ê-xê-chi-ên 33:13, “Nếu người công chính cậy vào sự công chính mình, mà phạm tội ác,” v.v., tức là, bởi việc lơ là sự canh gác của mình. Ôi, vậy chúng ta hãy thức canh: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:6, “Vậy chúng ta chớ ngủ như kẻ khác, nhưng phải tỉnh thức và dè giữ.” Hãy coi chừng khi một sự ngu muội vô cảm đang lớn lên trên anh em, hay một sự đần độn và thiếu lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự mệt mỏi khó chịu nào trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, hay tình cảm quá độ đối với hạnh phúc trần gian. Nếu anh em ngủ, anh em liều lĩnh linh hồn mình, và phơi bày mình trước sự sửa phạt nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: Ô-sê 5:15, “Ta sẽ đi, sẽ trở về nơi ta ở, cho đến chừng nào chúng nó nhận biết mình đã phạm tội, và tìm kiếm mặt ta.” Chúng ta hãy tự mình vùng dậy: 2 Ti-mô-thê 1:6, “Vậy nên ta khuyên con hãy nhóm lại ơn của Đức Chúa Trời ban cho con.” Hãy cầu xin Đức Chúa Trời làm cho anh em được sống động, như Đa-vít thường làm, Thi Thiên 119. (2.) Trong khi anh em muốn cho thấy rằng anh em có phần của mình trong tình trạng đầy ánh sáng này của Cơ Đốc giáo, thì đừng chỉ từ bỏ những việc làm của sự tối tăm, mà còn hãy quở trách chúng, và làm cho chúng xấu hổ mà ra khỏi thế gian bằng một đời sống trò chuyện thánh khiết và đáng kính sợ. Tất cả chúng ta đều muốn có phần của mình trong sự an ủi và bình an của Cơ Đốc giáo; tất cả chúng ta hãy cùng góp tay vào việc trình bày vinh hiển và sự rực rỡ của nó cho thế gian. Hãy để tôn giáo của anh em tỏ ra là ánh sáng bày tỏ, không chỉ để hướng dẫn chính anh em, mà còn để thuyết phục thế gian.

BÀI GIẢNG XVIII Vậy, hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan. Ê-PHÊ-SÔ 5:15 Trong ngữ cảnh, sứ đồ suy ra một sự thay đổi đời sống từ sự thay đổi tình trạng của họ; trước đây họ sống trong sự tối tăm của dân ngoại, nhưng hiện nay họ là sự sáng trong Chúa; và vì vậy, thật dễ dàng để ông suy ra kết luận, rằng họ phải bước đi như con cái của sự sáng. Và rồi ông cho họ thấy lối bước đi ấy là lối bước đi như thế nào — (1.) Một cách tiêu cực, rằng họ phải “chẳng dự vào công việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách thì hơn.” (2.) Một cách tích cực, ở đây ông hướng dẫn họ “bước đi một cách thận trọng, chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan.” Trong sự hướng dẫn này, bổn phận được — (1.) Trình bày; (2.) Giải thích. 1. Nó được trình bày, “Hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em;” trong đó — [1.] Cách thức; ông muốn họ coi đó như một việc quan trọng, βλέπετε οὖν, hãy chú ý đến nó. [2.] Nội dung, πῶς ἀκριβῶς περιπατεῖτε, anh em bước đi thận trọng như thế nào. Hãy lưu ý, đó là lối bước đi của chúng ta mà sứ đồ nói đến, hay toàn bộ đường lối trò chuyện của chúng ta. Có thể có một cơn sốt sắng hay một cơn đau nhói trong một hai bước, nhưng toàn bộ đường lối, cách thức và khuynh hướng của đời sống chúng ta phải được sắp đặt như vậy. Và từ kia, ἀκριβῶς, có nghĩa là chính xác, đúng đắn: Ma-thi-ơ 2:8, Hê-rốt truyền rằng họ phải tìm kiếm hài nhi một cách kỹ lưỡng. Từ đó là ἀκριβῶς, một cách hẹp hòi, kỹ lưỡng. Một số người có thể nghĩ sứ đồ có ý nói về lối cư xử thận trọng, để tránh nguy hiểm, và cứu lấy chính mình. Không; đó không phải là một sự thận trọng mang tính chính trị để cứu lấy một mối lợi thuộc về thế gian, mà là một sự khôn ngoan thánh khiết để cứu linh hồn chúng ta; nó liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hơn là đến sự nguy hiểm từ con người. 2. Khi nó được giải thích bằng một lời trình bày mới, là điều cũng có lợi thế trong đó như một động cơ và một lập luận: “Chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan.” Trong sự phán đoán của thế gian, anh em sẽ bị coi là những kẻ dại dột, nhưng thật sự và quả thật đây là sự khôn ngoan của anh em: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:5, 6, “Này, ta đã dạy các ngươi những luật lệ và mạng lệnh, y như Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta đã phán dặn ta. Vậy, các ngươi phải giữ làm theo các điều răn ấy; vì ấy là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mặt các dân tộc; họ nghe nói về các luật lệ này, sẽ nói rằng: Dân này là một dân khôn ngoan và thông sáng, thật!” Nhưng hãy lưu ý đến sự nhấn mạnh; sứ đồ nói cả một cách tiêu cực, “Chớ xử mình như người dại dột,” và một cách tích cực, “Nhưng như người khôn ngoan.” [1.] “Chớ xử mình như người dại dột,” một cách tiêu cực. Những kẻ dại dột là một loại người dễ dãi, dễ bị quyến rũ và lôi kéo sang một bên để chiều theo xác thịt. [2.] “Nhưng như người khôn ngoan,” nghĩa là, như những người thận trọng, là những người cân nhắc mọi sự, hay như những người được ban cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong lời Ngài: Châm Ngôn 14:8, “Sự khôn ngoan của người khôn khéo là hiểu rõ đường lối mình;” Châm Ngôn 23:19, “Hỡi con, hãy nghe và trở nên khôn ngoan, khá dẫn lòng con vào đường chánh.” Giáo Lý. Bổn phận của con cái Đức Chúa Trời là bước đi một cách chính xác hay thận trọng. Điều này được truyền dạy: Hê-bơ-rơ 12:13, “Hãy ban bằng các đường lối cho chân ngươi.” Đức Chúa Trời không cho phép con người được tự do đi bất cứ đường nào họ muốn, hay buông thả chính mình theo những khuynh hướng xác thịt thúc đẩy họ. Không; lối trò chuyện của họ phải bị giới hạn và khép chặt trong những giới hạn như Đức Chúa Trời đã quy định: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:1, “Anh em đã học nơi chúng tôi phải ăn ở cách nào cho đẹp lòng Đức Chúa Trời, và điều đó anh em đã làm rồi, thì phải tấn tới luôn luôn.” Đức tin Cơ Đốc và sự chăm lo cho sự cứu rỗi của chính chúng ta đặt trên chúng ta những nghĩa vụ lớn lao phải bước đi một cách chính xác, theo quy tắc đã được đặt ra cho chúng ta, và phải cải thiện và gia tăng sự thánh khiết đã có trong chúng ta, để chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn điều chúng ta đã làm cho đến nay. Và như nó được truyền dạy cho chúng ta, thì nó cũng được truyền dạy cho chúng ta như là đường lối thoải mái nhất mà chúng ta có thể đi: Ga-la-ti 6:16, “Hễ ai noi theo lệ này mà ăn ở, thì sự bình an và sự thương xót sẽ ở trên người đó, cùng trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Từ ở đó có nghĩa là bước đi một cách có thứ tự và chăm chú, như những người lính khi họ giữ hàng ngũ, là những người tuân theo quy tắc của mình, hay những luật lệ của kỷ luật quân sự. Những người này có sự bình an trong lương tâm của chính mình, và lòng thương xót từ Đức Chúa Trời trong việc tha thứ nhiều sự sa ngã của họ. Cũng vậy, Công Vụ 9:31, “Họ bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh.” Chúng ta nghĩ rằng việc quá chính xác như vậy thì thật tẻ nhạt và phiền toái. Không; đó là con đường sẵn sàng dẫn đến sự bình an và sự an ủi. Trong khi những người khác phải khó khăn lắm mới lên được thiên đàng qua nhiều nghi ngờ và sợ hãi, thì những người này có một cảm giác thoải mái về lợi ích của mình trong Đấng Christ, và sống trong sự thấy trước thú vị về vinh hiển sắp đến. Các thánh đồ được khen ngợi vì điều đó: Lu-ca 1:6, “Người ta nói về Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét rằng, ‘cả hai đều là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và vâng giữ mọi điều răn và lễ nghi của Chúa một cách không chỗ trách được;’” nghĩa là, được Đức Chúa Trời phê chuẩn và chấp nhận như những người chân thành và ngay thẳng, là những người sống trong sự vâng phục mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, không nuông chiều bất cứ tội lỗi đã biết nào; vì vậy những sự yếu đuối thuộc về con người của họ không được nhắc đến và không bị quy cho họ. Cũng vậy Phao-lô: Công Vụ 24:16, “Tôi cũng gắng sức giữ lương tâm không phạm tội cùng Đức Chúa Trời và người ta luôn luôn.” Đó là sự thực hành hằng ngày của ông; chúng ta cũng phải cẩn thận một cách chính xác như vậy để thực hiện những bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và con người. Những lý do để chứng tỏ sự cần thiết của lối bước đi thận trọng này. Thứ nhất, chúng ta có một quy tắc nghiêm ngặt, là quy tắc không nhượng bộ sự cho phép và nuông chiều nhỏ nhất nào đối với tội lỗi. Khi Đa-vít đã ngưỡng mộ những sự trọn vẹn của luật pháp, vì sự tinh khiết của nó, và quyền thống trị của nó trên lương tâm, thì kết quả của sự suy gẫm ấy là gì? Thi Thiên 19:12, “Ai biết được sự lầm lỗi mình? Xin Chúa tha thứ cho tôi những tội tôi không biết.” Người tốt nhất đang sống, khi người ấy so sánh mình với luật pháp của Đức Chúa Trời, sẽ bị buộc phải đỏ mặt và thừa nhận nhiều tội lỗi hơn điều người ấy từng để ý trước đây. Luật pháp của Đức Chúa Trời được nói là một “luật pháp rộng,” và đôi khi là một “luật pháp hẹp.” Một luật pháp rộng: Thi Thiên 119:96, “Tôi đã thấy sự hạn định của mọi vật toàn hảo, nhưng điều răn Chúa rất rộng rãi.” Một luật pháp hẹp, như đường của chúng ta lên thiên đàng được gọi là một “đường hẹp,” Ma-thi-ơ 7:14. Đó là một điều răn rộng, vì nó bao gồm toàn bộ bổn phận của con người. Mọi sự đều ở dưới một luật pháp, không chỉ hành động của chúng ta, mà cả mục đích của chúng ta nữa; có một luật pháp cho tư tưởng và khát khao của chúng ta, và cho chính những sự chuyển động đột ngột và không suy xét của linh hồn chúng ta. Chúng ta giải thích luật pháp quá ngắn gọn, và vì vậy có một quan điểm quá lớn về sự công chính của chính mình. Ngược lại, đó là một luật pháp hẹp, vì nó không cho phép bản chất hư hoại được tự do bày tỏ và phơi bày chính mình. Có những cực đoan ở cả hai phía cần phải tránh: Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32, “Các ngươi khá cẩn thận làm theo, chớ xây qua bên hữu hay bên tả.” Đó là một hình thức diễn đạt theo tục ngữ, được dùng để chỉ sự chăm sóc chính xác của chúng ta để bước đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời; nó được lấy từ những người qua đường, là những người giữ đúng đường và đường cái, là đường mà họ không thể xây sang bên này hay bên kia, mà không xâm phạm vào một người nào đó. Cùng một cách nói ấy được dùng, Ê-sai 30:21, “Đây là đường, hãy đi trong đó, khi các ngươi xây qua bên hữu, và khi các ngươi xây qua bên tả;” Châm Ngôn 4:27, “Chớ xây qua bên hữu hay bên tả; khá dời chân ngươi khỏi sự ác.” Vậy thì, trong một con đường hẹp, thật dễ lầm lỗi, vì nó khó tìm và khó giữ, nhưng sự nguy hiểm của việc lầm lỗi thì lớn lao. Vì vậy, để thoát khỏi sự nguy hiểm, và để chúng ta có thể bước đi một cách đều đặn trong những đường lối dẫn đến thiên đàng và hạnh phúc, chúng ta cần nhiều sự thận trọng. Hãy để tôi cho anh em một ví dụ. Sa-lô-môn nói, Truyền Đạo 7:16, 17, “Chớ công chính quá, và đừng làm khôn ngoan quá: cớ sao ngươi làm cho mình bị hư hại? Chớ ăn ở gian ác quá, và đừng ngu dại: cớ sao ngươi chết trước kỳ định?” Ý nghĩa là, hãy tránh những cực đoan sai lầm ở cả hai phía. Nhưng rồi ông nói, câu 18, “Kẻ kính sợ Đức Chúa Trời sẽ thoát khỏi mọi điều đó;” nghĩa là, kẻ sắp đặt đường lối mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, không xây theo bên hữu hay bên tả; người ấy không quá cứng nhắc và kiêu ngạo trong sự tự phụ của mình, cũng không quá mềm dẻo và uốn cong, ở nơi bổn phận của mình cấm sự chiều theo. Thứ hai, chúng ta có một Đức Chúa Trời thánh khiết như thế nào làm nhân chứng, Đấng phê chuẩn và quan án của chúng ta, là Đấng một ngày kia sẽ gọi chúng ta đến tính sổ! Điều này thường được thúc ép: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:23, 24, “Các ngươi khá cẩn thận giữ mình, e quên giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, mà Ngài đã lập cùng các ngươi, và làm cho mình một hình tượng, hay hình dạng của bất cứ vật gì, và làm điều ác trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là điều Ngài đã cấm ngươi: vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là một đám lửa thiêu nuốt, là một Đức Chúa Trời kỵ tà.” Vì vậy chúng ta không được táo bạo với danh Ngài, luật pháp Ngài, sự thờ phượng Ngài, hay lợi ích Ngài. Cũng vậy để thúc ép họ đến sự nghiêm túc: Giô-suê 24:19, “Giô-suê nói cùng dân sự rằng: Các ngươi không thể phục sự Giê-hô-va; vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời kỵ tà.” Và khi Ngài đánh phạt người Bết-sê-mết, 1 Sa-mu-ên 6:20, “Ai có thể đứng trước mặt Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời thánh này?” Có lẽ anh em sẽ nghĩ đây là đặc tính của Đức Chúa Trời khi Ngài tự trình bày cho người Do Thái; nhưng sự trình bày về Đức Chúa Trời theo Cơ Đốc giáo chẳng đòi hỏi cùng một sự tôn trọng và kính sợ sao? Hãy xem Hê-bơ-rơ 12:28, 29, “Vậy, vì chúng ta có phần trong một nước không hay rúng động, nên hãy cảm ơn, và lấy lòng kính sợ và tôn trọng mà hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài; vì Đức Chúa Trời chúng ta cũng là một đám lửa hay thiêu nuốt.” Ngài là một Đức Chúa Trời của mọi ân điển, nhưng Ngài sẽ không bị coi nhẹ; lòng thương xót của Ngài không làm giảm sự oai nghi của Ngài, cũng không phơi bày nó ra cho sự khinh miệt. Có hai điều trong lý do này — (1.) Rằng Đức Chúa Trời là nhân chứng của chúng ta; và (2.) Ngài phải là Đấng phê chuẩn và quan án của chúng ta. (1.) Ngài nhìn xem, và thấy mọi điều chúng ta làm trong hiện tại: Thi Thiên 119:168, “Tôi đã giữ gìn giềng mối Chúa và chứng cớ Chúa; vì mọi đường lối tôi đều ở trước mặt Chúa.” Thật là trơ trẽn, và là sự khinh miệt lớn lao đối với Đức Chúa Trời, khi phá vỡ luật pháp Ngài trước mặt Ngài. Chúng ta có thể làm điều gì mà giấu được khỏi Ngài và làm sau lưng Ngài? Và sự kiểm tra của Ngài thì chính xác: Châm Ngôn 16:2, “Đức Giê-hô-va cân nhắc các thần linh.” Ngài không chỉ thấy, mà còn cân nhắc chúng. 2. Ngài phải là Đấng phê chuẩn và quan án của chúng ta. Nếu chúng ta chân thành, chúng ta khiến Ngài trở nên như vậy: 2 Cô-rinh-tô 5:9, “Cho nên chúng ta dầu ở nơi đây, dầu lìa khỏi nơi đây, đều gắng sức làm cho đẹp lòng Ngài;” 2 Cô-rinh-tô 1:12, “Vì sự vinh hiển của chúng tôi là đây: lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi đã ăn ở trong thế gian một cách đơn sơ và chân thành thuộc về Đức Chúa Trời, không theo sự khôn ngoan xác thịt, nhưng theo ân điển Đức Chúa Trời.” Nhưng dầu chúng ta muốn hay không, Ngài sẽ gọi chúng ta đến tính sổ, và bấy giờ mọi sự sẽ bị đưa vào sự phán xét: Truyền Đạo 12:14, “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, cùng mọi việc kín nhiệm, hoặc thiện hoặc ác.” Khi anh em tính sổ với những đầy tớ của mình, một hóa đơn tổng quát không đủ đáp ứng công việc. Vậy thì chúng ta, là những người phải tính sổ về mọi tư tưởng, lời nói và hành động của mình, không thể quá nghiêm ngặt được. Đấng Christ sẽ không nhận sổ sách của chúng ta theo đống và theo khối, sẽ có một sự tra xét hẹp hòi vào lòng và đời sống của chúng ta. Thứ ba, một nghĩa vụ lớn lao đối với sự vâng phục nghiêm ngặt của chúng ta, vì chúng ta là con cái của sự sáng. 1. Chắc chắn phải có một sự khác biệt lớn lao và rộng rãi giữa họ và con cái của sự tối tăm. Vậy thì đó vừa là một sự cân nhắc gây buồn rầu vừa gây thúc giục khi xem xét một người tự nhiên có thể đi xa đến đâu; và nếu anh em hạ thấp quy tắc thánh khiết xuống, làm sao anh em có thể nghĩ mình chân thành với Đức Chúa Trời? Đấng Christ đã nói cho chúng ta, Ma-thi-ơ 5:20, “Nếu sự công chính của các ngươi chẳng trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không được vào nước thiên đàng.” Như Ngài thuyết phục người Pha-ri-si về sự không lành mạnh: Ma-thi-ơ 5:46, 47, “Vì nếu các ngươi yêu mến kẻ yêu mến mình, thì có thường gì? Người thâu thuế há chẳng làm như vậy? Lại nếu các ngươi chỉ chào anh em mình mà thôi, thì có làm gì lạ hơn những kẻ khác? Người ngoại há chẳng làm như vậy?” Anh em làm điều gì đặc biệt hơn những người khác? Cũng vậy để thuyết phục những Cơ Đốc nhân giả dối, anh em làm điều gì hơn những người khác? Người Pha-ri-si là một giáo phái nghiêm ngặt; họ thực sự tuyên bố περισσέυειν, vượt trội, làm vượt quá bổn phận, và thêm vào bổn phận của luật pháp trong những điều bên ngoài. Thật kỳ diệu khi kể cho anh em nghe họ đã tuyên xưng một cách đau đớn và tốn kém như thế nào, đến nỗi người Do Thái có một tục ngữ rằng, nếu chỉ có hai người được cứu, thì một trong hai người ấy sẽ là một thầy thông giáo, người kia sẽ là một người Pha-ri-si, những sự cầu nguyện dài dòng của họ, những của bố thí lớn lao, và những sự ăn năn thường xuyên của họ là như vậy đó. Vậy thì sự công chính của chúng ta phải vượt trội về nguyên lý, cách thức và mục đích. Tình yêu của Đức Chúa Trời, một sự phục tùng tận lòng kỹ lưỡng hơn đối với Ngài, và vinh hiển của Ngài, phải là mục tiêu của chúng ta. 2. Vì một người càng có nhiều ánh sáng và hiểu biết bao nhiêu, người ấy càng bị ràng buộc phải chú ý đến đường lối mình bấy nhiêu, để lối thực hành của người ấy phù hợp với ánh sáng của mình. Con cái của sự sáng có thể chọn đường lối mình tốt hơn và thấy trước sự nguy hiểm của mình; và nếu họ không làm vậy, tội lỗi của họ gấp đôi, và hình phạt của họ cũng sẽ như vậy: Lu-ca 12:47, “Đầy tớ nào đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn, và không làm theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều.” Anh em có nhiều ánh sáng hơn những người khác, và vì vậy anh em phải bước đi chính xác hơn; vấp ngã trong bóng tối không đáng trách bằng. Không ai có thể phạm tội như anh em phạm, vì không ai phạm tội chống lại ánh sáng rõ ràng như anh em phạm. Anh em là “sự sáng trong Chúa.” Phúc Âm không chỉ chiếu trên anh em, như mặt trời có thể chiếu trên một vật thể đục và tối, mà còn chiếu vào lòng anh em nữa. Anh em có ánh sáng ngự trong mình, và như vậy chính anh em trở nên sáng láng; vì vậy anh em cần phải chú ý đến những nguyên lý, mục đích, động cơ và hoàn cảnh của mọi hành động của mình, để anh em không làm điều gì mà về sau có thể là một sự xấu hổ, ô nhục hay đau lòng cho anh em. Bất cứ sự hư không, rối loạn hay hỗn độn nào được thấy trong đời sống của những người khác, là những người bị cuốn đến không một mục tiêu chắc chắn nào, mà bị vội vã lôi kéo qua lại bởi sự chuyển động bất định của dục vọng mình, thì anh em phải quy mọi sự về mục đích và mục tiêu lớn lao của chúng, và không bị lừa dối bởi một vẻ ngoài giả dối. 3. Họ là sự sáng của thế gian: Ma-thi-ơ 5:14, “Các ngươi là sự sáng của thế gian;” Phi-líp 3:15, “Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, phải có ý tưởng này; và nếu anh em tưởng đằng khác về điều gì, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ điều đó cho anh em.” Họ phải là một bản sao và một mẫu mực cho những người khác để mời gọi họ đến đời sống thiên thượng bằng sự nghiêm ngặt và nghiêm túc trong lối trò chuyện của họ. Cùng một vinh dự được đặt trên anh em như đã được đặt trên ngôi sao tại Bết-lê-hem, để làm người hướng dẫn đến Đấng Christ. Vì vậy anh em phải gương mẫu hơn, là điều không thể có được nếu không có sự thận trọng. 4. Vì có nhiều cạm bẫy và nguy hiểm; như trên một bàn cờ, chúng ta khó có thể di chuyển tới hay lui mà không sẵn sàng bị tấn công. Trong mọi công việc, sự việc và sự an ủi của đời sống này, chúng ta dễ bị sa ngã. Đối với một số người, bàn ăn của họ trở thành một cạm bẫy: Thi Thiên 69:22, “Nguyện bàn tiệc của chúng trở nên bẫy trước mặt chúng; và điều đáng phải vì sự an toàn của chúng, nguyện nó trở nên một cái bẫy.” Đối với những người khác, tài sản của họ: “Kẻ nào muốn giàu có, thì sa vào cám dỗ và cạm bẫy,” 1 Ti-mô-thê 6:9. Vâng, đôi khi có thể có một cạm bẫy trong những bổn phận của chúng ta: 1 Ti-mô-thê 3:6, “Người mới tin đạo không được làm giám mục, e người tự kiêu mà sa vào án phạt của ma quỷ;” nghĩa là, trở nên kiêu ngạo bởi chức vụ và công việc mục sư của mình, và như vậy trở thành một kẻ cầm đầu giáo phái, và gây ra những sự chia rẽ. Vậy thì những kẻ không thận trọng chắc chắn sẽ sa ngã. Kẻ có đôi mắt trong đầu mình, và nhìn quanh mình, có thể thoát khỏi: Châm Ngôn 1:17, “Người ta gài bẫy trước mặt chim là vô ích.” Tóm lại, những cám dỗ mà Sa-tan giăng ra cho chúng ta để gài bẫy chúng ta và lôi kéo chúng ta khỏi bổn phận của mình thì nhiều và tinh vi đến nỗi chúng ta không thể thận trọng và cẩn thận cho đủ. Vì vậy chúng ta, là những người được đặt giữa bao nhiêu nguy hiểm và cám dỗ như vậy, phải bước đi thận trọng, để chúng ta không bị mắc bẫy: Ê-phê-sô 6:11, “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỷ.” Nó tấn công chúng ta không chỉ bằng vũ lực, mà bằng sự xảo quyệt; những mưu kế của nó nguy hiểm hơn những mũi tên của nó, vì chúng không tiếp cận chúng ta bằng những cuộc tấn công đáng sợ và gây thức tỉnh như những mũi tên của nó. Nó truyền đạt những cám dỗ gài bẫy như nó biết sẽ phù hợp nhất với người bị cám dỗ; và để đối phó với con cái của sự sáng, “Nó tự hóa thành thiên sứ sáng láng,” 2 Cô-rinh-tô 11:14. Một số người thiên về ân điển, những người khác thiên về việc làm; một số người nuông chiều xác thịt, những người khác đối xử với thân thể một cách nghiêm khắc hơn, và sẽ không cho phép mình ở dưới tiếng gọi của mọi cám dỗ. 5. Hầu hết các Cơ Đốc nhân đều có một tấm lòng yếu đuối, là tấm lòng dễ lôi kéo họ sang một bên vào một lối thực hành không xứng hợp nào đó. Lòng chúng ta đang ở trong nguy hiểm nhất, và vì vậy chúng ta cần phải tự xét mình: 1 Cô-rinh-tô 10:12, “Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Những người dường như vững chắc và ổn định nhất cũng ít có cớ để tin cậy chính mình. Dầu đúng là thông thường, nếu khuynh hướng căn bản đầu tiên hướng về Đức Chúa Trời và thiên đàng được củng cố, thì mọi ân điển khác cũng lớn lên mạnh mẽ cùng với nó, nhưng nhiều lần, vâng, hầu hết các lần, lại xảy ra việc các Cơ Đốc nhân yếu đuối trong một số điều và mạnh mẽ trong những điều khác; vì mọi ân điển không lớn lên theo một tỷ lệ bằng nhau trong những tín đồ thật, bởi một sự cản trở ngẫu nhiên nào đó trong người tiếp nhận, hoặc qua tính khí của thân thể, hoặc những cám dỗ thường xuyên, hoặc sự thiếu siêng năng nghiêm túc. Cũng vậy A-đam, Sa-lô-môn, Nô-ê, và những người khác, là những người mà linh hồn bề trên của họ được trang bị và củng cố đáng kể, đã sa ngã bởi sự thèm muốn xác thịt. Một số người có thể có một tỷ lệ sốt sắng tốt nhưng lại thất bại trong sự khiêm nhường; vì vậy mọi ân điển không ở trong một mức độ bằng nhau trong các Cơ Đốc nhân. Một số người bất lực trong việc kiềm chế một đam mê, những người khác trong việc kiềm chế cái lưỡi, hay kiểm soát sự kiêu ngạo và ganh tị cùng lòng tự trọng. Thường có lòng sốt sắng lớn lao với sự hiểu biết ít ỏi; và ngược lại, một số người có sự hiểu biết lớn lao với lòng bác ái ít ỏi. Vì vậy, việc các Cơ Đốc nhân phải thận trọng liên quan đến họ nhiều biết bao. Một số người có nhiều việc phải làm hơn để quản trị những đam mê của mình, một số người để kiềm giữ những dục vọng thô lỗ hơn của mình: Tít 3:3, “Phục vụ nhiều tư dục và sự khoái lạc.” Đôi khi là đôi mắt, để chúng không để những cám dỗ vào linh hồn: Gióp 31:1, “Tôi đã lập giao ước với mắt tôi; vậy, sao tôi dám ngó vào một người nữ đồng trinh?” Đôi khi là cái lưỡi: Thi Thiên 39:1, “Tôi nói rằng: Tôi sẽ giữ đường lối tôi, để tôi không phạm tội bằng lưỡi tôi.” Đôi khi là sự thèm ăn: Châm Ngôn 23:2, “Hãy để con dao vào họng ngươi, nếu ngươi có tính tham ăn.” Chúng ta phải giữ mọi đại lộ và lối đi, nhưng đặc biệt là củng cố những phần yếu nhất. Và nói chung, hãy để tôi nói cho anh em biết, có thể có một khiếm khuyết trong sự hiểu biết, nhưng nguyên nhân lớn lao của mọi sự sa ngã là sự giả dối của tấm lòng; vì vậy, làm sao những tấm lòng yếu đuối có thể chống đỡ được những cám dỗ mạnh mẽ? 6. Hãy xem xét Đức Chúa Trời đã đặt bao nhiêu người canh gác trên con người, là kẻ dễ buông thả trong mọi dịp. Có một người canh gác bên ngoài, là quan quyền, là người phải canh chừng vì lợi ích của ngươi, Rô-ma 13:4, để không điều gì xảy ra có thể làm rối loạn xã hội loài người. Nhưng vì đó là một sự vô tội lỏng lẻo chỉ miễn cho chúng ta khỏi sự nguy hiểm và đòn đánh của luật pháp, và mọi tội lỗi không xâm phạm vào phúc lợi của xã hội loài người, nên có một người canh gác gần gũi hơn trên chúng ta. Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta và những bạn đồng đạo Cơ Đốc của chúng ta trở thành những người canh giữ lẫn nhau: Hê-bơ-rơ 3:12, “Hỡi anh em, hãy coi chừng, kẻo trong anh em có ai có lòng dữ và vô tín mà xây bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.” Trong “bất cứ ai trong anh em;” không chỉ trong chính mình, mà cũng không chỉ trong người khác: câu 13, “Nhưng hằng ngày, khi còn gọi là ngày nay, hãy khuyên bảo lẫn nhau, kẻo trong anh em có ai bị tội lỗi lừa dối mà trở nên cứng lòng.” Chúng ta không được ghét một người khác, và để tội lỗi ở trên người ấy. Nhưng vì những bổn phận của tình yêu thương và lòng bác ái chung thường bị bỏ qua, nên đây là một món nợ công lý. Một số người được chỉ định theo cách chức vụ và trách nhiệm: Hê-bơ-rơ 13:17, “Hãy vâng lời kẻ dẫn dắt anh em và chịu phục các người ấy, — vì họ tỉnh thức về linh hồn anh em, dường như phải khai trình, — hầu cho họ làm công việc ấy cách vui lòng, không buồn rầu; vì nếu họ làm buồn rầu, thì chẳng ích lợi cho anh em đâu.”

họ làm điều đó cách vui lòng, không buồn rầu.” Đó là một nỗi buồn cho họ khi họ không thể trình bày một bản tường trình tốt về anh em cho Chúa. Nhưng những người lãnh đạo Hội Thánh không thể ở khắp mọi nơi; họ không thể đi theo anh em vào gia đình, và phòng riêng, và nơi ẩn dật của anh em, hay dò xét vào mọi ngóc ngách; và vì vậy có một người canh gác vô hình trên anh em, là các thiên sứ thánh: 1 Cô-rinh-tô 11:10, “Bởi đó người đàn bà phải có dấu hiệu của quyền phép trên đầu mình, vì cớ các thiên sứ;” 1 Ti-mô-thê 5:21, “Trước mặt Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được chọn, ta răn bảo con giữ những điều đó, không thiên vị ai, không làm điều gì theo lòng riêng.” Các thiên sứ quan sát anh em khi bất cứ điều gì không xứng hợp thoát ra từ anh em trong sự thờ phượng hay trong cuộc trò chuyện thông thường. Một người khó có thể ở một mình; bất cứ nơi nào người ấy đi, đều có các thiên sứ tốt và xấu đồng hành cùng người ấy. Vậy thì vì các thiên sứ không thể biết lòng người trừ phi bằng cách đoán và suy luận, nên có một tâm linh trong con người biết những điều ở trong con người: 1 Cô-rinh-tô 2:11, “Vì ai trong loài người biết được những sự thuộc về con người, ngoài tâm thần của con người ở trong mình?” Lương tâm là người đại diện của Đức Chúa Trời, và cáo buộc rồi bào chữa theo lượt. Bất cứ nơi nào chúng ta đi, chúng ta đều mang theo một người cáo buộc và một nhân chứng bên mình. Không ai có thể thoát khỏi tòa án nội bộ này. Lương tâm hoặc gây phiền toái hoặc yên lặng tùy theo cách chúng ta cư xử; chính tư tưởng của anh em sẽ đến trên anh em, và lòng anh em sẽ quở trách anh em. Một người tin kính sẽ không liều lĩnh với những sự kiểm tra của lương tâm mình, và vì vậy ngăn ngừa nguyên nhân và dịp tiện của chúng. Nhưng vì lương tâm thường bị tê liệt và bị làm cho đần độn, nên ngoài điều này còn có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Đấng quan sát mọi điều chúng ta làm. Đức Thánh Linh không thể bị làm cho mù lòa, và vì vậy không thể bị lầm lẫn; không một chuyển động nào trong linh hồn mà Ngài không biết đến. Những chuyển động tốt là do chính Ngài vận hành, những chuyển động xấu chống lại công việc của Ngài. Ngài làm chứng cho sự chân thành của chúng ta: Rô-ma 9:1, “Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh.” Ngài bị làm buồn bởi những sự rối loạn của chúng ta, Ê-phê-sô 4:30, vì vậy chúng ta phải bước đi thận trọng. 7. Vì có rất nhiều kẻ do thám trên chúng ta, là những kẻ có thể sử dụng sai những sự sa ngã của chúng ta. Tôi sẽ nêu ví dụ trong ba hạng người — Sa-tan, những kẻ gian ác, và những anh em yếu đuối. [1.] Sa-tan. Ma quỷ là kẻ thù của chúng ta; nó được gọi là kẻ đối nghịch của chúng ta: 1 Phi-e-rơ 5:8, “Hãy tiết độ và tỉnh thức, vì kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Nó canh chừng để giành được một lợi thế nào đó chống lại chúng ta: 2 Cô-rinh-tô 2:11, “Kẻo Sa-tan giành được lợi thế trên chúng ta, vì chúng ta chẳng phải là không biết mưu chước của nó.” Nó tìm cách tác động lên những sự phán đoán sai lầm hay những tình cảm xác thịt của chúng ta: 1 Cô-rinh-tô 7:5, “Kẻo Sa-tan cám dỗ anh em vì anh em không tiết dục được.” Nó quan sát chúng ta trong mọi tư thế của chúng ta, và đặt nhiều cám dỗ trên đường đi, và có những mũi tên bí mật ẩn giấu để làm hại linh hồn chúng ta mà chúng ta không nghĩ đến. Vậy thì chúng ta chẳng nên tỉnh thức và thận trọng sao? [2.] Đường lối của anh em bị những kẻ gian ác để mắt đến nhiều nhất, là những kẻ cũng canh chừng sự khập khiễng của anh em: Giê-rê-mi 20:10, “Vì tôi nghe nhiều người nói xấu, sự kinh hãi ở mọi phía. Hãy tố cáo, chúng ta sẽ tố cáo nó. Mọi người thân thiết của tôi đều canh chừng sự vấp ngã của tôi, nói rằng: Có lẽ nó sẽ bị dụ dỗ, và chúng ta sẽ thắng nó, và sẽ trả thù nó.” Ngoài việc chúng ta ở trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài, chúng ta có nhiều kẻ thù sẽ vui mừng chiến thắng trong những sự sa ngã của chúng ta, và như vậy củng cố chính mình trong sự gian ác của chúng. Chúng muốn lôi kéo được một điều gì đó từ chúng ta có thể là một sự biện minh cho chúng hay một trò cười cho chúng. Việc bắt gặp một con cái Đức Chúa Trời trong sự trần truồng của người ấy là niềm vui của chúng, như việc nhìn thấy sự trần truồng của Nô-ê là niềm vui đối với Cham bị rủa sả. Đầu của Giăng Báp-tít trên một cái mâm là một món ăn thường lệ trên bàn của hầu hết mọi người; những báo cáo, đúng hay sai, về một tôi tớ nổi bật nào đó của Đức Chúa Trời làm thỏa mãn và nuôi dưỡng những thành kiến của chúng. Trong con người có một khát khao ganh tị muốn làm nổ tung sự nổi bật, đặc biệt là sự nổi bật thuộc về tôn giáo, vì nó quở trách và làm sống lại cảm giác tội lỗi trong tâm trí của người khác, và vì vậy thế gian muốn có một điều gì đó để làm hoen ố họ. Vì chúng không chịu vươn lên đến sự thánh khiết của người khác, chúng tìm cách kéo người khác xuống ngang với mình, và hy vọng sự chỉ trích của chúng sẽ bào chữa cho việc chúng không noi theo ân điển và đức hạnh của họ. Sứ đồ nói cho chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 4:9, rằng những tôi tớ của Đức Chúa Trời được đưa ra để trở thành “một trò vui cho thế gian, cho các thiên sứ và cho loài người.” Vậy thì ai lại không canh giữ chính mình khi người khác đang canh giữ mình? Đến nỗi chính những kẻ vu khống của họ cũng là một sự giúp đỡ cho sự tỉnh thức; như một người đã chọn sống giữa những kẻ thù của mình hơn là giữa những bạn bè của mình, để khiến mình thận trọng và cẩn thận, vì bấy giờ người ấy chắc chắn sẽ nghe được về những lỗi lầm của mình. Tôi chắc chắn lời Đức Chúa Trời thúc ép sự nghiêm ngặt vì lý do này: Cô-lô-se 4:5, “Hãy ăn ở cách khôn ngoan đối với những người ngoại.” Và Đa-vít cầu nguyện xin được hướng dẫn vì cớ những kẻ quan sát mình: Thi Thiên 27:11, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi đường lối Ngài, và dẫn tôi vào lối bằng phẳng, vì cớ những kẻ thù tôi;” bên lề có ghi là, “vì cớ những kẻ quan sát tôi.” Tóm lại, chính những kẻ phải quở trách người khác, cả bằng lời nói lẫn việc làm, cần phải thận trọng. [3.] Có những anh em yếu đuối, là những người đủ để ràng buộc chúng ta phải thận trọng nếu không có lập luận nào khác, vì sợ xúc phạm đến những kẻ bé nhỏ của Đấng Christ, hay gây thiệt hại cho bất cứ ai đang đầy hy vọng tiến bước trên đường tôn giáo. Việc đặt những cớ vấp phạm trên đường của những người mới hoán cải là một tội lỗi lớn lao; nó giống như giết một đứa trẻ trong lòng mẹ bằng một cú đánh: 2 Các Vua 5:26, “Có phải là lúc mà ngươi nên nhận lấy tiền bạc, quần áo, vườn ô-li-ve, vườn nho, chiên, bò, tôi trai và tớ gái sao?” Có phải đây là lúc để nhận hối lộ, khi một nhà quý tộc người Sy-ri vừa mới được đem đến sự kính trọng và tôn trọng đối với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên sao? Hãy coi chừng anh em đừng làm họ vấp phạm: Ma-thi-ơ 18:6, “Nhưng hễ ai làm cho một trong những kẻ bé nhỏ này, là kẻ đã tin Ta, sa vào tội lỗi, thì thà buộc cối đá vào cổ nó, và quăng xuống đáy biển còn hơn.” Thà chịu một cái chết dữ dội và nhục nhã còn hơn là gây thiệt hại và cản trở sự cứu rỗi của bất cứ ai. Áp Dụng. Về sự quở trách. 1. Đối với những kẻ chế giễu sự nghiêm ngặt và lối bước đi chính xác. Những kẻ này chế giễu điều là vinh hiển của tôn giáo mà họ tuyên xưng, điều Đức Chúa Trời nhắm đến, điều Đấng Christ đã mua chuộc, điều Đức Thánh Linh thực hiện. Họ có tội bách hại: Ga-la-ti 4:29, “Nhưng như ngày trước, kẻ sinh bởi xác thịt bắt bớ kẻ sinh bởi Đức Thánh Linh, thì hiện nay cũng vậy.” Sự bách hại ấy là sự chế giễu và nhạo báng về cơ nghiệp; chúng ta ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời cũng nhiều như những kẻ chính xác nhất trong số họ: Sáng Thế Ký 21:9, “Sa-ra thấy con trai của A-ga, người Ê-díp-tô, là đứa nàng đã sinh cho Áp-ra-ham, đang cười cợt.” Một người cha sẽ vui lòng chăng khi một tên nô lệ chế giễu con trai mình vì nó giống ông? Anh em sẽ nói: Không phải sự thánh khiết và tinh khiết của họ mà anh em cười nhạo, mà là sự dại dột và sự chính xác quá mức của họ. Nhưng có phải là dại dột khi nhạy cảm với luật pháp của Đức Chúa Trời không? Điều nào tốt hơn, tự mình tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời hay những thời trang và phong tục sai lệch của con người? Một người có thể giữ mình ở quá xa tội lỗi được không? Nhưng đó là sự chính xác quá mức và sự băn khoăn dại dột. Lối trò chuyện của các Cơ Đốc nhân đối với những người ngoại giáo xưa cũng dường như như vậy: 1 Phi-e-rơ 4:3, 4, “Ngày trước các ngươi đã phí bao nhiêu thì giờ để làm theo ý muốn của dân ngoại, khi các ngươi bước đi trong sự phóng đãng, tư dục, say sưa quá độ, tiệc tùng chè chén, ăn uống luông tuồng, và thờ hình tượng gớm ghiếc. Họ lấy làm lạ khi các ngươi không cùng họ chạy theo cùng một sự phóng đãng quá độ ấy, và họ nói xấu các ngươi.” Và điều đó sẽ xảy ra giữa những Cơ Đốc nhân bề ngoài sao? Chẳng phải chúng ta có cùng một Kinh Thánh sao? Chẳng phải chúng ta tin cùng một tín điều sao? Chẳng phải chúng ta chịu phép báp-têm vào cùng một sự tuyên xưng sao? Và anh em sẽ trách họ vì họ nghiêm ngặt và nghiêm túc về điều mà anh em thì hư không và lỏng lẻo sao? Đức Chúa Trời có thể được yêu mến quá nhiều không, hay Đấng Christ có thể được quý trọng quá nhiều không, hay một người có thể thánh khiết hơn điều Đấng Christ đã yêu cầu không? Và anh em sẽ chống lại việc thực hành những điều mà tôn giáo của anh em cũng kêu gọi anh em làm như kêu gọi họ, và tự làm hài lòng mình bằng cái tên, và ghét họ vì họ có quyền năng sao? Anh em sẽ nói anh em ghét họ vì sự giả hình và giả dối của họ, và những sự sa ngã khác của họ, bất chấp sự nghiêm ngặt bề ngoài của họ. Chắc chắn đó không phải là tội lỗi mà anh em ghét, vì bấy giờ anh em sẽ lớn tiếng chống lại những kẻ phàm tục hơn, là những kẻ tội lỗi của chúng lộ liễu hơn. Sự thật rõ ràng là, lòng anh em không thể chịu đựng được sự tin kính của họ; và nếu anh em thật sự ghét tội lỗi trong họ, anh em sẽ thương xót con người của họ, không chế giễu, mà quở trách họ: Phi-líp 3:18, “Vì có nhiều người, mà tôi đã thường nói với anh em, và bây giờ tôi khóc mà nói rằng: họ là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ.” Có thể họ có những sự sa ngã của họ; nhưng anh em sẽ tự mình nhảy xuống biển vì họ đã rơi vào một cái rãnh sao? Hay có xứng hợp cho một người bị bệnh phong cùi khi la lên chống lại một người khác vì người ấy có một cái mụn trên mặt không? Và đặc biệt là tấn công cả một thế hệ người công chính, như thể anh em muốn phán đoán một con đường bằng cống rãnh và mương nước, hay những trái nho lành bằng những trái thối. 2. Nó quở trách những kẻ nghĩ rằng con người quá cầu kỳ hơn là khôn ngoan, rằng chúng ta làm quá ầm ĩ hơn mức cần thiết khi chúng ta thúc ép con người phải tỉnh thức liên tục và siêng năng nghiêm túc trong đời sống thiên thượng. Ôi, hãy xem xét, chúng ta có những tấm lòng trơn trượt, và sống giữa những cám dỗ, và phải chứng tỏ mình trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết, là Đấng mong đợi được chúng ta làm vinh hiển. Và chúng ta không được gây ra cớ xúc phạm chính đáng cho con người, “hoặc người Giu-đa, hoặc người ngoại, hoặc Hội Thánh của Đức Chúa Trời,” 1 Cô-rinh-tô 10:32. Chúng ta phải coi chừng để những kẻ gian ác không bị cứng lòng bởi gương mẫu của chúng ta, và những anh em yếu đuối không bị xúc phạm. Chúng ta phải bằng một sự thực hành ân điển liên tục mà duy trì sự tương giao thoải mái với Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng những hy vọng rõ ràng và sống động về sự sống đời đời, đặc biệt là trong một thời đại khi con người phải khôi phục lại uy tín của tôn giáo sau khi những người tuyên xưng nó đã sa ngã một cách ghê tởm như vậy. Tóm lại, chúng ta là những kẻ tin vào cõi đời đời, tin rằng có một thiên đàng và một địa ngục, và tin rằng mỗi hành động của chúng ta theo bản chất của nó đều là một bước hoặc đến sự sống hoặc đến sự chết, thì chúng ta phải thận trọng biết bao! Than ôi! Những Cơ Đốc nhân lỏng lẻo khiến thế gian tin rằng địa ngục và thiên đàng chỉ là những điều được nói đến trong trò đùa. Vậy thì chúng ta chẳng nên “làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy” sao? Phi-líp 2:12. Con người có cảm giác gì về thế giới sắp đến, khi họ làm quá ít vì nó? Anh em gọi tôn giáo là điều gì, mà anh em có thể nhận được nó và duy trì nó mà không cần nhiều ầm ĩ như vậy? Một người có thể có tài sản đủ cho hai người, mà vẫn không thỏa mãn; người tốt nhất cũng chỉ vừa đủ ân điển cho một người. Đây là sự tai hại của nó, con người chỉ muốn điều độ trong tôn giáo mà thôi, chứ không trong điều gì khác, và ở đó một chút cũng đủ đáp ứng công việc. 3. Một số người coi nhẹ sự nghiêm ngặt như một điều đã lỗi thời, vì họ biết sự tự do của mình bởi Đấng Christ. Than ôi! Mọi giáo lý ân điển đều thúc ép nó, chứ không làm giảm nó: Tít 2:11, 12, “Vì ân điển của Đức Chúa Trời, là nguồn sự cứu rỗi cho mọi người, đã được bày tỏ, dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và những tư dục thế gian, phải sống một cách dè giữ, công chính và tin kính trong đời hiện tại này.” Nếu không, chúng bị lạm dụng: Giu-đe 4, “Biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra sự phóng đãng, và chối bỏ Chúa duy nhất là Đức Chúa Trời, và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Sự chết và những sự đau khổ của Đấng Christ cho chúng ta thấy sự đê hèn của tội lỗi, và Đức Chúa Trời đã đặt một giá cao như thế nào trên luật pháp Ngài. Ngài đã lên thiên đàng, không phải để từ bỏ vương quốc của Ngài cho Sa-tan, mà để cầu thay cho ân điển; không chỉ để tha thứ, mà để giết chết tội lỗi. Toàn bộ khuôn khổ của giao ước ràng buộc chúng ta phải nghiêm ngặt như vậy: Thi Thiên 84:11, “Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển, và Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho những kẻ ăn ở ngay thẳng;” Ma-thi-ơ 5:19, “Vậy, ai hủy bỏ một điều nhỏ nhất trong các điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là nhỏ nhất trong nước thiên đàng: nhưng ai giữ và dạy các điều răn ấy, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng.” 4. Nó quở trách những kẻ tuyên xưng mình là con cái của sự sáng, nhưng sống buông thả; dầu họ không chế giễu sự nghiêm ngặt, nhưng họ coi nhẹ nó, và như vậy tỏ ra mình là những kẻ dại dột hơn là khôn ngoan; họ đánh mất sự an ủi của đời sống thuộc linh, và chỉ quen thuộc với sự lao nhọc và phiền toái của nó. Áp Dụng 2. Là để khuyên bảo chúng ta về bổn phận này. Anh em đã có đủ động cơ trước đây rồi, bây giờ tôi sẽ cho anh em một số sự giúp đỡ. Có một số ân điển cần thiết, và một số sự thực hành. Thứ nhất, về những ân điển cần thiết, như những ân điển này — 1. Sự hiểu biết; vì không có sự hiểu biết thì cả lòng lẫn đời sống đều không thể tốt được: Châm Ngôn 19:2, “Lòng thiếu sự hiểu biết chẳng phải là tốt.” Đa-vít cầu nguyện, Thi Thiên 119:34, “Xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi giữ luật pháp Chúa.” Việc trở thành một Cơ Đốc nhân trọn vẹn là một việc cần nhiều kỹ năng. 2. Không chỉ sự hiểu biết, mà còn sự thận trọng. Điều đó khác với sự hiểu biết, như sự dại dột khác với sự vô tri. Điều đó quy mọi sự về thực hành: Châm Ngôn 2:10, 11, “Vì sự khôn ngoan sẽ vào trong lòng ngươi, và sự hiểu biết sẽ làm vui thích linh hồn ngươi, sự thận trọng sẽ gìn giữ ngươi, sự thông sáng sẽ bảo vệ ngươi;” Ô-sê 14:9, “Ai là khôn ngoan, thì sẽ hiểu những điều này? Ai là thận trọng, thì sẽ biết chúng? Vì các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, và người công chính sẽ bước đi trong đó.” 3. Sự tỉnh thức, và sự chú ý để không điều gì không xứng hợp thoát ra từ chúng ta: Những kẻ vội vàng và không suy xét, và sống một cách tình cờ, không bao giờ có thể bước đi chính xác được: Châm Ngôn 19:2, “Kẻ nào vội vàng bằng chân mình, thì phạm tội.” Trong bản văn, βλέπετε, “Hãy giữ cho khéo về sự ăn ở của anh em;” nghĩa là, hãy hết sức thận trọng. Lương tâm phải đóng vai trò của người canh gác, và đứng làm người gác cửa ở cửa, kiểm tra điều gì đi vào hay đi ra, để không điều gì có thể là một cạm bẫy hay một sự xúc phạm: Châm Ngôn 4:23, “Khá cẩn thận giữ tấm lòng ngươi hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.” Để lòng có thể vẫn được giữ tinh khiết và trung thành cho Đức Chúa Trời. 4. Sự kính sợ Đức Chúa Trời: Công Vụ 9:31, “Họ bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh.” Đây là một ân điển không bao giờ lỗi mùa: Châm Ngôn 23:17, “Lòng ngươi chớ ganh tị với kẻ có tội; nhưng hãy kính sợ Đức Giê-hô-va luôn luôn suốt ngày;” Châm Ngôn 28:14, “Phước cho người luôn luôn kính sợ;” nghĩa là, với một sự kính sợ của lòng tôn kính, vì sự kính sợ nô lệ là một sự kinh hoàng. Hãy luôn đặt mình trước mặt Đức Chúa Trời; toàn bộ thời gian của chúng ta đều được trải qua trong đó. 5. Sự siêng năng, để chúng ta có thể vừa loại bỏ những cản trở của điều thiện vừa tránh những dịp tiện của điều ác, để anh em có thể kiểm tra một cách chính xác toàn bộ đời sống và lối trò chuyện của mình. Hãy thường xuyên xem xét đường lối của mình, chúng hướng về đâu: Châm Ngôn 4:26, 27, “Hãy ban bằng đường của chân ngươi, và mọi đường lối ngươi sẽ được vững chắc. Chớ xây qua bên hữu hay bên tả; khá dời chân ngươi khỏi sự ác.” 6. Một lương tâm nhạy bén. Hãy để lương tâm không chỉ chú ý đến những tội lỗi thô thiển, mà cả những sự thoát ra nhỏ hơn nữa. Một số người bước đi ἀτάκτως, một cách vô trật tự, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11, nhưng anh em hãy bước đi ἀκριβῶς, một cách thận trọng. Đừng cố ý bước ra khỏi đường dù chỉ một sợi tóc, hay chạy vào bất cứ tội lỗi nào, huống chi sống trong nó, dầu nó nhỏ và có lợi đến đâu trong sự đánh giá của thế gian: Châm Ngôn 7:2, “Hãy giữ các điều răn ta, và sống, và giữ luật pháp ta như con ngươi của mắt ngươi.” Con mắt bị xúc phạm bởi hạt bụi nhỏ nhất. Thứ hai, những sự giúp đỡ theo cách thực hành. 1. Hãy xác định mục đích của mình; vì khi mục đích đã được xác định, phương tiện có thể được thích ứng tốt hơn; nó chiếu sáng cho chúng ta suốt đường đi: “Nếu mắt ngươi sáng sủa, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng,” Ma-thi-ơ 6:22; Châm Ngôn 4:25, “Mắt ngươi khá nhìn thẳng trước mặt, và mí mắt ngươi khá hướng ngay trước ngươi.” Chúng ta phải để tâm đến mọi sự liên quan đến mục đích của mình. 2. Hãy tính sổ về đường lối anh em bước đi: Thi Thiên 119:59, “Tôi tưởng đến đường lối tôi, bèn xây bước tôi về các chứng cớ Chúa;” Ca Thương 3:40, “Chúng ta khá xét và thử đường lối mình, và trở về cùng Đức Giê-hô-va.” 3. Hãy tìm một người hướng dẫn tốt. Hãy cầu nguyện nhiều với Đức Chúa Trời, để Ngài có thể hướng dẫn anh em: Châm Ngôn 3:5, 6, “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con; khá nhận biết Ngài trong mọi đường lối mình, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con;” Thi Thiên 143:10, “Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa, vì Chúa là Đức Chúa Trời tôi: nguyện Thần tốt lành của Chúa dẫn tôi vào đất bằng phẳng.” 4. Hãy làm mới giao ước của mình, và thường xuyên tự cam kết lại từ đầu với lối bước đi nghiêm ngặt và thánh khiết này, vì sức mạnh của những quyết tâm trước đây nhanh chóng bị tiêu hao: Thi Thiên 119:106, “Tôi đã thề, và tôi sẽ làm trọn, rằng tôi sẽ giữ các mạng lệnh công chính của Chúa.” 5. Hãy ướp lòng mình bằng những nguyên lý nghiêm ngặt. Tôi sẽ giới thiệu cho anh em hai nguyên lý — [1.] Rằng sự đau khổ lớn nhất phải được chọn trước tội lỗi nhỏ nhất. Trong sự đau khổ, sự xúc phạm được gây ra cho chúng ta; trong tội lỗi, cho Đức Chúa Trời. Sự gian ác của sự đau khổ chỉ trong một khoảnh khắc, sự gian ác của tội lỗi là đời đời. Tội lỗi phân cách anh em khỏi Đức Chúa Trời, nhưng những hoạn nạn thì không, mà đem anh em đến gần Đức Chúa Trời hơn. Tội lỗi nhỏ nhất được cho phép khiến sự chân thành của chúng ta trở nên đáng nghi ngờ và đáng vấn đề: Thi Thiên 66:18, “Nếu lòng tôi hướng về tội ác, thì Chúa sẽ chẳng nghe tôi.” Những tội lỗi nhỏ đã gặp phải những sự phán xét lớn lao. A-đam vì ăn một trái táo đã bị đuổi ra khỏi vườn địa đàng; U-xa vì chạm vào hòm đã bị đánh chết; A-na-nia và Sa-phi-ra bị đánh chết vì một lời nói dối; các thiên sứ gian ác bị quăng ra khỏi thiên đàng vì một tư tưởng tham vọng; Xa-cha-ri bị câm vì sự vô tín; vợ của Lót vì nhìn lại phía sau đã biến thành một trụ muối; Môi-se vì vài lời nói nóng nảy đã bị đóng cửa khỏi đất hứa; Đa-vít vì một sự tự phụ kiêu ngạo trong việc đếm dân số đã đem một bệnh dịch đến trên họ. Vậy thì Đức Chúa Trời vẫn như vậy, và ghét tội lỗi nhiều như xưa. Không ai bị thúc ép đến mức phải phạm tội. Chúng ta tưởng tượng ra một sự cần thiết khi chúng ta phạm một tội lỗi để tránh cám dỗ của một tội lỗi khác, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ đưa một người đến tình trạng eo hẹp đó. Nếu anh em có ý nói về những sự gian ác của tội lỗi, thì điều đó là sai; nếu về những sự gian ác của hình phạt, thì điều đó là đúng; nếu về những sự gian ác của tội lỗi và hình phạt cùng nhau, thì điều đó là đúng nhất. Một người có thể thường bị đặt vào tình trạng phải chịu đau khổ vì tội lỗi được đề nghị cho sự lựa chọn của mình, nhưng không bao giờ phải phạm tội để người ấy không phạm tội. Chúng ta tự đưa mình vào những tình trạng tội lỗi eo hẹp. [2.] Một nguyên lý nghiêm ngặt khác là, một người không thể quá nghiêm ngặt. Không có nimium trong những điều thiết yếu của tôn giáo hay những phần vững chắc của sự tin kính. Một người không thể quá thánh khiết và quá công chính; một người không thể yêu Đức Chúa Trời quá nhiều, hay Đấng Christ quá nhiều, cũng không thể phục vụ Ngài quá trung thành. Vậy thì ý nghĩa của Sa-lô-môn là gì? Truyền Đạo 7:16, “Chớ công chính quá.” Có thể có quá nhiều điều chỉ là sự công chính giả vờ. Những người tốt nhất cũng không đạt được điều lời Đức Chúa Trời và những sự cần thiết của linh hồn họ yêu cầu. Thế gian cáo buộc họ về sự chính xác quá mức, nhưng lương tâm họ cáo buộc họ về sự lơ là. (1.) Những mạng lệnh của Đức Chúa Trời rất nghiêm ngặt: Ma-thi-ơ 22:37, “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi.” Đức Chúa Trời phải được yêu mến không có thước đo và giới hạn. Nghĩ rằng điều này là quá nghiêm ngặt tức là phạm thượng với luật pháp thánh của Ngài. (2.) Những mẫu mực thánh khiết rất cao. Những người đáng kính của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 12:1, “Vậy, vì chúng ta được nhiều người chứng kiến vây lấy như đám mây rất lớn, chúng ta cũng nên quăng hết gánh nặng và tội lỗi dễ vấn vương ta, lấy lòng nhịn nhục theo đuổi cuộc chạy đua đã bày ra cho ta.” Các thiên sứ: Ma-thi-ơ 6:10, “Ý Cha được nên, ở đất như trời vậy.” Chính Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 1:15, “Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình.” Vậy thì sự công chính quá mức này ở đâu? Tôi trả lời — Không phải ở mục đích, không phải ở sự siêng năng cần thiết về phương tiện; mà khi phương tiện không cân xứng với mục đích, mà một bổn phận lại đóng cửa một bổn phận khác; trong một số điều ma quỷ có thể cám dỗ chúng ta làm quá mức. [3.] Một nguyên lý nghiêm ngặt khác là, tội lỗi nhỏ nhất được cho phép khiến sự chân thành của chúng ta trở nên đáng vấn đề: Gia-cơ 2:10, “Vì người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy.” Thật tốt để đứng ở khoảng cách xa nhất khỏi tội lỗi; đi quá gần bờ vực thì nguy hiểm: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22, “Hãy tránh khỏi mọi hình thức của sự dữ.” Những kẻ làm mọi điều họ có thể làm thường làm nhiều hơn điều họ nên làm. Những tội lỗi nhỏ có thể gây ra rắc rối lớn lao, nếu Đức Chúa Trời đem chúng về tận lương tâm.

BÀI GIẢNG XIX Hãy chuộc thì giờ, vì những ngày là xấu. — Ê-PHÊ-SÔ 5:16 Những lời này chứa đựng một sự hướng dẫn mới cho con cái của sự sáng. Có hai điều trong đó — (1.) Một bổn phận, “Hãy chuộc thì giờ;” (2.) Lý do của nó, “Vì những ngày là xấu.” Thứ nhất, trong bổn phận có hành động và đối tượng. Cả hai đều phải được giải thích. 1. Hành động, ἐξαγοραζόμενοι, mua; hay, như chúng ta dịch, “chuộc.” Grotius và một số người khác cho rằng nó có thể được giải thích bằng những lời của Nê-bu-cát-nết-sa nói với những thuật sĩ, như chúng được dịch bởi Bản Bảy Mươi, Đa-ni-ên 2:8, “Các ngươi muốn chuộc thì giờ,” ὅτι καιρὸν ὑμεῖς ἐξαγοράζετε. Và những người khác nghĩ ý nghĩa là, bằng lối cư xử thận trọng của mình, họ phải tránh khỏi những nguy hiểm, và giành được càng nhiều thì giờ càng tốt để tôn vinh Đức Chúa Trời trong thế gian. Vì mục đích này, họ cũng lôi kéo vào đó, Cô-lô-se 4:5, “Hãy ăn ở cách khôn ngoan đối với những người ngoại, và chuộc thì giờ.” Nhưng ngoài việc cách giải thích này sẽ tước đi của chúng ta một bài học rất thực tiễn, nó dường như không phù hợp với nơi này. [1.] Vì xu hướng của những thư tín sứ đồ là lôi kéo con người đến sự khinh thường đời sống, và đến sự vui vẻ chịu đựng những sự bách hại, chứ không phải đến những thủ thuật bí mật để tránh né chúng. [2.] Vì nó được rút ra từ sự cân nhắc về việc họ là “con cái của sự sáng,” hay “sự sáng trong Chúa,” và nghĩa vụ đặt trên họ về việc “bước đi như con cái của sự sáng;” và điều đó sẽ thúc ép một đời sống trò chuyện thánh khiết để thuyết phục những người ngoại giáo, hơn là một lối cư xử thận trọng để tránh cơn giận của họ, và một sự lo lắng cho sự an toàn của chính mình. Vậy thì, ý nghĩa của “chuộc thì giờ,” hay mua thì giờ, là gì? Thuật ngữ này thuộc về những khế ước dân sự, nhưng ở đây được áp dụng về mặt đạo đức. (1.) Trong việc mua có một giá nào đó được trả; chúng ta từ bỏ một thứ để nhận được một thứ khác; cũng vậy chúng ta phải từ bỏ bất cứ thứ gì kém hơn nó thay vì đánh mất thì giờ; như Châm Ngôn 23:23, “Hãy mua lẽ thật, và chớ bán đi.” Không một sự tiện nghi thuộc về thế gian nào là quá đắt để phải từ bỏ nhằm nhận được lẽ thật và giữ lấy lẽ thật. Như những thương gia không đứng lại ở bất cứ mức giá hay giá cả nào nếu họ có thể nhận được vào tay mình những hàng hóa như vậy mà họ có thể hưởng lợi từ chúng, thì thì giờ cũng là một hàng hóa quý giá như vậy, và hữu ích cho chúng ta như vậy xét theo cõi đời đời, đến nỗi chúng ta không nên đứng lại ở sự dễ dãi, những thú vui xác thịt, và những tiện nghi trần gian, để chúng ta có thể mua được nó. (2.) Emptum cedit in jus emptoris, vật đã được mua thuộc về người mua; và như vậy nhà chú giải Hy Lạp, ἀγοράζειν τὸν καιρόν ἐστιν ἴδιον ποιεῖν, hãy mua thì giờ để biến nó thành của riêng mình cho những lợi ích thuộc linh. Nhưng bản dịch của chúng ta dùng từ chuộc, là từ hàm ý một ẩn dụ khác, cụ thể là sự khôi phục một khoản thế chấp, hay sự chuộc lại vật đã bị mất hay đã bị cầm cố; và như vậy nó ghi nhận sự phung phí thì giờ thiếu thận trọng trước đây của chúng ta. Chúng ta, như thể, đã thế chấp nó cho Sa-tan, cho thế gian, và cho sự hư không, và hiện nay phải chuộc nó ra khỏi tay những kẻ thâu tóm này, và bằng sự siêng năng trong tương lai mà khôi phục sự lơ là trước đây của mình. 2. Đối tượng, τὸν καιρόν, “thì giờ.” Từ này đúng ra có nghĩa là mùa và cơ hội, nhưng nó vẫn là từ thông thường chỉ thì giờ trong Kinh Thánh, vì đối với một Cơ Đốc nhân, mọi thì giờ đều là mùa. Thì giờ nói chung chỉ ngắn ngủi: 1 Cô-rinh-tô 7:29, “Tôi nói điều này, hỡi anh em, thì giờ ngắn ngủi.” Nhưng mùa hay cơ hội, là hoa của thì giờ, còn ngắn ngủi hơn; vì vậy điều này không được để vuột mất: Ga-la-ti 6:10, “Vậy, đang khi chúng ta có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người.” Có những mùa đặc biệt để nhận được, hay làm điều thiện, và chúng không ở lại lâu với chúng ta; chúng luôn đang trôi qua, và khi đã qua, sẽ không thể trở lại; vì vậy chúng ta phải nắm lấy chúng khi chúng được đề nghị một cách công bằng. Thứ hai, lý do mà bổn phận này được thúc ép, “Vì những ngày là xấu.” Trong điều này tôi sẽ — (1.) Đưa ra ý nghĩa của cụm từ; (2.) Sức mạnh của hệ quả. 1. Về ý nghĩa của cụm từ. [1.] Nó có thể được hiểu về toàn bộ đường lối hay cuộc đua của đời sống con người: Sáng Thế Ký 47:9, “Gia-cốp tâu cùng Pha-ra-ôn rằng: Những năm của đời lưu lạc tôi được một trăm ba mươi năm: những ngày của những năm đời tôi ít và xấu.” Chúng ít ỏi tự bản thân, nhưng đặc biệt là khi so sánh với cõi đời đời; và chúng xấu xét về tội lỗi và sự khốn khổ. Trên thiên đàng, chúng không ít ỏi cũng không xấu; ở đây, việc chúng ít ỏi là một ân phước, vì chúng xấu. Thì giờ tự nó không tốt cũng không xấu, nhưng xét về những sự việc ngẫu nhiên của thì giờ, khi nó bị vướng mắc bởi nhiều sự phiền nhiễu, lo lắng và khốn khổ khác nhau, thì những ngày của chúng ta có thể được gọi là xấu. Và theo nghĩa này chúng ta phải hiểu lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Ma-thi-ơ 6:34, “Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy.” Mỗi ngày đều đem đến đủ điều ác và đủ nỗi buồn để rèn luyện chúng ta. Vì vậy anh em cần phải tích trữ cho một đời sống tốt hơn, vì anh em chỉ có những ngày xấu buồn thảm ở đây. [2.] Đúng hơn và đặc biệt hơn, nó liên quan đến thời kỳ sứ đồ viết thư, là thời kỳ khó khăn và tai họa, và đầy nguy hiểm, vì sự gian ác của những người họ sống giữa. Bấy giờ có nhiều kẻ thù, cả đối với chân lý và sự tin kính của Cơ Đốc giáo. Họ sống giữa những người ngoại giáo, và những rắc rối mỗi ngày càng trở nên đau đớn và dữ dội hơn, cũng như gần gũi và sát sườn hơn. Chính Phao-lô đã cảm nhận được sự đau đớn của chúng. Thư tín này được viết ra từ trong tù; vì vậy những ngày ấy quả thật là xấu. 2. Sức mạnh của hệ quả. Anh em có thể hình dung nó theo nhiều cách. [1.] Vì những người khác phung phí thì giờ một cách hư không, các Cơ Đốc nhân phải cẩn thận hơn để chuộc lại nó. Thời kỳ càng tệ bao nhiêu, chúng ta càng phải tốt bấy nhiêu, như nước suối nóng nhất trong thời tiết lạnh nhất, và những ngôi sao chiếu sáng nhất trong đêm tối nhất. Sự cân nhắc này không phải là không thích hợp, vì họ phải “chẳng dự vào công việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách thì hơn;” nghĩa là, trong lối thực hành của họ; và các Cơ Đốc nhân phải “chiếu sáng như những ngọn đèn giữa một thế hệ cong vẹo và ngang ngược,” Phi-líp 2:15. Con cái Đức Chúa Trời là tốt nhất trong những thời kỳ tệ nhất, nghiêm ngặt và tỉnh thức hơn khi tội lỗi tràn lan. Thế gian nói rằng đây là một thời kỳ xấu; chúng ta phải làm hết sức mình để cải chính sự nguội lạnh của họ. Chúng ta hãy lao nhọc để làm điều thiện hơn là than phiền về sự xấu xa của thời kỳ, và như vậy tìm cách làm cho chúng tốt hơn. [2.] Nghịch cảnh khiến con người trở nên nghiêm túc. Đó là sự trầm trọng thêm của tội lỗi A-cha, rằng ông trở nên tệ hơn vì sự khốn khổ của mình, 2 Sử Ký 28:22. Nếu có bao giờ một người phải nghiêm túc và thận trọng, thì đó phải là trong sự khốn khổ của mình: Hê-bơ-rơ 12:10, “Vì họ sửa phạt chúng ta trong ít ngày tùy theo ý mình; nhưng Ngài sửa phạt vì ích lợi cho chúng ta, để chúng ta được dự vào sự thánh khiết của Ngài.” [3.] Liên quan đến những người ngoại giáo họ sống giữa, ông khuyên họ hãy chuộc thì giờ: Cô-lô-se 4:5, “Hãy ăn ở cách khôn ngoan đối với những người ngoại, và chuộc thì giờ.” Những người tự mình sống một đời sống phàm tục, như những người ngoại giáo chưa hoán cải đã sống, chớp lấy mọi dịp để nói xấu về tôn giáo, hay về những người đón nhận một đường lối khác. Đừng cho họ lợi thế nào, nhưng bằng sự siêng năng sốt sắng của anh em trong đời sống thiên thượng, hãy giữ vững một lời chứng đầy đủ trong lương tâm họ chống lại điều họ thực hành. [4.] Một số người xấu và ngang ngược đến nỗi họ muốn tước đi tự do, tài sản, vâng, chính sự sống của anh em, và cùng với nó là mọi dịp để làm và nhận điều thiện. Anh em mang chính sự sống của mình trong tay mình, và sự sống của nhiều công cụ quý giá của Đức Chúa Trời đang ở trong nguy hiểm; và vì vậy, trước khi phương tiện và cơ hội bị mất hoàn toàn, hãy chuộc thì giờ. Tôi coi đây là sự cân nhắc chính yếu; và những Kinh Thánh khác thúc ép nó: Truyền Đạo 11:2, “Hãy phân phát cho bảy người, và cho tám người nữa, vì ngươi không biết tai họa nào sẽ xảy ra trên đất.” Thật khôn ngoan khi làm công việc của Đức Chúa Trời trong thì giờ của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể chết, hay tài sản hay tự do của chúng ta có thể bị tước đi; thật tốt để đi trước thời kỳ, và nắm lấy mùa trong khi nó còn kéo dài: Giăng 9:4, “Đang lúc ban ngày, Ta phải làm những công việc của Đấng đã sai Ta; tối lại, thì không ai làm việc được.” Những cơ hội, khi đã mất, không dễ dàng được khôi phục, nếu có thể khôi phục được chút nào: Giăng 11:9, “Trong một ngày há chẳng có mười hai giờ sao?” Có một thì giờ đã được định trước. Một người sẽ không lơ là ban ngày để đi làm công việc của mình. Hễ khi nào sự quan phòng còn tiếp tục những dịp và cơ hội để thực hành những chức năng và khả năng của chúng ta, chúng ta không nên tự báo động mình bằng những nỗi sợ hãi không cần thiết, mà phải được thúc giục đến sự siêng năng nghiêm túc hơn. Khi Đức Chúa Trời có ý định sử dụng chúng ta, Ngài có thể bảo đảm cho chúng ta và giữ chúng ta an toàn: Giăng 12:35, “Sự sáng còn ở giữa các ngươi ít lâu nữa, hãy bước đi trong lúc các ngươi còn có sự sáng, e rằng sự tối tăm thình lình đến trên các ngươi chăng;” và câu 36, “Trong lúc các ngươi có sự sáng, hãy tin vào sự sáng, để các ngươi trở nên con cái của sự sáng;” nghĩa là, Ta không ở lại lâu với các ngươi như sự sáng của thế gian; hãy sử dụng Ta trong khi các ngươi còn có Ta, nếu không các ngươi có thể sẽ bị bỏ lại trong một tình trạng mù lòa và bất hạnh mãi mãi. Hãy hoàn thiện sự hiểu biết của mình, những sự hướng dẫn chắc chắn, để anh em có thể sống như những Cơ Đốc nhân khi Ta ra đi. Kinh Thánh đầy đủ và phù hợp đến nỗi chúng ta không cần thêm gì nữa để giải thích những lời này. Giáo Lý. Rằng bổn phận của các Cơ Đốc nhân là chú ý đến sự cải thiện đúng đắn của thì giờ và mùa. Tôi sẽ rút ra sức mạnh của lời khuyên bảo của sứ đồ theo phương pháp này — 1. Hàng hóa chúng ta phải mua, và đó là, thì giờ và mùa. 2. Việc sử dụng chúng ta phải áp dụng cho nó, đó là, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và cứu linh hồn mình. 3. Những sự khích lệ cho cuộc mua bán. I. Hàng hóa hay vật phải mua, καιρὸς; từ này có nghĩa là thì giờ và mùa, cơ hội chung và cơ hội riêng. 1. Thì giờ. Toàn bộ đời sống chúng ta chỉ là mùa lớn hơn mà thôi; đó không phải là thì giờ anh em có thể tiêu xài tùy ý mình, mà là cơ hội được ban cho anh em cho công việc và sự nghiệp lớn lao của linh hồn anh em. [1.] Nếu anh em chưa bắt đầu rồi bằng sự hoán cải, thì điều đó không được trì hoãn và để cho những sự bất định. Anh em càng bắt đầu mua thì giờ sớm bao nhiêu, cuộc mua bán của anh em càng tốt bấy nhiêu; vì mọi người đều muốn nhận được càng nhiều càng tốt cho số tiền của mình, vì vậy hãy nắm lấy thị trường trong lúc nó đang ở mức tốt nhất: Truyền Đạo 12:1, “Trong buổi còn thơ ấu hãy tưởng nhớ Đấng Tạo Hóa ngươi.” Trong khi những tác động của lòng nhân từ sáng tạo của Ngài còn tươi mới trong cảm giác và cảm nhận của chúng ta, như chúng đang ở trong độ nở hoa và sức sống của tuổi trẻ, bấy giờ chúng ta hãy nhớ đến bổn phận, tình yêu và sự phục vụ chúng ta mắc nợ Đấng Tạo Hóa của mình. Bấy giờ chúng ta có nhiều lợi thế hơn để phục vụ Ngài, giác quan sống động, tình cảm dịu dàng, trí tuệ nhanh nhẹn và sắc bén hơn. Nếu phải có một sự thay đổi, thì thà nó đến sớm hơn là muộn; một cành non dễ uốn hơn một cành lớn hay một nhánh cây. Dần dần chúng ta trở nên cứng nhắc và quen thuộc với tội lỗi: Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được, thì các ngươi, là kẻ đã làm quen với việc ác, mới có thể làm lành được.” Đa-vít không thuộc quan điểm của những kẻ nghĩ rằng tôn giáo không xứng hợp với chúng ta trong lúc chúng ta còn trẻ: Thi Thiên 119:9, “Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch?” Nhiều người nghĩ lòng sùng kính được tiếp nhận tốt hơn khi những cơn nóng nảy của tuổi trẻ đã tiêu hao. Không; bấy giờ càng cần hơn những mạng lệnh nghiêm trang của nó để kiểm soát sự nồng nhiệt của những dục vọng tuổi trẻ (như việc đổ nước lạnh vào làm ngừng sự sôi của nước nóng), và để giết chết xác thịt và cai trị giác quan. Ở nơi bản chất đã làm cho thân thể tàn tật, thì ở đó ân điển có phần nào ít việc phải làm hơn. Kinh Thánh luôn kêu gọi một sự vâng phục hiện tại: “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài,” Hê-bơ-rơ 3:7. Một người không thể bắt đầu hành trình lên thiên đàng quá sớm. Có ít tình yêu đối với Đức Chúa Trời, khi nghĩ đến việc ăn năn lúc chúng ta không thể phạm tội được nữa; anh em có thể thỏa lòng để Đức Chúa Trời bị làm nhục và bị bất tuân lâu hơn, miễn là cuối cùng anh em có thể được cứu rỗi. Không; thật tốt nhất và được chấp nhận nhất khi anh em tìm kiếm Chúa từ sớm, và ban cho Ngài lòng tốt của tuổi trẻ anh em. Chúng ta có toàn bộ thời gian đời đời của Đức Chúa Trời để suy ngẫm cho sự an ủi của mình: Thi Thiên 90:2, “Trước khi núi non chưa sinh ra, và Chúa chưa tạo dựng đất và thế gian, từ trước vô cùng cho đến đời đời, Chúa là Đức Chúa Trời,” so sánh với Thi Thiên 103:17, “Nhưng sự nhân từ của Đức Giê-hô-va hằng có đời đời cho những người kính sợ Ngài; và sự công chính Ngài dành cho con cháu họ.” Và chúng ta sẽ trì hoãn và đẩy Đức Chúa Trời đến một góc kỳ quặc của đời sống mình, đến sự suy tàn của tuổi già sao; và khi ma quỷ đã tiệc tùng trên tuổi trẻ của anh em, lại ban cho nó những mảnh vụn của bàn tiệc sao? Việc bắt đầu từ sớm là một vinh dự cho chúng ta cũng như cho Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về Ma-na-sôn ở Síp, “một môn đồ lâu năm,” Công Vụ 21:16, và về Ê-bai-nê-tút, “trái đầu mùa của xứ A-chai cho Đấng Christ,” Rô-ma 16:5; và về An-trô-ni-cơ và Giu-nia, “là những người có danh vọng (đáng kính trọng) giữa các sứ đồ, và cũng đã ở trong Đấng Christ trước tôi,” Rô-ma 16:7. Thật tốt để có quyền ưu tiên và vị trí đi trước trong ân điển. Khi một số người tin vào Đấng Christ sớm hơn, những người khác muộn hơn, đó là tác động mạnh mẽ của lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và là một đặc ân không nhỏ, rằng chúng ta tin sớm hơn những người khác, rằng chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ của Sa-tan và của dục vọng mình, và những mối quan tâm lớn lao của chúng ta sớm được đưa ra khỏi hiểm nguy. Sứ đồ đã lưu ý đến những người “đã tin vào Đấng Christ trước hết,” Ê-phê-sô 1:12, như có một đặc quyền và mức độ vinh dự cao hơn những người khác. [2.] Sau khi anh em đã một lần được nhận vào tình trạng Phúc Âm, toàn bộ thì giờ của anh em phải được chuộc lại và được tiêu xài cho Đức Chúa Trời: Lu-ca 1:75, “Lấy sự thánh khiết và sự công chính mà hầu việc Ngài trọn đời mình.” Không chỉ thỉnh thoảng mà thôi; toàn bộ thì giờ của anh em là của Đức Chúa Trời, dầu không phải được tiêu xài trong một loại bổn phận duy nhất; không chỉ trong những bổn phận thờ phượng trực tiếp, mà còn trong những bổn phận của nghề nghiệp của anh em nữa, nhưng vẫn là cho Đức Chúa Trời: Rô-ma 6:10, gương mẫu của Đấng Christ được thúc ép, “về sự Ngài sống, là sống cho Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời phải là ở cuối cùng và ở điểm kết thúc của mọi hành động, dầu một số điều chúng ta làm có thể trực tiếp và ngay lập tức liên quan đến chính mình hay người khác. Những hành động thờ phượng trực tiếp liên quan đến Đức Chúa Trời ngay lập tức, những hành động khác thuộc nghề nghiệp của chúng ta, vâng, và cả những sự giải trí nữa, liên quan đến Đức Chúa Trời ở cuối cùng. Mục đích của một Cơ Đốc nhân là thước đo của mọi hành động của người ấy, và người ấy không được làm điều gì không thích hợp với nó, hay không phù hợp với nó. Nếu các Cơ Đốc nhân để tâm đến điều này, nó sẽ đánh thức và sinh ra trong chúng ta một tinh thần thánh khiết biết bao! Cũng vậy Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống trong xác thịt hiện nay là sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời.” Tôi không chỉ phải nghe hay cầu nguyện trong đức tin, mà còn buôn bán trong đức tin, vâng, tiếp nhận thức ăn và thuốc men trong đức tin, và ăn uống trong đức tin. Ân điển phải luôn hành động, và nâng cao, và đưa ý định lên đến Đức Chúa Trời, và điều khiển đời sống lý trí hướng đến những mục đích cao hơn: Xa-cha-ri 14:20, 21, “Trong ngày đó, trên những nhạc ngựa sẽ có dòng chữ: Thánh Cho Đức Giê-hô-va; và những nồi trong nhà Đức Giê-hô-va sẽ như những chậu trước bàn thờ. Vâng, mọi nồi ở Giê-ru-sa-lem và ở Giu-đa sẽ là thánh cho Đức Giê-hô-va vạn quân.” Không chỉ những hành động thánh, mà cả những hành động thông thường nữa phải có dấu ấn của Đức Chúa Trời trên chúng. Như vậy, bằng hình bóng, ông mô tả sự thánh khiết của Phúc Âm. Chúng ta không bao giờ chân thành và ngay thẳng với Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta biến mọi bổn phận thuộc bàn thứ hai của mình thành những bổn phận thuộc bàn thứ nhất, và thực hiện mọi hành động của mình trong sự kính sợ và tình yêu và vì vinh hiển của Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 1:17, “Hãy trải qua thì giờ lưu lạc ở đây trong sự kính sợ.” Toàn bộ lối trò chuyện của chúng ta phải được ướp bằng ân điển. Như Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng thiên thượng của Ngài trong những tạo vật nhỏ nhất của Ngài, trong việc tạo dựng một con muỗi cũng như trong mặt trời, thì một Cơ Đốc nhân cũng phải tỏ ra mình là một Cơ Đốc nhân trong mọi hành động của mình, trong những sự sùng kính của mình, trong công việc của mình, và trong những sự giải trí của mình: Công Vụ 26:7, “Mười hai chi phái chúng tôi, ngày đêm thờ phượng Đức Chúa Trời cách sốt sắng, trông mong nhận được lời hứa ấy.” Nhưng họ có thể luôn phục vụ Đức Chúa Trời không? Còn có những việc khác phải làm, ăn, uống, chăm lo cho những lợi ích thuộc về thân thể của chúng ta, sự siêng năng trong nghề nghiệp của chúng ta. Cách diễn đạt này ghi nhận sự kiên định của sự thờ phượng của họ; họ mỗi ngày và mỗi đêm đều dâng hiến một phần thì giờ nào đó của mình cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và giữ mình trong một sự sẵn sàng cho sự cầu nguyện và những bổn phận thánh khác khi dịp tiện đòi hỏi. Nhưng nó cũng cho thấy không chỉ sự kiên định của họ, mà cả sự trọn vẹn của họ nữa; khi được sử dụng trong những công việc bác ái, hay nghề nghiệp của họ, họ trong mọi hành động của mình đều nghiên cứu để tôn vinh Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay làm bất cứ sự chi khác, hãy làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Ăn và uống là một của lễ; nhưng nó không phải là một của lễ chay và của lễ quán cho cái bụng, hay sự thèm muốn xác thịt, mà là một sự phục vụ cho Đức Chúa Trời: “Hãy làm mọi sự trong danh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,” Cô-lô-se 3:17. Trong mọi hành động này, chúng ta phải nghiên cứu để chứng tỏ mình cho Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân có nhiều công việc phải làm, để xem xét danh hiệu và quyền của mình đối với sự sống đời đời, để nhiều lần thực hành ăn năn, để than khóc về tội lỗi và cầu xin lòng thương xót, để dạy dỗ con cái và đầy tớ của mình, trong những lao nhọc đã được thánh hóa của nghề nghiệp bên ngoài của mình; nhưng ngày và đêm người ấy đang phục vụ Đức Chúa Trời. 2. Mùa: hãy mua nó dầu nó khiến anh em phải trả giá bao nhiêu. Mùa nhận điều thiện và mùa làm điều thiện. [1.] Mùa nhận điều thiện, và đó là — (1.) Từ Đức Chúa Trời. Những mùa và cơ hội của Đức Chúa Trời không được để vuột mất. Có những thời điểm đặc biệt khi Đức Chúa Trời, bằng một sự đồng thuận công bằng của mọi hoàn cảnh, đến gần một tội nhân hơn so với những thời điểm khác: Ê-sai 55:6, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần.” Những thì giờ của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào tiếng gọi của khát khao chúng ta; Ngài sẽ được quan sát trong những lần đến gần của Ngài, như khi Ngài ở gần về mặt chức vụ bằng những lời khuyên bảo thúc ép; mùa này không được bất cẩn bỏ qua: Giăng 12:36, “Trong lúc các ngươi có sự sáng, hãy tin vào sự sáng, để các ngươi trở nên con cái của sự sáng.” Đấng Christ nói ở đó về chức vụ cá nhân của chính Ngài. Cũng vậy khi Đức Chúa Trời ở gần theo cách chuẩn bị bằng những sự kiểm tra của lương tâm và những sự xác tín của Đức Thánh Linh Ngài: Châm Ngôn 1:23, “Hãy trở lại nghe lời quở trách ta. Này, ta sẽ đổ thần linh ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời của ta.” Thật nguy hiểm khi để những sự xác tín như vậy chết đi trong lòng chúng ta, như Phê-lít đã dập tắt những cơn cắn rứt của lương tâm. Không có sắt nào cứng như sắt đã thường được nung nóng và thường được tôi nguội, và không ai cứng lòng trong tội lỗi như những kẻ đã đánh mất lợi thế của một sự xác tín lành mạnh. Cũng vậy khi Ngài ở gần theo cách cứu rỗi bằng những sự lôi kéo của Đức Thánh Linh Ngài, chúng ta không nên trì hoãn và đẩy lùi một công việc quan trọng như sự trở về cùng Đức Chúa Trời của chúng ta; hiệp ước hòa bình của Ngài có thể sớm tan vỡ, và giao ước nằm ngoài tầm với của anh em. Khi Ngài lôi kéo anh em thì anh em nên chạy, Nhã Ca 1:4; khi Ngài gõ cửa, anh em nên mở ra, Khải Huyền 3:20. Và đôi khi chúng ta cảm thấy Ngài gõ mạnh và lớn tiếng. Khi gió thổi, chúng ta nên giương buồm lên, Giăng 3:8; khi nước bị khuấy động, chúng ta nên nắm lấy cơ hội chữa trị, Giăng 5:4. Hãy bắt tay vào công việc trước khi những sự cảm động này nguội đi, và mất đi hiệu quả của chúng. Khi người vợ không chịu mở cho người yêu dấu của mình, về sau điều đó đã khiến nàng phải trả giá bằng nhiều bước đi mệt mỏi và nhiều tiếng thở dài cay đắng, Nhã Ca 5:6, 7. Nhiều lần Đức Chúa Trời như thể gọi chúng ta đích danh, bằng cách nói đến trường hợp và hoàn cảnh của chúng ta. Vậy thì thật nguy hiểm khi để thì giờ ấy vuột mất khi Đức Chúa Trời như thể chọn riêng anh em ra để biến anh em thành một đối tượng của ân điển Ngài. Hãy nhớ Đức Thánh Linh không luôn luôn tranh đấu với những tội nhân: Sáng Thế Ký 6:3, “Thần Ta sẽ không luôn luôn tranh đấu với loài người.” (2.) Nhận điều thiện từ con người; như khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đặt anh em vào bạn bè của những người khôn ngoan và thánh khiết, và anh em có những lợi thế tuyệt vời để được xây dựng trong đức tin thánh khiết nhất của mình; như khi các môn đồ có bạn bè của Đấng Christ và sự hiện diện cá nhân của Ngài cùng họ: Giăng 12:35, “Sự sáng còn ở giữa các ngươi ít lâu nữa, hãy bước đi trong lúc các ngươi còn có sự sáng, e rằng sự tối tăm thình lình đến trên các ngươi chăng.” Và ở nơi khác Ngài quở trách họ vì không hưởng lợi nhiều hơn từ cuộc trò chuyện của Ngài với họ: Giăng 14:9, “Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi chưa biết Ta sao, Phi-líp?” Rằng họ biết quá ít về phẩm giá của con người và chức vụ của Ngài. Cũng vậy ở nơi khác Ngài quở trách Ma-thê, là người bận rộn về việc phục vụ bữa tiệc, trong khi Ma-ri ngồi dưới chân Ngài (tư thế của những người nghe) và nghe những lời đầy ân điển của Ngài, Lu-ca 10:41, 42. Trong bạn bè tốt, chúng ta có một cơ hội công bằng hơn để khuyên bảo và thúc giục lẫn nhau, để những nghi ngờ được giải quyết, và những băn khoăn được trả lời. Sa-lô-môn nói cho chúng ta, Châm Ngôn 20:5, “Mưu luận trong lòng người như nước sâu; nhưng người thông sáng sẽ múc nó ra.” Chúng ta phải cải thiện những mùa nhận điều thiện này cho linh hồn mình: Rô-ma 1:12, “Để tôi có thể được an ủi cùng với anh em, bởi đức tin chung của cả anh em và tôi.” [2.] Mùa làm điều thiện. Có những mùa đặc biệt để thực hiện bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và con người. (1.) Đối với Đức Chúa Trời. Nhiều lần chúng ta bị ảnh hưởng và bị tác động một cách kỳ lạ bởi sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh; vậy thì trong những dịp như vậy chúng ta không nên chần chừ: Thi Thiên 27:8, “Khi Chúa phán: Hãy tìm kiếm mặt Ta; thì lòng tôi thưa cùng Chúa rằng: Đức Giê-hô-va ôi, tôi sẽ tìm kiếm mặt Ngài.” Đức Chúa Trời nói với chúng ta bằng cách tiêm vào những tư tưởng thánh và những sự khích lệ bí mật của ân điển Ngài, và chúng ta nói với Ngài bằng những sự đáp lại thật sự và sẵn sàng của sự vâng phục. (2.) Về việc làm điều thiện cho con người, cho linh hồn và thân thể của họ. Chúng ta phải nắm lấy mọi dịp để lôi kéo người khác ra khỏi tội lỗi của họ, và giành lấy họ cho Đấng Christ. Nếu chúng ta đánh mất thì giờ, chúng ta không nên đánh mất cơ hội. Đôi khi sự quan phòng đặt một cơ hội vào miệng chúng ta, như Nê-hê-mi đã có cơ hội nói với vua về Giê-ru-sa-lem đang bị hoang vu: Nê-hê-mi 2:5, “Tôi tâu cùng vua rằng: Nếu vua thấy điều đó là tốt, và tôi tớ vua được ơn trước mặt vua, thì xin vua sai tôi đến Giu-đa, đến thành của mồ mả tổ phụ tôi, để tôi xây dựng nó lại.” Cũng vậy Ê-xơ-tê 4:14, “Ai biết rằng ngươi chẳng phải vì cớ cơ hội hiện lúc này mà ngươi được vị hoàng hậu sao?” Một số người dường như được sự quan phòng tạo dựng và đưa lên vì một cơ hội như vậy. Chúng ta đọc về Phao-lô, Công Vụ 17:16, “Trong lúc Phao-lô đợi họ tại A-thên, thì tâm thần người bị khích động, khi thấy thành đầy những hình tượng.” Sự thúc đẩy của tâm linh, dầu nó không tạo ra những bổn phận mới, nhưng nó xác định những hoàn cảnh của một bổn phận đã được biết rồi. Đôi khi một lời nói đúng mùa thắng thế một cách mạnh mẽ để dạy dỗ, an ủi và hoán cải người khác. Cũng vậy chúng ta không được lơ là những mùa thăm viếng, cho ăn, cho mặc, khi Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào dịp tiện: 1 Giăng 3:17, “Nếu ai có của cải đời này, thấy anh em mình đang túng thiếu, mà chặt dạ không thương xót, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào?” Khi Đấng Christ gặp người đàn bà Ca-na-an một cách hạnh phúc như vậy, Ngài bắt đầu nói chuyện với bà vì lợi ích của linh hồn bà, Giăng 4:7. Nhưng về việc cải thiện mùa, sẽ nói thêm về sau. Hiện nay chỉ cần gợi ý rằng, mọi vật đều đẹp trong mùa của nó: Truyền Đạo 3:17, “Có một thì giờ cho mọi mục đích, và cho mọi công việc.” Máu ra khỏi những mạch thích hợp của nó sẽ nhanh chóng bị hư hoại; cũng vậy những việc làm ngoài mùa của chúng gây hại nhiều hơn là lợi. II. Việc sử dụng chúng ta phải áp dụng cho nó khi chúng ta đã nhận được hàng hóa này vào tay mình. Đó là một hàng hóa quý giá; anh em không bao giờ nên buông nó ra trừ phi vì một điều gì đó tốt hơn chính nó. Có hai mục đích lớn lao, làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và cứu linh hồn của chính chúng ta. 1. Một mục đích lớn lao trong việc sử dụng thì giờ của chúng ta là làm vinh hiển Đức Chúa Trời; Giăng 17:4, “Con đã tôn vinh Cha trên đất; Con đã làm xong công việc Cha giao cho làm.” Mọi Cơ Đốc nhân cũng phải nói như vậy khi người ấy đến lúc chết. Đấng Christ có công việc của Ngài, và chúng ta có công việc của mình. Công việc của Đấng Christ là công việc trung bảo; công việc của chúng ta là công việc phục vụ và biết ơn liên tục. Chúng ta phải sử dụng mọi ta-lâng về ân tứ, địa vị và mối quan hệ của mình, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mọi vật đều làm vinh hiển Đức Chúa Trời trong kết quả, cơn thạnh nộ của con người cũng không ngoại lệ; nhưng đây phải là sự lựa chọn và mục tiêu của chúng ta: “Cơn thạnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Chúa,” Thi Thiên 76:10. Những nỗ lực dữ dội của những kẻ thù Ngài; không có lời cảm ơn nào dành cho họ, mà dành cho sự khôn ngoan của sự quan phòng Ngài; nó không làm giảm lỗi lầm hay hình phạt của họ. Nhưng chúng ta phải chủ động làm vinh hiển Đức Chúa Trời, chứ không chỉ thụ động và khách quan mà thôi. Chúng ta được tạo dựng vì mục đích này: Châm Ngôn 16:4, “Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật cho chính Ngài.” Và chúng ta được tạo dựng thành những tạo vật mới vì mục đích này: Ê-phê-sô 1:12, “Để chúng ta trở nên sự ngợi khen về vinh hiển của Ngài.” Các thánh đồ ở trên cao dành toàn bộ thì giờ của họ để làm vinh hiển Đức Chúa Trời mà không có khó khăn, xung đột và nguy hiểm; nó không khiến họ phải trả giá bằng sự xấu hổ hay đau đớn, cũng không bằng phiền toái hay sự mất sự sống hay chân tay; nhưng chúng ta phải làm vinh hiển Ngài trên đất giữa sự chống đối, nếu chúng ta muốn được làm vinh hiển cùng Ngài trên thiên đàng, và được ra khỏi tầm đạn như họ. Chúng ta quan tâm đến kết quả hơn là bổn phận. Khi những ngày là xấu, chúng ta dễ hỏi rằng: Lạy Chúa, Ngài sẽ làm gì cho danh lớn lao của Ngài? Đừng hỏi Đức Chúa Trời sẽ làm gì, mà hãy xem xét anh em phải làm gì. Anh em phải làm vinh hiển Ngài dầu Ngài bị người khác làm nhục; và anh em nên tự làm phiền mình nhiều hơn về điều anh em phải làm hơn là về điều sẽ xảy ra cho anh em. 2. Mục đích lớn lao kia là cứu linh hồn của chính chúng ta; đó là việc sử dụng thì giờ của chúng ta: 2 Phi-e-rơ 3:14, “Hãy siêng năng, hầu cho Chúa đến thấy anh em được bình an, không dấu vít, chẳng chỗ trách được.” Vì những lời của sứ đồ cho tôi một phương pháp thích hợp, tôi sẽ nhấn mạnh một chút về chúng. [1.] Công việc lớn lao của chúng ta là bước vào sự bình an của Đức Chúa Trời, được Ngài thấy trong một tình trạng đã được đổi mới và đã được hòa giải. Điều này có tầm quan trọng không thể nói hết, và đây là opus diei in die suo, công việc của ngày chúng ta: Lu-ca 19:42, “Ước gì ngươi đã nhận biết, ngay trong ngày này, những sự thuộc về sự bình an ngươi;” và Lu-ca 2:14, “Bình an dưới đất.” Ngày ấy đã được ban cho anh em để anh em làm hòa. Toàn thể nhân loại đã bị hư mất trong A-đam; Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ một ngày để bước vào và khôi phục chính mình. Một số người chỉ có ba mươi, một số bốn mươi, một số năm mươi, một số sáu mươi năm; nhưng than ôi! Phần lớn không để tâm đến công việc của ngày. Chắc chắn đây là công việc lớn lao của anh em. Đó là một công việc xứng đáng với thì giờ của anh em, và mọi lao nhọc anh em dành cho nó. Đó là một công việc cần thiết nhất: Lu-ca 10:42, “Chỉ có một việc cần mà thôi.” Đó là một công việc tuyệt vời nhất để ở trong một tình trạng thân thiện với Đức Chúa Trời, để sự vi phạm lớn lao được hàn gắn, và sự khác biệt được thỏa hiệp: Rô-ma 5:1, “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời.” Và câu 11, “Chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài chúng ta hiện nay đã nhận được sự hòa giải.” Đó là một công việc có lợi nhất, vì nó đem đến cho chúng ta những phước hạnh của đời sống này, và của một đời sống tốt hơn: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa;” 1 Ti-mô-thê 4:8, “Sự tin kính có ích cho mọi việc, có lời hứa về sự sống hiện tại, và sự sống hầu đến nữa.” Nó tốt hơn cho linh hồn và thân thể: 1 Cô-rinh-tô 15:58, “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công lao của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.” Thật thoải mái biết bao khi chúng ta ra khỏi thế gian, để nói cùng Đấng Christ, Giăng 17:4, “Con đã tôn vinh Cha trên đất, Con đã làm xong công việc Cha giao cho làm;” cùng Phao-lô, 2 Ti-mô-thê 4:7, 8, “Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin. Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta; Chúa là quan án công chính sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó: không những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài;” cùng Ê-xê-chia, Ê-sai 38:3, “Ôi Đức Giê-hô-va, xin Ngài nhớ lại tôi đã lấy lòng chân thật và trọn vẹn đi trước mặt Ngài, và làm điều tốt lành trước mặt Ngài thể nào.” Đó là một sự thỏa lòng lớn lao cho một người thủy thủ, sau một chuyến đi nguy hiểm, được lên bờ an toàn. [2.] “Không dấu vít.” Điều này liên quan đến linh hồn, và sự ô uế bị nhiễm bởi tội lỗi. Đây là công việc của anh em, để loại bỏ vết nhơ sâu và cố hữu của mình. Anh em bắt đầu ngay khi anh em ý thức về phép báp-têm của mình, và anh em không bao giờ rời bỏ cho đến khi nó được hoàn thiện trong vinh hiển: 2 Phi-e-rơ 1:4, “Ấy bởi đó mà Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quý và rất lớn, để nhờ đó anh em được dự phần vào bản chất thiên thượng, sau khi đã thoát khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục;” 1 Giăng 3:3, “Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” [3.] Từ thứ ba, “chẳng chỗ trách được,” liên quan đến lối trò chuyện: Ê-phê-sô 1:4, “Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, trong tình yêu thương.” Hãy duy trì một lối trò chuyện không chỗ trách được trong thế gian, không phải chịu bất cứ sự quở trách chính đáng nào, để cả bởi việc bỏ qua bất cứ bổn phận đã biết nào, hay bởi việc phạm bất cứ tội lỗi đã biết nào, anh em không gây cho người khác cớ xúc phạm chính đáng; nhưng hãy luôn làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy.

BÀI GIẢNG XX Hãy chuộc thì giờ, vì những ngày là xấu. — Ê-PHÊ-SÔ 5:16 THỨ BA, tôi sẽ tiến hành đến những sự khích lệ cho cuộc mua bán để chuộc thì giờ và mùa. Thứ nhất, hãy để tôi thúc ép anh em chuộc thì giờ. 1. Quá nhiều thì giờ đã bị tiêu xài rồi: 1 Phi-e-rơ 4:3, “Vì thì giờ đã qua trong đời chúng ta đã đủ rồi.” Trong thời thơ ấu, chúng ta không có khả năng hành động ân điển; chúng ta sống đời sống của giác quan hơn là của lý trí, và chỉ ăn và ngủ. Khi chúng ta bắt đầu bày tỏ lý trí của mình, chúng ta đã cho thấy sự dại dột bị buộc chặt trong lòng mình, và kể từ đó chúng ta đã tiêu xài rất nhiều thì giờ quý báu trong tội lỗi. Vậy thì như những người lữ hành đã ở lâu trong quán trọ của mình tăng tốc độ, và cưỡi ngựa trong một giờ bằng trước đây trong hai giờ, thì vì chúng ta đã tiêu xài nhiều thì giờ rồi, chúng ta phải chuộc thì giờ: Rô-ma 13:12, “Đêm đã khuya, ngày gần đến; vậy chúng ta hãy lột bỏ những việc thuộc về sự tối tăm, và mặc lấy những khí giới của sự sáng;” là bản văn đã hoán cải Au-gút-tin, là người đã mở Kinh Thánh ở nơi này, khi ông nghe một tiếng nói rằng: Tolle, lege. Tất cả chúng ta đều đã tranh luận và bàn cãi trường hợp này với Đức Chúa Trời quá lâu; thật tốt để đi đến một quyết định, và cắt đứt lối sống cũ, hư không, tội lỗi, xác thịt, để cuối cùng chúng ta có thể bắt tay vào công việc tin kính. 2. Chúng ta phải tính sổ với Đức Chúa Trời về thì giờ. Khi Ngài đến tính sổ với dân sự Ngài, thì giờ là một trong những hoàn cảnh được nhắc đến, hoặc để làm trầm trọng thêm tội lỗi hoặc để khen ngợi lòng thương xót của Ngài: Thi Thiên 95:10, “Trong bốn mươi năm, Ta lấy làm gớm ghiếc dòng dõi này.” Đức Chúa Trời đã có thể tính sổ với anh em cách đây hai mươi, ba mươi, bốn mươi năm, với đủ vinh dự cho sự công chính của Ngài; nhưng Ngài đã kiên nhẫn chịu đựng anh em suốt thời gian này. Cũng vậy để khen ngợi lòng thương xót của Ngài: Lu-ca 13:7, “Người trồng nho nói với người làm vườn nho rằng: Này, ba năm nay ta đến tìm trái trên cây vả này.” Khi Kinh Thánh nói trong những trường hợp như vậy numeris rotundis, bằng những con số tròn, như mười, hai mươi, hay tương tự, chúng ta không cần phải truy vấn về cách giải thích, mà nó có nghĩa là một thời gian dài. Nhưng khi có numerus impar, một con số lẻ, tại sao lại là ba năm thay vì bốn hay sáu? Tôi trả lời — Hãy xem xét sự hòa hợp của các sách Phúc Âm, và anh em sẽ thấy rằng sau khi Đấng Christ chịu phép báp-têm, Ngài đã trải qua ba năm trong chức vụ, và hiện nay đang bước vào năm thứ tư của Ngài. Đức Chúa Trời giữ một bản tính sổ chính xác về việc chúng ta đã học nơi Ngài bao lâu: Hê-bơ-rơ 5:12, “Vì lẽ ra theo thì giờ, anh em phải làm thầy rồi, mà anh em lại cần người ta dạy cho anh em những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời;” Giê-rê-mi 25:3, “Từ năm thứ mười ba của Giô-si-a, con trai A-môn, vua Giu-đa, cho đến ngày nay (tức là năm thứ hai mươi ba), lời Đức Giê-hô-va đã đến cùng tôi, và tôi đã nói với các ngươi.” Đức Chúa Trời giữ một bản tính sổ chính xác; trọn ba năm và hai mươi năm Ngài đã cải chính họ. Mọi điều này chỉ là những vật bảo đảm của tiến trình lớn lao trong ngày phán xét. Đức Chúa Trời sẽ gọi anh em đến tính sổ, không chỉ đơn giản về những lòng thương xót và tội lỗi của anh em, mà về thì giờ anh em đã tiêu xài, sự kiên nhẫn lâu dài như vậy, phương tiện nhiều như vậy. Ôi, vậy thì, hãy suy ngẫm trong lòng mình: Tôi phải chết, và phải tính sổ về mọi thì giờ của mình, và tôi không thể tính sổ về một ngày trong số một trăm ngày; thì giờ của tôi đã bị tiêu xài trong sự vui cười dại dột, những sự lo lắng phiền toái, và bạn bè nhàn rỗi, trong những trò thể thao và giải trí hư không. Hãy lập một bản tính sổ về thì giờ của mình trong hiện tại, và nếu anh em không thể trả lời lương tâm, anh em không thể trả lời Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu cho những bữa ăn và tiệc tùng, bấy nhiêu cho giấc ngủ, bấy nhiêu cho thể thao và giải trí, bấy nhiêu cho công việc trần gian; và rồi hãy nghĩ xem phần còn lại cho Đức Chúa Trời ít ỏi biết bao. Tôi nhớ một bản tường trình về một kẻ kỳ quặc trong Plutarch, là người đã dành bấy nhiêu thì giờ cho thợ cạo của mình, bấy nhiêu cho người làm nước hoa, thợ may, đầu bếp của mình, và một nửa cho triết gia của mình. 3. Rằng chỉ thì giờ nào được tiêu xài tốt mới là của anh em, trong việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm điều thiện; vì thì giờ ấy đã được mua và chuộc lại, là thì giờ nếu không sẽ bị mất đối với anh em. Chúng ta đánh mất mọi thì giờ không được tiêu xài trong tình yêu và sự phục vụ Đức Chúa Trời. Một cách nghiêm ngặt và đúng đắn, chúng ta không bao giờ được nói là sống hễ khi nào chúng ta còn xa cách sự sống của Đức Chúa Trời. Một người có thể ở lâu trong thế gian, cho đến khi người ấy bị chính sự rỉ sét của mình ăn mòn, hay rụng xuống như trái cây thối; nhưng người ấy không thể được nói là sống lâu; như một người có thể ở lâu trên biển, nhưng bị sóng quăng qua quăng lại, nhưng người ấy không thể được nói là thực hiện một chuyến đi dài khi bị đẩy trở lại vào cảng mà người ấy đã ra đi lúc ban đầu. Sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 5:6, “Nhưng người đàn bà đó sống trong sự vui chơi, thì dầu đang sống cũng như đã chết.” Thì giờ của bà ta vô ích, bị mất xét về mọi mục đích thuộc linh. Anh em là kẻ thua lỗ bởi ngày nào mà anh em đã không làm hay không nhận được một điều thiện nào đó. 4. Thì giờ không phải là của chúng ta để tùy ý sắp đặt. Một Cơ Đốc nhân, khi người ấy dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, người ấy dâng hiến mọi thứ thuộc về mình cho Đức Chúa Trời, thì giờ và sức lực cũng như thân thể và linh hồn; người ấy không có gì tùy ý mình sắp đặt, đến nỗi người ấy không có gì mà người ấy là chủ nhân tuyệt đối để sử dụng nó tùy ý mình: 1 Cô-rinh-tô 6:15, “Tôi sẽ lấy chi thể của Đấng Christ mà làm thành chi thể của một người điếm đĩ sao?” Thì giờ của tôi không phải là của tôi, mà là của Đấng Christ. Thật là phạm thánh khi cướp của Đức Chúa Trời vật đã được dâng hiến cho Ngài. ζῆν của tôi, sống là Đấng Christ, Phi-líp 1:21. 5. Thì giờ là một hàng hóa quý giá, đáng phải chú ý đến. Ma quỷ coi trọng nó; nếu nó có thể lừa anh em mất thì giờ của mình, nó có thể lừa anh em mất linh hồn mình; vì khi sự xác tín mạnh mẽ, và mọi thành kiến của anh em bị đánh đổ, và những công sự bên ngoài của nó bị chiếm lấy, những lời bào chữa và những sự tự tâng bốc biến mất. Điều cuối cùng nó ngại buông bỏ là thì giờ; trò chơi của nó là lừa anh em mất ngày hôm nay, và như vậy mất ngày hôm sau. Đức Chúa Trời nói: “Ngày nay,” Hê-bơ-rơ 3:13; và ma quỷ nói: Không phải ngày nay, mà vào một mùa thuận tiện hơn; như Phê-lít đã trì hoãn Phao-lô, Công Vụ 24:25, “Khi nào ta có dịp tiện hơn, ta sẽ gọi ngươi,” như để thoát khỏi một chủ nợ phiền toái, chúng ta hứa hẹn trả trong tương lai. Modo et modo non habent modum — ngày mai của tội nhân sẽ không bao giờ đến. Trong địa ngục, họ biết giá trị của thì giờ. Những người sắp chết bị lương tâm làm cho khiếp sợ khám phá ra những đam mê của những kẻ bị đoán phạt. Họ sẽ cho điều gì để có thêm một năm, một tháng nữa, vâng, để có thêm một tuần, hay một ngày nữa! Nhưng mọi của cải trong thế gian sẽ không mua được một ngày. 6. Thì giờ hiện tại là tốt nhất: Thi Thiên 119:60, “Tôi vội vàng, không trì hoãn, để giữ các điều răn Chúa.” Ludovicus Cappellus kể cho chúng ta về một giáo sĩ Do Thái, là người khi được hỏi khi nào một người nên ăn năn, đã trả lời: Một ngày trước khi người ấy chết; nghĩa là, ngay lập tức, ngày hôm nay; nó có thể là ngày cuối cùng của anh em trong thế gian: “Kìa, hiện nay là kỳ thuận tiện; kìa, hiện nay là ngày cứu rỗi,” 2 Cô-rinh-tô 6:2. Thiên đàng và địa ngục đang ở trong trường hợp này; thiên đàng phải được nhận được hay bị đánh mất. Sự mau chóng là cần thiết. Chúng ta được truyền phải “trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến,” Ma-thi-ơ 3:7, và phải “trốn đến nơi ẩn náu, để nắm lấy sự trông cậy đã bày ra cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 6:18. Công việc của anh em là tránh sự chết đời đời, và chuẩn bị cho sự sống đời đời. 7. Anh em không có thì giờ nào mà không thể hữu ích cho một việc sử dụng tốt nào đó. Không có thì giờ nào mà anh em không hưởng một phước hạnh nào đó để thúc giục anh em đến sự biết ơn, hay không có một tội lỗi nào đó phải bị giết chết, hay một công việc tốt nào đó phải được làm. Đa-vít có sự suy gẫm buổi sáng của mình, Thi Thiên 19, và những tư tưởng buổi tối của mình: Thi Thiên 8:3, “Khi tôi nhìn xem các tầng trời, là công việc của ngón tay Chúa, mặt trăng và các ngôi sao mà Chúa đã đặt;” và những sự suy gẫm ban đêm của mình khi ông không thể ngủ: “Thận tôi cũng dạy dỗ tôi trong ban đêm,” Thi Thiên 16:7. Khi mưa rơi: Gióp 37:7, “Ngài niêm phong tay của mọi người, để mọi người có thể biết công việc Ngài.” Chúng ta có rất nhiều công việc phải làm trong một thời gian ngắn. 8. Chúng ta có nhiều công việc phải làm, vì vậy hãy tiêu xài nó trong những việc liên quan đến chúng ta nhất. Tất cả chúng ta đều than phiền về sự ngắn ngủi của thì giờ, nhưng mỗi người đều có nhiều thì giờ hơn điều người ấy sử dụng tốt. Chúng ta nên than phiền về sự mất thì giờ hơn là về sự thiếu thì giờ. Vitam non accepimus brevem, sed facimus; nec tam inopes temporis sumus, quam prodigi. Chúng ta không thiếu thì giờ nhiều như chúng ta phung phí nó; nhiều điều có thể được làm cho Đức Chúa Trời hơn điều đã từng được làm, nếu chúng ta nghiêm túc và siêng năng. Chúng ta làm cho đời sống mình ngắn hơn thực tế bằng cách xen vào quá nhiều sự phân tâm không cần thiết, và tiêu xài quá nhiều thì giờ như chúng ta vẫn làm trong sự hư không và dại dột cùng những sự giải trí không cần thiết. Mỗi người phải tự gọi mình đến tính sổ về cách người ấy tiêu xài những giờ quý giá của mình: Ê-sai 55:2, “Sao các ngươi trả tiền cho vật chẳng phải là bánh? Và công lao các ngươi cho vật chẳng làm cho thỏa mãn?” Tôi tiêu xài thì giờ và công lao của mình vào điều gì? Những công việc tuyệt đối cần thiết phải được làm trước tiên và được để tâm nhất: “Chỉ có một việc cần mà thôi,” Lu-ca 10:42; đây là unum necessarium và unum magnum, việc duy nhất và việc lớn lao: Phi-líp 3:13, “Tôi cứ làm một điều;” nghĩa là, để chúng ta có thể trở nên những Cơ Đốc nhân tốt hơn mỗi ngày. Kế đến, những việc khác phải được quan tâm theo thứ tự, và vị trí, và theo trọng lượng của chúng. Nói chung, hãy sử dụng thì giờ tốt. Nếu nó ngắn ngủi, đừng làm cho nó ngắn hơn bởi sự lơ là và sự phung phí thiếu thận trọng của anh em. Một vật được thuê trong một thời gian, đó là một sự thua lỗ cho chúng ta nếu nó không được sử dụng và được sử dụng vào việc; như một con ngựa đã được thỏa thuận nếu nó bị giữ nhàn rỗi, hay tiền được vay có lãi. Cũng vậy với thì giờ được Đức Chúa Trời cho chúng ta mượn trong một thời gian; chúng ta phải trả giá đắt cho nó nếu chúng ta không sử dụng nó, và không cải thiện nó cho Đức Chúa Trời. Thật tốt để mỗi ngày xem chúng ta tạo ra lợi thế gì từ thì giờ. Một người có thể nói khi nghe đồng hồ điểm chuông rằng: Bây giờ tôi có thêm một giờ nữa phải tính sổ. Nhiều người ngoại giáo thúc ép một sự xem xét lại vào ban đêm, τὶ παρεβῆν; Tôi đã vi phạm điều gì? Seneca, quotidie apud me causam dico, đó là lối thực hành của ông để luôn tự cáo trạng mình: Tôi đã chống lại thói xấu nào? Tôi đã chữa khỏi bệnh tật nào của tâm trí? qua parte melior e? Anh đã được cải thiện và tiến bộ ở phần nào? Trong câu chuyện sáng tạo, Đức Chúa Trời đã xem xét lại công việc của mỗi ngày, và thấy rằng nó là tốt. Chắc chắn những câu hỏi ban đêm này hay những câu hỏi tương tự phải là của chúng ta: Hôm nay tôi đã làm gì? Tôi đã tạo ra lợi thế gì từ thì giờ để tôi không đánh mất nó? Tôi đã đem vinh hiển gì đến cho Đức Chúa Trời? Tôi đã làm điều thiện gì cho người khác? Tôi đã hưởng lợi cho linh hồn mình ở điểm nào? 9. Giá rẻ chúng ta phải trả cho thì giờ. Anh em từ bỏ không điều gì ngoài điều tốt hơn là bị mất đi hơn là được giữ lại; với một chút dễ dãi của xác thịt, thú vui hư không trôi qua như gió, một chút lợi nhuận trần gian, là điều khi chết sẽ không ích gì cho anh em. Vậy thì những điều này không có giá trị gì khi so sánh với thì giờ. [1.] Sự dễ dãi của xác thịt, nó là gì so với lợi ích của linh hồn? Những nỗi đau phải được chịu đựng hoặc trước hoặc sau. Vậy thì thật là một điều dại dột biết bao khi đi xuống địa ngục để tiết kiệm một chút lao nhọc? Để sống trong những nỗi đau không dứt, vì chúng ta ngại tự đặt mình vào phiền toái của sự cầu nguyện và những bổn phận thánh khác trong một thời gian ngắn, hay làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy? Thân thể được tạo dựng để lao động, và nó càng hoạt động nhiều bao nhiêu khi nó càng được thực hành nhiều bấy nhiêu, như những cái giếng càng ngọt hơn khi được múc cạn, trong khi những sự cần thiết và yếu đuối của nó bị nhân lên và gia tăng bởi một sự nuông chiều âu yếm. Vì vậy đừng tiếc thân thể và đứng lại ở một chút dễ dãi. Con cái Đức Chúa Trời đã dâng hiến thân thể mình cho Ngài cũng như linh hồn mình: Rô-ma 6:13, “Hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như người đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như đồ dùng về sự công chính;” và Rô-ma 12:1, “Hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Và vật đã được dâng hiến cho Ngài phải được sử dụng cho Ngài, dầu nó có kèm theo một chút đau đớn và sự tự khước từ; và phần nhỏ nhất của sự tự khước từ là lao nhọc của những bổn phận thánh. Người ta nói, Đa-ni-ên 3:28, họ “đã phó thân thể mình để họ không thờ phượng bất cứ thần nào ngoài Đức Chúa Trời mình.” Nếu họ đã phó thân thể mình cho những sự tra tấn tàn khốc như vậy, chúng ta chẳng nên lấy làm xấu hổ khi than phiền về sự lao nhọc và gánh nặng của một chút phục vụ dành cho Đức Chúa Trời sao, là sự phục vụ cũng mang theo sự an ủi và niềm an ủi riêng của nó cùng với nó? Một Cơ Đốc nhân, dầu người ấy nhìn lại phía sau hay nhìn về phía trước, nhìn lên hay nhìn xuống, đều không thấy lý do nào để khăng khăng đòi sự dễ dãi của thân thể. Hãy nhìn lại phía sau; Đấng Christ đã chịu những nỗi đau gì trong thân thể Ngài! Mặt Ngài bị nhổ và bị đánh, tay và chân Ngài bị đóng đinh vào thập tự giá, đầu Ngài bị đội mão gai. Trong đời sống Ngài, Ngài đã lơ là những sự nghỉ ngơi của mình, khi đói, để làm điều thiện cho những linh hồn, Giăng 4; và chúng ta sẽ mỏng manh và dịu dàng với thân thể đến nỗi không chịu đựng một chút đau đớn vì cớ Đức Chúa Trời sao? Nếu chúng ta nhìn về phía trước, nhà trại trần gian này phải bị tan rã, 2 Cô-rinh-tô 5:1, một ngôi nhà đất sét nghèo nàn, phải bị vỡ vụn thành bụi; thà bị mòn đi vì lao động, còn hơn bị ăn mòn vì rỉ sét. À! Nhưng hãy nhìn xa hơn một chút; nó sẽ được sống lại thành một thân thể vinh hiển, và bấy giờ sẽ không phải là một nỗi đau lòng cho chúng ta khi chúng ta đã sống một cách kết quả và đau đớn trong sự thực hành tin kính, và đã nhiều lần kiêng ăn và cầu nguyện; dầu anh em đã tước khỏi thân thể mình một thú vui và niềm vui nào đó mà người khác hưởng lấy, bấy giờ anh em sẽ thấy mọi sự được đền bù cho mình. Những đầu gối đã trở nên cứng như móng lạc đà (như người ta nói về Gia-cơ) bởi việc quỳ gối trong những lần thưa chuyện hằng ngày với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, bấy giờ sẽ là một lời chứng cho sự siêng năng của anh em; những tâm linh đã bị hao mòn trong những sự thực hành tin kính bấy giờ sẽ được đền bù cho anh em; và khi những kẻ đã sống trong sự hư không, dễ dãi và nhàn rỗi, sẽ đầy kinh hoàng và ngạc nhiên, anh em sẽ ngẩng đầu lên với niềm vui. Hãy nhìn lên trên; chúng ta hy vọng thân thể này một ngày kia sẽ ở trên thiên đàng; đó là nơi nghỉ ngơi của anh em khỏi mọi điều đau đớn và phiền toái: Khải Huyền 14:13, “Phước cho những người chết là người chết trong Chúa, kể từ bây giờ; vâng, Đức Thánh Linh phán: Họ sẽ nghỉ ngơi khỏi những sự lao nhọc của mình, và những công việc của họ sẽ đi theo họ.” Bấy giờ thân thể sẽ trở thành một đền thờ đời đời, là nơi linh hồn đã được thánh hóa trọn vẹn sẽ ở đời đời, và không bao giờ lìa xa nữa; bấy giờ chúng ta sẽ không tiếc những lao nhọc của thân thể trong sự cầu nguyện, sự rao giảng, và những bổn phận thánh khác. Hãy nhìn xuống dưới; thân thể và linh hồn của kẻ ác bị quăng vào lửa địa ngục: Ma-thi-ơ 10:28, “Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn; nhưng thà sợ Đấng có thể làm cho mất cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.” Có những nỗi đau được gây ra ngay lập tức trên thân thể, không chỉ những nỗi đau phát sinh từ những sự đau đớn và kinh hoàng của linh hồn. Vậy thì, thà chịu đau đớn trong một thời gian còn hơn là chịu đau đớn mãi mãi, thà bị giữ trong những dây trói của bổn phận còn hơn trong những xiềng xích của sự tối tăm. [2.] Những thú vui và niềm vui hư không, là những thứ tiêu xài thì giờ một cách không thể đo lường. Mọi thú vui phải được sử dụng với sự sợ hãi và thận trọng, kẻo nó củng cố khuynh hướng xác thịt, và mê hoặc tâm trí và lòng chúng ta, và làm chúng ta phân tâm khỏi Đức Chúa Trời và thiên đàng. Vậy thì thú vui và niềm vui hư không này tự nó không đáng kể, vì nó ngắn ngủi, vừa đến đã đi, như một cơn gió nó trôi qua. Nếu nó để lại điều gì phía sau, đó là một cái gai trong lương tâm, vì đã vâng phục sự thèm muốn trước lý trí, hay đã tiêu xài thì giờ của mình một cách không có lợi như vậy cho một vật không đáng kể: Châm Ngôn 14:13, “Ngay trong lúc cười, lòng vẫn buồn; và cuối cùng của sự vui cười ấy là sự nặng nề;” và vì vậy ở nơi khác nó được so sánh với “tiếng nổ của gai dưới nồi,” Truyền Đạo 7:6, là thứ tạo ra một ngọn lửa lớn và một tiếng ồn lớn, không phải là dễ chịu nhất, nhưng nhanh chóng biến mất. Cũng vậy mọi bài hát, trò đùa, bài diễn văn sủi bọt, lối thực hành đóng kịch và kỳ quặc của họ, chúng không làm điều thiện, mà gây hại nhiều hơn. Vì vậy, việc bị cuốn hút như vậy bởi những thú vui trống rỗng và nhẹ nhàng, đến nỗi lơ là vinh hiển của Đức Chúa Trời và việc cứu linh hồn mình, là sự điên rồ cực độ. Nó không xứng hợp với một con người, một tạo vật năng động, và được tạo dựng cho công việc: Truyền Đạo 2:2, “Ta nói về sự cười rằng: Nó là điên; và về sự vui vẻ rằng: Nó làm được gì?” Nó đem đến cho chúng ta lợi ích vững chắc hay lợi nhuận đáng kể nào? Một người biến mình thành một con thú khi người ấy trao lòng mình cho nó và biến nó thành công việc của đời sống mình. Tully nói rằng người ấy không xứng đáng với cái tên của một con người qui unum diem velit esse in voluptate, là người muốn trải qua một ngày trong thú vui. Chắc chắn nó càng không xứng hợp hơn với một Cơ Đốc nhân: Gia-cơ 5:5, “Các ngươi đã sống trong thú vui trên đất, và đã phóng đãng; các ngươi đã nuôi dưỡng lòng mình như trong một ngày giết thịt.” Đối với một Cơ Đốc nhân, là người trông đợi những thú vui đời đời trong một thế giới khác, mà hướng lòng mình vào những thú vui và niềm vui nghèo nàn đáng thương của trái đất này, và sống một cách mỏng manh và xa hoa, và quên Đức Chúa Trời và thiên đàng, và mọi sự chuẩn bị nghiêm túc cho thế giới sắp đến, thì đó là gì nếu không phải là thách thức Cơ Đốc giáo của mình, và sống như một kẻ trần gian xác thịt, tìm kiếm niềm vui của mình ở nơi lưu đày và trục xuất của mình? Vâng, tự cư xử như một con thú được chỉ định cho lò mổ, hơn là tự cư xử như một người thừa kế vinh hiển? Và vì vậy việc từ bỏ sự vui cười hư không này không nên gây mệt mỏi. Chúng ta phải từ bỏ nó, vì nó tiêu xài nhiều thì giờ, và làm phân tâm lòng khỏi những sự chăm lo tốt hơn; và nó không nên là một điều đau buồn, xét thấy việc vui đùa giữa bao nhiêu tội lỗi và nguy hiểm như vậy là vô lý biết bao. [3.] Những lợi nhuận và tiền lương trần gian, là những thứ khi chết sẽ không ích gì cho chúng ta: Ma-thi-ơ 16:26, “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” Linh hồn có thể bị mất bởi những tội lỗi bỏ qua cũng như những tội lỗi phạm phải. Nếu những dự án trần gian của chúng ta đã làm phân tâm tâm trí chúng ta, và tước đi thì giờ của chúng ta, ôi, tư tưởng và sự nhớ lại về nó sẽ đau buồn biết bao vào giờ chết! Gióp 27:8, “Vì sự trông cậy của kẻ giả hình là gì, dầu người ấy đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn người ấy?” Giê-rê-mi 17:11, “Kẻ nào được giàu có mà không theo sự công chính, thì như chim đa đa ấp trứng mà mình không đẻ ra, sẽ bỏ chúng vào giữa những ngày của mình, và cuối cùng sẽ là một kẻ dại dột.” Vì vậy, dầu chúng ta bỏ qua một số tiện nghi trần gian, nhưng nếu chúng ta giành được thì giờ, chúng ta đã thực hiện một cuộc mua bán tốt. Tại sao chúng ta phải tham lam của cải và phung phí thì giờ? Mọi của cải trong thế gian sẽ không mua được thêm một ngày nữa, cũng không mua được một chút trì hoãn cho chúng ta, khi Đức Chúa Trời đòi linh hồn chúng ta khỏi chúng ta. Và trong thế giới bên kia nó không ích gì cho chúng ta; những công việc của chúng ta đi theo chúng ta đến đó, nhưng của cải của chúng ta thì không: Truyền Đạo 5:15, “Như người ấy đã ra khỏi lòng mẹ thể nào, thì người ấy sẽ trở về thể ấy, trần truồng như lúc người ấy đến, và sẽ chẳng lấy được gì từ công lao của mình mà người ấy có thể mang theo trong tay.” Chúng ta phải ra khỏi thế gian, và sẽ sống sót qua tình trạng hiện tại, và bấy giờ mọi thứ chúng ta đã chất đống không thể giúp ích cho chúng ta trong thế giới bên kia ấy. Ôi, vậy thì tốt hơn biết bao để chuộc thì giờ, để để tâm đến những điều như vậy sẽ hữu ích cho chúng ta trong đất nước chúng ta đang đi đến, và để tìm kiếm những điều này ở dưới đây với sự dứt bỏ và điều độ, để chúng ta có thể có thì giờ và một tấm lòng cho những điều tốt hơn! 1 Cô-rinh-tô 7:29–31, “Tôi nói điều này, hỡi anh em, thì giờ ngắn ngủi: còn lại là, những kẻ có vợ phải như không có; và những kẻ khóc, như không khóc; và những kẻ vui mừng, như không vui mừng; và những kẻ mua, như không sở hữu; và những kẻ dùng thế gian, như không lạm dụng nó; vì hình trạng của thế gian này qua đi.” 10. Sự cần thiết phải thúc giục chúng ta, vì có nhiều điều dễ đánh cắp và thâu tóm thì giờ của chúng ta, và vì vậy phải được chuộc lại; như — [1.] Sự biếng nhác và nhàn rỗi. Một số người ngại bị đặt vào phiền toái của bất cứ công việc nghiêm túc nào; dầu thì giờ của họ treo trên tay họ, và họ không biết phải làm gì với chính mình hay với thì giờ của mình, nhưng họ tiêu xài nó trong những tư tưởng lang thang hay những hành động tầm thường, không thích hợp cho bất cứ điều gì nghiêm túc; họ phơi bày mình trước những cám dỗ, đặc biệt là cám dỗ phung phí thì giờ. Vậy thì không có cuộc mua bán khó khăn nào khi trao đổi một tội lỗi lấy một bổn phận, khi từ bỏ sự biếng nhác của chúng ta và làm công việc thích hợp của mình. Sự biếng nhác là một sự ghét bỏ lao động, qua một tình yêu xác thịt đối với sự dễ dãi hay sự nuông chiều xác thịt; và nếu lao động này phải được thực hành về những bổn phận cần thiết nhất của chúng ta, thì nó càng đáng trách hơn. Sự biếng nhác trái ngược với lý trí đến nỗi (và theo cảm nhận của bản chất, một đầy tớ biếng nhác là một đầy tớ xấu), đến nỗi những kẻ chậm chạp nhất cũng không thể cho phép mình ở trong lối sống lơ là và bất cẩn của mình mà không có một số cớ và lời bào chữa. Một cớ là, họ khao khát những điều tốt hơn; nhưng “linh hồn của kẻ biếng nhác khao khát, mà chẳng được gì,” Châm Ngôn 13:4. Và tại sao? Một châm ngôn khác sẽ nói cho anh em rằng “tay nó từ chối

phải lao động,” Châm Ngôn 21:25. Một cớ khác là, có một khó khăn nào đó họ phải vật lộn với: Châm Ngôn 20:4, “Kẻ biếng nhác vì lạnh không cày ruộng; nên trong mùa gặt nó sẽ đi ăn mày.” Việc cày ruộng là khi mùa bắt đầu trở nên ẩm ướt và lạnh lẽo: “Kẻ biếng nhác nói: Có một con sư tử ngoài đường; tôi sẽ bị giết ngoài phố,” Châm Ngôn 22:13. Trong những xứ ấy, sư tử hoành hành vào ban đêm; đôi khi chúng vào các thành và làng để tìm mồi: Châm Ngôn 15:19, “Đường lối của kẻ biếng nhác như một hàng rào gai, nhưng đường lối của người công chính thì bằng phẳng.” Mỗi sự chống đối và khó khăn nhỏ đều sẽ đẩy người ấy ra khỏi một bổn phận; người ấy thực hiện nó như thể cả đường đi đều rải đầy gai, và người ấy nhân lên những nỗi sợ hãi và khó khăn của mình. Một điều gì đó không ổn khi người ấy phải làm bất cứ điều gì cho Đức Chúa Trời và cho lợi ích của người khác. Cũng vậy Châm Ngôn 26:16, “Kẻ biếng nhác tự cho mình khôn ngoan hơn bảy người có thể đưa ra lý lẽ.” Dầu họ không làm gì cho Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, nhưng họ dường như khôn ngoan, chỉ trích sự siêng năng của người khác, và bào chữa cho sự lơ là của mình; và tự rút mình khỏi lao động và nguy hiểm, cáo buộc người khác là những kẻ dại dột và u sầu, và như vậy lên án điều họ phải noi theo, dầu người khác khôn ngoan như những cố vấn của các vua. Bảy là con số của họ trong những xứ phương Đông: Ê-xơ-tê 1:14, “Bảy quan trưởng của Ba Tư và Mê-đi, là những người được thấy mặt vua, và ngồi hàng đầu trong vương quốc.” Vậy thì linh hồn được sắp đặt như vậy, thì giờ ắt phải trôi đi, và công việc lớn lao của chúng ta bị bỏ dở. [2.] Những thú vui hư không và tội lỗi cùng những trò thể thao xác thịt. Những thứ này cướp đi thì giờ của chúng ta, không chỉ vì rất nhiều thì giờ bị tiêu xài trong chúng, mà chủ yếu vì chúng làm ô nhiễm lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta không bao giờ thật sự để tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời hay hạnh phúc đời đời: Ê-sai 5:12, “Đàn cầm, đàn sắt, trống cơm, ống sáo và rượu ở trong những bữa tiệc của họ; nhưng họ không quan tâm đến công việc của Đức Giê-hô-va, cũng không xem xét việc làm của tay Ngài.” Trong lúc con người quá độ tràn ngập mọi loại thú vui, không điều gì được thấy hay được nghe giữa họ là đậm đà hay nghiêm túc; họ hoàn toàn buông mình vào một lối sống phóng đãng hay dâm dục. Những kẻ này không thể để tâm đến việc cải thiện thì giờ. Nguyên lý của họ là, Ê-sai 22:13, “Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Bất cứ điều gì họ làm, họ vẫn đang đánh mất thì giờ, vì họ chỉ nhìn vào những điều hiện tại, và không có ý định sống với Đức Chúa Trời trên thiên đàng: Gióp 21:13, 14, “Họ trải qua những ngày của mình trong sự giàu có, và trong một khoảnh khắc đi xuống âm phủ. Vì vậy họ nói với Đức Chúa Trời: Xin lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi không muốn biết đường lối Ngài.” Sự vui cười xác thịt của họ loại trừ mọi cảm giác về sự cần thiết của Đức Chúa Trời hay sự chăm lo cho thế giới sắp đến; vì thú vui nhỏ bé và biến mất này, họ liều lĩnh những niềm vui đời đời: Lu-ca 12:19, “Ta sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, ngươi có nhiều của cải dự trữ cho nhiều năm, hãy nghỉ ngơi, ăn, uống và vui vẻ.” Họ chỉ bị cuốn hút bởi những niềm vui thuộc về giác quan hay tội lỗi, và như vậy lao nhanh hơn đến sự khốn khổ đời đời của mình, cho đến khi một khoảnh khắc chấm dứt mọi niềm vui của họ mãi mãi. Vậy thì vì những thú vui hư không này cám dỗ chúng ta coi nhẹ Đức Chúa Trời, và tôn giáo, và sự sống đời đời, và những sự chuẩn bị cần thiết, chúng ta phải cẩn thận hơn. [3.] Những sự phân tâm thuộc về thế gian; những thứ này làm phân tâm những sự chăm lo và tư tưởng của chúng ta khỏi những điều cần thiết nhất. Công việc trần gian của chúng ta phải được để tâm với một sự điều tiết và sự phụ thuộc đúng đắn vào mục đích lớn lao của chúng ta. Đó là công việc được ban cho chúng ta để làm, nhưng thông thường con người quá độ: Thi Thiên 127:2, “Họ dậy sớm, và đi ngủ muộn, và ăn bánh của sự buồn phiền.” Họ hành hạ tâm trí mình, và phung phí tâm linh mình, và biến điều này thành sự chăm lo chính của mình, như thể thì giờ chỉ được ban cho họ, và họ được tạo dựng không vì điều gì khác, ngoài việc kiếm của cải và chất đống kho báu cho mình. Không; những điều trung lập phải nhường bước cho những điều tuyệt đối cần thiết, những điều ít cần thiết hơn cho những điều cần thiết hơn, và mọi điều cho những điều tuyệt đối cần thiết: Ma-thi-ơ 6:33, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa;” Lu-ca 10:42, “Chỉ có một việc cần mà thôi.” Và vì vậy những điều lớn lao phải được chúng ta để tâm nhất, những điều khác theo một tỷ lệ thích hợp. [4.] Bạn bè hư không; họ đánh cắp một viên ngọc quý từ chúng ta mà họ không bao giờ có thể khôi phục lại, đó là thì giờ quý giá của chúng ta. Có một số bạn đồng hành tội lỗi mà chúng ta không bao giờ có khả năng trở nên tốt hơn nhờ họ; và nếu họ không có khả năng trở nên tốt hơn nhờ chúng ta, chúng ta không được thân thiết với họ, mà phải tránh họ: Thi Thiên 119:115, “Hỡi kẻ làm ác, hãy tránh xa ta, để ta giữ các điều răn của Đức Chúa Trời ta.” Có những người khác tiếp đãi chúng ta bằng những cuộc trò chuyện nhàn rỗi và những sự chỉ trích: 1 Ti-mô-thê 5:13, “Vả lại, họ học thói ở không, đi từ nhà này đến nhà khác; không những ở không, mà còn ngồi lê đôi mách nữa, cũng là kẻ hay xen vào chuyện của người khác, nói những điều không nên nói;” nghĩa là, họ rơi vào những cuộc trò chuyện lỏng lẻo, chỉ trích và can thiệp vào chuyện của người khác. Vậy thì trong mọi trường hợp này, một Cơ Đốc nhân không nên cẩn thận làm hài lòng người khác đến nỗi làm sai cho linh hồn mình. Non nascitur aliis qui mortuus est sibi. Kẻ phải chết cho chính mình, và phải tính sổ cho chính mình, không được sinh ra để chiều theo ý người khác với sự thua lỗ và thiệt hại cho những công việc lớn lao của mình. Nói chung, quy tắc là, chúng ta không nên tiêu xài thì giờ vào bất cứ điều gì phải ăn năn; và mọi cuộc nói chuyện không thích hợp và không phù hợp với bổn phận của chúng ta đều thuộc loại đó. Thứ hai, tại sao chúng ta phải chuộc mùa. 1. Vì mọi vật đều đẹp trong mùa của nó. Người ta nói, Thi Thiên 1:3, rằng người tốt “giống như cây trồng gần dòng nước, sinh bông trái theo mùa của nó.” Vậy thì trái trong mùa của nó là một lối cư xử phù hợp với mọi sự quan phòng: Ma-thi-ơ 9:15, “Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Các bạn của chàng rể có thể than khóc trong lúc chàng rể còn ở với họ sao? Nhưng đến ngày chàng rể bị cất đi khỏi họ, thì họ mới kiêng ăn.” Thi Thiên 56:3, “Trong ngày tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy Ngài.” Khi những nỗi sợ hãi dễ bất ngờ ập đến trên chúng ta, chúng ta phải củng cố lòng mình bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời. Cũng vậy Rô-ma 12:15, “Hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc;” một sự ám chỉ đến hai cổng của đền thờ, Quarum una erat sponsorum, altera lugentium, utrisque convenientia dicebant Levitœ — Grotius. 2. Vì mùa có thể sớm vuột khỏi tay chúng ta: Ga-la-ti 6:10, “Vậy, đang khi chúng ta có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhất là cho những người trong cùng gia đình đức tin.” Hãy nắm lấy và tìm kiếm mọi dịp để làm điều thiện. Việc nắm lấy mùa liên quan đến những sự cần thiết của người khác; việc tìm kiếm mùa liên quan đến khả năng và năng lực của chính chúng ta; cả hai cùng nhau ràng buộc bổn phận mạnh mẽ hơn trên chúng ta. Người ấy có thể chết, và anh em có thể bị nản lòng và tàn tật; và vì vậy hãy nắm lấy cơ hội hiện tại, trong lúc nó còn kéo dài, để làm mọi điều thiện anh em có thể. Giả sử đó là việc cứu trợ những sự cần thiết thuộc về thân thể của người khác: Châm Ngôn 3:28, “Chớ nói với người lân cận mình rằng: Hãy đi, và trở lại, ngày mai ta sẽ cho, trong lúc ngươi có vật đó bên mình.” Chúng ta không được trì hoãn một lợi ích. Một số người giống như những con heo, chẳng ích gì cho đến khi chúng chết; chúng sẽ không chia tay với bất cứ thứ gì cho đến khi chúng không còn có khả năng sử dụng nó nữa. Cũng vậy về sự khuyên bảo: Hê-bơ-rơ 3:13, “Nhưng hằng ngày, khi còn gọi là ngày nay, hãy khuyên bảo lẫn nhau.” Cũng vậy về việc phục vụ lợi ích công cộng: Công Vụ 13:36, Đa-vít, “sau khi đã phục vụ thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì ngủ.” Những kẻ để tâm làm điều thiện trong thế gian tự mình dấn thân vào một cuộc chiến tranh, và sự mất mùa của chúng ta là một phần không nhỏ trong sự chinh phục của kẻ thù. 3. Đây là sự khôn ngoan. Một số người khôn ngoan đúng lúc, những người khác quá muộn; như những trinh nữ dại dột; họ thấy sự cần thiết phải đổ dầu vào bình của mình, nhưng đã quá muộn, Ma-thi-ơ 25:10. Nhưng những người tin kính tận dụng nhiều thì giờ trước khi nó bị mất. Than ôi! Chúng ta không có sự bảo đảm nào về ngày hôm sau ngoài lời nói của chính mình; và kẻ chỉ có những sự tự phụ quá đáng của chính mình để bảo đảm cho mình thì chẳng có gì bảo đảm cho mình cả: “Hỡi kẻ dại, chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại,” Lu-ca 12:20. Sự dại dột lớn nhất được thấy trong sự mất thì giờ và mùa. Thật tệ khi bị bắt gặp không có sự chuẩn bị. 4. Sự thấy trước và sự dự trữ của những tạo vật có thể làm chúng ta xấu hổ. Đức Chúa Trời sẽ không chỉ dạy những người bất cẩn bằng những tiên tri và sứ giả của Ngài, mà bằng những tạo vật của Ngài. Có rất nhiều đạo đức ẩn giấu trong lòng của bản chất nếu chúng ta có kỹ năng tìm ra nó. Trong công việc chuộc thì giờ này, chúng ta được sai đến với con kiến: Châm Ngôn 6:6–8, “Hỡi kẻ biếng nhác, hãy đi đến loài kiến; khá xem xét đường lối nó, mà học khôn ngoan: dầu không có quan trưởng, quan cai, hay quan trấn, nó cũng dự trữ vật thực trong mùa hè, và thâu trữ đồ ăn trong mùa gặt.” Sinh vật nhỏ bé này như thể được đặt vào bục giảng để rao giảng cho con người; như Đấng Christ ở nơi khác sai chúng ta đến với những loài chim và những bông huệ để học cách tin cậy Đức Chúa Trời về thức ăn và quần áo. Những tạo vật như thể ở trong một tấm gương, là nơi chúng ta không chỉ có thể thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà còn thấy sự dại dột và tội lỗi của chính mình. Một số người sẽ nghĩ rằng con kiến chẳng có ích lợi gì ngoài việc ăn hạt, và rằng chúng ta có thể tốt hơn nếu không có một tạo vật như vậy hơn là có nó. Nếu nó không phục vụ cho việc sử dụng nào khác, điều này cũng đủ, rằng nó là một biểu tượng của sự siêng năng, sự khôn ngoan và sự chăm chỉ. Sự khôn ngoan này chỉ là bản năng tự nhiên, là điều phải làm xấu hổ chúng ta là những con người được ban cho lý trí với mục đích dự trữ cho thì giờ sắp đến, đặc biệt là cho cõi đời đời. Sa-lô-môn làm nổi bật sự khôn ngoan và sự chăm chỉ này, vì con kiến “không có người hướng dẫn, người giám sát, hay người cai trị,” để chỉ cho nó công việc của nó, hay để yêu cầu nó làm, hay để trừng phạt nó vì sự nhàn rỗi; không có ἐργοδιώκτης. Có một Đức Chúa Trời để trông nom chúng ta, và gọi chúng ta đến tính sổ, và trừng phạt chúng ta trong trường hợp lơ là; nhưng chúng ta trong mùa hè không dự trữ cho mùa đông, và không khôn ngoan để chuộc thì giờ. Cũng vậy ở nơi khác Đức Chúa Trời làm chúng ta xấu hổ bằng những loài chim trời: Giê-rê-mi 8:7, “Chim hạc trên trời biết thì giờ đã định của nó, và chim cu, chim yến, và chim én giữ thì giờ đến của chúng; nhưng dân Ta không biết luật pháp của Đức Giê-hô-va.” Chúng tuân theo đúng những mùa của năm để đến và đi, nhưng con người không tuân theo những mùa ân điển hay thì giờ của cơn thạnh nộ. Trong những điều liên quan đến chúng ta gần gũi hơn, chúng ta thua kém những tạo vật không có lý trí. 5. Hầu hết những tai họa của thế gian đều đến vì không quan sát và cải thiện mùa: Truyền Đạo 8:6, “Vì mọi mục đích đều có thì giờ và sự phán xét; vì vậy sự khốn khổ của con người rất lớn trên người ấy;” nghĩa là, mọi vật đều có mùa thích hợp của nó, là điều mà sự thành công hạnh phúc của những công việc của họ tùy thuộc vào, và nếu điều này bị để vuột mất, sự khốn khổ của con người rất lớn trên người ấy. Chúa vui lòng ban phước Ngài cho những hành động được làm trong thì giờ của Ngài và theo cách của Ngài; vì vậy chúng ta cần phải nắm lấy mùa. Áp Dụng 1. Là sự quở trách một số loại người. 1. Đối với những kẻ cố ý tiêu xài thì giờ của mình một cách hư không, hoặc trong việc không làm gì cả, hoặc làm điều họ không nên làm, hoặc trong việc làm điều ác: aut nihil, aut aliud, aut male agendo. [1.] Trong việc không làm gì cả. Thì giờ và đời sống đã được ban cho chúng ta vì một mục đích và mục tiêu nào đó; mỗi người đều có công việc của mình là nơi để làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Con người không được tạo dựng để lấp đầy số lượng của mọi vật trong thế gian, như những hòn đá; cũng không để lớn lên cồng kềnh, và tăng trưởng về vóc dáng, như những cây và cây cối; cũng không để nếm những thú vui thuộc về thân thể mà không ăn năn, như những loài thú. Chúng ta có những năng lực cao hơn của lý trí và lương tâm để thấy trước mục đích và chọn phương tiện, và siêng năng bằng những phương tiện ấy mà theo đuổi mục đích. Mục đích của chúng ta là làm vinh hiển Đức Chúa Trời và hưởng Ngài; phương tiện là những bổn phận của những sự kêu gọi chung và riêng của chúng ta, và chúng ta phải siêng năng trong cả hai. Một người nhàn rỗi là một gánh nặng cho chính mình, một con mồi cho Sa-tan, và một nỗi buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Một gánh nặng cho chính mình, vì người ấy không biết phải làm gì với thì giờ; vào buổi sáng người ấy nói: Ước gì đã là buổi tối. Một con mồi cho Sa-tan; nếu ma quỷ thấy họ rảnh rỗi, nó chắc chắn sẽ sử dụng họ: những ao tù dễ bị thối rữa; chim không bị bắt trong lúc bay, mà khi chúng đậu và nghỉ. Họ là một nỗi buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; những người nhàn rỗi làm nguội đi sức sống của bản chất, và vì vậy không có khả năng đón nhận những sự làm cho sống động của ân điển. Tóm lại, thế gian không bao giờ được tạo dựng để trở thành một tổ ong cho những con ong đực ăn bám; mỗi người đều có công việc của mình cho lợi ích công cộng. Việc dành toàn bộ đời sống để ăn, uống và thể thao là thú tính hay tàn bạo: “Sự kiêu ngạo, sự no đủ bánh, và sự nhàn rỗi dư dật,” là những tội lỗi của Sô-đôm, Ê-xê-chi-ên 16:49. Mỗi chi thể của thân thể đều có chức năng và việc sử dụng của nó, bởi đó nó trở nên hữu ích cho toàn thể. Mọi người không có cùng một chức vụ; điều đó sẽ gây ra một sự hỗn loạn; nhưng mọi người đều có việc sử dụng của mình, và, theo những ân tứ và ta-lâng của mình, phải siêng năng sử dụng chính mình. Họ là những gánh nặng vô ích của trái đất, những kẻ sống nhàn rỗi và không có ích lợi gì, như thể linh hồn họ chỉ được ban cho họ như muối để giữ cho thân thể họ khỏi bốc mùi. [2.] Những kẻ làm aliud agere, nghĩa là, làm một điều gì đó, nhưng không phải điều họ nên làm, tiêu xài toàn bộ thì giờ của mình trong việc săn đuổi những lợi nhuận của thế gian, hay trong việc dự trữ cho xác thịt để làm thỏa mãn những dục vọng của nó. Không; có những điều tốt hơn để để tâm. Mọi thứ đều bị mất nếu nó không giúp chúng ta hướng đến thiên đàng, huống chi là vật cản trở sự tiến bộ của chúng ta đến đó. Đó là sự chăm lo đầu tiên của chúng ta, làm vinh hiển Đức Chúa Trời và cứu linh hồn mình: Châm Ngôn 4:7, “Sự khôn ngoan là điều chính yếu, vậy hãy nhận được sự khôn ngoan;” nghĩa là, sự khôn ngoan thiên thượng. [3.] Male agendo, trong việc làm điều ác, hay phục vụ những dục vọng của xác thịt. Thì giờ ấy quả thật bị mất, vì bấy giờ anh em đánh mất cả linh hồn lẫn thì giờ của mình, và làm công việc của ma quỷ trong thì giờ của Đức Chúa Trời: 1 Phi-e-rơ 4:3, “Vì thì giờ đã qua trong đời chúng ta đã đủ để làm theo ý muốn của dân ngoại, khi chúng ta bước đi trong sự phóng đãng, tư dục, say sưa quá độ, tiệc tùng chè chén, ăn uống luông tuồng, và thờ hình tượng gớm ghiếc.” 2. Nó quở trách những kẻ trì hoãn sự hoán cải và sự trở về cùng Đức Chúa Trời của mình; như những người được mời đến bữa tiệc cưới đã không từ chối, mà trì hoãn, Ma-thi-ơ 22. Họ không nói: Non placet, sed non vacat — Tôi không rảnh rỗi. Ôi, thật nguy hiểm khi lơ là mùa. Nếu anh em thật sự nhìn thấy sự nguy hiểm, anh em sẽ thấy anh em không thể vội vàng quá mức. Sự cần thiết lớn lao này đang đặt trên chúng ta không cho phép sự suy xét, và vì vậy chúng ta phải nắm lấy cơ hội tiếp theo. Việc hứa với chính mình một mùa thuận tiện hơn về sau tức là hào phóng bằng chi phí của người khác, là điều anh em vẫn chưa chắc chắn. Đời sống thánh khiết và thiên thượng được so sánh với một hành trình; kẻ lữ hành dại dột là kẻ bắt đầu vào ban đêm, và bắt đầu hành trình của mình khi mặt trời đang lặn. Nó thường được trình bày bằng một cuộc đua; ai đã từng nghe nói về một cuộc đua chỉ dài một sải chân? Bằng một cuộc chiến tranh; vậy thì ai sẽ mong đợi chinh phục khi chính mình yếu nhất và kẻ thù mạnh nhất? Nhưng không điều gì thông thường hơn những sự trì hoãn và đẩy lùi; một người đầy công việc, và khi người ấy đã phần nào làm chủ được nó, bấy giờ người ấy sẽ dành cho một sự nghỉ ngơi sùng kính, và sẽ nghĩ đến việc cứu linh hồn mình: “Xin cho tôi trước hết đi chôn cha tôi,” người ấy trong sách Phúc Âm đã nói, Lu-ca 9:59. Than ôi! Khi anh em bị lên men nhiều hơn bởi một tinh thần trần gian, tôn giáo sẽ khó tìm được lối vào. Một số người những cơn nóng nảy của tuổi trẻ vẫn chưa qua và chưa tiêu hao, và họ nghĩ một điều gì đó phải được cho phép cho họ; nhưng khi những dục vọng tuổi trẻ và những khuynh hướng xác thịt ấy được củng cố bởi thói quen lâu dài, anh em sẽ phá vỡ sức mạnh của chúng như thế nào? Sự khốn khổ là, Đức Chúa Trời luôn đến ngoài mùa đối với một tấm lòng xác thịt, hay trong sự tính toán của tội nhân. Chúng ta thậm chí nói với Ngài, như ma quỷ đã nói với Đấng Christ: “Ngài đến để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?” Ma-thi-ơ 8:29. 3. Sự quở trách đối với những tín đồ đã sa ngã, là những người không nắm lấy lợi thế tiếp theo để khôi phục chính mình bằng sự ăn năn. Tội lỗi càng tiếp tục không bị giết chết hay không được tha thứ lâu bao nhiêu, trường hợp của anh em càng nguy hiểm bấy nhiêu. Một ngọn nến, ngay khi ngọn lửa bị thổi tắt, hút lấy ánh sáng và được thắp lại; nhưng khi nó đã trở nên lạnh và cứng, nó đòi hỏi nhiều công sức hơn. Sự ăn năn của Phi-e-rơ đã ngay lập tức đuổi kịp tội lỗi của ông: Ma-thi-ơ 26:75, “Người đi ra và khóc lóc cách đắng cay.” “Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của các ngươi, cũng đừng cho ma quỷ có chỗ,” Ê-phê-sô 4:26, 27. Điều đó đúng về sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Nếu một người bị ô uế, người ấy phải giặt quần áo trước buổi tối. Đức Chúa Trời sẽ không để A-đam ngủ trong tội lỗi của mình, mà đến với ông vào lúc mát mẻ của ngày. Nếu chúng ta đã sa ngã, chúng ta không nên nằm trong bụi bẩn: Giê-rê-mi 8:4, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Người ta ngã, há không đứng dậy sao? Người ta xây bỏ, há không trở về sao?” Đừng để sự giao tiếp và buôn bán của anh em với thiên đàng nằm chết. Tội lỗi khiến anh em chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và chúng ta chần chừ rời xa Ngài. Một tấm lòng lạc hậu phải được thúc giục và châm chích về phía trước. 4. Nó quở trách những kẻ chống lại những mùa ân điển đặc biệt, khi cánh tay của Đức Chúa Trời mở rộng nhất để tiếp nhận chúng ta. Một số Kinh Thánh dường như khẳng định một mùa đặc biệt, là mùa có thể không có được vào những thời điểm khác: Ê-sai 55:6, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần;” Thi Thiên 32:6, “Bởi cớ này, mọi người thánh sẽ cầu nguyện cùng Chúa, trong một thì giờ khi Ngài có thể được tìm thấy;” Ê-sai 49:8, “Ta đã nghe ngươi trong một thì giờ được chấp nhận; trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp ngươi;” Lu-ca 19:42, “Ước gì ngươi đã nhận biết, ngay trong ngày này, những sự thuộc về sự bình an ngươi; nhưng bây giờ những sự ấy bị giấu khỏi mắt ngươi.” Khi ngày này đã qua, chúng ta đang ở trong nguy hiểm bị hủy diệt đời đời. Nhưng để trình bày vấn đề này. (1.) Thì giờ mà Đức Chúa Trời sẽ tha thứ và chấp nhận những kẻ ăn năn kéo dài suốt đời sống; vì hễ khi nào con người ăn năn, tội ác sẽ không phải là sự hủy diệt của họ. Hãy xây và sống, hãy phạm tội và chết, là những lẽ thật sẽ luôn luôn đúng. (2.) Những thời kỳ trong lúc những phương tiện ân điển đầy quyền năng còn tiếp tục không luôn luôn kéo dài. Những cá nhân có ngày của họ và những quốc gia có ngày của họ. Ngài có thể cất lấy lời Ngài khỏi một dân tộc khước từ nó, và không ban cho họ ân điển Ngài nữa: Công Vụ 13:46, “Nhưng vì các ngươi đẩy nó ra khỏi mình, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, này, chúng ta xây hướng về dân ngoại.” (3.) Khi những sự cảm động của Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn, Đức Chúa Trời có thể đình chỉ những điều này khi chúng ta bất tuân: Sáng Thế Ký 6:3, “Thần Ta sẽ không luôn luôn tranh đấu với loài người.” Đức Chúa Trời vào một số thời điểm cảm động lòng người mạnh mẽ hơn hướng đến sự hoán cải so với những thời điểm khác. Vậy thì thì giờ này không nên bị đánh mất, ngày kiên nhẫn, ngày đề nghị, ngày cảm động. Ngày kiên nhẫn kéo dài suốt đời sống; ngày đề nghị, trong lúc phương tiện và sự cảm động còn tiếp tục. Thật nguy hiểm khi coi nhẹ một trong hai. Thì giờ hiện tại là tốt nhất. Áp Dụng 2. Là để thúc ép anh em chuộc thì giờ. Mọi thì giờ của chúng ta đều thuộc về Đức Chúa Trời; và nếu không vì những sự cần thiết thuộc về thân thể, nó đã phải được tiêu xài trong sự phục vụ trực tiếp của Ngài. Nhưng đây là đời sống của thiên đàng, không phải của trái đất. Một tỷ lệ tốt phải được dành cho Ngài; vâng, theo một nghĩa nào đó là tất cả của chúng ta. Những hành động thông thường phải thánh khiết trong ý định và mục đích của chúng: Ê-sai 23:18, “Và hàng hóa và tiền công của nó sẽ là thánh cho Đức Giê-hô-va.” Thì giờ cụ thể chúng ta phải tiêu xài trong sự phục vụ trực tiếp của Đức Chúa Trời không được xác định rõ ràng, vì Đức Chúa Trời tin cậy tình yêu, và mong đợi nhiều từ một dân tộc sẵn lòng, là những người không quen tranh luận để gạt bỏ những bổn phận của mình, mà thực hành chúng; và vì Ngài muốn để lại một điều gì đó cho sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, và một sự tự do thích hợp cho những hoàn cảnh và dịp tiện khác nhau của con người. Và dầu không có những sự hướng dẫn rõ ràng, nhưng những mạng lệnh rất rộng và bao quát: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, “Hãy cầu nguyện không thôi.” Chúng ta có những mẫu mực xứng đáng: Thi Thiên 119:147, “Tôi thức dậy trước rạng đông, và kêu cầu;” và câu 164, “Mỗi ngày tôi ngợi khen Chúa bảy lần.” Vì vậy anh em phải làm điều gì phù hợp với tình yêu, với nhiều sự cần thiết của mình, và với phúc lợi và lợi ích thuộc linh, và với những mùa đặc biệt Đức Chúa Trời đề nghị trong sự quan phòng Ngài. Về phương tiện — 1. Hãy chắc chắn thân thể không phải là một vật cản cho linh hồn: Lu-ca 21:34, “Vậy, hãy tự giữ, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa và sự lo lắng đời này làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng.” Khi anh em làm thỏa mãn thân thể, anh em dọn đường cho một sự lơ là thô thiển đối với linh hồn. 2. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, là tình yêu giữ cho lòng hào phóng và cởi mở trong mọi dịp bổn phận. 3. Tâm trí thiên thượng. Anh em có thật sự nghiêm túc không? Anh em muốn lên thiên đàng, và ở với Đức Chúa Trời mãi mãi sao? Con cái của thế gian này khôn ngoan trong đường lối công việc của họ, biết thì giờ nào phải chuộc, và lợi thế nào phải nắm lấy. Nếu anh em có tâm trí thiên thượng hơn, anh em sẽ khôn ngoan hơn trong công việc của mình cho một đời sống thiên thượng.

BÀI GIẢNG XXI Vậy, chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào. — Ê-PHÊ-SÔ 5:17 Những lời này là một suy luận từ toàn bộ bài giảng, bắt đầu từ câu 8; đặc biệt hơn là từ hai lời khuyên bảo cuối cùng, là “bước đi thận trọng,” và “chuộc thì giờ;” “vậy, chớ nên như kẻ dại dột,” v.v. Hãy quan sát ở đây — 1. Dấu hiệu suy luận, “Vậy.” 2. Bổn phận được suy ra, là bổn phận được trình bày — (1.) Một cách tiêu cực, “Chớ nên như kẻ dại dột;” (2.) Một cách tích cực, “Nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào.” 1. Dấu hiệu suy luận, “Vậy,” để chúng ta không bị lừa dối như những kẻ vô tri, cũng không trì hoãn như những kẻ biếng nhác; không lầm lẫn bổn phận của mình, cũng không thất bại trong sự sẵn sàng vâng phục của mình, mà hãy quan sát điều Đức Chúa Trời yêu cầu, để chúng ta có thể làm điều đó một cách siêng năng và trong lúc còn có thì giờ. 2. Bổn phận được suy ra được trình bày một cách tiêu cực, “Chớ nên như kẻ dại dột.” Chớ nên là ἄφρονες, những kẻ dại dột, đơn giản, là những người bị lừa dối bởi mọi vẻ ngoài công bằng. Một cách tích cực, “Nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào.” Συνιέντες có nghĩa nhiều hơn γινώσκοντες, vì συνίεναι là cân nhắc một cách chăm chú: Ma-thi-ơ 13:19, καὶ μή συνίεντος, “và không hiểu nó.” Beza: Non advertit animum; chúng ta không được chỉ hiểu bổn phận của mình một cách sơ sài, mà phải xem xét một cách thận trọng và thực tiễn xem việc bỏ qua hay thực hiện nó quan trọng như thế nào đối với nỗi khốn khổ hay hạnh phúc đời đời của chúng ta. Giáo Lý. Rằng sự khôn ngoan và một sự hiểu biết tốt về ý muốn của Đức Chúa Trời là cần thiết cho lối bước đi chính xác hay sự vâng phục sẵn sàng. I. Trước khi tôi đưa ra những lý do cho anh em, hãy để tôi trình bày vấn đề như nó nằm trong bản văn. 1. Rằng mỗi người có một lương tâm nhạy bén đều muốn chính xác và đúng đắn trong sự vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời, không thỏa mãn với một lớp sơn mỏng của Cơ Đốc giáo, mà nhìn vào mọi ngóc ngách và khúc quanh của nó, để người ấy không thiếu sót và khiếm khuyết ở bất cứ điểm nào trong bổn phận của mình. Vậy thì điều này không thể có được nếu không có nhiều sự khôn ngoan và hiểu biết; vì vậy ở đây, khi sứ đồ thúc ép họ “bước đi thận trọng,” ông ngay lập tức thêm vào: “Chớ xử mình như người dại dột, nhưng như người khôn ngoan.” Và lại, “Chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào.” Cũng vậy ở nơi khác: Cô-lô-se 1:9, 10, “Để anh em được đầy dẫy sự hiểu biết về ý muốn Ngài, trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh; để anh em ăn ở cách xứng đáng với Chúa, làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc, kết quả trong mọi việc thiện, và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời.” Cũng vậy Cô-lô-se 4:12, “Để anh em được trọn vẹn và đầy đủ trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Họ đang lớn lên đến một sự trưởng thành đầy đủ hơn cả trong sự hiểu biết và lối thực hành Cơ Đốc. 2. Chúng ta không có quy tắc chắc chắn nào để bước đi ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Đó là ân huệ của Ngài mà chúng ta tìm kiếm như sự sống của mình, sự không hài lòng của Ngài mà chúng ta sợ như sự chết đối với mình; vào sự hiện diện của Ngài chúng ta hy vọng cuối cùng sẽ đến, và cơn thạnh nộ của Ngài chúng ta tránh như sự khốn khổ lớn nhất của mình; vì vậy đó là ý muốn của Ngài mà chúng ta phải vâng theo, nếu không chúng ta không an toàn: 1 Phi-e-rơ 4:2, “Để người ấy không còn sống trong thời gian còn lại trong xác thịt theo những tư dục của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời;” Rô-ma 12:2, “Đừng làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” Nhiều người bước đi theo đường lối của thế gian này: Ê-phê-sô 2:2, “Thuở trước anh em đã bước đi trong những điều đó, theo thói quen của đời này, vâng phục theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch.” Những người khác sống bằng giác quan và đam mê và lý trí xác thịt, và nô dịch sự khôn ngoan mà họ có cho những đam mê và khát khao xác thịt của mình; nhưng kẻ muốn chứng tỏ mình cho Đức Chúa Trời phải cẩn thận để người ấy sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vì nếu người ấy làm điều Đức Chúa Trời muốn người ấy làm, người ấy an toàn. 3. Ý muốn này được bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài. Ở đó bổn phận và hạnh phúc của chúng ta được trình bày rõ ràng: Thi Thiên 119:105, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi.” Ánh sáng của bản chất bày tỏ một phần nào đó về bổn phận của chúng ta, nhưng rất không trọn vẹn khi xét so với ánh sáng của Cơ Đốc giáo, là ánh sáng bày tỏ tình trạng hư mất của chúng ta theo bản chất, con đường giải thoát bởi một Đấng Cứu Chuộc, sự vâng phục trong phạm vi đầy đủ của nó, bởi đó chúng ta bày tỏ lòng biết ơn hay sự cảm tạ của mình đối với Đức Chúa Trời. Có rất nhiều sự khôn ngoan trong phần luật pháp của lời Chúa: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Vậy, các ngươi phải giữ làm theo các điều răn ấy; vì ấy là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mặt các dân tộc; họ nghe nói về các luật lệ này, sẽ nói rằng: Dân này là một dân khôn ngoan và thông sáng, thật!” Nhiều hơn nữa trong phần Phúc Âm: Ê-phê-sô 1:8, “Mà Ngài đã rải ra đầy dẫy trên chúng ta cùng với mọi thứ khôn ngoan và thông sáng.” 4. Lời này chúng ta cần hiểu một cách kỹ lưỡng, nếu không làm sao chúng ta biết bổn phận của mình? Châm Ngôn 19:2, “Lòng thiếu sự hiểu biết chẳng phải là tốt; và kẻ nào vội vàng bằng chân mình, thì phạm tội.” Châm ngôn ấy bày tỏ hai nguyên nhân lớn lao của sự sa ngã của con người, sự vô tri và sự vội vàng; hoặc họ không hiểu quy tắc của mình, hoặc họ không để tâm đến nó, mà cứ chạy tiếp như họ bị những đam mê mù quáng của mình lôi kéo; vì vậy chúng ta có hai mạng lệnh đối lập: Châm Ngôn 4:25, 26, “Mắt ngươi khá nhìn thẳng trước mặt, và mí mắt ngươi khá hướng ngay trước ngươi;” “Hãy ban bằng đường của chân ngươi, và mọi đường lối ngươi sẽ được vững chắc.” Những kẻ muốn bước đi thận trọng cần phải có đôi mắt trong đầu mình, và để tâm đến công việc của mình, nếu họ không muốn trượt, hay vấp ngã, và đập chân mình vào một hòn đá. Hãy luôn xem xét hành động của mình bằng lời Đức Chúa Trời. 5. Sự hiểu biết này không được nhàn rỗi, mà phải được đưa vào việc sử dụng và thực hành. Kinh Thánh cho thấy đây phải là mục đích của chúng ta trong việc tìm kiếm sự hiểu biết: Ê-sai 2:3, “Ngài sẽ dạy chúng ta về đường lối Ngài, và chúng ta sẽ bước đi trong những lối của Ngài;” Thi Thiên 119:34, “Xin ban cho tôi sự thông sáng, để tôi giữ luật pháp Chúa; vâng, tôi sẽ giữ nó hết lòng.” Sự hiểu biết không có thực hành khiến chúng ta phơi bày trước sự phán xét lớn hơn: Lu-ca 12:47, 48, “Đầy tớ nào đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn, và không làm theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều. Nhưng đầy tớ nào không biết, mà làm những việc đáng đòn, thì sẽ bị đòn ít. Vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều; và ai đã được giao cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều hơn.” Cả hai đều bị đánh đòn; nhưng tùy theo mức độ hiểu biết, tội lỗi của chúng ta nhận thêm sự trầm trọng về tội lỗi và hình phạt; và Đức Chúa Trời càng ban cho ai nhiều ánh sáng và ân điển bao nhiêu, Ngài càng yêu cầu nơi người ấy bổn phận lớn hơn bấy nhiêu. Ngược lại, Giăng 7:17, “Nếu ai khứng làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết giáo lý ấy là bởi Đức Chúa Trời hay không.” Một sự sẵn sàng phục vụ Đức Chúa Trời theo cách của Đức Chúa Trời đem chúng ta đến sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời nhanh nhất. Vì vậy mục đích của chúng ta trong việc nhận được sự hiểu biết về lời Đức Chúa Trời không phải là để chúng ta có thể tranh cãi về những câu hỏi, mà để hướng dẫn và sắp đặt lối trò chuyện của mình. Lời Chúa không được ban cho chúng ta để thử sự sắc bén của trí tuệ chúng ta trong việc tranh luận, mà để thử sự sẵn sàng vâng phục của chúng ta trong việc thực hành. 6. Việc đưa điều chúng ta biết vào thực hành này là sự khôn ngoan của chúng ta. Sự hiểu biết không bao giờ đúng trừ phi sự khôn ngoan đi cùng với nó: Châm Ngôn 8:12, “Ta là sự khôn ngoan, ở với sự thận trọng.” Ngoài một sự hiểu biết về những mầu nhiệm thiên thượng, phải có sự khôn ngoan và sự thận trọng để cai trị và sắp đặt hành động và lối thực hành của chúng ta, và để hướng dẫn chúng ta trong những bổn phận tương ứng của mình đối với Đức Chúa Trời và con người. Hai bệnh lớn của sự hiểu biết của chúng ta là sự vô tri và sự dại dột; sự vô tri, vì chúng ta không biết phương thuốc thích hợp của mình; và sự dại dột, vì chúng ta không biết cách áp dụng nó. [1.] Có một sự hiểu biết lạnh nhạt và trần trụi về những điều thiên thượng, được sứ đồ gọi là, “Một hình thức của sự hiểu biết,” Rô-ma 2:20; là sự hiểu biết có ba cấp độ — (1.) Một sự hiểu biết theo ngữ pháp và theo trí nhớ, như những trẻ em có, là những đứa được dạy để nói về những mầu nhiệm thiên thượng một cách thuộc lòng, như Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, địa ngục, tội lỗi, sự công chính. Những đứa này đúng hơn là lặp lại những lời nói hơn là có thể được nói là biết và tin những điều được nói bởi chúng; chúng nói theo người khác, nhưng không tin hay để tâm đến những điều chúng được dạy: Lu-ca 1:4, “Để ngươi biết sự chắc chắn của những điều ngươi đã được dạy.” (2.) Một mức độ khác cao hơn mức này là sự hiểu biết theo giáo điều và theo ý kiến, khi trí nhớ của con người không chỉ được trồng bằng những hạt giống của sự hiểu biết, mà họ còn thực hành một loại lương tâm và sự phán đoán nào đó về những điều này, đến mức hình thành quan điểm của mình theo sự chính thống của thời kỳ họ sống; nhưng “sự khôn ngoan vẫn không vào trong lòng,” Châm Ngôn 2:10. Điều này khiến con người trở thành những người tranh luận của thế gian này, hơn là những người thực hành sự tin kính một cách nghiêm túc. Họ có một tôn giáo để nói về, nhưng không phải để sống theo. Có thể họ có thể diễn thuyết về những điều thiên thượng một cách chính xác hơn một Cơ Đốc nhân nghiêm túc; như một người bán rượu có thể có hầm rượu của mình được dự trữ tốt hơn một nhà quý tộc, nhưng người ấy có nó để bán, chứ không phải để sử dụng. (3.) Còn có một mức độ hiểu biết suy đoán xa hơn nữa; đó là, khi con người có một sự chạm đến nào đó trên lòng, nhưng nó quá mỏng manh và không đủ để thiết lập quyền năng của tôn giáo trong lòng họ, hay để duy trì nó chống lại sự chống đối của những dục vọng bên trong hay những cám dỗ bên ngoài. Cũng vậy một số người được soi sáng, và nếm lời tốt lành: Hê-bơ-rơ 6:4, 5, “Vì những kẻ đã một lần được soi sáng, đã nếm sự ban cho thiên thượng, đã dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và những quyền năng của đời hầu đến.” Và họ có thể thoát khỏi những sự ô uế của thế gian “nhờ sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Rỗi là Chúa Giê-xu Christ,” 2 Phi-e-rơ 2:20. Thật khó để hình dung làm sao những lẽ thật thực tiễn và quan trọng như vậy có thể được hiểu hay được xem xét mà không có một sự chạm đến nào đó trên lòng, là điều có thể ảnh hưởng đến con người một phần, và sinh ra một sự cải cách một phần nào đó. [2.] Có một sự hiểu biết thực tiễn và cứu rỗi, khi chúng ta biết Đức Chúa Trời để yêu mến, phục vụ và vâng phục Ngài. Đây không chỉ là sự hiểu biết, mà là sự khôn ngoan, một sự hiểu biết như vậy là “có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi,” 2 Ti-mô-thê 3:15; một sự hiểu biết như vậy là sắp đặt phương tiện đến mục đích thích hợp của chúng, là vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Sự hiểu biết này, là sự hiểu biết dạy chúng ta bước đi thận trọng, và đổi mới lòng người, là sự khôn ngoan của chúng ta: Cô-lô-se 3:10, “Và đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới theo sự hiểu biết, theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy;” Giê-rê-mi 22:16, “Người đã xét đoán trường hợp của kẻ nghèo và kẻ thiếu thốn; thì mọi sự đều tốt lành cho người: đó chẳng phải là biết Ta sao, Đức Giê-hô-va phán vậy?” Mọi sự hiểu biết khác so với điều này chỉ là sự dại dột có học thức hơn là sự khôn ngoan thật. 7. Sự khôn ngoan này đôi khi được nói đến như một ân tứ, và đôi khi như một bổn phận; nó là cả hai. [1.] Sự khôn ngoan này được nói đến như một ân tứ: Giê-rê-mi 24:7, “Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, và chúng sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng; vì chúng sẽ hết lòng trở về cùng Ta.” Đó là ân tứ đã được quyết định của Đức Chúa Trời cho những người được chọn: Ê-sai 32:4, “Lòng của kẻ vội vàng cũng sẽ hiểu được sự hiểu biết.” Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể khiến những kẻ từng bốc đồng và thiếu suy xét trở nên được khuyên bảo tốt hơn, và hiểu được ý muốn Ngài. Điều này được nói đến như một ân tứ của Đức Chúa Trời. [2.] Trong nhiều nơi khác, nó được nói đến như một bổn phận: Châm Ngôn 4:7, “Sự khôn ngoan là điều chính yếu, vậy hãy nhận được sự khôn ngoan, và trong mọi sự ngươi nhận được, hãy nhận được sự thông sáng.” Liên quan đến khái niệm kép này, đôi khi chúng ta được truyền phải cầu nguyện, và “kêu cầu và cất tiếng mình lên vì sự thông sáng,” Châm Ngôn 2:3; và lại, câu 4, “Tìm kiếm nó như tìm bạc, và tra xét nó như tìm những kho báu ẩn giấu.” Đây phải là lời yêu cầu liên tục và sốt sắng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Và rồi chúng ta phải sử dụng mọi phương tiện thánh, và nắm lấy mọi dịp để nhận được và gia tăng sự khôn ngoan này. Đức Chúa Trời ban cho nó, và chúng ta phải lao nhọc vì nó; vì Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban nó cho một linh hồn biếng nhác. Và chúng ta phải lao nhọc vì nó như những người đào trong những mỏ để tìm kho báu; nó không nằm trên bề mặt, cũng không phải là một vài lẽ thật chung và hiển nhiên, là những điều sẽ ban cho chúng ta sự khôn ngoan và sự hiểu biết thánh khiết này. Việc đào trong những mỏ hiểu biết không chỉ thuộc về những người rao giảng mà thôi, mà thuộc về mọi Cơ Đốc nhân; họ không nên thỏa mãn với việc nhìn bằng đôi mắt của người khác, mà phải tự mình phán đoán. Việc trở thành một Cơ Đốc nhân trọn vẹn là một việc cần nhiều kỹ năng. II. Những lý do tại sao các Cơ Đốc nhân cần nhiều sự khôn ngoan và một sự hiểu biết tốt. 1. Để họ có thể giống Đức Chúa Trời, và bày tỏ những sự trọn vẹn của Ngài cho thế gian. Những khái niệm chúng ta có về Đức Chúa Trời là, Ngài khôn ngoan, đầy quyền năng, và tốt lành. Vậy thì mọi điều này các Cơ Đốc nhân phải bày tỏ, vì họ phải “rao truyền những nhân đức của Ngài,” 1 Phi-e-rơ 2:9; và trong những điều khác, rằng Ngài khôn ngoan, bởi lời khuyên của Ngài chúng ta được hướng dẫn trong lối bước đi thận trọng của mình. Vinh dự của Đức Chúa Trời đang bị đe dọa; nếu chúng ta cư xử một cách dại dột, chúng ta làm nhục Ngài trong thế gian. Nếu sự khôn ngoan là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời, thì tạo vật mới phải trình bày nó cho thế gian cũng như những điều khác. Và vì vậy chúng ta không nên là những kẻ dại dột, mà khôn ngoan, và tỏ ra mình là sự sáng trong Chúa. 2. Để có thể có một ấn tượng thích đáng về lời Ngài trên chúng ta, là lời toàn là sự khôn ngoan; và nếu chúng ta hiểu nó và cải thiện nó, nó ắt phải khiến chúng ta cũng khôn ngoan; vì ấn tượng tùy theo bản chất của con dấu; và như vậy tạo vật mới ắt phải là tạo vật khôn ngoan nhất ở phía bên này của thiên đàng; vì — [1.] Người ấy xác định mục đích đúng đắn của mình, là làm vinh hiển và hưởng Đức Chúa Trời, trong khi những người khác tự làm mình bất an về một màn trình diễn hư không: Thi Thiên 39:6, “Quả thật mỗi người bước đi trong một hình ảnh hư không; quả thật họ bị bất an một cách vô ích.” Trong lúc họ lao nhọc, lo lắng và tự hành hạ mình để gom lại với nhau một vài thú vui tạm thời nghèo nàn, là những thú vui không có sự sở hữu bền vững cũng không có sự thỏa mãn vững chắc. Người khôn ngoan thuộc linh đang tìm kiếm Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, là điều người ấy không thể khao khát vượt quá. [2.] Người ấy chọn những phương tiện thích hợp và đúng đắn, là con đường Đức Chúa Trời đã quy định cho người ấy bước đi: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:6, “Vậy, các ngươi phải giữ làm theo các điều răn ấy; vì ấy là sự khôn ngoan và sự thông sáng của các ngươi trước mặt các dân tộc; họ nghe nói về các luật lệ này, sẽ nói rằng: Dân này là một dân khôn ngoan và thông sáng, thật!” [3.] Người ấy không đùa giỡn với tôn giáo, mà hoàn toàn tự đặt mình vào việc quan sát và vâng phục những mệnh lệnh và sự hướng dẫn của nó: Ma-thi-ơ 7:24, “Ta sẽ ví người ấy như một người xây nhà khôn ngoan.” Vậy thì, ấn tượng ắt phải tùy theo con dấu và dấu ấn. Ở nơi nào có một sự hiểu biết cứu rỗi về những mầu nhiệm thiên thượng, và sự siêng năng để sắp đặt hành động của mình cho phù hợp, ở đó ắt phải có sự khôn ngoan và sự thận trọng thật. Một số người vượt trội trong đó hơn những người khác, nhưng mọi người đều khôn ngoan để được cứu rỗi. 3. Để khiến chúng ta trở thành những Cơ Đốc nhân trọn vẹn, hay cho sự hướng dẫn của chính chúng ta, để chúng ta có thể giữ theo quy tắc của mình trong mọi sự: Thi Thiên 119:33, “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin dạy tôi con đường của các luật lệ Chúa, và tôi sẽ giữ nó cho đến cuối cùng.” Con đường hẹp của sự vâng phục khó tìm, và khó giữ, và dễ bị lầm lẫn, đặc biệt là khi những thành kiến, dục vọng và lợi ích dễ làm hư hoại và làm mù lòa chúng ta. Vì vậy sự hiểu biết và sự khôn ngoan này cảnh báo chúng ta chống lại tội lỗi và cạm bẫy, để chúng ta không bị chúng làm hư hoại và gài bẫy: Thi Thiên 119:11, “Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa.” Sự hiểu biết không chỉ bày tỏ tội lỗi, mà còn củng cố những quyết tâm của chúng ta chống lại nó: 1 Giăng 2:14, “Ta đã viết cho các ngươi, những người trẻ tuổi, vì các ngươi mạnh mẽ, và lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được kẻ ác.” Khi nó bày tỏ tội lỗi, thật tốt để có một điều gì đó trong lòng chúng ta để kiểm soát nó: 1 Giăng 3:9, “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.” Những lẽ thật trong lời Chúa trỗi dậy trong sự không hài lòng. Khi nó củng cố những quyết tâm của chúng ta: Tôi đang ở trong đường lối của Đức Chúa Trời; tôi trông đợi mọi sự chấp nhận và phần thưởng của mình từ Ngài: Sáng Thế Ký 39:9, “Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn lao này, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời?” Điều này nâng chúng ta lên trên những nỗi sợ hãi và những lời tâng bốc, để chúng ta không bị nản lòng cũng không bị quyến rũ. Cũng vậy đối với những bổn phận; nó thúc giục chúng ta thực hiện chúng: Châm Ngôn 6:22, “Khi ngươi đi, nó sẽ dẫn ngươi; khi ngươi ngủ, nó sẽ giữ ngươi; khi ngươi thức, nó sẽ nói chuyện với ngươi.” Thật tốt để có một người giám sát trong lòng, và một điều gì đó có thể biện hộ cho lợi ích của Đức Chúa Trời trong chính lòng chúng ta. Trong mọi trường hợp, nó dạy dỗ chúng ta, và nhắc nhở chúng ta về mọi bổn phận cụ thể, để tránh cạm bẫy và cám dỗ. 4. Không chỉ để hướng dẫn chúng ta trong bổn phận chung của các Cơ Đốc nhân, mà còn để khiến chúng ta hữu ích trong những mối quan hệ cụ thể của mình. Tất cả chúng ta đều bị ràng buộc phải nhận được sự hiểu biết. Có những mối quan hệ công khai và riêng tư; công khai, như của những quan quyền: Thi Thiên 2:10, “Vậy, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét của đất, hãy nhận lấy sự dạy dỗ.” Nhiều lần thật là một điều quan trọng để hiểu lợi ích của Đấng Christ, và làm cho bức màn của mình hướng về nó; vì vậy một vị vua cần nhiều sự khôn ngoan. Khi Sa-lô-môn cầu xin sự khôn ngoan, “điều đó làm đẹp lòng Chúa,” 1 Các Vua 3:10. Những mục sư và người hướng dẫn của Hội Thánh: Ma-la-chi 2:7, “Vì môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết.” Những người này là kho tàng của Hội Thánh, vì vậy họ cần được trang bị tốt với mọi loại hiểu biết, suy đoán và kinh nghiệm, để họ có thể rút nó ra trong mọi dịp. Riêng tư, như những người chồng, để họ có thể thực hiện những bổn phận của gia đình: 1 Phi-e-rơ 3:7, “Cũng vậy, hỡi những người chồng, hãy ở với vợ mình theo sự hiểu biết;” nghĩa là, họ phải lao nhọc để có nhiều sự thận trọng và khôn ngoan, để họ có thể biết bổn phận của mình và dạy dỗ người khác: 1 Cô-rinh-tô 14:35, “Và nếu họ muốn học điều gì, hãy hỏi chồng mình ở nhà:” và để họ không cai trị mọi sự trong nhà mình, theo đam mê và ý chí, mà theo lời Đức Chúa Trời. Những bậc cha mẹ, để họ có thể dạy dỗ con cái mình; vì họ phải “dạy dỗ chúng trong sự khuyên dạy và răn bảo của Chúa,” Ê-phê-sô 6:4. Những Cơ Đốc nhân riêng tư, để họ có thể an ủi và xây dựng lẫn nhau trong đức tin thánh khiết nhất của mình: Rô-ma 15:14, “Hỡi anh em, chính tôi cũng tin chắc về anh em, rằng anh em cũng đầy sự nhân lành, được đầy dẫy mọi sự hiểu biết, và có thể khuyên bảo lẫn nhau;” để chúng ta không phải là những con số không trong cuộc trò chuyện, và sự nhóm lại của chúng ta không giống như một màn trình diễn câm, không nói bất cứ lời đậm đà hay an ủi và gây dựng nào cho nhau. Vì vậy chớ nên như kẻ dại dột. 5. Sự nguy hiểm lớn lao của sự vô tri, hay những điều ác đến từ sự thiếu sự khôn ngoan thuộc linh. [1.] Đối với chính chúng ta. Sự thờ phượng của chúng ta chỉ là một sự mê tín dại dột, một sự sùng kính mù quáng đối với một vị thần không được biết đến, một sự đoán mò thuần túy được hướng dẫn bởi phong tục và một số mục đích sùng kính: Giăng 4:22, “Các ngươi thờ lạy điều các ngươi không biết; chúng ta thờ lạy điều chúng ta biết, vì sự cứu rỗi đến từ người Do Thái.” Lòng sốt sắng của chúng ta chỉ là một cơn giận dữ hoang dã: Rô-ma 10:2, “Vì tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết.” Một ngọn lửa chết, fervidus, non lucidus; như một con ngựa mù đầy tinh thần, nhưng luôn luôn vấp ngã. [2.] Đối với người khác. Không có cách nào ngăn ngừa rắc rối trong Hội Thánh hay những sự xúc phạm đối với thế gian nếu chúng ta không có sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh. Sa-tan sử dụng ai làm công cụ của nó ngoài những kẻ có tâm trí yếu đuối và đam mê mạnh mẽ? Những kẻ này không ổn định: Ê-phê-sô 4:14, “Để chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị quăng qua quăng lại, và bị cuốn đi bởi mọi chiều gió của giáo lý, bởi sự xảo quyệt của loài người, và sự tinh ranh khéo léo; bởi đó họ rình rập để lừa dối.” Những kẻ này qua sự kiêu ngạo và sự thiếu kỹ năng sinh ra những sự chia rẽ: 1 Ti-mô-thê 3:6, “Người mới tin đạo không được làm giám mục, e người tự kiêu mà sa vào án phạt của ma quỷ.” 6. Niềm vui và sự bình an không thể tin được mà nó sinh ra trong linh hồn chúng ta. [1.] Chỉ riêng sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời đã rất thú vị, và đem lại nhiều niềm vui cho tâm trí hơn một kẻ hưởng lạc có thể tìm thấy trong những thú vui xác thịt tinh tế nhất của mình. Thật không thể tin được một linh hồn lo lắng có bao nhiêu sự thỏa lòng trong việc tìm ra bất cứ lẽ thật nào mà trước đây người ấy còn nghi ngờ, và nó không thể được hình dung cho đến khi chúng ta cảm nhận được nó: Châm Ngôn 24:13, 14, “Hỡi con, hãy ăn mật ong, vì nó là tốt; và tàng ong, là thứ ngọt cho khẩu vị của ngươi. Sự hiểu biết về sự khôn ngoan sẽ như vậy cho linh hồn ngươi; khi ngươi đã tìm thấy nó, thì sẽ có một phần thưởng.” Có một sự so sánh giữa niềm vui của tâm trí và niềm vui của khẩu vị thuộc về thân thể. Không điều gì có thể ngọt ngào cho khẩu vị như sự hiểu biết ngọt ngào cho linh hồn, đặc biệt là khi chính chúng ta đã tra xét nó và tìm thấy nó, khi chúng ta thấy một lẽ thật bằng chính đôi mắt mình. Người ấy không nói ở đó về sự ngọt ngào mà lương tâm có trong cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không về niềm vui của lòng khi nó tìm thấy sự tự do trong đường lối của Đức Chúa Trời, mà về sự thỏa mãn và niềm vui của tâm trí và sự hiểu biết khi lẽ thật được làm sáng tỏ đầy đủ đến nỗi không còn nghi ngờ hay băn khoăn nào về nó. [2.] Sự bình an đi kèm với nó. Nhiều lần ý muốn của Đức Chúa Trời ít được coi trọng trong thế gian, và xảy ra việc kẻ tăng thêm sự hiểu biết thì tăng thêm nỗi buồn: Truyền Đạo 1:18. “Vì nhiều sự khôn ngoan thì nhiều sự phiền não; và kẻ tăng thêm sự hiểu biết thì tăng thêm nỗi buồn;” và khi người ấy bị buộc vì lương tâm phải khác biệt với người khác, người ấy gặp nhiều rắc rối, vì sự vô tri thì dữ dội. Nhưng đây là một sự thỏa mãn cho người ấy, rằng người ấy biết điều này làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và như vậy có nhiều sự an ủi hơn trong sự hiểu biết về một lẽ thật bị ghét bỏ hơn là những người trần gian có trong mọi lợi thế mà một con đường sai lầm ban cho họ: Châm Ngôn 3:31, 32, “Chớ ganh tị với kẻ áp bức, và chớ chọn bất cứ đường lối nào của nó: vì kẻ gian tà là sự gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va; nhưng Ngài ở cùng người ngay thẳng trong sự kín nhiệm của Ngài.” Điều đó được đưa ra như một lý do tại sao họ không nên ganh tị với những kẻ gian ác; họ biết họ đang ở trong một đường lối làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và điều này nâng đỡ họ trong mọi rắc rối của mình. Vậy thì sự thỏa mãn này chúng ta không thể có được, trừ phi chúng ta có sự hiểu biết kỹ lưỡng về lẽ thật chúng ta tuyên xưng, hay những đường lối thánh của Đức Chúa Trời chúng ta đang dấn thân vào. Vì vậy chúng ta cần phải nhận được một sự hiểu biết rõ ràng và phân biệt về toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong lời Ngài. 7. Những tính chất của sự hiểu biết và sự khôn ngoan này cho thấy sự cần thiết của nó. Mọi sự hiểu biết đều phải được quý trọng, vì nó là sự xuất sắc của con người vượt trên những loài thú; nhưng đặc biệt là sự hiểu biết thiên thượng, là sự hiểu biết vượt xa mọi sự khôn ngoan của thế gian. [1.] Vì nó được sử dụng về những điều cao nhất, để biết bản chất và ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài là gì, và Ngài phải được hưởng như thế nào. Than ôi! Hầu hết thế gian sử dụng thì giờ và trí tuệ của mình vào những điều tầm thường biết bao, khi so sánh với một Cơ Đốc nhân nghèo nàn! Để biết Đức Chúa Trời, dầu không phải một cách toàn diện, nhưng một cách thỏa mãn và cứu rỗi: Thi Thiên 139:6, “Sự hiểu biết này quá kỳ diệu cho tôi; nó cao, tôi không thể đạt đến nó;” 1 Ti-mô-thê 3:16, “Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn.” Mọi suy đoán sâu sắc của thế gian so với điều này là gì? 1 Phi-e-rơ 1:12, “Những điều mà các thiên sứ muốn nhìn vào.” Các thiên sứ, là những đấng vượt xa chúng ta về sự hiểu biết, muốn dò xét vào những điều này, một sự suy đoán phù hợp với những tư tưởng tốt nhất của họ. [2.] Những điều này hữu ích và có lợi nhất: Giăng 17:3, “Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” Sự hiểu biết tò mò đem lại nhiều đau đớn hơn niềm vui, nhưng sự hiểu biết có lợi phải được chúng ta quý trọng nhất; như biết cách được hòa giải với Đức Chúa Trời, điều gì làm đẹp lòng Ngài, hay chinh phục tội lỗi, và thoát khỏi sự đoán phạt, và nhận được sự sống đời đời; đây là những vấn đề chúng ta phải bận rộn nhất về chúng, và sử dụng sự hiểu biết của mình; vì điều gì liên quan đến chúng ta sâu xa hơn những điều này? Áp Dụng 1. Là sự quở trách đối với nhiều loại người sống trong sự vô tri, hay dung túng sự vô tri bằng nhiều cớ khác nhau. 1. Rằng việc đào trong những mỏ hiểu biết không thuộc về họ; họ để điều đó cho những thư ký và những người có học thức; như thể nó không phải là một bổn phận chung đặt trên những Cơ Đốc nhân riêng tư, cũng như trên những người mà chức vụ của họ đặc biệt buộc họ phải nghiên cứu Kinh Thánh: Hê-bơ-rơ 8:11, “Họ sẽ đều biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.” Mọi người đều cần học cách được cứu rỗi; và vì vậy, nếu anh em không biết cách sống cho Đức Chúa Trời, cách chinh phục tội lỗi, và cách thoát khỏi sự đoán phạt, anh em sẽ ra sao? Sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 4:3, “Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, thì nó bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất.” Một người trong sự vô tri không bao giờ có khả năng tìm được đường lối của mình, cũng không thể biết mình ở trong hay ở ngoài, mình đã thoát khỏi sự nguy hiểm lớn lao của mình hay chưa, hay mình sẽ được chấp nhận trong sự phán xét hay không. Trong lúc anh em vô tri, ma quỷ có thể lừa anh em, và làm bất cứ điều gì nó muốn với anh em. 2. Những người khác có một chút hiểu biết chung và theo truyền thống về tôn giáo thường được tuyên xưng giữa chúng ta, và nói về nó một cách thuộc lòng theo người khác, nhưng nhìn chung không nhìn xa hơn bề ngoài của nó; họ không biết những lý do mà sự chắc chắn của tôn giáo này được dựa trên, cũng không biết khuynh hướng của nó, điều nó yêu cầu nơi tay họ, đặc biệt là về những lẽ thật thực tiễn và cốt yếu, là những lẽ thật liên quan gần gũi hơn đến sức mạnh và quyền năng của sự tin kính, như công việc và quyền năng của Đức Thánh Linh trong việc tái sinh và hoán cải con người về cùng Đức Chúa Trời, hay đời sống đức tin, hay sự khác biệt giữa tình trạng tội lỗi và ân điển. Như Ni-cô-đem: Giăng 3:4, “Người già cả rồi, làm sao sinh lại được? Há có thể vào lòng mẹ lần thứ hai và sinh ra sao?” Những kẻ này khinh thường việc bị quy tội vô tri, dầu họ biết ít điều ngoài một số nghi lễ và bề ngoài nhất định của tôn giáo thường được thực hành giữa chúng ta. Vì vậy hãy thúc ép họ đến sự quen biết nhiều hơn với tôn giáo và đời sống đức tin và sự thánh khiết, họ khinh thường anh em, và mọi điều anh em có thể đề nghị thuộc loại đó; vì điều này luôn luôn đúng, rằng những người xác thịt không nếm trải những điều của Đức Thánh Linh, mà họ là xác thịt dưới một sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo hay ngoại giáo. 3. Một số người giới hạn sự hiểu biết của mình trong một vài lẽ thật hiển nhiên, và về những điều khác họ để cho những người rao giảng tra xét chính xác hơn về tâm trí của Đức Chúa Trời, và thỏa mãn với việc nhìn bằng đôi mắt của người khác. Nhưng nếu sự hiểu biết bị giới hạn trong một vài lẽ thật, tại sao Đức Chúa Trời đã ban cho con người một quy tắc phong phú và rộng lớn như vậy, và đã bày tỏ nhiều điều như vậy làm sự giúp đỡ cho đức tin và lối thực hành của chúng ta?
Đó là một thứ quở trách Kinh Thánh, như thể phần lớn nhất của những trước tác thánh nầy không cần thiết vậy. Chắc chắn làm một Cơ Đốc nhân trọn vẹn là một việc đòi hỏi tài khéo rất lớn. Sự hiểu biết của chúng ta phải tốn công khó nhọc cho chúng ta, cũng như sự vâng lời của chúng ta vậy. Một chút hiểu biết hời hợt, qua loa sẽ không hoàn toàn bắt phục được tấm lòng cho Đức Chúa Trời. Dẫu một số lẽ thật là nền tảng, nhưng mỗi mảnh và mỗi phần lẽ thật đều có công dụng và chỗ đứng của nó; và sự hiểu biết lẽ thật ấy không chỉ để vui thích, mà còn để được an toàn. Nhiều người nói rằng các lẽ thật nền tảng chỉ có ít thôi; hãy tin chúng, và sống tốt, thì ngươi sẽ được cứu. Đúng vậy, nhưng những lẽ thật phụ thuộc cũng góp phần rất nhiều, cả vào việc tin các lẽ thật nền tảng, lẫn vào việc thúc giục chúng ta thực hành các bổn phận cần thiết. Người thợ xây nào chỉ cẩn thận đặt một nền tốt, mà chẳng bao giờ để ý đến mái hay cửa sổ, ánh sáng hay cửa ra vào, thì thật là dại dột; không, người ấy cũng sẽ không thể nhận ra sự đến của những kẻ sẽ dỡ ngói của căn nhà, hay để cho nước nhỏ giọt liên tục đến nỗi cuối cùng làm sụp đổ cả tòa nhà, và khiến nó phải hư hoại. Vả lại, dẫu không phải là điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi để một Cơ Đốc nhân biết mọi lẽ thật, nhưng người ấy không bao giờ được làm điều gì nghịch lại lẽ thật, và cũng không nên vui lòng ngu dốt về bất cứ lẽ thật nào. Vui lòng ngu dốt về những điều nhỏ hơn cũng có thể đáng bị đoán phạt: II Phi-e-rơ 3:5, “Vì họ cố ý quên lửng đi rằng xưa kia bởi lời Đức Chúa Trời có các từng trời.” Bây giờ, người ta cố ý ngu dốt, không chỉ khi họ từ khước lẽ thật lúc nó đã được bày tỏ rõ ràng cho họ, bởi sự ngoan cố cố ý, mà còn khi họ không chịu dùng các phương tiện vì lười biếng và biếng nhác. Crassa negligentia dolus est — sự cẩu thả trầm trọng là gian trá. Người ta sẽ không tìm kiếm khi họ đã có ý muốn ghét và lên án bất cứ điều gì rõ ràng là liên quan đến quyền lợi của Đức Chúa Trời trong thế gian. 4. Một số người nghĩ rằng sự ngu dốt là mẹ của sự thành kính, và người ta bỏ làm điều lành khi họ càng trở nên hiểu biết hơn. Chắc chắn đó là lỗi của con người, chứ không phải của sự hiểu biết; vì mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời đều hỗ trợ sự nên thánh. Những người khác nói rằng thế gian quá khôn ngoan để được cai trị; và từ khi mọi người đều đến chỗ biết tôn giáo, và tranh luận về nó, thì nó sinh ra các phe phái. Nhưng điều nầy cũng bất công; thật tốt biết bao nếu thế gian quá khôn ngoan để bị đưa vào dưới một vương quốc của sự tối tăm. Nếu người ta áp đặt trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời những điều họ không nên áp đặt, thì họ có lý do để quy những sự chia rẽ ấy cho sự bạo ngược và tiếm quyền của chính mình, chứ không phải cho Kinh Thánh hay cho việc học Kinh Thánh; như thể nguyên tắc đức tin mặc nhiên dễ dãi nầy — tin như hội thánh tin — lại hiệu quả hơn trong việc sản sinh lòng tin kính và sự tốt lành thật so với sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Đó là đặt con người lên trên Đức Chúa Trời, như thể họ bởi chứng cớ và sự áp đặt của mình đã đảm bảo quyền lợi của tôn giáo trong thế gian một cách an toàn hơn là Đức Chúa Trời đã làm bởi một cuốn sách do chính Thánh Linh Ngài soi dẫn, hay như thể cuốn sách ấy nguy hiểm khi được đọc hay suy gẫm một cách phổ thông. Tóm lại, con cái của Đức Chúa Trời là con cái của sự sáng, và con cái của sự sáng không được dại dột, mà phải hiểu ý muốn của Chúa là thể nào. Không ai sẽ tước đoạt đặc quyền nầy khỏi người khác ngoại trừ những kẻ chính mình cũng không muốn có nó. Dùng 2. Là để thúc giục chúng ta đạt được sự hiểu biết và thông hiểu nầy về ý muốn của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói với con cái của sự sáng; và không ai trong chúng ta biết nhiều đến nỗi không thể biết thêm nữa. 1. Hãy lao nhọc để đạt được sự hiểu biết đầy đủ hơn về các mầu nhiệm thiên thượng, đặc biệt là về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, mà không loại trừ những lẽ thật khác là những lẽ thật bảo đảm các điều cần thiết; vì chúng ta không được cứ mãi là trẻ con, và cứ giữ lấy sữa của mình: Hê-bơ-rơ 5:12, 13, “Đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em; anh em cần ăn sữa thay vì đồ ăn đặc. Vả, kẻ nào chỉ ăn sữa thôi, thì không hiểu đạo công chính; vì còn là thơ ấu.” Vả lại, còn có maculœ et vulnera intellectus, những vết nhơ và vết thương của sự hiểu biết. Các vết thương thì nguy hiểm, nhưng những sai lầm như những vết nhơ cũng cản trở rất nhiều sự gây dựng và sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển; vì mọi ân điển hoặc là sự sáng hoặc là sức mạnh, và sức mạnh được gia tăng bởi sự gia tăng của sự sáng: II Phi-e-rơ 1:2, “Nguyền xin ân điển và sự bình an được gia thêm cho anh em bởi sự nhận biết Đức Chúa Trời và Đức Chúa Jêsus, là Chúa chúng ta!” 2. Hãy đạt được sự hiểu biết rõ ràng hơn. Sự đầy đủ liên quan đến đối tượng, hay những điều được biết; sự rõ ràng liên quan đến chủ thể hay năng lực biết. Một Cơ Đốc nhân phải nhìn sâu xa hơn vào những lẽ thật mà mình đã biết: Ô-sê 6:3, “Chúng ta khá nhận biết Đức Giê-hô-va; chúng ta hãy gắng sức nhận biết Ngài.” Yêu cầu đầu tiên của Môi-se là: “Xin cho con biết danh Ngài;” yêu cầu thứ hai của ông: “Xin cho con xem sự vinh hiển của Ngài.” Người tin kính không bao giờ thỏa mãn: Châm Ngôn 30:2, 3, “Thật tôi ngu dại hơn ai hết, tôi không có sự thông sáng của loài người. Tôi không học được sự khôn ngoan, cũng chẳng biết được sự tri thức của Đấng Thánh.” Biết một lẽ thật như chúng ta phải biết nó: I Cô-rinh-tô 8:2, 3, “Nếu có người tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình phải biết. Nhưng nếu có người yêu mến Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời biết người đó.” Ánh sáng mới không phải là tìm ra những lẽ thật mới, mà là nhìn sâu xa hơn vào cùng những lẽ thật ấy. Sự tăng trưởng của chúng ta trong sự hiểu biết thì thiên về cường độ xét theo mức độ hơn là về phạm vi xét theo đối tượng; không phải biết những lẽ thật mới, mà là khi các nguyên tắc cũ được cải thiện: Châm Ngôn 4:18, “Nhưng con đường người công chính giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa;” Thi Thiên 119:18, “Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa.” Đa-vít không cầu nguyện xin Đức Chúa Trời lập một luật pháp khác, mà xin Đức Chúa Trời ban cho ông sự hiểu biết rõ ràng hơn về luật pháp nầy. 3. Hãy đạt được sự hiểu biết chắc chắn hơn, hay sự hiểu biết được xác chứng hơn trong lẽ thật: Công Vụ 2:36, “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Jêsus nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ;” Giăng 17:8, “Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho Con, và họ đã nhận lấy; biết thật rằng Con đến bởi Cha, và tin rằng Cha đã sai Con.” Không phải bởi lời đồn và truyền thống, mà bởi bằng chứng vững chắc: Giăng 4:42, “Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì lời ngươi nói, vì chính chúng tôi đã nghe Ngài, và biết rằng chính Ngài thật là Đấng Christ, là Cứu Chúa của thế gian.” 4. Hãy đạt được sự hiểu biết phân biệt hơn. Lẽ thật được biết rõ nhất trong khuôn khổ và sự phụ thuộc của chúng. Một sự hiểu biết lộn xộn thì luôn không thỏa mãn, nó không phải là cognitio quietativa, sự hiểu biết làm yên lòng, cho đến khi chúng ta thấy một lẽ thật hòa hợp với một lẽ thật khác thể nào, như các bức màn của đền tạm được buộc chặt bởi các vòng móc; cho đến khi chúng ta có thể “lấy những điều thiêng liêng giảng cho những người có đức tính thiêng liêng,” I Cô-rinh-tô 2:13, hay biết các điều theo sự tương đồng của đức tin: Rô-ma 12:3, “Vậy, nhờ ơn đã ban cho tôi, tôi nói với mỗi người trong anh em chớ có tư tưởng cao quá lẽ, nhưng phải có tâm tình tầm thường, y theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã phú cho từng người.” Mọi lẽ thật phải được biết trong thứ tự và chỗ đứng của nó, nếu không chúng ta chỉ có một khái niệm lộn xộn về các sự việc, như người mù thấy người ta đi như cây vậy. 5. Hãy đạt được sự hiểu biết mang tính kinh nghiệm hơn. Phần lớn của đạo Cơ Đốc không chỉ để tin, mà còn để cảm nhận: I Giăng 5:10, “Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình.” Chúng ta phải không chỉ thấy, mà còn nếm: I Phi-e-rơ 2:2, 3, “Anh em như trẻ con mới đẻ, hãy ham thích sữa thuần khiết của đạo, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên trong sự cứu rỗi, nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào.” Và cảm nhận: Phi-líp 3:10, “Cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài.” Nếu không, đó chỉ là một hình thức của sự hiểu biết. Kinh nghiệm là ấn chứng và sự xác chứng bề trong của lẽ thật: Giăng 17:17, “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật;” Giăng 8:32, “Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.” 6. Hãy đạt được sự hiểu biết thực tiễn hơn. Sự hiểu biết là để dùng, chứ không phải là một sự suy đoán nhàn rỗi. Như một người phong lưu và một thầy thuốc bước vào một khu vườn, một người nhìn vào màu sắc và vẻ đẹp, còn người kia nhìn vào công hiệu và công dụng của các cây thuốc và hoa: II Phi-e-rơ 1:8, “Vì nếu các điều đó có đủ trong anh em và đầy dẫy nữa, thì ắt chẳng để cho anh em ở dưng hoặc không kết quả trong sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta;” I Giăng 2:4, “Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người.” Một Cơ Đốc nhân thực tiễn thì sẵn sàng hơn để phục vụ và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mỗi ngày. BÀI GIẢNG XXII Đừng say rượu, vì rượu xui cho vô độ; nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.—Ê-PHÊ-SÔ 5:18 Ở đây là một sự chỉ dẫn mới cho con cái của sự sáng, là những người buộc phải bước đi cách chính xác và thận trọng, và chuộc lấy thì giờ để làm vinh hiển Đức Chúa Trời và cứu linh hồn mình. Một chướng ngại lớn cho một đời sống tỉnh thức và siêng năng là sự say sưa và không tiết độ; vì vậy những ai muốn bước đi cách chính xác và chuộc lấy thì giờ thì phải tỉnh táo và tiết độ trong mọi sự: “Đừng say rượu,” v.v. Trong những lời nầy chúng ta có — (1.) Một lời khuyên ngăn, “Đừng say rượu.” (2.) Một lý do, “Vì rượu xui cho vô độ.” (3.) Bổn phận ngược lại, “Nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.” 1. Lời khuyên ngăn. Trong đó — [1.] Chất liệu của tội, “Đừng say rượu.” Dưới từ “rượu” mọi thứ đồ uống làm say và gây mê đều được bao gồm, được Kinh Thánh gọi bằng tên chung là “rượu mạnh;” Ê-sai 5:11, “Khốn thay cho kẻ dậy sớm đặng tìm kiếm rượu mạnh, thức đến ban đêm, cho đến khi rượu khiến họ nung đốt!” Nghĩa là, không chỉ rượu nho mà thôi, mà còn các đồ uống khác làm bằng mật ong, chà là, gạo, mạch nha, hay bất cứ loại ngũ cốc nào khác mà về độ mạnh thường không thua kém rượu nho, và có thể làm say hay khiến người ta say như rượu nho vậy; như người Na-xi-rê phải phân rẽ mình khỏi rượu và rượu mạnh: Dân Số Ký 6:3, “Người sẽ kiêng cữ rượu và vật uống say, chẳng nên uống giấm rượu, hoặc giấm của vật uống say; cũng chẳng nên uống một thứ nước nho nào, hay là ăn nho tươi, hoặc nho khô.” Đây là chất liệu của tội. [2.] Cách thức, khi bị nó làm cho say. Từ nầy đôi khi chỉ một cách dùng rượu phóng khoáng hơn; như Giăng 2:10, “Khi người ta đã uống thỏa thuê.” Đôi khi chỉ một cách dùng quá độ và vô độ, như ở đây, đến nỗi sinh ra một sự rối loạn nào đó. Có hàm ý một cách dùng rượu hợp pháp: I Ti-mô-thê 5:23, “Đừng chỉ uống nước lã thôi, nhưng phải uống một ít rượu, vì cớ dạ dày con, và con thường hay yếu đuối.” Và trường hợp được trình bày vắn tắt, Truyền Đạo 10:17, “Vì sức mạnh, chứ không phải vì say sưa.” Sinh lực, sức khỏe, và sức mạnh, cho các bổn phận của chức vụ chung và riêng của chúng ta, phải được gìn giữ, nhưng sự say sưa phải được tránh. 2. Lý do, “Vì rượu xui cho vô độ.” Từ ἄσωτος đúng nghĩa chỉ sự hoang phí và phóng đãng, như Lu-ca 15. Từ chỉ đứa con hoang đàng là ἄσωτια; và câu 13, “phung phí tài sản” là ἀσώτως; và I Phi-e-rơ 4:4, sự vô độ phóng đãng, εἰς τὴν αὐτὴν τῆς ἀσωτίας ἀνάχυσιν; điều chúng ta dịch là “vô độ,” bản Vulgar dịch là “xa xỉ;” một số người dịch là “buông tuồng,” mà họ giải thích là một sự phung phí hoang phí, không có chút khôn ngoan hay cân nhắc nào, kết hợp với mọi sự phóng túng, đến nỗi họ tự cho phép mình lạm dụng các tạo vật của Đức Chúa Trời. 3. Bổn phận ngược lại là, “Nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Ở đây bởi “Thánh Linh” có nghĩa là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là tác giả của mọi ân điển, Đấng ngự trong lòng của các tín đồ. Và bởi “được đầy dẫy,” không phải là một sự đầy dẫy tuyệt đối và chính xác, mà là một sự hưởng thụ dư dật ân điển của Ngài. Các vật được nói là đầy khi chúng đang được đổ đầy; và dẫu chúng chưa đầy đến miệng, nhưng đây vẫn là nguyên tắc chiếm ưu thế. Chỉ một mình Đấng Christ mới có Đức Thánh Linh không giới hạn, Giăng 3:34; những người khác, tùy theo khả năng tiếp nhận của họ, như họ có thể tiếp nhận: họ vẫn đang được đổ đầy, và được khiến cho có thể tiếp nhận những lượng ân điển lớn hơn. Nếu có ai hỏi: Tại sao điều nầy lại được đòi hỏi nơi chúng ta, là phải đầy dẫy Đức Thánh Linh? Có phải trong quyền của chúng ta để truyền lệnh cho các ảnh hưởng của Ngài, và tự đổ đầy mình đến mức thỏa thích không? Tôi trả lời — Chúng ta phải dùng các phương tiện, phải cầu xin, tìm kiếm, và gõ cửa; và rồi những kho báu phong phú của ân điển sẽ được mở ra cho chúng ta. Sứ đồ nói với con cái của sự sáng; nếu họ không cản trở sự đổ đầy của chính mình bởi sự ham mê xác thịt hay sự cẩu thả, thì họ còn có thể thiếu điều gì? Nếu chúng ta cản trở các chuyển động của Ngài bởi các thực hành xác thịt của chúng ta, hay không cải thiện chúng bởi sự cẩu thả và dại dột của chúng ta, thì lỗi ấy là của chúng ta. Hãy trung tín dùng các phương tiện để đạt được ơn phước nầy, và chúng ta sẽ không thiếu nó. Như vậy, việc đầy dẫy Đức Thánh Linh phần lớn tùy thuộc nơi chúng ta. Giáo lý. Rằng mọi Cơ Đốc nhân chân thật phải cẩn thận để không đầy rượu, mà đầy Đức Thánh Linh. Tôi sẽ xem xét — (1.) Các ἀντίστοιχα, những điều được đặt đối lập với nhau; (2.) Sự không tương hợp của điều nầy với điều kia; (3.) Các lý do tại sao các Cơ Đốc nhân chịu nghĩa vụ nầy. I. Những điều được đặt đối lập với nhau, gồm cả sự vật lẫn hành động. Các sự vật là “rượu” và “Thánh Linh;” các hành động là “say rượu,” và “đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Thứ nhất, Các sự vật; hai điều nầy được đặt đối lập — 1. Để ngăn chặn sự cám dỗ. Thú vui xác thịt mà người ta tìm thấy trong rượu quyến rũ họ đến chỗ quá độ. Có những thú vui cao hơn mà người ta phải bận tâm, đó là niềm vui của đức tin và sự vui thích trong sự thánh khiết. Đối với những bản tính ưa khoái lạc, dường như thật khó để từ bỏ mọi thú vui quen thuộc; nhưng sự cám dỗ sẽ kém mạnh mẽ hơn nếu chúng ta có thể thuyết phục họ rằng thú vui của họ không bị bãi bỏ, mà được ưu tiên hơn; được dời từ Ê-díp-tô, để nó có thể lớn lên trong Ca-na-an. Chỉ cần đổi đối tượng, hay chuyển tình cảm vào một dòng chảy thuộc linh, và bạn sẽ có đủ thú vui: Gia-cơ 5:13, “Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Hãy cầu nguyện. Có ai vui mừng chăng? Hãy hát ngợi khen.” Cũng vậy Ê-phê-sô 5:3, 4, “Phàm những sự gian dâm, hoặc sự ô uế, hoặc sự tham lam, cũng chớ nên nói đến giữa anh em, theo như cách xứng đáng cho các thánh đồ. Chớ nói lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ giả ngộ tầm phào, là những điều không đáng; nhưng thà cảm tạ Đức Chúa Trời thì hơn.” Mọi người đều tìm kiếm những nguyên nhân của sự vui vẻ và hân hoan: bạn sẽ không mất sự hân hoan của mình, bạn không cần dập tắt cơn khát của mình tại vũng nước chết của con mương gần nhất, nếu bạn chịu khó đi xa hơn một chút, và tìm kiếm nguồn nước sống. Quả thật, chính Đức Thánh Linh phải hướng dẫn và hướng bạn, nhưng đây là con đường chữa trị cho bạn. Có một lỗi lầm gấp đôi mà chúng ta mắc phải trong việc sắp xếp tình cảm của mình; chúng ta sai lầm trong đối tượng, và chúng ta phạm lỗi trong mức độ. Nếu lỗi lầm đầu tiên được chữa trị tốt, thì lỗi thứ hai sẽ sớm được ngăn ngừa. Hãy tìm một đối tượng đúng cho sự vui thích và khoái lạc của bạn, và nếu đối tượng ấy được quý trọng theo giá trị của nó, bạn sẽ càng được cai sữa khỏi những điều khác hơn; như sự tà dâm sẽ chấm dứt bởi sự lựa chọn và tình yêu dành cho một người vợ xinh đẹp và hợp pháp. 2. Để chỉ ra sự khác biệt giữa các hội đoàn hay các cuộc nhóm họp thánh của các tín đồ, và các bữa tiệc buông tuồng của dân ngoại để tôn vinh các thần tượng của họ. Trong những bữa tiệc ấy họ ra về đầy rượu, còn trong các hội đoàn Cơ Đốc thì đầy Đức Thánh Linh; và đó là lý do tại sao sự thờ hình tượng được nhắc đến khi những sự quá độ nầy bị cấm: I Phi-e-rơ 4:3, “Khi trước chúng ta đã làm theo ý muốn dân ngoại mà sống trong sự phóng đãng, tình dục, say rượu, ăn uống quá độ, mở tiệc, và thờ hình tượng gớm ghiếc;” bởi vì những bữa tiệc quá độ nầy thường xuyên diễn ra tại sự thờ phượng long trọng các thần tượng của họ. Sự vui mừng xác thịt gây ra tiếng ồn lớn, và bộc lộ chính nó theo cách xác thịt; vì như sự thờ hình tượng là việc của xác thịt, thì sự say sưa cũng vậy. Nhưng bây giờ trong các cuộc nhóm họp Cơ Đốc, sự vui mừng là thuộc linh, và được bộc lộ trong các thi thiên và sự cảm tạ và những lời cầu nguyện sốt sắng, và họ được đãi tiệc bằng những lời hứa của Đức Chúa Trời. Ma quỷ từ sớm đã tìm cách đưa sự không tiết độ vào các cuộc nhóm họp Cơ Đốc qua các bữa tiệc yêu thương, là những bữa tiệc mà một số người đã lạm dụng thành sự phóng đãng và xa xỉ; và vì vậy sứ đồ tìm cách ngăn ngừa sự lạm dụng nầy. 3. Bởi vì sự tương đồng giữa rượu và Thánh Linh; chúng thường được trình bày trong Kinh Thánh như tương ứng, hay như có một sự giống nhau nào đó trong các hoạt động của chúng; như rượu làm vui và phấn chấn tinh thần: Thi Thiên 104:15, “Nó làm cho lòng người vui mừng;” thì Đức Thánh Linh cũng đổ đầy linh hồn, và làm cho nó phấn chấn. Chỉ trong sự đầy dẫy nầy không có sự quá độ: Nhã Ca 5:1, “Hãy uống cho thỏa thuê, hỡi các người yêu dấu.” Và trong sự vui mừng nầy không có sự buông tuồng; khi chúng ta đầy dẫy Đức Thánh Linh, đó không phải là niềm vui làm hư hoại, mà là niềm vui làm cho trọn vẹn, đến nỗi làm mạnh mẽ tấm lòng: Nê-hê-mi 8:10, “Sự vui vẻ của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi.” Có một số hiệu quả chung giữa rượu và Thánh Linh, như thấy qua thánh lễ, nơi chúng ta được nói là “uống vào một Thánh Linh,” I Cô-rinh-tô 12:13, nơi yếu tố bên ngoài là rượu, bởi vì lượng Đức Thánh Linh dư dật và phong phú hoạt động về mặt thuộc linh những hiệu quả tương tự như rượu uống từng ngụm lớn hoạt động về mặt thể xác; như nó đổ đầy linh hồn bằng niềm vui và sự mừng rỡ, Nhã Ca 1:4, và làm lỏng lưỡi trong sự ngợi khen Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 5:19, “Hãy lấy thi thiên, thánh ca, và bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, và hết lòng hát mừng ngợi khen Chúa.” Con cái của Đức Chúa Trời, khi họ đã uống một ngụm đầy Đức Thánh Linh, bày tỏ niềm vui của họ trong các thánh ca và sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Lại nữa, sự tương ứng nầy được thấy qua sự chế nhạo của những kẻ không quen thuộc với các chuyển động của Đức Thánh Linh; như những kẻ chế nhạo đã nói: “Những người nầy say rượu mới,” Công Vụ 2:13, và câu trả lời của Phi-e-rơ, câu 15, “Những người nầy chẳng phải say như các ngươi tưởng đâu.” Cũng vậy, sự cầu nguyện sốt sắng của An-ne bị Ê-li phán đoán là say rượu, I Sa-mu-ên 1:14. Mọi chuyển động sốt sắng của Đức Thánh Linh đối với những người đứng xem đều dường như giống như hiệu quả của rượu; vâng, một số người bị rượu làm cho bốc lửa lại tưởng mình được cảm hứng, và nhầm lẫn hơi rượu với các chuyển động của Đức Thánh Linh. Bây giờ, vì những lý do nầy sứ đồ đặt chúng lại với nhau. Thứ hai, Các hành động, “Say rượu,” và “Đầy dẫy Đức Thánh Linh.” Cả hai đều phải được giải thích. 1. Hành động ở một phía, “Say rượu.” Hai điều phải được nói đến — (1.) Bản chất của tội; (2.) Tính ghê gớm của nó. [1.] Về bản chất của nó; đó là uống rượu không điều độ hay vô độ; nó là quá độ khi người ta uống nhiều hơn nhu cầu tự nhiên đòi hỏi, hay sự vui vẻ tỉnh táo và Cơ Đốc cho phép. Nhu cầu là một phần của mức độ của chúng ta, vì Đức Chúa Trời không từ chối chúng ta điều gì cần thiết cho chúng ta. Trong một số trường hợp, dục vọng nhân lên các nhu cầu của chúng ta, nhưng đó là bệnh tật của chúng ta. Khi sứ đồ nói: “Hãy uống một ít rượu vì các bệnh yếu đuối thường xuyên của con,” I Ti-mô-thê 5:23, ông có ý chữa trị chúng, chứ không phải gây ra chúng. Nhưng một cách dùng tạo vật phóng khoáng hơn vẫn được cho phép vượt quá nhu cầu trần trụi, để vui thích và hân hoan; nhưng khi ấy ân điển phải can thiệp, là ân điển phán đoán theo hai quy tắc — ánh sáng của tự nhiên và Kinh Thánh. (1.) Ánh sáng của tự nhiên phán đoán điều gì phù hợp cho một người xét như một con người. Như vậy người ấy gồm một thân thể và một linh hồn. Nếu thân thể bị áp chế, đó là một thứ tự sát. Như đã nói, Ô-sê 7:5, “Trong ngày của vua chúng ta, các quan trưởng vì hơi rượu mà đau ốm.” Sự không tiết độ và uống rượu không điều độ không chỉ lãng phí thì giờ, và lạm dụng các tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời, mà còn đổ đầy thân thể bằng những chất thô và bệnh tật; điều nầy phải được suy nghĩ cẩn thận bởi những người đã dâng thân thể mình cho Đức Chúa Trời, và không muốn tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của mình, như mọi Cơ Đốc nhân đã làm: Rô-ma 6:12, 13, “Vậy, chớ để tội lỗi cai trị nơi thân thể hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó. Chớ hiến chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác; nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay sống lại, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công chính.” Nhưng rồi đối với linh hồn, khi người ta làm rối loạn lý trí của mình, hay làm cho nó mất khả năng, và cản trở nó khỏi chức năng đúng đắn của nó; chắc chắn khi có một khiếm khuyết trầm trọng nào đó trong lý trí, một người tự biến mình thành một con thú. Và vì vậy ánh sáng của tự nhiên sẽ lên án sự ham mê xác thịt trầm trọng và thú vật: Giu-đe 10, “Nhưng họ phỉ báng những điều họ không biết; còn những điều họ tự nhiên biết được như loài thú vô tri, thì họ lại hư mất trong đó.” (2.) Ánh sáng của Kinh Thánh cũng hướng dẫn chúng ta trong việc ăn và uống; vì một Cơ Đốc nhân phải được hướng dẫn và cai trị bởi lời Đức Chúa Trời ngay cả trong các hành động thông thường của mình, chứ không phải bởi sự thèm muốn của chính mình; vì người ấy phải “đặt một con dao vào cổ họng mình,” Châm Ngôn 23:2; cũng không phải bởi thú vui của người khác: Ô-sê 7:5, “Các quan trưởng vì hơi rượu mà đau ốm.” Sự thèm muốn của chúng ta không phải là quy tắc của chúng ta, vì nó có thể dễ dàng đưa chúng ta đến những sự vô độ trong loại nầy. Chúng ta chỉ có hai tổ phụ chung, A-đam và Nô-ê; một là người sinh ra, và người kia là người khôi phục nhân loại; và cả hai đều vấp ngã bởi sự thèm muốn, một người bởi ăn, người kia bởi uống. Cũng không phải bởi mong muốn của người khác: dân ngoại cho rằng ép buộc ai uống là một tội; Ê-xơ-tê 1:8, “Sự uống rượu cứ theo lệ luật, không ai ép buộc; vì vua đã truyền cho các quan của cung vua rằng phải làm theo ý muốn của mỗi người.” Nhưng Kinh Thánh còn thêm gì trên điều nầy? Kinh Thánh xét đến hai điều — (1.) Sự tiêu tốn thì giờ; (2.) Mục đích lớn của chúng ta, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. (Thứ nhất.) Sự tiêu tốn thì giờ, rằng chúng ta không biến nó thành một công việc: Ê-sai 5:11, “Khốn thay cho kẻ dậy sớm đặng tìm kiếm rượu mạnh, thức đến ban đêm, cho đến khi rượu khiến họ nung đốt!” Họ biến nó thành một công việc, trải qua và phung phí thì giờ trong việc uống ừng ực và uống rượu là thì giờ đã được dành cho lao động và những công việc nghiêm túc và cần thiết hơn; họ dành cả ngày lẫn đêm trong sự vui chơi phóng đãng và uống rượu, như thể họ ở ngoài yếu tố của mình cho đến khi họ đến với nó, hay không thể dừng lại khi một lần đã bắt đầu. Bây giờ, khi người ta biến việc uống rượu thành một công việc cố định, dẫu họ không bị rối loạn trầm trọng, họ vẫn là những kẻ say rượu trước mặt Đức Chúa Trời. (Thứ hai.) Mục đích, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đây phải là mục đích của chúng ta trong việc ăn và uống: I Cô-rinh-tô 10:31, “Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm.” Điều nầy phải được xét đến; nếu chúng ta bị làm cho không phù hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, dẫu không có khiếm khuyết trầm trọng nào của lý trí theo sau (như một số người có thân thể cường tráng và bộ óc mạnh mẽ), thì Kinh Thánh vẫn không miễn trừ những người ấy khỏi sự say rượu: Ê-sai 5:22, “Khốn thay cho kẻ mạnh uống rượu, có sức lực pha rượu mạnh!” Họ có thể uống vào nhiều, và ra về với nó; đó đúng hơn là lời khen dành cho một cái thùng, hơn là cho một con người. Dẫu việc dùng lý trí tự nhiên không bị lấy đi, nhưng tấm lòng vẫn bị làm cho không phù hợp với Đức Chúa Trời. Chúa của chúng ta muốn chúng ta xét đến điều đó, Lu-ca 21:34, “Vậy, hãy tự giữ, e khi lòng anh em nhân sự ăn uống quá độ, và sự say sưa mà nặng nề chăng;” khi bạn quên Đức Chúa Trời, và không nhớ đến những điều tốt hơn. Tội nầy có thể được xét hoặc theo hành động hoặc theo thói quen (Thứ nhất.) Theo hành động say sưa. Có thể một người tốt sa ngã vào nó bởi bất ngờ; như Nô-ê, Sáng Thế Ký 9:21, “Người uống rượu, và say.” (Thứ hai.) Theo thói quen. Đã nói rằng: “Những kẻ say sưa sẽ không được hưởng nước Đức Chúa Trời,” I Cô-rinh-tô 6:10. Không điều gì tốt và lương thiện có thể được giả định về họ. [2.] Tính ghê gớm của tội uống rượu quá độ nầy, vượt quá mức độ khiến con người phù hợp cả trong linh hồn lẫn thân thể cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và các bổn phận của chức vụ họ. Điều đó được trình bày trong từ ἀσωτία; đó là sự hoang phí và phung phí hoang phí. (1.) Của các ơn phước trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay những điều tốt lành ban cho chúng ta để làm ngọt ngào cuộc hành hương của chúng ta và khích lệ sự phục vụ của chúng ta; chúng bị xuyên tạc thành sự sỉ nhục Đức Chúa Trời, đó là sự vô ơn bẩn thỉu. Biết bao người lãng phí tài sản của mình bởi điều nầy! vì đã nói, Châm Ngôn 23:21, “Vì kẻ say sưa và tham ăn sẽ trở nên nghèo khổ;” Châm Ngôn 21:17, “Ai ưa sự vui chơi sẽ là người nghèo khó; ai mê rượu và dầu sẽ chẳng giàu có.” Điều nầy được nói không chỉ bởi vì chi phí đắt đỏ cần thiết để nuôi dưỡng và cung cấp cho các tật xấu nầy, mà còn bởi vì chúng làm tâm trí sao lãng khỏi những công việc nghiêm túc hơn, mà qua đó, như những công cụ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chu cấp cho chính mình và cho những người thuộc về mình. (2.) Của danh tiếng của chúng ta, bởi vì nó phơi bày chúng ta ra những điều lố bịch, và do đó ra sự khinh miệt của người khác: Châm Ngôn 20:1, “Rượu hay chế nhạo, đồ uống say hay làm ồn ào; phàm ai dùng nó quá độ, chẳng là khôn ngoan.” Cũng đã nói, Ha-ba-cúc 2:16, “Ngươi đã bị đầy dẫy sự sỉ nhục thay vì vinh hiển; ngươi cũng hãy uống đi, và để lộ bao quy đầu ngươi ra.” Nó làm mất uy tín và danh tiếng của một người, bởi vì nó phơi bày sự trần truồng của một người, và như vậy khiến người ấy đáng khinh. (3.) Của thân thể họ, vì nó phá hủy sức khỏe của họ, và đổ đầy họ bằng bệnh tật: Châm Ngôn 23:29, 30, “Ai bị sự hoạn nạn? Ai bị sự buồn rầu? Ai bị sự cãi cọ? Ai bị sự than van? Ai bị thương tích vô cớ? Ai có con mắt đỏ? Ấy là những người nấn ná bên rượu, đi tìm rượu pha.” Ông liệt kê sáu điều ác đến từ sự say sưa: Thứ nhất, Một điều nói chung, đó là sự hoạn nạn, nghĩa là mọi loại tổn hại và thiệt hại; người ấy bị hoạn nạn, người ấy không thể kìm nén nó trong lòng mình, mà buộc phải kêu lên: Ôi, khốn cho tôi! Thứ hai, “Ai bị sự buồn rầu?” nghĩa là sự rắc rối của lương tâm, hay một sự phản tỉnh cay đắng và buồn bã về những bất tiện của sự say sưa, như nghèo đói, ăn mày, danh tiếng xấu, và một thân thể bệnh tật. Thứ ba, “Ai bị sự cãi cọ?” tức là, những cuộc cãi vã nảy sinh từ một dịp nhẹ, và nhiều lần có kết cục đẫm máu. Thứ tư, “Ai bị sự than van?” tức là, lời nói tục tĩu, vì người ta sẵn sàng tuôn ra mọi thứ bọt bèo và dại dột trong cơn rối loạn của mình. Thứ năm, “Ai bị thương tích vô cớ?” đây là kết quả của những sự cãi cọ đã nói trước; người ấy bị những vết đòn hay vết thương gây ra bởi những người mà người ấy lạm dụng, hay bởi những cú ngã nguy hiểm từ cầu thang, vực thẳm, v.v. Thứ sáu, Điều ác cuối cùng là “con mắt đỏ,” nghĩa là sự làm yếu đi và làm biến dạng giác quan cao quý nhất mà chúng ta có bởi sự tuôn trào quá mức của các thể dịch, và sự dồi dào của hơi lửa từ đó bốc lên, gây ra sự đau nhức và đỏ của mắt. Đây là phần của những người uống quá nhiều, hay quá thường xuyên, hay quá tinh tế. Vì vậy sau đó đã nói, câu 32, “Đến cuối cùng, rượu cắn như rắn, chích như rắn lục.” Trong khi người ta đang đổ xuống cổ họng mình thật nhiều rượu hảo hạng, họ mơ tưởng không gì ngoài thú vui, nhưng cuối cùng họ bị cắn bởi nhiều bệnh tật đau đớn. (4.) Của linh hồn họ, là điều có thể được xét theo tình trạng tự nhiên, thuộc linh, hay đời đời của họ. Xét theo tình trạng tự nhiên của họ, nó lấy đi trí thông minh và sự phán đoán: Ô-sê 4:11, “Sự dâm dục, rượu cũ và rượu mới cất mất trí khôn.” Những trí óc nhanh nhạy đã bị làm cho đần độn bởi sự không tiết độ.

Xét theo tình trạng thuộc linh của họ, nó khiến họ nghiêng về mọi tội lỗi, đặc biệt là sự ô uế. Venter mero œstuans facile despumat in libidinem, Giê-rôm nói; Trong khi người ta tràn đầy, họ dễ dàng trào ra bọt bèo của dục vọng. Và Sa-lô-môn cho chúng ta biết, Châm Ngôn 23:33, “Mắt con sẽ thấy những đàn bà lạ, và lòng con sẽ nói những điều gian ác.” Dục vọng của người ta bị nung đốt, và rồi họ trở nên trơ trẽn, và sự dâm đãng của họ phơi bày họ ra sự xấu hổ. Lót, là người thanh sạch trong Sô-đôm, nhưng đã phạm tội loạn luân với chính các con gái mình trong núi, sau khi bị chúng làm cho say trước. Và ngoài ra, nó còn đem đến sự nô lệ và sự an ninh giả trên linh hồn. Sự nô lệ, vì sự vô độ nầy là độc đoán và bạo ngược; thật khó để đưa người ta ra khỏi sự quá độ thú vật nầy, và chính cơn rối loạn của họ trở thành một bản tính khác đối với họ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, “Họ thêm sự say sưa vào sự khát.” Ở đó điều nầy được nói theo cách tục ngữ để chỉ sự tiếp tục trong tội lỗi; bạn không thể cải hoá họ được. Sa-lô-môn trình bày kẻ say rượu như quyết tâm tìm kiếm rượu trở lại khi đã cảm thấy sự bất tiện của nó: Châm Ngôn 23:35, “Người sẽ nói rằng: Người ta đánh tôi, nhưng tôi không đau; người ta đập tôi, song tôi chẳng biết; khi nào tôi sẽ tỉnh dậy? Tôi sẽ lại tìm nó nữa.” Cũng vậy về sự an ninh; nó đem đến một sự đần độn như vậy trên lương tâm đến nỗi không gì có thể đánh thức họ: Châm Ngôn 23:34, “Thật, ngươi sẽ như người nằm giữa biển, hoặc như người nằm trên chót cột buồm.” Và xét theo tình trạng đời đời của họ, linh hồn bị hư mất đời đời nếu không ăn năn. 2. Hành động ở phía bên kia là, được “đầy dẫy Đức Thánh Linh;” ở đây chúng ta thấy rằng chúng ta không nên tự thỏa mãn với một lượng nhỏ các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, mà phải cố gắng được đầy dẫy chúng, luôn khiến các thói quen được gia tăng: II Phi-e-rơ 3:18, “Nhưng hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ;” và được vận dụng: Nhã Ca 4:16, “Hỡi gió bắc, hãy nổi lên! Hỡi gió nam, hãy đến! Hãy thổi trên vườn tôi, cho các mùi thơm của nó bay ra;” nghĩa là, để chúng ta có những tư tưởng sống động về tình yêu của Đức Chúa Trời, và giữ lấy một niềm vui thánh, lòng sốt sắng, và sự nhiệt thành trong sự phục vụ Ngài. Một chút ân điển dường như đủ cho một tấm lòng lười biếng; nếu họ chỉ được nhuộm một chút tôn giáo, họ tưởng đó là việc lớn; ít người được báp-têm sâu vào tinh thần của nó. Người ta nhanh chóng xong việc trong tôn giáo, và tưởng mọi sự đều đủ trong ân điển. Chúng ta yêu sự hoàn hảo và xuất sắc trong mọi điều khác, nhưng trong đạo Cơ Đốc chúng ta không quan tâm đến nó. Nhưng than ôi! — [1.] Một chút ân điển kể như không có xét theo sự an ủi, vì những điều nhỏ bé không thể nhận thấy được. Chúng ta yêu Đức Chúa Trời quá ít, đến nỗi không thể biết mình có yêu Ngài chút nào không: Giăng 15:11, “Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng của các ngươi được trọn vẹn.” Có niềm vui của Đấng Christ, và niềm vui của họ; họ là những đối tượng đáng vui thích đối với Đấng Christ, và Đấng Christ đối với họ; Ngài vẫn có thể vui mừng trong họ như các môn đồ và dân của Ngài, và họ có thể vui mừng trong Ngài như Cứu Chúa của họ. Không có cách nào để có được niềm vui nầy ngoài việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh. [2.] Một chút ân điển kể như không có trong một cơn cám dỗ: Mác 4:40, “Sao các ngươi sợ hãi vậy? Sao không có đức tin?” so sánh với Ma-thi-ơ 8:26, “Hỡi kẻ ít đức tin kia, sao các ngươi sợ?” Nó không thể làm chức năng của nó, và nâng đỡ họ trong cơn bão. Và vì vậy thật là điều xấu hổ cho chúng ta khi chúng ta có quá ít tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay sự kính sợ danh Ngài, hay sự tin cậy nơi sự thương xót của Ngài, hay sự trông đợi sốt sắng và hy vọng về sự sống đời đời. [3.] Một chút ân điển sẽ không phá vỡ được sức mạnh của khuynh hướng xác thịt, đến nỗi tâm trí chúng ta vẫn sẽ thèm khát những thú vui xác thịt của mình. Bổn phận, là được “đầy dẫy Đức Thánh Linh,” là một phương thuốc chữa cơn rối loạn, là bị “say rượu, vì rượu xui cho vô độ.” “Chúng tôi sẽ nhớ đến tình yêu của Ngài hơn là rượu,” Nhã Ca 1:4. Tấm lòng chúng ta cảm nhận được điều nầy bao nhiêu, thì chúng càng được cai sữa khỏi điều kia bấy nhiêu. Những điều tốt hơn nầy khiến chúng ta mất đi sự thích thú đối với những thú vui cặn bã hèn hạ kia. Đó chỉ là một sự nếm của Đức Thánh Linh bị mất đi: Hê-bơ-rơ 6:4–6, “Vì những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trời, đã dự phần về Đức Thánh Linh, đã nếm đạo lành của Đức Chúa Trời, và quyền phép của đời sau; nếu lại vấp ngã,” v.v. Sứ đồ nói về việc “nếm.” Một ngụm lớn kinh nghiệm sẽ xác chứng linh hồn: Lu-ca 8:14, “Còn phần rơi vào bụi gai, ấy là những kẻ đã nghe đạo, nhưng trong khi đi đường, bị sự lo lắng, giàu sang, và thú vui của đời nầy làm cho nghẹt ngòi, đến nỗi không kết quả trọn vẹn được.” Dẫu người ta có những tình cảm tốt về tôn giáo, nhưng qua những sự lo lắng và thú vui của thế gian, họ không thể đem điều gì đến sự trọn vẹn. Sự thích thú xác thịt quá mạnh đối với sự thuộc linh, và vì vậy nó làm nghẹt ngòi nó, và giữ nó ở dưới. Nhưng được đầy dẫy Đức Thánh Linh là gì? Cụm từ nầy được hiểu theo hai cách — (1.) Hoặc được đầy dẫy các ân tứ của Đức Thánh Linh; hoặc (2.) Với các ân điển của Đức Thánh Linh. (1.) Các ân tứ của Đức Thánh Linh: Công Vụ 2:4, “Hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và bắt đầu nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho họ nói;” Công Vụ 4:31, “Hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và giảng đạo Đức Chúa Trời cách dạn dĩ.” Trong đó có một điều gì đó của một ân tứ đặc biệt. Và điều nầy không bị loại trừ ở đây; vì trong những ngày ấy họ có thể bất chợt thốt ra một thi thiên hay thánh ca ngợi khen Đức Chúa Trời, câu 19. (2.) Được đầy dẫy các ân điển của Đức Thánh Linh. Và ở đây chúng ta phải xét đến ba chức vụ của Ngài — như Ngài là Đấng hướng dẫn, Đấng nên thánh, và Đấng yên ủi của chúng ta. (Thứ nhất.) Như Đấng hướng dẫn của chúng ta, Ngài dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, nghĩa là, vào sự hiểu biết và đức tin vào Phúc Âm. Như vậy những người hiểu và tin các mầu nhiệm nầy được nói là đầy Đức Thánh Linh; như, ví dụ, Ê-tiên, Công Vụ 6:5, được nói là “một người đầy đức tin và Đức Thánh Linh;” Và Phao-lô: Công Vụ 9:17, “Chúa, tức là Đức Chúa Jêsus, đã hiện ra cùng anh trên đường anh đang đi tới, sai tôi đến, đặng anh thấy lại và được đầy dẫy Đức Thánh Linh;” nghĩa là, được ban cho sự hiểu biết về Phúc Âm, như φωτισμὸς của họ, sự soi sáng của họ, là tại phép báp-têm của họ. Đấng Christ đã bày tỏ chính Ngài cho ông từ trời, điều đó sinh ra sự kinh hoàng lớn; và A-na-nia đến như một phương tiện để soi sáng ông bằng ánh sáng của Đức Thánh Linh, để ông có thể quen thuộc đầy đủ hơn với các mầu nhiệm của Phúc Âm. (Thứ hai.) Như Đấng nên thánh của chúng ta. Như vậy những người đầy dẫy Đức Thánh Linh là những người có trái của Đức Thánh Linh rất dư dật, những người được đầy dẫy mọi “sự tốt lành, sự công chính, và lẽ thật,” câu 9; nghĩa là, có những điều nầy trong một lượng phong phú và dư dật. Cụ thể hơn — (1.) Những người có một nguyên tắc mạnh mẽ và chiếm ưu thế trong mình để giữ họ khỏi tội lỗi: Rô-ma 8:13, “Nếu anh em nhờ Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể.” Nơi nào có một sự chống cự yếu ớt và mờ nhạt, nơi đó có rất ít Đức Thánh Linh. (2.) Những người nghiêng mạnh mẽ về Đức Chúa Trời, và được ân điển khích lệ và hỗ trợ để làm điều Ngài truyền dạy. Như vậy Ba-na-ba “là một người tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh,” Công Vụ 11:24; nghĩa là, bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tốt lành của các linh hồn. Cũng vậy các Cơ Đốc nhân bình thường theo tỷ lệ, khi tấm lòng họ được đầy lòng sốt sắng và sự thành kính: Rô-ma 12:11, “Hãy siêng năng, chớ lười biếng; phải có lòng sốt sắng; phải phục vụ Chúa;” khi một tinh thần mạnh mẽ của đức tin và tình yêu đối với Đức Chúa Trời đến trên họ, khiến họ dạn dĩ xuất hiện vì Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 4:13, “Như có chép rằng: Ta đã tin, cho nên ta nói; cũng vậy, chúng ta tin, cho nên chúng ta cũng nói;” không phải theo cách e thẹn, thiếu cân nhắc, mà công khai, liều lĩnh mọi quyền lợi của mình. (Thứ ba.) Như Đấng yên ủi; và như vậy khi chúng ta được đầy sự bình an và niềm vui trong sự tin, điều nầy là bởi quyền năng của Đức Thánh Linh: Rô-ma 15:13, “Vậy, xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy, làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật trong sự trông cậy.” Những ấn tượng của Đức Thánh Linh yên ủi hoặc liên quan đến quyền lợi hiện tại của chúng ta hoặc đến những hy vọng tương lai của chúng ta. Quyền lợi hiện tại của chúng ta, khi một cảm giác an ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời dư dật trong chúng ta, khi Ngài đặt sự vui mừng trong lòng chúng ta bởi việc ngước ánh sáng của mặt Ngài trên chúng ta. Như đã nói, Công Vụ 13:52, “Còn các môn đồ thì được đầy dẫy sự vui mừng và Đức Thánh Linh.” Họ quý trọng ân điển của Phúc Âm đến nỗi, dẫu họ chịu bắt bớ vì nó, tấm lòng họ vẫn đầy niềm vui. Những hy vọng tương lai của chúng ta, đó cũng là chất liệu của niềm vui và sự thích thú cho chúng ta; và chúng ta càng tìm thấy điều nầy nhiều, chúng ta càng được đầy dẫy Đức Thánh Linh: Công Vụ 7:55, Ê-tiên “đầy Đức Thánh Linh, ngước mắt lên trời, thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Jêsus đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” Ông đã đầy Đức Thánh Linh từ trước, nhưng khi ấy đức tin và sự tin cậy của ông nơi Đức Chúa Trời được mở rộng, đến một thứ chuyển động xuất thần nào đó. Như một người lính tốt, là người luôn có một thói quen can đảm, trong nguy hiểm của trận chiến nó được thúc giục trong người ấy, lòng dũng cảm của người ấy được mài sắc, và một sự nhiệt thành lớn đến trên người ấy; cũng vậy những người thánh, là những người luôn có tinh thần đức tin, trong những dịp cần thiết họ được nâng lên vượt quá tuyến sức mạnh thông thường của mình, và cảm thấy một thứ dự hưởng những niềm vui thiên thượng, như thể họ đã ở trong nơi phước hạnh của thiên đàng, và ở giữa sự vinh hiển của thế gian sẽ đến. II. Sự không tương hợp của điều nầy với điều kia; say rượu thì không tương hợp với việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh. 1. Những người được đổ đầy bởi điều nầy thì bị tác động bởi một nguyên tắc trái ngược. Sứ đồ Giu-đe cho chúng ta biết về “những người xác thịt, không có Đức Thánh Linh,” Giu-đe 19. Những người mà sứ đồ nói đến ở đó là những người tự tách mình ra khỏi phần còn lại của các tín đồ, và vì vậy giả vờ có một mức độ ánh sáng lớn hơn, và sự quen thuộc và thân quen lớn hơn với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hơn các Cơ Đốc nhân khác. Nhưng sứ đồ bác bỏ sự giả vờ và giả định của họ, bởi vì họ là xác thịt, hay tự cho phép mình một sự tự do vô độ trong các đường lối của xác thịt, cụ thể hơn là đường lối của dục vọng xác thịt. Sự say sưa được kể trong số các trái của xác thịt, Ga-la-ti 5:21; và sự tiết độ, bởi đó sự thèm muốn xác thịt của chúng ta được giữ trong giới hạn, thì nằm trong số các trái của Đức Thánh Linh, câu 23. Vì vậy ánh sáng và bóng tối không thể trái ngược hơn hai điều nầy; một điều hàm ý thú vui xác thịt thú vật nhất, điều kia hàm ý thú vui thuộc linh cao nhất. Hai nguyên tắc trái ngược không thể đứng cùng nhau trong bất cứ mức độ chiếm ưu thế nào; bây giờ ở đây có một nguyên tắc đối lập đang chiếm ưu thế, là tinh thần lỏng lẻo của sự phóng túng và say sưa, đối lập với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. 2. Nguyên tắc trái ngược nầy có ảnh hưởng như vậy trên họ, đến nỗi tinh thần của Phúc Âm không có chỗ trong họ. [1.] Thị giác của họ bị mù: II Cô-rinh-tô 4:4, “Cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh hiển chói lói của Phúc Âm về Đấng Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời;” I Cô-rinh-tô 2:14, “Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự dại dột, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng;” II Phi-e-rơ 1:9, “Nhưng kẻ nào không có các điều đó, thì kẻ đó là kẻ mù, không thấy xa.” Họ sắc bén trong việc làm hài lòng sự thèm muốn của mình, nhưng tâm trí không thể vươn cao hơn; họ hoặc không tin, hoặc không để ý đến những điều sẽ đến đến mức thúc giục họ quan tâm gì đến chúng. [2.] Sự vui thích và khẩu vị của linh hồn bị hư hoại: Phi-líp 3:19, “Bụng họ là chúa của họ, và sự vinh hiển của họ ở trong sự xấu hổ của họ, và họ chỉ tư tưởng về các việc thế gian;” Lu-ca 12:19, “Ta sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, mầy đã được nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ.” Không có khẩu vị cho những điều cao hơn. [3.] Sức mạnh của họ bị suy yếu, đến nỗi họ không thể chống lại bất cứ cám dỗ nào. Họ là nô lệ cho những tình cảm thú vật của mình: II Phi-e-rơ 2:19, “Vì có sự gì thắng hơn người, thì người bị phục sự đó.” Dùng 1. Hãy xem sự dại dột của việc đổi những niềm vui của Đức Thánh Linh lấy những thú vui nhơ bẩn của sự quá độ. Các bạn sẽ tự lừa dối mình trong sự quá độ thú vật nầy, và làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sao? Thật khốn khổ biết bao khi chia tay với quyền trưởng nam để đổi lấy những thú vui thú vật! Hê-bơ-rơ 12:16, “Hãy cẩn thận, chớ có ai gian dâm, hoặc phóng túng như Ê-sau, là kẻ chỉ vì một món ăn mà bán quyền trưởng nam của mình.” Một thú vui nhẹ sẽ thắng hơn những niềm vui của thiên đàng sao? Bạn liều lĩnh đánh cược danh tiếng, sức khỏe, linh hồn và mọi sự, cho một thú vui đáng khinh, là điều không có giá trị đối với một người có lý trí. 2. Bởi vì nó là một dục vọng độc đoán, bạn phải dùng bạo lực với nó, và kiềm chế sự thèm muốn của mình, như Đa-vít đã đổ nước của Bết-lê-hem ra trước mặt Chúa. 3. Đừng bao giờ hy vọng kết hợp những điều không thể hòa giải nầy, sự đầy rượu và sự đầy Đức Thánh Linh; như nhiều người khoác lên mình một sự giả vờ về Đức Thánh Linh để che đậy và giấu giếm sự phóng túng của mình tốt hơn; dẫu họ không sống trong sự ham mê xác thịt công khai, gây tai tiếng, nhưng họ phục vụ xác thịt theo một cách sạch sẽ hơn: những người nầy không bao giờ được đưa vào dưới quyền năng của Phúc Âm, cũng không được dự phần về Đức Thánh Linh của nó. BÀI GIẢNG XXIII Nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh.—Ê-PHÊ-SÔ 5:18 GIÁO LÝ. Rằng mọi Cơ Đốc nhân chân thật phải cẩn thận để được đầy dẫy, không phải bằng rượu, mà bằng Đức Thánh Linh. Ở đây xin cho tôi mở ra — (1.) Thánh Linh nầy mà chúng ta phải được đầy dẫy là gì; (2.) Chỉ ra những lý do tại sao chúng ta buộc phải đầy dẫy Đức Thánh Linh; (3.) Các phương tiện làm thế nào chúng ta đến chỗ được đầy dẫy Đức Thánh Linh. I. Thánh Linh nầy là gì, hay ý nghĩa của nó là gì? Tôi trả lời — Hoặc là thân vị của Đức Thánh Linh, hoặc một ân tứ được tạo thành nào đó, gọi là “bản tính thiên thượng,” hay “tạo vật mới;” từ nầy chỉ cả hai. Đôi khi nó được hiểu là chính thân vị của Đức Thánh Linh, là Đấng chúng ta ở trong giao ước với Ngài, cũng như với Đức Cha và Đức Con: Ma-thi-ơ 28:19, “Hãy dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ.” Như chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của mình, nghĩa là, làm Chúa đúng đắn và điều tốt lành tối cao của mình, và Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của mình, thì Đức Thánh Linh làm Đấng hướng dẫn, Đấng nên thánh, và Đấng yên ủi của mình cũng vậy. Đôi khi nó được hiểu là các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, bản tính thiên thượng ấy được sinh ra trong chúng ta: Giăng 3:6, “Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sinh bởi Thánh Linh là thần.” Từ “Thánh Linh” đầu tiên chỉ tác giả của ân điển, từ thứ hai chỉ hiệu quả, là tấm lòng được đổi mới. Chúng ta có cả trái lẫn cây, cả nguồn lẫn dòng; cái nầy không thể không có cái kia, không thể có các ân điển mà không có Đức Thánh Linh, vì chúng là sản phẩm của Ngài; và chính Đức Thánh Linh không thể được nói là ngự trong bất cứ ai ngoại trừ nơi Ngài sản sinh ra các ân điển nầy; vì sự hiện diện của Ngài ở bất cứ đâu phải được xác định bởi một hiệu quả nổi bật nào đó, và sự cư trú và ngự trị nầy bởi một hiệu quả liên tục, per modum habitus permanentis, không phải per modum actionis transeuntis, theo cách một thói quen thường trực, chứ không phải theo cách một hành động thoáng qua. Vì vậy Ngài không thể được nói là ngự trong bất cứ tấm lòng nào ngoại trừ nơi Ngài sản sinh ra các ân điển nầy. Đức Thánh Linh trước hết đổi mới và thánh hoá các linh hồn của những người được chọn, và rồi ngự ở đó để giữ cho quyền lợi của Đức Chúa Trời tiếp tục trong họ, và duy trì nó chống lại mọi sự chống đối bên trong và bên ngoài, ngày càng chiến thắng những tội lỗi ngọt ngào và thân yêu nhất của họ, và thúc giục họ đến mọi bổn phận của mình, hỗ trợ họ trong việc thực hành ân điển, và gia tăng nó bằng mọi phương tiện phù hợp và thánh khiết. Vậy thì — 1. Chúng ta có chính Đức Thánh Linh, gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 6:11, “Nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta;” và Thánh Linh của Đấng Christ: Ga-la-ti 4:6, “Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta;” Rô-ma 8:9, “Nhưng về phần anh em, nếu thật quả Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong mình, thì không sống theo xác thịt đâu, mà theo Thánh Linh. Song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.” Chúng ta không thể sống độc lập mà không có ảnh hưởng từ Đức Chúa Trời, vì mọi sự sống vốn ở trong Ngài, và từ Ngài truyền đến chúng ta, và điều đó bởi Thánh Linh Ngài. Mọi điều Đức Chúa Trời làm trong sự sáng tạo đều do Đức Thánh Linh làm: Gióp 26:13, “Ngài lấy hơi thở làm cho các từng trời quang đãng;” Thi Thiên 104:30, “Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên.” Cũng vậy trong đường lối ân điển, được gọi là một “sự sáng tạo mới,” chúng ta có mọi sự từ Thánh Linh Ngài: II Cô-rinh-tô 5:17, 18, “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới. Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho chúng ta hòa với Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ;” Tít 3:5, 6, “Ngài đã cứu chúng ta, không phải vì việc công chính chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Thánh Linh mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta một cách dư dật, bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Cứu Chúa chúng ta.” Bây giờ tạo vật nầy, một khi đã được sản sinh, không thể tồn tại mà không có sự hiện diện liên tục của Đức Thánh Linh, vì có quá nhiều sự chống đối bên trong và bên ngoài. [1.] Bên trong có một sự thù nghịch với đời sống thiên thượng và thuộc về trời: Ga-la-ti 5:17, “Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; và hai bên trái nhau dường ấy, đến nỗi anh em không làm được điều mình muốn làm.” Tâm trí chúng ta mù đến vậy, tấm lòng chúng ta bại hoại đến vậy, dục vọng của chúng ta mạnh đến vậy, những điều ác ấy còn lại trong một mức độ như vậy trong người được tái sanh, đến nỗi chỉ có một sự chống cự tội lỗi lạnh nhạt, một mong muốn mờ nhạt và uể oải, và một sự theo đuổi chậm chạp những điều thuộc linh và thuộc về trời, đến nỗi nếu Chúa bởi Thánh Linh Ngài không tiếp tục mở mắt của tâm trí chúng ta, và làm mạnh mẽ khuynh hướng của tấm lòng chúng ta, và hòa giải những tình cảm xa lạ và estranged của chúng ta với chính Ngài, thì đức tin của chúng ta sẽ chết, tình yêu của chúng ta đối với Ngài sẽ sớm trở nên lạnh nhạt, và sự vâng lời của chúng ta sẽ thất bại. Tóm lại, vẫn còn trong chúng ta một sự nghiện tội lỗi như vậy, một tình yêu cho thế gian hiện tại như vậy, một sự nuông chiều xác thịt như vậy, đến nỗi không một tác nhân nào kém hơn có thể giữ cho công việc của Đức Chúa Trời sống trong lòng chúng ta. [2.] Bên ngoài có thế gian, là thế gian trình bày những đối tượng cám dỗ: II Ti-mô-thê 4:10, “Vì Đê-ma đã lìa bỏ ta, bởi người ham mến đời nầy.” Hoặc tấn công chúng ta bằng bạo lực vì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và lòng trung thành với Đấng Christ: II Ti-mô-thê 3:12, “Vả lại, hễ ai muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Jêsus Christ, thì sẽ bị bắt bớ.” Và ma quỷ sốt sắng kết hợp những gợi ý của nó với cả hai loại cám dỗ: I Phi-e-rơ 5:8, 9, “Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được. Hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó, vì biết rằng anh em mình ở rải khắp thế gian, cũng đồng chịu hoạn nạn như mình.” Bởi điều nầy xác thịt bị khuấy động một cách lạ lùng, và chúng ta sẽ sớm bị chiến thắng, nếu không được hỗ trợ bởi Thánh Linh đầy quyền năng và toàn thắng của Đấng Christ: I Giăng 4:4, “Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian.” 2. Từ “thần” cũng chỉ bản tính mới, hay khuôn khổ ân điển của tấm lòng được sản sinh trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Điều nầy có thể được xét như đang hoạt động hướng về Đức Chúa Trời hay hướng về con người. [1.] Xét như bản tính mới đứng bị ảnh hưởng đối với Đức Chúa Trời, thì tinh thần của Phúc Âm được sứ đồ mô tả: II Ti-mô-thê 1:7, “Vì Đức Chúa Trời chẳng ban cho chúng ta tâm thần nhút nhát, bèn là tâm thần mạnh mẽ, có tình yêu thương và dè giữ.” Theo cách phủ định, “không phải là tâm thần nhút nhát;” đó là một tinh thần ở trên những hy vọng và sợ hãi của thế gian: I Cô-rinh-tô 2:12, “Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu được hiểu biết những ơn mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.” Một phần được đặt thay cho cả hai. Những người không trông đợi những việc lớn lao trong thế gian thì không có nhiều điều để sợ hay để hy vọng, và không bị lay động nhiều bởi bất cứ điều gì xảy đến với họ trong đời hiện tại. Nhưng rồi theo cách khẳng định nó được gọi là “một tâm thần yêu thương, quyền năng, và dè giữ;” ở đây (1.) bởi “một tâm thần dè giữ” có nghĩa là một sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và một đức tin vững chắc về đời sẽ đến, hay một sự vững vàng trong đức tin: II Ti-mô-thê 1:13, “Hãy giữ lấy mẫu mực của các lời lành mạnh mà con đã nghe nơi ta, trong đức tin và lòng yêu thương ở trong Đức Chúa Jêsus Christ.” Hai điều Phúc Âm khám phá — Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và đời sẽ đến. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: Giăng 17:3, “Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến;” II Cô-rinh-tô 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa vào lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời thấy được nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ.” Sự khám phá lớn khác của Phúc Âm là đời sẽ đến: II Ti-mô-thê 1:10, “Và đã được bày tỏ ra bởi sự hiện ra của Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng đã hủy phá sự chết, dùng Phúc Âm phô bày sự sống và sự không hề chết.” Bây giờ Đức Thánh Linh bày tỏ cả hai; cả lẽ thật về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ: I Cô-rinh-tô 12:3, “Bởi đó, tôi tỏ cùng anh em, chẳng có ai bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà nói rằng: Đức Chúa Jêsus đáng nguyền rủa! Lại cũng chẳng có ai nói được rằng: Đức Chúa Jêsus là Chúa! mà không bởi Đức Thánh Linh;” nghĩa là, công nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si thật; và rồi một sự thuyết phục rõ ràng và vững chắc về thế gian sẽ đến cũng được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta: Ê-phê-sô 1:17, 18, “Tôi cầu Đức Chúa Trời của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, và soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao.” Bây giờ điều nầy ban cho chúng ta một tâm thần dè giữ. (2.) Một “tâm thần yêu thương” là một tình yêu thuần khiết và sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, khiến chúng ta nghiêng về việc tìm kiếm Ngài, và vui thích trong Ngài như phần và hạnh phúc của mình. Việc tìm kiếm Đức Chúa Trời được coi là bổn phận lớn của con người; chúng ta đã mất Ngài bởi sự sa ngã, và những người yêu Ngài không thể sống mà không có Ngài: Châm Ngôn 8:17, “Ta yêu mến những kẻ yêu mến Ta, và những ai tìm kiếm Ta sẽ gặp được Ta.” Một sự tìm kiếm Đức Chúa Trời sớm và sốt sắng ở đó được coi là một hành động của tình yêu; và cũng vậy việc vui thích trong Đức Chúa Trời cũng là bổn phận lớn của chúng ta; như Thi Thiên 37:4, “Cũng hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ước ao;” Phi-líp 4:4, “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn. Ta lại nói nữa: hãy vui mừng đi.” Bây giờ điều nầy được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta, vì tình yêu là của Đức Chúa Trời: I Giăng 4:7, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu mến lẫn nhau; vì sự yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, kẻ nào yêu, thì sanh bởi Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời.” Tình yêu là của Đức Chúa Trời, không chỉ như là khuôn mẫu nguyên thủy, mà còn là nguyên nhân nguyên thủy: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, “Nguyền xin Chúa dẫn lòng anh em vào sự yêu thương của Đức Chúa Trời.” Đức Thánh Linh giữ tấm lòng chúng ta cố định hướng về Đức Chúa Trời, và trong sự sẵn sàng và vui lòng làm điều đẹp lòng Ngài. (3.) Một “tâm thần quyền năng,” và đó là hy vọng, và nó khiến chúng ta có thể tiếp tục bổn phận của mình, bất chấp những cám dỗ trái ngược mà chúng ta có. Chắc chắn đó là một quyền năng vĩ đại khiến chúng ta có thể từ chối những thú vui hiện tại, và chiến thắng những nỗi kinh hoàng của giác quan, để chúng ta có thể được tự do hơn cho Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời; vì hy vọng nầy sản sinh ra hai hiệu quả — (1.) Sự can đảm và quyết tâm để đối mặt với bất cứ khó khăn nào chúng ta gặp trong hành trình lên thiên đàng: II Cô-rinh-tô 4:16–18, “Cho nên chúng ta chớ ngã lòng; dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn. Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy.” (2.) Sự tỉnh táo và khinh miệt thế gian, là một phần lớn của sức mạnh của chúng ta nữa: Phi-líp 4:13, “Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.” Và được kết hợp với hy vọng: I Phi-e-rơ 1:13, “Vậy, anh em hãy sửa soạn trí khôn, hãy tiết độ, hãy để sự trông cậy trọn vẹn vào ơn sẽ ban cho anh em khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra.” Điều nầy khiến chúng ta có thể chiến thắng những sự thèm muốn và mong muốn mà phần còn lại của thế gian bị chúng chế ngự và bắt giữ, và những quyết tâm của chúng ta cho Đức Chúa Trời và thiên đàng bởi đó được củng cố và làm mạnh mẽ trong chúng ta. Vậy thì, đây là tinh thần mà chúng ta phải được đầy dẫy, là đức tin nơi Đấng Christ, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và hy vọng về thế gian sẽ đến; ba hiệu quả nầy đáp ứng bản tính của Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta nhận biết dưới những khái niệm về sự khôn ngoan, sự tốt lành, và quyền năng. Đối với sự khôn ngoan của Ngài đáp ứng tâm thần dè giữ, đối với sự tốt lành của Ngài đáp ứng tâm thần yêu thương, và tâm thần quyền năng đáp ứng quyền năng của Đức Chúa Trời; như vậy bởi các ân điển nầy chúng ta được làm kẻ dự phần về bản tính thiên thượng, và chúng phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, là phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để thực hiện các ân điển của Đức Thánh Linh nầy trong chúng ta; lời ấy đôi khi được trình bày bằng ánh sáng, bởi vì sự khôn ngoan cao nhất được bày tỏ ở đó, và con đường sự cứu rỗi được dạy dỗ đầy đủ: II Ti-mô-thê 3:15, “Và từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh vốn có thể khiến con khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ;” và đôi khi gọi là “quyền năng của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 1:16; và cũng là “đạo lành của Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 6:5; và sự hiểu biết tốt lành về Đức Chúa Trời. Và như vậy người nào có tâm trí được soi sáng để biết Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, và tấm lòng nghiêng về yêu Đức Chúa Trời, và sống cho Ngài; và người đã chọn phước hạnh của thế gian sau làm phần của mình, và trong khi chờ đợi sống trong những hy vọng vui mừng và sự thấy trước về nó, thì người ấy được trang bị đầy đủ cho vương quốc thiên đàng, và mọi bổn phận của nó. Người nầy có tinh thần thật của Phúc Âm. [2.] Tinh thần nầy phù hợp và khuôn đúc chúng ta cho bổn phận của chúng ta đối với con người. Điều đó chúng ta có, Ê-phê-sô 5:9, “Vì trái của Thánh Linh ở trong mọi điều nhân từ, công chính và thành thật;” nghĩa là, Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã sai đến giữa chúng ta bởi sự giảng Phúc Âm sinh ra và sản sinh trong chúng ta mọi sự tử tế, công lý, và trung tín. Không có điều gì lành và dịu dàng hơn tinh thần Phúc Âm, cũng không có điều gì khiến chúng ta phù hợp hơn để sống hòa bình và hữu ích trong xã hội loài người. Thuộc tính đầu tiên là “sự tốt lành;” và nó phù hợp với tác giả, vì đã nói, Thi Thiên 143:10, “Thần Chúa là tốt lành.” Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một tinh thần yêu thương, vui thích làm điều lành cho mọi người; và mọi chuyển động của Ngài đều hướng đến việc khiến con người trở nên tốt và hữu ích cho người khác;

vì vậy đã nói, Ga-la-ti 5:22, “Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín;” hết thảy những điều nầy liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với con người. Điều thứ hai là “sự công chính,” hay sự công lý trong mọi giao dịch của chúng ta, trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy, dù là kẻ dưới, người trên, hay người ngang hàng. Nó sinh ra trong thế gian một tinh thần công chính mạnh mẽ, và khiến nó cai trị trong lòng của những người mà nó chiếm hữu; và vì vậy vương quốc của Đấng Mê-si rất nổi tiếng về sự công chính: Thi Thiên 45:7, “Chúa ưa sự công chính, và ghét sự gian ác; cho nên Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu cho Chúa bằng dầu vui mừng, đặt Chúa trỗi hơn các bạn hữu Chúa.” Điều thứ ba là, “lẽ thật,” hay sự trung tín; vì Thánh Linh nầy là Thánh Linh của lẽ thật, và sự thánh khiết mà Ngài thực hiện là sự thánh khiết thật, và không gì trái ngược với nó như sự giả hình, nói dối, và giả bộ: Ê-phê-sô 4:24, 25, “Và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật. Như vậy, mỗi người trong anh em phải chừa bỏ sự nói dối, và phải nói thật với kẻ lân cận mình.” Không gì đối lập hơn với tinh thần Phúc Âm như sự quỷ quyệt và xảo trá phản bội, mưu mẹo, và lừa dối. II. Những lý do tại sao các Cơ Đốc nhân bị ràng buộc nghiêm ngặt như vậy để được đầy dẫy Đức Thánh Linh. 1. Để chúng ta có thể đáp ứng những sự chuẩn bị lớn lao và phong phú của ân điển mà tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta bởi công trạng của Đấng Christ và những lời hứa của Phúc Âm. Công trạng của Đấng Christ, đó là ở dưới đáy của nó. Đã nói, Tít 3:5, 6, “Và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, là Thánh Linh mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta một cách dư dật, bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Cứu Chúa chúng ta.” Nếu chúng ta bỏ bê các ơn ích một phần hay toàn bộ, chúng ta coi thường cái giá. Ý định của Ngài là để chúng ta có sự dư dật của Thánh Linh Ngài. Nó được so sánh với mưa; chúng ta không chỉ có vài giọt ân điển nóng, mà có một cơn mưa dư dật, để như đất khô cằn chúng ta có thể trở nên kết quả hơn cho Đức Chúa Trời: Ê-sai 44:3, “Vì Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô; Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên con cháu ngươi.” Một ẩn dụ để trình bày sự dư dật và gia tăng của những sự an ủi và ân điển của Đức Thánh Linh. Nó được so sánh với một nguồn nước sống: Giăng 4:10, “Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói: ‘Cho Ta uống là ai,’ thì chắc ngươi sẽ xin người cho uống, và người sẽ cho ngươi nước sống;” và câu 14, “Nhưng nước Ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó, văng ra cho đến sự sống đời đời.” Không phải một ngụm, hay một vũng, hay một ao chết, mà là một suối sống. Bây giờ, khi Đấng Christ đã cung cấp nhiều như vậy, việc chúng ta thỏa mãn với một chút là coi thường sự hào phóng của Ngài. Nó được so sánh với một thứ dầu thơm hay dầu quý: I Giăng 2:20, “Về phần các con, đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh.” Không chỉ có một chút để đặt lên đầu A-rôn, mà nó còn phải chảy xuống đến mọi y phục của người. Mọi Cơ Đốc nhân phải dự phần cách phong phú vào thứ dầu xức quý báu nầy, là dầu đã được đổ ra trên đầu chúng ta, và như vậy đến từ Đấng Thánh cho chúng ta. Nó được so sánh với một bữa tiệc hay yến tiệc rượu: Nhã Ca 5:1, “Hãy ăn, hỡi các bạn; hãy uống, vâng, hãy uống cho thỏa thuê, hỡi các người yêu dấu.” Ngài cho phép chúng ta không chỉ vừa đủ tươi tỉnh, mà thỏa mãn đến đầy đủ. Bây giờ, việc chúng ta dè sẻn khi có một sự cho phép lớn lao như vậy được ban cho chúng ta, cho thấy chúng ta có một sự không thích nào đó, hay khẩu vị chưa được chuẩn bị. 2. Bởi vì sự cần thiết của chúng. [1.] Nếu đó là những người chỉ xưng nhận đạo Cơ Đốc, nhưng chưa thật sự được cải đạo về với Đức Chúa Trời, họ đang nguy hiểm bị đầy dẫy một thần tệ hơn, nếu không được đầy dẫy Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dân ngoại, là những người ở ngoài phạm vi ân điển, thì ở dưới quyền của ma quỷ: Ê-phê-sô 2:2, “Đều là những sự anh em đã làm ngày trước, theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch.” Và nơi Phúc Âm được giảng, thì cũng vậy đối với người xác thịt: Công Vụ 5:3, “Sao quỉ Sa-tan đã đầy dẫy lòng anh, đến nỗi anh nói dối cùng Đức Thánh Linh?” I Sa-mu-ên 16:14, “Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ; Đức Giê-hô-va khiến một ác thần khuấy khuất người.” Tấm lòng của con người không bao giờ trống rỗng một vị khách nào đó; ác thần trú ngụ ở đó nơi thần tốt không được tiếp đãi. Bây giờ điều nầy cũng phù hợp để trình bày cho người được tái sanh, bởi vì ma quỷ tìm cách tái nhập: Ê-phê-sô 4:27, “Và đừng cho ma quỉ nhân dịp;” so sánh với câu 30, “Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Sa-tan đã bị truất ngôi và bị đóng cửa ra khỏi lòng của mọi tín đồ thật, nhưng nó tìm cách khôi phục sự chiếm hữu cũ của nó và thực thi sự bạo ngược trước đây của nó, và luôn chờ để bất ngờ tấn công chúng ta khi chúng ta cho nó bất cứ lợi thế nào; bởi việc làm buồn Đức Thánh Linh, hay tiếp tục trong bất cứ tội lỗi đã biết nào, nó ổn định ở đó. Vì vậy chúng ta cần phải luôn đầy dẫy Đức Thánh Linh, để Sa-tan không có chỗ trong lòng chúng ta, hay cơ hội nhỏ nhất để vào lại, như nó sẽ làm nếu chúng ta nuông chiều sự kiêu ngạo, ganh tị, báo thù, giận dữ, ham mê xác thịt, hay bất cứ dục vọng độc hại nào khác. [2.] Đối với những người đã được tái sanh, và đã nhận được tinh thần của Phúc Âm chứ không phải của thế gian, thì cần một sự cung cấp thêm nữa của Thánh Linh của Đức Chúa Jêsus Christ: Phi-líp 1:19, “Vì tôi biết rằng nhờ anh em cầu nguyện, và nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Jêsus Christ giúp đỡ, thì điều nầy sẽ trở nên sự cứu rỗi cho tôi.” Bởi đó có nghĩa là một sự thêm nữa của ân điển được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh không chỉ trồng các ân điển nầy trong chúng ta lúc đầu, mà còn liên tục gia tăng chúng, và hỗ trợ chúng ta trong việc thực hành chúng. (1.) Ngài gia tăng chúng. Đức tin là món quà của Ngài, và Ngài thắp lên trong chúng ta một tình yêu thánh đối với Đức Chúa Trời, và nâng tấm lòng lên đến hy vọng về sự sống đời đời. Đây là người bề trong, nhưng người bề trong nầy phải được làm mạnh mẽ: Ê-phê-sô 3:16, “Tôi cầu xin Ngài tùy sự giàu có của vinh hiển Ngài khiến anh em được quyền phép bởi Thánh Linh Ngài, hầu cho người bề trong được mạnh mẽ.” Những ấn tượng nầy lúc đầu yếu ớt trong chúng ta, nhưng bởi lời Chúa và sự cầu nguyện cùng các phương tiện thánh khác chúng được gia tăng. Đức tin: Lu-ca 17:5, “Xin Chúa thêm đức tin cho chúng tôi.” Tình yêu: Phi-líp 1:9, “Lại, điều tôi cầu xin, ấy là lòng yêu thương của anh em càng ngày càng thêm lên, trong sự thông biết và mọi sự suy xét.” Hy vọng: Rô-ma 15:13, “Vậy, xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy, làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật trong sự trông cậy.” Để đức tin có thể mạnh hơn, tình yêu sốt sắng hơn, hy vọng sống động hơn. Vì vậy chúng ta vẫn cần thêm Đức Thánh Linh. (2.) Ngài hỗ trợ chúng ta trong việc thực hành các ân điển nầy: Hê-bơ-rơ 13:21, “Nguyền xin Ngài làm cho anh em đầy đủ về mọi điều lành, để làm theo ý muốn Ngài, và cậy Đức Chúa Jêsus Christ mà thực hành trong chúng ta điều đẹp ý Ngài.” Đức Thánh Linh tái sanh ngự trong chúng ta, và đổi mới chúng ta ngày càng hơn, và đồng hành trong mọi hành động. Như sự bảo tồn và sự quan phòng đối với sự sáng tạo, thì công việc hoàn thiện nầy đối với sự tái sanh đầu tiên cũng vậy. Như chúng ta được sáng tạo đầu tiên trong Đấng Christ để làm việc lành, thì chúng ta được hoàn thiện trong Đấng Christ cũng vậy. Vâng, Đức Chúa Trời không chỉ ban cho chúng ta quyền năng, mà còn liên tục hợp tác, và làm việc trong chúng ta và với chúng ta, mà không có sự hợp tác ấy chúng ta không thể làm điều gì đẹp lòng Ngài. Ngài đồng hành trong mọi hành động, và chúng ta không chỉ “sống bởi Thánh Linh,” mà còn “bước đi bởi Thánh Linh,” Ga-la-ti 5:25. Chúng ta liên tục được thúc giục bởi ảnh hưởng của Ngài, và được khiến cho có thể làm chết tội lỗi hay sản sinh những trái của sự thánh khiết. Bây giờ, vậy thì, chúng ta phải luôn đầy dẫy Đức Thánh Linh, có thêm sự hiện diện của Ngài vào lòng mình, để chúng ta có thể được khiến cho có khả năng hơn cho các bổn phận của chức vụ thiên thượng của mình. 3. Để sự vinh hiển và sự xuất sắc của tôn giáo chúng ta có thể xuất hiện. Những người tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Christ nhất là những người có một lượng dư dật hơn của Thánh Linh Ngài ngự và làm việc trong họ, vì họ làm cho thế gian thấy rõ rằng họ có một quyền năng và một sự hiện diện mà thế gian không có: I Phi-e-rơ 4:14, “Ví bằng anh em vì cớ danh của Đấng Christ chịu sỉ nhục, thì anh em có phước; vì Thánh Linh vinh hiển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đậu trên anh em; về phần họ, Ngài bị nói xấu, nhưng về phần anh em, Ngài được sáng danh;” và II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11, 12, “Cho nên, chúng tôi vì anh em cầu nguyện luôn luôn, hầu Đức Chúa Trời chúng ta khiến anh em xứng đáng với sự gọi của Ngài, và bởi quyền năng làm trọn trong anh em mọi ý định tốt lành, và công việc của đức tin; hầu cho danh của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta được tôn vinh trong anh em, và anh em được tôn vinh trong Ngài, tùy theo ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đức Chúa Jêsus Christ.” Nếu một Cơ Đốc nhân sống theo các nguyên tắc của mình, người ấy sẽ chỉ ra rằng tôn giáo của mình sinh ra những tinh thần cao quý và xuất sắc nhất trong thế gian, một tinh thần thiên thượng. Người ấy ở trên mọi nguy hiểm, bởi vì những quyền lợi lớn của mình đã được bảo đảm ở nơi khác; tấm lòng được mở rộng đến mọi điều xuất sắc, và người ấy có thể làm và chịu đựng điều mà người khác không dám. [1.] Hãy xét tinh thần nầy như nó hoạt động hướng về Đức Chúa Trời. Theo cách phủ định, nó không phải là một tinh thần hèn nhát hay một tinh thần sợ hãi; nguyên nhân lớn của sự sợ hãi và nô lệ đã bị lấy đi, đó là tội lỗi, vì người ấy đã được hòa giải với Đức Chúa Trời. Nguyên nhân tiếp theo của sự sợ hãi đã bị loại bỏ, đó là cơn giận của con người; người ấy tin vào sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, và rằng họ không thể động tay hay chân mà không có Đức Chúa Trời: Công Vụ 4:28, “Để làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước.” Nguyên nhân thứ ba của sự rắc rối là việc liều lĩnh các sự an ủi trần thế của mình; Đức Chúa Trời có thể ban cho người ấy gấp trăm lần bất chấp sự bắt bớ: Mác 10:29, 30, “Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, chẳng một ai vì Ta và Phúc Âm mà bỏ nhà, anh em, chị em, cha, mẹ, vợ, con, hay ruộng đất, mà hiện nay trong đời nầy không nhận lại gấp trăm lần, tức là nhà cửa, anh em, chị em, mẹ, con, và ruộng đất, cùng với sự bắt bớ; và trong đời sau là sự sống đời đời.” Người ấy có một sự thấy trước nghiêm túc về thế gian sẽ đến: Lu-ca 12:32, “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng.” Việc Đức Chúa Trời đã giải cứu người ấy khỏi tội lỗi và địa ngục là đủ rồi. Bây giờ, một người như vậy có thể sở hữu linh hồn mình cách yên lặng và an toàn biết bao giữa mọi rắc rối của thế gian! Vậy thì, việc ở ngoài tầm của sự sợ hãi là một đặc quyền lớn; và tinh thần nầy được Đấng Christ ban cho dân Ngài để thúc đẩy quyền lợi của Ngài trong thế gian. Nhưng theo cách khẳng định — (1.) Nó là một tinh thần quyền năng. Chắc chắn đó là một tinh thần vinh hiển và đầy quyền năng có thể chiến thắng khuynh hướng ăn sâu nhất của bản tính, và có thể tranh đấu chống lại sự ham mê xác thịt của chúng ta, không phải bằng một sự chống cự vô ích, mà đến nỗi chinh phục nó, và khiến bạn trải qua mọi hoàn cảnh với một tâm trí bình đẳng; chịu đựng những hoạn nạn với sự yên lặng, khiêm tốn, và thỏa lòng như vậy là điều lạ lùng đối với thế gian, và sự thịnh vượng với sự khiêm nhường và hạ mình như vậy như thể bạn bị tước đoạt mọi sự: Gia-cơ 1:9, 10, “Anh em nào ở địa vị thấp hèn, hãy khoe mình về sự cao trọng mình; kẻ giàu cũng hãy khoe mình về sự thấp hèn mình.” Người nầy, khi không có gì trong tạo vật, thì có mọi sự trong Đức Chúa Trời; người kia, khi có mọi sự, thì như thể không có gì; người ấy sở hữu như thể không sở hữu. Như vậy đạo Cơ Đốc san bằng các núi và nâng cao các thung lũng, và dạy chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời vì ban cho và lấy đi, kính sợ Đức Chúa Trời vì sự tốt lành của Ngài: Ô-sê 3:5, “Về sau, dân Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại, tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít vua mình; họ sẽ kính sợ mà đến cùng Đức Giê-hô-va và sự tốt lành của Ngài trong những ngày sau rốt;” và yêu Ngài vì các sự phán xét của Ngài: Ê-sai 26:8, “Hỡi Đức Giê-hô-va, trong đường lối của sự xét đoán Ngài, chúng tôi đã trông đợi Ngài; lòng chúng tôi trông mong danh Ngài và sự tưởng nhớ Ngài.” (2.) Nó là một tinh thần cao quý, vì nó là một tinh thần yêu thương, thành thật và không tự trọng nhằm vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và làm theo ý muốn Ngài. Như vậy “người công chính trỗi hơn kẻ lân cận mình,” Châm Ngôn 12:26. (3.) Nó là một tinh thần khôn ngoan và dè giữ. Không ai làm việc khôn ngoan như các tín đồ, vì họ chọn con đường chắc chắn nhất để tránh sự khốn khổ lớn nhất và đạt được hạnh phúc lớn nhất: Châm Ngôn 15:24, “Con đường sự sống ở trên cao cho người khôn ngoan, để người tránh khỏi âm phủ ở dưới thấp.” Trong khi người khác bận rộn về những sự phù phiếm không liên quan hay những điều phù phiếm tạm thời, họ bận rộn về những điều lớn nhất, là sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và việc đạt được sự sống đời đời. Làm người tin kính không phải là một điều thấp hèn về tinh thần; những người phán đoán như vậy thì mù, và bị quyến rũ bởi những ảo tưởng của xác thịt. [2.] Hãy xét tinh thần nầy như nó hoạt động hướng về con người: câu 9, “Trái của Thánh Linh ở trong mọi điều nhân từ, công chính và thành thật.” (1.) Mọi sự tốt lành: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, “Anh em đã được Đức Chúa Trời dạy yêu thương lẫn nhau.” Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là bởi ấn tượng; đó là một tinh thần khiến chúng ta nghiêng về làm điều lành cho người khác. Tự nhiên, tấm lòng của con người hẹp hòi, chỉ lo cho quyền lợi của mình; nhưng một Cơ Đốc nhân là người coi việc làm điều lành là công việc của mình, và “làm điều lành cho mọi người, nhất là cho anh em chúng ta trong đức tin,” Ga-la-ti 6:10. Họ làm điều nầy với sự dễ dàng và thuận tiện như vậy, đến nỗi nó đã trở thành như một bản tính khác đối với họ. (2.) Về sự công chính; thế gian tán tụng điều đó, vì nó rất cần thiết cho xã hội loài người. Dẫu tinh thần của Phúc Âm là một tinh thần can đảm và dũng cảm, nhưng nó không phải là một lòng sốt sắng ồn ào không có sự hiểu biết, cũng không phải là một lòng sốt sắng đẫm máu không có tình yêu; nó có thể chịu sự sai trái, nhưng không làm điều sai trái nào. (3.) Cũng vậy về lẽ thật; những người luôn sống trong con mắt của Đức Chúa Trời thì không dám giả bộ với con người; lương tâm của họ không thể yên lặng nếu không có sự đơn giản trong giao dịch. Phản đối. Nhưng những Cơ Đốc nhân như vậy có thể được tìm thấy ở đâu? Trả lời. (1.) Phước cho Đức Chúa Trời, có những người như vậy, và nhiều người như vậy, dẫu thế gian không công nhận: I Phi-e-rơ 4:6, “Vì vì cớ ấy Phúc Âm đã được giảng cho kẻ chết nữa, để họ bị xét đoán theo loài người về phần xác, nhưng được sống theo Đức Chúa Trời về phần hồn.” (2.) Nếu có ai bị thoái hoá, đó là bởi vì họ không được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Thật là một điều đáng than thở khi sự xấu xa, và sự dại dột, và sự yếu đuối của tâm trí lại quá phổ biến trong những người xưng nhận và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. (1.) Thay vì một tinh thần quyền năng, họ không muốn tranh đấu chống lại tội lỗi biết bao! họ không thể chống lại các cám dỗ biết bao! Ma quỷ làm với họ điều nó muốn: “Họ bị ma quỷ bắt giữ theo ý muốn của nó,” II Ti-mô-thê 2:26. (2.) Về tinh thần yêu thương, một số người bị hư hoại bởi sự tự yêu và tình yêu thế gian đến vậy, đến nỗi họ hầu như không biết nó là gì; họ lạnh nhạt, uể oải, và buồn ngủ trong mọi vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời, bởi vì họ có một cảm giác lạnh nhạt như vậy về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. (3.) Về tinh thần dè giữ, phần lớn các Cơ Đốc nhân thiếu phán đoán biết bao! Sự xức dầu phải gìn giữ họ, I Giăng 2:20; nhưng họ dễ uốn theo mọi ý thích. Chắc chắn những người nầy đã nhận được rất ít ấn tượng của tôn giáo thật và tốt nầy. III. Các phương tiện làm thế nào chúng ta đến chỗ được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Chắc chắn — 1. Nó đến từ Đức Chúa Trời, là Đấng là tác giả của mọi ân điển: II Cô-rinh-tô 5:18, “Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cho chúng ta hòa với Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ.” Ông có ý nói mọi điều thuộc về tạo vật mới. Không ai có thể ban cho chúng ta những điều nầy ngoài chính Đức Chúa Trời, như thấy qua bản tính và công dụng của chúng; việc bắt phục những sự hư hoại của chúng ta, thánh hoá bản tính của chúng ta, và làm cho chúng ta nên giống hình ảnh thánh của Ngài; nếu không chúng ta sẽ mắc nợ một tác nhân khác cho sự khôi phục của mình bằng hay nhiều hơn chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời cho sự sáng tạo của mình, điều đó không phù hợp và không hợp với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vả lại, tại sao cần phải có nhiều sự ồn ào như vậy để thực hiện nó? Tại sao Đấng Christ phải ra khỏi lòng Đức Chúa Trời nếu chúng ta có thể tự đổi mới mình? 2. Rằng Đức Chúa Trời làm điều đó qua Đấng Christ thì Kinh Thánh cũng làm chứng: Tít 3:6, “Là Thánh Linh mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta một cách dư dật, bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Cứu Chúa chúng ta.” Bất cứ điều gì Đức Thánh Linh làm, đều nhân danh Ngài. 3. Rằng khuôn khổ tấm lòng nầy được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh hay Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống, cũng rõ ràng trong Kinh Thánh. Không ai ngoài Thánh Linh nầy có thể ban cho chúng ta những khuynh hướng thánh như vậy để vâng lời Đức Chúa Trời với tình yêu và sự vui thích. Không ai ngoài Thánh Linh toàn thắng nầy có thể đổi mới các linh hồn của con người, đã bại hoại và bị nô lệ bởi sự ham mê xác thịt đến vậy. 4. Nó được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm, vì Phúc Âm được gọi là “luật của Thánh Linh sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ,” Rô-ma 8:2. Đó là luật của Đấng Christ, và được đóng ấn trên tấm lòng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 3:3, “Vả, rõ thật anh em là bức thư của Đấng Christ, bởi chức vụ chúng tôi viết ra, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống; chẳng phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng anh em.” 5. Phúc Âm hoạt động theo hai cách — (1.) Về mặt đạo đức; (2.) Về mặt quyền năng. [1.] Về mặt đạo đức, và theo cách khôn ngoan, vì nó chứa đựng những giới luật và lời hứa như vậy, cùng với giáo lý và gương mẫu của Đức Chúa Jêsus Christ, đến nỗi có thể thúc giục chúng ta đến một đời sống thánh thiện thuộc về trời, như vậy nó là một phương tiện phù hợp để sinh ra tinh thần nầy trong chúng ta. Mọi vật đều truyền bản tính của nó cho chúng ta; một giáo lý thánh là phù hợp nhất để thánh hoá tấm lòng, và một giáo lý thuộc về trời để sinh ra một tâm trí thuộc về trời, một giáo lý và định chế thuộc linh để truyền cho chúng ta thêm Đức Thánh Linh: Giăng 17:17, “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật;” II Phi-e-rơ 1:4, “Ấy bởi đó Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quý và rất lớn, hầu cho nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, và trở nên người dự phần bản tính thiên thượng.” [2.] Về mặt quyền năng và hiệu quả, vì nó được đi kèm bởi các hoạt động bề trong của Đức Thánh Linh: II Cô-rinh-tô 3:18, “Chúng ta ai nấy mặt trần không màn che, nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng của Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh.” Phúc Âm kích thích một cách tuyệt vời tấm lòng chết và buồn ngủ đến những điều thuộc linh và thuộc về trời, như nó hoạt động qua chức vụ; nhưng sự thành công là của Đức Thánh Linh, và trong đó Phúc Âm được làm cho khác với luật pháp, vì nó là “chức vụ của Thánh Linh,” I Cô-rinh-tô 3:8. 6. Nếu ai có quyền năng và Thánh Linh của Đức Chúa Jêsus Christ nầy, đó là ơn huệ thuần tuý của Đức Chúa Trời; nếu ai thiếu nó, đó là do chính họ. Nếu họ có nó, đó là ơn huệ của Đức Chúa Trời: Gia-cơ 1:18, “Ấy là Ngài tùy ý muốn mình, đã dùng lời chân thật sanh chúng ta.” Nếu họ thiếu nó, đó là do chính họ, bởi vì sự bỏ bê các phương tiện của họ, và sự lạm dụng ân điển chung. Dẫu chúng ta không thể ràng buộc Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta: “Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót,” Rô-ma 9:16, nhưng chúng ta phải dùng các phương tiện, nếu không chúng ta tự đóng cửa lại cho mình, và cho thấy chúng ta không quý trọng món quà phước hạnh nầy nếu chúng ta không tìm kiếm nó. Người nông dân, khi cày và dọn sạch đất của mình khỏi gai góc và đá, không hề bắt buộc Đức Chúa Trời phải sai mưa và nắng đến trên nó; chúng ta không bắt buộc Đức Chúa Trời ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta để đổi mới chúng ta, nhưng bổn phận của chúng ta là dùng các phương tiện. Nhưng Đức Chúa Trời rồi có ban Thánh Linh Ngài cho tôi không? Câu hỏi về bổn phận của con người thì dễ trả lời; nhưng nếu câu hỏi là về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, thì không cần phải trả lời; vì lý do nầy — việc dùng các phương tiện là theo một mạng lệnh, và tôi phải làm bổn phận của mình bất kể kết quả ra sao. Đức Chúa Trời trách dân Ngài vì sự bỏ bê: Ô-sê 5:4, “Công việc chúng nó làm ngăn trở chúng nó về cùng Đức Chúa Trời mình;” khi họ thậm chí không nghĩ đến việc cố gắng hay dùng các phương tiện, hay làm mọi điều họ có thể; họ muốn Đức Chúa Trời thánh hoá họ, nhưng họ không chịu nhấc một bước chân để tự giúp mình. 7. Một trong các phương tiện là sự cầu nguyện. Đấng Christ đã dạy chúng ta cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, Lu-ca 11:1–13. Không ai có tình cha như Đức Chúa Trời; không món quà nào cần thiết như Đức Thánh Linh. Khi bạn cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, bạn cầu nguyện như con cái xin bánh. Một đứa trẻ bướng bỉnh, là đứa sẽ giẫm bánh của mình dưới chân, có thể bị từ chối; nhưng một đứa trẻ đói sẽ không bị chế giễu. Chúng ta có thể thèm muốn sức khỏe, và sự giàu có, và sự thịnh vượng bề ngoài, và nhận được câu trả lời ấy: Các ngươi không biết điều mình xin; nhưng khi bạn cầu xin Đức Thánh Linh thánh hoá, bạn cầu xin điều tốt và cần thiết cho bạn; bạn xin một điều đẹp lòng Chúa, như Sa-lô-môn khi ông cầu nguyện xin sự khôn ngoan, I Các Vua 3:9, 10. Một điều nữa tôi sẽ thêm: Bạn nói, Nếu tôi có thể đến với Đức Chúa Trời như một người cha, tôi có thể hy vọng thắng thế. Tôi trả lời — Hãy xét giao ước mà bạn đang ở dưới một cách hữu hình, và dùng sự nài nỉ: Lu-ca 11:8, “Dẫu người ấy không chịu dậy cho bánh vì là bạn, nhưng διὰ τὴν ἀναίδειαν, vì sự nài nỉ của người, người ấy sẽ dậy và cho người ấy mọi điều người cần;” nếu không phải quyền lợi, thì sự nài nỉ có thể thắng thế. 8. Đôi khi Đức Chúa Trời đưa ra lời đề nghị cho bạn khi Ngài gõ cửa lòng hay khuấy động nước. Bạn nghi ngờ không biết Đức Chúa Trời có ban nó khi bạn xin không, nhưng bạn có nhận lấy nó khi Đức Chúa Trời đề nghị không? Châm Ngôn 1:23, “Hãy trở lại và nghe lời quở trách của Ta; nầy, Ta sẽ đổ thần Ta ra cho các ngươi.” Con người đã lìa khỏi Đức Chúa Trời, nhưng Ngài sẽ không mất chúng ta như vậy, và vì vậy Ngài quở trách chúng ta vì sự dại dột của mình; bề ngoài bởi những lời quở trách của sự quan phòng Ngài, bề trong bởi sự cáo trách của Thánh Linh Ngài. Bây giờ nếu chúng ta từ chối hay bỏ bê những điều nầy, chúng ta khiêu khích Đức Chúa Trời từ bỏ chúng ta, và phó chúng ta cho sự cứng lòng. Chắc chắn những sự đánh đập nầy phải được cải thiện để thúc đẩy sự trở lại của chúng ta với Đức Chúa Trời. 9. Khi bạn ưng thuận giao ước của Đức Chúa Trời, và bước vào sự bình an của Ngài, bạn có một lời hứa chắc chắn. Chúng ta ưng thuận bởi đức tin và sự ăn năn. Về đức tin: Giăng 7:39, “Ngài phán điều đó về Đức Thánh Linh mà những người tin Ngài sẽ nhận được.” Và về sự ăn năn: Công Vụ 2:38, “Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Đức Chúa Jêsus chịu phép báp-têm, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh.” Một sự đầu phục quyết tâm theo đường lối của Phúc Âm khiến bạn đủ điều kiện. Nhưng bạn sẽ nói, Làm thế nào chúng ta có thể tin và ăn năn trước, rồi nhận Đức Thánh Linh sau? Trả lời — Bởi ân điển cải đạo của Đức Thánh Linh, được ban như một Chúa tự do, chúng ta ăn năn và tin; rồi Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta theo một cách nổi bật hơn bởi Đức Chúa Trời như một Đấng cai trị. Có một sự khác biệt giữa thần của sự tái sanh và thần của sự làm con nuôi và sự bền đỗ. Thần của sự tái sanh không bị ràng buộc vào điều kiện nào, mà được ban phát theo ý tốt của Đức Chúa Trời; đó là món quà quyết tâm của Ngài cho những người được chọn: Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, “Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lệnh Ta và làm theo.” 10. Sau khi bạn đã chân thật trở về với Chúa, bạn phải vâng lời Đức Thánh Linh trong việc bắt phục thêm dục vọng của xác thịt, và không đứng về phía xác thịt chống lại Ngài: Ga-la-ti 5:16, “Hãy bước đi theo Thánh Linh, chớ hề làm trọn những điều ưa muốn của xác thịt;” nhưng ngày càng trân trọng các chuyển động của Ngài: I Phi-e-rơ 1:22, “Anh em đã vâng theo lẽ thật, làm sach lòng mình đặng có lòng yêu thương anh em cách thật thà.” Đặc biệt hãy tránh những tội lỗi ghê gớm, là những tội làm buồn Đức Thánh Linh, và nếu được nuông chiều, sẽ dập tắt Ngài; và như vậy bạn cắt đứt mọi phương tiện để gia tăng trong sự thánh khiết. Bước Đi Trong Tình Yêu Thương: 32 Bài Giảng Về Ê-phê-sô 5 BÀI GIẢNG XXIV Hãy lấy thi thiên, thánh ca, và bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, và hết lòng hát mừng ngợi khen Chúa.—Ê-PHÊ-SÔ 5:19 Điều nầy được trình bày như một lý do tại sao họ phải đầy dẫy Đức Thánh Linh, như những kẻ say rượu đầy rượu, bởi vì nó sinh ra một niềm vui thuộc linh, là niềm vui tự bộc lộ qua hai hiệu quả — hát thi thiên và dâng sự cảm tạ. Trong điều nầy chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, trong điều kia chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 13:15, “Vậy, chúng ta hãy cậy Đức Chúa Jêsus mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, nghĩa là bông trái của môi miệng xưng danh Ngài ra.” Sự ngợi khen liên quan đến sự xuất sắc của Ngài, sự cảm tạ liên quan đến các ơn ích của Ngài. Tôi bắt đầu với “hát thi thiên.” Như những kẻ say rượu có những bài hát say sưa, dâm đãng, tục tĩu, và bẩn thỉu của họ, bởi đó họ làm ô nhiễm tâm trí của nhau, thì những người được đầy dẫy Đức Thánh Linh có những bài hát thuộc linh của họ, bởi đó họ gây dựng lẫn nhau và làm vinh hiển Đức Chúa Trời: “Đối đáp cùng nhau,” v.v. Trong những lời nầy có — 1. Một bổn phận được quy định, và đó là, “hát thi thiên.” 2. Nó được khuếch đại, và trình bày trong các phần hay các nhánh cần thiết của nó, bề ngoài và bề trong. [1.] Phần bề ngoài; ở đó chúng ta có — (1.) Chất liệu chủ đề, “thi thiên, và thánh ca, và bài hát thiêng liêng.” (2.) Các hành động xoay quanh nó — (Thứ nhất.) Nói; (Thứ hai.) Hát. [2.] Phần bề trong, “Hết lòng hát mừng ngợi khen Chúa.” Giáo lý. Rằng hát thi thiên là một mạng lệnh của sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm. I. Trước khi tôi đến chỗ chứng minh nó, xin cho tôi quan sát một điều gì đó từ những lời nầy, để cố định và trình bày bổn phận. Thứ nhất, Hãy quan sát rằng hát thi thiên được làm thành một trái của việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh. Điều nầy tôi thu thập từ ngữ cảnh, “Hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh, lấy thi thiên, và thánh ca, và bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau;” và trong chỗ song song, Cô-lô-se 3:16, “Nguyền xin lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em, và anh em dư dật mọi sự khôn ngoan. Hãy dùng những thi thiên, thánh ca, bài hát thiêng liêng mà dạy và khuyên nhau.” Bạn sẽ nói, Cần gì phải khuyên người Ê-phê-sô phải đầy dẫy Đức Thánh Linh, hay phải có lời Đức Chúa Trời ở đầy dẫy trong họ cho một sự phục vụ như vậy? Bất cứ lượng nhỏ nào của Đức Thánh Linh cũng đủ, vì chất liệu đã được cung cấp sẵn trong tay chúng ta, và chúng ta không có việc gì ngoài việc đọc nó và lặp lại nó. Tôi trả lời — (1.) Nó có thể liên quan đến ân tứ đặc biệt, khi bất cứ ai chúc tụng Đức Chúa Trời trong một thi thiên, mà họ được thúc đẩy bởi hoạt động đặc biệt của Đức Thánh Linh, cảm hứng cho họ chất liệu và lời lẽ. Như Lu-ca 1:41, 42, “Vả, Ê-li-sa-bét vừa nghe tiếng Ma-ri chào, thì con nhỏ trong bụng liền nhảy nhót; và Ê-li-sa-bét được đầy Đức Thánh Linh, bèn cất tiếng kêu lớn rằng: Ngươi có phước trong đám đàn bà, và con trong bụng ngươi cũng có phước;” nghĩa là, bà được đưa đi và được cảm hứng với một tinh thần tiên tri, và vì vậy đã bật ra lời chúc phước ấy.

Và câu 67, 68, “Xa-cha-ri, cha người, được đầy Đức Thánh Linh, bèn nói tiên tri rằng: Ngợi khen Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và chuộc dân Ngài,” v.v. Bởi chuyển động đặc biệt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến trên ông, ông đã hát bài thánh ca nầy. Cũng vậy đã nói, Công Vụ 10:44–46, “Khi Phi-e-rơ đang nói, Đức Thánh Linh giáng trên mọi người nghe đạo. Các tín đồ chịu phép cắt bì, là những người đồng đến với Phi-e-rơ, đều lấy làm lạ, vì sự ban cho Đức Thánh Linh cũng đổ ra trên người ngoại nữa; vì họ nghe các người đó nói tiếng ngoại quốc và ngợi khen Đức Chúa Trời.” (2.) Dẫu các tín đồ không được Đức Thánh Linh thúc đẩy để sáng tác những bài hát mới, nhưng chúng ta vẫn cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh để hát ngợi khen Chúa, và để gây dựng và an ủi chính mình. Một phần phong phú và đầy đủ của Đức Thánh Linh là cần thiết để thực hiện các bổn phận nầy theo cách đúng đắn. Hãy xem, như trước kia có sự hát bởi Đức Thánh Linh, thì cũng có sự cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh: I Cô-rinh-tô 14:15, “Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm thần, nhưng cũng cầu nguyện bằng trí khôn; tôi sẽ hát bằng tâm thần, nhưng cũng hát bằng trí khôn.” Họ đã dùng một ân tứ đặc biệt trong sự cầu nguyện cũng như trong việc hát thi thiên. Vậy chúng ta sẽ kết luận điều gì? rằng không nên có sự cầu nguyện trừ khi bởi một xung lực hay ân tứ đặc biệt như vậy sao? hay rằng sự giúp đỡ của Ngài bây giờ không cần thiết cho sự cầu nguyện? Không có điều gì như vậy. Nó đòi hỏi một phần phong phú và đầy đủ của Đức Thánh Linh, và sự hiểu biết lời Chúa, để cầu nguyện theo cách đúng đắn; cũng vậy để hát thi thiên. Như vậy, như chúng ta vẫn phải cầu nguyện trong tâm thần, chúng ta vẫn được đòi hỏi phải hát trong tâm thần, để sự sốt sắng thuộc linh của chúng ta không bị giảm sút, sự vui thích của chúng ta trong Đức Chúa Trời không bị dập tắt, và tấm lòng chúng ta không bị đánh cắp trong bổn phận. Chắc chắn những người xa lạ với sự sống và quyền năng của mạng lệnh nầy là những người không thấy cần sự giúp đỡ của Ngài, hay cần lời Đức Chúa Trời ở đầy dẫy trong họ. Để cho bạn thấy điều nầy, tôi sẽ xem xét — (1.) Cần gì phải được đầy dẫy Đức Thánh Linh; (2.) Rằng lời Đức Chúa Trời phải ở đầy dẫy trong chúng ta; và — 1. Cần gì sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh? Nó chỉ Đức Thánh Linh hay các ân điển của Ngài. [1.] Đức Thánh Linh. Chúng ta cần sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh — (1.) Để thanh tẩy và làm sạch tấm lòng chúng ta khỏi những tư tưởng hư không và những tình cảm xác thịt. Đây là công việc của Đức Thánh Linh: I Phi-e-rơ 1:22, “Anh em đã vâng theo lẽ thật, làm sạch lòng mình qua Đức Thánh Linh.” Và điều nầy là cần thiết cho bổn phận nầy; vì cho đến khi linh hồn chúng ta được thanh tẩy và làm trong sạch khỏi cặn bã của giác quan, những điều ngọt ngào nhất sẽ trở nên ghê tởm đối với chúng ta: Rô-ma 8:5, “Thật vậy, kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh.” (2.) Để được Đức Thánh Linh kích thích và thúc giục, là một hoạt động khác của Ngài, vì chính Đức Thánh Linh là Đấng thúc giục và ban sự sống. Tự chúng ta, chúng ta uể oải và chậm chạp ngay cả trong những bài hát được cảm hứng; như Đê-bô-ra thấy cần phải kích thích chính mình: Các Quan Xét 5:12, “Hỡi Đê-bô-ra, hãy tỉnh thức, tỉnh thức! Hãy tỉnh thức, tỉnh thức, và hát một bài ca.” Sự lặp lại bốn lần ấy cho thấy có một sự buồn ngủ sâu sắc của tinh thần tự nhiên trong chúng ta, và vì vậy bà tự khuấy động mình và người khác đến sự ngợi khen và cảm tạ. (3.) Để hướng ý định đến một mục đích thuộc linh, để chúng ta không an nghỉ trong các việc đã làm, cũng không trong sự vui thích xác thịt của hành động. Đó cũng là công việc của Đức Chúa Trời: II Tê-sa-lô-ni-ca 3:5, “Nguyền xin Chúa dẫn lòng anh em vào sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và vào sự nhịn nhục trông đợi Đấng Christ.” Điều nầy cho thấy chúng ta cần ân điển của Ngài, như vậy có nhu cầu lớn về Đức Thánh Linh để hát thi thiên với một khuôn khổ tấm lòng như một phần thờ phượng thuộc về trời như vậy đòi hỏi. [2.] Các ân điển của Đức Thánh Linh, đức tin, hy vọng, và tình yêu. (1.) Đức tin, mà không có nó bổn phận nầy sẽ chỉ là một sự phục vụ lạnh nhạt và chết, được thực hiện mà không có sự vui thích hay sự tươi mới thuộc linh nào. Tấm lòng của các tín đồ sớm được đầy sự vui thích; mọi sự xuất sắc và mọi hành động của Đức Chúa Trời đều thấy họ là một công việc đáng vui thích dù trong sự sáng tạo hay sự quan phòng; như một người con vui thích trong một cuốn sách mà trong đó các hành động vương giả hay các chiến công của cha mình được ghi lại. Đặc biệt trong sự cứu chuộc của người ấy bởi Đấng Christ: I Phi-e-rơ 1:8, “Ngài là Đấng các con không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ các con không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì các con vui mừng lắm, một cách không thể tả được và đầy vinh hiển.” Họ biết bất cứ điều gì được hát hay nói về Đức Chúa Trời đều là thật, và đó là về Đức Chúa Trời của họ; và vì vậy trong mọi dịp như vậy họ tuôn trào niềm vui của mình trong Đức Chúa Trời. (2.) Tình yêu: Thi Thiên 5:11, “Nhưng hết thảy những kẻ ẩn náu nơi Chúa sẽ vui mừng, và sẽ trọn đời cất tiếng reo mừng, vì Chúa bênh vực họ; những kẻ yêu mến danh Chúa cũng sẽ vui mừng trong Chúa.” Mọi sự nhắc đến Đức Chúa Trời đều đẹp lòng linh hồn yêu Ngài. Có điều gì đó được nói hay hát về người bạn tốt nhất của họ, và vì vậy nó ảnh hưởng đến tấm lòng họ. (3.) Hy vọng cũng góp phần vào niềm vui nầy được tuôn trào trong sự hát: Rô-ma 15:13, “Vậy, xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy, làm cho anh em đầy dẫy mọi điều vui vẻ và mọi điều bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật trong sự trông cậy.” Những sự vui thích thuộc linh chuẩn bị linh hồn cho thiên đàng. Chúng có nhiều Đức Chúa Trời và vinh hiển trong chúng đến nỗi chúng phải là những sự giúp đỡ xuất sắc cho sự cứu rỗi của chúng ta. Những thú vui xác thịt thì không lành mạnh, như những trái cây ngọt ngào làm chúng ta bệnh; nhưng những sự vui thích của đức tin, hy vọng, và tình yêu nầy thì an toàn và lành mạnh. 2. Hãy để lời Đức Chúa Trời ở đầy dẫy trong bạn. Đây là công cụ của Đức Thánh Linh, mà Ngài dùng để sản sinh mọi hiệu quả lớn của Ngài trong linh hồn của con người; công việc lớn của Ngài là đóng ấn nó trên tấm lòng: Rô-ma 6:17, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã là tôi mọi của tội lỗi, nhưng đã lấy lòng vâng theo khuôn mẫu của đạo lý mà anh em đã được giao cho;” và bởi đó sinh ra bản tính thiên thượng và thuộc về trời trong chúng ta: II Phi-e-rơ 1:4, “Ấy bởi đó Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất quý và rất lớn, hầu cho nhờ đó anh em được trở nên người dự phần bản tính thiên thượng.” Và như vậy làm cho chúng ta phù hợp với mọi bổn phận hướng đến sự hỗ trợ hay an ủi của tạo vật mới. Bây giờ lời Chúa càng ở đầy dẫy trong chúng ta, chúng ta càng được lợi từ mọi hành động thờ phượng, dù là cầu nguyện, hay hát, hay nghe. Một tâm trí được sắp xếp đúng đắn sẽ không thiếu những tư tưởng thánh; một điều nhỏ cũng khiến nó làm việc, bởi vì có điều gì đó tương tự trong lòng họ với mọi điều được trình bày từ bên ngoài. Có một lợi thế gấp đôi khi lời Chúa ở đầy dẫy trong chúng ta — (1.) Chúng ta hiểu tốt hơn điều được nói hay hát: Thi Thiên 47:7, “Hãy hát ngợi khen với sự hiểu biết.” Chúng ta không thể ngợi khen Đức Chúa Trời hay Đấng Christ cách thành thật trừ khi chúng ta hiểu những lý do tại sao chúng ta phải ngợi khen Ngài, hay sự ngợi khen của Ngài gồm những gì. (2.) Chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời cách tha thiết hơn, vì những điều không biết thì không khuấy động mong muốn của chúng ta cũng không làm vui thích; nhưng chúng ta càng thông thạo Kinh Thánh, tâm trí và tấm lòng chúng ta càng dễ bị tác động, vì ở đó xuất hiện với chúng ta những tư tưởng đầy ý nghĩa và thúc bách đến nỗi bổn phận không thể trôi qua mà không có lợi. Thứ hai, Hãy quan sát, điều phải được hát là “thi thiên, và thánh ca, và bài hát thiêng liêng.” Điều nầy được đặt đối lập với những bài hát xác thịt và dâm đãng mà những người hư không dùng để nuôi dưỡng sự vui thích của tâm trí mình. Có những bài hát nhất định mà Đức Chúa Trời dọa sẽ biến thành sự than khóc: A-mốt 8:10, “Ta sẽ đổi các ngày lễ của các ngươi ra sự tang chế, và mọi bài hát của các ngươi ra sự than khóc.” Và có những bài hát thánh không làm hư hoại, mà làm cho trọn vẹn, và phải kết thúc tốt đẹp. Một số người nêu lên một sự e ngại, không biết chúng ta có thể hay chỉ phải hát các thi thiên Kinh Thánh, như các thi thiên của Đa-vít và các tiên tri khác. Tôi trả lời — Chúng tôi không cấm các bài hát khác, nếu trang trọng và tin kính, được nhận vào Hội Thánh. Tertullian cho thấy rằng trong thời nguyên thủy họ đã dùng sự tự do nầy, hoặc các thi thiên Kinh Thánh, hoặc những bài do tư nhân sáng tác. Post aquam manualem et lumina, ut quisque de scripturis vel proprio ingenio potest, provocatur in medium Deo canere — Sau nước rửa tay và các ngọn đèn, ai có thể, từ Kinh Thánh hay từ tài năng riêng của mình, đều được mời ra giữa để hát cho Đức Chúa Trời. Về các thi thiên Kinh Thánh, rằng chỉ chúng mới phải được dùng, có thể lập luận rằng an toàn hơn là dành vinh dự ấy cho lời Đức Chúa Trời và các thi thiên được ghi lại ở đó, vì toàn thế giới Cơ Đốc đều đồng ý về Kinh Thánh, và rằng các tín đồ phải quen thuộc với những bài hát chứa trong đó, kẻo một sai lầm bí mật nào đó len vào các sáng tác khác, mà thời đại hiện tại không nhận biết, và sau đó khó lòng lấy ra khỏi tâm trí của dân chúng, là những người quen lặp lại những điều nầy trong sự thờ phượng của họ. Và tuy nhiên, ở phía bên kia, dường như sẽ có lợi hơn nếu những bóng của luật pháp được giải thích nhiều hơn trong một số thánh ca thánh, là những bài liên quan rõ ràng hơn đến Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta. Bạn thấy, trong những dịp đặc biệt trong Cựu Ước, họ có một số thi thiên mới; như mọi tiên tri, Môi-se, Đa-vít, Ê-sai, Ha-ba-cúc, không thỏa mãn với các thi thiên cũ, đã thêm những thi thiên mới của riêng họ phù hợp với dịp hiện tại. Bây giờ chúng ta quen thuộc với ân điển lớn hơn và kỳ diệu hơn bởi Đấng Christ, một số thánh ca mới dường như cần thiết trong sự ngợi khen Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Nếu bạn trả lời rằng tình trạng của Hội Thánh khác với khi Đức Chúa Trời bày tỏ ý Ngài bởi các tiên tri được cảm hứng thiên thượng, tôi trả lời — Chúng không nên được hát như Kinh Thánh không thể sai lầm, mà như những sự giúp đỡ cho sự thành kính Phúc Âm chứa trong Kinh Thánh; như những ân tứ thông thường kế tục chỗ của những ân tứ đặc biệt. Và như chúng ta không bị ràng buộc vào lời của Kinh Thánh trong sự giảng dạy và cầu nguyện, thì trong sự hát cũng vậy. Tuy nhiên, xét toàn bộ, tôi sẽ chứng minh hai điều — (1.) Rằng các thi thiên Kinh Thánh có thể được hát; (2.) Trong nhiều khía cạnh chúng phù hợp nhất để được hát. 1. Rằng chúng có thể được hát. Lời Đức Chúa Trời không giới hạn, và chúng ta không có lý do để đặt ra bất cứ sự hạn chế nào. Phao-lô nói, “Hãy lấy thi thiên, và thánh ca, và bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau,” không nêu tên bất cứ bài nào; vì vậy tại sao không phải những bài nầy? Vả lại, những người học thức quan sát rằng, đây là những danh hiệu rõ ràng của các thi thiên của Đa-vít, שורים תהלים מזמרום, mà bản Bảy Mươi dịch là, ψάλμοι, ὕμνοι, καὶ ὤδαι, “thi thiên, thánh ca, và bài hát,” dường như giới thiệu cho chúng ta cuốn sách các thi thiên của Đa-vít. Những bài nầy cung cấp chất liệu chỉ dẫn, an ủi, và vinh hiển cho Đức Chúa Trời; và tại sao những bài nầy lại bị bỏ qua, vì đây là những mục đích của sự hát? Vả lại, chính Đấng Christ đã hát các thi thiên Kinh Thánh (gương mẫu của Ngài là sự chỉ dẫn của chúng ta), vì đã nói, Ma-thi-ơ 26:30, “Khi đã hát thơ thánh rồi, Đức Chúa Jêsus và các môn đồ đi ra, lên núi Ô-li-ve,” bài đó có lẽ là một hay nhiều thi thiên của Đa-vít; có thể là bài ha-lê-lu-gia lớn của họ, bắt đầu tại Thi Thiên 111, với một số bài tiếp theo: và vì trong mọi điều khác Đấng Christ thường tuân theo các nghi lễ Lễ Vượt Qua của họ, khi chỉ nói rằng Ngài hát một bài thánh ca, chúng ta sẽ hiểu điều đó là gì, ngoài một bài thánh ca như vẫn thường dùng trong thời đại ấy? Các sách Phúc Âm không chỉ rõ một bài thánh ca mới nào được làm cho mục đích nầy, là những sách vẫn thường nhắc đến những việc có tầm quan trọng và liên quan ít hơn nhiều. Cũng vậy Công Vụ 16:25, “Lối nửa đêm, Phao-lô và Si-la đang cầu nguyện, hát ngợi khen Đức Chúa Trời.” Đó phải là một bài thánh ca như cả hai đều quen thuộc, nếu không làm sao họ có thể hát cùng nhau? 2. Các thi thiên Kinh Thánh trong hầu hết các khía cạnh là phù hợp nhất để được dùng trong Hội Thánh, vì được một Thánh Linh không thể sai lầm soi dẫn, và có liên quan lan rộng hơn bất cứ sáng tác riêng nào của một cá nhân; vì không chắc rằng ai đó có thể có một tấm lòng rộng lớn như các trước giả của Kinh Thánh, là những người được Đức Thánh Linh hỗ trợ mạnh mẽ như vậy. Cũng không thể dễ dàng giả định rằng người khác có thể nghĩ ra những lời hướng đến Đức Chúa Trời tốt hơn bằng cách ngợi khen và cảm tạ hơn những người nầy đã làm. Giả sử những người có sự thánh khiết và liêm chính đã biết nên làm điều nầy, nhưng một ân tứ thông thường sẽ không ra lệnh được sự tôn kính và tình cảm như một ân tứ đặc biệt và không thể sai lầm. Vì vậy, vì ở đây chúng ta an toàn, chúng ta càng ít cần phải tìm kiếm thêm. Chắc chắn chúng ta không nên thắc mắc về thực hành hiện tại của nhiều Hội Thánh của Đấng Christ, là những Hội Thánh chỉ thỏa mãn với những hình thức nầy, được chỉ dẫn từ Phúc Âm cách áp dụng chúng vào sự cứu chuộc và giải cứu của chúng ta bởi Đấng Christ. Austin nói, Scripturœ tuœ sunt castœ deliciœ meœ — Kinh Thánh của Ngài là những sự vui thích trong sạch của tôi, đặc biệt là các thi thiên, dường như được sáng tác để mọi người dùng. Thứ ba, tôi quan sát, rằng đó là một bổn phận phải được quản lý bởi cả người bề trong lẫn bề ngoài. Cả hai phần đều được nhắc đến trong văn bản, vì ở đây có “nói” và “hát,” và cũng “hết lòng hát mừng.” Chúng ta không chỉ nói với Đức Chúa Trời, mà còn với nhau, điều đó không thể làm được nếu không có tiếng nói. Tấm lòng quả thật là điều chính yếu, nhưng tiếng nói cũng được bao gồm. 1. Có phần bề ngoài, “hát,” là một thú vui hợp pháp, được thánh hoá cho một công dụng thánh, như giúp linh hồn trong sự thờ phượng thuộc linh. Như thân thể chúng ta hợp nhất với linh hồn chúng ta, thì chúng hoạt động cùng nhau; và trong khi phần cảm giác được phụ thuộc vào phần lý trí, nó không phải là một chướng ngại, mà là một sự giúp đỡ. Sự hát bề ngoài được phù hợp để nâng tâm trí và tình cảm lên đến Đức Chúa Trời. 2. Có phần bề trong, mà không có nó sự hát bề ngoài chỉ là một tiếng ồn ầm ĩ. Tiếng nói không có tâm thần chỉ là lao động môi miệng và lao động mất đi: Ê-sai 29:13, “Đức Giê-hô-va phán: Vì dân nầy chỉ lấy miệng tới gần Ta, lấy môi miếng tôn vinh Ta, nhưng lòng chúng nó thì cách xa Ta lắm.” Ít nhất nó cũng có lợi rất ít, như mọi sự tập luyện thân thể đều vậy: I Ti-mô-thê 4:8, “Vì sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu.” Vì vậy linh hồn phải được chăm sóc: Lu-ca 1:46, 47, “Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, và tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi.” Cũng vậy Thi Thiên 57:7, “Lòng tôi vững chắc, Đức Chúa Trời ôi! lòng tôi vững chắc; tôi sẽ hát và sẽ ngợi khen;” Thi Thiên 98:4, “Hãy reo mừng và hát ngợi khen.” Trừ khi tấm lòng và những tình cảm bề trong đang khuấy động trong bổn phận nầy, hành động bề ngoài không phục vụ mục đích nào. Đó là công việc của tấm lòng, được bày tỏ bằng “hết lòng hát mừng;” bởi một sự vui thích thánh mà chúng ta tìm thấy trong Đức Chúa Trời, hơn là bị cuốn hút bởi sự hát bề ngoài. Cũng vậy nó được bày tỏ, Cô-lô-se 3:16, bằng “hát với ân điển trong lòng cho Chúa.” Một khuôn khổ tấm lòng thuộc linh đầy ân điển là cần thiết để hát theo cách đúng đắn. Thứ tư, tôi quan sát, rằng đó là một bổn phận được đòi hỏi không chỉ để chúng ta thực hiện một mình, mà còn trong các hội đoàn của các tín đồ. Chúng ta có thể hát một mình với sự an ủi lớn: Gia-cơ 5:13, “Có ai vui mừng chăng? Hãy hát ngợi khen.” Như Giê-rôm nói, người thợ dệt Cơ Đốc tại khung dệt của mình có thể hát các thi thiên của Đa-vít. Chúng ta có thể hát cho chính mình để an ủi và gây dựng mình. Nhưng bổn phận được thúc giục ở đây là hát trong bạn bè và hòa hợp với người khác; hát ἑαντοῖς, cho chính mình, là trong toàn thể các hội đoàn. Trong Cô-lô-se, chương 3:16, đó là, “Hãy dùng những thi thiên, thánh ca, bài hát thiêng liêng mà dạy và khuyên nhau.” Chúng ta thường được thúc giục đến điều nầy: Thi Thiên 149:1, 2, “Ha-lê-lu-gia! Hãy hát xướng cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới; hãy ngợi khen Ngài trong hội của các thánh. Nguyện Y-sơ-ra-ên mừng rỡ nơi Đấng đã dựng nên mình; nguyện con cái Si-ôn vui vẻ nơi Vua mình;” Thi Thiên 29:9, “Trong đền Ngài, mọi người đều nói: Vinh hiển!;” Thi Thiên 95:1–3, “Hãy đến, hát xướng cho Đức Giê-hô-va; hãy cất tiếng reo mừng cho Hòn Đá về sự cứu rỗi chúng ta. Hãy lấy sự cảm tạ mà đến trước mặt Ngài, và lấy bài hát mà reo mừng cho Ngài. Vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời rất lớn, và là Vua rất lớn trỗi hơn hết các thần.” Chỗ nầy càng đáng được quan tâm hơn, bởi vì nó mô tả toàn bộ sự thờ phượng Phúc Âm, như chính sứ đồ giải thích nó, Hê-bơ-rơ 3; và ở đó nó được đặt trong số các bổn phận thông thường của ngày Sa-bát; sự cầu nguyện long trọng, câu 6, 7; sự nghe lời Chúa, câu 8. Nhưng trước hết ông nhắc đến sự cảm tạ trong việc hát thi thiên cho Đức Chúa Trời với tiếng lớn; như vậy bạn có một bản tường thuật về ngày Sa-bát Cơ Đốc thông thường, nghe và giảng lời Chúa, cầu nguyện và cảm tạ long trọng. Bây giờ, việc kết hợp với một dân khiêm nhường và trung tín trong sự thông công thánh và trong sự thờ phượng và ngợi khen, thật dễ chịu biết bao! Mọi thú vui của đời sống xác thịt đều không sánh bằng nó. Chắc chắn, nếu có điều gì dễ chịu trên thế gian đối với một tấm lòng đầy ân điển, đó là những sự ngợi khen Đức Chúa Trời tuôn trào từ một linh hồn tin và yêu, là linh hồn đầy cảm giác về sự thương xót và tốt lành và những sự xuất sắc của Chúa. Sự kết hợp đồng lòng của những linh hồn như vậy trong việc ngợi khen Đức Chúa Trời trong các hội đoàn của họ là thiên đàng mà chúng ta có trên đất. Thứ năm, tôi quan sát, đó là một bổn phận như vậy được thúc giục ở đây, mục đích lớn của nó là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và mục đích phụ là sự gây dựng lẫn nhau của chúng ta; vì chúng ta phải “hát mừng cho Chúa,” và “hát với ân điển trong lòng cho Chúa;” và chúng ta cũng phải “đối đáp cùng nhau;” điều đó trong chỗ song song được giải thích là “dạy và khuyên nhau trong thi thiên và thánh ca,” v.v. Nó không có nghĩa là dạy từ các thi thiên, mà là dạy trong các thi thiên; trong khi chúng ta đang hát, chúng ta đang dạy nhau nội dung của giáo lý tin kính. Vì vậy nếu chúng ta muốn phán đoán về việc thực hiện bổn phận nầy, mọi phương tiện phải được đo lường bởi sự tôn trọng của chúng đối với mục đích, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta càng có nhiều Đức Thánh Linh, chúng ta càng được kích thích để trình bày những sự ngợi khen của Ngài, và bởi đó thúc giục sự vui thích của chúng ta và nâng cao sự quý trọng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 104:33, 34, “Tôi sẽ hát xướng cho Đức Giê-hô-va trọn đời tôi; tôi sẽ hát ngợi khen Đức Chúa Trời tôi cho đến chừng nào tôi còn sống. Nguyện sự suy gẫm của tôi được đẹp lòng Ngài; tôi sẽ vui vẻ nơi Đức Giê-hô-va.” Niềm vui bắt đầu và kết thúc bổn phận. Chính từ sự vui thích trong Đức Chúa Trời mà việc hát thi thiên lại dễ chịu như vậy đối với chúng ta; và chúng ta càng hát, chúng ta càng vui thích trong Đức Chúa Trời. Cũng vậy về mục đích kia, sự chỉ dẫn thuộc linh; vì chúng ta học qua đó để yêu, kính sợ, và tin cậy Đức Chúa Trời, và để hạ mình nếu chúng ta thiếu sót trong bất cứ ân điển nào trong những ân điển nầy, và không thể nói với Đức Chúa Trời với sự tự tin như các thánh đồ của Ngài đã làm trước chúng ta, đặc biệt bây giờ ân điển được ban phát phóng khoáng hơn trong Tân Ước. II. Sau khi đã trình bày bổn phận như nó được giới thiệu cho chúng ta ở đây, tôi sẽ chứng minh ở đây — (1.) Rằng đó là một bổn phận rõ ràng và không thể nghi ngờ; (2.) Rằng đó là một bổn phận đáng vui thích; (3.) Rằng đó là một bổn phận rất có lợi. 1. Đó là một bổn phận rõ ràng và không thể nghi ngờ; vì dân ngoại coi việc hát thánh ca ngợi khen các thần của họ là một sự thờ phượng phù hợp cho các thần ấy. Nếu bạn nghĩ rằng cách lập luận nầy sẽ không đúng về Đức Chúa Trời thật, là Đấng không quý trọng những lời khen xã giao, mà yêu điều giống Ngài, tôi trả lời — [1.] Rằng Đức Chúa Trời sẽ không chỉ được ngợi khen một cách khách quan, mà còn được ngợi khen một cách chủ động, bởi những sự quy vinh hiển cho Ngài: Thi Thiên 50:23, “Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh Ta.” Đức Chúa Trời coi đó là một vinh hiển khi dân Ngài nói tốt về danh Ngài. Và đó là một phương tiện để khiến chúng ta giống Ngài, vì ấn tượng về điều chúng ta quý trọng và yêu mến sớm được để lại trên tấm lòng. [2.] Trong Cựu Ước nó thường được kêu gọi, và được sắp xếp cùng với những bổn phận có nghĩa vụ vĩnh viễn và không thay đổi. Khi của lễ bị từ chối, sự cầu nguyện và ngợi khen vẫn được giữ lại như sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời vẫn sẽ duy trì trong Hội Thánh: Thi Thiên 50:13–15, “Ta há ăn thịt bò đực, hay là uống huyết dê đực sao? Hãy dâng cho Đức Chúa Trời của lễ cảm tạ, và trả sự hứa nguyện cho Đấng Chí Cao; và hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân; Ta sẽ giải cứu ngươi;” Thi Thiên 100:2, “Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách vui mừng; hãy hát xướng mà đến trước mặt Ngài.” Bây giờ, việc vui thích trong Đức Chúa Trời là một bổn phận nền tảng thiết yếu. [3.] Trong Tân Ước chúng ta lại được truyền phải hát thi thiên, như trong văn bản, và Cô-lô-se 3:16. Và chúng ta được xác chứng trong đó bởi thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài: Ma-thi-ơ 26:30, “Khi đã hát thơ thánh rồi, Đức Chúa Jêsus và các môn đồ đi ra, lên núi Ô-li-ve.” Cũng vậy về Phao-lô và Si-la: Công Vụ 16:25, “Lối nửa đêm, Phao-lô và Si-la đang cầu nguyện, hát ngợi khen Đức Chúa Trời.” Và sự đồng ý của các Hội Thánh của Đấng Christ. Pliny trong thư của ông gửi Trajan nhắc đến hymnos antelucanos của các Cơ Đốc nhân, những bài hát buổi sáng của họ, mà họ hát cho Đấng Christ như Đức Chúa Trời, như một thực hành thông thường trong sự thờ phượng long trọng của họ; và Justin Martyr, ὕμνους καὶ προσενχὰς τῷ Θεῷ ἀναπέμπομεν, rằng họ đã dâng lên những thánh ca và lời cầu nguyện cho Đức Chúa Trời; hết thảy những điều đó chứng minh nó là một bổn phận rõ ràng và không thể nghi ngờ. 2. Đó là một mạng lệnh đáng vui thích, thiên về việc làm vui và tươi mới hơn là lao nhọc: Thi Thiên 147:1, “Ha-lê-lu-gia! Vì hát ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta là tốt; vì thật là dễ chịu, và sự ngợi khen là đẹp đẽ.” Không có phần nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời mang theo nhiều động cơ hơn trong lòng nó; cũng không có phần nào mà chúng ta lại thiếu sẵn sàng hơn, hay cần được khuấy động hơn. Mọi động cơ và sự khích lệ cho bất cứ công việc nào đều hội tụ ở đó; nó là “tốt,” nó là “dễ chịu,” nó là “đẹp đẽ.” Nó là tốt hay có lợi; vì mọi sự ngợi khen Đức Chúa Trời đều là lợi thế của tín đồ, và là nền tảng của hy vọng và niềm vui của người ấy. Nó là dễ chịu, đầy sự an ủi ngọt ngào và sự tươi mới. Và nó là đẹp đẽ, hay vinh dự, được làm những sứ giả để tuyên bố vinh hiển của Chúa, hay được dùng trong công việc của các thiên sứ. Các thiên sứ, theo ý kiến của người Hê-bơ-rơ xưa, mỗi ngày đều hát ngợi khen Đức Chúa Trời, và vào buổi sáng, điều họ thu thập từ đó, bởi vì thiên sứ nói với Gia-cốp, Sáng Thế Ký 32:26, “Hãy để Ta đi, vì rạng đông đã đến;” điều mà bản Targum của Giê-ru-sa-lem giải thích như vậy: Hãy để Ta đi, vì trụ của buổi sáng đang lên, và kìa giờ đang đến khi các thiên sứ phải hát. Dẫu điều đó ra sao, chúng ta chắc chắn rằng các thiên sứ chúc tụng Đức Chúa Trời, và luôn ngợi khen danh thánh của Ngài. Thường khi họ được sai xuống cho chúng ta, họ đến với sứ mạng ấy: Lu-ca 2:13, 14, “Bỗng chúc có muôn vàn thiên binh cùng với thiên sứ đó ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người.” Và trong những dịp khác chúng ta thấy họ chúc tụng Đức Chúa Trời và ngợi khen danh thánh của Ngài; họ nhận biết nhiều hơn về sự xuất sắc và hoàn hảo của Đức Chúa Trời trong chính Ngài và trong các công việc của Ngài hơn chúng ta, và nhạy cảm hơn về các ơn ích của Ngài hơn chúng ta. Bây giờ nếu đây là công việc của các thiên sứ, là những vị cao nhất và lớn nhất trong họ, chắc chắn nó phải được chúng ta quý trọng hơn, hay không được biến thành một công việc lạnh nhạt như chúng ta thường làm, mà là một công việc dễ chịu; vì đối tượng của nó là Đức Chúa Trời, niềm vui vượt trội của chúng ta; và chúng ta ngợi khen Ngài bởi một Đấng Cứu Chuộc, “nhờ Ngài chúng ta đã nhận được sự chuộc tội,” Rô-ma 5:11. Và chính hành động bề ngoài là bởi sự hát, là lỗ thông thường của niềm vui chúng ta. 3. Đó là một mạng lệnh có lợi. [1.] Nó bắt phục dục vọng và đam mê của xác thịt bởi sự chuyển hướng, hay hướng chúng ta đến một sự vui thích trong sạch và an toàn hơn. Phần lớn sức mạnh của tội lỗi nằm trong khuynh hướng xác thịt, hay tình yêu thú vui vô độ. Bây giờ nếu chúng ta có thể tìm thấy sự vui thích cao cả và trong sạch ở nơi khác, nó sẽ lấy chúng ta ra khỏi những thú vui trái phép của xác thịt. Ngữ cảnh ám chỉ điều nầy, “Đừng say rượu, nhưng phải đầy dẫy Đức Thánh Linh,” v.v.; Gia-cơ 5:13, “Trong anh em có ai chịu khổ chăng? Hãy cầu nguyện: có ai vui mừng chăng? Hãy hát ngợi khen.” Niềm vui thuộc linh là phương thuốc tốt nhất cho niềm vui xác thịt, vì chúng ta giữ niềm vui của mình trong sạch, và những sự vui thích của chúng ta an toàn và lành mạnh. [2.] Nó cảm hứng cho chúng ta sự can đảm, dũng cảm, và kiên định trong việc tranh đấu vì lẽ thật; vì hát thi thiên là sự vui mừng của chúng ta trong Đức Chúa Trời, hay việc chúng ta khoe mình về Ngài bất chấp mọi quyền lực trần thế có thể làm hại chúng ta; như Phao-lô và Si-la khi bị đánh và bị tù, và nhiều vị tử đạo, đã nâng cao lòng dũng cảm của mình bằng việc hát thi thiên. [3.] Nó có lợi, vì thi thiên không chỉ trình bày điều mà lời Chúa được đọc trình bày, mà nó còn ở lại và cố định tấm lòng trên sự suy gẫm ngọt ngào và sống động về điều chúng ta hát. Dùng 1. Hãy để chúng ta làm theo lương tâm về bổn phận nầy, không chỉ về chất liệu, mà còn về cách thức của nó, để nó không được thực hiện theo kiểu chết lòng, hay như một bài tập qua loa. Để đạt mục đích nầy, tôi sẽ thúc giục hai điều — (1.) Hãy giữ lấy sự vui thích trong Đức Chúa Trời; (2.) Hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh. 1. Hãy giữ lấy một sự vui thích thánh trong Đức Chúa Trời, vì hát là lỗ thông của niềm vui chúng ta; và vì vậy, trừ khi sự vui thích luôn được giữ lấy, những tư tưởng về Đức Chúa Trời và về đời sẽ đến sẽ là những tư tưởng không được chào đón và không dễ chịu. Những người vui mừng trong Chúa vui thích nhất trong sự hát, bởi vì mọi điều đem Đức Chúa Trời đến sự tưởng nhớ đều ngọt ngào và chấp nhận được đối với họ; đối với người khác sự phục vụ chỉ là lạnh nhạt và không có lòng. 2. Hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh. Hãy cẩn thận đừng cho Đấng Yên Ủi dịp rời khỏi bạn, vì khi ấy mọi sự đều không an ủi: “Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và tôi bối rối,” Thi Thiên 77:3. Nhưng đặc biệt hãy tìm kiếm những hiệu quả thường trực nầy của Đức Thánh Linh, “đức tin, hy vọng, và tình yêu.” Đức tin; cho đến khi chúng ta tin vào sự hiện hữu và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đức Chúa Jêsus Christ, chúng không phải là những điều đáng vui thích đối với chúng ta, bất cứ chúng là gì trong chính chúng. Sự vui thích xác thịt là niềm vui của giác quan, nhưng sự vui thích thuộc linh là niềm vui của đức tin. Niềm vui của giác quan ở trong tạo vật, nhưng niềm vui của đức tin ở trong Đức Chúa Trời; niềm vui của giác quan ở trong những điều hiện tại, niềm vui của đức tin ở trong những điều tương lai; niềm vui của giác quan ở trong điều tốt của thân thể, niềm vui của đức tin ở trong điều tốt của linh hồn, để nó được đổi mới và hòa giải với Đức Chúa Trời; niềm vui của giác quan ở trong những ơn phước chảy trong dòng của sự quan phòng chung, sự gia tăng tài sản, và những sự cung cấp cho xác thịt; niềm vui của đức tin ở trong giao ước và những lời hứa của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:111, “Chứng cớ Chúa là cơ nghiệp tôi đời đời, vì ấy là sự mừng rỡ của lòng tôi.” Cũng vậy về tình yêu; khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, chúng ta yêu mọi điều liên quan đến Ngài. Tình yêu không gì khác hơn là sự hài lòng và đẹp lòng của tâm trí chúng ta trong Đức Chúa Trời như điều tốt lành tối cao của mình: Thi Thiên 16:5, 6, “Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi; Ngài gìn giữ phần sản của tôi. Tôi may được phần cơ nghiệp ở trong nơi tốt lành; phải, tôi có cơ nghiệp đẹp đẽ.” Chúng ta quý trọng và đánh giá Ngài trên mọi điều trần thế, vì vậy chúng ta bị ảnh hưởng bởi điều được nói hay hát về chính Đức Chúa Trời hay các đường lối của Ngài, cách bước vào sự bình an của Ngài với niềm vui, cách làm đẹp lòng và vâng lời Ngài, hay thúc đẩy vinh hiển của Ngài. Cuối cùng, về hy vọng; chúng ta lấy những sự an ủi lớn của mình từ thế gian sẽ đến. Như thiên đàng là nơi của sự vui thích đầy đủ của chúng ta, thì sự thấy trước và nếm trước về nó là sự vui thích cao nhất ở trên đất nầy có thể đạt được;

vì vậy chúng ta phải thường đến thiên đàng để có chất liệu vui thích được đổi mới: Rô-ma 5:2, “Cũng nhờ Ngài, chúng ta bởi đức tin được vào trong ân điển nầy, là ân điển chúng ta đứng vững, và khoe mình trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Nếu bạn đến chuẩn bị với một tinh thần như vậy, việc hát thi thiên sẽ là một điều vui vẻ, có lợi. Dùng 2. Để cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời chúng ta phục vụ tốt lành biết bao, là Đấng đã biến sự vui thích của chúng ta thành một phần lớn của công việc chúng ta. Đức Chúa Trời rất quan tâm đến thú vui và niềm vui thánh của dân Ngài. Nhiều người nghĩ rằng việc họ vui mừng là trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; bạn không chỉ được tự do là bạn có thể, mà còn ở dưới một sự cần thiết của bổn phận là bạn phải luôn vui mừng trong Đức Chúa Trời. Để đạt mục đích nầy, hãy xét xem chất liệu nào Ngài đã cung cấp cho niềm vui của chúng ta trong chính Ngài và sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ; và một trong các chức vụ của Đức Thánh Linh là làm Đấng Yên Ủi của chúng ta, và một trong các bổn phận của tôn giáo là hát thi thiên, điều được chỉ định như một sự giúp đỡ cho mục đích nầy. Dùng 3. Để cho thấy chúng ta bỏ qua lợi ích của mình biết bao khi chúng ta đối xử hời hợt trong mạng lệnh nầy. Nó là một phương tiện, như các bổn phận khác, chứ không phải một nhiệm vụ; và là một phương tiện để làm cho đời sống chúng ta vừa thánh vừa an ủi; vì vậy đừng khinh thường nó. Những ân điển cần thiết cho các phần khác của sự thờ phượng, mà chúng ta đánh giá cao hơn, cũng cần thiết ở đây. BÀI GIẢNG XXV Hãy cảm tạ Đức Chúa Trời và là Cha, luôn luôn về mọi việc, trong danh Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta.—Ê-PHÊ-SÔ 5:20 Ở đây là hiệu quả thứ hai của việc được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và nó có sự tương đồng lớn với hiệu quả trước; vì nó cũng cho thấy chất liệu, mục đích, và công dụng lớn của sự hát Cơ Đốc là gì. Trong những lời nầy hãy quan sát — 1. Bổn phận, “Cảm tạ.” 2. Các hoàn cảnh của bổn phận — [1.] Thời gian, “Luôn luôn.” [2.] Chất liệu, vì điều gì, “Về mọi việc.” [3.] Đối tượng mà sự thờ phượng tôn giáo nầy phải được dâng cho, “Cho Đức Chúa Trời và là Cha.” [4.] Cách thức, hay phương tiện bởi ai, “Trong danh Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta.” Giáo lý. Rằng sự cảm tạ Đức Chúa Trời là một bổn phận lớn lao và cần thiết xứng đáng cho mọi Cơ Đốc nhân. 1. Tôi sẽ mở ra bổn phận nầy như nó được trình bày ở đây. 2. Bổn phận nầy cần thiết và xứng đáng cho các Cơ Đốc nhân biết bao. I. Để mở ra bổn phận. Ở đây có — Thứ nhất, Bản chất, hay hành động của nó, “Cảm tạ.” Sự ngợi khen liên quan đến những sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, sự cảm tạ liên quan đến những ơn ích của Đức Chúa Trời. Có một sự cảm tạ hai mặt — (1.) Bằng cách kỷ niệm hay tưởng nhớ, khi chúng ta nói về những sự thương xót của Đức Chúa Trời với nhau; (2.) Bằng cách khẩn cầu, tôn thờ, hay thờ phượng, khi chúng ta bày tỏ chúng cho chính Đức Chúa Trời. 1. Một sự cảm tạ bằng cách tưởng nhớ, khi chúng ta truyền đạt cho người khác kinh nghiệm nào chúng ta đã có về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 22:22, “Tôi sẽ tuyên bố danh Ngài cho anh em tôi; tôi sẽ ngợi khen Ngài giữa hội chúng.” Danh của Đức Chúa Trời là điều mà bởi đó Ngài được biết trong lời Ngài hay các công việc của Ngài. Như chúng ta phải truyền bá cho người khác tri thức nào chúng ta nhận được về Đức Chúa Trời bởi lời Ngài, thì cũng vậy điều chúng ta đã tìm thấy về Ngài trong các công việc của Ngài, cách Đức Chúa Trời đã làm cho danh Ngài được biết cho chúng ta bởi những hành động ân điển và thương xót: Thi Thiên 66:16, “Hỡi hết thảy những người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến, hãy nghe, tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.” Đây là một phần của sự thông công của các thánh đồ, là kêu gọi người khác ngợi khen Đức Chúa Trời cùng chúng ta, như một con chim khiến cả đàn hót líu lo. Chúng ta thường khô khan, hư không, dại dột trong những sự giao tiếp của chúng ta với nhau. Sự kỷ niệm và tưởng nhớ nầy phải là phương thuốc và sự an ủi của chúng ta: Ê-phê-sô 5:4, ἀλλὰ μᾶλλον ἐυχαριστία, “Nhưng thà cảm tạ Đức Chúa Trời thì hơn.” Việc nói với nhau về sự tốt lành của Đức Chúa Trời là sự vui mừng của một Cơ Đốc nhân, và là một phương thuốc quý báu chống lại lời nói dại dột, giễu cợt, và các tội lỗi khác. Để dẹp bỏ lời nói nhàn rỗi và tội lỗi, ông quy định sự cảm tạ. 2. Có sự cảm tạ bằng cách tôn thờ, hay hướng trực tiếp đến chính Đức Chúa Trời. Đây là một phần đặc biệt của sự thờ phượng Cơ Đốc, vì vậy toàn bộ được bày tỏ bằng nó: I Cô-rinh-tô 14:16, “Bằng chẳng, khi anh chúc phước bằng tâm thần, thì người thường ngồi đó, không hiểu anh nói gì, làm sao mà đáp A-men sau lời cảm tạ của anh?” ở đó toàn bộ sự thờ phượng Cơ Đốc được bày tỏ bằng “chúc phước bằng tâm thần,” hay “cảm tạ.” Và từ đó Đức Chúa Trời được nói là “ngự trong sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 22:3, bởi vì Ngài thường được tôn đại và ngợi khen bởi Hội Thánh Ngài: những sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên, tức là chủ đề của nó. Vâng, nó được chính Đức Chúa Trời tuyên bố về mặt giáo lý: Thi Thiên 50:23, “Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh Ta.” Chúa coi đó là một vinh dự cho chính Ngài khi chúng ta ngợi khen Ngài vì những sự xuất sắc của Ngài hay chúc tụng Ngài vì những ơn ích của Ngài. Sự cảm tạ nầy là một sự thừa nhận những ơn ích đã nhận được để ngợi khen Đấng ban cho. Trong đó một phần bao gồm sự chú ý và quan sát điều Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta. Điều trái ngược bị quở trách, Ê-sai 1:3, “Con bò biết chủ nó, con lừa biết máng của chủ nó; nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không suy xét.” Những con thú tàn bạo biết những người nuôi chúng và quý trọng chúng, nhưng con người không chú ý đến những điều lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho họ: Ô-sê 2:8, “Nó không biết rằng chính Ta đã ban cho nó lúa mì, rượu, dầu, và thêm nhiều bạc và vàng cho nó.” Ít sự chú ý được dành cho sự tử tế của Đức Chúa Trời trong thế gian. Và một phần cũng là sự quý trọng những ơn ích đã nhận; vì chúng ta không thể cảm tạ cho điều chúng ta không quý trọng và trân trọng. Sa-lô-môn đã cho Hi-ram các thành, nhưng chúng không làm ông vừa lòng; và vì vậy ông gọi chúng là Ca-bun, nghĩa là, không vừa lòng hay bẩn thỉu, I Các Vua 9:12, 13, bởi vì chúng đứng ở những nơi thấp và đầm lầy. Cũng vậy Đức Chúa Trời ban cho nhiều sự thương xót, nhưng phần lớn con người không hài lòng với phần của mình; những sự thương xót của Đức Chúa Trời không làm họ vừa lòng: Ma-la-chi 1:2, “Ta đã yêu các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy; nhưng các ngươi nói rằng: Chúa yêu chúng tôi ở điều gì?” Tình yêu nào là được khôi phục về những đồi và núi trơ trụi, hay được đem về nhà đến một vùng đất hoang tàn, nơi họ phải bắt đầu lại thế gian? Ngược lại, những người quý trọng những hiệu quả của tình yêu Đức Chúa Trời sẽ chúc tụng Ngài, và ngợi khen Ngài: Thi Thiên 63:3, “Vì sự nhân từ của Chúa tốt hơn sự sống, nên môi tôi sẽ ngợi khen Chúa.” Những người bị ảnh hưởng bởi những sự thương xót đã nhận không thể không có tình cảm hướng về Đức Chúa Trời của những sự thương xót của họ, và vì vậy sẽ nói tốt về danh Ngài. Và một phần là sự thừa nhận thực tế; họ kích thích và khuấy động tấm lòng mình để dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển mà những sự thương xót nầy kêu gọi: Thi Thiên 103:1, 2, “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh của Ngài! Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và chớ quên mọi ân huệ của Ngài.” Sự thừa nhận nầy, nếu nó nghiêm túc, sẽ kích thích và thúc giục họ đền đáp một điều gì đó, như xét xem họ có thể làm gì cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 116:12, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ân huệ Ngài đã làm cho tôi?” Và đó là lỗi của Ê-xê-chia, II Sử Ký 32:25, so sánh với Ê-sai 38:9, khi ông bị bệnh, và được chữa lành khỏi bệnh của mình, rằng “người không báo đáp tùy theo ân huệ đã làm cho người.” Vì vậy trừ khi sự thừa nhận nầy kích thích chúng ta và thúc giục chúng ta tôn vinh, làm đẹp lòng, phục vụ, và làm vinh hiển Đức Chúa Trời, nó không đúng. Họ lại dâng chính mình cho Ngài trong mỗi sự thương xót nổi bật. Thứ hai, Các hoàn cảnh của bổn phận. 1. Về thời gian, “Luôn luôn.” Nhưng làm thế nào điều nầy có thể, rằng chúng ta phải không gián đoạn trong việc thực hành thực tế bổn phận nầy? [1.] Chúng ta phải luôn có một tấm lòng chuẩn bị và sẵn sàng để cảm tạ; vì những lời nói phát ra từ tấm lòng nếu chúng ta nghiêm túc; vì vậy tấm lòng phải được thanh tẩy và chuẩn bị như vậy để chúng ta có thể luôn sẵn sàng cảm tạ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 57:7, “Lòng tôi vững chắc, Đức Chúa Trời ôi! lòng tôi vững chắc; tôi sẽ hát và sẽ ngợi khen.” Khi tấm lòng được chuẩn bị, công việc trở nên dễ dàng. Bây giờ chúng ta không bao giờ được mất khuôn khổ biết ơn của mình. Một cảm giác về ơn huệ của Đức Chúa Trời phải luôn được giữ tươi mới trên tấm lòng chúng ta; dẫu chúng ta không phải luôn chúc tụng Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta phải luôn chuẩn bị để chúc tụng Đức Chúa Trời. [2.] Chúng ta không được bỏ qua những dịp thích hợp, mà phải làm điều đó thường xuyên và liên tục. Một số sự thương xót quá chung và có lợi, đến nỗi chúng phải được nhớ mỗi ngày; như những ơn phước lớn của Phúc Âm, Đấng Christ, và giao ước mới: Hê-bơ-rơ 13:15, “Vậy, chúng ta hãy cậy Đức Chúa Jêsus mà hằng dâng tế lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, nghĩa là bông trái của môi miệng xưng danh Ngài ra.” Trước đó ông đã nói về Đấng Christ như một của lễ chuộc tội. Và ngoài ra, Đức Chúa Trời đang thêm những sự thương xót mới liên tục vào những sự chúng ta đã có trước, và như vậy ban chất liệu mới cho sự ngợi khen và cảm tạ: Thi Thiên 68:19, “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, Ngài hằng ngày ban mọi ơn phước cho chúng ta, tức là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta;” Ca Thương 3:22, 23, “Ấy là nhờ sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa tuyệt; vì sự thương xót của Ngài không dứt. Mỗi buổi sáng, sự ấy lại là mới; sự thành tín của Ngài là lớn lắm;” nghĩa là, được đổi mới hằng ngày. Không có lúc nào chúng ta không nhận được một ơn ích nào đó từ Đức Chúa Trời. Bây giờ trong mọi dịp chúng ta phải thừa nhận những sự thương xót lớn lao và mang tính cha của Đức Chúa Trời qua Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta. [3.] “Luôn luôn,” nghĩa là, trong mọi hoàn cảnh, cả trong nghịch cảnh lẫn thịnh vượng; trong bất cứ tình trạng nào chúng ta đang ở hay có thể ở, nó không bao giờ có thể tệ đến nỗi một Cơ Đốc nhân không có lý do để cảm tạ Đức Chúa Trời. Gióp chúc tụng vì việc lấy đi cũng như ban cho: Gióp 1:21, “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.” Những sự thương xót quý báu hơn vẫn còn tiếp tục cho chúng ta hơn những sự đã bị lấy đi khỏi chúng ta, vì chúng ta vẫn có Đức Chúa Trời, và một quyền lợi trong giao ước. Cũng vậy chúng ta được truyền, Ê-sai 24:15, “Vậy, hãy tôn vinh Đức Giê-hô-va trong lửa, tức là danh của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, trong các cù lao của biển;” nghĩa là, trong lửa của sự hoạn nạn. Nếu chúng ta bước đi trong lửa, và có Con Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, chúng ta không có lý do để thất vọng. 2. Chất liệu mà chúng ta phải cảm tạ vì nó, “Về mọi việc.” Phạm vi tương tự của chất liệu chúng ta có thể thấy trong một chỗ song song: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, “Trong mọi sự hãy cảm tạ.” Chỉ điều ở đây được trình bày một cách tập thể, “Về mọi việc,” thì ở đó được trình bày một cách phân phối, “Trong mọi sự.” [1.] Từ phổ quát bao gồm mọi ơn ích của Ngài; không một ơn nào trong chúng phải bị bỏ qua hay quên đi: Thi Thiên 103:2, “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, và chớ quên mọi ân huệ của Ngài.” Nhưng làm thế nào có thể nhớ chúng? Có một sự ghi nhớ theo thói quen và một sự tưởng nhớ thực tế. (1.) Một sự ghi nhớ theo thói quen là cần thiết cho mọi hành động thương xót của Đức Chúa Trời, không chỉ cho những hành động quan phòng nổi bật và đáng chú ý hơn, mà cho mọi sự tử tế hằng ngày chúng ta nhận từ Ngài. Một sự ghi nhớ theo thói quen là khi chúng ta được chiếm hữu bởi một cảm giác lớn hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời, và một sự quý trọng Ngài vì những sự thương xót không bao giờ dứt của Ngài. Càng nhiều nhiên liệu được thêm vào lửa, ngọn lửa càng tăng; cũng vậy mọi sự thương xót được chú ý đến mức làm tăng tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự tin cậy và phụ thuộc của chúng ta vào Ngài, và sự vui vẻ của sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta yêu Ngài hơn và phục vụ Ngài tốt hơn vì sự tử tế hằng ngày của Ngài đối với chúng ta. (2.) Một sự tưởng nhớ thực tế về mỗi sự thương xót riêng lẻ là không thể. Chúng ta phải sống lại một đời dài như vậy nữa để lặp lại những sự thương xót của đời trước của mình. Tuy nhiên, càng nhiều càng tốt, chúng ta phải rõ ràng và cụ thể; vì những điều cụ thể là cảm động nhất. Chúng ta phải tự giúp mình bằng hai điều — (1.) Bằng một sự tính toán thường xuyên; hãy nhìn vào hóa đơn của bạn, bạn nợ bao nhiêu? Thi Thiên 139:17, 18, “Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng của Ngài quý báu cho tôi biết bao! Số lượng của chúng lớn biết bao! Nếu tôi đếm chúng, chúng nhiều hơn cát; khi tôi tỉnh dậy, tôi vẫn còn ở cùng Ngài.” Những sự thương xót của Đức Chúa Trời là vô số; chúng ta càng thường đến kiểm toán, càng tốt. (2.) Sự giúp đỡ kia là, vì chúng ta không thể nhớ lại những hành động riêng lẻ và đơn lẻ của sự thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng hãy nhớ lại những loại và hạng khác nhau của chúng, mà tác giả Thi Thiên gọi là kể chúng theo thứ tự: Thi Thiên 40:5, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, công việc lạ lùng Ngài đã làm, và những tư tưởng Ngài hướng về chúng tôi nhiều biết bao! Không ai có thể kể chúng theo thứ tự trước mặt Ngài; nếu tôi muốn tuyên bố và nói về chúng, chúng nhiều hơn có thể đếm được.” Nói về chúng thành một đống, khi chúng ta không thể nói về chúng theo số lượng, như một họa sĩ trình bày một đám đông trong một bức tranh nhỏ bằng một cụm đầu người. Nhưng rồi, thứ hai, những sự nổi bật, như những chữ đỏ trong lịch của đời sống chúng ta. Đó là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban chúng: Thi Thiên 111:4, “Ngài đã làm cho các công việc lạ lùng của Ngài được ghi nhớ.” Và việc “họ sớm quên các công việc của Ngài” bị buộc tội là một tội lớn đối với dân Ngài, Thi Thiên 106:13; nghĩa là, những sự giải cứu nổi bật và đáng chú ý của Ngài. Đây là những kiệt tác của sự quan phòng, là những sự giúp đỡ lớn để làm giảm nhẹ đức tin, và không bao giờ bị chúng ta quên. [2.] Từ phổ quát nầy bao gồm mọi loại sự thương xót, sự thương xót thuộc linh và thuộc về thời gian. (1.) Những sự thương xót chung và thuộc về thời gian. Những sự nầy không nên bị mất trong đám đông, vì người không trung tín trong việc nhỏ sẽ không trung tín trong việc lớn. Như người không làm theo lương tâm về những tội nhỏ sẽ sa vào những tội lớn hơn, thì người không biết ơn về những sự thương xót nhỏ hơn cũng tự sắp xếp mình vào một sự bất cẩn ngu đần và vô cảm đối với những sự thương xót lớn nhất: Lu-ca 16:11, “Vậy, nếu anh em không trung tín về của bất nghĩa, ai sẽ giao của thật cho anh em?” Một chiếc bình bị nghi ngờ rò rỉ, chúng ta thử bằng nước trước, rồi mới bằng rượu. Vả lại, chúng đều đến từ cùng một tình yêu, những sự thương xót lớn hơn và nhỏ hơn: Thi Thiên 136:25, “Ngài ban đồ ăn cho mọi xác thịt, vì sự nhân từ của Ngài còn đến đời đời.” Cùng một lý do được trình bày xuyên suốt cho những sự thương xót hằng ngày, cũng như cho những sự lớn lao kia. Vả lại, không điều gì phải bị khinh thường nơi không điều gì được xứng đáng: Ca Thương 3:22, “Ấy là nhờ sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa tuyệt.” Chúng ta không xứng đáng với không khí chúng ta thở, cũng như với những sự thương xót lớn của giao ước: Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi không xứng đáng chút nào về mọi ân huệ và mọi sự thành tín mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài; vì khi tôi đi qua sông Giô-đanh, tôi chỉ có cây gậy nầy thôi, mà bây giờ tôi đã trở thành hai đội quân.” Vì vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:10, “Khi ngươi ăn và được no, thì ngươi phải ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, về xứ tốt tươi mà Ngài đã ban cho ngươi;” Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4, “Chớ nói trong lòng rằng: Vì sự công chính của tôi mà Đức Giê-hô-va đã đem tôi vào nhận xứ nầy.” Vả lại, một sự tưởng nhớ nhỏ từ một vị vua lớn được coi là một ơn huệ lớn: Thi Thiên 113:6, “Ngài hạ mình xuống để xem xét các sự trên trời và trên đất.” Lại nữa, những sự thương xót chung đến từ tình yêu đặc biệt, và được thánh hoá và ban phước cho chúng ta khi được nhận với sự cảm tạ: I Ti-mô-thê 4:3–5, “Và truyền cấm cưới gả, cùng kiêng các thức ăn mà Đức Chúa Trời đã dựng nên cho kẻ có lòng tin và biết lẽ thật dùng với sự cảm tạ. Vì mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành, không một vật nào đáng bỏ, miễn là mình cảm tạ mà ăn lấy; vì nhờ lời Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện mà vật đó được nên thánh.” Chúng ta lấy chúng từ tay Đức Chúa Trời, và dùng chúng cho vinh hiển của Ngài. Chúng ta có gương mẫu của Đấng Christ, điều phải được ghi chú, bởi vì sự cảm tạ trong bữa ăn đã trở nên lỗi thời. Bây giờ chúng ta đọc, Giăng 6:11, “Đức Chúa Jêsus lấy bánh, khi đã tạ ơn rồi, thì phân phát cho các môn đồ, và các môn đồ phân phát cho những người ngồi đó.” Những sự tươi mới thông thường của chúng ta là những sự thương xót lớn, và Đức Chúa Trời phải được thừa nhận trong chúng; dẫu chúng chỉ là thức ăn thô sơ, chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó, cũng như vì những món ngon quý: “Năm cái bánh mạch nha, và hai con cá nhỏ,” câu 9. Con người ngồi xuống và đứng dậy khỏi bữa ăn như những con thú tàn bạo; và chúng ta bị buộc phải tranh đấu với thế gian vô thần và không tin về những bổn phận rõ ràng nhất. Cũng vậy trong câu 23, “Nhưng có những chiếc thuyền khác từ Ti-bê-ri-át đến, gần nơi họ ăn bánh, sau khi Chúa đã tạ ơn.” Người ấy không chỉ nhớ phép lạ, mà còn nhớ sự cảm tạ và chúc phước của Chúa. Vậy thì, Đức Chúa Trời phải được công nhận trong mọi sự thương xót. (2.) Những sự thương xót thuộc linh. Chắc chắn chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì những ơn ích thuộc linh và đời đời hơn là vì những ơn thuộc về thân thể và thời gian; vì sự biết ơn của chúng ta phát sinh từ sự quý trọng chúng ta có đối với những sự thương xót mà chúng ta cảm tạ vì chúng. Bây giờ chúng ta phải quý trọng và đánh giá cao nhất những ơn ích nầy vì chúng là những trái quý nhất của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: Ê-phê-sô 1:3, “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thuộc linh ở các nơi trên trời.” Và những sự thương xót nầy khiến chúng ta được chấp nhận nhất đối với Đức Chúa Trời: Ê-phê-sô 1:6, “Để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, mà nhờ đó Ngài đã khiến chúng ta được đẹp ý Ngài trong Con yêu dấu của Ngài.” Đức Chúa Jêsus Christ đã đến từ trời để mua chúng cho chúng ta, và Thánh Linh Ngài thực hiện chúng trong chúng ta; chắc chắn chúng ta phải bị ảnh hưởng nhất bởi những điều nầy. Những sự thương xót khác có thể bị đánh giá quá cao, đặc biệt khi chúng ta nhìn chúng như sự cung cấp cho xác thịt, và như vậy chính sự biết ơn của chúng ta có thể là một cái bẫy; và dẫu tôn giáo làm cho lưỡi chúng ta sắc bén, dục vọng của chúng ta vẫn được thỏa mãn và làm hài lòng một cách bí mật, trong khi Đức Chúa Trời được làm cho thân yêu đối với chúng ta, không phải như Đấng ban sự tha thứ và sự sống bởi Đấng Christ, mà là thức ăn và sự dồi dào của sự gia tăng trần thế. (3.) Những sự thương xót thông thường và đặc biệt. Những sự thương xót thông thường là chế độ ăn hằng ngày của chúng ta: Thi Thiên 68:19, “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, Ngài hằng ngày ban mọi ơn phước cho chúng ta, tức là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta.” Những sự thương xót đặc biệt là những thứ thuốc bổ của chúng ta trong cơn ngất xỉu: Thi Thiên 77:10, “Tôi nói: Đây là sự yếu đuối của tôi; nhưng tôi sẽ nhớ lại những năm của tay hữu Đấng Chí Cao;” những kinh nghiệm kỳ diệu chúng ta đã có về Đức Chúa Trời. (4.) Những sự thương xót tích cực và những sự thương xót tiêu cực. Những sự thương xót tích cực: Thi Thiên 84:11, “Vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho những người bước đi cách ngay thẳng.” Sự tự do khỏi mọi tội lỗi và nguy hiểm mà chúng ta có thể đã sa vào. Những sự thương xót tiêu cực, bởi vì có bao nhiêu đối tượng khốn khổ mà chúng ta gặp trong thế gian, thì có bấy nhiêu lý do để cảm tạ rằng chúng ta không như họ. Nếu chúng ta biết ma quỷ bận rộn làm hại chúng ta biết bao, nếu không vì cảm giác về sự quan phòng của Đức Chúa Trời chung quanh chúng ta, chúng ta sẽ biết ơn Đức Chúa Trời hơn. Những sự thương xót tích cực được quan sát, bởi vì chúng đến với sự chú ý và tầm nhìn của chúng ta; chúng ta biết điều chúng ta đã nhận: chúng ta không biết Đức Chúa Trời đã ngăn ngừa bao nhiêu nguy hiểm; nhưng chúng ta có thể biết cách Ngài đã chất đầy nhà chúng ta bằng những ơn phước. (5.) Những sự thương xót cá nhân của chúng ta, và những sự thương xót của người khác. Không nghi ngờ gì chúng ta phải cảm tạ vì những sự thương xót cá nhân của mình, vì chúng liên quan gần gũi nhất đến mình. Chúng ta cũng phải cảm tạ vì người khác: II Cô-rinh-tô 1:11, “Chính anh em cũng lấy lời cầu nguyện mà giúp đỡ chúng tôi, hầu cho nhiều người, vì cớ chúng tôi, có thể cảm tạ về ơn đã ban cho chúng tôi bởi nhiều người.” Con cái Đức Chúa Trời vui mừng trong sự thịnh vượng của nhau, và quan tâm đến những sự thương xót của nhau, như thể chúng là của mình: Phi-líp 2:27, “Thật người có bị bệnh, gần chết; nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót người, và chẳng những người mà thôi, lại cũng thương xót tôi nữa.” Ê-pháp-ra đã được chữa lành, và Phao-lô cảm tạ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 142:7, “Những người công chính sẽ vây quanh tôi, vì Ngài sẽ hậu đãi tôi.” Khi một người được giải cứu, mọi người còn lại đều vui mừng vì điều đó. Càng ai dự phần về sự sống thuộc linh, sự cảm thông thuộc linh càng mạnh; họ than khóc và vui mừng với người khác, như bởi những lời cầu nguyện lẫn nhau, thì cũng bởi những sự ngợi khen lẫn nhau. Đức Chúa Trời sẽ thắt chặt tấm lòng chúng ta trong tình yêu thuộc linh đối với nhau: Thi Thiên 34:3, “Hãy cùng tôi tôn đại Đức Giê-hô-va, và chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh Ngài.” (6.) Những sự thương xót công cộng và những sự thương xót riêng tư. Căn cabin không có ích gì khi con tàu bị mất. Trong sự bình an của các quốc gia mà chúng ta đang ở trong đó, chúng ta có sự bình an. Con cái Đức Chúa Trời thường bị ảnh hưởng bởi điều tốt hay xấu của Si-ôn hơn là sự mất mát và lợi ích riêng của mình. Khi đang yên ổn, Nê-hê-mi và Đa-ni-ên đã than khóc vì Hội Thánh gặp điều xấu. Đặc biệt khi cả hai đều xấu; như người đàn bà ấy, I Sa-mu-ên 4:19, khi bà nghe cha và chồng mình đã chết, và hòm của Đức Chúa Trời bị lấy đi, bà không chịu được an ủi, mà chết. Khi điều xấu xảy đến với họ, nhưng tốt với Hội Thánh; họ vui mừng như Phao-lô đã vui mừng rằng Đấng Christ được giảng ra, Phi-líp 1:18. Nhưng khi tốt với cả hai, thì họ vui mừng: Thi Thiên 128:6, “Phải, ngươi sẽ thấy con cháu của con cháu ngươi, và sự bình an trên Y-sơ-ra-ên.” (7.) Những sự thương xót trong tay và những sự thương xót trong hy vọng. Điều đó lập luận một đức tin mạnh mẽ, là ngợi khen Đức Chúa Trời một cách tha thiết vì những sự thương xót trong hy vọng cũng như những sự thương xót trong tay: Thi Thiên 31:19, “Ôi, sự nhân từ của Ngài lớn biết bao! Là sự Ngài đã dành cho những người kính sợ Ngài, và đã làm ra cho những người ẩn náu nơi Ngài, trước mặt con cái loài người!” Áp-ra-ham, khi ông chưa có một bàn chân nào trong đất Ca-na-an, đã xây một bàn thờ và dâng của lễ cảm tạ cho Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 13:18; cũng vậy con cái Đức Chúa Trời “vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:2; I Phi-e-rơ 1:8, “Ngài là Đấng các con không thấy, mà yêu mến; dầu bây giờ các con không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì các con vui mừng lắm, một cách không thể tả được và đầy vinh hiển.” (8.) Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì những điều thịnh vượng và những điều nghịch lại. Tôi biết có một câu hỏi liệu chúng ta có phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì những hoạn nạn, vì nghèo đói cũng như giàu có, vì bệnh tật cũng như sức khỏe, vì sự chết cũng như sự sống. Trả lời. 1. Đơn giản, chúng ta không thể cảm tạ vì những hoạn nạn như những hoạn nạn, cũng không hơn chúng ta có thể cầu nguyện cho chúng; vì điều ác như điều ác không thể là chất liệu của sự cảm tạ; tự nó là chất liệu không phải của niềm vui, mà của sự buồn rầu: Hê-bơ-rơ 12:11, “Thật, mọi sự sửa phạt lúc đầu coi như một cớ buồn bã, chứ không phải sự vui mừng.” Sự biết ơn là hiệu quả của niềm vui; vậy làm thế nào chúng ta có thể được nói là cảm tạ vì những điều thịnh vượng và nghịch lại? 2. Dẫu chúng ta không đơn giản cảm tạ vì điều ác, nhưng chúng ta có thể cảm tạ vì điều tốt được pha trộn với chúng; nghĩa là — (1.) Vì sự pha trộn: Gióp 2:10, “Chúng ta nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, mà chúng ta không nhận điều ác sao?” Abstulit, sed et prius dedit — Ngài đã lấy đi, nhưng trước đó Ngài đã ban cho. Ngài lấy đi những cơ hội phục vụ, nhưng đó là một sự thương xót khi Ngài đã tiếp tục chúng lâu như vậy. (2.) Vì sự giảm nhẹ; nó có thể đã tệ hơn: E-xơ-ra 9:13, “Và sau mọi điều đã đến trên chúng tôi vì những việc ác của chúng tôi, và vì tội lỗi lớn của chúng tôi, vì Ngài, Đức Chúa Trời chúng tôi, đã phạt chúng tôi ít hơn tội lỗi chúng tôi đáng bị;” Ca Thương 3:39, “Sao người đang sống lại phàn nàn?” một người ở phía nầy của địa ngục. (3.) Vì kết quả và lợi ích; nếu nó tự nó không tốt, nó sẽ trở thành tốt: Rô-ma 8:28, “Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời;” Thi Thiên 119:71, “Tôi đã bị hoạn nạn, ấy là tốt cho tôi, để tôi học các luật lệ của Ngài;” Thi Thiên 94:12, “Phước cho người nào Ngài sửa phạt, hỡi Đức Giê-hô-va, và dạy dỗ người ấy từ luật pháp của Ngài.” Thật tốt khi Đức Chúa Trời không phó chúng ta cho một cảm giác bị bỏ, và sẽ không để chúng ta ngủ trong tội lỗi của mình; có một ơn phước ẩn trong thập tự giá. (4.) Vì kết cục cuối cùng, để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển: I Phi-e-rơ 4:14, “Về phần họ, Ngài bị nói xấu, nhưng về phần anh em, Ngài được sáng danh;” và chúng ta được thưởng: Ma-thi-ơ 5:12, “Hãy vui vẻ và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm; vì người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi thể ấy.” Như vậy họ vui mừng và cảm tạ. Một số loại đau khổ là một vinh dự: Công Vụ 5:41, “Các sứ đồ ra khỏi tòa công luận, lấy làm vui mừng vì mình đã được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài.” 3. Đối tượng mà sự thờ phượng tôn giáo nầy phải được dâng cho, “Cho Đức Chúa Trời và là Cha;” cũng vậy Cô-lô-se 3:17, “Mặc dầu anh em nói hay làm, cũng phải nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà cảm tạ Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha.” Đức Chúa Trời là Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, và trong Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta. Ý nghĩa là, cho Đức Chúa Trời là Cha, từ Ngài mọi điều tốt lành đều bắt nguồn: Gia-cơ 1:17, “Mọi ân điển tốt lành và mọi sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao, và bởi Cha sáng láng mà xuống.” Có decursus beneficiorum, et recursus gratiarum — sự tuôn xuống của các ơn ích, và sự trở lại của những sự cảm tạ. Mọi sự đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời đến chúng ta, và mọi sự đều được chúng ta hướng dẫn và quy về Đức Chúa Trời, và cả hai đều bởi Đấng Christ: I Cô-rinh-tô 8:6, “Về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mọi vật ra, và chúng ta thuộc về Ngài; và chỉ có một Chúa, là Đức Chúa Jêsus Christ, bởi Ngài mọi vật ra, và chúng ta cũng bởi Ngài.” Chúng ta cầu nguyện với ai, chúng ta phải ngợi khen người ấy. Chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời; một số người dâng của lễ cho lưới của chính mình: Ha-ba-cúc 1:16, “Chúng nó dâng của lễ cho lưới mình, và đốt hương cho chài mình; vì bởi chúng nó, phần của chúng nó được béo tốt, và thức ăn của chúng nó được dồi dào.” Không chỉ những sự thịnh vượng và thành công của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời, mà nếu chúng ta nghĩ một tư tưởng tốt hay làm một việc tốt, nó vẫn là của Đức Chúa Trời; và vì vậy Ngài phải có mọi vinh hiển: Rô-ma 1:8, “Trước hết, tôi nhờ Đức Chúa Jêsus Christ cảm tạ Đức Chúa Trời tôi về hết thảy anh em.” Một số người cảm tạ các thánh đồ và thiên sứ; không vinh hiển nào phải bị chuyển hướng khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta cầu nguyện với Ngài. Chúng ta có Đức Thánh Linh trong sự cầu nguyện khiến chúng ta nghiêng về Đức Chúa Trời mà thôi: Rô-ma 8:15, “Chúng ta đã nhận lấy Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu: A-ba! Cha!;” Ga-la-ti 4:6, “Lại vì anh em là con, nên Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!” Vì vậy vinh hiển phải được quy cho Ngài một cách vững chắc và toàn bộ. Một số người không thể đến với Đức Chúa Trời như một người Cha ngoài bởi Đấng Christ: Ê-phê-sô 2:18, “Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, trong một Thánh Linh.” 4. Cách thức hay phương tiện, “Trong danh Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta.” Tại sao sự cảm tạ phải được thực hiện trong danh Đấng Christ? (1.) Bởi vì có nhiều Đức Chúa Trời được khám phá trong Đấng Christ hơn ở nơi khác: II Cô-rinh-tô 4:6, “Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa vào lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời thấy được nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ.” Nếu Đấng Christ đã không đến thế gian, chúng ta đã không bao giờ biết những kỳ diệu của tình yêu, sự thương xót, và ân điển của Ngài, là những điều bây giờ được khám phá cho chúng ta trong việc nâng chúng ta từ tội lỗi và khốn khổ lên sự sống và hạnh phúc. Bây giờ φιλανθρωπία của Ngài, lòng nhân ái đối với loài người, đã xuất hiện: Tít 3:4, “Nhưng khi lòng nhân từ và lòng nhân ái của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đã được tỏ ra.” Các thiên sứ đã có sự ưu việt trong sự sáng tạo.

Có Φιλαγγελία, tình yêu của Ngài đối với các thiên sứ được thấy, vì họ được làm thành những chất cao quý hơn, hưởng sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời; nhưng trong sự cứu chuộc có φιλανθρωπία, tình yêu của Ngài đối với loài người. Trong sự sáng tạo, con người được làm giống Đức Chúa Trời, nhưng trong sự cứu chuộc, Đức Chúa Trời được làm giống con người. (2.) Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất để truyền các ơn phước đến chúng ta và các sự phục vụ của chúng ta đến Đức Chúa Trời; vì Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng cầu thay của chúng ta. Như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, Ngài đã mua mọi sự thương xót cho chúng ta bởi của lễ của Ngài; và bởi sự cầu thay của Ngài, Ngài truyền chúng đến chúng ta: Hê-bơ-rơ 8:2, “Ngài là thầy tế lễ của nơi thánh,” τῶν ἁγίων λειτουργσς. Ngài làm cho những sự cảm tạ của chúng ta được chấp nhận bằng cách trình bày chúng cho Đức Chúa Trời như một của lễ đẹp lòng Ngài nhờ công trạng của Ngài: I Phi-e-rơ 2:5, “Anh em cũng như đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời.” Như chúng ta cầu xin sự thương xót nhân danh Ngài, thì chúng ta cảm tạ nhân danh Ngài cũng vậy; Ngài là Đấng Trung Bảo của những sự ngợi khen của chúng ta cũng như của những lời cầu nguyện của chúng ta. Không có Đấng Christ, không điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận; thân vị của chúng ta ngoài Đấng Christ thì đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thì đáng kinh khiếp đối với chúng ta. (3.) Ngài đã đòi hỏi bổn phận nầy từ chúng ta: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, “Trong mọi sự hãy cảm tạ, vì ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ đối với anh em là như vậy.” Bổn phận lớn của Phúc Âm là sự biết ơn, là điều làm sống động mọi điều còn lại; vì Phúc Âm được làm thành bởi những sự thương xót, và vì vậy được gọi là một ơn ích: I Ti-mô-thê 6:20, “Bởi họ là người trung tín và yêu dấu, là kẻ dự phần về ơn ích.” Một sự bày tỏ lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân trong Đấng Christ: II Cô-rinh-tô 9:15, “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự ban cho không thể nói ra được của Ngài.” Đó là một luật như là sự thương xót. Một quy tắc bổn phận kêu gọi sự vâng lời, nhưng một luật là một phương thuốc và một ơn ích — một phương thuốc quý báu, một ơn ích không thể nói ra — kêu gọi lòng biết ơn và sự cảm tạ. (4.) Bởi vì mọi sự thương xót của chúng ta đến với chúng ta như trái của sự chết của Đấng Christ, như được gói trong lòng Ngài, như bơi trong huyết Ngài, như trái của sự mua chuộc của Ngài. Lê-vi Ký 3:5, của lễ thù ân hay của lễ cảm tạ của họ được đặt trên của lễ thiêu. Cho đến khi chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ, không điều gì chúng ta làm được Ngài chấp nhận. II. Bổn phận nầy cần thiết, có lợi, và xứng đáng cho các Cơ Đốc nhân biết bao. 1. Bổn phận nầy cần thiết biết bao được thấy — [1.] Bởi ánh sáng của tự nhiên và ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời trong lời Ngài. Nó rõ ràng bởi ánh sáng của tự nhiên. Sự vô ơn được coi là một tội không tự nhiên: II Ti-mô-thê 3:2, 3, “Không vâng lời cha mẹ, bội bạc, không tin kính, không có tình cảm tự nhiên.” Điều nầy đúng về sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời, vì tự nhiên dạy con người hứa ngợi khen khi họ cầu xin sự thương xót: Ô-sê 14:2, “Hãy nhận chúng tôi cách nhân từ, và chúng tôi sẽ dâng những con bò của môi miệng mình.” Đây là lời hứa của chúng ta với Đức Chúa Trời, và đó là giao ước của Đức Chúa Trời với chúng ta: Thi Thiên 50:15, “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” Vì vậy thật bất công khi giữ lại vinh dự và vinh hiển nầy khỏi Ngài. [2.] Bởi ý muốn rõ ràng của Ngài được bày tỏ trong Kinh Thánh: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18, “Trong mọi sự hãy cảm tạ, vì ý muốn của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ đối với anh em là như vậy.” Điều nầy phải đối với các Cơ Đốc nhân thay cho mọi lý do, intuitu voluntatis; khi vừa thấy ý muốn của Đức Chúa Trời họ phải vâng lời. Nó không chỉ là “ý muốn của Ngài,” mà là “ý muốn của Ngài trong Đấng Christ.” Trong đường lối cai trị mới bởi một Đấng Cứu Chuộc, sự biết ơn phù hợp nhất với khuôn khổ của Phúc Âm, và là nguyên tắc chính của sự vâng lời mà nó kêu gọi từ tay chúng ta. Giao ước Phúc Âm đòi hỏi sự biết ơn vì sự thương xót được cung cấp cho chúng ta trong Đấng Christ, như bổn phận lớn bao gồm mọi bổn phận khác. 2. Bổn phận nầy cần thiết biết bao được thấy bởi lợi ích lớn đến từ nó. [1.] Để giữ chúng ta luôn trong sự tưởng nhớ Đức Chúa Trời, và bàn tay vô hình ấy vươn ra mọi sự cung cấp của chúng ta cho chúng ta. Thế gian xác thịt ngu đần nhìn vào bàn tay gần nhất, nhưng sự biết ơn đem Đức Chúa Trời vào tầm nhìn và sự tưởng nhớ. Có hai khái niệm giữ cho tôn giáo sống trong thế gian — rằng Đức Chúa Trời theo cách công lý là tác giả của mọi điều ác chúng ta chịu: A-mốt 3:6, “Nếu có tai vạ trong một thành, mà Đức Giê-hô-va chưa làm, thì có tai vạ đó không?” và rằng theo cách thương xót, Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt chúng ta hưởng: Gia-cơ 1:17, “Mọi ân điển tốt lành và mọi sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao, và bởi Cha sáng láng mà xuống;” Công Vụ 14:17, “Dầu vậy, Ngài không bỏ làm chứng về mình, tức là giáng phúc, làm mưa từ trời xuống cho các ngươi, và ban mùa màng nhiều hoa quả, cho các ngươi đầy lòng về đồ ăn và sự vui mừng.” Mọi sự an ủi, bảo vệ, bình an, và dồi dào chúng ta có đều đến từ Đức Chúa Trời. Sự hạ mình và sự cảm tạ nầy giữ cho sự chú ý và tưởng nhớ Đức Chúa Trời trong thế gian. Thế gian đã không bao giờ sa vào thuyết vô thần và sự thờ hình tượng nếu hai nguyên tắc nầy đã được ghi nhớ tốt. [2.] Sự quan sát và thừa nhận các ơn ích của Ngài sinh ra trong chúng ta một tình yêu đối với Đức Chúa Trời: I Giăng 4:19, “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước;” Thi Thiên 116:1, “Tôi sẽ yêu Đức Giê-hô-va, vì Ngài đã nghe tiếng cầu nguyện của tôi;” Lu-ca 7:47, “Nàng yêu nhiều, vì nàng được tha nhiều.” Vậy sự biết ơn của chúng ta phải kích thích tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, vì chúng ta càng tưởng nhớ một cách long trọng tình yêu của Ngài đối với chúng ta, chúng ta càng yêu Ngài trở lại. [3.] Nó khích lệ hy vọng của chúng ta. Đức Chúa Trời đã ban những điều lớn cho chúng ta, và đã hứa những điều lớn hơn. Bây giờ, bởi việc nhớ lại điều đã qua, chúng ta càng được mời gọi trông đợi điều sẽ đến: II Cô-rinh-tô 1:10, “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự chết lớn dường ấy, và đang giải cứu; chúng ta trông cậy Ngài sẽ còn giải cứu chúng ta nữa;” II Ti-mô-thê 4:17, 18, “Nhưng Chúa đã giúp đỡ ta và thêm sức cho ta, hầu cho bởi ta Phúc Âm được giảng ra đầy đủ, và hết thảy dân ngoại đều nghe; và ta đã được giải cứu khỏi miệng sư tử: Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và sẽ cứu ta vào vương quốc thiên thượng của Ngài;” Rô-ma 5:10, “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch với Đức Chúa Trời, mà đã được hòa giải với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa giải rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu.” 3. Bổn phận nầy cần thiết biết bao được thấy bởi vì nó ngăn ngừa nhiều tội lỗi. [1.] Sự cứng lòng và sự an ninh trong việc hưởng những ơn phước của sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời: đối với kẻ không biết ơn, chúng trở thành những dịp cho xác thịt; như vậy bàn của họ trở thành một cái bẫy cho họ: Thi Thiên 69:22, “Nguyện bàn của chúng trở nên một cái bẫy trước mặt chúng; và điều phải là cho sự an toàn của chúng, hãy trở nên một cái lưới.” Nhưng bởi sự cảm tạ, tạo vật được thánh hoá: I Ti-mô-thê 4:4, “Vì mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều là tốt lành, không một vật nào đáng bỏ, miễn là mình cảm tạ mà ăn lấy;” vì trong sự cảm tạ chúng ta nhớ rõ ràng tác giả và mục đích của những sự thương xót nầy. [2.] Nó đàn áp sự lằm bằm, hay tính khí hay phàn nàn, bực bội, thiếu kiên nhẫn ấy tự tuôn trào ngay cả trong những lời cầu nguyện và than phiền của chúng ta, và làm chua mọi sự an ủi của chúng ta. Sự lằm bằm là cặn bã của sự bất mãn, bởi đó chúng ta tiếp đãi những thập tự giá bằng sự giận dữ và những ơn phước bằng sự khinh miệt. Nó rất thường xảy ra đối với con người, là một tạo vật hay phàn nàn. Bây giờ trong sự cảm tạ chúng ta thấy chúng ta có nhiều lý do để cảm tạ hơn là phàn nàn biết bao; tính khí bực bội nầy được chữa trị khi chúng ta thấy chúng ta buộc phải chúc tụng Đức Chúa Trời biết bao. Trong sự lằm bằm chúng ta bỏ qua những sự thương xót của mình, và trong sự cảm tạ chúng ta bỏ qua sự bất mãn của mình. Khi chúng ta đã nhận được nhiều điều tốt như vậy, chúng ta sẽ lấy làm tệ nếu Chúa luyện tập chúng ta với một chút tai họa sao? Nhiều điều tốt không xứng đáng như vậy, chúng ta sẽ lấy làm tệ nếu chúng ta cảm thấy một chút điều ác xứng đáng sao? Gióp 2:10, “Ủa! Chúng ta nhận điều tốt từ tay Đức Chúa Trời, mà chúng ta không nhận điều ác sao?” [3.] Nó ngăn ngừa sự không tin cậy và những sự lo lắng nặng nề: Phi-líp 4:6, “Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự cảm tạ mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời.” Hãy thừa nhận điều Đức Chúa Trời đã làm cho bạn rồi, và bạn sẽ càng ít nghi ngờ sự tốt lành của Ngài cho tương lai. [4.] Nó chữa trị sự kiêu ngạo thuộc linh khi chúng ta xét xem ai phải được ngợi khen vì mọi điều tốt ở trong chúng ta. Những người có nhiều hơn người khác thì mắc nợ ân điển nhiều hơn: I Cô-rinh-tô 4:7, “Vì ai khiến ngươi khác người khác? Ngươi có điều gì mà ngươi không nhận được? Nếu ngươi đã nhận được, tại sao ngươi khoe mình như thể ngươi không nhận được?” Chúng ta có nó từ Đức Chúa Trời và cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho vinh hiển và sự phô trương của chính mình. Đức Chúa Trời sẽ giận nếu chúng ta cướp vinh hiển của nó khỏi Ngài; Công Vụ 12:23, Hê-rốt bị đánh vì người không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Dùng 1. Đó có phải là một bổn phận như vậy không? Vậy hãy cẩn thận về những chướng ngại và kẻ thù của sự biết ơn. 1. Một tấm lòng kiêu ngạo. Họ vui thích trong những sự ngợi khen của chính mình; một tấm lòng khiêm nhường vui thích trong sự ngợi khen của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 32:10, “Tôi không xứng đáng chút nào về mọi ân huệ và mọi sự thành tín mà Ngài đã làm cho kẻ tôi tớ Ngài; vì khi tôi đi qua sông Giô-đanh, tôi chỉ có cây gậy nầy thôi, mà bây giờ tôi đã trở thành hai đội quân;” II Sa-mu-ên 7:18, 19, “Người bèn nói: Hỡi Chúa Giê-hô-va, tôi là ai, và nhà tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây? Và điều nầy vẫn còn là một việc nhỏ trước mặt Ngài, hỡi Chúa Giê-hô-va; nhưng Ngài cũng đã nói về nhà của kẻ tôi tớ Ngài trong một thời gian dài sắp đến; và đây có phải là cách của loài người không, hỡi Chúa Giê-hô-va?” Người kiêu ngạo tưởng mình xứng đáng hơn, và vì vậy nói giảm về mọi điều họ có: Nó chỉ là thế nầy và thế kia. 2. Một tâm trí xác thịt, là tâm trí nhìn vào việc làm hài lòng xác thịt, và quên Đức Chúa Trời: Gia-cơ 4:3, “Anh em cầu xin mà không nhận được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình.” Dùng 2. Sự cảm tạ của chúng ta có đúng không? 1. Nếu tấm lòng được đem gần Đức Chúa Trời bởi mọi sự thương xót chúng ta nhận từ Ngài: Thi Thiên 96:8, “Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển của danh Ngài.” 2. Nếu nó sinh ra một sự vui thích lớn trong Đức Chúa Trời: Thi Thiên 37:4, “Cũng hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ước ao.” 3. Nếu nó là một sự vâng lời vui vẻ biết ơn: Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em;” Giăng 14:15, “Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ gìn các điều răn Ta.” BÀI GIẢNG XXVI Hãy vâng phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.—Ê-PHÊ-SÔ 5:21 Sứ đồ đã trình bày những bổn phận chung thuộc về mọi Cơ Đốc nhân; bây giờ ông đến với những bổn phận đặc biệt thuộc về chúng ta khi chúng ta được mặc lấy những mối quan hệ cụ thể; và ông bắt đầu bài diễn thuyết ấy với một lời khuyên chung, liên quan đến cả người trên lẫn kẻ dưới, trước khi ông đến chỗ trình bày bổn phận của mỗi người đối với nhau, “Hãy vâng phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Trong những lời nầy hãy quan sát — 1. Sự liên kết hay phụ thuộc; vì cấu trúc được tiếp tục từ mệnh đề ấy, “Được đầy dẫy Đức Thánh Linh,” và nó áp dụng cho nhánh nầy như bất cứ nhánh nào khác; như, ví dụ, “Hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh, lấy thi thiên, và thánh ca, và bài hát thiêng liêng mà đối đáp cùng nhau, và hết lòng hát mừng ngợi khen Chúa.” Và lại, “Hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh, cảm tạ luôn luôn về mọi việc cho Đức Chúa Trời và là Cha, trong danh Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta.” Cũng vậy ở đây, “Hãy đầy dẫy Đức Thánh Linh, vâng phục nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Cấu trúc là như nhau. Ảnh hưởng của Đức Thánh Linh là cần thiết cho các bổn phận của các mối quan hệ của chúng ta, cũng như cho các bổn phận của sự thờ phượng. Tôi quan sát điều đó hơn là, bởi vì như sứ đồ bắt đầu, ông cũng kết thúc bài diễn thuyết nầy: Ê-phê-sô 6:10, “Vả lại, hỡi anh em, hãy làm mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh của quyền năng Ngài.” Tấm lòng hư hoại của chúng ta khiến chúng ta nghiêng về nhiều cách cư xử không phù hợp trong các mối quan hệ của mình. Sa-tan, là kẻ ganh tị với hạnh phúc của nhân loại, chống lại sự an ủi chúng ta có trong chúng; nhưng vinh hiển của Đức Chúa Trời rất liên quan đến một cuộc giao tiếp gia đình đúng đắn. Vì vậy một lượng dư dật của Đức Thánh Linh là cần thiết, để chúng ta có thể cư xử tốt trong các mối quan hệ của mình. 2. Bản chất của bổn phận, “Hãy vâng phục nhau.” Lời khuyên là về sự vâng phục lẫn nhau, giữ trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập. Vấn đề là điều nầy phải được hiểu như thế nào. Chồng có phải vâng phục vợ, như vợ vâng phục chồng không; cha vâng phục con cái, chủ vâng phục tôi tớ, và mọi người đều được san bằng không có sự hơn kém và cai trị bởi luật của Đấng Christ không? Tôi trả lời — Chắc chắn đạo Cơ Đốc không bãi bỏ những sự phân biệt dân sự; vì vậy — [1.] Một số người nghĩ lời khuyên nầy chỉ liên quan đến kẻ dưới, thúc giục họ phải vâng lời những người đáng được vâng lời, trong sự phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, như vợ đối với chồng, con cái đối với cha mẹ, tôi tớ đối với chủ của họ. [2.] Những người khác tốt hơn, cho rằng lời khuyên chung nầy liên quan đến bổn phận của cả người trên lẫn kẻ dưới, và rằng sự vâng phục được hiểu một cách chung là bất cứ bổn phận nào chúng ta buộc phải thực hiện đối với nhau vì lợi ích và thuận lợi lẫn nhau. Và cách giải thích nầy tôi tán thành vì những lý do nầy. (1.) Bởi vì ý nghĩa nầy chạy trơn tru nhất và không gượng ép. (2.) Bởi vì nó phù hợp với nhiều Kinh Thánh khác, như tôi sẽ cho bạn thấy ngay. (3.) Vì mọi người đều thừa nhận đây là lời tựa cho lời khuyên tiếp theo, và trong đó người trên cũng được khuyên như kẻ dưới về các bổn phận thích hợp của họ, điều nầy phải được mở rộng cho cả hai. Quả thật ông bắt đầu với bổn phận của kẻ dưới, vì nó mệt mỏi và khó khăn nhất, nhưng ông đặt một trách nhiệm trên cả hai là phải trung tín thực hiện bổn phận của mình đối với nhau; vì chúng ta đều nợ nhau một sự phục vụ yêu thương, và phải cố gắng làm điều lành trong những chỗ và khả năng riêng của mình. 3. Cách thức thực hiện, “Trong sự kính sợ Đức Chúa Trời;” nghĩa là, như họ sẽ tự chứng minh cho Đức Chúa Trời, là Đấng là tác giả của mọi trật tự trong mọi cộng đồng và xã hội của nhân loại; và với Ngài chúng ta phải khai trình như là quan tòa đúng đắn của mình: I Phi-e-rơ 1:17, “Nếu anh em xưng Ngài là Cha, là Đấng không tây vị ai, xét đoán từng người theo việc họ làm, thì hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ nầy.” Những người vâng lời “chỉ vì cơn giận, chứ không phải vì lương tâm,” Rô-ma 13:5, không thực hiện giới luật nầy vì sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà vì sự sợ hãi con người. Vâng lời vì lương tâm là vâng lời vì sự kính sợ Đức Chúa Trời. Giáo lý. Rằng sự hạ mình lẫn nhau đối với nhau trong các bổn phận của chỗ đứng và mối quan hệ của chúng ta rất xứng đáng cho những người được đầy dẫy Đức Thánh Linh. 1. Tôi sẽ hỏi sự hạ mình lẫn nhau nầy gồm những gì. 2. Những ân điển nào là cần thiết cho nó. 3. Rằng đây là một bổn phận không thể nghi ngờ cả trong người trên lẫn kẻ dưới. I. Sự hạ mình lẫn nhau nầy gồm những gì? Tôi trả lời — Nó có thể được xét theo quyền lực thuộc về Hội Thánh, hay dân sự, hay gia đình. 1. Theo quyền lực thuộc về Hội Thánh, là quyền phải được xác định bởi bản tính của cộng đồng mà nó phục vụ. Họ là một dân tự nguyện: Thi Thiên 110:3, “Dân sự Ngài sẽ tự nguyện trong ngày quyền năng của Ngài.” Và tự dâng mình để được hướng dẫn đến hạnh phúc đời đời bởi những sự giúp đỡ và phương tiện như vậy mà Đức Chúa Trời đã lập: II Cô-rinh-tô 8:5, “Nhưng trước hết họ đã dâng chính mình cho Chúa, và cho chúng tôi bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Họ đã giao ước với Đức Chúa Trời để vâng lời Ngài, cũng vậy để vâng phục các định chế của gia đình Ngài. Bây giờ ở đây có thầy dạy và người được dạy, người cai trị và người bị cai trị. Có một số người có sự giám sát người khác, và họ phải được vâng lời trong loại cai trị thuộc về những linh hồn được dâng cho Đức Chúa Trời, là loại cai trị mang tính hướng dẫn hơn là thẩm quyền, và được quản lý bởi một hội đồng hơn là một tòa án. Và ở đây phải có một sự hạ mình lẫn nhau cả trong người cai trị lẫn người bị cai trị, vì trong cả hai đều có sự phục vụ lẫn nhau. [1.] Những người cai trị chỉ là những người phục vụ, tôi tớ của Đức Chúa Trời vì sự an ủi của các tín đồ: I Cô-rinh-tô 4:1, “Vậy, mọi người nên coi chúng tôi như đầy tớ của Đấng Christ, và kẻ quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.” Họ có một chức vụ vinh dự trong gia đình, nhưng họ vẫn là những người phục vụ và tôi tớ; và họ phải chăn bầy, không như những chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà như những người hướng dẫn hay dẫn dắt, bằng lời nói và gương mẫu. Họ không nên ham muốn sự thống trị trên dân của Chúa, mà bước đi cách thánh khiết và khiêm nhường, hướng dẫn họ theo cách dịu dàng và hạ mình đến tình trạng đời đời của họ; thuyết phục họ tiếp nhận và ôm lấy Phúc Âm hơn là ép buộc và bắt buộc họ. Và vì vậy việc thực thi chức vụ của họ về phần họ không nên là sự thống trị, mà là sự phục vụ và hầu việc: Ma-thi-ơ 20:25–27, “Những người lớn thực thi thẩm quyền trên họ. Nhưng trong các ngươi thì không như vậy; trái lại, ai muốn làm lớn trong các ngươi, thì sẽ làm đầy tớ các ngươi: và ai muốn làm đầu trong các ngươi, thì sẽ làm tôi mọi các ngươi.” Những người làm đẹp lòng Chúa nhất là những người phục vụ linh hồn của con người, và thúc đẩy công việc của Chúa trong sự cải đạo của họ về với Đức Chúa Trời. Đó là một chức vụ của gánh nặng và sự khiêm nhường; vì mọi quyền năng của Hội Thánh là một quyền năng của lòng bác ái nổi bật. “Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu Ta không? Hãy chăn chiên Ta,” Giăng 21:15–17. [2.] Những người bị cai trị phải khiêm tốn vâng phục các định chế nầy của Đấng Christ, và những sự hướng dẫn ban cho họ vì sự sống đời đời, dẫu chúng trái ngược với dục vọng, quyền lợi, và những định kiến xác thịt của chúng ta đến đâu: Hê-bơ-rơ 13:17, “Hãy vâng lời những người lãnh đạo anh em, và chịu phục họ; vì họ tỉnh thức về linh hồn anh em, như người sẽ phải khai trình, để họ làm điều đó cách vui mừng, chứ không phải than thở; vì điều đó chẳng ích lợi gì cho anh em.” Nhiệm vụ của họ là lớn; bây giờ bạn phải làm cho nó dễ dàng và dễ chịu nhất có thể, để họ có thể có sự an ủi trong việc hoàn thành chức vụ của họ đối với bạn. Họ phải vâng phục, và bạn phải vâng phục; Hội Thánh sống trong bình an bởi sự hạ mình lẫn nhau, khi mỗi người trở thành một tôi tớ lẫn nhau cho người khác. 2. Có quyền lực chính trị hay dân sự, chủ yếu là sự vĩ đại và thẩm quyền trong nhà nước dân sự. Đây là mạng lệnh của Chúa, và phải được vâng phục vì cớ Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 2:13, 14, “Hãy vì Chúa mà phục theo mọi phép tắc của loài người, hoặc phục vua, như Đấng có quyền tối cao; hoặc phục các quan, như người vua sai ra để phạt kẻ làm ác và khen người làm lành.” Nghĩa là, có một nghĩa vụ của lương tâm trên chúng ta phải vâng phục, dù là quan tòa tối cao hay cấp dưới. Và dẫu mọi loại vinh dự đều phải dành cho họ, nhưng họ cũng nằm dưới một Chúa cao hơn, và phải cúi mình xuống những bổn phận Đức Chúa Trời đòi hỏi đối với những người bị họ cai trị: Rô-ma 13:4, “Vì người là đầy tớ của Đức Chúa Trời, để làm ích cho ngươi.” Họ là tôi tớ cho Đức Chúa Trời, dẫu không phải cho dân của họ; như các thiên sứ là những thần hầu việc, không chỉ cho chúng ta, mà còn cho Đức Chúa Trời. Như vậy bạn thấy Kinh Thánh không tâng bốc người trên, mà xếp họ trong số các thần dân của Đức Chúa Trời đời đời; Đấng Tạo Hóa của họ là quan tòa của họ; và quyền năng lớn mà họ có là một sự nô lệ lớn, và những người ra lệnh thì buộc phải vâng lời; Đức Chúa Trời đã buộc chúng ta lại với nhau như vậy, đến nỗi mỗi người phải làm phần của mình để thúc đẩy điều tốt chung. 3. Có quyền lực gia đình; là quyền của chồng, cha mẹ, chủ. Có những bổn phận thuộc về các mối quan hệ nầy. Vợ phải phục tùng chồng, nhưng chồng phải yêu và trân trọng vợ như chính thân thể mình. Cha mẹ phải cai trị con cái của họ, nhưng không được khiêu khích chúng đến cơn giận, mà phải giáo dục chúng trong sự kính sợ Chúa. Chủ phải ra lệnh cho tôi tớ của mình, nhưng phải nhớ họ là những người tự do của Chúa: I Cô-rinh-tô 7:22, “Vì người tôi tớ được Chúa gọi, là người tự do của Chúa: cũng vậy, người tự do được gọi, là tôi tớ của Đấng Christ.” Vậy thì, sự vâng phục nầy là bởi việc hoàn thành các bổn phận chúng ta nợ mỗi mối quan hệ. Nhưng tại sao điều nầy lại gọi là sự vâng phục? [1.] Bởi vì người trên có một món nợ bổn phận trên họ, cũng như kẻ dưới, điều trong một số trường hợp là khó thực hiện. Các quan tòa phải bảo vệ và che chở dân của họ, và trong đó nhiều lần chạy những rủi ro lớn, và bị phơi bày ra những sự lo lắng và khó khăn lớn. Các mục sư phải hướng dẫn và chỉ dạy bầy, cảnh báo, quở trách, khuyên bảo họ, và biết tình trạng của bầy bởi việc thường xuyên thăm viếng họ. Cha mẹ phải giáo dục con cái của họ, và nuôi dạy chúng trong sự nuôi dưỡng và khuyên bảo của Chúa. Các chồng (I Phi-e-rơ 3:7) phải “ở với vợ cách khôn ngoan, tôn trọng vợ, như một bình yếu đuối hơn, như những người đồng thừa hưởng ân điển của sự sống, để những lời cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở.” Sự vâng phục nầy về phần người trên nằm trong việc hoàn thành trung tín và yêu thương bổn phận của họ đối với người thấp nhất trong trách nhiệm của họ; như quan tòa phải thực thi công lý bình đẳng cho mọi người, cao và thấp; mục sư phải phân phát bổn phận của mình cho người giàu và người nghèo: Gia-cơ 2:1, “Hỡi anh em, anh em đã tin Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa vinh hiển của chúng ta, thì chớ có tây vị người ta.” Chồng phải trân trọng vợ trong mọi hoàn cảnh, ốm và khỏe; các chủ phải cúi mình làm điều lành cho người thấp nhất trong các tôi tớ của mình, và không cai trị họ theo đam mê và ý muốn; họ có linh hồn để cứu hay để mất cũng như người tốt nhất trong gia đình, và vì vậy họ phải chăm sóc mọi người trong họ, để họ có thể phục vụ Chúa, họ và mọi người trong nhà họ; hoàn cảnh bề ngoài của họ không hề cản trở bổn phận của chúng ta đối với họ. Ở đây mọi người đều được đặt trên cùng một mức: Gia-cơ 1:9, 10, “Anh em nào ở địa vị thấp hèn, hãy khoe mình về sự cao trọng mình; kẻ giàu cũng hãy khoe mình về sự thấp hèn mình.” [2.] Bởi vì bổn phận nầy kêu gọi chúng ta làm những sự phục vụ thấp nhất vì điều tốt chung; như khi một quan tòa bảo vệ người nghèo chống lại kẻ mạnh, và không khinh thường xuất hiện vì những thần dân thấp nhất của mình: Gióp 31:34, “Tôi há sợ đám đông lớn sao? hay sự khinh miệt của các gia đình làm tôi kinh hãi, đến nỗi tôi giữ im lặng, và không ra khỏi cửa sao?” Khi người thấp nhất có lý ở phía họ, người ấy sẽ công nhận họ trong điều đó, và có can đảm và dũng cảm để bênh vực vụ kiện của họ, dẫu có đám đông lớn đến đâu chống lại họ; sự sợ hãi những bất tiện, sự khinh miệt, hay những lời vu khống cũng không cản trở người ấy xuất hiện vì quyền của họ. Cũng vậy khi các mục sư thăm người thấp nhất, và sẵn sàng đến với họ, và cầu nguyện cho họ, và chịu mọi loại khó nhọc để giúp họ trong tình trạng thuộc linh của họ. Cũng vậy đối với các chủ, khi họ cẩn thận giúp những tôi tớ nghèo của mình trong bệnh tật của họ, và chu cấp cho họ đến mức tốt nhất trong quyền năng của họ. [3.] Với mọi sự kiên nhẫn để chịu đựng những yếu đuối của họ. Có thể họ yếu đuối, ngang ngược, và không biết bổn phận của mình. Sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 15:1, “Chúng ta là kẻ mạnh, phải gánh lấy sự yếu đuối của kẻ yếu, và không làm thỏa lòng mình.” Những người biết bản tính và phạm vi của sự tự do Cơ Đốc phải làm giảm nhẹ người khác là những người không hiểu nó tốt như vậy, và không nên quá nghiêm ngặt đứng trên sự hiểu biết của chính mình. Cũng vậy những người cai trị phải chịu đựng những yếu đuối của những người dưới thẩm quyền của họ, vâng, với sự yếu đuối tội lỗi của họ khi bị bắt gặp trong một lỗi lầm; không nên nghiêm khắc: Ga-la-ti 6:1, “Hỡi anh em, nếu một người bị bắt gặp phạm một lỗi nào, thì anh em là người thuộc linh, hãy lấy tinh thần mềm mại mà sửa lại người ấy; hãy cẩn thận về chính mình, e rằng anh em cũng bị cám dỗ.” Bây giờ đây là một sự vâng phục, hay một sự hạ mình. [4.] Về những người ngang hàng, có một sự vâng phục nhau: Rô-ma 12:10, “Hãy yêu nhau cách chân thành như anh em, lấy lòng tôn kính mà nhường nhau;” Phi-líp 2:3, “Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình.” Chúng ta quen thuộc với chính mình hơn người khác; chúng ta thiếu một sự hoàn hảo và thành tựu nào đó Đức Chúa Trời đã ban cho họ. Chúng ta phải nói về các ân tứ của mình với sự khiêm tốn, về ân tứ của họ với lòng bác ái; nghiêm khắc ở nhà, nơi chúng ta có thể kiểm tra và sàng lọc mọi hoàn cảnh, nhưng bác ái ở bên ngoài, nơi một cái nhìn hời hợt khiêm tốn về các sự việc là tốt nhất, mà không có một sự điều tra ghen tị. [5.] Chúng ta phải nói với nhau bằng cách chỉ dẫn và quở trách: Cô-lô-se 3:16, “Nguyền xin lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em, và anh em dư dật mọi sự khôn ngoan. Hãy dùng những thi thiên, thánh ca, bài hát thiêng liêng mà dạy và khuyên nhau;” Lê-vi Ký 19:17, “Chớ ghét anh em ngươi trong lòng; ngươi phải quở trách người lân cận ngươi, và không để tội lỗi trên người.” Bây giờ, việc đón nhận nó tốt là một sự vâng phục: Thi Thiên 141:5, “Nguyện người công chính đánh tôi, ấy là một ơn; và người quở trách tôi, ấy là một dầu quý.” Bây giờ việc chúng ta nhượng bộ sự khuyên bảo riêng tư là một lập luận về sự hạ mình của chúng ta, và việc vâng phục nhau. Nhưng vấn đề là — Kẻ dưới có thể quở trách người trên không? Tôi trả lời — Đó không phải là một công việc của sự làm chủ, mà của lòng bác ái Cơ Đốc, là điều nằm trên mọi người; và khi nó được quản lý một cách khiêm tốn, nó là hợp pháp. Sự quở trách một người trên là một hành động công lý, của một kẻ dưới là một hành động bác ái, để chúng ta không để điều ác trên một anh em. Các tôi tớ của Na-a-man đã quở trách chủ của họ, nhưng với sự tôn kính lớn: II Các Vua 5:13, “Cha tôi ơi, nếu tiên tri bảo cha làm một việc lớn, cha há không làm sao? Huống chi người bảo cha: Hãy tắm, và được sạch?” Bây giờ khi điều nầy được quản lý một cách khôn ngoan và thận trọng, người lớn tuổi nên đón nhận nó tốt từ người trẻ hơn: Gióp 32:4, “Ê-li-hu đã chờ đợi cho đến khi Gióp nói xong, bởi vì họ lớn tuổi hơn người.” Chủ từ tôi tớ, như Na-a-man đã làm, và các quan tòa từ thần dân của họ, và mọi người trên từ kẻ dưới của họ. II. Những ân điển cần thiết cho điều nầy, để vâng phục nhau. Nó đòi hỏi chúng ta phải đầy dẫy Đức Thánh Linh. Nhưng tôi trả lời — 1. Tình yêu, là chất kết dính của xã hội loài người; vì nơi tình yêu cai trị, ở đó sẽ có sự phục vụ và vâng phục lẫn nhau: Ga-la-ti 5:13, “Nhưng hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau;” Rô-ma 12:10, “Hãy yêu nhau cách chân thành như anh em.” Các Cơ Đốc nhân phải được làm thành bởi sự tử tế hoàn hảo. Nơi có tình yêu trong người trên và kẻ dưới, họ sẽ tôn trọng điều tốt và lợi ích của nhau; và như vậy mọi Cơ Đốc nhân, không ai ngoại trừ, sẽ là tôi tớ cho nhau; vì là các chi thể của cùng một thân thể, họ không nên chỉ sống cho chính mình, mà thúc đẩy điều tốt của thân thể, và mọi chi thể của nó: I Cô-rinh-tô 12:27, “Vả, anh em là thân của Đấng Christ, và mỗi người là một chi thể.” Trong chỗ và chức vụ của mình, mỗi người sẽ làm phần của mình, và vì vậy tình yêu làm ngọt ngào mọi sự, và sẽ khiến chúng ta cúi mình, dẫu để phục vụ người thấp nhất trên thế gian. 2. Sự khiêm nhường, là điều đối lập với sự khó tính, khinh miệt, và khinh thường: I Phi-e-rơ 5:5, “Hết thảy anh em phải vâng phục nhau và mặc lấy sự khiêm nhường;

vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Khi có dịp, chúng ta phải hạ mình để thực hiện những chức vụ thấp nhất cho anh em mình. Những tinh thần kiêu ngạo, cao ngất coi mọi bổn phận đối với người lân cận là ở dưới mình; họ nghĩ đó là một sự tự hạ thấp hèn hạ của một người; sự kiêu ngạo và ngạo mạn không thể chịu đựng bất cứ sự phục tùng nào như vậy. Bây giờ sự khiêm nhường được đòi hỏi nơi mọi người, ở bất cứ tuổi tác, địa vị, và hoàn cảnh nào, của người cao nhất cũng như người thấp nhất, như một tháp chuông, minimus in summo, khi ở cao nhất, đổ bóng ít nhất; và những cành trĩu quả thì cúi đầu. 3. “Sự kính sợ Đức Chúa Trời,” là điều có trong văn bản. Bây giờ ἐν Φὁβῳ Θεοῦ nầy, “trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” — [1.] Chỉ nguyên nhân thúc đẩy, rằng sự vâng lời giới luật nầy tuôn trào từ nguyên nhân nầy. Nó được làm trong lương tâm đối với mạng lệnh của Ngài, và khi ấy nó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trong sự đơn sơ của tấm lòng kính sợ Đức Chúa Trời. Không điều gì được làm một cách thành thật đối với Đức Chúa Trời và con người ngoài điều được làm trong lương tâm đối với mạng lệnh của Ngài, và với sự tôn trọng vinh hiển của Ngài; vì vậy kẻ dưới phải vâng lời người trên của mình trong mọi điều hợp pháp theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và người trên phải hạ mình xuống mọi bổn phận đối với kẻ dưới của mình theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 42:18, “Ta kính sợ Đức Chúa Trời,” Giô-sép nói, và vì vậy người không dám áp bức anh em mình. [2.] Sự kính sợ Đức Chúa Trời là quy tắc và mức độ của sự vâng phục nầy. Như nó ảnh hưởng, thì nó cũng giới hạn nó: “Hãy vâng phục nhau,” nhưng usque ad aras, cho đến bàn thờ, nơi nó không xâm phạm bổn phận của chúng ta, không làm điều gì để làm hài lòng con người, là điều bị luật của Đức Chúa Trời cấm: Công Vụ 5:29, “Phi-e-rơ và các sứ đồ khác trả lời rằng: Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta.” Vì vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời phải điều chỉnh các hành động của sự hạ mình nầy trong những điều tốt và hợp pháp, không tâng bốc và phục vụ người lân cận trong sự gian ác của người, mà chỉ làm hài lòng người khác đến mức phù hợp với sự kính sợ Đức Chúa Trời. [3.] Sự kính sợ Đức Chúa Trời là cần thiết, và là một sự giúp đỡ lớn cho bổn phận nầy. (1.) Một phần để thuần hoá sự hung dữ tự nhiên ở trong lòng con người, để chúng ta không từ chối ách; như Na-banh là “một con trai của Bê-li-an đến nỗi không ai có thể nói với người,” I Sa-mu-ên 25:17. Một số người quá khắc nghiệt và keo kiệt, đến nỗi họ không cho phép bất cứ sự tranh luận nào về vụ việc, hay đứng quá cứng nhắc trên quyền của mình đến nỗi họ sẽ không nhượng một chút nào, họ nói. Nhưng điều nầy có xứng đáng với sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay sự dịu dàng mà các Cơ Đốc nhân phải dùng đối với nhau không? (2.) Để kiểm soát sự kiêu ngạo của chúng ta, để chúng ta không xấu hổ khi phục vụ người lân cận trong tình yêu. Có thể họ hèn hạ, và có địa vị thấp trong thế gian; nhưng họ phục vụ một Đức Chúa Trời vĩ đại, vì vậy đừng xúc phạm họ: Ma-thi-ơ 18:10, “Hãy giữ mình, đừng khinh dể một đứa nào trong những đứa trẻ nầy; vì Ta nói cùng các ngươi, các thiên sứ của chúng ở trên trời luôn thấy mặt Cha Ta ở trên trời.” Người thấp nhất trong các tôi tớ của Đức Chúa Trời thì ở trên sự khinh miệt của chúng ta; vì vậy đừng bỏ bê điều tốt và lợi ích của bất cứ ai, người thấp nhất. Các thiên sứ của Đức Chúa Trời là những người bảo vệ của họ trên đất, nhưng vẫn thường xuyên lui tới sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời, để đưa ra những yêu cầu hay khiếu nại thay mặt họ. Vì vậy những người cao như vậy trong ơn huệ của Đức Chúa Trời, dẫu nhỏ trong tài khoản của chính họ và của thế gian, không nên bị bạn khinh dể. (3.) Để kiềm chế và kiểm soát sự quá mức của quyền lực. Có một sự kiềm chế và hàm thiếc trên các con thú, dẫu chúng vượt trội con người về sức mạnh và quyền lực, và như vậy chúng được chứa trong sự phục tùng và vâng lời con người: Sáng Thế Ký 9:2, “Mọi loài thú trên đất sẽ sợ hãi và kinh khiếp các ngươi,” để chúng không làm hại các ngươi. Cũng vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời là một sự kiềm chế trên con người. Nê-hê-mi “không ăn bánh của các quan tổng đốc, bởi vì người kính sợ Đức Chúa Trời,” Nê-hê-mi 5:15. Cũng vậy Gióp không khinh dể vụ kiện của các tôi tớ mình, bởi vì người và các tôi tớ mình đều phụ thuộc vào Đức Chúa Trời như nhau: Gióp 31:14, “Vậy khi Đức Chúa Trời chỗi dậy, tôi sẽ làm gì? Khi Ngài đến thăm, tôi sẽ trả lời Ngài thế nào?” III. Bây giờ tôi phải chứng minh rằng đây là một bổn phận không thể nghi ngờ. 1. Nó được đòi hỏi trong Kinh Thánh: Ga-la-ti 5:13, “Hãy lấy lòng yêu thương mà phục vụ lẫn nhau.” Bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, một số người là chủ, một số là tôi tớ; nhưng bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mọi người đều phải phục vụ lẫn nhau trong tình yêu: I Phi-e-rơ 5:5, “Cũng vậy, các ngươi là kẻ trẻ tuổi, hãy phục các trưởng lão; và hết thảy các ngươi phải vâng phục nhau.” Như vậy, ngoài sự phục tùng của kẻ dưới, còn có một sự vâng phục và phục tùng lẫn nhau được đòi hỏi nơi mọi Cơ Đốc nhân, bởi đó họ buộc phải cúi mình và làm điều lành cho người khác, ngay cả cho những người ở mức độ thấp nhất. 2. Tôi chứng minh nó bằng gương mẫu. Trước hết tôi sẽ đưa ra gương mẫu của Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta: Giăng 13:3–5, “Đức Chúa Jêsus biết rằng Cha đã giao mọi vật trong tay Ngài, và Ngài từ Đức Chúa Trời đến, và sẽ về cùng Đức Chúa Trời; bèn đứng dậy khỏi bàn, cởi áo ra, lấy khăn vấn ngang lưng mình. Đoạn, Ngài đổ nước vào chậu, và bắt đầu rửa chân cho các môn đồ, và lấy khăn mình đã vấn mà lau;” nghĩa là, Đức Chúa Jêsus biết phẩm giá của thân vị Ngài, và rằng Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, và sắp trở về vinh hiển của Ngài, để chiếm hữu mọi quyền năng trên trời và đất, theo cách của một tôi tớ hay người hầu bàn có phẩm chất thấp nhất, trong mọi sự khiêm nhường tự đặt mình rửa và lau chân cho chính các môn đồ của Ngài. Bởi sự vĩ đại của lời tựa, một người sẽ nghĩ Ngài sắp làm một phép lạ lớn nào đó, hay đưa ra một ví dụ hay minh chứng đáng chú ý nào đó về quyền năng thiên thượng của Ngài, nhưng ví dụ duy nhất được thấy là về sự khiêm nhường và tình yêu. Chúng ta giữ thể diện và đứng trên các điều khoản của mình, nghĩ rằng việc làm bất cứ chức vụ thấp hèn nào của sự tử tế và tình yêu cho kẻ dưới là ở dưới mình rất nhiều; nhưng Đấng Christ sẽ thực hành sự khiêm nhường lớn nhất khi Ngài có những tư tưởng cao nhất về vinh hiển của chính Ngài; để hạ sự kiêu ngạo của chúng ta, và để cho chúng ta thấy rằng sự vĩ đại không nên cản trở chúng ta hạ mình xuống những nhu cầu của những người thấp nhất. Không ai quá cao để làm điều lành, và để hạ mình khi người ấy có thể làm lợi cho người khác. Vậy thì, chúng ta há không nên vâng phục nhau sao, khi Đấng Christ đã cho chúng ta một gương mẫu như vậy, và thúc giục nó trên chúng ta để chúng ta bắt chước: Giăng 13:13–15, “Các ngươi gọi Ta là Thầy, là Chúa; các ngươi nói đúng, vì Ta thật là vậy. Vậy, nếu Ta là Chúa, là Thầy, đã rửa chân cho các ngươi, thì các ngươi cũng phải rửa chân lẫn nhau; vì Ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như Ta đã làm cho các ngươi.” Gương mẫu tiếp theo của tôi sẽ là của sứ đồ Phao-lô: I Cô-rinh-tô 9:19, “Vả, tôi dầu tự do mọi bề, nhưng tôi đã làm tôi mọi cho mọi người, hầu cho tôi được nhiều người càng hơn.” Đây là sự hạ mình của sứ đồ phước hạnh nầy; dẫu không mắc nợ ai, người đã làm mình thành một tôi tớ cho mọi người. Những người nô lệ và nô bộc hoàn toàn nằm trong quyền của chủ họ, mà không được trả công hay thưởng gì; người ám chỉ điều nầy. Phao-lô là một người tự do, nhưng người đã làm mình thành nô lệ và tôi tớ của họ để đem họ về với Đấng Christ, mà không tôn trọng lợi ích của chính mình. Ví dụ tiếp theo của tôi sẽ là của Gióp: chương 31:13, “Nếu tôi khinh dể vụ kiện của đầy tớ trai hay đầy tớ gái tôi, khi họ tranh luận với tôi.” Dẫu các tôi tớ và nô bộc không có quyền bước vào sự phán xét với chủ của họ, nhưng người đã cho họ tự do tự do để biện hộ vụ kiện của họ chống lại người; nghĩa là, người sẽ nghe những khiếu nại của họ về cách cư xử của người đối với họ, và đã cố gắng làm thỏa mãn họ, như công lý và sự công bằng đòi hỏi; và không dùng bất cứ loại ngạo mạn nào đối với những người là kẻ dưới của mình, ngay cả các tôi tớ của chính mình. 3. Bây giờ tôi sẽ cho bạn những lý do của bổn phận nầy. [1.] Để ngăn ngừa sự khinh miệt. Bản tính loài người không có khả năng chịu đựng nó. Dù chúng ta ở hạng nào, chúng ta không nên khinh dể người khác, mà thừa nhận những ân tứ của Đức Chúa Trời trong họ. Vì vậy, để ngăn ngừa sự khinh miệt và thiếu tôn trọng nầy thường ở trong lòng con người đối với kẻ dưới (và là một thử thách đau đớn cho họ), Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải vâng phục nhau. Tôi nhớ đã nói, Châm Ngôn 14:31, “Kẻ hà hiếp người nghèo là làm nhục Đấng Tạo Hóa mình; còn ai thương xót người nghèo là tôn kính Ngài.” Ở đó có hai loại người được trình bày, một số hà hiếp người nghèo, và một số thương xót người nghèo. Họ hà hiếp là những người khinh dể họ, khinh thường họ, từ chối quyền của họ; những người nầy thêm hoạn nạn vào hoạn nạn, và như vậy làm nhục Đức Chúa Trời, là Đấng đặt con người vào hoàn cảnh nầy. Ở phía bên kia, họ thương xót người nghèo là những người cứu giúp họ, là những người có can đảm và tấm lòng để thực hiện bổn phận của mình đối với họ, ban cho họ thức ăn, quần áo, lời khuyên, sự bảo vệ; người nầy tôn kính Đức Chúa Trời, thừa nhận quyền thống trị của sự quan phòng Ngài, rằng Đức Chúa Trời có thể đã đặt người ấy vào cùng hoàn cảnh. Lại nữa, Châm Ngôn 17:5, “Kẻ nào chế nhạo người nghèo là làm nhục Đấng Tạo Hóa mình.” Đức Chúa Trời làm cho nghèo và giàu. Dân ngoại coi những vật bị sét đánh là thánh. Chính Đức Chúa Trời đã phân phối thế gian thành đồi và thung lũng, là Đấng cũng đã làm cho hoàn cảnh của một người khác với người khác. Một lần nữa, Châm Ngôn 18:3, “Khi kẻ ác đến, sự khinh miệt cũng đến; và sự sỉ nhục đi cùng với sự nhục nhã;” nghĩa là, họ có một tấm lòng ác và xấu xa là những người dễ khinh thường người lân cận và bỏ bê những chức vụ yêu thương đối với họ, và không có điều gì tệ đến nỗi họ sẽ không làm và nói chống lại họ. [2.] Bởi vì không có ai sống mà Đức Chúa Trời cho phép chỉ sống cho chính mình. Chúng ta đều buộc phải thúc đẩy điều tốt chung. Bây giờ, bởi vì các bổn phận của kẻ dưới là nặng nề, Đức Chúa Trời đã đòi hỏi, bằng cách đền bù, và trong một thứ công bằng, rằng người khác phải sống cho chúng ta như chúng ta sống cho họ. Như sứ đồ nói, II Cô-rinh-tô 8:3, “Vì tôi không có ý để người khác được nhẹ nhõm và anh em bị gánh nặng.” Như vậy các bổn phận của kẻ dưới được thực hiện tốt hơn, và sự hơn kém và thẩm quyền được làm ngọt ngào cho họ khi nó có lợi. [3.] Việc vâng phục nhau được đòi hỏi để cung cấp những nhu cầu lẫn nhau. Chúng ta thiếu một điều gì đó mà người thấp nhất có; nếu họ có sức mạnh để lao động, người khác có sự khôn ngoan và khả năng điều hành để cai trị. Phải có một sự điều hòa; nếu một số người phù hợp để phục vụ, những người có của cải phải chúc tụng Đức Chúa Trời vì Ngài đã đặt họ vào một hoàn cảnh có khả năng như vậy để thuê sự phục vụ của họ; nếu một số người có sự khôn ngoan để nghĩ ra, người khác có tài hùng biện để giới thiệu một thiết kế tốt; cả hai phải phục vụ lẫn nhau trong tình yêu. Việc buôn bán và thương mại được duy trì trong thế gian bởi nhiều hàng hóa khác nhau của sản phẩm mỗi quốc gia. Cũng vậy xã hội và sự thông công trong nhân loại được duy trì bởi nhiều ân tứ đa dạng; một người là để lao động và phục vụ, người khác có sự khôn ngoan, người khác có của cải, người khác có can đảm và dũng cảm, và mọi sự đều vì điều tốt của toàn bộ. [4.] Bởi vì sự bình đẳng; sự công bằng của sự vâng phục lẫn nhau nầy được xây dựng trên một sự bình đẳng gấp đôi — (1.) Sự bình đẳng thực tế của mọi người bởi bản tính; (2.) Sự bình đẳng có thể trong dòng chảy của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. (1.) Sự bình đẳng thực tế của mọi người bởi bản tính. Mọi người đều được làm bởi cùng một Đức Chúa Trời: Công Vụ 17:26, “Ngài đã làm cho mọi dân tộc của loài người từ một huyết;” Nê-hê-mi 5:5, “Thịt chúng tôi cũng như thịt của anh em chúng tôi, và con cái chúng tôi cũng như con cái họ;” Ma-la-chi 2:10, “Chúng ta há không đều có một Cha sao? Há không phải một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?” Nếu một số người là người trên, và người khác là kẻ dưới, nhưng mọi người đều bình đẳng bởi bản tính: Gióp 31:15, “Há không phải Đấng đã dựng nên tôi trong lòng mẹ cũng dựng nên người sao? Há không phải một Đấng đã tạo nên chúng ta trong lòng mẹ sao?” Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên mọi nhân loại, kẻ nhỏ cũng như người lớn, và một cách bình đẳng trong cùng một loại và cùng một cách, bất cứ sự khác biệt về địa vị nào sau đó. Bây giờ khi Đức Chúa Trời nâng cao con người, họ phải ghi nhớ điều nầy, nếu được Chúa đặt cách xa trên người khác bởi ân điển của Ngài; vì vậy họ không nên mang nó cao chống lại người thấp nhất; họ là thịt của chính họ. (2.) Một sự bình đẳng có thể trong dòng chảy của sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 13:3, “Hãy nhớ những kẻ bị tù đày, như mình cùng bị tù với họ; và những kẻ bị ngược đãi, như mình cũng ở trong thân thể.” Trước khi chúng ta ra khỏi thân thể, có thể có những thay đổi lạ lùng. Như người đàn bà Su-nem, là người đã nói với tiên tri, II Các Vua 4:13, “Nàng ở giữa dân mình,” và vì vậy tưởng nàng không cần tiên tri; nhưng trong chốc lát nàng đã cần người của tiên tri, khi nàng đến và kêu khóc với vua về nhà và đất của nàng, II Các Vua 8:5. Vậy thì, sự vâng phục lẫn nhau nầy là cần thiết cho chúng ta; không chỉ như chúng ta là Cơ Đốc nhân, mà còn như chúng ta là con người. [5.] Chúng ta có một Chúa mà chúng ta phải khai trình với Ngài: Gióp 31:14, “Vậy khi Đức Chúa Trời chỗi dậy, tôi sẽ làm gì? Khi Ngài đến thăm, tôi sẽ trả lời Ngài thế nào?” Có một sự khai trình tôn giáo ngoài một sự tự nhiên. Dẫu một số người được đặt cao hơn người khác, nhưng Đức Chúa Trời thì vô hạn cao hơn họ hết thảy: Truyền Đạo 5:8, “Vì Đấng cao hơn kẻ cao còn cao hơn nữa, và Ngài xem xét; và có những Đấng cao hơn họ.” Bây giờ những người biết điều nầy sẽ run sợ khi làm điều sai trái cho người ít nhất. Dùng 1. Để cho thấy tôn giáo Cơ Đốc hỗ trợ các xã hội loài người biết bao; vì chúng ta nợ bổn phận lẫn nhau trong các vị trí riêng của mình. Nó không gây hại cho các vua chúa hay thần dân, mà nó truyền cho mỗi người làm điều lành tùy theo chức vụ của mình. 2. Nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời được bén rễ trong lòng của bất cứ ai, nó sẽ khiến người ấy dịu dàng và cẩn thận về bổn phận của mình đối với con người, và từ một nguyên tắc và động cơ đúng, và theo một cách đúng, và đến một mục đích đúng. BÀI GIẢNG XXVII Hỡi những người vợ, hãy vâng phục chồng mình, như vâng phục Chúa. Ê-PHÊ-SÔ 5:22 Có một lời phàn nàn chung về sự sai lỗi của người ta trong mối quan hệ của họ; họ đã lâu không trung tín với Đức Chúa Trời, đến nỗi bây giờ họ đã trở nên không trung tín với nhau. Chúng ta cần phải ngăn chặn điều ác đang lớn lên nầy. Các mục sư không nên là kẻ đồng lõa trong sự suy đồi chung của phong tục nầy bởi sự im lặng của họ. Hãy để chúng ta cảnh báo họ về bổn phận của họ, bất cứ kết quả nào; và vì vậy, sau khi đã tiếp tục bài diễn thuyết của tôi về các câu riêng của chương nầy cho đến nay, tôi sẽ không dám cắt đứt nó ở đây. Sứ đồ đã trình bày những bổn phận chung thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, ông đến với những giới luật cụ thể liên quan đến việc sắp xếp tốt xã hội gia đình. Mọi gia đình trọn vẹn gồm ba cặp mối quan hệ — chồng, vợ; cha mẹ, con cái; chủ và tôi tớ. Mối quan hệ đầu tiên, giữa chồng và vợ, là mối quan hệ chính nhất, là nền tảng của phần còn lại; vì vậy ông bắt đầu với chúng. Và trước hết với bổn phận của vợ, bởi vì thực hiện bổn phận yêu thương thì dễ hơn sự phục tùng. Yêu thì ngọt ngào, nhưng vâng lời thì mệt mỏi. Vả lại, bởi sự vâng lời của vợ, chồng càng sớm bị cảm động để yêu nàng. Sự phục tùng của kẻ dưới là một động cơ mạnh mẽ cho người trên làm phần của mình. Vì vậy ông bắt đầu với vợ, và nói, “Hỡi những người vợ, hãy vâng phục chồng mình, như vâng phục Chúa.” Trong những lời nầy có — 1. Bổn phận của vợ, “Hỡi những người vợ, hãy vâng phục.” 2. Những người mà nó phải được thực hiện cho, “Cho chồng mình.” 3. Cách thức như thế nào, “Như vâng phục Chúa.” 1. Về bổn phận, “Hãy vâng phục.” Sự phục tùng nói chung về phần Đức Chúa Trời chỉ sự phụ thuộc của một tạo vật vào một tạo vật khác theo sự sắp xếp khôn ngoan của Ngài, như kẻ không hoàn hảo vào người hoàn hảo hơn, và điều nầy vì điều tốt của cả hai; vì nó được sắp xếp như vậy, đến nỗi trong mọi mối quan hệ sự an ủi và bổn phận sẽ đi cùng nhau. Về phần chúng ta, đó là một khuynh hướng sẵn sàng vâng theo trật tự nầy do Đức Chúa Trời thiết lập; vì mọi tạo vật phải biết chỗ của mình, và hài lòng với trật tự mà Đức Chúa Trời đã đặt mình vào. Theo trật tự nầy, sự phục tùng được đòi hỏi nơi vợ đối với chồng nàng; vì dẫu nàng không phải phục tùng như con cái đối với cha mẹ chúng, càng không như tôi tớ đối với chủ của họ; không, sự phục tùng nầy thì tự do và thẳng thắn hơn; vì có một sự phối hợp lớn hơn giữa chồng và vợ hơn các mối quan hệ khác. Có một συζυγία, họ kéo như những người bạn đồng hành trong cùng một ách; nhưng nàng vẫn phải phục tùng; vì không thể giữ trật tự nào trong gia đình trừ khi mọi người còn lại đều phục tùng cha của gia đình. Vì vậy thẩm quyền nầy mà chồng có trên vợ là thẩm quyền cần thiết cho trật tự của gia đình, và việc quản lý an toàn và thận trọng các công việc trong đó, và cũng sự chung sống thoải mái của họ với nhau; và như vậy sự phục tùng nầy không hơn điều thuận tiện, công bằng, và chính đáng. 2. Những người, “Cho chồng mình.” Điều nầy được lặp lại thường xuyên như giới luật được lặp lại, và được nhắc đến một phần để ghi chú lòng trung thành và sự trong sạch. Nàng phải phục tùng, không phải cho kẻ ngoại tình, mà cho những người nàng bị ràng buộc bởi sự lựa chọn của chính mình và giao ước hôn nhân. Và một phần để ngăn ngừa sự bạo ngược. Nàng phải phục tùng chồng mình, chứ không phải cho người đàn bà lạ được đưa vào gia đình để tiếm quyền hôn nhân. 3. Cách thức nó phải được thực hiện như thế nào, “Như vâng phục Chúa.” Bởi Chúa có nghĩa là Đấng Christ; và từ như là một ghi chú của sự tương tự, chứ không phải của sự bình đẳng; vì thẩm quyền của chồng không bình đẳng với thẩm quyền của Đấng Christ. Mệnh đề nầy hàm ý nhiều điều. [1.] Sự điều chỉnh của bổn phận; nó phải được làm một cách vui lòng và thành thật, giống như sự phục tùng được thực hiện cho Đấng Christ, mà chồng mang hình ảnh của Ngài, trong sự cai trị của Ngài trên Hội Thánh, trong sự hơn kém của người trên vợ. Đức Chúa Trời có quyền sắp xếp các tạo vật của Ngài như Ngài muốn, và như Ngài được tôi tớ vâng lời trong thân vị của chủ người: Ê-phê-sô 6:5, “Hãy vâng lời những người chủ của anh em như vâng phục Đấng Christ;” và lại, câu 7, “Làm sự phục vụ cho Chúa”; cũng vậy Ngài được vợ vâng lời trong thân vị của chồng, là người trong đó là hình ảnh của Ngài: I Cô-rinh-tô 11:3, “Tôi muốn anh em biết rằng đầu của mọi người đàn ông là Đấng Christ, và đầu của người đàn bà là người đàn ông, và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời;” nghĩa là, Đấng Christ xét theo chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, thì ở dưới Đức Chúa Trời, nhưng ở trên mọi người đàn ông; cũng vậy người đàn ông ở dưới Đấng Christ, thì ở trên mọi người đàn bà. Vậy thì, như chúng ta phải vâng lời Đấng Christ một cách vui lòng, hết lòng, và thành thật, thì người đàn bà cũng phải vâng lời chồng mình, là một biểu tượng của sự hơn kém và quyền năng của người. [2.] Nó có thể hàm ý sự thi hành, lý do và động cơ của bổn phận nầy, bởi vì Đấng Christ đã truyền dạy nó; và nhờ luật của Đấng Christ, mọi người vợ đều phải phục tùng chồng mình; điều đó không hủy bỏ, mà xác nhận định chế của Đức Chúa Trời, vì các giới luật của Ngài không phải là privative, mà là accumulative, không phải loại trừ mà tích lũy. Thật tốt khi thấy bổn phận nầy đã được thi hành như thế nào, trước hết như tự nhiên, rồi như hình phạt, cuối cùng, như an ủi. Trước hết, như tự nhiên, bởi luật của tự nhiên: I Cô-rinh-tô 14:34, “Đàn bà phải phục tùng, như luật pháp cũng nói.” Ở đó, ngoài giới luật tích cực của Đức Chúa Trời, sứ đồ thúc giục luật của tự nhiên, “họ phải,” “như luật pháp cũng nói.” Thứ hai, nó đã được thúc giục như hình phạt: Sáng Thế Ký 3:16, khi người đàn bà đã phạm tội, “Sự dục vọng của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và người sẽ cai trị ngươi.” Nếu có điều gì đau đớn trong đó, nó đã được đưa vào bởi tội lỗi. Vì vậy nếu sự phục tùng nầy không tự do như trước sự sa ngã, mà kết hợp với sự buồn rầu và khó khăn, họ phải nhớ điều gì đã gây ra nó. Rồi, cuối cùng, nó được thúc giục như an ủi, như được luật của Đấng Christ đòi hỏi, và giống như sự thông công giữa Đấng Christ và Hội Thánh; vì nó được nói như vậy ở khắp nơi trong chương nầy. Vậy thì, người đàn bà trước hết phải phục tùng chính mình cho Đấng Christ, và trong tình yêu đối với Ngài phục tùng chính mình cho chồng nàng. [3.] “Như vâng phục Chúa” hàm ý một sự giới hạn; sự phục tùng nầy phải ở trong mọi điều thuộc về thẩm quyền và sự hơn kém hợp pháp của chồng; vì nó dường như được bày tỏ như vậy, Cô-lô-se 3:18, “Hỡi những người vợ, hãy vâng phục chồng mình, như điều xứng hiệp trong Chúa.” Mọi sự vâng lời xứng hiệp đều phải dành cho người, đến mức Đấng Christ đã ban cho chồng quyền trên vợ. [4.] Nó hàm ý sự chấp nhận của Đấng Christ đối với bổn phận nầy. Ngài giải thích sự phục tùng và vâng lời nầy như được dành cho chính Ngài, và điều trái ngược như sự phản loạn chống lại chính Ngài; vì đó là sự phục vụ được làm cho Đấng Christ: điều đó có thể ban cho người đàn bà sự an ủi chống lại mọi sự không tử tế, và những sự đáp trả không biết ơn từ chồng nàng. Nàng vâng lời, nhưng chồng ngang ngược; nhưng Đấng Christ sẽ đền bù sự phục tùng đầy bổn phận nầy, dẫu chồng không làm. Giáo lý. Rằng những người vợ phải coi việc phục tùng chồng mình là bổn phận không thể nghi ngờ của mình. Xin cho tôi cho bạn thấy — (1.) Sự phục tùng nầy gồm những gì; (2.) Những lý do và nền tảng của nó I. Nó gồm những gì. Nói vắn tắt về nó, sự phục tùng nầy nằm trong hai điều — trong sự tôn kính và sự vâng lời. 1. Trong sự tôn kính, là sự tôn kính cả bề trong lẫn bề ngoài. [1.] Bề trong, trong một sự quý trọng đúng đắn đối với chồng, là nền tảng của mọi tình yêu và sự phục tùng. Như đã nói, Ê-phê-sô 5:33, “Người vợ phải tôn kính chồng mình.” Nếu không vì điều gì khác, nhưng trong một sự thừa nhận khiêm nhường về quyền của người bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời; vì sự quý trọng không chỉ phải dành cho những phẩm chất cá nhân, mà còn cho phẩm giá nổi bật mà Đức Chúa Trời đã đặt bất cứ tạo vật nào mà chúng ta có giao tiếp với; và nếu chúng ta không thể thừa nhận họ vì bất cứ giá trị nào trong họ, nhưng chúng ta phải thừa nhận Đức Chúa Trời trong họ, là Đấng đã đặt hình ảnh của sự hơn kém của Ngài trên họ, để chúng ta có thể hoàn thành bổn phận của mình đối với họ tốt hơn. [2.] Sự tôn kính bề ngoài là cả trong lời nói lẫn việc làm. Trước hết, trong lời nói, bằng một cách nói tôn kính về họ và với họ; vì Đức Thánh Linh ghi chú điều nầy: I Phi-e-rơ 3:6, “Như Sa-ra vâng lời Áp-ra-ham, gọi người là chúa.” Sa-ra làm chứng về sự vâng lời và cách cư xử đầy bổn phận của nàng đối với chồng nàng bằng ngôn ngữ tôn kính của nàng với người và về người. Chúa ghi chú hành động nhỏ nhất của sự vâng lời thành thật đối với các mạng lệnh của Ngài, ngay cả khi nó pha trộn với nhiều sự vấp ngã tội lỗi. Toàn bộ đoạn văn mà điều nầy được lấy ra có mùi của sự không tin: Sáng Thế Ký 18:12, “Sau khi tôi đã già, tôi sẽ có sự vui thích sao, chúa tôi cũng đã già rồi?” Không có điều gì đáng khen ngoài một từ ấy bày tỏ sự tôn kính của nàng đối với chồng nàng, nhưng nàng vẫn được khen ngợi như một trong những người đàn bà thánh tin cậy Đức Chúa Trời; và từ đó sứ đồ suy ra những người đàn bà phải dành sự tôn kính cho những người chồng ác và không tin của họ biết bao, vì đó là trường hợp đang xét. Thứ hai, trong việc làm; cách cư xử của họ đối với họ phải xa mọi sự thiếu tôn kính và khinh miệt; như nó được ghi chú như một thực hành ác trong Mi-canh, rằng chồng nàng bị khinh dể trong mắt nàng khi người làm chứng về niềm vui tôn giáo của mình bằng việc nhảy múa trước hòm; và vì vậy Đức Chúa Trời đã đánh nàng bằng sự son sẻ cho đến ngày nàng chết, II Sa-mu-ên 6:20, với 23. Nàng trách móc người, và chế nhạo người: “Vua Y-sơ-ra-ên hôm nay vinh hiển biết bao!” như thể người đã cư xử không như một vị vua, mà như một trong đám đông du côn. Hãy ghi chú, đã nói trong câu 16 rằng trước hết “nàng khinh dể người trong lòng,” và rồi chế giễu người, và thốt ra sự khinh miệt của nàng bằng sự trách móc khinh miệt và kiêu ngạo. Khi tình yêu của họ bị đâm vào tim, cách cư xử bề ngoài sẽ không đầy bổn phận, mà khinh miệt và khinh thường. Nhưng Đức Chúa Trời có bỏ qua sự vi phạm bổn phận hôn nhân nầy không? Không; nàng đã chuốc lấy từ Đức Chúa Trời một hình phạt đau đớn; nàng tiếp tục son sẻ cho đến ngày nàng chết, và tội lỗi của nàng được ghi lại bằng than đen của sự ô nhục cho mọi hậu thế. 2. Sự vâng lời; điều đó được thể hiện trong nhiều điều. [1.] Trong việc học cách làm hài lòng hơn là được làm hài lòng; vì sứ đồ cho chúng ta biết rằng “người đàn bà có chồng thì lo việc đời nầy, để làm hài lòng chồng mình,” I Cô-rinh-tô 7:34; nghĩa là, coi đó là một phần của chức vụ của nàng để lo phần và chăm sóc các công việc gia đình của nàng, để nàng có thể làm hài lòng và được chồng chấp nhận. [2.] Bằng việc thực hiện các mạng lệnh của người trong mọi điều hợp pháp, và không trái với bổn phận của nàng đối với Đức Chúa Trời: Tít 2:5, “Hãy để những người vợ vâng lời chồng mình.” Và điều nầy không với một sự lầm bầm, bất mãn u ám; như Sép-phô-ra, trong việc làm phép cắt bì cho con trai nàng, đã ném bao quy đầu vào chân Môi-se, nói rằng, “Thật, chàng là một người chồng huyết cho tôi,” Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25, bằng cách trách móc giận dữ người, rằng sự nghiêm khắc như vậy phải được thực hiện trên con trai nàng; ít nhất đó là ý nghĩa bản dịch của chúng ta dường như trình bày. Nhưng với sự sẵn sàng và vui lòng, như một bổn phận phải được thực hiện như cho Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ được phục vụ không bởi sự ép buộc, mà bằng một tâm trí sẵn sàng; và vì vậy họ phải vâng lời không phải vì sự cần thiết, mà một cách có lương tâm, và với mọi sự vui vẻ. Những ví dụ về điều nầy chúng ta có trong những người đàn bà thánh tin cậy Đức Chúa Trời; như Sa-ra đi theo Áp-ra-ham khi người đi vào một xứ lạ, và là người dự phần với người về những ơn phước ở đó, Sáng Thế Ký 12:5; và trong việc tiếp đãi các thiên sứ, Sáng Thế Ký 18:6. Khi Áp-ra-ham nói với Sa-ra, “Hãy mau mau lấy ba đấu bột mịn, nhồi nhanh, và làm bánh trên lò”; chúng ta không thấy sự tranh luận và phản đối các mạng lệnh nầy, mà một sự vâng lời sẵn sàng được giả định, là điều mọi người đàn bà tốt phải bắt chước. [3.] Bằng việc phục tùng ý muốn của nàng cho sự hài lòng của chồng, và những mong muốn của nàng cho sự tán thành và cho phép của người: Sáng Thế Ký 3:16, “Sự dục vọng của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi,” nghĩa là, phục tùng người, “và người sẽ cai trị ngươi.” Đây là một mệnh đề trong bản án của người đàn bà sau sự vi phạm; và chúng ta không thể làm cho luật của Đức Chúa Trời chặt chẽ hơn hay rộng hơn chúng là, và vì vậy người đàn bà phải hài lòng với bổn phận Đức Chúa Trời đã áp đặt trên nàng. [4.] Trong sự kiên nhẫn dưới những lời quở trách của người. Cũng vậy sứ đồ: I Ti-mô-thê 2:12, “Ta không cho phép đàn bà dạy dỗ, và tiếm quyền trên người đàn ông, mà phải ở yên lặng.” Sứ đồ đưa ra những sự hướng dẫn ở đó về cách cư xử công cộng và gia đình của người đàn bà. Về cách cư xử công cộng của nàng, “Ta không cho phép nàng nói trong Hội Thánh,” οὐδε ἀυθεντεῖν ἀνδρός, đó là từ ấy; không cư xử như thể ý muốn của nàng là xác thực, hay là quy tắc của gia đình, mà, đối lập với cả hai, nàng phải “ở yên lặng;” như không dạy trong Hội Thánh, thì ở nhà cũng phải vâng lời mà không trả lời hay phản lệnh. Và đó là lý do tại sao một tinh thần nhu mì và yên lặng lại được khen ngợi như một vật trang sức của một người đàn bà đầy ân điển: I Phi-e-rơ 3:4, “Vật trang sức của một tinh thần nhu mì và yên lặng, là điều trước mặt Đức Chúa Trời là quý giá lắm.” Sự nhu mì và yên lặng chủ yếu được thực hành trong việc kiềm chế đam mê của chúng ta, khi bất cứ điều gì xảy ra trái ngược và nghịch lại mong muốn và kỳ vọng của chúng ta, và chúng ta tránh mọi sự mâu thuẫn không cần thiết và những biểu hiện của sự bất mãn.

Bây giờ điều nầy không chỉ là chinh phục được chồng, mà còn rất được Đức Chúa Trời chấp nhận, là Đấng vui thích trong những ân điển Ngài đã thực hiện trong dân Ngài. Nhưng bây giờ, ngược lại, một sự ủ rũ theo tính khí và thiếu kiên nhẫn thì rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời và con người, và phá hủy xã hội gia đình: Châm Ngôn 13:19, “Một người vợ hay cãi cọ là một sự nhỏ giọt liên tục.” Như nước mưa vào trong một căn nhà đổ nát làm nó sụp đổ, và làm mục nát nó ngày càng hơn, và không gì có thể được giữ khỏi bị hư hại vì nó, thì cũng vậy không có sự an toàn hay an ủi nào trong việc chung sống với những người có tính khí ấy. Cũng vậy lại, Châm Ngôn 27:15, 16, “Một sự nhỏ giọt liên tục trong ngày mưa, và một người đàn bà hay cãi cọ, đều giống nhau. Kẻ nào giấu nàng, là giấu gió, và dầu thơm của tay hữu người ấy tự tố giác mình;” nghĩa là, một người đàn bà hay cãi vã thì dữ dội đến nỗi, một người đàn ông không thể thuần hoá nàng hơn là nhốt gió trong lòng bàn tay nắm chặt của mình, cũng không thể giấu mùi của một thứ dầu thơm khi người có nó trong tay; họ sẵn sàng thể hiện sự hỗn xược của mình trong mọi dịp như vậy. [5.] Bằng việc là một sự an ủi và một sự giúp đỡ cho người: Sáng Thế Ký 2:18, “Loài người ở một mình thì không tốt; Ta sẽ làm nên một kẻ giúp đỡ giống như nó.” Người đàn bà phải là một sự giúp đỡ, chứ không phải một sự cản trở; không phải là người cai trị, vì quyền vốn ở trong người đàn ông, mà là một sự giúp đỡ trong sự cai trị, để làm nhẹ cho người một phần gánh nặng và những lo lắng của người; một sự giúp đỡ mọi cách, vì sự an ủi của xã hội, vì sự hỗ trợ trong việc cai trị gia đình, vì sự gia tăng và vì sự truyền bá và tiếp tục của hậu tự; vì những công dụng nầy người đàn bà đã được tạo nên, và được Đức Chúa Trời định cho, dẫu bởi tội lỗi sau đó nàng đã trở thành một cái bẫy cho người. Vậy thì, đây vẫn là chức vụ và bổn phận phục vụ của nàng, mà nàng được Đức Chúa Trời ủy thác cho. Nàng phải là một sự giúp đỡ trước mặt người, nghĩa là, để phục vụ người; như khi họ tìm một người vợ cho Đa-vít: I Các Vua 1:2, “Một người có thể đứng trước mặt vua.” Bây giờ đây là bổn phận của mọi người vợ tốt: Châm Ngôn 31:12, “Trọn đời nàng, nàng sẽ làm cho chồng được ích lợi, chứ không gây thiệt hại;” nghĩa là, nàng học cách làm điều lành cho chồng nàng, và ngăn ngừa điều ác có thể đến với người; trong khi những người vợ dại dột phá đổ căn nhà họ phải xây lên, Châm Ngôn 14:1, chứng tỏ là những con mối trong tài sản của chồng họ bởi sự lười biếng và lãng phí của họ; những cái gai trong hông họ, làm phiền những người họ phải an ủi; những cái bẫy, bằng việc làm hư hoại những người họ phải kéo đến Đức Chúa Trời và thúc giục trong sự tin kính, làm hư hoại con cái và gia đình họ phải chỉ dạy. Tóm lại, điều nầy chúng ta học được bởi điểm nầy, rằng người đàn bà không phải là người hướng dẫn của người đàn ông, mà là người giúp đỡ của người; và những khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho nàng là để vâng lời, chứ không phải để cai trị; người đàn ông là người cai trị và quản trị, nhưng người vợ là người giúp đỡ và bạn đồng hành của người trong những lo lắng của gia đình. Sự hỗ trợ là công việc của nàng, chứ không phải quyền chỉ huy chính. [6.] Trong việc không sắp xếp tôi tớ hay tài sản mà không có sự cho phép hay ưng thuận của chồng. Tôi tớ: khi Sa-ra tưởng mình bị đối xử sai hay bị A-ga khinh dể, nhưng nàng không đuổi nàng ấy đi cho đến khi nàng đã tìm kiếm sự cho phép của chồng, và trình bày lời khiếu nại của mình cho người: Sáng Thế Ký 16:6, “Kìa, đầy tớ gái của ngươi ở trong tay ngươi;” trước đó nàng không thể làm gì với nàng ấy. Nhưng bây giờ về việc sắp xếp tài sản thì có một khó khăn lớn hơn. Chắc chắn nàng không được lấy tài sản của chồng mình một cách lãng phí để tiêu xài theo ý thích của nàng; nhưng nàng không hoàn toàn bị cấm làm các việc thương xót; vì bổn phận nầy nằm trên mọi người: “Chớ quên làm việc lành và phân phát.” Và đã nói về người vợ tốt, Châm Ngôn
31:20, “Nàng giơ tay ra giúp kẻ khó khăn, và đưa tay ra cho kẻ nghèo khổ.” Nàng không chỉ có một ít của bố thí nhỏ nhoi để cho người nghèo, mà còn có sự ban cho rộng rãi hơn cho kẻ thiếu thốn và túng quẫn sâu xa; vì vậy có lời nói rằng: “Nàng giơ tay ra;” nghĩa là, phân phát cho họ cách dư dật hơn. Và chúng ta đọc trong Lu-ca 8:3 rằng “Gian-nơ, vợ Chu-xa, quan nội vụ của Hê-rốt, Su-xan-nơ và nhiều người khác nữa, đã lấy của cải mình mà giúp Ngài;” nghĩa là, cung cấp cho Ngài những vật cần dùng. Chúa Giê-xu của chúng ta có thể đã ban cho họ nhiều hơn những gì Ngài nhận, nhưng Ngài muốn để lại một gương mẫu. Bây giờ, dòng suối rộng rãi này phải được nuôi dưỡng từ đâu, hoặc từ những gì vốn thuộc riêng về cá nhân họ và được giữ riêng trong hôn nhân, hoặc bởi sự cho phép và đồng ý rõ ràng của người chồng, như người đàn bà Su-nem đã xin phép chồng mình để tiếp đãi nhà tiên tri, II Các Vua 4:8–10, hoặc bởi sự đồng ý chung, khi lòng người chồng tin cậy nơi nàng, và giao phó mọi việc cho sự khôn ngoan xét đoán của nàng, hoặc vì nàng cũng bị buộc phải tỏ lòng thương xót như người chồng, nên nàng có quyền lợi chung trong gia sản ở mức độ nào đó để khéo léo và khôn ngoan dùng một phần gia sản ấy cho những việc thánh và từ thiện; dù từ một hay từ tất cả những nguồn này, tôi sẽ không tranh luận lúc này. Cuộc thảo luận có thể gây hại nhiều hơn ích, vì không hợp thời và vì những lời vu khống của những kẻ có tâm trí xấu xa. II. Những nền tảng và lý do. 1. Luật của thiên nhiên do chính tay Đức Chúa Trời viết trong lòng người ta. Chúng ta đọc về những người ngoại đạo rằng họ đã ban hành một luật và một sắc lệnh: Ê-xơ-tê 1:20, 22, “Mọi người đàn ông phải làm chủ trong nhà mình; và mọi người đàn bà phải tôn kính chồng, cả lớn lẫn nhỏ;” và khi hoàng hậu không chịu đến cùng vua khi vua sai người gọi bà, họ cho đó là gương của một sự ô nhiễm xấu xa, và gây hại cho quyền cai trị gia đình của họ. Quả thật, từ xưa cho đến ngày nay, quyền của người chồng trên vợ mình rất lớn tại Ba Tư. Vậy chẳng lẽ dân ngoại lại thấy điều mà Cơ Đốc nhân không thấy sao? 2. Sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, mà một tấm lòng thánh không dám không vâng theo. Nay Đức Chúa Trời đã truyền dạy điều này cách rõ ràng trong lời Ngài ở phân đoạn này; cũng vậy Cô-lô-se 3:18, “Hỡi người làm vợ, hãy vâng phục chồng mình, như điều hợp lẽ trong Chúa;” Tít 2:5, “Phải vâng phục chồng mình;” I Phi-e-rơ 3:1, “Cũng vậy, hỡi người làm vợ, hãy vâng phục chồng mình.” Còn chỗ nào mà không nói như vậy? Một tấm lòng đầy ân điển sẽ nói: Nếu Đức Chúa Trời đã đòi hỏi tôi phải phục tùng, tôi sẽ phục tùng. Họ không dám nới rộng cho mình ở nơi Đức Chúa Trời đã siết chặt họ. Sự nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời thay thế cho mọi lý lẽ; như về bổn phận của họ nói chung: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là anh em nên thánh;” cũng vậy về bổn phận vâng phục bề trên cụ thể này: I Phi-e-rơ 2:15, “Vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, để anh em làm điều lành mà làm cho những kẻ ngu dại vô tri phải nín lặng.” Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời, Đấng có quyền định đoạt mọi tạo vật của Ngài, và Đấng phải được vâng theo trong con người của người chồng, đã truyền dạy điều này, thì điều đó khiến mọi cuộc tranh luận và lằm bằm ngược lại phải im lặng. 3. Sự bất toàn tự nhiên của người nữ. Sứ đồ gọi nàng là “phái yếu đuối hơn,” I Phi-e-rơ 3:7. Năng lực trí tuệ nơi nàng thường không mạnh mẽ như nơi người nam; và họ có ít cơ hội hơn người nam để hoàn thiện những phần tự nhiên của mình; và họ không có khả năng tự chu cấp cho mình như vậy, vì sự đoan trang không cho phép họ đi đây đi đó trong thế gian. Vì vậy, tuy Đức Chúa Trời muốn họ là những người đồng hưởng với người nam trong những điều tốt lành của đời này, nhưng Ngài đã giao quyền cai trị vào tay người nam. 4. Cách thức và thứ tự của sự sáng tạo. Người nữ được dựng nên sau người nam, từ người nam, và vì người nam. Đức Chúa Trời dựng nên người nam trước, rồi dựng nên người nữ từ người nam, và vì lợi ích của người nam. Lý do này được sứ đồ đưa ra: I Ti-mô-thê 2:13, “Vì A-đam được dựng nên trước, rồi mới đến Ê-va;” I Cô-rinh-tô 11:8, 9, “Vì người nam không phải từ người nữ mà ra, nhưng người nữ từ người nam. Người nam cũng không phải được dựng nên vì người nữ, nhưng người nữ vì người nam.” Điều này cho thấy sự lệ thuộc và phụ thuộc của nàng vào chàng: “Sau người nam;” vì vậy người nam phải là bề trên. Bạn sẽ nói rằng: Vậy chim chóc và thú vật phải được ưu tiên hơn, vì chúng được dựng nên trước cả hai. Đáp. Sứ đồ nói về cùng một loài, không phải về các loài khác nhau; nhưng “từ người nam,” chứ không phải chàng từ nàng. Vì vậy ngay cả trong tình trạng vô tội, nàng vẫn phải phục tùng A-đam, dù lúc bấy giờ không có đau buồn và phiền nhiễu: “Vì người nam,” như thấy được từ mục đích của việc dựng nên người nữ, là để làm người giúp đỡ và an ủi cho chàng; vì bất cứ điều gì phục vụ cho một mục đích nào thì đều nhỏ hơn mục đích mà nó phục vụ. 5. Từ việc người nữ là người đầu tiên trong sự sa ngã; vì đây là một phần của bản án, Sáng Thế Ký 3:16, “Chồng ngươi sẽ cai trị ngươi.” Có ít lý do để cho rằng trình tự đã được thiết lập trong sự sáng tạo lại phải thay đổi sau sự sa ngã; vì người nữ bị quyến dụ trước, rồi kéo chồng mình vào sự thông đồng trong tội lỗi. Vì vậy Đức Chúa Trời thật ra nói với nàng rằng: Vì ngươi không thể cai trị chính mình, thì ngươi phải ở dưới sự cai trị và quyền của người khác là điều thích hợp. Sứ đồ suy ra sự phục tùng này từ cùng một nền tảng: I Ti-mô-thê 2:14, “A-đam không bị dỗ dành, nhưng người nữ bị dỗ dành, đã là người đầu tiên trong sự sa ngã;” nghĩa là, A-đam không phải là người bị dỗ dành trước, nhưng Ê-va mới phải; nàng bị con rắn lừa gạt trước, và như vậy là nguyên nhân và khởi đầu của sự hủy hoại trên toàn thể nhân loại; vì vậy thật công bằng là từ nay về sau người nữ phải vâng phục người nam, vì người nam đã hư mất bởi nghe theo vợ mình: vinh dự của nàng đã mất trước. 6. Những bất tiện sẽ xảy ra nếu sự phục tùng này bị loại bỏ. Phải có trật tự trong mọi xã hội, nếu không sẽ tiếp theo là sự chia rẽ, và rồi là sự hỗn loạn; và một nhà chia rẽ thì không thể đứng vững. Bây giờ người thích hợp nhất để cai trị gia đình là người chồng, là người xứng đáng nhất, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và người nữ theo hình ảnh của người nam. Chúng ta thấy hòa bình là sự yên tĩnh của trật tự; làm rối loạn trật tự của thiên nhiên, và ngay lập tức những bất tiện lớn sẽ tiếp theo, sấm sét, động đất, lũ lụt; cũng vậy, làm rối loạn trật tự của sự phục tùng đúng đắn trong một gia đình, và rồi sẽ chẳng có gì ngoài xung đột, tiếng la ó, sự ghen tuông lẫn nhau. Áp dụng 1. Là lời quở trách đối với nhiều hạng người. 1. Đối với tất cả những kẻ dí dỏm phù phiếm và phàm tục chế giễu sự phục tùng của người nữ, và biến nó thành chuyện cười đùa vô vị. Hãy xem điều này không xứng hợp với Cơ Đốc nhân biết bao, một phần vì đó là bổn phận do Đức Chúa Trời đòi hỏi. Chẳng lẽ luật nào của Đức Chúa Trời lại bị biến thành chuyện cười đùa và chế nhạo đối với chúng ta sao? Đây là chế giễu tội lỗi, là thói quen của những kẻ vô thần ngu dại, Châm Ngôn 14:9; vì nếu chúng ta chế giễu luật cấm điều đó, chúng ta biến sự vi phạm thành chuyện cười đùa đơn thuần. Tôi chắc chắn điều đó làm suy yếu lòng tôn kính của chúng ta đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Một phần vì đó là một bổn phận lớn lao, buộc phải thực hiện mọi bổn phận còn lại. Để chúng ta được hướng dẫn dễ dàng và ngắn gọn hơn, Kinh Thánh bao gồm mọi bổn phận của người vợ trong một từ, “sự phục tùng;” như mọi bổn phận của người chồng trong từ “tình yêu thương.” Và điều Đức Chúa Trời định làm phương tiện giúp đỡ, chẳng lẽ chúng ta lại biến nó thành chuyện cười đùa sao? Hãy để người nữ phục tùng chồng mình, và nàng sẽ không ngần ngại về các bổn phận khác; cũng vậy, hãy để người chồng yêu thương vợ mình, và mọi sự giao tiếp trong gia đình sẽ dễ dàng. Bây giờ, chẳng lẽ chúng ta lại đánh vào mọi bổn phận vợ chồng, và đâm vào tim chúng, như những kẻ làm suy yếu lòng tôn kính thuộc về các bổn phận nền tảng, bằng cách biến chúng thành chuyện thể thao vui đùa sao? Một lần nữa, dịp mà Đức Chúa Trời đã làm mới lại mạng lệnh này phải gợi lên những suy nghĩ nghiêm trọng hơn; vì đó là nhân việc người nữ là người đầu tiên trong sự sa ngã, là nguồn gốc của mọi khốn khổ của chúng ta. Bây giờ sự nhớ lại sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta phải ngăn chặn mọi sự vui đùa phàm tục và vô vị, thay vì nuôi dưỡng nó. 2. Điều này quở trách những kẻ tranh luận chống lại nó bằng nhiều lời ngụy biện; nhưng không một lý luận nào được phép chống lại một bổn phận rõ ràng và đã được biết. Vì vậy, để ngăn chặn những tranh luận này, hãy để tôi đưa ra hai kết luận — [1.] Về phía người vợ; không một đặc quyền nào về dòng dõi, tài năng, giáo dưỡng, có thể miễn trừ nàng khỏi điều này. Nếu nàng là một người vợ, dù nàng là ai đi nữa, nàng phải phục tùng chồng mình. Chúng ta không thể miễn trừ khỏi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Nàng vẫn phải nhìn chồng mình như một người được Đức Chúa Trời đặt ở một địa vị bề trên cao hơn nàng; và luật của thiên nhiên, và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và giao ước của chính nàng, buộc nàng phải phục tùng và làm bổn phận đối với chàng. Đức Chúa Trời đã không nói rằng: Những người nữ như thế này sẽ phải phục tùng, và những người như thế kia thì không, nhưng nói với tất cả cách không phân biệt: “Hỡi người làm vợ, hãy vâng phục chồng mình.” Nếu ai có những ân tứ đặc biệt về sự khôn ngoan và thận trọng, thì đó là để làm cho họ hữu ích hơn, và để che đậy và bổ sung những khiếm khuyết của chồng mình; như A-bi-ga-in đã làm đối với Na-banh. [2.] Về phía người chồng; không một sự yếu đuối cá nhân nào, không một sự khó tính nào của bản chất, không một lỗi lầm nào trong tôn giáo (I Cô-rinh-tô 7:13), có thể tước đoạt điều này khỏi chàng. Sự gian ác của người chồng và sự không vâng theo Phúc Âm không làm giảm mối quan hệ, hay hủy bỏ bổn phận thuộc về mối quan hệ đó. Không; đúng hơn, bên có lương tâm bị ràng buộc chặt chẽ hơn phải trung tín thực hiện bổn phận của mình, để chinh phục bên kia. Mối quan hệ chỉ bị nới lỏng trong trường hợp ngoại tình, và ly dị hợp pháp theo đó, Ma-thi-ơ 5:32, hoặc cố ý bỏ đi, I Cô-rinh-tô 7:15. Trong các trường hợp khác, bạn phải mang gánh nặng của mình. Nếu bạn phản đối rằng: Họ không phù hợp; bạn đã không nên chọn một người như vậy để cai trị mình; nhưng khi đã chọn họ rồi, bạn phải hỗ trợ họ hết sức mình theo cách làm bổn phận, chứ không phải theo cách làm chủ. 3. Điều này quở trách những người không có lý do nào để viện dẫn ngoài tính khí độc đoán và cáu kỉnh của chính họ khiến họ sống bất mãn và không vâng phục trong mối quan hệ này; họ không kính sợ chồng mình chút nào, và sẽ không phục tùng. Những người này sống trong sự nổi loạn rõ ràng và thách thức sự sắp đặt của Đức Chúa Trời; và họ nên suy nghĩ xem điều đó sẽ ra sao với sự tuyên xưng mà họ đưa ra về việc là Cơ Đốc nhân, hay họ sẽ khai trình điều gì trong ngày phán xét, khi họ phải trải qua sự đoán xét và xét xử, về cách họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong mối quan hệ này; những gì họ đã làm với tư cách là người vợ vì vinh dự của Ngài. 4. Điều này quở trách những người chồng mà vì lỗi của chính họ đã đánh mất uy quyền và phẩm giá của mình, và chính họ là nguyên nhân khiến quyền của họ bị giảm bớt và suy giảm, hoặc bởi sự không tiết độ của họ, cư xử như thú vật thay vì con người, đến nỗi họ hoàn toàn không phù hợp để phán xét điều gì là thích hợp và tốt cho gia đình; đến nỗi nếu người vợ thận trọng không đóng góp sự hỗ trợ của nàng, mọi thứ sẽ đi đến hủy hoại; hoặc bởi sự dễ dãi sai lầm của họ, nhường đường cho điều ác; như A-đam đã để mình bị vợ quyến dụ, và Giê-sa-bên đã lấn quyền chồng mình là A-háp trong việc vườn nho của Na-bốt, điều đó đã chứng tỏ là sự hủy hoại của cả bà, chồng bà, và cả gia đình, I Các Vua 21:7, 22–24. Đúng là người chồng phải cai trị không phải bằng sự sợ hãi, mà bằng tình yêu thương. Chàng là hình ảnh của Đấng Christ trong việc cai trị Hội Thánh của Ngài, và người vợ không phải là nô lệ, mà là người giúp đỡ xứng hợp; nhưng tình yêu thương này không nên là một cái bẫy cho chàng. Và đúng là người vợ không nên bị khinh thường, vì Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham: “Hãy nghe theo lời Sa-ra.” Nhưng có một sự khác biệt giữa việc nghe theo lời khuyên tốt, và nuốt lấy một sự cám dỗ, và bị người nữ lấn quyền lôi kéo đến điều ác. Áp dụng 2. Là để khuyên giục các người vợ phục tùng chồng mình. Ở đây tôi sẽ lưu ý — (1.) Những trở ngại; (2.) Những động cơ thúc đẩy. 1. Những trở ngại. [1.] Sự kiêu ngạo. Khi họ nghĩ về dòng dõi, vẻ đẹp, sự khôn ngoan của mình, vượt quá mức thích hợp, và như vậy tự cho mình nhiều hơn những gì họ nên có, khinh thường uy quyền của người chồng; nhưng họ nên nhớ rằng bổn phận của họ không phụ thuộc vào dòng dõi, vẻ đẹp, của hồi môn, mà vào sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Trên điều này nền tảng uy quyền của người chồng, và sự phục tùng của người vợ, được đặt, điều mà những điều ngẫu nhiên này không thể và không nên bãi bỏ và thay đổi. Họ cũng nên xem xét rằng sự kiêu ngạo không phải là dấu hiệu lớn lao về giá trị của họ, và những người này là những người sớm nhất bị thổi phồng lên, và đó là sự tự phụ hơn là giá trị vững chắc, và động cơ kiêu ngạo này đến từ ma quỷ để kéo họ vào sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. [2.] Sự thiếu tình yêu thương chân thật; vì tình yêu thương làm cho mọi sự phục vụ trở nên dễ dàng và chân thành: Sáng Thế Ký 24:20, “Bảy năm của Gia-cốp dường như chỉ như vài ngày đối với chàng;” Thi Thiên 119:167, “Linh hồn tôi đã giữ các chứng cớ của Chúa, và tôi yêu mến chúng vô cùng.” Và đối với một người nữ cũng vậy; nàng nào yêu thương sẽ chăm chăm làm vui lòng, vì tình yêu thương sẽ luôn nhắc nhở chúng ta về bổn phận của mình. Vì vậy cha mẹ không nên ép buộc con cái mình kết hôn với người mà chúng không yêu thương: Sáng Thế Ký 24:57, 58, “Chúng ta sẽ gọi cô gái, và hỏi ý nàng.” Hãy để họ cũng tự chăm sóc lấy mình, để họ không vì vinh dự hay giàu có mà chọn những người chồng như vậy mà họ không thể yêu thương; và sau khi kết hôn, hãy để họ tránh mọi nguyên nhân gây xúc phạm, dù là nhẹ nhất. Những thứ được dán lại với nhau có thể dễ dàng bị tách rời. Phải tìm kiếm Đức Chúa Trời để giữ gìn tình yêu thương này; đặc biệt đừng để nó bị suy yếu bởi những tư tưởng không trong sạch và lang thang. [3.] Sự ham chuộng phù phiếm; vì một người nữ phù phiếm sẽ không bao giờ chú tâm đến những bổn phận gia đình thuộc về sự phục tùng vợ chồng này, mà sẽ hoặc đi lang thang ra ngoài để xem và để được xem, ham chuộng lối sống phô trương lớn lao, như y phục tốn kém, sự phù phiếm của thời trang, và những điều khác không phù hợp với lợi ích của gia đình. Người nữ phù phiếm được mô tả, Châm Ngôn 7:12, “Khi thì nàng ở ngoài, khi thì nàng ở ngoài đường, rình chờ ở mọi góc.” Bây giờ những người bị bệnh phù phiếm thì không quan tâm đến chồng, con cái, hay gia đình; và vì vậy hãy để phụ nữ canh chừng điều ác này. Sứ đồ hướng dẫn họ trang điểm bằng y phục đoan trang, với sự e lệ và tiết độ, II Ti-mô-thê 2:9. [4.] Thiếu sự từ chối chính mình. Sự từ chối chính mình, như nó làm cho các hội thánh và vương quốc được hạnh phúc, thì nó cũng làm cho các gia đình được hạnh phúc, khi mỗi người ở vị trí của mình sẵn lòng mang một phần gánh nặng; điều này khiến chúng ta phù hợp để phục vụ lẫn nhau; như sứ đồ: I Cô-rinh-tô 10:33, “Như tôi làm vui lòng mọi người trong mọi sự, không tìm kiếm lợi ích của riêng mình, nhưng lợi ích của nhiều người, để họ được cứu.” Cũng vậy, nói theo cách tương ứng, người vợ Cơ Đốc nhân nên nói. Khi chúng ta có thể từ chối ý riêng và mục đích riêng, thì không bổn phận nào sẽ là gánh nặng cho chúng ta. Bây giờ sự từ chối chính mình rất thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo, và, dù nó gây khó khăn cho xác thịt, nó mang lại sự an ủi và bình an như vậy vào lương tâm của chúng ta, đến nỗi không một Cơ Đốc nhân tốt nào nên thiếu nó; đặc biệt là người nữ, người mà theo tình trạng đời sống của mình thường không phải đối mặt với những nguy hiểm công khai, không nên thiếu đặc điểm này của môn đồ Đấng Christ, là sự từ chối chính mình. 2. Những động cơ thúc đẩy. [1.] Vâng lời thì dễ dàng và an toàn hơn là chỉ định và chỉ đạo, và hạnh phúc được tìm thấy trong sự vâng lời nhiều hơn trong các mạng lệnh; và cuối cùng nó được thấy là an toàn hơn; như Xíp-bô-ra, bằng cách vâng lời chồng trong việc làm phép cắt bì cho con, đã cứu mạng sống của chàng, Xuất Ê-díp-tô Ký 4:26. [2.] Cho chồng cơ hội để tạ ơn thì tốt hơn là để than phiền: Gia-cơ 5:9, “Anh em chớ phàn nàn lẫn nhau, e bị đoán xét,” chớ than thở; đặc biệt là nơi bề trên: Hê-bơ-rơ 13:7, “Hãy vâng lời những người dẫn dắt anh em, và phục tùng họ: vì họ canh giữ linh hồn anh em, như những người phải khai trình, để họ làm điều đó với niềm vui, chứ không phải với sự buồn rầu: vì điều đó không có ích cho anh em.” Cũng vậy trong các mối quan hệ khác, Đức Chúa Trời mong đợi sự tôn kính: Châm Ngôn 18:22, “Ai tìm được một người vợ, tìm được một điều tốt, và nhận được ơn từ Đức Giê-hô-va;” Châm Ngôn 19:14, “Nhà cửa và của cải là gia sản của tổ phụ chúng ta, nhưng một người vợ thận trọng đến từ Đức Giê-hô-va.” [3.] Sự bình an của chính bạn, để “lời cầu nguyện của bạn không bị ngăn trở”, I Phi-e-rơ 3:7. [4.] Vinh dự cho Đức Chúa Trời. (1.) Nó cất đi sự sỉ nhục đối với Phúc Âm: Tít 2:5, “Phải vâng phục chồng mình, để lời Đức Chúa Trời không bị nói phạm;” để tôn giáo Cơ Đốc không bị cho là áp đặt bất cứ điều gì trái với các đức hạnh đạo đức. (2.) Để những kẻ chống đối có thể được chinh phục cho Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 3:1, “Hỡi người làm vợ, hãy vâng phục chồng mình, để nếu có người nào không vâng theo lời, họ cũng có thể không cần lời mà được chinh phục bởi cách ăn ở của vợ mình.” BÀI GIẢNG XXVIII Vì chồng là đầu của vợ, khác nào Đấng Christ là đầu của Hội Thánh; và Ngài là Cứu Chúa của thân thể. — Ê-PHÊ-SÔ 5:23 Những lời này chứa đựng lý do của mạng lệnh đi trước, cả về nội dung và cách thức của bổn phận. Tại sao phải phục tùng “chồng mình?” Tại sao, “như phục tùng Chúa?” Lý do được lấy từ sự tương đồng mà người chồng mang trong việc cai trị gia đình đối với Đấng Christ. Trong đó, hãy quan sát ba điều — (1.) Người chồng là gì đối với vợ; (2.) Đấng Christ là gì đối với Hội Thánh; (3.) Sự tương đồng giữa hai điều, “Khác nào Đấng Christ.” Có một sự tương tự, dù không phải là sự ngang bằng chính xác trong trường hợp này. Khi xử lý phân đoạn Kinh Thánh này, chúng ta phải nói trước về mối quan hệ của Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài, rồi mới nói về mối quan hệ của người chồng với vợ; vì trước hết chúng ta phải xem xét khuôn mẫu trước khi có thể trình bày sự tương đồng. Trong khuôn mẫu, có hai mối quan hệ được nhắc đến; “Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, và Ngài là Cứu Chúa của thân thể.” Những danh hiệu này được ban cho Đấng Christ, tôi sẽ nói về chúng — (1.) Chung với nhau; (2.) Riêng rẽ và tách biệt. 1. Chung với nhau. Đấng Christ vừa là đầu vừa là Cứu Chúa; Ngài là một cái đầu để cai trị và điều khiển dân sự Ngài, và là một Cứu Chúa để giúp đỡ, cứu giúp và bảo vệ họ. Từ “đầu” cho thấy quyền năng mà Ngài được trao để ra lệnh, chỉ đạo và sắp xếp Hội Thánh. Và từ kia, “Cứu Chúa,” ngụ ý lợi ích của chúng ta, và điều tốt lành mà chúng ta có được nhờ sự cai trị của Ngài. Ngài là một Cứu Chúa đến nỗi Ngài cũng là một cái đầu; là một cái đầu đến nỗi Ngài cũng là một Cứu Chúa. Thật rõ ràng và dễ dàng quan sát, trong phong cách và danh hiệu của Đấng Christ, một sự pha trộn của những từ ngữ ngụ ý quyền năng và chủ quyền và cũng ngụ ý sự tốt lành và lòng thương xót; một số từ gợi ý đặc quyền cho chúng ta, những từ khác nói lên bổn phận và sự vâng lời; như Công Vụ 2:36, “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ.” Ngài là Chúa, Đấng cai trị tối cao, cũng như Đấng Christ, một Cứu Chúa được xức dầu; không chỉ là một Cứu Chúa để ban phước, mà còn là một Chúa để cai trị và ra lệnh. Như Ngài cứu dân sự Ngài khỏi tội lỗi và khốn khổ, Ngài cũng sẽ cai trị họ. Và ở phía bên kia, quyền thống trị của Đấng Christ trên Hội Thánh hướng tới, và được thực thi trong việc đem lại sự cứu rỗi cho Hội Thánh. Cũng vậy Công Vụ 5:31, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã tôn lên làm Vua và Cứu Chúa.” Khái niệm hợp nhất và sự trình bày pha trộn về các chức vụ của Đấng Christ vẫn được đưa ra để chúng ta xem xét nghiêm túc; vì hai điều này không được chia tách, đầu và Cứu Chúa, vua và Cứu Chúa, Chúa và Đấng Christ. [1.] Để ngăn chặn những sai lầm và lỗi lầm nguy hiểm thường xảy ra với nhân loại. Một số người ở một phía nhìn Đấng Christ chỉ như một Đấng ban luật, chứ không phải như một Cứu Chúa, và như vậy không Phúc Âm hóa, mà luật pháp hóa Chúa Giê-xu; như người Sa-ma-ri có một đền thờ, nhưng họ không có hòm giao ước hay nắp thi ân; họ biến Cơ Đốc giáo thành một thứ luật lệ đơn thuần, trong khi họ kêu gọi đề cao luật lệ của Phúc Âm và gương mẫu của Đấng Christ, nhưng lại hạ thấp công lao và sự thỏa mãn của Ngài, không trình bày Đấng Christ như một nguồn suối của ân điển. Ở phía bên kia, một số người nắm lấy những sự an ủi, nhưng bỏ qua Đấng Christ với tư cách là đầu và Chúa. Chắc chắn một tinh thần phóng túng không ách rất tự nhiên đối với chúng ta: Thi Thiên 12:4, “Chúng tôi đã nói bằng lưỡi mình rằng: Chúng tôi sẽ thắng, môi chúng tôi thuộc về chúng tôi; ai là chúa trên chúng tôi?” Thế gian xác thịt vấp ngã trước uy quyền của Đấng Christ. Chúng tôi không muốn người này cai trị: Lu-ca 19:14, “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi.” Nếu Ngài đến như một Cứu Chúa, Ngài sẽ được chào đón; Ngài có thể có đủ khách hàng cho những lợi ích của Ngài, cho sự tha thứ và vinh quang; nhưng người ta không thể chịu đựng được khi nghe về luật lệ và những sự kiềm chế của Ngài, rằng Ngài sẽ là Đấng tối cao và đứng đầu: Thi Thiên 2:3, Hãy bứt đứt xiềng xích của chúng, “Hãy bứt đứt các dây trói của chúng, và quăng xa các dây thừng của chúng, chúng nói vậy.” Phần lớn nhất của thế gian đã trở nên phóng túng, nếu không phải trong quan điểm, thì cũng trong thực hành; họ không muốn bị đặt dưới mạng lệnh, và bị kiểm soát trong lối sống phóng túng của mình. Họ muốn Đấng Christ như một Cứu Chúa để ban phước cho họ, nhưng không phải như một cái đầu để cai trị và điều khiển họ, để đòi hỏi sự ăn năn, sự làm chết xác thịt, và bước đi nghiêm ngặt, và những bổn phận như vậy mà thế gian coi là khắc nghiệt và nghiêm khắc. Ngài phải kết hợp cả hai lại với nhau, vì Đấng Christ là “tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho những ai chỉ vâng lời Ngài.” [2.] Để làm cho đức tin của chúng ta chân thành và trọn vẹn hơn. Đó không phải là một đức tin chân thành và trọn vẹn, trừ khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ với lòng biết ơn và tình yêu thương, như Chúa và Cứu Chúa thân yêu nhất của chúng ta, và với sự nương cậy của chúng ta vào công lao của Ngài, và có được một sự đồng ý chân thành về sự phục tùng Ngài như Chúa và Đầu tối cao của chúng ta. Chúng ta phải đón nhận Ngài là những gì Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài phải là, và theo đó mà cảm động. Người ta yêu thích các đặc quyền, nhưng từ chối các bổn phận; nhưng sự đồng ý phục tùng là cốt lõi của đức tin. Tôi nhớ nhà tiên tri nói, Ô-sê 10:11, “Ép-ra-im là một con bò cái tơ đã được dạy, và thích đạp lúa; nhưng Ta đã đi qua trên cái cổ xinh đẹp của nó: Ta sẽ khiến Ép-ra-im cưỡi; Giu-đa sẽ cày, và Gia-cốp sẽ bừa.” Thói quen của họ là đập lúa bằng cách đạp lên nó. Bấy giờ miệng của con bò đạp lúa không được bị khớp. Ép-ra-im thích công việc đó đủ rồi, nhưng lại không thể chịu đựng việc bừa và vỡ các cục đất. Bây giờ đó không phải là một đức tin đúng đắn, trừ khi bạn dành cho Đấng Christ vị trí tối cao trong lòng mình, cũng như áp dụng những lợi ích của Ngài. Nơi nào Đấng Christ là Cứu Chúa thì Ngài cũng phải là đầu nữa. Nếu Ngài cứu bạn, thì cả tội lỗi lẫn Sa-tan đều không được làm chúa trên bạn. Ngài chữa lành những rối loạn của lòng cũng như chữa lành những vết thương của lương tâm; và phải khôi phục và chiếm hữu tấm lòng làm Chúa đứng đầu, cũng như cứu chuộc chúng ta khỏi cơn thịnh nộ. Chẳng lẽ bạn lại chia tách hai chức vụ này, đến nỗi Đấng Christ phải cứu chuộc bạn, và Sa-tan cai trị bạn sao? Không; Đấng Christ sẽ làm cả hai hoặc không làm gì cả. Tóm lại, hai khái niệm này giúp đỡ lẫn nhau; việc Ngài là Cứu Chúa làm ngọt ngào sự vâng lời và phục tùng của chúng ta đối với Ngài; và khi chúng ta nhìn Ngài như một Chúa, đòi hỏi những điều như vậy từ tay chúng ta, chúng ta không được bỏ qua Ngài như một Cứu Chúa và nguồn suối của ân điển. Nhận luật pháp từ tay của một Đấng Trung Bảo là điều rất an ủi. [3.] Để giúp chúng ta trong vấn đề đang bàn, cụ thể là, để hình dung về quyền của người chồng trên vợ. Đó là một uy quyền pha trộn với tình yêu thương; không phải độc đoán và hống hách, mà là một sự cai trị đầy yêu thương. Đó là sự cai trị nhân từ, một sự cai trị trong tình yêu thương; không phải bạo ngược và khắc nghiệt, mà là yêu thương, dịu dàng và đáng mến; như vậy một người vợ có thể nhìn nó như một ơn thương xót cho chính mình, cũng như một phẩm giá cho chồng mình. Uy quyền không được quản lý đến nỗi tình yêu thương biến mất; cũng không được thể hiện tình yêu thương đến nỗi phủ nhận uy quyền; như trong Đấng Christ có một mối quan hệ pha trộn giữa đầu và Cứu Chúa, sự cai trị của Ngài là để làm điều tốt cho thân thể. 2. Bây giờ tôi đến để xử lý những danh hiệu này riêng rẽ, và tôi bắt đầu với danh hiệu đầu, và quan sát — Giáo lý. Rằng Chúa Giê-xu Christ là đầu của Hội Thánh. I. Có lời nói như vậy, Ê-phê-sô 1:21, “Ngài là đầu trên mọi vật cho Hội Thánh.” Ngài ở trên mọi vật, nhưng là đầu đối với Hội Thánh; là Đấng tối cao của thế gian, nhưng trong mối quan hệ đặc biệt với dân sự Ngài, như cái đầu đối với thân thể: Cô-lô-se 1:10, “Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh.” Đó là một sự ví sánh, nhưng hãy xem nó ngụ ý điều gì. 1. Sự đồng nhất bản chất giữa Ngài và Hội Thánh; vì đầu và các chi thể phù hợp với nhau. Đó là một hình ảnh quái dị được trình bày cho Nê-bu-cát-nết-sa trong một giấc mơ, nơi “đầu bằng vàng, ngực và cánh tay bằng bạc, bụng và đùi bằng đồng, và ống chân và bàn chân, một phần bằng sắt và một phần bằng đất sét,” Đa-ni-ên 2:32, 33. Trong mỗi thân thể bình thường đều có một sự cân đối và phù hợp, và trong thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ cũng vậy; vì các anh em đã dự phần vào huyết và thịt, Ngài cũng dự phần vào cùng một điều, Hê-bơ-rơ 2:14. Hội Thánh có một cái đầu như vậy mang sự phù hợp với các chi thể còn lại. Ngài và chúng ta có cùng một thịt; và như vậy thần tính, vốn ở rất xa chúng ta, được đem xuống trong bản chất của chúng ta để nó có thể gần hơn trong tầm tay, và trong phạm vi giao tiếp của chúng ta. Cùng một thần tính là một nguồn suối của ân điển, nhưng không phải là một nguồn suối bị niêm phong. Trong bản chất của chúng ta, nó là một nguồn suối được mở ra, và luôn tuôn chảy và tràn đầy vì sự an ủi và sử dụng của chúng ta. 2. Nó ngụ ý một sự nổi bật; vì cái đầu là phần nổi bật nhất của thân thể. Như nó là phần cao quý nhất, thiên nhiên đã đặt nó gần trời nhất. Chính vị trí đó theo một cách nào đó buộc các phần khác phải tỏ lòng tôn kính. Cũng vậy Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, có giá trị vô hạn hơn Hội Thánh nhiều, vì Ngài là Con Một của Đức Chúa Trời. Không chỉ là người, để mang sự phù hợp với chúng ta, mà còn là Đức Chúa Trời nữa, để Ngài có thể là một nguồn suối của sự sống và ân điển cho chúng ta: Thi Thiên 45:11, “Ngài là Đức Chúa Trời của ngươi; hãy thờ lạy Ngài.” Đấng Christ ngự trên trời với Cha Ngài, và từ đó Ngài nhìn thấy mọi nhu cầu của thân thể, và gửi ra những ảnh hưởng cần thiết cho mỗi chi thể cụ thể. 3. Cái đầu là ngai sáng chói nhất của linh hồn; không chỉ là nơi của các dây thần kinh và giác quan, mà còn của trí nhớ và sự hiểu biết; cũng vậy trong Đấng Christ có một sự đầy đủ trọn vẹn, khiến Ngài có thể làm mọi bổn phận của một cái đầu đối với một thân thể lớn lao và thiếu thốn như Hội Thánh: Cô-lô-se 2:3, “Trong Ngài ẩn chứa mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức.” Chúng ở trong đầu của chúng ta vì lợi ích của thân thể. 4. Nó ngụ ý uy quyền và quyền năng để cai trị. Sự xuất sắc của Ngài cho Ngài sự phù hợp, nhưng uy quyền, quyền cai trị và điều khiển Hội Thánh; bổ nhiệm các chức viên, và ban hành các luật lệ sẽ ràng buộc mọi dân sự Ngài cách phổ quát. Đấng Christ viện dẫn quyền này khi Ngài sai các chức viên và đại sứ của Ngài đi ra để chinh phục thế gian cho đức tin, và đòi hỏi họ nhân danh Ngài phải ăn năn và tin Phúc Âm: Ma-thi-ơ 28:18, 19, “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ta; vậy hãy đi dạy dỗ muôn dân.” Ngài ban cho họ một sứ mạng để làm cho muôn dân trở thành môn đồ. Quyền định đoạt mọi điều liên quan đến Hội Thánh vốn ở trong Đấng Christ. 5. Nó ngụ ý một sự hiệp nhất chặt chẽ giữa Ngài và Hội Thánh, như giữa cái đầu và các chi thể trong thân thể tự nhiên; sự hiệp nhất đó được thực hiện bề ngoài bởi sự liên kết, hoặc việc công khai thừa nhận giao ước, và tuyên xưng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta: Thi Thiên 1:5, “Hãy nhóm các thánh của Ta lại cùng Ta, những người đã lập giao ước với Ta bằng của lễ;” và Công Vụ 8:37, “Này là nước; điều gì ngăn trở tôi chịu phép báp-têm? Phi-líp nói: Nếu ông hết lòng tin, thì được. Ông đáp rằng: Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời.” Bề trong bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ làm cho chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:9, 11, “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài. Nhưng nếu Thánh Linh của Đấng đã khiến Giê-xu sống lại từ cõi chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh của Ngài ở trong anh em mà làm cho thân thể hay chết của anh em sống lại.” 6. Từ đó kết quả là sự truyền thông các ảnh hưởng; hoặc — [1.] Về các ân tứ chung cho các mục sư của Hội Thánh hữu hình, theo phần mà họ đảm nhận trong thân thể: Ê-phê-sô 4:7, “Nhưng mỗi người trong chúng ta đã được ban ân điển tùy theo lượng ân tứ của Đấng Christ.” Một Cơ Đốc nhân bình thường phải được phân biệt bởi ân điển thông thường; vì có một Cơ Đốc giáo bề ngoài cũng như một Cơ Đốc giáo thật, môn đồ trên danh nghĩa, cũng như môn đồ trong việc làm. Tất cả những ai tuyên xưng đức tin, và bởi giao ước hữu hình được nhận vào gia đình của Đấng Christ, đều ở dưới sự quản trị hữu hình của giao ước ân điển; và Ngài ban cho các Cơ Đốc nhân bình thường những ân tứ này của Đức Thánh Linh mà Ngài không ban cho thế gian ngoại đạo; như sự hiểu biết về các mầu nhiệm của sự tin kính, khả năng diễn đạt và nói về những điều thiên thượng, vâng, một ít tình cảm đối với những điều thiên thượng và thuộc linh này: Hê-bơ-rơ 6:4, 5, “Vì không thể nào làm mới lại những người đã từng được soi sáng, và đã nếm ân tứ thiên thượng, và đã được dự phần Đức Thánh Linh, và đã nếm lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền năng của đời sau;” và đất đá đã nhận lời với niềm vui, Ma-thi-ơ 13:20. Nhưng hoặc điều này biến mất bởi sự không kiên nhẫn chịu thập tự giá, hoặc bị các khuynh hướng nhục dục chế ngự. Nếu nó tiếp tục, tình cảm bị suy yếu bởi những lo lắng, giàu có, và vui thú của đời này, đến nỗi nó không đem lại điều gì đến sự trọn vẹn, Lu-ca 8:13, 14. Điều này không chứng minh chúng ta là Cơ Đốc nhân thật, hoặc thật sự ở trong ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà chỉ là Cơ Đốc nhân hữu hình và tuyên xưng. [2.] Ân điển cứu rỗi hay sự sống thuộc linh, và mọi lợi ích cứu rỗi được ban cho những người được tái sinh hay tín đồ thật bởi Đức Thánh Linh: I Giăng 3:24, “Và bởi điều này chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta.” Họ có sự sống, và sự tăng trưởng, và sức mạnh, và ảnh hưởng cứu rỗi từ Ngài, hoặc từ Thánh Linh làm nên thánh, Đấng sản sinh và hành động trong họ sự sống: Ga-la-ti 2:20, “Sự sống mà tôi sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” Sự tăng trưởng: Cô-lô-se 2:19, “Và không giữ lấy đầu, từ đó cả thân thể, bởi các khớp và dây chằng được nuôi dưỡng, và kết hợp với nhau, tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời.” Sức mạnh: Ê-phê-sô 3:16, “Để Ngài ban cho anh em, tùy theo sự giàu có của vinh quang Ngài, được mạnh mẽ bởi Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong.” Điều này không thể phủ nhận; không có Ngài chúng ta không thể làm gì, Giăng 15:5. Nhờ Ngài mọi sự, Phi-líp 4:12. Không điều gì cách cứu rỗi, nhưng mọi điều cách được chấp nhận. 7. Nó ngụ ý sự cảm thông với các chi thể của Ngài; không có chi thể nào bị tổn thương mà không dội lại đến Ngài: Công Vụ 9:6, “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?” Mọi tổn thương gây ra cho thân thể đều ảnh hưởng đến cái đầu; cái lưỡi sẽ kêu lên khi ngón chân bị giẫm lên rằng: Ngươi làm đau tôi. Cũng vậy, có một sự kết hợp gần gũi như vậy giữa Đấng Christ và các chi thể của Ngài, đến nỗi điều sai trái gây ra cho họ là gây ra cho Ngài; cũng như, ở phía bên kia, điều sai trái gây ra cho Đấng Christ là gây ra cho các chi thể của thân thể mầu nhiệm: Thi Thiên 69:9, “Những lời sỉ nhục của những kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi.” Như thiên nhiên khiến mọi chi thể phơi mình ra để bảo toàn cái đầu, thì cái đầu cũng không thờ ơ trong những hoạn nạn của dân sự Ngài; những hoạn nạn của họ là những hoạn nạn của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 11:26, “Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu của Ai Cập.” Tất cả những người viết các châm ngôn về chính sách đều thừa nhận rằng vị vua, là đầu của quốc gia, hiệp nhất với thần dân của mình, và lợi ích của họ là chung; kẻ xúc phạm thần dân là làm sai trái với vị vua. Đây là lý do mà Seneca đôi khi đã dùng để làm dịu tính khí tàn nhẫn của hoàng đế Nero, và để gieo lòng nhân từ vào lòng vị vua đẫm máu đó, rằng ông là đầu của thịnh vượng chung, và rằng khi tha thứ cho người khác, ông đang thương xót chính mình, và khi ban ơn cho thần dân, ông đang tử tế với chính mình. Và nếu chúng ta tin ông, thì trong một thời gian Nero đã được lợi từ lời khuyên của ông. Nếu có một kẻ phạm tội đến trước mặt ông trong độ tuổi thanh xuân, ông tha thứ cho người đó vì sự hoang phí của tuổi trẻ; nếu đã cao tuổi, ông tha thứ cho mái tóc bạc của người đó, và để cái chết đảm nhiệm việc hành hình; nếu người đó xuất thân từ một gia đình tốt, ông tôn trọng dòng dõi của người đó, và cân bằng tội của người đó với công lao của tổ tiên; nếu thuộc gia đình vô danh, ông khinh thường những kẻ phạm tội, mà gương của họ không thể gây hại cho thịnh vượng chung; nhưng nếu không có điều gì khác xảy ra, ông tha thứ cho người đó, và tha cho chính mình trong con người của kẻ phạm tội, xét rằng ông là đầu của mọi người, và chịu đau khổ bởi sự mất mát của họ. Tôi đưa ra điều này để cho bạn thấy thật hợp lý biết bao khi quan niệm rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng thật sự hiệp nhất với mọi chi thể của Ngài, và Đấng sống trong họ bởi Thánh Linh của Ngài, và họ sống trong Ngài bởi đức tin, phải cảm nhận được những sự xúc phạm và sai trái gây ra cho họ. Chắc chắn Đấng sống trong những người có đức tin sẽ chịu đau khổ trong mọi chi thể của Ngài. Áp dụng 1. Nếu Đấng Christ là đầu của Hội Thánh — 1. Vậy thì không có ai khác có thể chiếm đoạt và tự lấy vinh dự này cho mình. Không ai có thể là đầu của Hội Thánh mà Hội Thánh không phải là thân thể của người đó. Tôi đặt lập luận này trên lời của sứ đồ, Ê-phê-sô 1:22, 23, “Và đã ban Ngài làm đầu trên mọi vật cho Hội Thánh, là thân thể của Ngài.” Nếu Hội Thánh không thể được gọi là thân thể của giáo hoàng, thì giáo hoàng không thể được gọi là đầu của Hội Thánh. 2. Không ai có thể là đầu cai trị chính trị cho Hội Thánh phổ quát ngoài Đấng là đầu trung bảo, có ảnh hưởng sống động đối với họ. Tôi biết người theo giáo hoàng phân biệt những điều này, và gán một điều cho giáo hoàng, và điều kia cho Đấng Christ; nhưng Kinh Thánh không cho phép bức tường ngăn cách này. Không ai có thể là điều này mà không phải là điều kia. Bất cứ khi nào Kinh Thánh nói về một cái đầu cai trị chính trị, nó cũng nói về một cái đầu có ảnh hưởng sống động: Ê-phê-sô 4:15, 16, “Có thể lớn lên trong Ngài trong mọi sự, Đấng là đầu, tức là Đấng Christ; từ Ngài cả thân thể được nối kết và kết hợp cách thích hợp bởi điều mà mỗi khớp cung cấp, theo công việc hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, làm tăng trưởng thân thể, để tự gây dựng trong tình yêu thương.” Kinh Thánh nói về loại đầu này, và không nói về loại đầu nào khác. 3. Một cái đầu phổ quát thuộc về chức vụ, sẽ ban luật cho mọi hội thánh và xã hội Cơ Đốc khác; và nếu họ không phụ thuộc vào người đó, sẽ bị loại khỏi các đặc quyền của một hội thánh Cơ Đốc. Điều này, xét về mặt quyền, là tội phạm thánh; vì vinh dự này quá lớn đối với bất kỳ người nào, và Đấng Christ đã không chỉ định một cái đầu như vậy, và vì vậy việc dựng lên một cái đầu như vậy để kiểm soát uy quyền của Ngài mà không có Ngài là một sự chiếm đoạt rõ ràng các đặc quyền hoàng gia của Ngài. Và xét về mặt thực tế, điều đó là không thể, vì Hội Thánh bị tản lạc khắp mọi nơi của thế giới được biết đến, không thể có sự giao tiếp với một cái đầu như vậy trong những vấn đề thiết yếu cho sự cai trị và gây dựng của nó. Áp dụng 2. Hãy để chúng ta có lương tâm về những bổn phận mà mối quan hệ này ràng buộc chúng ta; vì nếu Đấng Christ là đầu của chúng ta, chúng ta phải phục tùng Ngài, và sống theo luật lệ của Ngài. Chúng ta rao giảng Ngài là Chúa: II Cô-rinh-tô 4:5, “Vì chúng ta không rao giảng chính mình, nhưng Chúa Giê-xu Christ là Chúa.” Và công việc của chúng ta là đề cao quyền làm Chúa và quyền thống trị tối cao của Đấng Christ trên các linh hồn: Cô-lô-se 2:6, “Như anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy.” 1. Bạn phải đồng ý với quyền làm Chúa của Ngài. Đức Chúa Trời đã chỉ định Ngài, và Hội Thánh đã chỉ định Ngài, Ô-sê 1:11. Đức Chúa Trời bởi uy quyền, và Hội Thánh bởi sự đồng ý. Chúng ta tự nguyện thừa nhận phẩm giá của Ngài, và phục tùng Ngài. 2. Sự đồng ý này phải được xác minh bởi thực hành thường xuyên của chúng ta; vì Đấng Christ phải được thừa nhận, không chỉ bằng lời, mà còn bằng việc làm: Lu-ca 6:46, “Sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, mà không làm những điều Ta phán?” Đó là một sự chế giễu khi họ kêu lên: “Vạn tuế, Vua của dân Do Thái,” và nhổ lên Ngài và đánh Ngài. Đấng Christ sẽ không chấp nhận những lời khen ngợi trống rỗng và bề ngoài. 3. Thực hành và sự vâng lời này phải xứng đáng với một Chúa vĩ đại như vậy: Cô-lô-se 1:10, “Hãy bước đi xứng đáng với Chúa để đẹp lòng Ngài trong mọi sự;” nghĩa là, Chúa là Đấng Christ. Chúng ta phải yêu mến Ngài, và phục vụ Ngài, và làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự; không chỉ trong một vài điều, là những điều không quá trái với tâm trí và ý chí của chúng ta, mà phải dâng lên một sự vâng lời trọn vẹn phổ quát đối với mọi luật lệ của Ngài, là những luật công bằng và tốt lành, và được thúc đẩy bởi những động cơ cao nhất, và điều đó với tất cả sức lực và quyền năng của chúng ta. 4. Bạn phải vâng lời Ngài, không chỉ trong những luật cứu chuộc riêng của Ngài, như đức tin và sự ăn năn, liên quan đến sự phục hồi của chúng ta, Công Vụ 20:21, mà còn lớn lên trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời. Không ăn năn, trường hợp của chúng ta không đáng được thương xót; không có đức tin chúng ta không thừa nhận Đấng Cứu Chuộc của mình, Đấng mà bởi Ngài chúng ta có lợi ích lớn lao như vậy; nhưng cả luật đạo đức trọn vẹn của Đức Chúa Trời cũng giáng xuống với uy quyền lớn lao trên lương tâm của chúng ta. Đấng Christ phán cách rõ ràng, Ma-thi-ơ 7:21, “Không phải bất cứ ai nói với Ta rằng: Chúa, Chúa, đều sẽ vào nước thiên đàng; nhưng chỉ người làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời.” Lý do là, vì vương quốc của Đấng Trung Bảo phụ thuộc vào vương quốc của Đức Chúa Trời; và quyền đế vương mới này là tích lũy, chứ không phải loại trừ; thật vậy nó có lợi cho chúng ta, nhưng không phá hủy bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. 5. Chúng ta không chỉ phải chú tâm đến các luật nền tảng để vào vương quốc của Ngài, mà còn mọi quy tắc và quy chế Ngài đã chỉ định để sắp xếp nhà và gia đình của Ngài. Đấng Christ, Đấng đến để bãi bỏ luật của Môi-se, đã thiết lập các lễ nghi để Hội Thánh của Ngài có thể được giữ trong sạch. Mọi luật lệ của Ngài liên quan đến những điều này không được xem nhẹ; vì các định chế của Ngài bảo toàn vinh dự của Ngài trong thế gian tốt nhất. Những mạng lệnh lớn lao được để lại: I Ti-mô-thê 5:2, “Ta truyền cho ngươi, trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được chọn, rằng ngươi hãy tuân giữ những điều này;” I Ti-mô-thê 6:14, “Hãy giữ mạng lệnh này không vết, không chỗ trách được, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hiện ra.” Áp dụng 3. Là sự an ủi cho những người ở trong mối quan hệ gần gũi như vậy với Đấng Christ. Ngài không chỉ là một cái đầu cai trị, mà còn là một cái đầu làm cho sống; ban sự sống, và sức mạnh, và sự tăng trưởng: Ê-phê-sô 1:22, “Ngài làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.” Ngài không chỉ là một cái đầu ra lệnh, mà còn là một cái đầu đầy lòng thương xót; rất dịu dàng đối với các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, cảm nhận được điều sai trái gây ra cho Ngài: Xa-cha-ri 2:8, “Kẻ nào chạm đến ngươi, chạm đến con ngươi của mắt Ngài.” Những tổn thương hay lợi ích gây ra cho họ dội lại đến Ngài: Ma-thi-ơ 25:45, “Quả thật Ta nói với các ngươi, hễ các ngươi không làm điều đó cho một trong những người rất hèn mọn này, thì các ngươi cũng không làm cho Ta.” Ngài không chỉ đòi hỏi công việc, mà còn ban phần thưởng; chúng ta sẽ được như Ngài đã được, và vào trong vinh quang của Ngài: Giăng 12:26, “Nếu ai phục vụ Ta, người ấy phải theo Ta; và Ta ở đâu, thì người phục vụ Ta cũng sẽ ở đó: nếu ai phục vụ Ta, Cha Ta sẽ tôn kính người ấy.” II. Bây giờ tôi đến để xử lý danh hiệu thứ hai, “Ngài là Cứu Chúa của thân thể.” Ngài phải làm phần việc của một Cứu Chúa cũng như một cái đầu; và quyền thống trị của Ngài trên Hội Thánh được thực thi trong việc mang lại điều tốt lành và sự cứu rỗi cho nàng. Ở đây tôi sẽ cho bạn thấy — (1.) Bản chất của sự cứu rỗi này; (2.) Cách thức, hoặc các cách khác nhau mà Đấng Christ hoàn thành nó. Thứ nhất, Bản chất của nó sẽ được biết qua nhiều sự phân biệt. 1. Khái niệm về một Cứu Chúa được áp dụng gấp đôi — Thứ nhất, cho Đấng bảo tồn những gì đã được làm thành, để nó không bị hư mất và trở về hư không, hoặc cho Đấng phục hồi một vật đã bị mất khỏi tình trạng hư mất. Theo nghĩa thứ nhất, nó được dùng trong Thi Thiên 36:6, “Chúa cứu loài người và loài thú;” I Ti-mô-thê 4:10, “Đức Chúa Trời là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt là của những người tin.” Ở đó nó được dùng cho sự bảo vệ của sự quan phòng hằng ngày của Đức Chúa Trời, mà loài thú cũng có thể nhận được như loài người, dù nó cũng mở rộng đến các thiên sứ cao nhất, là những vị vẫn được bảo tồn trong tình trạng đầu tiên của họ bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Như vậy A-đam đã được cứu nếu ông đã giữ mình trong tình trạng vô tội. Cách hiểu thứ hai là cho sự phục hồi một vật đã mất; như vậy một thầy thuốc cứu một người, không phải bằng cách ngăn ngừa bệnh tật, mà bằng cách chữa lành nó, khi nếu không nó sẽ gây tử vong; hoặc như một người chăn cứu một con chiên mà giật nó ra khỏi miệng sói hay sư tử. Như một vị vua giải cứu các thần dân bị bắt của mình, và cứu họ khỏi tay kẻ thù, thì Chúa Giê-xu Christ thật đúng là Cứu Chúa của chúng ta; vì “Ngài tìm và cứu kẻ bị mất,” Lu-ca 19:10. Sự cứu rỗi của chúng ta là một sự phục hồi và khôi phục; chúng ta vốn bị mất theo bản chất, và không có cách phục hồi nào ngoài Đấng Christ. 2. Sự cứu rỗi đó là tích cực và tiêu cực. Chúng ta thường hiểu nó theo nghĩa và khái niệm tiêu cực. Nếu một người được giải thoát khỏi một điều ác có khả năng xảy đến cho mình, chúng ta coi người đó là đã được cứu. Nó được dùng như vậy trong Lu-ca 1:71, “Để chúng ta được cứu khỏi kẻ thù của chúng ta, và khỏi tay mọi kẻ ghét chúng ta.” Ở đó nó ngụ ý sự tự do khỏi khốn khổ. Nhưng điều này sẽ không làm thỏa mãn và thỏa lòng Đấng Christ; Ngài cũng sẽ làm cho chúng ta hạnh phúc đời đời: Giăng 3:17, “Đức Chúa Trời không sai Con Ngài đến thế gian để đoán xét thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu;” nơi đó nó có nghĩa tích cực. Cũng vậy I Phi-e-rơ 1:5, “Anh em được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ bởi đức tin để được sự cứu rỗi;” theo đó không chỉ có nghĩa là sự giải thoát của chúng ta khỏi tội lỗi và khốn khổ, mà còn là sự đưa chúng ta vào vinh quang; như Chúa đã phán với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 15:1, “Ta là cái thuẫn của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi.” 3. Sự cứu rỗi hoặc là tạm thời hoặc là đời đời. [1.] Sự cứu rỗi tạm thời, khi chúng ta được cứu khỏi những nguy hiểm xảy ra trong đời hiện tại. Theo khái niệm này, nó được dùng trong I Phi-e-rơ 3:20, “Trong đó tám linh hồn được cứu bởi nước;” điều này không thể có nghĩa nào khác ngoài sự cứu rỗi tạm thời, vì Ham bị rủa sả là một trong số họ; vì vậy nó có nghĩa là sự an toàn khỏi sự phán xét bề ngoài. Tôi không thể nói rằng đôi khi chúng ta không có sự bảo tồn tạm thời bởi sự chết của Đấng Christ. Mọi ơn thương xót chung của chúng ta đều là trái của sự thỏa mãn trung bảo của Ngài. Thế gian đã không tồn tại lâu như vậy, và kẻ ác đã không hưởng nhiều ơn thương xót bị tịch thu như vậy, nếu không xét đến sự chết của Đấng Christ. Nhưng sự cứu rỗi lớn lao mà Phúc Âm đưa ra cho chúng ta là sự cứu rỗi đời đời, Hê-bơ-rơ 5:9, để thân thể và linh hồn có thể an toàn đời đời trong những nơi ở phước hạnh mà Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta. Sự tự do khỏi những điều ác của đời hiện tại được gán cho Đấng Christ. Chúng ta không cần xây một đền thờ, như dân ngoại đã làm, cho nữ thần an toàn; khi họ được cứu và giải thoát khỏi nguy hiểm trong đền thờ của họ, họ dâng các của lễ gọi là của lễ cứu rỗi. Không; “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va,” Thi Thiên 3:8. Cơ Đốc nhân được dạy phải hướng lời ngợi khen và tạ ơn của mình đến một đối tượng tốt hơn: Thi Thiên 68:19, 20, “Đáng ngợi khen Chúa, Đấng hằng ngày gánh lấy gánh nặng của chúng ta, tức là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, và những lối thoát khỏi sự chết thuộc về Đức Giê-hô-va là Chúa.” [2.] Tuy nhiên, chúng ta có một sự cứu rỗi tốt hơn để chờ đợi ngoài những ơn thương xót của sự quan phòng hằng ngày, tức là sự hưởng thụ Đức Chúa Trời và Đấng Christ đến đời đời; đây là sự cứu rỗi, và đây là phước hạnh. Đây là mục đích của đức tin chúng ta, I Phi-e-rơ 1:5. Thà chúng ta chưa từng được sinh ra còn hơn nếu chúng ta không có phần trong sự cứu rỗi này. Than ôi! khi màn trình diễn của thế gian này kết thúc, việc chúng ta đã có một ít vui thú, vinh dự, hay sự vĩ đại trong đời này sẽ ích gì cho chúng ta? được bảo tồn khỏi những nguy hiểm tạm thời, trong khi chúng ta được dành cho cơn thịnh nộ và sự phán xét sắp đến sao? Không; sự cứu rỗi đời đời là điều mà từ đó Cứu Chúa của chúng ta chủ yếu được gọi tên, và là điều chúng ta phải nỗ lực và tìm kiếm trong suốt cả đời mình. 4. Sự cứu rỗi đời đời hoặc đã bắt đầu hoặc đã trọn vẹn. Sự cứu rỗi đã bắt đầu được gán cho ân điển được ban cho chúng ta trong đời này; như ân điển của sự xưng công chính hay sự nên thánh. [1.] Sự xưng công chính: Ê-phê-sô 2:8, “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời.” Ngài nói về sự xưng công chính, chủ yếu là bởi đức tin, và sự cứu rỗi đó đạt được trong đời này ngay khi chúng ta được chấp nhận trong Đấng Christ và được giải thoát khỏi tội lỗi. Cũng vậy II Ti-mô-thê 1:9, “Đấng đã cứu chúng ta, và kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh; không theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý định và ân điển của chính Ngài, mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.” Khi đó chúng ta được đặt trên con đường cứu rỗi khi chúng ta được nhận làm con và được đem vào gia đình của Đức Chúa Trời. [2.] Sự nên thánh là nhánh kia của sự cứu rỗi đã bắt đầu này, và thật vậy là một nhánh chính: Ma-thi-ơ 1:21, “Tên Ngài sẽ được gọi là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội của họ.” Ngài có danh và chức vụ của Ngài cho mục đích đó; Ngài không chỉ cứu dân Ngài khỏi rắc rối và khốn khổ tạm thời; vâng, không chỉ khỏi địa ngục và sự đoán phạt, mà còn khỏi tội của họ; không chỉ khỏi điều ác sau tội lỗi, hay điều ác tự nhiên, trái với lợi ích và hạnh phúc của chúng ta, mà còn khỏi điều ác đạo đức, điều ác của tội lỗi, trái với vinh dự của Đức Chúa Trời và sự phục tùng chúng ta nợ Ngài. Đấng Christ đến để cứu chúng ta chủ yếu khỏi điều này; điều này cần được lưu ý để chống lại một hạng người, là những người đặt sự cứu rỗi của chúng ta chỉ trong các đặc quyền và sự tự do khỏi cơn thịnh nộ và nghĩa vụ chịu hình phạt, và hầu như không cho sự nên thánh vị trí của một bằng chứng. Ồ, không! Phần chính của sự cứu rỗi của Đấng Christ, và công việc và phước hạnh lớn lao của Đấng Trung Bảo, là cứu chúng ta khỏi tội của mình: Công Vụ 3:26, “Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Giê-xu lên, sai Ngài đến để ban phước cho anh em, bằng cách làm cho mỗi người trong anh em xoay bỏ sự gian ác của mình.” Mặt khác, nhiều người mong đợi sự tha thứ và thiên đàng từ Đấng Christ, và rằng Ngài quả thật mang lại sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời, nhưng rồi nghĩ rằng chúng ta bị bỏ lại để tự làm ra mọi phần còn lại, và như vậy làm giảm ảnh hưởng nên thánh của Ngài, như thể nó không quá cần thiết. Hãy xem Tít 3:5, “Ngài đã cứu chúng ta bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Một phần lớn trong công việc của Ngài là hoàn thành trong chúng ta những điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Đó là sự cứu rỗi, cứu chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi cũng như khỏi tội lỗi. Cho đến nay chúng ta đã nói về sự cứu rỗi đã bắt đầu; sự cứu rỗi trọn vẹn và hoàn toàn là sự cứu rỗi trên thiên đàng, là điều tốt lành chính của tạo vật, và là đích chúng ta phải nhắm đến; điều luôn ở trước mắt và trong hy vọng của người tin kính; vâng, điều mà những người bị cáo trách lương tâm sốt sắng hỏi han: “Tôi phải làm gì để được cứu?” Công Vụ 16:30. Đó là một tình trạng thánh khiết trọn vẹn và phước hạnh trọn vẹn; và khốn cho chúng ta nếu chúng ta khinh thường và bỏ qua nó: Hê-bơ-rơ 2:3, “Làm sao chúng ta sẽ thoát khỏi nếu chúng ta bỏ qua một sự cứu rỗi lớn lao như vậy?” Đó là sự cứu rỗi, sự cứu rỗi lớn lao, và một sự cứu rỗi lớn lao như vậy. Những người vui thích trong dục vọng của mình, và khinh thường nó, họ làm gì ngoài việc chọn địa ngục vì cớ dục vọng của mình, và vứt bỏ thiên đàng vì họ không chịu bước đi trên con đường, cũng không chịu khó nhọc để đến đó, và như vậy cố ý tước đoạt khỏi chính mình sự sống và hạnh phúc được ban cho họ? 5. Có một Cứu Chúa hình bóng và một Cứu Chúa thật. Dân sự của Đức Chúa Trời ngày xưa chủ yếu quen thuộc với sự cứu rỗi hình bóng. Địa ngục của họ là Ai Cập, thiên đàng của họ là Ca-na-an; và vì vậy Môi-se là cứu chúa của họ, vì ông đã đem họ ra khỏi Ai Cập, và Giô-suê là cứu chúa của họ, vì ông đã dẫn họ vào Ca-na-an; và các quan xét của họ là những cứu chúa, vì họ đã giải cứu họ khỏi tay kẻ thù tạm thời của họ: Nê-hê-mi 9:27, “Trong lúc hoạn nạn, khi họ kêu cầu cùng Chúa, Chúa nghe họ từ trên trời; và theo lòng thương xót lớn lao của Chúa, Chúa ban cho họ những cứu chúa đã cứu họ khỏi tay kẻ thù của họ.” Nhưng bây giờ Cứu Chúa của Tân Ước là một Cứu Chúa theo cách khác, Hê-bơ-rơ 2:10. Chúa Giê-xu không giải thoát chúng ta khỏi Ai Cập, mà khỏi cơn thịnh nộ sắp đến: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “Để chờ đợi Con Ngài từ trên trời, Đấng Ngài đã khiến sống lại từ cõi chết, tức là Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.” Ngài không đánh bại người A-na-kim, mà là ma quỷ; để giải thoát chúng ta khỏi sự tổn hại và sợ hãi về nó: Hê-bơ-rơ 2:14, “Để bởi sự chết, Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền trên sự chết, tức là ma quỷ.” Ngài không chỉ dẫn chúng ta vào Ca-na-an, mà vào thiên đàng, vào một xứ hứa tốt hơn. 6. Có một số sự giúp đỡ thấp kém hơn hay các công cụ phụ thuộc được gọi là cứu chúa; nhưng Cứu Chúa, hay tác giả nguyên thủy của mọi sự cứu rỗi, là Đấng Christ. Trong những sự giải thoát tạm thời, có những công cụ mà Đức Chúa Trời dấy lên để ủng hộ dân sự Ngài và quản lý vụ việc của họ chống lại kẻ thù của họ; như Áp-đia câu 21, “Những cứu chúa sẽ lên trên núi Si-ôn để phán xét núi Ê-sau.” Nhưng bây giờ, về sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời, Đấng Christ có các sứ đồ và sứ giả của Ngài, là những người cứu những người được chọn cách công cụ: I Ti-mô-thê 4:16, “Ngươi sẽ cứu cả chính mình, và những người nghe ngươi.” Họ là phương tiện được thiết lập, là dịp: Phi-líp 1:19, “Tôi biết điều này sẽ trở thành sự cứu rỗi của tôi, qua lời cầu nguyện của anh em, và sự cung cấp của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng bây giờ về tác giả nguyên thủy, hay nguyên nhân chính của sự cứu rỗi, chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi, Ngài là nguyên nhân, Hê-bơ-rơ 5:9, nguyên nhân; chúng ta dịch nó là “tác giả của sự cứu rỗi.” Cũng vậy Công Vụ 4:12, “Cũng không có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác.” Cũng vậy không có cứu chúa nào khác ngoài Đấng Christ mà thôi, dù toàn bộ, một phần, hay song song. Không toàn bộ; vì không ai giống như Đấng Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và như vậy là một Đấng Trung Bảo phù hợp: I Ti-mô-thê 2:5, “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Con Người Chúa Giê-xu Christ.” Không một phần; vì Đấng Christ cứu đến cùng: Hê-bơ-rơ 7:25, “Bởi đó Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Chúng ta không cần tìm sự cứu rỗi của mình ở nơi khác; sự cứu rỗi của chúng ta không thể bị chia ra đến nỗi một phần phải tìm ở người này và một phần ở người khác, vì khi đó một người có thể được cứu một phần và bị đoán phạt một phần, nếu một bên hợp tác và bên kia thì không. Cũng không song song; vì trong công việc hòa giải với Đức Chúa Trời, Đấng Christ đứng một mình; không một nguyên nhân nào khác có thể được thừa nhận để đảm nhận một phần, hay làm cho công lao của Ngài đầy đủ hơn. Về ân điển của sự cầu xin, rõ ràng là không có người cầu thay nào khác; chỉ cánh tay của Ngài đã thực hiện sự cứu rỗi cho chúng ta, Ê-sai 59:16. Nhưng về ân điển của sự áp dụng, Ngài sử dụng các công cụ phụ thuộc; sau khi đã đặt nền tảng bởi sự chết của Ngài, bởi lời và Thánh Linh của Ngài, Ngài làm cho chúng ta có khả năng nhận sự cứu rỗi, và ban cho chúng ta quyền đối với nó. Nhưng sự thiết lập là của Ngài, phước hạnh đến từ Ngài; vì vậy, nói đúng ra, dù các mục sư cứu, lời cứu, và phép báp-têm cứu, nhưng Ngài mới là Cứu Chúa. Thứ hai, Cách thức, hoặc các cách và phương tiện mà Đấng Christ hoàn thành sự cứu rỗi này cho chúng ta. Tóm lại có ba cách — bằng sự thỏa mãn, bằng công lao, và bằng hiệu quả. 1. Bằng cách thỏa mãn, vì Ngài cứu chúng ta khỏi tội lỗi, sự rủa sả của luật pháp, và cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, là những trở ngại và cản trở cho sự cứu rỗi của chúng ta, và không thể được loại bỏ bởi chúng ta theo cách khác. Cũng vậy chúng ta được nói là được cứu bởi huyết Ngài: Rô-ma 5:9, “Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thịnh nộ biết bao nhiêu.” Huyết Ngài được ban làm giá chuộc và sự chuộc tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ chịu khổ vì lợi ích của chúng ta, mà còn thay thế vị trí của chúng ta. Ngài đã bị làm thành tội lỗi, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta, và chịu những gì chúng ta đáng lẽ phải chịu nếu chúng ta bị đối xử trong chính con người mình. Vì đây là một hành động vâng lời trọn vẹn, nên Đức Cha đã được thỏa mãn. 2. Bằng công lao của Ngài, vì Ngài mang lại cho chúng ta ơn của Đức Chúa Trời, và quyền đối với mọi phước hạnh được ban cho con cái của Đức Chúa Trời. Sự chết của Đấng Christ phải được xem xét không chỉ như một sự thỏa mãn cho sự vi phạm giao ước cũ, mà còn như một công lao mà bởi đó các phước hạnh của giao ước mới được mang lại cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:15. Ngài không chỉ cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, mà còn mua cho chúng ta ơn và hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc đời đời, là hệ quả theo sau: I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9, 10, “Vì Đức Chúa Trời không định cho chúng ta chịu cơn thịnh nộ, nhưng để nhận sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã chết vì chúng ta, để dù chúng ta thức hay ngủ, chúng ta cũng sẽ sống với Ngài.” Sự sống đã được mua, cũng như sự chết, và sự rủa sả đã bị hủy bỏ. 3. Bằng cách hiệu quả và quyền năng, vì bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài thực hiện và hành động trong chúng ta mọi điều thuộc về sự cứu rỗi. Trong Kinh Thánh, đôi khi chúng ta được nói là được cứu bởi sự chết của Đấng Christ, và đôi khi bởi sự sống của Đấng Christ; như Rô-ma 5:10, nghĩa là, bởi sự thỏa mãn và công lao của sự hạ mình của Ngài, và bởi quyền năng của sự tôn cao của Ngài. Trước đây Ngài đã cứu chuộc chúng ta, và bởi quyền năng của Ngài, Ngài áp dụng điều đó cách hiệu quả. Quyền năng này cần thiết đối với bên phải được cứu, và đối với các kẻ thù của sự cứu rỗi của chúng ta. [1.] Đối với bên phải được cứu, tức là con người, là người bởi sự ngoan cố ngu dại dễ quay lưng lại với lòng thương xót của chính mình; và cần có quyền năng của Đức Chúa Trời để giành được sự đồng ý của người đó, cũng như cần công lao và sự thỏa mãn của Đấng Christ để hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta. Cần có một quyền năng mạnh mẽ để đánh sập sự vô tín và sự cứng đầu của lòng chúng ta, là một bức tường ngăn cách chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, cũng như luật pháp công chính của Ngài đã bị chúng ta vi phạm; và vì vậy Đấng Christ được nói là cứu chúng ta bằng một cánh tay mạnh mẽ, Cô-lô-se 1:13, và Rô-ma 11:26, “Đấng Giải Cứu sẽ đến từ Si-ôn, và sẽ xoay bỏ sự không tin kính khỏi Gia-cốp.” [2.] Đối với các kẻ thù của sự cứu rỗi của chúng ta, ma quỷ, thế gian, và xác thịt, mà những cuộc tấn công của chúng hằng ngày và không ngừng, và những mồi nhử được trình bày rất vui thích cho xác thịt của chúng ta, đến nỗi quyền năng của Đức Chúa Trời được huy động cho sự cứu rỗi của chúng ta: I Phi-e-rơ 1:5, “Là những người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn cho sự cứu rỗi.” Để giữ cho lợi ích của Đức Chúa Trời sống động và duy trì trong linh hồn chúng ta, không điều gì khác, và không điều gì kém hơn có thể làm được. Áp dụng 1. Hãy để chúng ta đến với Đấng Christ để được cứu rỗi nếu Ngài là một Cứu Chúa; vì đây là chức vụ của Ngài. Mọi người đều muốn được cứu, vậy tại sao không còn nhiều người tìm đến và nương cậy nơi Đấng Christ hơn? Danh hiệu này không phải là một danh hiệu của sự kinh hoàng và sợ hãi, mà của hy vọng và an ủi. Phúc Âm được chỉ định để thông báo cho chúng ta về điều đó: I Giăng 4:14, “Chúng ta đã thấy, và làm chứng, rằng Đức Cha đã sai Con Ngài làm Cứu Chúa của thế gian.” Vậy thì, công việc đầu tiên của bạn là thấy nhu cầu của mình vì tội lỗi và khốn khổ của bạn; vì chính cảm giác thức tỉnh về sự khốn khổ của chúng ta khiến chúng ta quý trọng phương thuốc của mình. Tin tức về một Cứu Chúa được chào đón đối với tội nhân bị hư mất đang ở trong nguy cơ bị đoán phạt cả linh hồn và thân thể đời đời. Điều này xảy ra với mỗi người trong chúng ta như đã xảy ra với Lót ở Sô-đôm, lửa và diêm sinh đã sẵn sàng thiêu hủy thành phố; Đức Chúa Trời sai một thiên sứ trong lòng thương xót đến với ông để kéo ông ra, Sáng Thế Ký 19:12, nhưng ông chần chừ và không muốn ra đi, câu 16. Cũng vậy với mỗi người trong chúng ta; chúng ta hết thảy vốn là con của sự thịnh nộ theo bản chất, Ê-phê-sô 2:3, đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, là cơn thịnh nộ trong ít lâu nữa sẽ đổ xuống trên chúng ta. Ôi, chúng ta đừng từ chối phương thuốc của mình, và bỏ qua sự giúp đỡ được đưa ra! 2. Hãy để chúng ta tin sự thật của sự cứu rỗi này, và nó đáng để chúng ta suy nghĩ sâu sắc nhất biết bao: I Ti-mô-thê 1:15, “Đây là lời chắc chắn và đáng tin nhận hoàn toàn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu tội nhân.” Đó không phải là một câu chuyện ngụ ngôn khéo léo và được bịa đặt tài tình; thiên nhiên sẽ nói với bạn rằng có một Đức Chúa Trời, và Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và là Cứu Chúa của thế gian; và bạn không có lý do gì để nghi ngờ điều đó, mà phải tiếp nhận Phúc Âm như một lời chân thật, xét đến những gì đã được báo trước, cách Đấng Christ đã chứng tỏ và bày tỏ chính mình là những gì Ngài tự xưng: Công Vụ 5:31, 32, “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi; và chúng ta là những nhân chứng của Ngài về những điều này, và Đức Thánh Linh cũng vậy, Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho những người vâng lời Ngài.” 3. Hãy đón nhận sự cứu rỗi này theo cách của chính Đấng Christ và theo các điều kiện của chính Ngài; hãy phục tùng công việc nên thánh của Ngài, để sự cứu rỗi có thể được bắt đầu trong bạn; hãy phục tùng các phương pháp và điều kiện chữa lành của Ngài, và hoàn toàn đồng ý vâng lời Ngài: Hê-bơ-rơ 5:8, “Dù Ngài là Con, Ngài vẫn học vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ; và khi đã được làm cho trọn vẹn, Ngài trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.” 4. Đừng rời bỏ con đường này cho đến khi bạn có bằng chứng trong chính mình: I Giăng 5:8, 10, “Có ba điều làm chứng trên đất, là Thánh Linh, nước, và huyết; và ba điều này hợp làm một. Kẻ nào tin Con Đức Chúa Trời, thì có chứng ấy trong mình.” Ôi, vậy thì, hãy dâng chính mình cho Đấng Christ, để bạn có thể được Ngài cứu; và đừng ngừng chờ đợi Đấng Christ cho đến khi lòng bạn có thể vui mừng trong Ngài là Chúa và Cứu Chúa của bạn. BÀI GIẢNG XXIX Vậy nên, như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ thể nào, thì vợ cũng phải phục tùng chồng mình trong mọi sự thể ấy. — Ê-PHÊ-SÔ 5:24 Ở đây sứ đồ suy ra kết luận từ lập luận đi trước. Trong việc trình bày kết luận này, có hai điều đáng xem xét — 1. Cách thức mà sự phục tùng này phải được thực hiện, “Như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ.” 2. Phạm vi; không giới hạn, “Trong mọi sự;” nghĩa là, trong mọi điều hợp pháp và thuộc về bổn phận của nàng. Chắc chắn những điều cản trở sự phục tùng đúng đắn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ là những trường hợp ngoại lệ; như sứ đồ trong một trường hợp khác, I Cô-rinh-tô 15:29, “Khi Ngài đã đặt mọi vật dưới Ngài, thì rõ ràng Ngài là ngoại lệ, Đấng đã đặt mọi vật dưới Ngài.” Có những trường hợp được ngoại lệ bởi một luật cao hơn. Trong Lu-ca 14:26, có lời nói rằng: “Nếu ai không ghét cha mẹ, vợ con, thì không thể làm môn đồ Ta.” Chúng ta vẫn tiếp tục với khuôn mẫu. Điểm chính là thế này — Giáo lý. Rằng những người thuộc về Đấng Christ là dân sự của Ngài thì sẵn lòng và chân thành phục tùng sự cai trị của Ngài. Tôi nói về những người được tái sinh và là chi thể thật của Hội Thánh. Những người khác phục tùng Ngài bề ngoài; họ phục tùng cách chân thành. 1. Hãy để chúng ta trình bày bản chất của sự phục tùng của Hội Thánh đối với Đấng Christ. 2. Đưa ra những lý do của nó. Khi trình bày sự phục tùng đối với Đấng Christ, chúng ta phải xem xét — (1.) Nền tảng; (2.) Bản chất; (3.) Các tính chất của nó. Thứ nhất, Nền tảng là uy quyền của Đấng Christ. Đấng tối cao nguyên thủy là Đức Chúa Trời; Đấng tối cao theo sự phái sinh là Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, trong nhân tính của Ngài hiệp nhất với ngôi thứ hai của thần tính. Ngài là Chúa, không phải với tư cách là Đấng Tạo Hóa mà là Đấng Cứu Chuộc, loại uy quyền đó đến với Ngài bởi công lao và sự mua chuộc của chính Ngài: Rô-ma 14:9, “Vì chính vì mục đích này mà Đấng Christ đã chết, và sống lại, và sống lại, để Ngài có thể là Chúa của cả kẻ chết và người sống.” Đó là trái và hệ quả của sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời. Và cũng bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời: Công Vụ 2:36, “Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu này làm Chúa và Đấng Christ;” làm, nghĩa là, chỉ định hoặc sắc phong. Về điều này, hãy quan sát hai điều — 1. Nó được thêm vào chủ quyền và quyền thống trị trước đây, mà Cha, Con, và Đức Thánh Linh đã có với tư cách là Đấng Tạo Hóa. Quyền thống trị và chủ quyền mới này không phá hủy quyền trước đây, mà là tích lũy. Nó không bãi bỏ quyền của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, vì quyền đó vẫn tiếp tục, và sẽ tiếp tục trong khi con người nhận sự hiện hữu của mình từ Đức Chúa Trời, và sự tiếp tục hiện hữu của mình bởi sự bảo tồn quan phòng. Vì vậy điều này được thêm vào điều trước đây bởi danh hiệu mới của một Đấng Cứu Chuộc: Khải Huyền 5:12, “Chiên Con đã bị giết đáng nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức mạnh, và sự tôn kính, và vinh quang, và lời chúc tụng.” Uy quyền này là phái sinh, và không thể là tối cao, mà là phụ thuộc. Dù chức vụ của Đấng Christ là đầu của Hội Thánh là chức vụ lớn nhất và cao nhất từng có, trên mọi thiên sứ và tạo vật, chỉ sau Đức Chúa Trời, vì vậy vị trí của Đấng Christ khi được trao quyền và nhậm chức trọng thể là ở bên phải ngai đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng nó vẫn bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, và quy về Ngài. Bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; vì quyền năng này đã được ban cho Ngài: Ma-thi-ơ 28:18, “Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ta.” Một quyền năng để ban hành các luật mới, sẽ là quy tắc cho bổn phận của con người và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và nó quy về và phụ thuộc vào Đức Chúa Trời: Phi-líp 2:11, “Và mọi lưỡi phải xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Cha.” Quyền cai trị tối cao vẫn ở trong Đức Chúa Trời, và sự phục tùng Ngài không bị hủy bỏ, mà được giữ lại và thiết lập trên những điều kiện an ủi hơn. 2. Uy quyền và quyền thống trị này mà Đấng Cứu Chuộc sở hữu là an ủi và có lợi cho chúng ta; và mục đích và hiệu quả của nó là sự chữa lành và phục hồi của chúng ta. Đức Chúa Trời có quyền đầy đủ để cai trị chúng ta, quyền đó không thể bị hủy bỏ bởi tội lỗi của con người; và nó lớn đến nỗi không thể lớn hơn: nhưng nó không an ủi đối với chúng ta là những kẻ đã sa ngã và xa cách Đức Chúa Trời; vì nó là một quyền như một vị vua có trên những kẻ nổi loạn của mình để trừng phạt họ. Chúng ta đã từ bỏ sự phục vụ Đức Chúa Trời, và làm mất quyền lợi mà chúng ta đã có trong sự cai trị đầy ân điển của Ngài. Vì vậy quyền lợi mới này được thiết lập để cứu và phục hồi chúng ta về với Đức Chúa Trời, để quyền của Ngài trong chúng ta và trên chúng ta có thể an ủi chúng ta; vì vậy sự cai trị và uy quyền của Đấng Christ được nói đến trong Kinh Thánh như có tính chữa lành và phục hồi, như dẫn đến việc làm hòa giữa Đức Chúa Trời và con người, để chúng ta có thể lại được hưởng ơn của Ngài: Công Vụ 10:36, “Lời mà Đức Chúa Trời đã sai đến cho con cái Y-sơ-ra-ên, rao giảng sự bình an bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Chúa của mọi người.” Cũng để đưa con người trở lại sự vâng lời Đức Chúa Trời: Công Vụ 5:31, “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay hữu của Ngài, làm Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi.” Chúa mới này đã ban hành một luật ân điển mới, được đưa ra như một phương thuốc để phục hồi và khôi phục thế gian nhân loại đã sa ngã về với ân điển và ơn của Đức Chúa Trời, và về với bổn phận và sự vâng lời của họ đối với Ngài, qua đó ban sự tha thứ miễn phí và quyền được hưởng phước hạnh cho mọi người chân thành ăn năn và tin nơi Ngài; sự xem xét này thúc đẩy sự vâng lời cách mạnh mẽ, vì đó là một luật có lợi mà chúng ta đang ở dưới. Thứ hai, Bản chất của sự phục tùng này. Nó gồm hai điều — (1.) Sự đồng ý sẵn lòng và chân thành của chúng ta để trở thành thần dân của Đấng Christ; (2.) Sự vâng lời thực tế của chúng ta đối với các mạng lệnh của Ngài. 1. Sự đồng ý sẵn lòng và chân thành của chúng ta để trở thành thần dân của Đấng Christ. Điều này cũng giống như việc chúng ta là Cơ Đốc nhân, khi chúng ta dâng chính mình cho Đấng Christ để trở thành dân sự của Ngài: II Cô-rinh-tô 8:5, “Nhưng trước hết đã dâng chính mình cho Chúa, và cho chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời;” Rô-ma 6:13, “Cũng đừng dâng chi thể anh em làm công cụ của sự không công chính cho tội lỗi; nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã sống lại từ cõi chết, và chi thể anh em làm công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời.” Khi ý chí đồng ý, họ là Cơ Đốc nhân. Và điều đó được thực hiện cách trọng thể trong phép báp-têm, khi Đức Chúa Trời được lấy làm Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta dâng chính mình để làm dân sự của Ngài; và khi Đấng Christ được lấy làm Cứu Chúa của chúng ta, chúng ta dâng chính mình để làm chi thể và những người được cứu chuộc của Ngài, và chúng ta lấy Ngài làm Đấng cai trị tối cao của mình, dâng chính mình để làm thần dân của Ngài. Hãy ghi nhớ các cụm từ: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3, “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.” Giăng 5:12, “Ai có Con, thì có sự sống.” Nó ngụ ý việc chấp nhận, tiếp nhận, thừa nhận Đấng Christ là Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Việc có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta ngụ ý điều gì, thì việc có Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta cũng ngụ ý điều đó; điều kia ngụ ý sự phục tùng và phụ thuộc, thì điều này cũng vậy; vì vậy sự phục tùng này cần thiết cho chính Cơ Đốc giáo, hay việc chúng ta bước vào giao ước ân điển. 2. Sự vâng lời thực tế là trái của nó; và nó ngụ ý việc thực hiện nghiêm ngặt và sẵn sàng mọi bổn phận được truyền dạy, vì trong đó chúng ta cho thấy thực tế của sự đồng ý của mình: Rô-ma 6:16, “Anh em há không biết rằng hễ anh em dâng mình làm tôi tớ để vâng phục ai, thì anh em là tôi tớ của người mà anh em vâng phục đó, hoặc của tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc của sự vâng lời dẫn đến sự công chính sao?” Hãy lưu ý, Ngài nói rằng: Các ngươi là tôi tớ của người mà các ngươi vâng phục; chứ không phải của người mà các ngươi đồng ý vâng phục: chắc chắn đó là chúa và chủ của chúng ta, là Đấng mà chúng ta dành sự phục vụ, thời gian, và sự vâng lời của mình cho. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời là như vậy, không chỉ bởi sự đồng ý hay tuyên xưng công khai và giao ước rõ ràng, mà còn được xác minh và làm cho vững chắc bởi một sự vâng lời liên tục thường xuyên. Họ không chỉ lập giao ước, mà còn giữ giao ước với Đức Chúa Trời. Ngoài sự đồng ý, còn có thực hành, hay sự vâng lời nghiêm ngặt đối với mọi bổn phận được đòi hỏi nơi họ. Thứ ba, Các tính chất của sự phục tùng và vâng lời này. 1. Đó là một sự phục tùng và vâng lời sẵn lòng: Thi Thiên 110:3, “Dân sự Chúa sẽ là một dân sẵn lòng trong ngày quyền năng của Chúa.” Họ tự nguyện phục tùng Con Đức Chúa Trời là nhà tiên tri, chúa, và Đấng tối cao của họ. Có một sự phục tùng thụ động và một sự quy phục tự nguyện. Một sự phục tùng thụ động; như vậy mọi tạo vật ở mọi thời đều ở dưới quyền năng của Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; và trong số đó, chính ma quỷ, dù là những kẻ nổi loạn và phản nghịch, cũng không được miễn trừ khỏi quyền thống trị này; Ngài có một chức vụ và công việc cho chúng làm, cũng như cho các thiên sứ tốt lành: Phi-líp 2:10, “Để khi nghe danh Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống, ở trên trời, ở dưới đất, và ở dưới đất.” Nhưng rồi, bởi sự quy phục tự nguyện, chỉ những người hoàn toàn và sẵn lòng dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc của họ, để họ có thể được cứu theo các điều kiện của chính Ngài, và theo cách Đức Chúa Trời đã chỉ định, mới là thần dân, và được nhận vào vương quốc của Ngài. Ma quỷ và những người gian ác là thần dân của Ngài trái với ý chí của họ; dù họ muốn hay không họ vẫn phải phục tùng Ngài; nhưng mọi dân sự của Đấng Christ là của Ngài bởi sự đồng ý của chính họ, để được Ngài hướng dẫn và sắp xếp. Và như sự phục tùng là tự nguyện, thì sự vâng lời và phục vụ, là trái của nó, cũng vậy. Không đủ để miễn cưỡng thực hiện cho Đấng Christ một vài sự phục vụ không sẵn lòng, mà sự vâng lời của họ phải sẵn lòng, sẵn sàng, vui thích: I Giăng 5:3, “Vì đây là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, rằng chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài không nặng nề.” Nó phải được thực hiện không chỉ vì cảm nhận về uy quyền của Ngài, mà còn vì tình yêu thương đối với Ngài. Nhiều người có thể làm những gì Ngài truyền dạy, nhưng họ thà bỏ không làm còn hơn; họ không có niềm vui trong công việc; điều này không xứng hợp với sự phục tùng Đấng Christ. Một người ăn xin vui mừng về của bố thí của bạn dù bạn cho với thiện ý hay ác ý, vì người đó cần nó; nhưng Đấng Christ không cần bạn và sự phục vụ của bạn. Chúng ta dâng nó cho Ngài, không phải vì Ngài cần nó, mà vì Ngài xứng đáng và đòi hỏi nó; và vì vậy nó phải tự nguyện, không phải bởi ép buộc hay sợ hãi, mà bởi tình yêu thương. 2. Đó là một sự phục tùng và vâng lời đầy biết ơn. Mục đích của Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc là đặt một nền tảng cho lòng biết ơn cao nhất; vì vậy sự vâng lời đối với Đấng Cứu Chuộc của chúng ta phải là một sự vâng lời đầy biết ơn. Một luật đơn thuần, với tư cách là luật, đòi hỏi sự vâng lời; nhưng một lợi ích, với tư cách là lợi ích, đòi hỏi lòng biết ơn. Vì vậy Phúc Âm, được gọi là “một luật của đức tin,” Rô-ma 3:27, đòi hỏi sự vâng lời; và vì nó là một lợi ích (I Ti-mô-thê 6:2, “Những người dự phần vào lợi ích”), là lợi ích lớn nhất có thể ban cho nhân loại, nó đòi hỏi lòng biết ơn. Hãy kết hợp cả hai khái niệm lại với nhau, và khi đó bạn sẽ thấy đó là một sự vâng lời đầy biết ơn mà chúng ta được kêu gọi. Lòng biết ơn không miễn trừ chúng ta khỏi sự vâng lời, mà thúc ép chúng ta đến đó cách mạnh mẽ và ngọt ngào nhất. Sự phục tùng đầu tiên là một hành động biết ơn, cũng như một sự thừa nhận chủ quyền và quyền năng của Đấng Christ: Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi nài khuyên anh em bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Đấng Christ đã bị làm thành của lễ chuộc tội và chúng ta thành của lễ tạ ơn. Sự vâng lời liên tục của chúng ta là một sự đáp lại đầy biết ơn đối với tình yêu thương của Đức Chúa Trời: I Giăng 4:19, “Chúng ta yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước;” II Cô-rinh-tô 5:14, 15, “Vì tình yêu thương của Đấng Christ thúc ép chúng ta; vì chúng ta xét đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đã chết: và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.” Tình yêu thương ở tận đáy của mọi bổn phận của chúng ta. Các bổn phận được làm ngọt ngào tốt nhất bởi tình yêu thương. 3. Sự phục tùng này phải bền vững cho đến chết: Khải Huyền 2:10, “Ngươi hãy trung tín cho đến chết, và Ta sẽ ban cho ngươi mũ triều thiên của sự sống.” Sự trung tín liên quan hoặc đến một sự ủy thác được giao phó, và như vậy chúng ta phải sử dụng mọi ân tứ Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cho vinh quang của Ngài. Đối với sự ban cho tự do của Đức Chúa Trời, chúng là những ân tứ của Đức Chúa Trời, những ân tứ được ban cho cách tự do. Đối với việc chúng ta tiếp nhận hay sử dụng, thì chúng là những ta-lâng của chúng ta, những ta-lâng được đặt vào tay chúng ta để được sử dụng cách trung tín cho mục đích và sự phục vụ của Ngài. Như khi tiền được cho một người ăn xin, chúng ta không mong đợi điều gì từ người đó, nhưng khi tiền được giao cho một người quản lý, chúng ta mong đợi sự cải thiện trung tín về nó; cũng vậy, “Ngươi hãy trung tín cho đến chết;” vẫn sử dụng thời gian và sức lực của bạn cho Đức Chúa Trời. Một số người biết ơn về một ân tứ, nhưng không trung tín về một ta-lâng. Hoặc nếu không, sự trung tín liên quan đến một giao ước đã lập với Đấng Christ, hay lời thề của chúng ta đã hứa với Ngài trong phép báp-têm; cũng vậy, “Hãy trung tín;” nghĩa là, hãy giữ lời thề và cam kết báp-têm của bạn. Một sự vi phạm luật của Đức Chúa Trời, với tư cách là luật, là sự không vâng lời; nhưng một sự vi phạm giao ước của Ngài là sự phản bội, hay một sự vi phạm đức tin của chúng ta đã cam kết trọng thể với Ngài. Cuối cùng, từ này ngụ ý những thử thách; thật dễ dàng để trở nên tốt khi không có cám dỗ; nhưng chúng ta không được nói là trung tín cho đến khi chúng ta bị thử thách thoroughly. Khi chúng ta vứt bỏ lòng trung thành của mình đối với Đấng Christ, hoặc vì một hy vọng trần thế lớn lao nào đó, hoặc co rút vì một nỗi sợ hãi lớn lao nào đó, chúng ta không trung tín với Đấng Christ. Bây giờ không có thời hạn nào khác được chỉ định ngoài cái chết; vì khi đó thử thách của chúng ta kết thúc, và cho đến lúc đó chúng ta phải duy trì sự phục tùng Ngài dù phải trả giá thế nào; vì chúng ta không được đo lường sự vâng lời của mình đối với Ngài bằng những sự cố tạm thời. Không; ý muốn của Ngài phải là luật và quy tắc thường xuyên của chúng ta, chứ không phải lợi ích của riêng chúng ta; và chúng ta phải từ chối chính mình để làm vui lòng Đấng Christ nếu không chúng ta có thể được nói là tốt trong một thời gian, nhưng không trung tín khi bị thử thách. 4. Sự phục tùng của chúng ta phải đúng bổn phận, và với lòng tôn kính lớn lao. Chúng ta phục vụ một Chúa không thể đùa cợt, và vì vậy chúng ta không được phục vụ Ngài qua loa, và với một sự phục vụ bề ngoài nhỏ nhoi, hay như xác thịt có thể dễ dàng dành ra, mà với cả linh hồn, sức lực, và sức mạnh của mình: Hê-bơ-rơ 12:28, 29, “Vậy, vì chúng ta nhận được một vương quốc không thể rúng động, hãy có ân điển, để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, với lòng tôn kính và sự kính sợ tin kính: vì Đức Chúa Trời của chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt.” Hãy lưu ý cách Ngài suy ra bổn phận từ việc chúng ta nhận vương quốc; nghĩa là, việc chúng ta phục tùng quyền năng và luật lệ của Đấng tối cao mới này, Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc. Có một số người từ chối vương quốc: Lu-ca 19:14, “Chúng tôi không muốn người này cai trị chúng tôi.” Những người khác nhận vương quốc; nghĩa là, phục tùng Đấng Christ là vua và Đấng ban luật của họ bởi một sự quy phục tự nguyện đối với Ngài; điều đó hoặc là một bổn phận: Giăng 1:12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời;” hoặc là một lợi ích: Cô-lô-se 1:13, 14, “Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, và đã dời chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài: trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, là sự tha thứ tội lỗi.” Bây giờ những người đã nhận vương quốc như vậy, họ phải là gì và làm gì? Phục vụ Ngài với lòng tôn kính và sự kính sợ tin kính. Sau khi đã phục tùng quyền năng của Ngài, họ phải thực tế vâng theo luật lệ của Ngài, và điều đó với sự cẩn thận và chính xác lớn lao. Một sự táo bạo trong việc phạm tội và một sự lạnh nhạt trong bổn phận là một sự hạ thấp lớn lao đối với sự uy nghiêm của Ngài; và lý do là, vì không có sự kinh hoàng nào sánh được với cái cau mày của Ngài, không có sự an ủi nào sánh được với nụ cười của Ngài, hay cảm giác về tình yêu thương của Ngài. Điều trước là điều sứ đồ muốn nói, vì Đức Chúa Trời của chúng ta là một “ngọn lửa thiêu đốt.” Một ít sự hư hoại vẫn còn trong những người có đức tin, và chúng ta cần sự kính sợ thánh để bảo vệ tình yêu thương của mình; và vì vậy phải có một sự cẩn thận thường xuyên để làm vui lòng Ngài; một lối bước đi như vậy mà Đấng Christ có thể chấp nhận, và chúng ta có thể không đánh mất sự an ủi của ân điển của giao ước mới. 5. Sự phục tùng của chúng ta phải phổ quát và không giới hạn, tôn trọng mọi điều răn của Ngài, Thi Thiên 119:6, và Cô-lô-se 4:12, “Ê-pháp-ra, là một người trong anh em, một tôi tớ của Đấng Christ, chào anh em, luôn chiến đấu sốt sắng vì anh em trong lời cầu nguyện, để anh em có thể đứng vững trọn vẹn và hoàn toàn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Không đủ để làm một số điều Đấng Christ đòi hỏi, mà Hội Thánh phải được Ngài điều chỉnh trong mọi sự. Có một câu nói của Calvin, Nếu chúng ta bằng lòng với một ít của Đấng Christ, chúng ta sẽ sớm giải quyết xong công việc của mình — Nếu chúng ta bằng lòng với một ít của Đấng Christ, chúng ta sẽ sớm hoàn thành công việc của mình. Thế gian sẽ nhường bước cho một ít của Đấng Christ; họ sẽ quý trọng danh Ngài khi họ bỏ qua chức vụ của Ngài; họ sẽ đón nhận hình thức bề ngoài của tôn giáo của Ngài khi họ ghét quyền năng; họ sẽ coi trọng và quý mến và mong muốn những lợi ích của Ngài, nhưng họ khinh thường luật lệ của Ngài; họ sẽ tham dự các bổn phận bề ngoài, nhưng bỏ qua các hành động ân điển riêng tư hay bề trong; họ sẽ có vẻ thừa nhận các bổn phận chung, nhưng về những chi tiết bị chất vấn hay tấn công trong thời đại họ sống, họ mong muốn được miễn trừ; nhưng một tấm lòng đầy ân điển tôn kính mọi điều mang dấu ấn của Đấng Christ trên đó, và trong mọi sự đều mong muốn phục tùng Ngài. Tôi thú nhận, nơi những người không bị thuyết phục về các bổn phận cụ thể, họ có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, nơi họ trung tín trong các bổn phận chung và không thể nghi ngờ; nhưng chúng ta không thể nói như vậy về những người làm mù mắt mình vì ác ý và thành kiến. II. Tôi sẽ đưa ra những lý do của nó; dù chúng đã rõ ràng rồi trong việc trình bày bản chất của sự phục tùng này, nhưng tôi sẽ thêm nữa. 1. Vì sự vâng lời là dấu ấn hay ấn tượng tốt nhất của tôn giáo của chúng ta trên chúng ta. Trong tôn giáo Cơ Đốc, Đấng Christ được trình bày, không chỉ là chúa và người cai trị của chúng ta, có uy quyền tối cao, mà còn là một khuôn mẫu và gương mẫu trọn vẹn được giới thiệu để chúng ta bắt chước. Lý do này được sứ đồ đưa ra: Hê-bơ-rơ 5:8, 9, “Dù Ngài là Con, Ngài vẫn học vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ: và khi đã được làm cho trọn vẹn, Ngài trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.” Sự phục tùng của Đấng Christ đối với Cha Ngài trong những bổn phận khó khăn nhất, và sự vâng lời Ngài với giá đắt nhất, được đưa ra làm một nền tảng tại sao sự vâng lời được đòi hỏi nơi chúng ta, để đầu và các chi thể có thể đồng nhất với nhau: Phi-líp 2:8, “Ngài trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Dù Ngài là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Đức Cha, và như vậy ở trên mọi luật được ban cho con người, nhưng Ngài vẫn mang lấy ách vâng lời, và phục tùng không chỉ cùng những luật mà chúng ta bị cai trị, mà còn luật đặc biệt của một Đấng Trung Bảo, để chịu một cái chết đáng xấu hổ, đau đớn, và bị rủa sả. Điều đáng chú ý nhất trong những đau khổ của Ngài, và trong toàn bộ quá trình đời sống của Ngài, là sự vâng lời. Bây giờ đây là tôn giáo thật, bắt chước những gì chúng ta thờ phượng, và vâng lời Đấng Christ như Đấng Christ đã vâng lời Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể bày tỏ lòng biết ơn nào tốt hơn đối với Đấng đã được thánh hiến qua những hoạn nạn đau đớn, và những đau đớn và đau khổ không ai biết, với mục đích để Ngài có thể là thầy tế lễ thượng phẩm trung tín và đầy lòng thương xót của chúng ta? Giáo lý này đặt vào lòng chúng ta sẽ sinh ra sự vâng lời và tình cảm tương tự đối với Ngài như Ngài đã bày tỏ đối với Đức Cha vì cớ chúng ta. 2. Sự vâng lời này là tư cách của những người sẽ nhận lợi ích bởi Đấng Christ. Điều đó rõ ràng trong cùng một chương: câu 9, “Ngài là tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho những người vâng lời Ngài.” Ngược lại, sự báo thù bị đe dọa trên những người “không vâng theo Phúc Âm,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8. Nhưng bạn sẽ nói, Nếu điều này là vậy, thì đức tin và sự ăn năn ra sao, là những điều khắp nơi trong Kinh Thánh được nói là ban cho chúng ta quyền đối với các đặc quyền của Phúc Âm? Tôi trả lời — Sự vâng lời đôi khi được hiểu rộng, và đôi khi được hiểu hẹp. [1.] Rộng, bao gồm cả đức tin và sự ăn năn, và các bổn phận khác được đòi hỏi nơi chúng ta trong Phúc Âm; và như vậy đức tin và sự ăn năn là một phần của sự vâng lời, cũng như những bổn phận khác mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy bằng danh đó; vì Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền cho chúng ta sống thánh khiết, cũng đã đòi hỏi chúng ta phải ăn năn và tin Đấng Christ; và như vậy sự ăn năn là sự vâng lời và đức tin là sự vâng lời. Đức tin được gọi như vậy ở nhiều nơi: Rô-ma 10:16, “Nhưng không phải mọi người đều vâng theo Phúc Âm. Vì Ê-sai nói: Chúa ôi, ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi?” Cũng vậy Rô-ma 1:5, “Chúng ta đã nhận chức sứ đồ vì sự vâng lời của đức tin giữa muôn dân;” Rô-ma 16:26, “Các mầu nhiệm của Phúc Âm được bày tỏ vì sự vâng lời của đức tin;” nghĩa là, để chúng ta có thể phục tùng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Cũng vậy Công Vụ 6:7, “Nhiều thầy tế lễ đã vâng theo đức tin;” nghĩa là, đã tiếp nhận niềm tin vào Phúc Âm. Cũng vậy sự ăn năn là sự vâng lời; vì sự không ăn năn thường được đối lập với sự vâng lời: Ê-sai 1:19, 20, “Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn sản vật tốt của đất: nhưng nếu các ngươi từ chối và nổi loạn, các ngươi sẽ bị gươm nuốt; vì miệng Đức Giê-hô-va đã phán vậy.” Nó được hiểu rộng như vậy. [2.] Hẹp, như nó phân biệt với đức tin và sự ăn năn; và như vậy chúng ta nói rằng quyền của chúng ta đối với các đặc quyền của Phúc Âm được bắt đầu bởi đức tin và sự ăn năn, và được tiếp tục bởi sự vâng lời mới. Vâng, chúng ta nói thêm nữa, rằng sự vâng lời có thể được hiểu hoặc là sự đồng ý và mục đích đầu tiên của sự phục tùng Đấng Christ; và như vậy nó cũng giống như đức tin và sự ăn năn, hay việc bước vào giao ước với Đức Chúa Trời; hoặc nó có thể được hiểu là việc chúng ta thực tế thực hiện các bổn phận Đấng Christ đòi hỏi, và như vậy nó là trái của đức tin và sự ăn năn. (1.) Sự đồng ý vâng lời được ngụ ý trong bản chất của đức tin và sự ăn năn; như trong giao ước hôn nhân chúng ta đồng ý với các bổn phận thuộc về mối quan hệ đó. Rằng nó được ngụ ý trong bản chất của sự ăn năn là rõ ràng, vì đó là sự xoay bỏ tội lỗi về với Đức Chúa Trời. Bây giờ không ai được xoay về với Đức Chúa Trời trong lòng ngoài những người sẵn sàng và sẵn lòng vâng lời Ngài. Về đức tin, hãy hiểu nó là sự đồng ý với giáo lý của Phúc Âm, nó là tổng hợp của những điều phải tin và phải làm. Chúng ta tin các điều răn, cũng như các mầu nhiệm của sự cứu rỗi: Thi Thiên 119:66, “Xin dạy tôi sự xét đoán tốt và tri thức, vì tôi đã tin các điều răn của Chúa;” nghĩa là, chúng ta tin rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời, và đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta. Bây giờ dù các luật không được vâng theo ngay lập tức vì chúng ta tin chúng là luật của vua, nhưng niềm tin đó là một cảm giác về nghĩa vụ vâng lời của chúng ta. Hãy xem xét Phúc Âm dưới hình thức một giao ước: Công Vụ 2:41, “Họ vui mừng tiếp nhận lời.” Bây giờ lời và giao ước của Đức Chúa Trời đưa ra các đặc quyền cho hạnh phúc của chúng ta, và đòi hỏi bổn phận cho công việc của chúng ta; chúng ta đồng ý cả điều này lẫn điều kia, và như vậy sự phục tùng được ngụ ý. Hãy hiểu nó là việc chúng ta chấp nhận Đấng Christ; như vậy chúng ta tiếp nhận Ngài là Chúa cũng như Cứu Chúa: Cô-lô-se 2:6, “Như anh em đã nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy.” Với một sự đồng ý chân thành về sự phục tùng Ngài, cũng như để hưởng các đặc quyền và quyền miễn trừ của vương quốc Ngài. Hãy hiểu nó là sự nương cậy và tin cậy của chúng ta vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời; chúng vẫn được kết hợp với nhau: Thi Thiên 119:166, “Chúa ôi, tôi đã hy vọng nơi sự cứu rỗi của Chúa, và làm theo các điều răn của Chúa.” Thật là tự phụ khi mong đợi một điều theo cách mà Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ ban cho. Một người phạm tội làm mất sự bình an của mình không thể có thêm niềm tin nơi Đấng Christ hơn một người tự đâm và làm mình bị thương có thể mong đợi không đau đớn. (2.) Hãy hiểu nó là sự vâng lời thực tế; không có nó, đức tin trần trụi ít có ích để niêm phong và xác nhận các đặc quyền lớn lao của chúng ta cho chúng ta. Vì vậy, sứ đồ nói: “Đức tin có thể cứu người đó chăng?” Gia-cơ 2:14; nghĩa là, đức tin trần trụi, thiếu sự vâng lời. Vì vậy khi Kinh Thánh nói: “Hãy tin, và ngươi sẽ được cứu,” ý nghĩa là, hãy tin đến nỗi đức tin có thể sinh ra trái đúng đắn của nó; như người sắp tiếp đãi một vị vua sẽ tính đến đoàn tùy tùng của vua. Không có cách nào thoát khỏi những nghi ngờ và sợ hãi cho đến khi đức tin sinh ra sự phục tùng này đối với Đấng Christ. Áp dụng. Để thuyết phục mọi người hãy phục tùng Đấng Christ, nếu bạn không muốn là những chi thể của Hội Thánh như một cái chân gỗ là của thân thể, mà là những chi thể vững chắc và sống động. 1. Hãy xem xét Đấng mà chúng tôi kêu gọi bạn vâng lời là ai: Chúa Giê-xu Christ, Đấng — [1.] Có uy quyền tối cao để ra lệnh, như Ngài đã đưa ra bằng chứng tốt trong những ngày ở trong xác thịt của Ngài; vì toàn bộ quá trình của thiên nhiên đã vâng lời Ngài: Ma-thi-ơ 8:27, “Người này là người thế nào, mà cả gió và biển đều vâng lời Ngài?” Đây là những tạo vật dường như ít bị kiểm soát và kiềm chế, nhưng chúng rút lui trước lời quở trách của Ngài, và hạ xuống những cơn gió và sóng kiêu ngạo của chúng. Các thiên sứ đều sẵn sàng theo lệnh Ngài; các thiên sứ tốt lành đã phục vụ Ngài trong tình trạng thấp kém nhất của Ngài. Nếu chúng ta mong đợi được như họ về các đặc quyền, chúng ta cũng nên như họ về các bổn phận. Các thiên sứ xấu: Mác 1:27, “Vì Ngài ra lệnh với uy quyền ngay cả cho các tà linh, và chúng vâng lời Ngài.” Bây giờ chẳng lẽ gió và biển, thiên sứ và ma quỷ, đều vâng lời Đấng Christ, mà con người lại từ chối đế quốc và chủ quyền của Ngài sao? Ôi, hãy dâng chính mình cho Chúa, và đừng chống cự nữa. [2.] Chúa Giê-xu này là Cứu Chúa của bạn, và chẳng lẽ Ngài không phải là Chúa của bạn sao? Đấng đã vâng lời thậm chí cho đến chết vì cớ bạn để bạn có thể được làm nên công chính, Rô-ma 5:19, đã mang cơn thịnh nộ vốn phải dành cho dân sự Ngài vì sự không vâng lời của họ, hãy để Ngài truyền dạy bất cứ điều gì Ngài muốn, bạn không nên phàn nàn về điều đó. [3.] Chính Đấng Christ đã đặt cho chúng ta một khuôn mẫu trọn vẹn như vậy, và đã vâng lời trước, và đặt cổ mình dưới ách, để chúng ta có thể vâng lời Ngài cách kiên nhẫn hơn. Bây giờ, chẳng lẽ Đấng Christ từ trời xuống để đặt cho chúng ta một khuôn mẫu, Đấng ngang bằng với Đức Chúa Trời lại trở thành thần dân của Ngài, mà bạn lại từ chối sự vâng lời mà chính Đấng Christ đã phục tùng sao? Ngài trở thành một mạng lệnh sống cho chúng ta, tôn giáo được minh họa, một bình luận hữu hình về luật lệ của Đức Chúa Trời. Bây giờ môn đồ không hơn thầy mình, Giăng 13:14. Đấng Christ đã thực hiện mọi điều được truyền cho Ngài phải làm và chịu; vì vậy hãy để chúng ta bắt chước Ngài trong sự khiêm nhường, từ chối chính mình, vui vẻ, và vui thích làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. 2. Hãy xem xét chúng ta phải vâng lời Ngài trong những điều gì; trong những điều công chính và công bằng. Ngài không chất gánh nặng lên chúng ta bằng những luật không cần thiết, không liên quan đến điều tốt lành và sự an toàn của chúng ta. Ngoài các luật cứu chuộc lớn lao về đức tin và sự ăn năn, cần thiết cho sự phục hồi của chúng ta về với Đức Chúa Trời, Ngài đã đòi hỏi điều gì nơi chúng ta ngoài việc “sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại này?” Tít 2:12. Tiết độ đối với chính mình. Người sống thánh khiết có đời sống ngọt ngào hơn nhiều so với người sống nhục dục, và lăn lóc trong mọi sự ô uế và quá độ. Công chính đối với người lân cận của chúng ta, nếu không thế gian sẽ là một hang trộm cướp, hay một sân khấu công cộng để diễn mọi loại gian ác, và chúng ta sẽ không có sự an toàn về bất cứ điều gì chúng ta có. Chúng ta muốn người khác sống công chính và hòa bình với chúng ta, và điều gì công chính và công bằng hơn việc chính chúng ta cũng làm như vậy, trả cho mỗi người phần của họ, và cung cấp cho những người cần? Cũng vậy tin kính, yêu mến Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, vui thích trong Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài theo trật tự của chính Ngài, và duy trì một sự thông công thường xuyên với Ngài bằng lời cầu nguyện và ngợi khen. Những bổn phận này mang theo niềm vui và sự ngọt ngào của chính chúng. Bây giờ, như tôi tớ của Na-a-man đã lý luận, II Các Vua 5:13, “Nếu nhà tiên tri bảo cha làm một việc lớn, cha chẳng làm sao? Huống chi khi ông nói với cha rằng: Hãy tắm, và được sạch?” Cũng vậy trong trường hợp này; khi những điều cần thiết như vậy được đòi hỏi nơi chúng ta, chẳng lẽ chúng ta không nên nghiêm túc bắt tay vào chúng sao? 3. Hãy xem xét tại sao sự vâng lời này được đòi hỏi. Đấng Christ không cai trị chúng ta để gây hại và hủy hoại chúng ta, mà vì sự dẫn dắt của chúng ta. Sự dẫn dắt và cai trị của Ngài là để dẫn chúng ta đến sự sống đời đời, và khi bạn không vâng lời Ngài, bạn từ bỏ hạnh phúc của chính mình. Người hoa tiêu cai trị con tàu để đưa nó đến bến cảng của nó, thầy thuốc cai trị bệnh nhân của mình để mang lại sức khỏe cho người đó, người cha cai trị con cái vì sự giáo dục tốt hơn của chúng, người chồng cai trị vợ vì lợi ích của nàng; cũng vậy Đấng Christ cai trị Hội Thánh, để Ngài có thể làm cho nó thành một Hội Thánh vinh quang. Đó là vì hạnh phúc của bạn: Ê-sai 1:19, “Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn sản vật tốt của đất;” Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, “Vậy bây giờ, nếu các ngươi thật sự vâng theo tiếng Ta, và giữ giao ước của Ta, thì các ngươi sẽ là một kho báu đặc biệt đối với Ta trên mọi dân.” Tóm lại, hãy vâng lời Ngài, và Ngài sẽ ban cho bạn Đức Thánh Linh của Ngài: Công Vụ 5:32, “Cũng vậy là Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Trời đã ban cho những người vâng lời Ngài.” Hãy vâng lời Ngài, và Ngài sẽ ban cho bạn sự bình an của lương tâm: Ma-thi-ơ 11:29, “Hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường, và các ngươi sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Hãy vâng lời Ngài, và Ngài sẽ ban cho bạn vinh quang và sự cứu rỗi đời đời: Rô-ma 2:7, “Cho những người, bởi sự bền lòng làm điều lành, tìm kiếm vinh quang, và sự tôn kính, và sự bất tử, là sự sống đời đời.” Áp dụng 2. Để thuyết phục dân sự của Đức Chúa Trời sống trong một sự vâng lời trọn vẹn và chính xác hơn đối với ý muốn của Ngài. 1. Thật bội tín hơn cho bạn khi không vâng lời Ngài, là những người đã dâng chính mình bởi một giao ước nghiêm túc lập với Đức Chúa Trời, từ bỏ tội lỗi, và hiến dâng chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 1:14, “Như những con cái vâng lời, chớ làm theo những dục vọng trước kia trong lúc ngu dốt của anh em;” I Phi-e-rơ 4:2, “Để người đó không còn sống thời gian còn lại trong xác thịt theo dục vọng của loài người, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Giao ước và lời hứa vâng lời này bạn đã thường làm mới lại tại các thánh lễ và vào những lúc khác, và chẳng lẽ mọi mối ràng buộc và dây trói này quá yếu để giữ bạn trong bổn phận sao? 2. Bạn đã nhận Đức Thánh Linh làm nên thánh, và đã bắt đầu công việc này: I Phi-e-rơ 1:22, “Vì anh em đã làm sạch lòng mình cho sự vâng lời lẽ thật.” Ngài đã trở thành một nguyên lý của sự sống cho bạn, và vì vậy thật không tự nhiên hơn cho bạn khi phạm tội: I Giăng 3:9, “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì hạt giống của Ngài ở trong người đó, và người đó không thể phạm tội, vì người đó sinh bởi Đức Chúa Trời.” Những người khác cưỡng ép bổn phận của họ, nhưng bạn cưỡng ép bản chất của mình. 3. Bạn tuyên xưng mình ở trong mối quan hệ với Đấng Christ là Chúa của bạn, và vì vậy bạn nên sống trong một sự vâng lời nghiêm ngặt đối với ý muốn thánh của Ngài: Lu-ca 6:46, “Sao các ngươi gọi Ta là Chúa, Chúa, mà không làm những điều Ta phán?” 4. Bạn biết ý muốn của Đức Chúa Trời hơn những người khác, và vì vậy, nếu bạn không vâng lời nó, bạn sẽ bị đánh nhiều đòn: Lu-ca 12:47, 48, “Và tôi tớ đó biết ý chủ mình, mà không chuẩn bị, cũng không làm theo ý chủ, sẽ bị đánh nhiều đòn; nhưng người không biết, sẽ bị đánh ít đòn.” 5. Bạn đã thấy Ngài là một Cứu Chúa; và vì vậy bạn không nên ngần ngại vâng lời Ngài là một Chúa. Bạn đã nếm lòng thương xót của Ngài, và Ngài đầy ân điển biết bao, I Phi-e-rơ 2:3, không chỉ trong sự cải đạo đầu tiên của bạn, khi Ngài kêu gọi bạn và bỏ qua những người khác, mà còn trong sự ban cho rộng rãi hằng ngày của Ngài, khi đã tìm thấy những an ủi và lợi ích đi kèm với một quá trình vâng lời: Thi Thiên 119:165, “Những người yêu mến luật pháp Chúa được bình an lớn.” Vì vậy bạn nên nổi bật hơn trong việc phục vụ Chúa. Trên mọi sự xem xét này, bạn nên canh chừng tội lỗi hơn, và chính xác hơn trong sự phục vụ Đấng Christ. Chúng ta đã thấy khuôn mẫu; Đấng Christ là khuôn mẫu của sự vượt trội của người chồng, Hội Thánh là khuôn mẫu của sự phục tùng của người vợ. Bây giờ thật dễ dàng để thích ứng những điều này. Thứ nhất, Người chồng là đầu của vợ. 1. Như cái đầu nổi bật hơn các chi thể còn lại của thân thể, thì cũng có một sự nổi bật và vượt trội nơi người chồng vì giới tính của chàng: I Cô-rinh-tô 11:3, “Đầu của người nữ là người nam, và đầu của người nam là Đấng Christ, và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời.” Người nam vượt trội về phẩm giá và uy quyền, như cái đầu ở trên thân thể. 2. Như cái đầu có quyền trên thân thể để cai trị và chỉ đạo nó; thì nó cũng cho thấy uy quyền và quyền cai trị của chàng. 3. Như cái đầu là nơi của các giác quan và sự hiểu biết, thì người chồng phải được trang bị một mức độ tri thức và thận trọng trọn vẹn nào đó: I Phi-e-rơ 3:7, “Cũng vậy, hỡi người làm chồng, hãy ở với họ theo sự hiểu biết,” như một người có tri thức, để họ không chỉ có thể biết bổn phận của chính mình, mà còn hướng dẫn vợ mình: “Hãy để họ hỏi chồng mình ở nhà,” I Cô-rinh-tô 14:35; và chàng được gọi là “người hướng dẫn tuổi trẻ của nàng.” 4. Người chồng có một quyền như vậy trên vợ như cái đầu có trên các chi thể. Chúng ta không được quên mối liên hệ gần gũi giữa đầu và các chi thể; rằng người vợ là thịt của chính chàng; uy quyền là hỗ tương đến nỗi điều sai trái gây ra cho nàng là gây ra cho chính chàng. Áp dụng 3. Hướng dẫn cho những người chồng. 1. Họ phải giống Đấng Christ, mà hình ảnh của Ngài họ mang — [1.] Trong những điều khác cũng như trong điểm vượt trội; sự thánh khiết, sự từ chối chính mình, tình yêu thương, và mọi loại bổn phận. Hãy xem, như nó làm trầm trọng thêm lỗi của các quan trưởng, Ta đã nói các ngươi là các thần, “Ta đã nói: Các ngươi là các thần,” Thi Thiên 86:2. Đức Chúa Trời đã đặt hình ảnh của sự vượt trội của Ngài trên họ; nhưng nếu những người đó không phải là hình ảnh của sự khôn ngoan, tinh sạch, và thánh khiết của Ngài, họ kết hợp hình ảnh của Đức Chúa Trời và một con thú, một vị thần say rượu và một vị thần dâm dục. Cũng vậy người chồng là đầu của vợ; nhưng nếu người chồng ngu dốt, giận dữ, phù phiếm, không tiết độ, không điều độ, thì ít thấy Đấng Christ trong chàng. [2.] Trong việc sử dụng và vận dụng phẩm giá và quyền năng của họ phù hợp với mục đích của mối quan hệ của họ. Đấng Christ, Đấng là đầu của Hội Thánh, cũng là Cứu Chúa của thân thể. Theo một nghĩa nào đó, Ngài đối xử với thân thể mầu nhiệm của Ngài tử tế hơn thân thể tự nhiên: Rô-ma 14:3, “Ngài không làm vui lòng chính mình;” Hê-bơ-rơ 10:5, 6, “Vì vậy khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán: Chúa không muốn của lễ và lễ vật; nhưng Chúa đã chuẩn bị một thân thể cho Ta: Chúa không vui thích các của lễ thiêu và của lễ vì tội.” Vì vậy Ngài đã ban thân thể tự nhiên của chính mình làm của lễ: câu 10, “Chúng ta được nên thánh qua thân thể của Đấng Christ đã dâng lên một lần đủ cả.” 2. Nếu người chồng, bởi việc là đầu của vợ, mang hình ảnh của Đấng Christ, thì hình ảnh này không được bị làm biến dạng hay bị khinh thường. [1.] Không bị người chồng làm biến dạng bởi những mạng lệnh không thích hợp. Nếu họ muốn có sự phục tùng và tôn kính đó từ những người dưới quyền, họ phải thực hiện sự cai trị của mình cách thận trọng và đầy yêu thương. Khi đó nó giống nhất với uy quyền của Đấng Christ trên Hội Thánh; Đấng Christ không chất gánh nặng lên Hội Thánh của Ngài bằng những luật không cần thiết. [2.] Không bị người nữ khinh thường. Mọi bề trên đều có một phần hình ảnh của Đấng Christ đặt trên họ, vì vậy họ không được bị những người dưới quyền khinh thường, kẻo qua đó họ khinh thường và coi thường hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nếu Gia-cốp có thể nói, Sáng Thế Ký 33:10, “Tôi đã thấy mặt anh, như thể tôi đã thấy mặt Đức Chúa Trời, và anh đã vui lòng với tôi;” ông thấy Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ và sự hòa giải của anh mình; cũng vậy ở đây. Thứ hai, Sự phục tùng của người vợ, “Như Hội Thánh phục tùng Đấng Christ.” Ở đây hãy quan sát cách thức — (1.) Tiêu cực, không chỉ vì sự dễ dàng, bình an, và uy tín của chính họ, mà trong lương tâm và sự tôn trọng đối với phẩm giá Đức Chúa Trời đã đặt trên chồng nàng. Ngài đã đặt chàng ở trên nàng. (2.) Tích cực. 1. Đó là một sự phục tùng công chính, không phải nô lệ, mà như vậy uy quyền của nàng vẫn có thể được duy trì trên con cái và tôi tớ của nàng. 2. Nó phải là một sự phục tùng sẵn lòng, không phàn nàn; hoặc vâng theo những mạng lệnh khó hơn, hoặc tránh chúng với sự khiêm nhường và tôn kính. 3. Đó là một sự phục tùng đúng bổn phận, vì Hội Thánh cũng phục tùng Đấng Christ như vậy vì lòng biết ơn, và điều này theo cách ngọt ngào đầy yêu thương. Bây giờ, về những động cơ để thúc giục bạn đến bổn phận này, hãy xem xét — (1.) Nó cần thiết; cùng một nghĩa vụ đè lên Hội Thánh phải vâng lời Đấng Christ cũng đè lên người nữ phải vâng lời chồng mình. (2.) Nó có lợi; như đối với Hội Thánh việc phục tùng Đấng Christ là có lợi, thì đối với các người vợ việc phục tùng chồng mình cũng vậy. BÀI GIẢNG XXX Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, khác nào Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh. — Ê-PHÊ-SÔ 5:25 Trong mọi lời khuyên giục, cán cân phải được giữ cân bằng, để chúng ta không quá đè nén một bên và tôn vinh và nâng cao bên kia. Vì vậy trong một đĩa cân sứ đồ đặt bổn phận của người vợ, trong đĩa cân kia bổn phận của người chồng. Chúng ta rất tò mò về những gì người khác phải là và làm cho chúng ta, nhưng bỏ qua những gì chính chúng ta phải là và làm cho người khác. Sứ đồ công bằng và cân bằng hơn. Sự thấp kém của người vợ đối với người chồng không được nhấn mạnh và thúc ép đến nỗi như thể người nam không có mối quan hệ nào với nàng, và không nợ nàng bổn phận và sự tôn trọng nào. Không; tôn giáo cung cấp một sự đền bù, để có thể có một sự bình đẳng, và thiết lập bổn phận của người chồng đối với vợ, cũng như bổn phận của người vợ đối với chồng, như một sự đền bù cho sự phục tùng của nàng. Về phía chàng, điều được đòi hỏi là tình yêu thương: “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình,” v.v. Trong những lời này chúng ta có — 1. Một mạng lệnh, “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình.” Như người nữ bị buộc phải vâng lời, thì người nam bị buộc phải yêu thương. 2. Lý do, lấy từ gương mẫu của Đấng Christ, “Khác nào Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh.” Ở đây hãy lưu ý hai điều — [1.] Tình cảm bề trong, Ngài “đã yêu Hội Thánh.” [2.] Hiệu quả và sự bày tỏ bề ngoài của nó, Ngài “đã phó chính mình vì Hội Thánh.” Phân đoạn sẽ cho chúng ta dịp để nói về hai điều — (1.) Tình yêu thương của người chồng đối với vợ. (2.) Tình yêu thương của Đấng Christ đối với Hội Thánh. Về điều thứ nhất, hãy để chúng ta xác định điểm này — Giáo lý. Rằng những người chồng phải yêu vợ mình bằng một tình yêu thương chân thành và dịu dàng. 1. Hãy để chúng ta trình bày tình yêu thương này mà người chồng nợ vợ. 2. Xem nó có thể được thúc đẩy bởi những lý do nào. I. Khi trình bày và định nghĩa tình yêu thương này, tôi sẽ lưu ý — (1.) Bản chất chung của nó; (2.) Mức độ; (3.) Các hiệu quả. Thứ nhất, Bản chất chung của tình yêu thương là sự vui thích và hài lòng của tấm lòng nơi người được yêu, từ đó tiếp theo là một mong muốn về điều tốt lành của họ, và một sự tìm kiếm và thúc đẩy nó đến mức tối đa của quyền năng chúng ta. Cũng vậy người chồng phải yêu vợ, để lòng chàng có thể gắn bó với nàng, và vui thích nơi nàng; như có lời nói, Sáng Thế Ký 34:19, “Chàng trai trẻ vui thích nơi con gái của Gia-cốp.” Khi đó khi tấm lòng nghiêng về như vậy, điều tốt lành của họ được mong muốn; và không chỉ vậy, mà còn có một nỗ lực đến mức tối đa để mang lại và thực hiện nó; đây là tình yêu thương, vì tình yêu thương được thấy bởi lao động: Hê-bơ-rơ 6:10, “Đức Chúa Trời không phải là không công chính để quên công việc lao động của tình yêu thương của anh em.” Tình yêu thương này phải hoạt động, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh; không phải bằng lời, mà bằng việc làm; và vì vậy tình yêu thương phải khiến họ làm mọi điều tốt họ có thể, cả trong linh hồn và thân thể. Họ phải cẩn thận vì điều tốt lành của vợ mình, như Đấng Christ đã cẩn thận vì lợi ích của Hội Thánh Ngài. Thứ hai, Mức độ. 1. Có một tình yêu thương chung thuộc về các tín đồ thuộc cả hai giới, như anh chị em trong Đấng Christ: Giăng 13:34, “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, rằng các ngươi phải yêu thương lẫn nhau; như Ta đã yêu các ngươi, thì các ngươi cũng phải yêu thương lẫn nhau.” Tình yêu thương đó có cùng một khuôn mẫu nhưng khác với tình yêu thương này; vì đây là một tình yêu thương vợ chồng đặc biệt, mà không ai khác có thể chia sẻ. Một thành phần trong tình yêu thương này là sự thông công của chúng ta trong cùng một đức tin, vì họ đều là một trong Đấng Christ dù là nam hay nữ, Ga-la-ti 3:28. Dù Cơ Đốc giáo không bãi bỏ những sự phân biệt giữa chủ và tôi tớ, và sự phân biệt của giới này trên giới kia, nhưng họ đều có cùng một sự thông công trong công lao và ân điển của Đấng Christ. Họ tạo thành một thân thể thuộc linh mầu nhiệm, mà Đấng Christ là đầu và là chồng, vì là những người thừa hưởng cùng một ân điển của sự sống, I Phi-e-rơ 3:7. Vì sự bình đẳng của họ trong việc dự phần vào các đặc quyền thuộc linh và đời đời, người vợ không kém thân yêu đối với Đức Chúa Trời hơn chính họ. Nhưng đây là một loại tình yêu thương khác, vì giao ước và mối ràng buộc hôn nhân của họ, mà qua đó họ tự ràng buộc mình phải yêu thương lẫn nhau bằng một tình yêu thương như vậy mà không ai khác có thể chia sẻ: Ô-sê 3:3, “Ngươi sẽ không thuộc về người đàn ông khác, thì Ta cũng sẽ như vậy đối với ngươi.” 2. Nó đơn độc, trong một số khía cạnh vượt quá tình yêu thương chúng ta nợ cha mẹ và những người thân gần khác: Sáng Thế Ký 2:24, “Vì vậy người nam sẽ lìa cha mẹ mình, và gắn bó với vợ mình.” Mối ràng buộc của tình cảm tự nhiên, gắn chặt cha mẹ và con cái, mạnh mẽ và gần gũi tuyệt vời; nó là một sợi xích kim cương, mạnh hơn sắt. Chúng ta thấy tình yêu thương và tình cảm tự nhiên này rất lớn lao và mạnh mẽ, ngay cả nơi các tạo vật câm, được dẫn dắt đến đó bởi bản năng tự nhiên; và nếu nó không có nơi những người được phú cho lý trí, họ sẽ tệ hơn thú vật. Môi-se sẽ để họ bị ném đá đến chết, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:21; và Sa-lô-môn nói về những đứa con không tự nhiên như vậy, rằng “quạ của thung lũng sẽ mổ mắt chúng, và chim ưng con sẽ ăn nó,” Châm Ngôn 30:17; nghĩa là, chúng sẽ nằm không được chôn cất. Nhưng dù mối ràng buộc này mạnh mẽ như vậy, Đức Chúa Trời vẫn ưu tiên mối ràng buộc hôn nhân hơn nó. Họ có thể lìa cha và mẹ, nghĩa là, bị chia cách với cha mẹ về nơi ở và giao tiếp hằng ngày, điều không được phép đối với vợ chồng. Tình cảm đúng bổn phận đối với cha mẹ không bao giờ được chấm dứt, và trong mọi dịp khẩn cấp chúng ta phải giúp đỡ họ. Nhưng về việc gắn bó với nhau, không chỉ bởi một tình cảm vững chắc và thường xuyên, mà còn bởi sự giao tiếp hằng ngày và vui thích, điều này đặc biệt thuộc về mối quan hệ này. Cha và mẹ là gần nhất xét về thiên nhiên, là những người chúng ta từ đó mà ra, và là những người chúng ta phải phục vụ; nhưng về sự giao tiếp không thể tách rời, cha và mẹ phải bị lìa bỏ vì cớ người vợ. Không phải là việc chúng ta lìa bỏ cha mẹ đã sinh ra và nuôi dưỡng chúng ta, hay coi nhẹ họ, là hợp pháp; đó là sự không vâng lời tàn bạo. Quy tắc của Đức Chúa Trời, không dập tắt tình cảm mà sắp xếp nó, không miễn trừ chúng ta khỏi bổn phận, mà sắp xếp nó đúng đắn. Thà lìa bỏ cha và mẹ còn hơn lìa bỏ vợ. Ý muốn của Đức Chúa Trời là mối ràng buộc tình yêu thương giữa vợ chồng phải được ưu tiên hơn mọi mối ràng buộc khác, để nút thắt hôn nhân có thể được thắt chặt chắc chắn hơn, và niềm vui của tình yêu thương từ đó mà ra phải lớn nhất và trọn vẹn nhất. 3. Nó còn mang nó cao hơn nữa. Họ phải “yêu vợ mình như thân thể mình; vì ai yêu vợ mình, là yêu chính mình,” câu 28. Có một tình yêu thương bản thân vô tội là nền tảng của mọi lao động của chúng ta: Châm Ngôn 16:26, “Người lao động, lao động cho chính mình; vì miệng người đó đòi hỏi điều đó nơi người đó;” nghĩa là, những nhu cầu thân thể cấp bách trên chúng ta, đòi hỏi chúng ta phải thực hành một chức năng, nghề nghiệp, hay lối sống trung thực nào đó, để chúng ta có thể có cho sự nuôi sống thân thể. Một người yêu con cái mình như một phần của chính mình; nhưng chàng yêu vợ mình như chính mình, vì hai người là một thịt. Như thế nào? Không chỉ theo giả định pháp lý, trong giả định hay sự tính toán của luật pháp, như một người đàn ông và vợ chàng được coi là một người; cũng không chỉ là một thịt bởi sự kết hợp hôn nhân, như I Cô-rinh-tô 6:16; cũng không chỉ là một thịt trong con cái của họ, trong đó bản chất của cả hai cha mẹ kết hợp để tạo thành thân thể của đứa trẻ; mà là một thịt bởi sự hiệp nhất không thể tách rời, trong suốt đời sống của những người đã kết hôn không thể bị giải thể ngoại trừ trong trường hợp ngoại tình, và sự bỏ đi ác ý của bên không tin; vì vậy một người bị buộc phải yêu nàng như chính mình. 4. Như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh. Người chồng về khuôn mẫu tình yêu thương vợ chồng của mình được quy chiếu đến Đấng Christ, một phần vì mức độ tình yêu thương của chàng, và một phần vì loại của nó. [1.] Mức độ. Đấng Christ bày tỏ tình yêu thương đó đối với Hội Thánh mà không tình yêu thương nào lớn hơn có thể được bày tỏ. Sự kỳ diệu của tình yêu thương hạ mình của Ngài là lập luận lớn lao của Phúc Âm, và là phương tiện lớn lao để hòa giải thế gian xa lạ và xa cách về với Đức Chúa Trời. Vì vậy nếu người chồng muốn vợ vâng lời mình như vâng lời Chúa, chàng phải yêu nàng như Chúa yêu Hội Thánh. Đó là một lời nói táo bạo và thẳng thắn của Luther, Tôi không thấy gì trong Đấng Christ này, ngoài một sự hoang phí nào đó của tình yêu thương — Tôi không thấy gì trong Đấng Christ ngoài một sự hoang phí và dư thừa của tình yêu thương. Đây là điều mà Cơ Đốc nhân chúng ta ngưỡng mộ, và vì điều này chúng ta sẽ tôn thờ Đức Chúa Trời và chúc tụng Ngài đến đời đời; chính vì Đấng Christ, và tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta. Tất cả điều này được giới thiệu cho người chồng làm khuôn mẫu tình yêu thương và sự dịu dàng của chàng đối với vợ. [2.] Loại của nó. Mức độ sẽ bị nhấn đủ nếu sứ đồ chỉ nói “Ngài đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh;” nhưng loại cũng được dự định, vì Ngài khuếch đại nó trong câu 26: “Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh để Ngài có thể làm nên thánh và làm sạch Hội Thánh, bằng phép rửa bằng nước qua lời.” Tình yêu thương của Đấng Christ là một tình yêu thương làm nên thánh. Chắc chắn khi Ngài ở trên thập tự giá, Ngài không thiếu sự khôn ngoan, cũng không thiếu tình yêu thương, cũng không thiếu công lao. Không thiếu sự khôn ngoan để lựa chọn, cũng không thiếu tình yêu thương để dự định, cũng không thiếu công lao để mua những phước hạnh lớn nhất cho chúng ta. Không thiếu sự khôn ngoan để lựa chọn; vì Đấng là sự khôn ngoan của Đức Cha biết cách định giá mọi vật theo trật tự và tỷ lệ của chúng; và Ngài nghĩ không có phước hạnh nào lớn hơn hay phù hợp hơn cho chúng ta ngoài sự thánh khiết, là vinh quang của Đức Chúa Trời, vẻ đẹp của chính Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời vinh quang trong sự thánh khiết, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Ngài cũng không thiếu tình yêu thương, vì khi đó Ngài đang thực hành hành động và sự sốt sắng cao nhất của nó: Giăng 13:1, “Đã yêu những người thuộc về mình ở trong thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng;” Rô-ma 5:8, “Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Và vì vậy chắc chắn Ngài dự định những lợi ích cao nhất cho chúng ta, và cần thiết nhất cho hạnh phúc của chúng ta. Bây giờ Ngài không dự định sự vĩ đại và giàu có, mà là sự phù hợp và giống với Đức Chúa Trời. Ngài cũng không thiếu công lao và giá trị đủ để mang lại từ Cha Ngài những phước hạnh chọn lọc nhất, vì đó là huyết quý báu của Đấng là Đức Chúa Trời: I Phi-e-rơ 1:18, 19, “Vì anh em biết rằng anh em không được cứu chuộc bằng những vật hay hư nát, như bạc hay vàng, nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không chỗ trách được.” Điều gì có thể quá đắt đối với huyết của Đức Chúa Trời để mua? Bây giờ điều Đấng Christ nhắm đến là làm nên thánh và làm sạch dân sự Ngài khỏi tội lỗi, điều này không chỉ cho thấy giá trị của sự thánh khiết, mà còn dạy những người chồng cách bày tỏ tình yêu thương của họ đối với vợ mình, bằng cách là những người giúp đỡ xứng hợp cho họ trong những điều tốt nhất. Không có điều gì tốt hơn và lớn hơn trong mắt Đấng Christ để mang lại cho chúng ta; điều này là một sự kiểm tra và quở trách đối với những người tìm cách thỏa mãn xác thịt bằng hôn nhân, nhưng không cải thiện sự giao tiếp thân mật và tình bạn gần gũi này cho những mục đích lớn lao của Cơ Đốc giáo. 5. Chúng ta sẽ đi cao hơn chăng? Quả thật chúng ta không thể đi cao hơn, xét mọi điều; nhưng vẫn có một cách diễn đạt cần được lưu ý, và đó là trong Châm Ngôn 5:19, “Hãy luôn say mê tình yêu thương của nàng.” Ở lề sách có ghi: “Hãy luôn lầm lạc trong tình yêu thương của nàng.” Bản Bảy Mươi dịch nó là, “Được bao bọc bởi tình yêu thương của nàng, ngươi sẽ ở trong đó quá mức.” Luật của Đức Chúa Trời là thánh, và không cho phép một chút hư hỏng nào, dù theo cách thiếu hụt hay dư thừa. Mọi tình yêu thương đối với tạo vật phải được bảo vệ và giữ trong các quy tắc. Nhưng tôi lưu ý rằng những cách diễn đạt của Kinh Thánh ủng hộ sự dư thừa hơn là sự thiếu hụt; nghĩa là, như là điều ác nhỏ hơn; và tôi hiểu nó với hai tham chiếu — (1.) Thà hơn là thiếu hụt, hãy vui thích nơi nàng, như một người thường vui thích nơi một điều hợp pháp, và quên mình trong đó. (2.) Thà hơn là lầm lạc trong tình yêu thương của một người nữ lạ, câu 20. Tôi không nhấn nó vượt quá giới hạn của nó, nhưng tôi cho thấy Kinh Thánh đặt trọng lượng như thế nào lên tình yêu thương của người chồng đối với vợ. Thứ ba, Các hiệu quả của nó. 1. Vui thích trong sự hiện diện và đồng hành của nàng; không để mình bị tách khỏi nàng trong bất kỳ thời gian dài nào, trừ khi vì nguyên nhân cần thiết. Ở bên ngoài chàng ở ngoài phạm vi của mình; ở nhà là nơi chàng nên ở. Dù vợ chồng phải chịu đựng sự vắng mặt của nhau trong một thời gian, nhưng không thể chịu đựng được việc một người đàn ông cố ý giao du với người khác thay vì vợ mình. Đấng Christ không bao giờ bỏ rơi Hội Thánh của Ngài, mà luôn ở với nàng: Ma-thi-ơ 28:20, “Và này, Ta luôn ở với các ngươi cho đến tận thế.” Đây là khuôn mẫu của người chồng. Sự giao tiếp vui vẻ hay vui thích trong sự đồng hành của nàng là trái cần thiết của tình yêu thương của chàng: Châm Ngôn 5:18, 19, “Hãy vui mừng với người vợ của tuổi trẻ ngươi. Hãy để nàng như con nai đáng yêu, và con hoẵng dễ thương; hãy để ngực nàng thỏa mãn ngươi mọi lúc.” Bằng những cách diễn đạt này, Ngài cho thấy vợ chồng phải vui thích lẫn nhau như thế nào, và cẩn thận để không có dịp nào cho sự chán ghét và khinh thường. Những người tìm thấy nhiều niềm vui hơn trong sự giao tiếp bên ngoài hơn ở nhà chắc chắn không chân thành yêu thương lẫn nhau, dù không có hành động bẩn thỉu và bị cấm nào xảy ra từ sự tự do này mà họ tự cho phép. 2. Hành động hay hiệu quả thứ hai của tình yêu thương là, hướng dẫn và dạy dỗ trong mọi điều thuộc về đời này và một đời tốt hơn, vì vậy chàng được gọi là “một cái đầu;” và chức vụ của cái đầu là hướng dẫn thân thể. Ánh sáng của thiên nhiên đã dạy dân ngoại hướng dẫn vợ trong những điều liên quan đến đời này, để họ có thể là người giúp đỡ cho chàng trong việc cai trị gia đình; nhưng ánh sáng của Kinh Thánh kêu gọi một bổn phận cao hơn, hướng dẫn nàng trong những điều về sự tin kính và tôn giáo, để, cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời trong đời này, họ có thể cùng nhau hưởng thụ Ngài trong đời sau: I Cô-rinh-tô 14:35, “Nếu họ muốn học điều gì, hãy để họ hỏi chồng mình ở nhà;” I Phi-e-rơ 3:7, “Cũng vậy, hỡi người làm chồng, hãy ở với họ theo sự hiểu biết;” sự hiểu biết về bổn phận, theo đó đời sống và hành động của một Cơ Đốc nhân phải được cai trị và sắp xếp. Cần phải sử dụng rất nhiều sự chăm sóc thận trọng và sự khôn ngoan thuộc linh trong việc giao tiếp với họ, để họ có thể hướng dẫn họ trong bổn phận đối với Đức Chúa Trời, là tình yêu thương cao nhất và chân thật nhất. 3. Trong việc cung cấp mọi điều cần thiết cho họ dẫn đến sức khỏe, thức ăn và y phục, và điều đó theo sự đoan trang và trang nhã của địa vị của họ; vì trong điều này họ bắt chước sự chăm sóc và quan phòng của Đấng Christ, Đấng đã cung cấp mọi điều cho người phối ngẫu của Ngài; thức ăn cho linh hồn họ, y phục của sự cứu rỗi để che đậy sự trần truồng của họ, ân điển chữa lành để chữa lành những rối loạn của họ. Người chồng cũng phải làm như vậy cho vợ mình. Gia-cốp nói, Sáng Thế Ký 30:30, “Bây giờ khi nào tôi sẽ chu cấp cho nhà mình nữa?” Chúng ta phải chu cấp cho nhà mình, nếu không chúng ta sẽ phải chịu sự khiển trách đó, I Ti-mô-thê 5:8, “Nhưng nếu ai không chu cấp cho người nhà mình, và đặc biệt là những người trong nhà mình, người đó đã chối bỏ đức tin, và tệ hơn kẻ không tin.” Chắc chắn người vợ phải được an ủi, nâng niu, và khích lệ; vì trong số những người thuộc về chúng ta, nàng là quan trọng nhất. Những kẻ hoang phí tàn bạo không bao giờ chu cấp cho gia đình mình, mà tiêu thụ những gì được cung cấp bởi sự chăm sóc của vợ, tiêu xài mọi thứ họ có thể chạm tới vào việc đĩ điếm, cờ bạc, ăn uống, không bao giờ quan tâm điều gì sẽ xảy đến với vợ và con, họ không có tình yêu thương của những người chồng, cũng không có đức tin của Cơ Đốc nhân, cũng không có bản chất của con người, và tệ hơn cả thú vật tàn bạo; họ không ban cho vợ mình sự tôn kính, I Phi-e-rơ 3:7, cũng không ban sự nuôi dưỡng đoan trang, mà họ bị buộc phải làm, I Ti-mô-thê 5:8. 4. Trong sự chăm sóc để bảo tồn và bảo vệ nàng; như Áp-ra-ham đã chăm sóc Sa-ra, Sáng Thế Ký 20, và Đa-vít chăm sóc các vợ của mình khi họ bị bắt làm tù binh; I Sa-mu-ên 30:4, 5. Nhưng việc đi vào chi tiết là vô tận. II. Bây giờ hãy để chúng ta xem điều này được thúc đẩy bởi những lý do nào. 1. Trật tự của sự sáng tạo. Chúng ta đã viện dẫn điều đó trước đây cho sự phục tùng của người nữ, rằng nàng được dựng nên từ người nam, sau người nam, và vì người nam. Chúng ta viện dẫn cùng một lập luận bây giờ cho bổn phận yêu thương của người chồng đối với nàng; vì sứ đồ thúc ép điều này trong cùng một chương, I Cô-rinh-tô 11:11, 12. Những lập luận trước đây được thúc ép trong I Cô-rinh-tô 11:8, 9, “Vì người nam không phải từ người nữ mà ra, nhưng người nữ từ người nam; người nam cũng không được dựng nên vì người nữ, nhưng người nữ vì người nam.” Bây giờ hãy để chúng ta xem Ngài nói gì về người nữ: câu 11, 12, “Tuy nhiên, trong Chúa, người nam không thể không có người nữ, người nữ cũng không thể không có người nam. Vì như người nữ từ người nam mà ra, thì người nam cũng bởi người nữ mà ra, nhưng mọi vật đều từ Đức Chúa Trời.” Ý nghĩa là, dù người nữ được tạo nên từ người nam, hay được nắn nên hay tạo thành từ xương sườn của A-đam, nhưng mọi con trai của A-đam đều được sinh ra, được thai nghén, và được sinh sôi bởi phụ nữ, và bởi người nam và người nữ hiệp nhất bởi Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi vật đều từ Ngài mà ra; và vì vậy nàng phải có vinh dự và tình yêu thương của mình cũng như người nam, vì cả hai đều được Đức Chúa Trời tạo dựng. Thêm vào đó, rằng Chúa Giê-xu Christ đã tôn vinh họ bằng cách lấy thịt từ một người nữ, chứ không phải từ một người nam, vì vậy người nam không được trở nên kiêu ngạo và xấc xược, người nữ cũng không được đau buồn; hay người chồng không được lạm dụng sự vượt trội mà Đức Chúa Trời đã ban cho chàng trên vợ mình bằng sự thống trị khắc nghiệt và cách cư xử cay đắng, mà phải làm ngọt ngào ách phục tùng đặt trên người vợ bằng tình yêu thương. 2. Đó là một mối quan hệ của tình yêu thương, được Đức Chúa Trời thiết lập vì chính mục đích và mục tiêu đó. [1.] Tình bạn là cần thiết cho con người, vì con người là một tạo vật có tính xã hội, không được tạo ra để sống một mình, mà để sống cùng với người khác. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Truyền Đạo 4:9–12, “Hai người tốt hơn một; vì nếu họ ngã, một người sẽ nâng bạn mình lên; nhưng khốn cho kẻ ở một mình khi ngã, vì không có người khác để nâng mình lên. Lại nữa, nếu hai người nằm chung, thì họ có hơi ấm; nhưng một người làm sao ấm một mình được? Và nếu một người thắng được một người, hai người sẽ chống lại người đó; và một sợi dây ba tao không dễ đứt.” Người Ai Cập trong chữ tượng hình của họ bày tỏ sự vô ích của một người cô đơn bằng một cối xay đơn độc, một mình không xay được lúa nào, nhưng với bạn của nó thì rất hữu ích. Cũng vậy Đức Chúa Trời đã chỉ định con người sống trong xã hội, để họ có thể giúp đỡ lẫn nhau. [2.] Dù con người yêu thích xã hội, nhưng trong sự đồng hành của chúng ta, chúng ta phải lựa chọn. Người tốt sẽ giao tiếp và phù hợp nhất với người tốt; vì tình yêu thương và tình bạn rất nhiều dựa trên sự phù hợp. Người tin kính có tình yêu thương đặc biệt đối với người tin kính: Thi Thiên 119:63, “Tôi là bạn của những người kính sợ Chúa và giữ các giềng mối của Chúa.” Chim bồ câu sẽ không bầy đàn với quạ, và thật không tự nhiên khi các loài khác nhau bị trộn lẫn. [3.] Dù có một tình yêu thương đối với mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, nhưng một số người phải được chọn cho sự thân mật của chúng ta. Chúa Christ của chúng ta đã thánh hóa tình bạn thánh: Ma-thi-ơ 17:1, “Chúa Giê-xu đem Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng là em của người, và dẫn họ lên một núi cao;” Ma-thi-ơ 26:37, “Và Ngài đem theo Phi-e-rơ và hai con trai của Xê-bê-đê.” Và khi Ngài khiến con gái của Giai-ru sống lại, Lu-ca 8:51, “Ngài không cho ai vào ngoài Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, và cha mẹ của cô gái.” Họ là những người được chọn nhất trong số những người Ngài đã chọn. [4.] Tình bạn và tình yêu thương chân thật nhất là giữa những người tốt. Cũng vậy Giăng đặc biệt được gọi là môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu mến, nghĩa là, hơn tất cả những người còn lại: Giăng 13:23–25, “Bấy giờ có một môn đồ tựa vào ngực Chúa Giê-xu, là người mà Chúa Giê-xu yêu mến. Si-môn Phi-e-rơ ra hiệu cho người đó, để hỏi xem đó là ai mà Ngài nói. Người đó tựa vào ngực Chúa Giê-xu, và nói với Ngài rằng: Chúa ôi, đó là ai?” [5.] Trong mọi người, hai người yêu thương nhau chân thành nhất là chồng và vợ, là những người đã trọng thể chọn nhau làm người giúp đỡ xứng hợp trong Chúa, để họ có thể mang một phần gánh nặng của nhau, và bởi luật của Đức Chúa Trời và con người, họ dâng chính mình cho nhau cách hỗ tương để tìm kiếm điều tốt lành của nhau, và được liên kết chặt chẽ với nhau đến nỗi họ không thể chia lìa. Vì vậy chắc chắn phải có tình yêu thương cao nhất giữa cả hai; vì họ được đem lại với nhau vì mục đích này. [6.] Vì phụ nữ thường là những tạo vật giàu tình cảm và đam mê, dễ yêu thương nhiều nơi thiên nhiên và ân điển ràng buộc họ; và người nam là, hay được cho là, được lý trí cai trị nhiều hơn, vì vậy Đức Chúa Trời đã thêm mối ràng buộc của lương tâm bằng luật đặc biệt của Ngài, rằng chàng phải đáp lại bằng tình cảm chân thành mạnh mẽ này đối với vợ mình, để sự giao tiếp của họ có thể ngọt ngào hơn, đời sống thoải mái, gánh nặng dễ dàng trong khi họ sống với nhau. Vì vậy từ toàn bộ có thể thu thập được rằng bổn phận này được thiết lập để thực hành tình cảm cao nhất và chân thành nhất có thể có, và giữa hai tạo vật hay chết có hai linh hồn riêng biệt, nhưng có một lợi ích chung giữa họ. 3. Lý trí sẽ nói với chúng ta người chồng bị buộc phải yêu thương nàng biết bao, là người theo một cách nào đó đã từ bỏ cả thế gian, cha, và mẹ, và mọi người thân của nàng, để gắn bó với chồng mình, và để chia sẻ với chàng trong mọi hoàn cảnh cho đến chết, dù nàng được tự do trước khi giao ước. Chắc chắn lòng biết ơn thông thường sẽ gợi ý rằng một sự đền bù của tình cảm chân thật là nợ nàng vì điều này; nếu không đàn ông là vô ơn, không thánh khiết, và không có tình cảm tự nhiên, là tính cách tệ nhất có thể gán cho họ. 4. Lợi ích và sự an ủi của tình trạng hôn nhân cũng sẽ thuyết phục điều đó. Trong khi tình yêu thương được duy trì, mọi điều diễn ra ngọt ngào; nhưng ngay khi tình yêu thương suy giảm, ngay lập tức mọi thứ đều mất trật tự và lệch khớp; vì khi một khi họ bắt đầu không còn yêu thích con người của nhau, mọi bổn phận hôn nhân đều bị đâm vào tim. Vì vậy họ phải cẩn thận để không coi nhẹ, hay chán ghét, và mệt mỏi lẫn nhau; vì hãy để bất cứ điều gì trong số này thắng thế, và họ sẽ sớm thất bại trong các bổn phận khác. Từ đó đến những hận thù, xung đột, cãi vã vô tận, ly dị, và những bất tiện khác, làm cho đời sống của họ trở nên nặng nề, và gia đình của họ khốn khổ. Áp dụng 1. Để quở trách điều trái ngược với tình yêu thương này, là sự cay đắng và khắc nghiệt trong cách cư xử: Cô-lô-se 3:19, “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, và chớ cay đắng với họ.” Mật đắng đã được lấy ra khỏi các của lễ dâng cho Juno, như Plutarch làm chứng. Điều này được thấy — 1. Một phần trong tính khí khó chịu, khi đàn ông bị xúc phạm vì những nguyên nhân nhẹ hay những khiêu khích nhỏ, và, như những chiếc ly tinh xảo, bị vỡ ngay khi chạm vào. Những người chồng phải yêu vợ mình, và vì vậy không được cay đắng với họ vì có thể xảy ra một lỗi nhỏ nào đó; vì “tình yêu thương sẽ che đậy vô số lỗi lầm,” I Phi-e-rơ 4:8. Người vợ phải vâng lời chồng mình bất chấp nhiều sự bất toàn của chàng; bổn phận phục tùng không vì thế mà chấm dứt. Người chồng cũng phải yêu vợ mình: cả hai đều đầy những yếu đuối. Đấng Christ đã yêu Hội Thánh bất chấp nhiều lỗi lầm của nàng. 2. Trong những lời nói sắc bén và ngôn ngữ lăng mạ, để lại một mối hận thù và một sự ác cảm trong tâm trí không dễ tha thứ. Tác giả Thi Thiên so sánh những lời cay đắng với những thanh gươm đã rút ra, Thi Thiên 55:21. Chắc chắn những lời nói cay đắng như vậy chắc chắn sẽ phá hủy mọi tình yêu thương và sinh ra một đời sống không yên ổn. 3. Những việc làm thô lỗ cũng cho thấy sự cay đắng này. [1.] Khi người chồng lấy khỏi nàng mọi quyền chỉ huy trong gia đình, đối xử với nàng như một nô lệ hơn là một người phối ngẫu và bạn đồng hành. Nàng, dưới chồng mình, phải trông nom đường lối của gia đình mình, Châm Ngôn 31:27, và có một quyền trên con cái và tôi tớ cùng với chàng. [2.] Việc từ chối những vật cần thiết là một phần khác của cách cư xử cay đắng này, hay những điều thuộc về sự đoan trang của địa vị của nàng; vì nàng phải chia sẻ với chàng trong mọi điều tốt lành, và đời sống của nàng phải được làm cho thoải mái; nếu không làm sao nàng biết được chàng yêu nàng khi chàng đối xử khắc nghiệt và hà tiện với nàng? Chàng bị buộc phải ban cho nàng sự tôn kính, I Phi-e-rơ 3:7. 3. Đỉnh cao của sự cay đắng này là, khi đam mê và giận dữ tiến đến đòn đánh. Chồng và vợ, bởi giao ước vợ chồng, đã bước vào tình bạn cao nhất, trong đó những rối loạn không được sửa chữa bằng đòn đánh, mà bằng lời khuyên; và đòn đánh là trái của cơn thịnh nộ điên cuồng, hơn là một sự không thích hợp lý đối với sự xúc phạm; phù hợp cho nô lệ, không phải cho người vợ của lòng mình. Áp dụng 2. Để thuyết phục đến tình yêu thương này. Những hướng dẫn — 1. Hãy chọn một người đáng yêu, những điều ác được ngăn chặn tốt nhất bởi một sự lựa chọn thận trọng, và những lỗi trong lần tiêu hóa đầu tiên khó được sửa trong lần thứ hai. Bây giờ động cơ của sự lựa chọn của chúng ta không nên chỉ là giàu có và vẻ đẹp, vì đây là những điều phai tàn, và điều phai tàn không thể là nền tảng của một tình yêu thương bền vững: Châm Ngôn 31:30, “Duyên là giả dối, và sắc đẹp là hư không; nhưng người nữ nào kính sợ Đức Giê-hô-va sẽ được khen ngợi.” Vẻ đẹp chỉ sâu đến da, nhưng sự tin kính được bén rễ và tăng trưởng bởi sự tiếp tục. 2. Đừng kết hôn cho đến khi bạn chắc chắn bạn có thể yêu thương hoàn toàn, vì nếu không bạn bước vào một giao ước với một tâm trí sẵn sàng phá vỡ nó. Như trong tôn giáo: Gia-cơ 1:8, “Một người hai lòng thì không ổn định trong mọi đường lối của mình;” cũng vậy theo tỷ lệ trong hôn nhân, mọi ngày của bạn đều mở ra cho những cám dỗ. 3. Tình yêu thương theo thời gian sẽ sinh ra tình yêu thương, như lửa thắp lửa: I Giăng 4:19, “Chúng ta yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” 4. Hãy yêu thương không phải như những người chồng đơn thuần, mà như những Cơ Đốc nhân; một phần vì đây là yêu thương như Đấng Christ. Tình yêu thương của Đấng Christ không chỉ thúc đẩy bổn phận như một lập luận, mà còn chỉ đạo cách thức như một khuôn mẫu. Tình yêu thương của Đấng Christ là thánh cũng như chân thành và lớn lao. Một phần vì điều này sẽ hiệu quả nhất để tiếp tục sự bình an, cả vì phước hạnh của Đức Chúa Trời; và một phần vì vào mối ràng buộc dân sự được thêm lương tâm về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; và ngoài ra, tình yêu thương thuộc linh thánh là gương mẫu nhất. 5. Mọi sự xúc phạm phải được chăm chăm tránh, vì chúng đánh vào bổn phận nền tảng, hay làm nguội lạnh tình yêu thương của bạn; và khi điều đó mất đi, bạn bị xích vào những tai họa vô tận. Và khi đó bạn phải lao động vì một tinh thần khiêm nhường, nhu mì, và yên tĩnh; vì khi bạn mở các cửa xả lũ cho sự kiêu ngạo và đam mê, là những thứ để nước xung đột tràn vào, sẽ tràn ngập mọi thứ: Châm Ngôn 17:14, “Sự khởi đầu của xung đột như khi một người để nước chảy ra; vì vậy hãy bỏ sự tranh cãi trước khi nó bị can thiệp.” 6. Khi Đức Chúa Trời gửi những yếu đuối, khi đó là lúc để bày tỏ tình yêu thương và sự kiên nhẫn; tình yêu thương đối với bên bị bệnh, sự kiên nhẫn và phục tùng Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt gánh nặng này trên bạn; và trong cả hai, sự từ chối chính mình và sự chân thành của bạn cho thử thách này; và nó sẽ không thiếu phần thưởng của nó. Thật đáng ghét khi mệt mỏi về các mối quan hệ của chúng ta vì Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên họ. Tình yêu thương chân thật được thấy ở mọi lúc, nhưng đặc biệt trong nghịch cảnh: Châm Ngôn 17:17, “Bạn hữu yêu thương mọi lúc, và anh em sinh ra vì nghịch cảnh.” Hãy có lương tâm về bổn phận của bạn, và Đức Chúa Trời sẽ ban cho bạn sức mạnh. Thứ hai, Bây giờ tôi đến với tình yêu thương của Đấng Christ; trong đó chúng ta có — (1.) Người yêu thương, tức là, Đấng Christ. (2.) Những người được yêu, “Hội Thánh.” (3.) Trái của tình yêu thương của Ngài, “Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh,” cho một cái chết đau đớn và nhục nhã. Có những khái niệm trọng thể mà bởi đó sự chết của Đấng Christ được trình bày — một giá chuộc và một của lễ. 1. Một giá chuộc: Ma-thi-ơ 20:28, “Và đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người,” giá chuộc thay cho nhiều người, giá chuộc thay thế: I Ti-mô-thê 2:6, “Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người.” Điều này liên quan đến sự khốn khổ của chúng ta, hay sự giam cầm và nô lệ dưới tội lỗi và sự chết, và thuộc về Đấng Christ dưới khái niệm của một người bảo lãnh. 2. Như một của lễ, một của lễ trung bảo: Ê-sai 53:10, “Khi ngươi sẽ làm linh hồn Ngài thành của lễ vì tội;” Ê-phê-sô 5:2, “Khác nào Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta làm của lễ cho Đức Chúa Trời, như một mùi thơm ngọt ngào.” Điều này liên quan đến việc làm nguôi và làm hòa với Đức Chúa Trời, và được thực hiện bởi Đấng Christ dưới khái niệm của một thầy tế lễ. Bây giờ việc phó chính mình vì chúng ta này đôi khi được nói như một hành động vâng lời, đôi khi như một hành động yêu thương. [1.] Về sự vâng lời, đối với mạng lệnh của Cha Ngài: Rô-ma 5:19, “Bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ được làm nên công chính;” và Phi-líp 3:8, “Ngài đã hạ mình, và trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” [2.] Đó là một hành động yêu thương: Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta;” Rô-ma 5:1, “Vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta.” Và nó được nói như vậy ở đây. Giáo lý. Rằng Chúa Giê-xu đã tự do và sẵn lòng, vì tình yêu thương lớn lao của Ngài, phó chính mình để chết vì dân sự Ngài. Đó là tình yêu thương lớn lao, nếu chúng ta xem xét — 1. Người ban cho, Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời trên mọi vật, đáng chúc tụng đời đời, Đấng không thể nhận thêm điều gì từ chúng ta: Ê-sai 53:11, “Đức Giê-hô-va vui lòng làm tổn thương Ngài; Ngài đã khiến Ngài đau buồn. Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa mãn.” Khi Ngài thấy trước điều đó sẽ tốn bao nhiêu, và Ngài sẽ ban cho điều gì, Ngài nói: “Thế là đủ.” 2. Món quà; Ngài đã phó chính mình: I Phi-e-rơ 1:18, “Chúng ta không được cứu chuộc bằng bạc và vàng, nhưng bằng huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời.” 3. “Vì chúng ta,” là những người sau đó Ngài kêu gọi vào một Hội Thánh: Rô-ma 5:6–8, “Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đến kỳ hạn Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Vì hầu như không ai chết cho một người công chính; nhưng có lẽ có người dám chết cho một người tốt. Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta.” Ôi, hãy để chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời vì tình yêu thương này, và bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta cả bằng lời và việc làm. [1.] Bằng lời: Khải Huyền 5:9, “Và họ hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy cuốn sách, và mở các ấn của nó; vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài, từ mọi chi phái, thứ tiếng, dân tộc, và quốc gia.” Các thiên sứ, là những khán giả, luôn chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều đó; và chẳng lẽ chúng ta, là những bên liên quan, lại không sao? [2.] Bằng việc làm, bằng cách dâng chính mình cho Ngài: Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi nài khuyên anh em bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em;” và Khải Huyền 12:11, “Họ đã thắng nó bởi huyết Chiên Con, và bởi lời làm chứng của họ, và không yêu sự sống mình cho đến chết.” Hãy để chúng ta không phàn nàn về sự mất mát bất kỳ lợi ích nào của mình, miễn là chúng ta có thể thúc đẩy vinh quang của Ngài. BÀI GIẢNG XXXI Để Ngài có thể làm nên thánh và làm sạch Hội Thánh bằng phép rửa bằng nước qua lời. — Ê-PHÊ-SÔ 5:26 Trong những lời này chúng ta có — (1.) Mục đích của của lễ của Đấng Christ; (2.) Các phương tiện và công cụ mà bởi đó Ngài hoàn thành mục đích của Ngài, gồm hai thứ, lời và các thánh lễ. 1. Mục đích được bày tỏ bằng hai từ, “Để Ngài có thể làm nên thánh và làm sạch Hội Thánh.” Làm nên thánh ngụ ý sự hiến dâng cho Đức Chúa Trời; được làm sạch, là được thanh tẩy khỏi tội lỗi. Một vật khi đó được nói là được làm nên thánh khi nó được tách ra từ việc dùng thông thường sang việc dùng thánh: Hê-bơ-rơ 13:12, “Chúa Giê-xu cũng vậy, để Ngài có thể làm nên thánh dân sự bằng huyết của chính Ngài, đã chịu khổ ngoài cổng.” Và nó được thanh tẩy và làm sạch khi nó được rửa khỏi sự bẩn thỉu. Bây giờ sự bẩn thỉu đó khiến chúng ta đáng ghét đối với Đức Chúa Trời hoặc là tội lỗi hoặc là vết nhơ của tội lỗi; và như vậy sự làm sạch này cho thấy cả sự đổi mới bản chất của chúng ta và sự xưng công chính con người của chúng ta: I Cô-rinh-tô 6:11, “Và một số người trong anh em trước kia như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Chúng ta được đổi mới bởi Thánh Linh của Ngài, và chúng ta có sự tha thứ tội lỗi qua huyết Ngài. Cũng vậy Tít 3:5–7, “Không phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta; để, khi đã được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta nên trở thành những người thừa hưởng theo hy vọng của sự sống đời đời;” Hê-bơ-rơ 10:22, “Hãy để chúng ta đến gần với một tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, lòng chúng ta đã được rảy khỏi lương tâm xấu, và thân thể chúng ta đã được rửa bằng nước tinh sạch.” 2. Các phương tiện, “Bằng phép rửa bằng nước qua lời;” trong đó sứ đồ cho thấy ân điển của sự chết của Đấng Christ được áp dụng cho chúng ta như thế nào, bởi các phương tiện ân điển thông thường. Ngài nêu ví dụ trong hai lễ nghi — phép báp-têm và lời. Bởi phép rửa bằng nước có nghĩa là phép báp-têm: Tít 3:5, “Bởi phép rửa của sự tái sinh;” Giăng 3:5, “Nếu một người không sinh bởi nước, và Thánh Linh, thì không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời;” Công Vụ 22:16, “Hãy đứng dậy, và chịu phép báp-têm, và rửa sạch tội lỗi của ngươi, kêu cầu danh Chúa.” Bởi lời không có nghĩa là lời thánh hiến, mà là lời rao giảng; không phải những lời của sự thiết lập, hay bài giảng có thể đi kèm phép báp-têm, mà là toàn bộ giáo lý của giao ước mới được bày tỏ trong Phúc Âm, là một phương tiện mạnh mẽ để thúc đẩy sự nên thánh. Lời có mối quan hệ của một chứng thư, và phép báp-têm của một ấn hay dấu hiệu của ân điển được ban cho và được trình bày. Bây giờ từ những lời này tôi có thể quan sát — Thứ nhất, Các nguyên nhân và phương tiện mà từ đó, và bởi đó, sự cứu rỗi của một tội nhân được thực hiện. 1. Ở tận đáy của mọi điều có tình yêu thương của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, là động lực đầu tiên của mọi điều được làm cho sự phục hồi của chúng ta. Đấng Christ đã yêu Hội Thánh; bây giờ tình yêu thương này phải luôn được chúng ta ngưỡng mộ và tôn thờ. 2. Nguyên nhân mang lại là công lao và sự thỏa mãn của Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó chính mình vì chúng ta làm giá chuộc và của lễ chuộc tội, là nền tảng tiếp theo của sự an ủi và tin cậy của chúng ta: I Giăng 1:7, “Và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” 3. Sau khi sự cứu rỗi đã được cầu xin, nó phải được áp dụng bằng các phương tiện phù hợp, bề trong và bề ngoài. Bề trong, về phía Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh làm nên thánh và làm sạch chúng ta khỏi tội lỗi, và bởi hoạt động mạnh mẽ của Ngài hành động trong chúng ta những điều cần thiết cho việc áp dụng tình yêu thương của Đức Chúa Trời và sự dự phần vào sự thỏa mãn và công lao của Đấng Christ: Tít 3:5, “Nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Về phía chúng ta là đức tin: Công Vụ 15:9, “Làm sạch lòng họ bởi đức tin.” Chúng ta, tin lời Đức Chúa Trời bày tỏ sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, được làm sạch khỏi tội lỗi. 4. Ngoài những phương tiện bề trong này, cũng cần những phương tiện bề ngoài, mà bởi đó Thánh Linh được truyền đạt, và lòng chúng ta được tác động theo cách phù hợp, là lời và các thánh lễ, là những công cụ mà bởi đó Đức Thánh Linh hành động và xác nhận đức tin trong chúng ta. Tất cả những điều này cho thấy sự cần thiết phải sử dụng các lễ nghi. Đấng Christ không chỉ mua ân điển, mà còn mua ân điển để được ban ra theo cách này; bởi “phép rửa bằng nước qua lời.” Thứ hai, Các nguyên nhân và phương tiện cứu rỗi này không được tách ra khỏi nhau, cũng không được lẫn lộn với nhau. 1. Không tách ra khỏi nhau. Chúng ta không thể nương cậy vào ân điển của Đức Chúa Trời mà không có sự thỏa mãn của Đấng Christ; vì làm sao khi đó chúng ta sẽ cứu vãn vinh dự của sự công chính của Ngài? Suy nghĩ này vẫn sẽ xuất hiện, rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời công chính, và sinh ra trong chúng ta những nỗi sợ về sự chết: Rô-ma 1:32, “Họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những người làm những điều như vậy, đáng phải chết.” Chúng ta cũng không thể lấy sự an ủi trong sự thỏa mãn của Đấng Christ mà không có sự cải đạo thật đến với Ngài; nghĩa là, không có sự làm chết tội lỗi thật, và đời sống thánh khiết được thực hiện trong chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh: Ma-thi-ơ 18:3, “Nếu các ngươi không cải đạo, và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào vương quốc thiên đàng.” Chúng ta cũng không thể mong đợi hoạt động của Đức Thánh Linh mà không sử dụng lời hành động đức tin trong chúng ta: Giăng 15:3, “Các ngươi đã sạch qua lời Ta đã nói với các ngươi;” Giăng 17:17, “Xin làm nên thánh họ qua lẽ thật của Chúa; lời Chúa là lẽ thật.” Và Phúc Âm là sự phục vụ của Thánh Linh, II Cô-rinh-tô 3:8. Lời cũng không được sử dụng với sự bỏ qua các thánh lễ, vì đó là khinh thường một trong những sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Và ngoài ra, có điều gì đó trong các thánh lễ ngoài lời dành cho việc sử dụng và lợi ích của chúng ta. Chúng đồng ý trong điều này, rằng cả hai đều liên quan đến đức tin; rằng không điều nào trong chúng hành động ngoài việc đi kèm với ân điển thiêng liêng. Nhưng chúng khác nhau ở chỗ lời thuộc về mọi người: “Hãy đi rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.” Nhưng các thánh lễ bị giới hạn trong các giới hạn của Hội Thánh, và thuộc về những người đã phục tùng giao ước của Chúa. Lời sinh ra đức tin, các thánh lễ làm tăng trưởng nó. Nếu chúng sinh ra nó, đó là do tình cờ, không phải do chỉ định, và bởi sự giúp đỡ của lời đi kèm với chúng. Lời chiếu sáng bằng ánh sáng của chính nó, cũng không cần các thánh lễ để nó có thể được hiểu. Các thánh lễ không thể được hiểu mà không có lời, vì chúng không phải là tự nhiên, mà là những dấu hiệu được thiết lập; không phải tự nhiên, như khói là của lửa, mà được thiết lập, như một huy hiệu và dấu hiệu nhận biết là của một phẩm giá, trật tự, và nghề nghiệp như vậy. Tóm lại, các thánh lễ là một sự giúp đỡ lớn hơn cho ân điển hay sự thông công với Đấng Christ hơn là lời đơn thuần, và có công dụng đặc biệt của chúng để cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời hạ mình và chính xác tuyệt vời như thế nào để làm cho mọi điều chắc chắn cho chúng ta, và để khích lệ và ràng buộc mỗi người cụ thể phải tham gia vào phần ân điển được ban cho chúng ta, và cũng để thực hiện các bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta, và trọng thể trao cho chúng ta một quyền, và đặt chúng ta sở hữu phước hạnh được hứa cho chúng ta; vì vậy những điều này không được bỏ qua hay khinh thường. Một lần nữa, một thánh lễ không được tách ra khỏi một thánh lễ khác, như việc bằng lòng với phép báp-têm mà không sử dụng Tiệc Thánh cách tin kính và thường xuyên, như nhiều người làm; vì dù phép rửa bằng nước chỉ được nhắc đến, nhưng thánh lễ kia cũng được ngụ ý ở đây. Một thánh lễ niêm phong việc chúng ta lập giao ước với Đức Chúa Trời, thánh lễ kia ràng buộc chúng ta giữ giao ước với Ngài, điều mà một Cơ Đốc nhân nghiêm túc sẽ thấy cần thiết, và không chỉ tìm thấy sự sống, mà còn sự tăng trưởng và bền lòng; vì vậy mọi điều này không được tách ra. 2. Những điều này không được lẫn lộn với nhau. Chúng ta không được gán cho lời và các thánh lễ điều thuộc về Đức Thánh Linh, cũng không gán cho Đức Thánh Linh điều thuộc về Đấng Christ, cũng không gán cho Đấng Christ điều chỉ thuộc về tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời, cũng không gán cho việc lành điều thuộc về đức tin, cũng không gán cho các thánh lễ điều thuộc về lời, cũng không gán cho phép báp-têm điều thuộc về Tiệc Thánh; nhưng mọi điều phải giữ vị trí đúng đắn của chúng. Vì vậy chúng ta phải xem xét riêng biệt — [1.] Điều gì đúng đắn thuộc về ân điển của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân vận động đầu tiên hay sự thúc đẩy để khiến Đức Chúa Trời tỏ ơn cho chúng ta, hay mang lại sự cứu rỗi của chúng ta, chỉ đơn thuần là tình yêu thương của Đức Chúa Trời: Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” [2.] Điều gì đúng đắn thuộc về công lao của Đấng Christ. Sự công chính mà bởi hiệu lực của nó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được làm nguôi, tội lỗi của chúng ta được đền bù, các phước hạnh của giao ước mới được mua, và chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, là của lễ và sự thỏa mãn duy nhất của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: I Giăng 4:9, 10, “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta có thể sống nhờ Ngài. Tình yêu thương ở đây, không phải vì chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng vì Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Vinh dự này phải được dành cho Đấng Christ, là một của lễ vì tội, một của lễ chuộc tội cho chúng ta, và một Cứu Chúa và Đấng Cầu Thay trọn vẹn để mang lại Đức Thánh Linh giúp chúng ta phù hợp cho các bổn phận hiện tại và hạnh phúc tương lai. [3.] Điều gì đúng đắn thuộc về Thánh Linh của Đấng Christ, cụ thể là, làm nên thánh và làm sạch chúng ta hay cải đạo chúng ta về với Đức Chúa Trời: Giăng 3:5, “Chúa Giê-xu đáp: Quả thật, quả thật, Ta nói với ngươi, nếu một người không sinh bởi nước, và Thánh Linh, thì không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời.” [4.] Điều gì đúng đắn thuộc về hoạt động hay hiệu quả của Đức Thánh Linh trong chúng ta, là đức tin và sự vâng lời mới. Đức tin ban cho chúng ta quyền đầu tiên đối với các đặc quyền của giao ước mới, và sự vâng lời mới tiếp tục nó; vì một điều là lối vào của chúng ta vào tình trạng Phúc Âm, điều kia là sự ở lại của chúng ta trong đó. [5.] Điều gì đúng đắn thuộc về lời và đúng đắn thuộc về các thánh lễ. Đối với lời, để cải đạo; đối với các thánh lễ, để xác nhận; vì các thánh lễ không có ích cho đến khi lời có một ít hiệu quả trên chúng ta: Công Vụ 2:41, “Vậy những người vui mừng tiếp nhận lời của người, thì chịu phép báp-têm; và trong ngày đó có thêm khoảng ba nghìn người.” [6.] Điều gì đúng đắn thuộc về phép báp-têm và đúng đắn thuộc về Tiệc Thánh. Đối với phép báp-têm, để chấp nhận giao ước, trong đó chúng ta, tuyên xưng mình từ bỏ ma quỷ, thế gian, và xác thịt, chọn Cha, Con, và Đức Thánh Linh làm Đức Chúa Trời của chúng ta. Và Chúa bước vào giao ước với chúng ta, để ban cho chúng ta, thứ nhất, ân điển để sống trong sự vâng lời Ngài, và để tha thứ tội lỗi của chúng ta và đem chúng ta đến vinh quang. Vì vậy chúng ta vừa bị buộc vừa được ban khả năng bởi điều này. Điều này được làm một lần trong phép báp-têm, nhưng thường được làm mới lại trong Tiệc Thánh: I Phi-e-rơ 3:21, “Hình bóng tương tự mà theo đó phép báp-têm cũng cứu chúng ta bây giờ; không phải là việc loại bỏ sự bẩn thỉu của xác thịt, nhưng là sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ;” Ma-thi-ơ 3:11, “Ta thật sự làm phép báp-têm cho các ngươi bằng nước để ăn năn; nhưng Đấng đến sau Ta mạnh hơn Ta, Ta không xứng đáng mang giày cho Ngài, Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh, và bằng lửa.” Vậy thì, nếu những điều này bị lẫn lộn, chúng ta sẽ rơi vào những lỗi lầm nguy hiểm, và cản trở cả sự nên thánh và sự an ủi của chúng ta. Tổng kết là thế này: nguyên nhân đầu tiên của mọi điều là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, tuôn chảy tự do bởi công lao của Đấng Christ. Công lao của Đấng Christ mang lại Đức Thánh Linh cho chúng ta, Đấng làm nên thánh và cải đạo chúng ta về với Đức Chúa Trời, ân điển đó được ban cho trong lời, được niêm phong trong các thánh lễ, là những điều ràng buộc chúng ta chặt chẽ hơn với Đức Chúa Trời và khích lệ chúng ta với niềm tin cậy lớn hơn để chờ đợi ân điển Ngài ban cho, để đem chúng ta đến sự cứu rỗi và vinh quang đời đời. Điều này không chỉ hữu ích để đặt chúng ta đúng trong các giáo lý, mà còn để hướng dẫn chúng ta trong vấn đề thực hành, cách đạt được ân điển cần thiết cho chúng ta. Nếu chúng ta thiếu bất cứ điều gì, chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời; vì tình yêu thương và ân điển của Ngài là nguyên nhân nguồn suối của mọi điều này, và sự ban cho của Ngài là cần thiết để hoàn thành những mong muốn của chúng ta: Khải Huyền 19:8, “Và nàng được ban cho, để nàng được mặc vải lanh mịn, sạch và trắng; vì vải lanh mịn là sự công chính của các thánh;” Ê-phê-sô 3:16, “Để Ngài ban cho anh em, tùy theo sự giàu có của vinh quang Ngài, được mạnh mẽ bởi mọi sức mạnh bởi Thánh Linh của Ngài trong con người bề trong.” Mọi điều vốn đến từ sự ban cho của Ngài. Bây giờ khi chúng ta đến với Đức Cha vì điều này, tội lỗi đã khiến chúng ta đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài sẽ không nhìn chúng ta cách đầy ân điển và thuận lợi, nếu không phải vì cớ Đấng Christ; vì vậy Ngài sai chúng ta đến với Con Ngài, mà huyết Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, và chỉ trong Ngài Đức Chúa Trời mới thuận lợi đối với chúng ta. Nếu chúng ta hướng mình về Đấng Christ, Ngài cầu thay cho chúng ta ở bên phải Đức Chúa Trời, nhưng quy chiếu chúng ta đến Đức Thánh Linh, mà công việc đúng đắn của Ngài là sự nên thánh. Nếu chúng ta chờ đợi hiệu quả của Đức Thánh Linh, Ngài sai chúng ta đến với Môi-se và các nhà tiên tri và các sứ đồ. Trong lời và các lễ nghi, chúng ta sẽ nghe về Ngài; vì vậy khi chúng ta cầu nguyện, nghe, đọc, suy ngẫm, nhận Tiệc Thánh, hãy để chúng ta cư xử phù hợp với bản chất của mỗi lễ nghi; đây là những phương tiện để truyền đạt và xác nhận ân điển. Và chúng hiệu quả hơn vì chúng được rảy bằng huyết của Đấng Christ, và nhận hiệu lực của chúng từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, công lao của Đấng Christ, và hoạt động toàn năng của Đức Thánh Linh. Nhưng tôi bỏ qua việc tiếp tục theo đuổi điều này, và quan sát — Giáo lý. Rằng mục đích của Đấng Christ khi chết vì dân sự Ngài là làm nên thánh và làm sạch họ, và làm cho họ thành một dân thánh và đặc biệt cho Đức Chúa Trời. Điều này được khẳng định trong phân đoạn, và được xác nhận, Tít 2:14, “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính mình một dân đặc biệt, sốt sắng làm việc lành.” Đấng Christ đã chết, không chỉ để cứu chuộc chúng ta khỏi cơn thịnh nộ và khỏi ngọn lửa địa ngục, mà còn để cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi; không chỉ để bãi bỏ tội lỗi và nghĩa vụ chịu hình phạt của chúng ta, mà còn để thiết lập sự thánh khiết. 1. Điều này cần thiết đối với nhu cầu của chúng ta, để sự cứu rỗi Ngài đưa vào có thể đáp ứng nhu cầu của dân sự Ngài. Miếng dán cần rộng như vết loét, và lợi ích của chúng ta bởi Đấng Christ phải tương ứng với sự mất mát của chúng ta bởi A-đam, và phương thuốc của chúng ta phải phù hợp với sự khốn khổ của chúng ta. Bây giờ sự khốn khổ của chúng ta nằm ở sự tội lỗi của chúng ta cũng như ở trách nhiệm chịu cơn thịnh nộ của chúng ta. Bởi A-đam chúng ta đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, ơn và sự thông công với Ngài; và vì vậy sự khôi phục của chúng ta phải phù hợp. Trước hết hình ảnh của Ngài được khôi phục, rồi đến ơn của Ngài, rồi đến sự thông công của Ngài. Sự khốn khổ này được cảm nhận và nhận biết bởi một lương tâm bối rối, vì vậy họ đến với Đức Chúa Trời: “Xin thanh tẩy tôi, cất đi sự gian ác, và tiếp nhận chúng tôi cách đầy ân điển,” Ô-sê 14:2; chứ không chỉ, như Pha-ra-ôn, Hãy cất đi tai họa này. Được nên thánh làm giảm nhẹ sự nghiêm trọng của rắc rối lớn lao của họ. Sự khốn khổ là một động cơ, nhưng tội lỗi là nguyên nhân khiến họ tìm kiếm một phương thuốc. Một người bị gãy chân, cơn đau của người đó khiến người đó tìm đến bác sĩ phẫu thuật; nhưng công việc chính người đó phải làm là nắn xương lại vào khớp, để người đó có thể đi đứng đúng đắn. 2. Đối với lợi ích của Đức Chúa Trời. Chắc chắn Đấng Christ nhắm đến sự phục vụ của những người được cứu chuộc của Ngài, để làm cho họ trọn vẹn trong mọi việc lành. Tội lỗi đã khiến họ không thể phục vụ Đức Chúa Trời. Bây giờ Đấng Christ đã chết để đặt chúng ta vào khả năng phục vụ Ngài trở lại, bằng cách làm nên thánh và làm sạch chúng ta khỏi tội lỗi, là điều đã khiến chúng ta mất khả năng làm công việc của mình: “Ngài đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời,” Khải Huyền 5:9, để Ngài có thể khiến chúng ta phù hợp cho việc sử dụng của Chúa: Thi Thiên 4:3, “Nhưng hãy biết rằng Đức Giê-hô-va đã biệt riêng người tin kính cho chính mình;” Lu-ca 1:74, 75, “Để Ngài ban cho chúng ta rằng chúng ta, khi đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, mọi ngày trong đời chúng ta.” 3. Đấng Christ sẽ tách dân sự Ngài ra khỏi phần còn lại của thế gian, và vì vậy sẽ tái sinh và làm nên thánh họ. Một cộng đồng riêng biệt phải có một sự xuất sắc riêng biệt. Các xã hội khác vượt trội hơn Hội Thánh về sức mạnh, chính sách, sự phô trương trần thế; nhưng đây là sự xuất sắc đúng đắn của Hội Thánh: Thi Thiên 93:5, “Sự thánh khiết thích hợp cho nhà Chúa đời đời.” Điều này thích hợp cho họ, cả vì mối quan hệ đặc biệt họ có với Đức Chúa Trời, và những kỳ vọng của họ từ Ngài. Mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời suy ra sự giống nhau của họ; vì chính Đức Chúa Trời “vinh quang trong sự thánh khiết,” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Và những kỳ vọng của họ từ Ngài; điều này họ kỳ vọng như vinh quang cuối cùng của họ, và vì vậy nó phải được bắt đầu ở đây: câu 27, “Để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình vinh quang, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; nhưng để Hội Thánh thánh khiết, và không tì vết.” Những sự chuẩn bị và khởi đầu đáp ứng với hạnh phúc cuối cùng của chúng ta. 4. Không có sự thánh khiết thì không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời; vì mọi sự thông công đều giả định sự đồng ý: A-mốt 3:3, “Hai người làm sao có thể đi chung với nhau nếu họ không đồng ý?” Làm sao Đức Chúa Trời có thể hiện diện, và giao tiếp thân mật với chúng ta, hay chúng ta với Ngài, nếu chúng ta bước đi trong những đường lối không đẹp lòng nhau? Đức Chúa Trời làm mọi điều trong sự thánh khiết chính xác, là điều chúng ta không thích; và chúng ta sống trong tội lỗi, là điều khiêu khích Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta có thể kỳ vọng sự hiện diện và ơn của Ngài khi chúng ta đồng ý, muốn và không muốn, yêu và ghét cùng những điều: I Giăng 1:7, “Nhưng nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta có sự thông công với nhau.” Đức Chúa Trời là một Đấng tinh sạch và thánh, và là nguồn suối của mọi sự tinh sạch và thánh khiết. Chúng ta càng giống Ngài, chúng ta càng gần Ngài, và càng có khả năng hưởng thụ Ngài; vì, “Quả thật Đức Chúa Trời tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, tức là đối với những người có lòng trong sạch, Thi Thiên 73:1; và Thi Thiên 18:26, “Đối với người tinh sạch, Chúa sẽ tỏ mình tinh sạch.” Vì vậy Đấng Christ, mà mục đích của Ngài là đem chúng ta vào sự thông công gần gũi nhất với Đức Chúa Trời, sẽ làm nên thánh và làm sạch dân sự Ngài, và làm cho họ có khả năng thân mật và làm bạn với Ngài. 5. Mục đích của Đấng Christ trong sự chết của Ngài là bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta theo cách bày tỏ cao nhất, hay đi đến mức tối đa, không chỉ trong cách thức, mà còn trong các hiệu quả. (1.) Ngài đã bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta trong cách thức giải thoát của chúng ta theo cách tuyệt vời và đáng kinh ngạc nhất có thể tưởng tượng: Rô-ma 5:8, “Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta;” I Giăng 4:10, “Tình yêu thương ở đây; không phải vì chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng vì Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” (2.) Không chỉ trong cách thức, mà còn trong trái và hiệu quả của sự chết của Ngài; không phải trong những ơn thương xót tạm thời, mà trong những ơn thuộc linh và đời đời, trong việc cứu chúng ta khỏi địa ngục hơn là khỏi khốn khổ và tai họa trần thế. Trong các lợi ích, đây là trật tự: Những sự trọn vẹn tự nhiên tốt hơn những sự ngẫu nhiên. Người khôi phục sức khỏe của tôi làm cho tôi một điều tốt lớn hơn người ban cho tôi một bộ y phục đẹp. Những sự trọn vẹn đạo đức tốt hơn những sự tự nhiên. Sự sống hơn sự giàu có, và sự khôn ngoan tốt hơn sức mạnh; tốt hơn là khôn ngoan hơn là mạnh mẽ; và ân điển cứu rỗi hơn sự khôn ngoan đạo đức. Và trong các lợi ích thuộc linh và cứu rỗi, sự thánh khiết là chính; như so sánh hai lợi ích cứu rỗi, sự xưng công chính và sự nên thánh. Sự xưng công chính, hay sự tha thứ, giải thoát chúng ta khỏi một điều ác tự nhiên, là hình phạt hay điều ác đau đớn; nhưng sự nên thánh giải thoát khỏi một điều ác đạo đức, là tội lỗi hay một điều ác tội lỗi. Một điều giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, điều kia khiến chúng ta đủ tư cách, và làm cho chúng ta có khả năng nhận tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Cả hai đều là những đặc quyền xuất sắc, nhưng bạn hãy phán xét xem điều nào lớn nhất. Chắc chắn những điều ác đạo đức lớn hơn những điều ác tự nhiên; tội lỗi tệ hơn địa ngục. Xúc phạm Đức Chúa Trời, hay không đẹp lòng Đức Chúa Trời, là tình trạng tệ nhất tạo vật có thể rơi vào. Chắc chắn điều là đối tượng của sự hài lòng của Đức Chúa Trời là lợi ích lớn nhất. Đức Chúa Trời yêu chúng ta như những người được nên thánh hơn là như những người được tha thứ. Ngài thương xót sự khốn khổ của chúng ta, và tha thứ tội lỗi của chúng ta vì cớ Đấng Christ, nhưng vui thích nơi chúng ta vì có hình ảnh của chính Ngài in trên chúng ta. Chúng ta yêu Đức Chúa Trời nhiều vì Ngài tha thứ nhiều; nhưng Đức Chúa Trời vui thích nơi người tinh sạch và ngay thẳng: Châm Ngôn 11:20, “Những người có lòng quanh co là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va; nhưng những người ngay thẳng trong đường lối của họ là niềm vui của Ngài.” Hay tôi sẽ dùng lập luận này? Điều có mối quan hệ gần nhất với phước hạnh đời đời của chúng ta là lợi ích lớn hơn. Bây giờ nếu bạn đi theo quy tắc đó, trường hợp sẽ sớm được quyết định. Nếu bạn xem xét phước hạnh đời đời của chúng ta là gì, không chỉ là một tình trạng hạnh phúc trọn vẹn hay sự miễn trừ khỏi khốn khổ, mà là một tình trạng thánh khiết và tinh sạch chính xác, để thấy Đức Chúa Trời như Ngài vốn là, và để giống như Ngài: I Giăng 3:2, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và chưa bày tỏ điều chúng ta sẽ là; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là.” Một tình trạng không tì vết và không tội lỗi. Bây giờ hãy để chúng ta xem lợi ích nào có mối quan hệ gần nhất với nó. Sự xưng công chính là nguyên nhân loại bỏ điều ngăn trở, một nguyên nhân loại bỏ trở ngại, hay điều cấm chúng ta bước vào thiên đàng; và sự nên thánh là khởi đầu và sự đưa vào tình trạng phước hạnh này, và khiến chúng ta phù hợp với nó cách chuẩn bị. Vì vậy bạn hãy phán xét xem điều nào có mối quan hệ gần nhất, điều loại bỏ trở ngại, hay điều ban cho chúng ta khởi đầu, sự nếm trước, và trái đầu mùa của đời sống hạnh phúc này. Hãy đặt nó trong một lợi ích tạm thời: Nếu một người bị trục xuất khỏi triều đình hay đất nước của mình theo bản án luật pháp, khi nào người đó gần vua hơn? khi sự loại trừ hợp pháp được cất đi, hay người đó thực sự được triệu đến và được đưa vào cung điện, và sẵn sàng được vua tiếp nhận? Ví dụ này không đầy đủ, vì chúng ta không chỉ được đem đến với Đức Chúa Trời, mà còn có một sự thay đổi bản chất và chúng ta được làm cho đáng yêu trong mắt Ngài. Vậy thì, để rút gọn lập luận lại một chút, nhiều người sẽ nghĩ Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu thương lớn lao nếu Đấng Christ đã mang lại cho chúng ta những an ủi trần thế hay lợi ích tạm thời; những người khác, nếu Ngài chỉ mang lại sự tha thứ cho chúng ta, và cất đi sự loại trừ hợp pháp đã đóng chúng ta khỏi Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã làm nhiều hơn, Ngài đã mang lại ân điển để thay đổi bản chất của chúng ta, và để làm nên thánh và làm sạch chúng ta, để Đức Chúa Trời có thể vui thích nơi chúng ta. Đây là một món quà xứng đáng với tình yêu thương và công lao của Đấng Christ. Áp dụng 1. Là sự thông tin. Nó cho chúng ta biết nhiều lẽ thật quan trọng. 1. Rằng trong chính mình chúng ta bị ô uế và không sạch, nếu không tại sao lại cần nhiều công việc như vậy để làm cho chúng ta được nên thánh và làm sạch? Tại sao Con Đức Chúa Trời phải phó chính mình vì chúng ta để làm nên thánh và làm sạch chúng ta, nếu không phải vì chúng ta bị ô uế? Đây là một lẽ thật thường được trình bày trong Kinh Thánh; như Gióp 15:14, “Loài người là gì, mà được trong sạch? và người sinh bởi người nữ là gì, mà được công chính?” nghĩa là, con người theo bản chất không sạch cũng không công chính, mà thiếu sự tinh sạch trong bản chất của mình, và cũng thiếu sự ngay thẳng trong cách ăn ở của mình. Họ ít hiểu biết về con người khi nghĩ khác về con người. Nếu bạn xem xét tính phổ quát trong việc phạm tội, sự sớm sủa trong việc phạm tội, sự dễ dàng trong việc phạm tội, sự kiên trì trong việc phạm tội, là điều hữu hình và rõ ràng trong toàn thể nhân loại, bạn có thể sớm thấy bản chất của con người là gì. Và nguồn suối đã hư hoại như vậy, các dòng suối cũng bị ô nhiễm. Chắc chắn chúng ta là như vậy trong mắt Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:3, “Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống,” và Ngài thấy gì ở dưới đây? “Chúng đều đã lệch lạc, chúng cùng nhau trở nên bẩn thỉu và gớm ghiếc.” Mọi người, và mọi hành động của họ tuôn chảy từ tấm lòng hư hoại của họ, đã trở nên bẩn thỉu và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và họ hoàn toàn không có khả năng hưởng sự thông công với Ngài; và họ vẫn như vậy cho đến khi họ được Đức Thánh Linh làm nên thánh. Sa-lô-môn nói với chúng ta, Châm Ngôn 13:5, rằng “một người gian ác thì đáng ghét.” Đối với ai? Đặc biệt đối với Đức Chúa Trời, Đấng “có mắt quá tinh sạch để nhìn sự gian ác,” Ha-ba-cúc 1:13; nghĩa là, với sự chấp thuận và tán thành. Đối với người tốt: Châm Ngôn 29:27, “Một người không công chính là điều gớm ghiếc đối với người công chính.” Đối với những người đứng xem, thuộc bất kỳ loại nào; vì những người cho phép tội lỗi trong chính mình thì không thích nó nơi người khác: Tít 3:3, “Đáng ghét và ghét lẫn nhau.” Đối với chính họ, vì họ không muốn nhìn vào chính mình: Giăng 3:20, “Vì mọi người làm điều ác, đều ghét sự sáng; cũng không đến với sự sáng, kẻo việc làm của người đó bị quở trách.” Và ngại ngùng đối với Đức Chúa Trời: I Sa-mu-ên 6:20, “Và người Bết-sê-mết nói: Ai có thể đứng trước mặt Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thánh này?” Vì vậy tất cả chúng ta đều cần được nên thánh và làm sạch nếu chúng ta muốn có bất kỳ lợi ích nào bởi Đấng Christ. 2. Rằng không điều gì có thể làm sạch chúng ta ngoài huyết của Đấng Christ. Con người có thể tự làm sạch mình chăng? Phần lành nào còn lại trong chúng ta để sửa phần còn lại? Gióp 14:4, “Ai có thể đem một vật sạch ra từ một vật không sạch? không một ai.” Điều hư hoại không thể tự làm sạch mình. Lời có thể làm điều đó mà không có Đấng Christ chăng? Những hướng dẫn tốt có thể cho một người thấy bổn phận của mình, nhưng không thể thay đổi khuynh hướng của lòng người đó. Đấng Christ không chỉ cần được sai đến như một nhà tiên tri, mà còn phải như một thầy tế lễ dâng chính mình làm của lễ trung bảo trước khi lợi ích này có thể được mang lại cho chúng ta: Ê-phê-sô 5:2, “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta làm của lễ và của lễ cho Đức Chúa Trời.” Không có cách nào có thể để khôi phục sự thánh khiết vào thế gian trở lại trừ khi một giá phải được trả; và không một giá nào nhỏ hơn huyết của Con Đức Chúa Trời phải được trả cho sự công chính bị khiêu khích. Đấng Christ phải phó chính mình trước khi chúng ta có thể được nên thánh và làm sạch. 3. Rằng họ không cải thiện đúng đắn sự chết của Đấng Christ khi tìm kiếm sự an ủi bởi nó mà không tìm sự thánh khiết. Ngài đã chết không chỉ vì sự xưng công chính của chúng ta, mà còn vì sự nên thánh nữa. Có hai lý do chính tại sao sự chết của Đấng Christ có ít hiệu quả trên chúng ta — hoặc Ngài là một Đấng Christ bị lãng quên hoặc một Đấng Christ bị hiểu sai. [1.] Người ta không xem xét những mục đích Ngài đã đến vì chúng: I Giăng 3:5, “Ngài đã được bày tỏ để cất đi tội lỗi của chúng ta.” Ngài đến để ban Thánh Linh của Ngài cho con người tội lỗi khốn khổ để làm nên thánh và làm sạch người đó, và khiến người đó phù hợp cho sự phục vụ và hưởng thụ Đức Chúa Trời. Bây giờ những điều chúng ta không chú tâm đến thì không tác động trên chúng ta. Công việc cứu chuộc Đấng Christ đã thực hiện mà không cần chúng ta chú tâm hay cầu xin. Ngài đã lấy bản chất của chúng ta, làm trọn luật pháp, thỏa mãn Đấng Ban Luật, và tạo công lao ân điển cho chúng ta, mà không cần chúng ta cầu xin hay suy nghĩ. Nhưng khi áp dụng ân điển này, Ngài đòi hỏi sự xem xét nghiêm túc của chúng ta: Hê-bơ-rơ 3:1, “Hãy xem xét sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của sự tuyên xưng của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ.” Và đức tin của chúng ta: Giăng 11:26, “Ngươi có tin rằng Ta có thể làm điều này cho ngươi chăng?” Sự cầu xin của chúng ta: Giăng 4:10, “Nếu ngươi biết ân tứ của Đức Chúa Trời, ngươi đã cầu xin, và Ngài đã ban cho ngươi nước sống.” Sự chấp nhận Ngài cho những mục đích này: Giăng 1:12, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài,” v.v. [2.] Nhưng điều kia là một điều ác lớn hơn, một Đấng Christ bị hiểu sai; khi chúng ta sử dụng Ngài chỉ để tăng sự an toàn xác thịt và sự táo bạo trong việc phạm tội của chúng ta, như thể Đức Chúa Trời hòa giải với tội lỗi hơn trước đây, vì Đấng Christ đã chết vì tội nhân. Bây giờ đây là một lỗi lớn; vì — (1.) Qua đó bạn biến Đấng Christ thành một người phục vụ, một người khích lệ tội lỗi; là một sự phạm thượng đáng bị mọi Cơ Đốc nhân ghê tởm: Ga-la-ti 2:17, “Nhưng nếu, trong khi chúng ta tìm cách được xưng công chính bởi Đấng Christ, chính chúng ta cũng bị thấy là tội nhân, thì Đấng Christ có phải là người phục vụ tội lỗi chăng? Đức Chúa Trời cấm.” (2.) Bạn đặt Đấng Christ chống lại Đấng Christ, một Đấng Christ tưởng tượng, hay một thần tượng do chính bạn tạo ra, chống lại Đấng Christ thật, Đấng đã đến bởi nước và huyết. Không chỉ bởi huyết: I Giăng 5:6, “Đây là Đấng đã đến bởi nước và huyết, tức là Chúa Giê-xu Christ; không chỉ bởi nước, mà bởi nước và huyết;” và “Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, sống cho sự công chính; bởi những lằn roi của Ngài anh em đã được chữa lành,” I Phi-e-rơ 2:24. Bạn đặt sự chết của Ngài chống lại những mục đích của sự chết của Ngài, và chạy trốn và nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, vì Ngài đã đến để cứu chuộc bạn, và phục hồi bạn về với Đức Chúa Trời. (3.) Bạn tách ra giữa các lợi ích của Ngài, và chỉ chọn ra phần phù hợp nhất với tình yêu thương bản thân của bạn. Bạn có những bản chất cần được chữa lành, cũng như sự bình an của bạn cần được tạo thành: Ê-sai 53:5, “Nhưng Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành.” Những người tìm kiếm sự thánh khiết từ Đấng Cứu Chuộc có một tình cảm thuộc linh hơn đối với Ngài. Tội lỗi chống lại lợi ích của chúng ta, nhưng quyền lực của nó chống lại sự phục tùng và bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Công việc của Đấng Christ không chỉ là làm nhẹ lương tâm của chúng ta, mà còn giải thoát lòng chúng ta khỏi nô lệ, để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời với sự tự do và vui thích hơn. (4.) Nếu bạn không chú tâm đến sự thánh khiết, bạn đánh bại Đấng Cứu Chuộc của mình khỏi mục đích của Ngài, và tìm cách làm Ngài xấu hổ: I Giăng 3:8, “Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, để Ngài có thể hủy diệt các công việc của ma quỷ.” Nuôi dưỡng điều Ngài đến để hủy diệt là sự vô ơn hèn hạ. (5.) Nếu bạn coi nhẹ sự thánh khiết, nó cho thấy những suy nghĩ hạ thấp về công lao của Đấng Christ. Đấng Christ nghĩ nó có giá trị đến nỗi dâng chính mình làm của lễ trung bảo để mang lại nó. Sự tôn trọng của chúng ta đối với huyết Đấng Christ được phán xét bởi sự tôn trọng chúng ta dành cho những lợi ích được mua bởi nó. Hai lợi ích lớn lao là ơn của Đức Chúa Trời và hình ảnh của Đức Chúa Trời. Người ưu tiên những vật hay hư nát hơn ơn của Đức Chúa Trời thì không quý trọng công lao của Đấng Christ; và người không quý trọng hình ảnh của Đức Chúa Trời, vốn đứng trong sự công chính và sự thánh khiết thật, thì không quý trọng huyết của Đấng Christ: I Phi-e-rơ 1:18, 19, “Vì anh em không được cứu chuộc bằng những vật hay hư nát, như bạc và vàng, khỏi cách ăn ở hư không của anh em nhận bởi truyền thống từ tổ phụ, nhưng bằng huyết quý báu của Con Đức Chúa Trời.” 4. Chúng ta không cần phải tuyệt vọng về sự thánh khiết, vì Đấng Christ đã trả một giá lớn như vậy cho nó, mà có thể sử dụng các phương tiện ân điển với niềm tin cậy hơn vì chúng được rảy bằng huyết của Đấng Christ. Đấng Christ đã mua một kho báu ân điển như vậy không thể cạn kiệt, và nó được phân phát cho chúng ta bởi lời và các thánh lễ. Sứ đồ không chỉ nói đơn thuần, “Ngài đã phó chính mình để làm nên thánh và làm sạch,” dừng lại ở đó; mà Ngài còn thêm, “bằng phép rửa bằng nước qua lời.” Cũng vậy Giăng 17:19, “Và vì cớ họ, Ta tự làm nên thánh mình, để họ cũng có thể được nên thánh qua lẽ thật.” Đấng Christ đã thiết lập công lao, nhưng ảnh hưởng thực tế là bởi Đức Thánh Linh, mà chúng ta nhận trong các lễ nghi như cách thông thường. 5. Nó cho thấy sự quý báu của sự thánh khiết; nó là một điều được mua đắt giá, và là phước hạnh lớn lao mà Đấng Christ dự định cho chúng ta; vì vậy nó phải được chúng ta quý trọng và tìm kiếm hơn. Khi Đấng Christ đang suy tính Ngài phải làm gì cho Hội Thánh của Ngài để làm cho nó vinh dự và vinh quang, Ngài đã chọn cách này để làm cho nó thánh khiết. [1.] Đây là điều khiến chúng ta đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời: Thi Thiên 11:7, “Đức Chúa Trời công chính yêu mến sự công chính; mặt Ngài nhìn người ngay thẳng.” [2.] Nó được Đức Chúa Trời đòi hỏi cách không thể thiếu: I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3, “Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em.” [3.] Nó là một phần lớn lao của sự cứu rỗi của chúng ta bởi Đấng Christ: Tít 3:5, “Theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” [4.] Nó là một phương tiện cho phần còn lại, đặc biệt là sự sống đời đời: Công Vụ 26:18, “Để họ có thể nhận sự tha thứ tội lỗi, và một gia sản giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ta;” Hê-bơ-rơ 12:14, “Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa.” 6. Nó cho thấy ai là những người dự phần vào các lợi ích và trái của sự chết của Đấng Christ. Mối quan hệ họ hàng của Ngài bởi sự nhập thể được tính cho họ; Ngài là họ hàng gấp đôi đối với họ, xét về sự nhập thể của Ngài và sự tái sinh của chúng ta, cả vì Ngài sinh bởi một người nữ và vì họ sinh bởi Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 2:11, “Đấng làm nên thánh và những người được nên thánh đều là một, vì lý do đó Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em.” Của lễ của Ngài được tính cho họ: Hê-bơ-rơ 10:14, “Bởi một của lễ, Ngài đã làm cho trọn vẹn đời đời những người được nên thánh.” Chúa của chúng ta tái sinh, xưng công chính, làm nên thánh mọi người sẽ nhận lợi ích bởi sự chết của Ngài. Nhưng họ là ai? Có hai từ được dùng, “làm nên thánh” và “làm sạch.” Được nên thánh cho thấy một sự hiến dâng cho Đức Chúa Trời; vì vậy có một sự khác biệt giữa bạn và những người khác. Được làm sạch ngụ ý một sự thay đổi tình trạng của lòng bạn; vì vậy có một sự khác biệt giữa bạn và chính bạn. Họ là một dân được biệt riêng để sống và hành động vì Đức Chúa Trời: Thi Thiên 4:3, “Đức Giê-hô-va đã biệt riêng người tin kính cho chính mình.” Họ không còn như trước: I Cô-rinh-tô 6:11, “Một số người trong anh em trước kia như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch, được nên thánh,” v.v. Và sự thay đổi này phải rõ ràng và hữu hình hơn mỗi ngày. BÀI GIẢNG XXXII Để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình vinh quang, không có vết, hay nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; nhưng để Hội Thánh thánh khiết, và không tì vết. — Ê-PHÊ-SÔ 5:27 Trong câu này chúng ta có mục đích cuối cùng của sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ, sự trọn vẹn và hoàn thành của sự nên thánh của chúng ta trong đời sống sắp đến. Khi trình bày điều này, hãy lưu ý — 1. Sự gần gũi của chúng ta với Đấng Christ, “Để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình;” nghĩa là, tiếp nhận hay đem chúng ta về nhà để sống với Ngài, và ở luôn trong sự hiện diện của Ngài. 2. Hiệu quả của sự hiệp nhất và gần gũi này, là — [1.] Được bày tỏ cách chung, “Một Hội Thánh vinh quang.” Đó là một ám chỉ đến người phối ngẫu của một vị vua, hay một hôn lễ hoàng gia: Thi Thiên 45:13, “Con gái của vua hoàn toàn vinh quang bên trong, y phục của nàng bằng vàng ròng.” Vinh quang của nàng bây giờ bề trong hơn là bề ngoài và dễ thấy, và cũng sẽ đời đời và không có hồi kết. [2.] Được giải thích cụ thể, hay vinh quang của Hội Thánh gồm những gì. (1.) Tiêu cực, “Không có vết hay nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy.” Một vết ở trên y phục, một nếp nhăn ở trên thịt; và rồi tiếp theo những lời chung, “Hay bất cứ điều gì như vậy.” Không mặc y phục bẩn thỉu, cũng không có thịt nhăn nheo, cũng không mù, cũng không què. Các phép ẩn dụ là những điều tế nhị, và không được kéo căng. Một số người nói không có vết tội lỗi, hay nếp nhăn của sự khốn khổ, khi thịt bị khô đi vì tuổi tác hay đau buồn. An toàn hơn là nói cách chung, Không một khiếm khuyết hay biến dạng nào sẽ còn lại; không một tàn dư hay vết nhơ nào của tội A-đam còn lại, dù là tội lỗi hay khốn khổ: Nhã Ca 4:7, “Ngươi thật đẹp, tình yêu của Ta; không có vết nào trong ngươi.” (2.) Tích cực, “Nhưng để Hội Thánh thánh khiết, và không tì vết,” hoàn toàn tinh sạch, và được miễn trừ khỏi cả tì vết lẫn sự trách móc, vì từ này có nghĩa cả hai; và ám chỉ là đến một người phối ngẫu vượt trội về vẻ đẹp và sự duyên dáng. Giáo lý. Rằng mục đích cuối cùng của sự cứu chuộc của chúng ta là để chúng ta có thể được trình diện vào ngày cuối cùng vinh quang trong sự tinh sạch và thánh khiết. Tôi sẽ trình bày ghi chú hay điểm giáo lý này, như nó nằm trong phân đoạn, bằng cách đi qua các nhánh khác nhau của nó, sẽ làm rõ nó hoàn toàn. Xin cho tôi lưu ý những điều này — Thứ nhất, Về mục đích cuối cùng của sự cứu chuộc của chúng ta; và ở đó — 1. Về tình yêu thương của Ngài, rằng Đấng Christ không thể thỏa mãn chính mình bằng việc làm điều tốt cho chúng ta ở đây, mà Ngài sẽ chu cấp cho tình trạng vinh quang của chúng ta sau này. Trong câu trước, Ngài đã nói về những gì Đấng Christ sẽ làm cho chúng ta trong đời này, trong khi các lễ nghi của lời và phép báp-têm còn hiệu lực, “Để Ngài có thể làm nên thánh và làm sạch chúng ta bằng phép rửa bằng nước qua lời.” Bây giờ điều này không làm thỏa mãn Ngài, mà Ngài có một mục đích xa hơn, và đó là trong phân đoạn, để Ngài có thể đem chúng ta vào một sự thân mật và hiện diện gần gũi hơn với chính Ngài, để chúng ta không chỉ được Đức Chúa Trời sử dụng trong một sự phục vụ xa xôi nào đó, hay ở xa Ngài, mà phục vụ trước ngai Ngài. Ở đây là một tình trạng phù hợp với cả tội lỗi và khốn khổ; Hội Thánh không thiếu những vết và yếu đuối của nàng, và cả những nếp nhăn và rắc rối của nàng; nhưng trong tình trạng của đời sống sắp đến thì không có điều như vậy. Ở đây chúng ta hưởng thụ Đức Chúa Trời trên đất, nhưng ở đó trên thiên đàng, một thiên đường tốt hơn thiên đường chúng ta đã mất bởi A-đam. Chúng ta có phước hạnh của mình ở những nơi trên trời: Ê-phê-sô 1:3, “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh ở những nơi trên trời trong Đấng Christ;” nơi chúng ta giao tiếp với Đức Chúa Trời, không như A-đam trong thiên đường giữa các loài thú, mà giữa các thiên sứ. 2. Rằng vinh quang của chúng ta trên thiên đàng là trái của sự chết của Đấng Christ, Đấng đã mang lại gia sản đời đời này cho chúng ta. Nó không được tạo công lao bởi sự thánh khiết của chúng ta, mà được mua bởi Đấng Christ. Hãy cất đi sự chết của Ngài, thì không thể có sự đền bù tội lỗi, vì vậy không có gia sản, không có giao ước hay lời hứa về gia sản; vì có lời nói, Hê-bơ-rơ 9:15, “Để bởi phương tiện của sự chết, vì sự cứu chuộc những vi phạm ở dưới giao ước thứ nhất, những người được kêu gọi có thể nhận lời hứa về gia sản đời đời.” Mọi lời hứa về sự sống đời đời đều được lập vì và xét đến việc Đấng Christ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và tạo công lao ơn của Ngài cho chúng ta; không có điều đó chúng ta không thể có quyền đối với tình trạng phước hạnh này cũng không thể sở hữu nó. Thật tốt khi xem xét sự chết của Đấng Christ có sự tôn trọng như thế nào đối với tình trạng vinh quang của chúng ta, và sự thánh khiết cũng có sự tôn trọng như thế nào đối với nó. Sự chết của Đấng Christ có một ảnh hưởng tạo công lao trên nó, vì nó mua món quà, và lời hứa, và Đức Thánh Linh để khiến một người có thể làm trọn các điều kiện của lời hứa. Nhưng sự thánh khiết khiến chúng ta đủ tư cách cho phước hạnh này, một phần vì nó là điều kiện mà không có nó chúng ta không thể đạt được nó: Hê-bơ-rơ 12:14, “Hãy theo đuổi sự bình an với mọi người, và sự thánh khiết, không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy Chúa;” và một phần vì nó chỉ rõ những người mà bởi sự ban cho của Phúc Âm chỉ một mình họ có quyền đối với nó: Ma-thi-ơ 5:8, “Phước cho những người có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời;” và một phần vì nó sắp xếp và khiến chúng ta phù hợp cho phước hạnh này, vì họ được tạo thành vì chính điều này: II Cô-rinh-tô 5:5, “Bây giờ Đấng đã tạo nên chúng ta vì chính điều này là Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta của đặt cọc của Đức Thánh Linh;” và được làm cho xứng hợp với nó: Cô-lô-se 1:12, “Hãy tạ ơn Đức Cha, Đấng đã khiến chúng ta xứng hợp để dự phần vào gia sản của các thánh trong sự sáng.” 3. Nó ngụ ý rằng không ai ngoài những người được thanh tẩy bởi huyết và Thánh Linh của Đấng Christ mới có phần trong đặc quyền này. Tất cả những người này đều có phần, và không ai ngoài những người này, vì chúng ta không được làm rối loạn trật tự các lợi ích của Đấng Christ; vì, thứ nhất, Ngài làm nên thánh và làm sạch Hội Thánh bằng phép rửa bằng nước qua lời, khỏi tội lỗi và sự bẩn thỉu của tội lỗi, và rồi trình diện Hội Thánh cho chính mình như một Hội Thánh vinh quang. Họ phải được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, và lương tâm của họ được thanh tẩy khỏi những việc chết bởi huyết Ngài, trước khi họ có khả năng. Chúng ta phải là con cái trước khi chúng ta có thể là người thừa hưởng; không ai là con cái ngoài những người sinh bởi Đức Thánh Linh, và như vậy được xưng công chính và được nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời; không ai có thể có toàn bộ tổng số, ngoài những người có của đặt cọc và trái đầu mùa, vì đó là phương pháp của Đức Chúa Trời: II Cô-rinh-tô 1:22, “Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban cho chúng ta của đặt cọc của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta;” Rô-ma 8:23, “Và không chỉ họ, mà chính chúng ta nữa, là những người có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh; chính chúng ta than thở trong lòng mình, chờ đợi sự nhận làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể của chúng ta.” Chúng ta không thể kỳ vọng hoa hay trái mà không có hạt, cũng không thể kỳ vọng kết quả mà không có khởi đầu. Bây giờ sự thánh khiết dự phần vào vinh quang, và thiên đàng thật sự ở trong hạt giống của ân điển. Thứ hai, Rằng chúng ta bước vào tình trạng đời đời này bằng cách được trình diện cho Đấng Christ; vì trong phân đoạn có lời nói, “Để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình,” nghĩa là, như cô dâu cho chú rể, để hôn nhân có thể được hoàn thành. Đó là phong tục cổ xưa là việc đính hôn đi trước hôn nhân; như Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:7, “Có người nào đã đính hôn với một người vợ, mà chưa cưới nàng? hãy để người đó đi và trở về nhà mình, kẻo người đó chết trong trận chiến, và một người khác cưới nàng.” Cũng vậy Ma-ri đã được hứa gả cho Giô-sép trước khi họ đến với nhau, Ma-thi-ơ 1:18. Cũng vậy chúng ta được giao ước với Đấng Christ bây giờ, nhưng được kết hôn sau này; như Khải Huyền 19:7, “Hãy để chúng ta vui mừng, và hớn hở, và tôn vinh Ngài, vì hôn lễ của Chiên Con đã đến, và vợ Ngài đã tự chuẩn bị sẵn sàng.” Trong Kinh Thánh có một sự trình diện gấp ba được nói đến — 1. Một sự trình diện do chính các tín đồ thực hiện: Rô-ma 12:1, “Vậy, hỡi anh em, tôi nài khuyên anh em bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em;” Rô-ma. 6:13, “Cũng đừng dâng chi thể anh em làm công cụ của sự không công chính cho tội lỗi, nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như những người đã sống lại từ cõi chết, và chi thể anh em làm công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời.” Khi chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và sử dụng thời gian, và sức lực, và mọi năng lực của mình cho Ngài. 2. Nó được gán cho các sứ đồ, hay các sứ giả của Đấng Christ, là những người có một trách nhiệm; và khi họ đã làm xong công việc của mình, họ trình diện chúng ta cho Đức Chúa Trời như trái của lao động của họ: II Cô-rinh-tô 11:2, “Nhưng tôi ghen tuông vì anh em bằng một sự ghen tuông tin kính; vì tôi đã hứa gả anh em cho một người chồng, để tôi có thể trình diện anh em như một trinh nữ trong sạch cho Đấng Christ.” Bổn phận của các mục sư của Phúc Âm là chuẩn bị và khiến dân sự của Đấng Christ phù hợp, để họ có thể là một người phối ngẫu cho Ngài; và thật là một điều phước hạnh khi chúng ta có thể trình diện họ như trái và bằng chứng của lòng trung tín của mình; vì trong ngày trọng đại của việc khai trình của chúng ta, đây sẽ là vương miện và niềm vui của chúng ta, rằng chúng ta đã cải đạo bất kỳ ai về với Đức Chúa Trời, hay đã chuẩn bị và khiến họ phù hợp để được Đấng Christ chấp nhận. 3. Sự trình diện này được áp dụng cho chính Đấng Christ. Bây giờ Đấng Christ được nói là trình diện chúng ta theo hai cách — (1.) Cho chính mình; (2.) Cho Đức Chúa Trời. [1.] Cho chính mình; điều đó được nói trong phân đoạn, không gì khác ngoài việc Ngài tiếp nhận và đem chúng ta về nhà với chính mình, theo giao ước và hợp đồng hôn nhân. Như khi Ê-xơ-tê được chọn làm vợ cho vua A-suê-ru vĩ đại, trước hết nàng phải được chuẩn bị, và hoàn thành những tháng thanh tẩy của mình, Ê-xơ-tê 2; cũng vậy trước hết Đấng Christ làm nên thánh và làm sạch chúng ta bằng lời và các lễ nghi, và rồi Ngài trình diện chúng ta cho chính mình, như một cô dâu đã sẵn sàng cho ngày trọng thể của lễ đính hôn. [2.] Cho Đức Chúa Trời; cũng vậy có lời nói, Cô-lô-se 1:22, “Để trình diện anh em thánh khiết, và không tì vết, và không chỗ trách được trước mặt Ngài;” nghĩa là, của Đức Chúa Cha; vì tiền tố bạn tìm thấy, câu 19, “Đức Cha đã vui lòng.” Bây giờ việc Đấng Christ trình diện chúng ta cho Đức Chúa Trời có thể được xem xét — (1.) Như một bản khai trình về trách nhiệm của Ngài, vì đã làm công việc mà vì đó Ngài được sai đến thế gian. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo có một chức vụ và sự ủy thác được giao cho Ngài, mà Ngài phải khai trình; vì Ngài là của Đức Chúa Trời như vậy, I Cô-rinh-tô 3:23, và I Cô-rinh-tô 11:3, “Đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời,” và Ngài phải khai trình với Ngài. Bây giờ bản khai trình này Ngài đưa ra khi Ngài trình diện chính mình và mọi bầy của Ngài cho Đức Chúa Trời, nói rằng, Hê-bơ-rơ 2:13, “Này, Ta và các con mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta.” Phước cho những người sẽ xuất hiện trong đoàn nhóm và hội chúng đó, khi họ sẽ được trình diện cho Đức Chúa Trời như con mồi bị giật ra khỏi răng sư tử. (2.) Như một hành động vui mừng trong thành công của chính Ngài; như một mục sư vui thích nơi những người mà bởi ân điển người đó đã chinh phục về với Đức Chúa Trời: “Hy vọng, hay niềm vui, hay vương miện vui mừng của chúng ta là gì? chẳng phải chính anh em ở trước mặt Chúa Giê-xu Christ của chúng ta khi Ngài đến sao?” I Tê-sa-lô-ni-ca 2:19. Cũng vậy chính Chúa của chúng ta vui mừng khi thấy bằng chứng và hiệu lực của sự chết của Ngài, và rằng huyết Ngài không bị đổ ra vô ích. Đây là sự đền bù đủ cho mọi đau khổ của Ngài: Ê-sai 53:11, “Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa mãn.” Những lời này có thể được hiểu về sự thấy trước khi nó được thiết kế, hay về sự thấy khi nó được hoàn thành. Và một số nhà giải kinh tốt hiểu, “Đấng vì niềm vui đặt trước mặt Ngài đã chịu thập tự giá,” Hê-bơ-rơ 12:2; rằng Ngài đã để trước mắt như một phần thưởng cho những đau khổ của Ngài là dòng dõi đông đảo của Ngài, hay Hội Thánh của các thánh, là những người Ngài sẽ thanh tẩy và biệt riêng cho Đức Chúa Trời. (3.) Như một hành động tình yêu thương và sự đền bù của Ngài đối với những người trung tín, là những người đã thừa nhận Ngài trong thế gian. Đấng Christ sẽ thừa nhận họ trước Đức Chúa Trời, loài người, và các thiên sứ, dù họ có hèn mọn và đáng khinh như thế nào ở đây trên đất: Lu-ca 12:8, “Ta cũng nói với các ngươi, hễ ai xưng nhận Ta trước mặt loài người, thì Con Người cũng sẽ xưng nhận người đó trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời;” Khải Huyền 3:5, “Nhưng Ta sẽ xưng nhận danh người đó trước mặt Cha Ta, và trước mặt các thiên sứ của Ngài.” Đấng Christ sẽ trọng thể và vinh dự thừa nhận họ là của Ngài, và được ban cho Ngài trong ngày trọng đại, khi mọi thiên sứ thánh sẽ hiện diện. Vì vậy chúng ta nên thường nghĩ về sự trình diện trọng thể này, để chúng ta không hổ thẹn về Đấng Christ trong thế gian. Thứ ba, Tôi quan sát trong phân đoạn, rằng những người được trình diện cho Đấng Christ, và bởi Đấng Christ cho Đức Chúa Trời, là Hội Thánh của Ngài, và là một Hội Thánh vinh quang: “Để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình,” một Hội Thánh vinh quang. Điều này thường được nói trong Kinh Thánh. Tôi sẽ chỉ đưa ra hai nơi; nơi thứ nhất là Cô-lô-se 3:3, 4, “Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; nhưng khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện ra, chúng ta sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang.” Đời sống của một Cơ Đốc nhân bây giờ là một đời sống vinh quang, nhưng nó là một đời sống ẩn giấu. Đời sống thuộc linh được giấu dưới đời sống tự nhiên: Ga-la-ti 1:22, “Và vẫn chưa được biết mặt bởi các Hội Thánh của Giu-đê ở trong Đấng Christ.” Và được giấu dưới tấm màn của những yếu đuối và yếu kém: II Cô-rinh-tô 12:10, “Vì vậy tôi vui thích trong những yếu đuối.” Và sự tối tăm và hèn mọn của hoàn cảnh của họ: Hê-bơ-rơ 11:36–38, “Và những người khác đã chịu thử thách về những chế giễu và tra tấn tàn nhẫn; vâng, hơn nữa, về xiềng xích và tù ngục. Họ bị ném đá, họ bị cưa đôi, bị cám dỗ, bị giết bằng gươm; họ lang thang trong da chiên, và da dê, bị túng thiếu, bị hoạn nạn, bị hành hạ, là những người mà thế gian không xứng đáng: họ lang thang trong sa mạc, và trên núi, và trong hang và hố của đất.” Những lời sỉ nhục: I Phi-e-rơ 4:14, “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, anh em có phước; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của vinh quang ngự trên anh em;” II Cô-rinh-tô 6:8, “Bởi vinh dự và sự ô nhục, bởi tiếng xấu và tiếng tốt, như những kẻ lừa dối, mà vẫn chân thật.” Họ bị coi là một đám người giả dối, mà vẫn là những tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời tối cao. Nhưng vinh quang của đời sống chúng ta được bày tỏ khi Đấng Christ được bày tỏ và hiện ra. Con cái Đức Chúa Trời được thừa nhận trước thế gian: Rô-ma 8:19, “Vì sự kỳ vọng tha thiết của tạo vật chờ đợi sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời.” Và không có sự yếu đuối hay bất hạnh nào để che khuất đời sống của chúng ta; vì mối quan hệ của chúng ta với Chúa của vinh quang, chúng ta được làm nên vinh quang. Nơi kia là II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “Khi Ngài sẽ đến để được vinh quang trong các thánh của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin.” Hãy lưu ý, thứ nhất, sứ đồ không nói, các thánh sẽ được vinh quang, mà Đấng Christ sẽ được vinh quang trong họ, nghĩa là, cách khách quan, vì vinh quang Ngài đặt trên họ. Lại nữa, Ngài không nói, Đấng Christ sẽ được vinh quang trong chính mình; dù điều đó đúng, vì vinh quang của Ngài cũng sẽ được bày tỏ: I Phi-e-rơ 4:13, “Để khi vinh quang của Ngài được bày tỏ, anh em cũng có thể vui mừng với niềm vui lớn lao;” nhưng Đấng Christ sẽ được “vinh quang trong các thánh;” sẽ có một vinh quang kết quả đến với Đấng Christ từ vinh quang Ngài ban cho họ. Đấng Christ được vinh quang trong các thánh theo hai cách — cách chủ động, vì Ngài được họ ca ngợi và khen ngợi, và cách khách quan, hay bởi ấn tượng của vinh quang trên họ; dù các thánh có im lặng, công việc sẽ tự nói lên. Nhưng cách diễn đạt kia là, rằng Đấng Christ sẽ được “ngưỡng mộ trong những người tin.” Chúng ta ngưỡng mộ những điều vượt quá tri thức và kỳ vọng, hay những điều chưa từng được thấy trước đây, và lòng con người cũng không thể quan niệm làm sao những điều này lại có thể xảy ra. Bây giờ vinh quang này sẽ vượt quá mọi hy vọng và kỳ vọng của chúng ta. Nhưng ai sẽ ngưỡng mộ như vậy? Các thiên sứ tốt lành, là những vị bây giờ ngạc nhiên về ân điển của Đấng Cứu Chuộc: I Phi-e-rơ 1:12, “Những điều mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào.” Họ sẽ ngạc nhiên khi đó về hiệu quả cuối cùng, vinh quang Ngài đặt trên dân sự Ngài; họ đứng bên cạnh và ngưỡng mộ điều Đấng Christ định làm với những tạo vật chỉ mới bò ra khỏi bụi đất và sự thối rữa. Kẻ ác kinh ngạc và sững sờ khi họ thấy những người mà đời sống của họ bị coi là điên rồ và ngu dại lại được yêu thương và tôn vinh đến vậy; họ coi họ là cặn bã của mọi vật, và Đấng Christ làm cho họ chiếu sáng như các ngôi sao trên bầu trời. Cuối cùng, chính các thánh cũng đầy ngạc nhiên, thấy kỳ vọng của mình bị vượt quá xa. Nhưng cụ thể hơn, có một vinh quang gấp ba được đặt trên các thánh — (1.) Tương đối và phụ thuộc; (2.) Nội tại và vốn có; (3.) Hoàn cảnh. 1. Vinh quang tương đối của các thánh đứng trong ba điều — [1.] Trong sự tha thứ tự do và đầy đủ mọi tội lỗi của chúng ta; và sự tha thứ của chúng ta được tuyên bố bởi chính miệng của vị thẩm phán ngồi trên ngai: Công Vụ 3:19, “Hãy ăn năn, để tội lỗi của anh em có thể được xóa bỏ, khi những thời kỳ tươi mới sẽ đến từ sự hiện diện của Chúa.” Ở đây chúng ta có quyền được tha thứ bởi sự ban cho của giao ước mới; và nó một phần được thực thi, và được đưa vào hành động bởi ân tứ của Đức Thánh Linh; nhưng khi đó vị thẩm phán, trước tòa án, trọng thể tuyên bố và xác định quyền của chúng ta, và tha thứ và chấp nhận chúng ta cho sự sống trước mắt cả thế gian; khi đó bản án được tuyên bố, và cũng được thực thi và đưa vào hiệu lực; và từ đó về sau mọi hiệu quả và trái của tội lỗi đều chấm dứt. [2.] Một sự dự phần vào quyền tư pháp. Vào ngày cuối cùng, các thánh không chỉ bị phán xét, mà còn là những người phán xét: I Cô-rinh-tô 6:2, 3, “Anh em há không biết rằng các thánh sẽ phán xét thế gian sao? và nếu thế gian sẽ bị anh em phán xét, anh em không xứng đáng phán xét những vấn đề nhỏ nhất sao? Anh em há không biết rằng chúng ta sẽ phán xét các thiên sứ sao? huống chi những điều thuộc về đời này?” Theo cách bỏ phiếu, như những người phụ tá với Đấng Christ trên ghế, hay những người phụ tá trong việc phán xét, dù ở đây họ bị chửi rủa, coi nhẹ, và bắt bớ. [3.] Họ sẽ được công khai thừa nhận trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài theo từng người, khi Đấng Christ sẽ trình diện họ cho Đức Chúa Trời, và dẫn họ như người chăn chiên vào chuồng đời đời của họ, vì đã tự biện minh trước Đức Chúa Trời, chinh phục những cám dỗ, và giữ trách nhiệm của Ngài, để Đấng Christ có thể thừa nhận họ mà không có bất kỳ sự tổn hại nào đến vinh dự của chính Ngài: I Tê-sa-lô-ni-ca 3:13, “Để Ngài có thể thiết lập lòng anh em không chỗ trách được trong sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời, là Cha của chúng ta, khi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đến với mọi thánh của Ngài.” Những người tinh sạch và thánh khiết khi đó được Ngài chấp nhận, và sẽ được Ngài trình diện cho Đức Chúa Trời, như một bằng chứng đầy đủ về hiệu lực của sự chết của Ngài. 2. Vinh quang vốn có và bề trong: Rô-ma 8:18, “Vì tôi xét rằng những đau khổ của đời hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được bày tỏ trong chúng ta.” Bây giờ nó được bày tỏ cho chúng ta, khi đó trong chúng ta, được hoàn thành đầy đủ trong con người, linh hồn, và thân thể của chúng ta. [1.] Trong linh hồn của chúng ta. Tình trạng vinh quang này nằm ở việc thấy và hưởng thụ Đức Chúa Trời. Đối tượng là vinh quang: Giăng 17:24, “Cha ôi, Con muốn rằng những người Cha đã ban cho Con ở với Con nơi Con ở, để họ có thể ngắm xem vinh quang của Con mà Cha đã ban cho Con; vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế.” Cách thức thấy hay biết là vinh quang: I Cô-rinh-tô 13:12, “Vì bây giờ chúng ta thấy qua một cái gương cách mờ mờ, nhưng khi đó mặt đối mặt; bây giờ tôi biết một phần, nhưng khi đó tôi sẽ biết như tôi cũng được biết.” Thân mật hơn và trực tiếp hơn: chúng ta sẽ có tri thức về các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, mà bây giờ chúng ta không biết, và biết Đức Chúa Trời chân thật như Đức Chúa Trời biết chúng ta. [2.] Trong thân thể của chúng ta. Có rất nhiều vinh quang được đặt trên thân thể của các thánh: Phi-líp 3:21, “Đấng sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, để nó có thể được tạo thành giống như thân thể vinh quang của Ngài.” Một cái nhìn thoáng qua đã được ban cho chúng ta trong sự biến hình của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 17:2, “Và Ngài đã biến hình trước mặt họ, và mặt Ngài chiếu sáng như mặt trời, và y phục Ngài trắng như ánh sáng.” Cũng vậy khi Ngài hiện ra với Phao-lô từ trên trời, thân thể Ngài vinh quang tuyệt vời; người đó không thể chịu đựng ánh sáng chiếu đến mình từ trên trời xung quanh, Công Vụ 9:3. Khi các thánh sẽ hiện ra với Ngài trong vinh quang, “người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha,” Ma-thi-ơ 13:43. 3. Vinh quang hoàn cảnh; ở đó — [1.] Nơi chốn là vinh quang, thiên đường trên trời: II Cô-rinh-tô 12:4, “Người đó được cất lên thiên đường, và nghe những lời không thể nói ra, mà con người không được phép nói.” [2.] Đoàn người là vinh quang. Mọi thánh và thiên sứ đã được vinh quang: Hê-bơ-rơ 12:22, 23, “Nhưng anh em đã đến núi Si-ôn, và đến thành của Đức Chúa Trời hằng sống, là Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến vô số thiên sứ, đến hội chúng và Hội Thánh của những người con đầu lòng, được ghi tên trên trời, và đến Đức Chúa Trời là quan xét của mọi người, và đến linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn.” [3.] Công việc và thực hành hằng ngày của họ là vinh quang, chính là tôn vinh Đức Chúa Trời đời đời: Khải Huyền 7:9, 10, “Sau điều này tôi nhìn xem, và này, một đoàn người rất đông, không ai đếm được, từ mọi quốc gia, chi phái, dân tộc, và thứ tiếng, đứng trước ngai, và trước Chiên Con, mặc áo trắng, và cầm cành cọ trong tay; và kêu lớn tiếng, rằng: Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con, đời đời.” Thứ tư, Tôi quan sát rằng vinh quang chính của Hội Thánh nằm ở sự tinh sạch và thánh khiết của nó: Giu-đe 24, “Bây giờ cho Đấng có thể giữ anh em khỏi vấp ngã, và trình diện anh em không lỗi trước sự hiện diện của vinh quang Ngài.” Nó phải như vậy; vì — 1. Đây là vinh quang của Đức Chúa Trời: Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11, “Vinh quang trong sự thánh khiết.” Không có điều gì trong Đức Chúa Trời mà không phải là chính Đức Chúa Trời, và sự hiệp nhất của Ngài cấm chúng ta chia tách Ngài; nhưng Kinh Thánh dạy chúng ta phân biệt những sự trọn vẹn của Ngài, và so sánh chúng với nhau, ban cho chúng lợi thế, như dẫn đến vinh dự của Ngài và lợi ích của chúng ta nhiều hơn. Vì vậy chúng ta quan niệm về Đức Chúa Trời như vậy, rằng những sự trọn vẹn đạo đức phải được ưu tiên hơn những sự tự nhiên; tốt hơn là khôn ngoan hơn là mạnh mẽ. Bây giờ trong các sự trọn vẹn đạo đức, chúng ta sẽ sắp xếp chúng như thế nào? Sự công chính, lòng thương xót, sự thánh khiết: lợi ích của chúng ta dẫn chúng ta ưu tiên lòng thương xót hơn sự công chính, vì bị chất đầy tội lỗi và khốn khổ; rằng lòng thương xót của Ngài khiến Ngài đáng yêu hơn đối với chúng ta, vì sự khốn khổ và nhu cầu của chúng ta. Nhưng bây giờ chúng ta có thể ban cho sự thánh khiết vị trí tối cao, vì điều này dẫn đến vinh quang của Đức Chúa Trời và sự trọn vẹn và lợi ích của bản chất con người nhiều nhất, và bảo toàn sự kính sợ về sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta nhiều nhất; vì sự thánh khiết là một điều gây kính sợ hơn quyền năng. Quyền năng kiểm soát và kiềm chế mọi nỗ lực bạo lực chống lại sự uy nghiêm tối cao, nhưng sự thánh khiết làm khiếp đảm tấm lòng, và đòi hỏi sự tôn kính, và trình bày Đức Chúa Trời là Đấng xứng đáng được yêu mến và kính sợ. Bây giờ, vậy thì, giống như Đức Chúa Trời là một trong những sự trọn vẹn cao nhất của tạo vật, và khi hình ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục trọn vẹn, họ ở trong tình trạng vinh quang nhất của mình. 2. Tội lỗi là nguyên nhân của mọi sự khốn khổ của chúng ta; và vì vậy khi chúng ta hoàn toàn thánh khiết, sự khốn khổ của chúng ta mà chúng ta phải chịu bởi sự sa ngã của A-đam khi đó kết thúc. Chính tội lỗi là nguyên nhân của sự chia cách khỏi Đức Chúa Trời: Ê-sai 59:2, “Nhưng sự gian ác của các ngươi đã chia cách giữa các ngươi và Đức Chúa Trời của các ngươi, và tội lỗi của các ngươi đã giấu mặt Ngài khỏi các ngươi, để Ngài không nghe.” Cũng vậy sự thánh khiết là phương tiện của sự hiệp nhất với Ngài. Khi đó khi chúng ta hoàn toàn thánh khiết, theo hệ quả cần thiết chúng ta hoàn toàn hạnh phúc: Thi Thiên 17:15, “Nhưng còn tôi, tôi sẽ ngắm xem mặt Chúa trong sự công chính; tôi sẽ thỏa mãn, khi tôi thức dậy, với hình ảnh của Chúa.” Vậy thì, sứ đồ có thể định nghĩa vinh quang này bằng sự tinh sạch và thánh khiết; không điều gì ngăn cản và cản trở hạnh phúc của tạo vật khi tội lỗi được loại bỏ hoàn toàn. 3. Khi đó chúng ta được chuẩn bị phù hợp cho sự hưởng thụ đầy đủ Đức Chúa Trời. Vinh quang của chúng ta được bắt đầu bởi sự thánh khiết, và vẫn tăng trưởng đến một vinh quang xa hơn: II Cô-rinh-tô 3:18, “Nhưng tất cả chúng ta, với mặt không che, nhìn xem vinh quang của Chúa như trong một cái gương, được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Mọi đặc quyền đều phụ thuộc vào sự thánh khiết, sự tha thứ của chúng ta vào sự tái sinh hay sự thay đổi bản chất, và thiên đàng vào sự thay đổi đời sống; và vì vậy, khi sự xưng công chính và sự nên thánh hoàn thành, niềm vui của chúng ta sẽ đầy đủ. Thứ năm, Sự tinh sạch và thánh khiết này khi đó sẽ hoàn toàn chính xác. Trong khi chúng ta ở trong thế gian, cả Hội Thánh trọn vẹn cũng không trọn vẹn, và các tín đồ cụ thể cũng không. 1. Không phải cả Hội Thánh. Tình trạng của Hội Thánh hoàn toàn khác với những gì nó sẽ là sau này; điều đó không cần nhiều bằng chứng, nếu chúng ta xem xét tình trạng rối loạn của Cơ Đốc giáo, như nó ở trong tư thế hiện tại. Than ôi! vinh quang của nó bây giờ bị che khuất bao nhiêu bởi sự bất toàn đáng than thở của các chi thể của nó và sự hư hoại trong sự thờ phượng, và bị rách và xé nát bởi những chia rẽ và giáo phái, và bị tản lạc bởi những bắt bớ của những người có quyền trên nó! Con cái Đức Chúa Trời là những người hành hương đến một thế giới khác, và khó có thể được phép đi qua thế giới này, dù họ sẽ trả tiền cho bánh và nước của mình, như Y-sơ-ra-ên đã đề nghị với Ê-đôm. Bao nhiêu kẻ thù xuất hiện để ngăn chặn họ ngay trong sa mạc! Nhưng hầu hết những tai họa trong Hội Thánh đến từ chính nó, các chi thể bệnh hoạn của nó hay những người hướng dẫn ngu dại; và không có gì lạ khi con tàu trong tay những hoa tiêu tồi lại thường xuyên đâm vào đá. Nó bị vết và bị nhuộm bởi những lời vu khống và sỉ nhục của kẻ thù, nhưng chủ yếu bởi sự tai tiếng của chính con cái nó. Chưa nói đến những người hư hoại công khai, là những người đã biến giáo lý của Đấng Christ thành những lời nói hư không, làm hư hoại sự thờ phượng của Ngài bằng màn trình diễn của những nghi lễ trống rỗng và lố bịch, và đã biến kỷ luật và sự cai trị của nó thành một sự thống trị tạm thời, than ôi! nó có những vết thương gần hơn ở nhà, bởi những phe phái và ganh đua, trong khi mỗi đảng đang rào và bao vây sự cứu rỗi chung, cách không nhân từ loại trừ mọi người khác khỏi sự thông công; và quả bóng tranh cãi bị tung qua tung lại; và đảng nào có thể đè bẹp những người khác đứng trên đường của họ thì nghĩ Đấng Christ chỉ ưu ái họ. Dù với mọi bất lợi này, “tốt hơn là ở trong sân của Chúa hơn là ở trong trại của sự gian ác;” nhưng điều này còn thiếu bao nhiêu so với tình trạng phước hạnh đó khi mọi thứ đều vinh quang, tinh sạch, và thánh khiết, và Hội Thánh được trang điểm như một cô dâu phù hợp cho chồng mình, và hội đồng lớn lao của các linh hồn đó, với sự hòa hợp trọn vẹn, đang ca ngợi và ngợi khen Đức Chúa Trời đời đời, và sống ngọt ngào với nhau mà không có bất kỳ sự bất hòa nào trong núi thánh này! 2. Các tín đồ cụ thể cũng không: Phi-líp 3:12, “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã trọn vẹn rồi.” Lời thú nhận của Phao-lô sẽ phù hợp với mọi miệng của chúng ta. Trong khi chúng ta ở trong thế gian, chúng ta cần điều gì đó được thanh tẩy và rửa sạch khỏi chúng ta; nhưng khi đó “không có vết, hay nhăn, hay tì vết, hay bất cứ điều gì như vậy.” Nhưng nếu linh hồn được trình diện cho Đấng Christ như vậy, thì khi nào nó sẽ là? Hoặc chúng ta phải thừa nhận sự trọn vẹn trong đời này, hay một nơi luyện tội nào đó sau khi chết. Tôi trả lời — [1.] Sự việc là rõ ràng, nhưng chúng ta có thể không biết thời gian và cách thức, và dành nó cho kinh nghiệm. [2.] Có khả năng và xác suất nhất là cùng một thời hạn đặt dấu chấm hết cho đời sống của chúng ta cũng đặt dấu chấm hết cho tội lỗi của chúng ta. Như linh hồn trong sự kết hợp đầu tiên với thân thể bắt đầu bị ô uế và nhiễm tội lỗi, đến nỗi một người, khi người đó lần đầu bắt đầu là một con người, là một tội nhân, thì trong sự tách ra của linh hồn khỏi thân thể, nó được làm nên thánh trọn vẹn, và được trình diện cho Đấng Christ không vết và không tì vết. Tấm màn của xác thịt khi đó bị rách, và họ được nhận vào sự thấy trực tiếp Đức Chúa Trời. [3.] Những người có cảm giác đến phút cuối cùng khi đó mong muốn và kỳ vọng vinh quang của Đức Chúa Trời cách nổi bật nhất; như Ê-tiên: Công Vụ 7:59, “Và họ ném đá Ê-tiên, đang kêu cầu Đức Chúa Trời, và nói: Chúa Giê-xu ôi, xin tiếp lấy linh hồn con.” [4.] Nếu chúng ta nói linh hồn, khi nó bị tách ra khỏi thân thể, được làm nên thánh trong quá trình đi qua của nó, thì không có bất tiện lớn lao nào, vì sự nên thánh là một phần của sự vinh quang hóa: Rô-ma 8:30, “Vì những người Ngài đã xưng công chính, Ngài đã làm nên thánh; và những người Ngài đã làm nên thánh, Ngài đã làm cho vinh quang;” và trong một khoảnh khắc nó có thể được làm cho trọn vẹn. Áp dụng 1. Để khuyên giục bạn thường nghĩ về tình trạng này. Ôi, ước gì lòng chúng ta được thực hành nhiều hơn về những điều này! Ân điển sẽ không chết như vậy, và sự an ủi không ít ỏi như vậy; nó sẽ làm chúng ta sống động và thúc giục chúng ta đến bổn phận; và, theo cụm từ của sứ đồ, “làm cho chúng ta dư dật trong công việc của Chúa;” rằng mọi thứ sẽ vinh quang khi Đấng Christ đến. Đặc biệt hơn, cả đời sống của chúng ta phải được dành trong lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã sai Con Ngài đến để cứu chuộc chúng ta cho mục đích này: I Phi-e-rơ 1:3, 4, “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng, theo lòng thương xót dư dật của Ngài, đã tái sinh chúng ta cho một hy vọng sống động, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ cõi chết; cho một gia sản không hư nát và không ô uế, và không phai tàn, được dành sẵn trên thiên đàng cho anh em;” Ê-phê-sô 1:3, “Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh ở những nơi trên trời trong Đấng Christ.” 2. Hãy để chúng ta cải thiện nó. [1.] Để tôn vinh Đức Chúa Trời và Đấng Christ, là những Đấng dự định nhiều vinh quang như vậy cho chúng ta. Tất cả chúng ta đều muốn được vinh quang trên thiên đàng, nhưng ít người nghĩ đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời trên đất. Chúa của chúng ta dạy chúng ta một bài học khác: Giăng 17:4, 5, “Con đã tôn vinh Cha trên đất, Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm. Và bây giờ, Cha ôi, xin tôn vinh Con với chính mình Cha, với vinh quang Con đã có với Cha trước khi thế gian thành hình.” Đức Chúa Trời lúc đầu đặt chúng ta ở đầu dưới của thế gian, để chúng ta có thể tôn vinh Ngài ở đó, trước khi Ngài chuyển chúng ta đến đầu trên của thế gian để ca ngợi Ngài đời đời. Ở đây là công việc của chúng ta, ở đó chúng ta nhận phần thưởng của mình; công việc của chúng ta ở trên đất, nơi rất ít người chú tâm đến nó, nơi có rất nhiều sự chống đối, rất nhiều khó khăn và cám dỗ để làm chúng ta lệch hướng, nơi nó khiến chúng ta phải trả giá bằng sự xấu hổ, và đau đớn, và rắc rối; ở đây chúng ta tôn vinh Ngài cách từ chối chính mình, ở đó cách khải hoàn. [2.] Hãy để sự thấy trước về tình trạng này an ủi chúng ta chống lại sự hạ thấp của chúng ta trong thế gian. Bây giờ chúng ta tối tăm, bị hoạn nạn, nghèo, bị ô nhục trong thế gian; danh của chúng ta bị vứt ra như điều ác, hay, như nhà tiên tri nói, “Các ngươi bị nhắc đến trong miệng của những kẻ nói chuyện, và trở thành sự ô nhục của dân,” Ê-xê-chi-ên 36:3; nhưng Đấng Christ sẽ trình diện chúng ta cho Đức Chúa Trời vinh quang, không có vết hay tì vết nào. Vì vậy hãy để chúng ta không tránh những thập tự giá, cũng không tránh bất kỳ sự hạ thấp, khinh thường, và ô nhục nào vì cớ Đấng Christ; mọi điều liên quan đến Đấng Christ đều có một vinh dự đặt trên nó vì mối quan hệ của nó với Ngài: Hê-bơ-rơ 11:26, “Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu ở Ai Cập.” Ngoài ra, phần thưởng cuối cùng của vinh quang đời đời đền bù dư dật mọi sự ô nhục của chúng ta. Nếu thập tự giá ban cho chúng ta quyền đối với vương miện, chúng ta không có lý do gì để phàn nàn về nó. Vì vậy hãy để chúng ta kiên nhẫn chịu đựng sự ô nhục và khinh thường hiện tại; hãy coi mình bị buộc phải ngợi khen Đức Chúa Trời rằng bạn được coi là xứng đáng với sự căm ghét của thế gian. Than ôi! ngày của con người là gì so với ngày của Đấng Christ? I Cô-rinh-tô 4:3, “Nhưng đối với tôi, đó là một điều rất nhỏ khi tôi bị anh em phán xét, hay bị sự phán xét của con người,” hay ngày của con người. [3.] Hãy cải thiện nó cho sự thánh khiết. Hãy xem công việc này được bắt đầu, vì thiên đàng chỉ là sự trọn vẹn của những gì được bắt đầu trong đời này; và khi nó được bắt đầu, đừng bao giờ bỏ cuộc cho đến khi bạn đạt được tình trạng trọn vẹn này. Bạn càng nổi bật trong sự thánh khiết, bạn càng vinh quang. Và bạn có sự khích lệ này, rằng Đấng Christ sẽ theo đuổi công việc của Ngài cho đến khi Ngài đã mang nó đến hiệu quả này. Đấng Christ cuối cùng sẽ làm cho dân sự Ngài không có vết hay nhăn; trước khi mọi thứ hoàn thành, nó sẽ như vậy. Chúng ta không phải không có lỗi, nhưng Đấng Christ sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta không có lỗi, nếu Ngài thấy bạn sử dụng các phương tiện cách cẩn thận. [4.] Hãy cải thiện nó cho tình yêu thương đối với dân sự của Đức Chúa Trời; một bài học cần thiết trong những ngày này, khi họ chạy trốn khỏi những người khác đang gặp rắc rối, như phần còn lại của bầy chạy trốn khỏi con nai bị thương: Thi Thiên 15:4, “Trong mắt người đó, một người hèn hạ bị khinh thường; nhưng người đó tôn kính những người kính sợ Đức Giê-hô-va;” Thi Thiên 16:3, “Nhưng cho các thánh ở trên đất, và những người xuất sắc, là tất cả niềm vui của tôi;” Thi Thiên 119:63, “Tôi là bạn của những người kính sợ Chúa, và của những người giữ các giềng mối của Chúa;” Hê-bơ-rơ 10:33, “Một phần trong khi anh em bị biến thành một cảnh tượng bởi cả những lời sỉ nhục và hoạn nạn; và một phần trong khi anh em trở thành bạn đồng hành của những người bị đối xử như vậy.” Chúng ta không được đo lường vinh quang của dân sự Đức Chúa Trời bằng sự phán xét của giác quan hay mắt thân thể, vì nó thuộc linh và tương lai; nó không nằm ở sự phô trương, mà ở sự thánh khiết; và sự thánh khiết này trọn vẹn vào ngày cuối cùng. [5.] Hãy cải thiện nó cho lòng biết ơn đối với Đấng Christ; vì chúng ta có mọi sự thánh khiết của mình từ Đấng Christ; từ đầu đến cuối, Ngài là tác giả và Đấng hoàn thành; Ngài đã mua và mang lại Đức Thánh Linh của sự nên thánh cho chúng ta: Tít 3:5, 6, “Theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi phép rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa của chúng ta.” Và cả tình trạng vinh quang này nữa; Ngài đã phó chính mình không chỉ để làm nên thánh dân sự Ngài, mà còn để tôn vinh họ. Thiên đàng là trái của huyết và tình yêu thương của Ngài: Khải Huyền 1:5, “Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi của mình trong huyết của chính Ngài.” Trước hết Ngài đã mua nó cho chúng ta, và rồi truyền đạt nó cho chúng ta. ----- SÁCH MONERGISM Bước Đi Trong Tình Yêu Thương: 32 Bài Giảng về Ê-phê-sô 5, bởi Thomas Manton, Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí cần thiết, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng 11 năm 2020. Yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện