Lời Cầu Nguyện Của Tấm Lòng Tan Vỡ
Robert Candlish · The Prayer of a Broken Heart: An Exposition of Psalm 51
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Lời Cầu Nguyện Của Tấm Lòng Tan Vỡ
LỜI CẦU NGUYỆN CỦA TẤM LÒNG TAN VỠ
Robert Candlish
Trang Tựa Lịch Sử
LỜI CẦU NGUYỆN CỦA MỘT TẤM LÒNG TAN VỠ
LÀ MỘT
Bài Giảng Giải Về Thi Thiên Thứ Năm Mươi Mốt
BỞI ROBERT S. CANDLISH, D.D.
HIỆU TRƯỞNG CỦA NEW COLLEGE, VÀ MỤC SƯ TRƯỞNG CỦA FREE ST. GEORGE’S, EDINBURGH
EDINBURGH
ADAM AND CHARLES BLACK
1873
Mục Lục Mục Lục Trang Tựa Lịch Sử Bản Quyền I.—SỰ XƯNG TỘI II.—LỜI CẦU XIN ĐƯỢC TẨY SẠCH TRỌN VẸN III.—MỤC ĐÍCH BỒI THƯỜNG CỦA NÓ IV.—CỦA LỄ HIỆN TẠI VÀ TRIỂN VỌNG SAU CÙNG CỦA NÓ
Bản Quyền Monergism Lời Cầu Nguyện Của Tấm Lòng Tan Vỡ: Là Bài Giảng Giải Thi Thiên Thứ Năm Mươi Mốt của Robert Candlish Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, định dạng, chú thích, và tác phẩm nghệ thuật bìa gốc © 2026 Monergism Books, nơi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách dùng chữ và các tham chiếu được tìm thấy trong văn bản gốc, trừ khi có ghi chú khác. Các bản sao cá nhân có thể được tải xuống, in ra, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Trừ khi luật pháp cho phép, ấn bản Monergism này không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách có hệ thống, hoặc đưa vào một trang web, thư viện kỹ thuật số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Xin vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com
I.—SỰ XƯNG TỘI I.—SỰ XƯNG TỘI Đức Chúa Trời ôi! xin hãy thương xót tôi tùy lòng nhân từ Ngài; xin hãy xóa các sự vi phạm tôi theo sự từ bi rất lớn của Ngài. Xin hãy rửa tôi cho sạch hết gian ác tôi, và làm cho tôi được tinh khiết về tội lỗi tôi. Vì tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài xét đoán. Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong; Chúa sẽ làm cho tôi được biết sự khôn ngoan trong nơi bí mật của lòng tôi. — THI THIÊN 51:1–6 Thi thiên mở đầu bằng một lời kêu cầu đột ngột và bốc phát. Đó là cách thường lệ của tác giả thi thiên; bắt đầu bằng một sự tuôn trào cảm xúc; rồi sau đó mới thong thả giải thích kinh nghiệm đã dẫn đến điều đó. Ở đây cũng vậy. Tiếng kêu của ông là xin thương xót;—“Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội.” Và đó là một tiếng kêu hoàn toàn buông bỏ chính mình và thất vọng về chính mình. Đó là sự phó mình cách đơn sơ, với tư cách là kẻ có tội như ông vốn là, cho Đức Chúa Trời. Ông phó mình cho Đức Chúa Trời, “tùy lòng nhân từ của Ngài, theo sự từ bi rất lớn của Ngài.” Ân điển phong phú, rộng lớn, và hào phóng của Đức Chúa Trời là chỗ nương dựa duy nhất của ông. Ông kêu cầu ân điển ấy bằng những lời diễn tả sự đầy trọn nhấn mạnh nhất của niềm xác tín ăn năn và lòng tin cậy tin kính:—“Đức Chúa Trời ôi! xin hãy thương xót tôi tùy lòng nhân từ Ngài; xin hãy xóa các sự vi phạm tôi theo sự từ bi rất lớn của Ngài.” Hai dấu hiệu không thể nhầm lẫn của ân điển tiếp nối theo sau; một ước muốn được rửa sạch và tẩy sạch trọn vẹn,—“Xin hãy rửa tôi cho sạch hết gian ác tôi, và làm cho tôi được tinh khiết về tội lỗi tôi,”—và một sự sẵn lòng hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, vì mục đích đó, không che giấu và không giả dối,—“Tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” Đây là hai đặc điểm mà qua đó “sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự hối cải dẫn đến sự cứu rỗi, là sự chẳng phải ăn năn lại” khác với “sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết” (2 Cô-rinh-tô 7:10); ước muốn được tẩy sạch trọn vẹn, và sự thừa nhận mọi tội lỗi. Và chúng là những đặc điểm phân biệt của trường hợp này; trường hợp của một người đã sa ngã sâu xa, đáng thương, trong tội lỗi; nhưng vẫn còn hy vọng. Vì dù sự sa ngã của ông sâu xa và đáng thương đến đâu, đức tin của ông không hề suy giảm. Đó là một trường hợp giống như của Phi-e-rơ “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn,”—là lời của Thầy phán với môn đồ tự tin của Ngài, vào đêm trước sự chối bỏ đau buồn. Nếu lời cầu nguyện đó đã không được nhậm và được đáp lời, Phi-e-rơ có lẽ đã giống như Giu-đa; một kẻ tự tử trong tuyệt vọng. Vì, khi tội lỗi của một người thật sự tìm thấy người ấy, nó có thể nhấn chìm người ấy vào nỗi kinh hoàng điên loạn, hoặc thúc đẩy người ấy vào cơn thịnh nộ bất lực,—nhưng tự nó không bao giờ, nếu không có cảm thức về lòng thương xót tha thứ; và lòng thương xót tha thứ trong đường lối của sự công chính; sẽ khiến người ấy cảm động đến những giọt nước mắt cứu ích. Đó là một sự trùng hợp lạ lùng và phước hạnh trong trường hợp của Phi-e-rơ;—“Tức thì, trong khi người còn nói, thì gà gáy; Chúa xây mặt lại ngó Phi-e-rơ” (Lu-ca 22:60, 61). Phước hạnh, phước hạnh gấp ba lần, sự gặp gỡ này của sự quan phòng và của ân điển! Âm thanh nhắc nhở và cáo buộc trong sự quan phòng; và ánh mắt làm tan chảy của con mắt thiên thượng trong ân điển; gặp nhau.
Thật tốt thay, điều đó là như vậy trong trường hợp Phi-e-rơ sa ngã và được phục hồi; và trong trường hợp của Đa-vít; và trong trường hợp của mọi tội nhân ăn năn khốn khổ. Một số người có thể bối rối không hiểu tại sao điều này lại cần thiết đến như vậy … Đó sẽ chỉ là những người mà tội lỗi của họ chưa tìm thấy họ. Ngươi sẽ có một tâm trí khác; ngươi là người mà lời nóng cháy của nhà tiên tri đã đến tận nhà; “Ngươi là người đó!” Cú sốc của đòn chí tử gây choáng váng và thức tỉnh đó ngươi không thể đứng vững nổi, nếu không nhờ lời xưng tội đơn sơ của ngươi, “Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va,” được đáp lại bằng sự bảo đảm tức thì, “Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội ngươi; ngươi sẽ không chết” (2 Sa-mu-ên 12:13). Trên đức tin nơi sự bảo đảm đó, có thể xem Đa-vít tuôn đổ tiếng kêu tha thiết của mình trong những câu mở đầu của thi thiên này,—“Đức Chúa Trời ôi! xin hãy thương xót tôi tùy lòng nhân từ Ngài; xin hãy xóa các sự vi phạm tôi theo sự từ bi rất lớn của Ngài. Xin hãy rửa tôi cho sạch hết gian ác tôi, và làm cho tôi được tinh khiết về tội lỗi tôi.” Ở đây không có sự triển khai; không có chi tiết. Đó là một tiếng kêu trống rỗng nói chung xin thương xót; như thể nắm lấy, bàn tay đang giúp đỡ; sự tiếp nhận đơn sơ một tiếng nói tha thứ. Đó là sự phó mình, đúng như mình vốn là, không phân tích trường hợp của mình, “cho lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.” Nhưng đó là sự phó mình trọn vẹn và không giữ lại cho điều đó. Vì ông ước muốn được “rửa sạch và tẩy sạch trọn vẹn.” Điều ông tìm kiếm không phải là bất kỳ sự chữa lành nhẹ nhàng hay hời hợt nào cho vết thương của linh hồn ông; mà là sự dò xét nó đến tận đáy, với mục đích chữa trị tận gốc. Và ước muốn này phân biệt tâm trạng của ông với tâm trạng của một người chỉ cảm thấy “sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết,” và biến nó thành “sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự hối cải dẫn đến sự cứu rỗi, là sự chẳng phải ăn năn lại.” Chính ước muốn này thúc đẩy sự vận động thuộc linh sâu xa của linh hồn tiếp nối theo sau; điều mà tôi nghĩ có thể được truy theo, dưới ba đầu mục. Thứ nhất là một dấu hiệu về tâm trạng của người ăn năn nói chung như một trạng thái không giả dối và cởi mở trước mặt Đức Chúa Trời, “Tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” Thứ hai là sự trình bày những quan điểm mà người ăn năn chân thật nhìn nhận tội lỗi, “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài xét đoán.” Thứ ba là việc truy nguyên căn bệnh chết người đến nguồn gốc của nó; việc lần ngược lại và đào sâu tội lỗi và tính tội lỗi đến nguồn gốc căn bản của nó, “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Đầu mục trung tâm dĩ nhiên là đầu mục nổi bật lên; đầu mục thứ nhất dọn đường cho kinh nghiệm được mô tả trong đó; và đầu mục thứ hai, chỉ đến kết quả sâu xa nhất của nó, trong việc cuối cùng được truy lên đến nguyên nhân gốc rễ của nó; sự sa ngã của loài người và sự hủy hoại bản tính của loài người mà sự sa ngã đó gây ra. I. “Tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” Trong sự vận động này, ngay từ đầu, có một sự từ bỏ hoàn toàn sự giả dối. Mọi dè dặt đều được gạt sang một bên. Mọi sự giờ đây đều được phơi bày và trần trụi. Không còn bất kỳ sự che giấu nào về các sự vi phạm của tôi; bất kỳ sự giảm nhẹ hay che đậy nào về chúng; mà là một sự thừa nhận đầy đủ. Tôi không tìm nơi ẩn náu cho chúng, hay cho tôi. Tôi thừa nhận tất cả chúng. Và tội lỗi của tất cả chúng; tội lỗi của tôi; hằng ở trước mặt tôi. Nó ở trước mặt tôi, như nó ở trước mặt Ngài. Và tôi muốn nó được như vậy. Tội lỗi của các sự vi phạm của tôi; gốc rễ sâu xa của tội lỗi nằm bên dưới tất cả chúng; tội lỗi của tôi; tôi muốn nó đối với tôi là điều nó là đối với Ngài; ở trước mặt tôi, như ở trước mặt Ngài, hỡi Đấng dò xét lòng người, Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! Ở đây có một sự chuyển đổi lớn lao từ tâm trí tự nhiên trong tôi. Nó giống như bước từ một hang tối vào ánh sáng ban ngày rộng rãi và tươi sáng. Ánh sáng lúc đầu làm tôi giật mình và kinh hãi! Nó phơi bày sự bẩn thỉu tồi tàn của
phòng giam của tôi. Nhưng cuối cùng đó là một sự giải thoát vui mừng. Tôi rời khỏi hang tối, nơi tôi đã cố ru lương tâm ngủ yên, và tự ru mình vào một sự an ổn viển vông. Tôi bước ra, thẳng đứng và cởi mở, vào sự hiện diện công khai của Đức Chúa Trời tôi. Tôi đứng không nơi che chở dưới con mắt tinh sạch và thánh khiết của Ngài. Tôi ưng thuận, tôi ước muốn, được đứng như vậy trong tầm nhìn dò xét của Ngài; dù nó làm tàn lụi mọi sự công chính của tôi như áo nhớp; và khiến tội lỗi của tôi trở nên cực kỳ tội lỗi. Đó là một bước tiến lớn lao trong đường lối ăn năn chân thật khi, dưới áp lực của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời thật sự và chân thật;—hướng về Đức Chúa Trời hơn cả hướng về chính mình;—tôi được ban năng lực và được cảm động để nói, “Tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” II. “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài xét đoán.” Trong “sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời này, sanh ra sự hối cải dẫn đến sự cứu rỗi, là sự chẳng phải ăn năn lại,”—xuyên suốt đều có một con mắt hướng về Đức Chúa Trời. Vì chỉ bằng cách đó nó mới có thể theo ý Đức Chúa Trời. Và sự quy chiếu đến Đức Chúa Trời là ba mặt—(I.) Ngài là bên bị xúc phạm; “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi.” Chính Ngài là Đấng tôi đã xúc phạm. (II.) Ngài là Đấng đo lường sự xúc phạm; một mình Ngài thấy và đánh giá ý nghĩa và mức độ thật sự của nó; “Tôi đã làm điều ác trước mặt Chúa.” Một mình Ngài lưu ý đến nó trong tất cả sự ghê tởm của nó. Ngài thấy nó đúng như nó thật là. Chính trong cách nhìn của Ngài về nó mà giờ đây tôi muốn thấy điều ác tôi đã làm. (III.) Ngài là quan xét; một mình Ngài. Tôi thừa nhận tội lỗi của mình với Ngài. Tôi tiếp nhận bản án của mình từ Ngài; “Hầu cho Chúa được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài xét đoán.” Ba quan điểm này liên kết chặt chẽ với nhau. Quan điểm thứ nhất công nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Quan điểm thứ hai tôn thờ sự thánh khiết của Ngài. Quan điểm thứ ba thuận phục sự phán xét công chính của Ngài. (I.) Đức Chúa Trời là Chúa, tể trị và tối cao. Linh hồn đã thức tỉnh, theo đó, trong sự vận động thuộc linh sâu xa của mình, công nhận Ngài như vậy. “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi.” Tất cả những người khác mà tội lỗi của tôi đã ảnh hưởng đều bị lu mờ trong cảm thức áp đảo duy nhất rằng nó đã được phạm nghịch cùng Ngài. Tôi không có con mắt nào ngoài hướng về Ngài; không có ý nghĩ nào ngoài về Ngài. Tôi đã xúc phạm Ngài. Trong khía cạnh đó, tội lỗi của tôi hằng ở trước mặt tôi. Khi ánh sáng từ trời chiếu quanh tôi, và tôi bị đánh ngã xuống đất, tiếng nói tôi nghe trong lương tâm giật mình của mình là, “Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?” Tiếng nói đó có chỉ ra bất kỳ điều gì giống như sự thờ ơ đối với việc Sau-lơ bắt bớ các thánh đồ không? Không! Chúa đã biến nó thành sự bắt bớ chính Ngài! Chính ta là kẻ ngươi đang bắt bớ! Chỉ một mình ta! Chính với ta, chỉ với một mình ta, mà ngươi phải đối diện. Ngươi đã phạm tội nghịch cùng chỉ một mình ta! Đó không phải là vấn đề giữa ngươi và các nạn nhân của sự cuồng tín tàn ác của ngươi. Nếu là vậy, nó có thể thừa nhận sự giải thích và bào chữa. Lịch sử đã dung hòa theo cách đó trường hợp của nhiều cuộc bắt bớ. Và giữa người với người, có thể không có sự phản đối nghiêm trọng nào đối với cách kiến giải từ bi như vậy về các hành động và động cơ. Nhưng sao ngươi bắt bớ ta?—là lời kêu gọi sắc bén của Chúa; đưa mọi hành động và động cơ, về bất kỳ giao dịch nào như vậy, vào tòa án cao nhất của quyền tể trị thiên thượng. Và linh hồn bị đánh ngã đáp lời, tôi đã bắt bớ Ngài. “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi.” Thật vậy, chỉ bằng cách này tính tội lỗi của tội lỗi của tôi, nghịch cùng đồng loại của tôi, mới có thể được nhận ra thật sự. Nếu tôi nhìn nó chỉ như một điều sai trái đã làm với người lân cận của tôi, tôi quá sẵn sàng để xin lỗi về nó. Tôi có thể giải thích nó cho qua, hoặc đưa ra một loại bồi thường và thỏa mãn nào đó. Tôi có thể giảm nhẹ hành vi của mình, hoặc tôi có thể sửa chữa nó. Nhưng tội lỗi của tôi là nghịch cùng Ngài! “Sao ngươi bắt bớ ta?” Ngài thu vào trong chính Ngài mọi điều sai trái và tàn ác; mọi sự sỉ nhục và xúc phạm của tội lỗi tôi. Nó đã làm tổn thương, và có lẽ đã hủy hoại, một linh hồn yếu đuối và yêu thương nào đó. Nó đã phản bội mà giết chết một
người bạn đáng tin cậy và tin tưởng nào đó. Nó đã mang đến một sự tàn lụi gần như chí tử cho lương tâm và tấm lòng của tôi; niêm phong tôi trong nhiều tháng trong sự từ chối xưng tội và được tha thứ một cách thinh lặng và ngoan cố. Nhưng Ngài nhấn chìm mọi cân nhắc này vào trong một câu hỏi khủng khiếp duy nhất—“Sao ngươi bắt bớ ta?” Ngươi đã phạm tội nghịch cùng ta, chỉ một mình ta. Lời đáp cho điều này, theo đó—“Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi;” không hề chỉ ra sự thờ ơ đối với sự tổn thương đã gây ra cho đồng loại của tôi mà tội lỗi của tôi đã ảnh hưởng. Câu hỏi của Chúa,—Sao ngươi bắt bớ ta?—không hề chỉ ra sự thờ ơ hay vô cảm như vậy về phần Ngài. Nó chỉ ra điều rất trái ngược. Nó đến tận nhà Sau-lơ, “người thở ra những lời đe dọa và giết chóc nghịch cùng các môn đồ của Chúa.” Chính nghĩa của họ là của ta. Họ và ta là một. Chính ta, chỉ một mình ta, là kẻ ngươi đang bắt bớ. Chính như một tội lỗi nghịch cùng ta, chỉ một mình ta, mà ngươi phải thừa nhận việc ngươi “thở ra những lời đe dọa và giết chóc” nghịch cùng các môn đồ của ta. Vì vậy, theo đó, kẻ bắt bớ bị đánh ngã thừa nhận lỗi của mình. “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi,”—là lời đáp thực chất của người ấy. Tuy nhiên, không phải vì thế mà người ấy cảm thấy ít hơn, mà còn nhiều hơn, điều sai trái mà tội lỗi của mình đã làm với các nạn nhân của nó. Cho đến cuối chức vụ của mình, người ấy luôn bị hạ mình, và thường bị chán nản, bởi sự cân nhắc về ký ức này,—Tôi “đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” (II.) Đức Chúa Trời mà tôi đã phạm tội nghịch cùng là Đấng Thánh—Đấng Thánh duy nhất. Và chính trước mặt Ngài mà giờ đây tôi thấy điều ác này đã được làm. “Tôi đã làm điều ác trước mặt Chúa.” Tôi đã làm điều ác trước mắt Ngài. Ý nghĩ của kẻ không tin kính, ý nghĩ của tâm trí tự nhiên, trái ngược với niềm xác tín này về sự thánh khiết khủng khiếp và bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời, và tính tội lỗi cực độ của tội lỗi trước mặt Ngài, và khi được Ngài nhìn xem. Sự cám dỗ để nói, hay tưởng tượng, rằng “Chúa không thấy, Chúa không lưu ý,” là rất mạnh mẽ và tinh vi. Điều ác đã làm hầu như không hề được cố ý lưu ý hay phẫn nộ ở giữa loài người. Hậu quả của nó bị giảm nhẹ; nguyên nhân của nó được xin lỗi, hoặc giải thích cho qua. Liệu Chúa cũng sẽ không nhìn nó bằng con mắt khoan dung, và đặt cách kiến giải tốt nhất có thể lên nó sao? Điều răn thứ ba dạy một giáo lý khác;—“Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi; vì Đức Giê-hô-va,”—bất kể loài người có thể nói hay nghĩ gì,—“Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi.” Và lời cảnh báo rất nghiêm trọng của Sứ Đồ cũng vậy,—“Hôn nhân phải được mọi người kính trọng, chốn khuê phòng chớ có ô uế; nhưng Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ dâm dục và phạm tội ngoại tình” (Hê-bơ-rơ 13:4), dù xã hội có đối xử với họ ra sao. Vì điều tôi phải cân nhắc không phải là tội lỗi của tôi là gì trước mặt loài người; mà là nó là gì trước mặt Ngài, hỡi Đấng Thánh!—Đấng có mắt quá tinh sạch không thể nhìn sự gian ác. Tội lỗi của tôi hằng ở trước mặt tôi; mọi tội lỗi của tôi; như “điều ác đã làm trước mặt Chúa.” Nó được đặt trước mặt tôi, như Ngài đã đặt nó trước mặt Ngài; “tội lỗi kín đáo của tôi đặt trong ánh sáng của mặt Ngài.” Tấm lòng khốn khổ của tôi quả thật có thể bị choáng ngợp. À! khi tôi chịu đựng sự xem xét sâu xa và dò xét của con mắt cảnh giác và thánh khiết đó của Chúa là Đức Chúa Trời tôi; con mắt không bao giờ ngủ, và không thể nhìn tội lỗi; con mắt luôn mở và luôn tinh sạch; linh hồn tội lỗi của tôi,—tinh thần ô uế và không yêu thương và không đáng yêu của tôi,—chìm xuống trong tôi biết bao! Tôi thật sự đọc được một sứ điệp thương xót trong con mắt đó,—về tình yêu,—về tình yêu không thể nói hết,—cho các tội nhân,—cho tôi là kẻ đứng đầu trong mọi tội nhân. Tuy nhiên, nó không phải, như người khác nghĩ, và chính tôi đã từng nghĩ,—nó không phải là con mắt đã trở nên mù lòa đối với tội lỗi của tôi. Không. Nó vẫn luôn mở, và vẫn luôn tinh sạch. Chính tình yêu tỏa ra từ nó, chiếu trên tôi qua trung gian của thập tự giá, trong đó Thánh Linh cho tôi thấy thể nào—“Thánh thay, Thánh thay, Thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân,”—làm tăng thêm năng lực xuyên thấu của ánh nhìn điềm tĩnh, trong sáng đó, ánh nhìn, dù không nói gì ngoài bình an, lại gửi một lưỡi dao găm vào lòng tôi. Cha tôi chạy đến và ôm lấy cổ tôi, và hôn tôi. Không có một lời quở trách nào; không một ánh nhìn giận dữ nào. Nhưng chính sự nhân từ trong cách tiếp đón tôi khiến tôi mềm yếu và kính sợ. Tôi không thể đứng nổi trước con mắt đó,—quá nhân hậu, quá đáng kính, quá thánh khiết. Cha ôi, tôi đã phạm tội trước mặt Cha. “Tôi đã làm điều ác trước mặt Chúa.”
(III.) Đấng mà tôi đã phạm tội nghịch cùng, và là Đấng mà trước mặt Ngài tôi đã làm điều ác,—Chúa tể trị, Đấng Thánh,—là Quan Xét công chính; và sự công chính của Ngài phải được thừa nhận;—“hầu cho Chúa được xưng công chính khi Ngài phán, và được trong sạch khi Ngài xét đoán.” Đây là một yếu tố rất quan trọng trong mọi sự ăn năn chân thật, trong mọi sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời thật sự về tội lỗi. Linh hồn bị đánh ngã, tinh thần ăn năn, phải được đưa đến chỗ thừa nhận, không chỉ thực tại, mà còn sự công chính, của sự lên án tội lỗi của mình. Chính tại đây, và tại điểm này, rất đặc biệt, công việc ân điển của Đức Thánh Linh, khiến tôi xác tín về tội lỗi, xuất hiện trong sự tương phản rõ rệt nhất với công việc của xác thịt. Vì không gì có thể trái ngược với cảm xúc tự nhiên của tâm trí xác thịt vốn là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và không phục luật pháp của Ngài, hơn một sự thừa nhận như vậy “Đấng xét xử toàn cõi đất há lại không làm sự công bình sao?”—là lời thốt lên sốt sắng của Áp-ra-ham. Than ôi! ít người sẵn lòng và có thể, trong trường hợp của chính mình, thành thật lặp lại lời của ông biết bao! Ai trong các ngươi, nếu ngay lúc này các ngươi bị gọi đến kỳ tính sổ cuối cùng, bị kết tội, và bị kết án hình phạt đời đời, sẽ sẵn sàng cho phép án phạt của mình là hoàn toàn công bằng? Không, để đặt câu hỏi theo hình thức nhẹ nhàng hơn nhiều, nếu các ngươi phải chịu cùng sự sửa phạt mà Đa-vít đã chịu vì tội lỗi của mình,—sự mất mát một đứa con yêu dấu,—các ngươi sẽ không bị cám dỗ thầm lẩm bẩm, như thể mình bị đối xử khắc nghiệt, và thậm chí không công bằng sao? “Cớ sao,” nhà tiên tri hỏi, “người đang sống, tức là người đang bị hình phạt vì tội mình, lại phàn nàn?” Thế nhưng mọi người đều sẵn sàng phàn nàn, và có nhiều điều để nói chống lại việc tội lỗi của mình bị giáng bất kỳ hình phạt nghiêm trọng nào. Thật vậy, gần như dường như loài người đã hoàn toàn tự thỏa mãn rằng sẽ là vô lý và bất công về phần Đức Chúa Trời khi xét đoán họ; họ tính toán một cách vững chắc như vậy về sự khoan dung và không bị hình phạt, và họ nổi loạn hay phản kháng một cách phẫn nộ như vậy chống lại sự giáng xuống nhẹ nhất của sự nghiêm khắc, hay lời đe dọa mờ nhạt nhất về cơn thịnh nộ. Có gì lạ nếu, trong tâm trạng như vậy, ân điển phong phú và nhưng không của Đức Chúa Trời,—lòng thương xót tể trị của Ngài, được công bố trong Phúc Âm,—không được đánh giá đầy đủ, hay được coi trọng và chào đón đúng mức? Vì thật ra, trên nền tảng này, thật sự không có chỗ cho bất cứ điều gì giống như ân điển nhưng không hay lòng thương xót tể trị; vì rõ ràng là nếu sẽ không có sự công bằng trọn vẹn trong việc tôi bị lên án, thì không có ân điển hay lòng thương xót,—không thể có,—trong việc tôi được tha thứ. Nếu là một ân huệ theo bất kỳ ý nghĩa nào, đó là một ân huệ mà tôi có quyền mong đợi mà không lo lắng, và sẽ có xu hướng tiếp nhận mà không biết ơn, như một điều đương nhiên;—không phải như một ân huệ nhưng không, mà gần như như sự bồi thường cho một điều sai trái. Khi tội lỗi của tôi tìm thấy tôi, mọi sự tự tin hay tự phụ này đều tan biến. Vì đó là một giấc mơ hư ảo mà loài người tin cậy khi họ giả vờ chất vấn hay thách thức sự phán xét công chính của Đấng Tối Cao. Chính lương tâm của họ, dù chỉ thức tỉnh một phần, cũng hơn một nửa chứng thực sự hư ảo rỗng tuếch của nó. Sự không tin của họ cũng sẽ không làm vô hiệu sự chân thật, và sự công chính, và sự thành tín, không thay đổi của Đức Chúa Trời. Không, trái lại, như Sứ Đồ trích dẫn bản văn này (Rô-ma 3:4),—“Thà rằng Đức Chúa Trời là thật và mọi người là giả dối; như có chép rằng: Hầu cho Chúa được xưng công chính trong lời phán của Ngài, và sẽ thắng khi bị xét đoán.” Ngay cả khi loài người dám xét xử những lời phán của Đức Chúa Trời là Đấng quở trách họ, và ngồi xét đoán quyền của Ngài để cáo buộc họ và thủ tục của Ngài trong việc lên án họ,—họ bị buộc phải xưng Ngài là công chính và trách chính mình. Họ cảm thấy Ngài thắng thế, và họ không thể tranh cãi chống lại Ngài. Họ có thể cố gắng tạo ra cho mình một trường hợp khiếu nại giả định.
Họ có thể viện ra những lời bào chữa để cho thấy rằng mình đáng được tha thứ, và rằng thật là quá đỗi nghiêm khắc nếu giáng xuống họ bất kỳ án phạt nặng nề nào. Nhưng họ hoàn toàn không thể tự làm cho mình thỏa mãn được. Họ có một ý thức thầm kín rằng mình đang đứng trên nền đất trơn trượt. Họ đã có những nỗi ngờ vực, mà chẳng bao lâu nữa, có thể trở thành những nỗi kinh hãi khủng khiếp. Chân lý đời đời đứng vững như một tảng đá kim cương chống lại mọi sự ngụy biện của họ. Nó ám ảnh họ trên đất, như nó sẽ giữ chặt họ trong địa ngục. Tội lỗi của họ đã là cố ý, và Đức Chúa Trời không phải là không công chính khi Ngài báo thù. Ôi! Ước gì sự xác tín này giờ đây là của tôi; là của tôi trong sâu thẳm linh hồn tôi; ước gì tôi chấp nhận hình phạt cho tội lỗi mình là công chính; ước gì tôi nhận tội, và lãnh lấy bản án theo đó! Bấy giờ tôi mới có thể hy vọng được chiêm ngưỡng vinh quang của ân điển nhưng không và lòng thương xót tể trị của Đức Chúa Trời tôi, hiện ra và chiếu sáng ra từ đám mây sâu thẳm, tối tăm của sự báo trả công chính. Vì tôi thấy gì, khi giờ đây tôi đứng không thể tự vệ, chờ đợi cú giáng của tia sét thịnh nộ không thể tránh khỏi? Tôi nghe gì? Hãy xem! Tôi thấy một Đấng đẹp hơn con trai loài người, chính Con của Đức Chúa Trời, phơi bày ngực Ngài khi Ngài trình diện trước Cha công chính, đứng đáp lời trong sự phán xét thay cho tôi! Hãy nghe! Tôi nghe tiếng đáng sợ ấy, — “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va phán vậy!” Cú giáng đang treo trên tôi là công chính đến nỗi, — sự báo trả theo pháp lý mà tôi đã đáng phải chịu là công bằng cách không thể lay chuyển đến nỗi, — ngay cả trong lòng thương xót phong phú nhất và tự do nhất, nó cũng không thể được tránh đi, hay bị xoay chuyển đi nơi khác. Nó phải giáng xuống và có hiệu lực. Nó phải giáng xuống. Nhưng giáng xuống trên ai? Giờ đây không phải trên tôi; mà trên Chúa Giê-xu, Đấng bảo lãnh của tôi; trên Ngài, Đấng đã bị đóng đinh vì tôi; trên tôi, kẻ đã bị đóng đinh trong Ngài. Chắc chắn giờ đây, tôi có thể thấy và cảm nhận sự kết án là công chính. “Chúa được xưng công chính khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa xét đoán.” Như vậy, trong sự thực hành ăn năn này của linh hồn, tác giả Thi Thiên, khi bày tỏ nỗi buồn rầu tin kính của mình vì tội lỗi, đã xưng nhận tội lỗi ấy cách đầy đủ và thành thật; như không còn bị che giấu trong sự vô thức hay sự giả dối nữa, mà hằng ở trước mặt người; và hằng ở trước mặt người trong cái nhìn ba mặt về tội lỗi ấy là (I.) nghịch cùng Đức Chúa Trời; (II.) ở trước mắt Ngài; và (III.) đáng chịu sự phán xét công chính của Ngài. III. Còn một yếu tố nữa trong nỗi buồn rầu tin kính này, là nỗi buồn rầu làm nên sự ăn năn không phải hối tiếc, cần được lưu ý. “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác; mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Người ăn năn, trong nỗi buồn rầu tin kính của mình, như vậy đi đến tận gốc rễ của tình trạng đáng buồn của mình. Người làm như vậy, dưới cảm thức về điều tiếp theo sau: — “Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong; và trong nơi kín nhiệm Chúa đã làm cho tôi biết sự khôn ngoan.” Trải nghiệm của người ở đây đi theo cùng một đường với trải nghiệm của Phao-lô (Rô-ma 7.) — “Chúng ta biết luật pháp là thiêng liêng.” “Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong.” Ở đây cũng vậy. “Trong nơi kín nhiệm Chúa đã làm cho tôi biết sự khôn ngoan.” Và trong cả hai trường hợp, cùng một kết quả tiếp theo sau; một cảm thức đau đớn về sự hư hoại nguyên thủy và ăn sâu của xác thịt; sự sa đọa bẩm sinh hay sinh ra đã có của chính bản tính con người, và của toàn bộ bản tính ấy. “Tôi sanh ra trong sự gian ác, và được hoài thai trong tội lỗi,” tác giả Thi Thiên nói. Và Sứ đồ than khóc tình trạng của mình — “Luật pháp là thiêng liêng; nhưng tôi là xác thịt.” Như vậy, chính trong mối liên hệ với một cảm thức nhận biết được tính thiêng liêng của luật pháp Đức Chúa Trời, mà tác giả Thi Thiên và Sứ đồ được đưa đến chỗ nhận thức sự thật về tội tổ tông ấy; cơ nghiệp bởi sự sinh ra và bởi bản tính của tội lỗi và sự hư hoại, của sự kết án và sự không thánh khiết, — là điều duy nhất có thể giải thích mọi trải nghiệm của một tấm lòng tội lỗi, và một đời sống tội lỗi, — và là điều cuối cùng cần phải được đối diện và vật lộn, nếu tấm lòng phải được đổi mới, và đời sống phải được cải thiện. Vì sự hiểu biết hay cảm thức về tội tổ tông; tội lỗi do sinh ra và sự sa đọa do sinh ra; chỉ có thể đạt được bằng cách này, qua sự đối đãi của Đức Thánh Linh với chúng ta, về sự ác của tội lỗi trong đời sống và trong tấm lòng. Xét theo quan điểm giáo lý hay hệ thống, việc xem xét tội tổ tông và sự hư hoại tự nhiên có thể được đưa ra cách khác cho thích hợp. Nhưng xét theo kinh nghiệm, và liên quan đến lịch sử thuộc linh thực tế của một linh hồn được cứu, thì thứ tự là thứ tự của tác giả Thi Thiên và của Sứ đồ.
Tôi không thể bắt đầu lời xưng tội của mình bằng sự thừa nhận tội lỗi do sinh ra và sự sa đọa do sinh ra. Điều đó không phải là điều đầu tiên trong cảm xúc và sự xác tín của tôi. Trước hết, chính tội lỗi như một hành động tỏ tường làm tôi giật mình và choáng váng. Rồi, thứ hai, tôi cảm nhận nó là tội lỗi trong tấm lòng. Và tôi được dẫn đến chỗ thừa nhận nó là điều đã phạm nghịch cùng luật pháp tối thượng của Đức Chúa Trời; ghê tởm nó như điều xúc phạm trước mắt thánh của Ngài; chìm xuống dưới bản án kết án công chính của nó. Giờ đây tôi phải đối diện với nó, để chiến thắng và loại bỏ nó. Than ôi! Tôi thấy đó là một nhiệm vụ khó khăn hơn tôi đã tưởng. Thay vì nhượng bộ trước một nỗ lực của ý chí, hay thậm chí trước những cố gắng chân thành và quyết liệt nhất của quyết tâm thánh, — điều mà chắc chắn nó sẽ làm, nếu nó chỉ là một lỗi lầm tình cờ cần sửa chữa, hay một thói quen mắc phải cần khắc phục; — thì tội lỗi giờ đây đang hành hạ tôi cách đau đớn lại càng thêm sức mạnh bởi cuộc tranh đấu bề trong, và càng thắng hơn tôi nhiều hơn nữa. Sự hư hoại cư trú trong tôi, dục vọng của tôi, tinh thần phản nghịch của tôi chống lại Đức Chúa Trời, bị khiêu khích hơn là bị khuất phục bởi sự kiềm chế mà tôi thành thật cố gắng đặt lên nó. Bất chấp những quyết tâm vâng phục lặp đi lặp lại, tấm lòng tôi, tâm trí xác thịt của tôi, vẫn càng ngày càng chứng tỏ nó là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Nó không phục dưới luật pháp của Ngài, mà thật ra cũng không thể phục được. Tôi khám phá ra cách đau buồn theo kinh nghiệm rằng tôi sanh ra trong sự gian ác, và được hoài thai trong tội lỗi. Tôi bị dồn đến tiếng kêu gần như tuyệt vọng của Sứ đồ — “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” Đây là giọt cuối cùng trong chén buồn rầu tin kính. Và, ngợi khen Đức Chúa Trời, dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh, nó làm cho chén ấy tràn ra vào đại dương mênh mông, rộng lớn, vô biên của lòng thương xót phong phú và tình yêu cứu chuộc. “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.” Mắt xích cuối cùng của dây xích tự xưng công chính bị cắt đứt, và tù nhân của hy vọng được giải phóng mãi mãi. “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ;” là những kẻ giờ đây bước đi trong tự do, “không theo xác thịt, nhưng theo Đức Thánh Linh.” Nếu tình trạng không tuyệt vọng như tôi giờ đây cảm thấy nó phải thế; nếu tội lỗi của tôi chỉ là chuyện của đời sống mà thôi, gồm những tư tưởng ác, lời nói ác, việc làm ác; tôi có thể vẫn bám lấy, níu giữ hy vọng cuối cùng sẽ thực hiện được, với một ít sự giúp đỡ từ trên cao, sự giải cứu của chính mình; tự tẩy sạch và tự cứu mình. Tôi có thể vẫn mãi thử một thí nghiệm mới nào đó theo đường lối tự thanh tẩy, hy vọng cuối cùng đạt được một mức độ thành công nào đó. Luôn chờ đợi cho đến khi tôi trở thành một người tốt hơn, xứng đáng hơn, hay ít nhất là bớt không xứng đáng hơn, tôi có thể tiếp tục đẩy ra xa khỏi mình lời kêu gọi của Phúc Âm và món quà của ân điển tể trị, và hoãn lại vô hạn định việc đáp ứng lời mời nhưng không của nó. Nhưng sự khám phá theo kinh nghiệm mà Đức Thánh Linh làm cho tôi về sự bất lực của ý chí tôi trong việc vật lộn với dục vọng bẩm sinh, — về sự hư hoại ăn sâu của bản tính sa ngã của tôi, — chấm dứt mọi ý tưởng rằng vết thương của linh hồn tôi được chữa lành sơ sài, — hay thật ra được chữa lành chút nào, — bởi bất kỳ tiến trình tự xưng công chính hay tự cải cách nào. Tôi bị dồn lại trong Đức Thánh Linh đến phương thuốc duy nhất trọn vẹn và hiệu nghiệm. Tôi thật sự bị đẩy ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ. Chỉ bởi Ngài, tôi ngay lập tức và hoàn toàn được tẩy sạch khỏi tội lỗi. Chỉ trong Ngài, tôi được dựng nên mới. Con người cũ hư hoại không hy vọng và đã chết. Tôi lột bỏ nó hoàn toàn. Tôi chết. “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ.” Và giờ đây tôi sống với Ngài, được tiếp nhận, được làm cho sống, được đổi mới; được sống lại trong Ngài và với Ngài cho sự sống mới; “tội lỗi không còn cai trị trên tôi nữa; vì tôi không ở dưới luật pháp, nhưng dưới ân điển.” Tôi tạm kết thúc bằng một nhận xét thực tiễn liên quan đến sự thực hành buồn rầu tin kính mà tôi đã xem xét. Hẳn phải rất rõ ràng rằng nó không chỉ đơn thuần là một xung động bất chợt, một cơn đau nhói hối hận đột ngột và gay gắt, ập đến linh hồn chúng ta cùng một lúc, hay, như thể, từng cơn từng đợt. Nó là một sự xem xét kéo dài, thận trọng, bình tĩnh về toàn bộ tình trạng của vấn đề giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; toàn bộ câu hỏi về xu hướng của tấm lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời.
Không nghi ngờ gì, trong mọi trường hợp thức tỉnh thuộc linh, ít nhiều đều có thể có, mà thật ra phải có, một cảm thức sâu sắc về tội lỗi và nguy hiểm, thúc giục sự cầu nguyện, lúc đầu có lẽ gần như không thành lời và rời rạc, như tiếng kêu của người thủy thủ đang chết đuối trên biển. Tất cả những điều đó đã có trong trải nghiệm của Đa-vít. Tội lỗi của người, nguy hiểm của người, thật đã lóe lên trên người, trong một khoảnh khắc, như một tia lửa từ trời. Dưới lời kêu gọi sắc bén của đấng tiên tri, lương tâm của người, toàn bộ linh hồn của người, bị giật mình rơi vào sự báo động tức thì. Và lời xưng tội ngắn gọn của người, “Tôi đã phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va,” tức thì mang lại sự nhẹ nhõm trong sự bảo đảm, “Đức Giê-hô-va đã xóa tội ngươi.” Nhưng điều đó không kết thúc vấn đề. “Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” Mặc dù Chúa đã xóa nó đi, — không, đúng hơn chính vì lý do đó càng hơn nữa, tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi; theo ý nghĩa nào và với hiệu quả nào, chính người đã đang nói cho chúng ta biết. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Đức Thánh Linh đã hành động cách đột ngột và mạnh mẽ. Chỉ bằng một cú giáng, dân chúng bị đánh hạ. Tội lỗi của họ trong việc đóng đinh Chúa vinh hiển đã đánh vào họ tức thì. Và cũng tức thì họ được Đức Thánh Linh cảm động để nhìn lên Đấng mà họ đã đâm với đức tin, và tìm thấy sự bình an. Nhưng điều đó có kết thúc vấn đề với họ không? Không, nếu họ có cùng tâm tình với Phao-lô, là người, rất lâu sau khi đã nhận được lòng thương xót, vẫn tiếp tục được rèn luyện sâu sắc trong linh hồn về tội lỗi của mình là tội lỗi hằng ở trước mặt người. Vậy hãy để điều đó cũng như vậy với bạn, hỡi tội nhân khốn khổ! Tôi kêu gọi bạn, dù bạn là ai và là người thế nào, hãy thấy tội lỗi của mình ngay bây giờ, hãy ôm lấy Đấng Cứu Thế của mình ngay bây giờ. Hiện nay bạn đã có đủ tội lỗi trên lương tâm mình rồi. Hãy xưng tội ngay bây giờ. Hãy tin ngay bây giờ. Nhưng tôi kêu gọi bạn, là người nay đang tin, đừng xem nhẹ hay vội vàng gạt bỏ vấn đề khỏi tư tưởng của mình. Hãy suy ngẫm tội lỗi của mình. Hãy xem xét nó trong mọi mối liên hệ của nó. Hãy luôn tìm kiếm, vì nó hằng ở trước mặt bạn, để có được những cái nhìn sâu sắc hơn, dò xét hơn, hạ mình hơn về sự tội lỗi vô cùng của nó. Vì chính như vậy, và chỉ như vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của Ngài, bạn sẽ ngày càng hiểu rõ hơn ân điển và tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và ngày càng kinh nghiệm cách trọn vẹn hơn phước hạnh của một sự tha thứ đầy đủ, cũng như nhưng không; của sự hòa giải trọn vẹn; của sự bình an hoàn hảo.
II.—LỜI CẦU XIN ĐƯỢC TẨY SẠCH TRỌN VẸN II.—LỜI CẦU XIN ĐƯỢC TẨY SẠCH TRỌN VẸN Xin dùng cây bài hương tẩy sạch tội tôi, ắt tôi sẽ được sạch; xin rửa tôi, ắt tôi sẽ được trắng hơn tuyết. Xin cho tôi nghe sự vui vẻ mừng rỡ; để các xương cốt mà Chúa đã bẻ gãy được khoái lạc. Xin ngoảnh mặt khỏi các tội lỗi tôi, và bôi xóa mọi sự gian ác tôi. Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch; và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng. Xin chớ từ bỏ tôi khỏi trước mặt Chúa; và chớ cất Đức Thánh Linh của Chúa khỏi tôi. Xin ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa; và nâng đỡ tôi bằng thần linh sẵn lòng của Chúa. — THI THIÊN 51:7–12 Thi Thiên này mở đầu bằng một tiếng kêu xin thương xót đột ngột và bật thốt; dựa trên sự nhận biết và thừa nhận chung về lòng nhân từ của Chúa, và muôn vàn lòng thương xót dịu dàng của Ngài, — “Đức Chúa Trời ôi! xin thương xót tôi tùy lòng nhân từ của Chúa; xin hãy xóa các sự vi phạm tôi, theo sự từ bi rất lớn của Chúa. Xin hãy rửa tôi cho sạch hết gian ác, và làm tôi được thanh sạch khỏi tội lỗi tôi” (câu 1, 2). Trong lời cầu nguyện này, dầu ngắn ngủi, có một yếu tố Phúc Âm trọn vẹn. Nó toát ra một tâm trạng thuộc linh. Nó cầu xin sự bôi xóa trọn vẹn mọi sự vi phạm, và sự rửa sạch và tẩy sạch trọn vẹn khỏi mọi gian ác và mọi tội lỗi. Đó không phải là đặc điểm của nỗi buồn rầu của thế gian, là nỗi buồn rầu tìm kiếm sự thỏa hiệp và tìm cách dàn xếp; sẵn sàng thừa nhận, có lẽ với một vài giọt nước mắt thật sự tiếc nuối về quá khứ; nhưng với một sự dè giữ thầm kín nào đó cho tương lai. Chính nỗi buồn rầu tin kính thúc giục tiếng kêu này. Theo đó, nó được tiếp nối bằng sự trình bày chi tiết và thận trọng hơn về trường hợp của người ăn năn, — “Vì tôi nhận biết các sự vi phạm tôi, và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi. Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được xưng công chính khi Chúa phán, và được thanh sạch khi Chúa xét đoán. Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Nầy, Chúa muốn sự chân thật nơi bề trong; trong nơi kín nhiệm Chúa sẽ làm cho tôi biết sự khôn ngoan” (câu 3–6).
Ngay từ đầu đã có sự từ bỏ hoàn toàn mọi sự dè giữ và mọi sự tự lừa dối. Trong tâm linh người không còn sự giả dối nào nữa, không còn bất kỳ mong muốn nào để che đậy, hay giấu giếm, hay giảm nhẹ lỗi lầm của mình; không còn cái “làm thinh” ủ rũ và cứng cỏi ấy nữa, là điều thoạt đầu đã làm tê liệt, rồi sau đó kích động đến điên cuồng, những cảm xúc của linh hồn liên quan đến Đức Chúa Trời. Giờ đây mọi sự đều mở ra giữa Đức Chúa Trời và tội nhân khốn khổ bị đánh hạ. Điều tệ hại nhất đã được phơi bày, cách thành thật và tự do. Rồi tội lỗi, mọi tội lỗi, được nhìn xem cách thận trọng trong mọi góc nhìn mà người ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời nhìn xem nó. Như vậy, trước hết, nó là sự khiêu khích gây ra cho Ngài, là Đấng cai trị tể trị và là Chúa. Ngài là phía có quyền cảm thấy bị xúc phạm, và phẫn nộ trước mọi tổn thương gây ra cho bất kỳ tạo vật nào của Ngài như tổn thương gây ra cho chính Ngài. Lại nữa, tội lỗi giờ đây được thấy như Đức Chúa Trời thấy nó. Nó được nhìn như điều ác trước mắt Ngài. Sự ác của nó được đánh giá không phải bởi bất kỳ sự phán xét nào của con người mà duy nhất bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng, sự kết án tội lỗi, việc nó bị trừng phạt cách tư pháp và hình phạt, được thừa nhận, là vừa không thể tránh khỏi vừa công chính. Thực tại và sự công chính của sự phán xét được thừa nhận. Không còn sự phản nghịch chống lại bản án thịnh nộ nữa. Đã có lời nhận tội được đưa ra; và không có lời xin lỗi hay bào chữa nào. Sau ba cái nhìn này về tội lỗi, dưới ánh sáng rộng rãi của một lời xưng tội không giả dối và thành thật, — vẫn còn sự khám phá đáng buồn mà tôi phải thực hiện, trong cuộc tranh đấu tuyệt vọng của mình để trở thành điều Đức Chúa Trời đòi hỏi tôi phải là, và điều tôi tha thiết muốn là; đó là điều ác trong tôi mà tôi phải vật lộn có gốc rễ của nó ở rất xa và rất sâu; không chỉ trong ý chí của tôi, mà cũng không chỉ trong dục vọng của tấm lòng tôi; nhưng trong chính bản tính của tôi. Bản tính ấy hư hoại và sai trật tận gốc rễ. Phải có một sự sinh lại; một sự sáng tạo mới, — “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác; và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” Lời khẩn cầu riêng biệt với Đức Chúa Trời, — cách chi tiết, như thể, — trong các câu mà giờ đây tôi bắt đầu xem xét, tiếp nối cách thích hợp sự tra xét sâu sắc và dò xét của người ăn năn về tội lỗi của chính mình. Có một sự khác biệt rõ ràng giữa lời cầu nguyện đi trước, và lời cầu nguyện này tiếp theo sau, lời xưng tội ấy. Lời cầu nguyện đi trước, như tôi đã nói, khá mơ hồ và chung chung. Lời cầu nguyện đến sau thì đặc biệt, nhắm thẳng, và chính xác. Khi tội lỗi của tôi tìm ra tôi; khi gà gáy; khi tôi nghe tiếng nói “Ngươi là người ấy;” cú sốc của sự khám phá đột ngột về tội lỗi của tôi cho tôi, dưới con mắt của Chúa Giê-xu, “ngoái lại nhìn tôi,” làm tôi cảm động đến nước mắt và sự cầu nguyện. Đó là sự cầu nguyện; có lẽ lần đầu tiên thật sự là sự cầu nguyện. Đó là tiếng kêu đột ngột, — Chúa ôi, xin cứu tôi; tôi chết mất. Ngợi khen Đức Chúa Trời, ngay cả chừng đó cũng đủ rồi. Nhưng rồi đến một sự đối đãi gần gũi hơn với linh hồn tôi; điều mà tôi hoan nghênh và tận dụng. Và tôi quay lại từ sự thực hành linh hồn ấy đến với Đức Chúa Trời. Tôi khẩn cầu với Ngài chi tiết hơn, về trường hợp của tôi. Và lời khẩn cầu chi tiết của tôi, trong sự cầu nguyện đổi mới, tương ứng với sự thực hành ăn năn chi tiết mà từ đó nó phát sinh và tiến triển. Sự tương ứng ấy xuất hiện chủ yếu trong mối liên hệ với những cái nhìn về tội lỗi được chỉ ra trong câu thứ tư. I. Tôi phải đối diện với Đức Chúa Trời là Chúa tể trị duy nhất; là Đấng mà tôi đã phạm tội nghịch cùng, chỉ nghịch cùng Ngài mà thôi. Vì vậy có lời cầu nguyện, — “Xin dùng cây bài hương tẩy sạch tôi, ắt tôi sẽ được sạch. Xin rửa tôi, ắt tôi sẽ được trắng hơn tuyết. Xin cho tôi nghe sự vui vẻ mừng rỡ, để các xương cốt mà Chúa đã bẻ gãy được khoái lạc” (câu 7, 8). II. Tôi phải đối diện với Đức Chúa Trời là Đấng Thánh; có con mắt trong sạch hơn là nhìn xem sự gian ác. Chính trước mắt Ngài tôi đã làm điều ác này; trước mắt Đấng xem nó là ghê tởm dường ấy. Vì vậy có lời cầu nguyện: — “Xin ngoảnh mặt khỏi các tội lỗi tôi, và bôi xóa mọi sự gian ác tôi. Đức Chúa Trời ôi, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch; và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng” (câu 9, 10). III. Tôi phải đối diện với Đức Chúa Trời là Quan Án Công Chính, là Đấng tất yếu phải thi hành sự phán xét công chính; là Đấng mà tôi thừa nhận là được xưng công chính khi phán với tôi và thanh sạch khi kết án tôi. Vì vậy tôi kêu cầu Ngài, — “Xin chớ từ bỏ tôi khỏi trước mặt Chúa; và chớ cất Đức Thánh Linh của Chúa khỏi tôi. Xin ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa; và nâng đỡ tôi bằng thần linh sẵn lòng của Chúa” (câu 11, 12).
I. (câu 7, 8) Quyền tể trị của Đức Chúa Trời được thừa nhận ở đây — trước hết, như là Đấng duy nhất ban phát ân điển; và thứ hai, như là Đấng ban phát nó theo cách của chính Ngài. Trước hết, “Xin Chúa tẩy sạch tôi; xin Chúa rửa tôi.” Linh hồn bị đánh hạ chỉ tìm đến một mình Đức Chúa Trời mà thôi; đến với Đức Chúa Trời, là Đấng mà người đã phạm tội nghịch cùng một mình Ngài mà thôi. Chỉ một mình Ngài là phía bị xúc phạm. Chỉ một mình Ngài là Đấng tôi phải thưa trình. Chỉ một mình Ngài có thể tha thứ. Vì vậy, tôi chỉ tìm đến một mình Ngài mà thôi; đến với Ngài cách trực tiếp; đến với một mình Ngài mà thôi. “Xin Chúa tẩy sạch tôi; xin Chúa rửa tôi.” Tôi không đến với bất kỳ thầy tế lễ nào. Nếu tôi chỉ phạm tội nghịch cùng thầy tế lễ, hay nghịch cùng những lễ nghi mà thầy tế lễ phải gìn giữ; thì thầy tế lễ có thể, khi tôi phục tùng đúng đắn, tha tội và ban phước cho tôi. Tôi không đến với bất kỳ người đồng loại nào của tôi mà tội lỗi của tôi có thể đã chạm đến. Họ có thể tiếp nhận hay từ chối một lời xin lỗi hay một sự bồi thường. Cách họ nhìn xem và đối xử với tôi giờ đây, tương đối mà nói, là một sự xem xét thứ yếu và phụ thuộc; thật ra, xét theo một khía cạnh, nó nghiêm trọng, vì tôi tha thiết muốn được họ tha thứ; nhưng không phải là sự xem xét sống còn. Chính là nghịch cùng Đức Chúa Trời, chỉ một mình Đức Chúa Trời, mà tôi đã phạm tội. Và cách Đức Chúa Trời đối xử với tôi mới là câu hỏi thật sự. Tôi cũng không thể đến với chính tấm lòng của mình. Trước kia ở đó tôi có thể đã trông cậy vào một phán quyết tha bổng, hay ít nhất là một lời xin lỗi. Nhưng giờ đây, không gì thấp hơn bản án của Đức Chúa Trời có thể làm tôi nhẹ nhõm hay thỏa mãn. Nhưng giờ đây, nếu Đức Chúa Trời, — chính Đức Chúa Trời mà tôi đã phạm tội nghịch cùng, chỉ nghịch cùng Ngài mà thôi, trong việc thi hành quyền tể trị không thể nghi ngờ và không thể cưỡng lại của Ngài, tẩy sạch tôi, và rửa tôi, và làm cho các xương cốt đã bẻ gãy của tôi nghe sự vui vẻ mừng rỡ, — thì ai có thể chống lại hay chất vấn hành động đầy ân điển ấy? Thầy tế lễ có thể từ chối tha tội cho tôi. Nhưng nếu Đức Chúa Trời tẩy sạch tôi, tôi được sạch. Những người đồng tội với tôi có thể không tha bổng hay tha thứ cho tôi. Nhưng nếu Đức Chúa Trời rửa tôi, tôi trắng hơn tuyết. Chính tấm lòng tôi có thể chỉ làm chứng điều ác về tôi, và viết những điều cay đắng chống lại tôi. Nhưng ngay cả khỏi phán quyết đó tôi cũng kêu nài lên cao hơn. Nếu Đức Chúa Trời làm cho tôi nghe sự vui vẻ mừng rỡ, các xương cốt đã bẻ gãy của tôi vẫn có thể vui mừng. Có nhiều sự an ủi trong ý tưởng này về quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Nhưng cũng có sự kinh hãi nữa. Vì, để tôi nhắc nhở người bất cẩn rằng, chính là với một mình Đức Chúa Trời mà bạn phải đối diện. Nghịch cùng Ngài, chỉ một mình Ngài, bạn đã phạm tội; và với Ngài, chỉ một mình Ngài, bạn phải tính toán. Bạn có thể làm thỏa mãn thầy tế lễ. Bạn có thể hòa giải với anh em mình. Bạn có thể làm yên lương tâm của chính mình. Điều đó sẽ ích gì cho bạn nếu tội lỗi của bạn nghịch cùng Đức Chúa Trời vẫn còn nổi bật ra đó? Tuy nhiên, hãy bằng lòng để Đức Chúa Trời xưng công chính cho bạn. Bấy giờ bạn có thể thốt ra lời thách thức dạn dĩ, “Ai là người có thể kết án?” Nhưng, thứ hai, để được như vậy, phải có sự phục tùng Đức Chúa Trời, không chỉ như là Đấng duy nhất ban phát ân điển tẩy sạch, rửa sạch, làm cho vui mừng; mà như là Đấng ban phát nó theo cách của chính Ngài; “bằng cây bài hương,” và qua “sự bẻ gãy các xương cốt.” Đó không phải là cách mà bản tính tự nhiên ưa thích. Theo tự nhiên tôi sẽ thích một cách khác hơn. Tôi không thấy nhu cầu cần đến cây bài hương. Tôi chống lại sự bẻ gãy các xương cốt của mình. Cây bài hương! Loại cây ấy đã được dùng trong mối liên hệ với các của lễ làm hình bóng của nghi lễ thuộc về lễ nghi.
Đó là phương tiện hay khí cụ để rảy huyết chuộc tội và nước tẩy sạch trên những người, vì bị ô uế theo nghi lễ, cần được tẩy sạch. Nhưng điều giờ đây sẽ ích lợi cho linh hồn bị tội lỗi đánh gục không phải là hành động tẩy sạch bề ngoài của thầy tế lễ bằng chùm kinh giới nhúng trong huyết bò đực và dê đực. Đó phải là sự rảy ra, bởi một thầy tế lễ cao trọng hơn, bằng huyết cao trọng hơn, với chùm kinh giới cao trọng hơn. Và những xương cốt bị bẻ gãy! Điều đó giờ đây cũng bước vào như một yếu tố trong kinh nghiệm thuộc linh mới của tôi; trong cảm thức mới của tôi về tội lỗi. “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ.” Xương cốt tôi bị bẻ gãy như thân thể Ngài đã bị bẻ gãy; không phải bởi những tên lính La Mã thô bạo; mà bởi điều duy nhất đã ban cho đòn đánh ấy sức mạnh và sự dữ dội trong trường hợp của Ngài; và trong trường hợp của tôi cũng vậy, vì tôi là một với Ngài; tức là tội lỗi, trong mọi tội lỗi của nó và án phạt khủng khiếp của nó. Chỉ bởi tiến trình tẩy sạch bằng chùm kinh giới này, và qua kinh nghiệm xương cốt của bạn bị bẻ gãy này, tôi mới có thể được tẩy sạch và chữa lành; được rửa sạch trọn vẹn, và có niềm vui hoàn hảo. Nhưng trong con đường thuận phục sự công chính của Ngài; sự phán xét của Ngài và ân điển của Ngài ấy; tôi có một địa vị vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời của tôi. II. (Câu 9, 10.) Đức Chúa Trời là thánh cũng như tể trị; và dưới ánh sáng của sự thánh khiết đáng sợ của Ngài, tôi phải xem xét tội lỗi của mình. Thứ nhất, tôi muốn sự xúc phạm của nó được che khuất khỏi tầm mắt của Đấng Thánh; “Xin Chúa ngửa mặt khỏi các tội lỗi tôi, và bôi xóa mọi sự gian ác tôi.” Và, thứ hai, tôi muốn hơn thế nữa. Tôi muốn một sự thay đổi như thế được thực hiện trên tôi và trong tôi, khiến tôi, không phải là một đối tượng gây xúc phạm, mà là một đối tượng được hài lòng, đối với Đấng Thánh; “Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng.” Thứ nhất, tội lỗi của tôi trong mắt Ngài tội lỗi biết bao! ghê tởm biết bao! gớm ghiếc biết bao! Nó có thể bị che giấu chăng? Nó có thể bị bôi xóa chăng? Đó là một lời cầu xin táo bạo. Nhưng dẫu vậy, không điều gì kém hơn thế có thể làm cho linh hồn tôi được yên ổn trong sự hiện diện, và dưới con mắt, của Đấng Thánh! Trước kia với tôi không phải lúc nào cũng như vậy. Đã có lúc tôi có thể mơ về thiên sứ ghi chép nhỏ một giọt lệ trên lời nói lầm lạc hay thiếu thận trọng của tôi, và bôi xóa nó mãi mãi. Nay, “tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” Và nó hằng ở trước mặt tôi như một tội phạm cùng một mình Ngài mà thôi; “Trước mặt Chúa tôi đã làm điều ác này.” Nhưng dẫu vậy tôi không thể nói với Ngài, “Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội!” Tôi không thể gọi núi và đá đổ trên tôi và che giấu tôi khỏi mặt Ngài! Tôi cũng không thể tự mặc lấy bất kỳ sự công chính nào của riêng mình, bất kỳ lá vả cằn cỗi nào trong khu vườn đã bị đánh mất, để che sự trần truồng của tôi. Nhưng tôi chạy trốn đến cùng Ngài, lạy Chúa, để Ngài che phủ tôi; che phủ tôi khỏi cái nhìn và sự tra xét dò xét của chính con mắt trong sạch của Ngài. Con mắt ấy đang ở trên tôi; xuyên thấu tôi; thiêu đốt tôi; con mắt hằng mở và hằng trong sạch ấy của Ngài. Xin cất nó đi, lạy Chúa! Xin ngửa mặt Ngài khỏi các tội lỗi tôi! Đó là một lời cầu xin táo bạo. Tôi có cơ sở để trình dâng nó chăng? Tôi có thể xin Đức Chúa Trời toàn tri trở nên mù lòa trước các tội lỗi của tôi chăng? Có! Vì chính Ngài đã sắm sẵn phương cách cho chính điều ấy. Ngài yêu cầu tôi xuất hiện trước mặt Ngài như một người đồng ý làm một với chính Con yêu dấu của Ngài. Ngài mời tôi tự trình diện như một người làm một với chính Con yêu dấu của Ngài. Ngài sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng tôi để bảo đảm rằng tôi sẽ xuất hiện trước mặt Ngài, và tự trình diện trước mặt Ngài, như một người làm một với chính Con yêu dấu của Ngài. Trên nền tảng ấy, và nhờ sự hiệp một ấy với chính Con yêu dấu của Ngài,—một sự hiệp một do chính Ngài tạo nên, bởi Đức Thánh Linh của Con Ngài,—tôi có thể xin Cha ngửa mặt Ngài khỏi các tội lỗi của tôi. Vì đó là xin Ngài ngửa mặt Ngài khỏi chúng như đã được quy cho Đấng mà tôi là một với Ngài; và như đã được Ngài trả lời thay cho tôi. Xin đừng nhìn vào tội lỗi của tôi, mà nhìn vào sự công chính của Ngài! Trong huyết của Ngài, “xin bôi xóa mọi sự gian ác tôi!” Thứ hai, lời cầu nguyện xin sự công chính được trồng vào trong lòng xuất hiện ở đây, tiếp nối lời cầu nguyện xin được dự phần trong ích lợi của sự công chính được quy cho. Và nó xuất hiện như thế, một cách đúng đắn, hợp thời, an toàn. Vì, dẫu linh hồn mà Đức Thánh Linh đang cáo trách về tội lỗi có thể quý trọng và vui mừng đón nhận sự bảo đảm rằng, không cần phải thỏa mãn bất kỳ điều kiện nào trước đó, hay có bất kỳ ân điển ăn năn hay đổi mới nào trước đó được thực hiện một cách có ý thức trong mình, người ấy có thể ngay lập tức, y nguyên như mình đang là, tự do tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ, và trên nền tảng ấy, dâng lời cầu nguyện bởi đức tin, “Xin Chúa ngửa mặt khỏi các tội lỗi tôi, và bôi xóa mọi sự gian ác tôi,”—thì dẫu vậy, nếu người ấy chân thành, người ấy không thể hài lòng với điều đó. Điều đó quả thật có thể đủ, xét về vấn đề địa vị đúng đắn của người ấy với Đức Chúa Trời. Nó quả thật đủ một cách trọn vẹn nhất, và chỉ một mình nó có thể đủ, để người ấy không còn bị định tội nữa, mà được xưng công chính. Và nếu không có sự sửa lại địa vị của người ấy như thế, bất kỳ sự đổi mới nào của bản chất người ấy đều là không thể.
Nhưng một linh hồn thật sự chân thành sẽ quý trọng ơn phước thứ nhất trong hai ơn phước này chủ yếu như một bước tiến tới ơn phước thứ hai. Vì người ấy khao khát, không phải chỉ được ở trong mối quan hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời, là Đấng Thánh và Đấng Công Chính; không phải chỉ có các tội lỗi của mình được che giấu và các sự gian ác của mình được bôi xóa, qua sự quy cho của huyết chuộc tội và sự công chính làm cho được xưng công chính; mà còn được bước đi với Đức Chúa Trời từ nay về sau, như một người có cùng một tâm trí, và tấm lòng, và tính cách, với Ngài. Trong cái nhìn ấy, tôi cầu xin Chúa, không phải chỉ nhắm mắt Ngài trước điều ác trong tôi theo mắt Ngài, mà còn thực hiện trong tôi điều có thể là tốt lành theo mắt Ngài. Không nghi ngờ gì, đối với tôi thật là một việc lớn lao khi điều ác tôi đã làm, điều ác ở trong tôi, được che giấu khỏi mặt Đức Chúa Trời của tôi; khi Ngài xem điều ở trong tôi, điều hẳn phải khơi dậy cơn thịnh nộ và sự ghê tởm của Ngài, như đã được che phủ và hủy bỏ. Nhưng tôi vẫn khao khát có điều gì đó tốt lành ở trong tôi; điều gì đó mà Ngài có thể nhìn đến với sự hài lòng vì nó hợp với chính sự thánh khiết của Ngài; chút trong sạch nào đó của tấm lòng; chút ngay thẳng nào đó của tâm linh, hướng về Ngài. Tôi khao khát một tấm lòng trong sạch; một tấm lòng được giải thoát khỏi ác ý và sự xảo trá; một tấm lòng không còn ích kỷ nữa; mà chỉ đơn sơ và chân thành hướng về việc yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời. Tôi khao khát một tâm linh ngay thẳng; một tâm linh “hằng vững”; một tâm linh vững vàng, kiên nhẫn, bền đỗ, trong bước đường đức tin. III. Đức Chúa Trời không chỉ là Chúa tể trị và Đấng Thánh; mà còn là Quan Án công chính, “được xưng công chính khi phán, và trong sạch khi đoán xét.” Do đó có lời cầu nguyện này, một mặt nài xin tránh khỏi sự phán xét đáng phải chịu; mặt khác cầu xin những ân huệ không xứng đáng nhưng cần thiết. Thứ nhất, sự phán xét được nài xin tránh khỏi có hai mặt; “Xin chớ từ bỏ tôi khỏi mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa” (câu 11). Ở đây có một sự thừa nhận, cả về việc tôi đáng phải chịu những sự thăm phạt buồn thảm như thế, lẫn về sự công chính hoàn hảo của việc tôi bị thăm phạt như thế. 1. Ngài có thể một cách công chính từ bỏ tôi khỏi sự hiện diện của Ngài; và điều đó là mãi mãi. Tôi đã đánh mất mọi quyền được hưởng ân huệ của Ngài. Tôi đã chọc giận và chuốc lấy sự không hài lòng công chính của Ngài. Tôi gần như có thể tìm thấy trong lòng mình để nói rằng, Xin để tôi hư mất như tôi đáng phải chịu. Lẽ nào đã đến nỗi này, rằng tôi, người đã giảng cho người khác, lại chính mình bị bỏ sao? Dẫu vậy đi nữa. Tôi không dám than phiền. Tôi sẽ không chống lại bản án. Xin để tôi bị từ bỏ khỏi sự hiện diện của Ngài. Đó là án phạt tôi đáng phải chịu, xin để nó là án phạt không thể tránh khỏi của tôi. Nhưng không. Tôi khó có thể thuận theo điều đó. Quả thật, đã có lúc tôi có thể ít quan tâm đến khía cạnh ấy của hình phạt cho tội lỗi của tôi. Không, về việc đó, mới hôm qua thôi tôi còn muốn sự vắng mặt của Ngài, nếu điều đó có thể được, hơn là sự hiện diện của Ngài. Tôi hẳn đã muốn ở,—thực tế tôi đã ở,—bên ngoài sự hiện diện của Ngài. Tôi đã tìm một nơi ẩn náu khỏi Ngài. Tôi khao khát được ở ngoài tầm mắt của Ngài, và tưởng rằng mình đã ở ngoài đó. Nhưng, mọi sự tạ ơn đều thuộc về Ngài và ân điển của Ngài, giờ đây tôi không thể thuận theo sự lưu đày ấy. Ngài đã bẻ gãy xương cốt tôi. Ngài đã khiến tôi cảm thấy rằng không điều gì kém hơn một sự sáng tạo mới có thể đáp ứng trường hợp của tôi. Ngài đã thuyết phục tôi rằng chỉ một mình ân huệ của Ngài là sự sống. Chỉ trong sự hiện diện của Ngài mới có niềm vui trọn vẹn. Xin chớ từ bỏ tôi khỏi sự hiện diện của Ngài! Ngài có thể làm thế một cách công chính; nhưng bởi lòng thương xót Ngài sẽ không làm thế. Vì, thứ hai, Ngài đặt vào lòng tôi lời cầu nguyện “Xin đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa.” Kết cục ấy quả thật sẽ khiến trường hợp của tôi trở nên vô vọng. Nếu tôi bị bỏ mặc cho chính mình trong tội lỗi phạm cùng Ngài đến nỗi trở nên vô cảm trước mối nguy bị từ bỏ khỏi sự hiện diện của Ngài; và, bị dục vọng làm mù quáng, hay bị khoái lạc chiếm lấy, hay bị lòng ham muốn lợi lộc thúc đẩy, nếu tôi bóp nghẹt những sự cáo trách của lương tâm; và ngoan cố giữ im lặng không xưng tội cùng Ngài; và như thế cứng lòng chống lại những sự vận hành đầy ân điển và những sự mềm lòng đầy ân điển; thì kết quả có thể là gì ngoài việc Đức Thánh Linh của Ngài bị cất khỏi tôi? “Thần Ta sẽ chẳng hằng tranh đấu luôn.” “Ép-ra-im đã kết bạn với các thần tượng; hãy để mặc nó.” Đó là tai họa cuối cùng và tệ hại nhất, trong đường lối Đức Chúa Trời đối xử với tôi, mà tôi phải nài xin tránh khỏi ở phía này của mồ mả. Phải chăng đó là một tai họa ngay cả bây giờ đang treo lơ lửng trên tôi? Phải chăng Đức Thánh Linh ngay cả bây giờ gần như sẵn sàng lìa đi? Phải chăng Ngài đang lượn trên đôi cánh? Bị chống cự, bị làm buồn, bị làm phiền, bị dập tắt, phải chăng Ngài ngay cả bây giờ đang chờ đợi một khoảnh khắc? miễn cưỡng, do dự, chần chừ, trước khi Ngài lìa đi lần cuối? Xin để tôi sấp xuống và thừa nhận rằng điều đó hẳn chỉ là công chính. Và xin để tôi rất biết ơn rằng tôi vẫn có thể nài xin Ngài ở lại; không phải như một quyền lợi, mà như ân điển. Ôi Đức Chúa Trời của tôi, xin đừng cất Ngài khỏi tôi. Phải chăng Ngài không sẵn lòng ở lại? Đúng vậy! Ngài, Đấng là quan án công chính, đã phán rằng Đức Thánh Linh của Ngài sẽ chẳng hằng tranh đấu với loài người luôn. Lạy Chúa, tôi tin điều này; xin giúp đỡ sự không tin của tôi. Nhưng giờ đây, nhờ ân điển của Ngài, tôi muốn từ bỏ mọi sự chống cự đối với những sự vận hành đầy ân điển của Ngài. Dù thấy Ngài ngay cả bây giờ đang giương cánh để bay đi, tôi vẫn dám kêu lên;
như chống lại bước cuối cùng, bước chí tử, trong đường lối bội đạo;—“Xin đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa.” Thứ hai, từ việc nài xin tránh khỏi tai họa tệ hại nhất, đến việc nhận biết phước hạnh cao nhất, có vẻ như là một sự chuyển tiếp đột ngột và lạ lùng; nhưng dẫu vậy lời giải thích không ở đâu xa. Vì lời cầu nguyện phủ định, “Xin chớ từ bỏ tôi khỏi mặt Chúa, cũng đừng cất khỏi tôi Thánh Linh Chúa,” chỉ có thể được đáp lời trong đường lối của lời cầu nguyện khẳng định; và thực tế chỉ có thể được dâng lên trong đường lối của lời cầu nguyện khẳng định; “Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa, dùng thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi.” Đó là một lời cầu nguyện táo bạo. Đối với một tội nhân bị đánh gục trầm trọng như thế, một người sa ngã với xương cốt bị bẻ gãy thê thảm như thế,—quả thật đó là một lời cầu xin rất cao xa. Không chỉ sự cứu rỗi, mà cả niềm vui của nó, được phục hồi. Không chỉ Đức Thánh Linh đơn giản ở lại; mà ở lại như một thần linh sẵn lòng để nâng đỡ. “Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa.” Tôi nhắc lại, đó là một lời cầu nguyện táo bạo, một lời cầu xin rất cao xa từ một người đã từng, và ngay trong chính khoảnh khắc này đang, nài xin tránh khỏi, như đang treo lơ lửng tức khắc trên mình, những sự giáng phạt tệ hại nhất của án phạt đời đời. Vì sự tương phản và sự trùng hợp ở đây phải được ghi nhận là rất nghiêm ngặt và gần gũi. Khi tôi cầu nguyện xin sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được ban lại cho tôi, đó là trong cùng một hơi thở mà tôi nài xin Ngài đừng từ bỏ tôi khỏi sự hiện diện của Ngài và đừng cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi. Đồng thời với việc tôi làm điều đó; ngay trong chính hành động hay sự thực hành việc tôi làm điều đó; khi nhận biết điều tột cùng nhất mà cơn thịnh nộ có thể giáng xuống, tôi cầu xin điều tột cùng nhất mà ân điển có thể ban cho. Lẽ nào không đủ khi đưa ra một lời nài xin xin đình chỉ sự phán xét sao? Lẽ nào tôi không thể hài lòng với một lời thỉnh cầu do dự rằng bản án không nên lập tức được thi hành một cách vắn tắt và dứt khoát sao?—Xin đừng để tôi bị từ bỏ khỏi sự hiện diện của quan án. Xin đừng để mọi biện pháp cứu chữa đều bị từ bỏ như vô vọng. Lẽ nào không còn chỗ và thời gian cho một cách xử lý nhẹ nhàng hơn nào đó đối với trường hợp của tôi, cách xử lý có thể tránh được sự cần thiết của một kết cục chí tử sao?—Không! Đây là một trường hợp không thể có sự trì hoãn như thế; nó không chấp nhận thỏa hiệp; không có trạng thái hay tiến trình chuyển tiếp. Từ sự định tội đến sự cứu rỗi; từ sự kinh hãi của điều này đến niềm vui của điều kia; chỉ có một bước. Do đó có sự đồng quy, trong cùng một kinh nghiệm, của hai yếu tố đối lập; một mặt, một cảm thức sâu xa và đáng sợ về sự khốn khổ thấp nhất của địa ngục; việc tôi bị từ bỏ khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, với Đức Thánh Linh của Ngài bị cất khỏi tôi; và mặt khác, một sự nhận biết nào đó về phước hạnh cao nhất của thiên đàng; sự vui vẻ được phục hồi về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Cả hai được nắm bắt cùng nhau; và theo tỷ lệ với nhau. Yếu tố này tương ứng với yếu tố kia. Tôi càng đi sâu vào tội lỗi và sự định tội của mình, như điều một cách công chính phơi bày tôi trước án phạt bị từ bỏ và bị cất mất Đức Thánh Linh, tôi càng vươn cao hơn vào sự nhận thức về niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, điều phải được ban lại cho tôi. Và như thế hai yếu tố của kinh nghiệm này càng ngày càng hòa quyện và trở nên một. Tôi không thể là gì khác ngoài một kẻ bị bỏ, và bị Đức Thánh Linh lìa bỏ, trừ khi tôi có sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời được ban lại cho tôi. Và tôi nhắc lại, tôi càng đi sâu vào vực thẳm của sự xác tín rằng Đức Chúa Trời có thể từ bỏ tôi khỏi sự hiện diện của Ngài và cất Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi; tôi càng tìm cách vươn cao hơn, đến một cảm thức, không phải chỉ về sự cứu rỗi mà thôi, mà về niềm vui của nó. Vì chính trong sự cứu rỗi của Ngài, ôi lạy Chúa, tôi muốn vui mừng; không phải trong sự cứu rỗi bằng bất cứ cách nào và bởi bất cứ ai thực hiện; mà trong sự cứu rỗi là của Ngài, và chỉ của Ngài mà thôi. Mọi vinh hiển thuộc về Ngài! Niềm vui thuộc về tôi! “Xin hãy ban lại cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa.” “Dùng thần linh sẵn lòng mà nâng đỡ tôi.” Ở đây không rõ ràng và chắc chắn như ở câu trước, rằng điều được chỉ đến là chính Đức Thánh Linh theo ngôi vị. Nhưng dù sao đi nữa, ảnh hưởng của Ngài, cùng với kết quả của nó, là điều được nhận biết ở đây. Điều được nói đến là một tâm trạng chủ quan, hoàn toàn thuộc linh. Xin nâng đỡ tôi bằng sự tự do thuộc linh. Xin để tôi có, để nâng đỡ tôi, một thần linh sẵn lòng. Điều đó hẳn phải hàm ý chính Đức Thánh Linh của Ngài, ôi lạy Chúa, đang hành động, hay chính Ngài trở thành, một thần linh sẵn lòng trong tôi. “Sẵn lòng.” Tính từ này, như được dùng ở đây, có thể được giải thích và áp dụng rất rộng rãi và đa dạng. “Một tâm linh cai trị hay ra lệnh;” “một tâm linh nắm quyền năng;” “một tâm linh có quyền tối cao;” “một tâm linh hăng hái hay nhanh nhẹn, một tâm linh sốt sắng;” “một tâm linh hào hiệp, hay vĩ đại trong tâm trí;” “một sự tuôn đổ dồi dào của Thánh Linh;” tức là Thánh Linh được tuôn đổ dồi dào; “một tâm linh vinh hiển; một tâm linh vương giả; một tâm linh ngay thẳng, cởi mở.” Đây là một số cách dịch được chấp nhận của tính từ đầy ý nghĩa “sẵn lòng” này. Có lẽ cách dịch tôi đưa ra cuối cùng không phải là tệ nhất; “ngay thẳng, cởi mở.” Vì có thể cho rằng nó bao quát và bao gồm tất cả các cách còn lại một cách hợp lý. Một tâm linh ngay thẳng, cởi mở thì có uy quyền, mạnh mẽ, vương giả. Nó cũng sống động, và nhanh nhẹn.
Nó có trong nó yếu tố thiết yếu của sự hào hiệp. Và nó tuôn chảy ra trong sự chân thật dồi dào. Nó hít thở một bầu không khí vô biên, và có một phong thái vương giả. Nó có thể được đồng nhất với tình yêu thương hay tình yêu mà Phao-lô khen ngợi là rất đa dạng và nhiều mặt, nhưng lại hoàn toàn là một (1 Cô-rinh-tô 13). Với thần linh sẵn lòng ấy tôi muốn được nâng đỡ. Quả thật chỉ như thế tôi mới có thể được nâng đỡ. Trong những chiều sâu của sự tự cáo trách và tự định tội của tôi; gần như là một kẻ bị bỏ;—mà Đức Thánh Linh đang ở ngay điểm bị cất đi khỏi người ấy;—tôi không tìm thấy sự an toàn nào ngoài niềm vui được phục hồi và sự tự do của tâm linh. Chỉ một mình niềm vui của Chúa là sự tự do và sức mạnh của tôi. Không cần bất kỳ bước trung gian nào; như thể tôi phải, qua sự ăn năn thống hối, sự xưng tội, và sự tha tội, dưới một thử thách của sự tra hỏi của thầy tế lễ, đạt tới một nền tảng mơ hồ nào đó, trên đó thử nghiệm của sự sa ngã và sự phục hồi có thể được thử đi thử lại nhiều lần. Từ nỗi sợ hãi sâu thẳm nhất về địa ngục tôi nắm lấy phước hạnh cao nhất của thiên đàng. Khi nài xin tránh khỏi, gần như trong tuyệt vọng, án phạt của một kẻ bị từ bỏ khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và bị Đức Thánh Linh của Ngài lìa bỏ, tôi không thể cầu nguyện cho điều gì kém hơn niềm vui và sự tự do; niềm vui mà sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời hàm ý và ban cho; sự tự do của tâm linh, sự tự do mà chính Đức Thánh Linh của Ngài cảm hứng vào tâm linh tôi. Chính sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Ngài là điều tôi muốn có. Tôi nhắc lại, đó không phải là niềm vui đơn thuần của sự giải cứu bằng bất cứ cách nào hay bởi bất cứ ai, khỏi tai họa và sự chết đang treo lơ lửng. Niềm vui ấy, sự tưởng tượng về sự nuông chiều và sự miễn phạt đơn thuần có thể ban cho. Đó phải là sự cứu rỗi của Ngài nếu tôi muốn nếm bất kỳ niềm vui nào trong đó. Sự giải cứu phải đến từ Ngài; từ Ngài, Đấng mà tôi đã phạm tội chống lại. Và trong một cái nhìn khác, đó phải là sự cứu rỗi của Ngài. Đó phải là sự cứu rỗi xứng đáng với Ngài, cũng như phù hợp với tôi; sự cứu rỗi hoàn toàn hòa hợp với chính Ngài; danh và tính cách của Ngài; sự cai trị và luật pháp của Ngài. Không thể có niềm vui nào trong đó cho tôi, trừ khi đó là một sự cứu rỗi không chỉ bảo đảm sự an toàn của tôi, mà còn quy về vinh hiển của Ngài. Tôi chỉ có thể vui mừng trong sự cứu rỗi, nếu đó là sự cứu rỗi của Ngài; sự cứu rỗi do một mình Ngài thực hiện; và do một mình Ngài thực hiện theo cách như thế để khiến nó thành một sự cứu rỗi cho Ngài, cũng như cho tôi. Cho Ngài,—như thể chính Ngài cần nó sao? Xin tha thứ ý nghĩ phạm thượng đó! Không! Nhưng cho Ngài, như Đấng làm cho chính mình thành một với chúng ta, những người cần nó! Sự cứu rỗi của Ngài! Một sự cứu rỗi đáp ứng mọi đòi hỏi của Ngài, cũng như mọi nhu cầu của chúng ta! Và sự tự do của tâm linh; sự tự do của tâm linh tuôn chảy từ sự vui vẻ được phục hồi về sự cứu rỗi của Ngài, tôi cầu xin Ngài ban cho. Và tôi cầu xin điều đó không phải chỉ để tôi có thể được giải thoát khỏi sự trói buộc khó chịu, vì sự dễ chịu và sự nghỉ ngơi yên tĩnh của tôi, mà để nhờ đó tôi được nâng đỡ. Một thần linh sẵn lòng! Tâm linh của sự tự do! Điều đó, trong một ý nghĩa nào đó, mọi người đều sẽ mong muốn và vui mừng đón nhận. Nhưng lời cầu nguyện của tôi cho điều đó ở đây chỉ nhằm mục đích tôi được nâng đỡ; không phải được thả lỏng khỏi nghĩa vụ của luật pháp và bổn phận; mà được nâng đỡ trong việc hoàn thành nó. Trong đường lối ấy, một thần linh sẵn lòng,—sự tự do của tâm linh gắn liền với niềm vui,—niềm vui của một sự giải phóng vui mừng,—là một sự nâng đỡ lớn lao. Nó luôn như vậy, trong bất kỳ lĩnh vực nào mà bất kỳ hành động nào phải được thực hiện. Ngay cả trong công việc đời thường; trong các vấn đề chính trị; việc đã kinh nghiệm một sự giải cứu bất ngờ và thỏa đáng, đến nỗi được thoát khỏi những trở ngại và có một con đường rộng mở và không bị cản trở ở phía trước, là một sự củng cố lớn lao cho đôi tay của một người và làm vững mạnh trí óc của người ấy cho những lao nhọc và thử thách trong tương lai. Huống chi điều đó phải càng như vậy hơn biết bao trong lĩnh vực của ân điển; nơi mọi sự đều thuộc về Chúa! Sự cứu rỗi mà tôi cầu nguyện xin niềm vui của nó được phục hồi, là của Ngài; thần linh sẵn lòng, tâm linh của sự tự do, cũng là của Ngài. Và chính Ngài là Đấng duy trì và an ủi tôi bằng những sự giúp đỡ này. Tôi trông đợi nơi Ngài để khiến niềm vui và sự tự do trở nên hiệu quả để nâng đỡ tôi. Vâng! Chính Ngài là Đấng phải nâng đỡ tôi. Ở mọi giai đoạn, trong mọi bước đi, tôi phải nương dựa nơi Ngài để Ngài nâng đỡ tôi. Tôi không thể trông cậy vào những kinh nghiệm trong quá khứ, hay vào bất kỳ sức mạnh nào tôi có thể đã đạt được qua chúng. Tôi không có một nguồn vốn nào để rút ra, mà chỉ có chính Ngài, lạy Chúa nhân lành! Chính Ngài là Đấng phải nâng đỡ tôi trong đường lối của niềm vui và sự tự do. Vì niềm vui mà nhờ đó tôi được nâng đỡ trong sự tự do phải là của Ngài; của Ngài, không phải chỉ như được Ngài ban cho; mà của Ngài như được chia sẻ trong mối thông công với Ngài; không phải chỉ là niềm vui mà Ngài ban cho trong sự cứu rỗi của Ngài; mà là niềm vui mà chính Ngài có trong sự cứu rỗi của Ngài. Trong niềm vui ấy và sự tự do của nó, tôi muốn có sự thông công với Ngài, ôi Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân. Đó là một khát vọng cao xa;—nhằm tới một sự đồng cảm và thông công như thế với Chúa trong niềm vui mà chính Ngài có trong sự cứu rỗi của chính Ngài! Nó nâng tôi lên trên những vận hành và kết quả bề ngoài của hành động của Ngài, và đặt tôi bên cạnh Ngài, trong căn phòng bên trong, nơi Ngài ngự như Đấng hoạch định, giám sát, và hoàn thành. Toàn bộ phương pháp giải cứu khỏi điều ác và phục hồi lại điều thiện được nhìn từ quan điểm của Ngài.
Và khi được nhìn dưới ánh sáng ấy, nó được thấy và cảm nhận là vui mừng và tự do: một nguồn của sự vui vẻ và sự tự do.
Tôi tìm cách vươn lên đến tầm cao ấy; không chỉ như một mục tiêu cao quý của khát vọng, mà còn là sự bảo đảm tốt nhất và duy nhất của tôi để được nâng đỡ. Vâng, và được nâng đỡ đến nỗi được an toàn khỏi nguy cơ bị quăng xa khỏi mặt Ngài, và bị cất Đức Thánh Linh của Ngài đi! Vì nguy cơ ấy tôi luôn luôn giữ vững trong tầm mắt; không phải như điều làm hư hại niềm vui và sự tự do của tôi, mà như điều sửa trị niềm vui về sự cứu rỗi của Ngài bằng sự nhớ lại lành mạnh về tội lỗi của tôi nghịch cùng Ngài: và giữ sự tự do của tâm linh tôi luôn luôn dưới sự cai trị của luật pháp, luật pháp của tình yêu thương. Tôi bước đi trong sự tự do, mà vẫn kính trọng mọi điều răn của Ngài. Bước đi trong sự tự do ấy, mạnh mẽ trong niềm vui ấy, tôi sẽ không bằng lòng bị đưa ở dưới quyền lực của bất cứ điều gì bên trong hay bên ngoài có thể khiến tôi lại bị nô lệ. Tôi sẽ đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ làm cho tôi được tự do. Vâng! Chúa Giê-xu phước hạnh ôi, Chúa của con và Đức Chúa Trời của con! Con bám chặt lấy Ngài! Con muốn tựa vào lòng Ngài và ngước nhìn lên Ngài; nhìn vào con mắt đang mở ra của Ngài. Con đã phạm tội nghịch cùng Ngài. Con đã đâm Ngài. Chỉ một mình Ngài là Đấng con đã đâm. Vì chỉ một mình Ngài đã mang lấy đòn chí tử của tội lỗi con. Và con đê hèn biết bao trước mắt trong sạch của Ngài; ô uế; không thánh khiết. Và con bị kết án biết bao trong sự phán xét của Ngài. Nhưng từ chính hông Ngài mà con đã đâm, con thấy huyết và nước chảy ra; huyết có giá trị chuộc tội vô hạn; nước có năng lực tẩy sạch và nên thánh cách trọn vẹn. Ấy là dòng huyết cứu chuộc của chính Ngài và nước tái sinh của chính Ngài. Xin hãy áp dụng điều ấy cho con, lạy Chúa nhân lành! Có cây bài hương ở gần; cây bài hương là những lời hứa đầy ân điển nhất của Ngài; bảo đảm cho sự tiếp nhận trọn vẹn nhất và tự do nhất. Xin lấy cây bài hương ấy tẩy sạch con, thì con sẽ được sạch. Con đã đâm Ngài! Ngài đã bị đâm vì con! Xin cho con không chỉ thấy, mà còn cảm nhận, những vết thương của Ngài. Xin cho xương cốt con bị bẻ gãy. Ngoài cách ấy, con không mong đợi, thậm chí không chào đón, bất cứ niềm vui hay sự vui mừng nào bây giờ. Điều ấy không được phép, không thể, đến qua sự thay thế đơn thuần về phần Ngài, và sự miễn trừ hay không bị trừng phạt đơn thuần về phần con. Không. Con chấp nhận việc xương cốt con bị bẻ gãy. Con bằng lòng chịu đóng đinh với Ngài. Và chỉ khi hiệp một với Ngài trong thập tự giá của Ngài, con mới dám nhìn vào mặt Ngài tại bàn của Ngài. Và ngay cả như vậy cũng chưa, lạy Chúa nhân lành! Chúa Giê-xu phước hạnh ôi! Đấng Thánh của Đức Chúa Trời! Con không dám nhìn vào mặt Ngài, vì con ý thức mình ô uế cũng như có tội trước mặt Ngài! Nhưng chính Ngài che phủ sự ô uế của con, y như Ngài chịu trách nhiệm về tội lỗi của con. Vậy bây giờ, tựa vào ngực Ngài tại bữa tiệc, con dám trò chuyện với Ngài, về mọi sự thông công với Ngài về phần con mà sự thông công của Ngài với con đã mở đường cho! Niềm vui về sự cứu rỗi của Ngài con khao khát được chia sẻ. Con có dám khao khát một phần trong niềm vui ấy như niềm vui của chính Ngài trong sự cứu rỗi của chính Ngài không? Ngài đang cho phép con ngồi bên cạnh Ngài khi Ngài đặt vào tay con những biểu tượng của sự cứu rỗi ấy. Con có dám thấy một nụ cười vui mừng trên gương mặt Ngài chăng? — và chia sẻ trong nụ cười vui mừng ấy chăng? Con có thể có niềm vui của sự cứu rỗi này như sự cứu rỗi của Ngài không? Con có thể vui mừng trong đó không chỉ như được định và thích hợp cho con, mà như được dành cho Ngài, và được Ngài thực hiện; — không phải từ quan điểm của con, mà từ quan điểm của Ngài; — không chỉ như điều tốt cho con, mà còn và chủ yếu như điều làm vinh hiển Ngài. Ôi! xin cho được như vậy, Chúa Giê-xu ôi! Ôi! xin cho con được ban cho hoặc được phục hồi cho niềm vui về sự cứu rỗi của Ngài như vậy! Niềm vui được hiệp một với Ngài trong đó! Không chỉ hiệp một với Ngài, như người gặt hái kết quả và nhận lấy lợi ích của nó; mà hiệp một với Ngài trong toàn bộ bản chất và tinh thần của nó; hiệp một với Ngài qua việc dự phần với Ngài trong toàn bộ tiến trình và tình yêu thương tự đóng đinh của việc tiếp nhận nó và việc hoàn thành nó! Bấy giờ con có thể hy vọng được hiệp một với Ngài trong sự tự do của tâm linh Ngài; trong quyền năng và quyền của Ngài để thách thức mọi thế lực của đất và địa ngục; và sự thuận phục không dè dặt và không bối rối của chính Ngài đối với Đức Chúa Cha; mà sự phục vụ Ngài, từ một người thật sự là con Ngài như Ngài, quả thật là sự tự do trọn vẹn!
III. — MỤC ĐÍCH BỒI THƯỜNG CỦA NÓ
III. — MỤC ĐÍCH BỒI THƯỜNG CỦA NÓ
Bấy giờ tôi sẽ dạy đường lối Chúa cho kẻ vi phạm, và kẻ có tội sẽ trở về cùng Chúa. Hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi, xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết, thì lưỡi tôi sẽ hát lớn tiếng về sự công bình của Chúa. Chúa ơi, xin mở môi tôi, miệng tôi sẽ truyền ra sự ngợi khen Chúa. — THI THIÊN 51:13–15
Kết luận của sự thực hành sám hối bề trong của tâm hồn người viết Thi Thiên đưa ra mối liên hệ của nó với thế giới bên ngoài. Ông đã xưng tội lỗi mình, không dè dặt hay giả dối. Ông đã tìm kiếm một phương chữa trị triệt để cho một căn bệnh sâu xa. Ông đã xem xét trường hợp của mình trong mọi khía cạnh mà một lương tâm đã được thức tỉnh thuộc linh có thể gợi ra. Tội lỗi của ông hằng ở trước mặt ông; giờ đây thật sự đau đớn và đáng ghê tởm đối với chính ông. Nó được thấy trong ánh sáng của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; sự vinh hiển của Ngài xét như — thứ nhất, Chúa tể trị tối cao; thứ hai, Đấng Thánh; và thứ ba, Quan Án công chính. Tội lỗi là sự phản loạn nghịch cùng chủ quyền của Ngài. Nó ghê tởm trước mặt Ngài. Nó bị phán xét và kết án cách công chính. Không chỉ có vậy. Xét về nguồn gốc và bản chất, tội lỗi này là tội nguyên thủy; sinh ra từ lúc chào đời; tự nhiên; vốn có trong bản chất sa ngã mà ông thừa hưởng. Trong mọi khía cạnh ấy của nó, ông được giúp sức để cầu nguyện xin được giải cứu. Ông xin được tẩy sạch, được rửa sạch, được làm cho sống lại. Và bây giờ, với niềm vui đã được phục hồi về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, ban cho tôi sự tin chắc được nâng đỡ bởi một tâm linh tự do, tôi tự hỏi liệu có điều gì tôi có thể làm được chăng; liệu có điều gì ở trước mặt tôi chăng; điều có thể chứng minh sự ăn năn của tôi về quá khứ, và sử dụng sức mạnh đã được phục hồi của niềm vui và sự tự do của tôi cho sự phục vụ hiện nay? Trường hợp của chính tôi hẳn phải thu hút, và phải thu hút, sự chú ý của tôi khi tôi mới thức tỉnh để nhận biết nó thật sự là gì; một trường hợp gần như tuyệt vọng; quyết định cho phúc hay họa; và điều ấy là đời đời. Nhưng sau khi đã trải bày trường hợp của tôi trước mặt Đức Chúa Trời; và đã chấp nhận cách Ngài xử lý nó; bây giờ tôi có thể nhìn rộng ra hơn. Bây giờ tôi có thì giờ để nghĩ, trong tư cách mới của tôi, về những đòi hỏi của đồng loại tôi (c. 13–15); và của Đức Chúa Trời tôi (c. 16, 17); và của Hội Thánh của Ngài (c. 18, 19). Tôi giới hạn bài giảng này vào chi tiết đầu tiên trong những chi tiết ấy. Tôi nghĩ đến những người đồng phạm tội với tôi; những bạn đồng hành của tôi trong tội ác và tội lỗi. Tôi rất muốn thực hiện một sự bồi thường thích hợp nào đó cho họ. Và điều gì có thể thích hợp hơn trong khía cạnh ấy so với quyết tâm, liên quan đến họ, và mọi đồng loại của tôi, — “Tôi sẽ dạy đường lối Chúa cho kẻ vi phạm, và kẻ có tội sẽ trở về cùng Chúa” (c. 13). Điều này là, và phải là, — nó phải là, — mục đích tức thì và bản năng của một người đã tự mình biết đường lối của Đức Chúa Trời, đến nỗi chính mình đã trở về cùng Ngài. Có ai đã thật sự được dạy dỗ như vậy và được biến đổi như vậy mà có thể kìm giữ tiếng kêu, — “Hỡi hết thảy người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, tôi sẽ thuật lại điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi” chăng? Thậm chí người ấy có thể bằng lòng với một cử tọa như vậy, thích hợp và ít ỏi, chăng? Chẳng phải người ấy, được cảm động bởi kinh nghiệm của chính mình, sẽ cảm thấy lòng mình cháy bỏng trong mình vì những linh hồn không kính sợ Đức Chúa Trời; những linh hồn gần như hư mất chăng? Tôi đã được giật ra như một que củi khỏi lửa đang cháy chăng? Và tôi có thể kháng cự sự thúc đẩy cấp bách phải gióng lên tiếng báo động chung chăng? Tôi đã khám phá kho báu được giấu kín; đã được viên ngọc trai quý giá chăng? Tôi có thể không thốt ra lời reo lên, được nhà triết học thời xưa thốt ra, khi giải được bài toán của ông, khi khám phá được bí mật của ông, “Tôi đã tìm thấy rồi, tôi đã tìm thấy rồi” chăng? Ấy là sức mạnh của tiểu từ nối kết ở đây, “Bấy giờ.” Nó không phải là một điều kiện hay sự hạn chế của lời hứa hay lời tuyên xưng. Nó không có ý làm cho việc ứng nghiệm của nó tùy thuộc vào việc những lời cầu nguyện trước đó được đáp lời cách có ý thức. Nó chỉ đơn giản hàm ý hai điều này — thứ nhất, rằng chỉ kinh nghiệm như vậy về cách Chúa đối xử đầy ân điển với cá nhân tôi, mới có thể khiến tôi có thể bước vào bất cứ cách đối xử nào, theo cùng một cách, cách cá nhân, với bất cứ đồng loại và người đồng phạm tội nào chung quanh tôi; và thứ hai, rằng nếu tôi đã kinh nghiệm cách đối xử cá nhân như vậy đối với tôi về phần Đức Chúa Trời, tôi không thể không tìm cách áp dụng nó cho mọi người trong tầm tay tôi. Nhưng tôi vẫn còn bị cản trở và bị chật hẹp. Hai sự cân nhắc, hay hai ý thức, làm tôi bối rối, và làm tôi hoang mang. Điều thứ nhất là tôi mang tội làm đổ huyết. Làm sao tôi có thể nói về sự công chính của Đức Chúa Trời? Điều thứ hai là môi tôi bị đóng kín. Làm sao tôi có thể truyền ra sự ngợi khen Đức Chúa Trời?
PHẦN THỨ NHẤT
Xét về nguyên nhân bối rối thứ nhất trong hai nguyên nhân này, tôi được khích lệ để cầu nguyện xin một phương thuốc đầy đủ và trọn vẹn, “Hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi, xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết.” Đây là lời cầu nguyện của Đa-vít. Ông đã thêm tội giết người vào tội dâm dục. Và bây giờ, khi ông nghĩ đến việc trở thành một thầy dạy người khác, bằng lời nói hay việc làm, bằng giáo huấn hay gương mẫu, một thầy dạy về sự công chính, thì sự hồi tưởng về huyết mà ông đã khiến phải đổ ra hẳn phải làm suy nhược và rối loạn tâm hồn ông. Lời chế nhạo sắc bén, mỉa mai, “Sau-lơ cũng vào số các tiên tri sao?” chẳng là gì so với tiếng thì thầm trống rỗng có thể vang lên như tiếng chuông báo tử trong tai Đa-vít, khi, trỗi dậy từ những nấm mồ đẫm máu của họ, những nạn nhân của sự tàn nhẫn lạnh lùng của ông, người bạn tử vì đạo của ông, người chủ nhà bị tàn sát của ông, dường như chĩa ngón tay khinh miệt chậm rãi, — khi mỗi người lặp lại âm thanh của sự ngạc nhiên và kinh ngạc, — Kẻ giết chúng ta lại ở trong số những người giảng đạo! Thật là một cảnh tượng ám ảnh ông! Thật là một tiếng nói làm tê liệt ông! mỗi khi ông đảm nhận hay cố gắng nói về những điều thánh, hay dẫn dắt một đời sống thánh, sống như một người thánh! Làm sao ông có thể đối diện chính ánh mắt của những người mà lòng họ ông rất muốn chinh phục về cho Đức Chúa Trời! Có thể họ không biết hết tội lỗi của ông và mọi tình tiết tăng nặng của nó. Họ có thể đã không biết mức độ đầy đủ của tội ác của Quân Vương mình. Và khi ông đến trước mặt họ như một thầy dạy và khuôn mẫu của sự công chính, có thể không có ai trong số họ sẵn lòng hay sẵn sàng ném vào mặt ông một cáo buộc ghê tởm như tội làm đổ huyết. “Ngươi đã làm điều đó cách kín đáo,” là lời của Na-than. Nhưng chính lòng ông kết án và cáo buộc ông. Và điều ấy đủ để làm ông hoang mang. Vì không phải nỗi sợ bị con người quở trách làm ông suy nhược, khi ông muốn làm một người giảng về sự công chính; mà là sự ngờ vực của chính lương tâm đầy tội lỗi của ông. Phao-lô (Công Vụ 22:18–21) đã cảm thấy và đã thừa nhận khó khăn thứ nhất trong những khó khăn này, khi ông dám nài xin với Đấng Christ, Đấng mà “ông thấy đang phán với ông: Hãy mau lẹ ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem; vì họ sẽ không nhận lời chứng của ngươi về Ta.” Có lẽ với đôi chút miễn cưỡng tự nhiên, ông ưng thuận. Thật vậy, lạy Chúa! “Họ biết rằng tôi đã bỏ tù và đánh đòn trong mọi nhà hội những người tin Ngài. Và khi huyết của Ê-tiên, kẻ tử vì đạo của Ngài, bị đổ ra, tôi cũng đứng đó, và ưng thuận cho cái chết của người.” Giống như Đa-vít, Phao-lô cảm thấy rằng tội làm đổ huyết, huyết của các thánh đồ, ở trên ông; và rằng điều này hẳn phải khiến ông không đủ tư cách để làm chứng cho Đấng Christ; “dạy đường lối của Đức Chúa Trời cho kẻ vi phạm; để kẻ có tội có thể trở về cùng Ngài.” Trong chừng mực sự không đủ tư cách ấy bao gồm thành kiến mà lối sống trước đây của ông có thể gây ra chống lại nhân chứng mới cho lẽ thật, người thình lình được ứng biến thành một người giảng về sự công chính; — thì nó được vượt qua, trong trường hợp của Phao-lô, bởi sứ mạng lớn và rộng của ông, “Ngài phán với tôi: Hãy đi, vì Ta sẽ sai ngươi đi xa đến với dân ngoại.” Và trong trường hợp của Đa-vít, nguy cơ ấy có thể được xem là đã phần nào được giảm bớt bởi uy thế của địa vị vương giả và môi trường chung quanh ông, và bởi tính cách tin kính nói chung của ông. Nhưng đó không phải là khía cạnh tệ nhất của sự không đủ tư cách ấy. Đó không phải là điều mà linh hồn ăn năn, khao khát làm điều tốt, thấy khó vượt qua nhất. Không phải tin đồn hay tiếng tăm về tội làm đổ huyết mà người viết Thi Thiên cảm thấy là trở ngại chính của mình. Chính tội làm đổ huyết ấy làm ông bối rối. Chính ý thức của ông về tội làm đổ huyết làm ông tê liệt. Ngay cả nếu tội ác của ông chỉ mình ông và Đức Chúa Trời biết, — nếu mọi người chung quanh ông đã ghi nhận cho ông sự thánh khiết không tì vết, hoặc ít nhất đã gán cho ông ít lỗi lầm hơn nhiều so với điều ông đáng phải chịu; thì, ý thức của chính ông về điều sai trái mà ông đã và đang làm, cũng đủ để khiến kèn của ông phát ra một âm thanh rất do dự và không chắc chắn. Mang vết nhơ đáng nguyền rủa của tội làm đổ huyết trên lương tâm mình, làm sao ông có thể dạy đường lối của Đức Chúa Trời cho kẻ vi phạm, để kẻ có tội có thể trở về cùng Ngài? Chính tại đây và như vậy mà cảm giác về sự xúc phạm của tôi, xét như đã phạm nghịch cùng đồng loại tôi, chủ yếu đến để làm tôi đau khổ. Trong sự thức tỉnh đầu tiên của tôi, tôi chăm chú vào ý nghĩ về sự xúc phạm của tôi xét như đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời; nghịch cùng một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Chỉ một mình Ngài là Đấng có quyền xử lý nó; phẫn nộ vì nó như một sự sỉ nhục; ghê tởm nó như điều đáng ghê tởm, và ghê tởm tôi vì cớ nó; phán xét và kết án tôi vì tội lỗi của nó. Rồi một lần nữa, chỉ một mình Ngài mới có thể được cầu xin để xử lý nó; đến nỗi, — thứ nhất, bỏ qua nó; thứ hai, hủy bỏ và che phủ nó, mặc cho tôi sự công chính của chính Ngài, và làm tôi thành một tạo vật mới; và thứ ba, đặt tôi trên một nền tảng đúng đắn, như người không bị quăng xa khỏi mặt Ngài, mà có Đức Thánh Linh của Ngài. Cho đến nay tôi được đưa vào sự tiếp xúc với một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Mọi điều khác đều bị bỏ qua; mọi điều khác, ngoại trừ chỉ mối quan hệ của tôi với Ngài, và vị trí của tôi trước mặt Ngài. Tôi phải giao dịch với một mình Ngài mà thôi; để được hạ mình xuống, và để được hòa giải. Chính khi tôi bắt đầu cảm thấy sự thúc đẩy khiến tôi đi và nói với anh em tôi những việc lớn lao mà Chúa đã làm cho tôi, thì tôi bị chặn lại cách đột ngột và nghiêm khắc bởi ý nghĩ làm khô héo và lạnh giá về sự xúc phạm tôi đã gây ra, điều sai trái tôi đã làm, đối với thế hệ của tôi. Chính như vậy mà tôi được khiến cho nhận ra sự ác của tội lỗi tôi xét như nó ảnh hưởng đến năng lực làm điều tốt của tôi. Vì tôi là ai mà tôi phải dạy đường lối của Đức Chúa Trời cho kẻ vi phạm? Tôi! Một kẻ vi phạm giống như họ; một kẻ vi phạm hơn hầu hết, hơn tất cả, hơn chính kẻ tệ nhất, trong số họ! Một kẻ ngoại tình; một kẻ giết người! Tôi có quyền gì để chiếm vị thế cao, và tự đặt mình lên làm người kiểm duyệt và quở trách họ, hoặc ngay cả làm thầy dạy và gương mẫu của họ? Tôi cảm thấy sự không nhất quán, sự không phù hợp hoàn toàn. Tôi dường như luôn luôn nghe một tiếng nói quở trách, thấy một con mắt chế nhạo mỉa mai. Tôi co rúm dưới điều ấy. Tôi bị cám dỗ để câm lặng; để dẹp bỏ lời quở trách, và bằng lòng thỏa hiệp. Vì trông giống như một thứ phi lý vô đạo khi một kẻ như tôi lại ra vẻ tốt hơn những người lân cận mình; dạy họ đường lối của Đức Chúa Trời, — và tìm kiếm sự trở lại của họ với Ngài, — với huyết của họ trên đầu tôi! Vì đó là tình trạng mà, ngay cả sau khi được tha thứ và được đổi mới, một tội nhân ăn năn có thể cảm thấy mình đang ở trong. Ngay cả nếu tôi đã gặp và đã được hòa giải với Đức Chúa Trời của tôi, ý thức về tội làm đổ huyết có thể khiến tôi sợ hãi, hoặc xấu hổ, để đối diện anh em tôi. Và điều ấy nữa, mặc dầu cả họ lẫn thế gian đều không thể đưa ra chống lại tôi bất cứ hành động công khai nào. Trong lương tâm bí mật của tôi có huyết trên tôi. Và điều ấy là đủ. Vì tôi nhớ lại định nghĩa khủng khiếp ấy về tội làm đổ huyết: “Ai ghét anh em mình là kẻ giết người” (1 Giăng 3:15). Ai ghét anh em mình; không yêu người như anh em; không yêu người lân cận mình, mọi người, bằng tình yêu thương anh em; một tình yêu thương rất muốn có người làm anh em, và đối xử với người theo đó như anh em; một tình yêu thương có sự quan tâm thật sự đến linh hồn người cũng như thân thể người, đến những lợi ích thuộc linh của người cũng như hoàn cảnh bên ngoài của người; — ai không yêu mọi người như anh em mình như vậy; ai nổi giận với anh em mình vô cớ; ai gọi anh em mình là Ra-ca, hoặc là đồ ngu, đối xử với người như một vật vô giá trị, hư mất; không bất tử, không được cứu chuộc; ai hành động như vậy, hoặc cảm thấy như vậy, là kẻ giết người! Đó chẳng phải là trường hợp của tôi sao? Chẳng phải tôi đã đối xử sai trái với người lân cận mình như vậy sao; đã phục vụ cho tội lỗi của người; có lẽ đã lợi dụng nó? Chẳng phải tôi đã đối xử với người như một người xa lạ hơn là một anh em sao; đã nói với người, hoặc hành động đối với người, một cách không có tình anh em; bỏ bê những bổn phận anh em vì lợi ích của người? Chẳng phải tôi đã giao tiếp với người chỉ trên những cân nhắc thuần túy thế gian, mà không quan tâm đến việc người, giống như tôi, có một Quan Án sẽ gọi người ra để khai trình, và một Đấng Cứu Chuộc có thể và sẵn lòng cứu người sao? Và chẳng phải tất cả điều ấy là tội làm đổ huyết sao? Vậy thì, tôi rất có thể hỏi, tôi sẽ lấy mặt mũi nào để gặp kẻ vi phạm và kẻ có tội, để dạy họ đường lối của Ngài, lạy Chúa? Tôi, người có huyết, huyết của các linh hồn, trên lương tâm mình? Mang tội về huyết như vậy, làm sao tôi có thể ngẩng đầu lên, hoặc mở miệng ra để nói thay cho Ngài, lạy Chúa? Để nói thay cho Ngài, có thể là, với chính những linh hồn mà tôi đã mang tội làm đổ huyết của họ? Ấy là một ý nghĩ khủng khiếp; thích hợp để làm nản lòng và hoang mang kẻ dũng cảm nhất! Tuy nhiên, anh em ơi, chúng ta đừng co rút khỏi bổn phận của mình. Vì, thứ nhất, ngay cả khỏi tội làm đổ huyết, Đức Chúa Trời của chúng ta cũng giải cứu chúng ta. Ngài là “Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta.” Sự cứu rỗi mà vừa rồi chúng ta nghĩ đến như của Ngài, khi lời cầu nguyện của chúng ta là, “Xin phục hồi cho chúng tôi niềm vui về sự cứu rỗi của Ngài,” bây giờ chúng ta tuyên bố là của chúng ta. Và chúng ta lấy nó làm căn cứ cho lời kêu cầu của chúng ta với Ngài xin “sự giải cứu khỏi tội làm đổ huyết.” Ấy là “sự cứu rỗi của Ngài.” Tôi mong muốn nhìn nó như vậy; thấy nó từ quan điểm của Ngài; và như vậy bước vào niềm vui của Ngài, trong sự hoàn thành đầy đủ của nó, khiến Ngài hoàn toàn thỏa lòng. Nhưng khi bị đưa ra đối diện với tội làm đổ huyết của tôi, tôi nắm lấy nó như “sự cứu rỗi của tôi.” Tôi nhìn nó từ quan điểm của tôi. Tôi lĩnh hội nó như thích hợp cho tôi; như được dành cho tôi; được dành để tôi tiếp nhận làm của tôi. Ấy là sự cứu rỗi được thực hiện bởi sự đổ huyết; trong sự đổ huyết ấy tôi có một phần; mà tôi cảm thấy như thể chỉ một mình tôi phải chịu trách nhiệm về nó. Tội làm đổ huyết ấy; việc tôi là kẻ đóng đinh Chúa của sự vinh hiển như vậy; tôi xưng nhận và thừa nhận. Tôi chịu đóng đinh với Ngài. Mọi tội lỗi của tội ác mang tội làm đổ huyết tại Gô-gô-tha, tôi nhận lấy cho mình. Tội làm đổ huyết của tất cả điều ấy bây giờ là của tôi; được tôi chấp nhận như của tôi. Và được chấp nhận như vậy, ấy là “sự cứu rỗi của tôi.” Với “Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của tôi,” của tôi qua tội làm đổ huyết đã được thừa nhận như vậy, tôi kêu cầu xin sự giải cứu khỏi mọi tội làm đổ huyết khác. Tôi đối diện chính những người mà huyết của họ tôi đã làm đổ; được cứu bởi huyết của Đấng mà tôi đã đâm. Vâng; tôi đi giữa đồng loại tôi bây giờ như người có tội làm đổ huyết sâu xa nhất của mình đã được trả lời và được chuộc tội; ngay cả phần của tôi trong việc làm đổ huyết của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của tôi. Và được Ngài cứu, tôi có thể đứng trước anh em tôi. Nếu Ngài xưng công chính, thì ai có thể kết án? Tôi có thể đi ra giữa loài người với vẻ mặt không xấu hổ, và nói với cái lưỡi không ngập ngừng. Bất cứ điều gì họ có thể cáo buộc chống lại tôi, ngay cả đến mức mang tội về huyết của họ, — trong bất cứ ý nghĩa nào, theo nghĩa đen hay thuộc linh, — đều đã được trả lời, đã bị hủy bỏ, và đã được xử lý, qua một sự đổ huyết cao hơn rửa sạch mọi tội lỗi ấy. Tôi xuất hiện trước mặt họ trên một nền tảng mới, — trong một tư cách mới; được giải cứu khỏi tội làm đổ huyết; vui mừng trong sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời như của tôi; vui mừng trong Ngài như Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của tôi! Những sự cũ đã qua đi. Ý thức về tội làm đổ huyết của tôi không cần làm tôi bối rối nữa; vì “Đức Chúa Trời là sức mạnh và bài hát của tôi, Ngài cũng đã trở nên sự cứu rỗi của tôi.” Rồi, thứ hai, như một lý do khác để không co rút khỏi bổn phận này, hãy xem xét nó thật sự là gì. Ấy là để “hát lớn tiếng về sự công chính của Đức Chúa Trời.” Không phải sự công chính của chính bạn mà bạn phải giới thiệu cho kẻ vi phạm, mà là sự công chính của Đức Chúa Trời. Ấy là chính sự công chính của Đức Chúa Trời qua đức tin, trong đó chính bạn được giải cứu khỏi tội làm đổ huyết, và Đức Chúa Trời trở nên đối với bạn là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của bạn. Sự xưng công chính trọn vẹn của bạn trước mặt Đức Chúa Trời, — sự công chính trọn vẹn mà nhờ đó bạn được xưng công chính, — với không một sự nhượng bộ nào đối với thẩm quyền tối cao của Ngài, chủ quyền và luật pháp của Ngài, mà, trái lại, với sự bênh vực đầy đủ nhất cho mọi đòi hỏi công chính và thánh khiết của Ngài, — đặt bạn trên một vị thế cao đầy lợi thế.
Bạn đang ở, tôi xin nhắc lại, một địa vị mới. Và vì đó là một địa vị không hàm ý một sự thỏa hiệp nào về phía Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối đãi với bạn, thì đó cũng là một địa vị không đòi hỏi một sự thỏa hiệp nào về phía bạn trong cách bạn đối đãi với người khác. Bạn có thể “hát lớn tiếng về sự công chính của Đức Chúa Trời.” Bạn không còn bị buộc phải cảm thấy như thể mình đã trao cho họ một cớ để vin vào mà chống lại bạn; như thể bằng cách nào đó bạn đứng dưới quyền thương xót của họ, và không thể dám lấy một giọng quá cao, hay cất lên một nốt quá mạnh. Bạn có thể cảm thấy như vậy nếu điều bạn phải làm chứng là sự công chính của chính bạn, như là điều mà chính bạn đang đứng vững trong đó. Nhưng hãy đặt chân bạn trên sự công chính của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi bạn; sự công chính cứu rỗi mà chính Ngài đã sắm sẵn, trong thân vị và công việc của Con yêu dấu của chính Ngài. Hãy lấy lập trường vững chắc của bạn là được tiếp nhận cách công chính trong Đấng yêu dấu. Rồi hãy gạt sang một bên mọi sự do dự và xấu hổ giả tạo. Chớ để ký ức về tội lỗi xưa, cũng chớ để bất cứ ý thức nào về sự không xứng đáng hiện nay, làm vướng víu hay ngăn trở bạn. Nhờ ân điển, bạn được làm cho dạn dĩ và có năng lực để xuất hiện đứng thẳng và không sợ hãi trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng ân điển ấy sẽ làm cho bạn dạn dĩ trước mặt loài người. Vậy chớ sợ. Chớ tránh việc tuyên bố cho mọi người biết toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Để cuối cùng, bạn có thể có được sự thỏa lòng khi khiêm nhường nói như kẻ bắt bớ lớn nhất rằng: “Tôi xin các ngươi làm chứng, tôi tinh sạch về huyết của mọi người.” PHẦN THỨ HAI Nhưng làm sao tôi có thể hát lớn tiếng về sự công chính của Đức Chúa Trời? Môi tôi đang khép kín. Đây là nguồn lúng túng thứ hai. Ngoài cảm giác về tội đổ huyết trong quá khứ, và ngay cả khi điều đó đã được vượt qua, vẫn còn lại cảm giác rằng tôi thật sự không biết phải nói gì. Tôi rất muốn dạy cho những kẻ vi phạm biết các đường lối của Đức Chúa Trời, và nhờ lời nói cùng nếp sống mà trở thành phương tiện đưa các tội nhân trở lại với Ngài. Nhưng phải bắt đầu công việc tốt lành ấy như thế nào, đó là điều làm tôi bối rối. Việc ấy dường như là một việc quá khó khăn và tế nhị. Có quá nhiều điều phải cân nhắc về sự thận trọng và sự thích đáng cần được tính đến; quá nhiều cạm bẫy mà tôi có thể sa vào, hay những sai lầm mà tôi có thể phạm phải; quá nhiều nguy cơ làm hại hơn làm lợi; — tôi quá nhạy cảm trước lời buộc tội về sự phô trương và giả hình, hay vẻ bề ngoài của sự giả hình, và thấy quá rõ bạn bè thế gian có thể bị xúc phạm thế nào bởi lòng sốt sắng thiếu khôn ngoan và sự xen vào không hợp lý của các đề tài thuộc linh; tôi có một ấn tượng quá sâu về sự thánh khiết của hòm giao ước của Đức Chúa Trời, và một nỗi sợ hãi co rúm khi chạm đến nó, dù với những ý định tốt nhất, một cách không xứng đáng hay không khôn ngoan; — đến nỗi tôi có khuynh hướng giữ im lặng, và để cho những Cơ Đốc nhân tiến bộ hơn, những cựu binh kinh nghiệm, bênh vực các đường lối của Đức Chúa Trời, quở trách tội lỗi của con người, và chinh phục linh hồn họ! Ai chưa từng bị ám ảnh bởi những nỗi băn khoăn như thế? Ai sẽ phán xét khắc nghiệt sự do dự mà chúng gây ra? Ai lại không đồng cảm với nó hơn? Ai lại không tìm cách để nó bị vượt qua trong chính mình, — và trong một người bạn thân yêu nào đó mà sự sợ hãi và run rẩy không cần thiết của người ấy có thể đang bị sự do dự của chính mình làm cho nặng thêm? Vì than ôi! bao nhiêu tội lỗi bị mắc phải, bao nhiêu điều ác được làm ra, bao nhiêu điều thiện bị bỏ không làm, bao nhiêu tội lỗi bị dung túng nơi một anh em, bao nhiêu linh hồn bị để mặc tiếp tục đi trên đường rộng, qua việc những Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, và ngay cả những tín hữu thật, nhượng bộ trước lối lý luận nhút nhát như vậy! A! nhu cầu cấp thiết biết bao cho lời cầu nguyện: “Xin Chúa mở môi tôi?” Vì nếu môi một khi đã được mở ra, “miệng sẽ rao ra sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Chính bước đầu tiên mới thật sự tốn công sức. Nếu một sự khởi đầu được thực hiện, thì mọi sự đã đạt được. Nếu chỉ nhờ Thánh Linh được ban cho để đáp lại lời cầu nguyện bởi đức tin ấy, bạn vượt qua được sự e thẹn, sự vụng về, của một lần thử đầu tiên, hay hai lần, — nếu chỉ bạn phá được lớp băng, và buộc chính mình để môi mình được mở ra, — bạn sẽ sớm thấy rằng thật ra không có những khó khăn đáng sợ như vậy trên đường như bạn thường dự đoán; rằng rốt cuộc, việc rao ra sự ngợi khen của Đức Chúa Trời không phải là một nhiệm vụ khó khăn đến thế. Vì trong mối liên hệ này, bạn há không thể áp dụng cho mình mệnh lệnh và lời hứa của chính Chúa chúng ta sao; — “Chớ lo trước về cách nói làm sao, hoặc nói lời gì; vì những lời đáng nói sẽ chỉ cho các ngươi chính trong giờ đó; vì ấy không phải tự mình các ngươi nói đâu, song là Thánh Linh của Cha các ngươi sẽ ở trong các ngươi nói ra” (Ma-thi-ơ 10:19). Bạn có thể tin cậy mà viện dẫn lời hứa này, không chỉ khi bạn sẽ bị đưa ra trước các quan tổng đốc và các vua vì cớ Đấng Christ, để làm chứng về Ngài; mà ở bất cứ nơi nào bạn ở; trước bất cứ cử tọa nào bạn bị đưa đến; trong bất cứ hoàn cảnh nào và trong bất cứ nhóm người nào bạn thấy mình ở đó; miễn là bạn ở đó một cách thành thật và với đức tin tốt lành, vì cớ Đấng Christ, để làm chứng về Ngài. Cha của bạn, Đấng cũng là Cha của Ngài, sẽ không giữ lại hay lấy đi khỏi bạn Thánh Linh của Ngài. Thánh Linh của Cha sẽ ở trong bạn khi bạn nói về Con và nói cho Con. Ngài ở trong bạn như Thánh Linh của sự khẩn nguyện, cầu thay cho bạn ở bên trong bằng những tiếng rên siết của chính bạn mà bạn không thể thốt ra, nhưng Ngài biến chúng thành những lời cầu nguyện. Và Ngài ở trong bạn, cũng Thánh Linh ấy của Cha bạn, làm chứng trong bạn, qua bạn và cùng với bạn cho Đấng Christ; làm cho chiếc lưỡi lắp bắp của bạn được vững mạnh, và “ban cho bạn miệng và sự khôn ngoan mà mọi kẻ nghịch các ngươi không thể chống lại hay cãi lại được.” Vậy hãy quyết định trong lòng các bạn rằng sẽ không “suy nghĩ trước về điều các ngươi sẽ trả lời; điều các ngươi sẽ nói.” Chớ lo lắng, chớ băn khoăn hay quan tâm, về cách nói làm sao hay nói lời gì. Hãy viện dẫn lời hứa của Chúa khi bạn cầu nguyện với Ngài: “Xin Chúa mở môi tôi.” Hãy tiến bước trên đức tin rằng lời hứa ấy được ứng nghiệm trong việc làm chứng cho Ngài. Bạn có thể trút mọi sự lo lắng này lên Chúa. Ngài sẽ chăm sóc bạn. Sự nghiệp mà bạn bênh vực là của Ngài. Mục đích bạn tìm kiếm là sự vinh hiển của Ngài. Ngài sẽ không, — vì danh của chính Ngài, Ngài sẽ không, — bỏ bạn lại cho chính bạn, hay để bạn phải lâm vào cảnh không biết làm sao. Từ sự đầy dẫy của tấm lòng mà Thánh Linh của Ngài đang vận hành trong đó, miệng sẽ nói ra cách tự do. Chỉ cần môi được mở ra. Hãy nói ra, hãy hành động ra, cách thẳng thắn, thành thật, mạnh dạn, điều mà, có thể nói như vậy, đang ở ngay đầu lưỡi của bạn. Hãy vâng theo những sự thúc giục, những sự gợi ý, những sự cảm động, của Thánh Linh của Cha bạn đang phán trong bạn. “Xin Chúa mở môi tôi,” ôi Cha của con! Vì tôi lại nói rằng đó là điều bạn thật sự và chủ yếu cần; không phải là bạn được làm cho có thể nói cách khôn ngoan, mà là bạn được cảm động để nói gì đi nữa; để nói một điều gì đó, để nói bất cứ điều gì, cho Đấng Christ với các linh hồn. Bạn có thể bày ra những lý do để thận trọng. Bạn có thể giả vờ sợ rằng mình tự dấn thân, hay làm cho sự nghiệp tốt lành bị liên lụy, bằng cách xưng nhận nhiều hơn điều bạn có thể hy vọng thực hiện được. Bạn có thể có nỗi lo lắng thật sự rằng những thiếu sót và những sự không nhất quán của bạn, nếu bạn nói quá nhiều, hay nhắm quá cao, sẽ làm mất uy tín sự thành thật của bạn và tạo cớ để người ta trách móc danh xứng đáng ấy mà bạn được gọi theo. Nhưng hãy coi chừng sự không tin; sự không tin không cầu nguyện. Chớ để bất cứ nguồn lo sợ nào trong số này ảnh hưởng đến bạn. Chúa sẽ tự nhận lấy việc chăm sóc tất cả chúng. Hãy tin cậy Ngài. Hãy cầu nguyện trong đức tin: “Xin Chúa mở môi tôi.” Ôi Chúa, “Xin Chúa mở môi tôi!” Nhưng sau khi đã cầu nguyện như vậy trong đức tin, hãy thật chắc chắn rằng, với con mắt đơn thuần, bạn trả lời nguyện của mình, và thực hiện quyết tâm của mình; — “Miệng tôi sẽ rao ra sự ngợi khen của Ngài.” Vì ở đây có một cạm bẫy tinh vi và nguy hiểm. Một trong những kết quả đầu tiên của việc môi tôi được mở ra có thể là một cảm giác về năng lực mới, sự dễ dàng mới, sự mở rộng mới, sự thành công mới, trong việc rao ra sự ngợi khen của Đức Chúa Trời, đến mức có thể gây nguy hiểm cho việc nuôi dưỡng một tâm linh nhu mì và yên lặng; có khuynh hướng làm tôi phồng lên; và mở cửa cho những động cơ đáng ngờ và gợi ý những phương pháp đáng ngờ. Sau một lần thử đầu tiên, hay lần thứ hai, hay lần thứ mười hai, có lẽ, tôi thấy mình được cảm hứng với khả năng và nghị lực tươi mới; có thể nói ra về những vấn đề tôn giáo với một sự lưu loát, và sức mạnh, và lòng nhiệt thành, chưa từng kinh nghiệm trước đây. Tôi ít sợ mặt người hơn, và ít quan tâm hơn đến sự phê phán hay ý kiến bất lợi của con người. Miệng tôi hát lớn tiếng; rao ra sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Nhưng hãy để tôi coi chừng! Khuynh hướng quan tâm đến uy tín và phẩm cách của chính mình; danh tiếng và ảnh hưởng của mình; là rất mạnh. Có thật là sự ngợi khen của Đức Chúa Trời mà, bằng chính đôi môi Ngài đã mở, tôi mong muốn rao ra, và đang, nhờ sự giúp đỡ của Ngài, rao ra không? Tôi há không thể bị cám dỗ sử dụng, gần như một cách vô thức, ân tứ mới sinh, mới được cấy vào, của mình về lời nói tự do và không sợ hãi về các đề tài thánh, trong một tinh thần phô trương; hay bất khoan dung thô lỗ; hay thách thức không thích hợp đối với phép tắc xã giao thông thường sao? Bằng mọi cách, hãy coi chừng bất cứ sự xúc phạm không cần thiết nào như vậy đối với xã hội. Nhưng chớ quá sợ bị người ta quy cho những điều ấy. Tôi không yêu cầu bạn đi ngược lại bản tính của mình trong cách bạn dạy những kẻ vi phạm biết các đường lối của Đức Chúa Trời, và rao ra sự ngợi khen của Ngài. Trái lại, toàn bộ năng lực và ảnh hưởng của bạn phải tùy thuộc vào việc đó là cách tự nhiên của bạn; dù nó là gì đi nữa. Có những sự khác biệt về khí chất cá nhân, cũng như có những sự khác biệt về khí chất quốc gia, trong lĩnh vực kinh nghiệm tôn giáo và sự biểu lộ của nó. Chẳng hạn, kiểu Cơ Đốc giáo cá nhân của người Scotland chúng ta, có thể bị cho là có một sự dè dặt và kín đáo nào đó, không thuận lợi cho một dòng chảy của sự tin cậy vui vẻ và sự thổ lộ tâm tình anh em với nhau, như không phải là hiếm thấy giữa các Cơ Đốc nhân ở những miền khí hậu ấm áp hơn, và dưới những ảnh hưởng ấm áp hơn. Người ta sẽ không muốn thấy thói quen quốc gia của chúng ta về sự giữ gìn kính cẩn bị xâm phạm cách thô lỗ; cũng không muốn thấy sự tuôn trào tự do hơn của tình cảm và cảm xúc trong những sự phát triển khác của kinh nghiệm Phúc Âm ở nơi khác bị dập tắt cách lạnh lùng. Hãy để cả hai cùng làm việc với nhau, giúp đỡ lẫn nhau, miễn là “miệng chung đang rao ra sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, đối với các tín hữu cá nhân. Việc mở môi phải giống nhau cho mọi người và trong mọi người. Nhưng cách thức miệng rao ra sự ngợi khen của Đức Chúa Trời có thể thay đổi vô hạn. Thể chất và hoàn cảnh, khí chất, thời gian, tài năng, cơ hội; tất cả phải được tính đến. Không một quy tắc cứng nhắc hay hình thức nào có thể được đặt ra. Không ai có thể quy định cho anh em mình. Không ai có thể phán xét anh em mình. Mỗi người hành động cho chính mình. Chỉ hãy để mỗi người, — càng hơn nữa vì sự cho phép tùy ý này, — chắc chắn rằng con mắt mình là đơn thuần; rằng khi người ấy dâng lời cầu nguyện: “Xin Chúa mở môi tôi,” và chờ đợi sự đáp lại, thì thật sự là để “miệng người ấy rao ra sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Hãy để người ấy được tẩy sạch khỏi ác ý và sự cố vấn thiên vị. Hãy để người ấy ý thức rằng không có những cân nhắc cá nhân nào đang len lỏi vào mình. Rồi, hãy để người ấy “mạnh mẽ trong đức tin, dâng sự vinh hiển cho Đức Chúa Trời.” Vậy một lần nữa, để kết thúc, hãy để tôi trở lại với lời cầu nguyện: “Xin Chúa mở môi tôi.” Hãy để tôi nài xin bạn hết lần này đến lần khác cầu nguyện như vậy. Và hãy làm như bạn cầu nguyện. Hãy hành động theo lời cầu nguyện của bạn, và phù hợp với lời cầu nguyện của bạn. Vì đó là một mệnh lệnh cũng như một lời cầu nguyện. Bạn phải coi nó là như vậy nếu bạn tin rằng Đức Chúa Trời nghe và đáp lời nó. Vậy hãy tự mở môi của chính các bạn; ngay lập tức; ngay bây giờ; chính ngày hôm nay. Chớ chờ đợi bất cứ dấu hiệu nào, hay bất cứ sự thúc giục nào; bất cứ cơ hội thuận lợi nào; bất cứ lời kêu gọi cấp bách nào. Hãy bắt đầu ngay bây giờ. Hãy để một người bạn, hay một người lân cận, nghe bạn, trước khi mặt trời lặn, nói một lời đúng lúc; một lời khuyên răn; một lời an ủi; kể một điều gì đó về những gì Chúa đang làm cho linh hồn bạn, và về sự sẵn lòng của Ngài để làm điều tương tự cho linh hồn họ. Tôi kêu gọi bạn như vậy để chứng tỏ sự tha thiết của sự ăn năn của bạn, và sức mạnh của quyết tâm của bạn. Và bây giờ quay sang những người ở đây mà hẳn phải ý thức rằng mình vẫn là những kẻ vi phạm, vẫn là những tội nhân; vẫn chưa được tha thứ và chưa được đổi mới; không ăn năn và không tin. Tôi rất muốn nói với bạn; không phải cách uy quyền, từ vị trí cao của chiếc ghế này; mà cách thương mến, từ sự tự hạ mình sâu xa của kinh nghiệm của chính tôi. Tôi rất muốn kêu gọi bạn, như chính mình là một kẻ vi phạm, một tội nhân; hầu như được cứu, bởi ân điển phong phú nhất, tự do nhất; bởi phép lạ đặc biệt của sự thương xót, có thể nói như vậy. Tôi rất muốn như vậy, không phải ở trên bạn, mà ở giữa bạn, là một trong các bạn, kể cho bạn về các đường lối của Đức Chúa Trời; các đường lối Ngài đối đãi với tôi; và cũng vậy, các bạn thân mến, với bạn; — sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với chúng ta; sự chờ đợi lâu dài của Ngài đối với chúng ta; sự dùng mọi lời cảnh báo trung tín, và những lời khuyên nhủ dịu dàng, và những lời kêu gọi yêu thương để thúc ép chúng ta; sự tiếp nhận chúng ta cách nhân từ của Ngài, sự không quở trách chúng ta của Ngài; sự ném mọi tội lỗi của chúng ta ra sau lưng Ngài; sự ban cho chúng ta Đức Thánh Linh phước hạnh của chính Ngài. Anh em yêu dấu, hãy nghe chính tiếng của Ngài, — “Hãy trở lại, hãy trở lại, sao các ngươi muốn chết?”
IV.— CỦA LỄ HIỆN TẠI VÀ TRIỂN VỌNG CUỐI CÙNG CỦA NÓ IV.— CỦA LỄ HIỆN TẠI VÀ TRIỂN VỌNG CUỐI CÙNG CỦA NÓ Vì Chúa không ưa thích của lễ, nếu không, tôi đã dâng cho Ngài; Chúa cũng không đẹp lòng của lễ thiêu. Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương; Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu. Cầu xin Chúa làm ơn cho Si-ôn tùy theo lòng nhân từ Ngài; hãy xây lại các tường thành Giê-ru-sa-lem. Bấy giờ Chúa sẽ ưa thích các của lễ công chính, của lễ thiêu và các của lễ thiêu trọn; bấy giờ người ta sẽ dâng bò đực trên bàn thờ của Chúa. - THI THIÊN 51:16–19 Xung động đầu tiên của người ăn năn đã được phục hồi, khi vấn đề giữa người ấy và Đức Chúa Trời của mình đã được giải quyết, là đi ra khỏi phòng riêng của mình, nơi kín đáo của Đức Chúa Trời mình, — nơi giao ước bình an qua huyết chuộc tội đã được phê chuẩn như một giao dịch cá nhân, — và kể lại những điều lớn lao Chúa đã làm. Đó nên là và phải là bản năng tức thì của bạn. Nhiều động cơ có thể thúc đẩy hành động như vậy. Bạn khao khát trút ra những cảm xúc của mình; và việc chia sẻ với người khác những nỗi buồn và niềm vui của bạn; những nỗi sợ hãi ảm đạm gần đây của bạn, và những hy vọng phước hạnh hiện tại của bạn, là một sự nhẹ nhõm cho bạn. Cũng có niềm vui trong việc truyền đạt tin tức tốt lành. Và chắc chắn có một ước muốn tha thiết và háo hức để cứu những người hư mất. Vì bạn không thể, nếu chính bạn đã được đem ra khỏi hầm khủng khiếp, nhìn cách thờ ơ vào tình trạng của những người bạn đồng hành của mình, những người vẫn đang chìm xuống một cách vô thức trong bùn lầy của nó. Nhưng trên hết và vượt trên tất cả những điều này, có một sự cân nhắc tối quan trọng. Đó là niềm xác tín rằng bạn nợ “Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi bạn” việc “rao ra sự ngợi khen của Ngài.” Sự cân nhắc cuối cùng này gợi ra câu hỏi, liệu bạn há không thể, bằng một cách trực tiếp hơn nào đó, bày tỏ lòng biết ơn của mình sao. Đúng vậy, bạn được bảo đảm rằng, trong khi Ngài đã phẫn nộ trước điều sai trái đã làm đối với đồng loại của bạn như một sự xúc phạm đối với chính Ngài, Ngài cũng sẵn lòng, trên cùng nguyên tắc ấy, tiếp nhận điều bạn làm theo cách bồi thường; trên nguyên tắc, tôi muốn nói, về sự phán quyết cuối cùng của Ngài trong ngày phán xét, — “Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, ấy là đã làm cho chính mình Ta vậy.” Tuy vậy, câu hỏi khao khát của tình yêu thương vẫn trở lại. Tôi há không thể làm điều gì bằng một cách ít vòng vo hơn để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay để ngợi khen Đức Chúa Trời sao? PHẦN THỨ NHẤT Câu trả lời đầu tiên nói chung là, có những “của lễ của Đức Chúa Trời;” những của lễ được dâng trực tiếp cho Ngài; và được Ngài tiếp nhận. “Chúa không ưa thích của lễ, nếu không, tôi đã dâng cho Ngài; Chúa cũng không đẹp lòng của lễ thiêu.” Của lễ và của lễ thiêu thuộc loại chuộc tội quả thật đã bị thay thế; đã được ưa thích, đã được đẹp lòng; không bao giờ là chủ yếu; nay thì không còn chút nào. Tuy vậy vẫn có những của lễ của Đức Chúa Trời. Đây là những của lễ tạ ơn và ngợi khen; không phải những của lễ được dâng lên với mục đích chuộc tội và hòa giải; mà là những của lễ tiến triển trên đức tin và trong sự bảo đảm về sự chuộc tội đã hoàn thành, và sự hòa giải nay đã được bảo đảm. Đức Chúa Trời có những của lễ như vậy. Chúng đặc biệt là “của lễ của Ngài.” Theo một khía cạnh, chúng rất nhiều. Một số trong chúng được mô tả, đặc biệt trong Tân Ước. Tôi chỉ ra hai phân đoạn. Trước hết, có phân đoạn nền tảng, — “Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em” (Rô-ma 12:1). Nguyên liệu của của lễ ở đây được nói là thân thể của các bạn; chính các bạn, như được dâng cho Đức Chúa Trời; sống và thánh, sống trong sự sống của Đấng Christ, thánh khi dự phần vào sự thánh khiết của Đấng Christ; và vì vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời, và, về phía bạn, là sự thờ phượng phải lẽ. Thứ hai, có kết quả, hay sự triển khai, của tư tưởng nền tảng ấy, — “Vậy, chúng ta hãy nhờ Ngài mà hằng dâng của lễ bằng lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời, nghĩa là bông trái của môi miệng xưng nhận danh Ngài. Chớ quên làm việc lành và chia sẻ cho người khác; vì của lễ như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 13:15, 16). Trên nền tảng, và trong đức tin, của của lễ chuộc tội lớn lao duy nhất của Đấng Christ, mà bởi đó Ngài đã “nên thánh dân chúng, chịu khổ ngoài cửa thành,” chúng ta phải hằng dâng của lễ ngợi khen; bao gồm, thứ nhất, bông trái của môi miệng chúng ta, cảm tạ danh Ngài; dạy những kẻ vi phạm biết các đường lối của Ngài, và dùng miệng chúng ta rao ra sự ngợi khen của Ngài; và, thứ hai, làm việc lành và chia sẻ; vì của lễ như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những của lễ tạ ơn tương tự được công nhận trong Cựu Ước; chẳng hạn, trong Thi Thiên thứ năm mươi; “trả sự hứa nguyện cho Chúa; và kêu cầu Ngài trong ngày gian truân” (câu 14, 15). Ở đây, tất cả những của lễ này của Đức Chúa Trời được rút gọn thành một. “Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương.” Đối với linh hồn đang bước ra khỏi sự tuyệt vọng tối tăm và sâu thẳm của tội đổ huyết vào ánh sáng của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; nhưng vẫn còn có tội lỗi mình luôn ở trước mặt mình; sự hợp nhất số nhiều này thành số ít quả thật rất được hoan nghênh; — “Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương; một tấm lòng đau thương và thống hối, ôi Đức Chúa Trời, Chúa sẽ không khinh dể đâu.” Vì thật ra người ấy còn có gì khác để dâng? Người ấy cảm thấy rằng đối với mình, và trong hoàn cảnh của mình, đó là của lễ duy nhất. Vậy hãy để chúng ta nhìn vào nó theo ánh sáng của kinh nghiệm mà nó gắn liền. Một tâm thần đau thương! Một tấm lòng đau thương và thống hối! Tôi ngay lập tức được đưa trở lại với lời cầu nguyện, rằng “các xương mà Đức Chúa Trời đã làm gãy có thể vui mừng” (câu 8). Ở đó là các xương bị gãy. Ở đây là một tâm thần đau thương, — một tấm lòng đau thương và thống hối. Ý nghĩa mà tôi hiểu là giống nhau. Và bài học tôi rút ra là thế này: rằng sự đau thương là một tình cảm liên tục, có thể nói như vậy; một trạng thái của tâm trí và cảm xúc thấm nhuần cách bền bỉ mọi sự vận động thật sự thuộc linh của linh hồn, — từ đầu đến cuối. Nó là đợt sóng ngầm của đại dương, tự lắng xuống sau một cơn bão thành một sự yên lặng lớn; và như vậy kéo dài sự yên lặng ấy. Nó là nốt nhạc buồn và trang trọng của một giai điệu trầm kéo dài bị kìm nén, đồng hành, và như thể làm cho nên thánh, âm nhạc lớn hơn và đa dạng hơn mà nó làm dịu xuống. Xuyên suốt sự vận động sám hối này của linh hồn, ý tưởng về sự gãy vỡ của xương, của tâm thần, của tấm lòng, vẫn chạy. Nó nằm dưới toàn bộ kinh nghiệm. Nó không phá hủy tính nhân từ và vui mừng của kinh nghiệm ấy, như một kinh nghiệm được tẩy sạch bằng cây kinh giới, và của một sự sáng tạo mới; của một tấm lòng trong sạch và một tâm thần ngay thẳng. Nó không mâu thuẫn hay không tương thích với niềm vui và sự vui mừng; với sự reo mừng; với cảm giác về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài, và một tâm thần tự do được Đức Thánh Linh của Ngài nâng đỡ. Không, nó ở tại cội rễ, và thuộc về bản chất, của tất cả những điều đó. Nó giống như điều vua Ê-xê-chia tốt lành đã cảm nhận, khi, sau sự phục hồi do sự quan phòng và cách kỳ diệu khỏi bệnh tật của mình, và lời hứa kéo dài sự sống của mình, ông nói: “Tôi sẽ bước đi cách khiêm nhường trọn những năm của đời tôi, vì cớ sự cay đắng của linh hồn tôi” (Ê-sai 38:15). Giá như ông đã có thể giữ được quyết tâm ấy thì tốt cho ông biết bao. Nhưng than ôi! ông đã quên nó, hay không thực hiện được nó. Sứ điệp xảo quyệt từ vua Ba-by-lôn, — bề ngoài được tự nguyện gửi đến để chúc mừng ông về sự phục hồi sức khỏe, nhưng thật ra nhằm phục vụ một mục đích sâu xa hơn, và do thám các nguồn lực của đất nước, — đã quyến dụ vị vua không cảnh giác vào một sự phô trương vinh quang ngạo mạn về sự tráng lệ và giàu có của mình đến mức không thể không làm nhen lên lòng thèm muốn cướp bóc nơi vị vua chúa đang trỗi dậy ở phương đông. Và như vậy con đường đã được dọn sẵn cho cuộc xâm lược Giu-đa mà không lâu sau đã dẫn đến những năm lưu đày bên các dòng sông của Ba-bên. Giá như Ê-xê-chia đã giữ lấy mục đích đầu tiên của sự tạ ơn sám hối và run rẩy của mình: “Tôi sẽ bước đi cách khiêm nhường trọn những ngày của đời tôi, vì cớ sự cay đắng của linh hồn tôi!” Đa-vít, như có vẻ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tiếp tục nhận thức, ngay cả dưới một kinh nghiệm được an ủi và phục hưng lớn lao, ý thức và niềm xác tín nguyên thủy sâu xa về mối liên hệ mật thiết giữa “sự làm gãy các xương của mình” và “sự vui mừng của chúng.” Vì mối liên hệ ở đây không chỉ là một mối liên hệ về thứ tự kế tiếp mà thôi. Không phải là các xương trước hết bị gãy; và rồi, khi sự gãy đã qua, chúng vui mừng. Việc chúng bị gãy có thể như vậy dẫn đến việc chúng vui mừng; có điều đó là kết quả tự nhiên và thích đáng của nó.
Nhưng có lẽ nó chỉ đơn giản là ở trong mối quan hệ của một nguyên nhân đối với một kết quả; nguyên nhân thôi tác động hay vận hành khi kết quả đã được tạo thành. Tuy nhiên, đó không phải là mối dây liên hiệp ở đây. Đây không phải là hai trạng thái hay hai kinh nghiệm tách biệt. Việc bẻ gãy các xương thì kéo dài, liên tục, không gián đoạn và không dứt; diễn ra đồng thời với sự vui mừng của chúng; thật ra, trong suốt quá trình, đó chính là điều kiện cho sự vui mừng của chúng. Hai tiến trình ấy cùng diễn ra như một; hễ còn có xương để bị bẻ gãy và để vui mừng. Vì việc bẻ gãy các xương này không giống như một cơn đau đớn đột ngột vì kinh hãi, hay một cơn hối hận bùng lên bất thình lình; dữ dội trong một lúc, rồi tự kiệt sức và qua đi khi cơn khủng hoảng đã chấm dứt. Sự vui mừng mà nó dẫn đến cũng không giống như “tiếng cười của kẻ ngu muội, giống như tiếng gai đốt dưới nồi.” Đó không phải là một sự bùng nổ vui mừng ồn ào và cuồng nhiệt đơn thuần, chóng tàn như nó hoang dại vậy. Không thể như thế được. Vì đó là chính sự vui mừng của Đấng Christ; sự vui mừng mà Ngài có trong chính sự cứu rỗi của Ngài; trong sự hoàn thành của nó, và trong những bông trái phước hạnh của nó, làm vinh hiển Cha Ngài biết bao, và giàu ân điển cho dân sự Ngài biết bao. “Hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn,” là ước muốn và lời cầu nguyện của Ngài thay cho anh em. Đó là một sự vui mừng trọn vẹn; nhưng bình tĩnh và sâu sắc, và vì thế luôn bền vững. Đó là sự vui mừng của việc nhận lãnh từ sự đầy dẫy ân điển và lẽ thật của Ngài. Đó là sự vui mừng của sự đồng cảm với Ngài khi Ngài “sẽ thấy dòng dõi mình.” Đó là việc anh em bước vào sự vui mừng của Ngài trong Đức Thánh Linh khi Ngài phán: “Lạy Cha, là Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những sự nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay! Thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lắm.” Sự vui mừng như thế phù hợp với một tâm thần tan vỡ; một tấm lòng tan vỡ và thống hối. Thật vậy, điều đó không thể tách rời khỏi nó, và là một phần của nó. Và vì thế, tâm thần tự do của một người ăn năn có đức tin có thể, như Phao-lô nói, “như buồn rầu, nhưng thường vui mừng;” luôn buồn rầu, nhưng vẫn luôn vui mừng. Tôi nói một cách nhấn mạnh, đó là tâm thần tự do của một linh hồn có đức tin và ăn năn. Vì chỉ khi sự vui mừng của sự cứu rỗi của Chúa được phục hồi cho anh em, và nhờ đó anh em được nâng đỡ trong một tâm thần tự do, thì anh em mới có thể có những của lễ như thế, hay một của lễ như thế, để dâng lên; và có thể dâng nó lên với sự chắc chắn rằng nó sẽ không bị khinh dể mà sẽ được đón nhận. Có một phạm vi mà những của lễ như thế không thể có chỗ. Nếu vấn đề cần được giải quyết là sự tiếp nhận của anh em trước mặt Đức Chúa Trời, thì một tâm thần tan vỡ không có hiệu lực gì hơn để cất bỏ tội lỗi so với huyết của bò đực và dê đực. Và nếu tấm lòng thống hối được trình dâng như một lời biện hộ để được tha thứ, thì chắc chắn nó sẽ bị khinh dể. Tuy nhiên, tôi xin lặp lại rõ ràng, ở đây không có ý nói đến những của lễ nhằm mục đích hòa giải, mà là những của lễ xuất phát trên nền tảng của sự hòa giải, qua đức tin nơi của lễ chuộc tội vĩ đại duy nhất. Thật ra, không thể có một tâm thần tan vỡ, một tấm lòng tan vỡ và thống hối, nếu nó được đặt làm điều kiện, hay bước dạo đầu, cho sự bình an với Đức Chúa Trời. Sự tha tội nhưng không, qua việc rảy bằng cây bài hương huyết của sự chuộc tội, là điều thiết yếu cho tính chân thật của ân điển phước hạnh ấy. Không có sự tha tội nhưng không ấy, thì có thể có thứ thống hối nào? Có lẽ có thể có sự hạ mình đê hèn và nô lệ; hay sự hành xác tuyệt vọng và sự phủ phục nhọc nhằn của linh hồn và thân thể; giống như sự co rúm hèn nhát của một tên nô lệ có tội, đau đớn hay run rẩy dưới roi vọt, và rên rỉ van xin sự khoan dung từ tên bạo chúa của mình. Nhưng ở tận đáy, vẫn sẽ còn sự kiêu ngạo; cùng sự căm ghét và oán giận cay đắng; và một cảm giác tủi nhục ủ rũ. Chính sự cần thiết phải hạ mình hèn hạ và thiếu khí phách như thế sẽ chọc tức và làm bực bội tâm thần cứng cỏi và kiêu căng, tấm lòng chưa chịu khuất phục. Chính là khi anh em kinh nghiệm tình yêu của một người cha nơi Đức Chúa Trời, khi trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Ngài mở ra cho anh em tấm lòng làm cha lớn lao của Ngài, và bởi Đức Thánh Linh nhân từ của Ngài kéo anh em đến với chính Ngài; khi Ngài thấy anh em từ đằng xa, và chạy đến đón anh em, và không một lời quở trách hay một cái nhìn trách móc, Ngài ôm anh em vào vòng tay Ngài, và siết chặt anh em trong vòng ôm của Ngài, và ôm cổ anh em, và hôn anh em; chính lúc ấy tấm lòng mới thật sự tan vỡ, và tâm thần trở nên thống hối. Và lúc ấy nó là một của lễ xứng đáng của một đứa con đã được tìm lại; đẹp lòng một người Cha đã hòa giải và đang hòa giải. “Ta sẽ lập giao ước đời đời với ngươi. Bấy giờ ngươi sẽ nhớ lại các đường lối mình và hổ thẹn; ngươi sẽ biết ta là Chúa; hầu cho ngươi nhớ lại và hổ thẹn, và không bao giờ mở miệng nữa vì cớ sự hổ thẹn của ngươi, khi ta đã nguôi giận đối với ngươi về mọi điều ngươi đã làm, Chúa, là Đức Chúa Trời, phán vậy.”
Thật vậy, đó là một của lễ khiêm nhường; một của lễ mà không ai ngoài một người đã được hạ mình cách triệt để và thuộc linh mới sẵn lòng dâng lên như “của lễ của Đức Chúa Trời,” hay mới có thể nghĩ rằng “Đức Chúa Trời sẽ không khinh dể.” Tâm trí tự nhiên, không kiên nhẫn chịu phục dưới Đức Chúa Trời, nhất là sự phục tùng vô điều kiện và không dè giữ, thà dâng những lễ vật thuộc loại có thể đếm được, cân được và đo được; để, theo một thang đo ít nhiều có thể xác định được, chúng có thể được dùng để cân bằng sổ sách, và thực hiện một sự thanh toán, bằng cách thỏa hiệp, đối với những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên chúng ta, và những bổn phận cùng trách nhiệm của chúng ta đối với Ngài. Để đạt mục đích như thế, những hành vi bề ngoài cùng những hình thức và nghi lễ hữu hình rõ ràng là rất thích hợp. Chúng có thể được tính toán và cộng dồn, và trừ vào những lỗi lầm và thiếu sót; để điều Đức Chúa Trời đòi hỏi có thể được trả xong, như thể là, ngay một lần, hoặc ít nhất bằng những đợt trả nhất định; và người ta có thể kể công cho những gì đã làm hay đã dâng. Ngay cả những lời nói tốt lành thật sự và những việc làm tốt lành cũng có thể vì thế mà được chúng ta xem như những của lễ có ích và đẹp lòng Đức Chúa Trời của chúng ta. Việc chúng ta dạy dỗ những kẻ vi phạm các đường lối Ngài; lưỡi chúng ta hát lớn tiếng về sự công bình của Ngài; miệng chúng ta rao truyền sự ngợi khen Ngài; ngay cả điều đó cũng có thể trở thành một của lễ, — nếu nó được cậy dựa vào như một điều giới thiệu chúng ta với Đức Chúa Trời hay làm thỏa mãn chính mình, — thuộc loại mà Đức Chúa Trời không ước ao, và không vui lòng. Việc đặt, thay cho mọi hành vi bề ngoài như thế, một thói quen bề trong; thay cho những việc làm bên ngoài và hình thức, một tâm tánh thuộc linh, như là điều duy nhất đẹp lòng Đức Chúa Trời; là làm đảo lộn toàn bộ mưu đồ của sự tự xưng công chính. Nó cắt tận gốc mọi lời biện hộ của sự tự xưng công chính. Nó đặc biệt làm như thế, nếu thói quen ấy, tâm tánh ấy, là sự khiêm nhường của linh hồn; sự tan vỡ của tâm thần; sự tan vỡ và thống hối của tấm lòng; sự mềm lòng của một người con đã chịu khuất phục và đã được làm cho dịu lại đối với một người cha rộng lượng và nhân từ. Đó là một loại của lễ mà không ai ngoài một người an nghỉ trên ân điển nhưng không mới vui lòng dâng lên, hay mới tin rằng Đức Chúa Trời có thể vui lòng tiếp nhận. Đối với những người khác, nó có thể xem ra không xứng đáng, và chỉ đáng bị khinh dể. Nhưng đối với anh em, những người cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời trong cách đối đãi đặc biệt và gần gũi của Ngài với chính linh hồn mình — đối với anh em, những người được tha thứ nhiều nên yêu mến nhiều, điều đó phải trở nên mỗi ngày, ngày càng hơn, một sự thực hành phước hạnh và một kỷ luật trong nơi kín nhiệm cho lương tâm và trí nhớ, được tình yêu ấy làm cho sống động, — để tìm ra, để ngày càng tìm ra hơn nữa, anh em đã và đang được tha thứ bao nhiêu, hầu cho anh em yêu mến càng hơn, và thấy càng nhiều lý do để yêu mến hơn. Như thế anh em sẽ khao khát và gắng sức để tâm thần mình tan vỡ hơn và tấm lòng mình thống hối hơn. Vì ước muốn của anh em là, khi không còn điều gì khác để dâng lên như một của lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời, thì ít nhất anh em có thể dâng điều đó một cách không giả dối, trọn vẹn và nguyên vẹn.
PHẦN THỨ HAI
Bên dưới tất cả kinh nghiệm sâu sắc và cá nhân này về cách Chúa đối đãi với chính linh hồn anh em, anh em được ban khả năng để nối kết trường hợp cá nhân của mình với những viễn cảnh rộng lớn hơn và những kết quả vĩ đại hơn; — “Xin làm lành cho Si-ôn tùy lòng nhân từ Ngài; hãy xây cất các vách thành Giê-ru-sa-lem. Bấy giờ Chúa sẽ ưa thích các của lễ công bình, của lễ thiêu và của lễ toàn thiêu; bấy giờ người ta sẽ dâng bò đực trên bàn thờ của Chúa.” Tác giả Thi Thiên, vốn là một tiên tri, thấy trong kinh nghiệm của chính mình kinh nghiệm của Hội Thánh cho đến tận thế. Những xương tan vỡ của ông, tâm thần tan vỡ của ông, tấm lòng tan vỡ và thống hối của ông, tượng trưng cho ông về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với Si-ôn, và sự sụp đổ của các vách thành Giê-ru-sa-lem; cũng như điều lành sẽ được làm cho Si-ôn trong sự đẹp lòng đã được phục hồi của Đức Chúa Trời, và việc xây dựng lại cách tốt đẹp những thành lũy đã đổ nát của Giê-ru-sa-lem. Và sự vui mừng đã được phục hồi của chính ông, trong kinh nghiệm về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, đối với ông là một sự nếm trước tươi sáng và một sự trông đợi về năm hân hỉ phổ quát của Hội Thánh đã được hoàn tất. Cách thức giữ năm hân hỉ này sẽ ra sao, tôi không thể nói, và cũng không bận tâm tìm hiểu. Một số người đã lấy câu Kinh Thánh này làm một trong những căn cứ cho niềm tin của họ rằng vào lần đến thứ hai của Đấng Christ, mà họ cho là tiền thiên hỉ niên, sẽ có một sự phục hưng nghi lễ Lê-vi, với mọi nghi thức lễ nghi của nó, được phúc âm hóa và thuộc linh hóa; cũng như những người khác đã suy ra từ những lời của lời cầu nguyện, “Hãy xây cất các vách thành Giê-ru-sa-lem,” rằng toàn bộ thi thiên phải được xếp, về niên đại của nó, vào thời kỳ bị lưu đày ở Ba-by-lôn. Chắc chắn không cần phải viện đến những cách giải thích quá sát chữ như thế. Sự liên quan thuộc linh của lời cầu nguyện, trong sự phù hợp của nó với tâm trạng hiện tại của tác giả Thi Thiên, và xét đến sự hiểu biết và thấy trước mang tính tiên tri của ông, đã đủ rõ ràng. Trong những xương tan vỡ của chính mình, tôi xin nói lại, ông thấy và cảm nhận sự phá đổ các vách thành Giê-ru-sa-lem. Trong tâm thần tan vỡ của chính mình, tấm lòng tan vỡ và thống hối của mình, ông nhận ra điều Xa-cha-ri đã báo trước rõ ràng hơn: “Ta sẽ đổ thần của ân điển và của sự cầu khẩn trên nhà Đa-vít và trên dân cư Giê-ru-sa-lem; chúng nó sẽ nhìn xem ta là Đấng chúng nó đã đâm, và chúng nó sẽ khóc thương Ngài.”
Và trong những xương tan vỡ của chính mình đang vui mừng; trong tấm lòng trong sạch được dựng nên trong ông và tâm thần ngay thẳng được đổi mới trong ông; trong sự vui mừng đã được phục hồi về sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và trong sự tự do cùng sự mở rộng của miệng ông để rao truyền sự ngợi khen Đức Chúa Trời; — ông trông đợi trước, với sự đồng cảm sống động nhất, dưới cách diễn đạt cũ, bài ca mừng sự hoàn tất của toàn bộ thời kỳ Phúc Âm, “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời ta, là Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con.” “Xin làm lành cho Si-ôn tùy lòng nhân từ Ngài.” Tôi đã làm điều sai trái nặng nề đối với nàng. Tôi đã làm lung lay đức tin của con cái nàng, và tạo cớ cho những kẻ thù nghịch nàng nói lời sỉ nhục. Tội lỗi đáng xấu hổ của tôi, sự sa ngã buồn thảm của tôi, đã làm tổn thương biết bao lương tâm mềm mại, và đã thành một cái bẫy cho biết bao linh hồn không vững vàng. Nó đã khiến nhiều người cúi đầu và vấp váp trong đường lối mình. Nó đã mở miệng cho sự tai tiếng, khích lệ kẻ hoài nghi trong sự không tin của hắn đối với mọi lẽ thật, và kẻ nhạo báng trong sự khinh miệt của hắn đối với mọi sự tin kính. Lạy Chúa, xin tháo gỡ điều ác tôi đã làm. Xin đừng để dân sự Ngài chịu thiệt hại vì lỗi lầm của tôi. “Xin làm lành cho Si-ôn tùy lòng nhân từ Ngài.” “Hãy xây cất các vách thành Giê-ru-sa-lem.” Tôi đã gây cho chúng một cú chấn động thô bạo và khủng khiếp. Tôi đã mang sự dục vọng và sự đổ huyết vào trong hoàng cung. Ngài đã phán rằng gươm sẽ không bao giờ lìa khỏi nhà tôi; và Ngài đã cho tôi thấy một bức tranh đen tối về sự phóng đãng và tội ác trong gia đình dọc theo dòng dõi hậu tự của tôi. Cũng không phải chỉ vị trí của chính tôi, và của con cháu tôi sau tôi, mà tôi đã đặt vào vòng nguy hiểm. Tôi đã làm suy yếu sự nắm giữ mà dân tộc được chọn có nơi Ngài, và nơi giao ước của Ngài với tổ phụ chúng tôi là Áp-ra-ham. Tôi đã phơi bày họ trước sự phán xét công bình của Ngài và những sự thăm phạt của cơn thạnh nộ Ngài. Tôi đã làm lung lay ngôi vua và vương quốc. Tôi cảm thấy như thể các nền tảng đã bị phá hủy rồi, và các thành lũy của thành thánh đang chao đảo đến sụp đổ. Tôi không thể ngăn được dòng nước mà tôi đã để tràn vào, và chẳng bao lâu nữa nó có thể đánh sập toàn bộ cấu trúc tốt đẹp này xuống bụi đất. Tôi không thể lấy lại quá khứ. Mọi giọt nước mắt đau buồn theo ý Đức Chúa Trời của tôi, mọi bài học thánh của tôi, mọi bài ca ngợi khen của tôi, đều ít có tác dụng để ngăn chặn sự sụp đổ và khủng hoảng sắp xảy ra. “Nhưng xin Ngài xây cất các vách thành Giê-ru-sa-lem.” Xin Ngài đem dân sự Ngài trở về khỏi sự lưu đày. Xin Ngài lấy công việc của chính Ngài vào trong tay Ngài. Xin Ngài tự biện hộ cho chính Ngài. Xin để “người mà tên người là CHỒI MỐNG mọc lên từ chỗ mình.” Người “sẽ xây cất đền thờ của Chúa.” Xin đây là lời Ngài phán với Xô-rô-ba-bên đó, “Ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” “Hỡi núi lớn, ngươi là ai,” đang đứng cản đường, và ngăn trở bước tiến thắng trận của đầy tớ ta? Thật sự đó là ai? Tôi run rẩy trong khi tôi vui mừng. Lạy Chúa, có phải là tôi không? Có phải là tôi, kẻ thối lui, không? Là tôi, người tuyên xưng đức tin mà không trung tín? Là tôi, tín đồ không vững vàng? Có phải là tôi, với đôi môi khép chặt và miệng tôi đóng kín và im lặng? Có phải là ngươi, hỡi cây vả không trái trong vườn, chỉ đáng bị rủa sả? Có phải là ngươi, hỡi chúa của sự tối tăm, mà tội lỗi của tôi, và những tội lỗi như của tôi, đã đem lại cho ngươi và các đạo quân của ngươi một lợi thế xấu xa như thế? Ngươi là ai? Tôi không thể đương đầu với ngươi. Nhưng dù ngươi là ai và là gì đi nữa, hỡi núi lớn, “ở trước mặt Xô-rô-ba-bên, ngươi sẽ trở nên đất bằng.” Ngươi sẽ bị đốn xuống. Ngươi sẽ khô héo. Ngươi sẽ thôi chống cự; với sự ưng thuận của chính ngươi; — ôi, ước gì được như vậy! — nếu không, bởi tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời mang ngươi đi. Ở trước mặt Xô-rô-ba-bên, ngươi sẽ trở nên đất bằng. Người sẽ xây cất các vách thành Giê-ru-sa-lem. “Người sẽ đội đá chót lên chóp, có tiếng kêu rằng: Ban ơn, ban ơn cho nó!” Bấy giờ, lạy Chúa của trời và đất, là Đức Chúa Trời và Cha của Người, và của chúng tôi trong Người — bấy giờ “Chúa sẽ ưa thích các của lễ công bình, của lễ thiêu và của lễ toàn thiêu. Bấy giờ người ta sẽ dâng bò đực trên bàn thờ của Chúa.”
Để kết thúc, tôi xin đưa ra hai nhận xét. I. Thật đầy sự dạy dỗ biết bao là cái nhìn được trình bày ở đây về vị trí mà Hội Thánh phải chiếm trong cái nhìn của một người thuộc linh. Không phải qua Hội Thánh mà người ấy đến được với Đức Chúa Trời; trái lại, chính qua Đức Chúa Trời mà người ấy đến được với Hội Thánh. Khi tội nhân, kẻ thối lui, được đánh thức về mặt thuộc linh, thì chính là với Đức Chúa Trời — với Đức Chúa Trời cách trực tiếp và tức thì — với một mình Đức Chúa Trời, mà người ấy phải đối diện. Và người ấy phải đối diện với Ngài cách cá nhân, trong tư cách cá nhân. Không Hội Thánh nào xen vào giữa người ấy và Đấng Dò Xét các tấm lòng. Không Hội Thánh nào được ngăn chặn sự đến gần của người ấy với ngôi của Đức Chúa Trời, hay lời kêu gọi tối thượng của Đức Chúa Trời đối với lương tâm người ấy. Hội Thánh không thể đứng giữa tôi và Đức Chúa Trời của tôi, để trả lời thay cho tội lỗi của tôi, để làm hòa cho tôi. Một mình, và mặt đối mặt, tôi gặp Ngài; tôi, một kẻ phạm tội khốn khổ, gặp Ngài, Đấng Tạo Hóa của tôi, Chúa của tôi, Quan Án của tôi, Cứu Chúa của tôi. Sự giao dịch ấy duy nhất chỉ ở giữa một mình Ngài và một mình tôi. Trước mặt Ngài tôi đứng, bị buộc tội chỉ chống nghịch Ngài mà thôi. Chỉ từ Ngài tôi nghe tiếng phán, “Ta đã cất bỏ tội ngươi.”
Trong sự giải quyết cuộc tranh luận lớn lao này mà Đức Chúa Trời có với tôi, tôi không bận tâm đến Hội Thánh, và Hội Thánh cũng không bận tâm đến tôi. Tôi không để mắt đến bất kỳ bên thứ ba nào. Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; buộc tội, cáo trách, tha bổng, cứu rỗi; Đức Chúa Trời là tất cả trong mọi sự. Thật ra, chính sự giải quyết cuộc tranh luận này cách cá nhân, bởi một mình chính Đức Chúa Trời, đem tôi vào sự tiếp xúc với Hội Thánh, và cảm động tôi để cảm thấy quan tâm đến sự thịnh vượng của Hội Thánh. Và trong khi quá thường xuyên Hội Thánh muốn người ta đối diện với Đức Chúa Trời như thể Đức Chúa Trời là của Hội Thánh, thì phương cách của tác giả Thi Thiên lại hoàn toàn ngược lại. Ông quan tâm đến Hội Thánh, vì Hội Thánh là của Đức Chúa Trời. Vì hãy xem lại tiến trình của sự thực hành thuộc linh của linh hồn này. Trước hết, với tư cách một cá nhân, tôi được đánh thức để suy xét về tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời, và trong cái nhìn của Đức Chúa Trời. Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, và tôi bối rối. Lại nữa, tôi tin Đức Chúa Trời, và tìm được sự an nghỉ. Được thúc đẩy bởi những gì chính tôi đã thấy và nếm về sự nhân từ của Chúa, tôi cảm thấy một sự kêu gọi không thể cưỡng lại để đi nói cho mọi bạn bè và người lân cận của tôi. Vẫn là với tư cách một cá nhân — không, là như thể tôi là cá nhân duy nhất trong cả thế gian đã thực hiện sự khám phá vinh hiển này, và đã nghe âm thanh vui mừng này. Trường hợp của những người bạn đồng tội của tôi đang hư mất quanh tôi cảm động tôi để dạy họ các đường lối của Đức Chúa Trời, hầu cho họ có thể được trở lại với Ngài; và sự tôn vinh của Đức Chúa Trời của tôi, giờ đây quý báu đối với tôi, đòi hỏi tôi phải rao truyền sự ngợi khen Ngài. Tôi rất muốn có những của lễ thích hợp, những lễ vật xứng đáng, được dâng lên cho Ngài cách dư dật. Nhưng tôi, một tội nhân đơn độc, cô lập, chính mình được cứu bởi ân điển, vẫn còn phạm tội, và cần ân điển ngày càng hơn, tôi có thể dâng gì ngoài tâm thần tan vỡ này của tôi, tấm lòng tan vỡ và thống hối này? À! ở đây xuất hiện ý tưởng đáng hoan nghênh rằng Đức Chúa Trời có một Hội Thánh, một Hội Thánh được tuyển chọn và thánh, trong đó Ngài sẽ được vinh hiển cách thích hợp và xứng đáng. Cả thế gian đang nằm trong sự gian ác; và tôi, tôi có thể làm gì? Tôi đã nói rằng tôi sẽ dạy dỗ những kẻ vi phạm, và làm cho những tội nhân trở lại. Than ôi! Tôi bị vấy máu, và tôi chậm nói. Lời chứng của tôi, thật yếu ớt và không chắc chắn biết bao! Và ai tiếp nhận sứ điệp của tôi? Ai tin lời tường thuật của tôi? Vậy thì, viễn cảnh có phải hoàn toàn tối tăm và ảm đạm không? Chẳng còn có sự phục vụ và của lễ ngợi khen đầy đủ nào trên đất cho Đức Chúa Trời của tôi nữa sao? Hãy để tôi nghĩ đến Si-ôn; hãy để tôi nhớ đến Giê-ru-sa-lem. Tại đó Đức Chúa Trời đã đặt sự tôn vinh của danh Ngài. Tại đó Ngài sẽ thu thập những chiến lợi phẩm và được đội mão với sự vinh hiển bội phần. Đấng Cứu Chuộc sẽ thấy về sự đau đớn của linh hồn Ngài và được thỏa lòng. “Khi Chúa sẽ xây dựng lại Si-ôn, Ngài sẽ hiện ra trong sự vinh hiển Ngài.” II. Hãy quan sát cách linh hồn được thực hành sâu sắc được làm cho thích hợp cho sự phục vụ Đức Chúa Trời; trước hết, được sưởi ấm và khích lệ; rồi thứ hai, được khuất phục và sửa trị; và thứ ba, được nâng lên và mở rộng. Sự thúc đẩy khiến người ấy, dưới cảm giác về sự thoát nạn mong manh của chính mình, nói về những gì Chúa đã làm, có thể trở thành một thứ nhiệt tình mù quáng; cao ngạo trong tâm trí, nhưng khó mà an toàn; nếu nó không được hòa trộn với sự nhận biết đầy hạ mình về món nợ ân điển liên tục và ngày càng tăng của chính mình, và sự bất khả của việc người ấy từng có bất cứ điều gì ngoài những xương tan vỡ để dâng cho Đức Chúa Trời. Trong khi niềm xác tín đó, một lần nữa, có thể trở nên gần như quá đỗi gây chán nản, nếu người ấy không được ban khả năng để bước vào, với sự đồng cảm sống động, chương trình lớn lao của Đức Chúa Trời như được mở ra trong lịch sử và những viễn cảnh của Hội Thánh phổ quát của Ngài. Nhưng khi được kết hợp và hàn gắn lại với nhau, — ba điều này trở nên một, — chúng tạo thành nguyên tắc thánh duy nhất của bổn phận, lòng nhiệt thành và tình yêu thương của Cơ Đốc nhân. Đó là một nguyên tắc có mọi cường độ của cảm xúc cá nhân; vì nó tuôn ra từ nguồn sâu thẳm của kinh nghiệm cá nhân. Tôi nói vì tôi tin. Tôi tin và vì thế tôi nói. Đó là một nguyên tắc có mọi sự tỉnh táo, đơn sơ và nhiệt thành đã được sửa trị, của sự phục tùng giống như trẻ nhỏ nhất, của sự từ bỏ chính mình trọn vẹn và tuyệt đối nhất; vì nó liên tục tuôn chảy qua dòng kênh của một tâm thần tan vỡ, một tấm lòng tan vỡ và thống hối, luôn nhận ra sự trống rỗng và sự lệ thuộc của chính mình. Cuối cùng, đó là một nguyên tắc có mọi sự mở rộng và nâng cao của chính tình yêu của Đức Chúa Trời; vì nó nắm bắt chương trình vĩ đại của Đức Chúa Trời trong mọi sự đầy trọn toàn diện của ân điển và vinh hiển. Nảy lên trong chính lòng anh em, từ kinh nghiệm cá nhân của chính anh em, nó vươn lên đến lòng của Đức Chúa Trời, và trở nên liên kết, hiệp nhất, đồng nhất với mục đích đời đời của Ngài! Mục tiêu của anh em và của Ngài giờ đây là một. Ước muốn của anh em và của Ngài giờ đây là một. Hy vọng của anh em và của Ngài giờ đây là một. Anh em và Ngài giống nhau, anh em và Ngài cùng nhau, tìm thấy sự thỏa lòng trong viễn cảnh của ngày phước hạnh ấy, khi “hương và một của lễ tinh sạch sẽ được dâng cho danh Ngài, từ nơi mặt trời mọc cho đến nơi mặt trời lặn.”
HẾT