Hai Điều Răn Lớn
Robert Candlish · The Two Great Commandments
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Hai Điều Răn Lớn
- PHẦN I: CƠ ĐỐC NHÂN TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
- PHẦN II: CƠ ĐỐC NHÂN TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI CÁC CƠ ĐỐC NHÂN KHÁC — HỘI THÁNH, HAY THÂN THỂ TẬP THỂ CỦA CÁC TÍN HỮU
- PHẦN III: CƠ ĐỐC NHÂN TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI MỘT THẾ GIAN THÙ NGHỊCH
- PHẦN I
- I. CỦA LỄ: BẢN CHẤT CỦA NÓ
- II. CỦA LỄ: CÁC ĐIỀU KIỆN CỦA NÓ
- III. CỦA LỄ: CÁC PHẨM CHẤT CỦA NÓ
- IV. CỦA LỄ: CHẤT LIỆU CỦA NÓ
- V. CỦA LỄ: ĐỘNG CƠ CỦA NÓ
- II. Dưới tiêu đề chung của việc “phân phát cho các thánh đồ đang túng ngặt,” Sứ đồ chỉ định một nhánh cụ thể của đức hạnh ấy; — “hãy ân cần tiếp khách”. Bây giờ, lòng hiếu khách được khen ngợi ở đây không phải là lòng hiếu khách của lòng nhân từ bừa bãi và thiện chí chung chung, như thể một người nên mở rộng nhà mình, và trải bàn mình, và chuẩn bị giường nghỉ, cho tất cả mọi người bước vào, và ăn và ngủ. Nó cũng không phải là lòng hiếu khách của sự quen biết riêng tư, như khi một người tiếp đãi một người bạn đơn độc, hay một nhóm bạn, trên căn cứ của những mối dây hay quan hệ trong đời sống thường nhật liên kết họ với nhau và gợi ý sự giao tiếp xã hội. Cả hai loại hiếu khách này đều hợp pháp, và, trong giới hạn thích hợp, đáng khen ngợi. Tiếp nhận những người lạ và lữ khách, đang cần chỗ ở — đối xử tử tế với họ và phục vụ những nhu cầu của họ, bất kể họ là ai, và bất kể tín điều hay ơn gọi hay tình trạng của họ là gì, — là một bổn phận hiển nhiên của nhân loại. Chia sẻ với những người chúng ta quý trọng và yêu thương bữa ăn điều độ và sự hiệp thông bên lò sưởi thân mật của gia đình, là một niềm an ủi được hoan nghênh giữa những lo lắng bận tâm của thế gian đang làm việc này. Nhưng lòng hiếu khách mà Phao-lô đang nói đến bây giờ là điều gì đó khác với cả hai điều này. Đó là lòng hiếu khách đối với con cái của Đức Chúa Trời. Đó là một nhánh hay bộ phận cụ thể của nghĩa vụ chung để phân phát cho sự túng ngặt của các thánh đồ. Nó xem xét trường hợp của những tín đồ rời khỏi nơi ở thường nhật của họ; đặc biệt là những tín đồ đang lưu vong, hay đang trên một hành trình. Trong khía cạnh này, ân điển hay đức hạnh đang được đề cập được kêu gọi thực hành rộng rãi và thường xuyên hơn trong Hội Thánh đầu tiên so với thông thường bây giờ. Hoàn cảnh lúc đó đặc biệt. Các Cơ Đốc nhân phần lớn thực sự là “những người lạ tản lạc khắp Bông-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni,” — thực ra khắp mọi tỉnh và quốc gia của thế gian. Là những người rao giảng lẽ thật, hay bị bắt bớ vì cớ lẽ thật, họ đi ra khắp nơi; và bất cứ nơi nào họ đi họ chủ yếu lệ thuộc vào lòng hiếu khách của anh em của họ trong đức tin chung. Cũng gần như vậy trong thời các tổ phụ. Tàn dư của những người tin kính, trong trạng thái xã hội bất ổn thịnh hành lúc đó, thường là những người lang thang trên mặt đất; đi nơi này nơi kia, làm chứng thay mặt cho tôn giáo nguyên thủy và truyền thống giữa sự suy đồi đang gia tăng của nhân loại; hay tìm kiếm nơi ẩn náu, như những kẻ trốn chạy, khỏi cơn thịnh nộ và giận dữ mà lời chứng của họ khiêu khích. Do đó thực hành mộ đạo là thích hợp mà những người công chính như Áp-ra-ham và Lót đã áp dụng, ngồi ở cửa lều của họ, vào buổi trưa hay buổi chiều tối, để chặn bất kỳ người qua đường nào có thể dường như cần những việc tốt của họ, và mời họ chào đón đến giường và bàn ăn (Sáng Thế Ký 18:1; 19:1). Hoàn cảnh của các Cơ Đốc nhân đầu tiên là như vậy để gợi lại ký ức về những ngày xưa này, và mang lại điểm nhấn cho sự ám chỉ mà Phao-lô đưa ra về chúng khi ông nói, “Đừng quên tiếp khách lạ: vì nhờ đó, có người đã tiếp thiên sứ mà không biết” (Hê-bơ-rơ 13:2). Một động cơ còn cao hơn được Chúa của chúng ta gợi ý trước; — “Ai tiếp các ngươi, tức là tiếp Ta; và ai tiếp Ta, tức là tiếp Đấng đã sai Ta. Ai tiếp một tiên tri nhân danh tiên tri, sẽ nhận phần thưởng của tiên tri; và ai tiếp một người công chính nhân danh người công chính, sẽ nhận phần thưởng của người công chính. Và bất cứ ai cho một trong những kẻ nhỏ này uống chỉ một chén nước lạnh nhân danh môn đồ, quả thật Ta nói với các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng của mình chút nào” (Ma-thi-ơ 10:40–42). Do đó thực hành trong Hội Thánh đầu tiên của việc gửi những thư giới thiệu, hay thư khen ngợi, qua tay của những người di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Phao-lô đề cập đến thực hành này khi ông khoe, như thể, về sự độc lập của chính mình đối với những thư như vậy; — “Chúng ta lại bắt đầu tự khen mình sao? hay chúng ta cần, như một số người khác, những thư khen ngợi gửi đến anh em, hay những thư khen ngợi từ anh em sao?” (2 Cô-rinh-tô 3:1). Và chúng ta có những ví dụ về thực hành này giữa những lời chào thăm mà các thư tín thường kết thúc bằng; như trong Thư Tín này gửi người Rô-ma (16:1, 2), — “Tôi khen ngợi Phê-bê, chị em chúng ta, là người phục vụ của hội thánh tại Sen-cơ-rê, với anh em; để anh em tiếp cô ấy trong Chúa, như xứng đáng với các thánh đồ, và anh em giúp cô ấy trong bất cứ việc gì cô ấy cần đến anh em: vì cô ấy đã là người giúp đỡ nhiều người, và cả chính tôi nữa;” và trong Thư Tín Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô (16:17, 18), — “Tôi vui mừng về sự đến của Sê-pha-na, và Phổ-tu-na-tu, và A-chai-cơ: vì điều thiếu về phía anh em họ đã bù đắp. Vì họ đã làm tươi mới tâm linh tôi và của anh em: vậy hãy thừa nhận những người như vậy.” Thư Tín Thứ Hai và Thứ Ba của Sứ đồ Giăng yêu dấu dường như là những thư giới thiệu như vậy. Dù sao chúng cũng bàn về chủ đề của những thư này. Và, tương phản với nhau, chúng đưa ra bổn phận trong khía cạnh kép của nó; một mặt yêu cầu những tín đồ chân thật tránh thực hành lòng hiếu khách anh em đối với những giáo sư giả; và mặt khác yêu cầu họ thực hành lòng hiếu khách như vậy đối với mọi thành viên chân thật của thân thể Đấng Christ. Vì nguyên tắc có thể bị vi phạm theo hai cách; hoặc bằng cách tiếp đãi một cách hiếu khách, như một anh em chân thật, một người dị giáo, trong giáo lý hay trong thực hành; hoặc bằng cách từ chối tiếp đãi một cách hiếu khách, như một anh em, một người vững vàng trong đức tin, — trong đức tin ấy hoạt động bởi tình yêu thương. Và hai thư tín này của Giăng có liên quan đến hai cách vi phạm nguyên tắc này. Thư thứ hai chứa một lời khuyên mạnh mẽ chống lại việc tiếp nhận những người tuyên xưng giả; — thư thứ ba, lại, chứa một sự tán thành cũng mạnh mẽ về việc tiếp nhận những người chân thật.
Hai Điều Răn Lớn
HAI ĐIỀU RĂN LỚN
Robert Candlish
Hai Điều Răn Lớn được minh họa trong loạt bài giảng về chương mười hai của Thư Rô-ma
CỦA ROBERT S. CANDLISH, D.D.,
HỘI THÁNH TỰ DO ST. GEORGE, EDINBURGH
“Hãy yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng, và yêu người lân cận như chính mình.”
LONDON: T. NELSON AND SONS, PATERNOSTER ROW; EDINBURGH; VÀ NEW YORK
MDCCCLX
MỤC LỤC
NHỮNG LỜI QUAN SÁT MỞ ĐẦU
PHẦN I: CƠ ĐỐC NHÂN TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
I. Sự Dâng Hiến Cho Đức Chúa Trời, (Câu 1) — Một Của Lễ —
1. Bản Chất Của Nó
2. Các Điều Kiện Của Nó
3. Các Phẩm Chất Của Nó
4. Chất Liệu Của Nó
5. Động Cơ Của Nó
II. Sự Biệt Riêng Khỏi Thế Gian (Câu 2)
1. Không Làm Theo Đời Này
2. Sự Đổi Mới Của Tâm Trí
3. Chứng Minh Ý Muốn Của Đức Chúa Trời
PHẦN II: CƠ ĐỐC NHÂN TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI CÁC CƠ ĐỐC NHÂN KHÁC — HỘI THÁNH, HAY THÂN THỂ TẬP THỂ CỦA CÁC TÍN HỮU
I. Tư Cách Để Làm Chi Thể — Sự Tự Đánh Giá (Câu 3)
II. Sự Đa Dạng Của Các Ân Tứ Và Chức Vụ Giữa Các Chi Thể (Câu 6)
III. Sự Phân Bổ Các Chức Vụ Và Công Việc Giữa Các Chi Thể, (câu 6–8)
IV. Các Đặc Điểm Của Tư Cách Chi Thể Tích Cực — Tình Yêu Thương Và Tình Yêu Thương Anh Em (Câu 9, 10)
V. Các Đặc Điểm Của Tư Cách Chi Thể Tích Cực — Sự Siêng Năng — Sự Sốt Sắng — Sự Phục Vụ (Câu 11)
VI. Các Đặc Điểm Của Tư Cách Chi Thể Tích Cực — Hy Vọng — Sự Nhịn Nhục — Sự Cầu Nguyện (câu 12)
VII. Các Đặc Điểm Của Tư Cách Chi Thể Tích Cực — Sự Ban Cho Lẫn Nhau Và Lòng Hiếu Khách (Câu 13)
PHẦN III: CƠ ĐỐC NHÂN TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI MỘT THẾ GIAN THÙ NGHỊCH
I. Sự Lựa Chọn Giữa Chúc Phước Hay Nguyền Rủa (Câu 14)
II. Vẻ Đẹp Của Sự Chúc Phước — Sự Cảm Thông (Câu 15)
III. Vẻ Đẹp Của Sự Cảm Thông — Tâm Trí Tự Thích Ứng Với Tâm Trí (Câu 16)
IV. Các Điều Kiện Thiết Yếu — Sự Rộng Rãi Và Sự Tôn Trọng (Câu 17)
V. Mục Đích Được Tìm Kiếm — Sự Hòa Bình (Câu 18)
VI. Sự Bồi Thường Và Sự Báo Trả — Con Người Từ Bỏ Và Để Lại Cho Đức Chúa Trời (Câu 19)
VII. Điều Thiện Thắng Điều Ác — Kết Cục Trọng Thể Của Phước Hay Họa (Câu 20, 21)
VIII. Sức Mạnh Của Lời Kêu Gọi — “Hỡi Kẻ Rất Yêu Dấu,” (Câu 19)
NHỮNG LỜI QUAN SÁT MỞ ĐẦU
Chương mười hai của Thư Phao-lô gửi cho người Rô-ma thường được xem là một phần hoàn chỉnh tự thân. Chương mười ba, hay ít nhất mười câu đầu của nó, có lẽ cũng có thể được gộp vào như một phần của đoạn này. Chủ đề được bàn ở đó, — tức là bổn phận của Cơ Đốc nhân với tư cách là thành viên của xã hội dân sự — sự vâng phục mà họ phải có đối với các nhà cầm quyền dân sự của mình và những nghĩa vụ mà họ mang đối với các đồng thần dân của mình, — khá phù hợp với những chủ đề chiếm chương mười hai. Và châm ngôn súc tích và mạnh mẽ về đức bác ái hay tình yêu thương, — “Tình yêu thương chẳng làm hại người lân cận; vậy tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp,” — sẽ tạo thành một kết thúc không kém phần thích hợp cho một loạt bài học thực tiễn, tất cả đều xoay quanh việc trau dồi ân điển hay đức hạnh yêu thương ấy, trong những hình thức hay biến thể khác nhau mà các mối quan hệ và hoàn cảnh khác nhau đòi hỏi. Tuy nhiên, tôi nghiêng về việc tuân theo điều dường như là ý kiến thông thường. Chương mười ba và các chương tiếp theo bao gồm một số vấn đề có tính chất phần nào mang tính phân xử từng trường hợp, và việc giải quyết khá khó khăn, dễ nảy sinh trong những tình trạng đặc biệt của Hội Thánh và thế gian. Chương mười hai thì hoàn toàn tổng quát và bao quát. Nó dĩ nhiên không bị tách rời khỏi các phần trước và sau của Thư, — đặc biệt là phần trước. Nhưng với tư cách là một bản tóm lược về đạo đức Cơ Đốc, khi xét riêng, nó là một tổng thể nguyên vẹn; — có, nếu tôi có thể nói như vậy, khởi đầu, phần giữa, và kết thúc riêng của nó. Xét dưới ánh sáng đó, bản tóm lược này luôn nhận được sự thán phục nồng nhiệt, không chỉ của các nhà thần học, mà còn của các nhà đạo đức học nữa; — và quả thật, nó khá được ưa chuộng bởi một hạng người thích ca ngợi phần giới luật của Cơ Đốc giáo mà xem nhẹ những giáo lý đặc thù mà họ cho là cứng nhắc và huyền nhiệm. Ngay cả chính các độc giả Cơ Đốc, có lẽ, cũng đã dễ cảm thấy như thể vẻ đẹp đạo đức và sự đơn giản của những lời khuyên bảo trong chương này là một sự giải tỏa, sau những vấn đề giáo lý sâu xa hơn đã làm căng thẳng và thử thách sự chú ý của họ quá đỗi trong phần đi trước.
Một mục đích của cuốn sách này là sửa đổi bất kỳ ấn tượng nào như vậy, và cho thấy đạo đức của Phúc Âm được thấm nhuần tinh thần thần học của nó đến mức nào. Không chỉ từ nối hay từ suy luận trong câu đầu tiên, — “vậy,” — bảo đảm cho kết luận tổng quát rằng chính trên những quan điểm được trình bày trong các chương trước về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, trước hết trong ân điển của sự xưng công chính, và sau đó trong ân điển của sự tuyển chọn, mà mọi giới luật của chương này đều treo vào đó; — mà khi những giới luật này được xem xét chi tiết, chúng được thấy, hết thảy từng điều một, đều thể hiện nguyên tắc rằng hạnh kiểm đúng đắn của con người, trong mọi mối quan hệ mà người ấy được đặt vào, cốt yếu hệ tại việc người ấy biết, và tin, và cảm thông với điều có thể gọi là hạnh kiểm của Đức Chúa Trời; đến nỗi, trong mọi trường hợp, con người cảm nhận và hành động đúng đắn đúng theo tỉ lệ người ấy hiểu, nhờ sự dạy dỗ thiên thượng, cách Đức Chúa Trời tự Ngài cảm nhận và hành động trong kế hoạch cứu rỗi đầy thương xót vĩ đại của Ngài. Tôi tin rằng điều được đòi hỏi nơi tôi, trong mọi lãnh vực bổn phận, là, một mặt, tôi nắm bắt ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời, trong sự xưng công chính của Ngài đối với kẻ không công chính qua đức tin nơi sự công chính của Con Ngài, và trong sự lựa chọn và kêu gọi của Ngài đối với kẻ không xứng đáng và không sẵn lòng theo ý tốt tuyệt đối của chính Ngài; và rồi, mặt khác, khi đã nắm bắt ân điển tối thượng này trong áp dụng cá nhân trực tiếp của nó đối với tôi, và như là điều cai trị cách Đức Chúa Trời đối xử với tôi, tôi đi vào tinh thần của nó, và tự áp dụng nó cho mọi người mà tôi có liên hệ, để cai trị cách tôi đối xử với họ. Bây giờ đây là hai chủ đề chiếm toàn bộ phần giáo lý của Thư; — chủ quyền của ân điển Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính, và chủ quyền của ân điển Ngài trong sự tuyển chọn và sự kêu gọi; — một chủ đề được bàn trong tám chương đầu, và chủ đề kia trong các chương chín, mười, và mười một. Tôi giả định sự dạy dỗ của các chương này về cả hai quan điểm về ân điển của Đức Chúa Trời; và tôi cố gắng, liên quan đến chương mười hai như một tổng thể, và liên quan đến các giới luật của nó trong chi tiết, để làm nổi bật sự hòa hợp và đồng nhất kỳ diệu hiện có giữa ân điển ấy của Đức Chúa Trời và mọi bổn phận mà, trên nền tảng của nó, Ngài đòi hỏi nơi những kẻ tin.
Kế hoạch mà tôi đã áp dụng, chia chương thành ba phần, được giải thích và biện minh khi tôi tiến hành từ câu này sang câu khác trong phần giải kinh của mình. Không cần phải đưa ra một sự biện hộ hình thức cho nó trước; tôi tin tưởng nó sẽ tự chứng tỏ trong quá trình phát triển chi tiết của nó. Tuy nhiên, tôi có thể nhận xét rằng, cho đến cuối câu tám, có rất ít hoặc không có chỗ cho sự nghi ngờ. Trước hết, các tín hữu (câu 1, 2), được triệu tập đến một sự giao tiếp cá nhân, mỗi người cho chính mình, trực tiếp và ngay lập tức với Đức Chúa Trời. Họ phải dâng hiến chính mình cho Đức Chúa Trời, và biệt riêng mình khỏi thế gian, để chứng minh ý muốn của Đức Chúa Trời; và điều này họ phải làm với tư cách cá nhân, — không phải chung, mà là riêng từng người. Rồi, ở vị trí thứ hai, (câu 3–8,) họ tự hình thành, hoặc thấy mình được hình thành, thành một thân thể tập thể, trong đó tất cả họ đều có những ân tứ, và chức năng, và chức vụ riêng của mình; trong khi vẫn có một trật tự và sự phục tùng lẫn nhau đến mức tất cả đều hành động hài hòa, — không chỉ riêng rẽ, mà còn chung nữa. Cho đến đây, sự sắp xếp đã đủ rõ ràng. Tuy nhiên, sau câu tám, thoạt nhìn có thể dường như chỉ có một chuỗi hỗn tạp các lời khuyên tốt, một số liên quan đến bổn phận của Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh, số khác liên quan đến bổn phận của người ấy đối với thế gian, và số khác nữa một phần liên quan đến cả hai, nhưng tất cả đều lẫn lộn với nhau, như người ta sẽ nói, rất ngẫu nhiên. Chẳng hạn, câu chín đưa vào bổn phận yêu thương phổ quát, hay tình yêu thương, giữa những giới luật rõ ràng liên quan đến sự thông công của các Cơ Đốc nhân như vậy; trong khi ở câu mười lăm và mười sáu, hay ít nhất ở câu sau, chúng ta lại có điều trông giống như một lời khuyên về tình anh em Cơ Đốc, trong khi cả trước và sau, sự dạy dỗ đều đề cập đến cách đối xử với những kẻ bắt bớ. Do đó tôi tin rằng quan niệm đã thịnh hành, rằng ngoài tám câu đầu tiên, không có trật tự chính xác nào được truy tìm trong chương. Tôi tin chắc rằng đây là một sai lầm, và nó đã dẫn đến một sự giải thích không đầy đủ, nói ít nhất, về một số câu đang xét. Tôi đã cố gắng cho thấy cách việc đưa vào điều răn tổng quát về tình yêu thương (câu 9) làm rõ điều răn đặc biệt về tình yêu thương anh em (câu 10); và cũng cho thấy cách việc truyền dạy sự cảm thông (câu 15), và thậm chí dường như cả sự đồng lòng (câu 16), là rất có mục đích trong việc xem xét cách một thế gian thù nghịch phải được đối xử. Tôi nhìn vào những giới luật dường như không đúng vị trí của chúng, và hỏi xem, giả sử chúng đang ở đúng vị trí, thì tác động của chúng trong mối liên hệ mà chúng thực sự đứng là gì; và khi làm như vậy, tôi bắt đầu tìm thấy trong chúng một sức mạnh và điểm nhấn không được nhận thấy theo cách khác. Tôi truy tìm một trình tự có trật tự trong toàn bộ dòng tư tưởng, khi tác giả dẫn dắt các tín hữu trong Chúa Giê-xu nắm bắt họ là gì đối với Đức Chúa Trời, như dân đặc biệt của Ngài; họ là gì liên quan đến sự hiệp một giữa họ với nhau, và sự tổ chức của họ thành một thân thể, vì các mục đích thông công và công việc; và họ là gì liên quan đến vị trí của họ trong một thế gian thù nghịch, và những bổn phận họ nợ “những người ở ngoài.” Chính quan điểm này đã hòa giải tôi với Tựa đề do một người bạn gợi ý cho luận thuyết của tôi. Tôi không tuyên bố bàn luận hình thức về “hai điều răn lớn” liên quan đến chủ đề của mình. Nhưng khi đã tìm cách đi vào ý nghĩa của chỉ nam đạo đức của Phao-lô, mà không có bất kỳ tham chiếu trực tiếp nào đến bản tóm lược của Chúa, tôi đã nhận thấy với nhiều thích thú cách luật hay nguyên tắc yêu thương, được ban ra như một tia sáng thuần khiết từ Mặt Trời Công Chính, như thể bị phân tách trong áp dụng của nó vào các chi tiết của bổn phận; — cách, như thể ông đang đưa ra một bài bình luận thực tiễn về lời của Thầy mình, Sứ đồ làm nổi bật sự vận hành của tình yêu thương tối thượng đối với Đức Chúa Trời của chúng ta trong sự tự dâng hiến, sự biến đổi, và sự vâng phục; và cũng làm nổi bật sự vận hành của tình yêu thương bình đẳng đối với người lân cận của chúng ta, — việc chúng ta yêu người ấy như chính mình, — trong tình anh em Cơ Đốc giữa các tín hữu, và lòng nhân đạo Cơ Đốc đối với mọi người.
Không có nỗ lực nào trong tác phẩm này nhằm xử lý chương này một cách phê bình, hay thậm chí, theo nghĩa chặt chẽ, một cách giải kinh. Nếu đó là mục đích của tôi, tôi hẳn đã phải bàn luận một số vấn đề giải thích mà tôi thậm chí chưa nêu ra, và đi sâu vào một số câu và mệnh đề mà tôi chỉ chạm nhẹ qua. Tuy nhiên, cần nhớ rằng, không có bất kỳ khó khăn đáng kể nào về phê bình hay giải kinh trong phân đoạn này. Trong các dị bản, chỉ có hai dị bản đáng chú ý, không phải vì bất kỳ sức nặng bằng chứng bên ngoài nào ủng hộ chúng, — sức nặng của thẩm quyền bản tay, cả về số lượng và chất lượng, đều rõ ràng chống lại chúng; — mà vì chúng minh họa cách những thay đổi trong văn bản đôi khi đã len lỏi vào, qua thành kiến hay phán đoán sai lầm của những người sao chép. Chẳng hạn, trong câu mười ba, một số bản sao có, thay vì phân phát hay phục vụ cho “nhu cầu” của các thánh đồ, lại phục vụ cho “ký ức” của họ (mneiais thay cho chreiais); — một sự thay đổi rõ ràng mang hơi hướng của sự tôn kính quá mức đối với người đã khuất, điều sớm bắt đầu thịnh hành trong Hội Thánh, và cuối cùng trở thành sự thờ phượng. Lại ở câu mười một, mệnh đề, phục vụ “Chúa,” trong một số lượng đáng kể các bản tay, là phục vụ “thì giờ,” hay “mùa” (kairo thay cho Kyrio). Người sao chép dường như nghĩ rằng ý niệm “phục vụ Chúa” là quá tổng quát để đưa vào giữa những chỉ dẫn cụ thể mà nó được nối kết, và do đó ông ta biến nó thành “phục vụ thì giờ,” — tức là, hành động phù hợp hay vâng phục thì giờ hay mùa; một lời khuyên không mấy thích hợp hay mạnh mẽ, và không mấy phù hợp với điều Phao-lô nói ở nơi khác về việc siêng năng lúc thuận tiện và lúc không thuận tiện. Rằng văn bản được tiếp nhận, như nó hiện đứng, có một ý nghĩa liên quan, tôi đã cố gắng chỉ ra.
Trước đây, các nhà thần học, cả Công giáo La Mã lẫn Tin Lành, đã làm lớn chuyện về cách diễn đạt trong câu sáu, “tỉ lệ” hay sự tương đồng “của đức tin.” Nó đã được sử dụng, trên thực tế, như một loại câu chứng để hỗ trợ một nguyên tắc giải thích có áp dụng rất rộng, và đòi hỏi sự xử lý khá tinh tế. Nguyên tắc là thế này, — rằng trong việc xác định ý nghĩa của bất kỳ phân đoạn cụ thể nào, phải lưu ý đến dòng dạy dỗ tổng quát của Kinh Thánh, và của hệ thống chân lý như được Hội Thánh Phổ Thông hiểu và nắm giữ. Dù nguyên tắc có thể đúng đắn đến đâu, trong những giới hạn thích đáng, nó không nhận được sự hỗ trợ nào từ phân đoạn đang xét; trong đó nó không thể là một thước đo hay tiêu chuẩn khách quan của đức tin được nhắm đến, mà đúng hơn là loại, hay mức độ, xác tín chủ quan bên trong mà một người có trong chính mình. Khi đã hình thành ý kiến đó, tôi đã không thấy cần thiết phải đi sâu vào cụm từ, “tỉ lệ của đức tin,” hay bàn luận nguyên tắc giải thích mà nó được cho là ủng hộ; vì tôi hiểu nó đơn giản có nghĩa là người nói tiên tri, khi làm như vậy, nên đi đến mức trọn vẹn của đức tin được rèn nên trong người ấy, hay, như tôi đã diễn đạt, nên nói tiên tri — “tin mọi điều mình nói, và nói mọi điều mình tin” (xem trang 119). Tôi vui mừng thấy rằng tôi có thể viện dẫn để ủng hộ ý kiến của mình một thẩm quyền cao như Alford. Nếu kế hoạch của tôi khác với những gì nó là, tôi hẳn đã phải đi sâu hơn nhiều vào việc xem xét chủ đề được xử lý trong câu bốn và các câu tiếp theo, xét liên quan đến sự dạy dỗ của Phao-lô trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, (chương 12,) nơi cùng một chủ đề được xử lý dài hơn. Tôi nhận thức rằng như vậy tôi đã bị dẫn đến việc bỏ qua một số chủ đề thú vị liên quan đến hiến pháp và tổ chức của Hội Thánh, dù được xem như một sự thông công thuộc linh vô hình, hay như một xã hội hữu hình trong thế gian. Nhưng việc bàn luận các chủ đề này hẳn đã kéo tôi ra khỏi thiết kế trực tiếp hơn của bài giảng của Sứ đồ; thiết kế ấy không phải là đặt ra một cương lĩnh giáo hội, mà là thực thi các nghĩa vụ cá nhân. Vì cùng một lý do, tôi đã xử lý khá tóm tắt cụm từ trong câu hai mươi, “than lửa,” hay “than đang cháy;” tự hài lòng với một tham chiếu duy nhất đến phân đoạn trong Cựu Ước mà Sứ đồ rõ ràng nhắm đến (Châm Ngôn 25:21, 22). Một số văn bản Cựu Ước khác có thể đã được xem xét về mặt giải kinh, và có thể đã được thấy là rất có mục đích. Một cuộc tìm hiểu có mối quan tâm sâu sắc nhất hẳn đã được mở ra như vậy, vào sự hòa hợp của sự dạy dỗ của cả hai Giao Ước, không chỉ về công lý hình phạt của Đức Chúa Trời, mà còn về những tình cảm mà các thánh đồ của Ngài nhìn nhận việc thực thi các phán quyết công chính của nó. Tuy nhiên, cuộc tìm hiểu ấy hẳn sẽ đòi hỏi, và xứng đáng, một luận thuyết riêng. Nó hẳn sẽ phá hủy, tôi tin chắc, quan niệm về việc có bất kỳ sự khác biệt thực sự nào giữa thời kỳ Cơ Đốc và những thời kỳ đi trước nó, về chủ đề cách Đức Chúa Trời đối xử với kẻ thù của Ngài và sự ưng thuận và cảm thông của dân Ngài trong đó; và hẳn sẽ làm rõ rằng, với mọi sự khám phá đầy đủ hơn về tình yêu thương của Ngài mà chúng ta có trong Phúc Âm, chúng ta càng được kêu gọi vì lý do đó để nhận thức, cho chính mình và cho người khác, đám mây tối tăm, bao trùm của sự báo trả cuối cùng. Nhưng bất kỳ cuộc bàn luận nào như vậy hẳn đã dẫn tôi ra khỏi đường lối tôi đã tự vạch ra cho mình.
Về các văn bản đã chỉ ra, chỉ cần nói rằng, vì chúng, hết thảy từng văn bản một, áp dụng cụm từ này độc quyền cho việc giáng xuống sự báo thù tư pháp, để minh oan cho người công chính và trừng phạt kẻ không tin kính, chúng xác nhận ý kiến rằng chúng ta không thể giải thích giới luật của Sứ đồ (câu 20) như thể nó chỉ nhắm đến một kết quả tốt của lòng nhân từ được bày tỏ cho một kẻ thù; rằng ý nghĩa của nó không được cạn kiệt trừ khi chúng ta giữ nó là có trong tầm nhìn đầy đủ khả năng kết quả chính xác là ngược lại. Tóm lại, điều tôi muốn được hiểu là, luận thuyết hiện tại hoàn toàn mang tính thực tiễn. Các Bài Giảng khi được rao giảng là có ý mang tính thực tiễn; và chúng được xuất bản gần như nguyên vẹn như đã được trình bày. Tuy nhiên, khi tôi gọi chúng là thực tiễn, tôi có ý là thực tiễn theo quan điểm Phúc Âm. Xuyên suốt, tôi cố gắng mang dòng giáo lý lành mạnh chảy qua mọi lãnh vực bổn phận mà tôi phải khảo sát. Đặc biệt, vì chương bắt đầu bằng một tham chiếu rõ ràng đến Của Lễ, và kết thúc bằng một lời kêu gọi rất trọng thể đến Sự Phán Xét, nên tôi nghĩ có một sự thích đáng trong việc xem toàn bộ bộ luật đạo đức Cơ Đốc ngắn gọn này, cũng như mọi phần của nó, dưới ánh sáng của những thuộc tính cao cả ấy của bản tính Thiên Thượng, và những nguyên tắc vĩ đại ấy của sự cai trị Thiên Thượng, mà lần đến thứ nhất và thứ hai của Đấng Christ có thể được nói là những biểu hiện. Tôi bắt đầu với giả định về Sự Chuộc Tội do Đấng Christ thực hiện khi Ngài đến lần thứ nhất là một sự thỏa mãn thực sự đối với công lý Thiên Thượng, qua việc Ngài thực sự thay thế chính mình vào chỗ của kẻ có tội, kẻ phải chịu công lý. Và tôi không thể tìm thấy ý nghĩa nào trong những câu kết thúc rất trọng thể của chương trừ khi chúng bao hàm thực tại của cơn thịnh nộ và sự báo trả, sẽ được hoàn thành khi Chúa đến lần nữa. Tôi khẩn thiết lưu ý đặc biệt, theo quan điểm này, đến hai hay ba Bài Giảng cuối cùng trong cuốn sách. Vì, dù sự tinh tế thần học hiện đại có thể co rút khỏi bất kỳ quan niệm nào về sự công chính không mang tính sửa chữa, và bất kỳ quan niệm nào về hình phạt không thể phân giải thành sự sửa trị, tôi hoàn toàn tin chắc rằng thật là tai hại, không kém cho giọng điệu cao cả và lành mạnh của đạo đức Cơ Đốc so với quyền năng và ảnh hưởng sống động của đức tin Cơ Đốc, nếu chối bỏ hay giữ ở hậu trường giáo lý hay sự kiện về sự báo trả tư pháp. Giáo lý, hay sự kiện, ấy tôi xem là bản chất của luật pháp và sự cai trị. Không có nó, cả chủ quyền thiên thượng lẫn trách nhiệm của con người, — cả chủ quyền là đặc quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng cai trị đạo đức, lẫn trách nhiệm là phẩm giá của con người với tư cách là một tác nhân đạo đức tự do, — theo ý kiến của tôi, đều không thể an toàn. Trên bất kỳ hệ thống nào loại trừ yếu tố đó, Đức Chúa Trời bị làm nhục, và con người về lâu dài ắt phải bị hạ thấp. Tôi nhận ra nó trong cả thần học và đạo đức của Phao-lô. R. S. C. EDINBURGH, Tháng Hai 1860.
HAI ĐIỀU RĂN LỚN
PHẦN I
CƠ ĐỐC NHÂN TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
I
SỰ DÂNG HIẾN CHO ĐỨC CHÚA TRỜI
“Vậy tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” — RÔ-MA 12:1.
Các tín hữu trong Đấng Christ được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Đây là yếu tố đầu tiên trong mối quan hệ của họ với Ngài; yếu tố thứ hai là sự biệt riêng khỏi thế gian. Họ được xưng hô là các thầy tế lễ; được kêu gọi thi hành một chức vụ thầy tế lễ, — để “dâng một của lễ.” Và điều này hàm ý sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Xét một mặt, đó là một sự kêu gọi cao cả. “Anh em là chức thầy tế lễ nhà vua,” là lời chứng của Sứ đồ Phi-e-rơ. “Ngài đã dùng huyết mình chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời,” là bài ca mới của kẻ được cứu, “và làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta.” Xét mặt khác, đó là một vị trí khiêm nhường. Một thầy tế lễ được phong chức để phục vụ và hầu việc tại bàn thờ. Trong phân đoạn này, không phải phẩm giá cao cả của chức vụ thầy tế lễ cho bằng chức vụ khiêm nhường của nó, được làm nổi bật. Tuy nhiên, trong mọi khía cạnh, đó là một vị trí thiêng liêng; một vị trí dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Phao-lô vừa chạm đến một số những mầu nhiệm sâu thẳm, đáng sợ ấy, những điều bao phủ trong sự u ám không thể xuyên thấu ngai đời đời và thế giới đời đời; những mầu nhiệm chỉ càng dày thêm thành bóng tối nửa đêm càng hơn khi chúng ta càng cố xuyên qua chúng. Vì chủ quyền của Đức Chúa Trời, trong tác động của nó lên các kết quả cuối cùng của sự quan phòng của Ngài, và lên số phận cuối cùng của các tạo vật mà Ngài đã làm cho thông minh và tự do, ắt phải mãi mãi không thể dò xét. Do đó, Phao-lô kết thúc lập luận vĩ đại mà ông đã duy trì cho đặc quyền Thiên Thượng, bằng một lời thốt lên trọng thể, hàm ý sự bất lực và phục phục hoàn toàn: “Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu suốt, đường lối của Ngài nào ai hiểu được!” (11:33). Tuy nhiên, để làm im lặng, nơi ông không thể làm thỏa mãn, ông đột ngột kêu gọi bất kỳ ai vẫn còn muốn nêu câu hỏi. Ông hỏi, các ngươi có quyền gì mà dám phán xét hay chất vấn Đấng Tối Cao? Các ngươi đã ở trong sự tin cậy của Ngài từ đầu sao? Hay Ngài phải bàn bạc với các ngươi? Hay các ngươi có bất kỳ tuyên bố nào đối với Ngài đến mức đặt Ngài dưới nghĩa vụ phải làm thỏa mãn các ngươi? “Vì, ai biết ý tưởng của Chúa, ai là kẻ bàn luận của Ngài? Hay ai đã cho Chúa trước, để Chúa sẽ trả lại cho?” (34, 35.) Các ngươi là những người tâm phúc của Chúa sao? Các ngươi là những cố vấn của Chúa sao? Các ngươi là những chủ nợ của Chúa sao? Nếu không, làm sao các ngươi có quyền dò xét những “sự mầu nhiệm thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi?” “Những sự đã bày tỏ thuộc về các ngươi và con cháu các ngươi.” Nhưng về những sự mầu nhiệm thuộc về Ngài, Ngài không bị ràng buộc cách nào đối với các ngươi; và liên quan đến chúng, các ngươi cũng không thể đòi hỏi Ngài phải khám phá thêm kế hoạch của Ngài cho các ngươi hơn mức Ngài thấy phù hợp; “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men.” (36.) Thái độ phải lẽ của các ngươi là thái độ của tác giả Thi Thiên: “Lạy Chúa, lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi không tự cao: Tôi cũng không theo đuổi những việc lớn lao, hay những điều quá cao cho tôi. Tôi đã làm cho linh hồn tôi êm dịu và yên lặng, như đứa trẻ đã cai sữa bên mẹ nó: Linh hồn tôi như đứa trẻ đã cai sữa vậy. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Chúa từ bây giờ cho đến đời đời” (Thi Thiên 131.) Vậy chúng ta ở đúng vị trí của mình, khi, thay vì khao khát làm chủ, như những nhà phê bình, toàn bộ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta biết ơn đồng ý học, như những đứa trẻ, điều Ngài vui lòng dạy. Ngài không phụ thuộc vào chúng ta: Ngài không mắc nợ chúng ta. Sự phụ thuộc và món nợ nghĩa vụ đều ở phía chúng ta. Chúng ta không có thẩm quyền ra lệnh hay dạy dỗ Ngài. Chúng ta là con trẻ và học trò dưới sự huấn luyện của Ngài. Và sự huấn luyện là để phục vụ. Chúng ta phải là, không phải cố vấn hay thẩm phán, mà là những người phục vụ, tôi tớ, thầy tế lễ. “Vậy tôi khuyên anh em,” thay vì khao khát làm người tâm phúc, hay cố vấn, hay chủ nợ của Chúa, hãy đảm nhận chức vụ và thi hành các chức năng của chức thầy tế lễ. Vì chức thầy tế lễ phải được xem là một chức vụ và sự phục vụ. Nó đã là như vậy đối với Đấng mà chúng ta được liên kết trong việc thi hành nó. “Con người đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.” Như vậy Ngài đến để làm công việc của chức thầy tế lễ của Ngài. Như vậy chúng ta được triệu tập để làm công việc của chức thầy tế lễ của chúng ta. Công việc của chức thầy tế lễ của Ngài là “phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người.” Công việc của chức thầy tế lễ của chúng ta là “dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta.”
Từ bản tường thuật tổng quát này về điều Cơ Đốc nhân phải làm, khi được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, trong tư cách thầy tế lễ, những chi tiết sau đây có thể được triển khai: — I. Phải có một của lễ: “Tôi khuyên anh em dâng một của lễ.” II. Nó phải là một của lễ thỏa mãn hai điều kiện: nó phải là của lễ có thể được chấp nhận một cách công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và là của lễ có thể được đòi hỏi và mong đợi một cách hợp lý nơi tay con người: “Tôi khuyên anh em dâng một của lễ;” sao cho, một mặt, nó “đẹp lòng Đức Chúa Trời;” và, mặt khác, về phần anh em, nó là “sự thờ phượng phải lẽ.” III. Nếu nó phải thỏa mãn hai điều kiện này, của lễ phải sở hữu hai phẩm chất là sự sống và sự thánh khiết: “Tôi khuyên anh em dâng một của lễ sống và thánh;” — vì chỉ một của lễ như vậy mới đẹp lòng Đức Chúa Trời; chỉ một của lễ như vậy mới là sự thờ phượng phải lẽ của anh em. IV. Chất liệu hay chất thể của của lễ được chỉ ra; nó phải gồm “thân thể anh em,” con người của anh em, chính anh em: “Tôi khuyên anh em dâng thân thể mình.” V. Động cơ cũng được chỉ ra, là điều thúc đẩy của lễ: “Tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em.” Dưới những đề mục này, của lễ mà chúng ta, với tư cách Cơ Đốc nhân mang tư cách thầy tế lễ, phải dâng cho Đức Chúa Trời có thể được xem xét; và mối liên hệ và sự tương ứng, cũng như sự khác biệt, giữa nó và của lễ của Đấng Christ có thể được truy tìm. Mối liên hệ và sự tương ứng sẽ được thấy, nếu chúng ta nắm bắt đúng sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, là rất khăng khít.
I. CỦA LỄ: BẢN CHẤT CỦA NÓ
“Tôi khuyên anh em dâng một của lễ.” — RÔ-MA 12:1.
Phải có một của lễ. Các thầy tế lễ không được đến gần Đức Chúa Trời với tay không. “Hãy mang theo một lễ vật và vào sân Ngài;” lời triệu tập của họ là như vậy. Luật này áp dụng cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cũng như cho các thầy tế lễ thường. Nó áp dụng một cách nổi bật cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. “Phàm thầy tế lễ thượng phẩm được lập lên để dâng lễ vật và của lễ; vậy thầy tế lễ thượng phẩm này,” Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng Christ, “cũng cần phải có vật gì để dâng” (Hê-bơ-rơ 8:3). Cho đến đây, các Cơ Đốc nhân là thầy tế lễ, và Đấng Christ là Đấng duy nhất là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, có điểm chung này, là họ cũng như Ngài đều phải dâng một của lễ. Nhưng có một sự phân biệt rộng lớn và thiết yếu. Bất kỳ của lễ nào chúng ta với tư cách thầy tế lễ có thể dâng, phải có bản chất hoàn toàn khác với điều Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, dâng. Của lễ của Ngài, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của từ này, là một của lễ chuộc tội. Chỉ của lễ của Ngài mới có thể là như vậy. Của lễ của chúng ta là một của lễ tạ ơn và ngợi khen. Đây là một sự phân biệt được công nhận trong hệ thống Lê-vi. Trong hệ thống đó, có những của lễ chuộc tội, được thiết kế để có hiệu quả cho việc chuộc tội lỗi và hòa giải kẻ phạm tội với Đức Chúa Trời. Thuộc loại này, đặc biệt, là những của lễ được chỉ định cho ngày chuộc tội lớn hằng năm, khi thầy tế lễ thượng phẩm bước vào bên trong bức màn với huyết của bò đực và dê, “mà ông dâng cho chính mình và cho những lỗi lầm của dân chúng.” Của lễ của Đấng Christ được trình bày trong Tân Ước là chính xác cùng một đặc tính với những của lễ này, chỉ vô cùng hiệu quả hơn. Vì vậy Sứ đồ viết cho người Hê-bơ-rơ lý luận: “Vì nếu huyết của dê và bò đực, cùng tro bò cái tơ rưới trên kẻ ô uế, làm nên thánh họ, để làm sạch xác thịt, thì huống chi huyết của Đấng Christ, Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống sao?” (9:13, 14.) Trong việc dâng một của lễ thuộc loại này, Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, đứng một mình. Vào chức vụ chuộc tội của Ngài, công việc làm nguôi giận của Ngài, chúng ta, với tư cách thầy tế lễ, không được xâm nhập. Nhưng có những của lễ thuộc loại khác dưới luật pháp; những của lễ ngợi khen và tạ ơn, được dâng để thừa nhận chủ quyền và sự hào phóng của Đức Chúa Trời, và như những cam kết của sự phụ thuộc và lòng biết ơn. Những của lễ này không liên quan gì đến việc hủy bỏ tội lỗi và khôi phục kẻ có tội được ơn. Chúng không tạo ra hòa bình. Chúng tiến hành trên đức tin rằng hòa bình đã được tạo ra cách khác, bởi một của lễ chuộc tội trước đó. Chúng, trên thực tế, là những biểu hiện của lòng biết ơn về điều đó. Của lễ của Ca-in là một của lễ tạ ơn. Và với tư cách một của lễ tạ ơn, nó hẳn đã hợp pháp và đúng đắn, nếu nó đã được đi trước bởi của lễ chuộc tội đã được truyền định. Của lễ của A-bên là một của lễ chuộc tội. Và chắc chắn, nếu đời sống của ông đã được tha, nó hẳn đã được tiếp nối bởi một của lễ ngợi khen thích hợp. Khi đã dâng “chiên đầu lòng trong bầy và mỡ của nó;” và có bằng chứng về sự chấp nhận lễ vật của mình, trong “ánh sáng của dung nhan hòa giải của Đức Chúa Trời chiếu lên ông,” và “tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng ông bởi Đức Thánh Linh được ban cho ông;” ông hẳn đã vui lòng và biết ơn “mang thổ sản đến dâng” một lễ vật tạ ơn và ngợi khen “cho Chúa.” Và đây bây giờ là chức vụ của chúng ta với tư cách thầy tế lễ. Đây là toàn bộ chức vụ của chúng ta. Chức vụ chuộc tội không phải của chúng ta, dù cho người khác hay cho chính mình. Chức vụ ấy chỉ Đấng Christ thi hành. “Ngài dẫm bàn ép rượu một mình,” trong công việc làm nguôi giận bằng huyết của Ngài, cũng như trong công việc phán xét bằng huyết của Ngài, “và trong dân chúng không có ai cùng Ngài.” Càng hơn nữa, chức vụ dâng lễ tạ ơn có thể là của chúng ta. Vì sự tha thứ và hòa bình của chúng ta, sự chấp nhận và sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta không có gì để dâng, chúng ta không có gì để cho. Sứ đồ không kêu gọi bất kỳ của lễ nào nơi tay chúng ta với mục đích tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi và khôi phục chúng ta được ơn. Về vấn đề đó, ông luôn luôn chỉ hướng cái nhìn của chúng ta độc quyền đến của lễ duy nhất của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất: “Chúng ta là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng ta mà khuyên bảo: chúng ta nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:20, 21). Nhưng bây giờ, trên giả định rằng chúng ta đã được hòa giải, được hòa giải cách tự do, hiệu quả, triệt để, qua đức tin nơi Sự Chuộc Tội vĩ đại, Sứ đồ kêu gọi một lễ vật ngợi khen thích hợp nào đó. Ông nói với chúng ta rằng chức vụ chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, sẵn có như vậy cho chúng ta, mở đường cho một chức vụ tạ ơn duyên dáng và biết ơn: “Tôi khuyên anh em dâng một của lễ.”
II. CỦA LỄ: CÁC ĐIỀU KIỆN CỦA NÓ
“Tôi khuyên anh em dâng một của lễ, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” — RÔ-MA 12:1.
Bản chất của của lễ mà các Cơ Đốc nhân, với tư cách thầy tế lễ, được kêu gọi dâng, khi đã được xác định, điểm tiếp theo là xem xét những nguyên tắc tổng quát nên quyết định đặc tính của chất liệu, hay vật liệu, được sử dụng trong của lễ, hay của lễ phải gồm có. Nếu phải có một của lễ tạ ơn và ngợi khen, tiến hành trên đức tin rằng một của lễ chuộc tội đã được dâng và chấp nhận, hãy để nó là một của lễ thích hợp. Hãy để nó là một của lễ thỏa mãn hai điều kiện không thể thiếu này: hãy để nó, về Đấng mà nó được dâng cho, “đẹp lòng Đức Chúa Trời;” hãy để nó cũng, về anh em là kẻ dâng nó, là “sự thờ phượng phải lẽ của anh em.” Về của lễ chuộc tội mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta phải dâng, cũng có thể nói với sự công bằng ngang nhau rằng nó phải thỏa mãn hai điều kiện này. Đối với của lễ đó cũng vậy — đối với của lễ đó trước hết — chúng áp dụng, như những điều kiện. Khi một giá chuộc phải được tìm cho con người tội lỗi, điều cần thiết, một mặt, là nó phải là một giá chuộc xứng đáng để Đức Chúa Trời chấp nhận; và, mặt khác, là nó phải là một giá chuộc hợp lý để mong đợi được dâng thay cho những tạo vật có lý trí. Đặc tính và bản chất của bên bị xúc phạm, Đức Chúa Trời, Đấng ban luật thánh khiết và Thẩm phán công chính; đặc tính và bản chất của bên xúc phạm, con người, một hữu thể tự do và thông minh, được làm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời; và mối quan hệ giữa hai bên, hàm ý sự lên án công chính ở một bên và sự thù nghịch đầy tội ở bên kia; tất cả phải được tính đến. Của lễ phải mang một tỉ lệ thích đáng nào đó, hay mối quan hệ thích hợp, với uy nghiêm của luật pháp bị vi phạm và trách nhiệm không bị ép buộc của những kẻ vi phạm nó. Nó phải có trong nó giá trị và xứng đáng đủ để đáp ứng trường hợp chủ quyền của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm, và cũng đáp ứng trường hợp lương tâm của con người đã trở nên nặng trĩu và ô uế. Nó phải đủ để thỏa mãn công lý Thiên Thượng; và cũng đủ để xoa dịu nỗi đau đớn của sự hối hận và xấu hổ chân thành. Thử bằng phép thử này, thật dễ thấy huyết của bò đực và dê không bao giờ có thể cất bỏ tội lỗi như thế nào. Việc thay thế một con vật vô tri, không ưng thuận, làm nạn nhân hay giá chuộc, vào chỗ và thay thế của một chủng tộc đã phạm tội cách thông minh và cố ý, được cảm thấy là, trên mọi nguyên tắc của lẽ thường và lý trí, cũng như của tình cảm tôn giáo đúng đắn, một sự chuộc tội hoàn toàn không thích đáng. Không có sự thích đáng hay phù hợp trong ý niệm về cái chết của một kẻ thay thế như vậy được chấp nhận như một vật tương đương cho việc thi hành bản án trên kẻ có tội. Luật pháp không thể được minh oan theo cách đó. Đấng Ban Luật không thể trên nền tảng đó được bảo đảm trong việc đối xử với kẻ phạm tội như thể họ chưa bao giờ phạm tội; hay như thể chính họ đã chịu hình phạt, và bước ra khỏi sự chịu đựng nó, thanh sạch và ngay thẳng. Lương tâm của chính tôi về điều đúng và ý thức của chính tôi về điều sai cũng không thể được thỏa mãn bởi một sự chịu đựng thay hình phạt của tôi như vậy, bởi một con bò đực, hay dê, hay chiên đực, hay chiên con, được giữ để đại diện cho tôi. Dù điều gì có thể xảy ra với cuộc tranh chấp của tôi với Đấng Tạo Hóa của tôi, tôi theo bản năng cảm thấy những của lễ bằng thú vật này không thể có hiệu quả cho việc dàn xếp nó; — không; cũng như bất kỳ nghi thức hình thức nào tôi có thể nghiêng về việc đặt vào chỗ của chúng. “Huyết của bò đực và dê không thể cất bỏ tội lỗi.” “Không ai có thể chuộc anh em mình bằng bất kỳ cách nào,” hay chuộc linh hồn của chính mình. Những điều kiện mà của lễ chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm cần phải thỏa mãn cũng phải được thỏa mãn bởi của lễ ngợi khen mà các tín hữu, với tư cách thầy tế lễ, phải dâng. Của lễ này của họ phải phù hợp với điều Đức Chúa Trời là, và với điều họ là. Đặc biệt, nó phải phù hợp với điều Đức Chúa Trời là đối với họ, và với điều họ là đối với Đức Chúa Trời. Hãy nhớ rằng chúng ta dâng của lễ ngợi khen của chúng ta, với tư cách thầy tế lễ, trên nền tảng của lễ chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã được dâng và chấp nhận thay cho chúng ta; trên nền tảng của lợi ích cá nhân của chúng ta bởi đức tin nơi hiệu quả và kết quả của nó. Trên nền tảng đó, ý niệm chúng ta được kêu gọi nuôi dưỡng về Đức Chúa Trời mà chúng ta phải dâng lễ tạ ơn cho Ngài là gì? “Đức Chúa Trời là thần; và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật. Cha tìm kiếm những kẻ thờ phượng như vậy để thờ phượng Ngài.” Ngài mệt mỏi và thiếu kiên nhẫn với mọi sự thờ phượng khác. “Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta,” là yêu cầu của Ngài. Để chúng ta có thể ở trong điều kiện, và được làm cho sẵn lòng, dâng lòng mình cho Ngài, — Ngài chuộc chúng ta về cho chính Ngài bằng huyết của Đấng Christ, và đổi mới chúng ta bằng quyền năng của Đức Thánh Linh. Do đó, Ngài, Đấng chúng ta phải dâng của lễ cho, là một thần, đòi hỏi sự thờ phượng thuộc linh. Và chúng ta, những kẻ phải dâng của lễ, là những người thuộc linh. “Người thuộc linh xử đoán mọi sự” (1 Cô-rinh-tô 2:15). Do đó, chúng ta có thể phán đoán điều gì có thể được xem một cách công bằng là “sự thờ phượng phải lẽ” của chúng ta; loại phục vụ nào có thể được mong đợi và đòi hỏi một cách hợp lý, như một của lễ ngợi khen, nơi tay chúng ta, nếu Đức Chúa Trời là thần và chúng ta là những người thuộc linh. Và điều này chúng ta càng có thể làm, khi chúng ta xem xét mối quan hệ hiện đang tồn tại — mối quan hệ nên tồn tại — giữa Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng là thần, và chính chúng ta là những người thuộc linh. Qua của lễ làm nguôi giận duy nhất ấy do Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dâng thay cho chúng ta, có hòa bình, tình bạn, sự hòa giải. Mọi tội lỗi của chúng ta đều được chuộc: mọi tội của chúng ta đều được tẩy sạch. Chúng ta không còn bị đối xử như những tội phạm có tội đang được hoãn thi hành án. Chúng ta được chấp nhận là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta được nhận làm con trong Con Ngài: chúng ta nhận “Thần của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba, Cha” (Ga-la-ti 4:6). Bây giờ chính là trong tư cách biết Đức Chúa Trời như vậy, Đấng là thần; cũng biết chính mình như vậy, là những người thuộc linh; và trên hết, biết nền tảng chúng ta đứng với Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta; — mà chúng ta được kêu gọi, với tư cách thầy tế lễ, dâng một của lễ ngợi khen. Chúng ta không thể tự quyết định và xác định cho chính mình, theo những cân nhắc này, loại của lễ nào là thích hợp và thích đáng sao? Điều gì xứng đáng với Đức Chúa Trời? Điều gì xứng đáng với chính chúng ta? Loại của lễ nào Đức Chúa Trời có thể được mong đợi chấp nhận? Loại của lễ nào, trong cái nhìn đầy đủ về mọi hoàn cảnh, có thể được xem là “sự thờ phượng phải lẽ” của chúng ta? Trong mọi trường hợp, thử bằng một phép thử như vậy, biết bao của lễ và sự phục vụ mà chúng ta dễ dâng cho Đức Chúa Trời sẽ thất bại và bị thấy thiếu sót thảm hại! Hình thức, nghi lễ, thói quen; những lời cầu nguyện vô hồn, dù dài bao nhiêu; những của bố thí phô trương, dù lớn bao nhiêu; việc luyện tập thân thể, dù theo cách dễ dàng tuân theo các nghi thức bên ngoài, hay theo cách tự hành xác đau đớn bên trong; sự vâng phục bị ép buộc; sự kiêng tránh niềm vui một cách miễn cưỡng; việc thi hành bổn phận lạnh lùng và không vui vẻ; tất cả hay bất kỳ loại thờ phượng nào trong số này — mọi phương pháp phục vụ Đức Chúa Trời tương tự — chúng ta có thể mang đến tiêu chuẩn này. Đó có phải là một của lễ ngợi khen và tạ ơn mà một Đức Chúa Trời và Cha đã hòa giải nên được yêu cầu chấp nhận một cách công bằng không? Đó có phải là một của lễ ngợi khen và tạ ơn mà chúng ta, những đứa con đã hòa giải của Ngài, có thể được yêu cầu dâng một cách hợp lý không? Đó có phải là một của lễ ngợi khen và tạ ơn nên đánh dấu và đóng ấn một sự sửa chữa triệt để như vậy về sự rạn nứt do tội lỗi gây ra giữa Đức Chúa Trời của chúng ta và chúng ta, như điều của lễ chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thực hiện không? Chắc chắn, nếu nó được cảm nhận bởi bản năng đạo đức phổ quát của mọi người là đúng, rằng huyết của bò đực và dê không thể cất bỏ tội lỗi, — thì nó cũng phải được cảm nhận bởi bản năng thuộc linh phổ quát của tất cả những kẻ mà tội lỗi của họ đã được cất bỏ, bởi huyết của một giá chuộc tốt hơn, là không kém phần đúng, rằng sự thờ phượng hình thức, hay sự vâng phục được thực hiện trong tinh thần nô lệ, không phải là của lễ mà một Đức Chúa Trời cứu chuộc có thể chấp nhận một cách xứng đáng, và không phải là một “sự thờ phượng phải lẽ” về phía dân mà Ngài cứu chuộc.
III. CỦA LỄ: CÁC PHẨM CHẤT CỦA NÓ
“Tôi khuyên anh em dâng một của lễ sống và thánh.” — RÔ-MA 12:1.
Của lễ mà các Cơ Đốc nhân dâng, với tư cách thầy tế lễ, phải sở hữu hai phẩm chất mà sự thờ phượng hình thức, hay sự vâng phục được thực hiện trong tinh thần nô lệ, chắc chắn sẽ thiếu. Nó phải sở hữu các phẩm chất là sự sống và sự thánh khiết. Không có những phẩm chất này, nó không thể thỏa mãn hai điều kiện không thể thiếu; nó không thể là một lễ vật đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay, về phần chúng ta, là một sự thờ phượng phải lẽ. Của lễ phải sống và thánh: “Tôi khuyên anh em dâng một của lễ sống và thánh.” Điều cần thiết là của lễ chuộc tội mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta được phong chức để dâng phải sở hữu hai phẩm chất này. Nó phải sống và thánh. Nó phải có trong nó sự sống và sự thánh khiết. Sự sống phải thuộc về nó. Và sự sống nào? Không chỉ sự sống động vật, sự sống chung cho mọi tạo vật có tri giác và vận động; không chỉ, thêm vào đó, sự sống thông minh, sự sống đặc trưng cho mọi hữu thể có khả năng suy nghĩ và lựa chọn tự nguyện; mà là sự sống thuộc linh: sự sống theo nghĩa cao nhất; chính sự sống mà những kẻ được dâng của lễ chuộc tội thay cho đã đánh mất, khi họ rơi vào trạng thái làm cho một của lễ chuộc tội trở nên cần thiết. Nếu một giá chuộc phải được tìm, — một kẻ thay thế thích đáng và phù hợp cho những kẻ đã ngừng sống, như họ vốn được tạo nên và có ý được sống, trong ơn và lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời, và đã trở nên chết dưới bản án lên án công chính của Ngài, — nó phải là một giá chuộc, một kẻ thay thế, có sự sống mà họ đã từng có; được miễn và tự do khỏi sự chết mà họ đã chuốc lấy. Chỉ một của lễ chuộc tội sống mới có thể đủ; một của lễ chuộc tội có phẩm chất sự sống; của sự sống hệ tại một vị thế đúng đắn với Đức Chúa Trời; trong sự miễn trừ hoàn toàn khỏi sự lên án của Ngài, và sự hưởng thụ hoàn toàn ơn và lòng nhân từ yêu thương của Ngài. Và của lễ cũng phải thánh khiết. Như nó phải có sự sống không bị mất đi bởi bất kỳ tội lỗi nào, không phải chịu bất kỳ bản án tử hình nào; thì nó cũng phải có sự thánh khiết không bị vấy bẩn bởi bất kỳ sự hư hoại nào. Hãy để hoặc tội lỗi hoặc sự hư hoại — hãy để hoặc sự chết hoặc tội — thuộc về, bởi bất kỳ quyền sở hữu nào, di truyền hay cá nhân, giá chuộc hay nạn nhân sẽ là của lễ chuộc tội do Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dâng thay cho những tội nhân có tội; — nó không phải là một của lễ như vậy mà Đức Chúa Trời, Đấng Ban Luật, có thể được minh oan trong việc chấp nhận như một sự bồi thường cho việc phá vỡ luật pháp của Ngài; nó không phải là một của lễ như vậy có thể được xem là một sự thờ phượng phải lẽ thay cho những kẻ phá vỡ luật pháp đó, — nếu nó phải miễn cho họ khỏi hình phạt họ đã chuốc lấy, qua sự chịu đựng thay hình phạt đó bởi một kẻ thay thế xứng đáng vào chỗ của họ. Kẻ chết và không thánh khiết không thể được chuộc hay cứu chuộc, nếu của lễ duy nhất được cung cấp cho mục đích đó tự nó bị liên lụy trong sự chết và sự không thánh khiết của họ. “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian đi,” là một lời kêu gọi đáng mừng cho tội nhân, và cho tôi, kẻ đứng đầu tội nhân. Nhưng nếu chính Chiên Con của Đức Chúa Trời ấy, Đấng sẽ cất tội lỗi của thế gian đi, bị liên lụy trong chính tội lỗi ấy của thế gian sẽ được cất đi, thì than ôi! hy vọng của tôi ở đâu? Như vậy của lễ chuộc tội do Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm dâng cho chúng ta phải thoát khỏi cả sự lên án và sự hư hoại, cả sự chết và sự ô uế, của tội lỗi chúng ta. Nó phải là “một của lễ sống và thánh.” Và như vậy, cũng phải là của lễ ngợi khen và tạ ơn mà chúng ta, với tư cách thầy tế lễ, phải luôn luôn dâng; nó phải là “một của lễ sống và thánh.” Nó phải mang đặc tính của của lễ chuộc tội, trong mối liên hệ trực tiếp mà nó được dâng. Chính bởi đức tin nơi của lễ chuộc tội mà chúng ta dâng của lễ ngợi khen. Của lễ sau này là kết quả của của lễ đầu tiên; và quả thật, theo một nghĩa nào đó, là sự tiếp nối của nó. Chúng ta đi vào tinh thần, trong khi chúng ta chiếm hữu hiệu quả, của của lễ chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, như một của lễ sống và thánh. Chúng ta trở nên một, với tư cách thầy tế lễ, với Đấng, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, dâng nó. Chúng ta trở nên một với Ngài trong việc Ngài dâng nó. Và khi đã là một với Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, chúng ta tiếp tục, với tư cách thầy tế lễ, dâng của lễ ngợi khen của chúng ta. Chúng ta không thể, trong những hoàn cảnh như vậy, nghĩ đến việc dâng bất kỳ của lễ ngợi khen nào không phù hợp và không hài hòa với của lễ chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Chúng ta không thể xin Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta không thể dâng như sự thờ phượng phải lẽ của mình, bất kỳ cống vật biết ơn nào, bất kỳ của lễ tạ ơn nào, mà không sở hữu những phẩm chất ban giá trị và hiệu quả cho sự làm nguôi giận vĩ đại của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Của lễ của chúng ta, giống như của Ngài, phải là một của lễ, sống và thánh.
IV. CỦA LỄ: CHẤT LIỆU CỦA NÓ
“Tôi khuyên anh em dâng thân thể mình làm một của lễ.” — RÔ-MA 12:1.
Bản chất của của lễ với tư cách một của lễ ngợi khen, cũng như các điều kiện và phẩm chất không thể thiếu của nó, khi đã được xem xét, cuộc tìm hiểu tiếp theo liên quan đến chất thể hay chất liệu của của lễ. Nó sẽ là gì? Thân thể của chúng ta: “Tôi khuyên anh em dâng thân thể mình làm một của lễ.” Cùng một cách diễn đạt được sử dụng khi của lễ chuộc tội của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đang được xét. “Chúng ta được nên thánh,” người ta nói, chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi, “nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả” (Hê-bơ-rơ 10:10). Ở đó có ý nói toàn bộ con người của Đấng Christ. Ngài đã dâng chính mình. Đó là của lễ chuộc tội của Ngài. Việc dâng chính mình là của lễ tạ ơn của chúng ta. Nhưng làm sao có thể có bất kỳ sự song song hay tương đồng nào ở đây? Làm sao có thể có bất kỳ sự tương ứng nào, về sự sống và sự thánh khiết, giữa con người của Đấng Christ, được dâng làm của lễ chuộc tội, — và con người của tôi, được dâng làm của lễ ngợi khen? Rằng Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, có thể dâng thân thể Ngài, hay trình chính mình, làm một của lễ chuộc tội, sống và thánh, tôi có thể hiểu. Về sự sống của Ngài, tôi đọc điều môn đồ yêu dấu của Ngài ghi lại như một phần sự dạy dỗ của Ngài trong sự hạ mình của Ngài: “Cha yêu ta, vì ta phó sự sống mình, để được lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại. Ta đã nhận mạng lệnh này nơi Cha ta” (Giăng 10:17, 18). Tôi cũng đọc điều cùng môn đồ yêu dấu ấy ghi lại như một tiếng nói từ Thầy yêu dấu của mình trong sự tôn cao của Ngài: “Ta là Đấng sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời, A-men” (Khải Huyền 1:18). Ngài có sự sống; sự sống không bị mất đi bởi bất kỳ tội lỗi nào, không phải chịu bất kỳ sự lên án hay sự chết nào. Khi Ngài dâng, hay trình, chính mình làm kẻ thay thế cho kẻ chết, kẻ có tội, kẻ bị lên án, Ngài dâng, hay trình, chính mình một của lễ sống. Sự sống của Ngài; quyền được sống của Ngài, theo ý niệm cao nhất về sự sống; đặc quyền sự sống của Ngài trong ơn của Đức Chúa Trời, trong lòng của Cha; — không thể bị thách thức hay công kích. Ngài không ở dưới bất kỳ bản án lên án nào, Ngài không bị định phải chết một cái chết hình phạt vì chính Ngài. Do đó, không thể tìm thấy lỗi nào nơi Ngài về điểm đó, khi Ngài dâng chính mình như sẵn lòng làm kẻ thay thế cho kẻ có tội. Cũng không thể đưa ra bất kỳ phản đối nào về điểm Ngài là một người trong chủng tộc của chúng ta, như thể điều đó bao hàm bất kỳ sự thỏa hiệp hay từ bỏ nào về sự thánh khiết thiết yếu của Ngài, hay bất kỳ sự tham gia nào vào tội lỗi của chúng ta. Sự thánh khiết của Ngài vẫn không bị vấy bẩn, như sự sống của Ngài không bị mất đi và không bị lên án. Điều cần thiết là Ngài phải trở nên một người trong chúng ta, Ngài phải trở nên một với chúng ta, nếu Ngài phải trình chính mình làm một của lễ chuộc tội thay cho chúng ta. Và, nếu không có một phép lạ, có thể có khó khăn trong việc Ngài lấy bản tính của chúng ta, mà không lấy cả sự hư hoại và tính phạm tội của chúng ta; — điều mà nếu Ngài đã lấy, việc Ngài dâng chính mình thay cho chúng ta hẳn đã vô ích. Nhưng nó được sắp xếp cách lạ lùng khác đi. Ngài thiết yếu là Đấng sống, Đấng thánh, về bản tính thiên thượng của Ngài. Và ngay cả khi Ngài liên kết bản tính con người với bản tính thiên thượng đó, để cấu thành một con người, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, — Ngôi Lời trở nên xác thịt, — Chúa Giê-xu, cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, — Ngài vẫn là Đấng sống và Đấng thánh. Một của lễ chuộc tội là cần thiết, một giá chuộc để giải cứu khỏi việc đi xuống hố. Của lễ hay giá chuộc, để thỏa mãn điều kiện hai mặt là điều Đức Chúa Trời có thể chấp nhận và là một sự thờ phượng thích hợp và phải lẽ của sự làm nguôi giận cho tội lỗi của con người, phải sống và thánh. Nó phải sở hữu các phẩm chất sự sống và sự thánh khiết; sự sống trong ơn của Đức Chúa Trời không bị mất đi bởi bất kỳ tội lỗi nào; sự thánh khiết không bị vấy bẩn bởi bất kỳ vết ô uế nào. Một của lễ chuộc tội như vậy được tìm thấy trong Đấng Christ. Ngài là Đấng sống. Ngài “tự phó sự sống mình.” Ngài là “thánh, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội.” “Ngài dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời” (Giăng 10:18; Hê-bơ-rơ 7:26; 9:14). Bây giờ của lễ ngợi khen của chúng ta phải mang các phẩm chất của của lễ chuộc tội của Ngài. Nó phải sống và thánh. Nhưng làm sao điều đó có thể, nếu nó là thân thể của chúng ta, con người của chúng ta, chính chúng ta, mà chúng ta phải trình làm của lễ? “Khốn cho tôi!” một linh hồn khốn khổ nào đó có thể được nghe kêu lên, “Tôi được yêu cầu dâng một lễ tạ ơn và của lễ ngợi khen.
Đó là một yêu cầu công bằng; một lời mời ân điển. Tôi sẵn lòng tuân theo nó. — Nhưng của lễ, tôi được bảo, phải sống và thánh. — “Chắc chắn,” tôi trả lời, “thật đúng đắn và thích hợp nhất là nó phải như vậy.” — “Nhưng tôi còn được bảo rằng nó phải là chính tôi; chính tôi về thân thể; chính con người tôi. — Than ôi! than ôi! sự sống và sự thánh khiết có ở trong tôi sao, để tôi cung cấp trong chính con người mình chất liệu của của lễ này? — Sự sống và sự thánh khiết trong tôi! — Tôi hư mất và chết trong tội lỗi; tôi thuộc về xác thịt, bị bán cho tội lỗi. Trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở; — không gì ngoài tội lỗi đè nặng tôi xuống sự hủy diệt hoàn toàn, và sự hư hoại làm ô uế toàn bộ con người bên trong. Đối với tôi, kẻ hư hỏng, ô uế, mà trình chính mình làm một của lễ sống và thánh! — điều đó không thể được.” Nhưng không, hỡi anh em tôi, nó phải được. Chính anh em là điều Đức Chúa Trời muốn anh em trình làm một lễ tạ ơn. Ngài sẽ không chấp nhận lễ tạ ơn nào khác nơi tay anh em: thật không hợp lý nếu Ngài làm vậy. Đừng nói rằng không có sự sống trong anh em. Đấng Christ không ở trong anh em sao? “Anh em đã bị đóng đinh với Đấng Christ, tuy nhiên anh em sống; nhưng không phải anh em sống nữa, mà là Đấng Christ sống trong anh em” (Ga-la-ti 2:20). Và về sự ô uế của anh em — “vật gì Đức Chúa Trời đã làm sạch, thì chớ cầm bằng dơ dáy hay ô uế” (Công Vụ 10:15). Hỡi các tín hữu trong Đấng Christ, được kêu gọi làm thầy tế lễ, hãy trình chính mình làm một của lễ, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại trình chính mình làm một của lễ. Hãy để chức vụ của anh em và của Ngài là một. Anh em và Ngài bây giờ không là một sao, — mật thiết, không thể tách rời là một? Khi anh em trình chính mình làm một của lễ, anh em không trình Ngài sao? Cũng như khi Ngài trình chính mình làm một của lễ, Ngài không trình anh em sao? Ngài trình chính mình là đã bị đóng đinh vì anh em; Ngài trình anh em là đã bị đóng đinh với Ngài. Bây giờ anh em trình chính mình; tuy nhiên không phải chính mình; đó là Đấng Christ trong anh em mà anh em trình. Đức Thánh Linh làm cho anh em nên một với Đấng Christ bởi đức tin, làm cho anh em được dự phần sự sống của Đấng Christ; sự sống mà Ngài đã phó để Ngài có thể lấy lại, — sự sống mà Ngài có không còn mang tội lỗi nữa, nhưng được xưng công chính, được chấp nhận, được sống lại và được vinh hiển. Cùng Đức Thánh Linh ấy, làm cho anh em nên một với Đấng Christ trong bản tính, bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, làm cho anh em được dự phần sự thánh khiết của Đấng Christ. Đức Thánh Linh lấy những gì thuộc về Đấng Christ, và tỏ cho anh em. Và khi, qua Đức Thánh Linh, anh em trình chính mình làm một của lễ, Ngài lấy những gì thuộc về Đấng Christ trong anh em, và tỏ cho Đức Chúa Trời. Đây không thể là một lễ tạ ơn đẹp lòng sao? Đây không phải là, hỡi các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã được chuộc và được tái sinh, — đây không phải là sự thờ phượng phải lẽ của anh em sao? “Vậy tôi khuyên anh em, hãy trình chính mình làm một của lễ.” Và hãy để nó là chính anh em trong Đấng Christ; hãy để nó là Đấng Christ trong anh em. Vì chỉ như vậy nó mới có thể là một của lễ “sống và thánh.” Khi Đấng Christ trình chính mình làm một của lễ chuộc tội, hãy là một với Ngài trong việc Ngài làm như vậy. Khi anh em trình chính mình làm một của lễ ngợi khen, hãy để Ngài là một với anh em trong việc anh em làm như vậy. Hãy để hai sự trình dâng luôn diễn ra cùng nhau, đồng thời, liên kết. Sự trình dâng của Đấng Christ về chính mình làm của lễ chuộc tội luôn diễn ra trong nơi thánh ở trên. Ở đó, trong nơi thánh thật, Ngài luôn phục vụ với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của anh em, có huyết của chính Ngài để dâng, luôn tươi mới tuôn chảy, và luôn hiệu quả để tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Hãy bước vào, hãy luôn bước vào, bên trong bức màn, để anh em có thể liên kết và đồng hóa chính mình bởi đức tin, qua Đức Thánh Linh, với Đấng Christ, trong điều được thực hiện ở đó vì sự bình an của anh em. Theo cách tương ứng, hãy để sự trình dâng của anh em về chính mình, làm một của lễ tạ ơn, luôn diễn ra trong nơi thánh ở dưới này; nơi thánh duy nhất hiện được công nhận trên đất, — đền thờ sâu thẳm và thiêng liêng của một tấm lòng tin kính. Và ôi! hãy để Đấng Christ luôn bước vào đó, bên trong bức màn, và ngự ở đó, để Ngài có thể liên kết và đồng hóa chính mình với anh em, trong điều được thực hiện ở đó vì sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Như vậy nó sẽ luôn là Đấng Christ, và chỉ Đấng Christ; nhưng luôn là anh em trong Đấng Christ, và Đấng Christ trong anh em. Trong của lễ chuộc tội, đó là Đấng Christ bị đóng đinh vì anh em, và anh em bị đóng đinh với Ngài. Trong của lễ tạ ơn, đó là Đấng Christ sống trong anh em, và anh em trở nên người dự phần sự thánh khiết của Ngài. Đó là của lễ làm nguôi giận, sống và thánh, kéo dài chính nó, theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất và hợp lý nhất về phần anh em, thành một của lễ ngợi khen sống và thánh. Có của lễ chuộc tội của thân thể sống và thánh của Đấng Christ một lần đủ cả; và có lễ tạ ơn của Hội Thánh sống và thánh, “là thân thể” huyền nhiệm “của Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự” (Ê-phê-sô 1:23).
V. CỦA LỄ: ĐỘNG CƠ CỦA NÓ
“Tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em.” — RÔ-MA 12:1.
Bây giờ chỉ còn lại việc chúng ta lưu ý một chút đến động cơ mà các Cơ Đốc nhân phải được thúc đẩy trong việc thi hành chức vụ thầy tế lễ của họ, chức vụ mà họ được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Vì đó là một của lễ ngợi khen và biết ơn mà họ phải dâng, họ được khuyên răn và nài xin một cách thích hợp để làm như vậy “bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời.” Lời khuyên răn, lời nài xin, rất tha thiết. “Tôi khuyên anh em,” Sứ đồ nói. Tôi biến nó thành một vấn đề thỉnh cầu cá nhân, như thể tôi đang xin anh em làm cho tôi một ân huệ cá nhân. Tôi có thể kêu gọi anh em như vậy; vì động cơ tôi phải thúc giục là một động cơ mà chính tôi đã có lý do tốt để tự cảm nhận cách cá nhân. “Sự thương xót của Đức Chúa Trời” đã rất dồi dào đối với tôi. Nhưng không phải từ chính tôi, hay vì chính tôi, mà tôi nói. Tôi nói với tư cách là sứ giả của Đấng Christ. Tôi nhớ lại những sự thương xót này của Đức Chúa Trời là gì đối với Đấng Christ, — chúng là gì trong mắt Ngài và trong sự quý trọng của Ngài, — khi, với tư cách Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, Ngài tiến hành công việc trình của lễ chuộc tội của Ngài. Chúng là gì đối với Ngài? Chúng là gì trong mắt Ngài và trong sự quý trọng của Ngài? — Những sự thương xót này của Đức Chúa Trời? Hãy quay lại trong trí tưởng tượng, đến những chiều sâu không thể dò được của cõi đời đời không gián đoạn ấy, trước khi thế gian hiện hữu, nơi Con ở một mình, với Đức Thánh Linh, trong lòng của Cha. Có những sự thương xót trong lòng ấy, những cơn đau của lòng thương xót, những khao khát của lòng nhân từ và tình yêu thương không thể dập tắt. Một chủng tộc có tội, hư mất và tàn tạ ở trước Ngài; một chủng tộc những hữu thể sẽ sa ngã cách khốn khổ, dưới sự cám dỗ của một linh ác mạnh mẽ hơn và khôn ngoan hơn chính họ. Trái tim của Cha vĩ đại cảm động; lòng trắc ẩn của Ngài khuấy động: sự thương xót của Ngài tràn đầy. Nhưng than ôi! có một rào cản; một thành lũy vĩ đại của sự công chính; một luật thánh; một quy tắc cai trị công chính; — giữ những sự thương xót này lại; bị dồn nén, bị ngăn chặn, bị kiềm chế; để chúng không thể tìm thấy lối thoát hay kênh nào qua đó chúng có thể đến được với những đối tượng khốn khổ của chúng. Trái tim của Cha phải giữ những sự thương xót này lại, vì tôn kính công lý thiêng liêng, cho đến khi, nếu chúng ta dám nói như vậy, nó sẽ vỡ ra hay tan nát sao? Kìa! Con, cảm động bởi những sự thương xót này đang vật lộn để tìm một lối thoát, bước ra, và bởi của lễ của chính Ngài về chính mình, tự trở thành lối thoát của chúng, cửa ra và kênh cho sự tuôn đổ của chúng. Ngài mở một cánh cửa, một cánh cửa công chính, qua đó những dòng lũ tình yêu thương phong phú nhất này có thể tự do chảy, cho đến khi chúng đến được và làm sống lại và đổi mới ngay cả kẻ có tội nhất trong những kẻ có tội, kẻ đứng đầu tội nhân. Bây giờ bởi những sự thương xót này, không còn bị dồn nén trong lòng của Cha nữa, nhưng tuôn ra thành dòng đầy tràn qua bức màn bị xé, — bức màn bị xé bởi lễ dâng thân thể Ngài một lần đủ cả mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại thực hiện, — và đến, qua Đức Thánh Linh mở cánh cửa lòng anh em, vào những nơi sâu thẳm nhất của linh hồn anh em, và đổ sự sống và niềm vui, sự bình an và hy vọng, qua toàn bộ con người bên trong của anh em; — bởi những sự thương xót này của Đức Chúa Trời, tuôn ra như vậy từ lòng của Cha, đến với lòng anh em như vậy, khi anh em tin nơi Ngài là đường đi, lẽ thật, và sự sống, “Tôi khuyên anh em, hãy dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em.”
Một số áp dụng thực tiễn của những quan điểm đã được đưa ra về chủ đề của lễ ngợi khen của Cơ Đốc nhân có thể được nêu tóm tắt: — I. Nếu bất kỳ ai trong anh em được kêu gọi làm thầy tế lễ cảm thấy có điều gì mơ hồ và bóng mờ về của lễ ngợi khen mà anh em được kêu gọi dâng ở đây, và anh em muốn có những vật liệu hữu hình hơn để dâng, — hay ít nhất muốn có một số hướng dẫn rõ ràng hơn về điều được hiểu bởi việc dâng chính mình, — những gợi ý Kinh Thánh như thế này có giúp anh em điều gì không? Trước hết, hãy nghe điều Đa-vít nói (Thi Thiên 51), trong chiều sâu nỗi buồn của ông về tội lỗi nặng nề của mình, sau khi ông đã tìm kiếm một lợi ích mới trong của lễ chuộc tội, dâng lời cầu nguyện của đức tin, “Xin hãy lấy cây ngưu tất tẩy sạch tôi, thì tôi sẽ được sạch,” “Lạy Đức Chúa Trời, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch.” Ông nhìn quanh tìm một của lễ ngợi khen thích hợp, để đóng ấn và làm chứng cho việc ông chiếm hữu của lễ chuộc tội. Và ông tìm thấy nó, không phải trong bất kỳ hành vi thờ phượng bên ngoài nào, mà trong chính cảm nhận và kinh nghiệm của ông về sự xấu xa của tội lỗi mình; — “Vì Chúa không ưa thích của lễ; nếu vậy, tôi hẳn đã dâng: Chúa chẳng đẹp lòng của lễ thiêu. Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương: Lạy Đức Chúa Trời, lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu.” Tiếp theo, hãy nghe điều chính Chúa làm chứng (Thi Thiên 50) khi Ngài biện luận với “dân Ngài, là kẻ đã lập giao ước với Ngài bởi của lễ,” — bởi đức tin nơi của lễ chuộc tội; — hãy nghe loại của lễ ngợi khen nào Chúa mong muốn; — “Nếu ta đói, ta chẳng nói cho ngươi hay: Vì thế gian và mọi thứ chứa trong nó đều thuộc về ta. Ta có ăn thịt bò đực, hay uống huyết dê đực chăng? Hãy dâng sự cảm tạ làm của lễ cho Đức Chúa Trời; và trả sự hứa nguyện ngươi cho Đấng Chí Cao: Và hãy kêu cầu ta trong ngày gian truân: Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh ta.” Hay lại nữa, hãy nghe những lời Chúa nhân từ đặt vào miệng của Y-sơ-ra-ên ăn năn (Ô-sê 14); — “Xin cất bỏ mọi sự gian ác, và nhận chúng tôi cách nhân từ: Như vậy chúng tôi sẽ dâng bò tơ của môi chúng tôi.” Hay một lần nữa, hãy nghe lời khuyên bảo của Sứ đồ viết cho người Hê-bơ-rơ (chương 13), khi, sau khi nói về Chúa Giê-xu, Đấng, để Ngài có thể nên thánh hay tẩy sạch dân chúng bằng huyết của chính Ngài, đã chịu khổ ngoài cửa thành, ông thêm; — “Vậy, hãy nhờ Ngài mà chúng ta luôn dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời, tức là bông trái của môi miệng xưng danh Ngài. Chớ quên làm việc lành và bố thí: Vì những của lễ như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Đây là một sự lựa chọn các vật liệu cho một lễ tạ ơn; một tâm thần đau thương, một tấm lòng đau thương và thống hối; việc trả các lời hứa nguyện của anh em, kêu cầu Đức Chúa Trời trong lúc gian truân; bò tơ của môi anh em, bông trái của môi anh em, xưng nhận và ngợi khen danh Chúa Giê-xu; những việc lành, những món quà tốt; tất cả hay bất kỳ điều nào trong những điều này đều có thể là những của lễ ngợi khen. Và trên thực tế, chúng không phải tất cả đều được bao gồm trong việc anh em trình chính mình làm một của lễ sao? Phao-lô dường như dạy như vậy khi viết cho người Cô-rinh-tô (2 Cô-rinh-tô 8), ông khích lệ lòng nhiệt thành của họ bằng cách trích dẫn gương của các Hội Thánh ở Ma-xê-đoan; — “Trong cơn thử thách lớn của hoạn nạn, sự dư dật của niềm vui của họ và sự nghèo khó sâu sắc của họ đã tràn thành sự giàu có của lòng rộng rãi của họ. Vì tôi làm chứng rằng họ đã tự nguyện quyên góp theo sức, vâng, vượt quá sức; nài xin chúng tôi với nhiều lời khẩn khoản để chúng tôi nhận món quà, và nhận lấy sự thông công của việc phục vụ các thánh đồ.” Một sự kiện như thế này — sự dư dật niềm vui như vậy trong hoạn nạn lớn, sự dư dật lòng rộng rãi như vậy trong nghèo khó sâu sắc, đòi hỏi sự giải thích. Sứ đồ cảm thấy điều này, và do đó ông cung cấp sự giải thích khi ông thêm, “Và điều này họ làm, không như chúng tôi hy vọng; nhưng trước hết đã dâng chính mình cho Chúa.” HỌ TRƯỚC HẾT ĐÃ DÂNG CHÍNH MÌNH CHO CHÚA. À! điều này giải quyết câu đố: điều này giải thích sự huyền nhiệm. Không lạ gì niềm vui của họ dư dật trong cơn thử thách lớn của hoạn nạn; không lạ gì sự giàu có của lòng rộng rãi của họ dư dật trong nghèo khó sâu sắc. Và không lạ gì niềm vui của anh em trong tôn giáo của anh em bị làm hỏng bởi sự u ám, và lòng rộng rãi của anh em bị thu hẹp bởi sự ích kỷ, nếu anh em không trước hết dâng chính mình cho Chúa. Để anh em có thể vui mừng thật lòng trong Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của anh em, để anh em có thể luôn dư dật trong công việc của Chúa, “Tôi khuyên anh em,” hãy trước hết dâng chính mình cho Chúa; “hãy dâng thân thể mình, làm của lễ sống và thánh.”
II. Và hãy để hành động ban cho, hành động trình dâng, được triệt để và không giữ lại. Không có sự giữ lại nào về phía Đấng Christ, khi Ngài trình chính mình làm một của lễ chuộc tội. Hãy để không có sự giữ lại nào về phía anh em, khi anh em trình chính mình làm một của lễ ngợi khen. Hãy để sự đầu hàng của anh em về chính mình được trọn vẹn như sự đầu hàng của Đấng Christ về chính Ngài. Qua Đức Thánh Linh Đời Đời, Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời; toàn bộ chính Ngài: chính Ngài trọn vẹn và nguyên vẹn. Qua cùng Đức Thánh Linh Đời Đời ấy, anh em cũng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời; toàn bộ chính anh em: chính anh em trọn vẹn và nguyên vẹn: tâm trí và thân thể, tấm lòng và linh hồn. Đó là điều với tư cách Cơ Đốc nhân anh em tuyên xưng làm: hãy để nó là điều anh em thực sự làm. Đừng phạm tội như A-na-nia và Sa-phi-ra đã phạm; khi muốn được hiểu rằng họ đang ban cho tất cả, họ đã giữ lại một phần. Hãy nhớ rằng không phải số tiền bị giữ lại là thước đo tội lỗi của họ. Ngay cả lễ vật của họ về điều họ đã ban cho cũng bị hư hỏng. Họ đã nói dối Đức Thánh Linh. Đừng làm buồn Đức Thánh Linh như vậy. Đừng để bất kỳ phần nào của chính anh em, — không tình cảm, khả năng, quyền năng, năng lực, nguồn lực nào của anh em, — bị giữ lại khỏi Đức Chúa Trời. Dù nó nhỏ bé đến đâu, việc giữ lại bất cứ điều gì cũng làm hỏng toàn bộ của lễ của anh em; sự sống và sự thánh khiết của nó biến mất; nó chết và tẻ nhạt; nó rỗng tuếch và không thành thật; nó là một thói quen bổn phận buồn tẻ, không vui vẻ; không phải là một sự phục vụ vui mừng của tình yêu thương. Nếu đó là tôn giáo của anh em, nó có thể làm anh em mệt mỏi và đẩy xa người khác: anh em không tôn vinh Đức Chúa Trời, cũng không làm ích cho con người; không, cũng không đạt được sự mãn lòng cho chính mình. Hãy theo Chúa cách trọn vẹn; hãy ban cho Ngài tất cả của anh em; nếu anh em muốn thực sự là Cơ Đốc nhân, và hạnh phúc, cũng như hữu ích, trong Cơ Đốc giáo của anh em.
III. Cuối cùng, hãy để nó luôn bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời mà anh em được cảm động để trình chính mình làm một của lễ tạ ơn cho Ngài. “Sự thương xót của Đức Chúa Trời!” Cụm từ ấy quý giá biết bao! Âm thanh của nó ngọt ngào biết bao! “Sự thương xót của Đức Chúa Trời!” Sự đông đảo của chúng vĩ đại biết bao! Chúng đa dạng biết bao! Mới mỗi buổi sáng, tươi mới mỗi khoảnh khắc, giáng xuống như mưa trên cỏ đã cắt, như những cơn mưa rào tưới đất! Chỉ hãy để mắt anh em mở ra để thấy chúng; tay anh em để nhận lấy chúng; miệng anh em để hát về chúng suốt ngày; trên hết, lòng anh em để giữ chúng trong đền thờ sâu thẳm nhất của nó. Sự thương xót của Ngài, lạy Chúa, trong Đấng Christ, tuôn vào tôi qua Đấng Christ, — nếu tôi muốn tuyên bố và nói về chúng, chúng nhiều hơn có thể đếm được. Trước hết và đứng đầu tất cả là chính Đấng Christ, Đấng mà Ngài, ôi Cha, ban cho làm của tôi; Đấng Cứu Rỗi, anh em, bạn hữu của tôi. Và trong đoàn tùy tùng của Ngài biết bao đoàn sự thương xót! — sự thương xót đủ loại, cho linh hồn, thân thể, tâm linh: nếu tôi mệt mỏi, sự nghỉ ngơi; nếu tôi phạm tội, sự tha thứ; nếu tôi có nỗi buồn, sự an ủi; nếu tôi yếu đuối, sức mạnh; nếu tôi ương ngạnh, sự sửa phạt; nếu tôi đang chết, hy vọng! — sự thương xót cho mọi lúc và mọi nơi; những bài hát trong đêm; một bàn được dọn trong đồng vắng; bánh và nước chắc chắn; dầu để xức đầu; một chén đầy tràn! — sự thương xót luôn luôn, sự thương xót ở khắp mọi nơi! Sự thương xót dịu dàng của Ngài, lạy Chúa, thật vĩ đại: Ngài đội cho tôi lòng nhân từ yêu thương và sự thương xót dịu dàng. Tôi sẽ lấy gì để đền đáp Ngài vì tất cả chúng? Ngài sẽ nhận lấy chính tôi chăng, ôi Chúa? Ngài sẽ cho phép tôi dâng chính mình cho Ngài chăng? Ngài sẽ làm cho tôi có thể dâng chính mình cho Ngài chăng? Ngài sẽ làm cho tôi thuộc về Ngài chăng? Thuộc về Ngài mà thôi, thuộc về Ngài hoàn toàn, thuộc về Ngài đời đời? Nhưng nếu anh em không đủ tư cách, hỡi tội nhân, để dâng một của lễ ngợi khen chút nào thì sao? Và anh em không phải không đủ tư cách nếu anh em chưa đón nhận của lễ làm nguôi giận đã được chỉ định sao? Trong một trạng thái như vậy, không tin, không được tha thứ, đừng nghĩ rằng bất kỳ lễ vật nào của anh em có thể có hiệu quả với Đức Chúa Trời cho anh em. Tôi nêu, cho anh em, câu hỏi trước đó. Tôi nài xin anh em, hỡi anh em, hãy để Đấng Christ rửa anh em trong huyết Ngài, và trình anh em cho Cha Ngài. Đừng nghĩ rằng trong khi anh em tiếp tục trong trạng thái hiện tại của mình, anh em có thể mang vào nhà Đức Chúa Trời bất kỳ lễ vật nào Ngài sẽ chấp nhận làm sự thờ phượng phải lẽ của anh em. Anh em đã chết; anh em ô uế. Anh em không thể trình bất kỳ sự phục vụ hay của lễ nào sẽ có hiệu quả chút nào cho anh em trong việc tránh cơn thịnh nộ Thiên Thượng hay giành được ơn Thiên Thượng. Nhưng kìa, hỡi Tội Nhân, có một của lễ chuộc tội nằm ở cửa anh em. Và nó là của anh em, nếu anh em chỉ muốn nó là của anh em. Tại sao anh em phải tiếp tục trong một tình trạng buồn thảm như vậy đến mức bị cấm dâng những bài hát ngợi khen cho Đức Chúa Trời của anh em? Không, đó là một tình trạng, nếu anh em tiếp tục trong nó, ắt sẽ sớm vắt ra từ anh em, thay vì những bài hát ngợi khen, tiếng khóc và than khóc và nghiến răng! Nhưng anh em không cần tiếp tục trong nó, không, dù chỉ một giờ. Hãy chấp nhận ngay bây giờ trong đức tin của lễ chuộc tội, và trên đó trình của lễ ngợi khen. Trước hết, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời của anh em; rồi đến và dâng lễ vật của anh em.
II
SỰ BIỆT RIÊNG KHỎI THẾ GIAN
“Đừng làm theo đời này; nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.” — RÔ-MA 12:2.
Sự thay đổi diễn ra trong mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, khi, qua đức tin nơi của lễ làm nguôi giận của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, chúng ta, với tư cách thầy tế lễ, trình chính mình làm một của lễ ngợi khen, hàm ý một sự thay đổi tương ứng trong mối quan hệ của chúng ta với hệ thống sự vật đó — dòng chảy và luồng tư tưởng và tình cảm đó — mà, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, là thế gian. Nó hàm ý, — và đây là yếu tố thứ hai trong mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với Đức Chúa Trời, — sự biệt riêng khỏi thế gian. Sự biệt riêng đó được mô tả trong câu này như một sự biến đổi. Và nó có thể được xem trong ba ánh sáng thực tiễn — liên quan đến, I. Điều nó cởi bỏ; — “Đừng làm theo đời này.” II. Điều nó là trong chính nó; — “Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em.” Và III. Điều nó nhắm đến hoàn thành; — “Để anh em thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào.”
I. — KHÔNG LÀM THEO — “ĐỪNG LÀM THEO ĐỜI NÀY”
Sự đối kháng hay đối lập giữa Đức Chúa Trời và thế gian được khẳng định mạnh mẽ trong lời này. Giăng, môn đồ yêu dấu, nói như vậy, “Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu những vật ở thế gian. Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra. Và thế gian cùng sự mê tham của nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” Giăng, cần lưu ý, bám vào một đặc điểm là đặc trưng của thế gian, mà tình bạn của nó, như một Sứ đồ khác làm chứng (Gia-cơ 4:4), là “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời:” “Thế gian qua đi, và sự mê tham của nó cũng vậy.” Sứ đồ Phao-lô, cũng chọn ra cùng một đặc điểm, trong việc tóm lược lập luận của ông về tác động của đức tin Cơ Đốc lên các mối quan hệ và sự sắp xếp của thế gian: “Vậy, hỡi anh em, tôi nói điều này, thì giờ ngắn ngủi: Còn lại, kẻ có vợ phải như không có; kẻ khóc phải như không khóc; kẻ vui phải như không vui; kẻ mua phải như không sở hữu; và kẻ dùng thế gian phải như không lạm dụng nó: Vì hình trạng của thế gian này qua đi” (1 Cô-rinh-tô 7:29–31). “Hình trạng của thế gian này qua đi;” — “Đừng làm theo đời này;” — lời tuyên bố và lời khuyên bảo liên kết mật thiết. Động từ, “đừng làm theo,” là một dẫn xuất của danh từ, “hình trạng.” Lời khuyên, theo nghĩa đen, là, — Đừng đồng hình dạng với thế gian này; đừng lấy hình trạng của thế gian này; hình trạng sẽ qua đi. Theo quan điểm này, những lời cảnh báo của lời Thiên Thượng, về việc không làm theo thế gian, có thể được xem là có một sự rõ ràng và chính xác xác định không luôn được nắm bắt. Bất cứ điều gì qua đi, đều là hình trạng của thế gian này. Bất cứ điều gì tồn tại vĩnh viễn, và luôn như vậy, đều không phải là hình trạng của thế gian này. Trong chừng mực lòng và tâm trí của chúng ta mang đặc tính, dấu ấn hay ấn tượng, hình thức hay hình trạng, của điều tạm thời trong trạng thái sự vật hiện tại này, chúng ta làm theo đời này. Và trong chừng mực chúng ta làm theo đời này theo nghĩa đó, chúng ta không phù hợp và bị vô hiệu hóa cho việc trình chính mình làm một của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời. Do đó, rõ ràng, liên quan đến mọi định chế, mọi theo đuổi, mọi công việc, mọi niềm vui, mọi bầu bạn hay sự đồng hành, mà thế gian này là bối cảnh, câu hỏi nảy sinh, Có điều gì trong đó và về nó, — và, nếu có, điều gì trong đó và về nó, — không phải là phù du và hay thay đổi, mà là bền vững và không thay đổi không? Tóm lại, nó có một hình trạng, — và nếu có, hình trạng nào, — không qua đi không? Nếu nó không có điều gì trong đó hay về nó có thể được giữ một cách công bằng là có quyền mang đặc tính đó, — nếu nó không có hình trạng nào không qua đi, — không có khó khăn thực tiễn nào trong việc quyết định anh em phải xử lý nó như thế nào, nếu anh em không muốn làm theo đời này, mà muốn trình chính mình làm một của lễ, sống và thánh. Nhưng hầu như không có điều gì trong thế gian này, không tự nó là tội lỗi, có thể được nói là chỉ mang hình trạng sẽ qua đi; hầu như không có điều gì không có trong nó mầm mống hay yếu tố nào đó của điều tồn tại, điều vĩnh viễn và không thay đổi. Trong chừng mực điều anh em tiếp xúc trong thế gian này có trong nó bất kỳ mầm mống hay yếu tố nào như vậy, sự phù hợp về tinh thần với nó không bị cấm. Chỉ trong chừng mực hình trạng của nó là một hình trạng sẽ qua đi, anh em mới có thể áp dụng liên quan đến nó châm ngôn, “Đừng làm theo đời này.” Có lẽ tôi có thể minh họa tốt nhất điều tôi muốn nói bằng cách lấy những trường hợp cụ thể mà Sứ đồ, viết cho người Cô-rinh-tô, chỉ ra, trong phân đoạn đã trích dẫn. Ông nêu hai định chế xã hội — hôn nhân, và thương mại hay kinh doanh; — ông cũng nêu hai tình cảm xã hội, khóc và vui mừng; — như thích hợp với trạng thái xã hội của chúng ta. Ông chỉ ra những người cưới vợ và những người mua; ông cũng chỉ ra những người vui mừng và những người than khóc; — và như vậy ông gợi ý một bài học hai mặt về việc không làm theo thế gian; 1. Trong các định chế của nó; và 2. Trong các sự kiện của nó.
1. KHÔNG LÀM THEO CÁC ĐỊNH CHẾ CỦA THẾ GIAN
Trước hết, hãy lấy hai định chế xã hội, hôn nhân và thương mại. Hãy hỏi điều không làm theo đời này là gì, với áp dụng đặc biệt cho chúng, liên quan đến hình trạng của thế gian này sẽ qua đi? “Còn lại, kẻ có vợ phải như không có, … và kẻ mua phải như không sở hữu.” I. Hôn nhân, và các mối quan hệ mà hôn nhân là nguồn gốc và trung tâm, không phải là những quy định vĩnh viễn của Đức Chúa Trời. Chúng, khi xét dưới ánh sáng của cõi đời đời, là những sắp xếp tạm thời và dự phòng. Trên thiên đàng, người ta “không cưới vợ cũng chẳng lấy chồng; cũng không thể chết nữa; vì họ giống như các thiên sứ; và là con của Đức Chúa Trời, là con của sự sống lại.” Và trên thiên đàng sẽ được thực hiện giữa những kẻ được chuộc sự thông công bình đẳng ấy, thay thế mọi phân biệt gia đình, mà Chúa Giê-xu đã công nhận trên đất khi Ngài giơ tay hướng về các môn đồ của mình và nói, “Đây là mẹ ta và anh em ta; vì phàm ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em, chị em, và mẹ ta.” Do đó, có thể dường như hôn nhân, và các mối quan hệ đi kèm và đồng hành của nó trong thế gian này, mang trên chúng một cách thiết yếu dấu ấn của hình trạng thế gian này sẽ qua đi ấy.
Hình trạng phù du của thế gian này là của chúng. Chỉ một lát nữa thôi, và sẽ chỉ có một gia đình; gia đình mà Sứ đồ nói đến khi ông nói, “Tôi quỳ gối trước Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà cả nhà trên trời và dưới đất đều được đặt tên bởi Ngài.” Nhưng không có điều gì trong các mối quan hệ này, hay về chúng, sẽ tồn tại, ngay cả khi hình trạng của chúng qua đi sao? Không có một tinh thần sống động nào được cất giữ và thể hiện trong mỗi một trong chúng, sẽ sống sót khi lều tạm trần gian bên ngoài đơn thuần của nó bị tan rã sao? Sự phù hợp với tinh thần sống động và tồn tại ấy không bị cấm, mà chỉ sự phù hợp với hình thức hay hình trạng thoáng qua mà, như trong một vỏ trấu, trong một mùa nó sống và lớn lên. Một câu hỏi thực tiễn có tính dò xét có thể được nêu ra ở đây và thúc ép về nhà với một áp dụng đặc biệt cho mỗi một trong các định chế của đời sống gia đình và xã hội — mọi mối quan hệ mà bất kỳ ai trong chúng ta chiếm giữ, với tư cách vợ chồng, cha mẹ, con cái, anh em, người lân cận, công dân, bạn hữu, người yêu. Với tham chiếu đến mối quan hệ cụ thể đó, — điều gì đối với tôi là làm theo đời này? Câu trả lời có thể được tìm thấy trong việc đặt một câu hỏi khác — Điều gì, trong mối quan hệ cụ thể đó, tôi chủ yếu quan tâm? Điều gì tôi thường xuyên để trong lòng? Đó có phải là điều liên quan đến hình thức hay hình trạng của nó sẽ qua đi? Hay đó là điều thổi vào, hay có thể thổi vào, nó một tinh thần sống động và, do đó, tồn tại? Hãy thử bằng phép thử này bước đi của anh em ở nhà, trong gia đình anh em, giữa bà con và những người thân thuộc của anh em. Anh em không hình thành liên minh hay mối liên hệ nào có thể gọi là tội lỗi. Mọi sự thông công của anh em tự chúng đều hợp pháp và đúng đắn. Và anh em trung tín, ngay thẳng, và gương mẫu trong tất cả chúng. Không có sự phá vỡ cố ý hay theo thói quen bất kỳ mối dây hay mối quan hệ nào trong đời sống riêng tư có thể bị buộc tội cho anh em. Cho đến đây là tốt. Nhưng, sau cùng, điều gì trong các mối quan hệ này anh em cảm thấy là tương hợp? Điều gì có chung giữa chúng và anh em? Đó có phải là sự thích ứng của chúng với những ham muốn và nhu cầu thuần động vật của anh em, dù thuộc loại cao hơn hay thấp hơn? Đó có phải là sự phù hợp của chúng để phục vụ cho sự mãn lòng về thân thể hay tâm trí của anh em, và làm cho thời gian anh em phải trải qua trong thế gian này trôi qua dễ dàng hơn và thú vị hơn? Đó có phải là vì sự tiện lợi của chúng cho anh em trong hành trình đời sống, tác động có lợi của chúng lên sự thoải mái, uy tín, sự thăng tiến và thành công của anh em, mà anh em sử dụng và coi trọng chúng? Hay đó là vì khả năng của chúng được biến thành lợi ích cao hơn và bền vững hơn nhiều mà anh em quý trọng chúng? Anh em có, như với một bản năng thuộc linh, nắm lấy điều trong chúng có thể được làm cho sẵn có cho cõi đời đời; — điều sẽ sống và kết quả khi hình trạng của chúng, cùng với hình trạng của thế gian này, qua đi không? Với tư cách vợ chồng, anh em có cùng nhau bước đi như những người thừa kế ân điển của sự sống, để lời cầu nguyện của anh em không bị cản trở không? Anh em có là người giúp đỡ đức tin, hy vọng, tình yêu thương và lao động của nhau, cũng như là người chia sẻ niềm vui và nỗi buồn của nhau không? Với tư cách cha mẹ, anh em có đang huấn luyện con cái mình trong Chúa không? Anh em có đang huấn luyện chúng cho Chúa không? — không chọc giận chúng bởi tính thất thường hay đam mê: không biến chúng thành đồ chơi đơn thuần, hay nô lệ, hay người giúp việc và tiện ích trong công việc của anh em, hay trong sự nhàn rỗi của anh em, hay trong niềm vui của anh em, hay trong tội lỗi của anh em; nhưng đối xử với chúng cách hợp lý, tôn kính, trìu mến, như thuộc về Chúa, và được đặt dưới sự giám hộ của anh em bởi Chúa? Với tư cách con cái, anh em có vâng lời cha mẹ mình trong Chúa, và qua sự vâng phục họ, tự rèn luyện mình trong sự vâng phục Chúa không? Với tư cách anh em và bạn hữu, anh em có không chỉ giải trí cho nhau, chỉ dạy nhau, bày tỏ lòng nhân từ với nhau; — mà còn cầu nguyện cho nhau, cầu nguyện với nhau, cùng nhau tìm kiếm Chúa và phục vụ Chúa không? Với tư cách chủ và tôi tớ, anh em có công nhận một Chủ chung trên trời, và một sự phục vụ chung cho Ngài trên đất không? Và nói chung, trong mọi sự lo lắng và thập tự giá, cũng như trong mọi sự yêu mến, niềm vui và an ủi của xã hội và gia đình, — anh em đang trau dồi những sở thích nào qua chúng? Anh em đang nuôi dưỡng những tình cảm nào? Anh em đang hình thành những thói quen nào? Chúng có phải là những sở thích, tình cảm, thói quen của sự ích kỷ vô tâm, như thể anh em có quyền chỉ lo cho sự thoải mái của riêng mình, và mong đợi mọi người xung quanh phục vụ cho niềm vui hay sự bình an của anh em? Đó chắc chắn là hình trạng của thế gian này. Khi anh em sử dụng những định chế và sắp xếp được ban phước này cho những mục đích và mục tiêu tạm thời và phù du như vậy, anh em không làm theo đời này trong việc sử dụng chúng sao? Nhưng mặt khác, chúng có phải là những sở thích, tình cảm, thói quen thuộc loại hoàn toàn khác mà anh em đang thực hành? Chúng có phải là những sở thích, tình cảm, thói quen của lòng nhân từ vô tư, không vụ lợi, rộng rãi, và tự phủ nhận, — sự nhịn nhục lẫn nhau, — sự dịu dàng và chân thật lẫn nhau? Chúng có phải là những sở thích, tình cảm, thói quen của đức bác ái thuần khiết và nhân từ, giống như Đấng Christ và giống như Đức Chúa Trời? Những điều này sẽ chịu được việc được cấy vào đất của thiên đàng. Chúng không mang bất kỳ hình trạng nào của thế gian này sẽ qua đi. Chúng sẽ sống và thịnh vượng trong trời mới và đất mới nơi sự công chính ngự; — trong thiên đường của Đức Chúa Trời đã được khôi phục và giành lại; — nơi mọi sự đều là ánh sáng và mọi sự đều là tình yêu thương. Như vậy với tham chiếu đến các định chế xã hội, các mối quan hệ gia đình và xã hội của đời sống, được đại diện bởi hôn nhân, — nguồn gốc đồng thời là chất kết dính của tất cả chúng, — và chỉ như vậy, — chúng ta tuân theo giới luật, “Đừng làm theo đời này;” không phải bằng cách xem nhẹ hay chối bỏ chúng; không phải bằng cách rút lui khỏi chúng và trốn tránh chúng; nhưng bằng cách chú ý đến nó, và làm cho nó thành vấn đề lương tâm, rằng không phải trong điều về chúng là phù du và tạm thời mà chúng ta yên nghỉ với sự tự mãn, mà trong điều tốt tồn tại hơn mà chúng có thể được làm cho phục vụ chúng ta như những người hành hương, tuyên bố rõ ràng rằng “chúng ta tìm kiếm một quê hương.”
II. Cũng vậy với tham chiếu đến loại định chế, hay hoạt động, khác được Sứ đồ chỉ ra — những điều liên quan đến tài sản và việc chuyển giao tài sản, được đại diện bởi trường hợp mua bán — chính nguyên tắc tương tự có thể được áp dụng. Chúng ta có thể nói ở đây một cách toàn diện về toàn bộ công việc của đời sống; các giao dịch của nông trại, văn phòng kế toán, chợ, sàn giao dịch, tòa án, nghị viện, trại lính; bất cứ công việc gì một người phải làm, bất cứ thỏa thuận gì người ấy phải thực hiện, trong bất kỳ nghề nghiệp hợp pháp nào, bất kỳ thương mại trung thực nào, bất kỳ nghề nghiệp danh dự nào, hay trong sự chuẩn bị cho bất kỳ nghề nào trong chúng. Đây chắc chắn là những điều mà hình trạng của chúng hoàn toàn qua đi, cùng với hình trạng đang qua đi của thế gian này. Có chỗ nào trên thiên đàng cho việc đổi tiền, cho việc mua và bán, hơn là cho việc cưới vợ và gả chồng không? Sự áp dụng hăng hái của tôi vào những theo đuổi như thế này, không nhất thiết, trong chừng mực nó đi, là sự làm theo đời này sao? Có, nếu tôi chỉ chiêm ngẫm điều trong chúng và về chúng là tạm thời và sẽ qua đi; dù đó là niềm vui đơn thuần của sự bận rộn và phấn khích hiện tại, hay cơ hội thu lợi nhanh chóng; dù đó là khoản tiền công ít ỏi hằng ngày mà tôi kiếm được cho chính mình và những người tôi yêu thương, với lao động mệt mỏi, cực nhọc như vậy, hay sự giàu có tôi đang bắt đầu tích lũy và để dành, hay tiếng tăm về sự chăm chỉ điềm đạm mà tôi đang duy trì vững chắc như vậy. Nếu những điều này, và những điều như thế này, là những cân nhắc liên quan đến nghề nghiệp của tôi, mà một mình đến với tôi — mà một mình có quyền năng chạm đến tôi, và cảm động tôi đến sự bất mãn hay hy vọng — thì quá rõ ràng điểm tiếp xúc, mối dây cảm thông, giữa chúng và tôi, chỉ mang hình trạng của thế gian sẽ qua đi. Đây là làm theo thế gian trong những điều này. Nhưng tôi không cải thiện vấn đề bằng cách ngừng mua, ngừng bán, ngừng làm việc. Trong khi tay nhàn rỗi, lòng có thể càng bị lôi kéo hơn đến điều có lợi ích phù du nhất trong các theo đuổi và công việc của thời gian. Và như vậy mặt khác, sự chú ý, siêng năng, hoạt động, và nếu anh em muốn, tham vọng, trong mọi theo đuổi đáng khen của đời sống bận rộn, có thể hoàn toàn tương thích với một trạng thái tâm trí được tạo hình hoàn toàn khác hơn là theo hình trạng đang qua đi của thế gian này. Điều ràng buộc tôi với chúng, điều cảm động tôi trong chúng, có thể không phải là niềm vui hay sự tự mãn đơn thuần trong điều rõ ràng là tạm thời và phù du về chúng, mà là một cái nhìn về điều gì đó, không, về nhiều điều, trong mỗi một trong chúng, mà cho chính tôi hay cho đồng loại của tôi có thể được làm cho sẵn có cho cõi đời đời. Anh em có bị kết án phải bước đi vòng tròn không ngừng của thói quen không bao giờ thay đổi, không bao giờ tiến bộ; trả công việc của một ngày cho thức ăn của một ngày; trả thường xuyên, không chỉ bằng mồ hôi trên trán, mà gần như bằng huyết trong lòng; và nhận được ít hơn điều anh em sẽ gọi là bánh hằng ngày cho điều anh em trả không? Đừng làm theo đời này. Đừng bám chặt, trong những suy ngẫm của anh em, vào những sự cố của số phận khó khăn của anh em mà hình trạng của chúng sẽ qua đi cùng với hình trạng của thế gian này. Hãy nắm lấy, như một người Cơ Đốc, điều, ngay cả trong sự đơn điệu ảm đạm của lao động vô ơn của anh em, có thể liên minh anh em, và những người thân yêu của anh em, với cõi đời đời và Đấng Đời Đời; bài học của nó về sự vâng phục trong đau khổ, về đức tin hy vọng ngược lại với hy vọng, về tình yêu thương không bị dập tắt ngay cả bởi nước của sự tuyệt vọng. Anh em có bị xiềng xích, như một nô lệ chèo thuyền, vào bàn làm việc của anh em, suốt cả ngày dài, và thường xuyên cả qua những giờ không ngủ của đêm không? Công việc của anh em có lo lắng, cuốn hút, liên tục khẩn thiết trong những đòi hỏi của nó không? Hãy dâng tâm trí anh em cho nó, hỡi anh em; nhưng đừng làm theo đời này trong nó. Chỉ hãy chắc chắn, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, rằng điều ràng buộc anh em với công việc của anh em không phải là sự quan tâm đơn thuần đến bất kỳ kết quả nào của nó phải qua đi cùng với hình trạng của thế gian này, mà là một cái nhìn nào đó, như đức tin có thể ban cho anh em, về tác động của nó lên cõi đời đời, và lên mối quan hệ của anh em với Đấng Đời Đời. Anh em có bị lao vào việc tiến hành một cuộc chiến tranh nóng bỏng và đẫm máu, — đắm chìm trong những tính toán của một chiến dịch không thể gỡ rối, — hay đang lao lên những đỉnh cao để xông vào thành lũy của kẻ thù không? Đừng có sự e ngại, đừng co rút khỏi nghề nghiệp của anh em, tối tăm và đẫm máu như nó là. Nhưng đừng làm theo đời này trong nó. Hãy cầu xin Chúa ban cho anh em Đức Thánh Linh của Ngài, để điều làm anh em mạnh mẽ cho cuộc tranh chiến của sự chết, có thể không phải là sự cảm thông với những đam mê dữ dội thịnh nộ trong một giờ chiến trận, và qua đi khi cơn khủng hoảng nghiêm trọng kết thúc, — cũng không phải là bất kỳ ham muốn cướp bóc hay danh vọng đơn thuần nào, — mà là một cái nhìn sâu sắc nào đó vào tâm trí của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi vĩ đại ấy, Đấng làm cho cơn thịnh nộ của con người ngợi khen Ngài, và Đấng vẫn, trong mọi bước tiến và chuyển động của thời gian, đang lo liệu cho những kết quả của cõi đời đời. Như vậy xã hội loài người, trong các mối quan hệ lẫn nhau và trong các nghề nghiệp cần thiết của nó, phù hợp với Cơ Đốc giáo thiên thượng. Như vậy một người có thể cưới vợ và mua bán — là một người cha hay thành viên của một gia đình, và một thương nhân trong công việc của đời sống — nhưng vẫn không làm theo đời này. Bí quyết nằm trong đức tin ấy, mà, ở bất cứ đâu nó ở, và bất cứ điều gì nó đang làm, đều nhìn “không phải đến những điều thấy được, mà đến những điều không thấy được; vì những điều thấy được là tạm thời, nhưng những điều không thấy được là đời đời.”
2. KHÔNG LÀM THEO CÁC SỰ KIỆN CỦA THẾ GIAN
Từ các định chế của xã hội và các nghề nghiệp của đời sống bận rộn, — từ hôn nhân và thương mại, bây giờ hãy chuyển sang các sự kiện và dịp trong thế gian gây ra hoặc khóc hoặc vui; như hai tình cảm này được Sứ đồ nêu tên, — “Và kẻ khóc phải như không khóc; và kẻ vui phải như không vui.” Bây giờ các sự kiện và dịp trong thế gian gây ra hoặc khóc hoặc vui mừng có thể thuộc hai loại; hoặc những điều trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời tìm đến và tìm thấy chúng ta; hoặc những điều chúng ta, theo ý mình, tự tìm đến và tìm thấy cho chính mình. Hãy xem xét cả hai loại.
I. Những cách đối xử và sự ban phát của sự quan phòng cảm động chúng ta đến nước mắt hay đến niềm vui; và với tham chiếu đến chúng và những tác động của chúng, lời khuyên bảo phải được áp dụng, “Đừng làm theo đời này.” Và ở đây một lần nữa cùng một phép thử như trước có thể được sử dụng. Bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta, dù vui mừng hay đau buồn, đều có một đặc tính hai mặt, một khía cạnh hay tác động hai mặt. Nó mang bản chất phù du và bóng mờ của thế gian mà “hình trạng của nó qua đi.” Nhưng nó có trong nó và về nó điều cũng chạm đến cõi đời đời, và có thể được biến thành lợi ích cho cõi đời đời. Sau một trong hai hình thức hay khuôn mẫu nào mà nó có thể được đúc vào, tâm trí của chúng ta, khi chúng ta tiếp xúc với nó, được tạo hình? Chúng ta có bám lấy điều chỉ là tạm thời và nhất thời trong sự việc không? Đó có phải là khuynh hướng và thiên hướng của tâm trí chúng ta không? Đó có phải là độc quyền hay chủ yếu theo hướng đó chúng ta thấy mình bị cảm động không? Hay đúng hơn là dưới ánh sáng của cõi đời đời mà điều đã xảy ra trình diện cho chúng ta? Đó có phải là ở đó, dưới ánh sáng của cõi đời đời, mà điểm đồng hóa, nếu tôi có thể nói như vậy, giữa sự kiện và chúng ta, được nhận ra? Chúng ta có, không phải như bởi một nỗ lực, mà như thể theo bản năng, nắm lấy nó, và biến nó thành của mình, ở phía của nó nhìn về cõi đời đời không? Đó, tôi sẽ nói, là, với tham chiếu đến vấn đề đó, không làm theo đời này. Anh em khóc, vì một tai họa nào đó đã ập đến với anh em. Anh em đã mất một sự an ủi quý giá nào đó, một tài sản yêu thích nào đó, một người bạn yêu dấu nào đó. Anh em đang trong nghèo khó, trong khốn khổ, trong đau đớn, trong nỗi buồn cay đắng. Việc anh em như vậy, không nhất thiết hàm ý anh em làm theo đời này. Nó đã không như vậy trong trường hợp của Chúa Giê-xu. “Chúa Giê-xu than thở.” “Chúa Giê-xu khóc.” Và Ngài chắc chắn không làm theo đời này. Anh em, trong những tiếng than thở của anh em, trong tiếng khóc của anh em, cũng không cần phải như vậy. Nhưng nỗi buồn của anh em và nguyên nhân của nó tự chúng là tạm thời; hình trạng của chúng qua đi. Tai họa đè nặng lên anh em trong một mùa. Anh em cảm thấy như thể anh em làm tốt, như thể anh em có quyền, giận dữ vì bầu vui vẻ của anh em đã héo. Có sự than phiền trìu mến, sự u sầu gắt gỏng, sự than khóc nức nở. Tuy nhiên, dần dần, đam mê của anh em tự tiêu hao. Thử thách kết thúc. Và anh em tiếp tục hoạt động của mình như thể không có điều gì đã làm anh em đau khổ. Hay, nếu anh em mang theo mình, như anh em có thể mãi mãi về sau, một sự chán nản và u ám cố định, đó là vì theo sự nắm bắt của anh em có một đám mây tối cố định trên con đường và triển vọng của anh em, và thế gian đã trở nên đối với anh em hoàn toàn tối tăm và ảm đạm. Những tác động và kết quả như vậy của sự đau khổ của anh em quá rõ ràng chỉ ra rằng anh em làm theo đời này; rằng tâm trí của anh em được tạo hình theo hình trạng của thế gian sẽ qua đi ấy. Chính là trong khía cạnh của nó hướng về điều tạm thời và phù du trong thời gian mà sự đau khổ ảnh hưởng đến anh em, không phải trong khía cạnh của nó hướng về điều vĩnh viễn và không thay đổi trong cõi đời đời. Vì nếu nó là như vậy, nỗi buồn của anh em trong sự đau khổ, sự an ủi của anh em trong nỗi buồn, và kết quả của cả ba — sự đau khổ của anh em, nỗi buồn của anh em, sự an ủi của anh em — trong một sự bình an điềm tĩnh và tin cậy, tất cả sẽ sở hữu một đặc tính hài hòa với những thực tại trọng thể của cõi đời đời. Nỗi buồn của anh em sẽ không phải là sự bất mãn, cũng không phải sự chán nản, cũng không phải sự thách thức, cũng không phải sự tuyệt vọng, mà là sự hạ mình của chính anh em dưới tay của Đức Chúa Trời Đời Đời. Sự an ủi của anh em sẽ không phải là sự thờ ơ cũng không phải sự lãng quên, mà là việc anh em tự nhận lấy tình yêu thương chắc chắn và tự do của Cha Đời Đời. Và kết quả sẽ là bông trái bình an của sự công chính để ngợi khen vinh hiển của Cha Đời Đời, trong Con Đời Đời, và bởi Đức Thánh Linh Đời Đời. Lại nữa, anh em vui mừng. Anh em có lý do tốt để vui mừng. Anh em ăn thức ăn ngon của mình. Anh em sống trong một nơi ở yên tĩnh. Anh em ngự giữa dân mình. Anh em có những đêm yên tĩnh và những ngày thoải mái: những đứa con yêu thương, đoàn bạn hữu. Và thỉnh thoảng những sự kiện xảy ra làm anh em vui lên. Tin tốt đến với anh em từ một xứ xa. Những người lạc mất và bị lưu đày của anh em được khôi phục cho anh em. Sự thịnh vượng không ngờ đến với anh em. Chắc chắn anh em làm tốt khi vui mừng vì những điều này, và những điều như thế này: để biết ơn, để vui vẻ. Nhưng đừng làm theo đời này trong chúng. Những lợi ích và phước lành này mang rất nhiều hình trạng của thế gian này sẽ qua đi. Và có một khuynh hướng mạnh mẽ trong lòng anh em để yên nghỉ trong chúng và vui mừng trong chúng dưới khía cạnh đó. Trong tác động trực tiếp của chúng lên bối cảnh tạm thời này, chúng quá tương hợp với anh em. Hãy học cách nhìn nhận chúng dưới một ánh sáng khác. Hãy xem chúng như thích hợp để nuôi dưỡng và trân trọng những tình cảm ân điển, yêu thương, nhân từ — những tình cảm nhân từ và từ thiện — những tình cảm và cảm xúc không bị vấy bẩn bởi thói xấu của tính tạm thời của thế gian, mà được định và thích hợp để tồn tại đời đời. Và trên hết, hãy hợp nhất với sự hưởng thụ tất cả chúng, sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời Đời Đời ấy, là điều đã làm sống động lòng của Con Đời Đời khi Ngài “vui mừng trong Đức Thánh Linh,” và nói, “Thưa Cha, phải vậy, vì Cha thấy điều đó là tốt.” Những kẻ vui mừng như vậy, trong cùng Đức Thánh Linh mà Ngài đã vui mừng — những đứa trẻ mà điều bị giấu khỏi kẻ khôn ngoan và thận trọng được bày tỏ cho — những kẻ lặp lại chính lời của Đấng Cứu Rỗi, dù Chúa ban cho hay lấy đi, “Thưa Cha, phải vậy, vì Cha thấy điều đó là tốt,” — họ chắc chắn không làm theo đời này trong niềm vui của họ. Họ bước vào niềm vui của Chúa họ.
II. Có một loại sự kiện và dịp khác tạo ra tiếng khóc hay niềm vui, với tham chiếu đến chúng lời khuyên bảo phải được áp dụng, — “Đừng làm theo đời này.” Những điều này không phải là những điều trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời tìm đến và tìm thấy chúng ta, mà là những điều chúng ta, theo ý mình, tự tìm đến và tìm thấy cho chính mình. Liên quan đến chúng, chúng ta rõ ràng có nhiều tự do và quyền lựa chọn hơn nhiều, và do đó, dĩ nhiên, một trách nhiệm trực tiếp và ngay lập tức hơn nhiều. Những theo đuổi và niềm vui tự nguyện của chúng ta; việc học tập, sự thư giãn, sự giải trí của chúng ta; những nơi lui tới, những bầu bạn và hiệp hội của chúng ta; — những điều này tất cả đều ở mức độ lớn nằm dưới sự kiểm soát của chính chúng ta. Và hai câu hỏi rõ ràng tự trình diện ở đây: Chúng có phải là những điều tôi nên tán thành và thường xuyên tham gia chút nào không? Và nếu có, tôi phải sử dụng chúng như thế nào, nếu trong việc sử dụng chúng tôi không muốn làm theo đời này? Về câu hỏi đầu tiên, hãy để nó được đáp ứng một cách trung thực và công bằng, trong tinh thần của phép thử hay tiêu chuẩn của Sứ đồ, được hiểu một cách trung thực và công bằng. Và sẽ có một sự kết thúc cho không ít sự biện hộ đặc biệt và lời khuyên thiên vị. Tôi có thể đi vào một bầu bạn nào đó không? Tôi có thể tham dự một cảnh tượng hay buổi biểu diễn nào đó không? Tôi có thể đọc một loại văn học nào đó không? Đó là câu hỏi. Để trả lời, hãy để nó được hỏi — Hình trạng của nó là gì? Hình trạng của nó có phải là hình trạng đang qua đi của thế gian này, và không gì hơn không? Nó có hoàn toàn bị đúc vào khuôn mẫu của điều phù du và tạm thời như trạng thái sự vật hiện tại không? Những tình cảm nó cảm động, những cảm xúc nó khơi dậy, những xung động nó thúc đẩy, những nguyên tắc nó thực thi, có phải là những điều sẽ qua đi cùng với hình trạng của thế gian này — hình trạng của sự mê tham của nó, hình trạng của tình cảm của nó, hình trạng của sự lãng mạn của nó, hình trạng của sự phô trương và kiêu ngạo hư ảo của nó không? Điều đó không nên, nếu nó là như vậy, đủ để quyết định phán đoán của anh em, và xác định hạnh kiểm của anh em sao? Trên giả định đó, đường lối bổn phận không rõ ràng sao? Hay, vì chúng ta bây giờ đang ở trong lĩnh vực của điều là vấn đề của sự tùy ý và lựa chọn tự nguyện, hãy để sự xác định xoay quanh ảnh hưởng thực sự được thực thi, và tác động thực sự được tạo ra lên chính anh em. Việc thực hành đang xét có khuynh hướng cảm động anh em theo hình trạng của thế gian, sẽ qua đi, hơn là theo hình trạng của trạng thái thiên đàng, tồn tại đời đời không? Anh em có ý thức rằng khi anh em đang đắm chìm trong bữa tiệc vui vẻ, hay mê mẩn bởi âm nhạc ngọt ngào, hay bị hấp thụ trong cảnh tượng hấp dẫn, hay bị chiếm hữu bởi bùa mê của tài hùng biện hay sự cảm động không thể cưỡng lại của cuốn sách, — có một khuynh hướng lén lút xâm chiếm anh em để yên nghỉ với sự tự mãn trìu mến trên những bóng của thời gian, và co rút khỏi những thực tại của cõi đời đời; đến nỗi khi anh em bị gián đoạn trong nỗi buồn hay niềm vui của mình, hay khi nguyên nhân kích thích kết thúc, anh em gặp khó khăn hơn trước trong việc điều chỉnh tư tưởng và tình cảm của mình cho những sự thông công của cõi đời đời, và dễ dàng hơn trước trong việc làm cho chúng phù hợp với những cuộc trò chuyện của thời gian không? Điều này không nên đủ cho anh em sao? Đừng phán xét người khác. Đừng phán xét bởi người khác. Đừng phán xét cho người khác. Hãy phán xét và hành động cho chính mình. Và nếu có một theo đuổi hay một niềm vui mà anh em thấy từ kinh nghiệm buồn bã có khuynh hướng làm cho anh em không phù hợp cho phòng riêng hay nơi thánh, làm cho anh em mệt mỏi với Kinh Thánh và vô hồn trong sự cầu nguyện bí mật, tóm lại, làm cho anh em được tạo hình, theo hình trạng của những điều thấy được và tạm thời, hơn là theo hình trạng của những điều không thấy được và đời đời, — vì linh hồn anh em, hãy vững vàng. Đừng có sự dao động. “Đừng làm theo đời này.” Và rồi, thứ hai, về câu hỏi kia — Làm thế nào, nếu anh em thấy theo đuổi hay niềm vui là điều anh em có thể tán thành, — anh em phải an toàn như thế nào trong việc tán thành nó? — hãy để cùng một nguyên tắc được áp dụng một cách kỹ lưỡng. Hãy để nó được áp dụng với sự tinh tế đặc biệt, với sự ghen tuông đặc biệt và rất nhạy cảm. Vì nguy hiểm đặc biệt lớn khi anh em hài lòng rằng anh em có thể, — khi anh em thậm chí tin chắc rằng anh em nên, — tham gia vào những việc học tập và nghề nghiệp và giải trí, mà tự chúng hầu như không có yếu tố nào của sự vĩnh cửu của thiên đàng; thuộc về đất, mang tính đất; được tạo hình theo hình trạng của thế gian sẽ qua đi. Có thể anh em đúng trong điều anh em đang làm: anh em có thể làm nó một cách an toàn; anh em khó có thể làm khác đi. Nhưng không có hại gì khi gợi ý, trước hết, rằng sự bảo đảm của anh em nên rất rõ ràng, rằng sự kêu gọi của anh em nên rất mạnh mẽ; và trên hết, rằng lương tâm của anh em nên không có sự xúc phạm liên quan đến nó. Điều anh em làm với một sự e ngại; điều anh em cho phép mình với sự do dự; dù nó có thể hợp pháp đến đâu, đều không thích hợp. Hãy hoàn toàn tin chắc trong tâm trí của chính mình. Rồi, thứ hai, hãy bước vào cảnh tượng, hay bầu bạn, hay nghề nghiệp, với sự cầu nguyện và sự cố gắng; cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời có thể chỉ cho anh em — cố gắng rằng anh em có thể khám phá — một cách nào đó để tôn vinh Ngài trong đó. Không phải anh em phải làm như vậy một cách nhân tạo: như thể bởi một nỗ lực bị ép buộc, cảm thấy không đúng chỗ, không phù hợp, không đúng mùa. Nếu chỉ bằng cách xúc phạm những sự thích đáng của bất kỳ cuộc họp nào, anh em mới có thể làm điều tốt, đó không phải là một gợi ý cho anh em nên rời khỏi nó sao? Nếu Cơ Đốc giáo của anh em không ở nhà và không thoải mái trong đó, chắc chắn anh em tốt hơn nên ở nơi khác. Nhưng với mọi sự đơn giản, với sự duyên dáng và ân hậu mà con mắt đơn độc ban cho, hãy di chuyển tự do giữa những yếu tố của thời gian, với một tấm lòng vẫn đầy cõi đời đời. Và anh em sẽ thấy không có yếu tố nào trong chúng hoàn toàn cằn cỗi về điều có thể được biến thành lợi ích cho điều gì đó tốt hơn hình trạng của thế gian này sẽ qua đi; — không có yếu tố nào không thể được làm cho phục vụ thói quen vâng phục mà Sứ đồ Giăng khen ngợi, khi ông nói: “Thế gian qua đi, và sự mê tham của nó cũng vậy: nhưng ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời.” Việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời này không phải là hình trạng của thế gian này; nó cũng không phải là một hình trạng sẽ qua đi.
II. — SỰ ĐỔI MỚI CỦA TÂM TRÍ
“Hãy biến hóa, bởi sự đổi mới của tâm trí anh em.” — RÔ-MA 12:2.
Của lễ ngợi khen và tạ ơn của Cơ Đốc nhân phải là chính người ấy. Nó phải là chính người ấy sống và thánh: sống, nhưng không phải chính người ấy sống, mà là Đấng Christ sống trong người ấy: thánh, như là người dự phần sự thánh khiết của Đấng Christ. Nếu người ấy phải ở trong vị thế để trình thân thể mình như vậy, “một của lễ sống và thánh,” người ấy không chỉ phải cởi bỏ hình trạng của thế gian này; người ấy phải mang lấy một hình trạng có đặc tính hoàn toàn đối lập. Do đó, lệnh cấm tiêu cực, “Đừng làm theo,” được tiếp nối bởi mạng lệnh tích cực, “Hãy biến hóa.” Từ này — biến hóa — xuất hiện ở nơi khác trong Tân Ước trong hai dịp. Đó là từ được sử dụng để chỉ sự hóa hình của Chúa (Ma-thi-ơ 17:2; Mác 9:2). Và đó là từ được Phao-lô sử dụng để mô tả sự phù hợp ngày càng tăng với hình ảnh của Chúa ấy, là kết quả của việc chiêm ngắm sự xuất sắc của Ngài: “Chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài” — được biến hóa hay hóa hình — “từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa” (2 Cô-rinh-tô 3:18). Trong sự hóa hình của Ngài, thân thể hay chết của Chúa được thấy mang lấy vinh hiển mà Ngài sẽ xuất hiện trong lần đến thứ hai của Ngài. Sứ đồ Phi-e-rơ làm chứng rõ ràng như vậy, khi ông nói về chính mình và các sứ đồ khác có mặt tại cảnh tượng đó, “Chúng tôi đã là người chứng kiến tận mắt sự uy nghiêm của Ngài” — chính sự uy nghiêm sẽ đánh dấu sự đến của Ngài trong quyền năng (2 Phi-e-rơ 1:16). Họ đã thấy Ngài khi đó được hóa hình, hay biến đổi. Nhưng nó chỉ ở bề ngoài, và chỉ trong vài khoảnh khắc. Sự hóa hình thật của Ngài, sự biến đổi thực sự của Ngài, đã không diễn ra cho đến khi thân thể hay chết ấy của Ngài đi qua sự chết, và sự sống lại từ kẻ chết, vào vinh hiển thiên đàng. Chúng ta sẽ thấy Ngài thực sự được hóa hình như vậy, thực sự được biến đổi như vậy.
Và chúng ta sẽ được dự phần vào sự biến hóa ấy: "Vì quê hương chúng ta ở trên trời; ấy là từ đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa mình, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có thể phục muôn vật về mình" (Phi-líp 3:20, 21). Sự biến hóa ấy là dành cho đời sống sẽ đến. Nhưng cũng có một sự biến hóa trong đời sống hiện nay. Sự biến hóa này cũng là sự biến đổi nên hình ảnh hay hình dạng của Chúa. Và vì vậy, nó là sự biến hóa vào trong vinh hiển, — "từ vinh hiển qua vinh hiển." Tuy nhiên, vinh hiển ấy không phải là vinh hiển đã được nhìn thấy trên núi hóa hình, mà là vinh hiển đã được nhìn thấy trong máng cỏ tại Bết-lê-hem, trong đồng vắng xứ Giu-đê, bên bờ hồ Ga-li-lê, dọc theo các đường phố của Giê-ru-sa-lem, trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và trên thập tự giá. Khi ngắm xem vinh hiển ấy, chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh ấy; — không phải đột ngột và hoàn toàn, ngay một lúc, như khi ngắm xem vinh hiển kia, chúng ta sẽ được biến đổi nên cùng một hình ảnh với nó, khi thân thể hay hư nát này mặc lấy sự không hư nát, và thân thể hay chết này mặc lấy sự không chết — mà là bởi một tiến trình dần dần và ngày càng tươi sáng hơn, "từ vinh hiển qua vinh hiển." Và sự biến hóa ấy không được thực hiện mà không có sự hưởng ứng và hợp tác của chúng ta, như sẽ xảy ra trong trường hợp kia, mà là nhờ sự hưởng ứng và hợp tác ấy. Vì trong khi ở Thư Thứ Nhì gửi người Cô-rinh-tô, điều ấy được công bố như là một hệ quả tự nhiên, hay một lời hứa đầy ân điển, hay cả hai, rằng khi ngắm xem vinh hiển của Chúa, chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh — thì ở đây, vấn đề được đặt trên nền tảng của một mạng lịnh dứt khoát: "Hãy được biến hóa." Cách thức của sự biến hóa này được chỉ ra; đó là bởi "sự đổi mới của tâm trí anh em." Và mục đích của nó cũng được chỉ ra; đó là "hầu cho anh em thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Anh em phải thử cho biết điều này, như chính Chúa đã làm. Anh em phải được biến đổi nên giống như Ngài trong khi thử cho biết điều ấy. Vì đây là vinh hiển của Ngài trong sự hạ mình của Ngài, — và chính vào trong vinh hiển của Ngài trong sự hạ mình của Ngài, và chỉ vào trong vinh hiển ấy mà thôi, mà hiện nay anh em phải được biến hình và biến hóa, — Ngài "thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Vì mục đích này, trong trường hợp của Ngài, cần phải có một sự biến hóa trước đó; một sự biến hóa, về cách thức của nó, tương tự như sự biến hóa của chúng ta; quả thật không phải bởi sự đổi mới của tâm trí Ngài, mà bởi điều có thể được xem là kiểu mẫu và khuôn mẫu của sự đổi mới của tâm trí chúng ta, tức là việc Ngài tiếp nhận một bản tính mới và bước vào một trạng thái mới. Sự biến hóa của Ngài, theo ý nghĩa vừa chỉ ra, — tức là không phải sự biến hóa cuối cùng của Ngài, khi công việc của Ngài đã hoàn tất, mà là sự biến hóa sơ khởi của Ngài, để làm công việc của Ngài, — chính là việc Ngài được sanh ra bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp. Ngài được biến hóa, khi Ngài, vốn là Con Đức Chúa Trời, trở nên người, để trong kinh nghiệm của Ngài, với tư cách là một con người, Ngài có thể "thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." "Sự đổi mới của tâm trí chúng ta," việc chúng ta được tái sanh, việc chúng ta được dựng nên mới, chính là sự biến hóa tương ứng của chúng ta. Và trong trường hợp của chúng ta cũng như trong trường hợp của Ngài, sự biến hóa là để "chúng ta thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Như vậy, về cách thức của nó, sự biến hóa của chúng ta cốt tại "sự đổi mới của tâm trí chúng ta." Và về mục đích hay ý định của nó, nó được phát triển và mở ra, nó tăng trưởng và tiến bộ, trong việc chúng ta "thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Trong cả hai phương diện này, chúng ta phải được biến hóa nên hình ảnh của Đấng Christ. Mục đích của sự biến hóa này sẽ được xem xét sau. Trong lúc này, chúng ta hãy chú ý đến cách thức của nó. Nguồn gốc và bản chất của sự biến hóa trong trường hợp của chúng ta là sự đổi mới của tâm trí chúng ta. Trong trường hợp của Đấng Christ, đó là việc Ngài tiếp nhận một bản tính mới. Ngài được biến hóa bởi việc trở nên người. Chúng ta được biến hóa bởi việc trở nên người mới trong Ngài. Sự đổi mới của tâm trí chúng ta, khi chúng ta trở nên người mới, là việc chúng ta được đem đến chỗ có cùng một tâm trí mà Đấng Christ đã có khi Ngài trở nên người. Và tâm trí ấy là tâm trí nào? Hãy để chính Đấng Christ trả lời, phán qua miệng của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 40:7, 8; Hê-bơ-rơ 10:5): "Bấy giờ tôi nói: Nầy, tôi đến; trong quyển sách đã chép về tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Ngài, lạy Đức Chúa Trời tôi; luật pháp Ngài ở trong lòng tôi." Được đổi mới trong tâm linh của tâm trí chúng ta là có "cùng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có, Ngài vốn có hình của Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ, nhưng chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người ta" (Phi-líp 2:5–7). "Nầy, tôi đến, để làm theo ý muốn Ngài, lạy Đức Chúa Trời," là lời của Đấng Cứu Thế, ngay trong hành động tiếp nhận bản tính mới, địa vị mới, của một tạo vật và tôi tớ. Sự đổi mới của tâm trí chúng ta là việc chúng ta làm cho lời ấy thành lời của chính mình. Cũng có một bản tính mới, cũng có một địa vị mới, trong trường hợp của chúng ta, khi chúng ta làm như vậy. Vì chúng ta được làm kẻ dự phần vào bản tính thiên thượng; và chúng ta nhận lấy quyền làm con nuôi. Sự tương tự gần gũi đến mức nào, mối liên hệ mật thiết và sống động đến mức nào, giữa việc Đấng Christ được biến hóa bởi một thân thể được sắm sẵn cho Ngài, một thân thể con người mới và thánh khiết, và việc chúng ta được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí chúng ta, — việc xem xét một vài điểm tương đồng cụ thể có thể đủ để cho thấy. Trước hết, tác nhân là một — tác nhân của Đức Thánh Linh. Chỉ một mình Ngài mới có thể làm cho Con thực sự dự phần vào bản tính con người của chúng ta, — mà vẫn không làm cho Ngài trở nên như con người sa ngã. Chỉ một mình Ngài mới có thể làm cho chúng ta thực sự dự phần vào bản tính thiên thượng của Con, — mà vẫn không làm cho chúng ta trở nên như Đức Chúa Trời. Được sanh bởi Thánh Linh, Con đến trong thế gian, quả thật hiệp một với chúng ta trong bản tính, nhưng không dính líu vào sự thấp hèn tự nhiên của chúng ta. Được tái sanh bởi cùng một Thánh Linh, chúng ta bước vào nước Đức Chúa Trời, quả thật hiệp một với Con trong bản tính, nhưng không được nâng lên hay khao khát đến uy nghi bản chất của Ngài. Khi bản tính và tình trạng con người của chúng ta phải trở nên của Ngài, điều này có thể xảy ra mà tính xấu căn bản của nó không trở nên của Ngài sao? Khi bản tính và tình trạng thiên thượng của Ngài, với tư cách là Con, phải trở nên của chúng ta, điều này có thể xảy ra mà chủ quyền không thể truyền đạt của nó không trở nên của chúng ta sao? Ngài có thể trở nên như chúng ta, là con cái sa ngã của loài người, mà không dự phần vào sự bội đạo và phản loạn của chúng ta sao? Chúng ta có thể trở nên như Ngài, là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, mà không dự phần vào chính thần tánh đời đời của Ngài sao? Đây là những câu hỏi mà, trong cả hai trường hợp, sự kiện về tác nhân của Đức Thánh Linh cung cấp một câu trả lời — một câu trả lời thỏa đáng — và có thể tự tin nói rằng, đó là câu trả lời duy nhất có thể có. Như vậy, về phía Đấng Christ, sự sanh ra siêu nhiên của Ngài, bởi quyền phép của Đức Thánh Linh, bảo đảm sự miễn trừ của Ngài khỏi mọi sự dự phần vào điều làm cho bản tính chúng ta chìm xuống và bị hạ thấp đến mức mà các thiên sứ sa ngã hiện đang sở hữu. Và cũng vậy, việc chúng ta được sanh ra cách siêu nhiên bởi Thánh Linh bảo đảm cho chúng ta được dự phần vào bản tính thiên thượng của Con, mà không xâm phạm vào thần tánh bản chất vốn là đặc quyền bất khả xâm phạm của một Đức Chúa Trời duy nhất, là Cha, Con và Đức Thánh Linh. Chính cùng một Thánh Linh ấy, Đấng giúp Con trở nên tôi tớ, như chúng ta, mà không tổn hại đến tính cách thánh khiết và địa vị cao trọng của Ngài với tư cách là Con, — cũng giúp chúng ta trở nên con, như Ngài, mà không từ bỏ địa vị và vị trí của chúng ta với tư cách là tôi tớ.
Thứ hai, hai công tác này của Thánh Linh khớp với nhau cách tuyệt diệu: một công tác thực hiện sự sanh ra siêu nhiên mà bởi đó Con trở nên tôi tớ; công tác kia, sự tái sanh siêu nhiên mà bởi đó các tôi tớ trở nên con. Sự dựng nên mới mà bởi đó Con trở nên kẻ dự phần vào bản tính con người của chúng ta, có đối ứng của nó là sự dựng nên mới mà bởi đó chúng ta trở nên kẻ dự phần vào bản tính thiên thượng của Ngài. Sự biến hóa này là nguyên nhân của sự biến hóa kia. Quả thật như vậy, không chỉ vì nếu không có nó thì sự biến hóa kia không thể xảy ra, mà còn vì chính nhờ nó mà sự biến hóa kia được thực hiện. Nếu Con không được biến hóa nên giống như chúng ta, chúng ta không bao giờ có thể được biến hóa nên giống như Ngài. Và chính qua việc chúng ta tin, nắm bắt, chiếm lấy và áp dụng sự biến hóa của Ngài, mà chính chúng ta được biến hóa. Vì sự biến hóa, trong cả hai trường hợp, là một sự hiệp một. Việc Ngài được biến hóa là việc Ngài được hiệp một, bởi một sự dựng nên mới, với chúng ta. Việc chúng ta được biến hóa là việc chúng ta được hiệp một, bởi một sự dựng nên mới, với Ngài. Thánh Linh làm cho Ngài, trong sự sanh ra của Ngài, hiệp một với chúng ta. Cùng một Thánh Linh cũng làm cho chúng ta, trong sự tái sanh của chúng ta, hiệp một với Ngài. Điều này, trên thực tế, chính là sự đổi mới của tâm trí chúng ta. Đó là việc chúng ta hiệp một với Con, thực sự và mật thiết hiệp một với Con, trong việc Ngài bước vào, qua một sự sanh ra mới và chưa từng có, một trạng thái phục tùng, với tư cách là tôi tớ, nhưng vẫn là Con, đối với Cha. Thứ ba, đó là sự biến hóa "bởi sự đổi mới của tâm trí anh em." Đối với chính Con, việc Ngài được sanh bởi Thánh Linh đã đem đến cho Ngài một tâm trí mới. Đó là một điều mới mẻ đối với Ngài khi có tâm trí của một tôi tớ; khi có lòng, với tư cách là tôi tớ của Cha, để nói: — "Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, lạy Đức Chúa Trời tôi; luật pháp Ngài ở trong lòng tôi." Điều này, đối với Ngài, là Con Đời Đời, là một tâm trí mới. Và há chẳng phải đó cũng là một tâm trí mới trong chúng ta, khi chúng ta, với tư cách là con, có lòng để nói cùng một điều ấy sao? Quả thật đây là một sự thay đổi lớn, một sự biến hóa triệt để. Theo tự nhiên, ý riêng là nguyên tắc cai trị của tâm trí chúng ta. Chúng ta khao khát một sự tự do độc lập. Chúng ta muốn được làm chủ chính mình. "Môi chúng ta thuộc về chúng ta, ai là chúa của chúng ta?" "Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng ta phải hầu việc Ngài? Hoặc chúng ta cúi xuống trước mặt Ngài thì được ích gì?" Sự không vâng phục Đức Chúa Trời là đặc điểm của con người sa ngã; là việc đặt ý riêng của mình chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là kiểu cách của thế gian này, là điều sẽ qua đi. Nó phải qua đi. Vì không có gì ổn định, không có gì trường tồn trong thế gian, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều tạo vật muốn, — điều thế gian muốn, — những công việc nó muốn được làm, — những phong tục nó muốn được thiết lập, — những quy tắc quy ước về sự tiện lợi và thích hợp mà nó muốn được tuân giữ, — chỉ có thể tồn tại trong một thời gian. Chỉ điều mà ý muốn của Đức Chúa Trời định đoạt mới có thể đứng vững. Vì vậy "chớ làm theo đời này, nhưng hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em." Hãy được biến đổi nên cùng một hình ảnh với Chúa, "từ vinh hiển qua vinh hiển." Vì làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài đến vừa là vinh hiển của Ngài, vừa là thức ăn của Ngài. Có vinh hiển trong lời Ngài phán: "Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, lạy Đức Chúa Trời tôi." Cuối cùng, thứ tư, hãy quan sát cách thức mạng lịnh mà sự biến hóa này được truyền dạy: "Hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em." Đó là một mạng lịnh được truyền cho chúng ta. Và điều ấy là đúng. Vì sự biến hóa, bởi sự đổi mới của tâm trí chúng ta, diễn ra với sự ưng thuận của chính chúng ta. Nếu không, nó không thể có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời. Nó thực sự không thể là sự đổi mới của tâm trí. Sự biến hóa trong trường hợp của Đấng Christ, khi Ngài hạ mình để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là tự nguyện về phía Ngài; chính Ngài đã ưng thuận điều ấy. Nếu không, sự hạ mình của Ngài, cùng với mọi sự vâng phục của Ngài cho đến chết, đã không thể có hiệu lực, dù là làm thỏa mãn Đức Chúa Trời hay là có ích cho chúng ta. Sự biến hóa về phía chúng ta cũng phải tự nguyện như vậy — triệt để là một hành động của ý chí của chính chúng ta. Chúng ta không thụ động, mà chủ động, khi chúng ta được biến hóa nên cùng một hình ảnh với Chúa, và nói, với tâm trí đã được đổi mới, bước vào tâm trí của Ngài: "Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, lạy Đức Chúa Trời tôi." Quả thật, để chúng ta hành động như vậy, chúng ta phải được Đức Thánh Linh tác động. Theo ý nghĩa ấy, chúng ta có thể được nói là thụ động trong sự đổi mới hay sự tái sanh của chúng ta, và chỉ theo ý nghĩa ấy mà thôi, — tức là chúng ta được tác động. Nhưng chúng ta không bị tác động như vật chất trơ, hay như một sinh vật sống không có trí tuệ, có thể bị tác động. Chúng ta bị tác động như những hữu thể mà, nói đúng ra, không bao giờ có thể thụ động, mà ý chí của họ luôn luôn, và luôn luôn phải, chủ động. Chúng ta bị tác động theo cách mà sự ưng thuận chủ động của chính chúng ta cuối cùng và cách hiệu quả được bảo đảm. Và vì vậy, hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố về sự kiện hay giáo lý lớn rằng chúng ta được cứu bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mạng lịnh dứt khoát phải được thúc giục: "Hãy được đổi mới trong tâm linh của tâm trí anh em." Chính bởi Thánh Linh của Chúa mà chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh với Chúa. Chính vì vậy mà lời khuyên giục càng áp dụng cho chúng ta: "Hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em;" — đúng như Sứ đồ trình bày vấn đề, liên quan đến sự nên thánh của chúng ta: "Hãy làm nên sự cứu chuộc của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy. Vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:12, 13). Cách thức của sự biến hóa của chúng ta là như vậy. Đó là bởi sự đổi mới của tâm trí chúng ta; sự đổi mới ấy hoàn toàn tương tự như sự dựng nên mới đã xảy ra khi Con Đời Đời được biến hóa vào trong tình trạng, và mang lấy tính cách, của một tôi tớ. Hai ứng dụng thực tiễn ở đây tự gợi ra như là thích hợp. I. Nếu quả như vậy — nếu sự biến hóa trong chúng ta giống như sự biến hóa trong Ngài — thì hãy để sự biến hóa được trọn vẹn; hãy để sự đổi mới được triệt để. Trong trường hợp của Đấng Christ, điều ấy đã như vậy. Trong trường hợp của chúng ta, điều ấy phải như vậy. Chúng ta hãy suy ngẫm về sự hạ mình của Chúa chúng ta, ngay trong hành động hay trường hợp đầu tiên của nó, là việc Ngài tiếp nhận bản tính và tình trạng của chúng ta, được sanh ra bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp, với lời này trên môi Ngài, hay đúng hơn trong lòng Ngài: "Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, lạy Đức Chúa Trời tôi." Thật là một sự đầu phục chính mình không dè giữ! Thật là một sự biến hóa! Thật là một sự thay đổi! Ngài, với tư cách là Con, từ đời đời là người thừa kế của muôn vật — Ngài, Đấng đòi hỏi sự tôn kính và vâng phục của mọi tạo vật — Ngài, mà ý muốn của Ngài là luật pháp của vũ trụ, — trở nên tôi tớ của Cha; — phục tùng Ngài với tư cách là Đấng ban luật thánh khiết và là Quan Xét công chính; — bị ràng buộc phải làm theo ý muốn Ngài, dù ý muốn ấy đối với Ngài trong tư cách ấy có thể là gì đi nữa; — ưng thuận, ôi, sẵn lòng biết bao, thân thiết biết bao, tuyệt đối và không dè giữ biết bao, để làm điều ấy! Và chúng ta hãy nhớ rằng, sự biến hóa này, và không gì kém hơn nó, phải là kiểu mẫu, khuôn mẫu và tiêu chuẩn cho sự biến hóa của chúng ta. "Hãy được biến hóa" như vậy. Hãy được biến hóa, bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, vào trong thái độ và tâm trạng mà trong đó Con đã ưng thuận cách không dè giữ để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài đã tự làm cho mình không còn danh tiếng. Ngài đã tự bỏ mình đi. Anh em cũng hãy tự bỏ mình đi. Ngài đã gạt bỏ địa vị tự nhiên của mình là bình đẳng với Đức Chúa Trời; Ngài đã không nắm giữ nó cách tham lam; khi Ngài sẵn lòng mang lấy hình tôi tớ. Anh em hãy gạt bỏ địa vị mà anh em đã tự cho và chiếm đoạt, — than ôi! nay là địa vị tự nhiên của anh em, — là tìm cách bình đẳng với Đức Chúa Trời, tự phụ đặt điều kiện với Đức Chúa Trời, dám hoặc thách thức Ngài, hoặc nghĩ rằng anh em có thể đầu hàng theo những điều kiện. Chớ nắm lấy, chớ giữ lấy, một địa vị trong trường hợp của anh em là bất kính như vậy. Hãy tự bỏ mình đi. Hãy tự bỏ hết mọi sự tự mãn, tự tin, ý riêng. Hãy mang lấy ngay, và trọn vẹn, hình tôi tớ. Hãy nói, như Đấng Christ là Con đã nói: "Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, lạy Đức Chúa Trời tôi." "Hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em" như vậy.
II. Để điều ấy có thể xảy ra, — để anh em có thể được biến hóa cách triệt để như vậy nên hình ảnh của Chúa mình, — hãy nắm bắt và áp dụng, như là có sẵn cho anh em, sự biến hóa của Chúa anh em nên hình ảnh của anh em, nên giống như anh em. Chính vì cớ anh em, chính thay cho anh em và vì lợi ích của anh em, mà Ngài đã hạ mình để trở nên vâng phục. Mọi lợi ích của việc Ngài được biến hóa, — từ việc Ngài chỉ là Con, đến việc Ngài trở nên tôi tớ nữa, — đều thuộc về anh em. Đó là khởi đầu, đó là bản chất, của việc Ngài dâng chính mình cho anh em. Hãy xem xét điều ấy dưới ánh sáng đó. Hãy ngắm xem Ngài được biến hóa như vậy vì anh em. Và anh em hãy, theo một cách tương ứng, được biến hóa trong Ngài. Sự tương ứng, sự thích ứng lẫn nhau, giữa việc Ngài được biến hóa vì anh em, và việc anh em được biến hóa trong Ngài, là rất đầy ân điển, không, rất vinh hiển. Con Đời Đời, bạn đồng đẳng của Cha, trở nên một trong anh em, hiệp một với anh em, đứng vào địa vị của anh em dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, để làm trọn mọi nghĩa vụ của nó, — không, để đáp ứng mọi trách nhiệm và mọi lời đe dọa của nó, — thay cho anh em và vì anh em, như anh em đã bị ràng buộc phải làm, nhưng không thể làm. Tất cả điều này được hàm chứa trong việc Ngài được biến hóa, bởi việc Ngài mang lấy điều đối với Ngài là bản tính mới của con người, và địa vị mới của một tôi tớ. Hãy tiếp nhận Ngài, hãy chào đón Ngài, hãy ôm lấy Ngài, hãy gắn bó với Ngài, hãy hiệp một với Ngài, trong sự đầu phục chính mình này của Ngài, — sự dâng chính mình này của Ngài để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời vì anh em. Bấy giờ anh em sẽ được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em. Anh em sẽ thấy chính mình, khi hiệp một với Ngài, đã được đầu phục rồi, đã được dâng lên rồi, để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong Ngài. Anh em sẽ nắm bắt được việc mình như vậy. Anh em sẽ ưng thuận việc mình như vậy. Hãy để Đấng Christ, trong việc Ngài được biến hóa, trở nên của anh em; và anh em ở trong Ngài chính mình được biến hóa, bởi sự đổi mới của tâm trí anh em. Anh em được biến hóa vào trong địa vị của Ngài, như Ngài được biến hóa vào trong địa vị của anh em. Ngài trở nên tôi tớ vì anh em, mà vẫn tiếp tục là Con. Anh em trở nên con trong Ngài, cảm thấy chính mình nay hơn bao giờ hết, — nay lần đầu tiên, — thực sự là tôi tớ. Ngài, vốn là Con, đến để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời với tư cách là tôi tớ. Anh em, vốn là tôi tớ, đến để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời với tư cách là con. Anh em trở nên hiệp một với Đấng Christ trong tình yêu thương của con và sự đầu phục của con mà với chúng Ngài đã nói — "Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, lạy Đức Chúa Trời tôi." III.— THỬ CHO BIẾT Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI "Hầu cho anh em thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." — RÔ-MA 12:2. Sự biến hóa của tín đồ, bởi sự đổi mới của tâm trí người ấy, không phải là mục đích cuối cùng mà Đức Thánh Linh tìm kiếm trong công tác tái sanh và đổi mới của Ngài. Theo một ý nghĩa, đó là ý định trực tiếp và chính yếu của công tác ấy. Chúng ta được dựng nên mới trong Đấng Christ Giê-xu. Sự dựng nên mới ấy là điều Đức Thánh Linh nhắm đến và thực hiện trước hết. Nhưng "chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10). Bản chất của một việc lành là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, việc thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời là một hệ quả thích hợp của việc chúng ta "được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí chúng ta." Bây giờ ở đây, trước hết, hãy lưu ý rằng ý muốn của Đức Chúa Trời cần phải được thử cho biết. Nó chỉ có thể được biết bởi sự thử nghiệm. Bản tính và những phẩm chất của nó chỉ có thể được khám phá và xác định bởi kinh nghiệm. Điều này, dường như, là một luật hay nguyên tắc phổ quát của trí tuệ được dựng nên; một lẽ thật áp dụng cho mọi bậc tâm trí trong vũ trụ mà Đức Chúa Trời đã dựng nên. Không ai dự phần vào một bản tính hữu hạn, và chiếm giữ địa vị của một thần dân hay tôi tớ, dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, — dưới luật pháp của Ngài, — có thể hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, hay thuộc loại nào, ngoài cách qua kinh nghiệm thực tế. Anh em không thể giải thích cho người ấy trước được ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, và những thuộc tính hay đặc điểm của nó là gì. Người ấy phải tự học điều này cho chính mình. Và người ấy phải học nó cách kinh nghiệm. Người ấy phải thử cho biết, trong chính con người mình, và trong chính lịch sử cá nhân của mình, ý muốn của Đức Chúa Trời là gì — "ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn ấy của Đức Chúa Trời." Tại sao điều ấy phải như vậy, — tại sao các hữu thể được dựng nên cần phải học ý muốn của Đấng Tạo Hóa của mình bằng cách giảm nó thành thực hành như vậy, và không thể thực sự nắm bắt hay đánh giá nó theo bất kỳ cách nào khác, — là một câu hỏi có thể mở ra một lĩnh vực tư tưởng sâu sắc và phong phú có giá trị. Bản tính của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, — một là bản tính của Đức Chúa Trời, quyết định bản chất của ý muốn Ngài; hai là thẩm quyền của Đức Chúa Trời, quyết định hình thức của nó, — sẽ cần được xem xét. Về bản chất, ý muốn của Đức Chúa Trời là và phải là sự biểu lộ của bản tính Ngài. Về hình thức, nó là sự khẳng định thẩm quyền của Ngài. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn, Ngài muốn phù hợp với điều Ngài vốn là trong chính Ngài. Ngài muốn nó cách có thẩm quyền, vì Ngài trị vì tối cao. Nhưng bản tính của Đức Chúa Trời vượt xa sự hiểu biết của những tâm trí hữu hạn; và vì vậy ý muốn của Ngài, với tư cách là sự biểu lộ của bản tính Ngài, cũng có thể được kỳ vọng là không thể hiểu thấu. Chính Đức Chúa Trời không thể được nắm bắt trong sự hiểu biết; và vì vậy ý muốn của Ngài cũng không thể. Do đó, trong lần công bố đầu tiên của nó cho tạo vật, trước khi có kinh nghiệm, ý muốn của Đấng Tạo Hóa tự trình bày chính nó trong phương diện hình thức của nó, như là sự khẳng định thẩm quyền của Ngài, hơn là trong tính cách bản chất của nó, như là sự biểu lộ của bản tính Ngài. Nhưng trong phương diện hình thức ấy của nó, như là sự khẳng định thẩm quyền của Đức Chúa Trời, hãy để ý muốn của Ngài được đem ra thử nghiệm thực tế. Bấy giờ tính cách thực sự của nó, như là sự biểu lộ của bản tính Ngài, sẽ lộ ra. Vì trong khi cả chính Đức Chúa Trời lẫn ý muốn của Ngài đều không thể được nắm bắt trong sự hiểu biết suy đoán, — cả Ngài lẫn nó đều có thể được nắm bắt trong tấm lòng vâng phục và yêu thương. Nhưng ngoài bất kỳ sự tìm hiểu nào về lý do của nó, sự kiện có thể được giả định là như đã được trình bày. Và đó là một sự kiện mang nhiều hệ quả quan trọng về giáo lý và thực tiễn. Một điều, có thể lưu ý, thứ hai, sự kiện này, — rằng ý muốn của Đức Chúa Trời cần được thử cho biết như vậy, — phần nào giải thích cơ chế của sự thử thách. Nó làm cho điều ấy, trong mọi trường hợp, không còn có vẻ rất đáng kinh ngạc hay ngạc nhiên rằng mọi bậc tâm trí tự do và có trí tuệ mới, được Đấng Tạo Hóa gọi vào sự hiện hữu, đều phải trải qua một sự thử thách. Không chỉ vậy, nó còn cho thấy sự thử thách, trong mọi trường hợp, phải vừa ngắn gọn vừa dứt khoát như thế nào. Nó phải ngắn gọn; — để có thể xác định ngay, và một lần đủ cả, xem thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà ý muốn của Ngài khẳng định về hình thức, sẽ được thừa nhận hay bị chối bỏ. Và nó phải dứt khoát; — vì nếu ý muốn của Ngài, với tư cách là sự khẳng định thẩm quyền của Ngài, được thừa nhận, thì con đường được mở ra để thử cho biết nó, với tư cách là sự biểu lộ của bản tính Ngài, là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn; — trong khi đó, nếu, trong hình thức khẳng định thẩm quyền của nó, ý muốn của Đức Chúa Trời bị chối bỏ, mọi cơ hội để thử nghiệm và biết tính cách thực sự của nó, với tư cách là sự biểu lộ của bản tính Ngài, sẽ bị cắt đứt cách vô vọng và đời đời. Hãy xem xét những trường hợp thực tế của sự thử thách dưới ánh sáng này. I. Sự thử thách của các thiên sứ là một sự kiện được bày tỏ trong Kinh Thánh, dù cách thức của nó không được giải thích đầy đủ. Những linh hồn sáng láng và phước hạnh này đã phải trải qua một sự thử thách. Ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho họ trong một hình thức có thẩm quyền. Điều răn chính xác nào đã ban ra từ ngôi đời đời, không được nói rõ ràng. Có thể đó là — rất có thể đó là — điều răn thờ phượng Con. "Lại khi Ngài đưa Đấng Con đầu lòng vào thế gian, thì phán rằng: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:6); — "Hỡi các thần, hãy thờ lạy Ngài" (Thi Thiên 97:7). Nhưng dù đó là gì đi nữa, ý muốn của Đức Chúa Trời, như đã được truyền đạt cho họ, đã không tự giới thiệu trước với họ như là, tự nó, trong bản tính của nó — trong nội dung hay chất liệu của nó — tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn. Ngược lại, quá nhiều người trong số họ đã phản đối nó, cho rằng nó vô lý, nếu không phải là bất chính; không được chào đón, nếu không phải là bất công; và vì vậy đã bị vấp phạm. Ngay cả những người sẵn lòng tuân theo, rất có thể cũng đã làm như vậy trong sự tối tăm rất nhiều.
Họ đã hành động dưới một ý thức đúng đắn về chủ quyền của Cha Toàn Năng; — nhưng chắc chắn với rất ít sự nắm bắt về tất cả vẻ đẹp, tất cả vinh hiển, tất cả niềm vui, có thể được tìm thấy trong sự thờ phượng Con ấy, là điều ý muốn của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Điều này họ đã học kể từ đó. Điều này họ vẫn đang học. Vì họ chưa thử cho biết được phân nửa — không, trong suốt cõi đời đời họ cũng sẽ không bao giờ thử cho biết trọn vẹn — "ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào;" — ý muốn ấy của Đức Chúa Trời Cha rằng Con Ngài phải được thờ phượng; — rằng mọi trí tuệ được dựng nên phải "tôn kính Con cũng như tôn kính Cha!" Than ôi! than ôi! cho những kẻ đã bỏ lỡ bước đầu tiên trong sự huấn luyện cao trọng này của các con Đức Chúa Trời. II. Sự thử thách của loài người, trong sự cám dỗ của A-đam thứ nhất, được ghi lại đầy đủ chi tiết hơn sự thử thách của các thiên sứ phước hạnh. Nhưng về bản chất nó thuộc cùng một loại. Người cũng bị thử về chính điểm này, — sự sẵn lòng của người để đem ý muốn của Đức Chúa Trời ra thử nghiệm. Nếu không có sự thử nghiệm và chứng nghiệm thực tế, ý muốn của Đức Chúa Trời, như nó được công bố cách đơn sơ, và không có giải thích, trong vườn địa đàng, không phải là điều có thể ra lệnh cho sự tán thành, hay sự ưng thuận, hay sự phục tùng thỏa mãn và yên nghỉ, về phía tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Ngược lại, nó có thể bị xuyên tạc cách xảo quyệt cho họ, và bị họ hiểu lầm cách tai hại. Điều răn, không được ăn trái của cây ấy, — là điều đối với họ, trong hoàn cảnh lúc bấy giờ, là ý muốn thử nghiệm của Đức Chúa Trời, — đã không tự giới thiệu cách tự nhiên và rõ ràng là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn. Chắc chắn, nếu họ đã giữ nó, họ đã chứng nghiệm được nó là như vậy. Trước hết, họ đã thấy bởi kinh nghiệm rằng điều Đức Chúa Trời công bố cho họ là ý muốn của Ngài thực sự tự nó là công bằng, hợp lý, tốt lành, với tư cách là ấn chứng của giao ước sự sống trước đó của Ngài, và với tư cách là sự chuẩn bị cho việc mở ra sự quan phòng cao hơn của Ngài. Thứ hai, họ đã học được cách kinh nghiệm rằng nó phù hợp với trường hợp và hoàn cảnh của họ; xứng đáng để họ tiếp nhận; chắc chắn sẽ trở nên ngày càng đẹp lòng hơn, khi họ ngày càng bước vào tinh thần của nó, và ngày càng hoàn toàn hòa giải với sự đơn sơ yên tĩnh của sự đầu phục mà nó nuôi dưỡng. Và thứ ba, họ đã xác định được bởi thời gian rằng đó là loại biểu lộ hình thức duy nhất của ý muốn Ngài có thể duy trì cách nhất quán sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa, và cuối cùng bảo đảm sự trọn vẹn của tạo vật. Vì điều ấy đã trở nên rõ ràng với họ rằng chỉ như vậy sự trọn vẹn của Đấng Tạo Hóa mới có thể được bênh vực: — sự trọn vẹn của tính cách và thẩm quyền của Ngài, sự trọn vẹn của sự không dung thứ điều ác của Ngài, sự trọn vẹn và đầy đủ của quyền tể trị của Ngài để cai trị; và cũng vậy, chỉ như vậy sự trọn vẹn của tạo vật mới có thể được thực hiện, trên một con đường tiến lên và đi lên của sự tin cậy, trung thành và yêu thương. Tất cả những điều này, và nhiều hơn nữa, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã học được về ý muốn của Đức Chúa Trời, nếu họ đã ưng thuận thử cho biết nó. Nhưng họ đã không thử cho biết nó. Họ đã hình thành một ý kiến về nó, họ đã phán xét nó, khi chưa chứng nghiệm. Họ đã từ chối cho nó một sự thử nghiệm công bằng. Họ đã chọn làm thí nghiệm ngược lại. Và họ đã để lại thí nghiệm buồn bã ấy, cùng với kết quả của nó, làm di sản và cơ nghiệp cho cả dòng dõi. Vì từ đó đến nay, loài người, khi bị bỏ mặc cho chính mình, đã bận rộn làm gì? Không phải thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì; nó tốt lành biết bao, đẹp lòng biết bao, trọn vẹn biết bao; — mà là thử cho biết kiểu cách của thế gian này là gì, và họ có thể làm theo nó như thế nào để tận dụng nó tối đa; — nói tóm lại, thử cho biết ý muốn của thế gian này, và của thần của thế gian này là gì! (Ê-phê-sô 2:2). III. Sự thử thách của Đấng Christ, A-đam thứ hai, vị đại diện thứ hai của loài người, cũng tiến hành trên nguyên tắc này. Khi ưng thuận làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài đã cam kết thử cho biết nó. Ý muốn ấy của Đức Chúa Trời, trong trường hợp của Ngài, ít có điều gì vào bất cứ lúc nào, khi dự đoán về nó, có thể hấp dẫn hay đẹp lòng đối với Ngài. Hãy ngắm xem Ngài, là người Đấng Christ Giê-xu, đến trong xác thịt để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời! Trước hết, hãy xem Ngài trong đồng vắng, bị Ma Quỉ cám dỗ. Ngài ở đó bị thử như A-đam thứ nhất đã bị thử. Và Ngài bị thử về cùng một vấn đề, — sự sẵn lòng của Ngài để thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của Ngài cũng như trong trường hợp của A-đam, ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài phải làm có thể được trình bày cho linh hồn con người của Ngài theo cách dường như không hợp lý, không thích hợp, không đáng mong muốn, mà hoàn toàn ngược lại. Theo đó, Sa-tan cố gắng đặt nó trước mặt Ngài dưới ánh sáng như vậy. Những sự thiếu thốn và đau đớn; sự hổ thẹn và ô nhục; sự phục vụ kéo dài của sự khó nhọc, mệt mỏi và huyết; đang chờ đợi Ngài trên con đường Ngài phải hoàn thành, nếu Ngài phải làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; — tất cả những điều kiện khó khăn này, kẻ cám dỗ đối chiếu với con đường đơn giản hơn, tươi sáng hơn, ngắn hơn đến vinh hiển mà nó muốn Ngài đi. Nhưng A-đam thứ hai sẽ không, như A-đam thứ nhất, chấp nhận cách Sa-tan trình bày ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ tự mình thử cho biết nó. Và Ngài tiếp tục làm như vậy. "Ngài học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu" (Hê-bơ-rơ 5:8). Hãy ngắm xem Ngài học tập vâng lời như vậy! Hãy xem Ngài thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong chính kinh nghiệm của mình; thử cho biết nó là gì và thuộc loại nào đối với Ngài; đối với Ngài, là người bảo lãnh của kẻ có tội! Trong suốt quá trình, Ngài cần phải thử cho biết nó. Chỉ bởi thử cho biết nó, Ngài mới có thể thấy nó là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn. Trước đó nó không phải như vậy đối với Ngài. Trước đó nó không tự giới thiệu như vậy với Ngài. Ngài phải thử cho biết nó là như vậy. Hãy nhìn Ngài khi Ngài ngồi bên giếng của Sa-ma-ri. Ngài mệt mỏi, đói, yếu đuối. Đối với thân thể con người của Ngài, điều gì có thể được chào đón hơn, cần thiết hơn, ngoài sự nghỉ ngơi; sự nghỉ ngơi của một giờ suy ngẫm cô đơn, trong khi các môn đồ của Ngài đã đi vào thành để mua bánh. Sự gián đoạn có thể được cảm thấy là khó chịu và phiền toái, khi người đàn bà đến múc nước; càng hơn nữa khi, như có vẻ, Ngài phải đối phó với sự ngoan cố của một tâm trí không thông minh, và dường như không thể lay chuyển. Có thể đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng sự nghỉ ngơi của Ngài bị phá vỡ như vậy, và tâm linh của Ngài bị khó chịu bởi sự cần thiết của điều có vẻ là một cuộc trò chuyện không đúng lúc và không có lợi. Xác thịt và huyết có thể cảm thấy điều ấy là khó khăn. Nhưng Ngài thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời trong trường hợp này, — để xem nó là gì. Ngài đem nó ra thử nghiệm. Và trong việc thử cho biết và thử nghiệm thực tế nó, Ngài thấy nó là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn. Linh hồn Ngài được tươi mới khi thấy sự vui thích của Chúa thành công trong tay Ngài. Sự mở ra của sự hiểu biết của người đàn bà, sự mềm mại của lòng bà, việc bà đi đem đồng bào của mình đến, là phần thưởng trực tiếp và hiện tại của Ngài. Ý muốn này của Đức Chúa Trời, mà lúc đầu có vẻ không hợp lý hay dễ chịu chút nào, hóa ra giống như một bữa tiệc ngon đối với Ngài. Ngài kêu lên: "Đồ ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng sai Ta đến, và làm trọn công việc Ngài." Ôi! Có nhiều điều trong ý muốn ấy của Đức Chúa Trời mà Ngài phải làm trên đất có thể khiến Chúa Giê-xu Thánh khiết phải co lại trước nó ở mỗi bước. Những cảm xúc nhạy bén và dịu dàng của thân thể Ngài, những sở thích trong sạch và tình cảm thiên thượng của linh hồn không tì vết của Ngài, hẳn đã co lại với sự nhạy cảm đau đớn và lo lắng trước những cú sốc và va chạm thô bạo mà ý muốn của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài phải luôn chịu đựng, khi Ngài tiếp tục chịu đựng sự chống đối như vậy của kẻ có tội nghịch cùng mình. Điều ấy hẳn phải là, và thường là, đối với Ngài, một sự tranh đấu — một nỗ lực — để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó không dễ dàng, nó không dễ chịu. Đó là sự tự chối bỏ, sự hy sinh chính mình, sự tự đóng đinh trong suốt quá trình. Nó trái ngược với những bản năng cao nhất và thánh khiết nhất của nhân tính trong sạch của Ngài. Nó đặt lên Ngài những gánh nặng áp bức nhất; nó đưa Ngài vào những cảnh đau buồn nhất; nó khiến Ngài dính líu vào sự khó nhọc không ngừng, thường là vô ơn; nó phơi bày Ngài ra trước mọi loại cuộc gặp gỡ không hợp với những người ác và những thiên sứ ác. Nhưng Ngài đã thử cho biết nó. Và trong việc thử cho biết nó, và khi Ngài đang thử cho biết nó, Ngài thấy nó là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn. Vâng! Ngài đã hòa giải với ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc làm theo nó. Ngài đã nếm sự vui thích của sự vâng lời, khi "Ngài học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu." Ngài "vui mừng trong tâm linh" khi thấy công việc tiến triển, và những kẻ nhu mì, nghèo khó và có tội, vui mừng tiếp nhận điều mà kẻ giàu và công chính đã vứt bỏ. Ngài vui mừng trong việc thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào, khi Ngài nói: "Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay. Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành." Tôi có cần chỉ ra trường hợp đỉnh cao ấy về sự sẵn lòng của Ngài để thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời, — sự đau đớn không ai biết của Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê không? Điều gì lúc bấy giờ tự trình bày cho Ngài như là ý muốn của Đức Chúa Trời? Chén phải uống, — thập tự giá phải mang, — gươm công lý của Cha phải được tra vào lòng Ngài, — sự hổ thẹn, sự đau đớn, sự rủa sả của sự chết, — sự chịu đựng án kết tội khủng khiếp của luật pháp, — sự giấu mặt của Cha Ngài khỏi Ngài khi Ngài phải trở nên tội lỗi vì chúng ta. Ý muốn của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ, trong vườn ấy, mang một vẻ tối tăm và khủng khiếp trước linh hồn của Chúa Giê-xu; — hãy chứng kiến mồ hôi như huyết, và tiếng kêu của sự đau đớn cay đắng: "Cha ôi! Nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi tôi." "Song," Ngài thêm, "không theo ý tôi, mà theo ý Cha." Ngài ưng thuận thử cho biết ý muốn này của Đức Chúa Trời, dù nó tối tăm và khủng khiếp đến đâu. Và Ngài quả đã thử cho biết nó. Và ngay trong việc thử cho biết nó, Ngài thấy nó là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn. Vâng! Ngay trong việc thử cho biết nó. Vì há chẳng phải lời cầu nguyện của kẻ ăn năn: "Lạy Chúa, khi Chúa đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi!" đổ vào tâm linh Ngài một thứ dầu xoa dịu ngọt ngào, an ủi, ngay trong giây phút đau đớn tột cùng của Ngài; — khiến Ngài cảm thấy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài đang thử cho biết cách khủng khiếp như vậy, quả thật là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn; — khiến Ngài đã "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và được thỏa lòng" sao? Và há chẳng phải lời cuối cùng của Ngài là sự bày tỏ của sự thỏa lòng ấy sao, — "Cha ôi! Tôi giao linh hồn lại trong tay Cha?"
IV. Bây giờ, chính vào trong hình ảnh này, — vào trong hình ảnh và hình dạng của Chúa Giê-xu, Đấng thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào như vậy, — mà anh em phải được biến hóa, bởi sự đổi mới của tâm trí anh em. Đây là vinh hiển của Chúa mà anh em phải "ngắm xem như trong một cái gương, để được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa." Anh em phải tự mình thử cho biết, như Đấng Christ đã làm, "ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Anh em phải đem nó ra thử nghiệm cách công bằng. Anh em phải thành thật cho nó một cơ hội thử nghiệm. Trước hết, anh em phải tự mình thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào, — trong điều phải luôn là hành động đầu tiên của sự vâng lời của anh em; — là việc anh em tin vào Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến. Vì đây là điều răn của Ngài, "rằng anh em phải tin danh của Chúa Giê-xu Christ." Đây là ý muốn của Ngài. Nó được tuyên bố cho anh em cách có thẩm quyền và dứt khoát. Và với tư cách là một sự khẳng định thẩm quyền của Ngài, nó ràng buộc anh em phải tuân theo nó ngay lập tức. Ý muốn này của Đức Chúa Trời là gì, với tư cách là sự biểu lộ của bản tính Ngài, anh em không thể thực sự hay đầy đủ biết được cho đến khi anh em thử cho biết nó. Nó tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn như thế nào, anh em chỉ có thể khám phá cách kinh nghiệm, bởi sự thử nghiệm cá nhân thực tế. Anh em phải "nếm và xem Đức Chúa Trời là tốt lành, và người nào ẩn náu nơi Ngài có phước." Anh em phải đem Phúc Âm ra thử nghiệm thực tế. Đây là luật không thể tránh khỏi của sự vâng lời của đức tin. Anh em muốn nó khác đi. Anh em muốn mọi điều được làm sáng tỏ cho mình; anh em muốn mọi điều được làm tươi sáng và thỏa mãn cho mình; anh em muốn có sự hiểu biết hoàn hảo và đầy đủ về toàn bộ vấn đề; — trước khi anh em đầu phục chính mình trước lời kêu gọi của Phúc Âm, và ưng thuận được hòa giải với Đức Chúa Trời của mình. Không chỉ vậy. Anh em đứng xa, và bắt đầu phản đối, và nêu ra những khó khăn. Anh em không thấy phương diện này của hệ thống Phúc Âm có thể tương thích với phương diện kia như thế nào. Anh em không thể hòa hợp chủ quyền của nó và sự tự do của nó; sắc lệnh bí mật của sự tuyển chọn và sự công bố công khai của lòng thương xót. Anh em không thể thấy một trường hợp cực đoan như của anh em sẽ được đáp ứng như thế nào. Anh em không thể loại bỏ những nghi ngờ và e ngại bao quanh anh em ở mọi phía. Không, nhưng, há chẳng đủ cho anh em sao khi đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng anh em phải tin và ôm lấy Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế của mình? Anh em sẽ không thử cho biết nó sao? Hãy chắc chắn rằng trong việc thử cho biết nó, và không phải trước đó, mọi điều về nó sẽ được làm sáng tỏ, và anh em sẽ thấy nó là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn. Hãy thử việc nhúng mình trong sông Giô-đanh bảy lần này. Nó có vẻ là một cách chữa lành không chắc chắn; nó không tự giới thiệu với anh em; anh em có những e ngại nghiêm trọng về nó. Nhưng dù sao hãy thử nó. Hãy thử cho biết nó và xem nó sẽ không hóa ra là ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời sao. Vâng! Anh em sẽ có lý do để kêu lên: Lời tôi đã nghe là tốt lành. "Lời này là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, ấy là Đấng Christ Giê-xu đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là tôi là kẻ đứng đầu." Vâng! "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm cho linh hồn lại tỉnh táo." "Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn. Lời của Chúa là tinh luyện. Ngài là cái khiên cho mọi kẻ ẩn náu nơi Ngài." Cũng vậy, tiếp theo, dọc theo con đường vâng lời mới của anh em, anh em phải thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào. Ở mỗi bước, nó sẽ là một sự thử thách đối với anh em; thường là một sự thử thách rất nghiêm trọng. Đôi khi có thể rất khó tin rằng ý muốn của Đức Chúa Trời về anh em là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn; — rất khó ngay cả trong những việc nhỏ; khi anh em phải chịu sự thất vọng của một niềm vui dự đoán, hoặc phải nhường đường của mình cho sự ngoan cố vô lý của một người bạn đồng hành, hoặc phải chịu một điều sai trái mà anh em không thể oán giận, hoặc phải lấy điều lành trả điều dữ, lấy lòng tử tế trả sự tổn thương; — rất khó, khi anh em phải từ bỏ một sự nuông chiều nào đó mà anh em khó có thể thấy là sai, hoặc phải trải qua một công việc và sự khó nhọc nào đó dường như hoàn toàn không có lợi; — rất khó, khi anh em phải chối bỏ chính mình, và vác thập tự giá của mình, và dũng cảm đối mặt với những cái cau mày của thế gian, và sự xa lánh của bạn bè, sự chế giễu về sự khác biệt, sự lạnh lùng của sự nghi ngờ, sự quy kết về sự không thành thật; — rất khó, khi anh em phải trau dồi những sở thích không quen và vượt qua những tội lỗi đeo bám; — rất khó, khi anh em phải chịu mất hết mọi sự, chịu đau khổ, buồn rầu, mất mát người thân, sự chết. Nhưng hãy thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời là gì trong mọi trường hợp như vậy; hãy cho nó một cơ hội thử nghiệm. Hãy chứng nghiệm nó đầy đủ. Hãy để nó có một sự thử nghiệm công bằng. Hãy thích ứng chính mình với ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó. Hãy thích ứng chính mình với chính Đức Chúa Trời trong đó. Hãy đi qua bất cứ điều gì có thể là ý muốn của Đức Chúa Trời, trong bất cứ hoàn cảnh nào anh em có thể được đặt vào. Và chắc chắn anh em sẽ thấy rằng ngay trong việc giữ các điều răn của Ngài có một phần thưởng lớn. Nước của Ma-ra có thể đắng. Nhưng Chúa chỉ cho anh em một cây, mà khi anh em đã ném nó vào nước, nước trở nên ngọt. Tại đó Ngài lập với anh em một luật lệ và một mạng lịnh, và tại đó Ngài thử anh em, và phán: — "Nếu ngươi chăm chỉ vâng theo tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, làm điều ngay thẳng trước mặt Ngài, lắng tai nghe các điều răn và giữ mọi luật lệ Ngài, thì Ta sẽ không giáng cho ngươi những bịnh tật mà Ta đã giáng cho người Ê-díp-tô; vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng chữa bịnh cho ngươi." Há lời này không thể làm ngọt mọi dòng nước sao; — "Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng chữa bịnh cho ngươi?" Xin cho phép một lời kêu gọi thực tiễn ngắn gọn, về toàn bộ chủ đề này của sự không làm theo thế gian, sự biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí, và việc thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào. I. Hãy lưu ý hai thói quen, hay tâm trạng, được chỉ ra đối lập với nhau như thế nào; một, trong lời cấm: "Chớ làm theo đời này;" và hai trong mạng lịnh: "Hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, hầu cho anh em thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Ở đây có hai kiểu mẫu, mà anh em phải mang lấy kiểu cách của một trong hai: thế gian — và ý muốn của Đức Chúa Trời. Anh em phải hoặc làm theo một, — hoặc được biến hóa vào trong việc thử cho biết cái kia. Kiểu cách của thế gian: kiểu cách của ý muốn thiên thượng: anh em phải chấp nhận một trong hai. Chấp nhận kiểu cách của thế gian — làm theo thế gian, là lấy mọi sự như chúng đang là và tận dụng chúng tốt nhất; là xem xét điều đang là, và thích ứng chính mình với điều đang là. Thói quen ngược lại là thử mọi sự như chúng phải là: là xác định điều phải là, và đem điều ấy ra chứng nghiệm. Có tất cả sự khác biệt giữa việc trôi xuống dòng nước và việc tiến lên chống lại nó; giữa sự phục tùng và sự kháng cự; giữa sự đầu phục chính mình trước tinh thần vô đạo của trái đất, và một sự phản đối mạnh mẽ chống lại nó, nhân danh và thay mặt cho Đức Chúa Trời của thiên đàng. II. Hãy lưu ý sự biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em phải trọn vẹn như thế nào, nếu anh em phải đạt được và trau dồi thói quen sau này; nếu, thay vì làm theo thế gian này, anh em phải thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào. Vì sự thử nghiệm phải là một sự thử nghiệm công bằng. Và để nó được như vậy, sự tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời của anh em phải thành thật, sẵn lòng, thân thiết. Anh em phải chứng nghiệm nó đầy đủ. Nhưng anh em không thể làm điều ấy, nếu anh em chỉ đưa ra một sự đầu phục miễn cưỡng, không vui và bị ép buộc. Một người con, vâng lời ý muốn của cha mình trong một tinh thần không tử tế như vậy, sẽ không bao giờ, người ấy không bao giờ có thể, biết được tính cách thực sự và sự phước hạnh của nó. Nhưng hãy để người ấy dốc lòng và linh hồn vào việc làm theo nó. Bấy giờ, và chỉ bấy giờ, người ấy mới thử cho biết nó, — nó thuộc loại nào. Anh em cũng phải thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy. Và để có tâm trí thử cho biết nó như vậy; — để sẵn lòng thử cho biết nó như vậy; — theo cách của một sự phù hợp vui vẻ, sẵn sàng, thành thật, trọn vẹn với nó; — điều này hàm chứa một sự thay đổi lớn, một sự dựng nên mới, một tấm lòng mới, sự đổi mới của tâm trí. III. Cũng hãy lưu ý rằng, chừng nào kiểu cách của thế gian này còn kéo dài, và chừng nào sự biến hóa thứ hai đang chờ đợi anh em còn bị hoãn lại, việc thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời này trong suốt quá trình phải ít nhiều là một nỗ lực; thường là một nỗ lực vừa khó khăn vừa đau đớn. Nhưng hãy can đảm. Kiểu cách của thế gian này sẽ không kéo dài mãi. Nó sẽ qua đi. Anh em trông đợi trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ở. Và chính anh em sẽ được biến đổi khi Chúa đến. Vì "như anh em đã mang lấy hình ảnh của người thuộc về đất, anh em sẽ mang lấy hình ảnh của Đấng thuộc về trời." Ôi! Anh em có thể khao khát sự đến của Chúa biết bao! — khao khát thời điểm phục hồi của muôn vật! Bấy giờ kiểu cách của thế gian mới ấy, và kiểu cách của ý muốn Đức Chúa Trời, sẽ không còn đối lập với nhau nữa. Chúng trùng khớp; chúng hài hòa. Việc thử cho biết ý muốn của Đức Chúa Trời bấy giờ, trong thế gian ấy, với thân thể cũng như linh hồn được đổi mới và biến hóa, — toàn bộ bản tính của anh em được biến đổi nên hình ảnh của Đấng thuộc về trời; — ôi! Đó sẽ là một sự thực hành vui mừng của sự tự do và tình yêu thương biết bao! Không còn phàn nàn về "luật trong các chi thể của tôi tranh chiến với luật của tâm trí tôi" — "xác thịt ham muốn điều trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt." Không còn, — "Tôi muốn làm điều lành; nhưng điều ác ở cùng tôi." Anh em có thể khao khát sự hiện ra của Chúa biết bao, là sự hiện ra sẽ hài hòa mọi sự, bên trong và bên ngoài, trong anh em và xung quanh anh em; — và đem lại một trạng thái mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự. IV. Trong lúc này, hãy lưu ý sự khích lệ mà anh em có để tiếp tục tranh đấu, ở đây và bây giờ. Đặc biệt hãy lưu ý một điểm tương phản giữa hai kiểu mẫu, hay kiểu cách, mà anh em phải làm theo một trong hai. Về kiểu cách của thế gian, có thể nói một cách đúng đắn rằng anh em càng thử nó, anh em càng thấy nó ít thỏa mãn. Lúc đầu nó có vẻ tốt, có vẻ công bằng. Nhưng ai đã sống lâu mà không thấy nó cuối cùng là sự hư không? Với ý muốn của Đức Chúa Trời thì hoàn toàn khác. Điều ấy thường có vẻ tệ nhất lúc ban đầu. Nó có vẻ khó khăn và tối tăm. Nhưng hãy tiếp tục. Hãy tiếp tục thử cho biết nó. Hãy thử cho biết nó cách kiên nhẫn, bền bỉ, với sự cầu nguyện và sự khó nhọc, và anh em sẽ nhận được sự rõ ràng, ánh sáng, sự mở rộng, niềm vui ngày càng tăng. Anh em sẽ ngày càng thấy rằng "đường của người công chính giống như ánh sáng ban mai, chiếu sáng càng hơn cho đến giữa trưa." Vì "đường của sự khôn ngoan là đường của sự vui thích, và mọi lối của nó đều là sự bình an." "Các mạng lịnh của Chúa là chân thật và công chính thay. Nó đáng mong muốn hơn vàng, hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật, hơn nước ngọt của tàng ong. Hơn nữa, tôi tớ Chúa được chúng cảnh báo; và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn."
Hai Điều Răn Lớn, - PHẦN II - NGƯỜI CƠ ĐỐC TRONG QUAN HỆ VỚI CÁC CƠ ĐỐC NHÂN KHÁC; HỘI THÁNH, HAY THÂN THỂ TẬP THỂ CỦA CÁC TÍN ĐỒ TÌNH HUYNH ĐỆ CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN — MỘT THÂN THỂ CỦA ĐẤNG CHRIST I SỰ TỰ ĐÁNH GIÁ "Vì tôi nói, bởi ân điển đã ban cho tôi, cho mọi người ở giữa anh em, chớ nghĩ về mình quá mức mình phải nghĩ; nhưng phải nghĩ cách chừng mực, theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người mức độ của đức tin. Vì như trong một thân thể kia, chúng ta có nhiều chi thể, và các chi thể không làm cùng một việc; cũng vậy, chúng ta gồm nhiều người, là một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các chi thể của nhau." — RÔ-MA 12:3–5. Hình thức của lời khuyên giục suy nghĩ cách chừng mực này thật đáng chú ý. Sứ đồ đưa ra nó cách rất có thẩm quyền. Và những người mà nó được gửi đến được chỉ định riêng từng người, từng người một, để tiếp nhận nó: "Tôi nói, bởi ân điển đã ban cho tôi — cho mọi người ở giữa anh em." Sứ đồ mang một giọng điệu cao: "Tôi nói, bởi ân điển đã ban cho tôi." Ngài nói như một người có quyền ban ra một mạng lịnh và khăng khăng rằng nó phải được vâng theo. Ngài đứng trên ân điển đã ban cho mình. Ân điển ấy, trong trường hợp của ngài, không chỉ đạt đến việc ngài được hoán cải, và hiệp một với Đấng Christ cho sự cứu rỗi cá nhân của chính mình, mà còn đến việc ngài được trao chức vụ sứ đồ, và được kêu gọi, với tư cách là sứ đồ, để cai trị trong Hội Thánh. Như vậy, ở nơi khác, ngài nói về việc mình đã "nhận ân điển và chức sứ đồ" (Rô-ma 1:5), và về việc mình được làm người hầu việc của Phúc Âm, "cứ theo sự ban cho của ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, bởi sự vận hành hiệu quả của quyền phép Ngài" (Ê-phê-sô 3:7; xem thêm Rô-ma 15:15, 16). "Bởi ân điển đã ban cho tôi như vậy," — ân điển, hay ân huệ, hay chỉ là ý tốt của Đức Chúa Trời, mà tôi nhờ đó mà chính tôi là một tín đồ, và cũng nhờ đó mà tôi có một sự ủy nhiệm để nói và hành động với tư cách là sứ đồ, — "tôi nói với anh em." Rõ ràng cách giới thiệu lời khuyên giục mà ngài sắp đưa ra này phải có một ý nghĩa. Nó cho thấy tầm quan trọng mà ngài gán cho nó. Nhưng nó cũng cho thấy rằng ngài áp dụng nó và đem nó về cho chính mình. Ngài muốn mọi thành viên của Hội Thánh biết, mỗi người về ân tứ hay sự kêu gọi thích hợp của mình, địa vị thích hợp của mình, công việc thích hợp của mình; và ngài nêu gương bằng cách cho thấy rằng chính ngài biết điều này. Ngài hiện không đang xử lý với các Cơ Đốc nhân nói chung và không phân biệt, trong khối đông, được xem đơn giản như những người đã hoán cải và tin, có một tính cách chung, và nằm dưới một nghĩa vụ chung là dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, tách mình khỏi thế gian, được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào. Ngài đang tiến hành xử lý với họ khi họ liên kết với nhau trong một cộng đồng hay thân thể có tổ chức, và để thực thi những nguyên tắc và điều kiện thiết yếu của trật tự tốt và công việc tốt trong một sự hiệp thông như vậy. Trong những điều ấy, điều đầu tiên chính là, mọi thành viên phải rơi vào đúng hàng ngũ của mình, — như tôi, Sứ đồ thực tế nói, rơi vào hàng ngũ của tôi khi tôi nói: "bởi ân điển đã ban cho tôi, cho mọi người ở giữa anh em, chớ nghĩ về mình quá mức mình phải nghĩ; nhưng phải nghĩ cách chừng mực, theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người mức độ của đức tin." Tôi nói điều này "cho mọi người ở giữa anh em." Vì rõ ràng trong vấn đề này, mọi người phải tự phán xét cho chính mình. Thực tế người ấy phải phán xét chính mình. Người ấy phải hình thành một ý kiến, đưa ra một sự đánh giá, về mình là gì, mình phù hợp với điều gì, mình được định cho điều gì. Điều này người ấy phải làm trong việc thực thi sự thận trọng cá nhân của chính mình; và vì vậy, điều tôi hiện phải nói, tôi nói, không phải cho xã hội của anh em như một toàn thể, mà cho mọi người ở giữa anh em, cách cá nhân. Chính lời khuyên giục, được giới thiệu cách có thẩm quyền như vậy, và được gửi đến cách cá nhân như vậy, liên kết với điều đi trước, cũng như với điều theo sau. Sự liên kết của nó với điều đi trước được chỉ ra bởi tiểu từ "Vì." Nó được đưa vào, dường như, như một lý do cho việc anh em "không làm theo thế gian, nhưng được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, hầu cho anh em thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào." Nó là như vậy gấp đôi. Anh em cần không còn làm theo thế gian này nữa, nhưng được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, vì mạng lịnh tôi phải đưa ra về việc anh em suy nghĩ cách chừng mực là một mạng lịnh mà anh em không thể vâng theo cách khác được; — sự chừng mực trong suy nghĩ mà tôi truyền dạy ấy, là một thói quen rất xa lạ với cách suy nghĩ của thế gian, và rất đặc trưng của tâm trí mới. Lại nữa, anh em có thể hy vọng và kỳ vọng, khi được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, sẽ thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào, vì trạng thái tâm trí mà tôi mong muốn anh em trau dồi đặc biệt thuận lợi cho việc anh em làm như vậy; việc anh em suy nghĩ cách chừng mực về chính mình là sự chuẩn bị tốt nhất cho việc anh em học cách thực tiễn và kinh nghiệm bản tính và sự xuất sắc của ý muốn Đức Chúa Trời mà anh em phải thử cho biết. Như vậy lời khuyên giục liên kết với điều đi trước. Sự liên kết của nó với điều theo sau xuất hiện trong câu thứ tư và thứ năm. Tại đó, bổn phận suy nghĩ cách chừng mực được thực thi bởi sự xem xét luật hay nguyên tắc lớn của sự hiệp một trong sự đa dạng, là điều thịnh hành trong Hội Thánh với tư cách là thân thể của Đấng Christ; — "Vì như trong một thân thể kia, chúng ta có nhiều chi thể, và các chi thể không làm cùng một việc: — cũng vậy, chúng ta gồm nhiều người, là một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các chi thể của nhau." Cách thức mà lời khuyên giục được giới thiệu là như vậy, và bối cảnh mà nó đứng là như vậy, vài lời có thể đủ để minh họa ý nghĩa của nó. Tự nó, mạng lịnh hay lời khuyên của Sứ đồ sẽ rất mơ hồ và không xác định, nếu không có mệnh đề kết luận — "Theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người mức độ của đức tin." Một lời khuyên chung chung, với nội dung rằng anh em không nên nghĩ quá cao về chính mình, nhưng nên nghĩ cách chừng mực, có thể rất gây dựng như một điều hiển nhiên, hay một chủ đề sáo mòn, trong luân lý. Nó quở trách sự tự phụ. Nó khen ngợi sự khiêm tốn. Nhưng khi được gửi đến các thành viên của một thân thể phải hoạt động mạnh mẽ, — điều đáng mong muốn là nó nên được làm cho cụ thể hơn. Có một loại khiêm tốn giả tạo, thuộc loại tiêu cực hay thụ động, cản trở nỗ lực phối hợp, và làm tê liệt hoạt động. Nó mang hình thức của sự nhút nhát, e thẹn, thiếu tự tin, dè dặt. Nó diễn giải một lời khuyên như vậy chống lại sự tự phụ, — một lời khuyên giục chung chung đơn thuần để suy nghĩ cách chừng mực, — như thể nó là một lý do để trốn tránh trách nhiệm, — một lời bào chữa và xin lỗi cho sự lười biếng hay chậm chạp, cho sự thờ ơ hay không quan tâm, cho sự hèn nhát hay phản bội. Nó chìm xuống, dưới vỏ bọc của sự tự ngờ vực nhu mì, vào trong sự nhu nhược thuần thục. Nhưng mọi cớ cho việc diễn giải giới luật như vậy đều bị loại bỏ và xóa bỏ, khi được đưa ra, không phải chỉ là một lời cảnh báo tiêu cực, mà là một mạng lịnh tích cực: — phải nghĩ cách chừng mực — "theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người mức độ của đức tin." Bây giờ mức độ của đức tin, như cụm từ được dùng ở đây, phải có nghĩa là mức độ của đức tin được xem là đang làm việc; — sử dụng những ân tứ, và sử dụng những ta-lâng, được Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh ban cho các thành viên khác nhau của nó. Vì đức tin có một chức năng kép; nó có hai chức vụ phải thực hiện. Một mặt, nó tiếp nhận Đấng Christ. Mặt khác, nó năng động từ Đấng Christ và cho Đấng Christ. Khi câu hỏi về sự chấp nhận của một người trước mặt Đức Chúa Trời được nêu ra, đức tin là việc tiếp nhận và nương dựa trên Đấng Christ, ôm lấy Đấng Christ, đến với Đấng Christ, gắn bó với Đấng Christ, ăn nuốt Đấng Christ, ở trong Đấng Christ, bị đóng kín vào trong Đấng Christ, và ngày càng lớn lên vào trong Đấng Christ. Nhưng câu hỏi về sự chấp nhận đã được giải quyết, và theo một ý nghĩa đã được gạt sang một bên, một câu hỏi khác nảy sinh về điều theo sau và chảy ra từ sự chấp nhận. Và bấy giờ đức tin mang tính cách của một động lực, một quyền năng, một nguyên tắc hoạt động. Là một tội nhân hư mất và có tội, tôi được Đức Thánh Linh cảm động, và dưới sự cảm động của Ngài, bị thúc ép bởi ý thức về nhu cầu của chính mình, và bị thu hút bởi cảnh tượng về sự xuất sắc vinh hiển và sự phù hợp đầy ân điển và sự đầy đủ của Đấng Christ, để tiếp nhận và chào đón Ngài, cho sự cứu rỗi linh hồn tôi. Ngài là Đấng Cứu Thế của tội nhân, và, Chúa, là Thánh Linh, giúp tôi có thể, tôi lấy Ngài làm Đấng Cứu Thế của mình. Tôi đồng ý, tôi tán thành, toàn bộ sự sắp xếp mà theo đó Đức Chúa Trời "đã sai Con Ngài ra, sanh bởi một người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được quyền làm con nuôi." Tin như vậy, tôi sống trong và với Đấng Christ: "Đấng Christ sống trong tôi." Và bây giờ, tin, tôi sống cho Đấng Christ, và vì Đấng Christ. "Nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi" (Ga-la-ti 2:20). "Tôi sống, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì tôi, và đã sống lại" (II Cô-rinh-tô 5:15). Đức tin làm cho tôi hiệp một với Đấng Christ, về địa vị cá nhân của tôi trước mặt Đức Chúa Trời. Nó làm như vậy, như bàn tay nắm lấy Đấng Christ. Đức tin làm cho tôi, khi hiệp một với Đấng Christ, trở thành người cùng làm việc với Ngài. Nó làm như vậy, như bàn tay không còn teo nữa, mà đã được chữa lành bằng sự khỏe mạnh của chính Ngài, được làm mạnh mẽ bằng sức mạnh của chính Ngài, được tiếp thêm sinh lực bằng sự sống của chính Ngài, và vì vậy phù hợp để làm việc nhân danh Ngài và thay mặt Ngài. Trong cả hai phương diện này, đức tin thừa nhận những mức độ; và chúng ta có thể nói về mức độ hay cấp độ của đức tin. Có những cấp độ, hay mức độ, hay tỷ lệ khác nhau của đức tin, được xem là chiếm lấy Đấng Christ. Cũng có những cấp độ, hay mức độ, hay tỷ lệ khác nhau của đức tin, được xem là hành động và làm việc cho Đấng Christ, và với Đấng Christ, và trong Đấng Christ. Nhưng mức độ của đức tin mà Sứ đồ nhắm đến khi ngài ban ra giới luật phải nghĩ cách chừng mực, khó có thể được hiểu là liên quan đến cấp độ hay lượng đức tin mà mỗi người có cách chủ quan trong chính mình. Nó đúng hơn chỉ về một tiêu chuẩn khách quan của đức tin. Trong quan điểm này, giới luật chỉ áp dụng cho sự thực thi đức tin ấy, là sự thực thi sử dụng và làm việc quyền năng của Đấng Christ, cho sự hữu ích trong Hội Thánh của Ngài và trong thế gian. Nó không thể áp dụng cho hành động hay sự thực thi khác của đức tin, là điều chiếm lấy ân điển của Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chính mình. Vì, trong trường hợp cuối cùng này, không có sự suy nghĩ về chính mình chút nào; chỉ có sự suy nghĩ về Đấng Christ mà thôi. Khi tôi tin vào Đấng Christ để được tha tội lỗi của mình, để được bình an với Đức Chúa Trời, để được hòa giải và đổi mới, tôi ra khỏi chính mình. Tôi mất mình trong Ngài. Tôi là hư không, Ngài là mọi sự trong mọi sự. Vì vậy, không có cơ hội, — không có chỗ, cho việc điều chỉnh bất kỳ mức độ hay tỷ lệ nào của đức tin ở đây. Đối tượng của đức tin tôi không có mức độ. Đó là tình yêu thương không mức độ của Cha; — đó là sự đầy đủ không mức độ của ân điển và lẽ thật của Con. Nói về một mức độ của đức tin liên quan đến một đối tượng như vậy, như thể những loại tâm trí khác nhau phải đồng ý với những tỷ lệ khác nhau của đức tin, là không hợp lý cũng không an toàn. Mức độ của đức tin đồng đều cho mọi người như nhau, — tiêu chuẩn duy nhất mà mọi người như nhau phải đạt đến, "là sự đầy đủ của phước hạnh của Phúc Âm của Đấng Christ." Nhưng điều ấy khác khi đức tin được triệu tập đến sự thực thi, không phải chiếm lấy Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chính mình, mà là làm việc với Đấng Christ và cho Đấng Christ, trong kỷ luật của sự vâng lời mới, — trong công lao của tình yêu thương. Ở đây đức tin phải xử lý, không phải, nếu tôi có thể nói như vậy, với một lượng cố định, giống nhau cho mọi người; mà với điều thay đổi, và khác nhau ở những tín đồ khác nhau. Vì nó phải sử dụng những quyền năng, những ân tứ và tài năng, những phương tiện, dịp tiện và cơ hội, mà Đấng Christ phân phát cho mỗi người, riêng biệt theo ý Ngài. Vì vậy, khi tôi được kêu gọi đến sự thực thi đức tin này, tôi phải hình thành phán đoán của mình về mức độ của nó, dựa trên một sự đánh giá đúng đắn về năng lực hay khả năng thuộc linh mà Đấng Christ vui lòng ban cho tôi. Ân tứ của tôi, dù nó có thể là gì, đối với tôi là mức độ của đức tin. Nó có thể là ân tứ nói tiên tri, hay ân tứ phục vụ, hay dạy dỗ, hay khuyên bảo, hay ban cho, hay cai trị, hay bày tỏ lòng thương xót. Dù nó có thể là gì, hãy để tôi xác định ân tứ mà tôi có, theo ân điển của Đức Chúa Trời đã ban cho tôi; và hãy để tôi "nghĩ cách chừng mực, theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho tôi mức độ của đức tin ấy." Nhìn chung, ý nghĩa của lời khuyên giục là như vậy. Đó là một lời khuyên giục nhận được minh họa và áp dụng thực tiễn tốt nhất của nó trong chỉ thị cho công việc trong Hội Thánh mà Sứ đồ đưa ra trong những câu theo sau. Trong lúc này, hai quan sát ngắn gọn, được gợi ra bởi vị trí nó chiếm giữ trong chương, có thể đủ để cho thấy tầm quan trọng của nó. Trước hết, quan hệ mà chúng ta đứng đối với Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng ta dâng chính mình làm của lễ, thực thi lời khuyên, cả trong hình thức tiêu cực và tích cực của nó. Nếu chúng ta dâng chính mình làm của lễ của sự ngợi khen, trên nền tảng và trong tinh thần của việc Đấng Christ dâng chính mình làm của lễ chuộc tội, chúng ta khó có thể gặp nhiều nguy hiểm nghĩ về mình quá mức mình phải nghĩ. Quả thật chúng ta dâng chính mình. Và theo một quan điểm, điều ấy có vẻ có thể cung cấp cơ sở cho sự tự mãn. Nhưng đó là chính chúng ta trong Đấng Christ, đó là Đấng Christ trong chúng ta, mà chúng ta dâng. Thật là một đòn chí tử cho mọi sự tự tôn quá mức! Và tuy nhiên, mặt khác, một sự tự đánh giá công bằng và chừng mực không thể bị trốn tránh. Nếu đó là chính chúng ta trong Đấng Christ, — nếu đó là Đấng Christ trong chúng ta, — mà chúng ta dâng, chúng ta không thể thoát khỏi nghĩa vụ và trách nhiệm xác định, hay làm hết sức mình để xác định, điều chúng ta phải dâng là gì. Chúng ta phải nghĩ, cách chừng mực, quả thật, nhưng vẫn chúng ta phải nghĩ, chúng ta phải xem xét, điều được hàm chứa cách công bằng trong việc chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời làm của lễ của sự ngợi khen là gì, — điều chính xác chúng ta phải ban cho là gì. Vì mục đích này, chúng ta phải biết chính mình. Theo một ý nghĩa cao trọng và thánh khiết, vì một mục đích cao trọng và thánh khiết, chúng ta phải tìm cách đạt được sự tự biết mình cách chừng mực này. Và, thứ hai, quan hệ mà chúng ta đứng đối với nhau, do hậu quả của việc chúng ta dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh cho Đức Chúa Trời, loại trừ mọi sự phóng đại quá mức về chính mình, trong sự cạnh tranh với nhau. Khi dâng thân thể mình, chúng ta dâng chính mình chung cũng như riêng — chúng ta tập thể dâng chính mình làm thân thể huyền nhiệm duy nhất của Đấng Christ. Trong một hành động như vậy, không có chỗ cho bất cứ điều gì như việc chúng ta có những lợi ích riêng biệt, hay đưa ra những tuyên bố đối kháng về sự ưu việt. Cũng không có chỗ cho bất cứ điều gì như việc chúng ta co lại khỏi sự thừa nhận điều đối với mỗi người chúng ta là mức độ của đức tin. Những ân tứ được ban riêng cho chúng ta bởi ân điển tể trị của Đấng Đầu chung của chúng ta, là để gây dựng lẫn nhau trong Đấng Christ, và để chúng ta cùng nhau lớn lên đến mức độ của tầm vóc của sự trưởng thành trọn vẹn trong Ngài. Vì vậy, chúng không phải là những kẻ phục vụ cho sự tranh cãi và vinh hiển hư không; dù chúng có thể cung cấp những dịp thích hợp cho việc chúng ta "xem xét lẫn nhau, để khích lệ về tình yêu thương và việc lành." Vì chúng ta phải luôn nhớ, như một động cơ đồng thời cho sự khiêm nhường, cho lòng nhân từ, và cho hoạt động, rằng "như trong một thân thể kia, chúng ta có nhiều chi thể, và các chi thể không làm cùng một việc; cũng vậy, chúng ta gồm nhiều người, là một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các chi thể của nhau." Vì vậy, chúng ta cần, trước mắt việc chúng ta đều là các chi thể của một thân, và là các chi thể của nhau trong một thân ấy, — nếu thân thể phải phát triển tốt và làm việc cách hữu ích, — xác định những năng lực và chức năng riêng của chúng ta, và mang lấy những chức vụ riêng của chúng ta theo đó; không ai trong chúng ta nghĩ về mình quá mức mình phải nghĩ; mọi người trong chúng ta nghĩ cách chừng mực, theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho người ấy mức độ của đức tin. Nếu không, ắt sẽ xảy ra sự rối loạn và chia rẽ, — và cuối cùng, nếu ân điển không ngăn cản, sự tan rã của thân thể.
II SỰ ĐA DẠNG CỦA CÁC ÂN TỨ VÀ CHỨC VỤ "Vậy, chúng ta có các ân tứ khác nhau, tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, nếu ân tứ nói tiên tri, hãy nói tiên tri," v.v. — RÔ-MA 12:6. Chúng ta hãy sử dụng những ân tứ riêng của mình trong những chức vụ thích hợp của chúng. Nhìn chung, đó là ý nghĩa của lời Sứ đồ trong câu thứ sáu và hai câu tiếp theo, dù chúng ta hiểu ngài đang đưa ra một sự mô tả hay đang ban ra một mạng lịnh. Vì có chỗ cho sự nghi ngờ. Chữ nghiêng được sử dụng trong bản dịch của chúng ta cho thấy rằng thể mạng lịnh, hay hình thức truyền lệnh, mà bài giảng được đặt vào ở đây, không có sự bảo đảm rõ ràng của nguyên văn. Thực tế, toàn bộ đoạn này, xuống đến câu thứ mười ba, có thể được xem là mô tả, hơn là khuyên giục; tạo thành một sự tiếp nối hay mở rộng của bức tranh ngắn gọn được đưa ra trong câu thứ tư và thứ năm. Xã hội hay hội chúng Cơ Đốc được trình bày như một thân thể, với nhiều chi thể hay thành viên, thực hiện những chức vụ hay chức năng khác nhau. Hình ảnh được mở rộng và áp dụng. Sự đa dạng được minh họa trước, và rồi sự hiệp một: "Chúng ta gồm nhiều người, là một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các chi thể của nhau; nhưng có các ân tứ khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta; chẳng hạn hoặc ân tứ nói tiên tri, để chúng ta nói tiên tri theo tỷ lệ của đức tin; hoặc ân tứ phục vụ hay hầu việc, để hầu việc; người anh em dạy dỗ bận rộn trong ơn gọi dạy dỗ của mình, người anh em khuyên bảo trong ơn gọi khuyên bảo của mình; người ban cho, làm như vậy cách đơn sơ; người cai trị hay chủ tọa, sử dụng sự siêng năng; người bày tỏ lòng thương xót, vui vẻ." Chúng ta là các chi thể của nhau, có những ân tứ và chức vụ khác nhau như vậy; và tuy nhiên thực sự tất cả là một; một lòng và một ý: "tình yêu thương của chúng ta không giả dối; tất cả đều ghét điều ác và gắn bó với điều lành như nhau; yêu thương nhau cách thân thiết với tình huynh đệ; trong sự tôn trọng ưu tiên lẫn nhau; không lười biếng trong công việc; sốt sắng trong tâm linh; hầu việc Chúa; vui mừng trong hy vọng; kiên nhẫn trong hoạn nạn; bền lòng trong sự cầu nguyện; phân phát cho nhu cầu của các thánh đồ; sẵn sàng tiếp đãi khách." Sự khác biệt không đáng kể giữa một cách dịch đoạn này như vậy và cách dịch được các dịch giả của chúng ta ưa thích. Dù hình thức mô tả hay hình thức mạng lịnh được chấp nhận cũng ít quan trọng. Điều đã đúng, như một sự kiện, về các Cơ Đốc nhân đầu tiên; về những người, chẳng hạn, sau ngày Lễ Ngũ Tuần đã sống với nhau hài hòa và thánh khiết như vậy tại Giê-ru-sa-lem; — là điều ràng buộc như một vấn đề nghĩa vụ đối với mọi xã hội được tập hợp làm một nhân danh Chúa Giê-xu. Những sự đa dạng giữa các thành viên phải được quan sát, và được tận dụng; trong khi những nguyên tắc thiết yếu của sự hiệp một phải được nuôi dưỡng cách thiêng liêng. Chính với những sự đa dạng, như được chỉ ra trong câu thứ sáu và hai câu tiếp theo, mà hiện nay chúng ta, trước hết, đặc biệt quan tâm. Có một số công việc khác nhau được chỉ định. Tất cả chúng đều là những công việc cần thiết trong Hội Thánh của Đấng Christ; — trong mọi nhánh và mọi phần của nó. Tất cả chúng phải được làm, nếu phải có sức khỏe và sinh lực, sự sống và năng lực, trong thân thể Cơ Đốc. Không xã hội hay hội chúng nào, được hình thành và tổ chức nhân danh Đấng Christ, có thể trọn vẹn, trừ khi nó có trong nó những phương tiện, tác nhân, phương tiện trung gian, để làm mọi công việc này. Phải tìm thấy trong số các thành viên của nó những người phù hợp, đủ tư cách, và có khuynh hướng, để làm chúng. Tuy nhiên, điều này hàm chứa một sự phân công lao động, và một sự phân phối có trật tự của nó. Vì những công việc khác nhau rất nhiều về tính cách, và về loại tư cách cần thiết để làm chúng. Và liên quan đến mọi công việc trong chúng, dù tư cách cần thiết có thể là gì, nó là ân tứ của Chúa. Vì vậy, sự phân công lao động, sự phân phối công việc giữa các thành viên của thân thể, thuộc về Chúa mà thôi một cách thích hợp. Chính ân điển của Ngài — tự do, tể trị, và tùy ý, — ban cho, như một ân tứ, cho bất kỳ ai, tư cách cần thiết cho bất kỳ công việc nào. Và bất kỳ tư cách nào bất kỳ ai đã có, cho bất kỳ công việc nào, phải được hiểu là ý muốn của Chúa rằng người ấy phải đảm nhận công việc ấy. Đó là công việc được chỉ định cho người ấy. Nó thuộc về người ấy. Nó trở thành chức năng thích hợp của người ấy, chức vụ của người ấy. Vì vậy Sứ đồ nói: "Có các ân tứ, khác nhau tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta," chúng ta hãy bắt tay vào những công việc riêng mà những ân tứ riêng của chúng ta được ban cho. Quy tắc này áp dụng, lời khuyên giục này được gửi đến, mọi thành viên của thân thể; cho mọi người như nhau và không phân biệt, và cho mỗi người cách riêng. Nó không dành cho các viên chức, như vậy. Nó không liên quan đến bất kỳ giai cấp nào trong một cộng đồng Cơ Đốc hơn giai cấp khác; người nam hơn người nữ; học giả hơn nông dân; diễn giả hùng hồn và thanh lịch hơn người chậm nói và có vẻ ngoài yếu đuối; người giàu và có ảnh hưởng hơn người nghèo khiêm nhường. Lời kêu gọi là cho hết thảy anh em, hãy khơi dậy ân tứ ở trong anh em, dù ân tứ ấy có thể là gì. Vì mục đích này, trước hết anh em phải xác định ân tứ anh em có là gì, và trong phạm vi nào nó có thể được thực thi tốt nhất. Và rồi, thứ hai, anh em phải có lương tâm về việc chiếm giữ địa vị, và làm công việc, dù nó có thể là gì, mà ân tứ chỉ ra là của anh em. I. Ân tứ anh em có, tùy theo ân điển đã ban cho anh em, là chỉ số của chức năng hay chức vụ mà Đấng ban cho nó muốn anh em đảm nhận. Vì vậy, quan trọng biết bao, không thể thiếu biết bao, là anh em biết ân tứ là gì! Và ở đây, anh em được yêu cầu phải rất trung tín. Anh em phải rất ghen giữ chính mình; và rất có lương tâm đối với Đấng mà anh em là tôi tớ và quản gia của Ngài; "không nghĩ về mình quá mức mình phải nghĩ," về ân tứ của mình; nhưng vẫn "nghĩ cách chừng mực" và nghiêm túc; hình thành một sự đánh giá đúng đắn về mình là gì và mình có thể làm gì, "theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người trong anh em mức độ của đức tin," hay "theo ân điển đã ban cho anh em." Đặc biệt hãy quan sát loại ân tứ được nói đến ở đây là loại nào. Đó là ân tứ anh em có cho công việc của Hội Thánh. Có những ân tứ thuộc loại khác mà anh em phải sở hữu, và xác định rằng anh em sở hữu: — những ân tứ, mà việc sở hữu chúng phải được thừa nhận là thậm chí cấp bách và cần thiết trước hơn, so với ân tứ này mà tôi hiện đang nói. Như vậy, trước hết, có ân tứ mà bởi đó anh em có thể tin để được cứu linh hồn của chính mình. Vì "nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu; điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Câu hỏi về việc anh em sở hữu ân tứ ấy phải luôn là đầu tiên và tối cao với anh em. Câu hỏi: "Tôi phải làm gì để được cứu?" không bao giờ, vào bất cứ lúc nào, có thể bị trốn tránh hay hoãn lại. Luôn luôn, và trên hết mọi điều khác, hãy để mối quan tâm chính của anh em là có câu trả lời cho câu hỏi ấy được thực hiện trong kinh nghiệm và ý thức của anh em; — "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu." Tiếp nhận ân tứ của đức tin cứu rỗi: luôn luôn tươi mới và mới mẻ tiếp nhận nó: có ân điển được ban cho anh em để nắm lấy Đấng Christ, giữ lấy Đấng Christ, lấy lại Đấng Christ: có Đức Thánh Linh luôn luôn đóng anh em vào trong Đấng Christ: có một sự tin chắc bảo đảm rằng Ngài, Đấng Cứu Thế duy nhất và đầy đủ mọi sự, cứu anh em là kẻ đứng đầu tội nhân: rằng Ngài nắm giữ anh em cách vững chắc: rằng không ai có thể cướp anh em khỏi tay Ngài: — đó là ân tứ mà anh em phải luôn dành sự chú ý đầu tiên và tha thiết nhất. Lại nữa, thứ hai, có ân tứ mà bởi đó anh em có thể "tăng trưởng trong ân điển, và trong sự thông biết Chúa chúng ta là Đấng Christ." Sự nên thánh cá nhân tiến bộ của anh em là ân tứ của Đức Chúa Trời. Đức tin làm việc bởi tình yêu thương, đức tin thanh lọc tấm lòng, đức tin thắng thế gian, cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời như đức tin nắm bắt và chiếm lấy sự tha thứ, bình an, sự công chính, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu là Chúa của anh em.
Về việc anh em tiếp nhận và sở hữu ân tứ này nữa, anh em phải luôn lo lắng trên hết mọi sự. Anh em phải "làm nên sự cứu chuộc của mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm." Anh em phải "siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn." Anh em phải chú ý tha thiết rằng "Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết của giao ước đời đời đã đem lại Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta từ cõi chết, có thể khiến anh em trở nên trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài; làm nên trong anh em điều đẹp ý Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ, mà vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng, A-men." Một lần nữa, thứ ba, có ân tứ mà bởi đó anh em có thể cư xử cách khôn ngoan trong một đường lối trọn vẹn: giữ mình không bị vết nhơ bởi thế gian: hướng dẫn công việc của mình với sự thận trọng: lái một hành trình an toàn, thận trọng, nhất quán và đáng tôn trọng, qua những cám dỗ và cạm bẫy đa dạng của đời sống xã hội thông thường: giữa những vướng mắc của công việc kinh doanh, những quyến rũ của khoái lạc, những lo lắng nhỏ nhặt gây mệt mỏi và những khiêu khích khó chịu của công việc nhàm chán và thói quen gia đình chung của anh em. Đó là một ân tứ, và là một ân tứ lớn, khi tâm trí anh em được rèn luyện đúng đắn giữa những ảnh hưởng phân tâm và quấy rầy này, trong sự kiên nhẫn, nhu mì, nhân từ: điều hòa lòng nhiệt thành với tri thức; sự quyết đoán với sự cảm thông; sự chống đối tội lỗi với lòng tử tế đối với tội nhân; khôn ngoan như rắn và đơn sơ như chim bồ câu. Anh em làm tốt khi tìm kiếm và khao khát, trân quý và trau dồi, ân tứ xuất sắc nhất này, để anh em có thể mang lấy "đồ trang sức của tâm linh nhu mì và yên lặng, là điều trước mặt Đức Chúa Trời có giá trị lớn." Nhưng, thứ tư, ân tứ mà Phao-lô nhắc đến ở đây là một điều khác với tất cả những điều này: nó là một điều được thêm vào, vượt trên tất cả chúng. Đó là tư cách hay tài năng, dù nó có thể là gì, phù hợp với anh em để tham gia, và hữu ích, trong một hay công việc thích hợp khác của Hội Thánh. Những công việc này là gì, sẽ được xem xét ngay. Trong lúc này, đủ để nói rằng chúng là những công việc hàm chứa sự nỗ lực và hy sinh cá nhân trực tiếp trong đường lối của sự hữu ích Cơ Đốc. Chúng là những thử nghiệm hay nỗ lực để làm điều tốt. Anh em có ân tứ cho bất kỳ công việc nào trong những công việc này không? Anh em có ân tứ cho công việc nào trong chúng? Có bất kỳ bộ phận nào trong công việc của Hội Thánh, dù liên quan đến sự gây dựng của chính nó hay đến việc thực hiện bổn phận của nó với tư cách là nhân chứng của Đấng Christ trong thế gian và nhà truyền giáo của Đấng Christ cho thế gian, mà anh em có sở thích — một khuynh hướng — một năng lực không? Anh em đã xem xét những câu hỏi như vậy, cách nghiêm túc, cách chừng mực chưa? Anh em đã đặt chúng cho lương tâm của chính mình chưa? Anh em đã đặt chúng cách có lương tâm cho Đức Chúa Trời của mình chưa? Hay anh em nghĩ rằng đủ nếu anh em chăm sóc chính mình, lợi ích của chính mình trong Đấng Christ, sự nên thánh của lòng mình, và sự bảo tồn an toàn của mình khỏi điều ác ở trong thế gian? Anh em nói, việc anh em có thể làm được là chăm sóc sự thịnh vượng của linh hồn mình. Về việc anh em được kỳ vọng tham gia tích cực vào việc quản lý công việc của Hội Thánh, hay dâng chính mình làm tác nhân trong việc thực hiện những kế hoạch của nó — đó không phải là lĩnh vực của anh em, đó không phải là điều anh em được tạo ra cho. Anh em để tất cả điều ấy cho những người khác có thời gian, tài năng, khuynh hướng. Đối với chính mình, đủ nếu, theo cách nghèo nàn của mình, anh em có thể, trong một thế gian như anh em phải sống, chú ý đến những điều thuộc về sự bình an của mình, và không cho kẻ thù dịp để nói cách trách móc. Nhưng hãy suy nghĩ một lát, trước khi anh em đồng ý với một chính sách nhút nhát như vậy, hay lấy một sự khiêm tốn giả tạo như vậy làm công trạng. Trước hết hãy xem xét địa vị của anh em, với tư cách là thành viên của một thân thể được tổ chức để làm việc. Anh em có quyền gì, với tư cách là một trong một nhóm anh em, để từ chối phần công việc của mình mà vì việc thực hiện nó tình huynh đệ tồn tại? Tiếp theo hãy xem xét sự khai trình mà anh em phải đưa ra về mọi ta-lâng Chúa của anh em ban cho. Anh em có thể giấu ta-lâng duy nhất của mình trong một khăn. Anh em có dám, với ta-lâng đã giấu trong tay, gặp Chúa của mình không? Lại nữa, hãy xem xét điều sai trái anh em làm đối với Đấng mà ân tứ của Ngài anh em từ chối khơi dậy. Năng lực của anh em, cơ hội của anh em, dù nó có thể là gì, là ân tứ của Đức Chúa Trời — của Chúa là Thánh Linh. Đó không phải là quyền năng hay khả năng của chính anh em mà anh em đang đùa giỡn, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời. Và một lần nữa, hãy xem xét điều sai trái anh em làm đối với chính mình. Anh em cản trở linh hồn của chính mình thịnh vượng; vì đó là sự ngu xuẩn vô ích thuần túy khi tưởng tượng rằng đức tin, hy vọng và tình yêu thương của chính anh em có thể mạnh mẽ và khỏe mạnh, trong khi lợi ích chung, và nỗi buồn chung, và công việc chung, bị bỏ qua. Cánh tay không thể thịnh vượng, dù nó được giữ cao cách sùng kính đến đâu, nếu nó từ chối làm chức vụ của nó trong thân thể; nó co lại, và héo đi, và chết. Anh em cũng bỏ lỡ một phần thưởng lớn. Anh em từ chối cho mình một niềm vui hiện tại. Anh em có nguy cơ thiếu hụt nhiều vinh hiển trong ngày ấy khi "những kẻ khôn ngoan sẽ sáng láng như sự sáng của bầu trời; và những kẻ dắt nhiều người đến sự công chính sẽ như các ngôi sao đời đời mãi mãi." Và chớ vội kết luận rằng anh em không có ân tứ, hay hầu như không có, có thể hữu ích cho công việc của Hội Thánh, — hay đúng hơn cho công việc của Chúa của Hội Thánh. Mọi người đều có một điều gì đó trong khả năng của mình; và nếu người ấy chỉ bắt đầu thử, người ấy sẽ khám phá rằng mình có thể làm nhiều hơn mình tưởng. Mọi người, nếu một lần đặt mình cách nghiêm túc để tìm kiếm công việc thuộc loại này, sẽ thấy công việc thích hợp của mình được đặt vào tay mình. Chỉ đừng để người ấy đi tìm nó đến tận cùng trái đất. Đừng để người ấy tưởng tượng rằng ân tứ mình có, theo ân điển đã ban cho mình, là một ân tứ mình có thể thực thi trong một phạm vi nào khác ngoài phạm vi mình hiện đang chiếm giữ. Chớ nhìn ra ngoài, chớ nhìn lên trên, để tìm chức vụ anh em phải lấp đầy, và chức năng anh em phải thực hiện. Hãy nhìn ở nhà: hãy nhìn ngay cửa của chính mình. Hãy nhìn vào bên trong. Hãy hình thành một sự đánh giá đúng đắn và chừng mực về chính mình như anh em hiện là, và địa vị của anh em như nó hiện là, "theo ân điển" hiện "đã ban cho anh em." Há chẳng có điều gì mà, — là điều anh em hiện là, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và được đặt ở nơi anh em hiện ở, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, — anh em hiện có thể đang làm cho Con yêu dấu của Ngài, là Chúa yêu dấu của anh em, mà anh em được kêu gọi làm các chi thể sống của thân thể sống của Ngài sao? Há chẳng có điều gì Chúa muốn anh em làm cho Ngài sao? Há chẳng có con đường nào của sự hữu ích Cơ Đốc mời gọi anh em bước vào nó sao? Há chẳng có bộ phận nào của lòng nhân từ Cơ Đốc đang chờ đợi anh em đảm nhận nó sao? Há chẳng có chỗ trống nào cho anh em trong bất kỳ trung đoàn nào của đạo quân Đấng Christ ra trận chống lại sự vô học, và sự vô đạo, và tội ác, và bịnh tật, và sự khốn khổ, và sự chết sao? Ôi! Chắc chắn, nếu chỉ anh em sẵn lòng sử dụng bất kỳ ân tứ nào, dù nghèo nàn đến đâu, trong bất kỳ phạm vi nào, dù thấp đến đâu; nếu — gạt bỏ mọi sự kiêu ngạo giả tạo, xấu hổ giả tạo, tế nhị giả tạo, khiêm tốn và nhún nhường giả tạo — anh em sẵn sàng, bất cứ điều gì tay anh em tìm được để làm, hãy làm nó với sức mạnh của mình; — "không nghĩ về mình quá mức mình phải nghĩ, nhưng nghĩ cách chừng mực, theo như Đức Chúa Trời đã ban cho anh em mức độ của đức tin;" — anh em sẽ không lâu bị bối rối để biết ân tứ của mình là gì, sự kêu gọi của mình là gì, chức vụ của mình là gì, công việc của mình là gì: ít nhất nếu kinh nghiệm của anh em là, nếu lòng của anh em là lòng của người ấy, là tiên tri của Chúa bị hạ thấp sâu sắc và được phục hồi đầy ân điển, là người đã nghe một tiếng phán: "Ta sẽ sai ai đi? Ai sẽ đi cho chúng ta?" và không mất một giây phút để gửi lên trời câu trả lời không dè giữ và không tham vọng và vô điều kiện: "Có tôi đây, xin hãy sai tôi." II. Nhưng điều này chưa phải là tất cả. Không chỉ anh em phải xác định ân tứ mình có như vậy, và công việc nó chỉ ra, — anh em còn phải có lương tâm về công việc, với tư cách là công việc của anh em. Đó là việc của anh em; đó là chức vụ của anh em. Bất cứ điều gì anh em đảm nhận, anh em phải có lương tâm về việc đảm nhận nó, với một cảm giác sâu sắc về nghĩa vụ và trách nhiệm, như thể anh em được phong chức cách long trọng cho nó bởi việc đặt tay. Điều này được hàm chứa rõ ràng trong điều Sứ đồ nói: "Vậy, chúng ta có các ân tứ khác nhau, tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta," chúng ta hãy mang lấy những địa vị riêng của mình, chúng ta hãy đảm nhận những chức vụ riêng của mình, chúng ta hãy thực hiện những chức năng riêng của mình, theo đó. Trong quan điểm này, một cách đúng đắn và mạnh mẽ nhất, mọi thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ đều là người mang chức vụ. Mọi người thuộc về sự hiệp thông của bất kỳ xã hội Cơ Đốc nào đều thực tế và thực sự là người mang chức vụ trong xã hội ấy. Anh em, bạn của tôi, dù anh em là ai, người đến thờ phượng với chúng tôi từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác, — anh em, người ngồi với chúng tôi tại bàn của Chúa, — anh em trở nên một trong chúng tôi; một thành viên của thân thể chúng tôi: và để đạt được những mục đích và làm trọn những mục đích của tổ chức của nó, thân thể có quyền, Chúa là Đấng đã làm ra thân thể và là đầu của nó có quyền, đối với sự phục vụ của mọi thành viên. Vậy, ân tứ của anh em là gì, hỡi Anh em? Anh em có thể làm gì, với tư cách là một trong chúng tôi, để thúc đẩy sự nghiệp chung của chúng ta, — sự nghiệp của Chúa chung của chúng ta? Anh em sẽ trở nên gì? Anh em sẽ gia nhập nhóm lao động nào trong những nhóm khác nhau của chúng tôi? Anh em sẽ ủng hộ kế hoạch hữu ích nào trong những kế hoạch khác nhau của chúng tôi? Anh em sẽ là giáo viên của giới trẻ vào ngày Sa-bát chăng? Hay là người thăm viếng từ nhà này sang nhà khác vào ngày thường? Hay là người tập hợp hai hay ba người lại với nhau để cầu nguyện? Một người chiến đấu? Hay là người nâng đỡ tay của những người chiến đấu? Một tác nhân tích cực trên chiến trường? Hay, nếu Chúa muốn như vậy, một người chịu khổ cảm thông, nhìn từ giường bịnh và cầu thay cho một phước hạnh? Hãy sử dụng sự thận trọng của anh em. Hãy đưa ra sự lựa chọn của anh em. Hãy tự phán xét sự kêu gọi của anh em là gì. Chỉ hãy là một điều gì đó. Hãy đảm nhận một điều gì đó. Anh em phải có một chức vụ; chức vụ phù hợp nhất với ân tứ của anh em: nhưng một chức vụ thuộc loại nào đó anh em phải có. Và anh em phải coi nó là một chức vụ. Anh em phải có lương tâm về việc coi nó như vậy. Anh em phải tiến hành nó với cùng sự chuẩn bị, cùng sự đúng giờ, cùng sự cầu nguyện, mà anh em sẽ cảm thấy là bắt buộc đối với mình, nếu ân tứ ở trong anh em đã được ban cho anh em "bởi lời tiên tri cùng với việc đặt tay của hội trưởng lão" (I Ti-mô-thê 4:14). Hãy coi chừng quan niệm dễ len lỏi vào tâm trí của một số người làm việc trong sự nghiệp của Chúa, rằng vì công việc hay bổn phận anh em đang có trong tay là một công việc anh em tự nguyện đảm nhận, và thực hiện miễn phí, vì vậy anh em có thể, đôi khi, làm nó phần nào dễ dàng hơn anh em sẽ tự cho mình có quyền làm, nếu nó là công việc cả đời mà anh em đã được biệt riêng cho bởi một sự kêu gọi đặc biệt, và vì đó anh em nhận được tiền lương, tiền công, hay thù lao. Quả thật, lúc đầu anh em tự nguyện dâng mình cho sự phục vụ; đó là do ý tốt đơn thuần của chính anh em; và do ý tốt của chính anh em mà anh em tiếp tục thực hiện sự phục vụ. Nhưng trong khi phục vụ, anh em phải coi mình như đã được phong chức cho nó, và bị ràng buộc vào nó: được phong chức cho nó cách long trọng như tôi được phong chức cho chức vụ giảng lời và chăm sóc linh hồn; bị ràng buộc vào nó cách thiêng liêng như người lính mới nhập ngũ bị ràng buộc vào công việc binh bị của Nữ hoàng và đất nước của mình khi người ấy đã tuyên thệ quân sự. Chúa, là Vua, vui thích những người tình nguyện. Dân của Ngài phải đều là người tình nguyện trong ngày quyền năng của Ngài. Ngài giương ra một lá cờ mời gọi những người tình nguyện. Ai ở về phía Chúa — ai? Ai sẽ lên trận? Ta sẽ sai ai đi làm việc của Ta? Hãy chọn hàng ngũ của anh em, hãy mang lấy địa vị của anh em, bất cứ nơi nào anh em muốn, miễn là đó là nơi anh em có một công việc nào đó để làm mà anh em có thể nghĩ cách công bằng rằng Thánh Linh đã ban cho anh em khả năng để làm. Và một khi ở địa vị của mình, hãy nhớ rằng anh em ở đó bởi sự chỉ định của Đức Thánh Linh. Vì chính "theo ân điển đã ban cho anh em" mà anh em có ân tứ anh em hiện được kêu gọi sử dụng. Hãy sử dụng nó cách trung tín, trong sự cầu nguyện, kiên trì, kiên nhẫn. Hãy khơi dậy ân tứ ở trong anh em. Đó là ân tứ của Đức Chúa Trời.
III SỰ PHÂN PHỐI CÁC CHỨC VỤ VÀ CÔNG VIỆC "Nếu ân tứ nói tiên tri, hãy nói tiên tri theo tỷ lệ của đức tin; hoặc phục vụ, hãy chăm lo phục vụ: hoặc người dạy dỗ, hãy chăm lo dạy dỗ; hoặc người khuyên bảo, hãy chăm lo khuyên bảo: người ban cho, hãy ban cho cách đơn sơ; người cai trị, với sự siêng năng; người bày tỏ lòng thương xót, với sự vui vẻ." — RÔ-MA 12:6–8. Nguyên tắc chung mà theo đó sự phân phối những công việc cần thiết của Hội Thánh giữa các thành viên phải tiến hành, là, mọi người, "không nghĩ về mình quá mức mình phải nghĩ, nhưng nghĩ cách chừng mực, theo như Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người mức độ của đức tin," phải hình thành một sự đánh giá về ân tứ, dù nó có thể là gì, mà mình đã nhận, "theo ân điển đã ban cho mình," và phải mang lấy địa vị, và giữ mình chịu trách nhiệm về sự phục vụ, mà ân tứ của mình có vẻ phù hợp nhất với mình. Để minh họa nguyên tắc chung này, và với mục đích áp dụng nó, Sứ đồ đi vào phần nào chi tiết. Những công việc phải đảm nhận được liệt kê. Chúng gồm bảy công việc. Chúng có thể chỉ là những mẫu vật linh tinh, được xâu chuỗi với nhau cách ngẫu nhiên; hoặc chúng có thể là những đầu mục đầy đủ, bao gồm những lớp mà mọi doanh nghiệp và phong trào Cơ Đốc cuối cùng có thể được giảm xuống. Quan điểm cuối cùng này có khả năng đúng hơn. Một điều, việc đem hai công việc đầu tiên trong bảy công việc này lại với nhau thật đáng chú ý. Công việc thứ hai khác với công việc thứ nhất. Sự phục vụ khác với lời tiên tri. Và nó đến giữa công việc thứ nhất, — lời tiên tri, — và công việc thứ ba và thứ tư, — dạy dỗ và khuyên bảo, — là những công việc tương tự với công việc thứ nhất. Công việc thứ năm, thứ sáu và thứ bảy, lại nữa, — cai trị, ban cho, bày tỏ lòng thương xót, — rõ ràng gần gũi hơn với công việc thứ hai, — sự phục vụ, hơn là với công việc thứ nhất, — lời tiên tri. Chúng mang bản tính của một sự phục vụ hay hầu việc, hơn là bản tính của việc nói tiên tri. Chắc chắn mọi chức năng được nhắc đến sau công việc thứ hai đều có thể rơi vào loại chung của sự phục vụ, hay hầu việc; vì dạy dỗ, hay khuyên bảo, là một sự phục vụ, hay hầu việc, trong Hội Thánh Cơ Đốc, trong đó không có chúa nào trên lương tâm của loài người; — trong đó ngay cả các Sứ đồ cũng phải nói: "Chúng tôi không rao giảng chính mình, nhưng rao giảng Đấng Christ Giê-xu là Chúa, và chính mình, là tôi tớ của anh em, vì cớ Chúa Giê-xu." Nhưng bấy giờ, vì cùng một lý do, việc nói tiên tri cũng phải rơi vào đầu mục của sự phục vụ, hay hầu việc. Nhìn chung, dường như kết luận tự nhiên nhất về sự liệt kê này là, ở đây, cũng như ở nơi khác (I Cô-rinh-tô 12:4), Phao-lô chấp nhận một sự sắp xếp có trật tự, và, đặc biệt, rằng ngài đặt trước những đầu mục chung của mình, và rồi đưa vào những chi tiết mà chúng lần lượt phân nhánh ra. Vậy, những công việc gồm hai loại; nói tiên tri và phục vụ; thuộc về tiên tri và thuộc về chấp sự. Và cả hai đều thừa nhận sự mở rộng hay phân chia nhỏ. Việc nói tiên tri bao gồm dạy dỗ và khuyên bảo. Việc phục vụ bao gồm ban cho, cai trị, và bày tỏ lòng thương xót. I. Có một sự phân chia chung lớn. Nói tiên tri, phục vụ; đây là hai chức năng lớn của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, của mọi nhánh của nó, và của mọi thành viên của nó. Chúng là hai chức năng lớn của Đấng Đầu của nó khi Ngài ở trên đất. Ngài đã nói tiên tri. Ngài đã phục vụ. Ngài đã nói tiên tri; không chỉ theo ý nghĩa báo trước những sự kiện tương lai, mà theo ý nghĩa bày tỏ toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời. Ngài đã phục vụ; vì "Con người đã đến, không phải để được hầu việc, nhưng để hầu việc, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người." Ngài là một tiên tri, mở ra và mở rộng lòng của Đức Chúa Trời. Ngài là một chấp sự, phục vụ cho sự hầu việc loài người. Hội Thánh của Ngài giống như Ngài. Thực tế, nó là chính Ngài. Nó có cùng chức vụ kép mà Ngài có. Nó nói tiên tri, và nó phục vụ. Nó đồng thời là một nhà tiên kiến và một tôi tớ; nhà tiên kiến của Đức Chúa Trời và tôi tớ của loài người. Nó là nhà tiên kiến của Đức Chúa Trời, vì có, bởi sự bày tỏ, một sự hiểu biết sâu sắc về tâm trí của Đức Chúa Trời, và, bởi thẩm quyền rõ ràng, một sự ủy nhiệm để tuyên bố tâm trí ấy. Nó là tôi tớ của loài người, vì được phong chức cho lợi ích của người, được chỉ định làm công cụ, phương tiện và người phục vụ cho sự cứu rỗi của người. Đối với cả hai chức vụ này, Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ, cần và kêu gọi tác nhân của các thành viên của nó. Dù họ có ân tứ gì, theo ân điển đã ban cho họ, họ phải đem chúng đến giúp Hội Thánh, hay đúng hơn giúp Chúa của nó chống lại kẻ mạnh, dưới một hay bộ phận lao động khác trong hai bộ phận này, nói tiên tri hay phục vụ. Ngay cả những tài năng phi thường và phép lạ của thời sứ đồ cũng rơi vào hai đầu mục này. Người có ân tứ nhất hoặc là một tiên tri, có ở mức độ hoàn hảo lớn hơn hay nhỏ hơn năng lực hiểu Đức Chúa Trời, và giúp người khác hiểu Đức Chúa Trời; hoặc người ấy là một người phục vụ, tôi tớ, chấp sự, phân phát sự cứu trợ và an ủi đa dạng, để đáp ứng những nhu cầu và nỗi buồn đa dạng của loài người đau khổ. Mọi biểu hiện siêu nhiên của sự khôn ngoan và quyền năng trong Hội Thánh ban đầu đều có thể được phân loại như vậy. Sự cảm hứng cao nhất, mà bởi đó loài người nói và viết như những lời sấm của Đức Chúa Trời, và ân tứ nói các thứ tiếng, mà bởi đó loài người tìm được lối vào với đồng bào của mình thuộc mọi dân tộc; — năng lực của sự hiểu biết sâu sắc siêu nhiên, và năng lực của sự phát biểu siêu nhiên; — thuộc về chức năng của việc nói tiên tri. Sự chữa lành phép lạ cho người bịnh, sự sống lại của người chết, sự đuổi quỉ, là những hành động của sự phục vụ hay hầu việc. Chúng là những dấu hiệu và biểu tượng phi thường của vinh dự của chức chấp sự. Và cũng vậy, — dù chúng ta riêng biệt có ân tứ gì, với tư cách là thành viên của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài, chúng ta có thể thực thi theo một trong hai cách này. Ân tứ của chúng ta có nằm trong hướng của sự hiểu biết sâu sắc hay của sự phát biểu không? Nó là sự phân biệt thuộc linh, hay sự mở rộng và tự do trong lời nói? Một trong những thành tựu này có phải là sở trường của chúng ta, nếu tôi có thể gọi như vậy, hay năng lực của chúng ta không? Bấy giờ sự kêu gọi của chúng ta là nói tiên tri. Nhưng nếu không được như vậy, chúng ta có một nguồn lực khác. "Nếu ân tứ nói tiên tri, hãy nói tiên tri;" — hoặc nếu "sự phục vụ," hơn là lời tiên tri, là chức năng của chúng ta, mà chúng ta phù hợp cho, hãy để chúng ta hài lòng và biết ơn vì điều ấy như vậy; "hãy chăm lo phục vụ của chúng ta." II. Dưới sự phân chia chung này của mọi công việc của Hội Thánh thành hai đầu mục lớn là nói tiên tri và phục vụ, có những chi tiết được chỉ định. 1. Như vậy thuộc về lời tiên tri, chúng ta có dạy dỗ và khuyên bảo. Nếu anh em không thể nói tiên tri, theo ý nghĩa cao nhất của thuật ngữ ấy; — mà hiện nay chúng ta, trong sự vắng mặt của những tài năng phép lạ, có thể được bảo đảm khi áp dụng cho việc rao giảng lời; — nếu anh em không có thời gian rảnh, học vấn, tài năng được trau dồi và sự lưu loát trong lời nói, thiên tài và hùng biện được thánh hóa, mà — thay vì sự cảm hứng và ân tứ nói các thứ tiếng — có thể khiến anh em đủ tư cách làm tiên tri của Chúa, người truyền tin của thập tự giá; — anh em vẫn có thể có khả năng làm một điều gì đó trong đường lối ấy. Anh em có thể có khả năng "dạy dỗ." Anh em có thể có sự dễ dàng trong việc xử lý với sự hiểu biết của loài người hay của trẻ em như vậy, để khiến chúng mở ra cho sự nắm bắt lẽ thật. Không có tham vọng về ân tứ khám phá lẽ thật mới, hay thậm chí ân tứ trình bày lẽ thật cũ dưới một ánh sáng mới, và thực thi nó với sức mạnh mới, — anh em có thể khéo léo trong việc cẩn thận chia nhỏ lẽ thật, và đào tạo cách thân thiết trí tuệ thô sơ và thô lỗ để tiếp nhận nó. Hoặc anh em có thể có quyền năng kêu gọi trực tiếp đến lương tâm và tấm lòng. Ân tứ của anh em có thể là ân tứ mà nhiều tiên tri và người rao giảng đã khao khát trong vô vọng, và trong đó nhiều tín đồ đơn sơ và giản dị đã xuất sắc, — ân tứ nói thẳng vào niềm tin và cảm xúc của người lân cận. "Khuyên bảo;" — cảnh báo, nài xin, mời gọi; sử dụng mọi vũ khí của sự tranh luận và thuyết phục trực tiếp, thẳng thắn; nói với một người lân cận cách tử tế, rằng với tư cách là một tội nhân đồng loại người ấy bị hư mất, như anh em đã từng; bảo người ấy ăn năn và tin, để người ấy có thể được cứu bởi cùng ân điển mà bởi đó anh em hy vọng chính mình được cứu; đơn giản lý luận với người ấy, như anh em sẽ lý luận với một người đang chết đuối khi anh em đưa cho người ấy một sợi dây để cứu người ấy; — đó có thể là lĩnh vực của anh em; đó có thể là ân tứ và sự kêu gọi của anh em. Và khi anh em đi, trong việc thực thi ân tứ và sự kêu gọi ấy, để trách móc một gia đình vô đạo; để nài xin một người xưng đạo đã sa ngã; để nói một lời đúng lúc cho một linh hồn mệt mỏi: — hỡi anh em! Anh em đang làm chức vụ của một tiên tri: hỡi anh em! Anh em đang giành được phần thưởng của một tiên tri. Chỉ hãy chú ý rằng khi anh em "nói tiên tri, hay dạy dỗ, hay khuyên bảo" như vậy, — và trong chừng mực anh em "nói tiên tri, hay dạy dỗ, hay khuyên bảo" như vậy, — anh em có lương tâm về việc làm như vậy, cách nghiêm ngặt, và trọn vẹn, "theo tỷ lệ của đức tin." Hãy nói vì anh em tin. Hãy nói như anh em tin. Dù trong chức vụ cao hơn của việc rao giảng tiên tri, hay trong những bộ phận thấp hơn, hay ít nhất khiêm nhường hơn, của việc dạy dỗ và khuyên bảo, hãy chắc chắn rằng anh em nói ra cách rõ ràng, đầy đủ, không dè giữ, mọi điều anh em phải nói về Đức Chúa Trời, mọi điều anh em phải nói cho Đức Chúa Trời, với đồng bào của mình, — với người anh em này của anh em mà anh em đang dạy dỗ và khuyên bảo cách riêng, — theo đầy đủ mức độ của ánh sáng của chính anh em và niềm tin của chính anh em. Chớ tránh việc tuyên bố toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời. Hãy nói tiên tri, dạy dỗ, khuyên bảo; tin mọi điều anh em nói, và nói mọi điều anh em tin. Đó, tôi cho là về nội dung và tinh thần, và cho mọi mục đích và ý định thực tiễn, là điều Phao-lô có ý khi nói tiên tri "theo tỷ lệ của đức tin." 2. Và nếu anh em không thể nói tiên tri, anh em có thể phục vụ. Nếu anh em không thể rao giảng, hay dạy dỗ, hay khuyên bảo, với tư cách là một nhà tiên kiến, anh em có thể hầu việc với tư cách là một chấp sự. Và chức chấp sự trong Hội Thánh của Đấng Christ rất đáng tôn trọng. Cũng có đủ sự đa dạng trong đó. Có chỗ cho việc thực thi những ân tứ, khác nhau theo ân điển đã ban cho anh em. Có ba bộ phận là ban cho, cai trị, bày tỏ lòng thương xót. Có sự phục vụ của việc ban cho; dù của cải của chính anh em, hay với tư cách là thu thập và áp dụng những ân tứ của người khác. Có sự phục vụ của việc cai trị; giám sát và chỉ đạo những kế hoạch hữu ích; chủ tọa những phong trào thánh khiết và từ thiện; giúp quản lý công việc của Hội Thánh, và thực hiện sự quản trị của nó. Có sự phục vụ của việc bày tỏ lòng thương xót; công việc và chức vụ phước hạnh của việc bày tỏ lòng thương xót thiên thượng, khi nó chảy từ lòng của Đức Chúa Trời, qua lòng của dân sự tin và cảm thông của Ngài, vào mọi kênh của kinh nghiệm con người, và mọi biến đổi thăng trầm của công việc con người. Anh em có phương tiện trong tay mình, phương tiện của chính anh em hay phương tiện của người khác, để anh em có thể ra đi, tay đầy, là người ban cho những điều tốt cho những người cần chúng không? Đó là một sự phục vụ tốt và đáng biết ơn, nếu chỉ anh em tiến hành nó "cách đơn sơ;" với con mắt đơn sơ; không tìm kiếm sự vỗ tay, hay thậm chí lời cảm ơn; không chiều theo ý thích bất chợt hay xung động; mà với tâm trí rộng lớn và tấm lòng yêu thương, lập kế hoạch những điều rộng lượng, để bởi những điều rộng lượng anh em có thể đứng vững. Nhưng có lẽ việc ban cho không thuộc về anh em. Anh em có thể phải nói, với Phi-e-rơ tại cửa Đẹp của Đền Thờ: "Bạc và vàng tôi không có:" và nói điều ấy, than ôi! Mà không có điều để ban cho mà người ấy đã có khi người ấy thêm: "Nhưng điều tôi có, tôi cho anh." Anh em có thể không có của bố thí hay của dâng, của chính anh em hay của Hội Thánh, để phân phát. Nhưng anh em không thể đưa một bàn tay giúp đỡ trong việc quản lý một hay một công việc đạo đức và từ thiện nào khác của nó sao? Anh em không thể hỗ trợ trong việc cai trị, chỉ đạo, tích cực thực hiện và hoàn thành một hay một kế hoạch và biện pháp thực tiễn nào khác của nó để tôn vinh Đức Chúa Trời và làm điều tốt cho loài người sao? "Sự siêng năng" của anh em trong bất kỳ công việc nào như vậy chắc chắn sẽ không vô ích.
Và ngay cả nếu anh em bị loại khỏi cả sự phục vụ của việc ban cho và sự phục vụ của việc cai trị; ngay cả nếu anh em không thể là người phân phát của bố thí hay người quản lý: nếu anh em không có sự rộng lượng trong tay để phân phát từ thiện, và không có lời khuyên trong đầu để thực hiện công việc, — anh em có lòng thương xót, sự thương cảm, tình yêu thương trong lòng mình. Và với một bàn tay trống rỗng không có ân tứ, và một cái đầu không có khả năng cai trị, nếu chỉ anh em có một tấm lòng thương xót, thương cảm, yêu thương, anh em có một sự phục vụ mà anh em có thể thực thi "cách vui vẻ." Vui vẻ — ôi! Vui vẻ biết bao! Vì đó là một sự phục vụ không có rủi ro, và không có lo lắng. Người ban cho, dù người ấy ban cho "cách đơn sơ" đến đâu, vô tư đến đâu, không ích kỷ đến đâu, vẫn có một công việc lo lắng trong tay. Người ấy phải thận trọng, người ấy phải phân biệt, người ấy phải nghi ngờ, người ấy phải tìm hiểu, người ấy phải thường xuyên dừng lại và kiềm chế chính mình, và làm bạo lực với những cảm xúc tốt nhất của bản tính mình, nếu người ấy không muốn trở thành công cụ của điều ác hơn là điều tốt. Người cai trị, người quản lý, người tham gia có trách nhiệm vào bất kỳ công việc hay doanh nghiệp nào của Hội Thánh, dù người ấy "siêng năng" đến đâu, cũng có thể có một thời gian lo lắng. Nhiều điều xảy ra làm người ấy lúng túng và bối rối. Người ấy thường bối rối, mệt mỏi, khó chịu, dưới cảm giác về gánh nặng mình phải mang, và những khó khăn mình phải đối mặt. Nhưng với tấm lòng nhẹ nhàng và vầng trán cởi mở, người thương xót có thể thực hiện những chuyến thăm chào đón chỉ bằng lòng tử tế và thiện chí giữa những gia đình xung quanh nơi ở của mình. Với một nụ cười cho người vui vẻ, một tiếng thở dài và một giọt nước mắt cho người đau khổ, một đôi tai kiên nhẫn cho lời phàn nàn về sự tổn thương, một con mắt nhanh nhạy thông minh cho cái nhìn im lặng của nỗi buồn không thể nói ra, một bàn tay để nâng người ngã lên, đôi chân nhanh nhẹn chạy đến cứu trợ người nghèo, và một lời đúng lúc cho mọi kẻ mệt mỏi; — người ấy đi khắp nơi bày tỏ lòng thương xót, như Thầy của mình; và cũng như Thầy của mình, người ấy "bày tỏ lòng thương xót với sự vui vẻ." Bây giờ nếu đây là lý tưởng thiên thượng của Hội Thánh với tư cách là thân thể của Đấng Christ; — nếu bức tranh mà sứ đồ được cảm hứng này vẽ, dù bởi mô tả hay bởi khuyên giục, là bức tranh của một xã hội Cơ Đốc được tổ chức đúng đắn; — thì một sự thiếu sót buồn bã biết bao phải được ghi nhận trong Cơ Đốc giáo thực tế của cả thời quá khứ và hiện tại! Một hội chúng có thể có ảnh hưởng biết bao nếu, theo cách trình bày của Sứ đồ, mọi thành viên của nó được thấy thực thi những ân tứ riêng của mình trong những chức vụ thích hợp của lòng nhiệt thành và tình yêu thương! Nó sẽ là một tổ ong của những con ong bận rộn biết bao! Bay khắp nơi, trên đồng vắng hoang vu cũng như khu vườn được bao bọc!
hôn vào sự sống và tình yêu thanh khiết biết bao bông hoa hoang dại hay phóng túng! và đem trở về tổ ong trung tâm, cho mọi con ong trong đó, bao gánh nặng phước hạnh ngọt ngào nhất! Một bầy như thế hẳn khó cần đến mục sư, hay trưởng lão, hay chấp sự. Hầu như có thể không cần những người giữ chức vụ, dù để giảng dạy hay cai trị, để nói tiên tri hay để phục vụ. Thật ra, chính sự cần thiết, chứ không phải vinh quang, của Hội Thánh trên đất đòi hỏi Hội Thánh phải có những người giữ chức vụ. Các Hội Hữu (Friends), Hội Anh Em Plymouth (Plymouth Brethren), trong chừng mực đó là đúng. Hệ thống của họ, vốn gạt bỏ mọi sự phân biệt chính thức về chức vụ, nếu có thể thực hành được, hẳn sẽ là lý tưởng tuyệt đẹp, là sự hoàn hảo, của sự hiệp thông và tổ chức Cơ Đốc. “Tôi muốn hết thảy dân sự của Chúa đều là tiên tri,” hẳn phải là niềm khao khát của mọi tấm lòng sốt sắng, như đó từng là niềm khao khát trong lòng Môi-se. Nhưng Chúa, như chúng ta tin, đã không xét rằng thật an toàn khi hoàn toàn trông cậy vào một sự sẵn lòng và khả năng chung và tự phát như sự sắp xếp đó sẽ đòi hỏi; và chúng ta ngưỡng mộ sự khôn ngoan của Ngài, cũng như ân điển và sự hạ mình của Ngài, trong việc biệt riêng những người đảm nhiệm chức vụ đặc biệt, để những công việc cần thiết này được đặt như một trách nhiệm đặc biệt trên những người đặc biệt chịu trách nhiệm. Vì vậy, trong chính đoạn này, chúng ta quen lần theo dàn ý của bản chỉ đạo mà Chúa muốn Hội Thánh Ngài tuân theo trong việc bổ nhiệm các chức vụ viên của mình, cũng như trong việc phân phối hay phân chia công việc giữa vòng họ. Tuy nhiên, chắc chắn đó là sự lạm dụng vô ơn đối với sự chu cấp này, nếu các thành viên phó mặc mọi việc cho các chức vụ viên của mình. Xưa kia không phải như vậy. Phao-lô nói về “Phê-bê, chị em chúng ta, người đã giúp đỡ nhiều người, và cũng giúp đỡ chính tôi nữa;” về “Bê-rít-sin và A-qui-la, những người giúp đỡ tôi trong Đấng Christ Giê-xu;” về “Ma-ri, người đã khó nhọc nhiều vì chúng ta;” về “U-rơ-banh, người giúp đỡ chúng ta trong Đấng Christ;” về “Tri-phê-nơ và Tri-phô-sơ, những người làm việc khó nhọc trong Chúa;” về “Bẹt-si-đơ, người đã làm việc khó nhọc lắm trong Chúa;” và lại nói, “về những người đàn bà đã cùng tôi chiến đấu vì Phúc Âm, cùng với Cơ-lê-măn và các bạn đồng lao khác của tôi, mà tên của họ ở trong sách sự sống của Chiên Con.” (Rô-ma 16; Phi-líp 4.) Sao ngày nay lại không thể như đã từng xưa kia? Ít ra đó là một bước đi đúng hướng, khi một hội chúng dốc lòng dốc sức vào một công việc nhất định nào đó,—một công việc có mục đích cải thiện về mặt xã hội và Cơ Đốc cho một khu dân cư, mở ra phạm vi cho lòng rộng rãi và hoạt động của hội chúng. Đối với một hội chúng đang dấn thân như thế, ai lại không hết lòng chúc cho họ được Đức Chúa Trời ban tốc độ? ai lại không vui mừng vì cơ hội để ban cho, không chỉ những lời cảm thông khích lệ, mà còn sự giúp đỡ thiết thực? Hãy để các thành viên của hội chúng được khích lệ và thúc giục như thế, hết thảy mọi người, hướng đến nỗ lực cá nhân trực tiếp, với sự cầu nguyện và khó nhọc, trong công việc tốt lành mà với tư cách một hội chúng họ đã cam kết. Và giờ đây, cuối cùng, hãy để lời chân thật của mọi linh hồn là: “Lạy Chúa, Ngài muốn con làm gì?” Ngươi có đang trên đường đến Đa-mách chăng? Ngươi có đang tiếp tục đi trong tội lỗi chăng? Ngươi có đang làm tổn thương Đấng Christ, trong công việc của Ngài, dân sự Ngài, Phúc Âm Ngài chăng? Ngươi không thấy ánh sáng chói lòa từ trời đó sao? Ngươi không nghe tiếng đó sao,—“Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Ngươi đá vào gậy nhọn thì là khó cho ngươi.” Ta, ngươi không thể làm hại; mục đích của Ta, ngươi không thể ngăn cản. Nhưng chính ngươi—ôi! sự hủy hoại nào đang ở trước mặt ngươi! Trước cảnh tượng này, trước tiếng nói này, hãy hạ mình xuống. Hãy sấp mặt trước mặt Đấng mà ngươi đang đâm, và kêu cầu Ngài: “Lạy Chúa, Ngài muốn con làm gì?” Và hãy chắc chắn đi đến nơi Ngài bảo ngươi; chờ đợi sự hướng dẫn của Ngài. Hãy đi, được hướng dẫn bởi Lời và Thánh Linh của Ngài; hãy tiếp tục bước theo để biết Ngài và ý muốn Ngài. Đừng chống cự. Đừng trì hoãn. Hãy đứng dậy và hành động. “Nay trong ngày thăm viếng đầy thương xót của ngươi, hãy để ý đến những điều thuộc về sự bình an của ngươi, trước khi chúng bị giấu khỏi mắt ngươi mãi mãi.” “Hãy tìm kiếm Chúa trong khi còn gặp được Ngài.” Ngươi có đang run rẩy như viên cai ngục người Phi-líp xưa kia chăng! Có một trận động đất chăng, nếu không trong nhà tù của ngươi, thì cũng trong lòng ngươi? Tội lỗi ngươi có đang tìm ra ngươi chăng? Và khi ngươi nghe những bài ca ngợi khen vang lên từ phòng giam nơi một thánh đồ nào đó của Đức Chúa Trời đang hao mòn, lòng ngươi có lo sợ rằng chẳng bao lâu ngươi sẽ chỉ còn nghe tiếng khóc lóc, than van, và nghiến răng chăng? “Lạy Chúa, Ngài muốn con làm gì?” “Tôi phải làm gì để được cứu?” Hãy để đó là tiếng kêu của ngươi, tiếng kêu tha thiết của ngươi, ngay bây giờ. Và hãy lắng nghe! Hãy nghe lời đáp đầy ân điển, đáng mừng: “Hãy tin—chỉ tin—vào Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” Hãy nghe đây, hỡi linh hồn lo âu, đau đớn vì tội lỗi! Hãy nghe chính Chúa ngươi,—“Nếu ngươi có thể tin; mọi sự đều có thể cho người nào tin.” Hãy nghe; và hãy để sự tiếp nhận nhanh chóng và háo hức của ngươi đối với lời lạ lùng này là,—“Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp cho sự không tin của tôi.” Ngươi có đang do dự, ngập ngừng, khốn khổ lạc lối và không biết đường đến sự bình an, thánh khiết và vui mừng chăng? Ngươi có đang bất an, không thấy các dấu hiệu của mình,—trước mặt ngươi là một đại dương không lối đi, sau lưng ngươi là một kẻ thù đang cau mặt chăng? Tiếng kêu của ngươi vẫn hãy là: “Lạy Chúa, Ngài muốn con làm gì?” Và hãy lắng nghe, một lần nữa! Hãy nghe sứ điệp đầy khích lệ mà Đức Chúa Trời ban qua Môi-se: “Hãy bảo dân Y-sơ-ra-ên cứ đi tới.” Cứ đi, cứ đi: “Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi; vì sức mạnh của Ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối.” Và ngươi, dù ngươi là ai, người đã tìm được ơn trước mặt Chúa, lòng ấm áp của ngươi có thúc giục ngươi khao khát một cách nào đó để chứng tỏ tình yêu của ngươi đối với Ngài, Đấng đã yêu ngươi trước chăng? Hãy hỏi chính Ngài, và cứ tiếp tục hỏi chính Ngài: “Lạy Chúa, Ngài muốn con làm gì?” Đừng bàn luận với thịt và huyết. Hãy luôn đến với chính Ngài. Ngài, nếu ngươi chịu nghe tiếng Ngài trong Lời Ngài, và thấy tay Ngài trong sự quan phòng—và nếu ngươi không làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài đang cảm động ngươi,—Ngài sẽ mở cho ngươi một cánh cửa. Ngài sẽ chỉ cho ngươi một con đường; Ngài sẽ chuẩn bị cho ngươi một con đường. Ngài, Đấng dẫn kẻ mù theo đường chúng không biết,—Ngài, Đấng đi trước dân sự Ngài, khi họ hành quân qua đồng vắng, hướng dẫn họ bằng biểu tượng vinh hiển của sự hiện diện của Ngài,—sẽ làm cho đường dưới chân ngươi được bằng phẳng. Ngài sẽ làm cho ngươi biết khi nào Ngài muốn ngươi di chuyển và khi nào nghỉ ngơi. Ngài sẽ giao cho ngươi công việc của ngươi, sự lao khổ của ngươi, việc làm và chiến trận của ngươi; cả những mùa yên tĩnh, và những khoảng nghỉ ngơi nữa; và cuối cùng là phần thưởng sáng chói của ngươi trong xứ mà ngươi đang đến để chiếm lấy.
IV
TÌNH YÊU VÀ TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM
“Hãy để tình yêu không giả hình. Hãy ghê tởm điều ác; hãy gắn bó với điều thiện. Hãy lấy tình yêu thương anh em mà yêu mến lẫn nhau cách thân thiết; hãy lấy lòng tôn kính mà nhường nhịn lẫn nhau.”—RÔ-MA 12:9, 10.
Trong hai đức hạnh, hay ân tứ, được nói đến trong những câu này, tình yêu và tình yêu thương anh em, thì một, tình yêu, là tổng quát hơn, có đối tượng là mọi sinh vật có cảm giác và trí tuệ trong phạm vi quen biết của chúng ta; còn kia, tình yêu thương anh em, thì hạn hẹp hơn, chỉ bao gồm những người hiệp một với chúng ta trong Đấng Christ. Trong mối liên hệ mà chúng đứng ở đây, tình yêu, tình cảm rộng hơn, phải được xem xét chủ yếu trong mối quan hệ của nó với tình cảm riêng hơn là tình yêu thương anh em. Chính tình yêu thương anh em mới thật sự phù hợp với dòng suy tưởng của Sứ đồ. Ở giai đoạn này, ông vẫn đang nói với anh em như những tín hữu; được tổ chức thành một thân thể, có một Đầu chung, nhưng khác nhau, về ân tứ, chức vụ và chức năng, như các chi thể của thân thể tự nhiên khác nhau vậy. Ông đang nói với anh em về đề tài các mối quan hệ bên trong của anh em với Đức Chúa Trời và với nhau. Mãi đến câu thứ mười ba ông mới nói đến các mối quan hệ của anh em với những người ở ngoài—bên ngoài Hội Thánh hay vương quốc của Đấng Christ. Cho đến điểm đó, mọi lời khuyên bảo của ông dường như đều nhằm áp dụng vào địa vị và bổn phận của anh em trong vòng đó. Nếu chúng ta có thể nói như vậy, thì đây là việc quản trị trong nhà của vương quốc đang được bàn đến. Chính sách đối ngoại của vương quốc chưa được đề cập tới sau này. Anh em đã được sắp xếp hàng ngũ, anh em đã cố gắng tự sắp xếp mình, như những quan chức và chức vụ viên trong vương quốc, theo mệnh lệnh chung:—“Vậy, chúng ta có các ân tứ khác nhau, tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta: nếu là nói tiên tri, hãy nói theo lượng đức tin; nếu là phục vụ, hãy chuyên lo phục vụ; nếu là dạy dỗ, hãy chuyên lo dạy dỗ; nếu là khuyên bảo, hãy chuyên lo khuyên bảo; người bố thí, hãy làm cách rộng rãi; người cai trị, hãy làm cách siêng năng; người thương xót, hãy làm cách vui vẻ.” Giờ đây, có thể cho rằng, tất cả anh em đều ở đúng vị trí của mình; những người nam đúng người, và những người nữ cũng đúng, ở đúng chỗ. Anh em có những công việc riêng được giao cho mình. Anh em lo những công việc kêu gọi riêng của mình, anh em tách ra để chuyên lo những nhiệm vụ riêng của mình, trong cùng một nhà đức tin mà tất cả anh em đều là thành viên. Thế thì nhà có bị chia rẽ không? Trên thực tế, đây chẳng phải là kết cuộc sao? Đúng, anh em bảo chúng tôi rằng, “như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, và mọi chi thể không có cùng một chức vụ; thì cũng vậy, chúng ta tuy nhiều người, song là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người là chi thể của nhau.” Và lý tưởng về sự hiệp một trong đa dạng này có thể là một lý thuyết hay. Nhưng trên thực tế, chúng ta thấy mình, trong công việc thực tế của hội thánh, trong những sắp xếp của hội chúng—thậm chí trong những công việc yêu thương mà chúng ta được đặt vào—cách xa nhau như hai cực. Chúng ta hầu như không bao giờ tiếp xúc với nhau, hay đi qua đường của nhau. Thế thì sự nên một của chúng ta, như một thân thể, chẳng phải chỉ là một danh xưng suông sao? Về mọi mục đích và ý định, trong bước đi và công việc Cơ Đốc bên ngoài, cũng như trong đời sống Cơ Đốc bên trong, chúng ta chẳng phải bị cô lập, cá nhân hóa sao; mỗi người làm hết sức mình cho bản thân, cảm thấy rất giống như mình bị bỏ lại một mình, và phải tự xoay xở một mình hết sức có thể? Hoặc nếu tôi được đưa vào mối thông công gần gũi hơn với một hoặc hai người theo Đấng Christ lạc lõng nào đó, thì chẳng phải, có thể nói, là do tình cờ, do sức của hoàn cảnh, sự hợp nhau về tính khí, sự tương tự về hoàn cảnh, hay một nguyên nhân nào đó, dù sao đi nữa, hoàn toàn độc lập với viễn cảnh tốt đẹp này về một thân thể với nhiều chi thể—nhiều chi thể trong một thân thể—sao? Có thể là vậy. Ở mức độ lớn có lẽ là vậy. Than ôi! vì cớ đó mà nên như vậy. Mối dây hội thánh, mối dây hội chúng, mối dây thuộc linh gần gũi hơn của một mối quan tâm chung trong Đấng Christ và một sự kêu gọi chung để làm việc cho Đấng Christ,—dù mạnh mẽ trong lý thuyết,—đều có xu hướng ở mọi thời, và ngày nay có lẽ cũng như mọi khi, trở nên yếu ớt trong thực tế; quá yếu để chống lại những ảnh hưởng đang hoạt động, ngay cả trong phạm vi của chúng, nhằm gây ra sự chia rẽ và bất hòa. Các thiên thể chuyển động quanh Mặt Trời trung tâm luôn có xu hướng, trong chuyển động của chúng, bay xa khỏi Ngài và khỏi nhau. Sức hút phải mạnh mẽ mới kháng cự và thắng được xu hướng đó. Và đúng là vậy. Vì đó là tình yêu; và điều gì mạnh hơn tình yêu, nhất là nếu đó là tình yêu chân thật và thánh khiết? “Hãy để tình yêu không giả hình. Hãy ghê tởm điều ác; hãy gắn bó với điều thiện.” Không chỉ vậy, đó không chỉ là tình yêu nói chung, mà là tình yêu thương anh em; và còn mối dây hiệp một nào gần gũi hơn sự cảm thông vui vẻ và đơn sơ của một mái nhà chung? “Hãy lấy tình yêu thương anh em mà yêu mến lẫn nhau cách thân thiết; hãy lấy lòng tôn kính mà nhường nhịn lẫn nhau.” Với cách nhìn như vậy về mối liên hệ mà hai câu này đứng trong đó, chúng ta có thể, trước hết, xem xét một cách tổng quát mối quan hệ của tình yêu với tình yêu thương anh em. Và rồi, thứ hai, chúng ta có thể xem xét những thuộc tính hay đặc điểm riêng mà chúng phải có tương ứng, nếu chúng muốn phục vụ mục đích đã dự định: tức là mục đích giữ gìn sự hiệp một của Đức Thánh Linh bằng sợi dây bình an. Tình yêu phải, một mặt, không giả hình,—“không giả hình;” và, mặt khác, biết phân biệt,—“hãy ghê tởm điều ác, hãy gắn bó với điều thiện.” Tình yêu thương anh em lại phải, một mặt, chân thành,—“hãy yêu mến lẫn nhau cách thân thiết;” và mặt khác, phải khiêm nhường,—“hãy lấy lòng tôn kính mà nhường nhịn lẫn nhau.”
I. Chúng ta hãy xem xét một cách tổng quát, dưới ánh sáng mối liên hệ mà chúng đứng trong đoạn trước mặt chúng ta, mối quan hệ của tình yêu với tình yêu thương anh em.
Đức ái, hay tình yêu, theo nghĩa rộng nhất, đã được định nghĩa là tình yêu đối với hữu thể, đối với hữu thể như vậy, đối với mọi hữu thể. Hoặc, kẻo điều đó có vẻ là một khái niệm quá trừu tượng và siêu việt, người ta đã nói đó là tình yêu đối với những trí tuệ sống động, có cảm giác; tình yêu đối với những hữu thể có nhân cách đích thực. Trong lòng một tín hữu, tình yêu này là sự cảm thông với Đức Chúa Trời. “Tình yêu là của Đức Chúa Trời; và ai yêu thì sinh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời. Ai không yêu thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu” (1 Giăng 4:7, 8). Tình cảm yêu thương, như nó hiện hữu trong tâm trí hay tấm lòng của Đức Chúa Trời, và quả thật là đặc tính thiết yếu của bản tính Ngài, được chuyển giao hay cấy ghép vào lòng anh em, khi anh em tin. Vì sự tin của anh em là sự nắm lấy tình yêu này của Đức Chúa Trời; lĩnh hội và tiếp nhận nó;—không phải là kết quả hay hiệu quả của tình yêu này, mà là chính tình yêu ấy. “Chúng ta đã biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta” (1 Giăng 4:16); tình yêu được bày tỏ trong “việc sai Con Một của Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà được sống.” “Này, tình yêu ở tại đây, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Tình yêu này, Đức Chúa Trời này là Đấng như vậy là tình yêu, anh em nắm lấy làm của mình, khi anh em tiếp nhận lời chứng của Ngài về Con Ngài. Đức Thánh Linh ban cho anh em con mắt để nhận thấy và tấm lòng để đón nhận chính tình yêu này, chính Đức Chúa Trời là tình yêu này, làm của riêng anh em. Và giờ đây anh em yêu Ngài vì Ngài đã yêu anh em trước. Anh em yêu, vì anh em biết và tin tình yêu của Ngài. Tình yêu của Ngài đối với anh em, có thể nói, tự tái sản sinh trong anh em. Từ đó dẫn đến một sự hài hòa nào đó về cảm xúc, một sự hiệp một nào đó về bản tính, quả thật rất không hoàn hảo, nhưng vẫn thật trong chừng mực của nó, nhờ đó anh em thấy như Đức Chúa Trời thấy, và cảm như Đức Chúa Trời cảm. Như vậy, tình yêu, được biết và được tin, sinh ra tình yêu, theo hình ảnh của chính nó. Giờ đây, tình yêu này, được sinh ra trong anh em như vậy, qua việc anh em biết và tin tình yêu mà Đức Chúa Trời có đối với anh em, không chỉ là một tình cảm có phạm vi rộng hơn, về đối tượng, so với tình yêu thương anh em;—nó còn có bản tính cao hơn, nguồn gốc thiêng liêng hơn. Nó đặt nền trong lòng Đức Chúa Trời, nơi không có, nơi không thể có, chỗ cho tình cảm kia. Tình yêu thương anh em về bản chất là tình cảm của một tạo vật; đó là tình cảm mà chỉ tạo vật mới có thể có. Đấng Tạo Hóa không thể có nó; Ngài không thể thực hành hay cảm thấy nó. Có thể có tình yêu thương anh em giữa các thiên sứ. Có thể có tình yêu thương anh em giữa loài người. Cuối cùng, có thể có tình yêu thương anh em giữa thiên sứ và loài người không phân biệt. Nhưng không thể có tình yêu thương anh em trong Đức Chúa Trời. Vì không thể có tình anh em giữa Ngài và bất kỳ ai khác. Chỉ tình yêu mới là của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời chỉ là tình yêu mà thôi. Vì vậy, tình yêu, tình yêu thiêng liêng, vì nó thiêng liêng hay giống Đức Chúa Trời, phải được ưu tiên, trong lòng anh em, hơn tình yêu thương anh em, vốn là một tình cảm đơn thuần thuộc về con người. Và quả thật, nếu muốn là loại đúng đắn, chính tình yêu thương anh em phải là một phương thức, hay sự biến đổi, của tình yêu cao hơn đó. Nó phải đặt nền trên tình yêu đó; nó phải chảy ra từ tình yêu đó. Vì, ngoài tình yêu, tình yêu thương anh em tự nó và bởi chính nó không nhất thiết là một đức hạnh. Không, nó có thể là tội lỗi. Nó thoái hóa thành chủ nghĩa bè phái, tinh thần đảng phái, và tinh thần tập thể (esprit de corps) nghèo nàn của một trường phái, một giai cấp, một thị tộc, một nhóm nhỏ. Nó thờ lạy những thần tượng của bộ tộc, của cung điện, của nhà hát, của hang động. Anh em yêu như anh em những người tình cờ đồng ý với anh em trong việc giữ những quan điểm nào đó, trau dồi những sở thích nào đó, theo đuổi những mục đích nào đó. Anh em yêu họ như anh em chỉ trên cơ sở sự đồng ý đó. Anh em xích lại gần nhau; anh em kết nhóm với nhau; anh em thường lui tới với nhau; anh em vui thích khi giao thiệp với nhau, giúp đỡ nhau, và phục vụ nhau. Điều này hoàn toàn tự nhiên, và trong chừng mực đó, là đúng. Sự hợp nhau về tính tình, sự tương tự về theo đuổi, rõ ràng có xu hướng tạo ra sự thân mật; và trong những giới hạn hợp lý, xu hướng đó là an toàn và tốt. Nhưng nếu đó là tất cả—nếu mối dây anh em như vậy chỉ là tự nhiên và thuộc về con người—nếu sự hiệp một của anh em chỉ đơn giản là kết quả của sự nhất trí của anh em—nếu nó xuất phát từ chính anh em, và, như nó hầu như chắc chắn sẽ làm, tập trung vào chính anh em; nó có thể làm cho anh em mạnh mẽ như một tổ chức giáo hội; nó có thể làm cho anh em tự hào và hạnh phúc như một nhóm thuộc linh tuyển chọn và cao quý hơn, sống tách biệt, gần ngai hơn nhiều người. Nhưng nó không mở rộng hay nâng cao tấm lòng. Nó cũng không giải phóng linh hồn khỏi ách của cái tôi. Thật ra, tự nó, nó hầu như không tốt hơn một loại ích kỷ được mở rộng. Nó không vươn lên trời. Nó kéo xuống đất những gì thuộc về trời. Nó thuộc về đất, bởi đất. Nó sinh ra những đam mê thuộc về đất,—sự chỉ trích, sự khinh miệt, sự ủ rũ;—cơn thịnh nộ anh hùng của kẻ cuồng tín, sự không khoan dung hèn hạ của kẻ cố chấp. Tình yêu thương anh em như vậy đã là tai họa và lời nguyền của Hội Thánh trong mọi thời đại, là điều ô nhục của Cơ Đốc giáo, là người mẹ sinh sôi của sự tranh chấp giữa những người xưng nhận nó, là lời biện hộ quá hợp lý của thế gian để không biết và không tin tình yêu mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta. Tình yêu thương anh em của Đấng Christ rất khác, như nó đã được bày tỏ khi Ngài sống giữa loài người. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài chỉ có thể có tình yêu mà thôi. Nhưng với tư cách là con người, con người Chúa Giê-xu Christ, Ngài cũng có thể có tình yêu thương anh em nữa. Và ôi! tình yêu thương anh em của Ngài là thế nào! Ngài yêu những người của Ngài ở thế gian; Ngài yêu họ thật tốt; Ngài yêu họ cho đến cuối cùng. Chưa từng có tấm lòng nào, chân thật và dịu dàng, đập với tình yêu của một người anh, như tấm lòng của Giê-xu đối với những người bạn được chọn của Ngài. Ngài luôn giữ họ bên mình. Ngài nói cho họ mọi điều Ngài đang làm. Ngài không giấu giếm khi nói chuyện với họ. Ngài không bao giờ mệt mỏi khi nói chuyện với họ. Ngài có thể đã nói mãi không giới hạn, không dứt, nếu họ có thể theo kịp Ngài. “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng bây giờ các ngươi không thể chịu nổi.” Ngài rất muốn nói thêm nữa, nhưng Ngài sẽ không nói với họ quá sớm về những điều chỉ có thể làm phiền và buồn họ, mà không thật sự làm ích cho họ. Đó là sự thẳng thắn cởi mở của một người anh, chỉ được điều hòa bởi sự quan tâm dịu dàng của một người anh. Ngài là Thầy và Chúa của họ. Nhưng Ngài cũng là anh của họ; anh cả của họ. Họ sống với Ngài trong những điều kiện thân mật như anh em. Ngài có sự kiên nhẫn của một người anh đối với sự bướng bỉnh của họ; lòng thương xót của một người anh đối với sự yếu đuối của họ; những giọt nước mắt của một người anh đối với nỗi buồn của họ. Chính trên ngực của một người anh mà Giăng đã tựa vào trong bữa ăn tối (Giăng 13:23). Chính là con mắt của một người anh đã nhìn Phi-e-rơ (Lu-ca 22:61). Chính là tiếng nói của một người anh đã tha thiết phó thác cho tình yêu của Cha những đứa trẻ mà Cha đã ban cho Ngài, và mà Ngài sắp để lại mồ côi trong một thế gian thù địch, (Giăng 17.) Và tuy vậy, dù tình yêu thương anh em của Ngài đối với những người của Ngài là đặc biệt và riêng biệt như thế, nó tự do biết bao, hoàn toàn tự do biết bao, khỏi bất kỳ yếu tố nào có thể làm cho nó có vẻ là tình yêu đối với họ chỉ vì họ là của Ngài; vì họ thuộc về Ngài; vì họ đi theo Ngài! Ngài yêu họ không phải bằng tình yêu ích kỷ; không phải tình yêu tự mãn ích kỷ, hay như một số người có thể gọi là niềm tự hào chính đáng; tình yêu như một người có thể cảm thấy khi nhìn quanh một vòng những người tận tụy mà mình đã chinh phục để thành những đồng chí thề nguyền và anh em trong hội đồng hay trong chiến trận. Tình yêu thương anh em của Giê-xu ở một cung bậc cao hơn; nó thuộc một loại thiên thượng hơn. Đó là tình yêu thương anh em thật sự, như con người cảm nhận. Đó là tình yêu thương anh em thật của con người; tình yêu thương anh em của một tấm lòng con người chân thật, trung thành với mọi bản năng và mọi sự cảm thông của nhân loại. Nhưng nó được hàn gắn vào tình yêu kia vốn là của Đức Chúa Trời. Nó mang lấy tính chất của tình yêu ở trong Đức Chúa Trời; tình yêu đó, mà Đức Chúa Trời là. Hãy lấy làm ví dụ lời cầu nguyện biệt ly, và đặc biệt là phần kết của nó: “Cha ôi, Con muốn rằng những kẻ Cha đã ban cho Con cũng ở với Con nơi Con ở; để họ ngắm xem vinh quang của Con, mà Cha đã ban cho Con: vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế. Hỡi Cha công chính, thế gian không biết Cha: nhưng Con biết Cha, và những người này biết rằng Cha đã sai Con. Và Con đã tỏ danh Cha cho họ, và sẽ còn tỏ nữa; để tình yêu mà Cha yêu Con ở trong họ, và Con ở trong họ” (Giăng 17:24–26). Đây thật là tình yêu thương anh em. Anh Cả đang trình lên Cha của Ngài và của họ, những đứa trẻ, những đứa nhỏ, mà Cha đã ban cho Ngài để làm anh em của Ngài. Nhưng Ngài luôn hướng về Cha biết bao! Tình yêu đối với Đức Chúa Cha thấm nhuần, và làm sinh động, và nâng cao, tình yêu thương anh em này của Giê-xu biết bao! Tại sao, chúng ta hãy hỏi, theo những lời lạ lùng này của Ngài, Chúa Giê-xu đặc biệt yêu những người của Ngài? Vì những lý do gì, và trên cơ sở gì? Trước hết, họ được Cha ban cho Ngài. Và, thứ hai, họ tiếp nhận Ngài như Đấng được Cha sai đến; và trong khi thế gian không biết Cha, họ tiếp nhận tri thức về Cha mà Con truyền đạt, và tình yêu của Cha mà Con chuyển tải. Rồi lại nữa, chúng ta hãy hỏi thêm, Anh Cả, với sự tha thiết dịu dàng như vậy của tình yêu thương anh em, phó thác những người của Ngài cho Cha với mục đích gì? Để Cha có thể yêu họ như Ngài yêu Ngài, và làm vinh hiển họ như Ngài làm vinh hiển Ngài: để Ngài và họ có thể là một trong Cha. Như vậy mọi tình yêu này đều là của Đức Chúa Trời. Giê-xu, Anh Cả, nhìn những đứa nhỏ mà Ngài yêu như anh em, từ quan điểm của Cha trên trời, cũng như từ quan điểm của chính Ngài trên đất. Tình yêu của Giê-xu đối với những người của Ngài là sự cảm thông với Cha trong tình yêu của Cha đối với họ. Đó là sự cảm thông với họ như những đối tượng của tình yêu của Cha. Và vì vậy, nhờ sự cảm thông hai mặt đó, nó được hàn gắn vào chính tình yêu của Cha. Như vậy tình yêu thương anh em được nâng lên, từ một tình cảm của con người, trở thành một tình cảm thiêng liêng. Nó giờ đây không phải là một sự kết hợp tự phát, kín đáo; như khi người ta đến với nhau, và thấy mình đồng tâm, quyết định hành động cùng nhau. Nó là một phần không thể thiếu của nguồn tình yêu lớn lao ở trong lòng Đức Chúa Trời. Được hấp thu vào tình yêu cao hơn này, được thanh tẩy và thánh hóa bởi nó, tình yêu thương anh em lại tuôn ra mới mẻ. Nó chọn cho mình nhóm bạn tin kính hợp ý. Nó thấy mình ở nhà giữa vòng họ. Nhưng vẫn luôn giữ bản sắc và sự cảm thông của nó với tình yêu đó trong Đức Chúa Trời, rộng rãi, tự do, hào phóng, không ích kỷ, là tình yêu thể hiện và bày tỏ chính nó trong sứ mệnh đầy ân điển của Con Ngài. Tình yêu của tôi đối với anh em như vậy giống như tình yêu của Cha tôi đối với họ. Ngài yêu họ bằng một tình cảm đặc biệt. Tôi cũng vậy. Nhưng đó là một tình cảm trong Ngài, và qua ân điển của Ngài, trong tôi cũng vậy, hoàn toàn vượt trên sự quy cho hay nghi ngờ về bất cứ điều gì giống như sự thiên vị đơn thuần, hay sự vị nể, hay tinh thần đảng phái. Đó không phải là sự vị nể người ta. Đó không phải là sự đáp lại ích kỷ đơn thuần; sự công nhận những người công nhận tôi. Đó là tình yêu chân thật; tình yêu của sự thật, của điều thiện, vì sự thật và điều thiện của chúng. Tình yêu của tôi đối với anh em như vậy, giống như tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, không chỉ là tình yêu của cảm xúc đồng loại tự nhiên, thuộc về con người,—mà là tình yêu của lòng nhân từ thiêng liêng; của lòng nhân từ thiêng liêng nhìn mọi người ở ngoài chính mình bằng con mắt công bằng, và có lòng thương xót, thương hại, hài lòng, đối với mọi người;—lòng thương xót, thương hại, một mặt, đối với mọi người như nhau trong gia đình nhân loại đã hư mất; và mặt khác, sự hài lòng thánh khiết đối với mọi người như nhau, là những người, trong Con, được tạo dựng lại nên thánh khiết. Yêu anh em như vậy không phải là tự khép mình trong một nhóm nhỏ những người sùng đạo, trong những phòng nhỏ và tu viện của chủ nghĩa tu viện khép kín. Cũng không phải là tự trói tay chân mình vào một tổ chức đảng phái như của Loyola. Tình yêu thương anh em của tu viện của tu sĩ, hay của trường dòng Tên, không dành cho tôi, nếu tôi phải đồng tâm, đồng lòng, với Đấng Christ. Không. Cũng không phải tình yêu thương anh em của bè phái, của đảng, của nhóm kín, hay của vòng tròn bên trong của những người, ôm lấy chính mình trong sự tự mãn của mình, bảo mọi người khác hãy đứng sang một bên. Tình yêu thương anh em của tôi hãy là của Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng; Đấng không kêu la, không cất tiếng, không để tiếng mình vang ngoài đường phố; Đấng không bẻ cây sậy đã giập cũng không dập tắt ngọn đèn đang cháy leo lét;—của Đấng mà các thiên sứ ca ngợi khi Ngài giáng sinh, khi họ hát: “Sáng danh Đức Chúa Trời trên trời rất cao, bình an dưới đất, ân ban cho loài người.” Ở đó, trong ân ban cho loài người đó, là tình yêu; tình yêu của Đức Chúa Trời, rộng rãi, phổ quát, tự do. Đó là ân ban cho loài người; cho loài người như vậy; cho mọi người. Đó là tình yêu của Đấng muốn mọi người được cứu, và đến với sự hiểu biết lẽ thật. Hãy để tình yêu này ở trong lòng anh em, như nó đã ở trong lòng Đấng Christ. Hãy là những nhà bác ái như Ngài đã là. Hãy là, như Ngài, trước hết và chủ yếu, những người yêu thương loài người. Lòng bác ái giống Đấng Christ, giống Đức Chúa Trời này, và chỉ điều này thôi, sẽ làm cho tình yêu thương anh em của anh em cũng giống Đấng Christ và giống Đức Chúa Trời.
II. Như vậy, về tổng quát, bản tính của tình yêu và của tình yêu thương anh em là như thế, và mối quan hệ đúng đắn của chúng với nhau là như thế, giờ đây chúng ta hãy tìm hiểu những thuộc tính hay đặc điểm riêng mà chúng phải có tương ứng là gì, nếu chúng muốn phục vụ mục đích đã dự định; tức là mục đích giữ gìn sự hiệp một của Đức Thánh Linh bằng sợi dây bình an. Trước hết, Tình yêu, nếu muốn khơi nguồn tình yêu thương anh em đúng loại, tự nó phải là đúng loại;—“Hãy để tình yêu không giả hình; hãy ghê tởm điều ác; hãy gắn bó với điều thiện.” Và, thứ hai, Tình yêu thương anh em, nếu muốn nhận mình là họ hàng với tình yêu như vậy, phải chứng minh điều đó bằng tính chất của nó;—“Hãy lấy tình yêu thương anh em mà yêu mến lẫn nhau cách thân thiết; hãy lấy lòng tôn kính mà nhường nhịn lẫn nhau.” Tình yêu, và tình yêu thương anh em, phải có phẩm chất chân thật.
1. Tình yêu phải không giả hình; “không giả hình.” Và nó phải biết phân biệt; “hãy ghê tởm điều ác; hãy gắn bó với điều thiện.” Thật ra nó phải biết phân biệt thì mới có thể không giả hình. Tình yêu không biết phân biệt, luôn luôn sẽ được thấy là một tình yêu giả hình. Hãy lấy làm ví dụ, loại tính tốt dễ dãi đang lưu hành rộng rãi trong thế gian như là ân ban cho loài người mà các thiên sứ đã chào đón trong sự giáng sinh của Đấng Christ. Nó chắc chắn không biết phân biệt lắm. Nó có rất chân thành không? Những người thực hành nó có nổi bật về sự không giả hình không? Họ có nói về nhau những điều giống như họ nói với nhau không? Họ lỏng lẻo và dễ dãi đủ trong việc vạch ra ranh giới giữa thiện và ác. Ở họ không có sự ghê tởm phẫn nộ hay ghê tởm lắm đối với điều ác; không có sự phẫn nộ sâu sắc đối với điều sai trái; không có sự giật lùi dữ dội khỏi tội lỗi. Cũng không có nhiều sự “gắn bó với điều thiện.” Họ có thể có những chuyển động tốt, và những ấn tượng tốt, từng hồi từng lúc, có thể nói như vậy, hoặc theo những xung động ngẫu nhiên. Và nếu việc thiện đến tay họ một cách tự nhiên, và dễ dàng, họ có thể không phản đối việc làm điều thiện. Tuy nhiên, chính họ sẽ là những người đầu tiên thú nhận rằng họ không quá kỹ lưỡng hay nhạy cảm về điểm đó. Họ chân thành trong chừng mực họ đi, nhưng họ không quá khắt khe. Nhưng họ có thật sự chân thành không? Họ nói là vậy. Đó là lời khoe khoang của họ. Và họ dám nghĩ rằng sự chân thành này của họ có thể có ích cho họ trước mặt Đức Chúa Trời cũng như trước mặt loài người. Họ có thể không hoàn toàn như họ nên là; ghê tởm điều ác như họ nên ghê tởm, và gắn bó với điều thiện như họ nên gắn bó. Họ thừa nhận rằng họ không luôn vạch ra ranh giới rất cẩn thận. Nhưng ít ra họ không phải là kẻ giả hình. Có phải vậy không? Ngược lại, điều này chẳng phải khét tiếng sao, rằng những người ít khắt khe nhất trong giao tiếp cởi mở với bạn bè đáng ngờ, lại là những người vô lương tâm nhất trong những nhận xét và bình luận sau lưng người ta? Người ta đã nói cách vui vẻ và dí dỏm về những Bức Thư từng nổi tiếng một thời, trong đó một người cha khôn ngoan theo thế gian tìm cách làm cho con trai mình hoàn hảo trong sự khôn ngoan của thế gian và sự gian ác của thế gian như chính mình, rằng trong khi châm ngôn của Phao-lô là—Tình yêu không giả hình, trong tay ông ta nó có thể được đọc ngược lại—Giả hình không có tình yêu. Lời chứng này là thật. Sự bình an, và sự đàng hoàng, và trật tự tốt, của xã hội thế gian ở mức độ lớn tùy thuộc vào việc có một sự hiểu ngầm chung ở mọi phía, rằng những gì có thể không dễ chịu sẽ được tô màu, hoặc sẽ được che đậy; và rằng nhiều điều giáp ranh với thói hư tật xấu hay sự dại dột sẽ được cho phép trôi qua dưới một lớp ngụy trang hợp lý nào đó. Ước gì chúng ta có thể giới hạn lời cáo buộc này chỉ cho những người thế gian! cho những người không xưng nhận sự thánh khiết Phúc Âm hay tình yêu Phúc Âm! Nhưng than ôi! ngay cả anh em, là những người có thể được cho là biết điều gì đó về tình yêu của Đức Chúa Trời mà tình yêu của anh em phải được uốn nắn theo, cũng dễ đánh mất trong thực tế sự chân thật không giả hình và sự thánh khiết không thỏa hiệp mà nó đòi hỏi. Khi anh em đi giữa vòng những người đồng loại, khi anh em hòa mình vào xã hội, anh em không áp dụng phong cách tính tốt của thế gian, đùa giỡn với điều ác và coi nhẹ điều thiện. Anh em không thực hành nghệ thuật tiện lợi của thế gian, giữ vẻ bề ngoài với những nụ cười rạng rỡ và những lời mật ngọt của phép lịch sự giả tạo, che đậy và giả hình những đam mê thật của tấm lòng. Trước sự hiện diện của anh em, điều ác có thể không bị phô bày một cách xúc phạm; điều thiện có thể không bị công khai coi thường. Trong chừng mực đó, tình yêu của anh em có thể dường như là, và có thể thật sự là, biết phân biệt. Lại nữa, khi anh em nói, anh em không thật sự nói những điều anh em không nghĩ; anh em không cố ý xưng nhận nhiều hơn anh em cảm thấy, hay bất cứ điều gì khác hơn anh em cảm thấy. Trong chừng mực đó, tình yêu của anh em có thể được coi là không giả hình. Nhưng về điểm thứ nhất trong những điều thừa nhận này, đôi khi người ta có thể hỏi—Khi anh em trở về nhà từ một cuộc họp xã hội, dù vì công việc hay vì vui chơi, những người anh em đã giao dịch hay trò chuyện cùng, có thu thập được từ thái độ của anh em khi anh em ở với họ, rằng anh em ghê tởm điều ác, và gắn bó với điều thiện chăng? Không, ngược lại ấn tượng của họ có thể là, rằng sự ghê tởm điều ác của anh em không dữ dội lắm, và sự gắn bó với điều thiện của anh em không tha thiết lắm chăng? Có thể không có điều gì cụ thể mà họ có thể chỉ ra. Họ không thể cáo buộc anh em về bất kỳ một trường hợp thỏa hiệp rõ ràng nào. Họ thậm chí có thể bị buộc phải thừa nhận rằng sự hiện diện của anh em đã áp đặt một sự kiềm chế lên nhóm và cuộc trò chuyện; rằng mọi cách tiếp cận sự không đúng đắn đều bị kiểm soát và bị cau mày ngăn lại; rằng nhiều điều đã diễn ra thậm chí còn có ích. Tuy nhiên, bằng cách nào đó, từ toàn bộ cách anh em cư xử, họ đã có ý tưởng rằng, trong khi anh em phải, vì sự nhất quán, có phần nghiêm khắc và trang trọng, thì dù sao, anh em không coi mọi việc nghiêm túc như họ nghĩ. Ôi! hỡi các bạn Cơ Đốc của tôi, hãy coi chừng lòng tốt dễ dãi và giả dối đó, vốn dễ chiếm lấy chỗ của tình yêu trong sự giao tiếp của anh em với những sinh linh bất tử quanh anh em. Vâng; đó là một lòng tốt giả dối, nếu khi anh em đi giữa vòng họ, anh em để họ có ý niệm rằng sự khác biệt giữa trạng thái tội lỗi và trạng thái ân điển không quyết liệt như anh em muốn họ tin; rằng anh em không nghĩ tình trạng của họ tệ như vậy; rằng những đường lối của sự tin kính không tốt lắm, cũng không phải những đường lối của thế gian không tin kính cũng không ác lắm, ngay cả trong sự phán đoán của anh em, như họ từng tưởng tượng. Anh em có thể che giấu sự yếu đuối của mình dưới nhiều lời bào chữa hợp lý. Anh em không muốn gánh vác quá nhiều. Anh em không thích luôn luôn đưa ra những quan điểm đặc biệt của mình. Thật khắc nghiệt và vô cảm khi luôn luôn tìm lỗi. Thỉnh thoảng anh em phải nhắm mắt làm ngơ trước một số điều, nếu anh em muốn sống yên bình qua thế gian. Anh em không thể chịu được việc luôn luôn làm giảm đi sự vui vẻ và làm hỏng niềm vui. Anh em không cần luôn luôn mang một bộ mặt nghiêm trang, và thốt ra những câu nói nặng nề về sự khôn ngoan. Chắc chắn thỉnh thoảng anh em có thể thả lỏng, và đơn giản là một con người giữa vòng những người đồng loại, không phải lúc nào cũng cảnh giác, mà như thể đang đứng thư thái, và để cho những nguyên tắc và sự câu nệ Cơ Đốc của mình trong một thời gian tự lo cho mình. Nhưng liệu những điều này, và những câu nói nhàm chán và hiển nhiên nghèo nàn như vậy, có ích gì để tháo gỡ ảnh hưởng xấu mà trong một trường hợp duy nhất có thể phát sinh từ việc kèn của anh em phát ra một âm thanh không chắc chắn? Nếu tình yêu của anh em thuộc loại như vậy, thì—giờ đây tôi hãy hỏi thêm—nó có thật sự không giả hình không? Không giả hình!—Anh em có đang giả hình Cơ Đốc giáo của mình không? Anh em có đang giả hình những niềm tin đạo đức cố định của mình, đức tin tôn giáo sâu sắc của mình không? Anh em có đang giả hình niềm tin của mình rằng tiền công của tội lỗi là sự chết; rằng tội lỗi là điều ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời; rằng thế gian nằm trong sự gian ác; rằng kẻ ác sẽ bị quay vào địa ngục; rằng người ta phải được sinh lại; rằng nếu ai ở trong Đấng Christ thì người đó là một tạo vật mới; rằng không có sự thánh khiết thì không ai có thể thấy Chúa; rằng mọi người chưa được hoán cải đều đang trên đường đến sự hủy hoại không thể tránh khỏi và đời đời; rằng đối với mọi lời nói vô ích mà người ta nói họ phải khai trình; rằng thật là điều đáng sợ khi rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống;—nhưng rằng, mặt khác, ân điển là ngọt ngào; và ơn của Đức Chúa Trời là tốt; và sự phục vụ Ngài là tự do; và chỉ những đường lối của sự khôn ngoan mới là những đường lối dễ chịu, và chỉ những lối đi của nó mới là bình an;—tôi nói, anh em có đang giả hình niềm tin của mình vào những điều này, khi anh em sống với những người đồng loại như vậy, đến nỗi khiến họ phải hỏi: Anh em có sống như vậy nếu anh em tin chúng không? Và đó có phải là tình yêu không? Nếu lòng thương xót dịu dàng của kẻ ác là tàn nhẫn, chúng ta sẽ nói gì về tình yêu như vậy trong một người tự gọi mình là con của Đức Chúa Trời? Một con của Đức Chúa Trời! Tình yêu của Cha anh em có thuộc loại như của anh em không? Có ai có thể nghi ngờ Ngài nghĩ gì về điều ác? Ngài nghĩ gì về điều thiện? Có ai có thể cáo buộc Ngài giả hình lẽ thật, vì sự dễ dãi yếu đuối hay sự dịu dàng giả tạo đối với những đối tượng của tình yêu Ngài không? Ôi! Tình yêu của Ngài thật là tình yêu, vì nó rất thánh khiết, và rất chân thật. Một tình yêu vô cảm đối với lợi ích của sự thánh khiết, một tình yêu giấu lại hay thỏa hiệp lẽ thật, sẽ không phải là tình yêu chút nào. Đức Chúa Trời là tình yêu, vì Đức Chúa Trời là sự sáng. Ánh sáng của sự thánh khiết không thể vi phạm, ánh sáng của lẽ thật đời đời, tỏa vinh quang cao nhất của nó lên tình yêu của Đức Chúa Trời; chủ yếu trong sự bày tỏ của nó qua đức tin, mà nhờ đó anh em học yêu như Ngài yêu. Hãy nhìn Cha từ bỏ Con Ngài để chết! Sự ghê tởm điều ác nào được bày tỏ trong hành động đó! sự gắn bó với điều thiện nào! Tội lỗi trông không thể chịu nổi biết bao! và sự công chính không linh hoạt biết bao! Không có sự úp mở vấn đề trong Thập tự giá đó, không có sự tiên tri về những điều êm tai, không có sự làm mềm đi những thực tế quá nghiêm khắc. Thập tự giá đó nói rất rõ ràng. Nó không giả hình điều gì. Nó nói toàn bộ lẽ thật. Và nếu vì lý do đó nó là một sự xúc phạm thì nó không có ý định như vậy. Vì nó nói lẽ thật trong tình yêu. Và anh em, hỡi anh em, có cùng một lẽ thật để nói; và trong cùng một tình yêu. Điều này, vốn là đặc tính của tình yêu của Đức Chúa Trời, phải là đặc tính của tình yêu của anh em nữa. Môi miệng anh em, đời sống anh em, như Thập tự giá đó, phải bày tỏ sự ghê tởm điều ác, và sự gắn bó chặt chẽ với điều thiện. Môi miệng anh em, đời sống anh em, như Thập tự giá đó, phải biện minh cho những yêu sách của sự công chính, và đóng dấu bằng sự lên án công chính lên sự gian ác đen tối của tội lỗi. Môi miệng anh em, đời sống anh em, như Thập tự giá đó, phải là cho mọi người một sự trưng bày cởi mở của lẽ thật. Môi miệng anh em, đời sống anh em, như Thập tự giá đó, phải nói, và nói rõ ràng, về tội lỗi và cơn thịnh nộ, cũng như về bình an và vui mừng. Nếu không, tình yêu của anh em là giả dối và gian ác. Đó là tình yêu của con người;—tình yêu như có thể ghé thăm lòng của con người sa ngã, người ít quan tâm đến lẽ thật, và nếu có thể, còn ít quan tâm hơn đến sự thánh khiết. Đó không phải là tình yêu ở trong lòng Đức Chúa Trời chân thật và thánh khiết;—của Đấng, khi lẽ thật và sự thánh khiết dường như đối nghịch với tình yêu, để Ngài có thể hòa trộn ba điều làm một, đã không tiếc Con Một của mình, nhưng phó Ngài chịu chết vì tất cả chúng ta!
2. Tình yêu, một tình yêu không giả hình và không giả dối như vậy, ghê tởm điều ác và gắn bó với điều thiện, là người mẹ thích hợp của một tình yêu thương anh em, vừa thân thiết vừa khiêm nhường, tử tế với người khác, thấp hèn trong đánh giá về chính mình;—“Hãy lấy tình yêu thương anh em mà yêu mến lẫn nhau cách thân thiết; hãy lấy lòng tôn kính mà nhường nhịn lẫn nhau” (câu 10). Hãy quan sát cách tình yêu như tôi đã cố gắng mô tả có thể được lần theo khi nó chuyển thành tình yêu thương anh em. Nó đi ra, tình yêu này, chân thật và thật, ghét điều ác, gắn bó với điều thiện; hay anh em, được tình yêu này sở hữu, đi ra giữa vòng những người đồng loại. Tình yêu của anh em ôm lấy tất cả họ; nó khao khát một đáp lại của sự cảm thông từ tất cả họ. Nhưng, than ôi! quá thường xuyên, nó khao khát vô ích. Tuy nhiên, anh em tiếp xúc với một số người mà tình yêu đó sở hữu, như nó sở hữu anh em. Họ và anh em so sánh ghi chú. Anh em trao đổi với nhau những suy nghĩ và cảm xúc của mình. Một cảm xúc mới nảy sinh trong anh em; một tình cảm mới được tạo ra. Đó không phải là cảm xúc của sự ngưỡng mộ đơn thuần, hay của sự ngạc nhiên bất ngờ, như khi một hình thức đẹp đẽ tươi sáng lần đầu gặp mắt. Nó giống như cảm giác sâu sắc về mái nhà lấp đầy trái tim của những đứa con của một gia đình, khi, sau nhiều năm dài sống xa nhau, chúng thấy mình lại ở bên nhau trong một xứ lạ. Ý tưởng về một mái nhà yêu thương, và một người cha yêu thương ở đó, mà mọi người đều mang hình ảnh của Ngài, mà mọi người đều chia sẻ tình yêu của Ngài, hiện diện tươi mới trong tâm trí họ. Họ thấy mình lại ở nhà một lần nữa. Cảm giác ở nhà này, trong một xứ lạ, giữa vòng anh em là những con cái của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương anh em. Tinh thần của mái nhà yêu thương của anh em, vốn là thiên đàng; tinh thần của Cha yêu thương của anh em, Đấng ngự ở đó; ở trong tất cả anh em. Có cần thiết không, trước hết tôi xin hỏi,—ngược lại, chẳng phải hầu như là một việc làm thừa thãi khi khuyên bảo anh em, trong tình yêu thương anh em như vậy, hãy yêu mến lẫn nhau cách thân thiết sao? Các anh em của Giô-sép ở trong một âm mưu của điều ác, bị giữ lại với nhau bằng mối dây, không phải của một tình yêu chung, mà của một sự căm ghét chung. Không có gì trong cảm xúc khiến chúng nên một, phù hợp để làm mềm hay tan chảy lòng chúng thành bất kỳ dòng chảy vui vẻ nào của lòng tốt. Vì sự ghen tị hay đố kỵ là một đam mê lạnh lùng, cứng rắn. Nó đóng lại lòng thương xót. Đối với những người đã được hiệp nhất như vậy, lời khuyên bảo này không hề thừa thãi: “Hãy coi chừng kẻo các ngươi cãi nhau dọc đường.” Và nếu tình huynh đệ Cơ Đốc của anh em thuộc loại này; nếu đó là một sự hiệp nhất được gắn kết bởi tinh thần cạnh tranh hay oán giận của con người, hơn là bởi tinh thần của tình yêu thiêng liêng; thì khả năng là anh em sẽ thấy mình đồng ý với nhau tốt hơn trong những cảm xúc anh em nuôi dưỡng đối với người khác, hơn là trong những cảm xúc anh em ấp ủ giữa vòng mình. Nhưng mối thông công của anh em không phải là một mối thông công của ác ý hay ý xấu, hay sự phán xét khắc nghiệt đối với những người lân cận. Đó là một mối thông công của tình yêu trong Chúa. Và vì vậy anh em được kêu gọi mặc lấy lòng thương xót và lòng tốt đối với nhau. Vì cảm giác ở nhà trong một xứ lạ làm cho lòng con cái rất dịu dàng; dịu dàng đến nỗi, không ký ức về những mối hận cũ, cũng không sự lo sợ về những xúc phạm mới, có thể được phép chia rẽ tình yêu một lần nữa. Nó có một sức mạnh kỳ diệu để nhổ đi mọi gốc rễ cay đắng cũ, và để ngăn mọi gốc rễ mới,—mọi hạt giống mới của sự khó chịu hay xa cách. Vậy, hỡi con cái của Cha anh em trên trời, hãy ấp ủ cảm giác ở nhà này, để anh em có thể “lấy tình yêu thương anh em mà yêu mến lẫn nhau cách thân thiết.” Và để anh em có thể chắc chắn về điều này, tôi xin nói với anh em thêm, ở điểm thứ hai, hãy xem xét để tình yêu thương anh em của anh em khiêm nhường như nó thân thiết. Với lòng thương xót và lòng tốt đối với nhau, hãy cũng mặc lấy sự nhu mì; “hãy lấy lòng tôn kính mà nhường nhịn lẫn nhau.” “Chớ làm sự gì vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh, nhưng hãy khiêm nhường, coi người khác như tôn trọng hơn mình” (Phi-líp 2:3). Đã từng có sự tranh chấp trong nhóm nhỏ mười hai người khi họ theo Giê-xu trên đất. Họ tranh luận với nhau ai sẽ là người lớn nhất. Điều này xảy ra vào thời khi họ biết và tin tương đối ít về tình yêu của Đức Chúa Trời; khi tình yêu thương anh em của họ, dù là thế nào, có ít hay không có gì chung với tình yêu thiêng liêng đó; mà thật ra, chỉ đơn giản là thuộc về đất và thuộc về con người; xuất phát hoàn toàn từ cảm giác họ đã cam kết với một Thầy chung và một chính nghĩa chung; tham gia vào một công việc chung. Chừng nào đó là mối dây hiệp nhất duy nhất của họ, thì hoàn toàn tự nhiên là, một mặt, họ nên quở trách những người, dù xứng đáng đến đâu, không đi theo họ; và, mặt khác, họ nên tranh luận với nhau ai sẽ là người lớn nhất. Theo đó, người ta luôn thấy rằng mọi tổ chức giáo hội, dù là hội thánh, hay bè phái, hay dòng tu, được thành lập trên nguyên tắc này, đều có trong mình những yếu tố của hai điều ác đau đớn này, sự không khoan dung và tham vọng. Trong bất kỳ xã hội nào của loài người, được tập hợp và giữ lại với nhau như vậy, như những người theo đảng phái, được tập hợp để phục vụ một mục đích, để đạt được một mục tiêu, nhất thiết phải có cảm giác rằng mọi người không ở với họ đều chống lại họ; và vinh dự lãnh đạo sẽ được thèm muốn và nắm lấy như một giải thưởng hợp pháp. Sẽ không như vậy, khi tình huynh đệ Cơ Đốc được cảm nhận là, không phải một tổ chức nhân tạo của đất, mà là tinh thần sống động của tình yêu từ trời xuống; tình yêu ngự trong lòng Đức Chúa Trời, được tái sản sinh trong lòng một người tin, và nhận ra chính mình cũng được tái sản sinh trong lòng những tín hữu khác. Trong một tình huynh đệ được tạo ra và sinh ra như vậy;—vì đó là một sự tạo dựng mới, và một sự sinh ra mới; một sự sinh ra từ trên cao; một sự sinh ra của Đức Thánh Linh;—trong một tình huynh đệ như vậy không thể có chỗ, không có nơi, cho những cảm xúc đơn thuần thuộc về con người như sự nghi ngờ thù địch đối với mọi người không đi theo chúng ta, hay sự thắc mắc ích kỷ háo hức về việc ai sẽ là người lớn nhất. Cảm giác ở nhà đó trong xứ lạ giáng một đòn chí tử vào cái tôi. Tất cả chúng ta là một. Ai trong chúng ta ở trên những người còn lại, hay ai ở dưới, là một vấn đề nhỏ. Chúng ta yêu nhau như anh em, vì tình yêu của Cha chúng ta ở trong chúng ta, và hình ảnh của Cha chúng ta ở trên chúng ta. Và về phần tôi, mỗi người sẽ nói, tôi thấy tình yêu đó và hình ảnh đó nhiều hơn trong anh em của tôi, trong người nhỏ nhất trong số họ, hơn là trong trạng thái tốt nhất của tôi tôi có thể tìm thấy trong chính mình. Tôi không quan tâm vị trí và chức năng của người đó, trong thân thể, có thể là gì; hay của tôi có thể là gì, trái ngược với của người đó. Người đó có thể là người giữ cửa; tôi là thầy tế lễ. Người đó có thể phục vụ, và tôi có thể cai trị. Người đó có thể chỉ là một người phục vụ; tôi, một giáo sư và người khuyên bảo. Tuy nhiên, nếu người đó là con của Đức Chúa Trời, và nếu tôi là một con; ý thức như tôi về những thiếu sót và tội lỗi đáng buồn, tôi thấy tình yêu của Cha tôi và hình ảnh của Cha tôi trong người đó, nhiều hơn trong chính mình.—Như chắc chắn người đó, mặt khác, có kinh nghiệm về những yếu đuối của chính mình, chứ không phải của tôi, cũng tin tưởng tôi—than ôi! thường quá dễ tin—về mọi điều mà chức vụ của tôi hàm ý, nghĩ về tôi cao hơn nhiều so với nên nghĩ; và làm rỗng chính mình, sẵn sàng ngồi dưới chân tôi, người, than ôi! có lý do quá tốt để cảm thấy, rằng về nhiều bài học về sự nhu mì và vâng phục, tôi thật ra nên học từ người đó. Như vậy, lấy tình yêu thương anh em mà yêu mến lẫn nhau cách thân thiết, chúng ta lấy lòng tôn kính mà nhường nhịn lẫn nhau; mỗi người coi người khác tôn trọng hơn mình. Giờ đây, chính trong tinh thần này của tình yêu và tình yêu thương anh em hòa quyện; tình yêu, thuần khiết và chân thật như tình yêu ngự trong lòng Đức Chúa Trời; tình yêu thương anh em, tử tế và nhu mì như cảm giác ở nhà làm cho một gia đình không ích kỷ nên một; mà anh em phải bước vào những bổn phận của những sự kêu gọi riêng của mình trong Hội Thánh của Đấng Christ,—để nói tiên tri, để phục vụ, để dạy dỗ, để khuyên bảo, để cai trị, để bố thí, để thương xót; đầy tình yêu đối với mọi người, đầy tình yêu thương anh em giữa vòng mình. Đây là những yếu tố hay thành phần của dòng suối sống đó, vốn sẽ làm cho mọi hoạt động của đời sống Cơ Đốc của anh em chuyển động, và luôn luôn giữ chúng chuyển động tươi mới; một yếu tố thiêng liêng, yếu tố kia thuộc về con người; cùng nhau, bởi tia lửa điện của ân điển thiên thượng, tạo thành một dòng sông thuần khiết của nước sự sống, chảy ra từ ngai của Đức Chúa Trời, và của Chiên Con. Bất cứ điều gì, với tư cách thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ, anh em đảm nhận và làm, anh em phải đảm nhận và làm như vậy; yêu mọi người, như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ yêu họ, bằng một tình yêu giống như của Ngài lên án mọi tội lỗi, trong khi khao khát ôm lấy mọi tội nhân; yêu nhau, như Đấng Christ đã yêu những người của Ngài, vì cớ Cha, Đấng đã ban họ cho Ngài, và vì sự cảm thông của họ với Ngài như Con của Cha; vì vậy yêu nhau, bằng một tình yêu, giống như của Ngài, của cảm xúc đồng loại ấm áp nhất và của sự tự hạ thấp nhất. Được làm sinh động bởi tình yêu đôi này, anh em sẽ thấy mọi ách đều dễ dàng, mọi gánh nặng đều nhẹ nhàng. Đó sẽ là thức ăn của anh em để làm theo ý muốn của Đấng sai anh em, để hoàn thành công việc của Ngài,—đi khắp nơi làm điều thiện. Đó sẽ là niềm vui của anh em để giúp đỡ trong mọi công việc tốt lành. Đó sẽ là niềm vui đặc biệt của anh em để giúp đỡ trong công việc tốt lành là gửi đi khắp nơi, và giữa mọi người, Phúc Âm vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, là Phúc Âm công bố lòng nhân từ rộng rãi và tự do của Cha Đời Đời, và bằng phương tiện đó Đức Thánh Linh đời đời sẽ tập hợp thành một tình huynh đệ, trong Đấng Christ là Con, đám đông lớn của mọi quốc gia và họ hàng, và dân tộc và tiếng nói, là những người sẽ đứng cùng nhau trước ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, mặc áo trắng và cầm cành cọ trong tay, và cùng nhau kêu lên, bằng tiếng lớn, “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng ngự trên ngai, và thuộc về Chiên Con.”
V
SIÊNG NĂNG—SỐT SẮNG—PHỤC VỤ
“Chớ lười biếng trong công việc: hãy sốt sắng trong tâm linh; hãy phục vụ Chúa.”—RÔ-MA 12:11.
Ở đây không có sự ám chỉ đến những gì người ta gọi là công việc của đời sống. Câu này bị giải thích sai và áp dụng sai khi nó được làm, có thể nói, thành thầy tế lễ hay mục sư để cử hành một sự kết hợp hôn nhân giữa bổn phận thế tục và sự sùng kính thuộc linh. Chắc chắn điều rất đáng mong muốn là một liên minh như vậy được thực hiện. Trong trường hợp của một Cơ Đốc nhân chân thật, sẽ không có sự ly dị hay chia rẽ giữa công việc thường ngày bình thường của sự kêu gọi thế gian của người đó, và sự thờ phượng trong phòng riêng và trong lòng của người đó. Thật ra, người đó có thể không sẵn lòng đồng nhất hai điều, hay nói như thể người đó có thể đồng ý với công thức ưa thích của một số người, rằng công việc là thờ phượng. Nhưng người đó sẽ không cấm việc rao hôn khi người ta đề nghị kết hợp chúng trong một hôn nhân thánh khiết và hạnh phúc. Người đó sẽ muốn hai điều trở nên một tâm linh. Vì vậy, việc sự siêng năng trong công việc chung của đời sống nên được kết hợp với sự sốt sắng của tâm linh trong tôn giáo, là một mệnh đề mà người đó sẽ thừa nhận và duy trì. Nhưng nếu người đó thông minh, người đó sẽ tìm ở nơi khác chứ không phải câu này để làm câu chứng minh cho nó. Từ “công việc” ở đây, trong nguyên văn giống như từ “siêng năng” trong câu thứ tám của chương;—“Người cai trị, hãy làm cách siêng năng.” Cũng vậy ở đây: “Chớ lười biếng về sự siêng năng.” Thuật ngữ này chỉ ra, không phải loại công việc phải làm, mà đơn giản là cách làm nó. Nó không chỉ đến những sự kêu gọi và nghề nghiệp thế gian bình thường của con người, trái ngược với những bài tập thuộc linh hay tâm trạng thuộc linh của họ. Mục đích hiện tại của Sứ đồ không phải là hài hòa, và hòa giải, và hòa trộn hai điều làm một. Cách diễn đạt “công việc” đặc trưng hóa, không phải công việc, mà là người làm việc; không phải hành động, mà là người hành động. Ý nghĩa thật là, về sự siêng năng, hay hoạt động, trong vấn đề mà toàn bộ đoạn này đề cập, anh em chớ lười biếng. Đó rất giống châm ngôn của người khôn ngoan: “Việc gì tay ngươi có thể làm, hãy làm hết sức mình” (Truyền Đạo 9:10). Sứ đồ vẫn đang, hãy nhớ, nói về những chức vụ và chức năng khác nhau được phân phối giữa vòng các tín hữu, như nhiều chi thể của một thân thể. Ông đang xem xét, không phải những gì anh em phải làm trong tính cách và khả năng chung của mình, với tư cách thành viên của xã hội nói chung, mà là những gì anh em phải làm trong sự kêu gọi đặc biệt của mình, với tư cách thành viên của xã hội Cơ Đốc. Chắc chắn, theo một nghĩa nào đó, toàn bộ công việc của anh em, trong công việc bình thường của đời sống, có thể được bao gồm dưới đầu mục đó. “Dù anh em ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, anh em phải làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời.” “Dù anh em làm điều gì, bằng lời nói hay việc làm, anh em phải làm trong danh Chúa Giê-xu, mà tạ ơn Đức Chúa Trời, tức là Cha, bởi Ngài.” Mọi nghề nghiệp của anh em, như mọi tạo vật của Đức Chúa Trời, phải được “thánh hóa bởi Lời Đức Chúa Trời và bởi sự cầu nguyện.” Anh em không được tách những gì anh em làm với tư cách con người khỏi những gì anh em làm với tư cách Cơ Đốc nhân. Anh em không thể chia mình như vậy. Chính đời sống anh em sống trong xác thịt là đời sống anh em phải sống bởi đức tin. Tất cả điều đó đều đúng. Nhưng, mặt khác, cũng không kém đúng là sự tin của anh em, việc anh em trở thành chi thể của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài, không chỉ đầu tư những công việc và bổn phận cũ với một tính cách mới, mà còn áp đặt những điều mới. Nó kêu gọi anh em làm việc cho chính mình và cho xã hội trong một tinh thần mới. Nó làm nhiều hơn. Nó kêu gọi anh em làm việc trực tiếp cho Đấng Christ. Anh em có thể nói rằng việc anh em làm việc cho chính mình và cho xã hội, trong một tinh thần mới, là việc anh em làm việc cho Đấng Christ. Có thể là vậy. Nhưng theo bất kỳ nghĩa nào liên quan đến lời kêu gọi hiện tại của Sứ đồ, điều đó chỉ có thể là vậy khi, trong việc anh em làm việc cho chính mình và cho xã hội như vậy, anh em không chỉ ấp ủ những cảm xúc Cơ Đốc tin kính trong lòng mình, mà còn nhắm rõ ràng đến một mục đích Cơ Đốc; tức là mục đích Cơ Đốc, giới thiệu Đấng Christ cho người khác, và đưa họ vào trong Ngài. Chính trong việc làm việc với mục đích đó, và vì mục đích đó, mà anh em phải,—I. Chớ lười biếng trong công việc; II. Hãy sốt sắng trong tâm linh; III. Hãy phục vụ Chúa.
I. Từ được dịch là “công việc,” hay “siêng năng,”—vốn gốc có nghĩa là sự vội vàng hay tốc độ. Nó truyền đạt ý tưởng về sự háo hức, sốt sắng, nỗ lực mãnh liệt và tha thiết; việc làm những gì phải làm, có thể nói, theo cách như công việc,—với ý chí; biến nó thành một công việc thật sự; bắt tay vào nó một cách nghiêm túc, như một công việc không cho phép sự lơ là, không chùng xuống, không lười biếng. Tất cả anh em đều biết điều này có nghĩa là gì trong bất kỳ sự kêu gọi thế gian nào; và anh em cũng biết trong mọi sự kêu gọi thế gian, đó là một điều kiện không thể thiếu cho sự nổi bật và thành công. Phải có sự chăm chỉ; sự chăm chỉ mạnh mẽ, không ngừng, không mệt mỏi; sẵn lòng từ bỏ sự xa xỉ của sự dễ dàng, “khinh thường những thú vui, và sống những ngày lao động.” Phần lớn, đây là một khả năng phải được học; một thói quen phải được trau dồi. Đó là một khả năng không thể học quá sớm; một thói quen không thể trau dồi quá chăm chỉ. Nó có thể khiến anh em tốn một nỗ lực; không, nhiều nỗ lực. Sự lười biếng là tự nhiên đối với anh em. Sự bất cẩn là tự nhiên đối với anh em. Cố định và duy trì sự chú ý, kiên trì trong lao động khó nhọc, là một bài học anh em phải học. Anh em phải học nó một cách kiên nhẫn và với nhiều công sức. Đó là lời khuyên tốt, và lời khuyên không thể được lặp đi lặp lại quá thường xuyên hay quá nhấn mạnh, đặc biệt là đối với người trẻ;—Hãy học bài học này sớm, và học nó thật tốt. Hãy tập cho mình, huấn luyện mình vào “sự siêng năng trong công việc” này. Hãy làm điều này một cách có hệ thống trong bất cứ việc gì anh em đảm nhận. Hãy hành động trên nguyên tắc, rằng bất cứ điều gì đáng để học, đều đáng để học kỹ lưỡng; bất cứ điều gì đáng để làm chút nào, đều đáng để làm tốt. Đừng đặt mục đích chỉ là hoàn thành nhiệm vụ hay công việc của mình với ít rắc rối nhất có thể cho bản thân. Hãy coi chừng việc thi hành bổn phận một cách chiếu lệ, hay thất thường. Bất cứ điều gì anh em đang có trong tay, hãy dồn tâm trí vào nó như thể đó là công việc của đời anh em. Nó là vậy trong thời điểm đó. Hãy để anh em cảm thấy nó là vậy. Sự lười biếng có thể đưa ra những khó khăn; “Có một con sư tử ngoài đường.” Hay có thể có lời thì thầm vào tai anh em câu hỏi làm nản lòng nhất trong mọi câu hỏi;—Cui bono? Có ích gì? Hãy chống lại ma quỷ đó. Bất cứ anh em đang làm gì, đừng tự làm phiền mình bằng cách hỏi điều tốt nào có thể đến từ nó sau này. Hãy dồn hết mình vào nó hoàn toàn và hết lòng ngay bây giờ. Đó là sự kêu gọi của anh em bây giờ. Như vậy, hãy nhìn thẳng vào nó, và bước lên một cách kiên quyết như một người đàn ông. Cách làm việc này, và chỉ cách này thôi, mới xứng đáng với tính đàn ông của anh em. Đây là công việc thật, đời sống tha thiết. Và chính điều này Sứ đồ mong muốn được thấy thể hiện trong Hội Thánh của Đấng Christ, và giữa vòng anh em là những thành viên của nó. Chính như vậy ông muốn anh em đảm nhận và theo đuổi công việc của sự kêu gọi Cơ Đốc của mình, thực hiện những chức năng của bất cứ chức vụ nào anh em có thể thấy là của mình trong Hội Thánh, thân thể của Đấng Christ, mà anh em là chi thể. Ở đây, hãy quan sát, có một khó khăn đặc biệt, phát sinh từ bản tính của công việc đó và những chức năng này. Chúng về bản chất là thuộc linh. Chúng đòi hỏi những xu hướng và sở thích thuộc linh của anh em. Trong bất kỳ hoàn cảnh nào, khả năng hay thói quen được mong muốn đều khó học. Nhưng khó khăn ít hơn khi những đối tượng mà nó phải bận rộn hợp với tính khí và khuynh hướng của anh em. Không, trong trường hợp như vậy khó khăn thường hầu như không được cảm thấy chút nào. Bị cuốn hút và đắm chìm trong chủ đề yêu thích của mình, học giả chín chắn, học sinh nhiệt tình, bám lấy nó, như thể theo bản năng, bằng toàn bộ năng lượng của linh hồn mình. Sự siêng năng, sự tha thiết, sự chăm chỉ có hệ thống và kiên trì, vốn là một nỗ lực gượng ép như vậy đối với người bạn đồng hành ít sốt sắng hơn của người đó, lại là tự phát và hầu như vô thức với người đó. Người đó không biết mệt mỏi với công việc của mình là gì. Trong cách làm việc của người đó không có sự lười biếng. Cũng vậy, bất kỳ đam mê chủ đạo nào, như khát khao vinh quang, hay của cải, hay quyền lực, sẽ giữ cho người bị nó sở hữu luôn luôn háo hức và căng thẳng; tập trung vào điều là mục đích lớn lao duy nhất của người đó trong đời. Trong việc theo đuổi mục đích đó người đó biết rõ mình đang làm gì. Không điều gì làm lệch mắt người đó; không điều gì làm chậm tốc độ của người đó. Anh em không cần phải giảng về sự chú ý và chăm chỉ cho người đó. Không! anh em cũng không cần giảng cho người kia, người bị một động cơ cao hơn chi phối, người được một xung động hào phóng hơn thúc đẩy. Đối với người đó, lòng yêu nước, lòng bác ái, hay bất kỳ tình cảm cao quý nào truyền cảm hứng cho lòng người đó, là đủ thói quen công việc, và cũng là đủ tài năng công việc. Không có nguy cơ sự cẩu thả hay uể oải làm hỏng bất kỳ công việc nào của người đó. Người đó chắc chắn sẽ làm công việc của mình, như một người thợ thật, theo phong cách và cách thức như công việc kỹ lưỡng; vì đó là công việc mà lòng người đó đồng nhất với chính mình. Công việc của người đó là đời sống của người đó. Hãy đọc tiểu sử của các học giả, của các tướng lĩnh tham vọng, của các chính khách, của các nhà bác ái; và hãy xem cách họ làm công việc của những sự kêu gọi riêng của họ! Sự chăm chỉ và kiên trì không mệt mỏi biết bao,—sự siêng năng cẩn thận biết bao,—là của họ! Thật sự không có sự lười biếng trong công việc với họ! Điều đó dễ khác đi khi công việc anh em đang có trong tay là công việc của Hội Thánh; công việc của Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh. Công việc đó không hợp với khuynh hướng và thiên hướng tự nhiên của tâm trí anh em. Anh em không tự nhiên hướng tới nó. Ngay cả khi anh em được đổi mới và được làm cho sống động bởi Đức Thánh Linh, và trở thành người thuộc linh, đó không phải là một công việc mà anh em có thể tin cậy vào hoạt động tự phát của những tình cảm mới của mình, dù ấm áp đến đâu, như thể chúng tự chúng đủ để bảo đảm việc thực hiện đúng đắn của nó. Đây là một sự cân nhắc mà tất cả anh em đều quá dễ đánh mất. Và vì không chú ý đến nó, anh em dễ bị mất mát và thiệt hại, đối với cả công việc nên thánh cá nhân của chính mình, một mặt, và mặt khác, công việc của bất kỳ chức vụ nào có thể là của anh em trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
1. Như vậy, về điều quan tâm lớn thứ nhất trong những điều này, có bao lần anh em có xu hướng, khi những ấn tượng nghiêm túc được tạo trên anh em, tưởng tượng rằng đời sống thuộc linh của anh em sẽ tiếp tục, qua mọi giai đoạn thanh tẩy khỏi điều ác và chín muồi cho vinh quang, rất giống một đời sống của cảm xúc, và cảm xúc ấm áp, và tình cảm mạnh mẽ! Anh em mệt mỏi với thói quen thường lệ. Anh em đã đủ với điều đó. Chính thói quen quỳ gối vào ban đêm và ban sáng, quen thuộc từ thời thơ ấu sớm nhất, được cảm thấy là nặng nề, vì nó quá hình thức. Giờ đây anh em sẽ bỏ qua mọi hình thức và mọi tính hình thức. Anh em phải được cảm động bởi một xung động từ bên trong, không bị điều chỉnh bởi những quy tắc và hạn chế từ bên ngoài. Đời sống mới trong anh em sẽ tự hoạt động tự do, tự phát, nếu để cho nó và sự phát triển tự nhiên của nó. Việc hệ thống hóa hay hình thức hóa nó lại, đơn giản, như anh em tưởng tượng, là giết chết nó. Việc đưa nó chút nào vào dưới những quy tắc công việc, biến nó ở mức độ nào đó thành một vấn đề công việc;—việc đối xử như vậy với đức tin sống động và yêu thương mới, tươi, và sự thông công sống động và yêu thương đó, mà anh em đã có được chút cảm nhận và nếm trải;—là trói những xiềng xích nô lệ cũ của sự ép buộc và lễ nghi quanh linh hồn đã được giải phóng của anh em. Anh em sẽ không biến tôn giáo của mình thành một công việc đơn thuần nữa. Nó không phải là buổi tập luyện của một viên kỷ luật nghiêm khắc hay cuộc diễu hành ngày tập trận. Nó phải là, ở mỗi khoảnh khắc liên tiếp, được ứng tác tươi mới và tự do. Anh em nghĩ và cảm thấy như vậy, dưới xung động của một sự thức tỉnh thuộc linh. Anh em sốt ruột và không khoan dung với mọi điều có thể mang lại bất kỳ vẻ và khía cạnh công việc nào cho đời sống Cơ Đốc của anh em. Anh em muốn nó là không phải một sự thực hiện như công việc thực tế, và có lẽ đau đớn,—mà, có thể nói, là một lý tưởng nâng cao,—của điều thiện. Nhưng nếu anh em tha thiết, anh em sẽ sớm thấy điều này không được. Anh em phải, nếu anh em muốn giữ vững vị trí và tiến bộ, có phương pháp. Anh em phải đặt ra một kế hoạch, anh em phải áp dụng một phương pháp, và tuân theo nó. Anh em phải điều chỉnh những sắp xếp của mình, và hệ thống hóa toàn bộ cách cư xử của mình, như anh em sẽ làm trong một nghề nghiệp thế tục mà lợi ích thế gian của anh em được đầu tư và toàn bộ của cải thế gian của anh em bị đặt cược. Anh em có biết chút nào qua kinh nghiệm sức mạnh của sự lười biếng vốn rất dễ bò lên trên anh em trong kinh nghiệm tôn giáo của anh em không? Anh em trở nên vô hồn biết bao, dưới ảnh hưởng của nó, và buồn ngủ biết bao! Anh em không thể tự khuấy động mình để suy nghĩ hay cảm nhận. Không sự tội lỗi cực độ của tội lỗi, cũng không vẻ đẹp cực độ của Đấng Cứu Thế yêu thương, cảm động anh em. Có một sự vô cảm kỳ lạ đang bò lên trên anh em. Và nó càng đau đớn hơn khi anh em nhớ lại những cảm xúc sống động hơn của tình yêu đầu tiên của mình. Khi đó anh em không uể oải và chết chóc như vậy. Khi đó anh em có những xung động đầy ân điển và những cảm hứng thiên thượng, mà anh em nghĩ mình có thể đặt lòng tin cậy suốt đời. Lòng anh em cháy bừng trong anh em. Ôi! nhưng anh em có đã không biến những chuyển động này của Đức Thánh Linh thành một thần tượng không? Dù sao anh em có đã không bắt đầu tính toán và dựa vào chúng không? Anh em nghĩ rằng chúng sẽ tự nhiên, dễ dàng, tự phát, không cần nỗ lực hay rắc rối về phần anh em, hoạt động tiếp cho đến khi chúng tạo ra trong anh em tính cách phù hợp cho anh em với vinh quang. Dường như không còn dịp nào cho những quy tắc nghiêm khắc và những thói quen áp dụng khắt khe. Đời sống thuộc linh mới sinh của anh em sẽ tự phát triển tốt hơn khi không bị trói buộc, không được dạy dỗ và không được rèn luyện. Than ôi! anh em đã quên linh hồn được đổi mới chậm chạp và trì trệ biết bao ngay cả trong hành trình thuộc linh mới mà nó bước vào, khi nó được đánh thức khỏi giấc ngủ của sự chết, để tiếp nhận ánh sáng của sự sống! Anh em nghĩ mọi việc sẽ diễn ra tốt đẹp, một khi anh em đến dưới những ấn tượng Cơ Đốc và những ảnh hưởng Cơ Đốc. Dường như anh em được chuyển vào một vùng cao hơn, trong đó mọi thứ phải được để cho xung động tự do, tự phát; trong đó sự chăm chỉ như công việc, cần mẫn, làm việc chăm chỉ, và cần cù là lạc lõng. Như vậy anh em bắt đầu cuộc đua, dự đoán chỉ tốc độ tăng tốc khi anh em lao tới một cách bốc đồng. Nhưng đó là một cuộc đua lên dốc, như anh em sớm khám phá. Bản tính cũ trong anh em, bị căng thẳng và cản trở, cầu xin một chút dễ dàng, một chút nghỉ ngơi. Anh em chùng xuống và ngất đi. Anh em cảm thấy như thể những ấn tượng đầu tiên của mình đều đã bị xóa nhòa, và tình yêu đầu tiên của mình đều đã biến mất. Đó là một khám phá buồn. Nhưng đừng coi đó là lạ. Thay vào đó hãy học từ nó bài học, rằng ngay cả trong đời sống thuộc linh, tự do và tươi mới như nó phải luôn luôn vậy, anh em không thể bỏ qua kỷ luật và quy tắc. Sự nên thánh của anh em phải được biến thành một vấn đề công việc. Nó phải được chăm sóc và theo đuổi theo cách như công việc; không lười biếng và trì trệ, như thể nó là một quá trình có thể để tự nó, mà chăm chỉ, cần cù, siêng năng, với sự đều đặn và đúng giờ, như anh em sẽ quản lý một công việc thế gian, trên những nguyên tắc chung của năng lượng thế gian, và sự quan tâm thế gian, và sự sốt sắng thế gian. Ôi! ước gì trong công việc này của sự tăng trưởng của linh hồn anh em trong ân điển và sự chuẩn bị cho vinh quang anh em “chớ lười biếng trong công việc” như vậy! Ước gì anh em mang vào nó cùng sự chăm chỉ và chú ý có hệ thống mà anh em sẽ dành cho công việc của một sự kêu gọi thế tục mà hạnh phúc của anh em trong thế gian này tùy thuộc vào đó! Anh em khi đó sẽ không, đối với những lợi ích tốt nhất của linh hồn mình, sống lỏng lẻo như vậy,—quá ngẫu nhiên, và, có thể nói, tình cờ, như anh em hiện nay quá dễ làm. Anh em sẽ không sẵn lòng như hiện nay bỏ qua những thời gian đã định và những quy tắc và phương pháp sùng kính cố định. Anh em sẽ tự đặt nhiệm vụ cho mình, và có kỷ luật tự áp đặt và tự thực thi của mình về học tập, suy gẫm và cầu nguyện. Anh em sẽ không khinh thường sự giúp đỡ của những phương tiện, và phương pháp, và sắp xếp mà nhờ đó anh em có thể buộc mình quan tâm đến những bài tập và bổn phận thánh khiết, mà, không có quy tắc nghiêm khắc như vậy, sự lười biếng có thể cám dỗ anh em trốn tránh. Anh em sẽ đặt ra kế hoạch của đời sống thuộc linh của mình, và không để sự gián đoạn nào can thiệp vào nó. Anh em sẽ lấy lương tâm về bước đi hàng ngày của mình với Đức Chúa Trời, trong đức tin và tình yêu, được chăm sóc ít nhất có hệ thống và mạnh mẽ như công việc hàng ngày của anh em trong thế gian. Anh em sẽ hệ thống hóa cái này như anh em hệ thống hóa cái kia. Trong cái này, cũng như trong cái kia, anh em sẽ “chớ lười biếng trong công việc.”
2. Trong công việc mà anh em được kêu gọi, có thể nói là chính thức, trong Hội Thánh của Đấng Christ, cũng như trong công việc tăng trưởng cá nhân của anh em trong ân điển và trong sự hiểu biết Đấng Christ, khả năng hay thói quen này của năng lượng và trật tự như công việc là không thể thiếu. Ở đây cũng vậy, anh em lúc đầu dễ tưởng tượng rằng chỉ cảm xúc thôi sẽ đưa anh em đi qua. Dưới xung động của kinh nghiệm tươi mới của chính mình về ân điển của Đấng Christ,—tình yêu đầu tiên của anh em,—anh em được cảm động để ghi danh dưới lá cờ của Ngài. Của anh em là sự sốt sắng của những tân binh mới, của những tình nguyện viên nhiệt tình. Vị trí nào anh em sẽ không chiếm giữ,—nguy hiểm nào anh em sẽ không đối mặt,—điều gì anh em sẽ không làm và dám làm, trong hàng ngũ anh em đã gia nhập háo hức như vậy, trong chính nghĩa anh em đã nồng nhiệt ủng hộ như vậy? Anh em khinh thường việc tập luyện và kỷ luật của thói quen kỷ luật nghiêm khắc. Linh hồn anh em hoàn toàn bốc cháy cho hành động. Anh em sẽ đi ra ngay lập tức với công việc và chức vụ của mình là “dạy kẻ phạm tội đường lối của Chúa, để tội nhân có thể được hoán cải về với Ngài.” Anh em bốc đồng và sốt ruột. Đó không phải là bổn phận nghiêm khắc với anh em, mà là sự phấn khích mạnh mẽ. Nhưng, than ôi! tất cả điều này có thể chỉ là, có thể nói, lòng dũng cảm không kỷ luật của những người nhiệt tình, cầm vũ khí vội vàng theo sự thúc đẩy của dịp tiện chăng? Và điều đó có đáng được ưa chuộng hơn kỹ năng được huấn luyện và sự cứng rắn của quân đội chính quy, được sắp xếp đều đặn cho trận chiến không? Hãy chắc chắn rằng chính loại lực lượng cuối cùng này về lâu dài sẽ thắng trận. Nếu anh em muốn chiến đấu cho Đấng Christ, anh em phải chiến đấu một cách có cân nhắc, với cái đầu lạnh cũng như tấm lòng ấm; với quyết tâm cố định và kiên quyết, trên nguyên tắc hơn là trên xung động. Nếu anh em muốn làm việc cho Đấng Christ, anh em phải làm việc một cách có hệ thống, và anh em phải làm việc tiếp với năng lượng kiên nhẫn và kiên trì, với mục đích vững chắc không bỏ cuộc hay nhượng bộ. Có nguy cơ tối đa của sự thất thường và lơ là ở đây. Anh em chiếm vị trí của mình, anh em bước vào chức vụ của mình, anh em bắt đầu công việc yêu thương của mình, dù nó là gì, với hy vọng cao, lạc quan và tự tin trong những dự đoán tươi sáng về thành công. Thậm chí có một loại quyến rũ và vầng hào quang lãng mạn về công việc của anh em. Thật thú vị biết bao khi có điều gì đó để làm cho Đấng Christ; để có thể, để được kêu gọi, làm cho mình hữu ích theo một cách nào đó trong Hội Thánh Ngài và vì chính nghĩa Ngài! Vâng, anh em sẽ đứng dậy và hành động; anh em sẽ chạy đi chạy lại trong những việc vặt của tình yêu thiêng liêng và lòng tốt anh em đầy tình cảm. Anh em sẽ chỉ dạy kẻ vô tri; anh em sẽ cảnh báo kẻ vô kỷ luật; anh em sẽ cải tạo kẻ sa ngã; anh em sẽ huấn luyện người trẻ; anh em sẽ là người giúp đỡ cho người già; anh em sẽ thăm kẻ bệnh; anh em sẽ phục vụ kẻ nghèo; anh em sẽ an ủi kẻ than khóc; anh em sẽ nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi. Đó sẽ không phải là việc khó nhọc, không phải nhiệm vụ. Đó sẽ là đặc ân của anh em, niềm vui của anh em, hạnh phúc và niềm vui chính của anh em. Tôi có đang nói với bất kỳ người anh hay người chị yêu dấu nào, bất kỳ Cơ Đốc nhân trẻ nào, mà lòng họ cháy bừng với những tình cảm hào phóng như vậy, và những cảm xúc đầy ân điển như vậy không? Tôi không hề muốn làm nguội đi nhiệt huyết rực cháy của linh hồn anh em. Đó là một tình cảm đúng và tốt. Hãy giữ nó, ấp ủ nó; hãy để nó tăng trưởng và gia tăng nhiều hơn nữa. Nhưng tôi xin nhắc anh em rằng “anh em cần sự kiên nhẫn nếu anh em muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời như vậy để thừa hưởng lời hứa.” Vì, than ôi! ai đã từng thật sự thử công việc;—sống cho Đấng Christ, nói cho Đấng Christ, đối mặt gần gũi với đàn ông, hay đàn bà, hay trẻ em, thay mặt Đấng Christ, để thi hành bổn phận của một Cơ Đốc nhân, và làm chức vụ của một Cơ Đốc nhân, giữa vòng những gia đình quanh nơi ở của mình, hay giữa vòng các thành viên ngay trong gia đình mình;—sẽ không nói với anh em rằng đó là một công việc mà trong đó anh em đặc biệt cần sự kiên nhẫn sao? Ôi! người bạn trẻ của tôi, người đó sẽ nói, mọi việc trông rất dễ dàng và dễ chịu trước; nó trình bày một bức tranh hấp dẫn về những ngày hữu ích, được đền đáp bằng những đêm vui mừng bình tĩnh về nhiều điều tốt đã làm và nhiều lời cảm ơn biết ơn đã nhận. Nhưng một khi anh em chìm đắm và bị cuốn vào nó. Anh em sẽ sớm thấy bức tranh có mặt tối của nó. Ngay cả lao động của tình yêu cũng không hoàn toàn là ánh sáng. Anh em chứng kiến những cảnh khó chịu. Anh em tiếp xúc với những cách cư xử không hợp. Sự đối xử thô bạo thường chờ đợi anh em. Anh em phải đối mặt với sự bướng bỉnh, ngu dốt, ngang ngược; sự chống đối của cơn giận; hay sự chống đối còn khiêu khích hơn của sự vô cảm trơ lì. Và rồi tinh thần anh em chùng xuống; thần kinh của anh em sụp đổ; anh em trở nên nản lòng, mất tinh thần, yếu ớt, và mệt mỏi; và thường đó là tất cả những gì anh em có thể làm để kéo lê tay chân đau nhức của mình dọc theo lối đi của bổn phận thường lệ; chính lối đi mà, như lối đi của tình yêu vui mừng, đôi chân anh em từng bước đi nhẹ nhàng như vậy. Tôi có nghe bất kỳ tôi tớ cao cấp nào của Chúa phàn nàn như vậy không? Ôi, anh em của tôi! anh em cũng vậy tôi phải nhắc rằng anh em cần sự kiên nhẫn. Đặc biệt anh em tôi phải khuyên bảo hãy “chớ lười biếng trong công việc.” Chắc chắn anh em đã tính đến những phiền toái như vậy khi anh em đồng ý theo Đấng Christ. Đấng đã kêu gọi anh em theo Ngài bảo anh em tính chi phí. Ngài nói cho anh em những gì anh em phải mong đợi khi, như Cha đã sai Ngài vào thế gian, Ngài cũng sai anh em vào thế gian. Môn đồ có ở trên Thầy mình không? Tôi tớ có ở trên Chúa mình không? Anh em chưa chống cự đến mức đổ máu, chiến đấu chống lại tội lỗi. Hãy xem xét Đấng đã chịu đựng sự chống đối như vậy của tội nhân chống lại chính mình, kẻo anh em mệt mỏi và ngất đi trong tâm trí mình. Và để anh em không mệt mỏi, để anh em không ngất đi trong tâm trí mình, hãy xem xét Ngài đã chịu đựng nó như thế nào; trong tinh thần nào, và theo cách nào. “Các ngươi không biết rằng Ta phải lo việc của Cha Ta sao?”—đó là khẩu hiệu của Ngài xuyên suốt. Hãy để nó là của anh em. Tôi phải lo việc của Cha tôi. Đó không phải là niềm vui của tôi, mà là việc của Cha tôi. Tôi phải lo nó như việc của Cha tôi, dù tâm trạng và cảm xúc của chính tôi có thế nào. Đó là việc của Cha tôi, và nó phải được làm, không phải vì sự thỏa mãn của tôi, mà vì vinh quang của Ngài. Đây là ý nghĩa của châm ngôn, hay giới răn, của Sứ đồ, trong cả hai ứng dụng thực tế mà nó có thể có. Trước hết, hãy biến Cơ Đốc giáo cá nhân của anh em thành một công việc; sự trau dồi tính cách Cơ Đốc của anh em; sự nên thánh tiệm tiến của anh em; bước đi của anh em với Đức Chúa Trời; bước đi của anh em trước mặt Đức Chúa Trời trong thế gian. Hãy biến điều này thành công việc của anh em. Hãy lo nó; hãy tiếp tục nó; theo cách như công việc. Hãy siêng năng trong nó và về nó như một công việc; như công việc của đời anh em. Hãy biến việc trở nên thánh khiết, thánh hóa chính mình, thành công việc của anh em. Hãy đọc, cầu nguyện, học tập, suy gẫm, không như những kẻ nhàn rỗi vâng theo một xung động, mà như những người tha thiết, siêng năng làm công việc. “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.” “Hãy dùng hết sự siêng năng mà thêm cho đức tin mình sự nhân đức; cho nhân đức sự học thức; cho học thức sự tiết độ; cho tiết độ sự nhịn nhục; cho nhịn nhục sự tin kính; cho tin kính tình yêu thương anh em; cho tình yêu thương anh em lòng yêu mến. Vì nếu những điều này ở trong anh em, và đầy dẫy, thì chúng làm cho anh em không lười biếng hay không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (2 Phi-e-rơ 1:5–8). Và hãy làm tất cả điều này như những người tha thiết, siêng năng làm công việc. Hãy thường xuyên buộc mình, khi anh em không có hứng, tham gia vào những bài tập và bổn phận tôn giáo, hay thực hiện những hành động tự phủ nhận, ngay cả khi nó, có thể nói, trái với sở thích. Hãy đều đặn, có hệ thống, cần mẫn, kiên trì; cố định trong việc tuân thủ một kế hoạch tự kỷ luật và học tập tin kính được cân nhắc kỹ và được sắp xếp tốt nào đó. Không sao dù đôi khi nó có thể khó nhọc. Hãy tiếp tục, như những người tha thiết, chớ lười biếng trong công việc. Sự siêng năng của anh em sẽ có phần thưởng của nó. Chúa sẽ mở rộng lòng anh em. Lao động của anh em, ngay cả nếu nó là một lao động, sẽ trở thành một niềm vui. Đường của anh em, là đường của người công chính, sẽ như ánh sáng chiếu rạng, càng sáng càng thêm cho đến giữa trưa. Và ôi, thật phước biết bao, được bảo đảm bởi một thói quen như vậy chống lại sự tự nuông chiều và tự tìm kiếm, chống lại những sự thất thường và không nhất quán, vốn rất dễ đặc trưng cho một Cơ Đốc giáo lười biếng và không chắc chắn; và như vậy được có khả năng “làm đẹp cho đạo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế chúng ta, bằng một đời sống và cách cư xử trong mọi sự xứng hợp với Phúc Âm!” Và, thứ hai, với tư cách những người làm việc cho Đấng Christ, có những chức vụ để đảm nhiệm và những chức năng để thi hành, trong khả năng của anh em là chi thể của thân Ngài, hãy biến bất cứ việc gì tay anh em tìm thấy để làm thành một công việc, và hãy siêng năng trong nó và về nó như một công việc. Hãy đặt mình như thể vào dây cương. Hãy bắt tay vào làm điều thiện, không theo xung động, mà theo cách như công việc, siêng năng. Hãy tính đến việc gặp gỡ những gì rất có thể sẽ làm nguội đi nhiệt huyết của sự nhiệt tình thất thường của anh em, nếu đó là động cơ duy nhất hay chính của anh em. Công việc làm điều thiện khi anh em có cơ hội có thể thường làm anh em mệt mỏi. Đôi khi nó cũng làm Đấng Christ mệt mỏi. Tuy nhiên Ngài nhớ, và anh em hãy nhớ, rằng đó là việc của Cha Ngài; của Cha Ngài và Cha của anh em. Nhìn nó dưới ánh sáng đó, anh em sẽ không để mình “mệt mỏi trong việc làm điều thiện.” Anh em sẽ chống lại mọi xu hướng như vậy. Anh em sẽ tiếp tục; và khi anh em tiếp tục, anh em sẽ càng ngày càng thấy sự hiểu biết ngày càng tăng của mình về tính cách của Đấng mà công việc thuộc về Ngài, và sự cảm thông ngày càng tăng của mình với Ngài trong công việc của Ngài, biến mọi việc thành một lao động của tình yêu thật sự. Anh em sẽ càng ngày càng bị cuốn vào nó, như một lao động của tình yêu. Đối với anh em, công việc này của Cha anh em, vốn là việc làm điều thiện và cứu rỗi linh hồn, sẽ ít là một việc khó nhọc, và nhiều là một niềm vui, như lao động cao cả của sự học tập từng là đối với học sinh nhiệt tình nhất, hay sự chăm sóc không ngủ của đế quốc đối với người tôn thờ tham vọng khao khát nhất. Đó sẽ là thức ăn của anh em để làm theo ý muốn của Cha anh em.
II. Như về sự siêng năng mà công việc của Chúa phải được làm, anh em chớ lười biếng; thì về tinh thần mà nó phải được làm, anh em phải “sốt sắng.” Ý tưởng được gợi ý bởi từ “sốt sắng,” là của nước được đun đến điểm sôi. Hình ảnh này phổ biến trong thơ ca và tu từ học. Chúng ta nói về một người sôi lên vì oán giận; sôi trào vì thịnh nộ. Và những tình cảm hào phóng và dịu dàng hơn, cũng như những đam mê dữ dội hơn, được thể hiện hoạt động theo cách này. Linh hồn của một người yêu nước sôi trào vì phẫn nộ trước những điều sai trái của đất nước mình. Một tấm lòng tử tế sôi trào vì thương xót khi thấy nỗi đau của một người anh. Sự ấm áp, nhiệt tình, sốt sắng; thậm chí, nếu có dịp, đến mức đau buồn, hay thương xót, hay giận dữ đầy đam mê; đó là tâm trạng hay tính khí được khen ngợi hay ra lệnh ở đây. Tuy nhiên, sự sốt sắng phải là thuộc linh. Đó không phải là sự phấn khích của thú tính. Đó không phải là lửa tự nhiên hay sự sốt sắng của một tính khí nóng nảy và bốc đồng; hay của sự nhạy cảm và dễ cảm thần kinh sắc bén; hay của cảm xúc cá nhân dữ dội, không quen tự kiểm soát. Sự sốt sắng thuộc một hay loại khác trong những loại này, hay những loại tương tự, đã thường chiếm lấy những người Cơ Đốc, trong sự sùng kính và việc làm của họ, với ít uy tín hay lợi ích cho chính nghĩa của Cơ Đốc giáo. Nhiều mùa phục hưng đã bị làm hỏng như vậy; nhiều điều ô nhục, và thậm chí tội ác, đã có một vầng hào quang thánh khiết tỏa ra theo cách này trên những động cơ xấu đã thúc đẩy chúng. Cơn thịnh nộ của con người như vậy đã tìm cách làm việc sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng đã trở thành một cơn điên cuồng, và công việc thành một cuộc bạo loạn hay một cuộc chiến, qua việc sự sôi sục và sôi trào của bản tính bị nhầm lẫn với của ân điển và của Đức Thánh Linh. Vì chính trong Đức Thánh Linh mà anh em phải sốt sắng. Điều khoản này có thể được hiểu như vậy: và có lẽ nó nên được hiểu như vậy. Tuy nhiên, cách diễn đạt phải thừa nhận là mơ hồ hay nghi ngờ. “Sốt sắng trong tâm linh,” là một cách diễn đạt khá công bằng. Và ý nghĩa có thể là, rằng anh em phải sốt sắng trong tâm linh mình; sốt sắng trong phần thuộc linh của bản tính mình; sốt sắng trong đời sống và hữu thể thuộc linh mới đó của anh em, mà anh em bước vào, với tư cách chi thể của Đấng Christ và của thân Ngài. Anh em là người thuộc linh. Chính với tư cách người thuộc linh, chứ không chỉ với tư cách người làm công việc, mà anh em được kêu gọi đảm nhận những chức vụ và chức năng trong Hội Thánh,—để làm việc trong, và với, và cho, Đấng Christ. Hãy xem xét rằng trong sự thuộc linh của mình anh em sốt sắng. Sự thuộc linh của anh em hãy không phải là một sự thuộc linh lạnh lùng hay hâm hẩm, mà là một sự thuộc linh nóng và sôi. Mặt khác, người ta có thể duy trì với ít nhất sự hợp lý ngang bằng, rằng chính Đức Thánh Linh, với tư cách đích thân ngự trong anh em, là điều được ám chỉ. “Sốt sắng trong Đức Thánh Linh” là một bản dịch chính xác của nguyên văn. Nhưng thật ra hai bản dịch là một: sốt sắng trong tâm linh; sốt sắng trong Đức Thánh Linh. Sự sốt sắng là, theo mọi cách nhìn, thuộc linh. Nó là như vậy, vì nó là sự sốt sắng, không phải trong phần tự nhiên, mà trong phần thuộc linh của anh em: sự sốt sắng hoạt động trong anh em, không phải với tư cách xác thịt, mà với tư cách thuộc linh. Và nó cũng là như vậy vì nó là sự sốt sắng được tạo ra trong anh em bởi Đức Thánh Linh. Điều khoản cuối cùng của câu ba phần này chắc chắn ám chỉ Đấng Christ một cách cá nhân;—“phục vụ Chúa.” Có một sự phù hợp hay thích hợp trong việc cũng có một sự ám chỉ trong điều khoản thứ hai đến Đức Thánh Linh một cách cá nhân. Và ba điều khoản như vậy gắn kết tốt với nhau. Hãy làm công việc của anh em—hay đúng hơn, hãy lo việc của Cha anh em—một cách siêng năng; đừng để có sự chùng xuống hay lười biếng trong sự siêng năng của anh em. Hãy làm nó như những người được sưởi ấm bởi Đức Thánh Linh. Hãy làm nó như những người phục vụ Chúa là Đấng Christ. Sự sốt sắng này, vậy, phải là thuộc linh. Nó phải đặt nền trong cốt lõi của đời sống thuộc linh của anh em; nó phải là kết quả trực tiếp của Đức Thánh Linh ở đó.
1. Trước hết, hãy quan sát một cách tổng quát, rằng sốt sắng trong tâm linh là điều gì đó hơn là sự tha thiết đơn thuần. Làm công việc đơn giản như một vấn đề công việc, anh em có thể làm nó rất tha thiết; quan tâm thật sự đến nó, dồn toàn bộ linh hồn mình vào nó. Nhưng sự quan tâm anh em dành cho nó có thể là loại anh em có thể dành cho bất kỳ công việc nào kích thích hoạt động của mình và mở ra phạm vi cho việc thực hành sự nhạy cảm tự nhiên của mình. Anh em có thể dồn linh hồn mình vào nó, như vào một công việc anh hùng hay một kế hoạch tình cảm nào đó, có sức mạnh quyến rũ bởi sự mới lạ của nó hay mê hoặc bởi sự lãng mạn của nó. Nhưng yếu tố thiết yếu của sự thuộc linh thật có thể thiếu; và với nhiều sự ồn ào bận rộn và nhiều nhiệt tình sôi sục trong những gì anh em cho là công việc và bổn phận tôn giáo, anh em vẫn có thể cần được cảnh báo một cách thân thiết, rằng “có tâm trí xác thịt là sự chết, nhưng có tâm trí thuộc linh là sự sống và bình an.” Vì sự thuộc linh chân thật là đức tin; đức tin thông minh và yêu thương; không phải cảm xúc, mà là đức tin; đức tin hiểu, nắm lấy, yêu Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ. Nó dựa trên một cảm giác bình tĩnh về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Con Ngài. Đó là sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, giữ gìn lòng và trí anh em qua Đấng Christ Giê-xu.
2. Vì vậy, hãy quan sát, thứ hai, cụ thể hơn, về việc sốt sắng trong tâm linh là gì,—rằng đó là một tâm trạng hay thói quen của tâm trí trái ngược với sự hỗn loạn luôn luôn đánh dấu, ít hay nhiều, những nỗ lực tôn giáo của những người mà lương tâm của họ bất an và không ổn định về câu hỏi lớn về địa vị cá nhân của họ trước mặt Đức Chúa Trời; sự chấp nhận của họ trước mặt Ngài. Hãy nhìn một người như Phao-lô, trong khi ông vẫn còn là người Pha-ri-si. Ông không phải là một người hình thức tự công chính tẻ nhạt. Ông không phải là một người cần cù uể oải, bước đi với sự siêng năng không ngừng trong vòng tròn không dứt của những lễ nghi tin kính, làm việc chăm chỉ như bất kỳ con ngựa kéo xe nào trong nhiệm vụ được chỉ định hay lao động tự áp đặt của mình. Có lửa trong mắt ông, và đam mê sôi sục trong lòng ông. Ông sốt sắng, thậm chí đến mức giết người. Ông sẽ đi khắp biển và đất để làm cho người ta nhập đạo. Ông sốt sắng: và người ta sẽ nói sự sốt sắng của ông chắc chắn là thuộc linh. Tất cả đều liên quan đến những vấn đề thuộc linh. Tất cả đều được dành cho những chuyển động thuộc linh và những đối tượng thuộc linh. Nhưng nó mang dấu ấn của một lương tâm không yên và một tâm trí bất an. Người đó đang làm việc, thường vội vàng nóng nảy và với một loại năng lượng dữ dội; tự làm tổn thương mình, bắt bớ người khác. Nhưng đó là sự vội vàng và năng lượng của một người bất hạnh, và đang vật lộn gần như với tuyệt vọng. Hoặc nếu trong một tâm trạng khác, ông từ những buổi sùng kính trong đền thờ đi ra vui mừng, và đi ra ngoài với công việc bổn phận của mình, thậm chí vui vẻ, người ta có thể thấy trong vẻ mặt và thái độ ý thức của ông sự tự mãn và thách thức, hoạt động của một linh hồn tạm thời hòa thuận với chính mình, hơn là được hòa giải vĩnh viễn và phục tùng thường xuyên đối với Đức Chúa Trời của mình. Như vậy, dao động hay luân phiên giữa sự dữ dội tuyệt vọng của một người chiến đấu cho chính mạng sống mình, và chiến đấu, than ôi! trong bóng tối, và sự bốc đồng ngông cuồng của một người mà một cơn tự tin đã làm cho phấn khích,—đây là một trạng thái hay thói quen của linh hồn không liên minh, mà trái ngược, với ánh sáng ấm áp vui vẻ, lâu dài của tình cảm ấm áp, vốn một mình xứng đáng được gọi là sự sốt sắng của tâm linh, sự sốt sắng như Đức Thánh Linh truyền cảm hứng. Vì đó là một tâm trạng đặc biệt và nổi bật là không ích kỷ; tự do khỏi cả sự kích động sốt của nỗi sợ ích kỷ, và sự phấn khích thất thường của sự tự tin ích kỷ.
3. Vì vậy lại nữa, hãy quan sát, còn cụ thể hơn, ở điểm thứ ba, rằng điều kiện đầu tiên của sự sốt sắng thuộc linh này là sự hiểu biết rõ ràng về phương pháp thiêng liêng của sự bình an, hay niềm tin vào lẽ thật như nó ở trong Giê-xu, vốn xua đuổi sự tự công chính, tự tìm kiếm, và tự trọng. “Thật là một điều tốt khi lòng được vững vàng bởi ân điển, không bởi những thức ăn, vốn không làm ích cho những người đã bận rộn với chúng” (Hê-bơ-rơ 13:9). Điều đó đúng vì nhiều lý do và vì nhiều nguyên cớ; trong số những nguyên cớ khác là điều này, rằng ân điển làm vững lòng, trong khi nó dập tắt một ngọn lửa ở đó, nó thắp lên một ngọn lửa khác và tốt hơn;—sáng hơn, thuần khiết hơn, ấm hơn nhiều. Ngọn lửa nó dập tắt là ngọn lửa của cảm xúc tự nhiên đơn thuần trong tôn giáo: cảm xúc tự nhiên của sự lo âu và báo động ích kỷ một mặt, hay cảm xúc tự nhiên của sự phấn khích ích kỷ mặt khác. Ngọn lửa đó có thể cháy rất mạnh, khiến thủy triều dâng trào trong lòng kích động của anh em sôi dữ dội trào ra. Những cảm xúc tự nhiên của anh em, bị khuấy động và làm sống động bởi một chuyển động thuộc linh nào đó,—một công việc nào đó của Đức Thánh Linh trong anh em,—có thể gây ra một cơn hỗn loạn dữ dội trong lòng anh em. Sự hối hận của lương tâm, một cảm giác khủng khiếp về tội lỗi, một nỗi sợ hãi khủng khiếp về cơn thịnh nộ, sự kinh hoàng như một viễn cảnh mở ra về thiên đàng gần như đã mất và địa ngục đã gần, có thể chiếm lấy anh em; và dưới xung động đó anh em có thể áp dụng mình một cách vội vàng, và ôi, dữ dội và ấm áp biết bao, vào bất cứ việc gì tay anh em tìm thấy để làm mà có thể “làm dịu cơn bão của máu sôi của anh em.” Được giải thoát có lẽ bởi một số biện pháp tuyệt vọng của sự sốt sắng tự công chính, với một sự bật lại từ cơn đau đớn đen tối đó, anh em lao đến cực đoan hoàn toàn ngược lại. Linh hồn nóng bỏng của anh em giờ đây dâng trào với niềm kiêu hãnh tiềm ẩn; niềm kiêu hãnh của công lao ý thức, tự ngụy trang dưới mặt nạ của sự sùng kính sốt sắng và thậm chí đầy đam mê; sự sùng kính như vậy có thể thắp lên ngọn lửa của một cuộc thập tự chinh mới, hay gửi một Xavier dòng Tên khác đi hoán cải Ấn Độ. Những cảm xúc này, thuộc loại nào, đều thật và chân thật. Chúng thường chiếm ưu thế, ít hay nhiều, ở bất cứ nơi nào sự tha thiết tôn giáo được phục hưng. Nhưng chúng đơn giản là tự nhiên. Chúng bận rộn, chắc chắn, về những điều thuộc linh, quen thuộc với những suy nghĩ và kinh nghiệm thuộc linh, được gây ra và tạo ra bởi những chuyển động thuộc linh. Thậm chí có thể là một công việc của Đức Thánh Linh trong con người bên trong làm phát sinh chúng; một công việc của sự cáo trách và thức tỉnh. Tuy nhiên chúng không phải là kết quả đúng đắn của Đức Thánh Linh. Nếu công việc của Ngài bị bắt giữ khi chỉ những cảm xúc như vậy được tạo ra; nếu vì bất kỳ nguyên nhân nào nó dừng lại ở đó; nó không phải là cứu rỗi: cũng không phải sự sốt sắng có thể nảy sinh từ nó là sự sốt sắng thuộc linh. Ngược lại, nó về bản chất là xác thịt. Nó thuộc về xác thịt. Và những việc nó làm là việc của xác thịt. Đó là sự sốt sắng, không phải của Đức Thánh Linh, mà của bản tính: của bản tính bị kích động bởi sự tiếp xúc với lửa của Đức Thánh Linh, nhưng vẫn chỉ là của bản tính thôi. Đó là bản tính, hay những cảm xúc tự nhiên, bị tác động bởi những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây hãy để ân điển chiếm ưu thế, ân điển mà nhờ đó lòng được vững vàng; ân điển tự do, giàu có, tối cao, mà Phúc Âm vinh hiển công bố; ân điển, miễn phí, vô điều kiện, không dè giữ, mà Cha ban cho anh em trong Con, và mà Đức Thánh Linh cảm động anh em tiếp nhận. Hãy ở dưới ân điển; hãy để ân điển cai trị trong anh em, qua sự công chính, đến sự sống đời đời. Hãy để công việc của Đức Thánh Linh trong anh em là, không chỉ khởi đầu, mà là kết thúc—không phải một phần, mà là hoàn chỉnh và kỹ lưỡng. Hãy để Ngài hoàn toàn và triệt để hiệp nhất anh em với Đấng Christ, và chỉ cho anh em anh em hoàn toàn trọn vẹn trong Đấng Christ như thế nào. Đừng để có thêm những cố gắng nào về phần anh em để tự làm cho mình đúng với Đức Chúa Trời, hay thậm chí bất kỳ mong muốn nào để tự làm cho mình đúng với Đức Chúa Trời, bằng bất kỳ kỷ luật đau đớn nào của sự ăn năn tự áp đặt, hay bất kỳ việc làm lớn lao nào, như những cảm xúc bị kích động của sự ăn năn và sợ hãi có thể thúc giục anh em nhắm đến. Cũng đừng để có thêm loại tự mãn cao độ nào mà ý tưởng về việc anh em tự làm cho mình đúng với Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ nuôi dưỡng. Hãy để Đức Chúa Trời đặt anh em đúng với chính Ngài. Hãy tin rằng Ngài làm như vậy, và tin cậy Ngài theo đó. Hãy tiếp nhận tình yêu của Ngài như món quà của chính Ngài, món quà hiện tại của Ngài, hoàn toàn và tuyệt đối là món quà của Ngài, món quà của Ngài cho anh em. Hãy chấp nhận từ tay Ngài sự tha thứ và bình an tự do; sự tha thứ đầy đủ, bình an hoàn hảo. Trên uy tín của Lời Ngài, hãy tin và chắc chắn, rằng “Ngài đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài,” (1 Giăng 5:11). Rõ ràng giờ đây, trước hết, những ngọn lửa tự nhiên cũ đó, mà, khi được quạt bởi những cơn gió từ vùng thuộc linh, làm cho lòng và ngực cháy, bị dập tắt và chết đi. Giờ đây không còn chỗ cho những cảm xúc của sự tự hành hạ sâu sắc, hay sự tự phấn khích nóng nảy và bốc đồng, vốn từng lần lượt làm viêm linh hồn không vững vàng. Và rồi, thứ hai, những ngọn lửa mới được thắp lên; những cảm xúc thuộc loại hoàn toàn mới đến chiếm lấy chỗ của những cái đã bị trục xuất. Ôi! chúng dịu dàng hơn biết bao, và bình tĩnh hơn biết bao! và đồng thời, ấm áp biết bao, ấm áp đều đặn và đồng nhất biết bao! Không phải những đợt bùng cháy co thắt, mà là một ánh sáng yên tĩnh và liên tục, giờ đây giữ cho lòng sôi sục. Chúng dao động, đúng vậy, những cảm xúc này. Ngọn lửa mới của chúng quá thường xuyên nhấp nháy. Than ôi! càng đáng tiếc. Không có gì trong chúng hay về chúng nên làm cho chúng dao động hay nhấp nháy; không có gì giống như cơn thịnh nộ kích thích và làm kiệt sức của những đam mê đó có thể xé linh hồn không được chế ngự và không được khuất phục của một người kiêu ngạo và tội lỗi thành từng mảnh. Những cảm xúc sẽ sưởi ấm anh em cho công việc, và giữ anh em ấm trong khi làm việc, có tính cách ở lại với anh em;—và ở lại với anh em về cơ bản luôn luôn giống nhau. Vì nguồn của chúng luôn luôn giống nhau. Nguồn đó là Đấng Christ; Đấng Christ sống trong anh em; Đấng Christ trong anh em, niềm hy vọng của vinh quang. Hãy để Lời Ngài ở trong anh em một cách giàu có. Hãy để tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được đổ ra trong lòng anh em bởi Đức Thánh Linh, Đấng đã được ban cho anh em. Hãy đi làm việc bây giờ; hãy tiếp tục làm việc bây giờ; dưới ảnh hưởng của tình yêu đó, được biết, được tin, được anh em cảm thấy là hoàn toàn tự do của anh em. Điều này sẽ không làm cho anh em không chỉ siêng năng trong công việc, mà còn sốt sắng trong tâm linh, trong công việc của anh em sao? Ôi, ngực anh em nên rực cháy với sự sốt sắng biết bao, hỡi những người là con nợ của ân điển như vậy, khi anh em lo việc của Cha anh em, coi đó là thức ăn của anh em để làm theo ý muốn của Đấng sai anh em, và hoàn thành công việc của Ngài! Anh em lo mọi việc như con cái của Ngài, được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Về mỗi người trong anh em, như về Ngài, Cha nói: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” Trên mỗi người trong anh em, như trên Ngài, Đức Thánh Linh giáng xuống như chim bồ câu. Trong mỗi người trong anh em, như trong Ngài, Đức Thánh Linh, kêu “A-ba, Cha,” ngự trị. Làm sao anh em có thể làm việc lạnh lùng, cứng nhắc;—như thể nó là trên sự ép buộc đơn thuần; như thể anh em bị thúc đẩy đến nó bởi sự cần thiết thảm khốc, bởi roi vọt; như thể anh em chỉ có thể biến nó thành một lao động và việc khó nhọc? Làm sao anh em có thể làm việc như vậy trong công việc của một người Cha như vậy, của Đấng đối xử với anh em một cách đầy ân điển như vậy, tiếp nhận anh em một cách trìu mến như vậy, yêu anh em một cách tự do như vậy? Chắc chắn, nếu bất cứ lúc nào anh em thấy công việc của Ngài, bất kỳ công việc nào của Ngài mà Ngài muốn anh em lo, nặng nề trên lòng anh em; nếu bao giờ, khi Ngài nói: “Con ơi, hãy đi làm việc trong vườn nho của Ta,” anh em bị cám dỗ nói: “Tôi không muốn;” hay nếu anh em đi, đi với một sự miễn cưỡng và như đến một nhiệm vụ;—chắc chắn đó là dấu hiệu đức tin của anh em đang suy yếu. Chắc chắn, khi anh em yêu ít, anh em quên mình được tha thứ nhiều như thế nào. Có phải vậy không? Có phải vì anh em cảm thấy tội lỗi ít hơn anh em từng cảm thấy,—mà anh em cảm thấy tình yêu được bày tỏ trong sự tha thứ của nó ít hơn anh em từng cảm thấy không? Đó có phải là lý do tại sao, trong những bổn phận tôn giáo của anh em, trong việc làm công việc của Đấng sai anh em, anh em ít sốt sắng trong tâm linh hơn anh em mong muốn,—có lẽ hơn anh em từng là không? Vậy hãy đọc và suy gẫm đoạn lạ lùng đó trong đó tiên tri Ê-sai ghi lại cách ông được chuẩn bị cho chức vụ ông phải đảm nhiệm, và công việc ông phải hoàn thành. Hãy để Đức Thánh Linh đưa anh em đến nơi Ngài đã đưa tiên tri xưa. Hãy để Ngài đặt anh em ở nơi Ngài đã đặt ông; bên trong bức màn. Hãy để Ngài chỉ cho anh em những gì Ngài đã chỉ cho ông; Chúa ngồi trên một ngai, cao và được nâng lên, vạt áo Ngài đầy đền thờ;—các sê-ra-phin đứng ở trên; một người kêu với người khác: “Thánh, thánh, thánh là Chúa các đạo binh: cả đất đầy vinh quang Ngài.” Rồi, trong sự hiện diện khủng khiếp đó, hãy để Đức Thánh Linh đánh anh em, như Ngài đã đánh tiên tri, và đặt anh em sấp mặt trước Đấng Thánh. Hãy để Ngài đưa tội lỗi của chính anh em, mà anh em đã ngừng cảm thấy, và tội lỗi của thế gian, mà anh em đã bắt đầu dung thứ, hiện rõ trước mắt giật mình của anh em. Hãy để Ngài cảm động anh em như Ngài đã cảm động tiên tri, dưới một sự khám phá mới về sự thánh khiết của Chúa và sự tội lỗi cực độ của tội lỗi, để kêu lên: “Khốn cho tôi! vì tôi hư mất; vì tôi là người có môi dơ dáy, và tôi ở giữa một dân có môi dơ dáy: vì mắt tôi đã thấy Vua, Chúa các đạo binh.” Rồi hãy để Đức Thánh Linh phục vụ anh em, như Ngài đã phục vụ linh hồn bị đánh và sấp mặt của tiên tri. Hãy để một viên than sống từ bàn thờ chạm vào miệng anh em. Hãy lắng nghe! những lời này là gì? “Này, cái này đã chạm đến môi ngươi; và tội lỗi ngươi được xóa bỏ, và tội ác ngươi được chuộc.” Vâng, nếu anh em đang quên tình yêu đầu tiên của mình, hãy ăn năn và làm những việc đầu tiên. Hãy nhận lại nhiều sự tha thứ cho nhiều tội lỗi của anh em. Rồi, khi anh em nghe, như tiên tri đã nghe, tiếng của Chúa, nói: “Ta sẽ sai ai, ai sẽ đi cho chúng Ta?”—đó sẽ không phải với cảm giác lạnh lùng về bổn phận khó nhọc, mà với nhiều tình yêu, nảy sinh từ nhiều sự tha thứ, mà, sốt sắng trong tâm linh, anh em sẽ cùng với tiên tri trong lời đáp nhanh chóng và háo hức của ông: “Khi đó tôi nói: Này tôi đây; xin sai tôi.”
III. Như trong bất kỳ và mọi công việc anh em phải làm, anh em phải siêng năng trong công việc và sốt sắng trong tâm linh, thì anh em phải luôn làm nó như “phục vụ Chúa.” Anh em phải làm nó, không phải như một công việc tự nguyện đảm nhận, mà như một sự phục vụ được áp đặt và đòi hỏi bởi một người chủ. Đúng là, như trong trường hợp của Ê-sai, Chúa có thể dường như để chính anh em tự tiến lên cho sự phục vụ của Ngài theo ý mình. Trong lòng tốt và sự hạ mình lớn lao, Ngài cho phép anh em sự thỏa mãn được tự hiến mình như những tình nguyện viên. Sự cam kết của anh em với Ngài phải có ân điển, hay khía cạnh duyên dáng, của việc không quá nhiều là một mệnh lệnh nghiêm khắc về phần Ngài, để lại cho anh em không lựa chọn nào khác ngoài việc ghi danh; mà đúng hơn, trong trường hợp đầu tiên, là một hành động tự phát về phần anh em, vội vàng đặt mình và sự phục vụ của mình vào tay Ngài. Tuy nhiên, hãy quan sát, trước hết, rằng đối với một người được rèn luyện như tiên tri đã được rèn luyện, đối với một người được đối xử như ông đã được đối xử, chính việc nghe, hay có thể nói là nghe lén tình cờ, tiếng đó của Chúa, “Ta sẽ sai ai, ai sẽ đi cho chúng Ta?” có tất cả sức mạnh của một mệnh lệnh. Người đó phải cảm thấy rằng chính ý tưởng về Đấng Thánh đó, bởi Đấng mà người đó đã được làm cho hạ mình một cách lạ lùng trước, rồi được nâng lên, có công việc phải làm, có việc vặt phải thi hành, đặt người đó dưới một nghĩa vụ phải nói: “Này tôi đây.” Người đó tuyệt đối không có lựa chọn nào ở đây, không hơn gì nếu mệnh lệnh quyết liệt nhất đã được ban ra. Người đó rất biết ơn vì sự cân nhắc hào phóng cho phép người đó có niềm vui được tình nguyện; nhưng người đó không thể vì lý do đó trong một khoảnh khắc tưởng tượng rằng mình thật sự có bất kỳ sự tùy ý nào trong vấn đề, hay bất kỳ quyền nào để do dự hay chùn bước. Và rồi, thứ hai, dù sao đi nữa, khi người đó được ghi danh và cam kết; khi lời đề nghị của người đó được chấp nhận, và người đó được giữ lời; người đó rõ ràng giờ đây là một tôi tớ dưới ách. Người đó không được tự do từ chối bất kỳ công việc nào có thể được giao cho mình, dù khó khăn và lao nhọc đến đâu; dù nguy hiểm và đau đớn cho thịt và huyết đến đâu. Nó có thể khác với những gì người đó dự đoán; không dễ chịu như vậy, không vinh dự như vậy. Nhưng điều đó thì sao? Khi người đó tự hiến mình, người đó không hỏi câu hỏi nào; người đó không có quyền hỏi bất kỳ điều gì. Người đó không quy định điều kiện nào; làm như vậy sẽ là sự không tin. Không dè giữ, người đó nói: “Dù việc vặt là gì, này tôi đây; xin sai tôi.” Và người đó không thể hạn chế lời đề nghị của mình, hay cố gắng đặt điều kiện, bây giờ. Và đó chưa phải là tất cả. Người đó không chỉ phải đảm nhận, như một tôi tớ, bất kỳ công việc nào Chúa chỉ định; mà người đó phải hoàn thành nó như một tôi tớ. Người đó phải cảm thấy mình là một tôi tớ, bị ràng buộc phải làm công việc, dù nó là gì. Người đó phải cảm thấy mình là một tôi tớ, từ đầu đến cuối, trong việc làm nó. Đây là một điểm quan trọng nhất, một yếu tố thiết yếu nhất, về cách công việc của Chúa phải được làm. Nó thiết yếu để hài hòa và điều hòa hai phẩm chất kia: sự siêng năng trong công việc, và sự sốt sắng trong tâm linh. Ba điều hiệp làm một. Anh em có thể làm công việc của Chúa với sự chăm chỉ và chú ý như công việc không mệt mỏi. Anh em có thể làm nó với sự quan tâm sống động, với nhiệt tình ấm áp, đầy tình cảm. Anh em có thể bận rộn về nó, và sốt sắng về nó; dồn vào nó toàn bộ tấm lòng mình, cũng như toàn bộ tâm trí và linh hồn mình. Và tuy vậy có nguy cơ nó bị làm hỏng dù sao, nếu anh em quên rằng anh em phải làm nó như những tôi tớ của Chúa, và như trong suốt quá trình nhận thức và thực hiện chính mình, trong việc làm nó, là những tôi tớ của Chúa. Nhưng điều này, anh em có thể hỏi, chẳng phải là một sự hạ thấp toàn bộ cung bậc và phong cách của sự giao tiếp của tôi với Chúa, và sự cam kết của tôi cho công việc của Ngài sao? Sau khi mọi việc dường như được đặt trên nền tảng của một sự giao thương rộng rãi và tự do của tình yêu và lòng tin cậy;—khi việc điều chỉnh toàn bộ câu hỏi về địa vị của tôi với Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của tôi với Ngài, đã được lấy khỏi tay của luật pháp, và khỏi phạm trù của sự mặc cả pháp lý, và chuyển đến một vùng cao hơn, trong đó ân điển và vinh dự ngự trị;—tôi lại phải xuống đến mức của một tình trạng đầy tớ, và thừa nhận mình là một tôi tớ sao? Vâng, anh em; và nếu anh em vui lòng, một tôi tớ được thuê nữa. Và tại sao điều này lại xúc phạm anh em? Nó đã không xúc phạm Đấng Christ khi Ngài đang làm việc của Cha Ngài trên đất. Ngài làm nó như một tôi tớ; vâng, thậm chí như một tôi tớ được thuê; khi, “vì niềm vui đã đặt trước mặt Ngài, Ngài chịu đựng thập tự giá, khinh thường sự xấu hổ.” Anh em có muốn tốt hơn hay cao hơn Ngài không? Không, về vấn đề đó, anh em có chọn giống như kẻ không tin kính không? Họ sốt ruột với vị trí của một tôi tớ. “Môi chúng ta là của chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?” “Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng ta phải phục vụ Ngài?”—đó là ngôn ngữ của lòng họ. Hãy để chúng ta là chủ của chính mình. Bằng mọi cách hãy để chúng ta bày tỏ sự tôn trọng và làm bổn phận của mình đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng hãy để nó tùy theo sự tùy ý của chúng ta. Chúng ta sẽ chọn thời gian của mình và cách của mình để làm nó. Việc họ có những cảm xúc như vậy không cần xuất hiện đáng ngạc nhiên; nhưng việc bất kỳ ai trong anh em tin, và tin, là con cái của Chúa, lại ở bất kỳ mức độ nào cảm thông với họ trong những cảm xúc như vậy, chắc chắn là rất lạ và buồn. Và tuy vậy anh em đôi khi bị cám dỗ gần như muốn mình được để tự do hơn trong tôn giáo của mình. Dường như đó là một cách nghèo nàn để bày tỏ sự sốt sắng của tình yêu, chỉ là những tôi tớ vâng phục, giữ những điều răn của một người chủ. Anh em muốn làm một điều gì đó lớn lao hơn. Anh em muốn nghĩ ra một cách tuyệt vời hơn. Anh em muốn làm việc khi không được bảo; anh em muốn chạy khi không được sai.
Hãy tin chúng tôi, trong lòng bạn bị cám dỗ muốn thưa với Chúa và Cứu Chúa của mình rằng: xin hãy để chúng con được hành động theo danh dự của mình. Thay vì luôn nhắc nhở chúng con rằng chúng con là đầy tớ của Ngài, và Ngài là Chúa của chúng con, xin hãy tin cậy nơi lòng trung tín của chúng con, và xem thử sự thúc đẩy hào hiệp của tình yêu thương nồng ấm, tự phát nắm lấy những phương tiện và phương cách tốt nhất để làm đẹp lòng Đấng là đối tượng của nó, có đi xa hơn ý thức bổn phận tỉ mỉ nhất, thi hành như một đầy tớ những mệnh lệnh ngay cả của người chủ tốt nhất trong các chủ, hay không. Bạn có thể dễ cảm thấy như vậy, khi linh hồn bạn sôi sục tình yêu đối với Đấng đã yêu bạn trước, và lòng bạn bừng cháy trong bạn. Nhưng hãy coi chừng, kẻo trong tất cả điều đó có một khuynh hướng ẩn giấu muốn tránh né ý tưởng về nghĩa vụ và trách nhiệm. Ý tưởng đó tự nhiên không phải là một ý tưởng được hoan nghênh; — không, ngay cả đối với bạn, những người không còn chỉ là đầy tớ mà còn là bạn hữu và con cái nữa, cũng không phải lúc nào cũng vậy. Nhưng tại sao nó lại không nên được hoan nghênh? Nghĩa vụ và trách nhiệm không phải là dấu hiệu của sự hạ thấp phẩm giá. Trái lại, đối với những tạo vật có lý trí, ở trong mối quan hệ đúng đắn với Đấng Tạo Hóa của mình, chúng là những yếu tố và điều kiện của vinh quang cao nhất và niềm vui thanh khiết nhất. Các thiên sứ trên trời hiện nay làm việc như những đầy tớ; không, như những đầy tớ được thuê; vì Đấng mà họ phục vụ sẽ không bao giờ chấp nhận sự phục vụ mà không ban thưởng. Họ làm việc như những đầy tớ, dưới nghĩa vụ; trên trách nhiệm của mình. Chính trong tư cách và cương vị đó mà họ được triệu tập để hòa vào bài ca ngợi khen phổ quát; — “Hỡi các thiên sứ của Đức Giê-hô-va, là những kẻ có sức lực, làm theo lời Ngài, và vâng theo tiếng lời Ngài, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Hỡi cả cơ binh của Đức Giê-hô-va, là những kẻ hầu việc Ngài và làm theo ý chỉ Ngài, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va!” (Thi Thiên 103:20, 21). Các thánh đồ trên trời sau này cũng sẽ làm việc theo cách tương tự; thực ra, một yếu tố chính của phước hạnh và vinh quang của thiên đàng là điều này, rằng tại đó “các đầy tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài” (Khải Huyền 22:3). Và hãy chắc chắn rằng đối với mọi công việc của bạn ở đây trên đất, bạn sẽ làm mọi việc tốt hơn nếu bạn làm, không phải như theo tay mình, mà như “hầu việc Chúa”. Chỉ như vậy sự siêng năng của bạn trong công việc mới có lương tâm, và sự sốt sắng trong tâm linh của bạn mới hằng có và nhất quán. Toàn bộ tôn giáo của bạn, cá nhân và chính thức; — cá nhân, khi nó liên quan đến sự nên thánh và sự cứu rỗi của chính bạn; và chính thức, khi nó liên quan đến việc làm theo ý muốn của Chúa trong thế gian, và thi hành sứ mạng của bạn từ Chúa vào trong thế gian; — toàn bộ tôn giáo của bạn sẽ có một tính cách mạnh mẽ và vững vàng; nó sẽ có mọi sự ổn định và sức mạnh của một sợi dây ba tao không dễ đứt. Nó sẽ là công việc cả đời của bạn, mà đối với nó, như công việc cả đời của bạn, bạn sẽ không lười biếng, nhưng chuyên cần và có hệ thống, dâng hiến năng lực của mình. Nó sẽ là niềm vui cả đời của bạn, công lao của tình yêu thương, trong đó linh hồn sốt sắng của bạn vui thích để cho những cảm xúc biết ơn và nhân từ mà Đức Thánh Linh khiến dâng lên và sôi sục trong lòng bạn được tuôn trào và bộc lộ. Và nó sẽ là công việc cả đời và niềm vui cả đời của bạn, vì nó là sự phục vụ cả đời của bạn; — sự phục vụ cả đời của bạn, mà bạn luôn luôn bình tĩnh và vững vàng lấy làm vấn đề lương tâm. Vì bạn làm việc và tỉnh thức như những đầy tớ, trông đợi sự đến của Đấng sẽ gọi bạn đến để khai trình; Đấng sẽ rộng rãi, hào phóng, quảng đại báo đáp ngay cả việc dâng một chén nước lạnh nhân danh Ngài; và từ tay nhân từ của Ngài, những người trung tín cho đến chết sẽ nhận mão triều thiên của sự sống.
VI
HY VỌNG — SỰ NHỊN NHỤC — SỰ CẦU NGUYỆN
“Vui mừng trong sự trông cậy; nhịn nhục trong sự hoạn nạn; bền lòng mà cầu nguyện.” — Rô-ma 12:12.
Ba đặc điểm tính cách này, hay những thói quen của đời sống bề trong này, liên kết mật thiết với nhau. Chúng là những phẩm chất quan trọng nhất đối với mọi người làm việc trong Hội Thánh và trong công việc của Đấng Christ, với tư cách là những chi thể của một thân thể của Đấng Christ; có những ân tứ và chức vụ khác nhau; được thúc đẩy bởi một tình yêu chân thật và biết phân biệt, chân thành và thanh khiết, và một tình yêu anh em trìu mến và khiêm nhường; siêng năng trong công việc như một việc làm ăn; sốt sắng và nhiệt thành về nó như một mối quan tâm thuộc linh; và có lương tâm trong đó như sự phục vụ Chúa. Tin nơi Chúa Giê-xu, và được kêu gọi với tư cách là những tín đồ để làm những người cùng làm việc với Ngài, bạn cần một tâm tính hay khung tâm trí ngang bằng với cả hai vận mệnh; không vô cảm trước niềm vui của hy vọng, nhưng có khả năng chịu đựng khi hoạn nạn đến; và tìm thấy cùng một lúc lối thoát cho niềm vui của mình, và chỗ dựa cùng sức mạnh cho sự chịu đựng của mình, trong lời cầu nguyện của đức tin mà mình bền lòng không ngừng. Vì chính thói quen cuối cùng này của đời sống bề trong gắn kết chặt chẽ và kết chặt hai thói quen kia lại với nhau; và ban cho chi thể yếu đuối nhất của thân thể Đấng Christ, đang làm công việc của Chúa với sự sợ hãi và run rẩy, một tính cách bình thản bề trong thanh thản, bất kể diện mạo bề ngoài của sự việc có ra sao; một tính cách bình thản như vậy, trong các trường phái triết học, thường được coi là thành tựu cao nhất và hiếm có nhất của sự khôn ngoan con người. Vượt lên trên ảnh hưởng của những sự vật bên ngoài, — những sự vật mà tâm trí không kiểm soát được; tôi luyện tấm lòng, trong sự vô cảm nghiêm khắc, như trong một bộ giáp bằng đồng ba lớp, chống lại những cảm xúc vui thích hay đau đớn, của phước hay họa; là lời khoe khoang vô ích của đức hạnh khắc kỷ hay sự kiêu ngạo khắc kỷ. Cầu nguyện luôn luôn; bám lấy và bền lòng, không ngừng và liên tục trong sự cầu nguyện; là phương thuốc tốt hơn nhiều của bạn để giữ một tâm trí quân bình, bất kể điều gì xảy đến với bạn; giữ nó, không phải bằng cái giá của một tấm lòng ấm áp, yêu thương, có cảm xúc, có thể bị cảm động đến nước mắt và niềm vui; nhưng bằng phương tiện của sự thông công của tấm lòng ấy, trong niềm vui và trong nước mắt của nó, với Đức Chúa Trời của nó. Niềm vui của bạn trong hy vọng, và sự nhịn nhục của bạn trong hoạn nạn, được nâng đỡ và thánh hóa bởi sự bền lòng cầu nguyện của bạn.
I. Bạn phải được tìm thấy tại vị trí đã chỉ định của mình, và trong công lao đã phân cho mình, “vui mừng trong sự trông cậy”. Đây không chỉ là đặc ân của bạn, mà là bổn phận của bạn. Đó là cách Chúa muốn bạn tiến hành công việc của Ngài, bất kể bộ phận của bạn trong công việc đó là gì. Ngài muốn bạn tiến hành nó một cách đầy hy vọng, và do đó vui mừng; — trong một tâm linh đầy hy vọng, và do đó vui mừng; — 1. Trong hy vọng; và, 2. Vui mừng trong hy vọng.
1. Bạn làm việc trong hy vọng. Bạn phải thấy, cảm nhận, và thừa nhận rằng bạn làm như vậy. Từ “trông cậy”, như được dùng ở đây, phải thừa nhận rằng, nó không ám chỉ quá nhiều đến tình cảm bề trong mà ám chỉ đến dịp bề ngoài của nó. Ý tưởng là về việc bạn vui mừng khi có căn cứ cho hy vọng — khi sự việc trông có hy vọng; cũng như ý tưởng tương ứng là về việc bạn nhịn nhục khi có cớ gây ra hoạn nạn. Nhưng tất cả các bạn đều biết trạng thái của sự việc xung quanh bạn, — đám đông hoàn cảnh mà bạn được đặt vào giữa, — nhận lấy màu sắc của nó từ tâm trạng của tâm trí bên trong đến mức nào. Một khí chất lạc quan sẽ thấy lời hứa sáng nhất của ngày đang rạng đông ở nơi mà, đối với một người dễ chán nản, không có gì ngoài bóng tối của đêm. Bạn phải vui mừng trong hy vọng, trong bất cứ điều gì có hy vọng, liên quan đến công việc được giao cho bạn làm. Rõ ràng, nếu đó là bổn phận của bạn, bạn phải ghi nhận điều gì là có hy vọng. Bạn phải tìm kiếm nó và nhận ra nó. Để cho bất kỳ dấu hiệu hay triệu chứng có hy vọng nào thoát khỏi sự quan sát của bạn, không chỉ là dại dột, mà còn là vô ơn và tội lỗi. Hầu hết mọi sự ở phía bên này của nấm mồ đều có mặt tốt cũng như mặt xấu của chúng. Đám mây đen nhất cũng có một ít viền bạc trắng. “Hãy cảm tạ trong mọi sự,” Sứ đồ nói; “vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đối với anh em.” Nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài phải được hiểu là cam kết về điều đó, rằng trong mọi sự bạn sẽ có một cớ nào đó để cảm tạ. Hãy để phần của bạn là nắm lấy một cách biết ơn một mầm hy vọng nào đó, trong mọi công việc và mọi đường lối của Chúa. Đối với chính mình, đừng bao giờ tuyệt vọng. Hễ còn sống là còn hy vọng. Trong những cảnh ngộ khốn cùng nhất của sự khốn khó tạm thời; chìm đắm trong nghèo khó; hao mòn vì bệnh tật; tan nát cõi lòng dưới áp lực của nỗi buồn gia đình, hay tội lỗi gia đình; bị đe dọa mất hết của cải trần gian; sẵn sàng nói như Gia-cốp, “Mọi điều này đều chống lại tôi;” — vẫn hãy tìm kiếm, hãy luôn tìm kiếm, một tia hy vọng nào đó. Hãy để lòng bạn được khích lệ bởi ánh hoàng hôn của những ngày tốt đẹp hơn có thể đang đến. Và trong những thử thách thuộc linh; khi bạn không thấy các dấu hiệu của mình; và không có ai nói cho bạn biết sẽ bao lâu; khi tội lỗi của bạn tìm ra bạn, và bạn cảm thấy như thể bạn không thể tìm ra Cứu Chúa của mình; vẫn đừng bao giờ tuyệt vọng. Hãy canh chừng và chờ đợi điều gì đó có hy vọng. Hãy nắm lấy điều có hy vọng trong cảnh ngộ tuyệt vọng nhất của bạn. Vì luôn luôn có điều gì đó có hy vọng trong cảnh ngộ tuyệt vọng nhất của bạn ở dưới này. Có một lời nào đó của Đức Chúa Trời được in sâu vào tâm trí bạn. Có một sự khuấy động nào đó của linh hồn trong bạn; một sự vận hành nào đó của Đức Thánh Linh trên những dòng nước tối tăm và xao động của nó. Có một ký ức nào đó về Đấng Christ, Bạn của tội nhân. Hãy nắm lấy điều đó. Hãy chắc chắn rằng vẫn còn hy vọng cho bạn. Hãy nắm bắt, như một người chết đuối sẽ nắm bắt, bất kỳ cọng rơm nào. Nếu bạn thành khẩn; nếu với bạn đó thực sự là một việc của cõi đời đời, và của sự cứu rỗi linh hồn bạn trong cõi đời đời; điều bạn nắm bắt, trong đức tin run rẩy, sẽ chứng tỏ không phải là cọng rơm, không phải là cái bóng, mà là “một sự trông cậy không làm hổ thẹn”. Và trong việc hầu việc Chúa, cũng như trong việc tìm kiếm Chúa, đừng bao giờ tuyệt vọng. Có thể bạn có thể làm rất ít cho Ngài; và điều ít ỏi bạn có thể làm, dường như sinh ra ít kết quả. Bạn có phương tiện gì, trong phạm vi khiêm tốn của mình, để hoặc làm vinh hiển Đức Chúa Trời hoặc làm ích cho con người? Ở địa vị như bạn, thiếu những lợi thế mà người khác có, — sự giàu có, thời gian nhàn rỗi, tài năng, ảnh hưởng — bạn có thể tìm thấy những cơ hội hữu ích nào? Việc bạn dâng mình cho bất kỳ chức vụ nào trong công việc của Chúa, hay đảm nhận bất kỳ vị trí rõ rệt nào về phía Chúa, sẽ có ích gì? Bạn có thể có hy vọng gì về việc được lắng nghe, và được chú ý, trong bất cứ điều gì bạn có thể nói? Hy vọng gì về việc bất cứ điều gì bạn có thể làm sẽ tạo ra bất kỳ ấn tượng nào trên vương quốc của Sa-tan, hay giành được bất kỳ chiến lợi phẩm hay chiến thắng nào cho Vua ở Si-ôn? Đừng nghĩ như vậy; đừng cảm thấy như vậy. Đó là một sự cám dỗ. Đó là sự gợi ý của sự lười biếng, của sự ích kỷ, của sự vô tín. Đó không phải là sự khiêm nhường thật, mà là sự kiêu ngạo giả. Thay vào đó hãy học cách có một cái nhìn đầy hy vọng về vị trí của bạn, và về những điều kiện thuận lợi mà nó mang lại cho những công lao của tình yêu thương, cũng như cho sự tăng trưởng trong ân điển. Hãy nghĩ về những gì nhiều người, không được khá giả bằng bạn chút nào, với gấp mười lần những sự nản lòng hơn bạn phải đương đầu, đã được làm cho có thể trở thành, và đã được vinh dự hoàn thành; những trẻ em còn nhỏ hơn bạn nhiều; những người đàn ông nghèo hơn bạn nhiều; những người phụ nữ yếu đuối hơn bạn nhiều; những thương gia, thợ thủ công, luật sư, thầy thuốc, bận rộn hơn bất kỳ ai trong các bạn nhiều; những Cơ Đốc nhân giản dị, đơn sơ, có khả năng kém hơn nhiều, và những ân tứ ít ỏi hơn, so với người kém ân tứ nhất trong các bạn, trong tâm trạng tự hạ mình nhất của bạn, có thể giả vờ là. Vậy hãy can đảm lên. Hãy quyết định. Hãy bắt tay vào công việc sống, làm chứng, hành động cho Chúa, trong mọi điều bạn nói và làm. Đó là một công việc đầy hy vọng, ngay cả đối với bạn. Hãy bắt tay vào nó một cách đầy hy vọng. Cũng đừng để khó khăn hay thất vọng đầu tiên hay thứ hai bạn có thể gặp — không, cũng không phải lần thứ một trăm, làm bạn bối rối, hay đẩy bạn đến tuyệt vọng. Hãy vẫn luôn tìm kiếm những triệu chứng có hy vọng, những dấu hiệu có hy vọng. Bạn vấp ngã hay té ngã chăng? Hãy cầu xin Chúa nâng bạn dậy lại. Bạn thất bại một lần, hay hai lần, hay mười lần chăng? Hãy cầu xin Chúa ban cho bạn ân điển để bạn có thể thử lại. Hãy để đối tượng bạn muốn tác động lên có không thể thực hiện được đến đâu, và hãy để trường hợp bạn phải đối phó dường như không thể quản lý được đến đâu, đừng bỏ rơi người ấy, đừng bỏ rơi việc ấy như tuyệt vọng. Hãy tiếp tục tác động lên đối tượng không thể thực hiện được, và đối phó với trường hợp không thể quản lý được, “trông cậy khi không còn gì để trông cậy, vẫn tin” (Rô-ma 4:18). Hỡi người cha Cơ Đốc, người mẹ Cơ Đốc, đừng tuyệt vọng về đứa con hoang đàng tội nghiệp của ngươi! Ngươi đã nắm lấy giao ước cho nó; ngươi đã dâng nó cho Chúa khi nó còn là một đứa bé. Ngươi đã gieo hạt giống tốt trong linh hồn nó, và tìm kiếm một phước lành từ Chúa trên việc ngươi gieo nó. Hãy bám giữ một cách đầy hy vọng trong đức tin. Tất cả chưa mất hết. Có những lời hứa mà đức tin của ngươi có thể bám vào. Có căn cứ cho hy vọng trong sự thành tín và lòng thương xót của Đấng mà đức tin của ngươi nắm lấy những lời hứa của Ngài. Vậy hãy nài xin, với đứa con của tình yêu ngươi; hãy cầu nguyện cho nó. Hãy nài xin nó và cầu nguyện cho nó, vẫn tiếp tục đầy hy vọng. Hỡi con cái của Đức Chúa Trời, đứa trẻ nhỏ, bị ép buộc trong ngôi nhà buồn thảm ấy của ngươi phải nhận ra, nơi chị, anh, cha, mẹ, một người mà Sa-tan đang dẫn đi làm phu tù; khi tấm lòng mềm mại của ngươi gần như tan vỡ; bị đâm thấu bởi nhiều nỗi đau cay đắng; khi mọi lời khẩn cầu, khuyên răn và nước mắt tha thiết, ai oán của ngươi, chỉ được đáp lại bằng sự chế giễu thô lỗ và tội lỗi; đừng hoàn toàn ngã lòng. Nạn nhân khốn khổ và nô lệ của tật xấu, — người mà ngươi vẫn yêu thương tha thiết, — mà ngươi lo lắng trìu mến cho sự an lành của linh hồn và thân thể người ấy, — mà ngươi sẵn sàng hy sinh mạng sống mình vì sự cứu rỗi của người ấy, — thấy ngươi quỳ gối trước Đức Chúa Trời: nghe ngươi hát bài thánh ca đơn sơ, thánh khiết của ngươi, hay trút lòng mình trong những tiếng kêu khóc và khẩn cầu xin sự thương xót cho kẻ bị mất. Hãy vẫn đầy hy vọng. Sự nhu mì và dịu dàng của Đấng Christ được bày tỏ trong ngươi có thể, — tôi có nên nói, ắt phải chăng? — bởi phước lành nhân từ của chính Ngài, cuối cùng sẽ thắng thế. Những lời cầu nguyện và công khó của ngươi, ngươi có thể hy vọng, cuối cùng sẽ giành chiến thắng. Trong mọi nẻo đường của đời sống thường nhật, cũng như trong mọi công cuộc của lòng mộ đạo hay lòng nhân ái, tín đồ làm tốt khi trau dồi một tâm linh đầy hy vọng, trong việc hầu việc Chúa. Hãy tập cho mình, trong mọi hoàn cảnh, khám phá và suy ngẫm về điều gì thích hợp, không phải để làm nản lòng, mà để khích lệ và động viên bạn, trong việc chiến đấu trận chiến tốt lành, và kiên trì trong đường lối đúng. Nếu đó là công việc của Chúa mà bạn đang tham gia, — và bất kỳ công việc nào bạn làm, làm như cho Chúa, và vì Chúa, đều trở thành của Ngài, — nó ắt phải ít nhiều có hy vọng. Chúa ắt phải lo liệu để bằng cách này hay cách khác điều tốt sẽ đến từ nó. Nghĩ khác đi, sẽ là vô ơn và thiếu nhân từ. Vậy hãy học, ngày càng hơn, bài học của việc dự đoán điều tốt hơn là điều xấu, khi bạn đang làm điều tốt. Hãy nhớ rằng tình yêu thương thật, tình yêu chân chính, “trông cậy mọi sự”.
2. Làm việc như vậy trong hy vọng, bạn vui mừng trong hy vọng mà bạn làm việc trong đó. Đó là một hy vọng mà bạn có thể vui mừng trong đó. Vì đó là một hy vọng “không làm hổ thẹn”. Chỉ về hy vọng Cơ Đốc mới có thể nói điều này. Mọi hy vọng khác đều theo tục ngữ là sai lầm, và làm hổ thẹn những người bị nó lừa dối. “Bị kết án phải lao động trong mỏ hy vọng lừa dối, Chúng ta tiếp tục lao nhọc từ ngày này qua ngày khác;” — và vẫn vậy, khi chúng ta lao nhọc, nghĩ rằng mỗi lúc chúng ta có quặng quý của hạnh phúc và sự mãn nguyện trọn vẹn trong tay mình; thành công, và thất vọng ngay trong sự thành công của mình; mỏ hy vọng mà chúng ta bị kết án phải lao nhọc trong đó được cảm thấy, chúng ta càng lao nhọc trong đó lâu, càng ngày càng lừa dối hơn. Niềm vui của một hy vọng như vậy giống như “tiếng cười của kẻ dại, giống như tiếng nổ của gai dưới nồi”. Nó giống như niềm vui của kẻ lữ hành bị lạc trong hoang mạc tối tăm và buồn thảm, khi mắt người ấy bắt gặp thiên thạch rực rỡ chỉ chiếu sáng để đẩy người ấy vào vũng lầy chết người. Nhưng hy vọng của bạn, hỡi các tín đồ, là một hy vọng mà bạn có thể tự tin vui mừng trong đó. Vì, trước hết, đối tượng của nó là chắc chắn và thỏa mãn; — chắc chắn sẽ đạt được; thỏa mãn khi đạt được. Đối với cá nhân các bạn, đó là vinh quang của Đức Chúa Trời; nụ cười chấp thuận và phần thưởng nhân từ của Cha đã hòa giải của bạn, Đấng “không bất công mà quên công việc và công lao của tình yêu thương của anh em”. Và vượt ra ngoài chính các bạn, ngoài mối quan tâm và lợi ích cá nhân của riêng bạn, là sự cứu rỗi trọn vẹn của bạn, bạn có một đối tượng hy vọng lớn lao và chắc chắn, trong chiến thắng cuối cùng, vinh quang, và đời đời của Đấng Christ và vương quốc hòa bình công chính của Ngài. Không có gì mơ hồ, hoặc về việc nó có được ứng nghiệm chút nào hay không, hoặc về việc nó có mang lại sự mãn nguyện khi được ứng nghiệm hay không, mà kỳ vọng của bạn được đặt lên. Của bạn là một hy vọng, chắc chắn về việc đối tượng của nó sẽ được đạt lấy, — và cũng chắc chắn về việc đối tượng của nó, khi đạt lấy, sẽ được thấy là mang lại phước hạnh trọn vẹn và lâu dài. Vì đó là một hy vọng gắn liền với hy vọng được đưa ra cho chính Đấng Cứu Chuộc và Chúa của bạn, trong lời hứa ấy của Cha đối với Ngài: “Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn.” Rồi, thứ hai, căn cứ hay sự bảo đảm cho hy vọng của bạn là chắc chắn; đó là sự thành tín thiên thượng; sự thành tín của lời thiên thượng. Bạn đặt hy vọng của mình nơi Đức Chúa Trời. Hy vọng của bạn ở nơi Chúa là Đức Chúa Trời của bạn. Và, thứ ba, nguồn gốc của hy vọng này trong bạn có thể ban cho bạn sự bảo đảm về nó. Đó là một hy vọng được Chúa chính Ngài rèn nên trong bạn. Đó là bông trái của Đức Thánh Linh. Do đó bạn có thể kêu cầu Đức Chúa Trời và nói, “Xin Chúa nhớ lại lời Chúa cho tôi tớ Chúa, vì Chúa khiến tôi trông cậy lời ấy” (Thi Thiên 119:49). Ngài sẽ không làm vô hiệu lời vốn là của chính Ngài. Hy vọng mà chính Thánh Linh của Ngài đã khiến bạn đặt lên lời ấy sẽ không làm bạn hổ thẹn. Do đó bạn có thể, trong mọi khía cạnh của nó, vui mừng trong hy vọng, khi bạn chờ đợi sự cứu rỗi của Chúa. Và không chỉ liên quan đến điều là kết quả của đức tin bạn, đối với chính bạn, là sự cứu rỗi linh hồn bạn; và liên quan đến điều là kết quả của ước muốn và kỳ vọng của bạn, đối với vương quốc của Đức Chúa Trời, là sự lật đổ cuối cùng của điều ác và chiến thắng đời đời của điều thiện; — không chỉ liên quan đến những kết quả cuối cùng này, bạn mới có thể vui mừng trong hy vọng; mà còn liên quan đến bất cứ điều gì hứa hẹn và khích lệ, trong khi chờ đợi, trong kinh nghiệm hiện tại của bạn; — khi, một mặt, bạn làm việc chi tiết cho sự cứu rỗi của chính mình; và khi, mặt khác, bạn đang bận rộn trong công lao cụ thể mà Chúa, theo thời gian, đang giao cho bạn làm. Bất kỳ đặc điểm có hy vọng nào bạn khám phá trong tính cách của chính mình, khi nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh bạn đang tìm cách khuôn đúc và tạo hình nó ngày càng theo hình ảnh của Đấng Christ; hay trong tính cách của bất kỳ tội nhân nào mà, dựa vào sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, bạn đang đối phó để cải hóa người ấy; hay trong tính cách của bất kỳ anh em nào trong Chúa mà bạn muốn dẫn đi xa hơn khỏi tội lỗi và tiến xa hơn trong sự thánh khiết; — bất kỳ dấu hiệu thuận lợi nào, — bất kỳ vẻ bề ngoài có hy vọng nào, — bạn nhận thấy trong chính mình hay trong người khác, về một sự thay đổi tốt hơn, — về sự tiến bộ, — về sự thăng tiến; — hãy vui mừng trong đó. Bất kỳ hoàn cảnh có hy vọng nào xuất hiện trong bất kỳ bộ phận nào của sự hầu việc Chúa mà bạn đang tham gia; trong bất kỳ cánh đồng truyền giáo nào, trong nước hay ngoài nước, đã thu hút về phía nó những cảm tình, những lời cầu nguyện, những sự rộng rãi dồi dào, những của bố thí ít ỏi, hay những sự phục vụ cá nhân dưới bất kỳ hình thức nào của bạn; — nếu có điều gì có hy vọng đến với mắt bạn, hay đến tai bạn, liên quan đến lớp học ngày Sa-bát bạn đang dạy, hay những gia đình bạn đang thăm viếng, hay hội đoàn bạn đang quản lý, hay những truyền đạo đơn và Kinh Thánh bạn đang lưu hành, hay bất kỳ công lao của tình yêu thương nào của bạn; — nếu có bất kỳ lời hứa có hy vọng thực sự nào về điều tốt, giữa những người đói, người trần truồng, người bệnh, người tù, mà bạn phục vụ nhân danh Chúa và vì cớ Chúa; — hãy vui mừng trong đó. Hãy chắc chắn rằng đó là một dịp vui mừng chính đáng và đáng tin cậy. Ở bất cứ đâu, và trong bất cứ điều gì, có hy vọng tốt nhờ ân điển, — ở đó, và trong điều đó, có cớ để vui mừng. Có thể đó là một niềm vui đáng sợ mà bạn nắm lấy. Có thể có lý do quá tốt tại sao bạn nên vui mừng với sự run rẩy. Kinh nghiệm có thể đã khiến bạn thận trọng. Kiến thức đau buồn có được của bạn về bản tính con người, cả nơi người trẻ và người già mà bạn đã cố gắng bảo vệ hay cải hóa; và ký ức về quá nhiều trường hợp mà bạn đã bị nhầm lẫn hay bị lừa dối, — khi những người dường như chạy tốt đã gục ngã, hay rẽ sang một bên; có thể khiến bạn nghi ngờ và không tin khi những trường hợp mới về điều tốt đã được làm, hay điều tốt đã được nhận, đến trước mặt bạn. Hãy coi chừng một tâm tính như vậy; hãy coi chừng một khuynh hướng như vậy đang lớn lên trong bạn. Nó phù hợp quá tốt và quá dễ dàng với tình yêu tự nhiên của bạn đối với sự dễ dàng, và khuynh hướng của bạn muốn bào chữa cho mình khỏi công lao và rắc rối phải hy sinh bản thân, bằng lời bào chữa rằng tất cả đều vô ích. Đừng ngần ngại, — đừng sợ, — hãy tự do và hết lòng vui mừng trong hy vọng. Thật là một điều khốn khổ khi có tâm linh ấm áp và sống động của tình yêu bị làm lạnh và chết đi bởi loại chủ nghĩa hoài nghi phổ quát ấy, sẽ không tin Đức Chúa Trời cũng không tin con người; sẽ không tin bất kỳ lời hứa nào của Đức Chúa Trời, và không tin bất kỳ lời tuyên xưng nào của con người. Tốt hơn nhiều là trở thành kẻ bị lừa của cả một đoàn những kẻ đạo đức giả và kẻ giả mạo; tin cậy và tin cậy nữa; và hết lần này đến lần khác niềm tin của tôi bị phản bội và lừa dối; trở thành một câu tục ngữ và một lời đồn đại vì sự dễ dàng tin mọi sự, và không nghĩ xấu về ai; hơn là ổn định trong một người chất vấn và nghi ngờ phổ quát; có lẽ lao nhọc làm điều tốt, vì một ý thức bổn phận bắt buộc; nhưng trong sự tuyệt vọng hoàn toàn về hầu hết mọi điều tốt được làm; luôn luôn có cái nhìn xấu nhất về sự việc; từ chối được khích lệ bởi bất kỳ dấu hiệu hay tin tức thành công nào. Sự hầu việc Chúa, sự hầu việc yêu thương của Đức Chúa Trời của tình yêu thương, không phải là vô vui và vô tâm như vậy. Đó là sự hầu việc của tấm lòng; của một tấm lòng đầy hy vọng; của một tấm lòng vui mừng trong hy vọng.
II. Nhưng trong khi bạn làm việc như vậy trong hy vọng, và vui mừng trong hy vọng mà bạn làm việc trong đó, bạn cần sự nhịn nhục; bạn được yêu cầu và truyền lệnh phải “nhịn nhục trong sự hoạn nạn”. “Anh em được cứu bởi sự trông cậy; nhưng sự trông cậy đã thấy thì không phải là sự trông cậy; vì điều một người thấy, tại sao người ấy còn trông cậy nữa? Nhưng nếu anh em trông cậy điều mình không thấy, thì anh em nhịn nhục mà chờ đợi nó” (Rô-ma 8:24, 25). Và bạn chờ đợi, sẵn sàng để “nhịn nhục trong sự hoạn nạn”. Vì dù bạn nhanh nhẹn đến đâu trong việc nhận ra, và lạc quan đến đâu trong việc nắm lấy, bất cứ điều gì có hy vọng trong cách Chúa đối xử với chính bạn, hay với những người mà bạn tìm kiếm điều tốt cho họ, bạn không mù quáng hay vô cảm trước điều có tính cách ngược lại. Sự vui mừng của bạn trong hy vọng không phải là sự tưởng tượng yêu thích và thiên đường của kẻ dại của một người nhắm mắt trước những phiền toái của vị trí thực của mình, và quấn mình trong một giấc mơ nào đó về chiến thắng, nghỉ ngơi, và vinh quang lý tưởng. Đó là một thói quen tâm trí tỉnh táo. Đó là thói quen của một tâm trí tự tập cho mình tận dụng tốt nhất mọi sự; đưa ra cách giải thích tốt nhất có thể cho mọi lời hứa về điều tốt trong tính cách và hành vi của bất kỳ ai; nhìn mọi vật và mọi sự kiện trong ánh sáng tốt nhất. Nhưng vẫn vậy, đó là thói quen của một tâm trí nhạy cảm và có cảm xúc; càng dễ bị khó chịu và bối rối bởi những hoàn cảnh và ảnh hưởng bất lợi, nó càng đơn sơ và tự tin trong niềm tin và sự dự đoán điều tốt của mình; và do đó càng cần sự nhịn nhục hơn. Phải. Người lạc quan của bạn thường dễ thiếu nhịn nhục. Người ấy hăm hở nắm lấy bất cứ điều gì có hy vọng. Người ấy không dung thứ điều gây tổn thương hay cản trở cho sự nghiệp mà người ấy đã cam kết, hay công cuộc mà lòng người ấy đã đặt vào. Do đó hoạn nạn, đối với người ấy khó chịu đựng; khó hơn đối với người ấy so với những người ít có khuynh hướng, hay ít quen, vui mừng trong hy vọng. Hoạn nạn đó có phải là hoạn nạn cá nhân không? Bạn có bị tàn tật cá nhân cho công việc mà trong đó niềm vui của bạn là dồi dào một cách đầy hy vọng không? Có phải số phận buồn của bạn là nằm bị thương và bất lực trên chiếc giường mệt mỏi của mình, trong khi trận chiến mà bạn yêu thích tham gia đang diễn ra ngay trước cửa bạn không? Đó thực sự là một thử thách cho sự nhịn nhục của bạn; một thử thách nghiêm trọng và đau đớn, tỷ lệ với niềm hy vọng vui vẻ mà, nếu có thể, bạn sẽ lao mình vào nơi dày đặc nhất của cuộc chiến. Phao-lô, trong ngục tù La Mã của mình, đã phải chịu thử thách đó. Xiềng xích và sự giam cầm đã ngăn chặn hoạt động không mệt mỏi của ông trong việc rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ. Đối với tâm linh nhiệt thành của ông, đó là một thử thách nghiêm trọng hơn, đối với một linh hồn lạnh lùng hơn, bệnh tật, mất mát của cải, cái chết của bạn bè, hay bất kỳ tai họa trần gian nào khác, có thể là. Đối với ông, nhịn nhục trong một hoạn nạn như vậy thực sự là một chiến thắng của đức tin; và một bằng chứng rằng sự nhiệt thành lạc quan của ông, niềm hy vọng vui vẻ của ông, trong việc hầu việc Chúa, là thuộc loại đúng đắn. Đó không phải là “sự vui mừng trong sự trông cậy”, của tham vọng thành công, hay sự hư vinh được thỏa mãn; của sự tự tôn vinh hay tự mở rộng. Nếu nó là vậy, ông hẳn đã khó có thể chịu đựng cơ hội xấu cắt ngắn sự nghiệp của ông trong giờ hứa hẹn sáng nhất của nó. Nhưng “sự vui mừng trong sự trông cậy” của ông, trong khi ông được tự do lao động, là thuộc loại tin kính. Đó là sự vui mừng trong hy vọng, không phải về vinh quang của chính ông, mà về vinh quang của Chúa. Và do đó ông nhịn nhục trong hoạn nạn làm gián đoạn công lao của ông, dù sớm đến đâu và đau đớn đến đâu. Ông sẵn lòng để “Đấng Christ được tôn vinh trong thân thể ông, dù bởi sự sống, hay bởi sự chết” (Phi-líp 1:20). Nhịn nhục trong hoạn nạn! — đó là một thành tựu lớn lao! Nhiều là những hoạn nạn của người công chính. Người ấy gặp hoạn nạn, không chỉ như những người khác, mà còn hơn những người khác. Là những chi thể của thân thể Đấng Christ; phải gánh phần của mình, theo ân điển được ban cho bạn, trong các chức vụ và chức năng của thân thể; bạn có trách nhiệm bị khốn khó ở mọi phía. Những điều ác thường nhật của đời sống vây quanh bạn; và những điều ác khác nữa, mà ơn gọi và sự tuyên xưng Cơ Đốc của bạn khiến bạn phải đối mặt. Hoạn nạn đến với bạn; không chỉ dưới hình thức đau khổ cá nhân và khốn khó trong gia đình, mà còn dưới hình thức bắt bớ vì cớ sự công chính. Bạn chia sẻ số phận chung của con người. Bạn bị bệnh, hay bị thương. Gia đình bạn bị đánh. Bạn bị mất người yêu dấu của mình. Và bạn cũng chia sẻ, hơn nữa, số phận của Đấng Christ; vì bạn là những chi thể của thân thể Ngài. Bạn bị đối xử như Ngài đã bị đối xử. Nó phải như vậy; nó ắt phải như vậy, nếu bạn là của Ngài. Và tất cả điều này có thể đến trên bạn giữa những sự dự đoán có hy vọng và có căn cứ tốt nhất về điều tốt. Nó có thể trông như thể chiếc chăn ướt nhất trong mọi chiếc chăn được ném lên nhiệt huyết cháy bỏng của bạn; như thể sự ngăn chặn tàn nhẫn nhất trong mọi sự ngăn chặn được đặt, — và điều đó ngay trong chính cơn khủng hoảng của sự thành công của chúng, — lên những công cuộc tốt nhất và nhân từ nhất của bạn. Thực sự, trong những hoàn cảnh như vậy, bạn cần sự nhịn nhục. Hoạn nạn mà bạn phải nhịn nhục trong đó, không chỉ tự nó buồn và đau đớn; như mọi hoạn nạn ắt phải vậy dù đối với một người chịu khổ ích kỷ hay một người chịu khổ biết cảm thông; đối với “sự rên siết dịu dàng vì nỗi đau của người khác”, hay “đối với sự rên siết vô cảm vì nỗi đau của chính mình”. Nó bị làm nặng thêm, trong trường hợp của bạn, bởi sự gián đoạn mà nó gây ra trong niềm vui của bạn; niềm vui của sự cần cù đầy hy vọng của bạn trong sự hầu việc Chúa. Nỗi đau thể chất, thuộc thân thể, khó chịu đựng. Nỗi đau trong tình cảm, — sự xé rách, không phải của những dây chằng vật chất, mà của những mô của tấm lòng, — còn khó chịu đựng hơn. Nhưng khó chịu đựng nhất trong tất cả, đối với một linh hồn trong việc hầu việc Chúa vui mừng trong hy vọng, là nỗi đau bị gạt sang một bên, hay bị cắt đứt, khỏi sự hầu việc được yêu thích nhất và đầy hy vọng và vui mừng nhất ấy; bị gạt sang một bên bởi Đức Chúa Trời; bị cắt đứt bởi con người; bị kết án phải héo mòn trong sự bất hoạt bất lực, khi mọi sự bên trong đều bốc cháy vì vinh quang của Chúa và sự cứu rỗi của các linh hồn. Nhịn nhục trong hoạn nạn, được nhìn như vậy; kết hợp sự nhịn nhục trong hoạn nạn với sự vui mừng trong hy vọng; sự chịu đựng nhịn nhục điều trong đau đớn cản trở công việc, với sự nhẹ nhàng vui vẻ của hy vọng trong công việc, khi công việc có thể; — đây là thử nghiệm của sự tin kính; đây là chức năng và bông trái của sự cầu nguyện.
III. Vì chính thói quen cầu nguyện hòa hợp hai thói quen tâm trí kia; niềm vui tươi vui của hy vọng trong việc hầu việc Chúa, và sự nhịn nhục, nhu mì, phục tùng, trong việc chịu đựng hoạn nạn. Nó có thể không phải là cùng một loại cầu nguyện trong cả hai trường hợp; khi bạn có lý do để vui mừng trong hy vọng, và khi bạn được kêu gọi phải nhịn nhục trong hoạn nạn. Lời cầu nguyện của bạn sẽ tự nhiên và thích hợp mang những tính cách khác nhau, theo những hoàn cảnh thay đổi của vị trí bề ngoài của bạn, và những tâm trạng thay đổi của tâm linh bạn bên trong bạn. “Có ai vui mừng chăng? Hãy để người ấy hát thánh ca. Có ai đau khổ chăng? Hãy để người ấy cầu nguyện.” Trong một ngày tươi sáng của hy vọng, khi lòng vui vẻ, lời cầu nguyện của bạn có thể rất nhiều là sự cảm tạ; sự dâng lời ngợi khen; sự hát thánh ca. Trong giờ đau buồn, khi lòng buồn bã, nó sẽ là “những lời khẩn cầu, với tiếng kêu lớn và nước mắt” (Hê-bơ-rơ 5:7). Nó sẽ là “những tiếng rên siết không thể nói ra” (Rô-ma 8:26). Vẫn vậy lời cầu nguyện thuộc loại nào đó sẽ luôn luôn thích hợp; và bạn, hầu việc Chúa như nhau trong nắng và trong bóng tối, — dù vui mừng trong hy vọng, hay nhịn nhục trong hoạn nạn, — sẽ luôn luôn được tìm thấy đang cầu nguyện; — bền lòng, không mệt mỏi, không gián đoạn, trong sự cầu nguyện. Như vậy niềm vui của bạn trong hy vọng sẽ được tiết chế. Như vậy sự nhịn nhục của bạn trong hoạn nạn sẽ được nâng đỡ. Chúa Giê-xu, trong một dịp, đã vui mừng. Đó là khi bảy mươi người trở về từ sứ mạng truyền giáo của họ với niềm vui, nói rằng, “Lạy Chúa, ngay cả các quỷ cũng phục chúng con nhờ danh Ngài.” Phải! Chúa đáp lại; và các ngươi có thể chào đón điều đó như một dấu hiệu của sự lật đổ của con rắn; — “Ta đã thấy Sa-tan như chớp từ trời sa xuống.” Và do đó các ngươi có thể kỳ vọng những chiến thắng vinh quang hơn chiến thắng mà bây giờ các ngươi vui mừng trong đó; — “Này, Ta ban cho các ngươi
quyền năng để giày đạp rắn và bò cạp, và thắng mọi quyền của kẻ thù; và chẳng điều gì sẽ làm hại các ngươi chút nào.” Điều này có ban cho bạn niềm vui mới và thêm vào không: viễn cảnh này về một chiến thắng an toàn và chắc chắn trên các quyền lực của bóng tối? Tốt lắm. “Dầu vậy, đừng vui mừng về điều này;” về điều này mà thôi, về điều này chủ yếu, “rằng các quỷ phục các ngươi; nhưng thà vui mừng vì tên các ngươi đã được ghi trên trời” (Lu-ca 10:17–20). “Trong giờ đó Chúa Giê-xu” chính Ngài “vui mừng trong tâm linh!” Người của những sự đau buồn, có một lần, xuất hiện đang vui mừng. Ngài đang vui mừng trong hy vọng. Trong sự sụp đổ của Sa-tan; trong sự cứu rỗi của những kẻ nhỏ này; một sự cứu rỗi được bảo đảm bởi sắc lệnh đã ghi của Thiên đàng; Ngài thấy trước “kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn.” Phải! bất chấp mọi sự chậm trễ, và thất vọng, và nản lòng; bất chấp mọi sự chống đối của tội nhân đối với chính mình mà Ngài phải chịu đựng; bất chấp mọi sự vô tín của thế gian, và mọi cơn thịnh nộ và giận dữ của địa ngục; đó là một công cuộc đầy hy vọng mà Ngài đang dấn thân vào. Và Ngài có thể vui mừng trong tính đầy hy vọng của nó. Vì niềm vui của Ngài không phải là tự tôn vinh; nó không phải là tự tìm kiếm. Đó là niềm vui của lòng biết ơn hiếu thảo đối với Cha, và sự phục tùng hiếu thảo đối với Cha; — của sự thừa nhận hiếu thảo về chủ quyền của Cha, và sự chấp thuận hiếu thảo đối với ý muốn của Cha. Và do đó, khi Ngài được thấy “vui mừng trong sự trông cậy”, Ngài đồng thời được thấy “bền lòng mà cầu nguyện”. Ngài bày tỏ niềm vui đầy hy vọng của mình trong sự cầu nguyện, — trong một bài thánh ca ngợi khen; — “Trong giờ đó, Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm linh, và phán rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời đất, tôi cảm tạ Ngài, vì Ngài đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ: phải, thưa Cha, vì Ngài đã làm như vậy là đẹp ý Ngài” (Lu-ca 10:21). Hãy để nó cũng như vậy với bạn. Khi bạn vui mừng trong hy vọng, hãy để nó là bản năng, là sự thúc đẩy, là niềm đam mê tức thì và khẩn cấp của linh hồn bạn, để trút niềm vui của mình trong lời cầu nguyện biết ơn. Hãy mang những cảm xúc của bạn đến lòng của “Cha đời đời, Chúa của trời đất”. Hãy liên kết bất kỳ thành công nào, hay bất kỳ viễn cảnh thành công nào, làm bạn vui mừng, với ngai của chủ quyền Ngài; ý muốn tể trị của Ngài; ân điển tể trị của Ngài. Hãy bước vào, như chỉ sự cầu nguyện mới có thể khiến bạn bước vào, vào phạm vi rộng lớn và bao la của những lời khuyên đời đời của Ngài. Hãy nhận ra mối dây ràng buộc hy vọng nhỏ bé của bạn, trong phạm vi giới hạn của bạn, với hy vọng lớn lao của Cha Đời Đời, bao trùm trời và đất, và ôm lấy những lợi ích của đế quốc phổ quát và đời đời của Ngài. Lời cầu nguyện như vậy, không chùn bước và không mệt mỏi, sẽ nâng bạn lên trên mọi sự tự chúc mừng nghèo nàn và thấp kém của sự tự mãn ấy có thể cám dỗ bạn cảm thấy như thể phần điều tốt ít ỏi bạn đã nhận được, hay điều tốt bạn đã giành được, xứng đáng với ánh nhìn của cả thế gian; hay như thể “gươm của chính ngươi đã chiếm được đất, và tay phải của chính ngươi đã thực hiện sự cứu rỗi”. Lời cầu nguyện của bạn, lời cầu nguyện tức thì và không mệt mỏi của bạn, sẽ là việc bạn dâng mọi vinh quang cho Đức Chúa Trời; thừa nhận sự lệ thuộc của bạn vào Ngài về mọi sự, sự phục tùng của bạn đối với Ngài trong mọi sự. Nó cũng sẽ hòa nhập sự thỏa mãn quá khứ và hiện tại vào những khát vọng mới cho tương lai. Nó đưa bạn tiến đến những nỗ lực mới; những công lao mới; những thành công mới. Như vậy sự cầu nguyện, việc bạn bền lòng và không mệt mỏi trong sự cầu nguyện, sẽ tiết chế, nâng cao, và thánh hóa, “sự vui mừng trong sự trông cậy” của bạn.
Nó cũng không kém hiệu quả để nâng đỡ “sự nhịn nhục của bạn trong sự hoạn nạn”. Chính nhờ “việc bền lòng cầu nguyện” của Ngài mà Chúa Giê-xu đã có thể nhịn nhục trong hoạn nạn của Ngài. Sự cầu nguyện là nơi nương náu của Ngài giữa những thử thách và rắc rối của đời sống tích cực và làm việc của Ngài, khi Ngài đang lo công việc của Cha Ngài; không lười biếng trong đó; sốt sắng trong tâm linh; hầu việc Chúa. Luôn luôn giữa chức vụ lao nhọc của Ngài, bị vây quanh bởi hoạn nạn thuộc mọi loại, Ngài bền lòng cầu nguyện. Ngài dành trọn những đêm để cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Ngài thường đi lên một ngọn núi riêng để cầu nguyện. Ngài luôn kêu cầu Cha Ngài, kêu nài Cha Ngài, tin cậy Cha Ngài, trong mọi kinh nghiệm và tình huống cấp bách của quá trình đầy rắc rối mà Ngài phải trải qua, khi Ngài đang làm ý muốn của Cha Ngài và hoàn thành công việc của Cha Ngài. Và khi thời điểm đến để chịu khổ, chứ không phải để làm; khi hoạn nạn đã chỉ định cho Ngài không phải là hoạn nạn đi kèm với sự hầu việc tích cực của Ngài đối với Cha, mà là hoạn nạn liên quan đến sự chịu đựng của Ngài về sự sửa phạt của sự bình an của chúng ta; sự phán xét về tội lỗi của chúng ta, đặt trên Ngài bởi tay của Cha; ôi! Ngài đã quay về, trong cơn khốn khổ của mình, với chính Cha ấy là Đấng đang đánh Ngài như thế nào; vẫn tiếp tục bền lòng cầu nguyện; trong sự cầu nguyện dưới cơn hấp hối của khu vườn; “Cha ôi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi tôi;” — trong lời cầu nguyện ba lần, tiếng kêu ba lần, của sự hoang vu, của lòng thương xót, và của đức tin trên thập tự giá: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” “Cha ôi, xin tha cho họ; vì họ không biết điều mình làm;” “Cha ôi, tôi giao linh hồn tôi trong tay Ngài.” Hãy như Đấng Christ, không mệt mỏi và kiên trì, luôn luôn “bền lòng mà cầu nguyện;” để như Ngài, bạn có thể vui mừng trong tâm linh, trong hy vọng chắc chắn về những điều bị giấu khỏi kẻ khôn ngoan và người sáng dạ, được tỏ ra cho những con trẻ; và để như Ngài nữa, giữa bất kỳ hoạn nạn nào bạn phải đối mặt, trong sự hầu việc tích cực của bạn đối với Chúa, hay trong sự đau khổ của bạn dưới tay Ngài, bạn có thể giữ linh hồn mình trong sự nhịn nhục, chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài. Trong mọi sự, dù liên quan đến phúc lợi cá nhân của chính bạn ở đây và sau này, hay liên quan đến công việc và chiến trận của bạn trong Hội Thánh và công việc của Đấng Christ, hãy để sự cầu nguyện, việc bạn bền lòng cầu nguyện, nâng đỡ bạn trong hy vọng vui vẻ, khi bạn nắm lấy mọi dấu hiệu có hy vọng, và tận dụng tối đa nó. Và hãy để nó nâng đỡ bạn cũng trong sự phục tùng vui vẻ, khi bạn chấp nhận mọi dấu hiệu dường như bất lợi và tận dụng tốt nhất nó. Tóm lại, hãy luôn hành động theo châm ngôn, “Chớ lo lắng về điều gì; nhưng trong mọi sự, bằng sự cầu nguyện và khẩn cầu, với sự cảm tạ, hãy trình những nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời;” và hãy chiếm lấy lời hứa được gắn liền với châm ngôn ấy, và liên kết với nó: “Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ gìn giữ lòng và trí anh em trong Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 4:6, 7). Sự bình an này của Đức Chúa Trời, gìn giữ lòng và trí bạn như vậy, là nguồn và suối nguồn trường tồn của niềm hy vọng vui vẻ ấy mà với nó bạn lao mình, cả lòng và linh hồn, vào “bất cứ việc gì tay ngươi tìm thấy để làm”, vì sự cứu rỗi linh hồn của chính bạn và sự thăng tiến của công việc tốt lành. Cùng một sự bình an bề trong ấy ban sự bình tĩnh và thanh thản giữa bất kỳ hoạn nạn nào thử thách và đòi hỏi năng lực chịu đựng nhịn nhục của bạn, nguyên tắc vâng phục nhịn nhục của bạn. Và đó là một sự bình an mà chỉ sự cầu nguyện mới có thể bảo tồn và duy trì, — việc bạn bền lòng trong sự cầu nguyện và khẩn cầu mà bởi đó, không lo lắng và với lòng biết ơn, bạn trình những nhu cầu của mình cho Đức Chúa Trời.
VII
SỰ GIÚP ĐỠ LẪN NHAU VÀ LÒNG HIẾU KHÁCH
“Phân phát cho các thánh đồ đang túng ngặt; hãy ân cần tiếp khách.” — Rô-ma 12:13.
Hai bổn phận được truyền dạy ở đây rõ ràng có cùng một bản chất. Các chi thể của Hội Thánh của Đấng Christ, tự hiến dâng cho Chúa; được tách ra khỏi thế gian; hiệp nhất trong một thân thể, nhưng có những chức vụ khác nhau và những chức năng khác nhau; đầy tình yêu thật và thánh, truyền cảm hứng cho một tình yêu anh em nhân từ và khiêm nhường; làm việc trong những phạm vi riêng của bổn phận và hoạt động Cơ Đốc của mình, với sự siêng năng như trong công việc làm ăn, với sự sốt sắng thuộc linh, với lương tâm đối với Chúa mà họ hầu việc; cũng làm việc một cách đầy hy vọng, nhịn nhục, cầu nguyện; được kêu gọi xem xét trường hợp của những người trong số họ có thể cần sự cảm thông và giúp đỡ đặc biệt. Những người này có thể là những cư dân thường trú tại bất kỳ nơi nào, — những người ở lại tại nhà; hay họ có thể là những vị khách tình cờ và thỉnh thoảng, — những lữ khách ở nước ngoài. Cả hai hạng đều có những yêu sách đối với anh em của họ, và mỗi hạng có yêu sách riêng của nó. Do đó mệnh lệnh kép: I. “Phân phát cho các thánh đồ đang túng ngặt; II. hãy ân cần tiếp khách.”
I. Trường hợp của những anh em đang đau khổ nói chung phải được đáp ứng trước tiên. Ngoài danh nghĩa đặc biệt để được giúp đỡ mà những người trong số họ đang hành trình có — đặc biệt khi họ hành trình trong công việc của Chúa, — những nhu cầu của mọi người yêu Chúa ở bất cứ đâu, khắp nơi, đều đòi hỏi sự cứu trợ. Do đó bổn phận chung, của việc “phân phát cho các thánh đồ đang túng ngặt”, được ưu tiên hơn điều là một trường hợp cụ thể của nó, — việc thực hành lòng hiếu khách. “Sự túng ngặt” ở đây có nghĩa rõ ràng thuộc loại bề ngoài và tạm thời, không phải bề trong và thuộc linh. Đó không phải là sự túng ngặt của một lương tâm đã thức tỉnh, hay một tâm linh đang tìm hỏi, hay một linh hồn lo lắng. Với sự túng ngặt đó nữa, — với sự túng ngặt đó một cách ưu việt, — bạn bị ràng buộc, với tư cách là những chi thể của thân thể Đấng Christ, đang thi hành những chức vụ của sự tin cậy và tình yêu trong Hội Thánh Ngài, phải luôn luôn cùng chung một sự nghiệp. Nhưng đó là một loại túng ngặt khác đang được xem xét lúc này; sự túng ngặt của những hoàn cảnh khốn khổ hay eo hẹp; sự túng ngặt khắc nghiệt của nghèo khó, của đau đớn, của sự bắt bớ. Và “sự túng ngặt” như vậy của các thánh đồ phải được đối xử như thế nào? Bạn phải cùng chung một sự nghiệp với nó; là những người cùng dự phần vào nó; có sự thông công của nó với họ; là những người dự phần vào nó với họ. Đó là ý nghĩa thực sự của từ được Sứ đồ sử dụng, và được dịch trong bản dịch của chúng ta một cách phần nào yếu ớt và không đầy đủ. Đó không phải là một sự phân phát đơn thuần của bố thí từ túi tiền của bạn, hay những mẩu vụn từ bàn của bạn. Đó không phải là một sự chuyển giao đơn thuần của những món quà và của dâng từ thiện, dù trên quy mô lớn đến đâu. Đó là điều đó, không nghi ngờ gì; đó là điều đó ít nhất. Nhưng nó là điều gì đó hơn thế, và điều gì đó tốt hơn. Đó là sự thông công; sự hiệp thông; sự dự phần chung. Cùng một cách diễn đạt được sử dụng ở những nơi khác để chỉ về cơ bản cùng một ý tưởng. Như vậy, viết cho người Rô-ma (15:25–27), và đề cập đến ủy nhiệm mà ông đã nhận được từ một số hội thánh dân ngoại, “để đi đến Giê-ru-sa-lem, để phục vụ các thánh đồ,” Sứ đồ trước tiên nói một cách tán thành về sự rộng rãi của họ, — “Người Ma-xê-đoan và người A-chai vui lòng làm một khoản đóng góp nào đó cho các thánh đồ nghèo tại Giê-ru-sa-lem;” và rồi ông tiếp tục ngay để chỉ ra tính hợp lý, và giải thích bản chất, của sự rộng rãi này về phía các hội thánh dân ngoại này: “Họ vui lòng thật; và họ là những người mắc nợ họ. Vì nếu dân ngoại đã được dự phần vào những điều thuộc linh của họ, bổn phận của họ cũng là phục vụ họ trong những điều thuộc xác thịt.” Sự phục vụ trong những điều thuộc xác thịt chắc chắn phải thuộc cùng một loại với sự thông công trong những điều thuộc linh mà nó đáp lại và báo đáp. Nó hàm ý, không phải sự chuyển giao đơn thuần của một lợi ích từ một bên sang bên khác, mà là sự liên kết lẫn nhau của bên này với bên kia trong lợi ích. Dân ngoại được liên kết với người Do Thái trong lợi ích thuộc linh; và theo cách tương ứng, người Do Thái phải được liên kết với dân ngoại trong lợi ích tạm thời. Cũng vậy, viết cho người Phi-líp (4:15–18), Phao-lô biết ơn thừa nhận sự quan tâm của họ đối với chính ông và sự nhớ đến những nhu cầu của ông; hội thánh của họ là hội thánh duy nhất, khi ông rời Ma-xê-đoan, đã “thông công với ông về sự cho và nhận”. Và ông ám chỉ rằng ông coi trọng món quà của họ, không phải vì chính nó, mà chủ yếu như một bằng chứng và trường hợp của việc họ cùng chung một sự nghiệp với ông, hay có sự thông công và dự phần chung với ông, trong sự túng ngặt của ông. Thực hành của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, liên kết trong hội thánh Ngũ Tuần, đã thực hiện lý tưởng của sự thông công này. Giữa họ dòng chảy của tình yêu và sự rộng rãi tuôn chảy dồi dào, tươi mới và tự do, từ nguồn và suối ấm áp của những tấm lòng cảm thông, đến nỗi nó không chỉ đơn thuần là một sự phân phát những điều cần thiết, về phía những người có chúng, giữa những người không có chúng, mà là một sự đồng nhất hóa toàn thể trong một, đến mức thực tế và thực tiễn lên tới một cộng đồng của cải (Công Vụ 2:44; 4:32–34). Các anh em cùng chung một sự nghiệp với nhau, liên quan đến việc sử dụng thực tế và quyền hưởng dụng mọi tài sản của họ. Ân điển được truyền dạy trong đoạn văn đang ở trước mặt chúng ta lúc này là điều ngược lại và bổ sung cho điều được mô tả là đặc trưng của hội thánh Ngũ Tuần. Đó, thực ra, là cùng một ân điển, chỉ được nhìn, như thể, từ phía đối diện. Ở đó, đó là một sự thông công, hay cộng đồng, của cải, giữa người có và người không có. Ở đây, đó là một sự thông công, hay cộng đồng, của sự túng ngặt, giữa người cần và người không cần. Trong cả hai khía cạnh, nguyên tắc là như nhau. Các thánh đồ, — “tất cả những người tin, ở cùng nhau,” — là một trong Đấng Christ, có mọi sự chung. Tài sản và của cải của họ là chung. Sự túng ngặt của họ là chung. Tài sản và của cải của tôi là chung cho anh em túng ngặt của tôi và tôi. Sự túng ngặt của người ấy là chung cho tôi và người ấy. Như vậy, thực sự và hiệu quả, dù không phải bằng thỏa thuận rõ ràng hay chính thức, người ấy và tôi có mọi sự chung. Phương tiện của tôi, và nhu cầu của người ấy, là chung cho cả hai. Đây là, trong chừng mực liên quan đến những sự vật của thế gian này, sự bày tỏ thực tiễn, bằng chứng thực chất, của sự hiệp một của chúng ta trong Đấng Christ. Đó là việc chúng ta cùng chung một sự nghiệp với nhau; coi những nguồn lực của mình là sẵn có cho nhau, như thể chúng là một kho chung; bước vào những sự túng ngặt của nhau, như thể chúng là một tai họa chung. Tình huynh đệ Cơ Đốc, sự hiệp thông của các thánh đồ, như vậy được minh họa và chứng minh một cách thực tiễn. Trong lĩnh vực của đời sống thuộc linh bề trong, sự thông công đó rất gần gũi; và sự gần gũi của nó được tuyên bố và đóng ấn trong thánh lễ của sự thông công; — “Chén phước lành mà chúng ta chúc phước, chẳng phải là thông công với huyết của Đấng Christ sao? Bánh mà chúng ta bẻ, chẳng phải là thông công với thân thể của Đấng Christ sao? Vì chúng ta, dù nhiều người, là một bánh, và một thân thể: vì chúng ta đều dự phần vào một bánh ấy” (1 Cô-rinh-tô 10:16, 17). Chúng ta là những người cùng dự phần vào một bánh của sự sống; của sự sống mà Ngài là bánh của nó. Chúng ta được hợp nhất chung vào Ngài; là “những chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài” (Ê-phê-sô 5:30). Là thân thể huyền nhiệm của Ngài, chúng ta, chung cũng như riêng, được thánh hóa bởi hy sinh chuộc tội của Ngài, và thánh hiến chính mình, để là một hy sinh ngợi khen dâng lên “Cha của Ngài và Cha của chúng ta, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của chúng ta”. Là “nhiều chi thể trong một thân thể, nhưng mọi chi thể không có cùng một chức vụ,” chúng ta có sự thông công, hay sự dự phần chung, mỗi người theo ân điển được coi là ban cho mình, trên một sự đánh giá tỉnh táo về chính mình, trong các chức vụ và công việc mà Hội Thánh, với tư cách là thân thể của Đấng Christ, phải thi hành và làm; — cũng như trong tâm linh hay khung tâm trí mà chúng phải được thi hành và làm trong đó. Và bây giờ điều được ám chỉ là chúng ta phải có sự thông công, hay sự dự phần chung, trong những sự đa dạng của vận mệnh bề ngoài mà thân thể, hay các chi thể riêng của nó, có thể phải đối mặt. Thân thể sống được tổ chức để khởi phát hành động từ bên trong, và để tiếp nhận những ấn tượng và đáp ứng những ảnh hưởng từ bên ngoài; nó làm việc, và nó bị tác động lên. Và như trong sự sống, cũng vậy trong cả hai hình thức hay giai đoạn này của sự sống — chủ động và thụ động — các chi thể có sự thông công, hay sự dự phần chung. Mọi sự giữa họ là chung. Do đó, chính trên một nền tảng rất cao và thánh mà bổn phận “phân phát cho các thánh đồ đang túng ngặt” có thể được thấy là đặt trên đó. Yêu sách mà kẻ nhỏ nhất trong những kẻ nhỏ của Đấng Christ có đối với mọi chi thể của thân thể Ngài, và đối với mỗi một người cụ thể, là đặc biệt thiêng liêng. Bạn, hỡi anh em tôi, với tư cách là một chi thể của thân thể Đấng Christ, bị ràng buộc phải lo liệu, trong chừng mực nằm trong bạn, rằng không một chi thể túng ngặt nào của cùng một thân thể, trong tầm với của phương tiện khám phá và giải cứu của bạn, còn lại dù chỉ một giờ mà không được giúp đỡ và không được cứu trợ. Phần của bạn là thăm viếng người ấy không chậm trễ; hay nếu điều đó không thể, hãy chắc chắn rằng người ấy được thăm viếng, nhân danh bạn, và thay mặt bạn. Cũng đừng để bất kỳ sự cản trở nhẹ nào can thiệp vào việc chuyến thăm của bạn được thực hiện đích thân. Sự thông công qua người đại diện, hay qua tay thứ hai, là một việc lạnh lùng nhất. Nghĩa vụ đặt trên bạn đích thân. Hãy để nó, nếu không có trở ngại không thể vượt qua, thuộc thể chất hay đạo đức, được thực hiện đích thân. Và để nó có thể được thực hiện một cách trung tín, đừng bằng lòng ngồi ở nhà và chờ đợi cho đến khi tin tức về những trường hợp cần giúp đỡ tình cờ đến tai bạn. Hãy ra đi tìm kiếm những thánh đồ nghèo hay đang đau khổ của Đức Chúa Trời, ở bất cứ đâu có, tôi nói không phải là một khả năng, mà là một cơ hội hay khả năng, bất kỳ người nào, một người duy nhất, có thể được tìm thấy. Hãy tìm kiếm, như với một cây nến, những nơi tối tăm gần nơi ở của bạn. Hãy khiến những nơi tối tăm xa hơn được tìm kiếm cho bạn. Rồi, khi bạn được đưa vào tiếp xúc với một con cái của Đức Chúa Trời, — được sinh ra bởi Đức Thánh Linh từ lâu, hay có thể là bây giờ, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên chính việc tìm kiếm người ấy của bạn, — hãy biến trường hợp của người ấy thành của chính bạn. Hãy dốc mình để xác định và hiểu sự túng ngặt của người ấy. Sự thấu hiểu của chính bạn thường xuyên, nếu đó là sự thấu hiểu của sự cảm thông Cơ Đốc và nhân loại chân chính, sẽ giúp bạn thấy nó, mà không cần bạn chất vấn người ấy, hay người ấy nói cho bạn. Điều làm cho số phận của người ấy khó và nặng nề để chịu đựng, và sự tuyên xưng Cơ Đốc của người ấy rất khó để duy trì, bạn sẽ nhanh nhạy để nhận ra. Và bạn sẽ nhanh chóng cứu giúp người ấy; và khi làm như vậy, làm cho người ấy cảm thấy rằng người ấy không phải coi mình là một người hưởng lương hưu lệ thuộc vào lòng hào phóng của bạn, hay một người ăn xin chấp nhận của bố thí của bạn; mà rằng người ấy và bạn, là một trong Đấng Christ, chỉ có một lợi ích chung mà thôi, — bạn trong sự túng ngặt của người ấy, và người ấy trong phương tiện của bạn để đáp ứng nó. Như vậy, trong khi “khi bạn có cơ hội, bạn làm điều tốt cho mọi người,” bạn làm điều tốt “đặc biệt cho những người thuộc gia đình của đức tin” (Ga-la-ti 6:10). Bạn nhận ra yêu sách đặc biệt của họ đối với bạn, vì là những chi thể đồng bạn với bạn của thân thể Đấng Christ. Trong việc phục vụ họ bạn phục vụ thân thể của Đấng Christ — không, đúng hơn, bạn phục vụ chính Đấng Christ. Và bạn khiêm nhường hy vọng về sự thừa nhận nhân từ của Ngài đối với sự phục vụ của bạn trong ngày khi Ngài sẽ thốt ra những lời kỳ diệu này: “Vì các ngươi đã làm điều ấy cho một trong những người anh em hèn mọn nhất này của Ta, các ngươi đã làm cho chính Ta.” Vì bạn như vậy thực hiện một cách chân thật và trọn vẹn nhất ý tưởng của chính ẩn dụ của Ngài: “Khi ngươi đãi tiệc trưa hay tiệc tối, đừng mời bạn bè ngươi, anh em ngươi, bà con ngươi, hay láng giềng giàu có của ngươi; kẻo họ cũng mời lại ngươi, và một sự báo đáp được làm cho ngươi. Nhưng khi ngươi đãi tiệc, hãy mời người nghèo, người tàn tật, người què, người đui: và ngươi sẽ được phước; vì họ không thể báo đáp ngươi: vì ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của người công chính” (Lu-ca 14:12–14).
II. Dưới tiêu đề chung của việc “phân phát cho các thánh đồ đang túng ngặt,” Sứ đồ chỉ định một nhánh cụ thể của đức hạnh ấy; — “hãy ân cần tiếp khách”. Bây giờ, lòng hiếu khách được khen ngợi ở đây không phải là lòng hiếu khách của lòng nhân từ bừa bãi và thiện chí chung chung, như thể một người nên mở rộng nhà mình, và trải bàn mình, và chuẩn bị giường nghỉ, cho tất cả mọi người bước vào, và ăn và ngủ. Nó cũng không phải là lòng hiếu khách của sự quen biết riêng tư, như khi một người tiếp đãi một người bạn đơn độc, hay một nhóm bạn, trên căn cứ của những mối dây hay quan hệ trong đời sống thường nhật liên kết họ với nhau và gợi ý sự giao tiếp xã hội. Cả hai loại hiếu khách này đều hợp pháp, và, trong giới hạn thích hợp, đáng khen ngợi. Tiếp nhận những người lạ và lữ khách, đang cần chỗ ở — đối xử tử tế với họ và phục vụ những nhu cầu của họ, bất kể họ là ai, và bất kể tín điều hay ơn gọi hay tình trạng của họ là gì, — là một bổn phận hiển nhiên của nhân loại. Chia sẻ với những người chúng ta quý trọng và yêu thương bữa ăn điều độ và sự hiệp thông bên lò sưởi thân mật của gia đình, là một niềm an ủi được hoan nghênh giữa những lo lắng bận tâm của thế gian đang làm việc này. Nhưng lòng hiếu khách mà Phao-lô đang nói đến bây giờ là điều gì đó khác với cả hai điều này. Đó là lòng hiếu khách đối với con cái của Đức Chúa Trời. Đó là một nhánh hay bộ phận cụ thể của nghĩa vụ chung để phân phát cho sự túng ngặt của các thánh đồ. Nó xem xét trường hợp của những tín đồ rời khỏi nơi ở thường nhật của họ; đặc biệt là những tín đồ đang lưu vong, hay đang trên một hành trình. Trong khía cạnh này, ân điển hay đức hạnh đang được đề cập được kêu gọi thực hành rộng rãi và thường xuyên hơn trong Hội Thánh đầu tiên so với thông thường bây giờ. Hoàn cảnh lúc đó đặc biệt. Các Cơ Đốc nhân phần lớn thực sự là “những người lạ tản lạc khắp Bông-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni,” — thực ra khắp mọi tỉnh và quốc gia của thế gian. Là những người rao giảng lẽ thật, hay bị bắt bớ vì cớ lẽ thật, họ đi ra khắp nơi; và bất cứ nơi nào họ đi họ chủ yếu lệ thuộc vào lòng hiếu khách của anh em của họ trong đức tin chung. Cũng gần như vậy trong thời các tổ phụ. Tàn dư của những người tin kính, trong trạng thái xã hội bất ổn thịnh hành lúc đó, thường là những người lang thang trên mặt đất; đi nơi này nơi kia, làm chứng thay mặt cho tôn giáo nguyên thủy và truyền thống giữa sự suy đồi đang gia tăng của nhân loại; hay tìm kiếm nơi ẩn náu, như những kẻ trốn chạy, khỏi cơn thịnh nộ và giận dữ mà lời chứng của họ khiêu khích. Do đó thực hành mộ đạo là thích hợp mà những người công chính như Áp-ra-ham và Lót đã áp dụng, ngồi ở cửa lều của họ, vào buổi trưa hay buổi chiều tối, để chặn bất kỳ người qua đường nào có thể dường như cần những việc tốt của họ, và mời họ chào đón đến giường và bàn ăn (Sáng Thế Ký 18:1; 19:1). Hoàn cảnh của các Cơ Đốc nhân đầu tiên là như vậy để gợi lại ký ức về những ngày xưa này, và mang lại điểm nhấn cho sự ám chỉ mà Phao-lô đưa ra về chúng khi ông nói, “Đừng quên tiếp khách lạ: vì nhờ đó, có người đã tiếp thiên sứ mà không biết” (Hê-bơ-rơ 13:2). Một động cơ còn cao hơn được Chúa của chúng ta gợi ý trước; — “Ai tiếp các ngươi, tức là tiếp Ta; và ai tiếp Ta, tức là tiếp Đấng đã sai Ta. Ai tiếp một tiên tri nhân danh tiên tri, sẽ nhận phần thưởng của tiên tri; và ai tiếp một người công chính nhân danh người công chính, sẽ nhận phần thưởng của người công chính. Và bất cứ ai cho một trong những kẻ nhỏ này uống chỉ một chén nước lạnh nhân danh môn đồ, quả thật Ta nói với các ngươi, người ấy sẽ không mất phần thưởng của mình chút nào” (Ma-thi-ơ 10:40–42). Do đó thực hành trong Hội Thánh đầu tiên của việc gửi những thư giới thiệu, hay thư khen ngợi, qua tay của những người di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Phao-lô đề cập đến thực hành này khi ông khoe, như thể, về sự độc lập của chính mình đối với những thư như vậy; — “Chúng ta lại bắt đầu tự khen mình sao? hay chúng ta cần, như một số người khác, những thư khen ngợi gửi đến anh em, hay những thư khen ngợi từ anh em sao?” (2 Cô-rinh-tô 3:1). Và chúng ta có những ví dụ về thực hành này giữa những lời chào thăm mà các thư tín thường kết thúc bằng; như trong Thư Tín này gửi người Rô-ma (16:1, 2), — “Tôi khen ngợi Phê-bê, chị em chúng ta, là người phục vụ của hội thánh tại Sen-cơ-rê, với anh em; để anh em tiếp cô ấy trong Chúa, như xứng đáng với các thánh đồ, và anh em giúp cô ấy trong bất cứ việc gì cô ấy cần đến anh em: vì cô ấy đã là người giúp đỡ nhiều người, và cả chính tôi nữa;” và trong Thư Tín Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô (16:17, 18), — “Tôi vui mừng về sự đến của Sê-pha-na, và Phổ-tu-na-tu, và A-chai-cơ: vì điều thiếu về phía anh em họ đã bù đắp. Vì họ đã làm tươi mới tâm linh tôi và của anh em: vậy hãy thừa nhận những người như vậy.” Thư Tín Thứ Hai và Thứ Ba của Sứ đồ Giăng yêu dấu dường như là những thư giới thiệu như vậy. Dù sao chúng cũng bàn về chủ đề của những thư này. Và, tương phản với nhau, chúng đưa ra bổn phận trong khía cạnh kép của nó; một mặt yêu cầu những tín đồ chân thật tránh thực hành lòng hiếu khách anh em đối với những giáo sư giả; và mặt khác yêu cầu họ thực hành lòng hiếu khách như vậy đối với mọi thành viên chân thật của thân thể Đấng Christ. Vì nguyên tắc có thể bị vi phạm theo hai cách; hoặc bằng cách tiếp đãi một cách hiếu khách, như một anh em chân thật, một người dị giáo, trong giáo lý hay trong thực hành; hoặc bằng cách từ chối tiếp đãi một cách hiếu khách, như một anh em, một người vững vàng trong đức tin, — trong đức tin ấy hoạt động bởi tình yêu thương. Và hai thư tín này của Giăng có liên quan đến hai cách vi phạm nguyên tắc này. Thư thứ hai chứa một lời khuyên mạnh mẽ chống lại việc tiếp nhận những người tuyên xưng giả; — thư thứ ba, lại, chứa một sự tán thành cũng mạnh mẽ về việc tiếp nhận những người chân thật.
1. Như vậy trong thư tín đầu tiên trong hai thư này (2 Giăng), “trưởng lão,” viết cho “bà được chọn và các con của bà,” — sau khi nồng nhiệt khen ngợi sự gắn bó vững vàng của chính bà và gia đình bà đối với lẽ thật, và thi hành điều răn mới, nhưng cũng cũ, rằng “chúng ta yêu thương lẫn nhau,” — đưa ra thử nghiệm hay tiêu chuẩn về tính chân thật của tình cảm thánh ấy; — “Và đây là tình yêu, rằng chúng ta bước đi theo các điều răn của Ngài. Đây là điều răn, Rằng, như anh em đã nghe từ ban đầu, anh em nên bước đi trong đó” (câu 6). Vì, như ở đây được hàm ý rõ ràng, đó không phải là tình yêu thật, mà, trong sự háo hức mở rộng vòng tròn của tình huynh đệ Cơ Đốc, sẽ nới lỏng thẩm quyền của Đấng Christ, là đầu, trên thân thể Ngài, là Hội Thánh; hay lang thang khỏi những lối cũ mà trong đó dấu chân của bầy chiên phải được truy tìm. Càng cần phải coi chừng cái bẫy có vẻ hợp lý ấy, vì, như Sứ đồ làm chứng, “nhiều kẻ lừa dối đã vào thế gian, là những kẻ không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đến trong xác thịt. Đó là kẻ lừa dối và kẻ địch lại Đấng Christ” (câu 7). Do đó, vì lợi ích của chính các ngươi, và vì cớ lẽ thật, hãy đề phòng việc ủng hộ “những kẻ phạm tội không ở trong giáo lý của Đấng Christ” (câu 9). Và đặc biệt, trong việc thực hành lòng hiếu khách đối với những người lang thang khắp thế gian trong tư cách là đầy tớ và nhân chứng của Chúa, — bị bắt bớ, có lẽ, và bị bắt bớ dường như vì cớ sự tuyên xưng Cơ Đốc của họ, — hãy sử dụng một sự phân biệt cẩn thận. “Người,” và chỉ người ấy, “ở trong giáo lý của Đấng Christ, người ấy có cả Cha và Con” (câu 9). Do đó, “nếu có ai đến với anh em, và không mang theo giáo lý này, đừng tiếp người ấy vào nhà anh em, cũng đừng chúc người ấy được Chúa ban tốc độ: vì người chúc người ấy được Chúa ban tốc độ là người dự phần vào những việc ác của người ấy” (câu 10, 11). Đó là quy tắc được Sứ đồ của tình yêu đưa ra để điều chỉnh cách đối xử của chúng ta đối với mọi người mà lời chứng, hay sự dạy dỗ, của họ đi xa khỏi lẽ thật. Lòng hiếu khách đối với họ, như anh em, bị cấm một cách rõ ràng và rất dứt khoát. Tôi nói, lòng hiếu khách đối với họ như anh em. Vì khó cần phải nhận xét rằng Sứ đồ không thể được hiểu là lên án lòng nhân từ sẽ mở nhà mình như một nhà tị nạn cho kẻ lữ hành mệt mỏi, mà không chất vấn về tín điều, hay tính cách, hay màu da, hay quốc gia, và cung cấp nơi trú ẩn, thức ăn, và sự thoải mái cho tất cả như nhau và không phân biệt những người đang túng ngặt. Không, ông không và không thể có ý cấm việc mở rộng loại lòng hiếu khách như vậy ngay cả đối với những người ông lên án mạnh mẽ như những kẻ lừa dối. Tiếp đãi họ tử tế khi họ kêu gọi lòng quảng đại và lòng thương xót của bạn, đơn giản như những đồng loại của bạn, trong sự khốn cùng và khốn khổ, là hợp pháp và đúng đắn một cách không nghi ngờ. Nhưng đừng để họ được bạn thừa nhận là môn đồ hay sứ đồ của Chúa. Đừng để họ được chào đón và ôm lấy như anh em của bạn trong Đấng Christ. Đừng để trong tư cách ấy bạn tiếp họ vào nhà bạn và tiễn họ lên đường. Đừng bao giờ quên rằng, như tình yêu Cơ Đốc luôn dựa trên lẽ thật Cơ Đốc, vậy mọi biểu hiện của tình yêu lẫn nhau, trong thân thể của Đấng Christ, phải tiến hành một cách công khai và không mơ hồ trên sự thừa nhận lẫn nhau về “lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu.” Những người tôi yêu, theo mô hình và gương mẫu của Giăng yêu dấu, “tôi yêu trong lẽ thật: và không chỉ tôi, mà còn mọi người đã biết lẽ thật; vì cớ lẽ thật, ở trong chúng ta, và sẽ ở với chúng ta đời đời” (câu 1).
2. Trong thư tín kia (3 Giăng) “trưởng lão” bày tỏ cùng một sự lo lắng rằng mọi tình yêu giữa các Cơ Đốc nhân nên được đặt nền trên lẽ thật. Ông chào Gai-út, “người mà,” ông thêm, “tôi yêu trong lẽ thật” (câu 1). Ông bày tỏ niềm vui ông cảm thấy khi ông thấy các anh em đến từ Gai-út đều làm chứng, như ông viết cho bạn mình, “về lẽ thật ở trong anh,” “ngay như anh bước đi trong lẽ thật” (câu 3). Niềm vui thân mật của ông đối với những người bám lấy lẽ thật hoàn toàn ngang bằng với nỗi sợ thánh và sự ghét bỏ của ông đối với những người tự lang thang, và dẫn người khác lang thang, vào sự sai lầm. “Tôi không có niềm vui nào lớn hơn,” ông thốt lên với sự xúc động, “hơn là nghe rằng con cái tôi bước đi trong lẽ thật!” (câu 4). Và không có dịp, như dường như, để đặt người tương ứng hiện tại của ông vào sự đề phòng chống lại sự mở rộng quá tự do của lòng hiếu khách Cơ Đốc mà cần phải bảo “bà được chọn” phải coi chừng, — ông làm rất rõ ràng rằng đó không phải chỉ là một mối quan tâm tiêu cực lạnh lùng và thận trọng để tránh nguy cơ ủng hộ điều ác sẽ làm thỏa mãn linh hồn yêu thương của ông. Vì chính với sự sốt sắng không bình thường mà ông tuyên bố lời khen ngợi của mình về ngôi nhà mở và tấm lòng mở của Gai-út; — “Hỡi người yêu dấu, anh làm một cách trung tín bất cứ điều gì anh làm cho anh em, và cho người lạ; là những người đã làm chứng về lòng từ thiện của anh trước hội thánh: nếu anh đưa họ tiến lên trên hành trình của họ theo cách tin kính, anh sẽ làm tốt: vì nhân danh Ngài họ đã ra đi, không lấy gì của dân ngoại. Vậy chúng ta nên tiếp những người như vậy, để chúng ta có thể là những người cùng giúp đỡ cho lẽ thật” (câu 5–8). Như vậy Sứ đồ yêu dấu, đầy chủ đề yêu thích của chính mình về tình yêu trong lẽ thật, thi hành trong cả hai khía cạnh của nó, cấm đoán và ban hành, sự
đức hạnh mà Phao-lô nói đến khi ông mô tả các chi thể của thân thể Đấng Christ là “phân phát cho các thánh đồ đang túng ngặt; hãy ân cần tiếp khách”. Đó là một đức hạnh, như tôi đã nhận xét, đặc biệt được kêu gọi thực hành trong những thời như gây ra sự lưu vong hay trốn chạy giữa những người tuyên xưng theo Đấng Christ; và trong những thời như vậy, tôi bây giờ muốn thêm, nó đặc biệt bị thử thách và kiểm nghiệm. Hai ví dụ xuất hiện ở đây để minh họa. Khi cuộc Cách mạng Pháp đầu tiên bắt đầu làm rung chuyển xã hội, đông đảo các linh mục, và những thành viên khác của Giáo hội La Mã, đã tìm kiếm và tìm thấy nơi ẩn náu trên bờ biển hiếu khách của đất nước chúng ta. Sự đến của họ giữa chúng ta đã khơi dậy một sự nhiệt tình của lòng phẫn nộ tôn giáo chống lại sự áp bức tàn nhẫn mà họ là nạn nhân. Khắp nơi, và bởi mọi tầng lớp, họ được chào đón; — không chỉ như những người đang chịu oan sai, và trong tư cách đó có quyền được cảm thông và giúp đỡ đến tận cùng; — mà như những người xưng nhận đức tin, và gần như là những người tử đạo, trong sự nghiệp của Cơ Đốc giáo, và trên căn cứ đó có yêu sách được tiếp đãi trên nền tảng của một tình huynh đệ chung với chúng ta trong Chúa chung của chúng ta. Bây giờ có thể đúng phần nào rằng họ bị bắt bớ vì Cơ Đốc giáo của họ, như nó vốn là. Chính tôn giáo của họ đã làm họ trở nên đáng ghét trong mắt cách mạng, và dễ bị cơn thịnh nộ cách mạng; mặc dù, dành sự cân nhắc thích đáng cho sự chân thành và lòng mộ đạo của không ít người, không bao giờ nên quên rằng chính tôn giáo ấy của họ đã gieo những hạt giống của chính tình trạng vô chính phủ và tội ác mà bây giờ họ bị buộc phải trốn chạy, — trong sự tan rã của phong tục giữa những người quyền quý, sự áp bức của quần chúng, sự thối nát phổ quát của đạo đức, và sự lan truyền của cả sự vô tín có học thức và thô tục giữa mọi tầng lớp của cộng đồng. Vẫn vậy không phải là không tự nhiên, cũng không, đến một mức độ nào đó, là không thể biện minh, khi coi những kẻ trốn chạy khỏi bạo lực của chủ nghĩa vô thần vô luật pháp này với một sự quan tâm hơn bình thường phần nào. Tuy nhiên không thể phủ nhận rằng sự quan tâm này đã dẫn đến một sự thân thiết quá gần gũi với chính họ, và một sự đánh giá quá nuông chiều về tín điều và sự xưng nhận của họ. Tính cách chống Đấng Christ của những nguyên tắc và thực hành của họ bị mất hút, trong sự ngưỡng mộ về sự nhu mì và lòng quảng đại Cơ Đốc mà rất nhiều người trong số họ đã chịu đựng những đau khổ của mình; lòng hiếu khách ngay cả của những người Tin Lành vững vàng đối với những vị khách Công giáo của họ đã ngừng là lòng hiếu khách của nhân loại Cơ Đốc, và trở thành lòng hiếu khách của tình huynh đệ Cơ Đốc; và do đó, ít nhất một phần, có thể đã nảy sinh sự thờ ơ theo chủ nghĩa khoan dung ấy đối với sự phân biệt giữa Đấng Christ và Kẻ địch lại Đấng Christ, giữa lẽ thật và sự sai lầm, giữa một sự thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống thuần khiết và một sự thờ phượng thần tượng, mà từ đó đã thịnh hành quá rộng rãi và quá tai hại trong những hội đồng của các chính khách và ý kiến của xã hội. Chắc chắn lời cảnh báo được “trưởng lão” gửi đến “bà được chọn” hẳn đã thích hợp vào cuộc khủng hoảng đó, nếu những người của thế hệ đó có tai để nghe. Từ lâu trước đó, trong lịch sử của cùng một quốc gia vĩ đại ấy, những sự kiện mà triều đại khủng bố có thể công bằng được coi là kẻ báo thù của chúng, đã gửi những người con tốt nhất của bà, hàng trăm người, ra khỏi biên giới của bà. Vụ thảm sát Thánh Ba-tô-lô-mê, trong một thế kỷ, và còn hơn nữa, việc thu hồi Sắc lệnh Nantes trong thế kỷ tiếp theo, — những sai lầm chết người cũng như những tội ác của Giáo hoàng, — đã làm nước Pháp trống rỗng nhiều người trung tín của Chúa. Các quốc gia Tin Lành, và nổi bật trong số đó là đất nước tự do của chúng ta, đã chào đón những người tị nạn. Không thể có sự ngần ngại, trong trường hợp đó, về loại lòng hiếu khách nào là phải lẽ. Những thánh đồ bị bắt bớ này phải được tiếp đãi như anh em, nhân danh Chúa và vì cớ Chúa. Rằng họ phần lớn đã được tiếp đãi như vậy là vấn đề lịch sử; và trong chừng mực họ được tiếp đãi như vậy, lòng hiếu khách Cơ Đốc của chúng ta, ngay cả từ quan điểm tạm thời, đã được ban phước dồi dào và được báo đáp đầy đủ. Nhưng có lẽ một phước lành còn dồi dào hơn nữa, và một phần thưởng còn đầy đủ hơn, hẳn đã là của chúng ta, nếu tâm linh mà Giăng khen ngợi nơi Gai-út lúc đó, và luôn luôn, là đặc trưng đồng đều và không mơ hồ hơn của sự bảo vệ sẵn sàng mà đất nước chúng ta mở rộng cho những người lưu vong thuộc mọi loại và từ mọi nơi. Đó là niềm tự hào chính đáng của chúng ta rằng kẻ lang thang không nhà và không nơi ở tìm thấy một nơi tị nạn an toàn trong biên giới của chúng ta; không có câu hỏi nào được đặt ra; không có điều kiện nào được áp đặt, ngoài việc sống hòa bình. Nhưng trong khi mọi người đều tự do như vậy để tìm nơi trú ẩn dưới bóng của tự do và độc lập hiến pháp của chúng ta, đừng bao giờ để mất hút rằng dân của chính Chúa, khi bị đuổi đến bờ biển của chúng ta, có một quyền thiêng liêng đối với nhiều hơn sự khoan dung và sự giúp đỡ từ thiện, từ tay của mọi người yêu chính Chúa, và, thay mặt Ngài, “hãy ân cần tiếp khách”. Và bây giờ, cuối cùng, dù chúng ta nhìn những đức hạnh này của sự thông công anh em và lòng hiếu khách như đặc biệt được kêu gọi thực hành trong những thời kỳ rối loạn, như thường đã làm, và có thể sẽ lại làm, — sớm hơn, có lẽ, so với chúng ta nghĩ, — nhiều người rao giảng và tuyên xưng Phúc Âm thuần khiết của Đấng Christ trở thành những người đau khổ bị nghèo khó và những kẻ lang thang bị bắt bớ trên mặt đất; hay coi chúng như những đức hạnh luôn luôn ít nhiều được cần đến; — hãy để chúng ta lấy làm vấn đề lương tâm để cảm nhận và nắm bắt trọn vẹn tình huynh đệ chung của chúng ta với mọi người là những chi thể đồng bạn với chúng ta của một thân thể của Đấng Christ. Hãy để mối dây hiệp nhất nhân từ này luôn luôn được coi là tối thượng trên mọi sự phân biệt khác, thuộc bất kỳ bản chất nào. Hãy để chúng ta đồng một tâm trí và đồng một tấm lòng, trong sự thánh hiến chính mình cho Đức Chúa Trời và sự tách mình khỏi thế gian; trong công việc tha thiết của chúng ta cho Chúa, theo những ân tứ và ân điển khác nhau của chúng ta, và trong những phạm vi và chức vụ khác nhau của chúng ta; và trong sự sẵn lòng quảng đại và không ích kỷ của chúng ta để cùng chung một sự nghiệp với nhau, trong phước cũng như trong họa. Hãy để lời khuyên của một Sứ đồ được cảm hứng khác luôn luôn được thực hiện trung tín trong thực hành; — “Trên hết mọi sự, hãy có lòng từ thiện sốt sắng giữa anh em: vì lòng từ thiện sẽ che phủ vô số tội lỗi. Hãy tiếp đãi lẫn nhau mà không cằn nhằn. Như mỗi người đã nhận được ân tứ, hãy phục vụ điều ấy lẫn nhau như vậy, như những quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 4:8–10).
Hai Điều Răn Lớn, - PHẦN III - CƠ ĐỐC NHÂN TRONG MỐI QUAN HỆ CỦA MÌNH VỚI MỘT THẾ GIAN THÙ NGHỊCH
I
SỰ LỰA CHỌN GIỮA CHÚC PHƯỚC HAY NGUYỀN RỦA
“Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em: hãy chúc phước, đừng nguyền rủa.” — Rô-ma 12:14.
Câu này rõ ràng có liên quan, — như thực ra toàn bộ phần còn lại của chương có liên quan, — đến vị trí mà các Cơ Đốc nhân chiếm giữ giữa một thế gian xấu xa. Vị trí của họ là một vị trí có trách nhiệm và phơi bày trước sự bắt bớ. Chính Chúa đã dạy họ trước như vậy để coi nó. Luật của vương quốc Ngài, — trạng thái bình thường của Hội Thánh Ngài, — theo lời cảnh báo trung tín của chính Ngài, là nó dễ bị bắt bớ, không, nó chắc chắn sẽ bị bắt bớ. Nó ắt phải như vậy. Những người theo Ngài, cùng chung một sự nghiệp với Ngài, phải tính đến việc có một số phận chung với Ngài. “Nếu thế gian ghét anh em, anh em biết rằng nó đã ghét Ta trước khi ghét anh em. Nếu anh em thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về nó: nhưng vì anh em không thuộc về thế gian, và Ta đã chọn anh em ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét anh em. Hãy nhớ lời Ta đã nói với anh em, Đầy tớ không lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ Ta, họ cũng sẽ bắt bớ anh em; nếu họ đã giữ lời Ta, họ cũng sẽ giữ lời anh em” (Giăng 15:18–20). Cách thức và mức độ của sự bắt bớ có thể thay đổi. Có những cách bắt bớ khác nhau, với những mức độ cường độ khác nhau, trong những thời đại khác nhau của thế gian và những điều kiện khác nhau của xã hội. Nhưng nguyên tắc và quy tắc thường nhật của sự tuyên xưng Cơ Đốc, và kinh nghiệm không thay đổi của những người thực sự tiếp nhận nó là, rằng, bằng cách này hay cách khác, “tất cả những người muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ sẽ chịu bắt bớ” (2 Ti-mô-thê 3:12). Do đó mệnh lệnh, “Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em,” luôn luôn áp dụng được; và sự minh họa và thi hành thực tiễn của nó ắt phải luôn luôn thích hợp. Nói chung, mệnh lệnh này giống hệt với mệnh lệnh của Chúa chúng ta trong bài giảng trên núi; — “Anh em đã nghe nói rằng, Ngươi sẽ yêu kẻ lân cận ngươi, và ghét kẻ thù ngươi: nhưng Ta nói với anh em, Hãy yêu kẻ thù anh em, chúc phước cho kẻ nguyền rủa anh em, làm điều tốt cho kẻ ghét anh em, và cầu nguyện cho kẻ sử dụng anh em một cách khinh miệt, và bắt bớ anh em.” Như vậy Đấng Ban Luật vĩ đại giải thích luật của chính Ngài. Và Ngài thi hành mệnh lệnh bằng một lời kêu gọi đến gương mẫu cao nhất trong mọi gương mẫu, là của chính Đức Chúa Trời; — “Để anh em có thể là con cái của Cha anh em ở trên trời: vì Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ ác và người tốt, và ban mưa trên người công chính và người không công chính.… Vậy anh em hãy trọn vẹn, như Cha anh em ở trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:43–45, 48). Đây là một động cơ cao quý và khích lệ. Nuôi dưỡng và bày tỏ tâm linh được truyền dạy, bạn chứng minh mình, bằng sự giống nhau trong gia đình, là con cái của Cha bạn trên trời. Đối với chính bạn, trong ý thức hạnh phúc của chính bạn; đối với người khác, qua hành vi và thái độ nhân từ của bạn; yêu sách của bạn về mối quan hệ con cái với Đức Chúa Trời được xác minh, chứng thực, và làm cho vững chắc. Bạn cảm thấy mình, và người khác thấy, rằng bạn, trong vấn đề này, đồng một tâm trí và tính cách với Cha bạn trên trời; là những người dự phần vào bản tính thiên thượng của Ngài; trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn, trong sự hoàn thành thiên thượng của việc yêu kẻ thù của bạn, và làm điều tốt cho họ; — do đó là con cái của Ngài, trong bản tính cũng như trong danh nghĩa; không chỉ trong lời nói, mà trong việc làm và trong lẽ thật. Động cơ này không được Sứ đồ thúc giục một cách rõ ràng trong câu đang ở trước mặt chúng ta lúc này, — mặc dù không nghi ngờ gì ông có nó trong tâm trí. Mệnh lệnh hay lời khuyên, ông có thể được hiểu là nói, không phải của tôi, mà là của Chúa. Trong tâm linh mà Ngài khuyến nghị, và theo khuôn mẫu mà Ngài chỉ ra, “Hãy chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em.” “Hãy chúc phước, đừng nguyền rủa,” Sứ đồ thêm. Tại sao? Để làm gì? Việc thêm vào không phải là một sự làm yếu đi ý nghĩa và tầm quan trọng của mệnh lệnh sao? Việc nói với bạn, những người bị ràng buộc phải chúc phước cho kẻ bắt bớ mình, rằng bạn phải cẩn thận không nguyền rủa họ, có cần thiết gì không? Điều đó không phải phần nào giống như một sự chống cao trào, một hình ảnh của sự tầm thường; — một sự đi xuống từ việc truyền dạy điều là một thành tựu tích cực cao quý của sự trọn vẹn thiên thượng, đến một sự cấm đoán tiêu cực đơn thuần và nghèo nàn về điều mà một người được thúc đẩy bởi tham vọng trở nên giống Chúa như vậy không bao giờ có thể được cho là mơ đến sao? Trước tiên bạn được khuyên chúc phước cho kẻ bắt bớ bạn; và rồi đừng nguyền rủa họ. Đó không phải là cách của Phao-lô. Ông không suy nghĩ hay viết một cách thiếu nhất quán và lỏng lẻo như một cách giải thích yếu ớt như vậy về ngôn ngữ của ông sẽ hàm ý. Có một sức mạnh và điểm đặc biệt trong lời của ông, “Hãy chúc phước, đừng nguyền rủa.” Một nguyên tắc đạo đức quan trọng sống còn ở trong chúng. Hãy chúc phước, để bạn không nguyền rủa. Hãy chúc phước, nếu bạn không muốn nguyền rủa. Khi bạn muốn giữ mình an toàn và thoát khỏi nguy cơ phạm tội lỗi lớn là nguyền rủa, hãy lo liệu rằng bạn luôn luôn chúc phước. Hãy chúc phước, hãy luôn chúc phước, kẻo bạn sẽ nguyền rủa. Vì bạn ắt phải hoặc chúc phước hoặc nguyền rủa. Một trong hai thái độ này bạn ắt phải tiếp nhận; một trong hai khung tâm trí này bạn ắt phải nuôi dưỡng, ở mọi khoảnh khắc. Không có vị trí hay tư thế trung gian. “Hãy chúc phước, đừng nguyền rủa.”
I. Và ở đây, hãy để nó được nhận xét, trước hết, nguy cơ và sự nguy hiểm của việc bạn bị cám dỗ nguyền rủa kẻ bắt bớ bạn là mạnh mẽ; mạnh mẽ hơn bạn có thể lúc đầu sẵn sàng thừa nhận. Đó là khuynh hướng của bản tính con người. Và đó là một khuynh hướng tiếp tục tồn tại, và dễ thịnh hành, ngay cả khi bản tính được thánh hóa bởi ân điển. Không, trong trường hợp đó có một sự cám dỗ mới và đặc biệt. Bạn đồng nhất mình, và đúng, với Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài. Sự bắt bớ mà bạn phải đối mặt không chỉ đơn thuần là một sự xúc phạm và tổn thương cá nhân đối với bạn. Đó là sự chống đối Chúa và Đấng Được Xức Dầu của Ngài. Sự phẫn nộ ích kỷ của bạn về điều sai trái đã làm cho chính bạn, như có thể dường như, được hòa nhập vào sự phẫn nộ quảng đại mà lòng bạn cháy lên chống lại sự xúc phạm dâng lên cho Chủ của bạn. Chính lòng sốt sắng về nhà Ngài đã ăn nuốt bạn. À! có bao nhiêu chỗ ở đây cho sự tự lừa dối; cho cơn giận của con người, không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời, khoác lên vẻ ngoài của một mối quan tâm thánh và không vụ lợi cho vương quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài! Và sự nguy hiểm càng lớn tỷ lệ với việc Cơ Đốc giáo của bạn thuộc loại quyết định, và thuộc tính cách bốc đồng và hung hăng, và trên căn cứ đó được tính toán để khiêu khích và kích thích, giữa những người bạn tiếp xúc, nguyên tắc thù địch đối với lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, — sự thù địch của tâm trí xác thịt chống lại Đức Chúa Trời và chống lại luật thánh của Ngài. Thực ra, có một loại Cơ Đốc giáo để lại những người tuyên xưng và thực hành nó đủ an toàn, trong mọi lương tâm, liên quan đến sự nguy hiểm đang được đề cập lúc này. Có lòng mộ đạo yên tĩnh, không giả dối, theo cách của nó, trong chừng mực nó đi; không, có lẽ sâu sắc thuộc linh, theo một kiểu; gần như lấy làm công đức việc không tự áp đặt mình, hay tự đẩy mình về phía trước, đến mức can thiệp một cách vật chất vào sự không tin kính theo phong tục của thế gian đang nằm trong sự gian ác. Và, điều phổ biến hơn nhiều, có lòng mộ đạo trên danh nghĩa và hình thức, đi đến một sự hiểu biết thực tế rằng, nếu chính nó được để yên, nó sẽ để thế gian yên. Nếu tôn giáo của bạn thuộc bản chất như một trong hai loại này; nếu bạn giữ nó, như bạn nói, cho chính mình, như một vấn đề hoàn toàn riêng tư, giữa bạn và Đức Chúa Trời của bạn; nếu bạn giữ nó dành riêng cho phòng riêng và nhà thờ — cho giờ thờ phượng bí mật và ngày thờ phượng xã hội; nếu, khi bạn đi giữa đồng loại của mình, bạn đi để rất giống như họ là, và sống rất giống như họ sống, — không làm phiền họ bằng bất kỳ lời chứng rất cao nào, bất kỳ gương mẫu rất thánh nào, bất kỳ sự đối phó rất gần gũi nào với lương tâm và tấm lòng của họ; — bạn có thể có ít hoặc không có kinh nghiệm, hoặc về sự khó chịu cá nhân mà lẽ thật, khi được thúc giục một cách trung tín về nhà bởi những nhân chứng trung tín, gây ra trong tâm trí của những người sẽ không tiếp nhận nó; hoặc về thử thách mà những nhân chứng của lẽ thật phải chịu, khi họ phải vượt qua khuynh hướng bị khó chịu cá nhân đến lượt mình. Cơ Đốc giáo của bạn thế gian sẽ dung thứ, và không bắt bớ. Bạn không cần được cảnh báo chống lại việc nuôi dưỡng những cảm xúc thù hận đối với bất kỳ kẻ bắt bớ nào. Của bạn là một sự phản đối rất nhẹ nhàng và êm dịu về chủ đề sự xa lánh của thế gian khỏi Đức Chúa Trời. Tính khí của thế gian không bị nó làm xáo trộn nghiêm trọng chống lại bạn; cũng không có điều gì trong cách đối xử bạn gặp phải từ tay nó để làm xáo trộn rất nghiêm trọng tính khí của bạn chống lại thế gian. Nó sẽ khác nếu bạn tha thiết hơn và quyết định hơn trong sự tách mình khỏi thế gian, và sự thánh hiến chính mình cho Đức Chúa Trời; không khoan nhượng và không thỏa hiệp hơn trong sự lên án của bạn đối với mọi sự không công chính; hoàn toàn hơn dưới ảnh hưởng của lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ, và ước muốn cứu các linh hồn. Bạn sẽ không, thực ra, ngay cả khi những động cơ cao như vậy thúc đẩy bạn, bỏ qua hay lơ là bất kỳ phương pháp hòa giải công bằng nào. Bạn sẽ không một cách không cần thiết, bằng bất kỳ đặc điểm hay sự yếu đuối nào của bạn, gây ra sự xúc phạm, hay gây ra sự khó chịu và phiền toái. Bạn sẽ “khôn ngoan như rắn và đơn sơ như chim bồ câu”. Bạn sẽ không tìm kiếm sự sỉ nhục, hay sự ô nhục, hay sự đối xử tệ, như thể đó là dấu ấn của sự trung tín của bạn, — bằng chứng và chứng cứ của sự thánh khiết ưu việt hay sự nhất quán vượt trội. Bạn sẽ không vội vàng quy cho sự ghét Phúc Âm những biểu hiện của cảm xúc mà, sự đánh giá khiêm nhường của bạn về chính mình có thể gợi ý, có thể được gây ra bởi cách thức không hoàn hảo hay không xứng đáng của bạn trong việc giới thiệu nó. Bạn sẽ làm mọi điều nằm trong bạn để hóa giải sự nghi ngờ, và sự không tin cậy, và nỗi sợ ghen tị. Bạn sẽ dành mọi sự cân nhắc có thể cho khuynh hướng tự nhiên của con người muốn khẳng định sự độc lập, và không thích bất kỳ sự xen vào nào đối với những quan niệm và đường lối của họ. Bạn sẽ canh chừng, và sẵn sàng chào đón một cách tử tế, những sự mềm lòng như vậy, những sự mềm mại dịu dàng như vậy của tấm lòng, như những sự đối phó trìu mến và thân thiện của bạn có thể được kỳ vọng sẽ khơi dậy giữa không ít người, ngay cả trong số những người cứng lòng nhất, mà bạn mang những phương tiện của ảnh hưởng Cơ Đốc của mình để tác động lên. Vẫn vậy, với tất cả điều đó, bạn ắt phải tính đến, với tư cách là những nhân chứng của Đấng Christ và những người làm việc của Đấng Christ, đang thi hành những chức vụ của tình yêu trong Hội Thánh Ngài, việc có sự bắt bớ, sự bắt bớ thực sự, phải chịu đựng. Bạn sẽ gặp không ít điều sẽ là sự bắt bớ thực sự đối với bạn; sự bắt bớ thuộc bản chất đã rơi vào số phận của Đấng “đã chịu đựng sự chống đối như vậy của tội nhân đối với chính mình”. Bạn có thể không phải “chống cự đến mức đổ máu, chiến đấu chống lại tội lỗi”. Bạn có thể không bị ném đá, hay bị giam cầm, hay bị đánh đòn. Bạn có thể không chịu mất của cải, hay mất địa vị. Nhưng có thể có những người giữa những đối tượng của sự quan tâm tha thiết nhất của bạn chỉ báo đáp tệ sự quan tâm và lòng tốt của bạn. Bạn tiếp xúc với những tâm trí thô lỗ và cứng rắn, những linh hồn nghi ngờ, những tấm lòng cứng cỏi. Tỷ lệ với sự quyết định của sự phản đối và lời chứng của bạn, và tính hung hăng của lòng sốt sắng và tình yêu Cơ Đốc của bạn, bạn gặp sự chống đối trong những nơi mà gặp nó là rất thử thách. Và loại chống đối có thể khó chịu đựng. Điều tốt của bạn bị nói xấu; những yếu đuối của bạn bị phơi bày và phóng đại; những động cơ của bạn bị hiểu sai; những cách cư xử của bạn bị chế giễu hay chỉ trích. Hay, mọi sự tín nhiệm được dành cho bạn về những ý định tốt, những nỗ lực có ý tốt của bạn được tiếp nhận với nụ cười lạnh lùng của sự lịch sự, hay cái cười khẩy bị kìm nén của sự khinh miệt. Những sự tiến tới trung tín và trìu mến nhất của bạn bị đẩy lùi. Và những người mà vì sự cứu rỗi của họ chính lòng bạn đang khao khát lại giữa những người đầu tiên ám chỉ rằng bạn gây phiền phức, hay rằng bạn điên. Không có sự cám dỗ nào đang rình rập bạn, trong những hoàn cảnh như vậy, để để những đam mê giận dữ dâng lên sao? Bản tính cũ không bị khuấy động trong bạn sao? Bạn không thấy rằng nó khiến bạn phải nỗ lực, thường khó khăn và đau đớn, để kìm giữ những cảm xúc sâu sắc của sự thất vọng và khó chịu đang làm lòng bạn sưng lên đến ngạt thở, và làm mờ mắt bạn bằng những giọt nước mắt cay đắng; phải! và để kìm nén lời phản kháng phẫn nộ của sự tự biện hộ, hay lời đáp trả sắc bén của sự thách thức xứng đáng một cách chính đáng, đang run rẩy trên môi bạn sao? À! có một cuộc đấu tranh trong lòng bạn. Bạn tự trách mình. Bạn tra xét và thử những đường lối của mình; những đường lối của bạn trong việc làm chứng cho Đức Chúa Trời và tìm cách giành các linh hồn cho Đấng Christ. Than ôi! bạn khám phá rằng sự không thành công làm bạn đau khổ, và sự chống đối làm bạn khó chịu, có thể một phần do chính bạn, do lỗi của chính bạn; cách thức có lỗi của bạn trong việc làm chứng và làm việc; sự thiếu khéo léo của bạn, hay thiếu tính khí, hay thiếu sự nhịn nhục, hay thiếu sự thận trọng, hay thiếu sự khoan dung, hay thiếu lòng tốt. Hãy để nó như vậy. Sự khám phá, hay sự nghi ngờ, làm bạn hạ mình; nhưng nó không làm dịu cơn sốt hay làm yên cơn bão trong lòng bạn. Bạn cảm thấy như thể, bất chấp sự thiếu sót như vậy về phía bạn, bạn vẫn bị phán xét một cách khắc nghiệt và bị đối xử một cách khó khăn; rằng những sự cân nhắc có thể được dành cho bạn, xét đến đức tin tốt và thiện chí của bạn; và rằng, sau tất cả, thật quá tệ khi bạn, trên những căn cứ nhẹ như vậy, bị hiểu sai một cách tàn nhẫn, và “bị bắt bớ mà không có cớ”. Phải; và có thể bạn cố định vào một hay hai người nào đó trong vòng quen biết của bạn, hay trong phạm vi và vòng quanh những nẻo đường của lòng nhân ái Cơ Đốc của bạn, mà bạn có thể đã kỳ vọng, và đã từng kỳ vọng, và có quyền tốt và lý do tốt để kỳ vọng, những điều tốt hơn. Rằng họ cũng nên quay lại chống lại bạn, và, trên một cái cớ phù phiếm nào đó, hay vì một sự khiêu khích nhỏ nhặt nào đó, bắt đầu cản trở bạn trong công việc đức tin và công lao của tình yêu thương của bạn; đứng về phía những người sỉ nhục và nghi ngờ bạn; thổi bùng bất kỳ sự thù địch nào có thể có trong tâm trí con người đối với bạn; — điều đó chắc chắn là không thể chịu đựng được. Xác thịt và huyết có thể chịu đựng nó không? Bạn có thể kiềm chế, trong lòng mình, khỏi trút ra điều quá gần giống như một lời nguyền rủa hay một lời nguyền không? Bạn có thể giúp mình khỏi một phần nhượng bộ những cảm xúc dường như hoàn toàn có thể biện minh được của sự phẫn nộ cá nhân, và một cảm giác cá nhân về điều sai trái không khiêu khích và không xứng đáng không? Không! không trừ khi bạn lấy làm vấn đề lương tâm để chúc phước cho những người bạn bị cám dỗ nguyền rủa như vậy. Đó không phải là một sự thực hành đơn thuần tiêu cực của nguyên tắc đạo đức, việc đặt một sự kiềm chế bị ép buộc lên những khuynh hướng tự nhiên như vậy, sẽ đủ. Chúng không được kiềm chế, hay kiểm soát, hay giữ lại, “bằng hàm thiếc và dây cương”. Sự bày tỏ bề ngoài của chúng, bằng lời nói hay dấu hiệu, có thể bị kìm nén như vậy. Nhưng bề trong chúng càng cọ xát và khó chịu hơn vì bị ngạt và bị giam giữ. Ngôi nhà sẽ không còn lâu “trống, quét sạch, và trang hoàng.” Một sự chiếm hữu tệ gấp bảy lần lần đầu tiên có thể xảy đến với nó. Một tính khí bị khó chịu và chua chát, — một sự suy ngẫm tối tăm nào đó về điều ác không thể tránh khỏi, — một loại chủ nghĩa hoài nghi phổ quát nào đó, sẽ làm bổn phận của nó một cách bướng bỉnh, nhưng luôn luôn trong sự tuyệt vọng về bất kỳ sự báo đáp nào khác ngoài sự vô ơn và sự trình bày sai; — những điều này và những ác linh suy ngẫm tương tự săn mồi trên tâm linh bạn. “Khốn cho tôi vì tôi ở giữa những người như vậy;” “Khốn cho họ vì tôi ở giữa họ một cách vô ích;” — dễ trở thành gánh nặng bí mật của sự tiên tri và sự phục vụ của bạn. Nếu nó không phải là một sự ước muốn ác ý về điều ác, nó ít nhất là một sự chấp thuận u ám về điều ác. Nó nằm theo hướng nguyền rủa, nếu nó không thực sự đi xa đến vậy. Nếu tôi phải an toàn khỏi một khung tâm trí buồn như vậy, tôi ắt phải có điều gì đó hơn một “đừng nguyền rủa” làm khẩu hiệu của mình. Từ hiệu lệnh của tôi, — hay đúng hơn từ lệnh của Chủ tôi, — ắt phải vang lên chân thật với một yếu tố, không phải của sự kìm nén thụ động, mà của quyền năng chủ động. “Hãy chúc phước, đừng nguyền rủa,” là tiếng kêu tập hợp của tôi. Hãy để tôi chúc phước; hãy để tôi luôn luôn chúc phước, ở bất cứ đâu có nguy cơ nhỏ nhất tôi bị cám dỗ, — gần như, nếu không hoàn toàn, — nguyền rủa. Hãy để tôi chọn ra những bên mà sự tiếp nhận tệ và báo đáp tệ của họ đối với những sự tiến tới Cơ Đốc tử tế của tôi tôi thấy là khó chịu và thử thách nhất. Hãy để tôi biến họ đặc biệt và đích danh thành những đối tượng của thiện chí đặc biệt của tôi. Hãy để tôi trong lòng và linh hồn chúc phước cho họ; chúc phước, và không nguyền rủa.
II. Vì bây giờ, thứ hai, hãy để nó được ghi nhận, sự pha trộn này của tích cực và tiêu cực trong một mệnh lệnh, — “Hãy chúc phước, đừng nguyền rủa,” — liên quan đến một nguyên tắc có ứng dụng rộng rãi trong lĩnh vực đạo đức và tôn giáo, — trong phạm vi đạo đức và thuộc linh của sự cảm nhận và hoạt động của con người. Nguyên tắc là này, rằng sự trung lập là không thể. Khi bất kỳ đối tượng nào được trình bày đang kêu gọi sự quan tâm, tấm lòng không thể giữ ở trạng thái cân bằng hay thăng bằng. Cách này hay cách khác nó ắt phải bị ảnh hưởng, và ắt phải quyết định. Nó ắt phải hoặc tán thành hoặc không tán thành, thích hay không thích, yêu hay ghét. Nó không thể chiếm một vị trí thờ ơ. Chính trên nguyên tắc này mà hai châm ngôn tương quan và tương ứng của Chúa chúng ta được dựa trên; — “Ai không chống lại chúng ta là vì chúng ta” (Lu-ca 9:50); và, “Ai không ở với Ta là chống lại Ta” (Ma-thi-ơ 12:30). Mọi người tiếp xúc với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, — mọi người mà Đấng Christ, trong Phúc Âm Ngài và bởi Thánh Linh Ngài, được mang đến gần, — ắt phải đứng về một phía, và, trên thực tế, đứng về một phía. Không thể có sự lảng tránh hay thỏa hiệp. Hoặc Đấng Christ là quý báu đối với người ấy, như “đối với những người tin;” hoặc Ngài là một hòn đá vấp ngã và một sự xúc phạm, và bị coi thường và không thích. Khi vào bất kỳ khoảnh khắc nào Đấng Christ được trình bày cho tôi, tôi ắt phải, vào khoảnh khắc đó, hoặc tiếp nhận hoặc từ chối Ngài; tôi ắt phải trong tình cảm của tấm lòng mình hoặc là bạn hoặc là thù; không có khung tâm trí trung gian nào, nếu tôi có thể nói như vậy, có thể thực hiện được; đó là sự lựa chọn duy nhất. Và trên đó, như sự lựa chọn duy nhất có thể, tôi phải tiến hành, trong sự phán xét của lòng từ thiện của tôi, liên quan đến người lân cận của tôi; và trong sự phán xét của sự trung tín của tôi, liên quan đến chính tôi. Một mặt, liên quan đến người lân cận của tôi, tôi có thấy trong tính cách và hành vi của người ấy điều gì đó rõ ràng không thể hòa giải với việc người ấy chống lại Đấng Christ không? Có đủ, trong tính khí người ấy bày tỏ và những công việc người ấy làm, để thỏa mãn tôi, trên một cái nhìn công bằng về nó, rằng người ấy không thể là kẻ thù không? Người ấy có bày tỏ một tâm linh, và đi theo một quá trình, rõ ràng không thể được giải thích một cách nhất quán với bất kỳ giả định nào như vậy không? Vậy hãy để tôi không ngần ngại thừa nhận người ấy là một người không chỉ không chống lại chúng ta, mà còn vì chúng ta. Người ấy không thể, tôi chắc chắn, là cái này; và do đó người ấy ắt phải là cái kia. Những khó khăn có thể xuất hiện trước mặt tôi trên đường đi đến một kết luận như vậy. Từ vị trí của tôi, hay quan điểm của tôi, tôi có thể không biết giải thích những sự khác biệt nào đó về ý kiến, và ngay cả về thực hành, giữa người ấy và tôi. “Người ấy không theo với chúng ta.” Người ấy có những cách riêng của mình. Vẫn vậy, nếu người ấy đang đuổi quỷ nhân danh Đấng Christ; nếu ngay cả trong một trường hợp duy nhất không mơ hồ nào đó người ấy được thấy cảm nhận và hành động theo cách không tương thích với chính khái niệm người ấy chống lại Đấng Christ; hãy để tôi dành cho người ấy lợi ích trọn vẹn của bằng chứng đó. Và trên sức mạnh của nguyên tắc, rằng sự trung lập liên quan đến Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài là không thể, hãy để tôi vui vẻ chấp thuận sự phán xét của lòng từ thiện, rằng vì tôi không thể không thỏa mãn rằng người ấy không chống lại chúng ta, người ấy ắt phải, và ắt phải được coi là, thực tế và thực sự về phía chúng ta. Nhưng mặt khác, liên quan đến chính tôi luôn luôn, — và đôi khi, khi cần thiết, liên quan đến người lân cận của tôi nữa, — hãy để tôi vung theo hướng khác và ngược lại thanh gươm hai lưỡi này. Đừng để tôi nuông chiều, hoặc một sự lỏng lẻo tự do và dễ dàng trong việc phán xét chính mình, hay một sự giả vờ tự do ủy mị, phóng đại, và đa cảm trong việc phán xét người lân cận của tôi. Hãy để tôi trung tín cũng như từ thiện. Và khi tôi khám phá hay phát hiện một đường lối hành động, hay thói quen suy nghĩ, mà không có ngụy biện hay biện luận nào có thể hòa hợp với sự gắn bó thực sự với Chúa và Cứu Chúa của tôi, — khi tôi thấy một người khác làm, hay thấy chính tôi làm, hay mong muốn làm, bất cứ điều gì rõ ràng trái với tính cách thiết yếu của một môn đồ, — đừng để tôi trong một khoảnh khắc vướng mình vào lưới của sự biện hộ đặc biệt. Hãy để tôi ngay lập tức dũng cảm đối mặt với trạng thái thực tế của trường hợp. Một người làm một điều như vậy, hay vui thích nơi những người làm nó, không thể, bằng bất kỳ sự mở rộng nào của cách giải thích từ thiện, được tin là ở về phía Chúa. Không thể nào một người như vậy có thể vì Đấng Christ. Do đó người ấy ắt phải chống lại Đấng Christ. Hãy để tôi mở mắt ra trước lẽ thật. Hãy để tôi nghe lời trung tín của Phi-e-rơ gửi Si-môn Ma-gu, và trung tín vâng theo nó; — “Vậy hãy ăn năn về sự gian ác này của ngươi, và cầu nguyện Đức Chúa Trời, nếu có lẽ ý nghĩ của lòng ngươi có thể được tha cho ngươi. Vì tôi nhận thấy ngươi đang ở trong mật đắng, và trong dây trói của sự gian ác” (Công Vụ 8:22, 23). Cùng một nguyên tắc phải được áp dụng như một quy tắc hành vi cũng như một quy tắc phán xét. Bạn phải nhớ rằng, vì sự trung lập là không thể, sự an toàn duy nhất của bạn chống lại nguy cơ một tình cảm xấu chiếm ưu thế trên bạn, là sự trau dồi và thực hành mạnh mẽ điều đối ngược của nó. Nếu bạn muốn chắc chắn không ước muốn hay không làm điều ác cho bất kỳ ai, bạn ắt phải lấy làm vấn đề lương tâm để ước muốn điều tốt cho người ấy và làm điều tốt cho người ấy. Như vậy Sứ đồ dạy, trong thư tín này, liên quan đến bổn phận chung của lòng nhân từ; — “Tình yêu không làm điều ác cho người lân cận: vậy tình yêu là sự làm trọn luật pháp” (Rô-ma 13:10). Có thể dường như là một lời khen nghèo nàn về lòng từ thiện, hay tình yêu, khi nói về nó một cách đơn thuần tiêu cực rằng “nó không làm điều ác cho người lân cận;” và biến điều đó thành căn cứ của vị trí cao được dành cho nó, như “làm trọn luật pháp” lúc đầu có thể cảm thấy phần nào kỳ lạ. Có thực sự như vậy không, — rằng việc không làm điều ác cho người lân cận của tôi là sự làm trọn luật pháp? Việc tôi đơn giản tránh gây tổn thương, và làm hại thực tế, có phải là tất cả những gì được yêu cầu để đáp ứng và thỏa mãn điều răn thứ hai trong hai điều răn lớn, — điều giống như điều thứ nhất, — “Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính mình” không? Không. Nhưng Sứ đồ muốn thi hành bài học rằng không có trạng thái trung gian của tâm trí hay tấm lòng giữa việc làm điều ác cho người lân cận của bạn và việc yêu người ấy. Tình cảm tích cực của tình yêu là nguồn và sự bảo vệ duy nhất của đức hạnh tiêu cực của sự vô hại. Nếu tình yêu, tình yêu chủ động, vắng mặt khỏi lòng bạn, ắt phải có mặt trong nó “sự ghét lẫn nhau” ấy là đặc trưng của con người tự nhiên; — và, dù trong sự vắng mặt của sự khiêu khích nó có thể dường như nằm im, chắc chắn sẽ bày tỏ chính nó vào bất kỳ khoảnh khắc nào khi đường của bạn bị cắt ngang hay ước muốn của bạn bị cản trở. Bây giờ nếu điều này đúng khi đó là người lân cận của bạn nói chung — bất kỳ ai trong đồng loại của bạn — mà bạn phải đối phó, thì khi đó là một người “bắt bớ” bạn nó còn đúng hơn biết bao! Trong trường hợp đó, sự lựa chọn phải được nhấn mạnh rất nghiêm ngặt. Hoặc bạn ắt phải chúc phước hoặc bạn ắt phải nguyền rủa. Vậy hãy chúc phước, để bạn không nguyền rủa. Đang đau đớn dưới vết chích của một sự phiền toái nhỏ nhặt nào đó, một lời châm biếm nghèo nàn nào đó chống lại đức tin của bạn, một lời chế nhạo vô nghĩa nào đó, hay một sự xuyên tạc tàn nhẫn nào đó về những chức vụ tốt của Cơ Đốc của bạn, — hãy dừng lại và suy nghĩ, hai trạng thái cảm xúc mà giữa chúng, và giữa chúng
một mình, bạn phải lựa chọn. Sự bắt bớ, bất kể nó là gì, và thuộc loại nào, có thể được nhìn dưới một trong hai ánh sáng. Bạn có thể cố định những suy nghĩ của mình vào những đặc điểm của hành vi của kẻ bắt bớ làm cho nó đặc biệt gây xúc phạm. Bạn có thể suy ngẫm về mọi hoàn cảnh làm nặng thêm liên quan đến nó; — nó hoàn toàn và tuyệt đối không có cớ về phía bạn như thế nào, và do đó không thể bào chữa về phía người ấy như thế nào; nó làm thất vọng những hy vọng của bạn và làm nguội lòng sốt sắng của bạn một cách buồn bã như thế nào; nó chỉ ra sự vô cảm và sự vô ơn cứng lòng như thế nào; nó thích hợp một cách nghiêm trọng như thế nào để làm hỏng sự hữu ích của bạn trong phạm vi ảnh hưởng mà bạn di chuyển trong đó. Những yếu tố này và những yếu tố khác của sự cay đắng gần như không thể chịu đựng được bạn có thể suy ngẫm đến mức nuôi dưỡng thành sức mạnh ngày càng tăng cảm giác bị đối xử tệ của bạn, và làm bạn cảm thấy như thể bạn có lý do chính đáng để giận dữ. Bạn có thể đặt một sự kiềm chế lên chính mình, và tránh bày tỏ bạn bị tổn thương sâu sắc như thế nào. Bạn thậm chí có thể bí mật tự cho mình công lao vì tiếp tục đối xử với kẻ phạm tội như thể không có điều gì đau đớn đã xảy ra. Nhưng trong lòng, than ôi! bạn có thể không ở trong nguy cơ nguyền rủa người ấy sao? — bỏ rơi người ấy, và phó người ấy, gần như một cách hài lòng và tự mãn, như một người mà những nỗ lực có bổn phận nhất của bạn bị mất đi trên người ấy, — người ắt phải, và bạn gần như bị cám dỗ thêm — người xứng đáng là, một kẻ bị bỏ. Đừng nhượng bộ sự cám dỗ này. Thay vào đó khi bạn chịu điều sai trái, hãy nhớ lại những sự cân nhắc nên đưa kẻ làm điều sai trái đến trước mặt bạn dưới một ánh sáng rất khác. Hãy nhìn vào trường hợp của người ấy thay vì của chính bạn. À! nếu bạn đặt mình vào vị trí của người ấy, bạn sẽ thấy nhiều, rất nhiều, điều nên làm tan biến mọi sự phẫn nộ của bạn, và biến nó thành lòng thương xót và quan tâm dịu dàng nhất. Hàng ngàn lời bào chữa sẽ xuất hiện với bạn, mà, nếu chúng không bào chữa, ít nhất giải thích, sự ghét bỏ của người ấy đối với lẽ thật và sự không thích của người ấy đối với nhân chứng của nó. Bạn hình dung cho mình toàn bộ lịch sử của người ấy, với những phương tiện ít ỏi của điều tốt và vô số ảnh hưởng của điều ác của nó; bạn tự hỏi mình điều gì, nếu lịch sử của người ấy đã là của bạn, bạn sẽ trở thành; — bạn, nếu số phận của người ấy là của bạn, — sự huấn luyện của người ấy, những thói quen của người ấy, những người bạn đồng hành của người ấy, — sẽ có khuynh hướng suy nghĩ, và cảm nhận, và hành động như thế nào. Bạn ngừng ngạc nhiên về sự chậm hiểu và sự chống đối của người ấy. Bạn bị thu hút, và không bị đẩy lùi, bởi sự mê muội quá dễ giải thích ấy của người ấy, thực sự không làm tổn thương bạn, mà, than ôi! đang hủy hoại linh hồn mù tối của chính người ấy. Không một ý nghĩ nào về bản thân có thể tìm thấy nơi trú ẩn trong bạn. Mọi ý nghĩ của bạn là về người ấy. Lòng bạn khao khát người ấy càng hơn vì chính sự mù quáng và điên rồ làm người ấy thành một kẻ bắt bớ. Và như vậy bạn chúc phước, và không nguyền rủa.
II
SỨC QUYẾN RŨ CỦA LỜI CHÚC PHƯỚC — SỰ CẢM THÔNG
“Hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc.” — Rô-ma 12:15.
Tôi cho rằng mệnh lệnh này liên kết chặt chẽ với mệnh lệnh trước. Bất kể ứng dụng rộng hơn nào nó có thể có, nó đặc biệt bao gồm “những kẻ bắt bớ anh em”. Nó đề cập đến cách thức của bạn trong việc đối phó với thế gian, và với những người trong thế gian mà bạn dễ, có thể với lý do quá tốt, coi là đối kháng và thù nghịch với Chúa của bạn và sự nghiệp của Ngài; — và với chính bạn như những nhân chứng của Chúa của bạn, và những người bênh vực và thúc đẩy sự nghiệp của Ngài. Điều được truyền dạy là một “sữa nhân từ của con người” thân thiện nào đó, như sẽ thúc đẩy bạn cảm nhận cho, và cảm nhận cùng với, đồng loại của bạn, đơn giản như đồng loại của bạn, hoàn toàn ngoài bất kỳ mối quan hệ đặc biệt hay cụ thể nào mà họ có thể đứng đối với bạn, hay bạn có thể đứng đối với họ. Dòng chảy quảng đại, rộng rãi, và không hạn chế của sự cảm thông nhân loại chân chính phải có quá trình trọn vẹn và tự do của nó, giữa bất kỳ đường phân biệt và ranh giới nào mà những sự cân nhắc khác có thể làm cho cần thiết. Chính Cơ Đốc giáo không được thay thế nhân loại. Tôi là một Cơ Đốc nhân; và không điều gì chạm đến Đấng Christ và Cơ Đốc giáo có thể là vấn đề thờ ơ trong sự quý trọng của tôi. Nhưng tôi cũng là một con người, và không điều gì chạm đến con người là mối quan tâm xa lạ đối với tôi. Là một Cơ Đốc nhân, tôi ắt phải phân biệt và chia con người thành các hạng. Tôi không thể nhìn với con mắt ngang bằng vào bạn bè và kẻ thù của Đấng “mà tôi chưa thấy mà yêu; và dù bây giờ tôi không thấy Ngài, nhưng tin, tôi vui mừng với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh quang”. Tôi yêu cả hai; — nhưng với một sự khác biệt. Những người yêu Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài và dân của Ngài, tôi yêu với một tình cảm anh em chân thật và dịu dàng, nhân từ và nhu mì; ôm lấy họ và siết chặt họ vào lòng tôi; dành cho họ mọi vinh dự trên chính tôi, vì cớ Chúa. Những người vẫn đang chống lại Chúa của tôi, và chống lại tôi là đầy tớ của Ngài vì cớ Ngài, tôi cũng yêu; với một tình yêu kiềm chế mọi cảm xúc cay đắng mà sự chống đối của họ có thể khơi dậy, và thúc đẩy tôi chúc phước cho họ, ước muốn điều tốt cho họ, làm điều tốt cho họ. Nhưng cũng như tình cảm cụ thể trước đây của tình yêu anh em sẽ dễ trở nên hẹp hòi, ích kỷ, bè phái; tình yêu đơn thuần của những người đồng ý với tôi, vì họ đồng ý với tôi; trừ khi nó được liên kết với nguyên tắc tình yêu cao hơn, rộng hơn, phổ quát và thiên thượng; tình yêu thuộc về Đức Chúa Trời; — vậy, sự biến đổi cụ thể của tình yêu được kêu gọi thực hành khi tôi xem xét những kẻ bắt bớ tôi như những kẻ thù của Chúa tôi, và do đó của tôi; thúc đẩy, như nó làm, sự khoan dung, sự tha thứ, việc trả điều tốt cho điều ác, chúc phước cho sự nguyền rủa; sẽ dễ mang tính cách của một loại lòng thương xót kiêu ngạo, che chở, — tự mang vẻ ngoài của một bậc trên hạ cố tỏ ra nhân từ với một người ở dưới mình, — nếu nó không được tiết chế bởi sự thấm nhuần của sự cảm thông nhân loại tự nhiên và tình cảm đồng loại ấy, khiến tôi, bất kể mọi ý nghĩ khác, bất cứ khi nào tôi thấy một tạo vật đồng loại đang vui mừng, vui mừng cùng với người ấy; hay đang khóc, khóc cùng với người ấy. Do đó mệnh lệnh, trong khía cạnh này, có thể được xem xét, — I., nói chung; và II., trong mối liên kết cụ thể hơn của nó với việc bạn “chúc phước cho kẻ bắt bớ anh em”.
I. Ý nghĩa chung của mệnh lệnh là đủ rõ ràng. Bạn phải biến trường hợp của người lân cận thành của chính bạn, và để điều xảy đến với người ấy ảnh hưởng đến bạn, như nó ảnh hưởng đến người ấy. Cũng không khó để thấy bổn phận đặc biệt này của sự cảm thông đến dưới, và tạo thành một phần của, luật từ thiện lớn và rộng như thế nào; — “Ngươi sẽ yêu người lân cận ngươi như chính mình”. Như luật này vốn được ban trong Cựu Ước (Lê-vi Ký 19:18), nó nổi bật giữa những điều răn thi hành những việc tốt lẫn nhau như hàm ý việc đặt mình vào vị trí của người lân cận và thực hiện niềm vui hay nỗi buồn của người ấy như của chính bạn; trong khi trong Tân Ước cùng một luật ấy được minh họa bởi cả sự dạy dỗ và gương mẫu của Chúa; — bởi sự dạy dỗ của Ngài, trong những ẩn dụ như ẩn dụ về người Sa-ma-ri nhân lành; và bởi gương mẫu của Ngài, trong những cảnh như những cảnh ở Ca-na và ở Bê-tha-ni; — và luôn luôn theo cách thi hành nghĩa vụ, không chỉ của sự giúp đỡ lẫn nhau, nếu người ta có thể dùng một cụm từ như vậy, mà còn của sự cảm nhận lẫn nhau nữa. Có một nền tảng cho đức hạnh này trong cấu tạo của bản tính chúng ta. Có một bản năng hay nguyên tắc tự nhiên của sự cảm thông, thúc đẩy chúng ta, bằng một sự thúc đẩy không thể cưỡng lại, bước vào nỗi xúc động hay niềm đam mê của bất kỳ cảnh nào được trình bày cho chúng ta, hay bất kỳ câu chuyện nào chúng ta được kể. Đó, nói chung, là một bản năng chân chính và một nguyên tắc đáng tin cậy, thích hợp để có ích thực tiễn nhiều, cả như một động cơ cho hành vi đúng, và như một sự giúp đỡ, dù sao, hướng tới việc hình thành những phán xét đạo đức đúng. Nhưng nếu nó phải là một hướng dẫn an toàn, chính nó ắt phải được hướng dẫn; nó ắt phải được huấn luyện và giáo dục. Nếu nó bị để không kỷ luật, và đặc biệt hơn nếu nó được phép chọn những đối tượng riêng của nó, và đặt chúng dưới bất kỳ ánh sáng nào nó thích, — nó trở thành một thiên thạch trần gian chói lóa và làm hoang mang, thay vì một ngôi sao thiên thượng cố định. Vì trong trường hợp đó sự cảm thông tự nhiên này dễ tạo ra hay tìm kiếm một thế gian cho chính nó; — một thế gian, mà những sự kiện có mối quan tâm đa dạng của nó có thể được khuôn đúc và tạo hình cho phù hợp với sự khó tính hay sự thất thường của chính nó. Do đó sự thích thú mà nó say sưa trong truyện và tiểu thuyết lãng mạn, và tìm thấy thức ăn phù hợp, ngon nhưng nguy hiểm, trong những tác phẩm của sự tưởng tượng và hư cấu. Những tác phẩm như vậy kêu gọi đến sự nhạy cảm xã hội và cảm thông của bạn; chúng khuấy động những suối nguồn sâu thẳm của cảm xúc trong bạn; chúng lần lượt ném bạn vào mọi tâm trạng của tâm trí mà, trong phạm vi gần như vô hạn đa dạng của chúng, chỉ nụ cười và nước mắt mới có thể bày tỏ.
Việc nghiên cứu chúng quá mức — và bất kỳ sự nghiên cứu nào về chúng, nếu không được canh giữ rất cẩn thận, đều có xu hướng trở nên quá mức — có thể gây một sự căng thẳng trên phần nhạy cảm này của bản tính quý vị đến nỗi khiến nó hoặc trở nên bất lực, hoặc trở nên bệnh hoạn. Khả năng tự chủ bị mất đi, và một sự dịu dàng bệnh hoạn, mềm yếu và ủy mị làm cho linh hồn ra lỏng lẻo và mất hết nghị lực. Hẳn phải như vậy. Vì lĩnh vực mà trong đó quý vị đang tập cho mình biết vui mừng và khóc lóc cách cảm thông, là hoàn toàn lý tưởng; các cảnh tượng và sự việc của nó đều hoàn toàn tưởng tượng. Chúng đưa quý vị ra khỏi những thực tại nghiêm khắc của đời sống, là những điều đòi hỏi hành động tỉnh táo cũng như tình cảm mạnh mẽ, để vào những miền đất thần tiên, nơi không có điều gì thực tế để sửa trị hay chế ngự tâm trí quý vị, thì nỗi bi thương làm rung động của lòng thương xót và quyền lực dữ dội của sự kinh khiếp có thể được đẩy lên đến bất cứ mức độ nào mà tài năng sáng tạo có thể khao khát; và giọt lệ nóng hổi cùng tiếng cười cuồng dại có thể luân phiên nhau, khi trang sách sống động lần lượt trình bày bức tranh về nỗi khốn khổ chưa từng nghe đến và sự vui nhộn không tự nhiên, mà bộ óc nóng bừng và kỳ lạ được trông đợi sẽ rung động hòa nhịp với chúng. Điều này có thể trông như sự phóng đại; hoặc có thể người ta nghĩ rằng tôi đang đưa ra một trường hợp cực đoan. Dù sao đi nữa, cội rễ và nguồn gốc thật của điều ác ấy ở trong mọi tấm lòng con người. Đó là khuynh hướng ích kỷ cố hữu, vốn luôn dễ khiến sự cảm thông từ chỗ là một tình cảm mang tính xã hội, trở thành một tình cảm ích kỷ. Tôi bước ra thế gian, dù là thế gian của hư cấu hay của thực tại, nơi tôi cảm thấy thoải mái nhất. Giả sử đó là một thế gian thuộc loại thứ hai; giả sử đó là đời sống thật, chứ không phải lý tưởng. Tôi hòa mình với đồng loại, và có vòng quan tâm cùng ảnh hưởng của mình ở giữa họ. Tôi tiếp xúc với những người thuộc các tầng lớp khác nhau và có tính cách khác nhau. Tôi có những tình bạn và mối giao du, những sự thân mật và quen thuộc, ở giữa các gia đình quen biết của mình. Tôi tham dự vào các sự việc và sinh hoạt của giai cấp mà tôi thuộc về, và của bộ phận xã hội mà tôi đang sống ở giữa, cũng như vào những lời bình luận và trò chuyện mà các điều ấy gây ra. Tôi bước vào những công việc theo đuổi và thú vui của ngày đang trôi qua. Tôi mở lòng đón nhận ấn tượng về những thay đổi và may rủi của nó. Và thêm vào đó, có lẽ ngoài phạm vi xã hội chính đáng của riêng mình, tôi còn có con đường bổn phận do mình chọn hay được chỉ định ở giữa đồng loại thuộc một tầng lớp khác. Tôi có vòng thăm viếng của mình ở giữa những người nghèo, hoặc ít nhất tôi sẵn sàng tiếp nhận những lời thỉnh cầu nhân danh họ. Tai tôi mở ra trước những lời than phiền về sự thiếu thốn và khốn khổ. Tôi quan tâm đến những gì mình thấy và nghe, và dâng hiến một cái nhìn, một lời nói, hay một cái nắm tay chân thành đầy cảm thông khi một anh em đang đau khổ, hoặc một người đang mừng rỡ vì bất ngờ được thoát khỏi đau khổ, ở trước mặt tôi. Phải; nhưng đồng thời, có thể đó chỉ là một sự nhạy cảm tự nhiên mà tôi đang nuông chiều; và tôi có thể đang nuông chiều nó theo một cách chỉ tự nhiên và ích kỷ. Có thể sự cảm thông của tôi thật ra vẫn đang vận hành trong một thế giới của riêng nó; lựa chọn những chất liệu phù hợp với nó, hoặc khoác lên những chất liệu được trình bày cho nó màu sắc của chính nó; sao cho hợp với sự tinh tế và tế nhị trong khẩu vị của nó, và bảo đảm rằng không có điều gì quá thô thiển sẽ xen vào "giữa gió và sự cao quý của nó." Như vậy, việc tôi "vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc," xét cho cùng, có thể chẳng hơn gì mấy so với thứ nhạy cảm ủy mị được khơi dậy bởi những sự trình bày lãng mạn về các cảnh tượng thú vị và các đối tượng hấp dẫn đáng quan tâm; — và vì vậy cũng không thích hợp như thứ ấy, để chịu đựng sự hao mòn và va chạm của sự tiếp xúc thực tế với những thực tại nghiêm khắc xuất hiện trong kinh nghiệm không tô vẽ của đời sống thường ngày.
Nhưng bây giờ, hãy để bản năng cảm thông chỉ tự nhiên ấy trở thành, nhờ ân điển, một đức tính Cơ Đốc; hãy để nó là sự thực thi một bổn phận Cơ Đốc; và thấy đó là một sự thay đổi lớn lao biết bao! Bây giờ, mọi sự đều là thật. Tôi đối diện với một thế giới thật, và với những người nam, người nữ thật ở trong đó. Tôi phải làm việc với mọi sự như chúng vốn là, và tiếp nhận con người như tôi gặp họ. Ôi! Tôi chắc chắn sẽ gặp biết bao điều, thay vì lôi cuốn tình cảm đồng loại của tôi, lại thích hợp để gây ghê tởm và xua đuổi! Những người mà tình cảm ấy phải được mở rộng đến thường là những người mà tôi có thể có rất ít hoặc chẳng có gì chung với họ; tính cách của họ không hợp; cách cư xử của họ khó chịu; chính dáng vẻ và diện mạo của họ có lẽ còn gây khó chịu không thể chịu nổi. Và rồi, những nơi tôi phải tìm đến với họ; những hoàn cảnh xung quanh họ; những bạn bè mà họ giao du, — tóm lại, mọi điều về họ, đều có thể khiến một tâm trí và tâm hồn được nuôi dưỡng cách tinh tế phải co lại trong đau đớn hay kinh hãi. Để vượt qua những chướng ngại như thế, hay đúng hơn là thôi không còn xem chúng là chướng ngại nữa; để xuyên qua hàng rào mà một sự rối loạn hay dị dạng thô thiển, khó coi có thể dựng lên; để mở cánh cửa chỉ cho thoát ra những âm thanh làm chói tai và những mùi hôi thối khó chịu và ngột ngạt cho hơi thở; để bước vào túp lều tồi tàn nơi, không phải sự tinh tế thanh lịch của cảnh sa sút sang trọng, mà sự suy đồi nghèo khổ thô sơ nhất, trần trụi nhất và bẩn thỉu nhất đang ngự trị; để đối diện với sự rối loạn và bệnh tật, cãi vã và tranh chấp; và ở giữa tất cả những điều đó, ngồi xuống bên giường mà một người đau khổ tội nghiệp nào đó đang rên rỉ trên đó, hoặc lắng nghe tin tức mà một tâm hồn vui mừng nào đó đang nóng lòng muốn kể; và, quên hết mọi ý nghĩ về những nét khó chịu của cảnh tượng, và sự khó chịu của những sự vật và con người thuộc về nó, — chỉ đơn giản và tự nhiên khóc với kẻ khóc, và vui mừng với kẻ vui mừng, — đó là một thành tựu, một thói quen, mà bản tính tự nhiên chưa bao giờ sở hữu, — mà chỉ ân điển mới có thể đạt tới và duy trì được.
Cũng không phải chỉ khi quý vị chạm đến những tầng sâu nhất của cấu trúc xã hội thì sự cảm thông của quý vị, nếu nó thuộc loại đúng đắn, mới bị thử thách. Bất cứ nơi nào quý vị đi trong những việc làm nhân từ và thiện chí của mình, — bất cứ vòng tròn nào quý vị di chuyển và hòa mình vào, — quý vị cũng sẽ phải gặp những ảnh hưởng bất lợi nhất cho dòng chảy thân thiện của tình cảm. Chính những hình thức và thói quen của thông lệ tầm thường và phép xã giao theo quy ước cũng làm lạnh lẽo. Quý vị hít thở một bầu không khí thờ ơ và phù phiếm; hoặc quý vị gần như ngạt thở bởi hơi của những sự ghen tị nhỏ nhen và những đam mê giận dữ. Niềm vui mừng và nỗi đau buồn kêu gọi sự nhạy cảm của quý vị lại tỏ ra trong một dáng vẻ lạ lùng, quê mùa, mà quý vị không thể hòa hợp được. Cảnh tượng, bất chấp mọi sự thật và thực tại của nó, quyền lực hay nỗi bi thương thực sự của nó, đã trở nên bị che mờ bởi những làn sương của sự phóng đại và tình cảm giả tạo, — tiếng ồn ào và huyên náo trở nên thật rối rắm, — và những người liên quan nhất lại trông thật khó thương và không hấp dẫn, — đến nỗi quý vị đành tìm cách thoát ra, tốt nhất có thể, khỏi một vòng tròn mà mình cảm thấy quá xa lạ, và tìm kiếm mối giao du phù hợp hơn ở nơi khác. Nhưng không! Đức tin và tình yêu Cơ Đốc của quý vị cấm điều đó. Quý vị nhớ lại rằng việc nói khi nào và ở đâu, — trong những hoàn cảnh nào và đối với những người nào, — quý vị sẽ thực thi sự cảm thông của mình, không phải do quý vị tự quyết định. Đó không phải là vấn đề khẩu vị hay tình cảm, mà là vấn đề lương tâm. Mệnh lệnh ấy phổ quát và vô điều kiện; buộc quý vị phải vượt qua mọi chướng ngại và khó khăn, mọi phiền toái và ác cảm; và đòi hỏi quý vị, không phải vì thú vui hay sự nhẹ nhõm của chính mình, mà vì Thầy thiêng liêng của quý vị, và theo gương của Ngài, luôn luôn và ở mọi nơi sẵn sàng "vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc." II. Sự thực thi sự cảm thông theo lương tâm và theo tinh thần Cơ Đốc này được đặc biệt kêu gọi hướng về "những kẻ bắt bớ quý vị." Ở đây, ngoài tất cả những khó khăn chung khác mà ân điển hay đức tính đang bàn có thể phải đương đầu, còn có một cân nhắc đặc biệt này, đó là những người sẽ là đối tượng của nó là kẻ thù của quý vị, vì họ là kẻ thù của Chúa quý vị. Tuy nhiên, cân nhắc đó phải bị lãng quên; mọi ý nghĩ về nó phải bị dập tắt.
Thật vậy, chính điểm cốt yếu của mạng lệnh này là đây; — tôi phải hoàn toàn thôi không còn coi những người này là những kẻ bắt bớ mình; tôi phải đến chỗ coi họ duy nhất là người lân cận và đồng loại của mình. Mạng lệnh bảo tôi nhận ra nhân tính cốt yếu, hay tính người, của mỗi cá nhân mà tôi có liên hệ, — việc người ấy sở hữu một bản tính chung với chính tôi; mạng lệnh bảo tôi chỉ nhận ra điều đó mà thôi; mạng lệnh bảo tôi phớt lờ, và xóa bỏ trong tâm trí, mọi điều khác về người ấy. Đối với tôi, người ấy chỉ đơn giản là một con người; một nhân vị; không hơn, không kém, không gì khác. Tôi phải lột bỏ khỏi người ấy mọi lớp trang trí ngoại lai. Tôi phải phá bỏ nơi ở của người ấy, dù đó là một cung điện hay một túp lều bẩn thỉu. Tôi phải giải tán những bạn bè của người ấy, dù tôi có thích họ hay không. Không, còn hơn thế nữa. Tôi phải cởi bỏ khỏi người ấy những thói quen, cách cư xử, việc làm và đường lối của người ấy, — bất kể chúng là gì hay đã là gì. Tôi phải giải thoát người ấy ra khỏi những vướng mắc của các sự việc và hoàn cảnh. Đối với tôi, người ấy không có quá khứ; gần như tôi muốn nói, không có tính cách. Người ấy ở trước mặt tôi trần trụi như một con người, để tôi có thể cảm thông với người ấy như một con người, — để tôi có thể đồng cảm với người ấy như một con người. Đặc biệt, nếu tôi biết người ấy là kẻ bắt bớ mình, thì tôi không còn biết người ấy trong tư cách đó nữa. Tôi chỉ biết người ấy là một con người. Và khi chỉ biết người ấy trong tư cách là một con người, tôi, chính mình cũng là một con người, vui mừng trong niềm vui của người ấy và hòa giọt lệ của mình với giọt lệ của người ấy. Vì vậy, thật thích hợp và duyên dáng đáng ngưỡng mộ biết bao khi mạng lệnh về sự cảm thông này được đặt ngay sau lời khuyên dạy: "Hãy chúc phước cho những kẻ bắt bớ quý vị." Khi vâng theo lời khuyên dạy ấy, quý vị nhận ra những người đang được nói đến là những kẻ bắt bớ. Sự thật về việc họ là những kẻ bắt bớ ở trước mặt quý vị; và thật ra, đó chính là căn cứ rõ ràng và có ý thức cho cách quý vị đối xử với họ. Chính vì họ là những kẻ bắt bớ mà quý vị từ chối nguyền rủa họ. Chính vì họ là những kẻ bắt bớ mà quý vị quyết tâm chúc phước cho họ. Nhưng bây giờ sự thật ấy phải khuất khỏi tầm mắt và ra khỏi tâm trí. Bây giờ họ không phải là những kẻ bắt bớ, mà chỉ đơn giản là con người; những con người có những đam mê và sự nhạy cảm giống như quý vị. Bây giờ quý vị không còn ý nghĩ gì về những vị trí khác nhau mà họ và quý vị chiếm giữ trong mối liên hệ với nhau. Bản tính mà quý vị có chung là tất cả những gì ở trong tâm trí quý vị. Như người với người, quý vị đến gần để thăm viếng mỗi người trong họ; như người với người, quý vị giao tiếp với người ấy trong niềm vui và trong nỗi buồn của người ấy; như những đồng loại, quý vị cùng cười và cùng khóc với nhau. Sự cảm thông chân thành, bình đẳng, mang tính nhân loại này là không thể thiếu, nếu quý vị muốn chúc phước cho những kẻ bắt bớ mình sao cho không làm họ khó chịu mà chinh phục được họ. Vì có một phong cách và cách thức chúc phước cho "những kẻ bắt bớ quý vị" — có một cách đối xử với những người chống đối, — mà tuy trông có vẻ như, và có thể được coi là, sự tuân thủ nghiêm ngặt mạng lệnh, lại hoàn toàn trái với tinh thần của nó; — như khi một người đứng tách biệt và xa cách, và từ một đỉnh cao nào đó của sự bình thản thanh thản và không bị lay động, — một đỉnh cao nào đó của sự thuộc linh siêu việt và tâm trí hướng về thiên đàng, — dường như luôn nói, bằng ánh mắt và cử chỉ, — hoặc luôn nghĩ trong lòng rằng, — Kìa! Quý vị ở đằng kia, những người từ vực sâu của sự vô đạo và vô tín của mình, cố bắn vào tôi vì lòng gắn bó của tôi với Chúa của tôi, hãy xem mọi mũi tên của quý vị bất lực biết bao; chúng không chạm được vào tôi; tôi đứng vững không hề hấn gì. Và khi nhìn xuống sự mê muội đáng thương của quý vị, tôi có thể đủ sức gạt khỏi tâm trí mình mọi cảm giác oán giận; không, tôi không thể tìm thấy trong lòng mình để nguyền rủa quý vị. Thay vào đó, như quý vị thấy, tôi giơ tay lên và chúc phước cho quý vị. Tôi tha thứ cho quý vị, thương hại quý vị, và chúc quý vị được tốt lành. Và nếu quý vị cho phép tôi, tôi sẽ đến ở giữa quý vị để ban phước lành của mình dưới hình thức những việc tốt và những lời khuyên tốt; vì, không bị lay động bởi sự vô ơn của quý vị, và kiên nhẫn với sự ngang ngược của quý vị, tôi vẫn sẵn sàng làm người ban ơn và bạn hữu của quý vị. Có gì ngạc nhiên khi ngay cả một ước muốn chân thành muốn làm điều tốt, nếu nó được khoác lên mình bộ áo, và mang lấy vẻ điệu bộ, của sự hạ cố trịch thượng như thế, lại thấy các cửa và các tấm lòng đóng lại trước nó khi nó đi vòng quanh giữa các gia đình của những người lao động trong thế giới lao động này? Khao khát sâu xa, niềm mong mỏi tha thiết, về sự trao đổi cảm thông bình đẳng, vốn nằm, như một nguồn suối bị niêm phong, trong mọi tấm lòng con người, dù đã sa sút đến đâu, không thể được chạm tới và mở ra bằng cách ấy. Nhưng hỡi con cái của Đức Chúa Trời, hãy đi ở giữa những người lân cận quanh nơi ở của quý vị. Hãy cho họ thấy, một cách hoàn toàn tự nhiên, rằng quý vị không quan tâm họ có thể là gì khác, chỉ biết họ là đồng loại của quý vị mà thôi. Ôi! Quý vị sẽ thấy có một sức hấp dẫn hoàn toàn không thể cưỡng lại trong quyền lực của nó để khiến những dòng suối thân thiện chảy ra từ những tảng đá sỏi, trong việc quý vị biết cách, với tình cảm đồng loại chân chất và không lừa dối, "vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc." III SỰ HẤP DẪN CỦA SỰ CẢM THÔNG — TÂM TRÍ HÒA HỢP VỚI TÂM TRÍ "Hãy hiệp ý với nhau. Đừng nghĩ đến những điều cao trọng, nhưng hãy hạ mình giao tiếp với những người hèn hạ. Đừng tự cho mình là khôn ngoan." — RÔ-MA 12:16.
Ba mệnh đề của câu này liên hệ với nhau chặt chẽ hơn, về mặt từ ngữ, trong nguyên văn so với trong bản dịch của chúng ta. Trong tất cả chúng, đều xuất hiện một dạng hay một biến thể nào đó của từ được dịch là "tâm trí". Và từ ấy phải được hiểu theo nghĩa cũ của nó, để chỉ mục đích hay khuynh hướng; sự hướng và thiên hướng của tính cách, khí chất, hay ý chí của một người; — như khi người ta nói về một người rằng người ấy có tâm trí như thế này hay thế kia; có tâm trí như vậy chứ không phải khác. Theo quan điểm này, ba lỗi khác nhau, hay những khuynh hướng sai lầm, của tâm trí được chỉ ra và lên án ở đây; và tuy vậy cả ba lại liên hệ với nhau mật thiết đến nỗi gần như có thể nói chúng thật ra là một. Một tâm trí ngang ngược, dễ bất đồng; một tâm trí thiên vị, ưa thích những điều cao trọng, và bỏ qua những người hèn hạ; một tâm trí kiêu ngạo, tự tin và tự phụ; — ba đặc điểm này; thứ nhất, sự cứng đầu hay cố chấp; thứ hai, sự xu nịnh hay thiên vị người; thứ ba, sự hư vinh hay tự mãn; đánh dấu, hay cấu thành, một tinh thần hay thói quen của tâm trí gây tử vong cho dòng chảy thân thiện của sự cảm thông tự nhiên của con người, và khiến cho ân điển ấy, trong sự thực thi mà quý vị gắng sức, như Chúa của mình, ở giữa bất cứ sự chống đối nào của tội nhân đối với chính mình mà quý vị có thể phải chịu đựng, để "vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc," mang một vẻ cứng nhắc, và sự hạ cố bảo trợ giả tạo. Như vậy, những mạng lệnh trong câu thứ mười sáu này ăn khớp với và bổ sung cho những mạng lệnh của câu thứ mười bốn và mười lăm. Vì chắc chắn đây là mối liên hệ mà câu này phải được hiểu theo đó. Toàn bộ đoạn văn mà câu này nằm ở giữa không đề cập đến những tình cảm và cảm xúc mà các Cơ Đốc nhân phải nuôi dưỡng ở giữa nhau, hay đối với nhau với tư cách là Cơ Đốc nhân, mà đề cập đến cách họ phải cảm nhận và hành động đối với những người ở ngoài. Chúng ta không thể tưởng tượng rằng Sứ đồ có ý đột ngột quay lại chủ đề trước, vốn đã chiếm phần trước của chương; và rằng ông làm như vậy chỉ để xen vào cho các tín hữu một lời khuyên dạy bổ sung về sự hiệp một và khiêm nhường trong tình anh em, điều chắc chắn không hài hòa hay phù hợp với những gì đi trước hay những gì theo sau. Điều đó khó có thể làm công bằng cho dòng tư tưởng của Sứ đồ. Và càng ít có khả năng ông có ý vụng về tiếp tục chủ đề ấy như vậy, vì ông đã xử lý nó đầy đủ rồi, trong câu mà ông đã khuyên dạy các chi thể của thân thể Đấng Christ phải "yêu thương nhau thân thiết như anh em; hãy lấy lễ phép nhường nhịn lẫn nhau;" và đặc biệt trong lời kêu gọi tha thiết ấy: "Vậy, nhờ ơn đã ban cho tôi, tôi nói với mỗi người trong quý vị chớ có tự nghĩ quá cao quá mức đáng phải nghĩ; nhưng hãy suy nghĩ cách tỉnh táo, tùy theo lượng đức tin mà Đức Chúa Trời đã phân phát cho mỗi người." Ở đó, chính thuật ngữ mà mạng lệnh trong phân đoạn xoay quanh đã được dùng; — không có tâm trí kiêu ngạo; phải có tâm trí tỉnh táo.
Ở giữa quý vị, Sứ đồ đã nói, trong những sắp xếp của Hội Thánh quý vị, trong sự thông công Cơ Đốc của quý vị, đừng có tâm trí đề cao chính mình; đừng có tâm trí gây ra sự ganh đua hay ghen tị ở giữa quý vị; hãy có tâm trí hình thành một sự đánh giá tỉnh táo về những ân tứ và yêu sách của chính mình, và làm trọn sự công bằng cho anh em mình. Và bây giờ ông mở rộng và nới rộng phạm vi của lời khuyên dạy. Ông áp dụng nó vào mối liên hệ mà quý vị đứng trong đó đối với thế gian; ngay cả đối với thế gian mà từ tay nó quý vị có thể trông đợi sự bắt bớ. Liên quan đến thế gian ấy, ông đã và đang đặt ra luật của tình yêu thương và tình cảm đồng loại; — "Hãy chúc phước cho những kẻ bắt bớ quý vị: hãy chúc phước, đừng nguyền rủa. Hãy vui với kẻ vui, khóc với kẻ khóc." Và bây giờ, vẫn liên quan đến những đối tượng dường như không xứng đáng này của sự chúc phước và sự cảm thông của quý vị, ông khuyên dạy quý vị phải có tâm trí hướng về sự đồng ý hơn là sự bất đồng; — "Hãy hiệp ý với nhau. Đừng nghĩ đến những điều cao trọng, nhưng hãy hạ mình giao tiếp với những người hèn hạ. Đừng tự cho mình là khôn ngoan." Thật không dễ, trong bất kỳ bản dịch nào, để làm nổi bật mối liên kết bằng lời chạy xuyên suốt ba mệnh đề của câu này; nhưng có thể thử một dạng bình luận giải thích hay diễn giải nào đó. "Hãy có cùng một tâm trí ở giữa nhau; hãy có một khuynh hướng, về phần quý vị, khi quý vị tiếp xúc với đồng loại của mình, trong niềm vui mừng và trong nỗi đau buồn của họ, đồng hóa chính mình với họ đến nỗi, giữa quý vị và họ, sẽ có một tâm trí chung, hay một sự hiệp thông của tâm trí hay tình cảm, liên quan đến vấn đề đang làm họ xao động. Để được như vậy, một mặt, hãy chú ý để quý vị không quá chuyên tâm, hay để ý, đến những điều cao trọng, — ngay cả những điều quan trọng nhất đối với quý vị với tư cách là Cơ Đốc nhân, — mà cho phép chính mình được dẫn dắt dọc theo con đường khiêm nhường hơn của kinh nghiệm con người thông thường, sao cho quan tâm đến những vấn đề thấp hơn mà đồng loại của quý vị, chỉ với tư cách là con người, đang bận rộn với chúng. Và mặt khác, cũng hãy chú ý để quý vị không có tâm trí ích kỷ, — dễ ôm lấy chính mình trong ý kiến của mình về sự khôn ngoan, trí tuệ và thuộc linh vượt trội của mình, — như thể chỉ riêng quý vị, hay đặc biệt là quý vị, mới có tâm trí đúng đắn, còn những người xung quanh quý vị thì bị coi thường như những kẻ lông bông không có tâm trí và không có mục đích." Bằng một cách diễn đạt giải thích như vậy, ý nghĩa mà, theo sự phán đoán tốt nhất của tôi, nên được gắn cho câu này, có thể được chỉ ra phần nào. Và như vậy, con đường có thể được chuẩn bị để xem xét, — I. Sự hiệp thông của tâm trí được khuyến nghị trong mệnh đề thứ nhất là gì; — và, II. Hai thói quen của tâm trí bị lên án trong hai mệnh đề còn lại, vì không tương thích với điều được khuyến nghị trong mệnh đề thứ nhất, là gì. I. "Hãy hiệp ý với nhau." Điều này không thể có nghĩa, nếu mạng lệnh có phạm vi áp dụng rộng như tôi cho là vậy, là sự đồng ý về ý kiến. Những người mà quý vị phải vun trồng tinh thần được truyền dạy ở đây đối với họ, có thể là những người mà quý vị có rất ít điểm chung; thật ra, quý vị và họ cách xa nhau như hai cực, liên quan đến những quan điểm mà quý vị và họ lần lượt nắm giữ về những vấn đề có lợi ích thiết yếu nhất. Hẳn phải như vậy, nếu quý vị thuộc về Đức Chúa Trời, như những con cái nhỏ của Ngài, còn họ vẫn thuộc về thế gian đang nằm trong sự gian ác. Quy tắc, trong trường hợp đó, là rõ ràng; — "Chớ mang ách chung với những kẻ chẳng tin: vì sự công chính và sự gian ác có sự thông công gì với nhau? Sự sáng và sự tối tăm có sự hiệp thông gì với nhau? Đấng Christ và Bê-li-an có sự hòa hợp gì? Hay người tin có phần gì với kẻ chẳng tin? Đền thờ của Đức Chúa Trời và hình tượng có sự đồng ý gì với nhau? Vì quý vị là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống; như Đức Chúa Trời đã phán: Ta sẽ ở trong họ, và đi lại ở giữa họ: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta. Vậy nên hãy ra khỏi giữa họ, và hãy phân rẽ, Chúa phán vậy, đừng đụng đến đồ ô uế; thì Ta sẽ tiếp nhận quý vị, và sẽ làm Cha của quý vị, và quý vị sẽ làm con trai con gái Ta, Chúa Toàn Năng phán vậy" (2 Cô-rinh-tô 6:14–18). Nhưng trong khi quý vị ra khỏi giữa họ, và phân rẽ khỏi những đường lối thế gian của họ, không đụng đến đồ ô uế; quý vị đi ở giữa họ, được Chúa của mình sai vào thế gian, như Ngài đã được Cha sai vào thế gian, — trong cùng một việc và sứ mệnh của tình yêu tự phủ nhận, tự hy sinh. Quý vị không bị cất ra khỏi thế gian, dù quý vị được giữ khỏi điều ác. Quý vị hòa mình với đồng loại của mình, trong những dịp hợp pháp, chỉ với tư cách là đồng loại của quý vị. Quý vị thăm viếng họ, tìm kiếm họ, trò chuyện và giao dịch với họ; đi khắp nơi để làm điều tốt cho họ. Quý vị tiếp xúc với họ. Quý vị thấy những điều mà họ đang bận rộn và quan tâm là gì. Quý vị biết được điều gì gây ra sự vui mừng của họ, điều gì gây ra sự khóc lóc của họ. Nguyên nhân vui mừng của họ có thể không phải là điều mà quý vị nghĩ sẽ khiến quý vị mỉm cười. Dịp đau buồn của họ có thể trông đối với quý vị không xứng đáng với một giọt lệ. Nhưng vậy thì sao? Quý vị có chặn dòng chảy của tình cảm đồng loại thân thiện của mình không? Không. Quý vị cố đặt chính mình vào vị trí của họ. Quý vị nhìn những điều ảnh hưởng đến họ như vậy từ lập trường, hay quan điểm, của họ, chứ không phải từ của quý vị. Và như vậy quý vị trở nên, và họ nhận thấy quý vị là, có cùng tâm trí với họ; để tâm đến những điều này như họ để tâm đến chúng; lưu ý và đánh giá chúng như chúng được lưu ý và đánh giá bởi họ. Đây là trái tim của sự cảm thông chân thành của con người, là trái tim của những trái tim của nó. Đó là điều gì đó hơn cả "vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc." Điều đó, xét cho cùng, như chúng ta đã thấy, có thể chỉ là một bản năng của sự nhạy cảm; gần như chẳng là gì khác ngoài một sự cảm xúc của các dây thần kinh. Tiếng cười có tính lây lan, và sự khóc lóc cũng vậy. Chỉ đơn giản nhìn thấy những biểu hiện bề ngoài hay dấu hiệu của niềm vui và nỗi buồn, đặc biệt khi chúng được nuông chiều mạnh mẽ và bộc lộ không kiềm chế và mãnh liệt, cũng khiến quý vị là những người chứng kiến bị lay động không kiểm soát được. Vấn đề có thể là gì, quý vị không biết. Trước khi quý vị có thể nghe câu chuyện sẽ được kể để giải thích những gì quý vị thấy, gương mặt của quý vị đã bắt lấy vẻ mặt của người mà quý vị đang nhìn vào mặt, và mắt quý vị cũng đầy lệ như của người ấy. Đến mức đó, người ấy được hài lòng hay được xoa dịu. Nhưng người ấy muốn giải thích, muốn mở lòng mình ra. Người ấy muốn quý vị hiểu điều gì đang làm người ấy xao động đến vậy. Quý vị lắng nghe. Nhưng người ấy nhận thấy quý vị lắng nghe cách thiếu kiên nhẫn. Người ấy trở nên đau đớn nhận thức được rằng mọi sự không tác động đến quý vị như chúng tác động đến người ấy. Tâm trí quý vị không đi cùng với những gì người ấy mở ra cho quý vị về tâm trí của người ấy. Sự bối rối xảy ra, ở cả hai phía; và sự thất vọng. Có một sự gián đoạn, hay một sự chấm dứt, của sự cảm thông. Người ấy bị sỉ nhục khi khám phá ra rằng quý vị có thể bước vào được quá ít vào căn cứ của cảm xúc ấy về phần người ấy, mà dấu hiệu bề ngoài của nó, dù vui vẻ hay buồn bã, dường như đã tìm thấy một tiếng vang nhanh chóng như vậy trong tấm lòng quý vị. Và quý vị bực bội, sẵn sàng giận chính mình cũng như giận người ấy, vì quý vị không thể nhìn vấn đề đang bàn dưới cùng ánh sáng mà nó trình bày cho người ấy. Điều gì đang thiếu ở đây? Chính tinh túy và thực tại của sự cảm thông. Vì sự cảm thông không chỉ đơn thuần là xung động không thể cưỡng lại để cười khi quý vị thấy tiếng cười, và khóc khi quý vị thấy giọt lệ. Đó là sự hiệp thông của tâm trí với tâm trí, cả trong tiếng cười lẫn trong giọt lệ. Tôi nói về tâm trí, không phải theo bất kỳ nghĩa cao siêu, siêu việt và thuộc linh nào của từ ấy, — như thể chỉ trong lĩnh vực của lý trí thuần túy và trực giác thiêng liêng thì sự cảm thông mới có thể tồn tại. Không còn nghi ngờ gì nữa, chỉ ở đó nó mới có thể tồn tại trong sự trọn vẹn đầy đủ; khi những linh hồn được khai sáng và thánh khiết thấu hiểu và chấp thuận nhau một cách hoàn toàn.
Tôi nói về tâm trí theo cách dùng thông thường và tầm thường của cụm từ ấy, — tâm trí mà, liên quan đến những điều chạm đến quý vị với tư cách là những sinh vật có cảm giác và có tính xã hội, quý vị có thể có chung với toàn thể, hay với bất kỳ một ai, trong gia đình nhân loại. Chỉ là sự hiệp thông của tâm trí này phải chân thành. Nó không thể bị ép buộc hay giả vờ. Một thử nghiệm hay minh họa tốt có thể được tìm thấy trong sự giao tiếp của quý vị với trẻ em. Chúng ta có thể thử nghiệm với chúng, vì chúng rất tự nhiên. Một đứa trẻ đang cười, một đứa trẻ đang khóc, ai có thể cưỡng lại được? Tiếng cười trong trẻo, tươi sáng vang lên; tiếng khóc buồn bã, than van; đi thẳng vào trái tim quý vị. Quý vị bị lôi cuốn không thể cưỡng lại. Quý vị đến gần. Đứa bé nhỏ nhận thấy gương mặt rạng rỡ của quý vị, hay vầng trán u ám của quý vị. Nó cũng bị lôi cuốn không thể cưỡng lại. Nó chào đón những bước tiến của quý vị. Nó chạy đến gặp quý vị. Nó ngồi lên đầu gối quý vị và nép vào lòng quý vị. Nó sẵn sàng và háo hức kể cho quý vị nghe tất cả câu chuyện của nó. Nó có một gói tin tức để mở ra cho quý vị. Chiến thắng nó đã giành được; hay tai nạn và nỗi oan ức khủng khiếp nó đã gặp phải; quý vị phải nghe tất cả. Nó cứ nói trôi chảy và tự do. Nhưng nó theo dõi ánh mắt của quý vị. Nó cảm nhận vòng tay ôm của quý vị. Và chẳng bao lâu, trong ánh mắt thờ ơ hay quay đi của quý vị; trong vòng tay ôm lỏng lẻo của quý vị đối với nó; trong sự thờ ơ buồn ngủ của quý vị, hay sự mệt mỏi và ghê tởm khó che giấu; nó bắt được đủ bằng chứng rằng tâm trí quý vị không ở cùng với tâm trí của nó. Sự hấp dẫn nhanh chóng bị phá vỡ; bùa mê bị tan biến. Quý vị và nó chẳng bao lâu lại thành người xa lạ; người xa lạ còn hơn cả quý vị từng là trước đây. Vô ích quý vị cố gượng ép chính mình, và buộc chính mình cảm nhận hay tỏ ra quan tâm đến lời kể của cậu bé nhỏ về những thành công hay những oan ức của nó. Nó là một quan sát viên nhanh nhạy về gương mặt và một người đọc thấu trái tim cách khôn khéo; quá khôn khéo để dễ bị áp đặt. Bất cứ điều gì giả tạo nó cũng nhanh chóng phát hiện. Nếu quý vị muốn giữ nó sau khi đã chinh phục được nó, quý vị phải tự nhiên. Một cách tự phát, trong tình cảm đồng loại chân thành, quý vị phải được lay động để đặt tâm trí mình bên cạnh tâm trí của nó. Hãy cứ như vậy. Quý vị bước vào tuổi thơ của nó và là một đứa trẻ cùng với nó. Quý vị cùng với nó bước vào cách tuổi thơ nhìn mọi sự, cảm nhận mọi sự, và nói về mọi sự. Trong nó và cùng với nó, quý vị nói như một đứa trẻ, quý vị hiểu như một đứa trẻ, quý vị suy nghĩ như một đứa trẻ. Và quý vị làm như vậy mà không cần nỗ lực. Đó là khuynh hướng và niềm vui thích của quý vị để làm như vậy. Và khi làm như vậy, quý vị khiến người bạn nhỏ đang bi bô của mình thuộc về quý vị; quý vị khiến nó tin cậy và yêu thương quý vị. Không, còn hơn thế nữa, quý vị khiến nó cảm thông với quý vị, như quý vị cảm thông với nó. Quý vị kéo nó lên để nhìn mọi sự từ lập trường, hay quan điểm, của quý vị, qua việc quý vị sẵn lòng và có thể nhìn chúng từ lập trường của nó. Và nếu nó đã có bất kỳ mối hận thù hay nghi ngờ nào đối với quý vị khi quý vị mới bắt đầu đối xử với nó, sự chân thành không giả tạo của quý vị trong việc bỏ qua những lỗi phạm nhỏ nhặt, những sự khiêu khích, và những đợt nghịch ngợm của nó; lòng nhân từ của quý vị đối với nó bất chấp chúng; nụ cười và giọt lệ sẵn sàng của quý vị khi nó vui hay buồn; và trên hết, sự kiên nhẫn vui vẻ của quý vị trong việc lắng nghe những gì nó phải nói, và sự thông minh nhanh nhạy của quý vị trong việc tiếp nhận và thấu hiểu những chi tiết và kinh nghiệm mà nó không phải lúc nào cũng có thể khiến những người lớn hơn mình thấu hiểu được, — những biểu hiện này của thiện chí thật và sự thấu hiểu chân thành tốt đẹp có thể đi xa để chinh phục nó cho mục đích duy nhất mà quý vị quan tâm, — việc nó học để có cùng tâm trí với quý vị, và được đưa đến ngồi như một môn đồ nhu mì và yên tĩnh dưới chân quý vị và dưới chân Thầy của quý vị. Đó là mục tiêu, và là mục tiêu duy nhất, mà quý vị thật sự nhắm đến trong mọi sự giao tiếp của quý vị với "những kẻ bắt bớ quý vị." Ước muốn và lời cầu nguyện của trái tim quý vị là, họ phải có cùng tâm trí với quý vị, đồng tâm với quý vị liên quan đến mọi điều liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của các linh hồn; danh dự thiêng liêng và lợi ích thật sự của chính họ trong thời gian và cho cõi đời đời. Đó là cách mà quý vị muốn việc mình "hiệp ý với nhau," quý vị và họ cùng nhau, "với nhau," cuối cùng được thực hiện. Với cái nhìn hướng về điều đó, quý vị tìm kiếm họ và những người giống họ, trong sự giao tiếp của đời sống thường ngày, hay trong những nỗ lực đặc biệt để làm điều tốt cho họ. Nhưng họ cản trở và chống đối quý vị. Và sự chống đối của họ thường mang một hình thức và tính cách đặc biệt thích hợp để gây khó chịu và phiền toái. Quý vị có chút khó khăn trong việc kiềm chế tính khí bị thử thách nặng nề của mình, và kìm nén sự phẫn nộ đang dâng lên của mình. Có một sự trào dâng của cơn giận công chính trong lòng quý vị, nếu không phải là một điều gì đó gần như sắp trở thành một lời nguyền rủa bị kìm nén một nửa trên môi quý vị. Nhưng quý vị không nguyền rủa; không, không trong phòng ngủ của mình, không trong linh hồn sâu thẳm nhất của mình. Và để quý vị có thể chắc chắn không nguyền rủa, — an toàn trước nguy cơ của sự tiếp cận nhỏ nhất đến việc nguyền rủa, ngay cả trong một ý nghĩ thoáng qua, quý vị đặt thành điểm chính, quý vị lấy lương tâm làm trọng, để chúc phước. Quý vị lựa chọn và chỉ đích danh chính cá nhân mà, vì sự phiền toái và cố chấp chống đối đau đớn và không ngừng của người ấy, quý vị có thể bị cám dỗ nhất để nuông chiều một chút cảm giác báo thù. Người ấy sẽ là đối tượng đặc biệt của những lời chúc tốt lành và việc tốt của quý vị, những lời cầu nguyện sốt sắng và sự siêng năng tin kính của quý vị. Cũng không phải như thể quý vị là một sinh vật vượt trội và cô lập, thả xuống từ trên cao một lời khen hay một của bố thí cho một người ở xa bên dưới và cách xa quý vị. Sự chúc phước của quý vị không được trịch thượng và hạ cố kiêu ngạo như vậy, hay lạnh lùng và xa cách. Đối với quý vị, người ấy là một con người và một anh em. Dù chưa phải là một đồng tín Cơ Đốc, người ấy là một đồng loại; một người mà, giống như chính quý vị, khi bị cù thì phải cười, và khi bị đánh thì đành phải khóc. Với tư cách là một đồng loại, quý vị cảm thông với người ấy và cùng với người ấy. Sự vui mừng và sự khóc lóc của người ấy có thể không hoàn toàn giống như của quý vị bây giờ. Sự vui mừng của quý vị trong Đức Chúa Trời, sự khóc lóc của quý vị vì tội lỗi, người ấy không thể hiểu hay đánh giá được. Và niềm vui của người ấy vì một thành công trần thế nào đó, nỗi buồn của người ấy vì một mất mát trần thế nào đó, có thể không hoàn toàn giống như điều mà tâm linh đã được sửa trị của quý vị sẽ cảm nhận trong những hoàn cảnh tương tự. Nhưng dù sao chúng cũng là của con người và tự nhiên; và với tư cách là của con người và tự nhiên, chúng kêu gọi sự nhạy cảm của con người và tự nhiên ấy trong quý vị, mà nguyên tắc Cơ Đốc mới của quý vị về lòng nhân ái giống như Đức Chúa Trời, thay vì dập tắt, chỉ làm cho sống động và tinh luyện và tăng cường lên gấp mười lần. Vì quý vị sẽ không, quý vị không thể, tách chính mình khỏi kẻ thù tệ nhất của quý vị, hay kẻ thù tệ nhất của Chúa quý vị, đến nỗi có thể rèn luyện tâm trí mình thành thói quen nhìn một cách không lay động trong khi toàn bộ cơ thể của người ấy đang run rẩy vì sung sướng hay vì đau đớn tột độ. Những tay sai và đầy tớ nô lệ của một sự mê tín lạnh lùng và đẫm máu có thể được huấn luyện bằng cách nào đó thành một thói quen vô cảm như vậy. Khi những người chống đối những tham vọng phản Cơ Đốc kiêu ngạo của nàng ta bất lực nằm trong tay nàng ta, như những nạn nhân của quyền lực vô luật pháp của nàng ta, Rô-ma có thể khiến các linh mục và tay sai của mình chúc phước cho những người mà nàng ta dạy họ coi là những kẻ phạm tội và bắt bớ. Phải! Chính với một lời chúc phước được tuyên bố trên đầu họ; chính với tư cách là những người chúc họ được tốt lành, tham vấn vì lợi ích của họ; mà các quan tòa dị giáo của Rô-ma giao nộp kẻ thù của nàng ta cho ngọn lửa thiêu đốt; — chắc chắn không phải vui với họ khi họ vui, hay khóc với họ khi họ khóc; mà chế nhạo cách vô tâm bài ca ngợi khen của họ, và hân hoan với niềm vui thích độc ác trên những tiếng kêu và tiếng rên rỉ mà sự tra tấn không thể chịu nổi miễn cưỡng vắt ra từ thịt và huyết. Tuy nhiên, đó không phải là cách quý vị đã học Đấng Christ. Đó không phải là cách quý vị chúc phước cho những kẻ bắt bớ quý vị. Cũng không phải là cách cứng nhắc và nửa khinh thường, như thể từ một khoảng cách hay từ một đỉnh cao, đứng trên một chóp đỉnh nơi quý vị có thể hân hoan trong sự độc lập của mình khỏi mọi cuộc tấn công của họ. Không. Quý vị ở giữa họ như những người có cùng đam mê, cùng sự nhạy cảm và cảm xúc, như chính họ. Họ thấy rằng quý vị có thể mỉm cười, và cười, và khóc, như họ; rằng quý vị vui trong niềm vui của họ, và hòa giọt lệ của mình với giọt lệ của họ. Đây cũng không phải là một cảm xúc thoáng qua, hời hợt về phần quý vị;
mọi dấu vết của nó tan biến khi nỗi đau buồn hay niềm vui mừng của họ khuất khỏi tầm mắt, hay khi họ cố lôi kéo quý vị vào sự tin cậy của họ, và mở tâm trí họ ra cho quý vị. Không. Họ thấy rằng quý vị có thể dễ dàng bước vào những quan điểm và ước muốn của họ; ngồi bên cạnh họ và lắng nghe tất cả những gì họ phải nói, không chỉ mà không mệt mỏi, mà còn với một sự thấu hiểu nhanh nhạy về ý nghĩa của họ và một sự quan tâm nồng ấm đến câu chuyện của họ. Hãy gặp gỡ đồng loại của mình như vậy; một cách đơn giản, không phô trương, tự nhiên. Hãy canh chừng những cơ hội để tiếp cận nhà và lòng của họ trong những mùa khi những tấm lòng này được mở ra bởi một ơn thương xót nào đó, hay được làm mềm mại bởi một đòn đau đớn nào đó của sự quan phòng. Họ có thể đã quen coi quý vị như những người kiểm duyệt và giám sát, cau mày trước những thú vui của họ, làm họ mệt mỏi bằng những bài giảng tầm thường. Hãy để họ thấy, trong một giờ phút nào đó khi linh hồn bị lay động sâu xa, rằng, không phải như thể quý vị đang cố gắng, hay có một mục đích để phục vụ, mà một cách tự phát, theo xung động của tình cảm con người chân thành, quý vị ở cùng họ ngay khi nhận tin đầu tiên về hạnh phúc hay khốn khổ của họ; để chúc mừng, để chia buồn, để là một trong số họ; — không ép buộc họ phải theo một quan điểm thuộc linh cao xa nào đó của riêng quý vị, mà quý vị nghĩ rằng họ nên có về trường hợp của họ; mà sẵn sàng cách không giả tạo để chỉ đơn giản tiếp nhận quan điểm tự nhiên của họ về nó, và tạm thời biến nó thành của quý vị. Họ nghĩ rằng, nếu quý vị có thăm viếng họ, thì sẽ là để giảng dạy họ; để trách mắng và la rầy họ; để bắt lỗi cách họ nhìn vấn đề, như bản tính bảo họ nhìn nó, trong khía cạnh niềm vui hay nỗi buồn tự nhiên của nó; và để khăng khăng bắt họ nhìn nó qua mắt của quý vị; đôi mắt quá say mê trong việc chiêm ngưỡng những điều siêu nhiên và thiên đàng đến nỗi không còn chỗ cho việc nhìn thấy và cảm nhận những nỗi lo toan gia đình tầm thường. Nhưng bây giờ họ thấy rằng quý vị thật sự là một trong số họ; suy nghĩ, cảm nhận, vui mừng, đau buồn, giống như họ. Liệu trái tim của họ có thể không được chạm đến như vậy sao? Ôi! Họ bắt đầu xấu hổ về sự bất công họ đã và đang làm cho quý vị. Những người thô ráp và cứng rắn nhất bắt đầu hiểu và biết quý vị. Họ mềm lòng đối với quý vị. Khi họ thấy cách quý vị bước vào, một cách thông minh cũng như cảm thông, vào những niềm vui và nỗi buồn của họ, họ bắt đầu có một chút ý tưởng về niềm vui và nỗi buồn của quý vị, và về phần mình nghĩ đến việc bước vào chúng. Bây giờ họ có thể tưởng tượng quý vị cảm thấy thế nào, và quý vị có tâm trí thế nào, ở giữa sự chống đối, sự nghi ngờ, sự trách móc, mà họ đã và đang gây ra cho quý vị. Họ nghiêm túc có khuynh hướng bây giờ hiệp ý với quý vị, và cảm thông với quý vị. Gần như bất chấp chính mình, họ bị dẫn dắt để làm như vậy. Vì khi chỉ đơn giản gặp gỡ họ như vậy, như người gặp người, quý vị phó mình cho họ, khi quý vị phó mình ở giữa họ. Một cách tự do, thẳng thắn, không dè dặt, quý vị cho họ biết trường hợp của quý vị, như quý vị cho họ thấy rằng quý vị biết trường hợp của họ. Họ học để hiểu quý vị, khi họ thấy rằng quý vị có thể hiểu họ. Sự nghi ngờ về quý vị dần dần nhường chỗ cho sự cảm thông với quý vị. Họ đã ghen tị với quý vị như những kẻ xâm nhập; họ nhận thấy rằng quý vị là bạn hữu, — rằng quý vị không chỉ cảm thông với họ và cùng với họ, mà còn mong muốn họ cảm thông với quý vị và cùng với quý vị. Hãy chinh phục họ như vậy, trong những vấn đề của nhân tính chung, để nắm bắt được quý vị và họ có chung với nhau bao nhiêu; và quý vị mở ra một con đường để còn chinh phục họ hơn nữa, nhờ ân điển thiêng liêng, để hiểu những vấn đề cao hơn của Đức Chúa Trời và của cõi đời đời, mà liên quan đến chúng, mục tiêu cuối cùng của quý vị là họ và quý vị phải hiệp ý với nhau, trong Chúa. II. Việc mạng lệnh tích cực, "Hãy hiệp ý với nhau," có ý nghĩa như vậy, thì sự thích hợp của hai lời khuyên dạy tiêu cực hay cấm đoán theo sau sẽ dễ dàng xuất hiện. 1. "Đừng nghĩ đến những điều cao trọng, nhưng hãy hạ mình giao tiếp với những người" hay những điều "hèn hạ." Đó rõ ràng là một điều kiện cần thiết để quý vị vun trồng loại hiệp thông tâm trí thân thiện và tự nhiên được đòi hỏi. Quý vị chắc chắn có những điều cao trọng để suy nghĩ; nhưng quý vị không được suy nghĩ chúng đến nỗi ở trên việc hòa hợp chính mình với những người và những điều có thể đối với quý vị dường như có tầm quan trọng thấp hơn. Vì ở đây có một sự cám dỗ. Quý vị có thể dễ coi, nếu không phải chính đồng loại của mình, thì ít nhất nhiều vấn đề mà họ đang bận rộn, và mà phần lớn vì chúng họ vui mừng và buồn bã, là phù phiếm hay tầm thường; không xứng đáng với sự quan tâm nghiêm túc của một người có "sự trò chuyện ở trên trời." Tầm quan trọng mà họ gắn cho những điều như vậy, sự ồn ào họ gây ra về chúng, và sự sắc bén trong tình cảm của họ, quá thường là không mấy dễ thương cũng không mấy đáng kính, liên quan đến chúng, tất cả đều có xu hướng khơi dậy trong quý vị một tình cảm ghê tởm thiếu kiên nhẫn và không khoan dung nào đó. Quý vị thấy những điều vặt vãnh bị phóng đại, những ngọn núi được tạo ra từ những ụ mối, — sự phấn khích thái quá vì nguyên nhân mỏng manh nhất, hay không có nguyên nhân nào cả; — linh hồn nhạy cảm của quý vị nổi dậy và co lại; quý vị không thể buộc chính mình hạ xuống những cảnh tượng quá xa bên dưới độ cao thường ngày của bầu không khí thuộc linh mà quý vị đang sống trong đó; quý vị thật sự không thể đưa tâm trí mình đến mức ngang bằng với những gì diễn ra ở đó. Nhưng hãy xem! Trong khi quý vị đang do dự, kìa người đi theo Chúa Giê-xu kia, — chắc chắn, như quý vị phải thừa nhận, cũng có quyền và cũng quen suy nghĩ những điều cao trọng như quý vị có thể. Không một sự ngần ngại nào làm phiền người ấy; không một sự dè dặt vụng về hay xấu hổ giả tạo nào làm người ấy bối rối. Người ấy ra đi, và lao xuống, ở giữa những mối quan tâm thấp nhất của tầng lớp thấp nhất trong những người lân cận của mình. Không giả tạo, không cố gắng, không có vẻ như đang hạ cố hay khom mình; — một cách tự nhiên, đơn giản, tự phát, người ấy đặt chính mình bên cạnh gia đình đang vui mừng hay đang khóc lóc ấy; người ấy đặt tâm trí mình bên cạnh tâm trí của họ. Người ấy là một trong số họ. Lợi ích của họ là của người ấy. Dù có bao nhiêu điều nghèo nàn và thấp hèn về những người mà người ấy đang ở giữa, và về những điều họ quan tâm, cũng không sao. Người ấy cảm thấy thoải mái với họ; người ấy khiến họ nhận thấy rằng người ấy như vậy; người ấy ở cùng họ trên những điều khoản bình đẳng; và người ấy có thể hiểu và cảm nhận được họ có tâm trí thế nào, và trong hoàn cảnh của họ họ không thể không có tâm trí như vậy như thế nào, đến nỗi chính mình cũng trở nên có tâm trí tương tự. Như vậy, không phải giả tạo, hay để phục vụ một mục đích, mà từ sự đơn giản chân thành của một trái tim trung thực và tốt lành, người ấy thật sự, và theo một nghĩa tốt, khom mình để chinh phục. Như vậy, trong khi việc quý vị khó tính suy nghĩ những điều cao trọng có thể đang giữ quý vị tách biệt, người ấy chinh phục được lối vào nhiều ngôi nhà và nhiều trái tim, — trước hết cho những lời nói về tình cảm đồng loại đơn giản của mình, và sau đó cho những lời nói về sự khôn ngoan thiên đàng; noi theo gương của Sứ đồ, người sẵn lòng "trở nên mọi sự cho mọi người để có thể cứu được một số người;" bước đi trong những bước chân của Đấng Cứu Thế, Đấng đã không "bẻ cây sậy đã giập hay dập tắt ngọn đèn đang cháy leo lét;" và tự giành cho mình một phần trong lời hứa phước hạnh ấy, mà quý vị có thể đang gặp nguy cơ bị thiếu mất; — "Những kẻ khôn ngoan sẽ sáng chói như sự sáng của bầu trời; và những kẻ dắt đưa nhiều người đến sự công chính sẽ sáng như các ngôi sao đời đời mãi mãi" (Đa-ni-ên 12:3). 2. "Đừng tự cho mình là khôn ngoan," là lời cảnh báo khác được đưa ra liên quan đến mạng lệnh, "Hãy hiệp ý với nhau." Đó là sự bổ sung hay đối tác thích hợp của lời cảnh báo trước đó, "Đừng nghĩ đến những điều cao trọng." Hãy coi chừng kẻo ở cội rễ của sự không thể hạ mình của quý vị, có một chút yếu tố độc hại của sự kiêu ngạo thuộc linh hay tự phụ thuộc linh. Có thể nào không phải là những "điều cao trọng" của Đức Chúa Trời, mà là những "điều cao trọng" của bản ngã mà quý vị đang suy nghĩ không? Và trong khi quý vị dường như bị xua đuổi bởi sự tương phản giữa những công việc thấp hèn và tầm thường của trần gian mà những người lân cận của quý vị đang bận rộn, và những công việc theo đuổi thiên đàng mà quý vị đang tham gia, — thì nguyên nhân xua đuổi có thể thật ra là một sự tương phản mang tính cá nhân hơn nhiều không? Theo sự phán đoán của sự khôn ngoan thuộc linh vượt trội của quý vị, họ có thể là những kẻ dại dột; và công việc cùng đường lối của họ có thể là dại dột.
Xét cho cùng, lòng tự trọng, — hay một ý kiến hay sự tự phụ quá mức về chính mình trong tâm trí mình, — có thể là chướng ngại thật sự ngăn quý vị có sự hiệp thông tâm trí thân thiện và thẳng thắn ấy mà nếu không quý vị có thể vui thích được có với đồng loại của mình, chỉ với tư cách là đồng loại của quý vị, bất kể tính cách của họ có thể là gì, bất kể mối liên hệ của họ với quý vị là gì, và bất kể sự khác biệt giữa đường lối của quý vị và đường lối của họ là gì. Vì vậy hãy tiếp nhận lời cảnh báo thứ hai này như một sự bổ sung cần thiết cho lời cảnh báo trước. Và đừng để việc suy nghĩ những điều cao trọng, hay việc suy nghĩ về bản ngã, cản trở việc quý vị hòa hợp tâm trí mình với tâm trí của họ, trong những vấn đề làm họ quan tâm, — luôn luôn với hy vọng rằng như vậy, nhờ phước của Đức Chúa Trời, quý vị có thể kịp thời đưa họ hòa hợp tâm trí của họ với tâm trí của quý vị liên quan đến những điều thuộc về sự bình an của họ và của quý vị như nhau. Và bây giờ, cuối cùng, hãy luôn ghi nhớ rằng phương thuốc tối thượng cho mọi khuynh hướng như những khuynh hướng mà Sứ đồ cảnh báo quý vị chống lại, là một sự đánh giá đúng đắn về giá trị và tầm quan trọng của mỗi con người, — mỗi thành viên của gia đình nhân loại. Dù người ấy là ai, và là gì, — dù người ấy có sa sút và hèn hạ đến đâu trong mắt quý vị và mắt của người khác, — dù người ấy có khó thương đến đâu, khó hợp đến đâu, không thân thiện đến đâu, — thì người ấy vẫn hãy đối với quý vị như người ấy đối với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh — và các thiên sứ thánh nữa. Hãy nhìn người ấy, không dưới ánh sáng của những sự phân biệt thiên vị của trần gian, mà dưới ánh sáng của sự đánh giá chung và phổ quát của thiên đàng; — sự đánh giá của Đấng "không thiên vị người nào" — trước mặt Ngài mọi người đều như nhau bị "kết án dưới tội lỗi" (Ga-la-ti 3:22), và Đấng "muốn mọi người được cứu rỗi và đến sự hiểu biết lẽ thật" (1 Ti-mô-thê 2:4). Hãy nhận ra phẩm giá của mỗi người; hãy để con người, chỉ với tư cách là con người, là thánh thiêng trong mắt quý vị. Đừng coi người nào là ở dưới sự quan tâm của quý vị; cũng đừng coi bất cứ điều gì mà bất kỳ người nào có thể quan tâm một cách tự nhiên và trung thực là như vậy. Hãy để người mà những người Pha-ri-si trong Hội Thánh, và những kẻ kiêu ngạo tầm thường trong xã hội, giả vờ coi thường, thấy rằng quý vị tôn trọng người ấy, và rằng quý vị muốn người ấy tự tôn trọng chính mình. Hãy là những người noi theo, theo cách này, của Đấng đã bị trách móc là "bạn của những người thâu thuế và kẻ có tội," và về Đấng có lời chứng rằng "dân chúng thường nghe Ngài cách vui lòng." IV NHỮNG ĐIỀU KIỆN CỐT YẾU — SỰ RỘNG LƯỢNG VÀ DANH DỰ "Chớ lấy ác trả ác cho người nào. Hãy làm điều lương thiện trước mặt mọi người." — RÔ-MA 12:17.
Hai mạng lệnh này phải được xem xét dưới ánh sáng của những mạng lệnh đi trước (câu 14–16). Sứ đồ đang đặt ra những quy tắc để hướng dẫn quý vị với tư cách là Cơ Đốc nhân, không phải trong sự giao tiếp anh em đặc biệt của quý vị với nhau, mà trong sự giao tiếp nhân ái chung của quý vị với nhân loại. Quý vị tiếp xúc với thế gian; và quý vị gặp sự bắt bớ trong thế gian. Thay vì nguyền rủa những kẻ bắt bớ quý vị, bổn phận của quý vị là chúc phước cho họ. Để quý vị có thể an toàn trước nguy cơ nguyền rủa họ, chúc họ điều xấu, hay nuôi giữ mối hận thù chống lại họ, như quý vị có thể bị cám dỗ làm, khi họ cản trở và ngăn trở quý vị trong công việc của Thầy quý vị, quý vị phải biến họ thành đối tượng đặc biệt cho sự quan tâm lo lắng của quý vị, trong những lời cầu nguyện và những nỗ lực tin kính của quý vị. Hãy chúc phước cho họ. Và hãy chú ý để quý vị làm như vậy, và để họ thấy quý vị làm như vậy, không với vẻ vượt trội ấy, loại hạ cố trịch thượng, bảo trợ ấy, vốn chắc chắn sẽ gây khó chịu hơn là chinh phục họ; như thể, tách chính mình khỏi họ, và nhìn cơn thịnh nộ hay ác ý bất lực của họ, hay sự chai lì và thờ ơ còn khiêu khích hơn của họ, từ một khoảng cách hay từ một đỉnh cao, quý vị đã ưu ái ban cho, không phải để nguyền rủa, mà để chúc phước. Hãy cho họ thấy rằng quý vị có một tình cảm đồng loại thật sự, chân thành, mang tính con người đối với họ với tư cách là đồng loại của quý vị; rằng họ có sự cảm thông trung thực của quý vị trong những mối quan tâm của họ (câu 15). Hơn nữa, hãy để sự cảm thông này là thông minh và kiên nhẫn. Đừng để nó chỉ là sự dâng hiến thoáng qua của một nụ cười hay tiếng thở dài ủy mị; cảm xúc chóng tan của một người bị chạm đến bởi những dấu hiệu bề ngoài của nỗi đau buồn hay niềm vui mừng đến nỗi có một lời nói, ánh mắt, hay món quà tử tế để ban tặng khi đi ngang qua, nhưng không quan tâm bị làm phiền thêm về trường hợp ấy. Có ít điều làm thất vọng và lạnh lẽo một trái tim nồng ấm như vậy; dễ làm rộng thêm sự rạn nứt giữa quý vị và những người mà, bất chấp sự chống đối của họ đối với quý vị và đối với Cơ Đốc giáo, quý vị vẫn muốn mở rộng những việc tốt và thiện chí của mình cho họ, như khi họ nhận thấy, khi họ bắt đầu mở tâm trí họ ra cho quý vị về niềm vui hay nỗi buồn mà quý vị dường như đã và đang cảm thông, rằng quý vị không thể dành thời gian, hay chịu khó, hay mở tâm trí mình, để cho câu chuyện của họ bước vào. Đừng để cách cảm thông của quý vị là như vậy. Hãy cho họ thấy, không phải giả tạo và cứng nhắc, mà một cách tự nhiên, rằng quý vị có thể đặt tâm trí mình bên cạnh tâm trí của họ, và có thể chịu khó để hiểu những gì họ suy nghĩ và cảm nhận; rằng quý vị không "chế nhạo công việc lao động hữu ích của họ, những niềm vui gia đình và số phận mờ mịt của họ," hay "nghe với một nụ cười khinh miệt những biên niên ngắn ngủi và đơn giản của người nghèo;" rằng quý vị không bị nâng lên và đề cao vào một lĩnh vực siêu việt của sự suy ngẫm cao trọng và thiên đàng đến nỗi ở trên việc quan tâm mang tính con người đến "những điều vặt vãnh tạo thành tổng số hạnh phúc và khốn khổ của con người;" và hơn hết, rằng quý vị không quá quấn mình trong ý niệm về sự vượt trội thuộc linh của chính mình đến nỗi coi việc hạ mình giao tiếp với họ và công việc của họ là một sự hạ thấp hay một sự cố gắng (câu 16). Hãy như vậy "hiền lành với mọi người, có tài dạy dỗ, nhịn nhục; dùng sự mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống đối." Chính ở giai đoạn này, và trong mối liên hệ này, mà hai mạng lệnh truyền dạy, — một, sự nhịn nhục hay kiêng tránh sự trả thù hướng về bất kỳ người nào, và hai, sự lương thiện hay ở trong danh dự đối với mọi người, — được đưa vào; và khi được đưa vào như vậy, chúng sẽ được thấy hài hòa tốt với bài học chung mà Sứ đồ đang áp dụng; — bài học về điều mà tôi muốn gọi là — nhân tính đã được Cơ Đốc hóa. I. Về mạng lệnh thứ nhất trong hai mạng lệnh này, — người ta có thể có khuynh hướng hỏi, — xét cho cùng, sau tất cả những gì đã được nói rồi, có cần thêm lời cảnh báo, — "Chớ lấy ác trả ác cho người nào" không? Có nguy cơ gì quý vị sẽ làm như vậy, nếu quý vị đi ở giữa đồng loại của mình trong tinh thần và cách thức đã được mô tả rồi? Dù sao, nếu việc bảo quý vị, những người có tâm trí như vậy ở giữa nhau và đối với mọi người, hãy coi chừng một lỗi rõ ràng như vậy, và một lỗi rõ ràng và trắng trợn không tương thích với việc quý vị có tâm trí như vậy, như lỗi trả thù, không phải là một loại việc làm thừa thãi, thì nó thậm chí có giống như việc gieo nghi ngờ về sự đơn giản và chân thành của thói quen cảm thông mang tính Cơ Đốc và con người mà quý vị có thể được cho là đang vun trồng bây giờ hay không? Đối với Sứ đồ được cảm hứng, đối với Thánh Linh Đấng cảm hứng, điều đó không có vẻ như vậy. Hãy nhớ rằng nguyên tắc trả thù có trong nó một yếu tố nào đó của sự công chính. Ở mức độ lớn, nó tự khuyến nghị cho cảm giác công lý tự nhiên của chúng ta. "Với thước đo nào quý vị đo, nó sẽ được đo lại cho quý vị," là một loại đối xử mà con người cảm thấy là công bằng. Luật của Môi-se rõ ràng công nhận và phê chuẩn nguyên tắc trả thù như quy tắc trừng phạt trong thủ tục hình sự công cộng; — dù nó không hề ủng hộ lời chú giải của người Pha-ri-si, bị Chúa của chúng ta lên án, vốn mở rộng việc áp dụng nguyên tắc ấy vào sự giao tiếp của đời sống riêng tư. Tuy nhiên, ngay cả ở đó, trong một hình thức đã được sửa đổi, nguyên tắc ấy có thể dễ thỉnh thoảng mời gọi sự chấp thuận, và mời gọi cả sự chấp thuận của những người hoàn toàn không thiếu tình yêu thương Cơ Đốc và sự cảm thông Cơ Đốc. Vì câu hỏi có thể được nêu lên theo một cách nào đó như thế này: Tôi phải đối xử thế nào với một người làm tổn thương tôi; và không chỉ làm tổn thương chính cá nhân tôi, mà trong tôi và qua tôi, làm tổn thương Chúa của tôi và công việc của Ngài? Nó có thể được đặt trên những căn cứ và cân nhắc hoàn toàn tách biệt khỏi bất kỳ cảm xúc cá nhân nào của tôi. Và nó có thể được đặt ra rất hợp lý trong một trường hợp cực đoan.
Như vậy, về cá nhân, và xét theo cảm xúc của chính tôi, tôi ý thức không có ác ý nào. Tôi có thể thật sự nói rằng trong lòng tôi không có khuynh hướng nhỏ nhất nào để nguyền rủa. Trái lại, tôi chắc chắn rằng tôi chúc người ấy được tốt lành. Trong trái tim tôi là chúc phước cho người ấy, cầu nguyện cho người ấy, — làm cho người ấy mọi điều tốt trong khả năng của tôi. Nhưng có đúng không khi để hành vi gây tổn thương của người ấy trôi qua như thể tôi không nhận thấy nó, hay không phản đối nó? Vì lợi ích của những lợi ích lớn lao liên quan, vì chính người phạm tội, người ấy không nên được khiến cảm nhận được điều mà người ấy đã chính đáng phơi bày chính mình trước nó sao? Không phải là tôi quan tâm đến điều sai trái đã làm cho tôi, dù người ấy có thể đang đối xử tệ với tôi đến đâu. Tất cả điều đó tôi có thể chịu đựng; tôi có thể bằng lòng mất tất cả những gì tôi có, — tài sản, và danh tiếng, và chính sự sống, nếu chỉ một mình tôi và những người của tôi là những người chịu khổ. Nhưng mũi tên tàn nhẫn đâm sâu hơn và cao hơn. Chính Đấng Christ bị thương. Sự sỉ nhục rơi trên Ngài. Và kẻ tấn công rất cố chấp. Người ấy sẽ không nghe bất kỳ lý lẽ nào. Mọi nguồn lực của việc đối xử thân thiện và tử tế với người ấy đã được thử, và thử một cách vô ích. Trường hợp này thật sự tuyệt vọng. Phải làm gì? Dĩ nhiên, tôi sẽ không một lúc nào mơ đến việc trả thù, theo cách gây cho người ấy cùng một loại tổn thương mà người ấy đang gây cho tôi. Nhưng công lý không đòi hỏi người ấy phải chịu khổ bằng cách nào đó sao? Có đúng không khi người ấy phải bị giáng xuống một sự báo trả hay đền đáp nào đó cho điều ác người ấy đang làm? Nếu trong khả năng của tôi là phơi bày người ấy trong những nơi nhất định mà người ấy đang không làm điều tốt nào cho tôi và tôn giáo của tôi; cho thấy người ấy là loại người gì, và người ấy đang hành động thế nào đối với tôi và những người khác như tôi; để minh oan và lấy lại quyền lợi cho chính mình, dù với cái giá là để một số hậu quả chính đáng của hành vi của người ấy giáng xuống người ấy; — tôi có được phép làm như vậy không? Đó có thể là bổn phận của tôi để làm như vậy không? Tôi không nợ chính mình và người ấy, nợ Cơ Đốc giáo, nợ sự lương thiện và công lý chung, để làm như vậy sao? Tôi có thể là công cụ gây cho người ấy một điều ác nào đó. Nhưng điều đó thì sao? Tôi có thể tránh được không? Nó không xứng đáng sao? Ở đây không có chỗ cho sự tự lừa dối sao? Không có nguy cơ nào quý vị sẽ trượt như vậy một cách vô thức vào vị trí sai lầm của những người thời xưa đã nói, "Mắt đền mắt, và răng đền răng" sao? Một cách vô cảm, quý vị đưa một châm ngôn tư pháp, vốn có thể đúng và tốt khi hình phạt hay sự báo thù được trao một cách tư pháp, theo các điều khoản của luật công cộng, để áp dụng vào việc điều chỉnh hành vi cá nhân và riêng tư của quý vị với tư cách là một cá nhân. Quý vị biến chính mình thành một quan tòa, và một quan tòa trong chính vụ án của mình. Đây chính là sự tinh vi của cái bẫy. Điều ác đã làm cho quý vị, khi quý vị nghiền ngẫm nó với khuynh hướng tự nhiên là phóng đại, phồng lên như vậy, và dần dần lớn lên trong sự đánh giá của quý vị về nó, đến nỗi nó được nâng ra khỏi hạng hay loại của những điều sai trái cá nhân và riêng tư, và mang lấy khía cạnh và tính cách của một tội phạm công cộng, như điều đòi hỏi phải được xử lý theo những nguyên tắc của sự công bằng, và lẽ thật, và sự công chính. Đây là nguy cơ của quý vị. Quý vị rời khỏi sàn và chiếm lấy ghế quan tòa. Quý vị quên rằng quý vị là một bên đương sự; quý vị giả định là quan tòa. Khi gặp kẻ làm điều ác, như người gặp người, trên đấu trường chung của đời sống thường ngày, quý vị bỏ qua sự tổn thương; quý vị không có một lời nào để nói về nó; quý vị đối xử với người ấy như thể nó chưa bao giờ tồn tại. Nhưng nó có những khía cạnh khác ngoài khía cạnh cá nhân đơn thuần. Những khía cạnh này phình to trong mắt quý vị. Chúng dường như đối với quý vị đòi hỏi sự cân nhắc. Việc vấn đề, dưới góc nhìn của những khía cạnh khác này, sẽ được giải quyết như thế nào, là một câu hỏi cần được quyết định. Quý vị có phải quyết định câu hỏi đó không? Quý vị có tự đặt mình để quyết định nó không? Quý vị có phải là người thích hợp nhất để quyết định nó không? Có thể an toàn để quý vị nói, trong điều liên quan quá gần đến chính quý vị, những lý do mang tính chung, bất kể điều gì là cá nhân đối với quý vị, có thể đòi hỏi điều ác phải được lưu ý đến mức nào, ngay cả với nguy cơ hay với hiệu quả là nó sẽ bị báo trả bằng điều ác? Đó không phải thật sự là một câu hỏi tư pháp sao? Và quý vị có phải là một quan tòa có thẩm quyền, hay vô tư không? An toàn hơn cho quý vị là châm ngôn của phân đoạn, "Chớ lấy ác trả ác cho người nào." Hay, như tôi có thể nói bây giờ, an toàn hơn cho quý vị là châm ngôn của Chúa; — "Đừng xét đoán." Vì ít nhất một phần, châm ngôn ấy tương ứng với châm ngôn của Sứ đồ, như tôi đã cố giải thích nó. Và theo quan điểm đó, toàn bộ sức mạnh của động cơ mà Chúa gợi ý có thể được áp dụng để thực thi nó; — "Đừng xét đoán, để quý vị khỏi bị xét đoán." Hãy cân nhắc cách quý vị bây giờ được phép hy vọng và tin rằng Đức Chúa Trời đối xử với quý vị, liên quan đến điều ác mà quý vị làm cho Ngài; và hãy đối xử như vậy với đồng loại của mình, liên quan đến điều ác mà họ làm cho quý vị. Đức Chúa Trời đối xử với quý vị bây giờ thế nào vì điều ác quý vị đã làm cho Ngài? Ngài có lấy ác trả ác không? Ngài có xét đoán không? Chắc chắn, nếu Ngài xét đoán, thì nó phải có hiệu quả là lấy ác trả ác. Đó là luật cố định, không thay đổi của sự quản trị đạo đức của Ngài. Và đó là một luật được đặt trên, không phải bất kỳ cân nhắc nào về điều ác ảnh hưởng đến chính Ngài cách cá nhân, mà trên một quan điểm về nó rộng hơn, sâu hơn, cao hơn vô hạn. Điều ác của quý vị, hỡi tội nhân, không vươn tới Ngài cách cá nhân, cũng như sự tốt lành của vị thánh thánh khiết nhất của Ngài không vươn tới Ngài. Nhưng nó làm hoen ố vinh quang của danh đời đời của Ngài; nó chạm đến nền tảng của ngai đời đời của Ngài; nó đặt vào nguy hiểm sự an lành của toàn bộ tạo vật có trí tuệ của Ngài; nó làm lung lay những trụ cột của luật pháp và công lý nâng đỡ vũ trụ. Trên những căn cứ như vậy, Ngài phải tiến hành khi, với tư cách là một quan tòa, Ngài đối xử với quý vị vì điều ác quý vị đã làm; và, tiến hành trên những căn cứ như vậy, Ngài chắc chắn phải, theo một nghĩa khủng khiếp và với một hiệu quả khủng khiếp, lấy ác trả ác. Có phải quý vị bây giờ, hỡi anh em tin kính, quan niệm Đức Chúa Trời đối xử với quý vị như vậy không? Tại sao không phải như vậy? Đức Chúa Trời đã từ bỏ chức năng của Ngài với tư cách là quan tòa sao? Ngài đã bỏ ghế xét đoán sao? Ôi! Quý vị biết rõ rằng Ngài đã không. Nhưng một Đấng đã được tìm thấy, — chính Quan Tòa đã tìm thấy Ngài, chính Đức Chúa Trời mà điều ác của quý vị đã được làm chống lại Ngài và trước mặt Ngài; một Đấng đã được tìm thấy, có thể và sẵn lòng đứng thay quý vị, và trả lời thay quý vị trong sự xét đoán. Đức Chúa Trời đã đối xử với Ngài vì điều ác của quý vị; một cách tư pháp Ngài đã đối xử với Ngài; trong mức độ đầy đủ nhất của công lý, đến mức tối đa của những đòi hỏi của luật pháp, lấy ác trả ác. Và quý vị, được Thánh Linh dẫn dắt, đã được đưa vào một mối quan hệ hiệp một và đồng nhất như vậy với Đấng được chọn này, đến nỗi, thực tế và thật sự, việc Đức Chúa Trời đối xử tư pháp với Ngài vì điều ác của quý vị đã trở thành một việc đối xử tư pháp cách cá nhân với quý vị. Vì quý vị bị đóng đinh với Đấng Christ. Với Đấng Christ vì quý vị, với quý vị trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã đối xử, với tư cách là quan tòa; lấy ác trả ác. Điều này quý vị đã tin, nhận ra và cảm nhận, trong việc quý vị được ghép vào Đấng Christ; và được ghép vào Ngài như vậy đến nỗi trở thành những người dự phần trong sự chết của Ngài; sự chết mà Ngài đã chết khi sự báo trả, hay sự đền đáp, cho điều ác của quý vị giáng xuống Ngài. Và bây giờ, như không còn sự lấy ác trả ác nữa, — điều ác xứng đáng cho điều ác đã làm, — trong trường hợp của Ngài, với tư cách là người đại diện của quý vị; thì cũng không còn bất kỳ cách đối xử nào như vậy về phía Đức Chúa Trời trong trường hợp của quý vị, với tư cách được đại diện bởi Đấng Christ.
Vị thế mà quý vị bây giờ đang ở với Đức Chúa Trời như vậy là vị thế loại trừ, — xét theo bất kỳ sự áp dụng tư pháp nào của nó, — luật báo thù, hay nguyên tắc trả thù. Không còn bất kỳ sự lấy ác trả ác tư pháp nào nữa. Điều đó đã qua và xong, trong Đấng Christ vì quý vị, và vì vậy cho quý vị trong Đấng Christ. Không phải theo cách ấy, cũng không phải theo quy tắc ấy, mà Đức Chúa Trời bây giờ đối xử với quý vị. Không. Ngài không xét đoán theo nghĩa ấy; lấy ác trả ác. Cách Ngài đối xử với quý vị bây giờ hoàn toàn là ân điển; tốt, và chỉ tốt mà thôi. Khi quý vị cân nhắc điều này; và khi quý vị cân nhắc với cái giá nào, và bằng sự hy sinh nào, Đức Chúa Trời và Cha của quý vị đã, nếu chúng ta dám nói như vậy, giải thoát chính Ngài khỏi sự cần thiết phải đối xử với quý vị một cách tư pháp, và lấy ác trả ác cho quý vị cách cá nhân, — ngay cả với cái giá, và bằng sự hy sinh, của việc Ngài đặt trên Con yêu dấu của chính Ngài điều ác bị giáng xuống, để báo trả cho điều ác quý vị đã phạm, mà nếu không sẽ phải giáng xuống quý vị, và nghiền nát quý vị đời đời; — làm sao quý vị có thể bao giờ nghĩ đến việc đưa trở lại vào cách quý vị đối xử với đồng loại của mình bất cứ điều gì giống như yếu tố trả thù tư pháp ấy mà Đức Chúa Trời của quý vị đã như vậy, một cách diệu kỳ và đầy ân điển như vậy, chu cấp và giải quyết, trong cách Ngài đối xử với quý vị? Ôi! Quý vị sẽ không nghiêng về phía sẵn lòng gần như, chính mình, như Đấng Christ, trở thành nạn nhân trong một trường hợp như thế này sao? Ngài đã bằng lòng chịu khổ, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể đưa quý vị đến Đức Chúa Trời. Khi điều ác của quý vị, điều ác của tội lỗi quý vị chống lại Cha của Ngài và chính Ngài, ở trên Ngài, Ngài không có ý nghĩ lấy ác trả ác cho quý vị. Quý vị có được kêu gọi chịu khổ về mặt này cùng với Ngài không? Hãy bằng lòng chịu khổ như Ngài đã chịu. Hãy sẵn lòng chịu mọi tổn hại. Hãy để người làm điều ác cho quý vị thoát đi: và quý vị, theo một nghĩa nào đó, hãy là nạn nhân và con dê gánh tội, mang lấy điều ác, và không oán giận nó. Như vậy quý vị bày tỏ sự hiệp một của tâm linh mình với Đấng Christ, như Ngài đã bày tỏ sự hiệp một của tâm linh Ngài với Cha. Và như vậy quý vị bước ra vào một thế giới thù địch, như Ngài đã làm, nhu mì và khiêm nhường trong lòng, không bao giờ để bất kỳ cảm giác sai trái hay sự e ngại bị đối xử tệ nào cản trở dòng chảy đầy đủ của nhân tính nồng ấm và rộng lượng của quý vị. Người cần sự chúc phước của quý vị, người có niềm vui hay nỗi buồn kêu gọi sự cảm thông của quý vị, quý vị học để coi người ấy đơn giản là một con người. Quý vị từ chối nhìn người ấy dưới bất kỳ ánh sáng nào khác. Quý vị gạt ra khỏi tầm mắt mọi cân nhắc về vị trí của người ấy, hay những mối giao du của người ấy, hay thói quen và đường lối của người ấy. Và nếu người ấy đã làm, hay đang làm, điều ác cho quý vị, quý vị cũng gạt cân nhắc ấy ra khỏi tầm mắt. Người ấy là con người và quý vị là con người. Mối liên kết duy nhất giữa người ấy và quý vị là tình cảm đồng loại chung của con người; — được tăng cường và thánh hóa, về phần quý vị, bởi sự khao khát mong mỏi của quý vị để có người ấy là một người cùng dự phần với chính quý vị trong tình cảm đồng loại thiêng liêng của "người Giê-xu Christ." II. Mạng lệnh tích cực, "Hãy làm điều lương thiện trước mặt mọi người," là một hệ quả hay sự bổ sung thích hợp của sự cấm đoán đi trước, "Chớ lấy ác trả ác cho người nào." Ý nghĩa của cách diễn đạt, "Hãy làm điều lương thiện," lúc đầu không được rõ ràng lắm. Nó có thể dường như chỉ về bổn phận của các Cơ Đốc nhân tạo một sự chu cấp lương thiện và đáng kính cho chính mình và gia đình mình, bằng những thói quen siêng năng và tiết kiệm như vậy mà mọi người nói chung chấp thuận. Không còn nghi ngờ gì nữa đó là một bổn phận; và nó được thúc giục như vậy đối với các Cơ Đốc nhân ở nơi khác. Nhưng việc đưa nó vào đây sẽ không phù hợp với mục đích. Nguyên văn cũng không đòi hỏi, — một số người sẽ nói, nó thậm chí không gợi ý, — ý nghĩa ấy. Cụm từ này rộng và chung chung. "Hãy giữ một sự canh chừng đáng kính;" hay, "Hãy đáng kính trong sự canh giữ của mình;" hay đơn giản, "Hãy ở trong danh dự," trước mặt mọi người, liên quan đến vấn đề đang bàn; — đó có thể được nói một cách công bằng là ý nghĩa của lời khuyến nghị của Sứ đồ. Nhưng có lẽ ý nghĩa của cụm từ nói chung, và như nó được dùng ở đây, có thể được thu thập tốt nhất từ một đoạn trong Thư thứ hai gửi cho người Cô-rinh-tô. Phao-lô ở đó đang nói về khoản quyên góp đang được thực hiện bởi các Hội Thánh dân ngoại nhân danh những thánh đồ nghèo và bị bắt bớ ở Giê-ru-sa-lem và khắp xứ Giu-đê. Trong số những lập luận khác mà ông thúc giục để khuyến khích sự rộng lượng của người Cô-rinh-tô, ông đề cập đến sự bảo đảm mà họ có cho việc quản lý và điều hành đúng đắn và trung tín quỹ mà họ được yêu cầu đóng góp. Và khi làm như vậy, ông cho họ thấy, một cách đáng chú ý, sự khôn ngoan thực tế, sự khôn ngoan và sáng suốt như trong công việc của ông. Chắc chắn, xét theo việc thu thập, và giữ gìn an toàn, và xử lý cuối cùng số tiền này, ông có thể đã yêu cầu một phiếu tín nhiệm tuyệt đối; ông có thể đã đứng trên tính cách và uy tín của mình. Với một người như Phao-lô, cần gì những nhân chứng, và sự kiểm tra, và kiểm toán viên? Lời của ông không tốt như trái phiếu của ông sao? Tay của ông không đáng tin cậy như Kho Bạc Hoàng Gia sao? Nhưng không. Hãy xem ông cẩn thận thế nào để canh giữ chống lại nguy cơ điều tốt của mình bị nói xấu. Ông sẽ có những người liên kết với chính mình trong công việc này mà sự đồng thuận và hợp tác của họ sẽ ngăn chặn khả năng bị nghi ngờ. Ông không hài lòng với một người, dù không thể chê trách đến đâu. Ông phải có ít nhất hai nhân chứng. Phải được kết hợp với chính ông và Ti-tơ, một đại diện được công nhận khác có danh tiếng không thể nghi ngờ và nổi tiếng về sự đáng tin cậy. Và lý do Sứ đồ đưa ra cho sự thận trọng như vậy là, một mặt, ông có thể không phải chịu trách nhiệm ngay cả với một tiếng thì thầm có thể gây tổn hại cho danh tiếng tốt của ông; — "Tránh điều này, để không ai trách chúng tôi về sự dư dật này được quản lý bởi chúng tôi;" — mà, trái lại, và mặt khác, sự liêm chính và đúng đắn tỉ mỉ của ông có thể rõ ràng trước mọi mắt; — "Làm điều lương thiện, không chỉ trước mặt Chúa, mà còn trước mặt người ta nữa." Như vậy ngay cả trong một giao dịch tiền bạc, trong việc giữ một tài khoản, cảm giác về danh dự của Phao-lô cũng sắc bén. Ông nhạy cảm sống động với việc duy trì tính cách của mình như một người có danh dự trong ý kiến của đồng loại. Việc có lời chứng của lương tâm chính mình trước mặt Đức Chúa Trời là không đủ đối với ông. Ông mong muốn đứng tốt, như một người đáng kính, với đồng loại của mình. Ông chịu khó để bảo đảm rằng ông sẽ được như vậy. Không còn nghi ngờ gì nữa, với ông, sự coi trọng danh dự của chính mình này phụ thuộc vào một mục đích cao hơn. Ông tìm cách biến nó thành lợi ích cho vinh quang lớn hơn của Đấng mà ông là đầy tớ, và cho lợi ích cao hơn của những người mà ông mong muốn đứng tốt với họ. Tuy nhiên, sự thật vật chất là, ông gắn giá trị và tầm quan trọng cho ý kiến mà mọi người có thể hình thành về ông và về hành vi của ông. Ông sẽ chú ý để, trong bất kỳ sự ủy thác nào ông có thể đảm nhận, danh dự của ông sẽ không bị đặt thành vấn đề. Bây giờ, chính cách dùng từ mà cùng một Sứ đồ sử dụng, trong lời khuyên dạy của ông ở đây gửi cho người Rô-ma, như trong lời tuyên bố của ông ở đó gửi cho người Cô-rinh-tô. Ông khuyên dạy người Rô-ma, — ông khuyên dạy quý vị, những tín hữu, hãy nhạy cảm về điểm danh dự như ông nói với quý vị, trong Thư của ông gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, rằng chính ông đã như vậy. Có một sự khác biệt liên quan đến vấn đề đang bàn; nhưng đó là một sự khác biệt khiến lời khuyên dạy càng mạnh mẽ hơn. Chính Phao-lô đã nhạy cảm về danh dự của chính mình, trong một vấn đề chỉ là điều chỉnh tiền bạc đơn thuần, mà trong đó ông có thể đã thách thức mọi kẻ tấn công, và khinh miệt việc đưa ra bằng chứng, hay đề cập đến bất kỳ nhân chứng nào được liên kết vì mục đích ấy với chính ông. Ông muốn quý vị cũng nhạy cảm như ông đã vậy; nhưng trong một lĩnh vực hay bộ phận bổn phận cao hơn. Vì ở đây không phải là một câu hỏi đặc biệt, và như người ta có thể nói, tài chính; việc kiểm toán và giải quyết các tài khoản liên quan đến một khoản quyên góp từ thiện. Đó là một câu hỏi về bổn phận Cơ Đốc cao hơn nhiều. Đó thực tế là câu hỏi, như được đặt ra bởi mọi người;
Quý vị có thành thật không; quý vị có ở trong danh dự, trong sự giao tiếp của quý vị với chúng tôi không? — với thế gian mà quý vị và chúng tôi gặp nhau trong đó? Quý vị có thật lòng với điều quý vị tuyên xưng không? Với điều quý vị nói không? Quý vị có thật sự "chớ lấy ác trả ác cho người nào" không? Đó là một câu hỏi rất tra xét; và là một câu hỏi có phạm vi rất rộng, — không bị giới hạn trong một chi tiết đơn lẻ nào, mà có sự áp dụng chung. Nó không gì khác hơn là câu hỏi này, được gửi cho các Cơ Đốc nhân, với tư cách là những người được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, bị ràng buộc trong một sự thông công thánh ở giữa nhau, và được kêu gọi thực thi đối với thế gian mà họ đang sống trong đó, sự nhịn nhục, sự khoan dung, sự nhu mì không chống cự và không than phiền của chính Đấng Christ; Quý vị có nghiêm túc không? — có thành thật không? — có ở trong danh dự không? Và quý vị có nghiêm túc đến nỗi quý vị có thể kêu gọi, không chỉ với tư cách là người tin kính đối với Đức Chúa Trời, mà còn với tư cách là người có danh dự đối với chính thế gian không? Quý vị có thể tự tin đứng trên danh dự của mình, trước mặt thế gian, như quý vị tự tin đứng trên ý thức và lương tâm của mình trước mặt Đức Chúa Trời không? Đó là lời kêu gọi. Và đó là một lời kêu gọi đúng đắn và thích hợp, khi vấn đề mà nó liên quan không phải là sự giao tiếp của quý vị với Đức Chúa Trời của quý vị, — một mình quý vị với một mình Ngài, — mà là sự giao tiếp của quý vị với đồng loại của mình. Than ôi, lời kêu gọi ấy cũng không hề không cần thiết. Vì chắc chắn có một ấn tượng, ngay cả trong những nơi đáng được tôn trọng phần nào, rằng một sự tuyên xưng cao về Cơ Đốc giáo, — về sự thánh khiết Cơ Đốc hay sự nhu mì Cơ Đốc, — đôi khi được những người đưa ra nó coi là bằng cách nào đó đặt họ ở trên, hay giải thoát họ khỏi, một số quy tắc và cân nhắc về lẽ thật và phép lịch sự mà những người có danh dự và có tâm trí cao thượng của thế gian coi mình bị ràng buộc phải hành động theo. Không còn nghi ngờ gì nữa, ấn tượng ấy thường là sai lầm, là kết quả của sự thiếu hiểu biết hay thành kiến. "Người tự nhiên" không thể thấu hiểu đầy đủ "người thuộc linh". Người thuộc linh, chính mình là một trong "những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời," chỉ có thể được "xét đoán cách thuộc linh" (1 Cô-rinh-tô 2:14, 15). Vì vậy, có thể có không ít điều trong cách cư xử và bước đi của người ấy thích hợp để làm bối rối những người quan sát, những người không có cái nhìn sâu sắc vào tính cách của đời sống đức tin nội tâm của người ấy, và không có sự cảm thông với những động cơ của nó. Có thể có những điều bất thường trong hành vi, những sự lệch khỏi đường lối mà đối với mắt họ tự chứng tỏ là thẳng nhất, mà họ có thể không biết giải thích thế nào, nơi một người như người ấy; và chính người ấy, nếu được kêu gọi, cũng sẽ không biết giải thích chúng một cách dễ hiểu cho họ. Tuy nhiên, thừa nhận tất cả điều đó, e rằng lỗi không phải luôn luôn ở một phía. Ngoài mọi nghi ngờ, sự tuyên xưng Cơ Đốc và Phúc Âm quyết định của quý vị có thể đến mức, trong chi tiết đặc biệt này, là một cái bẫy cho quý vị. Quý vị có thể dễ cảm thấy như thể những nguyên tắc cao hơn và thiên đàng hơn mà quý vị được kêu gọi hành động theo, ở mức độ nào đó thay thế những điều tầm thường thông thường và sáo rỗng của một bộ luật đạo đức thấp hơn và trần thế hơn. Đó là bản tính con người; bản tính của trái tim con người, vốn "dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa." Quý vị có thể không ý thức được khuynh hướng phản luật pháp đang ẩn nấp này. Nhưng hãy coi chừng nó. Nhiều tai tiếng cho tôn giáo có thể đến từ nó; và theo nhiều cách. Chẳng hạn, hãy lấy trường hợp của một người tuyên xưng tôn giáo cao, mà các nhà kinh doanh đã quen tin tưởng tuyệt đối vào sự liêm chính Cơ Đốc của người ấy trong mọi giao dịch kinh doanh của người ấy. Bất ngờ người ta khám phá ra rằng người ấy đã và đang theo đuổi một đường lối mà sự lương thiện thông thường, tầm thường, thế gian lên án. Có lẽ người ấy không phải là một kẻ đạo đức giả cố ý; cố tình buôn bán trên tính cách Cơ Đốc của mình, và biến sự tin kính thành một món lợi. Rất có thể sự suy sụp và sa ngã của người ấy có thể được truy nguyên, về nguồn gốc hay khởi đầu của chúng, đến một loại ý tưởng nào đó như thế này len lén bước vào tâm trí người ấy; — 'Tôi là một Cơ Đốc nhân. Tôi phải, với tư cách là một Cơ Đốc nhân, điều hành công việc kinh doanh của mình trên những nguyên tắc Cơ Đốc cao. Tôi có ý định làm như vậy. Cơ sở của tôi sẽ là một cơ sở được thánh hóa bởi lời của Đức Chúa Trời và bởi sự cầu nguyện. Trong khả năng của tôi, bầu không khí của nó sẽ trong sạch và tin kính, thuộc linh và thiên đàng. Tôi không có ý định hài lòng với việc chỉ đơn thuần tuân thủ thực hành của mình theo văn tự của luật pháp, và một thông lệ giao dịch thẳng thắn như vậy có thể làm hài lòng những người không biết tiêu chuẩn nào cao hơn tiêu chuẩn của đạo đức quy ước của thế gian. Về phần tôi, tôi nhắm đến điều gì đó hơn thế. Tôi rút ra những quy tắc và động cơ của mình từ trên cao.' Đến đó thì tốt. Nhưng khi mọi sự tiến triển, người ấy tiếp xúc với những bên sẵn lòng làm công cụ và đại diện của người ấy; chính họ không quá tỉ mỉ liên quan đến việc tuân thủ những quy tắc của sự giao dịch công bằng và chơi đẹp, và sẵn sàng đủ để che đậy sự lỏng lẻo của mình dưới áo choàng của một lời kêu gọi đến một loại thuộc linh siêu việt nào đó. Người ấy gặp khó khăn. Người ấy cần và chấp nhận sự giúp đỡ của những đồng minh như vậy. Một cách vô cảm, người ấy làm hoen ố chiếc khiên sáng của mình, và để những làn sương tụ lại trên "con mắt" mà, "ngay cả khi quay vào khoảng không trống rỗng," cũng phải "sáng ngời với danh dự." Những quan niệm của người ấy về đúng và sai bị cong vẹo. Người ấy trở thành một tu sĩ Dòng Tên thực tế, — một nhà kinh viện tinh vi, — một nhà ngụy biện, — một nhà giải quyết trường hợp lương tâm. Những điểm tinh tế về điều hợp pháp và điều thích hợp làm người ấy bối rối. Những mục đích mơ hồ về sự hoàn trả, những triển vọng mơ mộng về sự thoát ra, dẫn người ấy, như một thiên thạch, ngày càng sâu hơn vào vũng lầy. Đồng thời, tỏa ra một vầng hào quang và hương thơm thánh khiết chung trên toàn bộ quá trình của mình, và hợp nhất những câu hỏi chi tiết vào mục đích lớn duy nhất được nhắm đến, đó là ước muốn và ý định Cơ Đốc của người ấy là làm cho mọi sự cuối cùng phụ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời, công việc của Đấng Christ, và lợi ích của các linh hồn. Như vậy người ấy làm chính mình bối rối trong một lý tưởng thuộc linh, trong khi đời sống kinh doanh thật của người ấy đang trở thành một đời sống thực tế không chỉ rất không thuộc linh, mà còn là sự quản lý bất công nhất, và sự lèo lái vô lương tâm nhất, — mà mọi người có phẩm hạnh đều kêu lên xấu hổ. Ôi! Để cứu chính mình khỏi vực thẳm đang há hốc của sự gian lận, và khỏi một sự phá sản tệ hơn sự phá sản của tài sản! Và điều gì cần để cứu người ấy? Điều gì, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sẽ cứu người ấy? Hãy để người ấy mượn một lát đôi mắt của thế gian: phải; đôi mắt của thế gian chưa được cải đạo, nhưng vẫn chưa bị hư hỏng bởi sự tinh vi. Hãy để người ấy nhìn những người ngay thẳng vào mặt, và xét đoán theo sự xét đoán ngay thẳng của họ. Hãy để người ấy "làm điều lương thiện trước mặt mọi người." Như nó đứng trong đoạn văn bây giờ trước mặt chúng ta, mạng lệnh này, hay lời cảnh báo này, được đưa ra liên quan đến đường lối hành vi mà quý vị được kêu gọi theo đuổi, và cách cư xử quý vị phải quan sát, với tư cách là các chi thể của thân thể Đấng Christ, trong sự giao tiếp của quý vị với thế gian, được coi là một hệ thống sự vật và trạng thái xã hội chắc chắn sẽ thù địch, và dễ sẽ bắt bớ. Ở đây nữa, có chỗ cho sự vận hành của sự cám dỗ đang bàn. Có một nguy cơ, — những người trong quý vị biết chính mình tốt nhất, và đã bị thử thách nhiều nhất bởi việc được đưa vào sự tiếp xúc cá nhân gần gũi với những cảnh tượng và con người không phù hợp với quý vị với tư cách là người thuộc linh, sẽ là những người đầu tiên thừa nhận rằng có một nguy cơ nghiêm trọng, — về việc quý vị trở nên, nếu không kiêu ngạo thuộc linh, thì, dù sao, nhạy cảm thuộc linh, và ích kỷ thuộc linh. Quý vị thực hành sự nhu mì, không còn nghi ngờ gì nữa, và thực thi sự nhịn nhục; quý vị chúc phước, và không nguyền rủa; quý vị làm điều tốt, hơn nữa, khi quý vị có cơ hội; quý vị không phải là không tử tế; quý vị không trả thù. Nhưng bằng cách nào đó quý vị rút lui, và tách ra, và cô lập chính mình. Trên đức tin của chính sự kiên nhẫn và dịu dàng ấy dưới sự đối xử ác mà quý vị có thể bày tỏ, quý vị cảm thấy gần như thể quý vị có quyền đi con đường của riêng mình, và theo đuổi lối đi của riêng mình, một cách tách biệt. Những đồng loại của quý vị, mà quý vị được liên kết với họ, cảm thấy như thể, trong khi quý vị chịu đựng họ, quý vị tránh né họ. Quý vị để họ nhận thấy việc chịu đựng họ tốn kém cho quý vị bao nhiêu, và quý vị và họ có ít điểm chung đến đâu. Họ nhận thấy rằng quý vị quyết tâm làm bổn phận của mình đối với họ. Nhưng họ cũng nhận thấy rằng phần lớn đó là không có con mắt của danh dự, và không có trái tim của sự cảm thông và tình yêu.
Để canh giữ chống lại một kết quả hay khuynh hướng không hạnh phúc như vậy, Sứ đồ muốn quý vị nhận ra, không chỉ đồng loại của mình nói chung, mà ngay cả những người trong số họ mà, vì sự chống đối của họ đối với quý vị, hay phẩm chất cá nhân của họ, hay bất kỳ nguyên nhân nào khác, quý vị có thể có khuynh hướng giữ khoảng cách nhất, cũng vẫn có quyền, hay đúng hơn là càng vì lý do đó càng có quyền, được quý vị tôn trọng và kính trọng. Có một châm ngôn cũ, rằng "sự kính trọng lớn nhất là dành cho trẻ em," — (sự kính trọng lớn nhất phải dành cho trẻ em). Nếu quý vị muốn chinh phục chúng và có ảnh hưởng trên chúng, quý vị phải tôn trọng chúng, và ở trong danh dự với chúng; hơn nữa, chúng phải được khiến cảm thấy rằng quý vị thật sự tôn trọng chúng, và thật sự ở trong danh dự với chúng. Việc đối xử với chúng, dù tử tế đến đâu, như thể quý vị không theo bất kỳ nghĩa nào hay đến bất kỳ mức độ nào phải chịu trách nhiệm trước sự xét đoán của chúng, — như thể quý vị có thể coi thường sự chỉ trích của chúng, — như thể việc chúng nghĩ gì về quý vị không quan trọng đối với quý vị, — như thể chúng không có thẩm quyền để hình thành bất kỳ ý kiến nào về quý vị hay về quá trình của quý vị đáng được quan tâm, — là phạm một lỗi lầm chết người, và đánh mất sự nắm giữ đạo đức của quý vị trên chúng. Có, phải có, một mức độ kính sợ nào đó trong hành vi của quý vị đối với chúng. Quý vị phải thực tế cho chúng thấy rằng quý vị muốn chúng hiểu quý vị, — rằng quý vị coi trọng sự chấp thuận của chúng, và mong muốn đứng tốt với chúng, — rằng quý vị làm công bằng cho chúng, và muốn chúng làm công bằng cho quý vị, — nếu quý vị muốn chúng tiếp nhận một cách tốt đẹp những bước tiến mà quý vị thực hiện đối với chúng một cách thành thật, và đáp lại những bước tiến ấy một cách thẳng thắn và chân thành. Theo cùng một cách, quý vị phải đối xử với những người trong thế gian xung quanh quý vị mà quý vị muốn giải trừ sự thù địch nghi ngờ của họ, và mà quý vị mong muốn hòa giải lòng tin của họ. Họ không được đối với quý vị, hay tưởng tượng rằng họ đối với quý vị, là một giai cấp tách biệt, — hay một nhóm người bị ruồng bỏ, — mà quý vị có thể mở rộng, như qua một vực thẳm, bàn tay của lòng nhân từ, và một dấu hiệu nào đó của sự cảm thông chung nữa, — trong khi giữa họ và quý vị không có những mối liên hệ của trách nhiệm bình đẳng và lẫn nhau được công nhận. Đừng để họ cho rằng quý vị đánh giá thấp chính họ hay những ý nghĩ của họ về quý vị, — rằng, hài lòng với phán quyết của lương tâm quý vị và Đức Chúa Trời của quý vị, quý vị ít quan tâm đến ấn tượng hay cảm giác của họ có thể là gì, liên quan đến hành động và khuynh hướng của quý vị đối với họ. Hãy để trước mắt họ, như trước mắt mọi người, quý vị "làm điều lương thiện," — rằng quý vị mong muốn được chấp thuận cách đáng kính. Rồi họ sẽ nắm bắt được rằng họ được quý vị đối xử thật sự như đồng loại của quý vị. Lòng tự trọng chính đáng và hợp lý của họ sẽ không bị tổn thương, mà được thỏa mãn và hài lòng. Mọi cảm giác đau đớn về sự thấp kém sẽ bị dập tắt. Vầng trán đang cau lại sẽ giãn ra; bàn tay đang đóng chặt sẽ thả lỏng và mở ra; tinh thần ghen tị sẽ mềm lòng; trái tim lạnh lẽo sẽ ấm lên; — và người mà có thể đã quen đóng cửa trước vị khách chỉ đến để đóng vai một người ban ơn, một người chúc tốt lành, một người cảm thông, một người bảo trợ, sẽ chào đón quý vị là người đến với người ấy như người với người. Một cách bản năng nhận thấy rằng quý vị tôn trọng nhân tính của người ấy và mong muốn người ấy tôn trọng nhân tính của quý vị, người ấy sẽ với vòng tay mở rộng tiếp nhận quý vị như bạn của chính người ấy và của con cái người ấy, và cho một tai sẵn sàng, — Thánh Linh khiến người ấy sẵn lòng, — cho tất cả những gì quý vị phải nói liên quan đến nền tảng cao hơn ấy của sự thông công thiêng liêng cũng như của con người, mà trên đó quý vị muốn tìm thấy chính mình ở một vị trí để tôn trọng một cách đáng kính Cơ Đốc giáo của người ấy, như quý vị yêu cầu người ấy tôn trọng một cách đáng kính Cơ Đốc giáo của quý vị. V MỤC ĐÍCH CUỐI CÙNG ĐƯỢC TÌM KIẾM — SỰ BÌNH AN "Ví bằng có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người." — RÔ-MA 12:18.
Những giới hạn hay điều kiện gắn liền với mạng lệnh, "Hãy hòa thuận với mọi người," thay vì làm suy yếu sức mạnh của nó, lại khiến nó càng thêm nhấn mạnh. Hơn nữa, dù sao, chúng cũng được đòi hỏi bởi bản tính của trường hợp. Chúng không được coi là cần thiết khi mạng lệnh xuất hiện, như nó xuất hiện, ở nơi khác trong Tân Ước, và trong một mối liên hệ khác với mối liên hệ của phân đoạn hiện tại của chúng ta; — như khi Chúa nói, "Muối là tốt; nhưng nếu muối mất vị mặn, thì lấy gì mà làm cho nó mặn lại? Hãy có muối trong lòng quý vị, và hòa thuận với nhau" (Mác 9:50); — hay Sứ đồ Phao-lô, "Cuối cùng, hỡi anh em, hãy vui mừng. Hãy nên trọn vẹn, hãy được an ủi, hãy hiệp ý, hãy sống trong bình an; và Đức Chúa Trời của tình yêu và sự bình an sẽ ở cùng quý vị" (2 Cô-rinh-tô 13:11); — hay một lần nữa, "Chúng tôi nài xin quý vị, hỡi anh em, hãy biết những người lao động ở giữa quý vị, và ở trên quý vị trong Chúa, và khuyên dạy quý vị; và hãy rất kính trọng họ trong tình yêu vì công việc của họ. Và hãy hòa thuận ở giữa nhau" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13). Trong những đoạn này, mạng lệnh đề cập đến sự giao tiếp và thông công của quý vị với nhau với tư cách là tín hữu. Mạng lệnh, trong trường hợp đó, là tuyệt đối. Hẳn phải như vậy. Việc giả định, hay thừa nhận, rằng việc duy trì sự bình an trong Hội Thánh có thể là không thể, là điều không thể bàn đến. Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ. Các thành phần của nó, dù nhiều và đa dạng trong chức vụ và chức năng đến đâu, là một thân thể trong Đấng Christ, và mọi người là chi thể của nhau. Việc chuẩn bị trước cho một sự phá vỡ sự bình an, như thể nó có thể vào bất kỳ lúc nào, hay trong bất kỳ hoàn cảnh nào, là không thể tránh khỏi, rõ ràng sẽ là một sự sắp xếp tự sát và tự mâu thuẫn. Nó sẽ là một sự đầu hàng của chính nguyên tắc mà học thuyết về sự hiệp một và thông công của quý vị trong Đấng Christ dựa trên đó. Lý tưởng của một thân thể với nhiều chi thể, hay của nhiều chi thể tạo thành một thân thể, hàm ý rằng luôn luôn phải có, và luôn luôn có thể có, sự bình an ở giữa chúng. Thật vậy, có sự chuẩn bị cho những sự vấp phạm ngay cả bước vào Hội Thánh, hay thân thể của Đấng Christ. Điều này được làm theo một cách thay thế. Có sự chuẩn bị cho trường hợp tôi có lỗi; — "Vậy nếu quý vị đem của lễ của mình đến bàn thờ, và ở đó nhớ lại rằng anh em mình có điều gì chống lại quý vị; hãy để của lễ của quý vị ở đó trước bàn thờ, và đi đường mình; trước hết hãy hòa giải với anh em mình, và rồi đến dâng của lễ của quý vị" (Ma-thi-ơ 5:23, 24). Cũng có sự chuẩn bị cho trường hợp anh em tôi có lỗi, bước đi cách rối loạn, hay gây ra lý do chính đáng để vấp phạm cho một đồng môn đồ. Nhưng trong chính luật được đặt ra để xử lý trường hợp này, cũng như trường hợp kia, nguyên tắc, hay lý tưởng, về sự hiệp một tập thể của Hội Thánh được giả định. Một chi thể của Hội Thánh phá vỡ sự bình an một cách vô cớ và cố ý, và sẽ không chịu để chính mình phải chịu trách nhiệm trước sự khuyên can riêng tư hay việc xử lý chính thức hơn. Trong những hoàn cảnh này, hành vi của người ấy phải được xem là quá không tương thích với tính cách và vị thế Cơ Đốc của người ấy, đến nỗi đối với bên bị vấp phạm, ít nhất, — đối với tôi, nếu tôi là bên bị vấp phạm, — người ấy phải là "như người ngoại và người thâu thuế." Từ đó về sau, bổn phận của tôi đối với người ấy, xét theo sự phá vỡ sự bình an của người ấy, thuộc vào hạng điều tôi nợ, không phải một anh em Cơ Đốc, mà một trong những người không tin; — là người mà, cũng như với mọi người, tôi thật sự được truyền dạy sống hòa thuận, — tuy nhiên với điều kiện dè dặt, "ví bằng có thể được." Rõ ràng, vậy, trên mọi căn cứ của sự nhất quán và lương tri, khi quy tắc được đưa ra cho sự bình định nội bộ của Hội Thánh, và sự hướng dẫn các chi thể của nó trong những mối liên hệ lẫn nhau ở giữa nhau, nó phải được đưa ra một cách vô điều kiện. Quan niệm cho rằng việc tuân thủ quy tắc sống hòa thuận có thể bao giờ là không thể phải bị bác bỏ là hoàn toàn không thể chấp nhận được. Tuy nhiên, nó khác đi, khi mạng lệnh được công bố một cách phổ quát, hay với sự đề cập trực tiếp và đặc biệt hơn đến mối liên hệ của quý vị với những người ở ngoài, và hành vi của quý vị đối với họ. Bây giờ, đó là trường hợp ở đây. Chính cách cảm nhận và hành động của quý vị liên quan đến thế gian, hay nhân loại nói chung, — chính thế gian mà trong đó quý vị phải tính đến việc bị bắt bớ và bị đối xử ác, — phải được điều chỉnh và cai trị. Mạng lệnh, như có thể áp dụng ở đây, và trong một trường hợp như vậy, rõ ràng phải được giới hạn.
Những người mà quý vị bây giờ phải đối xử không phải, hay ít nhất có thể không phải, là anh em của quý vị trong Chúa. Quý vị và họ không hiệp một, và có thể có rất ít hoặc chẳng có gì chung. Những nguyên tắc và châm ngôn mà quý vị coi là thánh thiêng họ không thừa nhận; và thật ra, không thể hiểu được. Về Thánh Linh vận hành trong quý vị "trái bình an của sự công chính," họ không có kinh nghiệm. Sự bình an, vốn là, hay phải là, yếu tố mà linh hồn quý vị di chuyển và cư ngụ trong đó, là một giấc mơ lạ lùng đối với họ; vì "Đức Chúa Trời của tôi phán, kẻ ác chẳng hưởng sự bình an." "Sự bình an của Đức Chúa Trời" không "giữ lòng và trí của họ." Họ "như biển đang động, không thể yên lặng được." Với những người lân cận không yên ổn như vậy, quý vị không thể luôn luôn, dù quý vị muốn, sống hòa thuận được. Thay vào đó, quý vị phải thường bị bắt buộc than thở về số phận khó khăn của mình, như tác giả Thi Thiên đã làm; — "Khốn cho tôi, vì tôi ngụ tại Mê-siếc, và ở trong các trại của Kê-đa! Linh hồn tôi đã ở lâu với kẻ ghét sự hòa bình. Tôi chuộng sự hòa bình; nhưng khi tôi nói, họ lại muốn chiến tranh" (Thi Thiên 120:5–7). Đây cũng chưa phải là tất cả. Trái đất này, trên đó quý vị phải sống hòa thuận, là chính trái đất mà Chúa tự Ngài đã phán cách nhấn mạnh như vậy, — "Đừng tưởng Ta đến để đem sự bình an đến thế gian: Ta đến không phải để đem sự bình an, mà là gươm giáo" (Ma-thi-ơ 10:34). Như vậy, giữ sự bình an trên một chiến trường; sống hòa thuận, gươm trong tay; tiến hành chiến tranh cách hòa thuận, và đó là một cuộc chiến không biết đến đình chiến hay thỏa hiệp; — đó là bài toán thực tế được đưa cho quý vị để giải quyết. Việc giải quyết nó có thể bao giờ là có thể, có thể dường như là điều kỳ diệu; chứ không phải việc nó đôi khi không thể là vậy. Hơn nữa, quý vị là những kẻ xâm lược trong cuộc tranh đấu này. Quý vị, như thể, đưa ra lời thách thức; quý vị khiêu khích sự thù địch. Quý vị làm xáo trộn sự bình an của thế gian, như nó vốn là. Việc quý vị giảng về Đấng Christ, việc quý vị làm chứng cho Đấng Christ, việc quý vị sống cho Đấng Christ, tất cả đều có xu hướng phá vỡ sự yên nghỉ của con người, và khiến họ không yên, và vì vậy giận dữ. Quý vị càng trung tín với Đấng Christ, và với họ, quý vị càng phải chạy nguy cơ làm khó chịu sự kiêu ngạo của họ, và khơi dậy những đam mê của họ. Tinh thần vận hành ở giữa họ, với tư cách là con cái của sự không vâng phục, là con rắn; mà giữa dòng dõi của nó và dòng dõi của người nữ, Chúa đã đặt sự thù nghịch không thể hòa giải. Quý vị đi ở giữa họ như những người sẽ đảo lộn thế gian. Làm sao quý vị có thể trông đợi họ sống hòa thuận với quý vị? Làm sao quý vị có thể hy vọng được phép sống hòa thuận với họ? Làm sao ngoài việc bước vào tinh thần của "nhân tính đã được Cơ Đốc hóa" ấy mà Sứ đồ đã và đang khen ngợi? Hãy để mọi người thấy rằng, nằm bên dưới tình anh em thuộc linh và thiên đàng mà quý vị bước vào với Đấng Christ và tất cả những người thuộc về Ngài, và được thánh hóa và tăng cường bởi nó, trong lòng quý vị đập mạnh mẽ nhịp đập của một tình anh em con người thật sự đối với tất cả những người mang danh con người. Quý vị và họ có thể ở hai phía đối lập trong trận chiến lớn giữa sự sáng và sự tối tăm, giữa Đấng Christ và Bê-li-an, mà trái đất là đấu trường, và thiên đàng cùng địa ngục cung cấp những nhân chứng và người quan sát. Trong trận chiến ấy, lòng nhân từ đối với họ, cũng như sự trung tín đối với chính quý vị và đối với Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của quý vị, sẽ không cho phép quý vị để họ yên nghỉ nào, hay để những nguyên tắc của họ được khoan nhượng nào. Quý vị phải luôn tấn công họ, và luôn truy đuổi họ. Hơn nữa, liên quan đến toàn bộ đời sống nội tâm ấy vốn là đời sống thật của một người, quý vị và họ cách xa nhau như hai cực. Quý vị không thể bước vào bí mật của họ, hay cho họ bước vào bí mật của quý vị. Họ và quý vị là, và phải là, trong đời sống ẩn giấu của linh hồn quý vị và linh hồn họ, những người xa lạ và đối thủ; không có những sự cảm thông chung; cư ngụ tách biệt; — như thể, trong những thế giới khác nhau. Ôi! Nhưng chính vì lý do đó hãy cố gắng hơn nữa để sống hòa thuận với tất cả họ. Và vì mục đích ấy, hãy làm cho họ rõ ràng và dễ thấy rằng trong khi quý vị không có những sự cảm thông chung với họ với tư cách là đồng tín hữu, quý vị có mọi sự cảm thông chung với họ với tư cách là đồng loại. Quý vị không có, và sẽ không có, sự cãi vã nào với họ trong tư cách ấy. Quý vị không, trên căn cứ Cơ Đốc giáo của quý vị và sự chống đối của họ đối với nó, nâng chính mình lên trên họ; giữ họ ở một khoảng cách; nhìn họ với một loại thương hại nghiêm khắc, trịch thượng, và từ độ cao của sự bình thản thanh thản của chính mình, gửi xuống sự chúc phước của mình để đổi lấy sự nguyền rủa của họ mà, như quý vị chú ý để họ biết, không chạm đến quý vị. Về phần họ, họ rất dễ quan niệm quý vị chiếm một vị trí như vậy đối với họ; và khi quan niệm quý vị như vậy, không có gì ngạc nhiên khi họ tưởng tượng rằng cuộc tranh luận giữa quý vị và họ là một cuộc tranh luận cá nhân, và rằng quý vị coi họ cách cá nhân là kẻ thù hay người thấp kém hơn của quý vị, và là đối tượng của sự không thích hay sự khinh miệt của quý vị theo đó. Sự tưởng tượng ấy, quý vị cảm thấy trong linh hồn sâu thẳm nhất của mình, là không có căn cứ. Hãy chú ý để quý vị hành động đối với họ sao cho khiến họ cũng cảm thấy rằng nó không có căn cứ. Hãy giải trừ sự nghi ngờ của họ về việc có bất kỳ tình cảm nào khác trong lòng quý vị đối với họ ngoài những tình cảm của tình bạn nồng ấm và thiện chí trọn vẹn. Quý vị không phải là kẻ thù của họ vì quý vị nói cho họ lẽ thật. Quý vị công nhận họ có quyền không chỉ được những việc tốt của quý vị mà còn được nụ cười của quý vị khi họ vui mừng, và giọt lệ của quý vị khi họ khóc. Không có khoảng cách lạnh lùng như vậy, hay sự sợ hãi ghen tị, hay sự thách thức nghiêm khắc về phía quý vị, như họ nghĩ. Quý vị yêu thương và muốn sống hòa thuận với tất cả họ. Tuy nhiên vẫn cần mạng lệnh được giới hạn bởi những mệnh đề có điều kiện, — "Ví bằng có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người." Quý vị có thể không thành công trong việc giải trừ sự thù địch của người thế gian khỏi sự cay đắng của nó, và hòa giải lòng tin của họ vào những khuynh hướng tử tế cách cá nhân của quý vị đối với họ. Họ có thể kiên trì tin, hay giả vờ tin, rằng quý vị có ý đối xử với họ như kẻ thù; và họ có thể quyết tâm đối xử với quý vị như kẻ thù. Họ sẽ không tiếp nhận những bước tiến của quý vị một cách tốt đẹp; tin, hay giả vờ tin, rằng chúng không được thực hiện cách thành thật. Họ sẽ kiếm cớ cãi vã với quý vị nếu họ có thể; và nếu họ muốn, họ có thể. Họ sẽ hiểu lầm, hay diễn giải sai, một điều gì đó, bất kể là gì, trong bất cứ điều gì quý vị nói hay làm. Họ sẽ không nghe bất kỳ lời giải thích nào. Không thể và sẽ không có sự nhầm lẫn nào. Họ sẽ không cho phép quý vị sống ngay cả trên những điều khoản văn minh và lịch sự với họ. Lỗi khi đó không phải của quý vị. Quý vị lấy lợi ích của những giới hạn của điều luật. Những người mà quý vị bước vào nhà họ, mang tin tốt lành, sẽ không tiếp nhận quý vị, hay thậm chí cho quý vị một chén nước lạnh. Quý vị phủi bụi của ngưỡng cửa họ khỏi chân mình, khi quý vị rời khỏi họ với lời cảnh báo trang trọng, — "Dù vậy, hãy biết chắc điều này, rằng nước Đức Chúa Trời đã đến gần quý vị" (Lu-ca 10:11). Nhưng hãy nhớ; nếu những giới hạn và giới hạn này của điều luật, theo một quan điểm, là một sự giảm bớt cần thiết tính nghiêm ngặt của nó; theo một quan điểm khác, chúng làm sâu sắc thêm tính trang trọng của nghĩa vụ của nó, và chúng làm tăng và gia tăng trách nhiệm của quý vị dưới nó. Vì những lời này rất mạnh mẽ; — "Ví bằng có thể được, thì hãy hết sức mình." Chúng đưa ra một lời kêu gọi rất khẩn thiết cho lương tâm và sự thành thật của quý vị, như trước mặt, không phải của con người, mà của Đức Chúa Trời. Chúng đặt lên quý vị gánh nặng phải nói, trong mỗi trường hợp mà quý vị muốn áp dụng chúng, — Tôi không thể giữ sự bình an như Chúa của tôi muốn tôi giữ nó. Nó hoàn toàn không thể. Có ai trong quý vị dám nhẹ nhàng nói điều đó, vào bất kỳ lúc nào, hay liên quan đến bất kỳ người nào không? Nếu quý vị bị buộc phải nói nó, quý vị sẽ nói nó với một cảm giác nhẹ nhõm, hay với một nỗi đau sâu sắc của sự hối tiếc; với một tâm trí hài lòng, hay trong sự tan vỡ của tâm linh? Ôi!
đó có phải là một kết luận mà quý vị có thể dễ dàng và bình thản chấp nhận, khi tìm thấy một con người duy nhất quyết tâm ở trên những điều khoản như vậy với quý vị, đến nỗi quý vị không thể hy vọng được phép làm cho người ấy một việc tử tế, hay nói với người ấy một lời đúng lúc? Ôi! Hỡi bạn hữu của tôi, quý vị sẽ cân nhắc vấn đề kỹ lưỡng trước khi quý vị an nghỉ trong một sự hoàn thành như vậy. Quý vị sẽ không vội vàng từ bỏ đồng loại của mình là người không thể tiếp cận được đối với những đề nghị hòa bình của quý vị. Và nếu mọi sự dường như đang hướng về hướng đó, khi biết trái tim của chính mình, và sự dối trá của nó, quý vị sẽ ít vội vàng hơn nhiều để tha bổng chính mình khỏi trách nhiệm và đổ mọi lỗi lầm lên người ấy. Hãy chỉ nghĩ việc quý vị thấy không thể sống hòa thuận với bất kỳ người nào riêng lẻ hàm ý điều gì. Nó đóng quý vị lại, xét theo người ấy, khỏi mọi hy vọng dự phần trong lời chúc phước ân điển nhất ấy, "Phước cho những kẻ hòa giải: vì họ sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 5:9). Vì, tại sao quý vị sẽ sống hòa thuận với bất kỳ người nào? Điều gì khiến việc cố gắng sống hòa thuận với bất kỳ người nào là đáng giá? Tại sao quý vị phải chịu những tổn thương mà không báo thù, và ban lòng nhân từ không xứng đáng, và chịu vô số rắc rối để mọi nguyên nhân gây vấp phạm không cần thiết được loại bỏ, với mục đích quý vị sống hòa thuận với bất kỳ người nào? Có phải chỉ vì thú vui của người ấy, hay vì thú vui của chính quý vị? Có phải vì quý vị cảm thấy điều đó là đau đớn, và quý vị nghĩ người ấy cũng có thể cảm thấy điều đó là đau đớn, khi ở trên những điều khoản xấu với một đồng loại? Có phải vì sống hòa thuận với người lân cận của quý vị là đứng đắn và thích hợp, và cãi vã là một sự xấu hổ và tai tiếng? Chắc chắn đó không phải là tất cả. Không, quý vị nói, đó không phải là tất cả; không, hoàn toàn không phải là điều đó. Nếu đó là tất cả, tôi sẽ ít quan tâm tương đối về việc người ấy nghĩ gì về tôi, hay người ấy cảm thấy thế nào đối với tôi. Việc có một mức độ thấu hiểu tốt đẹp đứng đắn giữa người ấy và tôi, đến đó thì tốt. Nhưng đó không phải là mục đích tôi tìm kiếm. Tôi khao khát làm một người hòa giải, không chỉ giữa người ấy và tôi, mà giữa người ấy và Đức Chúa Trời của tôi. Ôi! Việc người ấy sẵn lòng chấp nhận những đề nghị hòa bình của tôi có quan trọng gì? Tôi muốn rằng qua công cụ của tôi người ấy được khiến sẵn lòng, trong ngày của quyền năng của Chúa, chấp nhận những đề nghị hòa bình đến từ chính Hoàng Tử của Sự Bình An! Tại sao tôi lại lo lắng, và chịu khó, để loại bỏ và ngăn chặn bất kỳ thành kiến nào người ấy đã có chống lại tôi? Tại sao tôi lại đi khắp nơi tha thiết như vậy để giải thích điều đã làm người ấy vấp phạm? Tại sao tôi lại háo hức đến vậy để mọi điều cá nhân giữa người ấy và tôi được làm sáng tỏ? Có phải để sự bình an của tôi có thể thăm viếng linh hồn người ấy không? Không. Mà là, — sự bình an của tôi, nếu đẹp lòng Đức Chúa Trời, mở đường đi trước, — linh hồn người ấy có thể được thăm viếng bởi "sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, giữ lòng và trí, qua Đấng Christ Giê-xu" (Phi-líp 4:7). Bây giờ nếu là như vậy, trong tinh thần này và vì mục đích này, mà quý vị biến nó thành công việc của mình, như nó là bổn phận của quý vị, ít nhất trung thực cố gắng sống hòa thuận với mọi người, quý vị có thể chiêm ngưỡng mà không đau buồn sự thất bại của nỗ lực của mình, ngay cả trong một trường hợp duy nhất không? Quý vị có thể dễ dàng quyết định nói, hay nghĩ, Có một người, ít nhất một người, mà liên quan đến người ấy tôi bây giờ phải từ bỏ hy vọng bao giờ có ích cho linh hồn người ấy không? Tình trạng sự việc giữa chúng tôi bây giờ đã trở nên như vậy, đến nỗi tôi không bao giờ có thể trông đợi người ấy lắng nghe tiếng của tôi, hay chịu ảnh hưởng của tôi, hay hưởng lợi từ gương của tôi. Người ấy sẽ luôn nhìn tôi với con mắt ghen tị. Người ấy sẽ nhìn xiên xẹo vào bất kỳ sự tiếp cận nào tôi thực hiện đối với người ấy. Người ấy sẽ xét đoán không thuận lợi về mọi điều tôi nói hay làm. Người ấy sẽ không cho tôi tín nhiệm về một sự tuyên xưng chân thành hay một bước đi nhất quán. Người ấy sẽ nghi ngờ tôi là một kẻ tìm kiếm lợi ích cho bản thân, và gán cho tôi nhãn hiệu là một kẻ đạo đức giả. Ôi! Làm sao tôi có thể giành được phước hạnh của một người hòa giải thật sự liên quan đến người ấy? Đặc quyền ấy tôi có thể có liên quan đến những người khác; và một anh em khác có thể có nó ngay cả liên quan đến người ấy; nhưng ôi! Thật buồn khi mất ngay cả một cơ hội duy nhất để giành được một đặc quyền đáng kính như vậy, một phước hạnh giống như Đức Chúa Trời như vậy, — ngay cả liên quan đến một linh hồn duy nhất. Và rồi khi tôi suy nghĩ việc sự không thích của người ấy đối với tôi, hay sự nghi ngờ của người ấy đối với tôi, hay thành kiến của người ấy chống lại tôi, có thể gây thành kiến cho người ấy chống lại những nhân chứng khác cho Đấng Christ, và ngay cả chống lại chính Đấng Christ như thế nào; và việc báo cáo của người ấy về tôi, hay tin đồn về sự bất đồng của chúng tôi, có thể vận hành như thế nào trong tâm trí và trái tim của nhiều người đến nỗi đặt họ vào sự thù địch đối với tôn giáo thật và những người tuyên xưng nó hoàn toàn; — khi tôi như vậy nhận ra cho chính mình điều ác mà việc tôi không thấy mình có thể sống hòa thuận với một người ấy, có thể làm cho người ấy và cho nhiều người khác nữa, và cho công việc tôi yêu và danh mà tôi vinh hiển trong đó; tôi sẽ dừng lại, và xét xử lại vụ án, như giữa người ấy và tôi, trong phòng kín của trái tim tan vỡ của chính mình, và trước tòa án của lương tâm đã được làm sống động của mình. Phải, tôi sẽ hỏi liệu tôi đã thật sự dùng hết mọi phương tiện chính đáng của sự bình định chưa? Tôi đã thật sự làm tất cả những gì tôi có thể làm để ngăn chặn hay chữa lành sự rạn nứt này chưa? Có sự nhượng bộ nào mà sự kiêu ngạo, dưới vỏ bọc tinh vi của lòng tự trọng, đã ngăn cản tôi thực hiện không? Có điểm nào tôi đã nhầm lẫn với một nguyên tắc không; có chi tiết lễ nghi nào tôi đã đứng vững trên đó như thể nó là chính trụ cột của lẽ thật không? Trong khi không bỏ bê những điều tạo nên sự bình an, có sự thiếu bình an và tình yêu nào trong lòng tôi không, không có sự lạnh lẽo, không có sự thực thi hời hợt đơn thuần về điều tôi coi là bổn phận của mình đối với người ấy, với mục đích minh oan cho chính mình hơn là chinh phục người ấy; không có sự kìm giữ, đối với người ấy và đối với chính mình, lời cầu nguyện sốt sắng hiệu quả của sự ngay thẳng, vốn có giá trị nhiều? Hỡi bạn hữu của tôi, có phải quý vị sẽ cảm nhận và hành động như vậy trong mọi trường hợp mà những nỗ lực của quý vị với tư cách là người hòa giải dường như bị cản trở không? Có phải quý vị sẽ phản đối một kết quả như vậy như một điều ác đau đớn, mà chỉ sau nhiều sự tra xét cõi lòng, và sự giao tiếp sâu sắc với Đức Chúa Trời, quý vị mới có thể bao giờ đưa chính mình đau buồn chấp nhận nó không? Có phải như vậy mà, "ví bằng có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người" không? Quan điểm tôi đã đưa ra về ý nghĩa và tác động của mạng lệnh này về sự bình an, có thể giúp cho thấy nó là một kết thúc và cao trào thích hợp biết bao cho những mạng lệnh đi trước. Chính dưới ánh sáng của mạng lệnh cuối cùng này mà tất cả những mạng lệnh ấy phải được nhìn nhận. Mục tiêu và mục đích lớn của quý vị, trong mọi giao dịch của quý vị với "những kẻ bắt bớ quý vị," — với mọi người nói chung trong thế gian, — là phải là sự bình an; — sự bình an, càng nhiều càng tốt, giữa quý vị và họ, — và điều đó để có sự bình an giữa họ và Đức Chúa Trời của quý vị. Đây là mục đích quý vị tìm kiếm, — mục đích mà mọi việc tốt của sự chúc phước, và sự cảm thông, và một tâm trí sẵn sàng, và sự rộng lượng, và danh dự, chỉ là phương tiện. Và quý vị phải tìm kiếm mục đích này cách hy vọng. Quý vị có thể với mọi sự tự tin tìm kiếm nó. Vì trong việc tìm kiếm nó quý vị có thể viện dẫn một lời hứa đặc biệt, và một lời hứa mà quý vị bây giờ có thể thấy được khoác lên một ý nghĩa đặc biệt và rất quý báu; — "Khi đường lối của một người đẹp lòng Chúa, Ngài khiến ngay cả kẻ thù của người ấy cũng hòa thuận với người ấy" (Châm Ngôn 16:7). Lời hứa này, trong mối liên hệ mà quý vị bây giờ phải tiếp nhận nó, gợi ý một động cơ lớn lao biết bao! Nó phải truyền cảm hứng cho quý vị với một quyết tâm chú ý tốt đến việc, nhờ ân điển của Ngài giúp đỡ quý vị, đường lối của quý vị sẽ đẹp lòng Chúa biết bao! Quý vị biết những đường lối ấy đối với những kẻ đối thủ của Ngài và của quý vị chắc chắn sẽ đẹp lòng Ngài là gì. Chúng là những đường lối, không phải của sự thỏa hiệp, thật vậy, mà là của sự hòa giải;
và của sự hòa giải được thực hiện đến mức tối đa mà, không có sự thỏa hiệp, nó có thể đạt được. Hãy để những đường lối như vậy là của quý vị. Quý vị không cần phải e ngại chúng là những đường lối mà quý vị sẽ bao giờ có lý do để xấu hổ; vì quý vị chấp nhận chúng và biến chúng thành của mình, không phải trong bất kỳ tinh thần ích kỷ hèn hạ và thấp kém nào, — vì sự an toàn cá nhân của chính mình, hay sự dễ chịu, hay danh tiếng; mà với những khát vọng đáng kính nhất, cao cả và thiên đàng; — trước hết, để Chúa mà quý vị yêu có thể được đẹp lòng; tiếp theo, để, như dấu hiệu của sự đẹp lòng của Ngài, Ngài có thể khiến kẻ thù của quý vị hòa thuận với quý vị; và cuối cùng, để quý vị, thấy có thể được, vì Chúa khiến nó có thể được, sống hòa thuận với họ, có thể thấy có thể được chẳng bao lâu nữa, — Chúa cũng khiến điều đó có thể được, — thuyết phục họ cùng đi với quý vị đến nhà bình an của Cha quý vị, và cùng nếm với quý vị phước hạnh của việc sống hòa thuận với Ngài.
VI SỰ BỒI THƯỜNG VÀ SỰ BÁO TRẢ — CON NGƯỜI TỪ BỎ VÀ ĐỂ LẠI CHO ĐỨC CHÚA TRỜI
“Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vì có chép lời Chúa phán rằng: Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng.” — Rô-ma 12:19.
Lời kêu gọi đầy yêu thương mở đầu câu này — “Hỡi kẻ rất yêu dấu” — chắc chắn rất có ý nghĩa và cũng rất nhấn mạnh. Sức mạnh trọn vẹn và sự thích hợp của nó có thể được thấy rõ hơn khi mệnh lệnh mà nó giới thiệu, và đặc biệt là lý do của mệnh lệnh ấy, đã được xem xét, như được trình bày trong ba câu cuối của chương. Rõ ràng nó chỉ về một điều gì đó trọng nghiêm hơn thường lệ, nếu không muốn nói là đáng sợ, trong địa vị mà, theo sự trình bày sắp được đưa ra, anh em đang ở, với tư cách là Cơ Đốc nhân, trước mặt một thế gian thù nghịch và bắt bớ. Nó đánh dấu mối quan hệ mà anh em hiện đang có với những người là kẻ thù của anh em, vì họ là kẻ thù của Chúa, là một mối quan hệ rất tế nhị và khó khăn cách đặc biệt, trong đó anh em cần mọi sự trợ giúp và nâng đỡ mà ý thức sống động nhất về tình yêu thương mà anh em là đối tượng của nó có thể ban cho. Người ta giả định rằng anh em đã dùng hết mọi phương cách và biện pháp hòa giải phù hợp với sự trung tín. Anh em đã đi xa hết mức có thể trong việc bày tỏ sự nhịn nhục, sự cảm thông, và tình thân hữu chân thật của con người, đối với mọi người, ngay cả những người chống đối nhất, mà anh em có thể tiếp cận. Anh em đã cảm thấy mình và đã cho thấy mình giữ danh dự, và đã làm hết sức để bảo đảm sự hòa bình. Nhưng mặc dù một số người có thể đã được cảm hóa như vậy, những người khác vẫn cứng lòng. Sự thù nghịch của họ thậm chí còn cay đắng hơn khi tiếp xúc với lòng bác ái của anh em mà không thể làm cho nó tan biến. Anh em phải chấp nhận kết quả buồn bã này, — rằng bất chấp mọi nỗ lực ngược lại của anh em, sẽ có những người không ngừng và không thương xót đứng ra chống lại anh em, và làm điều sai trái với anh em. Anh em phải cảm thấy và hành động thế nào đối với những người như vậy? Anh em phải nuôi dưỡng tâm trạng nào? Anh em phải theo đuổi đường lối hành xử nào? Đó là câu hỏi, ở giai đoạn này, cần phải đối diện. Câu hỏi ấy được đối diện, trước hết, bằng sự công nhận hàm ý về tính thực tế và tính công chính của luật hay nguyên tắc báo trả; thứ hai, bằng sự gợi ý rằng đó là một luật hay nguyên tắc mà chính anh em không được thi hành hay áp dụng; và thứ ba, bằng sự bảo đảm rằng chính Chúa sẽ làm cho nó có hiệu lực.
I. Luật hay nguyên tắc báo trả được công nhận là một nguyên tắc, trong phương sách cuối cùng, phải được đưa vào vận hành. Không phải là không rõ ràng khi gợi ý rằng cả anh em là người chịu điều sai trái, lẫn Ngài là Đấng mà anh em giao phó vụ việc của mình cho, cuối cùng đều không thể thỏa mãn cách khác được. Có ba cách diễn đạt khác nhau được dùng trong câu này để chỉ cách đối xử với những kẻ phạm tội được nhắm đến. Trong mệnh đề đầu tiên, đó là: “Chính mình chớ trả thù ai,” — hay theo nghĩa đen và chính xác hơn, “Chớ tự mình đòi lại công lý cho mình.” Trong mệnh đề thứ hai, từ được dùng là “cơn thịnh nộ,” — “nhưng hãy nhường cho cơn thịnh nộ,” — một từ bày tỏ rõ ràng tình cảm hay cảm xúc giận dữ hay phẫn nộ. Trong mệnh đề thứ ba, ở phần đầu, chúng ta có cùng một hình thức diễn đạt như trong mệnh đề đầu tiên, — “sự trả thù,” hay đúng hơn, việc đòi lại công lý cho người bị hại, “thuộc về ta;” — và rồi, chúng ta có một ý tưởng mới, — “ta sẽ báo ứng,” hay báo trả, hay trả lại cho kẻ làm điều sai trái điều hắn đã làm. Trước hết, dường như có một sự thừa nhận rằng anh em là người chịu tổn thương có quyền được bồi thường, — rằng anh em phải được đòi lại công lý, — rằng một sự báo thù công chính, hay sự báo trả công chính, phải được thi hành trên kẻ thù của anh em thay cho anh em, — rằng anh em phải được minh oan bằng việc hắn bị trừng phạt. Nhưng rồi anh em được bảo, thứ hai, đừng tự mình nắm lấy vấn đề và tìm cách tự đòi lại công lý cho mình, mà thà “nhường cho cơn thịnh nộ.” Điều này có thể có nghĩa hoặc là anh em phải nhường bước và để cho cơn thịnh nộ của kẻ thù anh em tự tiêu tan, — hoặc là anh em phải đứng sang một bên và để một Đức Chúa Trời giận dữ đảm nhận vụ việc. Nghĩa sau hiện nay thường được coi là nghĩa chính xác nhất; và nó vừa rất thích hợp vừa rất cảm động. Anh em bị làm điều sai trái; anh em cảm thấy sự bồi thường là đáng được hưởng; anh em có khuynh hướng làm người báo thù cho chính mình, — người đòi lại công lý cho nỗi oan của chính mình. Không, mà thà hãy nhường chỗ, — hãy rút lui, — hãy yên lặng. Hãy biết rằng có một Đấng mà nỗi oan làm cho anh em khơi dậy trong lòng Ngài cơn giận thánh, sự phẫn nộ công chính và cơn thịnh nộ. Khi cơn giận của Ngài bùng lên thay cho anh em, anh em có thể câm lặng và yên tịnh. Anh em có thể nhường chỗ cho cơn thịnh nộ ấy. Vì, thứ ba, anh em chẳng nghe tiếng Ngài phán bảo anh em hãy để mọi sự cho Ngài sao? Việc đòi lại công lý cho điều sai trái, — việc báo thù cho người bị hại trên kẻ thù của người ấy, — “thuộc về ta.” Và hãy chắc chắn rằng trong tay Ngài sự bồi thường, — sự báo thù, — sẽ trọn vẹn. “Ta sẽ báo ứng.” Ta sẽ thi hành sự phán xét báo trả và hình phạt. Ta sẽ thưởng phạt và báo trả kẻ làm điều sai trái. Và hắn, và anh em, và mọi người sẽ biết rằng “sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay.” Xuyên suốt, người ta coi như hiển nhiên rằng, nếu kẻ phạm tội không chịu ăn năn, thì sự báo trả, thuần túy và đơn giản, cuối cùng là không thể tránh khỏi; — sự báo trả, tôi nói vậy; không phải sự sửa phạt có lợi hay kỷ luật sửa trị, mà chỉ là hình phạt — việc giáng sự đau khổ như hình phạt vì tội lỗi. Và một nền tảng ba mặt cho thủ tục tư pháp và báo trả như vậy được tìm thấy nằm sâu trong bản chất thiết yếu, không chỉ của con người, mà ngay cả của chính Đức Chúa Trời. Một ý thức về sự công bằng, một tình cảm về cơn giận thánh không thể kìm nén, và đòi hỏi của công lý theo luật pháp, cùng nhau thiết lập sự cần thiết của nó. Điều sai trái phải được bồi thường; cơn giận công chính phải được xoa dịu; và luật pháp phải được minh chứng, và sự cai trị bằng luật pháp cũng vậy. Không một hữu thể có trí khôn nào, mà cấu tạo đạo đức của người ấy có đặc điểm là, trước hết, người ấy công nhận sự tồn tại của các quyền cá nhân; thứ hai, người ấy có những sự cảm thông tình cảm rung động và hòa hợp với lẽ thật và công lý; và thứ ba, người ấy thừa nhận uy nghiêm của luật pháp, thuần túy với tư cách là luật pháp, được ban hành bởi thẩm quyền tối cao và được thi hành bởi quyền năng tuyệt đối; — nói cách khác, không một tâm trí cân bằng đúng đắn nào, trung thực với những trực giác đạo đức của chính mình, — có thể bỏ qua nguyên tắc phán xét báo trả, như một yếu tố sống còn trong sự quản trị vũ trụ. Thật vậy, những quan điểm phiến diện về lòng nhân từ, hay về tính thực dụng, có thể khiến những người giải quyết mọi sự cai trị thành ảnh hưởng, xây dựng một lý thuyết về cả hai thế gian, — hiện tại và tương lai, — sẽ không có đám mây đen của cơn thịnh nộ hình phạt treo trên nó, mà sẽ rực rỡ với lý tưởng tươi sáng, hay trí tưởng tượng dễ chịu, về việc điều ác luôn luôn được đối xử, bây giờ và sau này, vì lợi ích, có thể nói như vậy, của chính kẻ làm điều ác; những sự nghiêm khắc tồi tệ nhất giáng trên hắn, dù xứng đáng đến đâu, thực ra và về lâu dài đều là những sự thăm viếng vì lợi ích của hắn; và sự cai trị của Đức Chúa Trời trên các tác nhân có trách nhiệm như vậy chẳng qua là sự triển khai của một kế hoạch, hay phương pháp, hay cơ quan, — được quản trị bởi một thân vị của Đức Chúa Trời, — mà, bằng áp lực của chính nó trên con người và sự vật, dần dần sẽ loại bỏ tội lỗi và sự khốn khổ ra khỏi hệ thống, để cuối cùng không còn lại gì ngoài sự bình an thuần khiết và yên tĩnh ở khắp mọi nơi và mãi mãi. Tuy nhiên, Sứ đồ không hề ủng hộ một quan niệm mơ hồ và mộng mị như vậy về luật pháp và sự cai trị. Đó cũng không phải là một quan niệm tự nó được bản năng đạo đức không bị làm cho phức tạp của nhân loại chấp nhận. Trong lòng con người có một ý thức nghiêm khắc và mạnh mẽ về công lý, mà, bất kể mọi tính toán về hậu quả, — và thật vậy, bất kể mọi cân nhắc phụ thuộc, thuộc bất cứ loại nào, — sẽ không thỏa mãn trừ khi, bằng một thủ tục tư pháp và theo các điều khoản của luật pháp, quyền bị tổn thương được thấy chiến thắng, và kẻ gây ra điều sai trái bị kết án. Nó khăng khăng đòi một phiên tòa và một phán quyết. Ý thức công lý ấy có thể bị làm tê liệt và bị bóp méo bởi những ngụy biện có vẻ hợp lý, trong khi một người đang sống thỏa mãn trong sự coi thường thẩm quyền và điều răn của Đức Chúa Trời. Nhưng khi lương tâm được thức tỉnh và luật pháp của Đức Chúa Trời khẳng định quyền tối cao của nó, cảm giác bẩm sinh và không thể xóa bỏ, hay đúng hơn là đức tin, về một sự cai trị công chính, được khơi dậy vào sự sống mới. Và người ta thấy trong thực tế rằng không một kế hoạch thương xót cứu rỗi nào, và không một giới luật vâng lời mới nào, có thể giành được sự đồng thuận và chấp thuận, mà không công nhận và thỏa mãn nguyên tắc báo trả thuần túy và đơn giản ấy mà mọi sự cai trị công chính cuối cùng phải dựa trên đó.
II. Nhưng trong khi anh em được phép và được dạy phải nắm chặt như vậy, — và nắm chặt như áp dụng cho trường hợp của chính mình, — ý thức về điều sai trái và khao khát được bồi thường ấy, — niềm tin về tính thực tế và tính công chính của sự báo trả ấy, — vốn không phải là sự phát triển tội lỗi trên bản chất con người của anh em, hay sự hư hoại tội lỗi của nó, — mà thuộc về bản chất của cấu tạo nguyên thủy của nó, là một phần không thể tách rời của chính hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người được dựng nên theo đó; đồng thời anh em bị cấm tự mình thi hành hay áp dụng nó. Anh em không được báo thù hay tự đòi lại công lý cho mình. Thà anh em hãy nhường chỗ, và, trong chừng mực liên quan đến bất cứ hành động nào của anh em, đơn giản là chịu đựng điều sai trái. Và anh em được yêu cầu hành động như vậy, vì lý do thích hợp và đầy đủ nhất này, — vì vụ việc của anh em được một Đấng khác đảm nhận, mà anh em có thể an toàn giao phó cho Ngài. Nếu không vì lý do đó, có lẽ sẽ là quá nhiều khi kỳ vọng rằng anh em không nên báo thù hay minh oan cho chính mình. Trong một tình trạng xã hội thô sơ và bất ổn, khi thẩm quyền của luật pháp yếu và việc thi hành nó bấp bênh, con người sẽ không dễ dàng được thuyết phục từ bỏ quyền hay đặc quyền của công lý tư nhân và sự báo thù cá nhân. Các cá nhân và gia đình sẽ tự cho mình có quyền dùng vũ lực lấy những gì họ coi là thuộc về họ, và giáng sự báo trả và báo thù bạo lực trên bất cứ ai làm tổn thương hay gây hại cho họ. Nhưng khi người cai trị trở thành một người mà họ có thể tin cậy, và khi người ấy đảm nhận vụ việc của họ, họ sẵn sàng nhường chỗ, và từ bỏ chức năng thi hành sự phán xét cho người ấy và cho các quan viên của người ấy. Trên một nền tảng phần nào tương tự, anh em được yêu cầu kiêng báo thù cho chính mình; — vì anh em biết rằng Chúa, là Đức Chúa Trời của anh em, cai trị trong sự công chính. Cụ thể hơn, anh em được truyền phải “nhường cho cơn thịnh nộ.” Cơn thịnh nộ của anh em phải rút lui, và nhường đường cho cơn thịnh nộ của Ngài. Vì trong việc anh em tự đòi lại công lý hay báo thù cho mình, rất dễ có cơn thịnh nộ; không chỉ là một ý thức hay mong muốn công lý cách bình tĩnh, mà là một xung lực của sự giận dữ. Nó có thể là một cơn giận thánh, một sự phẫn uất chính đáng, một cảm giác phẫn nộ công chính. Tuy vậy nó vẫn là một cảm xúc mà, ngay cả trong trường hợp tốt nhất, anh em phải thừa nhận là ở trong anh em một động cơ và người hướng dẫn hành xử không an toàn. Dù anh em kiềm chế và điều tiết nó thế nào, anh em cũng không thể tin cậy nó, đặc biệt là trong vụ việc của chính mình. Vì vậy hãy để nó rút lui, và thay vì tự đòi lại công lý cho mình, như cơn giận của chính anh em có thể thúc giục, anh em hãy nhường chỗ cho cơn giận hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Trong lòng Ngài, và chỉ ở đó mà thôi, cơn giận mới hoàn toàn tinh khiết. Ngài, và chỉ Ngài mà thôi, theo nghĩa chặt chẽ và đúng nghĩa đen nhất, có thể giận mà không phạm tội. Vì vậy, hãy để cơn giận và cơn thịnh nộ cho Ngài. Chắc chắn có một điều gì đó kỳ diệu thích hợp để ngăn dòng cảm xúc giận dữ, trong lời kêu gọi ngắn gọn và gây kinh ngạc này: — hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu cơn thịnh nộ của Ngài chỉ bùng lên một chút chống lại những người ghét anh em vì tình yêu anh em dành cho Con Ngài, — thì còn chỗ nào cho cơn thịnh nộ của anh em? Anh em có thể đứng sang một bên, — chính anh em, và mọi người có sự đồng cảm với anh em, trong sự phẫn nộ đang dâng lên của anh em chống lại “những kẻ làm ác,” là những kẻ “ăn nuốt dân sự của Chúa như ăn bánh.” Anh em có coi họ là đáng bị anh em phẫn uất không? À! Điều đó chẳng là gì. Hãy xem! Họ đang bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời! Hãy ngẫm nghĩ về họ dưới ánh sáng đó; và anh em chẳng bị thúc đẩy không cưỡng lại được phải nhường chỗ, ngay cả với sự sợ hãi và run rẩy sao? Chẳng phải mọi cơn thịnh nộ của anh em đều biến thành sự kính sợ trọng nghiêm sao? Không, khi anh em ngẫm nghĩ về những người này dưới ánh sáng đó, nếu chính anh em biết “quyền năng của cơn giận của Đức Chúa Trời ấy” mà anh em để họ lại cho, chẳng phải một thứ lòng thương xót khủng khiếp nào đó sẽ bắt đầu chiếm lấy linh hồn anh em sao? Cơn thịnh nộ mà anh em nhường chỗ cho là cơn thịnh nộ của Đấng Thánh, Đấng Không Thay Đổi, Đấng Đời Đời. Đó là cùng một cơn thịnh nộ mà anh em đã cảm thấy đang đè trên anh em; mà anh em đã thấy được đặt trên Đấng Christ thay cho anh em. Khi anh em được làm cho biết mình là tội nhân trong tay một Đức Chúa Trời giận dữ, anh em đã bị tiêu hao, và trở nên như chết trước mặt Ngài. Mọi điều khác, — cơn giận của chính anh em, như để báo thù tội lỗi và sự dại dột của anh em, anh em thậm chí sẵn sàng tự thi hành án trên chính mình, — cơn giận của mọi thánh đồ, và của cả thế gian, — mọi điều đều nhường chỗ cho cơn thịnh nộ ấy của Đức Chúa Trời. Ý nghĩ duy nhất, đơn độc trong ý thức thuộc linh của anh em là ý nghĩ về một Đức Chúa Trời giận dữ. ‘Hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ, thật và công chính, không thể tránh khỏi và không thể lay chuyển;’ đó vẫn là tiếng kêu. Rồi lại, khi anh em nghe tiếng kêu ấy vang vọng lại, anh em nhìn và thấy rằng giờ đây không phải anh em là người bị chỉ vào, mà là một người khác thay thế anh em. ‘Hãy nhường chỗ,’ là tiếng từ trời, khi con người và ma quỷ đã làm điều tồi tệ nhất của chúng, và đã trút mọi cơn thịnh nộ của chúng lên Đấng Christ của Đức Chúa Trời, — ‘hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ. Hãy để cơn thịnh nộ, — cơn giận tư pháp thánh của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, — được theo ý nó. Hãy để mọi sự trên trời, dưới đất và trong địa ngục đứng sang một bên. Chỗ! Chỗ cho cơn thịnh nộ! Chỗ cho cơn thịnh nộ của Cha công chính đổ dòng lũ đầy tràn và rực lửa của nó trên đầu đang chảy máu của Đấng gánh tội lỗi!’ Tôi có hiểu điều này không? Tôi có thật sự biết quyền năng của cơn giận hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trong trường hợp khốn khổ của chính tôi với tư cách là một tội nhân, và trong ân điển kỳ diệu của sự thay thế của Cứu Chúa tôi thay cho tôi không? Và giờ đây tôi có nghe cùng một tiếng kính sợ và khủng khiếp ấy được thốt ra về bất cứ người bạn tội nhân đáng thương nào có thể đã làm điều sai trái với tôi, nhưng không hơn điều tôi đã làm sai trái với Chúa tôi, — là người có thể đã làm điều sai trái với Chúa tôi thậm chí còn ít hơn điều tôi đã từng làm, — ‘Hãy nhường chỗ cho cơn thịnh nộ, — hãy để hắn lại cho cơn giận của Đức Chúa Trời?’ Tiếng ấy có thể đến tai tôi, được Thánh Linh làm cho nhạy bén, mà không gửi một cơn rùng mình pha trộn sợ hãi và thương xót qua toàn thân tôi sao? Mọi khao khát bồi thường của tôi, — mọi sự phẫn uất của tôi, — mọi cảm xúc ích kỷ, — đều tan biến. Người ấy đối với tôi không còn là kẻ thù hay kẻ bắt bớ tôi nữa; mà đơn giản là điều chính tôi đã từng là, và nếu không nhờ ân điển thì vẫn phải là, — một tội nhân trong tay một Đức Chúa Trời giận dữ! Với tư cách như vậy, người ấy là đối tượng của không cảm xúc nào khác từ phía tôi ngoài nỗi buồn chân thành trong lòng, và sự quan tâm mãnh liệt đến sự cứu rỗi của người ấy.
III. Mục đích mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải được nhường chỗ cho, như được trình bày trong phần thứ ba và cuối cùng của câu, sẽ được thấy là củng cố những bài học thực tiễn đã gợi ý. Mục đích ấy là, để lời đã chép được ứng nghiệm; — “Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng, Chúa phán vậy.” Không cần phải đề cập đến mối liên hệ mà câu nói này đứng trong hai đoạn của Cựu Ước, — ít nhất là hai đoạn, — mà nó xuất hiện (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:35; Thi Thiên 94:1), hay so sánh cách Sứ đồ hiện nay sử dụng nó với cách ông áp dụng nó khi viết cho người Hê-bơ-rơ (10:30). Chỉ cần xem xét nó như là việc chỉ định lý do tối hậu của mệnh lệnh, “Chính mình chớ trả thù ai, nhưng hãy nhường cho cơn thịnh nộ.” Chúa nắm lấy sự báo thù và sự báo ứng, — việc đòi lại công lý cho người bị hại và sự báo trả trên kẻ làm điều sai trái, — vào tay Ngài; và giữ nó trong tay Ngài. Đó là một quyền hay đặc quyền mà Ngài tuyên bố và đòi hỏi là của riêng Ngài một cách độc nhất, — để báo thù và để báo ứng; để báo thù cho điều sai trái, và để báo ứng, hay báo trả, kẻ làm điều sai trái. Ngài không bao giờ ủy thác nó cho bất cứ tạo vật nào. Thật vậy, Ngài có thể sử dụng, và Ngài thật sự sử dụng, cơ quan hay công cụ của tạo vật trong việc thực hiện mục đích báo thù của Ngài. Ngài có thể yêu cầu và đòi hỏi sự đồng cảm của tạo vật trong việc thực hiện mục đích báo thù của Ngài. Nhưng chính sự báo thù Ngài không bao giờ ủy thác, hay trao cho một người khác. Ngài giữ nó cho chính mình, như một thuộc tính không thể truyền đạt của bản chất và quyền tối cao của Đức Chúa Trời của Ngài. Việc Ngài, khi Ngài thấy thích hợp, sử dụng dân sự Ngài làm những người thi hành sự báo thù của Ngài; và việc Ngài kỳ vọng họ, khi được kêu gọi hành động trong tư cách ấy, không chỉ vâng lời, mà còn thấu hiểu tâm ý Ngài trong sự vâng lời; chắc chắn không cần phải làm kinh ngạc hay ngạc nhiên bất cứ ai biết và tin rằng sự hoàn hảo cao nhất của bản chất con người là đồng một tâm ý với Đấng Tạo Hóa của mình. Bất cứ sự báo thù nào thuộc về Ngài, tôi phải học để nhận làm của mình; với tư cách là một người quan sát, tán thành và đồng tình; với tư cách là một người hành động, nếu cần, sốt sắng ngay cả đến việc giết chết. Tuy vậy, trước hết, sự báo thù là của Ngài. Đó là sự báo thù của Ngài mà tôi phải nhận làm của mình; không phải sự báo thù của tôi mà tôi dám yêu cầu Ngài nhận làm của Ngài. Tuy nhiên, điều sau này là bản năng tự nhiên của tôi. Tôi chịu tổn thương trong một chính nghĩa công chính, và vì sự duy trì tính công chính của nó. Tôi bực bội, khó chịu, bị khiêu khích. Đối với tôi dường như tôi có quyền được bồi thường, ngay cả với cái giá là bên gây tổn thương phải chịu mất mát và hình phạt. Tôi không giơ tay lên; nhưng tôi muốn Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra, và nhận sự báo thù của tôi làm của Ngài. Bây giờ chắc chắn có một nghĩa mà tôi có thể yêu cầu và kỳ vọng Đức Chúa Trời thấu hiểu vụ việc của tôi, và đảm nhận nó như của chính Ngài. Chúa Giê-xu theo nghĩa đó “giao phó chính mình cho Đấng phán xét công chính” (1 Phi-e-rơ 2:23). Theo cùng một nghĩa đó anh em được truyền phải nhường cho cơn thịnh nộ. Nhưng nghĩa đó là gì? Nó hàm ý điều gì? Nó có nghĩa là anh em yêu cầu hay kỳ vọng Đức Chúa Trời là người thi hành cơn thịnh nộ, hay sự báo thù, hay sự phán xét của anh em không? Lấy “cơn thịnh nộ” và “sự báo thù,” như các thuật ngữ ở đây xuất hiện, để chỉ, không phải cảm xúc giận dữ, mà là một ý thức bình tĩnh về điều sai trái, và về sự cần thiết của sự bồi thường, anh em trước hết phải tự quyết định về vụ việc của chính mình; và rồi, sau khi đã đi đến kết luận rằng anh em đáng được đòi lại công lý và được báo thù, hãy dừng lại, và nói trong lòng: ‘Không! Tôi sẽ không bước một bước nào, tôi sẽ canh giữ ngay cả mong muốn bước bất cứ bước nào, trên con đường tự đòi lại công lý hay báo thù cho mình. Tôi sẽ để mọi sự cho Đấng phán rằng, “Sự trả thù thuộc về ta?” ’ Chẳng phải rõ ràng là khi nói như vậy, hay cảm thấy như vậy, tôi không thật sự trao cho Đức Chúa Trời, và để trong tay Đức Chúa Trời, sự báo thù; mà chỉ là việc thi hành nó sao? Sự báo thù vẫn là của tôi; điều thuộc về Đức Chúa Trời đơn giản là việc ấn định thời gian khi nào, và cách thức thế nào, sự báo thù sẽ được thực hiện. Một cách giải thích, hay áp dụng, như vậy về câu nói, — “Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng,” — hoàn toàn không trái với bản chất tự nhiên. Đúng hơn, trong thực tế, nó quá tự nhiên, — quá tự nhiên đến mức nguy hiểm. Anh em có thể thấy điều đó là đúng, nếu anh em lắng nghe những lời nguyền rủa, những lời rủa sả khủng khiếp và phạm thượng, mà cơn điên giận quá thường xuyên được trút ra trong đó. Lời nguyền độc ác thô tục và tục tĩu ấy là gì, phát ra từ đôi môi giận dữ này, gửi một cơn rùng mình kinh hoàng qua thân thể anh em? Chẳng phải, về phần ngươi, hỡi kẻ khốn khổ và phạm thượng lạm dụng danh Đức Chúa Trời cách vô ích, — trong chừng mực nó là bất cứ điều gì, — chẳng phải đó là một lời cầu nguyện, một ước muốn, rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện trọn vẹn sự báo thù của ngươi, đến tận cùng và đến mức độ mà ngươi mong muốn sao? Sự báo thù là của ngươi. Ngươi ôm ấp nó vào lòng mình, đang bùng cháy với nọc độc tự hủy diệt. Điều ngươi yêu cầu Đức Chúa Trời làm là hành động thay cho ngươi, như ngươi sẽ tự hành động, nếu, có sự ác độc của ma quỷ, ngươi có sự toàn năng của Đức Chúa Trời để thực hiện nó. Đó, tất nhiên, là một trường hợp cực đoan. Nhưng nó có thể minh họa sự phân biệt giữa hai trạng thái tâm trí này; một mặt, sự đồng ý rằng chính sự báo thù nên thuộc về Chúa; và mặt khác, mong muốn đơn thuần rằng Chúa sẽ làm cho sự báo thù của chính người bị hại có hiệu quả trong thực tế, — hoặc, điều mà có lẽ hắn còn thích hơn nữa, cho hắn phương tiện để tự mình làm cho nó có hiệu quả trong thực tế. Trong một hình thức tinh vi hơn nhiều, vẫn có chỗ cho sự tự lừa dối. Khi tôi bị cản trở và ngăn trở trong công việc hợp pháp của mình; khi tôi bị tổn thương và xúc phạm trong những tiếp cận thân thiện và lân cận với đồng loại của mình; khi tôi bị chống đối và bắt bớ trong những nỗ lực làm điều tốt của mình; tôi không nguyền rủa hay thề thốt; tôi không kêu lửa từ trời xuống. Không. Tôi im lặng. Tôi giữ miệng mình bằng một hàm khớp. Tôi nhu mì và không phàn nàn. Và tuy vậy đằng sau, hay bên trong, thái độ yên tĩnh này, có thể ẩn nấp, gần như vô thức, một ý thức hay niềm tin về việc tôi có một yêu sách đối với Đức Chúa Trời về sự bồi thường và bồi hoàn; ấy, càng nhiều hơn vì sự nhịn nhục của chính tôi. Sự báo thù vẫn còn trong tôi. Nó là của tôi. Nó có thể giả vờ là, — nó có thể thật sự, ở một mức độ nào đó, là, — sự báo thù của điều đúng, ngay cả thuộc loại công chính; không phải là bản năng động vật đơn thuần của sự báo thù, mà là khao khát mà mọi tâm trí được cấu tạo đúng đắn đều có để thấy công lý được thực hiện và bất công bị trừng phạt. Tôi cho là như vậy. Và, cho là như vậy, tôi càng sẵn sàng trân trọng nó hơn. Và tuy vậy nó vẫn là của tôi. Đó là sự phán xét của chính tôi trong vụ việc của chính tôi. Tôi nghĩ rằng nó đúng đắn; rằng Đức Chúa Trời sẽ phê chuẩn nó, và sẽ không lâu nữa cho thấy và đưa ra bằng chứng có ý nghĩa rằng Ngài phê chuẩn nó. Nhưng nó, dù sao đi nữa, vẫn là hành động của tôi, quyết định của tôi, ước muốn hay ý chí của tôi. Đức Chúa Trời sẽ đóng dấu của Ngài trên phán quyết của tôi, và trong thực tế thực hiện ý chí của tôi. Theo cách của Ngài, và vào thời điểm của Ngài, không nghi ngờ gì, Ngài sẽ làm như vậy. Đến mức đó tôi để vấn đề cho Ngài. Nhưng thật ra không xa hơn. Về bản chất thực tế và tinh thần nội tại của giao dịch, sự báo thù không phải là của Ngài, mà là của tôi. Than ôi! Tôi dễ dàng tự lừa dối mình ở đây biết bao! Tôi dễ dàng biết bao, khi tôi chịu điều sai trái, và kiêng minh oan cho chính nghĩa của mình, lại tự lấy cho mình một sự đền bù và phần thưởng bí mật trong ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm công lý cho tôi và báo thù cho tôi! Và những cảm xúc tự cho mình là công chính tự mãn trong sự nhu mì và nhịn nhục của chính tôi, — và cả những cảm xúc báo thù hay thiếu bác ái đối với người lân cận phạm tội của tôi, — tiếp tục tìm nơi trú ẩn trong lòng tôi cách xảo quyệt biết bao, dưới một lớp vỏ bọc như vậy! Và nếu tôi có thể tiến một bước xa hơn điều này, và thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời, khi nhận sự báo thù của tôi làm của Ngài, có ý định để tôi là tác nhân trong việc làm cho nó có hiệu lực, giờ đây nó đã trở thành của Ngài, — chẳng phải tôi đã chín muồi và sẵn sàng cho chức vụ thánh của Tòa Án Dị Giáo sao? Một Philip, hay một Dominic, có thể mong muốn một công cụ hay dụng cụ thích hợp hơn không? Chắc chắn không thể theo một tinh thần như vậy mà các linh hồn dưới bàn thờ kêu lên, “Lạy Chúa là Đấng thánh và chân thật, chừng bao lâu Chúa không phán xét và báo thù huyết chúng tôi cho những kẻ ở trên đất?” (Khải Huyền 6:10.) Đó chắc chắn là lời phàn nàn, lời cầu nguyện thốt ra, không phải của các vị tử đạo trong cơn đau đớn của thử thách của họ, yêu cầu Chúa nhận sự báo thù tự nhiên và con người của họ làm của Ngài; mà của linh hồn các vị tử đạo, thử thách của họ đã qua, đang chờ đợi và tha thiết mong muốn biết và thấy sự báo thù ấy là gì mà Chúa phán là của Ngài. Không nghi ngờ gì họ tự mình có liên quan cá nhân. Chính với sự tham chiếu trực tiếp đến chính họ, và lịch sử trên đất của chính họ, mà họ mong muốn biết và thấy sự báo thù ấy là gì. Nhưng đó là với tư cách là sự báo thù của Chúa, và không phải của chính họ, mà họ mong muốn thấy và biết nó. Về phần mình họ đã từ bỏ; họ đã hoàn toàn đầu hàng và trao cho Đức Chúa Trời; không chỉ việc thi hành sự báo thù, mà chính sự báo thù. Họ đã học bài học đó từ lâu trước khi họ trở thành “những linh hồn dưới bàn thờ.” Họ đã học nó trong lò lửa; trong hang sư tử; dưới lưỡi gươm của bạo chúa; giữa cơn mưa đá; trên giá tra tấn, và trên giàn hỏa thiêu. Mọi sự báo thù của chính họ đã ra khỏi họ. Không trong ý nghĩ hay trong lòng, cũng như không trong hành động, họ đã tự báo thù cho mình.
Họ không một giây phút nào mơ tưởng gán cho Chúa bất cứ điều gì dù là tương tự một chút với sự báo thù của chính họ, — sự báo thù tự nhiên đối với họ với tư cách là những con người sa ngã. Không, hãy lấy sự báo thù theo nghĩa cao nhất và tinh khiết nhất của nó; như nó có thể ở trong lòng những người được cứu chuộc và được đổi mới; được tẩy sạch mọi ác ý và khát khao báo thù cá nhân; trở thành bản năng thánh của một bản chất công chính, ghét điều sai trái tự nó và vì chính nó, và không phải cách ích kỷ, mà vì lợi ích của lẽ thật và sự công chính đời đời, đòi hỏi sự bồi thường. Tôi vẫn nói, những người này, mà thế gian không xứng đáng với họ, đã không dám hay mạo hiểm, — họ đã không muốn, — họ đã tuyệt đối từ chối, — biến Chúa thành người thi hành sự báo thù của họ, ngay cả theo quan điểm về sự báo thù này. Họ đã co rúm lại trước chính ý tưởng phán xét thay cho Chúa. Ngài phải tự phán xét cho mình. Toàn bộ sự báo thù hoàn toàn và độc nhất thuộc về Ngài. Chỉ thuộc về Ngài mà thôi để báo ứng. Vậy thì, chẳng có cảm xúc con người tự nhiên nào trong tiếng kêu ấy của các linh hồn dưới bàn thờ sao? Tôi chẳng nên thành thật phẫn nộ khi đọc Sách Các Vị Tử Đạo sao? Tôi chẳng nên sốt sắng ủng hộ chính nghĩa của sự vô tội bị tổn thương sao? Tôi sẽ học cách thụ động và không xúc động khi một anh em được Chúa yêu thương chịu điều sai trái; hay khi chính tôi, vì tôi là một anh em được Chúa yêu thương, chịu điều sai trái sao? Không phải vậy. Tôi sẽ không làm trống rỗng linh hồn mình khỏi cảm xúc mà cảnh tượng, hay ý thức, về điều sai trái đã làm có thể khơi dậy. Chỉ là, trước hết, tôi muốn cảm xúc trong linh hồn tôi là cùng một cảm xúc ở trong lòng Đức Chúa Trời của tôi. Và, thứ hai, thay vì tự mình hoạch định, ngay cả trong ý tưởng, bất cứ cách nào, trong bất cứ trường hợp nào, để trút cảm xúc ấy ra, tôi sẽ luôn chờ đợi để thấy Đức Chúa Trời sẽ thỏa mãn nó thế nào. Hãy để tôi ghi nhớ kỹ hai điều kiện này: —
1. Sự báo thù trong tôi phải là điều nó là trong Đức Chúa Trời. Không phải sự báo thù của tôi mà tôi phải xin Đức Chúa Trời nhận làm của Ngài; mà là sự báo thù của Đức Chúa Trời phải trở thành của tôi. Tôi phải thăng lên trời, và thấu hiểu tâm trí và tấm lòng của Cha vĩ đại, Quan Án công chính của mọi người; và ở đó và như vậy học biết sự báo thù ấy là gì, và thuộc loại nào, mà, như chính Ngài phán, thuộc về Ngài. Hoặc nếu tôi không thể thăng lên trời, tôi có thể tìm đến Đấng đã từ trời giáng xuống. Tôi có thể hỏi người chịu đau khổ kiên nhẫn ấy, Chiên Con đang chảy máu ấy của Đức Chúa Trời, sự báo thù này là gì. Tôi có thể nhận được câu trả lời nơi thập tự giá của Ngài! Nó là thật; nó là khủng khiếp. Nó là sự phẫn uất thật và khủng khiếp đối với điều sai trái. Nó là cơn thịnh nộ tư pháp thật và khủng khiếp, chống lại mọi người cách cá nhân, chống lại bất cứ ai, mà điều sai trái có thể quy trách nhiệm cho. Phải! Chống lại mọi người; chống lại bất cứ ai. Ngay cả khi đó là chính Con yêu dấu của Ngài mà tội làm điều sai trái có thể quy trách nhiệm cho, — sự báo thù ngay cả khi ấy vẫn thật và khủng khiếp; càng như vậy hơn, vì Đấng là đối tượng của nó lại rất yêu quý đối với Đấng mà sự báo thù ấy thuộc về. Nó không thể là sự thù hằn cá nhân. Không một yếu tố kích động hay cảm xúc ích kỷ nào, — sự kích động hay cảm xúc của lòng tự trọng bị tổn thương, — có thể ở trong nó. Chính vì lý do ấy mà nó không thể xoa dịu được. Lòng tự trọng bị tổn thương có thể được xoa dịu bằng sự nhượng bộ, và sự kích động hay cảm xúc mà nó gây ra có thể qua đi. Nhưng sự báo thù mà Đồi Sọ đã chứng kiến việc thi hành không biết đến sự nguôi ngoai. Đó là đòi hỏi không thay đổi của công lý trong lòng Đức Chúa Trời đời đời, rằng điều sai trái đã làm trong vũ trụ của Ngài phải được bồi thường; và rằng kẻ làm điều ấy phải, hoặc đích thân mình, hoặc trong thân vị của một người thay thế xứng đáng mà hắn tự nguyện chấp nhận trong tư cách ấy, đưa ra sự thỏa mãn đầy đủ và thỏa đáng. Đó là sự báo thù mà Chúa phán là của Ngài. Và tôi phải nhận nó làm của tôi. Tôi phải được đưa đến đồng cảm với Ngài, và đồng một tâm ý với Ngài, trong chính sự báo thù ấy của Ngài. Trước hết, để cứu linh hồn của chính tôi, tôi phải làm như vậy. Tôi phải nắm bắt sự báo thù ấy, — loại sự báo thù ấy, — như đang hướng chống lại tôi, và đang đè trên tôi. Tôi phải biết và cảm thấy rằng Đức Chúa Trời mà tôi phải đối diện là Đức Chúa Trời mà, theo nghĩa ấy, sự báo thù thuộc về Ngài. Biết và cảm thấy điều này, là rất khủng khiếp. Tôi có thể dễ dàng hơn nhiều nếu tôi phải đối diện với một Đức Chúa Trời thù hằn; với một Đấng mà sự báo thù của Ngài thuộc bản chất của một xung lực đột ngột, hay ngay cả của một mục đích có chủ ý về sự báo thù cá nhân có tính toán. Nhưng đó là luật pháp và công lý, Đấng Ban Luật và Quan Án, mà tôi phải gặp. Đó là sự báo thù. Tôi có thể đối diện với điều đó không? Tôi có hiểu bản chất của nó không? Tôi có hòa giải với sự cần thiết của nó không? Tôi có được cứu, — tôi có trông đợi sự cứu rỗi, — không phải qua bất cứ sự thỏa hiệp hay từ bỏ nào đối với nó, điều vốn không thể, mà qua sự chuộc tội vĩ đại đã được thực hiện theo các điều khoản của nó không? Nếu không, hãy để tôi thành thật đối diện với kết cục duy nhất còn lại. Tôi có thể “ở với lửa thiêu đốt” không? Tôi có thể “ở với sự thiêu đốt đời đời” không? (Ê-sai 33:14). Rồi, thứ hai, nếu tôi được rèn luyện như vậy, về trường hợp của chính mình; việc tôi bị phơi bày trước sự báo thù này; việc chấp nhận nó; việc chấp nhận nó như là, — theo một cách kỳ diệu và khủng khiếp như vậy, — được làm cho phù hợp với việc tôi được cứu ngay cả theo các điều khoản của nó; — thì còn có thể có chỗ nào trong tâm trí tôi cho bất cứ loại sự báo thù nào khác, đối với bất cứ ai, ngoài điều tôi giờ đây thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi là của riêng Ngài không? Tôi phải có sự đồng cảm với Ngài trong điều đó. Tôi không thể khoan dung hơn đối với điều sai trái, hay nuông chiều hơn đối với kẻ làm điều sai trái, hơn Ngài là Đấng phán rằng, “Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng.” Nhưng tôi không dám nuôi dưỡng một cảm xúc trong lòng mình mà tôi sẽ co rúm lại khi gán cho Đức Chúa Trời của tôi. Không sự báo thù nào có thể là của tôi mà trước hết không phải là của Ngài. Tôi tất yếu phải học cách coi các sự xúc phạm như Ngài coi chúng; và cũng coi hình phạt của chúng như Ngài coi nó; — nếu tôi chấp nhận hình phạt của các sự xúc phạm của tôi trong Đấng Christ chịu khổ thay cho tôi; — và nếu tôi tin, hơn nữa, rằng, khi Ngài ngồi phán xét, tôi sẽ ngồi trên ngai của Ngài cùng với Ngài.
2. Nhưng có một điều kiện thứ hai phải được hoàn thành để tôi hoàn toàn đồng thuận với lời Chúa phán, “Sự trả thù thuộc về ta.” Ngay cả giả sử rằng cảm xúc hay bản năng đạo đức về sự báo thù trong tôi giờ đây có cùng bản chất và tính cách với thuộc tính báo thù ở trong Đức Chúa Trời, — tôi phải để, không chỉ trong hành động, mà trong ước muốn hay mong muốn, việc thi hành nó, hay việc hoàn thành nó trong thực tế, cho Ngài. Ở đây, tôi lại nói, là sự cám dỗ chính của tôi. Tôi cố gắng thấu hiểu tâm ý của Đức Chúa Trời. Tôi bắt đầu nghĩ rằng tôi đã thấu hiểu nó. Tôi phẫn uất trước tổn thương như được làm, không phải cho tôi, mà cho Đức Chúa Trời. Tôi giận dữ; không phải vì cá nhân tôi bị làm điều sai trái; mà vì điều sai trái được làm chống lại Ngài, và được làm trước mắt Ngài. Và chính sự tự do này của tôi, thật hay cho là vậy, khỏi cảm xúc ích kỷ, có thể trở thành một cạm bẫy cho tôi. Giờ đây tôi không, như tôi nghĩ, phán xét trong vụ việc của chính mình, mà vì lợi ích của Chủ tôi, khi, trong sự phẫn nộ công chính và cơn thịnh nộ thánh, tôi muốn kêu lửa xuống trên người Sa-ma-ri, là những người sẽ không cho Ngài và tôi đi qua, trong cuộc hành trình của tình yêu thiên thượng chúng ta hướng về Giê-ru-sa-lem. Than ôi! Tôi không biết tôi thuộc về tâm linh nào. Sự báo thù khiến linh hồn tôi bùng cháy bên trong như vậy, và tay tôi như theo bản năng nắm lấy gươm, thật sự không cùng loại với sự báo thù thuộc về Đức Chúa Trời. Vì nếu nó như vậy, tôi sẽ quá hạnh phúc khi để các đối tượng của nó hoàn toàn trong tay Ngài, và để Ngài quyết định khi nào và cách nào Ngài sẽ báo ứng. À! Hãy để tôi lặp lại, — nếu tôi thấu hiểu ý nghĩa của sự báo thù ấy của Đức Chúa Trời đang treo trên kẻ thù của dân sự Ngài và của chính Ngài; nếu với bất cứ mức độ sáng suốt và đồng cảm nào tôi nắm bắt lẽ thật ấy, “Đức Chúa Trời giận người ác mỗi ngày;” nếu từ kinh nghiệm của chính mình tôi biết sự khủng khiếp của Chúa; nếu tôi đã cảm thấy việc cơn giận của Ngài bùng lên chống lại tôi là thế nào, — và rồi quay đi khỏi tôi, vì đã quay vào trên đầu của Đấng Bảo Lãnh nhân từ của tôi trên thập tự giá; — nếu tôi nhận ra sự thật rằng chính cơn giận này đang ở trên những kẻ đóng đinh Chúa của sự vinh hiển; thì lòng tôi sẽ chảy máu thế nào, ngay cả khi ý thức công chính trong tôi kêu gọi lớn tiếng nhất đòi sự bồi thường và báo trả! “Ôi Chúa, đến bao giờ? Đến bao giờ, ôi Chúa?” Tôi có thể bị buộc phải kêu lên, khi tôi thấy điều sai trái và sự bạo ngược, và sự giả dối chống Cơ Đốc và sự vô đạo phạm thượng, đang chiến thắng; và chính nghĩa của Chúa bị áp bức; và những người nghèo khó của Ngài bị giẫm đạp dưới chân. “Hãy chỗi dậy, ôi Chúa; chớ để con người thắng thế;” — “Lạy Chúa, đã đến lúc Ngài hành động; vì người ta đã làm vô hiệu luật pháp Ngài;” — như vậy tôi thường phải, nếu tôi ở về phía Chúa, và về phía luật pháp Ngài, cảm thấy và cầu nguyện. Phải! Và linh hồn tôi, nếu nó công chính, nếu nó vì lợi ích của sự công chính, không thể không yên nghỉ với sự thỏa mãn trên triển vọng của ngày ấy khi mọi đường lối của Chúa sẽ được minh chứng và biện minh, và sẽ được làm rõ rằng dù Ngài chờ đợi bao lâu để ban ân điển, cuối cùng Ngài là một Đức Chúa Trời phán xét cách công chính. Không có triển vọng ấy, tôi không thể tôn kính và kính sợ, tôi không thể tin cậy và yêu thương, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi. Tôi biết rằng sự báo thù thuộc về Ngài, và Ngài sẽ báo ứng; và sự hiểu biết ấy làm yên lòng tôi khi nó phồng lên với sự phẫn nộ trước cảnh tượng điều sai trái. Tôi chờ đợi thì giờ của Ngài, ôi Chúa; tôi rất sẵn lòng chờ đợi thì giờ của Ngài; trong lúc chờ đợi bằng lòng được bảo đảm rằng sẽ không có sự miễn phạt mãi mãi; rằng sẽ không có sự miễn phạt lâu dài. Và tôi xin Ngài, ôi Chúa, giúp tôi ngày càng đồng một tâm ý, đồng một tấm lòng, với chính Ngài, là Đấng, trong khi sự miễn phạt của sự nhịn nhục kéo dài, “muốn cho mọi người được cứu rỗi, và hiểu biết lẽ thật” (1 Ti-mô-thê 2:4). Cũng hãy để tôi luôn nhớ rằng đối với những kẻ thù này của Ngài và của tôi, một sự báo thù hai mặt thuộc về Ngài: theo hai nghĩa Ngài có thể báo ứng. Nếu họ chỉ chịu nhìn ngay bây giờ lên Đấng mà họ đang đâm, — huyết Ngài là sự báo thù; trong sự đáp lời cầu nguyện của Ngài thay cho họ, “Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì,” Ngài sẽ báo ứng. Lạy Chúa, xin Ngài báo thù cho tôi như vậy đối với kẻ thù của tôi. Hãy để hắn là một trong những người mà sự báo thù của Ngài giáng xuống vô hại; giáng xuống trên hắn trong Đấng Christ; trên Đấng Christ thay cho hắn. Hãy báo thù cho tôi, bằng cách biến người giữ áo quần của tôi khi tôi bị ném đá thành chính sứ đồ đứng đầu nhất của Ngài. Hãy để tôi luôn có tâm linh này trong tôi khi tôi than khóc cho những người tự chống đối mình. Và khi tôi nghĩ về số phận của kẻ vô đạo, hãy để nó như Chúa Giê-xu nhìn thành, và khóc về nó, và kêu lên, — “Ôi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những người được sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần ta muốn nhóm họp con cái ngươi như gà mẹ nhóm họp gà con dưới cánh mình; mà ngươi không muốn!” (Ma-thi-ơ 23:37).
VII ĐIỀU TỐT THẮNG ĐIỀU ÁC — KẾT CỤC TRỌNG NGHIÊM CỦA SỰ THỊNH VƯỢNG HAY TAI HỌA
“Vậy nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho ăn; nếu khát, hãy cho uống: vì làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người. Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác.” — Rô-ma 12:20, 21.
Giới luật ở đây, — “Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho ăn; nếu khát, hãy cho uống,” — đủ rõ ràng. Nó là điều trái ngược của “tự báo thù cho mình.” Và đó là một suy luận hợp lý từ việc anh em không tự báo thù cho mình, rằng anh em phải làm điều trái ngược với việc tự báo thù cho mình. Anh em không được đối xử với những người chống đối anh em và Chúa của anh em như họ đáng được đối xử. “Vậy,” anh em phải đối xử với họ theo một cách hoàn toàn trái ngược với cách đó. Giới luật có kèm theo thứ nhất, một lý do, — “Vì làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người;” và thứ hai, một sự giải thích về lý do, dưới hình thức một điều răn cao hơn và tổng quát hơn, — “Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác.” Về lý do được chỉ định cho giới luật, — có một sự mơ hồ, tạo chỗ cho một nghi ngờ hay câu hỏi nghiêm trọng. Việc chất than lửa trên đầu bất cứ ai có thể vì một trong hai mục đích trái ngược nhau, và có thể tạo ra một trong hai hiệu quả trái ngược nhau. Nó có thể có ý định và thích hợp để làm tan chảy, để khuất phục, để đồng hóa hay kết hợp; như khi, trong ngôn ngữ của nhà thơ, — “— Các nghệ nhân làm tan chảy quặng chì u ám, Bằng cách chất than lửa trên đầu nó.” Hoặc nó có thể có ý định và thích hợp để đốt cháy và thiêu hủy; như khi gỗ hay rơm rạ bị đưa vào tiến trình ấy. Than lửa, chất trên đầu bất cứ vật gì, sẽ làm một trong hai điều này; chúng sẽ hoặc làm mềm hoặc hủy diệt. Anh em phải nhắm đến kết quả nào trong hai kết quả này, khi anh em chất đầy kẻ thù mình bằng những lợi ích? Anh em có bị ảnh hưởng, trong việc bày tỏ lòng tử tế với hắn, bởi hy vọng rằng hắn có thể được cảm động để nguôi ngoai không? Hay anh em phải được hòa giải với cách đối xử như vậy với hắn bởi sự cân nhắc rằng, nếu không tan chảy được, những món quà của anh em sẽ đốt cháy; — rằng nếu không theo cách ân điển, thì theo cách phán xét, về lâu dài sẽ hóa ra rằng, trong lịch sử và kinh nghiệm của hắn, hành xử của anh em đã có kết quả? Không một môn đồ của Đấng Christ có tâm trí đúng đắn và tấm lòng đúng đắn nào sẽ do dự một giây phút nào về câu trả lời của mình; — chỉ vì mục đích làm tan chảy người bạn tội nhân đáng thương của tôi, nếu điều đó có thể, mà tôi chất than lửa trên đầu hắn. Và người ấy sẽ vui mừng khi thấy, rằng như nó đứng trong đoạn ấy của Cựu Ước mà Sứ đồ đang trích dẫn, câu tục ngữ, hay câu nói theo tục ngữ, tự nhiên mang cách giải thích này; — “Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho ăn; nếu khát, hãy cho uống: vì làm như vậy, ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người, và Đức Giê-hô-va sẽ báo đáp ngươi” (Châm Ngôn 25:21, 22). Sự bổ sung ở đó về lời hứa, “Và Đức Giê-hô-va sẽ báo đáp ngươi,” dường như đủ rõ ràng để chỉ ra rằng không thể với bất cứ ý đồ xấu nào, — không với bất cứ ước muốn làm tăng thêm tội lỗi và số phận của kẻ thù ngươi, — không với bất cứ sự thỏa mãn nào về việc đó có thể là hiệu quả của sự hào phóng của ngươi, — mà ngươi phải cứu giúp và cho hắn ăn. Bất cứ điều gì gần với một tinh thần báo thù, — việc làm điều tốt, như kẻ ghét loài người có thể giả vờ làm điều tốt, vì hắn dự đoán rằng những người mà hắn làm điều tốt cho sẽ chỉ lạm dụng nó, và sẽ trở nên tồi tệ hơn vì nó; — một tính khí như vậy không bao giờ có thể được Đức Chúa Trời của tình yêu thương chấp nhận hay đền đáp cách nhân từ. Đồng thời, ngay cả như nó xuất hiện trong Sách Châm Ngôn, lời tuyên bố không hàm ý rằng trong việc bày tỏ lòng tử tế với một kẻ làm điều ác, anh em loại trừ khỏi tầm nhìn của mình điều có thể là kết quả hay kết cục của việc anh em làm như vậy, — việc nó cuối cùng không vì lợi ích của hắn, mà vì sự tổn hại của hắn. Lời hứa là một sự khích lệ tổng quát. Đừng tiếc khi tiêu dùng tài nguyên của anh em cho những người có thể tự chứng tỏ mình không chỉ không xứng đáng với chúng, mà còn không có khả năng bị ảnh hưởng bởi chúng cho bất cứ mục đích tốt nào. Ngay cả giả sử rằng mọi việc làm phúc của anh em dường như vô ích, và, thay vì cứu kẻ thù anh em, chỉ có xu hướng dẫn đến sự hủy diệt của hắn, — anh em vẫn không có lý do để hối tiếc. Những việc làm phúc này không bị mất đi; chúng sẽ mang lại lợi ích cho anh em; — “Đức Giê-hô-va sẽ báo đáp ngươi.” Do đó, dường như, trong khi, khi chất than lửa trên đầu kẻ thù anh em, “mong muốn và lời cầu nguyện của lòng anh em” cho hắn phải là chúng có thể làm tan chảy hắn, anh em không được nhắm mắt, — như thật vậy anh em không thể nhắm mắt, — trước mặt còn lại của phương án, — rằng thay vì tan chảy, chúng có thể chỉ có xu hướng đốt cháy và thiêu hủy hắn. Anh em phải đối diện với một trong hai kết cục, nếu anh em muốn ở trong tình trạng tuân thủ điều răn toàn diện kết thúc lập luận cao cả này. Đó là một kết thúc thích hợp. Điều răn đưa ra một nguyên tắc sống còn, và một nguyên tắc mà, nếu được nắm bắt đúng đắn, làm cho việc anh em “chất than trên đầu kẻ thù anh em” thật sự giống Đức Chúa Trời; — “Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác.” Hoặc điều ác thắng anh em, hoặc anh em thắng điều ác; điều anh em chỉ có thể làm bằng điều tốt; — vì chỉ điều tốt mới có thể thắng điều ác. Đó là một sự đối lập vĩ đại; một sự lựa chọn đáng sợ. Anh em và điều ác; — điều ác cản trở và làm hỏng điều tốt; điều ác của Sa-tan, đối kháng với điều tốt của Đức Chúa Trời; anh em và điều ác này đang vật lộn chặt chẽ, trong một trận chiến tay đôi. Đó là một cuộc tranh đấu sinh tử, — một cuộc đấu tay đôi chết chóc. Hoặc điều ác này thắng anh em, hoặc anh em thắng nó. Bằng cách nào? Bằng điều tốt; bằng điều tốt ấy; bằng việc chính anh em trở nên một với điều tốt; với Đấng mà điều tốt thuộc về Ngài, — là Đấng chính mình là điều tốt; — vì “không có ai là tốt ngoài Đức Chúa Trời.” Không cách nào khác anh em có thể thắng điều ác, hay thoát khỏi bị nó thắng. Do đó, địa vị mà anh em giờ đây được thấy đang ở liên quan đến một thế gian thù nghịch, — với sự tham chiếu đặc biệt đến những người, bất chấp mọi sự tiến tới chân thành của anh em về lòng nhân từ và sự cảm thông, một mặt, và bất chấp mọi nỗ lực lo lắng và kiên trì của anh em, mặt khác, để tránh hay ngăn ngừa sự xúc phạm và sống hòa bình với họ, vẫn khăng khăng làm kẻ thù của anh em, — là một địa vị rất cao cả và thánh khiết. Anh em phải đồng nhất mình và cùng chung chính nghĩa với Đấng mà điều tốt của Ngài được đặt ra, nếu tôi có thể nói như vậy, để chống lại điều ác của Sa-tan. Theo quan điểm này, chúng ta hãy xem xét, trước hết, thủ tục của Ngài là gì, như được mô tả một cách thực tế ở đây; và rồi, thứ hai, thủ tục của anh em nên là gì, như được khuôn đúc và chỉ đạo theo khuôn mẫu của Ngài.
I. Đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời để thắng điều ác. Đó là đặc quyền đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để lấy điều tốt thắng điều ác. Đức Chúa Trời, xét một cách tuyệt đối, phải thắng điều ác. Ngài không thể bị điều ác thắng. Xa hơn thế, điều ác không thể chạm vào Ngài. Nó không thể làm hỏng sự bình an và niềm vui thuần khiết của bản chất thánh của Ngài. Nó không thể ngăn dòng chảy của dòng suối tình yêu thánh ấy vốn sẽ lan tỏa khắp nơi, và luôn luôn, niềm vui của chính bản chất thánh của Ngài giữa mọi hữu thể có khả năng hiệp thông thánh với chính Ngài. Điều ác, dù nó có thể được đưa vào vũ trụ được tạo dựng của Ngài thế nào, không thể làm thất bại khuynh hướng của bản chất Ngài và mục đích của ý chí Ngài. Bất cứ điều gì có thể xảy ra giữa các tầng lớp khác nhau của các hữu thể có trí khôn tự do và có trách nhiệm mà Ngài gọi vào sự hiện hữu; — và dù theo cách nào, dù bằng xung lực tự phát từ bên trong, hay bằng sự cám dỗ từ bên ngoài, điều ác, điều ác của sự không phục tùng và sự từ chối chịu phục luật pháp Ngài, đến và tự triển khai; — Ngài vẫn là chủ trên nó, chứ không phải nó trên Ngài. Ngài không bị bất ngờ. Ngài không bị ngạc nhiên bắt kịp. Điều ác, dù nó có thể đến thế nào, không làm Ngài phải giảm xuống sự cần thiết của bất cứ sự thích ứng nào, về phía Ngài, với sức mạnh của nó hay với những mưu mẹo của nó. Nó không ra lệnh cho Ngài bất cứ điều khoản đầu hàng hay thỏa hiệp nào. Điều đó sẽ tương đương với một lời thú nhận thất bại; và do đó nó không thể xảy ra. Ngài không phải, và không thể là, về tính cách hay sự cai trị của Ngài, bị điều ác thắng. Ngược lại, đó là một sự cần thiết của chính bản chất Ngài rằng Ngài nên, và rằng Ngài phải, thắng điều ác. Nhưng một câu hỏi nảy sinh. Có phải luôn luôn bằng điều tốt không? Điều ác có thể luôn luôn được thắng bằng điều tốt không? Điều tốt được nói đến là gì? Có phải là điều được chỉ ra trong văn bản, — “Nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho ăn; nếu khát, hãy cho uống?” Có phải đó là cách mà, khi vấn đề nằm trong tay chính Đức Chúa Trời, điều ác luôn luôn được thắng bằng điều tốt không? Không, việc lấy điều tốt như vậy thắng điều ác, ngay cả về phía chính Đức Chúa Trời, là một vấn đề nghiêm trọng hơn, và, nếu có thể nói như vậy, khó khăn hơn điều có thể thấy thoạt nhìn. Vì một điều, nó hàm ý sự công nhận lựa chọn tự nguyện. Điều ác cần thắng, về phía những người chịu trách nhiệm về nó, là tự nguyện. Do đó, dường như việc thắng nó bằng điều tốt cũng phải tự nguyện. Do đó sự cần thiết của mọi kế hoạch để thắng điều ác này như vậy phải dựa trên một lời kêu gọi đến ý chí tự do của những người đang ở dưới ảnh hưởng của nó. Và do đó cũng là sự cần thiết phải tính đến một số người từ chối, trong khi những người khác tuân theo lời kêu gọi. Do đó, ngay cả về phía Đức Chúa Trời, và về những sự đối xử của Ngài với các hữu thể có trí khôn tự do, việc lấy điều tốt thắng điều ác này phải là một sự vận động của sự thuyết phục đạo đức; không chỉ là sức mạnh thể chất. Nó, tất yếu, phải tính đến khả năng thất bại. Điều ác, dù sao đi nữa, có thể vẫn còn. Không, chúng ta chắc chắn được dạy để tin rằng, như một kết quả của một sự vận động như vậy, điều ác sẽ vẫn còn. Vì có một sắc lệnh về sự tuyển chọn; có một công việc tối cao của Thánh Linh. Nếu không có cả hai, sẽ không còn lại gì ngoài điều ác. Điều ác còn lại sẽ được thắng thế nào, — nó sẽ được thắng bằng điều tốt thế nào, và bằng loại điều tốt nào, — đó là một vấn đề tối tăm và u ám. Điều tốt hiện nay được bày tỏ và đang hoạt động, điều tốt của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, thắng điều ác, theo các điều khoản của sự tuyển chọn của ân điển và bằng cơ quan tối cao của Thánh Linh của ân điển, bằng cách làm cho một dân tộc sẵn lòng trong ngày quyền năng của Chúa. Nhưng, than ôi! Có một phần còn lại hay phần sót lại lớn của điều ác cần được thắng cách khác. Rằng nó sẽ được thắng, và được thắng bằng điều tốt, — rằng sự thắng cuối cùng và đời đời đối với điều ác không được thắng bằng các phương tiện và cơ quan của điều tốt hiện đang hoạt động, vẫn sẽ là việc lấy điều tốt thắng điều ác, — là điều chắc chắn nhất. Đó sẽ là sự chiến thắng của điều tốt trên điều ác; sự minh chứng của điều tốt chống lại điều ác. Đó sẽ là điều tốt thắng điều ác; — tuy nhiên, trong một sự quản trị, không phải của sự thương xót, mà của sự phán xét. Trong lúc chờ đợi, câu hỏi thực tiễn trước mắt đối với chúng ta là, Đức Chúa Trời hiện đang lấy điều tốt thắng điều ác thế nào? Ngay cả đặt như vậy, phải quan sát rằng, câu hỏi vẫn còn quá rộng. Vì, ngay cả trong thế gian này, và trong những sự đối xử hiện tại của Ngài với thế gian này, Đức Chúa Trời, ít nhất trong một số dịp, được thấy và cảm thấy đang lấy điều tốt thắng điều ác cách tư pháp. Những sự phán xét của Ngài đang ở khắp trên đất. Không, có thể nói rằng ở khắp mọi nơi, và luôn luôn, Ngài đang lấy điều tốt thắng điều ác cách tư pháp, bằng những sự phán xét rõ ràng ít hay nhiều, — mà không ít trường hợp đáng chú ý được ghi lại trong lịch sử, cả thánh lẫn thường. Và đó chỉ là những mẫu. Ngày vĩ đại sẽ tiết lộ nhiều hơn nữa, và sẽ làm rõ rằng ngay cả sự quan phòng hiện tại của Đức Chúa Trời, ở một mức độ lớn, là báo trả. Nhưng không phải ở khía cạnh báo trả của nó mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời là một quy tắc hay một gương mẫu về bổn phận cho chúng ta. Theo quan điểm ấy, “sự báo thù thuộc về Đức Chúa Trời; — Ngài sẽ báo ứng.” Chúng ta không phải là quan án; chúng ta tự mình có thể bị phán xét hay phải chịu phán xét. Chúng ta không phải là những người thi hành hay công cụ của công lý, trừ khi theo cùng một nghĩa mà mọi quyền năng và yếu tố của thiên nhiên là như vậy. Về lựa chọn tự do của chính mình, hành động tự nguyện và tự phát của mình, chúng ta không liên quan gì đến việc tuyên bố, hay việc thi hành, các bản án tư pháp. Chỉ Chúa mà thôi là quan án. Thật vậy, chúng ta có thể, và phải, được kêu gọi nhìn vào và đồng thuận khi Đức Chúa Trời giáng những sự phán xét công chính của Ngài, — có thể qua cơ quan của chúng ta. Nhưng những sự phán xét ấy là của Ngài. Chúng ta đơn giản được yêu cầu nhìn xem, và ngạc nhiên, và tôn thờ; “hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, nếu cách chúng ta lấy điều tốt thắng điều ác phải tương tự như của Đức Chúa Trời, nó phải có trong nó yếu tố, nếu không phải của sự phán xét, thì ít nhất là của sự đồng thuận với sự phán xét. Tôi phải có sự đồng cảm với Đức Chúa Trời. Tôi phải thấu hiểu tâm ý Ngài. Và do đó tôi phải hiểu rõ và cảm thấy, rằng mọi hành động tử tế mà tôi làm nhân danh Ngài đều mang trong nó một cái gai và một sự rủa sả có thể xảy ra cho người là đối tượng của nó.
Tôi phải thực hiện hành động tử tế dưới ấn tượng khủng khiếp này. Làm sao, hãy để tôi hỏi, với sự tham chiếu đặc biệt đến chính mình và trường hợp của chính mình, — Đức Chúa Trời chất than lửa trên đầu tôi thế nào, để lấy điều tốt của Ngài thắng điều ác của tôi? Rằng dù theo bất cứ cách nào, và theo bất cứ nghĩa nào, và với bất cứ hiệu quả nào Ngài có thể làm như vậy, trước hết Ngài, theo nghĩa hơn cả nghĩa đen của những lời rực lửa này, chất than lửa trên đầu Con Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của tôi. Cho đến nay không có chỗ cho bất cứ cách giải thích nhẹ nhàng hơn nào về hình ảnh này. Than lửa mà Ngài phải chịu, thay cho tôi, có sức nóng cháy, để hủy diệt, để thiêu hủy. Vào lò lửa tư pháp được nung nóng gấp ba lần, Cứu Chúa của tôi bị ném vào. Phước cho Đức Chúa Trời rằng như vậy Ngài, Đấng công chính và thánh khiết, với tư cách là Đức Chúa Trời của tình yêu thương, có thể chất than lửa trên đầu tôi, với mặt còn lại của phương án được mở ra; cụ thể là điều này, — rằng, nhờ sự hiệp nhất của tôi với Đấng Christ, mọi sự khốc liệt cháy bỏng và thiêu đốt đã cạn kiệt trên đầu Đấng Christ, với tư cách là Đấng thay thế của tôi, thì chỉ còn lại cho tôi ảnh hưởng làm tan chảy, làm mềm, khuôn đúc mà thôi! Tuy vậy nó vẫn chỉ là một phương án. Dù sao đi nữa, đó là than lửa mà Đức Chúa Trời chất trên đầu tôi. Những sự thương xót của Ngài, vốn “mới với tôi mỗi buổi sáng, và tươi mới mỗi khoảnh khắc của đời tôi;” những lợi ích của Ngài, mà “Ngài chất đầy tôi với tư cách là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của tôi;” — mọi phương tiện, và ảnh hưởng, và cơ hội của ân điển, — đều là than lửa. Chúng có một công dụng của sự khủng khiếp cũng như một công dụng của sự dịu dàng. Nếu chúng không khuất phục được tôi trong sự thương xót bây giờ, chúng sẽ làm tôi im lặng và giết chết tôi trong sự phán xét sau này. Vì vậy Sứ đồ làm chứng cách nhấn mạnh khi ông đặt câu hỏi trọng nghiêm, — “Ngươi khinh dể sự giàu có của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung của Ngài sao, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dắt ngươi đến sự ăn năn? Nhưng, bởi lòng cứng cỏi và không ăn năn của ngươi, ngươi chất chứa cơn thịnh nộ cho chính mình trong ngày thịnh nộ và bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 2:4, 5). Vì vậy chính Chúa đã dạy bằng những lời cháy bỏng khi Ngài “bắt đầu quở trách các thành mà hầu hết những phép lạ của Ngài đã được làm trong đó, vì chúng không ăn năn. Khốn cho ngươi, Cô-ra-xin! Khốn cho ngươi, Bết-sai-đa! Vì nếu những phép lạ đã được làm trong các ngươi, đã được làm trong Ty-rơ và Si-đôn, thì chúng đã ăn năn từ lâu trong bao gai và tro bụi. Nhưng ta nói với các ngươi, Trong ngày phán xét, Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu nhẹ hơn các ngươi. Còn ngươi, Ca-bê-na-um, ngươi được nâng lên tận trời, ngươi sẽ bị hạ xuống Âm phủ: vì nếu những phép lạ đã được làm trong ngươi, đã được làm trong Sô-đôm, thì nó đã còn lại cho đến ngày nay. Nhưng ta nói với các ngươi, Rằng trong ngày phán xét, đất Sô-đôm sẽ chịu nhẹ hơn ngươi” (Ma-thi-ơ 11:20–24). Và vì vậy một lần nữa, với một sự tham chiếu trọng nghiêm và cảm động nhất đến chức vụ truyền Phúc Âm của chính Ngài, và những kết cục quan trọng của nó, Sứ đồ công bố luật hay nguyên tắc mà trên đó toàn bộ sự quản trị của Đức Chúa Trời về sự nhịn nhục và ân điển hiện nay được thực hiện; — “Chúng ta là mùi thơm của Đấng Christ cho Đức Chúa Trời, trong những người được cứu, và trong những người hư mất. Đối với người này, chúng ta là mùi của sự chết dẫn đến sự chết; và đối với người kia, mùi của sự sống dẫn đến sự sống: và ai đủ sức cho những điều này?” (2 Cô-rinh-tô 2:15, 16).
II. Bây giờ, để chúng ta bước vào kế hoạch và mục đích này của Đức Chúa Trời, trong sự quản trị hiện tại của Ngài về sự nhịn nhục và ân điển, và trong cái nhìn đầy đủ về kết cục phương án của nó về sự sống hay sự chết đời đời; để chúng ta, theo cách này, “chất than lửa trên đầu” những kẻ làm điều ác, để lấy điều tốt thắng điều ác, — không phải luôn luôn, hay nhất thiết, trong việc biến những kẻ làm điều ác thành điều tốt, — mà thường, than ôi! Trong việc làm tăng thêm tội lỗi của họ, và trong số phận nặng nề hơn của họ; — điều này, chắc chắn, là một sự kêu gọi rất thánh. Đó là một sự kêu gọi rất đáng sợ. Chúng ta có thể hỏi một cách chính đáng, “Ai đủ sức cho những điều này?” Và chúng ta chỉ có thể được nâng đỡ khi chúng ta có thể thêm vào, “Sự đủ sức của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời;” — đến từ Đức Chúa Trời ấy là Đấng đã đối xử với chúng ta như Ngài muốn chúng ta đối xử với đồng loại và những người bạn tội nhân của mình. Do đó chúng ta phải luôn nhớ rằng điều tốt mà chúng ta phải dùng để thắng điều ác bao gồm “than lửa.” Đó là một ý nghĩ trọng nghiêm; nhưng chúng ta không thể, chúng ta không dám, gạt nó sang một bên. Chúng ta phải luôn giữ nó trước mặt mình, khi chúng ta cho kẻ đói ăn và cho kẻ khát uống. Bất cứ chức vụ lịch sự hay tử tế nào chúng ta đang thực hiện đối với bất cứ ai trong số những người tự chống đối mình, không chỉ chống lại chúng ta, mà còn chống lại Chúa của chúng ta và chính nghĩa của Ngài; — dù đó là một việc phục vụ gia đình thông thường; hay, cùng với đó, một lợi ích Cơ Đốc trực tiếp và rõ ràng hơn, chẳng hạn như một nỗ lực nói một lời đúng lúc; — chúng ta phải có trong tầm nhìn đầy đủ sự cân nhắc rằng đó là một lần mới “chất than lửa trên đầu người ấy.” Thật là một sự cân nhắc! Nó trình bày cho anh em con người ấy, dù thù nghịch đến đâu, dù xa cách đến đâu, dù hèn hạ đến đâu, là đối tượng của lòng nhân từ và việc làm phúc của anh em, dưới ánh sáng nào! Anh em giờ đây cảm thấy mình đang ở trong mối quan hệ nào với người ấy! Người ấy đối với anh em là điều anh em là đối với Đức Chúa Trời; không, hơn thế, — người ấy đối với anh em là điều người ấy là đối với Đức Chúa Trời. Anh em đối xử với người ấy, theo một nghĩa thật và quan trọng, như Đức Chúa Trời đối xử với anh em; như Đức Chúa Trời đối xử với người ấy. Nhưng sự đối xử ấy có bản chất rất nghiêm trọng và nguy kịch. Đó là việc “chất than lửa trên đầu người ấy,” dưới điều kiện không thể lay chuyển của một phương án quan trọng nhất về sự sống hay sự chết. Hãy đưa kẻ thù anh em, dù người ấy là ai, và vì bất cứ nguyên nhân nào là kẻ thù anh em, đến đối diện, trước mặt anh em. Hãy đi thăm, hay triệu tập vào sự hiện diện của anh em, bất cứ ai trong số những người lân cận hay người quen của anh em mà, với mọi lòng bác ái của anh em, anh em không thể không coi là không thân thiện với Chúa của anh em. Hãy để người ấy cũng là một người mà từ tay người ấy, khi anh em muốn làm điều tốt cho người ấy, và đã cố gắng làm điều tốt cho người ấy, anh em đã trải qua sự nản lòng và thất vọng tàn nhẫn; có lẽ, cũng là sự đối xử tệ bạc hay sự khinh bỉ. Anh em không thể loại bỏ người ấy; anh em không thể trung lập với người ấy. Anh em phải đối xử với người ấy thế nào? Cách khắc nghiệt, nghiêm khắc, thù hằn? Trong trường hợp đó anh em chất than lửa, theo nghĩa không mơ hồ hay phương án nào, không phải trên đầu người ấy, mà trên đầu chính anh em: vì “các ngươi phán xét người ta thể nào, các ngươi sẽ bị phán xét thể ấy; và các ngươi lường cho người ta mực nào, các ngươi sẽ được lường lại mực ấy” (Ma-thi-ơ 7:2). Nhưng anh em không đối xử với người ấy như vậy. Ngược lại, anh em chất đầy người ấy bằng những lợi ích. Anh em tuôn đổ những ân huệ và lòng tử tế lên người ấy. Cho đến nay là tốt. Nhưng anh em có cảm thấy, trong suốt thời gian, rằng những ân huệ và lòng tử tế này là than lửa không? — rằng khi tuôn đổ chúng lên người ấy, và chất đầy người ấy bằng chúng, anh em đang chất than lửa trên đầu người ấy không? Anh em có nhìn người ấy như một bệnh nhân mà thuốc của anh em phải hoặc giết chết hoặc chữa lành không? Anh em có ghi lòng cân nhắc rằng cách anh em đối xử với người ấy phải có kết quả, như cách Đức Chúa Trời đối xử với người ấy, cũng như với anh em, phải có kết quả, hoặc cho sự thịnh vượng của người ấy hoặc cho tai họa của người ấy, đời đời không? À! Lại có chỗ cho sự tự lừa dối ở đây! Tôi có thể thực hành sự nhịn nhục và nhu mì; sự tha thứ những tổn thương, và một sự hào phóng lớn lao và rộng rãi trong việc lấy điều tốt báo điều ác. Nhưng nó có thể hoàn toàn xuất phát từ ý thức về điều tôi nợ chính mình cách cá nhân, và về mối quan hệ mà tôi đang ở trong đó cách cá nhân với Đức Chúa Trời của tôi. Tôi cảm thấy rằng sẽ là rất không thích hợp và không xứng đáng nơi tôi, — một sự không nhất quán quái dị và không tự nhiên, — khi từ chối bày tỏ lòng thương xót như vậy với kẻ thù tôi như tôi tin Đức Chúa Trời đang bày tỏ với tôi. Tôi coi việc giữ lại sự tha thứ đối với kẻ thù tôi là không xứng đáng với lời cầu nguyện xin được tha thứ của tôi. Ngược lại, tôi coi mình bị ràng buộc phải chứng minh sự chân thành của sự tha thứ của tôi đối với người ấy bằng cách làm mọi điều tốt tôi có thể cho người ấy. Tuy vậy có thể là đến chính mình mà tôi thật sự đang nhìn, trong suốt thời gian; đến tính cách và địa vị của chính tôi; đến bổn phận của chính tôi đơn thuần; đến điều có thể được kỳ vọng hay đòi hỏi ở tôi. Mối liên hệ có thể có của cách tôi đối xử với người ấy trên đối tượng của sự tha thứ và sự hào phóng của tôi, có thể không hề ở trong tâm trí tôi; hoặc nó có thể là một sự cân nhắc rất phụ thuộc và không có tác dụng. Để minh oan cho chính mình, để làm sạch lương tâm của chính tôi, để tẩy sạch linh hồn tôi khỏi ác ý, có thể là điều chính đối với tôi. Việc cho kẻ thù tôi ăn, nếu đói; cho người ấy uống, nếu khát; như vậy có thể đối với tôi rất giống một thứ công việc tự nó có hiệu lực; — một việc tốt đã làm và hoàn thành, và trọn vẹn tự nó; một bổn phận đã hoàn thành; một gánh nặng được lấy khỏi tâm trí tôi; và ít hay không có gì hơn. Nhưng mọi sự tự cho mình là công chính hay tự mãn xảo quyệt như vậy, liên quan đến điều răn vĩ đại này về tình yêu thương đối với kẻ thù tôi, hoàn toàn bị loại trừ, khi tôi được kêu gọi xem xét, không phải cách tôi đối xử với người ấy có thể trở nên thế nào đối với tôi, mà là nó có thể có kết quả thế nào trên người ấy! Đặc biệt khi tôi được kêu gọi đối diện với phương án khủng khiếp về việc nó có kết quả trên người ấy, hoặc như than lửa có kết quả trên kim loại quý mà chúng làm tan chảy, hoặc như chúng có kết quả trên rơm rạ mà chúng thiêu hủy! À! Khi phương án này ở trước mặt tôi; khi tôi thấy người anh em đáng thương của tôi, — vì người ấy là anh em tôi, dù sự không ưa ngờ vực của người ấy đối với tôi mạnh đến đâu, và sự xúc phạm người ấy đã gây ra cho tôi trầm trọng đến đâu; khi tôi thấy người ấy đang đi đến thế gian đời đời, như tôi không thể không sợ, chưa chuẩn bị cho những sự ban thưởng đời đời của nó; khi tôi cảm thấy chính điều sai trái người ấy đã làm cho tôi, không quá nhiều như một tổn thương hay xúc phạm đối với tôi, mà như một bằng chứng buồn bã, đau đớn về sự không tin của người ấy nơi Đức Chúa Trời, và sự không thích hợp của người ấy để chết; và khi, với tấm lòng đầy quan tâm như vậy, không phải cho chính tôi, mà cho người ấy, tôi nghĩ cách lời tôi nói với người ấy, hay bánh mà tôi cho người ấy ăn, hay chén nước lạnh tôi cho người ấy, có thể trở thành đối với người ấy, — không, phải trở thành đối với người ấy, — hoặc một phước lành hoặc một sự rủa sả; thì thật sự có một sự kết thúc của cái tôi, — của mọi ý nghĩ hay cảm xúc ích kỷ. Đối với cá nhân tôi, điều tôi làm chẳng là gì. Nó có thể có kết quả thế nào trên người ấy — đó là mọi sự. Như vậy, và chỉ như vậy, anh em mới lấy điều tốt thắng điều ác theo cách của Đức Chúa Trời; khi, trong việc đối xử với một kẻ thù, anh em không chỉ lấy điều tốt báo điều ác, mà làm như vậy với sự công nhận rõ ràng và đầy đủ về địa vị mà anh em được kêu gọi ở trong đó liên quan đến người ấy, — cụ thể là địa vị của một người “chất than lửa trên đầu người ấy.” Nếu không, điều ác sẽ thắng anh em. Vì anh em có thể bị điều ác thắng theo nhiều cách hơn một; — không chỉ khi điều ác khiến anh em phẫn uất, báo trả, và báo thù; mà ngay cả khi, những cảm xúc giận dữ của anh em đã được kiềm chế, chính sách, hay sự đứng đắn, hay sự sợ hãi, hay ý thức danh dự, hay sự thờ ơ kiêu ngạo, hay một thứ thương hại khinh bỉ và sự giả vờ phẩm giá cao hơn, có thể thúc giục một mức độ nhịn nhục nào đó và một số chức vụ làm phúc nào đó. Điều ác thắng anh em khi anh em cảm thấy và hành động dưới ảnh hưởng của nó chút nào, như liên quan đến chính anh em; khi anh em để nó ảnh hưởng đến anh em theo bất cứ cách nào; dù anh em nhường bước trước áp lực của nó, hay nhắm đến việc vươn lên trên nó. Anh em chỉ lấy điều tốt thắng điều ác khi anh em hoàn toàn ngừng ngẫm nghĩ về điều ác từ quan điểm cá nhân; khi anh em loại trừ khỏi tâm trí và giữ ngoài tầm nhìn sự xúc phạm và tổn thương cá nhân đối với chính anh em; khi kẻ làm điều sai trái đứng trước anh em đơn giản như một người bạn bất tử, mà anh em phải áp dụng cho người ấy một chức vụ của sự trung tín, và lòng tử tế, và tình yêu thương; — một chức vụ mà, như anh em luôn có trước mắt, phải có những kết cục cho người ấy, cho sự thịnh vượng hoặc cho tai họa, kéo dài suốt các thời đại đời đời. Hãy nhìn người ấy dưới ánh sáng đó. Đó là ánh sáng mà Đức Chúa Trời nhìn anh em trong đó, khi Ngài muốn lấy điều tốt của Ngài thắng điều ác của anh em. Anh em trong mắt Ngài, không phải là một kẻ thù, gây xúc phạm cá nhân cho Ngài, và cho Ngài một cơ hội bày tỏ sự hào hiệp và hào phóng bằng cách làm điều tốt cho anh em dù vậy. Ngài thấy trong anh em một linh hồn đáng thương, hư mất, tội lỗi. Ngài đối xử với anh em cách nhân từ nhất, rộng rãi nhất, hào phóng nhất. Ngài áp dụng cho anh em mọi cơ quan và ảnh hưởng của điều tốt, và nài xin anh em để chúng cảm động và làm tan chảy anh em. Và ôi! Ngài nài xin anh em tha thiết biết bao! Vì Ngài biết rằng chúng thật sự là “than lửa” mà Ngài đang “chất trên đầu anh em;” than mà, nếu chúng không làm tan chảy, phải đốt cháy; vì “Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa thiêu đốt” (Hê-bơ-rơ 12:29). Đức Chúa Trời coi và đối xử với anh em như vậy, là người là kẻ thù của Ngài. Ngài muốn anh em coi và đối xử với kẻ thù anh em như vậy. Mọi con người trước mặt anh em, mọi con trai và mọi con gái của A-đam, mọi thành viên của gia đình nhân loại, dù hành xử của người ấy đối với anh em thế nào, đối với anh em là một linh hồn bất tử, mà anh em được kêu gọi áp dụng một kỷ luật của lòng tử tế Cơ Đốc, và lẽ thật và tình yêu thương của Phúc Âm, không thể để người ấy như nó tìm thấy người ấy; — phải hoặc cảm động và làm tan chảy, hoặc thiêu hủy và đốt cháy. Thật là một ý nghĩ trọng nghiêm! Nó đầu tư cho mọi con người cá nhân một sự thánh khiết biết bao! Nó thích hợp biết bao để làm trống rỗng linh hồn anh em khỏi mọi cân nhắc ích kỷ, hoặc về sự phẫn uất hoặc, nếu tôi có thể nói như vậy, về sự không phẫn uất! Địa vị của anh em trở nên giống Đức Chúa Trời biết bao! Và trách nhiệm của anh em là gì! Chắc chắn với ý nghĩa và hiệu quả tốt mà Sứ đồ kết thúc như vậy sự dạy dỗ của mình về chủ đề giao tiếp của anh em với những người là kẻ thù của Chúa và của anh em; — “Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác.” Ngay cả như chính Chúa kết thúc bài học vĩ đại của Ngài về cùng một chủ đề; “Hãy thương xót, như Cha các ngươi là Đấng thương xót” (Lu-ca 6:36); “Vậy các ngươi hãy,” về toàn bộ vấn đề làm điều tốt này, như Đức Chúa Trời làm điều tốt, đối với kẻ ác và người không biết ơn, — “Vậy các ngươi hãy trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48).
VIII SỨC MẠNH CỦA LỜI KÊU GỌI — “HỠI KẺ RẤT YÊU DẤU”
“Hỡi kẻ rất yêu dấu.” — Rô-ma 12:19.
Cách xưng hô này — “Kẻ yêu dấu,” hay “Hỡi kẻ rất yêu dấu,” — có thể dường như không có gì rất đáng chú ý trong nó. Nó có thể đơn giản là một loại chen vào hay kêu gọi theo lệ thường và thông thường, như một diễn giả hay tác giả thường thỉnh thoảng sử dụng khi người ấy ấm lòng với chủ đề của mình, mà phần lớn không có ý nghĩa đặc biệt nào, ngoài một sự thừa nhận tử tế và khen ngợi về “anh em” hay “bạn hữu” mà người ấy đang nhắm đến. Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng, không phải là ngẫu nhiên như vậy, và như một cách dùng theo lệ thường và hình thức đơn thuần, mà cách diễn đạt này xuất hiện trong các Thư Tín của Sứ đồ. Tôi thấy nó thường ở nơi một bổn phận khó khăn nào đó, hay sự đạt được cao cả nào đó, hay đặc quyền quý báu nào đó, của đức tin Cơ Đốc hay sự hiệp thông Cơ Đốc, là chủ đề của bài giảng; và ở nơi, như tôi nghĩ hầu hết người đọc sẽ cảm thấy, một danh xưng dịu dàng và yêu thương như vậy thích hợp để có một hiệu quả khuấy động tâm linh và khuấy động tấm lòng. ‘Tôi nói với anh em,’ tác giả có thể được cho là nói, ‘với tư cách là những người “yêu dấu,” “rất yêu dấu;” — không chỉ được tôi yêu dấu, hay là người yêu dấu của tôi, như cụm từ đôi khi được giới hạn; — mà không có bất cứ thuật ngữ giới hạn nào, — yêu dấu; — tôi không nói được ai yêu dấu; — anh em tự mình biết điều đó rất rõ; — anh em ý thức được những người rất yêu thương anh em là ai. Tôi kêu gọi anh em với tư cách là những người rất yêu dấu; tôi kêu gọi đến tình yêu thương thân thiết ấy mà anh em là đối tượng của nó; và bởi tình yêu thương ấy tôi nài xin anh em chú ý đến điều tôi nói, như những người là đối tượng của tình yêu thương thân thiết như vậy có thể được yêu cầu và kỳ vọng một cách công bằng để làm.’ Chẳng có một sự nhấn mạnh cảm động trong một lời kêu gọi như vậy sao? Nó chẳng thích hợp cách mạnh mẽ để đưa bất cứ bài học nào mà nó tham chiếu đến đến những tình cảm tốt nhất của linh hồn sao? Trong trường hợp hiện tại, vị trí chính xác mà nó được giới thiệu trong chuỗi giới luật điều chỉnh cách anh em đối xử với những kẻ phạm tội, cũng như bản chất của chính những giới luật này, có thể được coi là góp phần làm cho lời kêu gọi vừa hợp thời vừa có ý nghĩa; và do đó nó sẽ được xem xét, cho các mục đích thực tiễn, theo cả hai quan điểm này.
I. Lời xưng hô hay lời kêu gọi — “Hỡi kẻ rất yêu dấu” — cắt đôi chuỗi giới luật mà nó đứng giữa; nó tách năm câu trước đó (14–18) khỏi ba câu kết thúc chương (19–21). Và sự phân chia là một sự phân chia thật và đúng; không phải bị ép buộc hay tưởng tượng, được gợi ý bởi một cụm từ ngẫu nhiên, mà là thực chất và có tầm quan trọng thực tiễn thật sự. Hãy đưa mắt qua các điều răn liên tiếp của phần đầu tiên, và quan sát cách bốn điều đầu tiên, — chúc phước, đồng cảm, đặt tâm trí cạnh tâm trí, rộng rãi nhịn nhục, và dịu dàng với danh dự của người lân cận anh em và của chính anh em, — đều nằm trên cùng một đường với điều thứ năm, và thích hợp để làm cho việc giữ nó đầy hy vọng; — “Ví bằng có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người.” Nếu anh em thực hiện một cách công bằng đường lối hành xử được phác thảo, anh em có thể có cơ sở để trông đợi một mức độ thành công đáng kể nào đó trong chức vụ làm người hòa giải của anh em. Dù sao đi nữa, chính trong tư cách ấy mà anh em đang hành động; chính sự hòa bình, theo nghĩa cao nhất và tốt nhất, mà anh em luôn giữ trong tầm nhìn như là mục đích anh em nhắm đến trong những sự đối xử của anh em với nhân loại. Chính trong tư cách của những người hòa giải mà anh em đi giữa những người thù nghịch nhất, tìm cách giải trừ sự ghen tị của họ và hòa giải lòng tin của họ, nếu bằng bất cứ cách nào họ có thể được thuyết phục chấp nhận, không chỉ sự hòa bình của anh em, mà còn của Chủ anh em. Thật vậy, chính sự cân nhắc này tôn vinh và thánh hóa loại đối xử với những kẻ bắt bớ và kẻ thù của anh em được khuyến nghị ở đây; nâng nó lên không thể đo lường được trên sự kiên nhẫn thuần hóa của một tâm linh hèn hạ, và sự kiên nhẫn có vẻ hợp lý của một tâm linh trần tục, cả hai đôi khi bị nhầm lẫn với nó. Vì sự hèn nhát đơn thuần một mặt, hay chính sách mặt khác, có thể khiến một người đi rất xa trên con đường cúi mình trước sự kiêu ngạo và quyền lực, và như vậy nghiên cứu những nghệ thuật của sự nịnh hót thích ứng và lịch sự giả vờ, đến mức trở thành một người thành thạo trong điều có thể được nhiều người coi là sự nhu mì và thiện chí Cơ Đốc. Nhưng ân điển chân thật phải được phân biệt với mọi sự giả mạo giả tạo bằng dấu ấn trên nó của xưởng đúc tiền của Trời, — dấu ấn của Đức Chúa Trời về sự không ích kỷ và không vụ lợi. Nếu, như Thi Thiên khuyên (34:14), “tránh điều ác và làm điều tốt, anh em tìm kiếm sự hòa bình và theo đuổi nó,” anh em làm rõ rằng không phải chỉ hay chủ yếu vì chính anh em, mà vì những người ấy, mà sự bồn chồn không yên của những tâm linh rối loạn của họ, đang trong chiến tranh toàn diện với anh em, và với chính họ, và với mọi sự trên đất và trên trời, anh em không thể ngẫm nghĩ mà không xúc động. Đó là việc làm yên sự náo loạn của những linh hồn tối tăm của họ, mà trên những con sóng bão tố của chúng anh em muốn kêu gọi phép thuật của lời của Đức Chúa Trời, “Hãy yên lặng, hãy nín đi,” mà anh em mong muốn và tìm kiếm. Chính với tầm nhìn hướng đến kết quả ấy mà anh em tiến tới với họ; và sẵn sàng nhượng bộ và sẵn sàng thích ứng; và cẩn thận không kích động bất cứ cảm xúc phẫn uất nào, hay làm tổn thương bất cứ cảm xúc danh dự nào; và chỉ với sự bảo lưu về nguyên tắc, mà anh em không thể thỏa hiệp, lo lắng để chính mình chẳng là gì, và đơn giản tư vấn cho họ, — nếu bằng bất cứ cách nào anh em có thể sống hòa bình với họ như vậy để không cản trở, mà giúp đỡ, việc họ đến có sự hòa bình với Đức Chúa Trời. Cho đến nay nhiệm vụ hay công việc được giao cho anh em nên được cảm thấy tự nó không khó chịu; và, về sự khích lệ anh em có để trông đợi thành công, không phải là không hứa hẹn. Những người anh em phải đối xử là những kẻ bắt bớ, không nghi ngờ gì, ít hay nhiều; chống đối lẽ thật, và không chậm trễ làm tổn thương những người bênh vực nó. Nhưng cho đến nay anh em chưa được yêu cầu coi trường hợp của bất cứ ai trong số họ là tuyệt vọng. Anh em được tự do nhìn, không phải vào mặt tối tăm và u ám, mà vào mặt tươi sáng và đầy hy vọng của bức tranh. Không, đó là bổn phận của anh em để làm như vậy. Anh em không phóng đại sự ngoan cố của họ. Thà anh em đưa ra những sự cho phép, và tìm kiếm điều có thể được bào chữa để giảm nhẹ, và điều có thể được biến thành có ích cho điều tốt. Điều họ làm họ làm cách ngu dốt, bị định kiến dẫn dắt sai, hay bị sự không tin làm mù lòa. Nhưng họ chưa hoàn toàn cứng lòng, hay bị Thánh Linh bỏ mặc như những người bị bỏ. Do đó, anh em có thể tiến hành công việc đối xử với họ cách vui vẻ; không dự đoán thất bại hay bại trận, mà thà trân trọng một sự bảo đảm tốt rằng, với một số lượng đáng kể, việc anh em theo đuổi sự hòa bình sẽ, nhờ phước lành của Đức Chúa Trời trên những lời cầu nguyện và sự khó nhọc của anh em, không vô ích. Chính trong tâm trạng phấn chấn và lạc quan này mà anh em phải chúc phước, và không nguyền rủa; rằng anh em phải vui với kẻ vui, và khóc với kẻ khóc; rằng, không cao ngạo cũng không ích kỷ, anh em phải để tâm trí mình gặp gỡ một cách thẳng thắn với những tâm trí khác; rằng, không lấy điều ác báo điều ác cho bất cứ ai, anh em phải cảm thấy và cho thấy mình giữ danh dự với mọi người; và rằng, cuối cùng, anh em phải sống với mọi người cách hòa bình hết mức họ cho phép anh em. Một tính khí bác ái như vậy, không nghĩ điều ác, hy vọng mọi sự, là thói quen duy nhất của linh hồn hòa hợp với những tình cảm rộng rãi và hòa nhã ấy của tính nhân loại tự nhiên, lòng tử tế chân thật của con người, lòng tử tế đơn giản của con người với con người, mà một mình, khi tước bỏ lòng nhân từ của anh em khỏi bất cứ điều gì có thể cho nó một vẻ cứng nhắc hay có tính toán của sự hạ mình giả tạo, sẽ giành được cho nó sự tiếp cận thân mật vào những nơi ấm áp của nhiều tấm lòng biết ơn và nhiều tấm lòng tan vỡ. Nhưng có một điểm đến, — một giai đoạn, — trong quá trình đối xử của anh em với đồng loại, mà tại đó anh em không thể không nhận thấy rằng địa vị của anh em đã thay đổi. Anh em bị buộc phải nhìn thẳng vào sự thật buồn bã của sự thất bại, và thấy quá nhiều người mà mọi lòng bác ái của anh em đã tiêu hao vô ích cho họ. Những nỗ lực hòa giải của anh em đã cạn kiệt trên họ, và, như dường như, không có mục đích; anh em muốn hòa bình, nhưng họ muốn chiến tranh. Do đó, anh em bị buộc, giờ đây phải ngẫm nghĩ về một kết cục hay kết quả của cách đối xử tử tế của anh em ít thuận lợi hơn kết cục mà triển vọng của nó cho đến nay đã làm anh em phấn chấn. Không phải là ngay cả khi đó anh em từ bỏ mọi hy vọng, và đồng thuận với kết luận rằng mọi người trong số những người mà, bất chấp mọi nỗ lực của anh em, anh em thấy không thể sống hòa bình với họ, phải bị bỏ mặc như những đối tượng không thể thực hiện được, mà không một ấn tượng nhân từ nào có thể được tạo ra trên họ. Hoàn toàn trái ngược, anh em tiếp tục áp dụng cho họ mọi ảnh hưởng Cơ Đốc và dịu dàng, và sẽ thà tăng gấp đôi nỗ lực của anh em hơn là bằng lòng bỏ mặc họ cho số phận của họ. Anh em nhớ rõ cách, trong những sự đối xử của Chúa với chính anh em, có một cơn khủng hoảng, — không, hơn một cơn, — mà tại đó, theo mọi tính toán thông thường về xác suất, trường hợp của anh em có thể đã được tuyên bố là không thể cứu chữa, và Thánh Linh có thể đã ngừng tranh đấu với anh em, và bản án đáng sợ có thể đã được đưa ra chống lại anh em, “Ép-ra-im đã hiệp với thần tượng; hãy để mặc nó.” Nhưng thay vì vậy, ngôn ngữ của Chúa về anh em là ngôn ngữ, không chỉ của sự nhịn nhục kiên nhẫn nhất, mà của sự nguôi ngoai yêu thương nhất; — “Ôi Ép-ra-im, làm sao ta bỏ ngươi được? Ôi Y-sơ-ra-ên, làm sao ta phó ngươi được? Làm sao ta có thể làm ngươi như Át-ma? Làm sao ta có thể đặt ngươi như Sê-bô-im? Lòng ta trở lại trong ta, sự ăn năn của ta cùng nhau bùng cháy. Ta sẽ không thi hành cơn giận dữ dội của ta, ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im; vì ta là Đức Chúa Trời, và không phải con người” (Ô-sê 11:8, 9). Vì vậy Chúa đã kiên trì chất đầy anh em bằng những lợi ích của Ngài, và áp dụng cho anh em các phương tiện, và những lời đề nghị, và những ảnh hưởng của ân điển Ngài, ngay cả khi sự thù nghịch xác thịt trong tâm trí anh em và tấm lòng ác của sự không tin, đã chống lại những sự tiến tới thích hợp để phá vỡ ngay cả đá, có thể đã được coi là ngoài tầm chữa trị. Trong cùng một tinh thần nhịn nhục ấy anh em sẽ kiên trì, trước mọi sự nản lòng, trong việc thực hiện chức vụ phước hạnh của người hòa giải, ngay cả đối với những người cứng đầu và cố chấp nhất chống lại những việc làm tốt của anh em.
Tuy nhiên, anh em không thể không cảm thấy rằng anh em đang ở trong một địa vị đối với họ rất khác đáng kể so với địa vị anh em đã ở khi anh em bắt đầu công việc hòa giải. Anh em không thể nhắm mắt bây giờ trước phương án đáng sợ mà dưới áp lực của nó anh em đang lao động. Anh em bị buộc phải đối diện với luật vốn là điều kiện không thể lay chuyển của bất cứ lòng tử tế nào anh em bày tỏ với một kẻ thù; — rằng nó phải hoặc làm tan chảy hoặc đốt cháy. Không nghi ngờ gì luật ấy có hiệu lực đầy đủ trong suốt quá trình, như một luật có thể áp dụng phổ quát. Việc anh em chúc phước cho những người bắt bớ anh em; đồng cảm với họ khi họ vui mừng hay khóc lóc; đồng một tâm ý với họ; cư xử lịch sự và danh dự đối với họ; tìm kiếm sự hòa bình và theo đuổi nó; — mọi phương pháp tiếp cận thân thiện và thân ái này đều thuộc cùng một quy tắc nghiêm khắc và không thể lay chuyển. Trong mọi trường hợp anh em hành động theo bất cứ phương pháp nào trong số này, hành xử hòa giải của anh em đều có kết quả xấu trên đối tượng của nó, nếu nó không làm điều tốt cho người ấy; anh em đối với người ấy hoặc là “mùi của sự sống dẫn đến sự sống hoặc của sự chết dẫn đến sự chết.” Đó là một trách nhiệm anh em không thể loại bỏ. Tuy vậy, chính khi giới hạn của điều răn có điều kiện ấy đạt đến, “Ví bằng có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người;” — chính khi anh em nhận thấy và nhận ra sự thất bại của những nỗ lực làm hòa của anh em; — chính khi đó chủ yếu, — khi đó lần đầu tiên một cách đầy đủ, — anh em nhận thấy và nhận ra cả bản chất của vũ khí anh em đang sử dụng; quyền năng kép của than lửa anh em đang chất trên đầu kẻ thù. Khi đó anh em được kêu gọi rời khỏi nền tảng thuần túy con người mà từ đó anh em đã di chuyển hướng về người ấy, và đặt chân mình trên một nền tảng thuộc về Đức Chúa Trời. Cho đến nay, anh em đã cảm thấy mình đang đối xử với người ấy đơn giản như con người với con người; giờ đây anh em cảm thấy rằng anh em đối xử với người ấy ngay như chính Đức Chúa Trời đối xử. Cho đến nay, anh em đã giơ ra cho người ấy cành ô-liu, đúng như một người tự mình đã tìm thấy sự an toàn trong Chiếc Tàu sẽ mong muốn có một người bạn tội nhân và người bạn chịu khổ được đưa vào cùng một nơi trú ẩn phước hạnh; — giờ đây anh em ngồi với Đức Chúa Trời là Đấng ở trên mọi sự, với tư cách là Đấng Báo Thù cũng như Đấng Giải Cứu; và hiện diện trong tâm trí anh em, điều luôn hiện diện trong tâm trí Ngài, lẽ thật trọng nghiêm và đáng sợ, rằng điều anh em đang làm, — rằng việc giơ ra cành ô-liu, — có thể giết chết cũng như chữa lành; có thể hủy diệt, cũng như cứu rỗi; không, về lâu dài, phải hủy diệt và giết chết, nếu nó không cứu rỗi và chữa lành. Bây giờ chính tại điểm chính xác, hay giai đoạn, mà anh em chuyển từ việc làm điều tốt đơn giản với tầm nhìn hướng đến sự hòa bình, sang sự nhận ra rõ ràng và sống động về sự thật khủng khiếp rằng nếu nó không tạo ra sự hòa bình, điều tốt anh em làm như một đám lửa thiêu đốt; chính khi, từ bỏ mọi ý tưởng tự đòi lại công lý hay báo thù cho mình, anh em đứng sang một bên, và nhường đường trước cơn thịnh nộ cháy bỏng của Đức Chúa Trời, — và được kêu gọi cho kẻ thù anh em ăn với kết cục đáng sợ này trong tầm nhìn đầy đủ, rằng, bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời báo thù ấy, thức ăn anh em cho, nếu nó không chữa lành người ấy, phải trở thành tai họa và chất độc của người ấy; — chính tại một cơn khủng hoảng như vậy mà lời kêu gọi đầy yêu thương đến rất đúng lúc, — “Hỡi kẻ rất yêu dấu.” Phải! Nó rất đúng lúc, và anh em sẽ thừa nhận nó là như vậy, nếu anh em có bất cứ sự đồng cảm nào với Sứ đồ trong tiếng kêu đã bị vắt ra từ ông, dưới một ý thức áp đảo về việc sự giảng dạy của ông, đối với mọi người trong số những người nghe ông, là một mùi hoặc của sự chết hoặc của sự sống, — “Ai đủ sức cho những điều này?” Anh em sẽ cần phải như chính Đức Chúa Trời, để có thể bình tĩnh ngẫm nghĩ về kết cục phương án này của bất cứ điều tốt nào Ngài làm cho kẻ thù Ngài, và bất cứ điều tốt nào Ngài khiến anh em làm cho kẻ thù anh em. Việc làm điều tốt ấy giờ đây trở nên, trong mắt anh em, một việc vô cùng nghiêm trọng và đáng sợ hơn điều anh em có thể đã dễ dàng tưởng tượng, khi anh em chưa biết thấu đáo sự khủng khiếp của Chúa và quyền năng của cơn giận Ngài. Anh em thấy kẻ thù anh em, — một người là kẻ thù anh em vì cớ Đấng Christ, — không phải trong tay anh em, trong trường hợp đó anh em có thể có một mức độ tùy ý nào đó về điều sẽ xảy ra từ cách anh em đối xử tử tế với người ấy và cách người ấy báo đáp tệ bạc cho nó; mà anh em thấy người ấy trong tay một Đức Chúa Trời giận dữ, — mà anh em nhường chỗ cho cơn thịnh nộ của Ngài; và anh em phải cho người ấy ăn và cho người ấy uống với bản viết tay đáng sợ này của chính Đức Chúa Trời trên tường trước mặt anh em, — rằng, không phải bởi lựa chọn của anh em, mà bởi sắc lệnh của Ngài, thức ăn và thức uống là than lửa chất trên đầu không được che chở của người ấy, hoặc để làm tan chảy lòng người ấy hoặc để thiêu đốt và giết chết linh hồn người ấy. Chắc chắn đối với một chức vụ quan trọng như vậy, — nếu anh em thật sự tiếp nhận sự thật vĩ đại mà nó dựa trên, và ý nghĩa của nó, — anh em cần được làm cho vững mạnh và được củng cố bằng một sức mạnh không thông thường; anh em phải có một chỗ dựa vững chắc và tuy vậy dịu dàng nào đó mà anh em có thể quay lại và dựa vào. Và anh em chẳng có một chỗ dựa như vậy trong ký ức đã ăn sâu, hay ý thức, về mọi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và mọi sự hiệp thông của Đức Chúa Trời thân mật, yêu mến, và tin cậy, mà Sứ đồ, hay đúng hơn là chính Chúa, kêu gọi cách nhấn mạnh, khi Ngài chào anh em và chào đón anh em bằng lời xưng hô đơn giản của sự thân thuộc trong nhà — “Kẻ yêu dấu,” — “Hỡi kẻ rất yêu dấu” sao?
II. Điều có trong chính lời xưng hô, khi nó đến ở giai đoạn này và trong mối liên hệ này, để cho nó sự sắc bén và quyền năng, cần được cảm nhận hơn là được mô tả. Nếu một người không, như bởi một loại bản năng thuộc linh và tuy vậy tự nhiên, nhận ra và nắm bắt sự quyến rũ của nó, thì có khó khăn lớn trong việc làm cho nó rõ ràng và sờ thấy được. Có lẽ một minh họa có thể đưa ra tốt nhất điều tôi cho là sự quyến rũ của nó, — phép thuật nằm trong một từ nhỏ bé yêu mến này, “Hỡi kẻ rất yêu dấu.” Hãy để tôi giả sử rằng tôi đi ra từ một gia đình yêu thương, mà tôi đã là một thành viên được yêu thương và trân trọng. Nhà tôi là mọi sự hòa hợp hoàn hảo và bình an thuần khiết; và tôi đã là một người được yêu thích ở nhà. Cha, mẹ, anh em, chị em, bạn bè, bạn đồng hành, mọi người đều rất yêu thương tôi. Từ một tổ ấm yên tĩnh như vậy tôi đột nhiên bước vào một thế gian rất khác. Tội lỗi và tranh chấp lan tràn khắp xung quanh tôi. Sự lười biếng, phù phiếm, ghen tị, và đố kỵ, — hoặc sự tham lam hèn hạ, ích kỷ, và tham vọng thấp hèn, — ngự trị khắp nơi tối cao. Những người nam và người nữ tôi gặp đang làm mệt mỏi chính họ và lẫn nhau bằng những sự ganh đua vô ích và những cảm xúc giận dữ của họ. Và tuy vậy công việc của tôi là với họ. Tôi được sai đến để nói với họ về nhà tôi, và Cha tôi, và Anh Cả tôi, và mọi người ở trong nhà cùng nhau làm cho nó hạnh phúc, — nếu bằng bất cứ cách nào những người nam và người nữ này có thể được thuyết phục đến với tôi để tôi có thể cho họ thấy điều tốt. Than ôi! Họ sẽ không hiểu hay chú ý đến điều tôi nói. Họ khó chịu, và quyết tâm gây sự với tôi. Họ nghiên cứu cách họ có thể làm tổn thương và làm phiền tôi tốt nhất, bằng cách phỉ báng Đầu và các thành viên của gia đình tôi thuộc về, và đối xử với mọi điều tôi phải làm chứng về nó bằng sự thờ ơ, hay không tin, hay khinh bỉ. Tôi thấy khó giữ bình tĩnh, và kiên trì đối xử với họ cách lịch sự và tử tế. Và khi tôi thấy rằng mọi sự lịch sự và tử tế của tôi không chỉ bị mất đi trên rất nhiều người trong số họ, mà, trong thực tế, chỉ đặt họ vào thế sai trái hơn rất nhiều, và làm tăng thêm sự cay đắng của sự chống đối của họ, và tăng thêm sự cứng lòng của họ, và làm trầm trọng thêm tội lỗi của họ; — à! Tôi thốt lên, tại sao tôi phải tiếp tục bị đoàn người ngoan cố này hành hạ, mà những việc làm tốt có ý định tốt của tôi ít nhất cũng có khả năng trở thành một sự rủa sả như một phước lành cho họ; hay đúng hơn, thật vậy, khả năng hơn rất nhiều? Đó là một địa vị quá thử thách đối với tôi; tôi không thể chịu nổi. Nhưng âm thanh tôi nghe đó là gì; được đưa đến như trên cánh của một cơn gió nhẹ mang hương thơm gia vị mềm mại nào đó; “thơm ngát niềm vui và tuổi trẻ;” tươi mới từ nơi ở của Cha tôi; — “Kẻ yêu dấu; hỡi kẻ rất yêu dấu!” Nó “khiến tôi dừng lại.” Sao! Tôi, đứa con của tình yêu, và của tình yêu như là của tôi trong nơi ở của Cha tôi, sẽ co rúm lại khỏi vị trí mà Cha ấy đã đặt tôi tại đó sao! Có phải là việc của tôi, là người tắm mình trong ánh nắng của một mái nhà đầy tình yêu, mơ tưởng việc để những người không được yêu và không yêu này một mình không? Thà hãy để lòng tôi khao khát họ nhiều hơn, càng nhiều khi sự thù nghịch buồn bã của họ cọ xát và thịnh nộ. Hãy để ý nghĩ về điều họ là, bị bỏ rơi và hư mất, và về nguy cơ trường hợp của họ trở nên tồi tệ hơn mỗi ngày, dưới chức vụ tử tế mỗi ngày mà họ được áp dụng, khuấy động trong tôi một cường độ mới của sự quan tâm sâu sắc đến sự đau khổ của họ và mong muốn tha thiết cho sự giải cứu của họ. Và hãy để chính tình yêu mà tôi là đối tượng của nó, được đưa đến tâm trí sống động như vậy bởi từ ngữ gây kinh ngạc ấy của lời kêu gọi thức tỉnh cũng như của sự dịu dàng yêu mến, — Hỡi người rất yêu dấu, — đặt tôi một lần nữa vào sự cảnh giác, khi tôi cảm thấy mình bị truyền lệnh bởi mọi tình yêu vốn là của tôi cách phong phú như vậy, phải trung thực với Cha yêu thương của tôi, và trung thực với những người bị ruồng bỏ đáng thương ấy mà, nếu họ chỉ chịu được thuyết phục, ngay cả vào giờ thứ mười một, Cha yêu thương của tôi muốn có họ là những người dự phần vào chính tình yêu ấy của Ngài mà Ngài vui thích tuôn đổ lên tôi. Một sức mạnh và sự nhấn mạnh nào đó như vậy, tôi nhận thấy, anh em phải công nhận và trân trọng khi, giữa cuộc xung đột gần gũi của anh em với điều ác, và sự nỗ lực chân thành của anh em để lấy điều tốt thắng nó, anh em nghe chính mình được chào đón cách yêu thương, như bởi một giọng nói quen thuộc từ nhà, — “Hỡi kẻ rất yêu dấu.” Đó là một giọng nói không chỉ rơi xuống nhẹ nhàng và ngọt ngào, như một bài thánh ca buổi tối, trên linh hồn anh em đang bất an với những ý nghĩ phiền toái, mà còn vang lên, như một tiếng kèn kêu gọi anh em đến công việc và chiến tranh. Và nó càng mạnh mẽ như vậy, vì nó nhắc anh em về mọi điều mà việc anh em được chào đón như vậy hàm ý. Nó đưa những ý nghĩ của anh em trở lại điều trường hợp buồn bã của anh em đã là, khi chính anh em là những người lang thang và bị ruồng bỏ trong xứ xa ấy, mà trong đó rất nhiều người vẫn đang lãng phí tài sản của họ trong cuộc sống phóng đãng, hoặc đang chết đói. Ai đã làm cho anh em khác biệt bây giờ? Theo cách nào, và bằng phương tiện nào? Hỡi các tín đồ, anh em chỉ mới hôm qua là điều họ là hôm nay. Bây giờ anh em được yêu dấu, rất yêu dấu. Tình yêu, tình yêu của Đức Chúa Trời, là không khí anh em hít thở. Anh em ở trong tình yêu, vì anh em ở trong Đức Chúa Trời. Phước hạnh này đã trở thành của anh em thế nào? Không phải là anh em đã yêu; mà là anh em đã được và đang được yêu dấu. Tình yêu vốn thuộc về Đức Chúa Trời, tình yêu mà Cha yêu Con bằng nó, đã, bởi quyền năng của Thánh Linh, đến với anh em. Cha yêu anh em ngay như Ngài yêu Con. Anh em được yêu dấu nhiều, như Con được yêu dấu nhiều. Và anh em là những người yêu dấu mà trên mọi người Con là Đấng yêu dấu. Do đó anh em ở trong thế gian như Con đã ở trong thế gian. Giọng nói chào anh em từ trời, — vì đó là một giọng nói từ trời đến qua miệng hay ngòi bút của một người được Thánh Linh cảm động, — giọng nói chào anh em là “kẻ yêu dấu,” chính là giọng nói đã chào Ngài khi Ngài ở trong dòng sông Giô-đanh; — “Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng!” Chính khi vẫn luôn nghe giọng nói ấy từ trời, mà anh em giờ đây, như Ngài là Đấng đã nghe nó khi đó, “đi khắp nơi làm điều tốt” trên đất. Chính tiếng vọng của giọng nói ấy trong lòng anh em không chỉ làm yên ý thức đang dâng lên về sự đối xử tệ bạc khi điều tốt anh em làm bị báo đáp tệ bạc, mà còn giúp anh em chấp nhận, như Ngài đã làm, phương án và điều kiện trọng nghiêm mà chỉ trên đó điều tốt mới có thể được làm cho bất cứ ai ở dưới đây, — rằng nó là việc “chất than lửa trên đầu người ấy.” Vì, hãy cho phép tôi nói, khi kết thúc việc thảo luận về toàn bộ chủ đề này, không gì có thể sai lầm hơn quan điểm mà một nhóm tác giả nào đó thích triển khai, — một số người trong số họ là những nhà thần học trọng nghiêm, cũng như những tác giả văn học nhẹ nhàng nắm bắt và lan truyền khuynh hướng ấy, — về tâm trạng tinh thần mà, họ nghĩ, một người tự tin cách khiêm nhường về sự cứu rỗi của chính mình bởi ân điển, phải nhìn ra một thế gian, mà trong số cư dân của nó, than ôi! Quá nhiều người có thể cuối cùng bị định phải hư mất. Tất nhiên, mọi người lý luận công bằng sẽ phản đối việc một sự cân nhắc như vậy được phép có bất cứ trọng lượng nào, trong lập luận về tình trạng tương lai và đời đời của nhân loại. Việc toàn bộ chủng tộc, hay chỉ một phần, cuối cùng sẽ được cứu khỏi sự hư mất, là một câu hỏi phải được quyết định dựa trên bằng chứng thích hợp của chính nó, bằng một lời kêu gọi đến những tuyên bố và trình bày của Kinh Thánh. Thật là phi logic khi suy luận, từ tác động được cho là trên một số tâm trí nào đó của một giáo lý cụ thể về trạng thái tương lai, rằng giáo lý ấy phải sai. Và cũng thật không công bằng và không bác ái khi gán những tình cảm đáng ghét cho những người theo lương tâm giữ rằng một giáo lý cụ thể về chủ đề này là một phần của sự mặc khải, chỉ vì một người phủ nhận hay nghi ngờ nó chọn nghĩ rằng, nếu người ấy tin giáo lý ấy, nó sẽ khơi dậy những tình cảm như vậy trong người ấy. Hãy để lẽ thật được tìm kiếm và xác định, không hề quan tâm đến những cân nhắc như vậy. Hãy để cuộc điều tra được tiến hành cách vô tư, trên vấn đề này; — Đức Chúa Trời có đối xử với con người cách để bảo đảm một cách tuyệt đối rằng mọi người cuối cùng sẽ được cứu không? — hay Ngài đối xử với họ theo cách để nêu lên phương án đáng sợ, rằng hoặc họ được cứu, hoặc, bởi chính phương pháp đối xử của Ngài với họ, họ càng hư mất không thể cứu vãn hơn? Nếu ý tưởng sau này về sự cai trị của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện là ý tưởng duy nhất được bảo đảm bởi sự quan phòng hay bởi lời của Đức Chúa Trời; — nếu nó sẽ hóa ra là một sự thật vĩ đại và đáng sợ, rằng ánh sáng đã đến thế gian, con người vẫn có thể kiên trì đến cuối trong việc yêu bóng tối hơn ánh sáng, và rằng những người làm như vậy phải vì lý do ấy rơi vào sự kết án nặng nề hơn; — thì việc nói rằng điều này có thể cám dỗ tôi, với tư cách là một trong những người được cứu, vui mừng trên người lân cận đang hư mất của tôi, — ôm lấy chính mình trong sự an toàn của mình, và lạnh lùng giao người ấy cho số phận của người ấy, có ích gì? Hãy quở trách sự kiêu ngạo và ác ý của tôi bằng mọi cách. Nhưng hãy để Đức Chúa Trời là thật; đừng buộc tội Ngài cách dại dột. Tuy nhiên, về phần tôi, tôi phản đối, — mọi con cái của Đức Chúa Trời sẽ nói cách mạnh mẽ nhất như vậy, có Thánh Linh của Đấng Christ trong mình, — tôi phản đối sự quy kết ấy. Bằng một giọng nói chúng ta đều hiệp nhất trong việc phản đối sự quy kết ấy. Anh em là những người đưa ra nó ít hiểu chúng tôi. Vì chúng tôi nhận ra, như bổn phận của chúng tôi là làm, địa vị phước hạnh của chính chúng tôi với tư cách là bạn hữu của Chúa, một mặt; và địa vị bấp bênh và nguy hiểm của mọi người không phải là bạn hữu của Ngài, mặt khác; anh em tưởng tượng rằng chúng tôi phải luôn ngẫm nghĩ về sự tương phản với những cảm xúc pha trộn của sự vui mừng tự mãn và hoặc sự thù hằn được thỏa mãn hoặc sự thương hại khinh bỉ. Trước hết, anh em đánh giá đức tin của chúng tôi hơn cả công lý khi anh em quan niệm nó là một điều dễ dàng như vậy đối với chúng tôi, hay là một điều hiển nhiên như vậy, để tiếp nhận sự thật về rất nhiều người nam và người nữ xung quanh chúng tôi đang sống không có Đức Chúa Trời, đang khốn khổ không có hy vọng như họ đang là. Chúng tôi có những người quen và bạn bè trong số họ, mà về họ và về triển vọng của họ chúng tôi muốn nghĩ cách thuận lợi; và ngay cả những người xa lạ và kẻ thù, sự lười biếng của chúng tôi luôn thúc giục chúng tôi tưởng tượng, có thể không ở trong nguy hiểm đến mức chúng tôi phải rất bận tâm để giúp họ. Khó khăn thật và thực tế đối với chúng tôi hoàn toàn ở phía chúng tôi không đủ sống động trước nguy cơ khủng khiếp mà những người chúng tôi sống giữa họ đang chạy. Và rồi anh em đánh giá thấp hơn công lý tình yêu mà đức tin hoạt động bằng nó. Vì chúng tôi có thể tự tin bảo đảm với anh em, rằng đúng theo tỷ lệ đức tin của chúng tôi mạnh mẽ và sống động nơi Đấng “được đặt cho sự sa ngã và trỗi dậy của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên” (Lu-ca 2:34); là Đấng “đối với những người tin là quý báu, nhưng đối với những người không vâng lời là đá vấp chân và vầng đá gây xúc phạm” (1 Phi-e-rơ 2:7, 8); — theo cùng tỷ lệ ấy tình yêu của chúng tôi bùng cháy; cả như một tình yêu của lòng biết ơn tự hạ mình nhất đối với Đấng làm cho chúng tôi khác biệt; và như một tình yêu của sự lo lắng tự hy sinh như vậy như tình yêu bộc phát trong những lời thốt ra này của Phao-lô; — “Tôi nói thật trong Đấng Christ, tôi không nói dối, lương tâm tôi cũng làm chứng cho tôi trong Đức Thánh Linh, rằng tôi buồn rầu lớn và đau đớn không ngừng trong lòng tôi. Vì tôi có thể ước chính mình bị rủa sả, lìa khỏi Đấng Christ, vì anh em tôi, bà con tôi theo xác thịt” (Rô-ma 9:1–3); “Hỡi anh em, sự ước ao trong lòng tôi và lời cầu nguyện tôi cho dân Y-sơ-ra-ên lên Đức Chúa Trời, ấy là họ được cứu” (Rô-ma 10:1). “Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều nằm trong sự gian ác;” — một đức tin chắc chắn như vậy, nắm bắt đường ranh sắc bén tách chúng ta trong Đấng Christ khỏi những người bạn tội nhân của chúng ta ở ngoài Đấng Christ, Sứ đồ Giăng yêu dấu muốn chúng ta trân trọng; — “Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian đều nằm trong sự gian ác” (1 Giăng 5:19). Ông không nói về thế gian sắp đến, — trạng thái mà trong đó đường ranh được quyết định không thay đổi. Cách những người phước hạnh, như La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham, nhìn thấy những sự hành hạ của những người bị kết án trong địa ngục, mà giữa họ và những người ấy có một vực lớn đã định, không thể qua lại, đời đời; cách họ nhìn thấy cảnh tượng khủng khiếp và tôn vinh Đức Chúa Trời trong khi nhìn thấy nó, chúng ta hiện nay không thể hỏi. Chính thế gian hiện tại này mà Giăng đang chỉ đến. Và trong thế gian hiện tại này đường ranh chưa được quyết định, vực chưa được định. Thật vậy, chính đây là sự cân nhắc đóng dấu lên cách chúng ta đối xử với những người chúng ta gặp trong thế gian một tính cách của sự quan tâm sâu sắc nhất. Họ đang “nằm trong sự gian ác;” — tuy nhiên, không phải là không có hy vọng; vì có một chức vụ của sự nhịn nhục, và lòng tử tế, và sự thương xót, được áp dụng cho họ, về phía Đức Chúa Trời, được thiết kế và thích hợp để giải cứu họ. Trong chức vụ ấy chúng ta được kêu gọi là những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Những hành động và cách diễn đạt thiện chí của chúng ta tạo thành một phần của chức vụ ấy của Ngài. Chúng ta coi những hành động và cách diễn đạt thiện chí của chúng ta dưới ánh sáng đó, và do đó chúng ta tìm cách dư dật trong chúng. Nhưng chúng ta biết điều kiện gắn liền với chức vụ như một toàn thể, và với mọi trường hợp cụ thể của nó. Nếu không có hiệu quả nhân từ để cứu, nó có quyền năng không sai lầm để hủy diệt. Và tôi là ai, mỗi người trong chúng ta sẵn sàng thốt lên, mà tôi nên theo cách này, theo bất cứ nghĩa nào và ở bất cứ mức độ nào, làm công cụ, dù vô ý, và ngay cả vô thức, trong việc ảnh hưởng hay quyết định số phận của một người khác, không chỉ trong thời gian, mà có lẽ cho đời đời? Và người ấy là ai? Hãy để tôi cô lập chính mình và người ấy cùng nhau. Đây là tôi, như Đa-ni-ên — tôi có nên nói vậy không? — “một người rất được yêu dấu.” Đó là người ấy, — một người mà, như tôi không thể không nhận thấy, vẫn đang “trong mật đắng và sự trói buộc của sự gian ác.” Nhà tôi, phước hạnh biết bao! Sự lưu đày của người ấy, ảm đạm biết bao! Và tại sao trường hợp của tôi không phải là của người ấy, và trường hợp của người ấy không phải là của tôi; của người ấy là mái nhà phước hạnh, của tôi là sự lưu đày ảm đạm? Tôi có thể coi người ấy bằng sự thờ ơ lạnh lùng, tôi có thể từng mơ tưởng báo thù bất cứ điều sai trái nào người ấy có thể làm cho tôi trong sự mù lòa của người ấy, với câu hỏi ấy vang vọng trong tai tôi liên tục không? Tôi có thể làm tổ trong tổ ấm của mình, dưới cánh của tình yêu, khi người ấy đang chết đói bên ngoài không? Khi tôi được chào đón bởi một dàn hợp xướng toàn thể của những giọng nói hòa hợp, thuộc về trời, — “Kẻ yêu dấu,” “Hỡi kẻ rất yêu dấu,” — người ấy sẽ bị bỏ lại run rẩy trong cơn gió lạnh của sự không tử tế của trái đất, và trên bờ vực của hố tuyệt vọng không đáy sao? Tôi phải phục vụ người ấy. Tôi thật sự phục vụ người ấy. Đó là một việc phục vụ lo lắng. Người lân cận của tôi, bạn tôi, là người tôi muốn có làm anh em tôi, đang ở trong một địa vị nguy kịch. Đó, như tôi có thể nói, là sự sống hay sự chết đối với người ấy; bây giờ hay không bao giờ. Tôi thấy số phận người ấy đang run rẩy trong cán cân. Người ấy đang tiếp nhận những sự tiến tới và sự ân cần của tôi thế nào? Lời hay việc làm quan tâm Cơ Đốc của tôi đang tạo ấn tượng gì; lời tôi nói đúng lúc, việc làm tử tế và thiện chí có ý định tốt của tôi? Tôi theo dõi với sự quan tâm mãnh liệt. Người ấy có nguôi ngoai không? Có dấu hiệu của sự ghen tị đã dịu đi, sự ngờ vực đã lắng xuống, một tia lửa tin cậy nào đó được thắp lên không? Có một dấu hiệu mờ nhạt nào đó của tấm lòng cứng trở nên mềm, và nguồn nước bị niêm phong của những giọt nước mắt nhân từ được mở ra không? Có bất cứ điều gì giống như cây sậy bị dập, hay ngòi đèn đang cháy dở không? Hay, than ôi! Chỉ có sự u ám và buồn bã tăng thêm; sự thiếu kiên nhẫn không cho phép vết thương của nó được thăm dò, cơn giận không muốn sự khốn khổ của nó bị can thiệp? Tôi ghi nhận mọi dấu hiệu cách háo hức biết bao! Bây giờ, dường như cách đối xử của tôi đang làm điều tốt cho người ấy. Lại nữa, tôi rùng mình khi thấy rằng nó chỉ đang kích động và làm phiền người ấy. Trong suốt thời gian tôi có trong tầm nhìn đầy đủ kết cục có thể phụ thuộc ít hay nhiều vào hành động của tôi. Tôi đang xử lý than lửa. Tôi không thể tránh được. Qua tôi, qua cơ quan và công cụ của tôi, người ấy đang trải qua một tiến trình không thể để người ấy như nó tìm thấy người ấy. Người ấy tốt hơn hay tồi tệ hơn vì nó. Và chính tôi là người vào lúc này trong thực tế đang khép câu hỏi lại vào kết cục này. Tôi không thể bình tĩnh, như thể tôi đang thực hiện một thí nghiệm thông thường trên vật chất vô thức. Nếu tôi biết bất cứ điều gì về tình yêu của Trời, và về cơn thịnh nộ của Trời, — tình yêu mà tôi, từng là một đứa con của cơn thịnh nộ, giờ đây là đối tượng của nó, — cơn thịnh nộ treo lơ lửng trên người ấy; — treo trên người ấy đến mức bước tiếp theo chính người ấy bước, do sự can thiệp của tôi, có thể, theo bất cứ điều gì tôi có thể biết, quyết định việc tia sét rực lửa và có cánh của nó sẽ nhường chỗ cho cùng một tình yêu đã đến với tôi, hay sẽ giáng xuống đầu người ấy mãi mãi; — nếu, tôi lặp lại, tôi biết bất cứ điều gì về tình yêu của Trời, và về cơn thịnh nộ của Trời; — thì bởi mọi tình yêu ấy, — tình yêu mà Đấng Christ chết thay cho tôi yêu tôi bằng nó; tình yêu mà Đức Thánh Linh, khép tôi vào trong Đấng Christ, yêu tôi bằng nó; tình yêu mà Cha, ban cho tôi Con yêu dấu của Ngài và mọi sự khác trong Ngài, yêu tôi bằng nó; tình yêu mà mọi thánh đồ và thiên sứ thánh yêu tôi bằng nó; — bởi tình yêu thân thiết của nhà Cha tôi nơi tôi giờ đây đang ở; — tôi không thể không bị cảm động với cường độ rung động nhất, khi tôi treo mình trên vực thẳm đang há miệng đằng kia, — và giơ tay ra để nắm lấy, để cho ăn, để cứu, người anh em đang đói khát đáng thương của tôi đang chìm trong hố, — và với sự háo hức đẫm nước mắt căng mắt ra để xem người ấy có để tôi giúp người ấy không; — vì, nếu người ấy không chịu, tôi biết rất rõ, và thật khủng khiếp khi biết, rằng mọi điều tôi đang làm thay cho người ấy phải làm cho trường hợp của người ấy tồi tệ hơn! Biết điều này, — cảm thấy rằng nó có thể là sự cứu rỗi hay sự hủy diệt đối với người ấy, — tôi không dám rút lui; tôi phải bám chặt và kiên trì. Không sự vô ơn nào có thể làm tôi nguội lạnh; không tổn thương nào khiêu khích tôi; không sự cứng đầu nào làm tôi mệt mỏi. Tự mình nếm trải tình yêu tự do và đầy đủ của Cha tôi ở trên trời, và của mọi gia đình trên trời của Ngài, tôi không thể không kiên trì chất than lửa trên đầu mọi kẻ thù, nếu bằng bất cứ cách nào, — tôi muốn nó không theo cách phán xét, mà theo cách ân điển, — tôi có thể có một phần trong công việc vĩ đại và vinh hiển của Cha tôi về việc “lấy điều thiện thắng điều ác.”
-----
MONERGISM BOOKS
The Two Great Commandments, bởi Robert Candlish, Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí cần thiết, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, tháo gỡ, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức nào hay bằng bất cứ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng 12 năm 2021 Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West LInn, OR 97068