Trưởng Lão Quản Trị

Name: Trưởng Lão Quản Trị
Author: Samuel Miller

Samuel Miller · The Ruling Elder

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Trưởng Lão Quản Trị
CHƯƠNG I. DẪN NHẬP.
CHƯƠNG II. CHỨNG CỚ TỪ TRẬT TỰ CỦA CỰU ƯỚC.
CHƯƠNG III. BẰNG CHỨNG ỦNG HỘ CHỨC VỤ NÀY TỪ KINH THÁNH TÂN ƯỚC.
CHƯƠNG IV.
CHƯƠNG V.
CHƯƠNG VI.
CHƯƠNG VII.
CHƯƠNG VIII. CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ LÀ TUYỆT ĐỐI CẦN THIẾT TRONG HỘI THÁNH. Điều này có nghĩa là, các luật lệ mà Đấng Christ đã chỉ định cho sự cai trị và gây dựng dân sự của Ngài, thì không thể nào được thi hành nếu không có một lớp chức viên như vậy trên thực tế, dù cho họ có thể mang bất kỳ danh xưng nào. Nhưng điều vốn là kết quả cần thiết của một sự thiết lập thiêng liêng, thì có thẩm quyền ngang bằng với chính sự thiết lập ấy. Mọi quyền năng hay phương tiện thật sự không thể thiếu cho việc thi hành cách trung tín và trọn vẹn các luật lệ mà một Đấng Cai Trị khôn ngoan vô hạn đã ban hành thì phải được xem là đã hàm chứa trong các luật lệ đó, ngay cả khi chúng không được nêu rõ một cách chính thức. Giờ đây, mọi độc giả nghiêm túc và khách quan của Kinh Thánh đều tin rằng, bên cạnh việc rao giảng Phúc Âm, và việc cử hành các thánh lễ, còn có rất nhiều việc phải làm để thúc đẩy trật tự, sự tinh sạch, và sự gây dựng của Hội Thánh, bằng việc duy trì một kỷ luật theo Kinh Thánh. Họ tin rằng lợi ích tốt nhất của mọi cộng đồng giáo hội đều đòi hỏi rằng, phải có sự kiểm tra thường xuyên và trung tín đối với tất cả các thành viên và gia đình của Hội Thánh; rằng những kẻ lơ là phải được khuyên bảo; rằng những kẻ lầm lạc phải được đưa trở lại; rằng những điều tai tiếng phải được loại bỏ; rằng những sự bất thường phải được sửa chữa; rằng những bất đồng phải được hòa giải; và mọi biện pháp thích hợp phải được áp dụng để gắn kết toàn thân lại với nhau bằng những mối dây của sự tinh sạch và lòng bác ái Cơ Đốc. Họ xem đó là điều vô cùng quan trọng rằng phải thêm vào những lao nhọc của Tòa Giảng, những lao nhọc của việc giảng dạy “từ nhà này sang nhà khác,” thăm viếng người bệnh, trò chuyện với những người tìm hiểu nghiêm túc, dạy giáo lý cho trẻ em, tìm hiểu càng nhiều càng tốt về phẩm cách và tình trạng của mọi thành viên, ngay cả người nghèo nhất và ít được biết đến nhất, trong bầy chiên, và cố gắng, bằng mọi phương tiện theo Kinh Thánh, để thúc đẩy sự hiểu biết, sự nên thánh, sự an ủi và phúc lợi thuộc linh của mọi cá nhân. Tóm lại, họ tin rằng không ai nên được nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh, mà không có một sự xem xét cẩn thận liên quan đến sự hiểu biết, sự chính thống, phẩm cách đạo đức tốt, và lòng tin kính đầy hy vọng của họ; rằng không ai nên được phép ở lại trong lòng Hội Thánh, mà không duy trì, ở một mức độ vừa phải nào đó, một phẩm cách thích hợp cho những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân; rằng không ai nên bị đình chỉ khỏi việc hưởng các đặc quyền của Hội Thánh nếu không qua một phiên xét xử công bằng; và rằng không ai nên bị dứt phép thông công cuối cùng khỏi gia đình đã giao ước của Đấng Christ, mà không có sự tìm hiểu kiên nhẫn nhất, và mọi nỗ lực thích hợp để đưa họ đến sự ăn năn và cải cách. Không còn nghi ngờ gì nữa, đúng là chính việc gợi ý về sự cần thiết và tầm quan trọng của kỷ luật trong Hội Thánh là điều đáng ghét đối với nhiều người mang danh Cơ Đốc. Phần thế gian và thờ ơ của mọi Hội Thánh xem việc can thiệp của sự kiểm tra và thẩm quyền giáo hội liên quan đến đời sống và cách ăn ở của các thành viên của nó, như là sự can thiệp phiền toái và xúc phạm vào những việc riêng tư. Họ thà giữ lại địa vị bên ngoài của mình, với tư cách là những người xưng nhận tôn giáo, và, đồng thời, theo đuổi những thú vui tội lỗi của mình mà không bị kiểm soát. Họ không bao giờ muốn gặp một mục sư, với tư cách là mục sư, ngoại trừ trên Tòa Giảng; hay bất kỳ chức viên Hội Thánh nào ở bất kỳ nơi nào khác ngoài chỗ ngồi của ông ta trong nhà thờ. Đối với những người như vậy, sự vắng mặt hoàn toàn của lớp chức viên mà chúng ta đang biện hộ cho, cùng với việc thực thi mọi chức năng thích hợp của họ, sẽ là vấn đề đáng chúc mừng hơn là hối tiếc. Do đó có sự chống đối mãnh liệt đối với việc giới thiệu các Trưởng Lão Cai Trị vào Hội Thánh Geneva, bởi phần thành viên thế gian và phóng túng của Hội Thánh ấy. Và do đó có sự chán ghét không thể vượt qua đối với việc thiết lập kỷ luật lành mạnh và theo Kinh Thánh đã được biểu lộ lặp đi lặp lại, và cho đến ngày nay, bởi một số Hội Thánh quốc gia lớn nhất của Châu Âu. Nhưng tôi không cần phải nói với những người lấy quan điểm của mình về Hội Thánh Cơ Đốc và sự thịnh vượng thật sự của nó, từ Kinh Thánh, và từ kinh nghiệm tốt nhất, rằng kỷ luật sáng suốt, và trung tín là, không chỉ quan trọng, mà còn tuyệt đối cần thiết cho sự tinh sạch và gây dựng của thân thể Đấng Christ. Nó nên được xem là một trong những phương tiện quý báu nhất của ân điển, nhờ đó những kẻ phạm tội được hạ mình, được mềm lòng, và được đưa đến sự ăn năn; Hội Thánh được thanh lọc khỏi những thành viên không xứng đáng; những sự xúc phạm được loại bỏ; vinh hiển của Đấng Christ được thúc đẩy; các Cơ Đốc nhân thật được kích thích và cải thiện trong hành trình thuộc linh của mình, lời chứng trung tín được đưa ra để chống lại sai lầm và tội ác và gia đình xưng nhận của Đấng Christ được làm cho xuất hiện thánh khiết và đẹp đẽ trước mắt thế gian. Không có kỷ luật lành mạnh, để loại bỏ những sự xúc phạm, và loại trừ những kẻ hư hoại và phàm tục, thì có thể có một hội chúng, nhưng không thể có một Hội Thánh. Sự thật là, việc thực thi sự canh giữ và chăm sóc trung tín đối với sự tinh sạch của nhau trong giáo lý, sự thờ phượng, và đời sống, là một trong những mục đích chính mà Hội Thánh Cơ Đốc đã được thiết lập vì đó, và vì lý do đó mà Hội Thánh được mọi tín đồ sáng suốt đánh giá cao. Và, tôi không nghi ngờ gì, có thể khẳng định một cách an toàn rằng, một phần lớn trong tất cả những gì là thánh khiết trong Hội Thánh, vào thời nay, dù trong đức tin hay trong thực hành, đều có thể được quy cho, dưới Đức Chúa Trời, cho kỷ luật giáo hội lành mạnh, ngang bằng với việc rao giảng Phúc Âm cách trung tín. Và nếu việc duy trì kỷ luật là điều hết sức quan trọng đối với lợi ích của tôn giáo chân thật, thì điều không kém phần quan trọng là nó phải được tiến hành với sự dịu dàng, thận trọng, và khôn ngoan. Sự hấp tấp, vội vàng, nghiêm khắc quá đáng, ác ý, thiên vị, cơn giận dữ của quần chúng, và việc cố gắng thực thi những quy tắc mà Đấng Christ chưa bao giờ ban ra, nằm trong số nhiều điều ác đã quá thường xuyên đánh dấu việc thi hành thẩm quyền trong Hội Thánh, và không hiếm khi đánh bại mục đích lớn lao của kỷ luật. Để tiến hành nó một cách đúng đắn, chắc chắn là một trong những phần tế nhị và gian nan nhất của việc quản trị giáo hội; đòi hỏi tất cả lòng tin kính, sự phán đoán, sự kiên nhẫn, sự dịu dàng, sự chín chắn trong lời khuyên, và sự cầu nguyện có thể được đưa ra cho chủ đề này. Giờ đây câu hỏi là, bởi ai mà tất cả những công việc đa dạng, trọng đại và không thể thiếu này sẽ được thực hiện? Bên cạnh công việc gian nan của việc hướng dẫn và khuyên bảo công khai, ai sẽ chăm lo cho tất cả những chi tiết vô số và luôn tái diễn của việc kiểm tra, cảnh báo và thăm viếng, vốn rất cần thiết trong mọi cộng đồng Cơ Đốc? Liệu có ai sẽ nói rằng, đó là bổn phận của mục sư của mỗi Hội Thánh phải thực hiện tất cả chúng? Chính gợi ý đó là vô lý. Về mặt thể chất, ông ta không thể làm điều đó. Ông ta không thể ở khắp mọi nơi, và biết mọi điều. Ông ta không thể thực hiện những gì được kỳ vọng ở ông ta, và đồng thời canh giữ trên toàn bầy chiên của mình đến mức hoàn thành mọi bổn phận mà lợi ích của Hội Thánh đòi hỏi. Ông ta phải “dành mình cho việc đọc sách;” ông ta phải chuẩn bị cho các buổi lễ của tòa giảng; ông ta phải thi hành các lao nhọc công khai đa dạng của mình; ông ta phải dành nhiều thời gian riêng tư, để hướng dẫn và tư vấn cho những người đến với ông ta để được hướng dẫn và khuyên bảo; và ông ta phải đóng vai trò của mình trong các công việc của toàn thể Hội Thánh mà ông ta có liên hệ. Giờ đây, liệu có khả thi cho bất kỳ người nào, dù siêng năng và năng động đến đâu, làm tất cả điều này, và đồng thời thực hiện toàn bộ công việc kiểm tra và cai trị trên một hội chúng có quy mô thông thường! Chúng ta cũng có thể kỳ vọng và yêu cầu bất kỳ điều không thể nào cũng như vậy; và những điều không thể thì Đấng Đầu Hội Thánh vĩ đại và đầy lòng thương xót không yêu cầu ở bất kỳ người nào. Nhưng ngay cả nếu việc một Mục Sư, một mình, thực hiện tất cả những bổn phận này là hợp lý hay khả thi, thì liệu ông ta có nên sẵn lòng đảm nhận chúng; hay Hội Thánh có nên sẵn lòng giao chúng chỉ cho ông ta mà thôi? Chúng ta biết rằng các mục sư cũng phải chịu cùng những yếu đuối và khiếm khuyết như những người khác. Chúng ta cũng biết rằng, tình yêu đối với sự vượt trội và đối với quyền lực không chỉ là tự nhiên đối với họ, cũng như đối với những người khác; mà nguyên tắc này, rất sớm sau thời các Sứ Đồ, đã bắt đầu biểu lộ chính nó như là tội lỗi thống trị của các giáo sĩ, và đã sản sinh ra trước hết là Chế Độ Giám Mục (Prelacy), và sau đó là Chế Độ Giáo Hoàng (Popery), vốn đã nô dịch Hội Thánh của Đấng Christ một cách lâu dài và hèn hạ như vậy. Điều này không cho thấy một cách rõ ràng sự dại dột và nguy hiểm của việc trao quyền lực không xác định cho riêng các Mục Sư sao? Liệu có khôn ngoan hay an toàn khi lập một người làm kẻ chuyên chế trên toàn thể Hội Thánh? Liệu có thích hợp khi giao phó cho một cá nhân duy nhất công việc trọng đại và phức tạp của việc kiểm tra, xét xử, phán xét, tiếp nhận, kết án, loại trừ và phục hồi, mà không có sự kiểm soát? Liệu các thành viên của một Hội Thánh có nên đồng ý rằng mọi quyền lợi và đặc quyền của họ liên quan đến sự hiệp thông Cơ Đốc, phải chịu sự chi phối bởi ý muốn của một người duy nhất, theo sự thiên vị, lòng tốt, và sự ưu ái của người ấy, ở một mặt; hay sự thất thường, thành kiến, hay đam mê của người ấy, ở mặt khác, có thể ra lệnh? Một phương thức tiến hành việc cai trị Hội Thánh như vậy, chưa nói đến tính chất không theo Kinh Thánh của nó, thì ở mức độ cao nhất, là vô lý và nguy hiểm. Nó khó có thể không gây ra một ảnh hưởng có tính chất gây tổn hại nhất, đối với cả hàng giáo sĩ và giáo dân. Nó có xu hướng nuôi dưỡng nơi những người trước, một tinh thần ích kỷ, kiêu ngạo và tham vọng; và thay vì là những người phục vụ cho sự thánh khiết, tình yêu và lòng thương xót, biến họ thành những bạo chúa giáo hội. Trong khi xu hướng của nó, đối với những người sau, là dần dần sinh ra nơi họ một sự phục tùng mù quáng, ngầm hiểu đối với sự thống trị của giáo sĩ. Những sự lấn quyền và chuyên chế giáo hội của thời xưa, đã được ám chỉ ở trên, dạy cho chúng ta một bài học rất bổ ích về chủ đề này. Sự thật là, việc giao toàn bộ sự cai trị của Hội Thánh vào tay riêng các Mục Sư, có thể được khẳng định là mang trong nó một số hạt giống tồi tệ nhất của Chế Độ Giáo Hoàng; mà, mặc dù dưới sự quản trị của những người tốt, chúng có thể không ngay lập tức dẫn đến tác hại rõ ràng, nhưng sẽ hiếm khi không sản sinh ra, cuối cùng, những điều ác nghiêm trọng nhất, đối với cả những người cai trị, và những người vâng phục. Do đó, như đã được ám chỉ trong một chương trước, chúng ta không có ví dụ nào trong Kinh Thánh về một Hội Thánh được giao cho sự cai trị của một cá nhân duy nhất. Một điều như vậy là chưa từng được biết đến trong Nhà Hội Do Thái. Nó chưa từng được biết đến trong thời các sứ đồ. Và nó tiếp tục chưa từng được biết đến, cho đến khi lòng kiêu ngạo và tham vọng giáo hội giới thiệu nó, và cùng với nó là vô số tác hại cho thân thể của Đấng Christ. Trong tất cả các Hội Thánh nguyên thủy chúng ta tìm thấy số nhiều các “Trưởng Lão” và chúng ta đọc đủ trong các ghi chép ban đầu, trong một số trường hợp cụ thể, để nhận thấy rằng các “Trưởng Lão” này không chỉ được các thành viên của Hội Thánh chọn lựa, từ trong số họ, làm những người đại diện của họ, để thực thi trên họ các chức năng kiểm tra và cai trị; mà rằng, bất cứ khi nào họ ngừng thi hành các bổn phận của chức vụ của mình một cách chấp nhận được, họ có thể bị loại bỏ khỏi việc thực thi thực tế của nó theo ý muốn của những người đã chọn họ. Như vậy cho thấy một cách rõ ràng, rằng hiến pháp của Hội Thánh nguyên thủy đã được thích ứng một cách xuất sắc để bảo vệ chống lại sự chuyên chế giáo hội; và rằng nếu hiến pháp đó đã được bảo tồn, thì những điều ác của sự lấn quyền của giáo sĩ đã có thể được tránh khỏi. Do đó, điều đáng chú ý là Ambrose đạo đức, một Giáo Phụ đáng kính của thế kỷ thứ tư, được trích dẫn trong một chương trước, đã bày tỏ một cách rõ ràng một gợi ý thuộc loại này, khi nói về việc chức vụ Trưởng Lão Cai Trị dần dần không còn được sử dụng nữa. “Trật tự này,” ông nói, “bởi sự sơ suất nào mà nó đã trở nên không còn được sử dụng, tôi không biết, trừ phi, có lẽ, bởi sự lười biếng, hay đúng hơn bởi lòng kiêu ngạo của các thầy dạy LÀ NHỮNG NGƯỜI CHỈ MUỐN XUẤT HIỆN NHƯ LÀ MỘT ĐIỀU GÌ ĐÓ.” “Đó là một sự e ngại hão huyền,” Tiến sĩ Owen đáng kính nói, “khi cho rằng một hay hai chức viên giảng dạy trong một Hội Thánh, là những người buộc phải dành mình cho lời và sự cầu nguyện, để lao nhọc trong lời và giáo lý, để rao giảng đúng lúc và không đúng lúc — sẽ có thể chăm sóc, và tham dự với sự siêng năng, vào tất cả những điều rõ ràng thuộc về việc cai trị của Hội Thánh. Và do đó, các Hội Thánh ngày nay sống dựa trên việc rao giảng lời, và rất ít nhạy cảm với sự khôn ngoan, lòng tốt, tình yêu và sự chăm sóc của Đấng Christ trong việc thiết lập việc cai trị này trong Hội Thánh, cũng không được hưởng những lợi ích của nó cho sự gây dựng của họ. Và sự bổ sung mà nhiều người cho đến nay đã thực hiện trong việc này, bởi những người hoặc không quen thuộc với bổn phận của mình, hoặc không nhạy cảm với thẩm quyền của chính mình, hoặc lạnh nhạt, nếu không muốn nói là cẩu thả trong công việc của mình, thì không đáp ứng được mục đích của việc thiết lập của họ. Và do đó, thẩm quyền của sự cai trị, và lợi ích của nó, sẵn sàng bị mất đi trong hầu hết các Hội Thánh. Và thật là hão huyền và tự phụ khi biện hộ, để che đậy cho sự lơ là đối với trật tự của họ, rằng một số Hội Thánh bước đi trong tình yêu và hòa bình, và được gây dựng mà không có nó; bổ sung một số khiếm khuyết bằng sự trợ giúp thận trọng của một số thành viên của họ. Vì đó không gì khác ngoài việc ưa chuộng sự khôn ngoan của chính chúng ta, hơn sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đấng Christ; hoặc tốt nhất là sự không sẵn lòng mạo hiểm dựa trên sự bảo đảm của quy tắc của Ngài, vì sợ một số bất lợi có thể xảy ra theo đó.” [1] Nếu, để tránh những điều ác của việc Mục Sư đứng một mình trong việc kiểm tra và cai trị Hội Thánh của mình, người ta cho rằng toàn thể thân thể của các thành viên Hội Thánh có thể là những người phụ tá của ông ta trong công việc gian nan này; thì những khó khăn vẫn không được loại bỏ hay giảm bớt. Vì, ở nơi thứ nhất, một đa số lớn trong tất cả các thành viên Hội Thánh, chúng ta có thể tự tin nói, là hoàn toàn không đủ tư cách để cung cấp sự trợ giúp cho Mục Sư vốn được dự tính ở đây. Họ không có kiến thức, sự khôn ngoan, hay sự thận trọng cần thiết cho mục đích đó và việc tưởng tượng một trường hợp cai trị giáo hội, trong đó mọi cá nhân yếu đuối, trẻ con, và thiếu thận trọng, là người, mặc dù đủ nghiêm túc và có ý tốt để hưởng đặc quyền hiệp thông Cơ Đốc, nhưng hoàn toàn không phù hợp để làm người kiểm tra và cai trị người khác, lại phải liên kết với Mục Sư, trong việc tiến hành công việc tế nhị và gian nan của việc điều chỉnh giáo xứ, là quá vô lý để được bất kỳ tâm trí sáng suốt nào xem trọng. Liệu có thể tin được trong một khoảnh khắc rằng Đấng Đầu Hội Thánh toàn tri đã chỉ định một hình thức cai trị cho dân sự của Ngài trong đó sự ngu dốt, yếu đuối, và hoàn toàn không phù hợp với bổn phận được giao cho họ, sẽ luôn luôn, và gần như nhất thiết, là đặc điểm của một đa số lớn trong số những người mà sự giám sát, và hướng dẫn của Hội Thánh đã được giao phó? Chắc chắn điều này là hoàn toàn không thể tin được. Và nếu sự xem xét này có trọng lượng liên quan đến các Hội Thánh cũ và đã ổn định, được thiết lập tại các quốc gia đã lâu được ưu đãi với ánh sáng và trật tự của Phúc Âm; thì còn hơn thế nữa biết bao đối với các vùng đất Ngoại Giáo, và đối với các Hội Thánh mới được tập hợp từ những vùng hoang dã của Châu Phi, những cư dân suy đồi của Quần Đảo Sandwich, hay những tín đồ khốn khổ của việc thờ thần tượng Hindu? Nếu trong các Hội Thánh được hướng dẫn tốt nhất và được quản lý tốt nhất trong thế giới Cơ Đốc, một đa số các thành viên hoàn toàn không đủ tư cách để tham gia vào việc cai trị gia đình thánh; thì có thể kỳ vọng điều gì ở những người cải đạo mới đây, và nhất thiết còn đáng ngờ từ tà giáo mù quáng, là những người, tất nhiên, phải là trẻ sơ sinh về kiến thức và kinh nghiệm, là những người bị bao quanh bởi sự ngu dốt và tàn bạo, và chính họ vừa mới được giật ra khỏi cùng sự suy đồi đó? Chắc chắn, nếu chúng ta có thể nói, một cách thích đáng, về một số quốc gia, là những nước mới đây đã vứt bỏ xiềng xích nô lệ, mà họ đã quen thuộc từ lâu, rằng họ chưa được chuẩn bị cho một hình thức chính phủ cộng hòa; thì với sự tự tin còn lớn hơn nữa chúng ta có thể khẳng định rằng, bất kể ai có thể được chuẩn bị để tham gia vào việc cai trị Hội Thánh, thì những người mới vào đạo nghèo nàn, trong tình huống được giả định, là hoàn toàn không đủ tư cách. Ngay cả nếu hình thức dân chủ của thể chế giáo hội có thể được xem là thích ứng tốt với trường hợp của một dân tộc có phẩm cách sáng suốt và cao quý hơn, điều mà có thể bị nghi ngờ; — thì nó phải bị tuyên bố là hoàn toàn không phù hợp cho một Hội Thánh được tạo thành từ những vật liệu như vậy. Giờ đây, vinh hiển của Phúc Âm là, nó thích ứng với mọi dân tộc, và mọi tình trạng xã hội. Tất nhiên, hình thức cai trị giáo hội nào không có dấu ấn tương tự, thì đưa ra nhiều cơ sở để nghi ngờ rằng nó không phải đến từ Đức Chúa Trời, và nên bị bác bỏ. Nhưng hơn nữa; nếu phần lớn hơn trong các thành viên của Hội Thánh có đủ tư cách tốt hơn nhiều so với thường lệ, để hợp tác trong việc cai trị của nó, thì liệu sự hợp tác của họ có khả năng thực sự được thực hiện một cách nhanh chóng, vững vàng, và trung tín không? Mọi kinh nghiệm đều tuyên bố rằng nó sẽ không. Chúng ta biết rằng có ít điều, trong việc cai trị và điều chỉnh Hội Thánh, gây khó chịu hơn cho cảm xúc tự nhiên của chúng ta, hơn là làm những gì mà sự trung tín đòi hỏi trong các trường hợp kỷ luật. Khi các mục sư của tôn giáo được kêu gọi để ban phát lẽ thật, để hướng dẫn, để khuyên bảo, và để cử hành các thánh lễ, họ tham gia vào điều mà chúng ta có thể cho rằng những người đạo đức thường thích thú, và luôn sẵn sàng tiến hành với sự hăng hái. Nhưng chúng ta có thể nói về công việc kỷ luật giáo hội, rằng đó là “việc lạ,” ngay cả đối với người đạo đức và trung tín. Đó là, trong bản chất của nó, một công việc không thể chấp nhận và không được chào đón. Việc xem xét đến những vi phạm trong đức tin hay trong thực hành; khuyên bảo những kẻ phạm tội: gọi họ, khi cần thiết, ra trước tòa án thích hợp; tìm ra và sắp xếp bằng chứng với sự trung tín; lôi kéo sai lầm xảo quyệt, và sự gian ác khéo léo ra khỏi nơi ẩn nấp của chúng; và đình chỉ, hay dứt phép thông công khỏi các đặc quyền của Hội Thánh, khi vinh hiển của tôn giáo, và lợi ích tốt nhất của thân thể Đấng Christ, kêu gọi những biện pháp này; — là công việc đau đớn đối với mọi tâm trí nhân từ. Đó là công việc mà không người nào sẵn lòng tham gia, trừ khi bị thúc ép bởi ý thức về bổn phận. Ngay cả những người bị ràng buộc bởi nghĩa vụ chức vụ phải đảm nhận nhiệm vụ cũng quá dễ thu mình lại khỏi nó; nhưng ở nơi không có nghĩa vụ đặc biệt nào đặt lên bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh hơn thành viên khác để quan tâm tích cực đến công việc này — hậu quả có lẽ sẽ là, ít người sẽ sẵn lòng tham gia vào bổn phận tự chối mình này. Ở nơi tất cả đều bị ràng buộc như nhau, tất cả có thể lùi bước như nhau, hay lơ là, mà không cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm về bất kỳ sự thiếu sót đặc biệt nào. Và, điều đáng chú ý là, những người sẽ dễ dàng tiến lên nhất trong công việc này, và đưa ra sự trợ giúp của mình với sự sẵn sàng nhất, nhìn chung sẽ là những kẻ táo bạo, những kẻ kiêu ngạo, những kẻ sốt sắng, những kẻ hấp tấp, những kẻ bốc đồng; — chính là những người, trong tất cả những người đang sống, không phù hợp nhất cho một công việc như vậy. Nhưng ngay cả nếu nó khác đi; nếu tất cả các thành viên của Hội Thánh đều tiến lên và tích cực như nhau, thì điều gì có thể được kỳ vọng trong một cộng đồng tôn giáo, khi mọi thành viên của cộng đồng đó đều là người cai trị như nhau; và khi kẻ bận rộn ngu dốt và trẻ con nhất trong số họ, có thể liên tục can thiệp vào việc cai trị của nó, và gây ra những rối loạn, với quyền lực ngang bằng với người thông minh và khôn ngoan nhất? Sự thật là, trong một cộng đồng như vậy, sự yên tĩnh, trật tự và hòa bình khó có thể được kỳ vọng, trong một thời gian dài cùng nhau, sẽ có bất kỳ chỗ nào. Chúng ta khó có thể có một lời bình luận mang tính hướng dẫn hơn về những nhận xét này hơn là thông lệ của những Hội Thánh từ chối các Trưởng Lão Cai Trị. Các anh em Giám Lý của chúng ta từ chối họ. Nhưng họ buộc phải có các Ủy Viên Quản Trị (Vestrymen) và Quản Trị Hội Thánh (Church Wardens) của họ, là những người, mặc dù không có thẩm quyền thiêng liêng nào được tuyên bố cho họ, và họ không được biệt ra riêng theo cùng một cách, hay được chính thức trao cho cùng những quyền lực như các Trưởng Lão Cai Trị của chúng ta, nhưng họ thực hiện nhiều chức năng tương tự, về bản chất, và, trên thực tế, là những cố vấn và người trợ giúp chính thức. Đúng là, thực vậy, các chức viên này không được trang bị quyền lực, và hiếm khi thực hiện bất kỳ hành động nào, của kỷ luật giáo hội, theo đúng nghĩa, nhưng họ có thể, và đôi khi, có lẽ, được tham khảo ý kiến về các chủ đề thuộc tính chất này. Và, ở nơi điều này không phải là trường hợp, chúng ta có thể nói, một cách không sai trái, rằng, trong các Hội Thánh thuộc giáo phái đó, không có kỷ luật nào được thực thi. Trong Hội Thánh Anh Quốc, như được thừa nhận ở mọi phía, không tồn tại kỷ luật theo Kinh Thánh. Những kẻ đồi bại và hèn hạ nhất không bị loại trừ khỏi sự hiệp thông của tổ chức ấy. Điều này được nhiều thành viên đạo đức của tổ chức ấy than thở sâu sắc; và vào một thời kỳ sớm, sau khi Cải Chánh bắt đầu tại quốc gia đó, người ta đã tha thiết mong muốn và đề xuất, như chúng ta đã thấy trong một chương trước, việc giới thiệu các Trưởng Lão Cai Trị, như một phương tiện chính để khôi phục và duy trì kỷ luật. Và mặc dù sự vắng mặt của kỷ luật không tồn tại, ở cùng một mức độ, trong các Hội Thánh thuộc giáo phái Giám Lý Tin Lành tại Hoa Kỳ; nhưng, nó có thể hoàn toàn vắng mặt, về bất kỳ việc thực thi tinh sạch và hiệu quả nào, trong tất cả các Hội Thánh Giám Lý mà trong đó một số giáo dân đạo đức hàng đầu không thường xuyên được tham khảo ý kiến và được sử dụng trong việc duy trì nó. Một mục sư đạo đức, thực vậy, nếu thuộc giáo phái đó, có thể và thực sự, tuân theo các quy tắc của mình, trong việc đưa ra cho dân chúng sự hướng dẫn và cảnh báo thích hợp, về việc tiếp cận thích hợp tới sự hiệp thông mà ông ta ban phát. Nhưng tại đây ông ta thường buộc phải dừng lại; hay, dù sao đi nữa, trong thực tế, thường dừng lại. Mọi sự kiểm tra hiệu quả về tình trạng đạo đức của toàn thể Hội Thánh, khuyên bảo những kẻ thờ ơ, đưa những kẻ lầm lạc trở lại, và khiến những kẻ kiên trì trong sai lầm hay trong tội lỗi, cảm nhận kỷ luật của sự sửa trị giáo hội, thì, một cách rõ ràng, hầu như không được biết đến trong các Hội Thánh thuộc giáo phái mà chúng ta đang đề cập. Và sự thiếu hụt này, một cách rõ ràng, không phải do thiếu lòng tin kính thông minh và có lương tâm nơi nhiều mục sư của các Hội Thánh đó; mà, vượt qua mọi nghi ngờ, là do hoàn toàn thiếu một tổ chức vốn chỉ riêng nó mới khiến việc thực thi kỷ luật trung tín và vô tư trở nên khả thi chút nào. Các anh em Tự Trị của chúng ta cũng từ chối các Trưởng Lão Cai Trị. Nhưng ai cũng biết rằng, trong khi họ áp dụng một hình thức cai trị, mà, về lý thuyết, cho phép mọi thành viên của Hội Thánh một phần ngang nhau trong việc thực thi kỷ luật; thì các Mục Sư sáng suốt nhất của họ, được cảnh báo bởi kinh nghiệm đau đớn về tính chất rắc rối, và những kết quả không chắc chắn, của việc quản lý bởi quần chúng, trong các trường hợp tế nhị và khó khăn liên quan đến phẩm cách Cơ Đốc, — đều cẩn thận có một Ủy Ban gồm những thành viên đạo đức, thông minh và thận trọng nhất của Hội Thánh của họ, là những người xem xét từng trường hợp kỷ luật trước đó một cách riêng tư, và chuẩn bị nó cho một quyết định công khai; và như vậy thực hiện, trên thực tế, một số bổn phận quan trọng nhất của các Trưởng Lão Cai Trị. Đây là điều mà Tiến sĩ Cotton Mather đáng kính, chắc chắn, muốn nói khi ông nói, như được trích dẫn trong một chương trước, rằng “có ít Mục Sư THẬN TRỌNG nào mà không lập nên nhiều Trưởng Lão Cai Trị tùy dịp mỗi năm;” và khi ông đưa ra ý kiến của mình, trong cùng mối liên hệ đó, rằng nếu không có điều gì thuộc loại này, các Hội Thánh phải chịu đựng không thể nói nên lời liên quan đến, kỷ luật. Và, ở nơi, không có điều gì thuộc loại này được thực hiện, kinh nghiệm của các Hội Thánh Độc Lập và Tự Trị, trong việc tiến hành kỷ luật, như ai cũng biết, thường là như vậy đến mức được tính toán để, gây ra nỗi đau sâu sắc và lâu dài cho những người yêu mến hòa bình và trật tự của Hội Thánh. Sự tranh cãi, náo loạn và chia rẽ thuộc loại đau khổ nhất, thường là hậu quả của việc cố gắng loại bỏ khỏi Hội Thánh một thành viên hư hoại. Nhưng có lẽ người ta sẽ nói, hãy để Mục Sư thường xuyên kêu gọi sự trợ giúp của mình, trong việc tiến hành kỷ luật của Hội Thánh, một vài người trong số những tín hữu đạo đức và sáng suốt nhất của ông ta; những người mà ông ta biết là có lương tâm và khôn ngoan nhất trong lời khuyên. Nhưng đây cũng không phải là một phương thuốc đầy đủ. Mục Sư có thể tham khảo ý kiến những người như vậy nếu ông ta muốn. Nhưng ông ta có thể chọn bỏ qua nó, và hoàn toàn bị cai trị bởi những lời khuyên của chính mình, Hay, nếu ông ta tham khảo ý kiến bất kỳ ai, ông ta có thể luôn chọn những người bạn đặc biệt của mình, là những người mà ông ta biết, sẽ khuyến khích và ủng hộ ông ta trong các biện pháp ưa thích của mình; như vậy cuối cùng không cung cấp sự giải vây thật sự nào. Tốt hơn biết bao khi có một hàng ghế các Đấng Cai Trị phụ tá, được dân chúng chọn lựa một cách thường xuyên, và là những người mà ông ta sẽ bị ràng buộc phải lấy ý kiến trong mọi biện pháp quan trọng. Như vậy đó là những Hội Thánh từ chối lớp chức viên mà Tiểu Luận này nhằm mục đích giới thiệu, trên thực tế làm chứng rằng không thể tiến hành kỷ luật một cách thỏa đáng, mà không có một tập hợp các cá nhân, trên thực tế, nếu không chính thức, được trao cho những quyền lực tương tự. Ở nơi không có sự thay thế hiệu quả như vậy được sử dụng, kỷ luật hoặc bị bỏ lơ ở một mức độ lớn; hoặc việc duy trì nó đi kèm với những bất tiện thuộc loại nghiêm trọng nhất. Nói cách khác, những người chống đối các Trưởng Lão Cai Trị buộc phải hoặc hoàn toàn bỏ lơ kỷ luật, hoặc, để duy trì nó, phải nhờ đến những người phụ tá có phẩm cách và quyền lực tương tự, trong khi họ phủ nhận rằng có bất kỳ thẩm quyền thiêng liêng nào cho họ. Giờ đây, liệu có khả thi, liệu có thể tin được, rằng Chúa phước hạnh của chúng ta, và Vua và Đầu toàn tri của Hội Thánh Ngài, và các Sứ Đồ của Ngài, được dẫn dắt bởi chính Thánh Linh của Ngài, lại hoàn toàn bỏ qua sự cần thiết này, và không đưa ra sự dự phòng nào cho nó?
CHƯƠNG IX. BẢN CHẤT VÀ BỔN PHẬN CỦA CHỨC VỤ Sau khi đã xem xét, một cách dài dòng như vậy, SỰ BẢO ĐẢM cho chức vụ Trưởng Lão Cai Trị, chủ yếu vì không có phần nào của chủ đề này bị tranh cãi nhiều hơn; giờ đây chúng ta tiến đến các điểm khác liên quan đến cuộc tìm hiểu chung. Và điểm đầu tiên trong số này tự trình bày là, Bản Chất và Các Bổn Phận của chức vụ đang được bàn đến. Phẩm cách thiết yếu của chức viên mà chúng ta nói đến là, phẩm cách của một Đấng Cai Trị của Hội Thánh. Kẻ cai trị, hãy làm điều đó với sự siêng năng, là tóm tắt các chức năng thích hợp của ông ta như được trình bày trong Kinh Thánh. Trưởng Lão Giảng Dạy, thực vậy, cũng là một người cai trị. Tuy nhiên, bên cạnh điều này, ông ta được kêu gọi để rao giảng Phúc Âm, và cử hành các thánh lễ. Nhưng bộ phận cụ thể được giao cho Trưởng Lão Cai Trị là hợp tác với Mục Sư trong việc kiểm tra và cai trị thuộc linh. Kinh Thánh, như chúng ta đã Thấy, không chỉ nói về “các Mục Sư và Giáo Sư” mà còn về “các sự cai trị;” — về “các Trưởng Lão cai trị tốt, nhưng không lao nhọc trong lời và giáo lý.” Có một sự tương tự rõ ràng giữa chức vụ của Đấng Cai Trị trong Hội Thánh, và trong cộng đồng dân sự. Một Quan Tư Pháp Hòa Giải (Justice of the Peace) trong cộng đồng dân sự, có một phạm vi bổn phận rộng lớn và quan trọng. Bên cạnh chức năng mà ông ta thi hành khi được kêu gọi đóng vai trò của mình trên hàng ghế của tòa án tư pháp mà ông ta chủ tọa, ông ta có thể, và thường, được sử dụng mỗi ngày, mặc dù ít công khai hơn, trong việc sửa chữa các lạm dụng, buộc kẻ gian lận phải làm điều công bằng, kiềm chế, bắt giữ, và trừng phạt tội phạm, và, nói chung, thi hành các luật lệ, được tạo thành để thúc đẩy sự yên tĩnh và trật tự công cộng, mà ông ta đã thề sẽ quản lý một cách trung tín. Tương tự một cách nổi bật với điều này, là các bổn phận của Đấng Cai Trị của hội thánh. Thực vậy, ông ta không có quyền lực để sử dụng cánh tay thế tục trong việc kiềm chế hay trừng phạt những kẻ phạm tội chống lại các luật lệ của Đấng Christ. Vương quốc mà dưới đó ông ta hành động, và thẩm quyền mà ông ta quản lý, không thuộc về thế gian này. Tất nhiên, ông ta không có quyền phạt tiền, bỏ tù, hay từ bên ngoài quấy rầy những kẻ phạm tội đồi bại nhất chống lại sự tinh sạch hay hòa bình của Hội Thánh; trừ khi họ phạm tội về điều mà về mặt kỹ thuật được gọi là, “phá vỡ hòa bình” tức là, vi phạm các quyền dân sự của người khác, và như vậy khiến mình phải chịu hình phạt của luật dân sự. Và ngay cả khi điều này xảy ra, người cai trị của hội thánh, với tư cách như vậy, không có quyền tiến hành chống lại kẻ phạm tội. Ông ta không có quyền lực nào khác ngoài quyền lực đạo đức. Ông ta phải nộp đơn lên quan tòa dân sự để được bồi thường, người mà chỉ có thể trừng phạt vì việc phá vỡ luật dân sự. Tuy nhiên vẫn có một sự tương tự rõ ràng giữa chức vụ của ông ta và chức vụ của quan tòa dân sự. Cả hai đều giống nhau là một sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Cả hai đều cần thiết cho trật tự và sự thoải mái xã hội. Và cả hai đều được điều chỉnh bởi các nguyên tắc tự giới thiệu chúng với lương tri và lương tâm của những người mong muốn tốt cho hạnh phúc xã hội. Trưởng Lão Cai Trị, không kém hơn Trưởng Lão Giảng Dạy, hay Mục Sư, phải được xem là hành động dưới thẩm quyền của Đấng Christ, trong tất cả những gì ông ta làm một cách đúng đắn. Nếu chức vụ mà chúng ta nói đến đã được chỉ định trong Hội Thánh thời các sứ đồ bởi sự khôn ngoan vô hạn; nếu nó là một sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ, ngang bằng với sự thiết lập của mục sư của Phúc Âm; thì chức vụ trước, ngang bằng với chức vụ sau, là chức viên của Đấng Christ. Ông ta có, quyền để nói và hành động nhân danh Ngài; và mặc dù được các thành viên của Hội Thánh bầu chọn, và đại diện cho họ, trong việc thực thi việc cai trị của hội thánh; nhưng ông ta không nên được xem là có được thẩm quyền cai trị của mình từ họ, cũng như người “lao nhọc trong lời và giáo lý” có được thẩm quyền của mình để rao giảng và cử hành các giáo lễ khác, từ những người chọn ông ta làm thầy dạy và người hướng dẫn của họ. Có lý do để tin rằng một số người, ngay cả trong Hội Thánh Trưởng Lão, có quan điểm khác về chủ đề này. Họ xem Trưởng Lão Giảng Dạy như một chức viên của Đấng Christ, và lắng nghe những hướng dẫn chính thức của ông ta như của một người được Ngài chỉ định, và đến nhân danh Ngài. Nhưng liên quan đến Trưởng Lão Cai Trị, họ thường xem ông ta như một người nắm giữ một chức vụ chỉ được thiết lập bởi sự thận trọng của con người, và, do đó, như đứng trên nền tảng rất khác trong việc thi hành các bổn phận chính thức của mình, so với nền tảng mà “sứ giả của Đấng Christ” chiếm giữ. Đây chắc chắn là một quan điểm sai lầm về chủ đề này, và là một quan điểm mà, trong chừng mực nó thịnh hành, được thích ứng để gây ra ảnh hưởng gây hại nhất. Sự thật là, nếu chức vụ mà chúng ta nói đến có thẩm quyền của các sứ đồ, chúng ta cũng bị ràng buộc như vậy để nâng đỡ, tôn trọng, và vâng phục cá nhân lấp đầy nó, và thi hành các bổn phận của nó theo Kinh Thánh, như chúng ta phải phục tùng bất kỳ chức viên hay sự thiết lập nào khác của Đấng Cứu Chuộc Thiêng Liêng của chúng ta. Do đó, chúng ta hoàn toàn không nên xem các Trưởng Lão Cai Trị như một sự tiện lợi giáo hội đơn thuần, hay như một tập hợp các cố vấn mà chỉ sự khôn ngoan của con người mới chọn, và do đó có thể được tôn kính và vâng phục, ít, hay nhiều, tùy theo sự thất thường của con người cho là thích hợp; mà như mang một chức vụ do Đức Chúa Trời chỉ định, — như “những người phục vụ của Đức Chúa Trời vì điều tốt” cho Hội Thánh của Ngài, — và mà các hành động hợp pháp và thường xuyên của họ phải ra lệnh cho sự vâng phục có lương tâm của chúng ta. Các Trưởng Lão Cai Trị của mỗi Hội Thánh được kêu gọi để tham dự vào một phạm vi bổn phận công khai và chính thức, hay một phạm vi riêng tư hơn. Liên quan đến phạm vi thứ nhất, hay các bổn phận CÔNG KHAI và CHÍNH THỨC của chức vụ của họ, họ tạo thành, trong Hội Thánh mà họ thuộc về, một hàng ghế hay một Tòa Án tư pháp, được gọi trong vòng chúng ta là “Ban Trị Sự Hội Thánh” (Church Session), và trong một số giáo phái Trưởng Lão khác, là Consistory; cả hai cách diễn đạt đều hàm ý một thân thể các ông thuộc hội thánh, ngồi và hành động cùng nhau, như những người đại diện, và vì lợi ích của Hội Thánh. Thân thể các Trưởng Lão này, với Mục Sư đứng đầu họ, và chủ tọa các cuộc họp của họ, tạo thành một hội đồng tư pháp, bởi đó mọi lợi ích thuộc linh của hội chúng phải được canh giữ, điều chỉnh, và quyết định một cách có thẩm quyền. Do đó, được tuyên bố trong chương thứ chín của Thể Lệ Cai Trị của chúng ta — “Ban Trị Sự Hội Thánh được giao trách nhiệm duy trì việc cai trị thuộc linh của hội chúng; với mục đích đó họ có quyền tìm hiểu về sự hiểu biết và cách ăn ở Cơ Đốc của các thành viên của Hội Thánh; gọi ra trước mặt họ những kẻ phạm tội và các nhân chứng, là những thành viên của hội chúng của chính họ, và giới thiệu các nhân chứng khác, ở nơi có thể cần thiết để đưa quy trình đến kết quả, và khi họ có thể được tìm đến để tham dự; tiếp nhận các thành viên vào Hội Thánh; khuyên bảo, quở trách, đình chỉ, hay loại trừ khỏi các thánh lễ, những người được thấy là đáng bị khiển trách; cùng nhau bàn bạc các biện pháp tốt nhất để thúc đẩy các lợi ích thuộc linh của hội chúng; và chỉ định các đại biểu đến các tòa án cao hơn của Hội Thánh.” Tuyên bố chung này về các quyền lực và bổn phận của Ban Trị Sự Hội Thánh, sẽ được nhận thấy, bao gồm một phạm vi rộng lớn. Hay đúng hơn, để nói một cách đúng đắn hơn, nó bao gồm toàn bộ thẩm quyền và bổn phận đó mà Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã vui lòng trao cho các quyền cai trị của mỗi hội chúng cụ thể cho việc hướng dẫn, gây dựng và an ủi của toàn thân. Thuộc về Ban Trị Sự Hội Thánh là việc buộc và mở; tiếp nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh, với mọi đặc quyền của nó; xem xét mọi sự rời bỏ, khỏi sự tinh sạch của đức tin hay thực hành; xét xử, khiển trách, tha bổng, hay dứt phép thông công những người bị buộc tội về các vi phạm; tham khảo và quyết định về mọi vấn đề liên quan đến thời gian, địa điểm, và hoàn cảnh của sự thờ phượng, và các mối quan tâm thuộc linh khác; sắp xếp về việc dạy giáo lý cho trẻ em, các ngày Kiêng Ăn hay Tạ Ơn của hội chúng, và mọi sự tuân giữ khác, thường xuyên hay tùy dịp; sửa chữa, càng nhiều càng tốt, mọi điều có thể dẫn đến sự rối loạn, hay trái với sự gây dựng; và soạn thảo và thi hành các kế hoạch để thúc đẩy tinh thần tìm hiểu, đọc sách, cầu nguyện, trật tự, và sự thánh khiết phổ quát trong vòng các thành viên của Hội Thánh. Cũng thuộc về họ, khi Hội Thánh mà họ chủ tọa thiếu một Mục Sư, là dẫn đầu trong các biện pháp có thể dẫn đến việc chọn lựa một ứng viên thích hợp, bằng cách kêu gọi dân chúng tụ họp lại cho mục đích của một cuộc bầu cử, khi họ xem họ như đã được chuẩn bị để thực hiện nó một cách có lợi. Mặc dù, trong các trường hợp thông thường, Mục Sư của Hội Thánh có thể được xem là được trao quyền quyết định người mà ông ta sẽ mời để chiếm giữ tòa giảng của mình, dù khi ông ta hiện diện, hay thỉnh thoảng vắng mặt; nhưng, trong các trường hợp khó khăn hay tế nhị, và đặc biệt khi các mục sư của các giáo phái khác nộp đơn xin sử dụng tòa giảng; thì đó là đặc quyền của Ban Trị Sự Hội Thánh, xem xét và quyết định về đơn xin đó. Và nếu có bất kỳ sự khác biệt ý kiến cố định nào giữa Mục Sư, và các thành viên khác của Ban Trị Sự, liên quan đến vấn đề này, thì đó là đặc quyền và bổn phận của một trong hai bên yêu cầu lời khuyên của Hội Đồng Trưởng Lão (Presbytery) của họ trong trường hợp này. Trong, Ban Trị Sự Hội Thánh, dù Mục Sư có hiện diện và chủ tọa hay không, mọi thành viên đều có tiếng nói ngang nhau. Phiếu bầu của Trưởng Lão Cai Trị khiêm tốn và kín đáo nhất, có giá trị ngang bằng với phiếu bầu của Mục Sư của ông ta. Vì vậy không Mục Sư nào có thể thông qua bất kỳ biện pháp nào trừ khi ông ta có thể đạt được sự đồng tình của đa số các Trưởng Lão. Và vì toàn bộ việc cai trị thuộc linh của mỗi Hội Thánh được giao cho hàng ghế các Trưởng Lão của nó, Ban Trị Sự có thẩm quyền điều chỉnh mọi mối quan tâm, và sửa chữa mọi điều mà họ xem là sai trái trong các sắp xếp hay công việc của Hội Thánh, điều mà thừa nhận sự sửa chữa. Tất nhiên, mọi cá nhân của Ban Trị Sự, đều có thẩm quyền đề xuất bất kỳ buổi lễ, kế hoạch, hay biện pháp mới nào, mà ông ta tin sẽ có lợi cho hội chúng, và nếu đa số các Trưởng Lão đồng tình với ông ta về ý kiến, nó có thể được chấp nhận. Tuy nhiên, nếu, trong bất kỳ trường hợp nào, có sự khác biệt ý kiến giữa Mục Sư và các Trưởng Lão, về tính thích hợp hay tính khả thi của bất kỳ biện pháp nào được đề xuất, và được các Trưởng Lão kiên quyết, thì có một phương thuốc hiến pháp rõ ràng và hiệu quả. Tuy nhiên, một phương thuốc, phải được sử dụng với sự thận trọng, cẩn thận và cầu nguyện. Các ý kiến và mong muốn của Mục Sư, chắc chắn, phải được đối xử với sự tế nhị tôn trọng nhất. Tuy nhiên chúng không nên bị để cho, khi có thể tránh được, cản trở một điều tốt lớn lao và rõ ràng. Khi một sự thay thế như vậy xảy ra, phương thuốc được ám chỉ có thể được áp dụng. Trên một sự tham chiếu thân thiện đến Hội Đồng Trưởng Lão, thân thể đó có thể quyết định trường hợp giữa các bên. Và vì các thành viên của Ban Trị Sự Hội Thánh, dù tụ họp trong tư cách tư pháp của họ hay không, là các Cố Vấn và Đồng Nghiệp của Mục Sư, trong mọi vấn đề liên quan đến việc cai trị thuộc linh của Hội Thánh; vì vậy đó là bổn phận chính thức của họ để khuyến khích, nâng đỡ và bảo vệ ông ta, trong việc thi hành trung tín bổn phận của mình. Thật đáng than thở, khi một mục sư bị tấn công vì sự trung tín của mình, bởi những kẻ phàm tục hay thế gian, nếu bất kỳ phần nào của các Trưởng Lão, hoặc đứng về phía chống lại ông ta, hoặc thu mình khỏi sự bảo vệ tích cực và quyết tâm cho ông ta. Tất nhiên, điều đó không có nghĩa là, họ phải xem mình bị ràng buộc để nâng đỡ ông ta trong mọi điều ông ta có thể nói hay làm, dù đúng hay sai; mà là, khi họ thật sự tin ông ta trung tín, với cả lẽ thật và bổn phận, họ nên cảm thấy đó là bổn phận của mình để đứng bên ông ta, che chắn ông ta khỏi những mũi tên của kẻ ác, và khuyến khích ông ta, trong chừng mực ông ta vâng phục Đấng Christ. Nhưng bên cạnh những bổn phận thuộc về các Trưởng Lão Cai Trị, cùng với Mục Sư, trong tư cách tập thể của họ, như một Tòa Án của Hội Thánh; còn có những bổn phận khác thuộc về họ vào mọi lúc, trong các khoảng thời gian giữa các cuộc họp tư pháp của họ, và bởi việc thi hành đúng đắn các bổn phận đó họ có thể không ngừng gây dựng thân thể của Đấng Christ. Đó là bổn phận của họ để có con mắt kiểm tra và chăm sóc trên mọi thành viên của hội chúng; và, với mục đích này, vun đắp một sự quen biết phổ quát và thân mật, càng nhiều càng tốt, với mọi gia đình trong bầy chiên mà họ được lập làm “những người giám sát.” Họ bị ràng buộc phải canh giữ trên trẻ em và thanh niên, và đặc biệt là trẻ em đã được làm báp-têm, với sự cảnh giác của người cha, công nhận và ân cần nói với chúng trong mọi dịp thích hợp; đưa cho chúng, và cha mẹ của chúng liên quan đến chúng, lời khuyên đúng lúc, và đặt ra yêu sách của Chúa đối với tấm lòng và đời sống của chúng như là con cái của Hội Thánh. Đó là bổn phận của họ để quan tâm đến trường hợp của những người nghiêm túc, và sẵn lòng tìm hiểu về lợi ích đời đời của mình; trò chuyện với họ, và, theo thời gian, cung cấp thông tin về họ cho Mục Sư. Đó là bổn phận của họ để lưu ý đến, và khuyên bảo, một cách riêng tư, những người dường như đang trở nên thờ ơ, hay rơi vào các thói quen theo bất kỳ phương diện nào là tội phạm, đáng ngờ hay không hứa hẹn. Đó là bổn phận của họ để thăm viếng và cầu nguyện với người bệnh, trong chừng mực hoàn cảnh của họ cho phép, và yêu cầu sự tham dự của Mục Sư cho người bệnh và người sắp qua đời, khi điều đó có thể đúng lúc hay được mong muốn. Thuộc về họ là trợ giúp Mục Sư trong việc duy trì các cuộc họp cho việc cầu nguyện chung, tham gia vào việc tiến hành các bài tập sùng kính trong các cuộc họp đó; chủ tọa chúng khi Mục Sư vắng mặt; và, nếu họ được ban cho các ơn thích hợp, dưới sự hướng dẫn của ông ta, thỉnh thoảng đưa ra một lời hướng dẫn và khuyên bảo cho dân chúng trong các cuộc họp chung đó. Nếu các chức viên của Hội Thánh lơ là các cuộc họp này, (tầm quan trọng của chúng không thể được đánh giá,) có mọi lý do để e ngại rằng chúng sẽ không được dân chúng nói chung tôn trọng hay tham dự một cách đúng đắn. Đó cũng là bổn phận của các Trưởng Lão Cai Trị, thăm viếng các thành viên của Hội Thánh và gia đình của họ, cùng với Mục Sư, nếu ông ta yêu cầu, không có ông ta, nếu ông ta không yêu cầu; trò chuyện với họ để hướng dẫn kẻ ngu dốt; củng cố kẻ dao động; cảnh báo kẻ bất cẩn; đưa kẻ lầm lạc trở lại; khuyến khích kẻ nhút nhát, và kích thích và làm sống động mọi lớp người đến việc thi hành bổn phận một cách trung tín và gương mẫu. Thuộc về họ là tham khảo ý kiến thường xuyên và tự do với Mục Sư của họ, về lợi ích của bầy chiên được giao cho họ chăm sóc; trợ giúp ông ta trong việc hình thành và thi hành các kế hoạch cho phúc lợi của Hội Thánh; đưa cho ông ta, theo thời gian thông tin như vậy mà ông ta có thể cần, để giúp ông ta thực hiện một cách đúng đắn các bổn phận đa dạng và trọng đại của mình; truyền đạt cho ông ta, với sự tôn trọng đầy tình thương, lời khuyên của họ; nâng đỡ ông ta bằng ảnh hưởng của họ; bảo vệ danh tiếng của ông ta; thực thi các lời khuyên bảo công bằng của ông ta; và, trong một lời, bằng mọi phương tiện trong khả năng của họ, thúc đẩy sự an ủi, và mở rộng tính hữu ích của các lao nhọc của ông ta. Mặc dù Ban Trị Sự Hội Thánh không có thẩm quyền xét xử Mục Sư, trong trường hợp ông ta rơi vào bất kỳ sự thiếu sót nào, về giáo lý hay thực hành; nhưng, nếu các thành viên quan sát thấy bất kỳ sự thiếu sót nào như vậy, đó không chỉ là đặc quyền, mà còn là bổn phận của họ, khuyên bảo ông ta, một cách dịu dàng và tôn trọng, nhưng trung tín, một cách riêng tư; và, nếu cần thiết, theo thời gian; và, nếu lời khuyên bảo không có hiệu quả, và họ nghĩ sự gây dựng của Hội Thánh thừa nhận và đòi hỏi một phương thuốc công khai, họ nên trình bày trường hợp lên Hội Đồng Trưởng Lão, như đã gợi ý trước trong các trường hợp khác, và yêu cầu sự khắc phục cho sự khiếu nại. Nhưng các chức năng của Trưởng Lão Cai Trị không bị giới hạn trong hội chúng mà ông ta là một trong những người cai trị của nó. Đó là bổn phận của ông ta vào những lúc như vậy, và theo trật tự như vậy như hiến pháp của Hội Thánh đòi hỏi, để ngồi vào các tòa án cao hơn của Hội Thánh, và tại đó thực thi phần chính thức của mình trong lời khuyên và thẩm quyền. Trong mọi Hội Đồng Trưởng Lão, Đại Hội Đồng (Synod) và Tổng Hội (General Assembly) của Hội Thánh Trưởng Lão, ít nhất có bấy nhiêu Trưởng Lão Cai Trị như Trưởng Lão Giảng Dạy được quyền có một vị trí; và trong tất cả các tòa án trước, cũng như các tòa án sau, đều có cơ hội gây ra một ảnh hưởng quan trọng trong các mối quan tâm lớn lao của Si-ôn. Mọi hội chúng, dù được cung cấp một Mục Sư hay đang trống, đều có quyền, bên cạnh Mục Sư, (ở nơi có một Mục Sư,) được đại diện bởi một Trưởng Lão Cai Trị, trong mọi cuộc họp của Hội Đồng Trưởng Lão và Đại Hội Đồng; và trong các thân thể đó, các hội chúng trống, và các hội chúng được cung cấp Mục Sư, đều được đại diện ngang nhau, mỗi hội chúng bởi một Trưởng Lão, rõ ràng là, nếu lý thuyết của hiến pháp giáo hội của chúng ta được thực hiện, sẽ luôn có một số lượng Trưởng Lão Cai Trị lớn hơn số lượng các Mục Sư hiện diện. Trong Tổng Hội, theo kế hoạch hiến pháp của chúng ta, số lượng của mỗi loại là chính xác ngang nhau. Trong các Tòa Án đa dạng này Trưởng Lão Cai Trị, có một phiếu bầu ngang nhau, và cùng quyền lực, theo mọi phương diện, như các Mục Sư. Ông ta có cùng đặc quyền khởi xướng các kế hoạch và biện pháp, và thông qua chúng, miễn là ông ta có thể thuyết phục đa số của thân thể đồng tình với quan điểm của mình; và như vậy có thể trở thành phương tiện truyền đạt các ấn tượng của mình, và sản sinh ra một ảnh hưởng vượt xa hội chúng cụ thể mà ông ta có liên hệ và, thực vậy, khắp các ranh giới của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ. Sự xem xét này phục vụ việc đặt bản chất và tầm quan trọng của chức vụ trong ánh sáng mạnh mẽ nhất. Người mang chức vụ này, có lợi ích của Hội Thánh, như một sự ủy thác thuộc linh, một cách thật sự và trang trọng, mặc dù không theo mọi phương diện ở cùng một mức độ, được giao cho ông ta như Trưởng Lão, là người “lao nhọc trong lời và giáo lý.” Ông ta không chỉ có trong khả năng của mình, mà còn được kêu gọi hằng ngày, trong việc thi hành các bổn phận chính thức của mình, để canh giữ, kiểm tra, điều chỉnh, và gây dựng thân thể của Đấng Christ: soi sáng kẻ ngu dốt; khuyên bảo kẻ vô trật tự; hòa giải các bất đồng; sửa chữa mọi sự bất thường và lạm dụng đạo đức trong ranh giới trách nhiệm của mình; và lao nhọc không ngừng cho việc thúc đẩy sự nghiệp của lẽ thật, lòng tin kính, và sự công chính phổ quát trong Hội Thánh mà ông ta thuộc về, và ở bất cứ nơi nào khác mà ông ta có cơ hội cất tiếng nói của mình, và gây ảnh hưởng. Nhưng khi được xem xét rằng những người mang chức vụ đang được bàn đến, được kêu gọi, đến lượt mình, ngồi trong các Tòa Án cao nhất của Hội Thánh; và tại đó đóng vai trò của mình trong việc thảo luận và quyết định các câu hỏi trọng đại nhất có thể phát sinh trong việc tiến hành các công việc của hội thánh: — khi chúng ta suy ngẫm rằng họ được kêu gọi để thảo luận và quyết định về sự phù hợp của các giáo lý với lời của Đức Chúa Trời; trợ giúp, như các thẩm phán, trong việc xét xử những kẻ dị giáo, và mọi lớp kẻ phạm tội chống lại sự tinh sạch của Phúc Âm; và chăm sóc trong các phạm vi tương ứng của họ, rằng mọi giáo lễ của nhà Đấng Christ được bảo tồn tinh sạch và nguyên vẹn: — khi, trong một lời, chúng ta nhớ lại rằng họ được phong chức cho mục đích rõ ràng là giám sát và bảo vệ các mối quan tâm quý báu nhất của Hội Thánh trên đất; — các mối quan tâm có thể có ảnh hưởng, không chỉ đơn thuần đến phúc lợi của một cá nhân hay hội chúng duy nhất; mà đến các lợi ích lớn lao của sự chính thống và lòng tin kính trong vòng hàng triệu người; — chúng ta chắc chắn có thể kết luận mà không do dự, rằng chức vụ mà họ duy trì là một chức vụ, mà tầm quan trọng của nó khó có thể bị đánh giá quá cao; và rằng sự đánh giá thường được thực hiện về bản chất, bổn phận và trách nhiệm của nó, là xa — rất xa so với đầy đủ. Nếu quan điểm này về bản chất và tầm quan trọng của chức vụ trước mắt chúng ta, được thừa nhận, câu hỏi rất tự nhiên phát sinh, liệu việc gọi lớp Trưởng Lão này là, Trưởng Lão Giáo Dân (Lay-Elders) có đúng không; hay liệu họ không có một phẩm cách giáo hội nghiêm ngặt như vậy đến mức nên ngăn cản việc sử dụng ngôn ngữ đó khi nói về họ? Đây là một trong các điểm trong cuộc thảo luận hiện tại, liên quan đến điểm này, người viết Tiểu Luận này thẳng thắn thú nhận rằng ông, ở một mức độ nào đó, đã thay đổi ý kiến của mình. Trước đây ông có xu hướng giới hạn tính từ giáo sĩ (clerical) cho các Trưởng Lão Giảng Dạy, và chỉ định những người chỉ cai trị, và không giảng dạy, là Trưởng Lão giáo dân. Nhưng sự tìm hiểu và suy ngẫm chín chắn hơn đã dẫn ông trước hết đến việc nghi ngờ tính đúng đắn của ý kiến này, và cuối cùng thuyết phục ông rằng trong chừng mực sự phân biệt giữa Hàng Giáo Sĩ và Giáo Dân là thích hợp chút nào, nó không nên được biến thành điểm phân biệt giữa hai lớp Trưởng Lão này; và rằng, khi chúng ta nói về một lớp như là Giáo Sĩ, và lớp kia như là Giáo Dân, chúng ta dễ truyền đạt một ý tưởng hoàn toàn sai lầm, nếu không muốn nói là gây hại một cách nghiêm trọng.
CHƯƠNG X. SỰ PHÂN BIỆT GIỮA CÁC CHỨC VỤ CỦA TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ VÀ CHẤP SỰ Các chức vụ này đã quá thường xuyên bị lẫn lộn, và các ý kiến đã được cố gắng duy trì có xu hướng hợp nhất chức vụ trước vào chức vụ sau, đến mức người ta xét thấy thích hợp để biến sự khác biệt giữa chúng thành chủ đề của sự xem xét riêng biệt. Lời tường thuật duy nhất mà chúng ta có trong Kinh Thánh về nguồn gốc của chức vụ Chấp Sự được tìm thấy trong đoạn sau đây, trong Công Vụ Các Sứ Đồ 6:1-6. Trong những ngày đó, khi số môn đồ được nhân lên, có tiếng lầm bầm của người Gờ-réc chống lại người Hê-bơ-rơ, vì những bà góa của họ bị bỏ lơ trong việc phân phát hằng ngày. Bấy giờ mười hai sứ đồ gọi đám đông các môn đồ lại với họ, và nói — không phải lẽ để chúng tôi bỏ lời của Đức Chúa Trời mà phục vụ các bàn. Vậy, hỡi anh em, hãy tìm ra trong vòng anh em bảy người, có danh tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan, mà chúng tôi có thể chỉ định trên công việc này. Nhưng chúng tôi sẽ dành mình liên tục cho sự cầu nguyện, và cho chức vụ của lời. Và lời nói làm hài lòng toàn thể đám đông; và họ chọn Ê-tiên, một người đầy đức tin và Đức Thánh Linh, và Phi-líp, và Bô-cô-rơ, và Ni-ca-no, và Ti-môn, và Bạt-mê-na, và Ni-cô-la, một người ngoại bang trở lại đạo tại An-ti-ốt: là những người họ đặt ra trước các Sứ Đồ; và khi các Sứ Đồ đã cầu nguyện, họ đặt tay trên họ. Về đoạn đơn giản này nhiều ý kiến khác nhau đã được đưa ra. Nó sẽ phục vụ mục đích của chúng ta để lưu ý một vài trong số chúng. I. Một số người đã nghi ngờ liệu đây có phải là các Chấp Sự đầu tiên được chọn theo sự chỉ đạo của các Sứ Đồ được linh cảm hay không. Tiến sĩ Mosheim uyên bác cho rằng Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, ngay từ khi tổ chức đầu tiên, đã có các người phục vụ thấp hơn của nó, nói cách khác, các Chấp Sự của nó; và rằng có một sự đề cập đến những người này, trong chương thứ năm của Công Vụ Các Sứ Đồ, dưới danh xưng những người trẻ tuổi, (newteroi, và neaniskoi,) là những người đã trợ giúp trong việc chôn cất A-na-nia và Sa-phi-ra. Ông tự tin rằng Bảy Chấp Sự được nói đến trong đoạn vừa trích dẫn, đã được thêm vào số lượng ban đầu; và rằng họ đã được cố ý chọn lựa từ những người Do Thái ngoại quốc, để làm im lặng các khiếu nại về phía người Gờ-réc, về sự thiên vị trong việc phân phát các của dâng được thực hiện để cứu trợ người nghèo. Đối với ý kiến này dường như không có lý do tốt nào để đồng ý. Các phản đối đối với nó là như sau: 1. Hoàn toàn không có khả năng rằng một lớp chức viên có tầm quan trọng lớn đối với sự thoải mái và thịnh vượng của Hội Thánh, lại được thiết lập bởi thẩm quyền thiêng liêng, nhưng việc thiết lập ban đầu lại bị mọi tác giả được linh cảm bỏ qua trong sự im lặng hoàn toàn. 2. Trong lời tường thuật này về việc bầu cử và phong chức cho bảy Chấp Sự, không có một ám chỉ xa xôi nhất nào đến bất kỳ chức viên nào đã tồn tại trước đó có cùng phẩm cách hay chức năng. Tiếng lầm bầm được nói đến, dường như đã xuất phát từ thân thể của các Cơ Đốc nhân Gờ-réc, hay ngoại quốc, và đã hướng chống lại thân thể của các Cơ Đốc nhân bản địa, hay Hê-bơ-rơ. 3. Rõ ràng, từ tinh thần của lời tường thuật, rằng việc chỉ định các Chấp Sự này được thiết kế một cách rõ ràng để giải phóng chính các Sứ Đồ khỏi một công việc lao nhọc, mà họ đã bị gánh nặng trước đó, nhưng công việc đó đã can thiệp vào việc thi hành các bổn phận cao hơn, và quan trọng hơn của họ. Chắc chắn lời nói của các Sứ Đồ sẽ là kỳ lạ, nếu không muốn nói là vô nghĩa, nếu đã có một thân thể các chức viên được giao phó toàn bộ công việc này; và họ chỉ được yêu cầu chỉ định thêm một số lượng, hay đặt một tập hợp vô tư hơn thay thế các người đương nhiệm cũ. 4. Rõ ràng là các chức viên này không được chọn từ trong số những người trẻ tuổi của Hội Thánh, như Tiến sĩ Mosheim dường như tưởng tượng; cũng không phải chức vụ tự nó là một chức vụ có ít sự tin cậy hay phẩm giá. Đám đông được chỉ đạo “hãy tìm ra bảy người có danh tiếng tốt,” hay danh tiếng đã được thiết lập, “đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan;” và khi Sứ Đồ Phao-lô sau đó viết cho Ti-mô-thê, và chỉ ra phẩm cách của những người nên được chọn cho chức vụ này, ông nói về họ như những người đã kết hôn, những người cha của các gia đình, được phân biệt bởi sự nghiêm trang của họ, những người đã “được thử nghiệm trước,” và được thấy là “không chỗ trách được” như những người chính thống, công bằng, tiết độ, thánh khiết, cai trị các hộ gia đình của chính mình với sự vững vàng và thận trọng. 5. Tiến sĩ Mosheim không được các thẩm quyền tốt nhất ủng hộ trong việc giải thích của ông về các từ newteroi, và neaniskoi. Các nhà từ điển học khéo léo nhất không gán cho chúng ý nghĩa chính thức như vậy. Bên cạnh đó, bản chất và trách nhiệm của chức vụ, và các phẩm chất cao cần thiết cho nó được các Sứ Đồ chỉ ra vào lúc chọn lựa đầu tiên này, và được Sứ Đồ Phao-lô đòi hỏi sau đó, khi viết cho Ti-mô-thê, liên quan đến những người thích hợp để được chọn và biệt ra riêng làm Chấp Sự; hoàn toàn không trả lời cho quan điểm mà Tiến sĩ Mosheim có về tính thấp kém của chức vụ, hay tính thích hợp của việc trao nó cho những người trẻ tuổi, như các người phục vụ của Hội Thánh. 6. Cuối cùng; người ta có thể nghi ngờ liệu đã có bất kỳ nhu cầu thật sự nào về chức vụ Chấp Sự, cho đến khi thời điểm đến, và các sự kiện xảy ra được ghi lại trong chương thứ sáu của Công Vụ Các Sứ Đồ. Nhưng một thời gian ngắn đã trôi qua kể từ khi Hội Thánh đã được tổ chức theo kế hoạch Tân Ước. Vào lúc tổ chức đầu tiên của nó, số lượng người nghèo có liên hệ với nó có lẽ là nhỏ. Nhưng ngay sau ngày Lễ Ngũ Tuần, số lượng người ngoại quốc, là những người đã đến dự lễ, và đã tại đó được cải đạo sang đức tin Cơ Đốc, quá lớn, và số lượng những người này, ở xa mọi nguồn tài chính quen thuộc của họ, và bạn bè của họ, cần đến sự trợ giúp tài chính, cũng đã trở nên quá đáng kể, đến mức nhiệm vụ “truyền đạt cho những người có nhu cầu,” đột nhiên trở thành, một công việc gian nan nhất. Tuy nhiên, điều này đã được hoàn thành, trong một thời gian ngắn, dưới sự chỉ đạo của các Sứ Đồ, và không chỉ định một lớp chức viên cụ thể cho mục đích này. Nhưng, khi những người Do Thái ngoại quốc tiến lên, và khiếu nại về sự thiên vị trong công việc này, các Sứ Đồ, dưới sự chỉ đạo của Sự Khôn Ngoan thiên thượng, đã kêu gọi “đám đông” chọn lựa những người có năng lực mà họ có thể chỉ định trên nhánh phục vụ Cơ Đốc này. Đây dường như là một lịch sử đơn giản của trường hợp, và việc nhờ đến giả định của Tiến sĩ Mosheim, là ném một khía cạnh kỳ lạ và bối rối lên toàn bộ lời tường thuật. II. Có những người khác đã nghi ngờ liệu “bảy người,” mà việc bầu cử và phong chức của họ được ghi lại trong chương thứ 6 của Công Vụ Các Sứ Đồ, có phải là Chấp Sự chút nào không. Họ cho rằng chức vụ mà họ được chọn và biệt ra riêng là một chức năng tạm thời đơn thuần, không được thiết kế để là một chức năng vĩnh viễn trong Hội Thánh Cơ Đốc, và, có lẽ, không kéo dài hơn nhiều so với điều thường được gọi là “tình trạng cộng đồng tài sản,” vốn tồn tại một thời gian sau ngày Lễ Ngũ Tuần. Chống lại giả định này, các lý do sau đây, theo quan điểm của tôi, là thuyết phục. 1. Nếu giả định này được thừa nhận, thì sẽ theo đó mà, không có lời tường thuật nào trong Kinh Thánh về nguồn gốc hay bản chất của chức vụ Chấp Sự. Chức vụ được đề cập lặp đi lặp lại trong Tân Ước; nhưng nếu lời tường thuật ở đầu chương thứ sáu của Công Vụ Các Sứ Đồ, không phải là một tuyên bố về nguồn gốc, bản chất và bổn phận của nó, chúng ta không có lời tường thuật nào về chúng ở bất cứ nơi đâu. Liệu điều này có thể được xem là có khả năng không? 2. Liệu có khả năng, phán xét trên các nguyên tắc, và từ sự tương tự của Kinh Thánh, rằng một sự ủy thác ngắn ngủi tùy dịp, một sự ủy thác tạm thời đơn thuần, nếu tôi có thể nói như vậy, lại được chỉ định với quá nhiều hình thức và trang trọng như vậy; — được đánh dấu không chỉ bởi một cuộc bầu cử chính thức của dân chúng, mà còn bởi những lời cầu nguyện và “việc đặt tay” của các Sứ Đồ không?
CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ PHONG CHỨC CHO TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ.
CHƯƠNG XIV. VỀ SỰ TỪ CHỨC CỦA TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ; — SỰ CHUYỂN HỌ TỪ MỘT CHỨC VỤ HỘI THÁNH NÀY SANG CHỨC VỤ KHÁC; — VÀ PHƯƠNG PHÁP TIẾN HÀNH KỶ LUẬT ĐỐI VỚI HỌ.
CHƯƠNG XV. NHỮNG LỢI ÍCH CỦA VIỆC TIẾN HÀNH KỶ LUẬT THEO KẾ HOẠCH TRƯỞNG LÃO.

Trưởng Lão Quản Trị

TRƯỞNG LÃO QUẢN TRỊ
Samuel Miller

TRƯỞNG LÃO QUẢN TRỊ

Trưởng Lão Quản Trị, của Samuel Miller

MỤC LỤC

Một: Dẫn nhập
Hai: Chứng cớ từ trật tự của Hội Thánh thời Cựu Ước.
Ba: Bằng chứng ủng hộ chức vụ này từ Kinh Thánh Tân Ước.
Bốn: Chứng cớ của các Giáo phụ.
Năm: Chứng cớ của các nhân chứng cho lẽ thật trong thời kỳ tối tăm.
Sáu: Chứng cớ của các nhà Cải Chánh, và các nhân chứng học thức và vô tư khác, gần như đồng thời với họ.
Bảy: Chứng cớ của các nhà thần học lỗi lạc kể từ thời các nhà Cải Chánh.
Tám: Trưởng lão quản trị là hoàn toàn cần thiết trong Hội Thánh.
Chín: Bản chất và các bổn phận của chức vụ.
Mười: Sự phân biệt giữa các chức vụ Trưởng lão quản trị và Chấp sự.
Mười một: Các phẩm chất thích hợp cho chức vụ này.
Mười hai: Về việc bầu chọn các trưởng lão quản trị.
Mười ba: Về việc tấn phong các trưởng lão quản trị.
Mười bốn: Về việc các trưởng lão quản trị từ chức; — việc họ chuyển từ một Hội Thánh này sang một Hội Thánh khác; — và phương cách tiến hành kỷ luật đối với họ.
Mười lăm: Các lợi ích của việc tiến hành kỷ luật này theo kế hoạch Trưởng Lão.

CHƯƠNG I. DẪN NHẬP.

Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đấng xưa đã bị đóng đinh trên thập tự giá, nhưng nay đã được tôn cao, đã dựng nên trong thế gian này một vương quốc, tức là Hội Thánh của Ngài. Hội Thánh này hoặc là hữu hình hoặc là vô hình. Khi nói đến Hội Thánh vô hình, chúng ta muốn nói đến toàn thể thân thể của các tín đồ chân thật, thuộc mọi thời đại và mọi dân tộc, “là những người đã được, đang được, hoặc sẽ được nhóm hiệp làm một, dưới quyền Christ, là Đầu vinh hiển của Hội Thánh ấy.” Một phần trong số họ đã được làm nên trọn vẹn ở trên trời rồi. Một phần khác hiện đang tản lạc khắp đất trong các hệ phái khác nhau của những người xưng nhận đạo Cơ Đốc, dù mắt người không thể phân biệt chắc chắn họ với những người khác. Và phần còn lại sẽ được ân điển của Đức Chúa Trời nhóm hiệp lại trong tương lai, khi toàn thể số người “được cứu chuộc từ giữa loài người” sẽ được hiệp nhất trong một hội chúng thánh, là “người vợ,” là “thân thể của Christ, tức là sự đầy dẫy của Đấng làm cho đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.”

Khi nói đến Hội Thánh hữu hình, chúng ta muốn nói đến thân thể của những người xưng nhận tôn giáo chân thật, cùng với con cái của họ. Đó là thân thể được gọi ra khỏi thế gian, và được hiệp nhất dưới quyền của Christ, là Đầu, nhằm mục đích duy trì Lẽ Thật và Trật Tự của Phúc Âm, và gây dựng sự hiểu biết, sự thanh sạch, sự yên ủi và sự gây dựng cho mọi chi thể. Khi chúng ta dùng danh từ Hội Thánh, để chỉ một thân thể hữu hình, xưng nhận đức tin, chúng ta hoặc muốn nói đến toàn thể Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời trên khắp thế giới, hoặc muốn nói đến một hội chúng cụ thể gồm những người xưng nhận đạo Cơ Đốc, là những người đã thỏa thuận hiệp lại với nhau nhằm mục đích dạy dỗ lẫn nhau, xem xét lẫn nhau và gây dựng lẫn nhau. Danh từ Hội Thánh cũng được Kinh Thánh dùng để chỉ một Tòa án của Hội Thánh; tức là, Hội Thánh nhóm họp và hành động qua các đại diện của mình, là các Trưởng lão, được chọn để xem xét và cai trị toàn thể thân thể. Điều này, chúng tôi tin, sẽ rõ ràng đối với những ai vô tư tra xem Ma-thi-ơ 18:15-18; và so sánh ngôn ngữ của nguyên văn ở đây, với ngôn ngữ của nguyên văn, và của bản dịch Hy Lạp Bảy Mươi của Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:28-30. [1]

Hội Thánh hữu hình là một thân thể thuộc linh. Tức là, nó không thuộc về thế tục hay thế gian, cả trong bản chất lẫn trong các mục đích của nó. Vương quốc của Christ “không thuộc về thế gian này.” Đầu của nó, luật lệ của nó, các thánh lễ của nó, kỷ luật của nó, các hình phạt của nó, và mục đích cuối cùng của nó, thảy đều thuộc linh. Không thể nào lìa bỏ nguyên tắc này; nói cách khác, không thể có mối liên kết nào giữa Hội Thánh và Nhà nước; không thể thi hành các luật lệ của Hội Thánh bằng quyền lực của cánh tay thế tục, hay bằng “những vũ khí xác thịt,” mà không lìa bỏ “sự đơn sơ ở trong Christ,” và xâm phạm cả sự thanh sạch lẫn sự an toàn của thân thể thánh của Ngài.

Hội Thánh hữu hình vĩ đại này là một, trong mọi thời đại, và trên khắp thế giới. Từ khi mới được thành lập trong gia đình của A-đam, qua mọi thay đổi của các thời kỳ Tổ phụ, Môi-se và Cơ Đốc, nó vẫn luôn là một và như nhau; có cùng một Đầu thiên thượng, cùng một nền tảng của Hy Vọng, cùng các đặc điểm thiết yếu, và cùng một mục đích vĩ đại. Sự đa dạng về hệ phái không phá hủy sự hiệp một này. Tất cả những ai xưng nhận tôn giáo chân thật, cùng với dòng dõi của họ, dù bị chia cách bởi nơi chốn, bởi tên gọi, hay bởi hình thức, đều phải được xem là thuộc về cùng một đại gia đình mang tên Hội Thánh như nhau. Người theo Trưởng Lão, người theo Giám Chế, người Giám Lý, người Báp-tít, và người Độc Lập, là những người nắm giữ các điều căn bản của tôn giáo thánh của chúng ta, dù họ cư ngụ ở bất cứ nơi nào trên thế giới, thảy đều là chi thể của cùng một cộng đồng hữu hình như nhau; và nếu họ chân thật, cuối cùng tất cả sẽ được dự phần các phước hạnh đời đời của cộng đồng ấy. Thật vậy, họ không thể thờ phượng chung với nhau trong cùng một buổi nhóm long trọng, ngay cả khi họ muốn làm như vậy: — và tội lỗi cùng sự dại dột của loài người đã chia tách thành các thân thể khác nhau những người đáng lẽ phải “bước đi với nhau.” Dẫu vậy, Hội Thánh hữu hình vẫn là một. Tất cả những ai “giữ lấy Đầu,” tất nhiên, đều thuộc về thân thể của Christ. “Chúng ta, dầu nhiều,” sứ đồ được cảm thúc nói, “cũng chỉ là một thân thể trong Christ, và mỗi người là chi thể của nhau.” Những người được hiệp nhất bởi một sự xưng nhận lành mạnh với cùng một Đầu toàn năng; những người nắm lấy cùng một “đức tin quý báu;” những người được Đức Thánh Linh làm nên thánh; những người ăn cùng một thức ăn thuộc linh; những người uống cùng một thức uống thuộc linh; những người nương cậy và vui mừng trong cùng các lời hứa; và những người đang lữ hành đến cùng một nơi an nghỉ đời đời — chắc chắn là MỘT THÂN THỂ, — trong một ý nghĩa phong phú hơn nhiều so với ý nghĩa có thể gán cho hàng triệu người chỉ duy trì một sự hiệp một trên danh nghĩa mà thôi.

Sự hiệp một này được Cyprian, một Giáo phụ Cơ Đốc lỗi lạc của thế kỷ thứ ba, công nhận rất rõ ràng, và diễn đạt rất tốt đẹp. “Hội Thánh,” ông nói, “là một, và bởi sự gia tăng sung mãn của mình, nó được mở rộng thành một đám đông. Như các tia nắng mặt trời, dù nhiều, vẫn là một nguồn sáng; như các cành của một cây, dù nhiều, đều được lập trên một thân cây bám rễ vững chắc; và như nhiều dòng suối tuôn ra từ cùng một nguồn, dù dường như tản lạc ra xa bởi sự tràn đầy dẫy của chúng, vẫn giữ sự hiệp một của chúng bởi một nguồn gốc chung; — cũng vậy, Hội Thánh, dù tỏa các tia sáng của mình ra khắp thế giới, vẫn là một Ánh Sáng. Dù lan rộng khắp nơi, sự hiệp một của nó không bị phá vỡ. Bởi sự gia tăng dồi dào của mình, nó vươn các cành của mình ra khắp cả đất. Nó trải các dòng suối tuôn chảy của mình ra xa và rộng; vậy mà nó có một Đầu; một Nguồn; một Đấng Sinh Thành; và được làm giàu và mở rộng bởi các kết quả của chính sự sung mãn của mình.” [2]

Cũng phải luôn ghi nhớ rằng Hội Thánh không phải là một hiệp hội tự nguyện đơn thuần, mà người ta được tự do kết nối với nó hay không, tùy ý mình. Vì, mặc dù sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta hoàn toàn là một sự phục vụ tự nguyện: mặc dù không ai có thể bước vào Hội Thánh một cách đúng đắn ngoại trừ như một vấn đề của sự lựa chọn tự nguyện: mặc dù ý tưởng về sự ép buộc thuộc thế tục hay thuộc Hội Thánh, ở đây, vừa vô lý vừa trái với Kinh Thánh: vậy mà, vì Hội Thánh là sự thiết lập của Christ, chứ không phải của loài người; và vì cùng một thẩm quyền thiên thượng đòi hỏi chúng ta ăn năn tội lỗi, và tin nơi Christ, cũng đòi hỏi chúng ta “xưng nhận Ngài trước mặt người ta,” và kết hợp chính mình với dân xưng nhận đức tin của Ngài; nên rõ ràng là không ai được tự do, trước mặt Đức Chúa Trời, mà bỏ qua việc hiệp nhất chính mình với Hội Thánh. Con người không thể, và không nên, ép buộc người ấy; nhưng nếu người ấy từ chối chu toàn bổn phận này, khi mình có năng lực làm điều đó, người ấy khước từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Tất nhiên, người ấy từ chối với nguy cơ của chính mình.

Đấng làm Đầu của thân thể này, như đã gợi ý trước, chỉ là Christ mà thôi. Chỉ Ngài mới có quyền ban luật lệ cho Hội Thánh của Ngài, hoặc thiết lập các nghi thức và thánh lễ cho Hội Thánh tuân giữ. Ý muốn của Ngài là kim chỉ nam tối cao cho dân xưng nhận đức tin của Ngài; Lời của Ngài là bộ luật của họ; và vinh hiển của Ngài là mục đích cuối cùng của họ. Thẩm quyền của các chức viên Hội Thánh không phải là nguyên thủy, mà là phụ thuộc và được ủy thác: tức là, vì họ là tôi tớ của Ngài, và hành động dưới sự ủy nhiệm của Ngài, và nhân danh Ngài, họ chỉ có quyền công bố những gì Kinh Thánh bày tỏ là ý muốn của Ngài, và tuyên án theo đó. Nếu họ cố thiết lập bất cứ điều kiện hiệp thông nào khác ngoài những điều mà lời Ngài cho phép; hoặc cố thực thi thẩm quyền theo một cách mà Ngài chưa cho phép, họ mắc tội, và không có quyền đòi hỏi sự vâng phục.

Trong cộng đồng thánh này, Sự Cai Trị là hoàn toàn cần thiết. Ngay cả trong xã hội hoàn toàn thánh khiết và hòa hợp của thiên đàng, vẫn có sự cai trị; tức là, có luật lệ và thẩm quyền, mà dưới đó toàn thể gia đình thiên thượng được hiệp nhất trong tình yêu thương trọn vẹn, và sự hưởng thụ không pha trộn. Sự cai trị lại càng quan trọng và không thể thiếu hơn nhiều giữa loài người sa ngã và bại hoại, là những người mà giữa họ “không thể nào không có những dịp gây vấp phạm sẽ đến,” và đối với họ kỷ luật cai trị theo Kinh Thánh và thanh sạch của Hội Thánh là một trong những phương tiện ân điển quý báu nhất. Nghĩ đến việc duy trì bất cứ xã hội nào, thuộc Hội Thánh hay thuộc dân sự, mà không có sự cai trị, trong thế gian bại hoại này, là mâu thuẫn với mọi nguyên tắc của lý trí và kinh nghiệm, cũng như của Kinh Thánh: và nghĩ đến việc duy trì sự cai trị mà không có các chức viên, là những người được giao phó các chức năng của nó, là ôm ấp hy vọng vô lý rằng sẽ đạt được một mục đích mà không có các phương tiện cần thiết.

Câu hỏi, liệu có bất cứ hình thức Cai Trị Hội Thánh cụ thể nào được trình bày trong Kinh Thánh, đến mức có thể đưa ra tuyên bố về quyền thiên thượng cho nó, và do đó, Hội Thánh buộc phải, trong mọi trường hợp, chấp nhận và hành động theo nó; — sẽ không được bàn luận một cách chính thức vào lúc này. Nó đã là chủ đề của quá nhiều tranh luận sâu rộng và sôi nổi, đến nỗi không thể đưa nó vào phạm vi của vài câu, hay thậm chí vài trang. Tuy nhiên, có lẽ không phải là không thích hợp khi nói vắn tắt rằng, quả thật sẽ là điều lạ lùng, nếu một cộng đồng, được gọi ra khỏi thế gian, và được tổ chức dưới thẩm quyền đặc biệt của Đấng Cứu Chuộc toàn tri, lại bị bỏ mặc hoàn toàn không có bất cứ chỉ dẫn nào về sự cai trị của mình: — Rằng Kinh Thánh, chắc chắn, trình bày cho chúng ta một hình thức tổ chức và cai trị của Hội Thánh, là hình thức trên thực tế đã được các Sứ Đồ thiết lập, dưới sự chỉ dẫn của Sự Khôn Ngoan vô hạn: — Rằng hình thức này rõ ràng được lấy, với rất ít thay đổi, từ Thời Kỳ trước đó, do đó tạo thêm giả định ủng hộ nó: — Rằng chúng ta thấy cùng một kế hoạch ấy được các Hội Thánh sao chép chặt chẽ trong một thời gian đáng kể sau thời sứ đồ: — Rằng nó tiếp tục, về bản chất, là hình thức cai trị được chọn và phổ biến trong Hội Thánh, cho đến khi sự bại hoại, cả trong giáo lý lẫn thực hành, qua tham vọng và sự sa sút của các giáo sĩ, đã đạt được sự thịnh hành đáng buồn: — Và, rằng cùng một hình thức ấy cũng được các nhân chứng trung tín nhất cho lẽ thật duy trì về bản chất, trong thời kỳ tối tăm, cho đến khi đoàn thể lớn các nhà Cải Chánh lấy nó từ tay họ, và thiết lập nó trong các mối liên hệ Hội Thánh tương ứng của mình.

Các tiền đề này dường như hoàn toàn đủ để bảo đảm kết luận rằng, hình thức Cai Trị đáp ứng mô tả này, là hình thức khôn ngoan nhất và tốt nhất; rằng nó thích hợp cho mọi thời đại và mọi tình trạng xã hội; và rằng việc nó được tiếp nhận một cách phổ biến trong Hội Thánh của Ngài là phù hợp với ý muốn của Christ. Tất cả những điều này, tác giả của Bài Luận sau đây tin tưởng trọn vẹn rằng có thể được xác lập để ủng hộ chế độ Trưởng Lão. Tuy nhiên, dường như không có lý do gì để tin, cùng với một số người nhiệt thành tôn sùng chế độ phẩm trật, rằng bất cứ hình thức cai trị cụ thể nào lại thuộc quyền thiên thượng theo một ý nghĩa nghiêm ngặt đến mức nó là thiết yếu cho sự tồn tại của Hội Thánh; đến nỗi nơi nào thiếu hình thức này, nơi đó không thể có Hội Thánh. Chấp nhận ý kiến này, là có một cái nhìn rất hẹp hòi và không đúng Kinh Thánh về giao ước ân điển. Sau khi dành cho Hội Thánh hữu hình và các thánh lễ của nó, tất cả tầm quan trọng mà lời Đức Chúa Trời cho phép, vẫn không thể nghi ngờ rằng, một mặt, những người ở trong cương vị chi thể bên ngoài đều đặn với Hội Thánh thanh sạch nhất trên đất, vẫn có thể là kẻ giả hình, và bị hư mất; và mặt khác, tất cả những ai thành tâm ăn năn tội lỗi, và tiếp nhận Đấng Cứu Thế trong tâm linh và trong lẽ thật, chắc chắn sẽ được sự sống đời đời, mặc dù họ chưa bao giờ được hưởng đặc ân kết nối với bất cứ phần nào của Hội Thánh hữu hình trên đất. Tinh thần của giao ước Phúc Âm là, — Ai tin Con Đức Chúa Trời thì được sự sống đời đời, và sẽ không đến sự phán xét, nhưng vượt khỏi sự chết mà đến sự sống; nhưng ai không tin Con, thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.

Dẫu vậy, rõ ràng, từ lời Đức Chúa Trời, cũng như từ kinh nghiệm đồng nhất, rằng sự cai trị của Hội Thánh là một vấn đề có tầm quan trọng lớn; rằng hình thức cũng như sự quản trị của sự cai trị ấy có liên hệ sống còn hơn với sự bình an, sự thanh sạch và sự gây dựng của Hội Thánh, so với điều mà nhiều Cơ Đốc nhân dường như tin; và, do đó, rằng việc “giữ vững” hình thức trật tự của Hội Thánh, cũng như “khuôn mẫu của những lời lành mạnh” mà Ngài đã truyền lại cho các thánh đồ, không phải là một phần nhỏ trong sự trung tín đối với Chủ của chúng ta ở trên trời.

Sự tồn tại của các Đấng Cai Trị trong Hội Thánh, giả định trước sự tồn tại và sự thực thi quyền lực của Hội Thánh. Vài nhận xét về bản chất, nguồn gốc và giới hạn của quyền lực này, có lẽ không phải là không liên quan như một phần của cuộc bàn luận sơ bộ này. Vậy khi chúng ta nói về quyền lực của Hội Thánh, chúng ta nói về điều mà, dù bị hiểu lầm nhiều, và bị xuyên tạc và lạm dụng một cách đáng thương, vẫn rõ ràng được cả lý trí lẫn Kinh Thánh bảo đảm. Thật vậy, nó là một đặc quyền mà lương tri gán cho và bảo đảm cho mọi xã hội có tổ chức, từ một gia đình đến một quốc gia. Giáo lý mà Erastus lừng danh đã cố duy trì, trong tác phẩm của ông, De Excommunicatione, tức là: rằng việc thực thi mọi quyền lực của Hội Thánh, dù được sửa đổi thế nào đi nữa, đều phải bị bác bỏ, là đang hình thành một imperium in imperio, là một trong những lập trường yếu ớt và không thể đứng vững nhất trong mọi lập trường. Cùng một lập luận ấy sẽ loại trừ mọi thẩm quyền hay sự cai trị phụ thuộc vào thẩm quyền của Nhà nước, dù là thuộc gia đình, thuộc học viện, hay thuộc tài chính. Sự thật là, không chỉ có thể có, mà thực tế đang có hàng nghìn imperia in imperio, trong mọi cộng đồng dân sự trên thế giới; và tất cả điều này mà không có chút nguy hiểm hay bất tiện nào, chừng nào các chính quyền nhỏ hơn hay phụ thuộc ấy duy trì vị trí thích hợp của chúng, và không tuyên bố, hay cố thực thi, những quyền lực va chạm với các quyền lực của Nhà nước.

Bây giờ quyền lực do Hội Thánh thực thi có tính chất này. Christ là Đấng Tối Cao. Vương quốc của Ngài thuộc linh. Nó không can thiệp vào chính quyền dân sự. Nó có thể tồn tại và thịnh vượng dưới bất cứ hình thức quản trị chính trị nào; và luôn thịnh vượng nhất khi hoàn toàn được để yên cho chính nó, mà không có sự can thiệp của quan chức dân sự. Theo đó, ai cũng biết rằng, quyền lực mà chúng ta đang nói đến, đã được Hội Thánh thực thi, trong thời các Sứ Đồ, và trong ba thế kỷ đầu tiên của thời đại Cơ Đốc, không những không có bất cứ sự trợ giúp nào từ cánh tay thế tục, mà còn trong khi mọi chính quyền dân sự trên thế giới đều liên minh vững chắc chống lại nó, và truy đuổi nó bằng sự bắt bớ cay đắng nhất. Nhưng ngay lúc Hội Thánh trở nên liên minh với Nhà nước, ngay lúc ấy ảnh hưởng của mỗi bên đối với bên kia trở nên rõ ràng là tai hại. Nhà nước làm giàu, nuông chiều và làm bại hoại Hội Thánh; và Hội Thánh, đến lượt mình, dần dần mở rộng quyền lực của mình trên Nhà nước, cho đến khi nó tuyên bố, và trong một số trường hợp đã giành được, sự tối cao ngạo mạn trên mọi nhà cai trị và mọi chính quyền. Đây là một quyền lực của Hội Thánh mà Kinh Thánh không nơi nào công nhận hay cho phép. Nó là bản chất của sự tiếm quyền thuộc linh; và không bao giờ có thể có một giá nào ngoại trừ nơi mà đặc tính thiết yếu của tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ bị hiểu sai hoặc bị lãng quên.

Chế độ chuyên chế gớm ghiếc này, được duy trì lâu dài và gian ác như vậy nhân danh Đấng Cứu Thế nhu mì và khiêm nhường, là Đấng, thay vì dung túng, luôn lên án nó; — đã làm cho tâm trí của nhiều người có thành kiến chống lại quyền lực của Hội Thánh dưới bất cứ hình thức nào. Vì thành kiến này, chúng tôi xét thấy thích hợp để trình bày, với một mức độ rõ ràng nào đó, chúng ta muốn nói gì khi nói rằng Hội Thánh của Christ được trao quyền lực vì lợi ích của các chi thể của nó, và vì vinh hiển của Đầu toàn năng của nó.

Rõ ràng là ngay cả khi Hội Thánh là một hiệp hội tự nguyện đơn thuần, không sở hữu cũng không tuyên bố bất cứ sự bảo đảm thiên thượng nào, nó vẫn sẽ có cùng các quyền lực vốn được mọi người thừa nhận cho mọi hiệp hội tự nguyện khác; tức là, quyền tự lập các quy tắc của mình, quyền phán xét các phẩm chất của chính các chi thể của mình, và quyền tiếp nhận hay loại trừ, theo như các nguyên tắc và lợi ích thiết yếu của thân thể có thể đòi hỏi; và tất cả điều này chừng nào cả chính các quy tắc, lẫn việc thi hành chúng, đều không xâm phạm luật pháp của Nhà nước, hay vi phạm bất cứ quyền công cộng hay quyền tư nhân nào. Khi một Hội Văn Học, Triết Học, hay Nông Nghiệp tuyên bố và thực thi các quyền lực thuộc loại này, mọi người biết suy xét đều coi đó là vừa hợp lý vừa an toàn; và sẽ không nghĩ đến việc phủ nhận quyền làm như vậy, hơn là họ nghĩ đến việc phủ nhận rằng cha của một gia đình có quyền cai trị chính gia đình mình, chừng nào ông không vi phạm bất cứ luật pháp nào của Nhà nước, hay xâm phạm sự bình an của những người lân cận của mình. Nhưng Hội Thánh Cơ Đốc hoàn toàn không được xem là một hiệp hội tự nguyện đơn thuần. Nó là một Thân Thể được gọi ra khỏi thế gian, được tạo nên bởi sự thiết lập thiên thượng, và được tạo nên, như các chi thể của nó tin, nhằm mục đích rõ ràng là làm chứng cho Christ, giữa một thế giới đã nổi loạn và phản nghịch, và duy trì trong sự thanh sạch của chúng lẽ thật và các thánh lễ mà Ngài đã chỉ định. Do đó, các chi thể của thân thể này, bởi hành động hiệp nhất chính mình với nó, xưng nhận rằng mình tin những giáo lý nào đó, có bổn phận thực hiện những bổn phận nào đó, và buộc phải sở hữu một phẩm chất nào đó. Tất nhiên, chính mục đích mà vì đó, và chính các điều kiện mà theo đó Chủ đã thành lập thân thể này, và buộc các chi thể của nó lại với nhau, nhất thiết hàm ý, không chỉ quyền, mà cả bổn phận, từ chối tiếp nhận những người rõ ràng thù địch với các nguyên tắc thiết yếu của sự thiết lập của nó, và loại ra những người, sau khi được tiếp nhận, rõ ràng lìa bỏ các nguyên tắc ấy. Giả định ít hơn điều này, là giả định rằng một Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn đã từ chối ban cho một thân thể, được thành lập vì một mục đích nào đó, điều hoàn toàn cần thiết cho sự phòng thủ của nó chống lại sự xâm nhập, sự xúc phạm, và sự xuyên tạc; nói cách khác, cho chính sự bảo tồn của nó.

Do đó Sứ Đồ Phao-lô, sau khi Hội Thánh Tân Ước được dựng nên, nói (1 Cô-rinh-tô 12:28) về “các sự cai trị” cũng như “các giáo sư” được “đặt trong đó” bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Ông tuyên bố rõ ràng, (2 Cô-rinh-tô 10:8) một “thẩm quyền” mà Đức Chúa Trời đã ban cho các tôi tớ của Ngài là những người cai trị trong Hội Thánh, “để gây dựng, chứ không phải để phá hủy.” Và ông minh họa thẩm quyền này bằng cách trình bày nó như được thực thi một cách đúng đắn trong việc loại ra khỏi Hội Thánh, bất cứ ai vô đạo đức, hay phàm tục: (1 Cô-rinh-tô 5). Do đó các chức viên của Hội Thánh được nói đến như “những người hướng dẫn,” (hegoumenoi) “những người giám sát,” hay “giám mục” (episkopoi) và “những người cai trị,” (proestotes) — và bổn phận của họ được tuyên bố là, không chỉ dạy dỗ, cảnh báo, và nài xin; mà còn “quở trách,” hay khuyên răn và khiển trách một cách có thẩm quyền. Họ được Đầu của Hội Thánh truyền lệnh, bởi thẩm quyền của Ngài (1 Cô-rinh-tô 5. Tít 3:10) phải “khước từ,” phải “loại bỏ khỏi họ,” sau khi đã khuyên răn đúng đắn, những người dị giáo một cách thô thiển hay vô đạo đức. Tóm lại, trong thời kỳ đơn sơ và thanh sạch của Phúc Âm ấy, Hội Thánh không tuyên bố thẩm quyền trên bất cứ ai ngoại trừ chính các chi thể của mình; và ngay cả trên họ, cũng không có thẩm quyền nào khác ngoài thẩm quyền liên quan đến phẩm chất, bổn phận, và lợi ích của họ với tư cách là chi thể, và được coi là thiết yếu cho sự thịnh vượng của chính Hội Thánh.

Và vì quyền lực này của Hội Thánh không phải tự tạo ra hay tự đảm nhận, mà bắt nguồn từ Đầu nhân từ và toàn năng của nó; và vì nó là, và của quyền, chỉ có thể được thực thi trên chính các chi thể của nó; nên nó chỉ thuộc linh trong bản chất của nó; nói cách khác, nó không tuyên bố bất cứ quyền nào để gây ra các đau đớn hay hình phạt thuộc đời này. Nó không thể đụng đến thân thể hay tài sản của những người mà nó hướng đến. Nó chỉ hướng đến sự phán xét và lương tâm của họ. Nó chỉ bao gồm quyền dạy dỗ, cảnh báo, quở trách, khiển trách, và loại ra, tức là, loại trừ khỏi các đặc ân của thân thể. Bước cuối cùng này là mức độ tối đa mà nó có thể đi đến. Khi Hội Thánh đã loại trừ khỏi phạm vi của mình những người mà quyền lực này hướng đến: nói cách khác, khi nó đã tuyên bố họ ở ngoài sự hiệp thông hay sự thông công của nó, nó đã làm mọi điều mà quyền lực của nó vươn tới. Mọi điều vượt quá điều này đều là sự tiếm quyền và áp bức. Mục đích vĩ đại của Sự Cai Trị Hội Thánh, không phải là dùng vũ lực thể chất; mà chỉ dùng các vũ khí đạo đức mà thôi. Nó không bao giờ có thể xâm phạm quyền phán xét riêng tư. Nó không bao giờ có thể thực thi quyền lực của mình trên bất cứ ai ngoại trừ những người tự nguyện phục tùng nó. Và nó không quy định các chế tài nào ngoại trừ những chế tài có mục đích là lợi ích đạo đức của chính thân thể, và cũng của các cá nhân được trao các chế tài ấy. Phúc Âm không biết gì về việc giao nộp người ta cho cánh tay thế tục, để bị trừng phạt vì các tội phạm chống lại Hội Thánh. Do đó, Hội Thánh có thể thực thi toàn bộ quyền lực của mình, trong mức độ đầy trọn của nó, dù mọi chính quyền trên thế giới đều dàn trận chống lại nó trong sự thù địch cay đắng nhất, như chúng đã từng một lần, và như chúng có thể lại được thấy. Và, vì mọi quyền lực của Hội Thánh đều bắt nguồn, không phải từ chính quyền dân sự, mà từ Christ, Vua toàn năng của Si-ôn; và vì nó hoàn toàn thuộc linh trong bản chất và các chế tài của nó; nên quyền lực của các Chức Viên Hội Thánh chỉ là thuộc về chức vụ thi hành mà thôi. Nói một cách nghiêm ngặt, họ là tôi tớ, là những người phải được cai trị, trong mọi sự, bởi ý muốn của Đấng thuê mướn mình. Họ chỉ có thẩm quyền công bố những gì Chủ đã nói, và quyết định phù hợp với ý muốn ấy mà Ngài đã bày tỏ trong lời của Ngài. Như các đại sứ tại một triều đình nước ngoài, họ không thể đi vượt quá các chỉ thị của mình một chấm một nét nào. Tất nhiên, họ không có quyền tự lập một luật lệ của riêng mình. Kinh Thánh là Sách Luật vĩ đại của thân thể mà chúng ta đang nói đến; là quy tắc không thể sai lầm duy nhất của đức tin và thực hành. Và không điều gì có thể được truyền dạy một cách đúng đắn cho các chi thể của Hội Thánh, như là lẽ thật, hay được đòi hỏi nơi họ, như là bổn phận, ngoại trừ điều được tìm thấy trong bản hiến chương vĩ đại ấy về các đặc ân cũng như các bổn phận của Cơ Đốc nhân.

Để hoàn thiện cái nhìn về quyền lực của Hội Thánh ấy mà chúng ta coi là hàm ý trong sự cai trị của Hội Thánh, chỉ cần thêm rằng, nó được ban cho duy nhất vì lợi ích của Hội Thánh, chứ không phải để làm lớn các Chức Viên Hội Thánh. Các bạo chúa trong chính quyền dân sự đã dạy và hành động theo nguyên tắc rằng, mục đích vĩ đại của mọi thiết chế chính trị, là sự tôn cao của một số ít trên sự thiệt hại của số nhiều. Và thật đáng than thở sâu sắc rằng cùng một nguyên tắc ấy cũng đã quá thường dường như được chấp nhận bởi các thân thể tự xưng là Hội Thánh của Christ. Không điều gì có thể trái ngược với điều này hơn, đối với tâm linh và luật lệ của Đấng Cứu Chuộc. “Thẩm quyền” mà Sứ Đồ tuyên bố là hiện hữu, và phải được thực thi trong Hội Thánh, ông trình bày (2 Cô-rinh-tô 10:8) như được ban cho “để gây dựng, chứ không phải để phá hủy.” Không phải nhằm mục đích tạo ra và nuông chiều các giai cấp “trật tự có đặc quyền,” để “làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời;” không phải để xây dựng một hệ thống chính thể, có thể phục vụ cho sự kiêu ngạo hay lòng tham lam của một giới tăng lữ tham vọng; không phải để thành lập một thân thể, dưới danh hiệu hàng giáo phẩm, với các lợi ích tách rời khỏi các tín đồ thường trong Hội Thánh. Tất cả điều này vừa gian ác vừa vô lý. Không có chức vụ, không có quyền lực nào được Chúa Giê-xu Christ chỉ định trong Hội Thánh của Ngài, ngoại trừ điều cần thiết cho sự dạy dỗ, sự thanh sạch, và hạnh phúc của toàn thể thân thể. Mọi sự cai trị hợp pháp ở đây, cũng như ở nơi khác, đều phải được coi là một phương tiện, chứ không phải một mục đích; và không dựa trên thẩm quyền thiên thượng xa hơn mức chúng ta có thể nói để ủng hộ mọi tuyên bố và hành động của nó, “Đức Giê-hô-va phán như vậy;” hơn mức nó thích hợp để xây dựng đại gia đình của những người xưng nhận tôn giáo chân thật, trong sự hiểu biết, sự bình an và sự thánh khiết cho đến sự cứu rỗi.

Vậy, tóm tắt giáo lý của những người Trưởng Lão, về quyền lực của Hội Thánh, có thể được xem là bao gồm trong các mệnh đề sau đây: 1. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Vua và Đầu duy nhất của Hội Thánh, là Nguồn của mọi quyền lực; và rằng không người nào hay nhóm người nào, có bất cứ quyền nào để tự xem mình là giữ vị trí đại diện, hay người thay mặt của Ngài. 2. Rằng Kinh Thánh chứa đựng bộ luật mà Christ đã ban hành, và ban cho sự cai trị của Hội Thánh của Ngài; và rằng nó là quy tắc không thể sai lầm duy nhất của đức tin và thực hành. 3. Rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này; và tất nhiên, rằng Hội Thánh không thể lưu ý đến bất cứ mối quan tâm nào khác ngoài những mối quan tâm liên quan đến lợi ích thuộc linh của loài người. 4. Rằng quyền lực của các chức viên Hội Thánh không phải là nguyên thủy, hay vốn có, mà hoàn toàn là được bắt nguồn và thuộc về chức vụ thi hành. Họ không có thẩm quyền nào khác ngoài việc, với tư cách là tôi tớ của Ngài, và nhân danh Ngài, công bố lẽ thật mà Ngài đã tuyên bố, và thúc giục thực hiện những bổn phận mà Ngài đã truyền lệnh. 5. Rằng không điều gì có thể được đòi hỏi một cách hợp pháp nơi bất cứ ai với tư cách là chi thể của Hội Thánh, ngoại trừ điều được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh; hoặc, bởi hệ quả tốt và cần thiết phải được suy ra từ điều được dạy rõ ràng ở đó. 6. Rằng Hội Thánh được Christ thiết lập vì mục đích chính là duy trì trong sự thanh sạch của chúng các giáo lý và thánh lễ của Christ, được Ngài cho phép và buộc phải từ chối tiếp nhận vào sự thông công của mình những người được biết là thù địch với mục đích này, và loại trừ những người bị phát hiện xúc phạm đến mục đích này sau khi được tiếp nhận. 7. Rằng kỷ luật và các hình phạt của Hội Thánh hoàn toàn thuộc loại đạo đức, bao gồm sự khuyên răn, sự nài xin, sự cảnh báo, sự đình chỉ, và sự dứt phép thông công, và rằng sự loại trừ khỏi sự thông công của thân thể, là hình phạt cao nhất có thể áp đặt lên bất cứ người phạm tội nào. 8. Rằng Hội Thánh thời sứ đồ, dù ở dưới sự bắt bớ cay đắng nhất, đã được các Sứ Đồ được cảm thúc chỉ dẫn, để thực thi quyền lực đã nói, và đã thực sự thực thi quyền lực ấy; và phải được xem là qua đó nêu gương và dạy các nguyên tắc phải cai trị Hội Thánh trong mọi thời đại. 9. Rằng Hội Thánh không thể thực thi thẩm quyền trên bất cứ ai khác ngoài chính các chi thể của mình. 10. Rằng không ai có thể bị ép buộc làm chi thể, hay phục tùng thẩm quyền của nó lâu hơn thời gian họ chọn làm như vậy. 11. Rằng thẩm quyền của Hội Thánh không thể được thực thi một cách hợp pháp vì bất cứ mục đích nào khác ngoài việc thúc đẩy sự thanh sạch, trật tự và sự gây dựng của toàn thể thân thể và rằng tất nhiên, bất cứ sự thực thi quyền lực Hội Thánh nào có mục đích là làm lớn các giáo sĩ, trên sự thiệt hại của thân thể Hội Thánh, đều là một sự lạm dụng không đúng Kinh Thánh. Và, 12. Cuối cùng; rằng mọi sự thiết lập tôn giáo thuộc dân sự, dưới bất cứ hình thức nào, hay dưới bất cứ danh xưng nào, đều là sai trái; trái với tâm linh của Cơ Đốc giáo; gây hại cho các lợi ích tốt nhất của Hội Thánh; và thực sự đáng bị những người bạn sáng suốt của sự tin kính than phiền hơn là sự bắt bớ đẫm máu nhất có thể bị gây ra bởi cánh tay quyền lực.

Trong mọi Hội Thánh được tổ chức hoàn toàn, tức là, được trang bị mọi chức viên mà Christ đã thiết lập, và cần thiết để thực thi đầy đủ các luật lệ của vương quốc của Ngài, phải có ba hạng chức viên, tức là: ít nhất một Trưởng Lão Giảng Dạy, Giám Mục, hay Mục Sư — một ban Trưởng Lão Quản Trị — và các Chấp Sự. Hạng thứ nhất để “phục vụ trong Lời và Giáo Lý,” và để ban phát các Thánh Lễ; — hạng thứ hai để hỗ trợ trong việc xem xét và cai trị Hội Thánh; — và hạng thứ ba để “hầu bàn;” tức là, chăm sóc các quỹ của Hội Thánh dành cho việc hỗ trợ người nghèo, và đôi khi quản lý bất cứ điều gì liên quan đến sự hỗ trợ đời này cho Phúc Âm và các mục sư của Phúc Âm. Bài Luận sau đây sẽ dành cho việc xem xét HẠNG THỨ HAI của các chức viên này, tức là, các TRƯỞNG LÃO QUẢN TRỊ; và các điểm được đề xuất bàn luận cụ thể hơn, là những điểm sau đây: — SỰ BẢO ĐẢM CỦA HỘI THÁNH cho hạng chức viên này; — BẢN CHẤT, MỤC ĐÍCH VÀ CÁC BỔN PHẬN của chính chức vụ; — Các PHẨM CHẤT thích hợp cho những người mang nó; — SỰ PHÂN BIỆT giữa chức vụ này, và chức vụ của các CHẤP SỰ; bởi ai các Trưởng Lão Quản Trị phải được BẦU CHỌN; — theo cách nào họ phải được TẤN PHONG; — Các nguyên tắc phải cai trị việc họ RÚT LUI hay bị BÃI CHỨC khỏi chức vụ, việc CHUYỂN từ một Hội Thánh này sang một Hội Thánh khác, v.v.; — và, cuối cùng, các LỢI ÍCH đi kèm hình thức cai trị này trong Hội Thánh.

Câu hỏi, liệu Hội Thánh có bất cứ sự bảo đảm nào cho hạng chức viên này hay không, sẽ có các mức độ quan trọng khác nhau được gán cho nó bởi những người khác nhau. Những người tin rằng không có hình thức cai trị Hội Thánh nào có thể tuyên bố một cách chính đáng là, theo bất cứ ý nghĩa nào, thuộc quyền thiên thượng, tất nhiên, sẽ coi cuộc truy vấn này là có tầm quan trọng nhỏ. Nếu Hội Thánh hoàn toàn được tự do, vào mọi lúc, chấp nhận bất cứ hình thức cai trị nào mình muốn, và sửa đổi, hay hoàn toàn thay đổi hình thức ấy tùy ý; thì không sự bảo đảm nào khác ngoài sự tiện lợi hay ý muốn của chính nó, phải được đòi hỏi. Nhưng nếu tác giả của các trang sau đây đúng khi tin rằng, có một hình thức cai trị cho gia đình của Đức Chúa Trời được trình bày trong Kinh Thánh, mà Hội Thánh có bổn phận, trong mọi thời đại, phải tuân theo; thì cuộc truy vấn mà vài chương tiếp theo có mục đích theo đuổi, rõ ràng là quan trọng, và đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc của chúng ta. Vậy, chúng tôi tin rằng, các lập trường sau đây, liên quan đến chức vụ hiện đang được xem xét có thể được duy trì vững chắc, tức là: Rằng dưới thời kỳ Cựu Ước nói chung, và đặc biệt trong sự phục vụ tại nhà hội, các Trưởng Lão luôn được chỉ định để thực thi thẩm quyền và cai trị trong xã hội thuộc Hội Thánh; — Rằng các Trưởng Lão tương tự, theo khuôn mẫu của nhà hội, đã được chỉ định trong Hội Thánh sơ khai, dưới sự chỉ dẫn của các Sứ Đồ được cảm thúc; — Rằng chúng ta tìm thấy trong các tác phẩm của một số Giáo phụ đầu tiên, những dấu vết rõ ràng của cùng một chức vụ như đang tồn tại trong thời của họ; — Rằng người Waldenses, và các Nhân Chứng tin kính khác cho lẽ thật, trong thời kỳ tối tăm, đã giữ lại hạng chức viên này trong Hội Thánh, như một sự thiết lập thiên thượng; — Rằng các nhà Cải Chánh, với rất ít ngoại lệ, khi họ tách khỏi các sự bại hoại của chế độ Giáo Hoàng, đã khôi phục chức vụ này cho Hội Thánh; — Rằng một số nhà thần học và Hội Thánh lỗi lạc, không phải là Trưởng Lão theo cách khác, đã thịnh vượng kể từ thời Cải Chánh, đã đồng tình một cách đáng chú ý trong việc tuyên bố ủng hộ cùng một chức vụ; — và, cuối cùng, rằng các Trưởng Lão Quản Trị, hay các chức viên thuộc loại tương tự, là không thể thiếu trong mọi hội chúng được sắp xếp có trật tự tốt. Mỗi chủ đề lập luận này đều đáng được xem xét riêng biệt.

CHÚ THÍCH

1. Có người đã khẳng định rằng danh từ Hội Thánh không chỉ có nghĩa, một cách nghiêm ngặt, là một hội chúng tôn giáo — một thân thể gồm những người xưng nhận đức tin; mà nó không thể được áp dụng, một cách đúng đắn, cho bất cứ điều gì khác; và rằng hoàn toàn không đúng khi áp dụng nó, như người ta thường làm, cho tòa nhà mà hội chúng thường nhóm lại trong đó để thờ phượng. Điều này, chắc chắn, là một sự câu nệ vô căn cứ. Dưới thời kỳ Cựu Ước, rõ ràng là từ nhà hội được áp dụng không phân biệt cả cho hội chúng công cộng, lẫn cho tòa nhà mà họ thờ phượng trong đó. Ngoài ra, từ Hội Thánh rõ ràng bắt nguồn từ các từ Hy Lạp, kuriou oikos, “nhà của Chúa;” và do đó, có thể được coi là chỉ khá rõ ràng đến tòa nhà cũng như đến những người thờ phượng. Không, rất có thể là từ này trong cách dùng nguyên thủy của nó, có sự tham chiếu chính yếu đến ngôi nhà hơn là đến hội chúng. Và ngay cả khi không phải như vậy, vẫn là sự hiểu biết và cách dùng từ này theo ý nghĩa kép này, nếu một khi đã được thỏa thuận, không thể được coi là dễ bị, theo như nhận thấy, bất cứ sự phản đối hay lạm dụng cụ thể nào. Quay lại

2. De Unitate Ecclesiae. Tiết iv. Quay lại

CHƯƠNG II. CHỨNG CỚ TỪ TRẬT TỰ CỦA CỰU ƯỚC.

Không thể hiểu đầy đủ hoặc tâm linh, hoặc các sự kiện, hoặc danh xưng của Tân Ước, mà không quay lại Cựu Ước. Tôn giáo Cơ Đốc được lập trên tôn giáo của người Do Thái; hay đúng hơn là sự hoàn thành của nó. Tôn giáo sau là thời thơ ấu và thời thanh niên của thân thể mà tôn giáo trước là thời trưởng thành. Và thật đáng chú ý, rằng không có hạng nhà thần học nào tranh đấu mạnh mẽ hơn cho mối liên hệ giữa các thời kỳ Do Thái và Cơ Đốc, và cho việc không thể có những cái nhìn thông minh về một bên, mà không có một số kiến thức trước về bên kia, hơn hầu hết những người phủ nhận nguồn gốc sứ đồ của hạng chức viên hiện đang được xem xét. Vậy, với mọi người như vậy, chúng tôi cùng tham gia tranh luận. Và, vì một phần rất lớn các danh hiệu và chức năng của các chức viên Hội Thánh rõ ràng đã được truyền lại từ thời kỳ nghi lễ sang thời kỳ thuộc linh, nên việc quay lại nguồn gốc của chúng là hoàn toàn cần thiết, để hiểu đầy đủ đặc tính của chúng.

Danh từ Trưởng Lão, tương ứng với ZQN, trong tiếng Hê-bơ-rơ, và presbuteros, trong tiếng Hy Lạp, theo nghĩa đen có nghĩa là một người cao tuổi. Trong dân Do Thái, và các dân tộc phương Đông nói chung, những người cao tuổi thường được chọn để giữ các vị trí tôn trọng và thẩm quyền, vì họ được cho là sở hữu nhiều sự khôn ngoan, sự trang trọng, sự thận trọng và kinh nghiệm nhất. Từ hoàn cảnh này, danh từ Trưởng Lão, theo thời gian, và bởi một sự liên tưởng ý tưởng tự nhiên, đã trở thành một danh hiệu chức vụ đã được thiết lập. [1] Theo đó, người Do Thái đã ban danh hiệu này cho hầu hết các chức vụ của họ, thuộc dân sự cũng như thuộc Hội Thánh, từ lâu trước khi các nhà hội được thiết lập. Từ thời Môi-se, họ đã có các Trưởng Lão trên toàn dân, cũng như trên mỗi thành và cộng đồng nhỏ hơn. Những người này nhiều lần được trình bày như những người xem xét, và những người cai trị dân sự; như “các chức viên được đặt trên họ;” và, thật vậy, trong suốt lịch sử của họ, có mọi lý do để tin rằng chính thân thể dân sự không bao giờ tự mình thực thi các hành động cai trị; mà chọn các Trưởng Lão của mình, là những người mà mọi chi tiết của thẩm quyền tư pháp và hành pháp, dưới quyền Nhà Lập Pháp và Đấng Tối Cao thiên thượng của họ, luôn được giao phó. Mẫu sau đây về sự trình bày được đưa ra về chủ đề này, trong các phần khác nhau của Cựu Ước, sẽ đủ, để vừa minh họa vừa xác lập điều được đưa ra ở đây.

Ngay cả trong khi con cái Y-sơ-ra-ên ở tại Ê-díp-tô, họ dường như đã có các Trưởng Lão, theo ý nghĩa chức vụ của từ này; vì Đức Giê-hô-va khi sai Môi-se đến giải cứu họ, đã phán, Hãy đi, và nhóm hiệp các Trưởng Lão của Y-sơ-ra-ên lại, và nói với họ rằng, Đức Chúa Trời đã thăm viếng các ngươi, và đã thấy điều được làm cho các ngươi tại Ê-díp-tô; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:16. Trong đồng vắng, các Trưởng Lão của Y-sơ-ra-ên được nói đến như được Môi-se gọi nhóm lại, được Môi-se kêu nài, và chính thức hành động dưới quyền nhà lãnh đạo được Đức Chúa Trời ủy nhiệm ấy, trong các dịp gần như không đếm xuể. Các Trưởng Lão này dường như thuộc các cấp bậc khác nhau, và tất nhiên được ban cho các quyền lực khác nhau; Xuất Ê-díp-tô Ký 17:5. 18:12. 24:1, 9. Dân Số Ký 11:16. Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:7-9. 29:10. 31:9, 28. Từ các đoạn này và các đoạn khác, dường như, họ có bảy mươi Trưởng Lão trên toàn dân và ngoài những người này, có các Trưởng Lão trên hàng nghìn, trên hàng trăm, trên hàng năm mươi, và trên hàng chục, là những người thảy đều được giao việc xem xét và cai trị trong các phạm vi tương ứng của mình. Lại nữa, chúng ta tìm thấy những người xem xét và những người cai trị dân sự, dưới danh xưng Trưởng Lão, đang tồn tại, và trong mọi dịp công cộng, đang hành động trong tư cách chức vụ của mình, vào thời Giô-suê; trong thời kỳ các quan xét; dưới quyền các vua, đặc biệt trong mùa thuận lợi và hạnh phúc nhất của quyền thống trị vương giả của họ; có lẽ trong thời kỳ bị lưu đày tại Ba-by-lôn; và, vượt quá mọi nghi ngờ, ngay khi họ trở về từ cuộc lưu đày, và trở nên ổn định trong xứ của mình; cho đến khi hệ thống nhà hội được thiết lập đều đặn như phương tiện thường xuyên của sự dạy dỗ và thờ phượng của dân chúng.

Khi nào sự phục vụ tại nhà hội được thiết lập, là một câu hỏi đã bị tranh luận quá nhiều, và có quá nhiều sự không chắc chắn thật sự đến nỗi việc bàn luận nó sẽ không được thử làm ở nơi này, đặc biệt vì nó là một câu hỏi không có tầm quan trọng gì trong cuộc truy vấn hiện ở trước chúng ta. Tất cả những gì cần thiết cho chúng ta giả định, là nó đã tồn tại, vào thời Chúa chúng ta giáng lâm, và trong một thời gian đáng kể trước đó; và rằng người Do Thái đã quen thuộc từ lâu với trật tự và sự thờ phượng của nó; điều mà không ai, chúng tôi cho là, sẽ nghĩ đến việc chất vấn. Bây giờ, dù nguồn gốc của nó có thể là gì đi nữa, không điều gì có thể chắc chắn hơn, rằng, từ các thông báo sớm nhất chúng ta có về sự thiết lập này, và trong suốt lịch sử của nó, các chức viên hàng đầu của nó bao gồm một ban Trưởng Lão, là những người được chỉ định để cai trị trong hội chúng; là những người thành lập một loại Ban Trị Sự, hay tòa án của Hội Thánh; — để tiếp nhận những người xin gia nhập Hội Thánh; để trông nom dân sự, cả về đạo đức của họ lẫn về sự vâng phục trật tự nghi lễ và Hội Thánh của họ: để thi hành kỷ luật khi cần thiết; và, tóm lại, với tư cách là đại diện của Hội Thánh hay hội chúng, để hành động nhân danh và thay mặt họ; để “buộc,” và “mở;” và để xem mọi sự được “làm cho xứng đáng và theo thứ tự.”

Chúng tôi không quên rằng một vài tác giả lỗi lạc, theo Erastus, người Đức theo chủ nghĩa sai lầm lừng danh, đã tranh luận rằng không có sự cai trị Hội Thánh nào trong dân Do Thái tách biệt với sự cai trị dân sự; và rằng, tất nhiên, không có người cai trị nhà hội nào, tách biệt với các quan xét dân sự. Những ai muốn thấy sai lầm này bị bác bỏ một cách thỏa đáng, và sự tồn tại của một sự cai trị Hội Thánh riêng biệt trong dân ấy được xác lập rõ ràng, có thể tra xem những gì đã được viết về chủ đề này, bởi Gillespie học thức, [2] bởi giáo sư Rutherford, [3] bởi Giám Mục Stillingfleet, [4] và những người khác; từ các tác phẩm của họ, họ sẽ bị thuyết phục, vượt quá mọi nghi ngờ hợp lý, rằng các tòa án dân sự và Hội Thánh thực sự riêng biệt: rằng những người cấu thành mỗi tòa án, cũng như các phạm vi phán xét tương ứng của họ đều là đặc thù; và rằng tòa án sau tồn tại rất lâu sau khi chủ quyền dân sự của dân Do Thái bị lấy đi.

Thật vậy, đã có nhiều sự đa dạng ý kiến trong những người học thức, về nhiều câu hỏi nảy sinh liên quan đến các Trưởng Lão của nhà hội này. Ví dụ như, liệu có sự khác biệt về cấp bậc trong họ hay không? Liệu một số người vừa là giáo sư vừa là người cai trị, và những người khác chỉ là người cai trị mà thôi hay không? Liệu có bất cứ sự đa dạng nào trong việc tấn phong họ hay không, v.v., v.v.? Nhưng trong khi các tác giả lỗi lạc về cổ vật Do Thái đã khác nhau và tiếp tục khác nhau liên quan đến các điểm này, họ thảy đều hoàn toàn đồng ý trong một điểm, tức là, rằng trong mọi nhà hội đều có một ban Trưởng Lão, gồm ít nhất ba người, là những người được giao toàn bộ việc xem xét, cai trị, và kỷ luật của nhà hội; là những người, với tư cách là một tòa án hay ban người cai trị, tiếp nhận, phán xét, khiển trách, loại trừ, và, trong một lời, thực hiện mọi hành động tư pháp, cần thiết cho sự đều đặn và thịnh vượng của hội chúng. Trong sự kiện tổng quát này, Vitringa, Selden, Voetius, Marck, Grotius, Lightfoot, Blondel, Salmasius, và, thật vậy, theo như tôi có thể nhớ lại lúc này, mọi tác giả về chủ đề này, là những người xứng đáng được trình bày như các thẩm quyền cao, về bản chất đều đồng ý. Và để ủng hộ sự kiện này, họ trích dẫn Philo, Josephus, —, Maimonides, Benjamin của Tudela, và đoàn thể lớn các nhân chứng Do Thái khác, là những người được coi là giữ hàng đầu trong các thẩm quyền của các ra-bi. Thật vậy, họ nói về sự kiện này như quá không thể nghi ngờ đến nỗi không đòi hỏi bất cứ sự dàn bày chứng cớ chính thức nào để xác nhận nó. [5] Theo đó, chúng ta tìm thấy nhiều đoạn khác nhau trong lịch sử Tân Ước, là những đoạn đề cập đến các Trưởng Lão Quản Trị này như thuộc về thời kỳ cũ, lúc ấy đang gần kết thúc, và là những đoạn, dường như, không thừa nhận cách giải thích nào khác ngoài cách giải thích giả định sự tồn tại của họ. Mẫu sau đây sẽ đủ; Mác 5:22. Này, có một người trong những người cai trị nhà hội, tên là Giai-ru, đến; và khi thấy Ngài, người sấp mình xuống dưới chân Ngài; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:15. Và sau khi đọc luật pháp và các đấng tiên tri, các người cai trị nhà hội sai đến với họ, mà nói rằng, hỡi anh em, nếu anh em có lời khuyên bảo nào cho dân chúng, hãy nói đi. Về đoạn sau này, Tiến sĩ Gill, một bậc thầy lỗi lạc về học thuật phương Đông, và đặc biệt về học thuật ra-bi, trong Sách Giải Kinh của ông, viết như sau: — “Các người cai trị nhà hội sai đến với họ: tức là, những người là những người chính yếu trong nhà hội; Người Cai Trị của nó, cùng với các Trưởng Lão; vì chỉ có một Người Cai Trị trong một nhà hội, dù có nhiều Trưởng Lão hơn; và bản dịch Syriac ở đây dịch nó như vậy, các Trưởng Lão của nhà hội.” Bằng ngôn ngữ này, theo như tôi hiểu Tiến sĩ, ông không có ý gợi ý rằng, các Trưởng Lão khác mà ông nói đến ở đây, đã không cai trị trong nhà hội; mà rằng chỉ có một người, là người, theo cách nổi bật, được gọi là, “Người Cai Trị của nhà hội;” tức là, người chủ tọa tại các buổi họp của họ cho công việc chức vụ. Tuy nhiên, rõ ràng là, ngay cả trong khẳng định này, ông cũng có phần nào sai lầm; vì hơn một lần chúng ta tìm thấy nhiều người trong các nhà hội đơn lẻ được nói đến như “Những Người Cai Trị.”

Vitringa học thức, là người, chắc chắn, xứng đáng một vị trí rất cao trong danh sách các thẩm quyền về chủ đề này, có ý kiến rằng, mọi người chiếm một vị trí với ban Trưởng Lão trong nhà hội, đều thuộc cùng một cấp bậc hay trật tự như nhau; rằng họ thảy đều nhận cùng một sự tấn phong như nhau; và tất nhiên, đều được cho phép giảng dạy như nhau, khi bổn phận hay ý muốn gọi họ đến phần này của sự phục vụ công cộng, cũng như cai trị. Và trong ý kiến này ông được một số người khác tham gia, là những người có sự phán xét xứng đáng được tôn trọng cao nhất. Nhưng, đồng thời, người lỗi lạc này tự do thừa nhận rằng, đa số các Trưởng Lão của nhà hội, trên thực tế, thường không được sử dụng trong việc giảng dạy hay giảng luận; rằng phần này của sự phục vụ công cộng chủ yếu dưới sự chỉ dẫn của Người Cai Trị Chính, hay Người Đứng Đầu của mỗi nhà hội, là người tự mình chăm sóc nó; hoặc kêu gọi một trong các Trưởng Lão khác, hay thậm chí bất cứ Tiến sĩ học thức nào khác có thể hiện diện, và được coi là có khả năng nói với dân chúng theo một cách có tính dạy dỗ và có thể chấp nhận được; và rằng công việc chính của đoàn thể các Trưởng Lão là CAI TRỊ. [6] Tính đúng đắn của ý kiến này đã bị chất vấn. Một số tác giả khác, hoàn toàn ngang bằng với ông, cả về tài năng lẫn học thức, và đặc biệt hoàn toàn thông thạo các thẩm quyền Do Thái như nhau, đã duy trì rằng, đa số các Trưởng Lão trong nhà hội không được chọn cũng không được biệt riêng ra cho chức năng giảng dạy, mà chỉ cho chức năng cai trị mà thôi. Nhưng, trong sự thiếu vắng sự chắc chắn tuyệt đối đang tồn tại về chủ đề này, và vì mục đích lập luận, tôi sẵn lòng chấp nhận ý kiến của Vitringa. Giả sử nó đã như ông cáo buộc: — Điều này hoàn toàn đủ cho mục đích của chúng ta. Nếu thừa nhận rằng, trong mọi nhà hội, có một ban Trưởng Lão, là những người, với tư cách là một thân thể tư pháp, được giao phó toàn bộ sự cai trị và kỷ luật của hội chúng: — rằng đa số các Trưởng Lão này hiếm khi hay không bao giờ giảng luận, mà, trên thực tế (dù họ có thể có quyền gì đi nữa) chủ yếu bận rộn như những người cai trị Hội Thánh; và rằng mọi vấn đề thuộc Hội Thánh, thay vì được hội chúng nói chung bàn luận và quyết định, luôn được giao phó cho sự cân nhắc và quyết định tư pháp của Ban Trưởng Lão này; nếu các điều này được thừa nhận — và chúng được thừa nhận, về bản chất, bởi mọi tác giả, xứng đáng được đề cập đến như một thẩm quyền, mà tôi quen biết; — thì đó là tất cả những gì có thể được coi là quan trọng cho mục đích lập luận của chúng ta. Điều này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn trong phần tiếp theo.

Các chức viên này của nhà hội được gọi bằng các tên khác nhau như chúng ta học được từ Tân Ước, và từ các thẩm quyền Do Thái đáng kính trọng nhất. Tên phổ biến và quen thuộc nhất, có lẽ, là tên Trưởng Lão, như đã trình bày rộng rãi trước đây. Họ cũng được gọi là Những Người Cai Trị của nhà hội; một danh hiệu thường xuyên xuất hiện trong Tân Ước, như được áp dụng cho toàn thể ban Trưởng Lão được nói đến; nhưng dường như, từ một số đoạn, ít nhất, đôi khi được áp dụng, theo cách nổi bật, cho người cai trị chính trong mỗi nhà hội, tuy nhiên người cai trị chính này dường như thuộc cùng một cấp bậc tổng quát, hay trật tự, với những người còn lại, và không có sự ưu tiên nào khác ngoài sự ưu tiên bao gồm việc chủ tọa và dẫn đầu trong sự phục vụ công cộng. Các chức viên này, lại còn được gọi là Những Người Đứng Đầu của nhà hội; — Những Người Giám Sát, hay Giám Mục; — Chủ Tịch; — Những Người Sắp Xếp, hay Những Người Điều Tiết các công việc của nhà hội; — Những Người Hướng Dẫn, v.v. v.v. Các danh hiệu này được Vitringa, [7] Selden, [8] và những người khác trình bày đầy đủ, với các chứng từ nguyên thủy và các minh họa của mỗi danh hiệu; cho thấy rằng chúng thảy đều hàm ý việc cai trị, cũng như việc hưởng sự ưu việt và tôn trọng. Và, vì các Trưởng Lão này được phân biệt với các chi thể thông thường của nhà hội bằng các danh hiệu thích hợp, chỉ về vinh dự và quyền lực chức vụ; nên họ cũng có các ghế riêng biệt và vinh dự được chỉ định cho mình, khi hội chúng mà họ cai trị nhóm họp. Nơi ngồi thường được dành cho họ, là một băng ghế hình bán nguyệt, mà ở giữa người cai trị chính được đặt, và các đồng nghiệp của ông ở mỗi bên ông, với mặt của họ hướng về hội chúng, và trong một vị trí nào đó liên quan đến Hòm, Cửa chính, và các hướng chính của la bàn. Lời trình bày này được xác nhận bởi Thorndike học thức, một nhà thần học Giám Chế lỗi lạc, của thế kỷ 17. Khi nói về Ban Trị Sự, hay ban Trưởng Lão, trong nhà hội, và mô tả cách họ ngồi trong sự thờ phượng công cộng, ông đưa ra lời trình bày sau đây, dưới hình thức một trích dẫn từ Maimonides, và xác nhận nó một cách dồi dào từ các nguồn khác. “Dân sự ngồi trong nhà hội như thế nào? Các Trưởng Lão ngồi với mặt của họ hướng về dân sự, và lưng của họ hướng về Hecall (nơi họ đặt bản sao của luật pháp;) và mọi dân sự ngồi hàng trước hàng, mặt của mỗi hàng hướng về lưng của hàng trước nó; vậy mặt của mọi dân sự đều hướng về Nơi Thánh và hướng về các Trưởng Lão, và hướng về Hòm; và khi Người Phục Vụ của nhà hội đứng lên để cầu nguyện, người đứng trên đất trước Hòm, với mặt của người hướng về nơi thánh, như những người còn lại trong dân sự.” [9]

Số lượng các Trưởng Lão trong mỗi nhà hội không được cai trị bởi bất cứ quy tắc tuyệt đối nào. Trong các thành lớn, theo một số thẩm quyền Do Thái được Vitringa trích dẫn, số lượng thường rất lớn. Nhưng ngay cả trong nhà hội nhỏ nhất, chúng ta được bảo đảm, như đã đề cập trong một trang trước, rằng không bao giờ có ít hơn ba người để tòa án không bao giờ bị chia đều. Đó là các sắp xếp để duy trì sự thanh sạch và trật tự trong các nhà hội, hay các Hội Thánh giáo xứ của thời kỳ cũ, trước khi Đấng Mê-si giáng lâm. Dường như không thể có bất cứ ai chiêm ngưỡng lời trình bày này, được mọi thẩm quyền lành mạnh hỗ trợ dồi dào như vậy, mà không nhận ra, một sự giống nhau nổi bật với các sắp xếp sau đó được chấp nhận trong Hội Thánh Tân Ước. Rằng sự giống nhau này là thật, và đã được một số tác giả tài năng nhất về chủ đề này duy trì, các trích đoạn ngắn sau đây sẽ xác lập đầy đủ.

Trích dẫn đầu tiên sẽ được lấy từ Giám Mục Burnet. “Trong dân Do Thái,” ông nói, “người là trưởng của nhà hội được gọi là Chazan Hakeneseth, tức là, Giám Mục của Hội Chúng, và Sheliach Tsibbor, Thiên Sứ của Hội Thánh. Và Hội Thánh Cơ Đốc được khuôn mẫu càng gần với hình thức của nhà hội càng tốt, như họ giữ lại nhiều nghi thức, vậy hình thức cai trị của họ được tiếp tục, và các tên gọi vẫn như cũ,” Và lại nữa; “Trong các nhà hội có, thứ nhất, một người được gọi là Giám Mục của Hội Chúng. Tiếp đến ba Người Sắp Xếp và Quan Xét về mọi điều về nhà hội, là những người được gọi là Tsekenim, và bởi người Hy Lạp, presbuteroi hay yerontes. Những người này sắp xếp và quyết định mọi điều liên quan đến nhà hội, hay những người trong đó. Tiếp đến họ, là ba Parnassin, hay Chấp Sự mà trách nhiệm của họ là thu thập các khoản quyên góp của người giàu và phân phát chúng cho người nghèo. Danh từ Trưởng Lão, thường được ban cho mọi Quan Xét của họ: nhưng chủ yếu cho những người của Thượng Hội Đồng lớn. Vậy chúng ta có nó trong Ma-thi-ơ 16:21. Mác 8:31. 14:43. & 15:1, và Công Vụ 23:14.” “Có thể nói nhiều điều để chứng minh rằng các Sứ Đồ, trong các hiến pháp đầu tiên của họ, đã lấy các sự việc như chúng đã được khuôn mẫu sẵn trong tay họ trong nhà hội. Và họ làm điều này, cả vì không phải là mục đích của họ để đổi mới, ngoại trừ nơi mà bản chất của thời kỳ Phúc Âm buộc họ phải làm điều đó: — Cũng như, vì, họ dùng mọi phương tiện có thể để thu phục người Do Thái, là những người chúng ta thấy là những người nhiệt thành tuân giữ các truyền thống của tổ phụ họ, và không dễ dàng từ bỏ các giới luật của Môi-se là những giới luật bởi sự chết của Christ đã bị bãi bỏ. Và nếu các Sứ Đồ đã đi xa đến mức tuân theo họ trong các vấn đề lớn hơn, như phép cắt bì và các sự tuân giữ luật pháp khác, (điều xuất hiện từ sách Công Vụ và các Thư Tín,) chúng ta có cơ sở tốt để giả định rằng họ sẽ nhường nhịn họ trong điều vô tội hơn và ít quan trọng hơn. Ngoài ra, xuất hiện, cả trong chính Chúa chúng ta, lẫn trong các Sứ Đồ của Ngài, một khuynh hướng lớn để đồng hóa với họ càng nhiều càng tốt. Bây giờ bản chất của sự thờ phượng Cơ Đốc cho thấy rõ ràng, rằng nó đến thay chỗ cho nhà hội, là nơi đạo đức, chứ không phải sự thờ phượng đền thờ, là nơi hình bóng và nghi lễ. Cũng vậy, sự tương đồng về phong tục này giữa người Do Thái và Cơ Đốc nhân, đến mức nó khiến họ bị người La Mã, và những người quan sát hời hợt khác coi là một giáo phái tôn giáo.” Và, cuối cùng, bất cứ ai vô tư đọc Tân Ước, sẽ thấy rằng khi các hình thức cai trị hay thờ phượng được đề cập đến, nó không được làm với sự chính xác kiến trúc như vậy, như cần thiết, nếu một điều mới đã được thiết lập, điều mà chúng ta thấy Môi-se thực hành. Nhưng các Sứ Đồ nói đúng hơn như những người đưa ra các quy tắc để sắp xếp và chỉ dẫn điều đã tồn tại rồi. Từ tất cả những điều đó, dường như có cơ sở tốt và hợp lý để giả định, rằng hiến pháp đầu tiên của các Hội Thánh Cơ Đốc được lấy từ khuôn mẫu của nhà hội, mà trong đó các Trưởng Lão này được biệt riêng, để thi hành các công việc của họ, bởi việc đặt tay, như mọi tác giả Do Thái làm chứng rõ ràng.” [10]

Chứng cớ thứ hai sẽ là của Mục sư Tiến sĩ Thomas Godwin, một nhà thần học Anh có học thức uyên bác lớn, đặc biệt trong học thuật phương Đông. Trong tác phẩm nổi tiếng của ông, mang tên “Moses and Aaron,” chúng ta tìm thấy đoạn sau đây: — “Có trong Y-sơ-ra-ên các Tòa Án riêng biệt, gồm các người riêng biệt; một tòa chủ yếu cho công việc Hội Thánh; tòa kia cho các công việc trong thịnh vượng chung của họ: — một tòa là một Ban Trị Sự thuộc Hội Thánh; tòa kia là một Tòa Án dân sự. — Ban Trị Sự thế tục được gọi là một Thượng Hội Đồng, hay Hội Đồng; ban thuộc linh, một nhà hội. Chức vụ của tòa án Hội Thánh là đặt một sự khác biệt giữa các vật thánh và không thánh, và quyết định các kháng cáo trong các tranh cãi khó khăn. Nó là một Hội Thánh đại diện. Do đó có điều đó, Dic Ecclesiae; Ma-thi-ơ 18:16. [11]

Câu hỏi tiếp theo sẽ được lấy từ Tiến sĩ Lightfoot, một nhà thần học Giám Chế khác, còn lỗi lạc hơn, về học thuật phương Đông và ra-bi của ông. “Sứ Đồ,” ông nói, “gọi mục sư là Episcopus, hay (Giám Mục,) từ danh hiệu phổ biến và được biết đến của Chazan hay Người Giám Sát trong nhà hội.” Và lại nữa; — “Ngoài những người này, có người phục vụ công cộng của nhà hội, là người cầu nguyện công khai, và chăm sóc về việc đọc luật pháp, và đôi khi giảng luận, nếu không có người nào khác để thi hành chức vụ này. Người này được gọi là, thiên sứ của Hội Thánh, và Chazan, hay Giám Mục của hội chúng. Sách Aruch đưa ra lý do của tên gọi. Chazan nói ông, là thiên sứ của Hội Thánh, (hay người phục vụ công cộng,) và bản Targum dịch từ ấy bằng từ, một người giám sát. Vì người ấy có bổn phận giám sát cách người đọc đọc, và người nào người ấy có thể gọi ra để đọc trong luật pháp. Chính Người Phục Vụ công cộng của nhà hội không đọc luật pháp công khai; nhưng mỗi ngày Sa-bát người ấy gọi ra bảy người của nhà hội (vào các ngày khác thì ít hơn) mà người ấy xét thấy thích hợp để đọc. Người ấy đứng bên cạnh người đọc, với sự chăm sóc lớn, quan sát rằng người ấy không đọc điều gì sai lầm hay không đúng đắn, và gọi người ấy lại, và sửa người ấy, nếu người ấy đã thất bại trong bất cứ điều gì. Và do đó người ấy được gọi là Chazan, tức là, Episkopos, Giám Mục, hay Người Giám Sát. Chắc chắn ý nghĩa của các từ Giám Mục và Thiên Sứ của Hội Thánh, đã được xác định với ít ồn ào hơn, nếu người ta đã nhờ đến các nguồn thích hợp, và người ta đã không tranh luận vô ích về ý nghĩa của các từ được lấy không biết từ đâu. Sự phục vụ và thờ phượng của đền thờ bị bãi bỏ, vì thuộc về nghi lễ, Đức Chúa Trời đã cấy ghép sự thờ phượng và sự tôn thờ công cộng của Đức Chúa Trời được dùng trong các nhà hội, là điều thuộc về đạo đức, vào Hội Thánh Cơ Đốc; tức là: chức vụ công cộng, các lời cầu nguyện công cộng, việc đọc Lời Đức Chúa Trời, và việc giảng luận, v.v. Do đó các tên của các mục sư của Phúc Âm chính là các tên như nhau, Thiên Sứ của Hội Thánh, và Giám Mục, là những tên thuộc về các Mục Sư trong các nhà hội. “Có trong mọi nhà hội, một ban gồm ba người. Ban này gồm ba Trưởng Lão, được đưa lên chức Trưởng Lão một cách đúng đắn và bởi việc đặt tay.” “Cũng có ba Chấp Sự, hay, Người Phát Chẩn, mà trên họ là việc chăm sóc người nghèo.” [12] Trong một nơi khác, cùng một nhà Đông phương học học thức ấy, nói — mô tả sự thờ phượng trong nhà hội Do Thái: — “Trong thân thể của Hội Thánh hội chúng nhóm họp, và cầu nguyện và nghe luật pháp, và cách họ ngồi là như thế này — Các Trưởng Lão ngồi gần Nơi Chí Thánh, với mặt của họ hướng xuống Hội Thánh: và dân sự ngồi hàng này sau hàng kia, với mặt của họ hướng lên Hội Thánh, hướng về Nơi Chí Thánh và các Trưởng Lão. — Trong các Trưởng Lão này có một số người có sự cai trị và chức vụ trong nhà hội, và một số người không có. Và sự phân biệt này Sứ Đồ dường như ám chỉ đến, trong đoạn văn bị tranh luận nhiều ấy, 1 Ti-mô-thê 5:17. Các Trưởng Lão cai trị tốt, v.v.; nơi mà ‘các Trưởng Lão cai trị tốt’ được đặt không chỉ đối lập với những người cai trị tệ, mà với những người không cai trị chút nào. — Vậy, chúng ta có thể thấy, các danh hiệu và tính ngữ này trong Tân Ước được lấy từ đâu, tức là, từ nền tảng và hiến pháp phổ biến của các nhà hội, nơi mà Angelus Ecclesiae, và Episcopus là các từ được dùng và được biết đến thông thường như vậy. Và chúng ta có thể quan sát Sứ Đồ lấy các cách diễn đạt của mình từ đâu, khi ông nói về một số Trưởng Lão cai trị, và lao nhọc trong lời và giáo lý, và một số không; tức là, từ cùng một nền tảng và hiến pháp của nhà hội, nơi mà ‘Người Cai Trị của nhà hội’ đặc biệt hơn cho việc cai trị các công việc của nhà hội, và ‘người phục vụ của Hội Chúng,’ lao nhọc trong lời, và đọc luật pháp, và trong giáo lý về việc giảng luận nó. Cả hai người này với nhau đôi khi được gọi chung là, ‘Những Người Cai Trị của nhà hội;’ Công Vụ 13:15.; Mác 5:22.; vì cả hai đều là Trưởng Lão cai trị; nhưng danh hiệu được ban đặc biệt hơn cho người đầu tiên trong họ.” [13] Lại nữa, ông nói: — “Trong mọi nhà hội của người Do Thái đều có Parnasin, Chấp Sự, hay những người chăm sóc người nghèo, mà công việc của họ là thu thập của bố thí cho họ từ hội chúng, và phân phát nó cho họ. Chức vụ cần thiết ấy ở đây (Công Vụ 6) được chuyển vào, Hội Thánh Cơ Đốc. [14]

Trích dẫn thứ tư sẽ được lấy từ Tiến sĩ (sau này là Giám Mục) Stillingfleet, là người, trong tác phẩm Irenicum của ông, duy trì một lập trường tương tự với sự tin tưởng và nhiệt thành. Sau đây là một mẫu về ngôn ngữ của ông: — “Vậy, điều mà chúng ta đặt, như một nền tảng, để làm rõ thực hành của các sứ đồ là gì, là rằng các Sứ Đồ, trong việc thành lập các Hội Thánh, đã quan sát các phong tục của nhà hội Do Thái.” [15] Và để ủng hộ lập trường này, đặc biệt liên quan đến chức Trưởng Lão của nhà hội, ông trích dẫn một số lớn các tác giả lỗi lạc nhất, cả Do Thái lẫn Cơ Đốc. Thật vậy, vì sự thẳng thắn, phải trình bày rằng, Stillingfleet không thừa nhận rằng bất cứ Trưởng Lão nào, của nhà hội, hay của Hội Thánh sơ khai, đều là Trưởng Lão tín đồ thường, mà nghĩ rằng họ thảy đều được trao một loại tính chất giáo sĩ nào đó. Tuy nhiên, điều này, như đã nhận xét trước, hoàn toàn không ảnh hưởng đến giá trị chứng cớ của ông đối với sự kiện tổng quát rằng, trong mọi nhà hội đều có một Ban Trị Sự, hay Tòa Án, gồm các Trưởng Lão — và rằng cùng một hạng chức viên ấy đã được chấp nhận, cả tên lẫn vật, trong Hội Thánh thời sứ đồ, điều mà ông khẳng định và chứng minh một cách không mập mờ. Trong cùng một giáo lý tổng quát, Grotius và Salmasius của Hà Lan, đồng tình một cách quyết đoán. Bởi Grotius, ngôn ngữ mạnh mẽ và không dè dặt sau đây được dùng: — “Toàn bộ chính thể, hay trật tự (regimen) của các Hội Thánh của Christ, đã được tuân theo khuôn mẫu của nhà hội Do Thái.” Và lại nữa; khi nói về sự tấn phong bởi việc đặt tay, ông nói: — Phương pháp này đã được quan sát trong việc biệt riêng các Người Cai Trị và Trưởng Lão của nhà hội; và từ đó phong tục đã truyền vào Hội Thánh Cơ Đốc.” [16] Salmasius cũng vậy, và các tác giả khác, có học thức sâu sắc như nhau, có thể được trích dẫn như quyết định một cách không mập mờ rằng, nhà hội có một ban Trưởng Lão Quản Trị, và rằng một ban tương tự, theo khuôn mẫu ấy, đã được cấu thành trong Hội Thánh Cơ Đốc. Đặc biệt, ông tranh luận rằng các Trưởng Lão của Hội Thánh, vượt quá mọi nghi ngờ, được lấy từ chức Trưởng Lão trong nhà hội. [17] Spencer học thức, một nhà thần học của Hội Thánh Anh, trong thế kỷ mười bảy, dạy cùng một giáo lý tổng quát, khi ông nói: — “Các Sứ Đồ cũng vậy, để cuộc cải cách này (sự thay đổi từ thời kỳ Cựu Ước sang Tân Ước) có thể tiến hành nhẹ nhàng, và không ồn ào, đã tiếp nhận vào Hội Thánh Cơ Đốc nhiều thiết chế trong các thiết chế ấy đã được dùng từ lâu trong dân Do Thái. Trong số các thiết chế này có thể kể đến, việc đặt tay; các giám mục, trưởng lão, và chấp sự; sự dứt phép thông công, sự tấn phong, và các điều khác quen thuộc với những người học thức.” [18]

Mục sư Tiến sĩ Adam Clarke, mà học thức lỗi lạc của ông, không người phán xét có năng lực nào sẽ chất vấn, cũng làm chứng rằng trong mọi nhà hội Do Thái, vào thời Christ đến, và trước đó, có một tòa án Hội Thánh, hay Tòa Án nhỏ, mà bổn phận của nó là tiến hành sự cai trị thuộc linh của mỗi hội chúng. Trong vài nơi mà ông đưa ra lời trình bày này, sau đây là quyết định: — “Trong Sách Giải Kinh của ông về Gia-cơ 2:2, ông nói: — “Trong thời cổ đại các tòa án tư pháp nhỏ được tổ chức trong nhà hội;,;, như Vitringa đã chứng minh đầy đủ, De Vet. Syn. 1. 3.; và có lẽ trường hợp được đưa ra ở đây là một trường hợp thuộc loại tư pháp; nơi mà trong hai bên, một bên giàu, và bên kia nghèo; và chủ hay người cai trị của nhà hội, hay người chủ tọa trong tòa án này, đặc biệt kính trọng người giàu, và bỏ qua người nghèo; dù với tư cách là nguyên đơn và bị đơn, họ bình đẳng trước mắt công lý.” Tôi sẽ trích dẫn về chủ đề này chỉ một thẩm quyền nữa; thẩm quyền của Augustus Neander lừng danh, Giáo sư tại Đại học Berlin, và thường được coi là, có lẽ, thông thạo về cổ vật Cơ Đốc hơn bất cứ người nào khác hiện đang sống. Hơn nữa, ông là một Mục Sư của Hội Thánh Lutheran, và, tất nhiên, không có tinh thần giáo phái nào để làm thỏa mãn trong việc biện hộ cho chế độ Trưởng Lão. Và, điều không phải là không đáng chú ý, vì chính ông có gốc Do Thái, ông đã được hưởng các lợi thế cao nhất để khám phá chính thể đặc thù của dân ấy. Sau khi cho thấy khá dài, rằng sự cai trị của Hội Thánh sơ khai không phải là quân chủ hay phẩm trật, mà được chỉ dẫn xuyên suốt bởi một tinh thần yêu thương lẫn nhau, bàn bạc, và cầu nguyện, ông tiếp tục diễn đạt chính mình như sau: “Chúng ta có thể giả định rằng nơi nào có thể tìm thấy bất cứ điều gì theo cách các hình thức Hội Thánh, là điều phù hợp với tinh thần này, nó sẽ sẵn lòng được cộng đồng Cơ Đốc chấp nhận. Bây giờ tình cờ có trong nhà hội Do Thái, một hệ thống cai trị thuộc bản chất này; không phải quân chủ, mà đúng hơn là quý tộc (hay một sự cai trị của những người đáng kính và xuất sắc nhất.) Một hội đồng Trưởng Lão, presbuteroi, tiến hành mọi công việc của thân thể ấy. Dường như tự nhiên nhất rằng Cơ Đốc giáo, phát triển chính mình từ tôn giáo Do Thái, sẽ lấy hình thức cai trị này. Hình thức này cũng hẳn đã xuất hiện tự nhiên và thích hợp đối với các công dân La Mã, vì dân tộc của họ, từ thời sớm nhất, đã, ở một mức độ nào đó, ở dưới sự kiểm soát của một Thượng Viện, gồm các Thượng Nghị Sĩ, hay Trưởng Lão. Khi Hội Thánh được đặt dưới một hội đồng Trưởng Lão, họ không phải lúc nào cũng tình cờ là những người lớn tuổi nhất xét về tuổi tác; nhưng từ ngữ diễn đạt tuổi tác ở đây, như trong tiếng La-tinh Senatus, và trong tiếng Hy Lạp gerousia, diễn đạt giá trị hay công đức. Ngoài tên phổ biến của các người giám sát này của Hội Thánh, tức là, presbuteroi, có nhiều tên khác được ban, theo tình huống đặc thù mà cá nhân chiếm giữ, hay đúng hơn là lĩnh vực lao nhọc đặc thù của người ấy; như poimenes, những người chăn; hegoumenoi những người lãnh đạo; proestotes ton adelphon, những người cai trị của anh em; và episkopoi, những người giám sát.” [19]

Bây giờ, nếu, trong nhà hội Do Thái cổ đại, sự cai trị của hội chúng không được trao, hoặc cho dân chúng nói chung, hoặc cho bất cứ cá nhân đơn lẻ nào mà cho một ban Trưởng Lão; nếu điều này được thừa nhận ở mọi phía, như một trong các sự kiện rõ ràng và không thể nghi ngờ nhất trong cổ vật Do Thái; — và nếu, theo sự phán xét của các nhà thần học học thức và tin kính nhất từng sống, cả thuộc Giám Chế lẫn không thuộc Giám Chế, Hội Thánh Tân Ước được thành lập theo khuôn mẫu của nhà hội Do Thái, chứ không theo khuôn mẫu của sự phục vụ đền thờ; — chúng ta, tất nhiên, có thể kỳ vọng tìm thấy một số bằng chứng về điều này trong lịch sử của các Hội Thánh thời sứ đồ. Kỳ vọng này được thực hiện đến mức nào, sẽ được thấy trong chương tiếp theo.

CHÚ THÍCH

1. Người ta thường nhận xét rằng, cách dùng chức vụ cổ đại của từ này, như hàm ý sự khôn ngoan và kinh nghiệm, vẫn còn được bảo tồn trong nhiều ngôn ngữ hiện đại, mà trong đó Seigneur, Signior, Senator, và các từ tương tự khác, được dùng để diễn đạt cả tôn trọng lẫn thẩm quyền. Rõ ràng là mọi từ này, và một số từ khác có thể được đề cập, đều là các từ phái sinh từ từ La-tinh, Senior. Cũng không kém rõ ràng rằng, danh hiệu của các Quan Chức của các Thành và Thị Trấn, là những người được gọi là Aldermen hay Eldermen, bắt nguồn từ cùng một nguồn gốc với danh từ hiện đại Trưởng Lão của chúng ta. Nhiều danh hiệu tôn trọng, cả trong thế giới Phương Đông lẫn Phương Tây, nếu thích hợp để dành thời gian cho mục đích này, có thể được truy nguyên vượt quá mọi nghi ngờ đến một nguồn tương tự. [quay lại]

2. Aaron's Rod, v.v. Luân Đôn. 4to. 1646. [quay lại]

3. Divine Right of Church Government, v.v. Luân Đôn. 4to. 1646. [quay lại]

4. Irenicum. Phần 2. Chương 6. [quay lại]

5. Khi sự đồng ý nhất trí của các tác giả học thức này được khẳng định, không có ý cáo buộc rằng họ thảy đều có cùng các quan điểm về các Trưởng Lão của nhà hội, về mọi chi tiết; mà đơn giản là họ thảy đều hiệp nhất trong việc duy trì rằng có, trong mọi nhà hội, một ban Trưởng Lão như vậy, là những người tiến hành kỷ luật của nó, và quản lý các công việc của nó. [quay lại]

6. De Synagoga Vetere. Lib. iii. Par. i. Cap. 7. [quay lại]

7 De Synagoga Vetere. Lib. iii. Par. i. Cap. 1, 2, 3. [quay lại]

8. Discourse of the Service of God in Religious Assemblies. Chap. 3. p. 56. [quay lại]

9. De Synedriis — passim. [quay lại]

10. Observations on the First and Second Canons, v.v. p. 2, 83, 84, 85. Glasgow. 12mo. 1673. [quay lại]

11. Moses and Aaron, Book 5, chapter i. [quay lại]

12. Lightfoot's Works, Vol. 1. p. 308. Vol. ii. p. 133, 755. [quay lại]

13. Ibid. i. 611, 612. [quay lại]

14. Ibid. i. 279. [quay lại]

15. Irenicum. Phần 2. Chương 6. [quay lại]

16. Grotii Annotationes in Act. Apost. vi. xi. [quay lại]

17. De Primatu Papae. cap. i. [quay lại]

18. De Legibus Hebraeorum, Lib. iii. Dissert. 1. Cap. 2. sect. 4. [quay lại]

19. Kirchengeschichte, Vol. i. p. 283, 285. [quay lại]

CHƯƠNG III. BẰNG CHỨNG ỦNG HỘ CHỨC VỤ NÀY TỪ KINH THÁNH TÂN ƯỚC.

Trong chương này, chúng tôi đề xuất cho thấy rằng, chức vụ được nói đến được đề cập trong Tân Ước, như đang tồn tại trong Hội Thánh thời sứ đồ; rằng nó được chấp nhận từ nhà hội; và rằng nó chiếm giữ, về bản chất, cùng một vị trí trong thời các Sứ Đồ, như nó hiện chiếm giữ trong Hội Thánh thật sự sơ khai và đúng Kinh Thánh của chúng ta. Khẳng định đầu tiên là, rằng hạng chức viên này đã được chấp nhận trong Hội Thánh của Christ, dưới hình thức Tân Ước của nó, theo khuôn mẫu của nhà hội. Thật vậy, một số người đã nói rằng, các Sứ Đồ đã chấp nhận khuôn mẫu của Đền Thờ, chứ không phải của sự phục vụ nhà hội, trong việc tổ chức Hội Thánh. Nhưng sự chú ý vô tư nhẹ nhất đến các sự kiện, sẽ đủ, chúng tôi tin, để bác bỏ khẳng định này. Nếu chúng ta so sánh các danh hiệu, các quyền lực, các bổn phận, và sự tấn phong của các chức viên của Hội Thánh Cơ Đốc, cũng như bản chất và trật tự của sự phục vụ công cộng của nó, như được các Sứ Đồ thiết lập, với các hệ thống Đền Thờ và nhà hội tương ứng, chúng ta sẽ thấy tổ chức và sự phục vụ của Hội Thánh giống Đền Thờ gần như không trong điều gì; trong khi chúng giống nhà hội trong gần như mọi điều. Có các Giám Mục, Trưởng Lão, và Chấp Sự trong nhà hội; nhưng không có chức viên nào mang các danh hiệu này, hay thực hiện các chức năng tương tự trong Đền Thờ. Có sự tấn phong bởi việc đặt tay trong nhà hội; nhưng không có sự tấn phong như vậy trong Đền Thờ. Có việc đọc Kinh Thánh, giải thích chúng, và các lời cầu nguyện công cộng, mỗi ngày Sa-bát trong nhà hội; trong khi thân thể dân sự chỉ lên Đền Thờ ba lần một năm, và ngay cả khi đó cũng để tham dự một sự phục vụ rất khác. Trong nhà hội, có một hệ thống được thiết lập, bao gồm một sự chu cấp hằng tuần, không chỉ cho sự dạy dỗ và sự thờ phượng của dân sự, mà còn cho việc duy trì kỷ luật, và việc chăm sóc người nghèo; trong khi gần như không có điều gì thuộc loại này được tìm thấy trong Đền Thờ. Bây giờ, trong mọi phương diện này, và trong nhiều phương diện hơn nữa có thể được đề cập, Hội Thánh Cơ Đốc đã theo khuôn mẫu nhà hội, và lìa bỏ khuôn mẫu của Đền Thờ. Nếu chúng ta chỉ có thể truy ra một sự giống nhau trong một hay vài điểm, nó có thể được coi là tình cờ; nhưng sự giống nhau quá gần, quá nổi bật, và mở rộng đến quá nhiều chi tiết, đến nỗi thu hút sự chú ý của người truy vấn bất cẩn nhất. Thật vậy, nó nổi tiếng là, quá lớn trong các thời đại đầu tiên, đến nỗi người ngoại đạo thường nghi ngờ các Hội Thánh Cơ Đốc là các nhà hội Do Thái cải trang, và kỳ thị chúng như vậy theo đó. Và khi xét rằng mọi người tin theo Cơ Đốc giáo đầu tiên đều là người Do Thái; rằng họ đã quen thuộc với các chức vụ và sự phục vụ của nhà hội trong suốt cuộc đời của họ: rằng họ bước vào Hội Thánh với mọi cảm xúc và thói quen gắn liền với các thiết chế cũ của họ đang thịnh hành mạnh mẽ; và rằng tổ chức và sự phục vụ của nhà hội thuộc bản chất đạo đức, trong mọi đặc điểm hàng đầu của chúng, thích hợp để được chấp nhận dưới bất cứ thời kỳ nào; trong khi sự phục vụ hình bóng và nghi lễ của Đền Thờ lúc ấy đã bị bãi bỏ; — khi các điều này được xét đến, liệu sẽ không xuất hiện hoàn toàn tự nhiên rằng các Sứ Đồ, chính mình là người Do Thái bản xứ, sẽ có khuynh hướng thay đổi càng ít càng tốt trong việc chuyển đổi các nhà hội thành các Hội Thánh Cơ Đốc, như phù hợp với tính thuộc linh của thời kỳ mới? Vậy, việc khuôn mẫu nhà hội được chấp nhận, dường như từ trước, là sự kiện có khả năng xảy ra nhất trong mọi sự kiện. Đây cũng không phải là một ý niệm mới hay thuộc giáo phái. Bất cứ ai xem xét các tác phẩm của một số Giáo phụ đầu tiên; của các nhà Cải Chánh; và của một phần lớn những người học thức nhất đã làm vẻ vang cho Hội Thánh của Christ, sau thời Cải Chánh, sẽ tìm thấy một sự đồng tình ý kiến rất đáng chú ý rằng đó là khuôn mẫu thật sự được chấp nhận trong việc tổ chức Hội Thánh thời sứ đồ. Hầu hết các tác giả lỗi lạc mà tên của họ được đề cập trong chương trước, như chúng ta đã thấy, đều nhất trí và nhiệt thành trong việc duy trì lập trường này.

Theo đó, ngay khi chúng ta bắt đầu đọc về các Sứ Đồ tổ chức các Hội Thánh theo kế hoạch Tân Ước, chúng ta thấy họ thiết lập các chức viên có bản chất chính xác như nhau, và ban cho họ, phần lớn, chính các danh hiệu như nhau mà họ đã quen thuộc trong sự phục vụ ngày Sa-bát thông thường dưới thời kỳ trước đó. Chúng ta thấy các Giám Mục, Trưởng Lão, và Chấp Sự được chỉ định khắp nơi. Chúng ta thấy nhiều Trưởng Lão được tấn phong trong mọi Hội Thánh. Và chúng ta thấy các Trưởng Lão được trình bày như “những người giám sát,” hay những người xem xét của Hội Thánh; như “những người cai trị” trong nhà của Đức Chúa Trời; và các chi thể của Hội Thánh được khuyên “vâng phục họ,” và “phục tùng” họ, như những người được giao phó các lợi ích thuộc linh của họ, và xứng đáng được họ tôn kính một cách yêu thương và có bổn phận. Các đoạn sau đây có thể được coi là một mẫu về các sự trình bày của Tân Ước về chủ đề này. Và khi họ đã tấn phong các TRƯỞNG LÃO cho họ trong mọi Hội Thánh, và đã cầu nguyện kiêng ăn, họ giao phó họ cho Chúa, là Đấng họ đã tin; Công Vụ 14:23. Và khi họ đến Giê-ru-sa-lem, họ được Hội Thánh, và các Sứ Đồ và các TRƯỞNG LÃO tiếp nhận. Và các Sứ Đồ và các TRƯỞNG LÃO nhóm lại với nhau để xét về vấn đề này; Công Vụ 15:4, 6. Và từ Mi-lê, người (Phao-lô) sai đến Ê-phê-sô, và gọi các TRƯỞNG LÃO của Hội Thánh; và khi họ đến với người, người nói với họ rằng, hãy giữ chính mình, và toàn thể bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm người GIÁM SÁT; Công Vụ 20:20, 28. Có ai trong anh em đau ốm chăng? Người ấy hãy mời các TRƯỞNG LÃO của Hội Thánh đến; và họ hãy cầu nguyện trên người ấy, v.v.; Gia-cơ 5:14. Hỡi các TRƯỞNG LÃO ở trong anh em, tôi khuyên, là người cũng là một TRƯỞNG LÃO, và là nhân chứng về sự thương khó của Christ và cũng là người dự phần sự vinh hiển sẽ được bày tỏ. Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở trong anh em, lấy sự TRÔNG NOM nó, không phải bởi sự ép buộc, mà bởi sự sẵn lòng; không phải vì lợi dơ bẩn, mà bởi một tâm trí sẵn sàng; cũng không phải như làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà làm gương mẫu cho bầy; 1 Phi-e-rơ 5:1, 2, 3. Vì lý do này ta để con ở lại Cơ-rết, để con sắp xếp các việc còn thiếu, và tấn phong các TRƯỞNG LÃO trong mọi thành, như ta đã chỉ định cho con; Tít 1:5. Hãy vâng phục những người CAI TRỊ trên anh em, và phục tùng chính mình, vì họ canh giữ linh hồn anh em như những người phải khai trình; Hê-bơ-rơ 13:17. Và chúng tôi nài xin anh em, hỡi anh em, hãy biết những người lao nhọc trong anh em, và ở TRÊN anh em trong Chúa, và khuyên bảo anh em, và hãy hết sức kính trọng họ trong tình yêu thương vì cớ công việc của họ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13. Các Trưởng Lão cai trị tốt hãy được coi là xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, đặc biệt là, những người lao nhọc trong lời và giáo lý; 1 Ti-mô-thê 5:17.

Dù sự chú ý của chúng ta hướng đến Hội Thánh nào, trong lịch sử được cảm thúc, chúng ta đều tìm thấy trong đó nhiều Trưởng Lão; — chúng ta thấy đoàn thể các chi thể Hội Thánh được nói đến như ở dưới thẩm quyền của họ; — và trong khi dân sự được khuyên phục tùng sự cai trị của họ, với mọi sự sẵn sàng và yêu thương; các người cai trị này được truyền lệnh, nhân danh Christ, thực thi quyền lực được giao phó cho họ bởi Đầu vĩ đại của Hội Thánh, với sự vững vàng, và sự trung tín, và, vậy mà với sự vô tư và sự ôn hòa, để thúc đẩy một cách hiệu quả nhất, sự thanh sạch và trật tự của bầy. Hoàn cảnh chúng ta thấy nó được trình bày đồng nhất như vậy rằng có nhiều Trưởng Lão, được tấn phong trong mọi Hội Thánh, chắc chắn đáng được chú ý đặc biệt ở đây. Nếu đã có nhiều chức viên này được chỉ định chỉ trong một số thành đông dân hơn, nơi có lẽ có vài hội chúng thờ phượng; nơi các hội chúng có thể được cho là lớn một cách bất thường; và nơi điều quan trọng, tất nhiên, là có hơn một người giảng luận duy nhất; thì chúng ta có thể coi sự kiện này là rất có thể hòa giải được với giáo lý của những người khẳng định rằng, mọi Trưởng Lão trong Hội Thánh thời sứ đồ, đều là các giáo sư chức vụ. Nhưng vì cả chỉ dẫn lẫn thực hành đều là tấn phong các Trưởng Lão, tức là, hơn một người, ít nhất, trong mọi Hội Thánh, nhỏ cũng như lớn, rõ ràng, có giả định rất mạnh rằng nó có ý tuân theo khuôn mẫu nhà hội; và nếu vậy, rằng toàn bộ số người được tấn phong như vậy không thể cần thiết cho mục đích dạy dỗ công cộng; mà rằng một số là người cai trị, là những người, như trong nhà hội, thành lập một loại Ban Trưởng Lão hội chúng, hay ban trị sự, cho sự cai trị của Hội Thánh. Ý tưởng rằng nó được coi là cần thiết, vào một thời như vậy, rằng mọi Hội Thánh phải có hai, ba, hay bốn Mục Sư, hay Mục Sư Truyền Đạo, theo ý nghĩa phổ biến hiện đại của các từ ấy, rõ ràng là hoàn toàn không thể chấp nhận được. Nhưng nếu đa số các Trưởng Lão này, dù sự tấn phong hay thẩm quyền của họ có thể là gì đi nữa, trên thực tế được sử dụng, không phải trong việc giảng dạy, mà trong việc cai trị, mọi khó khăn đều tan biến ngay lập tức. Theo đó, Vitringa học thức, đã đề cập trước, mà thẩm quyền của ông được dựa vào nhiều để bác bỏ sự tồn tại của chức vụ Trưởng Lão Quản Trị trong Hội Thánh sơ khai, thừa nhận rõ ràng, không chỉ rằng lúc ấy có nhiều Trưởng Lão trong mọi Hội Thánh; mà rằng, như trong nhà hội, phần lớn các Trưởng Lão này, trên thực tế, chỉ được sử dụng trong việc cai trị mà thôi; và rằng dù tất cả họ đều được biệt riêng cho chức vụ của mình theo cùng một cách như nhau, và, về mặt Hội Thánh, thuộc cùng một cấp bậc; vậy mà đa số họ, vì thiếu các phẩm chất thích hợp, không thích hợp làm người giảng luận công cộng, và hiếm khi hay không bao giờ thử phần này của sự phục vụ. [1]

Nhưng có các đoạn Kinh Thánh riêng biệt, là những đoạn đã được coi, bởi một số nhà giải kinh vô tư và có năng lực nhất, là chỉ ra rất rõ ràng hạng Trưởng Lão hiện đang được xem xét. Trong Rô-ma 12:6, 7, 8, Sứ Đồ khuyên như sau: — Vậy, có các ân tứ, khác nhau theo ân điển được ban cho chúng ta; hoặc lời tiên tri, hãy nói tiên tri theo tỷ lệ của đức tin; hoặc chức vụ, hãy chờ đợi chức vụ của chúng ta; hoặc người giảng dạy về sự giảng dạy; hoặc người khuyên bảo về sự khuyên bảo; người ban cho, hãy làm điều đó với sự đơn sơ; NGƯỜI CAI TRỊ, với sự siêng năng; người tỏ lòng thương xót, với sự vui vẻ. Với đoạn này có thể kết nối một đoạn khác, có tính chất tương tự, và được giải thích theo cùng các nguyên tắc. Trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, chúng ta được bảo, — Đức Chúa Trời đã đặt một số người trong Hội Thánh, thứ nhất là Sứ Đồ, thứ hai là Đấng Tiên Tri, thứ ba là Giáo Sư, sau đó là các phép lạ, rồi các ân tứ chữa bệnh, sự giúp đỡ, CÁC SỰ CAI TRỊ, các thứ tiếng khác nhau. Trong cả hai đoạn này đều có sự đề cập đến các chức vụ và ân tứ khác nhau được ban cho Hội Thánh bởi Vua và Đầu thiên thượng của nó: trong cả hai đoạn đều có một sự chỉ định rõ ràng về một chức vụ để cai trị hay quản trị, riêng biệt với chức vụ giảng dạy: và trong cả hai đoạn, chức vụ này rõ ràng có một vị trí được chỉ định cho nó ở dưới vị trí của các Mục Sư và Giáo Sư. Bây giờ, chức vụ này, dù được gọi bằng tên gì đi nữa, hay dù bất cứ nghi ngờ nào có thể được nêu ra về một số câu hỏi nhỏ liên quan đến các quyền lực và sự trao quyền của nó, về bản chất là giống với chức vụ mà những người Trưởng Lão phân biệt bằng danh hiệu Trưởng Lão Quản Trị. Thật vậy, một số người đã nói rằng Sứ Đồ trong 1 Cô-rinh-tô 12:28, không nói về các chức vụ riêng biệt, mà về các bổn phận khác nhau, thuộc về Hội Thánh với tư cách là một thân thể. Nhưng không ai, chúng tôi tin, là người vô tư xét toàn bộ đoạn văn, có thể chấp nhận ý kiến này. Trong toàn bộ ngữ cảnh, từ câu 12, Sứ Đồ đang nói về Hội Thánh của Đức Chúa Trời dưới biểu tượng của một thân thể, và khẳng định rằng, trong thân thể này, có nhiều chi thể thích hợp cho sự yên ủi và tiện lợi của toàn thể thân thể. Vì thân thể, ông nói, không phải là một chi thể, mà là nhiều. Nếu chân nói, Vì tôi không phải là tay, tôi không thuộc về thân thể, thì, do đó, nó không thuộc về thân thể sao? Và nếu tai nói, Vì tôi không phải là mắt, tôi không thuộc về thân thể, thì, do đó, nó không thuộc về thân thể sao? Nếu toàn thể thân thể là, một con mắt, thì sự nghe ở đâu? Nếu toàn thể là sự nghe, thì sự ngửi ở đâu? Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể mỗi chi thể trong chúng trong thân thể như Ngài đã muốn. Và nếu chúng thảy đều là một chi thể, thì thân thể ở đâu? Rõ ràng hàm ý rằng trong mọi thân thể thuộc Hội Thánh, cũng như trong mọi thân thể tự nhiên, đều có các chức năng và chức vụ khác nhau: rằng tất cả không thể là giáo sư: rằng tất cả không thể là người cai trị, hay các sự cai trị; mà rằng mỗi và mọi chức viên đều được chỉ định công việc và bổn phận thích hợp của mình. Cách giải thích này của Sứ Đồ cũng không bị giới hạn trong những người Trưởng Lão. Peter Martyr, nhà Cải Chánh Ý học thức, giải thích đoạn văn ở trước chúng ta đúng như chúng ta đã làm. Trong Sách Giải Kinh của ông về 1 Cô-rinh-tô 12:28, ông nói như sau: “Các sự cai trị. Những người được vinh dự với chức năng này, là những người thích hợp cho công việc cai trị, và biết cách tiến hành mọi điều liên quan đến kỷ luật một cách công chính và thận trọng. Vì Hội Thánh của Christ có sự cai trị của nó. Và vì một mục sư đơn lẻ không thể tự mình hoàn thành mọi điều, nên có những người hiệp với ông, trong Hội Thánh cổ đại, là các Trưởng Lão nào đó, được chọn từ giữa dân sự, được thông báo tốt, và khéo léo trong các việc thuộc linh, là những người thành lập một loại Thượng Viện giáo xứ. Những người này, với mục sư, cân nhắc về mọi vấn đề liên quan đến việc chăm sóc và gây dựng Hội Thánh. Điều mà Ambrose đề cập đến khi viết về Thư Ti-mô-thê. Trong các Trưởng Lão này Mục Sư dẫn đầu, không phải như một bạo chúa, mà đúng hơn như một Quan Chấp Chính chủ tọa trong một hội đồng Thượng Nghị Sĩ.” Nhiều người thuộc Giám Chế và những người khác tìm thấy trong đoạn văn cùng một ý nghĩa. Mục sư Herbert Thorndike, đã trích dẫn trước, một nhà thần học học thức của Hội Thánh Anh, là người sống trong triều đại của Charles I., nói như sau về đoạn văn được trích dẫn cuối cùng. “Không có lý do gì để nghi ngờ, rằng những người mà Sứ Đồ, 1 Cô-rinh-tô 12:28, và Ê-phê-sô 4:11, gọi là Tiến Sĩ, hay Giáo Sư, là những người trong các Trưởng Lão, là những người có khả năng giảng luận và dạy dỗ dân sự tại các buổi nhóm của họ. Rằng những người trong các Trưởng Lão không giảng luận, ở đây được Sứ Đồ gọi là, các sự cai trị; và các Chấp Sự, antilepseis, tức là, sự giúp đỡ, hay những người phụ tá cho Sự Cai Trị của các Trưởng Lão; vậy nó không được dịch là sự giúp đỡ trong các sự cai trị, mà là sự giúp đỡ, các sự cai trị, v.v. Có hai phần của chức vụ Trưởng Lão, tức là, giảng dạy và cai trị, mà một phần trong đó một số người không đạt được, ngay cả trong thời các Sứ Đồ.” [2]

Nhưng có một sự đề cập còn rõ ràng hơn nữa đến hạng Trưởng Lão này trong 1 Ti-mô-thê 5:17. Các Trưởng Lão cai trị tốt hãy được coi là xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời và giáo lý. Dường như mọi người có lương tri đơn sơ, là người chưa bao giờ nghe về bất cứ sự đa dạng ý kiến nào về chủ đề này sẽ, không do dự kết luận, khi đọc đoạn này, rằng, vào thời kỳ nó được viết có hai loại Trưởng Lão, một loại mà bổn phận của họ là lao nhọc trong lời và giáo lý, và một loại khác không lao nhọc như vậy mà chỉ cai trị trong Hội Thánh. Sứ Đồ tuyên bố rằng các Trưởng Lão cai trị tốt xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, nhưng ĐẶC BIỆT là những người lao nhọc trong lời và giáo lý. Bây giờ, nếu chúng ta giả định rằng lúc ấy chỉ có một hạng Trưởng Lão trong Hội Thánh, và rằng họ THẢY ĐỀU là giáo sư, hay người lao nhọc trong lời và giáo lý, chúng ta khiến Sứ Đồ được cảm thúc nói theo một cách hoàn toàn không xứng đáng với tính chất cao cả của ông. Do đó, có một hạng Trưởng Lão trong Hội Thánh thời sứ đồ là những người, trên thực tế, hay, dù sao đi nữa, thường thường, không giảng luận, hay ban phát các thánh lễ, mà hỗ trợ trong sự cai trị; — nói cách khác, các Trưởng Lão Quản Trị. Đối với cách cấu trúc này của đoạn văn, Tiến sĩ Whitaker, một nhà thần học Giám Chế nhiệt thành và học thức, và Giáo sư Thần Học Regius tại Đại học Cambridge, mà Giám Mục Hall nhận xét về ông rằng, “không người nào từng thấy ông mà không tôn kính, hay nghe ông mà không kinh ngạc” — tranh luận rất nồng nhiệt — “Bằng các lời này,” ông nói, “Sứ Đồ rõ ràng phân biệt giữa các Giám Mục và các Người Giám Sát của Hội Thánh. Nếu mọi người cai trị tốt đều xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời và giáo lý, rõ ràng là có một số người đã không lao nhọc như vậy; vì nếu tất cả đều thuộc mô tả này, ý nghĩa sẽ vô lý; nhưng từ đặc biệt chỉ ra một sự khác biệt. Nếu tôi nói rằng mọi người học tốt tại Đại học đều xứng đáng được tôn trọng gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong việc học thần học, tôi hoặc phải có ý rằng, tất cả không tự mình áp dụng vào việc học Thần Học, hoặc tôi sẽ nói điều vô nghĩa. Do đó tôi thú nhận đó là ý nghĩa chân thật nhất mà theo đó các Mục Sư và Giáo Sư được phân biệt với những người chỉ cai trị mà thôi; Rô-ma 12:8. Ambrose nói về hạng Trưởng Lão này trong sách giải kinh của ông về 1 Ti-mô-thê 5.” [3] Tiến sĩ Owen học thức và đáng kính, đưa ra ý kiến của ông về ý nghĩa của đoạn này, bằng ngôn ngữ còn rõ ràng hơn nữa. “Đây là một đoạn văn,” ông nói, “có bằng chứng không thể kiểm soát được, nếu nó có bất cứ điều gì để xung đột ngoài thành kiến và lợi ích. Một người hợp lý, không có thành kiến, chưa bao giờ nghe về cuộc tranh luận về các Trưởng Lão Quản Trị, khó có thể tránh một sự nhận thức rằng có hai loại Trưởng Lão, một số lao nhọc trong lời và giáo lý, và một số không làm như vậy. Sự thật là, chính lợi ích và thành kiến đã đầu tiên khiến một số người học thức căng trí óc của họ để tìm ra các cách trốn tránh khỏi bằng chứng của chứng cớ này. Sau khi được tìm ra, một số người khác, có khả năng kém hơn, đã bị vướng vào chúng. — Vậy, có các Trưởng Lão, trong Hội Thánh. Có, hay phải có như vậy trong mọi Hội Thánh. Với các Trưởng Lão này toàn bộ sự cai trị của Hội Thánh được giao phó. Tất cả những người này, và chỉ họ, cai trị trong đó.” [4] Cũng hướng đến mục đích của chúng ta là sự phán xét của nhà thần học Giám Chế sắc sảo và học thức ấy, Tiến sĩ Whitby, trong Sách Giải Kinh của ông về đoạn này: — “Các Trưởng Lão của người Do Thái,” ông nói, “thuộc hai loại; thứ nhất, những người cai trị trong nhà hội, và thứ nhì, những người phục vụ trong việc đọc và giải thích kinh thánh và truyền thống của họ, và từ chúng, tuyên bố điều gì buộc hay mở, hay điều gì bị cấm, và điều gì được phép làm. Vì khi, một phần bởi sự lưu đày của họ, và một phần qua sự gia tăng giao thương, họ bị tản lạc thành các thân thể đáng kể qua các vùng đa dạng trên thế giới, điều cần thiết là họ phải có các người cai trị hay quan chức để giữ họ trong bổn phận của mình, và phán xét các vụ án hình sự; và cũng có các Ra-bi, để dạy họ luật pháp, và truyền thống của tổ phụ họ. Loại thứ nhất được tấn phong ad judicandum, sed non ad docendum de licitis et vetitis, tức là để phán xét và cai trị, nhưng không phải để giảng dạy. Loại thứ hai, ad docendum, sed non ad judicandum, tức là để giảng dạy, nhưng không phải để phán xét hay cai trị.” “Và Sứ Đồ ở đây tuyên bố những người này là đáng vinh dự nhất, và xứng đáng được phần thưởng cao nhất. Theo đó, Sứ Đồ, khi kể các chức viên Đức Chúa Trời đã chỉ định trong Hội Thánh, đặt các giáo sư trước các sự cai trị; 1 Cô-rinh-tô 12:28.”

Tôi biết rằng một số lời chú giải đã được chấp nhận để gạt bỏ chứng cớ của đoạn văn thuyết phục này ủng hộ các Trưởng Lão Quản Trị. Việc liệt kê và cho thấy tính không hợp lệ của tất cả chúng, sẽ không phù hợp với các giới hạn mà sách hướng dẫn này bị hạn chế. Nhưng một vài lời chú giải hợp lý và phổ biến nhất có thể được coi là đáng chú ý. Ví dụ, một số người đã nói rằng, bởi các Trưởng Lão cai trị tốt trong đoạn này, các quan chức dân sự được muốn nói đến; trong khi, bởi những người lao nhọc trong lời và giáo lý, các mục sư của Phúc Âm được chỉ ra. Nhưng mọi độc giả biết suy ngẫm sẽ nhận ra rằng, vào thời đoạn Kinh Thánh đang được xem xét được gửi đến Ti-mô-thê, và trong vài thế kỷ sau đó, không có Quan Chức Cơ Đốc nào trong Hội Thánh; và giả định rằng Hội Thánh được khuyên chọn các quan xét hay quan chức ngoại đạo, để giải quyết các bất đồng, và duy trì trật tự trong những người theo Christ, là điều không thể xảy ra ở mức độ cao nhất, không nói là hoàn toàn vô lý. Những người khác đã cáo buộc rằng, bởi các Trưởng Lão cai trị tốt người ta muốn nói đến các Chấp Sự. Chỉ cần trả lời gợi ý này rằng, chưa bao giờ được cho thấy, hay có thể được cho thấy, rằng các Chấp Sự ở bất cứ nơi nào trong Tân Ước được phân biệt bằng danh hiệu Trưởng Lão; và, hơn nữa, rằng chức năng cai trị không nơi nào được trình bày như thuộc về chức vụ của họ. Họ được chỉ định Diakonein trapezais, để hầu bàn; Công Vụ 6:2, 3; nhưng không phải để hành động như người cai trị trong nhà của Đức Chúa Trời. — Tuy nhiên, về điều này, sẽ có thêm trong một chương sau. Một hạng thứ ba những người phản đối tranh luận rằng, từ malista, mà các dịch giả của chúng ta đã dịch là đặc biệt phải được dịch là nhiều. Rằng nó không được coi là phân biệt hạng Trưởng Lão này với hạng Trưởng Lão khác; mà là đánh dấu cường độ mức độ; nói cách khác, rằng nó có ý là giải thích cho những người cai trị tốt, tức là: những người lao nhọc NHIỀU, hay với sự siêng năng đặc biệt, trong lời và giáo lý. Theo kế hoạch này, câu được nói đến sẽ đọc như sau: — Các Trưởng Lão cai trị tốt, tức là những người lao nhọc NHIỀU trong lời và giáo lý, hãy được coi là xứng đáng được tôn trọng gấp đôi. Nếu điều này được chấp nhận làm ý nghĩa của đoạn văn, nó sẽ cho thấy rằng, chính vì việc giảng luận mà thôi, chứ không phải vì cai trị tốt, mà các Trưởng Lão xứng đáng được tôn trọng. Nhưng liệu có hợp lý hay phù hợp với các phần khác của Kinh Thánh, khi giả định rằng không có sự tôn trọng nào phải có cho điều sau hay không? Người ta cũng đã tranh luận, bởi các nhà phê bình Hy Lạp xuất sắc, rằng cấu trúc của câu sẽ không, một cách tự nhiên, chịu được cách giải thích này. Người ta không nói, oi malista kopiontes, như sẽ là trật tự thích hợp của các từ, nếu ý nghĩa như vậy được muốn truyền đạt; mà là malista oi kopiontes: — không phải những người lao nhọc với sự siêng năng và nỗ lực đặc biệt; mà là đặc biệt là những người lao nhọc, v.v. Nhưng sự cân nhắc quyết định nhất là, rằng không một trường hợp duy nhất nào có thể được tìm thấy, trong Tân Ước mà trong đó từ malista có ý nghĩa được gán cho nó ở đây. Nó thường được dùng để phân biệt hạng đối tượng này với hạng đối tượng khác, đến nỗi chúng ta có thể an toàn mạo hiểm nói rằng, nó không thể có một ý nghĩa khác trong đoạn văn ở trước chúng ta. Một vài ví dụ quyết định sẽ đủ. Trong cùng một chương, mà từ đó đoạn văn đang được xem xét được lấy, (1 Ti-mô-thê 5:8,) người ta nói: Nếu người nào không chu cấp cho người của mình, và đặc biệt (malista) cho người của nhà mình, người ấy đã chối bỏ đức tin, v.v. Lại nữa; Ga-la-ti 4:10: — Hãy làm điều tốt cho mọi người, nhưng đặc biệt (malista) cho những người thuộc gia đình của đức tin. Lại nữa? Phi-líp 4:22; — Mọi thánh đồ chào anh em, chủ yếu (malista) là những người của nhà Sê-sa. — Cũng vậy, 2 Ti-mô-thê 4:13: — Khi con đến, hãy đem theo các sách, nhưng đặc biệt (malista) là các sách da. Hơn nữa; 1 Ti-mô-thê 4:10: Ngài là Cứu Chúa của mọi người, đặc biệt (malista) của những người tin. Lại nữa; Tít 1:10: — Vì có nhiều người không vâng phục và nói hư không, đặc biệt (malista) là những người thuộc phép cắt bì. Bây giờ, trong mọi trường hợp này, đều có hai hạng đối tượng được muốn phân biệt với nhau. Một số thánh đồ thuộc nhà của Sê-sa, và những người khác thì không. Điều tốt phải được làm cho mọi người; nhưng tất cả không phải là tín đồ. Có nhiều người nói hư không và không vâng phục được ám chỉ đến, nhưng họ không thảy đều thuộc phép cắt bì: và các trường hợp còn lại cũng vậy.

Một hạng thứ tư những người phản đối cách cấu trúc này của chúng ta về đoạn văn, là một số người theo chế độ phẩm trật, là những người cáo buộc rằng, bởi các Trưởng Lão cai trị tốt, Sứ Đồ có ý chỉ định các Giám Mục đã nghỉ hưu, là những người dù quá già để lao nhọc trong lời và giáo lý, vẫn có thể hỗ trợ trong việc cai trị. Đối với điều này chỉ cần trả lời rằng, dù chúng ta hiểu “sự tôn trọng” (times) mà Sứ Đồ đề cập đến, như được muốn chỉ định sự hỗ trợ tiền bạc, hay cấp bậc và tôn trọng, dường như trái với mọi nguyên tắc, cả của lý trí lẫn Kinh Thánh, rằng những người lao nhọc trẻ hơn và mạnh mẽ hơn trong lời và giáo lý, phải có một phần của sự tôn trọng này được trao cho họ, cao hơn phần được dành cho những người đã trở nên kiệt sức trong cùng một loại phục vụ. Các bậc tôn trưởng già nua, đáng kính, và kiệt sức này, theo cách cấu trúc này, thật vậy, phải được tôn trọng nhiều, nhưng ít hơn các anh em trẻ hơn của họ, là những người mà sức lực lao nhọc vẫn còn tiếp tục. Một sự phản đối nữa được đưa ra đối với cách cấu trúc này của chúng ta về đoạn văn là, rằng khi Sứ Đồ Nói về sự tôn trọng gấp đôi (diples times) như phải có cho những người cai trị tốt, ông đề cập, không phải đến sự kính trọng và quan tâm, mà đến sự hỗ trợ đời này. [5] Bây giờ, hạng người phản đối này nói, vì những người Trưởng Lão không bao giờ cấp lương cho các Trưởng Lão Quản Trị của họ, họ không thể là loại chức viên được tác giả thánh xét đến ở nơi này. Nhưng liệu có chắc chắn rằng bởi từ nguyên thủy ở đây được dịch là “tôn trọng,” lương, hay sự nuôi dưỡng, thật sự được muốn nói đến hay không? Tại sao không gán cho từ time ý nghĩa phổ biến hơn của nó, tức là: tôn trọng, sự kính trọng cao, sự tôn kính? Người ta thường nói rằng, minh họa chứa đựng trong câu 18. Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa; và người làm công đáng được tiền công của mình, dường như ấn định ý nghĩa là sự hỗ trợ đời này. Nhưng các minh họa ấy chỉ mang theo chúng ý tưởng tổng quát về phần thưởng; và chắc chắn một phần thưởng có thể thuộc loại đạo đức cũng như loại tiền bạc. Nhưng giả sử Sứ Đồ được cảm thúc thật sự có ý là gấp đôi, tức là sự nuôi dưỡng rộng rãi, vẫn cách giải thích này hoàn toàn không chống lại giáo lý của chúng ta. Có thể rất thích hợp, trong thời Phao-lô, để ban cho mọi Trưởng Lão một sự hỗ trợ đời này xứng đáng, như một phần thưởng cho các sự phục vụ của họ. Nhưng nếu bất cứ Trưởng Lão nào chọn từ chối nhận một khoản trợ cấp đều đặn, như chính Phao-lô dường như đã làm, chắc chắn người ấy, bởi sự vô tư này, đã không đánh mất chức vụ của mình. Có thể là các Trưởng Lão Quản Trị hiện nay phải nhận một khoản bồi thường cho các sự phục vụ của họ, đặc biệt khi họ dành cho Hội Thánh một phần lớn thời gian và tài năng của mình. Nhưng nếu bất cứ ai sẵn lòng cống hiến các sự phục vụ của mình một cách miễn phí, dù họ là trưởng lão quản trị hay trưởng lão giảng dạy, mọi người đều thấy rằng điều này không thể phá hủy, hay thậm chí làm suy giảm, vị thế chức vụ của họ. Theo đó, sẽ được thấy trong phần tiếp theo, rằng có một sự đồng tình về tình cảm, ủng hộ cách cấu trúc này của chúng ta về đoạn văn nổi tiếng này trong Ti-mô-thê, trong các nhà thần học lỗi lạc nhất của mọi hệ phái, Tin Lành và Công Giáo, Lutheran và Cải Chánh, thật đáng chú ý, và mang lại một lập luận giả định rất mạnh ủng hộ tính đúng đắn của nó. Có một hạng đoạn văn khác, đã được trích dẫn trong một phần trước của chương này, là hạng xứng đáng được xem xét chính thức hơn.
Tôi muốn nói những đoạn như đoạn được tìm thấy trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, 13. “Hỡi anh em, xin anh em biết những kẻ ở giữa anh em mà nhọc nhằn, cai quản anh em trong Chúa, và khuyên bảo anh em; hãy lấy lòng rất yêu thương mà kính trọng họ vì cớ công việc họ làm.” Cũng như đoạn được tìm thấy trong Hê-bơ-rơ 13:17. “Hãy vâng lời kẻ dẫn dắt anh em và chịu phục các người ấy; vì họ tỉnh thức về linh hồn anh em, dường như phải khai trình,” v.v. Ở đây, tác giả được hà hơi rõ ràng đang nói về các Hội Thánh riêng biệt. Ông trình bày mỗi Hội Thánh đều có một đoàn thể những Người Cai Quản “được đặt trên họ trong Chúa,” là những người “trông nom họ,” và là những người mà họ buộc phải “vâng lời.” Nói tóm lại, chúng ta thấy có một hạng chức viên được nói đến, là những người không chỉ dạy dỗ và khuyên bảo, mà còn thi hành thẩm quyền chính thức trong Hội Thánh. Bây giờ, sự trình bày này không thể phù hợp với bất kỳ hình thức quản trị nào khác ngoài hình thức của Hội Thánh Trưởng Lão. Không phù hợp với chế độ Giám Chế; vì chế độ ấy không cho thấy người cai quản nào trong một Hội Thánh riêng lẻ nào ngoài Mục sư quản nhiệm mà thôi. Nó không hề biết gì về một Hội Đồng Giáo Xứ, hay Nghị Hội, là những người tiến hành kỷ luật, và thi hành mọi nhiệm vụ cai quản thuộc linh. Không phù hợp với chế độ Độc Lập; vì theo các nguyên tắc thiết yếu của hệ thống ấy, toàn thể các tín hữu hiệp lễ đều bình đẳng là người cai quản, và ngay cả Mục sư cũng chỉ là chủ tịch, hay người chủ tọa, chứ không phải đúng nghĩa là Người Cai Quản của Hội Thánh. Nhưng với hình thức quản trị Hội Thánh Trưởng Lão, trong đó mỗi hội chúng đều được cung cấp một ban Người Cai Quản thuộc linh, là những người mà dân sự buộc phải tôn kính và vâng lời, thì nó hoàn toàn phù hợp. Chỉ còn một đoạn nữa sẽ được đưa ra để ủng hộ hạng Trưởng Lão đang ở trước mặt chúng ta. Đoạn này được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 18:15, 16, 17. Ở đây người ta tin rằng câu 17, là câu truyền dạy — Hãy thuật lại cho Hội Thánh — rõ ràng có liên hệ đến kế hoạch kỷ luật được biết là đã được thực hành trong Nhà Hội Do Thái; và ý nghĩa là, “Hãy thuật lại cho Hội Đồng hay Tòa Án ấy, tức là Hội Thánh hành động qua các đại diện của mình.” Thật ra, quả thật có một số người thuộc phái Độc Lập, nhiệt thành hơn là thận trọng, đã tự tin trích dẫn đoạn này như thể nó quyết định ủng hộ cho chương trình quản trị bình dân của họ. Nhưng khi được xem xét cẩn thận, người ta sẽ thấy nó không những hoàn toàn không đáp ứng mục đích của họ; mà trái lại còn ủng hộ cho lập trường Trưởng Lão. Chúng ta phải luôn giải thích ngôn ngữ phù hợp với sự hiểu biết và thói quen đã được biết rõ của thời đại và xứ sở mà ngôn ngữ ấy được truyền ra. Bây giờ, điều hoàn toàn chắc chắn là cụm từ — “Hãy thuật lại cho Hội Thánh” — thường xuyên được người Do Thái sử dụng để diễn tả việc đưa một lời khiếu nại đến Ban Trưởng Lão hay các đại diện của Hội Thánh. Và cũng chắc chắn không kém, rằng có những trường hợp thực tế xảy ra trong Cựu Ước mà trong đó thuật ngữ Hội Thánh (ekklesia) được áp dụng cho đoàn thể các Trưởng Lão. Hãy xem như một ví dụ về điều này, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:28, 30, đối chiếu bản dịch của chúng ta với bản dịch của Bản Bảy Mươi, như đã được nhắc đến trong một chương trước. Vậy chúng ta khó có thể tránh khỏi kết luận rằng Chúa phước hạnh của chúng ta muốn dạy các môn đồ Ngài rằng, như đã có trong Nhà Hội Do Thái thể nào, thì trong Hội Thánh Cơ Đốc cũng thể ấy, cộng đồng thánh phải được quản trị bởi một ban Người Cai Quản được chọn lựa và biệt riêng cách đều đặn cho mục đích này. Để ủng hộ cách giải thích này về đoạn văn đang ở trước mặt chúng ta, chúng ta có sự phán đoán đồng thuận của đại đa số các nhà thần học Tin Lành, thuộc mọi hệ phái. — Chúng ta không chỉ có ý kiến của Calvin, Beza, Paraeus, và một số lượng lớn các tác giả lỗi lạc trên lục địa châu Âu; mà còn có ý kiến của Lightfoot, Goodwin, và nhiều người khác, cả các mục sư của Giáo Hội Anh và những người thuộc phái Độc Lập của nước ấy. Cũng đáng lưu ý rằng Chrysostom, được biết là một Giáo Phụ vô cùng học thức và tài năng của thế kỷ thứ tư, rõ ràng hiểu đoạn này trong sách Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, như về cơ bản phù hợp với quan điểm của những người Trưởng Lão; hay, ít nhất, như hoàn toàn bác bỏ giáo lý Độc Lập. Zanchius, (trong Quart. Praecept.) và Junius (Controv. iii. Lib. ii. Cap. vi.) trích dẫn ông như khẳng định, trong tác phẩm Chú Giải của ông về chỗ này, rằng bởi Hội Thánh mà sự xúc phạm phải được thuật lại cho, chúng ta phải hiểu là các proedroi kai proestotes của Hội Thánh. Trước khi rời khỏi chứng cớ của Kinh Thánh ủng hộ các Trưởng Lão Cai Quản, có lẽ không phải là không thích hợp khi lưu ý đôi chút đến một sự phản đối đã được đưa ra với nhiều tự tin, nhưng rõ ràng, khi được xem xét, sẽ thấy hoàn toàn không có chút sức mạnh nào. Người ta đã nói rằng người ta rất dựa vào từ proestotes, được tìm thấy trong I Ti-mô-thê 5:17, như diễn tả tính chất cai quản của chức vụ đang được xem xét; trong khi, những người phản đối này nói, chính từ này, như mọi người đều biết và thừa nhận, được một số Giáo Phụ đầu tiên áp dụng cho các Trưởng Lão Giảng Dạy, cho những người rõ ràng mang chức vụ Mục sư của các Hội Thánh, và là những người, dĩ nhiên, không chỉ là người cai quản, mà còn là “những người lao nhọc trong lời và sự dạy dỗ.” Vậy nếu danh hiệu này được áp dụng cho những người mà ai cũng thừa nhận là thầy dạy, thì chúng ta có bằng chứng gì cho thấy nó có ý định, trong bất kỳ trường hợp nào, chỉ định một hạng khác? Sự phản đối này được đặt trên một sự trình bày hoàn toàn sai lệch về luận điểm mà nó tưởng là mình bác bỏ. Những người bênh vực chức vụ Trưởng Lão Cai Quản không tranh luận hay tin rằng chức năng cai quản bị giới hạn trong hạng chức viên này. Trái lại, họ cho rằng và dạy rằng một hạng Trưởng Lão VỪA cai quản VỪA dạy dỗ, trong khi hạng kia CHỈ cai quản mà thôi. Cả hai, theo giáo lý của Hội Thánh Trưởng Lão, đều là proestotes; nhưng chỉ một hạng “lao nhọc trong lời và sự dạy dỗ.” Vậy khi tìm thấy những trường hợp trong các ghi chép đầu tiên của Hội Thánh mà trong đó Trưởng Lão chủ tọa, hay Mục sư, được gọi là proestotes, thì sự kiện ấy hoàn toàn hài hòa với luận điểm thông thường từ I Ti-mô-thê 5:17 mà chúng ta duy trì ý nghĩa của nó là thế này: — Hãy để mọi Trưởng Lão cai quản giỏi, được kể là xứng đáng được tôn kính gấp đôi, đặc biệt là những người trong số họ mà, ngoài việc cai quản, ngoài việc hành động như các proestotes, chung với những người khác, còn lao nhọc trong lời và sự dạy dỗ nữa. Người ta cũng đã tranh luận rằng toàn bộ giáo lý về Trưởng Lão Cai Quản, phân biệt với Trưởng Lão Giảng Dạy, có xu hướng làm suy yếu, nếu không hoàn toàn phá hủy, luận điểm Trưởng Lão ủng hộ sự bình đẳng trong chức vụ Phúc Âm, được rút ra từ sự kiện rằng cả Kinh Thánh và thời cổ đại Cơ Đốc đầu tiên đều trình bày Giám Mục và Trưởng Lão như những danh hiệu có thể hoán đổi cho cùng một chức vụ. Những người Trưởng Lão duy trì, và tôi không nghi ngờ gì, với sự thật hoàn hảo, rằng, trong ngôn ngữ của Tân Ước, một Giám Mục có nghĩa là Mục sư, hay Người Giám Sát của một Hội Thánh hay giáo xứ riêng lẻ; rằng Giám Mục và Trưởng Lão không phải là những danh hiệu hàm ý các cấp bậc chức vụ khác nhau; mà một Trưởng Lão có trách nhiệm mục vụ, là người giám sát một bầy, là một Giám Mục theo Kinh Thánh, và giữ chức vụ cao nhất mà Đấng Christ đã thiết lập trong Hội Thánh của Ngài. Bây giờ, những người chống đối các Trưởng Lão Cai Quản đã cáo buộc rằng việc trình bày Kinh Thánh như đưa ra HAI HẠNG Trưởng Lão, một hạng vừa dạy dỗ vừa cai quản, và hạng kia chỉ cai quản mà thôi — và, do đó, hạng sau giữ một vị trí không hoàn toàn giống hệt hạng trước; — tương đương với việc đầu hàng trên thực tế luận điểm rút ra từ sự đồng nhất của Giám Mục và Trưởng Lão. Tuy nhiên, sự phản đối này hoàn toàn không có căn cứ. Nếu chúng ta giả định Trưởng Lão, như được dùng trong Kinh Thánh, là một thuật ngữ chung, bao gồm mọi người mang sự cai quản trong Hội Thánh; và nếu chúng ta xem thuật ngữ Giám Mục, cũng là một thuật ngữ chung, bao gồm mọi người duy trì mối quan hệ là những người thanh tra hay giám sát chính thức của một bầy; — thì rõ ràng mọi Giám Mục đều là Trưởng Lão theo Kinh Thánh; và mọi Trưởng Lão, dù vừa là thầy dạy vừa là người cai quản, hay chỉ là người cai quản mà thôi, miễn là họ được đặt trên một giáo xứ, như những người thanh tra hay giám sát, đều là Giám Mục theo Kinh Thánh. Bây giờ, tôi không nghi ngờ gì, đây là sự thật. Vậy khi Sứ đồ Phao-lô, khi viết cho Hội Thánh tại Phi-líp, ngỏ lời với các Giám Mục và các Chấp Sự; và khi trong cuộc hội nghị của ông với các Trưởng Lão của Hội Thánh Ê-phê-sô, tại Mi-lê, ông nói về tất cả họ một cách bình đẳng như những Người Giám Sát; hay, như trong nguyên văn, các Giám Mục (Episkopous) của Hội Thánh ấy, tôi cho là đương nhiên ông bao gồm cả những người cai quản lẫn những thầy dạy, trong cả hai trường hợp. Nói một lời, tôi giả định rằng, trong mọi Hội Thánh thật sự nguyên thủy và thuộc thời sứ đồ, đều có một ban Trưởng Lão, hay Người Giám Sát, là những người chủ tọa trên mọi lợi ích thuộc linh của hội chúng; rằng, nói chung, chỉ một phần nhỏ trong số này, và có lẽ hiếm khi hơn một người, giảng dạy cách thường xuyên; rằng những người còn lại, dù có lẽ được phong chức cùng một cách với các đồng nghiệp của mình, rất hiếm khi, nếu có bao giờ, dạy dỗ công khai, nhưng được sử dụng như những người thanh tra và cai quản, và có thể, cũng trong việc thăm viếng, dạy giáo lý, và dạy dỗ từ nhà này sang nhà khác. Nếu đây là trường hợp — và mọi phần của lịch sử Tân Ước đều ủng hộ giả định ấy — thì không gì có thể tự nhiên hơn ngôn ngữ của các tác giả được hà hơi liên quan đến toàn bộ chủ đề này. Khi ấy chúng ta dễ dàng hiểu tại sao Sứ đồ lại nói với Tít: Lý do ta để con ở lại Cơ-rết, là để con sắp xếp cho có thứ tự những việc còn thiếu sót, và phong chức các TRƯỞNG LÃO trong mỗi thành, như ta đã truyền cho con. Nếu có ai không chỗ trách được, v.v.; vì một GIÁM MỤC phải không chỗ trách được, như người quản gia của Đức Chúa Trời, v.v. Khi ấy chúng ta có thể nhận thấy, tại sao ông nói về một số Giám Mục tại Phi-líp, và cũng một số tại Ê-phê-sô; và, trong cùng một hơi thở, gọi những người sau lúc thì là Giám Mục lúc thì là Trưởng Lão; — và, trên nguyên tắc này, chúng ta có thể thấy, không kém rõ ràng, tại sao Sứ đồ Phi-e-rơ đã nói: — Tôi khuyên các Trưởng Lão ở giữa anh em, tôi đây cũng là Trưởng Lão, và là chứng nhân về sự đau đớn của Đấng Christ, và cũng dự phần vào sự vinh hiển sẽ được bày tỏ. Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em, làm sự giám sát đó, (episkopountes) — hành động như các Giám Mục ở giữa họ — không phải vì bị ép buộc nhưng vì tự nguyện; không phải vì lợi dơ bẩn, nhưng vì lòng sẵn sàng; cũng không phải như làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng làm gương cho bầy. Và theo đó, thật đáng chú ý là từ poimanate, được dùng trong câu thứ hai của trích dẫn cuối cùng, bắt nguồn từ một từ có nghĩa là người chăn, và mang theo nó những ý tưởng hướng dẫn, bảo vệ và cai quản, cũng như nuôi dưỡng trong những đồng cỏ thuộc linh thích hợp. Xem Ma-thi-ơ 2:6, và Khải Huyền 2:27. Quan điểm này về chủ đề loại bỏ mọi bối rối và khó khăn liên quan đến các danh hiệu được ban cho các chức viên nguyên thủy của Hội Thánh. Có bằng chứng dồi dào rằng mọi hạng Trưởng Lão, cả những người thường thi hành chức vụ chỉ như người cai quản, lẫn những người vừa cai quản vừa dạy dỗ, đều mang các danh Giám Mục, Thanh Tra, Người Giám Sát, trong thời đại sứ đồ, và một thời gian sau đó. Đây là một danh xưng diễn tả một cách ý nghĩa nhất chức năng thích hợp của họ, là trông nom, chỉ đạo và cai quản mỗi Hội Thánh riêng biệt, vì sự gây dựng của Hội Thánh ấy. Danh hiệu này tiếp tục được áp dụng cho mọi Trưởng Lão, không phân biệt, trong bao lâu thì không dễ nói. Có lẽ trong Hội Thánh cũng như đã được biết là trong Nhà Hội. Mọi người cai quản của Nhà Hội đều được dân chúng gọi là Archi-synagogi, như rõ ràng từ một số đoạn trong Tân Ước; nhưng đôi khi, như chúng ta học được từ cùng một nguồn, danh hiệu này được áp dụng, theo cách nổi bật, cho Người Cai Quản chủ tọa hay chính yếu của mỗi Nhà Hội. Cũng vậy đối với danh hiệu Thanh Tra, Người Giám Sát, hay Giám Mục, chúng ta biết rằng mọi Trưởng Lão của Ê-phê-sô (Công Vụ 20:17, 28,) đều được Phao-lô được hà hơi gọi không phân biệt là Giám Mục. Chúng ta cũng biết rằng cùng một Sứ đồ ấy công nhận có nhiều Giám Mục, hay Người Giám Sát, trong Hội Thánh tại Phi-líp, — (chương 1:1,) — là những người, không thể nào là các Giám Mục theo chế độ Giám Chế, như chính những người thuộc phái Giám Chế thừa nhận. Hơn nữa, chúng ta thấy cùng “người đứng đầu các Sứ đồ” ấy, ban các danh hiệu Giám Mục và Trưởng Lão, không phân biệt, cho mọi Người Cai Quản của Hội Thánh được truyền phải phong chức tại Ê-phê-sô và Cơ-rết, như các Thư gửi cho Ti-mô-thê và Tít rõ ràng chứng tỏ. Trong những thời kỳ trong sạch và đơn sơ ấy, không có khó khăn nào nảy sinh từ việc áp dụng chung này của một danh hiệu rõ ràng và đầy diễn cảm. Trong hơn một trăm năm sau thời đại sứ đồ, danh hiệu này tiếp tục thường xuyên được áp dụng cùng một cách, như các tác phẩm của Clemens Romanus, Hermas, Irenaeus, và những người khác, làm chứng dồi dào. Chúng ta thấy họ không chỉ nói về các Trưởng Lão như mang sự cai quản trong mỗi Hội Thánh; mà còn gọi cùng những người ấy, lúc thì là Giám Mục, lúc thì là Trưởng Lão, như rõ ràng đã được thực hiện trong thời sứ đồ. Tuy nhiên, theo thời gian, danh hiệu này, vốn ban đầu được xem như diễn tả nhiệm vụ và lao nhọc, hơn là danh dự, dần dần trở nên dành riêng cho Trưởng Lão chính yếu, là người thường chủ tọa trong việc giảng dạy và sắp xếp trình tự của buổi thờ phượng công cộng. Không chỉ vậy, mà, khi một tinh thần thế gian và tham vọng chiếm ưu thế, người mang danh hiệu này bắt đầu đưa ra những tuyên bố đặc biệt nào đó; — trước hết là những tuyên bố của một Chủ Tịch, Chủ Tọa, hay Điều Phối Viên thường xuyên; — và cuối cùng là những tuyên bố của một phẩm trật, hay cấp bậc chức vụ mới. Rằng đã có một sự thay đổi hoàn toàn trong việc áp dụng danh hiệu Giám Mục không lâu sau thời đại sứ đồ, đa số anh em thuộc phái Giám Chế của chúng ta tự họ cũng thừa nhận. Họ thừa nhận rằng trong Tân Ước danh hiệu này được ban không phân biệt cho mọi người được giao phó sự dạy dỗ và chăm sóc Hội Thánh. Nhưng trong thời kỳ tiếp theo, nó dần dần được dành riêng cho phẩm trật cao nhất. Nói cách khác, họ thừa nhận rằng danh hiệu Giám Mục có một ý nghĩa rất khác trong thế kỷ thứ hai và thứ ba, so với ý nghĩa nó đã mang trong thế kỷ thứ nhất. Bây giờ, ngay cả khi nhượng bộ họ rằng sự thay đổi này diễn ra sớm hơn những ghi chép tốt nhất cho chúng ta lý do để tin; người ta có thể hỏi — tại sao lại thực hiện một sự thay đổi như vậy chút nào? Tại sao không tiếp tục sống với ngôn ngữ mà các Sứ đồ được hà hơi đã cho phép bằng cách sử dụng của họ? Tại sao lại lén lút làm cho một danh hiệu cũ, vốn quen thuộc với tai dân chúng, có ý nghĩa một điều rất khác với điều nó vẫn có ý nghĩa từ ban đầu; và như vậy đánh tráo một chức vụ mới với một danh xưng cũ lên dân sự? Nếu không có sự kiện nào khác được các tác giả đầu tiên thiết lập ngoài sự kiện này, thì nó cũng đủ để thuyết phục chúng ta rằng sự quản trị sứ đồ của Hội Thánh đã sớm bị tham vọng của con người làm hư hỏng.

CHÚ THÍCH
1. VITRINGA, De Synagoga Vetere. Lib. ii. Chap. ii. [trở lại]
2. Discourses of Religious Assemblies. Chap. iv. tr. 117. [trở lại]
3. Praelectiones, như được trích dẫn trong tác phẩm Alter Damascenum của CALDERWOOD, tr. 681. [trở lại]
4. True Nature of a Gospel Church. Chapter vii. tr. 141, 142, 143. [trở lại]
5. Đáng lưu ý rằng Calvin, trong tác phẩm chú giải của ông về chỗ này, đưa ra quan điểm sau đây về ý nghĩa của Sứ đồ khi ông nói về sự tôn kính gấp đôi. “Khi Chrysostom giải thích cụm từ tôn kính gấp đôi, như hàm ý sự chu cấp và sự tôn kính, tôi không bác bỏ ý kiến của ông. Hãy để những ai nghĩ là thích hợp thì chấp nhận nó. Nhưng đối với tôi, có vẻ có khả năng hơn rằng ở đây có ý định một sự so sánh giữa các Bà Góa và các Trưởng Lão. Phao-lô vừa mới trước đó truyền phải tôn kính các Bà Góa. Nhưng các Trưởng Lão còn xứng đáng được tôn kính hơn họ nữa. Vì vậy đối với những người này sự tôn kính gấp đôi phải được ban cho.” Cách giải thích này là tự nhiên, và nhất quán. “Hãy tôn kính các Bà Góa, Sứ đồ nói, là những bà góa thật sự;” nhưng “hãy để các Trưởng Lão cai quản giỏi được kể là xứng đáng được tôn kính gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời và sự dạy dỗ.” Cùng một từ được dùng để diễn tả sự tôn kính trong cả hai trường hợp. [trở lại]

CHƯƠNG IV.

CHỨNG CỚ CỦA CÁC GIÁO PHỤ CƠ ĐỐC.

Điều gì không được tìm thấy trong Kinh Thánh, dù nó có thể được truyền dạy đầy đủ và mạnh mẽ đến đâu ở nơi khác, cũng không thể được xem là ràng buộc đối với Hội Thánh. Mặt khác, điều gì được tìm thấy rõ ràng trong lời của Đức Chúa Trời, dù nó không được dạy ở nơi nào khác, chúng ta buộc phải tiếp nhận. Theo đó, nếu chúng ta tìm thấy các Trưởng Lão Cai Quản trong Tân Ước, như chúng ta tin chắc mình đã làm — thì, về phương diện bảo đảm thiết yếu của họ, không quan trọng là họ đã rơi vào tình trạng không còn được sử dụng sớm bao lâu sau thời đại sứ đồ. Tuy vậy nếu chúng ta có thể khám phá những dấu vết của họ trong các tác phẩm không được hà hơi đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, thì điều đó chắc chắn sẽ thêm điều gì đó vào chuỗi bằng chứng mà chúng ta sở hữu ủng hộ họ. Nó sẽ thêm sự suy đoán mạnh mẽ vào điều là quy tắc quyết định của chúng ta. Vậy, hãy xem các Giáo Phụ đầu tiên có nói điều gì có thể được xem một cách công bằng như ám chỉ đến hạng chức viên Hội Thánh này không. Nhưng trước khi chúng ta tiến hành xem xét các nhân chứng này một cách chi tiết, có lẽ không phải là không thích hợp khi đưa ra hai nhận xét chung, là những điều phải được giữ vững trong tầm nhìn xuyên suốt toàn bộ phần này của chủ đề chúng ta. Nhận xét thứ nhất là, — rằng chúng ta phải đề phòng việc sử dụng mơ hồ danh hiệu, Trưởng Lão, như nó được diễn tả trong các ngôn ngữ khác nhau. Khi chúng ta nhìn vào các tác phẩm của các Giáo Phụ Cơ Đốc sống trong hai trăm năm đầu tiên sau Đấng Christ, tất cả họ, nếu chúng ta ngoại trừ Tertullian, đều viết bằng tiếng Hy Lạp, chúng ta thấy họ thường dùng từ presbuteros để chỉ định một Trưởng Lão. Bây giờ đây chính xác là cùng một từ mà những người bênh vực chế độ Giám Chế áp dụng cho “phẩm trật thứ hai,” như họ diễn tả, của “hàng giáo sĩ” của họ, luôn được họ gọi là “các Linh Mục Trưởng Lão.” Và khi những người Trưởng Lão dịch từ này bằng thuật ngữ Trưởng Lão, [1] và xem nó như được dùng, ít nhất trong nhiều trường hợp, để chỉ định hạng chức viên tạo thành chủ đề của Bài Luận này, họ bị một số người thiếu học và hẹp hòi xem và trình bày như đáng trách vì sử dụng một thuật ngữ không công bằng, nếu không phải là lừa dối. Cáo buộc này rõ ràng là bất công. Nó sẽ không bao giờ được lặp lại bởi bất kỳ cá nhân ngay thẳng nào, quen thuộc với tiếng Hy Lạp. Đây chính là từ mà các dịch giả của Bản Bảy Mươi hầu như luôn dùng, xuyên suốt Cựu Ước, để chỉ định các Trưởng Lão mà, ai cũng thừa nhận, không có liên quan gì đến việc giảng dạy. Thật ra, nó là một danh hiệu chức vụ chung giữa người Do Thái, và nó là một danh hiệu chức vụ chung giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên, như bất kỳ ai cũng sẽ lập tức nhận thấy qua một sự đọc Tân Ước cách ngay thẳng. Và sự thật là, nếu những người Trưởng Lão viết bằng tiếng Hy Lạp, họ dĩ nhiên sẽ dùng chính thuật ngữ này để diễn tả Trưởng Lão Cai Quản của họ. Từ “Trưởng Lão” là thuật ngữ tự nhiên, theo nghĩa đen, và, chúng ta có thể gần như nói, là thuật ngữ thích hợp duy nhất để diễn tả ý nghĩa của danh hiệu Hy Lạp presbuteros. Và ngay cả khi chúng ta gặp trong một số Giáo Phụ đầu tiên những đoạn mà trong đó các chức viên của Hội Thánh được liệt kê như gồm có Episkopoi, Presbuteroi, kai Diakonoi thì có thể nói, với sự thật hoàn hảo, rằng nếu những người Trưởng Lão, ngày nay, được kêu gọi liệt kê các chức viên thường trực trong mọi Hội Thánh của họ, là những Hội Thánh được tổ chức hoàn toàn phù hợp với các tiêu chuẩn công khai của họ — họ sẽ, không còn nghi ngờ gì, nếu họ dùng tiếng Hy Lạp, trình bày các chức viên giáo hội thường lệ của họ ở khắp nơi gồm có Episkopoi, Presbuteroi, kai Diakonoi; có ý bởi Episkopoi là một Mục sư hay Người Giám Sát giáo xứ, theo nghĩa mà chính những người theo chế độ Giám Chế thừa nhận danh hiệu đã thường được dùng trong thời đại sứ đồ; và có ý bởi danh hiệu presbuteros, là Trưởng Lão Cai Quản, mà chúng ta không nghi ngờ đã được chứng minh, và sẽ còn được chứng minh thêm nữa, trong nhiều trường hợp, là cách giải thích thích hợp của từ này. Vậy khi chúng ta dịch từ này như vậy trong một số trích dẫn sau đây, đừng ai cảm thấy như thể chúng ta đang tự cho phép một sự tự do không có bảo đảm. Không một sự quy trách nào thuộc loại này, chắc chắn, sẽ được đưa ra bởi bất kỳ độc giả nào có học thức đủ năng lực để phán đoán trong trường hợp này. Nhận xét sơ bộ thứ hai là, rằng, có lẽ, không hạng chức viên Hội Thánh nào, xét toàn thể, lại có khả năng rơi vào tình trạng bị khinh thường sau thời đại sứ đồ, và bị ngưng lại, như hạng đang được xem xét bây giờ. Chúng ta biết rằng sự trong sạch của Hội Thánh bắt đầu suy giảm ngay sau thời đại sứ đồ. Không, trong khi các Sứ đồ còn sống, “sự mầu nhiệm của sự vô luật pháp” đã bắt đầu “hoạt động.” Sự hư hỏng, cả trong đức tin lẫn thực hành, đã len lỏi vào, và, ở một số nơi, đến một mức đáng báo động và vô cùng đau đớn. Và, sau khi họ ra đi, nó sớm “tràn vào như một trận lụt.” Kỷ luật của Hội Thánh trở nên lỏng lẻo, và, sau một thời gian, phần lớn bị đánh đổ. Những gợi ý được một số tác giả trong thế kỷ thứ hai đưa ra, và những bức tranh được tô màu mạnh mẽ và ghê tởm được Origen và Cyprian đưa ra, về tình trạng của Hội Thánh trong thời của chính họ, trình bày một quan điểm về chủ đề này mà không cần bình luận. Bây giờ, trong một tình trạng như vậy, chẳng phải là tự nhiên sao khi chức vụ của những người mà nhiệm vụ đặc biệt là thanh tra các thành viên của Hội Thánh; nhận biết mọi sự lầm lạc của họ; và duy trì một kỷ luật trong sạch và theo Kinh Thánh, sẽ trở nên không được ưa chuộng, và cuối cùng bị đẩy ra khỏi tầm nhìn công chúng càng nhiều càng tốt, bị mất uy tín, và dần dần bị gạt sang một bên. Nhưng đây chưa phải là tất cả. Ngay sau thời đại sứ đồ, một số chức viên giáo hội, như mọi phía đều thừa nhận, hoặc được phát minh hoặc được sửa đổi, để phù hợp với tình trạng thuộc linh đang suy giảm của thời đại. Chỉ kể một ví dụ duy nhất. Các Chấp Sự bắt đầu tuyên bố phẩm giá và quyền lực cao hơn. Các Phó Chấp Sự được đưa vào để thực hiện một số chức năng vốn ban đầu thuộc về các Chấp Sự, nhưng họ đã trở nên quá kiêu ngạo để thực hiện. Vậy chẳng phải là không tự nhiên, hay không thể xảy ra sao — vì những điều thuộc loại tương tự thật sự đã diễn ra — rằng trong quá trình suy thoái không thể phủ nhận đang ngự trị bây giờ, các Trưởng Lão Cai Quản của Hội Thánh sẽ thấy công việc mà họ vốn được định cho trở nên khó chịu đối với cả chính họ và người khác; hoàn toàn không thích hợp để thỏa mãn tình yêu của cải, hay tình yêu khoái lạc dường như là trật tự của thời đại; — và rằng cả hai phía dần dần hợp lại trong việc từ bỏ sự thanh tra và kỷ luật từng được giao vào tay họ, và trong việc chuyển sự chú ý của họ sang những đối tượng thích hợp hơn với khẩu vị của những người trong Hội Thánh tham vọng, có tâm trí thế gian. Và kết quả này sẽ, cùng một lúc, có khả năng xảy ra hơn, và có thể đã xảy ra với ít sự chống đối và ồn ào hơn, nếu chúng ta giả định, như một số người học thức đã làm, rằng các Trưởng Lão Cai Quản và Trưởng Lão Giảng Dạy, từ ban đầu, không chỉ cùng mang danh chung là Trưởng Lão, mà còn cùng được biệt riêng cho chức vụ của họ với cùng những nghi thức.

Nếu đây là trường hợp, thì không có gì phải thay đổi, trong việc trên thực tế loại bỏ chức vụ Trưởng Lão Cai Quản, ngoài việc dần dần bỏ bê mọi nhiệm vụ thích hợp của họ, và theo một cách dần dần không kém, trượt vào việc đảm nhận các nhiệm vụ, và đặc biệt là nhiệm vụ giảng dạy công khai mà, trong Hội Thánh nguyên thủy, họ đã không được mong đợi thực hiện. Giữ những điều này trong tâm trí, chúng ta hãy xem xét xem một số Giáo Phụ, cả đầu tiên và sau này, có diễn tả chính mình theo một cách khiến có khả năng, hay đúng hơn là chắc chắn, rằng họ đã nhắm đến hạng Trưởng Lão mà chúng ta đang nói đến hay không. Trong Thư của Clemens Romanus, là người sống vào cuối thế kỷ thứ nhất, gửi cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, chúng ta thấy vị giáo phụ đáng kính này khiển trách các thành viên của Hội Thánh ấy vì đã nổi lên chống lại các Trưởng Lão của họ, và đẩy họ ra khỏi chức vụ — có lẽ vì chính lý do vừa được gợi ý — rằng họ thấy sự thanh tra và cai quản của các trưởng lão là khó chịu. Theo đó Clemens ngỏ lời với các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô theo cách sau: — “Thật là một điều xấu hổ, hỡi những người yêu dấu của tôi, vâng, một điều xấu hổ rất lớn, khi nghe rằng Hội Thánh vững chắc và cổ xưa nhất của người Cô-rinh-tô lại bị một hay hai người dẫn dắt, để nổi lên chống lại các Trưởng Lão của họ.” — (presbuterous..) Lại nữa; “Hãy để bầy của Đấng Christ hưởng sự bình an với các Trưởng Lão (presbuteron) được đặt trên nó.” Lại nữa; “Vậy anh em, là những người đầu tiên đặt nền móng cho sự nổi loạn này, hãy phục tùng các Trưởng Lão của anh em, và được dạy dỗ để ăn năn, quỳ gối lòng mình xuống;” Thư 47. 54. 57. Trong những trích dẫn này chúng ta thấy một sự trùng hợp hoàn toàn với ngôn ngữ của Tân Ước; một chỉ dấu rõ ràng rằng trong mỗi Hội Thánh đều có nhiều Trưởng Lão; và một sự công nhận rõ rệt về ý tưởng rằng các Trưởng Lão này là những người cai quản, nói cách khác, giữ một vị trí thẩm quyền và quản trị trên “bầy” mà họ là chức viên. Trong các Thư của Ignatius, là người sống vào cuối thế kỷ thứ nhất, và đầu thế kỷ thứ hai, chúng ta có thể tìm thấy nhiều điều được nói về các Trưởng Lão, (presbuteroi.) Sau đây là một mẫu về cách ông nói về họ, liên quan với các hạng chức viên Hội Thánh khác. “Hãy vâng lời Giám Mục của anh em và Ban Trưởng Lão (Ban Trưởng Lão) với trọn tình cảm;” Thư gửi cho người Ê-phê-sô, 20. “Tôi khuyên anh em hãy cố gắng làm mọi việc trong sự hòa hợp thiêng liêng: Giám Mục của anh em chủ tọa ở vị trí của Đức Chúa Trời, các Trưởng Lão của anh em ở vị trí của hội đồng các Sứ đồ, và các Chấp Sự của anh em, thân yêu nhất đối với tôi, được giao phó chức vụ của Chúa Giê-xu Christ.” Lại nữa; “Đừng làm gì mà không có Giám Mục và các Trưởng Lão của anh em;” Thư gửi cho người Magnesia, 6.7. “Vậy, điều cần thiết là, như anh em làm, anh em không nên làm gì mà không có Giám Mục của mình; anh em cũng hãy phục tùng các Trưởng Lão của mình, như các Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ là hy vọng của chúng ta.” Lại nữa; “Mọi người hãy tôn kính các Chấp Sự như Chúa Giê-xu Christ, và Giám Mục như Đức Chúa Cha, và các Trưởng Lão như Tòa Công Luận của Đức Chúa Trời, và đoàn thể các Sứ đồ.” Lại nữa; “Hãy bình an trong Chúa Giê-xu Christ; phục tùng Giám Mục của anh em như mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và cũng vậy đối với Ban Trưởng Lão, (hay Ban Trưởng Lão;)” Thư gửi cho người Tralles, 2. 3. 13. “Điều mà tôi cũng chào mừng trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, là niềm vui đời đời và không ô uế của chúng ta; đặc biệt nếu họ hiệp một với Giám Mục và các Trưởng Lão, là những người ở với ông, và các Chấp Sự được bổ nhiệm theo ý của Chúa Giê-xu Christ. Lại nữa; “Có một chén, và một bàn thờ, và cũng một Giám Mục, cùng với Ban Trưởng Lão của ông, và các Chấp Sự, những người bạn đồng lao của tôi.” Lại nữa; “Tôi đã kêu lên trong khi tôi ở giữa anh em; tôi đã nói với giọng lớn, Hãy chú ý đến Giám Mục, đến Ban Trưởng Lão, và đến các Chấp Sự;” Thư gửi cho người Phi-la-đen-phi, Lời Tựa. 4. 7. Hãy xem anh em hết thảy đều theo Giám Mục của mình, như Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Cha, và Ban Trưởng Lão (hay Ban Trưởng Lão) như các Sứ đồ; và tôn kính các Chấp Sự như mệnh lệnh của Đức Chúa Trời.” Lại nữa; “Không được phép không có Giám Mục mà làm báp-têm, hay cử hành tiệc thánh.” Lại nữa; “Tôi chào Giám Mục rất xứng đáng của anh em; và Ban Trưởng Lão đáng kính của anh em, và các Chấp Sự của anh em, những người bạn đồng lao của tôi; Thư gửi cho người Smyrna, 8. 12. “Linh hồn tôi bảo đảm cho những người phục tùng Giám Mục của họ, với các Trưởng Lão và Chấp Sự của họ;” Thư gửi cho Polycarp, 6. Những người bạn của chế độ Giám Chế từ lâu đã có thói quen nhấn mạnh nhiều vào những trích dẫn này và những trích dẫn tương tự từ Ignatius, như cung cấp sự ủng hộ quyết định cho hệ thống của họ. Nhưng tôi phải nghĩ rằng sự tự tin của họ vào nhân chứng này không có chút nền tảng vững chắc nào nhỏ nhất. [2] Vì, hãy nhớ rằng các Thư này được gửi, không phải cho các giáo phận lớn thuộc chế độ giám mục, mà cho các giáo xứ, hay hội chúng riêng lẻ; rằng trong mỗi Hội Thánh này đều được trình bày là có, một Giám Mục, một Ban Trưởng Lão, hay ban Trưởng Lão, và nhiều Chấp Sự; và, do đó, rằng đó là chế độ giám mục giáo xứ, chứ không phải giáo phận, hay chế độ giám mục, được mô tả ở đây. Và, theo đó, chúng ta học được từ các phần khác nhau của các Thư này, rằng, trong thời của Ignatius, mỗi Giám Mục chỉ có dưới sự chăm sóc mục vụ của mình, “một bàn thờ,” “một chén,” “một ổ bánh,” tức là một bàn tiệc thánh, và rằng dân sự dưới sự chăm sóc của ông thường xuyên nhóm lại với nhau tại “một Nơi,” nói cách khác, tạo thành “một hội chúng.” Phù hợp với quan điểm này về chủ đề, đáng lưu ý rằng Ignatius gọi các Linh Mục Trưởng Lão, hay Trưởng Lão của mỗi Hội Thánh mà ông ngỏ lời, là sunedrion theou, tức là Tòa Công Luận, hay hội đồng của Đức Chúa Trời. Nhưng với sự thích hợp nào ông có thể chỉ định họ bằng danh hiệu này — danh hiệu dân chúng của một tòa án giáo hội Do Thái nổi tiếng, — nếu họ không tạo thành một tòa án tương ứng trong Hội Thánh Cơ Đốc; và nếu toàn thể đoàn thể các chức viên giáo hội mà ông ngỏ lời theo thời gian không phải là những người cai quản của một bầy duy nhất? Sự thật là, toàn bộ ngôn ngữ của Ignatius, liên quan đến các chức viên mà ông nói đến là HOÀN TOÀN TRƯỞNG LÃO và không thể được xem như cung cấp sự ủng hộ cho bất kỳ hệ thống nào khác mà không làm tổn hại đến ý nghĩa tự nhiên của nó, Theo đó, đáng lưu ý rằng ông Joseph Mede uyên bác, một nhà thần học rất tài năng và nhiệt thành của Giáo Hội Anh, và là người bênh vực quyết định chế độ Giám Mục giáo phận, đưa ra một sự trình bày về tình trạng sự việc trong thời của Ignatius, mà, về nội dung rơi vào cùng với lời giải thích của chúng ta về tính chất của các Hội Thánh được vị Giáo Phụ ấy ngỏ lời. “Dường như,” ông nói, “rằng trong những thời kỳ đầu tiên ấy, trước khi các giáo phận được chia thành những Hội Thánh nhỏ hơn và phụ thuộc ấy, mà chúng ta gọi là giáo xứ, và các Linh Mục Trưởng Lão được chỉ định cho chúng, họ chỉ có một bàn thờ cho một Hội Thánh, lấy Hội Thánh cho đoàn thể hay tập đoàn các tín hữu, hiệp nhất dưới một Giám Mục hay Mục sư; và điều đó ở trong thành phố hay nơi mà Giám Mục có tòa và nơi cư trú của mình. Nếu không phải như vậy, thì từ đâu lại có chuyện một Giám Mục ly giáo được nói là, constituere, hay collocare aliud altare? Và rằng một Giám Mục và một Bàn Thờ được làm thành tương quan với nhau?” [3] Cùng một sự kiện được Giám Mục Stillingfleet khẳng định, trong Bài Giảng chống lại Sự Phân Ly của ông. “Mặc dù, khi các Hội Thánh gia tăng,” ông nói, “các cuộc nhóm họp thỉnh thoảng thường xuyên ở một số nơi; tuy vậy vẫn chỉ có một Hội Thánh, và một Bàn Thờ, và một Nơi Làm Báp-têm, và một Giám Mục, với nhiều Linh Mục Trưởng Lão hầu việc ông. Điều này quá rõ ràng trong thời cổ đại, đối với các Hội Thánh được chính các Sứ đồ trồng, đến nỗi không ai ngoài một người rất xa lạ với lịch sử Hội Thánh có thể đặt nó vào nghi vấn. Thật ra, sau một thời gian, trong các thành phố lớn, họ có những nơi riêng biệt được phân bổ, và các Linh Mục Trưởng Lão được cố định ở giữa họ; — và những sự phân bổ như vậy được gọi là Tituli tại Rô-ma, Laurae tại Alexandria, và giáo xứ ở những nơi khác. Nhưng những điều này, khi ấy, không bao giờ được nghĩ là những Hội Thánh mới, hay có bất kỳ sự quản trị độc lập nào trong chính chúng; mà tất cả đều phục tùng Giám Mục, và đoàn thể Linh Mục Trưởng Lão của ông; mà vô số ví dụ có thể được đưa ra từ những chứng cớ xác thực nhất của thời cổ đại, nếu một điều hiển nhiên như vậy cần bất kỳ bằng chứng nào chút nào. Và tuy vậy sự phân phối này, (thành các Tituli riêng biệt,) ngay cả trong các thành phố, được xem là quá bất thường trong những thời kỳ xưa hơn ấy, đến nỗi Epiphanius lưu ý đến nó như một điều phi thường tại Alexandria; và do đó có lẽ người ta giả định rằng không có điều như vậy trong mọi thành phố của Cơ-rết trong thời của ông. Rằng các Trưởng Lão được nói đến thường xuyên như vậy bởi Ignatius, đều là các chức viên của một giáo xứ hay Hội Chúng riêng lẻ, cũng rõ ràng, không chỉ từ danh hiệu ông ban cho đoàn thể các Trưởng Lão; mà còn từ các nhiệm vụ mà ông trình bày là thuộc về Giám Mục mà các Trưởng Lão này có liên quan. Việc Giám Mục có mặt với bầy của mình mỗi khi họ nhóm lại với nhau được trình bày là nhiệm vụ của ông; để hướng dẫn lời cầu nguyện của họ, và chủ tọa trong mọi hội chúng tôn giáo của họ. Ông được nói đến như người duy nhất được ủy quyền, trong các trường hợp thông thường, để cử hành Báp-têm, và Tiệc Thánh; như người mà bởi ông mọi cuộc hôn nhân giữa dân sự thuộc trách nhiệm của ông đều được cử hành; mà nhiệm vụ của ông là đích thân quen biết mọi bầy của mình; là người buộc phải lưu ý, bằng chính mắt mình, đến những người vắng mặt khỏi sự thờ phượng công cộng; để chăm sóc nhu cầu của các bà góa và mọi người nghèo của hội chúng của ông; để tìm kiếm tất cả theo tên, và không bỏ qua ngay cả các tôi tớ nam và nữ dưới sự chăm sóc của ông; để dạy dỗ trẻ em; để hòa giải những khác biệt, và, nói tóm lại, để chăm sóc mọi đối tượng ấy, một cách chi tiết, được xem là thuộc về mọi mục sư giáo xứ trung tín. Bây giờ, mọi sự trình bày này quá rõ ràng áp dụng cho mục sư của một Hội Thánh duy nhất, và quá rõ ràng là không thể thực hiện được bởi bất kỳ người nào khác, đến nỗi sẽ là lãng phí thời gian, và xúc phạm đến lương tri, khi cố gắng thiết lập vị trí một cách chính thức hơn. Nhưng nếu Giám Mục của Ignatius, là một Giám Mục giáo xứ đơn giản, nói cách khác, là mục sư thông thường của một hội chúng; và nếu Ban Trưởng Lão, hay ban Trưởng Lão mà ông nói đến thường xuyên như vậy, phải được xem như tất cả thuộc về một giáo xứ duy nhất; — thì chúng ta khó có thể tránh khỏi kết luận, rằng họ không phải tất cả đều được sử dụng trong việc giảng dạy công khai; mà công việc chính của họ là, như những người trợ giúp của mục sư, và trong sự hiệp một với ông, thi hành các nhiệm vụ của những Người Thanh Tra và Người Cai Quản của Hội Thánh. Lại nữa; Polycarp, khi viết cho Hội Thánh Phi-líp, một cách rõ ràng và không mơ hồ nhất truyền đạt ý tưởng, rằng có nhiều Linh Mục Trưởng Lão, (hay Trưởng Lão,) không chỉ trong Hội Thánh của chính ông, mà còn trong Hội Thánh mà ông viết cho; và rằng họ là những người cai quản giáo hội được bổ nhiệm cách đều đặn. Ông ngỏ lời với họ như sau: “Hãy để các Trưởng Lão dịu dàng và thương xót, cảm thương đối với mọi người, đưa những người đã rơi vào lỗi lầm trở lại; thăm viếng mọi người yếu đuối; không lơ là với bà góa và trẻ mồ côi, và với người nghèo; mà luôn cung cấp điều ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người; kiêng mọi cơn giận, thiên vị người, và sự phán xét không ngay thẳng; tránh sự tham lam; không vội tin một lời báo cáo chống lại bất kỳ người nào; không cứng rắn trong sự phán xét; biết rằng chúng ta hết thảy đều có lỗi, và đáng bị phán xét.” [4] Cyprian, trong Thư thứ 29 của ông, gửi “cho các anh em của ông, các Trưởng Lão và Chấp Sự, diễn tả chính mình theo những lời sau: — “Anh em phải lưu ý rằng tôi đã phong chức Saturus, một người đọc, và Optatus người xưng đức tin, một Phó Chấp Sự; là những người mà chúng ta hết thảy trước đó đã đồng ý đặt vào hàng và cấp bậc tiếp theo cấp bậc của hàng giáo sĩ. Vào ngày Lễ Phục Sinh, chúng ta đã thử Saturus một hay hai lần trong việc đọc khi chúng ta đang phê chuẩn những người đọc của chúng ta trước các Linh Mục Trưởng Lão giảng dạy; và sau đó bổ nhiệm Optatus từ giữa những người đọc, làm thầy dạy của những người nghe.” Về đoạn này, Mục sư Marshall, dịch giả và nhà chú giải thuộc phái Giám Chế của Cyprian, nhận xét: — “Từ đây, tôi nghĩ, rõ ràng rằng mọi Linh Mục Trưởng Lão không phải là thầy dạy, nhưng trợ giúp Giám Mục trong các phần khác của chức vụ ông.” Và Giám Mục Fell, một biên tập viên và nhà chú giải khác của Cyprian, nhận xét về cùng một đoạn theo những lời sau: — “Inter Presbyteros rectores et doctores olim distinxisse videtur divus Paulus; I Tim. v. 17.” tức là Thánh Phao-lô dường như đã phân biệt, trong thời cổ đại, giữa các Trưởng Lão giảng dạy và cai quản, trong 1 Ti-mô-thê 5:17. — Ở đây hai nhà thần học Giám Chế uyên bác đã thừa nhận một cách rõ ràng sự phân biệt giữa các Trưởng Lão giảng dạy và cai quản trong Hội Thánh nguyên thủy; và một người trong họ là một Giám Mục lỗi lạc, không chỉ cho phép rằng Cyprian đã đề cập đến sự phân biệt này mà còn trích dẫn như một thẩm quyền cho nó đoạn văn chính mà những người Trưởng Lão đưa ra cho cùng một mục đích. Có một đoạn khác trong Thư thứ 40 của Cyprian, mà các tác giả rất uyên bác của Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici [5] xem như chứa đựng một sự ám chỉ đến chức vụ đang được đề cập, và có thể không phải là không đáng lưu ý. Vào thời điểm Cyprian viết Thư này, ông đang ở trong tình trạng lưu đày khỏi Hội Thánh của mình. Nó được gửi cho các Trưởng Lão, Chấp Sự, và Dân Sự nói chung, của hội chúng của ông; và chứa đựng một sự diễn tả mong muốn của ông rằng một người tên Numidicus nên được tính, hay có một chỗ được chỉ định cho ông cùng với các Linh Mục Trưởng Lão, hay Trưởng Lão của Hội Thánh ấy, và ngồi với hàng giáo sĩ. Và tuy vậy có vẻ như điều này chỉ là như một Trưởng Lão cai quản, chứ không phải như một Trưởng Lão giảng dạy mà ông phải được họ tiếp nhận; vì Cyprian thêm vào — Ông sẽ được thăng tiến, nếu Đức Chúa Trời cho phép, lên một chỗ nổi bật hơn trong tôn giáo của ông, (hay chức năng tôn giáo của ông,) khi, bởi sự bảo vệ của Đấng Quan Phòng, tôi sẽ trở về.” Ở đây, dường như, Ban Trưởng Lão, hay Ban Trưởng Lão trong Hội Thánh ấy được chỉ đạo lập tức tiếp nhận, hay biệt riêng, người này vào chức vụ Trưởng Lão ở giữa họ; và mục sư, hay Giám Mục, vắng mặt của họ, hứa rằng khi ông trở về, Numidicus sẽ được thăng tiến lên một chức vụ còn cao hơn nữa. Bây giờ sự thăng tiến duy nhất có thể giả định trong trường hợp này là lên chức vụ Trưởng Lão Giảng Dạy. Rằng đoạn văn rất tự nhiên có thể chấp nhận cách xây dựng này, không ai sẽ phủ nhận, Dù sao, nó được chấp nhận bởi một số nhà thần học và học giả trưởng thành nhất ở Anh, thuộc thế kỷ thứ mười bảy; dù nó có thể đã bị các phán quan kém năng lực hơn bác bỏ một cách không trịnh trọng kể từ đó. Theo đó, đáng lưu ý rằng Henry Dodwell nổi tiếng, một trong những tác giả Giám Chế học thức và nhiệt thành nhất trong đế quốc Anh, thuộc thế kỷ thứ mười bảy, bất chấp sự chống đối quyết liệt của ông đối với mọi điều đặc biệt thuộc Trưởng Lão; tuy vậy, trong các Luận Văn nổi tiếng của ông về Cyprian, tự do thừa nhận rằng, trong thời của vị Giáo Phụ ấy có những Trưởng Lão hay Linh Mục Trưởng Lão trong Hội Thánh Cơ Đốc không giảng dạy. Ông trình bày sự kiện này như được Cyprian dạy dỗ một cách không nghi ngờ, trong các Thư của ông, và đặc biệt đề cập, để làm bằng chứng, đến đoạn đầu tiên trong các đoạn được trích dẫn trong một trang trước. Không, ông bày tỏ một sự thuyết phục đầy đủ rằng một sự kiện tương tự đã tồn tại trong Hội Thánh sứ đồ, và trích dẫn I Ti-mô-thê 5:17, như một sự xác nhận quyết định cho ý kiến của ông. [6] Vậy, quan niệm rằng mọi chứng cớ được cho là rút ra từ Cyprian ủng hộ các Trưởng Lão không giảng dạy, là một giấc mơ của những người bè phái hiện đại, vì mục đích thực hiện một điểm yêu thích trong sự quản trị Hội Thánh., rõ ràng là không thể đứng vững. Một số tài năng tốt nhất và học thức trưởng thành nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc, không có chút nghiêng về ý kiến Trưởng Lão nào, đã giải thích vị Giáo Phụ ấy một cách quyết định, như đưa ra một hạng Trưởng Lão như vậy. Hippolytus, là người gần như đương thời với Cyprian, nhiều lần nói về các Trưởng Lão này như đang tồn tại, và như đang thi hành thẩm quyền trong thời của ông. Trong Tiểu Luận của ông “Chống lại tà giáo của một Noetus nào đó,” ông nói, ở đầu tác phẩm, rằng Noetus bị cáo buộc về một số ý kiến tà giáo nào đó, “các Trưởng Lão (presbuteroi) đã triệu tập ông ra trình diện, và tra xét ông trước sự hiện diện của Hội Thánh;” rằng Noetus lúc đầu phủ nhận, nhưng sau đó công khai thừa nhận những ý kiến bị quy cho ông, — “các Trưởng Lão triệu tập ông lần thứ hai, kết án ông, và đuổi ông ra khỏi Hội Thánh.” Vậy dường như, trong thế kỷ thứ ba có những Trưởng Lão, mà nhiệm vụ của họ là tra xét, xét xử, và dứt phép thông công những thành viên như vậy của Hội Thánh bị phát hiện có lỗi liên quan đến giáo lý hay đạo đức. Trong trường hợp này, ít nhất một phần của phiên xét xử, dường như đã được tiến hành “trước sự hiện diện của Hội Thánh,” mà họ là người cai quản; nhưng vẫn phiên xét xử, sự kết án và sự dứt phép thông công là bởi các Trưởng Lão. Origen, là người, ai cũng biết, thịnh vượng hơn hai trăm năm một chút sau Đấng Christ, trong đoạn sau đây, có một sự đề cập rõ ràng đến hạng chức viên đang được xem xét. “Có một số Người Cai Quản được bổ nhiệm mà nhiệm vụ của họ là tra xét về cách cư xử và cách nói chuyện của những người được tiếp nhận, để họ có thể ngăn cấm khỏi hội chúng những người phạm sự ô uế.” [7] Đoạn này đầy dẫy chứng cớ quan trọng và kết luận. Nó không chỉ chứng minh rằng, trong thời của Origen, có những Người Cai Quản trong Hội Thánh Cơ Đốc; mà công việc chính và đặc biệt của những Người Cai Quản này chính xác là điều chúng ta gán cho các Trưởng Lão Cai Quản, tức là: thanh tra các thành viên của Hội Thánh; trông nom mọi lợi ích thuộc linh của nó; tiếp nhận vào sự hiệp lễ của nó những người, khi tra xét, được thấy xứng đáng; và ngăn cấm những người bằng cách nào đó vô đạo đức. Hoàn toàn rõ ràng chỉ từ đoạn này thôi, rằng, trong thời của vị Giáo Phụ uyên bác này, sự quản trị và kỷ luật của Hội Thánh không được tiến hành bởi đoàn thể các tín hữu hiệp lễ nói chung, mà bởi một BAN NGƯỜI CAI QUẢN. Cùng một sự kiện quan trọng cũng không thể nghi ngờ được hàm ý trong ngôn ngữ của Origen ở một chỗ khác. Trong Bài Giảng thứ bảy của ông về Giô-suê, ông nói về một người, đã, bị khiển trách ba lần,. và không muốn ăn năn, đã bị các người cai quản của nó cắt khỏi Hội Thánh.” Những người khi ấy cắt đứt, khỏi sự hiệp lễ của Hội Thánh, và phục hồi người ăn năn, trong thời của Origen không phải là đoàn thể các tín hữu hiệp lễ, mà là một ban Trưởng Lão. Hơn nữa, sự kiện lịch sử vĩ đại này, được thiết lập một cách rõ ràng, như đã tồn tại trong thế kỷ thứ ba, (thời đại của Origen,) bởi các Nhà Biên Niên Sử Magdeburgh, một đoàn thể các Nhà Thần Học Lutheran rất uyên bác, đương thời với Melancthon, và mà thẩm quyền của họ như các nhà sử học giáo hội, xứng đáng cao. “Quyền” họ nói “quyết định liên quan đến những người phải bị dứt phép thông công, hay tiếp nhận, khi họ ăn năn, những người đã ngã, được giao cho các Trưởng Lão của Hội Thánh. [8] Trong Gesta Purgationis Caeciliani et Felicis, được bảo tồn ở cuối tác phẩm của Optatus, và thường được đề cập đến đầu thế kỷ thứ tư, chúng ta gặp sự liệt kê sau đây về các chức viên Hội Thánh: “Presbyteri, Diaconi et Seniores,” tức là Các Linh Mục Trưởng Lão, các Chấp Sự và các Trưởng Lão.” Và một chút sau được thêm vào: — “Adhibite conclericos, et Seniores plebis, ecclesiasticos viros, et inquirant diligenter quae sint istae dissentiones,” tức là “Hãy gọi các giáo sĩ đồng nghiệp và các Trưởng Lão của dân sự, những người của giáo hội, và hãy để họ tra xét kỹ lưỡng những sự bất đồng này là gì.” Cũng trong hội chúng ấy, một số thư được đưa ra và đọc; một thư gửi, Clero et Senioribus, tức là “cho hàng giáo sĩ và các Trưởng Lão;” và một thư khác Clericis et Senioribus, tức là “cho các Giáo Sĩ và các Trưởng Lão.” Vậy ở đây, có một hạng người được công nhận một cách rõ ràng là những người của giáo hội, hay chức viên Hội Thánh; là những người được gọi là Trưởng Lão; là những người là thành viên cấu thành của một hội chúng giáo hội trang trọng, hay tòa án; là những người được giao phó một cách rõ ràng việc tra xét các vấn đề liên quan đến kỷ luật của Hội Thánh; và tuy vậy được phân biệt cẩn thận khỏi Hàng Giáo Sĩ, là những người họ nhóm họp với, và hiệp nhất chính thức trong việc giao dịch công việc. Nếu những người này không phải là các Trưởng Lão mà chúng ta đang tìm kiếm, chúng ta có thể từ bỏ mọi quy tắc bằng chứng. Thật ra, một số người đã nói rằng cụm từ ecclesiasticos viros, trong một trong các đoạn vừa trích dẫn, không có ý định chỉ định các chức viên Hội Thánh chút nào; rằng cụm từ này sớm được đưa vào để phân biệt “những người của Hội Thánh,” tức là Cơ Đốc nhân khỏi Người Ngoại, và các kẻ thù khác của Đấng Christ: và rằng nó có lẽ có một ý nghĩa nào đó như vậy, và không hơn, trong. các ghi chép cổ xưa mà từ đó các trích dẫn trên được trích ra. Người ta tự do thừa nhận rằng cụm từ, ecclesiastici viri, trong một thời gian được sử dụng, trong Hội Thánh Cơ Đốc, cũng như bởi người ngoại giáo xung quanh, theo nghĩa, và vì mục đích vừa được đề cập. Tức là, khi Cơ Đốc nhân được nói đến, như phân biệt khỏi người Do Thái, Người Không Tin, Người Theo Tà Giáo, v.v., họ được gọi là những người của giáo hội, hàm ý rằng họ không thuộc về các Nhà Hội Do Thái, hay các Đền Thờ Ngoại Giáo, hay các bè phái Tà Giáo; mà là những người theo, hay thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ. Nhưng ai cũng biết rằng ngôn ngữ này không bao giờ được sử dụng theo nghĩa này giữa chính các Cơ Đốc nhân, khi phân biệt một hạng trong đoàn thể của chính họ khỏi một hạng khác. Khi được dùng trong trường hợp này, nó luôn chỉ định những người trong chức vụ giáo hội. [9] Ngoài ra, trong đoạn đang ở trước mặt chúng ta, không thể nghi ngờ rằng cụm từ đang được xem xét đã được dùng theo nghĩa sau, chứ không phải nghĩa trước. Vì những người của giáo hội, trong các đoạn này được trình bày là hiệp cùng với hàng giáo sĩ trong các chức năng giáo hội; đặc biệt là được chỉ đạo tra xét và giải quyết các sự bất đồng giáo hội. Chắc chắn điều này không thể được yêu cầu hay mong đợi ở những người không duy trì chức vụ nào, và, dĩ nhiên, không được giao thẩm quyền nào trong Hội Thánh. Một sự phản đối khác đã được thúc giục một cách tự tin chống lại cách xây dựng mà chúng ta đã đặt trên các trích dẫn từ Gesta Purgationis, v.v. là rằng các bậc Trưởng Thượng hay Trưởng Lão, mà chúng nói đến, được đề cập SAU CÁC CHẤP SỰ, và, do đó, phải được xem là thấp hơn họ. “Bây giờ,” những người phản đối này nói, “các Trưởng Lão Cai Quản của Hội Thánh Trưởng Lão luôn được các người bênh vực hệ phái ấy xem và trình bày, là ở trên các Chấp Sự, hơn là ở dưới họ, trên thang bậc ưu tiên giáo hội. Dĩ nhiên, bậc Trưởng Thượng được nói đến ở đây, không thể thuộc về hạng chức viên mà họ tranh luận.” Đối với sự phản đối này, chỉ cần trả lời rằng thứ tự đơn thuần mà các danh hiệu được sắp xếp, không thể được xem là quyết định về cấp bậc tương đối mà các danh hiệu này liên quan. Để cùng một lúc minh họa và xác nhận nhận xét này, một ví dụ duy nhất sẽ đủ. Trong các Thư của Ignatius, khi ông nói về các Giám Mục, hay Mục sư, Trưởng Lão và Chấp Sự, không độc giả thông minh nào giả định rằng ông có ý trình bày hạng chức vụ thứ hai và thứ ba trong các hạng này là thấp hơn hạng thứ nhất. Tuy vậy, trong Thư của ông gửi cho người Tralles, ông nói như sau: — “Mọi người hãy tôn kính các Chấp Sự như Chúa Giê-xu Christ; và Giám Mục như Đức Chúa Cha; và các Linh Mục Trưởng Lão như Tòa Công Luận của Đức Chúa Trời, và đoàn thể các Sứ đồ.” Điều này có thể cho thấy sự bất cẩn hay vội vàng trong việc viết; hay nó có thể cho thấy một tâm trí trong tác giả, ít chú ý đến sự ưu tiên giáo hội, hơn là đến những vấn đề quan trọng hơn;

nhưng chắc chắn nó không thể được xem như quyết định vị trí tương đối của các chức viên khác nhau mà ông nói đến. Ngoài ra, hãy nhớ rằng ngày tháng của các Gesta này là khoảng năm của Đấng Christ, 303, khi Chức Vụ Trưởng Lão Cai Quản, nếu chúng ta có thể tin vào chứng cớ rất rõ ràng của Ambrose, sẽ được trình bày ngay sau đây, đang dần dần không còn được sử dụng. Nếu vậy không gì tự nhiên hơn việc các tác giả và diễn giả của thời ấy có khuynh hướng ném nó ra hậu trường, và hạ thấp hơn là nâng cao cấp bậc thích hợp của nó trên thang danh dự giáo hội. Cũng có một đoạn trong tác phẩm của Optatus, thuộc Hội Thánh châu Phi, là người thịnh vượng một chút sau giữa thế kỷ thứ tư, xác nhận các trích dẫn trên. Nó như sau: — “Hội Thánh có nhiều đồ trang trí bằng vàng và bạc, mà nàng không thể chôn trong đất, cũng không thể mang theo với nàng, mà nàng đã giao cho các Trưởng Lão, (Senioribus,) như cho những người trung tín.” [10] Hầu như không thể nghi ngờ rằng những người này không chỉ là những người già mà là những người có chức vụ; và, đặc biệt, như chúng ta biết, từ các tác phẩm của Cyprian, là người cư trú trong cùng một xứ, rằng có những chức viên như vậy trong Hội Thánh châu Phi, một vài năm trước đó. Ambrose, là người sống trong thế kỷ thứ tư, [11] trong tác phẩm chú giải của ông về I Ti-mô-thê 5:1, có đoạn sau: “Vì, thật ra, giữa mọi dân tộc tuổi già đều đáng tôn kính. Do đó Nhà Hội, và sau đó Hội Thánh, có các Trưởng Lão, mà không có lời khuyên của họ thì không việc gì được làm trong Hội Thánh; mà bởi sự lơ là nào nó đã rơi vào tình trạng không còn được sử dụng tôi không biết, trừ khi, có lẽ, bởi sự lười biếng, hay đúng hơn bởi sự kiêu ngạo của các Thầy Dạy, trong khi chỉ mình họ muốn tỏ ra là điều gì đó.” Đại đa số những người theo chế độ Giám Chế, cũng như một số người khác, đã lao nhọc vất vả để tước bỏ đoạn này khỏi chứng cớ rõ ràng và sắc bén của nó ủng hộ chức vụ Trưởng Lão Cai Quản. Họ khăng khăng rằng vị Giáo Phụ đạo đức này hoàn toàn không đề cập đến các chức viên giáo hội, mà chỉ đến những người già, và rằng ông không có ý nói gì hơn là, trước kia, trong Nhà Hội, và sau đó trong Hội Thánh, có những người già, mà người ta thường tham khảo ý kiến; tuy nhiên thực hành này, vào thời ông viết, thường đã bị gạt sang một bên. Sự xuyên tạc một ý nghĩa hiển nhiên này thật sự kỳ lạ và extravagant đến nỗi tính hình thức của một sự bác bỏ nghiêm túc dường như hầu như không cần thiết. Bất kỳ người biết suy nghĩ nào có thể tin rằng Hilary chỉ có ý định thông báo cho độc giả của mình rằng trong các Nhà Hội Do Thái, thật sự có những người đã đạt đến một tuổi đáng kể; rằng điều này cũng, sau đó là trường hợp trong Hội Thánh Cơ Đốc; và rằng những người già này thường được tham khảo ý kiến? Đây quả thật sẽ là một nhận xét khôn ngoan! Đã bao giờ có một cộng đồng ở bất kỳ mức độ nào, dù giáo hội hay dân sự, mà không bao gồm một số người già? Hay đã bao giờ có một tình trạng xã hội, hay một thời đại của thế giới, mà trong đó thực hành tham khảo ý kiến người già và có kinh nghiệm đã rơi vào tình trạng không còn được sử dụng? Rằng những tâm trí biết suy nghĩ, ngay thẳng, lại có thể thỏa mãn chính mình với một cách chú giải như vậy, thật sự là kỳ diệu. Chắc chắn không phải là một luận điểm ủng hộ cách xây dựng này về ngôn ngữ của Ambrose, rằng ông mở đầu lời tuyên bố của mình liên quan đến Nhà Hội và Hội Thánh, bằng cách nhận xét rằng “giữa mọi dân tộc tuổi già đều đáng tôn kính.” Chắc chắn không nhận xét nào có thể tự nhiên hay thích hợp hơn, khi ông sắp tuyên bố rằng từ thời kỳ sớm nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, và từ lâu trước đó trong Nhà Hội, mọi công việc của họ đã được quản lý bởi các đoàn thể Trưởng Lão, (một danh hiệu hàm ý một loại tôn kính đối với tuổi tác và kinh nghiệm,) mà không có hội đồng của họ thì không việc gì được làm. Nhưng có một mệnh đề trong trích dẫn này từ Ambrose, loại trừ mọi nghi ngờ rằng ông có ý ám chỉ đến một hạng chức viên Hội Thánh, chứ không chỉ đến tuổi già. Nó là thế này: — “Mà bởi sự lơ là nào nó đã rơi vào tình trạng không còn được sử dụng, tôi không biết, trừ khi, có lẽ, bởi sự lười biếng, hay đúng hơn bởi sự kiêu ngạo của các Thầy Dạy, là những người chỉ muốn mình tỏ ra là điều gì đó.” Điều rất dễ hiểu và hiển nhiên là cả sự kiêu ngạo và sự lười biếng của các Thầy Dạy, hay Trưởng Lão Giảng Dạy, sẽ khiến họ sẵn lòng loại bỏ một ban chức viên có quyền lực ngang bằng với chính họ, như những Người Cai Quản trong Hội Thánh, và, do đó, có thể kiểm soát mong muốn của họ trong các trường hợp kỷ luật. Nhưng không thể dễ dàng hiểu tại sao hoặc sự lười biếng hoặc sự kiêu ngạo lại khiến bất kỳ ai đặc biệt chống đối mọi sự tham khảo ý kiến với người già và có kinh nghiệm, hơn là với người trẻ, về các công việc của Hội Thánh; đặc biệt nếu những người già này không mang chức vụ nào, và, dĩ nhiên, không có nghĩa vụ chính thức nào phải được quản trị bởi lời khuyên của họ, như cách chú giải đang được xem xét giả định. Vậy rõ ràng là một hạng chức viên đã được nhắm đến ở đây, câu hỏi nảy sinh, hạng Linh Mục Trưởng Lão, hay Trưởng Lão nào là hạng đã rơi vào tình trạng không còn được sử dụng trong thế kỷ thứ tư? Chắc chắn không phải các Linh Mục Trưởng Lão giảng dạy; vì mọi người đều biết rằng hạng Linh Mục Trưởng Lão ấy đã không trở nên lỗi thời trong thời của Ambrose. Chính các tác phẩm của ông làm chứng dồi dào điều ngược lại. Và mọi người cũng biết rằng hạng chức viên Hội Thánh này không bao giờ, bị gạt sang một bên, hay ngay cả bị giảm số lượng, cho đến ngày nay. Cũng đáng lưu ý rất đặc biệt ở đây, như một sự xác nhận không nhỏ về cách xây dựng mà chúng ta đặt trên lời của Ambrose, rằng mọi nhà Cải Chánh học thức và tài năng nhất, và một số lượng lớn những người khác, là những phán quan có năng lực nhất trong những vấn đề như vậy, từ cuộc Cải Chánh đến thời nay, đã đồng thuận chấp nhận cùng một cách xây dựng, và đã xem vị Giáo Phụ đáng kính như đề cập đến một hạng Trưởng Lão giữ vị trí thanh tra và người cai quản trong Hội Thánh. Những người Lutheran uyên bác, và những người Giám Chế, cũng như những người Calvin, hầu như vô số, đã hiệp nhất trong cách giải thích vị Giáo Phụ này, mà chúng ta đã đưa ra, với một mức độ hài hòa thật kỳ diệu, nếu cách giải thích ấy hoàn toàn sai lầm. Có ít khả năng hơn không rằng Luther, và Melancthon, và Bucer, và Whitgift, và Zanchius, và Peter Martyr, là những người không có quan điểm bè phái hay riêng tư nào để phục vụ, lại có thể đọc và hiểu Ambrose một cách chính xác, hơn là các học giả hiện đại và hời hợt hơn bị phản bội vào một cách xây dựng sai lầm, về phía mà cảm xúc của họ bị lôi cuốn mạnh mẽ? Không có ý thiếu tôn trọng gì đối với những người sau; nhưng không thể nghi ngờ rằng một sự vượt trội lớn về chứng cớ, cả về số lượng và năng lực, ở về phía những người trước. Augustine, Giám Mục của Hippo, là người cũng sống vào cuối thế kỷ thứ tư, thường đề cập đến hạng chức viên này trong các tác phẩm của ông. Như vậy trong tác phẩm của ông, Contra Cresconium Grammaticum, Lib. iii. Cap. 56, ông nói về “Peregrinus, Presbyter, et Seniores Ecclesiae Musticanae regionis;” tức là “Peregrine; Linh Mục Trưởng Lão, và các Trưởng Lão của Hội Thánh thuộc quận Mustacan.” Và lại nữa, ông ngỏ một trong các Thư của ông dự định cho Hội Thánh của ông tại Hippo, theo cách sau: — “Dilectissimis Fratribus, Clero, Senioribus et universae Plebi Ecclesiae Hipponensis;” Thư 137; tức là Gửi các anh em yêu dấu nhất, Hàng Giáo Sĩ, các Trưởng Lão và toàn thể dân sự của Hội Thánh tại Hippo.” Vậy có một số Trưởng Lão, trong thời của Augustine, mà ông phân biệt khỏi các Linh Mục Trưởng Lão khác, và ông cũng phân biệt khỏi Hàng Giáo Sĩ. Và, kẻo ai đó giả định rằng các Trưởng Lão được nói đến ở đây không phải là chức viên, mà chỉ là thành viên riêng tư của Hội Thánh, ông phân biệt họ khỏi plebs universa của Hội Thánh. Augustine, cũng, ở một chỗ khác, (De Verb. Dom. Serm. 19,) nói như sau: — “Cum ob errorem aliquem a Senioribus arguuntur, et imputatur alicui de illis, cur ebrius fuerit? cur res alienas pervaserit?” v.v., tức là “Khi họ bị các Trưởng Lão khiển trách vì một lỗi lầm nào đó, và bị quở trách vì đã say rượu, hay vì đã phạm tội trộm cắp, v.v.” Bất kỳ ai có thể nghi ngờ rằng, Augustine ở đây đang nói, không phải về những người chỉ già, mà về các chức viên Hội Thánh, mà nhiệm vụ của họ là thanh tra đạo đức của các thành viên Hội Thánh, và “quở trách,” hay khiển trách những người đáng trách trong cách cư xử của họ? Sẽ dễ dàng đưa ra, từ cùng một Giáo Phụ, một số trích dẫn khác cũng cho mục đích của chúng ta. Nhưng Bingham, trong Origines Ecclesiasticae của ông, Giám Mục Taylor, trong Episcopacy Asserted của ông, và các nhà Giám Chế uyên bác khác, đã khiến điều này không cần thiết, bằng cách thừa nhận một cách rõ ràng, rằng Augustine nhiều lần đề cập đến các bậc Trưởng Thượng hay Trưởng Lão này, như thuộc về các Hội Thánh khác cũng như Hội Thánh của chính ông trong thời của ông và rằng cùng một loại Trưởng Lão thường xuyên được các tác giả khác đề cập đến, cả trước và sau Augustine; như khi ấy đang tồn tại trong Hội Thánh; như giữ trong đó một vị trí chính thức nào đó và tuy vậy như được phân biệt khỏi các giáo sĩ. Thật ra, quả thật, Bingham khăng khăng rằng những người này không phải là Trưởng Lão Cai Quản, theo nghĩa của chúng ta về từ này; nhưng rằng họ giữ một loại chức vụ nào đó trong Hội Thánh, và tuy vậy không phải là những người giảng dạy công khai, ông thừa nhận một cách rõ ràng. Chúng ta không yêu cầu gì hơn. Điều này hoàn toàn đủ cho mục đích của chúng ta. Tác phẩm cổ xưa, có tựa đề Apostolical Constitutions, mặc dù hoàn toàn không có nguồn gốc sứ đồ, có lẽ được biên soạn vào khoảng giữa thế kỷ thứ hai và thứ năm. Quy tắc ý nghĩa và sắc bén sau đây, trích ra từ tác phẩm ấy, sẽ được độc giả thông minh xem như hoàn toàn không mơ hồ trong khía cạnh của nó: — “Đối với các Linh Mục Trưởng Lão nữa, khi họ lao nhọc siêng năng trong lời và sự dạy dỗ, hãy để một phần gấp đôi được chỉ định.” [12] Ở đây, rõ ràng, có một sự phân biệt giữa các Linh Mục Trưởng Lão được sử dụng trong việc dạy dỗ, và những người không được sử dụng như vậy. Những người khác dành chính mình cho những nhiệm vụ gì thì không được tuyên bố; nhưng rõ ràng việc dạy dỗ không tạo thành một phần trong công việc thông thường của họ, Chúng ta có thể cho là đương nhiên rằng nhiệm vụ của họ là trợ giúp trong các mối quan tâm thuộc linh khác của Hội Thánh, tức là: trong việc duy trì trật tự tốt và kỷ luật. Đây chính xác là sự phân biệt mà những người Trưởng Lão thực hiện, và mà họ tin đã được thực hiện trong Hội Thánh nguyên thủy. Theo đó các Linh Mục Trưởng Lão, trong cùng một di tích của thời cổ đại Cơ Đốc, và trong một phần tiếp theo của cùng một chương, được gọi là “Những Cố Vấn của Giám Mục, hay Mục sư; và Tòa Công Luận, hay Nghị Viện của Hội Thánh:” những cách diễn đạt hoàn toàn hài hòa với quan điểm của chúng ta về chức vụ Trưởng Lão trong Hội Thánh cổ xưa. Đối với cùng một hạng chức viên, Isidore của Hispala, là người thịnh vượng trong thế kỷ thứ sáu, dường như ám chỉ, khi, trong việc đưa ra chỉ dẫn về cách các mục sư phải tiến hành các chỉ dẫn chính thức của họ, ông nói: — Prius docendi sunt Seniores plebis, ut per eos infra positi facilius doceantur;” tức là “Các Trưởng Lão của dân sự trước hết phải được dạy dỗ, để bởi họ những người được đặt dưới họ, có thể được dạy dỗ dễ dàng hơn.” Ở đây lại nữa, các Seniores này rõ ràng được nói đến như các chức viên Hội Thánh, là những người được đặt trên dân sự, và tuy vậy chiếm một vị trí thấp hơn vị trí của các mục sư, hay những người giảng dạy công khai. Hạng chức viên này cũng dường như chưa hoàn toàn chấm dứt trong Hội Thánh vào một thời kỳ muộn như thời của Gregory Vĩ Đại, là người viết vào phần sau của thế kỷ thứ sáu. Trong một trong các Thư của ông, ông đưa ra chỉ dẫn sau: — “Nếu có điều gì đến tai anh em liên quan đến bất kỳ giáo sĩ nào, mà có thể được xem một cách chính đáng như vấn đề xúc phạm, đừng dễ dàng tin nó; nhưng hãy để sự thật được các Trưởng Lão của Hội Thánh, là những người có thể ở gần, tra xét siêng năng, và sau đó, nếu tính chất của hành động đòi hỏi, hãy để hình phạt thích hợp giáng trên kẻ phạm tội.” [13] Ở đây rõ ràng có một sự đề cập rất rõ rệt đến một hạng chức viên như hạng mà chúng ta đang nói đến. Họ được phân biệt khỏi các giáo sĩ; và tuy vậy họ được trình bày là các chức viên giáo hội, mà việc tra xét các sự xúc phạm giáo hội, và đưa ra lời khuyên và chỉ dẫn trong các trường hợp kỷ luật đặc biệt tế nhị, thuộc về họ một cách thích hợp. Thật ra, ở một thời kỳ sớm hơn của Hội Thánh, các Trưởng Lão này, cũng như mọi hạng người giáo hội khác, đều được gọi là giáo sĩ; như chúng ta sẽ có dịp trình bày đầy đủ hơn sau đây: nhưng từ thế kỷ thứ tư trở đi, các Trưởng Lão thuộc hạng này suy giảm về số lượng và về sự ưa chuộng, và không lâu sau đó phần lớn bị gạt sang một bên, ngoại trừ bởi các Chứng Nhân khiêm nhường và tận hiến của Sự Thật, mà chứng cớ của họ chúng ta sẽ nói đến trong chương tiếp theo. Có một loại bằng chứng khác ở đây đáng lưu ý. Sự trình bày mà các giáo phụ đưa ra về cách Giám Mục hay Mục sư và các Trưởng Lão của ông thường ngồi, khi Hội Thánh nhóm họp và trong các nghi lễ thờ phượng công cộng, cung cấp bằng chứng rất mạnh mẽ rằng đại đa số các Trưởng Lão là như điều Bài Luận này có mục đích thiết lập. Chúng ta được một số Giáo Phụ đầu tiên cho biết rằng khi Hội Thánh nhóm họp để thờ phượng công cộng, Giám Mục, hay Mục sư, thường ngồi ở giữa một băng ghế cao, hay ghế dài hình bán nguyệt, ở một đầu của Hội Thánh; rằng các Trưởng Lão của ông ngồi ở mỗi phía của ông, trên cùng một ghế, hay trên các ghế ngay kề bên, và thường thấp hơn một chút; và rằng các Chấp Sự thường đứng trước băng ghế này, sẵn sàng đưa ra bất kỳ thông báo nào, thi hành bất kỳ mệnh lệnh nào, hay thực hiện bất kỳ công việc nào mà Mục sư hay các Trưởng Lão có thể nghĩ là thích hợp để chỉ đạo. Thực hành này rõ ràng được rút ra từ Nhà Hội Do Thái. Và, thật ra, trật tự nhóm họp, ngồi, và thờ phượng trong các hội chúng Cơ Đốc, trong hai hay ba thế kỷ đầu tiên, giống với trật tự của Nhà Hội một cách nổi bật đến nỗi các Hội Thánh Cơ Đốc thường bị khinh thường, và chống đối như các Nhà Hội trá hình.” [14] Sự kiện chung này được các tác giả Cơ Đốc đầu tiên làm chứng tốt đến nỗi không cần thiết phải giữ độc giả lại bằng bất kỳ bằng chứng chính thức nào về nó. Bây giờ, nếu trong mỗi Hội Thánh, khi nhóm họp trong hoàn cảnh thông thường, có mặt một Mục sư, Người Giám Sát, hay Giám Mục, và một đoàn thể Trưởng Lão, ngồi, với ông, và cố vấn và trợ giúp ông trong việc thanh tra và kỷ luật Hội Thánh; thì hầu như không cần phải nói rằng các Trưởng Lão này không thể tất cả đều là những Linh Mục Trưởng Lão như những người bạn của chế độ Giám Chế tranh luận, như “phẩm trật thứ hai của hàng giáo sĩ” của họ. Giả định ấy là vô lý. Họ chỉ có thể là một ban những người đạo đức và đáng kính như vậy, là những người chủ yếu được sử dụng trong việc giám sát và cai quản; và tương ứng, về cơ bản, với các Trưởng Lão của Hội Thánh Trưởng Lão. Thật ra, quả thật, những người bênh vực chế độ Giám Chế cố gắng thuyết phục chúng ta rằng các Linh Mục Trưởng Lão này là những người giảng dạy thường xuyên trong các hội chúng riêng biệt hay các hội chúng thờ phượng mà, như họ giả định, được bao gồm trong trách nhiệm của Giám Mục, Nhưng giả định này hoàn toàn không được ủng hộ. Không, nó trực tiếp trái ngược với toàn bộ dòng chứng cớ đầu tiên về chủ đề này. Chính các tác giả thông báo cho chúng ta rằng có bất kỳ Linh Mục Trưởng Lão nào chút nào trong Hội Thánh Cơ Đốc trong ba trăm năm đầu tiên, trình bày MỘT SỐ LƯỢNG NHIỀU NGƯỜI TRONG HỌ như ngồi với Giám Mục hay Mục sư, và CÓ MẶT TRONG MỌI HỘI CHÚNG THỜ PHƯỢNG. Không có hệ thống nào mà tuyên bố này có thể được làm cho phù hợp về cơ bản, ngoài hệ thống được tiếp nhận giữa những người Trưởng Lão. Một luận điểm mạnh mẽ khác ủng hộ giáo lý Trưởng Lão Cai Quản, như được rút ra từ các Giáo Phụ đầu tiên, được tìm thấy trong bằng chứng dồi dào mà các tác phẩm của họ cung cấp, rằng, trong ba hay bốn thế kỷ đầu tiên sau Đấng Christ, đại đa số các Linh Mục Trưởng Lão Cơ Đốc không thường giảng dạy, thật ra, không bao giờ trừ khi bởi sự cho phép đặc biệt của Giám Mục hay Mục sư. Tuyên bố sau đây của Bingham uyên bác, trong Origines Ecclesiasticae của ông, Quyển ii. chương iii. phần 4. sẽ được thấy là kết luận về điểm này: “Nhận xét tương tự có thể được thực hiện về chức vụ GIẢNG DẠY. Đây trước hết là chức vụ của Giám Mục, mà họ thường tự mình thi hành đặc biệt trong các Hội Thánh châu Phi. Đó là lý do chúng ta thường xuyên gặp cụm từ, Tractante Episcopo, Giám Mục giảng dạy, trong các tác phẩm của Cyprian. Vì khi ấy việc Giám Mục giảng dạy là chức vụ và phong tục của họ đến nỗi không Linh Mục Trưởng Lão nào được phép giảng dạy trước sự hiện diện của họ, cho đến thời của Thánh Augustine, là người, trong khi ông là một Linh Mục Trưởng Lão được Valerius, Giám Mục của ông, ủy quyền giảng dạy trước mặt ông. Nhưng điều đó, như Possidius, tác giả viết về đời sống của ông quan sát, quá trái ngược với cách sử dụng và phong tục của các Hội Thánh châu Phi, đến nỗi nhiều Giám Mục rất xúc phạm về nó, và nói chống lại nó; cho đến khi hậu quả chứng minh rằng một sự cho phép như vậy có ích lợi và công việc tốt cho Hội Thánh; và sau đó một số Giám Mục khác ban cho các Linh Mục Trưởng Lão của họ quyền lực và đặc ân giảng dạy trước mặt họ. Vậy khi ấy việc các Linh Mục Trưởng Lão giảng dạy trước sự hiện diện của các Giám Mục là một ân huệ, và hoàn toàn tùy thuộc vào sự quyết định của Giám Mục, liệu họ có cho phép họ hay không; và khi họ giảng dạy, hoàn toàn là potestate accepta, bởi quyền lực và thẩm quyền của các Giám Mục bổ nhiệm họ. Trong các Hội Thánh phương Đông các Linh Mục Trưởng Lão thường được sử dụng để giảng dạy hơn, như Possidius quan sát, khi ông nói Valerius đưa phong tục vào châu Phi từ gương của họ. Và Thánh Jerome cũng gợi ý như vậy, khi ông phàn nàn về nó như một phong tục xấu chỉ trong một số Hội Thánh cấm các Linh Mục Trưởng Lão giảng dạy. Chrysostom đã giảng một số bài diễn thuyết công phu của ông tại Antioch, trong khi ông chỉ là một Linh Mục Trưởng Lão; và Atticus cũng vậy tại Constantinople: và cùng điều được quan sát là đã được ban cho các Linh Mục Trưởng Lão của Alexandria và Caesarea, ở Cappadocia, và Cyprus, và những nơi khác. Nhưng vẫn đó chỉ là một sự ban cho của các Giám Mục; và các Linh Mục Trưởng Lão làm điều đó bởi thẩm quyền và sự ủy nhiệm của họ. Và mỗi khi các Giám Mục thấy lý do chính đáng để cấm họ, họ có quyền giới hạn hay rút lại sự ủy nhiệm của họ lần nữa: — như cả Socrates và Sozomen đều làm chứng, là những người nói rằng tại Alexandria các Linh Mục Trưởng Lão bị cấm giảng dạy từ thời Arius gây ra một sự xáo trộn trong Hội Thánh. Như vậy chúng ta thấy các Giám Mục thời xưa đã tuyên bố và thi hành quyền lực như thế nào trên các Linh Mục Trưởng Lão trong các chức vụ chung và thông thường của Hội Thánh: đặc biệt đối với việc giảng dạy, các Giám Mục luôn xem nó là CHỨC VỤ CỦA HỌ như bất kỳ chức vụ nào khác.” Tuyên bố này được tác giả uyên bác minh họa và xác nhận dồi dào bằng vô số đề cập đến các tác giả đầu tiên có danh tiếng cao nhất, mà hoàn toàn không cần thiết phải kể lại, vì sự nổi tiếng của sự kiện được cáo buộc. Một tuyên bố như vậy có thể được ngắm nhìn một lúc mà không nhận thấy rằng đại đa số các Linh Mục Trưởng Lão hay Trưởng Lão, trong những thời kỳ được nói đến ở đây, là một hạng chức viên rất khác với những người thường được gọi là Linh Mục Trưởng Lão,” trong Giáo Hoàng sau đó, và trong các Hội Thánh Giám Chế hiện đại hơn? Chính hoàn cảnh việc giảng dạy không tạo thành một phần trong chức năng thông thường của họ; không, rằng, trong các trường hợp thông thường, họ không bao giờ được phép làm điều đó, trừ khi nhờ một sự cho phép đặc biệt, rõ ràng là ý nghĩa của toàn bộ lời giải thích, trừ khi chúng ta làm cho nó vô nghĩa; đặt nó vượt quá mọi nghi ngờ rằng thẩm quyền họ nhận được khi phong chức, thật sự không ủy nhiệm họ giảng dạy chút nào; mà chỉ Giám Mục mới là người giảng dạy được ủy nhiệm. Đây chính xác là điều những người Trưởng Lão nói. — Và nếu bao giờ các Trưởng Lão Cai Quản hay Chấp Sự ở giữa chúng ta, tiến hành thờ phượng xã hội, và ngỏ lời với dân sự công khai, luôn luôn là dưới sự chỉ đạo của Giám Mục hay Mục sư, là người có thể khuyến khích hay ngăn chặn nó tùy ý ông. Thật vô ích khi nói rằng các Linh Mục Trưởng Lão trong Giáo Hội Giám Mục Tin Lành ngày nay không thể giảng dạy, hay thực hiện bất kỳ hành động giáo hội nào mà không có sự cho phép của Giám Mục. Đây là một sự lẩn tránh vô ích. Sự thật là mọi người đều biết rằng sự phong chức ban đầu của họ, như Linh Mục Trưởng Lão, hay “Linh Mục,” như họ được gọi — truyền đạt quyền lực đầy đủ để giảng dạy, cử hành các thánh lễ, và thực hiện mọi nhiệm vụ của chức vụ giáo xứ thông thường, cách thường xuyên, và không có bất kỳ sự ngăn cản hay trở ngại nào thêm. Vậy các trường hợp hoàn toàn không giống nhau. Rõ ràng, trong thời của Ignatius và Cyprian, của Chrysostom và Augustine, của Socrates và Sozomen, có một số Trưởng Lão không thường giảng dạy, và không được xem là được ủy quyền tham gia vào phần này của buổi thờ phượng công cộng, mà không có một sự cho phép đặc biệt; và là những người đứng, không chính xác, thật ra, nhưng rất giống trên cùng một nền tảng, về vấn đề này, với các Trưởng Lão của hệ phái chúng ta. Sự thật là, một số trong chính các tác giả thông báo cho chúng ta rằng các Trưởng Lão và Chấp Sự không thường được phép giảng dạy trong ba hay bốn thế kỷ đầu tiên; — cũng thông báo cho chúng ta rằng các tín hữu thường, trong các trường hợp cần thiết, có thể giảng dạy bởi sự cho phép của Giám Mục. Điều này cùng một lúc minh họa và củng cố luận điểm Trưởng Lão. Vì cùng một thẩm quyền có thể ban một sự cho phép đặc biệt trong mỗi trường hợp, hay một sự cho phép chung, trong một thời gian, cho một Trưởng Lão hay Chấp Sự giảng dạy; mà sự cho phép ấy, dường như, có thể bị thu hồi tùy ý, mà không chạm đến vị trí chính thức của cá nhân huống chi phế truất ông khỏi chức vụ; — cũng có thể ủy quyền cho người tín hữu thường nhất trong toàn giáo xứ thực hiện cùng một công việc, mỗi khi được phán đoán là thích hợp để ban giấy phép. Sự thật của vấn đề dường như là thế này. Một đại đa số các chức viên được gọi là Trưởng Lão, trong ba thế kỷ đầu tiên, không nghi ngờ gì, là Trưởng Lão Cai Quản — được phong chức, có lẽ, cùng một cách với các Trưởng Lão Giảng Dạy, tức là, với “sự đặt tay,” và cùng một sự trang trọng bên ngoài về mọi phương diện. Họ không đủ tư cách, và không được mong đợi, khi được phong chức, là những người giảng dạy; nhưng được chọn lựa, vì sự đạo đức, sự nghiêm trọng, sự thận trọng, và kinh nghiệm của họ để trợ giúp trong việc thanh tra và quản trị. Tuy nhiên, khi Giám Mục hay Mục sư, là người giảng dạy thường xuyên, bị bệnh, hay vắng mặt, ông có thể chỉ đạo một Trưởng Lão Cai Quản thay thế chỗ ông, trong một dịp duy nhất, hay trong một vài ngày Sa-bát. Nhưng chức năng này không tạo thành một phần trong công việc thường xuyên của họ; và họ hiếm khi tham gia vào nó. Tuy nhiên, sau một thời gian, các Trưởng Lão này, như các Giám Mục một mặt, và các Chấp Sự mặt khác, bắt đầu khao khát; được phép giảng dạy thường xuyên hơn và thường xuyên hơn; cho đến khi, cuối cùng, các Trưởng Lão không giảng dạy chủ yếu bị trục xuất khỏi Hội Thánh. Vì đây là một điều dần dần, họ, dĩ nhiên, được giữ lại trong một số Hội Thánh lâu hơn những Hội Thánh khác. Họ, có lẽ, đầu tiên bị gạt sang một bên trong các thành phố lớn, nơi tham vọng thịnh hành nhất, sự lỏng lẻo đạo đức được nuông chiều nhất, và kỷ luật nghiêm ngặt không được ưa chuộng nhất. Theo cách này mọi việc tiến triển, cho đến khi hạng chức viên này hầu như hoàn toàn bị mất khỏi tầm nhìn trong cộng đồng Cơ Đốc. Một chứng cớ nữa, hoàn toàn không kém quan trọng, về sự tồn tại của chức vụ này trong Hội Thánh nguyên thủy, được tìm thấy trong lời giải thích của Mục sư Tiến sĩ Buchanan về các Cơ Đốc nhân Syria, chứa đựng trong Asiatic Researches của ông.

Sẽ được ghi nhớ rằng tác giả uyên bác và đạo đức xem những Cơ Đốc nhân ấy như đã định cư ở phương Đông, trong ba thế kỷ đầu tiên sau Đấng Christ, trước khi những sự hư hỏng của Giáo Hội Rô-ma đã được đưa vào, và khi sự đơn sơ nguyên thủy của trật tự Phúc Âm chỉ bị xâm phạm ở một mức độ nhỏ. Tách khỏi Giáo Hội phương Tây vào thời kỳ sớm ấy, và ở lại, trong nhiều thế kỷ, hầu như hoàn toàn tách biệt khỏi phần còn lại của thế giới, họ được tìm thấy phần lớn không có những đổi mới và mê tín của giáo hoàng. Bây giờ, nếu các Trưởng Lão Cai Quản có bất kỳ sự tồn tại nào trong Hội Thánh Cơ Đốc trong ba trăm năm đầu tiên, như Ambrose tuyên bố một cách rõ ràng họ đã có, chúng ta có thể mong đợi tìm thấy các Cơ Đốc nhân Syria, trong sự tách biệt của họ, giữ lại ít nhất một số dấu vết của chức vụ này trong các Hội Thánh của họ. Theo đó, Tiến sĩ Buchanan trong việc mô tả hoàn cảnh của một chuyến thăm mà ông đã thực hiện đến một trong các Hội Thánh của dân tộc đơn sơ và rất thú vị này, nói như sau: — “Khi chúng tôi đến, tôi được tiếp đón tại cửa Hội Thánh bởi ba Kasheeshas, tức là Linh Mục Trưởng Lão, hay Linh Mục, là những người mặc cùng một cách, trong áo lễ trắng. Tên của họ là Jesu, Zecharias, và Urias, mà họ viết xuống trong nhật ký của tôi, mỗi người trong họ thêm vào tên mình danh hiệu Kasheesha. Cũng có mặt hai Shumshanas, hay Chấp Sự. Linh Mục Trưởng Lão lớn tuổi là một người rất thông minh, có vẻ ngoài đáng kính, có bộ râu trắng dài, và có cách cư xử dễ mến và thu hút. Ba Cơ Đốc nhân chính, hay Trưởng Lão Tín Hữu, thuộc về Hội Thánh, được gọi là Abraham, Thomas và Alexandros.” [15] Sự kiện đáng chú ý này, người ta tin, thuộc về chương hiện tại một cách thích hợp nhất. Vì nếu các Cơ Đốc nhân Syria đơn sơ này thật sự định cư ở phương Đông, sớm như Tiến sĩ Buchanan dường như, với lý do tốt, giả định, và, trong nhiều thế kỷ hoàn toàn tách biệt khỏi mọi ảnh hưởng nước ngoài; chúng ta có thể xem họ như có đang hoạt động ở giữa họ, về cơ bản, hệ thống giáo hội ấy đã tồn tại xuyên suốt phần lớn Hội Thánh Cơ Đốc vào cuối thế kỷ thứ ba, và đầu thế kỷ thứ tư. Một loại chứng cớ, dĩ nhiên, phù hợp với mục đích của chúng ta trong việc xem xét chứng cớ của các thời đại đầu tiên của Hội Thánh. Vậy, đó là lượng chứng cớ từ các Giáo Phụ Cơ Đốc. Họ cho chúng ta biết, với một sự nhất trí và tần suất thật đáng chú ý, rằng, trong mỗi Hội Thánh, có một ban hay đoàn thể Trưởng Lão: — Rằng họ ngồi, với Giám Mục hay Mục sư, như một tòa án giáo hội, và cùng với ông cai quản Hội Thánh: — Rằng ban hay đoàn thể người cai quản này được gọi bằng nhiều danh xưng khác nhau ở các phần khác nhau của thế giới; — như, Ecclesiae Consessus — Phiên Họp hay Hội Đồng của Hội Thánh; ton presbuteron sunedrion, tòa án hay Tòa Công Luận của các Trưởng Lão; — Ecclesiae Senatus, Nghị Viện của Hội Thánh; — boule ekklesias the Council of the Church, v.v., v.v.: — Rằng họ luôn có mặt với Giám Mục hay Mục sư khi ông chủ tọa trong sự thờ phượng công cộng: — Rằng ông không làm gì quan trọng mà không tham khảo ý kiến họ: — Rằng họ hiếm khi hay không bao giờ giảng dạy, trừ khi trong các trường hợp cần thiết, hay khi được mục sư yêu cầu đặc biệt làm vậy: — Rằng họ thường xuyên hơn là không được gọi là giáo sĩ, như các Trưởng Lão “lao nhọc trong lời và sự dạy dỗ,” nhưng đôi khi được phân biệt khỏi hàng giáo sĩ: — Rằng, tuy vậy, dù được gọi là giáo sĩ hay không, họ là “những người của giáo hội,” tức là, được biệt riêng cho các mục đích giáo hội, tận hiến cho sự cai quản thuộc linh và sự gây dựng của Hội Thánh: — Rằng mọi câu hỏi về kỷ luật, như tiếp nhận thành viên vào Hội Thánh, thanh tra cách cư xử Cơ Đốc của họ, và khiển trách, đình chỉ và dứt phép thông công, đều được các Trưởng Lão này quyết định: và, cuối cùng, từ tất cả rõ ràng rằng khi kỷ luật trở nên không được ưa chuộng, và các giáo sĩ trở nên khao khát hơn, phần cai quản của chức vụ Trưởng Lão dần dần bị gạt sang một bên, và chỉ phần giảng dạy được giữ lại.

CHÚ THÍCH
1. Đáng lưu ý rằng mỗi khi từ presbuteros xuất hiện trong Tân Ước, bản dịch của chúng ta, khi một chức viên giáo hội được có ý, luôn dịch nó là Trưởng Lão. Theo như được nhớ lại, điều này luôn được thực hiện. [trở lại]
2. Các độc giả thông minh chắc chắn, nhận thức rằng tính xác thực của các Thư của Ignatius đã bị đại đa số các nhà thần học Tin Lành đặt vào nghi vấn, và không chỉ thật sự mà còn sâu sắc đáng nghi ngờ. Tuy vậy, mọi sự tra xét, về chủ đề này được gác lại cho hiện tại. [trở lại]
3. Discourse on Church Government, tr. 48. [trở lại]
4. Epistle to the Philippians, Sect. 6. [trở lại]
5. Jus Divinum, v.v. tr. 171, 172. [trở lại]
6. Dissertationes Cyprianicae, vi. Sect. 4, 5, 6. [trở lại]
7. Contra Celsum. Lib. iii. tr. 142. Edit. Cantab. 1677. [trở lại]
8. Cent. iii. Cap. vii. tr. 151. [trở lại]
9. Origines Ecclesiasticae của BINGHAM, Book i. chapter i. section 8. [trở lại]
10. OPTAT, Lib. i. tr 41. edit. Paris, 1631. [trở lại]
11. Không quên rằng các học giả thường xem tên thật của tác giả này là Hilary. Tuy vậy vì tên Ambrose thường được ban cho ông hơn, đặc biệt bởi nhiều tác giả sẽ được trích dẫn sau đây, tên sau sẽ dễ hiểu hơn, và, do đó, thuận tiện hơn. [trở lại]
12. Apostol Constit. Lib. ii. Cap. 28. [trở lại]
13. Epistolae, Lib. ii. Epist. 19 — được trích dẫn từ Politica Ecclesiastica của VOETIUS, Par. ii. Lib. ii.. Tract. iii. [trở lại]
14. Discourse on Religious Assemblies của Thorndike. tr. 57. [trở lại]
15. Christian Researches in Asia, tr. 75. N. York Edit. 12mo. 1812. [trở lại]

CHƯƠNG V.

CHỨNG CỚ CỦA CÁC CHỨNG NHÂN CHO SỰ THẬT, TRONG CÁC THỜI ĐẠI TỐI TĂM.

Đã là thói quen của những người theo chế độ Giám Chế nhiệt thành và cao giọng, trong hơn hai thế kỷ qua, cũng như của một số người thuộc phái Độc Lập, khẳng định rằng các Trưởng Lão Cai Quản không được biết đến trong Hội Thánh Cơ Đốc cho đến khoảng năm 1541; rằng khi ấy Calvin phát minh ra phẩm trật, và đưa nó vào Hội Thánh Geneva. Và một số người xứng đáng, thuộc các hệ phái khác, đã cho phép chính mình, với sự vội vàng hơn là sự khuyên bảo tốt, chấp nhận và lặp lại khẳng định ấy. Đó là một khẳng định, không nghi ngờ gì, không thể được chứng minh; như các chứng cớ sau đây có lẽ sẽ thỏa mãn mọi độc giả công bằng. Các Waldenses Cổ xưa xuất hiện sớm đến mức nào thì không chắc chắn. Trong một số Bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ, và các tài liệu giáo hội khác. đề ngày vào lúc bắt đầu, hay ngay sau khi bắt đầu, cuộc Cải Chánh bởi Luther, họ nói về Giáo Lý và Trật Tự của họ như đã được truyền lại từ cha sang con trong hơn năm trăm năm. Nhưng Reinerius, là người tự mình sống khoảng hai trăm năm mươi năm trước Luther, là người từng cư trú giữa các Waldenses, nhưng sau đó trở thành một trong những kẻ bắt bớ cay đắng nhất của họ, dường như gán cho dân tộc ấy một nguồn gốc sớm hơn nhiều. “Họ nguy hiểm hơn,” ông nói, “đối với Giáo Hội Rô-ma hơn bất kỳ nhóm tà giáo nào khác: vì ba lý do: — 1. Vì họ già hơn bất kỳ bè phái nào khác; vì một số người nói rằng họ đã có từ thời của Giáo Hoàng Sylvester, (là người được nâng lên ngai Giáo Hoàng năm 314;) và những người khác nói, từ thời của các Sứ đồ. [1] 2. Vì họ lan rộng rộng rãi hơn bất kỳ bè phái nào khác; hầu như không có xứ nào mà họ chưa len lỏi vào. 3. Vì các bè phái khác đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời vì những lời phạm thượng của họ; nhưng các Waldenses đạo đức hơn bất kỳ tà giáo nào khác; họ tin đúng về Đức Chúa Trời, sống ngay thẳng trước mặt loài người, và tiếp nhận mọi điều khoản của bản tín điều; chỉ họ ghét Giáo Hội Rô-ma.” Bây giờ, John Paul Perrin, nhà sử học nổi tiếng của các Waldenses, và là người tự mình là một trong các mục sư của dân tộc ấy, trong một số nơi công nhận chức vụ Trưởng Lão, phân biệt khỏi chức vụ Mục sư, hay Thầy Dạy, như được giữ lại trong các Hội Thánh của họ. Ông trình bày một cách rõ ràng và nhiều lần các Hội Nghị của họ như gồm có các Mục Sư và Trưởng Lão. Cùng một tác giả cho chúng ta biết rằng, vào năm 1476, các Hussites, đang tham gia vào việc tách ra và cải chánh các Hội Thánh của họ khỏi Giáo Hội Rô-ma, hiểu rằng có một số Hội Thánh của các Waldenses cổ xưa ở Áo, mà trong đó sự trong sạch của Phúc Âm được giữ lại, và trong đó có nhiều Mục sư lỗi lạc. Để xác định sự thật của lời giải thích này, họ (các Hussites) gửi hai Mục Sư của họ, với hai Trưởng Lão, để tra xét và xác định những bầy hay hội chúng ấy là gì. [2] Cùng một nhà sử học, trong cùng một tác phẩm, nói về các Mục Sư, và Trưởng Lão của các Hội Thánh Bohemia. [3] Bây giờ các Anh Em Bohemia, ai cũng biết, là một nhánh của cùng một dân tộc được gọi là Waldenses. [4] Họ đã dời từ Picardy, ở miền bắc nước Pháp, khoảng hai trăm năm trước thời của Huss và Jerome, đến Bohemia, và ở đó, cùng với nhiều người bản xứ của xứ ấy, là những người họ đưa sang ý kiến của họ, thiết lập một số Hội Thánh trong sạch, là những Hội Thánh lâu dài duy trì sự đơn sơ của Phúc Âm. Vậy sự tồn tại không thể nghi ngờ của các Trưởng Lão Cai Quản, giữa các Anh Em Bohemia, tự nó cung cấp bằng chứng suy đoán mạnh mẽ rằng cùng một hạng chức viên tồn tại trong các nhánh khác của cùng một đoàn thể. Và, theo đó, một Hội Nghị, mà chúng ta có một lời giải thích, như được tổ chức ở Piedmont, ở Ý, năm 1570, được trình bày, nhiều lần, như gồm có “các Mục sư và Trưởng Lão.” Lại nữa; trong Hình Thức Quản Trị của cùng một dân tộc, trong chương về Sự Dứt Phép Thông Công, chúng ta tìm thấy chỉ dẫn sau đây liên quan đến những người vô trật tự, là những người từ chối lắng nghe lời khuyên bảo riêng tư: — “Hãy thuật lại cho Hội Thánh,” tức là, cho “Những Người Hướng Dẫn, bởi đó Hội Thánh được cai quản;” và để chúng ta không bị mất mát gì về việc những “Người Cai Quản” này là ai, chúng ta được. cho biết, trong một chương trước, rằng họ là các Trưởng Lão được chọn từ giữa dân sự vì mục đích quản trị; và được thông báo rằng họ phân biệt khỏi các mục sư. Chứng cớ của Perrin và những người khác, được ủng hộ bởi chứng cớ của M. Gillis, một nhà sử học khác của các Waldenses, và cũng là một trong các Mục sư của họ. Trong Bản tuyên xưng đức tin của dân tộc ấy, được chèn đầy đủ trong “Phần Bổ Sung” của tác phẩm này, và được nhà sử học tuyên bố là Bản Tuyên Xưng của các Waldenses Cổ xưa, cũng như Hiện đại, nó được tuyên bố, (tr. 490 — Điều 31,) rằng “Điều cần thiết cho Hội Thánh là có các Mục sư, để giảng lời của Đức Chúa Trời, để cử hành các thánh lễ, và để trông nom bầy của Chúa Giê-xu Christ; và cũng có các Trưởng Lão và Chấp Sự, theo các quy tắc kỷ luật Hội Thánh tốt và thánh, và thực hành của Hội Thánh nguyên thủy.” Ngài Samuel Moreland, là người thăm các Waldenses vào năm 1656, và đã chịu khó không mệt mỏi để học từ chính họ Lịch Sử của họ, cũng như Giáo Lý và Trật Tự của họ; thông báo cho chúng ta rằng, ngoài các cuộc nhóm họp Hội Nghị của họ, diễn ra mỗi năm một lần, khi mọi ứng viên cho chức vụ mục sư thường được phong chức, họ cũng có các Hội Đồng trong các Hội Thánh tương ứng của họ, nhờ đó Kỷ Luật trong sạch liên tục được duy trì. [5] Theo đó, Mục sư Tiến sĩ Ranken, trong Lịch Sử Nước Pháp học thức lao nhọc của ông, đưa ra lời giải thích sau đây về các Waldenses và Albigenses, là những người ông trình bày rất thích hợp như cùng một dân tộc. “Sự quản trị và kỷ luật của họ cực kỳ đơn sơ. Thanh niên dự định cho chức vụ giữa họ, được đặt dưới sự thanh tra của một số barbes lớn tuổi hơn, hay mục sư, là những người huấn luyện họ chủ yếu về kiến thức Kinh Thánh; và khi thỏa mãn về sự thông thạo của họ, họ tiếp nhận họ làm những người giảng dạy, với sự đặt tay. Các mục sư của họ được duy trì bởi các của lễ tự nguyện của dân sự. Toàn thể Hội Thánh nhóm họp mỗi năm một lần, để bàn về các công việc chung của họ. Các khoản đóng góp khi ấy được thu được; và quỹ chung được chia, cho năm, giữa không chỉ các mục sư cố định; mà cả những người lưu động, và không có quận hay trách nhiệm riêng biệt. Nếu bất kỳ người nào trong họ rơi vào tai tiếng hay tội lỗi, họ bị cấm giảng dạy, và bị ném ra khỏi xã hội. Các mục sư được các Trưởng Lão trợ giúp trong việc thanh tra đạo đức của dân sự, là những người có lẽ cả mục sư và dân sự đều bầu chọn, và biệt riêng cho mục đích ấy.” [6] Hơn nữa; không chỉ Perrin nói về các Mục Sư và Trưởng Lão của các Hội Thánh Bohemia, qua đó rõ ràng gợi ý rằng họ có một hạng Trưởng Lão phân biệt khỏi các Mục sư, hay Người Giảng Dạy của họ; mà cùng một điều được đặt vượt ra ngoài khả năng nghi ngờ hay chất vấn bởi chính các Anh Em Bohemia, là những người, vào năm 1535, trình bày một Bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ, cho Ferdinand, vua của Hungary và Bohemia, với một Lời Tựa thân thiện và rất khen ngợi bởi Luther; và là những người, một số năm sau đó xuất bản “Kế Hoạch Quản Trị và Kỷ Luật” của họ mà chứa đựng đoạn sau: — “Các Trưởng Lão (Presbyteri, seu Censores morum) là những người trung thực, nghiêm trọng, đạo đức, được chọn ra từ toàn thể hội chúng, để họ có thể hành động như những người bảo vệ của mọi người còn lại. Đối với họ thẩm quyền được ban cho, (hoặc một mình, hoặc liên quan với Mục sư) để khuyên bảo và quở trách những người vi phạm các quy tắc đã quy định, cũng để hòa giải những người đang bất hòa, và để phục hồi trật tự bất kỳ sự bất thường nào họ có thể đã lưu ý. Cũng vậy trong các vấn đề thế tục, liên quan đến các mối quan tâm gia đình, những người trẻ hơn và thanh niên có thói quen hỏi lời khuyên của họ, và được họ khuyên bảo một cách trung tín. Từ gương và thực hành của Hội Thánh cổ xưa, chúng tôi tin rằng điều này luôn phải được thực hiện; Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 18:21. — Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:13. — 1 Cô-rinh-tô 6:2, 4, 5. — 1 Ti-mô-thê 5:17.” Điều này, họ nói, ở cuối, “là trật tự giáo hội mà họ và tổ phụ của họ đã thiết lập ở giữa họ trong hai trăm năm; [7] mà họ rút ra từ lời của Đức Chúa Trời; mà họ duy trì qua nhiều sự bắt bớ, và với nhiều sự kiên nhẫn, và mà họ đã quan sát với nhiều kết quả hạnh phúc cho chính họ, và cho dân sự của Đức Chúa Trời. [8] Và để mọi sự nhầm lẫn có thể bị ngăn chặn liên quan đến ý nghĩa thật của các mệnh đề được tuyên bố trên, nhà sử học và nhà chú giải Bohemia, Comenius, đưa ra những nhận xét sau đây về các Trưởng Lão đang được đề cập: — Presbyter, một thuật ngữ Hy Lạp, có nghĩa giống với Senior, trong tiếng La-tinh, (một Trưởng Lão,) được các Sứ đồ áp dụng cho cả các Mục sư của Hội Thánh, và cho những người trợ giúp họ trong việc chăm sóc bầy, là những người không lao nhọc trong lời và sự dạy dỗ; 1 Ti-mô-thê 5:17. Các Trưởng Lão của chúng ta là như vậy họ được gọi là các Thẩm Phán của hội chúng, hay các Kiểm Duyệt Viên của dân sự, và cũng là Trưởng Lão Cai Quản. Thật ra, tôi không không biết rằng Hugo Grotius, đã lao nhọc vất vả để chứng minh rằng, trong thời các Sứ đồ, không có Linh Mục Trưởng Lão nào khác ngoài các Mục sư; và rằng ông gán một ý nghĩa khác cho đoạn trong 1 Ti-mô-thê 5:17. Tuy vậy, vì cuối cùng ông thú nhận rằng, mặc dù các Trưởng Lão của Hội Thánh như vậy ngồi với các Mục sư trong các Tòa Án Giáo Hội, là một thiết chế của sự thận trọng con người, họ, tuy vậy, rất hữu ích, và phải bằng mọi cách được giữ lại, tôi hy vọng không ai sẽ dễ dàng tìm thấy bất kỳ sự phản đối hợp lý nào. Để bảo vệ chống lại các sự lạm dụng, ông thêm vào những cảnh báo rất khôn ngoan, ở cuối chương xi. của cuốn sách mà ông đặt tựa đề, De Imperio Summarum Protestatum circa Sacra.” [9] Theo chính xác cùng một cách, cả lý thuyết và thực hành của các Anh Em Bohemia đều được hiểu bởi Martin Bucer nổi tiếng, một nhà thần học Lutheran rất uyên bác, mà danh tiếng của ông, khắp châu Âu, khiến Tổng Giám Mục Cranmer mời ông đến Anh, trong tiến trình cuộc Cải Chánh ở xứ ấy, nơi ông nhận được sự bảo trợ và thăng tiến, và được tôn trọng cao. Bucer là người đương thời của các nhân vật xứng đáng Bohemia đã xuất bản sự trình bày về đức tin và thực hành của họ được trích dẫn trên, và, dĩ nhiên, có mọi cơ hội biết cả chữ và tinh thần của nó. Ông nói về nó theo những lời sau: — “Các Anh Em Bohemia, (Picardi,) [10] là những người xuất bản một Bản Tuyên Xưng đức tin của họ, vào năm 1535, với một Lời Tựa bởi Luther, và là những người hầu như một mình bảo tồn trong thế giới sự trong sạch của giáo lý, và sức mạnh của kỷ luật của Đấng Christ, đã quan sát một quy tắc xuất sắc mà chúng ta buộc phải ghi công cho họ, và đặc biệt ca ngợi Đức Chúa Trời là Đấng đã hành động như vậy bởi họ, bất chấp những anh em ấy bị một số học giả khinh thường một cách vô lý. Quy tắc họ quan sát là thế này: ngoài các Mục Sư của Lời và các Thánh Lễ, họ có, trong mỗi Hội Thánh, một ban hay Đoàn Thể những người, xuất sắc trong sự nghiêm trọng, và sự thận trọng, là những người thực hiện các nhiệm vụ khuyên bảo và sửa chữa những kẻ phạm tội, giải quyết những khác biệt, và phán quyết một cách tư pháp trong các trường hợp tranh chấp. Về loại Trưởng Lão này, Hilary (Ambrose) đã viết, khi ông nói — “Do đó Nhà Hội và sau đó Hội Thánh có các Trưởng Lão, mà không có lời khuyên của họ thì không việc gì được làm.” [11] Dường như khó phủ nhận hay chống lại chứng cớ này rằng các Anh Em Bohemia giữ lấy các Trưởng Lão Cai Quản, và thật sự duy trì hạng chức viên này trong các Hội Thánh của họ. Bucer, là người ông Middleton, trong Biographia Evangelica của ông, trình bày như “một người có học thức mênh mông;” và là người được Giám Mục Burnet nói đến, như, “Có lẽ, không thua kém bất kỳ ai trong mọi nhà Cải Chánh về học thức;” — ông có thể không biết, hoặc ý nghĩa thật của một tài liệu công khai, được đưa ra trong thời của chính ông, hoặc thực hành công khai và đồng nhất của một đoàn thể những người đạo đức, là những người ông dường như đã xem với rất nhiều tôn trọng và tình cảm, như những chứng nhân cho Đức Chúa Trời trong một thế giới tối tăm? Điều đó không thể tưởng tượng được. Và điều gì thêm trọng lượng cho chứng cớ của người lỗi lạc này là, ông dường như không có lợi ích gì chút nào trong việc bênh vực hạng chức viên Hội Thánh này; vì người ta không biết rằng ông bao giờ có bất kỳ sự thúc đẩy đặc biệt nào, từ cảm giác danh tiếng, hay bất kỳ nguyên nhân nào khác, để nỗ lực chính mình trong việc duy trì họ; và phần sau của đời ông được trải qua ở Anh, trong công việc của Giáo Hội thiết lập của vương quốc ấy, trong lòng của Giáo Hội ấy ông đã qua đời. Như một sự xác nhận thêm về phán đoán của Bucer liên quan đến các Anh Em Bohemia, John Francis Buddaeus nổi tiếng, một nhà thần học Lutheran lỗi lạc uyên bác của Đức, thuộc thế kỷ thứ mười bảy, là người đưa ra một ấn bản, với một lời tựa lớn, của tác phẩm của Comenius, trong đó Lịch Sử của các Anh Em Bohemia, và Hình Thức Quản Trị của họ, được xuất bản, rõ ràng hiểu kế hoạch của họ liên quan đến chức vụ Trưởng Lão Cai Quản, chính xác như Bucer, và các học giả khác đã hiểu nó. Ông sử dụng phần lớn lời tựa của mình trong việc giới thiệu chức vụ này. Và, mặc dù ông dường như chưa sẵn sàng cho phép rằng nó tồn tại, như một chức vụ riêng biệt, trong Hội Thánh sứ đồ, tuy vậy ông nghĩ rằng, trên thực tế, và về nội dung, nó đã tạo thành một phần của hệ thống giám sát và trật tự sứ đồ. Hơn nữa, ông nghĩ rằng, không có một chức vụ nào như vậy, hoàn toàn không thể duy trì đạo đức trong sạch, và kỷ luật lành mạnh trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và rằng các Anh Em Bohemia, đã thực hiện một công việc quan trọng nhất cho sự nghiệp của sự thật và sự đạo đức trong việc duy trì nó trong hệ thống giáo hội của họ. [12] Luther, trong một số tác phẩm đầu tiên của ông, đã bày tỏ một ý kiến không thuận lợi về các Anh Em Bohemia; nhưng khi được thông báo đầy đủ hơn về Giáo Lý và Trật Tự của họ, và đặc biệt hơn về sự cung cấp của họ cho việc duy trì kỷ luật lành mạnh, bằng phương tiện Ban Trưởng Lão của họ trong mỗi hội chúng, ông thay đổi ý kiến của mình, và trở nên sẵn lòng cả nói và viết mạnh mẽ ủng hộ họ. Do đó, Lời Tựa rất khen ngợi của ông, cho “Bản Tuyên Xưng Đức Tin của họ mà đã được đề cập rồi. Và do đó, vào một thời kỳ còn muộn hơn nữa, những cách diễn đạt mạnh mẽ sau đây ủng hộ cùng một dân tộc. “Chưa có dân tộc nào xuất hiện, kể từ thời của các Sứ đồ, mà Hội Thánh của họ đến gần giáo lý và trật tự sứ đồ hơn, hơn các Anh Em của Bohemia.” Và lại nữa; “mặc dù các Anh Em này không vượt trội chúng ta trong sự trong sạch của giáo lý, (mọi điều khoản đức tin với chúng ta đều được lấy ra một cách chân thành và trong sạch từ Lời của Đức Chúa Trời,) tuy vậy trong kỷ luật thông thường của Hội Thánh mà họ sử dụng, và bởi đó họ quản trị các Hội Thánh một cách hạnh phúc, họ vượt xa chúng ta, và, về phương diện này, đáng khen ngợi hơn nhiều. Và chúng ta không thể không thừa nhận và nhường điều này cho họ, vì Vinh Hiển của Đức Chúa Trời, và của sự thật của Ngài; trong khi dân sự của chúng ta ở Đức không thể được thuyết phục sẵn lòng mang lấy ách kỷ luật trên mình.” [13] Người ta giả định rằng không ai, sau khi cân nhắc một cách công bằng các chứng cớ trên, sẽ lắng nghe, trong một lúc với bất kỳ sự tôn trọng nào đối với cáo buộc, rằng kế hoạch của một Ban Trưởng Lão để cai quản Hội Thánh và tiến hành kỷ luật của nó, được Calvin phát minh. Nhưng chúng ta có thể đi xa hơn. Sự thật là thay vì các Waldenses, hay Anh Em Bohemia lấy phẩm trật chức viên này từ Calvin, có thể khẳng định rằng CHÍNH XÁC ĐIỀU NGƯỢC LẠI LÀ SỰ THẬT. Chúng ta có bằng chứng thỏa mãn rằng Calvin lấy gợi ý từ các Anh Em Bohemia; và rằng hệ thống ông sau đó thiết lập ở Geneva, thật sự được gợi ý và thúc đẩy bởi gương của những người chịu khổ và chứng nhân đạo đức ấy cho sự thật, là những người có hạng chức viên này trong các Hội Thánh của họ từ lâu trước thời của Calvin. Điều này sẽ được làm rõ ràng xuất hiện từ tuyên bố sau đây. Khi Calvin lần đầu định cư ở Geneva, năm 1536, ông thấy Tôn Giáo Cải Chánh đã được đưa vào, và, ở một mức độ đáng kể, được ủng hộ, dưới chức vụ của Farel và Viret, hai người bênh vực dũng cảm và trung tín của sự thật Phúc Âm. Tuy vậy, sự chống đối được thực hiện đối với các giáo lý họ giảng, và đặc biệt đối với sự trong sạch của kỷ luật họ đấu tranh vất vả để thiết lập, bởi phần cư dân phóng đãng, giữa họ có một số Quan Tòa hàng đầu đến nỗi, năm 1538, Calvin và các Đồng Nghiệp của ông bị trục xuất khỏi vị trí của họ trong Hội Thánh Geneva, vì họ từ chối cử hành Tiệc Thánh cho những người hèn hạ nhất trong dân số chọn đòi hỏi đặc ân ấy. Trong một cơn giận dữ của dân chúng, các mục sư trung tín ấy của Đấng Christ bị truyền phải rời thành phố trong vòng hai ngày. Trong chiến thắng tạm thời này của lỗi lầm và sự phóng đãng Calvin rút về Strasburg, nơi ông được bổ nhiệm làm Giáo Sư Thần Học và Mục sư của một Hội Thánh, và nơi ông ở lại gần bốn năm. Năm 1540, năm trước khi ông được gọi trở lại Geneva, ông thư từ với các Anh Em Bohemia, và làm cho chính mình đặc biệt quen thuộc với kế hoạch quản trị Hội Thánh của họ, mà ông xem với sự quan tâm sâu sắc; một sự quan tâm, không nghi ngờ gì bị tăng lên rất nhiều bởi những đau khổ ông vừa trải qua trong những nỗ lực vô ích để duy trì sự trong sạch của kỷ luật giáo hội; trong những nỗ lực ấy ông đã bị cản trở chủ yếu bởi sự thiếu một hệ thống hiệu quả như các Hội Thánh Bohemia sở hữu. Trong quá trình thư từ này, trong khi còn đang lưu đày vì sự trung tín của mình, Calvin ngỏ lời với các Mục sư Bohemia theo những lời sắc bén sau: — “Tôi chân thành chúc mừng các Hội Thánh của anh em, mà trên đó, ngoài giáo lý lành mạnh, Đức Chúa Trời đã ban cho rất nhiều ân tứ xuất sắc. Trong các ân tứ này, không phải là ân tứ nhỏ nhất là có các Mục sư như vậy để quản trị và sắp xếp chúng; có một dân sự tự họ rất có cảm tình và sẵn sàng; — được cấu thành dưới một hình thức quản trị cao quý như vậy; — được trang trí với kỷ luật xuất sắc nhất, mà chúng ta gọi một cách chính đáng là xuất sắc nhất, và, thật ra, là mối dây duy nhất bởi đó sự vâng lời có thể được bảo tồn. Tôi chắc chắn chúng ta tìm thấy với chúng ta, bởi kinh nghiệm đau buồn, giá trị của nó là gì, bởi sự thiếu nó; cũng chưa chúng ta có thể bằng bất kỳ phương tiện nào đạt được nó.
Chính vì cớ ấy mà tôi thường thấy lòng mình nao núng, và yếu đuối trong việc chu toàn các bổn phận của chức vụ mình. Thật vậy, tôi hẳn đã hoàn toàn tuyệt vọng, nếu điều này không an ủi tôi, rằng sự gây dựng của Hội Thánh luôn là công việc của Chúa, Đấng sẽ tự mình thực hiện bằng quyền năng của chính Ngài, dù mọi sự trợ giúp khác đều không còn. Tuy nhiên, được trợ giúp bởi một sự trợ giúp cần thiết như vậy vẫn là một phước hạnh lớn lao và hiếm có. Vì vậy, tôi sẽ không xem Hội Thánh của chúng ta là được củng cố đúng đắn, cho đến khi họ có thể được gắn kết với nhau bằng mối dây ấy.” Và sử gia tin kính, sau khi trích dẫn đoạn này từ nhà Cải Chánh đáng kính ấy, nói thêm: “Theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không lâu sau đó, con người lỗi lạc này được gọi trở lại để phục vụ trong Hội Thánh tại Geneva, nơi ông đã thiết lập CHÍNH CÙNG MỘT LOẠI KỶ LUẬT ấy, là điều nay đã nổi tiếng khắp thế giới.” [14] Lời chứng trực tiếp và dứt khoát hơn thế này khó mà mong muốn được. Comenius, chính ông là một Giám mục của Anh Em Bohemia, chắc chắn biết loại chức trưởng lão nào đã được thiết lập giữa các Hội Thánh thuộc giáo phái của ông. Ông nói đó là cùng một loại với điều Calvin về sau đã thiết lập tại Geneva. Chúng ta cũng biết rằng con người đáng kính này, trước khi bị trục xuất khỏi Geneva vào năm 1538, và trong khi đang tranh đấu cùng chịu đựng quá nhiều vì thiếu một kỷ luật hữu hiệu, đã không hề cố gắng đưa thể chế đang bàn đến vào thực hành. Nhưng trong thời gian lưu đày đau đớn, sự chú ý của ông bị buộc phải hướng đến kế hoạch của người Bohemia. Ông rất hài lòng với kế hoạch ấy; ông nói về sự xuất sắc của nó bằng những lời lẽ mạnh mẽ nhất; ông tuyên bố rằng ông không có hy vọng nào về bất kỳ Hội Thánh nào sẽ thịnh vượng cho đến khi kế hoạch ấy được đưa vào; và ngay năm sau, khi trở về, ông đặt điều này làm một trong những điều kiện để ông tiếp tục chức vụ mục sư của mình, rằng kế hoạch điều hành kỷ luật của Hội Thánh bằng một đoàn trưởng lão này phải được tiếp nhận cùng với ông, và như vậy khiến nó được áp dụng tại Geneva. Thế mà sử gia của người Waldenses, John Paul Perrin, đã bị khiển trách, và những lời ám chỉ bất lợi cho sự trung thực của ông đã được đưa ra, vì ông đã trình bày Anh Em Bohemia là có các trưởng lão thuộc Hội Thánh phân biệt với các Mục sư giảng Phúc Âm của họ. Mọi người nay hẳn phải thấy những lời khiển trách như vậy hoàn toàn bất công biết bao. Nếu từng có các trưởng lão tại Geneva, thì họ đã được tìm thấy trong các Hội Thánh của Bohemia. Việc họ có một số đặc điểm khác trong hệ thống trật tự Hội Thánh của mình, vốn không hoàn toàn theo thể Trưởng Lão, cũng không phải là một sự phản đối vững chắc đối với sự kiện như chúng ta đã trình bày. Tất cả những gì sử gia phải làm là với các sự kiện. Sau khi đã trình bày những sự kiện ấy, ông không phải chịu trách nhiệm về điều gì hơn nữa. Rằng các Hội Thánh ấy đã ban danh hiệu Seniors, nhưng thường xuyên hơn là Antistites, cho một số giáo sĩ cao tuổi nhất định, những người có tính cách đặc biệt đáng kính, và chủ yếu dẫn đầu trong mọi lễ phong chức, thì không nghi ngờ gì, là đúng; rằng, trong kế hoạch quản trị Hội Thánh của họ, họ đã phân biệt Diaconi của mình với Eleemosynarii; và rằng họ bao gồm trong danh sách các chức vụ thuộc Hội Thánh của mình một số chức vụ hoàn toàn thuộc thế tục, cũng rõ ràng như vậy. Nhưng chắc chắn không điều nào trong những điều này làm mất hiệu lực sự kiện rằng họ đã có các Trưởng Lão Cai Trị; một sự kiện được trình bày theo cách không thể nghi ngờ hay hiểu lầm được. Như vậy, chúng ta có bằng chứng tốt rằng TẤT CẢ các nhân chứng nổi bật và trung tín nhất cho lẽ thật, trong thời kỳ tăm tối, mà chúng ta có bất kỳ sự hiểu biết chi tiết nào về đức tin và trật tự của họ, đều đã cẩn thận duy trì chức vụ mà chúng ta đang bênh vực; rằng ít nhất một số người trong họ đã coi chức vụ ấy là do Đức Chúa Trời chỉ định, và theo đó trích dẫn thẩm quyền của Kinh Thánh để ủng hộ nó: và rằng họ dường như, với lý do chính đáng, đã coi nó là một trong những phương tiện hiệu quả nhất, dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời, để thúc đẩy trật tự thuộc linh và sự gây dựng của Hội Thánh.

CHÚ THÍCH CUỐI

1. Reinerius thịnh vượng vào khoảng năm 1250 sau Chúa, hơn 250 năm trước cuộc Cải Chánh; và, vào thời đó, ông nói về người Waldenses như một DÂN TỘC CỔ XƯA, có nguồn gốc quá xa xưa đến nỗi không thể truy nguyên một cách rõ ràng và chắc chắn. [trở lại]
2. History of the Old Waldenses, Phần ii. Sách 1, Chương 10. Sách 2, Chương 4. Sách 5, Chương 7. [trở lại]
3. Phần ii. Sách 2. chương 9, 10. [trở lại]
4. History of the Waldenses, khổ bốn. 1655, xuất bản theo lệnh của Cromwell. [trở lại]
5. History of the Evangelical Churches of Piedmont, Sách i. chương viii. [trở lại]
6. History of France, Tập iii. Tr. 203, 204. [trở lại]
7. “Kế hoạch Quản trị và Kỷ luật,” mà các trích dẫn trên được lấy từ đó, đã được “Đại Hội đồng” của họ soạn thảo vào năm 1616, và in vào năm 1632. Vì vậy, khi họ tuyên bố rằng họ và tổ phụ của họ đã hưởng cùng một trật tự trong hai trăm năm, điều đó đưa niên đại của hệ thống này trở lại năm 1416, tức là vào thời của John Huss; và, dĩ nhiên, gần một thế kỷ trước khi Calvin ra đời. [trở lại]
8. Jo. Amos Comenii Historia Fratrum Bohemorum Ratio Disciplinoe Ordinisque, &c. 11. 56, 68. [trở lại]
9. Annotationes ad Rationem Ordinis Fratrum Bohemorum, ad Cap. i. tr. 68. [trở lại]
10. Bucer gọi những người đáng kính này là Fratres Picardi, liên quan đến nguồn gốc của họ từ người Waldenses, hay đúng hơn là nhánh được gọi là Albigenses tại Pháp, mà những người di cư đến Bohemia thuộc về. Nhưng những người mà ông đề cập được xác định với sự chắc chắn không thể sai lầm bởi “Bản Tuyên Tín” mà ông mô tả rất chính xác. [trở lại]
11. Scriptura duo Adversaria Latomi, &c. in Cap. De Ecclesioe Autoritate, tr. 159. [trở lại]
12. Jo. Francisici Buddaei, Praefatio de instauranda Disciplina Ecclesiastica — Passim. [trở lại]
13. Joh. A. Comenii Historia Bohem. Fart. Sect. 82. [trở lại]
14. Joh. A. Comenii Historia Bohem. Frat. Sect. 80. [trở lại]

CHƯƠNG VI.

LỜI CHỨNG CỦA CÁC NHÀ CẢI CHÁNH &, CÁC NHÂN CHỨNG HỌC THỨC VÀ VÔ TƯ KHÁC, GẦN NHƯ ĐƯƠNG THỜI VỚI HỌ.

Chúng ta đã thấy lời khẳng định rằng các Trưởng Lão Cai Trị được Calvin phát minh và lần đầu tiên đưa vào tại Geneva là hoàn toàn vô căn cứ biết bao. Nếu có bất kỳ lẽ thật nào trong lịch sử, thì họ đã được sử dụng từ lâu trước khi Calvin ra đời, và trong các Hội Thánh tinh tuyền nhất trên đất, chưa kể đến nguồn gốc từ các sứ đồ của họ. Không chỉ có vậy. Hơn nữa, có thể khẳng định rằng đại đa số các nhà Cải Chánh, khi tổ chức các Hội Thánh đã tách khỏi Hội Thánh La Mã, đều hoặc thực sự đưa lớp chức viên này vào, hoặc, trong các tác phẩm đã xuất bản của mình, tự do và đầy đủ tuyên bố ủng hộ nó. Và điều này, như chúng ta sẽ sớm thấy, không chỉ đúng với những người theo Calvin, cả về thời gian lẫn quan điểm: mà còn đúng với những người hoặc đi trước ông, hoặc không có bất kỳ mối liên hệ thuộc Hội Thánh nào với con người lỗi lạc ấy; và những người còn xa mới đồng ý với ông trong nhiều điểm khác. Nay, đây chắc chắn là một sự kiện kỳ diệu, nếu, như một số tác giả đáng kính muốn thuyết phục chúng ta tin, chức vụ đang bàn đến chỉ là sản phẩm tưởng tượng do Geneva bày ra, vào khoảng giữa thế kỷ thứ mười sáu.

Nhà Cải Chánh đầu tiên mà tôi sẽ dẫn lời chứng ủng hộ chức vụ này là Ulrick Zwingle, nhà lãnh đạo nổi tiếng trong công cuộc Cải Chánh tại Thụy Sĩ. Và tôi nhắc đến ông trước tiên, vì, bởi ông chưa bao giờ liên hệ với Calvin; thật ra, vì ông đã qua đời vào năm 1531, năm năm trước khi Calvin từng thấy Geneva, hay xuất hiện trong hàng ngũ các nhà Cải Chánh, và mười năm trước khi các Trưởng Lão Cai Trị được đưa vào thành phố ấy, ông không thể bị nghi ngờ là nói như một người bắt chước khiêm nhường của cá nhân đáng kính ấy. Về chủ đề các Trưởng Lão Cai Trị, Zwingle nói như sau:—Danh hiệu Trưởng Lão hay Trưởng Lão Cai Trị, như được dùng trong Kinh Thánh, không được hiểu đúng bởi những người coi nó chỉ áp dụng cho những người chủ tọa trong việc giảng dạy: Vì rõ ràng thuật ngữ này đôi khi cũng được dùng để chỉ các Trưởng Lão thuộc loại khác, tức là các Nghị viên, các Nhà lãnh đạo, hay các Cố vấn. Chúng ta đọc trong Công Vụ xv., nơi nói rằng, các Sứ đồ và các Trưởng Lão nhóm lại để xem xét vấn đề này. Ở đây chúng ta thấy, các Trưởng Lão được nói đến phải được coi là các Nghị viên hay Cố vấn. Rõ ràng các presbuteroi được nhắc đến ở nơi này không phải là các Mục sư của lời, mà họ là những người cao tuổi, thận trọng và đáng kính, những người, trong việc chỉ đạo và quản lý công việc của Hội Thánh, là cùng một điều như các Nghị viên trong các thành phố của chúng ta. Và danh hiệu Trưởng Lão được dùng theo cùng một nghĩa ở nhiều nơi khác trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ.” [1]

Lại nữa; Oecolampadius, người cũng đã qua đời trước khi Calvin xuất hiện như một nhà Cải Chánh tích cực, và dĩ nhiên trước khi các Trưởng Lão Cai Trị được đưa vào Hội Thánh Geneva, nói như sau, trong một Bài Diễn Văn mà ông đã trình bày trước Thượng Viện Basil, vào năm 1530, khoảng một năm trước khi ông qua đời. “Nhưng rõ ràng những người được nhắm đến ở đây là một số Seniors hay Trưởng Lão nào đó như đã có trong thời các Sứ đồ, và xưa kia được gọi là presbuteroi, mà phán đoán của họ, là phán đoán của phần thận trọng nhất của Hội Thánh, được coi là quyết định của toàn thể Hội Thánh.” Ở đây, lại một lần nữa, là lời chứng của một người không thể bị ảnh hưởng bởi bất kỳ sự hiểu biết nào về quan điểm của Calvin, vì Calvin lúc ấy chưa xuất bản bất kỳ quan điểm nào về chủ đề này:—và người ấy lại nói bằng những lời lẽ rất rõ ràng về một lớp chức viên, không chỉ tồn tại về sau, mà còn có nguồn gốc từ các sứ đồ; mà, theo một số người, lớp chức viên ấy không được biết đến trong “Hội Thánh, cả về lý thuyết lẫn thực hành, trong mười năm sau khi nhà cải chánh lỗi lạc này qua đời.

Lời chứng của Martin Bucer, như một trong những nhà Cải Chánh đáng kính và tích cực nhất, thuộc về nhánh này của chủ đề một cách thích hợp. Nhưng vì những cảm nghĩ của ông đã được trình bày rất đầy đủ trong trích dẫn từ ông, được đưa ra trong chương trước, nên không thấy cần thiết phải lặp lại lời trình bày ở đây. Từ trích đoạn ấy, rõ ràng, không chỉ ông tán thành chức vụ Trưởng Lão Cai Trị, như có ích lợi nổi bật trong Hội Thánh; mà ông còn coi Ambrose là người khẳng định rằng các chức viên thuộc lớp này đã được tìm thấy trong Hội Thánh sơ khai, và ông đồng ý với vị Giáo Phụ tin kính ấy trong việc duy trì khẳng định này. Ở đây lại là một con người học thức lỗi lạc khác, và là người đương thời với Calvin, người làm chứng rằng các Trưởng Lão Cai Trị đã được sử dụng, trong phần tinh tuyền nhất của Hội Thánh Cơ Đốc, như một thể chế đáng khen và phù hợp với Kinh Thánh, hàng thế kỷ trước khi nhà Cải Chánh của Geneva ra đời.

Tính cách của Peter Martyr, một nhà thần học Tin Lành nổi tiếng của Ý, mà danh tiếng cao quý đã khiến Edward VI. mời ông đến Anh, nơi ông được bổ nhiệm làm Giáo Sư Thần Học tại Oxford, và Giáo Sĩ của Christ Church, nói về các Trưởng Lão Cai Trị bằng những lời lẽ dứt khoát sau đây:—“Hội Thánh” (nói về Hội Thánh Sơ Khai) “đã có các Trưởng Lão của mình, hay, nếu tôi có thể nói như vậy, Thượng Viện của mình, những người tham khảo về những điều nhằm gây dựng cho thời bấy giờ. Phao-lô mô tả loại chức vụ này; không chỉ trong chương 12 của Thư gửi người Rô-ma, mà còn trong Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, nơi ông viết như sau:—Các Trưởng Lão cai trị tốt, phải được coi là xứng đáng được tôn kính gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời và giáo lý. Những lời này đối với tôi dường như có nghĩa rằng, lúc bấy giờ có một số Trưởng Lão dạy và giảng lời của Đức Chúa Trời, và một lớp Trưởng Lão khác không dạy, mà chỉ cai trị trong Hội Thánh. Về những người này, Ambrose nói, khi ông giải thích đoạn này trong Ti-mô-thê. Thật vậy, ông tra hỏi liệu có phải do sự kiêu ngạo hay sự lười biếng của hàng giáo phẩm mà họ lúc bấy giờ hầu như đã không còn trong Hội Thánh.” [2]

John A Lasco nổi tiếng, một nhà Cải Chánh tận hiến và vô cùng hữu ích, cũng là một nhân chứng dứt khoát ở cùng một phía. A Lasco là một quý tộc Ba Lan, có học vấn xuất sắc, và học thức uyên bác. Ông được đề nghị hai chức Giám mục, một ở Ba Lan, và một ở Hungary: nhưng ông đã rời bỏ quê hương của mình, và mọi vinh dự thế tục lẫn thuộc Hội Thánh đang chờ đợi ông, vì tình yêu đối với tôn giáo cải chánh. Trong tuổi trẻ, ông được hưởng tình bạn đặc biệt của Erasmus, người nói về ông trong một trong các thư của mình, (Erasmi Epist. Lib. 28. Ep. 3,) như một con người có sự xuất sắc và giá trị hiếm có. Các Hội Thánh Tin Lành ở Các Nước Thấp bị tan rã do sự xáo trộn gây ra bởi sắc lệnh nổi tiếng, gọi là Interim, do Charles V. ban hành, A Lasco được mời đến Anh, bởi Vua Edward VI., theo yêu cầu của Tổng Giám mục Cranmer. Ông chấp nhận lời mời, và được chọn làm Giám Quản [3] của các hội chúng Đức, Pháp và Ý được thành lập tại London, mà người ta nói tổng cộng gồm hơn ba ngàn linh hồn. Sau đó ông xuất bản một bản tường thuật về hình thức quản trị và thờ phượng được áp dụng trong các hội chúng ấy. Công việc của mỗi hội chúng, được trình bày rõ ràng trong bản tường thuật ấy, được quản lý bởi một Mục Sư, các Trưởng Lão Cai Trị, và các Chấp Sự, và mỗi lớp chức viên này đều được coi là do Đức Chúa Trời chỉ định. Chúng ta cũng được biết, từ lời trình bày của ông, rằng các Trưởng Lão Cai Trị và các Chấp Sự của các Hội Thánh này, cũng như các Mục Sư, đều được phong chức bằng cách đặt tay. Ông còn cho chúng ta biết rằng, trong việc cử hành Tiệc Thánh của Chúa, trong các Hội Thánh dưới sự giám quản của ông, các tín hữu dự tiệc ngồi tại bàn; và ông dành một số trang để chứng minh rằng tư thế này nên được ưa chuộng hơn quỳ gối. Tóm lại, ông tuyên bố “Chúng ta đã gạt bỏ mọi tàn tích của Giáo Hoàng, với các trò hề của nó, và chúng ta đã nghiên cứu sự đơn giản lớn nhất có thể trong các nghi lễ.” Mặc dù những cảm nghĩ này được công bố, và những thực hành này được thiết lập, đánh dấu một sự không tuân thủ rất lớn đối với Hội Thánh Anh, A Lasco vẫn được đánh giá cao, và được bảo trợ nồng nhiệt, bởi Tổng Giám mục Cranmer, và cả bởi Nhà Vua, người đã cấp cho ông Bằng Sáng Chế Hoàng Gia, lập ông và các mục sư khác của các hội chúng ngoại quốc thành một đoàn thể pháp nhân, và ban cho họ những đặc quyền và quyền hạn quan trọng. Những bức thư này có thể được xem trong các Hồ Sơ Gốc kèm theo History of the Reformation của Burnet, ii. 202. Những nhận xét sau đây của chính A Lasco, sẽ đồng thời giải thích mục đích của Nhà Vua khi ban, sự phê chuẩn hoàng gia của mình cho những người này, và cả quan điểm của chính ông về các nguyên tắc mà ông và anh em của ông đã hành động dựa trên đó khi thành lập các Hội Thánh đang bàn đến. “Khi tôi được nhà vua gọi, và khi một số luật của đất nước cản trở, đến nỗi các nghi thức công cộng của sự thờ phượng thiêng liêng được dùng dưới thời Giáo Hoàng, không thể ngay lập tức được loại bỏ, (điều mà chính nhà vua rất mong muốn,) và khi tôi lo lắng và tha thiết trong các lời thỉnh cầu của mình cho các Hội Thánh ngoại quốc, cuối cùng, nhà vua vui lòng quyết định rằng, các nghi thức công cộng của các Hội Thánh Anh nên được cải cách dần dần, trong chừng mực có thể thực hiện được theo luật của đất nước; nhưng những người khách lạ, những người không bị ràng buộc nghiêm ngặt và ở cùng mức độ bởi các luật này, sẽ được cấp các Hội Thánh, trong đó họ sẽ tự do điều chỉnh mọi điều HOÀN TOÀN THEO GIÁO LÝ VÀ THỰC HÀNH CỦA CÁC SỨ ĐỒ, mà không quan tâm gì đến các nghi thức của đất nước; để bằng cách này, các Hội Thánh Anh cũng có thể được khích lệ đón nhận sự tinh tuyền của các sứ đồ, với sự đồng thuận nhất trí của mọi giai cấp trong vương quốc. Về dự án này, chính nhà vua, vì lòng tin kính lớn lao của mình, vừa là tác giả chính vừa là người bảo vệ. Vì mặc dù nó hầu như được Hội Đồng của Nhà Vua chấp nhận rộng rãi, và Tổng Giám mục Canterbury thúc đẩy nó hết sức, vẫn không thiếu một số người khó chịu với nó, và hẳn đã chống lại nó, nếu đức vua không ngăn họ bằng thẩm quyền của mình, và bằng những lý do mà ngài đưa ra ủng hộ dự án.” Lại nữa, trong Phụ Lục của cùng một sách, tr. 649, ông nói:—“Việc chăm sóc Hội Thánh của chúng ta được giao cho chúng ta chủ yếu với mục đích này, rằng trong việc phục vụ Hội Thánh ấy, chúng ta nên, tuân theo các quy tắc của Lời Thiêng Liêng, và sự tuân giữ của các sứ đồ, hơn là bất kỳ nghi thức nào của các Hội Thánh khác. Tóm lại, chúng ta đã được khuyên bảo, cả bởi chính nhà vua, và bởi giới quý tộc cao nhất của ngài, sử dụng sự tự do lớn lao này được ban cho chúng ta trong chức vụ của mình, một cách đúng đắn và trung tín; không phải để làm hài lòng con người, mà vì vinh quang của Đức Chúa Trời, bằng cách thúc đẩy cuộc cải cách sự thờ phượng của Ngài.” [4] Nhìn chung, chúng ta có trong trường hợp này một nhân chứng không thể chê trách và có trọng lượng như có thể mong muốn. Một con người học thức lỗi lạc, tin kính và tận hiến. Một con người được đào tạo, không phải trong trường của Calvin, mà của Zuingle. Một con người, khi các giao dịch và ấn phẩm được đề cập ở trên xảy ra, đã sống ở Anh, nơi các Trưởng Lão Cai Trị không được biết đến: và người ấy, trong những hoàn cảnh này, vẫn tuyên bố ủng hộ lớp chức viên này, như do Đức Chúa Trời chỉ định, và như quan trọng đối với sự tinh tuyền và gây dựng của Hội Thánh.

Nhưng có một sự kiện còn dứt khoát hơn liên quan đến giai đoạn này của cuộc Cải Chánh tại Anh. A Lasco, cần lưu ý, khẳng định rằng cả vua Edward, và Tổng Giám mục Cranmer, đều mạnh mẽ ủng hộ kế hoạch kỷ luật mà ông và những người khác đã đưa vào các Hội Thánh của Người Tin Lành Ngoại Quốc tại Anh. Để xác nhận lời trình bày này, có bằng chứng rằng Cranmer, và các Ủy Viên còn lại trong triều đại của Edward, đã trực tiếp đề xuất việc đưa các Trưởng Lão Cai Trị vào Hội Thánh quốc gia. Họ đã soạn thảo một bộ luật, mà, mặc dù không được phê chuẩn cuối cùng, một phần do ảnh hưởng chống đối, và một phần do nhà vua qua đời sớm; vẫn cho thấy rõ ràng quan điểm và mong muốn của Cranmer và các cộng sự của ông, Một trong các luật được đề xuất như sau:—“Sau giờ cầu nguyện buổi tối, mà mọi người sẽ tham dự tại Hội Thánh giáo xứ của mình, mục sư chính hay Parson, và Chấp Sự, nếu họ hiện diện: hoặc, trong trường hợp họ vắng mặt, Curate và các Trưởng Lão, sẽ xem xét cách tốt nhất để sử dụng số tiền được dâng cho các mục đích tin kính; và sau đó kỷ luật sẽ được thực thi. Vì những người mà tội lỗi của họ đã công khai, và gây xúc phạm cho toàn thể Hội Thánh, cần được đưa đến chỗ nhận thức về tội ấy, và công khai chịu hình phạt về nó, để Hội Thánh có thể được tốt hơn nhờ sự sửa trị của họ. Sau đó mục sư sẽ rút lui, cùng với một số Trưởng Lão, và tham khảo cách mọi người khác sống vô trật tự trong đời sống và cách cư xử của mình có thể được nói chuyện; trước hết bởi một số người điềm đạm và tốt lành theo cách anh em theo sự hướng dẫn của Đấng Christ trong Phúc Âm; và nếu họ lắng nghe lời khuyên của những người ấy, Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen vì điều đó; nhưng nếu họ tiếp tục trong sự gian ác của mình, họ sẽ bị ngăn chặn bằng hình phạt nghiêm khắc ấy, là điều được quy định trong Phúc Âm cho sự cứng đầu như vậy.” [5]

Lời chứng của Calvin sẽ được đưa ra tiếp theo. Vì ông bị cáo buộc là người phát minh ra lớp chức viên này, trọng lượng của quan điểm của ông như một nhân chứng ủng hộ nó, có lẽ sẽ bị những người chống đối coi là nhỏ. Nhưng có một quan điểm mà lời chứng của ông chắc chắn sẽ được coi trọng sâu sắc, và, tôi có thể thêm, là dứt khoát? Rằng ông là một con người học thức chín chắn và sâu sắc, không ai có thể nghi ngờ. Joseph Scaliger, chính ông là một thần đồng về học thức, tuyên bố ông là con người học thức nhất châu Âu trong thời của mình; và, đặc biệt, “rằng không ai hiểu lịch sử Hội Thánh tốt như ông.” Nay, điều chắc chắn là Calvin không coi chức vụ Trưởng Lão Cai Trị là bắt nguồn từ chính mình; mà ông coi nó là một thể chế của các sứ đồ; rằng ông tham chiếu Kinh Thánh để ủng hộ nó; và rằng ông trích dẫn Ambrose, (mà lời chứng của người này đã được đề cập rất thường xuyên,) như một nhân chứng không thể nghi ngờ về sự tồn tại của chức vụ đang xem xét trong Hội Thánh sơ khai. Các trích đoạn sau đây từ Bình Luận và Institutions của ông, sẽ hoàn toàn thiết lập điều được khẳng định ở đây. Trong phần giải thích 1 Ti-mô-thê v. 17 của ông, ông nói như sau “Từ đoạn này, chúng ta có thể suy ra rằng lúc bấy giờ có hai loại Trưởng Lão, vì không phải tất cả đều được phong chức cho công việc dạy dỗ. Vì những lời ấy rõ ràng có nghĩa rằng một số người cai trị tốt, mà không phần nào của sự giảng dạy công cộng được giao cho họ. Và quả thật đã có những người được chọn từ trong dân chúng, những người nghiêm trang và được chấp thuận, những người, trong hội đồng chung, và với thẩm quyền chung cùng các Mục Sư, quản lý kỷ luật của Hội Thánh, và đóng vai trò kiểm duyệt để sửa trị đạo đức. Thực hành này, Ambrose phàn nàn, đã rơi vào tình trạng không được sử dụng, do sự lười biếng, hay đúng hơn là sự kiêu ngạo của các trưởng lão dạy dỗ, những người muốn một mình được phân biệt. Trong Institutions của ông, (Sách iv. Chương iii.,) ông có đoạn sau đây, cũng rõ ràng như vậy. “Khi gọi những người chủ tọa trên các Hội Thánh bằng các danh xưng “Giám mục,” “Trưởng Lão,”’ và “Mục Sư,” mà không có bất kỳ sự phân biệt nào, tôi đã tuân theo cách dùng của Kinh Thánh, áp dụng mọi thuật ngữ này để diễn đạt cùng một ý nghĩa. Vì với mọi người chu toàn chức vụ của lời, họ ban danh hiệu “Giám mục.” Vì vậy, khi Phao-lô truyền cho Tít “phong các Trưởng Lão trong mọi thành phố,” ông ngay lập tức nói thêm, “Vì một Giám mục phải không chỗ trách được.” Vì vậy, ở một nơi khác, ông chào hơn một Giám mục trong một Hội Thánh. Và trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, ông được tuyên bố là đã sai gọi các Trưởng Lão của Hội Thánh Ê-phê-sô, mà, trong bài diễn văn của ông với họ, ông gọi là “Giám mục.” Ở đây cần lưu ý rằng, chúng ta chỉ liệt kê những chức vụ bao gồm chức vụ của lời; Phao-lô cũng không nhắc đến bất kỳ chức vụ nào khác trong chương thứ tư của Thư gửi người Ê-phê-sô mà chúng ta đã trích dẫn. Nhưng trong Thư gửi người Rô-ma, và Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, ông liệt kê những điều khác, như “quyền năng,” “ân tứ chữa bệnh,” “sự giải thích các thứ tiếng,” “quản trị,” “chăm sóc người nghèo.” Những chức năng chỉ tạm thời, tôi bỏ qua, vì không liên quan đến chủ đề hiện tại của chúng ta. Nhưng có hai điều vĩnh viễn còn lại, “quản trị,” và “chăm sóc người nghèo.” “Những người quản trị,” tôi hiểu là, những người cao tuổi, được chọn từ trong dân chúng, để hợp nhất với các Giám mục trong việc đưa ra lời khuyên bảo và thực thi kỷ luật. Vì không thể đưa ra cách giải thích nào khác cho mệnh lệnh ấy, “Người cai trị, hãy làm điều đó với sự siêng năng.” Vì từ ban đầu, mọi Hội Thánh đều đã có thượng viện, hay hội đồng của mình gồm những người tin kính, nghiêm trang, và thánh thiện, những người được trao quyền tài phán ấy, để sửa trị các thói xấu, mà chúng ta sẽ sớm bàn đến. Nay, rằng điều này không phải là quy định của một thời đại duy nhất, chính kinh nghiệm chứng minh. Chức vụ quản trị này, vì vậy, là cần thiết trong mọi thời đại.” Tôi hỏi, Calvin, trong những tuyên bố này, là trung thực, hay không trung thực? Nếu chính ông đã phát minh và đưa chức vụ ấy vào, liệu ông có thể không biết sự kiện đó không? Và dù có phải như vậy hay không, ai có thể được coi một cách hợp lý là có khả năng phán đoán tốt nhất—CHÍNH ÔNG, hay những người sống gần ba trăm năm sau ông? Và ai có khả năng nhất để biết liệu nó có nguồn gốc cổ xưa hay hiện đại;—con người học thức nhất lúc bấy giờ, có lẽ, trên thế giới;—hay những người không có đến một phần mười học thức của ông, vào ngày nay? Sự thật là, những đoạn này, được xem xét liên hệ với đoạn được trích dẫn trong một chương trước, trong đó ông nói về chính mình, liên quan đến chức vụ này, như tuân theo gương của các Nhân Chứng tin kính của lẽ thật đi trước ông;—chứng minh, hoặc là, Calvin không coi mình là người phát minh ra chức vụ ấy, mà tin rằng nó đã ở trong Hội Thánh trong mọi thời đại;—hoặc là ông đã vô cớ và phóng túng coi thường lẽ thật đến mức chưa bao giờ bị gán cho ông. Lời chứng về sự tồn tại sơ khai của lớp chức viên này cũng không bị giới hạn ở những nhà Cải Chánh ủng hộ việc tiếp tục chúng trong Hội Thánh. Một số người, hoàn toàn không thân thiện với việc khôi phục chúng, vẫn bị buộc phải thừa nhận nguồn gốc ban đầu của chúng. Rằng đã có các Trưởng Lão Cai Trị trong Hội Thánh sơ khai, được Tổng Giám mục Whitgift, một người bạn nồng nhiệt và học thức của thể chế Giám mục giáo phận, thừa nhận rõ ràng. “Tôi biết,” ông nói, “rằng trong Hội Thánh Sơ Khai, họ đã có trong mọi Hội Thánh một số Seniors nhất định, mà việc quản trị Hội Chúng được giao cho họ; nhưng điều đó là trước khi có bất kỳ Hoàng Tử hay Quan Tòa Cơ Đốc nào công khai tuyên xưng Phúc Âm; và trước khi có bất kỳ Hội Thánh nào được thiết lập bởi thẩm quyền công cộng.” Và lại nữa:—“Cả danh hiệu và chức vụ của Seniors đều đã bị dập tắt trước thời Ambrose, như chính ông làm chứng, khi viết về chương năm của Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê. Thật vậy, như Ambrose nói, Hội Đường, và sau đó là Hội Thánh, đã có các Seniors, mà không có lời khuyên của họ thì không điều gì được thực hiện trong Hội Thánh; nhưng điều đó là trước thời của ông, và trước khi có bất kỳ Quan Tòa Cơ Đốc nào, hay bất kỳ Hội Thánh nào được thiết lập.” [6] Tổng Giám mục học thức và sắc sảo, dường như, không chỉ bị thuyết phục rằng đã có các Trưởng Lão Cai Trị, phân biệt với các Trưởng Lão Giảng Dạy, trong Hội Thánh Sơ Khai, mà với mọi học thức và sự phân biệt của mình, ông hiểu Ambrose đúng như những người bạn của lớp chức viên này ngày nay hiểu ông. Có một lời chứng khác về chủ đề này, từ một trong những người bạn nổi bật và tích cực nhất của cuộc Cải Chánh tại Anh, đáng được chú ý đặc biệt. Tôi đề cập đến lời chứng của Mục sư Dean Nowell, người thịnh vượng trong triều đại của Nữ hoàng Elizabeth, và mà Sách Giáo Lý nổi tiếng của ông, được soạn thảo vào năm 1562, có lẽ đã đạt được nhiều sự lưu hành và tôn trọng như bất kỳ ấn phẩm nào của thời kỳ đó. Chúng ta cũng không nên coi nó chỉ diễn đạt cảm nghĩ của nhà thần học lỗi lạc mang tên nó mà thôi; vì nó đã được nhất trí phê chuẩn và phê duyệt bởi cùng hạ viện của Convocation đã thông qua 39 Tín Điều của Hội Thánh Anh, và chỉ thị xuất bản và sử dụng như chứa đựng giáo lý chân thật của Hội Thánh ấy. Trong Sách Giáo Lý này, về cuối, khi nói về những điều ác của việc giữ lại các thành viên không xứng đáng trong Hội Thánh, các câu hỏi và câu trả lời sau đây xuất hiện:— “H. Phương thuốc nào cho tấm lòng ác này có thể được nghĩ ra và áp dụng?” “Đ. Trong các Hội Thánh được cấu thành và quản trị tốt, đã có, như tôi đã nói trước đây, một kế hoạch và trật tự quản trị nào đó được chỉ định và tuân giữ. Các Trưởng Lão được chọn, tức là, các nhà cai trị thuộc Hội Thánh, những người điều hành và duy trì kỷ luật của Hội Thánh. Với những người này thuộc về thẩm quyền, sự khiển trách và hình phạt; và họ, với sự đồng thuận của Mục Sư, nếu họ biết bất kỳ ai, bởi những quan điểm sai lầm, những lỗi lầm gây rắc rối, những mê tín ngu dại, hay đời sống đồi bại và phóng túng, có khả năng mang lại một tai tiếng công cộng lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và những người không thể đến dự Tiệc Thánh của Chúa mà không có một sự xúc phạm rõ ràng, sẽ đẩy họ ra khỏi sự hiệp thông, và không tiếp nhận họ nữa cho đến khi, bằng sự ăn năn công khai, họ làm thỏa mãn Hội Thánh.” “H. Điều gì cần được làm?” (khi những người đã bị loại khỏi Hội Thánh, ăn năn, và mong muốn được khôi phục lại sự hiệp thông của Hội Thánh.) “Đ. Để họ có thể được tiếp nhận lại vào Hội Thánh, và để hưởng các mầu nhiệm thánh của Hội Thánh, mà họ đã xứng đáng bị loại ra khỏi đó, họ phải khiêm nhường cầu xin và cầu nguyện. Và, nhìn chung cần có sự điều độ như vậy trong việc quản lý sự ăn năn công khai, để người phạm tội không bị đẩy đến tuyệt vọng bởi quá nhiều sự nghiêm khắc; cũng không, bởi quá nhiều sự khoan dung, kỷ luật của Hội Thánh bị nới lỏng, thẩm quyền của nó bị giảm sút, và những người khác được khuyến khích và xúi giục phạm các tội tương tự. Nhưng khi, theo phán đoán của các Trưởng Lão và của Mục Sư, sự thỏa mãn thích đáng sẽ được thực hiện, bằng sự trừng phạt người phạm tội, làm gương cho những người khác, người ấy, có thể được tiếp nhận lại vào sự hiệp thông của Hội Thánh.” [7] Không điều gì có thể rõ ràng hay dứt khoát hơn lời chứng này. Theo quan điểm không chỉ của tác giả Sách Giáo Lý trước mặt chúng ta, mà còn của hàng giáo sĩ lãnh đạo của Hội Thánh Anh, những người đã phê duyệt nó, và truyền lệnh sử dụng nó một cách rộng rãi, cần phải có, trong mọi Hội Thánh, ngoài Mục Sư, một đoàn Trưởng Lão, hay các Nhà Cai Trị thuộc Hội Thánh, mà bổn phận của họ là chủ tọa trên kỷ luật, và, cùng với Mục Sư. tiếp nhận, khuyên bảo, đình chỉ, dứt phép thông công, và khôi phục các thành viên,—theo một cách chính xác phù hợp với thực hành nổi tiếng của Hội Thánh Trưởng Lão. Thật vậy, Tiến sĩ Nowell khó có thể diễn đạt bằng những lời lẽ rõ ràng và không điều kiện hơn sự tán thành của mình đối với phần này của hệ thống của chúng ta, hơn là trong việc nói với chúng ta, điều mà, theo phán đoán của ông, và của anh em ông, mọi Hội Thánh được quản trị tốt cần phải có. Ursinus, một nhà thần học Đức học thức, đương thời với Luther và Melancthon, nói một ngôn ngữ còn phù hợp với mục đích của chúng ta hơn nữa. “Các Mục sư,” ông nói, “hoặc được Đức Chúa Trời gọi trực tiếp, hoặc gián tiếp, thông qua công cụ của Hội Thánh. Thuộc lớp đầu tiên, là các Tiên Tri và các Sứ Đồ. Thuộc lớp thứ hai có năm loại, viz: các Nhà Truyền Phúc Âm, các Giám mục, hay các Mục Sư, các Giáo Sư, các Trưởng Lão Cai Trị, và các Chấp Sự. Các Nhà Truyền Phúc Âm là các mục sư được chỉ định đi ra và giảng Phúc Âm cho một số Hội Thánh. Các Giám mục, là các mục sư được phong chức để giảng lời của Đức Chúa Trời, và cử hành các thánh lễ, trong các Hội Thánh cụ thể. Các Giáo Sư là các mục sư được chỉ định chỉ để chu toàn chức năng dạy dỗ trong các Hội Thánh cụ thể. Các Trưởng Lão Cai Trị là các mục sư được bầu bởi tiếng nói của Hội Thánh, để hỗ trợ trong việc điều hành kỷ luật, và sắp xếp nhiều vấn đề cần thiết trong Hội Thánh. Các Chấp Sự là các mục sư được Hội Thánh bầu, để chăm sóc người nghèo, và phân phát của bố thí.” [8] Trong Bản Tuyên Tín của Saxony, do Melancthon soạn thảo, vào năm l551, và được ký bởi một số lượng lớn các nhà thần học và Hội Thánh Lutheran, chúng ta thấy lớp chức viên này được công nhận, và được trình bày là đang được sử dụng trong các Hội Thánh ấy. Nói về việc thực thi kỷ luật, trong các nhánh khác nhau của nó, họ nói:—“Để những điều này có thể được thực hiện một cách trật tự, cũng có các Consistories được chỉ định trong các Hội Thánh của chúng ta.” Trong các Consistories này, đa số thành viên, như ai cũng biết, là các Trưởng Lão Cai Trị. Szegeden, một nhà thần học Lutheran rất lỗi lạc, của Hungary, đương thời với Luther, cũng nói rất dứt khoát về thể chế của các sứ đồ của các Trưởng Lão Cai Trị. Đoạn sau đây đủ để trình bày cảm nghĩ của ông. “Hội Thánh cổ xưa đã có các Trưởng Lão, hay Trưởng Lão Cai Trị, mà Sứ Đồ nói đến, 1 Cô-rinh-tô 5. 4. Và các Trưởng Lão này có hai loại. Một lớp trong họ giảng Phúc Âm, cử hành các thánh lễ, và quản trị Hội Thánh, giống như các Giám mục; vì các Giám mục và các Trưởng Lão là cùng một phẩm trật. Nhưng một lớp Trưởng Lão khác bao gồm những người nghiêm trang và ngay thẳng, được lấy từ trong hàng giáo dân,

những người, cùng với các Trưởng Lão giảng dạy đã nhắc đến trước đây, tham khảo về các công việc của Hội Thánh, và tận hiến lao nhọc của mình để khuyên bảo, sửa trị, và chăm sóc bầy chiên của Đấng Christ.” [9] Các nhà biên soạn Magdeburgh Centuriators, những nhà thần học Lutheran học thức lỗi lạc, đương thời với Melancthon, và đã được coi, trong ba trăm năm, là thuộc hàng các thẩm quyền cao nhất về các vấn đề lịch sử Hội Thánh, nói bằng những lời lẽ dứt khoát sau đây liên quan đến chức vụ đang bàn đến. Và mặc dù trích đoạn đã được đưa ra ở một trang trước; tuy nhiên vì nó ngắn gọn và sắc bén, có thể không phải là điều không thích hợp khi dành cho nó một chỗ trong mối liên hệ này. Nói về thế kỷ thứ ba, họ nói:—“Quyền quyết định liên quan đến những người sẽ bị dứt phép thông công, hay tiếp nhận, khi họ ăn năn, những người đã sa ngã, được trao cho các Trưởng Lão của Hội Thánh.” [10] Francis Junius học thức, một nhà thần học lỗi lạc và giáo sư Thần Học của Hội Thánh Holland, người sống vào lúc bắt đầu cuộc Cải Chánh ở đất nước đó, và, dĩ nhiên, đương thời với Martyr, Bucer, Melancthon, &c., đã viết rất đầy đủ và rõ ràng ủng hộ chức vụ Trưởng Lão Cai Trị. Trong tác phẩm của ông mang tựa đề Ecclesiastici, ông dứt khoát, và với học thức uyên bác, khẳng định rằng, các Mục Sư, các Trưởng Lão Cai Trị và các Chấp Sự, là ba phẩm trật thuộc linh duy nhất của các Chức Viên Hội Thánh; rằng các Mục Sư, hay các mục sư của lời và các thánh lễ, là phẩm trật cao nhất, và, dĩ nhiên, được trao quyền phong chức; rằng lớp thứ hai, là những người có lòng tin kính và sự thận trọng nổi bật, được chọn từ trong các thành viên của Hội Thánh, để hỗ trợ Mục Sư trong việc quản trị Hội Thánh; và rằng các Chấp Sự được chỉ định để thu thập và phân phát của bố thí của Hội Thánh. Ông khẳng định rằng ba phẩm trật này được trình bày trong Kinh Thánh, và đã tồn tại trong Hội Thánh sơ khai: và rằng việc không sử dụng các Trưởng Lão Cai Trị, cũng như việc đưa Giám Mục Chế vào, là một sự rời bỏ mô hình sơ khai. [11] Các Hội Thánh Tin Lành của Hungary và Transylvania, mặc dù, khi tổ chức các Hội Thánh của mình, họ đã không thực sự áp dụng và đưa chức vụ Trưởng Lão Cai Trị vào; tuy nhiên trong Lời Tựa, và các lời trình bày khác, xuất bản cùng với các Bản Quy Định thuộc Hội Thánh của họ, họ đã nói, bằng những lời lẽ rõ ràng nhất, cả về giá trị, và nguồn gốc ban đầu của lớp chức viên này. Trích đoạn sau đây có thể được coi là một mẫu công bằng về lời chứng của họ về chủ đề này. “Hầu hết các quốc gia khác, thuộc Tuyên Tín Phúc Âm, đã có thói quen chọn và lập các Trưởng Lão, trong mọi làng và thành phố, phù hợp với thực hành của Hội Thánh Cũ, và cũng của Tân Ước: những người vững vàng trong đức tin, không chỗ trách được, là chồng của một vợ, có con cái trung tín, không bị cáo buộc tội gì, nghiêm trang, thận trọng, &c.—Bổn phận chính thức của những người này là siêng năng canh giữ đời sống và cách cư xử của mọi thành viên của Hội Thánh, quở trách những người phóng túng, và, nếu cần, chuyển trường hợp của họ đến các Mục Sư và toàn thể Đoàn Trưởng Lão, &c.” Ở đây họ phân biệt rõ ràng giữa các Trưởng Lão này và các Mục Sư, của các Hội Thánh, và trình bày những người đầu như những người hỗ trợ những người sau trong các công việc thuộc linh của Hội Thánh. Sau đó họ tiếp tục trình bày lý do tại sao một lớp chức viên hữu ích như vậy, trong hầu hết các trường hợp cần thiết như vậy, và mà họ cũng coi là đã tồn tại trong Hội Thánh của các sứ đồ, lại không được tiếp nhận giữa họ. [12] Tính cách của Jerome Zanchius, một nhà thần học học thức của Ý vào thế kỷ thứ mười sáu, người đã nổi bật rất nhiều giữa các nhà Cải Chánh, đã quá nổi tiếng, đến nỗi một bản tường thuật chi tiết về các thành tựu và danh tiếng lớn lao của ông là không cần thiết. Về chủ đề trước mặt chúng ta, ông nói như sau:—“Toàn bộ chức vụ của Hội Thánh Cơ Đốc có thể được chia thành ba lớp. Lớp thứ nhất bao gồm những người phân phát lời và các thánh lễ, tương ứng với những người, dưới Cựu Ước, được gọi là Thầy Tế Lễ và người Lê-vi; và dưới Tân Ước, các Sứ Đồ, các Mục Sư, và các Giáo Sư. Lớp thứ hai bao gồm những người mà chức vụ đặc biệt của họ là chăm sóc kỷ luật của Hội Thánh, kiểm tra đời sống và cách cư xử của mọi người, và chăm sóc để mọi người sống theo cách xứng đáng là Cơ Đốc nhân: và cũng, nếu vào bất kỳ lúc nào có sự cần thiết, trong sự vắng mặt của Mục Sư, hướng dẫn dân chúng. Đã có những người như vậy, dưới Cựu Ước trong Hội Đường; và những người như vậy cũng là các Nghị viên được thêm vào Giám mục trong việc quản trị Hội Thánh Tân Ước. Các chức viên này được gọi là Presbyters, (Presbyteri,) và Elders, (Seniores,) mà Sứ Đồ nói đến, ngoài các nơi khác, trong 1 Ti-mô-thê v. 17; Các Trưởng Lão cai trị tốt phải được coi là xứng đáng được tôn kính gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời và giáo lý. Trong đoạn này Sứ Đồ rõ ràng nói về hai loại hay lớp Trưởng Lão, như ông đã được hiểu bởi Ambrose và những người khác, trong số những người xưa, và bởi hầu như mọi nhà thần học Tin Lành hiện đại của chúng ta, như Bullinger Peter Martyr, &c., &c. [13] Người đọc lướt qua nhất của trích đoạn này sẽ không khỏi chú ý, không chỉ rằng Zanchius rõ ràng đã tán thành chức vụ này, mà ông còn nghĩ nó là do Đức Chúa Trời chỉ định; rằng ông đã giải thích như chúng ta đoạn nổi tiếng trong Ambrose, mà những người chống đối các Trưởng Lão Cai Trị đã tốn rất nhiều sự khéo léo để cố gắng giải thích cho qua; và rằng ông coi HẦU NHƯ MỌI NHÀ THẦN HỌC CẢI CHÁNH là có CÙNG QUAN ĐIỂM VỚI CHÍNH ÔNG. Danh tiếng cao quý của Paraeus, một nhà thần học Đức học thức và tin kính, đương thời với Melancthon và Zanchius, cũng được biết đến rộng rãi. Lời chứng của ông liên quan đến chức vụ đang xem xét rất rõ ràng. Trong Bình Luận của ông về Rô-ma xii. 8, ông nhận xét:—“Ở đây Sứ Đồ hiểu chức năng của lớp Trưởng Lão ấy, những người, hợp nhất với các Mục Sư, canh giữ và sửa trị đạo đức và kỷ luật của Hội Thánh. Vì đã có hai lớp Trưởng Lão, như có thể suy ra từ I Ti-mô-thê v. 17. Một số người lao nhọc trong lời và giáo lý, những người phải được coi là xứng đáng được tôn kính gấp đôi; như các Giáo Sư, các Mục Sư, hay các Giám mục; những người khác, như những người lao nhọc trong việc điều hành kỷ luật, những người ở đây được gọi là quản trị.” Và trong Bình Luận của ông về 1 Cô-rinh-tô xii. 28, ông nói: “Sứ Đồ ở đây, không nghi ngờ gì, nói về các Trưởng Lão chủ tọa trong việc quản lý kỷ luật. Vì Hội Thánh sơ khai đã có Thượng Viện của mình, những người chăm lo đạo đức của hội chúng, trong khi các Sứ Đồ và các Giáo Sư được để rảnh rỗi để giảng dạy. Điều này Sứ Đồ chỉ ra rất rõ ràng trong Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê v. 17, nơi hai lớp Trưởng Lão được trình bày là được lập nên. Các quản trị được nói đến ở đây không phải là của các Hoàng Tử hay các Quan Tổng Đốc, được trang bị gươm, mà là những người nghiêm trang, có kinh nghiệm, thực thi thẩm quyền trên những người khác, được chọn ra khỏi Hội Thánh, với sự đồng thuận của Hội Thánh, để hỗ trợ các Mục Sư trong việc điều hành kỷ luật, và để giảm nhẹ gánh nặng của họ.” Piscator nổi tiếng, người giữ một vị trí nổi bật giữa các nhà thần học đã làm rạng danh nước Đức, và duy trì sự nghiệp Tin Lành, trong thế kỷ thứ mười sáu, cũng dứt khoát như vậy, như một người bênh vực chức vụ đang xem xét. Trong Bình Luận của ông về 1 Tim. v. 17, ông nói:—“Sứ Đồ phân chia các Trưởng Lão thành hai lớp—những người chủ tọa trong việc duy trì kỷ luật thuộc Hội Thánh, nhưng không dạy dỗ công khai; và những người vừa dạy dỗ, vừa hợp tác trong việc cai trị, và vì vậy xứng đáng được tôn kính lớn, và được hỗ trợ rộng rãi hơn những người khác.” Ít mục sư của Hội Thánh Anh, trong triều đại của Nữ hoàng Elizabeth, được phân biệt về tài năng, học thức và lòng tin kính, hơn Thomas Cartwright, Giáo Sư Thần Học tại Đại học Cambridge, đối thủ của các tuyên bố giám mục cao của Tổng Giám mục Whitgift, và về người mà Beza nổi tiếng tuyên bố, rằng ông nghĩ “mặt trời không chiếu sáng trên một con người học thức hơn.” Nhà thần học lỗi lạc này, bình luận về Ma-thi-ơ xviii. 17, Hãy thuật lại cho Hội Thánh, &c., nhận xét như sau:—“Theophylact về nơi này, giải thích, Hãy thuật lại cho Hội Thánh, tức là nhiều người, vì hội chúng này biết về điều này và các điều khác, qua miệng của họ, tức là, các nhà quản trị của họ. Chrysostom cũng nói, rằng thuật lại cho Hội Thánh là thuật lại cho các nhà quản trị của Hội Thánh. Vì vậy, cần hiểu rằng, các nhà quản trị này của Hội Thánh, những người được đặt trên mọi hội chúng riêng biệt vào thời của luật pháp, có hai loại vì một số người nắm giữ lời; một số người khác canh giữ chống lại các tội phạm của Hội Thánh, đã, bằng hội đồng chung với các mục sư của lời, sắp xếp trật tự chống lại chúng. Các Trưởng Lão cai trị ấy nhiều lần trong câu chuyện của Phúc Âm được nhắc đến, dưới danh hiệu “Những người cai trị Hội Đường.” Và cách quản trị này, vì nó sẽ được chuyển vào Hội Thánh của Đấng Christ, dưới Phúc Âm, Đấng Cứu Thế của chúng ta, bằng trật tự lúc bấy giờ được dùng giữa người Do Thái, tuyên bố điều gì sau này nên được thực hiện trong Hội Thánh của Ngài. Phù hợp với điều này Sứ Đồ vừa tuyên bố sắc lệnh của Chúa thay mặt Ngài, và vừa đưa cùng điều ấy vào thực hành, trong việc phong chức cho mọi Hội Thánh riêng biệt, ngoài chức vụ của lời, một số người đứng đầu nhất định sẽ hỗ trợ công việc xây dựng của Chúa. Điều này cũng được thực hành trung tín bởi các Hội Thánh sau thời các Sứ Đồ, chừng nào họ còn duy trì bất kỳ sự lành mạnh tốt và cho phép được nào về giáo lý. Và khi nó đã rơi khỏi các Hội Thánh, đặc biệt là khỏi một số Hội Thánh trong họ, sự thiếu vắng của nó bị ném vào mặt các giáo sư của Hội Thánh một cách sắc bén và cay đắng,—mà sự tham vọng của họ đã gây ra điều đó.” [14] Và như bằng chứng về điều này tác giả trích dẫn bên lề chính đoạn ấy của Ambrose, được trích dẫn trong phần trước, và là đoạn luôn gây ra quá nhiều rắc rối cho những người theo Giám Mục Chế và những người theo Tự Trị. Cùng một tác giả, trong Second Reply to Whitgift của ông, nói về lớp Trưởng Lão đang xem xét, diễn đạt như sau:—“Để chứng minh về các Trưởng Lão Hội Thánh này, những người, bận rộn trong việc quản trị, không liên quan gì đến Lời, lời chứng của Ambrose, rõ ràng và công khai đến nỗi, người nào không nhường chỗ cho nó, ắt phải bị coi như một con dơi, hay một con cú, hay một loài chim đêm nào khác, thích bóng tối. Lời nói của ông là, các Trưởng Lão đã sa ngã bởi tham vọng của các Tiến sĩ; theo đó đối lập các Trưởng Lão với các Tiến sĩ, những người dạy dỗ, ông tuyên bố rõ ràng, rằng họ không liên quan gì đến Lời: theo đó rõ ràng rằng đó là cách dùng, trong các Hội Thánh cải chánh tốt nhất, vài trăm năm sau thời các Sứ Đồ, có một Đoàn Trưởng Lão không can thiệp vào lời, cũng không vào việc cử hành các thánh lễ. [15] Lời chứng của Mục sư Richard Greenham, một nhà thần học của Hội Thánh Anh, người thịnh vượng trong triều đại của Nữ hoàng Elizabeth, và người được tôn kính rất nhiều cả vì học thức và lòng tin kính của ông, rất rõ ràng và sắc bén về chủ đề này. Nó bằng những lời này:—“Sứ Đồ Thánh Phao-lô, mở rộng một cách đáng chú ý vinh dự dành cho mục sư chân thật và trung tín. Các Trưởng Lão cai trị tốt, (ông nói,) hãy để họ được tôn kính gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời và giáo lý; 1 Ti-mô-thê v. 17. Như thể ông nói, hãy để các Trưởng Lão được chỉ định canh giữ và trông nom cách cư xử và hành vi của con cái Đức Chúa Trời, nếu họ thực thi trách nhiệm này một cách trung tín, được tôn kính gấp đôi; nhưng trên hết, hãy để các mục sư trung tín, như những người lao nhọc trong lời, được tôn kính: vì tại sao? những người khác là những người giám sát hành vi bên ngoài của bạn, nhưng những người này có một loại chức vụ khác; họ canh giữ linh hồn của bạn vốn hướng đến sự cứu rỗi cả thân thể và linh hồn.” Và lại nữa:—“Các nhà cai trị của Hội Thánh được gọi là Hội Thánh, mà kỷ luật thuộc về họ. Không phải toàn thể đoàn người Do Thái, mà là Các Nhà Cai Trị của Hội Đường, được gọi là Hội Thánh của người Do Thái. [16] Estius nổi tiếng, nhà giải kinh Giáo Hoàng học thức và Giáo Sư tại Douay, trong Bình Luận của ông về 1 Tim. v. 17 đưa ra quan điểm sau đây:—Từ đoạn này có thể suy ra rằng, trong thời các Sứ Đồ đã có, một số Trưởng Lão nhất định trong Hội Thánh cai trị tốt, và xứng đáng được tôn kính gấp đôi, và những người ấy lại không lao nhọc trong lời và giáo lý; những người dị giáo ngày nay (ý nói người Tin Lành) cũng không phủ nhận điều này.” Và, khi nói về việc thiết lập lớp Trưởng Lão này tại Geneva, khoảng nửa thế kỷ trước khi ông viết, ông dường như chỉ trách Calvin vì coi và gọi họ là giáo dân. Ông bày tỏ một quan điểm dứt khoát, rằng các Trưởng Lão được Phao-lô nói đến, ở nơi này, là những người thuộc Hội Thánh, được biệt riêng bằng các nghi thức thuộc Hội Thánh, và tận hiến cho các bổn phận thuộc Hội Thánh; nhưng họ không giảng dạy,. Và ông thừa nhận rõ ràng rằng Ambrose, trong thế kỷ thứ tư, nói về các Trưởng Lão như vậy như đã tồn tại từ lâu trước thời của ông. Điều đáng chú ý là, cùng một người La Mã học thức ấy, trong một tác phẩm khác, không chỉ thừa nhận, theo cách rõ ràng nhất, niềm tin của mình vào sự chỉ định của các sứ đồ đối với các Trưởng Lão không giảng dạy, và trích dẫn 1 Tim. v. 17, để ủng hộ quan điểm của ông; mà ông còn tham chiếu Jerome, và Augustine, như những nhân chứng cho cùng một sự kiện. [17] Quan điểm của Giáo sư Whitaker học thức, một nhà thần học của Hội Thánh Anh, người thịnh vượng trong triều đại của Nữ hoàng Elizabeth, về ý nghĩa chân thật, của 1 Ti-mô-thê v. 17, đã được đưa ra, đầy đủ, ở một trang trước. Cùng một nhà thần học lỗi lạc ấy, khi viết chống lại Dury) diễn đạt như sau, liên quan đến chức vụ đang xem xét. “Ngươi ngu dốt đến mức không biết rằng trong Hội Thánh của Đấng Christ cần phải có các Trưởng Lão chuyên tận hiến cho công việc quản trị mà thôi, và không cho việc quản lý lời hay các thánh lễ, như chúng ta được dạy trong 1 Tim. v. 17 sao?” [18] Thêm vào các lời chứng này có thể còn nhiều nữa, từ những người học thức có tính cách lỗi lạc như những người đã nhắc đến, và cùng một hiệu quả. Chemnitius, của Đức; Salmasius, của Holland; Marloratus, và Danaeus, của Pháp; Hemmingius. của Đan Mạch, [19] —với một danh sách dài các tên tương tự, tất cả đều có thể được trích dẫn như những người bênh vực nồng nhiệt lớp Trưởng Lão đang xem xét, và hầu như tất cả họ đều là những người bênh vực dứt khoát thẩm quyền thiêng liêng của nó. Các phiếu bầu cá nhân này, mặc dù nhiều và rõ ràng, cũng không phải là tất cả những gì có thể được nêu ra để ủng hộ sự nghiệp của chúng ta. Phần lớn các Hội Thánh Tin Lành, khi họ tiến hành tổ chức các hệ thống riêng của mình trong tình trạng tách khỏi Giáo Hoàng, và tách khỏi nhau, khác nhau, như họ đã khác, trong nhiều khía cạnh khác, hầu như nhất trí trong việc áp dụng và duy trì chức vụ Trưởng Lão Cai Trị. Thay vì chức vụ này bị giới hạn, như nhiều người dường như nghĩ, trong các cơ sở thuộc Hội Thánh của Geneva và Scotland, nó thường được đưa vào, cùng với cuộc Cải Chánh, bởi người Lutheran cũng như người Calvinist; và thường được giữ lại cho đến ngày nay, trong hầu như mọi Hội Thánh Tin Lành, ngoại trừ Hội Thánh Anh. Các Hội Thánh của Pháp, Đức, Holland, Thụy Sĩ, &c., đã tiếp nhận lớp Trưởng Lão này từ sớm, và trình bày rõ ràng chúng trong các Bản Tuyên Tín công cộng của họ, như được đặt nền trên lời của Đức Chúa Trời. Có lẽ an toàn khi khẳng định rằng, vào thời kỳ Cải Chánh, hơn ba phần tư toàn bộ thế giới Tin Lành đã tuyên bố ủng hộ chức vụ này, không chỉ như điều thuận tiện mà còn như được Kinh Thánh bảo đảm, và như cần thiết cho trật tự và sự gây dựng của Hội Thánh. Tất cả điều này, có thể tự tin mà hỏi, có giống như chức vụ đang bàn đến chỉ là một sự đổi mới của Geneva không? Làm sao chúng ta sẽ hòa giải với vị trí phi thường này, sự kiện không thể nghi ngờ rằng, người Lutheran và người Cải Chánh, ở mọi phần của châu Âu; những người chưa bao giờ thấy Calvin cũng như những người ở trong phạm vi quen biết và ảnh hưởng của ông; thật ra, một số người đã qua đời trước khi nhà Cải Chánh lỗi lạc của Geneva từng xuất hiện chút nào hoặc như một tác giả hay người giảng dạy;—đều được tìm thấy trong số những người bênh vực nhiệt thành dứt khoát của chức vụ đang bàn đến, và trích dẫn, như có thẩm quyền dứt khoát, ủng hộ nó, các đoạn Kinh Thánh chính, và vị Giáo Phụ chính, mà người Trưởng Lão dựa vào để thiết lập bảo đảm của các sứ đồ của nó, và sự tồn tại thực tế của nó trong các thời đại ban đầu của Hội Thánh cổ xưa? Thật vậy, khó mà hình dung làm sao bất kỳ ai, người nghiêm túc và vô tư cân nhắc các sự kiện này, có thể cưỡng lại ấn tượng rằng, một Thể Chế, mà vì nó rất nhiều người học thức và tin kính lỗi lạc, thuộc các quốc gia khác nhau và xa xôi, không có sự thông đồng với nhau, và không có bất kỳ lợi ích chung nào để phục vụ, liên quan đến vấn đề này, đã đồng thuận quan điểm một cách đáng chú ý như vậy, ắt phải có một nền tảng vững chắc nào đó, cả trong cuốn sách được linh cảm, và trong bản chất và nhu cầu của Hội Thánh.

CHÚ THÍCH

1. Trích dẫn này từ Zuingle, được lấy từ Politicae Ecclesiasticae của Voetius, trong đó nó được trích dẫn cho cùng một mục đích như ở đây; vì bản sao các tác phẩm của nhà Cải Chánh Thụy Sĩ hiện không nằm trong tầm tay của tác giả Bài Luận. [trở lại]
2. P. Martyris Loci Communes. Class. iv. Cap. 1. Sect. 2. [trở lại]
3. Điều đáng chú ý ở đây là mặc dù một Giám Quản được A Lasco coi là người có sự kiểm tra đối với một số hội chúng; tuy nhiên “ông lớn hơn anh em của mình chỉ liên quan đến rắc rối và chăm sóc lớn hơn của ông, không có thẩm quyền hơn các Trưởng Lão khác, hoặc về Chức Vụ của lời và các thánh lễ, hoặc về việc thực thi kỷ luật thuộc Hội Thánh, mà ông phải tuân theo ngang bằng với những người còn lại.” [trở lại]
4. Xem M'CRIE's Life of Knox, Tập i. tr. 392-396. Xem cũng, GISBERTI VOETTI Politicae Ecclesiasitcae. Tom. i. 420-422. Xem cũng, Forma et Ratio totius Ecclesiasticae Ministerii EDVARDI SECTI in Peregrinorum, maxime Germanorum Eccles. Cũng, De Ordinatione Ecclesiarum Peregrinarum in Anglia. Epist. Dedicat. et. tr. 649. [trở lại]
5. PEIRCE's Vindication of the Dissenters, tr. 23. BAXTER's Treatise of Episcopacy, part. ii. tr. 112. Reformatio Legum Ecclesiasticarum, ex authoritate Regis, Hen. viii. et. Edv. vi. 4to. 1640. [trở lại]
6. Defense against Cartwright, tr. 638, 651. [trở lại]
7. Xem Bishop RANDOLPH's Enchiridion Theologicum. Tập i. 326, 327. Ấn bản thứ ba. [trở lại]
8. URSINI Corpus Doctrinae. Par. iii. tr. 721. [trở lại]
9. SZEGEDENI Loci Communes. tr. 197. Edit. quint. folio— Basil, 1608. [trở lại]
10. Cent. iii. cap. vii. tr. 151. [trở lại]
11. Ecclesiastici, sive de nat. et administrat. Ecclesiae &c Lib. ii. Cap. 2, 3, 4. [trở lại]
12. Xem G. VOETII Polit. Eccles. Par. ii. Lib. ii. Tract. iii. [trở lại]
13. ZANCHII Opera. Tom. iv. In Quartum Praeceptum, tr. 727. [trở lại]
14. CARTWRIGHT's Commentary on the New Testament — Against the Rhemists. [trở lại]
15. Second Reply. Part Second, tr. 44. 4to. 1577. [trở lại]
16. Works. tr. 352, 342. fol. 1612. [trở lại]
17. ESTII Sententiarum Commentaria. Lib. iv. Par. 2. Sect. 21. [trở lại]
18. Contra Duraeum, Lib. ix. tr. 807. [trở lại]
19. Xem các tác giả này, cũng như một số người khác, được tham chiếu trong Politicae Ecclesiasticae của Voetius. Par. ii. Lib. ii. Tract. iii. [trở lại]

CHƯƠNG VII.

The Ruling Elder

LỜI CHỨNG CỦA CÁC NHÀ THẦN HỌC LỖI LẠC KỂ TỪ THỜI CÁC NHÀ CẢI CHÁNH.

Trong khi chúng ta chính đáng coi trọng rất nhiều các con người và sự phục vụ của các nhà Cải Chánh, và quay lại với sự tôn kính sâu sắc nhất đối với quan điểm của họ, chúng ta nợ sự tôn trọng không kém bao nhiêu đối với phán đoán của một số người khác, những người đã sống kể từ thời của họ, và mà thế giới không xứng đáng với họ. Những người mà lời chứng của họ không bao giờ có thể được trích dẫn mà không có sự tôn kính, và mà tính cách của họ đưa ra một cam kết đầy đủ về sự nghiên cứu vừa sâu sắc vừa trung thực. Kính mời độc giả chú ý đến quyết định của một vài người lỗi lạc này về chủ đề trước mặt chúng ta. Quan điểm dứt khoát của Tiến sĩ Owen, không nghi ngờ gì là một trong những nhà thần học vĩ đại nhất từng làm rạng danh quốc gia Anh, ủng hộ bảo đảm của Kinh Thánh đối với chức vụ Trưởng Lão Cai Trị, đã được đưa ra trong một phần trước, và nay không cần lặp lại. Tuy nhiên, tôi có thể thêm rằng, càng cần coi trọng quan điểm này hơn vì các mối liên hệ thuộc Hội Thánh của Tiến sĩ Owen, như ai cũng biết, hoàn toàn không thích hợp để tạo cho ông một thiên kiến về phía trật tự Trưởng Lão. Richard Baxter đáng kính và tin kính lỗi lạc, không phải là người Trưởng Lão. Tuy nhiên ông diễn đạt như sau bằng ngôn ngữ rất rõ ràng, về chủ đề đang xem xét. “Khi tôi biện hộ, rằng phẩm trật của các Trưởng Lão lệ thuộc, (hay các Trưởng Lão giáo dân,) đã không được thiết lập trong thời Kinh Thánh, và do đó nó không phải là sự thiết lập của Đức Chúa Trời, tôi có ý nói rằng, như một chức vụ riêng biệt, hay một loài mục sư Hội Thánh, nó không phải là một thể chế thiêng liêng, cũng không phải là một thể chế hợp pháp của con người; nhưng rằng, giữa những người trong cùng một chức vụ, một số người có thể, một cách thận trọng, được chọn lên một mức độ nổi bật, về việc thực thi; và rằng theo sự khác biệt về lợi thế của họ, có thể có một sự chênh lệch trong việc sử dụng thẩm quyền và ân tứ của họ, tôi nghĩ đã được thực hiện trong thời Kinh Thánh, và có thể đã được thực hiện sau đó, nếu nó đã không xảy ra lúc bấy giờ. Và phán đoán của tôi là, thông thường, mọi Hội Thánh cụ thể (như các Hội Thánh giáo xứ của chúng ta) đã có nhiều Trưởng Lão hơn một, nhưng không có kho tàng người có ân tứ lỗi lạc như vậy, đến nỗi mọi Trưởng Lão này đều có thể như vậy. Nhưng như thể nửa tá người sáng suốt nhất của giáo xứ này được phong chức làm Trưởng Lão, cùng một chức vụ với chính tôi; nhưng vì họ không phù hợp ngang bằng cho việc giảng dạy công cộng, nên hầu như sử dụng chính mình trong phần còn lại của sự giám sát, đồng ý rằng việc giảng dạy công cộng hầu như nằm trên tôi, và rằng tôi là người điều hành của họ, vì trật tự trong các hoàn cảnh. Điều này tôi nghĩ là Giám Mục Chế và Trưởng Lão Chế chân thật của thời đầu tiên.” [1] Mặc dù có thể nghi ngờ liệu con người đáng kính này có đúng trong toàn bộ quan điểm của ông về chủ đề này hay không; tuy nhiên mọi độc giả chú ý sẽ nhận thấy rằng, trong việc duy trì sự tồn tại của nhiều Trưởng Lão trong mỗi Hội Thánh, trong thời sơ khai, và rằng một phần lớn các Trưởng Lão này, trên thực tế, không được sử dụng trong việc giảng dạy, mà trong việc kiểm tra và cai trị, ông thừa nhận mọi điều có thể được coi là thiết yếu liên quan đến chức vụ mà chúng ta đang xem xét. Các tín hữu Thanh Giáo theo Tự Trị của Anh, vào khoảng năm 1605, trong bản tóm tắt Đức Tin và Trật Tự của họ, mang tựa đề, English Puritanism, do ông Bradshaw đáng kính soạn thảo, được Tiến sĩ Ames học thức dịch sang tiếng Latinh vì lợi ích của người Tin Lành ngoại quốc, và nhằm diễn đạt ý nghĩa của toàn thể các tín hữu Thanh Giáo, nói như sau về chủ đề các Trưởng Lão Cai Trị. “Vì ngay cả trong các Hội Thánh được cấu thành tốt nhất, họ biết rằng không ít tội phạm to lớn sẽ nảy sinh, mà, nếu không được đối phó kịp thời, sẽ gây tổn hại cho cả những người tin, và những người đang tìm hiểu; trong khi, đồng thời, họ thấy rằng thẩm quyền của một người duy nhất trong một giáo xứ, giống như của Giáo Hoàng, là trái với ý muốn của Đấng Christ: họ nghĩ, như chính trường hợp đòi hỏi, và như được Đức Chúa Trời chỉ định, rằng những người khác cũng nên được chọn từ Hội Thánh, như các chức viên, những người có thể được liên kết với các mục sư trong việc quản trị thuộc linh.” Những người này là các giám sát viên, epitimhtai, một loại kiểm duyệt viên, mà bổn phận của họ là, cùng với các mục sư của lời, vừa canh giữ cách cư xử của mọi anh em vừa phán xét giữa họ. Và họ nghĩ rằng chức vụ này được thiết lập, để mỗi người có thể chú ý hơn đến chính mình và đường lối của mình, trong khi các mục sư hưởng nhiều thời gian rảnh rỗi hơn cho việc nghiên cứu và tận hiến, và đạt được, thông qua sự hỗ trợ của các cộng sự của họ, một cái nhìn chính xác hơn về tình trạng của bầy chiên; vì đó là bổn phận đặc biệt của các giám sát viên là luôn canh giữ cách cư xử và hành vi của mọi thành viên của Hội Thánh.” “Đối với chức vụ này họ nghĩ rằng không ai nên được ưa chuộng, ngoài những người rất lỗi lạc về sự nghiêm trang và thận trọng, vững vàng trong đức tin; có sự liêm chính đã được thử thách; mà sự thánh thiện của đời sống và gương ngay thẳng của họ được toàn thể xã hội biết rõ.” “Trong việc chọn các Trưởng Lão này, luôn cần quan tâm đến hoàn cảnh bên ngoài của họ. Họ cần có khả năng tự hỗ trợ mình theo một cách đáng kính nào đó; mặc dù sẽ không phải là một sự phản đối đối với họ rằng họ theo đuổi một nghề thủ công nào đó, miễn là họ đủ điều kiện về mặt đạo đức.” [2] Các con người đáng kính này cũng không phải là những người Tự Trị duy nhất tuyên bố, theo cách dứt khoát nhất, ủng hộ lớp chức viên này. Tiến sĩ Thomas Goodwin nổi tiếng, một trong các nhà thần học của Hội Đồng Westminster, và người được Anthony A. Wood gọi là một “Atlas và Tổ Phụ của Tự Trị” rất đích thực, được biết đến là một trong những người Tự Trị học thức và có ảnh hưởng nhất của thế kỷ thứ mười bảy, và, một trong những tác giả đồ sộ và giàu chỉ dẫn nhất thuộc lớp của ông. Trong “Church Order Explained in a way of catechism” của ông, đoạn sau đây xuất hiện:—“Đức Chúa Trời đã đặt loại Giám mục nào trong Hội Thánh của Ngài?” Trả lời, Hai; một số là Mục Sư và Giáo Sư; một số là Trưởng Lão Cai Trị, dưới hai đầu mục; một số lao nhọc trong lời và giáo lý, và trong số đó, một số là Mục Sư, một số là Giáo Sư, những người khác CHỈ CAI TRỊ, và không lao nhọc trong lời và giáo lý.”—Lại nữa; “chức vụ và công việc của Trưởng Lão Cai Trị là gì? Trả lời, vì vương quốc của Đức Chúa Trời không thuộc về thế giới này, mà thuộc thiên đàng và thuộc linh, và việc quản trị vương quốc của Ngài không phải là kiểu chúa tể, mà là kiểu quản gia và phục vụ; và lao nhọc trong chức vụ khuyên bảo và giáo lý là công việc thích hợp của các Mục Sư và Giáo Sư; vì vậy, còn lại, là chức vụ và công việc của các Trưởng Lão Cai Trị hỗ trợ các Mục Sư và Giáo Sư trong việc siêng năng tham dự vào mọi sự hỗ trợ khác của việc cai trị ngoài khuyên bảo và giáo lý, như xứng đáng là các quản gia tốt của gia đình Đức Chúa Trời. Như, thứ nhất, mở và đóng các cửa nhà của Đức Chúa Trời, bằng việc tiếp nhận các thành viên, bằng việc phong chức các chức viên, bằng việc dứt phép thông công những người phạm tội khét tiếng và cứng đầu. Thứ hai, xem xét để không ai sống trong Hội Thánh một cách vô trật tự, không có một ơn gọi, hay lười biếng trong ơn gọi của mình. Thứ ba, ngăn ngừa và hàn gắn các tội phạm, dù trong đời sống hay giáo lý, mà có thể làm hư hỏng Hội Thánh của chính họ, hay các Hội Thánh khác. Thứ tư, chuẩn bị các vấn đề cho Hội Thánh xem xét và điều hành việc thực hiện mọi vấn đề trong các hội đồng Hội Thánh. Cuối cùng, nuôi dưỡng bầy chiên của Đức Chúa Trời, bằng một lời khuyên bảo, và, khi họ được gọi đến thăm và cầu nguyện với anh em đau yếu của mình. Nền tảng của tất cả điều này được đặt trong Rô-ma, 12. 8. nơi Sứ Đồ, ngoài người khuyên bảo và dạy dỗ, nhắc đến một chức viên khác, người cai trị với sự siêng năng, và phân biệt với các Mục Sư và Giáo Sư, và đó là tổng kết công việc của người ấy là cai trị với sự siêng năng. Như vậy bạn thấy toàn bộ bổn phận của các Trưởng Lão Cai Trị này, và cách họ hỗ trợ các Mục Sư và Giáo Sư trong mọi hành vi cai trị khác ngoài lời và giáo lý. Ứng Dụng 1. Từ đây hãy quan sát lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời đối với các Mục Sư và Giáo Sư, rằng Đức Chúa Trời đã không để họ một mình trong Hội Thánh, như Ma-thê phàn nàn với Đấng Christ rằng Ma-ri đã để bà một mình phục vụ: các mục sư của Hội Thánh không có lý do như vậy để phàn nàn: vì, như Ngài đã ban người Lê-vi cho các Thầy Tế Lễ, để giúp họ trong sự phục vụ của họ, cũng vậy Ngài đã ban các Trưởng Lão Cai Trị cho những người lao nhọc trong lời và giáo lý, để họ có thể được hỗ trợ từ những người ấy trong việc cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ứng Dụng 2. Nó có thể phục vụ để trả lời một lời châm biếm mà một số người có chống lại chức vụ này, những người nói rằng, nếu Đức Chúa Trời đã ban các chức viên này cho Hội Thánh, thì Ngài hẳn đã đặt xuống các giới hạn của các chức viên này, và không gửi họ ra với quyền lực không giới hạn. Đối với điều này được trả lời rằng, quyền lực của họ bị giới hạn mạnh mẽ, như một quyền lực và chức vụ kiểu quản gia hay phục vụ. Đó là quyền lực của các chìa khóa, mà Đấng Christ đã diễn đạt trong lời của Ngài, và nó bao gồm những điều đã được nói về nhà của Đức Chúa Trời, mở và đóng các cửa nhà của Đức Chúa Trời, bằng việc tiếp nhận các thành viên, &c. Đây là một quy tắc như vậy là một sự trợ giúp không nhỏ cho tâm linh và tấm lòng của những người lao nhọc trong giáo lý; và nó cũng là một sự trợ giúp không nhỏ cho toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và khi chúng thiếu vắng, nhiều điều ác sẽ tăng trưởng, và những điều ấy không có khả năng sửa chữa và cải thiện, nhiều sự lười biếng, nhiều sự hỗn loạn, nhiều tội phạm. Mặc dù các mục sư khác đã ở trong Hội Thánh, chúng ta có thể thấy các Hội Thánh đã bị hư hỏng biết bao, trong sự thiếu vắng các chức viên này.” [3] Tính cách của Mục sư Thomas Hooker, một trong những Tổ Phụ học thức và tin kính nhất của New-England, và một người bênh vực lỗi lạc của Tự Trị, đã quá nổi tiếng đến nỗi không cần nhận xét. Trong tác phẩm của ông mang tựa đề “A Survey of Church Discipline,” &c., ông nói như sau về chức vụ đang xem xét:—“Chúng ta bắt đầu với vị trí của Trưởng Lão Cai Trị, vì điều đó mang một loại đơn giản với nó. Cần nhiều thành phần hơn để tạo nên chức vụ Mục Sư và Tiến sĩ, và vì vậy chúng ta sẽ xin phép giao dịch trong điều đầu tiên, quo simplicius ac prius. Rằng có một chức vụ và chức viên như vậy được Đấng Christ chỉ định, như Kinh Thánh rõ ràng đối với người ấy, mà tâm linh và sự lĩnh hội của người ấy không bị chiếm hữu và chiếm trước bởi định kiến. Luận cứ đầu tiên chúng ta có từ Rô-ma 12. 7, đưa ra bằng chứng cho lẽ thật này, nơi mọi chức viên này được đếm và nêu tên rõ ràng. Luận cứ thứ hai được lấy từ 1 Cô-rinh-tô 12. 28. Phạm vi của nơi này, và ý định của Sứ Đồ là, mở ra các chức vụ và chức viên khác nhau mà Chúa đã đặt trong Hội Thánh của Ngài, và rất nhiều thành viên chính, mà Hội Thánh được cấu thành từ đó như một thân thể toàn vẹn.” Và, sau khi đưa ra một số nhận xét khác để khám phá đúng đắn tiến trình và mục đích của Sứ Đồ, ông nói thêm:—“Từ các tiền đề ấy, cuộc tranh luận kết thúc như sau. Như các Sứ Đồ, các Tiên Tri và các Giáo Sư là phân biệt, thì Các Sự Trợ Giúp và Các Quản Trị cũng phân biệt: vì Thánh Linh đặt chúng trong cùng một hàng, như có một sự ngang bằng về lý do thuộc về tất cả chúng. Nhưng chúng là các chức vụ phân biệt, và được tìm thấy trong các con người như các chức viên phân biệt, như câu 30— Có phải tất cả đều là Sứ Đồ? Có phải tất cả đều là Giáo Sư? Vì vậy, điều tương tự đúng với các Nhà Quản Trị. Một luận cứ thứ ba được lấy từ nơi nổi tiếng, 1 Ti-mô-thê v. 17 đầy đủ cho mục đích của chúng ta trong tay, và được dự định bởi Đức Thánh Linh của Chúa, để làm rõ vị trí và chức vụ của các Trưởng Lão Cai Trị, cho đến tận thế.” [4] Lời ngợi khen của

Mục sư John Cotton, một trong những mục sư đầu tiên lỗi lạc nhất của New-England, đã ở trong mọi Hội Thánh, vào thời của ông. Trong một tác phẩm nhỏ, mang tựa đề, “Questions and Answers on Church Government, begun 25th Nov. 1634,” các đoạn sau đây xuất hiện. “H. Đức Chúa Trời đã đặt loại mục sư hay chức viên nào trong Hội Thánh của Ngài? Đ. Các mục sư và chức viên của Hội Thánh một số là phi thường, như các Sứ Đồ, các Tiên Tri, các Nhà Truyền Phúc Âm; một số là thông thường, như các Giám mục và các Chấp Sự. H. Đức Chúa Trời đã phong loại Giám mục nào trong Hội Thánh của Ngài? Đ. Có ba loại trong họ, theo như có ba loại Trưởng Lão trong Hội Thánh, mặc dù dưới hai đầu mục; một số là Mục Sư, một số là Giáo Sư, một số là Trưởng Lão Cai Trị. Tức là, các Trưởng Lão như vậy lao nhọc trong lời và giáo lý, và như vậy cai trị trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; 1 Tim. i. 13; 1 Cô-rinh-tô 12. 28; Rô-ma 12. 7, 8; 1 Tim. 5. 17. H. Công việc của một Trưởng Lão Cai Trị là gì? Đ. Vì vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế giới này, mà thuộc thiên đàng và thuộc linh; và việc quản trị vương quốc của Ngài không phải là kiểu chúa tể, mà là kiểu quản gia và phục vụ; và lao nhọc trong việc quản lý khuyên bảo và giáo lý là công việc thích hợp của Mục Sư và Giáo Sư—vì vậy còn lại là chức vụ của Trưởng Lão Cai Trị hỗ trợ Mục Sư và Giáo Sư trong mọi hành vi cai trị khác ngoài ra, như xứng đáng là các quản gia tốt của gia đình Đức Chúa Trời. Và vì vậy, để đưa ra các ví dụ, như, Thứ nhất, Mở và đóng các cửa nhà của Đức Chúa Trời, bằng việc tiếp nhận các thành viên, bằng việc phong chức các chức viên, bằng việc dứt phép thông công những người phạm tội khét tiếng và cứng đầu. Thứ hai, Xem xét để không ai sống trong Hội Thánh một cách vô trật tự, không có một ơn gọi, hay lười biếng trong ơn gọi của mình. Thứ ba, Ngăn ngừa hay hàn gắn các tội phạm. Thứ tư, Chuẩn bị các vấn đề cho Hội Thánh xem xét, và điều hành việc thực hiện mọi điều trong các hội đồng Hội Thánh. Thứ năm, Nuôi dưỡng bầy chiên của Đức Chúa Trời bằng lời khuyên bảo, và, khi họ được gọi, thăm và cầu nguyện cho anh em đau yếu.” [5] John Davenport đáng kính, như ai cũng biết, giữ một vị trí nổi bật giữa các ánh sáng ban đầu của các Hội Thánh Massachusetts và Connecticut. Trong một luận văn mang tựa đề “The Power of Congregational Churches asserted and vindicated, &c.,” mặc dù kế hoạch của ông không đòi hỏi, hay thậm chí cho phép, ông bàn luận rõ ràng và dài dòng về các chức viên của Hội Thánh; tuy nhiên ông lặp đi lặp lại, và theo cách rõ ràng nhất, ám chỉ đến chức vụ Trưởng Lão Cai Trị, như thuộc về Hội Thánh bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời; như hoàn toàn phân biệt với chức vụ của cả Trưởng Lão Dạy Dỗ và Chấp Sự; và như có tầm quan trọng không thể thiếu đối với sự gây dựng của Hội Thánh. [6] Những cảm nghĩ này cũng không phải chỉ là của các cá nhân tách rời mà thôi. Chúng đã được các cơ quan công cộng áp dụng và công bố, vào khoảng cùng thời gian, theo cách long trọng nhất. Trong một tác phẩm mang tựa đề Church Government, and Church Covenant discussed, in an answer of the Elders of the several Churches of New- England, to two and thirty questions sent over to them by divers ministers in England, to declare their judgment thereon:” Trong luận văn này, các Trưởng Lão Cai Trị được nói đến, như do Đức Chúa Trời thiết lập, và như thực sự tồn tại, vào lúc bấy giờ, trong các Hội Thánh của New-England. Câu hỏi thứ mười lăm là:—“Các ông có giao việc thực thi mọi quyền lực quản trị của Hội Thánh, cho toàn thể Hội Thánh, hay chỉ cho các Trưởng Lão của Hội Thánh ấy?” Đối với câu này được trả lời:—“Chúng tôi tin rằng Đấng Christ đã phong định rằng cần phải có một Đoàn Trưởng Lão hay Chức Trưởng Lão; 1 Tim. 4. 14; và rằng trong mọi Hội Thánh, Tít i. 5; Công Vụ 14. 28; 1 Cô-rinh-tô xi. 28, mà công việc của họ là dạy dỗ và cai trị Hội Thánh bằng lời và luật của Đấng Christ, 1 Tim. 5. 17, và đối với họ, như dạy dỗ và cai trị, mọi người phải vâng phục, và thuận phục chính mình; Hê-bơ-rơ 13. 17. Và, vì vậy, một sự quản trị thuần túy bình dân, hay dân chủ, (mà các nhà thần học và các tác giả chính thống lên án rất nhiều, trong Morillius, và những người tương tự,) khác xa với thực hành của các Hội Thánh này, và, chúng tôi tin, khác xa với tâm trí của Đấng Christ.” Câu hỏi thứ hai mươi ba là, “Các Trưởng Lão giảng dạy của các ông có thẩm quyền hay sự nổi bật nào trên các Trưởng Lão Cai Trị duy nhất của các ông; hay cả hai đều ngang bằng? Trả lời. Đó không phải là cách của các Trưởng Lão giữa chúng ta, dù chỉ Cai Trị, hay vừa cai trị vừa Dạy Dỗ, tranh giành thẩm quyền hay sự ưu việt người này trên người khác.—Về bổn phận của dân chúng đối với các Trưởng Lão của họ, nó được dạy cho họ rõ ràng ở nơi ấy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5. 12, 13, cũng như ở nơi của 1 Tim. 5. 17; và từ này (đặc biệt) cho họ thấy rằng, như họ phải coi mọi Trưởng Lão của họ xứng đáng được tôn kính gấp đôi, thì theo cách đặc biệt là các Trưởng Lão Dạy Dỗ hay Giảng Dạy của họ.” [7] Nhưng có một lời chứng khác cùng lớp, có thẩm quyền còn cao hơn. Trong một tập mang tựa đề, “The Result of three Synods, held by the Elders, and Messengers of the Churches of Massachusetts Province, New-England,” có bằng chứng dồi dào cho cùng một hiệu quả. Các Đại Hội Đồng này họp vào các năm 1648, 1662, và 1679: Mỗi Đại Hội Đồng được triệu tập bởi Tòa Án Tổng Quát, hay Cơ Quan Lập Pháp của Tỉnh, và các kết quả được tòa án công bố, với sự phê chuẩn của họ. Đại Hội Đồng năm 1648, bao gồm các nhà thần học của Massachusetts và Connecticut, và là Đại Hội Đồng đã soạn thảo điều thường được gọi là Cambridge Platform, công nhận rõ ràng chức vụ đang xem xét là do Đức Chúa Trời chỉ định. Nó nói như sau, (chương vii.) “Chức vụ Trưởng Lão Cai Trị phân biệt với chức vụ Mục Sư và Giáo Sư. Các Trưởng Lão Cai Trị không được gọi như vậy để loại trừ các Mục Sư và Giáo Sư khỏi việc cai trị; vì việc cai trị và quản trị là chung cho những người này với những người khác: trong khi việc tham dự dạy dỗ và giảng lời, là đặc biệt cho những người đầu; Rô-ma, xii. 7, 8, 9; 1 Ti-mô-thê v. 17; 1 Cô-rinh-tô xii. 27; Hê-bơ-rơ xiii. 17.”— Đại Hội Đồng năm 1679 đưa ra sự phê chuẩn của mình, một cách rõ ràng nhất cho cùng một giáo lý; không chỉ bằng cách nhất trí làm mới sự tán thành của họ đối với Platform năm 1648, mà còn bằng các hành vi mới có tính chất dứt khoát nhất. Hai câu hỏi được đề xuất cho Đại Hội Đồng năm 1679 là, Thứ nhất, “Những điều ác nào đã khiêu khích Chúa mang các phán xét của Ngài trên New-England? Thứ hai, Điều gì cần được thực hiện, để nhiều điều ác như vậy có thể được loại bỏ? Trong câu trả lời của họ cho câu hỏi thứ hai, Đại Hội Đồng nói, “Điều cần thiết là phải sử dụng những nỗ lực tối đa, để có một nguồn cung đầy đủ các chức viên trong Hội Thánh, theo thể chế của Đấng Christ. Sự thiếu sót của các Hội Thánh này, vì cớ này, rất đáng than thở; vì, trong hầu hết các Hội Thánh, chỉ có một chức viên Dạy Dỗ, để gánh nặng của toàn thể hội chúng nằm trên người ấy. Chúa Đấng Christ hẳn đã không thiết lập các Mục Sư, các Giáo Sư, và các Trưởng Lão Cai Trị, (cũng như các Sứ Đồ đã không phong các Trưởng Lão trong mọi Hội Thánh,) nếu Ngài đã không thấy rằng có nhu cầu về họ vì lợi ích của dân Ngài. Và, vì vậy, việc con người nghĩ họ có thể làm tốt đủ mà không có họ, vừa là phá vỡ Điều Răn Thứ Hai, vừa là phản ánh lên sự khôn ngoan của Đấng Christ, như thể ngài đã chỉ định các chức vụ không cần thiết trong Hội Thánh của Ngài.” [8] Có thể không phải là điều không thích hợp khi thêm rằng, Đại Hội Đồng này, được triệu tập do “Tòa Án Tổng Quát của Thuộc Địa đã kêu gọi mọi Hội Thánh trong đó gửi các Trưởng Lão và Sứ Giả của họ, để họ có thể họp dưới hình thức một Đại Hội Đồng, để thực hiện một cuộc tra hỏi nghiêm túc nhất vào các câu hỏi được đề xuất cho họ; và rằng Kết Quả, khi được đề xuất, đã được đọc đi đọc lại, mỗi đoạn được cân nhắc đúng đắn và rõ ràng trong `cân của nơi thánh,' và sau đó, sau khi cân nhắc chín chắn, toàn thể nhất trí bỏ phiếu, về nội dung và phạm vi của nó” [9] Ai cũng biết rằng trong Hội Đồng Westminster của các nhà thần học đã có một số ít người Tự Trị học thức và nhiệt thành, những người đã chống đối một số đặc điểm nổi bật nhất trong hình thức quản trị Trưởng Lão với nhiều nhiệt huyết và kiên trì, và những người đã kéo dài các cuộc tranh luận liên quan đến chúng trong nhiều tuần. Nhưng cũng ai cũng biết như vậy, rằng mọi nhà thần học có khả năng nhất trong số họ đều là những người bênh vực nồng nhiệt chức vụ Trưởng Lão Cai Trị, không chỉ như một chức vụ hữu ích, mà còn như do Đức Chúa Trời thiết lập. Quan điểm được ghi lại của một người trong họ, Mục sư Tiến sĩ Goodwin, đã được trình bày rồi. Không kém sắc bén trong việc duy trì cùng một quan điểm, là các ông, Bridge, Burroughs, và Nye, cùng với Tiến sĩ Gooodwin, tạo thành đa số của toàn bộ số lượng. Và, theo đó, trong “Reasons against the Third Proposition concerning Presbyterial government” của họ, họ thừa nhận rằng, “Kinh Thánh nói nhiều về hai loại Trưởng Lão, Dạy Dỗ và Cai Trị; và ở một số nơi rõ ràng như vậy, như thể cố ý phân biệt chúng; và, hơn nữa, rằng toàn thể các Hội Thánh Cải Chánh đã có các Trưởng Lão khác nhau này.” [10] Trích đoạn rất rõ ràng sau đây từ tác phẩm nổi tiếng của Herbert Thorndike học thức, (một nhà thần học của Hội Thánh Anh,) về “Religious Assemblies,” chương iv. tr. 117, sẽ cho thấy quan điểm của ông về chủ đề trước mặt chúng ta. Nói về ngôn ngữ của Sứ Đồ trong 1 Cô-rinh-tô xii. 28, ông nói:—“Không có lý do gì để nghi ngờ rằng những người mà Sứ Đồ ở đây gọi là doctors, là những người trong số các Trưởng Lão có khả năng giảng dạy và dạy dỗ dân chúng tại các hội đồng của họ; rằng những người trong số các Trưởng Lão không giảng dạy, ở đây được Sứ Đồ gọi là governments.” Những nhận xét sau đây của Mục sư Cotton Mather, được biết đến như một tín hữu Tự Trị lỗi lạc của Massachusetts, và tác giả của Magnalia Christi Americana, có quá nhiều điểm sắc bén, và truyền đạt quá nhiều chỉ dẫn, đến nỗi không thể bỏ qua trong danh sách lời chứng này. “Có một số người không thể thấy bất kỳ chức viên nào như điều chúng ta gọi là Trưởng Lão Cai Trị, được chỉ dẫn và chỉ định trong lời của Đức Chúa Trời; và một phần do định kiến chống lại chức vụ; và một phần, thật vậy chủ yếu, do sự thiếu thốn những người đủ điều kiện tốt để chu toàn nó, như nó đã được hiểu và áp dụng trước đây, các Hội Thánh của chúng ta nay thường không có những sự trợ giúp như vậy trong việc quản trị. Nhưng trừ khi một Hội Thánh có nhiều Trưởng Lão khác nhau, việc quản trị Hội Thánh ắt phải trở thành kiểu học thuật hay bình dân. Và rằng một Hội Thánh chỉ cần một Trưởng Lão, là một quan điểm, TRÁI NGƯỢC KHÔNG CHỈ VỚI Ý NGHĨA CỦA NHỮNG NGƯỜI TRUNG TÍN TRONG MỌI THỜI ĐẠI, mà còn với LUẬT CỦA KINH THÁNH, nơi không thể có điều gì rõ ràng hơn các Trưởng Lão cai trị tốt, và xứng đáng được tôn kính gấp đôi, mặc dù họ không lao nhọc trong lời và giáo lý: trong khi, nếu có bất kỳ Trưởng Lão dạy dỗ nào, những người không lao nhọc trong lời và giáo lý, họ sẽ xa mới xứng đáng được tôn kính gấp đôi, đến nỗi họ sẽ không xứng đáng được bất kỳ sự tôn kính nào cả. Hướng tới việc điều chỉnh sự khác biệt đã như vậy trong phán đoán của những người sáng suốt, một số nỗ lực đã được thực hiện, và một nỗ lực đặc biệt bằng những lời như sau. Trước hết hãy công nhận rằng, mọi Chức Viên Hội Thánh khác là những người hỗ trợ của Mục Sư, người chính mình đã được giao phó toàn bộ sự chăm sóc của tất cả, cho đến khi lòng thương xót và nhân từ hơn nữa của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, kết hợp các chức viên khác với ông để hỗ trợ ông trong đó. Tôi cho rằng không ai sẽ vô lý đến mức phủ nhận ít nhất điều này, rằng mọi Chức Viên Hội Thánh phải nhận lời khuyên của Mục Sư cùng với họ. Trên đó tôi thêm vào rằng, một người có thể là một chức viên phân biệt với Mục Sư của mình, mà vẫn không có một chức vụ phân biệt với ông. Mục Sư có thể là Trưởng Lão Cai Trị, mà vẫn ông có thể có các Trưởng Lão hỗ trợ ông trong việc cai trị, và trong việc thực thi thực tế một số điều mà họ có khả năng và thích hợp để phục vụ ông trong đó. Sự xem xét này được đặt ra, tôi sẽ thuyết phục chính mình, mọi Mục Sư giữa chúng ta sẽ cho phép tôi, rằng có nhiều công việc cần được thực hiện cho Đức Chúa Trời trong việc chuẩn bị những điều thuộc về việc tiếp nhận và loại trừ các thành viên Hội Thánh; trong việc kiểm tra cẩn thận đường lối và cách đi của tất cả họ, và sự xuất hiện đầu tiên của điều ác với họ; trong việc ngăn ngừa chính những khởi đầu của máu xấu giữa họ, và hướng dẫn mọi người từ nhà này sang nhà khác, một cách riêng tư hơn, và cảnh báo mọi người về những điều đặc biệt thuộc về họ: trong việc thăm viếng mọi người đau khổ, và thông báo cho, và tham khảo với các mục sư, vì phúc lợi của toàn thể bầy chiên. Và họ phải cho phép tôi, rằng công việc này quá nặng nề đối với bất kỳ một người nào; và rằng hơn một người, thật ra mọi Hội Thánh của chúng ta, đều chịu khổ quá mức, vì không có thêm công việc này được thực hiện triệt để. Hơn nữa, họ sẽ thừa nhận với tôi, rằng đó là một điều thường lệ với một Mục Sư thận trọng và trung tín tự mình, chọn ra một số anh em nghiêm trang, vững chắc, cao tuổi hơn trong hội chúng của mình, để hỗ trợ ông trong nhiều phần của công việc này, vào nhiều dịp trong một năm; một Mục Sư như vậy cũng sẽ không, thông thường, làm bất kỳ điều quan trọng nào trong việc quản trị của mình, mà không nghe trước lời khuyên của các anh em như vậy. Tóm lại, có ít Mục Sư thận trọng, mà không tạo ra nhiều Trưởng Lão Cai Trị thỉnh thoảng mỗi năm. Tôi nói, vậy, giả sử Hội Thánh, bằng một cuộc bỏ phiếu, giới thiệu một số anh em như vậy, những người phù hợp nhất họ có, và luôn nhiều hơn một, cho sự hỗ trợ đã định của Mục Sư của họ, trong quy tắc Hội Thánh, trong đó họ có thể là những sự trợ giúp cho ông. Tôi không đề xuất rằng họ chỉ nên là hai năm, hay ba năm, mặc dù tôi biết các Hội Thánh rất nổi tiếng khắp châu Âu có họ như vậy. Thật vậy, và điều gì nếu họ bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện long trọng được phó thác cho phước hạnh của Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự phục vụ nào họ phải làm? Sự phản đối nào có thể được đưa ra, chống lại tính hợp pháp? Tôi nghĩ không có sự phản đối nào có thể được đưa ra chống lại tính hữu ích của một điều như vậy. Thật vậy, về phần tôi,—nếu chương thứ năm của Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê không nâng đỡ tôi, khi lương tâm, cả về bổn phận và sự yếu đuối của tôi khiến tôi mong muốn sự hỗ trợ như vậy, tôi sẽ xem liệu chương thứ nhất của Phục Truyền Luật Lệ Ký có nâng đỡ tôi không.” [11] Sau những lời chứng mạnh mẽ này ủng hộ chức vụ Trưởng Lão Cai Trị từ những người tin kính và học thức nhất trong số những người Tự Trị, hay Tự Trị Hội Chúng, ban đầu của New-England—mọi độc giả sẽ tự nhiên nảy ra, như một câu hỏi thú vị, làm sao lại xảy ra việc, các Hội Thánh từng nhất trí giữ những quan điểm như vậy, đặt nhiều trọng tâm lên chúng, và thực hành theo đó, trong khoảng ba phần tư thế kỷ, lại, từ lâu, cũng nhất trí như vậy, ngừng chức vụ ấy? Đoàn người di cư đầu tiên, vào năm 1620, đã mang một Trưởng Lão Cai Trị cùng với họ; và chức vụ ấy được giữ lại rộng rãi trong nhiều năm sau đó. Tuy nhiên, vào năm 1702, khi Tiến sĩ Cotton Mather xuất bản ấn bản đầu tiên của Magnalia của ông, nó đã, như có vẻ, từ trích dẫn vừa đưa ra, phần lớn bị gạt sang một bên; và trước giữa thế kỷ thứ mười tám, nó đã hoàn toàn biến mất khỏi các Hội Thánh của New-England. Một Người Bạn có thông tin tốt và sáng suốt đã gợi ý rằng, lý do chính của sự kiện đáng chú ý này, có lẽ được truy nguyên từ một sự kiện khác được ám chỉ trong trích đoạn sau đây. Trong một tập nhỏ, in tại Boston, vào năm 1700, và mang tựa đề, “The Order of the gospel, professed and practised by the Churches of Christ in Nev-England, &c.;” bởi Increase Mather, Chủ Tịch của Harvard College, và Giáo Sư của một Hội Thánh tại Boston:—Trong tác phẩm này, một trong các câu hỏi được thảo luận là:—“Liệu anh em của chúng ta, và không chỉ các Trưởng Lão của các Hội Thánh, có phải phán xét liên quan đến phẩm chất và sự phù hợp của những người được tiếp nhận vào sự hiệp thông của họ hay không?” Khi trả lời nó, ông nói:—“Nếu chỉ các Trưởng Lão có quyền phán xét ai phù hợp để đến dự thánh lễ, hay gia nhập các Hội Thánh; thì, trong trường hợp chỉ có một Trưởng Lão trong một Hội Thánh, (vì có rất ít Hội Thánh tại New-England có nhiều Trưởng Lão hơn một,) quyền lực duy nhất sẽ nằm trong tay người ấy.” [12] Về đoạn này, Người Bạn được đề cập ở trên nhận xét, “Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng ông ở đây có ý nói các Trưởng Lão Cai Trị; vì, 1. Một số Hội Thánh (dù có phải do khuyến nghị của Đại Hội Đồng năm 1679 hay không, tôi không biết) lúc bấy giờ đã có hai mục sư. 2. Câu hỏi và câu trả lời này của Tiến sĩ I. Mather được đính kèm vào một bản in lại tại Boston (hiện đang nằm trước mặt tôi) của “A Vindication of the divine authority of Ruling Elders in the Church of Christ, asserted by the ministers and Elders met together in a Provincial Assembly, Nov. 2d. 1649, and printed in London, 1650.” Nhưng dù đây có phải là ý của ông hay không, rõ ràng dồi dào từ nhiều nguồn khác nhau, rằng các Hội Thánh của New-England, trong khi họ giữ lại chức vụ Trưởng Lão Cai Trị, chỉ có một Trưởng Lão như vậy tại một thời điểm, và công việc của ông đặc biệt là tham dự vào kỷ luật. Chức vụ ấy, dĩ nhiên, là một chức vụ không được chào đón; và nó trở nên ngày càng khó khăn hơn để tìm những người sẵn lòng đảm nhận nó.” Như vậy có vẻ, các anh em xuất sắc của chúng ta, các tín hữu Thanh Giáo Tự Trị, trong khi họ nhiệt thành duy trì bảo đảm thiêng liêng và tầm quan trọng lớn lao của chức vụ Trưởng Lão Cai Trị, đã hiểu lầm bản chất thực sự của nó, và đặt nó dưới một khía cạnh trước các Hội Thánh rõ ràng thích hợp để làm mất uy tín và phá hủy nó. Thay vì chỉ định nhiều Trưởng Lão Cai Trị này, họ hiếm khi hay không bao giờ có hơn một người trong mỗi Hội Thánh; và thay vì hợp nhất Mục Sư với người ấy, và hình thành một đoàn xét xử thường lệ để điều chỉnh các công việc của Hội Thánh, họ dường như đã đặt mỗi người trong một phạm vi hoàn toàn riêng biệt, và độc lập với nhau; thật ra, đã làm cho các chức vụ Giáo Sư và Nhà Cai Trị, mang một vẻ ngoài là đối thủ tranh giành ảnh hưởng và quyền lực. Điều chắc chắn là, các quan điểm được mỗi người giữ, về bộ phận bổn phận thích hợp của mình, thường, trên thực tế, đưa họ vào va chạm, và làm cho tình huống của Nhà Cai Trị vừa khó chịu vừa vô dụng. Liệu có thể là điều ngạc nhiên, rằng, trong những hoàn cảnh này, chức vụ Trưởng Lão Cai Trị trong các Hội Thánh tự trị của New-England, đạt được ít sự ưa chuộng với toàn thể dân chúng; rằng nó bị coi là, cùng một lúc, đáng ghét và vô dụng; sẽ được ít người đảm nhận; và, cuối cùng, rơi vào tình trạng hoàn toàn không được sử dụng? Lời chứng của Mục sư Tiến sĩ John Edwards, một nhà thần học của Hội Thánh Anh tin kính và học thức lỗi lạc, người thịnh vượng trong nửa sau của thế kỷ thứ mười bảy, cũng dứt khoát như vậy ủng hộ chức vụ này. Ngôn ngữ của ông như sau:— “Chức vụ Trưởng Lão Cai Trị này theo thực hành của Hội Thánh của Đức Chúa Trời giữa người Do Thái, dân của chính Ngài. Điều chắc chắn là đã có loại Trưởng Lão này dưới thời kỳ ấy.—Đã có hai loại Trưởng Lão giữa người Do Thái, những người Cai Trị, những người quản trị trong các Hội Đồng và Hội Đường của họ, và những người Dạy Dỗ, những người đọc và giải thích Kinh Thánh. Theo đó, Tiến sĩ Lightfoot, trong Harmony of the New Testament của ông, có khuynh hướng giải thích 1 Ti-mô-thê 5, 17, về các Trưởng Lão trong các hội chúng Cơ Đốc, những người tương ứng với các Trưởng Lão giáo dân trong Hội Đường Do Thái. Vì tác giả học thức này, người thông thạo các phong tục và thực hành Do Thái, nói với chúng ta rằng, trong mọi Hội Đường giữa người Do Thái, đã có các Trưởng Lão cai trị chủ yếu trong các công việc của Hội Đường, và các Trưởng Lão khác, những người lao nhọc trong lời và giáo lý.” “Và cũng vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc; đã có một sự pha trộn của Giáo Sĩ và Giáo Dân trong các cuộc tham khảo của họ về các vấn đề Hội Thánh, như chúng ta thấy thường xuyên trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Hội Thánh Cơ Đốc giữ lại cách dùng này, mà vì nó họ trích dẫn Thư thứ 137 của Thánh Augustine, nơi ông nhắc đến Giáo Sĩ và các Trưởng Lão, và dân chúng. Cũng vậy trong sách thứ ba của ông chống lại Cresconius, ông nhắc đến các Chấp Sự và Seniors, tức là các Trưởng Lão giáo dân, vì ông phân biệt chúng với các Trưởng Lão khác. Một trong các Thư của ông gửi Hội Thánh của ông tại Hippo được ghi địa chỉ như sau, `Gửi Giáo Sĩ và các Trưởng Lão.' Xem chương 56, trong sách đã nêu chống lại Cresconius, nơi ông nhắc đến Peregrinus, Trưởng Lão, và các Trưởng Lão (Seniores,) [13] Và không điều gì có thể rõ ràng hơn điều của Thánh Ambrose—`Cả Hội Đường và sau đó là Hội Thánh, đều đã có các Trưởng Lão của họ, mà không có lời khuyên của họ thì không điều gì được thực hiện trong Hội Thánh, &c.' Hơn nữa, chúng ta đọc về các Seniors này trong các tác phẩm của Optatus, tr. 41, và trong các Thư đính kèm với ông, mà độc giả có thể tham khảo. Như vậy có vẻ chức vụ này là một CHỨC VỤ CỔ XƯA trong Hội Thánh) và KHÔNG PHẢI DO CALVIN PHÁT MINH, như một số người đã nghĩ và viết.” [14] “Và sau đó về lý do của điều này, không nên có cơ sở để cãi nhau với chức vụ này trong Hội Thánh, vì nó hữu ích. Nó được thiết lập để làm nhẹ gánh cho các Trưởng Lão giảng dạy, để họ không bị quá tải với công việc, và để họ có thể thuận tiện hơn áp dụng chính mình vào công việc hoàn toàn thuộc Hội Thánh và thuộc linh ấy. Thật vậy nếu không có chức vụ như vậy được nhắc đến trong Kinh Thánh, chúng ta có thể hợp lý mong muốn một chức vụ như vậy, vì nó hữu ích và phục vụ như vậy cho các mục đích lớn lao của tôn giáo. Điều gì có thể mong muốn hơn là cần phải có một hay nhiều người được chỉ định để quan sát cách cư xử của bầy chiên, để thực thi kỷ luật. Chính Mục Sư không thể được cho là có mắt trên mọi người thuộc trách nhiệm của ông; và, vì vậy, điều phù hợp là, những người là thành viên đồng bạn, và hàng ngày trò chuyện với nhau; và, vì vậy, có khả năng làm quen với cách cư xử và hành vi của họ, cần phải chọn các Trưởng Lão mà tôi đang nói đến này, để kiểm tra cách cư xử và bộ phận của bầy chiên.” [15] Phán đoán của Mục sư Tiến sĩ Jerome Kromayer, một nhà thần học Lutheran rất học thức, và Giáo Sư Thần Học tại Đại học Leipsic, người sống vào thế kỷ thứ mười bảy, rất dứt khoát ủng hộ thể chế của các sứ đồ của các Trưởng Lão Cai Trị. “Về các Trưởng Lão, hay Trưởng Lão Cai Trị,” ông nói, “trước đây đã có hai loại, những người dạy dỗ, và những người thực thi chức vụ cai trị trong Hội Thánh. Điều này được dạy trong 1 Ti-mô-thê v. 17; Các Trưởng Lão cai trị tốt hãy được coi là xứng đáng được tôn kính gấp đôi, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời và giáo lý. Những người sau giống như các Mục sư của chúng ta; những người, đầu, giống như các thành viên của các Consistories của chúng ta. [16] Một lời chứng tương tự có thể được dẫn ra từ Frederick Baldwin, một nhà thần học Lutheran lỗi lạc khác và Giáo Sư, của cùng thế kỷ, người không kém dứt khoát ủng hộ lớp chức viên đang xem xét. [17] John Casper Suicer nổi tiếng, một nhà thần học Đức và Giáo Sư học thức lỗi lạc, trong Thesaurus Ecclesiasticus của ông, sau khi nói đặc biệt về các Trưởng Lão hay Trưởng Lão Dạy Dỗ, ở vị trí đầu tiên, tiếp tục nói về một lớp Trưởng Lão khác, những người, (ông nói,) “được chọn từ trong dân chúng, (hay giáo dân,) được hợp nhất với các Mục Sư, hay các Mục sư của Lời, để họ có thể là những người bảo vệ kỷ luật của Hội Thánh. Với những người này Sứ Đồ Phao-lô tham chiếu trong 1 Ti-mô-thê v. 17, nơi, bởi các Trưởng Lão lao nhọc trong lời và giáo lý, ông rõ ràng hiểu lớp Trưởng Lão mà chúng ta đã nói trong phần trước: và bởi những người cai trị tốt, ông rõ ràng tham chiếu đến lớp mà chúng ta nay nói đến. Vì nếu ông đã có ý chỉ nói về một lớp, tại sao ông lại thêm, đặc biệt là những người lao nhọc trong lời và giáo lý? Lớp này cũng được chỉ định bởi thuật ngữ proistamenous, trong Rô-ma xii. 8, và bởi thuật ngữ kubernhseis, trong 1 Cô-rinh-tô xii. 29.” [18] Lời chứng rất rõ ràng của Tiến sĩ Whitby, của Hội Thánh Anh, đã được đưa ra trong một chương trước, khi chúng ta đang thảo luận bằng chứng Kinh Thánh ủng hộ chức vụ đang xem xét. Vì vậy, ở đây không cần lặp lại, ngoài việc đơn giản nhắc nhở độc giả về tính chất dứt khoát của nó. Các sự thừa nhận cũng của Giám mục Fell, Mục sư ông Marshall, và ông Dodwell nổi tiếng, của cùng một Hội Thánh, cũng, trong mối liên hệ này, sẽ được ghi nhớ. Chúng có thể được tìm thấy trong chương thứ tư, liên hệ với lời chứng từ các Giáo Phụ. Tiến sĩ Watts tin kính và xuất sắc, mặc dù không phải là người Trưởng Lão, phải được coi là gián tiếp tôn vinh phần này của hệ thống Trưởng Lão, khi ông nói, (trong Luận Văn của ông về Foundation of the Christian Church, tr. 125,) “Nếu xảy ra việc chỉ có một Mục sư hay Trưởng Lão trong một Hội Thánh, hay nếu các mục sư là những người trẻ có ít kinh nghiệm trong thế giới, điều hữu ích và thích hợp là một số thành viên lớn tuổi nhất, nghiêm trang nhất, và khôn ngoan nhất được Hội Thánh ủy nhiệm, để cùng tham gia và hỗ trợ các mục sư trong việc chăm sóc và quản lý công việc ấy, (việc tiếp nhận và loại trừ các thành viên.”) Mục sư Tiến sĩ Doddridge, được biết đến rộng rãi như một nhà thần học Anh lỗi lạc học thức và tin kính, thuộc giáo phái Tự Trị, liên quan đến chức vụ đang bàn đến nói như sau:—“Dường như được lập luận vững chắc, từ 1 Ti-mô-thê v. 17, rằng đã có, trong Hội Thánh sơ khai, một số Trưởng Lão, những người không thường giảng dạy. Không điều gì rất rõ ràng được nói liên quan đến họ: chỉ dường như được ám chỉ, Gia-cơ v. 14, rằng họ đã cầu nguyện với người bệnh. Điều có thể rất thuận tiện, ngay cả trên các nguyên tắc thận trọng của con người, chỉ định một số thành viên nghiêm trang và đáng kính hơn của xã hội để cùng tham gia với Mục Sư trong việc giám sát nó, những người có thể cấu thành một loại hội đồng với ông, để thảo luận về các công việc mà xã hội quan tâm, và chuẩn bị chúng để được đưa ra trước Hội Thánh để quyết định, cầu nguyện với người bệnh, hòa giải các khác biệt, &c.” [19] Cùng một tác giả lỗi lạc ấy, trong Bình Luận của ông về 1 Ti-mô-thê, v. 17, có nhận xét sau đây:—“Đặc biệt là những người lao nhọc, &c. Điều này dường như ám chỉ rằng đã có một số người, mặc dù họ chủ tọa trong Hội Thánh, không được sử dụng trong việc giảng dạy. Limborch, thật vậy, có quan điểm rằng kopiwntes có nghĩa là những người thậm chí tự làm mệt mỏi với các lao nhọc phi thường của họ, mà một số người có thể không làm, những người vẫn, nhìn chung, chủ tọa tốt, cho rằng giảng dạy là một phần công việc của họ. Nhưng đối với tôi dường như tự nhiên hơn nhiều khi tuân theo cách giải thích đầu tiên.” Giáo sư Neander nổi tiếng, của Berlin, đã được nhắc đến trong một chương trước, như có lẽ, nhà cổ vật học Cơ Đốc học thức sâu sắc nhất hiện đang sống. Ngoài trích dẫn từ ông được trình bày trong chương ấy, đoạn sau đây, từ cùng một tác phẩm, đáng được chú ý. “Rằng danh hiệu episkopos có cùng ý nghĩa với presbuteros, rõ ràng từ những nơi trong Tân Ước nơi các từ này được hoán đổi cái này cho cái kia; Công Vụ xx. 17. 28. Tít. i. 5. 7; và từ những đoạn nơi, sau chức vụ Giám mục chức vụ Chấp Sự được nhắc đến; đến nỗi không thể tưởng tượng bất kỳ chức vụ nào khác giữa chúng. Nếu danh hiệu episkopos đã được dùng để phân biệt bất kỳ Trưởng Lão nào trong số các Trưởng Lão này với những người còn lại như một nhà cai trị trong Thượng Viện Hội Thánh, một primus inter pares, cách dùng nó hoán đổi với presbuteros này hẳn đã không đạt được.” “Các Trưởng Lão này, hay các Giám mục, đã có sự giám sát toàn thể Hội Thánh, trong mọi công việc chung của nó; nhưng chức vụ dạy dỗ không được dành riêng độc quyền cho họ; vì, như chúng ta đã nhận xét ở trên, mọi Cơ Đốc nhân đều có quyền nói trong các buổi họp của họ để gây dựng các thành viên. Tuy nhiên, từ điều này không suy ra rằng, mọi thành viên Hội Thánh đều có khả năng đưa ra chỉ dẫn: và điều quan trọng là phân biệt một khả năng chỉ dẫn nằm dưới sự chỉ huy của một cá nhân, với xung lực kỳ diệu và đột ngột của sự linh cảm, như trong lời tiên tri, và ân tứ các thứ tiếng; và là điều có thể được ban cho những người không được thiên nhiên ưu đãi đáng kể. Việc chăm sóc các Hội Thánh, việc bảo tồn và mở rộng lẽ thật Phúc Âm tinh tuyền, và việc bảo vệ nó chống lại các hình thức sai lầm khác nhau, đã xuất hiện sớm, không thể được để hoàn toàn phụ thuộc vào các xung lực phi thường và thường thoáng qua này Sự yếu đuối của bản chất con người mà kho báu của Phúc Âm được giao phó cho, như trong “các bình bằng đất,” dường như làm cho điều cần thiết là phải có, trong mọi Hội Thánh, một số người sở hữu các năng khiếu tự nhiên cần thiết để hướng dẫn anh em của họ trong lẽ thật, để cảnh báo và khuyên bảo họ chống lại sai lầm, và dẫn họ tiến về phía trước trên con đường sự sống. Các năng khiếu như vậy giả định một quá trình hướng dẫn trước đó, sự rõ ràng và sắc bén của tư tưởng, và một quyền năng để truyền đạt ý tưởng của họ; và khi những điều này hiện diện, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời được ban cho để làm sinh động và thánh hóa, con người trở nên sở hữu charisma didiaskalias Những người sở hữu charisma này, vì cớ này, được tính toán cho mọi mục đích được ám chỉ ở trên, mà không loại trừ những người còn lại khỏi việc thực thi ân tứ được ban cho họ, thuộc bất kỳ loại nào. Vì cớ này, charisma didaskalias, và tình huống của các giáo sư, (didaskaloi) những người được phân biệt bởi ân tứ này, được trình bày như một điều hoàn toàn phân biệt và đặc biệt. (1 Cô-rinh-tô xii. 28. xiv. 6. Ê-phê-sô iv. 11.) Mọi thành viên của một Hội Thánh có thể, vào lúc nào đó, nói trước anh em của họ, hoặc để kêu cầu Đức Chúa Trời, hay để ngợi khen Ngài, khi có khuynh hướng như vậy; nhưng chỉ một vài người là didaskaloi, theo nghĩa đầy đủ của thuật ngữ ấy.” “Cũng rất rõ ràng rằng, tài năng dạy dỗ này, khác với. tài năng quản trị, (tức là charisma kubernhsews) là điều đặc biệt cần thiết cho người ngồi trong Hội Đồng của Hội Thánh, tức là cho một presbuteros hay episkopos. Một người có thể sở hữu kiến thức về các vấn đề bên ngoài—sự khéo léo, sự thận trọng Cơ Đốc cần thiết cho bổn phận này, mà không có các phẩm chất tinh thần rất đặc biệt mong muốn trong một giáo sư. Trong Hội Thánh đầu tiên của các sứ đồ, mà mọi điều giống như các sắp xếp tùy tiện thuần túy liên quan đến cấp bậc đều rất xa lạ, và mọi chức vụ chỉ được xem xét như chúng hứa hẹn đạt được mục đích lớn lao của đức tin Cơ Đốc, các chức vụ giáo sư và nhà cai trị, didaskalos và poimhn đã được tách ra. Về sự phân biệt này, xem Rô-ma xii. 7, 8. Khi chú ý đến sự phân biệt được xác định rõ ràng này, chúng ta có thể được dẫn đến quan điểm rằng, ban đầu, những người được gọi, theo cách ưu tiên, là giáo sư, đã không thuộc về lớp các nhà cai trị, hay các giám sát viên. Cũng vậy, không được chứng minh rõ ràng rằng họ luôn thuộc về lớp presbuteroi. Chỉ điều này là CHẮC CHẮN—rằng nó được coi là mong muốn rằng, GIỮA CÁC NHÀ CAI TRỊ CẦN CÓ NHỮNG NGƯỜI CÓ KHẢ NĂNG DẠY DỖ NỮA.
Khi có lời truyền dạy cho các Trưởng Lão nói chung, như trong lời từ biệt của Phao-lô với Hội Thánh tại Ê-phê-sô, (Công Vụ 20) phải canh giữ Hội Thánh và giữ cho giáo lý của Hội Thánh được tinh sạch, thì điều đó không nhất thiết có nghĩa là bổn phận giảng dạy, theo nghĩa chặt chẽ của từ này, đã được nhấn mạnh; mà đúng hơn là sự giám sát chung đối với các công việc của thân thể ấy. Nhưng khi, trong Thư gửi cho Tít, có đòi hỏi nơi một episkopos rằng người ấy không chỉ “giữ vững mẫu mực của lời lành mạnh” trong tư cách cá nhân của mình, mà còn phải có khả năng làm cho người khác vững mạnh trong điều đó; để thắng hơn những kẻ chống đối, và “bẽ bác kẻ cãi lẽ,” thì dường như điều đó hàm ý rằng người ấy phải sở hữu “ơn giảng dạy.” Điều này hẳn đã là điều rất đáng ao ước, trong nhiều hoàn cảnh của các Hội Thánh, khi các Hội Thánh ấy phải đối diện với những sai lầm thuộc mọi loại. Và vì lý do này, trong 1 Ti-mô-thê 5:17, những người trong số các presbuteroi, là những người kết hợp ơn giảng dạy (didaskalia) với ơn cai trị, (kubernhsis) thì phải được tôn trọng cách đặc biệt. Sự phân biệt hai ơn này cho thấy rằng chúng không phải lúc nào cũng, hay nhất thiết, kết hợp với nhau.” [20] Cùng một tác giả ấy nói: — “Chúng ta tìm thấy một chức vụ khác nữa trong thời các sứ đồ — đó là chức vụ của các Chấp Sự. Các bổn phận của chức vụ này ngay từ đầu chỉ là những việc bên ngoài, (Công Vụ 6,) vì dường như chức vụ này đã được lập nên chỉ với mục đích duy nhất là coi sóc việc phân phát của bố thí. Tuy nhiên, việc chăm sóc người nghèo, và người bệnh, cùng nhiều bổn phận bên ngoài khác, theo thời gian, đã được giao cho những người ở địa vị này. Bên cạnh các Chấp Sự, cũng có các Nữ Chấp Sự được lập nên, là những người có thể tự do tiếp cận phần nữ giới của Hội Thánh, điều mà, vì phong tục đặc biệt của phương Đông, phần lớn đã bị từ chối đối với nam giới. Tại đây, người nữ có cơ hội để vận dụng khả năng của mình cho sự mở rộng đức tin chân thật, mà không vượt qua những giới hạn của sự khiêm tốn và đoan trang, và trong một lĩnh vực mà nếu không thì không thể tiếp cận được. Bổn phận của họ cũng là, với tư cách là những người mẹ Cơ Đốc có kinh nghiệm, đưa ra lời khuyên và nâng đỡ cho những người nữ trẻ tuổi hơn, như dường như đã từng là trường hợp như vậy theo Tertullian, De Virgin. Veland. c. 9.” [21] Chỉ một thẩm quyền nữa sẽ được đưa ra về chủ đề này, và thẩm quyền đó sẽ là từ ngòi bút của người đồng hương đáng kính và hùng biện của chúng ta, Mục sư Tiến sĩ Dwight, mà phẩm cách của ông về học vấn, tài năng, và lòng tin kính, không cần đến bất kỳ sự chứng thực nào từ người viết Tiểu Luận này. Mặc dù bản thân ông là người thuộc phái Tự Trị (Congregationalist), và không có bất kỳ động cơ nào khác để tuyên bố ủng hộ các Trưởng Lão Cai Trị, ngoài động cơ mà sức mạnh của lẽ thật đã trình bày, ông đã bày tỏ ý kiến của mình về chức vụ của họ bằng những lời lẽ dứt khoát như sau: — “Các Trưởng Lão Cai Trị, theo sự hiểu biết của tôi, LÀ NHỮNG CHỨC VIÊN CỦA HỘI THÁNH CƠ ĐỐC THEO KINH THÁNH; và tôi không thể không nghĩ rằng SỰ SA NGÃ của chúng ta, liên quan đến các chức viên này, khỏi thông lệ của những người đầu tiên định cư tại Tân Anh Cát Lợi (New-England), là MỘT SAI LẦM TRONG SỰ CAI TRỊ CỦA HỘI THÁNH.” [22] Dãy dài các nhân chứng này có thể được mở rộng rất nhiều, nếu như việc làm cho người đọc phải chờ đợi với thêm nhiều trích đoạn nữa là điều thích hợp. Nhưng người ta cho rằng những trích đoạn đã được đưa ra là hoàn toàn đầy đủ. Sẽ được nhận thấy rằng không có người Trưởng Lão nào thuộc hệ phái Trưởng Lão (Presbyterian) đã được trích dẫn làm thẩm quyền trong trường hợp này. Quả thật, tên tuổi của vô số người thuộc giáo phái đó, có thể đã được đưa ra, ngang bằng với bất kỳ người nào khác có thể được trưng ra trong danh mục về lòng tin kính, tài năng, và học vấn. Nhưng lời chứng của những nhân chứng khách quan hơn có thể được ưa chuộng hơn. Vì vậy, người ta đã nhờ đến những người không thể nào bị chi phối bởi thành kiến của phái Trưởng Lão. Và hy vọng rằng một số lượng đầy đủ những nhân chứng như vậy đã được đưa ra, để gây ấn tượng sâu sắc trên những tâm trí ngay thẳng. Những người Công Giáo La Mã, những người Giám Lý Tin Lành (Protestant Episcopalians), những người Luther, và những người Độc Lập, tất cả đều đã đồng lòng một cách đáng chú ý nhất trong việc bênh vực một chức vụ, mà việc thừa nhận đúng đắn và sử dụng theo Kinh Thánh chức vụ ấy, có lẽ, có tầm quan trọng đối với những lợi ích tốt nhất của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hơn là điều mà tập sách này, hay bất kỳ tập sách đơn lẻ nào khác, có thể trình bày đầy đủ.

CHÚ THÍCH 1. Disputations of Church government. -- Advertisement, p. 4, 5, 4to. 1659. [back] 2. NEAL's History of the Puritans, Vol. i. p. 449. 4to. Edit. [back] 3. Church Order Explained, &c, page 16, 19, 22, to be found in the 4th Vol. of his Works, four vols. fol. London, 1697. [back] 4. Survey, &c, part ii. p. 6. 8. 10. 11. 4to. London, 1648. [back] 5. A Treatise, 1. Of Faith. 2. Twelve Fundamental Articles of Christian Religion. 3. A Doctrinal Conclusion. 4. Questions and Answers on Church Government. -- p. 20, 21. [back] 6. The power of Congregational Churches, &c p. 56. 81. 94. 115. 12mo. London, 1672. [back] 7. The Power of Congregational Churches, &c p. 47. 48. 76. [back] 8. Result of Three Synods, &c, p. 109. [back] 9. Preface, p. 5. 6. [back] 10. Reasons, &c. p. 3. 40. [back] 11. Magnalia, &c Book v. Part ii, p. 206, 207. octavo edition 1820. [back] 12. Order of the Gospel, &c. p. 25. [back] 13. Người đọc tinh ý sẽ không bỏ qua việc nhận thấy rằng những lời chứng này từ Augustine, Ambrose, và Optatus, mà một số người đã liều lĩnh, một cách rất thiếu lễ độ, đối xử với sự khinh thường, khi được đưa ra về chủ đề này, đã được vị Giám Lý rất uyên bác này xem là bằng chứng có tính chất thuyết phục nhất. [back] 14. Cáo buộc cũ và đã sáo mòn, vốn đã là chủ đề của những người Giám Lý và Độc Lập với giọng điệu cao ngạo trong hơn hai trăm năm, rằng Calvin đã phát minh và lần đầu tiên giới thiệu các Trưởng Lão Cai Trị, sẽ được nhận thấy là đã bị vị Thần Học Gia Giám Lý thật sự uyên bác này thẳng thắn bác bỏ, người mà, từ mối liên hệ giáo hội của mình, không thể bị cho là đã có bất kỳ động cơ nào khác để chấp nhận ý kiến mà ông đã bày tỏ, ngoài tình yêu của ông đối với lẽ thật. [back] 15. Theologica Reformata, Vol. i. Ninth Article of the Creed, p. 526, 528. [back] 16. Historia Ecclesiastica, auctore HIERONYMO KROMAYERO, D.D.S.S.T.D. in Acad. Leips. 4to. p. 59. [back] 17. FRED. BALDUINI Institut. Ministrorum Verbi. Cap. 10. [back] 18. SUICERI Thesaurus Ecclesiasticus, Art. presbuteros [back] 19. Lectures on Divinity, Proposition 150 Scholium 5th. [back] 20. Điều đáng chú ý là nhà sử học giáo hội uyên thâm này, ở một nơi khác, đã trích dẫn Hilary (Ambrose) khi nói về các Trưởng Lão Cai Trị, trong Nhà Hội, và trong Hội Thánh, và giải thích ông là đã dạy một cách rõ ràng sự phân biệt được thực hiện ở đây giữa các Trưởng Lão giảng dạy và Trưởng Lão cai trị, về cơ bản như chúng ta đã làm trong một chương trước. [back] 21. Kirchengeschichte [back] 22. Theology Explained and Defended, Vol. iv. p. 399. [back]

CHƯƠNG VIII. CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ LÀ TUYỆT ĐỐI CẦN THIẾT TRONG HỘI THÁNH. Điều này có nghĩa là, các luật lệ mà Đấng Christ đã chỉ định cho sự cai trị và gây dựng dân sự của Ngài, thì không thể nào được thi hành nếu không có một lớp chức viên như vậy trên thực tế, dù cho họ có thể mang bất kỳ danh xưng nào. Nhưng điều vốn là kết quả cần thiết của một sự thiết lập thiêng liêng, thì có thẩm quyền ngang bằng với chính sự thiết lập ấy. Mọi quyền năng hay phương tiện thật sự không thể thiếu cho việc thi hành cách trung tín và trọn vẹn các luật lệ mà một Đấng Cai Trị khôn ngoan vô hạn đã ban hành thì phải được xem là đã hàm chứa trong các luật lệ đó, ngay cả khi chúng không được nêu rõ một cách chính thức. Giờ đây, mọi độc giả nghiêm túc và khách quan của Kinh Thánh đều tin rằng, bên cạnh việc rao giảng Phúc Âm, và việc cử hành các thánh lễ, còn có rất nhiều việc phải làm để thúc đẩy trật tự, sự tinh sạch, và sự gây dựng của Hội Thánh, bằng việc duy trì một kỷ luật theo Kinh Thánh. Họ tin rằng lợi ích tốt nhất của mọi cộng đồng giáo hội đều đòi hỏi rằng, phải có sự kiểm tra thường xuyên và trung tín đối với tất cả các thành viên và gia đình của Hội Thánh; rằng những kẻ lơ là phải được khuyên bảo; rằng những kẻ lầm lạc phải được đưa trở lại; rằng những điều tai tiếng phải được loại bỏ; rằng những sự bất thường phải được sửa chữa; rằng những bất đồng phải được hòa giải; và mọi biện pháp thích hợp phải được áp dụng để gắn kết toàn thân lại với nhau bằng những mối dây của sự tinh sạch và lòng bác ái Cơ Đốc. Họ xem đó là điều vô cùng quan trọng rằng phải thêm vào những lao nhọc của Tòa Giảng, những lao nhọc của việc giảng dạy “từ nhà này sang nhà khác,” thăm viếng người bệnh, trò chuyện với những người tìm hiểu nghiêm túc, dạy giáo lý cho trẻ em, tìm hiểu càng nhiều càng tốt về phẩm cách và tình trạng của mọi thành viên, ngay cả người nghèo nhất và ít được biết đến nhất, trong bầy chiên, và cố gắng, bằng mọi phương tiện theo Kinh Thánh, để thúc đẩy sự hiểu biết, sự nên thánh, sự an ủi và phúc lợi thuộc linh của mọi cá nhân. Tóm lại, họ tin rằng không ai nên được nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh, mà không có một sự xem xét cẩn thận liên quan đến sự hiểu biết, sự chính thống, phẩm cách đạo đức tốt, và lòng tin kính đầy hy vọng của họ; rằng không ai nên được phép ở lại trong lòng Hội Thánh, mà không duy trì, ở một mức độ vừa phải nào đó, một phẩm cách thích hợp cho những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân; rằng không ai nên bị đình chỉ khỏi việc hưởng các đặc quyền của Hội Thánh nếu không qua một phiên xét xử công bằng; và rằng không ai nên bị dứt phép thông công cuối cùng khỏi gia đình đã giao ước của Đấng Christ, mà không có sự tìm hiểu kiên nhẫn nhất, và mọi nỗ lực thích hợp để đưa họ đến sự ăn năn và cải cách. Không còn nghi ngờ gì nữa, đúng là chính việc gợi ý về sự cần thiết và tầm quan trọng của kỷ luật trong Hội Thánh là điều đáng ghét đối với nhiều người mang danh Cơ Đốc. Phần thế gian và thờ ơ của mọi Hội Thánh xem việc can thiệp của sự kiểm tra và thẩm quyền giáo hội liên quan đến đời sống và cách ăn ở của các thành viên của nó, như là sự can thiệp phiền toái và xúc phạm vào những việc riêng tư. Họ thà giữ lại địa vị bên ngoài của mình, với tư cách là những người xưng nhận tôn giáo, và, đồng thời, theo đuổi những thú vui tội lỗi của mình mà không bị kiểm soát. Họ không bao giờ muốn gặp một mục sư, với tư cách là mục sư, ngoại trừ trên Tòa Giảng; hay bất kỳ chức viên Hội Thánh nào ở bất kỳ nơi nào khác ngoài chỗ ngồi của ông ta trong nhà thờ. Đối với những người như vậy, sự vắng mặt hoàn toàn của lớp chức viên mà chúng ta đang biện hộ cho, cùng với việc thực thi mọi chức năng thích hợp của họ, sẽ là vấn đề đáng chúc mừng hơn là hối tiếc. Do đó có sự chống đối mãnh liệt đối với việc giới thiệu các Trưởng Lão Cai Trị vào Hội Thánh Geneva, bởi phần thành viên thế gian và phóng túng của Hội Thánh ấy. Và do đó có sự chán ghét không thể vượt qua đối với việc thiết lập kỷ luật lành mạnh và theo Kinh Thánh đã được biểu lộ lặp đi lặp lại, và cho đến ngày nay, bởi một số Hội Thánh quốc gia lớn nhất của Châu Âu. Nhưng tôi không cần phải nói với những người lấy quan điểm của mình về Hội Thánh Cơ Đốc và sự thịnh vượng thật sự của nó, từ Kinh Thánh, và từ kinh nghiệm tốt nhất, rằng kỷ luật sáng suốt, và trung tín là, không chỉ quan trọng, mà còn tuyệt đối cần thiết cho sự tinh sạch và gây dựng của thân thể Đấng Christ. Nó nên được xem là một trong những phương tiện quý báu nhất của ân điển, nhờ đó những kẻ phạm tội được hạ mình, được mềm lòng, và được đưa đến sự ăn năn; Hội Thánh được thanh lọc khỏi những thành viên không xứng đáng; những sự xúc phạm được loại bỏ; vinh hiển của Đấng Christ được thúc đẩy; các Cơ Đốc nhân thật được kích thích và cải thiện trong hành trình thuộc linh của mình, lời chứng trung tín được đưa ra để chống lại sai lầm và tội ác và gia đình xưng nhận của Đấng Christ được làm cho xuất hiện thánh khiết và đẹp đẽ trước mắt thế gian. Không có kỷ luật lành mạnh, để loại bỏ những sự xúc phạm, và loại trừ những kẻ hư hoại và phàm tục, thì có thể có một hội chúng, nhưng không thể có một Hội Thánh. Sự thật là, việc thực thi sự canh giữ và chăm sóc trung tín đối với sự tinh sạch của nhau trong giáo lý, sự thờ phượng, và đời sống, là một trong những mục đích chính mà Hội Thánh Cơ Đốc đã được thiết lập vì đó, và vì lý do đó mà Hội Thánh được mọi tín đồ sáng suốt đánh giá cao. Và, tôi không nghi ngờ gì, có thể khẳng định một cách an toàn rằng, một phần lớn trong tất cả những gì là thánh khiết trong Hội Thánh, vào thời nay, dù trong đức tin hay trong thực hành, đều có thể được quy cho, dưới Đức Chúa Trời, cho kỷ luật giáo hội lành mạnh, ngang bằng với việc rao giảng Phúc Âm cách trung tín. Và nếu việc duy trì kỷ luật là điều hết sức quan trọng đối với lợi ích của tôn giáo chân thật, thì điều không kém phần quan trọng là nó phải được tiến hành với sự dịu dàng, thận trọng, và khôn ngoan. Sự hấp tấp, vội vàng, nghiêm khắc quá đáng, ác ý, thiên vị, cơn giận dữ của quần chúng, và việc cố gắng thực thi những quy tắc mà Đấng Christ chưa bao giờ ban ra, nằm trong số nhiều điều ác đã quá thường xuyên đánh dấu việc thi hành thẩm quyền trong Hội Thánh, và không hiếm khi đánh bại mục đích lớn lao của kỷ luật. Để tiến hành nó một cách đúng đắn, chắc chắn là một trong những phần tế nhị và gian nan nhất của việc quản trị giáo hội; đòi hỏi tất cả lòng tin kính, sự phán đoán, sự kiên nhẫn, sự dịu dàng, sự chín chắn trong lời khuyên, và sự cầu nguyện có thể được đưa ra cho chủ đề này. Giờ đây câu hỏi là, bởi ai mà tất cả những công việc đa dạng, trọng đại và không thể thiếu này sẽ được thực hiện? Bên cạnh công việc gian nan của việc hướng dẫn và khuyên bảo công khai, ai sẽ chăm lo cho tất cả những chi tiết vô số và luôn tái diễn của việc kiểm tra, cảnh báo và thăm viếng, vốn rất cần thiết trong mọi cộng đồng Cơ Đốc? Liệu có ai sẽ nói rằng, đó là bổn phận của mục sư của mỗi Hội Thánh phải thực hiện tất cả chúng? Chính gợi ý đó là vô lý. Về mặt thể chất, ông ta không thể làm điều đó. Ông ta không thể ở khắp mọi nơi, và biết mọi điều. Ông ta không thể thực hiện những gì được kỳ vọng ở ông ta, và đồng thời canh giữ trên toàn bầy chiên của mình đến mức hoàn thành mọi bổn phận mà lợi ích của Hội Thánh đòi hỏi. Ông ta phải “dành mình cho việc đọc sách;” ông ta phải chuẩn bị cho các buổi lễ của tòa giảng; ông ta phải thi hành các lao nhọc công khai đa dạng của mình; ông ta phải dành nhiều thời gian riêng tư, để hướng dẫn và tư vấn cho những người đến với ông ta để được hướng dẫn và khuyên bảo; và ông ta phải đóng vai trò của mình trong các công việc của toàn thể Hội Thánh mà ông ta có liên hệ. Giờ đây, liệu có khả thi cho bất kỳ người nào, dù siêng năng và năng động đến đâu, làm tất cả điều này, và đồng thời thực hiện toàn bộ công việc kiểm tra và cai trị trên một hội chúng có quy mô thông thường! Chúng ta cũng có thể kỳ vọng và yêu cầu bất kỳ điều không thể nào cũng như vậy; và những điều không thể thì Đấng Đầu Hội Thánh vĩ đại và đầy lòng thương xót không yêu cầu ở bất kỳ người nào. Nhưng ngay cả nếu việc một Mục Sư, một mình, thực hiện tất cả những bổn phận này là hợp lý hay khả thi, thì liệu ông ta có nên sẵn lòng đảm nhận chúng; hay Hội Thánh có nên sẵn lòng giao chúng chỉ cho ông ta mà thôi? Chúng ta biết rằng các mục sư cũng phải chịu cùng những yếu đuối và khiếm khuyết như những người khác. Chúng ta cũng biết rằng, tình yêu đối với sự vượt trội và đối với quyền lực không chỉ là tự nhiên đối với họ, cũng như đối với những người khác; mà nguyên tắc này, rất sớm sau thời các Sứ Đồ, đã bắt đầu biểu lộ chính nó như là tội lỗi thống trị của các giáo sĩ, và đã sản sinh ra trước hết là Chế Độ Giám Mục (Prelacy), và sau đó là Chế Độ Giáo Hoàng (Popery), vốn đã nô dịch Hội Thánh của Đấng Christ một cách lâu dài và hèn hạ như vậy. Điều này không cho thấy một cách rõ ràng sự dại dột và nguy hiểm của việc trao quyền lực không xác định cho riêng các Mục Sư sao? Liệu có khôn ngoan hay an toàn khi lập một người làm kẻ chuyên chế trên toàn thể Hội Thánh? Liệu có thích hợp khi giao phó cho một cá nhân duy nhất công việc trọng đại và phức tạp của việc kiểm tra, xét xử, phán xét, tiếp nhận, kết án, loại trừ và phục hồi, mà không có sự kiểm soát? Liệu các thành viên của một Hội Thánh có nên đồng ý rằng mọi quyền lợi và đặc quyền của họ liên quan đến sự hiệp thông Cơ Đốc, phải chịu sự chi phối bởi ý muốn của một người duy nhất, theo sự thiên vị, lòng tốt, và sự ưu ái của người ấy, ở một mặt; hay sự thất thường, thành kiến, hay đam mê của người ấy, ở mặt khác, có thể ra lệnh? Một phương thức tiến hành việc cai trị Hội Thánh như vậy, chưa nói đến tính chất không theo Kinh Thánh của nó, thì ở mức độ cao nhất, là vô lý và nguy hiểm. Nó khó có thể không gây ra một ảnh hưởng có tính chất gây tổn hại nhất, đối với cả hàng giáo sĩ và giáo dân. Nó có xu hướng nuôi dưỡng nơi những người trước, một tinh thần ích kỷ, kiêu ngạo và tham vọng; và thay vì là những người phục vụ cho sự thánh khiết, tình yêu và lòng thương xót, biến họ thành những bạo chúa giáo hội. Trong khi xu hướng của nó, đối với những người sau, là dần dần sinh ra nơi họ một sự phục tùng mù quáng, ngầm hiểu đối với sự thống trị của giáo sĩ. Những sự lấn quyền và chuyên chế giáo hội của thời xưa, đã được ám chỉ ở trên, dạy cho chúng ta một bài học rất bổ ích về chủ đề này. Sự thật là, việc giao toàn bộ sự cai trị của Hội Thánh vào tay riêng các Mục Sư, có thể được khẳng định là mang trong nó một số hạt giống tồi tệ nhất của Chế Độ Giáo Hoàng; mà, mặc dù dưới sự quản trị của những người tốt, chúng có thể không ngay lập tức dẫn đến tác hại rõ ràng, nhưng sẽ hiếm khi không sản sinh ra, cuối cùng, những điều ác nghiêm trọng nhất, đối với cả những người cai trị, và những người vâng phục. Do đó, như đã được ám chỉ trong một chương trước, chúng ta không có ví dụ nào trong Kinh Thánh về một Hội Thánh được giao cho sự cai trị của một cá nhân duy nhất. Một điều như vậy là chưa từng được biết đến trong Nhà Hội Do Thái. Nó chưa từng được biết đến trong thời các sứ đồ. Và nó tiếp tục chưa từng được biết đến, cho đến khi lòng kiêu ngạo và tham vọng giáo hội giới thiệu nó, và cùng với nó là vô số tác hại cho thân thể của Đấng Christ. Trong tất cả các Hội Thánh nguyên thủy chúng ta tìm thấy số nhiều các “Trưởng Lão” và chúng ta đọc đủ trong các ghi chép ban đầu, trong một số trường hợp cụ thể, để nhận thấy rằng các “Trưởng Lão” này không chỉ được các thành viên của Hội Thánh chọn lựa, từ trong số họ, làm những người đại diện của họ, để thực thi trên họ các chức năng kiểm tra và cai trị; mà rằng, bất cứ khi nào họ ngừng thi hành các bổn phận của chức vụ của mình một cách chấp nhận được, họ có thể bị loại bỏ khỏi việc thực thi thực tế của nó theo ý muốn của những người đã chọn họ. Như vậy cho thấy một cách rõ ràng, rằng hiến pháp của Hội Thánh nguyên thủy đã được thích ứng một cách xuất sắc để bảo vệ chống lại sự chuyên chế giáo hội; và rằng nếu hiến pháp đó đã được bảo tồn, thì những điều ác của sự lấn quyền của giáo sĩ đã có thể được tránh khỏi. Do đó, điều đáng chú ý là Ambrose đạo đức, một Giáo Phụ đáng kính của thế kỷ thứ tư, được trích dẫn trong một chương trước, đã bày tỏ một cách rõ ràng một gợi ý thuộc loại này, khi nói về việc chức vụ Trưởng Lão Cai Trị dần dần không còn được sử dụng nữa. “Trật tự này,” ông nói, “bởi sự sơ suất nào mà nó đã trở nên không còn được sử dụng, tôi không biết, trừ phi, có lẽ, bởi sự lười biếng, hay đúng hơn bởi lòng kiêu ngạo của các thầy dạy LÀ NHỮNG NGƯỜI CHỈ MUỐN XUẤT HIỆN NHƯ LÀ MỘT ĐIỀU GÌ ĐÓ.” “Đó là một sự e ngại hão huyền,” Tiến sĩ Owen đáng kính nói, “khi cho rằng một hay hai chức viên giảng dạy trong một Hội Thánh, là những người buộc phải dành mình cho lời và sự cầu nguyện, để lao nhọc trong lời và giáo lý, để rao giảng đúng lúc và không đúng lúc — sẽ có thể chăm sóc, và tham dự với sự siêng năng, vào tất cả những điều rõ ràng thuộc về việc cai trị của Hội Thánh. Và do đó, các Hội Thánh ngày nay sống dựa trên việc rao giảng lời, và rất ít nhạy cảm với sự khôn ngoan, lòng tốt, tình yêu và sự chăm sóc của Đấng Christ trong việc thiết lập việc cai trị này trong Hội Thánh, cũng không được hưởng những lợi ích của nó cho sự gây dựng của họ. Và sự bổ sung mà nhiều người cho đến nay đã thực hiện trong việc này, bởi những người hoặc không quen thuộc với bổn phận của mình, hoặc không nhạy cảm với thẩm quyền của chính mình, hoặc lạnh nhạt, nếu không muốn nói là cẩu thả trong công việc của mình, thì không đáp ứng được mục đích của việc thiết lập của họ. Và do đó, thẩm quyền của sự cai trị, và lợi ích của nó, sẵn sàng bị mất đi trong hầu hết các Hội Thánh. Và thật là hão huyền và tự phụ khi biện hộ, để che đậy cho sự lơ là đối với trật tự của họ, rằng một số Hội Thánh bước đi trong tình yêu và hòa bình, và được gây dựng mà không có nó; bổ sung một số khiếm khuyết bằng sự trợ giúp thận trọng của một số thành viên của họ. Vì đó không gì khác ngoài việc ưa chuộng sự khôn ngoan của chính chúng ta, hơn sự khôn ngoan và thẩm quyền của Đấng Christ; hoặc tốt nhất là sự không sẵn lòng mạo hiểm dựa trên sự bảo đảm của quy tắc của Ngài, vì sợ một số bất lợi có thể xảy ra theo đó.” [1] Nếu, để tránh những điều ác của việc Mục Sư đứng một mình trong việc kiểm tra và cai trị Hội Thánh của mình, người ta cho rằng toàn thể thân thể của các thành viên Hội Thánh có thể là những người phụ tá của ông ta trong công việc gian nan này; thì những khó khăn vẫn không được loại bỏ hay giảm bớt. Vì, ở nơi thứ nhất, một đa số lớn trong tất cả các thành viên Hội Thánh, chúng ta có thể tự tin nói, là hoàn toàn không đủ tư cách để cung cấp sự trợ giúp cho Mục Sư vốn được dự tính ở đây. Họ không có kiến thức, sự khôn ngoan, hay sự thận trọng cần thiết cho mục đích đó và việc tưởng tượng một trường hợp cai trị giáo hội, trong đó mọi cá nhân yếu đuối, trẻ con, và thiếu thận trọng, là người, mặc dù đủ nghiêm túc và có ý tốt để hưởng đặc quyền hiệp thông Cơ Đốc, nhưng hoàn toàn không phù hợp để làm người kiểm tra và cai trị người khác, lại phải liên kết với Mục Sư, trong việc tiến hành công việc tế nhị và gian nan của việc điều chỉnh giáo xứ, là quá vô lý để được bất kỳ tâm trí sáng suốt nào xem trọng. Liệu có thể tin được trong một khoảnh khắc rằng Đấng Đầu Hội Thánh toàn tri đã chỉ định một hình thức cai trị cho dân sự của Ngài trong đó sự ngu dốt, yếu đuối, và hoàn toàn không phù hợp với bổn phận được giao cho họ, sẽ luôn luôn, và gần như nhất thiết, là đặc điểm của một đa số lớn trong số những người mà sự giám sát, và hướng dẫn của Hội Thánh đã được giao phó? Chắc chắn điều này là hoàn toàn không thể tin được. Và nếu sự xem xét này có trọng lượng liên quan đến các Hội Thánh cũ và đã ổn định, được thiết lập tại các quốc gia đã lâu được ưu đãi với ánh sáng và trật tự của Phúc Âm; thì còn hơn thế nữa biết bao đối với các vùng đất Ngoại Giáo, và đối với các Hội Thánh mới được tập hợp từ những vùng hoang dã của Châu Phi, những cư dân suy đồi của Quần Đảo Sandwich, hay những tín đồ khốn khổ của việc thờ thần tượng Hindu? Nếu trong các Hội Thánh được hướng dẫn tốt nhất và được quản lý tốt nhất trong thế giới Cơ Đốc, một đa số các thành viên hoàn toàn không đủ tư cách để tham gia vào việc cai trị gia đình thánh; thì có thể kỳ vọng điều gì ở những người cải đạo mới đây, và nhất thiết còn đáng ngờ từ tà giáo mù quáng, là những người, tất nhiên, phải là trẻ sơ sinh về kiến thức và kinh nghiệm, là những người bị bao quanh bởi sự ngu dốt và tàn bạo, và chính họ vừa mới được giật ra khỏi cùng sự suy đồi đó? Chắc chắn, nếu chúng ta có thể nói, một cách thích đáng, về một số quốc gia, là những nước mới đây đã vứt bỏ xiềng xích nô lệ, mà họ đã quen thuộc từ lâu, rằng họ chưa được chuẩn bị cho một hình thức chính phủ cộng hòa; thì với sự tự tin còn lớn hơn nữa chúng ta có thể khẳng định rằng, bất kể ai có thể được chuẩn bị để tham gia vào việc cai trị Hội Thánh, thì những người mới vào đạo nghèo nàn, trong tình huống được giả định, là hoàn toàn không đủ tư cách. Ngay cả nếu hình thức dân chủ của thể chế giáo hội có thể được xem là thích ứng tốt với trường hợp của một dân tộc có phẩm cách sáng suốt và cao quý hơn, điều mà có thể bị nghi ngờ; — thì nó phải bị tuyên bố là hoàn toàn không phù hợp cho một Hội Thánh được tạo thành từ những vật liệu như vậy. Giờ đây, vinh hiển của Phúc Âm là, nó thích ứng với mọi dân tộc, và mọi tình trạng xã hội. Tất nhiên, hình thức cai trị giáo hội nào không có dấu ấn tương tự, thì đưa ra nhiều cơ sở để nghi ngờ rằng nó không phải đến từ Đức Chúa Trời, và nên bị bác bỏ. Nhưng hơn nữa; nếu phần lớn hơn trong các thành viên của Hội Thánh có đủ tư cách tốt hơn nhiều so với thường lệ, để hợp tác trong việc cai trị của nó, thì liệu sự hợp tác của họ có khả năng thực sự được thực hiện một cách nhanh chóng, vững vàng, và trung tín không? Mọi kinh nghiệm đều tuyên bố rằng nó sẽ không. Chúng ta biết rằng có ít điều, trong việc cai trị và điều chỉnh Hội Thánh, gây khó chịu hơn cho cảm xúc tự nhiên của chúng ta, hơn là làm những gì mà sự trung tín đòi hỏi trong các trường hợp kỷ luật. Khi các mục sư của tôn giáo được kêu gọi để ban phát lẽ thật, để hướng dẫn, để khuyên bảo, và để cử hành các thánh lễ, họ tham gia vào điều mà chúng ta có thể cho rằng những người đạo đức thường thích thú, và luôn sẵn sàng tiến hành với sự hăng hái. Nhưng chúng ta có thể nói về công việc kỷ luật giáo hội, rằng đó là “việc lạ,” ngay cả đối với người đạo đức và trung tín. Đó là, trong bản chất của nó, một công việc không thể chấp nhận và không được chào đón. Việc xem xét đến những vi phạm trong đức tin hay trong thực hành; khuyên bảo những kẻ phạm tội: gọi họ, khi cần thiết, ra trước tòa án thích hợp; tìm ra và sắp xếp bằng chứng với sự trung tín; lôi kéo sai lầm xảo quyệt, và sự gian ác khéo léo ra khỏi nơi ẩn nấp của chúng; và đình chỉ, hay dứt phép thông công khỏi các đặc quyền của Hội Thánh, khi vinh hiển của tôn giáo, và lợi ích tốt nhất của thân thể Đấng Christ, kêu gọi những biện pháp này; — là công việc đau đớn đối với mọi tâm trí nhân từ. Đó là công việc mà không người nào sẵn lòng tham gia, trừ khi bị thúc ép bởi ý thức về bổn phận. Ngay cả những người bị ràng buộc bởi nghĩa vụ chức vụ phải đảm nhận nhiệm vụ cũng quá dễ thu mình lại khỏi nó; nhưng ở nơi không có nghĩa vụ đặc biệt nào đặt lên bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh hơn thành viên khác để quan tâm tích cực đến công việc này — hậu quả có lẽ sẽ là, ít người sẽ sẵn lòng tham gia vào bổn phận tự chối mình này. Ở nơi tất cả đều bị ràng buộc như nhau, tất cả có thể lùi bước như nhau, hay lơ là, mà không cảm thấy mình phải chịu trách nhiệm về bất kỳ sự thiếu sót đặc biệt nào. Và, điều đáng chú ý là, những người sẽ dễ dàng tiến lên nhất trong công việc này, và đưa ra sự trợ giúp của mình với sự sẵn sàng nhất, nhìn chung sẽ là những kẻ táo bạo, những kẻ kiêu ngạo, những kẻ sốt sắng, những kẻ hấp tấp, những kẻ bốc đồng; — chính là những người, trong tất cả những người đang sống, không phù hợp nhất cho một công việc như vậy. Nhưng ngay cả nếu nó khác đi; nếu tất cả các thành viên của Hội Thánh đều tiến lên và tích cực như nhau, thì điều gì có thể được kỳ vọng trong một cộng đồng tôn giáo, khi mọi thành viên của cộng đồng đó đều là người cai trị như nhau; và khi kẻ bận rộn ngu dốt và trẻ con nhất trong số họ, có thể liên tục can thiệp vào việc cai trị của nó, và gây ra những rối loạn, với quyền lực ngang bằng với người thông minh và khôn ngoan nhất? Sự thật là, trong một cộng đồng như vậy, sự yên tĩnh, trật tự và hòa bình khó có thể được kỳ vọng, trong một thời gian dài cùng nhau, sẽ có bất kỳ chỗ nào. Chúng ta khó có thể có một lời bình luận mang tính hướng dẫn hơn về những nhận xét này hơn là thông lệ của những Hội Thánh từ chối các Trưởng Lão Cai Trị. Các anh em Giám Lý của chúng ta từ chối họ. Nhưng họ buộc phải có các Ủy Viên Quản Trị (Vestrymen) và Quản Trị Hội Thánh (Church Wardens) của họ, là những người, mặc dù không có thẩm quyền thiêng liêng nào được tuyên bố cho họ, và họ không được biệt ra riêng theo cùng một cách, hay được chính thức trao cho cùng những quyền lực như các Trưởng Lão Cai Trị của chúng ta, nhưng họ thực hiện nhiều chức năng tương tự, về bản chất, và, trên thực tế, là những cố vấn và người trợ giúp chính thức. Đúng là, thực vậy, các chức viên này không được trang bị quyền lực, và hiếm khi thực hiện bất kỳ hành động nào, của kỷ luật giáo hội, theo đúng nghĩa, nhưng họ có thể, và đôi khi, có lẽ, được tham khảo ý kiến về các chủ đề thuộc tính chất này. Và, ở nơi điều này không phải là trường hợp, chúng ta có thể nói, một cách không sai trái, rằng, trong các Hội Thánh thuộc giáo phái đó, không có kỷ luật nào được thực thi. Trong Hội Thánh Anh Quốc, như được thừa nhận ở mọi phía, không tồn tại kỷ luật theo Kinh Thánh. Những kẻ đồi bại và hèn hạ nhất không bị loại trừ khỏi sự hiệp thông của tổ chức ấy. Điều này được nhiều thành viên đạo đức của tổ chức ấy than thở sâu sắc; và vào một thời kỳ sớm, sau khi Cải Chánh bắt đầu tại quốc gia đó, người ta đã tha thiết mong muốn và đề xuất, như chúng ta đã thấy trong một chương trước, việc giới thiệu các Trưởng Lão Cai Trị, như một phương tiện chính để khôi phục và duy trì kỷ luật. Và mặc dù sự vắng mặt của kỷ luật không tồn tại, ở cùng một mức độ, trong các Hội Thánh thuộc giáo phái Giám Lý Tin Lành tại Hoa Kỳ; nhưng, nó có thể hoàn toàn vắng mặt, về bất kỳ việc thực thi tinh sạch và hiệu quả nào, trong tất cả các Hội Thánh Giám Lý mà trong đó một số giáo dân đạo đức hàng đầu không thường xuyên được tham khảo ý kiến và được sử dụng trong việc duy trì nó. Một mục sư đạo đức, thực vậy, nếu thuộc giáo phái đó, có thể và thực sự, tuân theo các quy tắc của mình, trong việc đưa ra cho dân chúng sự hướng dẫn và cảnh báo thích hợp, về việc tiếp cận thích hợp tới sự hiệp thông mà ông ta ban phát. Nhưng tại đây ông ta thường buộc phải dừng lại; hay, dù sao đi nữa, trong thực tế, thường dừng lại. Mọi sự kiểm tra hiệu quả về tình trạng đạo đức của toàn thể Hội Thánh, khuyên bảo những kẻ thờ ơ, đưa những kẻ lầm lạc trở lại, và khiến những kẻ kiên trì trong sai lầm hay trong tội lỗi, cảm nhận kỷ luật của sự sửa trị giáo hội, thì, một cách rõ ràng, hầu như không được biết đến trong các Hội Thánh thuộc giáo phái mà chúng ta đang đề cập. Và sự thiếu hụt này, một cách rõ ràng, không phải do thiếu lòng tin kính thông minh và có lương tâm nơi nhiều mục sư của các Hội Thánh đó; mà, vượt qua mọi nghi ngờ, là do hoàn toàn thiếu một tổ chức vốn chỉ riêng nó mới khiến việc thực thi kỷ luật trung tín và vô tư trở nên khả thi chút nào. Các anh em Tự Trị của chúng ta cũng từ chối các Trưởng Lão Cai Trị. Nhưng ai cũng biết rằng, trong khi họ áp dụng một hình thức cai trị, mà, về lý thuyết, cho phép mọi thành viên của Hội Thánh một phần ngang nhau trong việc thực thi kỷ luật; thì các Mục Sư sáng suốt nhất của họ, được cảnh báo bởi kinh nghiệm đau đớn về tính chất rắc rối, và những kết quả không chắc chắn, của việc quản lý bởi quần chúng, trong các trường hợp tế nhị và khó khăn liên quan đến phẩm cách Cơ Đốc, — đều cẩn thận có một Ủy Ban gồm những thành viên đạo đức, thông minh và thận trọng nhất của Hội Thánh của họ, là những người xem xét từng trường hợp kỷ luật trước đó một cách riêng tư, và chuẩn bị nó cho một quyết định công khai; và như vậy thực hiện, trên thực tế, một số bổn phận quan trọng nhất của các Trưởng Lão Cai Trị. Đây là điều mà Tiến sĩ Cotton Mather đáng kính, chắc chắn, muốn nói khi ông nói, như được trích dẫn trong một chương trước, rằng “có ít Mục Sư THẬN TRỌNG nào mà không lập nên nhiều Trưởng Lão Cai Trị tùy dịp mỗi năm;” và khi ông đưa ra ý kiến của mình, trong cùng mối liên hệ đó, rằng nếu không có điều gì thuộc loại này, các Hội Thánh phải chịu đựng không thể nói nên lời liên quan đến, kỷ luật. Và, ở nơi, không có điều gì thuộc loại này được thực hiện, kinh nghiệm của các Hội Thánh Độc Lập và Tự Trị, trong việc tiến hành kỷ luật, như ai cũng biết, thường là như vậy đến mức được tính toán để, gây ra nỗi đau sâu sắc và lâu dài cho những người yêu mến hòa bình và trật tự của Hội Thánh. Sự tranh cãi, náo loạn và chia rẽ thuộc loại đau khổ nhất, thường là hậu quả của việc cố gắng loại bỏ khỏi Hội Thánh một thành viên hư hoại. Nhưng có lẽ người ta sẽ nói, hãy để Mục Sư thường xuyên kêu gọi sự trợ giúp của mình, trong việc tiến hành kỷ luật của Hội Thánh, một vài người trong số những tín hữu đạo đức và sáng suốt nhất của ông ta; những người mà ông ta biết là có lương tâm và khôn ngoan nhất trong lời khuyên. Nhưng đây cũng không phải là một phương thuốc đầy đủ. Mục Sư có thể tham khảo ý kiến những người như vậy nếu ông ta muốn. Nhưng ông ta có thể chọn bỏ qua nó, và hoàn toàn bị cai trị bởi những lời khuyên của chính mình, Hay, nếu ông ta tham khảo ý kiến bất kỳ ai, ông ta có thể luôn chọn những người bạn đặc biệt của mình, là những người mà ông ta biết, sẽ khuyến khích và ủng hộ ông ta trong các biện pháp ưa thích của mình; như vậy cuối cùng không cung cấp sự giải vây thật sự nào. Tốt hơn biết bao khi có một hàng ghế các Đấng Cai Trị phụ tá, được dân chúng chọn lựa một cách thường xuyên, và là những người mà ông ta sẽ bị ràng buộc phải lấy ý kiến trong mọi biện pháp quan trọng. Như vậy đó là những Hội Thánh từ chối lớp chức viên mà Tiểu Luận này nhằm mục đích giới thiệu, trên thực tế làm chứng rằng không thể tiến hành kỷ luật một cách thỏa đáng, mà không có một tập hợp các cá nhân, trên thực tế, nếu không chính thức, được trao cho những quyền lực tương tự. Ở nơi không có sự thay thế hiệu quả như vậy được sử dụng, kỷ luật hoặc bị bỏ lơ ở một mức độ lớn; hoặc việc duy trì nó đi kèm với những bất tiện thuộc loại nghiêm trọng nhất. Nói cách khác, những người chống đối các Trưởng Lão Cai Trị buộc phải hoặc hoàn toàn bỏ lơ kỷ luật, hoặc, để duy trì nó, phải nhờ đến những người phụ tá có phẩm cách và quyền lực tương tự, trong khi họ phủ nhận rằng có bất kỳ thẩm quyền thiêng liêng nào cho họ. Giờ đây, liệu có khả thi, liệu có thể tin được, rằng Chúa phước hạnh của chúng ta, và Vua và Đầu toàn tri của Hội Thánh Ngài, và các Sứ Đồ của Ngài, được dẫn dắt bởi chính Thánh Linh của Ngài, lại hoàn toàn bỏ qua sự cần thiết này, và không đưa ra sự dự phòng nào cho nó?

Điều đó không thể tin được. Vậy thì, chúng ta phải hoặc giả định rằng, một số chức viên như những chức viên đang được bàn đến, đã được Đức Chúa Trời chỉ định; hoặc rằng những phương tiện, được thông lệ của mọi người thừa nhận là không thể thiếu trong việc tiến hành những lợi ích tốt nhất của Hội Thánh đã bị Đấng Đầu và Chúa thiêng liêng của Hội Thánh quên lãng hay bỏ lơ. Chắc chắn điều sau không thể quy cho Sự Khôn Ngoan vô hạn. Tuy nhiên, có một số người thừa nhận rằng phải có, và cần phải có, trong mọi Hội Thánh, để duy trì kỷ luật một cách hiệu quả, một số nhiều các Trưởng Lão. Họ thú nhận rằng một thân thể hay một hàng ghế các Trưởng Lão như vậy đã được tìm thấy trong Nhà Hội Do Thái; rằng một Chức Trưởng Lão tương tự đã tồn tại trong Hội Thánh nguyên thủy, và rằng việc cai trị một hội chúng Cơ Đốc theo Kinh Thánh không thể được tiến hành một cách có lợi nếu không có nó. Nhưng họ tranh luận rằng các Trưởng Lão (Presbyters), hay các Trưởng Lão này, tất cả đều phải thuộc lớp giảng dạy; rằng không có cơ sở nào cho sự phân biệt giữa các Trưởng Lão Giảng Dạy và Trưởng Lão Cai Trị; rằng mọi Hội Thánh phải được cung cấp ba mục sư trở lên, tất cả đều được ủy quyền ngang nhau để rao giảng, để cử hành các thánh lễ và để cai trị. Cần rất ít sự sáng suốt để thấy rằng kế hoạch này hoàn toàn không khả thi; và rằng nếu cố gắng thực hiện nó, hậu quả phải là, hoặc phá hủy Hội Thánh, hoặc hạ thấp, và cuối cùng là đánh đổ chức vụ. Với không ít khó khăn, hầu hết các Hội Thánh mới có thể tìm được và hỗ trợ một mục sư có đủ tư cách và được chấp nhận. Rất ít Hội Thánh có thể đủ khả năng hỗ trợ thích đáng cho hai người; và không có Hội Thánh nào ngoại trừ những Hội Thánh đặc biệt giàu có, có thể nghĩ một cách nghiêm túc đến việc đảm nhận việc duy trì ba người trở lên. Vì vậy, nếu nguyên tắc về số nhiều các Trưởng Lão Giảng Dạy trong mỗi Hội Thánh được xem là không thể thiếu; và nếu một sự đào tạo thường xuyên và đầy đủ cho chức vụ thánh, cũng được, như hiện nay được nhấn mạnh; và nếu, đồng thời, được xem là cần thiết rằng mọi mục sư phải nhận được sự hỗ trợ tài chính thỏa đáng; — thì hậu quả, như đã rõ ràng một cách hoàn hảo, sẽ là, mười chín trong số hai mươi Hội Thánh của chúng ta sẽ hoàn toàn không thể duy trì tổ chức cần thiết, và, tất nhiên, phải bị tuyệt chủng. Không, việc thiết lập thường xuyên các giáo lễ của Phúc Âm, trong các Hội Thánh có Mục Sư, sẽ chỉ khả thi về mặt thể chất tại rất ít thành phố lớn, hay các khu dân cư giàu có. Chắc chắn đây không thể là hệ thống được Đấng Cứu Rỗi ấy truyền dạy, Đấng đã nói — “Phúc Âm được rao giảng cho người nghèo.” Phương thuốc duy nhất cho khó khăn này sẽ là giảm bớt sự chuẩn bị và những thành tựu cho chức vụ; chọn lựa những người bình thường, ít học cho chức vụ này; những người có ít trang bị về trí tuệ và thần học; phụ thuộc vào các công việc thế tục để sinh sống; và, do đó, cần ít hay không cần sự hỗ trợ từ các Hội Thánh mà họ phục vụ. Đây là kế hoạch mà một số giáo phái Cơ Đốc tiến hành theo; và dễ dàng thấy rằng, theo kế hoạch này, các Hội Thánh yếu nhất cũng có thể có một số nhiều các mục sư như vậy, và, thực vậy, bất kỳ số lượng nào trong số họ mà không bị gánh nặng bởi sự hỗ trợ tài chính cho họ. Nhưng khi đó, cũng rõ ràng không kém rằng, việc thực hiện kế hoạch này phải dẫn đến việc hạ thấp phẩm cách mục sư — và cuối cùng là trục xuất mọi mục sư có đủ tư cách ra khỏi Hội Thánh. Họ không còn có thể là “những người phục vụ có khả năng của Tân Ước — những người làm việc không cần phải hổ thẹn.” Họ không còn có thể “dành mình hoàn toàn” cho những lao nhọc của chức vụ thánh. Họ không còn có thể “dành mình cho việc đọc sách,” cũng như cho việc khuyên bảo và giảng dạy. Tóm lại, hậu quả không thể tránh khỏi của việc khẳng định, như một số người làm, rằng phải có một hàng ghế, tức là, một số nhiều các Trưởng Lão, trong mọi Hội Thánh, cho mục đích kiểm tra và cai trị, cũng như giảng dạy; và, đồng thời, rằng tất cả các Trưởng Lão này phải thuộc cùng một lớp, tức là, tất cả họ phải được biệt ra riêng một cách ngang nhau cho việc giảng dạy và cai trị; — không thể không là, đưa phẩm cách mục sư, và, tất nhiên, cuối cùng, tôn giáo mà chức vụ được định để giải thích và giới thiệu, vào sự khinh thường chung. Những người Sandemanian, và một vài giáo phái khác, về cơ bản, đã giữ quan điểm, và đã thực hiện thí nghiệm được nêu ở đây: và một cách bất biến, người ta tin rằng, với kết quả đã được trình bày là không thể tránh khỏi. Để tránh những khó khăn này, một số người đã nói, Hãy để các Chấp Sự, mà mọi người đều đồng ý là những chức viên theo Kinh Thánh, được sử dụng để trợ giúp Mục Sư trong việc tiến hành việc cai trị và kỷ luật của Hội Thánh. Đề xuất này cùng với một số nguyên tắc liên quan đến nó, sẽ được xem xét trong một chương tiếp theo. Tất cả những gì được xem là cần thiết hay thích hợp để nói tại nơi này, là, một phạm vi bổn phận hoàn toàn khác đã được giao cho các Chấp Sự trong Tân Ước. Không có gợi ý nào được đưa ra về việc họ được sử dụng trong việc cai trị Hội Thánh. Do đó, đối với đề xuất này, không có một chút thẩm quyền thiêng liêng nào. Bên cạnh đó, nếu chúng ta giao cho các Chấp Sự chức vụ thật sự, nói cách khác, các chức năng thích hợp của các Trưởng Lão Cai Trị, thì đây là gì ngoài việc thừa nhận sự việc, và chỉ tranh cãi về danh xưng? Nếu được thừa nhận rằng phải có một số nhiều các chức viên trong mọi Hội Thánh, mà bổn phận thích hợp của họ là trợ giúp Mục Sư trong việc kiểm tra và cai trị bầy chiên của Đấng Christ, thì đó là bản chất của điều đang được tranh luận. Danh xưng thích hợp của họ không đáng để tranh cãi, ngoại trừ trong chừng mực việc bắt chước ngôn ngữ của Kinh Thánh có thể là thích hợp. Vậy thì, nếu việc duy trì kỷ luật là thiết yếu cho sự tinh sạch và gây dựng của Hội Thánh; nếu sự kiểm tra và kỷ luật sáng suốt, vô tư, và hiệu quả, đặc biệt trên một hội chúng lớn, không thể nào được duy trì bởi một mình Mục Sư; nếu việc giao toàn bộ thẩm quyền và trách nhiệm tiến hành việc cai trị một Hội Thánh cho một cá nhân duy nhất là không an toàn, và có lẽ gây hại trong ảnh hưởng của nó đối với tất cả những người liên quan; nếu việc biến hàng giáo sĩ, một cách có hệ thống, thành nơi chứa đựng quá nhiều quyền lực như vậy, mà không có sự kiểm soát, và không có sự kháng cáo, đặc biệt, theo mọi khả năng, sẽ làm tổn hại một cách thiết yếu đến phẩm cách giáo sĩ; nếu mọi phương thức khác để cung cấp cho mỗi Hội Thánh một số nhiều những người cai trị, ngoài phương thức mà chúng ta tranh luận cho, hoặc sẽ tước đoạt của một đa số lớn các Hội Thánh của chúng ta các phương tiện của ân điển hoàn toàn; hoặc, bằng cách đưa các mục sư đến trong tầm với của họ, sẽ làm giảm và hạ thấp chức vụ mục sư xuống xa dưới tiêu chuẩn mà Kinh Thánh đòi hỏi: — Nếu những điều này là như vậy — thì chúng ta được dẫn đến kết luận một cách không thể tránh khỏi, rằng các chức viên như những chức viên mà chúng ta tranh luận cho, là tuyệt đối cần thiết: rằng, mặc dù một Hội Thánh có thể tồn tại, và, trong một thời gian, có thể thịnh vượng mà không có họ; nhưng, những lợi ích tốt nhất của Hội Thánh không thể được theo đuổi một cách có hệ thống và vững vàng mà không có họ hay một số chức viên khác có quyền lực và bổn phận tương đương. Nhưng tất cả những khó khăn đã được giả định, đều được tránh khỏi, và tất cả những lợi ích được đề cập, đều đạt được, bằng kế hoạch sử dụng một lớp các Trưởng Lão Cai Trị sáng suốt trong mỗi Hội Thánh, để trợ giúp trong việc tư vấn và trong việc cai trị. Trong kế hoạch này chúng ta đã cung cấp một thân thể các ông nghiêm trang, đạo đức và thận trọng, liên kết với Mục Sư; được chọn ra từ thân thể của các thành viên Hội Thánh; mang theo, ở một mức độ nào đó, cảm xúc và quan điểm của những người đã bầu họ; có khả năng tư vấn cho Mục Sư trong mọi trường hợp tế nhị và đáng ngờ; chống lại bất kỳ ảnh hưởng quá đáng, hay đường lối biện pháp nào mà sự thiên vị, thành kiến, hay thiếu thông tin của ông ta có thể phản bội ông ta; giải phóng ông ta ngay lập tức khỏi sự ghét bỏ, và cám dỗ của việc nắm giữ mọi quyền lực của Hội Thánh trong tay mình; tiến hành các trường hợp khó khăn thường phát sinh trong việc thực thi kỷ luật với sự thông minh, bình tĩnh, và khôn ngoan, mà không thể kỳ vọng sẽ thịnh hành trong một thân thể các tín hữu lộn xộn; và, trong một lời, bảo đảm cho mỗi Hội Thánh mọi lợi ích chính có thể kỳ vọng sẽ là kết quả của việc ở dưới sự chăm sóc mục vụ của bốn hay năm mục sư, được trao cho quyền rao giảng đầy đủ cũng như quyền cai trị; mà, đồng thời không làm gánh nặng cho Hội Thánh với sự hỗ trợ tài chính cho một số lượng các Mục Sư thông thường như vậy. Trong một lời, khó khăn không thể vượt qua của việc làm mà không có lớp chức viên này, ở một mặt; những lợi ích lớn lao và rõ ràng của việc có họ, ở mặt khác; và sự phù hợp hoàn hảo, của kế hoạch bao gồm họ, với hệ thống đại diện vĩ đại đó, vốn đã thấm nhuần mọi xã hội được quản lý tốt, từ khi nó tồn tại sớm nhất, và đã nhận được dấu ấn của sự phê chuẩn thiêng liêng — tạo thành một khối lượng lời chứng ủng hộ chức vụ trước mắt chúng ta, mà, độc lập với những xem xét khác, dường như hoàn toàn đầy đủ để hỗ trợ các tuyên bố của nó. Tôi sẽ kết thúc chương này với trích đoạn sau đây từ Tiến sĩ Owen, khi nói về tầm quan trọng và sự cần thiết của chức vụ các Trưởng Lão Cai Trị trong Hội Thánh. “Rõ ràng,” ông nói, “rằng cả sự tinh sạch lẫn trật tự, lẫn vẻ đẹp hay vinh hiển của các Hội Thánh của Đấng Christ, lẫn việc đại diện cho sự oai nghi và thẩm quyền của chính Ngài trong việc cai trị chúng, đều không thể được bảo tồn lâu dài mà không có SỰ NHÂN LÊN CÁC TRƯỞNG LÃO TRONG CHÚNG, theo tỷ lệ các thành viên tương ứng của chúng, cho việc cai trị và hướng dẫn của chúng. Và vì thiếu điều này mà các Hội Thánh xưa kia, và gần đây, hoặc đã thoái hóa thành vô chính phủ và hỗn loạn, việc tự cai trị của chúng bị quản lý bằng những tranh cãi hão huyền và ồn ào, dẫn đến sự chia rẽ và hủy hoại của chúng; hoặc nếu không đã tự giao mình cho sự thống trị của một số thầy dạy theo chế độ giám mục, để cai trị chúng theo ý thích của họ, điều đã chứng tỏ là tai họa và chất độc của mọi Hội Thánh nguyên thủy; và chúng sẽ và phải làm như vậy khi lơ là trật tự này trong tương lai.” [2] Như vậy chúng ta đã hoàn thành cái nhìn của mình về phần đầu tiên của cuộc tìm hiểu trước mắt chúng ta, tức là: SỰ BẢO ĐẢM của chúng ta cho chức vụ các Trưởng Lão Cai Trị. Nếu chức vụ này được tìm thấy trong nền kinh tế Cựu Ước; — nếu nó rõ ràng đã có một vị trí trong Hội Thánh thời các sứ đồ; — nếu một số các Giáo Phụ ban đầu rõ ràng công nhận sự tồn tại của nó trong thời của họ; — nếu các Nhân Chứng cho lẽ thật, trong những thời kỳ tối tăm nhất, và khối lượng lớn các Nhà Cải Chánh, đã phê chuẩn và giữ lại nó như là do Đức Chúa Trời chỉ định; — nếu một số vị thần học Giám Lý và Độc Lập uyên bác nhất, kể từ Cải Chánh, đã đưa ra lời chứng quyết định cho chức vụ này, như là có thẩm quyền của các sứ đồ; — và nếu một chức vụ nào đó như vậy rõ ràng là không thể thiếu cho sự tinh sạch và trật tự của Hội Thánh; — chúng ta có thể tự tin kết luận rằng sự bảo đảm của chúng ta cho nó là đầy đủ.

CHÚ THÍCH 1. True Nature of a Gospel Church, p. 177, 178. [back] 2. OWEN's True Nature of a Gospel Church, 4to. p. 178, [back]

CHƯƠNG IX. BẢN CHẤT VÀ BỔN PHẬN CỦA CHỨC VỤ Sau khi đã xem xét, một cách dài dòng như vậy, SỰ BẢO ĐẢM cho chức vụ Trưởng Lão Cai Trị, chủ yếu vì không có phần nào của chủ đề này bị tranh cãi nhiều hơn; giờ đây chúng ta tiến đến các điểm khác liên quan đến cuộc tìm hiểu chung. Và điểm đầu tiên trong số này tự trình bày là, Bản Chất và Các Bổn Phận của chức vụ đang được bàn đến. Phẩm cách thiết yếu của chức viên mà chúng ta nói đến là, phẩm cách của một Đấng Cai Trị của Hội Thánh. Kẻ cai trị, hãy làm điều đó với sự siêng năng, là tóm tắt các chức năng thích hợp của ông ta như được trình bày trong Kinh Thánh. Trưởng Lão Giảng Dạy, thực vậy, cũng là một người cai trị. Tuy nhiên, bên cạnh điều này, ông ta được kêu gọi để rao giảng Phúc Âm, và cử hành các thánh lễ. Nhưng bộ phận cụ thể được giao cho Trưởng Lão Cai Trị là hợp tác với Mục Sư trong việc kiểm tra và cai trị thuộc linh. Kinh Thánh, như chúng ta đã Thấy, không chỉ nói về “các Mục Sư và Giáo Sư” mà còn về “các sự cai trị;” — về “các Trưởng Lão cai trị tốt, nhưng không lao nhọc trong lời và giáo lý.” Có một sự tương tự rõ ràng giữa chức vụ của Đấng Cai Trị trong Hội Thánh, và trong cộng đồng dân sự. Một Quan Tư Pháp Hòa Giải (Justice of the Peace) trong cộng đồng dân sự, có một phạm vi bổn phận rộng lớn và quan trọng. Bên cạnh chức năng mà ông ta thi hành khi được kêu gọi đóng vai trò của mình trên hàng ghế của tòa án tư pháp mà ông ta chủ tọa, ông ta có thể, và thường, được sử dụng mỗi ngày, mặc dù ít công khai hơn, trong việc sửa chữa các lạm dụng, buộc kẻ gian lận phải làm điều công bằng, kiềm chế, bắt giữ, và trừng phạt tội phạm, và, nói chung, thi hành các luật lệ, được tạo thành để thúc đẩy sự yên tĩnh và trật tự công cộng, mà ông ta đã thề sẽ quản lý một cách trung tín. Tương tự một cách nổi bật với điều này, là các bổn phận của Đấng Cai Trị của hội thánh. Thực vậy, ông ta không có quyền lực để sử dụng cánh tay thế tục trong việc kiềm chế hay trừng phạt những kẻ phạm tội chống lại các luật lệ của Đấng Christ. Vương quốc mà dưới đó ông ta hành động, và thẩm quyền mà ông ta quản lý, không thuộc về thế gian này. Tất nhiên, ông ta không có quyền phạt tiền, bỏ tù, hay từ bên ngoài quấy rầy những kẻ phạm tội đồi bại nhất chống lại sự tinh sạch hay hòa bình của Hội Thánh; trừ khi họ phạm tội về điều mà về mặt kỹ thuật được gọi là, “phá vỡ hòa bình” tức là, vi phạm các quyền dân sự của người khác, và như vậy khiến mình phải chịu hình phạt của luật dân sự. Và ngay cả khi điều này xảy ra, người cai trị của hội thánh, với tư cách như vậy, không có quyền tiến hành chống lại kẻ phạm tội. Ông ta không có quyền lực nào khác ngoài quyền lực đạo đức. Ông ta phải nộp đơn lên quan tòa dân sự để được bồi thường, người mà chỉ có thể trừng phạt vì việc phá vỡ luật dân sự. Tuy nhiên vẫn có một sự tương tự rõ ràng giữa chức vụ của ông ta và chức vụ của quan tòa dân sự. Cả hai đều giống nhau là một sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Cả hai đều cần thiết cho trật tự và sự thoải mái xã hội. Và cả hai đều được điều chỉnh bởi các nguyên tắc tự giới thiệu chúng với lương tri và lương tâm của những người mong muốn tốt cho hạnh phúc xã hội. Trưởng Lão Cai Trị, không kém hơn Trưởng Lão Giảng Dạy, hay Mục Sư, phải được xem là hành động dưới thẩm quyền của Đấng Christ, trong tất cả những gì ông ta làm một cách đúng đắn. Nếu chức vụ mà chúng ta nói đến đã được chỉ định trong Hội Thánh thời các sứ đồ bởi sự khôn ngoan vô hạn; nếu nó là một sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ, ngang bằng với sự thiết lập của mục sư của Phúc Âm; thì chức vụ trước, ngang bằng với chức vụ sau, là chức viên của Đấng Christ. Ông ta có, quyền để nói và hành động nhân danh Ngài; và mặc dù được các thành viên của Hội Thánh bầu chọn, và đại diện cho họ, trong việc thực thi việc cai trị của hội thánh; nhưng ông ta không nên được xem là có được thẩm quyền cai trị của mình từ họ, cũng như người “lao nhọc trong lời và giáo lý” có được thẩm quyền của mình để rao giảng và cử hành các giáo lễ khác, từ những người chọn ông ta làm thầy dạy và người hướng dẫn của họ. Có lý do để tin rằng một số người, ngay cả trong Hội Thánh Trưởng Lão, có quan điểm khác về chủ đề này. Họ xem Trưởng Lão Giảng Dạy như một chức viên của Đấng Christ, và lắng nghe những hướng dẫn chính thức của ông ta như của một người được Ngài chỉ định, và đến nhân danh Ngài. Nhưng liên quan đến Trưởng Lão Cai Trị, họ thường xem ông ta như một người nắm giữ một chức vụ chỉ được thiết lập bởi sự thận trọng của con người, và, do đó, như đứng trên nền tảng rất khác trong việc thi hành các bổn phận chính thức của mình, so với nền tảng mà “sứ giả của Đấng Christ” chiếm giữ. Đây chắc chắn là một quan điểm sai lầm về chủ đề này, và là một quan điểm mà, trong chừng mực nó thịnh hành, được thích ứng để gây ra ảnh hưởng gây hại nhất. Sự thật là, nếu chức vụ mà chúng ta nói đến có thẩm quyền của các sứ đồ, chúng ta cũng bị ràng buộc như vậy để nâng đỡ, tôn trọng, và vâng phục cá nhân lấp đầy nó, và thi hành các bổn phận của nó theo Kinh Thánh, như chúng ta phải phục tùng bất kỳ chức viên hay sự thiết lập nào khác của Đấng Cứu Chuộc Thiêng Liêng của chúng ta. Do đó, chúng ta hoàn toàn không nên xem các Trưởng Lão Cai Trị như một sự tiện lợi giáo hội đơn thuần, hay như một tập hợp các cố vấn mà chỉ sự khôn ngoan của con người mới chọn, và do đó có thể được tôn kính và vâng phục, ít, hay nhiều, tùy theo sự thất thường của con người cho là thích hợp; mà như mang một chức vụ do Đức Chúa Trời chỉ định, — như “những người phục vụ của Đức Chúa Trời vì điều tốt” cho Hội Thánh của Ngài, — và mà các hành động hợp pháp và thường xuyên của họ phải ra lệnh cho sự vâng phục có lương tâm của chúng ta. Các Trưởng Lão Cai Trị của mỗi Hội Thánh được kêu gọi để tham dự vào một phạm vi bổn phận công khai và chính thức, hay một phạm vi riêng tư hơn. Liên quan đến phạm vi thứ nhất, hay các bổn phận CÔNG KHAI và CHÍNH THỨC của chức vụ của họ, họ tạo thành, trong Hội Thánh mà họ thuộc về, một hàng ghế hay một Tòa Án tư pháp, được gọi trong vòng chúng ta là “Ban Trị Sự Hội Thánh” (Church Session), và trong một số giáo phái Trưởng Lão khác, là Consistory; cả hai cách diễn đạt đều hàm ý một thân thể các ông thuộc hội thánh, ngồi và hành động cùng nhau, như những người đại diện, và vì lợi ích của Hội Thánh. Thân thể các Trưởng Lão này, với Mục Sư đứng đầu họ, và chủ tọa các cuộc họp của họ, tạo thành một hội đồng tư pháp, bởi đó mọi lợi ích thuộc linh của hội chúng phải được canh giữ, điều chỉnh, và quyết định một cách có thẩm quyền. Do đó, được tuyên bố trong chương thứ chín của Thể Lệ Cai Trị của chúng ta — “Ban Trị Sự Hội Thánh được giao trách nhiệm duy trì việc cai trị thuộc linh của hội chúng; với mục đích đó họ có quyền tìm hiểu về sự hiểu biết và cách ăn ở Cơ Đốc của các thành viên của Hội Thánh; gọi ra trước mặt họ những kẻ phạm tội và các nhân chứng, là những thành viên của hội chúng của chính họ, và giới thiệu các nhân chứng khác, ở nơi có thể cần thiết để đưa quy trình đến kết quả, và khi họ có thể được tìm đến để tham dự; tiếp nhận các thành viên vào Hội Thánh; khuyên bảo, quở trách, đình chỉ, hay loại trừ khỏi các thánh lễ, những người được thấy là đáng bị khiển trách; cùng nhau bàn bạc các biện pháp tốt nhất để thúc đẩy các lợi ích thuộc linh của hội chúng; và chỉ định các đại biểu đến các tòa án cao hơn của Hội Thánh.” Tuyên bố chung này về các quyền lực và bổn phận của Ban Trị Sự Hội Thánh, sẽ được nhận thấy, bao gồm một phạm vi rộng lớn. Hay đúng hơn, để nói một cách đúng đắn hơn, nó bao gồm toàn bộ thẩm quyền và bổn phận đó mà Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã vui lòng trao cho các quyền cai trị của mỗi hội chúng cụ thể cho việc hướng dẫn, gây dựng và an ủi của toàn thân. Thuộc về Ban Trị Sự Hội Thánh là việc buộc và mở; tiếp nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh, với mọi đặc quyền của nó; xem xét mọi sự rời bỏ, khỏi sự tinh sạch của đức tin hay thực hành; xét xử, khiển trách, tha bổng, hay dứt phép thông công những người bị buộc tội về các vi phạm; tham khảo và quyết định về mọi vấn đề liên quan đến thời gian, địa điểm, và hoàn cảnh của sự thờ phượng, và các mối quan tâm thuộc linh khác; sắp xếp về việc dạy giáo lý cho trẻ em, các ngày Kiêng Ăn hay Tạ Ơn của hội chúng, và mọi sự tuân giữ khác, thường xuyên hay tùy dịp; sửa chữa, càng nhiều càng tốt, mọi điều có thể dẫn đến sự rối loạn, hay trái với sự gây dựng; và soạn thảo và thi hành các kế hoạch để thúc đẩy tinh thần tìm hiểu, đọc sách, cầu nguyện, trật tự, và sự thánh khiết phổ quát trong vòng các thành viên của Hội Thánh. Cũng thuộc về họ, khi Hội Thánh mà họ chủ tọa thiếu một Mục Sư, là dẫn đầu trong các biện pháp có thể dẫn đến việc chọn lựa một ứng viên thích hợp, bằng cách kêu gọi dân chúng tụ họp lại cho mục đích của một cuộc bầu cử, khi họ xem họ như đã được chuẩn bị để thực hiện nó một cách có lợi. Mặc dù, trong các trường hợp thông thường, Mục Sư của Hội Thánh có thể được xem là được trao quyền quyết định người mà ông ta sẽ mời để chiếm giữ tòa giảng của mình, dù khi ông ta hiện diện, hay thỉnh thoảng vắng mặt; nhưng, trong các trường hợp khó khăn hay tế nhị, và đặc biệt khi các mục sư của các giáo phái khác nộp đơn xin sử dụng tòa giảng; thì đó là đặc quyền của Ban Trị Sự Hội Thánh, xem xét và quyết định về đơn xin đó. Và nếu có bất kỳ sự khác biệt ý kiến cố định nào giữa Mục Sư, và các thành viên khác của Ban Trị Sự, liên quan đến vấn đề này, thì đó là đặc quyền và bổn phận của một trong hai bên yêu cầu lời khuyên của Hội Đồng Trưởng Lão (Presbytery) của họ trong trường hợp này. Trong, Ban Trị Sự Hội Thánh, dù Mục Sư có hiện diện và chủ tọa hay không, mọi thành viên đều có tiếng nói ngang nhau. Phiếu bầu của Trưởng Lão Cai Trị khiêm tốn và kín đáo nhất, có giá trị ngang bằng với phiếu bầu của Mục Sư của ông ta. Vì vậy không Mục Sư nào có thể thông qua bất kỳ biện pháp nào trừ khi ông ta có thể đạt được sự đồng tình của đa số các Trưởng Lão. Và vì toàn bộ việc cai trị thuộc linh của mỗi Hội Thánh được giao cho hàng ghế các Trưởng Lão của nó, Ban Trị Sự có thẩm quyền điều chỉnh mọi mối quan tâm, và sửa chữa mọi điều mà họ xem là sai trái trong các sắp xếp hay công việc của Hội Thánh, điều mà thừa nhận sự sửa chữa. Tất nhiên, mọi cá nhân của Ban Trị Sự, đều có thẩm quyền đề xuất bất kỳ buổi lễ, kế hoạch, hay biện pháp mới nào, mà ông ta tin sẽ có lợi cho hội chúng, và nếu đa số các Trưởng Lão đồng tình với ông ta về ý kiến, nó có thể được chấp nhận. Tuy nhiên, nếu, trong bất kỳ trường hợp nào, có sự khác biệt ý kiến giữa Mục Sư và các Trưởng Lão, về tính thích hợp hay tính khả thi của bất kỳ biện pháp nào được đề xuất, và được các Trưởng Lão kiên quyết, thì có một phương thuốc hiến pháp rõ ràng và hiệu quả. Tuy nhiên, một phương thuốc, phải được sử dụng với sự thận trọng, cẩn thận và cầu nguyện. Các ý kiến và mong muốn của Mục Sư, chắc chắn, phải được đối xử với sự tế nhị tôn trọng nhất. Tuy nhiên chúng không nên bị để cho, khi có thể tránh được, cản trở một điều tốt lớn lao và rõ ràng. Khi một sự thay thế như vậy xảy ra, phương thuốc được ám chỉ có thể được áp dụng. Trên một sự tham chiếu thân thiện đến Hội Đồng Trưởng Lão, thân thể đó có thể quyết định trường hợp giữa các bên. Và vì các thành viên của Ban Trị Sự Hội Thánh, dù tụ họp trong tư cách tư pháp của họ hay không, là các Cố Vấn và Đồng Nghiệp của Mục Sư, trong mọi vấn đề liên quan đến việc cai trị thuộc linh của Hội Thánh; vì vậy đó là bổn phận chính thức của họ để khuyến khích, nâng đỡ và bảo vệ ông ta, trong việc thi hành trung tín bổn phận của mình. Thật đáng than thở, khi một mục sư bị tấn công vì sự trung tín của mình, bởi những kẻ phàm tục hay thế gian, nếu bất kỳ phần nào của các Trưởng Lão, hoặc đứng về phía chống lại ông ta, hoặc thu mình khỏi sự bảo vệ tích cực và quyết tâm cho ông ta. Tất nhiên, điều đó không có nghĩa là, họ phải xem mình bị ràng buộc để nâng đỡ ông ta trong mọi điều ông ta có thể nói hay làm, dù đúng hay sai; mà là, khi họ thật sự tin ông ta trung tín, với cả lẽ thật và bổn phận, họ nên cảm thấy đó là bổn phận của mình để đứng bên ông ta, che chắn ông ta khỏi những mũi tên của kẻ ác, và khuyến khích ông ta, trong chừng mực ông ta vâng phục Đấng Christ. Nhưng bên cạnh những bổn phận thuộc về các Trưởng Lão Cai Trị, cùng với Mục Sư, trong tư cách tập thể của họ, như một Tòa Án của Hội Thánh; còn có những bổn phận khác thuộc về họ vào mọi lúc, trong các khoảng thời gian giữa các cuộc họp tư pháp của họ, và bởi việc thi hành đúng đắn các bổn phận đó họ có thể không ngừng gây dựng thân thể của Đấng Christ. Đó là bổn phận của họ để có con mắt kiểm tra và chăm sóc trên mọi thành viên của hội chúng; và, với mục đích này, vun đắp một sự quen biết phổ quát và thân mật, càng nhiều càng tốt, với mọi gia đình trong bầy chiên mà họ được lập làm “những người giám sát.” Họ bị ràng buộc phải canh giữ trên trẻ em và thanh niên, và đặc biệt là trẻ em đã được làm báp-têm, với sự cảnh giác của người cha, công nhận và ân cần nói với chúng trong mọi dịp thích hợp; đưa cho chúng, và cha mẹ của chúng liên quan đến chúng, lời khuyên đúng lúc, và đặt ra yêu sách của Chúa đối với tấm lòng và đời sống của chúng như là con cái của Hội Thánh. Đó là bổn phận của họ để quan tâm đến trường hợp của những người nghiêm túc, và sẵn lòng tìm hiểu về lợi ích đời đời của mình; trò chuyện với họ, và, theo thời gian, cung cấp thông tin về họ cho Mục Sư. Đó là bổn phận của họ để lưu ý đến, và khuyên bảo, một cách riêng tư, những người dường như đang trở nên thờ ơ, hay rơi vào các thói quen theo bất kỳ phương diện nào là tội phạm, đáng ngờ hay không hứa hẹn. Đó là bổn phận của họ để thăm viếng và cầu nguyện với người bệnh, trong chừng mực hoàn cảnh của họ cho phép, và yêu cầu sự tham dự của Mục Sư cho người bệnh và người sắp qua đời, khi điều đó có thể đúng lúc hay được mong muốn. Thuộc về họ là trợ giúp Mục Sư trong việc duy trì các cuộc họp cho việc cầu nguyện chung, tham gia vào việc tiến hành các bài tập sùng kính trong các cuộc họp đó; chủ tọa chúng khi Mục Sư vắng mặt; và, nếu họ được ban cho các ơn thích hợp, dưới sự hướng dẫn của ông ta, thỉnh thoảng đưa ra một lời hướng dẫn và khuyên bảo cho dân chúng trong các cuộc họp chung đó. Nếu các chức viên của Hội Thánh lơ là các cuộc họp này, (tầm quan trọng của chúng không thể được đánh giá,) có mọi lý do để e ngại rằng chúng sẽ không được dân chúng nói chung tôn trọng hay tham dự một cách đúng đắn. Đó cũng là bổn phận của các Trưởng Lão Cai Trị, thăm viếng các thành viên của Hội Thánh và gia đình của họ, cùng với Mục Sư, nếu ông ta yêu cầu, không có ông ta, nếu ông ta không yêu cầu; trò chuyện với họ để hướng dẫn kẻ ngu dốt; củng cố kẻ dao động; cảnh báo kẻ bất cẩn; đưa kẻ lầm lạc trở lại; khuyến khích kẻ nhút nhát, và kích thích và làm sống động mọi lớp người đến việc thi hành bổn phận một cách trung tín và gương mẫu. Thuộc về họ là tham khảo ý kiến thường xuyên và tự do với Mục Sư của họ, về lợi ích của bầy chiên được giao cho họ chăm sóc; trợ giúp ông ta trong việc hình thành và thi hành các kế hoạch cho phúc lợi của Hội Thánh; đưa cho ông ta, theo thời gian thông tin như vậy mà ông ta có thể cần, để giúp ông ta thực hiện một cách đúng đắn các bổn phận đa dạng và trọng đại của mình; truyền đạt cho ông ta, với sự tôn trọng đầy tình thương, lời khuyên của họ; nâng đỡ ông ta bằng ảnh hưởng của họ; bảo vệ danh tiếng của ông ta; thực thi các lời khuyên bảo công bằng của ông ta; và, trong một lời, bằng mọi phương tiện trong khả năng của họ, thúc đẩy sự an ủi, và mở rộng tính hữu ích của các lao nhọc của ông ta. Mặc dù Ban Trị Sự Hội Thánh không có thẩm quyền xét xử Mục Sư, trong trường hợp ông ta rơi vào bất kỳ sự thiếu sót nào, về giáo lý hay thực hành; nhưng, nếu các thành viên quan sát thấy bất kỳ sự thiếu sót nào như vậy, đó không chỉ là đặc quyền, mà còn là bổn phận của họ, khuyên bảo ông ta, một cách dịu dàng và tôn trọng, nhưng trung tín, một cách riêng tư; và, nếu cần thiết, theo thời gian; và, nếu lời khuyên bảo không có hiệu quả, và họ nghĩ sự gây dựng của Hội Thánh thừa nhận và đòi hỏi một phương thuốc công khai, họ nên trình bày trường hợp lên Hội Đồng Trưởng Lão, như đã gợi ý trước trong các trường hợp khác, và yêu cầu sự khắc phục cho sự khiếu nại. Nhưng các chức năng của Trưởng Lão Cai Trị không bị giới hạn trong hội chúng mà ông ta là một trong những người cai trị của nó. Đó là bổn phận của ông ta vào những lúc như vậy, và theo trật tự như vậy như hiến pháp của Hội Thánh đòi hỏi, để ngồi vào các tòa án cao hơn của Hội Thánh, và tại đó thực thi phần chính thức của mình trong lời khuyên và thẩm quyền. Trong mọi Hội Đồng Trưởng Lão, Đại Hội Đồng (Synod) và Tổng Hội (General Assembly) của Hội Thánh Trưởng Lão, ít nhất có bấy nhiêu Trưởng Lão Cai Trị như Trưởng Lão Giảng Dạy được quyền có một vị trí; và trong tất cả các tòa án trước, cũng như các tòa án sau, đều có cơ hội gây ra một ảnh hưởng quan trọng trong các mối quan tâm lớn lao của Si-ôn. Mọi hội chúng, dù được cung cấp một Mục Sư hay đang trống, đều có quyền, bên cạnh Mục Sư, (ở nơi có một Mục Sư,) được đại diện bởi một Trưởng Lão Cai Trị, trong mọi cuộc họp của Hội Đồng Trưởng Lão và Đại Hội Đồng; và trong các thân thể đó, các hội chúng trống, và các hội chúng được cung cấp Mục Sư, đều được đại diện ngang nhau, mỗi hội chúng bởi một Trưởng Lão, rõ ràng là, nếu lý thuyết của hiến pháp giáo hội của chúng ta được thực hiện, sẽ luôn có một số lượng Trưởng Lão Cai Trị lớn hơn số lượng các Mục Sư hiện diện. Trong Tổng Hội, theo kế hoạch hiến pháp của chúng ta, số lượng của mỗi loại là chính xác ngang nhau. Trong các Tòa Án đa dạng này Trưởng Lão Cai Trị, có một phiếu bầu ngang nhau, và cùng quyền lực, theo mọi phương diện, như các Mục Sư. Ông ta có cùng đặc quyền khởi xướng các kế hoạch và biện pháp, và thông qua chúng, miễn là ông ta có thể thuyết phục đa số của thân thể đồng tình với quan điểm của mình; và như vậy có thể trở thành phương tiện truyền đạt các ấn tượng của mình, và sản sinh ra một ảnh hưởng vượt xa hội chúng cụ thể mà ông ta có liên hệ và, thực vậy, khắp các ranh giới của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ. Sự xem xét này phục vụ việc đặt bản chất và tầm quan trọng của chức vụ trong ánh sáng mạnh mẽ nhất. Người mang chức vụ này, có lợi ích của Hội Thánh, như một sự ủy thác thuộc linh, một cách thật sự và trang trọng, mặc dù không theo mọi phương diện ở cùng một mức độ, được giao cho ông ta như Trưởng Lão, là người “lao nhọc trong lời và giáo lý.” Ông ta không chỉ có trong khả năng của mình, mà còn được kêu gọi hằng ngày, trong việc thi hành các bổn phận chính thức của mình, để canh giữ, kiểm tra, điều chỉnh, và gây dựng thân thể của Đấng Christ: soi sáng kẻ ngu dốt; khuyên bảo kẻ vô trật tự; hòa giải các bất đồng; sửa chữa mọi sự bất thường và lạm dụng đạo đức trong ranh giới trách nhiệm của mình; và lao nhọc không ngừng cho việc thúc đẩy sự nghiệp của lẽ thật, lòng tin kính, và sự công chính phổ quát trong Hội Thánh mà ông ta thuộc về, và ở bất cứ nơi nào khác mà ông ta có cơ hội cất tiếng nói của mình, và gây ảnh hưởng. Nhưng khi được xem xét rằng những người mang chức vụ đang được bàn đến, được kêu gọi, đến lượt mình, ngồi trong các Tòa Án cao nhất của Hội Thánh; và tại đó đóng vai trò của mình trong việc thảo luận và quyết định các câu hỏi trọng đại nhất có thể phát sinh trong việc tiến hành các công việc của hội thánh: — khi chúng ta suy ngẫm rằng họ được kêu gọi để thảo luận và quyết định về sự phù hợp của các giáo lý với lời của Đức Chúa Trời; trợ giúp, như các thẩm phán, trong việc xét xử những kẻ dị giáo, và mọi lớp kẻ phạm tội chống lại sự tinh sạch của Phúc Âm; và chăm sóc trong các phạm vi tương ứng của họ, rằng mọi giáo lễ của nhà Đấng Christ được bảo tồn tinh sạch và nguyên vẹn: — khi, trong một lời, chúng ta nhớ lại rằng họ được phong chức cho mục đích rõ ràng là giám sát và bảo vệ các mối quan tâm quý báu nhất của Hội Thánh trên đất; — các mối quan tâm có thể có ảnh hưởng, không chỉ đơn thuần đến phúc lợi của một cá nhân hay hội chúng duy nhất; mà đến các lợi ích lớn lao của sự chính thống và lòng tin kính trong vòng hàng triệu người; — chúng ta chắc chắn có thể kết luận mà không do dự, rằng chức vụ mà họ duy trì là một chức vụ, mà tầm quan trọng của nó khó có thể bị đánh giá quá cao; và rằng sự đánh giá thường được thực hiện về bản chất, bổn phận và trách nhiệm của nó, là xa — rất xa so với đầy đủ. Nếu quan điểm này về bản chất và tầm quan trọng của chức vụ trước mắt chúng ta, được thừa nhận, câu hỏi rất tự nhiên phát sinh, liệu việc gọi lớp Trưởng Lão này là, Trưởng Lão Giáo Dân (Lay-Elders) có đúng không; hay liệu họ không có một phẩm cách giáo hội nghiêm ngặt như vậy đến mức nên ngăn cản việc sử dụng ngôn ngữ đó khi nói về họ? Đây là một trong các điểm trong cuộc thảo luận hiện tại, liên quan đến điểm này, người viết Tiểu Luận này thẳng thắn thú nhận rằng ông, ở một mức độ nào đó, đã thay đổi ý kiến của mình. Trước đây ông có xu hướng giới hạn tính từ giáo sĩ (clerical) cho các Trưởng Lão Giảng Dạy, và chỉ định những người chỉ cai trị, và không giảng dạy, là Trưởng Lão giáo dân. Nhưng sự tìm hiểu và suy ngẫm chín chắn hơn đã dẫn ông trước hết đến việc nghi ngờ tính đúng đắn của ý kiến này, và cuối cùng thuyết phục ông rằng trong chừng mực sự phân biệt giữa Hàng Giáo Sĩ và Giáo Dân là thích hợp chút nào, nó không nên được biến thành điểm phân biệt giữa hai lớp Trưởng Lão này; và rằng, khi chúng ta nói về một lớp như là Giáo Sĩ, và lớp kia như là Giáo Dân, chúng ta dễ truyền đạt một ý tưởng hoàn toàn sai lầm, nếu không muốn nói là gây hại một cách nghiêm trọng.

Một số người sáng suốt và đạo đức, thực vậy, đã bày tỏ những nghi ngờ nghiêm trọng liệu các thuật ngữ Hàng Giáo Sĩ và Giáo Dân có nên bao giờ được giới thiệu vào danh pháp thần học của chúng ta hay không. Nhưng không dễ thấy bất kỳ lý do vững chắc nào cho sự nghi ngờ này. Liệu có khôn ngoan khi tranh cãi về các thuật ngữ, khi những điều dự định được diễn đạt bằng chúng đã được hiểu đầy đủ, và được thừa nhận một cách phổ quát? Vậy thì, câu hỏi duy nhất, có tầm quan trọng thật sự cần được quyết định ở đây, là điều này — Tân Ước có vẽ ra bất kỳ đường ranh giới rõ rệt nào giữa những người nắm giữ các chức vụ thuộc linh trong Hội Thánh, và những người không nắm giữ không? Nó có trình bày các chức năng thuộc về các chức vụ đó như bị giới hạn cho họ, hay như chung cho mọi Cơ Đốc nhân không? Giờ đây, dường như không thể đọc Sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và các Thư Tín khác nhau của Các Sứ Đồ, đặc biệt là các thư gửi cho Ti-mô-thê và Tít; và xem xét trong mối liên hệ với chúng, các tác phẩm của “các Giáo Phụ Thời Các Sứ Đồ,” mà không nhận thấy rằng sự phân biệt giữa những người mang chức vụ trong Hội Thánh, và các Cơ Đốc nhân tư nhân, đã được thực hiện một cách rõ ràng, và được duy trì một cách đồng nhất, ngay từ khi Hội Thánh bắt đầu. Rằng các thuật ngữ, Hàng Giáo Sĩ và Giáo Dân, không được tìm thấy trong Tân Ước, cũng không trong một số các tác giả không được linh cảm sớm nhất, được tự do thừa nhận. Nhưng sự phân biệt dự định được diễn đạt bằng các thuật ngữ này không rõ ràng được tìm thấy trong Kinh Thánh, và trong mọi Giáo Phụ ban đầu sao? Không gì có thể rõ ràng hơn một cách không thể nghi ngờ. Danh xưng “Những Người Cai Trị” trong nhà của Đức Chúa Trời; — “Các Sứ Giả của Đấng Christ;” — “Những Người Quản Gia của các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời;” — “Các Giám Mục, Các Nhà Lãnh Đạo, Các Giám Sát, Các Trưởng Lão, Các Người Chăn, Các Người Hướng Dẫn, Các Người Phục Vụ,” &c., như được phân biệt với những người mà họ phục vụ cho, quá quen thuộc với mọi độc giả của Tân Ước, đến mức sẽ là lãng phí thời gian để cố gắng minh họa hay thiết lập một điểm không thể nghi ngờ như vậy. Nếu các tác giả được linh cảm ở khắp mọi nơi trình bày một số chức vụ thuộc linh nhất định trong Hội Thánh như được Đức Chúa Trời chỉ định; nếu họ trình bày những người duy trì các chức vụ này, như là những người duy nhất được ủy quyền để thực hiện một số chức năng thánh nhất định; và dạy chúng ta xem mọi người khác cố gắng thực hiện chúng, như là những kẻ xâm phạm tội phạm vào một sự thiết lập thiêng liêng; thì chắc chắn toàn bộ sự phân biệt dự định được diễn đạt bằng thuật ngữ Hàng Giáo Sĩ và Giáo Dân, được trình bày một cách rõ ràng, và rõ rệt nhất bởi cùng thẩm quyền đã thành lập Hội Thánh. Từ klhros, đúng ra, có nghĩa là một thăm. Và vì đất Ca-na-an — cơ nghiệp của dân Y-sơ-ra-ên, — đã được chia cho họ bằng cách bốc thăm, từ này, theo thời gian, đã mang nghĩa là một cơ nghiệp. Theo nghĩa bóng, hay nghĩa thứ hai này, thuật ngữ này rõ ràng được sử dụng trong 1 Phi-e-rơ 5:3. Dưới sự ban phát của Cựu Ước, dân đặc biệt của Đức Chúa Trời được gọi (bản dịch Septuagint) là klhros của Ngài, hay cơ nghiệp của Ngài. Về điều này chúng ta có các ví dụ trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:20, và 9:29. Thuật ngữ trong cả hai đoạn này, rõ ràng được áp dụng cho toàn thân của quốc gia Y-sơ-ra-ên, như cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, hay dân đặc biệt của Ngài. Clemens Romanus, một trong “các Giáo Phụ Thời Các Sứ Đồ,” khi nói về nền kinh tế Do Thái, và có dịp phân biệt giữa các thầy tế lễ và dân thường, gọi những người sau là laikoi. Clemens Alexandrinus, vào cuối thế kỷ thứ hai, nói về Sứ Đồ Giăng như đã biệt ra riêng các người như vậy làm “hàng giáo sĩ” (klhroi) như đã được Đức Thánh Linh chỉ cho ông. Và trong các tác phẩm của Tertullian, Origen, và Cyprian, các thuật ngữ “hàng giáo sĩ” và “giáo dân” xuất hiện với tần suất cho thấy rằng chúng khi đó đã được sử dụng một cách phổ quát. Jerome nhận xét, rằng các mục sư được gọi là Clerici hoặc vì họ là thăm và phần đặc biệt của Chúa; hoặc vì Chúa là thăm của họ, tức là cơ nghiệp của họ. Do đó vị Giáo Phụ uyên bác và đạo đức đó nhân dịp suy ra; — “Rằng người vốn là phần của Đức Chúa Trời phải tự thể hiện mình như vậy, để người ta có thể thật sự nói rằng người ấy sở hữu Đức Chúa Trời, và được Ngài sở hữu.” [1] Và vì chúng ta có bằng chứng phong phú rằng các ông thuộc hội thánh đã được gọi một cách quen thuộc là Clerici, hay “Hàng Giáo Sĩ,” từ thế kỷ thứ hai; vì vậy chúng ta có cùng bằng chứng rằng thuật ngữ này đã được sử dụng để chỉ mọi ông thuộc hội thánh. Tức là, mọi người có bất kỳ chức vụ thuộc linh nào trong Hội Thánh, đều được gọi bằng danh xưng chung là Clerici, hay “Hàng Giáo Sĩ.” Nó được áp dụng, liên tục cho các Trưởng Lão và Chấp Sự, cũng như cho các Giám Mục hay Mục Sư. Không, vào thế kỷ thứ ba, khi không chỉ các bước khởi đầu của Chế Độ Giám Mục trở nên rõ rệt, mà khi cùng tinh thần đổi mới đó cũng đã đưa vào một số các trật tự thấp hơn; như các Phó Chấp Sự, Người Đọc, Người Phụ Giúp (Acolyths), &c, các trật tự thấp hơn này đều là Clerici. Cyprian, khi nói về một Phó Chấp Sự, và cũng về một Người Đọc, gọi cả hai là Clerici. Việc phong chức cho các người như vậy, (vì dường như tất cả họ đều được phong chức một cách chính thức,) ông gọi là Ordinationes Clerica; và các lá thư mà ông chuyển qua họ, ông gọi là Literae Clericae. Cùng sự thật này có thể được thiết lập một cách rõ ràng từ các tác phẩm của Ambrose, Hilary, và Epiphanius, và từ các giáo luật của Hội Đồng Nice. Thực vậy dường như có lý do để tin rằng vào các thế kỷ thứ tư và thứ năm, và sau đó, danh xưng Clerici không chỉ được trao cho mọi trật tự thấp hơn của các ông thuộc hội thánh, mà còn được áp dụng cho họ thường xuyên và chính xác hơn, so với cấp trên của họ; là những người nhìn chung được gọi bằng các danh xưng khác biệt và danh dự hơn của họ. Những người nhớ lại rằng việc học, trong các thời kỳ tối tăm chủ yếu bị giới hạn trong các mục sư của tôn giáo; rằng ít người, ngoại trừ những người thuộc nghề đó, có thể đọc và viết; và rằng đặc quyền kỳ quặc, thường được gọi là “lợi ích của Hàng Giáo Sĩ,” đã phát sinh từ thành tựu hiếm hoi là có thể đọc; — sẽ không gặp khó khăn trong việc truy nguyên từ nguyên của từ clerk (clericus,) hay thư ký, như được sử dụng để chỉ một người làm nhiệm vụ như người đọc và người viết của một thân thể công cộng. Để phân biệt khối lượng các Cơ Đốc nhân tư nhân với những người mang chức vụ trong Hội Thánh, họ được chỉ định bằng một số danh xưng. Họ đôi khi được gọi là laikoi, — laici — giáo dân, từ laos, populus; đôi khi là idwtai, “những người tư nhân,” từ idios, privatus, (Công Vụ 4:13;) đôi khi là Biwtikoi, tức là “những người thế tục,” từ Bios, có nghĩa là một đời sống thế tục. Ngay sau thời các sứ đồ, các Cơ Đốc nhân thường thường được gọi là andres ekklhsiastikoi, — “những người của Hội Thánh” — tức là những người không thuộc về các Nhà Hội Do Thái, hay các đền thờ Ngoại Giáo, hay các thân thể dị giáo, mà là các thành viên của Hội Thánh của Đấng Christ. Tuy nhiên, sau đó, danh xưng Người Thuộc Hội Thánh (Ecclesiastics), dần dần trở nên được dành riêng cho những người có chức vụ trong Hội Thánh. [2] Các trích đoạn được thực hiện, trong một chương trước, từ Augustine, và các tác phẩm của một số Giáo Phụ khác vào khoảng thời của ông, trong đó họ dường như phân biệt giữa Hàng Giáo Sĩ và các Trưởng Lão, có thể dường như mâu thuẫn với tuyên bố trên. Nhưng liên quan đến các đoạn này, Voetius uyên bác, trong khi ông trích dẫn chúng, như quyết định cho sự thật chung, về sự tồn tại ban đầu của các Trưởng Lão đang được xem xét, cho rằng chức vụ, vào các thế kỷ thứ tư và thứ năm, đã bắt đầu rơi vào tình trạng không còn được sử dụng; và rằng, tất nhiên, mặc dù nó vẫn còn được tìm thấy trong một số Hội Thánh, nó bắt đầu được nói đến với ít sự tôn trọng hơn, và đôi khi bị từ chối một vị trí trong vòng các chức vụ nghiêm ngặt thuộc hàng giáo sĩ. [3] Nhưng, sau tất cả, không có khó khăn thật sự nào về điểm này. Vì mặc dù các thuật ngữ “hàng giáo sĩ” và “thuộc hàng giáo sĩ” khá phổ quát được áp dụng cho mọi lớp chức viên Hội Thánh, ngay cả lớp thấp nhất, vào các thế kỷ thứ ba, thứ tư và thứ năm; nhưng điều này không phải luôn luôn là trường hợp. Như vậy trong Các Giáo Luật Của Các Sứ Đồ, vốn có lẽ được soạn vào thế kỷ thứ tư hay thứ năm, có một sự phân biệt rõ ràng được thực hiện giữa các Chấp Sự và Hàng Giáo Sĩ. Trong Giáo Luật thứ ba và thứ tư, sau khi đã ra lệnh các loại hoa quả đầu mùa nào nên được gửi đến Hội Thánh, và loại nào đến nhà của Giám Mục và các Trưởng Lão, nó ra lệnh như sau: — “Giờ đây rõ ràng là chúng phải được họ chia cho các Chấp Sự và Hàng Giáo Sĩ.” Từ các trường hợp thuộc loại này chúng ta rõ ràng có thể suy ra rằng, mặc dù mọi loại chức viên hội thánh nhìn chung được xếp vào Hàng Giáo Sĩ, trong thời kỳ vừa được đề cập, nhưng điều này không phải bất biến như vậy; và, tất nhiên, không suy luận nào có thể được rút ra từ sự đa dạng thỉnh thoảng của cách diễn đạt về vấn đề này. Giờ đây, nếu sự suy luận lịch sử này về các danh xưng, Hàng Giáo Sĩ và Giáo Dân, là đúng, rõ ràng là, theo cách sử dụng ban đầu và phổ quát, các Trưởng Lão Cai Trị không nên được gọi là giáo dân hay Trưởng Lão giáo dân. Họ thật sự có chức vụ như vậy; — họ thật sự mang một chức vụ do Đức Chúa Trời chỉ định; — một chức vụ có bản chất cao quý và thuộc linh; — và một chức vụ, mà các chức năng của nó không thể được thực hiện một cách đúng đắn, ngoại trừ bởi những người được biệt ra riêng một cách thường xuyên cho nó — như bất kỳ chức viên nào khác của Hội Thánh Cơ Đốc. Họ thật sự là một phần của thăm của Đức Chúa Trời như vậy; — thật sự được đặt trên giáo dân, hay thân thể của dân chúng như mục sư được kính trọng và nổi bật nhất của Chúa Giê-xu có thể. Do đó, dù chúng ta đề cập đến cách sử dụng ban đầu, hay đến ý nghĩa từ nguyên nghiêm ngặt, các Trưởng Lão Cai Trị đều thật sự có quyền được gọi là Hàng Giáo Sĩ, theo nghĩa hợp pháp duy nhất của thuật ngữ đó, — tức là; họ thật sự là các chức viên của hội thánh như những người “lao nhọc trong lời và giáo lý.” Phạm vi của các nhận xét trên sẽ không, hy vọng, bị hiểu lầm. Tác giả của Tiểu Luận này không có lòng nhiệt thành nào cho việc giữ lại hay sử dụng các thuật ngữ Hàng Giáo Sĩ và Giáo Dân. Trong chừng mực thuật ngữ trước cho đến nay đã được sử dụng, hay giờ đây có thể dự định, để truyền đạt ý tưởng về một “trật tự đặc quyền” trong Hội Thánh; — một thân thể có phẩm giá, được nâng lên, về cấp bậc và yêu sách, trên khối lượng các thành viên Hội Thánh; trong một lời, như chỉ định một tập hợp các ông tuyên bố là các đại diện của Đấng Christ, những người giữ lương tâm con người, và các kênh duy nhất của ân điển — ông ta từ chối và ghê tởm nó. Ông ta không tin vào ý nghĩa hay những con người như vậy, Nhưng trong chừng mực nó dự định chỉ định những người được mặc lấy chức vụ của hội thánh, dưới thẩm quyền của Đấng Christ, và được ủy quyền để thi hành một số chức năng thuộc linh quan trọng, mà thân thể của các thành viên Hội Thánh không được ủy quyền để thực hiện — và để đánh dấu sự phân biệt giữa hai lớp này — người viết có ý kiến rằng ngôn ngữ này có thể được bảo vệ, và rằng hoặc ngôn ngữ đó, hay một ngôn ngữ khác có ý nghĩa tương đương, nên được sử dụng, không, phải được sử dụng nếu chúng ta muốn trung tín với quan điểm của Tân Ước về chức vụ của hội thánh, như một sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ. Và nếu thuật ngữ Hàng Giáo Sĩ, theo nghĩa Cơ Đốc khiêm tốn và duy nhất thích hợp này, được áp dụng cho những người chủ tọa trong việc ban phát các giáo lễ công cộng; nó có thể với sự thích hợp ngang nhau, được áp dụng cho những người chủ tọa cùng với các Mục Sư, trong việc kiểm tra và cai trị Hội Thánh. Nếu bất kỳ ai có xu hướng nhận xét, về chủ đề này, rằng việc sử dụng thuật ngữ Hàng Giáo Sĩ đã quá được dành riêng, bởi thói quen công cộng lâu đời, cho một lớp chức viên hội thánh cụ thể, đến mức không có hy vọng rằng khối lượng cộng đồng sẽ hòa giải với việc mở rộng danh xưng cho các Trưởng Lão Cai Trị; — câu trả lời là — cứ để như vậy. Người viết tập sách này không đủ kiêu ngạo để kỳ vọng, cũng không đủ tham vọng để cố gắng, một sự thay đổi trong ngôn ngữ phổ biến đến mức được giả định ở đây. Nhưng ông ta phản đối việc tiếp tục sử dụng thuật ngữ Trưởng Lão giáo dân, như thật sự được thích ứng để gây ra một ấn tượng. Hãy để lớp chức viên đang được bàn đến được gọi là các Trưởng Lão Cai Trị. Hãy để mọi sự phân biệt cần thiết được thực hiện bằng cách nói: — “Các Mục Sư, hay các Mục Sư, các Trưởng Lão Cai Trị, các Chấp Sự, và Giáo Dân, hay thân thể của dân chúng.” Điều này sẽ phù hợp với cách sử dụng cổ xưa. Điều này sẽ duy trì mọi nguyên tắc quan trọng. Điều này không thể xúc phạm ai; và không điều gì hơn sẽ được bất kỳ ai mong muốn. Nếu các quan điểm trên, về bản chất và bổn phận của chức vụ Trưởng Lão được thừa nhận một cách phổ quát, được đánh giá một cách đúng đắn, và được thực hiện một cách trung tín vào thực hành, thì một sự thay đổi lớn lao biết bao sẽ được thực hiện trong Si-ôn của chúng ta! Với một sự đánh giá khác biệt biết bao về các nghĩa vụ và trách nhiệm đặt trên họ, các ứng viên cho chức vụ này sẽ bước vào công việc thánh của mình! Và với những cảm xúc khác biệt biết bao khối lượng dân chúng, và đặc biệt là mọi người yêu mến sự nghiệp của Đấng Christ, sẽ xem các Cố Vấn và Người Hướng Dẫn thuộc linh này, trong các bước đi hằng ngày của họ và đặc biệt trong các chuyến thăm thân thiện và chính thức của họ! Đây là một sự thay đổi đáng được mong muốn một cách thành kính nhất. Lợi ích của Hội Thánh liên quan nhiều hơn đến sự thịnh hành của các ý kiến và thực hành đúng đắn liên quan đến chức vụ này, hơn hầu hết bất kỳ chức vụ nào khác có thể được nêu tên. Nếu mọi hội chúng, bên cạnh một Mục Sư khôn ngoan, đạo đức và trung tín, được cung cấp tám hay mười Trưởng Lão, để hợp tác với ông ta trong mọi lao nhọc giáo xứ của mình, theo kế hoạch đã được phác thảo; những người có sự khôn ngoan, đức tin, sự cầu nguyện, và hoạt động Cơ Đốc; những người sẵn lòng chối bỏ và nỗ lực vì phúc lợi của Si-ôn; những người sống động với tầm quan trọng của mọi điều liên quan đến sự chính thống, sự tinh sạch, trật tự và tính thuộc linh của Hội Thánh, và luôn canh giữ các cơ hội để làm điều tốt; thì, trong một lời, sẵn lòng “nhận lấy sự giám sát bầy chiên trong Chúa, và lao nhọc không ngừng cho việc thúc đẩy các lợi ích tốt nhất của nó: — Nếu mọi Hội Thánh được cung cấp một thân thể các TRƯỞNG LÃO như vậy — liệu bất kỳ ai có thể nghi ngờ rằng sự hiểu biết, trật tự, lòng tin kính, và sự tăng trưởng trong ân điển, cũng như trong số lượng, sẽ phổ biến trong các Hội Thánh của chúng ta như điều ngược lại hiện nay là tình trạng thịnh hành do thiếu sự trung tín về phía những người trên danh nghĩa là các giám sát và người hướng dẫn của bầy chiên? Trong khi thảo luận về bản chất của chức vụ này, và các bổn phận thuộc về nó, dường như tự nhiên để đưa ra một vài nhận xét về cách thức mà những người mang nó nên được các thành viên của Hội Thánh đối xử; nói cách khác, về CÁC BỔN PHẬN MÀ HỘI THÁNH NỢ CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ CỦA MÌNH. Và tại đây tâm trí sáng suốt và đạo đức sẽ không gặp khó khăn trong việc nhận thấy rằng các bổn phận này tương quan với các bổn phận mà các Đấng Cai Trị nợ Hội Thánh. Tức là, nếu họ là các Đấng Cai Trị thuộc linh của Hội Thánh, và bị ràng buộc phải thực hiện hằng ngày, và với sự trung tín và nhiệt thành, các bổn phận thuộc về địa vị này; rõ ràng là các thành viên của Hội Thánh bị ràng buộc phải công nhận họ trong cùng phẩm cách đó, và tôn trọng và đối xử với họ như các người hướng dẫn thuộc linh của mình. Vậy thì, nếu người viết tập sách này có khả năng để nói với các thành viên của mọi Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, ông ta sẽ nói với họ bằng một số ngôn ngữ như sau: — CÁC ANH EM CƠ ĐỐC, Mọi sự xem xét đã được thúc giục để cho thấy tầm quan trọng và các bổn phận thuộc về chức vụ các Trưởng Lão Cai Trị, phải nhắc nhở quý vị về các bổn phận quan trọng mà quý vị nợ họ. Hãy nhớ, vào mọi lúc, rằng họ là các Đấng Cai Trị thuộc hội thánh của quý vị; Các Đấng Cai Trị do chính quý vị lựa chọn nhưng hoàn toàn không đến với quý vị nhờ thẩm quyền đơn thuần của con người; mà nhân danh và bởi sự chỉ định của Đấng Đầu vĩ đại của Hội Thánh, và, tất nhiên, là “những người phục vụ của Đức Chúa Trời cho quý vị vì điều tốt.” Vậy thì, trong mọi quan điểm và cách đối xử của quý vị đối với họ, hãy công nhận phẩm cách này. Hãy vâng phục họ “trong Chúa,” tức là, vì cớ Ngài, và trong chừng mực họ cai trị một cách phù hợp với lời của Ngài. “Hãy quý trọng họ rất cao trong tình yêu vì cớ công việc của họ.” Và hãy theo họ hằng ngày bằng những lời cầu nguyện của quý vị, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho họ, và biến họ thành một phước hạnh. Hãy tôn kính họ như các nhà lãnh đạo của quý vị. Hãy ghi nhớ tầm quan trọng của chức vụ của họ, sự gian nan của các bổn phận của họ, và những khó khăn mà họ phải tranh đấu. Hãy ủng hộ, và nâng đỡ họ trong mọi hành động trung tín; hãy châm chước cho những yếu đuối của họ; và đừng vô lý trong những kỳ vọng của quý vị đối với họ. Nhiều người sẵn sàng buộc tội các Trưởng Lão của Hội Thánh, vì không lưu ý đến các vi phạm cụ thể, nhanh chóng như, hay theo cách như, họ kỳ vọng. Và khuynh hướng tìm lỗi này đôi khi được nuông chiều bởi những người chưa bao giờ tự mình trung tín đến mức cung cấp thông tin mà họ sở hữu, liên quan đến các vi phạm bị cáo buộc; hay những người, khi được kêu gọi công khai để chứng minh điều họ đã tiết lộ một cách riêng tư, đã rút lui, không sẵn lòng đối diện với sự ghét bỏ hay nỗi đau của việc xuất hiện như những người tố cáo, hay ngay cả các nhân chứng của nó. Những người như vậy phải là những người cuối cùng buộc tội các chức viên Hội Thánh về sự lơ là kỷ luật bị cho là như vậy. Liệu các Đấng Cai Trị của quý vị có thể lưu ý đến điều không bao giờ đến với sự hiểu biết của họ không? Hay quý vị có thể kỳ vọng họ, như những người thận trọng, hấp tấp khởi xướng việc điều tra tư pháp và công khai về các điều, mà liên quan đến chúng nhiều người sẵn sàng thì thầm một cách riêng tư, nhưng không ai sẵn lòng nói một cách thẳng thắn trước một tòa án của Đấng Christ không? Bên cạnh đó, hãy nhớ lại rằng, ban trị sự của hầu hết mọi Hội Thánh đôi khi thật sự đang tham gia vào việc điều tra các trường hợp, loại bỏ các vi phạm, và hòa giải các bất đồng, mà nhiều người cho rằng họ hoàn toàn đang lơ là chỉ vì họ không xét thấy là để gây dựng, trong mọi trường hợp, việc công bố những gì họ đã làm, hay đang làm, cho hội chúng nói chung. Các Trưởng Lão của quý vị đôi khi sẽ được kêu gọi — cầu Đức Chúa Trời cho điều đó hiếm khi xảy ra! — Nhưng họ đôi khi sẽ được kêu gọi đến việc thực thi kỷ luật đau đớn. Đừng xúc phạm với họ vì việc thực hiện bổn phận này, Đúng hơn hãy biến ngôn ngữ của Tác Giả Thi Thiên thành của chính quý vị: “Hãy để người công chính đánh tôi, đó sẽ là một ơn: và hãy để người ấy quở trách tôi, đó sẽ là một dầu tuyệt hảo, sẽ không làm vỡ đầu tôi.” Đừng thêm vào sự cay đắng của nhiệm vụ chính thức của họ, bằng việc bộc lộ một tính khí oán giận, hay bằng việc nuông chiều ngôn ngữ quở trách, để đáp lại sự trung tín của họ. Chắc chắn bản chất của bổn phận là đủ tự chối mình và đau khổ, mà không khiến nó trở nên như vậy hơn bởi cách đối xử không thân thiện. Hãy tiếp nhận các cảnh báo và khuyên bảo riêng tư của họ với sự ngay thẳng và sự phục tùng đầy tình thương. Hãy đối xử với các hành động công khai của họ, dù trái với mong muốn của quý vị đến đâu, với sự tôn trọng và tôn kính. Nếu họ là những người trung thực và đạo đức, liệu họ có thể làm ít hơn việc thực thi kỷ luật của nhà Đấng Christ, chống lại những người trong quý vị bước đi một cách vô trật tự không? Không, nếu chính quý vị trung thực và đạo đức, liệu quý vị có thể làm ít hơn việc phê chuẩn sự trung tín của họ trong việc thực thi kỷ luật đó không? Nếu quý vị nhận thức được mọi khó khăn đi kèm phần bổn phận này của các Trưởng Lão của quý vị, quý vị sẽ cảm thông với họ một cách dịu dàng hơn, và phán xét về họ một cách ngay thẳng và khoan dung hơn so với quý vị thường có xu hướng làm. Tại đây quý vị có trong khả năng của mình, ở một mức độ rất quan trọng, để giảm bớt gánh nặng của họ, và làm mạnh tay họ. Khi các Trưởng Lão của quý vị thăm viếng gia đình quý vị, với mục đích làm quen với họ, và trợ giúp Mục Sư trong việc xác định tình trạng thuộc linh của bầy chiên, hãy nhớ rằng đó không phải là sự xâm nhập phiền toái. Đó không gì hơn là bổn phận của họ. Hãy tiếp nhận họ, không như thể quý vị nghi ngờ họ đã đến như những gián điệp hay kẻ xâm nhập bận rộn, mà với sự tôn trọng và sự thân mật. Hãy thuyết phục họ, bằng cách đối xử của quý vị, rằng quý vị vui mừng khi gặp họ, rằng quý vị mong muốn khuyến khích họ trong việc thúc đẩy các lợi ích tốt nhất của Hội Thánh; và rằng quý vị tôn trọng họ vì sự trung tín của họ. Hãy cho họ cơ hội gặp con cái quý vị, và xác định liệu các hộ gia đình của quý vị có đang tiến bộ trong đời sống Cơ Đốc hay không. Không, hãy khuyến khích con cái quý vị tự đặt mình vào đường đi của các Trưởng Lão, để chúng có thể được họ biết đến một cách cá nhân, và có thể trở thành đối tượng của sự lưu ý đầy tình thương, sự khuyên bảo thỉnh thoảng, và những lời cầu nguyện đạo đức của họ. Hãy trò chuyện với các Trưởng Lão một cách tự do, như với các người cha, “là những người không có niềm vui nào lớn hơn là thấy quý vị bước đi trong lẽ thật.” Và hãy luôn cho họ lý do, để rút lui dưới sự thuyết phục dễ chịu, rằng chức vụ của họ được tôn trọng, rằng các thiết kế nhân từ của họ được đánh giá cao hằng ngày, và rằng các lao nhọc của họ “không vô ích trong Chúa.” Tóm lại, như mọi công dân tốt sẽ có lương tâm bênh vực sự trung tín, và nâng đỡ tay của Quan Tòa trung tín, là người thi hành luật pháp của đất nước một cách vững vàng và vô tư: vì vậy mọi Cơ Đốc nhân tốt phải cảm thấy mình bị ràng buộc trong lương tâm và danh dự, cũng như trong bổn phận đối với Chúa của mình, để làm mạnh tay, và khuyến khích tấm lòng của Đấng Cai Trị thuộc linh, là người rõ ràng tìm kiếm, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để thúc đẩy sự tinh sạch và gây dựng của Hội Thánh. Bản chất của chức vụ trước mắt chúng ta cũng dẫn đến một nhận xét khác, mà chương hiện tại sẽ được kết thúc với nó. Đó là, dường như có một sự thích hợp đặc biệt trong việc các Trưởng Lão Cai Trị (và cùng nguyên tắc sẽ áp dụng cho các Chấp Sự, nếu có bất kỳ lớp chức viên nào thuộc loại này trong một hội chúng) có MỘT CHỖ NGỒI ĐƯỢC CHỈ ĐỊNH CHO HỌ, ĐỂ NGỒI CÙNG NHAU, trong một phần dễ thấy của Hội Thánh, gần Tòa Giảng, trong buổi lễ công cộng, ở nơi họ có thể quan sát toàn bộ hội chúng đang thờ phượng, và được mọi người nhìn thấy. Các sự xem xét giới thiệu điều này, thì rất nhiều. Nó luôn luôn như vậy trong Nhà Hội Do Thái, Cùng thông lệ, như chúng ta đã thấy trong một chương trước, đã được áp dụng trong Hội Thánh ban đầu, ngay khi các Cơ Đốc nhân bắt đầu dựng nhà cho việc thờ phượng công cộng. Sự sắp xếp chính thức và dễ thấy này cho các Trưởng Lão được cung cấp liên tục trong Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan, tại quốc gia này, và người ta tin là bởi hầu hết các Hội Thánh Cải Chánh trên lục địa Châu Âu. Nó được thích ứng để giữ cho hội chúng thường xuyên được nhắc nhở họ là các Trưởng Lão của ai, và về thẩm quyền chính thức của họ; và cũng để nhắc nhở chính các Trưởng Lão, về các chức năng và bổn phận của họ. Và nó cung cấp một cơ hội thuận tiện cho Mục Sư tham khảo ý kiến họ về bất kỳ câu hỏi nào có thể xảy ra, hoặc trước khi ông ta lên Tòa Giảng, hoặc vào cuối buổi lễ.

CHÚ THÍCH 1. Epist. 2. ad. Nepotian. 5. [back] 2. See STEPHANI Thesaurus, and BINGHAM's Origenes Ecclesiasticae. [back] 3. Politicae Ecclesiasticae, par. ii. Lib. ii. Tract. iii. [back]

CHƯƠNG X. SỰ PHÂN BIỆT GIỮA CÁC CHỨC VỤ CỦA TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ VÀ CHẤP SỰ Các chức vụ này đã quá thường xuyên bị lẫn lộn, và các ý kiến đã được cố gắng duy trì có xu hướng hợp nhất chức vụ trước vào chức vụ sau, đến mức người ta xét thấy thích hợp để biến sự khác biệt giữa chúng thành chủ đề của sự xem xét riêng biệt. Lời tường thuật duy nhất mà chúng ta có trong Kinh Thánh về nguồn gốc của chức vụ Chấp Sự được tìm thấy trong đoạn sau đây, trong Công Vụ Các Sứ Đồ 6:1-6. Trong những ngày đó, khi số môn đồ được nhân lên, có tiếng lầm bầm của người Gờ-réc chống lại người Hê-bơ-rơ, vì những bà góa của họ bị bỏ lơ trong việc phân phát hằng ngày. Bấy giờ mười hai sứ đồ gọi đám đông các môn đồ lại với họ, và nói — không phải lẽ để chúng tôi bỏ lời của Đức Chúa Trời mà phục vụ các bàn. Vậy, hỡi anh em, hãy tìm ra trong vòng anh em bảy người, có danh tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan, mà chúng tôi có thể chỉ định trên công việc này. Nhưng chúng tôi sẽ dành mình liên tục cho sự cầu nguyện, và cho chức vụ của lời. Và lời nói làm hài lòng toàn thể đám đông; và họ chọn Ê-tiên, một người đầy đức tin và Đức Thánh Linh, và Phi-líp, và Bô-cô-rơ, và Ni-ca-no, và Ti-môn, và Bạt-mê-na, và Ni-cô-la, một người ngoại bang trở lại đạo tại An-ti-ốt: là những người họ đặt ra trước các Sứ Đồ; và khi các Sứ Đồ đã cầu nguyện, họ đặt tay trên họ. Về đoạn đơn giản này nhiều ý kiến khác nhau đã được đưa ra. Nó sẽ phục vụ mục đích của chúng ta để lưu ý một vài trong số chúng. I. Một số người đã nghi ngờ liệu đây có phải là các Chấp Sự đầu tiên được chọn theo sự chỉ đạo của các Sứ Đồ được linh cảm hay không. Tiến sĩ Mosheim uyên bác cho rằng Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, ngay từ khi tổ chức đầu tiên, đã có các người phục vụ thấp hơn của nó, nói cách khác, các Chấp Sự của nó; và rằng có một sự đề cập đến những người này, trong chương thứ năm của Công Vụ Các Sứ Đồ, dưới danh xưng những người trẻ tuổi, (newteroi, và neaniskoi,) là những người đã trợ giúp trong việc chôn cất A-na-nia và Sa-phi-ra. Ông tự tin rằng Bảy Chấp Sự được nói đến trong đoạn vừa trích dẫn, đã được thêm vào số lượng ban đầu; và rằng họ đã được cố ý chọn lựa từ những người Do Thái ngoại quốc, để làm im lặng các khiếu nại về phía người Gờ-réc, về sự thiên vị trong việc phân phát các của dâng được thực hiện để cứu trợ người nghèo. Đối với ý kiến này dường như không có lý do tốt nào để đồng ý. Các phản đối đối với nó là như sau: 1. Hoàn toàn không có khả năng rằng một lớp chức viên có tầm quan trọng lớn đối với sự thoải mái và thịnh vượng của Hội Thánh, lại được thiết lập bởi thẩm quyền thiêng liêng, nhưng việc thiết lập ban đầu lại bị mọi tác giả được linh cảm bỏ qua trong sự im lặng hoàn toàn. 2. Trong lời tường thuật này về việc bầu cử và phong chức cho bảy Chấp Sự, không có một ám chỉ xa xôi nhất nào đến bất kỳ chức viên nào đã tồn tại trước đó có cùng phẩm cách hay chức năng. Tiếng lầm bầm được nói đến, dường như đã xuất phát từ thân thể của các Cơ Đốc nhân Gờ-réc, hay ngoại quốc, và đã hướng chống lại thân thể của các Cơ Đốc nhân bản địa, hay Hê-bơ-rơ. 3. Rõ ràng, từ tinh thần của lời tường thuật, rằng việc chỉ định các Chấp Sự này được thiết kế một cách rõ ràng để giải phóng chính các Sứ Đồ khỏi một công việc lao nhọc, mà họ đã bị gánh nặng trước đó, nhưng công việc đó đã can thiệp vào việc thi hành các bổn phận cao hơn, và quan trọng hơn của họ. Chắc chắn lời nói của các Sứ Đồ sẽ là kỳ lạ, nếu không muốn nói là vô nghĩa, nếu đã có một thân thể các chức viên được giao phó toàn bộ công việc này; và họ chỉ được yêu cầu chỉ định thêm một số lượng, hay đặt một tập hợp vô tư hơn thay thế các người đương nhiệm cũ. 4. Rõ ràng là các chức viên này không được chọn từ trong số những người trẻ tuổi của Hội Thánh, như Tiến sĩ Mosheim dường như tưởng tượng; cũng không phải chức vụ tự nó là một chức vụ có ít sự tin cậy hay phẩm giá. Đám đông được chỉ đạo “hãy tìm ra bảy người có danh tiếng tốt,” hay danh tiếng đã được thiết lập, “đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan;” và khi Sứ Đồ Phao-lô sau đó viết cho Ti-mô-thê, và chỉ ra phẩm cách của những người nên được chọn cho chức vụ này, ông nói về họ như những người đã kết hôn, những người cha của các gia đình, được phân biệt bởi sự nghiêm trang của họ, những người đã “được thử nghiệm trước,” và được thấy là “không chỗ trách được” như những người chính thống, công bằng, tiết độ, thánh khiết, cai trị các hộ gia đình của chính mình với sự vững vàng và thận trọng. 5. Tiến sĩ Mosheim không được các thẩm quyền tốt nhất ủng hộ trong việc giải thích của ông về các từ newteroi, và neaniskoi. Các nhà từ điển học khéo léo nhất không gán cho chúng ý nghĩa chính thức như vậy. Bên cạnh đó, bản chất và trách nhiệm của chức vụ, và các phẩm chất cao cần thiết cho nó được các Sứ Đồ chỉ ra vào lúc chọn lựa đầu tiên này, và được Sứ Đồ Phao-lô đòi hỏi sau đó, khi viết cho Ti-mô-thê, liên quan đến những người thích hợp để được chọn và biệt ra riêng làm Chấp Sự; hoàn toàn không trả lời cho quan điểm mà Tiến sĩ Mosheim có về tính thấp kém của chức vụ, hay tính thích hợp của việc trao nó cho những người trẻ tuổi, như các người phục vụ của Hội Thánh. 6. Cuối cùng; người ta có thể nghi ngờ liệu đã có bất kỳ nhu cầu thật sự nào về chức vụ Chấp Sự, cho đến khi thời điểm đến, và các sự kiện xảy ra được ghi lại trong chương thứ sáu của Công Vụ Các Sứ Đồ. Nhưng một thời gian ngắn đã trôi qua kể từ khi Hội Thánh đã được tổ chức theo kế hoạch Tân Ước. Vào lúc tổ chức đầu tiên của nó, số lượng người nghèo có liên hệ với nó có lẽ là nhỏ. Nhưng ngay sau ngày Lễ Ngũ Tuần, số lượng người ngoại quốc, là những người đã đến dự lễ, và đã tại đó được cải đạo sang đức tin Cơ Đốc, quá lớn, và số lượng những người này, ở xa mọi nguồn tài chính quen thuộc của họ, và bạn bè của họ, cần đến sự trợ giúp tài chính, cũng đã trở nên quá đáng kể, đến mức nhiệm vụ “truyền đạt cho những người có nhu cầu,” đột nhiên trở thành, một công việc gian nan nhất. Tuy nhiên, điều này đã được hoàn thành, trong một thời gian ngắn, dưới sự chỉ đạo của các Sứ Đồ, và không chỉ định một lớp chức viên cụ thể cho mục đích này. Nhưng, khi những người Do Thái ngoại quốc tiến lên, và khiếu nại về sự thiên vị trong công việc này, các Sứ Đồ, dưới sự chỉ đạo của Sự Khôn Ngoan thiên thượng, đã kêu gọi “đám đông” chọn lựa những người có năng lực mà họ có thể chỉ định trên nhánh phục vụ Cơ Đốc này. Đây dường như là một lịch sử đơn giản của trường hợp, và việc nhờ đến giả định của Tiến sĩ Mosheim, là ném một khía cạnh kỳ lạ và bối rối lên toàn bộ lời tường thuật. II. Có những người khác đã nghi ngờ liệu “bảy người,” mà việc bầu cử và phong chức của họ được ghi lại trong chương thứ 6 của Công Vụ Các Sứ Đồ, có phải là Chấp Sự chút nào không. Họ cho rằng chức vụ mà họ được chọn và biệt ra riêng là một chức năng tạm thời đơn thuần, không được thiết kế để là một chức năng vĩnh viễn trong Hội Thánh Cơ Đốc, và, có lẽ, không kéo dài hơn nhiều so với điều thường được gọi là “tình trạng cộng đồng tài sản,” vốn tồn tại một thời gian sau ngày Lễ Ngũ Tuần. Chống lại giả định này, các lý do sau đây, theo quan điểm của tôi, là thuyết phục. 1. Nếu giả định này được thừa nhận, thì sẽ theo đó mà, không có lời tường thuật nào trong Kinh Thánh về nguồn gốc hay bản chất của chức vụ Chấp Sự. Chức vụ được đề cập lặp đi lặp lại trong Tân Ước; nhưng nếu lời tường thuật ở đầu chương thứ sáu của Công Vụ Các Sứ Đồ, không phải là một tuyên bố về nguồn gốc, bản chất và bổn phận của nó, chúng ta không có lời tường thuật nào về chúng ở bất cứ nơi đâu. Liệu điều này có thể được xem là có khả năng không? 2. Liệu có khả năng, phán xét trên các nguyên tắc, và từ sự tương tự của Kinh Thánh, rằng một sự ủy thác ngắn ngủi tùy dịp, một sự ủy thác tạm thời đơn thuần, nếu tôi có thể nói như vậy, lại được chỉ định với quá nhiều hình thức và trang trọng như vậy; — được đánh dấu không chỉ bởi một cuộc bầu cử chính thức của dân chúng, mà còn bởi những lời cầu nguyện và “việc đặt tay” của các Sứ Đồ không?

Những nghi thức trọng thể nào lớn hơn đã từng đi kèm với lễ tấn phong vào những chức vụ cao nhất và lâu bền nhất trong Hội Thánh Cơ Đốc? 3. Có một sự thật ai cũng biết, là trong nhà hội của người Do Thái, vốn được lấy làm khuôn mẫu cho Hội Thánh sơ khai, đã có một hạng chức viên mà việc thu góp và phân phát của bố thí cho người nghèo được giao phó thường xuyên cho họ. Vậy chúng ta có thể mạnh dạn suy đoán rằng việc bổ nhiệm những chức viên tương tự trong Hội Thánh hẳn là điều hoàn toàn có thể xảy ra. 4. Khi xét đến việc chu cấp cho rất đông người nghèo trông cậy Hội Thánh giúp đỡ là một phần quan trọng và nặng nhọc biết bao trong bổn phận của Hội Thánh, vào thời các sứ đồ và một thời gian sau đó, thì thật không thể tin được rằng lại không có một hạng chức viên nào được biệt riêng đặc biệt cho mục đích này. Thế nhưng nếu “bảy người” không thuộc hạng này, thì trong Tân Ước không có chỗ nào ghi lại một sự bổ nhiệm nào như thế. 5. Lời lẽ của một số giáo phụ Cơ Đốc thời đầu, cũng như thời sau, về đề tài này cho thấy rõ ràng họ xem sự bổ nhiệm được ghi trong chương của sách Công Vụ Các Sứ Đồ mà chúng ta đang xét là sự bổ nhiệm các chấp sự Cơ Đốc — và là sự bày tỏ bản chất của chức vụ ấy cùng mục đích lớn lao mà vì đó chức vụ ấy được lập nên. Chỉ cần một mẫu nhỏ về cách họ nói về đề tài này cũng đủ để xác lập lập trường này. Hermas, một trong các giáo phụ thời sứ đồ, trong tác phẩm Similitude, 9,-27, phát biểu như sau: — “Về ngọn núi thứ mười, nơi có những cây che phủ bầy gia súc, đó là những người đã tin, và một số người trong họ đã làm giám mục, tức là những người đứng đầu các Hội Thánh. Rồi những người được đặt lên các chức vụ bề trong, và đã bảo vệ người nghèo cùng các bà góa.” Origen, (Tract. 16, in Matt.,) rõ ràng xem các chấp sự là những người được giao lo các việc tiền bạc của Hội Thánh. Ông nói: “Các chấp sự chủ tọa các bàn tiền của Hội Thánh.” Và lại nữa: “Những chấp sự nào không quản lý tốt tiền của các Hội Thánh được giao cho họ chăm sóc, mà hành động gian lận, và phân phát nó không theo lẽ công chính, mà nhằm làm giàu cho chính mình; những người ấy đóng vai những kẻ đổi tiền, và những người giữ các bàn mà Chúa chúng ta đã lật đổ. Vì các chấp sự đã được bổ nhiệm để chủ tọa các bàn của Hội Thánh, như chúng ta được dạy trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ.” Cyprian nói (Epist. 25.) về một chấp sự nào đó đã bị cách chức khỏi “chức chấp sự thánh” của mình, vì đã gian lận và phạm thánh khi sử dụng tiền của Hội Thánh cho việc riêng của mình; và vì đã từ chối các khoản ký thác của bà góa và trẻ mồ côi gửi gắm nơi ông. Và, ở một chỗ khác, (Epist. 3, ad Rogatianum,) ông quy sự bổ nhiệm các chấp sự đầu tiên về cuộc lựa chọn và tấn phong này tại Giê-ru-sa-lem. Vậy dường như, vào thời Cyprian, các chấp sự được giao phó việc chăm sóc các bà góa và trẻ mồ côi, cùng các quỹ của Hội Thánh dành để trợ giúp họ. Trong bản tường thuật về cuộc bách hại dưới thời hoàng đế Decius, vào thế kỷ thứ ba, có nói cách tình cờ rằng theo lệnh của hoàng đế, Laurentius, một trong các chấp sự của Rô-ma, đã bị bắt, với kỳ vọng sẽ tìm thấy tiền của Hội Thánh, đã thu góp để dùng cho người nghèo, trong tay ông. Lại còn nói thêm rằng số tiền này thật đã ở trong tay ông nhưng, vì dự liệu cơn bão bách hại, ông đã phân phát nó trước khi bị bắt. Eusebius; (Lib. ii. cap. 1,) nói: — Cũng có “bảy người được phê chuẩn đã được tấn phong làm chấp sự, qua sự cầu nguyện và việc các sứ đồ đặt tay,” và ngay sau đó ông nói về Ê-tiên như một người trong số họ. Dorothoeus, Giám mục Tyre, sống cùng thời với Eusebius, cũng nói; (Lives of the Prophets, &c.,) “Ê-tiên, người tuẫn đạo đầu tiên, và là một trong bảy chấp sự, đã bị người Do Thái ném đá tại Giê-ru-sa-lem, như Lu-ca làm chứng trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ.” Ambrose, khi nói về thế kỷ thứ tư, thời ông sống, nói, (Comment. in Ephes. iv.) “Các chấp sự không giảng dạy công khai.” Chrysostom, sống cùng thế kỷ, trong bài chú giải chính đoạn này, trong Công Vụ 6, nhận xét rằng “các chấp sự cần có sự khôn ngoan lớn, mặc dù việc giảng lời không được giao cho họ;” và nhận xét thêm rằng “thật vô lý khi cho rằng cả hai chức vụ giảng dạy và chăm sóc người nghèo đều được giao cho họ, vì họ không thể thi hành thỏa đáng cả hai chức năng.” Sozomem, sử gia Hội Thánh, sống vào thế kỷ thứ năm, nói; (Lib. v. cap. 8.) rằng “chức vụ của chấp sự là giữ tài sản của Hội Thánh.” Trong Apostolical Constitutions, tuy chắc chắn là giả mạo xét như một tác phẩm của các sứ đồ, nhưng có lẽ có thể quy về thế kỷ thứ tư hoặc thứ năm, có ghi; (Lib. 8, cap. 28.) “Các chấp sự không được phép làm báp-têm, hay cử hành Tiệc Thánh, hay tuyên bố lời chúc phước lớn hơn hay nhỏ hơn.” Jerome, trong thư gửi Evagrius, gọi các chấp sự là “những người phục vụ các bàn và các bà góa.” Oecumenius, một nhà chú giải uyên bác, sống nhiều thế kỷ sau Jerome, trong bài chú giải Công Vụ 6, phát biểu như sau: — “Các sứ đồ đặt tay trên những người đã được chọn làm chấp sự, không phải để ban cho họ địa vị mà ngày nay họ giữ trong Hội Thánh, nhưng để họ, với mọi sự siêng năng và chú tâm, phân phát những nhu yếu phẩm của đời sống cho các bà góa và trẻ mồ côi.” Và Công đồng Trullo, vào thế kỷ thứ sáu, khẳng định rõ ràng (Can. 16,) rằng bảy chấp sự được nói đến trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ không nên được hiểu là những người phục vụ trong sự thờ phượng thiêng liêng, hay trong các mầu nhiệm thánh: mà chỉ là những người phục vụ các bàn, và chăm sóc người nghèo. Một điều xét khác, cho thấy vượt khỏi mọi tranh cãi rằng các Cơ Đốc nhân thời đầu đều xem “bảy người” được nói đến trong chương thứ sáu của sách Công Vụ Các Sứ Đồ là các chấp sự đúng nghĩa của Tân Ước, là sự kiện này: trong nhiều thế kỷ, nhiều Hội Thánh lớn nhất và đáng kính nhất trên thế giới xem mình bị ràng buộc, khi chọn các chấp sự, phải giới hạn mình đúng vào con số BẢY, bất kể quy mô và nhu cầu của họ thế nào, trên nguyên tắc đã công khai tuyên bố là làm theo con số của hạng chức viên này đã được bổ nhiệm lần đầu, trong Hội Thánh mẹ tại Giê-ru-sa-lem. Công đồng Neocoesarea đã ban hành thành một giáo luật rằng không nên có quá bảy chấp sự trong bất kỳ thành phố nào, dù lớn đến đâu, vì điều này theo quy tắc đã đặt ra trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Và Hội Thánh Rô-ma, cả trước và sau Công đồng này, cũng dường như xem gương ấy là ràng buộc; vì từ các thư của Cornelius, viết vào giữa thế kỷ thứ ba, rõ ràng vào thời ấy trong Hội Thánh Rô-ma chỉ có bảy chấp sự, mặc dù có bốn mươi sáu trưởng lão. Prudentius ám chỉ rằng vào thời Sixtus, cũng vậy, vào năm 261; vì khi nói về Laurentius, vị chấp sự, ông gọi ông là người đứng đầu trong số “bảy người” ấy, những người có vị trí gần bàn thờ, nghĩa là các chấp sự của Hội Thánh. Hơn nữa, vào thế kỷ thứ tư và thứ năm, tục lệ trong thành phố ấy vẫn tiếp tục như vậy, như chúng ta biết được từ cả Sozomen lẫn Hilary, chấp sự người Rô-ma, người đã viết dưới danh Ambrose. [1] 6. Ý kiến phổ biến của tất cả các nhà thần học Cơ Đốc uyên bác và sáng suốt nhất, thuộc mọi hệ phái trong nhiều thế kỷ qua, đều quyết liệt ủng hộ việc xem đoạn trong Công Vụ 6 là ghi lại sự bổ nhiệm đầu tiên các chấp sự của Tân Ước. Giữa mọi hạng thần học gia, Công giáo và Tin Lành, Lutheran và Calvinist, Presbyterian và Episcopal, sự đồng thuận về ý kiến này gần đến mức nhất trí, đến nỗi chúng ta có thể, mà không bất công với bất kỳ ý kiến nào khác, xem đó là phán quyết có cân nhắc và hòa hợp của Hội Thánh Cơ Đốc. Suicer rất uyên bác, một giáo sư người Đức vào thế kỷ mười bảy, trong Thesaurus Ecclesiasticus của ông, (Art. Diakonos,) đưa ra tuyên bố sau về đề tài này: — “Trong Hội Thánh thời sứ đồ, các chấp sự là những người phân phát của bố thí cho người nghèo, và chăm sóc họ: nói cách khác, họ là những thủ quỹ của việc từ thiện của Hội Thánh. Sự thiết lập nguyên thủy của hạng chức viên này được trình bày trong chương thứ sáu của sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Về họ, giáo luật thứ 16 của Công đồng Constantine (ở Trullo) nói: — “Họ là những người được giao việc phục vụ chung cho người nghèo; không phải những người cử hành các thánh lễ.” Và Aristinus, trong Synopsis of the Canons của cùng Công đồng ấy, Giáo luật 18, nói: — “Ai cho rằng bảy người, được nhắc đến trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, là các chấp sự, hãy biết rằng bản tường thuật được đưa ra ở đó không nói về những người cử hành các thánh lễ, mà về những người ‘phục vụ các bàn.’” Zonaras, ad Canon. 16, Trullanum. p. 145, nói, những người đã được các sứ đồ bổ nhiệm vào chức chấp sự không phải là những người phục vụ các việc thuộc linh, mà là những người phục vụ và phân phát thức ăn. Oecumenius cũng vậy, về chương thứ sáu của sách Công Vụ Các Sứ Đồ, nói: — “Họ đặt tay trên các chấp sự đã được bầu chọn, chức vụ ấy hoàn toàn không giống với chức vụ hiện có ngày nay trong Hội Thánh, (tức là dưới cùng một danh xưng;) mà để họ, với sự chăm sóc và siêng năng tối đa, phân phát những gì cần thiết để nuôi sống trẻ mồ côi và các bà góa.” Từ những điều xét này, tôi thấy mình có cơ sở để kết luận với sự tin chắc, rằng “bảy người,” đã được chọn tại Giê-ru-sa-lem, để “phục vụ các bàn,” là các chấp sự theo Kinh Thánh, và là các chấp sự đầu tiên; và rằng, dĩ nhiên, mọi nỗ lực nhằm trốn tránh hệ quả tất yếu của việc thừa nhận sự thật này đều hoàn toàn không có chỗ dựa. III. Một ý kiến thứ ba mà một số người giữ về đề tài này là, mặc dù đoạn được ghi ở đầu chương thứ sáu của sách Công Vụ Các Sứ Đồ là bản tường thuật về sự bổ nhiệm đầu tiên các chấp sự của Tân Ước; và mặc dù chức năng chính của họ là chăm sóc người nghèo, và “phục vụ các bàn;” thế nhưng các bổn phận thích hợp của chức vụ họ về sau đã được mở rộng. Như vậy những người theo chế độ giám mục nói rằng Phi-líp, một trong “bảy người,” được thấy, ngay sau khi được bổ nhiệm làm chấp sự, giảng dạy và làm báp-têm. Từ đó họ suy ra rằng các chức năng này theo quyền thuộc về chức vụ chấp sự, và đã thuộc về nó từ ban đầu. Mặt khác, một số người Independent nói rằng từ chấp sự, theo nguyên ngữ Hy Lạp của nó, có nghĩa là người phục vụ hay tôi tớ; rằng thuật ngữ tổng quát này có thể bao phủ một lĩnh vực rộng lớn về sự phục vụ trong Hội Thánh; và rằng các chấp sự của Tân Ước có lẽ, lúc đầu đã được định, và nay nên được sử dụng, để giúp mục sư trong việc cố vấn và cai trị, cũng như trong việc phục vụ bàn của Chúa, và chăm sóc việc trợ giúp người nghèo. Và ngay cả một số người Presbyterian cũng đã bày tỏ ý kiến rằng các trưởng lão cai trị của chúng ta là một loại chấp sự trá hình, và nên được xem và gọi như vậy; và rằng không nên có, và không thể có, một cách phù hợp với Kinh Thánh, bất kỳ người giữ chức vụ nào được giao bổn phận giúp mục sư trong việc cố vấn và cai trị, ngoài chấp sự. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng đây là một ý kiến sai lầm. Đối với tôi, rõ ràng không chỉ là nó không phù hợp với hình thức cai trị của Hội Thánh Presbyterian; mà, điều nghiêm trọng hơn nhiều, là nó hoàn toàn không thể hòa hợp với Tân Ước. Vì, 1. Một sự đọc kỹ và vô tư bản ghi về sự thiết lập đầu tiên này của các chấp sự hẳn phải thuyết phục bất kỳ ai, rằng việc giảng dạy, làm báp-têm, hay tham gia vào sự cai trị và quản trị thuộc linh của Hội Thánh, chẳng những không nằm trong sự định đoạt nguyên thủy của chấp sự Tân Ước, mà tất cả đều tuyệt đối bị loại trừ, bởi chính các điều khoản, và toàn bộ tinh thần của sự trình bày được vị sử gia được linh cảm đưa ra. Những điều mà các tín hữu người Hy Lạp than phiền không phải là việc GIẢNG DẠY bị khiếm khuyết, hay việc CAI TRỊ và KỶ LUẬT của Hội Thánh bị quản lý tồi. Không một gợi ý nào thuộc loại này được đưa ra. Lời than phiền duy nhất là người nghèo “CÁC BÀ GÓA đã bị bỏ bê;” nói cách khác, đã không được quan tâm đúng mức đến các nhu cầu của họ, và không được trợ giúp từ lòng rộng rãi của Hội Thánh. Để loại bỏ mọi nguyên nhân than phiền VỀ ĐIỂM NÀY, “bảy người” đã được chọn và biệt riêng. Lĩnh vực bổn phận mà họ được bổ nhiệm vào là lĩnh vực mà các sứ đồ tuyên bố họ không thể thi hành mà không “BỎ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỂ PHỤC VỤ CÁC BÀN.” [2] Vậy họ nói với các thành viên của Hội Thánh, “hãy chọn bảy người có danh tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan, để chúng ta có thể bổ nhiệm họ LÀM VIỆC NÀY,” tức là làm việc “phục vụ các bàn.” “Còn chúng ta sẽ chuyên tâm vào SỰ CẦU NGUYỆN VÀ CHỨC VỤ GIẢNG LỜI.” Bây giờ, cho rằng chính các chấp sự này đã được bổ nhiệm để thi hành “chức vụ giảng lời và cầu nguyện,” là một sự mâu thuẫn, hơn nữa là một sự vô lý, chói lòa đến mức điều kỳ lạ duy nhất là làm sao bất kỳ ai cũng có thể chấp nhận nó sau khi đọc đoạn đang xét. Nếu mục đích là chấp nhận một giả định phù hợp để phô bày các sứ đồ, và cả “đoàn đông” nữa, như đang hành động như những người điên, hay trẻ con, thì không thể nghĩ ra một giả định nào trực tiếp thích hợp hơn để đạt mục đích ấy. 2. Hoàn cảnh Phi-líp, một thời gian sau khi được bổ nhiệm làm chấp sự, được thấy đang giảng dạy và làm báp-têm, tại Sa-ma-ri, và những nơi khác, không đưa ra bằng chứng suy đoán nhỏ nhất nào chống lại kết luận này. Ngay sau khi ông được bổ nhiệm vào chức chấp sự tại Giê-ru-sa-lem, các thành viên của Hội Thánh trong thành ấy phần lớn đã “bị tan lạc bởi sự bách hại.” Phi-líp, dĩ nhiên, bị buộc rời khỏi nơi cư trú của mình. Bây giờ, khả năng có thể xảy ra là, vào khoảng thời gian này — vì thấy ông là người “đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan,” và do đó, đặc biệt có đủ phẩm chất để hữu ích trong việc giảng Phúc Âm, ông đã nhận một lễ tấn phong mới làm một nhà truyền đạo, và trong tư cách này đã ra đi giảng dạy và làm báp-têm. Ông được gọi rõ ràng là một “nhà truyền đạo,” bởi cùng vị tác giả được linh cảm đã đưa ra cho chúng ta bản tường thuật về sự bổ nhiệm ông làm chấp sự; (Công Vụ 21:8). Vậy cho đến khi có thể chứng minh được rằng ông đã giảng dạy và làm báp-têm với tư cách một chấp sự, chứ không phải với tư cách một nhà truyền đạo, thì giả định ấy hoàn toàn không thể xảy ra và hoàn toàn vô giá trị. Thật sự là một sự áp đặt lên sự cả tin khi thúc ép nó. Và điều đó chắc chắn không bao giờ có thể chứng minh được chừng nào chương thứ sáu của sách Công Vụ Các Sứ Đồ vẫn còn là một phần của bộ sách được linh cảm. Về phần Ê-tiên, một người khác trong “bảy người,” tranh luận với những kẻ chống đối trong chốn riêng tư, và tự biện hộ trước Hội Đồng; đó hoàn toàn không phải là giảng dạy chính thức. Đó chẳng là gì hơn điều mà mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin luôn luôn không chỉ được tự do, mà còn có bổn phận phải làm, khi bị những người không tin tấn công, hay khi bị đưa ra trước một tòa án bất công. Sự thật là, thực hành gắn kết các chức năng giảng dạy và làm báp-têm với chức vụ chấp sự là một trong nhiều phát minh của con người đã sớm bắt đầu nảy sinh trong Hội Thánh, và đã khiến hầu như mọi chức vụ trong Hội Thánh đã được thiết lập cách thiêng liêng đều ít nhiều rời khỏi tính chất nguyên thủy của nó. “Nhưng từ ban đầu không phải như vậy.” Đó là một sự rời bỏ khuôn mẫu của các sứ đồ. Thật vậy, chúng ta thấy trong một số tác giả của ba hay bốn thế kỷ đầu tiên, những gợi ý thường xuyên về việc các chấp sự được phép giảng dạy, và cử hành lễ báp-têm. Nhưng trong hầu hết mọi trường hợp, điều đó được trình bày như được thực hiện nhờ một sự cho phép cụ thể từ mục sư hay giám mục trong mỗi trường hợp, và là hoàn toàn trái luật nếu không có sự cho phép như vậy. Một điều rất khác với một chức năng vốn thuộc về một chức vụ, và luôn luôn hợp pháp khi có dịp thích hợp để thi hành nó! Thật ra, tôi tin lịch sử Hội Thánh sẽ ủng hộ tôi khi nói rằng, trong ba thế kỷ đầu tiên, sẽ chính xác như khi khẳng định rằng các Cơ Đốc nhân tư nhân nói chung có quyền giảng dạy và làm báp-têm, cũng như khi duy trì rằng các chấp sự, nhờ chức vụ của họ như vậy, có quyền này, vì chúng ta gặp một số trường hợp họ được kêu gọi làm cả hai việc trong những trường hợp được cho là cần thiết, hay khi được các giáo sĩ cấp trên cho phép đặc biệt. Ông Bingham, nhà nghiên cứu cổ vật Episcopal uyên bác, nói rõ với chúng ta, dựa trên thẩm quyền của một số tác giả thời đầu, rằng các Cơ Đốc nhân tư nhân, những người không giữ chức vụ nào trong Hội Thánh, đôi khi được kêu gọi nói với dân chúng, khi người mà bổn phận chính thức là giảng dạy vắng mặt, hay theo yêu cầu đặc biệt của người ấy. Cùng vị tác giả uyên bác ấy tiếp tục nói rằng, vào thời các sứ đồ, hay chừng nào các ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh, khiến con người có thể nói tiên tri, còn tiếp tục, thì tất cả những ai sở hữu các ân tứ đặc biệt như vậy, dù có chức vụ hay không, đều có thể dùng “lời khuyên giục” trong Hội Thánh. “Nhưng khi ấy,” ông thêm, “vì các ân tứ phi thường như vậy của Thánh Linh về lời tiên tri, theo một cách nào đó là đặc biệt của thời các sứ đồ, điều này không thể là một quy tắc cho các thời đại tiếp theo của Hội Thánh. Và do đó, khi các ân tứ này một lần đã chấm dứt, Hội Thánh đã khôn ngoan đi theo một quy tắc khác, là không cho phép ai ngoài những người được kêu gọi bởi một sự ủy nhiệm thông thường thi hành chức vụ này, ngoại trừ nơi nào một số năng khiếu tự nhiên phi thường (như đã có nơi Origen trước khi ông được tấn phong) phần nào tương ứng với các ân tứ đặc biệt ấy, khiến việc cấp phép cho người giáo dân thi hành tài năng của họ vì lợi ích của Hội Thánh là thích hợp. Hoặc nếu không, khi sự cần thiết áp đặt bổn phận lên các chấp sự, phải thi hành chức vụ giảng dạy, khi giám mục và các trưởng lão vì bệnh tật, hay các phương cách khác, bị ngăn trở không làm được. Vì tác giả đã nói ở trên (Ambrose) nói rõ ràng rằng các chấp sự, vào thời ông, thường không được phép proedicare in populo, tức là giảng cho dân chúng, vì đó là một chức vụ mà họ không có sự ủy nhiệm thông thường. Và điều tương tự cũng được tác giả của Apostolical Constitutions, và nhiều người khác, nói. Do đó, vì các chấp sự không được phép có quyền này, mà chỉ trong một số trường hợp đặc biệt; nên càng ít đáng ngạc nhiên hơn, sau khi các ân tứ thuộc linh đã chấm dứt, điều đó, nói chung, bị từ chối đối với người giáo dân.” [3] Một sai lầm về điểm này, liên quan đến chức vụ chấp sự, đã nảy sinh từ việc giải thích sai một số thuật ngữ được một số tác giả thời đầu sử dụng để diễn tả sự phục vụ công khai của họ. Các từ khrugma, khrux, khrussw, &c. thường được sử dụng trong Tân Ước để diễn tả người giảng công khai, và việc giảng Phúc Âm. Bây giờ, khi cùng các từ ấy được một số giáo phụ Hy Lạp thời đầu hơn áp dụng, và các từ tương ứng, proeco, proedicatio và proedicare, bởi người La-tinh, cho chức vụ chấp sự, người ta đã vội kết luận rằng họ, theo thói quen, là những người giảng dạy, theo nghĩa Tân Ước của thuật ngữ này. Nhưng sự thật là, như mọi người dù chỉ quen thuộc đôi chút với các tác giả ấy đều biết, các thuật ngữ này, khi được các giáo phụ sử dụng, có nghĩa là một điều hoàn toàn khác. Các chấp sự, vào thế kỷ thứ ba, thứ tư và thứ năm, ở khắp nơi được trình bày là những người rao báo hay loan báo chung của Hội Thánh. — Tức là, khi bất kỳ thông báo công khai nào cần được đưa ra; khi những người dự tòng hay những người ăn năn cần được kêu gọi lớn tiếng tiến lên, hay rút lui; hay khi bất kỳ lời công bố công khai nào cần được thực hiện, trong tiến trình của buổi lễ trong Hội Thánh; — điều đó thuộc về bổn phận của chấp sự. Do đó ông được gọi là chức vụ thực hiện việc này khrux, hay người loan báo, và được nói là khrussein, kêu lớn, hay công bố. Các chấp sự cũng thuộc bổn phận phải giữ trật tự ở các cửa, khi buổi lễ bắt đầu; xem xét để những người thờ phượng ngồi một cách yên tĩnh và trật tự; đứng quanh bàn tiệc thánh, khi nó được bày ra, và với những chiếc quạt làm bằng da khô, hay lông công, xua ruồi khỏi các vật đã được thánh hiến; và, sau khi các vật của thánh lễ đã được thánh hiến, mang chúng đến cho những người dự tiệc. Những điều này, và nhiều bổn phận phụ thuộc khác, được xem là thuộc về chức vụ của họ, và do đó họ được coi, không phải là có bất kỳ phần nào trong chức tế lễ, theo ngôn ngữ của thời ấy; mà là “những tôi tớ của Hội Thánh.” Tất cả điều này được thừa nhận rất rõ ràng, và được chứng minh rất đầy đủ, bởi Bingham uyên bác, (Origines Ecclesiasticoe, Book ii. Chap. 20, và Book xiv. Chap. 4,) đến mức bất kỳ sự mở rộng thêm nào về đề tài này đều hoàn toàn không cần thiết. Chức vụ nguyên thủy của chấp sự là một chức vụ được tin cậy cao và có phẩm giá; đòi hỏi nhiều sự tin kính, khôn ngoan, thận trọng và siêng năng. Nhưng khi sự thanh sạch của Hội Thánh, cả trong giáo lý lẫn thực hành, suy giảm, và đặc biệt, khi lòng nhiệt thành của tình bác ái của Hội Thánh đối với người nghèo đã giảm sút rất nhiều, thì chức viên ấy, vì có ít việc để làm trong lĩnh vực thích hợp của mình, đã chìm, trong một thời gian, thành một thứ đầy tớ trong Hội Thánh. 3. Các chỉ dẫn về sau được Phao-lô đưa ra cho Ti-mô-thê, (1 Ti-mô-thê 3.) về các phẩm chất thích hợp của các ứng viên cho chức vụ chấp sự, quyết liệt chống lại quan điểm về đề tài mà tôi đang xét bây giờ. Khi sứ đồ nói về các phẩm chất không thể thiếu nơi một trưởng lão giảng dạy, hay giám mục, ông nói người ấy không chỉ phải nghiêm trang, tin kính, và có danh tiếng tốt, mà còn phải “KHÉO DẠY DỖ,” &c. Nhưng ông không quy định điều kiện nào như vậy trong việc chọn các chấp sự. Ông không đưa ra gợi ý nào rằng việc dạy dỗ là một phần trong công việc chính thức của họ. Thật vậy, có nói rằng họ phải là những người “giữ lẽ mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm thanh sạch. Theo đó tôi hiểu có nghĩa là, họ phải là những người giữ đức tin chân thật trong sự thành thật. Nói cách khác, họ phải là chính thống, và tin kính; những phẩm chất nên được tìm thấy nơi tất cả những ai giữ chức vụ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. 4. Chúng ta không có bằng chứng nhỏ nhất nào, từ bất kỳ nguồn nào, rằng chức năng cai trị đã từng được gắn với chức vụ chấp sự. Chúng ta đọc về các trưởng lão cai trị, nhưng không bao giờ đọc về các chấp sự cai trị. Giữa tất cả các nhân chứng đông đảo được rút ra từ nhà hội và Hội Thánh, và từ hầu hết mọi hệ phái Cơ Đốc, cổ đại và hiện đại, ủng hộ một ban trưởng lão trong mỗi hội chúng để tiến hành việc cai trị và kỷ luật của nó, tôi không nhớ có một ví dụ nào về việc các thành viên của ban ấy được gọi là chấp sự, hay các chấp sự có bất kỳ chỗ nào trong số họ. Hơn nữa, rõ ràng hoàn toàn rằng, nếu, theo khuôn mẫu Kinh Thánh, nên có một ban hay một hội đồng, gồm nhiều trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, được giao phó việc kiểm tra và cai trị toàn thể thân thể; thì không có một bóng bằng chứng nào để ủng hộ tuyên bố của các chấp sự về một chỗ trong thân thể ấy. Nhưng nếu một ban những người cai trị như vậy, dưới danh xưng trưởng lão, hay presbyter, bị từ bỏ; thì tôi sẽ mạnh dạn khẳng định, không có một mảnh bằng chứng nào, trong hay ngoài Kinh Thánh, rằng các quyền tương tự đã từng được giao cho các chấp sự, như vậy. Thật vậy, chúng ta có thể gọi các trưởng lão cai trị của chúng ta, bằng danh xưng chấp sự, nếu chúng ta muốn. Và chúng ta cũng có thể gọi họ là Dervise, hay Imam, theo người Thổ Nhĩ Kỳ; và nói rằng chúng ta có ý, bằng các danh hiệu này, chỉ các thành viên của ban trưởng lão giáo xứ, hay Consistory, trong mỗi Hội Thánh. Nhưng các câu hỏi thật sự tự trình diện để giải quyết là như thế này: — Có phù hợp với khuôn mẫu Tân Ước không, rằng trong mỗi hội chúng Cơ Đốc có nhiều người tin kính và thận trọng, được trao chức vụ kiểm tra và cai trị trong Hội Thánh? Hay, mọi thẩm quyền và kỷ luật trong Hội Thánh nên được thi hành bởi mục sư một mình? Nếu điều trước được thừa nhận, thì, thân thể của những người cai trị thuộc linh nên được gọi là trưởng lão hay chấp sự? Nếu danh xưng sau được tranh đấu cho, như là theo Kinh Thánh hơn, thì đoạn Kinh Thánh nào, hay lịch sử thời đầu không được linh cảm nào, có thể được nhắc đến, ủng hộ việc áp dụng danh hiệu này cho những người cai trị trong Hội Thánh, như vậy? Sự thật là, không thấy làm sao bất kỳ ai cũng có thể duy trì một cách nhất quán rằng các chức viên mà người Presbyterian thường gọi là trưởng lão cai trị, thật ra là các chấp sự, và nên được gọi như vậy, mà không từ bỏ Hội Đồng Hội Thánh, như không có sự bảo đảm nào của Kinh Thánh. Tuy nhiên, người làm điều này phải giữ, hoặc là mục sư của mỗi Hội Thánh nắm toàn bộ việc cai trị và kỷ luật trong tay mình, và những người được gọi là trưởng lão, hay chấp sự, chỉ là một nhóm cố vấn tiện lợi, không có thẩm quyền xét xử hợp pháp nào; hoặc là mọi thẩm quyền nên được thi hành bởi thân thể của những người dự tiệc thánh, và mọi câu hỏi về việc tiếp nhận hay kỷ luật đều đệ trình cho họ bỏ phiếu. Trong trường hợp sau, người ấy có thể là một người Independent rất tin kính và xuất sắc; nhưng người ấy không có tư cách nhận mình là người Presbyterian. Thật đáng tiếc sâu sắc rằng chức vụ chấp sự, trong bản chất thật của nó, và tính chất cực kỳ quan trọng và theo Kinh Thánh của nó, không được tìm thấy trong nhiều Hội Thánh Presbyterian. Trong một số Hội Thánh, chức vụ này hoàn toàn bị bỏ rơi. Cả danh xưng lẫn sự việc đều không tìm thấy trong họ. Trong những Hội Thánh khác, các trưởng lão cai trị, hay các thành viên của Hội Đồng Hội Thánh, thường xuyên được gọi là chấp sự, và hầu như không bao giờ được gọi bằng bất kỳ danh hiệu nào khác; trong khi chức vụ thật sự được chỉ ra trong Kinh Thánh bằng danh hiệu ấy lại không được giữ lại. Và trong một hạng thứ ba thuộc các Hội Thánh của chúng ta, những người được định làm chấp sự thật, tức là, những người được chọn và biệt riêng như vậy, cũng như được gọi bằng danh xưng ấy, lại được sử dụng trong các chức năng mà chức vụ chấp sự không bao giờ được thiết lập vì chúng. Người ta sợ rằng các trường hợp mà cả hai chức vụ trưởng lão và chấp sự đều được giữ lại, và các chức năng thích hợp của mỗi chức vụ được duy trì riêng biệt, là ít ỏi. Có lẽ trong đa số các Hội Thánh của chúng ta, chức vụ chấp sự, theo nghĩa chặt chẽ, hoàn toàn bị bỏ rơi. Điều này, người ta tin, cũng thật sự là trường hợp, ở một mức độ đáng kể trong Hội Thánh Scotland, và giữa thân thể lớn và đáng kính của người Presbyterian ở miền Bắc Ireland. Nguồn gốc của sự không sử dụng rộng rãi này của một chức vụ Kinh Thánh không thể nghi ngờ, có lẽ có thể truy về hình thức đặc biệt của sự chu cấp được thực hiện ở một số quốc gia để hỗ trợ người nghèo, điều được cho là khiến chức chấp sự, như một chức vụ riêng biệt, trở nên không cần thiết. Các chấp sự đã có một chỗ trong tổ chức nguyên thủy của Hội Thánh Tin Lành Scotland; và, trong nhiều năm sau Cải Chánh, đã được giữ lại phổ biến và được sử dụng nhiều trong Hội Thánh ấy, như một hạng chức viên riêng biệt. Nhưng, vào thời sau, chức vụ hoặc đã bị để rơi vào tình trạng không còn dùng nữa hoàn toàn, hoặc, như thường gặp hơn, đã được hợp nhất với chức vụ trưởng lão cai trị, trong cùng những cá nhân. Đến nỗi các trưởng lão cai trị trong Hội Thánh Scotland, nói chung được kỳ vọng, và đảm nhận, hành động như các chấp sự nữa. Sự sắp xếp tương tự, người ta tin, cũng thường được chấp nhận giữa người Presbyterian ở Ireland. Về phần những Hội Thánh trong nước chúng ta mà chức vụ chấp sự đã bị để rơi vào tình trạng không còn dùng nữa hoàn toàn, sự kiện này chắc chắn, vì nhiều lý do, đáng tiếc: — trong số những lý do khác, vì những lý do sau đây 1. Mọi tiền lệ theo Kinh Thánh đều đáng được xem trọng nghiêm túc. Chức vụ chấp sự rõ ràng đã được đưa vào Hội Thánh bởi những người được linh cảm. Và mặc dù không ai tranh luận rằng việc có các chức viên thuộc hạng này là thiết yếu cho một Hội Thánh có tổ chức vì Hội Thánh, không nghi ngờ gì, đã không có họ trong một thời gian ngắn, sau khi được tổ chức lần đầu; thế nhưng vì chức vụ này là một thiết lập của sự khôn ngoan vô hạn, và cần thiết cho một dàn đầy đủ mọi chức viên thuộc về Hội Thánh hữu hình, nên giữ lại nó, trong mọi trường hợp có thể, dường như là thích hợp. 2. Chúng ta biết rằng, trong mỗi nhà hội Do Thái, trước khi Đấng Christ đến, đã có một hạng chức viên mà bổn phận đặc biệt của họ là thu góp và phân phát số tiền đã đóng góp để hỗ trợ người nghèo. Điều này dường như là một phần không thay đổi của hệ thống nhà hội. Và vì hệ thống ấy rõ ràng là khuôn mẫu mà Hội Thánh Cơ Đốc đã được hình thành theo, chúng ta có thể suy đoán rằng một đặc điểm của nó được tuổi tác và kinh nghiệm giới thiệu mạnh mẽ như vậy là đáng được chấp nhận. 3. Mặc dù một số Hội Thánh có thể viện cớ cho việc ngừng sử dụng chức vụ này, rằng họ không có người nghèo của Hội Thánh, và, do đó, không có dịp cần đến các phục vụ thích hợp của các chấp sự; thế nhưng câu hỏi là, họ có nên cho phép điều này xảy ra không? Dù luật pháp của Nhà nước có chu cấp một cách tử tế cho mọi người nghèo thì sao? Chẳng phải thường trong phạm vi, và ngay cả giữa những người dự tiệc thánh, của mỗi Hội Thánh có quy mô nào đó, và có vị thế thông thường xét về tuổi tác, nói chung vẫn tìm thấy một số lượng người nhiều hay ít đã từng thấy những ngày thoải mái hơn, nhưng nay đã sa sút; — các bà góa cao tuổi; những người có tâm hồn nhạy cảm, kín đáo, đang vật lộn với những thiếu thốn nghiêm trọng nhất của nghèo đói trong bí mật, nhưng không thể tự đưa mình đến việc xin viên chức dân sự giúp đỡ như những người ăn mày; những người mà, đồng thời, sẽ được tương đối thoải mái nhờ một khoản nhỏ thỉnh thoảng được ban cho trong tinh thần dịu dàng và thương yêu của Phúc Âm? Bây giờ, Hội Thánh có nên không thực hiện biện pháp nào để tìm ra những thành viên như vậy, những người không được và không thể được sự chu cấp hợp pháp tiếp cận, và tử tế phục vụ sự thoải mái của họ? Nhưng nếu không có hạng chức viên nào mà bổn phận thích hợp của họ là khiến toàn bộ vấn đề này thành đối tượng chú ý của họ, thì nó sẽ thường bị bỏ bê, và như vậy lợi ích của lòng bác ái Cơ Đốc bị tổn hại nghiêm trọng.

Không phải là một câu trả lời thỏa đáng cho luận cứ này khi nói, như những người triết lý về đề tài người nghèo nói, và, ở một mức độ nào đó, với rất nhiều sự thật, rằng chính sự chu cấp này có lẽ sẽ mời gọi người ta xin, và có lẽ, trong một số trường hợp, khiến người ta nương cậy không đúng vào nó, đến nỗi bỏ bê sự tiết kiệm và siêng năng. Giả sử điều này, ở một mức độ nào đó, là đúng; chẳng phải tốt hơn là cứu giúp một phần nào đó sự nghèo đói do thiếu lo xa gây ra, hơn là để cho lòng tin kính khiêm nhường, dịu dàng phải héo mòn trong bí mật, không được thương xót, và không được cứu giúp, dưới sức ép của sự túng thiếu bất lực ấy, vốn do bàn tay của một Đức Chúa Trời tể trị gây ra sao? Hơn nữa, chẳng phải Hội Thánh cũng phải có lòng thương xót, sự cảm thông tích cực đối với cả sự nghèo đói rõ ràng do tội lỗi gây ra sao? Những điều xét đã được gợi ý, thật vậy, cung cấp một luận cứ tốt cho việc có các chấp sự có tính cách thích hợp; — những người tin kính, khôn ngoan, nhân từ, quen biết thực tế với thế gian, và với bản tính con người, những người có khả năng thi hành bổn phận của mình với sự phân biệt, thận trọng, và lòng bác ái Cơ Đốc không giả dối, cẩn thận phòng ngừa các điều ác mà việc cứu giúp họ được ủy thác mang theo dễ gặp phải; nhưng hoàn toàn không phải là một luận cứ chống lại việc cung cấp sự cứu giúp như vậy khi thật sự cần. 4. Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng các chấp sự không thể được sử dụng một cách thích hợp và có lợi trong nhiều cách khác nhau ngoài việc phục vụ người nghèo của Hội Thánh. Họ có thể, với sự thích hợp lớn, được làm những người quản lý mọi bàn tiền, hay các việc tài chính của mỗi hội chúng; và, vì mục đích này, có thể được thành lập pháp nhân, nếu thấy cần thiết, theo luật pháp, để họ có thể thường xuyên nắm giữ và sử dụng mọi tài sản, bất động sản và động sản, của Hội Thánh. Nhưng, ngay cả nếu thấy không thích hợp để các ban chấp sự được phép thay thế như vậy các ban “Ủy Viên Quản Trị” mà hiện nay, thường được sử dụng để quản lý mỗi ngân quỹ của Hội Thánh; thì vẫn có những phục vụ rất quan trọng liên quan đến các việc tiền bạc, mà họ có thể quản lý, và, người ta tin, sẽ rất có lợi cho Hội Thánh nếu họ được xem là luôn luôn có bổn phận quản lý, và thật sự quản lý với sự khôn ngoan, năng lực và lòng sốt sắng. Tôi nói đến các khoản đóng góp của Hội Thánh cho nhiều mục tiêu lớn khác nhau của hoạt động Cơ Đốc là đặc trưng của ngày nay. Rằng các khoản đóng góp này cho sự nghiệp của Kinh Thánh; của Truyền Giáo, nước ngoài và trong nước; của các Trường Chúa Nhật; và của nhiều công việc Cơ Đốc và nhân từ khác nhau để thúc đẩy tri thức, đức hạnh và hạnh phúc, thuộc về thời gian và vĩnh cửu, giữa con người, nên được tiếp tục, và gia tăng rất nhiều, — không ai nhìn vào Kinh Thánh, hay biết bất cứ điều gì về tinh thần Cơ Đốc, có thể nghi ngờ trong giây lát. Cũng khá rõ ràng rằng các khoản đóng góp này nên hoàn toàn tự nguyện, và bất kỳ nỗ lực nào khiến chúng trở nên khác đi sẽ vừa không theo Kinh Thánh vừa tai hại. Nhưng chẳng phải sẽ có xu hướng khiến toàn bộ việc rộng rãi vì sự nghiệp của Đấng Christ trở nên thường xuyên hơn, dễ dàng hơn, dồi dào hơn, và cuối cùng hiệu quả hơn, nếu nó được đặt dưới sự cố vấn sáng suốt, và sự quản lý khôn ngoan của sáu hay tám chấp sự trong mỗi Hội Thánh sao? Giả sử mục sư và các trưởng lão của mỗi hội chúng được thúc đẩy bởi một tinh thần thích hợp về đề tài này, và thường xuyên thốt ra và lan truyền những tình cảm thích hợp; và giả sử toàn bộ việc thu thập các khoản đóng góp, và chuyển chúng đến các ngân quỹ tương ứng mà chúng đã được định cho, được giao cho các chấp sự, như một ban điều hành, những người có thể kêu gọi sự trợ giúp của họ, và thật sự sẽ ban cũng như nhận một lợi ích, bằng cách kêu gọi sự trợ giúp của họ, trong các chi tiết của việc thu thập, một số phụ tá tích cực, tin kính? Bất kỳ ai có thể nghi ngờ rằng các khoản đóng góp của các Hội Thánh sẽ có hệ thống hơn, thường xuyên hơn, được tiếp nhận thuận tiện hơn, cân đối tốt hơn, và một phần, ít nhất, và, trong một số trường hợp, một phần lớn, chi phí trả cho các đại diện đi lại, được tiết kiệm cho sự nghiệp của Đấng Christ sao? Sự thật là, một ban chấp sự sáng suốt, tích cực, tin kính có thể đặt toàn bộ đề tài này trên một nền tảng như vậy, và khi họ đã sắp xếp nó ổn thỏa, và tiến hành, có thể quản lý nó theo cách như vậy, đến mức không thêm chút nào vào gánh nặng của dân chúng, sẽ khiến các khoản đóng góp của họ hiệu quả hơn, cũng như dễ dàng và tiết kiệm hơn trong mọi phần của việc quản lý chúng. Về cách xử lý chức vụ chấp sự được chấp nhận rộng rãi trong các Hội Thánh chị em của chúng ta ở Scotland và Ireland, [4] và trong một vài trường hợp, ở đất nước này, cụ thể là đặt nó trên các trưởng lão cai trị, và hợp nhất cả hai chức vụ, trong cùng một cá nhân — điều đó, không nghi ngờ gì, dễ bị phản đối rất mạnh, như sẽ thấy từ các điều xét sau đây. 1. Một chức vụ là khá đủ để cùng một người gánh vác; đặc biệt là một chức vụ quan trọng như vậy, có trách nhiệm như vậy, đủ dồi dào như vậy để sử dụng trái tim, đôi tay, và thời gian của người tích cực và sốt sắng nhất, như chức vụ của trưởng lão cai trị. Dù tin kính, khôn ngoan, và không mệt mỏi đến đâu, người ấy sẽ thấy công việc thuộc về chức vụ trưởng lão của mình là đủ, và hơn cả đủ, đặc biệt trong ngày nay của hoạt động Cơ Đốc được mở rộng, để đòi hỏi mọi năng lực của mình. Vậy tại sao lại thêm một chức vụ khác vào một chức vụ đã bị chiếm giữ, nếu người ấy trung tín, đến mức tối đa của các khả năng của mình? Những nhận xét tương tự có thể được đưa ra, ở một mức độ đáng kể, về chức vụ chấp sự. Nó là đủ, khi được thi hành trung tín, để chiếm mọi thời gian rảnh rỗi của người giữ chức vụ tích cực và trung tín nhất. Chắc chắn cả hai không thể được cùng một cá nhân đảm nhận, mà không có một số bổn phận thuộc về chức vụ này hay chức vụ kia bị bỏ bê. 2. Nơi nào có các ứng viên thích hợp cho chức vụ giữa những người dự tiệc thánh của một Hội Thánh, thì thường khôn ngoan là phân phát các chức vụ rộng rãi giữa họ như hoàn cảnh cho phép một cách thuận tiện. Thật vậy, nếu có sự thiếu hụt các vật liệu thích hợp để làm các chức viên trong Hội Thánh, khó khăn phải được vượt qua theo cách tốt nhất có thể thực hiện. Nhưng nếu có đủ cá nhân để duy trì nó, sự phân tán quyền chức vụ giữa một số lượng đáng kể, chẳng những không phải là một điều ác, mà rõ ràng, và có thể rất, có lợi. Nó khiến một số lượng lớn hơn quan tâm đến các việc của Hội Thánh. Nó khiến một số lượng lớn hơn quen thuộc thân mật với các việc của Hội Thánh. Và bằng cách kêu gọi một số lượng lớn hơn cầu nguyện, và nói và hành động thay mặt Hội Thánh, nó có xu hướng thúc đẩy lợi ích thuộc linh, và, có thể, vĩnh cửu của họ và con cái họ. Vậy tại sao lại chất chồng nhiều chức vụ lên một người duy nhất? Đó là tước đoạt Hội Thánh một lợi ích rõ ràng; và có thể là phương tiện tước đoạt chính các cá nhân cả sự thoải mái lẫn sự gây dựng. 3. Nếu không có sự không tương thích tuyệt đối giữa các chức vụ trưởng lão cai trị và chấp sự, thì ít nhất, có sự can thiệp như vậy giữa các bổn phận tương ứng của họ, đến mức chắc chắn là không mong muốn, và nên bằng mọi cách tránh. Có một sự va chạm trong trường hợp này tương tự như sự va chạm xảy ra khi một người thăm người bệnh trong tư cách kép là một thầy thuốc và một mục sư của Phúc Âm. Vì mặc dù, trong nhiều trường hợp, các bổn phận và phục vụ của mỗi tư cách có thể hòa hợp hạnh phúc, và giúp đỡ lẫn nhau; thế nhưng, có lẽ, trong nhiều trường hợp hơn, con mắt sáng suốt sẽ thấy rằng tốt hơn chúng nên được tách ra. Khi một trưởng lão, như vậy, ra đi thi hành các bổn phận chính thức của mình là để thúc đẩy lợi ích thuộc linh của bầy mà ông được làm một trong các “người giám sát.” Vì mục đích này, điều quan trọng là ông nên có sự tiếp cận không dè dặt và thân mật nhất với mọi thành viên của bầy, và con cái họ, và không điều gì nên được phép can thiệp có thể ngụy trang cảm xúc, chia sẻ sự chú ý, hay làm tắc nghẽn các hoạt động của bên này hay bên kia. Nhưng nếu, khi trưởng lão này thăm người nghèo vì lợi ích của linh hồn họ, họ tiếp đón ông với những nụ cười, với sự thân mật bề ngoài, và với nhiều lời nói tin kính, chủ yếu vì mục đích thầm kín là tăng khoản trợ cấp mà, với tư cách chấp sự, ông có thể sẵn lòng phục vụ họ: — hoặc, khi ông thăm họ với tư cách chấp sự, họ cảm thấy ghen tị, hay xa lánh, vì một sự thiếu hụt nào đó được cho là trong khoản trợ cấp ấy, và, dĩ nhiên, ở một mức độ nào đó đóng tâm trí họ lại trước ông như người hướng dẫn thuộc linh của họ: — hoặc, khi chính tâm trí của trưởng lão-chấp sự trở nên chia rẽ và bối rối giữa các tuyên bố cạnh tranh của hai hạng bổn phận này, thì ít điều tốt được thực hiện hơn; ít cảm xúc thanh sạch không pha trộn được thi hành hơn; và ít sự thoải mái được hưởng ở hai phía hơn. [5] Vì mọi lý do này, hai chức vụ đang xét, vì chúng hoàn toàn khác nhau về bản chất, không nghi ngờ gì, nên được tách ra trong thực hành, được thi hành bởi những người khác nhau, và được cẩn thận bảo vệ chống lại sự can thiệp ấy có xu hướng khiến cả hai kém hữu ích hơn. Vậy chúng ta được dẫn dắt, bởi các sự thật và luận cứ đã nêu, đến các kết luận sau đây: — 1. Rằng chấp sự là một chức viên được thiết lập cách thiêng liêng, và nên được giữ lại trong Hội Thánh. 2. Rằng chức năng mà chấp sự được các sứ đồ bổ nhiệm vào, là quản lý các việc tiền bạc của Hội Thánh, và đặc biệt là chủ tọa các khoản thu góp và chi tiêu cho người nghèo. 3. Rằng các chấp sự, do đó, không chỉ nên là những người tin kính, mà còn là những người có phán đoán, thận trọng, hiểu biết thế gian, và có trọng lượng tính cách. 4. Rằng việc giảng dạy không phải, trong Hội Thánh sơ khai, là bất kỳ phần nào trong bổn phận của chấp sự, mà đã len vào, giữa các phát minh khác của con người; khi sự hư hoại gia tăng. 5. Rằng không có sự bảo đảm nào cho việc giao cho các chấp sự chức năng cai trị trong Hội Thánh; và rằng việc họ đảm nhận bất kỳ chức năng nào như vậy, không gì khác hơn là sự tiếm quyền trong Hội Thánh. 6. Rằng việc lẫn lộn chức vụ chấp sự với chức vụ trưởng lão cai trị, là một sự lẫn lộn không có bảo đảm, cả về danh xưng và chức vụ, vốn hoàn toàn riêng biệt. 7. Rằng ngay cả việc hợp nhất hai chức vụ này trong cùng những người, cũng không hề nên làm, và có xu hướng làm suy giảm đáng kể sự thoải mái và tính hữu ích của cả hai. 8. Rằng các chấp sự nên được TẤN PHONG bằng việc đặt tay. Trong lễ tấn phong này, tay của mục sư và của ban trưởng lão nên được đặt lên. Tôi không biết một bóng lý do nào tại sao nghi thức trọng thể này nên bị bỏ qua. Tiến sĩ Dwight đáng kính, trong System of Theology của ông, khi bàn về chức vụ chấp sự, tuyên bố rõ ràng niềm tin của ông rằng việc đặt tay luôn luôn nên được sử dụng khi biệt riêng họ; và tuyên bố việc bỏ qua nó là “không thể, theo như ông biết, có bất kỳ sự biện hộ nào.” Sự coi thường gương mẫu Kinh Thánh trong việc bỏ qua, thật đau đớn, như nó là rõ ràng và không thể nghi ngờ. 9. Rằng các chấp sự, mặc dù họ luôn luôn, nếu có thể, nên hiện diện tại các cuộc họp của Hội Đồng Hội Thánh, vì mục đích cung cấp thông tin, và giúp đỡ trong việc cố vấn, không thể có phiếu bầu như những người cai trị Hội Thánh; và, do đó, không thể bỏ phiếu của họ trong việc tiếp nhận hay loại trừ thành viên, hay trong bất kỳ trường hợp kỷ luật nào của Hội Thánh. [1] CHÚ THÍCH 1. BINGHAM's Origenes Eccliasticae, B. ii. ch. 20, sect. 19. [back]. 2. Nhiều người đã cho rằng cụm từ, “phục vụ các bàn,” trong lịch sử về sự thiết lập chức vụ chấp sự, có liên quan hoặc đến bàn của Chúa, hoặc đến việc trông nom và cung cấp cho các bàn của người nghèo, hoặc có lẽ cả hai. Nhưng tôi nghiêng về việc tin rằng đây là một sai lầm hoàn toàn. Từ, trapeza, thật vậy, có nghĩa là một cái bàn; nhưng, trong mối liên hệ này, nó dường như rõ ràng có nghĩa là một bàn tiền, hay một quầy, trên đó tiền được đặt. Do đó trapezeths một người đổi tiền, hay thương nhân tiền. Xem Ma-thi-ơ 21:12. 25:27. Mác 11:15. Lu-ca 19:23. Vậy ý nghĩa rõ ràng của Công Vụ 6 dường như là thế này; — “không thích hợp để chúng ta bỏ lời của Đức Chúa Trời, và cống hiến chính mình cho các việc tiền bạc.” [back] 3. BINGHAM's Origines Ecclesiasticae, B. 14. Ch. 4. sect. 4. [back]. 4. Sự pha trộn các chức vụ tương tự cũng đã tồn tại lâu dài, người ta tin, trong Hội Thánh ở Geneva. Xem LE MERCIER's, Ch. Hist. of Gen. p. 214. [back]. 5. Xem đề tài này được bàn trong một cách nổi bật, và khá dài, trong Dr. CHALMER's Christian Economy of Large Towns. Vol. i. Chapter. vii. [back] CHƯƠNG XI. CÁC PHẨM CHẤT THÍCH HỢP CHO CHỨC VỤ NÀY. Bản tường thuật đã được đưa ra về bản chất và các bổn phận của chức vụ trưởng lão cai trị, thích hợp để phản chiếu nhiều ánh sáng lên các phẩm chất mà người giữ nó nên được phân biệt bởi. Những người được kêu gọi vào các bổn phận thuộc linh rộng lớn, thú vị và cực kỳ quan trọng như vậy; các bổn phận đi sâu vào sự thoải mái và gây dựng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời; — chắc chắn không cần một luận cứ hình thức nào để chỉ ra, nên sở hữu một tính cách ở một mức độ nào đó tương ứng với lĩnh vực mà họ được bổ nhiệm để di chuyển. Không thể có một mệnh lệnh rõ ràng hơn của lẽ thường. Thế nhưng việc cố gắng phác thảo ngắn gọn các phẩm chất quan trọng hơn được đòi hỏi cho chức vụ này, có thể không hoàn toàn vô ích. Và ở đây, có thể nhận xét, ngay từ đầu, rằng hoàn toàn không cần thiết các trưởng lão cai trị phải là những người cao tuổi. Vì mặc dù không thể nghi ngờ rằng danh hiệu, theo nghĩa đen, diễn tả tuổi tác; và mặc dù cũng chắc chắn rằng, nguyên thủy, chức vụ thường được trao cho những người phần nào đã cao tuổi trong đời, vì họ có khả năng nhất, các điều khác ngang nhau, sở hữu sự khôn ngoan, thận trọng, kinh nghiệm, và trọng lượng tính cách; — thế nhưng thuật ngữ, từ một thời kỳ rất sớm, đã trở thành một danh hiệu thuần túy của chức vụ, mà không tôn trọng gì đến tuổi của cá nhân giữ nó. Điều này rõ ràng, không chỉ từ lịch sử thực hành của người Do Thái, mà còn từ các tuyên bố của Tân Ước. Nếu Ti-mô-thê không chỉ là một trưởng lão cai trị, mà còn là một trưởng lão giảng dạy, mặc dù là một người trẻ tuổi đến mức sứ đồ đã nói với ông, — Chớ để ai khinh thường tuổi trẻ của ngươi; và nếu, trong mọi thời đại của Hội Thánh, những người trẻ tuổi đã được xem là đủ phẩm chất xét về tuổi tác, để làm trưởng lão lao động trong lời và giáo lý, cũng như cai trị; thì không thể nghi ngờ rằng những người trẻ tuổi, nếu đủ phẩm chất về các mặt khác, có thể với sự thích hợp được bổ nhiệm làm trưởng lão để giúp cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nơi nào những người như vậy, với các phẩm chất thích hợp khác được tìm thấy, thì thích hợp là đưa một số người trong đời trẻ hơn vào ban trưởng lão của mỗi Hội Thánh, không chỉ để có thể có các cá nhân trong thân thể phù hợp cho các bổn phận tích cực hơn; mà còn để một số trong số họ có thể có loại huấn luyện chính thức ấy, và sự quen thuộc với công việc của Hội Thánh ấy, mà chỉ kinh nghiệm sớm, và thói quen lâu dài mới có thể cho. Tuy nhiên, có thể nhận xét rằng, mặc dù cả Kinh Thánh, lẫn Hiến pháp của Hội Thánh Presbyterian, đều không quy định bất kỳ quy tắc tuyệt đối nào về tuổi của những người có thể được xem là ứng viên cho chức trưởng lão; thế nhưng rất rõ ràng rằng những người hoặc còn vị thành niên về tuổi tác, hoặc là “người mới” trong tính cách và sự xưng nhận Cơ Đốc, trong các hoàn cảnh thông thường, hoàn toàn không nên được bầu vào chức vụ này. Trong Hội Thánh Scotland, quy tắc là, không ai có thể được chọn làm trưởng lão mà không đủ hai mươi mốt tuổi. Một quy định tương tự, người ta tin, tồn tại trong một số Hội Thánh nước ngoài khác; và nó có thể được xem là một mệnh lệnh của sự thận trọng thông thường. Nhưng, dù hoàn cảnh tuổi tác, như một quy tắc tổng quát, không đi vào các phẩm chất thiết yếu của các trưởng lão cai trị; có các phẩm chất khác rất quan trọng, và, thật vậy, không thể thiếu. Những phẩm chất này được sứ đồ được linh cảm tuyên bố, khi viết cho Ti-mô-thê, trong ngôn ngữ toàn diện, và sắc bén sau đây: — Một trưởng lão phải không chỗ trách được, là chồng của một vợ duy nhất, có con cái trung tín; một người cai trị tốt nhà mình, có con cái phục tùng với mọi sự nghiêm trang; không bị cáo buộc về sự phóng túng, hay không vâng phục; không tự ý; không mau giận; không nghiện rượu; không đánh người; không tham lợi dơ bẩn; nhưng là người yêu thích lòng hiếu khách; một người yêu thích những người tốt; chừng mực, công chính, thánh khiết; tiết độ, vững vàng trong đức tin, trong lòng bác ái, trong sự kiên nhẫn. Xem 1 Ti-mô-thê 3. so sánh với Tít 1:6-8, và 2, 27 những đoạn này rõ ràng dường như, khi truy xét mối liên hệ, áp dụng ngang nhau cho việc giảng dạy và cai trị. Mục đích của việc bổ nhiệm người vào chức vụ trưởng lão cai trị không phải là để trả cho họ một lời khen; không phải để cho họ một cơ hội phô trương như những diễn giả trong các hội đồng xét xử; không phải để tạo ra các hình nộm của nghi lễ trong Hội Thánh; mà là để bảo đảm những cố vấn và người cai trị có năng lực, trung tín và thật sự tận tụy của Hội Thánh. Để có được những người hướng dẫn khôn ngoan và hiệu quả, những người sẽ không chỉ đi cùng bầy trong hành trình của họ hướng về thiên đàng, mà đi trước họ trong mọi điều thuộc về bổn phận Cơ Đốc. Thật vậy, không thể nghi ngờ rằng mọi thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc đều có bổn phận phải bày tỏ một đời sống thánh khiết, sốt sắng và gương mẫu; có tâm trí được chứa đầy kiến thức tôn giáo; có thể đưa ra câu trả lời cho mọi người hỏi lý do của niềm hy vọng ở trong người ấy; và tránh mọi điều tự nó là tội phạm, có thể là nguyên nhân chính đáng gây xúc phạm cho anh em mình, hoặc có thể có, ngay cả, vẻ bề ngoài của điều ác. Nhưng cũng rõ ràng ngang nhau rằng tất cả các phẩm chất này còn quan trọng hơn, và được đòi hỏi ở một mức độ cao hơn, nơi những người được giao phó việc kiểm tra và quản lý thuộc linh của Hội Thánh. Vì họ chiếm một vị trí danh dự và thẩm quyền cao hơn các thành viên khác của Hội Thánh; nên họ cũng chiếm một vị trí có trách nhiệm lớn hơn. Mắt của hàng trăm người sẽ ở trên họ như các trưởng lão, điều đã không ở trên họ như các Cơ Đốc nhân tư nhân. Anh em và chị em của họ, những người họ được đặt lên trên trong Chúa, sẽ tự nhiên nhìn lên họ để xin lời khuyên, để được chỉ dẫn, để được giúp đỡ trong đời sống thuộc linh, và để có một gương sáng. Kỳ vọng ấy là hợp lý, và không nên bị thất vọng. Do đó, các phẩm chất của các trưởng lão nên, ở một mức độ tốt nào đó, tương ứng với nó. 1. Vậy một trưởng lão, trước hết, nên là một người có lòng tin kính không giả dối và đã được phê chuẩn. Thật đáng tiếc khi lòng tin kính của bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh bị nghi ngờ, hay rõ ràng yếu ớt và dao động. Thật đáng thương khi bất kỳ ai mang danh Đấng Christ lại bày tỏ quá nhiều sự thiếu quyết đoán trong sự xưng nhận của họ; quá nhiều sự nhút nhát và không vững vàng trong sự chống cự của họ đối với sai lầm và tội lỗi; quá nhiều sự phù hợp với thế gian; và quá ít sự gắn bó không sợ hãi, nồng nhiệt, và triệt để ấy với các nguyên tắc đã xưng nhận của họ; — đến mức khiến nhiều người nghi ngờ liệu họ có “ở phía Chúa” hay không. Nhưng đáng thương hơn biết bao khi bất kỳ điều gì thuộc loại này xuất hiện nơi những người được bổ nhiệm để canh gác, chủ tọa, và thi hành một ảnh hưởng rộng lớn, trên một phần của gia đình của Đấng Christ! Điều gì được kỳ vọng, khi “những người canh gác trên các tường thành của Si-ôn;” — vì các trưởng lão cai trị chắc chắn phải được coi là như vậy xuất hiện như những ngọn hải đăng, để cảnh báo các Cơ Đốc nhân tư nhân về những điều nên tránh, hơn là như những mẫu mực, để hướng dẫn, thu hút, và khích lệ họ tiến tới mọi điều thuộc linh, và thánh khiết, và xứng đáng với Phúc Âm? Người hoặc thiếu lòng tin kính, hoặc chỉ có một phần nhỏ của nó, có thể dấn thân vào các bổn phận nặng nhọc và sâu sắc thuộc linh của trưởng lão cai trị, với sự thoải mái cho chính mình, hay với bất kỳ hy vọng thành công hợp lý nào không? Không thể cho là vậy. Để phù hợp các người cai trị trong Hội Thánh hành động trong tư cách thích hợp của họ, và thi hành công việc thuộc về nó, với sự siêng năng, trung tín và kiên trì thân mật, sẽ đòi hỏi sự gắn bó thân mật và quyết đoán với sự phục vụ của Hội Thánh; tâm trí tập trung vào công việc; trái tim đầy tình yêu thương đối với Chúa Giê-xu, và đối với linh hồn của con người; và ưa thích Giê-ru-sa-lem hơn niềm vui chính của họ. Trừ khi họ được thúc đẩy bởi mối quan tâm đầy tình cảm này đối với công việc của họ; trừ khi họ thường xuyên bị thúc đẩy bởi một sự gắn bó sáng suốt và thân mật với sự nghiệp lớn mà họ đang tham gia, họ sẽ sớm trở nên mệt mỏi với các lao động nặng nhọc và tự chối bỏ của mình; họ sẽ thấy việc chờ đợi bầy, thăm và cầu nguyện với người bệnh, chỉ dẫn những người nghiêm túc và đang tìm hiểu, sửa chữa những người mất trật tự, canh gác các lợi ích thuộc linh của mọi người, và tham dự các hội đồng xét xử khác nhau của Hội Thánh, là một nhiệm vụ khó chịu. Nhưng với một lòng sốt sắng như đã mô tả, họ sẽ sẵn sàng tranh đấu cho lẽ thật, dấn thân vào các bổn phận tự chối bỏ nhất, hơn nữa, “tiêu xài và bị tiêu xài,” vì Đấng Christ. Thúc đẩy các lợi ích tốt nhất của Si-ôn sẽ là “thức ăn và thức uống” của họ. Không lao động, không thử thách, không khó khăn nào sẽ lay chuyển họ; họ cũng sẽ không coi mạng sống mình là quý giá đối với chính mình, để họ có thể hoàn thành hành trình của mình với niềm vui, và hoàn thành công việc họ đã nhận từ Chúa Giê-xu. Một vài trưởng lão như vậy trong mỗi Hội Thánh, sẽ, với phước thiêng liêng, làm nhiều hơn để làm im lặng sự vô tín, — để khiến ngay cả kẻ chế giễu phải câm lặng, — để thúc đẩy chiến thắng của lẽ thật Phúc Âm, — và để đánh thức, duy trì và mang sự nghiệp của lòng tin kính sống động tiến về phía trước, hơn hàng trăm, trong số những mục sư và trưởng lão, những người hành động như thể họ cho rằng việc cung cấp các chi tiết nhỏ của một hình thức trong Hội Thánh là toàn bộ mục đích của sự bổ nhiệm chính thức của họ. Và, thật ra, chúng ta không có lý do để kỳ vọng, nói chung, rằng lòng tin kính của khối đông thành viên trong bất kỳ Hội Thánh nào, sẽ vươn lên cao hơn nhiều so với lòng tin kính của những người cai trị và hướng dẫn họ. Nơi những người sau hoặc là những người theo hình thức không có sự sống, hoặc, tốt nhất, chỉ là “trẻ sơ sinh trong Đấng Christ,” chúng ta sẽ hiếm khi tìm thấy nhiều người dưới sự chăm sóc của họ có sức sống hơn, hay, có vóc dáng vượt trội hơn. 2. Sau lòng tin kính, điều quan trọng là một trưởng lão cai trị sở hữu sự khôn ngoan thông thường tốt, và phán đoán đúng đắn. Không có điều này, người ấy sẽ hoàn toàn không phù hợp để hành động trong nhiều trường hợp khó khăn và tế nhị khác nhau có thể nảy sinh khi thi hành bổn phận của mình. Một người có tâm trí yếu ớt và trẻ con, dù lòng tin kính của người ấy nồng nhiệt đến đâu, hoàn toàn không thích hợp với vị trí của một người cai trị, cố vấn và hướng dẫn trong Hội Thánh. Người giữ chức vụ đang xét, được kêu gọi giao tiếp với mọi hạng người; dấn thân vào các bổn phận nặng nhọc và thử thách nhất; và thảo luận và quyết định một số câu hỏi gây bối rối nhất có thể đến trước tâm trí con người. Có thể nghi ngờ rằng sự khôn ngoan thông thường tốt, và phán đoán vững chắc là không thể thiếu cho việc thi hành đúng đắn công việc chính thức như vậy không? Một thẩm phán trên ghế xét xử, hay một quan tòa trong văn phòng của mình, sẽ có khả năng xoay xở thế nào nếu không có phẩm chất này? Điều đó còn quan trọng hơn nhiều, nếu có thể, rằng người cai trị trong Hội Thánh được sáng suốt và có óc phán đoán; vì người ấy thảo luận và quyết định các đề tài quan trọng hơn; và vì người ấy không có quyền lực nào khác ngoài quyền lực đạo đức để thi hành các quyết định của mình. Do đó, Môi-se đã nói ngôn ngữ của lẽ thường tốt, cũng như của sự khôn ngoan được linh cảm, khi ông nói với dân Y-sơ-ra-ên (Phục Truyền 1:13.) Hãy chọn những người khôn ngoan, và hiểu biết, và được biết đến giữa các chi phái của các ngươi, và ta sẽ lập họ làm người cai trị các ngươi. Thật vậy, điểm này dường như khó có thể được làm rõ hơn lẽ thường đã làm; và, do đó, có thể được xem là ngăn chặn mọi minh họa; nếu không có một số Hội Thánh dường như sẵn sàng làm thí nghiệm, xem sự khôn ngoan vô hạn đáng tin đến đâu, khi nó tuyên bố, bởi Nhà Tiên Tri, một tai họa chống lại những người chọn trẻ sơ sinh cai trị họ. 3. Một trưởng lão cai trị nên vững vàng trong đức tin, và được thông báo tốt liên quan đến lẽ thật Phúc Âm. Trưởng lão không chính thống trong tín điều của mình, thay vì đóng góp, như nên làm, để xây dựng Hội Thánh trong tri thức và tình yêu thương đối với lẽ thật, dĩ nhiên, sẽ là phương tiện lan truyền sai lầm, trong chừng mực ảnh hưởng của người ấy lan rộng. Và người không được thông báo tốt về đề tài giáo lý Cơ Đốc, sẽ không biết mình đang thúc đẩy điều này hay điều kia. Theo đó, khi hạng chức viên này được tấn phong trong Hội Thánh của chúng ta, chúng ta kêu gọi họ làm điều chúng ta không đòi hỏi từ các thành viên tư nhân của Hội Thánh, tức là, long trọng và công khai chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin, “như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh.” Khi điều này được xét; và cũng rằng họ được kỳ vọng là, ở một mức độ nào đó, những người chỉ dẫn và hướng dẫn trong các việc thiêng liêng cho nhiều người trong số những người được giao cho họ giám sát; và, trên hết, rằng họ sẽ thường được kêu gọi thảo luận về các cáo buộc về dị giáo, cũng như sự vô luân; và ngồi xét xử về niềm tin giáo lý, không chỉ của các ứng viên xin gia nhập Hội Thánh, như các thành viên tư nhân; mà còn về các trường hợp được cho là rời bỏ lẽ thật nơi các mục sư của Phúc Âm; thì sự cần thiết họ phải “vững vàng trong đức tin,” và họ phải có quan điểm sáng suốt và rõ ràng về hệ thống lẽ thật được mặc khải, là quá rõ ràng để cần luận cứ ủng hộ nó. Sự thật là, trưởng lão cai trị tích cực, sốt sắng và trung tín, sẽ có dịp, hầu như mỗi ngày, để phân biệt giữa lẽ thật và sai lầm; hành động như một người bảo vệ sự chính thống của Hội Thánh; đưa ra phán đoán của mình, hoặc riêng tư hoặc theo thủ tục xét xử, về các sự rời bỏ thật hay được cho là khỏi nó; và chỉ dẫn những người thiếu kinh nghiệm và đang nghi ngờ trong các giáo lý lớn của tôn giáo thánh khiết của chúng ta. Và mặc dù mọi trưởng lão không được kỳ vọng là những nhà thần học sâu sắc, cũng như không phải mọi mục sư; thế nhưng việc những người trước, cũng như những người sau, nên có một sự quen biết tổng quát và chính xác với hệ thống Phúc Âm, và sẵn sàng bảo vệ các giáo lý hàng đầu của nó, bằng một sự tham chiếu sẵn sàng, thích hợp, và thuyết phục đến lời chứng của Kinh Thánh, và như vậy có thể “phân biệt giữa quý giá và hèn hạ,” trong lý thuyết cũng như trong thực hành, chắc chắn là ít nhất có thể đòi hỏi nơi những người được đặt làm lãnh đạo và hướng dẫn trong nhà của Đức Chúa Trời. 4. Lại nữa; một trưởng lão nên là một người có sự thận trọng nổi bật. Thận trọng ở đây, dĩ nhiên, không có nghĩa là đặc điểm giả mạo ấy, tự gọi mình bằng danh xưng này, nhưng nên được gọi là sự nhút nhát, hay một sự co rút tội lỗi khỏi bổn phận, với lời biện hộ rằng “có một con sư tử trên đường.” Thế nhưng, trong khi chúng ta lên án điều này là không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân, và đặc biệt không xứng đáng với một cố vấn và người cai trị Cơ Đốc; có một sự thận trọng là chân thật, và rất đáng mong muốn. Đây không gì khác hơn là sự khôn ngoan Cơ Đốc thực tế, không chỉ phân biệt điều gì là đúng, mà còn chấp nhận cách tốt nhất để thực hiện nó; điều không hề mâu thuẫn với sự vững vàng, và lòng can đảm đạo đức cao nhất; mà điều chỉnh và hướng dẫn nó một cách hạnh phúc. Người ta thường nhận xét rằng có một cách đúng và một cách sai để làm những điều tốt nhất. Việc được thực hiện, có thể xuất sắc tự nó; nhưng có thể được thực hiện theo một cách, vào một thời điểm, và đi kèm với các hoàn cảnh, sẽ có khả năng gây ghê tởm và đẩy lùi, và như vậy ngăn chặn mọi lợi ích. Do đó một người có tính cách kỳ dị, thiếu phẩm giá, hấp tấp, vội vàng, hay nói năng thiếu thận trọng, hoàn toàn không nên được chọn làm người cai trị trong Hội Thánh. Người ấy, có lẽ, sẽ làm hại nhiều hơn làm tốt; nói chung sẽ tạo ra nhiều sự chia rẽ hơn là chữa lành; và sẽ sinh ra các sự xúc phạm hơn là loại bỏ chúng. Có lẽ không có tình huống nào trong xã hội loài người đòi hỏi một cách cấp thiết hơn sự tế nhị, thận trọng, dè dặt, và sự kín đáo cảnh giác nhất, hơn tình huống của một người cai trị trong Hội Thánh. Nếu tin đồn phổ biến bắt đầu buộc tội một thành viên Hội Thánh về một lỗi lầm nào đó, hoặc trong đức tin hoặc trong thực hành: hãy để một trong các trưởng lão, dưới quan niệm là trung tín, tin tưởng ngầm vào câu chuyện, đi khắp nơi hỏi han về sự thật của nó, nháy mắt và bóng gió, và như vậy đóng góp vào việc mở rộng sự lan truyền của nó; và dù động cơ của người ấy thanh sạch đến đâu, người ấy có thể, trước khi nhận ra, tự liên lụy vào cáo buộc vu khống, và trở nên ở trong tình trạng như vậy đối với kẻ được cho là phạm tội đến mức khiến việc người ấy ngồi xét xử trường hợp của người kia trở nên hoàn toàn không thích hợp. Châm ngôn của người khôn ngoan; “hãy mau nghe, chậm nói, chậm giận” — áp dụng cho mọi con người; đặc biệt cho mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin: nhưng trên hết cho mọi người được bổ nhiệm để duy trì lẽ thật, trật tự, sự thanh sạch, hòa bình và tình yêu thương trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Cần nhiều sự thận trọng để phán đoán khi nào thích hợp để bắt đầu thi hành kỷ luật chống lại một người được cho là phạm tội. Kỷ luật là một việc quan trọng, hơn nữa, một việc sống còn trong Hội Thánh Cơ Đốc. Nhưng nó có thể được bắt đầu một cách thiếu thận trọng; một cách gây phiền nhiễu; khi điều được cáo buộc không thể được chứng minh là một sự xúc phạm chống lại luật thiêng liêng; hoặc khi, dù là một sự xúc phạm thật sự đáng khiển trách, không có khả năng nó có thể được chứng minh. Cố gắng thi hành kỷ luật trong những trường hợp như vậy, là làm ô nhục nó; biến nó, từ một trong những phương tiện ân điển quan trọng nhất, thành một công cụ của sự hấp tấp, cáu kỉnh, và vội vàng trẻ con. Thường, rất thường, chính danh xưng kỷ luật đã bị khiến trở nên đáng ghét, hòa bình của các gia đình và khu phố bị xáo trộn nghiêm trọng, ảnh hưởng của các hội đồng xét xử trong Hội Thánh bị phá hủy, và sự nghiệp của tôn giáo bị tổn thương sâu sắc, bởi các thủ tục xét xử, vốn hoặc không bao giờ nên được bắt đầu, hoặc một chút thận trọng nhỏ nhất cũng sẽ cho chúng một hướng đi rất khác. Tầm quan trọng của đề tài buộc tôi phải thêm rằng sự thận trọng — nhiều sự thận trọng cũng được đòi hỏi một cách cấp thiết, trong việc thi hành một sự dè dặt trang nghiêm và thận trọng trong khi quá trình xét xử trong Hội Thánh đang chờ xử lý. Một lý do lớn tại sao người Presbyterian cho là tốt hơn, khi thi hành kỷ luật bởi một ban các nguyên lão trong Hội Thánh khôn ngoan và tin kính, hơn là bởi phiếu bầu của toàn thể thân thể các thành viên Hội Thánh, là, việc thảo luận và quyết định công khai nhiều điều liên quan đến tính cách cá nhân, mà việc thi hành kỷ luật nhất thiết tiết lộ, về người khác, cũng như kẻ phạm tội, trong nhiều trường hợp thích hợp để làm hại nhiều hơn làm tốt, đặc biệt trước khi quá trình kết thúc.

Để phòng ngừa điều ác này, điều rất quan trọng là các trưởng lão cẩn thận tránh mọi sự tiết lộ không đúng lúc liên quan đến công việc có thể bất cứ lúc nào ở trước Hội Đồng. Cho đến khi họ đã làm những gì sẽ được coi là thích hợp, trong một trường hợp tế nhị, chắc chắn là không khôn ngoan, bằng cách nói năng thiếu suy nghĩ, tự đặt chướng ngại vật trên đường đi của mình, và có lẽ đánh bại toàn bộ mục đích họ đang nhắm tới. Thế nhưng bao nhiêu lần, bởi một sự vi phạm thiếu thận trọng quy tắc rõ ràng này, kỷ luật của Hội Thánh đã bị hạ thấp hoặc bị làm thất bại, và tính cách của những người thực thi nó bị phơi bày cho sự chế giễu? Những điều xét này, và những điều tương tự, phục vụ rõ ràng để chỉ ra rằng không mức độ tin kính nào có thể thay thế sự cần thiết của sự thận trọng nơi những người cai trị trong Hội Thánh; và rằng, trong mọi tính cách trong một hội chúng, một trưởng lão thiếu thận trọng, xen vào việc người khác, nói nhiều, ngồi lê đôi mách, lắm chuyện, là một trong những người gây hại nhất. 5. Điều quan trọng là một trưởng lão phải “được người ngoài làm chứng tốt.” Hoàn cảnh người ấy được các thành viên của Hội Thánh chọn vào chức vụ, thật vậy, đưa ra giả định mạnh mẽ rằng người ấy duy trì, giữa họ một tính cách không thể chê trách. Nhưng cũng rất quan trọng là hạng chức viên này, cũng như những người “lao động trong lời và giáo lý,” nên đứng vững với những người ở ngoài, cũng như những người ở trong phạm vi của cộng đồng Cơ Đốc. Người cai trị trong Hội Thánh thường có thể được kêu gọi, khi thi hành các bổn phận chính thức của mình, trò chuyện với những người thế gian và phàm tục, những người không có sự quan tâm đặc biệt nào đối với Chủ của người ấy, hay chức vụ của người ấy. Hơn nữa, người ấy phải, hầu như mỗi ngày người ấy sống, là đối tượng của sự xem xét kỹ lưỡng của những người như vậy. Trong trường hợp này, đặc biệt mong muốn tính cách cá nhân của người ấy như vậy để ra lệnh sự tôn trọng và tin tưởng phổ quát; rằng nó không dễ bị bất kỳ sự nghi ngờ hay cáo buộc đặc biệt nào; mà, ngược lại, nó sở hữu trọng lượng và sự đáng kính như vậy trong cộng đồng, đến mức sẽ khiến người ấy thành một sự trợ giúp và một phước lành cho mối liên hệ trong Hội Thánh của mình. Vì mục đích này, sự chính trực không lay chuyển của người ấy trong mọi nẻo đường của đời sống; sự thanh liêm và danh dự không tì vết của người ấy trong mọi giao dịch tiền bạc; sự nghiêm trang và phẩm giá của người ấy trong mọi giao tiếp của xã hội; sự cai trị gương mẫu của người ấy đối với gia đình mình; sự tách biệt của người ấy khỏi mọi sự phù hợp không thánh khiết với thế gian; — nên trình bày, ở một mức độ tốt nào đó, một mẫu mực của sự nhất quán Cơ Đốc. Nói rằng danh tiếng của một chức viên Hội Thánh là như vậy đến mức người ấy không làm hại thân thể trong Hội Thánh mà người ấy liên hệ, là nói ít có lợi cho người ấy. Thật đáng tiếc, nếu người ấy không thúc đẩy lợi ích của nó mỗi ngày bằng các phục vụ tích cực của mình, và mở rộng ảnh hưởng của nó bằng sự sáng chói của gương của mình. 6. Một trưởng lão cai trị nên là một người có tinh thần công cộng và quan điểm rộng lớn. Người được bổn phận chính thức kêu gọi lập kế hoạch và lao động cho sự mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, chắc chắn không nên, trong mọi người, có một tâm trí hẹp hòi và thiếu rộng rãi; tiết kiệm lao động, keo kiệt trong cảm xúc và thói quen, hay hài lòng với những thành tựu nhỏ. Vậy điều đặc biệt mong muốn là một trưởng lão cai trị là một người có trái tim mở rộng đối với các hệ phái khác, trong chừng mực phù hợp với sự trung tín hoàn toàn đối với lẽ thật và trật tự Kinh Thánh; rằng người ấy nhắm cao trong thành tựu và tiến bộ thuộc linh; rằng người ấy sẵn lòng cho nhiều, lao động nhiều, và hy sinh cho sự nghiệp của Đấng Christ; và rằng người ấy liên tục trông đợi và cầu nguyện cho sự mở rộng và thịnh vượng hơn nữa của Si-ôn. Một người như vậy sẽ không sẵn lòng thấy Hội Thánh ngủ quên, hay trì trệ. Tâm trí của một người như vậy sẽ tràn đầy những mong muốn, kế hoạch và lời cầu nguyện cho sự tiến bộ của sự nghiệp của Đấng Cứu Thế. Một người như vậy sẽ không tự hài lòng, cũng không hài lòng khi thấy người khác tự hài lòng, với một vòng tròn nhỏ của các hình thức lạnh lẽo, hay với lợi ích của một giáo xứ duy nhất: — mà những khát vọng của trái tim người ấy, và những nỗ lực tích cực của đời sống người ấy sẽ được hướng đến sự mở rộng và thịnh vượng của Hội Thánh trong mọi biên giới của nó, và đến sự thiết lập và chiến thắng phổ quát của Phúc Âm ấy là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin.” Phẩm chất mà chúng ta nói đến đã, trong mọi thời đại, và từ bản chất của trường hợp, phải luôn luôn, có tầm quan trọng không thể ước lượng trong mỗi người cai trị và hướng dẫn của Hội Thánh. Nhưng chúng ta có thể mạnh dạn tuyên bố rằng nó chưa bao giờ quan trọng đối với Hội Thánh đến mức Hội Thánh nên có những người cai trị như vậy như vào ngày nay. Bây giờ, khi Hội Thánh đang thức tỉnh khỏi giấc ngủ của mình, và đang trỗi dậy với ý thức về các bổn phận đã bị lãng quên từ lâu của mình: bây giờ khi Hội Thánh, như chúng ta hy vọng, đang trỗi dậy khỏi bụi, và “mặc lấy y phục đẹp đẽ của mình,” và nhìn ra khắp chiều dài và chiều rộng của những cuộc chinh phục đã được hứa cho mình, bởi Đầu Toàn Năng của mình: bây giờ khi mọi nguồn lực của Hội Thánh, vật chất và đạo đức, được kêu gọi, trong mọi hướng, với một sự nhấn mạnh và một sự trọng thể chưa từng ngang bằng trước đây: — chẳng phải rõ ràng rằng mọi người, trong một giai đoạn như vậy của hành trình của Hội Thánh, đảm nhận làm cố vấn và hướng dẫn của Hội Thánh, nên không phải là những kẻ lười biếng cũng không phải là những kẻ hèn nhát; không keo kiệt lao động và hy sinh, cũng không sẵn sàng ngồi xuống hài lòng với những thu hoạch nhỏ sao? Các trưởng lão cai trị, vào ngày nay, có lẽ, có một cơ hội phục vụ Hội Thánh rộng rãi và hiệu quả hơn bao giờ hết. Vậy mong muốn và quan trọng biết bao, rằng họ có một trái tim, ở một mức độ nào đó, tương xứng với các lời kêu gọi và cơ hội của ngày mà số phận của họ được đặt vào! Mong muốn biết bao rằng họ nuôi dưỡng những quan điểm rộng lớn và rộng rãi ấy, cả về bổn phận và nỗ lực, xứng đáng với những người được kêu gọi đóng một vai trò nổi bật và thú vị trong một sự nghiệp thân yêu đối với mọi hữu thể thánh khiết! Điều này quan trọng đến mức có lẽ chúng ta sẽ thường thấy rằng, trong sự rộng rãi đóng góp cho nhiều mục tiêu khác nhau của nỗ lực Cơ Đốc, và trong sự mở rộng tâm trí để mong muốn và tìm kiếm sự mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, khối đông các thành viên của bất kỳ Hội Thánh nào thường có thể được đo lường bởi tính cách của các trưởng lão của họ. Nếu các lãnh đạo và hướng dẫn của Hội Thánh thiếu tinh thần công cộng, và không được thấy dẫn đầu trong các kế hoạch, lao động và hy sinh lớn để mở rộng triều đại của tri thức, lẽ thật và sự công chính, thì thật lạ lùng nếu một tinh thần rộng lớn hơn được thấy thịnh hành giữa đa số các thành viên đồng bạn của họ. 7. Phẩm chất cuối cùng mà tôi sẽ bàn đến, như quan trọng trong chức vụ trước mắt chúng ta, là lòng sốt sắng nồng nhiệt, và một tinh thần cầu nguyện khẩn thiết. Các quan điểm lớn, và các kế hoạch và đóng góp rộng rãi, sẽ không thỏa đáng nếu không có điều này. Sự thật là, Hội Thánh của Đức Chúa Trời có những chướng ngại vật nghiêm trọng và không ngừng phải đối mặt, trong mỗi bước tiến của mình. Chừng nào Hội Thánh trung tín, hành trình của Hội Thánh không bao giờ suôn sẻ hay không bị cản trở. Trong việc duy trì lẽ thật; — trong việc bảo vệ các tuyên bố về sự thánh khiết của Phúc Âm; — và trong việc duy trì kỷ luật — sự thù nghịch của trái tim con người sẽ không thất bại trong việc tự bày tỏ, và đưa ra sự chống đối nhiều hay ít đối với điều tốt. Những người thế gian và phàm tục sẽ luôn luôn được tìm thấy trong hàng ngũ của sự chống đối quyết liệt. Và than ôi! rằng một số người mang danh Đấng Christ, không hiếm khi được tìm thấy trong cùng hàng ngũ; như vậy làm đau lòng, và thử thách sự kiên nhẫn của những người được kêu gọi hành động như những đại diện và lãnh đạo của Hội Thánh. Để đối mặt và vượt qua các khó khăn thuộc loại này, đòi hỏi mọi sự kiên định về mục đích, và mọi lòng sốt sắng trong sự phục vụ Đấng Christ, mà các tôi tớ tận tụy nhất của Ngài có thể mang đến công việc của họ. Ngoài tất cả điều này, có nhiều điều trong các bổn phận hằng ngày của trưởng lão cai trị, đặt ra một thử thách rất nghiêm trọng mọi sự tận tụy của người ấy đối với sự nghiệp của Chủ mình. Người ấy được kêu gọi sống, như một mục sư của Phúc Âm, trong chính bầu không khí của sự cầu nguyện và trò chuyện tôn giáo. Trong phòng của người bệnh và người sắp chết; trong việc trò chuyện với người tìm hiểu đang lo lắng, và tín hữu đang bối rối hay nản lòng; trong vòng tròn riêng tư, và trong cuộc họp xã hội để cầu nguyện; ở ngoài và ở nhà, trong nhà và trên đường — đó phải là “thức ăn và thức uống” của người ấy khi được thấy phục vụ các lợi ích tốt nhất của đồng loại mình. Đến nỗi nếu người ấy chỉ có ít lòng sốt sắng; ít sở thích cầu nguyện; ít lo lắng cho phúc lợi của các linh hồn bất tử; người ấy sẽ không, không thể, bước vào các công việc thích hợp của mình với cảm xúc thích hợp. Nhưng nếu người ấy được thúc đẩy bởi một tinh thần thích hợp, người ấy sẽ thấy vui thích khi được sử dụng như vậy. Thay vì tránh né các cảnh và cơ hội hữu ích, người ấy sẽ siêng năng tìm kiếm chúng. Và thay vì thấy chúng mệt mỏi, người ấy sẽ cảm thấy không hạnh phúc nào thanh sạch và phong phú hơn hạnh phúc người ấy trải nghiệm trong những công việc như thế này. Vậy rõ ràng, không chỉ người cai trị trong Hội Thánh nên có lòng tin kính không giả dối; mà lòng tin kính của người ấy nên có tính cách quyết đoán ấy, và đi kèm với lòng sốt sắng nồng nhiệt ấy, mang người sở hữu nó tiến về phía trước, không mệt mỏi trong việc thi hành các bổn phận tự chối bỏ. Mức độ cao hơn mà người ấy sở hữu đặc điểm này, miễn là nó đi kèm với sự khôn ngoan, thận trọng và kiến thức về bản tính con người, thì tính hữu ích của người ấy trong Hội Thánh người ấy phục vụ có lẽ sẽ lớn hơn; và, chắc chắn, niềm vui cá nhân của chính người ấy khi thực hiện sự phục vụ ấy sẽ lớn hơn. Hơn cả có thể là quan điểm này về các phẩm chất thích hợp cho chức vụ chúng ta đang xét, có thể khiến một số người, khi được yêu cầu đảm nhận nó, rút lui, dưới ấn tượng tận tâm, rằng họ không có các đặc điểm thiết yếu cho việc thi hành trung tín các bổn phận của nó. Và sẽ là sai khi nói rằng không có một số trường hợp, mà một ấn tượng như vậy nên được thừa nhận. Không thể nghi ngờ rằng có những người giữ chức vụ này, những người không bao giờ nên chấp nhận nó. Thuộc hạng này, không nghi ngờ gì, là tất cả những người không có sở thích đối với các bổn phận thích hợp của chức vụ, và những người không quyết tâm siêng năng và trung tín thi hành chúng. Nhưng chớ để bất kỳ môn đồ khiêm nhường tận tụy nào của Chúa Giê-xu Christ, người thật sự mong muốn phục vụ và tôn vinh Ngài, và người sẵn lòng, từ trái tim, làm mọi điều Đức Chúa Trời sẽ giúp người ấy có thể, để thúc đẩy vương quốc của Đấng Cứu Chuộc; — chớ để người ấy bị ngăn cản, bởi sự trình bày đã được đưa ra khỏi việc chấp nhận chức vụ, nếu được anh em Cơ Đốc kêu gọi đến đó. Ý thức sâu sắc hơn của người ấy về sự không phù hợp của chính mình, người ấy càng có khả năng sẽ áp dụng không ngừng và khẩn thiết để cầu xin sự giúp đỡ từ thiên đàng; và người ấy sống càng gần ngai ân điển, người ấy càng sẽ dự phần nhiều hơn vào sự khôn ngoan và sức mạnh người ấy cần. Không nghi ngờ gì, có một số người, như đã nói, thật sự không đủ phẩm chất cho chức vụ này; nhưng nói chung, có thể duy trì rằng những người có ấn tượng sâu sắc nhất về tầm quan trọng và sự nặng nhọc của các bổn phận của nó, và về sự thiếu các phẩm chất đầy đủ của chính họ, được chuẩn bị tốt hơn nhiều cho các bổn phận ấy, hơn những người tiến tới việc thi hành chúng với sự tự tin và tự mãn không lay chuyển.

Trưởng Lão Cai Trị CHƯƠNG XII. VIỆC BẦU CỬ CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ. Dưới tiêu đề tổng quát này, nhiều câu hỏi nảy sinh, mà việc giải quyết chúng là quan trọng. I. Trước hết, ai là những người bầu cử thích hợp các trưởng lão cai trị? Câu hỏi này không được giải quyết dứt khoát bởi “Hình Thức Cai Trị” của Hội Thánh Presbyterian tại Hoa Kỳ. Ngôn ngữ của nó như sau: “Mỗi hội chúng sẽ bầu người vào chức vụ trưởng lão cai trị, và vào chức vụ chấp sự, hoặc một trong hai, theo cách được phê chuẩn và đang sử dụng nhất trong hội chúng ấy. Nhưng trong mọi trường hợp những người được bầu phải là các thành viên nam trong sự hiệp thông đầy đủ trong Hội Thánh mà họ sẽ thi hành chức vụ của mình.” Khi một Hội Thánh mới cần được tổ chức, và khi, dĩ nhiên, chưa có trưởng lão nào đang giữ chức vụ, nên nộp đơn cho Ban Trưởng Lão, nêu các mong muốn của những người dự định thành lập Hội Thánh, yêu cầu sự phê chuẩn của họ, và cũng yêu cầu bổ nhiệm một hay nhiều người trong số họ chủ tọa việc bầu cử và tấn phong các ứng viên cho các chức vụ tương ứng là trưởng lão và chấp sự. Người hay những người được Ban Trưởng Lão bổ nhiệm như vậy để hành động trong trường hợp, sau khi đưa ra thông báo đúng đắn và thường xuyên về sự bổ nhiệm của họ và mục đích của nó, nên gặp gỡ các thành viên của hội chúng; giảng về đề tài là dịp của cuộc họp; giải thích bản chất và tầm quan trọng của chức vụ; và, sau khi đã làm điều này, kêu gọi những người có thể đủ phẩm chất làm người bầu cử, bỏ phiếu của họ cho những người trong số họ mà họ muốn có làm người cai trị thuộc linh của mình. Sau khi đã làm điều này công khai, trước mặt hội chúng, lễ tấn phong các trưởng lão được bầu, có thể hoặc diễn ra ngay tại chỗ, trước khi hội chúng giải tán; hoặc có thể hoãn đến một thời gian tương lai, như được phán đoán là thích hợp nhất. Theo điều này có nghĩa là, việc bầu cử trong trường hợp này, được thực hiện ngay lập tức bằng một cuộc bỏ phiếu phổ thông của các thành viên của Hội Thánh, không cần hoãn lễ tấn phong, vì mục đích công bố tên của những người được bầu, từ bục giảng, như là cần thiết, và được thực hành trong các trường hợp khác. Trong trường hợp được giả định, sự đồng thuận đầy đủ của những người có quyền bỏ phiếu trong lựa chọn đã được thực hiện, đã được xác thực bởi lá phiếu của họ. Trong lựa chọn này, các phiếu có thể được đưa ra hoặc bằng lời nói, hoặc bằng phiếu kín. Tuy nhiên, phương pháp sau, cho đến nay là phổ biến nhất, và, rõ ràng là thích hợp nhất, vì nhiều lý do, một số trong đó sẽ dễ dàng xảy ra với mọi tâm trí sáng suốt và tế nhị. Về những người có quyền thích hợp bỏ phiếu trong một cuộc bầu cử như vậy, đã có một số sự đa dạng về ý kiến. Rằng mọi thành viên nam của Hội Thánh, trong cái gọi là “sự hiệp thông đầy đủ,” có quyền này, không thể có câu hỏi. Trong điều này mọi người đều đồng ý. Nhưng đã được duy trì, thật vậy không với cùng sự nhất trí, thế nhưng, người ta tin bởi một đa số lớn các thẩm phán sáng suốt và sáng suốt nhất, và có lẽ trên các nguyên tắc đúng đắn nhất, rằng mọi thành viên đã chịu báp-têm của Hội Thánh, những người, dĩ nhiên, phải được coi là chịu sự cai trị và kỷ luật được thực thi bởi các người cai trị này, có quyền có tiếng nói trong việc bầu cử họ. Và nơi nào có các nữ chủ hộ gia đình, những người có quan hệ thành viên với Hội Thánh, trong một trong hai nghĩa vừa được nhắc, và những người không được đại diện bởi một người thân nam đủ phẩm chất nào, vào dịp ấy, đã được phán đoán là thích hợp khi cho phép họ bỏ phiếu trong việc chọn các trưởng lão cai trị, như thường là trường hợp trong việc chọn một mục sư. Tuy nhiên, dường như có một số lý do tốt để giới hạn quyền bỏ phiếu cho các trưởng lão cai trị trong các giới hạn hẹp hơn, so với thường được giao trong việc chọn một mục sư. Trong lựa chọn ấy, trong hầu hết các hội chúng, mọi người giữ ghế, và mọi người thờ phượng thường xuyên là những người đóng góp thường xuyên để hỗ trợ mục sư, trong tỷ lệ công bằng của họ, dù đã chịu báp-têm hay không, dù sẵn lòng phục tùng việc thi hành kỷ luật hay không, và dù có tính cách đạo đức công bằng hay không, đều được xem là có quyền bỏ phiếu. Nhưng, trong việc bầu cử một mục sư có một sự bảo đảm chống lại một lựa chọn không thích hợp, điều không tồn tại trong trường hợp của một trưởng lão cai trị; cụ thể là, lời kêu gọi phải được đệ trình cho Ban Trưởng Lão, và nhận sự phê chuẩn của cơ quan ấy trước khi nó có thể được tiến hành. Trong khi không có sự bảo đảm như vậy tồn tại trong trường hợp của một trưởng lão cai trị. Dĩ nhiên, nếu mọi người giữ ghế, và những người hỗ trợ tiền bạc, mà không tham chiếu gì đến tư cách thành viên hay tính cách, được phép bỏ phiếu trong việc bầu cử hạng chức viên sau, họ có thể chọn những người đến mức độ cuối cùng không phù hợp cho chức vụ, và thích hợp để phá hủy hơn là làm lợi cho Hội Thánh. Ngoài ra; mọi người, dù dị giáo hay vô luân đến đâu, có thể là một người tham dự thường xuyên sự thờ phượng công khai: — và mọi người tham dự thường xuyên sự thờ phượng của bất kỳ Hội Thánh nào, có thể được nói là có một mối quan tâm đến tính cách của mục sư, và một quyền, trong chừng mực có thể, được hài lòng trong lựa chọn. Nhưng không ai có thể được nói là có bất kỳ phần nào, hay mối quan tâm đặc biệt nào trong kỷ luật của Hội Thánh, ngoại trừ những người chịu sự hoạt động của nó; điều chỉ có thể là trường hợp với không ai ngoài những người là thành viên của Hội Thánh. Theo đó, Đại Hội của Hội Thánh đã họp vào năm 1829, để trả lời một câu hỏi được trang trọng chuyển đến nó bởi một trong các Ban Trưởng Lão miền Tây, [1] — đã chấp nhận, và gửi đến các Hội Thánh phán quyết sau liên quan đến đề tài trước mắt chúng ta. “Ý kiến của Đại Hội này là, chức vụ trưởng lão cai trị là một chức vụ trong Hội Thánh của Đấng Christ; rằng các trưởng lão cai trị, như vậy, theo Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, Sách I., về Cai Trị, Chương v., là những đại diện của dân chúng, bởi những người mà họ được chọn, vì mục đích thi hành việc cai trị và kỷ luật trong vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; rằng kỷ luật được họ thi hành hợp pháp, là kỷ luật được thi hành qua họ bởi các cử tri của họ, nhân danh, và bởi thẩm quyền của những người mà họ hành động trong mọi điều họ làm. [2] Vậy cho rằng, một người chưa chịu báp-têm, không thuộc về vương quốc hữu hình của Đấng Cứu Chuộc, có thể bỏ phiếu tại cuộc bầu cử các trưởng lão cai trị, sẽ là thiết lập nguyên tắc, rằng con cái của thế gian này có thể qua các đại diện của họ, thi hành kỷ luật trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; điều rõ ràng không theo Kinh Thánh, và trái với các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta. Vậy quyết nghị, rằng câu hỏi trong bản thỉnh nguyện nói trên được trả lời phủ định.” Nơi nào đã có một Hội Đồng Hội Thánh hiện hữu, và mục đích là thêm vào số lượng thành viên của nó, trong trường hợp này việc bầu cử các trưởng lão mới có thể được thực hiện theo một trong nhiều phương pháp: — hoặc bằng phiếu bầu của các thành viên của Hội Thánh nói chung, như đã nêu; hoặc bằng một sự đề cử từ phía các trưởng lão hiện hữu, được đề xuất cho Hội Thánh, và được xem là lựa chọn của họ, nếu không bị phản đối; hoặc bằng sự đề cử gấp đôi số lượng được đề xuất chọn, bởi Hội Đồng, và một lựa chọn bởi các thành viên của Hội Thánh từ danh sách được đề cử như vậy. Trong Hội Thánh Scotland “các trưởng lão mới được chọn bằng tiếng nói của Hội Đồng. [3] Sau khi việc bầu cử của họ đã được đồng ý, tên của họ được đọc từ bục giảng, trong một tờ giấy gọi là một Edict, chỉ định một ngày, cách không dưới mười ngày, cho lễ tấn phong của họ. Nếu không thành viên nào của hội chúng đưa ra bất kỳ phản đối nào vào ngày ấy; hoặc nếu Hội Đồng thấy các phản đối được đưa ra là phù phiếm, hoặc không được bằng chứng ủng hộ, mục sư tiến hành trước mặt hội chúng tấn phong các trưởng lão mới.” [4] Cùng phương pháp thêm các trưởng lão mới vào các Hội Đồng Hội Thánh hiện hữu, được chấp nhận, về thực chất, bởi nhiều Hội Thánh Presbyterian tại Hoa Kỳ. Các Hội Đồng Hội Thánh, trong các hội chúng này, phán đoán khi nào thích hợp để thêm vào số lượng trưởng lão; [5] thảo luận về các ứng viên thích hợp; xác thực riêng tư liệu họ sẽ phục vụ nếu được bổ nhiệm; và sau khi hoàn thành, với sự xem xét và chăm sóc đúng đắn, các danh sách của họ, khiến chúng được mục sư điều hành của họ công bố từ bục giảng, vào nhiều ngày Sa-bát liên tiếp liên tiếp; — sau đó vào thời gian thích hợp, lễ tấn phong của họ diễn ra. Kế hoạch chọn lựa này có một số lợi thế thật sự. Khi được thi hành khôn ngoan, nó có thể được cho là có khả năng dẫn đến một lựa chọn bình tĩnh, sáng suốt và hạnh phúc hơn, hơn sẽ có khả năng kết quả từ một cuộc bỏ phiếu phổ thông, đặc biệt nơi nào không có sự tham vấn và hiểu biết đã diễn ra giữa những người nghiêm trang, tin kính và thận trọng hơn trong các thành viên Hội Thánh. Và, do đó, nơi nào kế hoạch này đã được sử dụng lâu dài, và được nhất trí chấp nhận, nó, có lẽ, tốt hơn không nên thay đổi. Thế nhưng nó dường như hòa hợp hơn với tinh thần tổng quát của việc cai trị Hội Thánh Presbyterian, và chắc chắn với tính cách thịnh hành của các thể chế của chúng ta, để chuyển lựa chọn, nơi nào có thể thực hiện thuận tiện, sau sự tham vấn và chăm sóc đúng đắn, đến lá phiếu của các thành viên của Hội Thánh. Theo đó, Đại Hội của Hội Thánh chúng ta, đã họp vào năm 1827, để trả lời một khiếu nại được đưa ra về cách thức bầu cử các trưởng lão được chấp nhận trong một trong các Hội Thánh dưới sự chăm sóc của Ban Trưởng Lão Philadelphia, đã tuyên bố phán quyết sau. “Trong khi hội đồng sẽ công nhận quyền không thể nghi ngờ của mỗi hội chúng bầu các trưởng lão của họ theo cách được phê chuẩn và đang sử dụng nhất giữa họ, họ sẽ khuyến nghị rằng trong mọi trường hợp nơi nào bất kỳ sự không hài lòng nào dường như tồn tại, hội chúng được triệu tập kịp thời, để quyết định về cách thức bầu cử tương lai của họ. Và họ nghiêng về việc tin rằng tinh thần của hiến pháp của chúng ta sẽ được duy trì đầy đủ nhất bằng cách có, trong mọi trường hợp, một cuộc bỏ phiếu trực tiếp của hội chúng trong việc bổ nhiệm các trưởng lão của họ.” Trong Hội Thánh Hà Lan, sau đây là quy tắc tổng quát liên quan đến việc bầu cử hạng chức viên này: — “Các trưởng lão sẽ được chọn bằng lá phiếu của Consistory, và của các chấp sự. Khi thực hiện lựa chọn này, sẽ hợp pháp, như sẽ phù hợp nhất với tình hình của mỗi Hội Thánh, hoặc đề cử bao nhiêu trưởng lão sẽ được phán đoán là cần thiết cho sự phê chuẩn của các thành viên trong sự hiệp thông đầy đủ, và khi họ được phê chuẩn, và được thấy chấp nhận được, xác nhận họ bằng các lời cầu nguyện và cam kết công khai; hoặc, đề xuất một số gấp đôi, để một nửa trong số những người được đề cử có thể được các thành viên chọn, và theo cùng cách được xác nhận trong chức vụ của họ.” Theo đó, ở đất nước ấy, mặc dù một cuộc bầu cử bởi các thành viên của Hội Thánh đôi khi diễn ra; thế nhưng phương pháp phổ biến, người ta tin, là để Consistory, hay ban trưởng lão của Hội Thánh, cùng với các chấp sự, lựa chọn các trưởng lão và chấp sự mới, nói cách khác, lập một danh sách các ứng viên thích hợp cho chức vụ, đề cử họ, theo một quy tắc nào đó, cho Hội Thánh, và nếu không có phản đối nào được đưa ra, xem người được đề cử như vậy là lựa chọn của Hội Thánh. Trong “Các Điều Khoản Giải Thích” về cai trị được Hội Thánh Dutch Cải Chánh tại Hoa Kỳ chấp nhận, điều khoản sau giải thích thực hành của Hội Thánh ấy ở đất nước này. “Cách thức chọn các trưởng lão và chấp sự không được chi tiết cứng nhắc. Một số gấp đôi có thể được Consistory đề cử, từ đó các thành viên của Hội Thánh có thể chọn những người sẽ phục vụ. Hoặc, mọi thành viên của Hội Thánh có thể hợp nhất trong việc đề cử và chọn toàn bộ số lượng, mà không có sự can thiệp của Consistory. Hoặc, Consistory, vào thời điểm hiện tại, như đại diện mọi thành viên, có thể chọn toàn bộ, và chuyển những người được chọn như vậy, bằng cách công bố họ trong Hội Thánh, để dân chúng phê chuẩn. Phương pháp cuối cùng đã được thấy là thuận tiện nhất, đặc biệt trong các Hội Thánh lớn, và đã được chấp nhận nói chung từ lâu. Nhưng nơi nào phương pháp ấy, hay một trong hai phương pháp kia, đã được theo trong nhiều năm trong bất kỳ Hội Thánh nào sẽ không có sự thay đổi hay biến đổi, mà không nộp đơn trước cho Classis, và được phép rõ ràng trước để thay đổi tục lệ như vậy.” [6] Trong Hội Thánh Geneva, việc chọn các trưởng lão và chấp sự được thực hiện theo cách mà điều khoản trên tuyên bố là phổ biến nhất trong các Hội Thánh Dutch tại Hoa Kỳ, — cụ thể là, bằng một sự lựa chọn và đề cử cho hội đồng consistorial, nếu không bị phản đối, là cuối cùng, và được tiếp nối bởi lễ tấn phong thông thường, mà không có “việc đặt tay.” [7] Cùng phương pháp, cũng vậy, về việc bầu cử các trưởng lão và chấp sự đã sớm được thiết lập trong các Hội Thánh Tin Lành của Pháp. Consistory đề cử, và sự đề cử được công bố từ bục giảng, để dân chúng phê chuẩn. [8] II. Câu hỏi tiếp theo nảy sinh, là VIỆC BẦU CỬ này NÊN được thực hiện BAO LÂU MỘT LẦN? Nó là suốt đời, hay trong một thời gian giới hạn? Theo hiến pháp nguyên thủy của Hội Thánh Cải Chánh Scotland, các trưởng lão và chấp sự chỉ được chọn trong một năm. Đây là sự sắp xếp được chấp nhận trong “Sách Kỷ Luật Thứ Nhất,” được lập vào năm 1560 và cũng trong “Sách Kỷ Luật Thứ Hai,” được soạn vào năm 1578, và đã tiếp tục trong một số năm trong Hội Thánh Scotland. Kế hoạch này dường như đã được gợi ý bởi mong muốn tha thiết của chính các trưởng lão đầu tiên, những người, thấy chức vụ nặng nhọc, vì nó lúc ấy liên quan đến nhiều sự chăm sóc và lao động, đã xin phép từ chức nó cho người khác sau một năm duy nhất. Nhưng mặc dù việc bầu cử, vào thời ấy, được thực hiện hằng năm, và một phần lớn những người giữ chức vụ thật sự được thay đổi mỗi năm; thế nhưng cùng những người ấy có thể được bầu từ năm này sang năm khác, nếu họ sẵn lòng phục vụ, và đôi khi đã xảy ra, thật vậy, rằng một vài người, mà lòng tin kính và thời gian rảnh của họ khiến việc quan tâm đúng đắn đến các bổn phận của chức vụ trở nên dễ dàng và vui thích, đã được tái bầu trong nhiều năm liên tiếp. Cùng hình thức tấn phong dường như đã được lặp lại sau mỗi cuộc bầu cử hằng năm, cũng như đối với những người đã thường được tấn phong trước, cũng như đối với những người chưa bao giờ phục tùng nghi thức trọng thể này. Tuy nhiên, thực hành này đã bị bỏ sang một bên từ lâu trong Hội Thánh Scotland; và chức vụ của trưởng lão cai trị đã, trong nhiều năm, được coi là một chức vụ suốt đời, cũng như chức vụ của mục vụ Phúc Âm. Trong các Hội Thánh Tin Lành của Pháp cũng vậy, chức vụ đang xét, từ ban đầu, và người ta tin vẫn là tạm thời. Quy tắc về đề tài này, được tìm thấy trong Sách “Kỷ Luật của các Hội Thánh Cải Chánh của Pháp, như được soạn bởi Công Hội Quốc Gia đầu tiên, vào năm 1559, bằng những lời đáng chú ý này: — “Chức vụ của các trưởng lão và chấp sự, như hiện đang sử dụng giữa chúng ta, không phải là vĩnh viễn; thế nhưng vì các thay đổi không thuận tiện, họ sẽ được khuyên tiếp tục trong chức vụ của họ chừng nào họ có thể; và họ sẽ không từ bỏ chúng mà không trước hết được phép từ các Hội Thánh của họ.” [9] Hội Thánh Dutch Cải Chánh tại Hoa Kỳ, theo gương của Hội Thánh mẹ của nó ở châu Âu, chấp nhận kế hoạch sau cho việc bầu cử các trưởng lão và chấp sự: — “Để giảm bớt gánh nặng của việc tham dự vĩnh viễn vào các bổn phận trong Hội Thánh, và bằng một sự luân phiên trong chức vụ đưa ra các thành viên xứng đáng, đó là tục lệ đã được thiết lập trong Hội Thánh Dutch Cải Chánh, rằng các trưởng lão và chấp sự chỉ ở lại hai năm trong phục vụ, sau đó họ rút lui khỏi các chức vụ tương ứng của họ, và những người khác được chọn vào chỗ của họ; sự luân phiên luôn luôn được tiến hành theo cách như vậy, đến mức chỉ một nửa toàn bộ số lượng rút lui mỗi năm. (Xem Syn. Dort. Art. 27.) Nhưng điều này không cấm quyền tự do chọn lại ngay lập tức cùng những người ấy, nếu từ bất kỳ hoàn cảnh nào có thể được phán đoán là thích hợp để tiếp tục họ trong chức vụ bằng một cuộc tái bầu.” [10] Thế nhưng, bất chấp cuộc bầu cử hằng năm này, những người đã từng giữ chức vụ trưởng lão hay chấp sự trong Hội Thánh Dutch, vẫn được xem, dù không bao giờ được tái bầu, là mang trong khi họ sống, một quan hệ nào đó với các chức vụ mà họ đã giữ tương ứng. Điều này xuất hiện từ điều khoản bổ sung sau, được tìm thấy trong cùng bộ luật. “Khi các việc có tầm quan trọng đặc biệt xảy ra, đặc biệt trong việc kêu gọi một mục sư, xây dựng các Hội Thánh, hay bất cứ điều gì liên quan ngay lập tức đến hòa bình và phúc lợi của toàn bộ hội chúng, thông thường (và được khuyến nghị mạnh mẽ, vào các dịp như vậy, luôn luôn) để Consistory triệu tập cùng nhau mọi người đã từng phục vụ như trưởng lão hay chấp sự, để bằng lời khuyên và cố vấn của họ họ có thể giúp các thành viên của Consistory. Những người này, khi tập hợp, tạo thành cái gọi là “Đại Consistory.” Từ mục đích hay thiết kế của việc tập hợp của họ, các quyền tương ứng của mỗi người dễ dàng được xác thực. Những người không giữ chức vụ, chỉ có một tiếng nói tư vấn hay cố vấn; và, vì họ không phải là thành viên thật sự của ban hay pháp nhân, không thể có một phiếu quyết định. Sau khi có được lời khuyên của họ, việc có theo lời khuyên được đưa ra cho họ hay không, tùy thuộc vào các thành viên của Consistory, như họ sẽ phán đoán là thích hợp.” Nhưng trong Hội Thánh Presbyterian tại Hoa Kỳ, chức vụ trưởng lão cai trị bây giờ, và đã từ ban đầu, là vĩnh viễn. Việc bầu cử vào nó, là một lần cho tất cả. Nó, dĩ nhiên, tiếp tục suốt đời, trừ khi cá nhân bị cách chức khỏi chức vụ. Như một mục sư của Phúc Âm, người ấy không thể từ bỏ chức vụ của mình tùy ý. [11] Người ấy có thể, thật vậy, vì sức khỏe yếu, hay vì các lý do khác, ngừng, nếu người ấy thấy thích hợp, thi hành các bổn phận tích cực của chức vụ. Nhưng người ấy vẫn là một trưởng lão; và nếu người ấy phục hồi sức khỏe, hay lý do đã khiến người ấy rút lui, bị loại bỏ, người ấy có thể tiếp tục các bổn phận của chức vụ mà không cần một lễ tấn phong mới. — Tuy nhiên, về điều này, sẽ nói thêm trong một chương tiếp theo. III. Một câu hỏi thứ ba nảy sinh dưới tiêu đề này, là — Bao nhiêu trưởng lão nên được bầu trong mỗi Hội Thánh? Để trả lời câu hỏi này ít điều hơn các xem xét về sự thích hợp có thể được gợi ý. Không quy tắc tuyệt đối nào có thể được đặt ra. Trong nhà hội Do Thái, chúng ta được cho biết, thường có ít nhất ba trưởng lão cai trị được tìm thấy trong mỗi Thượng Hội đồng trong Hội Thánh. Vào thời Cyprian, vào thế kỷ thứ ba, có, trong Hội Thánh duy nhất của Carthage, mà ông là giám mục, hay mục sư, tám trưởng lão, trong đó năm người phản đối việc ông được tiếp nhận làm mục sư của họ. Ngay sau khi Cải Chánh mở ra ở Scotland, và trong khi chỉ có một hội chúng Tin Lành duy nhất trong thành phố Edinburgh, có mười hai trưởng lão, và mười sáu chấp sự, thuộc về Hội Thánh ấy. Dunlop, ii., 638. Vào năm 1560, bốn năm trước khi Calvin qua đời, có mười hai trưởng lão cai trị trong Hội Thánh Geneva. Calv. Epist. Gaspari Oleviano. Hình Thức Cai Trị của Hội Thánh Presbyterian tại Hoa Kỳ, không xác định số lượng thích hợp của các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh. Khi nói về Hội Đồng Hội Thánh nó tuyên bố (Chương 9, Đoạn 2.,) rằng của cơ quan xét xử này, “hai trưởng lão, nếu có bao nhiêu trong hội chúng, cùng với mục sư, sẽ cần thiết để tạo thành một số đủ.” Từ quy tắc này, dường như là một suy luận hợp pháp, rằng nếu chỉ có một trưởng lão trong hội chúng, người ấy cùng với mục sư có thể tạo thành một Hội Đồng thường xuyên, để giao dịch công việc.
Tuy nhiên, con số ít ỏi đến mức chỉ có hai người cũng là điều rất đáng tiếc, và quyết không nên cam chịu, nếu có thể tìm được những ứng viên thích hợp cho chức vụ này. Trong Hội Thánh nhỏ nhất, cũng đáng mong có ít nhất từ năm đến bảy Trưởng lão. Nếu không có một con số nào đó như vậy, thì không thể có được sức nặng trong những lời bàn luận mang tính xét xử của họ, và ảnh hưởng rút ra từ mọi phần của hội chúng để hỗ trợ Mục sư, cùng với những lợi ích tốt nhất của toàn thể thân thể, như một ban chức viên được tuyển chọn kỹ lưỡng với con số ấy có thể đem lại. Trong các Hội Thánh lớn, nên có ít nhất mười hoặc mười hai người; và trong các Hội Thánh vượt xa quy mô thông thường, mười bốn hoặc mười lăm người cũng không phải là quá nhiều để đạt được mọi lợi ích mà cách sắp xếp tốt nhất liên quan đến chức vụ này có thể được kỳ vọng sẽ bảo đảm. Tuy nhiên, cần ghi nhớ rằng chẳng có lợi ích gì khi bầu những người không thích hợp vào chức vụ này, chỉ để thêm con số đơn thuần cho Ban Trị sự của Hội Thánh. Thà xoay xở với ba hoặc bốn Trưởng lão tin kính, khôn ngoan và thận trọng, còn hơn thêm vào hàng ngũ của họ hai ba chục người thuộc hạng trái ngược, những người, bởi thiếu lòng tin kính và sự khôn ngoan, có thể là một mối phiền toái thay vì một niềm an ủi — là một sự rủa sả thay vì một phước lành. Vậy, các Mục sư và Hội Thánh của họ, thay vì vội vàng lấp đầy hàng ngũ các Nghị viên của hội chúng mình bằng những thành viên không thích hợp, thì tốt hơn nên kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi Đấng Đầu của Hội Thánh sắm sẵn cho họ những ứng viên, ở một mức độ nào đó, “hợp theo lòng Ngài.”

IV. Câu hỏi cuối cùng sẽ được đưa ra để giải quyết là, ai có thể được xem là ĐỦ ĐIỀU KIỆN HỢP LỆ CHO CHỨC VỤ NÀY? Những phẩm chất cá nhân thích hợp cho chức vụ này đã được xem xét trong một chương trước. Những điều ấy không có ý được đưa ra ở đây. Tất cả những gì được nhắm đến là nhắc đến hai hoặc ba điểm về tư cách pháp lý, là những điều cần thiết để khiến một ứng viên đủ điều kiện hợp lệ dưới góc nhìn của nhà giải quyết các vấn đề thuộc Hội Thánh. Và trước hết, không ai có thể được bầu làm Trưởng lão trong bất kỳ Hội Thánh nào, nếu người ấy không phải là thành viên hiệp thông đầy đủ trong Hội Thánh mà người ấy sẽ được chọn làm chức viên. Sự hết sức không thích hợp của việc chọn những người đại diện cho các thành viên của Hội Thánh, và ngồi xét xử về tư cách, cách cư xử và tư cách thành viên Hội Thánh của người khác, trong khi chính họ không hiệp thông đầy đủ với thân thể của Đấng Christ, là điều quá rõ ràng đến mức không cần bình luận. Nhưng ứng viên đủ điều kiện hợp lệ cho sự lựa chọn này phải là một thành viên nam. Thật vậy, một số người đã nghiêm túc nghi ngờ liệu trong Hội Thánh thời các sứ đồ có nữ Trưởng lão hay không, và cũng liệu ngày nay có nên có một hạng Trưởng lão tương tự trong mọi Hội Thánh hay không. Tuy nhiên, đại đa số những người đã bàn về chủ đề này tin rằng nữ chức viên — dường như được nhắc đến trong Tít 2:3, và một vài phân đoạn khác trong Tân Ước — chỉ có ý là một sự bổ nhiệm tạm thời, phát sinh từ tình trạng tách biệt mà phụ nữ đã sống, và vẫn còn sống trong thế giới phương Đông, và hoàn toàn không cần thiết ở những nước mà phụ nữ có thể được tiếp cận và dạy dỗ mà không cần sự can thiệp của những cá nhân cùng giới với họ. Hội Thánh Trưởng Lão đã phán đoán và hành động phù hợp với quan điểm này về vấn đề. [12]

Đã có người hỏi rằng, một người đang là Trưởng lão Cai trị đương nhiệm trong một Hội Thánh, có thể được chọn vào cùng chức vụ ấy trong một Hội Thánh khác, và như vậy làm thành viên đương nhiệm của hai Ban Trị sự cùng một lúc không? Câu hỏi này, không nghi ngờ gì, phải được trả lời là không. Một Trưởng lão không thể là thành viên của hai Ban Trị sự khác nhau, và dĩ nhiên phải chịu trách nhiệm trước cả hai, cùng một lúc, hơn là một tín hữu thường có thể được ghi danh làm thành viên trong hai Hội Thánh khác nhau cùng một lúc, và cũng phải chịu trách nhiệm ngang nhau trước cả hai; hay hơn là một người giảng Phúc Âm có thể là thành viên của hai Hội Trưởng lão cùng một lúc, và có thể bị cả hai đồng thời gọi ra giải trình, và phải chịu những yêu cầu hoàn toàn không nhất quán do mỗi bên đưa ra. Vậy, một Trưởng lão trong một Hội Thánh không đủ điều kiện hợp lệ cho chức Trưởng lão trong một Hội Thánh khác, trừ khi trên nguyên tắc người ấy nhận giấy chuyển nhượng từ Hội Thánh trước, nhằm mục đích tạo lập một mối quan hệ chính thức và thuộc chức vụ với Hội Thánh sau.

CHÚ THÍCH

1. Câu hỏi được đệ trình có những lời như sau — “Một người chưa chịu báp-têm, nhưng vẫn đóng phần của mình để hỗ trợ một hội chúng, có nên được phép bỏ phiếu bầu Trưởng lão Cai trị không?” [quay lại]

2. Ai cũng biết rõ rằng Đại Hội Đồng, trong điều khoản này của phán quyết của mình, không có ý phủ nhận rằng các Trưởng lão Cai trị, trong khi thi hành đúng đắn nhiệm vụ của mình, hành động nhân danh và bởi thẩm quyền của Đấng Christ. Chân lý lớn lao này được công nhận rõ ràng trong một điều khoản trước đó. Nhưng chỉ để nói rằng họ hành động với tư cách là đại diện, và thay mặt cho các thành viên của Hội Thánh nói chung; đến nỗi khi một lời khiếu nại được đưa đến Ban Trưởng lão, thì nói cách chính xác, theo cách nói cổ xưa, đó là “trình việc ấy cho Hội Thánh.” [quay lại]

3. Trong thời kỳ sơ khai của Hội Thánh Cải Chánh tại Scotland, cách thức bầu Trưởng lão Cai trị hoàn toàn không đồng nhất. Trong một số Hội Thánh, Ban Trị sự hiện hữu đưa ra một đề cử cho các thành viên Hội Thánh, từ đó sự lựa chọn được thực hiện bởi những người sau. Trong các Hội Thánh khác, sự lựa chọn được thực hiện trực tiếp bởi các tín hữu dự Tiệc Thánh nói chung. Trong một số Hội Thánh, Ban Trị sự bổ nhiệm những người bầu chọn; và trong những Hội Thánh khác, chính họ hành động như những người bầu chọn. Phải mất một số năm trước khi thông lệ được nêu trên đây như là thông lệ phổ biến trở nên phổ quát. M'CRIE, Life of Melville, ii. 477, 478. [quay lại]

4. HILL, Institutes. Phần ii. Tiết 4, 212, 213. [quay lại]

5. Hầu như không cần nói rằng, khi Ban Trị sự của Hội Thánh, trong bất kỳ hội chúng nào như vậy, bị xem là trì hoãn một cách không chính đáng việc bổ sung thích hợp các Trưởng lão mới vào số của họ, thì các thành viên của Hội Thánh có đặc quyền, sau khi đã thỉnh cầu thích đáng, nộp đơn lên Hội Trưởng lão để được giải quyết điều họ cho là bất bình của mình. [quay lại]

6. Xem Hiến pháp của Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan tại Hoa Kỳ. [quay lại]

7. Xem MERCIER, Church History of Geneva, tr. 209. [quay lại]

8. QUICK, Synodicon, i. 27. [quay lại]

9. QUICK, Synodicon, i. 28. [quay lại]

10. Hiến pháp của Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan tại Hoa Kỳ. [quay lại]

11. Tác giả ở đây đang trình bày điều thực sự là hiến pháp của Hội Thánh Trưởng Lão về điểm này. Tuy nhiên, ông không cho rằng có bất kỳ sự vi phạm nào đối với nguyên tắc Trưởng Lão trong việc bầu Trưởng lão Cai trị hằng năm, vốn trước đây được thực hành trong Hội Thánh Scotland, và vẫn được thực hành trong các Hội Thánh Hà Lan và Pháp. Nơi nào một Hội Thánh lớn, chứa đủ số thành viên nghiêm trang, tin kính và thận trọng, để cung cấp một sự luân phiên có lợi, và nơi nào nhiệm vụ của chức vụ rất nhiều và nhọc nhằn, thì việc giữ một sự thay đổi nào đó về người đương nhiệm trong chức vụ này có thể không phải là không có lợi ích. Nhưng, nói chung, dường như rõ ràng là những lợi ích thuộc linh của một hội chúng có nhiều khả năng sẽ được quản lý một cách vững vàng nhất và gây dựng nhất bởi những chức viên thường trực, những người không bao giờ bị rút ra khỏi phạm vi nhiệm vụ mà họ đang hoạt động, dù chỉ tạm thời, và là những người mỗi ngày càng hiểu biết hơn về Hội Thánh, và càng có thêm kinh nghiệm. [quay lại]

12. Người Moravia, hay Anh Em Hiệp Nhất, và hội của những người Bạn, hay Quaker, là những thân thể thuộc Hội Thánh duy nhất trong thế giới Cơ Đốc giáo Tin Lành, theo như hiện nay được nhớ đến, mà trong hệ thống trật tự Hội Thánh của họ, Nữ Trưởng lão thực sự có một chỗ. [quay lại]

CHƯƠNG XIII. VỀ SỰ PHONG CHỨC CHO TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ.

Phong chức có nghĩa là nghi thức long trọng, hay hành động, mà qua đó một ứng viên cho bất kỳ chức vụ nào trong Hội Thánh của Đấng Christ, được chính thức chỉ định vào chức vụ ấy, bởi những người được trao quyền cho mục đích đó. Không cần phải có luận chứng chính thức để chứng minh rằng nghi thức này, hay một điều gì đó tương tự và tương đương với nó, là không thể thiếu trong việc tiến hành mọi sự cai trị Hội Thánh có trật tự. Nếu những chức viên nhất định đã được Chúa Giê-xu Christ, Vua và Đầu của Hội Thánh, bổ nhiệm trong Hội Thánh; — nếu những phẩm chất nhất định đã được Ngài tuyên bố là không thể thiếu để khiến con người thích hợp phục vụ Hội Thánh trong những chức vụ này, mà không có những phẩm chất ấy thì họ không nên được phép chiếm giữ chúng; — và nếu một sự chỉ định phi thường và trực tiếp vào chức vụ bởi chính Chúa Giê-xu Christ hiện nay không thể được kỳ vọng trong bất kỳ trường hợp nào; — nếu những điều này là vậy, thì tất yếu dẫn đến kết luận rằng một người nào đó hay những người nào đó phải được Đấng Đầu của Hội Thánh ủy thác quyền năng, để tra xét hay thử nghiệm các ứng viên cho những chức vụ này, để phán đoán về phẩm chất của họ; và, nếu được chấp thuận, thì trao cho họ chức vụ. Ý tưởng rằng, với những chỉ dẫn như Tân Ước chứa đựng về chủ đề này, con người lại được tự do tự mình nhận lấy những chức vụ này, bởi hành động của chính mình, và theo ý thích của chính mình — là đầy sự vô lý; và, nếu được thực hiện, chắc chắn sẽ dẫn đến sự rối loạn và tác hại vô tận. Chỉ cần giả sử các chức vụ thế tục của một quốc gia bị con người tự ý chiếm lấy như vậy; và không ai sẵn sàng hơn những kẻ hư vinh, dốt nát, tự mãn và tham vọng — như điều chắc chắn sẽ xảy ra, nếu đó là con đường tiếp cận chức vụ; — thì mọi trật tự sẽ chấm dứt. Nhưng nếu việc con người xâm nhập vào những vị trí thuộc chức vụ khi không được kêu gọi vừa không an toàn vừa không được phép; và nếu một sự trao chức trực tiếp bởi chính Thầy là điều không thể bàn đến; thì chúng ta buộc phải đi đến kết luận rằng mọi sự giới thiệu hợp lệ và hợp pháp vào chức vụ đều phải thông qua trung gian của những người phong chức là con người, hành động nhân danh Đấng Christ, và tự cai quản mình theo ý muốn đã được tuyên bố của Ngài. Theo đó, trong khi chính Đấng Cứu Thế, trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, đã trực tiếp trao chức vụ cho mười hai Sứ đồ, và tất cả những người khác mà Ngài đã đích thân kêu gọi và sai đi; thì ngay khi Ngài thăng thiên, thông lệ giới thiệu vào chức vụ qua sự trung gian của con người đã bắt đầu, và, theo như chúng ta được biết, đã được tiếp tục một cách đồng nhất. Bấy giờ các người phục vụ của Đấng Christ bắt đầu hành động theo nguyên tắc sau này được truyền đạt cách rõ ràng cho Ti-mô-thê, và được truyền cho ông: — “Những điều con đã nghe nơi ta trước mặt nhiều người chứng, hãy giao phó cho mấy người trung thành, là người cũng có tài dạy dỗ kẻ khác.” Ở đây chúng ta được dạy rõ ràng rằng con người không được tự mình chiếm lấy chức vụ thánh. Chức vụ ấy phải được “giao phó cho họ;” và không phải bởi bất kỳ ai; mà chỉ bởi những người đã tự mình “nhận lãnh” nó một cách hợp lệ. Chúng ta cũng thấy rằng phương pháp phong chức vốn đã được sử dụng trong Hội đường Do Thái, và là điều mà tất cả các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã quen thuộc, đã được chuyển sang Hội Thánh, và trở thành một phần cố định của trật tự Hội Thánh. Phao-lô và Ba-na-ba được biệt riêng cho một công tác đặc biệt, bởi một nhóm đông những người thuộc Hội Thánh, với sự cầu nguyện, đặt tay, và kiêng ăn. Khi đến lượt họ ra đi thi hành công việc mà họ đã được kêu gọi, chúng ta thấy họ, bất cứ nơi nào họ đến, “phong chức cho các Trưởng lão,” và giao phó cho họ việc chăm sóc Hội Thánh. Ti-mô-thê được trao chức vụ “bởi sự đặt tay của Hội Trưởng lão.” Và ngay cả các Chấp sự cũng được kêu gọi vào chức vụ của họ theo cùng một cách. Dân chúng được giao việc “tìm kiếm” và bầu các ứng viên; nhưng sau khi làm vậy, họ đem những người ấy đến với các Sứ đồ, là những người “đặt tay trên họ,” và trao cho họ chức vụ quan trọng mà họ đã được bổ nhiệm.

Không thuộc về niềm tin của người Trưởng Lão rằng sự Phong chức truyền đạt bất kỳ ảnh hưởng trực tiếp nào, dù thuộc thể hay thuộc đạo đức, cho người nhận lãnh nó. Họ không hề có ý tưởng rằng, trong hành động này, bởi một thứ opus operatum, theo người Công giáo La Mã, một “tính chất không thể xóa nhòa” được truyền đạt. Họ không cho rằng có bất kỳ năng lượng thánh khiết nào phát ra từ tay của những người phong chức đến người mà họ đặt tay trên đầu, trong hành động đặt tay. Nhưng họ chỉ xem nó đơn giản là hành động thuộc chức vụ, mà qua đó một người được tuyên bố, được công bố và được tỏ ra, là thực sự được đặt vào việc chiếm giữ chức vụ mà người ấy đã được chọn. Nói một lời, đó là sự đưa vào chức vụ trên thực tế của một người được bầu để lấp đầy nó. Trường hợp này hoàn toàn tương tự với trường hợp của những người cai trị dân sự. Người được bổ nhiệm vào chức vụ Thẩm phán trên một ghế thế tục, không có sự thêm vào thực sự nào, dù cho trí tuệ, sự học thức, hay sự ưu tú về đạo đức của ông, bởi việc tuyên thệ nhậm chức, và tuân thủ những thủ tục chính thức thực sự đưa ông vào vị trí thuộc chức vụ của mình. Và thế nhưng, những thủ tục này quan trọng đến nỗi quyền hành động hợp pháp với tư cách Thẩm phán của ông hoàn toàn phụ thuộc vào chúng. Trước khi chúng diễn ra, ông thực sự chưa ở trong chức vụ; và sau khi chúng diễn ra, ông được mặc lấy quyền năng đầy đủ ấy, là điều khiến ông đủ tư cách để thi hành hợp lệ mọi nhiệm vụ thuộc chức vụ. Và cũng vậy đối với mọi viên chức dân sự khác trong xứ. Trong Hội Thánh cũng như vậy. Sự phong chức là cốt lõi của một sự kêu gọi bên ngoài hợp pháp vào chức vụ thuộc Hội Thánh. Đó là hành động, mà trước nó, chức viên của Hội Thánh chưa sẵn sàng, một cách hợp lệ, để thi hành một chức năng duy nhất nào thuộc về vị trí mà người ấy được bầu; nhưng sau nó, người ấy đã sẵn sàng cho việc thi hành chúng một cách hợp lệ và có hiệu lực.

Việc các Trưởng lão Cai trị, ngoài việc được chọn hợp lệ vào chức vụ, cần được phong chức; — tức là, được chỉ định và đưa vào chức vụ một cách công khai và long trọng bằng những thủ tục thích hợp — Hiến pháp thuộc Hội Thánh của chúng ta đòi hỏi, và quy định một Mẫu thức cho mục đích đó, mà về điều này tôi sẽ chỉ nói rằng, trong chừng mực nó đi tới, nó được sáng tạo khéo léo, gây ấn tượng và xuất sắc. Tôi nói, trong chừng mực nó đi tới; — vì trong nhiều năm, tôi đã có niềm tin vững chắc rằng Nghi thức Phong chức nói trên, khi không khiến việc đặt tay trở thành một phần cấu thành cố định của nó, đáng bị trách về một sự thiếu sót, mà tuy không thiết yếu, và do đó, không phải là vấn đề đáng để làm gián đoạn sự bình an của Hội Thánh; nhưng đối với tôi dường như không thể bênh vực một cách thỏa đáng; và tôi tha thiết hy vọng điều này sẽ không còn tiếp tục quá lâu nữa là vấn đề gây than tiếc nghiêm trọng, như tôi biết nó đang là vậy đối với nhiều người.

“Sự đặt tay,” như một phần cấu thành của sự Phong chức, là một nghi thức cổ xưa và gây ấn tượng. Nó vốn là, điều ai cũng biết, một cách thức quen thuộc để chỉ định vào chức vụ, trong suốt toàn bộ thời kỳ của Cựu Ước. Nó, nếu tôi không nhầm, được mọi người thừa nhận là đã được sử dụng trong việc phong chức cho tất cả các Trưởng lão của Hội đường Do Thái. Chúng ta thấy nó được sử dụng trong mọi sự Phong chức, không có ngoại lệ, mà các chi tiết của chúng được kể lại trong lịch sử Tân Ước. Và ngay cả trong việc biệt riêng các Chấp sự, không gì có thể rõ ràng hơn lời tường thuật rằng điều đó được thực hiện với “sự đặt tay.” Vậy, trong chừng mực chúng ta buộc phải tôn kính và noi theo cách sử dụng cổ xưa, nguyên thủy, và đồng nhất, tôi không biết có lý do vững chắc nào khiến nó nên bị bỏ qua trong bất kỳ trường hợp nào. Thật vậy, một số người đã cố gắng bênh vực việc bỏ qua nghi thức này bằng cách cho rằng sự đặt tay, trong thời các Sứ đồ, gắn liền với những ân tứ siêu nhiên của Đức Thánh Linh, vốn phổ biến vào thời đó; và rằng cùng với những ân tứ đặc biệt ấy, nó đáng lẽ phải chấm dứt. Để hỗ trợ cho lập luận này, họ thường viện dẫn những phân đoạn như những phân đoạn được ghi trong Công vụ 8:17, 18; 19:6; Hê-bơ-rơ 6:2, v.v. Tuy nhiên, lập luận này, nếu nó có bất kỳ sức nặng nào, thì nên loại bỏ sự đặt tay khỏi mọi sự phong chức; nhưng không bao giờ có thể biện minh cho việc bỏ qua nó trong việc phong chức cho Trưởng lão Cai trị và Chấp sự, trong khi nó vẫn được giữ lại trong việc phong chức cho những người “lao nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ.” Nhưng toàn bộ lập luận, người ta tin rằng, có thể bị gạt bỏ mà không khó khăn. Chúng ta đọc trong Tân Ước về bốn trường hợp, hay bốn loại “đặt tay.” Loại thứ nhất, bởi chính Đấng Christ, để bày tỏ một lời chúc phước có thẩm quyền; (Ma-thi-ơ 19:15; Mác 10:16;) loại thứ hai, trong việc chữa lành bệnh tật; (Mác 16:18; Công vụ 28:8;) loại thứ ba, trong việc ban những ân tứ phi thường của Thánh Linh; (Công vụ 8:17, 19:6;) và loại thứ tư, trong việc biệt riêng người ta cho chức vụ thánh; (Công vụ 6:6, 13:3; 1 Ti-mô-thê 4:14.) Tiến sĩ Owen đáng kính, trong bài chú giải của ông về Hê-bơ-rơ 6:2, bày tỏ ý kiến rằng “sự đặt tay” được nhắc đến trong phân đoạn đó, phải được xem là thuộc về loại trường hợp thứ ba, và dĩ nhiên, là nhắc đến những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh. Những người khác đã cho rằng nó đúng hơn thuộc về ví dụ thứ tư được liệt kê ở đây, và do đó, áp dụng cho việc phong chức cho các người giảng dạy. Về điểm này tôi không quyết định điều gì. Nhưng những lý do của tôi để cho rằng sự đặt tay trong việc phong chức cho các Chức viên Hội Thánh không hề liên quan đến việc truyền đạt những ân tứ siêu nhiên, và do đó không nên bị xem là một nghi thức phi thường và tạm thời, là như sau — 1. Nghi thức này đã được sử dụng trong mọi thời đại của Hội Thánh trong việc biệt riêng người ta cho chức vụ thuộc Hội Thánh. 2. Nó là một trong những cách thức tự nhiên và ý nghĩa nhất để chỉ định một người được dự định hiến dâng hay biệt riêng cho một công tác đặc biệt. 3. Nó rõ ràng đã được sử dụng trong một số trường hợp xảy ra trong lịch sử thánh, nơi không có ân tứ đặc biệt nào được dự định truyền đạt; và do đó, tuy đôi khi gắn liền với những ân tứ ấy, nhưng chúng ta chắc chắn nó không phải trong mọi trường hợp đều gắn liền như vậy. [1] 4. Khi tay được đặt trên Phao-lô và Ba-na-ba, tại An-ti-ốt, đó không phải để họ có thể nhận được những ân tứ này, vì họ đã sở hữu chúng trước buổi lễ long trọng này. 5. Trong trường hợp này nữa, điều đáng chú ý là dường như chính những mục sư và giáo sư thông thường đã đặt tay trên một người, ít nhất là một trong hai người, có những ân tứ và tính cách phi thường. 6. Và cuối cùng, trong 1 Ti-mô-thê 5:22, toàn bộ nghi thức phong chức dường như được bao gồm trong hành động này; — “Chớ vội vàng đặt tay trên ai,” v.v. Và nếu chúng ta xem hành động đặt tay trên đầu của ứng viên cho chức vụ thánh, là nhằm, cùng một lúc, chỉ định long trọng con người của người ấy, bày tỏ một lời chúc phước thuộc chức vụ; và chỉ ra sự hiến dâng trọn vẹn của người ấy cho sự phục vụ Đức Chúa Trời: — chúng ta khó có thể hình dung một Hành động nào đơn giản hơn, nhưng lại thích hợp hơn, và đầy ý nghĩa hơn. Và tuy những người đặt tay trong việc này hoàn toàn phủ nhận, như đã nói trước đây, quyền năng truyền đạt Đức Thánh Linh cho cá nhân được phong chức; nhưng như một biểu tượng của điều người ấy cần, và phải không ngừng tìm kiếm, và của điều các anh em của người ấy mong muốn và cầu nguyện cho người ấy, thì nó, chắc chắn, ở một mức độ cao là đầy biểu cảm, và hoàn toàn không thể bị kết tội là tự phụ hay mê tín. Vậy, tôi muốn nói, về phần này của buổi lễ long trọng phong chức, bằng ngôn ngữ của Calvin đáng kính: “Tuy không có một mệnh lệnh rõ ràng nào cho việc đặt tay; nhưng vì chúng ta thấy nó đã được các Sứ đồ sử dụng một cách liên tục, sự tuân thủ đúng đắn như vậy của họ đối với nó phải có sức mạnh của một mệnh lệnh đối với chúng ta. Và chắc chắn nghi lễ này rất hữu ích cả để giới thiệu cho dân chúng phẩm giá của chức vụ giảng dạy, và để khuyên bảo người được phong chức rằng người ấy không còn là chủ của chính mình nữa, nhưng được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Ngoài ra, nó sẽ không phải là một dấu hiệu vô nghĩa, nếu nó được khôi phục về nguồn gốc thật của nó. Vì nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thiết lập điều gì trong Hội Thánh một cách vô ích, chúng ta sẽ nhận thấy rằng nghi lễ này, vốn xuất phát từ Ngài, không phải là không có ích lợi của nó, miễn là nó không bị biến dạng bởi một sự lạm dụng mê tín.” [2]

Nhưng nếu nghi thức này hợp lý đến vậy, hợp Kinh Thánh đến vậy, đầy biểu cảm đến vậy, và được hầu hết mọi hệ phái Cơ Đốc áp dụng một cách phổ quát đến vậy, trong việc phong chức cho những Trưởng lão “lao nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ;” thì làm sao nó lại bị bỏ qua một cách phổ quát, nếu không nói là hoàn toàn, trong việc phong chức cho Trưởng lão Cai trị? Tôi đã từ lâu than tiếc về sự thiếu sót này; [3] và không thể không tin rằng, việc khôi phục một phần thích hợp và gây ấn tượng như vậy của nghi thức phong chức, theo mọi khả năng, sẽ được kèm theo những hiệu quả có lợi. Không dễ để xác định nguồn gốc của sự thiếu sót nói trên. Chức vụ Trưởng lão Cai trị của các sứ đồ, đã được bảo tồn, như chúng ta đã thấy, bởi những nhân chứng của chân lý, trong suốt thời kỳ tối tăm. Liệu những người Waldenses và Anh Em Bohemia tin kính có thói quen biệt riêng hạng chức viên này với sự đặt tay hay không, thì nay, theo như tôi biết, không thể xác định được. Các Nhà Cải Chánh đã nhận chức vụ đang được xem xét từ những người Waldenses tin kính ấy; và đã nhận thức rõ, như các tác phẩm của họ chứng tỏ, rằng mọi sự phong chức trong Hội đường, và trong Hội Thánh nguyên thủy, đều đã được kèm theo việc đặt tay. Thế nhưng, trong khi họ đồng lòng, giữ lại nghi thức này trong việc phong chức cho Trưởng lão Giảng dạy, thì họ dường như, cũng đồng nhất không kém, đã loại bỏ nó trong việc phong chức cho Trưởng lão Cai trị. [4] Về nguyên nhân của điều này, các tác phẩm của họ không cho chúng ta một gợi ý nào; và tôi cũng chưa bao giờ được nghe, từ bất kỳ phía nào, một lý do duy nhất cho sự thiếu sót, mà lại thỏa đáng ở mức độ nhỏ nhất. Được bảo rằng, sự thiếu sót đã “được thiết lập từ lâu;” — rằng, trong khi tất cả các Hội Thánh Tin Lành trên thế giới, ngoại trừ Hội Thánh Anh quốc, đều tiếp nhận hạng chức viên này, dưới hình thức này hay hình thức khác, họ “không nơi nào được phong chức bởi sự đặt tay;” — rằng đây là “tục lệ của Hội Thánh;” — rằng việc rời bỏ nó sẽ là “đổi mới” và “gây xúc phạm,” v.v. — rằng nghi thức này “có thể bị bỏ qua mà không gây tổn hại, vì không phải là một phần thiết yếu của sự phong chức,” v.v. — chắc chắn ít thích hợp để thỏa mãn một tâm trí ham tìm hiểu, mong muốn nhận lãnh, cũng như có thể đưa ra, một lý do cho mọi thông lệ. Nhưng tuy, như đã nói, không có lý do nào được chính thức đưa ra, hay thậm chí được gợi ý, trong các tác phẩm của các Nhà Cải Chánh, cho việc gạt bỏ sự đặt tay trong việc phong chức cho Trưởng lão Cai trị; thì có lẽ không khó để đoán được điều đó đã xảy ra như thế nào. Tôi nghi ngờ một sai lầm, đã tự nhiên dẫn đến một sai lầm khác. Họ bắt đầu bằng việc xem chức vụ như một chức vụ tạm thời; hay đúng hơn, bằng việc từ chối cho phép những người mang chức vụ ấy, nếu họ thấy thích hợp, giữ nó trong hơn một năm duy nhất. Có một cuộc bầu cử mới các Trưởng lão này hằng năm. Thật vậy, cùng những cá nhân ấy, nếu họ được dân chúng chấp nhận, và sẵn lòng tiếp tục phục vụ Hội Thánh, có thể được tái cử trong một loạt năm, hoặc, nếu họ đồng ý, thậm chí suốt đời. Nhưng điều này hiếm khi xảy ra. Phần lớn, hằng năm, có một sự thay đổi đáng kể về các cá nhân, và, hằng năm, một sự phong chức mới. Nhiệm kỳ của chức vụ như vậy là tạm thời, và, trong nhiều trường hợp, chỉ trong một năm duy nhất; — không có gì lạ khi đối với những người sáng suốt và tin kính dẫn đầu trong việc tổ chức các Hội Thánh Cải Chánh, dường như có một sự không phù hợp nào đó giữa việc đổi mới hằng năm này của sự trao chức và nghĩa vụ thuộc chức vụ, và việc biệt riêng con người vào chức vụ nói trên, mỗi lần, với chính những thủ tục đã kèm theo việc phong chức cho các người giảng Phúc Âm, mà nhiệm kỳ chức vụ của họ là suốt đời. Sự không phù hợp này, có lẽ, đã đập vào họ với sức mạnh lớn đến nỗi họ không thể hòa giải nó với cảm xúc của mình để biệt riêng vào chức vụ của họ, những người đương nhiệm tạm thời này, với cùng những nghi thức và sự long trọng mà họ đã sử dụng trong việc phong chức cho các người giảng lời và các thánh lễ. [5] Cũng không có gì lạ khi những cảm xúc như vậy lại có ảnh hưởng trên tâm trí họ. Những ai có quan điểm như họ về nhiệm kỳ của chức vụ nói trên, sẽ không bao giờ rất thân mật hay quyết đoán hoặc trong việc ngỏ lời với những người mang chức vụ ấy, hoặc trong việc biệt riêng họ, như những người được hiến dâng suốt đời cho sự phục vụ Hội Thánh. Nhưng việc trong Hội Thánh Scotland, [6] và trong Hội Thánh Trưởng Lão tại nước này, nơi, người ta tin rằng, những quan điểm đúng đắn về chức vụ Trưởng lão Cai trị, như một chức vụ thường trực, được mọi người tiếp nhận, mà cách thức hợp Kinh Thánh để biệt riêng cho chức vụ này lại đã bị không sử dụng quá lâu và quá phổ biến như vậy, là một sự thật mà không dễ đưa ra một lý do thỏa đáng. Chúng ta nay đã sẵn sàng để thực hiện một cuộc khảo sát ngắn gọn về những luận chứng mà qua đó tính thích hợp của việc phong chức cho Trưởng lão bằng sự đặt tay có thể được duy trì. Chúng là như sau: 1. Chúng ta thấy, trong suốt toàn bộ lịch sử Do Thái, rằng, việc long trọng đặt tay trên đầu của một người được dự định sẽ được tôn vinh, được chúc phước, hay được biệt riêng cho những chức năng thánh một cách đặc biệt, là một nghi thức được sử dụng thường xuyên, nếu không nói là liên tục; và ngay cả trong những trường hợp mà việc truyền đạt những ân tứ kỳ diệu của Đức Thánh Linh, không thể nào đã được dự định. 2. Các Sứ đồ được cảm thúc, trong việc tổ chức Hội Thánh Tân Ước, đã lấy làm mẫu hệ thống cai trị của Hội đường, mà các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã quen thuộc suốt đời. 3. Chắc chắn rằng trong mọi Hội đường Do Thái đều có một ban Trưởng lão Cai trị; và cũng chắc chắn không kém rằng những Trưởng lão này luôn được phong chức bởi sự đặt tay. 4. Không có một trường hợp duy nhất nào về một sự phong chức, cho bất kỳ chức vụ thuộc Hội Thánh nào, mà chúng ta có bất kỳ tường thuật nào trong Tân Ước, mà trong đó nghi lễ đặt tay dường như không được sử dụng. 5. Các Chấp sự đầu tiên, tuy không được giao phó một chức vụ thuần túy thuộc linh, hay nhọc nhằn, như chức vụ của Trưởng lão Cai trị, nhưng vẫn, như mọi người thừa nhận, đã được biệt riêng cho chức Chấp sự bởi sự đặt tay. Dĩ nhiên, những người mang một chức vụ cao hơn không nên được đưa vào đó với ít sự long trọng hơn. 6. Việc tưởng tượng rằng có bất kỳ ý nghĩa đặc biệt hay ảnh hưởng huyền bí nào trong việc đặt tay, mà vượt quá phẩm giá của chức vụ Trưởng lão Cai trị, sẽ kéo theo, cùng một lúc, một sự đánh giá mê tín về một hành động đơn giản, mang tính biểu tượng, và một sự hạ thấp không xứng đáng đối với một bậc quan trọng trong gia đình Cơ Đốc. Theo đó, có thể quan sát được rằng, hầu như tất cả các hạng tác giả mà phán đoán của họ liên quan đến vấn đề này đáng được chú ý đặc biệt, đều tự do thừa nhận tính thích hợp của việc biệt riêng cả Trưởng lão Cai trị và Chấp sự theo cách thức mà tôi tranh đấu cho; và hầu như không đưa ra lý do nào khác cho việc bỏ qua nó, ngoài việc đó đã là “tục lệ lâu đời” của các Hội Thánh Cải Chánh, và rằng nghi lễ không “thiết yếu” cho một sự phong chức hợp lệ. Mẫu sau đây về cách thức chủ đề được xử lý bởi những tác giả như vậy, sẽ hoàn toàn đủ để thiết lập lập trường của tôi. Các tác giả rất uyên bác của Theses Leydenses, là những người Trưởng Lão nhiệt thành, khi nói về việc bầu Trưởng lão Cai trị và Chấp sự hai năm một lần, trong Hội Thánh Hà Lan, thừa nhận rằng, trong Hội Thánh thời các sứ đồ, cả hai chức vụ ấy đều là thường trực, và thừa nhận rằng kế hoạch khác được áp dụng giữa chính họ là một khiếm khuyết; [7] rõ ràng ám chỉ rằng cách thức phong chức cho những chức viên này của họ đã phát sinh từ khiếm khuyết này. Những người Tin Lành ngoại quốc, đã định cư tại London, trong triều đại của Edward thứ sáu, không chỉ có Trưởng lão Cai trị và Chấp sự, trong tất cả các Hội Thánh của họ; mà còn luôn phong chức cho họ bởi sự đặt tay, như chúng ta đã thấy trong chương trước. Mục sư John Anderson, của Scotland, người bảo vệ có năng lực và nhiệt thành cho chủ nghĩa Trưởng Lão chống lại Rhind, người sống cách đây hơn một thế kỷ một chút, khi nói về việc phong chức cho Trưởng lão Cai trị bởi sự đặt tay, có phân đoạn sau đây. “Không ai nghi ngờ điều đó là rất hợp pháp; và, về phần tôi, TÔI THẬT LÒNG MONG ƯỚC NÓ ĐƯỢC THỰC HÀNH; nhưng tôi phủ nhận rằng nó là hoàn toàn cần thiết, vì không có mệnh lệnh nào truyền dạy nó.” [8] Mục sư Archibald Hall, cũng của Đại Anh, và là người ủng hộ triệt để cho trật tự Trưởng Lão, nói về cùng chủ đề theo những lời sau đây. “Sự kêu gọi của Trưởng lão Cai trị, giống như sự kêu gọi của các Trưởng lão ‘lao nhọc trong lời nói và sự dạy dỗ,’ gồm có hai điều, đó là, sự bầu cử và sự phong chức. Sự bầu cử của họ nên là do dân chúng, và sự phong chức của họ thuộc về xét xử, và được thực hiện VỚI SỰ ĐẶT TAY.” Và, trong một trang tiếp theo, ông bày tỏ ý kiến rằng các Chấp sự nên được phong chức theo cùng một cách. [9] John Brown đáng kính, của Haddington, một trong những người Trưởng Lão quyết đoán, nhất quán và tận hiến nhất từng sống; — sau khi đưa ra một tường thuật về bản chất và cơ sở của chức vụ Trưởng lão Cai trị, — nhận xét; — “Sự phong chức của họ nên được tiến hành theo phần lớn CÙNG MỘT CÁCH, như của Trưởng lão giảng dạy, hay Mục sư.” [10] Tiến sĩ Cotton Mather uyên bác và tin kính, đưa ra ý kiến sau đây về chủ đề trước mắt chúng ta. “Sự đặt tay trong việc phong chức cho một chức viên Hội Thánh, là một nghi thức không chỉ hợp pháp để giữ lại; mà dường như bởi một sự thiết lập thiêng liêng đã được chỉ dẫn và đòi hỏi; đến nỗi tuy sự kêu gọi của một người vào chức vụ Hội Thánh có thể không trở nên vô hiệu, nơi nghi thức ấy có thể đã bị bỏ qua, NHƯ NÓ ĐANG LÀ VẬY ĐỐI VỚI CÁC TRƯỞNG LÃO VÀ CHẤP SỰ TRONG HẦU HẾT CÁC HỘI THÁNH CẢI CHÁNH; NHƯNG CHÚNG TA KHÔNG THỂ CHẤP THUẬN VIỆC BỎ QUA NÓ. Một khiếm khuyết về nghi lễ có thể đáng trách.” [11] Người đồng hương xuất sắc và hùng biện của chúng ta, Mục sư Hiệu trưởng Dwight, đưa ra một ý kiến về việc phong chức cho Chấp sự, là ý kiến quyết định ý kiến của ông về việc phong chức cho Trưởng lão Cai trị, mà ông đã tuyên bố phán đoán của mình rất rõ ràng ủng hộ hạng chức viên sau này, như chúng ta đã thấy trước đây. Ông nói như sau: — “Các Chấp sự phải được phong chức bởi sự đặt tay, và bởi sự cầu nguyện.” “Khi các anh em đã đặt những người này trước mặt các Sứ đồ, Thánh Lu-ca cho chúng ta biết, ‘họ cầu nguyện, và đặt tay trên họ.’” “Đây cũng là một ví dụ có thẩm quyền về cách thức mà các Chấp sự phải được đưa vào mọi Hội Thánh. Đó là ví dụ của những người được cảm thúc; và

do đó, là niềm vui của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không có một gợi ý nào trong Tân Ước, hay thậm chí trong lịch sử Hội Thánh, rằng họ đã bao giờ được đưa vào theo bất kỳ cách nào khác. Đồng thời cũng không có một mệnh lệnh nào, thu hồi, hay thay đổi thẩm quyền, hay ảnh hưởng của ví dụ này. Vậy nó vẫn đứng vững, với đầy đủ sức mạnh; và đòi hỏi rằng mọi người được Hội Thánh chọn vào chức vụ này, phải được hiến dâng cho nhiệm vụ của nó theo cùng một cách.” “Cần phải quan sát thêm rằng, nếu bất kỳ sự thay đổi nào như vậy đã tồn tại trong những thời kỳ sau thời các sứ đồ, nó sẽ hoàn toàn thiếu bất kỳ thẩm quyền nào đối với chúng ta. Cách thức hiến dâng này, trên thực tế, đã bị không sử dụng ở New-England, đến một mức độ đáng kể. Tuy nhiên, đối với điều này, dường như không có lý do nào có giá trị. Theo như tôi đã có thể thu thập thông tin về chủ đề này, việc không sử dụng ban đầu được bắt nguồn, và đã dần dần được mở rộng bởi sự thiếu chú ý đơn thuần; VÀ NÓ KHÔNG THỂ, THEO NHƯ TÔI BIẾT, ĐƯỢC BÊNH VỰC BẰNG BẤT KỲ CÁCH NÀO.” [12]

Đây là một vài trong số các thẩm quyền có thể được trích dẫn ủng hộ cùng một lập trường chung. Trên thực tế, tôi chưa gặp một tác giả Trưởng Lão hay Độc Lập nào, tin vào tính thích hợp của việc đặt tay trong bất kỳ trường hợp phong chức nào, mà lại không, hoặc rõ ràng hoặc thực tế, thừa nhận rằng không có lý do nào để giữ lại nghi lễ này trong trường hợp của Trưởng lão Cai trị, ngoài tục lệ của Hội Thánh, hay một sự cân nhắc tương tự nào đó. Vậy, trên giả định rằng việc đặt tay phải luôn được sử dụng trong việc phong chức cho Trưởng lão Cai trị, câu hỏi tự nhiên nảy sinh; — TAY CỦA AI phải được đặt lên trong những sự phong chức như vậy? Và ở đây, nếu chúng ta chú ý đến những nguyên tắc đơn giản nhất của mọi sự cai trị, dường như chúng ta khó có thể lúng túng để tìm một câu trả lời thỏa đáng. Dường như đó là một nguyên tắc nền tảng trong mọi lĩnh vực, cả của thế giới tự nhiên lẫn thế giới đạo đức, rằng mọi vật phải được xem là có khả năng sinh ra giống như mình. Nếu điều này là vậy, thì chẳng phải nó dẫn đến, như một mệnh lệnh rõ ràng của lẽ thường, rằng, trong việc phong chức cho Trưởng lão Cai trị, các thành viên của Ban Trị sự đang tại chức phải đặt tay, cùng với Mục sư, trong việc biệt riêng thêm một số người vào cùng chức vụ ấy sao? Nói cách khác, nếu đã có một thân thể như vậy tồn tại trong Hội Thánh, THÌ TAY CỦA HỘI TRƯỞNG LÃO GIÁO XỨ PHẢI ĐƯỢC ĐẶT LÊN, trong việc thêm vào số của chính mình; — và “tay hữu của sự thông công” được trao, vào lúc kết thúc buổi lễ, bởi mọi thành viên của Ban Trị sự, cho mỗi anh em mới được phong chức của mình. Điều này đối với tôi dường như vừa hợp với lý trí và Kinh Thánh, và rất thích hợp để gây dựng. Và nếu chưa có Ban Trưởng lão nào trong Hội Thánh nơi sự phong chức diễn ra, — thì Hội Trưởng lão, khi nhận được đơn thỉnh cầu thích đáng gửi đến họ, phải bổ nhiệm ít nhất một người giảng dạy, và hai hoặc nhiều Trưởng lão Cai trị hơn, để tham dự, vào thời gian và địa điểm thuận tiện nhất, để thực hiện sự phong chức. Một cảnh tượng như vậy sẽ gây ấn tượng và được chấp nhận hơn biết bao, so với cách thức lạnh lùng và trần trụi mà buổi lễ này thường được thực hiện quá mức! Một câu hỏi có thể nảy sinh ở đây trong tâm trí một số người, liệu những Trưởng lão mà, khi được phong chức, đã không có tay đặt trên họ, có thể, mà không có sự không thích hợp, tham gia vào việc đặt tay trên đầu của các anh em trẻ hơn của họ, là những người có thể được phong chức theo cách này không? Đối với câu hỏi này, vượt quá mọi nghi ngờ, chúng ta có thể tự tin trả lại một câu trả lời khẳng định. Họ có thể hiệp nhất trong việc đặt tay, mà không có chút do dự nào, và với tính thích hợp cao nhất. Mọi người hợp lý đều thừa nhận rằng nghi thức nói trên, tuy hợp lý và hợp Kinh Thánh, nhưng không thiết yếu cho một sự phong chức hợp lệ. Các Cha đáng kính của chúng ta trong cuộc Cải Chánh Scotland đã không xem việc đặt tay là cần thiết, ngay cả trong việc phong chức cho các Người giảng Phúc Âm; và do đó, trong Sách Kỷ luật Thứ nhất của họ đã không quy định nó. Vậy, các Trưởng lão, đã được biệt riêng hợp lệ vào chức vụ của họ, phù hợp với Mẫu thức được quy định trong Hội Thánh Trưởng Lão, đã nhận lãnh một sự phong chức hoàn toàn hợp lệ. Họ được trao đầy đủ chức vụ, và mọi quyền năng và đặc quyền mà nó bao gồm. Việc biến một khiếm khuyết đơn thuần về nghi lễ thành điều gây tử vong cho bản chất của một sự trao chức hợp lệ khác, là trái với toàn bộ tinh thần của Phúc Âm. Nếu các Trưởng lão đã được phong chức như vậy, bị xem là có năng lực cho bất kỳ phần nào trong công tác thuộc chức vụ của họ, thì họ có năng lực cho mọi phần; và dĩ nhiên, để tham gia vào buổi lễ long trọng mà tôi đang ở đây cố gắng giới thiệu. Nếu những nguyên tắc nói trên là đúng, thì Trưởng lão Cai trị cũng phải đặt tay, cùng với Mục sư, trong việc phong chức cho Chấp sự; chức vụ của họ với tư cách là Người cai trị trao cho họ đầy đủ quyền năng cho hành động này, và khiến nó hoàn toàn thích hợp. Nhưng vì các Chấp sự không tạo thành một phần của Hội Trưởng lão giáo xứ, và không được trao bất kỳ phần nào của chức năng cai trị thuộc linh; nên dường như không thích hợp khi họ đặt tay trong bất kỳ trường hợp phong chức nào. Trong trường hợp của Trưởng lão Cai trị, điều đó sẽ rõ ràng là không phù hợp; vì chức vụ của họ hoàn toàn khác. Nhưng ngay cả trong việc phong chức cho Chấp sự, nó cũng sẽ không nhất quán với trật tự hợp lệ. Sự phong chức là một hành động không chỉ thuộc chức vụ, mà còn có thẩm quyền. Nó là một hành động cai trị: nhưng các Chấp sự không được bổ nhiệm để tham gia vào điều này. Chức vụ này, như chúng ta đã thấy, rất quan trọng, và đòi hỏi nhiều sự khôn ngoan, lòng tin kính, sự thận trọng, và sự siêng năng; nhưng phạm vi nhiệm vụ của họ hoàn toàn khác với phạm vi của những người “được đặt trên bầy trong Chúa,” và là những người được bổ nhiệm để “canh giữ linh hồn như người sẽ phải khai trình.” Nếu, sau toàn bộ cuộc thảo luận này, có ai có ý muốn hỏi, lợi ích bổ sung nào có thể được kỳ vọng sẽ phát sinh từ việc phong chức cho Trưởng lão của chúng ta bởi sự đặt tay, và với những sự long trọng bên ngoài tương tự như những điều được sử dụng trong việc biệt riêng các người giảng Phúc Âm? — Tôi trả lời — Đó sẽ là một sự trở lại với ví dụ Kinh Thánh, và cách sử dụng nguyên thủy, — điều luôn đúng, và chúng ta có lý do để hy vọng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sẽ được gắn liền với một phước lành. Đó sẽ là việc dành sự tôn vinh chính đáng và thích hợp cho một hạng chức viên đã quá lâu bị tước đoạt sự đánh giá và thẩm quyền xứng đáng của họ. Khi dân chúng thấy những người họ đã bầu vào chức vụ này, sốt sắng quỳ gối trước mặt Chúa, và tay của Hội Trưởng lão giáo xứ đặt trên đầu họ, với lời cầu nguyện tha thiết, và với một lời khuyên bảo và chúc phước long trọng; — họ sẽ tự nhiên gắn cho chính chức vụ ấy tầm quan trọng hơn, và cho những người mang nó, sự tôn kính hơn. Không, có lẽ không phải là vô lý khi tin rằng, những sự long trọng như vậy có thể được biến thành phương tiện gây ấn tượng lành mạnh trên tâm trí ngay cả của những đối tượng trực tiếp của chúng. Nếu người viết những dòng này không nhầm lẫn lớn, ông đã biết những sự long trọng kèm theo việc phong chức cho Mục sư, đã tạo ra những ấn tượng sâu sắc và lâu dài, cả trên người được phong chức, và những người chứng kiến. Nhưng ông không nhớ đã từng chứng kiến bất kỳ kết quả nào như vậy từ cách thức tương đối lạnh lùng và không sức sống của chúng ta trong việc biệt riêng những Người cai trị thuộc chức vụ trong nhà của Đấng Christ. “Đây là một sự than vãn, và sẽ là một sự than vãn.”

CHÚ THÍCH

1. Sự đặt tay là một nghi lễ Do Thái, được du nhập, không bởi bất kỳ thẩm quyền thiêng liêng nào, mà bởi tục lệ; đó là thông lệ giữa dân ấy, bất cứ khi nào họ cầu nguyện Đức Chúa Trời cho một người nào, thì đặt tay trên đầu người ấy. Đấng Cứu Thế của chúng ta tuân theo cùng tục lệ ấy, cả khi Ngài ban phước lành của Ngài cho trẻ em, và khi Ngài chữa lành người bệnh, thêm lời cầu nguyện vào nghi lễ. Các Sứ đồ cũng đặt tay trên những người mà họ ban Đức Thánh Linh cho. Các thầy tế lễ tuân theo cùng tục lệ ấy khi một người nào được nhận vào thân thể của họ. Và chính các Sứ đồ đã trải qua việc đặt tay một lần nữa, khi họ bước vào bất kỳ kế hoạch mới nào. Trong Hội Thánh cổ xưa, việc đặt tay thậm chí còn được thực hành trên người ta khi họ kết hôn; tục lệ mà người Abyssinia vẫn còn tuân theo.” BURDER, Oriental Customs. ii. 25. [quay lại]

2. Institutiones, Lib. iv. Cap. iii. 16. [quay lại]

3. Hơn hai mươi năm trước, tác giả của cuốn sách này, dưới niềm tin sâu sắc và không lay chuyển rằng ông có thẩm quyền Kinh Thánh để nâng đỡ mình, khi được kêu gọi phong chức cho Trưởng lão và Chấp sự trong một Hội Thánh trống chỗ, đã thêm vào sự long trọng thông thường trong những dịp như vậy, hành động “đặt tay” trong lời cầu nguyện phong chức. Tuy nhiên, thấy rằng nhiều Anh em của mình xem nó như một sự đổi mới, và hoàn toàn không sẵn sàng du nhập thông lệ ấy; tin rằng sự đa dạng trong thông lệ liên quan đến vấn đề này sẽ rất không đáng mong muốn; và hơn nữa, bị thuyết phục rằng hành động nói trên không nên bị xem là thiết yếu trong bất kỳ sự phong chức nào, — ông đã quyết định không lặp lại nó, cho đến khi nó có thể được sử dụng mà không gây xúc phạm, và với triển vọng tốt hơn để gây dựng Hội Thánh. [quay lại]

4. Đáng chú ý là các anh em Độc Lập của chúng ta, vào những thời kỳ đầu trong lịch sử của họ, đã bám sát hơn các phương pháp Kinh Thánh trong việc phong chức cho Trưởng lão Cai trị và Chấp sự, hơn cả người Trưởng Lão. Xem Cambridge Platform, chương vii. và ix. Xem thêm một Bản Tuyên xưng Đức tin, được một số người chống lại phép báp-têm cho trẻ em, (lên tới 100 hội chúng,) tại Anh và Wales, năm 1689 chấp nhận; và được một Hiệp hội Báp-tít họp tại Philadelphia, năm 1742, phê chuẩn và chấp nhận; chương 27. Cũng xem một “Luận văn Ngắn về Kỷ luật Hội Thánh,” được đính kèm vào đó bởi nhóm sau. Chương 3 và 4. [quay lại]

5. Sự trình bày này không hoàn toàn vô căn cứ. Từ Compendium Theologiae Christianae của Marck, và từ ý kiến của Frederick Spanheim, được De Moor, Nhà chú giải về Marck, trích dẫn với sự tán thành, cho thấy rằng cả ba nhà thần học này của Hội Thánh Cải Chánh đều không có sự phản đối nào khác đối với việc đặt tay trong việc phong chức cho Trưởng lão Cai trị, ngoài điều tôi đã gợi ý. DE MOORI Com. Perpet. Vol. vi. tr. 330. [quay lại]

6. Vào thời kỳ nào trong Lịch sử của Hội Thánh Scotland mà việc bầu Trưởng lão hằng năm bị gạt bỏ, và chức vụ trở nên thường trực, tác giả chưa có dịp thu thập thông tin. Tuy nhiên, ông có ý tin rằng sự thay đổi diễn ra hoặc vào cuối thế kỷ mười sáu, hoặc đầu thế kỷ mười bảy. [quay lại]

7. Synopsis Purioris Theologicae. Disput. 42. tr. 621. [quay lại]

8. Defence, v.v. Chap. ii. Sect. vi. tr. 179. [quay lại]

9. Scriptural View of the Gospel Church, Chương 12 và 15. tr. 67. 102. [quay lại]

10. Compendous View. Book vii. Chapter ii. tr. 640. [quay lại]

11. Magnalia, Vol. ii. tr. 218. [quay lại]

12. Theology explained and defended. Vol. iv. tr. 291. [quay lại]

CHƯƠNG XIV. VỀ SỰ TỪ CHỨC CỦA TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ; — SỰ CHUYỂN HỌ TỪ MỘT CHỨC VỤ HỘI THÁNH NÀY SANG CHỨC VỤ KHÁC; — VÀ PHƯƠNG PHÁP TIẾN HÀNH KỶ LUẬT ĐỐI VỚI HỌ.

Vì đó là một nguyên tắc nền tảng của Hội Thánh Trưởng Lão rằng chức vụ Trưởng lão Cai trị là thường trực; rằng khi một người một lần được biệt riêng cho nó, người ấy luôn là một Trưởng lão, trong khi người ấy còn sống, trừ khi bị cách chức bởi quy trình hiến pháp hợp lệ; — một loạt câu hỏi, tự nhiên phát sinh từ nguyên tắc này, đòi hỏi sự chú ý của chúng ta. Trong số những câu hỏi này, một số câu hỏi rõ ràng và quan trọng hơn sẽ được xem xét ngắn gọn trong chương hiện tại.

Một Trưởng lão Cai trị, sau khi được biệt riêng hợp lệ và long trọng vào chức vụ của mình, với, có lẽ, ý định trung thành thực hiện nhiệm vụ của nó đến cuối đời, đầy đủ như bất kỳ người nào từng có — có thể mất sức khỏe, và như vậy trở nên không thể về thể chất và vĩnh viễn để thực hiện những nhiệm vụ ấy. Hoặc người ấy có thể trở nên, một cách không thể tránh khỏi, ở vào hoàn cảnh như vậy, liên quan đến công việc trần thế của mình đến mức khiến việc hoàn thành hợp lệ nhiệm vụ của mình hoàn toàn không thể thực hiện được. Trong trường hợp này, cá nhân được giả định, có thể từ bỏ vị trí của mình trong Ban Trị sự; nói cách khác, người ấy có thể ngừng làm một Giám thị đương nhiệm, hay Thanh tra và Người cai trị của Hội Thánh đó. Dĩ nhiên, người ấy vẫn sẽ giữ vị trí và đặc quyền của mình như một thành viên hợp lệ của Hội Thánh; nhưng người ấy sẽ không còn tham gia vào sự cai trị thuộc linh của nó. Đây là một quy định hợp lý đến mức, khó có thể được cho là cần minh họa hay bênh vực. Chúng ta đều biết rằng một Trưởng lão Giảng dạy, hay Người giảng Lời và các thánh lễ, sau khi làm Mục sư một thời gian, có thể, nếu tình trạng sức khỏe của mình, hay bất kỳ hoàn cảnh nào khác đòi hỏi một cách cấp bách, từ bỏ trách nhiệm mục vụ của mình, và lui về, chừng nào nguyên nhân từ chức của mình còn tiếp tục hoạt động, vào đời sống riêng tư. Người làm điều này, ai cũng biết rõ, tuy ngừng làm Mục sư, vẫn tiếp tục là một người giảng dạy, được trao đầy đủ quyền năng của một “Sứ giả của Đấng Christ.” Người ấy vẫn có thể, nếu thấy thích hợp, cư trú trong phạm vi của hội chúng mà trước đây mình phục vụ; và người ấy có thể, thỉnh thoảng, nếu thuận tiện và đồng ý lẫn nhau, phục vụ họ trong những việc thánh. Nhưng người ấy không còn là người giảng dạy của họ nữa; và người ấy có thể không bao giờ thấy thích hợp để lại nhận một trách nhiệm mục vụ. Tất cả những nguyên tắc này áp dụng cho Trưởng lão Cai trị. Nếu người ấy thực sự nghĩ rằng mình không thể thực hiện nhiệm vụ của chức vụ mình lâu hơn nữa theo một cách được chấp nhận hoặc đối với Đấng Đầu của Hội Thánh, hoặc đối với dân của mình; — người ấy có thể rút khỏi sự phục vụ tích cực. Tuy nhiên, khi làm điều này, người ấy không từ bỏ chức vụ của mình. Người ấy không ngừng là một Trưởng lão. Người ấy chỉ ngừng là một Trưởng lão đương nhiệm. Nếu sức khỏe của người ấy có bao giờ được khôi phục, hay hoàn cảnh trần thế của người ấy trải qua một sự thay đổi thuận lợi, người ấy có thể tiếp tục nhiệm vụ của chức vụ mình, và lại nhận vị trí của mình trong Ban Trị sự mà mình đã rút khỏi, hay một Ban Trị sự khác, mà không cần một sự phong chức mới.

Khi một Trưởng lão như vậy muốn từ bỏ vị trí của mình, người ấy phải thông báo chính thức về mong muốn của mình cho Ban Trị sự; — họ phải tuyên bố nếu họ thấy thích hợp, sự chấp nhận của họ đối với sự từ chức của người ấy; — toàn bộ giao dịch phải được ghi lại rõ ràng trong Sổ của Ban Trị sự; — và báo cáo được gửi cho Hội Trưởng lão rằng cá nhân nói trên đã ngừng là thành viên đương nhiệm của Ban Trị sự đó.

Lại nữa; một Trưởng lão có thể trở nên hoàn toàn không có khả năng phục vụ Hội Thánh mà mình kết nối, bởi sự mất hoàn toàn tính phổ biến của mình. Người ấy có thể chưa trở nên dị giáo trong quan điểm thần học của mình, hay bất thường như vậy trong bất kỳ phần nào của cách thực hành của mình, đến mức khiến mình phải chịu quy trình hay cách chức khỏi chức vụ: — và thế nhưng người ấy có thể, bởi những sự thiếu thận trọng, hay bởi hành vi không xứng đáng, đánh mất sự tôn trọng và tin tưởng của dân chúng đến vậy; hoặc, trong một khoảnh khắc thành kiến hay đam mê, cảm xúc của dân chúng, mà không có bất kỳ cơ sở chính đáng nào để trách cứ người ấy, có thể mạnh mẽ chống lại người ấy đến vậy, đến mức người ấy có thể không còn có thể phục vụ Hội Thánh một cách được chấp nhận, hay để gây dựng, với tư cách là một Người cai trị thuộc linh. Trong một trong hai trường hợp này, người ấy nên tự nguyện từ bỏ vị trí của mình trong Ban Trị sự, như đã nêu trong đoạn trước; và Ban Trị sự, sau khi bỏ phiếu chấp nhận sự từ chức, nên ghi lại rõ ràng điều đó trong biên bản các thủ tục của họ, và gửi báo cáo hợp lệ về nó, để thông tin cho Hội Trưởng lão. Trong tất cả điều này sẽ được nhận ra một sự tương tự gần như chính xác với tiến trình thông thường, khi một Mục sư cảm thấy rằng mình đã trở nên không được lòng dân, và muốn từ bỏ trách nhiệm của mình. Tuy nhiên, có thể là, Trưởng lão, mà tính phổ biến của mình bị sụp đổ như vậy, có thể không cảm thấy được tình trạng thực sự của mình; có thể không sẵn lòng tin rằng mình không được lòng dân; và do đó có thể từ chối, ngay cả khi được yêu cầu, từ bỏ vị trí của mình. Trong trường hợp này, tiến trình được quy định trong Mẫu Cai trị của chúng ta, là, Ban Trị sự gửi báo cáo thích đáng về toàn bộ vấn đề cho Hội Trưởng lão, thông báo thích đáng cho Trưởng lão nói trên về thời gian và địa điểm dự định gửi báo cáo; và Hội Trưởng lão quyết định, sau khi tra xét và cân nhắc thích đáng liệu người ấy nên từ chức, hay tiếp tục mối liên hệ của mình với Ban Trị sự. Một mặt, không Hội Thánh nào nên bị gánh nặng bởi sự đương nhiệm của một Trưởng lão không được lòng dân và cố chấp, người mà, thay vì gây dựng, lại đang làm tổn hại nó. Và mặt khác, không Trưởng lão vô tội và thực sự gương mẫu nào nên bị bỏ mặc cho cơn thịnh nộ của thành kiến dân chúng, và bị cho phép bị giẫm đạp dưới chân, trong khi, có lẽ, người ấy nên được nâng đỡ và tôn vinh vì sự trung thành của mình.

Hơn nữa; Trưởng lão Cai trị, giống như các thành viên Hội Thánh khác, có thể thấy bổn phận của mình là dời chỗ ở của mình khỏi phạm vi của Hội Thánh đã kêu gọi họ vào chức vụ, đến một nơi khác. Những trường hợp như vậy không hiếm khi xảy ra. Câu hỏi là, khi chúng xảy ra, tư cách thuộc chức vụ của một Trưởng lão đang dời đi như vậy sẽ được xử lý như thế nào? Dĩ nhiên, khi người ấy đi, người ấy nên mang theo một giấy chứng nhận hợp lệ về tư cách tốt, như một tín hữu thường, và một giấy chuyển nhượng và giới thiệu đến Hội Thánh mà người ấy dời đến. Giấy chứng nhận cũng phải mang một sự xác nhận về tư cách hợp lệ của người ấy như một Trưởng lão, và về sự chuyển nhượng thuộc chức vụ cũng như cá nhân của người ấy từ Hội Thánh trước đây của mình. Với giấy chứng nhận này người ấy sẽ đến Hội Thánh mà mình được giới thiệu, và dĩ nhiên, sẽ được tiếp nhận như một thành viên thường có tư cách tốt. Nếu Ban Trưởng lão hiện hữu và các thành viên của Hội Thánh mà người ấy dời đến, nghĩ rằng để gây dựng họ thì người ấy nên được đưa vào Ban Trị sự của họ, người ấy có thể được bầu theo cách “được chấp thuận nhất và đang được sử dụng trong hội chúng đó;” — tức là, hoặc bởi một đề cử bởi Ban Trị sự, hoặc bởi một cuộc bỏ phiếu phổ thông của các thành viên Hội Thánh; và nếu được bầu như vậy, được đưa vào một mối quan hệ thuộc chức vụ với dân ấy, không phải bởi một sự phong chức mới, là điều không bao giờ nên được lặp lại: mà bởi việc được cài đặt hợp lệ làm Trưởng lão của họ. Điều này được thực hiện bởi ứng viên xuất hiện trước mặt hội chúng, như một người sắp được phong chức; — trả lời khẳng định câu hỏi Thứ tư được chỉ dẫn đặt ra cho các ứng viên cho chức Trưởng lão tại sự phong chức của họ; — các thành viên của hội chúng công khai xưng nhận tiếp nhận người ấy làm Người cai trị thuộc linh của họ, phù hợp với câu hỏi cuối cùng, trong cùng mẫu thức; tuyên bố người ấy là một trong những Trưởng lão Cai trị của Hội Thánh đó; và kết thúc bằng lời cầu nguyện xin phước lành thiêng liêng trên giao dịch. Tuy nhiên, có thể là, khi một cá nhân, đã phục vụ một Hội chúng như một Trưởng lão, dời vào phạm vi của một Hội chúng khác, thì Hội chúng khác ấy có thể, xét tổng thể, không nghĩ là tốt nhất để bầu người ấy làm một trong những Trưởng lão của họ. Họ có thể đã có đủ số lượng như họ nghĩ nên có trong một Hội Thánh. Hoặc tính cách của người ấy, tuy tốt không có ngoại lệ, có thể không phải là tính cách hứa hẹn lợi ích lớn bởi việc đưa người ấy vào Hội Trưởng lão giáo xứ của họ. Trong trường hợp này, họ không có nghĩa vụ phải bầu người ấy làm một trong những Trưởng lão của họ. Và nếu họ không nghĩ là tốt nhất để sử dụng người ấy trong tính cách của mình, người ấy có thể sống giữa họ như một thành viên thường của Hội Thánh. Về điều này người ấy không nên lấy làm xúc phạm. Thật là một trường hợp khó khăn, quả vậy, nếu các Hội Thánh không được tự do hành động phù hợp với quan điểm của chính họ về tính thích hợp và bổn phận trong những trường hợp như vậy. Nếu một Trưởng lão giảng dạy, hay Mục sư, được giải thoát khỏi trách nhiệm mục vụ của mình, và dời chỗ ở của mình vào trong phạm vi của một Hội Thánh khác, dù tính cách của người ấy xuất sắc đến đâu, Hội Thánh đó không buộc phải sử dụng người ấy. Giả định nó bị buộc, quả thật sẽ là sự nô lệ thuộc Hội Thánh. Một người giảng dạy kém hơn người ấy, về mọi mặt, có thể được ưa thích hơn. Mọi Hội Thánh phải được để cho sự lựa chọn không thiên vị của chính mình. Tuy nhiên, Trưởng lão, cũng như người giảng dạy, trong trường hợp được giả định, tuy đang nghỉ hưu, và không có việc làm thuộc chức vụ, vẫn giữ chức vụ của mình, và có khả năng được sử dụng trong chức vụ đó, bất cứ khi nào các cơ quan xét xử của Hội Thánh thấy thích hợp để sử dụng sự phục vụ của người ấy.

Khi Trưởng lão Cai trị trở nên đáng trách vì dị giáo hay vô đạo đức, và dĩ nhiên, phải chịu kỷ luật của Hội Thánh, họ phải chịu trách nhiệm trước hàng rào của Ban Trị sự Hội Thánh. Bởi thân thể ấy họ phải bị truy tố và xét xử. Quy trình chống lại họ phải được tiến hành theo cùng những quy tắc chung điều chỉnh việc xét xử các thành viên thường của Hội Thánh, ngoại trừ rằng, vì tính cách của họ, ở một số khía cạnh, quan trọng hơn và gương của họ có ảnh hưởng hơn, so với tính cách và gương của những người không mang chức vụ trong Hội Thánh; nên phải có sự thận trọng, dịu dàng, và chăm sóc đặc biệt trong việc tiếp nhận lời buộc tội, và trong việc bắt đầu quy trình chống lại họ. “Đối với một Trưởng lão,” sứ đồ Phao-lô được cảm thúc nói, “chớ nhận lời cáo buộc, trừ trước hai hoặc ba người chứng.” Vậy, nếu bất kỳ người nào quan sát hay nghe về bất kỳ điều gì nơi một Trưởng lão Cai trị mà người ấy xem là khiến người ấy đáng bị khiển trách một cách chính đáng, người ấy quyết không nên lập tức truyền bá nó ra ngoài; mà nên truyền đạt điều mình đã quan sát hay nghe cho Mục sư của Hội Thánh, và lấy lời khuyên của ông về tiến trình thích hợp cần theo đuổi; và nếu Mục sư không thể được gặp và tham khảo, thì sự tham khảo và lời khuyên tương tự nên được thực hiện với ít nhất một trong các anh em Trưởng lão của người bị cho là phạm lỗi: và tất cả điều này, trước khi bất kỳ gợi ý nào liên quan đến sự phạm lỗi bị cáo buộc được thốt ra với bất kỳ con người nào khác. Vì Ban Trị sự Hội Thánh là tòa án mà Trưởng lão Cai trị, ít nhất trong trường hợp đầu tiên, luôn phải chịu trách nhiệm; nên nói chung thích hợp là người ấy nên bị xét xử bởi cơ quan xét xử ấy. Tuy nhiên, nơi nào có điều gì đặc biệt hay tế nhị trong trường hợp quy trình chống lại một Trưởng lão, một Hội Trưởng lão nên được tham khảo. Tuy nhiên, có những trường hợp, rất đặc biệt đến mức loại trừ khả năng của một phiên xét xử công bằng, và đôi khi, quả vậy, của bất kỳ phiên xét xử nào, trước Ban Trị sự. Một vài trường hợp như vậy có thể được nêu rõ. Một trường hợp đã xảy ra, vài năm trước, trong đó chỉ có hai Trưởng lão trong một Ban Trị sự Hội Thánh nào đó, và hành vi đạo đức của cả hai Trưởng lão này bị truy tố. Dĩ nhiên, không thể xét xử họ theo cách thông thường. Trong một trường hợp khác, Ban Trị sự gồm hai Trưởng lão bên cạnh Mục sư. Những Trưởng lão này là anh em ruột. Một trong họ bị buộc tội về hành vi vô đạo đức; và bị phán đoán hoàn toàn không thích hợp khi bất kỳ nỗ lực nào được thực hiện để xét xử người phạm lỗi trong Ban Trị sự đó. Trong một hạng trường hợp thứ ba, khi quy trình chống lại các thành viên của Ban Trị sự Hội Thánh đã được bắt đầu, người ta thấy rằng quá nhiều anh em Trưởng lão của những người phạm lỗi được triệu tập làm nhân chứng, đến mức không có triển vọng của một phiên xét xử bình tĩnh và công bằng bởi những người còn lại. Trong tất cả những trường hợp này, người ta khôn ngoan phán đoán thích hợp là lập tức nộp đơn lên Hội Trưởng lão, để nhận các vụ án khác nhau vào tay, và để bắt đầu và ban hành quy trình. Đôi khi đã được đề xuất, trong những tình huống khẩn cấp tương tự như những điều đã được nêu, mà không nộp đơn lên Hội Trưởng lão, kêu gọi sự trợ giúp của Ban Trưởng lão của một Hội Thánh lân cận, và đệ trình vụ án cho quyết định của họ. Đối với tiến trình này có hai sự phản đối. Thứ nhất — Hiến pháp của Hội Thánh Trưởng Lão không biết đến một thân thể như vậy. Nó không nơi nào quy định việc thành lập một tòa án giáo xứ theo cách như vậy. Và, thứ hai, việc áp dụng kế hoạch này sẽ là đặt một Hội Thánh làm thẩm phán trên một Hội Thánh chị em lân cận. Để tránh sự không phù hợp này, đôi khi đã được đề xuất thành lập một tòa án cho việc xét xử các Trưởng lão phạm lỗi, bằng cách chọn một hoặc hai người cùng hạng chức viên từ mỗi Ban Trị sự lân cận trong số vài Ban. Điều này được dự định như một phương tiện để tránh sự không thích hợp của việc đặt một Hội Thánh xét xử trên một Hội Thánh khác. Nhưng phương tiện này, ngoài việc không được ủy quyền bởi bất kỳ quy định hiến pháp nào, còn phải chịu lời buộc tội về một sự lựa chọn thẩm phán có thể không luôn công bằng và vô tư. Tốt hơn nhiều về mọi mặt, và đặc biệt hài hòa hơn với bản chất của vụ án, và với tinh thần của các nguyên tắc chung của chúng ta, — là đi lập tức đến Hội Trưởng lão. Thân thể ấy là nơi nương náu tự nhiên trong mọi trường hợp mà Ban Trị sự Hội Thánh không thể, trong cấu trúc và tình huống thông thường của nó, thực hiện công tác đã dự định.

CHƯƠNG XV. NHỮNG LỢI ÍCH CỦA VIỆC TIẾN HÀNH KỶ LUẬT THEO KẾ HOẠCH TRƯỞNG LÃO.

Không quên, khi bước vào chương này, rằng hầu hết các hệ phái Cơ Đốc đều có thành kiến đến vậy, và đôi khi thành kiến mù quáng đến vậy, ủng hộ sự cai trị và các mẫu thức đặc thù của chính họ, đến mức phán đoán của họ liên quan đến cách thức này hiếm khi có thể được xem là vô tư. Người viết Bài luận này, tuy không cho phép mình chiều theo những thành kiến như vậy, nhưng cũng không tuyên bố hoàn toàn thoát khỏi chúng. Vậy, thay vì làm phiền người đọc bằng những ấn tượng và sở thích đơn thuần của mình liên quan đến cách thức Trưởng Lão trong việc tiến hành kỷ luật, là điều dĩ nhiên sẽ chẳng có giá trị gì; người viết đề xuất trình bày một loạt những nguyên tắc và lý luận như vậy sẽ giúp người tìm hiểu thông minh tự phán đoán, những kết luận của người viết được nâng đỡ bởi luận chứng vững chắc đến đâu.

I. Và, trước hết, kế hoạch kỷ luật mà chúng ta biện hộ, được đặt nền tảng, về cốt lõi, trên nguyên tắc ĐẠI DIỆN, là nguyên tắc, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, thấm nhuần mọi xã hội loài người. Khi một cộng đồng ở bất kỳ quy mô nào muốn tạo ra luật lệ cho sự cai trị của chính mình, công tác này thường được thực hiện bởi ai? Bởi toàn thể thân thể công dân, khôn ngoan và không khôn ngoan, có trật tự và vô trật tự, tụ họp lại với nhau, và tranh luận về tính thích hợp và hình thức của mọi đạo luật được đề xuất sao? Không, không bao giờ. Một nỗ lực thuộc loại này sẽ sớm cho thấy kế hoạch vừa ngu xuẩn vừa không thể thực hiện được. Lại nữa; khi một Tòa án phải được thành lập, để áp dụng những luật lệ đã có hiệu lực, vào hành động của con người, tòa án này thường gồm những vật liệu nào? Có ai từng nghĩ đến việc triệu tập toàn bộ khối lượng dân cư nam, ngoại trừ thủ phạm, hay người khiếu nại, mà vụ án của họ phải được xét xử, tụ họp lại với nhau, và quyết định vụ án không? Ai sẽ từng kỳ vọng hoặc một quyết định yên tĩnh hoặc một quyết định khôn ngoan từ một hội đồng xét xử như vậy? Trong cả hai trường hợp này, lẽ thường của con người, trong mọi xã hội văn minh, chỉ dẫn việc lựa chọn một số lượng chọn lọc các cá nhân, đại diện cho toàn thể thân thể, và được cho là sở hữu một phần năng lực về kiến thức, sự khôn ngoan và sự chính trực, để tạo thành luật lệ của cộng đồng; và một thân thể khác, nhỏ hơn, quả vậy, nhưng được cấu thành trên những nguyên tắc tương tự, để áp dụng chúng một cách xét xử khi đã được ban hành. Và cũng vậy trong mọi lĩnh vực của xã hội. Hệ thống đại diện là một trong những hệ thống sớm nhất xuất hiện trong tiến trình của nhân loại. Nó được giới thiệu bởi tính hợp lý, tính tiện lợi, sự khôn ngoan, và tính hiệu quả của nó. Trên thực tế, càng nhìn sâu vào lịch sử và tình trạng của thế giới, chúng ta càng thấy rõ rằng những thân thể lớn của con người không thể bước một bước nào mà không có nó. Và, vì hệ thống này thấm nhuần mọi xã hội dân sự; nên chúng ta có thể nói, mà không sợ bị mâu thuẫn, rằng nó cũng thấm nhuần toàn bộ nền kinh tế của Sự Cứu Chuộc và Ân Điển như vậy. Vậy chẳng phải hợp lý sao khi chúng ta nên tìm thấy nó trong Hội Thánh hữu hình? Nếu chúng ta không tìm thấy, nó quả thật sẽ là một sự rời bỏ kỳ lạ khỏi một nguyên tắc chung của vương quốc của Đức Giê-hô-va. Vậy, kế hoạch Trưởng Lão, trong việc tiến hành sự cai trị của mỗi hội chúng, được giới thiệu bởi sự phù hợp của nó với nguyên tắc gần như phổ quát này. Nó ký thác quyền năng áp dụng những luật lệ mà Đấng Christ đã ban hành, và đã ban cho dân Ngài; — không phải với toàn bộ dân cư xưng nhận của Hội Thánh; mà với một thân thể chọn lọc các tín hữu dự Tiệc Thánh, nổi bật nhất về lòng tin kính, kiến thức, phán đoán, và kinh nghiệm của họ. Nó không biến mọi người thành thẩm phán một cách bừa bãi, trẻ và già, sáng suốt và dốt nát, khôn ngoan và không khôn ngoan. Nó chọn những người gương mẫu, tin kính, thận trọng, nghiêm trang, và giàu kinh nghiệm, cho công tác quan trọng này. “Nó đặt những người xét xử là những người được quý trọng nhất trong nhà của Đức Chúa Trời.” Đây là lý thuyết; và, trong hầu hết các trường hợp, chúng ta có thể giả định, là thực hành thực tế. Và nơi nào nó thực sự như vậy, ai không thấy rằng có mọi sự bảo đảm mà bản chất của vụ án thừa nhận, rằng phán quyết sẽ là bình tĩnh nhất, thận trọng nhất và gây dựng nhất mà lượng sự khôn ngoan và lòng tin kính trong Hội Thánh đó có thể tuyên bố? Những bất tiện, không, những tác hại tích cực, của việc giao phó phán quyết, trong những trường hợp tế nhị và khó khăn nhất về tính cách Cơ Đốc bị liên lụy, cho toàn bộ khối lượng những người xưng nhận Cơ Đốc, đã được nhắc đến trong một chương trước. Và càng được tra xét kỹ lưỡng, chúng càng xuất hiện nghiêm trọng hơn. Không có biện pháp phòng ngừa bí mật nào; không có cuộc tra xét bình tĩnh, kín đáo nào; không có sự tham khảo có cân nhắc về những cảm xúc nhạy cảm, với sự trung thành, và thế nhưng với sự tế nhị anh em, có thể diễn ra, trong những trường hợp thông thường, ngoài việc áp dụng một phương tiện, tương đương với việc bổ nhiệm tạm thời các Trưởng lão. Ngược lại, trên bất kỳ kế hoạch nào khác, cánh cửa mở rộng cho việc ngồi lê đôi mách; cho sự nóng nảy đảng phái; cho việc vi phạm mọi cảm xúc tinh tế hơn ấy, là những điều trong xã hội Cơ Đốc có giá trị rất lớn; và sau cùng, cho một quyết định mà, có lẽ, không ai hài lòng. Thật là, sẽ rất lạ lùng, nếu một quyết định tỉnh táo, khôn ngoan, và nhất quán được tuyên bố bởi một tòa án như vậy. Vậy, chúng ta chắc chắn có cơ sở để ghi xuống như một trong những lợi ích rõ ràng của việc tiến hành kỷ luật theo kế hoạch Trưởng Lão, rằng, bởi việc áp dụng các hệ thống đại diện nó cung cấp, trong mọi trường hợp thông thường, cho những quyết định thuần khiết nhất, khôn ngoan nhất, và gây dựng nhất mà bản chất của vụ án thừa nhận.

II. Hơn nữa; như đã được gợi ý trong một chương trước, phương pháp tiến hành kỷ luật này TRÌNH BÀY MỘT TRONG NHỮNG HÀNG RÀO VỮNG CHẮC NHẤT CÓ THỂ HÌNH DUNG ĐƯỢC CHỐNG LẠI THAM VỌNG VÀ SỰ LẤN CHIẾM CỦA GIỚI TĂNG LỮ. Người ta không có ý lại mở rộng về trách nhiệm của những người giảng Phúc Âm phải cảm thấy tình yêu quyền lực vốn tự nhiên đối với con người. Rất ít người trong số họ, người ta tin rằng, trong xứ sở tự do tôn giáo này, đã từng thực sự nhắm đến sự lấn chiếm thuộc Hội Thánh. Nhưng vì luật lệ được tạo ra cho những người không vâng phục; và vì những người giảng dạy cũng chỉ là con người; nên hệ thống chính thể thuộc Hội Thánh ấy có thể được xem là tốt nhất, mà, trong khi nó được kèm theo lượng lớn nhất

của lợi ích tích cực, được thích ứng hiệu quả nhất để tránh những điều ác mà bản tính con người phải chịu. Nay, rõ ràng là, phương pháp tiến hành kỷ luật hiện đang được xem xét, chỉ định cho mọi Mục sư một Hội đồng, hay Thượng viện gồm những người tin kính, khôn ngoan, thận trọng, được chọn từ trong thân thể các tín hữu dự Tiệc Thánh; và tuy không hẳn là người thế tục, nhưng thường được xem như vậy, và, dù sao đi nữa, mang theo mình cảm xúc của khối lượng anh em của họ. Ông đơn giản là Chủ tịch của thân thể này gồm sáu, tám hay mười người, là những người được giao phó toàn bộ sự cai trị thuộc linh, và “không có lời khuyên của họ thì không điều gì được làm trong Hội Thánh.” Ông không thể thực hiện bất kỳ biện pháp nào ngoài với sự đồng ý của họ. Ông không thể tiếp nhận hay loại trừ một thành viên duy nhất, mà không có sự đồng thuận của họ. Nếu ông tham gia vào bất kỳ kế hoạch nham hiểm hay xấu xa nào, như nhiều người thích giả định giới tăng lữ có khuynh hướng cố gắng, ông chắc chắn không thể hoàn thành nó, hoặc trong Hội Thánh của chính mình hoặc trong các Hội Thánh lân cận, trừ khi ông có thể thuyết phục những người này tham gia với ông trong việc âm mưu nâng cao chính mình, bằng chi phí của chính họ. Liệu ông có khả năng thực hiện một kỳ công như vậy không? Dù sao đi nữa, dường như có hàng rào tốt nhất chống lại nó, mà bản chất của xã hội loài người thừa nhận. Cùng một sự bảo vệ chung thấm nhuần mọi Cơ quan Xét xử của Hội Thánh Trưởng Lão. Trong tất cả chúng, Trưởng lão Cai trị có một chỗ, và trong tất cả chúng, ngoại trừ Đại Hội Đồng, các Trưởng lão, nếu lý thuyết của hệ thống chúng ta được thực hiện một cách hoàn hảo, sẽ là đa số. Chỉ riêng trong Đại Hội Đồng, nếu hoàn toàn đầy đủ, họ sẽ đứng ngang hàng về phiếu bầu với các Mục sư. Và những Trưởng lão Cai trị này không chỉ đơn thuần hiện diện trong tất cả những thân thể này. Họ hòa mình vào mọi công việc; được bổ nhiệm vào mọi ủy ban; và có mọi cơ hội có thể để trở nên quen thuộc, theo cách thân mật nhất, với mọi điều được đề xuất hay thực hiện. Không thể có sự che giấu. Các thủ tục của tất cả các Cơ quan Xét xử của chúng ta, ngoại trừ Ban Trị sự Hội Thánh, nơi các Trưởng lão tạo thành đa số áp đảo, đều công khai và rõ ràng như ánh sáng ban ngày. Và mọi Trưởng lão Cai trị đều có trong tay một phiếu bầu mạnh mẽ như phiếu bầu của Mục sư lân cận hùng biện và uyên bác nhất của mình. Vậy, có thể hỏi rằng, chẳng phải ở đây có một hàng rào chống lại tham vọng và sự lấn chiếm của giới tăng lữ vững chắc và kiên cố như có thể hình dung hay mong muốn sao? Đó, không nghi ngờ gì, là một hàng rào vững chắc hơn nhiều so với hàng rào được trình bày bởi kế hoạch dân chúng đang được sử dụng giữa các anh em Độc Lập của chúng ta. Vì như, trong mọi Hội Thánh, đa số các thành viên có ít sự sáng suốt, và dĩ nhiên, dễ bị ảnh hưởng và dẫn dắt; nên một Mục sư khéo léo, có mưu đồ, nếu một người như vậy xuất hiện trong một Hội Thánh được cấu thành như vậy, thường có thể thành công trong việc thu phục cho con người và các kế hoạch của chính mình đa số phiếu bầu, đến sự thất bại hoàn toàn của phần thành viên khôn ngoan, tin kính, và thận trọng hơn. Nhưng, trên kế hoạch Trưởng Lão, chính hạng thành viên tốt nhất này của Hội Thánh của ông được liên kết với ông trong thẩm quyền và lời khuyên; là những người ở với ông, nói theo cách thuộc Hội Thánh, ở ngoài và ở nhà, trong nhà và trên đường, khi đi ra và khi đi vào; mà ông không thể thoát khỏi sự chú ý của họ, và không có sự hợp tác của họ ông không thể làm gì. Thật vậy, đây là phương pháp cuối cùng mà những người giảng dạy có mưu đồ, tham vọng sẽ áp dụng để thúc đẩy các dự án của họ! Không gì có thể hình dung là không thân thiện hơn với các kế hoạch tham nhũng, hơn một ban đồng nghiệp thuộc chức vụ như vậy. Và theo đó, như chúng ta đã hơn một lần thấy trong các chương trước, Ambrose già thành thật và tin kính, của thế kỷ thứ tư, nói rõ với chúng ta rằng, chính mong muốn thoát khỏi những đồng nghiệp như vậy về phía các Trưởng lão giảng dạy, đã lần đầu tiên dẫn đến việc dần dần không sử dụng Trưởng lão Cai trị trong Hội Thánh, sau ba thế kỷ đầu tiên.

III. Lại nữa; vì kế hoạch Trưởng Lão trong việc quản lý kỷ luật được thích ứng để trình bày một trong những hàng rào mạnh nhất có thể hình dung được chống lại tham vọng của giới tăng lữ, nên nó cũng cung cấp một trong những sự bảo đảm tốt nhất cho VIỆC BẢO TỒN QUYỀN LỢI CỦA DÂN CHÚNG. Và ở đây sẽ không nói gì về sự tương đồng được cho là giữa hình thức Cai trị Hội Thánh Trưởng Lão, và các hệ thống cộng hòa, đại diện mà chúng ta đang sống dưới đó; và khuynh hướng được cho là của hình thức trước, để chuẩn bị con người hiểu, quý trọng và duy trì hình thức sau; — tôi nói, về những cáo buộc này tôi sẽ không dừng lại; — không phải vì tôi không xem cả hai là hoàn toàn có cơ sở, mà vì cuộc thảo luận có thể bị một số độc giả xem là gây ác cảm; và vì nó không tạo thành một phần cần thiết trong luận chứng của tôi. Độc lập với những cân nhắc này, có thể tự tin khẳng định rằng, kế hoạch Trưởng Lão trong việc quản lý kỷ luật cung cấp sự bảo đảm tốt hơn nhiều cho việc bảo tồn không bị tổn hại quyền lợi của các Cơ Đốc nhân riêng tư, hơn bất kỳ kế hoạch nào mà chúng ta biết. Không quên rằng khẳng định này sẽ xuất hiện như một nghịch lý đối với nhiều người; nhưng nó vẫn dựa trên những cơ sở vững chắc nhất. Không có sự áp bức nào nặng nề hơn, không có sự bạo ngược nào không khoan nhượng hơn, hơn sự bạo ngược của một hội đồng dân chúng bị kích động, giận dữ. Không có thân thể nào mà quyền lợi và đặc quyền của một cá nhân bị liên lụy lại kém an toàn hơn; đặc biệt khi được dẫn đầu và kiểm soát bởi một Mục sư hùng biện, khéo léo và rất được lòng dân, người đã đứng về phía chống lại cá nhân đó. Vậy, giả sử, như biên niên sử của chủ nghĩa Độc Lập đã quá thường minh họa, — rằng một thành viên đang bị xét xử, vì một sự phạm lỗi bị cáo buộc nào đó, trước một Hội Thánh của hệ phái đó. Giả sử sự phạm lỗi bị cáo buộc là một điều đã làm xa lánh sâu sắc khỏi người ấy Mục sư của mình, và tất cả bạn bè đặc biệt của Mục sư. Giả sử những người này, như một người, đứng lên chống lại người ấy, và quyết tâm nghiền nát người ấy. Và giả sử Mục sư này được dân của mình ngưỡng mộ và yêu mến một cách phổ quát đến vậy, đến mức ông có thể ra lệnh cho đa số áp đảo phiếu bầu của họ, ủng hộ mọi biện pháp ưa thích của mình. Một người bị cáo buộc như vậy sẽ có cơ hội nào cho một phiên xét xử công bằng trước một tòa án như vậy? Không có cơ hội nhỏ nhất nào. Người ấy có thể có tội, quả vậy, và đáng bị bản án nặng nhất; nhưng ngay cả khi vô tội, sự tha bổng của người ấy, trong những hoàn cảnh như vậy không thể được bất kỳ ai dự đoán. Người ấy phải trở thành nạn nhân của sự oán giận dân chúng; và nếu người ấy gục ngã như vậy, người ấy không có biện pháp khắc phục. Không có tòa án nào mà người ấy có thể kháng cáo. Người ấy phải nằm xuống dưới bản án áp bức. Và ở đó người ấy phải nằm chừng nào người ấy còn sống. Người ấy không thể một cách hợp lệ, (tức là, theo quy tắc thuộc Hội Thánh ấy thấm nhuần mọi hệ phái tôn giáo) đi đến một Hội Thánh khác; vì giả định là người ấy bị dứt phép thông công, và không thể được giới thiệu là có “tư cách tốt” đến bất kỳ thân thể thuộc Hội Thánh nào khác. Người ấy phải phục tùng hoạt động của bản án, dù bất công đến đâu, cho đến khi thân thể bị kích động và đầy đam mê đã đặt nó lên người ấy, sẵn lòng dịu xuống, và đồng ý loại bỏ sức nặng chết người. Không phủ nhận rằng có thể có những khoảnh khắc thành kiến và đam mê trong Hội Thánh Trưởng Lão, mà trong đó ngay cả các Trưởng lão nghiêm trang và giàu kinh nghiệm cũng có thể bị tác động bởi các loại ảnh hưởng khác nhau đến vậy, đến mức phân phát công lý rất không hoàn hảo, hay thậm chí, trong một trường hợp cụ thể, từ chối nó hoàn toàn. Nhưng rồi, trong mọi trường hợp như vậy, trên kế hoạch Trưởng Lão, có một biện pháp khắc phục lập tức và hoàn hảo. Một cá nhân cho rằng mình bị oan, có thể kháng cáo lên một tòa án cao hơn, nơi vụ án của người ấy sẽ được lắng nghe bởi những người thận trọng, sáng suốt, vô tư, là những người không liên quan đến nguồn gốc của nó, và là những người, nếu điều sai đã được thực hiện, có thể được kỳ vọng sẽ cung cấp sự sửa chữa nhanh chóng và hoàn toàn. Bản án áp bức có thể bị đảo ngược. Người ấy có thể được khôi phục, bất chấp sự kích động dân chúng, vào mọi đặc quyền Cơ Đốc của mình; và ngay cả, nơi sự miễn cưỡng của chính người ấy, hay của những mối liên hệ trước đây của mình, có thể cấm người ấy trở lại vòng tay của cùng hội chúng mà trong đó người ấy gần đây đã nhận sự đối xử như vậy; nhưng người ấy vẫn có thể dễ dàng và hợp lệ được gắn với một hội chúng lân cận cùng hệ phái, và như vậy tìm thấy toàn bộ khó khăn được loại bỏ một cách thỏa đáng. Vậy, không khẳng định rằng các Hội Thánh khác, trong việc thi hành kỷ luật của họ, trên thực tế, thường xuyên làm tổn thương và áp bức các đối tượng kỷ luật của họ hơn Hội Thánh Trưởng Lão. Thật vậy, một khẳng định như vậy, có lẽ, có thể được đưa ra mà không gây ác cảm; vì những quyết định được hình thành và tuyên bố bởi tiếng nói dân chúng, có thể được xem, mà không làm giảm giá trị các cá nhân tạo thành chúng, là ít có khả năng khôn ngoan, và vô tư, hơn khi được hình thành bởi một thân thể chọn lọc các thẩm phán sáng suốt và tin kính. Nhưng về điểm này sẽ không cố gắng đưa ra một ước tính so sánh. Tuy nhiên, tự tin khẳng định rằng, khi điều sai như điều chúng ta đang nói, không may xảy ra, hệ thống Trưởng Lão cung cấp sự giải thoát hoàn toàn hơn khỏi sự áp bức, và do đó, cung cấp sự bảo đảm cố định hơn cho quyền lợi của dân chúng, hơn điều được tìm thấy trong bất kỳ hệ phái nào khác. Không một người duy nhất nào, trong Hội Thánh của chúng ta, dù mang danh hiệu gì, có thể, bởi quyền phủ quyết duy nhất, có lẽ tùy tiện, của mình, tước đoạt một Cơ Đốc nhân xưng nhận khỏi đặc quyền của mình như một thành viên Hội Thánh; điều đó cũng không thể được thực hiện bởi một hội đồng dân chúng sốt sắng, bị thúc đẩy bởi thành kiến hay đam mê của chính mình, hay bị giữ dưới sự kiểm soát tối cao của một người. Hàng ngũ tốt nhất về lòng tin kính, sự khôn ngoan, và kiến thức mà xã hội cung cấp, phải ngồi xét xử trong vụ án, và ngay cả khi cơ quan xét xử này đưa ra một bản án bất công, quyền lợi tôn giáo của cá nhân không bị sụp đổ hay bị tịch thu; mà có thể được xem xét lại bởi một tòa án vô tư, và mọi đặc quyền người ấy nên được hưởng, được bảo đảm.

IV. Hơn nữa; kế hoạch tiến hành sự cai trị Hội Thánh với sự trợ giúp của Trưởng lão Cai trị, bảo đảm cho các Người giảng Lời và các thánh lễ, SỰ KHUYÊN BẢO VÀ HỖ TRỢ, TRONG MỌI THỦ TỤC THUỘC CHỨC VỤ CỦA HỌ, THUỘC LOẠI TỐT NHẤT CÓ THỂ. Giả sử những người giảng Phúc Âm là thành thật, tin kính, vô tư và nhiệt thành trong công tác thích hợp của họ; không có khuynh hướng vào bất kỳ lúc nào, lấn chiếm quyền lợi của người khác; và vượt khỏi tầm với của đam mê và thành kiến ấy, là những điều rất dễ tấn công ngay cả người thành thật, và cần một sự kiểm soát trong mọi người; — ngay cả giả sử những người giảng Phúc Âm vượt khỏi tầm với của những điều ác này; — họ vẫn cần lời khuyên, thông tin, và sự hỗ trợ trong vô số trường hợp và không thể, với sự an toàn hay lợi ích, tiến hành mà không có chúng. Trong mọi công việc của Hội Thánh, điều vô cùng quan trọng là lợi ích của toàn thể thân thể phải liên tục được tham khảo, và toàn thể thân thể phải đóng một phần thích hợp trong việc tiến hành công việc của nó. Vì không có bậc đặc quyền nào để được làm lớn và nâng cao; nên cũng không có bí mật thuộc Hội Thánh nào để giữ; không có kế hoạch riêng tư hay ích kỷ nào để dung túng. Kế hoạch càng được bày tỏ hoàn toàn cho công chúng xem, được mọi thành viên hiểu và đánh giá, được nâng đỡ bởi nỗ lực đồng lòng và sẵn lòng, và được làm cho thúc đẩy kiến thức, sự thuần khiết và trật tự của toàn thể — càng tốt. Dĩ nhiên, kế hoạch cai trị thuộc Hội Thánh ấy được thích ứng tốt nhất để đạt được những mục đích này, và đạt được chúng theo cách chắc chắn nhất, trực tiếp nhất, yên tĩnh nhất, và thoải mái nhất, là đáng được chúng ta lựa chọn nhất. Một kế hoạch như vậy, người ta tin chắc, là kế hoạch Trưởng Lão. Trong mọi lĩnh vực nhiệm vụ thuộc chức vụ, Mục sư của hệ phái này có liên kết với mình, một thân thể các cố vấn tin kính, khôn ngoan, và vô tư, được lấy từ giữa dân chúng; quen thuộc với quan điểm của họ; tham gia vào cảm xúc của họ; có thể đưa ra lời khuyên lành mạnh về sự khôn ngoan và tính khả thi của các kế hoạch đòi hỏi sự hợp tác chung để thực hiện chúng; và cũng có thể sau khi đã hỗ trợ trong việc hình thành những kế hoạch như vậy, trở lại với các cử tri của mình, và ủng hộ và giới thiệu chúng như vậy, để bảo đảm sự đồng thuận chung ủng hộ chúng. Đây là một lợi ích, nói cách chính xác, đặc thù của chủ nghĩa Trưởng Lão. Vì tuy các hình thức cai trị Hội Thánh khác có quy định việc liên kết người thế tục với giới tăng lữ trong công việc thuộc Hội Thánh; nhưng, theo họ, không có cơ sở thiêng liêng nào cho nó. Đó là một phương tiện con người đơn thuần, để đáp ứng một tình huống khẩn cấp đã được thừa nhận, mà những người đưa ra sự thừa nhận này, cho rằng luật của Đấng Christ không có quy định. Và quy định của con người mà họ tạo ra như vậy, rõ ràng, phải chịu nhiều sự phản đối. Nó hoặc gồm việc cấu thành toàn thể thân thể các tín hữu dự Tiệc Thánh làm cố vấn của Mục sư — là điều phải chịu mọi sự phản đối đã được nêu chi tiết trong một chương trước; hoặc, trong việc cung cấp cho ông một ủy ban, hay một phái đoàn nhỏ những người thế tục, là những người có thể bị thay đổi mỗi năm, hay thường xuyên hơn, và dĩ nhiên, có thể có rất ít kinh nghiệm; và trong một số Hội Thánh những đại biểu thế tục này không bị đòi hỏi phải là tín hữu dự Tiệc Thánh, hay thậm chí là những người đã chịu báp-têm; và do đó, có thể không có trách nhiệm thuộc Hội Thánh thực sự nào cho hành vi của họ.

V. Phương pháp tiến hành kỷ luật đang được xem xét, cũng có lợi ích về mặt NHANH CHÓNG VÀ NĂNG LƯỢNG, cũng như về sự khôn ngoan và sự bảo đảm quyền lợi ngang nhau. Nơi nào mọi kỷ luật được thi hành nằm trong tay của một cá nhân duy nhất, mà không có kháng cáo, phải thừa nhận rằng, trong trường hợp này, quy định cho sự nhanh chóng và năng lượng không thể, ít nhất về lý thuyết, hoàn hảo hơn. Nhưng nơi nào nó nằm trong tay của toàn thể thân thể các thành viên Hội Thánh, không thể nói việc kiện tụng có thể bị kéo dài bao lâu, hay vụ án rõ ràng nhất có thể bị liên lụy vào những sự bối rối và trì hoãn nào. Có quá nhiều tâm trí phải được tham khảo, và mọi vụ án, trên kế hoạch này, đều mở ra cho sự can thiệp tùy tiện hay ác ý đến vậy, đến mức không thể, trong những hoàn cảnh thông thường, tính toán kết quả, hay dự thấy một kết thúc. Ngay cả trên kế hoạch Trưởng Lão, không nghi ngờ gì sự trì hoãn và bối rối có thể, trong một số trường hợp, nảy sinh. Nhưng nơi nào toàn bộ việc quản lý kỷ luật, từ những bước khởi đầu của nó đến sự hoàn thành của mỗi vụ án, hoàn toàn được giao phó cho một thân thể chọn lọc những người tin kính, thông minh, thận trọng, và giàu kinh nghiệm, quen thuộc với công tác, và nhận thức được những nguy hiểm mà tiến trình của họ phải chịu, chúng ta có thể hợp lý tính toán rằng quyết định của họ sẽ nhanh chóng, không bị vướng mắc, và được nâng lên trên sự yếu đuối trì hoãn, hay sự bất thường và hỗn loạn đầy bão tố, vốn đi kèm với việc quản lý dân chúng, như sự yếu đuối của con người cho phép.

VI. Kế hoạch tiến hành kỷ luật bằng một loạt các cơ quan xét xử, cho phép kháng cáo, cung cấp việc sửa chữa nhiều bất bình mà không xuất hiện, theo cách khác, thừa nhận một biện pháp khắc phục. Theo hệ thống Độc Lập, hay Hội chúng nghiêm ngặt, như đã gợi ý trong một trang trước, khi một thành viên của một Hội Thánh đã bị khiển trách hay bị loại ra một cách bất công, người ấy không có kháng cáo. Không có tòa án nào người ấy có thể nộp đơn xin giải thoát. Nhưng vụ án của người ấy có thể là một vụ án cực kỳ khó khăn, lớn tiếng kêu gọi sự sửa chữa. Nguyên nhân của tôn giáo trong khu vực của người ấy có thể đang chịu khổ nặng nề bởi tình huống người ấy được đặt vào. Chẳng phải nên có một phương pháp hợp lệ và đầy đủ nào đó để đáp ứng và loại bỏ một khó khăn như vậy sao? Trong những Hội Thánh của Connecticut đã tham gia vào kế hoạch hiệp nhất Consociation, một phương pháp như vậy đã được, đến một mức độ nhất định, cung cấp. Nhưng nó đã được thực hiện bằng cách áp dụng, đến đúng mức độ đó, một nguyên tắc hàng đầu của chủ nghĩa Trưởng Lão. Khi khó khăn nảy sinh trong một Hội Thánh cụ thể, một tòa án được thành lập, bởi một số người giảng dạy lân cận, cùng với một hay nhiều đại biểu thế tục, từ mỗi Hội Thánh được đại diện, là những người có thể xem xét lại, và, nếu cần, sửa chữa bất bình bị cáo buộc. Đây là một đặc điểm Trưởng Lão trong hệ thống của họ, và, trong chừng mực nó đi tới, xuất sắc và hiệu quả. Tuy nhiên, trong phán đoán của Hiệu trưởng Dwight đáng kính, kế hoạch này vẫn còn khiếm khuyết, và khiếm khuyết chính xác ở điểm nó dừng lại thiếu chủ nghĩa Trưởng Lão. Ý kiến mà vị Người giảng Hội chúng lỗi lạc này đã bày tỏ, liên quan đến chủ đề trước mắt chúng ta, sẽ xuất hiện tốt nhất bằng cách trình bày nó trong mối liên hệ của nó. Nó như sau: — “Có nhiều trường hợp mà các cá nhân không hài lòng, trên những cơ sở hợp lý, với phán quyết của một Hội Thánh. Rõ ràng một cách hoàn hảo, rằng, trong một cuộc tranh luận giữa hai thành viên của cùng một Hội Thánh, các bên có thể, về nhiều mặt, đứng trên nền tảng không ngang nhau. Một trong họ có thể dốt nát; không có mối liên hệ gia đình; trong hoàn cảnh khiêm tốn; và sở hữu ít hay không có ảnh hưởng cá nhân. Người kia có thể là một người có địa vị; giàu có; có mối liên hệ mạnh mẽ; có sự hiểu biết vượt trội; và có ảnh hưởng cá nhân lớn, không chỉ trong Hội Thánh, mà còn trong cả nước nói chung. Như mọi việc trên thế giới này, không thể nào những người này sở hữu, trong bất kỳ cuộc tranh cãi nào giữa họ, những lợi thế ngang nhau. Vượt xa hơn tất cả điều này, chính Hội Thánh có thể là một bên, và một thành viên nghèo và không có quyền lực là bên kia. Trong trường hợp này nữa, không cần phải quan sát, cá nhân phải lao động dưới mọi bất lợi có thể giả định, mà một nguyên nhân chính đáng có thể phải chịu. Để đưa các bên trong những hoàn cảnh này, hay bất kỳ hoàn cảnh tương tự nào, đến gần một trạng thái ngang nhau như công việc của con người cho phép, dường như hoàn toàn cần thiết rằng mọi thân thể thuộc Hội Thánh phải có tòa án kháng cáo của mình; một Cơ quan Xét xử cao hơn, được thành lập bởi sự đồng thuận chung, và được trao thẩm quyền để kết thúc cuối cùng mọi vụ án ấy, mà, trước một Hội Thánh duy nhất, rõ ràng phải chịu một quyết định thiên vị.” “Một tòa án như vậy, trong tất cả các Tiểu bang New-England; ngoại trừ tiểu bang này, (Connecticut,) được thành lập bởi điều được gọi là Hội đồng Chọn lọc; tức là một hội đồng được các bên tranh cãi lựa chọn lẫn nhau. Điều này từ lâu đã xuất hiện đối với tôi như một Cơ quan Xét xử được cấu thành một cách bất hạnh nhất. Các bên chọn, dĩ nhiên, những người như vậy, mà họ cho là có khả năng nhất để ủng hộ chính mình. Vậy, nếu họ không phạm sai lầm trong sự lựa chọn, Hội đồng có thể được xem là bị chia rẽ về ý kiến, trước khi nó tụ họp; và cung cấp mọi lý do để tin rằng, nó sẽ không kém chia rẽ sau đó. Thủ tục của nó sẽ thường xuyên bị đánh dấu bởi những sự thiên vị mạnh mẽ; và quyết định của nó, nếu được đưa ra, sẽ, không hiếm khi, là quyết định của một đa số đơn thuần. Đến từ những phần khác nhau của đất nước, nó sẽ không có quy tắc thủ tục chung. Sau quyết định của nó, sự tồn tại của nó chấm dứt. Trách nhiệm của nó biến mất cùng với sự tồn tại của nó; cũng như cảm giác về thẩm quyền của nó. Vì các thành viên thường đến từ xa, nó không thể có kiến thức về vô số chi tiết ấy, liên quan đến những giao dịch phải được phán đoán; và tính cách, lợi ích, quan điểm và mưu đồ của những người liên quan trực tiếp. Như các cá nhân, những thành viên này có thể, trong một số trường hợp, có sức nặng lớn; và trong những hoàn cảnh nhất định, có thể, bởi sự khôn ngoan và lòng tin kính của họ, làm nhiều điều tốt. Nhưng tất cả điều này phải phát sinh duy nhất từ tính cách cá nhân của họ. Như một Hội đồng, như một cơ quan xét xử, họ khó có thể có bất kỳ sức nặng nào; vì khi họ biến mất khi phiên xét xử kết thúc, họ bị lãng quên trong tính cách thống nhất của mình; và không có sự tồn tại thường trực, họ được xem không có sự tôn trọng thói quen nào, và thậm chí không có thành kiến nào ủng hộ họ. Rất thường xuyên nữa, vì họ được chọn trên những nguyên tắc thiên vị, họ bị dẫn, dĩ nhiên, đến những quyết định thiên vị; và để lại phía sau những ý kiến rất bất hạnh về sự cai trị thuộc Hội Thánh nói chung.” “Trong tiểu bang này, (Connecticut,) một cách thức hạnh phúc hơn nhiều đã được sử dụng, để hoàn thành mục đích này. Tòa án kháng cáo ở đây là một Consociation; một thân thể thường trực, gồm các Người giảng dạy đã định cư trong một quận hiệp hội, và các Đại biểu từ các Hội Thánh trong cùng quận; một thân thể luôn tồn tại; có thẩm quyền được thừa nhận; có sức nặng lớn; sở hữu mọi sự vô tư đi kèm với công việc của con người; cảm thấy trách nhiệm của mình như một điều dĩ nhiên; một Tòa án Lưu trữ, có một hệ thống tiền lệ hợp lệ; và, vì thường xuyên được kêu gọi đến công việc thuộc loại này, có kỹ năng, ở một mức độ tốt, trong các cách thức thủ tục thích hợp.” “Khiếm khuyết lớn nhất trong hệ thống này, như dường như đối với tôi, là sự thiếu MỘT TÒA ÁN CAO HƠN NỮA, ĐỂ TIẾP NHẬN KHÁNG CÁO, TRONG NHỮNG TRƯỜNG HỢP MÀ CHÚNG RÕ RÀNG CẦN THIẾT. Những điều này, không cần tôi phải nêu cụ thể. Mọi người quen thuộc rộng rãi với công việc thuộc Hội Thánh, đều biết rằng những trường hợp như vậy tồn tại. Biện pháp khắc phục duy nhất được cung cấp bởi hệ thống kỷ luật được thành lập trong Tiểu bang này, cho những người cảm thấy bị bất bình bởi một phán quyết của Consociation, là du nhập một Consociation lân cận, làm phụ tá với Consociation đã đưa ra phán quyết, tại một phiên nghe mới của vụ án. Quy định của tòa án kháng cáo một phần, không hoàn hảo này, là bằng chứng rõ ràng, rằng những người hình thành hệ thống, đã nhận thấy sự cần thiết tuyệt đối của một thẩm quyền kháng cáo nào đó. Cơ quan xét xử mà họ đã cung cấp thuộc loại này, có lẽ là tốt nhất, mà các Hội Thánh của Tiểu bang, vào thời đó, hay bất kỳ thời kỳ tiếp theo nào, đã đồng ý thành lập. Nhưng dễ thấy rằng, nếu họ sẵn lòng, họ CÓ THỂ DỄ DÀNG THIẾT LẬP MỘT TÒA ÁN VÔ CÙNG TỐT HƠN.” “Trường hợp duy nhất được tìm thấy trong Kinh Thánh về một kháng cáo, thực sự được thực hiện để quyết định một cuộc tranh luận thuộc Hội Thánh, là trường hợp được ghi trong chương mười lăm của Công vụ, và được nhắc đến cho một mục đích khác trong một bài giảng trước. Một số người Do Thái trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, khăng khăng rằng những người ngoại bang cải đạo phải chịu cắt bì và bị buộc phải giữ luật pháp của Môi-se. Phao-lô và Ba-na-ba đã tranh cãi mạnh mẽ điểm này với họ. Vì không thể có một kết thúc hài hòa nào của cuộc tranh luận tại An-ti-ốt, một kháng cáo đã được gửi “đến các Sứ đồ và Trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem.” Nhưng, như tôi đã quan sát, trong bài giảng được nhắc đến, nó đã được lắng nghe và quyết định bởi các Sứ đồ, Trưởng lão và Anh em. Vì cơ quan xét xử này được thành lập dưới sự chỉ dẫn của chính các Sứ đồ, nó phải được thừa nhận như một tiền lệ cho các Hội Thánh tiếp theo; và dạy chúng ta, một mặt, rằng một thẩm quyền kháng cáo vừa hợp pháp vừa cần thiết trong Hội Thánh; và mặt khác, rằng nó phải gồm cả Người giảng dạy và Anh em, nhất thiết hành động, vào thời hiện tại, bởi sự ủy quyền.” [1]

Trong trích dẫn này, và trong những nhận xét đi trước nó, một sự nhắc đến, sẽ được nhận thấy, chủ yếu được thực hiện đối với những trường hợp mà các thành viên riêng tư cá nhân đã xem mình bị bất bình bởi quyết định của các Hội Thánh cụ thể. Nhưng cùng những nhận xét ấy, về bản chất, áp dụng cho những trường hợp mà khó khăn nảy sinh giữa Người giảng dạy và Hội chúng của họ, hay giữa hai Hội chúng lân cận cùng tên. Không hình thức cai trị Hội Thánh nào cung cấp việc giải quyết những khó khăn như vậy nhanh chóng hay tốt như Hội Thánh Trưởng Lão. Chủ nghĩa Độc Lập, nói cách nghiêm ngặt; tức là chủ nghĩa Độc Lập, trong sự tuân thủ nghiêm ngặt các nguyên tắc cốt lõi của nó, cung cấp, cho những điều ác như vậy, không biện pháp khắc phục nào. Các giáo phái khác cung cấp một biện pháp khắc phục danh nghĩa hay một phần, bằng cách trao cho một cá nhân thuộc chức vụ nào đó quyền năng cấu thành một tòa án để giải quyết những cuộc tranh cãi như vậy. Nhưng việc lựa chọn các thành viên của tòa án này thường hoàn toàn được giao phó cho cá nhân đó, và dĩ nhiên, nằm trong quyền năng của người ấy để biến nó, giống như một “bồi thẩm đoàn được sắp xếp,” trong tay của một viên chức trả lại tham nhũng, thành một công cụ áp bức đơn thuần. Nhưng, trong Hội Thánh Trưởng Lão, mọi khó khăn thuộc loại này được giao phó, để điều chỉnh, cho một thân thể thường trực, có trách nhiệm; một thân thể mà thủ tục của nó có thể được xem xét lại và tra xét; mà tổ chức hay thành viên của nó không thể bị thay đổi theo ý muốn của một cá nhân tham nhũng, người có thể chọn can thiệp vào họ; và mà quyết định của nó không chỉ là tư vấn, mà có thẩm quyền.

VII. Cuối cùng; phương pháp Trưởng Lão trong việc tiến hành sự cai trị của Hội Thánh, là thân thiện nhất đối với sự lan truyền của Phúc Âm, và cung cấp NHỮNG THUẬN LỢI ĐẶC BIỆT CHO SỰ HIỆP NHẤT VÀ HIỆU QUẢ HÀNH ĐỘNG, TRONG VIỆC THÚC ĐẨY NHỮNG MỤC ĐÍCH LỚN LAO CỦA LÒNG NHÂN ÁI CƠ ĐỐC. Đôi khi, quả vậy, đã được cáo buộc, để chống lại điều này, rằng chủ nghĩa Trưởng Lão, một cách tự nhiên, và gần như nhất thiết, lạnh lùng và hình thức; và rằng chủ nghĩa Hội chúng đã được tìm thấy, trên thực tế, thuận lợi hơn cho sự nhiệt thành và hoạt động trong việc lan truyền Phúc Âm. Người ta hoàn toàn không có ý làm giảm giá trị hoặc sự nhiệt thành hoặc hoạt động của các Anh em Hội chúng của chúng ta. Công lý đòi hỏi nhiều điều được nói để khen ngợi cả hai. Và sẽ không phải là lời khen nhỏ cho bất kỳ hệ phái nào khác khi được tìm thấy đang thi đua thành công với sự thông minh, sự dám nghĩ dám làm và sự kiên trì mà họ thường bày tỏ trong việc theo đuổi những lợi ích tốt nhất của vương quốc của Đấng Cứu Chuộc. Nhưng khi tổ chức của Hội Thánh Trưởng Lão được tra xét, người ta sẽ nghĩ rằng chính thành kiến cũng khó có thể phủ nhận tính thích ứng đặc biệt của nó cho hành động hiệp nhất, hài hòa, và hiệu quả, trong mọi điều mà nó có thể trở nên bị thuyết phục là đáng theo đuổi. Để giúp Hội Thánh này hành động với năng lượng và sự đồng nhất cao nhất, trong toàn bộ phạm vi của nó, không cần bất kỳ tổ chức mới nào. Nó đã được tổ chức rồi, và theo một cách, như dường như, hoàn hảo nhất có thể cho hành động hiệp nhất và hài hòa. Một phái đoàn từ mọi Hội Thánh, gặp gỡ và bàn bạc, vài lần trong mỗi năm, như một điều dĩ nhiên, trong Hội Trưởng lão. Cơ hội nào có thể được tưởng tượng thuận lợi hơn cho việc hình thành và thực hiện các kế hoạch hợp tác, giữa mọi Hội Thánh được hiệp nhất như vậy, và, thường xuyên tụ họp? Họ có cùng cơ hội, và mọi lợi thế, của việc gặp gỡ tùy thích, mà một hiệp hội tự nguyện có thể được hưởng; với lợi thế bổ sung, rằng họ hành động dưới một hệ thống quy tắc và thẩm quyền thuộc Hội Thánh, giúp họ tiến về phía trước với năng lượng và sự đồng nhất hơn trong tiến trình đã được chấp nhận của mình. Nếu một sự hiệp nhất mở rộng hơn của các Hội Thánh Trưởng Lão hơn những Hội Thánh thuộc về một Hội Trưởng lão duy nhất, được mong muốn, cho bất kỳ mục đích cụ thể nào, các cuộc họp hợp lệ của các Đại Hội Đồng khu vực, mỗi Đại Hội gồm một số Hội Trưởng lão, cung cấp cơ hội hạnh phúc nhất, mà không cần bất kỳ sự kết hợp mới hay bổ sung nào, để thực hiện mục đích. Các đại diện của, có lẽ, một trăm năm mươi Hội Thánh, tụ họp trong tư cách thuộc Hội Thánh của họ, và nhân danh Đấng Christ, khó có thể được hình dung là tụ họp trong những hoàn cảnh hoàn hảo thuận lợi hơn cho việc hợp tác của họ, trong bất kỳ nguyên nhân xứng đáng và thánh khiết nào, với một lòng, và với sự tập trung nỗ lực hoàn hảo nhất. Và khi chúng ta mở rộng suy nghĩ đến Đại Hội Đồng, mối dây hiệp nhất, lời khuyên và sự hợp tác cho hơn hai nghìn Hội Thánh, tất cả được đại diện, và kết hợp trong cùng một nguyên nhân; chúng ta thấy một kế hoạch mà, về lý thuyết ít nhất, dường như khó thích ứng hoàn toàn hơn cho sự hiệp nhất của lòng và tay trong bất kỳ công tác tốt nào. Sự kết hợp đáng ngưỡng mộ nhất, với mọi lợi thế có thể, tồn tại từ trước. Không điều gì trong bất kỳ trường hợp nào, bị thiếu, ngoài Thánh Linh làm cho sống động cần thiết để áp dụng nó vào những mục đích thích hợp. Bộ máy, trong mọi sự hoàn hảo của nó, đã được xây dựng rồi, và sẵn sàng được đặt vào chuyển động, Chỉ cần nguyên tắc thúc đẩy, là điều cần thiết để đặt mọi sự kết hợp đạo đức vào chuyển động mạnh mẽ, hiện diện, và hoạt động với quyền năng thích đáng, và có thể khẳng định rằng, một hệ thống thuận lợi hơn cho doanh nghiệp thuộc Hội Thánh chưa bao giờ được sáng tạo. Không phải là một câu trả lời thỏa đáng cho tuyên bố này khi nói rằng, các Hội Thánh Hội chúng của New-England, trên thực tế đã làm nhiều hơn trong ba mươi năm qua, về mặt đóng góp và nỗ lực, để mở rộng vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, hơn bất kỳ số lượng ngang nhau nào của các Hội Thánh thuộc hệ phái Trưởng Lão tại Hoa Kỳ. Không thể chiêm ngưỡng sự thông minh, sự hài hòa trong cảm xúc, và doanh nghiệp tin kính của khối lượng các Anh em Hội chúng của chúng ta, mà không có những cảm xúc, cùng một lúc, tôn trọng và biết ơn. Nhưng chẳng phải sự thật chung được nhắc đến, chủ yếu có thể quy cho những nguyên nhân khác hơn hình thức cai trị Hội Thánh của họ sao? Không ai, người ta tin rằng, có thể nghi ngờ, trong một khoảnh khắc, rằng đây là trường hợp. Sự cai trị Hội Thánh của họ, rõ ràng, ít thích ứng hơn để thúc đẩy sự hiệp nhất và sự hợp tác hiệu quả, hơn hầu hết các hình thức khác. Nhưng sự thông minh của họ, lòng tin kính của họ, nguồn gốc chung của họ, tính cách đồng nhất của họ, tình huống gọn gàng của họ, và sự giống nhau của sự dạy dỗ, những sự kích thích, và các cơ quan mà họ được hưởng, tất cả đều có khuynh hướng chuẩn bị họ cho sự hợp tác hiệp nhất và hài hòa. Chỉ cần ban cho các thành viên của các Hội Thánh được tổ chức trên kế hoạch Trưởng Lão, cùng những lợi thế ấy; cùng những nguyên tắc tự nhiên của sự gắn kết ấy; cùng những chất kích thích trí tuệ và đạo đức ấy; và cùng một tinh thần thấm nhuần ấy: — và có ai có thể tin rằng sẽ tìm thấy ít sự hiệp nhất và ít năng lượng hơn trong việc theo đuổi những lợi ích tốt nhất của con người? Chúng ta phải phủ nhận mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả, trước khi chúng ta có thể nghi ngờ rằng sẽ có nhiều hơn cả hai. Đôi khi, quả vậy, đã được nói, như một minh họa được cho là về ảnh hưởng không thuận lợi của chủ nghĩa Trưởng Lão, rằng các Hội Thánh được gọi là Trưởng Lão, tại Nam Đại Anh nhìn chung đã suy tàn, cả về tính chính thống và lòng tin kính, trong vòng một trăm năm qua; trong khi những người Độc Lập nhìn chung và hạnh phúc đã duy trì tính cách của họ về cả hai. Nhưng sự thật là, khi những người Trưởng Lão Anh dần dần rơi vào những sai lầm ấy, mà phần lớn trong số họ nay được phân biệt, họ, cùng một lúc, dần dần từ bỏ hình thức cai trị Trưởng Lão, tuy họ giữ lại tên gọi. Nay không có, và đã không có, trong nhiều năm, bất kỳ người Trưởng Lão thực sự nào tại Anh, ngoại trừ những người, trực tiếp hay gián tiếp, kết nối với các Hội Thánh tại Scotland. Sau cùng, người ta không giả vờ rằng hình thức cai trị Hội Thánh Trưởng Lão có thể, tự nó, truyền sự sống và hoạt động thuộc linh vào một thân thể thuộc Hội Thánh; nhưng rằng nơi nào sự sống, và sự nhiệt thành, và các nguồn lực tồn tại, không có hình thức tổ chức thuộc Hội Thánh nào trên thế giới thích ứng tốt như vậy để hiệp nhất lời khuyên, và làm mạnh mẽ nỗ lực, như hình thức mà chúng ta hạnh phúc được sống dưới đó. Tuy nhiên, không thuộc về ý định của tác giả cuốn sách này để tấn công, hay làm giảm giá trị trật tự thuộc Hội Thánh của các hệ phái khác. Ngược lại, bất cứ nơi nào ông tìm thấy những người rõ ràng mang hình ảnh của Đấng Christ, và dường như đang tham gia vào việc thúc đẩy vương quốc của Ngài, dù họ ưa thích hình thức trật tự Hội Thánh nào, ông có thể chào đón họ với tình cảm không dè dặt như Anh em Cơ Đốc. Sự thật là, ông đã không nhắc đến bất kỳ phần nào khác của Hội Thánh Cơ Đốc ngoài phần mà ông kết nối trực tiếp hơn, nếu điều đó xuất hiện có thể, mà không làm vậy, minh họa đầy đủ tính cách và lợi ích của hình thức cai trị của chính chúng ta. Mong ước tha thiết của ông là, không làm xa lánh, bằng những tuyên bố cao hay ngôn ngữ không tử tế; mà đúng hơn hòa giải và gắn kết lại với nhau bằng mọi điều có thể phục vụ cho tình yêu anh em. Và lời cầu nguyện hằng ngày của ông là, mọi Hội Thánh Phúc Âm trong xứ của chúng ta có thể ngày càng hiệp nhất hơn trong nguyên tắc và nỗ lực, để mở rộng “vương quốc chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy.”

CHÚ THÍCH 1. Theology Explained and Defended, Vol. iv. 399-401. [quay lại] Kết thúc của Samuel Miller, The Ruling Elder

Sách liên quan

Bản dịchSỰ HỮU ÍCH VÀ TẦM QUAN TRỌNG CỦA CÁC BẢN TUYÊN XƯNG VÀ THÚ NHẬN ĐỨC TINSamuel MillerThư Viện Cải ChánhSamuel Miller

Bản dịchKHẲNG ĐỊNH VỀ THỂ CHẾ QUẢN TRỊ CỦA HỘI THÁNH SCOTLANDGeorge GillespieThư Viện Cải ChánhGeorge Gillespie

Bản dịchLUẬN VĂN VỀ CÁC TRƯỞNG LÃO CAI TRỊ VÀ CÁC CHẤP SỰJames GuthrieThư Viện Cải ChánhJames Guthrie

Bản dịch109 BÀI GIẢNG VÀ TRUYỀN ĐẠO ĐƠNJ. C. RyleThư Viện Cải ChánhJ. C. Ryle

Bản dịch152 BÀI GIẢNG VỀ THI THIÊN 51Arthur HildershamThư Viện Cải ChánhArthur Hildersham

Bản dịch2 Phi-e-rơ Và Lập Luận Của Tiến Sĩ AbbottBenjamin B. WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin B. Warfield

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X