Tuyển Tập Các Bài Giảng Nổi Tiếng Nhất Của John Calvin
John Calvin · A Selection of the Most Celebrated Sermons of John Calvin (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Tuyển Tập Các Bài Giảng Nổi Tiếng Nhất Của John Calvin
TUYỂN TẬP CÁC BÀI GIẢNG NỔI TIẾNG NHẤT CỦA JOHN CALVIN
John Calvin
Mục Lục
Lời Nói Đầu
John Calvin, Tiến sĩ Thần học
Bài Giảng I. 1 Ti-mô-thê 3:16
Bài Giảng II. 2 Ti-mô-thê 1:8–9
Bài Giảng III. 2 Ti-mô-thê 1:9–10
Bài Giảng IV. 2 Ti-mô-thê 2:16–18
Bài Giảng V. Tít 1:15–16
Bài Giảng VI. 2 Ti-mô-thê 2:19
Bài Giảng VII. 1 Ti-mô-thê 2:3–5
Bài Giảng VIII. 1 Ti-mô-thê 3:14–15
Bài Giảng IX. 2 Ti-mô-thê 3:16–17
Bài Giảng X. 2 Ti-mô-thê 2:20–21
Bài Giảng XI. Tít 1:7–9
Bài Giảng XII. Tít 1:10–12
Bài Giảng XIII. 1 Ti-mô-thê 2:8
Bài Giảng XIV. 1 Ti-mô-thê 2:5–6
LỜI NÓI ĐẦU.
Khi giới thiệu tuyển tập các Bài Giảng này đến công chúng, các nhà xuất bản đã không bị chi phối bởi các nguyên tắc bè phái, mà đã chọn các Bài Giảng về nhiều đề tài khác nhau, để độc giả có thể hiểu được đạo lý chung mà vị thần học gia lỗi lạc này đã rao giảng. Khi chúng ta suy xét sự tối tăm về mặt trí tuệ đã bao phủ thế gian trong thời của Calvin, dưới sự mê tín và thờ hình tượng của Công giáo La Mã, và rằng ông là một trong những người đầu tiên cố gắng giải phóng trí tuệ con người khỏi bóng tối còn hơn cả “bóng tối Ai Cập”, thì độc giả chắc chắn sẽ nhẹ nhàng chê trách bất kỳ khuyết điểm nào có thể xuất hiện trong các bài giảng của ông; xét rằng mục đích lớn lao của ông là gỡ bỏ ách nô lệ của chế độ Giáo hoàng mà các dân tộc đang rên siết dưới đó, và đưa nhân loại vào sự tự do của Phúc Âm.
Các Bài Giảng của Calvin đã được dịch và xuất bản tại Anh, vào khoảng năm 1580; kể từ ngày đó chúng tôi không có ghi nhận nào về một ấn bản nào được xuất bản.
Khu vực phía Nam New-York, ss.
HÃY GHI NHỚ, rằng vào ngày bảy tháng Giêng, năm Chúa 1831, năm thứ năm mươi lăm kể từ ngày Độc lập của Hoa Kỳ, S. & D. A. Forbes, thuộc Khu vực nói trên, đã nộp tại văn phòng này nhan đề của một cuốn sách, mà họ xưng là chủ sở hữu, với những lời như sau, tức là:—
“Tuyển tập những bài giảng nổi tiếng nhất của John Calvin, mục sư của Phúc Âm, và là một trong những nhà lãnh đạo chính của Cuộc Cải Chánh Tin Lành. (Chưa từng được xuất bản tại Hoa Kỳ.) Có kèm theo ở phần đầu một tiểu sử về cuộc đời ông.”
Phù hợp với đạo luật của Quốc hội Hoa Kỳ, có nhan đề: “đạo luật khuyến khích học vấn, bằng cách bảo đảm bản quyền các bản đồ, biểu đồ, và sách vở, cho các tác giả và chủ sở hữu các bản ấy, trong thời gian được nêu trong đó.” Và cũng phù hợp với một đạo luật có nhan đề: “đạo luật bổ sung cho một đạo luật, có nhan đề: đạo luật khuyến khích học vấn, bằng cách bảo đảm bản quyền các bản đồ, biểu đồ, và sách vở, cho các tác giả và chủ sở hữu các bản ấy, trong các thời gian được nêu trong đó, và mở rộng các lợi ích của nó cho các nghệ thuật thiết kế, khắc, và khắc ăn mòn các bản in lịch sử và các bản in khác.”
FRED. J. BETTS,
Thư ký Khu vực phía Nam New-York.
Tuyển Tập Những Bài Giảng Nổi Tiếng Nhất của John Calvin
JOHN CALVIN, TIẾN SĨ THẦN HỌC
Trích từ cuốn Hồi Ký về Đời Sống và Tác Phẩm của Calvin của John Mackenzie.
John CALVIN, nhà Cải Chánh lừng danh, sinh tại Noyon, một thị trấn thuộc vùng Picardy, vào ngày 10 tháng 7 năm 1509. Không nổi bật bởi sự vinh hiển của dòng dõi gia đình, ông được dành riêng để đem lại phẩm giá và sự trường tồn cho một cái tên, mà cho đến lúc ấy chỉ giữ một vị trí khiêm tốn nhưng đáng kính trong xã hội. Cha ông, tên là Gerard, một người khôn ngoan và thận trọng, đã chiếm được sự kính trọng và tình bạn của mọi quý ông lân cận, và đặc biệt là của gia đình Montmor, một gia đình thuộc hàng danh giá bậc nhất tại Picardy. John Calvin được nuôi dạy cùng với các con của gia đình này, và theo họ đến Paris, nơi ông cùng họ theo học dưới sự dạy dỗ của Marturin Cordier, một người nổi tiếng về học vấn uyên thâm và đức hạnh liêm chính.
Người thầy tiếp theo của ông là một học giả người Tây Ban Nha, dưới sự dạy dỗ của người này ông tiến bộ nhanh đến nỗi chẳng bao lâu ông bước vào việc nghiên cứu triết học. Nhưng vì từ thuở nhỏ ông đã bộc lộ lòng tin kính đáng kể, cha ông nghĩ rằng mình nên thuận theo khuynh hướng của con trai, mà dâng hiến ông cho thần học. Vì vậy, vào năm 1529, ông đã lo cho con trai một chức bổng lộc trong nhà thờ chính tòa tại Noyon, nơi ông sinh ra. Tại đây Calvin, dù chưa được tấn phong, đã thường xuyên giảng dạy. Từ hoàn cảnh và triển vọng hiện tại của Calvin, (một thành viên và một mục sư của giáo hội Rô-ma,) có ai ngờ được rằng ông sẽ trở nên một công cụ được chỉ định để lật đổ cả đống đổ nát thối rữa ấy!
Calvin, sau khi được một người thân dạy dỗ về tôn giáo chân chính, và đã cẩn thận đọc kỹ Kinh Thánh, bắt đầu chán ghét giáo hội Rô-ma, và quyết định từ bỏ sự hiệp thông với giáo hội ấy. Trong khi đó, cha ông quyết định cho ông học luật, vì tin chắc rằng đó là con đường chắc chắn nhất để đạt được sự giàu có và danh vọng. Như vậy, hoặc để chiều theo ý muốn của cha, hoặc theo khuynh hướng của chính mình, ông đã bỏ việc nghiên cứu thần học để theo học luật: ông chuyển đến Orleans, nơi ông tiến bộ trong khoa học ấy đến nỗi, dưới sự dạy dỗ của một trong những luật gia lừng danh nhất nước Pháp, ông được xem là thầy hơn là trò. Khi các giáo sư vắng mặt, ông thường thay thế họ, và đã chiếm được nhiều sự kính trọng trong trường đại học đến nỗi ông được mời nhận học vị tiến sĩ.
Giữa muôn vàn công việc, nhà cải chánh của chúng ta vẫn là một học giả siêng năng của Kinh Thánh. Ông siêng năng đến nỗi, sau khi ăn tối nhẹ, ông tiếp tục đọc cho đến nửa đêm; và buổi sáng, khi còn nằm trên giường, ông ôn lại những gì đã đọc đêm hôm trước. Dù việc học khuya này góp phần vào học vấn uyên bác và trí nhớ phi thường của ông, nó đã làm hại sức khỏe ông đáng kể, và gây ra chứng yếu dạ dày mà ông phải chịu đựng suốt đời, và cuối cùng đã rút ngắn tuổi thọ của ông.
Calvin học tiếng Hy Lạp dưới sự dạy dỗ của Melchior Wolmar, một giáo sư có nhiều công trạng, và là một thầy dạy xuất sắc. Cùng với việc học hành cần mẫn, ông kết hợp việc đọc Kinh Thánh không ngừng, và đôi khi giảng tại một thị trấn nhỏ ở Berri. Cha ông qua đời, ông buộc phải bỏ việc học luật, và trở về Noyon. Không lâu sau ông đến thăm Paris, nơi ông xuất bản cuốn Chú giải về sách “Về Lòng Khoan Dung” của Seneca, một tác giả mà sự trong sạch trong tư tưởng hoàn toàn đồng điệu với đạo đức của Calvin. Lúc ấy ông mới hai mươi bốn tuổi; nhưng, bất chấp tuổi trẻ, ông chẳng bao lâu đã được biết đến và rất được kính trọng.
Trong thời gian cư trú tại Paris, từ bỏ việc theo đuổi mọi khoa học khác, ông dâng hiến mình cho thần học và cho Đức Chúa Trời. Trong thời gian ở đây, sau khi lên tiếng chống lại một số sai lầm công khai trong tôn giáo, người ta đã mưu bắt ông làm tù nhân, nhưng ông đã trốn thoát. Hoàng hậu xứ Navarre, một công chúa có phẩm hạnh phi thường, đã cho mời Calvin đến, và đối đãi với ông rất trọng hậu. Bà đã dùng ảnh hưởng của mình với nhà vua, Francis I., anh trai bà, để xoa dịu cơn bão tố đã nổi lên chống lại những người cải chánh. Sau khi rời Paris, Calvin lui về Xaintonge, nơi, theo yêu cầu của một người bạn, ông đã soạn một số mẫu bài giảng và lời khuyên bảo Cơ Đốc, mà ông đã thuyết phục các mục sư quản nhiệm dùng làm bài giảng, để khích lệ dân chúng tiếp tục tìm kiếm lẽ thật.
Calvin chẳng bao lâu trở lại Paris, nhưng vì có nhiều kẻ thù ở đó, những kẻ đã mưu tính hủy diệt ông, ông buộc phải ẩn náu. Năm sau bị ô nhục bởi nhiều sự tàn ác giáng xuống một số người tin kính. Nhà vua, Francis I., bị ảnh hưởng bởi người Công giáo, đã nổi giận dữ dội vì một số bài viết đã được xuất bản chống lại Lễ Mi-sa, đến nỗi ông ra lệnh thiêu sống tám người cải chánh, ngay giữa bốn khu vực đông người qua lại nhất của thành phố; và thề rằng ông sẽ không tha cho chính con cái mình, nếu chúng bị nhiễm tà thuyết đáng ghê tởm ấy.
Xét đến tình trạng đáng thương mà anh em ông bị đưa vào, Calvin quyết định rời khỏi vương quốc. Vì vậy ông đi đến Basel qua đường Lorraine, nơi ông chuyên tâm nghiên cứu tiếng Hê-bơ-rơ. Dù lúc này ông muốn sống ẩn dật, như thấy rõ qua một lá thư Bucer viết cho ông, ông vẫn bị buộc phải xuất bản cuốn Giáo Lý Cơ Đốc (Christian Institutes) của mình, để làm lời biện hộ cho các anh em đang bị bách hại. Vì Francis I. mong muốn tình hữu nghị của các vương hầu Tin Lành nước Đức, và biết rằng họ sẽ không tán thành việc giết hại các thần dân Tin Lành của ông, ông khẳng định rằng ông chỉ xử tử những người Tái Báp-têm, là những kẻ, thay vì lấy lời Đức Chúa Trời làm chuẩn mực đức tin mình, đã buông mình theo những tưởng tượng rối loạn, công khai khinh dể các quan tòa và các thẩm quyền tối cao.
Calvin, người không thể chịu được khi thấy tôn giáo chân chính bị vu khống như vậy, cho rằng cần phải xuất bản cuốn Giáo Lý của mình, mà ông đã dâng tặng cho Francis I. Trong khi ông đang hoàn thành tác phẩm này, ông hay tin rằng ở nhiều nơi tại Ý, người ta đang ấp ủ những tư tưởng thuận lợi cho Cuộc Cải Chánh: vì vậy ông vội đến với Nữ công tước xứ Ferrare lừng danh, con gái của Louis XII., người đã tiếp đón ông trọng thể, và là người mà Calvin đã củng cố trong các nguyên tắc của bà. Bất chấp sự che chở này, Tòa án Dị giáo, bị đánh động bởi tên tuổi Calvin, đã truy lùng ông đến tận triều đình của Nữ công tước, nơi ông buộc phải trốn thoát. Chắc chắn là vào thời gian này ông đã đến thị trấn Piedmont, nơi thoạt đầu ông đã giảng Cuộc Cải Chánh thành công; nhưng sau đó ông bị xua đuổi khỏi đó bởi sự không khoan dung. Sự kiện này được chứng thực bởi một cột đá cao tám bộ, vẫn còn tồn tại, được dựng lên để lưu danh muôn thuở sự đến của Calvin tại Aost, và việc ông bị trục xuất khỏi đó.
Sau khi rời Ý, Calvin trở về Pháp: nhưng vì các cuộc bách hại lúc ấy đang dâng cao, ông chẳng bao lâu quyết định trở lại Basel hoặc Strasbourg. Nhưng vì đường trực tiếp lúc ấy không thể đi được do chiến tranh, ông buộc phải đi qua Geneva. Đó là vào tháng Tám năm 1536. Tôn giáo cải chánh đã được thiết lập cách kỳ diệu tại đó bởi Guillaume Farel và Pierre Viret. Calvin, không muốn đi qua Geneva mà không đến chào thăm họ, đã đến thăm họ; nhân dịp đó, Farel đã tha thiết nài xin ông ở lại Geneva, và giúp ông trong công việc mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông. Calvin đã thuận theo ước nguyện của họ, và được nhận vào chức vụ mục sư ngay trong tháng ấy.
Từ thời điểm này, Mục sư A. Le Mercier nói trong cuốn Lịch Sử Hội Thánh Geneva của ông: “Những công trình xuất sắc, những hoàn cảnh đa dạng của đời sống, những nỗi đau lớn lao, và sự siêng năng không biết mệt mỏi của con người vĩ đại này, đã tạo nên phần lớn lịch sử Hội Thánh của Geneva, trong gần ba mươi năm.”
Ngay sau khi Calvin đến Geneva, ông đã tham gia bênh vực những người cải chánh, là những người bị những người Tái Báp-têm tấn công; ông đã dùng Kinh Thánh và lý luận chống lại họ thành công đến nỗi ông đã hoàn toàn trục xuất phái ấy khỏi Geneva. Cùng năm ấy ông buộc phải biện hộ cho mình tại Bern, chống lại Caroly, người đã cáo buộc ông theo thuyết A-ri-út. Geneva lúc này còn rất xa mới đạt được trạng thái yên ổn, dù tôn giáo chân chính đã được thiết lập, và đức tin của giáo hội Rô-ma đã bị bãi bỏ. Calvin và Farel bị ghét bởi những kẻ ưa thích thói hư tật xấu và thú vui hơn là trật tự tốt đẹp; vì vậy họ đã hợp sức để loại bỏ những mục sư tỉnh thức ấy. Và lợi dụng một số bất đồng giữa Hội Thánh Bern và Hội Thánh Geneva, về kỷ luật Hội Thánh, họ đã xin được một lệnh từ hội đồng, theo đó các mục sư trung tín này bị ra lệnh rời khỏi thành phố trong ba ngày. Farel lui về Neufchatel, và Calvin đến Strasbourg; nơi hội đồng thành phố ấy đã bổ nhiệm ông làm giáo sư thần học, và mục sư của một Hội Thánh Pháp, mà ông đã đưa kỷ luật Hội Thánh của mình vào đó.
Calvin đã bày tỏ nhiều tình âu yếm đối với người Geneva, và quan tâm đến mọi nỗi khổ của họ. Ông đã gửi cho họ nhiều lá thư từ Strasbourg, trong đó ông khuyên họ ăn năn, sống hòa thuận, yêu thương, và yêu mến Đức Chúa Trời; dạy họ hy vọng rằng một ánh sáng rực rỡ sẽ sớm xua tan bóng tối chết chóc đang bao phủ họ. Sự việc đã chứng minh lời tiên đoán là đúng. Lúc này ông đã tái bản cuốn Giáo Lý Cơ Đốc của mình, với nhiều bổ sung: ông cũng xuất bản một tác phẩm về Tiệc Thánh, được rất nhiều người ngưỡng mộ. Ông đã đưa nhiều người Tái Báp-têm trở lại, những người được đưa đến với ông từ nhiều nơi; và trong số đó có Paul Volse, người đã qua đời trong chức vụ mục sư tại Strasbourg, và Jean Storder Liegeois, người mà sau này Calvin đã cưới vợ góa của ông theo lời khuyên của Bucer: bà là một người có phẩm hạnh phi thường.
Đó là những công việc của Calvin cho đến năm 1541, khi Hoàng đế Charles V. triệu tập một hội nghị tại Worms, và sau đó tại Ratisbonne, để giải quyết những bất đồng đã nảy sinh tại Đức. Calvin, theo ước muốn của các mục sư Strasbourg, đã tham dự hội nghị, trong đó ông đã tỏ ra hữu ích cho các Hội Thánh, và đặc biệt là cho các Hội Thánh tại Pháp. Philip Melancthon, người luôn nói về Calvin với lời khen ngợi, đã gọi ông là Nhà Thần Học.
Bè phái đã gây ra việc trục xuất Calvin bị lật đổ, người Geneva nóng lòng muốn mời ông trở lại; nhưng ông đã khước từ những lời mời của họ. Cuối cùng, được hội đồng và các mục sư của thành phố ấy khẩn khoản mời lần nữa, và được Bucer khích lệ, người đã cho ông biết rằng hội đồng đã thu hồi lệnh trục xuất ông, vào ngày 1 tháng 5 năm 1541, ông đã lên đường đến Geneva, nơi, khi đến nơi, ông được dân chúng chào đón bằng những tiếng hoan hô.
Không lâu sau khi trở về, ông đã soạn một cuốn giáo lý vấn đáp bằng tiếng La-tinh và tiếng Pháp, được chia thành các câu hỏi và câu trả lời. Tác phẩm này, đã tỏ ra rất hữu ích cho Hội Thánh, được các dân tộc khác nhau đón nhận nồng nhiệt đến nỗi nó không chỉ được dịch ra nhiều sinh ngữ, như tiếng Đức, tiếng Anh, tiếng Flemish, tiếng Tây Ban Nha, và tiếng Ý, mà còn ra tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. Bất chấp sự giúp đỡ mà Calvin liên tục nhận được từ Farel và Viret, thật không dễ hình dung ông đã gánh vác muôn vàn công việc của mình thế nào; nhất là khi xét rằng ông phải chịu nhiều chứng bệnh dữ dội và triền miên. Trong hai tuần mỗi tháng, ông giảng mỗi ngày; dạy ba bài giảng thần học mỗi tuần; tham dự mọi cuộc thảo luận của Hội đồng Trưởng lão, và các buổi họp của các mục sư; gặp hội chúng mỗi thứ Sáu; hướng dẫn các Hội Thánh Pháp bằng những lời khuyên thường xuyên mà họ xin ông; bênh vực Cuộc Cải Chánh chống lại các cuộc tấn công của kẻ thù nó, và đặc biệt là của các linh mục Pháp; buộc phải đẩy lui vô số đối thủ, bằng nhiều cuốn sách mà ông đã soạn cho mục đích ấy; và vẫn tìm được thời gian để xuất bản một số tác phẩm khác.
Ngoài những công việc này, hội đồng, biết rằng ông là một luật gia xuất sắc cũng như một nhà thần học, đã tham khảo ý kiến ông trong mọi việc quan trọng, và giao cho ông nhiều sứ mạng khó khăn. Ông đặc biệt được giao việc soạn thảo các sắc lệnh và đạo luật của thành phố, đã được hoàn thành và phê chuẩn vào năm 1543. Trong năm này ông đã dâng tặng Hội Thánh Geneva một cuốn nghi thức thờ phượng, cùng với những hướng dẫn về cách cử hành Tiệc Thánh, và lễ báp-têm. Mosheim nói: “viện nguyên lão của thành phố ấy, theo yêu cầu của Calvin, đã thành lập một học viện, đã góp phần rất nhiều vào sự thành công trong các kế hoạch của ông.” Ông, cùng với đồng nghiệp Theodore Beza, và các thần học gia khác có học vấn và tài năng lỗi lạc, đã dạy các khoa học với danh tiếng lớn nhất. Ánh hào quang mà những con người vĩ đại này phản chiếu lên ngôi trường non trẻ này, đã lan truyền danh tiếng của nó đến các dân tộc xa xôi với tốc độ đáng kinh ngạc đến nỗi mọi người khao khát tiến bộ vượt trội trong học vấn thánh hay học vấn đời, đều đổ về Geneva. Anh, Scotland, Pháp, Ý, và Đức, dường như thi đua với nhau về số lượng sinh viên không ngừng đổ về học viện mới. Bằng những phương cách này, và qua chức vụ của các môn đồ mình, Calvin đã thu được những người theo đạo và những người bảo trợ cho hệ thống thần học của ông, tại nhiều nước châu Âu.
Vào năm 1547, Calvin đã soạn một tác phẩm có nhan đề L'Antidote, chống lại đạo lý chứa trong bảy phần đầu của Công đồng Trent. Ông cũng đã viết thư cho Hội Thánh Rouen, để củng cố Hội Thánh ấy chống lại những mưu mẹo và sai lầm của một tu sĩ dòng Phan-xi-cô, người đang cố gắng đầu độc Hội Thánh ấy bằng tà thuyết của Carpocrates. Vào khoảng thời gian này ông đã soạn các cuốn chú giải về các Thư của sứ đồ Phao-lô. Hội Thánh Geneva, dù bị bao vây bởi hoạn nạn, đã tăng trưởng nhanh chóng; và Calvin đã tiếp đón, với mọi dấu hiệu âu yếm, những người bị trục xuất khỏi quê hương vì lòng gắn bó của họ với Phúc Âm. Lúc này ông gặp một thử thách nặng nề trong sự mất mát vợ mình, một người có đức hạnh và công trạng đặc biệt; nhưng dù vô cùng đau đớn vì hoạn nạn này, ông đã chịu đựng nó với sự kiên định và thuận phục xứng với nhân cách cao quý của ông.
Các Hội Thánh Saxony, không hiệp nhất trong một số điều, đã tham khảo ý kiến Calvin, người đã thẳng thắn đưa ra ý kiến của mình về vấn đề này; và vì Melancthon bị cáo buộc (dù bất công) là quá thờ ơ về vấn đề này, ông đã viết thư cho ông ấy về việc đó. Trong khi Đức Chúa Trời một mặt sửa phạt các Hội Thánh Đức bằng tai họa bất hòa, Ngài đã bày tỏ lòng thương xót đối với các Hội Thánh Thụy Sĩ; vì Calvin và Farel sau khi đến thăm Zurich, đã giải quyết mọi bất đồng đã nảy sinh giữa họ về vấn đề các nghi thức thánh. Các điều khoản đã được thỏa thuận với sự đồng ý của các Hội Thánh Thụy Sĩ, và các Hội Thánh xứ Grisons; và thỏa thuận này đã hiệp nhất Hội Thánh Zurich và Hội Thánh Geneva trong mối dây liên kết chặt chẽ nhất.
Các mục sư Geneva, trong một buổi nhóm công khai, sau khi đã làm sáng tỏ và thiết lập đạo lý về sự tiền định, đã tán thành tác phẩm mà Calvin đã viết về đề tài ấy. Các tác phẩm của ông đã được dịch ra các ngôn ngữ khác nhau của châu Âu; và Geneva đông nghẹt những người lạ từ Đức, Pháp, Ba Lan, Hungary, và thậm chí từ Tây Ban Nha và Ý, đến để tham khảo ý kiến ông về sự tiến triển của Cuộc Cải Chánh, hoặc để tìm nơi trú ẩn khỏi các cuộc bách hại mà họ phải chịu tại quê hương mình. Calvin không được ai kính trọng hơn là bởi những người Tin Lành nước Anh; và theo ước muốn của Tổng Giám mục Cranmer, ông đã truyền đạt cho Edward VI. lời khuyên của mình về phương pháp tốt nhất để thúc đẩy Cuộc Cải Chánh tại vương quốc ấy. Knox đã được Calvin tiếp đón âu yếm như một người tị nạn từ Anh; và một tình bạn thân thiết chẳng bao lâu đã hình thành giữa họ, tồn tại cho đến khi Calvin qua đời vào năm 1564.
Calvin, trong vụ Servetus, đã bị chỉ trích gay gắt. Người ta đã tự tin giả vờ, và cả gan khẳng định, rằng suốt đời ông đã nuôi dưỡng một mối thù không thể nguôi ngoai chống lại Servetus, và rằng ông đã dùng mọi nỗ lực để thỏa mãn nó trong máu của người Tây Ban Nha bất hạnh ấy. Chắc chắn rằng Servetus đã khiến mình trở nên đáng ghét đối với mọi người biết ông ta, và rằng ý kiến của hầu hết mọi người đều đồng ý với Calvin về hình phạt mà ông ta đáng chịu. Rõ ràng từ các lá thư của Farel và Viret, rằng họ đã không trách Calvin trong vụ việc này. Bucer đã không ngần ngại viết rằng “Servetus đáng chịu điều gì đó tệ hơn cả cái chết.” Melancthon xuất sắc đã tán thành hình phạt của Servetus. Viết thư cho Calvin, ông nhận xét: “Theo ý tôi, các quan tòa của ông đã hành động công chính, khi xử tử một kẻ phạm thượng, đã bị kết án theo đúng thủ tục pháp luật.” Farel nói rõ ràng rằng “Servetus đáng chịu án tử hình.” Và Beza đã bênh vực bản án. Tất cả những con người lừng danh này đều có cùng ý kiến về vấn đề này; và vì không thể quy cho họ mối thù cá nhân nào với Servetus, nên việc cáo buộc Calvin về điều đó cũng bất công không kém. Servetus đã bị kết án dựa trên những trích đoạn từ các sách của ông ta, và từ ấn bản Kinh Thánh mà ông ta đã xuất bản năm 1552, và từ một lá thư mà ông ta đã viết cho Abel Paupin, một mục sư tại Geneva. Những cáo buộc chính đưa ra chống lại ông ta là, Thứ nhất, ông ta đã khẳng định rằng Kinh Thánh đã ca ngợi không đúng về sự phì nhiêu của đất Ca-na-an, trong khi đất ấy cằn cỗi và khô cằn. Thứ hai, ông ta đã gọi một Đức Chúa Trời trong ba thân vị là Cerberus; một con quái vật ba đầu. Thứ ba, ông ta đã dạy rằng Đức Chúa Trời là mọi sự, và mọi sự là Đức Chúa Trời. Đối với hội đồng Geneva, cần phải công bằng xét về vụ việc này, dù chúng ta có thể trách các nguyên tắc pháp lý của họ: họ đã không bỏ sót điều gì để khám phá lẽ thật; họ đã nhân lên các cuộc thẩm vấn, và dùng mọi biện pháp có thể để khiến Servetus rút lại lời: và, khi thấy các biện pháp này vô ích, họ đã viết thư cho các bang cải chánh Thụy Sĩ để xin lời khuyên. Có thể tin được không? họ đã đồng lòng khuyên hội đồng trừng phạt kẻ ác ấy, và tước khỏi ông ta khả năng gia tăng tà thuyết.
Nếu có thể cho rằng Calvin đã ảnh hưởng đến Hội đồng Geneva, há có thể nói rằng ông đã kiểm soát các Hội đồng của bốn bang khác nhau, và mọi người đã được họ tham khảo ý kiến, trong việc hình thành phán quyết của họ sao? Há cơn cuồng nộ bị gán cho ông có thể khiến biết bao quan tòa trở nên tàn ác, là những người mà ông chưa từng biết sao. Phải thú nhận rằng, tinh thần không khoan dung của thời đại đã ra lệnh bản án của Servetus tại Geneva. Vào ngày 27 tháng 10, Servetus đã bị kết án thiêu sống; và bản án đã được thi hành ngay trong ngày ấy.
Trước hết, hãy nhớ rằng, số phận của Servetus đã được đa số các giáo sĩ lừng danh trong hàng ngũ cải chánh thời ấy tán thành: nó cũng đã được Hội Thánh Thụy Sĩ chuẩn y, là Hội Thánh thậm chí còn khuyến nghị nó. Từ lâu tại Geneva đã có tục lệ dùng bạo lực chống lại những kẻ tà thuyết. Vào năm 1536, một số người đã bị tước tự do vì không chấp nhận đạo lý đã được công nhận: từ năm 1541, Hội đồng Trưởng lão có quyền buộc các quan tòa và dân chúng tiếp tục trung tín với đạo lý thánh, và giữ gìn đạo đức tốt.
Vào năm 1558, Gentilis chỉ thoát chết nhờ rút lại lời, dù người ta biết đó là giả dối; và Calvin, trong một lá thư ông viết lúc ấy, đã nhận xét: “Servetus, bằng một sự rút lại lời, đã có thể tránh được hình phạt: tôi muốn được chứng thực rằng sự thù địch của tôi không đến nỗi chết người; mà chỉ bằng sự khiêm nhường thôi, nếu ông ta không bị mất trí, ông ta đã có thể cứu mạng sống mình; nhưng tôi không biết giải thích hành vi của ông ta thế nào, nếu không cho rằng ông ta đã bị một cơn điên chết người chiếm lấy, và đã lao đầu vào sự hủy diệt.”
Pháp lý dân sự và giáo hội của các tòa án về tà thuyết, chắc chắn là hoàn toàn không phù hợp với tinh thần của đạo Cơ Đốc, và các nguyên tắc công bằng. Nhưng nếu chúng ta có thể đưa mình vào thời đại ấy, và chiêm ngưỡng hoàn cảnh mà Calvin bị đặt vào, gạt bỏ mọi thành kiến khỏi tâm trí, chúng ta chắc chắn sẽ nhận thấy rằng bản án là của các quan tòa dân sự, và họ đã tuân theo nghiêm ngặt thủ tục thông thường của pháp luật; rằng Calvin đã theo phán quyết của mọi giáo sĩ thời ông, và đã tuân theo các đạo luật đẫm máu của mọi nước châu Âu chống lại những kẻ tà thuyết.
Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng, trong trường hợp này Calvin đã hành động trái với tinh thần nhân từ của Phúc Âm. Tốt hơn là nhỏ một giọt lệ trước sự bất nhất của bản tính con người, và than khóc những yếu đuối không thể biện minh được. Ông tuyên bố mình đã hành động theo lương tâm, và đã công khai biện minh cho hành động ấy.
Calvin, tin chắc rằng phương pháp tốt nhất để giữ gìn sự tinh sạch của tôn giáo là soi sáng trí tuệ con người, đã dùng mọi nỗ lực để thành lập một trường cao đẳng, nơi giới trẻ có thể được dạy dỗ tốt. Vào năm 1556, ông đã đề xuất thành lập một trường; nhưng các việc đối ngoại đã ngăn hội đồng chú ý đến mục tiêu ấy lúc bấy giờ.
Cuối cùng, vào năm 1559, ông đã có niềm vui thấy ước nguyện mình được thành tựu; một trường cao đẳng được thành lập, và được trang bị những giáo viên uyên bác: một học viện cũng được dựng lên, đã chiếm được sự kính trọng của người ngoại quốc nhờ danh tiếng của các giáo sư. Năm nay Calvin đã bị một cơn sốt rét bốn ngày tấn công, đã đặt nền móng cho bệnh tật và cái chết sau này của ông; vì dù tám tháng sau ông đã hồi phục sức khỏe, ông đã suy nhược đến nỗi không bao giờ hoàn toàn bình phục trở lại. Trong thời gian bệnh, ông thường nhận xét rằng sự nhàn rỗi cực kỳ khó chịu đối với ông. Vào khoảng thời gian này ông đã hiệu đính và tái bản cuốn Giáo Lý của mình, bằng tiếng La-tinh và tiếng Pháp; và đã sửa chữa các cuốn Chú giải về Ê-sai của mình, đến nỗi khiến nó trở thành một tác phẩm mới.
Người Công giáo lúc này đã hoàn toàn ảnh hưởng đến Henry II, và đã lạm dụng sự chiều theo của ông bằng cách xúi giục một cuộc bách hại chống lại những người Tin Lành. Với ý đồ này, họ đã xúi vị vua ấy ban hành nhiều sắc lệnh nghiêm khắc chống lại họ, và giam cầm một số cố vấn của nghị viện Paris, là những người bị nghi là ủng hộ phe họ; và đã gieo vào ông ý định tiêu diệt Phái Mới — một cái tên mà lúc ấy họ được gọi. Nhưng trong khi Hội Thánh đang chìm trong kinh hoàng, Henry II đã bị thương chí mạng tại một cuộc đấu thương, bởi một trong các đội trưởng cận vệ của ông, người mà, theo lệnh ông, vài ngày trước đã bắt giữ các cố vấn: sự kiện này đã thay đổi cục diện, những người cải chánh đã được giải cứu khỏi một nguy hiểm tưởng chừng không thể tránh.
Sau cái chết của Henry II, Calvin đã bị cáo buộc đã dấy lên một âm mưu chống lại Francis II, dù ông đã không tán thành việc ấy, và đã dùng nỗ lực của mình để dập tắt nó. Sau cái chết của Francis II, Charles IX đã viết thư cho Hội đồng Geneva vào năm 1561, để phàn nàn về việc họ tiếp nhận vào thành phố những kẻ thù của Pháp, và nuôi dưỡng những kẻ gây rối công cộng ấy. Calvin do đó đã bị triệu tập, cùng với các đồng nghiệp, ra trước Hội đồng; và đã thừa nhận rằng các mục sư đã gửi vào Pháp một số người tin kính, để chỉnh đốn các Hội Thánh tại đó, điều mà họ đã được khẩn khoản nhờ làm; nhưng rằng họ quá bận rộn về việc thúc đẩy tôn giáo đến nỗi không thể rảnh để gieo rắc rối loạn trong vương quốc; và rằng ông sẵn sàng, cùng với các đồng nghiệp, trả lời những kẻ cáo buộc mình trước nhà vua. Charles rõ ràng đã thừa nhận sự vô tội của Calvin và các đồng nghiệp ông, vì không còn nghe gì thêm về vấn đề này. Không lâu sau, Calvin đã xuất bản một tác phẩm chỉ ra những sai lầm mà tác phẩm của Gentilis, chống lại Tín điều Athanasius, đầy dẫy. Ông cũng đã xuất bản lúc này tác phẩm của mình về Đa-ni-ên, mà ông đã dâng tặng cho các Hội Thánh tại Pháp. Những tranh luận mà Calvin quan tâm vẫn chưa kết thúc: vào năm 1561, một cuộc tranh luận mới nảy sinh giữa ông và Baldwin, người đã xuất bản, trong hội nghị Poissy, một cuốn sách của Cassander: Calvin đã trả lời tác phẩm này; một cuộc tranh cãi tiếp diễn, trong đó cả hai bên đều bộc lộ sự nóng nảy, điều không đem lại vinh dự cho những người tranh luận; nhưng điều này không hề hiếm trong các tranh luận thần học.
Các chứng bệnh của Calvin đang gia tăng rõ rệt, và rõ ràng ông đang nhanh chóng tiến về một thế giới khác. Những hoạn nạn của ông, dù nặng nề, không bao giờ làm ông nản lòng. Các bổn phận thường lệ của ông là thăm viếng người bệnh và người khốn khổ, giảng dạy và giảng các bài thần học, đều được chu toàn đúng giờ: và biết rằng các Hội Thánh tại Pháp không chỉ bị tấn công công khai, mà còn bị vu khống lén lút trước các vương hầu Đức, ông đã soạn bản tuyên xưng đức tin của họ, được trình lên Hội nghị Frankfort.
Các chứng bệnh của Calvin vẫn ngày càng nặng, khiến những nỗ lực của ông trong thời kỳ này gần như khó tin; vì bất chấp tình trạng suy nhược của mình, ông không thể bị thuyết phục giảm bớt, dù chỉ một chút, các công việc thường lệ của mình. Trong số nhiều công việc của ông lúc này, có những lời khuyên bảo ông đã đưa ra về đề tài Đức Chúa Trời Ba Ngôi; những câu trả lời của ông cho các đại biểu của Hội nghị Lyons; các cuốn Chú giải mà ông đã soạn bằng tiếng Pháp và tiếng La-tinh, về các sách của Môi-se; cũng như cuốn Chú giải về sách Giô-suê, mà ông đã bắt đầu năm nay, và hoàn thành ít lâu trước khi qua đời.
Năm 1564, đã gây ra một nỗi buồn sâu sắc và lâu dài cho Geneva. Vào ngày hai tháng Hai ông đã giảng bài giảng cuối cùng, và cùng ngày ấy, bài giảng thần học cuối cùng của mình. Bệnh hen suyễn đã tước mất giọng nói của ông, và ông đã kiêng mọi chức năng trong chức vụ mình. Ông đôi khi được khiêng đến hội chúng, nhưng hiếm khi nói.
Trong một lá thư ông viết cho các thầy thuốc, ông đã kể lại các chứng bệnh mà những lao nhọc thể xác và tinh thần của ông đã gây ra cho ông. Vì, ngoài việc có thể chất khô khan và yếu đuối, và rất dễ mắc bệnh lao, ông ngủ rất không yên giấc. Trong ít nhất mười năm, ông không ăn bữa trưa, không dùng chút dinh dưỡng nào cho đến giờ ăn tối. Ông hay bị đau đầu, phương thuốc duy nhất cho chứng này là nhịn ăn; vì vậy đôi khi ông đã ba mươi sáu giờ không ăn. Ông cũng thường xuyên bị bệnh trĩ tấn công, một phần do những nỗ lực trong khi giảng, một phần do dùng quá nhiều lô hội: và năm năm trước khi qua đời ông đã bị chứng khạc ra máu.
Sau khi Calvin được chữa khỏi cơn sốt rét bốn ngày, ông đã bị bệnh gút tấn công: sau đó ông bị chứng đau bụng quặn hành hạ, và vài tháng trước khi qua đời, bị bệnh sỏi. Các thầy thuốc đã dốc hết tài nghệ của họ nơi ông, và không ai từng tuân theo chỉ dẫn của họ đều đặn hơn ông. Nhưng về những lao nhọc của trí óc, ông đã quá ít quan tâm đến sức khỏe mình, đến nỗi những cơn đau đầu dữ dội nhất cũng không bao giờ ngăn được ông xuất hiện trên bục giảng đến phiên mình. Dù bị hành hạ bởi biết bao chứng bệnh, người ta chưa bao giờ nghe ông thốt ra một lời nào không xứng với một Cơ Đốc nhân, hay với một người kiên định và dũng cảm. Trong những cơn đau đớn nhất, ngước mắt lên trời, ông thường lặp lại những lời: “Lạy Chúa, cho đến chừng nào?” Khi khỏe mạnh, ông thường dùng những lời này, ám chỉ đến những tai họa của anh em mình trong Chúa Giê-xu Christ, mà những hoạn nạn của họ đau đớn đối với ông hơn nhiều so với chính hoạn nạn của ông.
Calvin được cho biết qua một lá thư từ Farel rằng, dù ông đã tám mươi bốn tuổi, và đầy dẫy bệnh tật, ông đã quyết định đến thăm ông; Calvin đã trả lời: “Tôi chúc anh, người anh em rất thân mến của tôi, được sức khỏe hoàn hảo; và vì Đức Chúa Trời định cho anh còn ở lại thế gian này sau tôi, xin anh luôn nhớ đến sự hiệp nhất của chúng ta, đã đem lại biết bao lợi ích cho Hội Thánh, và bông trái của nó chúng ta sẽ gặt hái trên thiên đàng.” “Tuy nhiên, tôi xin anh đừng vì tôi mà dấn thân vào sự mệt nhọc của một chuyến đi.” “Hơi thở tôi khó khăn, và tôi sắp trút hơi thở cuối cùng, hạnh phúc được sống và chết trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng là sự lợi cho mọi con cái Ngài trong sự sống và sự chết; tôi xin từ biệt anh, và mọi anh em tôi, lời từ biệt cuối cùng.”
Vào ngày ông qua đời, tức ngày 24 tháng 5, ông dường như nói ít khó khăn hơn, và mạnh mẽ hơn. Nhưng đó là nỗ lực cuối cùng của tự nhiên. Khoảng tám giờ tối, những dấu hiệu của sự chết đột nhiên xuất hiện trên mặt ông; tuy nhiên ông vẫn tiếp tục nói, với sự điềm đạm lớn lao, cho đến hơi thở cuối cùng, khi ông dường như ngủ đi hơn là chết.
Ngày hôm sau, cả thành phố chìm trong nỗi buồn khôn tả; vì nước cộng hòa tiếc thương công dân khôn ngoan nhất của mình; Hội Thánh tiếc thương mục sư trung tín của mình, và trường học tiếc thương người thầy vô song của mình. Nhiều người đã chạy thành đám đông đến phòng ông, và khó có thể thuyết phục họ rời xa thi thể ông. Calvin, sau khi đã tham gia vào việc thiết lập nhiều Hội Thánh tại Pháp, Đức, Anh, và Ba Lan, và đã giao phó bầy chiên của mình, cũng như các học trò, cho người bạn và môn đồ Theodore Beza, đã khép lại sự nghiệp không biết mệt mỏi của mình; và để lại trong thành phố đã là sân khấu chính cho những nỗ lực của ông, một danh tiếng về lòng tin kính, học vấn, và sự khôn ngoan, mà hiếm có ai trong số các bạn đồng lao của ông đạt được.
Vào Chúa nhật, ngày sau khi ông qua đời, khoảng tám giờ sáng, thi thể ông đã được phủ kín và đặt trong một quan tài gỗ; và lúc hai giờ chiều ông đã được đưa, không một chút phô trương, đến nghĩa địa chung, gọi là Plein Palais. Các mục sư, giáo sư, và hầu hết mọi cư dân của thành phố, đã tham dự lễ tang với những biểu hiện của nỗi buồn sâu sắc nhất. Không có dòng chữ nào được đặt trên mộ ông, vì ông đã nghiêm cấm điều đó; nhưng bài thơ thanh nhã sau đây đã được người bạn Beza của ông viết.
Calvin đáng kính há lại trở về bụi đất,
Đấng mà ngay cả Đức Hạnh cũng phải học điều đức hạnh;
Há ông — nỗi khiếp sợ lớn nhất của Rô-ma suy tàn,
Được mọi người lành thương tiếc, và nay (dù đã chết)
Là nỗi kinh hoàng của kẻ gian ác — lại nằm trong nấm mồ hèn mọn,
Nhỏ bé dường ấy, nơi chẳng thấy tên ông sao?
Đức Khiêm Nhường dịu dàng, Đấng vẫn luôn bên cạnh Calvin khi ông còn sống, đã đặt ông nằm đây khi ông qua đời. Ôi nấm mồ hạnh phúc được trang điểm bởi vị khách như thế!
Ôi phiến đá đáng ghen tị phủ trên tro tàn của ông!
Calvin năm mươi bốn tuổi khi qua đời, một nửa thời gian ấy ông đã dùng trong các công việc của chức vụ mục sư. Ông có tầm vóc trung bình, khuôn mặt xanh xao, nước da nâu, và đôi mắt sáng, biểu lộ sự sắc sảo và linh hoạt của trí tuệ ông. Gọn gàng và khiêm tốn trong thói quen, cũng như điều độ trong ăn uống, ông ghê tởm sự xa xỉ không kém sự ô uế. Thật vậy, ông ăn rất ít, đến nỗi trong nhiều năm ông chỉ dùng một bữa một ngày, vì dạ dày yếu của mình. Ông ngủ rất ít. Vì có thể chất thiên về mật, ông dễ nổi nóng, một sự nhạy cảm đã tăng lên đáng kể bởi một đời sống học hành và lao nhọc.
Dù Calvin khá gắn bó với ý kiến của mình, ông vẫn tôn trọng ý kiến của người khác; và dù kiên định trong quan điểm, ông biết cách quý trọng và khen ngợi những người không giữ, và thậm chí những người lên án chúng. Ai cũng biết rằng ông đã hoàn toàn quyết định về đạo lý sự tiền định; tuy nhiên, ông đã dịch sang tiếng Pháp cuốn Tổng Luận Thần Học của Melancthon, người dè dặt hơn Calvin đáng kể về đề tài này. Trong lời tựa mà Calvin viết cho tác phẩm ấy, ông đã mạnh mẽ mô tả những tranh luận bị xử lý tệ hại về các đề tài ấy; nói rằng “chúng rối rắm và lộn xộn, và không sinh ra bông trái nào của sự dạy dỗ ích lợi.”
Khi nhớ lại rằng các tác phẩm của Calvin lấp đầy hai mươi tập khổ lớn; rằng ông đã duy trì một sự thư tín liên tục và rộng rãi về đề tài Cuộc Cải Chánh, và tình trạng các Hội Thánh Tin Lành; và rằng ông liên tục bận rộn trong việc giảng dạy — trong việc giảng các bài thần học — và trong việc tham dự mọi cuộc thảo luận của Hội đồng Trưởng lão; người ta có thể cho rằng, như đã được nhận xét, “linh hồn lửa” của ông hẳn phải được nâng đỡ bởi “một thân thể kim cương.” Nếu ông đã trông đợi sự sống đời đời, như tiền công của lòng tin kính lao nhọc, ông cũng không thể nêu gương một đời sống không chỗ trách được hơn; nhưng ông trông đợi nó như “sự ban cho của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”
Tuyển Tập Những Bài Giảng Nổi Tiếng Nhất của John Calvin
BÀI GIẢNG I.
1 TI-MÔ-THÊ, Chương 3, câu 16.
16. Mọi người đều cho sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt, thì đã được Đức Thánh Linh xưng là công bình, được thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được thiên hạ tin cậy, được cất lên trong sự vinh hiển.
Sáng nay chúng ta đã lưu ý cách sứ đồ Phao-lô khuyên Ti-mô-thê phải cư xử thế nào trong chức vụ mình; cho ông thấy Đức Chúa Trời đã tôn cao ông đến vinh dự nào, khi Ngài đặt ông cai quản nhà Ngài. Ông cũng cho ông thấy rằng bản thân chức vụ ấy là đáng tôn trọng; vì Hội Thánh gìn giữ lẽ thật của Đức Chúa Trời trong thế gian này, và vì không có gì quý báu hơn, hay đáng tìm kiếm hơn, là biết Đức Chúa Trời, thờ phượng và hầu việc Ngài, và chắc chắn về lẽ thật của Ngài, để nhờ đó chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi. Tất cả những điều này được giữ gìn an toàn cho chúng ta: và như vậy, một kho báu lớn lao dường ấy được giao phó cho chúng ta gìn giữ nhờ Hội Thánh; theo lời của sứ đồ Phao-lô. Lẽ thật này thật xứng đáng được quý trọng hơn những gì người ta đang quý trọng.
Điều này kín nhiệm dường nào, và kỳ diệu dường nào; rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, và trở nên con người — há điều đó chẳng vượt xa sự hiểu biết của chúng ta, đến nỗi khi nghe nói về nó, chúng ta kinh ngạc sao? Thế mà, chúng ta có bằng chứng đầy đủ và xác đáng rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã trở nên con người và chịu sự chết, cũng là Đức Chúa Trời thật, Đấng đã dựng nên thế gian, và hằng sống đời đời. Quyền năng từ trời của Ngài làm chứng cho chúng ta về điều này. Hơn nữa, chúng ta có những bằng chứng khác: tức là, Ngài đã được rao giảng cho dân ngoại, là những người trước kia bị loại khỏi vương quốc Đức Chúa Trời: và đức tin đã lan truyền khắp cả thế gian, trong khi lúc bấy giờ nó còn bị giam hãm trong vòng dân Do Thái; và cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ đã được cất lên cao, bước vào sự vinh hiển, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha.
Nếu loài người khinh dể những điều này, sự vô ơn của họ sẽ bị đoán phạt: vì chính các thiên sứ nhờ đó đã biết được điều mà trước kia họ chưa từng biết. Vì Đức Chúa Trời đã vui lòng giấu kín phương cách của sự cứu chuộc chúng ta khỏi họ, hầu cho sự nhân lành của Ngài càng trở nên kỳ diệu hơn đối với mọi loài thọ tạo: như vậy chúng ta thấy ý của sứ đồ Phao-lô. Ông gọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời là người giữ gìn lẽ thật của Ngài: ông cũng cho thấy rằng lẽ thật này là một kho báu mà chúng ta phải hết sức quý trọng. Vì sao vậy? hãy ghi nhớ nội dung của Phúc Âm; Đức Chúa Trời đã tự hạ mình đến nỗi Ngài đã mang lấy xác thịt chúng ta; đến nỗi chúng ta đã trở nên anh em Ngài. Chúa của sự vinh hiển là Đấng nào, mà Ngài lại hạ mình đến thế, để kết hiệp với chúng ta, mang lấy hình dạng tôi tớ, thậm chí chịu sự rủa sả đáng lẽ thuộc về chúng ta?
Sứ đồ Phao-lô bao gồm mọi điều mà Chúa Giê-xu Christ đã nhận lấy trong thân vị Ngài; tức là, Ngài đã chịu mọi sự yếu đuối của chúng ta, chỉ trừ tội lỗi ra. Thật vậy, trong Ngài không có tì vết nào, chỉ có sự tinh sạch và trọn vẹn. Thế mà, Ngài đã trở nên yếu đuối như chúng ta, để Ngài có thể thương xót và giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta; như đã được trình bày trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, chương 4, câu 15. Đấng không có tội đã chịu hình phạt đáng lẽ thuộc về chúng ta; và đã như bị Đức Chúa Trời là Cha rủa sả, khi Ngài dâng chính mình làm của lễ; để nhờ Ngài chúng ta được phước; và để ân điển của Ngài vốn bị che giấu khỏi chúng ta, được đổ tràn trên chúng ta. Khi suy ngẫm những điều này, há chúng ta không có lý do để kinh ngạc sao? Chúng ta có suy xét Đức Chúa Trời là Đấng thế nào không? Chúng ta không cách nào với tới sự uy nghi của Ngài, Đấng chứa đựng mọi sự trong chính mình Ngài; Đấng mà ngay cả các thiên sứ cũng thờ lạy.
Trong chúng ta có gì? Nếu chúng ta hướng mắt lên Đức Chúa Trời, rồi đem ra so sánh, ôi thôi! há chúng ta có thể đến gần sự cao cả vượt trên các tầng trời này sao! Hay đúng hơn, chúng ta có thể hiểu biết gì về nó? Vì trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư nát; chẳng có gì ngoài tội lỗi và sự chết. Vậy hãy để Đức Chúa Trời hằng sống, nguồn của sự sống, sự vinh hiển đời đời, và quyền năng vô hạn, đến; không chỉ đến gần chúng ta cùng những khốn khổ, khốn cùng, yếu đuối của chúng ta, và đến gần vực sâu không đáy của mọi sự gian ác trong loài người; không chỉ để sự uy nghi của Đức Chúa Trời đến gần điều đó, mà còn kết hiệp với nó, và trở nên một với nó, trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! Chúa Giê-xu Christ là ai? Đức Chúa Trời và con người! Nhưng làm sao vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người? Có sự khác biệt nào giữa Đức Chúa Trời và con người?
Chúng ta biết rằng trong bản tính chúng ta chẳng có gì ngoài khốn cùng và khốn khổ; chẳng có gì ngoài vực sâu không đáy của hôi thối và ô uế; thế mà trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng được các thiên sứ thờ lạy, và đồng thời sự yếu đuối của con người; và rằng Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Há đây chẳng phải là một điều kín nhiệm và ẩn giấu, đáng được diễn tả bằng lời, và cũng đủ để làm lòng chúng ta say mê sao! Ngay cả các thiên sứ cũng không bao giờ có thể nghĩ ra điều này, như sứ đồ Phao-lô đã nhận xét ở đây. Vì Đức Thánh Linh đã vui lòng bày tỏ sự nhân lành của Đức Chúa Trời, và cho chúng ta thấy chúng ta phải quý trọng nó như một viên ngọc quý giá dường nào, nên về phần chúng ta, hãy cẩn thận kẻo chúng ta vô ơn, và khép kín tâm trí đến nỗi không chịu nếm trải nó, chỉ vì chúng ta không thể hiểu thấu và hiểu trọn nó.
Chúng ta có được chút ít hiểu biết về đề tài này là đủ; mỗi người phải bằng lòng với ánh sáng đã được ban cho mình, xét đến sự yếu đuối trong khả năng phán đoán của chúng ta; và trông đợi ngày mà điều chúng ta nay chỉ thấy một phần, sẽ được bày tỏ trọn vẹn và hoàn toàn cho chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta phải hướng tâm trí và sự học hỏi của mình theo hướng này. Tại sao sứ đồ Phao-lô gọi đây là một sự mầu nhiệm của đức tin, rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Đức Chúa Trời đời đời, đã được tỏ ra trong xác thịt? Điều đó cũng như ông muốn nói, khi chúng ta được quy tụ về với Đức Chúa Trời, và được làm nên một thân thể với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, chúng ta sẽ thấy rõ mục đích mà chúng ta được dựng nên; tức là, để chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã kết hiệp và trở nên một với chúng ta trong thân vị của Con Ngài.
Vậy, chúng ta phải kết luận rằng không ai có thể là một Cơ Đốc nhân, trừ khi người ấy biết điều kín nhiệm mà sứ đồ Phao-lô đã nói đến. Nếu bây giờ chúng ta tra xét, và hỏi cả đàn ông lẫn đàn bà rằng họ có biết những lời này có nghĩa gì không, rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, thì hiếm có một trong mười người có thể trả lời tốt như điều người ta trông đợi ở một đứa trẻ. Thế mà chúng ta cũng chẳng cần lấy làm lạ về điều đó; vì chúng ta thấy có biết bao sự lơ là và khinh dể trong phần lớn nhân loại. Hằng ngày trong các bài giảng chúng ta rao giảng và dạy dỗ rằng Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính chúng ta: nhưng loài người nghe chúng thế nào? Có ai chịu khó đọc Kinh Thánh cho nhiều không? Rất ít người chú ý đến những điều này; mỗi người đều bận rộn với công việc riêng của mình.
Nếu có một ngày trong tuần được dành riêng cho sự dạy dỗ về đạo, thì sau khi đã dùng sáu ngày cho công việc riêng của mình, họ lại dễ dùng ngày được biệt riêng cho sự thờ phượng vào việc vui chơi giải trí; kẻ thì lang thang ngoài đồng ruộng, kẻ thì đến quán rượu để chè chén: và chắc chắn lúc này có bao nhiêu người ở nơi được nhắc đến sau cùng, thì cũng có bấy nhiêu người đang nhóm họp tại đây trong danh Đức Chúa Trời. Vậy nên, khi chúng ta thấy biết bao người lẩn tránh và chạy trốn khỏi đạo lý này, chúng ta có thể lấy làm lạ rằng có sự ngu muội dường ấy, đến nỗi chúng ta không biết những điều sơ học của đạo Cơ Đốc sao? Chúng ta dễ coi đó như một thứ ngôn ngữ xa lạ, khi người ta nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt.
Nhưng câu này không thể bị xóa khỏi sổ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có đức tin, nếu chúng ta không biết rằng Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đã kết hiệp với chúng ta, để chúng ta trở nên các chi thể của Ngài. Dường như Đức Chúa Trời muốn đánh thức chúng ta suy ngẫm về sự mầu nhiệm này, vì chúng ta quá buồn ngủ và mê muội. Chúng ta thấy ma quỷ xúi giục những kẻ gây rối từ xưa này chối bỏ nhân tính của Chúa Giê-xu Christ, và thần tính của Ngài: đôi khi lại lẫn lộn cả hai; để chúng ta không nhận ra hai bản tính riêng biệt trong Ngài: hoặc khiến chúng ta tin rằng Ngài không phải là Người đã làm trọn các lời hứa trong luật pháp; và do đó không phải là Đấng dòng dõi A-bra-ham và Đa-vít.
Có thật là những sai lầm và tà thuyết như đã có trong Hội Thánh của Đấng Christ thuở ban đầu, nay lại được rao giảng trong thời chúng ta không? Hãy ghi nhớ kỹ những lời sứ đồ Phao-lô dùng ở đây: Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt. Khi ông gọi Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, ông công nhận bản tính mà Ngài đã có trước khi thế gian được dựng nên. Thật vậy, chỉ có một Đức Chúa Trời, nhưng trong một bản thể ấy chúng ta phải bao gồm Đức Cha, và một sự khôn ngoan không thể tách rời khỏi Ngài, và một quyền năng đời đời, vốn luôn có, và sẽ mãi mãi ở trong Ngài.
Vậy, Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời thật! vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trước khi thế gian được dựng nên, và trước cõi đời đời. Kinh Thánh chép rằng, Ngài đã được tỏ ra trong xác thịt. Bởi từ xác thịt, sứ đồ Phao-lô cho chúng ta hiểu rằng Ngài là con người thật, và đã mang lấy bản tính chúng ta. Bởi từ được tỏ ra, ông cho thấy rằng trong Ngài có hai bản tính. Nhưng chúng ta đừng nghĩ rằng có một Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, và một Chúa Giê-xu Christ khác là con người; mà chúng ta chỉ phải biết Ngài là Đức Chúa Trời và con người. Hãy phân biệt hai bản tính trong Ngài như thế, để chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời là Anh Em chúng ta.
Đức Chúa Trời cho phép các tà thuyết cũ, vốn xưa kia đã làm rối loạn Hội Thánh, dấy lên trở lại trong thời chúng ta, để đánh thức chúng ta siêng năng. Ma quỷ rình rập để phá hủy điều khoản này trong đức tin của chúng ta, vì biết đó là trụ cột chính và nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta. Nếu chúng ta không có sự hiểu biết mà sứ đồ Phao-lô đã nói đến, chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta đều là con cháu A-đam; và vì vậy bị rủa sả: chúng ta đang ở trong vực sâu không đáy của sự chết. Trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự chết và sự đoán phạt, cho đến khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã giáng xuống để tìm kiếm và cứu chúng ta. Cho đến khi chúng ta được học biết như vậy, chúng ta vẫn yếu đuối và khốn khổ. Vì vậy, ma quỷ đã ra sức làm mọi cách trong quyền lực nó để xóa bỏ sự hiểu biết này, làm hư hoại nó, và trộn lẫn nó với những lời dối trá, để nó có thể hoàn toàn hủy diệt nó. Khi chúng ta thấy sự uy nghi dường ấy trong Đức Chúa Trời, chúng ta há dám cả gan đến gần Ngài, khi chúng ta đầy dẫy khốn khổ sao! Chúng ta phải nương cậy nơi mối liên kết này giữa sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và tình trạng bản tính con người.
Dù chúng ta có cố gắng đến đâu, chúng ta cũng sẽ chẳng bao giờ có hy vọng, hay nắm lấy sự ban cho và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, để trở lại cùng Ngài và kêu cầu Ngài, cho đến khi chúng ta biết sự uy nghi của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ; và cũng biết sự yếu đuối của bản tánh con người mà Ngài đã nhận lấy từ chúng ta. Chúng ta hoàn toàn bị loại khỏi vương quốc thiên đàng, cửa đã đóng lại với chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể vào trong. Ma quỷ đã dùng hết mưu mô để xuyên tạc giáo lý này; vì sự cứu rỗi của chúng ta đặt nền tảng trên đó. Vì vậy chúng ta càng phải được vững vàng và mạnh mẽ trong đó; để không bao giờ bị lay chuyển, nhưng đứng vững trong đức tin chứa đựng trong Phúc Âm.
Trước hết, chúng ta phải ghi nhớ điều này, rằng chúng ta sẽ chẳng bao giờ biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, cho đến khi chúng ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời từ đời đời. Điều đã được chép về Ngài bởi tiên tri Giê-rê-mi ắt phải được ứng nghiệm: chương 9 câu 24: "Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình về điều này, là hiểu biết và biết Ta, rằng Ta là Chúa." Sứ đồ Phao-lô cho thấy điều này phải được áp dụng cho thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: và do đó ông tuyên bố rằng ông chẳng kể đến giáo lý hay sự hiểu biết nào khác, chỉ biết Chúa Giê-xu Christ.
Lại nữa, làm sao chúng ta có thể có sự sống trong Ngài, trừ phi Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta được duy trì, gìn giữ bởi năng quyền của Ngài? Làm sao chúng ta có thể đặt lòng tin cậy nơi Ngài? vì có chép rằng, Giê-rê-mi 17:5: "Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình." Lại nữa, làm sao chúng ta có thể được gìn giữ khỏi sự chết, nếu không bởi quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời? Dù Kinh Thánh không ghi lại gì về thần tính của Đấng Christ Giê-xu, chúng ta cũng không thể nào biết Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mình, trừ phi chúng ta thừa nhận rằng Ngài có toàn thể uy nghi của Đức Chúa Trời; trừ phi chúng ta nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời thật; vì Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha, nhờ đó thế gian đã được dựng nên, được duy trì và được giữ cho tồn tại. Vậy hãy vững vàng trong điểm này, mỗi khi chúng ta nói về Chúa Giê-xu Christ, chúng ta hãy ngước tư tưởng lên cao, và thờ phượng sự uy nghi mà Ngài đã có từ đời đời, và bản thể vô hạn mà Ngài đã hưởng trước khi mặc lấy nhân tánh.
Đấng Christ đã được tỏ ra trong xác thịt: nghĩa là, đã trở nên người; giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi mà thôi: Hê-bơ-rơ 4:15. Khi nói "chỉ trừ tội lỗi", ý Ngài là Chúa Giê-xu chúng ta không có lỗi hay tì vết. Thế nhưng, Ngài đã không từ chối gánh lấy tội lỗi của chúng ta; Ngài đã mang lấy gánh nặng ấy trên mình, để nhờ ân điển của Ngài mà chúng ta được cất gánh. Chúng ta không thể biết Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, trừ phi chúng ta thấy Ngài là người. Khi Sứ đồ Phao-lô muốn khích lệ chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, ông gọi đích danh Ngài là người.
Sứ đồ Phao-lô nói, I Ti-mô-thê 2:5: "Có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người." Dưới sự xem xét này, chúng ta có thể nhân danh Ngài, và nhờ Ngài mà thân mật đến cùng Đức Chúa Trời, biết rằng chúng ta là anh em của Ngài, và Ngài là Con Đức Chúa Trời. Thấy rằng trong nhân loại chẳng có gì ngoài tội lỗi, chúng ta cũng phải tìm sự công chính và sự sống trong xác thịt của chúng ta. Vậy nếu Đấng Christ đã không thật sự trở nên anh em chúng ta, nếu Ngài đã không trở nên người giống như chúng ta, thì tình trạng của chúng ta ra sao? Bây giờ chúng ta hãy xem xét đời sống và sự thương khó của Ngài.
Có chép rằng, Hê-bơ-rơ 9:26 (nói về Đấng Christ): "Nhưng bây giờ, Ngài đã hiện ra một lần trong kỳ cuối cùng của thế gian, để cất tội lỗi đi bởi sự dâng mình làm sinh tế." Và tại sao vậy? Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết lý do trong Rô-ma 5:18: "Như bởi tội lỗi của một người mà sự định tội đến trên mọi người; cũng vậy, bởi sự công chính của một người mà sự ban cho tự do đã đến trên mọi người để được xưng công chính cho sự sống." Nếu chúng ta không biết điều này, rằng tội lỗi đã phạm trong bản tánh của chúng ta, đã được đền bù trong chính bản tánh ấy, thì tình trạng của chúng ta ra sao? chúng ta có thể nương dựa trên nền tảng nào? Vậy, sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta chẳng thể ích lợi gì cho chúng ta, trừ phi Ngài đã trở nên người, giống như chúng ta.
Lại nữa, nếu Chúa Giê-xu Christ chỉ là Đức Chúa Trời, chúng ta có thể có sự chắc chắn hay bảo chứng nào trong sự sống lại của Ngài, rằng một ngày kia chúng ta sẽ sống lại? Quả thật Con Đức Chúa Trời đã sống lại: khi chúng ta nghe nói rằng Con Đức Chúa Trời đã mang lấy một thân thể giống như thân thể chúng ta, đã ra từ dòng dõi Đa-vít, rằng Ngài đã sống lại (thấy rằng bản tánh của chúng ta tự nó hay hư nát), và được cất lên cao vào vinh hiển, trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, "Ngài làm cho chúng ta đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Ê-phê-sô 2:6. Vậy, những kẻ tìm cách hủy bỏ bản tánh con người, trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, càng đáng bị ghê tởm. Vì ma quỷ xưa đã dấy lên một số người, tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ hiện ra trong hình dạng con người, nhưng không có bản tánh thật của con người: nhờ đó tìm cách hủy bỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và hoàn toàn phá hủy đức tin của chúng ta.
Những người khác tưởng tượng rằng Ngài đã mang một thân thể từ trời xuống; như thể Ngài không dự phần bản tánh của chúng ta. Điều này đã được tuyên bố bởi kẻ giáo sư tà đạo đáng ghê tởm ấy (người đã bị xử tử tại đây), rằng Chúa Giê-xu Christ đã có một thân thể từ đời đời; gồm bốn nguyên tố: rằng thần tính lúc bấy giờ ở trong hình dạng hữu hình, và mỗi khi các thiên sứ hiện ra, đó là thân thể của Ngài. Thật là điên rồ khi tạo ra thứ giả kim thuật như vậy, để nặn một thân thể cho Con Đức Chúa Trời! Chúng ta sẽ làm gì với đoạn Kinh Thánh chép rằng, Hê-bơ-rơ 2:16, 17: "Vì quả thật, Ngài không đến cứu giúp các thiên sứ, nhưng đến cứu giúp dòng dõi của Áp-ra-ham. Bởi đó, Ngài phải trở nên giống như anh em mình trong mọi sự, để làm thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong việc thuộc về Đức Chúa Trời, đặng làm sự chuộc tội cho dân chúng."
Có chép rằng, Ngài đã mang lấy xác thịt của chúng ta, và trở nên anh em chúng ta. Phải, và Ngài đã trở nên giống như chúng ta, để có lòng thương xót chúng ta, và giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta. Ngài đã trở nên dòng dõi của Đa-vít, để được nhận biết là Đấng Cứu Chuộc đã được hứa ban? mà các tổ phụ trông đợi từ mọi thời đại. Hãy nhớ rằng có chép, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra trong xác thịt; nghĩa là, Ngài đã trở nên người thật, và làm cho chúng ta nên một với chính Ngài; đến nỗi bây giờ chúng ta có thể gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta. Và tại sao vậy? vì chúng ta thuộc về thân thể của Con một Ngài. Nhưng làm sao chúng ta thuộc về thân thể của Ngài? vì Ngài đã vui lòng kết hiệp với chúng ta, để chúng ta được dự phần bản thể của Ngài.
Bởi đó chúng ta thấy rằng đó không phải là sự suy đoán hão huyền, khi người ta bảo chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ đã mặc lấy xác thịt của chúng ta: vì chúng ta phải đến đây, nếu muốn có sự hiểu biết thật về đức tin. Chúng ta không thể tin cậy Ngài đúng đắn, trừ phi chúng ta hiểu nhân tánh của Ngài: chúng ta cũng phải biết uy nghi của Ngài, trước khi có thể tin cậy Ngài để được cứu rỗi. Hơn nữa chúng ta phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và là người, và cũng rằng Ngài chỉ là một thân vị.
Ở đây ma quỷ lại tìm cách khơi lên than lửa tranh cãi, bằng cách xuyên tạc hoặc che giấu giáo lý mà Sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta. Vì đã có những kẻ giáo sư tà đạo tìm cách duy trì rằng uy nghi và thần tính của Chúa Giê-xu Christ, bản thể thiên thượng của Ngài, đã lập tức biến thành xác thịt và nhân tánh. Một số người đã nói như vậy, cùng với nhiều lời phạm thượng đáng rủa khác, rằng Chúa Giê-xu Christ đã trở nên người. Điều gì sẽ xảy ra từ đó? Đức Chúa Trời ắt phải từ bỏ bản tánh của Ngài, và bản thể thuộc linh của Ngài ắt phải biến thành xác thịt. Họ còn đi xa hơn, và nói rằng Chúa Giê-xu Christ không còn là người nữa, nhưng xác thịt của Ngài đã trở nên Đức Chúa Trời.
Đó là những nhà giả kim kỳ diệu, khi tạo ra bao nhiêu bản tánh mới cho Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, ma quỷ xưa đã dấy lên những kẻ mộng mị như thế, để làm rối loạn đức tin của Hội Thánh; những kẻ ấy nay lại xuất hiện trong thời chúng ta. Vậy, hãy ghi nhớ kỹ điều Sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta ở đây; vì ông ban cho chúng ta khí giới tốt, để chúng ta tự vệ chống lại những sai lầm như vậy. Nếu muốn thấy Chúa Giê-xu Christ trong chân tướng thật của Ngài, hãy nhìn xem trong Ngài vinh hiển thiên thượng này, mà Ngài đã có từ đời đời: rồi hãy đến với nhân tánh của Ngài, đã được mô tả trước đây; để chúng ta phân biệt hai bản tánh của Ngài. Điều này cần thiết, để nuôi dưỡng đức tin của chúng ta.
Nếu chúng ta tìm sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải hiểu rằng Ngài có toàn thể thần tính trong Ngài; vì có chép rằng, Thi-thiên 36:9: "Vì nơi Chúa có nguồn sự sống: trong ánh sáng Chúa, chúng tôi sẽ thấy sự sáng." Nếu chúng ta muốn được duy trì chống lại ma quỷ, và chống cự những cám dỗ của kẻ thù chúng ta, chúng ta phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, nếu chúng ta muốn đặt trọn lòng tin cậy và sự trông cậy nơi Ngài, chúng ta phải biết rằng Ngài có mọi quyền năng; điều mà Ngài không thể có, trừ phi Ngài là Đức Chúa Trời. Đấng có mọi quyền năng là ai? Chính là Đấng đã trở nên yếu đuối và mỏng manh; Con của trinh nữ Ma-ri; Đấng đã chịu phục dưới sự chết; Đấng đã gánh tội lỗi của chúng ta: chính Ngài là nguồn suối sự sống.
Chúng ta có hai con mắt trong đầu, mỗi con làm nhiệm vụ của mình: nhưng khi chúng ta nhìn chăm vào một vật, thị giác vốn tách biệt tự nó được hợp lại, và trở nên một; và hoàn toàn chăm chú nhìn vật đặt trước mặt: cũng vậy, có hai bản tánh khác nhau trong Chúa Giê-xu Christ. Có gì trên đời khác nhau hơn thân thể và linh hồn của con người? Linh hồn là một thần linh vô hình không thể thấy hay sờ được; không có những đam mê xác thịt này. Thân thể là một khối hay hư nát, chịu sự mục nát; một vật hữu hình có thể sờ được: thân thể có những đặc tính hoàn toàn khác với linh hồn. Và thế là chúng ta hỏi, con người là gì? Một loài thọ tạo, được dựng nên từ thân thể và linh hồn.
Nếu Đức Chúa Trời đã dùng sự khéo léo như vậy trong chúng ta, khi Ngài dựng nên chúng ta từ hai bản tánh khác nhau, tại sao chúng ta lại cho là lạ, rằng Ngài đã dùng một phép lạ lớn hơn nhiều trong Chúa Giê-xu Christ? Sứ đồ Phao-lô dùng những lời này, "đã được tỏ ra", để chúng ta phân biệt thần tính của Ngài với nhân tánh của Ngài; để chúng ta nhận Ngài, là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt; nghĩa là, Ngài, Đấng thật là Đức Chúa Trời, mà đã làm cho chính Ngài nên một với chúng ta: vậy chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; Ngài là sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta được giải thoát khỏi gánh nặng tội lỗi. Thấy rằng Ngài đã tẩy sạch chúng ta khỏi mọi khốn khổ, chúng ta có sự giàu có trọn vẹn trong Ngài; tóm lại, thấy rằng Ngài đã phục dưới sự chết, bây giờ chúng ta chắc chắn về sự sống.
Sứ đồ Phao-lô thêm rằng, "Ngài được xưng là công chính trong Thánh Linh." Chữ "được xưng công chính" thường được dùng trong Kinh Thánh với nghĩa "được chấp nhận". Khi nói, Ngài được xưng công chính, không phải là Ngài trở nên công chính, không phải là Ngài được loài người tha bổng, như thể họ là quan tòa của Ngài, và Ngài bị buộc phải khai trình với họ: không, không; chẳng có chuyện ấy; nhưng là khi vinh hiển xứng đáng được ban cho Ngài, và chúng ta xưng nhận Ngài là Đấng mà thật sự Ngài là. Có nói rằng, Phúc Âm được xưng là phải lẽ khi người ta vâng phục nhận lấy, và bởi đức tin phục dưới giáo lý mà Đức Chúa Trời dạy: vậy ở đây, có nói rằng, Chúa Giê-xu Christ được xưng là công chính trong Thánh Linh.
Chúng ta chớ nên mãn nguyện khi chỉ nhìn sự hiện diện thuộc thân thể của Chúa Giê-xu Christ, vốn hữu hình, nhưng phải nhìn cao hơn. Sứ đồ Giăng nói, chương 1: Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt; hay Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, cũng là một. Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, vốn là Đức Chúa Trời trước khi thế gian được dựng nên, đã trở nên xác thịt; nghĩa là, đã kết hiệp với bản tánh của chúng ta: đến nỗi Con của trinh nữ Ma-ri là Đức Chúa Trời; phải, là Đức Chúa Trời đời đời! Quyền năng vô hạn của Ngài đã được tỏ ra tại đó; đó là chứng cớ chắc chắn rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật. Sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 1: Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, được sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít; ông cũng thêm rằng, Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời.
Chỉ nhìn Ngài bằng con mắt tự nhiên thì chưa đủ cho chúng ta; vì trong trường hợp ấy, chúng ta chẳng lên cao hơn con người: nhưng khi chúng ta thấy, rằng bởi các phép lạ và việc quyền năng, Ngài tỏ mình là Con Đức Chúa Trời, đó là ấn chứng và bằng chứng, rằng trong khi hạ mình xuống, Ngài đã không từ bỏ uy nghi thiên thượng của Ngài. Vậy, chúng ta có thể đến cùng Ngài như anh em chúng ta: và đồng thời thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời đời đời; là Đấng đã dựng nên chúng ta, và là Đấng gìn giữ chúng ta.
Nếu không có điều này, chúng ta chẳng thể có Hội Thánh; nếu không có điều này, chúng ta chẳng thể có tôn giáo; nếu không có điều này, chúng ta chẳng thể có sự cứu rỗi. Thà chúng ta làm súc vật vô tri, không có lý trí và sự hiểu biết, còn hơn bị thiếu sự hiểu biết này: tức là, Chúa Giê-xu đã đến và kết hiệp thần tính của Ngài với bản tánh của chúng ta; vốn rất khốn khổ và đáng thương. Sứ đồ Phao-lô tuyên bố đây là một sự mầu nhiệm; để chúng ta không đến với nó cách kiêu ngạo và ngạo mạn, như nhiều người muốn được coi là khôn ngoan; điều này đã gây ra nhiều tà thuyết nảy sinh. Và quả thật, kiêu ngạo luôn là mẹ của các tà thuyết.
Khi chúng ta nghe chữ "mầu nhiệm" này, hãy nhớ hai điều; thứ nhất, chúng ta học kiềm chế các giác quan mình, và đừng tự lừa dối rằng mình có đủ sự hiểu biết và khả năng để thấu hiểu một vấn đề bao la như vậy. Thứ hai, hãy học vươn lên trên chính mình, và tôn kính uy nghi vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta chớ nên lười biếng hay buồn ngủ; nhưng hãy suy nghĩ về giáo lý này, và cố gắng được dạy dỗ trong đó. Khi chúng ta đã thu được chút ít sự hiểu biết về nó, chúng ta nên cố gắng được ích lợi bởi nó, suốt mọi ngày đời mình.
Khi chúng ta đã nắm được sự hiểu biết này, rằng Con Đức Chúa Trời đã kết hiệp với chúng ta, chúng ta hãy hướng mắt lên điều được tôn cao trong Ngài; tức là, năng đức và quyền năng của Đức Thánh Linh. Vậy, Chúa Giê-xu Christ không chỉ hiện ra là người, mà đã thật sự tỏ ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời Toàn Năng! vì mọi sự đầy dẫy của thần tính đều ở trong Ngài. Nếu một khi chúng ta biết điều này, chúng ta sẽ nhận thấy rõ, rằng chẳng phải vô cớ mà Sứ đồ Phao-lô nói, mọi kho báu của sự khôn ngoan đều giấu kín trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Khi chúng ta đã một lần nắm lấy những lời hứa của Đấng Trung Bảo này, chúng ta sẽ biết chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng, phải, và mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta: đến nỗi chúng ta có thể nương đức tin mình trên Ngài, như trên Đức Chúa Trời thật duy nhất; và cũng thấy Ngài như anh em chúng ta; Đấng không chỉ đến gần chúng ta, mà đã hiệp nhất và kết hiệp với chúng ta cách đến nỗi Ngài đã trở nên cùng một bản thể. Nếu chúng ta đã đến được chỗ này, hãy biết rằng chúng ta đã đạt đến sự trọn vẹn của sự khôn ngoan, mà Sứ đồ Phao-lô nói đến ở một chỗ khác; để chúng ta vui mừng trọn vẹn trong sự nhân từ của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã vui lòng soi sáng chúng ta bằng sự sáng của Phúc Âm Ngài, và kéo chúng ta vào vương quốc thiên thượng của Ngài.
Tuyển tập những bài giảng nổi tiếng nhất của Giăng Can-vanh
BÀI GIẢNG II.
II Ti-mô-thê, Chương 1, câu 8 và 9.
8. Vậy, chớ hổ thẹn về việc làm chứng cho Chúa chúng ta, cũng đừng hổ thẹn về ta, là tù nhân của Ngài; nhưng hãy cùng chịu hoạn nạn vì Phúc Âm, theo quyền năng của Đức Chúa Trời;
9. là Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, nhưng theo ý định riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi có thế gian
Dù Đức Chúa Trời tỏ vinh hiển và uy nghi của Ngài trong Phúc Âm, sự vô ơn của loài người đến nỗi chúng ta cần được khuyên nhủ, chớ hổ thẹn về Phúc Âm này. Và tại sao vậy? vì Đức Chúa Trời đòi mọi loài thọ tạo phải tôn kính Ngài: thế mà phần lớn nổi loạn chống lại Ngài; khinh dể, phải, và chống đối giáo lý nhờ đó Ngài muốn được biết và được thờ phượng. Dù loài người gian ác đến nỗi dấy lên chống lại Đấng Tạo Hóa mình, chúng ta, bất chấp, hãy nhớ điều được dạy chúng ta ở đây; tức là, chúng ta chớ hổ thẹn về Phúc Âm; vì đó là lời chứng của Đức Chúa Trời.
Nếu Phúc Âm không được rao giảng, Chúa Giê-xu Christ như thể bị chôn vùi. Vậy, hãy đứng ra làm chứng, và tôn vinh Ngài như vậy, khi chúng ta thấy cả thế gian lạc xa đường lối dường ấy; và hãy đứng vững trong giáo lý lành mạnh này. Sứ đồ Phao-lô ở đây nêu chính thân mình ra trước chúng ta: không phải ông muốn đặc biệt được tán thành, nhưng vì chúng ta thường gặp khó khăn, nếu chúng ta tách mình khỏi các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Khi có một tôi tớ rao giảng lời Đức Chúa Trời bị quấy rối, bị làm phiền, và bị bắt bớ, chúng ta dễ bỏ rơi người ấy trong lúc cần, nghĩ rằng đó chỉ là người phàm: nhưng làm vậy, chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời; vì người chịu khổ này mang dấu ấn của Phúc Âm: thế là chính nghĩa của Đức Chúa Trời bị phản bội. Vậy, Sứ đồ Phao-lô nói với Ti-mô-thê, chớ hổ thẹn về ta.
Tâm trí Ti-mô-thê có thể đã bị lay động; vậy, Sứ đồ Phao-lô nói với ông, dù thế gian khinh dể ta, dù chúng nhạo báng và ghét ta, con cũng chớ để những điều ấy làm mình nao núng; vì ta là tù nhân của Chúa Giê-xu Christ. Thế gian cứ nói xấu ta; chẳng phải vì lỗi lầm của ta: Đức Chúa Trời công nhận lẽ phải của ta; vì quả thật đó là chính nghĩa của Ngài. Ta chẳng chịu khổ vì việc ác của mình, vì luôn có lẽ thật của Ngài về phía ta. Vậy, nguyên nhân ta bị bắt bớ là vì ta đã giữ vững lời Đức Chúa Trời, và tiếp tục giữ vững. Con chớ nên bị dẫn dắt bởi sự phán đoán của thế gian, vì loài người bị cuốn theo những tình cảm xấu xa. Vậy hãy lấy làm đủ cho con rằng ta như là một vật bảo chứng cho Con Đức Chúa Trời; rằng Ngài tôn cao thân ta; rằng nếu điều ấy đáng sỉ nhục đối với thế gian, nó cũng không thôi được tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời, và các thiên sứ thánh của Ngài.
Chúng ta chớ lừa dối Chúa Giê-xu Christ trong lời chứng chúng ta nợ Ngài, bằng cách ngậm miệng, khi cần phải giữ vững danh dự của Ngài, và thẩm quyền của Phúc Âm Ngài. Phải, và khi chúng ta thấy anh em mình bị hoạn nạn vì chính nghĩa của Đức Chúa Trời, hãy hiệp với họ, và giúp đỡ họ trong hoạn nạn. Chúng ta chớ bị lay động bởi những cơn bão nổi lên, nhưng hãy luôn kiên định trong mục đích; và đứng ra làm chứng cho Con Đức Chúa Trời, thấy rằng Ngài nhân từ đến nỗi dùng chúng ta trong một chính nghĩa tốt lành như vậy. Hãy ghi nhớ kỹ, xem người ta chịu khổ vì tội lỗi mình, hay vì lẽ thật của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thấy một người bị áp bức, chúng ta chớ khinh dể người, kẻo chúng ta làm hại Đức Chúa Trời: chúng ta phải xác định người ta chịu khổ vì cớ gì. Nếu họ đã bước đi trong lương tâm tốt, và bị quở trách, nếu họ bị hành hạ vì họ hầu việc Đức Chúa Trời, điều này đủ để gạt bỏ mọi điều thế gian gian ác có thể nói chống lại họ. Vậy Sứ đồ Phao-lô thêm rằng, "Hãy cùng chịu hoạn nạn vì Phúc Âm." Chẳng có người nào mà không muốn thoát khỏi hoạn nạn; đó là theo bản tánh con người; và dù chúng ta xưng nhận, không giả dối, rằng đó là một ân điển lạ lùng mà Đức Chúa Trời ban cho, khi Ngài khiến loài người chịu được hoạn nạn, và giữ vững chính nghĩa của Ngài, thế mà chẳng ai trong chúng ta mà không muốn rút cổ mình ra khỏi sự bắt bớ. Vì chúng ta không nhìn vào bài học Sứ đồ Phao-lô dạy, rằng Phúc Âm đem đến hoạn nạn. Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh trong chính thân mình Ngài, và giáo lý của Ngài gắn liền với nhiều khốn khổ. Ngài có thể, nếu Ngài muốn, khiến giáo lý của Ngài được nhận mà không ai cãi lại. Nhưng Kinh Thánh phải được ứng nghiệm: "Ngài sẽ cai trị giữa các kẻ thù nghịch Ngài." Thi-thiên 110.
Chúng ta phải đến cùng Ngài với điều kiện này; sẵn lòng chịu nhiều tranh cãi; vì kẻ ác dấy lên chống lại Đức Chúa Trời, khi Ngài gọi chúng đến cùng Ngài. Vậy, chúng ta không thể có Phúc Âm mà không có hoạn nạn. Chúng ta phải được rèn luyện; chúng ta phải chiến đấu dưới quyền Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Vậy kẻ nào muốn thoát khỏi thập tự giá của Đấng Christ, há chẳng phải từ bỏ sự cứu rỗi của mình sao? Hy vọng sự sống ở đâu, nếu không phải trong điều này, rằng chúng ta đã được mua bởi sự dâng sinh tế của Con Đức Chúa Trời? Rồi Ngài muốn chúng ta trở nên giống như Ngài, và được biến đổi theo hình ảnh của Ngài.
Chúng ta chớ hổ thẹn về anh em mình; khi chúng ta nghe những lời đồn xấu về họ, và thấy họ bị thế gian ruồng bỏ, hãy luôn ở với họ, và cố gắng làm họ mạnh mẽ; vì Phúc Âm không thể không có hoạn nạn; như ta đã nói. Đức Chúa Trời vui lòng để loài người bị chia rẽ như vậy. Nhưng Ngài gọi mọi người đến sự hiệp một của đức tin; và giáo lý của Phúc Âm là sứ điệp chuộc tội; nhưng kẻ tin được kéo đến bởi năng quyền của Đức Thánh Linh Ngài; (như chúng ta sẽ để ý kỹ hơn sau này;) còn kẻ không tin vẫn ở trong sự cứng lòng: thế là lửa bùng lên; như khi sấm sét sinh ra trong không khí, ắt phải có náo động; cũng vậy khi Phúc Âm được rao giảng.
Bây giờ, nếu Phúc Âm đem đến hoạn nạn, và nếu đó là ý của Chúa Giê-xu Christ, rằng điều Ngài đã chịu trong thân mình Ngài, sẽ được hoàn thành trong các chi thể của Ngài, và hằng ngày bị đóng đinh, chúng ta có được phép rút lui khỏi tình trạng ấy không? Thấy rằng mọi hy vọng cứu rỗi đều ở trong Phúc Âm, chúng ta phải nương dựa vào đó; và ghi nhớ điều Sứ đồ Phao-lô nói; tức là, chúng ta phải giúp đỡ anh em mình khi thấy họ gặp hoạn nạn, và khi họ bị kẻ ác sỉ nhục; và thà chọn làm bạn đồng hành với họ, và chịu những lời quở trách, nhạo báng của thế gian, còn hơn được tôn trọng với danh tiếng tốt, mà quay mặt khỏi những người chịu khổ vì chính nghĩa ấy, vốn là chính nghĩa của chúng ta, cũng như của họ.
Chúng ta dễ yếu đuối, và nghĩ mình sẽ bị nuốt chửng bởi sự bắt bớ, ngay khi kẻ thù tấn công chúng ta: nhưng Sứ đồ Phao-lô lưu ý, chúng ta sẽ không thiếu sự trợ giúp và cứu viện của Đức Chúa Trời chúng ta. Ngài lập tức trang bị cho chúng ta, và ban cho chúng ta quyền năng không thể thắng, để chúng ta đứng chắc và vững vàng. Vì lý do này Sứ đồ Phao-lô thêm rằng, "theo quyền năng của Đức Chúa Trời." Nhưng như chúng ta đã nói, ai cũng muốn có chỗ che đậy hay áo choàng, nhờ đó mình có thể rút lui khỏi sự bắt bớ. Nếu Đức Chúa Trời ban cho ta ân điển, ta sẽ vui lòng chịu khổ vì danh Ngài; ta biết đó là phước lớn nhất mà ta có thể nhận.
Ai cũng sẽ xưng nhận điều này; nhưng họ thêm rằng, chúng ta yếu đuối, và sẽ nhanh chóng bị đánh gục bởi sự tàn ác của kẻ thù. Nhưng Sứ đồ Phao-lô cất đi cớ bào chữa này, bằng cách nói, Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta mạnh mẽ, và chúng ta chớ nhìn vào sức mạnh của mình. Vì chắc chắn, nếu chúng ta chẳng bao giờ giao chiến với kẻ thù, chúng ta sẽ sợ cả cái bóng của mình. Thấy rằng chúng ta biết sự yếu đuối này, hãy đến với phương thuốc. Chúng ta phải xem xét chống cự kẻ thù khó khăn thế nào; vậy hãy hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài giơ tay ra, và nâng đỡ chúng ta trong mọi hoạn nạn. Nếu giáo lý này được khắc sâu trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ sẵn sàng chịu khổ hơn bây giờ.
Nhưng chúng ta dễ quên nó; phải, chúng ta bịt tai, và nhắm mắt, khi nghe nói về nó. Chúng ta giả vờ muốn Đức Chúa Trời làm mình mạnh mẽ, nhưng chúng ta không thể đưa mắt mình đến quyền năng mà Sứ đồ Phao-lô nói; chúng ta dễ nghĩ rằng mình chẳng liên quan gì đến nó; dù Chúa đã tỏ cho chúng ta rằng quyền năng của Ngài sẽ luôn nâng đỡ chúng ta. Vậy, chớ để sự yếu đuối của chúng ta khiến chúng ta rút lui khỏi thập tự giá, và khỏi sự bắt bớ; thấy rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta vào tay Ngài, và đã hứa cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Sứ đồ Phao-lô ở đây thêm một bài học khiến chúng ta rất hổ thẹn, nếu chúng ta không bị thúc giục tôn vinh Chúa Giê-xu Christ bằng cách chịu bắt bớ; ông nói, "Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh."
Kìa! Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta ra khỏi vực địa ngục! Chúng ta hoàn toàn bị ruồng bỏ và bị định tội: nhưng Ngài đã đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta, và đã gọi chúng ta dự phần trong đó. Vậy, thấy rằng Đức Chúa Trời đã tỏ mình rộng rãi với chúng ta dường ấy, nếu về phần chúng ta, chúng ta quay lưng lại với Ngài, há chẳng phải là sự độc ác đáng hổ thẹn sao? Hãy ghi nhớ kỹ lời buộc tội của Sứ đồ Phao-lô chống lại những kẻ hay thay đổi; những kẻ không muốn chịu những cuộc tấn công chống lại mình vì cớ Phúc Âm. Chắc chắn ý ông là an ủi kẻ tin, cho thời gian tới; vậy ông tỏ ra điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ rồi.
Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta dấu hiệu nào về sự nhân từ của Ngài, ấy là để chúng ta hy vọng Ngài sẽ lại làm như vậy; và chờ đợi cho đến khi Ngài hoàn thành điều Ngài đã khởi sự. Vậy, nếu Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chúng ta có nghĩ rằng Ngài sẽ bỏ chúng ta giữa đường sao? Khi Ngài đã tỏ cho chúng ta sự cứu rỗi của chúng ta, và đã ban cho chúng ta Phúc Âm của Ngài nhờ đó Ngài gọi chúng ta vào vương quốc Ngài, và mở cửa cho chúng ta; khi Ngài đã làm tất cả điều này, chúng ta có nghĩ Ngài sẽ bỏ chúng ta ở đây, và nhạo báng chúng ta, và tước mất ân điển của Ngài, hay làm cho nó vô ích sao? Không, không; nhưng hãy hy vọng rằng Ngài sẽ đem công việc của Ngài đến chỗ hoàn thành trọn vẹn.
Vậy, hãy tiến lên với lòng can đảm; vì Đức Chúa Trời đã tỏ quyền năng của Ngài đối với chúng ta rồi. Chớ nghi ngờ rằng Ngài sẽ tiếp tục, và rằng chúng ta sẽ toàn thắng Sa-tan và kẻ thù chúng ta; và rằng Đức Chúa Trời là Cha đã giao mọi quyền năng vào tay Chúa Giê-xu Christ, là đầu và là tướng của chúng ta; để chúng ta được dự phần trong đó. Như vậy chúng ta thấy ý của Sứ đồ Phao-lô. Đức Chúa Trời đã làm chứng, và chúng ta biết bởi kinh nghiệm, rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ bỏ chúng ta trong lúc cần. Và tại sao vậy? Vì Ngài đã cứu chúng ta rồi, trong việc Ngài đã gọi chúng ta đến với Phúc Âm, và đã chuộc chúng ta khỏi tội lỗi. Ngài đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh; nghĩa là, Ngài đã chọn chúng ta cho chính Ngài, ra khỏi sự hỗn loạn chung của nhân loại.
Chúa đã kéo chúng ta đến cùng Ngài, há Ngài lại không nâng đỡ chúng ta, và dẫn dắt chúng ta đến cuối cùng sao? Đây là sự xác nhận chắc chắn về quyền năng của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta luôn thấy Ngài sẵn sàng giúp đỡ chúng ta: vậy chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài, biết rằng chúng ta đã cảm nhận quyền năng của Ngài rồi. Để chúng ta được ích lợi bởi giáo lý này, trước hết hãy biết rằng, vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài, ấy như thể Ngài đã tỏ cho chúng ta rằng chúng ta thuộc về cơ nghiệp thiên thượng của Ngài, và rằng chúng ta thuộc về Ngài, và thuộc về bầy của Ngài. Nếu chúng ta tin chắc điều này, và vững vàng trong đó, chúng ta sẽ luôn tiến lên trong chính nghĩa, biết rằng chúng ta ở dưới sự bảo vệ của Ngài. Ngài có đủ sức mạnh để thắng mọi kẻ thù chúng ta, điều ấy làm cho sự cứu rỗi của chúng ta chắc chắn.
Chớ sợ hãi, vì cớ sự yếu đuối của chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã hứa trợ giúp chúng ta. Chúng ta nên suy nghĩ về điều này, và cố gắng nhận lấy điều được nói với chúng ta. Chúa sẽ đem sự cứu rỗi của chúng ta đến chỗ hoàn thành. Ngài sẽ trợ giúp chúng ta giữa sự bắt bớ, và khiến chúng ta thắng được chúng. Khi chúng ta đã tin chắc những điều này, sẽ chẳng cần nhiều tài hùng biện để làm chúng ta mạnh mẽ chống lại cám dỗ. Chúng ta sẽ toàn thắng mọi kẻ thù: dù đối với thế gian chúng ta dường như bị giày đạp, và hoàn toàn bị nhấn chìm. Nhưng chúng ta phải đến với lời tuyên bố mà Sứ đồ Phao-lô thêm, về sự cứu rỗi mà chúng ta đã nói, và sự kêu gọi thánh. Ông nói, "Chẳng phải theo việc làm chúng ta, nhưng theo ý định riêng và ân điển của Ngài."
Vì Ngài chẳng đoái đến việc làm hay phẩm giá của chúng ta, khi Ngài gọi chúng ta đến sự cứu rỗi. Ngài làm điều ấy bởi ân điển thuần túy. Vậy chúng ta sẽ càng khó bào chữa, nếu chúng ta không vâng theo những đòi hỏi của Ngài, thấy rằng chúng ta không chỉ đã được mua bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà Ngài còn lo liệu sự cứu rỗi của chúng ta trước khi thế gian được dựng nên. Ở đây hãy lưu ý rằng Sứ đồ Phao-lô lên án sự vô ơn của chúng ta, nếu chúng ta bất trung với Đức Chúa Trời đến nỗi không làm chứng về Phúc Âm của Ngài; thấy rằng Ngài đã gọi chúng ta đến với nó. Và để diễn đạt ý định này rõ hơn, sứ đồ thêm rằng, điều này "đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi có thế gian;" trước khi thế gian có đường lối, hay khởi đầu: nó đã được bày tỏ khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.
Khi Đấng Cứu Rỗi vĩ đại này xuất hiện, ân điển vốn ẩn giấu trước kia, phải, và loài người không thể đạt tới bằng sự hiểu biết, đã được làm cho rõ ràng và tỏ tường. Và làm sao vậy? Con Đức Chúa Trời đã hủy diệt sự chết, và cũng đem sự sống đời đời ra! Và chúng ta chẳng cần đi xa để tìm nó, vì Phúc Âm dẫn chúng ta đến đó. Khi Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta sứ điệp cứu rỗi này, chúng ta chỉ cần nhận lấy cơ nghiệp mà Ngài đã hứa cho chúng ta. Hãy mở miệng chúng ta ra, để Ngài đổ đầy chúng; hãy mở lòng chúng ta, và để lời chứng này của Phúc Âm được vào; và sự bất diệt của vương quốc thiên đàng sẽ ở trong chúng ta; dù chúng ta là những bình đất nghèo hèn, mỏng manh, và chẳng có gì ngoài sự hư nát và mục rữa trong mình; thế nhưng, chúng ta đã nắm lấy sự bất diệt này, và có một chứng cớ chắc chắn về nó, khi chúng ta có thể nhận lấy ân điển được dâng trong Phúc Âm.
Để chúng ta hiểu rõ hơn điều chứa đựng ở đây, hãy lưu ý rằng chữ "ý định" này có nghĩa là mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời; chẳng có nguyên nhân nào cả. Vì khi chúng ta nói về mưu định của Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng cần tranh luận ai đã khiến Ngài hành động: như thể chúng ta tưởng tượng ra những lý do, và nói, đây là lý do Đức Chúa Trời đã định như vậy; đây là nguyên nhân Ngài muốn như thế. Vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta dùng sự chừng mực đến nỗi ý muốn trần trụi của Ngài đủ làm mọi lý do cho chúng ta. Khi có nói, Đức Chúa Trời đã định như vậy, dù mắt chúng ta bị lóa, và vấn đề dường như lạ lùng với chúng ta, và chúng ta chẳng thấy lý do nào tại sao phải như vậy, chúng ta vẫn phải kết luận rằng ý muốn của Ngài là công chính, mà chúng ta chớ nên chê trách. Đó là sự khôn ngoan trong chúng ta khi làm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời chỉ định, và chẳng bao giờ hỏi tại sao.
Nhưng vì loài người có đầu óc bận rộn, và hay tò mò, Sứ đồ Phao-lô đem chúng ta đến ý định của Đức Chúa Trời; và nói rõ với chúng ta rằng, chúng ta phải xem nó sâu đến nỗi chúng ta không thể vào trong, để biết ai đã khiến Ngài hành động. Ngài chỉ bị khiến bởi ý muốn công chính của Ngài; đó là quy tắc của mọi sự công chính. Vậy, chúng ta được dạy ở đây rằng, sự cứu rỗi của chúng ta không tùy thuộc vào công đức của chúng ta: Đức Chúa Trời chẳng bao giờ xét xem chúng ta là gì, hay chúng ta đáng gì, khi Ngài chọn chúng ta cho chính Ngài; nhưng Ngài có ý định của Ngài; nghĩa là, Ngài chẳng tìm nguyên nhân nào của sự cứu rỗi chúng ta ngoài chính Ngài. Sứ đồ Phao-lô tỏ rõ rằng chữ "ý định" này có nghĩa là mạng lệnh ấy. Nhưng vì loài người, bởi kiêu ngạo trong mình, không thể kiềm mình khỏi tưởng tượng mình có chút xứng đáng, họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời bị buộc phải tìm kiếm họ: nhưng Sứ đồ Phao-lô nói dứt khoát, "ý định và ân điển". Điều này như thể ông đã nói, ý định tự do.
Vậy điều này là để đánh đổ mọi việc làm của chúng ta: để chúng ta chớ dại dột và cứng đầu, đến nỗi nghĩ Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta vì có điều gì trong chúng ta xứng đáng. Không, không; nhưng chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời chẳng bao giờ đi xa hơn chính Ngài, khi Ngài chọn chúng ta đến sự cứu rỗi. Vì Ngài thấy rằng chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự định tội; vậy Ngài mãn nguyện, bởi ân điển thuần túy và lòng thương xót vô hạn, nhìn xem sự khốn khổ của chúng ta, và giúp đỡ chúng ta; dù chúng ta chẳng xứng đáng. Để chứng minh điều này rõ hơn, Sứ đồ Phao-lô nói, ân điển này đã ban cho chúng ta trước khi thế gian có khởi đầu.
Chúng ta nhận thấy bởi điều này, loài người thiếu khôn ngoan dường nào, khi họ khoe khoang rằng mình tin mình là nguyên nhân của sự cứu rỗi mình; và đã đi trước sự nhân từ của Đức Chúa Trời, hay đã ở trước Ngài, và gặp Ngài. Sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào đâu? Há chẳng phải vào sự tuyển chọn và chọn lựa đã có từ đời đời sao? Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi chúng ta hiện hữu. Lúc ấy chúng ta có thể làm gì? Chúng ta đã được làm cho xứng hợp, chúng ta đã được sắp đặt tốt để đến cùng Đức Chúa Trời. Không, chúng ta thấy rằng sự cứu rỗi của chúng ta không bắt đầu sau khi chúng ta có sự hiểu biết, sự phân biệt, và những ước muốn tốt; nhưng nó đặt nền tảng trên mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, vốn có trước khi bất cứ phần nào của thế gian được dựng nên.
Vậy chúng ta có thể làm gì? chúng ta có phương tiện nào để tự mình vươn lên? chúng ta có thể khiến Đức Chúa Trời có cớ gọi chúng ta, và tách chúng ta ra khỏi phần còn lại của thế gian! Há chúng ta chẳng bị lầm lạc lạ lùng sao, khi nghĩ mình có chút xứng đáng, và tôn cao công đức mình để làm tối ân điển của Đức Chúa Trời, và được chuẩn bị sẵn như vậy để đến gần Ngài? Chúng ta phải ghi nhớ kỹ Sứ đồ Phao-lô nhắc đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời ở đây vì mục đích gì; nói rằng, ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian có khởi đầu. Những kẻ tìm cách hủy bỏ giáo lý về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đã phá hủy sự cứu rỗi của thế gian nhiều hết mức có thể.
Đây là công cụ thích hợp nhất, mà ma quỷ dùng, để làm mất giá trị của huyết Chúa Giê-xu Christ chúng ta; để hủy bỏ, và phá hủy Phúc Âm; phải, và để xóa sự nhân từ của Đức Chúa Trời khỏi trí nhớ loài người. Ma quỷ chẳng có công cụ nào thích hợp hơn những kẻ chống lại sự tiền định; và trong cơn thịnh nộ không thể chịu được việc nó được nói đến, hay được rao giảng như đáng phải rao. Nếu chúng ta ghê tởm bọn theo giáo hoàng, (quả thật chúng đáng bị ghê tởm,) vì chúng đã làm ô uế Kinh Thánh, và đã làm hỏng và làm hư hoại lẽ thật của Phúc Âm và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bằng cách làm cho cả thế gian nhiễm độc bởi mê tín và thờ hình tượng, thì những kẻ tìm cách hủy bỏ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời càng đáng bị ghê tởm hơn nhiều; và tìm cách, bằng những đường lối quanh co, ngăn cản người ta nói về nó cách rõ ràng và công khai, và rao giảng nó như đáng phải rao.
Sự cứu rỗi của kẻ tin gồm trong điều gì, nếu không phải trong sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời? Chúng ta há không muốn người ta rao giảng rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người thuộc về Ngài, bởi sự nhân từ thuần túy, chẳng đoái đến bất cứ điều gì sao? Chúng ta há không thừa nhận đây là một sự mầu nhiệm không thể đạt tới? đã được tỏ và tuyên bố cho chúng ta đến mức Đức Chúa Trời muốn bày tỏ? Nếu chúng ta không thừa nhận điều này, chúng ta tham gia vào âm mưu với Sa-tan; như thể Chúa Giê-xu Christ đã chịu khổ vô ích, và sự thương khó Ngài đã chịu, chẳng ích lợi gì cho thế gian. Chúng ta có thể lưu ý ở đây rằng, Phúc Âm không thể được rao giảng, rằng đó là một Phúc Âm ô uế, hay giáo lý của Ma-hô-mét, rằng chẳng có Hội Thánh hay Cơ Đốc giáo, nếu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bị hủy bỏ.
Đức Thánh Linh phán ở đây, ắt phải bị chứng minh là kẻ nói dối, nếu giáo lý này không được nhận. Vậy, hãy chiến đấu kiên trì; vì đó là nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta. Làm sao chúng ta có thể xây dựng, và duy trì công trình, nếu nền tảng bị phá hủy? Sứ đồ Phao-lô tỏ cho chúng ta ở đây, chúng ta phải chiến đấu bằng năng đức nào, và chúng ta sẽ đến cơ nghiệp này, vốn đã được mua đắt cho chúng ta, ra sao: ông tỏ cho chúng ta chúng ta sẽ vào sự chiếm hữu vinh hiển của Đức Chúa Trời, và hoàn thành công trình này và đức tin này, thế nào. Hỡi các bạn, chúng ta phải đặt nền tảng trên ân điển đã ban cho chúng ta, chẳng phải hôm nay hay hôm qua, nhưng trước khi thế gian có khởi đầu.
Quả thật, Đức Chúa Trời gọi chúng ta ngày nay, nhưng sự tuyển chọn của Ngài đi trước; phải, và Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta chẳng đoái đến việc làm của chúng ta, vì chúng ta chẳng thể làm gì trước đó: nhưng chúng ta mắc nợ Ngài về mọi sự; vì Ngài đã kéo chúng ta ra khỏi vực sâu hủy diệt không đáy, nơi chúng ta đã bị quăng xuống, và không còn chút hy vọng phục hồi. Vậy, có lý do chính đáng để chúng ta hoàn toàn phục dưới Ngài, và nương cậy vào sự nhân từ của Ngài, và được say mê trọn vẹn với nó. Hãy giữ chặt nền tảng này, như ta đã nói trước, trừ phi chúng ta muốn sự cứu rỗi của mình hư mất và trở nên hư không. Giáo lý này ích lợi cho chúng ta, nếu chúng ta có thể áp dụng nó tốt cho chính mình.
Những kẻ không muốn chúng ta nói về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, sẽ nói, điều đó không cần thiết. Nhưng những kẻ như vậy chẳng bao giờ nếm sự nhân từ của Đức Chúa Trời, cũng chẳng biết đến cùng Chúa Giê-xu Christ chúng ta là gì. Nếu chúng ta không biết rằng chúng ta được cứu vì Đức Chúa Trời đã vui lòng chọn chúng ta trước khi thế gian có khởi đầu, làm sao chúng ta có thể biết điều Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta; tức là, chúng ta nên hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời, để Ngài tùy ý định đoạt, và sống chết trong sự hầu việc Ngài? Làm sao chúng ta có thể tôn cao danh Ngài? Làm sao chúng ta có thể xưng nhận rằng sự cứu rỗi của chúng ta đến từ một mình Ngài, rằng Ngài là khởi đầu của nó, và rằng chúng ta chẳng giúp Ngài trong đó? Chúng ta có thể nói bằng miệng, nhưng trừ phi chúng ta tin như được trình bày ở đây, đó chỉ là giả hình.
Vậy, hãy học rằng giáo lý về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được dạy rằng Ngài đã tiền định chúng ta trước khi thế gian có khởi đầu, phải được rao giảng công khai và đầy đủ, bất chấp cả thế gian chống lại nó. Và không chỉ vậy, chúng ta nên biết rằng đó là một giáo lý rất ích lợi cho chúng ta; vì chúng ta không thể nắm lấy sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta đến đó. Trừ phi điểm này được làm rõ, lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ luôn bị che giấu. Ta nói, trừ phi điều này được tỏ rõ cho chúng ta, rằng Ngài đã chọn chúng ta trước khi chúng ta sinh ra, và trước khi chúng ta có thể đi trước Ngài.
Người ta thường nói rằng, chúng ta đã được mua bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và rằng chúng ta chẳng xứng đáng để Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót lớn lao như vậy với chúng ta: họ cũng sẽ nói, ai có phần trong sự cứu chuộc như Đức Chúa Trời đã làm trong thân vị của Con Ngài? Chính những kẻ muốn; những kẻ tìm kiếm Đức Chúa Trời; chính những kẻ phục dưới Ngài. Những kẻ có động cơ tốt, và không thô lỗ; những kẻ có bản tánh tốt, và có chút lòng mộ đạo. Khi người ta pha trộn như vậy, và nghĩ rằng mình được gọi đến Đức Chúa Trời, và đến ân điển của Ngài, vì có điều gì trong mình, rằng mình đem điều gì đến để được Đức Chúa Trời đoái thương, nhờ đó mình có thể đạt được sự cứu rỗi, ân điển của Đức Chúa Trời bị làm tối, và bị xé rách.
Đây là một sự phạm thánh không nên dung túng. Vì cớ này, ta đã nói sự nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ được biết trọn vẹn, cho đến khi sự tuyển chọn này được đặt ra trước chúng ta; và chúng ta được dạy rằng chúng ta được gọi trong lúc này, vì Đức Chúa Trời đã vui lòng giang lòng thương xót Ngài ra cho chúng ta trước khi chúng ta sinh ra. Giáo lý này phải được giải thích rộng rãi hơn; nhưng vì thời giờ không cho phép lúc này, chúng ta sẽ bàn đến nó trong phần sau của ngày.
Tuyển tập những bài giảng nổi tiếng nhất của Giăng Can-vanh
BÀI GIẢNG III.
II Ti-mô-thê, Chương 1, câu 9 và 10.
9. là Đấng đã cứu chúng ta, và đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, nhưng theo ý định riêng và ân điển của Ngài, đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian có khởi đầu;
10. nhưng bây giờ đã được tỏ ra bởi sự hiện đến của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã hủy diệt sự chết, và đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng bởi Phúc Âm.
Sáng nay chúng ta đã tỏ, theo bản văn của Sứ đồ Phao-lô, rằng nếu chúng ta muốn biết lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời chúng ta trong việc cứu chúng ta, chúng ta phải đến với mưu định đời đời của Ngài; nhờ đó Ngài đã chọn chúng ta trước khi thế gian có khởi đầu. Vì ở đó chúng ta thấy, Ngài chẳng đoái đến thân phận chúng ta, cũng chẳng đến sự xứng đáng của chúng ta, hay đến công đức nào mà chúng ta có thể đem đến. Trước khi chúng ta sinh ra, chúng ta đã được ghi tên trong sổ của Ngài; Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Vậy hãy dâng mọi sự cho lòng thương xót của Ngài, biết rằng chúng ta không thể khoe mình, trừ phi chúng ta cướp mất danh dự thuộc về Ngài.
Người ta đã tìm cách bịa ra những lời bắt bẻ, để làm tối ân điển của Đức Chúa Trời. Vì họ đã nói, dù Đức Chúa Trời đã chọn loài người trước khi thế gian có khởi đầu, nhưng Ngài đã chọn theo như Ngài thấy trước rằng người này khác với người kia. Kinh Thánh tỏ rõ rằng, Đức Chúa Trời đã không chờ xem loài người có xứng đáng hay không, khi Ngài chọn họ: nhưng những kẻ ngụy biện nghĩ rằng họ có thể làm tối ân điển của Đức Chúa Trời, bằng cách nói, dù Ngài chẳng đoái đến những công đức đã qua, Ngài đã để mắt đến những công đức sẽ đến. Vì, họ nói, dù Gia-cốp và Ê-sau anh ông chưa làm điều lành hay điều dữ, và Đức Chúa Trời đã chọn người này và từ chối người kia, thế mà Ngài đã thấy trước, (vì mọi sự đều hiện diện với Ngài,) rằng Ê-sau sẽ là người gian ác, và rằng Gia-cốp sẽ như sau này ông đã tỏ ra.
Nhưng đó là những suy đoán dại dột: vì chúng rõ ràng biến Sứ đồ Phao-lô thành kẻ nói dối; ông nói rằng, Đức Chúa Trời chẳng ban thưởng nào cho việc làm của chúng ta khi Ngài chọn chúng ta, vì Ngài đã làm điều ấy trước khi thế gian có khởi đầu. Nhưng dù thẩm quyền của Sứ đồ Phao-lô bị hủy bỏ, vấn đề vẫn rất rõ ràng và hiển nhiên, không chỉ trong Kinh Thánh, nhưng trong lý trí; đến nỗi những kẻ tìm cách thoát thân như vậy, tỏ ra là những người thiếu mọi sự khôn ngoan. Vì nếu chúng ta tự xét mình đến tận đáy, chúng ta có thể tìm thấy điều tốt nào? Há chẳng phải cả nhân loại đều bị rủa sao? Chúng ta mang theo gì từ lòng mẹ, ngoài tội lỗi?
Vậy chúng ta chẳng khác nhau chút nào, người này với người kia; nhưng Đức Chúa Trời vui lòng nhận những kẻ Ngài muốn về với Ngài. Và vì cớ này, Sứ đồ Phao-lô dùng những lời này ở một chỗ khác; khi ông nói, con người không có gì để khoe mình, vì chẳng ai thấy mình tốt hơn kẻ đồng loại, trừ phi vì Đức Chúa Trời phân biệt người ấy. Vậy, nếu chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi thế gian có khởi đầu, ắt phải suy ra rằng, Đức Chúa Trời đã chuẩn bị chúng ta để nhận ân điển của Ngài; rằng Ngài đã ban cho chúng ta sự nhân từ ấy, vốn không có trong chúng ta trước đó; rằng Ngài không chỉ chọn chúng ta làm kẻ thừa kế vương quốc thiên đàng, mà Ngài cũng xưng chúng ta là công chính, và cai trị chúng ta bởi Thánh Linh thánh của Ngài. Cơ Đốc nhân phải vững vàng trong giáo lý này đến nỗi không còn nghi ngờ.
Có một số người ngày nay, muốn lẽ thật của Đức Chúa Trời bị phá hủy. Những kẻ như vậy chống lại Đức Thánh Linh, như thú dữ điên cuồng, và tìm cách hủy bỏ Kinh Thánh. Bọn theo giáo hoàng còn thành thật hơn những kẻ này: vì giáo lý của bọn theo giáo hoàng tốt hơn nhiều, thánh khiết hơn, và phù hợp với Kinh Thánh hơn giáo lý của những kẻ đê tiện và gian ác, là kẻ hạ bệ sự tuyển chọn thánh của Đức Chúa Trời; những con chó sủa vào nó, và những con heo ủi phá nó.
Dù sao, hãy giữ chặt điều được dạy chúng ta ở đây: Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi thế gian có đường lối, chúng ta phải quy nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta cho sự nhân từ tự do của Ngài; chúng ta phải xưng nhận rằng Ngài đã không nhận chúng ta làm con cái Ngài, vì công đức nào của chúng ta; vì chúng ta chẳng có gì để được Ngài đoái thương. Vậy, chúng ta phải đặt nguyên nhân và nguồn của sự cứu rỗi chúng ta chỉ trong Ngài, và đặt nền tảng mình trên đó: nếu không, bất cứ điều gì chúng ta xây dựng, và xây dựng thế nào, cũng sẽ trở nên hư không.
Ở đây chúng ta phải lưu ý điều Sứ đồ Phao-lô kết hợp với nhau; tức là, ân điển của Chúa Giê-xu Christ, với mưu định đời đời của Đức Chúa Trời là Cha: rồi ông đem chúng ta đến sự kêu gọi của chúng ta, để chúng ta được chắc chắn về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và về ý muốn của Ngài, vốn vẫn ẩn giấu với chúng ta, trừ phi chúng ta có một chứng nhân về nó. Sứ đồ Phao-lô trước hết nói rằng, ân điển nương trên ý định của Đức Chúa Trời, và được bao gồm trong đó, đã ban trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Như thể ông nói, thấy rằng chúng ta đáng bị ruồng bỏ, và bị ghét như kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời, chúng ta cần phải như được tháp vào Chúa Giê-xu Christ; để Đức Chúa Trời nhìn nhận, và chấp nhận chúng ta làm con cái Ngài. Nếu không, Đức Chúa Trời không thể nhìn chúng ta mà không ghét chúng ta; vì chẳng có gì trong chúng ta ngoài sự khốn khổ; chúng ta đầy dẫy tội lỗi, và như bị nhồi nhét mọi thứ gian ác.
Đức Chúa Trời, Đấng là công chính tự thân, không thể nào thỏa hiệp với chúng ta, trong khi Ngài xét đến bản chất tội lỗi của chúng ta. Vậy nên, khi Ngài muốn nhận chúng ta làm con nuôi trước khi thế gian được dựng nên, điều cần thiết là Chúa Giê-xu Christ phải đứng giữa chúng ta và Ngài; chúng ta được chọn trong chính con người Ngài, vì Ngài là Con rất yêu dấu: khi Đức Chúa Trời kết hiệp chúng ta với Ngài, Ngài làm cho chúng ta nên đẹp ý Ngài. Chúng ta hãy học đến trực tiếp với Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta không muốn nghi ngờ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời: vì Ngài là tấm gương thật, trong đó chúng ta phải nhìn xem sự nhận làm con nuôi của mình.
Nếu Chúa Giê-xu Christ bị cất khỏi chúng ta, thì Đức Chúa Trời là một Đấng đoán xét kẻ có tội; đến nỗi chúng ta không thể trông mong bất cứ điều lành hay ơn nào nơi tay Ngài, mà chỉ trông đợi sự báo thù: vì không có Chúa Giê-xu Christ, oai nghi của Ngài sẽ luôn đáng sợ và kinh hãi đối với chúng ta. Nếu chúng ta nghe nói đến ý chỉ đời đời của Ngài, chúng ta không thể không sợ hãi, như thể Ngài đã sẵn sàng vùi chúng ta vào sự khốn khổ. Nhưng khi chúng ta biết rằng mọi ân điển đều ở trong Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng.
Thứ hai, chúng ta phải để ý rằng Phao-lô không nói đơn giản về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vì điều đó sẽ không khiến chúng ta hết nghi ngờ; trái lại chúng ta càng thêm bối rối và sầu khổ: nhưng ông thêm vào, sự kêu gọi; nhờ đó Đức Chúa Trời đã mở ra ý chỉ của Ngài, trước kia vốn chưa được biết đến, và chúng ta không thể nào vươn tới. Vậy thì chúng ta sẽ biết thế nào rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, để chúng ta vui mừng trong Ngài, và khoe khoang về sự tốt lành mà Ngài đã ban cho chúng ta? Những kẻ chống đối sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, họ bỏ qua Phúc Âm; họ bỏ qua mọi điều Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta, để đưa chúng ta đến với Ngài; mọi phương tiện Ngài đã định cho chúng ta, và biết là thích hợp và tiện ích cho chúng ta. Chúng ta không được làm như vậy; nhưng theo quy tắc của Phao-lô, chúng ta phải kết hợp sự kêu gọi với sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời.
Kinh Thánh nói, chúng ta được kêu gọi; và như vậy chúng ta có từ thứ hai này, sự kêu gọi. Vậy nên Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta: và bằng cách nào? Chắc chắn, khi Ngài đẹp lòng chứng chắc cho chúng ta về sự tuyển chọn của mình; điều mà chúng ta không thể nào đạt được bằng bất cứ cách nào khác. Vì ai có thể bước vào ý chỉ của Đức Chúa Trời? như đấng tiên tri Ê-sai đã nói; và sứ đồ Phao-lô cũng vậy. Nhưng khi Đức Chúa Trời đẹp lòng thông công với chúng ta cách thân mật, thì chúng ta nhận được điều vượt trên sự hiểu biết của mọi người: vì chúng ta có một chứng nhân tốt và trung tín, là Đức Thánh Linh; Đấng nâng chúng ta lên trên thế gian, và đưa chúng ta vào chính những điều mầu nhiệm kỳ diệu của Đức Chúa Trời.
Chúng ta không được nói cẩu thả về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và nói rằng, chúng ta đã được tiền định; nhưng nếu chúng ta muốn được chắc chắn trọn vẹn về sự cứu rỗi của mình, chúng ta không được nói nhẹ về điều đó; về việc Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài hay chưa. Vậy thì sao? Chúng ta hãy nhìn xem điều được bày tỏ trong Phúc Âm. Tại đó Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy Ngài là Cha chúng ta; và Ngài sẽ đưa chúng ta vào cơ nghiệp sự sống, đã đóng ấn chúng ta bằng ấn của Đức Thánh Linh trong lòng, là chứng cớ không thể nghi ngờ về sự cứu rỗi của chúng ta, nếu chúng ta nhận lấy bằng đức tin.
Phúc Âm được rao giảng cho nhiều người, nhưng họ vẫn bị bỏ; phải, Đức Chúa Trời bày tỏ và cho thấy rằng Ngài đã rủa sả họ: họ không có phần trong nước Ngài, vì họ chống nghịch Phúc Âm, và vứt bỏ ân điển đã được ban cho họ. Nhưng khi chúng ta nhận lấy đạo lý của Đức Chúa Trời với sự vâng phục và đức tin, và nương mình trên các lời hứa của Ngài, và chấp nhận lời mời Ngài ban cho chúng ta, để nhận chúng ta làm con cái Ngài, điều này, tôi nói, là sự chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta. Nhưng chúng ta phải lưu ý ở đây rằng, khi chúng ta biết sự cứu rỗi của mình, khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta và soi sáng chúng ta trong đức tin của Phúc Âm Ngài, thì không phải để làm hư không sự tiền định đời đời đã có trước.
Ngày nay có nhiều người nói rằng, những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn, chẳng phải chỉ là những kẻ tin sao? Tôi đồng ý; nhưng họ rút ra một kết luận sai lầm; và nói rằng, đức tin là nguyên nhân, phải, là nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi chúng ta. Nếu họ gọi đó là nguyên nhân trung gian, thì quả là đúng; vì Kinh Thánh nói, Ê-phê-sô 2:8: "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu." Nhưng chúng ta phải lên cao hơn; vì nếu họ quy đức tin cho ý chí tự do của con người, họ phạm thượng cách gian ác chống nghịch Đức Chúa Trời, và phạm tội thánh. Chúng ta phải đến với điều Kinh Thánh bày tỏ; ấy là, khi Đức Chúa Trời ban đức tin cho chúng ta, chúng ta phải biết rằng chúng ta không thể nào nhận lấy Phúc Âm, trừ khi Ngài đã nắn đúc chúng ta bởi Đức Thánh Linh.
Chỉ nghe tiếng nói của con người thì chưa đủ cho chúng ta, trừ khi Đức Chúa Trời hành động bên trong, và phán với chúng ta cách kín nhiệm bởi Đức Thánh Linh; và từ đó mà đức tin đến. Nhưng nguyên nhân của nó là gì? tại sao đức tin ban cho người này mà không cho người kia? Lu-ca cho chúng ta thấy: rằng, Công vụ các Sứ đồ 13:48: "Hễ những người đã được chỉ định cho sự sống đời đời thì tin theo." Có rất nhiều người nghe, nhưng chỉ ít người nhận lấy lời hứa về sự cứu rỗi. Và ít người đó là ai? Những kẻ đã được định cho sự cứu rỗi. Một lần nữa, Phao-lô nói rộng về chủ đề này, trong thư gửi cho người Ê-phê-sô, đến nỗi những kẻ thù của sự tiền định của Đức Chúa Trời hẳn là ngu dại và dốt nát, và ma quỷ đã móc mắt họ; và họ đã trở nên vô lý, nếu họ không thể thấy một điều quá rõ ràng và hiển nhiên.
Phao-lô nói, Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, và khiến chúng ta dự phần vào kho tàng và sự giàu có vô hạn của Ngài, đã ban cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta: đúng như Ngài đã chọn chúng ta trước khi thế gian được dựng nên. Khi chúng ta nói rằng chúng ta được kêu gọi đến sự cứu rỗi vì Đức Chúa Trời đã ban đức tin cho chúng ta, không phải vì không có nguyên nhân cao hơn; và bất cứ ai không thể đến với sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, thì lấy bớt điều gì đó khỏi Ngài, và giảm bớt sự vinh hiển của Ngài. Điều này thấy trong hầu hết mọi phần của Kinh Thánh.
Để kết luận ngắn gọn về vấn đề này, chúng ta hãy xem chúng ta phải giữ mình thế nào. Khi chúng ta tra xét về sự cứu rỗi của mình, chúng ta không được bắt đầu nói rằng, chúng ta có được chọn không? Không, chúng ta không bao giờ có thể leo cao đến thế; chúng ta sẽ bị bối rối ngàn lần, và mắt chúng ta sẽ bị lóa, trước khi chúng ta có thể đến được ý chỉ của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Chúng ta hãy nghe điều được nói trong Phúc Âm: khi Đức Chúa Trời đã nhân từ, khiến chúng ta nhận lấy lời hứa đã ban, chúng ta há chẳng biết rằng điều đó cũng như thể Ngài đã mở cả tấm lòng Ngài ra cho chúng ta, và đã ghi sự tuyển chọn của chúng ta vào lương tâm chúng ta!
Chúng ta phải được chứng chắc rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con cái Ngài, và nước thiên đàng là của chúng ta; vì chúng ta được kêu gọi trong Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có thể biết điều này thế nào? Chúng ta sẽ nương mình thế nào trên đạo lý Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta? Chúng ta phải tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời, và biết rằng chúng ta không thể đem gì để khiến mình được đẹp lòng Ngài; chúng ta phải trở nên hư không trong mắt mình, để chúng ta không nhận bất cứ sự khen nào; nhưng biết rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến với Phúc Âm, vì đã chọn chúng ta trước khi thế gian được dựng nên. Sự tuyển chọn này của Đức Chúa Trời, có thể nói, là một bức thư đã niêm phong; vì nó tự tại, và theo bản chất của nó: nhưng chúng ta có thể đọc nó, vì Đức Chúa Trời ban một chứng cớ về nó, khi Ngài kêu gọi chúng ta đến với Ngài bởi Phúc Âm và bởi đức tin.
Vì cũng như bản gốc hay bản đầu không lấy bớt gì khỏi bức thư hay văn bản được đọc, thì chúng ta cũng phải hết nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình. Khi Đức Chúa Trời chứng chắc cho chúng ta bởi Phúc Âm rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, lời chứng này mang theo sự bình an; được ký bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và được đóng ấn bởi Đức Thánh Linh. Khi chúng ta có chứng cớ này, chúng ta há chưa đủ để thỏa lòng mình sao? Vậy nên, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không những không chống lại điều này, mà còn xác nhận lời chứng chúng ta có trong Phúc Âm. Chúng ta không được nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã ghi tên chúng ta trước khi thế gian được dựng nên, giữa những con cái được chọn của Ngài: nhưng sự hiểu biết về điều đó Ngài giữ lại cho chính mình.
Chúng ta phải luôn đến với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khi chúng ta nói về sự tuyển chọn của mình; vì không có Ngài, (như chúng ta đã bày tỏ,) chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nói về sắc chỉ của Ngài, chúng ta hẳn kinh hãi, như những kẻ đáng chết. Nhưng nếu Chúa Giê-xu Christ là Đấng dẫn dắt chúng ta, chúng ta có thể vui mừng nương cậy nơi Ngài; biết rằng trong Ngài có đủ sự xứng đáng để khiến mọi chi thể của Ngài được Đức Chúa Cha yêu thương; đủ cho chúng ta rằng chúng ta được tháp vào thân thể Ngài, và trở nên một với Ngài. Vậy chúng ta phải suy ngẫm đạo lý này, nếu chúng ta muốn lợi ích đúng đắn: như Phao-lô đã bày tỏ; khi ông nói, ân điển cứu rỗi này đã ban cho chúng ta trước khi thế gian được dựng nên. Chúng ta phải vượt trên trật tự của thiên nhiên, nếu chúng ta muốn biết mình được cứu thế nào, và bởi nguyên nhân nào, và sự cứu rỗi của chúng ta từ đâu đến.
Đức Chúa Trời không muốn để chúng ta trong sự nghi ngờ, cũng không muốn giấu ý chỉ của Ngài, để chúng ta không biết sự cứu rỗi của mình được bảo đảm thế nào; nhưng đã kêu gọi chúng ta đến với Ngài bởi Phúc Âm của Ngài, và đã đóng ấn chứng cớ về sự tốt lành và tình yêu thương của Cha trong lòng chúng ta. Vậy thì, có được sự chắc chắn như vậy, chúng ta hãy tôn vinh Đức Chúa Trời, vì Ngài đã kêu gọi chúng ta bởi lòng thương xót nhưng không của Ngài. Chúng ta hãy nương mình trên Chúa Giê-xu Christ chúng ta, biết rằng Ngài đã không lừa dối chúng ta, khi Ngài khiến rao giảng rằng Ngài đã phó mình vì chúng ta; và đã làm chứng điều đó bởi Đức Thánh Linh. Vì đức tin là một dấu hiệu không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài; và nhờ đó chúng ta được dẫn đến sự tuyển chọn đời đời, đúng như Ngài đã chọn chúng ta trước kia.
Ông không nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta vì chúng ta đã nghe Phúc Âm, nhưng ngược lại, ông quy đức tin đã ban cho chúng ta cho nguyên nhân cao nhất; ấy là, vì Đức Chúa Trời đã tiền định rằng Ngài sẽ cứu chúng ta; vì chúng ta đã bị hư mất và bị bỏ trong A-đam. Có một số kẻ ngu dại, để làm mù mắt kẻ đơn sơ, và những kẻ giống như mình, nói rằng, ân điển cứu rỗi đã ban cho chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã định rằng Con Ngài sẽ chuộc loài người, và vì vậy điều này chung cho mọi người.
Nhưng Phao-lô đã nói cách khác; và loài người không thể dùng những lập luận trẻ con như vậy mà làm hư đạo lý của Phúc Âm: vì Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã cứu chúng ta. Điều này có nói đến mọi người không trừ ai không? Không; ông chỉ nói về những kẻ tin. Một lần nữa, Phao-lô có bao gồm cả thế gian không? Một số người được kêu gọi bởi sự rao giảng, nhưng họ đã tự khiến mình không xứng đáng với sự cứu rỗi đã ban cho họ: vậy nên họ bị bỏ. Đức Chúa Trời để những người khác trong sự vô tín của họ, là những kẻ chưa bao giờ nghe Phúc Âm được rao giảng.
Vậy nên Phao-lô hướng thẳng và chính xác đến những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn và giữ lại cho chính mình. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ được nhìn xem trong ánh sáng thật của nó, cũng không được tôn kính xứng đáng, trừ khi chúng ta biết rằng Ngài không muốn chúng ta ở lại trong sự hủy diệt chung của loài người; trong đó Ngài đã để lại những kẻ giống như chúng ta: chúng ta không khác gì họ; vì chúng ta không tốt hơn họ: nhưng Đức Chúa Trời đã đẹp lòng như vậy. Vậy nên mọi miệng phải ngậm lại; loài người không được tự nhận lấy điều gì, trừ việc ngợi khen Đức Chúa Trời, xưng mình là kẻ mắc nợ Ngài về mọi sự cứu rỗi của mình.
Bây giờ chúng ta sẽ đưa ra một vài nhận xét về những từ khác Phao-lô dùng ở đây. Quả thật sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không bao giờ có ích cho chúng ta, cũng không thể đến với chúng ta, trừ khi chúng ta biết nó nhờ Phúc Âm; vì cớ đó Đức Chúa Trời đẹp lòng bày tỏ điều Ngài đã giữ kín trước mọi thời đại. Nhưng để tuyên bố ý Ngài rõ ràng hơn, ông thêm rằng, ân điển này được bày tỏ cho chúng ta bây giờ. Và bằng cách nào? "Bởi sự hiện đến của Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Khi ông nói ân điển này được bày tỏ cho chúng ta bởi sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ, ông cho thấy chúng ta sẽ quá vô ơn, nếu chúng ta không thể thỏa lòng và nương mình trên ân điển của Con Đức Chúa Trời. Chúng ta còn có thể trông mong gì hơn? Nếu chúng ta có thể leo lên trên các tầng mây, và dò xét những điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, kết quả sẽ là gì? Chẳng phải là để chắc chắn rằng chúng ta là con cái và kẻ thừa kế của Ngài sao?
Bây giờ chúng ta biết những điều này, vì chúng được bày tỏ rõ ràng trong Chúa Giê-xu Christ. Vì Kinh Thánh nói rằng mọi kẻ tin nơi Ngài, sẽ được hưởng đặc ân làm con cái Đức Chúa Trời. Vậy nên chúng ta không được sai lệch khỏi những điều này một ly, nếu chúng ta muốn được chứng chắc về sự tuyển chọn của mình. Phao-lô đã cho chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không bao giờ yêu thương chúng ta, cũng không chọn chúng ta, chỉ trong con người Con rất yêu dấu của Ngài. Khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến, Ngài đã bày tỏ sự sống cho chúng ta; nếu không chúng ta chẳng bao giờ dự phần vào nó. Ngài đã khiến chúng ta biết ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng loài người mà cố biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời muốn họ biết, là kiêu ngạo.
Nếu chúng ta bước đi cách điềm đạm và tôn kính trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, nghe và nhận lấy điều Ngài phán trong Kinh Thánh, con đường sẽ được dọn bằng phẳng trước chúng ta. Phao-lô nói, khi Con Đức Chúa Trời hiện đến trong thế gian, Ngài đã mở mắt chúng ta, để chúng ta biết rằng Ngài đã nhân từ với chúng ta trước khi thế gian được dựng nên. Chúng ta được nhận làm con cái Ngài, và được kể là công chính; đến nỗi chúng ta không cần nghi ngờ rằng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho chúng ta. Không phải chúng ta có nó bởi công đức của mình, nhưng vì nó thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Đấng khiến chúng ta dự phần với chính Ngài.
Khi Phao-lô nói về sự hiện đến của Chúa Giê-xu Christ, ông nói, "Ngài đã đem sự sống và sự không hề chết sáng tỏ bởi Phúc Âm." Không chỉ nói Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa chúng ta, mà Ngài được sai đến làm Đấng trung bảo; để hòa giải chúng ta bởi sự hy sinh trong sự chết của Ngài: Ngài được sai đến với chúng ta như chiên con không tì vết; để tẩy sạch chúng ta, và đền tội cho mọi sự vi phạm của chúng ta: Ngài là Đấng bảo đảm của chúng ta, để giải cứu chúng ta khỏi sự đoán phạt của sự chết: Ngài là sự công chính của chúng ta; Ngài là Đấng biện hộ cho chúng ta, Đấng cầu thay với Đức Chúa Trời, để Ngài nghe lời cầu nguyện của chúng ta.
Chúng ta phải nhìn nhận mọi phẩm tính này thuộc về Chúa Giê-xu Christ, nếu chúng ta muốn biết đúng đắn Ngài đã hiện đến thế nào. Chúng ta phải nhìn xem thực chất chứa trong Phúc Âm. Chúng ta phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ đã hiện đến làm Cứu Chúa chúng ta, và Ngài đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của chúng ta; và chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Cha qua Ngài; chúng ta đã được tẩy sạch khỏi mọi tì vết, và được giải thoát khỏi sự chết đời đời. Nếu chúng ta không biết Ngài là Đấng biện hộ cho chúng ta, Ngài nghe chúng ta khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để lời cầu nguyện của chúng ta được nhậm, thì chúng ta sẽ ra sao? chúng ta có thể có sự tin chắc nào để kêu cầu danh Đức Chúa Trời, là nguồn của sự cứu rỗi chúng ta? Nhưng Phao-lô nói, Chúa Giê-xu Christ đã làm trọn mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc loài người.
Nếu Phúc Âm bị cất đi, thì Con Đức Chúa Trời đã chịu chết, và sống lại ngày thứ ba vì sự xưng công chính của chúng ta, có ích gì cho chúng ta? Tất cả điều đó sẽ vô ích cho chúng ta. Vậy thì, Phúc Âm khiến chúng ta sở hữu những ơn ích Chúa Giê-xu Christ đã mua cho chúng ta. Và vì vậy, dù Ngài vắng mặt với chúng ta về thân thể, và không ở cùng chúng ta ở đây trên đất, không phải là Ngài đã rút lui, như thể chúng ta không thể tìm thấy Ngài; vì mặt trời chiếu sáng cũng không soi sáng thế gian hơn Chúa Giê-xu Christ tỏ mình ra cách công khai cho những kẻ có mắt đức tin để nhìn xem Ngài, khi Phúc Âm được rao giảng. Vậy nên Phao-lô nói, Chúa Giê-xu Christ đã đem sự sống ra sáng tỏ, phải, sự sống đời đời.
Ông nói, Con Đức Chúa Trời đã phá diệt sự chết. Và Ngài đã phá diệt nó thế nào? Nếu Ngài đã không dâng một của lễ đời đời để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đã không xuống đến tận vực sâu để kéo chúng ta ra khỏi đó, nếu Ngài đã không mang lấy lời rủa sả của chúng ta trên mình, nếu Ngài đã không cất đi gánh nặng đè chúng ta xuống, thì chúng ta đã ở đâu? sự chết há đã bị hủy diệt sao? Không, tội lỗi sẽ cai trị trong chúng ta, và sự chết cũng vậy. Và quả thật, mỗi người hãy tự xét mình, và chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta là tôi mọi cho sa-tan, là vua của sự chết. Đến nỗi chúng ta bị giam trong sự nô lệ khốn khổ này, trừ khi Đức Chúa Trời hủy diệt ma quỷ, tội lỗi, và sự chết. Và điều này đã được làm; nhưng bằng cách nào? Ngài đã cất đi tội lỗi của chúng ta bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vậy nên, dù chúng ta là kẻ có tội khốn khổ, và đang trong nguy cơ bị Đức Chúa Trời đoán xét, tội lỗi vẫn không thể hại chúng ta; nọc độc của nó đã bị làm cùn đến nỗi không thể đâm chúng ta, vì Chúa Giê-xu Christ đã thắng nó. Ngài đã không chịu đổ huyết mình cách vô ích; nhưng đó là sự rửa sạch mà chúng ta đã được rửa bởi Đức Thánh Linh; như Phi-e-rơ đã bày tỏ. Và như vậy chúng ta thấy rõ ràng rằng, khi Phao-lô nói về Phúc Âm, trong đó Chúa Giê-xu Christ đã hiện đến, và hằng ngày hiện đến với chúng ta, ông không quên sự chết và sự thương khó của Ngài, cũng không quên những điều thuộc về sự cứu rỗi loài người.
Chúng ta có thể được chứng chắc rằng, trong con người Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta có mọi điều chúng ta có thể ao ước; chúng ta có sự tin cậy trọn vẹn và hoàn hảo nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Nhưng chúng ta thấy tội lỗi của chúng ta phân rẽ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, và gây ra sự tranh chiến trong các chi thể chúng ta; nhưng chúng ta có sự chuộc tội qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và tại sao vậy? Vì Ngài đã đổ huyết mình để rửa sạch tội lỗi chúng ta; Ngài đã dâng một của lễ mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã hòa giải với chúng ta; tóm lại, Ngài đã cất đi lời rủa sả, để chúng ta được Đức Chúa Trời ban phước. Hơn nữa, Ngài đã thắng sự chết, và khải hoàn trên nó; để Ngài giải cứu chúng ta khỏi ách thống trị của nó; mà nếu không, nó sẽ hoàn toàn nhấn chìm chúng ta.
Như vậy chúng ta thấy rằng, mọi điều thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, đều được hoàn thành trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và để chúng ta bước vào sự sở hữu trọn vẹn mọi ơn ích này, chúng ta phải biết rằng Ngài hằng ngày hiện đến với chúng ta bởi Phúc Âm của Ngài. Dù Ngài ngự trong vinh hiển thiên đàng, nếu chúng ta mở mắt đức tin của mình, chúng ta sẽ thấy Ngài. Chúng ta phải học đừng phân rẽ điều Đức Thánh Linh đã kết hiệp lại. Chúng ta hãy để ý điều Phao-lô muốn nói qua một sự so sánh để khuếch đại ân điển Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho thế gian sau khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến; như thể ông nói, các tổ phụ xưa không có lợi thế này; được Chúa Giê-xu Christ hiện đến với họ, như Ngài đã hiện đến với chúng ta.
Quả thật, họ có cùng một đức tin; và cơ nghiệp thiên đàng thuộc về họ, cũng như của chúng ta; Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển Ngài cho họ cũng như cho chúng ta: nhưng không cùng một mức độ: vì họ thấy Chúa Giê-xu Christ từ xa, dưới các hình bóng của luật pháp, như Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô. Bức màn của đền thờ còn giăng ra, đến nỗi người Giu-đa không thể đến gần nơi thánh: tức là, nơi thánh bằng vật chất. Nhưng bây giờ, bức màn của đền thờ đã được cất đi, chúng ta đến gần oai nghi của Đức Chúa Trời chúng ta: chúng ta đến với Ngài cách thân mật nhất, trong Ngài có mọi sự trọn vẹn và vinh hiển. Tóm lại, chúng ta có thân thể, còn họ chỉ có bóng. Cô-lô-se 2:17.
Các tổ phụ xưa đã hoàn toàn thuận phục để mang lấy sự sỉ nhục của Chúa Giê-xu Christ; như đã nói trong chương 11 của thư Hê-bơ-rơ: vì Kinh Thánh không nói, Môi-se mang sự sỉ nhục của Áp-ra-ham, nhưng của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy các tổ phụ xưa, dù sống dưới luật pháp, đã dâng mình cho Đức Chúa Trời trong các của lễ, để nhẫn nại chịu sự sỉ nhục của Đấng Christ. Và bây giờ, Chúa Giê-xu Christ đã sống lại từ kẻ chết, đã đem sự sống ra sáng tỏ. Nếu chúng ta quá yếu đuối, đến nỗi không thể chịu sự sỉ nhục của Phúc Âm, chúng ta há chẳng đáng bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời, và bị bỏ sao? Vậy nên, chúng ta phải vững vàng trong đức tin, và sẵn sàng chịu khổ vì danh Chúa Giê-xu Christ, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn; vì sự sống đã đặt trước chúng ta, và chúng ta có sự hiểu biết thân mật hơn về nó, hơn các tổ phụ xưa.
Chúng ta biết các tổ phụ xưa đã bị các bạo chúa, và kẻ thù của lẽ thật, hành hạ thế nào, và họ đã chịu đựng cách kiên định thế nào. Tình trạng của Hội Thánh ngày nay không đau khổ hơn thời đó. Vì bây giờ Chúa Giê-xu Christ đã đem sự sống và sự không hề chết sáng tỏ bởi Phúc Âm. Mỗi khi ân điển của Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta, cũng như thể nước thiên đàng được mở ra cho chúng ta; như thể Đức Chúa Trời giơ tay ra, và chứng chắc cho chúng ta rằng sự sống đã gần; và Ngài sẽ khiến chúng ta dự phần vào cơ nghiệp thiên đàng của Ngài. Nhưng khi chúng ta nhìn đến sự sống này, đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta không nên ngần ngại lìa bỏ mọi điều chúng ta có trong thế gian này, để đến với kho báu trên trời, ở trên thiên đàng.
Vậy nên, chúng ta đừng cố ý mù; vì Chúa Giê-xu Christ hằng ngày đặt trước chúng ta sự sống và sự không hề chết đã nói ở đây. Khi Phao-lô nói về sự sống, và thêm sự không hề chết, cũng như thể ông nói, chúng ta đã bước vào nước thiên đàng bởi đức tin. Dù chúng ta như khách lạ ở dưới này, sự sống và ân điển mà chúng ta được dự phần qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sẽ sinh bông trái đúng kỳ; ấy là, khi Ngài được Đức Chúa Cha sai đến, để bày tỏ hiệu quả của những điều hằng ngày được rao giảng, đã được ứng nghiệm trong con người Ngài, khi Ngài mặc lấy nhân tính.
Tuyển tập những bài giảng nổi tiếng nhất của Giăng Can-vin
BÀI GIẢNG IV.
2 TI-MÔ-THÊ, Chương 2, câu 16, 17 và 18.
16. Nhưng hãy tránh những lời hư không phạm thượng; vì những kẻ nói điều đó càng tiến xa trong việc không tôn kính Đức Chúa Trời.
17. Lời nói của họ sẽ ăn lan như chấu ăn; trong bọn họ có Hy-mê-nê và Phi-lết;
18. Là kẻ đã bỏ mất lẽ thật, nói rằng sự sống lại đã qua rồi, mà phá đổ đức tin của một vài người cách như vậy.
Chúng ta đã bày tỏ rằng Phao-lô, không phải vô cớ, đã ân cần khuyên Ti-mô-thê theo sự đơn sơ thuần khiết của lời Đức Chúa Trời, không ngụy trang nó. Đạo lý được bày tỏ cho chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời, làm thức ăn cho linh hồn chúng ta, sẽ bị ma quỷ làm hư hỏng, nếu trong quyền hắn: khi hắn không thể hủy diệt nó, hắn trộn lẫn các thứ vào đó, để khiến nó bị khinh dể, và hủy hoại sự hiểu biết của chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngày nay có nhiều kẻ xông ra dạy dỗ; và nguyên nhân là gì? Tham vọng lôi cuốn chúng đi: chúng ngụy trang lời Đức Chúa Trời: và như vậy sa-tan tìm cách cướp mất sự sống thuộc linh của chúng ta.
Nhưng hắn không thể làm được điều này, trừ khi bằng cách nào đó đạo lý của Đức Chúa Trời bị hư hỏng. Phao-lô lặp lại lời khuyên; rằng chúng ta phải tránh mọi lời bàn tán vô ích, và nương mình trên sự dạy dỗ rõ ràng, có sức mạnh. Ông không chỉ lên án những sai lầm hiển nhiên, mê tín, và dối trá, nhưng ông lên án việc ngụy trang lời Đức Chúa Trời: như khi người ta bịa ra những điều tinh vi, để làm thỏa tai người nghe; không đem lại sự nuôi dưỡng thật cho linh hồn, cũng không gây dựng trong đức tin, và sự kính sợ Đức Chúa Trời, cho người nghe.
Khi Phao-lô nói về lời bàn tán hư không, ông muốn nói điều làm thỏa mãn những kẻ tò mò; như chúng ta thấy nhiều kẻ lấy làm vui thích trong những câu hỏi hư không, mà chúng dường như say mê. Chúng không công khai nói nghịch lẽ thật, nhưng chúng khinh dể nó như một điều quá tầm thường và thấp hèn; như một điều dành cho trẻ con và kẻ dại; còn chúng, chúng muốn biết một điều cao hơn và sâu sắc hơn. Như vậy chúng chống lại điều có ích cho chúng. Vậy nên, chúng ta hãy cân nhắc kỹ lời của Phao-lô; lời bàn tán hư không; như thể ông nói, nếu không có gì ngoài những lời hùng biện hoa mỹ, và những lời tinh xảo, để kẻ nói được tín nhiệm, và tỏ ra mình học rộng, thì không điều nào trong số đó nên được nhận vào Hội Thánh; mọi thứ phải bị trục xuất.
Vì Đức Chúa Trời muốn dân Ngài được gây dựng; và Ngài đã định lời Ngài cho mục đích đó. Vậy nên, nếu chúng ta không lo cho sự cứu rỗi của dân sự, để họ nhận được sự nuôi dưỡng bởi đạo lý được dạy, thì đó là tội thánh: vì chúng ta làm sai lệch mục đích thuần khiết của lời Đức Chúa Trời. Từ phạm thượng này, đối lập với điều thánh và dâng cho Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì thuộc về sự tôn cao Đức Chúa Trời, và gia tăng sự hiểu biết của chúng ta về oai nghi Ngài, nhờ đó chúng ta thờ phượng Ngài: bất cứ điều gì kéo chúng ta đến nước thiên đàng, hay cất tình cảm chúng ta khỏi thế gian, và dẫn chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta được tháp vào thân thể Ngài, thì được gọi là thánh.
Ngược lại, khi chúng ta không cảm nhận vinh quang của Đức Chúa Trời, khi chúng ta không cảm thấy phải thuận phục Ngài, khi chúng ta không biết sự giàu có của nước thiên đàng, khi chúng ta không bị kéo vào sự phục vụ Ngài để sống trong lương tâm trong sạch, khi chúng ta không biết sự cứu rỗi đã được mua bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta nghĩa là gì, chúng ta thuộc về thế gian, và bị phạm thượng. Đạo lý dùng để dẫn chúng ta lạc trong những điều như vậy, cũng được gọi là phạm thượng. Như vậy chúng ta thấy ý của Phao-lô là gì: ấy là, khi chúng ta nhóm lại nhân danh Đức Chúa Trời, không phải để nghe những bài hát vui, và được nuôi bằng gió; tức là, bằng sự tò mò hư không và vô ích; nhưng để nhận sự nuôi dưỡng thuộc linh. Vì Đức Chúa Trời muốn không có gì được rao giảng nhân danh Ngài, ngoài điều sẽ có ích và gây dựng người nghe; không có gì ngoài điều chứa đựng vấn đề tốt.
Nhưng quả thật, bản chất của chúng ta là, chúng ta lấy làm vui thích trong điều mới lạ, và trong những suy đoán dường như tinh vi. Vậy nên, chúng ta hãy cẩn thận, và suy nghĩ đúng đắn; để chúng ta không phạm thượng lời thánh của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy tìm kiếm điều gây dựng, và đừng tự lừa dối mình bằng cách nhận lấy điều không có thực chất. Thật khó rút con người khỏi sự hư không như vậy, vì chúng nghiêng về tham dự vào nó: Nhưng Phao-lô cho thấy, không có gì khốn khổ hơn sự tò mò hư không như vậy: "Vì chúng sẽ tiến xa hơn trong việc không tôn kính Đức Chúa Trời." Như thể ông nói, hỡi các bạn, lúc đầu các bạn không biết tai hại nào đến bởi những kẻ lừa dối này; chúng tìm cách được tín nhiệm và kính trọng giữa các bạn, và bằng những trò vui thích cố làm vui lòng các bạn: nhưng hãy tin tôi, chúng là công cụ của sa-tan; và những kẻ chẳng hề phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng tiến xa hơn trong sự gian ác: ấy là, nếu chúng được để yên, chúng sẽ làm hư đạo Cơ Đốc; chúng sẽ không để một điều nào được an toàn và nguyên vẹn. Vậy nên, hãy coi chừng tránh chúng như tránh bệnh dịch; dù lúc đầu, nọc độc chúng đem đến không được nhận ra.
Mỗi người trong chúng ta nên nghi ngờ chính mình, khi chúng ta phải xét đoán đạo lý này. Và tại sao vậy? Vì, (như tôi đã nói trước,) chúng ta đều yếu đuối; tâm trí chúng ta thay đổi và biến động; và ngoài ra, chúng ta có một ham muốn dại dột kéo đến những điều vô ích. Và vì vậy chúng ta hãy cẩn thận đừng thỏa mãn ham muốn của mình. Dù đạo lý này lúc đầu có vẻ không xấu với chúng ta, nhưng nếu nó không có khuynh hướng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, và làm chúng ta vững mạnh trong sự phục vụ Ngài, để xác nhận chúng ta trong đức tin và sự trông cậy đã ban cho chúng ta về sự sống đời đời, cuối cùng nó sẽ lừa dối chúng ta; và hóa ra chỉ là một sự pha trộn không có mục đích gì, trừ việc cất đi điều tốt chúng ta đã nhận trước kia.
Tóm lại, những kẻ không có mục đích này, để kéo thế gian đến Đức Chúa Trời, và xây dựng vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để Ngài cai trị giữa chúng ta, chúng làm hư mọi sự. Mọi công lao và nhọc nhằn chúng bỏ ra, chỉ làm tăng thêm sự gian ác của chúng: và nếu chúng được để yên đi theo đường này, một cánh cửa mở ra cho sa-tan, nhờ đó hắn có thể làm hư không bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời: dù điều này không làm trong một đòn, nhưng chúng ta thấy kết cục là như vậy. Để diễn đạt điều này rõ hơn, Phao-lô thêm, "Lời nói của họ sẽ ăn lan như chấu ăn."
Từ "ăn lan," được nhắc ở đây, không thường được hiểu; đó là điều các nhà phẫu thuật gọi là, vết loét ăn lan; và cũng được gọi là, lửa của thánh An-tôn; tức là, khi có sự viêm nhiễm như vậy trong bất cứ phần nào của cơ thể, đến nỗi vết loét ăn không chỉ thịt và gân, mà cả xương; tóm lại, đó là một ngọn lửa nuốt mọi thứ: bàn tay sẽ khiến cánh tay bị mất, và bàn chân khiến cẳng chân bị mất; trừ khi ngay từ đầu, phần bị ảnh hưởng được cắt bỏ: như vậy, người đó có nguy cơ mất các chi thể, trừ khi có thuốc men thích hợp; trong trường hợp này chúng ta không nên tiếc công, nhưng cắt bỏ phần bị ảnh hưởng, để phần còn lại không bị hủy hoại hoàn toàn.
Như vậy chúng ta xem nó ở đây cách thuộc linh: vì Phao-lô cho chúng ta thấy rằng dù chúng ta có thể đã được dạy dỗ tốt trong đạo lý lành mạnh, mọi sự sẽ bị hư hỏng, nếu chúng ta nhường chỗ cho những câu hỏi vô ích này, và chỉ cố làm vui lòng người nghe, và nuôi dưỡng ham muốn của họ. Vì chúng ta hiểu ý của Phao-lô là gì, chúng ta hãy cố gắng thực hành lời khuyên này. Khi chúng ta thấy người ta tìm cách lôi chúng ta khỏi đạo lý thật, chúng ta hãy tránh chúng, và đóng cửa lại với chúng. Trừ khi chúng ta nắm lấy ngay từ đầu, và cắt bỏ hoàn toàn, nó có thể khó kiểm soát, như căn bệnh chúng ta đã nói.
Vậy nên, chúng ta đừng ngủ mê; vì đây là vấn đề quan trọng; nó sẽ thành một căn bệnh chết người, trừ khi được chữa trị kịp thời. Nếu lời khuyên này đã được vâng theo, mọi sự ngày nay trong Cơ Đốc giáo đã ở trong tình trạng tốt hơn. Vì sự ngu dại của giáo hoàng, chẳng qua là lời bàn tán hư không Phao-lô đã nói. Ngay cả những kẻ muốn được kể là những tiến sĩ lớn nhất trong bọn chúng, đã nhiều năm đứng vững, phải, và đã dành cả đời mình vào đó, không nghĩ đến gì ngoài những lời lảm nhảm dại dột; chẳng phục vụ mục đích nào khác ngoài dẫn con người lạc đường: như không ai biết chúng muốn nói gì. Dường như ma quỷ đã rèn ra thứ ngôn ngữ này bằng một sự tinh vi kỳ diệu, để hắn có thể đem mọi đạo lý vào sự rối loạn.
Thấy rõ ràng rằng chúng đã âm mưu làm trái với điều Phao-lô nhân danh Đức Chúa Trời đã cấm. Vì những kẻ đã biến lời Đức Chúa Trời thành một thứ ngôn ngữ phạm thượng của những lời man rợ và không ai biết, sẽ càng khó bào chữa cho mình. Có nhiều kẻ muốn được dạy những điều vui thích; chúng muốn biến lời Đức Chúa Trời thành trò đùa, và tự giải trí nhờ đó; như vậy chúng tìm kiếm sự dạy dỗ hư không và vô ích. Chúng muốn đem sai lầm, tranh cãi, và tranh luận vào Hội Thánh, và cố đem đạo chúng ta giữ vào sự nghi ngờ, và làm mờ lời Đức Chúa Trời.
Vậy nên chúng ta phải càng sốt sắng phục vụ Đức Chúa Trời, và tiếp tục vững vàng trong sự thuần khiết của Phúc Âm. Nếu chúng ta muốn vâng phục Đức Chúa Trời chúng ta như phải lẽ, chúng ta phải thực hành điều đã truyền cho chúng ta, và cầu xin Ngài tẩy sạch Hội Thánh khỏi những bệnh dịch này; vì chúng là công cụ của ma quỷ. Điều này có thể áp dụng cho mọi sự hư hỏng và cớ vấp phạm ma quỷ đã bịa ra; nhưng ở đây nói về đạo lý mà nhờ đó chúng ta được làm cho sống; là thức ăn thật của linh hồn.
Bây giờ chúng ta hãy đến phần của chủ đề, trong đó Phao-lô cho chúng ta biết, những ai thuộc về số này. Ông nói, "Trong bọn họ có Hy-mê-nê, và Phi-lết; là kẻ đã bỏ mất lẽ thật, nói rằng sự sống lại đã qua rồi, mà phá đổ đức tin của một vài người cách như vậy." Khi ông nêu tên Hy-mê-nê và Phi-lết, ông cho thấy chúng ta không được dung thứ những kẻ, như chiên ghẻ, có thể lây nhiễm cho bầy: nhưng chúng ta phải nói cho mọi người biết, chúng là hạng người nào; để họ coi chừng chúng. Chúng ta há chẳng phải kẻ phản bội người lân cận, khi chúng ta thấy họ có nguy cơ bị lôi khỏi Đức Chúa Trời, mà không báo cho họ biết sao? Một kẻ gian ác đi khắp nơi để lập đạo lý sai lạc, và gây cớ vấp phạm trong Hội Thánh, hắn là gì nếu không phải kẻ lừa đảo? Nếu tôi giả vờ khi thấy hắn, chẳng phải như thể tôi thấy người lân cận mình trong nguy hiểm, mà không bảo hắn coi chừng sao?
Nếu sự sống của thân thể phải quý giá với chúng ta đến nỗi chúng ta làm mọi điều trong quyền mình để bảo toàn nó, thì sự sống của linh hồn còn quan trọng hơn biết bao! Những kẻ cố đảo lộn mọi thứ, sẽ đến gieo đạo lý giả dối của chúng giữa dân sự, để kéo họ vào sự khinh dể Đức Chúa Trời. Những con chó sủa này, những con dê hèn hạ này, những con sói tham ăn này, là những kẻ đã lầm lạc, và cố phá đổ đức tin của Hội Thánh: nhưng chúng ta vẫn dung thứ chúng. Người ta thường nói, chúng ta phải đối đầu với chúng sao? Chúng ta phải loại bỏ chúng, để chúng rơi vào tuyệt vọng sao? Điều này do những kẻ nghĩ chúng ta nên dùng sự hiền lành mà nói; nhưng dung thứ một người, mà trong khi đó vứt bỏ ngàn linh hồn, không chịu cảnh báo chúng, thì có lòng thương xót gì? Chúng ta không được để cỏ dại mọc giữa chúng ta, e rằng chúng lấn át, và làm nghẹt bất cứ hạt giống tốt nào, hay hủy hoại nó hoàn toàn.
Sa-tan đến với nọc độc và bệnh dịch của hắn, để hắn hủy diệt mọi sự. Chúng ta thấy bầy của Đức Chúa Trời bị rối loạn và hành hạ bởi những con sói tham ăn, nuốt và hủy hoại bất cứ điều gì chúng có thể. Chúng ta có nên động lòng thương xót một con sói; mà trong khi đó để những con chiên và chiên con nghèo mà Chúa chúng ta đặc biệt chăm sóc, để chúng, tôi nói, hư mất sao? Khi chúng ta thấy bất cứ kẻ gian ác nào làm rối Hội Thánh, hoặc bởi cớ vấp phạm hoặc bởi đạo lý giả dối, chúng ta phải ngăn chặn hắn hết sức mình: chúng ta phải cảnh báo kẻ đơn sơ, để họ không bị lừa dối và lôi đi; điều này, tôi nói, là bổn phận của chúng ta.
Chúa muốn kẻ gian ác được bày ra, để thế gian nhận biết chúng, để sự gian ác của chúng được tỏ ra cho mọi người. Phao-lô nói về một số kẻ, là những kẻ tọc mạch, biếng nhác, v.v.: những kẻ này cũng phải được chỉ ra, để chúng bị tránh. Những kẻ tay cầm gươm; đã trở nên ma quỷ thật; chẳng thể nào sống trong hòa bình và hòa thuận, nhưng xông ra để đem mọi sự đến hư không, thì phải làm gì với chúng? Khi chúng ta thấy chúng như vậy, chúng ta phải im lặng sao? Chúng ta hãy học biết những kẻ làm rối Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và ngăn chúng lại, và cố ngăn chúng làm hại. Nhờ đó chúng ta thấy có ít người sốt sắng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời biết bao.
Chúng ta không chỉ nói về kẻ thù công khai, (vì chúng ta thú nhận rằng chúng ta phải nêu tên những người theo giáo hoàng, để chúng ta không bị vướng vào sai lầm và mê tín của chúng,) nhưng chúng ta thấy những kẻ khác tìm cách lôi chúng ta khỏi sự đơn sơ của Phúc Âm: chúng cố đem mọi sự vào rối loạn; chúng gieo cỏ lùng, để chúng có thể đem đạo lý này vào sự ghét bỏ, và khiến người ta chán ngán nó: những kẻ khác muốn có một sự tự do phóng túng, để làm bất cứ điều gian ác nào chúng chọn, và như vậy vứt bỏ ách của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta thấy những kẻ khác, chỉ tìm cách làm đầy thế gian bằng sự gian ác, phạm thượng, và đê hèn; và như vậy cố giày đạp sự tôn kính Đức Chúa Trời dưới chân. Chúng ta cũng thấy những kẻ say sưa và nghiện rượu thô tục, cố đem mọi người vào rối loạn.
Nhưng, trong chúng ta có ai đứng lên chống lại những điều này? Có ai nói, chúng ta hãy coi chừng và tỉnh thức? Ngược lại, những kẻ phải quở trách sự gian ác như vậy cách nghiêm khắc, không chỉ nhắm mắt, và để nó qua, nhưng chúng còn dung túng nó, và ủng hộ nó. Chúng ta thấy sự gian ác bao phủ đất; chúng ta thấy những kẻ cố làm sai lệch và đem sự cứu rỗi của chúng ta đến hư không, và đem Hội Thánh của Đức Chúa Trời vào sự nghi ngờ: và chúng ta sẽ giả vờ, và làm như thể chúng ta không thấy những điều này sao? Chúng ta có thể khoe khoang bao nhiêu tùy thích về việc mình là Cơ Đốc nhân, nhưng trong chúng ta có nhiều ma quỷ hơn Cơ Đốc nhân, nếu chúng ta dung túng những điều như vậy.
Vậy nên, chúng ta hãy xem kỹ đạo lý được ban cho chúng ta ở đây; và nếu chúng ta thấy những kẻ gian ác cố lây nhiễm Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để làm tối đạo lý tốt, hay hủy hoại nó, chúng ta hãy cố đưa việc làm của chúng ra ánh sáng, để mọi người có thể thấy chúng: và nhờ đó có thể tránh chúng. Nếu chúng ta không để ý những điều này, chúng ta là kẻ phản bội Đức Chúa Trời, và không có lòng sốt sắng cho sự vinh hiển của Ngài, cũng không cho sự cứu rỗi của Hội Thánh. Chúng ta phải là kẻ thù công khai của sự gian ác, nếu chúng ta muốn phục vụ Đức Chúa Trời. Chỉ kiêng khỏi phạm tội thì chưa đủ cho chúng ta, nhưng chúng ta phải lên án nó hết sức có thể, để nó không có quyền thế, hay lấn át chúng ta.
Sau khi Phao-lô đã nêu tên hai cá nhân này, ông cho chúng ta biết rằng chúng đã lìa khỏi đức tin, đến nỗi chúng nói sự sống lại đã qua. Như vậy chúng ta thấy sự sa ngã của chúng thật kinh khủng. Hy-mê-nê và Phi-lết không phải những kẻ vô danh; vì Phao-lô nhắc đến chúng, dù chúng ở xa; Ti-mô-thê lúc này đang ở Ê-phê-sô: vậy nên rõ ràng chúng là những người nổi tiếng. Chúng đã một thời có danh tiếng lớn, như những cột trụ chính trong Hội Thánh. Nhưng chúng ta thấy chúng đã sa ngã đến đâu; đến nỗi chối bỏ sự cứu rỗi đời đời đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nếu chúng ta không trông đợi sự sống lại, thì việc chúng ta dạy rằng có một Đấng Cứu Chuộc đã cứu chúng ta khỏi ách nô lệ của sự chết, có ích gì? Sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ có ích gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta chờ đợi bông trái đã hứa cho chúng ta trong ngày sau rốt, lúc Ngài đến?
Dù những người này đã một thời thuộc số những kẻ tin, nhưng chúng đã sa ngã, như thể, xuống vực sâu không đáy của địa ngục. Như vậy Đức Chúa Trời tuyên bố sự báo thù của Ngài đối với những kẻ lạm dụng Phúc Âm của Ngài. Dường như những người này đã say men tham vọng dại dột: chúng không tìm gì ngoài danh tiếng; chúng ngụy trang sự đơn sơ của lời Đức Chúa Trời, và cố tỏ mình lớn hơn người khác. Nhưng Đức Chúa Trời quý trọng lời Ngài cao hơn Ngài quý con người; vì nếu người ta hạ nó xuống và nhạo báng nó, Ngài sẽ không kể chúng là vô tội. Như vậy chúng ta thấy những kẻ như thiên sứ, đã trở nên ma quỷ thật: chúng bị mù, nhưng chúng muốn trở thành những tiến sĩ lớn.
Khả năng của những người Phao-lô nói đến, không phải loại tầm thường; chúng không phải kẻ dốt nát, nhưng có địa vị cao trong mọi Hội Thánh: nhưng chúng đã sa vào sự mù lòa đến nỗi chối sự sống lại của kẻ chết: tức là, chúng chối bỏ tín điều chính của đạo chúng ta, và tự tước mất mọi hy vọng cứu rỗi. Điều này sao có thể? Thật lạ lùng rằng những người có thể dạy người khác, lại đến chỗ dốt nát thô tục và thú tính như vậy. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời báo thù những kẻ nhạo báng và khinh dể lạm dụng lời Ngài thế nào. Không thể nào Ngài không loại bỏ chúng, vào tình trạng bị bỏ; để chúng không bao giờ có thể phân biệt được nữa, và trở nên hoàn toàn vô lý.
Vậy nên, nếu ngày nay, chúng ta thấy người ta trở nên thú tính, sau khi đã biết lẽ thật của Đức Chúa Trời, và trở nên vô lý, chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời sẽ nhờ đó tôn cao lời Ngài, và khiến chúng ta cảm nhận oai nghi của nó. Và tại sao vậy? Vì Ngài trừng phạt sự khinh dể nó, bằng cách phó những người như vậy cho ma quỷ; và cho hắn toàn quyền trên chúng. Vậy nên chúng ta không được vấp phạm, khi chúng ta thấy những kẻ đã nếm Phúc Âm, lìa khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời; nhưng hãy để nó là sự xác nhận đức tin chúng ta: vì Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rõ ràng rằng lời Ngài quan trọng đến nỗi, Ngài không thể nào để người ta lạm dụng nó, hay lấy nó cách vô ích; cũng không ngụy trang hay phạm thượng nó.
Chúng ta phải học coi chừng, và bước đi cách sợ hãi và cẩn thận. Chúng ta hãy xem những điều này như một tấm gương đặt trước mắt chúng ta, để chúng ta thấy những kẻ dường như được kể là Cơ Đốc nhân tốt, đã sa ngã; trong mình không có gì ngoài sự gian ác, dùng những lời nói ghê tởm, không có gì ngoài sự ô uế trong cả đời sống chúng. Vì Đức Chúa Trời đã đặt những điều này trước chúng ta, chúng ta hãy lấy đó làm bài học, và tỉnh thức bước đi trong sự đơn sơ của Phúc Âm, để chúng ta không trở thành mồi cho sa-tan.
Quả thật, những người này có một sự sống lại tưởng tượng như một số người ngày nay; chúng muốn khiến chúng ta tin rằng, trở thành Cơ Đốc nhân, là sống lại: nhưng Kinh Thánh kêu gọi chúng ta đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để chúng ta luôn sẵn sàng và chuẩn bị, để Ngài được tỏ ra; và cho đến lúc đó sự sống của chúng ta bị giấu kín, và chúng ta như thể, trong bóng sự chết. Khi Kinh Thánh kêu gọi chúng ta đến với Chúa Giê-xu chúng ta, những kẻ cuồng tín này nói, chúng ta không được trông đợi sự sống lại nào khác, trừ điều xảy ra khi chúng ta được soi sáng trong Phúc Âm.
Chúng ta sẽ để ý ở đây rằng, con người cũ của chúng ta phải bị đóng đinh, nếu chúng ta muốn dự phần vào vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và sống lại với Ngài. Phao-lô đã cho chúng ta thấy rằng nếu chúng ta muốn thuộc về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta phải dự phần vào thập tự giá của Ngài; chúng ta phải bước đi trong sự chết trước khi chúng ta có thể đến sự sống. Sự chết này sẽ kéo dài bao lâu? Lâu như chúng ta còn ở trong thế gian này. Vậy nên Phi-e-rơ nói, báp-têm, có thể nói, là hình bóng của tàu Nô-ê. 1 Phi-e-rơ 3:21. Vì chúng ta phải được bao bọc, như thể, trong một ngôi mộ; đã chết đối với thế gian, nếu chúng ta muốn được làm cho sống bởi dấu ấn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Những kẻ muốn có một sự sống lại nửa đường, chúng há chẳng làm sai lệch bản chất của báp-têm, và do đó mọi trật tự Đức Chúa Trời đã đặt giữa chúng ta sao? Chúng ta hãy học rằng, cho đến khi Đức Chúa Trời đem chúng ta ra khỏi thế gian này, chúng ta phải như khách lạ trong một xứ lạ: và sự cứu rỗi của chúng ta sẽ không được tỏ cho chúng ta, cho đến sự đến của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: vì Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ. 1 Cô-rinh-tô 15. Và cũng vậy, "Ấy chính Ngài là đầu của thân thể, tức là đầu Hội Thánh. Ngài là ban đầu, sinh trước nhất từ trong những kẻ chết, hầu cho trong mọi vật, Ngài đứng đầu hàng." Cô-lô-se 1:18. Quả thật Chúa Giê-xu Christ đã sống lại; nhưng Ngài hẳn phải hiện đến với chúng ta, và sự sống và vinh quang của Ngài phải được tỏ cho chúng ta, trước khi chúng ta có thể đến với Ngài.
Giăng nói rằng chúng ta chắc chắn mình là con cái Đức Chúa Trời: rằng chúng ta sẽ thấy Ngài y như Ngài là, khi chúng ta được trở nên giống như Ngài. Quả thật, Đức Chúa Trời được tỏ cho chúng ta khi Ngài biến đổi chúng ta theo hình ảnh Ngài; nhưng điều chúng ta nhận thức bởi đức tin, chưa được thấy, chúng ta phải trông đợi nó lúc Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Dù sai lầm này vô lý lớn, Phao-lô cho chúng ta biết rằng hai cá nhân được nói ở đây, đã phá đổ đức tin của một vài người. Đây là điều phải khiến chúng ta run sợ; nghĩ rằng một đạo lý phải bị gạt bỏ ngay từ cái nhìn đầu tiên, lại phá đổ đức tin của một vài người.
Chúng ta thấy con cái Đức Chúa Trời chịu hoạn nạn trong thế gian này như thế nào; thật vậy, tình cảnh của họ thường đáng thương xót biết bao khi nhìn ngắm; trong khi những kẻ không tin khinh thường Đức Chúa Trời thì lại được yên ổn, sống trong khoái lạc: chúng đắc thắng; còn các thánh đồ thì bị coi như rơm rác của thế gian. 1 Cô-rinh-tô 4:13. Làm sao người ta có thể tưởng tượng ra tà thuyết này; nói rằng sự sống lại đã qua rồi? Thế mà chúng ta thấy điều đó đã được một số người hoan nghênh; thật vậy, ngay trong Hội Thánh thời đầu; thời các sứ đồ. Khi những người mà Chúa Giê-xu Christ đã chọn để rao giảng lẽ thật của Ngài khắp thế gian còn đang sống, thì có kẻ đã lìa bỏ đức tin.
Khi chúng ta thấy một gương như vậy, chúng ta há không có lý do để kinh ngạc và bước đi trong sự kính sợ sao! Không phải là chúng ta nên nghi ngờ về sự Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ và dẫn dắt chúng ta, nhưng chúng ta cần trang bị cho mình bằng sự cầu nguyện, và nương cậy nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta quả có thể kinh ngạc, khi nghĩ về sự ghê tởm của lầm lỗi này; rằng Đức Chúa Trời đã để cho một số người bị lôi kéo ra khỏi đức tin rồi. Nếu các sứ đồ, là những người đã dùng hết quyền năng ban từ trên cao để duy trì lẽ thật của Đức Chúa Trời, còn không ngăn được người ta bị lừa dối, thì ngày nay chúng ta phải trông đợi điều gì! Hãy siêng năng cầu nguyện, và chạy đến cùng Đức Chúa Trời để Ngài gìn giữ chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài. Nguyện chúng ta chớ kiêu căng vì tự phụ, nhưng hãy xét sự hư không của mình; vì chúng ta sẽ nhanh chóng bị quật ngã, nếu không được Đấng tối cao nâng đỡ.
Những bài học này chẳng phải vô cớ mà ban cho chúng ta. Mặc dù Hymenê và Philêtô ngày nay không còn sống, song Đức Thánh Linh muốn qua con người họ mà hạ thấp những kẻ gian ác, là những kẻ tìm cách bẻ cong đức tin của chúng ta; để chúng ta không buồn sầu vì bất cứ điều gì xảy đến; để chúng ta không lìa bỏ đường lành, nhưng được phòng hộ khỏi mọi sự vấp phạm. Chúng ta không được kiêu ngạo đến nỗi lạc theo những tưởng tượng dại dột của mình; nhưng phải cẩn thận, và giữ mình trong sự vâng phục lời Đức Chúa Trời: rồi chúng ta sẽ mỗi ngày càng được vững chắc hơn, cho đến khi Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta đem chúng ta vào nơi yên nghỉ đời đời, là nơi chúng ta được kêu gọi vào.
Tuyến Tập Những Bài Giảng Nổi Tiếng Nhất của Giăng Can-vanh
BÀI GIẢNG THỨ NĂM
TI-TÔ, chương i, câu 15 và 16.
15. Mọi sự đều là thanh sạch cho những người thanh sạch; nhưng cho những kẻ ô uế và không tin thì chẳng có sự gì là thanh sạch; vì cả lương tri và lương tâm của họ đều đã bị ô uế.
16. Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm thì chối Ngài: là những kẻ đáng ghê tởm và không vâng lời, và đối với mọi việc lành thì bị gạt bỏ.
Thánh Phao-lô đã cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải để lời Đức Chúa Trời cai trị mình; và coi các điều răn của loài người là hư không và dại dột; vì sự thánh khiết và trọn vẹn của đời sống không thuộc về chúng. Ông lên án một số điều răn của họ; như khi họ cấm những món ăn nào đó, và không cho chúng ta dùng sự tự do mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ tin. Những kẻ gây rối cho Hội Thánh trong thời Thánh Phao-lô, bằng cách đưa ra những truyền thống như vậy, đã dùng các điều răn của luật pháp làm lá chắn. Nhưng đó chỉ là những phát minh của loài người: vì đền thờ phải bị bãi bỏ khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Những người trong Hội Thánh của Christ, còn giữ mê tín này, coi một số món ăn là bị cấm, thì không có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vì ý chỉ và mục đích của Ngài là người Cơ Đốc không phải chịu sự phục tùng dưới những nghi lễ như vậy.
Tóm lại, Thánh Phao-lô cho chúng ta biết ở đây rằng trong thời nay chúng ta có tự do ăn mọi thứ đồ ăn không trừ thứ nào. Còn về sức khỏe của thân thể, điều đó không phải là điều được nói ở đây; nhưng điều được nêu ra ở đây là, loài người không được tự dựng mình lên làm thầy, để đặt luật cho chúng ta trái với lời Đức Chúa Trời. Đã biết Đức Chúa Trời chẳng đặt sự phân biệt nào giữa các món ăn, chúng ta hãy dùng chúng như vậy; và đừng bao giờ hỏi xem người ta thích gì, hay nghĩ điều gì là tốt. Tuy nhiên, chúng ta phải dùng những ơn phước Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách tiết độ và chừng mực. Chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời đã làm ra đồ ăn cho chúng ta, không phải để chúng ta ăn ngốn như heo, nhưng để chúng ta dùng chúng làm của nuôi sống đời sống: vậy, hãy bằng lòng với chừng mực này mà Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta bởi lời Ngài.
Nếu chúng ta không có đủ lượng lương thực như mình mong ước, hãy nhẫn nại chịu cảnh nghèo nàn, và thực hành giáo lý của Thánh Phao-lô; và biết chịu nghèo cũng như biết chịu giàu. Nếu Chúa ban cho chúng ta nhiều hơn điều chúng ta có thể mong, chúng ta vẫn phải kiềm chế sự thèm muốn. Ngược lại, nếu Ngài vui lòng cắt bớt miếng ăn của chúng ta, và chỉ nuôi chúng ta cách đạm bạc, chúng ta phải bằng lòng với điều đó; và cầu xin Ngài ban cho chúng ta sự nhẫn nại khi chúng ta không có điều sự thèm ăn mình khao khát. Tóm lại, chúng ta phải quay về điều đã nói trong Rô-ma 13: "Nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm nom xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó." Hãy bằng lòng có được điều chúng ta cần, và điều Đức Chúa Trời biết là thích hợp cho chúng ta; như vậy mọi sự sẽ sạch cho chúng ta, nếu chúng ta được tẩy sạch như vậy.
Tuy nhiên, đúng là, dù chúng ta có ô uế đến đâu đi nữa, những món ăn Đức Chúa Trời đã làm ra đều tốt; nhưng điều chúng ta phải xét là sự dùng chúng. Khi Thánh Phao-lô nói, mọi sự đều sạch, ông không có ý chúng tự bản thân là vậy, nhưng là đối với những người nhận chúng; như chúng ta đã nhận thấy trước đây; nơi ông nói với Ti-mô-thê, mọi sự được nên thánh cho chúng ta bởi đức tin và sự tạ ơn. Đức Chúa Trời đã làm cho thế gian đầy dẫy của cải, đến nỗi chúng ta phải kinh ngạc khi thấy sự chăm sóc đầy tình cha của Ngài đối với chúng ta: vì mọi sự giàu có trên đất này có mục đích và ý nghĩa gì, nếu không phải để tỏ bày Ngài rộng rãi với loài người là dường nào!
Nếu chúng ta không biết Ngài là Cha chúng ta, và Ngài hành xử như một người vú nuôi đối với chúng ta; nếu chúng ta không nhận từ tay Ngài điều Ngài ban cho chúng ta, đến nỗi khi ăn, chúng ta được thuyết phục rằng chính Đức Chúa Trời nuôi dưỡng chúng ta, thì Ngài không thể được tôn vinh xứng đáng: chúng ta cũng không thể ăn một miếng bánh nào mà không phạm tội phạm thánh; điều đó chúng ta phải khai trình. Để chúng ta có thể hưởng cách chính đáng những ơn phước đã được ban cho chúng ta, chúng ta phải quyết lòng về điểm này, (như tôi đã nói trước đây,) rằng chính Đức Chúa Trời nuôi dưỡng và cung cấp cho chúng ta.
Đây là sự thanh sạch mà sứ đồ nói ở đây; khi ông nói, mọi sự đều sạch, nhất là khi chúng ta có sự ngay thẳng trong lòng, đến nỗi chúng ta không khinh thường những ơn phước ban cho người khác; nhưng cầu xin bánh hằng ngày của mình từ tay Đức Chúa Trời, được thuyết phục rằng chúng ta không có quyền gì với nó, chỉ nhận nó như sự thương xót của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy xem sự thanh sạch này đến từ đâu. Chúng ta sẽ không tìm thấy nó trong chính mình, vì nó được ban cho chúng ta bởi đức tin. Thánh Phi-e-rơ nói, Công vụ các Sứ đồ 15, rằng lòng của các tổ phụ xưa được tẩy sạch nhờ cách này; nghĩa là, khi Đức Chúa Trời ban cho họ đức tin.
Đúng là ông ở đây có để ý đến sự cứu rỗi đời đời; vì chúng ta đã hoàn toàn ô uế cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ mình cho chúng ta trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; Đấng, khi đã trở nên Đấng cứu chuộc của chúng ta, đã trả giá và tiền chuộc cho linh hồn chúng ta. Nhưng giáo lý này có thể, và phải được áp dụng cho điều liên quan đến đời sống hiện tại; vì cho đến khi chúng ta biết rằng mình được nhận làm con trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và do đó gia tài của thế gian này thuộc về chúng ta, nếu chúng ta đụng đến một miếng ăn, chúng ta là kẻ trộm; vì chúng ta đã bị tước đoạt và bị đuổi khỏi mọi phước lành Đức Chúa Trời đã làm ra, bởi cớ tội lỗi của A-đam; cho đến khi chúng ta chiếm hữu chúng trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Vậy, chính đức tin phải tẩy sạch chúng ta: rồi mọi món ăn sẽ sạch cho chúng ta: nghĩa là, chúng ta có thể dùng chúng tự do không do dự. Nếu người ta áp đặt những luật thiêng liêng lên chúng ta, chúng ta không cần tuân theo, vì được chắc chắn rằng sự vâng lời như vậy không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì làm như vậy là chúng ta dựng lên những kẻ cai trị trên mình, khiến chúng ngang hàng với Đức Chúa Trời, Đấng giữ riêng mọi quyền năng cho chính mình. Như vậy, việc quản trị linh hồn phải được giữ an toàn vững vàng trong tay Đức Chúa Trời. Vậy, nếu chúng ta nhường cho loài người nhiều ưu thế đến nỗi chịu để chúng trói buộc linh hồn mình bằng dây trói của chúng, thì chúng ta đã làm giảm và hạ thấp bấy nhiêu quyền năng và vương quyền mà Đức Chúa Trời có trên chúng ta.
Và như vậy, sự khiêm nhường mà chúng ta có thể có trong việc vâng theo những truyền thống của loài người, còn tệ hơn mọi sự phản nghịch trong thế gian; vì đó là cướp sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ban nó như chiến lợi phẩm cho những phàm nhân. Thánh Phao-lô nói về mê tín của một số người Giu-đa, là những kẻ muốn người ta vẫn giữ các hình bóng và kiểu mẫu của luật pháp; nhưng Đức Thánh Linh đã tuyên một bản án, phải được tuân giữ cho đến cuối thế gian; rằng Đức Chúa Trời ngày nay không ràng buộc chúng ta dưới gánh nặng như các tổ phụ xưa đã mang; nhưng đã cắt bỏ phần Ngài đã truyền dạy, liên quan đến sự kiêng các món ăn; vì đó chỉ là luật tạm thời.
Thấy Đức Chúa Trời đã cho chúng ta tự do như vậy, thì những con giun đất làm ra luật mới là liều lĩnh biết bao; như thể Đức Chúa Trời chưa đủ khôn ngoan vậy. Khi chúng ta đưa ra điều này với phái giáo hoàng, họ trả lời rằng Thánh Phao-lô nói về người Giu-đa, và về những món ăn bị luật pháp cấm: điều này đúng; nhưng chúng ta hãy xem câu trả lời này có ý nghĩa gì không, hay có đáng được tiếp nhận không. Thánh Phao-lô không chỉ nói rằng chúng ta được phép dùng điều đã bị cấm, mà ông nói bằng những lời chung; rằng, mọi sự đều sạch. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự tự do về sự dùng đồ ăn; đến nỗi Ngài sẽ không giữ chúng ta trong sự phục tùng, như các tổ phụ xưa.
Vậy, thấy Đức Chúa Trời đã bãi bỏ luật do Ngài lập ra, và sẽ không còn để nó có hiệu lực nữa, chúng ta sẽ nghĩ gì khi thấy người ta bày đặt những truyền thống của riêng mình; và không bằng lòng với điều Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng. Trước hết, họ vẫn cố giữ Hội Thánh của Christ dưới những giới hạn của Cựu Ước. Nhưng Đức Chúa Trời muốn chúng ta được cai trị như những người trưởng thành và khôn ngoan, là những người không cần sự dạy dỗ hợp với trẻ con. Họ dựng lên những phát minh của loài người, và nói chúng ta phải giữ chúng, nếu không sẽ mắc tội chết: trong khi đó, Đức Chúa Trời không muốn luật pháp riêng của Ngài được tuân giữ giữa chúng ta ngày nay, liên quan đến các kiểu mẫu và hình bóng, vì tất cả đã chấm dứt khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến.
Vậy thì việc tuân giữ điều loài người đã khôn ngoan bày ra có được phép không? Chúng ta há không thấy đó là điều đi thẳng ngược lại Đức Chúa Trời sao? Thánh Phao-lô chống lại những kẻ lừa dối như vậy: chống lại những kẻ muốn trói buộc Cơ Đốc nhân kiêng các món ăn; như Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp Ngài. Nếu có người nói, chỉ là chuyện nhỏ khi kiêng thịt vào ngày thứ sáu, hay trong mùa chay, chúng ta hãy xét xem việc làm hư hỏng và biến chất sự thờ phượng Đức Chúa Trời có phải là chuyện nhỏ không! Vì chắc chắn những kẻ tìm cách đặt ra và thiết lập truyền thống của loài người, là chống lại điều Đức Chúa Trời đã chỉ định trong lời Ngài; và như vậy phạm tội phạm thánh.
Thấy Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng bằng sự vâng lời, chúng ta hãy cẩn thận và giữ mình trong những giới hạn Đức Chúa Trời đã đặt; và không để loài người thêm bất cứ điều gì vào đó theo ý riêng họ. Còn có điều tệ hơn tất cả những điều này: vì họ tưởng rằng việc kiêng ăn thịt là một sự thờ phượng đáng được Đức Chúa Trời thưởng công. Họ tưởng đó là sự thánh khiết lớn: và như vậy sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn phải thuộc linh, bị đuổi đi, như thể vậy, trong khi người ta bận rộn với những điều vụn vặt dại dột. Như câu nói thông thường, họ bỏ quả táo lấy vỏ.
Chúng ta phải trung tín, và đứng vững trong sự tự do của mình; chúng ta phải theo quy tắc đã ban cho chúng ta trong lời Đức Chúa Trời, và không để linh hồn mình bị đưa vào cảnh nô lệ bởi những luật mới, do loài người bịa ra. Vì đó là một thứ bạo quyền địa ngục, làm giảm thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và pha trộn lẽ thật của Phúc Âm với các kiểu mẫu của luật pháp; và bẻ cong và làm hư hỏng sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, vốn phải thuộc linh. Vậy, chúng ta hãy xét xem đặc ân quý báu dường nào khi được tạ ơn Đức Chúa Trời với lương tâm bình an, được chắc chắn đó là ý chỉ và điều đẹp lòng Ngài rằng chúng ta hưởng các phước lành của Ngài: và để làm được như vậy, chúng ta chớ tự trói buộc mình với những mê tín của loài người, nhưng hãy bằng lòng với điều chứa trong sự đơn sơ tinh sạch của Phúc Âm. Rồi, như chúng ta đã bày tỏ về phần đầu của câu gốc, đối với những người thanh sạch, mọi sự sẽ thanh sạch.
Khi chúng ta đã nhận Chúa Giê-xu Christ, chúng ta biết mình sẽ được tẩy sạch khỏi sự ô uế và tì vết; vì bởi ân điển của Ngài, chúng ta được dự phần các phước lành của Đức Chúa Trời, và được coi là con cái Ngài, mặc dù trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư không. "Nhưng đối với những kẻ ô uế và không tin thì chẳng có sự gì là thanh sạch." Bởi điều này Thánh Phao-lô có ý rằng, bất cứ điều gì phát ra từ những kẻ ô uế và không tin, đều không được Đức Chúa Trời chấp nhận; nhưng đầy dẫy sự nhiễm độc. Khi họ còn không tin, họ là dơ bẩn và ô uế; và khi trong họ còn sự ô uế như vậy, bất cứ điều gì họ chạm đến, đều bị ô nhiễm bởi sự xấu xa của họ.
Vậy, mọi quy tắc và luật lệ họ có thể đặt ra, sẽ chẳng là gì ngoài sự hư không: vì Đức Chúa Trời không hài lòng về bất cứ điều gì họ làm; thật vậy, Ngài hoàn toàn ghê tởm nó. Mặc dù người ta có thể tự hành hạ mình bằng những nghi lễ và việc làm bề ngoài, song tất cả những điều đó đều hư không, cho đến khi họ trở nên ngay thẳng trong lòng: vì trong điều này sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời bắt đầu. Vậy chừng nào chúng ta còn không tin, chúng ta còn là dơ bẩn trước mặt Đức Chúa Trời. Những điều này lẽ ra phải rõ ràng với chúng ta; nhưng sự giả hình đã ăn rễ sâu trong chúng ta, đến nỗi chúng ta dễ bỏ qua chúng. Người ta sẽ dễ dàng thú nhận rằng chúng ta không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng sự thờ phượng Ngài, cho đến khi lòng chúng ta được tẩy sạch khỏi sự gian ác.
Đức Chúa Trời đã tranh luận với dân sự xưa về cùng một giáo lý; như chúng ta thấy, nhất là trong chương 2 của tiên tri Ha-gai; nơi Ngài hỏi các thầy tế lễ rằng, nếu có người đụng đến một vật thánh, thì có được nên thánh không; các thầy tế lễ trả lời, không. Ngược lại, nếu một người ô uế đụng đến một vật, thì vật ấy có trở nên ô uế không: các thầy tế lễ trả lời rằng, sẽ ô uế: dân này cũng vậy, Đức Giê-hô-va phán; và công việc của tay chúng cũng vậy. Bây giờ chúng ta hãy chú ý điều chứa trong các kiểu mẫu và hình bóng của luật pháp. Nếu một người ô uế đã chạm vào vật gì, vật ấy trở nên ô uế; và do đó phải được tẩy sạch. Chúa chúng ta phán, hãy xét xem các ngươi là gì: vì các ngươi chẳng có gì ngoài sự ô uế và dơ bẩn: thế mà các ngươi còn muốn làm ta thỏa mãn bằng của lễ, của dâng, và những điều tương tự. Nhưng Ngài phán, chừng nào tâm trí các ngươi còn vướng mắc với những dục vọng gian ác; chừng nào trong các ngươi còn có kẻ gian dâm, kẻ ngoại tình, kẻ phạm thượng, và kẻ thề gian; chừng nào các ngươi còn đầy dẫy sự quỷ quyệt, tàn ác, và độc ác, đời sống các ngươi hoàn toàn vô luật pháp, và đầy dẫy mọi sự ô uế; ta không thể chịu đựng nổi, dù bề ngoài có đẹp đẽ trước mặt loài người đến đâu.
Chúng ta thấy rằng mọi sự thờ phượng chúng ta có thể thực hiện, cho đến khi chúng ta thực sự được đổi mới trong lòng, đều chỉ là sự chế nhạo; và Đức Chúa Trời lên án và gạt bỏ hết thảy. Nhưng ai tin những điều này là như vậy? Khi những kẻ gian ác, bị bắt quả tang trong sự gian ác của mình, cảm thấy lương tâm cắn rứt, chúng sẽ tìm cách này hay cách khác để thương lượng với Đức Chúa Trời, bằng cách thực hiện một số nghi lễ: chúng tưởng như vậy là đủ làm thỏa mãn tâm trí loài người, tin rằng Đức Chúa Trời cũng phải thỏa mãn với điều đó. Đây là một thói quen đã thịnh hành trong mọi thời đại.
Không chỉ trong câu gốc này của tiên tri Ha-gai mà Đức Chúa Trời quở trách loài người vì sự giả hình của họ, và vì tưởng rằng họ có thể được ơn Ngài bằng những điều vụn vặt, nhưng đó là một cuộc tranh chiến liên tục mà mọi tiên tri đều có với người Giu-đa. Trong Ê-sai 1:13,14,15 có chép: "Đừng dâng của lễ chay vô ích nữa; trầm hương là sự gớm ghiếc đối với ta; những ngày trăng mới và ngày sa-bát, sự nhóm họp hội chúng, ta không thể chịu được: đó là tội ác, ngay cả sự nhóm họp trọng thể, những ngày trăng mới và những ngày lễ định kỳ của các ngươi, linh hồn ta ghét: chúng là gánh nặng cho ta; ta đã mệt mỏi vì phải mang chúng. Và khi các ngươi giơ tay ra, ta sẽ che mắt khỏi các ngươi; phải, khi các ngươi cầu nguyện nhiều, ta sẽ không nghe: tay các ngươi đầy máu."
Và lại có chép, A-mốt 5:22: "Dù các ngươi dâng cho ta của lễ thiêu, và của lễ chay, ta sẽ không nhận; ta cũng sẽ không đoái đến của lễ bình an bằng những con thú béo của các ngươi." Đức Chúa Trời ở đây cho chúng ta thấy rằng những điều chính Ngài đã truyền dạy, đã trở nên dơ bẩn và ô uế khi bị những kẻ giả hình tuân giữ và lạm dụng. Vậy, chúng ta hãy học rằng khi loài người thờ phượng Đức Chúa Trời theo cách riêng của mình, họ tự lừa dối mình. Trong một câu gốc khác của Ê-sai có chép: "Ai đã đòi những điều này nơi tay các ngươi?" Trong đó tỏ ra rằng, nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời chấp nhận việc làm của mình, chúng phải theo lời thánh của Ngài.
Như vậy chúng ta thấy ý nghĩa của Thánh Phao-lô, khi ông nói không có sự gì là sạch đối với những kẻ ô uế. Và tại sao? Vì cả lương tri và lương tâm của họ đều bị ô uế. Bởi điều này ông bày tỏ, (như tôi đã nhận thấy trước đây,) rằng cho đến khi chúng ta học được cách thờ phượng Đức Chúa Trời đúng đắn, cách phải lẽ, chúng ta sẽ chẳng làm được điều lành nào bởi việc làm của mình; mặc dù chúng ta có thể tự nịnh mình rằng chúng quan trọng lắm, và bằng cách này tự ru mình ngủ.
Bây giờ chúng ta hãy xem các truyền thống của phái giáo hoàng là gì. Mục đích chính của chúng là lập giao ước với Đức Chúa Trời, bằng những công việc dư thừa, như chúng gọi: nghĩa là, những việc dư; là khi chúng làm nhiều hơn điều Đức Chúa Trời truyền. Theo quan niệm riêng của chúng, chúng làm tròn bổn phận đối với Ngài, và làm Ngài thỏa mãn bằng khoản trả công mà chúng dâng bằng việc làm của mình, và nhờ đó mà tính toán. Khi chúng đã kiêng ăn vào những ngày lễ vọng các thánh, khi chúng đã kiêng ăn thịt vào những ngày thứ sáu, khi chúng đã dự lễ mi-sa cách sốt sắng, khi chúng đã lấy nước thánh, chúng tưởng Đức Chúa Trời không nên đòi hỏi gì hơn ở chúng; và rằng trong chúng không có điều gì sai trái.
Nhưng trong khi đó, chúng không ngừng buông mình trong sự dâm đãng, gian dâm, thề gian, phạm thượng, v.v.: mỗi kẻ trong chúng buông mình theo những thói xấu đó; thế mà, chúng tưởng Đức Chúa Trời phải coi mình được trả công đầy đủ bằng những việc chúng dâng cho Ngài; ví như, khi chúng đã lấy nước thánh, thờ lạy các tượng, lang thang từ bàn thờ này sang bàn thờ khác, và những điều tương tự khác, chúng tưởng rằng mình đã trả đủ và đền bù đủ cho tội lỗi mình: nhưng chúng ta nghe giáo lý của Đức Thánh Linh về những kẻ ô uế như vậy; đó là, chẳng có sự gì là tinh sạch hay thanh sạch trong mọi việc làm của chúng.
Nhưng chúng ta hãy đặt trường hợp, giả sử rằng mọi sự gớm ghiếc của phái giáo hoàng tự bản chất không xấu; thế mà, theo giáo lý này của Thánh Phao-lô, trong chúng không thể có gì ngoài sự ô uế, vì chính chúng là tội lỗi và ô uế. Sự thánh khiết của những người này gồm toàn đồ lòe loẹt và chuyện vụn vặt. Chúng cố thờ phượng Đức Chúa Trời trong những điều Ngài không đòi hỏi, đồng thời bỏ sót những điều Ngài đã truyền trong luật pháp Ngài.
Trong mọi thời đại đều như vậy, loài người đã khinh thường luật pháp Đức Chúa Trời vì cớ những truyền thống của mình. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã quở trách người Pha-ri-si, khi Ngài phán, Ma-thi-ơ 15:3: "Sao các ngươi cũng vì truyền thống của mình mà phạm điều răn của Đức Chúa Trời." Xưa kia cũng vậy, trong thời các tiên tri. Ê-sai kêu lên, chương 29:13: "Vì vậy Chúa phán, vì dân này đến gần ta bằng miệng, và lấy môi tôn kính ta, nhưng đã để lòng cách xa ta, và sự kính sợ ta chỉ là theo điều răn của loài người dạy: vậy, nầy, ta sẽ làm một việc lạ lùng và kỳ diệu; vì sự khôn ngoan của những kẻ khôn ngoan sẽ hư mất, và sự thông sáng của những kẻ thông sáng sẽ bị che khuất." Trong khi loài người bận rộn với những truyền thống, chúng bỏ qua những điều Đức Chúa Trời đã truyền trong lời Ngài.
Đây là điều khiến Ê-sai kêu lên chống lại những kẻ đặt ra truyền thống của loài người; nói thẳng với chúng rằng Đức Chúa Trời đe dọa sẽ làm mù những kẻ khôn ngoan nhất trong chúng, vì chúng đã lìa bỏ quy tắc tinh sạch của lời Ngài để theo những phát minh dại dột của mình. Thánh Phao-lô cũng ám chỉ điều tương tự, khi ông nói, chúng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt. Chớ tự lừa dối mình; vì chúng ta biết Đức Chúa Trời đòi hỏi loài người sống ngay thẳng, và kiêng mọi sự bạo lực, tàn ác, độc ác, và lừa dối; rằng không điều nào trong những điều đó được xuất hiện trong đời sống chúng ta. Nhưng những kẻ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt, rõ ràng là chúng mất trật tự, và trong cả đời sống chúng chẳng có gì ngoài sự ô uế.
Nếu chúng ta muốn biết đời sống mình phải được điều chỉnh ra sao, hãy xem xét nội dung của lời Đức Chúa Trời; vì chúng ta không thể được nên thánh bằng sự phô trương và hào nhoáng bề ngoài, dù chúng được loài người coi trọng đến đâu. Chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời trong sự chân thành, và đặt trọn lòng tin nơi Ngài; chúng ta phải từ bỏ kiêu căng và tự phụ, và đến cùng Ngài với tấm lòng thật khiêm nhường: để chúng ta không bị các tình dục xác thịt chi phối. Chúng ta phải cố giữ mình trong sự kính sợ, phục tùng Đức Chúa Trời, và tránh xa sự tham ăn, gian dâm, quá độ, trộm cướp, phạm thượng, và các điều ác khác. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm gì, để đời sống mình được điều chỉnh tốt.
Khi loài người muốn xưng công chính mình bằng những việc làm bề ngoài, thì giống như phủ một đống dơ bẩn bằng tấm vải lanh sạch. Vậy, chúng ta hãy cất đi sự ô uế ẩn trong lòng mình; tôi nói, hãy đuổi điều ác khỏi chúng ta, rồi Chúa sẽ chấp nhận đời sống chúng ta: như vậy chúng ta có thể thấy sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời ở chỗ nào. Khi chúng ta hiểu điều này đúng đắn, nó sẽ dẫn chúng ta sống vâng theo ý muốn Ngài. Loài người chưa đến nỗi thành thú vật, đến nỗi không hiểu rằng có một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng. Nhưng sự hiểu biết này, nếu chúng không phục tùng những đòi hỏi của Ngài, sẽ thành sự định tội cho chúng: vì mắt chúng bị sa-tan che khuất; đến nỗi, dù Phúc Âm được rao giảng cho chúng, chúng vẫn không hiểu; trong tình cảnh này chúng ta thấy nhiều người ngày nay. Biết bao người trong thế gian, đã được dạy bởi giáo lý của Phúc Âm, mà vẫn ở trong sự ngu dốt như thú vật.
Điều này xảy ra, vì sa-tan đã chiếm trước tâm trí loài người bằng những tình dục gian ác, đến nỗi dù ánh sáng có chiếu rực rỡ đến đâu, chúng vẫn mù lòa, chẳng thấy gì cả. Chúng ta hãy học rằng, sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời có bản tính như vậy, nó tự tỏ bày, và kết quả trong cả đời sống chúng ta.
Vậy để biết Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô, chúng ta phải được biến đổi nên giống hình ảnh Ngài. Vì nếu chúng ta giả vờ biết Ngài, mà trong khi đó đời sống mình buông thả và gian ác, thì chẳng cần nhân chứng nào để chứng minh chúng ta là kẻ nói dối; chính đời sống chúng ta đã ghi đủ bằng chứng rằng chúng ta là kẻ chế nhạo và giả dối, và chúng ta lạm dụng danh Đức Chúa Trời.
Thánh Phao-lô nói ở một chỗ khác, nếu các ngươi biết Chúa Giê-xu Christ, các ngươi phải lột bỏ người cũ: như thể ông muốn nói, chúng ta không thể tuyên bố mình biết Chúa Giê-xu Christ, chỉ bằng cách nhận Ngài làm đầu; và bằng cách Ngài nhận chúng ta làm chi thể Ngài; điều đó không thể làm được cho đến khi chúng ta lột bỏ người cũ, và trở nên những tạo vật mới. Thế gian mọi thời đều lạm dụng danh Đức Chúa Trời cách gian ác, như ngày nay vẫn vậy; vậy, chúng ta hãy để mắt đến sự hiểu biết chân thật về lời Đức Chúa Trời, là điều Thánh Phao-lô nói đến.
Cuối cùng, chúng ta chớ đặt việc làm của mình lên cán cân, và nói chúng là tốt, và rằng chúng ta nghĩ tốt về chúng; nhưng hãy hiểu rằng những việc lành là những việc Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp Ngài; và rằng mọi điều chúng ta có thể làm ngoài những điều đó, đều là hư không. Vậy, chúng ta hãy học cách nắn đời sống mình theo điều Đức Chúa Trời đã truyền: đặt lòng tin nơi Ngài, kêu cầu Ngài, tạ ơn Ngài, nhẫn nại chịu đựng bất cứ điều gì Ngài vui lòng gửi đến; đối xử ngay thẳng với người lân cận; và sống lương thiện trước mặt mọi người. Đó là những việc Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay chúng ta.
Nếu bản tính chúng ta không quá ngoan cố, thì chẳng ai trong chúng ta mà không nhận ra những điều này: ngay cả trẻ con cũng đủ khôn để nhận ra chúng. Những việc Đức Chúa Trời không truyền, chỉ là sự dại dột và sự gớm ghiếc; bởi đó sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời bị làm hư hỏng. Nếu chúng ta muốn biết điều gì tạo nên những việc lành mà Thánh Phao-lô nói đến, chúng ta phải gạt bỏ mọi phát minh của loài người, và chỉ đơn sơ theo những lời dạy chứa trong lời Đức Chúa Trời; vì chúng ta không có quy tắc nào khác ngoài quy tắc do Ngài ban; là quy tắc Ngài sẽ chấp nhận, khi chúng ta khai trình vào ngày sau rốt, khi một mình Ngài sẽ là Đấng phán xét cả nhân loại.
Bây giờ chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, thú nhận những lỗi lầm của mình, cầu xin Ngài khiến chúng ta nhận thấy chúng rõ hơn; và ban cho chúng ta lòng tin như vậy trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, "rằng chúng ta có thể đến cùng Ngài, và được chắc chắn về sự tha thứ tội lỗi mình; và rằng Ngài sẽ khiến chúng ta dự phần đức tin lành mạnh, nhờ đó mọi sự ô uế của chúng ta được rửa sạch."
Tuyến Tập Những Bài Giảng Nổi Tiếng Nhất của Giăng Can-vanh
BÀI GIẢNG THỨ SÁU
2 TI-MÔ-THÊ, chương ii, câu 19.
19. Tuy nhiên, nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Và: Hễ ai xưng danh Chúa, hãy lìa khỏi điều bất chính.
Sáng nay chúng ta đã chú ý điều Thánh Phao-lô nói về những kẻ đã sa ngã; để khuấy động tâm trí những kẻ tin, hầu họ không bị rối loạn vì điều đó. Nếu chúng ta thấy những kẻ tưởng như nâng đỡ Hội Thánh, như thể vậy, sa ngã, chúng ta không được lay chuyển; vì nếu loài người yếu đuối, nếu chúng lạc khỏi đường ngay, nếu chúng ngang bướng, thì chẳng phải là điều mới, vì bản tính chúng là như vậy; vậy chúng ta không nên ngạc nhiên nếu chúng sa vào sự gian ác hơn là sự tin kính. Nhưng trong khi đó, sự cứu rỗi của chúng ta được đặt vững trên ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta; thật vậy, đến nỗi Ngài vui lòng chọn chúng ta trước khi thế gian bắt đầu, và khiến chúng ta thuộc số con cái được chọn của Ngài.
Nhưng chúng ta đau buồn khi thấy những kẻ đã tỏ ra một số dấu hiệu tốt rằng mình là con cái Đức Chúa Trời, lại quay lưng; vì chúng ta phải có lòng sốt sắng muốn Hội Thánh của Đức Chúa Trời được mở rộng và thêm lên, hơn là bị giảm bớt. Chúng ta cũng phải quan tâm đến anh em mình, và buồn khi thấy họ hư mất; vì việc linh hồn hư mất, là những linh hồn đã được chuộc bằng huyết của Christ, chẳng phải là chuyện nhỏ. Thế mà, chúng ta phải luôn tự an ủi mình bằng giáo lý này, rằng Đức Chúa Trời sẽ duy trì Hội Thánh Ngài, dù số lượng chỉ nhỏ; dù không lớn như chúng ta mong ước, chúng ta vẫn phải bằng lòng, và tin rằng Ngài sẽ giữ gìn an toàn mọi kẻ Ngài đã chọn.
Những kẻ sa ngã, và những kẻ bội đạo chối bỏ Chúa Giê-xu Christ, dù chúng đã hiệp với chúng ta, chúng ta phải kết luận rằng chúng không thuộc số này; vì chúng đã lìa khỏi chúng ta. Vì thế gian bị xoay vần cả nghìn lần còn dễ hơn là một trong những con cái được chọn của Đức Chúa Trời, là những kẻ Ngài giữ chặt cho chính mình, hư mất: điều đó không thể được! Vì Đức Chúa Trời là Đấng bảo vệ sự cứu rỗi của chúng ta, như chính Ngài đã tuyên bố: thật vậy, và chức vụ này được ban cho Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để duy trì và giữ gìn mọi kẻ Đức Chúa Trời là Cha đã chọn. Đây là điều Thánh Phao-lô muốn nói qua những lời này: Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.
Thánh Phao-lô đặt ra hai điều, chúng ta sẽ chú ý ở đây. Trước hết, khi chúng ta thấy những sự quay lưng như vậy, rằng những kẻ tưởng như sốt sắng nhất trong đạo, lại thối lui, và sa ngã khỏi chúng ta, và tự xa cách khỏi nước Đức Chúa Trời đến nỗi trở thành kẻ không tin, chúng ta không được tưởng rằng Hội Thánh sụp đổ. Đúng là, số những kẻ chúng ta tưởng là trung tín, bị giảm bớt bởi cách này. Nhưng dù thế gian ra sao, vẫn có một nền tảng vững chắc; nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ luôn giữ Hội Thánh Ngài, và sẽ luôn có người kêu cầu Ngài, và thờ phượng Ngài; vậy điều này đủ cho chúng ta. Vì Ngài đã tuyên bố, Thi-thiên 72, rằng chừng nào mặt trời và mặt trăng còn tồn tại, Ngài sẽ có dân kính sợ Ngài, trải qua mọi thế hệ.
Nếu chúng ta thấy ma quỷ làm tan đàn chiên của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nếu chúng ta thấy những kẻ đã tỏ ra một số bằng chứng về hy vọng tốt sa ngã, thế mà, chúng ta có thể chắc chắn rằng tòa nhà vẫn còn; dù nó bị che khuất khỏi tầm nhìn chúng ta; vì nó đã còn khi hầu như chẳng có Cơ Đốc nhân nào trong cả thế gian. Bốn mươi năm trước, trước khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta ánh sáng của Phúc Âm Ngài, chúng ta ở trong tình cảnh nào? Há chẳng phải người ta tưởng rằng mọi Cơ Đốc giáo đã bị đuổi khỏi thế gian sao? Nhưng vẫn còn một nền tảng bị che khuất; nghĩa là, Đức Chúa Trời đã giữ lại cách lạ lùng những kẻ Ngài muốn, dù chỉ là số nhỏ. Vậy, nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc.
Khi chúng ta thấy những rối loạn như vậy, đến nỗi tưởng mọi sự sẽ ra hư không, chúng ta hãy nhìn bằng đức tin nền tảng này, là nền tảng mắt loài người không thể thấy. Vì nếu chúng ta không có đức tin để nhận ra Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tưởng nó bị bãi bỏ hoàn toàn. Chúng ta thấy điều đã xảy đến trong thời tiên tri Ê-li: ông nói, 1 Các Vua 19:14: "Dân Y-sơ-ra-ên đã bỏ giao ước của Chúa, lật đổ các bàn thờ Chúa, và giết các tiên tri Chúa bằng gươm; chỉ một mình tôi còn sót lại; và chúng tìm mạng sống tôi, để lấy đi." Nhưng Chúa quở trách ông, bằng cách bảo ông rằng Ngài còn có bảy nghìn người trong Y-sơ-ra-ên, là những kẻ chưa quỳ gối trước Ba-anh. Và mọi thời mọi lúc cũng sẽ như vậy; chúng ta có thể tưởng Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị tàn phá và bãi bỏ hoàn toàn, nhưng Ngài sẽ giữ nền tảng vững chắc.
Thứ hai, Thánh Phao-lô cho chúng ta biết rằng, mặc dù nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc, nó lại như một bức thư được đóng kín và niêm phong. Và tại sao? Vì Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài. Nếu Đức Chúa Trời hạ thấp chúng ta, và làm mù chúng ta, như thể vậy, chúng ta phải bằng lòng với điều đó; vì Ngài đã khiến sự tuyển chọn của Ngài được vững chắc, dù nó bị che khuất khỏi chúng ta. Dù Ngài sẽ không tỏ ra lúc đầu, thế mà, nó vẫn còn trong mưu định kín nhiệm của Ngài. Vậy nếu Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài, chúng ta chớ lấy làm lạ nếu chúng ta thường bị lừa dối khi người ta bội đạo. Tại sao? Vì chúng ta không biết chúng; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị lừa dối; Ngài sẽ làm trọn bất cứ điều gì Ngài đã định trong mưu định của ý muốn riêng Ngài.
Thánh Phao-lô khuyên chúng ta chớ lơ là, khi thấy những kẻ từng như thiên sứ giữa chúng ta sa khỏi đường ngay: nhưng hãy bước đi trong sự kính sợ và run rẩy; và cẩn thận kẻo chúng ta lạm dụng danh Đức Chúa Trời, bằng cách khoác cho mình cách gian dối danh Cơ Đốc giáo, như những kẻ giả hình làm; là những kẻ lấy danh Đức Chúa Trời trong miệng, đồng thời chế nhạo Ngài, và làm sai lời thánh của Ngài. Chúng ta hãy thực hành điều chứa ở đây; nghĩa là, nếu chúng ta kêu cầu danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nếu chúng ta xưng mình thuộc về Ngài, chúng ta phải lìa khỏi điều bất chính. Vì chúng ta không thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta tách mình khỏi thế gian, và khỏi những mưu mẹo của nó.
Vậy, chúng ta hãy xét xem chúng ta được kêu gọi vào điều gì; tình trạng chúng ta là gì: rồi chúng ta hãy trung tín, và bước đi ngay thẳng: vì Đức Chúa Trời có thể dễ dàng cắt chúng ta khỏi Hội Thánh Ngài, vì Ngài đã cho chúng ta thấy những gương như vậy, nếu chúng ta không rút được ích lợi từ chúng.
Nhưng bây giờ, để chúng ta áp dụng câu gốc này tốt hơn cho sự dạy dỗ mình, chúng ta hãy bàn về điểm chúng ta đã nhắc đến; đó là, mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, là nơi sự tuyển chọn của chúng ta được đặt nền; là nơi sự cứu rỗi của chúng ta được đặt vững chắc. Đúng là, (như Kinh Thánh phán,) chúng ta được cứu bởi đức tin; vì chúng ta biết Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và chúng ta được dự phần với Ngài, chỉ bởi đức tin, và bằng cách nắm lấy những lời hứa chứa trong Phúc Âm; trong đó Đức Chúa Trời tỏ rằng Ngài chấp nhận chúng ta, và hài lòng về chúng ta, trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Chúng ta phải nhận lấy ơn phước này, bằng không chúng ta không thể biết Ngài. Vậy, chúng ta nắm giữ sự cứu rỗi mình bởi đức tin. Điều này đúng; nhưng ai là Đấng ban đức tin cho chúng ta, nếu không phải một mình Đức Chúa Trời? Và tại sao Ngài ban nó cho chúng ta? Vì Ngài vui lòng chọn chúng ta trước khi chúng ta được tạo nên; thật vậy, trước khi chính thế gian được tạo nên; như Thánh Phao-lô tỏ ra, nhất là trong chương 1 gửi người Ê-phê-sô. Ông đặt trước mặt chúng ta điều quen thuộc nhất với chúng ta; ngay điều chúng ta biết; nghĩa là, Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta dự phần các phước lành thiên thượng qua Chúa Giê-xu Christ: rằng sau khi Ngài tha thứ tội lỗi chúng ta, Ngài tỏ cho chúng ta rằng chúng ta được Ngài chấp nhận, và Ngài đã nhận chúng ta làm con cái Ngài. Như vậy chúng ta có mọi điều Phúc Âm mở ra cho chúng ta.
Nhưng Thánh Phao-lô nâng chúng ta lên cao hơn; rằng, mọi điều được ban cho chúng ta, là vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi thế gian bắt đầu; vì Ngài đã yêu chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta trước khi chúng ta có thể làm điều lành hay điều ác. Đây là điều chúng ta sẽ chú ý bây giờ: đó là; mặc dù Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến cùng Ngài bởi Phúc Âm, và chúng ta bởi đức tin nhận lấy sự công chính của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta; thế mà, đã có một tình yêu kín nhiệm của Đức Chúa Trời đi trước: thật vậy, dù nó bị che khuất khỏi chúng ta, dù Đức Chúa Trời không vội vàng kéo chúng ta đến cùng Ngài, nhưng chắc chắn rằng chúng ta đã được chọn. Đây là điều Thánh Phao-lô nhắm đến trong câu trước mặt chúng ta; nghĩa là, Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc.
Ông đặt nền tảng này của Đức Chúa Trời, chống lại bất cứ đức hạnh nào có thể tìm thấy trong loài người: ông đặt sự vững chắc mà ông nói đến, chống lại tình trạng yếu đuối này của chúng ta. Thánh Phao-lô, biết rằng chúng ta hay thay đổi, và chúng ta lập tức sa ngã và trôi qua như nước, nói rằng, chúng ta phải lấy sự vững chắc của mình nơi Đức Chúa Trời; vì chúng ta thấy nó không ở trong chính mình, cũng không ở trong bản tính chúng ta. Vậy, nếu chúng ta không tìm thấy sự chắc chắn nào trong những điều trên đất, chúng ta phải biết rằng sự cứu rỗi chúng ta đặt trên Đức Chúa Trời; và Ngài giữ nó cách như vậy, đến nỗi nó không bao giờ có thể tan biến. Đây là một suy ngẫm rất hạnh phúc.
Nếu tôi thấy một người trở nên gian ác, tôi có thể nói gì cho chính mình? Tôi cũng vậy; nhưng tôi phải đi đến kết luận này; dù tôi yếu đuối, Đức Chúa Trời là vững vàng và chắc chắn. Vậy, tôi phải hoàn toàn phó thác mình vào tay Ngài. Và vì cớ này Chúa Giê-xu chúng ta cho chúng ta biết, Giăng 10, rằng, những kẻ Cha đã ban cho Ngài, sẽ chẳng bao giờ hư mất.
Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời là Cha mạnh mẽ và quyền năng hơn mọi kẻ chống đối Ngài, hay tìm cách ngăn cản Ngài thi hành ý muốn Ngài.
Bởi những lời này Ngài cảnh báo chúng ta rằng, nếu chúng ta đặt lòng tin nơi chính mình, chúng ta sẽ hoàn toàn nản lòng; và quả thật, chúng ta sẽ có thể hư mất mỗi phút, nếu chúng ta không được một quyền năng cao hơn quyền năng mình nâng đỡ và duy trì. Nhưng, vì quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời không thể bị thắng, sự cứu rỗi chúng ta đứng vững; vì Đức Chúa Trời giữ gìn nó. Thật vậy, (và như tôi đã nói trước đây,) Chúa Giê-xu Christ đã nhận trách nhiệm về linh hồn chúng ta, và sẽ không để chúng ta bị cướp khỏi tay Ngài. Dù ma quỷ có làm được gì, dù nó dùng bao nhiêu phương tiện, dù có vẻ như cả trăm nghìn lần chúng ta sẽ bị cướp cách bạo lực khỏi tay của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thế mà, chúng ta sẽ còn ở đó đời đời. Và tại sao? Vì sự cứu rỗi chúng ta được đặt trên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và mưu định không thay đổi của Ngài.
Chúng ta hãy cẩn thận và đề phòng, khi thấy người khác vấp ngã và sa khỏi Phúc Âm. Chúng ta hãy xem Thánh Giăng nói gì trong chương 2; những kẻ đã ra khỏi chúng ta, không thuộc về chúng ta; bằng không chúng đã không bao giờ bị tách khỏi chúng ta. Chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời đã để những kẻ giả hình ở giữa chúng ta một thời gian, dù Ngài biết chúng là kẻ bị bỏ. Chúa Giê-xu chúng ta bày tỏ rõ rằng những kẻ tin không nên bị rối loạn bởi sự vô ơn của loài người, khi chúng nổi loạn chống lại Phúc Âm; vì chúng buồn sầu về giáo lý chân thật, và chống nghịch với Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ phán, mọi cây nào Cha ta trên trời đã không trồng, sẽ bị nhổ đi.
Ngài ví những kẻ tưởng như thuộc số những kẻ tin, với những cây được trồng trong ruộng hay vườn. Những kẻ là thù nghịch công khai với Đức Chúa Trời, chẳng giống cây cối gì: nhưng những kẻ giả hình, làm ra vẻ tốt đẹp, và muốn được coi là con cái Đức Chúa Trời, thì giống như những cây được trồng trong ruộng hay vườn; nhưng chúng không bén rễ vì Đức Chúa Trời đã không trồng chúng: nghĩa là, Ngài đã không chọn chúng. Để thử chúng ta, Ngài để chúng giả vờ mang danh Đức Chúa Trời cách gian dối; thế mà, Ngài không bao giờ nhận chúng làm con cái Ngài, chúng cũng không được chọn vào cơ nghiệp của sự sống; vậy chúng phải bị nhổ đi.
Nếu có ai trở nên bất mãn với Phúc Âm, người ta sẽ nói, kìa, người ấy đã sa ngã. Nếu có sự vấp phạm nào xảy ra, (tôi không nói về những kẻ tỏ mình là thù nghịch công khai với Đức Chúa Trời, và rõ ràng khinh thường lời Ngài,) nếu có những kẻ kiêu căng và tự cao, không chịu nổi giáo lý lành mạnh, chúng chối bỏ nó, và buồn sầu vì nó, chúng trở thành sự vấp phạm. Vậy môn đồ hỏi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, tại sao những thầy thông giáo và người Pha-ri-si không được gây dựng: hãy để mặc chúng, Ngài phán, chúng là kẻ mù. Nhưng các ngươi hãy cẩn thận, chớ đi đến sự hư mất với chúng.
Chúng ta phải biết rằng không phải mọi người đều được Đức Chúa Trời là Cha tuyển chọn và lựa chọn. Có kẻ sẽ nói, trong chúng chẳng có gì ngoài sự thánh khiết; nhưng đây là một sự lầm lẫn; vì rõ ràng chúng chưa bao giờ có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt; nhưng là những kẻ giả hình. Vậy chúng ta không được nản lòng, nếu thấy sự phản nghịch trong loài người; vì không phải mọi người đều được bàn tay Đức Chúa Trời trồng. Như vậy chúng ta thấy mình phải rút ích lợi khỏi giáo lý này ra sao. Chúng ta phải biết, trước hết, rằng đức tin được ban cho chúng ta từ trên cao: Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, chúng ta nhận lấy Phúc Âm; song không phải bởi trí khôn và đức hạnh riêng của mình.
Đức Chúa Trời ban ân điển này cho chúng ta, vì Ngài đã chọn chúng ta làm con cái Ngài, và nhận chúng ta trước khi thế gian bắt đầu: là một phước lành đặc biệt và vô giá, ban cho chúng ta, trong khi những kẻ khác bị bỏ cho hư mất. Ngài có quyền tự do chọn bất cứ ai Ngài muốn: vậy chúng ta phải biết rằng mình càng bị ràng buộc với Ngài bấy nhiêu, vì Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự hủy diệt chung của nhân loại. Chúng ta hãy xét rằng thật ích lợi cho chúng ta khi hiểu sự tuyển chọn tự do này của Đức Chúa Trời, là sự phân biệt giữa con cái Ngài và những kẻ bị bỏ.
Khi chúng ta thấy những rối loạn và vấp phạm trong Hội Thánh, khi chúng ta thấy những kẻ đã bắt đầu tốt quay sang yếu đuối; thế mà, chúng ta sẽ tìm được sự vững chắc đầy đủ nơi Đức Chúa Trời chúng ta; vì Ngài đã vui lòng nhận chúng ta làm con cái Ngài; vậy Ngài sẽ giữ gìn chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ theo lời hứa Ngài. Chúng ta hãy chạy đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mỗi khi chúng ta trở nên nản lòng hay sa ngã: nếu chúng ta thấy người ta sa ngã, nếu cả Hội Thánh dường như ra hư không, chúng ta phải nhớ rằng Đức Chúa Trời có nền tảng của Ngài; nghĩa là, Hội Thánh không được đặt nền trên ý muốn loài người, vì chúng không tự tạo nên mình, chúng cũng không thể tự đổi mới mình: nhưng điều này phát xuất từ sự nhân lành và thương xót tinh sạch của Đức Chúa Trời.
Dù phần trên của tòa nhà như thể bị lật đổ, dù chúng ta không thấy trụ cột nào, dù hình dáng của nó không còn xuất hiện, Đức Chúa Trời vẫn sẽ giữ nền tảng vững chắc, là nền tảng không bao giờ có thể bị lay chuyển. Như vậy thế gian có thể thấy giáo lý về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời mà chúng ta rao giảng, có phải là không cần thiết không. Chúng ta không được tự phụ bước vào mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, để thấu hiểu trọn vẹn những điều kỳ diệu của Ngài; nhưng nếu điều này bị che khuất khỏi chúng ta, việc biết rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi thế gian được tạo nên, há không phải là tước đoạt khỏi chúng ta một sự an ủi không chỉ ích lợi cho chúng ta, mà còn cần thiết sao? Ma quỷ không thể tìm được phương tiện nào tốt hơn để hủy diệt đức tin chúng ta, hơn là che khuất giáo lý này khỏi tầm nhìn chúng ta.
Chúng ta sẽ ở trong tình cảnh nào, nhất là ngày nay, khi có biết bao kẻ phản nghịch và giả hình trong thế gian? Thật vậy, và những kẻ như vậy, mà người ta đang trông đợi những phép lạ từ tay chúng. Há chúng ta không sợ điều tương tự sẽ xảy đến cho mình sao? Làm sao chúng ta có thể yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời cách vững vàng, và phó thác mình cho Ngài với tấm lòng vững chắc, không nghi ngờ rằng Ngài sẽ chăm sóc chúng ta đến cuối cùng, trừ khi chúng ta chạy đến sự tuyển chọn này như nơi nương náu duy nhất? Nếu điều này không đúng, dường như Đức Chúa Trời đã phá vỡ lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta về Phúc Âm Ngài; và Chúa Giê-xu Christ đã bị đuổi khỏi thế gian.
Đây là nguyên nhân chính, và là phương tiện tốt nhất mà sa-tan có thể nghĩ ra, để hủy diệt tình yêu chúng ta dành cho Phúc Âm. Vậy, chúng ta hãy nắm chắc những khí giới này, bất chấp sa-tan và mọi tay sai của nó: vì đây phải là sự phòng thủ của chúng ta. Chúng ta hãy được vững chắc trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời chúng ta, và khiến nó có ích; và xem chừng kẻo nó bị lấy khỏi chúng ta; nếu chúng ta yêu sự cứu rỗi của linh hồn mình, chúng ta hãy chú ý kỹ những điều này. Chúng ta phải coi những kẻ muốn che giấu giáo lý như vậy khỏi chúng ta là kẻ thù không đội trời chung: ma quỷ xui giục chúng tước đoạt khỏi chúng ta một sự an ủi, mà nếu chúng ta không hưởng, chúng ta không thể chắc chắn về sự cứu rỗi mình. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ lời khuyên này của sứ đồ Phao-lô; hễ ai xưng danh Chúa, hãy lìa khỏi điều bất chính.
Vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là để ban cho chúng ta một sự vững vàng chắc chắn, để khiến chúng ta hạnh phúc giữa những rối loạn, là những điều bằng không có thể làm chúng ta bất an, chúng ta không được ngừng kêu cầu Ngài, chạy đến cùng Ngài, và siêng năng bước đi trong đường Ngài đã kêu gọi chúng ta. Có một sự khác biệt lớn giữa sự chắc chắn của những kẻ tin, là những kẻ hoàn toàn được thuyết phục về sự vững chắc của sự cứu rỗi mình, và những kẻ lơ là và bất cẩn, tưởng không điều dữ nào có thể xảy đến cho mình: những kẻ này như những khúc gỗ; chúng không biết hiểm nguy bao quanh mình, là điều phải khiến chúng chạy đến cùng Đức Chúa Trời để được bảo vệ: nhưng ngược lại, sau khi đã được dạy dỗ một lần, chúng không bao giờ chú ý đến giáo lý nữa.
Nhưng những người tin kính không ngừng kính sợ, dù họ đã được vững lập trên sự nhân từ của Đức Chúa Trời và tin chắc rằng không cơn bão táp nào có thể cuốn họ đi: tuy vậy, họ vẫn tiếp tục tỉnh thức chống lại những cuộc tấn công của sa-tan. Họ biết sự yếu đuối của mình, điều khiến họ đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời và cầu nguyện với Ngài, xin Ngài chớ lìa bỏ họ trong lúc cần thiết, nhưng xin Ngài giơ tay ra và gìn giữ họ: họ suy xét xem mình được kêu gọi để làm gì; họ ăn năn, và kêu xin Đức Chúa Trời gia tăng các ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trong họ, và cất khỏi họ những hoạn nạn.
Sứ đồ Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 10:12: "Vậy ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." Chớ tưởng Sứ đồ Phao-lô muốn khiến chúng ta nghi ngờ, hay dao động; như thể chúng ta không biết phải làm gì, cũng không biết Đức Chúa Trời có dẫn dắt chúng ta đến cùng hay không; vì chúng ta phải quyết tâm hoàn toàn về điểm này, rằng công việc Đức Chúa Trời đã khởi sự sẽ được làm cho trọn; như có chép trong Phi-líp 1, và cũng trong nhiều chỗ khác. Chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời, và giục lòng mình cầu nguyện hằng ngày, để chúng ta chớ lạm dụng ân điển của Ngài. Chúng ta phải dâng mình cho Ngài, chúng ta phải bước đi trong sự kính sợ và cẩn thận, và coi chừng kẻo bị mắc vào sự đoán phạt của kẻ ác.
Nếu họ chỉ là những tạo vật khốn khổ mù lòa, chúng ta chẳng cần lấy làm lạ khi nghĩ họ đi lạc: nhưng thấy Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta, há chúng ta lại không nên bước đi ngay thẳng sao; thấy Ngài đã nhận chúng ta làm con cái, há chúng ta chẳng mắc nợ phải phục vụ và tôn kính Ngài như Cha mình sao?
Đây là điều Sứ đồ Phao-lô khuyên giục chúng ta làm, khi ông nói: hãy để mỗi người xưng danh Đấng Christ lìa bỏ sự gian ác. Xưng danh Đấng Christ, là nhận mình là môn đồ của Ngài. Khi chúng ta nói về việc kêu cầu Đức Chúa Trời, nghĩa là cầu nguyện với Ngài, và nài xin các phước lành của Ngài: chúng ta cũng kêu cầu danh Đức Chúa Trời, khi chúng ta xưng mình là dân sự Ngài, và là Hội Thánh Ngài.
Vậy nên, chúng ta không thể mang lấy danh Cơ Đốc nhân, chúng ta không thể xưng rằng mình thuộc về đoàn con cái của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta thuộc về Hội Thánh và dân sự Ngài, nói tóm lại, chúng ta không thể có phần chi với Đấng Christ, trừ khi chúng ta được giải thoát khỏi mọi sự ô uế của mình. Nếu một người tự xưng là đầy tớ của một vua, mà trong lúc đó lại là kẻ trộm, há hắn không đáng bị phạt gấp đôi sao, vì hắn đã lạm dụng cái danh chẳng hề thuộc về mình? Hãy xem Con Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi sự thánh khiết và công chính! Há chúng ta lại tìm cách ẩn mình, và lấy danh Ngài mà che đậy mọi sự ô uế của chúng ta, dù nó có xấu hổ đến đâu? Há đây chẳng phải là sự phạm thánh ghê tởm, đáng bị trừng phạt nghiêm khắc nhất sao? Quả thật, dù chúng ta có hết sức cố gắng để phục vụ Đức Chúa Trời cách trong sạch, chúng ta vẫn không ngừng là những kẻ có tội khốn khổ, đầy tì vết; và có nhiều sự khiếm khuyết gian ác trong chúng ta.
Nhưng nếu chúng ta muốn làm điều thiện, nếu chúng ta ghét tội lỗi, dù chúng ta đi khập khiễng, thấy ý định của chúng ta là tốt, và chúng ta gắng bước tới trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự vâng phục ý muốn Ngài, thì đây là một tình cảm đúng đắn; và Chúa Giê-xu Christ cũng kể chúng ta như thể chúng ta là người công chính; Ngài giải thoát chúng ta khỏi mọi lỗi lầm, và chẳng kể chúng cho chúng ta. Vậy nên, những người tin kính, dù chưa hoàn toàn trọn vẹn, dù còn nhiều tội lỗi, vẫn được kể là con cái của Đức Chúa Trời; và Chúa Giê-xu Christ chẳng cho là nhục khi họ được gọi bằng danh Ngài: vì Ngài khiến sự lành ở trong họ, qua ân điển Ngài, được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Nhưng nếu chúng ta lạm dụng danh Chúa Giê-xu Christ, và lấy đó làm màn che cho tội lỗi mình, há chúng ta không đáng để Ngài nổi lên chống lại chúng ta sao, thấy chúng ta đã làm nhục oai nghi Ngài, và làm giả danh Ngài? Vậy nên, hãy đánh dấu kỹ xem chữ "Cơ Đốc giáo" này nghĩa là gì: nghĩa của nó, là làm chi thể của Con Đức Chúa Trời! Đấng Christ đã vui lòng nhận chúng ta, chúng ta phải gắn chặt với Ngài trong mọi sự công chính; vì Ngài đã nhận lấy mọi sự đầy dẫy, để khiến chúng ta được dự phần ân điển Ngài. Đức Thánh Linh phải cai trị trong chúng ta, nếu chúng ta muốn được kể là con cái Ngài, và là chi thể của Chúa Giê-xu Christ.
Tất cả những ai phó mình cho sự gian ác, và không phục ý muốn của Đức Chúa Trời, để làm chết các dục vọng gian ác mình, đều là những kẻ gian dối và lạm dụng, khi giả vờ xưng danh Cơ Đốc nhân. Khi chúng ta thấy người ta tách mình khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, khi chúng ta thấy những người đã khởi đầu tốt, mà không tiếp tục, chúng ta phải nhớ rằng dù có sự yếu đuối trong loài người, nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc không lay chuyển. Và thế nào? Vì Đức Chúa Trời biết Ngài đã chọn ai, và chắc chắn sẽ gìn giữ họ. Vậy nên, chúng ta chớ nghi ngờ mình thuộc về số đó, thấy Chúa chúng ta đã gọi chúng ta đến với Ngài; vì đây là chứng cớ rằng Ngài đã chọn chúng ta trước khi chúng ta sinh ra: vậy hãy thỏa lòng với sự kêu gọi thánh này.
Chúng ta chớ bối rối vì bất cứ chướng ngại vật nào rơi trên đường chúng ta đi; nhưng trong lúc đó, chúng ta hãy trông cậy rằng chúng ta sẽ được Đức Chúa Trời gìn giữ bởi quyền năng Ngài, và Ngài sẽ duy trì Hội Thánh Ngài, và chẳng để dân sự Ngài hư mất; dù thế gian có gắng sức làm giảm số lượng họ. Chúng ta hãy gắng bước đi trong sự kính sợ, chớ lạm dụng ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng hãy biết, thấy Ngài đã phân rẽ chúng ta khỏi phần còn lại của thế gian, rằng chúng ta phải sống như con cái trong nhà Ngài: vì Ngài đã ban cho chúng ta dấu hiệu bề ngoài của lễ báp-têm, để chúng ta có ấn của Đức Thánh Linh. Đây là của cầm (như Sứ đồ Phao-lô gọi, Ê-phê-sô 1:14) của sự tuyển chọn chúng ta: đó là vật bảo đảm chúng ta có về việc được gọi đến cơ nghiệp trên trời.
Vậy nên, chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời, xin Ngài ký và đóng ấn sự tuyển chọn tự do của Ngài trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài; xin Ngài che chở chúng ta dưới bóng cánh Ngài: và nếu những kẻ khốn khổ bị bỏ rơi đi lạc, và bị ma quỷ cuốn đi; nếu chúng ngã, chẳng bao giờ đứng dậy nữa; nếu chúng gieo mình xuống vực hủy diệt, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời giữ chúng ta dưới sự bảo vệ của Ngài, để chúng ta vâng phục ý muốn Ngài, và được duy trì bởi quyền năng Ngài. Dù thế gian gắng lay chuyển chúng ta, chúng ta vẫn hãy nương mình trên nền tảng này; Đức Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài; và chúng ta chớ bao giờ bị lìa khỏi đó, nhưng hãy đứng vững vàng, và càng ngày càng được ích lợi bởi đó, cho đến khi Đức Chúa Trời đem chúng ta vào vương quốc Ngài, là vương quốc chẳng hề biến đổi.
TUYỂN TẬP NHỮNG BÀI GIẢNG NỔI TIẾNG NHẤT CỦA JOHN CALVIN
BÀI GIẢNG VII.
1 TI-MÔ-THÊ, chương 2, các câu 3, 4 và 5.
3. Ấy là một sự lành và đẹp mắt Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta:
4. Ngài muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật.
5. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người;
Khi chúng ta khinh dể những người Đức Chúa Trời muốn tôn trọng, cũng như thể chúng ta khinh dể chính Ngài: cũng vậy, nếu chúng ta chẳng kể gì đến sự cứu rỗi của những người Đức Chúa Trời kêu gọi đến với Ngài. Vì dường như bởi đó, chúng ta muốn ngăn Ngài bày tỏ lòng thương xót đối với những kẻ có tội khốn khổ, là những người đang trên đường hư mất. Lý do Sứ đồ Phao-lô dùng luận cứ này, rằng Đức Chúa Trời muốn cả thế gian được cứu, là để chúng ta, tùy sức mình, cũng tìm kiếm sự cứu rỗi của những người dường như bị đày khỏi vương quốc Đức Chúa Trời; nhất là khi họ còn là kẻ chẳng tin.
Chúng ta phải luôn lưu ý tình trạng của thế gian trong những ngày của Sứ đồ Phao-lô. Thật là điều mới mẻ và lạ lùng khi Phúc Âm được rao ra cho thế gian trong những ngày ấy: vì dường như Đức Chúa Trời đã chọn dòng dõi Áp-ra-ham, và phần còn lại của thế gian sẽ bị tước mất mọi hy vọng cứu rỗi. Và quả thật chúng ta thấy Kinh Thánh bày tỏ sự nhận làm con của dân này thể nào: nhưng Sứ đồ Phao-lô truyền chúng ta cầu nguyện cho cả thế gian; và chẳng phải không có lý do; vì ông thêm lý do, là điều được nhắc đến ở đây: tức là, vì Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu. Như thể ông nói, hỡi các bạn, thật phải lẽ chúng ta nên xem ý muốn của Đức Chúa Trời là gì, và Ngài nhắm đến điều gì; để mỗi người chúng ta dùng mình mà hầu việc Ngài cho phải.
Vậy nên, thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người đều được dự phần sự cứu rỗi mà Ngài đã sai đến trong thân vị Con một Ngài, chúng ta phải gắng kéo những tạo vật nghèo nàn, dại dột, dốt nát đến với chúng ta, để tất cả chúng ta cùng đến cơ nghiệp của vương quốc thiên đàng, là cơ nghiệp đã được hứa cho chúng ta. Nhưng chúng ta phải lưu ý, rằng Sứ đồ Phao-lô không nói về từng người riêng lẻ, nhưng về mọi hạng người, và mọi dân tộc. Vậy nên, khi ông nói Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, chúng ta chớ tưởng ông nói về họ từng cá nhân, nhưng ý ông là thế này; rằng trong khi trước kia Ngài chọn một dân tộc riêng cho mình, nay Ngài muốn bày tỏ lòng thương xót cho cả thế gian; phải, ngay cả cho những kẻ dường như bị đóng cửa khỏi hy vọng cứu rỗi.
Ông nói ở một chỗ khác, rằng dân ngoại không có Đức Chúa Trời, và chẳng có lời hứa nào; vì họ chưa được đem vào sự thông công với dân Giu-đa. Đây là một đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho dòng dõi Áp-ra-ham. Vậy nên ý của Sứ đồ Phao-lô không phải là Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi người, nhưng là những lời hứa chỉ ban cho một dân tộc, nay được mở rộng cho cả thế gian: vì như ông nói trong chính thư này, bức tường đã bị phá đổ khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Đức Chúa Trời đã phân rẽ dân Giu-đa khỏi mọi dân tộc khác; nhưng khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra vì sự cứu rỗi của thế gian, thì sự phân biệt giữa họ và dân ngoại đã bị cất đi.
Vậy nên, Đức Chúa Trời nay sẽ ôm ấp tất cả chúng ta: và đây là cửa vào sự cứu rỗi của chúng ta. Vì nếu điều Đức Chúa Trời chỉ định cho một thời kỳ mà cứ tiếp tục mãi, thì tất cả chúng ta đã bị rủa sả; và Phúc Âm đã không được rao giảng cho chúng ta: chúng ta đã chẳng có dấu hiệu hay chứng cớ nào về tình yêu và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nhưng nay chúng ta đã trở nên con cái Ngài; chúng ta chẳng còn là người xa lạ với các lời hứa, như tổ phụ chúng ta: vì Chúa Giê-xu Christ đã đến để làm Đấng Cứu Chúa cho mọi người nói chung; Ngài đã dâng hiến ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, để mọi người đều nhận lấy.
Như Sứ đồ Phao-lô nói về mọi dân tộc, ông cũng nói về mọi địa vị; như thể ông nói, Đức Chúa Trời sẽ cứu các vua và các quan cai trị, cũng như những người khác: chúng ta chớ giới hạn lòng nhân từ như cha của Ngài chỉ cho mình chúng ta, hay cho một số người nhất định nào. Và tại sao? Vì ông cho thấy Ngài sẽ làm ơn cho mọi người: đó là ý của Sứ đồ Phao-lô. Để xác nhận điều này, ông thêm, ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người đều đến sự hiểu biết lẽ thật. Chúng ta phải đánh dấu kỹ tại sao Sứ đồ Phao-lô dùng luận cứ này; vì chúng ta không thể biết ý muốn của Đức Chúa Trời, trừ khi nó được tỏ ra cho chúng ta; trừ khi chúng ta có dấu hiệu hay chứng cớ nào để nhận biết. Biết mưu định của Đức Chúa Trời là việc quá cao đối với chúng ta; nhưng Ngài bày tỏ cho chúng ta bằng hiệu quả đến đâu, chúng ta hiểu đến đó.
Phúc Âm được gọi là quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, và là sự cứu rỗi cho mọi kẻ tin: phải, nó là cửa thiên đàng. Vậy thì, nếu bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà Phúc Âm được rao giảng cho cả thế gian, thì có một chứng cớ rằng sự cứu rỗi là chung cho mọi người. Như vậy Sứ đồ Phao-lô chứng minh, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người được cứu. Ngài đã không lập các sứ đồ Ngài để rao danh Ngài chỉ giữa dân Giu-đa, vì chúng ta biết mạng lệnh đã ban cho họ là giảng cho mọi loài thọ tạo; làm chứng về Chúa Giê-xu Christ từ Giê-ru-sa-lem đến Sa-ma-ri, và từ đó khắp cả thế gian.
Các sứ đồ há đã được sai đi để rao lẽ thật của Đức Chúa Trời cho mọi dân tộc, và mọi địa vị của loài người sao? Vậy thì, Đức Chúa Trời tỏ mình ra cho cả thế gian: lời hứa thuộc về cả lớn lẫn nhỏ; cho dân ngoại bây giờ, cũng như cho dân Giu-đa trước kia. Nhưng trước khi đi xa hơn, cần phải đập tan sự dại dột, hay đúng hơn là sự thú tính của những kẻ lạm dụng đoạn này của Sứ đồ Phao-lô; là những kẻ gắng làm cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời thành vô hiệu, và cất nó đi hẳn. Chúng nói, nếu Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, thì suy ra, Ngài đã không chọn một số người nhất định trong loài người, và bỏ phần còn lại, nhưng ý muốn Ngài vẫn dửng dưng.
Chúng giả vờ rằng việc cứu mình hay không là để cho loài người lựa chọn; rằng Đức Chúa Trời để mặc chúng ta, và chờ xem chúng ta có đến với Ngài hay không; và rồi tiếp nhận những kẻ đến với Ngài. Nhưng trong lúc đó, chúng phá hủy nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta; vì chúng ta biết mình bị rủa sả đến nỗi cơ nghiệp cứu rỗi còn xa chúng ta: nếu chúng ta nói Chúa Giê-xu Christ đã đến để chữa điều đó, thì chúng ta phải xét bản tính loài người. Bản tính chúng ta trái nghịch đến nỗi, và thù nghịch với Đức Chúa Trời đến nỗi, chúng ta không thể không chống cự Ngài: chúng ta đắm chìm trong điều ác và gian ác đến nỗi, chúng ta chẳng thể nghĩ ra một ý tưởng tốt nào. Vậy thì làm sao chúng ta có thể được dự phần sự cứu rỗi được dâng trong Phúc Âm, trừ khi Đức Chúa Trời kéo chúng ta đến đó bởi Đức Thánh Linh Ngài? Chúng ta hãy xem Đức Chúa Trời có kéo cả thế gian đến đó hay không. Không, không; vì nếu vậy Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nói vô ích rằng: "Ví bằng Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo đến, thì chẳng ai đến cùng ta được." Giăng 6:44. Vậy thì chúng ta phải kết luận, rằng đó là một ân điển đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho những người đẹp lòng Ngài, để kéo họ, và dạy dỗ họ cách nào đó, khiến họ tin Phúc Âm, và nhận lấy bằng đức tin thật.
Và nay, tại sao Đức Chúa Trời chọn người này, mà bỏ người kia? Chúng ta biết loài người không thể đến với Đức Chúa Trời bởi công đức riêng mình, cũng chẳng phải những người đã được chọn đáng được điều gì như được ưu đãi hơn bạn mình; như thể có sự xứng đáng nào trong họ. Vậy thì, trước khi thế gian được dựng nên, (như Sứ đồ Phao-lô nói trong thư gửi tín hữu Ê-phê-sô,) Đức Chúa Trời đã chọn những người đẹp lòng Ngài: và chúng ta chẳng biết tại sao người này được chọn hơn người kia. Và chúng ta vẫn phải xưng rằng mọi việc Đức Chúa Trời làm, đều được làm cách công chính; dù chúng ta không hiểu được. Vậy nên, chúng ta hãy nhận lấy điều mà chúng ta đã được Kinh Thánh chứng thực hoàn toàn; và chớ để mình bị dẫn lạc, dưới bóng của lý lẽ hư không, mà những người dốt nát lời Đức Chúa Trời dùng đến.
Thoạt nhìn, luận cứ của chúng dường như có phần nặng ký; Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu: vậy nên chúng nói, việc được soi sáng trong đức tin, và dự phần sự cứu rỗi, là để cho mỗi người tự do lựa chọn. Nếu một người chỉ đọc ba dòng, người ấy sẽ dễ dàng nhận thấy, rằng Sứ đồ Phao-lô ở đây không nói về từng người riêng lẻ, (như chúng ta đã chỉ ra,) nhưng ông nói về mọi dân tộc, và mọi địa vị của loài người. Ông cho thấy tình trạng nay chẳng còn như trước khi Đấng Christ đến, khi chỉ có một dân tộc được chọn, nhưng Đức Chúa Trời nay tỏ mình là Đấng Cứu Chúa cho cả thế gian; như có chép: cơ nghiệp của ngươi sẽ đến tận cùng đất.
Hơn nữa, để không ai tự lừa dối mình, hay bị lừa bởi lời nói hư không và dại dột của những kẻ xuyên tạc Kinh Thánh, chúng ta hãy xét xem giáo lý của những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và của mọi sự tin kính, đứng vững ra sao. Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; tức là, như chúng tưởng tượng, mọi người. Nếu nay là ý muốn của Đức Chúa Trời, hẳn từ buổi sáng thế ý Ngài cũng vậy: vì chúng ta biết tâm trí Ngài chẳng hề thay đổi. Vậy thì, nếu ngày nay Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, thì tâm trí Ngài luôn luôn vậy; và nếu tâm trí Ngài luôn luôn vậy, chúng ta sẽ hiểu thế nào về điều Sứ đồ Phao-lô nói? rằng Ngài muốn mọi người đến sự hiểu biết lẽ thật. Ngài chỉ chọn một dân tộc cho mình, như có chép, Công-vụ 14; và để mặc dân ngoại khốn khổ bước đi trong sự dốt nát của mình.
Cũng có những xứ mà Ngài không cho Sứ đồ Phao-lô giảng; như ở Bi-thi-ni và Phi-ri-gi; Công-vụ 16:7. Và như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã không muốn sự hiểu biết Phúc Âm đến với mọi người ngay từ đầu. Như vậy chúng ta có thể dễ dàng thấy sự lầm lạc của những kẻ lạm dụng đoạn Kinh Thánh này. Sứ đồ Phao-lô không nói ở đây về mưu định của Đức Chúa Trời, ông cũng không có ý dẫn chúng ta đến sự tuyển chọn đời đời của Ngài, là sự tuyển chọn trước buổi sáng thế: nhưng chỉ bày tỏ ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài là gì, trong phạm vi chúng ta nên biết.
Quả thật Đức Chúa Trời chẳng hề thay đổi; Ngài cũng chẳng có hai ý muốn; Ngài cũng chẳng dùng cách đối đãi giả dối nào: mà Kinh Thánh lại nói với chúng ta về ý muốn Ngài theo hai cách. Và làm sao có thể như vậy? Sao ý muốn Ngài lại được nói đến theo hai cách khác nhau? Ấy là vì sự thô thiển, và thiếu hiểu biết của chúng ta. Tại sao Ngài tự tỏ mình như có mắt, có tai, và có mũi? Tại sao Ngài mang lấy tình cảm của loài người? Tại sao Ngài nói Ngài giận, Ngài buồn? Há chẳng phải vì chúng ta không thể hiểu được Ngài trong oai nghi khôn dò của Ngài sao? Vậy nên, chẳng có gì phi lý khi Kinh Thánh nói với chúng ta về ý muốn của Đức Chúa Trời theo hai cách: chẳng phải vì ý muốn Ngài là hai, nhưng để Ngài hạ mình theo sự yếu đuối của chúng ta, biết rằng sự hiểu biết của chúng ta thô thiển và nặng nề.
Khi Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời đã chọn những người đẹp lòng Ngài trước buổi sáng thế, chúng ta thấy một mưu định mà chúng ta không thể bước vào. Vậy tại sao Kinh Thánh cho chúng ta biết sự tuyển chọn và lựa chọn này của Đức Chúa Trời là đời đời? Chẳng phải không có lý do; vì đây là một giáo lý rất ích lợi, nếu được nhận lấy như đáng phải nhận. Vì bởi đó chúng ta được nhắc nhở, rằng chúng ta được kêu gọi đến sự hiểu biết Phúc Âm chẳng phải vì sự xứng đáng của mình. Chúng ta chẳng tốt hơn người khác, vì tất cả chúng ta đều ra từ gốc bị rủa sả của A-đam; tất cả chúng ta đều chịu cùng một sự đoán phạt; và tất cả chúng ta đều bị nhốt dưới ách nô lệ của tội lỗi và sự chết.
Khi đẹp lòng Đức Chúa Trời kéo chúng ta ra khỏi bóng tối của sự chẳng tin, và ban cho chúng ta ánh sáng của Phúc Âm, Ngài đã không nhìn vào bất cứ sự phục vụ nào chúng ta có thể đã làm, hay bất cứ đức hạnh nào chúng ta có thể đã có; nhưng Ngài đã gọi chúng ta, vì đã chọn chúng ta từ trước. Đây là thứ tự mà Sứ đồ Phao-lô nhắc đến trong Rô-ma 8; rằng khi biết Đức Chúa Trời, chúng ta chớ lấy vinh hiển về mình. Như vậy, sự kêu gọi của những người tin kính dựa trên mưu định này của Đức Chúa Trời; và chúng ta thấy Chúa tỏ cho chúng ta biết đến đâu, điều Ngài đã định trước khi chúng ta sinh ra. Ngài chạm đến chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và chúng ta được tháp vào, như thể, trong thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là của cầm thật của sự nhận làm con của chúng ta: đây là vật bảo đảm ban cho chúng ta, để cất chúng ta khỏi mọi nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nhận và giữ chúng ta làm con cái Ngài, khi bởi đức tin chúng ta được hiệp một với Chúa Giê-xu Christ, là Con một của Đức Chúa Trời; là Đấng mà cơ nghiệp sự sống thuộc về.
Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một chứng cớ chắc chắn về ý muốn Ngài, đến nỗi dù chúng ta dốt nát, Ngài vẫn cất chúng ta khỏi sự nghi ngờ về sự tuyển chọn của mình; Ngài ban cho chúng ta một hy vọng, mà chúng ta sẽ hoàn toàn trống rỗng, nếu Chúa Giê-xu Christ không gọi chúng ta làm chi thể của thân thể Ngài. Như vậy chúng ta thấy giáo lý về sự tuyển chọn ích lợi cho chúng ta dường nào: nó giúp hạ mình chúng ta, biết rằng sự cứu rỗi của chúng ta chẳng treo trên công đức mình, cũng chẳng trên đức hạnh mà Đức Chúa Trời có thể đã tìm thấy trong chúng ta: nhưng trên sự tuyển chọn đã được thực hiện trước khi chúng ta sinh ra; trước khi chúng ta có thể làm điều thiện hay điều ác.
Khi chúng ta biết, rằng theo sự tuyển chọn chẳng hề thay đổi này, Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến với Ngài, chúng ta càng được cất khỏi sự nghi ngờ về sự cứu rỗi mình. Chúa Giê-xu Christ phán: chẳng ai cướp khỏi tay ta điều Cha đã ban cho ta: Giăng 10. Điều Cha đã ban cho Chúa Giê-xu Christ là gì? Là những người Ngài đã chọn, và những người Ngài biết là của Ngài. Thấy tình trạng là như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã ban chúng ta cho Con Ngài, để được Ngài gìn giữ và bênh vực, và Chúa Giê-xu Christ hứa rằng chẳng ai trong chúng ta sẽ bị hư mất, nhưng Ngài sẽ dùng mọi quyền năng và sức mạnh của Thần tính để cứu và bênh vực chúng ta, há đây chẳng phải là sự an ủi vượt trên mọi kho báu của thế gian sao? Há đây chẳng phải là nền tảng thật mà mọi sự bảo đảm và chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta được đặt trên sao?
Chúng ta như chim trên cành, và bị phơi ra làm mồi cho sa-tan. Vậy thì chúng ta có thể có sự bảo đảm nào về ngày mai, và về cả đời mình; phải, và sau sự chết, nếu chẳng phải Đức Chúa Trời, Đấng đã gọi chúng ta, sẽ kết thúc công việc Ngài như Ngài đã khởi sự. Ngài đã nhóm chúng ta lại trong đức tin của Phúc Âm Ngài thể nào? Há nó dựa trên chúng ta sao? Không, hoàn toàn ngược lại; nó ra từ sự tuyển chọn tự do của Ngài. Vậy nên chúng ta càng được giải thoát khỏi sự nghi ngờ. Chúng ta chớ gắng biết thêm về mưu định của Đức Chúa Trời, ngoài điều đã được tỏ ra trong Kinh Thánh.
Ý muốn của Đức Chúa Trời được mở ra cho chúng ta, mỗi khi chúng ta nghe lời Ngài được giảng; bởi đó Ngài kêu gọi và khuyên giục tất cả chúng ta ăn năn. Sau khi Ngài đã một lần cho chúng ta thấy tất cả chúng ta đều bị đoán phạt trước mặt Ngài, và trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự đoán phạt, Ngài cho chúng ta thấy chúng ta phải từ bỏ mình, và ra khỏi vực sâu không đáy này. Trong điều Đức Chúa Trời khuyên giục mọi người, chúng ta có thể đoán rằng ý muốn Ngài là mọi người được cứu: như Ngài phán qua tiên tri Ê-xê-chi-ên, 18:23: "Chúa Giê-hô-va phán: Ta há có vui chút nào về sự chết của kẻ dữ sao? Há chẳng phải Ta muốn nó xây bỏ đường lối mình mà được sống sao?" Và lại, chương 33:11: "Hãy nói với chúng rằng: Chúa Giê-hô-va phán: Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng vui về sự chết của kẻ dữ, nhưng vui về sự nó xây bỏ đường lối mình mà được sống."
Đức Chúa Trời muốn kẻ có tội tự xây lại thể nào? và chúng ta sẽ biết điều đó ra sao? Thấy Ngài muốn sự ăn năn được giảng cho cả thế gian. Khi nói Đức Chúa Trời sẽ thương xót kẻ có tội, những kẻ sẽ đến với Ngài, và cầu xin sự tha thứ trong danh Đấng Christ, đó là một giáo lý chung. Vậy thì, có nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; chẳng kể đến điều chúng ta bày vẽ hay tưởng tượng, tức là, trong phạm vi sự hiểu biết của chúng ta có thể hiểu được. Khi Kinh Thánh nói về tình yêu và ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xem loài người có thể có sự ăn năn bởi việc làm riêng mình, tự mình học lấy, hay là Đức Chúa Trời ban cho.
Đức Chúa Trời phán qua tiên tri Ngài: Ta muốn mọi người xây lại và được sống. Loài người há có thể bởi việc làm riêng mình mà tự xây lại sao? Không: vì nếu điều đó ở trong quyền chúng ta, thì nó còn hơn cả việc dựng nên chúng ta. Đó là một giáo lý chẳng thể nghi ngờ khắp cả Kinh Thánh, rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta tự lấy vinh hiển về việc xây chúng ta lại. Ngài phán, Ê-xê-chi-ên 11:19: "Ta sẽ đặt thần mới trong lòng các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và ban cho chúng nó lòng bằng thịt." Nói tóm lại, chẳng có điều gì những người tin kính nên làm bằng việc dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, xưng rằng chỉ một mình Ngài có thể xây chúng ta lại: và rằng Ngài đã nhận chúng ta làm con thể nào, đến nỗi Ngài hẳn phải kéo chúng ta bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài.
Loài người há có sự hiểu biết đến nỗi đạt được đức tin này, sự khôn ngoan lạ lùng chứa trong Phúc Âm, là sự mà chính các thiên sứ cũng kính sợ sao? Chúng ta hãy đánh dấu điều Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong lời Ngài; rằng Ngài sẽ mở mắt chúng ta, và mở tai chúng ta: vì người thuộc về xác thịt chẳng hiểu phần nào về những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời; vì chính Đức Thánh Linh tỏ chúng ra cho chúng ta. Hầu như không thể đọc một đoạn nào trong Kinh Thánh, mà không tìm thấy câu nào cho chúng ta biết loài người vốn mù lòa hoàn toàn, cho đến khi Đức Chúa Trời mở mắt họ. Họ chẳng thể nào đến với Ngài, cho đến khi Ngài kéo họ, và soi sáng họ bởi Đức Thánh Linh Ngài.
Thấy chỉ một mình Đức Chúa Trời xây loài người khỏi sự gian ác mình, kinh nghiệm dạy chúng ta, và Kinh Thánh cũng vậy, rằng Ngài chẳng ban ân điển Ngài cho mọi người. Có chép, Phục-truyền 29:4: "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi lòng để hiểu, mắt để thấy, tai để nghe." Rõ ràng cho thấy Đức Chúa Trời chẳng ném ân điển Ngài ra vô định: nhưng chỉ cho những người Ngài đã chọn; cho những người thuộc về thân thể Hội Thánh Ngài, và bầy chiên Ngài. Như vậy chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô muốn nói gì, khi ông nói, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu: tức là, Ngài muốn một số người trong mọi dân tộc, và mọi địa vị.
Có nói rằng Ngài dâng Phúc Âm Ngài cho mọi người, là phương tiện kéo chúng ta đến sự cứu rỗi. Và điều này có ích cho mọi người chăng? Không; chính mắt chúng ta làm chứng điều này. Vì khi chúng ta nghe lẽ thật của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta phản nghịch lại nó, nó trở nên sự đoán phạt lớn cho chúng ta. Thế mà, có nhiều người, chẳng được ích bởi Phúc Âm, mà lại càng trở nên tệ hơn; ngay cả những người được nghe giảng; vậy nên, chẳng phải tất cả đều được cứu. Đức Chúa Trời phải đi xa hơn để đem chúng ta đến sự cứu rỗi; Ngài chẳng những phải lập người, và sai họ dạy dỗ chúng ta cách trung tín, nhưng Ngài phải hành động trong lòng chúng ta, Ngài phải chạm đến chỗ sâu thẳm của chúng ta, Ngài phải kéo chúng ta đến với Ngài, Ngài phải khiến công việc Ngài có ích cho chúng ta, và khiến nó đâm rễ trong lòng chúng ta.
Rõ ràng chúng ta phải xem xét ý muốn của Đức Chúa Trời theo hai cách: chẳng phải nó tự nó là hai, (như chúng ta đã nhận xét trước,) nhưng chúng ta phải xem nó như đã được điều chỉnh theo sự yếu đuối của chúng ta. Ngài uốn nắn lời Ngài phán với chúng ta trong lời Ngài, theo sức chứa của chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời phán theo oai nghi Ngài, lời Ngài sẽ vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; nó sẽ làm chúng ta bối rối hoàn toàn! Vì nếu mắt chúng ta chẳng chịu nổi sự chói lọi của mặt trời, há tâm trí chúng ta có thể hiểu được oai nghi vô hạn của Đức Chúa Trời sao? Những kẻ dại dột này, là những kẻ muốn phá hủy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, không nên lạm dụng đoạn này; cũng đừng nói rằng chúng ta khiến Đức Chúa Trời có hai ý muốn; vì trong đó chúng xuyên tạc chúng ta cách trơ trẽn. Chúng ta nói, trong phạm vi chúng ta có thể nhận biết, Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; bất cứ khi nào, và bao lần, Ngài định Phúc Âm Ngài được giảng cho chúng ta.
Như chúng ta đã nói trước, cửa thiên đàng được mở ra cho chúng ta, khi chúng ta được gọi để dự phần sự cứu chuộc đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, trong phạm vi chúng ta có thể hiểu được; rằng khi Ngài khuyên giục chúng ta ăn năn, Ngài sẵn sàng tiếp nhận chúng ta, nếu chúng ta chịu đến với Ngài. Dù chúng ta đã trả lời những nghi ngờ có thể được nêu lên về chủ đề này, chúng ta sẽ đưa ra một hình bóng để làm cho giáo lý này dễ hơn. (Ta gọi là hình bóng, sự tương ứng và giống nhau mà Đức Chúa Trời đặt giữa con cái Y-sơ-ra-ên và chúng ta.) Đức Chúa Trời phán, Phục-truyền 7, rằng Ngài đã chọn con cái Áp-ra-ham làm cơ nghiệp Ngài, và biệt riêng họ cho mình: Ngài yêu thương họ, và nhận họ làm nhà riêng của Ngài.
Điều này là thật; vì Ngài đã lập giao ước Ngài với tất cả những người chịu cắt bì. Há phép cắt bì là một hình bóng hư không, và chẳng quan trọng sao? Không, nó là một dấu hiệu chắc chắn và chẳng thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã chọn dân đó cho mình: kể mọi người ra từ dòng dõi đó là bầy chiên Ngài. Mà, há chẳng có một ân điển đặc biệt cho một số người trong dân đó sao? Chắc chắn có, như Sứ đồ Phao-lô bày tỏ, Rô-ma 9:6,7: "Vì chẳng phải mọi người bởi Y-sơ-ra-ên mà ra đều là người Y-sơ-ra-ên: cũng chẳng phải vì là dòng dõi Áp-ra-ham mà hết thảy đều là con cái;"; vì Đức Chúa Trời đã tước đi của một số người ích lợi này, để ân điển và sự nhân từ Ngài dường như lớn hơn đối với những người Ngài gọi đến với mình. Vậy nên, hãy xem, ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra cho con cái Y-sơ-ra-ên, ngày nay cũng được tỏ ra cho chúng ta.
Có chép trong A-mốt 4:7: "Ta đã khiến mưa sa xuống trên thành nầy, mà không sa xuống trên thành khác." Vậy Chúa sai Phúc Âm Ngài đi đến bất cứ nơi nào đẹp lòng Ngài: ân điển Ngài đổ ra trên cả thế gian; mà chẳng thể khác, Ngài hành động khác với những người Ngài kéo đến với mình: vì tai tất cả chúng ta đều bị bịt, và mắt chúng ta đều bị che. Chúng ta điếc và mù, trừ khi Ngài sắm sẵn chúng ta để nhận lời Ngài. Khi Phúc Âm được giảng cho chúng ta, cũng như thể Đức Chúa Trời giơ tay ra, (như Ngài phán trong Ê-sai 65:2,) và nói với chúng ta: hãy đến cùng ta. Đó là việc phải chạm đến lòng chúng ta, khi chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời đến tìm kiếm chúng ta; Ngài chẳng đợi cho đến khi chúng ta đến với Ngài, nhưng Ngài cho chúng ta thấy Ngài sẵn sàng tiếp nhận chúng ta, dù chúng ta là kẻ thù chết của Ngài. Ngài lau sạch mọi lỗi lầm chúng ta, và khiến chúng ta dự phần sự cứu rỗi, là sự cứu rỗi đã được mua cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Như vậy chúng ta thấy Phúc Âm đáng được tôn trọng dường nào, và nó là một kho báu thể nào! Như Sứ đồ Phao-lô nói với người Rô-ma: "Vì là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin:": nó là vương quốc thiên đàng; và Đức Chúa Trời mở cửa, để chúng ta, được kéo ra khỏi vực sâu không đáy mà chúng ta đã chìm xuống theo bản tính, được vào trong vinh hiển Ngài. Chúng ta phải nhớ rằng nhận lấy lời được giảng cho chúng ta bởi miệng loài người là chưa đủ, nhưng sau khi đã nghe, Đức Chúa Trời phải phán với chúng ta trong lòng bởi Đức Thánh Linh Ngài; vì đây là phương tiện duy nhất đem chúng ta đến sự hiểu biết lẽ thật.
Vậy nên, khi Đức Chúa Trời đã đối đãi thương xót với chúng ta như vậy, mà ban cho chúng ta ánh sáng của đức tin, chúng ta hãy giữ chặt lấy, và cầu xin Ngài tiếp tục nó, và làm cho công việc Ngài được trọn vẹn.
Chúng ta chớ kiêu ngạo nâng mình lên trên người khác, như thể mình xứng đáng hơn họ, vì chúng ta biết chính Đức Chúa Trời chúng ta đã chọn chúng ta, và phân rẽ chúng ta khỏi người khác, bởi sự nhân từ thuần khiết và lòng thương xót tự do của Ngài. Hơn nữa chúng ta phải biết, rằng loài người rất có lỗi, khi Đức Chúa Trời dâng lời Ngài cho họ, mà họ chẳng nhận lấy. Điều này được nói để những kẻ chẳng tin và phản nghịch bị bịt miệng, để chúng chẳng phạm thượng danh Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã thiếu sót về phần Ngài; và để tất cả những người tin kính, với lòng khiêm nhường, tôn vinh Đức Chúa Trời vì ân điển và lòng thương xót của Ngài đối với họ; vì chúng ta thấy Ngài kêu gọi mọi người được nghe giảng lời Ngài, đến sự cứu rỗi.
Nếu người ta đáp lại, rằng, họ không thể đến với Đức Chúa Trời; chúng ta không thể đứng đây mà biện hộ, vì chúng ta sẽ luôn thấy mình có lỗi. Nếu một người nói, điều đó chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời, và nếu Ngài muốn ban cho tôi sự ăn năn, há Ngài không làm được sao! Nếu tôi cứ cứng cổ trong sự cứng lòng và gian ác mình, tôi có thể làm gì trong trường hợp này, thấy Đức Chúa Trời sẽ không ban cho tôi sự ăn năn để xây lại với Ngài? Điều này chẳng thể nào được chấp nhận; vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài đủ rồi, và chúng ta không thể cáo Ngài là tàn nhẫn; ngay cả khi chúng ta không có lời Ngài, chúng ta hẳn phải xưng rằng Ngài là công chính, dù chúng ta chẳng biết nguyên do khiến Ngài tước lời Ngài khỏi chúng ta.
Khi chúng ta được gọi đến với Đức Chúa Trời, và biết Ngài sẵn sàng tiếp nhận chúng ta, nếu chúng ta không đến, há chúng ta có thể chối mình là vô ơn sao? Chúng ta chớ tách sự cứu rỗi khỏi sự hiểu biết lẽ thật; vì Đức Chúa Trời chẳng có ý nói dối, cũng chẳng lừa dối loài người, khi Ngài phán, khi họ đến sự hiểu biết lẽ thật họ sẽ được cứu. Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; nhưng bằng cách nào? Nếu họ chịu đến sự hiểu biết lẽ thật. Mọi người đều muốn được cứu, nhưng chẳng ai chịu đến gần Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho chúng ta biết, rằng nếu chúng ta ao ước sự cứu rỗi, chúng ta phải chú ý đến phương tiện Đức Chúa Trời đã định; tức là, chúng ta phải nhận lời Ngài bằng sự vâng phục và đức tin.
Kinh Thánh phán, đây là sự sống đời đời; tức là, biết Đức Chúa Trời là Cha, và nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chúa duy nhất của chúng ta. Vậy nên chúng ta hãy học, như được bày tỏ ở đây, chớ nghi ngờ về sự chắc chắn của sự cứu rỗi mình; vì vương quốc Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Nếu chúng ta muốn Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, chúng ta phải nhận lấy giáo lý Sứ đồ Phao-lô ban cho chúng ta. Chúng ta được gọi đến hy vọng cứu rỗi thể nào? Bởi tác động của ân điển Đức Chúa Trời, là ân điển tỏ cho chúng ta biết tình yêu và ân huệ Ngài. Như vậy chúng ta có thể thấy ý của Sứ đồ Phao-lô là gì, khi ông nói, Đức Chúa Trời muốn ân điển Ngài được tỏ ra cho cả thế gian, và Phúc Âm Ngài được giảng cho mọi loài thọ tạo. Vậy nên, chúng ta phải gắng, hết sức có thể, thuyết phục những người xa lạ với đức tin, và dường như hoàn toàn bị tước mất sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nhận lấy sự cứu rỗi.
Chúa Giê-xu Christ chẳng những là Đấng Cứu Chúa của ít người, nhưng Ngài dâng mình cho mọi người. Mỗi khi Phúc Âm được giảng cho chúng ta, chúng ta nên xem rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với Ngài; và nếu chúng ta chú ý đến sự kêu gọi này, nó sẽ chẳng vô ích, cũng chẳng phải công lao mất. Nhưng chúng ta há có thể đến với Ngài mà không có sự giúp đỡ nào, ngoài điều chúng ta lấy từ bản tính riêng mình sao? Than ôi, chúng ta không thể! "Vì tâm trí xác thịt thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, vì chẳng phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng chẳng thể phục được." Rô-ma 8:7. Khi Đức Chúa Trời đối đãi nhân từ với chúng ta như vậy, mà chạm đến lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, thì Ngài khiến Phúc Âm Ngài hành động ích lợi cho sự cứu rỗi chúng ta; thì Ngài bày tỏ quyền năng mà Sứ đồ Phao-lô đã nói đến.
Lại nữa, chúng ta phải nhớ khi Phúc Âm được giảng cho chúng ta, rằng ấy là để khiến chúng ta càng không còn cớ chữa mình. Thấy Đức Chúa Trời đã cho chúng ta thấy Ngài sẵn sàng tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót, nếu chúng ta chịu đến với Ngài, sự đoán phạt của chúng ta chắc chắn sẽ tăng thêm, nếu chúng ta gian ác đến nỗi rút lui, khi Ngài kêu gọi cách dịu dàng và yêu thương như vậy. Dầu vậy, (như chúng ta được khuyên giục ở đây,) chúng ta chớ thôi cầu nguyện cho mọi người nói chung; vì Sứ đồ Phao-lô cho thấy Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; tức là, những người thuộc mọi dân tộc.
Dù chúng ta thấy sự đa dạng lớn giữa loài người, chúng ta chớ quên rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên tất cả chúng ta theo hình ảnh và giống Ngài, và chúng ta là công trình của tay Ngài: vậy nên Ngài mở rộng sự nhân từ Ngài cho những người ở xa, điều mà chúng ta đã có đủ bằng chứng: vì khi Ngài kéo chúng ta đến với Ngài, há chúng ta chẳng phải là kẻ thù Ngài sao? Vậy thì sao nay chúng ta lại thuộc về nhà đức tin, là con cái Đức Chúa Trời, và là chi thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta? Há chẳng phải vì Ngài đã nhóm chúng ta lại với mình sao? Và há Ngài chẳng phải là Đấng Cứu Chúa của cả thế gian, cũng như của chúng ta sao? Há Chúa Giê-xu Christ đến chỉ để làm đấng trung bảo của hai ba người sao? Không, không; nhưng Ngài là đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người.
Vậy nên, chúng ta càng được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nhận và giữ chúng ta làm con cái Ngài, nếu chúng ta gắng đem những người ở xa đến với Ngài. Chúng ta hãy an ủi mình, và lấy can đảm trong sự kêu gọi này của chúng ta: dù ngày nay có sự hoang vắng lớn, dù chúng ta dường như là những tạo vật khốn khổ, hoàn toàn bị bỏ và bị đoán phạt, chúng ta vẫn phải gắng hết sức, kéo những người dường như ở xa đến sự cứu rỗi. Và trên hết mọi sự, chúng ta hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho họ, kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi đẹp lòng Ngài bày tỏ ý tốt Ngài đối với họ, như Ngài đã bày tỏ cho chúng ta.
TUYỂN TẬP NHỮNG BÀI GIẢNG NỔI TIẾNG NHẤT CỦA JOHN CALVIN
BÀI GIẢNG VIII.
1 TI-MÔ-THÊ, chương 3, các câu 14 và 15.
14. Ta viết thư nầy cho con, với ước mong đến cùng con cho chóng:
15. Nhưng nếu ta chậm trễ, thì con biết phải ăn ở thế nào trong nhà Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật.
Chúng ta thấy sự thánh khiết và trọn vẹn nào mà Sứ đồ Phao-lô đòi hỏi nơi tất cả những người có chức vụ công khai trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời: chúng ta cũng thấy ông kết luận thể nào rằng những người ăn ở tốt và trung tín trong chức vụ, "đã được một bậc cao trọng, và sự dạn dĩ lớn trong đức tin ở trong Chúa Giê-xu Christ." Khi có trật tự tốt trong Hội Thánh, và con cái Đức Chúa Trời làm bổn phận mình cách trung tín, đó là vinh dự cho họ; và người ta cho họ đáng được kính trọng. Điều này chẳng phải để thổi phồng họ, và làm họ kiêu ngạo, nhưng để họ càng ngày càng được thêm sức hầu việc Đức Chúa Trời; và để người ta càng sẵn lòng nghe họ, và nhận lời khuyên bảo từ họ: đây là ý của Sứ đồ Phao-lô.
Những người không làm bổn phận mình như đáng phải làm, bị bịt miệng; họ chẳng làm được gì với dân chúng, mà đáng bị chế nhạo: dù họ dạn dĩ, họ cũng chẳng có sự nghiêm trang; vậy nên giáo lý họ không thể được nhận lấy. Những người được gọi để đảm nhận các chức vụ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, phải càng gắng làm tốt; và gắng hầu việc Đức Chúa Trời, và dân sự của Đức Chúa Trời, cách trung tín. Nhưng ngày nay, kẻ ác dường như nắm quyền; trước mặt chúng, thế gian, như thể, run sợ.
Như vậy chúng ta thấy mọi sự rất mất trật tự giữa chúng ta. Sự tự do của chúng ta ngày nay ở đâu? Chẳng phải trong đức tin, nhưng trong mọi sự gian ác; giữa những người đã cứng lòng và qua khỏi mọi sự hổ thẹn. Chúng ta thấy người lành bị áp bức, là những người chẳng dám nói để tự bênh vực. Nếu một người quở trách tội lỗi, và tìm cách sửa lại mọi việc, và đặt chúng vào trật tự, người ấy bị kẻ ác vây quanh mọi phía. Chúng ta chẳng thấy nhiều người chịu khó duy trì một chính nghĩa, vì mọi người đều phản bội lẽ thật. Chúng ta để mặc mọi sự đi đến chỗ ác nhất có thể; đây là những ngày mà tiên tri Ê-sai đã nói đến; sự công chính và công bằng bị săn đuổi khỏi giữa chúng ta; và chẳng có ai đủ lòng sốt sắng để đứng lên chống lại sự gian ác. Dường như chúng ta đã âm mưu nuôi dưỡng sự gian ác, và đem nó đến chỗ chín muồi.
Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi lên chống lại chúng ta; mọi sự đều mất trật tự. Những người bước đi xứng đáng với Cơ Đốc nhân, và gắng hầu việc Đức Chúa Trời cách trong sạch, bị đánh dấu là kẻ thù; và người ta tìm cách giày đạp họ dưới chân. Mặt khác, chúng ta thấy kẻ ác làm điều chúng muốn; chúng hành động như thú hoang: mà người ta lại sợ chúng; và sự tự do ban cho chúng, khiến chúng càng cứng lòng hơn. Khi chúng ta thấy sự rối loạn như vậy, há chúng ta chẳng có lý do để thở dài và hổ thẹn về mình, biết rằng Đức Chúa Trời chẳng cai trị chút nào giữa chúng ta, nhưng ma quỷ chiếm hữu hoàn toàn sao? Há chúng ta sẽ khoe mình có Phúc Âm sao? Quả thật, lời Ngài được giảng giữa chúng ta, nhưng há chúng ta chẳng thấy nó bị khinh dể, và người ta chế nhạo nó sao? Nhưng mặc chúng tự lừa dối mình trong việc cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời; dầu vậy, giáo lý này sẽ còn lại, và sẽ được giảng làm chứng chống lại chúng ta trong ngày sau rốt, trừ khi Chúa mau đến mà cải cách chúng ta.
Sứ đồ Phao-lô viết những điều này cho Ti-mô-thê, để nếu ông chậm trễ, trước khi ông đến, Ti-mô-thê biết phải ăn ở trong nhà Đức Chúa Trời thể nào. Ở đây Sứ đồ Phao-lô khuyên giục Ti-mô-thê, và trong con người ông là tất cả những người tin kính, bước đi thận trọng và cẩn thận theo sự cai trị thuộc linh của Hội Thánh. Vì nhà của Đức Chúa Trời, nếu Ngài ngự trong đó, là đấng duy trì lẽ thật. Vậy nên chẳng phải việc tầm thường khi được Chúa kêu gọi, hầu việc Ngài trong chức vụ mà Sứ đồ Phao-lô nói đến. Chúng ta phải coi chừng và chớ thất bại, thấy Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vinh dự cai trị nhà Ngài: phải, nhà mà Ngài có nơi ngự, và sẽ tỏ oai nghi Ngài: là, như thể, một tủ kín nơi lẽ thật Ngài được giữ, để được duy trì và bảo tồn trong thế gian. Nếu việc là như vậy, há những người được Đức Chúa Trời tôn trọng như vậy, chẳng có lý do lớn để tỉnh thức, và gắng thi hành trách nhiệm đã giao cho họ sao? Như vậy chúng ta thấy ý của Sứ đồ Phao-lô.
Nhưng trước khi đi xa hơn, cần phải gạt bỏ sự trơ trẽn của những người theo giáo hoàng, là những kẻ lạm dụng đoạn Kinh Thánh này, để thiết lập sự chuyên chế của mình. Vì nếu một lần chúng dựng được Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng tưởng mình đã thắng trận. Nhưng trước hết chúng nên chứng minh hội thánh của chúng là Hội Thánh của Đức Chúa Trời; là việc khó đến nỗi đối với chúng, điều ngược lại mới rõ ràng. Và tại sao? Vì Sứ đồ Phao-lô nói, Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời. Chúng đã đuổi Chúa Giê-xu Christ chúng ta ra khỏi cửa, đến nỗi Ngài chẳng còn cai trị giữa chúng như đấng cai trị, là điều Cha đã lập Ngài; là Đấng đòi hỏi chúng ta phải tôn kính Ngài, hoàn toàn phục mình dưới giáo lý Ngài.
Há những người theo giáo hoàng để cho Chúa Giê-xu Christ cai trị họ cách trong sạch và hòa bình sao? Không, tôi chắc chúng không. Chúng đúc và đóng dấu bất cứ điều gì chúng cho là phải: và bất cứ điều gì chúng sắc lệnh, đều được lấy làm tín điều. Chúng trộn lẫn và làm rối giáo lý của Phúc Âm, với những ý niệm do chính chúng bày ra: đến nỗi chúng ta có thể dễ dàng thấy, đó chẳng phải là nhà của Đức Chúa Trời: bằng không Chúa Giê-xu Christ đã không bị đày khỏi đó. Hơn nữa, Sứ đồ Phao-lô thêm, Hội Thánh phải duy trì lẽ thật. Nhưng chúng ta thấy trong những thời này, nó bị áp bức bởi sự chuyên chế của giáo hoàng; nơi chẳng còn gì ngoài sự dối trá, lầm lạc, hư hoại, và thờ hình tượng. Thấy tình trạng là như vậy, chúng ta có thể kết luận rằng hội thánh của chúng chẳng phải là Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta sẽ đi xa hơn. Ý của Sứ đồ Phao-lô chẳng phải, (như những người theo giáo hoàng tưởng tượng,) rằng Hội Thánh không thể lầm lạc vì được Đức Thánh Linh cai trị, và bất cứ điều gì chúng cho là tốt, đều phải được nhận lấy. Nhưng ngược lại, Sứ đồ Phao-lô nhận xét, rằng Hội Thánh là đấng duy trì lẽ thật; vì Đức Chúa Trời muốn lẽ thật Ngài được giảng bởi miệng loài người; vậy nên Ngài đã lập chức vụ lời Ngài, để chúng ta biết ý muốn Ngài; vì Đức Chúa Trời dùng phương tiện này, để loài người biết lẽ thật Ngài, và kính sợ nó từ đời này sang đời kia. Đây là lý do Hội Thánh được gọi là trụ.
Những người theo phe Giáo hoàng ra sức chôn vùi giáo lý của Phúc Âm khi họ nói rằng Hội Thánh không thể sai lầm. Họ bảo: hãy xét xem, Đức Chúa Trời sẽ soi dẫn chúng ta; nhưng trong khi đó họ bỏ mặc lời của Đức Chúa Trời, nghĩ rằng mình có thể lang thang đây đó mà không phạm điều ác. Và tại sao? Ôi, vì Hội Thánh không thể sai lầm. Nhưng mặt khác, chúng ta hãy xem Chúa chúng ta đã tôn trọng Hội Thánh của Ngài với điều kiện nào. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng Ngài không bắt chúng ta phải nghĩ ra điều mình cho là tốt, nhưng Ngài giữ chúng ta bị trói buộc vào lời của Ngài; như lời chép rằng, Ê-sai 51:16: "Ta đã để lời Ta trong miệng ngươi, và lấy bóng tay Ta mà che ngươi, hầu cho Ta dựng nên các tầng trời, đặt nền móng của đất, và nói cùng Si-ôn rằng: Ngươi là dân Ta."
Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ trị vì giữa dân sự Ngài như thế nào? Ngài không nói rằng, vì Ngài soi dẫn họ, nên họ được phép đúc ra những tín điều mới! Không, không: nhưng Ngài nói rằng Ngài sẽ đặt lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta vào miệng của những người phải rao giảng danh Ngài. Vì lời hứa ấy không chỉ dành cho thời kỳ luật pháp, mà còn thuộc về Hội Thánh của Đấng Christ; và sẽ còn kéo dài đến tận thế. Như vậy chúng ta thấy Hội Thánh phải là cột trụ nâng đỡ lẽ thật của Đức Chúa Trời như thế nào.
Đức Chúa Trời sẽ không từ trời giáng xuống, cũng sẽ không sai các thiên sứ của Ngài đem những sự mặc khải từ trên cao đến cho chúng ta; nhưng Ngài sẽ tỏ mình cho chúng ta biết qua lời của Ngài. Vì vậy, Ngài muốn các chức vụ của Hội Thánh rao giảng lẽ thật của Ngài, và dạy dỗ chúng ta trong đó. Nếu chúng ta không lưu ý những điều này, chúng ta không phải là Hội Thánh của Đức Chúa Trời; mà, trong phạm vi khả năng của mình, chúng ta có tội đã xóa bỏ lẽ thật của Ngài; chúng ta là kẻ phản bội và kẻ giết người. Và tại sao vậy? Vì Đức Chúa Trời vẫn có thể giữ gìn lẽ thật của Ngài bằng cách khác nếu Ngài muốn: Ngài không bị trói buộc vào những phương tiện này, cũng không cần đến sự giúp đỡ của loài người. Nhưng Ngài muốn lẽ thật của Ngài được tỏ ra bằng sự rao giảng mà Ngài đã truyền lệnh. Vậy nếu chúng ta bỏ sự rao giảng ấy thì chúng ta sẽ ra sao? Chẳng phải chúng ta đang ra sức biến lẽ thật ấy thành hư không sao? Có lời chép rằng, Phúc Âm (khi được rao giảng) "là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin." Rô-ma 1:16.
Và tại sao lại như vậy? Có phải vì Đức Chúa Trời không có phương tiện nào khác, ngoài tiếng nói của loài người? ngoài âm thanh tan biến trong không khí ấy? Không, không; nhưng Ngài đã định phương tiện này, để khi chúng ta được Ngài phục hồi bởi ân điển, chúng ta có thể lắng nghe lời Ngài với mọi sự tôn kính: bấy giờ chúng ta sẽ cảm nhận rằng giáo lý của Ngài không phải là hư không và vô ích, nhưng có hiệu quả, và có năng lực gọi chúng ta đến sự sống đời đời. Vì sứ đồ Phao-lô nói, Rô-ma 10:17: "Đức tin đến bởi sự nghe." Và chúng ta biết chính đức tin làm cho linh hồn chúng ta được sống, nếu không chúng đã vô phương cứu chữa và bị hư mất. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ ý nghĩa của sứ đồ Phao-lô, nhờ đó chúng ta biết những người theo phe Giáo hoàng vô liêm sỉ và như thú vật đến mức nào, khi họ chiếm đoạt câu Kinh Thánh này để thiết lập sự chuyên chế của mình, điều hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa của sứ đồ.
Nhưng chỉ quở trách những người theo phe Giáo hoàng thì chưa đủ; chúng ta cũng phải được gây dựng bởi giáo lý chứa trong đoạn Kinh Thánh này. Vì vậy, trước hết, những người có trách nhiệm rao giảng giáo lý của Phúc Âm phải giữ mình. Và tại sao? Vì họ được đặt trong nhà của Đức Chúa Trời để cai quản nó. Nếu một người được người khác tôn trọng, giao quyền cai quản nhà cửa và tài sản vào tay mình, thì chẳng phải người ấy phải cư xử sao cho đẹp lòng người đã giao sự ủy thác ấy cho mình sao? Nếu một vị vua lập một người làm quản gia, chẳng phải người ấy bị buộc phải làm tròn bổn phận một cách trung tín sao? Vậy Đức Chúa Trời hằng sống chỉ định những người phải rao giảng lời Ngài trong nhà và đền thờ của Ngài: Ngài muốn họ nhân danh Ngài mà cai quản dân sự Ngài, và mang sứ điệp cứu rỗi. Vì họ được kêu gọi vào chức vụ cao cả này, thì trong họ phải có biết bao sự cẩn trọng và khiêm nhường!
Vậy, những người được bổ nhiệm làm chức vụ của lời Đức Chúa Trời hãy biết rằng họ không chỉ đối diện với loài người, mà họ phải chịu trách nhiệm trước Đấng đã gọi họ vào chức vụ cao cả này: họ đừng kiêu ngạo vì sự tôn trọng và phẩm giá của địa vị mình, nhưng hãy biết rằng họ sẽ càng ít có thể bào chữa cho mình, nếu họ không bước đi ngay thẳng: và rằng họ phạm tội phạm thánh khủng khiếp, và sẽ có sự báo thù đáng sợ của Đức Chúa Trời dành sẵn cho họ, nếu họ không gắng sức hầu việc Ngài như đáng phải làm.
Trước hết, chúng ta được khuyên hãy làm tròn bổn phận mình; Đức Chúa Trời đã tôn trọng chúng ta, những kẻ vốn bất xứng, chúng ta phải gắng sức về phần mình, để làm đầy tớ trọn trong chức vụ mà chúng ta được kêu gọi. Khi Hội Thánh được gọi là nhà của Đức Chúa Trời hằng sống, điều ấy phải thức tỉnh chúng ta bước đi khác với cách chúng ta đang bước. Tại sao chúng ta ngủ trong tội lỗi? tại sao chúng ta chạy vào sự gian ác? chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời không thấy chúng ta sao? rằng chúng ta ở xa khỏi tầm mắt Ngài, và xa khỏi sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sao? Chúng ta hãy nhớ rằng lời của Đức Chúa Trời được rao giảng cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời ngự giữa chúng ta, và ở cùng chúng ta; như Chúa Giê-xu Christ chúng ta phán, Ma-thi-ơ 18:20: "Vì nơi nào có hai ba người nhân danh Ta nhóm nhau lại, thì Ta ở giữa họ." Và chúng ta biết, như lời chép, Cô-lô-se 2:9: "Vì sự đầy dẫy của thần tính thể chất thảy đều ở trong Ngài."
Vậy thì, dù ma quỷ cố gắng ru chúng ta ngủ, trói buộc chúng ta vào những hư vinh của thế gian này, hay cám dỗ chúng ta bằng những dục vọng gian ác, chúng ta phải nhớ câu này, và đặt nó trước mắt mình; rằng Đức Chúa Trời ngự giữa chúng ta, và chúng ta là nhà của Ngài. Nay chúng ta phải xét rằng Đức Chúa Trời không thể ngự trong một nơi ô uế: Ngài phải có một nhà và đền thờ thánh khiết. Và làm thế nào? Ôi, việc trang điểm cho mình thật đẹp để cả thế gian ngắm nhìn thì chẳng có gì khó: nhưng Đức Chúa Trời không vui thích gì trong mọi hư vinh của thế gian ấy. Sự trang điểm của chúng ta phải là thuộc linh: chúng ta phải mặc lấy các ân tứ của Đức Thánh Linh: đó là vàng và bạc, đó là những đá quý mà tiên tri Ê-sai nói đến khi ông mô tả đền thờ của Đức Chúa Trời, chương 60, câu 6.
Vì Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi lời Ngài được rao giảng giữa chúng ta, chúng ta hãy sống vâng phục các điều răn thiêng liêng của Ngài, để Ngài ngự cùng chúng ta, và chúng ta làm đền thờ của Ngài. Vì cớ ấy, chúng ta hãy xem mình tẩy sạch mọi sự ô uế, và từ bỏ nó, để chúng ta là nơi xứng đáng cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ngự vào. Nếu chúng ta lưu ý những điều này, chúng ta sẽ gặt hái niềm vui lớn; vì Chúa chúng ta hiệp mình với chúng ta, và lập nơi cư ngụ trong linh hồn và thân thể chúng ta. Chúng ta là gì? Trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự hư nát: tôi không nói về thân thể mà thôi, nhưng đặc biệt về linh hồn, vốn còn bị nhiễm độc hơn nữa: thế mà chúng ta thấy Chúa sẽ xây dựng chúng ta, để chúng ta làm những đền thờ xứng đáng cho sự uy nghi của Ngài ngự vào. Chúng ta có cớ lớn để vui mừng vì cớ đoạn Kinh Thánh này; và phải gắng sức đạt được sự trong sạch mà Phúc Âm đòi hỏi; vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiệp với Ngài, và được nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài.
Đoạn Kinh Thánh của chúng ta nói rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời là cột trụ và nền của lẽ thật. Đức Chúa Trời không buộc phải vay mượn bất cứ điều gì từ loài người, như chúng ta đã nhận xét trước đây; Ngài có thể khiến lẽ thật của Ngài trị vì mà không cần sự giúp đỡ của chúng ta: nhưng Ngài ban cho chúng ta vinh dự này, và nhân từ đến nỗi dùng chúng ta trong sự kêu gọi đáng quý và cao trọng này. Ngài có thể dạy dỗ chúng ta mà chúng ta chẳng cần nghe tiếng loài người; Ngài cũng có thể sai các thiên sứ của Ngài, như Ngài đã làm với các tôi tớ Ngài trong thời xưa: nhưng Ngài kêu gọi và nhóm chúng ta lại trong Hội Thánh Ngài; đó là ngọn cờ mà Ngài sẽ dựng lên giữa bầy chiên Ngài; đó là vương trượng mà Ngài muốn chúng ta được cai trị.
Vì vậy Đức Chúa Trời đã đóng kín lẽ thật của Ngài trong Kinh Thánh, và muốn nó được rao giảng và giải nghĩa cho chúng ta hằng ngày. Vì khi sứ đồ Phao-lô nói về lẽ thật, ông có ý nói giáo lý về sự cứu rỗi, mà Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng ta trong lời Ngài. Sứ đồ nói rằng, giáo lý của Đức Chúa Trời (là hạt giống không hư nát, nhờ đó chúng ta được sanh lại cho sự sống đời đời) chính là lẽ thật. Điều này được bày tỏ trong Cô-lô-se 1:5, Giăng 16:13 và 17:17. Sứ đồ Giăng thường nói về Phúc Âm bằng cách gọi nó là lẽ thật: như thể ông muốn nói, không có nó chúng ta chẳng biết gì, và bất cứ điều gì chúng ta có thể hiểu được đều là hư không: đến nỗi đây là nền tảng vững chắc duy nhất mà chúng ta có thể nương dựa.
Và thật vậy, nếu chúng ta biết mọi điều khác mà thiếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chúng ta thì có ích gì? Nếu chúng ta không biết Đức Chúa Trời, tôi nói, ôi, chẳng phải chúng ta khốn khổ hơn hết sao? Nhưng vì Đức Chúa Trời đã in hình ảnh Ngài trong lời Ngài, thì tại đó Ngài tỏ mình cho chúng ta, và muốn chúng ta chiêm ngưỡng Ngài, như thể mặt đối mặt. 2 Cô-rinh-tô 3 và 4. Vì vậy, sứ đồ Phao-lô ban cho sự rao giảng lời của Đức Chúa Trời danh hiệu này — tức là lẽ thật — không phải là vô ích. Bằng phương tiện này Ngài tỏ mình cho chúng ta biết; nó cũng là phương tiện của sự cứu rỗi chúng ta: nó là sự sống chúng ta, sự giàu có chúng ta, và hạt giống nhờ đó chúng ta trở thành con cái Đức Chúa Trời: tóm lại, nó là sự nuôi dưỡng linh hồn chúng ta, nhờ đó chúng ta được làm cho sống lại.
Vậy chúng ta hãy nhớ rằng sứ đồ Phao-lô nói rằng lẽ thật được duy trì giữa chúng ta bởi sự rao giảng Phúc Âm; và loài người được chỉ định cho công việc ấy. Trước hết, chúng ta khốn khổ (như tôi đã nhận xét trước đây) nếu chúng ta không biết Đức Chúa Trời. Và chúng ta sẽ biết Ngài thế nào, nếu chúng ta không chịu để lời Ngài dạy dỗ? Chúng ta phải học tìm kiếm kho báu này, và dốc hết công sức để tìm cho ra: và khi Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi dâng nó cho chúng ta, chúng ta hãy đón nhận như những kẻ ăn mày khốn khổ đang chết đói. Khi Ngài vui lòng ban cho chúng ta ân huệ lớn lao ấy, chúng ta hãy rút mình khỏi những việc đời, để chúng ta không khinh dể những phước lành vô giá của Ngài.
Vì lẽ thật của Đức Chúa Trời không thể trị vì giữa chúng ta, trừ khi Phúc Âm được rao giảng, chúng ta phải coi trọng nó lắm, biết rằng nếu không, Ngài giữ mình cách xa. Nếu những điều này được tuân giữ như đáng phải tuân, chúng ta sẽ thấy nhiều sự tôn kính hơn đối với giáo lý của lời Đức Chúa Trời. Trong những ngày này chúng ta hầu như không thể nói chữ Hội Thánh có nghĩa là gì. Đúng là người ta khoe rằng Phúc Âm được rao giảng, và có một cuộc cải chánh theo lời Đức Chúa Trời; nhưng trong khi họ dùng chữ Hội Thánh, họ không biết nó có nghĩa gì.
Có kẻ nói rằng họ tin có một Hội Thánh phổ thông; nhưng họ nói bằng thứ ngôn ngữ mà chính họ không hiểu. Những người theo phe Giáo hoàng cũng vậy, họ quá dốt nát về chữ Hội Thánh, bị mê hoặc theo các truyền thống của loài người, và bị trói buộc bởi sự chuyên chế của chúng, đến nỗi họ không thể hiểu được; cũng không dám tìm hiểu Hội Thánh của Đức Chúa Trời là gì. Họ có những sự sùng kính ngu xuẩn của mình, mà họ quá say mê, đến nỗi không thể đem họ từ đó về con đường cứu rỗi đúng đắn. Còn chúng ta, chúng ta có lời của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta hầu như không biết cách giữ gìn nó. Chúng ta thấy có biết bao sự khinh dể đổ lên nó khi nó được rao giảng giữa chúng ta, và nó bị coi là hư không thế nào; mỗi người tự làm thầy mình.
Nhiều người no nê, như thể, với Phúc Âm; và tưởng mình biết nhiều hơn mức cần thiết: họ biết nhiều đến nỗi họ cảm nhận được sự đoán phạt của chính mình. Như vậy họ sẽ bị tội gấp đôi; vì họ đã một lần nếm các ân tứ trên trời, mà nay lại khinh dể lời của Đức Chúa Trời như vậy: chúng ta thấy rõ ràng họ vứt bỏ mọi sự ngay thẳng, tôn kính và tôn giáo, và bằng lòng để Đức Chúa Trời không được biết đến giữa họ. Chúng ta phải lấy làm xấu hổ lắm, vì Đức Chúa Trời đã soi sáng chúng ta dường ấy, mà chúng ta lại buông mình vào sự gian ác như vậy; và khiến Phúc Âm bị nói xấu giữa những kẻ dốt nát và kẻ chẳng tin.
Nếu chúng ta biết cách được ích lợi bởi những điều chứa trong đoạn này, chúng ta sẽ có cớ lớn để vui mừng; vì Đức Chúa Trời muốn lẽ thật của Ngài được duy trì bằng phương tiện rao giảng. Trong loài người chẳng có gì ngoài sự gian ác; thế mà Đức Chúa Trời lại dùng họ làm chứng nhân cho lẽ thật của Ngài, đã giao phó nó cho họ giữ gìn. Mặc dù chỉ có ít người rao giảng lời của Đức Chúa Trời, nhưng kho báu này là chung cho cả Hội Thánh. Vì vậy chúng ta là những người giữ gìn lẽ thật của Đức Chúa Trời; tức là, hình ảnh quý báu của Ngài, những điều liên quan đến sự uy nghi của giáo lý về sự cứu rỗi chúng ta, và sự sống của thế gian.
Khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta vào một sự ủy thác tôn trọng như vậy, chẳng phải chúng ta có cớ lớn để vui mừng và ngợi khen thánh danh Ngài sao? Chúng ta hãy nhớ giữ kho báu này cho an toàn, để nó không bị xúc phạm giữa chúng ta. Sứ đồ Phao-lô không chỉ nói để dạy dỗ những người được kêu gọi rao giảng Phúc Âm, mà để tất cả chúng ta biết Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những phước lành nào, khi lời Ngài được rao giảng trong sự tinh sạch. Sự cứu rỗi chúng ta là một vấn đề rất quan trọng; và chúng ta phải đến với nó bằng phương tiện của Phúc Âm. Vì đức tin là sự sống của linh hồn chúng ta: như thân thể được làm cho sống bởi linh hồn, thì linh hồn cũng được làm cho sống bởi đức tin. Vậy chúng ta đã chết, cho đến khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến sự hiểu biết lẽ thật của Ngài. Vì vậy chúng ta không cần sợ hãi, vì Đức Chúa Trời sẽ nhận chúng ta làm con cái Ngài, nếu chúng ta đón nhận giáo lý của Phúc Âm.
Chúng ta không cần bay lên trên các tầng mây, không cần đi đây đi đó trên đất, không cần vượt qua các biển, cũng không cần xuống vực sâu không đáy, để tìm kiếm Đức Chúa Trời; vì chúng ta có lời Ngài trong lòng và trong miệng chúng ta. Đức Chúa Trời mở cho chúng ta cửa thiên đàng, khi chúng ta nghe những lời hứa được ban cho chúng ta nhân danh Ngài. Điều ấy cũng như Ngài giơ tay ra một cách tỏ tường, và nhận chúng ta làm con cái Ngài. Đức Chúa Trời đóng ấn giáo lý này bằng các dấu hiệu kèm theo nó: vì chắc chắn rằng các nghi thức thánh có khuynh hướng về mục đích này, để chúng ta biết rằng Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời, nơi Ngài ngự, và lẽ thật của Ngài được duy trì bởi đó.
Khi chúng ta chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta được đem vào gia đình của Đức Chúa Trời: đó là dấu hiệu của sự nhận làm con của chúng ta. Nay, Ngài không thể làm Cha chúng ta, trừ khi chúng ta ở dưới sự bảo vệ thiêng liêng của Ngài, và được Thánh Linh của Ngài cai quản: như chúng ta có một chứng cớ rõ ràng trong lễ báp-têm, và một chứng cớ lớn hơn trong Tiệc Thánh: tức là, chúng ta có một lời tuyên bố tỏ tường rằng chúng ta đã hiệp với Đức Chúa Trời, và làm một với Ngài. Vì Chúa Giê-xu Christ chúng ta bày tỏ cho chúng ta rằng chúng ta là thân thể Ngài; rằng mỗi người là một chi thể: rằng Ngài là đầu mà chúng ta được nuôi dưỡng bằng thực chất và năng lực của Ngài. Như thân thể không tách khỏi đầu, thì Chúa Giê-xu Christ bày tỏ cho chúng ta rằng sự sống của Ngài là chung với sự sống chúng ta, và chúng ta dự phần mọi ân huệ của Ngài.
Khi chúng ta thấy điều này, chẳng phải đủ để khiến lẽ thật của Đức Chúa Trời trở nên quý báu đối với chúng ta sao? Chẳng phải đó là một tấm gương, trong đó chúng ta có thể thấy rằng Đức Chúa Trời không chỉ ngự giữa chúng ta, mà Ngài còn ngự trong mỗi người chúng ta sao? Đức Chúa Trời, đã làm chúng ta nên một với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, sẽ không để chúng ta bị tách khỏi Ngài bằng bất cứ cách nào. Vì vậy, khi vinh dự vô giá này được ban cho chúng ta, chẳng phải chúng ta nên say mê, như thể, và càng ngày càng học rút mình khỏi những sự hư nát của thế gian này, và thật sự tỏ ra rằng Con Đức Chúa Trời muốn chúng ta thuộc về Ngài không phải là vô ích sao? Chúng ta được làm một với Chúa Giê-xu Christ chúng ta thế nào? Bằng cách làm khách lữ hành trong thế gian này, đi qua nó như những công dân thật của thiên đàng. Sứ đồ Phao-lô nói, Ê-phê-sô 2:19: "Ấy vậy, anh em không còn là người ngoại, cũng chẳng phải là người ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời."
Khi ông khuyên chúng ta rút khỏi mọi tình cảm gian ác, ông gọi chúng ta đến với Đấng Cứu Chuộc Giê-xu Christ chúng ta, là sự sống chúng ta, Đấng ở trên trời: vậy chẳng phải chúng ta phải gắng sức đến cùng Ngài sao? Nay chúng ta hãy suy ngẫm chủ đề này một cách trang nghiêm, vì chúng ta sẽ cử hành Tiệc Thánh vào ngày sa-bát tới. Chúng ta hãy xem mình đã sẵn sàng thế nào: vì Đức Chúa Trời không muốn chúng ta đến cùng Ngài như những kẻ nói dối và lừa gạt. Vì vậy, chúng ta hãy xem mình có sẵn lòng đón nhận Đức Chúa Trời, không như một vị khách qua đường, mà như Đấng đã chọn chúng ta làm nơi ngự của Ngài đời đời: phải, như Đấng đã biệt riêng chúng ta cho chính Ngài, làm đền thờ của Ngài; để chúng ta như một ngôi nhà xây trên vầng đá. Chúng ta phải đón nhận Đức Chúa Trời bởi đức tin, và thật sự làm một với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, như tôi đã bày tỏ.
Và những điều này có được thực hành giữa chúng ta không? Không; trái lại, chúng ta dường như khinh dể Đức Chúa Trời, và như thể xua đuổi Chúa Giê-xu Christ, để Ngài không còn biết đến chúng ta nữa. Hãy xem sự rối loạn giữa chúng ta; nếu tôi kể ra những khó khăn, thì kể đến bao giờ mới hết? Mỗi người hãy mở mắt ra! Chúng ta không thể nghĩ đến sự hỗn loạn đang trị vì giữa chúng ta ngày nay, mà không kinh hãi, nếu chúng ta có chút kính sợ Đức Chúa Trời trước mặt mình. Loài người tự nịnh hót và làm vừa lòng mình trong tội lỗi, và đã trở nên như gốc cây và đá; đến nỗi trong chúng ta ứng nghiệm điều tiên tri đã nói; tức là, chúng ta có thần say sưa, và thần ngủ mê, và không phân biệt được gì.
Như tôi đã nhận xét, nếu chúng ta có chút kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, chúng ta sẽ bị hạ mình xuống, và không chỉ xấu hổ, mà ghê tởm sự hỗn loạn như thấy giữa chúng ta cả trong nơi công cộng lẫn nơi riêng tư. Chúng ta thấy loài người lạc đường đến nỗi người ta tưởng họ muốn dấy mình lên chống lại Đức Chúa Trời, và làm trái ý Ngài. Như vậy, dường như lời của Đức Chúa Trời chỉ để làm cho loài người cứng lòng trong sự gian ác; vì họ dường như thách thức Ngài cả trong nơi công cộng lẫn nơi riêng tư; như tôi đã nhận xét. Hằng ngày chúng ta nghe những lời phạm thượng, thề dối, và những sự khinh dể danh Đức Chúa Trời khác: chúng ta thấy có sự rối loạn giữa chúng ta; chúng ta xa cách sự tôn trọng Đức Chúa Trời đến nỗi nhiều người hành động như kẻ giả hình, trong khi những người khác rút mình khỏi mọi trật tự của Hội Thánh, và còn tệ hơn dân Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại đạo.
Về phần tôi, tôi có thể nói rằng tôi xấu hổ khi rao giảng lời của Đức Chúa Trời giữa anh em; vì thấy có biết bao sự hỗn loạn và rối loạn bày tỏ ra. Và nếu được như lòng mình mong ước, tôi muốn cầu xin Đức Chúa Trời đem tôi ra khỏi thế gian này. Chúng ta có thể khoe rằng chúng ta có một cuộc cải chánh giữa chúng ta, và Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta; nhưng tất cả điều này chống lại chúng ta, trừ khi chúng ta lưu ý đến bổn phận mà Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta. Đã lâu rồi Đức Chúa Trời cảnh cáo chúng ta, và e rằng Ngài sẽ không còn phán trong sự thương xót nữa, mà sẽ giơ cánh tay toàn năng của Ngài lên chống lại chúng ta trong sự đoán phạt.
Vậy, chúng ta hãy giữ mình; vì những điều này không được nói ra để xúi giục chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, mà để chúng ta biết lỗi mình, và học càng ngày càng bất mãn với chính mình, để chúng ta không trở nên cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời. Vì Ngài kêu gọi chúng ta ăn năn, và bày tỏ rằng Ngài sẵn lòng nhận chúng ta vào sự thương xót, nếu chúng ta trở lại và ôm lấy những lời hứa, và kính sợ những lời đe dọa, chứa trong Phúc Âm của Ngài. Những người ở chức vụ công cộng phải siêng năng trong bổn phận mình, để sự công bình không bị vi phạm. Những người được bổ nhiệm làm chức vụ của lời phải có lòng sốt sắng tẩy sạch mọi sự ô uế và nhơ nhuốc khỏi giữa dân sự.
Chúng ta phải tra xét và tẩy sạch mình, để khi chúng ta nhận tiệc của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta càng được vững vàng hơn trong ân điển Ngài; để chúng ta được tháp vào thân thể Ngài, và thật sự làm một với Ngài; để mọi lời hứa chúng ta nhận biết trong Phúc Âm, càng được vững chắc hơn trong chúng ta. Chúng ta phải biết rằng Ngài là sự sống chúng ta, và chúng ta sống trong Ngài, như Ngài ngự trong chúng ta: và như vậy chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời nhận và coi chúng ta làm con cái Ngài. Vì vậy, chúng ta càng phải sốt sắng kêu cầu Ngài, và tin cậy sự nhân lành của Ngài, để Ngài cai quản chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, hầu cho những tạo vật dốt nát khốn khổ nhờ gương chúng ta mà được đem vào con đường ngay thẳng. Vì chúng ta thấy nhiều người ngày nay đang ở trên con đường dẫn đến sự hư mất. Nguyện chúng ta lưu ý điều Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, để Ngài vui lòng tỏ ân điển Ngài, không chỉ cho một thành phố hay một nhóm nhỏ người, mà để Ngài trị vì trên khắp thế gian; để mọi người thờ phượng và hầu việc Ngài trong tâm thần và lẽ thật.
TUYỂN TẬP NHỮNG BÀI GIẢNG NỔI TIẾNG NHẤT CỦA JOHN CALVIN
BÀI GIẢNG IX.
2 TI-MÔ-THÊ, Chương iii, câu 16 và 17.
16. Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình:
17. Hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành.
Lời của Đức Chúa Trời được gọi là gươm thiêng liêng của chúng ta, nên chúng ta cần được trang bị bằng nó: vì trong thế gian này ma quỷ liên tục chống lại chúng ta, tìm cách lừa dối, và lôi kéo chúng ta vào tội lỗi. Vì vậy, sứ đồ Phao-lô nói rằng lời của Đức Chúa Trời đáng được tôn kính đến nỗi chúng ta phải thuận phục nó mà không cãi lại. Ông cũng cho chúng ta biết chúng ta nhận được ích lợi gì từ nó; đó là một lý do nữa khiến chúng ta phải đón nhận nó với sự tôn kính và vâng phục. Lúc nào cũng có những kẻ kỳ quặc muốn gieo nghi ngờ về Kinh Thánh thánh; mặc dù họ xấu hổ không dám chối rằng lời của Đức Chúa Trời phải được đón nhận không mâu thuẫn. Luôn luôn có những kẻ gian ác, công khai xưng nhận rằng lời của Đức Chúa Trời có sự uy nghi đến nỗi cả thế gian phải cúi mình trước nó; thế mà họ vẫn tiếp tục phạm thượng và nói xấu chống lại Đức Chúa Trời.
Lời của Đức Chúa Trời được tìm thấy ở đâu, nếu không thấy nó trong luật pháp, trong các đấng tiên tri, và trong Phúc Âm? Tại đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý Ngài cho chúng ta. Vì vậy, để loài người không thể bào chữa, sứ đồ Phao-lô bày tỏ rõ ràng cho chúng ta rằng nếu chúng ta muốn tôn thờ Đức Chúa Trời, và sống thuận phục Ngài, chúng ta phải đón nhận những điều chứa trong luật pháp và các đấng tiên tri. Và để không ai được phép tự do chọn điều mình thích, mà vâng phục Đức Chúa Trời một phần, ông nói rằng toàn bộ Kinh Thánh đều có sự uy nghi mà ông nói đến, và tất cả đều có ích. Tóm lại, sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng chúng ta không được lựa chọn Kinh Thánh theo ý thích mình, mà phải đón nhận toàn bộ không trừ điều gì. Như vậy chúng ta thấy ý nghĩa của sứ đồ Phao-lô tại đây; vì khi ông nói về Kinh Thánh thánh, ông không có ý nói điều ông đang viết lúc ấy, cũng không phải điều các sứ đồ và các nhà truyền đạo khác viết, mà là Cựu Ước.
Như vậy chúng ta nhận biết ý ông là luật pháp và các đấng tiên tri phải luôn được rao giảng trong Hội Thánh của Đấng Christ; vì đó là giáo lý phải, và sẽ, còn mãi đời đời. Vì vậy, những kẻ muốn gạt luật pháp sang một bên, không bao giờ nhắc đến nữa, thì không đáng được nghe theo. Họ đã biến nó thành một câu tục ngữ chung trong các hội đường và quán rượu của họ, rằng: "chúng ta không cần luật pháp hay các đấng tiên tri nữa:" và điều này phổ biến giữa họ, cũng như giữa dân Thổ Nhĩ Kỳ.
Nhưng sứ đồ Phao-lô thắng cương người Cơ Đốc, và bảo chúng ta rằng nếu chúng ta muốn chứng tỏ đức tin và sự vâng phục mình đối với Đức Chúa Trời, luật pháp và các đấng tiên tri phải trị vì trên chúng ta; chúng ta phải lấy chúng điều chỉnh đời sống mình; chúng ta phải biết rằng đó là một lẽ thật bền vững và bất diệt; không phai nhạt cũng không thay đổi; vì Đức Chúa Trời không ban một giáo lý tạm thời chỉ dùng cho một thời kỳ, vì ý Ngài là nó phải có hiệu lực trong những ngày này; và thà thế gian qua đi, trời đất suy tàn, còn hơn quyền uy của nó bị thất bại. Như vậy chúng ta thấy ý nghĩa của sứ đồ Phao-lô là chúng ta phải chịu để Kinh Thánh thánh cai quản mình, và không tìm sự khôn ngoan ở nơi nào khác.
Chúng ta phải lưu ý, (như đã nói,) rằng ông không cho chúng ta tự do chọn điều mình thích, nhưng ông muốn chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi sự, chấp nhận những điều chứa trong Kinh Thánh thánh. Nay chúng ta hãy chú ý hai điểm được bày tỏ tại đây. Ông nói trước hết, Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn; rồi thêm rằng, và có ích. Sứ đồ Phao-lô nhận xét về Kinh Thánh thánh như vậy, để khiến chúng ta yêu mến nó, và tỏ rằng nó đáng được đón nhận với sự khiêm nhường lớn. Khi ông nói nó là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, ấy là để không một phàm nhân nào dám kiểm soát quyền toàn năng của Ngài. Những tạo vật khốn khổ sẽ gây chiến với Đức Chúa Trời, và từ chối đón nhận Kinh Thánh thánh sao? Cớ gì vậy? Nó không phải do loài người bịa đặt, (sứ đồ Phao-lô nói,) trong đó không có điều gì thuộc về đất.
Ai không muốn tỏ mình là kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và khinh dể Ngài, thì phải thuận phục Kinh Thánh thánh. Sứ đồ Phao-lô thêm vào điểm thứ hai, ngoài sự tôn kính chúng ta nợ Đức Chúa Trời bằng cách tôn thờ Ngài, chúng ta còn phải xưng nhận rằng Ngài đã tìm kiếm ích lợi và sự cứu rỗi chúng ta, khi Ngài vui lòng dạy dỗ chúng ta bởi Kinh Thánh thánh: vì Ngài không muốn chúng ta bận rộn với những điều vô ích. Vì vậy, nếu chúng ta siêng năng đọc Kinh Thánh thánh, chúng ta sẽ nhận biết rằng trong đó không chứa điều gì ngoài điều tốt lành và thích hợp cho chúng ta, từ đó chúng ta có thể nhận được ích lợi.
Chúng ta vô ơn biết bao, nếu chúng ta không đón nhận những phước lành mà Đức Chúa Trời ban cho cách rộng rãi dường ấy! Sau khi sứ đồ Phao-lô đã tôn cao Kinh Thánh thánh, bày tỏ rằng sự uy nghi của Đức Chúa Trời hiện ra trong đó, ông cũng muốn cho chúng ta nếm thử chút ít, để chúng ta đến với nó với lòng yêu mến và ước ao được ích lợi bởi đó; biết rằng đó là ý định của Đức Chúa Trời, và là mục đích Ngài nhắm đến. Chúng ta hãy luôn nhớ rằng Kinh Thánh thánh sẽ chẳng bao giờ có ích gì cho chúng ta, trừ khi chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó. Khi chúng ta đọc Môi-se, hay bất kỳ đấng tiên tri nào, như đọc lịch sử của phàm nhân, chúng ta có cảm thấy sự sống động của Thánh Linh Đức Chúa Trời thiêu đốt chúng ta không? Không, không; còn xa mới được.
Vì vậy Kinh Thánh thánh sẽ vô hồn, và không có sức mạnh, cho đến khi chúng ta biết chính Đức Chúa Trời phán trong đó, và bởi đó mặc khải ý Ngài cho loài người; vì sứ đồ Phao-lô nói rằng Kinh Thánh thánh là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn. Giáo hoàng sẽ khoe rằng mọi điều ông ta đưa ra đều từ Đức Chúa Trời: như vậy chúng ta thấy rằng bằng cách dùng danh Đức Chúa Trời làm áo choàng và che đậy, thế gian đã bị lừa dối, và bị giữ trong sự dốt nát từ ban đầu. Vì chưa từng có thuốc độc của giáo lý giả nào, mà không được đựng trong chén vàng; tức là, được giấu dưới danh hiệu đáng tôn này; rằng Đức Chúa Trời đã phán với loài người.
Nếu chúng ta bằng lòng chịu sự cai quản bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, đức tin chúng ta sẽ được đóng ấn đúng đắn; đến nỗi chúng ta có thể nhận biết rằng đó không phải là ảo ảnh của ma quỷ, cũng không phải chuyện hoang đường do loài người bịa đặt; tôi muốn nói những điều chứa trong Kinh Thánh thánh, là những điều Đức Chúa Trời đã phán, Đấng là tác giả của chúng. Chúng ta hãy xét sự nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời chúng ta, trong việc Ngài vui lòng đóng ấn lẽ thật của Ngài trong lòng chúng ta, và khiến chúng ta cảm nhận năng lực của nó; trong khi những kẻ chẳng tin bị bỏ lại trong sự dốt nát của họ, khinh dể quyền uy của Kinh Thánh thánh.
Chúng ta có thể rút ra từ điều sứ đồ Phao-lô nói rằng không có quyền uy nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ngoài quyền uy nhận từ Ngài. Vậy nếu chúng ta chấp nhận một giáo lý, nó không được vay mượn từ quyền uy hay sự khôn ngoan của loài người, nhưng chúng ta phải biết rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Đây là một điểm đáng chú ý; vì Đức Chúa Trời sẽ bởi đó chứng tỏ chúng ta có phải là dân Ngài hay không. Ngài thật là Vua chúng ta, vì chúng ta không có luật lệ hay thể lệ nào ngoài từ Ngài; linh hồn chúng ta không bị dẫn dắt bởi may rủi, vì Ngài trị vì trên chúng ta, và chúng ta thuận phục ách Ngài. Nếu không phải vậy, chúng ta không tỏ rằng Đức Chúa Trời cai quản chúng ta, dù chúng ta có khoe khoang hình thức đến đâu; chúng chỉ là những vẻ bề ngoài giả dối.
Sứ đồ Phao-lô không cho chúng ta biết, để chứng tỏ Kinh Thánh thánh là một lẽ thật không thể nghi ngờ, rằng Môi-se là một người xuất sắc; ông không nói rằng Ê-sai rất hùng biện; ông không tuyên bố điều gì về họ để nâng cao uy tín cá nhân họ; nhưng ông nói rằng họ là những công cụ trong tay Đức Chúa Trời: lưỡi họ được Đức Thánh Linh hướng dẫn: họ không nói điều gì bởi mình, nhưng chính Đức Chúa Trời đã phán qua họ. Chúng ta không được coi họ như những người không được soi dẫn, mà như những tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống; như những quản gia trung tín của các kho báu được giao cho họ.
Nếu những điều này được tuân giữ, loài người đã không rơi vào sự hỗn loạn khủng khiếp như những người theo phe Giáo hoàng ngày nay. Vì đức tin của họ dựa trên điều gì, nếu không phải trên loài người? Trong mọi việc làm của họ chẳng có gì ngoài sự giả hình. Đúng là họ tuyên bố danh Đức Chúa Trời, nhưng trong khi đó họ tuân giữ các nghi lễ của mình. Nhưng sứ đồ Phao-lô đòi hỏi chúng ta giới hạn mình trong Kinh Thánh thánh; vì Đức Chúa Trời phán tại đó, chứ không phải loài người. Như vậy chúng ta thấy ông loại trừ mọi quyền uy của loài người: Đức Chúa Trời phải có sự ưu việt trên mọi tạo vật; chúng phải thuận phục Ngài, và không được cả gan xâm phạm chủ quyền của Ngài. Khi chúng ta bước lên bục giảng, chúng ta phải chắc chắn rằng chính Đức Chúa Trời đã sai chúng ta, và chúng ta đem sứ điệp mà Ngài đã giao cho chúng ta.
Ai nói, hãy nói theo lời của Đức Chúa Trời: tức là, hãy tỏ rằng mình không tự ý xông vào cách liều lĩnh, cũng không vá víu bằng bất cứ việc làm nào của mình, nhưng mình rao truyền lẽ thật của Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch; người ấy phải khiến giáo lý mình gây dựng cho dân sự, để Đức Chúa Trời được tôn trọng bởi đó. Vì giáo lý của loài người bị hạ bệ tại đây, chúng ta hãy đuổi nó khỏi Hội Thánh của Đấng Christ, để nó không bao giờ được nhận vào nữa. Vì vậy, chúng ta hãy cẩn thận và giữ mình vững vàng trong sự đơn sơ của Phúc Âm: vì Chúa chúng ta đã nhân từ đến nỗi mặc khải ý Ngài cho chúng ta bởi luật pháp và các đấng tiên tri: vậy chúng ta hãy giữ chặt điều mình đã nhận, và không để loài người trói buộc lương tâm chúng ta, và lập ra các tín điều cho chúng ta theo ý tưởng riêng của họ.
Sứ đồ Phao-lô nói rằng cả Kinh Thánh đều có ích. Vì vậy, nếu Kinh Thánh thánh có ích, chúng ta thật vô ơn khi không chuyên tâm học hỏi nó. Trong chúng ta ai lại không ao ước ích lợi và sự cứu rỗi? Và tìm ở đâu được, nếu không trong Kinh Thánh thánh? Khốn cho chúng ta, nếu chúng ta không nghe lời của Đức Chúa Trời, Đấng chẳng tìm gì ngoài hạnh phúc chúng ta. Hơn nữa, chúng ta không được đọc Kinh Thánh thánh để bênh vực ý tưởng riêng và quan điểm ưa thích của mình; nhưng thuận phục giáo lý chứa trong đó, theo đúng toàn bộ nội dung của nó; vì tất cả đều có ích.
Khi tôi giải nghĩa Kinh Thánh thánh, tôi phải luôn lấy nó làm khuôn mẫu cho mình; để những người nghe tôi được ích lợi bởi giáo lý được rao truyền, và được gây dựng bởi đó. Nếu tôi không có lòng này, nếu tôi không gây dựng những người nghe tôi, tôi phạm tội phạm thánh, và xúc phạm lời của Đức Chúa Trời. Những người đọc Kinh Thánh thánh, hay đến nghe bài giảng, nếu họ tìm kiếm những suy đoán ngu xuẩn, nếu họ đến đây để giải trí, họ có tội xúc phạm Phúc Âm. Nếu chúng ta làm sai lệch Kinh Thánh thánh khỏi mục đích đúng của nó, và tìm kiếm trong đó những câu hỏi, mà không gắng được ích lợi bởi đó, chúng ta làm ô uế nó.
Sứ đồ Phao-lô đã dạy chúng ta rằng chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời với những ước ao tha thiết, vì Ngài chẳng tìm gì ngoài ích lợi và sự cứu rỗi chúng ta. Ông cũng bày tỏ cho chúng ta rằng chúng ta không được làm ô uế Kinh Thánh thánh, để nó phục vụ ý thích riêng của mình; nhưng biết rằng ý Đức Chúa Trời là nó phải được làm cho có ích cho chúng ta, chúng ta phải đến đó để được dạy dỗ: phải, và được dạy dỗ trong điều sẽ có ích cho sự cứu rỗi chúng ta. Nay còn lại cho mỗi chúng ta, tra xét và xem ích lợi này là gì: nếu sứ đồ Phao-lô chỉ phán một chữ này, ý nghĩa có lẽ hơi tối tăm: nhưng ông mở ra rõ ràng đến nỗi chúng ta không thể hiểu lầm ý ông; vì ông nói: "Kinh Thánh có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình; hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành."
Sứ đồ Phao-lô không bày tỏ một công dụng duy nhất của Kinh Thánh thánh, nhưng khi ông đã nói về sự dạy dỗ, ông thêm rằng, để bẻ trách, sửa trị, và dạy dỗ. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời bày tỏ cho chúng ta điều gì là tốt thì chưa đủ, bởi chúng ta lạnh nhạt đến nỗi khó mà nhận biết được: vì vậy Ngài phải khuấy động chúng ta đến sự sốt sắng: chúng ta phải biết rằng Ngài phán với chúng ta, và chúng ta bị buộc phải vâng phục. Như vậy chúng ta thấy trong Kinh Thánh thánh không có giáo lý chết; nhưng có những lời bẻ trách và sửa trị để khuấy động chúng ta, hầu chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.
Sứ đồ Phao-lô nói rằng cả Kinh Thánh đều có ích cho sự dạy dỗ: rồi thêm rằng, để bẻ trách, sửa trị, v.v. Tại sao ông bắt đầu bằng chữ dạy dỗ này? Vì đó là thứ tự tự nhiên; vì nếu chúng ta không được dạy để nói rằng, đây là lẽ thật, thì sự khuyên nhủ sẽ vô ích: vì vậy, trước hết chúng ta phải được cảm nhận rằng điều được dạy cho chúng ta là tốt, là thật, và là đúng. Như vậy chữ dạy dỗ có nghĩa là chúng ta phải được dạy dỗ trong lẽ thật, chúng ta phải được quyết đoán trọn vẹn trong đó, và được gây dựng bởi đó, đến nỗi chúng ta không nghi ngờ tính xác thực của nó. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng giáo lý này là biết Chúa Giê-xu Christ, và đặt trọn lòng tin cậy nơi Ngài; sống tiết độ, công chính, và tin kính.
Khi chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện và nài xin, chúng ta phải đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và trông đợi sự sống trên trời mà Ngài kêu gọi chúng ta đến: chúng ta phải làm chết mọi tình cảm gian ác của mình, và uốn mình theo sự công chính của Ngài. Giáo lý của Phúc Âm, nói gọn, là thế này: biết Đức Chúa Trời, và đặt trọn lòng tin cậy nơi Ngài: và biết bởi phương tiện nào Ngài là Đấng Cứu Chuộc chúng ta; tức là, trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Con một Ngài, Đấng đã chết vì sự xưng công chính của chúng ta. Đây là con đường nhờ đó chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi; từ đó mà có sự tin chắc chúng ta có để kêu cầu Ngài, biết rằng Ngài sẽ không xua đuổi chúng ta, khi chúng ta đến nhân danh Đấng đã được chỉ định làm Đấng biện hộ cho chúng ta.
Khi chúng ta xét rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi và sự gian ác, chúng ta phải học bất mãn với chính mình, và hầu việc Đức Chúa Trời cách sốt sắng, với tấm lòng trong sạch: đây là giáo lý chứa trong Kinh Thánh thánh. Chúng ta phải hiểu ý nghĩa của sứ đồ Phao-lô, khi ông nói, để bẻ trách: tức là, nếu chúng ta muốn được dạy dỗ tốt trong trường của Đức Chúa Trời, chúng ta phải xưng mình có tội; chúng ta phải bị đâm thấu trong lòng; chúng ta phải bị bẻ trách vì lỗi mình. Khi lời của Đức Chúa Trời được giải nghĩa đúng đắn, những kẻ tin không chỉ được gây dựng, mà nếu một kẻ chẳng tin bước vào Hội Thánh và nghe giáo lý của Đức Chúa Trời, người ấy bị bẻ trách và bị đoán xét. Bởi đây chúng ta hiểu rằng, mặc dù kẻ chẳng tin có thể bị bao phủ trong sự tối tăm, và vừa lòng với sự dốt nát của mình, nhưng khi Đức Chúa Trời soi sáng người ấy đến nỗi người ấy thấy sự khốn khổ và gian ác mà mình đã sống trong đó, khi người ấy thấy tình trạng đáng thương của mình, trong khi lắng nghe lời của Đức Chúa Trời, người ấy nhận biết các tầng trời như mở ra, và rằng loài người không được dựng nên chỉ cho đời này, mà để được nâng lên một địa vị cao hơn. Như vậy những kẻ chẳng tin bị cáo trách.
Và để cho rõ ràng hơn, sứ đồ Phao-lô thêm rằng, những điều bí mật của lòng bấy giờ được tỏ lộ; vì chúng ta biết trong khi lời của Đức Chúa Trời bị chôn vùi, không ai lưu ý đến mình; lòng chúng ta ở trong sự tối tăm. Vậy chúng ta phải làm gì? Chúng ta phải áp dụng lời của Đức Chúa Trời cho mình, và được đánh thức khỏi giấc ngủ: chúng ta không được quên Đức Chúa Trời nữa, cũng không quên sự cứu rỗi linh hồn mình; chúng ta phải dò xét đến tận đáy lòng mình, và tra xét cả đời sống mình; để chúng ta xấu hổ vì sự ô uế của mình, và trở thành quan án của chính mình, hầu tránh sự đoán phạt sẵn sàng ở trong tay Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta hiểu sứ đồ Phao-lô có ý gì bởi chữ bẻ trách.
Chỉ bày những phước lành của Đức Chúa Trời ra trước mặt chúng ta, và nói rằng, đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì chưa đủ; nhưng chúng ta phải được đánh thức để suy nghĩ về nó cách nghiêm túc, và xem xét kỹ mình: phải, và đến gần Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã triệu chúng ta ra trước tòa phán xét của Ngài: chúng ta phải đem mọi sự ra ánh sáng, để chúng ta xấu hổ vì các việc ác của mình: và khi chúng ta hít thở bầu không khí thiên đàng này, chúng ta phải cẩn thận đừng lìa khỏi con đường ngay thẳng.
Chỉ bị bẻ trách như vậy thì chưa đủ, mà còn phải thêm sự sửa trị nữa: chúng ta phải bị sửa phạt, như thể, bởi lời của Đức Chúa Trời; để chúng ta được cải tạo. Chúng ta phải lìa bỏ tội lỗi mình; chúng ta phải bị đối xử nghiêm khắc, để chúng bị nhổ tận gốc, và tách khỏi chúng ta. Như vậy, khi chúng ta đã được đánh thức để suy nghĩ về Đức Chúa Trời, chúng ta cảm thấy mình bị đoán phạt trước mặt Ngài, trong khi tội lỗi chúng ta bị phơi bày ra; và chúng ta trở nên có tội trước mặt cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Hơn nữa, chúng ta phải bị kéo đến đó bằng sức mạnh; nếu chúng ta đã say sưa với những món ngon, nếu chúng ta đã buông mình trong sự dại dột và hư vinh, và bởi đó bị lừa dối, thì những sự sửa trị phải nhanh chóng và nghiêm khắc, để chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, và chịu để Ngài cải tạo chúng ta, và đem chúng ta vào sự thuận phục ý Ngài.
Khi một người cha thấy con cái mình cư xử không đúng đắn và gian ác, ông cho rằng chỉ nói, tại sao các con làm vậy? thì chưa đủ; nhưng ông sẽ nói, hỡi những tạo vật khốn khổ, cha đã nuôi nấng các con, và đến nay vẫn dưỡng dục các con, để các con báo đáp cha như vậy sao? sau khi cha đã đối xử dịu dàng với các con, các con làm nhục cha như vậy có phải lẽ không? các con đáng bị giao vào tay tên đao phủ. Chúng ta cũng vậy: khi Đức Chúa Trời thấy chúng ta phản nghịch chống lại Ngài hơn cả những đứa con bất tuân chống lại cha mẹ dưới đất, chẳng phải Ngài có cớ giận chúng ta sao? Không phải trong Ngài có những dục vọng vô độ, nhưng Ngài dùng sự tha thiết này để chúng ta được đem vào sự thuận phục, và học vâng phục Ngài.
Nay chúng ta có thể xét xem một người, khi muốn giải nghĩa Kinh Thánh thánh, chỉ giảng về nó như thể nó là một câu chuyện lịch sử suông, thì có đủ không; vì nếu như vậy, điều sứ đồ Phao-lô nói về nó là vô ích: ông chỉ cần nói rằng, để rao giảng Phúc Âm, chúng ta chỉ cần nói, Đức Chúa Trời đã phán như vậy. Chức vụ của một người chăn chiên tốt và trung tín không chỉ là giải nghĩa Kinh Thánh, nhưng người ấy phải dùng sự tha thiết, và sự nghiêm khắc, để ban sức mạnh và năng lực cho lời của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô nói ở một chỗ khác rằng những người chăn bầy của Hội Thánh phải tha thiết, đến nỗi kiên trì nài nỉ; và không chỉ bày cho dân sự điều gì là tốt, mà còn bẻ trách họ.
Đúng là ông nói phải làm cách hiền lành, nhu mì, và nhẫn nại: nhưng dù thế nào, những sự sửa trị phải được dùng. Loài người không được nói rằng, điều này quá khó chịu, anh không được đối xử như vậy; những kẻ không chịu nổi sự bẻ trách, hãy tìm một chủ khác ngoài Đức Chúa Trời, vì họ không xứng đáng nghe lời Ngài. Thế gian thích được nương tay; và chúng ta thấy nhiều người sẵn sàng nổ tung vì giận dữ, khi họ bị đe dọa và sửa trị. Họ nói rằng họ muốn được thu phục bằng sự dịu dàng. Vậy hãy để họ đến trường của ma quỷ; nó sẽ nịnh hót, phải, và hủy diệt họ.
Nhưng đối với những kẻ tin, sau khi họ đã nhận giáo lý, họ phải hạ mình xuống, và sẵn lòng nhận sự bẻ trách: họ phải được khuyên nhủ khi họ đã làm sai: họ phải bị bẻ trách vì tội lỗi và sự vi phạm của mình, để họ được tẩy sạch khỏi mọi điều gian ác. Chúng ta phải cư xử như vậy, nếu chúng ta muốn được dạy dỗ trong giáo lý của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô thêm rằng, Kinh Thánh có ích cho sự dạy người trong sự công bình; hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành. Khi ông nói rằng Kinh Thánh thánh có ích để dạy người trong sự công bình, ông loại trừ bất cứ điều gì loài người có thể đem đến; bày tỏ rằng chúng ta sẽ không trở nên công chính bằng cách tuân giữ những việc làm do loài người đặt ra.
Chúng ta thấy những người theo phe Giáo hoàng tự hành hạ mình cách vô ích thế nào; tuân giữ bất cứ điều gì loài người truyền cho họ. Sự công chính của họ gồm những gì? nó dựa trên điều gì? Nó dựa trên điều này, Hội Thánh truyền như vậy. Nhưng sứ đồ Phao-lô bày tỏ rằng không có tôn giáo hay giáo lý nào, ngoài điều chứa trong Kinh Thánh thánh; phải, và chỉ trong đó mới có sự công bình. Vậy họ có theo điều Đức Chúa Trời đã truyền không? Không; vì họ hoàn toàn đi ngược lại nó. Vì vậy, nếu chúng ta muốn đời sống mình được uốn nắn tốt, chúng ta đừng dựa trên những việc làm của loài người, nhưng hãy theo điều Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta.
Nếu chúng ta lấy những lời dạy chứa trong Kinh Thánh thánh điều chỉnh đời sống mình, chúng ta sẽ được xưng công chính bởi đó: nhưng giáo lý của loài người chỉ là sự dại dột, và là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng sứ đồ Phao-lô nói rằng, để dạy người trong sự công bình, không phải là vô cớ. Ông lại cho chúng ta hiểu rằng để làm những nhà thần học giỏi, chúng ta phải sống đời thánh khiết. Lời của Đức Chúa Trời không được ban cho để dạy chúng ta cách nói năng, để khiến chúng ta hùng biện và tinh tế, nhưng để cải tạo đời sống chúng ta, để thế gian biết chúng ta là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn biết một người có được ích lợi bởi Phúc Âm hay không, chúng ta hãy xem đời sống người ấy: loài người có thể biết cách nói năng, có thể làm ra vẻ tin kính tốt đẹp, mà đời sống lại không tương ứng với lời đã chép của Đức Chúa Trời.
Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng chúng ta phải lấy lời của Đức Chúa Trời làm cố vấn, để chúng ta bước đi ngay thẳng, và uốn nắn đời sống mình theo nó: như vậy, người thuộc về Đức Chúa Trời có thể được trọn vẹn, và sắm sẵn để làm mọi việc lành. Chúng ta phải được dạy dỗ trong sự công bình như vậy, và loại bỏ những sáng chế của loài người, vì Đức Chúa Trời không đẹp lòng chúng. Loài người muốn hầu việc Đức Chúa Trời theo ý tưởng riêng của mình, và vì vậy đem những việc làm của mình vào tính toán; nhưng Đức Chúa Trời không cho phép họ. Sứ đồ Phao-lô, thấy loài người táo tợn đến nỗi không thể giữ mình trong những giới hạn mà Đức Chúa Trời đã đặt cho họ, chỉ ra căn bệnh, để nó được chữa lành: ông nói rằng, nếu chúng ta có lời của Đức Chúa Trời trong lòng, chúng ta sẽ ngay thẳng trong đời sống, và sắm sẵn để làm mọi việc lành.
Người ta có thể khoe khoang bao nhiêu tùy thích rằng công việc của mình là nhân đức và thánh thiện; nhưng khi họ ra trước quan án thiên thượng, tất cả sẽ chỉ như trấu. Khi chúng ta pha trộn những sáng chế của mình vào điều Đức Chúa Trời đã truyền, chúng ta làm hư hại hết thảy. Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng bất cứ điều gì do con người bịa đặt ra đều chẳng khác gì sự bại hoại. Phái La-mã gọi những điều này là việc lành: kiêng ăn vào đêm trước ngày lễ thánh; không ăn thịt vào ngày thứ sáu; giữ Mùa Chay; thờ các thánh; đi từ bàn thờ này sang bàn thờ khác, từ nhà nguyện này sang nhà nguyện khác để dự lễ; đi hành hương, v.v. Họ đã bịa đặt ra biết bao luật lệ và quy định đến nỗi chẳng ai có thể hiểu nổi. Nhưng cuối cùng chúng ta phải ra trước quan án vĩ đại để khai trình mọi việc mình đã làm.
Ở đây nói rằng chúng ta sẽ được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành, nếu chúng ta được lợi ích bởi Kinh Thánh. Nhưng còn các truyền thống và sáng chế của phái La-mã, trong đó lời Đức Chúa Trời dường như bị chôn vùi, sẽ ra sao? Họ không coi trọng lời Đức Chúa Trời bằng một phần trăm so với truyền thống của loài người. Vậy chúng ta đừng tự lừa dối mình, vì chúng ta sẽ có tiêu chuẩn của sự trọn vẹn: Đức Chúa Trời loại bỏ mọi điều thêm vào Kinh Thánh, và cho thấy rằng Ngài sẽ không tính đến hay chấp nhận chúng; vì vậy mọi điều người ta thêm vào đều vô ích; nó chỉ làm tăng gấp đôi sự đoán phạt của họ.
Có người có thể hỏi, Phúc Âm có ích gì khi luật pháp và các tiên tri đã đầy dẫy sự ngay thẳng? Điều này dễ trả lời; Phúc Âm không được ban cho để thêm bất cứ điều gì vào luật pháp hay các tiên tri; hãy đọc Tân Ước; chúng ta sẽ không tìm thấy một chữ nào thêm vào cả hai; Phúc Âm chỉ trình bày rõ ràng hơn điều đã được dạy trước đây. Đúng là Đức Chúa Trời đã nhân từ với chúng ta hơn các tổ phụ sống trước khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến; vì mọi sự được trình bày rõ ràng hơn cho chúng ta, mặc dù chẳng có gì được thêm vào. Vậy nên, khi Phao-lô nói rằng chúng ta sẽ tìm thấy sự ngay thẳng và sự công chính trọn vẹn trong luật pháp và các tiên tri, điều đó không hề làm giảm giá trị của Phúc Âm.
Cả Kinh Thánh đều thống nhất; cả Cựu Ước và Tân Ước. Đạo lý chứa trong luật pháp đã được các sứ đồ giải thích một cách thân tình cho chúng ta từ khi có Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi chúng ta không thể nói rằng chúng ta phải làm điều này hay điều kia, mà phải giới hạn mình trong điều đã được truyền từ ban đầu. Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn Ngài bằng những lời hết sức rõ ràng, và đã ban cho biết bao lý do để chúng ta tin nhận, đến nỗi chúng ta phải tin chắc lẽ thật đó, trừ khi chúng ta là quái vật trong sự gian ác. Vì vậy, nếu muốn được lợi ích bởi Kinh Thánh, chúng ta phải nghiên cứu nếp sống thánh khiết, biết rằng Đức Chúa Trời không để chúng ta thờ phượng Ngài theo ý thích của mình; vì Ngài đã ban cho chúng ta một quy tắc chắc chắn để điều chỉnh đời sống, một quy tắc không thể chê trách được. Vậy chúng ta hãy hướng lòng, tư tưởng và tình cảm của mình về điều chứa trong Kinh Thánh; bấy giờ quan án thiên thượng sẽ tiếp nhận chúng ta. Chúng ta càng phải được thôi thúc chú ý đến những điều này, vì Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta đã đến gần, và bày tỏ ý muốn Ngài cho chúng ta một cách rõ ràng đến nỗi chúng ta không thể bào chữa, trừ khi chúng ta hoàn toàn gắn bó với Ngài.
MỘT TUYỂN CHỌN NHỮNG BÀI GIẢNG NỔI TIẾNG NHẤT CỦA GIĂNG CAN-VANH
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI.
SÁCH 2 TI-MÔ-THÊ, Chương 2, các câu 20 và 21.
20. Trong một nhà lớn, không những có bình bằng vàng và bằng bạc, mà cũng có bình bằng gỗ và bằng đất; có cái dùng cho việc sang, có cái dùng cho việc hèn.
21. Vậy, nếu ai giữ mình cho thanh sạch khỏi những sự đó, thì sẽ như cái bình sang trọng, thánh sạch, hữu dụng cho chủ mình, đã sẵn sàng làm mọi việc lành.
Khi chúng ta thấy những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, là những kẻ nêu gương xấu, đôi khi chúng ta đi chệch đường ngay thẳng, nghĩ rằng mình có điều gì để bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời; không biết rằng những kẻ ấy phải là sự luyện tập đức tin của chúng ta. Vì vậy, Phao-lô không những khuyên chúng ta phải tách mình ra khỏi mọi điều gian ác, để chúng ta không giống như những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, mà còn khuyên chúng ta đừng vấp phạm, cũng đừng lấy đó làm cớ để nghi ngờ, khi thấy người ta có lòng dạ gian ác. Ông đã minh họa vấn đề này trước đây, nhưng nay xác nhận lại bằng một hình ảnh thích hợp. Và trước hết, để chúng ta không tưởng rằng mình xứng đáng được tha thứ nếu làm điều ác và theo những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, Phao-lô nói rằng trong một nhà lớn có nhiều thứ bình khác nhau. Nếu tủ bát hay bàn ăn được bày những bình bằng vàng và bằng bạc, thì trong bếp có thể thấy những bình bằng gỗ và bằng đá. Khi thấy sự đa dạng như thế, chúng ta không lấy làm lạ; vì nếu một người quăng vàng bạc của mình vào giữa đống rác trong nhà, chúng ta sẽ nghĩ gì về người ấy? Chúng ta chẳng phải sẽ nói rằng ông ta điên sao? Nếu không phải là điều không hợp lẽ khi trong một nhà lớn có những bình dành cho việc kém sang, thì trong nhà Đức Chúa Trời, chúng ta lại không vui lòng sao? Chúng ta lại cho người phàm nhiều đặc quyền hơn Đức Chúa Trời hằng sống hay sao?
Phao-lô khuyên các con cái Đức Chúa Trời, dù ở giữa những kẻ gian ác, đừng để mình bị ô uế bởi sự gian ác của họ; mà nhờ đó phải được thúc giục cẩn thận hơn, để tránh những gương xấu và tách mình khỏi bạn bè của họ; để họ càng chuyên tâm hiến dâng mình cho Đức Chúa Trời. Vậy trong vài lời chúng ta có ý nghĩa của sứ đồ. Như chúng ta đã chỉ ra, bài học Phao-lô dạy chúng ta ở đây rất ích lợi: vì nếu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời có những kẻ gian ác và giả hình, ở giữa chúng ta một thời gian, và được trọng vọng lắm, thì điều đó chẳng phải làm chúng ta phiền lòng; vì nhà Đức Chúa Trời là lớn.
Có người hiểu điều này bao gồm cả thế gian; và có thể hiểu như thế một cách hợp lẽ: tuy nhiên, về điều này chúng ta sẽ nói rộng hơn sau này. Phao-lô vừa mới nhắc đến những người bội đạo, là những kẻ đã sa ngã, sau khi đã tuyên xưng đức tin nơi Phúc Âm. Vấn đề này đem lại cho chúng ta sự an ủi lớn; vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời lan rộng khắp thế gian, và nhiều người được kêu gọi đến với Phúc Âm. Chúng ta hãy đặt trường hợp này cho những người ở đây; chẳng phải có đủ bình bằng vàng và bằng bạc để bày tủ bát hay bàn ăn sao? Và chẳng phải cũng có bình bằng gỗ và bằng đất, mà sau khi dùng một thời gian, sẽ bị quăng đi, hay bị đốt, hay chẳng ai để ý đến chúng sao?
Dù chúng ta có thể ước ao trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời chỉ có sự tinh sạch, không có điều gì đáng chê trách, nhưng chúng ta vẫn phải trông đợi sẽ thấy những cớ vấp phạm. Và tại sao? Vì Đức Chúa Trời nhóm lại đủ thứ bình khác nhau. Có chép rằng, Ma-thi-ơ 13:47, Hội Thánh của Đức Chúa Trời hay nước thiên đàng ví như cái lưới thả xuống biển, bắt đủ thứ cá; khi lưới đầy, người ta kéo lên bờ, lựa cá tốt bỏ vào thúng, còn cá xấu thì quăng đi: cũng vậy khi Phúc Âm được rao giảng; nhiều người dường như tiếp nhận nó, vâng, và trong một thời gian dường như thuộc về số tín đồ; nhưng họ sớm đi chệch và tách khỏi những người kia.
Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng được ví như cái sân đập lúa, nơi lúa mì lẫn với trấu: nhưng sân sẽ được quét sạch, lúa mì thâu vào kho, còn trấu thì đốt trong lửa không hề tắt. Ma-thi-ơ 3:12 và Lu-ca 3:17. Điều này cho chúng ta thấy rằng trong đời này, Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu sự pha trộn. Luôn sẽ có những kẻ giả hình, là những kẻ sẽ tán thành đạo lý của đức tin; hoặc ít nhất sẽ có một chỗ trong Hội Thánh, và được coi là Cơ Đốc nhân: nhưng cuối cùng sẽ rõ rằng họ không phải là con cái, vì vậy họ sẽ bị tước quyền thừa kế. Chúng ta có một hình bóng về điều này trong trường hợp Ích-ma-ên; người trong một thời gian ở trên Y-sác; là con trưởng: nhưng người đã bị đuổi ra, và Áp-ra-ham buộc phải cắt đứt với người: Sáng thế ký 21:14.
Trước khi đi xa hơn, chúng ta phải giải đáp một thắc mắc có thể nảy sinh ở đây. Trong các Thi Thiên có nói rằng những ai đến núi của Đức Chúa Trời, và có chỗ ở trong đền thờ Ngài, phải không tì vết, và phải bước đi ngay thẳng. Thoạt nhìn, điều này dường như phá bỏ ý tưởng rằng có những bình dùng cho việc hèn; vì mọi người đều phải được chọn để thờ phượng Đức Chúa Trời, và phải được nên thánh để vâng phục. Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến với điều gì nếu không phải sự thánh khiết? Chẳng phải chúng ta là những bình trong đền thờ Ngài sao? Vâng, chẳng phải mỗi người chúng ta đều là một phần của nơi thánh Ngài sao? Chẳng phải chúng ta phải được biệt riêng cho Ngài, và được tẩy sạch khỏi mọi tì vết và ô uế sao? Trong các chỗ chúng ta đã nhắc đến, chúng ta được dạy những người Đức Chúa Trời kêu gọi đến với Ngài phải là người như thế nào: không nói rằng mọi người đều như vậy; vì có nhiều người dù được truyền phải hiến dâng mình cho Đức Chúa Trời, vẫn cứ ô uế và gian ác.
Khi có nói rằng những ai có tay trong sạch và lòng thanh khiết sẽ ở trên núi thánh của Đức Chúa Trời, nhiều người sẽ khoe khoang rằng mình là con cái Ngài, và rằng mình trung tín, là những kẻ không xứng được tính trong nhà Ngài: nhưng cuối cùng, họ sẽ bị loại bỏ.
Sau khi chiếm một chỗ dưới danh hiệu giả dối ấy, và đã lạm dụng danh Đức Chúa Trời một cách gian ác, Ngài sẽ đuổi họ đi, như chúng ta đã nhận thấy về Ích-ma-ên. Những kẻ gian ác ở trong đền thờ Đức Chúa Trời, dường như làm tốt một thời gian, nhưng họ sớm bắt đầu khinh thường Đấng Tạo Hóa của mình, và dùng sự lừa dối, ác ý, bạo lực, tống tiền và tàn nhẫn đối với người lân cận. Họ có thể lớn lên trong Hội Thánh, nhưng cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ phân biệt chiên với dê.
Thứ hai, Phao-lô khuyên chúng ta phải tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của kẻ gian ác. Và tại sao? Nếu chúng ta dự phần vào sự gian ác của họ, Đức Chúa Trời sẽ không vui lòng với chúng ta. Vì vậy, nếu muốn được tôn trọng trong Hội Thánh Ngài, chúng ta không chỉ phải có danh hiệu bề ngoài trước mặt người ta, mà phải sống vâng phục ý muốn Ngài, và cho thấy rằng Đức Chúa Trời chọn chúng ta cho chính Ngài chẳng phải là vô ích. Chúng ta hãy hiểu điều chép trong đoạn Kinh Thánh; rằng nếu có kẻ gian ác lẫn giữa người lành, chúng ta đừng phiền lòng quá mức. Chúng ta thấy có người quá khắt khe, đến nỗi nếu thấy bất cứ lỗi nào trong Hội Thánh, hay nếu sự cải chánh không trọn vẹn, hay không như ước muốn, họ sẽ kêu lên: sao thế này! đây là Hội Thánh của Đức Chúa Trời sao? và sẽ tách mình khỏi Hội Thánh; tưởng rằng mình bị ô uế, nếu thuộc về một nhóm không thể sửa hết lỗi lầm của các thành viên mình.
Thật vậy, chúng ta phải hết sức nghiêm túc và sốt sắng, và cố gắng loại bỏ những cớ vấp phạm: nếu thấy điều ác trong Hội Thánh, phải tẩy nó ra; phải cắt nó đi ngay, đừng để nó lớn lên. Tất cả chúng ta phải hết lòng ước ao đền thờ Đức Chúa Trời được tinh sạch: nhưng dẫu vậy, chúng ta phải chịu để nhiều điều còn lại, là những điều không thể lấy đi được; khi không thể sửa chữa, chúng ta phải than khóc. Dù thế gian có ra sao, chúng ta đừng xa cách Hội Thánh của Đức Chúa Trời, viện cớ rằng mọi người không bước đi như lẽ phải. Và tại sao? Trong một nhà lớn, nếu một người vào bếp, và thấy những bình chẳng đáng giá gì, hay ít ai để ý đến, người ấy sẽ không giận; vì chúng được định cho việc dùng trong bếp, và nhờ đó giữ cho nhà được sạch sẽ. Nếu một người khó tính đến nỗi bỏ hết, và nói: Ta sẽ không bao giờ vào nhà này nữa, vì thấy những bình ở đây chẳng dùng vào việc gì, ngoại trừ để chứa rác của bếp, thì chẳng phải người ấy dại dột sao? Trái lại, người ấy có thể thấy rằng người ta đã bỏ công để phục vụ mình tốt hơn.
Vì vậy, khi thấy những bình như thế trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta đừng buồn rầu, và lấy đó làm cớ để rút lui khỏi Hội Thánh, mà hãy cứ tiếp tục, và kiên trì. Ý của Phao-lô ở đây là cho chúng ta thấy rằng dù kẻ gian ác cố gắng làm nhơ nhuốc và nhục nhã danh Đức Chúa Trời, chúng không thôi phục vụ sự vinh hiển Ngài. Và bằng cách nào? Đức Chúa Trời biến sự gian ác của chúng thành điều tốt. Khi nhìn kẻ gian ác, chúng ta nghĩ rằng chúng được dựng nên để làm nhục Đức Chúa Trời, để hủy hoại uy danh của Ngài, và xóa bỏ sự công chính Ngài; để đảo lộn mọi sự, hầu cho thế gian không còn biết Ngài nữa. Đó là điều chúng nhắm đến, và ma quỷ xô đẩy chúng; nhưng chúng không thôi là những bình: nghĩa là, Đức Chúa Trời sẽ tìm cách dùng chúng sao cho Ngài được vinh hiển bởi chúng. Không phải điều này bào chữa cho chúng, cũng không phải chúng có thể che đậy mình bằng cái áo choàng như thể chúng thờ phượng Ngài, vì đó không phải là ý định của chúng.
Chúng ta hãy phục tùng sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta giận dữ và khó tính, và nói mọi sự đều rối loạn, chúng ta sẽ không được bào chữa. Chúng ta hãy hoàn toàn quyết tâm rằng dù ma quỷ thế nào, Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển. Hơn nữa, chúng ta hãy học thực hành đạo lý này; nghĩa là, khi thấy chỉ toàn tì vết giữa chúng ta, và những cớ vấp phạm không được loại bỏ như lẽ phải; khi không có đủ sự trung thực như cần thiết, và người ta nhắm mắt lại vì sợ thấy ánh sáng; khi họ giả dối, và khi không dùng đủ sự nghiêm khắc và kỷ luật để giữ họ trong trật tự, chúng ta hãy than khóc, và nếu có thể, sửa chữa những điều bất thường ấy.
Chúng ta đừng tưởng rằng vì thấy những sự rối loạn này trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì Hội Thánh hoàn toàn bị hủy hoại; rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta không còn làm gì được nữa; mà hãy nghĩ rằng dù kẻ gian ác làm xấu đi vẻ đẹp của Hội Thánh, dù chúng làm nhơ và ô uế Hội Thánh, nhưng Đức Chúa Trời vẫn sẽ được vinh hiển: sau khi chúng đã làm phiền Hội Thánh đủ lâu, Đức Chúa Trời sẽ đưa chúng đến kết cuộc, và tỏ mình là quan án của chúng. Vì vậy chúng ta hãy kiên nhẫn, biết rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời làm những việc lạ lùng; Ngài làm việc bằng những cách như thế, đến nỗi Ngài khiến cả ma quỷ và kẻ gian ác ca ngợi Ngài. Đúng là ma quỷ sẽ luôn tỏ mình càng nhiều càng tốt là kẻ thù chết người của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và sẽ dùng mọi cách trong quyền năng của nó để giày đạp sự vinh hiển ấy; nhưng rốt cuộc, Đức Chúa Trời biến sự gian ác của nó thành điều tốt. Cũng vậy với kẻ gian ác, là những kẻ tìm cách đảo lộn mọi sự, và cất vương quốc Đức Chúa Trời khỏi giữa chúng ta, và xóa sạch kỷ niệm về danh Ngài. Nhưng khi chúng đã làm hết sức, chúng vẫn còn là những bình.
Phao-lô bàn rộng hơn về vấn đề này trong chương chín thư Rô-ma, nơi ông cho thấy rõ rằng những kẻ bị bỏ và bị loại, không những những kẻ tuyên xưng đạo Cơ Đốc, mà cả những kẻ là kẻ thù công khai của Phúc Âm, đều là khí cụ và những bình của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài tỏ bày sự vinh hiển Ngài; dù ý định của chúng hoàn toàn khác. Ông nói về những kẻ đã chối bỏ Đức Chúa Trời, và không hề nhận mình thuộc về nhà Ngài, cũng nhiều như nói về những kẻ giả hình, là những kẻ trong một thời gian tỏ vẻ bề ngoài. Chẳng hạn, có một kẻ gian ác tìm cách trộn lẫn trời đất với nhau, có thể nói thế; ma quỷ đã dùng người ấy đường này đường nọ, và trong một thời gian người ta tưởng rằng người ấy sẽ làm nên những việc lớn; nhưng Đức Chúa Trời cho thấy rằng vấn đề nằm trong tay Ngài, rằng Ngài đã kìm hãm và bắt phục người ấy, và rằng người ấy là khí cụ của Ngài.
Đúng là kẻ gian ác không được Đức Thánh Linh dẫn dắt để làm điều ác; nói như thế là phạm thượng; vì Đức Thánh Linh dẫn chúng ta đến sự công chính và ngay thẳng. Dù ma quỷ cám dỗ người ta vào sự gian ác, nhưng Đức Chúa Trời cai trị trên hết thảy; vâng, và theo cách như thế mà Ngài áp dụng sự gian ác của chúng vào công việc của Ngài. Vì vậy, thấy thế, chúng ta hãy học kiên nhẫn. Khi có những cớ vấp phạm trong Hội Thánh, chúng ta đừng nuôi dưỡng điều ác, (như tôi đã chỉ ra trước đây,) mà mỗi người phải tích cực, và cố gắng hết sức để tẩy sạch Hội Thánh khỏi mọi thứ ô uế.
Sau khi đã làm hết sức mình, nếu chúng ta không thể làm cho nó tốt hơn, chúng ta hãy kiên nhẫn chờ đợi, trong khi Đức Chúa Trời dùng điều ác, và biến nó thành kết quả tốt. Vì vậy, chúng ta hãy hiểu điều dạy chúng ta ở đây; nghĩa là, kẻ gian ác là những bình; tức là, chúng sẽ bị buộc phải thờ phượng Đức Chúa Trời. Chúng không có khuynh hướng làm điều tốt, nhưng Đức Chúa Trời có thể dùng sức mạnh lôi kéo chúng, và định đoạt chúng theo sự bàn định của ý muốn Ngài; điều đó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng phục vụ trong nhà Ngài, không phải cho sự sang trọng; nhưng danh Đức Chúa Trời không thôi được vinh hiển: điều đó chẳng làm giảm sự công chính, sự khôn ngoan, quyền năng và nhân từ của Ngài. Vậy Đức Chúa Trời giữ mọi sự trong trật tự, dù kẻ gian ác lẫn giữa người công chính.
Nếu ai giữ mình cho thanh sạch khỏi những sự đó, thì sẽ như cái bình sang trọng. Đây là phần thứ hai của điều chúng ta đã nhận thấy trước đây. Khi thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời không được cải chánh tốt như ước muốn, chúng ta dễ tưởng rằng mọi sự đều mất hết, và rằng Đức Chúa Trời không còn cai trị thế gian nữa. Nhưng Phao-lô dạy chúng ta đừng rối trí, mà kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời đẹp lòng biến sự độc ác của kẻ gian ác thành sự vinh hiển của chính Ngài. Nếu chúng ta đứng vững, và không bị lay động bởi sự hỗn loạn trong thế gian, kết cuộc sẽ luôn tốt. Khi ở giữa kẻ gian ác, chúng ta đừng hiệp với chúng trong sự gian ác, mà tách mình khỏi chúng. Phao-lô khuyên chúng ta phải tẩy sạch mình khỏi những kẻ ông đã nói, và hiến dâng mình cho Đức Chúa Trời. Một người đi qua bùn lầy mà không làm bẩn mình là việc khó; hay vào một nơi dơ bẩn, mà trở ra không có vết nhơ nào, là việc khó.
Vì vậy chúng ta phải đề phòng, và cẩn thận khi giao thiệp với những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời. Khi ở giữa những kẻ dâm đãng và giả hình, chúng ta phải thận trọng trong cách cư xử: vì chẳng có gì dễ hơn là vướng vào sự ô uế của thế gian và bị chúng lây nhiễm: vì lý do này Phao-lô nói, chúng ta hãy coi chừng. Lời khuyên này không chỉ ban cho một thời, mà phải giữ đến tận thế. Vậy chúng ta hãy học rằng, dù trong Hội Thánh phải có kỷ luật để sửa lỗi, giữ người ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và khiến họ sống đời ngay thật, nhưng chúng ta sẽ thấy nhiều điều có hại, là những điều sẽ lôi chúng ta ra khỏi đường ngay, trừ khi chúng ta tỉnh thức.
Chúng ta có thể ở chung với kẻ gian ác cho đến khi lìa đời, nhưng chúng ta hãy cố gắng tẩy sạch mình khỏi sự ô uế của chúng; chúng ta hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời, xin Ngài xoay chúng ta khỏi sự ô uế của chúng, và tẩy sạch chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài; để sự công chính Ngài luôn cai trị trong lòng chúng ta. Vậy, chúng ta thấy ý nghĩa của Phao-lô, rằng chúng ta phải tẩy sạch mình khỏi những kẻ ông đã nói: như thể ông đã nói, dù chúng ta giao thiệp với kẻ gian ác, là những kẻ muốn lôi kéo chúng ta vào phe của chúng, và muốn chúng ta dự phần vào sự gian ác của chúng, nhưng chúng ta không thể bào chữa nếu chúng ta trở nên giống chúng; vì Đức Chúa Trời đã không nên thánh chúng ta một cách vô ích, khi Ngài đẹp lòng chọn chúng ta cho chính Ngài.
Phao-lô nói, chúng ta phải tẩy sạch mình: không phải chúng ta có thể tự mình làm được, mà vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta chú tâm vào công việc của Ngài. Khi đọc câu này, có người đã kết luận rằng chúng ta có thể khiến Đức Chúa Trời chọn và tiền định chúng ta; nhưng điều đó là lật đổ nền tảng của đức tin chúng ta. Nói rằng, chúng ta phải tách mình khỏi kẻ gian ác nếu muốn Đức Chúa Trời chọn mình, là sự ngu xuẩn thô bỉ. Vì chẳng khác gì nói rằng, trước khi chúng ta sinh ra, trước khi thế gian được dựng nên, chúng ta đã phải chuẩn bị mình, để xứng đáng được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi. Đạo lý này ngu xuẩn đến nỗi không đáng để ý riêng. Vì Ngài đã chọn chúng ta trước khi nền móng thế gian được lập; Ngài không nhìn đến bất cứ công đức nào của chúng ta.
Lại nữa, có những kẻ khác muốn lập nên một ý chí tự do; nói rằng, chúng ta được truyền phải tẩy sạch mình, và vì vậy điều đó phải tùy thuộc vào sự siêng năng của chính chúng ta. Nhưng những người này tỏ ra dại dột; và rằng họ không được thông hiểu Kinh Thánh cho rõ. Vì khi Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy bổn phận của mình, Ngài không nói rằng điều đó nằm trong quyền năng của chúng ta, hay chúng ta có thể làm được: mà Ngài khuyên chúng ta làm điều tốt; và hành động trong chúng ta, vì chúng ta không thể tự mình làm được. Vì vậy chúng ta hãy học theo cách này để tẩy sạch mình, hầu cho chúng ta không giống kẻ gian ác.
Đức Chúa Trời phán trong Ê-xê-chi-ên 36:25: "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi"; tức là, Đức Thánh Linh. Chúng ta được truyền phải tẩy sạch mình, nhưng Đức Chúa Trời cho thấy rằng điều đó thuộc về Ngài, và rằng nó xuất phát từ ân điển thuần khiết của Đức Thánh Linh Ngài. Vậy tại sao Phao-lô lại dùng lời lẽ này? Bản tính chúng ta chẳng động đậy gì cả; chính Chúa hành động mọi điều tốt trong chúng ta; Ngài ban cho chúng ta ý muốn, và cả sức mạnh và tình cảm, để chúng ta chiến đấu chống sự gian ác: vậy là Ngài nhường và ban cho chúng ta điều thuộc về chính Ngài. Ngài hành động trong chúng ta theo cách như thế, đến nỗi dường như chính chúng ta làm.
Người tin Chúa hết sức cố gắng, và lao nhọc để tẩy sạch mình khỏi sự ô uế của thế gian, hầu cho không bị lây nhiễm bởi sự bại hoại của kẻ gian ác. Trong điều này chúng ta chiến đấu can đảm; nhưng chính Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta làm điều đó; chính Ngài ban cho chúng ta nhân đức: nói tóm lại, Ngài ban cho chúng ta ý muốn, và khiến chúng ta có thể thi hành, (như Phao-lô nói,) hoàn toàn bởi lòng nhân lành tự do của Ngài. Để chúng ta không nhàn rỗi, chúng ta được khuyên như thế ở đây; và những lời khuyên như thế không phải là vô ích. Sau khi đã nhận xét vài điều về các chữ tẩy sạch hay thanh tẩy mình, chúng ta sẽ để ý đến mệnh đề tiếp theo của cùng câu; nghĩa là; người ấy sẽ như cái bình sang trọng, thánh sạch, hữu dụng cho chủ mình, đã sẵn sàng làm mọi việc lành.
Khi ông nói về những bình sang trọng, ông cho thấy rằng chỉ có một chỗ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và mang danh Cơ Đốc nhân, là chưa đủ, mà chúng ta phải được tách khỏi tội lỗi và sự ô uế. Đúng là tất cả những ai đã chịu báp-têm, tất cả những ai dự phần Tiệc Thánh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và hiệp với các tín đồ, thì đã được tách khỏi những kẻ không tin: không ai sẽ nói rằng họ là người Thổ Nhĩ Kỳ hay dân ngoại. Nhưng dẫu vậy, cần điều gì hơn thế; chúng ta đừng chỉ có dấu hiệu bề ngoài, và khoe khoang về báp-têm và lời tuyên xưng thờ phượng Đức Chúa Trời của mình, mà đời sống chúng ta phải làm chứng rằng chúng ta thật là con cái Ngài; rằng khi chúng ta được Đức Thánh Linh Ngài cai quản, đó có thể là một chứng cớ để xác nhận sự nhận làm con nuôi của chúng ta.
Đây là ý nghĩa của Phao-lô, khi ông nói, chúng ta phải là những bình sang trọng. Và tại sao? Có thể, dù chúng ta ở trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vâng, và ở trong số những người đi đầu nhất, nhưng cuối cùng chúng ta sẽ bị loại bỏ như cái bình vỡ, hay bị bỏ rơi như cái bình bằng gỗ, chẳng dùng vào việc gì: đó là kết cuộc của những kẻ giả hình, là những kẻ khoe khoang rằng mình thuộc về số lượng và bạn hữu của con cái Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ có thể là những bình, và Đức Chúa Trời có thể dùng họ, nhưng họ là cho việc hèn; vì Ngài sẽ đưa họ vào sự bối rối. Vì vậy chúng ta hãy coi chừng, và xem chúng ta có phải là những bình sang trọng không; không phải chỉ có một dấu hiệu bề ngoài hay tạm thời, để người ta coi chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, mà để chúng ta được chọn cho cơ nghiệp đời đời của Ngài; và nhờ đó đến gần Ngài. Chúng ta không chỉ phải là những bình trong nhà, mà phải là những bình trong đền thờ; để dùng vào những của lễ và của dâng thánh, nhờ đó chúng ta thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời khiến sự độc ác của con người phục vụ sự vinh hiển Ngài, (như đã nói về Pha-ra-ôn,) thì như lấy lửa ra từ nước: đó là một công việc vĩ đại đến nỗi khó mà hiểu được.
Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời khi chúng ta hoàn toàn phó mình cho công việc của Ngài, và chẳng tìm kiếm gì ngoài sự tôn trọng và vinh hiển danh Ngài: và điều này được làm khi chúng ta hành động như con cái thật, và lao nhọc cả thân thể lẫn linh hồn để dốc mình vào việc của Ngài. Ông không những nói rằng chúng ta là những bình trong đền thờ Ngài, mà còn nói rằng chúng ta là những thầy tế lễ mang những bình ấy. Vậy Đức Chúa Trời dùng chúng ta như những bình sang trọng, hiến dâng cả thân thể lẫn linh hồn cho công việc của Ngài: vâng, Ngài làm cho chúng ta thành những bình được dùng vào bất cứ việc gì phục vụ sự thánh khiết của Ngài, để Ngài cai trị giữa chúng ta. Vì vậy chúng ta càng phải bỏ nhiều công sức hơn để nên thánh; như có chép, Ê-sai 52:11: "Hãy đi, hãy đi, hãy ra khỏi đó! Đừng động đến đồ ô uế! Hãy ra khỏi giữa nó! Hãy thanh sạch, hỡi các ngươi là kẻ mang các bình của Đức Giê-hô-va."
Lại nữa, chúng ta biết Đức Chúa Trời đã truyền rằng các bình phải được giữ sạch và tinh, và không được để bất cứ vật ô uế nào trong đó. Vì vậy, thấy chúng ta là những bình trong đền thờ, là những người mang và giữ chúng, chúng ta hãy coi chừng và hiến dâng mình cho công việc của Đức Chúa Trời, là điều sang trọng. Thấy chúng ta là đền thờ của Ngài, mỗi người chúng ta, và tất cả chúng ta cùng nhau, chúng ta hãy cẩn thận giữ mình trong mọi sự tinh sạch. Thấy Đức Chúa Trời làm vinh dự cho chúng ta như thế khi tiếp nhận chúng ta như những bình trong đền thờ Ngài, và ngự trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, chẳng phải chúng ta phải được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế sao? Đức Chúa Trời sẽ không ngự trong một nơi ô uế, nhà Ngài phải tinh sạch và thánh khiết: bất cứ điều gì đến gần Ngài đều phải được nên thánh. Chúng ta không thể xứng đáng thờ phượng Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta là những bình sang trọng; nghĩa là, đã dâng mình cho mọi việc lành.
Nếu chúng ta muốn thờ phượng Đức Chúa Trời như Ngài đòi hỏi, chúng ta phải dâng mình cho những việc lành: nghĩa là, chúng ta chẳng phải tìm kiếm gì ngoài việc vâng theo ý muốn Ngài, và đáp ứng sự kêu gọi thánh của Ngài. Bấy giờ chúng ta sẽ không chỉ là những khí cụ trong tay Ngài, mà sẽ là những bình sang trọng, được Đức Thánh Linh Ngài cai quản. Vậy chúng ta sẽ kết thúc những nhận xét của mình về đoạn Kinh Thánh này.
Để kết luận ngắn gọn, chúng ta hãy học đừng rối loạn; dù ma quỷ ném nhiều sự hoạn nạn vào đường chúng ta, dù bão tố nổi lên, dù không có sự trật tự trong Hội Thánh như ước muốn, chúng ta vẫn cứ tiếp tục đường mình, và đừng tưởng rằng điều này làm giảm uy nghi của Đức Chúa Trời: vì trong một nhà lớn ắt phải có những bình bằng gỗ và bằng đất. Đức Chúa Trời sẽ thử tình cảm của chúng ta; vậy chúng ta hãy tỉnh thức, và đừng tưởng được bào chữa, nếu chúng ta hiệp với kẻ gian ác trong sự ô uế của chúng. Khi kẻ gian ác vui mừng và tìm cách phá hoại sự an ủi của chúng ta, chúng ta hãy rút lui khỏi chúng: khi tội lỗi cai trị, và mọi người đều tìm cách lôi kéo bạn mình vào sự hủy diệt với mình, chúng ta hãy chạy đến Đức Chúa Trời chúng ta, cầu xin Ngài giữ chúng ta dưới sự cai quản của Đức Thánh Linh Ngài; và nhờ đó khuôn mình theo sự tinh sạch mà Phao-lô đã nói.
Thấy chúng ta không đủ sức cho những điều này, rằng ngoài sự yếu đuối, trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự bại hoại, chúng ta hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta nước trong của Ngài, đã nói trong Ê-xê-chi-ên 36:25, để chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế của mình, và được làm cho xứng đáng phục vụ Ngài. Bấy giờ chúng ta sẽ ước ao sống vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời; vâng, và một cách thành thật, không phải bị ép buộc. Khi Đức Chúa Trời được vinh hiển bởi các công việc của kẻ gian ác, (như Ngài nói Ngài đã giữ chúng cho sự vinh hiển Ngài,) chúng ta phải biết rằng đó không phải là ý định của chúng để thờ phượng Ngài: mà bởi một sự quan phòng lạ lùng, Ngài rút điều tốt ra từ điều ác: cũng như Ngài đã biến sự tối tăm thành sự sáng khi Ngài dựng nên thế gian.
MỘT TUYỂN CHỌN NHỮNG BÀI GIẢNG NỔI TIẾNG NHẤT CỦA GIĂNG CAN-VANH
BÀI GIẢNG THỨ MƯỜI MỘT.
SÁCH TÍT, Chương 1, các câu 7, 8 và 9.
7. Vì giám mục, như kẻ quản lý nhà Đức Chúa Trời, thì phải cho không đáng trách, không lên mình kiêu ngạo, không nóng giận, không mê rượu, không hay đánh đập, không tham tiền lời hèn hạ;
8. nhưng phải hay tiếp đãi khách, mến điều thiện, có tiết độ, công bình, thánh sạch, có chừng mực;
9. hằng giữ đạo thật y như đã nghe dạy, hầu cho có thể dùng đạo lành mà khuyên dỗ người và bác lại kẻ chống trả.
Những ai được kêu gọi rao giảng lời Đức Chúa Trời, có thể học ở đây chức vụ hay bổn phận của mình là gì; và nhờ đó có thể thi hành một cách trung tín cho Đức Chúa Trời, và cho Hội Thánh. Vấn đề này phải được hiểu rõ, nếu chúng ta muốn được lợi ích bởi đoạn Kinh Thánh. Nói chung, Cơ Đốc nhân phải hiểu điều gì cần thiết nơi một người giảng đạo tốt. Họ không nên chọn người một cách thiếu suy nghĩ, hay từ sự tưởng tượng và tham vọng suông; mà phải đặt sự ích lợi và sự cứu rỗi chung của mọi con cái Đức Chúa Trời trước mắt mình. Điều này phải được những người đã ở trong chức vụ tuân giữ; và trừ khi họ cư xử theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, họ không nên được phép tiếp tục ở đó.
Những nhân đức Phao-lô nói ở đây, cần thiết cho mọi mục sư của lời Đức Chúa Trời; là những người phải chỉ đường cho người khác: đó cũng là một bài học ích lợi cho tất cả chúng ta. Người giảng đạo phải cư xử tốt, theo cách tin kính; và dân chúng phải tránh mọi thứ gian ác. Người giảng đạo phải chỉ đường, và nêu gương tốt; và cả Hội Thánh phải điều chỉnh đời sống mình theo điều dạy ở đây. Chúng ta thấy từ các thư của Phao-lô, trong các câu trước đoạn Kinh Thánh, rằng những người ông gọi là trưởng lão, nay ông gọi là giám mục; có nghĩa là những người canh giữ hay cai quản. Ông ban danh hiệu này cho mọi người được kêu gọi rao giảng lời Đức Chúa Trời.
Vì vậy, việc Hội Thánh Giáo Hoàng chỉ gọi một người là giám mục trưởng là sự bại hoại và lạm dụng: vì đó là đổi lời của Đức Thánh Linh. Vậy chúng ta thấy Sa-tan lao nhọc để xoay chúng ta khỏi sự đơn giản thuần khiết của lời Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, một người tự tách mình khỏi trật tự đã được lập bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời là điều sai. Vậy tất cả những ai Đức Chúa Trời kêu gọi rao giảng lời Ngài, phải vững vàng trong lẽ thật; và phải là những người canh giữ trung tín. Có chép, Ê-xê-chi-ên 3:17: "Hỡi con người, ta đã lập ngươi làm kẻ canh giữ nhà Y-sơ-ra-ên; nên hãy nghe lời từ miệng ta, và thay ta mà cảnh cáo chúng nó."
Danh hiệu ban cho mọi người chăn bầy, cho thấy rõ Đức Chúa Trời kêu gọi họ làm gì: họ phải tỉnh thức và coi sóc bầy, trong khi người khác ngủ. Họ không thể thờ phượng Đức Chúa Trời, chỉ bằng cách dốc mình phục vụ dân sự Ngài. Vinh dự lớn nhất mà các mục sư của lời Đức Chúa Trời có thể có, là siêng năng và trung tín trong Hội Thánh. Phao-lô nói, người canh giữ hay giám mục phải không đáng trách là điều hợp lẽ; vì họ là những người cai quản trong nhà Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể để ý điều ông đã nói với Ti-mô-thê; ông đã khuyên người thế nào phải coi chừng và đề phòng, để người biết cách cư xử trong nhà Đức Chúa Trời, là nơi người được đặt làm người cai quản: vì vậy ông thấy sự cần thiết của việc Ti-mô-thê bước đi ngay thẳng.
Được làm mục sư của Đức Chúa Trời, và người cai quản nhà Ngài, có phải là việc nhỏ không? Phao-lô cho thấy ở đây rằng những người Đức Chúa Trời đã giao phó lời Ngài, và kêu gọi rao giảng Phúc Âm, phải cư xử một cách gương mẫu. Đức Chúa Trời tôn vinh chúng ta một cách lạ lùng, khi Ngài kêu gọi chúng ta vào nhà Ngài, và nhận chúng ta làm thành viên trong gia đình Ngài; nơi Ngài sẽ ngự giữa chúng ta, và nuôi dưỡng và bảo vệ chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta ý thức rằng mình không bị tách khỏi Đức Chúa Trời chúng ta, rằng đức tin chúng ta được đặt nền vững chắc, rằng Ngài đã nhóm chúng ta vào bầy Ngài với điều kiện Ngài sẽ ở cùng chúng ta đến tận thế, chúng ta phải được thúc giục yêu Ngài hơn, và thờ phượng Ngài tốt hơn.
Hội Thánh được gọi là nhà Đức Chúa Trời, để chúng ta tôn cao sự nhân lành vô giá của Đấng Tạo Hóa chúng ta, là Đấng đã vui lòng đến gần và lập nơi ngự trong đó: Ngài đã nhóm chúng ta lại, và hiệp chúng ta với chính Ngài, để Ngài coi sóc sự cứu rỗi của chúng ta; để Ngài làm chủ và người cai quản của chúng ta; không phải vì lợi ích của chính Ngài, mà vì sự cứu rỗi của chúng ta. Đoạn Kinh Thánh này không chỉ cho các mục sư của lời, mà phải đem lại ích lợi cho mọi tín đồ; tất cả chúng ta đều nên áp dụng nó cho chính mình, để dạy dỗ mình.
Phao-lô nói, một người chăn tốt phải không đáng trách; không lên mình kiêu ngạo, không nóng giận, không mê rượu, không hay đánh đập, không tham tiền lời hèn hạ: như thể ông đã nói, kẻ mắc những tật xấu này, chẳng làm gì ngoài việc làm ô uế nơi mình ở, và làm hại Hội Thánh. Kẻ có tì vết bởi bất cứ lỗi nào trong này, không phải là người xứng đáng thờ phượng Đức Chúa Trời: vì vậy những điều này phải được tẩy ra khỏi giữa chúng ta. Những nhân đức đầu tiên Phao-lô đòi hỏi, để một người đủ tư cách rao giảng lời Đức Chúa Trời, là tránh những lỗi bị lên án ở đây.
Như bổn phận của một mục sư trung tín là đưa những người đã đi lạc trở về, thì bổn phận của người ấy cũng là cố gắng giữ những người đã ở trong Hội Thánh được bình an và hiệp một. Nếu người ấy cứng cỏi và tự ý, người ấy sẽ xúc phạm bầy của Đức Chúa Trời, và gây sự rạn nứt trong Hội Thánh. Vì vậy, để người ấy có thể thờ phượng Đức Chúa Trời, và giữ Hội Thánh trong sự bình an và hòa thuận, người ấy đừng quá tin vào sự hiểu biết của mình, cũng đừng cứng đầu theo ý riêng.
Khi dạy người khác, chúng ta phải sẵn lòng được dạy nữa. Vì nếu chúng ta không sẵn lòng học, để người khác được lợi ích bởi sự dạy dỗ của chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ làm tròn bổn phận. Vì vậy, người Đức Chúa Trời đã đặt làm thầy trong nhà Ngài, phải tỏ mình sẵn sàng và vui lòng tiếp nhận đạo lý, và sự dạy dỗ tốt. Chúng ta phải sẵn sàng lắng nghe khi người khác khuyên bảo, và vui lòng tiếp nhận sự chỉ dẫn. Vậy chúng ta có ý nghĩa của Phao-lô trong vài lời: nghĩa là; những ai được kêu gọi rao giảng lời Đức Chúa Trời, phải coi chừng đừng tự ý, mà sẵn lòng được dạy: họ phải nhu mì và có tâm thần yên lặng; không kiêu căng, mà cố gắng gây dựng người khác; họ đừng tưởng rằng mình biết mọi sự, mà trái lại ước ao học hỏi luôn, và cư xử ôn hòa. Những kẻ có tâm thần cao ngạo, và tự ý, thường trở thành kẻ gây chia rẽ: nghĩa là, họ làm rối Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và chia nó thành các bè phái.
Phao-lô sửa sự kiêu căng này không phải vô cớ: vì chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng đó là một điều ác lớn. Người giảng đạo đừng nóng giận: lỗi này rất giống lỗi kia. Vì nếu một người không tự chủ về điều này, đó sẽ là một trở ngại lớn cho người ấy trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Không mê rượu; vì sự say rượu làm tăng sự kiêu căng này, và như một thứ điên cuồng. Vì vậy mục sư của Đức Chúa Trời phải tỉnh táo: vì nếu sự say rượu cai trị trong người ấy, người ấy sẽ thiếu lý trí, sự công bằng và khiêm tốn. Vậy chúng ta thấy bao nhiêu tai họa chết người được kể ra ở đây, mà các mục sư của lời Đức Chúa Trời phải coi chừng.
Họ đừng hay đánh đập hay cãi lộn: họ đừng như lính tráng hay những kẻ hay gây gổ, là những kẻ luôn sẵn sàng đánh nhau và cãi vã; lỗi này cũng phải được sửa: họ cũng đừng tham tiền lời hèn hạ; họ đừng tham lam. Mục sư tìm cách làm giàu bởi chức vụ mình, sẽ không làm tròn bổn phận một cách trung tín. Người ấy sẽ tô vẽ lời Đức Chúa Trời, và cố gắng làm vui lòng và thỏa mãn con người: nói tóm lại, người ấy sẽ ngụy trang hay xuyên tạc mọi phần của nó; hay người ấy sẽ cố tìm xem bằng cách nào có thể làm cho nó có lợi nhất cho mình. Vì vậy, nếu sự tham lam cai trị trong các mục sư của lời, họ chắc chắn sẽ tỏ ra là những giáo sư giả; là những kẻ mà sự học chính của họ sẽ là bóp méo đạo lý tốt, và biến lẽ thật thành sự dối trá.
Những ai làm tròn bổn phận một cách trung tín, phải gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và tránh mọi tội lỗi và lỗi lầm tai tiếng. Họ phải hay tiếp đãi khách. Họ phải tử tế với người lạ, và tiếp họ một cách lịch sự. Điều này phải được tuân giữ mọi lúc; nhưng trong thời Phao-lô có một lý do đặc biệt để tuân giữ; vì các Cơ Đốc nhân nghèo như chim trên cành; họ bị buộc phải bay từ nơi này sang nơi khác, tùy theo sự bắt bớ nổi lên chống họ; vâng, họ thường bị buộc phải liều mạng sống mình. Vậy chúng ta thấy rằng lòng thương xót lớn là cần thiết. Vậy chúng ta thấy sứ đồ thánh đòi hỏi giám mục, là người phải như cha trong Hội Thánh, phải rộng rãi và tử tế với người lạ, và tiếp họ một cách lịch sự, không phải là vô lý.
Những ai được kêu gọi rao giảng lời Đức Chúa Trời, phải mến điều thiện. Nhân đức này tương tự như nhân đức vừa nhắc. Họ phải lịch sự và trìu mến với những người thiếu thốn, và cố gắng cứu giúp sự thiếu thốn của họ. Những kẻ thiếu lòng thương xót, là những kẻ bằng lòng sống an nhàn, và không bao giờ nhìn đến tình trạng của người khác, sẽ không bao giờ tỏ lòng thương xót với đồng loại, cũng không tiếp đãi những người bị bắt bớ và hoạn nạn. Vì lý do này Phao-lô đặt hai nhân đức này cạnh nhau.
Chúng ta sẽ để ý tiếp những chữ sau: nghĩa là; có tiết độ, công bình, thánh sạch, có chừng mực. Tiết độ nói về đời sống của một người. Công bình là cách cư xử ngay thẳng; nhờ đó một người phải coi chừng để mọi người đều được phần xứng đáng của mình; và sẵn lòng chịu thiệt, hơn là làm hại người khác bằng bất cứ cách nào: đó là điều Phao-lô muốn nói bởi chữ công bình. Thánh sạch chủ yếu gồm sự vâng phục Đức Chúa Trời: nghĩa là, chúng ta đừng làm hại người lân cận, mà sống trong sạch, hoàn toàn hiến dâng mình cho công việc của Đức Chúa Trời; chúng ta phải chú tâm nghiêm túc vào sự cầu nguyện và nài xin; chúng ta phải rút mình khỏi thế gian, và đừng ham hư vinh; chúng ta đừng sống đời phóng đãng, mà sống khiêm nhường và phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời: đây là sự thánh sạch nói ở đây.
Có chừng mực bao gồm bất cứ điều gì có thể hiểu bởi chữ tiết độ. Chỉ có chừng mực trong ăn uống là chưa đủ, mà phải có sự khiêm tốn và trung thực trong mọi phần còn lại của đời sống: tay, mắt, tai và miệng chúng ta, phải được kìm hãm. Đây là điều Phao-lô muốn nói bởi sự có chừng mực. Như thể ông đã nói, chúng ta phải vững vàng và ổn định: chúng ta đừng có giao dịch không chính đáng; đừng có hành động hư vinh, dâm đãng, hay phóng đãng; mà phải sống vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời, để người ta biết chúng ta đã từ bỏ thế gian.
Hằng giữ đạo thật y như đã nghe dạy. Đây là điều chính yếu đòi hỏi nơi các mục sư của Phúc Âm. Họ không những phải được dạy dỗ để dạy người khác, mà phải mạnh mẽ trong đức tin, và giữ vững đạo lý của lẽ thật, để nó được an toàn và nguyên vẹn. Nếu chúng ta đã nắm chặt lẽ thật, nó sẽ không bao giờ tuột khỏi chúng ta; dù ma quỷ lao nhọc khiến chúng ta buông nó ra, chúng ta sẽ không bao giờ bị lôi đi. Chúng ta phải khuyên dỗ bằng đạo lành, và quở trách những kẻ nói nghịch lại: để chúng ta có thể, và có phương tiện dạy những người sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời; và để chúng ta có nhân đức chống lại những kẻ nói nghịch lẽ thật, chống lại những kẻ thù của lời Đức Chúa Trời, chống lại những kẻ phản loạn, chống lại những kẻ khinh thường, chống lại những người tìm cách gây rối loạn trong Hội Thánh, để họ ra đi với sự hổ thẹn.
Phao-lô cho chúng ta thấy rằng những người chăn phải chỉ đường cho mọi tín đồ. Tại sao các mục sư của lời Đức Chúa Trời phải có tiết độ, công bình và thánh sạch? Tại sao họ phải khiêm tốn, không mê rượu, không gây gổ và đánh đập? Tại sao họ phải vững vàng và ổn định trong lẽ thật? Để lời Đức Chúa Trời không bị nói đến một cách bất kính; và để họ chứng minh đạo lý mình bằng một đời sống tin kính, và nhờ đó xác nhận nó, để nó được tiếp nhận dễ dàng hơn: và cũng để dân chúng noi theo gương của họ, và cố gắng bắt chước mọi nhân đức họ thấy nơi những người chăn mình.
Ý của Phao-lô không giới hạn nơi các mục sư, khi ông khuyên họ coi chừng sự không tiết độ, tham lam và kiêu ngạo, và phải lịch sự, công bình, có tiết độ, trong sạch, v.v.; mà bởi gương của họ, ông khuyên mọi Cơ Đốc nhân cư xử sao cho sự tiết độ, công bình, thánh sạch, khiêm tốn, và mọi nhân đức nói ở đây, được phổ biến giữa họ. Nếu chúng ta muốn làm con cái Đức Chúa Trời, chúng ta hãy sửa những lỗi bị Phao-lô lên án ở đây; và cố gắng noi theo những nhân đức ông đã khuyên.
Dù mục sư có thể là người cai quản trong nhà Đức Chúa Trời, nhưng mỗi thành viên đều có một chức vụ phải làm tròn. Khi Đức Chúa Trời kêu gọi một số ít rao giảng lời Ngài, Ngài không bỏ rơi những người còn lại, mà sẽ dùng mọi người, không trừ ai, trong công việc của Ngài. Đây là điều kiện, đây là mục đích, vì sao Đức Chúa Trời đã định chúng ta rao giảng Phúc Âm; để chúng ta dâng mình cho công việc của Ngài. Khi Ngài ban vinh dự này cho chúng ta, để tiếp nhận chúng ta vào nhà Ngài, và nhận chúng ta làm con nuôi, không phải để chúng ta nhàn rỗi, mà để Ngài giữ chúng ta dưới ách Ngài, và khiến mỗi người chúng ta tôn vinh Ngài, hầu cho chúng ta không vô ích: vì Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta đến một địa vị như thế, và đến một phẩm giá cao như thế, là được ở trong số và sự thông công của con cái Ngài, không phải là vô ích.
Vì vậy các mục sư của Phúc Âm phải coi chừng mình, và cũng mỗi thành viên trong Hội Thánh phải tuân giữ các quy tắc đặt ra ở đây, là những quy tắc để dạy dỗ mọi người, từ lớn đến nhỏ. Vậy chúng ta hãy khiêm tốn, có tiết độ, công bình và thánh sạch; và sống sao cho tội lỗi không còn cai trị giữa chúng ta nữa. Khi người ta trở thành kẻ say rượu, họ không những xóa bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà còn trở nên như chó và heo. Nếu chúng ta muốn được coi là con cái Đức Chúa Trời, chẳng phải chúng ta phải tránh tật xấu này sao? Phao-lô loại trừ mọi kẻ say rượu; ông không muốn chúng ta kết giao, hay thậm chí giao thiệp với họ; để họ hổ thẹn, và sửa đổi đời sống mình: huống chi họ không nên được nhận vào bàn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Chẳng phải sự kiêu ngạo và tự cao trái với tâm thần nhu mì, là dấu hiệu thật của con cái Đức Chúa Trời sao? Thế gian sẽ nhận biết thế nào rằng chúng ta đã tấn tới trong trường học của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nếu chúng ta không khiêm nhường, nhu mì và hạ mình? Vì vậy, khi sự kiêu căng cai trị trong một người, đó là dấu hiệu người ấy chưa bao giờ được dạy trong trường học của Đức Chúa Trời. Rõ ràng những nhân đức Phao-lô nói ở đây, không nên giới hạn nơi các mục sư, mà cả Hội Thánh phải thực hành. Có thể nói nhiều về sự tham lam; vì chúng ta thấy rõ rằng bởi nghĩ quá nhiều về đời này, chúng ta quên những phước thiêng liêng, và cơ nghiệp chúng ta được kêu gọi đến. Chúng ta sẽ ra sao, nếu sự tham lam cai trị trong chúng ta, và chúng ta trở nên gắn bó với những sự đời này, đến nỗi chúng ta không còn nghĩ đến vương quốc thiên đàng nữa? Dù chúng ta được nhắc nhở hằng ngày về tội này, nhưng chúng ta bị những lo lắng trần gian chiếm hết, và bị ràng buộc với thế gian, đến nỗi chúng ta không thể ngước tâm trí lên cao để nhìn đời sống thiên thượng. Vậy chúng ta thấy rằng: "Kho báu của các ngươi ở đâu, thì lòng các ngươi cũng ở đó."
Những kẻ đắm chìm trong của cải đời này, để tâm trí và tình cảm của mình đặt cả vào đó, đến nỗi không thể hướng tới cơ nghiệp trên trời mà chúng ta được kêu gọi. Vậy chúng ta thấy rằng lòng tham lam là một thứ dịch lệ chết người; nó làm mù mắt con người, khiến họ bị tước mất điều mà Đức Chúa Trời đã hứa. Thánh Phao-lô nói không phải là vô cớ, 1 Ti-mô-thê 6:10: “Vì sự tham tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác.” Lòng tham tiền bạc ấy, hay lòng tham lam, mang theo nó những việc làm gian ác, lừa dối, phản bội, bất tín và tàn bạo: tóm lại, không có sự gian ác nào mà chẳng xuất phát từ lòng tham lam. Kẻ tham lam quên hết sự ngay thẳng trong cách đối xử; hắn sẽ làm bất cứ điều gì mình muốn; hắn sẽ cướp bóc và trộm cắp; và trong mọi hành động của hắn đều có sự sai trái và tổn hại; phải, và vì không có lòng kính sợ và tôn kính, hắn sẽ công khai nhạo báng Đức Chúa Trời. Lòng tham lam đưa con người đi xa đến nỗi họ thậm chí giết hại lẫn nhau. Tóm lại, lòng tham lam là một thứ điên rồ tác động lên con người đến nỗi họ trở thành ma quỷ.
Điều ác này không chỉ các đầy tớ của Phúc Âm phải tránh, mà mọi Cơ Đốc nhân đều phải tránh. Hơn nữa, Kinh Thánh nói rằng con cái của Đức Chúa Trời phải là những người xây dựng hòa bình. Đó là dấu hiệu mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta muốn họ được nhận biết. Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 5:9: “Phước cho những kẻ xây dựng hòa bình; vì họ sẽ được gọi là con của Đức Chúa Trời.” Bây giờ nếu chúng ta đắm chìm trong sự trả thù và tranh chấp, nếu chúng ta yêu thích cãi vã, thì chẳng phải chúng ta cho thấy mình thiếu vắng tình yêu của Đức Chúa Trời sao?
Chúng ta phải luôn cố gắng cư xử tử tế với những người lạ, khi thấy họ ở trong cảnh khốn cùng; vì điều này đã được thấy ngay cả nơi dân ngoại. Khi thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị hành hạ bởi những kẻ bạo ngược và kẻ thù của lẽ thật, chúng ta phải tiếp đón những Cơ Đốc nhân nghèo khổ bị trục xuất khỏi quê hương: nếu chúng ta không làm vậy, chẳng phải là dấu hiệu chúng ta từ bỏ Đức Chúa Trời sao? Ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta phải là những kẻ khách lạ trong đời này; phải, và chúng ta là con cái của Ngài trên điều kiện này; như có chép, Hê-bơ-rơ 11:9. Đức Chúa Trời ở trên trời, vậy mà Ngài vẫn giáng xuống đây, và cai trị chúng ta: như vậy Ngài nêu một gương mẫu, để chúng ta biết mình phải có lòng thương xót thế nào đối với những kẻ chạy trốn đến với chúng ta và cầu xin nơi nương náu; những kẻ như chiên bị sói dữ làm tan lạc.
Vậy Thánh Phao-lô đã nói không chỉ cho các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời, mà nơi thân vị họ, ông đã ban cho, như một tấm gương soi, để mọi người có thể điều chỉnh đời sống mình. Nếu chúng ta nghiêm khắc đến nỗi không chịu giúp đỡ những kẻ thiếu thốn và cần thiết, cũng không động lòng thương xót khi thấy người lân cận mình chịu khổ, thì chắc chắn tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong chúng ta. Nếu giúp đỡ lẫn nhau không phải là bổn phận của chúng ta, thì Đức Chúa Trời đã phải dựng nên bấy nhiêu thế gian bằng số người; để mỗi người có thể dồn hết sự chú ý cho chính mình. Nhưng Ngài đã dựng nên chúng ta là những người cùng làm việc với nhau: chúng ta không được kết luận rằng mỗi người sinh ra là vì chính mình, và sống trong đời này chỉ vì lợi ích riêng của mình; nhưng chúng ta phải làm điều lành cho người lân cận, và cố gắng phục vụ họ: và khốn cho chúng ta, nếu chúng ta không có tâm trí như vậy.
Chúng ta phải có lòng tốt, và làm mọi điều lành có thể làm cho đồng loại; chúng ta phải giúp những kẻ cần được giúp; chúng ta phải cứu giúp kẻ túng thiếu, và dùng của cải mình vì lợi ích của những kẻ khốn khổ: phải, và chúng ta phải làm điều đó với tấm lòng chân thành và rộng rãi. Nếu chúng ta không có tình yêu và thiện chí này đối với người lân cận, đó là bằng chứng chúng ta không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta lầm lẫn khi phán đoán về những điểm này, chúng ta đi ngược lại chính những điều luật của bản tính; dù chúng ta không có đức tin và tôn giáo, và không có sự hiểu biết nào về luật pháp và Phúc Âm.
Nếu con người không tiết độ trong ăn uống, họ cũng buông tuồng trong cả đời sống: vậy họ có nói rằng mình được nuôi dưỡng bởi bàn tay của Đức Chúa Trời không? Ngay cả dân ngoại còn có sự thành thật hơn, (như chúng ta đã nhắc trước đây,) là những kẻ được bản tính dạy dỗ. Chúng ta phải luôn nhớ khi ăn uống, rằng mọi phước lành đều nhận được từ Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Nếu chúng ta lạm dụng những phước lành này bằng cách trở thành kẻ tham ăn và say rượu, chẳng phải là bằng chứng chúng ta đã quên trời, và đã gắn bó với những sự của đời này sao? Khi Thánh Phao-lô nói, các giám mục phải công chính và thánh khiết, chúng ta phải nhớ rằng lời khuyên răn ấy cũng áp dụng cho mỗi người chúng ta: tất cả chúng ta phải sống lương thiện và ngay thẳng, trả cho mọi người điều công bằng thuộc về họ. Vậy chúng ta hãy cố gắng cai trị mình theo cách mà thế gian thấy được có sự thánh khiết thật trong chúng ta: chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời tách chúng ta ra khỏi mọi sự ô uế của đời này, để chúng ta được nuôi dưỡng trong nhà Ngài, và được cai trị bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
Rõ ràng là quy tắc mà Thánh Phao-lô đưa ra ở đây liên quan đến mọi tín hữu; và không ai được nghĩ mình được miễn trừ. Nay còn lại cho chúng ta biết làm thế nào chúng ta có thể trở nên người dự phần vào những nhân đức này, và làm thế nào chúng ta có thể thuần phục và diệt trừ những lỗi lầm bị lên án ở đây. Than ôi! điều ấy không thể làm được bởi ý chí tự do của chúng ta, cũng không bởi khả năng riêng của chúng ta: nhưng Đức Chúa Trời phải hành động trong chúng ta. Và bằng cách nào? Chúng ta phải là chi thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Có chép, chúng ta phải tiết độ, công chính, thánh khiết, chừng mực; và chúng ta sẽ trở nên như vậy bằng cách nào? Khi Đức Thánh Linh cai trị trong chúng ta, thì chúng ta sẽ có những nhân đức này. Có chép chúng ta phải tránh xa sự say rượu, không tiết độ, tranh chấp, cãi cọ và kiêu ngạo. Và bằng cách nào? Bằng cách có thần khí của sự nhu mì, thần khí của sự khiêm nhường, thần khí của sự khôn ngoan và thận trọng, và thần khí của sự kính sợ Đức Chúa Trời: tất cả những điều ấy đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, để Ngài khiến những kẻ tin Ngài được dự phần vào đó.
Vậy nên, thấy rằng chúng ta vốn không tiết độ, đầy dẫy sự hư không, dối trá, tham vọng và kiêu ngạo, đắm chìm trong sự bất chính, lừa dối và cướp bóc, chúng ta hãy đến và đầu phục chính mình cho Đấng đã được lập làm đầu của chúng ta; biết rằng không có con đường nào khác để chúng ta được giữ trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và sống theo ý muốn Ngài, chỉ bằng cách hiệp một với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta: vì khi đó chúng ta được thêm sức bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh, là nguồn của mọi sự thánh khiết, mọi sự công chính, và mọi sự trọn vẹn. Đây là con đường mà chúng ta phải đến với điều được Thánh Phao-lô truyền dạy ở đây: và đây là nguyên nhân chúng ta được kêu gọi đến sự thông công của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Khi sứ đồ định nghĩa Phúc Âm, và công dụng của nó, ông nói, chúng ta được kêu gọi để dự phần vào Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và được nên một với Ngài; để ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta; và để chúng ta được kết hiệp với nhau bằng một mối dây không thể tách rời. Đã như vậy, chúng ta được vững vàng biết bao trong giáo lý bởi bữa Tiệc Thánh. Khi chúng ta đến bàn tiệc thánh này, chúng ta phải biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta hiện diện chính Ngài, để xác nhận chúng ta trong sự hiệp một mà chúng ta đã nhận được bởi đức tin của Phúc Âm, để chúng ta được tháp vào thân thể Ngài theo cách mà Ngài sẽ ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài. Vậy chúng ta phải cố gắng, và nỗ lực để càng ngày càng được ích lợi bởi sự hiệp một thánh này, để chúng ta càng bám chặt hơn vào Con của Đức Chúa Trời.
Như vậy chúng ta có thể thấy bữa Tiệc Thánh rất cần thiết: và chúng ta giữ nó thường xuyên, vì khi sống trong đời này chúng ta còn thuộc về đất và xác thịt, và cần được thường xuyên nhắc nhở về điều đã từng được dạy cho chúng ta. Chúng ta hãy cẩn thận đừng phạm đến ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như vậy, khi Ngài bày tỏ bởi một dấu hiệu như thế, rằng chúng ta thật sự là những người dự phần vào Con Ngài; nhưng chúng ta hãy cầu xin Ngài cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài theo cách mà khi chúng ta đến bàn tiệc thánh của Ngài, chúng ta không làm ô uế nó.
Chúng ta phải xét rằng mình là những tạo vật nghèo nàn khốn khổ, và phải đến với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta để được tẩy sạch khỏi mọi sự ô uế; vì Ngài là nguồn của mọi sự trong sạch. Chúng ta phải được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, và được Đức Thánh Linh cai trị đến nỗi thế gian nhận biết chúng ta đã hiệp một với Ngài, và được kéo ra khỏi những sự thuộc thời gian đến những sự thuộc linh. Nguyện chúng ta chiến đấu chống lại những sự hư không của xác thịt, và mọi tình cảm gian ác, đến nỗi chúng ta không tìm kiếm gì ngoài việc càng ngày càng uốn nắn mình theo hình ảnh của Đức Chúa Trời chúng ta, và được công nhận là con cái và người thừa kế của cơ nghiệp trên trời.
TUYỂN TẬP CÁC BÀI GIẢNG NỔI TIẾNG NHẤT CỦA JOHN CALVIN
BÀI GIẢNG XII.
TÍT, Chương i. câu 10, 11, và 12.
10. Vì có nhiều kẻ không phục tùng, nói hão huyền và lừa dối, đặc biệt là những kẻ thuộc về phép cắt bì;
11. Miệng họ phải bị bịt lại, là những kẻ làm đổ cả nhà, dạy những điều họ không nên dạy, vì ham lợi ô uế.
12. Một người trong bọn họ, tức là đấng tiên tri của riêng họ, đã nói: Người Cơ-rết luôn nói dối, hung ác như thú vật, ham ăn làm biếng.
Thánh Phao-lô nói, có nhiều kẻ không phục tùng, nói hão huyền và lừa dối, trong các thị trấn và vùng quê của đảo Cơ-rết. Ông nhắc đến điều này với Tít, người lúc ấy đang ở trên đảo đó, để ông cẩn thận trong việc bổ nhiệm những người cai quản Hội Thánh, là những người sẽ quở trách những kẻ nổi lên chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời, và cố gắng gây rối cho Hội Thánh. Khi những nguy hiểm và sự cần thiết gia tăng, con người phải chuẩn bị các phương thuốc. Vậy, khi chúng ta thấy những kẻ gian ác cố gắng mang sự hỗn loạn vào Hội Thánh, chúng ta phải cẩn thận và sốt sắng, và cố gắng giữ mọi sự trong trật tự đúng đắn của nó. Thánh Phao-lô cho chúng ta biết rằng ngay trong vòng các tín hữu cũng có nhiều kẻ phản loạn, và những kẻ toan rao giảng Phúc Âm, là những kẻ đắm chìm trong lời nói hão huyền và lợi ô uế; dạy điều không gây dựng.
Khi chúng ta thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị những kẻ gian ác làm cho rối loạn như vậy, bổn phận của các đầy tớ là cố gắng giữ mọi sự trong tình trạng thích hợp: họ phải được trang bị vũ khí, (không phải gươm giáo vật chất,) nhưng bằng lời của Đức Chúa Trời, bằng sự khôn ngoan và nhân đức, để họ có thể chống cự kẻ vô đạo. Khi chúng ta thấy biết bao người quay khỏi đường ngay, chúng ta hãy cẩn thận, và cố gắng để Hội Thánh của Đức Chúa Trời được cung ứng những người cai quản tốt, hầu Sa-tan không dấy lên những hòn đá vấp phạm giữa chúng ta. Khi Thánh Phao-lô nói về những kẻ lừa dối hão huyền này, ông đặc biệt nhắc đến người Do Thái; là những kẻ vốn là hoa trái của Hội Thánh, là con trưởng nam của nhà Đức Chúa Trời. Chúng ta biết rằng dân Ngoại là những nhánh hoang, mà Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài đã tháp vào gốc của Áp-ra-ham. Dù chúng ta thấy rằng người Do Thái xưa kia là những người thừa kế thật của sự cứu rỗi, và cơ nghiệp của sự sống thuộc về họ, nhưng dù vậy, Thánh Phao-lô ghi nhận họ là những kẻ gây rối Hội Thánh lớn nhất.
Khi những kẻ gian ác gieo cỏ lùng, (dù là giáo lý sai lầm hay lời nói gian ác,) để quay các tín hữu khỏi đường ngay, nếu chúng ta giả vờ, hoặc làm như không thấy chúng, thì kẻ yếu sẽ bị nhiễm, và nhiều người sẽ bị lừa dối; như vậy sẽ có một thứ dịch lệ chung: nhưng nếu chúng ta chỉ rõ những kẻ ấy, chúng sẽ bị tránh xa, và do đó chỉ gây ít điều ác. Khi chúng ta thấy những người không làm gì ngoài việc phá đổ, và cố gắng gây rối trong Hội Thánh, chúng ta phải lao nhọc để đưa họ vào đường ngay: nhưng nếu họ cứ cố chấp trong sự gian ác, chúng ta phải làm cho họ được biết đến; chúng ta phải phơi bày sự ô uế của họ, để người ta ghê tởm họ, và tách mình khỏi đoàn thể của họ.
Chúng ta sẽ để Hội Thánh của Đức Chúa Trời giữa bọn trộm cướp và sói, như thể vậy, và để cả bầy bị tan lạc, và huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta bị giày đạp dưới chân sao? Chúng ta sẽ chịu để mọi trật tự bị bãi bỏ, những linh hồn đã được cứu chuộc bị hủy diệt, mà trong lúc đó chúng ta nhắm mắt và im lặng sao? Nếu chúng ta hành động như vậy, chẳng phải chúng ta là những kẻ hèn nhát sao? Vậy chúng ta hãy cố gắng đưa trở lại những kẻ đã lạc, là những kẻ chưa hoàn toàn hết hy vọng: nhất là nếu lỗi lầm của họ còn kín giấu: nhưng khi họ sa vào sự gian ác đến nỗi gây hỗn loạn trong Hội Thánh, chúng ta phải dùng một phương thuốc khác; chúng ta phải cho họ thấy họ là ai, và giơ họ lên trước mắt thế gian, để họ bị tránh xa; chúng ta không được dung thứ họ, vì cả sự cứu rỗi của dân Đức Chúa Trời đang bị nguy hiểm.
Chúng ta không được để bị lay động bởi sự thiên vị đối với thân vị của bất cứ ai, mà nói, “người này đáng được khen ngợi; hắn còn sẽ được tái sinh:” chúng ta không được nghĩ quá nhiều về những người dường như đáng tôn trọng và được đặc ân trong thời nay, bằng nghĩ về bổn phận của mình. Chúng ta đã cho thấy rằng Phúc Âm đến từ người Do Thái; rằng họ là gốc thánh, là dân được chọn, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vậy, khi họ có những đặc ân như vậy, họ há chẳng có thể trông đợi một vài đặc quyền sao? Rõ ràng, nhờ điều này họ càng có thể làm nhiều điều ác hơn. Họ không cần dùng danh hiệu tốt đẹp này, chỉ để nói, “chúng ta là con trưởng nam của nhà Đức Chúa Trời;” nhưng họ có thể nói, “chúng ta là dân mà Đức Chúa Trời đã chọn cho chính Ngài; chúng ta là dòng dõi của Áp-ra-ham, đã được nhận làm con từ mọi thời đại; chúng ta là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài; và nhờ chúng ta mà ngày nay các ngươi có giáo lý của sự cứu rỗi.” Khi họ dùng những lời nói như thế, há chẳng đủ để làm kinh ngạc tâm trí của kẻ yếu sao?
Vậy chúng ta hãy nhớ rằng, khi những người có danh dự và địa vị đã được tín nhiệm lâu ngày, rồi trở thành những kẻ lừa dối, và cố gắng gieo cỏ lùng và phá hủy công trình của Đức Chúa Trời, chúng ta phải càng dũng cảm chống lại họ; vì họ nguy hiểm hơn nhiều so với những kẻ ở hàng thấp. Nếu một người dốt nát, ít được biết đến, mà gian ác, và có ý làm điều ác, hắn không thể phun nọc độc ra xa, vì hắn như bị xiềng xích. Nhưng kẻ có danh tiếng và trí thức, là kẻ đặt mình lên cao để được nhìn thấy từ xa, là kẻ có thể khoe khoang về sự tín nhiệm của mình, v.v. người ấy, ta nói, sẽ được trang bị như một kẻ điên; và nếu hắn được dung thứ, hắn có thể gây nhiều tổn hại.
Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ khi thấy những người đáng tôn trọng, dù là vì chức vụ họ đảm nhiệm, hay vì danh tiếng họ đã có từ lâu. Ở những chỗ khác, khi Thánh Phao-lô nói về những kẻ xuyên tạc lẽ thật của Phúc Âm, và đưa ra những sai lầm và giáo lý sai, ông gọi họ là những kẻ tà giáo: nhưng ở chỗ này ông gọi họ là những kẻ không phục tùng, nói hão huyền và lừa dối, là những kẻ không chịu để lẽ thật hay lý trí cai trị. Không có kẻ thù nào tệ hơn những kẻ phản bội; là những kẻ, dưới danh nghĩa của Đức Chúa Trời, đến và gây chia rẽ trong Hội Thánh, và cố gắng phá hủy điều mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Chúng ta thấy một số người lúc đầu sẽ không nói rằng giáo lý chúng ta rao giảng là sai; vì họ sẽ xấu hổ khi nói như vậy, dù họ có trơ trẽn đến đâu: nhưng họ sẽ lao nhọc để khiến dân chúng ghét bỏ nó; điều này chúng ta thường thấy. Ước gì chúng ta hoàn toàn thoát khỏi sự nhiễm độc và ô uế như vậy.
Nếu những kẻ nói hão huyền và lừa dối này bị bỏ mặc, nếu chúng ta không để ý đến chúng, Hội Thánh sẽ ra sao? Há Sa-tan sẽ không thắng hết sao? Và há chúng ta sẽ không có tội phản bội bầy chiên, và phá hủy điều đã được xây dựng trong danh Đức Chúa Trời sao? Vậy chúng ta phải xét rằng chúng ta phải chiến đấu không chỉ chống lại những người theo Giáo hoàng và người Thổ Nhĩ Kỳ, là những kẻ hoàn toàn chối bỏ giáo lý chúng ta rao giảng, mà còn chống lại những kẻ thù trong nhà; là những kẻ đi khắp nơi cách ác ý và phản bội để phá đổ những điều đã được sắp đặt và thiết lập cách tốt đẹp, hầu Chúa Giê-xu Christ không được trị vì với quyền năng đầy đủ; là những kẻ cố gắng làm hư hoại lời, để cuối cùng, sự trong sạch của tôn giáo bị phá hủy.
Chúng ta phải dũng cảm chống lại những kẻ thù như vậy; nhưng chúng ta còn xa mới làm được, đến nỗi dường như mọi người không khát khao điều gì bằng việc cố ý để bị đầu độc. Nếu chúng ta nghi ngờ sự tinh sạch của món ăn nào, chúng ta sẽ mau chóng kiêng nó; vì tình yêu và sự chăm sóc cho đời sống mỏng manh này dẫn chúng ta đến đó. Nhưng khi Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng quay khỏi lời Ngài, khỏi sự tôn kính chúng ta phải dâng cho Ngài, và khỏi lòng sốt sắng mà chúng ta phải được nung nấu, là thuốc độc, thì chúng ta chẳng coi ra gì. Một số người chẳng quan tâm gì ngoài việc nghe những điều hiếu kỳ hão huyền; những kẻ khác khao khát được thấy các đầy tớ của Đức Chúa Trời bị quấy rầy, và giáo lý này bị rối loạn, để họ có thể đắc thắng về điều đó: như vậy họ bắt tay với những kẻ tà giáo, như chúng ta thường có những ví dụ. Nhưng các tín hữu phải được nhắc nhở về điều mà Đức Chúa Trời dạy họ: nếu họ muốn đứng vững vàng và lành mạnh, họ phải tỉnh thức, và tránh xa giáo lý sai. Phải, và khi họ nhận thấy Sa-tan đi lén lút, cố gắng làm hư hoại lời của Đức Chúa Trời, là lời được rao giảng cho họ, bổn phận của mỗi người là ra sức, và trung tín, để có thể chống lại những cám dỗ của kẻ thù nghịch: vì Thánh Phao-lô đã nói không chỉ cho Tít, mà cho cả dân chúng nói chung.
Bây giờ chúng ta hãy xem điều được thêm vào; họ làm đổ cả nhà. Nếu chỉ một người bị chúng dẫn lạc, thì cũng đã quá nhiều; vì linh hồn của con người phải quý giá đối với chúng ta, thấy rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã coi chúng quý giá đến nỗi Ngài không tiếc mạng sống mình, nhưng đã tự do phó nó vì sự cứu rỗi và sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng khi chúng ta thấy cả nhà bị làm đổ, tức là mọi người không trừ ai, thì điều ấy càng đáng ghê tởm hơn nhiều. Khi Thánh Phao-lô nói về những tội ác khủng khiếp của những kẻ lừa dối, ông đã nhắc đến lời nói hão huyền và những tưởng tượng ngu dại; ông cũng nói về một số truyền thống mà người Do Thái đưa ra từ luật pháp của họ, mà họ đã hiểu sai. Há chúng ta chưa được cảnh báo đủ sao? Nếu chúng ta bị quay khỏi đường ngay, chúng ta sẽ đổ lỗi cho ai? Nếu Sa-tan được dung thứ để lừa dối chúng ta, và chúng ta bị phó cho một tâm trạng hư hỏng, thì đó chẳng qua là điều chúng ta đáng chịu; vì chúng ta đã không dùng phương thuốc mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta.
Sau khi Thánh Phao-lô đã nói như vậy, ông thêm rằng, ấy là vì ham lợi ô uế. Vậy chúng ta thấy rằng, ngay khi chúng ta bị lòng tham lam cuốn đi, tìm kiếm của cải đời này, thì chúng ta không thể rao giảng Phúc Âm trong sự tinh sạch. Thánh Phao-lô nói rằng ông đã rao giảng Phúc Âm trong sự tinh sạch, và trình bày nó cách đơn sơ. Vậy tất cả những ai dạy dỗ Hội Thánh, hãy noi theo gương của sứ đồ: họ hãy coi chừng chính mình, biết rằng nếu họ muốn hầu việc Đức Chúa Trời cách tinh sạch, họ phải bằng lòng với điều Ngài đã ban cho họ, và gạt bỏ mọi ham muốn giàu sang. Họ phải đi đến kết luận này, rằng họ đã giàu có đủ, nếu họ được khiến cho có thể gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời: nếu Chúa khiến công việc của họ trở nên có ích, họ phải bằng lòng với điều đó. Đây là điều Thánh Phao-lô muốn trình bày ở chỗ này. Đảo Cơ-rết, ngày nay gọi là Can-đi-a, xưa kia có khoảng một trăm thành phố hay thị trấn. Thánh Phao-lô cho chúng ta biết rằng dân tộc ấy đã đắm chìm trong sự gian ác từ lâu, và do đó có tiếng xấu. Ông nói: “Một người trong bọn họ, tức là đấng tiên tri của riêng họ, đã nói: Người Cơ-rết luôn nói dối, hung ác như thú vật, ham ăn làm biếng.”
Những lời quở trách như thế, dường như lấy đi hết danh tiếng của họ. Một số tưởng rằng Thánh Phao-lô ở đây tỏ mình là kẻ thù của họ: vì ông viết cho Tít, không phải cách bí mật, mà để thư ông được đọc và công bố, hầu người Cơ-rết biết ông đã nói gì về họ. Dù ông quở trách, ông vẫn có trách nhiệm chăn bầy đối với họ. Như vậy chúng ta có thể học rằng, dù một người có thể mong muốn sự cứu rỗi của một dân tộc, và yêu thương họ cách chân thành, nhưng ông sẽ không thôi chỉ ra những lỗi lầm mà họ phạm phải: và thật vậy, chúng ta không thể cho thấy mình yêu thương những kẻ mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta, trừ khi chúng ta lao nhọc để sửa chữa những lỗi lầm và bệnh tật mà chúng ta thấy họ mắc phải. Vậy một người chăn tốt, dù quở trách dân chúng cách nghiêm khắc, phải yêu thương họ hơn cả mạng sống mình.
Vì bổn phận của những người được kêu gọi rao giảng lời của Đức Chúa Trời là dùng sự thẳng thắn, và chỉ ra những sai lầm của các tín hữu, họ không được lấy làm xúc phạm hay buồn bực khi được nghe về lỗi lầm của mình. Nhiều người ngày nay nghĩ Phúc Âm không được rao giảng tốt, trừ khi họ được tâng bốc: tức là, họ nghĩ người ta không rao giảng lời của Đức Chúa Trời, trừ khi che đậy tội lỗi của họ, và cố gắng làm đẹp lòng họ: nhưng ở đây chúng ta thấy một thứ thần học khác. Các đầy tớ, khi thấy bất cứ sự gian ác nào trong vòng những kẻ được giao phó cho sự chăm sóc của mình, không được che giấu nó; nó phải được công bố. Thà làm cho những kẻ đã cẩu thả và buồn ngủ phải xấu hổ, còn hơn là bịt mắt họ, để họ càng trở nên mù lòa hơn.
Người thầy thuốc, khi có vết thương cần chữa, cắt bỏ hết thịt thối, hoặc nếu có mụt nhọt, ông nạo sạch đến tận cùng, để lấy đi hết sự nhiễm độc và hư hoại; các đầy tớ của lời Đức Chúa Trời cũng phải làm như vậy, nếu họ muốn chu toàn bổn phận cách trung tín đối với những kẻ được giao phó cho sự chăm sóc của họ: và các tín hữu phải chịu đựng sự sửa phạt như vậy cách kiên nhẫn, biết rằng họ cần được đối xử như vậy. Họ không được lầm bầm chống lại những người tìm kiếm sự cứu rỗi của họ; vì chúng ta được tôn trọng trong mắt thế gian thì ích gì, nếu trong lúc đó Đức Chúa Trời ghê tởm chúng ta? Nhưng có nhiều người không vui lòng khi được nghe về lỗi lầm của mình. Nếu người có thẩm quyền dạy dỗ chỉ ra sự gian ác đang ngự trị giữa họ, họ sẽ không vui lòng với ông, và nhạo báng ông.
Chúng ta thấy sự công chính bị hư hoại thế nào, và những ân huệ nào được ban cho; người ta nói về sự gian ác trong nhà họ, trong cửa hàng họ, trên đường phố, và nơi chợ búa; nhưng nếu điều ấy được nhắc đến trên bục giảng, chúng ta thấy họ không vui lòng, và đầy lòng ác ý. Không ai mà không nói được, “tội lỗi ấy là phổ biến; người ấy đã phạm lỗi ấy.” Ai cũng có thể thấy những tội lỗi nào đang ngự trị giữa dân chúng; vậy mà, những kẻ được bổ nhiệm để canh giữ họ, không dám quở trách họ, dù chức vụ của họ đòi hỏi điều ấy.
Có chép rằng lời của Đức Chúa Trời như gươm hai lưỡi, thấu đến những tư tưởng thầm kín nhất, chia hồn, linh, cốt, tủy: phải, nó thấu đến tận đáy lòng, và bày tỏ bất cứ tội lỗi nào ẩn náu trong chúng ta. Nếu chúng ta muốn được coi là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải có tâm trí yên lặng và mãn nguyện, và không giận dữ khi được quở trách về lỗi lầm của mình. Khi chúng ta có mụt nhọt nào, chúng ta phải sẵn lòng để nó được rạch; khi vết thương đã chín và đang sưng tấy, chúng ta hãy sẵn lòng nhận phương thuốc, biết rằng đó là vì ích lợi của chúng ta. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán rằng Ngài sẽ sai Đấng Yên ủi đến; “Và khi Ngài đến, Ngài sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét.” Vậy, nếu chúng ta không chịu cúi cổ, và nhận lấy ách của Đức Chúa Trời, tức là, nếu chúng ta không tự lên án mình, và chịu để Ngài thi hành quyền cai trị thuộc linh trên chúng ta, bởi những kẻ Ngài đã bổ nhiệm để rao giảng lời Ngài, thì chúng ta sẽ bị lên án. Đây là nguyên nhân những người theo Giáo hoàng nói xấu chúng ta. Thánh Phao-lô khuyên chúng ta bước đi ngay thẳng, và có lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời.
Nếu chúng ta không muốn bị những kẻ vô tín lên án, chúng ta phải nhu mì và kiên nhẫn, và tỏ mình sẵn sàng và sẵn lòng nhận sự dạy dỗ từ lời của Chúa. Khi lỗi lầm của chúng ta được bày tỏ cho chúng ta, chúng ta phải xưng nhận chúng. Chúng ta được truyền dạy khắp Kinh Thánh phải quở trách kẻ gian ác: nhưng trong thời nay, người ta thường gạt bỏ mọi sự sửa phạt, và lấy tự do trong mọi thứ tội lỗi và gian ác, không chịu phục tùng ai. Nhưng những ai muốn được coi là Cơ Đốc nhân, không được cư xử như vậy. Thánh Phao-lô nói, “Hãy khuyên bảo lẫn nhau;” và lại, “Hãy quở trách tội lỗi.” Đức Thánh Linh phán ở hai chỗ này với ai? Với mọi tín hữu không trừ ai. Vì dù Đức Chúa Trời đã chọn một số người, mà Ngài đã giao cho một trách nhiệm đặc biệt để khuyên bảo, khích lệ, và quở trách những kẻ làm điều sai, nhưng dù vậy, Ngài truyền cho mỗi người chống lại tội lỗi và sự gian ác.
Nếu điều này là hợp pháp đối với những người không có chức vụ công cộng, thì người đầy tớ, mà Đức Chúa Trời đã truyền rõ ràng phải chu toàn chức vụ này, phải làm gì? Ngày nay trong vòng chúng ta có những Cơ Đốc nhân giả, là những kẻ không biết Đức Chúa Trời, cũng không vâng theo lời Ngài; vậy họ sẽ không chịu sự sửa phạt. Thánh Phao-lô quở trách người Cơ-rết bằng cách nhắc họ nhớ lời chứng của chính đấng tiên tri của họ; là đấng nói, “Người Cơ-rết luôn nói dối, hung ác như thú vật,” v.v. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ lỗi lầm của chúng ta, và quở trách chúng ta, Ngài làm vậy vì sự cứu rỗi của chúng ta; vậy chúng ta phải không vui lòng với chính mình, và xưng nhận tội lỗi mình với lòng khiêm nhường sâu xa nhất. Chúng ta chẳng được gì khi cứng cỏi: điều ấy vô ích; vì nếu chúng ta không chịu cúi xuống, Đức Chúa Trời sẽ đập chúng ta tan tành.
Dường như Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ, khi sai Phúc Âm đến đảo Cơ-rết. Dù dân chúng rất gian ác, nhưng dù vậy, Chúa trong sự nhân từ của Ngài đã thăm viếng họ. Vậy chúng ta có thể nhận thấy Đức Chúa Trời không đoái đến sự xứng đáng của chúng ta, khi Ngài kêu gọi chúng ta đứng đầu trong Hội Thánh Ngài; nhưng Ngài thường làm vậy để bày tỏ sự rực rỡ của lòng thương xót Ngài. Nếu, khi chúng ta bị ruồng bỏ, Ngài đã giơ tay ra và nhận chúng ta về với chính Ngài, Ngài càng đáng được tôn vinh và ngợi khen hơn.
Chúng ta chẳng đáng gì nơi tay Ngài; và nếu chúng ta đã nhận được Phúc Âm, ấy không phải vì cớ nhân đức riêng của chúng ta; vì không điều gì có thể khiến Đức Chúa Trời kêu gọi con người đến với chính Ngài, và khiến họ biết ý muốn Ngài, ngoài lòng thương xót nhưng không của Ngài. Vậy chúng ta hãy học để tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta trong thần khí khiêm nhường; và nếu Ngài đã chọn chúng ta, và bỏ những kẻ khác, và chúng ta muốn giữ được một phước lành lớn như vậy, chúng ta hãy xét lại đời sống mình hằng ngày. Khi chúng ta thấy rằng trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự khốn khổ, và chúng ta không thể làm gì ngoài việc chọc giận Ngài, chúng ta hãy ngăn cơn thạnh nộ của Ngài bằng cách tự lên án mình. Khi mỗi người tự xét mình, thì chúng ta sẽ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời; là Đấng sẽ không chỉ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự khốn khổ, mà còn khiến sự vinh hiển của Ngài càng chiếu sáng hơn, để chúng ta có cớ kêu cầu Ngài là Cha chúng ta, và rao truyền cho thế gian rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta bởi công nghiệp của Con Ngài, để chúng ta trở nên cơ nghiệp của Ngài.
TUYỂN TẬP CÁC BÀI GIẢNG NỔI TIẾNG NHẤT CỦA JOHN CALVIN
BÀI GIẢNG XIII.
1 TI-MÔ-THÊ, Chương ii. câu 8.
8. Vậy, ta muốn những người đàn ông đều cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ và không nghi ngờ.
Sau khi Thánh Phao-lô đã cho chúng ta biết rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đến trong thế gian, và đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người, và rằng sứ điệp của sự cứu rỗi được mang trong danh Ngài đến mọi dân tộc, cả nhỏ lẫn lớn, ông khuyên mọi người kêu cầu Đức Chúa Trời. Vì đây là bông trái thật của đức tin, là biết Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và được tình yêu Ngài lay động. Con đường đã mở cho chúng ta chạy đến với Ngài, và thật dễ cầu nguyện với Ngài khi chúng ta tin chắc rằng mắt Ngài đoái đến chúng ta, và Ngài sẵn sàng giúp đỡ chúng ta trong mọi sự cần thiết.
Cho đến khi Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, chúng ta không thể đến với Ngài mà không quá táo bạo hỗn xược. Há chẳng phải là liều lĩnh cho một con người hay chết dám tự xưng mình đến với Đức Chúa Trời sao? Vậy chúng ta phải đợi đến khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta, điều mà Ngài cũng làm bởi lời Ngài. Ngài hứa sẽ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và cho thấy Ngài sẽ luôn sẵn sàng tiếp nhận chúng ta. Ngài không chờ đến khi chúng ta đến tìm kiếm Ngài, nhưng Ngài tự dâng chính Ngài, và khuyên chúng ta cầu nguyện với Ngài; phải, và qua đó chứng tỏ đức tin của chúng ta.
Thánh Phao-lô nói, Rô-ma 10:14. “Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được? Chưa nghe nói về Ngài thì làm thể nào mà tin? Nếu chẳng ai rao giảng thì nghe làm sao?” Như vậy có thể hiểu rằng, Đức Chúa Trời sẵn sàng tiếp nhận chúng ta, dù chúng ta không xứng đáng: một khi chúng ta biết ý muốn Ngài, chúng ta có thể đến với Ngài cách dạn dĩ, vì Ngài tự làm cho mình quen thuộc với chúng ta. Sứ đồ thêm, Rô-ma 15. “Hãy ngợi khen Chúa, hỡi hết thảy các dân Ngoại; và muôn dân hãy ca tụng Ngài:” cho chúng ta hiểu qua đó, rằng Phúc Âm thuộc về dân Ngoại cũng như người Do Thái, và mọi miệng đều phải mở ra để kêu cầu Đức Chúa Trời xin sự giúp đỡ.
Chúng ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời ở mọi nơi, vì chúng ta đã được nhận vào bầy của Ngài. Dân Ngoại là những kẻ xa lạ với mọi lời hứa mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. Nhưng sứ đồ nói, kìa, Đức Chúa Trời đã nhóm các ngươi vào bầy Ngài: Ngài đã sai Con một của Ngài đến cho các ngươi, chính vì tình yêu thương của người cha mà Ngài dành cho các ngươi: vậy các ngươi có thể dạn dĩ kêu cầu Ngài, vì chính vì mục đích này, và vì cớ này, mà Ngài đã ban cho các ngươi chứng cớ này về thiện ý của Ngài.
Mỗi khi sự nhân từ của Đức Chúa Trời được chúng ta chứng kiến, và ân điển Ngài được hứa cho, (dù chúng ta là những tội nhân khốn khổ,) mỗi khi chúng ta nghe rằng tội lỗi chúng ta đã được tha bởi sự chết và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và rằng sự chuộc tội đã được làm cho những vi phạm của chúng ta và những giấy nợ chống lại chúng ta, và rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận với chúng ta, thì con đường được mở cho chúng ta cầu nguyện với Ngài và nài xin các phước lành của Ngài.
Có chép trong Ô-sê 2. “Ta sẽ nói với những kẻ vốn không phải dân ta rằng: Ngươi là dân ta, và chúng sẽ nói: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi.” Vậy, ngay khi Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta khiến chúng ta nếm sự nhân từ của Ngài, và hứa rằng cũng như Ngài đã sai Con một của Ngài vào thế gian, Ngài sẽ nhận chúng ta trong danh Ngài, chúng ta chớ nghi ngờ, nhưng hãy lập tức đến với Ngài trong sự cầu nguyện và nài xin. Nếu chúng ta có đức tin, chúng ta phải tỏ nó ra bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta không coi trọng sự cầu nguyện, đó là dấu chắc chắn chúng ta là những kẻ vô tín; dù chúng ta có thể khoe khoang nhiều về niềm tin nơi Phúc Âm. Như vậy chúng ta thấy những phước lành lớn lao nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, khi chúng ta có thể có đặc ân cầu nguyện.
Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta kêu cầu Ngài, điều ấy sẽ không vô ích; chúng ta sẽ không bị lừa dối trong sự trông đợi của mình nếu chúng ta đến với Ngài cách phải lẽ; chúng ta sẽ không bao giờ bị ruồng bỏ, nếu chúng ta giữ trong con đường mà Thánh Phao-lô đã vạch ra; tức là, nếu chúng ta có Chúa Giê-xu Christ làm Đấng trung bảo, và tin cậy nơi công nghiệp của sự chết và sự chịu khổ của Ngài, biết rằng đó là chức vụ của Ngài để giữ chúng ta. Và như Ngài đã làm sự hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, Ngài sẽ giữ chúng ta bởi ân điển và lòng thương xót của Ngài, nếu chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài.
Khi chúng ta cảm biết những phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, trong việc ban cho chúng ta đặc ân kêu cầu Ngài bằng sự cầu nguyện, chúng ta phải tập luyện mình trong bổn phận này cách trung tín: chúng ta phải cẩn thận cả buổi sáng lẫn buổi tối để kêu cầu Đức Chúa Trời, vì chúng ta cần sự giúp đỡ của Ngài mỗi giờ. Lại nữa; chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta có thần khí của sự làm con nuôi; tức là, trừ khi chúng ta chắc chắn rằng Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài, và ban cho chúng ta chứng cớ về điều đó bởi Phúc Âm Ngài. Vậy mỗi khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh, hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hãy ngợi khen Ngài, v.v. chúng ta phải biết rằng bông trái của đức tin chúng ta được trình bày bởi những lời này; vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và đã làm cho con đường chúng ta có thể đến với Ngài trở nên dễ dàng.
Vậy, ta muốn những người đàn ông cầu nguyện khắp mọi nơi; chúng ta cũng thấy trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, rằng sứ đồ chào thăm mọi tín hữu kêu cầu Đức Chúa Trời, cả của họ lẫn của chúng ta: chương 1 câu 2. Ở đây ông kết hiệp dân Ngoại với người Do Thái; như thể ông đã nói, ta sẽ không giới hạn Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong một dân tộc riêng biệt. Dưới luật pháp thì như vậy, nhưng sau khi bức tường đã bị phá đổ, và sự thù nghịch giữa người Do Thái và dân Ngoại bị cất đi, thì có sự tự do giữa mọi quốc gia và dân tộc, trong việc kêu cầu Đức Chúa Trời; vì ân điển Ngài là chung cho cả người Do Thái lẫn dân Ngoại.
Hơn nữa, Thánh Phao-lô muốn cho thấy rằng các nghi thức của luật pháp không được tiếp tục sau khi Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ cho thế gian. Vì trong thời kỳ luật pháp, người ta bị bắt buộc phải nhóm lại tại đền thờ, để kêu cầu Đức Chúa Trời. Thật vậy, người Do Thái cầu nguyện, mỗi người tại nhà riêng mình, nhưng không được phép dâng của lễ trang trọng trừ ra tại đền thờ; vì đó là nơi Đức Chúa Trời đã chọn. Theo sự thô kệch của dân chúng, cần phải có các của lễ, cho đến khi lẽ thật được tuyên bố rõ ràng hơn. Đền thờ là một dấu hiệu, tượng trưng rằng chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời chỉ bằng một con đường; và đó là gì? qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.
Chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta có một Đấng dẫn dắt chúng ta; vậy chúng ta phải tin cậy nơi Ngài qua công nghiệp của Chúa Giê-xu Christ. Người Do Thái có điều này trong hình bóng; chúng ta có nó trong thực chất và trong lẽ thật. Lại nữa; Đức Chúa Trời cho là phải giữ họ như những trẻ nhỏ trong sự hiệp một của đức tin, bằng những phương tiện thích hợp cho sự thô kệch của họ; nhưng hiện nay chúng ta có sự sáng tỏ như vậy trong Phúc Âm, đến nỗi chúng ta không còn cần những bóng cũ ấy nữa. Thấy rằng trật tự mà Đức Chúa Trời đã thiết lập dưới luật pháp nay đã bị bãi bỏ, tức là, trật tự của đền thờ Giê-ru-sa-lem, và mọi nghi thức còn lại; chúng ta không được nương dựa vào chúng nữa.
Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán với người đàn bà Sa-ma-ri, Giăng 4:21, 23. “Hỡi người đàn bà, hãy tin ta, giờ đến, khi các ngươi thờ lạy Cha, chẳng tại trên hòn núi nầy, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem. Nhưng giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha.” Trong những ngày ấy có một cuộc tranh luận lớn giữa người Do Thái và người Sa-ma-ri; đền thờ của Sa-ma-ri được xây dựng để chống lại người Do Thái. Những kẻ thờ phượng tại đền thờ Sa-ma-ri, viện dẫn gương của Áp-ra-ham, của Y-sác, và của Gia-cốp.
Người Do Thái có lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ phán rằng, trong thời quá khứ, người Do Thái biết điều họ thờ phượng, vì họ được cai trị bởi một giáo lý chắc chắn; nhưng người Sa-ma-ri là những kẻ thờ hình tượng. Nhưng bây giờ, (Ngài phán,) các ngươi không được tranh giành nữa về đền thờ Giê-ru-sa-lem, hay về đền thờ Sa-ma-ri; và tại sao? vì Đức Chúa Trời sẽ được kêu cầu trong tâm thần và lẽ thật khắp cả thế gian.
Chúa Giê-xu Christ đã hiện ra, những bóng cũ của luật pháp bị cất đi; vậy chúng ta hãy mãn nguyện, thấy rằng chúng ta có một đền thờ không phải vật chất, cũng không hữu hình: phải, mọi sự đầy dẫy của thần tánh Đức Chúa Trời đều ngự trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Điều ấy đủ cho chúng ta, rằng Ngài giơ tay ra, sẵn sàng trình diện chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: và nhờ Ngài mà chúng ta có lối vào nơi thánh chí thánh thật, rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta, rằng bức màn của đền thờ đã bị xé rách, để chúng ta không còn thờ phượng từ xa nơi sân đền thờ, nhưng có thể đến và kêu lớn tiếng, A-ba, Cha.
A-ba, là một từ quen thuộc, dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ; tức là, trong tiếng Sy-ri. Thánh Phao-lô đặt hai từ, A-ba, Cha, trong tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, để cho chúng ta thấy rằng mỗi người trong tiếng mẹ đẻ của mình nay có tự do kêu cầu Đức Chúa Trời. Phải, không còn một nơi riêng biệt nào mà chúng ta phải đến để thờ phượng: nhưng vì Phúc Âm đã được rao giảng khắp cả thế gian, chúng ta phải cho thấy rằng ngày nay mỗi người có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, và cầu nguyện khắp mọi nơi, giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ và không nghi ngờ.
Thật vậy, ngày nay chúng ta có thể có những đền thờ vì sự tiện lợi của chúng ta, nhưng không theo cách như người Do Thái đã có: tức là, chúng ta không bị bắt buộc phải đến một nơi riêng biệt nào để được Đức Chúa Trời nghe. Nếu có những nơi khác tiện lợi cho chúng ta như nơi này, thì sẽ không có sự khác biệt nào giữa chúng. Vậy chúng ta hãy học rằng mọi nghi thức đã chấm dứt khi Đấng Christ đến. Điều này rất cần được hiểu, để kéo chúng ta ra khỏi những quan niệm mê tín của những người theo Giáo hoàng, là những điều chỉ làm tối tăm sự cầu nguyện.
Người Do Thái có đèn, hương thơm, trầm hương, v.v. và họ có các thầy tế lễ của luật pháp; bởi đó chúng ta có thể hiểu rằng chúng ta cần một Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người. Những người theo Giáo hoàng vẫn giữ tất cả những điều ấy; và làm như vậy, chẳng khác nào họ chối bỏ Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời vui lòng được hầu việc trong những bóng, (như Thánh Phao-lô cho thấy, Cô-lô-se 2.) trước khi Chúa Giê-xu Christ đến, là Đấng là thân thể thật; tức là, thực chất của mọi sự. Há những kẻ tìm kiếm những nghi thức như vậy không tự tách mình khỏi Đấng Christ sao? Há họ không biết rằng khi Đấng Christ ở trong thế gian, và đã mặc lấy xác thịt chúng ta, và đã chịu khổ và chịu chết, ấy là vì mục đích này, để chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và không còn những hình bóng trẻ con ấy, là những điều chỉ có ích cho một thời? Như vậy, những người theo Giáo hoàng, với mọi sự ngu dại họ dùng, không chỉ làm tối tăm sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà còn hoàn toàn xóa bỏ nó.
Vậy chúng ta hãy học để thờ phượng Đức Chúa Trời, và kêu cầu Ngài bởi một tấm lòng trong sạch; không có tất cả những sự pha trộn này, và những điều do chính trí óc chúng ta nghĩ ra; phải, và không vay mượn từ luật pháp cũ điều không còn thích hợp cho chúng ta nữa. Nay chúng ta có sự mặc khải đầy đủ trong Phúc Âm: vậy chúng ta chớ làm điều sỉ nhục này cho Đức Chúa Trời, là gạt bỏ sự sáng mà Ngài đã khiến chiếu trước mắt chúng ta; thấy rằng Con của sự công chính, tức là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, nay đã được bày tỏ cho chúng ta. Tại sao chúng ta còn nói về việc bước đi trong những bóng tối, là những điều chỉ có ích khi chúng ta còn xa cách sự sáng lớn đã xuất hiện sau đó?
Chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời như Ngài đã truyền dạy chúng ta trong Phúc Âm. Những người theo Giáo hoàng hành hương, và đi lang thang đây đó, chỗ này chỗ kia, để tìm Đức Chúa Trời: nhưng làm như vậy họ lìa bỏ Ngài, và hoàn toàn rút mình khỏi Ngài. Chúng ta chớ noi theo những gương này, nhưng hãy được vững vàng trong giáo lý của Phúc Âm, trong đó chúng ta được khuyên phải cầu nguyện hằng ngày, không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe chúng ta trong mọi lời cầu xin. Khi chúng ta dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời, chúng ta không được mang đến đó những đam mê u sầu hay cáu kỉnh của mình, như thể chúng ta muốn gây sự với Ngài, như một người cầu nguyện khi đang giận dữ, hay lầm bầm, bị xáo động vì cớ hoạn nạn mà Đức Chúa Trời sai đến, vì làm như vậy chúng ta làm sỉ nhục Ngài.
Có một số người làm ra vẻ như cầu nguyện với Đức Chúa Trời, bằng cách phản đối Ngài, vì họ không được đối xử theo ý riêng của mình. Như vậy, họ sẽ đến với Đức Chúa Trời, nhưng là để gây sự với Ngài, như một người đàn bà xin chồng mình điều gì, mà đồng thời nói, Ồ, anh chẳng quan tâm đến em! Đây là cách cầu nguyện mà một số người dùng, nhưng thà họ đừng cầu nguyện còn hơn là đến với Đức Chúa Trời với một tấm lòng đầy nọc độc giận dữ như vậy. Vậy chúng ta hãy học cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng hòa bình. Thánh Phao-lô cho chúng ta thấy rằng ngoài sự siêng năng trong lời cầu nguyện, chúng ta cũng phải thêm sự tạ ơn: và nếu chúng ta không lập tức nhận được điều mình mong muốn, hãy kiên nhẫn chờ đợi, và mãn nguyện cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho những lời cầu xin của chúng ta.
Vậy, chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời không lầm bầm, không cáu kỉnh hay sùi bọt, phải, không dùng bất cứ lời cãi lại nào, để hỏi Ngài tại sao để chúng ta mòn mỏi. Dường như Thánh Phao-lô có một ý nghĩa khác ở chỗ này; vì ông đã để ý đến hoàn cảnh mà chúng ta đã nhắc trước đây; tức là, người Do Thái hẳn đã vui lòng loại trừ dân Ngoại. Vì, họ nói, chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, Ngài đã chọn chúng ta; và há dòng dõi của Áp-ra-ham lại không có nhiều đặc quyền hơn các dân tộc không chịu phép cắt bì sao? Dân Ngoại, mặt khác, nhạo báng người Do Thái, và coi họ như trẻ con, không biết rằng các nghi thức của luật pháp đã chấm dứt.
Như vậy, người Do Thái khinh dể dân Ngoại, và khinh thường họ, và không chịu nhận họ vào đoàn thể mình. Dân Ngoại, mặt khác, nhạo báng người Do Thái vì sự thô kệch của họ, vì họ cứ giữ chặt những điều sơ học của luật pháp. Ở đây nảy sinh nhiều sự chia rẽ; một phe chống lại phe kia; và Hội Thánh như bị xé ra từng mảnh; nhưng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời khen ngợi sự hiệp một và tình yêu anh em. Chúng ta hãy xét hình thức cầu nguyện mà Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã ban cho chúng ta: Lạy Cha chúng con ở trên trời, v.v. Ngài không phán rằng mỗi người, khi kêu cầu Đức Chúa Trời, sẽ nói, Cha của con! vậy nên, khi ta nói, “Chúng con,” ta nói nhân danh mọi người; và mỗi người đều phải nói như vậy.
Chúng ta sẽ không được đến với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, trừ khi chúng ta được kết hiệp với nhau; vì kẻ tách mình khỏi người lân cận, đóng miệng mình lại, đến nỗi không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã truyền dạy. Tóm lại, chúng ta phải đồng ý với nhau, và được buộc trong dây hòa bình, trước khi chúng ta có thể đến gần, và trình diện mình với Đức Chúa Trời. Những sự bất hòa và tranh luận mà chúng ta đã nói, đã tồn tại giữa người Do Thái và dân Ngoại. Thánh Phao-lô cho thấy rằng họ không thể kêu cầu Đức Chúa Trời, mà không bị từ chối và bị quăng trở lại, cho đến khi họ hòa thuận với nhau. Đây là lý do ông yêu cầu họ ở đây, giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ và không nghi ngờ.
Như vậy sứ đồ đã khuyên họ, đừng bước vào những cuộc tranh luận và cãi cọ với nhau. Người Do Thái không được tự đề cao mình trên dân Ngoại, vì họ được kêu gọi trước; dân Ngoại cũng không được lên án người Do Thái vì sự thô kệch trong sự hiểu biết của họ: mọi sự tranh chấp này phải chấm dứt, và một sự hòa giải hoàn toàn phải được thực hiện, để cho thấy rằng họ đều có thần khí của sự làm con nuôi; tức là, họ được cai trị bởi thần khí của Đức Chúa Trời, chính là thần khí mang lại hòa bình và hiệp một. Chúng ta hãy hiểu giáo lý này: rằng trước khi chúng ta có thể chuẩn bị mình để cầu nguyện cách phải lẽ, chúng ta phải có tình yêu anh em mà Đức Chúa Trời truyền dạy, và sự hiệp một và gần gũi này.
Ngài không muốn mỗi người ở riêng một mình, nhưng muốn chúng ta hiệp một trong hòa bình và hòa thuận: dù mỗi người nói, dù mỗi người ở riêng tại chỗ mình, và cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách kín nhiệm, nhưng sự đồng thuận của chúng ta phải lên đến trời, và tất cả chúng ta phải nói với một tình cảm, và trong lẽ thật, Cha chúng con. Từ Chúng con này, phải buộc chúng ta lại với nhau, và khiến chúng ta thông công với nhau đến nỗi sẽ như chỉ có một tiếng, một lòng, và một thần khí. Hơn nữa, khi chúng ta cầu nguyện, các Hội Thánh hãy được kết hiệp với nhau. Nếu chúng ta muốn cầu nguyện cách phải lẽ, chúng ta không được làm như những kẻ cố gắng chia rẽ điều mà Đức Chúa Trời đã kết hiệp, dưới danh nghĩa một nghi thức nhỏ không đáng chúng ta để ý, tách mình ra khỏi nhau, và xé thân thể ra từng mảnh; vì những kẻ cư xử như vậy, cho thấy rõ ràng họ bị thần khí của Sa-tan chiếm hữu, và đang cố gắng phá hủy sự hiệp một tồn tại giữa con cái của Đức Chúa Trời.
Vì vậy, hãy gạt bỏ mọi sự tranh cãi, và đạp nó xuống dưới chân; và hãy trong sự tự do mà cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chắc chắn rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã tỏ mình ra cho chúng ta, và rằng nhờ công đức của Ngài, chúng ta sẽ được ơn trước mặt Đức Chúa Trời là Cha. Thật vậy, chúng ta không thể hiệp với những kẻ tách mình ra khỏi chúng ta: chẳng hạn, người Công giáo La Mã tự xưng mình là Cơ Đốc nhân; và chúng ta há có thể thông công với họ trong sự cầu nguyện được sao? Không;
bởi vì họ đã từ bỏ Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta biết rằng nếu chúng ta lìa khỏi Ngài chỉ một chấm một nét thôi, là chúng ta đã lạc đường: vì vậy, thấy rằng người Công giáo La Mã đã tách mình ra khỏi Chúa Giê-xu Christ, thì khoảng cách giữa họ và chúng ta quá lớn, không thể hiệp lại được. Nhưng chúng ta phải đưa tay ra cho tất cả những ai chịu đầu phục Chúa Giê-xu Christ; và đồng lòng đến mà phó mình cho Đức Chúa Trời.
Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán, Ma-thi-ơ 5:23 và 24: "Vậy, nếu khi ngươi đem của lễ đến bàn thờ, mà nhớ lại anh em ngươi có điều gì nghịch cùng mình, thì hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã, rồi hãy đến dâng của lễ." Chúng ta có muốn Đức Chúa Trời thương xót chúng ta không? Nếu muốn, chúng ta phải gạt bỏ mọi sự thù nghịch nhau: vì nếu chúng ta chia rẽ nhau, Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ chúng ta; vì Ngài sẽ không nhận ai ngoài những kẻ là chi thể của Con Ngài. Chúng ta không thể là chi thể của Chúa Giê-xu Christ, trừ khi chúng ta được Thánh Linh của Ngài cai quản: tức là Thánh Linh của sự hòa bình và hiệp một, như chúng ta đã bày tỏ. Vì vậy, hãy học sống trong tình bạn thân thiết và tình yêu anh em, nếu chúng ta muốn được tiếp nhận khi đến cùng Đức Chúa Trời.
Khi chúng ta thấy bất cứ điều gì có thể cản trở lời cầu nguyện của mình, chúng ta phải nhớ rằng ma quỷ đi rình mò để đặt chướng ngại trên đường chúng ta; vì vậy, hãy tránh xa chúng như những bệnh dịch chết người nhất. Có nhiều kẻ chẳng tìm điều gì khác, ngoài việc gây khó khăn và tranh luận; như thể lời của Đức Chúa Trời được ban ra để chia rẽ chúng ta với nhau vậy. Chúng ta đã nói rằng ý định thật của Phúc Âm là kêu gọi chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; để chúng ta được hiệp lại với nhau, và nên một trong lời cầu nguyện và khẩn xin Ngài. Những kẻ thích tranh cãi, và tìm cách tôn mình lên trên người khác, đã xuyên tạc đạo lý tốt lành, và chống lại nó; và tìm cách làm cho vinh quang của Đức Chúa Trời ra hư không. Vì vậy, họ đừng tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe họ khi họ cầu nguyện với Ngài, vì họ không có sự hiệp một và đồng thuận để đến cùng Ngài trong danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Sứ đồ Phao-lô nói rằng chúng ta phải giơ tay thánh khiết lên. Qua đó, ông muốn chúng ta hiểu rằng chúng ta không được lạm dụng danh Đức Chúa Trời, mà đến cùng Ngài trong sự ô uế của mình; nhưng chúng ta phải được tẩy sạch và nên tinh sạch: vì sự cầu nguyện được gọi là của lễ; và chúng ta biết rằng trong thời kỳ luật pháp, khi họ dâng của lễ, họ phải tắm rửa mình trước. Vì sao vậy? Chúa chúng ta muốn qua đó cho chúng ta thấy rằng chúng ta đầy dẫy sự ô uế, không tinh sạch, và không xứng đáng đến cùng Ngài, cho đến khi chúng ta được tẩy sạch. Nhưng các hình bóng của luật pháp nay đã qua rồi; vì vậy chúng ta phải đến cùng Đấng Christ, vì Ngài là sự tẩy rửa thật của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta không được tiếp tục ở trong sự ô uế, vì Chúa Giê-xu Christ đã được ban cho để Ngài đổi mới chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài, và để chúng ta từ bỏ các dục vọng gian ác của mình.
Đức Chúa Trời không truyền cho chúng ta đem sự ô uế và lây nhiễm của mình đến trước mặt Ngài, nhưng chúng ta phải cầu nguyện với Ngài, xưng nhận mình hoàn toàn xấu hổ và hổ thẹn, đầy sự không tinh sạch và ô uế, sẵn bị từ bỏ, trừ khi được tẩy sạch nhờ công đức của Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, bằng cách xưng nhận các lỗi lầm và tì vết của mình, chúng ta phải chạy đến suối này, nơi chúng ta có thể được rửa sạch: tức là, Đấng Christ đã đổ huyết ra để rửa sạch tội lỗi chúng ta, chúng ta sẽ được kể là tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời, và hoàn toàn sạch sẽ. Khi Chúa Giê-xu Christ ban cho chúng ta Thánh Linh của sự nên thánh, mặc dù trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự lây nhiễm, Ngài đã tẩy sạch chúng ta khỏi các lỗi lầm, và ban cho chúng ta sự tự do đến cùng Đức Chúa Trời. Vì vậy, sứ đồ nói chúng ta phải cầu nguyện, giơ tay thánh khiết lên.
Trong thời kỳ luật pháp và Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã dùng nghi lễ này để dạy dân Ngài, rằng Ngài muốn họ được tinh sạch trước khi dâng của lễ; phải, trước khi họ long trọng xưng nhận đức tin trong đền thờ. Những điều này hiện không còn được dùng trong Hội Thánh, nhưng chúng ta phải giữ lấy thực chất. Và thực chất là gì? Là điều này: mặc dù chúng ta không có nước hữu hình để tẩy rửa, nhưng chúng ta phải đến cùng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là sự tẩy rửa thuộc linh của chúng ta. Đôi khi Đức Thánh Linh được ví như nước trong sạch: như có chép trong Ê-xê-chi-ên 36:25: "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch; ta sẽ làm sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế và mọi hình tượng." Lời hứa này chỉ về sự đến của Chúa Giê-xu Christ. Vậy, Đức Chúa Trời cho chúng ta thấy rằng thay vì các hình bóng cũ mà Ngài đã ban cho người Do Thái, và thay vì nước vật chất hay hư nát, chúng ta sẽ được tinh sạch và nên sạch bởi Đức Thánh Linh.
Đa-vít nói, Thi Thiên 26:6: "Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội: và tôi sẽ đi xung quanh bàn thờ của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va." Khi Đa-vít nói như vậy, ông có ý đến các hình bóng của luật pháp. Chúng ta sẽ hiểu điều này dễ hơn, bằng cách lưu ý đoạn mà Đức Chúa Trời quở trách người Do Thái qua tiên tri Ê-sai, vì họ vào đền thờ với bàn tay ô uế. Có chép, Ê-sai 1: "Khi các ngươi đến chầu trước mặt ta, ai đã đòi sự nầy nơi tay các ngươi, mà giày đạp hành lang ta? Thôi, đừng dâng của lễ chay vô ích nữa; mùi hương là sự gớm ghiếc đối với ta; ta ghét ngày trăng mới, ngày sa-bát, và sự rao nhóm hiệp; ta không chịu được sự gian ác, cũng không chịu được sự nhóm hiệp trọng thể nữa. Ngày trăng mới, và kỳ lễ định của các ngươi, linh hồn ta ghét: chúng nó là gánh nặng cho ta; ta đã mỏi mệt vì mang lấy. Khi các ngươi giơ tay ra, thì ta sẽ giấu mắt khỏi các ngươi; phải, khi các ngươi cầu nguyện nhiều, ta chẳng thèm nghe: vì tay các ngươi đầy những máu. Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch; hãy trừ bỏ việc ác khỏi trước mắt ta: thôi, đừng làm ác nữa."
Như Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta đã quở trách người Do Thái vì đến trước mặt Ngài với bàn tay ô uế hoặc đầy máu, thì Ngài cũng truyền cho chúng ta qua miệng sứ đồ Phao-lô, phải giơ tay thánh khiết lên: tức là, không để mình bị trói buộc trong các tình cảm gian ác. Như vậy chúng ta thấy ý của sứ đồ Phao-lô; vì chúng ta có đặc ân này, là được cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và đến gần Ngài như Cha, chúng ta đừng tưởng rằng Ngài sẽ nghe chúng ta, nếu chúng ta đến cùng Ngài trong tình trạng ô uế tự nhiên; vì Ngài sẽ không kể là vô tội những kẻ lấy danh Ngài mà làm chơi. Trái lại, thấy rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để tẩy sạch chúng ta, và khiến chúng ta dự phần Đức Thánh Linh, chúng ta phải cố gắng trở nên tinh sạch; và vì chúng ta không thể tự làm được, chúng ta phải nương cậy Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là nguồn của mọi sự tinh sạch, và cội rễ của sự trọn vẹn.
Chúng ta đừng cầu nguyện với Đức Chúa Trời như thể Ngài là một thần tượng, và đòi phải được phục vụ theo cách thế gian; nhưng tâm trí chúng ta phải được nâng lên trên các tình cảm trần tục: và như chúng ta giơ tay lên, thì lòng chúng ta cũng phải được nâng cao lên bởi đức tin. Vậy, mỗi khi chúng ta giơ tay lên hướng về trời, thì tâm trí chúng ta cũng phải được dẫn đến Đức Chúa Trời trong sự xét lại sự yếu đuối của mình: biết rằng chúng ta không thể đến gần Ngài, trừ khi chúng ta nâng mình lên trên thế gian: tức là, trừ khi chúng ta rút mình khỏi các đam mê buông tuồng, và các tình cảm hư không. Khi chúng ta nói, Lạy Cha chúng con ở trên trời, chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta phải tìm kiếm Ngài ở đó, và phải leo lên đó bằng đức tin, mặc dù chúng ta vẫn còn sống trên đất.
Vì vậy, hãy học từ bỏ mọi điều mà Đức Chúa Trời không cho phép, biết rằng sự cứu rỗi của chúng ta chỉ ở trong Ngài mà thôi. Hãy đặt trọn sự tin cậy nơi Ngài, tin rằng Ngài sẽ giúp đỡ và phù trợ chúng ta trong mọi hoạn nạn và khốn khó: vì nếu chúng ta không cầu nguyện bằng đức tin, thì dù nghi lễ tự nó có tốt, cũng sẽ ra hư không và thừa thãi. Những kẻ giơ tay lên trời, mà đồng thời vẫn bám chặt vào những sự dưới đất, tự kết án mình; phải, như thể họ chép bản án của mình ra giấy, và đóng ấn bằng chính tay mình; kết án mình là kẻ giả hình, kẻ nói dối, và kẻ bội thề. Vì họ đến trước mặt Đức Chúa Trời, xưng rằng họ tìm kiếm Ngài, mà đồng thời vẫn bám vào những sự dưới đất. Họ nói họ đặt lòng tin nơi Ngài, mà đồng thời tin cậy chính mình hoặc một vật thọ tạo nào khác: họ giả vờ được nâng lên trời bằng đức tin, mà đồng thời chìm đắm trong thú vui trần tục.
Vì vậy, hãy học, khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, phải gạt bỏ mọi lo lắng trần tục và tình cảm gian ác; biết rằng có nhiều điều cản trở chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời. Khi chúng ta giơ tay lên trời, phải là vì mục đích tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng đức tin; điều mà chúng ta không thể làm, trừ khi chúng ta rút mình khỏi các lo lắng và tình cảm gian ác của xác thịt.
Bây giờ, chúng ta hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời nhân lành của chúng ta, xưng nhận các lỗi lầm mình, và cầu xin Ngài xóa chúng khỏi trí nhớ Ngài, để chúng ta được Ngài tiếp nhận; và trong khi đó, xin Ngài thêm sức cho chúng ta, và thánh hóa chúng ta mỗi ngày bởi Đức Thánh Linh của Ngài, cho đến khi chúng ta hoàn toàn cởi bỏ mọi sự không trọn vẹn và tội lỗi: nhưng vì điều này không thể làm được bao lâu chúng ta còn sống trong đời hay chết này, xin Ngài nhịn nhục các sự yếu đuối của chúng ta, cho đến khi Ngài hoàn toàn cất chúng đi. Và như vậy, chúng ta hãy cùng nói: Lạy Đức Chúa Trời toàn năng là Cha chúng con ở trên trời, v.v.
Một Tuyển Tập Các Bài Giảng Nổi Tiếng Nhất Của Giăng Can-vin
BÀI GIẢNG XIV.
1 TI-MÔ-THÊ, Chương 2, các câu 5 và 6.
5. Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người;
6. Ngài đã phó mình làm giá chuộc mọi người, để làm chứng trong kỳ phải.
Trong mọi thời và mọi mùa, thế gian đã xa cách Đức Chúa Trời đến nỗi mọi dân tộc đều đáng bị đày khỏi vương quốc Ngài. Như vậy chúng ta thấy, trong thời kỳ luật pháp, Ngài đã chọn một dân tộc, và nhóm họ lại cho chính mình; để phần còn lại của thế gian trong sự hỗn loạn. Mặc dù loài người đã xa cách Đức Chúa Trời như vậy, nhưng theo bản tính họ đều thuộc về Ngài; và như Ngài đã dựng nên hết thảy, thì Ngài cũng cai quản và duy trì họ bởi quyền năng và sự nhân lành Ngài. Vì vậy, khi chúng ta thấy loài người đi đến sự hư mất, Đức Chúa Trời chưa nhân từ đến nỗi hiệp họ với chúng ta trong đức tin của Phúc Âm, chúng ta phải thương xót họ, và cố gắng đem họ vào đường ngay.
Sứ đồ Phao-lô nói, Vì chỉ có một Đức Chúa Trời: như thể ông muốn nói, Đức Chúa Trời đã dựng nên cả nhân loại, và có họ dưới sự bảo hộ của Ngài; vì vậy không thể nào lại không có mối tình huynh đệ nào đó giữa chúng ta. Thật vậy, những kẻ không đồng ý với chúng ta trong đức tin, thì cách xa chúng ta lắm; nhưng trật tự của thiên nhiên cho chúng ta thấy rằng chúng ta không được hoàn toàn từ bỏ họ, mà phải hết sức cố gắng đem họ trở lại sự hiệp một của thân thể; vì họ như đã bị cắt đứt. Khi chúng ta thấy loài người tản lạc như vậy, chúng ta hẳn phải kinh ngạc, khi suy nghĩ rằng chúng ta đều cùng một bản tính; hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được khắc trong họ, cũng như trong chúng ta. Hơn nữa, điều lẽ ra phải là sợi dây mạnh nhất giữ chúng ta lại với nhau, lại gây ra sự chia rẽ, và khiến chúng ta thành thù nghịch nhau; tức là, sự thờ phượng Đức Chúa Trời, tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ.
Vì vậy, khi chúng ta thấy những kẻ vô tín đáng thương lang thang và lạc khỏi đường cứu rỗi, chúng ta phải thương xót họ, và hết sức đem họ trở lại; ghi nhớ lời của sứ đồ; chỉ có một Đức Chúa Trời: Sứ đồ Phao-lô thêm, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người. Qua đó ông cho chúng ta hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến, không phải chỉ để hòa giải một vài cá nhân với Đức Chúa Trời là Cha, nhưng để trải ân điển Ngài trên cả thế gian. Chúng ta thấy bày tỏ khắp Kinh Thánh rằng Ngài đã chịu khổ, không phải chỉ vì các tội đã phạm tại xứ Giu-đê, nhưng vì các tội đã phạm khắp thế gian.
Chức vụ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta là làm sự chuộc tội cho tội lỗi của thế gian; và làm Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người. Đã mặc lấy xác thịt chúng ta, và hạ mình đến nỗi trở nên người, chúng ta phải đầu phục Ngài, trong mọi điều Ngài đòi hỏi. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nên giống như chúng ta, và chịu chết, để Ngài trở nên Đấng bênh vực và Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, và mở một con đường để chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời. Những kẻ không cố gắng đem người lân cận và kẻ vô tín đến đường cứu rỗi, tỏ rõ rằng họ chẳng coi trọng danh dự của Đức Chúa Trời, và họ tìm cách làm giảm quyền năng lớn lao của vương quốc Ngài, và đặt giới hạn cho Ngài, để Ngài không cai trị và quản trị cả thế gian: họ cũng làm lu mờ công đức và sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và làm giảm địa vị mà Cha đã ban cho Ngài.
Sứ đồ, trong thư gửi cho người Hê-bơ-rơ, nói, chương 2, các câu 17, 18: "Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự, hầu cho đối với Đức Chúa Trời, trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, đặng đền tội cho chúng dân. Vả, vì chính mình Ngài chịu khổ trong lúc bị cám dỗ, nên có thể cứu giúp những kẻ bị cám dỗ vậy." Nếu một người không biết hoạn nạn là gì, thì chẳng có lòng thương xót những kẻ chịu khổ; nhưng say sưa trong thú vui, cho rằng sự nghèo khổ chẳng là gì. Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã dự phần mọi nỗi khốn khổ của chúng ta, và nếm mọi sự hoạn nạn của chúng ta; chỉ trừ tội lỗi. Và vì sao? Để khi chúng ta đến cùng Ngài, Ngài sẵn sàng giúp đỡ chúng ta; đã nếm sự hoạn nạn của chúng ta trong chính thân mình, Ngài cầu xin Đức Chúa Trời thương xót chúng ta.
Khi Ngài hiện ra làm Đấng Trung Gian, chúng ta chẳng có gì phải sợ: chúng ta có thể đến với tay giơ cao, kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha chúng ta ở trên trời, không nghi ngờ rằng Ngài sẽ nhận chúng ta làm con cái Ngài, nhờ công đức của Con Ngài, và khiến chúng ta cảm nhận hoa quả của sự làm con nuôi: để chúng ta có thể thân mật đến cùng Ngài, bày tỏ các nhu cầu của mình, và tỏ ra nỗi đau đớn giày vò chúng ta, để chúng ta được giải cứu. Người Công giáo La Mã cố chứng minh rằng các thánh là đấng bảo trợ của chúng ta, và họ cầu thay cho chúng ta; viện cớ rằng chúng ta không xứng đáng ra mắt trước Đức Chúa Trời. Nhưng nếu vậy, chức vụ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng Trung Gian, và là người, có ích gì?
Hãy để ý điều chứa trong luật pháp: khi Đức Chúa Trời truyền cho dân sự cầu nguyện với Ngài, Ngài liền chỉ cho họ cách thức họ phải làm việc thờ phượng này; đó là: dân sự phải đứng đằng xa trong sân đền thờ; không vua chúa hay bất cứ ai, trừ thầy tế lễ, được phép đến gần nơi thánh; vì ông là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Đây là lý do ông mặc áo mới, và được biệt riêng thánh và dâng cho Đức Chúa Trời. Thầy tế lễ thượng phẩm, khi vào nơi thánh, mang theo huyết của của lễ mình đã dâng; qua đó chúng ta có thể hiểu rằng không ai có thể được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, chỉ nhờ công đức của của lễ đã dâng trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Như vậy, Đức Chúa Trời đã tỏ ra bằng nghi lễ trọng thể này, rằng chúng ta không thể kêu cầu Ngài, trừ khi có một đấng bào chữa cầu thay cho cả thân thể của Hội Thánh; và sự cầu thay này phải đặt nền trên một của lễ đã dâng. Đây là lý do sứ đồ Phao-lô, sau khi đã nói về sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ, thêm rằng, Đấng đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người. Vì những điều này không thể tách rời nhau; sự chết và sự thương khó của Con Đức Chúa Trời, và việc Ngài là Đấng Trung Gian của chúng ta, để chúng ta nhờ danh Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời là Cha.
Chúa Giê-xu Christ há chẳng hiện ra để tỏ ra lẽ thật, thực chất, và sự trọn vẹn của các hình bóng luật pháp sao? mà Sa-tan vẫn cố làm tối tăm tâm trí chúng ta, để chúng ta không nhận biết Đấng Trung Gian đã được ban cho này. Chúng ta thấy trong lúc đầu của Phúc Âm có nhiều kẻ tà giáo, tin rằng các thiên sứ là đấng bào chữa. Sứ đồ Phao-lô, nói về những kẻ ấy, rằng, Cô-lô-se 2:18: "Mặc dầu tỏ ra khiêm nhượng và muốn thờ lạy các thiên sứ, chớ để ai cướp lấy phần thưởng chạy thi của anh em; họ buông mình vào những sự họ không thấy, và bởi lòng xác thịt nổi lên, kiêu ngạo vô ích." Sứ đồ Phao-lô tôn vinh Chúa Giê-xu Christ đến nỗi mọi đấng cầu thay và đấng bào chữa khác đều phải nhường chỗ, và Ngài được nhận làm Đấng Cứu Thế duy nhất.
Bốn mươi năm qua, người ta nghe Mô-ha-met được gọi là Đấng Cứu Thế của thế gian, cũng dễ như nghe Con Đức Chúa Trời được xưng là Đấng Trung Gian và Đấng bào chữa giữa người Công giáo La Mã. Và ngày nay, nếu ai trong chúng ta gọi Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian và Đấng bào chữa, họ sẽ lập tức bắt đầu cãi cọ với chúng ta, muốn biết chúng ta có ý rằng Đấng Christ là Đấng bào chữa duy nhất, hay các thánh cũng là đấng bào chữa nữa. Nếu chúng ta cố giữ địa vị của Con Đức Chúa Trời, họ sẽ phật ý với chúng ta: vì vậy, chúng ta hãy được trang bị bằng đạo lý của sứ đồ, dạy chúng ta rằng chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời, chỉ nhờ sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ.
Người Công giáo La Mã thật trơ trẽn, và không còn biết xấu hổ, (ta muốn nói các nhà thần học của họ,) đến nỗi khi họ muốn chứng minh điều họ đã bịa đặt chống lại đạo lý thuần túy của Phúc Âm, họ nói, "đúng là có một đấng trung gian, nhưng Ngài không phải là duy nhất: vì khi chúng ta gọi một người là một, thì không hiểu rằng chỉ có mình ông ta trên đời, và không còn ai khác!" Nhưng lời sứ đồ Phao-lô nói ở đây, rằng chỉ có một Đấng Trung Gian, há chẳng đúng như lời ông nói, chỉ có một Đức Chúa Trời sao? Đó là sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời, thấy họ đã tìm cách tước bỏ chức vụ trung gian, mà họ phải bị sỉ nhục và nhục nhã: vì họ đã làm nhục Con Đức Chúa Trời, là Chúa của sự vinh hiển; Đấng mà Cha truyền cho cả lớn lẫn nhỏ phải tôn thờ; trước mặt Ngài mọi đầu gối đều phải quỳ xuống, và trong thân vị Ngài chúng ta phải thờ phượng sự uy nghi của Đức Chúa Trời chúng ta.
Người Công giáo La Mã xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian duy nhất của sự cứu chuộc; rằng chỉ một mình Ngài đã chuộc thế gian: nhưng về sự cầu thay, thì Ngài không phải là duy nhất, các thánh đã qua đời cũng có chức vụ này như Ngài. Sứ đồ nói rằng chúng ta đã được chuộc bằng huyết của Con Đức Chúa Trời, vì vậy chúng ta phải cầu nguyện cho cả thế gian; vì chỉ có một Đấng Trung Gian đã mở đường để chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ không chỉ được gọi là Đấng Trung Gian vì Ngài đã làm sự hòa giải bằng sự chết Ngài, nhưng vì Ngài hiện nay hiện ra trước uy nghi của Đức Chúa Trời, để chúng ta nhờ Ngài mà được nghe; như sứ đồ Phao-lô bày tỏ trong chương 8 thư Rô-ma: Chúa Giê-xu Christ đã chuộc chúng ta bằng sự chết và sự thương khó của Ngài, và nay cầu thay cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
Khi chúng ta được khuyên cầu nguyện cho nhau, ấy không phải làm giảm chức vụ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhưng là để nhờ Ngài, chúng ta hết thảy được nên một với nhau. Khi một người cầu nguyện cho mình, người ấy cũng nên bao gồm trong lời cầu nguyện cả thân thể của Hội Thánh; để chúng ta không chia rẽ điều mà Đức Chúa Trời đã hiệp lại. Đạo lý của Phúc Âm phải là luật lệ và kim chỉ nam của chúng ta: đạo ấy có dẫn chúng ta đến các thánh đã qua đời không? đạo ấy có lập họ làm đấng bảo trợ và đấng bào chữa của chúng ta không? Không, không: trong Kinh Thánh không có một chữ nào nhắc đến điều đó. Thật vậy, bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này, phải có tình yêu thương lẫn nhau giữa chúng ta, và ai nấy phải cầu nguyện cho người lân cận mình; nhưng nếu ta làm điều gì hơn những gì Kinh Thánh dạy ta, ta đã lạc đường.
Trong luật pháp có chép rằng dân sự không được đến gần nơi thánh, nhưng phải ở lại trong sân; và không ai được vào đó, trừ kẻ dâng của lễ. Cũng vậy, chúng ta hãy xét sự không xứng đáng của mình; biết rằng chúng ta không chỉ là vật thọ tạo thuộc đất, nhưng chúng ta đầy tội lỗi, đã trở nên ô uế và không tinh sạch trong A-đam; vì vậy chúng ta không thể đem điều gì đến để được Đức Chúa Trời nhận, vì chúng ta không xứng đáng mở miệng trước mặt Ngài: vậy, chúng ta hãy xưng nhận bệnh tật của mình, để chúng ta có thể đến cùng phương thuốc. Và phương thuốc này là gì? Là có Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; Đấng đã đổ huyết ra, và phó mình làm giá chuộc cho mọi người. Vì vậy, chúng ta đừng nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nay thương xót chúng ta, vì Đấng Christ đã hòa giải chúng ta với Ngài, nhờ công đức của sự chết và sự thương khó Ngài.
Như thầy tế lễ thượng phẩm mang tên các con trai Y-sơ-ra-ên trên vai mình, và trước mặt có một bảng chứa mười hai viên đá quý, chỉ về mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên, thì Chúa Giê-xu Christ đã mang tội lỗi và sự gian ác của chúng ta trên thập tự giá, và nay mang chúng ta, như trong lòng Ngài: đây là nền tảng chúng ta đứng trên. Vì vậy, chúng ta đừng nghi ngờ rằng chúng ta sẽ được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, nếu chúng ta đến cùng Ngài trong danh Đấng Trung Gian này. Chúng ta đừng bịa đặt các đấng bào chữa và đấng bảo trợ theo ý riêng mình, nhưng hãy bằng lòng với sự đơn sơ của Kinh Thánh. Chúa Giê-xu Christ được gọi là Đấng Trung Gian, không chỉ vì Ngài hiện nay cầu thay cho chúng ta, nhưng vì Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi của thế gian.
Vì vậy, chúng ta hãy học tôn vinh Đức Chúa Trời, và cảm tạ Ngài với mọi sự khiêm nhường, vì Ngài đã vui lòng kéo chúng ta ra khỏi các sự gớm ghiếc của người Công giáo La Mã, để chúng ta được giục lòng bước đi trong sự kính sợ và cẩn thận. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta một đấng bào chữa và Đấng Trung Gian như Con một Ngài, chúng ta đừng sợ đến trình mình trước mặt Ngài, và kêu cầu Ngài trong mọi nhu cầu: không phải mỗi người chỉ làm riêng cho mình, nhưng chúng ta hãy hết thảy cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho cả thân thể của Hội Thánh, và cho cả nhân loại.
Khi chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, lời cầu nguyện của chúng ta phải được thánh hóa và biệt riêng thánh bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta không cần sự rảy nước thánh của giáo hoàng; nhưng giá mà sứ đồ Phao-lô nói đến, phải làm sự đền bù cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ của lễ, nhờ đó Ngài đã hòa giải với chúng ta, nhưng sẽ bằng lòng với nó. Khi chúng ta cầu nguyện, nếu chúng ta không đặt nền trên sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta hẳn phải nghi ngờ và bối rối; và như vậy mọi lời cầu nguyện của chúng ta sẽ ra hư không và vô ích. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng nếu chúng ta không cầu nguyện bằng đức tin, chúng ta sẽ chẳng được ích gì.
Đấng đã phó mình làm giá chuộc cho mọi người: khi sứ đồ nói như vậy về Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài hạ thấp mọi điều mà con người có thể tự đắc, liên quan đến các sự đền tội của riêng họ, như họ gọi. Đây là một điểm rất đáng lưu ý: vì thế gian mọi thời đều tự lừa dối mình, bằng cách tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng những điều vụn vặt. Hãy xem dân ngoại! họ biết rằng họ không thể kêu cầu Đức Chúa Trời trừ khi có đấng trung gian nào đó: vì vậy họ có các đấng cầu thay, qua đó họ bịa ra ngàn cách để được ơn trước mặt Đức Chúa Trời. Người Công giáo La Mã tìm cách làm đẹp lòng Ngài bằng cách rửa và tẩy sạch mình; ấy chỉ là sự bắt chước lố lăng điều mà Đức Chúa Trời đã lập cho các tổ phụ: nơi Ngài dùng các vật chất hay hư nát này, để dẫn họ đến Chúa Giê-xu Christ. Khi họ đến đền thờ Giê-ru-sa-lem, nước đã sẵn sàng, ngay tại lối vào, để ai nấy tẩy sạch mình, và như vậy đến gần uy nghi của Đức Chúa Trời: nhưng phương thuốc không ở trong nước, là vật chất hay hư nát, nhưng nó là hình bóng của huyết Chúa Giê-xu Christ chúng ta.
Chúng ta đừng tự lừa dối mình nữa, tưởng rằng chúng ta có thể mua ơn Đức Chúa Trời bằng bất cứ nghi lễ hay điều vụn vặt nào của riêng mình; vì chúng ta hẳn đã bị từ bỏ và hoàn toàn bị đoán phạt, nếu không có sự chuộc tội bởi huyết Chúa Giê-xu Christ. Đây là nơi cả sự tin cậy của chúng ta đặt vào, và nhờ đó chúng ta chắc chắn rằng tội lỗi mình đã được tha. Người Công giáo La Mã nói rằng tội tổ tông được tha cho chúng ta trong lễ báp-têm: và nếu có một người Do Thái hay người ngoại được báp-têm ở tuổi hai mươi, ba mươi, hay bốn mươi, thì các tội họ đã phạm trong đời sẽ được tha cho họ: nhưng nếu sau khi chúng ta đã chịu báp-têm, chúng ta sa ngã, và phạm tội, chúng ta đừng mong tìm được ân điển và sự tha thứ trừ khi chúng ta đem một sự đền bù nào đó.
Người Công giáo La Mã buộc phải xưng nhận rằng họ không thể đền bù Đức Chúa Trời cho xứng đáng như phải lẽ, và loài người không thể trả hết cho Ngài trong mọi sự: vì vậy họ thêm một nguồn bù đắp khác; đó là, huyết của các đấng tử đạo, và chìa khóa của Hội Thánh; (quyền ban cho các thầy tế lễ.) Như vậy họ phá hủy giá chuộc đã được làm cho chúng ta bởi sự chết và sự chịu khổ của Chúa Giê-xu chúng ta, tin cậy vào các việc làm và công đức dư thừa của riêng mình; và nếu còn thiếu điều gì, huyết của các đấng tử đạo, và chìa khóa của Hội Thánh, sẽ bù vào cho đủ. Hãy xem sự phạm thượng khủng khiếp dường nào!
Sứ đồ Phao-lô há nói ở đây về một giá chuộc chỉ làm cho trẻ nhỏ, và cho những kẻ chưa chịu báp-têm sao? Không, trái lại, ông bao gồm mọi lỗi lầm khiến chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời; vì con đường đã mở để chúng ta có thể đến cùng Ngài bằng sự cầu nguyện, và tìm được sự thương xót. Giá chuộc mà sứ đồ Phao-lô nói đến, chạm đến mọi tội lỗi của chúng ta; vì vậy chúng ta phải nương cậy nó mỗi ngày, và đặt mọi sự tin cậy mình trong đó. Không chỉ ở chỗ này Kinh Thánh mới hướng chúng ta đến sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và đến sự đổ huyết Ngài vì sự tha tội cho chúng ta, nhưng đạo lý này chung khắp Kinh Thánh.
Chúng ta hãy hiểu sự cần thiết của một đấng cứu chuộc, và rằng nhờ giá của huyết Ngài, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời là Cha, và được tự do đến cùng Ngài bằng sự cầu nguyện. Sứ đồ Phao-lô đã chỉ cho chúng ta rằng ân điển đã được mua bởi Con Đức Chúa Trời, là chung cho cả nhân loại, và không chỉ giới hạn cho người Do Thái, thì có thể hỏi, vì sao Đức Chúa Trời chọn một dân tộc riêng làm cơ nghiệp Ngài? vì sao Ngài vui lòng cho chỉ người Do Thái kêu cầu Ngài? vì sao Ngài giam hãm các lời hứa trong vòng họ? vì sao Ngài ban cho họ các hình bóng, và tập họ trông đợi đấng cứu chuộc lớn đã hứa này? Thật vậy, từ khi sáng thế, Đức Chúa Trời luôn dành riêng cho mình một dân tộc: phải, và khi Ngài lập giao ước với Áp-ra-ham, Ngài đã loại dân ngoại khỏi sự trông cậy cứu rỗi; mặc dù trong một thời gian Ngài vui lòng dùng ân điển đặc biệt đối với người Do Thái, nhưng điều này không ngăn Ngài kêu gọi cả nhân loại hiện nay: vì Ngài vui lòng khiến dân ngoại và người ngoại bang dự phần ân điển, và cho Hội Thánh Ngài trải khắp thế gian, và đem những kẻ ở xa đến bầy, như đã chép. Như vậy chúng ta có ý của sứ đồ.
Chúng ta có thể để ý ở đây rằng, nếu Chúa Giê-xu Christ đã làm sự chuộc tội, mà chúng ta không được chứng thực về ơn ích này, và không được bảo rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta vào hưởng sự cứu rỗi này, và hưởng các phước lành đã được mua cho chúng ta, thì cũng chẳng ích gì. Chẳng hạn, hãy xem người Thổ Nhĩ Kỳ, là kẻ vứt bỏ ân điển đã được mua cho cả thế gian bởi Chúa Giê-xu Christ; người Do Thái cũng vậy; và người Công giáo La Mã, mặc dù họ không làm công khai như vậy, nhưng tỏ ra trong thực tế: hết thảy đều bị loại ra, và bị đày khỏi sự cứu chuộc đã được mua cho chúng ta, như thể Chúa Giê-xu Christ chưa từng đến thế gian. Và vì sao? Vì họ không có chứng cớ này; rằng Chúa Giê-xu Christ là đấng cứu chuộc của họ. Mặc dù họ có nếm chút ít, nhưng họ luôn đói khát; và nếu họ nghe nhắc đến chữ đấng cứu chuộc, nó chẳng đem lại sự yên ủi nào cho họ; họ cũng chẳng nhận được ích lợi nào từ điều chứa trong Phúc Âm.
Như vậy chúng ta thấy rằng những kẻ không dự phần các phước lành đã được mua bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì không nhận được chứng cớ. Trước khi Chúa Giê-xu Christ đến thế gian, dân ngoại không chỉ là kẻ vô tín, nhưng Đức Chúa Trời đã làm mù mắt họ; đến nỗi dường như Đấng Christ chỉ đến cho một dân tộc riêng. Phải, người ta hẳn đã tưởng, trong thời kỳ luật pháp, rằng Đức Chúa Trời không trải sự hiểu biết lẽ thật Ngài khắp thế gian, nhưng đã ban nó cho một dân tộc riêng, mà Ngài kể là Hội Thánh Ngài.
Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời vui lòng ban luật pháp Ngài cho các tổ phụ, và biệt riêng họ khỏi phần còn lại của thế gian: Ngài tỏ lòng nhân từ đối với Y-sơ-ra-ên, chứ không đối với các dân tộc khác; như có chép, Thi Thiên 74:20: "Xin Chúa đoái đến sự giao ước; vì những nơi tối tăm của đất đầy dẫy hang hố của sự hung tàn." Môi-se cũng nói, Phục Truyền 32:9: "Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân sự Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp Ngài." Chúng ta thấy vì vậy Đức Chúa Trời đã chọn cho mình một dân tộc riêng: tức là, dòng dõi Áp-ra-ham; gạt những kẻ khác ra như người xa lạ. Điều này đúng, sứ đồ Phao-lô nói, nhưng nay cần phải trải sự hiểu biết này khắp thế gian; tức là, Đức Chúa Trời là Cha và Đấng Cứu Thế của dân ngoại, cũng như của người Do Thái.
Chúng ta có thể vì vậy nhận biết rằng sự chết và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ vô ích cho chúng ta, trừ khi nó được chứng thực bởi Phúc Âm. Vì đức tin đặt chúng ta vào sự hưởng sự cứu rỗi này. Đây là một đạo lý rất ích lợi: vì ai cũng thừa nhận rằng ơn ích lớn nhất có thể ban cho con người trong thế gian này, là được dự phần sự cứu rỗi đã được mua bởi Chúa Giê-xu Christ; tuy nhiên, chỉ có ít kẻ đi đúng đường để đạt được nó. Vì chúng ta thấy Phúc Âm bị khinh dể dường nào, và loài người bịt tai trước tiếng mà Đức Chúa Trời đã truyền phải rao khắp thế gian!
Ngày nay chúng ta thấy ít kẻ được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ; vì họ tự tước mất chứng cớ này: kẻ khác vứt bỏ nó, hoặc ít ra, hưởng quá ít đến nỗi Chúa Giê-xu Christ không ngự trong họ bởi đức tin, để khiến họ dự phần các phước lành Ngài. Sứ đồ Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 1:30: "Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta": để được tháp vào Ngài, chúng ta được dự phần mọi sự giàu có của Ngài; và bất cứ điều gì Ngài có, đều là của chúng ta. Thấy rằng Ngài đã vui lòng trở nên anh em chúng ta, chúng ta đừng nghi ngờ, nhưng trong việc mặc lấy tình trạng nghèo hèn khốn khổ của chúng ta, Ngài đã đổi chác với chúng ta, để chúng ta nhờ ân điển Ngài mà trở nên giàu có.
Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời luôn làm chứng về chính mình; phải, ngay cả cho dân ngoại. Mặc dù họ không có luật pháp hay tiên tri, Ngài đã tỏ mình cho họ đủ, để họ không thể chối cãi. Nếu không có gì ngoài trật tự của thiên nhiên, (như sứ đồ Phao-lô nhắc đến, Công Vụ 14,) thì cũng đủ để cáo trách kẻ vô tín về sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên họ, và nuôi họ suốt đời. Vì có chép trong Thi Thiên 19, Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm: mặc dù chúng không nói, nhưng chúng tỏ ra sự nhân lành Ngài rõ đến nỗi chúng ta phải tin chắc mà không cần thầy dạy nào khác. Hãy xem sách thiên nhiên! được viết bằng chữ rõ đến nỗi khiến chúng ta biết rằng chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời!
Nhưng chứng cớ này quá tối tăm cho sự thô lậu và yếu đuối của loài người: vì vậy cần phải Đức Chúa Trời tỏ mình ra bằng một cách khác, lớn lao hơn nhiều; điều Ngài đã làm nhờ Phúc Âm. Luật pháp và các tiên tri như ngọn đèn soi sáng người Do Thái, nhưng chúng chỉ thuộc về một dân tộc. Nhưng ân điển này được ban chung cho mọi dân tộc trên đất. Vì vậy, sứ đồ Phao-lô nói chẳng phải vô cớ, rằng chứng cớ này phải được làm chứng trong kỳ phải.
Ở một chỗ khác, chúng ta thấy ông bày tỏ cách lạ lùng dường nào mầu nhiệm lớn này, mà Đức Chúa Trời đã giấu từ buổi sáng thế, nhưng nay đã tỏ ra bởi sự rao giảng Phúc Âm; đến nỗi, ông nói, các thiên sứ lấy làm lạ: thấy những kẻ đã xa cách Đức Chúa Trời, dường như bị cắt đứt và bị đày khỏi sự cứu rỗi, nay được nhận làm con cái Ngài, làm chi thể của Chúa Giê-xu Christ, và của sự thông công và đoàn thể của các thiên sứ. Đây là một mầu nhiệm lạ lùng, đủ làm mọi vật thọ tạo kinh ngạc! Sứ đồ Phao-lô nói, Ga-la-ti 4:4 và 5: "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài." Trong đó Ngài vui lòng tỏ cho thế gian điều trước kia các tổ phụ chưa biết.
Vì ông nói, Ê-phê-sô 2:12, 13, 14, 15: "Trong thuở đó, anh em không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng dự vào giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời. Nhưng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ ngày trước cách xa, hiện nay đã nhờ huyết Đấng Christ mà được gần rồi. Vì, ấy chính Ngài là sự hòa bình của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức thành ngăn cách, là sự thù nghịch đã phân rẽ ra; vì Ngài đã đem thân mình mà trừ bỏ luật pháp của các điều răn chép thành điều lệ. Như vậy, khi làm cho hòa nhau, Ngài muốn lấy cả hai lập nên một người mới trong Ngài." Như vậy, sự bất hòa giữa người Do Thái và dân ngoại đã bị dẹp bỏ.
Chúa Giê-xu Christ không chỉ rao tin vui, nhưng đã sai các sứ đồ và tôi tớ Ngài đi rao giảng và công bố sự hòa bình cho thế gian: để nhóm người Do Thái, là kẻ ở gần vì giao ước, và vì lời thề long trọng đã hứa với tổ phụ họ, nhưng vẫn cần sự hòa giải nhờ Chúa Giê-xu Christ là đấng cứu chuộc.
Những tin vui này sau đó được hướng đến những kẻ ở xa; tức là, dân ngoại đáng thương: họ cũng nhận được sứ điệp cứu rỗi, và sự hòa bình của Đức Chúa Trời; chắc chắn rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ đến nỗi Ngài tha mọi tội lỗi họ. Như vậy bức tường ngăn cách đã bị phá đổ, và các nghi lễ bị hủy bỏ, nhờ đó Đức Chúa Trời đã phân biệt người Do Thái và dân ngoại. Và vì sao? Vì sự cứu rỗi này thuộc về cả thế gian không trừ ai.
Chúng ta vì vậy có đạo lý này được làm rõ; tức là, cần phải Chúa Giê-xu Christ chúng ta làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; và bởi sự chết Ngài, Ngài đã mua sự cứu chuộc chúng ta. Chúng ta vì vậy phải đến cùng chứng cớ đã bày ra trong Phúc Âm, để chúng ta hưởng các phước lành chứa trong đó. Chúng ta đừng nói Đức Chúa Trời hay thay đổi, vì Ngài vui lòng giấu chứng cớ Phúc Âm Ngài khỏi dân ngoại một thời gian, rồi sau đó cho rao khắp thế gian, vì điều này Ngài đã định trong mưu ý Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy tin chắc rằng bổn phận chúng ta là thờ phượng và tôn kính Ngài với mọi sự khiêm nhường, vì đây là sự khôn ngoan lớn nhất chúng ta có thể có.
Chúng ta đừng quá tò mò tìm kiếm những câu hỏi hư không và vô ích: vì Đức Chúa Trời, Đấng biết chúng ta chịu được gì, đã tỏ ra điều thích hợp cho chúng ta hiểu: vì vậy, chúng ta hãy học trong trường của Ngài, chứ không nơi nào khác. Ê-sai nói về thì thuận tiện, chương 49:8. Ông gọi là thì thuận tiện, khi sứ điệp cứu rỗi được truyền khắp thế gian. Thấy rằng Đức Chúa Trời đã tỏ sự nhân lành Ngài, và tỏ rằng Ngài đã chọn một thì riêng để kêu gọi chúng ta đến sự cứu rỗi, chúng ta đừng cứng cổ, và tỏ ra lòng hư hỏng, và nói mọi sự đều không ổn, vì sự bướng bỉnh này sẽ ngăn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta hãy hết lòng bằng lòng và yên nghỉ trên ân điển đã ban, để có sự hiệp một ngọt ngào giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; và để chúng ta xưng nhận đó là thì phải, vì Chúa đã chọn nó.
Nếu mọi sự không theo ý mình, chúng ta đừng tìm lỗi, và nói, Đức Chúa Trời lẽ ra phải làm khác, nhưng hãy kiềm chế mình, và tỏ ra vâng phục hoàn toàn ý muốn thiêng liêng Ngài; chúng ta hãy để mưu ý Ngài cai quản, và nhớ rằng không phải phận chúng ta định thì giờ khi Ngài làm điều phải làm: quyền làm chủ và chức phận ra lệnh này không ở trong tay chúng ta, nhưng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Khi Phúc Âm được gọi là chứng cớ, ấy là để chắc chắn với chúng ta rằng Đức Chúa Trời nhân từ và khoan dung đối với chúng ta; nhưng nếu chúng ta nghi ngờ, sau khi đã có sự chắc chắn về lòng nhân từ Ngài, và đứng chao đảo, và tỏ mình chống nghịch Ngài, chúng ta không thể làm nhục Ngài hơn. Chúng ta hãy nhớ rằng mỗi khi Phúc Âm được rao cho chúng ta, Đức Chúa Trời làm chứng về sự nhân lành Ngài cho chúng ta.
Hơn nữa, mặc dù những kẻ nói với chúng ta là người hay chết, nhưng chúng ta hãy xét địa vị Đức Chúa Trời đã đặt họ vào; Ngài đã lập họ làm chứng của Ngài. Khi một người được tuyên thệ làm công chứng viên tại một nơi, mọi văn kiện ông ta nhận phải được coi là thật và chính thức: nếu các quan tòa, là kẻ có thẩm quyền quá ít ỏi, còn làm được điều này, và trật tự này là tốt và được phép trong một nước, thì huống chi, khi Đức Chúa Trời sai các chứng của Ngài đi rao Phúc Âm, chúng ta phải nhận sứ điệp cứu rỗi họ đem đến. Nếu không, danh dự của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách đáng hổ thẹn. Vì vậy, chúng ta hãy học vâng phục hơn trước kia, và chú ý kỹ hơn đến đạo lý của Phúc Âm.
Nếu sứ đồ Phao-lô bị ép phải chống lại sự kiêu ngạo và ác ý của loài người trong thời ông, thì nay phải làm sao? vì chúng ta thấy sự vô đạo tràn ngập, và người Công giáo La Mã tìm cách xóa bỏ sự nhớ đến lẽ thật của Đức Chúa Trời khỏi thế gian. Nhưng chúng ta chẳng cần đi xa; nhiều kẻ trong chúng ta là gian ác, và giày đạp lời Đức Chúa Trời, như dưới chân: phải, và sống thách thức nó. Chúng ta thấy những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, và muốn được coi là như vậy, mà không chịu để lời Đức Chúa Trời cai quản, nhưng khinh dể và chế nhạo đạo lý của Phúc Âm; ước gì những điều này không phổ biến giữa chúng ta như vậy.
Nếu những kẻ chế nhạo này đến nghe giảng mỗi tháng một lần, ấy là để xem chúng ta có nói theo ý riêng họ không: nếu không, họ lập tức bắt đầu càu nhàu; và nói, mọi sự đều vô giá trị; các ông muốn khiến chúng tôi tin rằng chúng tôi không làm tròn bổn phận! Nhưng chúng ta hãy đánh dấu kỹ lời của sứ đồ Phao-lô, nơi ông xưng mình là chứng của Đức Chúa Trời, và tỏ rằng hết thảy kẻ chống nghịch Phúc Âm, và không chịu đầu phục nó, đừng tưởng rằng họ phải đối phó với loài người, nhưng với Đức Chúa Trời; vì công việc là của Ngài. Vì vậy, chúng ta hãy coi chừng mà đầu phục Đức Chúa Trời, và cúi cổ mình dưới sự vâng phục Ngài; và tôn vinh và ngợi khen danh vinh hiển Ngài, để Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài; để chúng ta, trọn các ngày đời mình, kêu cầu Ngài làm Cha chúng ta, và Đấng Cứu Thế chúng ta!
HẾT.