Sự Đau Khổ Và Vinh Quang Của Đấng Mê-si-a

John Brown (of Edinburgh) · The Sufferings and Glory of the Messiah

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Đau Khổ Và Vinh Quang Của Đấng Mê-si-a
2. LỜI TỰA
3. PHẦN I. GIẢNG GIẢI THI THIÊN 18
4. PHẦN II.—GIẢNG GIẢI Ê-SAI 52:13–53:12
5. LỜI TỰA
6. PHẦN I
7. PHẦN II

Sự Đau Khổ Và Vinh Quang Của Đấng Mê-si-a

SỰ ĐAU KHỔ VÀ VINH QUANG CỦA ĐẤNG MÊ-SI-A
John Brown (của Edinburgh)

GIẢNG GIẢI THI THIÊN 18, VÀ Ê-SAI 52:13–53:12

bởi John Brown, D. D.
GIÁO SƯ THẦN HỌC GIẢI KINH CỦA HỘI THÁNH HỢP NHẤT TRƯỞNG LÃO, VÀ MỤC SƯ TRƯỞNG CỦA HỘI THÁNH HỢP NHẤT TRƯỞNG LÃO, BROUGHTON PLACE, EDINBURGH

Mục Lục

LỜI TỰA

PHẦN I. GIẢNG GIẢI THI THIÊN 18

BÀI GIẢNG I: DẪN NHẬP
BÀI GIẢNG II: I. PHẦN MỞ ĐẦU CỦA THI THIÊN — THI THIÊN 18:1–3.
BÀI GIẢNG III: II.—SỰ ĐAU KHỔ CỦA ĐẤNG MÊ-SI-A, VÀ THÁI ĐỘ CỦA NGÀI TRONG SỰ ĐAU KHỔ ẤY — THI THIÊN 18:4–6
BÀI GIẢNG IV: III—SỰ GIẢI CỨU SIÊU NHIÊN CỦA ĐẤNG MÊ-SI-A KHỎI SỰ ĐAU KHỔ — THI THIÊN 18:7–19
BÀI GIẢNG V: IV.—SỰ GIẢI CỨU ĐẤNG MÊ-SI-A LÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA—MỘT CÔNG VIỆC MINH HỌA SỰ CÔNG CHÍNH VÀ LÒNG NHÂN TỪ CỦA NGÀI — THI THIÊN 18:20–24
BÀI GIẢNG VI: CÁCH ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐỐI XỬ VỚI ĐẤNG MÊ-SI-A, VÀ VỚI KẺ THÙ CỦA NGÀI — THI THIÊN 18:25, 26
BÀI GIẢNG VII: NHỮNG CÁCH NHÌN XA HƠN VỀ CÁCH ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐỐI XỬ VỚI ĐẤNG MÊ-SI-A, DÂN SỰ NGÀI, VÀ KẺ THÙ NGÀI — THI THIÊN 18:27–31.
BÀI GIẢNG VIII: V., VI.—CUỘC CHIẾN THẮNG LỢI CỦA ĐẤNG MÊ-SI-A, VÀ VƯƠNG QUỐC RỘNG LỚN VÀ ĐỜI ĐỜI CỦA NGÀI — THI THIÊN 18:32–50

PHẦN II.—GIẢNG GIẢI Ê-SAI 52:13–53:12

BÀI GIẢNG I: DẪN NHẬP
BÀI GIẢNG II: LỜI TUYÊN BỐ MỞ ĐẦU CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA — Ê-SAI 52:13–15.
BÀI GIẢNG III: LỜI THAN PHIỀN CỦA NHỮNG NGƯỜI RAO GIẢNG PHÚC ÂM THỜI SƠ KHAI — Ê-SAI 53:1.
BÀI GIẢNG IV: LỜI TUYÊN BỐ VÀ XƯNG NHẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI TIN CHÚA — Ê-SAI 53:2–4
BÀI GIẢNG V: LỜI TUYÊN BỐ VÀ XƯNG NHẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI TIN CHÚA—TIẾP TỤC — Ê-SAI 53:5
BÀI GIẢNG VI: LỜI TUYÊN BỐ VÀ XƯNG NHẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI TIN CHÚA—TIẾP TỤC — Ê-SAI 53:6
BÀI GIẢNG VII: LỜI TUYÊN BỐ VÀ XƯNG NHẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI TIN CHÚA—TIẾP TỤC — Ê-SAI 53:7
BÀI GIẢNG VIII: LỜI TUYÊN BỐ VÀ XƯNG NHẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI TIN CHÚA—TIẾP TỤC — Ê-SAI 53:8, 9
BÀI GIẢNG IX: LỜI TUYÊN BỐ VÀ XƯNG NHẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI TIN CHÚA—KẾT THÚC — Ê-SAI 53:10
BÀI GIẢNG X: LỜI TUYÊN BỐ KẾT THÚC CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, XÁC NHẬN LỜI TUYÊN BỐ CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI TIN CHÚA — Ê-SAI 53:11, 12

LỜI TỰA

ĐÃ hơn ba mươi năm kể từ khi những phân đoạn Kinh Thánh Cựu Ước, mà các trang sau đây dành để làm sáng tỏ, lần đầu tiên thu hút sự chú ý của tôi; và kết quả của việc tra cứu chúng, với những sự trợ giúp mà lúc bấy giờ có được, đã được ghi lại thành văn bản vào thời điểm đó. Trong khoảng thời gian dài đã trôi qua, những ghi chép này đã được xem xét lại nhiều lần, và những bổ sung cùng sửa đổi như vậy đã được thực hiện theo như gợi ý từ việc nghiên cứu thêm văn bản thánh, và sự hiểu biết rộng hơn về những gì đã được thực hiện để giải thích nó. Trong vài tháng gần đây, toàn bộ tác phẩm, sau một cuộc rà soát kỹ lưỡng, đã được viết lại. Từ phần lề sách sẽ thấy rằng nguyên bản tiếng Hê-bơ-rơ, cùng các bản dịch và sách giải kinh chính, đã luôn ở trước mặt tôi; và từ văn bản sẽ thấy rằng, trong khi nhiều nhà giải kinh đã được tham khảo với sự tôn trọng, thì không một ai đã được đi theo một cách nô lệ. Trong số đông đảo các nhà giảng giải mà tôi đã mắc nợ, Peirce về Thi Thiên thứ mười tám, và Hengstenberg về Lời sấm trong Ê-sai, xứng đáng được nêu tên như những ân nhân chính của tôi. Khi viết về những chủ đề đó, cũng như về những chủ đề khác, tôi quả thật đã tham khảo mọi tác giả mà tôi kỳ vọng nhận được sự trợ giúp từ họ, vì, như Tiến sĩ Donne nói, “sẵn lòng đi trọn đường cùng bạn đồng hành, và nhận lấy ánh sáng từ người khác, cả trong cuộc hành trình lẫn ở cuối cuộc hành trình. Và nếu trong vô số trích dẫn có vẻ như có sự hư vinh hay phô trương, thì sự trung thực của tôi phải bào chữa cho tôi; vì tôi thừa nhận cùng Pliny, ‘rằng thà bị bắt quả tang ăn trộm còn hơn là không trả cho mỗi người phần đáng thuộc về họ, est obnoxii animi et infelicis ingenii.’” Nếu có ánh sáng nào đã được chiếu rọi trên những lời sấm thiêng liêng này, và một minh họa đã được đưa ra về việc áp dụng đúng đắn các nguyên tắc giải kinh vào việc giảng giải Kinh Thánh, thì mục đích của tôi trong ấn phẩm này sẽ đạt được. Mục đích của rất nhiều sự giải kinh Kinh Thánh, đã là (chúng ta không nghi ngờ, một cách vô thức) để tìm trong đó càng nhiều càng tốt những ý kiến đã hình thành sẵn của người giải kinh,—chứ không phải đơn giản khám phá điều gì ở trong đó, dù điều đó xác nhận hay lên án những ý kiến ấy. Ước muốn chân thành của tôi là đưa ra khỏi những lời được linh cảm những gì thật sự ở trong chúng, và không đặt vào chúng điều gì không thật sự ở đó,—với niềm xác tín sâu sắc rằng sự giảng giải tưởng tượng là một trong những cách tệ hại nhất để thêm vào “lời của sự tiên tri trong sách này,” và rằng kẻ nào thêm như vậy vào lời của Đức Chúa Trời, “lừa dối và bị lừa dối,” thì đang ở trong mối nguy hiểm lớn là “chứng tỏ mình là kẻ nói dối.” Tôi đã thành công đến đâu ở nơi mà rất nhiều người đã thất bại, thì điều đó phải được các vị phán quan có thẩm quyền quyết định. Sự lặp lại của những lời tóm tắt ngắn gọn có thể dường như trong một số trường hợp là không cần thiết; nhưng vì các Bài giảng không chắc sẽ luôn luôn, hoặc có lẽ thường, được đọc theo thứ tự, nên người ta cho là tốt nhất để mỗi Bài giảng tự nó chứa đựng những gì cần thiết cho việc hiểu nó. Những tóm tắt này được cố ý viết ngắn gọn, và có thể dễ dàng bỏ qua khi cảm thấy không cần đến. Những Bài giảng giải này không được đưa ra như hoàn toàn, hay thật ra chủ yếu, là kết quả của những nghiên cứu cá nhân của riêng tôi trong lĩnh vực rộng lớn, thú vị, và khó khăn của ngành Phê bình và Giải kinh các Kinh Thánh Cựu Ước. Chúng là một mẫu của những gì một vốn thông tin vừa phải về những chủ đề này có thể làm, trong việc giúp một người tận dụng công lao của những người tài giỏi và học thức hơn. Nếu cuốn sách có công lao nào, thì đó không phải là công lao của sự độc đáo: đó là công lao của việc phân giải những cách giải thích chính thành các yếu tố của chúng bằng một sự phân tích cẩn thận, và việc tái cấu trúc một bài giảng giải về toàn bộ Lời sấm từ những yếu tố nào trong số đó chịu đựng tốt nhất cuộc thử nghiệm khá nghiêm khắc mà chúng đã phải trải qua. Sẽ không làm tôi hổ thẹn, nếu người ta nói với tôi rằng tôi chỉ đơn thuần biên soạn một Bài giảng giải, miễn là người ta thừa nhận rằng bản biên soạn thỏa đáng hơn bất kỳ nguyên bản nào trong số những nguyên bản mà nó đã được làm ra từ đó. Nếu không phải vậy, tôi đã thất bại trong mục đích của mình; nhưng ngay cả trong trường hợp này, tôi có thể đã không hoàn toàn lao động vô ích. Trong quá trình đưa qua nhà in, các bản in thử đã có được lợi thế từ sự giám sát cẩn thận của người bà con của tôi, MỤC SƯ JOHN B. JOHNSTON của Kirkcaldy. JOHN BROWN. AUTHOR'S LODGE, NEWINGTON, tháng Mười Hai 1852.

“Như, người ta thừa nhận, toàn bộ hệ thống của Kinh Thánh vẫn chưa được hiểu hết; vậy, nếu nó bao giờ được hiểu trước ‘sự phục hồi của mọi vật,’ và không có những sự can thiệp lạ lùng, thì nó phải được hiểu theo cùng cách mà tri thức tự nhiên đạt được: bởi những cá nhân đặc biệt chú tâm so sánh và theo đuổi những gợi ý rải rác khắp trong đó, là những điều bị đa số thế gian bỏ qua và coi thường.—Cũng không hề không đáng tin, rằng một cuốn sách đã ở trong tay nhân loại lâu như vậy lại chứa đựng nhiều lẽ thật vẫn chưa được khám phá. Vì mọi hiện tượng giống nhau, và mọi khả năng điều tra giống nhau, mà từ đó những khám phá vĩ đại như vậy trong tri thức tự nhiên đã được thực hiện trong thời đại hiện nay và thời đại trước, đều đã ở trong tay nhân loại vài nghìn năm trước một cách bình đẳng.”—BUTLER, Analogy, Phần II., Chương III.

PHẦN I

GIẢNG GIẢI THI THIÊN 18

“Pluribus quidem reipublicæ philologiæ proceribus, hæc vaticiniorum de Messiah Ennarationes, quæ mihi verisimillimæ videntur, parum probantur; verum et meo mihi uti licebit judicio. Sententias quas de his lucubrationibus in Ephemeridibus literariis ferent, placide expecto. Laudem non anhelo, et vituperium non perhorresco; nam et illam et hoc æquo animo ferre didici. Fundamentum aliud nemo potest ponere præter id, quod positum est, MESSIAS JESUS. An superstruxerim aurum, argentum, et lapides preciosos, an vero lignum, fœnum, et stipulas, tempus docebit.”—Hēmera dēlōsei [Ngày ấy sẽ tỏ ra]. JAHN.

BÀI GIẢNG I

DẪN NHẬP—CHỦ ĐỀ CỦA THI THIÊN

ÍT người đã khơi dậy một sự quan tâm sâu sắc như vậy, và thực thi một ảnh hưởng mạnh mẽ và rộng lớn như vậy, trong suốt bao nhiêu thời đại, và vẫn tiếp tục làm như vậy, như Đa-vít, vua của Y-sơ-ra-ên. Điều này là do nhiều nguyên nhân khác nhau. Nhưng trong số những tuyên bố đông đảo và mạnh mẽ mà con người lỗi lạc đó có được đối với sự tưởng nhớ biết ơn và sự tôn kính cao trọng của đồng loại mình trong mọi thời đại, thì không nghi ngờ gì, những tuyên bố cao nhất là những tuyên bố xuất phát từ tư cách của ông như một trước giả được linh cảm. Những phẩm chất cá nhân của ông khiến chúng ta tôn kính và khơi dậy tình cảm yêu mến của chúng ta; nhưng chính thơ ca của ông đã tôn vinh ông trong lòng những người tin kính ở mọi thời đại. Lịch sử của ông thú vị ở mức độ không tầm thường, nhưng các tác phẩm của ông là nền tảng chính cho danh tiếng bất tử và toàn thế giới của ông. Ông ít được biết đến như người anh hùng không nao núng và vị quốc vương khôn ngoan, hơn là như người ca sĩ ngọt ngào của các thi thiên, mà, sau gần ba nghìn năm trôi qua, ông vẫn khơi dậy sự ngưỡng mộ, và phục vụ cho sự tiến bộ, của vô số người thuộc gần như “mọi nước dưới trời.” Cuốn sách những bài thánh ca đó mang tên ông, và nhiều bài trong số đó do ông là tác giả, dù ít nhất một bài trong số chúng thuộc về một thời đại sớm hơn nhiều, và những bài khác thuộc về một thời kỳ muộn hơn nhiều, thì chắc chắn là một trong những phần thú vị và hữu ích nhất của Kinh Thánh Cựu Ước. Giá trị thơ ca của những thánh thi thiêng liêng này thuộc hạng cao nhất. Về sự đa dạng và phong phú của hình ảnh—về sự cao cả và vẻ đẹp, cả về tư tưởng lẫn ngôn ngữ—và có thể, nữa, về sự đối xứng của cấu trúc, nếu không phải về sự hài hòa của âm điệu,—chúng sánh ngang, chúng vượt qua, những tác phẩm trữ tình được ngưỡng mộ nhất của thiên tài Hy Lạp hay La Mã. Nhưng giá trị thơ ca chỉ chiếm một phần không đáng kể trong lời khen ngợi dành cho chúng. Giống như mọi Kinh Thánh khác, chúng “đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn;” vì Đức Thánh Linh của Chúa đã phán bởi những trước giả có ân tứ của chúng, và lời Ngài đã ở trên lưỡi họ, và do đó chúng “có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành.” Chúng thở ra một tinh thần sùng kính cao thượng và hợp lý nhất, nhưng vẫn trẻ thơ và đầy tình cảm. Chúng cho thấy một tâm trí đồng thời chịu ảnh hưởng của sự tôn kính và tình yêu thương—một tính nết xa lạ cả với chủ nghĩa hoài nghi của triết gia lẫn sự cả tin của kẻ tầm thường. Chúng đầy tư tưởng sâu sắc, nhưng mọi tư tưởng đều thấm đẫm cảm xúc tương ứng; chúng đầy cảm xúc mạnh mẽ, nhưng cảm xúc không bao giờ phi tự nhiên, vì chủ đề của nó luôn hoàn toàn xứng đáng với nó. Sự cao cả của chúng không có gì chung với những trừu tượng không thể định nghĩa của thuyết thần bí, và sự say mê của chúng cũng không bao giờ thoái hóa thành những lời cuồng loạn của một lòng nhiệt thành chưa được soi sáng. Chúng tạo thành một thân thể kinh nghiệm tôn giáo được tính toán một cách đáng ngưỡng mộ để củng cố đức tin, làm sống động hy vọng, thanh lọc và nâng cao tình cảm, và hướng dẫn hành động của cả con người bên trong lẫn con người bên ngoài. Dù được viết dưới ảnh hưởng của một sự ban bố lẽ thật và ân điển thiêng liêng tương đối còn mờ tối, nhiều bài trong số chúng có liên hệ đến trật tự tốt đẹp hơn của mọi sự mà “bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến;” và trong hầu hết chúng, chúng ta gặp những biểu hiện của đức tin, và hy vọng, và lòng biết ơn, và sự tôn kính ấy, là những tình cảm không riêng cho bất kỳ sự ban bố nào, nhưng chung cho mọi người tốt, ở mọi nước và mọi thời đại. Cũng đáng chú ý, rằng những thăng trầm đáng chú ý mà Đa-vít đã phải trải qua, trong dòng đời đặc biệt đầy biến động của ông, đã được cai trị để trở thành phương tiện truyền đạt một giá trị cộng thêm cho các sáng tác của ông, vì chúng đã tự nhiên làm phát sinh một sự đa dạng trong các thi thiên, kỳ diệu phù hợp với sự đa dạng hoàn cảnh mà những người tốt có thể được đặt vào, mỗi hoàn cảnh được đặc trưng bởi những trách nhiệm, và khó khăn, và cám dỗ riêng của nó. Có ít sắc thái của cảm xúc sùng kính nào mà thánh đồ sẽ không tìm thấy ở đây được miêu tả chính xác; và sẽ không dễ tưởng tượng một sự kết hợp hoàn cảnh nào mà một người tốt có thể được đặt vào, mà sách Thi Thiên không cung cấp lời cảnh báo, chỉ dẫn, và an ủi thích hợp cho hoàn cảnh đó. Người ta đã nói, với sự thật và vẻ đẹp ngang nhau, rằng cuốn sách nhỏ này, “giống như thiên đàng của Ê-đen, ban cho chúng ta trong sự hoàn hảo, dù trong hình thức thu nhỏ, mọi thứ mọc lên ở nơi khác—‘mọi cây đẹp mắt và tốt để làm thức ăn;’ và, trên hết, điều đã bị mất ở đó, nhưng được phục hồi ở đây—‘cây sự sống, ở giữa vườn.”—“Được sáng tác nhân những dịp đặc biệt, nhưng được thiết kế để sử dụng chung; được ban ra như những lễ nghi cho người Y-sơ-ra-ên dưới Luật pháp, nhưng không kém thích hợp với hoàn cảnh của các Cơ Đốc nhân dưới Phúc Âm; chúng trình bày tôn giáo cho chúng ta trong bộ trang phục hấp dẫn nhất; truyền đạt những lẽ thật mà triết học không bao giờ có thể khám phá, trong một phong cách mà thơ ca không bao giờ có thể sánh bằng; trong khi lịch sử được biến thành phương tiện của lời tiên tri, và tạo vật cho mượn mọi nét quyến rũ của nó để vẽ nên vinh quang của sự cứu chuộc. Được tính toán đồng đều để sinh lợi và để làm vui, chúng thông tin cho sự hiểu biết, nâng cao tình cảm, và làm vui trí tưởng tượng. Được soi dẫn dưới ảnh hưởng của Đấng biết mọi lòng và biết trước mọi sự kiện, chúng phù hợp với nhân loại trong mọi hoàn cảnh, biết ơn như ma-na từ trên xuống, và tự thích nghi với mọi khẩu vị. Những tác phẩm đẹp nhất của trí tuệ con người, sau vài lần đọc, sẽ héo tàn trong tay chúng ta, như những bông hoa đã hái, và mất đi hương thơm của chúng; nhưng những cây không tàn này của thiên đàng trở nên, khi chúng ta quen thuộc với chúng, ngày càng đẹp hơn; vẻ nở rộ của chúng dường như được tăng lên mỗi ngày; những mùi thơm mới được tỏa ra, và những vị ngọt mới được chiết xuất từ chúng. Người nào đã một lần nếm thử sự xuất sắc của chúng sẽ muốn nếm lại lần nữa, và người nào nếm chúng thường nhất sẽ thưởng thức chúng tốt nhất.”

Một trong những nhà giải kinh sau này của cuốn sách này, Giám mục Horsley, đã nhận xét rằng, “trong mọi sách của Cựu Ước, sách Thi Thiên được đọc phổ biến nhất, nhưng, đáng sợ thay, cũng ít được hiểu như bất kỳ sách nào. Điều này không thể quy cho bất kỳ sự mờ tối phi thường nào của những bài thánh ca này; vì trong mọi phần tiên tri của Kinh Thánh, chúng chắc chắn là rõ ràng nhất. Nhưng điều đó phần là do, tôi sợ, một sự đần độn nào đó của các khả năng của con người tự nhiên về những chủ đề thuộc linh, và phần là do công lao bị áp dụng sai của các nhà giảng giải hiện đại, là những người đã dùng nhiều học thức và sự khéo léo để tìm chủ đề trực tiếp của mỗi thi thiên hoặc trong lịch sử của dân Do Thái, hoặc trong những biến cố của đời Đa-vít.” Không nghi ngờ gì có nhiều lẽ thật trong những nhận xét này; tuy nhiên cần phải nhận xét rằng, trong khi phần lớn các nhà giảng giải sau này đã sai lầm theo cách này, thì không ít người đã chạy sang thái cực đối ngược,—nhà giải kinh uyên bác và sắc sảo vừa trích dẫn, thuộc hàng đầu trong số họ; và bởi sự bạo lực mà họ đã làm đối với văn bản thánh, và đối với các nguyên tắc giải kinh lành mạnh, trong việc khiến mọi Thi Thiên đều trực tiếp và duy nhất quy về Đấng Mê-si-a—về những nét trong tính cách của Ngài, và những sự kiện trong đời Ngài trên đất và sự trị vì của Ngài trên trời—họ đã khơi dậy trong những người có tâm trí tỉnh táo những thành kiến mạnh mẽ chống lại việc xem bất kỳ thi thiên nào trong số chúng là những lời tiên đoán trực tiếp về sự đau khổ của Đấng Christ và vinh quang sẽ theo sau, và đã khiến họ, đến lượt mình, thường xuyên dùng bạo lực như vậy trong việc giải thích về vị quốc vương lừng lẫy của Y-sơ-ra-ên, điều mà chắc chắn có ý chỉ hoàn toàn về Con và Chúa còn lừng lẫy hơn của ông. Tôi tin chắc, điều này đã rất đúng đối với thi thiên cao cả và đẹp đẽ hiện đang ở trước mặt chúng ta để giảng giải. Sự không thỏa đáng cực độ của mọi nỗ lực nhằm tìm, trong những sự kiện của đời sống và triều đại của Đa-vít, một sự tương ứng đầy đủ với những lời tuyên bố trong thi thiên này, đã khiến tôi tra hỏi xem có lý do nào để giả định rằng đây là một trong những thi thiên mà, dùng ngôn ngữ của sứ đồ Phi-e-rơ, “tổ phụ Đa-vít,” “là một đấng tiên tri, và biết Đức Chúa Trời đã thề với ông rằng từ trái của thắt lưng ông, theo xác thịt, Ngài sẽ dấy Đấng Christ lên, để ngồi trên ngai ông: ông, thấy trước điều này, đã nói” về Đấng sẽ vừa là Con vừa là Chúa của ông; và kết quả của cuộc tra hỏi này là một sự tin quyết rằng một Đấng lớn hơn Đa-vít đang ở đây—rằng, xét về chủ đề của thi thiên, Đa-vít hoàn toàn không ở đây, ngoại trừ, có thể, theo cách minh họa ám chỉ—và rằng thi thiên này, ngang bằng với thi thiên thứ hai, thứ mười sáu, thứ hai mươi hai, thứ bốn mươi, và thứ một trăm mười, chưa kể những thi thiên khác, là một Thi Thiên về Đấng Mê-si-a. Một lời trình bày ngắn gọn về bằng chứng đã dẫn tôi đến kết luận này, sẽ không chỉ tạo thành một phần dẫn nhập thích hợp và cần thiết cho việc làm sáng tỏ các phần khác nhau của bài thánh ca được linh cảm, mà tôi dự định trình bày trước quý vị trong vài bài giảng, tiến hành trên nguyên tắc này, nhưng cũng, tôi tin, sẽ cung cấp cho quý vị phương tiện để tự mình quyết định một cách thỏa đáng một câu hỏi rất quan trọng đối với việc đọc Thi Thiên với sự thỏa mãn trí tuệ và lợi ích thuộc linh,—‘Đâu là những thi thiên, hoặc những phần của thi thiên, mà trong đó có chép về Đấng Christ?’ Tôi hoàn toàn tin chắc rằng có nhiều điều về Đấng Christ trong Thi Thiên hơn nhiều Cơ Đốc nhân nhận biết, và rằng sự thiếu hiểu biết và hiểu lầm của họ về chủ đề này có tính chất làm giảm đáng kể niềm vui và lợi ích họ nhận được từ việc học những bài thơ được linh cảm này; nhưng tôi cũng tin chắc không kém rằng lợi ích này không được bảo đảm bằng một thực hành đã thịnh hành quá rộng rãi—việc ngụ ý hóa tùy ý—việc áp dụng cho Đấng Christ mọi phân đoạn như vậy mà, khi tách ra khỏi ngữ cảnh của chúng, thừa nhận một sự thích nghi có vẻ hợp lý với Ngài. Điều này thường đã được thực hiện, không chỉ trong sự vắng mặt của mọi bằng chứng rằng Thánh Linh linh cảm có ý định để chúng được hiểu như vậy, mà còn ở nơi có bằng chứng dồi dào, nếu người ta chỉ chịu nhìn vào, chứng minh rằng chúng không có, không thể có, liên hệ như vậy. Một lối giải kinh như vậy là một sự “can thiệp vào Đức Chúa Trời” rất không xứng đáng và tự phụ—khiến Ngài nói điều Ngài chưa bao giờ nói—một sự thay thế giấc mơ của con người cho sự mặc khải thiêng liêng. Nó tạo điều kiện cho những kẻ vô tín trong các cuộc tấn công của họ vào sự mặc khải, và cản trở đáng kể sự gây dựng của các Cơ Đốc nhân. Một phán đoán lành mạnh có tầm quan trọng lớn hơn nhiều trong những vấn đề như vậy so với một trí tưởng tượng sống động; và nếu chúng ta chịu khó tìm kiếm chúng, chúng ta chắc chắn sẽ tìm thấy, trong chính sự mặc khải thiêng liêng, phương tiện để giải thích nó một cách đúng đắn—để cố định đúng cả ý nghĩa lẫn sự quy chiếu của nó. Có hai nguyên tắc lớn, mà mọi sự giải kinh đúng đắn về các phân đoạn trong Thi Thiên, xét như quy về Đấng Mê-si-a, phải tiến hành trên một hoặc cả hai nguyên tắc đó—những nguyên tắc tự mang bằng chứng của chúng theo cùng, và, dù đòi hỏi sự xem xét và thận trọng khi áp dụng chúng, sẽ, trong mọi trường hợp, đưa chúng ta đến một kết luận an toàn và thỏa đáng. Nguyên tắc đầu tiên trong số những nguyên tắc tôi đề cập có thể được phát biểu như sau: ‘Rằng những phân đoạn trong Thi Thiên, mà trong Tân Ước được trình bày rõ ràng như những lời tiên đoán về Đấng Mê-si-a, phải được coi là ban đầu đã có ý định như vậy, và phải được giải thích theo đó.’ Tôi đề cập đến những phân đoạn như Thi Thiên 110:1, như Chúa của chúng ta trích dẫn, Ma-thi-ơ 22:44; và Thi Thiên 16:10, như sứ đồ Phi-e-rơ trích dẫn, Công Vụ 2:25. Nguyên tắc này dựa trên nền tảng vững chắc nhất; vì nếu nó không được thừa nhận, chúng ta buộc phải thừa nhận, hoặc rằng các trước giả Tân Ước đã không hiểu Kinh Thánh Cựu Ước, hoặc rằng, dù hiểu chúng, họ đã cố ý giải thích sai chúng. Chúng ta phải buộc tội họ về một sự thiếu sót như vậy, hoặc về thông tin hoặc về tính liêm chính, mà, nếu được xác lập, sẽ đều phá hủy tuyên bố được linh cảm của họ. Nguyên tắc này đưa chúng ta đi xa hơn điều thoạt nhìn có thể thấy. Những phân đoạn được trích dẫn này phải được xem trong ngữ cảnh của chúng, và theo cách này chúng trở thành chìa khóa cho toàn bộ thi thiên mà chúng xuất hiện trong đó. Nếu người nói trong một thi thiên, hoặc nếu chủ đề của một thi thiên, rõ ràng là cùng một người từ đầu đến cuối, và nếu một phần của một thi thiên như vậy, trong Tân Ước, được quy chiếu rõ ràng về Đấng Mê-si-a, thì toàn bộ phải được coi là áp dụng được cho Ngài. Không chỉ vậy. Nhiều Thi Thiên rõ ràng quy về cùng một chủ đề, và được sáng tác trên một kế hoạch chung; để khi quý vị xác lập một cách thỏa đáng rằng một thi thiên trong một lớp như vậy là về Đấng Mê-si-a, quý vị không thể nghi ngờ một cách hợp lý về sự quy chiếu của những thi thiên rõ ràng đứng trong cùng một lớp. Nguyên tắc thứ hai được đề cập có thể được phát biểu như sau: ‘Rằng khi, trong Thi Thiên, chúng ta gặp những mô tả về một sự hoàn hảo của tính cách và hành vi—một chiều sâu và sự phức tạp của đau khổ—một sự bất ngờ và trọn vẹn của sự giải cứu—một chiều cao của phẩm giá, và một phạm vi của quyền thống trị, mà chúng ta không thể tìm thấy sự tương ứng đầy đủ nào trong Đa-vít, hoặc trong bất kỳ người vĩ đại và tốt lành nào được tưởng nhớ trong lịch sử Do Thái,—chúng ta có cơ sở để cho rằng chúng quy về Đấng Mê-si-a.’ Nguyên tắc này dựa trên lời tuyên bố của Chúa chúng ta, “rằng trong Thi Thiên có chép về Ngài”—một lời tuyên bố rõ ràng có ý nghĩa nhiều hơn là có vài sự quy chiếu rời rạc về Ngài ở đó—mà, thật ra, không thể được hiểu một cách hợp lý là có ý nghĩa kém hơn rằng Ngài là một trong những chủ đề chính của những bài thơ được linh cảm đó. Điều này chắc chắn không chỉ cho phép, mà còn đòi hỏi chúng ta, khi chúng ta gặp những phân đoạn không thể, nếu không có bạo lực cực độ, nếu có thể chút nào, được khiến cho phù hợp với các sự kiện liên quan đến Đa-vít, hoặc bất kỳ cá nhân nào khác, nhưng thừa nhận một cách giải thích dễ dàng nếu được xem như quy về Đấng Mê-si-a, thì hãy coi chúng là những lời tiên đoán có chủ ý về “Đấng phải đến.” Về phương diện này, người ta đã nói, với một sự thích nghi đáng tha thứ của cụm từ Kinh Thánh, rằng “Đấng Christ có ‘chìa khóa của Đa-vít;’ vì, không quy chiếu về Ngài, nhiều điều Đa-vít nói sẽ không thể hiểu được—một kho báu bị khóa kín.” Đây là những nguyên tắc mà dựa trên đó các thi thiên hoặc các phần của chúng, phải được xác định là thuộc về, hay không thuộc về, “lời chứng của Chúa Giê-xu” do “Thần của lời tiên tri” mang lại, phán bởi các thi sĩ thánh. Chúng ta hãy nỗ lực áp dụng chúng vào thi thiên trước mặt chúng ta. Vì những lý do hiển nhiên đối với mọi tâm trí biết suy xét, sẽ thấy có lợi khi đảo ngược thứ tự mà chúng ta đã phát biểu những nguyên tắc giải kinh này, trong việc áp dụng chúng vào cuộc tra hỏi chúng ta sắp tiến hành. Sự khó khăn cực độ trong việc tìm bất cứ điều gì thậm chí gần đạt tới một sự tương ứng thỏa đáng giữa nhiều lời tuyên bố trong thi thiên này, và những biến cố trong đời Đa-vít, dù đã dành những khoan dung tự do nhất cho những đặc điểm riêng của thơ ca phương Đông, đã được mọi nhà giảng giải nhận thấy, và được những nhà giảng giải tốt nhất thừa nhận. Trước hết, hãy nhìn vào tính cách của chủ đề của thi thiên, như được phác họa từ câu 20 đến câu 26. Đa-vít có thể đã nói, những gì được nói ở đó về người nói, về chính mình không? hoặc bất kỳ ai khác có thể đã nói điều đó về ông một cách chân thật không? Nó không mô tả một sự hoàn hảo của tính cách và hành vi, mà chưa bao giờ được tìm thấy ngoài Ngài là Đấng “thánh khiết, không tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội” sao? Sau đó hãy nhìn vào sự đa dạng và chiều sâu của sự đau khổ của Ngài, như chúng được mô tả trong câu 4 và 5. Đa-vít đã phải chịu nhiều đau khổ nặng nề; nhưng khi nào “những sự đau đớn của sự chết” vây quanh ông ngoài trên giường chết của ông? khi nào “những dây của Âm phủ”—trạng thái phân ly—trói buộc ông, ngoài khi ông thật sự qua đời? Ý nghĩa rõ ràng của những biểu hiện này—và mọi biểu hiện đều phải được hiểu theo ý nghĩa rõ ràng của chúng, trừ khi có lý do chính đáng vì sao chúng phải được hiểu khác đi—là, người đang nói đã chết và đã đi vào trạng thái của người chết trước khi được giải cứu và tôn cao. Điều này không đúng với Đa-vít, nhưng đúng với Con của Đa-vít. Tiếp theo, hãy nhìn vào lời tường thuật về sự giải cứu, như được mô tả từ câu 6 đến câu 9. Đa-vít thường được giải cứu một cách kỳ diệu; nhưng khi nào có điều gì xảy ra với ông mà, ngay cả trong ngôn ngữ phóng đại của thơ ca phương Đông, có thể được mô tả một cách chân thật trong những điệu cao như thế này? Một cảm giác như xấu hổ ập đến với chúng ta khi chúng ta thấy những người học thức tìm kiếm, và nghĩ rằng họ đã tìm thấy, trong một cơn giông bão, mà họ giả định có thể đã xảy ra khi Sau-lơ sai người đến nhà Đa-vít để giết ông, và có thể đã tạo điều kiện cho ông trốn thoát khỏi tay họ, sự kiện được mô tả ở đây, trong ngôn ngữ không thua kém về sự hùng vĩ so với ngôn ngữ mà những sự trang nghiêm của Si-na-i được trình bày. Dù những lời này phải được hiểu theo nghĩa đen hay nghĩa bóng, chúng không phải là một lời tường thuật phóng đại về sự giải cứu thiêng liêng của Đấng Mê-si-a khỏi mọi kẻ thù của Ngài. Lại hãy nhìn vào lời tường thuật về cuộc chiến thắng lợi của chủ đề của thi thiên, từ câu 25 đến câu 42. Đa-vít, người đã viết bài ai ca đẹp đẽ về cái chết của Sau-lơ, có thể nói về chiến thắng của ông đối với Sau-lơ bằng ngôn ngữ như vậy không? và mô tả về sự thất bại hoàn toàn của mọi kẻ thù, trong những câu này, có phải chẳng là gì hơn một chiến thắng trên các bộ tộc Phi-li-tin, Ê-đôm, Mô-áp, và Am-môn lân cận sao? Cuối cùng, khi nào Đa-vít được lập làm “đầu của dân ngoại”? khi nào ông, ở giữa họ, tạ ơn Đức Giê-hô-va, và hát ngợi khen danh Ngài? Bên cạnh đó, rõ ràng có một sự tương đồng nổi bật về kế hoạch giữa thi thiên này và thi thiên 40, là thi thiên chắc chắn về Đấng Mê-si-a, và thi thiên 116, có lẽ cũng vậy. Trên cơ sở này, vậy, rằng có nhiều điều trong thi thiên không thể áp dụng cho Đa-vít—rằng không có điều gì trong đó mà không thể áp dụng cho Đấng Christ—kết hợp với những sự kiện đã được thừa nhận rằng Đấng Christ là một chủ đề hàng đầu của Thi Thiên, và rằng có một sự tương đồng chung trong đó với những thi thiên chắc chắn quy về Đấng Mê-si-a, chúng ta nên coi mình có cơ sở để coi đây là một thi thiên về Đấng Mê-si-a. Nhưng nếu chúng ta áp dụng nguyên tắc còn lại đã công bố ở trên vào việc giải thích thi thiên, chúng ta sẽ thu được thêm nhiều bằng chứng nữa rằng đây là quan điểm thỏa đáng duy nhất có thể được lấy về nó. Có những ám chỉ đến, và trích dẫn từ, thi thiên này trong Tân Ước, cho thấy rõ ràng rằng các sứ đồ coi nó như quy về Đấng Mê-si-a. Biểu hiện được Phi-e-rơ dùng trong bài diễn thuyết Ngũ Tuần của ông—“Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, đã bẻ đứt sự đau đớn của sự chết; vì không thể nào Ngài bị nó cầm giữ được”—rõ ràng là một ám chỉ đến câu 4 của thi thiên; và, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, khi chứng minh rằng, theo các nhà tiên tri xưa, Đấng Mê-si-a phải là một con người thật, sứ đồ dường như trích dẫn những lời trong câu 2—“Ta sẽ tin cậy nơi Ngài.” Những lời có ý tương tự, thật vậy, xuất hiện trong nhà tiên tri Ê-sai, và ở ngay gần những lời khác mà sứ đồ trích dẫn; nhưng việc dùng công thức, “lại,” dường như cho thấy rằng hai trích dẫn được lấy từ những phần riêng biệt của Kinh Thánh.2 Dù có điều gì trong chuyện này, thi thiên được sứ đồ Phao-lô trích dẫn rõ ràng trong chương mười lăm của Thư gửi người Rô-ma, theo cách chỉ có thể được giải thích một cách thỏa đáng trên giả định rằng Đấng Mê-si-a xuyên suốt là chủ đề của thi thiên. Phân đoạn tôi đề cập chiếm câu 8 và 9. “Chúa Giê-xu Christ đã là đầy tớ của phép cắt bì vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, để xác nhận những lời hứa đã ban cho các tổ phụ: và để dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài; như có chép rằng, Vì cớ này, Ta sẽ xưng nhận Ngài giữa dân ngoại, và hát ngợi khen danh Ngài.” Phân đoạn được trích dẫn ở đây là câu 49 của thi thiên. Rõ ràng là mục đích của sứ đồ, khi trích dẫn những lời này, là để cho thấy rằng dân ngoại, theo những lời tiên tri xưa, phải tạo thành một phần của vương quốc Đấng Mê-si-a; và do đó, nếu trích dẫn có bất kỳ liên hệ nào đến mục đích của ông, nó phải được coi là những lời của Đấng Mê-si-a. Vì chắc chắn không có sự khéo léo nào của con người sẽ rút ra khỏi những lời này một bằng chứng về điều sứ đồ rõ ràng đưa chúng ra để chứng minh, nếu chúng chỉ có nghĩa rằng mục đích của Đa-vít, sau khi được giải cứu khỏi kẻ thù, là duy trì sự thờ phượng Đức Giê-hô-va, và, ở giữa các bộ tộc dân ngoại ông đã khuất phục, tuyên bố thần tính chân thật và duy nhất của Ngài. Như vậy rõ ràng như có thể hình dung được, rằng sứ đồ Phao-lô, một nhà bình luận không thể sai lầm, coi câu 49 của thi thiên này là những lời của Đấng Mê-si-a; và nếu điều này được thừa nhận, thì dĩ nhiên hệ quả là Ngài là người nói trong toàn bộ thi thiên. “Toàn bộ thi thiên,” như một trong những nhà giải kinh sắc sảo nhất của nó nhận xét,

“chạy trong một phong cách liên tục của cùng một người từ đầu đến cuối; và bất cứ ai giả định rằng một phần phải được hiểu là do một người nói, và phần khác do người khác nói, sẽ thấy rất khó để gán các phần khác nhau cho những người nói tương ứng được giả định của chúng; hoặc ít nhất người ấy sẽ thấy khó gán bất kỳ lý do thuyết phục nào hoặc thậm chí có vẻ hợp lý một cách chấp nhận được cho việc thực hiện sự phân biệt như vậy.” Trong trường hợp này, chúng ta không có lựa chọn nào khác, nếu chúng ta coi Phao-lô là một nhà giải kinh không thể sai lầm, ngoài việc coi thi thiên này, giống như thi thiên thứ mười sáu và thứ hai mươi hai, và một số thi thiên khác, là được nói xuyên suốt trong thân vị của Đấng Mê-si-a. Đó là bằng chứng tích cực ủng hộ sự quy chiếu về Đấng Mê-si-a của thi thiên này. Tuy nhiên, không nên che giấu rằng có những khó khăn liên quan đến quan điểm này về chủ đề. Những khó khăn này thuộc hai loại. Một số phát sinh từ nội dung; những khó khăn khác từ lịch sử của thi thiên. Đặc biệt có hai phân đoạn trong thi thiên mà, thoạt nhìn, dường như không thể hòa giải với sự quy chiếu về Đấng Mê-si-a—câu 50 và câu 23. Phân đoạn đầu tiên trong số này dường như, bằng những từ ngữ rõ ràng, quy nó về Đa-vít; và phân đoạn thứ hai dường như chứng minh, theo hàm ý, rằng nó không thể quy về Đấng Christ. Trong trường hợp đầu tiên, những lời là, “Ngài ban sự giải cứu lớn cho vua của Ngài; và tỏ lòng thương xót cho Đấng chịu xức dầu của Ngài, cho Đa-vít, và cho dòng dõi người đến đời đời.” Ở đây khó khăn chỉ là bề ngoài. Không phải là điều bất thường trong các tác phẩm tiên tri khi gọi Đấng Mê-si-a là Đa-vít. Về một cách dùng như vậy của từ này, có nghĩa là ‘người yêu dấu,’ những ví dụ sau đây là minh chứng:—“Về sau,” tức là, sau khi đã ở nhiều ngày không có vua, và không có quan trưởng, và không của lễ, và không tượng, và không ê-phót, và không thê-ra-phim—“con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại, và tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít vua của họ.” “Sẽ xảy ra rằng Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, khi Chúa đem sự phu tù của họ trở lại, và cứu họ khỏi hoạn nạn, sẽ phục vụ Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít vua của họ.” “Ta sẽ lập một Người Chăn trên chúng, và người ấy sẽ chăn chúng, tức là đầy tớ Ta là Đa-vít; người ấy sẽ chăn chúng, và người ấy sẽ là người chăn của chúng. Và Ta, Giê-hô-va, sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và đầy tớ Ta là Đa-vít sẽ là quan trưởng giữa chúng: Ta, Giê-hô-va, đã phán vậy.” “Và đầy tớ Ta là Đa-vít sẽ là vua trên chúng; và tất cả chúng sẽ có một người chăn: chúng cũng sẽ bước đi trong các phán quyết của Ta, và tuân giữ các luật lệ của Ta, và làm theo chúng. Và chúng sẽ ở trong đất mà Ta đã ban cho Gia-cốp đầy tớ Ta, nơi tổ phụ các ngươi đã ở; và chúng sẽ ở đó, chính chúng, và con cái chúng, và con cái của con cái chúng, cho đến đời đời; và đầy tớ Ta là Đa-vít sẽ là quan trưởng của chúng đời đời.” Các nhà tiên tri vừa trích dẫn đều sống rất lâu sau khi Đa-vít qua đời, và hai người trong số họ sống sau sự sụp đổ cuối cùng của vương quốc Do Thái; và không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng, trong những lời sấm này, Đa-vít là một danh xưng của Đấng Mê-si-a. Dường như cũng rất có khả năng rằng những lời trong Thi Thiên 89:20, 35, “Ta đã tìm được Đa-vít, đầy tớ Ta; với dầu thánh của Ta, Ta đã xức dầu cho người. Ta đã thề một lần bởi sự thánh khiết của Ta, rằng Ta sẽ không nói dối Đa-vít;” và trong Ê-sai 55:3, “Ta sẽ lập giao ước đời đời với các ngươi, tức là những lòng thương xót chắc chắn của Đa-vít,”—không quy về Đa-vít theo nghĩa đen mà quy về Đa-vít huyền nhiệm. Những phân đoạn này cho thấy rõ ràng rằng việc dùng danh Đa-vít không có sức mạnh như một phản đối chống lại sự quy chiếu về Đấng Mê-si-a của thi thiên. Khó khăn, xuất phát từ phân đoạn thứ hai được đề cập, thuộc loại nghiêm trọng hơn. Nó dường như, thoạt nhìn, nói, ‘Dù lời sấm này có thể quy về ai, nó không thể quy về Đấng là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.”’ Phân đoạn đang xét là câu 23: “Tôi cũng đã trọn vẹn trước mặt Ngài, và tôi giữ mình khỏi sự gian ác của tôi.” Người ta có thể hỏi, Ngài chẳng phải “không có tội” sao? Điều được sinh ra bởi nữ đồng trinh chẳng phải là “một vật thánh” sao? và Ngài chẳng sống và chết “thánh khiết, không tội, không ô uế” sao? “Ngài không biết tội lỗi.” Vậy thì tội gì có thể được gọi là của Ngài? Điều này dường như là một khó khăn không thể vượt qua. Chúng ta hãy xem xét nó một chút. Đáng chú ý, rằng có ít nhất những tuyên bố gây giật mình như vậy trong những thi thiên chắc chắn là về Đấng Mê-si-a. Ví dụ, trong thi thiên thứ bốn mươi, Đấng nói, “Này, Ta đến: trong quyển sách có chép về Ta, Ta vui làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời của tôi; vâng luật pháp Ngài ở trong lòng tôi;” và Đấng mà sứ đồ trong chương mười của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, đồng nhất với Chúa Giê-xu Christ, cũng nói (c. 12), “vô số tai họa đã vây quanh tôi; những sự gian ác của tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên: chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi; vì vậy lòng tôi đã ngã.” và trong thi thiên thứ bốn mươi mốt, “Đấng mà người bạn thân tín, người mà Ngài đã giao phó sự tin cậy, người đã ăn bánh của Ngài, đã giơ gót chống lại Ngài,” Đấng mà Chúa của chúng ta trong chương mười ba của sách Phúc Âm Giăng đồng nhất với chính Ngài, nói (c. 4), “Lạy Chúa, xin thương xót tôi; xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội;” tôi có tội “trước mặt Ngài.” Đây không phải là cùng một khó khăn như khó khăn trước mặt chúng ta, nhưng chắc chắn nó là một khó khăn lớn bằng như vậy. Tuy nhiên nó được loại bỏ bởi nguyên tắc chắc chắn đúng đắn—nguyên tắc mà, trên hết mọi nguyên tắc khác, ban cho Cơ Đốc giáo tính cách riêng của nó—“Đấng không biết tội lỗi, đã bị làm nên tội lỗi;” “Trên đầy tớ công chính của Ngài, Đức Giê-hô-va đã làm cho sự gian ác của hết thảy chúng ta đổ trên người.” Theo nghĩa này, “vô số sự gian ác đã vây quanh Ngài”—những sự gian ác được làm cho đổ trên Ngài—được làm thành “của Ngài” xét về những trách nhiệm pháp lý của chúng—bởi sự chỉ định thiêng liêng đã bắt lấy Ngài. Theo nghĩa culpa—tính đáng trách—Ngài không có tội. Theo nghĩa reatus—trách nhiệm chịu những hậu quả hình phạt của tội lỗi—chưa bao giờ có ai có nhiều tội để mang như Ngài—“Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người.” Khó khăn trước mặt chúng ta không giống như trong những trường hợp chúng ta vừa ám chỉ; nhưng chúng ta hãy xem liệu nó có thể được giải quyết thỏa đáng như vậy không. Nếu nó quy về Chúa Giê-xu Christ, nó không thể có nghĩa, ‘Tôi đã giữ mình khỏi tội của tôi’—theo nghĩa, ‘tội mà tôi đặc biệt dễ mắc phải;’ vì trong bản tính của Ngài không có khuynh hướng đối với bất kỳ tội nào—có sự ghê tởm mạnh mẽ nhất có thể đối với mọi tội. Nhưng một số người học thức đã giả định rằng từ tội ở đây tương đương với tai họa, và rằng ý nghĩa là, ‘Tôi đã trọn vẹn trước mặt Ngài, do đó tôi được giữ khỏi sự khốn khó của tôi;’ và người ta đã giả định rằng những lời này song song với, “Ngài đã được nghe”—được giải cứu—“trong điều Ngài sợ,” tức là, vì lòng tin kính của Ngài. Chúng ta không chỉ coi đây là một sự giải thích sai phân đoạn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, mà chúng ta còn cho rằng từ được dịch là “sự gian ác” không bao giờ có nghĩa là tai họa ngoài như hình phạt của tội lỗi, và Chúa của chúng ta đã không giữ mình khỏi điều này—Ngài đã sẵn lòng nhất tuân phục nó; Ngài “kiên quyết hướng mặt đi lên Giê-ru-sa-lem;” Ngài “đặt mặt Ngài như đá lửa;” Ngài “đưa lưng cho kẻ đánh đập, và má cho kẻ nhổ râu; Ngài không giấu mặt khỏi sự xấu hổ và khạc nhổ.” Một lời giải thích có khả năng hơn về vấn đề, là rằng biểu hiện, “sự gian ác của tôi,” quy về tội mà Đấng Mê-si-a bị cám dỗ đặc biệt; và đó là, dùng những phương tiện thế gian để hoàn thành mục đích của Ngài—dùng những quyền năng lạ lùng của Ngài để nâng mình lên sự phân biệt thế gian—tội mà kẻ cám dỗ vĩ đại đã thúc giục Ngài trong nhiều hình thức khác nhau. Ngài đã giữ mình khỏi điều này; và khi môn đồ yêu thích của Ngài, Phi-e-rơ, trở thành kẻ cám dỗ Ngài về điều đó, Ngài đã cho thấy Ngài giữ mình khỏi nó như thế nào bằng cách bảo người hãy lui ra sau Ngài như một kẻ thù nghịch và một cớ vấp phạm. Nhưng điều dường như với tôi là cách giải quyết đúng đắn của khó khăn, là cách được một nhà giải kinh uyên bác đưa ra, tuy nhiên, người ấy áp dụng phân đoạn cho Đa-vít. Ông dịch những lời,—“Tôi giữ mình, để tội lỗi không thể là của tôi;” trong trường hợp đó nó gần như tương đương với câu hỏi của Chúa chúng ta đối với những kẻ thù Do Thái của Ngài,—“Ai trong các ngươi kết tội Ta?” Khi những lỗi lầm của Ngài bị tìm kiếm, chúng không thể được tìm thấy. “Ta tìm thấy,” vị quan tòa đã kết án Ngài nói, “Ta không tìm thấy lỗi nào trong người này.” Sau khi đã, như chúng tôi tin, giải quyết một cách thỏa đáng những phản đối chống lại sự quy chiếu về Đấng Mê-si-a của thi thiên này từ nội dung của nó; chúng ta hãy xem xét ngắn gọn phản đối xuất phát từ lịch sử của nó. Chúng ta có một bản tóm tắt lịch sử của nó trong tiêu đề của nó, là tiêu đề chi tiết và rõ ràng nhất trong mọi tiêu đề của Thi Thiên.—“Một thi thiên của Đa-vít, đầy tớ của Chúa, người đã nói với Chúa những lời của bài ca này trong ngày Chúa giải cứu người khỏi tay mọi kẻ thù của người, và khỏi tay Sau-lơ.” Những người học thức hoàn toàn không đồng ý với nhau về tính cổ xưa và thẩm quyền của các tiêu đề của Thi Thiên, một số tiêu đề trong số đó cực kỳ khó giải thích; nhưng dù tuyên bố được linh cảm của chúng có đáng nghi ngờ hơn hiện tại, dù nó thậm chí được chứng minh là sai một cách thỏa đáng, điều đó cũng không ích gì trong việc giải thoát chúng ta khỏi phản đối; vì chúng ta có cùng một phần lịch sử trong gần như cùng những lời trong một sách thánh, mà sự linh cảm của nó là không thể nghi ngờ. Ở đầu chương hai mươi hai của Sách Thứ Hai của Sa-mu-ên, chúng ta có những lời này, “Và Đa-vít nói với Chúa những lời của bài ca này, trong ngày Chúa đã giải cứu người khỏi tay mọi kẻ thù của người, và khỏi tay Sau-lơ,” tiếp theo là bài thơ về cơ bản giống như bài thơ chúng ta có ở đây. Những khác biệt đúng là như có thể kỳ vọng trong một thánh thi ban đầu được sáng tác để sử dụng riêng tư, khi được chỉnh sửa cho các lễ nghi công cộng của đền thờ, và được đặt vào tay nhạc trưởng. Tiêu đề như nó đứng trong sách Thi Thiên đã được Peirce và Giám mục Horsley dịch như sau,—“Cho Đấng Ban Chiến Thắng. Một thi thiên của đầy tớ của Đức Giê-hô-va, người yêu dấu, người đã nói với Đức Giê-hô-va những lời của bài ca này, trong ngày Đức Giê-hô-va giải cứu người khỏi tay mọi kẻ thù của người, và khỏi quyền lực của Âm phủ,” tức là, trạng thái phân ly. Đây là một bản dịch đủ đúng của văn bản gốc, chỉ với sự thay đổi các dấu trong từ được dịch là “Sau-lơ” trong bản dịch của chúng ta. Một cách dịch như vậy sẽ hoàn toàn phù hợp với thánh thi sau đây xét như quy về Đấng Mê-si-a. Nhưng phân đoạn tương ứng trong Sách Thứ Hai của Sa-mu-ên thuyết phục chúng ta rằng những lời trước mặt chúng ta được các dịch giả của chúng ta dịch đúng, và rằng chúng nêu tác giả và ngày tháng của bài thơ, rằng Đa-vít là tác giả của thi thiên, và rằng nó được sáng tác khi ông đã được giải cứu khỏi mọi kẻ thù của ông. Nhưng việc cố định tác giả và ngày tháng của bài thơ không nhất thiết quyết định chủ đề của nó. Những hoàn cảnh trong đời Đa-vít dường như thường là dịp cho việc thốt ra những lời sấm về Đấng Mê-si-a. Lẽ thật dường như là, Đa-vít, đầy lòng biết ơn tin kính đối với Đức Giê-hô-va vì sự nhân từ của Ngài trong sự giải cứu ông khỏi kẻ thù, được một xung lực của Thánh Linh linh cảm thăm viếng và được đưa vào những thời đại tương lai khi Con và Chúa của ông sẽ được giải cứu khỏi những đau khổ sâu sắc hơn của ông, và được nâng lên những vinh dự cao hơn. Lịch sử thật của thi thiên này dường như đúng là lịch sử đã được đề cập, mà Phi-e-rơ đưa ra về thi thiên thứ mười sáu, mà tiêu đề của nó là “Michtam của Đa-vít,” và, giống như thi thiên này, được nói ở ngôi thứ nhất từ đầu đến cuối. “Đa-vít nói về Giê-xu của Na-xa-rét.”—“Là một đấng tiên tri và biết rằng Đức Chúa Trời đã thề với ông, rằng từ trái của thắt lưng ông, theo xác thịt, Ngài sẽ dấy Đấng Christ lên để ngồi trên ngai ông; ông thấy trước điều này, đã nói như vậy về Ngài, về sự đau khổ của Ngài, và về vinh quang sẽ theo sau.” Là một điều phổ biến đối với các nhà thơ—và các nhà tiên tri là những nhà thơ—khi sáng tác những bài thơ, đặc biệt là những bài ca tụng, như trong thân vị của một người khác. Bao nhiêu lời sấm của Ê-sai được nói, không phải trong thân vị của chính ông, mà trong thân vị của Đức Giê-hô-va, hoặc Đấng Mê-si-a, hoặc Hội Thánh, và điều đó mà không có bất kỳ gợi ý nào ngoài điều được tìm thấy trong bản chất của chính lời sấm. Rằng Đa-vít kỳ vọng Đấng Mê-si-a, và biết đủ rõ, khi ông “ở trong Thánh Linh,” dù ông đang nói về chính mình hay về Con của ông, thì không thể có nghi ngờ hợp lý nào; và rằng ông gắn những ý tưởng tổng quát vào những lời mà ông được dẫn dắt để thốt ra, dường như cũng rõ ràng như vậy, dù bản chất chính xác của những sự kiện được tiên đoán, những hoàn cảnh đi kèm của chúng, và thời kỳ chúng sẽ xảy ra, chỉ được ông nhận ra một cách mờ nhạt, nếu có chút nào. Khi thốt ra một lời sấm như lời sấm trước mặt chúng ta, hoặc thi thiên thứ mười sáu, thứ hai mươi hai, thứ bốn mươi, thứ bốn mươi lăm, thứ bảy mươi hai, và thứ một trăm mười, đối với ông, “tìm kiếm xem Thần của Đấng Christ ở trong ông chỉ về thời gian nào và cách nào, làm chứng trước về sự đau khổ của Đấng Christ và vinh quang sẽ theo sau,” “đã được mặc khải,” không nghi ngờ gì, “rằng không phải cho chính ông” và những người đương thời của ông, “mà cho những người trong một thời đại tương lai,” ông đã “phục vụ những điều đã được báo cáo cho chúng ta bởi những người đã rao giảng Phúc Âm với Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống.” Quan điểm này về chủ đề của thi thiên này không phải là quan điểm phổ biến, nhưng khi chấp nhận nó, chúng ta đi theo bước chân của những nhà giải kinh cổ xưa và lừng danh. Nhà diễn giải Chaldee cổ xưa quy thi thiên về Đấng Mê-si-a. Về câu 32 ông nói, “Vì phép lạ và sự cứu chuộc mà Ngài sẽ tỏ cho Đấng Mê-si-a của Ngài và cho phần còn lại của dân Ngài, mọi dân, mọi nước, và mọi thứ tiếng sẽ ngợi khen Ngài;” và về câu 49 ông nói, “Ngài sẽ giải cứu tôi khỏi Gót,” kẻ chống đối vĩ đại của Đấng Mê-si-a, theo người Do Thái. Tiêu đề được đặt cho thi thiên trong bản dịch Syriac cổ xưa là, “Về sự thăng thiên của Đấng Christ.” Augustine và Jerome, một người sâu sắc nhất, người kia học thức nhất, trong các giáo phụ La-tinh, giữ quan điểm này; và Luther, và Bugenhagen, và Brentz, trong số những nhà Cải Chánh, cũng vậy; và Cocceius và Van Til của một thời đại tiếp theo. Ở nước chúng ta, Ainsworth, người giữ một vị trí rất cao trong số các nhà giải kinh, nói, “về Đấng Christ và về vương quốc của Ngài, thi thiên này chủ yếu có ý định nói đến.” James Peirce của Exeter đã bảo vệ quan điểm này với sự sắc sảo lớn trong một luận văn riêng biệt.3 Giám mục Horne nói, “Sự cao cả của những hình ảnh được dùng trong thi thiên này, và sự đồng thuận của các nhà bình luận cổ xưa, cả Do Thái lẫn Cơ Đốc, nhưng trên hết, những trích dẫn được lấy từ nó trong Tân Ước, chứng tỏ rằng vương quốc của Đấng Mê-si-a được chỉ đến. Thi thiên, người ta lĩnh hội, bây giờ nên được coi là một thánh thi chiến thắng vinh quang được hát bởi Hội Thánh đã sống lại và chiến thắng trong Đấng Christ là đầu của họ.” Giám mục Horsley lấy cùng một quan điểm; và một người có phán đoán lành mạnh hơn nhiều, cố Tiến sĩ John Erskine của thành phố này, cũng vậy. Thật vậy, việc áp dụng nhiều điều trong thi thiên cho bất kỳ ai khác ngoài Đấng Christ là không thể thực hiện được đến nỗi, bên cạnh những người mà chúng ta đi cùng, là những người coi nó trực tiếp và duy nhất quy về Ngài, không ít người giữ rằng nó chủ yếu được Đa-vít nói trong thân vị của chính ông, coi nhiều điều trong đó, theo nghĩa cao nhất của nó, quy về Đấng Christ. Amyraut coi cơn bão nguyên tố như dẫn tâm trí đến sự rung chuyển của trời và đất mà việc du nhập sự ban bố mới được đi kèm theo, và về câu 58 nói, “Rằng thi thiên này quy về Đấng Christ là rõ ràng từ chính câu này, được Phao-lô trích dẫn để xác nhận sự kêu gọi của dân ngoại.” Crusius, dù ủng hộ điều chúng ta coi là một hệ thống giải kinh lỏng lẻo và sai lầm, nói, “Có nhiều lời nói trong thi thiên này quá tráng lệ, đến nỗi chúng trở nên phù hợp với Đấng Christ hơn là với Đa-vít.”2 Và De Sacy, một trong những nhà giảng giải Công giáo La Mã tốt nhất, nói, liên quan đến câu 43 và 44, “Nếu những lời này có thể được giải thích theo nghĩa đen về Đa-vít, chúng áp dụng một cách tự nhiên hơn nhiều cho Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã được giải cứu khỏi những sự tranh đấu của dân Do Thái; khi, sau sự chống đối khủng khiếp Ngài gặp phải từ phía họ, đối với việc thiết lập Phúc Âm, Ngài được lập làm đầu của dân ngoại, là những người xa lạ, và là những người Ngài trước đây không thừa nhận là của Ngài, nhưng dù vậy đã vâng phục Ngài với sự sẵn sàng đáng kinh ngạc ngay khi họ nghe tiếng Ngài.” Luận điểm chung của thi thiên có thể được phát biểu như sau: Nó là một bài ca tạ ơn tráng lệ. Nó bắt đầu với một sự tôn vinh những sự hoàn hảo vinh quang của Thần tính, mà người nói đã rất thường kinh nghiệm sự trợ giúp của Ngài. Người ấy mô tả, hay đúng hơn người ấy phác họa, những hiểm nguy của mình, quyền lực của kẻ thù mình, sự giải cứu bất ngờ của mình khỏi chúng, và sự phẫn nộ cùng quyền lực của Đấng Giải Cứu thiêng liêng của mình được biểu lộ trong sự lật đổ chúng. Người ấy vẽ những điều này bằng những màu sắc sống động như vậy, mà khi chúng ta đọc, chúng ta dường như thấy chớp, nghe sấm, cảm thấy động đất. Sau đó người ấy mô tả những chiến thắng của mình, đến nỗi chúng ta dường như là những nhân chứng tận mắt của chúng, và tham gia vào chúng. Người ấy tiên đoán một đế quốc rộng lớn, và kết luận bằng một biểu hiện cao cả của sự thờ phượng biết ơn đối với Đức Giê-hô-va, tác giả của mọi sự giải cứu và chiến thắng của mình. Phong cách rất hùng biện và thơ ca, cao cả và đầy những hình ảnh tu từ khác thường. Đó là ngôn ngữ tự nhiên của một người có những ân tứ trí tuệ cao nhất, dưới sự linh cảm thiêng liêng, bị ảnh hưởng sâu sắc bởi những lợi ích thiêng liêng đáng chú ý, và đầy những quan niệm cao cả nhất về tính cách và những sự ban bố thiêng liêng. Có một suy ngẫm rất tự nhiên từ cách chúng ta đã trải qua giờ này, mà tôi muốn gây ấn tượng trên tâm trí quý vị. Có nhiều lẽ thật quan trọng và thú vị được chứa đựng trong nhiều phân đoạn Kinh Thánh hơn là điều dường như có thoạt nhìn; và nó đòi hỏi sự xem xét nghiêm túc và sự tìm kiếm nhiệt thành để đưa nó ra. Kinh Thánh đồng thời là những cuốn sách rõ ràng nhất và sâu sắc nhất trong mọi cuốn sách. Chúng giống như những vùng đất nơi vàng được tìm thấy trên bề mặt, nhưng những mạch giàu nhất ở trong lòng đất. Một người có thể nhận nhiều điều tốt từ thi thiên này, dù người ấy hoàn toàn trong bóng tối về việc ai là chủ đề của nó. Nhưng không thể nghi ngờ rằng người nào thấy trong đó, và thấy trong đó như được Thánh Linh linh cảm trình bày, con người và công việc, những lao nhọc và chiến thắng, những đau khổ và vinh quang, của Con của Đức Chúa Trời nhập thể, sẽ tìm thấy trong đó những kho báu của sự khôn ngoan và tri thức đặc biệt quý giá. Vậy, hỡi anh em của tôi, chúng ta hãy tra cứu Kinh Thánh này. Nó đòi hỏi sự tra cứu,—nó sẽ thưởng cho sự tra cứu. Chúng ta hãy tra cứu Kinh Thánh này: Đấng Christ ở trong đó,—nó “làm chứng về Ngài.” Nếu chúng ta tra cứu nó đúng cách, chúng ta sẽ tìm thấy Ngài; và, trong việc tìm thấy Ngài, chúng ta sẽ tìm thấy sự sống—sự sống đời đời; vì “người nào tìm thấy Ta,” Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời nói, “tìm thấy sự sống, và sẽ được ơn của Chúa.” Cầu xin chúng ta được có khả năng theo đuổi những tra hỏi của mình như vậy, để “lời của Đấng Christ ở trong chúng ta dồi dào, trong mọi sự khôn ngoan.” Có chiều sâu, cũng như lẽ thật và vẻ đẹp, trong nhận xét của George, Thân vương của Anhalt, một trong những trang sức công bằng nhất của cuộc Cải Chánh:—“Kinh Thánh là những tấm khăn quấn của con trẻ thánh của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu; nhưng chúng ta phải mở chúng ra nếu chúng ta muốn thấy Ngài, hoặc khiến Ngài được thấy.” Như vậy tôi đã hoàn thành cuộc tra hỏi này về ý nghĩa và cấu trúc của bài ca tráng lệ này. Những quan điểm tôi đã được dẫn dắt để nắm giữ khác biệt đáng kể so với những quan điểm thường được các nhà bình luận lấy; nhưng chúng là như bằng chứng được đưa ra dường như với tôi ủng hộ một cách thỏa đáng. Tôi kết luận bằng việc cầu xin, trong những lời được chọn lọc kỹ lưỡng của một trong những nhà trường học vĩ đại nhất, sự hướng dẫn của Tác giả thật của thi thiên này, trong nỗ lực giải thích nó của tôi: “Ineffabilis Deus, vere fons luminis et sapientiæ atque supereminens principium, da mihi intelligendi acumen, retinendi capacitatem, interpretandi subtilitatem, addiscendi facultatem, loquendi gratiam copiosam: gressum instruas, processum dirigas, et egressum compleas. Amen.”

CHÚ THÍCH A, tr. 22. TÍNH CHẤT MIÊU TẢ CỦA THI THIÊN

“Thi Thiên là một bản tóm tắt của Kinh Thánh, được thích nghi cho những mục đích sùng kính. Chúng thỉnh thoảng bàn về sự sáng tạo và hình thành thế gian; những sự ban bố của sự quan phòng và hệ thống ân điển; những giao dịch của các tổ phụ; cuộc xuất hành của dân Y-sơ-ra-ên; hành trình của họ qua đồng vắng và sự định cư ở Ca-na-an; luật pháp, chức thầy tế lễ, và nghi lễ của họ; những chiến công của những người vĩ đại của họ, được thực hiện qua đức tin; tội lỗi và sự phu tù của họ; sự ăn năn và sự phục hồi của họ; sự đau khổ và chiến thắng của Đa-vít; triều đại hòa bình và hạnh phúc của Sa-lô-môn; sự giáng lâm của Đấng Mê-si-a, với những hiệu quả và hậu quả của nó,—sự nhập thể, giáng sinh, đời sống, sự thương khó, sự chết, sự phục sinh, sự thăng thiên, vương quốc, và chức thầy tế lễ của Ngài; sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh; sự cải đạo của các nước; sự khước từ người Do Thái; sự thiết lập, tăng trưởng, và sự tồn tại mãi của Hội Thánh Cơ Đốc; sự cuối cùng của thế gian; sự phán xét chung; sự kết án kẻ ác, và chiến thắng cuối cùng của người công chính, cùng với Chúa và Vua của họ. Đây là những chủ đề được trình bày ở đây cho sự suy ngẫm của chúng ta.

“Chúng ta được hướng dẫn cách quan niệm về chúng một cách đúng đắn, và cách bày tỏ những tình cảm khác nhau mà, khi được quan niệm như vậy, chúng phải khơi dậy trong tâm trí chúng ta. Chúng, vì mục đích này, được tô điểm bằng những hình ảnh và được trang hoàng bằng mọi vẻ duyên dáng của thơ ca, để như vậy niềm vui có thể dọn đường cho sự tiến bộ, và niềm vui thích trở thành tớ gái của sự khôn ngoan, trong khi mọi đam mê hỗn loạn được làm dịu, và tà linh vẫn bị cây đàn của con trai Giê-sê trục xuất.

“Điều chúng ta đọc như vấn đề suy đoán trong các Kinh Thánh khác, được đưa vào thực hành khi chúng ta ngâm Thi Thiên: trong những sách kia, sự ăn năn và đức tin được mô tả; trong những sách này, chúng được hành động. Bằng cách đọc kỹ những sách trước, chúng ta học cách người khác đã phục vụ Đức Chúa Trời; nhưng bằng cách sử dụng những sách sau, chúng ta tự mình phục vụ Ngài. ‘Có điều gì cần thiết cho con người phải biết,’ Hooker sáng suốt nói, ‘mà Thi Thiên không thể dạy? Chúng là cho người mới bắt đầu một phần dẫn nhập dễ dàng và quen thuộc—một sự tăng thêm mạnh mẽ của mọi đức hạnh và tri thức, cho những người đã bước vào trước—một sự xác nhận mạnh mẽ cho những người hoàn hảo nhất trong số những người khác. Lòng dũng cảm anh hùng, sự công chính tinh tế, sự điều độ nghiêm trang, sự khôn ngoan chính xác, sự ăn năn không giả dối, sự thận trọng không mệt mỏi, những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, sự đau khổ của Đấng Christ, những sự kinh hoàng của cơn thạnh nộ, những sự an ủi của ân điển, những công việc của Sự Quan Phòng trên thế gian, và những niềm vui đã hứa của thế gian sẽ đến; mọi điều tốt cần thiết hoặc phải biết, phải làm, hoặc phải có, nguồn thiên thượng duy nhất này đều mang lại. Hãy có bất kỳ nỗi đau buồn hay bệnh tật nào xảy đến cho tâm trí con người, bất kỳ vết thương hay bệnh tật nào được nêu tên, mà trong kho báu này không có một phương thuốc hiện tại, an ủi, có thể tìm thấy vào mọi lúc.’

“Trong ngôn ngữ của cuốn sách thiêng liêng này, do đó, những lời cầu nguyện và ngợi khen của Hội Thánh đã được dâng lên ngai ân điển từ thời đại này sang thời đại khác. Và nó dường như đã là cuốn cẩm nang của Con của Đức Chúa Trời trong những ngày xác thịt của Ngài—Đấng, vào lúc kết thúc bữa ăn tối cuối cùng, thường được giả định, và điều đó trên những cơ sở tốt, đã hát một thánh thi lấy từ nó—Đấng đã tuyên bố trên thập tự giá phần mở đầu của thi thiên thứ hai mươi hai, ‘Đức Chúa Trời của tôi, Đức Chúa Trời của tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?’—và đã trút hơi thở với một phần của thi thiên thứ ba mươi mốt trong miệng Ngài, ‘Tôi giao phó linh hồn tôi vào tay Ngài.’ Như vậy, Ngài là Đấng không nhận Đức Thánh Linh theo mức độ, Đấng mà trong Ngài mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức được giấu kín, và Đấng đã phán như chưa từng có người nào phán, vẫn chọn kết thúc đời mình, tự an ủi trong cơn đau đớn lớn nhất của mình, và cuối cùng trút linh hồn, trong hình thức lời lẽ của thi sĩ hơn là của chính Ngài. ‘Không lưỡi nào của người hay thiên sứ,’ như Tiến sĩ Hammond nhận xét một cách đúng đắn, ‘có thể truyền đạt một ý tưởng cao hơn về bất kỳ cuốn sách nào, và về hạnh phúc của những người sử dụng nó đúng cách.’”—HORNE, Lời tựa cho Sách Bình luận Thi Thiên, tr. i.–iv.

“Những bài ca của Si-ôn này bày tỏ không chỉ những phân đoạn đáng chú ý nhất đã xảy ra trong kinh nghiệm thuộc linh của những thánh đồ có ân tứ nhất, mà là hồ sơ của những sự ban bố kỳ diệu nhất của sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài, chứa đựng những bài ai ca cảm động được hát trên những tai họa sâu sắc nhất của nàng, những năm hân hoan trên những sự giải cứu mạnh mẽ nhất của nàng, những bài ca buồn bã cho sự phu tù của nàng, và những bài ca vui mừng cho sự thịnh vượng của nàng, những tuyên bố tiên tri về sự tăng trưởng của nàng cho đến cuối thời gian, và những dự đoán huy hoàng về vinh quang tối hậu của nàng. Không phải, thật vậy, lời tường thuật chính xác của những sự kiện như chúng đã xảy ra hoặc sẽ xảy ra, cũng không phải sự cải thiện văn xuôi của chúng cho tâm trí con người; mà là hình thức thơ ca và đài kỷ niệm của sự kiện, nơi nó được cất giữ và ướp trong cách danh dự, sau khi nó đã được xông hương và thơm tho, bằng những mùi thơm thuộc linh hoặc linh hồn của những người được linh cảm.

“Và nếu chúng không chứa đựng bộ luật của luật pháp thiêng liêng như được chép trong các sách của Môi-se, và ngắn gọn hơn, nhưng tốt hơn, được chép trong Bài Giảng Trên Núi của Chúa chúng ta, chúng tôn vinh sự xuất sắc và vinh quang của luật pháp, ánh sáng, sự sống, sự khôn ngoan, sự thỏa mãn, và phước hạnh của nó, cùng với niềm vui của linh hồn giữ nó, và sự khốn khổ của linh hồn không giữ nó. Và nếu chúng không chứa đựng luận điểm của những giáo lý đơn giản, và chi tiết của những vấn đề của Phúc Âm, mà để mặc khải chúng Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta; tuy nhiên, bây giờ khi chìa khóa đã được ban và cánh cửa của sự sống thuộc linh đã được mở, chúng ta tìm thấy đâu những kho báu thuộc linh như trong sách Thi Thiên, nơi được mặc khải những chiều sâu của sự tội lỗi của linh hồn, sự cứng cỏi của sự nổi loạn của nàng chống lại Đức Chúa Trời, những sự kinh hoàng của sự bỏ rơi thuộc linh, những nỗi đau đớn của sự ăn năn đau đớn, phước hạnh của sự tha thứ, niềm vui của sự phục hồi, sự kiên định của đức tin, và mọi sự đa dạng khác của kinh nghiệm Cơ Đốc? Và nếu chúng không chứa đựng lời tường thuật về sự giáng sinh, và đời sống, và sự chết của Đấng Mê-si-a, hoặc công lao của những tôi tớ sứ đồ của Ngài, và những sự tranh đấu của Hội Thánh sơ sinh của Ngài như chúng được chép trong các sách của Tân Ước; thì ở đâu, trong toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta có thể tìm thấy những tuyên bố như vậy về công việc của Đấng Christ, trong sự hạ mình và vinh quang của nó, những nỗi đau đớn thuộc linh của sự chết của Ngài, và những kết quả vinh quang của sự phục sinh của Ngài, sự vật lộn của vương quốc Ngài với những quyền lực của bóng tối, chiến thắng của nó trên dân ngoại, và sự lật đổ mọi kẻ thù của nó, cho đến khi đầu của nhiều đất đã bị thương, và dân sự được sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài?

“Và ở đâu có những sự trình bày bộc phát như vậy về mọi thuộc tính của Đức Giê-hô-va, mà trước mặt Ngài, khi Ngài cưỡi qua các tầng trời, chính các tầng trời dường như bị xé làm đôi, để ban tầm nhìn về sự ra đi của Ngài, và chúng ta dường như thấy sự vội vàng của vũ trụ để làm lễ tôn kính của nàng, và nghe sự rung chuyển của những trụ cột của thiên nhiên, sự lay động của những nền tảng của nàng, và tiếng kêu kinh hoàng của sự sợ hãi của nàng? Và ôi, thật ngọt ngào biết bao, ở giữa những sự bay bổng này vào tầng trời thứ ba của tầm nhìn, cảm thấy rằng bạn được mang trên những lời của một con người, không phải trên đôi cánh của một tổng lãnh thiên thần—nghe, luôn luôn và ngay sau đó, tiếng nói yếu ớt nhưng trung tín của nhân loại đặt lòng tin của nàng dưới bóng cánh của Ngài, và nơi ẩn náu của nàng trong nơi bí mật của lều Ngài, và nói với Ngài trong những điệu trung tín, ‘Vì, như trời cao hơn đất bao nhiêu, thì lòng thương xót của Ngài lớn cho những kẻ kính sợ Ngài bấy nhiêu. Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem những sự vi phạm của chúng ta xa khỏi chúng ta bấy nhiêu. Như cha thương xót con cái, thì Chúa thương xót những kẻ kính sợ Ngài.’ Để, cũng như vì lý do của vấn đề nó chứa đựng, và của hình thức nó được bày tỏ, sách Thi Thiên, xét toàn bộ, có thể được tuyên bố một cách an toàn là một trong những cuốn sách thiêng liêng nhất trong mọi Kinh Thánh—là cuốn sách đã thực thi trái tim và môi miệng của mọi thánh đồ, và trở nên quý giá trong mắt Hội Thánh—là cuốn sách được bổ sung bằng những hình mẫu của mọi cảm xúc thuộc linh có thể, và gợi ý những hình thức của mọi cảm xúc hướng về Đức Chúa Trời, và cung cấp những biểu hiện lựa chọn của mọi sự thờ phượng chân thật, những lời thốt ra của mọi sự ngợi khen thiêng liêng, sự xưng nhận của mọi sự khiêm nhường thuộc linh, cùng với những sự say mê của mọi niềm vui thuộc linh.”—IRVING.

“Thi Thiên, xét về hình thức của chúng, bao gồm mọi loại sáng tác trữ tình. Chúng thuộc mọi tính cách xét về bản chất của chủ đề của chúng, và thuộc mọi sắc thái và màu sắc của cảm xúc thơ ca; nhưng xét về bản chất của chúng, chúng như một ánh sáng từ trời, hoặc một lời sấm từ nơi thánh: chúng khám phá những bí mật, thiêng liêng và nhân loại; chúng mở ra nơi thánh của cả Đức Chúa Trời lẫn con người, vì chúng mặc khải những điều ẩn giấu thuộc về cả hai, khi sự sống của Đấng này được phát triển trong Đấng kia. Thi Thiên là những nơi lưu trữ của những sự mầu nhiệm, hồ sơ của những cuộc tranh đấu,

những tiếng than khóc khi bị đánh bại, những bài ca chiến thắng khi đắc thắng, của sự sống ấy. Chúng là trái tim ngàn tiếng của Hội Thánh, thốt ra từ bên trong, từ những chiều sâu và gian phòng bí mật của bản thể nàng, ý thức thuộc linh của nàng,—mọi điều nàng nhớ, kinh nghiệm, tin tưởng—chịu đựng từ tội lỗi và xác thịt—sợ hãi từ đất hay âm phủ—đạt được bởi sự cứu giúp thiên thượng—và hy vọng từ Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Chúng là cho mọi thời đại. Chúng không bao giờ có thể bị vượt qua. Không sự ban bố nào, trong khi thế gian còn đứng, và còn tiếp tục như hiện tại, có thể nâng chúng ta lên trên tầm với hoặc nhu cầu của chúng. Chúng mô tả mọi thăng trầm thuộc linh; chúng nói với mọi lớp tâm trí; chúng ra lệnh cho mọi cảm xúc tự nhiên. Chúng là ăn năn, hân hoan, tôn thờ, khẩn cầu; chúng dịu dàng, buồn bã, vui mừng, oai nghiêm; mềm mại như sương rơi; thấp như tiếng thì thầm của tình yêu; lớn như tiếng sấm; khủng khiếp như sự toàn năng của Đức Chúa Trời.

“Thường có, chúng tôi tin, một sự hài hòa tự nhiên giữa những phẩm chất cá nhân của các cá nhân, và công việc mà họ được Đức Chúa Trời kêu gọi vào. Với Phao-lô là như vậy; với Đa-vít cũng như vậy. Con người xinh đẹp và ‘gương mặt tươi sáng’ của ông cho thấy nơi ở được cấu tạo hài hòa của một linh hồn được ban cho sự rõ ràng và giai điệu, và được trang bị để trở thành kênh ưa thích của tư tưởng thiên thượng. Cậu bé chăn chiên dạn dĩ và can đảm, nam tính và hào hiệp, và có trong mình, ngay từ đầu, những yếu tố đang ngủ của một anh hùng và một vị vua. Cây đàn của ông là bạn đồng hành của thời kỳ đầu đời ông. Những cảm hứng đầu tiên của nó được bắt lấy từ âm nhạc của những con suối và rừng cây, khi ông nằm trên mặt đất xanh tươi và đang thở, được bầu trời tươi sáng mỉm cười trong ngày, hoặc được những ngôi sao rực rỡ canh chừng vào ban đêm. Ngay cả khi đó, có lẽ, ông đã có những sự hòa trộn bí ẩn của Thánh Linh thiêng liêng với những xung lực của chính mình; ý thức về những suy tư mà không ai có thể can thiệp vào, là những điều sẽ khiến ông đôi khi cô độc giữa đám đông, và là tiền khúc và lời tiên tri về sự vĩ đại tương lai của ông. Ông trở thành một người lính trước khi hai mươi tuổi. Mười năm sau ông là vua bởi sự bỏ phiếu của chi phái mình. Trong hầu hết khoảng thời gian đó, đời ông thuộc loại gây nguy hiểm nghiêm trọng cho thói quen và nguyên tắc của ông. Ông buộc phải dùng những tác nhân thô lỗ, vô luật pháp, và không hợp. Ông phải sống bấp bênh bằng quà tặng hay chiến lợi phẩm. ‘Ông bị săn đuổi như chim gõ kiến trên núi.’ Ban ngày lo liệu cho sự sống còn hay an toàn, và ngủ ban đêm trong hang đá hay tảng đá, đồng ruộng hay rừng. Và vậy mà người đàn ông này—trong sức nóng của tuổi trẻ, với danh tiếng của một kẻ cướp và giấy phép của một người lính—cẩn thận canh chừng nội tâm mình; học từ nó như một học trò, và vậy mà cai trị nó như một vị vua; và tìm cho nó việc làm hợp ý trong việc sáng tác một số thi thiên nổi bật nhất của ông. Khi những người bạn đồng ngũ của ông đang chè chén hay ngủ, ông ngồi bên ngọn đèn trong một nơi tĩnh lặng nào đó, hoặc ‘xem xét các tầng trời,’ khi chúng trải rộng trên ông, hoặc suy ngẫm về luật pháp, hoặc tham gia cầu nguyện, hoặc giữ sự thông công mật thiết với Đức Chúa Trời, và sáng tác và viết (dù ông không nghĩ vậy) điều sẽ vang lên trong Hội Thánh, và vang vọng khắp thế gian, cho đến mọi thời đại! Không có gì kỳ diệu hơn, trong văn học thánh hay phàm, hơn sự kết hợp của những hoàn cảnh và việc làm của Đa-vít từ năm thứ hai mươi lăm đến năm thứ ba mươi của ông. Ngay cả sau đó, đời ông cũng không yên tĩnh. Thật buồn khi nghĩ rằng những năm hưởng thụ bình tĩnh của ông ít ỏi, và rằng chén của đời sống, sau khi được Đức Chúa Trời rót đầy tràn cho ông, và được làm tinh khiết và ngọt ngào bởi đau khổ trước đó và sự tự kiềm chế, lại bị chính tay ông đầu độc một cách liều lĩnh. Cho đến gần bốn mươi tuổi ông phải tranh đấu vất vả để thành công thế tục. Ngay cả khi là một vị vua, hai lần đăng quang, ông có một số người xung quanh gây rối cho sự yên nghỉ của ông. Nhưng kẻ thù tồi tệ nhất của ông cuối cùng là chính ông. Một thời kỳ ngắn của sự an toàn vương giả sinh ra sự lười biếng, xa hoa, và nhục dục. Ở tuổi bốn mươi tám, ông làm hoen ố đức hạnh của bấy nhiêu năm, và, trong một ngày, gieo những hạt giống của một mùa gặt đầy máu và cay đắng cho đời sau của ông. Một số ân tứ vĩ đại của Đức Chúa Trời—như, đặc biệt, những ân tứ đã phân biệt Đa-vít—thường được liên kết với những phụ kiện như vậy khiến phơi bày ra nguy hiểm hơn bình thường. Chính sự linh cảm, khi nó chọn Thiên tài làm kênh của bài ca của nó, đã không thay đổi những điều khoản mà nó đã được ban cho. Không gì có thể là một cái cớ hay lời bào chữa cho tội lỗi; tuy nhiên, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nó có thể được biến thành ích lợi, và được khiến sinh ra điều đối nghịch với chính nó. Với lỗi lầm của một số người, thế gian đã mắc nợ những bài học phong phú nhất và trái chín nhất của họ. Bị đánh bại trong trận chiến, những vết thương và vết bầm của họ đã mưng mủ và thối rữa, cho đến khi, lan vào xác thịt, nó đã trở thành, đối với bản tính tốt hơn của họ, như đất đối với hạt giống. Trong cấu tạo của mọi sự, một sự nhạy cảm nhanh chóng đối với những ấn tượng vật lý thường được liên kết với một chủ nghĩa lý tưởng đạo đức, và với một lương tâm sống động của trí nhớ vô hạn và tiếng nói không ngừng; và khi những người như vậy ‘sống cho Đức Chúa Trời,’—đã ‘nếm ân điển của Ngài,’ và vậy mà ‘làm hoen ố áo xống của họ,’—sự xấu hổ cháy bỏng, nước mắt cay đắng, sự hạ mình phủ phục, nỗi buồn lắng đọng và hy vọng chậm chạp của họ, khiến họ thường trở thành những người hướng dẫn đáng nhớ nhất. Những xung lực tự nhiên và sự lơ là thuộc linh được liên kết trong tội lỗi, những phẩm chất tự nhiên và những sự trợ giúp thuộc linh kết hợp trong nỗi đau buồn và sự tái cải đạo, của thi sĩ. Với sự sa ngã đáng than, sự ăn năn và hình phạt của Đa-vít, chúng ta mắc nợ một số thi thiên khuất phục nhất, dạy dỗ thuộc linh và an ủi nhất của ông—những thi thiên đã dạy Tuyệt Vọng biết tin cậy, và đã biến trái tim bằng đá lửa thành một nguồn nước mắt!

“Không thể đề cập, tuy nhiên, đến chính những sáng tác của ông; chỉ cần nhận xét niềm vui cá nhân và nhiệt thành của chính ông trong việc hát thi thiên. Ông cảm thấy ‘sự ngợi khen’ là ‘xinh đẹp và dễ chịu.’ ‘Đàn cầm và đàn hạc’ của ông là ‘vinh quang’ và niềm vui của ông. Mỗi ngày ông ngợi khen Đức Chúa Trời. ‘Ông tỏ ra lòng nhân từ của Ngài vào buổi sáng, và sự thành tín của Ngài mỗi đêm.’ Trong đêm ông sẽ ‘dậy và tạ ơn;’ trong đêm ‘bài ca của Đức Chúa Trời ở với ông.’ ‘Khi già và tóc bạc’ đàn hạc và đàn cầm của ông vẫn là niềm vui của ông—những nguồn vui thích và công cụ hữu ích. ‘Những lời cuối cùng’ của ông được Thần của bài ca tiên tri thúc đẩy. Khi đó ông được phép tuyên bố sự linh cảm cao nhất, và tự nhận danh hiệu mà ông đã được tôn vinh.2 Cuối cùng, ông ngủ. Đàn hạc và đàn luýt, đàn cầm và thi thiên, không còn được nghe nữa. ‘Những lời cầu nguyện của Đa-vít, con trai Giê-sê, đã chấm dứt.’ Nhưng ông bắt đầu với sự kết thúc của chúng, và sẽ tiếp tục mãi mãi, ‘sự phục vụ bằng bài ca’ trong thế giới trên.”—BINNEY.

BÀI GIẢNG II

PHẦN MỞ ĐẦU CỦA THI THIÊN

THI THIÊN 18:1–3—“Ta sẽ yêu mến Ngài, ôi Chúa, sức mạnh của ta. Chúa là tảng đá của ta, và đồn lũy của ta, và Đấng giải cứu ta; Đức Chúa Trời của ta, sức mạnh của ta, nơi Ngài ta sẽ tin cậy; cái khiên của ta, và sừng cứu rỗi của ta, và tháp cao của ta. Ta sẽ kêu cầu Chúa, là Đấng đáng ngợi khen: như vậy ta sẽ được cứu khỏi kẻ thù của ta.”

TRONG việc giải thích lời tiên tri Kinh Thánh, điều quan trọng bậc nhất là chúng ta hình thành một phán đoán đúng đắn về chủ đề của mỗi lời tiên đoán cụ thể. Không có điều này, chúng ta có khả năng lạc lối trong một mê cung vô tận của những sự bối rối và lỗi lầm. Câu hỏi của hoạn quan Ê-thi-ô-pi đối với nhà truyền giáo Cơ Đốc phải thường được nhà giải kinh của những lời sấm được linh cảm đặt ra—“Nhà tiên tri nói điều này về ai? về chính mình, hay về một người nào khác?” Câu hỏi này đã được đặt ra và trả lời khá dài, liên quan đến lời tiên đoán cao cả đang ở trước mặt chúng ta; và nó đã được, chúng tôi tin, làm cho rõ ràng một cách thỏa đáng, rằng chủ đề của lời sấm này là ĐẤNG mà “Môi-se và mọi nhà tiên tri từ Sa-mu-ên, và những người tiếp theo sau,” làm chứng về. Do đó, mục đích của tôi, trong phần làm sáng tỏ mà tôi sắp trình bày trước quý vị về các phần khác nhau của nó, là “rao giảng cho quý vị Chúa Giê-xu”—chủ đề vĩ đại của chức vụ Phúc Âm—“danh duy nhất được ban dưới trời giữa loài người, bởi đó chúng ta phải được cứu.”

Bên cạnh những quan điểm đúng đắn về chủ đề của một lời tiên đoán, một sự lĩnh hội rõ ràng về cấu trúc của bài diễn thuyết tiên tri có tầm quan trọng lớn nhất đối với sự hiểu biết đúng đắn và sự giải thích thỏa đáng về những lời sấm thiêng liêng. Đôi khi lời tiên đoán được thực hiện trong một hình thức đơn giản. Nhà tiên tri, trong thân vị của chính mình, tuyên bố những sự kiện tương lai—kể lại điều sẽ đến như nhà sử học kể lại điều đã qua. Vào những lúc khác, những sự kiện tương lai được tiên đoán bằng một lời tường thuật về một khải tượng được Thánh Linh linh cảm trình bày cho tâm trí nhà tiên tri, hoặc bằng một loạt hành động biểu tượng về phía nhà tiên tri, được thực hiện trong sự vâng phục sự chỉ định thiêng liêng. Không hiếm khi, đặc biệt trong Thi Thiên, những lời tiên đoán được ban ra dưới hình thức đối thoại giữa những người giữ những tính cách cụ thể. Bài diễn thuyết tiên tri trước mặt chúng ta khác với mọi lớp này. Nó là một thánh thi chiến thắng—được nói không phải trong thân vị của chính nhà tiên tri, Đa-vít, mà trong thân vị của Con và Chúa lừng lẫy của ông, Đấng Mê-si-a là Quan Trưởng—quy về những sự kiện tất cả đều ở trong một tương lai xa khi thi thiên được sáng tác, nhưng được nói đến như một số trong quá khứ, một số trong hiện tại, và một số trong tương lai vào thời kỳ bài ca này sẽ được hát “ở giữa hội chúng,” trong đền thờ trên cao. Để hiểu thánh thi, vậy, rõ ràng rất đáng mong muốn cố định thời kỳ khi Đấng Mê-si-a được đặt trong những hoàn cảnh mà thi thiên này trình bày về Ngài. Nếu điều này có thể được thực hiện, chúng ta thu được một vị trí cao và cố định, từ đó chúng ta có thể, với sự dễ dàng và chắc chắn lớn hơn, nhìn cả về phía sau lẫn phía trước, về quá khứ và tương lai, và nhận ra những sự kiện cụ thể nào trong lịch sử của Đấng Mê-si-a và của vương quốc Ngài, mà các phần khác nhau của thánh thi tiên tri quy về. Cũng không dường như khó khăn, trên những cơ sở thỏa đáng, để đi đến một kết luận tổng quát về chủ đề này. Chính thi thiên cung cấp cho chúng ta những tư liệu mà, nếu được áp dụng đúng cách, sẽ cho chúng ta mọi thông tin chúng ta cần, để xác định Đấng Mê-si-a đang ở đâu, và trong những hoàn cảnh nào Ngài được đặt vào, khi Ngài thốt ra thánh thi tạ ơn và chiến thắng cao cả này cho Đức Giê-hô-va. Đấng Mê-si-a đang “ở một nơi rộng rãi”—được giải cứu khỏi mọi đau khổ—được thưởng vì sự công chính của Ngài, được báo thù kẻ thù—là đầu của dân ngoại, và đang tiến ra chinh phục và để chinh phục các nước dân ngoại. Đức Chúa Cha đã đặt Ngài ở bên hữu Ngài. Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài. Sự nghiệp của Ngài đã thu được một chiến thắng, nhưng còn có những chiến thắng lớn hơn ở phía trước. Ngài đang trị vì, “chờ đợi” cho đến khi mọi kẻ thù Ngài sẽ bị làm thành bệ chân Ngài. Thi thiên là biểu hiện của tâm trí và trái tim của Đức Chúa Trời-Người được tôn vinh ở bên hữu của Đấng Oai Nghiêm trên các tầng trời, khi, bởi quyền năng thiêng liêng, chính Ngài và sự nghiệp của Ngài đã được làm cho chiến thắng trên những kẻ thù đông đảo và mạnh mẽ của chúng. Không chỉ sự phục sinh và sự thăng thiên đã qua, mà bởi Thần của ân điển Ngài nhiều kẻ thù của Ngài đã được biến đổi thành bạn hữu, và bởi quyền năng của sự quan phòng Ngài vô số kẻ thù không thể cải tạo của Ngài đã nhận hình phạt xứng đáng. Những Hội Thánh của Ngài được đếm bằng hàng nghìn, dân Ngài bằng vô số. Giê-ru-sa-lem, thành phố đầy máu, là một nơi hoang tàn; và La Mã, không còn ngoại giáo nữa, tôn thờ Đấng bị đóng đinh. Ngài đang đặt sự phán xét trên đất, và những hòn đảo đang chờ đợi luật pháp của Ngài. Tôi tớ yêu dấu của Chúa được giải cứu khỏi tay mọi kẻ thù của Ngài. Đây dường như là những hoàn cảnh mà chúng ta phải coi Đấng Mê-si-a như đang hát bài ca mới này cho Đức Giê-hô-va,—diễn lại, trong ngôn ngữ của thiên đàng, chiều sâu của sự hạ mình của Ngài, sự nghiêm trọng của sự đau khổ của Ngài, sự trọn vẹn của sự giải cứu của Ngài, chiều cao của sự tôn cao của Ngài, sự nhanh chóng của những cuộc chinh phục của Ngài, và phạm vi của những lãnh thổ của Ngài. Giữ những nhận xét này trong tầm nhìn, chúng ta tiến đến việc làm sáng tỏ các phần khác nhau của thi thiên. Nó dường như tự nhiên phân giải thành sáu phần,—Thứ nhất, lời tựa hay phần mở đầu của bài ca, câu 1–3; Thứ hai, một lời tường thuật về sự khốn cùng sâu sắc của người nói, câu 4, 5; Thứ ba, một mô tả về một sự giải cứu lạ lùng, câu 4–19; Thứ tư, một sự tạ ơn trang trọng, câu 20–31; Thứ năm, một lời tường thuật về cuộc chiến thắng lợi, câu 32–42; và, Cuối cùng, một lời tường thuật về phạm vi và sự tồn tại mãi của vương quốc Đấng Mê-si-a, câu 43–50. Vậy, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến phần dẫn nhập của bài thơ. “Ta sẽ yêu mến Ngài, ôi Chúa, sức mạnh của ta. Chúa là tảng đá của ta, và đồn lũy của ta, và Đấng giải cứu ta; Đức Chúa Trời của ta, sức mạnh của ta, nơi Ngài ta sẽ tin cậy; cái khiên của ta, và sừng cứu rỗi của ta, và tháp cao của ta. Ta sẽ kêu cầu Chúa, là Đấng đáng ngợi khen: như vậy ta sẽ được cứu khỏi kẻ thù của ta.”

Toàn bộ thi thiên này được Con của Đức Chúa Trời nói như Tôi Tớ của Đức Chúa Cha trong công việc vĩ đại của sự cứu chuộc con người. Người nào đã đọc Kinh Thánh hoặc với ít sự chú ý, hoặc dưới ảnh hưởng làm mù và dẫn lạc của thành kiến rất mạnh mẽ, mới chưa thấy trong đó giáo lý về thần tính chân thật của Chúa Giê-xu Christ. Giáo lý này được viết như bằng những ký tự của ánh sáng trong cả hai cuốn của sách của Đức Chúa Trời. Đấng Mê-si-a của Cựu Ước là “Đức Chúa Trời quyền năng,” “Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta,” “Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.” Chúa Giê-xu của Tân Ước là “Đức Chúa Trời”—“Đức Chúa Trời vĩ đại”—“Đấng đầu tiên và cuối cùng và Đấng sống”—“Đức Chúa Trời trên hết, được phước đời đời.” Nhưng cũng rõ ràng không kém, rằng Đấng Mê-si-a của Cựu Ước và Chúa Giê-xu của Tân Ước, được trình bày như sở hữu một bản tính được tạo dựng, một tính cách chức vụ, một vị trí phụ thuộc; như được Đức Chúa Cha sai đến để hoàn thành một công việc vĩ đại đi kèm với nhiều lao nhọc và đau khổ; như nhận từ Đức Chúa Cha sự ủy nhiệm và những tư cách của Ngài; như tự thích nghi với ý muốn của Đức Chúa Cha; như được Đức Chúa Cha nâng đỡ giữa những lao nhọc của Ngài, và được Ngài giải cứu khỏi mọi đau khổ của Ngài; như được Ngài thưởng vì sự trung tín của Ngài; như cảm tạ Ngài vì trạng thái phẩm giá và phước hạnh mà Ngài đã nâng Ngài lên; và như sử dụng mọi quyền năng mà Ngài đã được đầu tư—quyền năng tối cao liên quan đến các tạo vật, nhưng vẫn là quyền năng phụ thuộc liên quan đến Thần tính cốt yếu—trong việc làm ý muốn của Đức Chúa Cha và thúc đẩy vinh quang của Ngài. Ngay cả khi, như phần thưởng của việc đã tôn vinh Đức Chúa Trời trên đất, Ngài “được Đức Chúa Trời tôn vinh trong chính Ngài bằng vinh quang Ngài đã có với Ngài trước khi thế gian được lập,” có “quyền năng trên mọi xác thịt,” Ngài vẫn tôn vinh Đức Chúa Cha bằng cách ban cho mọi người Ngài đã ban cho, sự sống đời đời ấy bao gồm sự hiểu biết về “Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến.” Cách duy nhất thỏa đáng để hòa giải những trình bày dường như không nhất quán này, được tìm thấy trong cái nhìn kép đó về con người và tính cách của Đấng Cứu Thế mà chúng ta thường gặp trong Kinh Thánh, và được trình bày đầy đủ và rõ ràng trong những lời của sứ đồ gửi các Cơ Đốc nhân Phi-líp. Đấng “vốn có hình Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ”—không đối xử với sự bình đẳng với Đức Chúa Trời mà Ngài sở hữu trong hình Đức Chúa Trời như thể nó là một con mồi, nhưng “tự làm cho mình không có danh tiếng”—tự làm trống rỗng—“lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người: và được tìm thấy trong hình dáng như một người, Ngài tự hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh: để tại danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ, của những vật trên trời và những vật dưới đất, và những vật dưới đất; và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Cha.”2 Đấng vốn cốt yếu bình đẳng với Cha Ngài đã trở nên chính thức thấp hơn Ngài, và sự thấp hơn chính thức này không giới hạn trong trạng thái hạ mình cần thiết để đạt được những mục đích của việc Ngài đảm nhận một tính cách chức vụ, mà còn tiếp tục trong trạng thái tôn cao mà, trong bản tính và chức vụ thấp hơn đã đảm nhận của Ngài, Ngài đã được nâng lên. Khi mọi vật được đặt dưới Ngài, Ngài, dĩ nhiên, được ngoại trừ là Đấng đã đặt mọi vật dưới Ngài; và ngay cả trong trạng thái tôn cao của Ngài, “Con phục tùng Cha.” Nguyên tắc thấm đẫm toàn bộ hệ thống trung gian là, “Cha lớn hơn Con”—“Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.” Vậy, trong tính cách chức vụ của Ngài—trong trạng thái tôn cao của Ngài—chúng ta phải coi Đấng Mê-si-a như đang nói, khi Ngài được giới thiệu như đang hát bài ca này cho Đức Giê-hô-va. Đối tượng của sự tôn thờ của Đấng Mê-si-a, chủ đề của bài ca của Ngài, là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA: Hữu Thể—Trung tâm và Nguồn độc lập, đời đời, vô hạn, không thay đổi của sự tồn tại, và quyền năng, và sự thánh khiết, và hạnh phúc, là Đấng đã là và là, và sẽ là mọi sự trong mọi sự,—“của Ngài, bởi Ngài, cho Ngài là mọi vật; Đức Chúa Trời sống và chân thật duy nhất.” Ngài thừa nhận Ngài là nguồn của mọi phước hạnh của Ngài. Ngài sở hữu Ngài là “sức mạnh,” “tảng đá,” “đồn lũy,” “Đấng giải cứu,” “Đức Chúa Trời,” “đối tượng của sự tin cậy,” “cái khiên,” “sừng cứu rỗi,” và “tháp cao” của Ngài. Chúng ta hãy tra hỏi ý nghĩa của những trình bày đa dạng này về những mối quan hệ và những cảm xúc tương ứng của Đấng Mê-si-a được tôn cao đối với ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, tức là, đối với Đức Chúa Cha đang giữ những vinh dự của Thần tính cốt yếu. Ngài thừa nhận Ngài là “sức mạnh” của Ngài, tức là tác giả của sức mạnh Ngài; Đấng đã “làm cho Ngài mạnh mẽ,” và sẽ bảo tồn Ngài mạnh mẽ “cho chính Ngài,” để làm ý muốn Ngài, để thúc đẩy vinh quang Ngài. Biểu hiện ngụ ý đồng đều một ý thức về sức mạnh, và một niềm xác tín rằng sức mạnh này đến từ Đức Giê-hô-va. Nó được giải thích trong Thi Thiên 142., “sức mạnh của tôi, Đấng dạy tay tôi chiến đấu và ngón tay tôi đánh trận;”—“Tôi mạnh mẽ, mạnh mẽ trong Ngài.” Là một thành ngữ phổ biến trong tiếng Hê-bơ-rơ khi ban cho Đức Chúa Trời, như một biệt hiệu, danh của những phước hạnh Ngài ban; ví dụ, “Chúa là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi; tôi sẽ sợ ai? Chúa là sức mạnh của đời tôi; tôi sẽ sợ ai?” Sau đó Ngài gọi Ngài là “tảng đá” của Ngài. Sự quy chiếu ở đây là đến những cao nguyên đá được bao quanh bởi những vách đá dựng đứng, chỉ có thể tiếp cận bằng một con đường khó khăn duy nhất, mà Palestine có rất nhiều, cung cấp một nơi ẩn náu an toàn khỏi kẻ thù dù đông đảo và mạnh mẽ đến đâu. Danh xưng này tương đương với, ‘Tác giả của sự an toàn của tôi.’ ‘Đấng đã bảo vệ tôi, đang bảo vệ tôi, sẽ bảo vệ tôi, khỏi mọi kẻ thù của tôi.’ Đây là một trình bày hình tượng rất có khả năng xuất hiện trong tâm trí của một người đã có dịp dùng đến những thành trì như vậy. Sau đó Ngài gọi Ngài là “đồn lũy” của Ngài. Chúng ta tìm thấy từ này được dùng cùng với từ trong mệnh đề trước trong sách Ê-sai, nơi nơi ở của người công chính được nói là “kho đạn,” đồn lũy của “những tảng đá.” Nó dường như có cùng mối quan hệ với “tảng đá” như “thành trì” có với thành phố có tường và được củng cố. ‘Đấng ban cho tôi sự an toàn trọn vẹn nhất, sự an toàn như vậy mà tôi thậm chí không thể mơ về nguy hiểm.’ Sau đó Ngài gọi Ngài là “Đấng giải cứu” của Ngài; theo nghĩa đen, ‘Đấng cho phép tôi ra đi.’ Một trong những nhà giải kinh Do Thái tốt nhất3 giải thích thuật ngữ này như sau: “Người nào đã rút lui vào một trong những nơi ẩn náu không thể tiếp cận này, đôi khi bị nạn đói buộc phải đầu hàng kẻ thù của mình, là kẻ nằm chờ người ấy bên dưới; nhưng Đức Giê-hô-va ban cho người ấy không chỉ sự an toàn mà còn sự tự do; không chỉ bảo tồn người ấy, như thể, trong một nơi ẩn náu không thể tiếp cận, mà đồng thời cho phép người ấy ra đi trong an toàn.” Sau đó Ngài gọi Ngài là “Đức Chúa Trời” của Ngài—đối tượng của sự thờ phượng của Ngài—Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian Đức Chúa Trời-Người, thờ phượng Đức Chúa Cha. Ngài là Đức Chúa Trời cũng như Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. “Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi.” Chúng ta thấy Ngài thường thờ phượng Cha trên đất, “trong những ngày xác thịt của Ngài;” và trong thi thiên này, và trong những thi thiên khác, chúng ta thấy Ngài được trình bày như đang thờ phượng Ngài trên trời trong những ngày vinh quang của Ngài. “Đức Chúa Trời của tôi,” tương đương với, ‘Đấng hành động phần của một Đức Chúa Trời đối với tôi, Đấng thực hiện mọi điều cho tôi; Đấng mà tôi coi và đối xử như Đức Chúa Trời của tôi,—coi Ngài với tình yêu, sự tôn kính, và sự tin cậy tối cao, và mang lại cho Ngài sự vâng phục không dè dặt và sự tuân phục vui vẻ nhất.’ Thật nhấn mạnh trong từ đó được thốt ra trên thập tự giá—được thốt ra trước ngai—“Đức Chúa Trời của tôi!” Thuộc tính quyền năng mà từ gốc bày tỏ, dường như đã đặc biệt ở trước tâm trí—‘quyền năng vô hạn, quyền năng vô hạn để cứu, quyền năng vô hạn để cứu tôi.’ Từ này không xuất hiện trong ấn bản của thi thiên trong sách thứ hai của Sa-mu-ên. Tuy nhiên, từ trước đó ở đó, được ban với sự nhấn mạnh đặc biệt. “Đấng giải cứu riêng của tôi.” ‘Đấng chưa bao giờ giải cứu ai như Ngài đã giải cứu tôi.’ Sau đó Ngài gọi Ngài là “sức mạnh” của Ngài. Đây là một từ khác với từ được dùng trong câu đầu tiên, và theo nghĩa đen có nghĩa, “tảng đá của tôi;” nhưng nó cũng là một từ khác với từ mà ở đầu câu này được dịch là “tảng đá.” Nó là từ được dùng khi Môi-se nói, “tảng đá của chúng không như Tảng Đá của chúng ta;” và trong thi thiên này, ở câu 31, “ai là một tảng đá ngoài Đức Chúa Trời của chúng ta?” và được dịch, Ê-sai, 30:29, “Đấng Quyền Năng.” “Sức mạnh của tôi,” là một biểu hiện của đức tin vào quyền năng thiêng liêng, và của sự tin cậy rằng quyền năng đó sẽ được thực thi thay cho Ngài. Những lời tiếp theo, “nơi Ngài ta sẽ tin cậy”—những lời, như tôi đã cho thấy trong bài giảng trước, có lẽ được sứ đồ trích dẫn, Hê-bơ-rơ, 2:13—có thể được dịch theo nghĩa đen hơn và tự nhiên hơn và ấn tượng hơn đơn giản là, ‘Tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.’—‘tảng đá của tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài;’ tương đương với, ‘Tôi đã tin cậy, tôi đang tin cậy, tôi sẽ tin cậy, nơi Ngài. Tôi nên tin cậy ai ngoài Tảng Đá của tôi?’ “Chúa là ngay thẳng, Ngài là tảng đá của tôi, và không có sự bất công trong Ngài.” Sau đó Ngài gọi Ngài là “cái khiên” của Ngài. Nó vẫn là ý tưởng về sự bảo vệ. ‘Quyền năng, sự khôn ngoan, và ân điển của Ngài bảo đảm sự an toàn của tôi giữa mọi nguy hiểm.’ Nó là cùng một tư tưởng như, “Ngài sẽ che chở ngươi bằng lông của Ngài, và dưới cánh Ngài ngươi sẽ tin cậy: lẽ thật của Ngài sẽ là cái khiên và cái mộc của ngươi.” Sau đó Ngài gọi Ngài là “sừng cứu rỗi” của Ngài. Ám chỉ ở đây còn mơ hồ. Một số người đã giả định sự quy chiếu là đến sừng của động vật mà nhờ đó chúng tự vệ và tấn công kẻ thù của chúng. ‘Đức Chúa Trời đối với tôi—làm cho tôi—điều mà sừng của chúng làm cho chúng.’ Những người khác coi nó như quy về sự kiện đã được xác lập rõ, rằng các chiến binh quen đặt sừng, hoặc đồ trang trí như sừng, trên mũ sắt của họ. Sừng đại diện cho mũ sắt; và “mũ sắt của sự cứu rỗi” là một biểu hiện tương đương với, ‘một mũ sắt cứu rỗi, bảo vệ.’ Những người khác coi sự quy chiếu là đến những góc hoặc tay cầm của bàn thờ trong sân của đền tạm hoặc đền thờ, được gọi là sừng của nó.2 Những người khác giả định sự quy chiếu là đến điểm cao nhất của một ngọn núi cao và dốc đứng, mà chúng ta quen gọi là đỉnh của nó. Không nghi ngờ gì, trong tiếng Hê-bơ-rơ, sừng được dùng cho núi, như trong Ê-sai, chương 5:1. Một ngọn núi rất màu mỡ được gọi là một sừng dầu. Ý nghĩa về cơ bản là giống nhau, dù chúng ta lấy quan điểm nào trong số những quan điểm này về sự quy chiếu của những lời; dù vậy, từ sự liên kết với “cái khiên” hoặc “cái mộc,” tôi được dẫn đến coi quan điểm thứ hai trong số những quan điểm này là có khả năng nhất. Nó dường như là cùng một ý tưởng như được bày tỏ, Thi Thiên 140:7, “Ngài đã che chở,” và Ngài sẽ che chở, “đầu tôi trong ngày trận chiến.” Cuối cùng, Ngài gọi Ngài là “tháp cao” của Ngài. Từ được liên kết với nó, trong 2 Sa-mu-ên, “nơi nương náu của tôi,” làm nổi bật ý nghĩa. Những phân đoạn này song song. “Ngài đã là một nơi trú ẩn cho tôi, và một tháp mạnh khỏi kẻ thù. Xin Ngài là nơi ở mạnh của tôi, một tảng đá của nơi ở, mà tôi có thể luôn luôn đến. Ngài đã ban lệnh cứu tôi, vì Ngài là tảng đá và đồn lũy của tôi.” Dưới mọi sự đa dạng này của hình ảnh thơ ca đẹp đẽ, có hai ý tưởng hàng đầu: ‘Đức Giê-hô-va bênh vực giữa, và giải cứu khỏi, mọi kẻ thù và nguy hiểm. Đức Giê-hô-va là mọi sự, và vô hạn hơn mọi sự, mà những biểu hiện hình tượng này tự nhiên gợi ý, và Ngài là mọi điều này cho tôi.’ Những danh xưng được ban cho Đức Chúa Trời ở đây chứa đựng, về phía người nói, một biểu hiện của sự tin cậy cho tương lai, cũng như của lòng biết ơn cho quá khứ. ‘Chúa đã là, đang là, và sẽ là, mọi điều này cho tôi.’ Mối quan hệ được đề cập là một mối quan hệ thường trực, mà từ đó mọi điều tốt sẽ đến cho tương lai, như từ nó mọi điều tốt đã đến cho quá khứ. Một nhà giải kinh sau này nói một cách đúng đắn, “Rằng danh xưng phải được hiểu theo cách này, xuất hiện, trước hết, từ biểu hiện trong câu tiếp theo, ‘Tôi được giải cứu’—không phải ‘Tôi đã được giải cứu;’ và rõ ràng, từ toàn bộ thân thể của Thi Thiên, là thi thiên quy về không chỉ quá khứ, mà còn về tương lai.” Thật chính xác biết bao phân đoạn kỳ diệu này hòa hợp với một lời tiên tri khác về Đấng Mê-si-a,—“Ngài sẽ kêu cầu Ta, Ngài là Cha tôi, Đức Chúa Trời của tôi, và Tảng Đá của sự cứu rỗi của tôi.”2 Đức Giê-hô-va là mọi điều này trong chính Ngài—mọi điều này cho Tôi Tớ yêu dấu của Ngài; và do đó, Ngài nói, “Tôi sẽ yêu mến NGÀI, ôi Đức Giê-hô-va.” Từ được dịch là “yêu” là một từ đặc biệt biểu cảm. Nó xuất phát từ một thuật ngữ chỉ điều sâu kín nhất trong con người. Nó tương đương với, ‘Trong trái tim của trái tim tôi, tôi yêu Ngài.’ “Dường như như thể Đa-vít đã tạo ra từ này cho chính mình,” một trong những nhà giải kinh học thức nhất nói; “không có thuật ngữ hiện có nào đủ để bày tỏ cảm xúc của ông. Một người khác so sánh cảm xúc với cảm xúc của một trẻ sơ sinh nằm trên ngực mẹ nó—tình yêu trọn vẹn, sự tin cậy hoàn hảo; nàng là toàn bộ thế giới của nó, và nó không mong muốn gì hơn. Chúng ta không nên lấy những lời, “Tôi sẽ yêu,” như chỉ độc quyền ở tương lai. Thì bất định, trong tiếng Hê-bơ-rơ, được bày tỏ bằng thì tương lai; và biểu hiện tương đương với, ‘Ngài là đối tượng của tình yêu tối cao, liên tục, trọn vẹn của tôi. Tôi đã yêu Ngài như vậy; tôi đang yêu Ngài như vậy; tôi sẽ mãi yêu Ngài như vậy.’ Có một tình cảm không thể diễn tả giữa Con và Cha như những thân vị thiêng liêng, và cũng giữa Con, như Đấng Trung Gian Đức Chúa Trời-Người, và Cha, như “Đấng đã chỉ định Ngài.” Trong khi Cha yêu Con, Con cũng yêu Cha, vì mọi điều Ngài là trong chính Ngài—vì mọi điều Ngài là, và đã làm, và sẽ làm, cho Ngài và của Ngài. Luther diễn giải những lời này như sau:—“Tôi có một sự khao khát chân thành và trẻ thơ đối với Ngài. Ngài xưng nhận, ông nói, tình yêu ấm áp nhất của mình, và rằng Ngài có một sự mong muốn đối với Chúa là Đức Chúa Trời, vì Ngài đã thấy lòng nhân từ của Ngài là không thể nói được. Chính từ sự khao khát và tình yêu thúc ép này, mà Ngài gán cho Đức Chúa Trời nhiều danh như tiếp theo.” Ôi, điều này cho chúng ta thấy sâu vào trái tim của Đấng Mê-si-a biết bao! Ý nghĩa nào, sự nhấn mạnh nào, thuộc về những lời này như được Ngài nói,—“Ta sẽ yêu mến Ngài, ôi Chúa, sức mạnh của ta. Chúa là tảng đá của ta, và đồn lũy của ta, và Đấng giải cứu ta: Đức Chúa Trời của ta, sức mạnh của ta, nơi Ngài ta sẽ tin cậy; cái khiên của ta, và sừng cứu rỗi của ta, và tháp cao của ta!” Một số nhà giải kinh sẽ dịch cụm từ, “Ta sẽ yêu mến Ngài,” là ‘Tôi cầu xin, hoặc sẽ cầu xin, lòng thương xót của Ngài;’ nhưng chúng ta ưa thích ý nghĩa mà các dịch giả của chúng ta, như họ thường làm đi theo những nhà giải kinh Do Thái và Cơ Đốc tốt nhất, đã ban cho nó. Điều Đức Giê-hô-va là cho Con Ngài—Đấng Trung Gian được tôn cao, Đấng Cứu Chuộc loài người, Đấng thay thế của dân Ngài—Ngài là cho mọi người đã được cứu chuộc. “Ta lên,” Đấng Cứu Thế đã sống lại nói—“Ta lên cùng Cha Ta, và Cha các ngươi; cùng Đức Chúa Trời của Ta, và Đức Chúa Trời của các ngươi.” “Cha Ta,” Ngài nói, “sẽ yêu các ngươi.” “Chính Cha,” sứ đồ nói, “cũng đã yêu chúng ta.” Ngài ở trong họ, và họ ở trong Ngài, là con cái của Đức Chúa Trời, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, vì họ thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Họ là những đứa con yêu dấu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Trên cơ sở của sự hiệp nhất này, mọi tín đồ có thể tuyên bố Đức Chúa Trời trong mọi tính cách, và xưng hô Ngài bằng mọi danh xưng thân thương, được sử dụng ở đây bởi Con Ngài. “Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh đều bởi một Đấng mà ra; vì vậy Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em.” Và, nếu Ngài gọi họ là anh em, họ không cần sợ hoặc gọi Ngài là anh, hoặc gọi Cha Ngài là Cha của họ. Nếu họ là “những kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ,” thì hệ quả là họ là “những kẻ thừa kế của vương quốc,” “những kẻ thừa kế của thế gian,” và, điều vô hạn hơn điều này, “những kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời.” Hạnh phúc biết bao cho những người được hiệp nhất với Đấng Christ! Đức Giê-hô-va, vô hạn quyền năng, khôn ngoan, công chính, nhân từ, và thành tín, là Đức Chúa Trời của họ, Đức Chúa Trời cho họ,—và sẽ là và sẽ làm cho họ mọi điều một Đức Chúa Trời có thể được kỳ vọng là và làm. Ngài là tảng đá của họ, cao hơn họ, mà họ có thể luôn luôn đến—đứng trên đó họ có thể thách thức vũ trụ. Ngài là đồn lũy của họ, mà

không quyền lực trần gian hay địa ngục nào có thể xâm nhập. Ngài là Đấng giải cứu của họ, là Đấng ban cho họ sự tự do cũng như sự an toàn. Ngài là sức mạnh của họ, họ hoàn toàn có thể tin cậy nơi Ngài. Ngài là cái khiên của họ, rộng và mạnh, để bảo vệ họ khỏi thanh gươm gây chết, hoặc những mũi tên tẩm độc của kẻ thù họ. Ngài là mũ sắt của sự cứu rỗi của họ; Ngài là tháp cao của họ. Ngài bảo tồn họ giữa, Ngài sẽ giải cứu họ khỏi, mọi hiểm nguy và kẻ thù. Họ, thật vậy, trong chính mình yếu đuối, và phơi bày trước nhiều kẻ thù, nhưng họ không ở trong nguy hiểm. Đức Giê-hô-va thật sự là của họ, là của họ một cách không thay đổi, là của họ đời đời. Ngài là của họ, vì Ngài là của Chúa họ. Trong khi Ngài tiếp tục là Đức Chúa Trời của Chúa họ, Ngài sẽ—Ngài phải—tiếp tục là của họ.’ “Đức Chúa Trời đời đời là nơi nương náu của họ, và bên dưới là những cánh tay đời đời:” ‘Y-sơ-ra-ên khi đó sẽ ở trong an toàn một mình: nguồn của Gia-cốp sẽ ở trên một đất của bắp và rượu; trời của người cũng sẽ nhỏ sương xuống. Hạnh phúc thay cho ngươi, ôi Y-sơ-ra-ên: ai giống như ngươi, ôi dân được Chúa cứu, cái khiên của sự cứu giúp ngươi, và là thanh gươm của sự xuất sắc của ngươi!” “Không có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run, là Đấng cưỡi trên trời để cứu giúp ngươi, và trong sự xuất sắc của Ngài trên bầu trời.” Hỡi anh em của Đấng Mê-si-a! hãy thừa nhận, hãy thừa nhận một cách biết ơn, rằng Ngài đã là mọi điều này cho quý vị; và hãy tin cậy một cách khiêm nhường, nhưng tự tin, rằng Ngài sẽ là mọi điều này cho quý vị mãi mãi. Quý vị có thể lấy cái nhìn này về tính cách thiêng liêng—quý vị có thể nghĩ về điều Ngài là, và điều Ngài làm, và điều Ngài hứa sẽ làm, mà không bị thúc ép một cách ngọt ngào để nói, “Ta sẽ yêu mến Ngài, ôi Đức Giê-hô-va”? “Hãy yêu Chúa, hết thảy các thánh của Ngài.” Hãy yêu Ngài với hết lòng, và linh hồn, và sức mạnh, và tâm trí của quý vị. Hãy yêu Ngài, vì Ngài vô hạn đáng yêu; hãy yêu Ngài, vì Ngài là—Ngài sẽ là—nhân từ vượt quá mọi điều quý vị có thể nghĩ hoặc cầu xin.

Bây giờ chúng ta đến việc giải thích câu 3. Nó đã được một số nhà giải kinh rất học thức dịch, để đưa ra một ý nghĩa khác biệt đáng kể so với ý nghĩa được bày tỏ trong bản dịch của chúng ta. “Trong cơn khốn cùng tôi sẽ kêu cầu Chúa, như vậy tôi sẽ được cứu khỏi kẻ thù của tôi.” Tuy nhiên, tôi có khuynh hướng ưa thích cách dịch của các dịch giả của chúng ta,—“Tôi sẽ kêu cầu Ngài là Đấng đáng ngợi khen, như vậy tôi sẽ được cứu khỏi kẻ thù của tôi.” Danh xưng được ban cho Hữu Thể thiêng liêng ở đây thật nổi bật—Đấng được ngợi khen, hoặc “Đấng đáng ngợi khen.” Ai đã từng có con mắt của tâm trí mình được mở ra cho lẽ thật về Đức Chúa Trời, có thể nghi ngờ sự thích hợp của danh xưng này không? Ngài được ngợi khen. Mọi công việc của Ngài đang ngợi khen Ngài, tức là, bày tỏ những sự xuất sắc của Ngài—tuyên bố lẽ thật về Ngài; và các thánh của Ngài, những người thánh của Ngài, trên đất và trên trời, đang chúc phước Ngài. Và Ngài xứng đáng với mọi sự ngợi khen, vì Ngài sở hữu mọi sự xuất sắc. “Ai giống như Ngài, ôi Chúa, trong vòng các thần?” “vinh quang trong sự thánh khiết, đáng sợ trong những sự ngợi khen, làm những điều kỳ diệu.” “Ai là một Đức Chúa Trời giống như Ngài, là Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ cơn giận của Ngài mãi mãi, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót.” “Ai sẽ không sợ Ngài, ôi Chúa, và tôn vinh danh Ngài? vì chỉ Ngài là thánh.” Biểu hiện được dịch là “Tôi sẽ kêu cầu,” thừa nhận hai cách giải thích hơi khác nhau, tùy theo nó được coi là áp dụng cho quá khứ hay cho tương lai. Cùng một từ, trong câu 6, được dịch, “Tôi đã kêu cầu Chúa;” và toàn bộ câu có thể được dịch khá đủ, “Tôi đã kêu cầu Chúa, là Đấng đáng ngợi khen, như vậy tôi đã được giải cứu khỏi kẻ thù của tôi.” Trong trường hợp này, câu 3 là một sự tuyên bố ngắn gọn về những sự kiện được mô tả dài hơn trong phần tiếp theo của thi thiên—một loại luận điểm mở đầu. Nếu chúng ta đi theo cách dịch của các dịch giả của chúng ta, ý nghĩa là, ‘Tôi sẽ tiếp tục kêu cầu Chúa, là Đấng đáng ngợi khen, vì đã nghe những lời cầu nguyện trước đây của tôi; như vậy tôi sẽ tiếp tục được cứu khỏi kẻ thù của tôi.’ Chúng ta nghĩ rằng ở đây, như trong một trường hợp trước, thì tương lai Hê-bơ-rơ được dùng như thì bất định, và rằng những lời chỉ điều đã là, đang là, và sẽ là, thực hành của Đấng Mê-si-a, và điều đã là, đang là, và sẽ là, kết quả của nó. Thực hành thường xuyên của Ngài là kêu cầu Đức Giê-hô-va, và kết quả thường xuyên là sự giải cứu khỏi kẻ thù của Ngài. Người ta đã nói một cách đúng đắn và nổi bật, “Đức tin không biết quá khứ và không biết tương lai. Điều Đức Chúa Trời đã làm, và sẽ làm, là hiện tại đối với nó.”2 Đấng Cứu Chuộc được tôn cao có nhiều kẻ thù, con người và ma quỷ. Khi Ngài là một con người giữa loài người, chúng tấn công Ngài một cách cá nhân; và, khi Ngài phải chịu sự chống đối của chúng chống lại chính Ngài, Ngài đã rút lui vào sự cầu nguyện. “Trong sự cầu nguyện và khẩn cầu, Ngài đã tỏ bày những yêu cầu của Ngài cho Đức Chúa Trời.” “Với tiếng kêu lớn và nước mắt,” Ngài đã dâng những lời cầu nguyện “lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, và Ngài đã được nghe trong điều Ngài sợ.”4 Về những lời cầu nguyện của Ngài, và hiệu quả của chúng, chúng ta có một lời tường thuật trong phần tiếp theo, cũng như trong thi thiên thứ hai mươi hai và thứ bốn mươi. “Xin Ngài đừng ở xa tôi, ôi Chúa: ôi sức mạnh của tôi, xin mau đến cứu giúp tôi. Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi thanh gươm; người yêu dấu của tôi khỏi quyền lực của chó. Xin cứu tôi khỏi miệng sư tử: vì Ngài đã nghe tôi từ những sừng của kỳ lân.” “Tôi đã kiên nhẫn chờ đợi Chúa, và Ngài đã nghiêng về phía tôi, và nghe tiếng kêu của tôi. Ngài cũng đã đem tôi lên khỏi một hố khủng khiếp, khỏi bùn lầy, và đặt chân tôi trên một tảng đá, và lập vững những bước đi của tôi.” Khi được tôn cao, Đấng Christ được đặt, một cách cá nhân, rất, rất xa khỏi tầm với của kẻ thù Ngài. Nhưng chúng tiếp tục tấn công dân Ngài và sự nghiệp của Ngài, là những điều Ngài đồng nhất với chính Ngài. Khỏi mọi kẻ thù này, Ngài phải được giải cứu; vì “Ngài phải trị vì, cho đến khi Ngài”—tức là, Đức Chúa Cha—“đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài.” Sự cầu nguyện với Cha phải là phương tiện vĩ đại để chúng bị hủy diệt. Ngài đã cam kết hủy diệt chúng. “Chúa đã phán với Chúa của chúng ta”—khi Ngài đã hoàn thành công việc Ngài đã giao cho Ngài làm trên đất,—“Hãy ngồi ở bên hữu Ta, cho đến khi Ta làm cho kẻ thù của con thành bệ chân của con.” Nhưng vì điều này, Ngài phải được Tôi Tớ Ngài tra hỏi để làm điều đó cho Ngài. Trật tự đã được thiết lập là, “Ngài sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ trả lời Ngài. “Hãy cầu xin, và Ta sẽ ban cho con.” “Ngài đã cầu xin sự sống, và nó đã được ban cho Ngài, thậm chí những ngày dài đời đời.” Quyền năng cứu rỗi toàn năng của Đấng Cứu Thế dựa trên sự cầu thay của Ngài. Ngài “có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Sự liên kết giữa những lời cầu nguyện của Đấng Mê-si-a, và sự giải cứu khỏi kẻ thù của Ngài—kẻ thù của sự nghiệp và dân Ngài,—được chỉ ra rất nổi bật trong hai phân đoạn Kinh Thánh, cả hai đều là tiên tri, một trong Cựu Ước, và một trong Tân Ước. “Hãy cầu xin Ta, và Ta sẽ ban cho con dân ngoại làm cơ nghiệp của con, và những đầu cùng của đất làm sở hữu của con. Con sẽ phá vỡ chúng bằng một cây gậy sắt; con sẽ đập chúng thành từng mảnh như một bình gốm. Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét của đất, hãy được chỉ dạy. Hãy phục vụ Chúa với sự sợ hãi, và vui mừng với sự run rẩy. Hãy hôn Con, kẻo Ngài giận, và các ngươi diệt vong khỏi đường lối, khi cơn thạnh nộ của Ngài chỉ nhóm lên một chút. Phước cho mọi người đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” “Và một thiên sứ khác đến và đứng tại bàn thờ, cầm một lư hương bằng vàng; và có nhiều hương được ban cho người, để người dâng nó cùng với những lời cầu nguyện của mọi thánh trên bàn thờ bằng vàng ở trước ngai. Và khói của hương, đến cùng với những lời cầu nguyện của các thánh, bay lên trước mặt Đức Chúa Trời ra khỏi tay thiên sứ. Và thiên sứ lấy lư hương, và đổ đầy nó bằng lửa của bàn thờ, và ném nó xuống đất: và có những tiếng, và sấm, và chớp, và một trận động đất.” Có thánh đồ nào được giải cứu khỏi những cám dỗ của Sa-tan không? đó là vì Đấng Christ đã cầu nguyện cho người ấy. Có thánh đồ nào được giải cứu khỏi mọi kẻ thù của mình bởi sự chết không? đó là vì Đấng Christ đã kêu cầu Ngài là Đấng đáng ngợi khen, và nói, “Cha ôi, Ta muốn những người Cha đã ban cho Ta cũng ở với Ta nơi Ta ở; để họ có thể ngắm xem vinh quang của Ta, mà Cha đã ban cho Ta: vì Cha đã yêu Ta trước khi thế gian được lập.” Thật là một tư tưởng thú vị biết bao, rằng trong mọi hoạn nạn và khốn cùng của dân Ngài (mà Ngài coi như của chính Ngài—vì “người nào đụng đến họ, đụng đến con ngươi của mắt Ngài”—trong chừng mực người ta hoặc giúp đỡ hoặc làm hại họ, Ngài coi như đã làm cho chính Ngài), Đấng Cứu Chuộc được tôn cao kêu cầu Cha của Ngài và của họ, và “Cha luôn nghe Ngài”! Có phải Chúa được tôn cao của chúng ta ở đây “để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta theo bước chân Ngài” không? Có phải bổn phận của mọi thánh đồ, khi bị ép bởi đau khổ và bị bao quanh bởi kẻ thù, là kêu cầu “Đấng đáng ngợi khen” không! và họ có lý do dồi dào để tin rằng, khi làm như vậy, họ sẽ được giải cứu khỏi kẻ thù của họ không? Đức Chúa Trời đã hứa giải cứu dân Ngài khỏi mọi kẻ thù của họ. Sa-tan sẽ bị giày đạp dưới chân họ trong thời gian ngắn; và kẻ thù cuối cùng, sự chết, sẽ bị hủy diệt. “Đấng đã hứa là thành tín; Ngài cũng sẽ làm điều đó.” Nhưng vì mọi điều này, Cha của chúng ta phải được con cái Ngài tra hỏi để làm điều đó cho họ. “Hãy cầu xin, và các ngươi sẽ nhận được; hãy tìm, và các ngươi sẽ tìm thấy; hãy gõ, và nó sẽ được mở cho các ngươi. Vì hễ ai cầu xin, thì nhận được; và người nào tìm, thì tìm thấy; và người nào gõ, nó sẽ được mở cho.” Hãy để những sự giải cứu trong quá khứ, mà vì đó Đức Giê-hô-va “đáng ngợi khen,” khuyến khích chúng ta tỏ bày yêu cầu của chúng ta cho Ngài trong mọi tai họa tương lai. Ngài là “Đấng như vậy hôm qua, hôm nay, và đời đời.” “Lòng thương xót của Ngài còn đến đời đời, lẽ thật của Ngài cho mọi thế hệ.” Nhưng trong mọi lời cầu nguyện của chúng ta, chúng ta hãy tôn trọng những lời cầu nguyện của Ngài là “Đấng Biện Hộ của chúng ta với Cha; và chúng ta hãy kỳ vọng câu trả lời cho những lời cầu nguyện của chúng ta chỉ trên cơ sở của tính hiệu quả của sự chuộc tội hoàn hảo trọn vẹn của Ngài—nguyên nhân thật của sự thành công của sự cầu thay toàn thắng của Ngài. Lời tường thuật về sự hạ mình sâu sắc và sự đau khổ nghiêm trọng của Đấng Mê-si-a, và về sự giải cứu lạ lùng của Ngài, phải được dành làm chủ đề của một bài giảng khác.

BÀI GIẢNG III

SỰ ĐAU KHỔ CỦA ĐẤNG MÊ-SI-A, VÀ THÁI ĐỘ CỦA NGÀI TRONG SỰ ĐAU KHỔ ẤY

THI THIÊN 18:4–6.—“Những sự đau đớn của sự chết đã vây quanh tôi, và những dòng lũ của những người không tin kính đã làm tôi sợ hãi. Những sự đau đớn của âm phủ đã vây quanh tôi; những bẫy của sự chết đã đến trước tôi. Trong cơn khốn cùng tôi đã kêu cầu Chúa, và kêu lên Đức Chúa Trời của tôi: Ngài đã nghe tiếng tôi ra khỏi đền thờ của Ngài, và tiếng kêu của tôi đã đến trước mặt Ngài, thậm chí vào tai Ngài.”

CHỦ đề, cấu trúc, và sự sắp xếp của lời sấm tiên tri, mà những lời này tạo thành một phần, đã được chúng ta xem xét khá dài. Bằng cách áp dụng vào thi thiên trước mặt chúng ta, hai nguyên tắc mà trên đó phải xác định, dù thi thiên có phải hay không phải được coi là quy về Đấng Mê-si-a, chúng ta đã đi đến kết luận, rằng đây là một trong những thi thiên mà trong đó có chép về Đấng Christ. Có thể tìm thấy trong đó những mô tả về một sự hoàn hảo của tính cách, một cường độ của đau khổ, một chiều sâu của sự hạ mình, một sự bất ngờ và trọn vẹn của sự giải cứu, một chiều cao của sự tôn cao, một phạm vi của quyền thống trị, mà không thể tìm thấy sự tương ứng đầy đủ nào trong tính cách và lịch sử của Đa-vít, hoặc của bất kỳ vị vua kế nhiệm nào của ông, nhưng được xác minh đầy đủ trong tính cách và lịch sử của Con và Chúa của ông. Có những ám chỉ lặp đi lặp lại đến thi thiên trong Tân Ước, là những điều củng cố kết luận mà sự xem xét vừa được chú ý dẫn đến, và mọi nghi ngờ hợp lý biến mất khi chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô trích dẫn câu 49 như một bằng chứng “rằng Chúa Giê-xu Christ đã là một đầy tớ vì lẽ thật của Đức Chúa Trời để xác nhận những lời hứa, và để dân ngoại tôn vinh Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài.” Chỉ hai phản đối có trọng lượng chống lại quan điểm này về chủ đề—một phản đối xuất phát từ lịch sử được linh cảm của bài ca, và phản đối kia từ một tuyên bố chứa trong câu 23—đã được xem xét, và được thấy có khả năng giải thích thỏa đáng, trong sự nhất quán hoàn hảo với sự quy chiếu trực tiếp và duy nhất về Đấng Mê-si-a của thi thiên. Về cấu trúc của lời sấm, nó rõ ràng là một thánh thi chiến thắng, được thốt ra trong thân vị của Đấng Mê-si-a từ đầu đến cuối, và quy về một thời kỳ khi cả Ngài và sự nghiệp của Ngài đã thu được một sự giải cứu đáng chú ý, và còn có những chiến thắng xa hơn ở phía trước. Thánh thi, khi được xem xét kỹ, được thấy tự phân giải thành sáu phân đoạn. Phân đoạn đầu tiên trong số này—phần mở đầu của thi thiên—đã được giải thích. Bài giảng này được dành để giảng giải phân đoạn thứ hai—lời tường thuật về sự đau khổ của Đấng Mê-si-a, và về hành vi của Ngài trong chúng. Điều đó được chứa trong những lời sau đây—“Những sự đau đớn của sự chết đã vây quanh tôi, và những dòng lũ của những người không tin kính đã làm tôi sợ hãi. Những sự đau đớn của âm phủ đã vây quanh tôi; những bẫy của sự chết đã đến trước tôi. Trong cơn khốn cùng tôi đã kêu cầu Chúa, và kêu lên Đức Chúa Trời của tôi: Ngài đã nghe tiếng tôi ra khỏi đền thờ của Ngài, và tiếng kêu của tôi đã đến trước mặt Ngài, thậm chí vào tai Ngài.” Những lời này đưa ra trước tâm trí chúng ta sự đau khổ của Đấng Mê-si-a, thái độ của Ngài trong những đau khổ đó, và kết quả của thái độ này. Chúng ta sẽ chú ý đến những điểm này theo thứ tự của chúng. Và, trước hết, chúng ta hãy xem xét lời tường thuật được ban cho chúng ta ở đây về sự đau khổ của Đấng Mê-si-a—“Những sự đau đớn của sự chết đã vây quanh tôi, và những dòng lũ của những người không tin kính đã làm tôi sợ hãi. Những sự đau đớn của âm phủ đã vây quanh tôi; những bẫy của sự chết đã đến trước tôi.” Ngay cả không đi vào bất cứ điều gì như một sự xem xét tỉ mỉ những lời này—mà, tuy nhiên, chúng đòi hỏi, và phải nhận được—mọi độc giả chú ý phải thấy trong chúng một tuyên bố rằng sự đau khổ của Đấng Mê-si-a phải là bạo lực, nghiêm trọng, đông đảo, đa dạng, gây chết, và mang tính hình phạt. Những đau khổ được mô tả ở đây rõ ràng là bạo lực: chúng không bắt nguồn từ sự suy tàn hay bệnh tật bên trong—chúng đến từ bên ngoài. Với Đấng Mê-si-a cũng vậy. Cả trong thân thể lẫn trong linh hồn của Đấng Mê-si-a đều không có, như trong trường hợp của mọi người khác, những hạt giống đau khổ đó chỉ cần thời gian và cơ hội để khiến chúng sinh trái đắng—trái cho đến chết. Sự đau khổ của Ngài không đến trong dòng chảy thông thường của mọi sự. Chúng ta không bao giờ đọc về Chúa của chúng ta bị bệnh. Ngài không chết vì bệnh, cũng không vì sự suy tàn tự nhiên. Ngài đã “bị bắt, và với những bàn tay gian ác bị đóng đinh và bị giết.” Sau đó những đau khổ được mô tả ở đây không chỉ bạo lực liên quan đến nguồn gốc của chúng, mà còn nghiêm trọng về mức độ của chúng. Nó không phải là đau khổ thông thường được chỉ ra bởi những lời này. Và sự đau khổ của Đấng Mê-si-a không phải là đau khổ thông thường. Sự nhục nhã chất lên Ngài không phải là sự sỉ nhục thông thường. Nỗi đau của roi La Mã, và của thập tự giá, không phải là nỗi đau bình thường. Nỗi đau đớn của tinh thần khiến Ngài vô cùng buồn bã—buồn bã cho đến chết—không phải là nỗi đau đớn bình thường. Những cám dỗ mà Ngài phải phơi bày không phải là những cám dỗ bình thường. Xa hơn nữa, những đau khổ được mô tả ở đây là những đau khổ đông đảo. Số lượng đau khổ được chỉ ra bởi số lượng của những trình bày hình tượng, và bởi bản chất của một số trong chúng—những dây của sự chết, những dòng lũ của Bê-li-an, những sự đau đớn của âm phủ, những bẫy của sự chết. Và sự đau khổ của Đấng Công Chính chẳng phải là nhiều sao? Ai có thể đếm chúng,—từ những bất tiện của chuồng chiên ở Bết-lê-hem, đến những nỗi đau đớn của thập tự giá trên Gô-gô-tha? Mô tả trước mặt chúng ta ám chỉ thêm rằng sự đau khổ của người nói là đa dạng—không chỉ nhiều về số lượng, mà còn đa dạng về loại. Không chỉ cùng một tai họa hoặc những tai họa cùng loại tổng quát thường tái diễn, mà Đấng Christ đã kinh nghiệm mọi sự đa dạng buồn bã của đau khổ, thuộc thể và thuộc thần, mà nhân loại vô tội có thể chịu đựng,—đau đớn thể xác, đau đớn tinh thần, nghèo đói và khinh miệt, thờ ơ và sỉ nhục, sự không tử tế của bạn hữu, sự độc ác của kẻ thù. Lại nữa, những đau khổ được mô tả ở đây là những đau khổ gây chết. Người chịu khổ bị trói bởi những dây, bị vướng vào những bẫy của sự chết, bị cùm bởi những dây của trạng thái phân ly. Và Đấng Christ chẳng đã chết theo Kinh Thánh sao? Ngài chẳng trở nên “vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá” sao—Ngài chẳng nằm trong mồ sao—Ngài chẳng đi vào vùng của những linh hồn phân ly sao? Cuối cùng, những đau khổ được mô tả ở đây là những đau khổ mang tính hình phạt. Vì sự chết, trong con người, là tiền lương của tội lỗi—điều ác vật lý là hình phạt của điều ác đạo đức. Những tính cách hàng đầu này của sự đau khổ của Đấng Mê-si-a được đánh dấu với sự rõ ràng đầy đủ; và khi chúng ta xem xét sự hoàn hảo tuyệt đối của tính cách, điều trong phần tiếp theo của thi thiên được người nói tuyên bố, chúng ta phải đi đến kết luận rằng những đau khổ này phải là thay thế và chuộc tội. Nhưng chúng ta không được thỏa mãn với một cái nhìn tổng quát như vậy về sự đau khổ của Chúa chúng ta. Chúng ta phải nỗ lực lĩnh hội một cách rõ ràng điều mỗi biểu hiện trong phân đoạn trước mặt chúng ta có ý định dạy chúng ta. Trước hết, chúng ta hãy nỗ lực cố định ý nghĩa của những lời, và hình thành một ý tưởng rõ ràng về những trình bày hình tượng; và sau đó khám phá những lẽ thật vĩ đại mà những trình bày hình tượng này có ý định che bóng. Từ được dịch là “những sự đau đớn,” trong cả câu 4 và 5, đúng có nghĩa là ‘những dây’ hoặc ‘những dải.’ “Những dải của sự chết”—“những dải của âm phủ” đã vòng quanh tôi.2 Trong phiên bản khác của thi thiên trong 2 Sa-mu-ên, một từ khác xuất hiện trong câu 5—một từ có nghĩa là những cơn đau phá vỡ nghiêm trọng, như những cơn đau của sự sinh nở. Từ “Bê-li-an,” được dịch là “những người không tin kính,” theo quan điểm được lấy về nguồn gốc của nó, có nghĩa là điều vô dụng và không sinh lợi, hoặc điều hèn hạ và đáng khinh. Do đó nó đến có nghĩa là sự gian ác trong trừu tượng, như điều trong mọi điều là không sinh lợi và hèn hạ nhất; và sau đó, đôi khi với phụ từ “con trai của,” và đôi khi, như trong trường hợp trước mặt chúng ta, đơn giản bởi chính nó, nó có nghĩa là kẻ ác, có lẽ đôi khi là kẻ ác độc. Ở đây từ người là một bổ sung; và sẽ tốt hơn nếu giữ lại từ gốc, hoặc dịch nó đơn giản là ‘kẻ ác,’ bao gồm các thiên sứ ác cũng như những người ác. Người ta đã giả định rằng từ này đôi khi được dùng để có nghĩa là nơi ác—Địa ngục, Ghê-hen-na—mà vào đó mọi rác rưởi của vũ trụ sẽ bị ném; trong trường hợp đó sự song song giữa hai mệnh đề sẽ trọn vẹn hơn: ‘Những dây của sự chết đã bao quanh tôi’—‘Những dòng lũ của địa ngục đã làm tôi sợ hãi.’ Tuy nhiên, không có cơ sở đầy đủ cho gợi ý này. Từ “những dòng lũ” đúng có nghĩa là những dòng thác. Nếu mô tả về các tác nhân, dù là người hay ma quỷ, nó chỉ số lượng, quyền lực, và sự bạo lực của chúng; nếu mô tả về những hoạn nạn, nó có nghĩa là sự nghiêm trọng của chúng, bản chất áp đảo của chúng. Thuật ngữ được dịch là “đã làm tôi sợ hãi,” bày tỏ sự kinh hoàng mãnh liệt; như trong Gióp, 18:11, “Những sự kinh khủng sẽ làm người ấy sợ hãi ở mọi phía, và sẽ xua đuổi người ấy đến chân người ấy;” Gióp, 7:14, “Ngài làm tôi sợ hãi bằng những giấc mơ, và làm tôi kinh hoàng qua những khải tượng.” Từ được dịch là “âm phủ,” như tôi đã thường có dịp nhận xét với quý vị, có nghĩa, không phải nơi của sự hành hạ, mà là trạng thái của người chết. “Âm phủ” và “sự chết,” hoặc mồ mả, trong Cựu Ước, không khác nhau về bản chất: một từ quy về trạng thái của linh hồn sau khi chết, như bị phân ly khỏi thân thể; từ kia quy về trạng thái của thân thể, như bị phân ly khỏi linh hồn. Nó thường được dùng như danh xưng của nơi mà những linh hồn phân ly ở, và được xem như bị chia, bởi một vực thẳm không thể vượt qua, thành những vùng của người được phước và những vùng của người bị kết án. Người giàu và La-xa-rơ đều ở trong vùng của những linh hồn phân ly như nhau, nhưng chúng không thể đến với nhau. Nó được xem như kho chứa của những linh hồn của mọi người đã chết. Trong Nhã Ca, nó được nói là “tàn nhẫn,” đúng hơn là “không thể lay chuyển.” Đây về cơ bản là ý tưởng ở đây. Bị trói bằng những dây của Âm phủ, hoặc trạng thái phân ly, là ở trong trạng thái đó mà từ đó không có sự trở lại, không có một phép lạ, đến trạng thái của người sống. Từ “những bẫy,” có nghĩa là những bẫy hay lưới như vậy được đặt cho chim và thú hoang. Từ tiếng Anh “prevent” đã thay đổi ý nghĩa của nó ở một mức độ nào đó kể từ khi bản dịch Kinh Thánh được ủy quyền của chúng ta được thực hiện. Ý nghĩa gốc của nó là “đến trước.” Bây giờ nó gần như bị giới hạn trong một nghĩa;—ngăn chặn một sự kiện, là cản trở một sự kiện khỏi xảy ra; ngăn chặn một người khỏi làm hoặc chịu bất cứ điều gì, là giữ người ấy khỏi làm và chịu nó bằng cách như thể đến trước người ấy—đến giữa người ấy và nó. Nó được dùng theo ý nghĩa gốc của nó ở đây. ‘Những bẫy của sự chết đã đến trước tôi, để tôi không thể trốn thoát chúng.’ Theo cách này nó bày tỏ rất tốt sức mạnh của từ Hê-bơ-rơ gốc, Thi Thiên 119:147, “Tôi đã đến trước buổi bình minh.” ‘Tôi đã đến trước bình minh bằng những lời cầu nguyện của tôi.’ Một số nhà giải kinh ưa thích nghĩa ‘đã gặp,’ như trong Ê-sai, 21:14, “chúng đã đến trước bằng bánh của chúng cho người đang chạy trốn.” Ý nghĩa ở đây là, ‘Chúng đã gặp tôi, để tôi không thể trốn thoát khỏi chúng.’ Đó là những hình ảnh, và chúng là những hình ảnh rất nổi bật và thích hợp. Đấng Mê-si-a được trình bày như bị áp đảo bởi những dòng lũ, bị trói bởi những cùm, bị vướng vào những bẫy. Bây giờ chúng ta hãy nỗ lực đưa ra một cách rõ ràng điều được có ý nghĩa bởi những biểu hiện hình tượng này. “Những dải hoặc dây của sự chết đã bao quanh” Ngài. Không rất dễ cố định ý nghĩa chính xác của cụm từ, “những dải” hoặc “những dây” của sự chết. Nó hoặc có thể được coi là tương đương với, ‘những dải mà người chết bị trói bởi,’ trong trường hợp đó, bị vòng quanh bởi những dải của sự chết chỉ là một biểu hiện hình tượng cho việc đã chết; hoặc nó có thể được coi là tương đương với, những dải mà một người bị trói trong viễn cảnh của một cái chết bạo lực, và bởi đó cái chết bạo lực của người ấy được bảo đảm, người ấy bị ngăn không cho trốn thoát. Một số người đã giả định, rằng ám chỉ là đến lối săn thú hoang cổ xưa. Một vùng đất đáng kể được bao quanh bằng những sợi dây mạnh. Vòng tròn dần dần được thu hẹp, cho đến khi đối tượng bị truy đuổi bị giới hạn đến mức trở thành con mồi dễ dàng cho thợ săn. Những dây này là những dây của sự chết, bảo đảm cái chết của con vật. Cụm từ áp dụng được cho Chúa chúng ta theo cả hai nghĩa; nhưng vì những dòng lũ của sự gian ác, hoặc kẻ ác, được trình bày như làm Ngài sợ hãi sau khi Ngài bị vòng quanh bởi những dây của sự chết, tôi có khuynh hướng hiểu nó theo nghĩa sau trong hai nghĩa này. Theo hai quan điểm, Đấng Mê-si-a có thể được coi là bị trói bằng những dây của sự chết. Việc Ngài bị đặt “dưới luật pháp” thay cho loài người, dưới lời rủa sả của nó cũng như dưới giáo huấn của nó, do hậu quả của sự cam kết tự nguyện nhất của chính Ngài, đã khiến cái chết bạo lực của Ngài như vật hiến tế cho những sự vi phạm của con người trở nên chắc chắn tuyệt đối. Đây là dải bằng kim cương, như thể, đã trói vật hiến tế vĩ đại trước khi được đặt trên bàn thờ. Sau khi đã lấy vị trí Ngài chiếm giữ, “Ngài buộc phải” chịu khổ và chết như vậy. Sau đó, ở vị trí thứ hai, những mưu đồ khác nhau của kẻ thù Ngài, dù là người hay địa ngục, từ khi chức vụ của Ngài bắt đầu cho đến khi chúng hoàn thành thiết kế gian ác của chúng, có thể được coi là những dây mà chúng nỗ lực kéo đối tượng của sự ác ý của chúng vào trong tầm với của chúng. Chúng thường tìm cách gài bẫy Ngài trong lời nói của Ngài biết bao, để chúng có thể cáo buộc Ngài với chính quyền La Mã! Chúng thường xuyên bàn bạc để bắt Ngài và giết Ngài biết bao! Chỉ có một hoàn cảnh sẽ khiến tôi giả định, rằng bị bao quanh bởi những dây của sự chết, có nghĩa là sự chết, hơn là điều khiến sự chết trở nên chắc chắn, và đó là cách mà cụm từ, được mượn hoặc từ nơi này hoặc từ Thi Thiên 116, được sứ đồ Phi-e-rơ dùng, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, đã bẻ đứt những sự đau đớn,”—đúng hơn là ‘những dây’—“của sự chết, vì không thể nào Ngài bị nó cầm giữ được,” tức là, bị trói buộc vĩnh viễn bởi chúng. Đồng thời, phân đoạn này hoàn toàn không không thể hòa giải với quan điểm mà, từ ngữ cảnh, tôi nghĩ là quan điểm có khả năng hơn; và sự quy chiếu là một sự củng cố mạnh mẽ cho nguyên tắc tổng quát của chúng ta, rằng thi thiên quy về không phải Đa-vít mà là Chúa Giê-xu. “Những dòng lũ của người không tin kính đã làm tôi sợ hãi.” Những dòng lũ của người không tin kính hoặc có thể quy về kẻ thù của Chúa chúng ta, hoặc về những đau khổ đã xảy đến với Ngài. Trong trường hợp đầu tiên chúng được gọi là “những dòng lũ,” để đánh dấu số lượng, quyền lực, và sự bạo lực của chúng. Trong suốt đời sống hạ mình của Ngài, Đấng Mê-si-a bị bao quanh bởi kẻ thù; nhưng những lời này đặc biệt áp dụng cho cảnh kết thúc của sự đau khổ của Ngài. Hê-rốt và Phi-lát, cùng với dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã “tập hợp lại” chống lại Tôi Tớ thánh của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu. Thật là một đại dương hỗn loạn của sự không tin kính đã giận dữ xung quanh thập tự giá của Ngài—những thầy thông giáo chế giễu và một đám đông giết người! Chúng cũng không phải là những kẻ thù duy nhất, hoặc tồi tệ nhất, của Ngài. “Khi đó là giờ và quyền lực của bóng tối.” “Những nguồn của vực sâu vĩ đại đã bị vỡ ra.” “Âm phủ đã mở miệng nó.” Hoàng tử của thế gian này và những đạo quân của hắn khi đó đầy sự ác ý và giận dữ. “Khi đó những dòng lũ đã cất tiếng của chúng; chúng đã cất những sóng của chúng.” Đấng Cứu Thế có mọi cảm xúc vô tội của một con người, và sự tập hợp khủng khiếp này của kẻ thù, thấy được và không thấy được,—đông đảo như vậy, mạnh mẽ như vậy, dữ tợn như vậy,—đã làm Ngài sợ hãi,—sợ hãi, không phải về kết quả của doanh nghiệp, vì Ngài biết rõ điều đó sẽ là chiến thắng, mà về nỗi đau đớn của cuộc xung đột, điều Ngài biết sẽ thử thách đến cùng cực những khả năng chịu đựng của con người, Đấng đồng đẳng với Đức Chúa Trời, được làm mạnh mẽ cho chính mục đích này. Chúng ta thấy Đấng Cứu Thế chịu khổ nói về cùng những sự kiện dưới một bộ hình ảnh khác trong thi thiên thứ hai mươi hai, câu 12, 16, “Nhiều bò đực đã vây quanh tôi: những bò đực mạnh của Ba-san đã bao vây tôi. Chúng đã há miệng trên tôi;” chúng “đã vây quanh tôi; hội chúng của kẻ ác đã bao quanh tôi.” Trong trường hợp thứ hai, “những dòng lũ của kẻ ác,” là một biểu hiện tương đương với, ‘những dòng lũ mà kẻ ác sẽ bị áp đảo bởi’—những điều ác hình phạt đáng thuộc về con cái loài người. Chúng xứng đáng với chúng; nhưng Đức Giê-hô-va đã làm chúng đổ trên Ngài. Ngài bị đối xử như thể Ngài đã là một tội nhân, tội nhân lớn nhất trong những tội nhân. Những điều ác mà tội lỗi xứng đáng đang đến trên Ngài, và viễn cảnh thật khủng khiếp. “Ngài đã sợ hãi.” “Cha ôi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Ta.” “Bây giờ linh hồn Ta bối rối, và Ta sẽ nói gì!” “Khi đó nước đã đến trong linh hồn Ngài; khi đó Ngài đã chìm trong bùn sâu, nơi không có chỗ đứng: khi đó Ngài đã đến trong nước sâu, nơi những dòng lũ đã tràn qua Ngài: khi đó vô số điều ác đã vây quanh Ngài; những sự gian ác đã nắm lấy Ngài, đã bắt lấy Ngài, đến nỗi Ngài không thể ngước lên; lòng Ngài đã ngã.” Sự xáo động đáng sợ này của những sóng giận dữ tiếp tục cho đến khi Ngài kêu lên bằng một tiếng lớn “Mọi sự đã được trọn,” và trút hơi thở. Khi đó Chúa trên cao, “Đấng quyền năng hơn tiếng của nhiều nước, vâng, hơn những sóng mạnh của biển,” đã làm cho bão trở nên lặng, và những sóng của chúng yên tĩnh. Thân thể đã kiệt sức tìm thấy sự yên nghỉ trong mộ của Giô-sép, và linh hồn mệt mỏi trong lòng Đức Chúa Trời. Trong câu 5, Đấng Mê-si-a được trình bày như ở trong trạng thái của người chết. “Những sự đau đớn,” hoặc đúng hơn là ‘những dải,’ ‘những dây,’ “của âm phủ đã vây quanh tôi; những bẫy của âm phủ đã đến trước tôi.” Rằng Chúa của chúng ta, theo nghĩa thông thường của những lời, đã xuống địa ngục—nơi của những người bị kết án, và tiếp tục ở đó cho đến sự phục sinh của Ngài, dù được một số nhà thần học giữ, dường như là một quan niệm hoàn toàn không thể hòa giải với tuyên bố của Chúa chúng ta trên thập tự giá, “Mọi sự đã được trọn,” và lời hứa của Ngài đối với kẻ trộm ăn năn đang hấp hối bên cạnh Ngài, “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong thiên đàng.” Để tránh sự cần thiết phải thừa nhận đây là ý nghĩa của những lời trước mặt chúng ta, một số người đã giả định rằng chúng quy về những đau khổ bên trong vì tội lỗi, mà Chúa của chúng ta đã chịu đựng thay cho dân Ngài, và đã được trình bày như về cơ bản là điều họ nếu không sẽ phải chịu đựng trong địa ngục mãi mãi. Rằng sự đau khổ tinh thần của Chúa của chúng ta là nghiêm trọng không thể hình dung, và rằng, trong sự đánh giá của sự công chính Vô Hạn, chúng có giá trị để cứu vô số đám đông khỏi hố của sự diệt vong, thì không có lý do gì để nghi ngờ; nhưng rằng những đau khổ này có cùng bản chất như những đau khổ của những người bị kết án trong địa ngục, là điều không người suy ngẫm nào sẽ rất sẵn lòng thừa nhận, vì ý thức xứng đáng bị hình phạt và sự tự trách, cả hai đều không thể có chỗ trong trường hợp của Chúa của chúng ta, tạo thành những thành phần chính trong sự khốn khổ của những người cuối cùng bị kết án.
Có thể hiểu những lời này theo một ý nghĩa tốt hơn nếu chúng ta lưu ý sự thật đã nêu rồi, rằng từ đang xét ở đây là từ thường được dùng trong Kinh Thánh Cựu Ước để chỉ, không phải nơi hình phạt, mà là trạng thái của người chết. Khi nói các dây trói hay dây thừng của trạng thái phân ly bao quanh Ngài, chúng ta hiểu rằng Ngài không những đã chết, mà trong một thời gian còn ở trong sự chết. Ngài đã bước vào trạng thái mà, theo diễn tiến thông thường của mọi sự, không có sự trở lại thế gian này. Ngài đã đi qua những cánh cổng chỉ mở vào trong. Trong khi thân thể Ngài được chôn, linh hồn Ngài đã đi đến Ba-ra-đi. Trong một phần của ba ngày, các dây thừng của trạng thái phân ly đã giữ Chúa của sự sống. “Các bẫy của sự chết đã ngăn chặn” Ngài. Tay thợ săn hùng mạnh là sự chết đã bắt Ngài trong bẫy của nó, mà đối với loài người, thường không có lối thoát. Ngài đã bị đưa vào một trạng thái mà từ đó thường không có sự trở lại các miền của đời sống trong thân thể. Mặc dù những lời này áp dụng nghiêm ngặt cho chính Đấng Mê-si-a, chúng cũng có thể được xem là gợi ý, và có ý gợi ý, tình trạng dường như vô vọng của sự nghiệp của Ngài. Thật vậy, hai điều này liên hệ chặt chẽ với nhau. Các nền móng của vương quốc mà Ngài đến để thiết lập dường như đã bị đào tung hoàn toàn. Các môn đồ của Ngài bị tan lạc, và viễn cảnh đang mở ra về sự giải cứu loài người dường như đã khép lại trong màu đen của sự tối tăm mãi mãi. Các kẻ thù chí tử của Đấng Cứu Thế đã đắc thắng; và nếu bao giờ có niềm vui trong địa ngục, thì hẳn đó là khi Con nhập thể tắt hơi trên thập tự giá, hay nằm như một xác không còn sự sống trong mồ mả. Và ngay cả sau khi Ngài đã sống lại, sự nghiệp của Ngài vẫn phải vật lộn với nhiều khó khăn — phải đương đầu với nhiều kẻ thù — phải đối diện nhiều nguy hiểm — từ sự cay độc của Do Thái giáo bội đạo, và quyền lực của tà giáo đang thịnh hành khắp nơi, trước khi Ngài trở thành đầu của dân ngoại, và các cù lao chờ đợi luật pháp của Ngài. Đó là bức tranh mà những lời này cho chúng ta về những sự đau khổ của Đấng Mê-si-a. Rõ ràng là không thể tìm thấy điều gì trong lịch sử của Đa-vít tương ứng với mô tả này! Mô tả này thật đúng từng chữ, khi được xem là chỉ về Chúa Giê-xu! Và bây giờ, “hỡi anh em thánh, là kẻ dự phần ơn kêu gọi trên trời, chúng ta hãy suy xét vị sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm của niềm tin chúng ta.” Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy chiêm ngưỡng Chúa chịu khổ của anh em. Hãy xem Ngài bị kẻ thù bao vây, bị sỉ nhục, bị đánh đòn, và bị đóng đinh. Hãy nhìn xem sóng và ba đào tràn qua Ngài thế nào — vực sâu há miệng đe dọa nuốt chửng Ngài ra sao. Hãy xem Ngài bị trói bởi các dây trói của sự chết, và bị đặt, trong sự yếu đuối và ô nhục, trong một mồ mả. Và, trong khi anh em ngắm cảnh tượng lạ lùng ấy, hãy nói: ‘Ngài chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính; Ngài “bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta, sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài;” Ngài “mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ;” Ngài chết vì tội lỗi một lần, để chúng ta có thể sống mãi mãi cho Đức Chúa Trời; Ngài xuống mồ, và ở đó một thời gian, để nơi ở cô đơn đáng ghê ấy không phải là nơi ở đời đời của chúng ta. Bằng sự chết, Ngài đang hủy phá sự chết, và kẻ có quyền lực của sự chết.’ Hãy suy nghĩ Ngài đã yêu anh em thế nào; và hãy yêu Ngài, Đấng đã yêu anh em đến nỗi chiến đấu với mọi kẻ thù của anh em và thắng chúng — đến nỗi mang lấy hình phạt của anh em — đến nỗi mua lấy sự cứu rỗi của anh em. Là môn đồ của một Đấng Cứu Thế chịu khổ, hãy tính đến sự chịu khổ; đừng xem là lạ khi anh em bị Sa-tan và các sứ giả của nó — Bê-li-an và các con trai của nó — tấn công. “Môn đồ được như thầy mình, đầy tớ được như chủ mình, há chẳng đủ sao?” Đừng sợ chịu khổ; Ngài đã thắng, và anh em cũng sẽ thắng. Ngài đã thắng cho anh em — Ngài sẽ thắng trong anh em. Trong thế gian — từ thế gian — anh em phải có hoạn nạn; nhưng hãy vững lòng, Ngài đã thắng thế gian, để trong NGÀI anh em có thể có sự bình an, như qua Ngài anh em sẽ có sự chiến thắng. Anh em sẽ “thắng hơn bội phần qua Đấng đã yêu chúng ta.” Đừng sợ xuống mồ. Đó là “nơi Chúa đã nằm.” Ngài đã bẻ gãy các dây trói của sự chết; Ngài không thể cứ bị chúng trói buộc; và sự giải cứu của Ngài đã bảo đảm sự giải cứu của anh em. “Vì Ngài sống, anh em cũng sẽ sống.” Mồ của Ngài trống; và mồ của mọi người thuộc về Ngài, đến kỳ, cũng sẽ trống. Giữa những nỗi buồn bên trong và những hoạn nạn bên ngoài của đời sống — giữa những thống khổ của sự chết, hãy nghĩ đến Ngài — Ngài đã chịu khổ thế nào, Ngài đã đắc thắng thế nào. Cũng hãy nghĩ Ngài đã cư xử thế nào dưới những sự đau khổ vô song của Ngài, và, vì Ngài đã để lại cho anh em một gương mẫu, hãy bước theo dấu chân Ngài. Nhận xét này dẫn tôi đến chủ đề lớn thứ hai cần suy xét mà bản văn đưa ra trước tâm trí chúng ta — sự rèn tập của Đấng Mê-si-a dưới những sự đau khổ của Ngài. Chúng ta có một tường thuật về điều này trong phần đầu của câu 6: “Trong cơn gian truân tôi kêu cầu Đức Giê-hô-va, và kêu van đến Đức Chúa Trời tôi.” Đấng Mê-si-a là một người chịu khổ cao thượng. Tuy nhiên, sự cao thượng của Ngài không phải là thứ vĩ đại giả tạo của linh hồn, vốn xem sự chịu khổ là điều đáng khinh, và cho rằng can đảm nam nhi đòi hỏi chúng ta hành động như thể mình không cảm thấy đau. Ngài cảm nhận những sự đau khổ của mình trong mọi sự cay đắng của chúng. Ngài cúi mình trước chúng như sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và trong Ngài, Ngài tìm kiếm sự giúp đỡ — từ Ngài, Ngài tìm kiếm sự giải cứu. Ngài kêu cầu Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời duy nhất hằng sống và chân thật — Đấng sắp xếp mọi sự đầy quyền năng, công chính, khôn ngoan và nhân từ. Lời cầu nguyện của Ngài được dâng lên Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời CỦA NGÀI, — “Đức Chúa Trời, cũng như Cha, của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Ngài nhớ lại lời mà Ngài đã được khiến cho hy vọng, — “Đừng sợ, vì Ta ở cùng ngươi; đừng kinh khiếp, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi: Ta sẽ làm cho ngươi mạnh mẽ, phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi, phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta.” Đời sống của Đức Chúa Trời-người trên đất là một đời sống của đức tin. Tin vào lời hứa, Ngài cầu nguyện cho sự ứng nghiệm của nó. Và những lời cầu nguyện này là những lời cầu nguyện tha thiết: “Tôi đã kêu van2 đến Đức Chúa Trời tôi.” Tác giả Phúc Âm cho chúng ta biết rằng, trong một dịp, “đang ở trong cơn thống khổ, Ngài cầu nguyện càng khẩn thiết hơn;” và sứ đồ cho chúng ta biết rằng “trong những ngày của xác thịt Ngài, Ngài đã dâng lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết.” Chúa Giê-xu thật đáng chú ý là một người cầu nguyện trong suốt đời sống phàm trần của Ngài. Trong một dịp, “sáng sớm, khi trời còn tối lắm, Ngài thức dậy, đi ra, đến một nơi vắng vẻ, và cầu nguyện ở đó;” và trong một dịp khác, “Ngài đi lên núi để cầu nguyện, và thức thâu đêm cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời;” và những lời cầu nguyện của Ngài dường như tăng lên về tần suất và sự tha thiết khi những sự đau khổ của Ngài đến gần sự hoàn thành của chúng. “Hỡi Đức Chúa Trời tôi,” Ngài nói, “ban ngày tôi kêu cầu, và ban đêm tôi cũng kêu cầu, mà không yên lặng.” “Còn tôi, tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời, và Đức Giê-hô-va sẽ cứu tôi.” “Còn tôi, lời cầu nguyện của tôi hướng về Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, trong thì thuận tiện.”4 Cách tốt nhất để minh họa phần này của chủ đề của chúng ta, chính là trích dẫn một số lời cầu nguyện của Ngài, như đã được các tiên tri báo trước, hoặc được các tác giả Phúc Âm thuật lại. Trước hết hãy nghe lời chứng của linh của lời tiên tri: “Xin Ngài đừng ở xa tôi, vì gian truân ở gần; vì chẳng có ai giúp đỡ.” “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin Ngài đừng ở xa tôi: hỡi sức mạnh của tôi, hãy mau đến giúp tôi. Xin giải cứu linh hồn tôi khỏi gươm; linh hồn yêu dấu của tôi khỏi quyền lực của chó. Xin cứu tôi khỏi miệng sư tử: vì Ngài đã nghe tôi từ các sừng của bò rừng.” “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin đừng giữ lại lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với tôi: xin sự nhân từ và sự chân thật của Ngài gìn giữ tôi luôn luôn.” “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin vui lòng giải cứu tôi: hỡi Đức Giê-hô-va, xin mau đến giúp tôi.” “Xin giải cứu tôi khỏi bùn, và đừng để tôi chìm: xin cho tôi được giải cứu khỏi những kẻ ghét tôi, và khỏi nước sâu. Xin đừng để dòng nước lũ tràn qua tôi, đừng để vực sâu nuốt tôi, và đừng để hầm khép miệng trên tôi.” “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nghe tôi; vì sự nhân từ của Ngài là tốt lành: xin hướng về tôi tùy theo sự thương xót dịu dàng phong phú của Ngài. Và xin đừng giấu mặt Ngài khỏi đầy tớ Ngài; vì tôi đang ở trong gian truân: xin mau nghe tôi. Xin đến gần linh hồn tôi, và cứu chuộc nó: xin giải cứu tôi vì cớ các kẻ thù tôi.” “Tôi nghèo khổ và đau buồn: hỡi Đức Chúa Trời, xin sự cứu rỗi của Ngài nâng tôi lên cao.” “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin thương xót tôi, và dựng tôi dậy.” “Hỡi Đức Chúa Trời là Đức Giê-hô-va, xin vì danh Ngài mà làm cho tôi: vì sự thương xót của Ngài là tốt lành, xin giải cứu tôi. Vì tôi nghèo khổ và thiếu thốn, và lòng tôi bị thương trong tôi.” “Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, xin giúp tôi: ôi xin cứu tôi tùy theo sự thương xót của Ngài.” Đó là lời chứng của Linh của lời tiên tri về những lời cầu nguyện của Đấng Mê-si-a. Bây giờ chúng ta hãy lắng nghe lời chứng của những người đã được chọn làm bạn đồng hành của Ngài khi Ngài ở trên đất. Đây là một số lời cầu nguyện của Ngài, như họ đã ghi lại: — “Bây giờ linh hồn tôi bối rối; và tôi sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu tôi khỏi giờ này: nhưng chính vì cớ này mà tôi đã đến giờ này. Lạy Cha, xin làm vinh hiển danh Ngài.” “Lạy Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con Ngài, để Con Ngài cũng làm vinh hiển Ngài: như Ngài đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người mà Ngài đã ban cho Ngài. Và sự sống đời đời là nhìn biết Ngài, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã sai đến. Tôi đã làm vinh hiển Ngài trên đất; tôi đã hoàn thành công việc Ngài ban cho tôi làm. Và bây giờ, hỡi Cha, xin chính Ngài làm vinh hiển tôi với Ngài bằng sự vinh hiển mà tôi đã có với Ngài trước khi thế gian hiện hữu.” “Hỡi Cha tôi, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi tôi: tuy nhiên, không theo ý tôi, mà theo ý Ngài.” “Hỡi Cha tôi, nếu chén này không thể lìa khỏi tôi, trừ khi tôi uống nó, thì ý Ngài được nên.” “A-ba, Cha, mọi sự đều có thể cho Ngài. Xin cất chén này khỏi tôi: tuy nhiên, không theo điều tôi muốn, mà theo điều Ngài muốn.” “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Sự kêu cầu Đức Chúa Trời này là thói quen; nó không phải là một tiếng kêu thoáng qua. Những lời cầu nguyện không được nghe ngay lập tức; nhưng Ngài kiên nhẫn chờ đợi Chúa. Đó là sự rèn tập của Đấng Mê-si-a giữa những sự đau khổ của Ngài; sự sốt sắng của Ngài tha thiết như vậy, sự bền đỗ của Ngài như vậy, đức tin của Ngài vững chắc như vậy, ước muốn của Ngài mãnh liệt như vậy, sự thuận phục của Ngài trọn vẹn như vậy. Từ thứ tự của các mệnh đề, dường như có ý ám chỉ rằng, ngay cả trong trạng thái phân ly, Ngài cũng sẽ kêu cầu Đức Giê-hô-va. Khi đã chết, “Ngài đã cầu xin sự sống, và Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, tức là tuổi thọ đời đời.” “Ngài sẽ kêu cầu Ta, và Ta sẽ đáp lời Ngài,” lời sấm xưa đã nói: “Ta sẽ ở cùng Ngài trong cơn gian truân; Ta sẽ giải cứu Ngài, và tôn vinh Ngài. Ta sẽ cho Ngài thỏa lòng với tuổi thọ dài lâu, và chỉ cho Ngài sự cứu rỗi của Ta.” Và quả thật như vậy. Đấng đã hứa là thành tín. “Người nghèo này” (Đấng “vốn giàu, nhưng vì cớ chúng ta đã trở nên nghèo”) “đã kêu cầu, và Chúa đã nghe Ngài, và cứu Ngài khỏi mọi cơn gian truân của Ngài.” Ngài đã “được nghe trong điều” — liên quan đến điều — mà “Ngài sợ.”2 Đây là chủ đề cuối cùng mà bản văn hướng sự chú ý của chúng ta đến, — những kết quả của những sự đau khổ của Đấng Mê-si-a, và của sự rèn tập của Ngài dưới chúng. “Ngài” — ‘Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi’ — “đã nghe tiếng tôi từ đền thờ Ngài, và tiếng kêu của tôi đã đến trước mặt Ngài, ngay vào tai Ngài.” Mặc dù được thốt ra trên đất, hay trong trạng thái của người chết, tiếng cầu nguyện của Ngài đã được nghe trên trời; mặc dù bị loài người bỏ qua, chúng đã được Đức Chúa Trời lắng nghe. Thiên đàng được trình bày ở đây, như ở những nơi khác trong Kinh Thánh, như một tòa nhà nguy nga, — cung điện của Vua vĩ đại, — “đền thờ” của Đức Chúa Trời duy nhất hằng sống và chân thật. “Đức Giê-hô-va ở trong đền thánh Ngài: cả đất hãy giữ yên lặng trước mặt Ngài.” “Đức Giê-hô-va ở trong đền thánh Ngài; ngôi Ngài ở trên trời.” Tuy nhiên, Ngài ngồi đó không phải là một người quan sát vô tâm đối với những gì đang diễn ra trên đất. “Mắt Ngài nhìn xem, mí mắt Ngài dò xét con cái loài người.” “Đức Giê-hô-va dò xét người công chính;” nhưng khi Ngài đã dò xét người ấy, Ngài đưa người ấy ra như vàng; trong khi trên các kẻ thù của người ấy, Ngài sẽ, như được nêu trong ngữ cảnh tiếp theo, “mưa bẫy, lửa và diêm sinh, và một cơn bão khủng khiếp: đó sẽ là phần chén của chúng.” Nhưng Ngài sẽ cho thấy rằng “Đức Giê-hô-va công chính yêu sự công chính;” và rằng “mặt Ngài nhìn xem người ngay thẳng.” “Mắt Ngài ở trên người công chính, và tai Ngài mở ra nghe tiếng kêu của họ.”4 Những lời thỉnh cầu của Đấng Mê-si-a đã được nghe và được đáp lời. Làm sao có thể khác được? Những lời cầu nguyện của Ngài không xuất phát từ “môi giả dối.” Ngài chỉ cầu xin điều đã được hứa cho Ngài; Ngài chỉ cầu xin điều mà sự vâng phục cho đến chết của Ngài, trong sự nghiệp của vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người, xứng đáng nhận được cách phong phú. Những lời cầu nguyện của Ngài, cả về nội dung lẫn cách thức, hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng được chỉ dẫn bởi Thánh Linh đó, Đấng biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Cách thức mà những lời cầu nguyện của Đấng Mê-si-a được đáp lời được trình bày chi tiết trong mô tả cao cả tiếp theo, mà hiện tại chúng ta không thể đi vào minh họa. Hỡi các Cơ Đốc nhân, hãy học từ Chúa của mình, trong cơn gian truân hãy kêu cầu Đức Giê-hô-va, và kêu van đến Đức Chúa Trời của mình. Đừng vô cảm dưới hoạn nạn, — đừng tự tin thái quá trong hoạn nạn — hãy nhận ra bàn tay của Đức Chúa Trời trong hoạn nạn của mình, — hãy hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Ngài, — hãy, trong đức tin và sự cam chịu, tìm kiếm sự nâng đỡ trong, sự giải cứu khỏi, hoạn nạn của mình, khi nào và cách nào Đức Chúa Trời vui lòng. Hãy đến với sự tha thiết đầy tình cảm với Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của mình, — “Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài,” — Đức Chúa Trời của cả trái đất, — Đức Chúa Trời và phần của mọi tội nhân tin nhận. Ngài không thể chối bỏ chính Ngài. Ngài sẽ hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của chúng ta, nếu Ngài không luôn sẵn sàng làm cho chúng ta mọi điều mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể làm. Và hãy vui mừng rằng sự thành công của những lời cầu nguyện của Đấng Cứu Thế bảo đảm sự thành công của những lời cầu nguyện của anh em. Bất cứ điều gì anh em cầu xin nhân danh Ngài, với đức tin, anh em chắc chắn sẽ nhận được. Ngài sẽ cầu nguyện cho điều anh em cầu nguyện, và “Cha luôn nghe Ngài.” “Đây là sự vững tin mà chúng ta có trong Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý Ngài, Ngài nghe chúng ta.” Chúng ta biết rằng Chúa đã cứu Đấng Chịu Xức Dầu của Ngài, — Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng Cứu Thế của chúng ta; Ngài đã nghe từ thiên đàng thánh của Ngài, — bằng sức mạnh cứu rỗi của tay hữu Ngài; và vì Ngài đã nghe Ngài, Ngài sẽ nghe chúng ta nếu chúng ta thuộc về Ngài. Mọi sự đều tùy thuộc vào điều này. Nếu chúng ta không có Thánh Linh của Ngài, “Thánh Linh của ân điển và sự nài xin,” chúng ta không thuộc về Ngài; — nếu chúng ta có Thánh Linh này, chúng ta thuộc về Ngài. Thánh Linh này được nhận bởi đức tin. Ngài không thể được nhận, không thể được giữ, không thể được gia tăng, bằng bất kỳ cách nào khác. Người muốn có Ngài, có thể có Ngài nếu người ấy chỉ tin; người đã có Ngài chỉ có thể giữ Ngài trong sự tin; người muốn có Ngài nhiều hơn, chỉ có thể nhận được trong sự tin. Ôi, tầm quan trọng siêu việt của đức tin vào “lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu”! Lạy Chúa, xin gia tăng đức tin của chúng con.

Sự Đau Khổ và Vinh Hiển của Đấng Mê-si-a BÀI GIẢNG IV SỰ GIẢI CỨU SIÊU NHIÊN CỦA ĐẤNG MÊ-SI-A KHỎI NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA NGÀI THI THIÊN 18:7–19. — “Bấy giờ đất rung động và rúng động; các nền của đồi cũng lung lay và rúng động, vì Ngài nổi giận. Khói bay ra từ lỗ mũi Ngài, và lửa thiêu nuốt ra từ miệng Ngài: than lửa bừng lên bởi nó. Ngài làm nghiêng các tầng trời, và ngự xuống: và sự tối tăm ở dưới chân Ngài. Và Ngài cưỡi trên một chê-ru-bin, và bay; phải, Ngài bay trên cánh gió. Ngài làm sự tối tăm làm nơi ẩn náu của Ngài; trại của Ngài chung quanh Ngài là nước tối tăm và mây dày của bầu trời. Tại sự sáng chói trước mặt Ngài, các mây dày của Ngài tan đi; mưa đá và than lửa. Đức Giê-hô-va cũng sấm sét trên các tầng trời, và Đấng Chí Cao cất tiếng Ngài; mưa đá và than lửa. Phải, Ngài bắn các mũi tên Ngài ra, và làm tan lạc chúng; và Ngài phóng chớp nhoáng ra, và đánh bại chúng. Bấy giờ các lòng sông được thấy, và các nền của thế gian bị lộ ra bởi sự quở trách của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, bởi hơi thở của lỗ mũi Ngài. Ngài giơ tay từ trên cao, Ngài nắm lấy tôi, Ngài kéo tôi ra khỏi nước sâu. Ngài giải cứu tôi khỏi kẻ thù mạnh của tôi, và khỏi những kẻ ghét tôi; vì chúng quá mạnh đối với tôi. Chúng đã ngăn chặn tôi trong ngày tai họa của tôi: nhưng Đức Giê-hô-va là nơi nương tựa của tôi. Ngài cũng đem tôi ra nơi rộng rãi; Ngài giải cứu tôi, vì Ngài vui thích nơi tôi.” “Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời.” “Bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài, là mọi sự.” “Ngài làm mọi sự theo ý định của chính ý muốn Ngài;” và về mọi sinh vật hiện hữu, và về mọi sự kiện xảy ra, đều có thể nói cách chính đáng rằng, “Điều này cũng đến từ Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng tuyệt vời trong mưu kế, và xuất sắc trong công việc.” NGÀI là tác nhân vĩ đại, và, theo nghĩa cao nhất của từ này, là tác nhân duy nhất trong vũ trụ. “Trong Ngài” mọi tạo vật có sự hiện hữu của chúng, và trong Ngài kẻ sống sống, và kẻ động động. Tuy nhiên, trong khi Ngài là tác giả tối hậu của mọi thay đổi, nhỏ và lớn, liên tục diễn ra khắp vũ trụ, cách thức hoạt động thông thường của Ngài được đặc trưng bởi một sự im lặng trang nghiêm và một sự đồng nhất vững vàng, hài hòa một cách nổi bật với tính thuộc linh, tính vô hình, và tính không thay đổi của bản thể Ngài. Chính Ngài làm cho cỏ mọc, và hoa nở. Chính Ngài bao phủ các tầng trời bằng mây, và làm tươi mới đất bằng mưa rào. Chính Ngài khép biển lại như bằng các cánh cửa, và kiềm chế cơn thịnh nộ của gió lốc. Chính Ngài giữ các hành tinh trong quỹ đạo của chúng, và thúc đẩy và hướng dẫn chúng trong hành trình quanh mặt trời. Tuy nhiên, mọi hoạt động lạ lùng này diễn ra đều đặn và lặng lẽ đến nỗi chúng ít thu hút sự chú ý; và chỉ khi suy ngẫm, tư tưởng của chúng ta mới hướng về sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng tốt vô hạn, nơi chúng bắt nguồn. “Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài;” nhưng “không có lời nói hay ngôn ngữ — tiếng của chúng không được nghe.” Nhưng mặc dù đây là đặc tính chung của các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, cả trong thế giới tự nhiên lẫn thế giới đạo đức, đã có những ngoại lệ thỉnh thoảng và nổi bật. Tác Nhân Tối Cao đôi khi đã phá vỡ sự im lặng đáng sợ mà Ngài thường giữ, phơi bày cánh tay quyền năng vốn thường hoạt động cách vô hình, và kéo sang một bên trong chốc lát những đám mây thường che phủ cách thức làm việc của Ngài và sự huy hoàng của uy nghi Ngài. Ngài đã “ra khỏi nơi Ngài,” “khiến tiếng vinh hiển của Ngài được nghe, và cho thấy cánh tay Ngài giáng xuống với sự phẫn nộ của cơn giận Ngài, và với ngọn lửa của lửa thiêu nuốt, với sự tan lạc, và bão tố, và mưa đá.” Một sự bày tỏ hữu hình như vậy về quyền năng và uy nghi của Ngài, Ngài đã thực hiện trong những sự sắp xếp của sự quan phòng Ngài mà chúng ta có một mô tả ấn tượng như vậy trong đoạn đang ở trước mặt chúng ta để giải thích: — “Bấy giờ đất rung động và rúng động; các nền của đồi cũng lung lay, và rúng động,2 vì Ngài nổi giận. Khói bay ra từ lỗ mũi Ngài, và lửa thiêu nuốt ra từ miệng Ngài:4 than lửa bừng lên bởi nó. Ngài làm nghiêng các tầng trời, và ngự xuống: và sự tối tăm ở dưới chân Ngài. Và Ngài cưỡi trên một chê-ru-bin, và bay; phải, Ngài bay trên cánh gió. Ngài làm sự tối tăm làm nơi ẩn náu của Ngài; trại của Ngài chung quanh Ngài là nước tối tăm và mây dày của bầu trời. Tại sự sáng chói trước mặt Ngài, các mây dày của Ngài tan đi; mưa đá và than lửa. Đức Giê-hô-va cũng sấm sét trên các tầng trời, và Đấng Chí Cao cất tiếng Ngài; mưa đá và than lửa. Phải, Ngài bắn các mũi tên Ngài ra, và làm tan lạc chúng; và Ngài phóng chớp nhoáng ra, và đánh bại chúng. Bấy giờ các lòng sông được thấy, và các nền của thế gian bị lộ ra bởi sự quở trách của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, bởi hơi thở của lỗ mũi Ngài. Ngài giơ tay từ trên cao, Ngài nắm lấy tôi, Ngài kéo tôi ra khỏi nước sâu.1 Ngài giải cứu tôi khỏi kẻ thù mạnh của tôi, và khỏi những kẻ ghét tôi; vì chúng quá mạnh đối với tôi. Chúng đã ngăn chặn tôi trong ngày tai họa của tôi: nhưng Đức Giê-hô-va là nơi nương tựa của tôi. Ngài cũng đem tôi ra nơi rộng rãi: Ngài giải cứu tôi, vì Ngài vui thích nơi tôi.” Đối với câu hỏi, “Tiên tri nói điều này về ai? về chính mình, hay về người nào khác?” tôi đã, khá dài, cố gắng đưa ra một đáp án thỏa đáng; và đáp án đó về cơ bản là thế này, “Đa-vít là một tiên tri, và biết rằng Đức Chúa Trời đã thề với ông rằng, từ hoa quả của thắt lưng ông, theo xác thịt, Ngài sẽ dấy Đấng Christ lên để ngồi trên ngôi ông: ông, thấy điều này trước, đã nói về sự sống lại của Đấng Christ, rằng linh hồn Ngài không bị bỏ lại trong âm phủ, và xác thịt Ngài cũng không thấy sự hư nát.” Đây là bài ca mà Đầy Tớ yêu dấu của Chúa, Đa-vít thần bí, đã nói với Chúa, “trong ngày Chúa giải cứu ông khỏi tay mọi kẻ thù của ông, và khỏi quyền lực của mồ mả.” Tôi đã cố gắng cho anh em thấy rằng có bằng chứng phong phú rằng đây là một trong những thi thiên mà trong đó có chép về Đấng Christ, và rằng ở đây “Linh của lời tiên tri là lời chứng của Chúa Giê-xu.” Tiến hành trên nguyên tắc này, tôi đã minh họa phần giới thiệu của bài thánh ca chứa trong ba câu đầu của thi thiên, và tường thuật về sự hạ mình và những sự đau khổ của Đấng Mê-si-a chứa trong ba câu tiếp theo. Phần thứ ba của bài thánh ca đắc thắng — tường thuật về sự giải cứu lạ lùng của Đấng Mê-si-a — bây giờ đến lượt được suy xét. Đáng chú ý rằng, những sự kiện kỳ diệu được trình bày chi tiết được trình bày như là kết quả — những đáp án cho những lời cầu nguyện của Đấng Mê-si-a. “Tôi kêu cầu Đức Giê-hô-va, và kêu van đến Đức Chúa Trời tôi: Ngài nghe tiếng tôi từ đền thờ Ngài, và tiếng kêu của tôi đã đến trước mặt Ngài, ngay vào tai Ngài. Bấy giờ đất rung động và rúng động.” Dường như đó chỉ là tiếng của một người yếu đuối, đau khổ, sắp chết, nhưng đó là tiếng của Đấng mà về Ngài có nói rằng, “Tiếng Ngài bấy giờ làm rung chuyển đất,” tại Si-na-i, và đây là sự ứng nghiệm của điều Ngài đã hứa, “Một lần nữa Ta làm rúng động không những đất mà thôi, mà cả trời nữa.” Ý tưởng chung không khó nhận ra. Một sự khuấy động siêu nhiên dữ dội của các yếu tố của thiên nhiên diễn ra, được tạo ra bởi quyền năng của Đức Giê-hô-va, chịu ảnh hưởng bởi sự quan tâm của Ngài dành cho đầy tớ yêu dấu của Ngài, và sự phẫn nộ của Ngài đối với các kẻ thù của người ấy, giữa đó, và nhờ đó, chúng bị trừng phạt, và người ấy được giải cứu. Điều đầu tiên cần làm, để giải thích thỏa đáng đoạn này, là cố gắng hình thành một ý tưởng rõ ràng về bức tranh mà nhà thơ được cảm hứng đưa ra trước tâm trí, và biến nó thành phương tiện cho lời tiên tri của mình về sự giải cứu của Đấng Mê-si-a, và sự đánh bại các kẻ thù của Ngài. Người ta rất thường cho rằng hình ảnh ở đây được vay mượn từ tường thuật của Môi-se về việc dân Y-sơ-ra-ên vượt qua Biển Đỏ, và về việc ban bố luật pháp. Ý kiến này dường như không dựa trên nền tảng đủ vững. “Hình ảnh,” như Michaelis nhận xét cách chính đáng, “được rút ra từ thiên nhiên, không phải từ lịch sử.”3 Đã có động đất và sấm sét tại việc ban bố luật pháp; nhưng đã có nhiều trận động đất, và trời thường có sấm. Không có điều gì trong cơn bão được mô tả ở đây đặc biệt thuộc về cơn bão đã diễn ra tại Si-na-i. Đây là một mô tả về một cơn bão khủng khiếp hơn bất cứ cơn bão nào trái đất từng chứng kiến, tượng trưng cho những sự sắp xếp dữ dội đã đặc trưng cho sự giải cứu của Đấng Mê-si-a trong chính Ngài và trong sự nghiệp của Ngài. Những hiện tượng đáng sợ nhất của thiên nhiên, được nâng lên bởi trí tưởng tượng được Đức Chúa Trời khuấy động của tác giả thi thiên, được tập hợp lại trong một bức tranh, và ấn tượng được tăng lên vô hạn bởi việc những hiện tượng này được trình bày như được tạo ra bởi sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời hiện diện. Đức Giê-hô-va đã trong một thời gian cho phép các kẻ thù của Đầy Tớ yêu dấu của Ngài đắc thắng; nhưng, từ nơi ở của Ngài, mắt Ngài ở trên chúng và trên người ấy, nhìn người ấy với sự hài lòng vô hạn — nhìn chúng với sự không hài lòng thánh khiết. Và bây giờ, trong giờ phút đắc thắng bề ngoài của chúng và sự đánh bại hoàn toàn bề ngoài của người ấy, Ngài ra khỏi nơi Ngài để trừng phạt chúng và giải cứu người ấy. “Đức Giê-hô-va là một chiến sĩ, Đức Giê-hô-va là danh Ngài.” Ngài đến với tư cách là Chúa của các đạo quân, Đấng cai trị tối cao của mọi yếu tố. Hình ảnh không phải, như người ta đã cho rằng, là hình ảnh của một chiến binh cưỡi trên ngựa chiến của mình — một cách nhìn tượng hình không bao giờ được dùng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh — mà là của một chiến binh ngồi trong xe chiến của mình, được kéo bởi những con ngựa nhanh nhẹn và mạnh mẽ. Ngài đến trong đám mây sấm sét được di chuyển bởi sự trung gian của thiên sứ. Ngài cưỡi trên chê-ru-bin — số ít, theo cách dùng của tiếng Hê-bơ-rơ, được dùng cho số nhiều, các chê-ru-bin.2 “Các xe của Đức Chúa Trời là hai mươi ngàn, tức là hàng ngàn thiên sứ.” Dấu hiệu đầu tiên của sự hiện diện của Ngài là hiện tượng vật lý đáng sợ nhất — trận động đất. Ngay khi xe của Ngài chạm đến đất, quả địa cầu vĩ đại rung chuyển đến tận trung tâm của nó — các nền của đồi, bất chấp sức nặng chồng chất trên chúng, bị lung lay. “Các núi rung chuyển trước mặt Ngài;” và, trong khi các núi đang rung chuyển, và mọi đồi đang lung lay nhẹ nhàng, một bóng tối dày đặc, ảm đạm, có mùi lưu huỳnh bao phủ trái đất, từ đó thỉnh thoảng bùng ra những tia chớp hình nĩa, khói từ lỗ mũi Ngài, lửa thiêu nuốt từ miệng Ngài. Than lửa bừng lên tại đó — đúng hơn là những ngọn đuốc lửa, những tia sét, phát ra từ đó. “Kìa, danh của Đức Giê-hô-va đến từ xa, cháy với cơn giận Ngài: môi Ngài đầy sự phẫn nộ, và lưỡi Ngài như lửa thiêu nuốt.” Bầu trời có cột dường như bị đè xuống — “Ngài làm nghiêng các tầng trời và ngự xuống;” một bóng tối siêu nhiên bao trùm trái đất — “sự tối tăm ở dưới chân Ngài;” các đám mây sấm sét, trong sự hỗn loạn dữ dội, di chuyển theo mọi hướng — “NGÀI bay trên cánh gió,” hay, như nhà diễn giải xưa nói, “Trên cánh của mọi cơn gió, Ngài bay đến khắp nơi.” Giữa bóng tối ấy, Đức Giê-hô-va ngự như trong một đền tạm. “Ngài làm sự tối tăm làm nơi ẩn náu của Ngài: trại của Ngài chung quanh Ngài là nước tối tăm và mây của bầu trời.” Cơn bão bây giờ hoành hành trong mọi cơn thịnh nộ của nó. Bởi những tia chớp sáng chói, các đám mây bị phá vỡ, và mưa đá, lẫn với lửa, được trút xuống đất. Và sấm vẫn tiếp tục vang trên cao, và chớp vẫn tiếp tục lóe ra, và mưa đá vẫn giáng xuống. Các đám mây trút nước ra, — bầu trời phát ra tiếng, — các mũi tên của Ngài đi ra khắp nơi, — tiếng sấm của Ngài ở trên các tầng trời, — chớp của Ngài soi sáng thế gian, — đất rung động và rúng động. Các kẻ thù của Đấng Mê-si-a và sự nghiệp của Ngài được trình bày như dàn trận chống lại Đức Giê-hô-va và Đấng Chịu Xức Dầu của Ngài. Trong cuộc xung đột không cân sức, chúng hoàn toàn bị đánh tan và bị khuất phục. “Ngài bắn các mũi tên Ngài ra, và làm tan lạc chúng; Ngài phóng chớp nhoáng ra, và đánh bại chúng.” “Ngài, chính Ngài, đáng sợ; và ai có thể đứng trước mặt Ngài, khi Ngài đã nổi giận một lần? Ngài đã khiến sự phán xét được nghe từ trời; đất sợ hãi, và yên lặng, khi Đức Chúa Trời dấy lên để phán xét, để cứu mọi người nhu mì trên đất.” Bởi những biến động dữ dội này, những thay đổi lớn được tạo ra. Các lòng sông và biển bị phơi bày, và các nền của trái đất, mà theo cách nhìn của người Hê-bơ-rơ, được lập trên nước, bị lộ ra. Toàn bộ diện mạo của thiên nhiên bị thay đổi. Nơi từng là biển là đất khô, và nơi từng là đất khô là một vùng nước mênh mông hoang vu. Giữa những thay đổi lạ lùng này, và nhờ chúng, Đức Giê-hô-va đã giải cứu Đấng Mê-si-a và sự nghiệp của Ngài khỏi sự suy sụp, và đau khổ, và nguy hiểm, trong khi Ngài áp đảo các kẻ thù của Ngài bằng sự thất vọng và hủy hoại. Sự giải cứu Đấng Mê-si-a của Ngài được mô tả bằng nhiều hình ảnh khác nhau. Ngài ở trong nước sâu, và đang ở trong nguy hiểm bị chúng áp đảo, và Đức Giê-hô-va giơ tay từ trên cao, nắm lấy Ngài, và đem Ngài ra khỏi vực sâu nuốt chửng. Ngài ở trong tay những kẻ thù mạnh mẽ và độc ác, và Đức Giê-hô-va đã giải cứu Ngài khỏi tay chúng. Trong ngày tai họa của Ngài, khi những kẻ thù đó đến trước mặt Ngài, và gặp Ngài ở bất cứ hướng nào Ngài quay, Đức Giê-hô-va là nơi nương tựa và Đấng giúp đỡ của Ngài, và cuối cùng đã đưa Ngài ra xa hẳn khỏi tầm ác ý và quyền lực của chúng. Ngài đem Ngài từ một trạng thái giam hãm vào một nơi rộng rãi.

Như vậy Ngài đã giải cứu người ấy, vì Ngài vui thích nơi người ấy. Khi tìm kiếm những sự kiện trong lịch sử của Đấng Mê-si-a, mà trong đó những trình bày tiên tri này đã tìm thấy, hoặc sẽ tìm thấy, sự ứng nghiệm của chúng, chúng ta cần nhớ rằng lời sấm có đặc tính thông thường của các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Nó chỉ về Đấng Mê-si-a cả trong chính Ngài lẫn trong sự nghiệp của Ngài; và nó đã, và sẽ, có sự ứng nghiệm của nó, không phải trong một sự kiện hay trong một thời đại, mà trong một loạt các sự kiện trong các thời đại liên tiếp, cho đến khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được hoàn thành, và Đấng Mê-si-a cùng sự nghiệp của Ngài trở nên đắc thắng cuối cùng và hoàn toàn, được “giải cứu khỏi mọi kẻ thù của chúng, và khỏi quyền lực của mồ mả.” Cố gắng tìm bất cứ điều gì giống như một sự tương ứng đầy đủ với mô tả trước mặt chúng ta trong các sự kiện của đời Đa-vít là một công việc vô vọng. Nó tương ứng chính xác thế nào với những gì đã diễn ra, và sẽ còn diễn ra, liên quan đến Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài, tôi bây giờ sẽ cố gắng làm rõ. Khẳng định chung trong lời sấm là, Đấng Mê-si-a và sự nghiệp của Ngài sẽ được giải cứu khỏi sự hạ nhục và đau khổ, giữa và nhờ những sự kiện có tính chất phi thường, làm rối loạn diễn tiến thông thường của thiên nhiên. Chúng ta sẽ thấy rằng, dù những lời này được hiểu theo nghĩa đen hay nghĩa bóng, đây là ý nghĩa của chúng, và rằng, cả theo nghĩa đen lẫn nghĩa bóng, chúng đã được xác thực. Trước hết, chúng ta hãy cố gắng cho thấy rằng lời sấm này đã được ứng nghiệm liên quan đến chính Đấng Mê-si-a. Sự hạ nhục của Ngài đạt đến điểm thấp nhất khi Ngài chết trên thập tự giá, và được đặt trong mồ mả. Bấy giờ “những nỗi buồn của sự chết bao quanh Ngài, các dòng nước của Bê-li-an làm Ngài sợ hãi;” bấy giờ “các dây thừng của trạng thái phân ly bao quanh Ngài, và các bẫy của sự chết vướng lấy Ngài.” Ngài dường như hoàn toàn bị đánh bại, và các kẻ thù của Ngài hơn cả những người chiến thắng. Nhưng sự chuẩn bị cho sự giải cứu của Ngài và sự lật đổ của chúng bây giờ đã hoàn thành trên trời. Những “lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết,” đã không được dâng lên vô ích. Sự không hài lòng của Đấng Toàn Năng đối với các kẻ thù của Đấng Mê-si-a, và sự chấp thuận của Ngài đối với Ngài và sự nghiệp của Ngài, đã được làm chứng theo cách mà chỉ Đấng Toàn Năng mới có thể làm. Trong khi Chúa Giê-xu treo trên thập tự giá, một sự tối tăm siêu nhiên “bao phủ khắp đất;” và ngay khi Ngài trút linh hồn, “bức màn của đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới, và đất rung chuyển, và đá nứt ra, và các mồ mả mở ra; và nhiều thân thể của các thánh đã ngủ sống lại, và ra khỏi mồ mả, sau sự sống lại của Ngài, và đi vào thành thánh, và hiện ra với nhiều người.” Bàn tay của Đức Chúa Trời trong những sự kiện này rõ ràng đến nỗi viên đội trưởng La Mã đã thốt lên, “Quả thật người này là người công chính;” “quả thật người này là Con Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, Ngài vẫn tiếp tục ở trong trạng thái của người chết; Ngài nằm trong mồ mả; nhưng “vào cuối ngày Sa-bát, khi trời bắt đầu sáng hướng về ngày thứ nhất trong tuần,” “có một trận động đất lớn; vì thiên sứ của Chúa từ trời xuống, đến lăn tảng đá khỏi cửa, và ngồi trên đó. Mặt Ngài như chớp, và áo Ngài trắng như tuyết: và vì sợ Ngài, những người canh giữ run rẩy, và trở nên như người chết.” Như vậy Đức Chúa Trời đã giơ tay từ trên cao, và nắm lấy Ngài và kéo Ngài ra khỏi vực sâu. Như vậy Ngài đã giải cứu Ngài khỏi kẻ thù mạnh của Ngài; và không những dấy Ngài lên khỏi bụi của sự chết, mà còn đem Ngài lên trời, và đặt Ngài ở bên hữu chính Ngài, làm cho Ngài thành cả Chúa lẫn Đấng Christ. Như vậy Đấng Mê-si-a đã đổi nhà tù của mồ mả lấy cung điện và ngôi của vũ trụ. Nhưng mặc dù chính Ngài đã được giải cứu, và được tôn cao, và được đặt xa hẳn khỏi tầm với của các kẻ thù, Ngài có một dân và một sự nghiệp trên đất mà Ngài đồng hóa chính mình với chúng. “Sao-lơ, Sao-lơ, sao ngươi bắt bớ TA?” “Hễ các ngươi làm điều đó cho một người trong những người rất nhỏ này là anh em Ta, ấy là làm cho Ta.” Đầu vinh hiển trên trời cảm thông với thân thể chịu khổ trên đất: các kẻ thù của chúng là kẻ thù của Ngài; và Ngài sẽ không xem chiến thắng của chính mình là hoàn toàn cho đến khi chúng, qua Ngài, được làm cho thắng hơn bội phần. Chúng ta hãy cố gắng truy tìm sự ứng nghiệm của lời sấm này liên quan đến sự đắc thắng của sự nghiệp của Ngài, và sự hủy diệt các kẻ thù của Ngài, kể từ khi “Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, từ đó chờ đợi cho đến khi các kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân của Ngài.” Sự ứng nghiệm đáng chú ý đầu tiên chúng ta gặp là trong sự hủy diệt các kẻ thù Do Thái của Chúa chúng ta, và sự giải cứu Hội Thánh của Ngài khỏi các cuộc bắt bớ của chúng. Nhiều lời tiên đoán cụ thể, trong phần tiếp theo của thi thiên, dường như có sự ám chỉ đặc biệt đến những sự kiện này. Đáng chú ý rằng những sự kiện này được cả các tiên tri Cựu Ước lẫn Chúa chúng ta báo trước, bằng ngôn ngữ rất giống với ngôn ngữ của lời sấm đang xét. Như vậy Ê-sai — “Ta cũng sẽ lấy sự phán xét làm dây đo, và sự công chính làm dọi; và mưa đá sẽ quét sạch nơi ẩn náu của sự dối trá.” “Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên như tại núi Phê-ra-xim, Ngài sẽ nổi giận như tại trũng Ga-ba-ôn, để Ngài làm công việc Ngài, công việc lạ lùng của Ngài; và thực hiện hành động Ngài, hành động lạ lùng của Ngài.” “Một tiếng ồn ào từ thành, một tiếng từ đền thờ, một tiếng của Đức Giê-hô-va báo trả cho các kẻ thù Ngài.” Như vậy Giô-ên — “Và Ta sẽ tỏ các dấu lạ trên trời và trên đất, máu, và lửa, và các trụ khói. Mặt trời sẽ biến thành tối tăm, và mặt trăng thành máu, trước khi ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va đến.”2 Như vậy Ma-la-chi — “Ngày ấy đến sẽ cháy như lò lửa; và mọi kẻ kiêu ngạo, phải, và mọi kẻ làm ác, sẽ là rơm rạ: và ngày đến sẽ thiêu đốt chúng, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, đến nỗi nó sẽ không để lại cho chúng rễ hay cành.” Như vậy Chúa chúng ta — “Dân này sẽ dấy lên nghịch cùng dân khác, và nước nghịch cùng nước; và sẽ có đói kém, và dịch bệnh, và động đất, ở nhiều nơi;” “và sẽ có các cảnh tượng đáng sợ và các dấu lạ lớn từ trời.” “Đó là khởi đầu của những nỗi buồn.” “Bấy giờ sẽ có hoạn nạn lớn và sự khốn khổ trong xứ, và cơn thịnh nộ trên dân này, như chưa từng có từ ban đầu của sự sáng tạo, mà Đức Chúa Trời đã sáng tạo, cho đến bây giờ; không, và sẽ không bao giờ có nữa. Và sẽ có các dấu lạ trên mặt trời, và trên mặt trăng, và trên các ngôi sao; và trên đất sự khốn khổ của các dân, với sự bối rối; biển và sóng gầm thét; lòng người ngất đi vì sợ hãi, và vì trông đợi những điều sắp đến trên đất.”4 Về sự ứng nghiệm của lời sấm trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, và các cư dân tội lỗi của nó, những kẻ thù cố chấp nhất của Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài, Josephus, nhà sử học không tin của chính chúng, cung cấp bằng chứng phong phú. Tôi sẽ trích dẫn một vài đoạn từ “Lịch Sử Các Cuộc Chiến Tranh của Người Do Thái” của ông. “Trong đêm mà người I-đu-mê nằm trước Giê-ru-sa-lem, đã nổi lên một cơn bão dữ dội và gió dữ, với mưa rất mạnh, chớp thường xuyên, và sấm sét khủng khiếp, và tiếng gầm lớn của đất bị rung chuyển; và rõ ràng trạng thái của vũ trụ bị rối loạn tại sự tàn sát loài người; đến nỗi người ta có thể đoán rằng đây là dấu hiệu của một tai họa không nhỏ.” “Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, khi các thầy tế lễ, ban đêm, đi vào đền thờ bên trong, theo thói quen của họ, để thi hành chức vụ của mình, họ nói họ cảm nhận, trước hết, một sự rung chuyển và một tiếng động, và sau đó một tiếng đột ngột, ‘Chúng ta hãy đi khỏi đây.’” “Vài ngày sau lễ bánh không men, một cảnh tượng lạ lùng và gần như không thể tin được đã được thấy, mà tôi cho rằng, sẽ bị xem là một câu chuyện bịa đặt đơn thuần, nếu nó không được thuật lại bởi những người đã thấy nó, và nếu những khốn khổ tiếp theo không tỏ ra tương ứng với các dấu hiệu: vì, trước khi mặt trời lặn, người ta thấy trên cao, trong không trung, khắp xứ, các xe và các đoàn quân có vũ trang di chuyển nhanh trong mây, và bao vây thành.” Đức Giê-hô-va đã bắn các mũi tên Ngài ra và làm tan lạc dân tội lỗi ấy thế nào, Ngài đã phóng chớp nhoáng ra và làm tan lạc chúng thế nào, là điều mọi độc giả lịch sử đều biết. Và sự giải cứu được thực hiện như vậy cho dân và sự nghiệp của Đấng Christ cũng đáng chú ý không kém. Những người kiên trì đã được giải cứu cách kỳ diệu nhất, khi phần lớn đồng bào của họ bị hủy diệt. Một cơ hội đã được tạo ra cách lạ lùng cho các Cơ Đốc nhân tại Giê-ru-sa-lem tuân theo mạng lệnh của Chúa họ mà rút khỏi thành bị định tội; và, khắp đế quốc La Mã, các hội thánh Cơ Đốc nói chung đã được nghỉ ngơi khỏi các cuộc bắt bớ quấy nhiễu của người Do Thái. Sự kiện lớn tiếp theo, mà trong đó chúng ta thấy một sự xác thực thêm nữa của lời sấm, là sự hủy diệt của đế quốc La Mã tà giáo, và sự giải cứu dân và sự nghiệp của Đấng Christ khỏi sự bắt bớ bằng phương tiện này. Những sự kiện sẽ chuẩn bị đường cho sự thiết lập chung của Cơ Đốc giáo giữa các dân được báo trước trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước dưới những hình ảnh tương tự như những hình ảnh được dùng trong đoạn đang xét. Chẳng hạn, hãy lấy Thi Thiên 97, mà chúng ta biết, là một tường thuật về Đức Giê-hô-va “đem Con đầu lòng của Ngài vào thế gian” — đặt Ngài sở hữu cơ nghiệp đã hứa của Ngài là dân ngoại. “Mây và sự tối tăm ở chung quanh Ngài: sự công chính và sự phán xét là nơi ở của ngôi Ngài. Lửa đi trước mặt Ngài, và thiêu đốt các kẻ thù Ngài chung quanh. Chớp của Ngài soi sáng thế gian; đất thấy, và run rẩy. Các đồi tan chảy như sáp trước mặt Đức Giê-hô-va: trước mặt Chúa của cả trái đất. Các tầng trời rao truyền sự công chính của Ngài, và mọi dân thấy vinh hiển của Ngài. Hổ thẹn thay mọi kẻ hầu việc hình tượng chạm trổ, khoe mình về các thần tượng: hỡi mọi thần, hãy thờ phượng Ngài. Si-ôn nghe, và vui mừng; và các con gái của Giu-đa vui vẻ vì cớ các sự phán xét của Ngài.” “Ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui vẻ cho người có lòng ngay thẳng.” Hãy lấy, như một ví dụ khác, đoạn trong A-ghê, 2:6, 7: — “Chỉ một lần nữa, trong ít lâu, Ta sẽ làm rúng động các tầng trời, và đất, và biển, và đất khô; và Ta sẽ làm rúng động mọi dân, và Đấng Mọi Dân Mong Đợi sẽ đến.” Bây giờ hãy nhìn vào mô tả còn sinh động hơn của Giăng vị sứ đồ, khi những sự kiện đã tương đối gần kề: — “Và khi Ngài mở ấn thứ năm, tôi thấy dưới bàn thờ những linh hồn của những người đã bị giết vì lời Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ giữ; và họ kêu lên tiếng lớn, rằng, Lạy Chúa, thánh và chân thật, cho đến bao giờ Ngài không phán xét và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất?” “Và tôi thấy khi Ngài mở ấn thứ sáu, và, kìa, có một trận động đất lớn; và mặt trời trở nên đen như bao gai bằng tóc, và mặt trăng trở nên như máu; và các ngôi sao trên trời rơi xuống đất, như cây vả rụng trái non của mình, khi bị gió mạnh lay chuyển; và trời lìa ra như quyển sách bị cuốn lại; và mọi núi và cù lao bị dời khỏi chỗ của chúng. Và các vua trên đất, và những người vĩ đại, và những người giàu có, và các tướng lãnh, và những người quyền thế, và mọi kẻ nô lệ, và mọi người tự do, ẩn mình trong các hang, và trong các đá của núi; và nói với các núi và đá rằng, Hãy rơi trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngôi, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con: vì ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến; và ai có thể đứng nổi?” Các kẻ thù của Cơ Đốc giáo đã bị trừng phạt khủng khiếp thế nào vào thời điểm được nhắc đến, khi đế quốc không còn là tà giáo, và Cơ Đốc giáo cùng các Cơ Đốc nhân đã được giải cứu khỏi sự bắt bớ cách đáng chú ý thế nào, là điều mọi người có chút quen thuộc với lịch sử đều biết. “Sự sụp đổ của tôn giáo tà giáo,” Gibbon kẻ không tin nói, “được các nhà hùng biện mô tả như một hiện tượng khủng khiếp và lạ lùng, bao phủ trái đất bằng sự tối tăm, và khôi phục quyền thống trị cổ xưa của hỗn mang và đêm tối.” Ba giai đoạn ứng nghiệm này đã qua từ lâu. Còn lại hai giai đoạn nữa, được đánh dấu rất rõ ràng trong lời tiên tri chắc chắn. Giai đoạn tiếp theo, mà nhiều dấu hiệu dường như cho thấy chúng ta hiện đang đứng ở biên giới của nó, là diễn tiến của những sự kiện sẽ kết thúc triều đại của kẻ chống Đấng Christ, và mở đầu những vinh hiển của thời đại ngàn năm. Những lời cầu nguyện của các thánh đồ, vốn vừa là kết quả của ảnh hưởng của Thánh Linh của Đấng Christ, vừa là đối tượng của sự cầu thay của Ngài, đang dâng lên cho sự đến đầy đủ của vương quốc của Đấng Mê-si-a là Vua. Khi những lời cầu nguyện này được thiên sứ đứng tại bàn thờ, cầm lư hương bằng vàng, dâng lên, thiên sứ được trình bày như lấy lư hương, và đổ đầy lửa của bàn thờ vào đó, và ném xuống đất, và “có những tiếng, và sấm sét, và chớp nhoáng, và một trận động đất.” Vào cùng thời kỳ đó, “các dân nổi giận, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đến;” “và có chớp nhoáng, và những tiếng, và sấm sét, và một trận động đất, và mưa đá lớn.” “Và có một tiếng lớn từ đền thờ trên trời, từ ngôi, phán rằng, Xong rồi. Và có những tiếng, và sấm, và chớp; và có một trận động đất lớn, như chưa từng có kể từ khi loài người ở trên đất, một trận động đất mạnh như vậy, và lớn như vậy. Và thành lớn bị chia làm ba phần, và các thành của các dân sụp đổ: và Ba-by-lôn lớn được nhớ đến trước mặt Đức Chúa Trời, để ban cho nó chén rượu của sự dữ dội của cơn thịnh nộ Ngài. Và mọi cù lao trốn đi, và các núi không được tìm thấy. Và có mưa đá lớn từ trời rơi trên loài người, mỗi viên đá nặng khoảng một ta-lâng.” Chúng ta không có nhiệm vụ giải mã chi tiết các biểu tượng của lời tiên tri chưa ứng nghiệm; nhưng rõ ràng đây sẽ là một giai đoạn khác trong sự hoàn thành của lời sấm trước mặt chúng ta, ám chỉ rằng, giữa và nhờ những hiện tượng lạ lùng, thuộc vật lý và thuộc chính trị, Đấng Christ và sự nghiệp của Ngài sẽ trở nên đắc thắng, trong khi các kẻ thù cố chấp của chúng sẽ bị bao phủ bởi sự đánh bại và hủy hoại. Bấy giờ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời Toàn Năng sẽ “lấy lấy quyền lực lớn của Ngài và trị vì,” và “các vương quốc của thế gian này sẽ trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài.” Cuộc chiến dài giữa Chiên Con và các vua của đất La-tinh sẽ kết thúc bằng sự lật đổ của chúng. “Chúng sẽ gây chiến với Chiên Con, và Chiên Con sẽ thắng chúng: vì Ngài là Chúa của các chúa, và Vua của các vua.”2 Lời sấm này, như rất nhiều lời sấm khác, sẽ tìm thấy sự hoàn thành trọn vẹn của nó vào thời điểm hoàn thành của mọi sự. Đấng Mê-si-a và sự nghiệp của Ngài, trong thời đại ngàn năm, sẽ chiếm một vị trí trên đất cao hơn nhiều so với bất kỳ thời kỳ nào trước đó; và các kẻ thù của chúng sẽ bị giảm xuống mức tương đối không đáng kể. Tuy nhiên, ngay cả bấy giờ, phần vật chất của hàng triệu người được chọn của Ngài vẫn nằm dưới quyền thống trị của sự chết. “Và khi một ngàn năm đã mãn, Sa-tan sẽ được thả ra khỏi tù của nó, và sẽ đi ra lừa dối các dân ở bốn phương của đất, để nhóm chúng lại để chiến trận.” Đây sẽ là cuộc xung đột cuối cùng. “Lửa sẽ từ Đức Chúa Trời trên trời xuống thiêu nuốt chúng.” Và bây giờ, giữa những tiếng kèn cuối cùng chói tai, tiếng của thiên sứ trưởng, và sấm sét của một thế gian đang tan rã, ngôi trắng lớn hiện ra, và Đầy Tớ của Chúa, từng bị hạ nhục như vậy, ngồi trên đó là quan xét của vũ trụ; và theo lời toàn năng của Ngài, kẻ ác — các kẻ thù không thể cải hóa của Ngài — đi vào hình phạt đời đời; và người công chính — những người được cứu của Ngài, — trong thân thể giống như thân thể vinh hiển của Ngài, đi cùng Ngài vào sự sống đời đời. Đầy Tớ yêu dấu của Chúa, cùng mọi người theo Ngài trung tín, như vậy, nhờ sự liên tiếp kỳ diệu này của những sự sắp xếp phi thường của Đức Chúa Trời, được giải cứu khỏi mọi kẻ thù của Ngài và của chúng, và khỏi tay của mồ mả; và bấy giờ, trong một bài ca mãi mãi mới, Ngài sẽ, trong các thời đại của cõi đời đời, rao truyền danh Đức Giê-hô-va cho anh em Ngài, và giữa hội chúng lớn ca ngợi Ngài, mà nói rằng, “Tôi sẽ yêu Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, sức mạnh của tôi. Đức Giê-hô-va là vầng đá tôi, và đồn lũy tôi, và Đấng giải cứu tôi; Đức Chúa Trời tôi, sức mạnh của tôi, nơi tôi sẽ tin cậy; cái khiên của tôi, và sừng của sự cứu rỗi tôi, và tháp cao của tôi.” Trong những sự kiện này — không ở nơi nào khác — những mô tả nguy nga của lời sấm tiên tri tìm thấy một sự hiện thực đầy đủ và trọn vẹn. Mọi sự kiện vinh hiển này chỉ là sự biểu lộ của niềm vui hài lòng mà Đức Giê-hô-va có nơi con người, tính cách, và công việc của Đầy Tớ yêu dấu của Ngài, — kết quả xứng đáng của sự hạ mình và đau khổ tự nguyện của Ngài. “Ngài đem người ấy ra nơi rộng rãi; Ngài giải cứu người ấy, vì Ngài vui thích nơi người ấy.” Ngài rất có thể vui thích. Cảm tình này tạo thành, như thể, bản văn của phần thứ tư của bài thánh ca đắc thắng này, mà, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, sẽ tạo thành chủ đề của bài giảng tiếp theo của chúng ta. Trong khi đó, chúng ta kết luận bằng vài suy ngẫm. — Đấng Christ và Cơ Đốc giáo rõ ràng là đối tượng của sự hài lòng và chăm sóc của Đức Chúa Trời biết bao! “Dân ngoại đã nổi giận; các dân đã tưởng tượng nhiều điều hư không. Các vua trên đất đã dấy lên, và các quan trưởng đã bàn luận với nhau, nghịch cùng Đức Giê-hô-va, và nghịch cùng Đấng Chịu Xức Dầu của Ngài.” “Đấng ngự trên các tầng trời đã cười: Chúa đã chế nhạo chúng.” Không vũ khí nào được tạo thành để chống Cơ Đốc giáo đã thành công; — mọi lưỡi đã dấy lên trong sự phán xét chống lại nó, Đức Chúa Trời đã lên án. Thật ngu dại, thật tội lỗi, thật nguy hiểm biết bao, khi phớt lờ Ngài, hay chống lại nó! Sự lật đổ của mọi hệ thống dựa trên các nguyên tắc phi Cơ Đốc, chống Cơ Đấng Christ, là hoàn toàn chắc chắn biết bao, bất kể chúng được duy trì bằng mức độ khôn ngoan và quyền lực thế gian nào! Sự hủy hoại của những cá nhân, những người, bằng cách tiếp tục không tin và không vâng phục Ngài, cứ khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời, và thách thức sự báo thù của Đức Chúa Trời, là trọn vẹn và vô vọng biết bao! Ôi, ước gì tiếng nói hợp nhất của lịch sử và lời tiên tri có thể tìm đường đến tai và lòng của những người cai trị trên đất, — “Bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét trên đất, hãy nhận sự dạy dỗ. Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ, và vui mừng với sự run rẩy.” Ôi, ước gì lời cảnh báo thương xót có thể tạo ra tác dụng thích hợp trên mỗi người chúng ta, — “Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất khỏi đường, khi cơn thịnh nộ Ngài bừng lên chỉ một chút. Phước cho mọi người đặt lòng tin cậy nơi Ngài.”

PHỤ CHÚ B, tr. 78. Những cố gắng sau đây nhằm chuyển tải sang các ngôn ngữ khác mô tả nổi bật chứa trong câu 9 và các câu tiếp theo có thể thú vị đối với một số độc giả: — “Houranothen katepalto polon phlogoeidea klinas / Athanatou pephorēto gnophos para possi theoio / Embebaōs ocheessin heois pepotēto cheroubim / Hiptato byktaōn anemōn pterygesin aertheis / Keuthomenos knephai. to gar ēthelen alkar helesthai.” Đây là từ bản dịch thi thiên theo thể thơ đầu tiên mà chúng ta biết. Tác giả là Apollinarius, sống trong thế kỷ thứ tư, và, khi Julian cấm các Cơ Đốc nhân nghiên cứu các tác phẩm cổ điển, đã viết các bài thơ lấy từ lịch sử Cựu Ước cho họ sử dụng. Bản dịch La-tinh tiếp theo cũng rất cổ. Nó được Sylburgus hiệu đính: — “De Coelo descendit, coelum ignitum inclinans: Immortalis ferebatur caligo sub pedibus Dei: Ascendens curribus suis volavit super cherubim: Volavit velocium ventorum pennis elevatus, Tectus caligine: hoc enim voluit auxilium capere.” STERNHOLD, 1549. “The Lord descended from above, And bow'd the heavens high, And underneath his feet He cast The darkness of the sky. “On cherubs and on cherubims Full royally He rode, And on the wings of mighty winds, Came flying all abroad.” BUCHANAN, 1565. “Utque suum Dominum terrae demittat in orbem Leniter inclinat jussum fastigia coelum: Succedunt pedibus fuscae caliginis umbrae. Ille vehens curru volucri, cui flammeus ales Lora tenens levibus ventorum adremigat alis; Se circum furvo nebularum involvit amictu, Praetenditque cavis piceas in nubibus undas.” ARCHBISHOP PARKER, 1567. “The heavens full low He made to bow, And down did He ensue; And darkness great was underset, His feet in clouds of hue. “He rode on high, and did so fly Upon the cherubims; He came in sight, and made his flight Upon the wings of winds; “The Lord from heaven sent down his leven, And thunder'd thence in ire; He thunder cast in wondrous blast, With hail and coals of fire.” SIR PHILIP SYDNEY, written before 1586, first printed, 1823. “He bow'd the heavens, and from the bow'd heavens did descend With angry darkness, which aboute his feet did wend; The cherubim their backes, the windes did yield their winges, To bear his sacred flight; in secret place then clos'd, About which He dimme clouds like a pavilion brings: Cloudes even of waters, dark and thickest aire compos'd; But straight his shining eyes this misty masse dissolv'd; Then haile, then fire-coales, then thunder'd heavenly Sire; Then spake He his loude voice, then hailstone, coles, and fire. AINSWORTH, 1612. “And he bowed the heavens and came down, and gloomy darkness was under his feet; and he rode upon the cherub and did fly; and He flew swiftly on the wings of the wind. He set darkness his secret place, round about Him his pavilion,—darkness of waters, thick clouds of the skies.” KING JAMES, 1631. “He also did bow down the heavens, and did in state descend; And darkness did in threatening clouds under his feet attend;— And He upon a cherub rode, and did most swiftly fly; Yea, on the wings of all the winds, his flight was raised high. “He darkness made his secret place; his tent Him round about Dark waters were, and clouds most thick, from skies in state stretch'd out; And as the glorious brightness there, that did go Him before; Thick clouds did pass with hailstones join'd, and coals of fire in store.” SANDYS, 1636. “In his descent, bow'd heaven with earth did meet, And gloomy darkness roll'd beneath his feet; A golden winged cherub He bestrid, And on the swiftly-flying tempest rid. “He darkness made his secret cabinet; Thick fogs and dropping clouds about him set; The beams of his bright presence these expel, Whence showers of burning coals and hailstones fell.” ARTHUR JOHNSTON, 1637. “Aethere diducto, solio descendit ab alto Nubila sidereos implicuere pedes Ventorum volucris humeris circumdedit alas, Scandit et aetherei flammea terga chori. Quaque volat nubes glomerans se condidit umbris Et circumfusis undique texit aquis.” BARTON, 1644. “The Almighty Lord the heavens bow'd, And downward did descend; Beneath his feet a sable cloud Of darkness did extend. “A cherub chariot did Him bear, Whose plumes He made his sail; The winds He made his winged carre, And darkness was his vail.” ROUS, 1645. “He bow'd the heavens, came down, below his feet did darkness lie; He rode on cherub and did fly—on wings of wind did fly; Darkness He made his secret place; about him for his tent Darkness of waters were, and clouds thick of the firmament. SCOTCH VERSION, 1649. “He also bowed down the heavens, And thence he did descend; And thickest clouds of darkness did, Under his feet attend. “And He upon a cherub rode, And thereon be did fly; Yes, on the swift wings of the wind, His flight was from on high. “He darkness made his secret place; About Him for his tent Dark waters were, and thickest clouds Of the airy firmament.” TATE AND BRADY, 1698. “He left the beauteous realms of light, While heaven bow'd down its awful head; Beneath his feet substantial night Was like a sable carpet spread. “The chariot of the King of kings, Which active troops of angels drew, On a strong tempest's rapid wing, With most amazing swiftness flew.” WATTS, 1719. “When God, our leader, shines in arms, What mortal heart can bear, The thunder of his loud alarms, The lightning of his spear! “He rides upon the winged wind, And angels in array, In millions wait to know his mind, And swift as flames obey.” LOWTH, 1753. Inclinat coelos et descendit: sub pedibus ejus caligo densa: Et inequitat cherubo et volat; et fertur super alis venti. Facit tenebras penetrale suum, tabernaculum sibi circum undique; Tenebras aquarum, densa nubium. HOUBIGANT, 1753. “Inclinavit coelos atque descendit; caligo sub pedibus ejus. Equitavit super cherubim et volavit; volavit super alas ventorum. Posuit tenebras latebram circum se; tabernaculum suum, conglomerationem aquarum, nubis colorum. Prae fulgore ejus diffluxerunt nubes ejus; accensa sunt grando et ignei carbones.” MICHALIS, 1758. Inclinat coelum et descendit, et nimbus est sub pedibus ejus, Equo tonante vehitur volatque, et fertur alis venti Caliginem ponit latibulum suum, circa se tabernaculum suum Tenebras aquarum nubes conglomerates.” MERRICK, 1765. “Incumbent on the bending sky, The Lord descended from on high; And bade the darkness of the pole, Beneath his feet tremendous roll. “The cherub to his car He join'd, And on the wings of mightiest wind, As down to earth his journey lay, Resistless urged his rapid way. “Thick woven clouds, around Him clos'd, His secret residence compos'd; And waters, high suspended, spread Their dark pavilion o'er his head.” DATHE, 1794. “Inclinavit coelum et descendit, Caligo erat sub pedibus ejus, Vectus est cherubo et volabat, Volabat super alis venti. Fecit tenebras suum latibulum Tergurium quo erat cinctus Aquae nigae, nubes condensats.” MARSH, 1832. “Then was the earth asunder riv'n, Shook the foundations of the heav'n, And trembled at his ire. Forth from his nostrils pass'd a smoke, Flames from his mouth in vengeance broke, And kindled coals of fire. “The heavens were bow'd as He came down, Thick clouds beneath his feet were strewn. He on a cherub rode. He flew. Attendant winds their Sov'reign knew.” Trong số những bản dịch này, với các mức độ giá trị rất khác nhau, thật thỏa lòng cho một người Scotland khi nhận thấy bản dịch địa phương, mà người ấy đã quen thuộc từ thời thơ ấu, giữ một vị trí đáng kính như vậy. Các nước láng giềng phía Nam của chúng ta có thói quen chế nhạo bản dịch đó vì sự khô khan và thô ráp thỉnh thoảng của nó; nhưng nó sẽ đứng vững khi so sánh với bất kỳ bản dịch thơ sát nghĩa nào trong bất kỳ ngôn ngữ nào. Nó thường được xem là chẳng hơn gì một bản in lại của bản dịch của Rous; nhưng điều này, như xuất hiện ngay cả từ các mẫu trên, là một sai lầm. Nó là kết quả của công lao cẩn thận của một ủy ban của Đại Hội Đồng của Hội Thánh Scotland. Một lịch sử thú vị của bản dịch này được trình bày trong ấn bản mới nhất của các thư của Hiệu trưởng Baillie, bởi biên tập viên tài năng của nó, David Laing, Esq. BÀI GIẢNG V SỰ GIẢI CỨU CỦA ĐẤNG MÊ-SI-A LÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA — MỘT CÔNG VIỆC MINH HỌA SỰ CÔNG CHÍNH VÀ LÒNG NHÂN TỪ CỦA NGÀI THI THIÊN 18:20–24. — “Đức Giê-hô-va đã báo trả tôi tùy theo sự công chính của tôi; tùy theo sự trong sạch của tay tôi Ngài đã báo trả tôi. Vì tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, và không làm ác mà lìa khỏi Đức Chúa Trời tôi. Vì mọi sự phán xét của Ngài đều ở trước mặt tôi, và tôi không bỏ các luật lệ của Ngài khỏi tôi. Tôi cũng ngay thẳng trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi sự gian ác của tôi. Vì vậy Đức Giê-hô-va đã báo trả tôi tùy theo sự công chính của tôi, tùy theo sự trong sạch của tay tôi trước mặt Ngài.” Đối với những người xa lạ với Cơ Đốc giáo, khi được mời xem xét và tiếp nhận nó, không điều gì về nó nói chung đã tỏ ra đáng ghê tởm như giáo lý về thập tự giá; và hành vi của những người bênh vực tôn giáo đó, khi đặt giáo lý này ở một vị trí nổi bật như vậy trong mọi trình bày của họ về nó, đã tỏ ra lạ lùng và không thể giải thích được. “Đối với người Do Thái” trong thời đại sơ khai, “thập tự giá” — cả sự thật rằng Tác Giả của Cơ Đốc giáo đã chết cái chết của một nô lệ phạm tội, và giáo lý, rằng cái chết đó là sự chuộc tội hiệu quả cho tội lỗi của loài người — “là một cớ vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự điên rồ.” Họ từ chối toàn bộ hệ thống với sự khinh bỉ, vì sự liên hệ của nó với một sự thật đáng xấu hổ như vậy và một giáo điều nghịch lý như vậy; và không thể không xem, như sự điên rồ tột độ, hành vi của các nhà truyền giáo sơ khai khi đặt ở ngay tiền cảnh của các trình bày của họ những chi tiết tỉ mỉ về điều này và những khẳng định mạnh mẽ về điều kia, và những kỳ vọng của họ trong việc nuôi dưỡng và tuyên bố hy vọng thành công, không những bất chấp, mà còn nhờ, những trình bày như vậy. Đối với họ, dường như đó là sự điên rồ tuyệt đối khi dự đoán theo cách này việc làm cho người ta theo đức tin mới. Và chắc chắn, thoạt nhìn, hành vi của các nhà truyền giáo Cơ Đốc quả thực tỏ ra có phần phi thường. Trong các lịch sử Phúc Âm, sự nổi tiếng bất thường của Đấng Cứu Thế chúng ta như một giáo sư, những đám đông khổng lồ đổ xô đến nghe lời giảng của Ngài và xem các phép lạ của Ngài, và những vinh dự cao mà họ sẵn sàng nâng Ngài lên — những sự thật này, rất thích hợp để tạo ấn tượng thuận lợi trên tâm trí loài người, chỉ được nhắc đến qua loa; trong khi, mặt khác, mọi hoàn cảnh của sự hạ nhục và đau khổ được ghi chép tỉ mỉ, từ sự sinh ra của Ngài trong một chuồng bò đến cái chết của Ngài trên thập tự giá; và một tường thuật chi tiết đặc biệt được đưa ra, về việc Ngài bị bắt như một kẻ phạm pháp, bị kết án như một kẻ mạo danh, phạm thượng, và phản quốc, và bị hành quyết công khai như thể Ngài là một nô lệ phạm tội.

Các bài giảng của các sứ đồ và những người đồng lao với họ được khuôn theo mẫu của các lịch sử Phúc Âm. Tính hợp lý vượt trội của các giáo lý của Cơ Đốc giáo liên quan đến tính cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời, khi so sánh với những điều vô lý của tín ngưỡng phổ thông, và ngay cả những suy đoán có vẻ hợp lý nhất của các trường phái triết học, — và sự trong sạch, đơn giản, trọn vẹn, và khả thi vượt trội của đạo đức của Cơ Đốc giáo, khi so sánh với mọi hệ thống đạo đức khác từng được trình bày cho thế gian, là những chủ đề mà sự khôn ngoan của thế gian hẳn đã dạy các giáo sư sơ khai của Cơ Đốc giáo chủ yếu, nếu không nói là độc nhất, phải triển khai. Tuy nhiên, những điều này được để cho môn đồ tự suy ra hơn là được giáo sư triển khai vất vả. Giáo lý về sự chuộc tội lỗi của loài người, qua sự vâng phục, và những sự đau khổ, và cái chết của Đấng không những là một con người hoàn hảo, mà còn là một sự nhập thể của Đức Chúa Trời, giữ vị trí đầu tiên trong các bài giảng của họ. Khi rao giảng Phúc Âm, họ tuyên bố điều họ đã nhận “trước hết,” rằng “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta theo Kinh Thánh.” Lá cờ họ giương lên là lá cờ của thập tự giá. Dưới nó họ chiến đấu và họ chiến thắng. Họ quyết tâm không biết điều gì giữa những người họ dạy dỗ, ngoài “Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.” “Đức Chúa Trời cấm,” một người trong số họ nói — và người ấy chỉ bày tỏ đức tin và quyết tâm chung của họ — “tôi khoe mình về điều gì ngoài thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Lạ lùng và không thể giải thích, phi lý và thiếu khôn ngoan, như hành vi như vậy đã tỏ ra, và vẫn tỏ ra, đối với những người có tâm trí chưa được soi sáng, không người nào hiểu thấu đáo hệ thống Cơ Đốc có thể ngạc nhiên về điều đó. Thập tự giá của Đấng Christ là nền tảng của mọi hy vọng của người giảng Cơ Đốc cho chính mình với tư cách cá nhân, và của mọi hy vọng của người ấy, nữa, cho sự cải thiện và hạnh phúc thật của nhân loại trong thời gian và trong cõi đời đời. Người ấy tin rằng, theo nghĩa đầy đủ nhất của các từ, ‘huyết của Đấng Cứu Thế là hạt giống của Hội Thánh.’ Người ấy hoàn toàn tin chắc vào sự thật của tuyên bố thần bí của Chúa chúng ta, — “Nếu hạt lúa mì không rơi xuống đất, và chết đi, nó vẫn ở một mình: nhưng nếu nó chết đi, nó sinh ra nhiều trái.” Người ấy tin rằng sự thương khó đẫm máu của Con Đức Chúa Trời đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho mọi người tin nơi Ngài, và cho chính Ngài — thẩm quyền tối cao, quyền thống trị không giới hạn; “dân ngoại làm cơ nghiệp của Ngài,” — “các đầu cùng đất làm sản nghiệp của Ngài;” sự thờ phượng của các thiên sứ và sự kiểm soát các ma quỷ; “một danh trên mọi danh” — Đấng Cứu Thế của thế gian; Chúa của mọi loài. Vậy ai có thể ngạc nhiên về vị trí mà thập tự giá giữ trong các trình bày của Kinh Thánh về Cơ Đốc giáo! Ai có thể ngạc nhiên rằng các giáo sư Cơ Đốc khoe mình về nó! Thập tự giá là đường đến vương miện; và mọi thẩm quyền và quyền năng — mọi vinh dự và quyền thống trị — mà Đấng Mê-si-a đã được nâng lên, là những phần thưởng được mua bằng giá đắt của các lao khổ và nỗi buồn trung gian của Ngài. Trong điều này, như trong mọi điểm quan trọng khác, “Linh của lời tiên tri là lời chứng của Chúa Giê-xu.” Trong phần thứ tư của thi thiên về Đấng Mê-si-a này, hiện đang ở trước mặt chúng ta để suy xét, chúng ta thấy Đầy Tớ yêu dấu của Đức Giê-hô-va, được giải cứu khỏi mọi kẻ thù của Ngài và quyền lực của mồ mả, trình bày, trong lời tạ ơn trang nghiêm của Ngài, sự giải cứu và tôn cao của Ngài như sự bày tỏ của sự hài lòng hoàn toàn của Đức Giê-hô-va với hành vi của Ngài, và như phần thưởng xứng đáng cho việc Ngài đã trở nên vâng phục — vâng phục cho đến chết — trong việc thực hiện công việc vĩ đại mà Ngài đã được giao phó, — trong việc hoàn thành công việc đó Ngài đã bị bao quanh bởi những nỗi buồn của sự chết, bị làm cho sợ hãi bởi các dòng nước của Bê-li-an, bị bao quanh bởi các dây thừng của trạng thái phân ly, bị vướng trong các bẫy của sự chết, — và để hoàn thành công việc đó, Đức Giê-hô-va, bằng những sự bày tỏ kỳ diệu của quyền năng Đức Chúa Trời, đã giơ tay từ trên cao, nắm lấy Ngài và kéo Ngài ra khỏi nước sâu, giải cứu Ngài khỏi kẻ thù mạnh của Ngài, và khỏi những kẻ ghét Ngài, đem Ngài ra nơi rộng rãi và giải cứu Ngài. Tất cả điều này là sự biểu lộ của niềm vui mà Đức Giê-hô-va có nơi Đầy Tớ chịu khổ của Ngài, sự vui thích mà Ngài có nơi Đấng bị bầm dập của Ngài. “Đức Giê-hô-va đã báo trả tôi tùy theo sự công chính của tôi; tùy theo sự trong sạch của tay tôi Ngài đã báo trả tôi. Vì tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, và không làm ác mà lìa khỏi Đức Chúa Trời tôi. Vì mọi sự phán xét của Ngài đều ở trước mặt tôi, và tôi không bỏ các luật lệ của Ngài khỏi tôi. Tôi cũng ngay thẳng trước mặt Ngài, và giữ mình khỏi sự gian ác của tôi. Vì vậy Đức Giê-hô-va đã báo trả tôi tùy theo sự công chính của tôi, tùy theo sự trong sạch của tay tôi trước mặt Ngài. Với người thương xót, Ngài sẽ tỏ mình thương xót; với người ngay thẳng, Ngài sẽ tỏ mình ngay thẳng; với người trong sạch, Ngài sẽ tỏ mình trong sạch; và với người gian tà, Ngài sẽ tỏ mình gian tà.” Hầu như không cần nhắc lại với anh em rằng, tôi đã cố gắng chứng minh dài rằng thi thiên này là một lời sấm về Đấng Mê-si-a, chỉ trực tiếp và duy nhất về con người và sự nghiệp của Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà chúng ta giữ là Đấng Mê-si-a, nơi Ngài “chúng ta đã tìm thấy Đấng mà Môi-se trong luật pháp, và các tiên tri đã chép về Ngài;” và rằng trên nguyên tắc đó tôi đã giải thích phần giới thiệu của bài thánh ca chứa trong các câu 1, 2, và 3; tường thuật về sự hạ nhục và những sự đau khổ của Đấng Mê-si-a, chứa trong các câu 4, 5, và nửa đầu của câu 6; và tường thuật về sự giải cứu siêu nhiên của Ngài, chứa trong nửa cuối của câu 6, và mười ba câu tiếp theo. Những lời trước mặt chúng ta là một sự thừa nhận, về phía Đấng Mê-si-a đã được giải cứu và được thưởng, về sự công chính của Đức Giê-hô-va trong sự giải cứu và phần thưởng của Ngài. Ý tưởng chung là, — Những công việc kỳ diệu này của Đức Giê-hô-va, vừa được kỷ niệm, là sự bày tỏ xứng đáng của sự chấp thuận công chính hoàn toàn của Ngài đối với, và niềm vui thánh khiết hài lòng nhất nơi, con người và công việc của Đầy Tớ đã bị hạ nhục và chịu khổ của Ngài. ‘Đức Chúa Trời đã trong những công việc này chứng minh niềm vui của Ngài nơi tôi; “sự giải cứu” và “sự tôn cao,” là những phần thưởng xứng đáng cho những gì tôi đã làm và đã chịu. Tôi đã làm hoàn hảo công việc được giao cho tôi. Và đây là sự báo trả thích hợp.’ Tôi không thấy làm sao bất cứ điều gì ít hơn — làm sao bất cứ điều gì khác — có thể được xem cách công bằng là ý nghĩa của những lời này. Chúng là những lời không phù hợp với bất kỳ con trai nào của loài người, ngoài Con Người. Trong miệng Ngài, chúng là những lời của lẽ thật và tỉnh táo. Trong miệng của bất kỳ người nào khác, chúng là lời nói của sự giả dối, sản phẩm của sự thiếu hiểu biết về bản thân đáng thương và sự kiêu ngạo không thể chịu nổi. Chúng chắc chắn không hề phù hợp với Đa-vít. Đa-vít, mặc dù là một người thật tốt — một người tốt nổi bật — còn rất xa mới là một người hoàn hảo. Nếu ông, hay bất kỳ người nào, được báo trả tùy theo sự công chính của chính mình, được báo trả tùy theo sự trong sạch của tay mình, được phán xét tùy theo tiêu chuẩn của sự ngay thẳng đời đời, thì sự kết án, không phải sự chấp thuận — hình phạt, không phải phần thưởng theo nghĩa thông thường của từ, phải là phần của người ấy. Xa khỏi việc đòi phần thưởng từ công lý của Đức Chúa Trời, Đa-vít cầu xin sự tha thứ từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. “Xin đừng bước vào sự phán xét với đầy tớ Ngài.” “Xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì nó lớn.” “Xin thương xót tôi, hỡi Đức Chúa Trời, tùy theo sự nhân từ của Ngài; tùy theo sự thương xót dịu dàng phong phú của Ngài, xin xóa bỏ các sự vi phạm của tôi.” Những sự thừa nhận và thỉnh cầu này phù hợp thế nào với, “Đức Giê-hô-va đã báo trả tôi tùy theo sự công chính của tôi. Tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va; vì vậy Đức Giê-hô-va đã báo trả tôi”? Thật vậy, những lời này, theo nghĩa rõ ràng của chúng, rõ ràng không áp dụng được cho Đa-vít đến nỗi — hoàn toàn không thể hòa giải được với các sự thật của trường hợp, các sự kiện của đời ông, và các đặc điểm hàng đầu của tính cách ông, — đến nỗi những nhà giải thích khăng khăng rằng thi thiên chỉ về Đa-vít đã buộc phải viện đến giả định rằng những lời trước mặt chúng ta hoặc phải được xem là mô tả, không phải tính cách và hành vi cá nhân của Đa-vít, mà là sự nghiệp của ông, với tư cách là người chịu xức dầu của Đức Chúa Trời — đầu thế gian được chọn của chính phủ thần quyền của Y-sơ-ra-ên; hoặc, nếu chúng chỉ về hành vi của ông, phải được xem là giới hạn trong cách cư xử của ông liên quan đến Sau-lơ. Nhưng những giả định này rõ ràng là vô căn cứ và tùy tiện. Một giải pháp như vậy cho khó khăn sẽ không bao giờ được viện đến, nếu nguyên tắc đã giả định trước, rằng thi thiên chỉ về Đa-vít, chứ không phải về Đấng Christ, đã không tạo ra khó khăn. Khi áp dụng những lời này cho Đấng Mê-si-a, tôi không nói rằng chúng ta sẽ không gặp khó khăn; nhưng chắc chắn chúng ta sẽ không gặp khó khăn như thế này. Không có nhiều điều trong ngôn ngữ của đoạn cần giải thích. Ý nghĩa của nó là, ‘Tôi đã công chính. Toàn bộ tính cách và hành vi của tôi đã phù hợp với luật pháp mà tôi đã được đặt dưới đó. Tôi đã, như thích hợp với tôi, làm trọn mọi sự công chính. Tôi đã là — tôi đã làm — mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Tay tôi đã trong sạch; hành vi của tôi đã không chê trách được, — trong sạch trước mặt Ngài — không chê trách được trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời của sự hiểu biết hoàn hảo và sự trong sạch hoàn hảo. “Tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va;” tôi đã, với sự ngay thẳng không chệch hướng, thi hành các bổn phận được Ngài quy định. Tôi không hề vi phạm chúng trong bất kỳ trường hợp nào; tôi không bao giờ chệch khỏi con đường thẳng của sự vâng phục có nguyên tắc được soi sáng này. Các sự phán xét của Ngài — mọi sự phán xét của Ngài — luật pháp của Ngài, thánh, công, và tốt, rộng lớn vô cùng như nó là, luôn luôn, trong mọi phạm vi của nó, ở trước mặt tôi, là đối tượng của sự lĩnh hội thông minh của tôi, sự suy xét thường xuyên của tôi, sự chấp thuận hài lòng của tôi. Tôi không bỏ bất kỳ luật lệ nào của Ngài khỏi tôi. Tôi chấp thuận tất cả chúng; tôi vâng phục tất cả chúng. “Tôi đã ngay thẳng.”’ Từ này bày tỏ sự hoàn hảo đạo đức theo cách mạnh mẽ nhất. ‘Tôi đã hoàn hảo, trọn vẹn, không thiếu điều gì — không vết, và không chê trách được; và tất cả điều này không những trước mặt loài người, mà còn trước mặt Ngài, trong sự đánh giá của Ngài — như Ngài thấy tôi, Đấng dò xét lòng và thận. Và sự giải cứu tôi đã đạt được — phẩm giá và hạnh phúc mà tôi được nâng lên — là sự báo trả xứng đáng cho việc tôi đã là và đã làm như vậy mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở tôi. Khi giơ tay từ trên cao — khi giải cứu tôi, khi đem tôi ra khỏi sự giam hãm của mồ mả đến một nơi rộng rãi, và khi làm tất cả điều này bằng một sự thi thố quyền năng của Đức Chúa Trời kỳ diệu nhất, — Đức Chúa Trời chỉ báo trả tôi tùy theo sự công chính của tôi — chỉ báo trả tôi tùy theo sự trong sạch của tay tôi trước mặt Ngài.’ Đoạn này song song với lời sấm không thể nghi ngờ về Đấng Mê-si-a đó, thi thiên thứ bốn mươi, trong đó việc được đem ra khỏi một hầm khủng khiếp, ra khỏi bùn lầy, và được đặt trên một vầng đá, và các bước đi được vững lập, và một bài ca mới được đặt trong miệng, được trình bày như kết quả của việc Ngài nói, “Này, tôi đến” để làm điều mà của lễ và lễ vật đã không hoàn thành. “Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài; phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.” Chắc chắn chỉ có một đầy tớ của Chúa mới có thể, với sự thật trọn vẹn, và không tự phơi bày mình trước một lời buộc tội chính đáng về sự tự đánh giá quá mức, đưa ra một tuyên bố như thế này. Mệnh đề kết luận của câu 23 dường như, thoạt nhìn, phù hợp kém với phần còn lại của tuyên bố, “Tôi giữ mình khỏi sự gian ác của tôi.” Trong bài giảng sơ bộ, trong đó tôi đã trình bày dài bằng chứng cho sự ám chỉ về Đấng Mê-si-a của thi thiên, tôi đã cố gắng đáp ứng sự phản đối chống lại sự ám chỉ đó, dựa trên những lời này; và tôi không có ý lặp lại những gì tôi đã nói bấy giờ. Tôi chỉ nhận xét rằng, trong số các phương pháp khác nhau đã được áp dụng để loại bỏ khó khăn bề ngoài, tôi có xu hướng yên nghỉ trong phương pháp được đưa ra bởi một số nhà giải thích học thức nhất, những người không có cùng quan điểm về sự ám chỉ của thi thiên như tôi. “Tôi giữ mình để tội lỗi không phải là của tôi,” — phần song song thứ hai của câu như vậy tương ứng với phần thứ nhất — “Tôi đã hoàn hảo trước mặt Ngài; tôi giữ mình khỏi mọi tội lỗi.” Điều này dường như khá thỏa đáng; tuy nhiên, dù chúng ta không thể loại bỏ hoàn toàn khó khăn, đó sẽ không phải là lý do đủ để chúng ta chống lại bằng chứng, đa dạng và mạnh mẽ như vậy, rằng những khẳng định trong thi thiên này không thể, nếu không dùng bạo lực lớn nhất, được áp dụng cho bất kỳ ai ngoài Đấng Mê-si-a.

Sau khi đã cố gắng như vậy để xác định ý nghĩa của những lời trong các câu này, chúng ta hãy rút gọn thành vài mệnh đề những lẽ thật lớn, liên quan đến Đấng Mê-si-a, mà chúng dạy. Những lẽ thật này dường như là những điều sau: — Rằng Đấng Mê-si-a là một người hoàn toàn công chính; rằng, khi kết thúc các lao khổ và những sự đau khổ của Ngài, Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời những lợi ích quan trọng và nhiều; và rằng những lợi ích này là sự báo trả xứng đáng cho các lao khổ và những sự đau khổ này. Đây là những lẽ thật quan trọng nhất. Chúng ta hãy minh họa chúng một cách ngắn gọn. Thứ nhất, Đấng Mê-si-a là một người hoàn toàn công chính. Điều cần thiết là Ngài phải như vậy; vì mục đích lớn của chức vụ Ngài là chuộc tội và cứu tội nhân. Để làm điều này, rõ ràng là điều tuyệt đối cần thiết là chính Ngài không phải là một tội nhân. Rằng Ngài sẽ là một người hoàn toàn công chính, là lời chứng của lời tiên tri Cựu Ước; rằng Ngài đã như vậy, là lời chứng của lịch sử Tân Ước. Tiên tri Đa-vít nói về Ngài như Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; tiên tri Ê-sai nói về Ngài như một Đấng mà Đức Giê-hô-va vui thích cách hài lòng, — Đấng Được Chọn của Ngài, mà linh hồn Ngài vui thích nơi Ngài. Ngài là, theo phạm vi đầy đủ nhất của ý nghĩa thuộc về từ này, “người tùy theo lòng của Đức Chúa Trời, người sẽ làm trọn mọi ý định của Ngài.” Các tác giả Tân Ước cho chúng ta biết rằng điều được sinh ra bởi người nữ đồng trinh là “một vật thánh;” rằng “Ngài không biết tội lỗi;” rằng “trong Ngài không có tội lỗi;” rằng “Ngài không có tội lỗi” — điều duy nhất mà trong đó Ngài không “được làm giống như anh em Ngài;” rằng “Ngài là thánh, vô hại, không ô uế, và tách biệt khỏi tội nhân.” Dù chúng ta nhìn Chúa chúng ta về mặt cá nhân hay về mặt chức vụ, mô tả trong những lời trước mặt chúng ta đều chính xác phù hợp với Ngài. Về mặt cá nhân, Ngài hoàn toàn không có tội lỗi, và, trong lòng và đời sống, hoàn toàn phù hợp với các đòi hỏi của luật pháp thánh, công, và tốt của Đức Chúa Trời. Ngài đến thế gian không có mọi vết nhơ của tội lỗi — mọi khuynh hướng hướng về điều ác; và sự trong sạch nguyên thủy này không bao giờ bị vấy bẩn dù ở mức độ nhỏ nhất. Ngài giữ mình không vết nhơ khỏi thế gian. Ngài chết như Ngài đã sống, hoàn toàn xa lạ, về mặt kinh nghiệm, với tội lỗi và sự sa ngã. Nhưng Ngài không những không có lỗi lầm, Ngài còn đầy sự xuất sắc. Ngài yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết sức, và yêu người lân cận như chính mình. Ngài làm trọn mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi — vui vẻ chịu mọi điều Đức Chúa Trời chỉ định. Về nguyên tắc, về phạm vi, về sự liên tục, sự vâng phục của Ngài đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp thánh, vốn rộng lớn vô cùng. Ngài hoàn toàn tốt đẹp, không có vết nào trong Ngài. Và Ngài về mặt cá nhân thế nào, Ngài về mặt chức vụ cũng công chính như vậy. Là một tiên tri, Ngài trung tín truyền đạt sứ điệp Ngài nhận từ Cha Ngài. “Mọi lời của miệng Ngài đều ở trong sự công chính, không có điều gì gian tà hay cong vẹo trong chúng.” Là một thầy tế lễ, Ngài làm trọn mọi sự công chính. Ngài hoàn toàn thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp trên những người mà Ngài đứng thay vị trí của họ. Ngài vâng phục toàn bộ mạng lệnh của nó; Ngài mang toàn bộ hình phạt của nó; “Ngài đã chấm dứt sự vi phạm, kết thúc tội lỗi, và đem vào sự công chính đời đời;” và, là một vua, Ngài trị vì trong sự công chính — Ngài cai trị trong sự phán xét. Các luật pháp và sự quản trị của Ngài đều phù hợp với công lý. Ngài là Mên-chi-xê-đéc thật — “Vua của sự công chính” — Vua công chính, cũng như “Chúa của sự bình an” — Vua hòa bình. Sau đó, thứ hai, Đấng Mê-si-a, đầy tớ công chính của Đức Giê-hô-va, khi kết thúc các lao khổ và những sự đau khổ của Ngài, đã nhận từ Đức Chúa Trời những phước hạnh nhiều và quan trọng. Những điều này được chỉ ra trong ngữ cảnh, bởi việc Ngài được kéo ra khỏi nước sâu, được giải cứu khỏi kẻ thù mạnh của Ngài, và khỏi những kẻ ghét Ngài, và được đem ra nơi rộng rãi. Nếu chúng ta muốn biết thêm về những phước hạnh này, chúng ta chỉ cần mở hai tập lời chứng của tiên tri và sứ đồ. Hãy nghe lời chứng của các tiên tri: — “Vua sẽ vui mừng trong sức mạnh của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va; và trong sự cứu rỗi của Ngài người sẽ vui mừng biết bao! Ngài đã ban cho người điều lòng người ước ao, và không từ chối lời cầu xin của môi người. Vì Ngài đón người bằng các phước hạnh của lòng tốt: Ngài đặt một vương miện bằng vàng ròng trên đầu người. Người cầu xin Ngài sự sống, và Ngài đã ban cho người, tức là tuổi thọ đời đời. Vinh hiển của người lớn trong sự cứu rỗi của Ngài: vinh dự và uy nghi Ngài đã đặt trên người. Vì Ngài đã làm cho người được phước nhất đời đời: Ngài đã làm cho người vui mừng quá đỗi với mặt Ngài. Vì vua tin cậy Đức Giê-hô-va; và, nhờ lòng thương xót của Đấng Chí Cao, người sẽ không bị lay chuyển. Tay Ngài sẽ tìm ra mọi kẻ thù của Ngài; tay hữu Ngài sẽ tìm ra những kẻ ghét Ngài.” “Ngài đã lên nơi cao, Ngài đã dẫn phu tù bị bắt: Ngài đã nhận các lễ vật cho loài người; phải, cho cả những kẻ phản loạn nữa, để Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời có thể ngự giữa họ.” “Đức Giê-hô-va phán với Chúa tôi, Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta làm cho các kẻ thù của ngươi thành bệ chân của ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ sai cây gậy sức mạnh của Ngài ra từ Si-ôn: hãy cai trị ngươi ở giữa các kẻ thù của ngươi. Dân ngươi sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của ngươi, trong vẻ đẹp của sự thánh khiết từ lòng buổi sáng: ngươi có sương móc của tuổi trẻ ngươi. Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không ăn năn, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Chúa ở bên hữu ngươi sẽ đánh tan các vua trong ngày thịnh nộ của Ngài. Ngài sẽ phán xét giữa dân ngoại, Ngài sẽ làm đầy các nơi bằng xác chết; Ngài sẽ làm thương các đầu trên nhiều xứ. Ngài sẽ uống nước từ khe trong đường: vì vậy Ngài sẽ ngẩng đầu lên.” “Ta sẽ làm cho Ngài thành con đầu lòng của Ta, cao hơn các vua trên đất. Ta sẽ giữ lòng thương xót của Ta cho Ngài đời đời, và giao ước của Ta sẽ đứng vững với Ngài. Ta cũng sẽ làm cho dòng dõi Ngài tồn tại đời đời, và ngôi Ngài như các ngày của trời.” Bây giờ hãy nghe lời chứng của các sứ đồ: — “Đức Chúa Trời của sự bình an đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu chúng ta, Đấng Chăn Chiên vĩ đại của bầy chiên, qua huyết của giao ước đời đời.” “Sau khi” — đã sống lại — “Chúa đã phán với họ, Ngài được tiếp lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” “Đức Chúa Trời đã dấy Ngài lên từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển.” “Ngài đã đi vào trời, và ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các thẩm quyền, và các quyền năng, bị đặt dưới Ngài.” “Tùy theo sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, Đức Chúa Trời đã dấy Ngài lên từ kẻ chết, và đặt Ngài ở bên hữu chính Ngài trong các nơi trên trời, vượt trên mọi quyền cai trị, và quyền năng, và sức mạnh, và quyền thống trị, và mọi danh được gọi, không những trong thế gian này, mà cả trong thế gian sẽ đến nữa; và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và ban cho Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự.” Sau đó, thứ ba, những lợi ích này là những phần thưởng xứng đáng cho các lao khổ và những sự đau khổ của Đấng Mê-si-a. Chúng là một phần thưởng, một sự báo trả. Và để minh họa nhận xét này nữa, chúng ta có thể làm gì tốt hơn là lắng nghe những lời đã được nói bởi các tiên tri thánh và các sứ đồ của Chúa Giê-xu chúng ta? Các tiên tri nói gì? — “Ngài yêu sự công chính, và ghét sự gian ác: vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng trên các bạn Ngài.” “Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa lòng: bởi sự hiểu biết của Ngài, Đầy Tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ mang các sự gian ác của họ. Vì vậy Ta sẽ chia cho Ngài một phần với những người vĩ đại, và Ngài sẽ chia chiến lợi phẩm với những người mạnh mẽ;” đúng hơn, ‘vì vậy, Ta sẽ ban cho Ngài đám đông làm phần của Ngài, và Ngài sẽ sở hữu những người mạnh mẽ làm con mồi của Ngài;’ “vì Ngài đã trút linh hồn Ngài cho đến chết: và Ngài bị kể vào số những kẻ vi phạm, và Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm.” Và các Sứ đồ nói gì? — “Khi Ngài đã tự mình thanh tẩy tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi xuống bên hữu của Đấng Uy Nghi trên cao; được làm cho tốt hơn các thiên sứ bấy nhiêu, như Ngài đã bởi cơ nghiệp đạt được một danh xuất sắc hơn chúng.” “Sau khi Ngài đã dâng một của lễ vì tội lỗi, Ngài ngồi xuống đời đời bên hữu Đức Chúa Trời; từ đó chờ đợi cho đến khi các kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân của Ngài.” “Chúa Giê-xu Christ, vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, không xem sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ; nhưng tự làm cho mình không có danh tiếng, và lấy hình đầy tớ, và được làm nên giống như loài người: và bị thấy trong hình dáng như một người, Ngài tự hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí cái chết trên thập tự giá. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh: để tại danh của Chúa Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ, của những vật trên trời, và những vật trên đất, và những vật dưới đất; và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha.” Đó là ánh sáng hài hòa mà lời tiên tri Cựu Ước và lịch sử cùng giáo lý Tân Ước trút lên lời sấm cổ xưa hiện đang được suy xét. Như vậy Đầy Tớ công chính của Đức Giê-hô-va đã làm theo ý Ngài và làm trọn mọi sự công chính, hoàn thành công việc được ban cho Ngài làm; và như vậy Đức Giê-hô-va đã báo trả Ngài tùy theo sự công chính của Ngài, tùy theo sự trong sạch của tay Ngài trước mặt Ngài. Sự công chính của Ngài hoàn hảo biết bao mới xứng đáng với một sự báo trả như vậy! Phần thưởng phong phú biết bao mới có thể bù đắp những sự đau khổ và những lao khổ như vậy về phía một Đấng được tôn cao như Đầy Tớ, vốn là Con, của Đức Giê-hô-va! Những lời tiếp theo, từ câu 25 đến câu 27, dường như là một sự triển khai của tư tưởng được bày tỏ trong những lời chúng ta đã minh họa. Chúng là một lời nói trực tiếp với Đức Giê-hô-va. Những chuyển đổi như vậy từ khẳng định sang lời nói là phổ biến trong mọi thơ ca — rất phổ biến trong thơ ca Hê-bơ-rơ. “Với người thương xót, Ngài sẽ tỏ mình thương xót; với người ngay thẳng, Ngài sẽ tỏ mình ngay thẳng; với người trong sạch, Ngài sẽ tỏ mình trong sạch; và với người gian tà, Ngài sẽ tỏ mình gian tà. Vì Ngài sẽ cứu dân bị hoạn nạn; nhưng sẽ hạ xuống những cái nhìn cao ngạo.” Những lời này rất thường được xem là một mô tả về các đặc điểm lớn của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. ‘Vua vĩ đại của vũ trụ đối xử với các thần dân của Ngài tùy theo tính cách của chúng. Chúa công chính phán xét cách công chính.’ Tôi thì có xu hướng hơn, vì những từ — người thương xót, người ngay thẳng, người trong sạch, người gian tà — đều ở số ít, xem đoạn này như mô tả các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời được ca tụng trong thi thiên, đối với Đấng Mê-si-a, Đấng thương xót, Đấng ngay thẳng hay hoàn hảo, Đấng trong sạch; và đối với kẻ thù lớn của Ngài, kẻ gian tà, cong vẹo, đúng hơn, có lẽ, kẻ quỷ quyệt; và đối với những người theo tương ứng của chúng, dân bị hoạn nạn, và những kẻ có cái nhìn cao ngạo. Tôi rõ ràng không có thời gian, trong bài giảng này, để trình bày các căn cứ mà trên đó tôi ưa thích cách giải thích này, hay để triển khai những lẽ thật quan trọng mà những lời được xem như vậy đưa ra trước tâm trí. Điều này phải được để lại làm chủ đề của sự suy xét trong tương lai. Trong khi đó, tôi kết luận bằng cách nhận xét, — Trong chủ đề chúng ta đã suy xét, chúng ta được trình bày cùng lúc nền tảng của hy vọng của chúng ta và mẫu mực cho sự bắt chước của chúng ta. Công việc đã hoàn thành của Đấng Christ, sự công chính hoàn hảo của Ngài, được Quan Xét tối cao thừa nhận trong sự giải cứu được ban cho Ngài, và những hạnh phúc cùng vinh hiển được ban cho Ngài — đó là nền tảng, nền tảng duy nhất, của hy vọng của chúng ta về sự tha thứ và sự cứu rỗi; và đó, nữa, là mẫu mực không lỗi mà theo đó chúng ta nên liên tục cố gắng hình thành tính cách của mình và điều chỉnh hành vi của mình. Đó là nền tảng của hy vọng của chúng ta. Không điều gì ngoài sự thỏa mãn hoàn toàn đối với luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời mới có thể đặt một nền tảng cho sự cứu rỗi cho một tội nhân. Điều đó tội nhân không thể tự mình thực hiện; điều đó không tạo vật nào, không sự kết hợp nào của các tạo vật, có thể thực hiện cho người ấy. Một sự vâng phục hoàn hảo xứng đáng đối với mạng lệnh, và một sự chịu đựng đầy đủ hình phạt của luật pháp, đã được đòi hỏi; và chúng được tìm thấy trong sự vâng phục cho đến chết của Con nhập thể của Đức Chúa Trời trong tư cách Đấng Bảo Lãnh của loài người. Sự vâng phục của Ngài đã làm cho luật pháp nhiều vinh dự hơn sự vâng phục của một dòng dõi loài người không tội lỗi; những sự đau khổ của Ngài đã làm cho nó nhiều vinh dự hơn sự khốn khổ đời đời của một dòng dõi loài người tội lỗi. Ngài quả thật đã làm trọn mọi sự công chính. Ngài hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa rất hài lòng. Ngài đã được xoa dịu vì cớ sự công chính này, vì nó đã làm cho luật pháp được tôn kính và làm cho nó vinh hiển. Và điều này đã được chứng minh bởi sự báo trả mà Ngài đã ban cho Ngài vì các lao khổ và hy sinh của Ngài trong sự nghiệp của vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người. Trong Chúa Giê-xu, “thánh, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân,” tự hiến mình làm của lễ cho chúng ta, và bây giờ qua của lễ đó — vì của lễ đó — đã đi qua các tầng trời này, và được làm cho cao hơn mọi loài ngoài Đấng Cao Nhất ở đó, — chúng ta có một nền tảng hy vọng chắc chắn. Điều đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời có thể rất thỏa mãn lương tâm của chúng ta. Với sự vững tin khiêm nhường, chúng ta có thể — chúng ta phải — nhìn lên Chúa Giê-xu, Đấng Công Chính, trên thập tự giá, trong mồ mả, trên ngôi, được ban cho vì các sự vi phạm của chúng ta, được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, đã chết vì chúng ta, đang sống và trị vì vì chúng ta; và nói, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, với một cái nhìn rõ ràng về tội lỗi của chúng ta trong mọi sự trầm trọng của chúng, Chắc chắn, “trong Đức Giê-hô-va,” “Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta,” “chúng ta có sự công chính.” “Trong Đức Giê-hô-va chúng ta được xưng công chính, và trong Đức Giê-hô-va chúng ta sẽ vinh hiển.” Nhưng sự công chính hoàn hảo của Chúa chúng ta không những là nền tảng của hy vọng của chúng ta, nội dung của sự xưng công chính của chúng ta, — mà còn là gương mẫu lớn mà chúng ta phải noi theo. Khi Ngài vâng phục và chịu khổ thay cho chúng ta, Ngài “đã đặt cho chúng ta một gương mẫu, để chúng ta bước theo dấu chân Ngài.” Ngài làm trọn mọi sự công chính, không phải để chúng ta có thể sống trong sự không công chính, mà để chúng ta có thể “công chính, như Ngài là công chính.” Ngài đã tự hiến mình cho chúng ta, để Ngài có thể cứu chúng ta, không phải trong tội lỗi, mà khỏi tội lỗi, — để Ngài có thể “cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy” chúng ta “cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành.” Ngài đã chết, không phải để giải cứu chúng ta khỏi mọi luật pháp, mà để đem chúng ta dưới luật pháp đến với Ngài — đến với Đức Chúa Trời trong Ngài; và để làm cho luật pháp của Ngài rõ ràng và dễ chịu, Ngài đã thể hiện nó trong chính tính cách và hành vi của Ngài, — để, khi chúng ta muốn sự chỉ dẫn và động lực cho bổn phận, cũng như nền tảng của hy vọng và sự an ủi, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là chỉ nhìn lên Chúa Giê-xu. Chúng ta hãy tìm cách trở nên công chính, như Ngài đã công chính; lòng chúng ta hãy trong sạch, tay chúng ta hãy trong sạch, như của Ngài; chúng ta hãy, như Ngài, giữ các đường lối của Đức Chúa Trời chúng ta, và không làm ác mà lìa khỏi Đức Chúa Trời chúng ta. Các sự phán xét của Ngài hãy ở trước mặt chúng ta; và chúng ta đừng bỏ các luật lệ của Ngài khỏi chúng ta. Chúng ta hãy tìm cách trở nên ngay thẳng, hoàn hảo, trước mặt Ngài; và chúng ta hãy giữ mình khỏi sự gian ác của chúng ta. Sự công chính rất không hoàn hảo của chúng ta không bao giờ có thể xứng đáng với phần thưởng; — thật vậy chúng ta đã xứng đáng với hình phạt, hình phạt đời đời, — và chúng ta không bao giờ có thể xứng đáng với bất cứ điều gì khác. Nhưng, hoàn toàn tin cậy vào sự công chính của Đấng Cứu Thế làm nền tảng của hy vọng của chúng ta; và, ở một khoảng cách khiêm nhường, liên tục bắt chước sự công chính của Ngài làm mẫu mực hoàn hảo của chúng ta, chúng ta cũng sẽ đạt được sự báo trả phần thưởng lớn. Phần thưởng hoàn toàn là bởi ân điển; nhưng nó không kém chắc chắn, nó không kém vinh hiển, vì cớ đó. Đối với những người, tin cậy vào công đức của Đấng Cứu Thế, và bước theo dấu chân Ngài, “qua sự liên tục bền đỗ trong việc làm lành, tìm kiếm vinh hiển, vinh dự, và sự bất tử,” — chúng không thể đạt được bằng bất kỳ cách nào khác, — Đức Chúa Trời sẽ ban sự sống đời đời, vinh hiển, vinh dự, và sự bình an, cho mọi người làm lành như vậy. Ngài sẽ làm cho chúng ta thành những người dự phần vào sự giải cứu và vinh hiển của Chúa chúng ta. Ngài sẽ giơ tay từ trên cao, và nắm lấy chúng ta, và kéo chúng ta ra khỏi vực sâu của mồ mả. Ngài sẽ giải cứu chúng ta khỏi mọi kẻ thù của chúng ta, ngay cả kẻ thù cuối cùng đó vốn quá mạnh đối với chúng ta. Ngài sẽ đem chúng ta đến nơi rộng rãi và giàu có mà Ngài đã chuẩn bị cho mọi dân Ngài; và, trong sự trọn vẹn và lâu bền của sự giải cứu của chúng ta, Ngài sẽ cho chúng ta thấy, như Ngài đã cho Ngài thấy, rằng Ngài vui thích nơi chúng ta. “Vì vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì biết rằng lao khổ của anh em trong Chúa không phải là vô ích.” BÀI GIẢNG VI SỰ CƯ XỬ CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐỐI VỚI ĐẤNG MÊ-SI-A, VÀ ĐỐI VỚI CÁC KẺ THÙ CỦA NGÀI THI THIÊN 18:25, 26. — “Với người thương xót, Ngài sẽ tỏ mình thương xót; với người ngay thẳng, Ngài sẽ tỏ mình ngay thẳng; với người trong sạch, Ngài sẽ tỏ mình trong sạch; và với người gian tà, Ngài sẽ tỏ mình gian tà.”

Những lời này là kết luận của phần thứ tư trong Sáu phần mà thi thiên, mà chúng là một phần, được thấy, khi được suy xét cẩn thận, tự phân giải thành, như tôi đã cố gắng cho thấy dài trong một bài giảng trước. Chủ đề của thi thiên là sự giải cứu của Đấng Mê-si-a, cả trong chính Ngài lẫn sự nghiệp của Ngài, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, khỏi mọi kẻ thù của Ngài. Điều này được ca tụng trong một bài thánh ca tạ ơn Đức Giê-hô-va, Đấng Giải Cứu của Đức Chúa Trời. Sau một phần giới thiệu thích hợp (các câu 1–3), tạo thành phần thứ nhất của thi thiên, chúng ta có một mô tả nổi bật, — trước hết (câu 4 đến giữa câu 6) về những nỗi khốn khổ sâu sắc và đa dạng mà Đấng Mê-si-a bị liên lụy; và sau đó (các câu 6 đến 19) về những sự sắp xếp siêu nhiên của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài đã được giải cứu khỏi những nỗi khốn khổ này. Những mô tả này, tạo thành phần thứ hai và thứ ba của thi thiên, được tiếp nối bởi một khẳng định về sự công chính của Đức Chúa Trời trong những sự sắp xếp này (các câu 20–24.) Đấng Mê-si-a đã thi hành công việc được giao phó cho Ngài theo cách hoàn toàn thỏa mãn Đấng đã chỉ định Ngài; và sự giải cứu cùng sự tôn cao của Ngài là sự bày tỏ thích hợp của sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, mà sự làm trọn mọi sự công chính này đã xứng đáng nhận được. Ngài đã công chính; tay Ngài đã trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời; Ngài đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va; Ngài không, trong bất kỳ trường hợp nào, làm ác mà lìa khỏi Đức Chúa Trời Ngài; mọi sự phán xét của Ngài luôn ở trước mặt Ngài; Ngài không bỏ bất kỳ luật lệ nào của Ngài khỏi Ngài; Ngài đã hoàn hảo trước mặt Ngài, và giữ mình như vậy, đến nỗi không bao giờ, ở mức độ nhỏ nhất, mắc tội — không bao giờ, trong bất kỳ trường hợp nào, phạm sự gian ác; và sự giải cứu lạ lùng của Ngài — sự tôn cao cao cả của Ngài — là những phần thưởng xứng đáng cho sự vâng phục hoàn hảo của Ngài — sự phù hợp hoàn toàn của Ngài với ý muốn của Đức Chúa Trời, — những phần thưởng được ban cho Ngài bởi Đấng Cai Trị đạo đức tối cao, Đấng phán xét cách công chính, và báo trả mỗi người tùy theo việc làm của người ấy. “Đức Giê-hô-va,” Đấng Mê-si-a đã được giải cứu và được tôn cao nói — “Đức Giê-hô-va, khi giơ tay từ trên cao, nắm lấy tôi, kéo tôi ra khỏi nước sâu, giải cứu tôi khỏi kẻ thù mạnh của tôi, và đem tôi vào nơi rộng rãi, đã cho thấy rằng Ngài vui thích nơi tôi.” Dùng lời của Giám mục Horne, — “Vì cớ sự công chính của Ngài, Đức Giê-hô-va rất hài lòng, và đã ban thưởng bằng hạnh phúc đời đời sự trong sạch không vết của các công việc của Ngài. Ngài đã thi hành một sự vâng phục không tội lỗi đối với mọi phần của luật pháp, và không chệch khỏi đường lối của nó trong một trường hợp nào. Quy tắc luôn ở trước mắt Ngài, và không cám dỗ nào có thể khiến Ngài chệch khỏi hướng của nó. Như ánh sáng, Ngài đi qua mọi vật không bị ô uế, và áo Ngài trắng như hoa huệ; vì vậy một vương quốc vinh hiển đã được ban cho Ngài, vì trong Ngài con mắt xuyên thấu của thiên đàng không thể phát hiện một vết nhơ nào cả.” Khẳng định này, rằng sự giải cứu và sự tôn cao của Đấng Mê-si-a là phần thưởng xứng đáng cho sự công chính của Ngài, đã được minh họa dài trong bài giảng trước của chúng ta. Những lời bây giờ đến trước mặt chúng ta dường như là một sự triển khai của cùng một ý tưởng lớn, rằng, trong các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, cả đối với Đấng Mê-si-a lẫn đối với kẻ thù lớn của Ngài — kẻ gian tà, cong vẹo, hay quỷ quyệt, — đã có, và sẽ có, một sự bày tỏ vinh hiển của sự công chính hoàn hảo và sự khôn ngoan tuyệt vời đó, vốn tạo thành các đặc điểm đặc trưng lớn của sự cai trị đạo đức của Đấng “công chính trong mọi đường lối Ngài — thánh trong mọi công việc Ngài;” “tuyệt vời trong mưu kế — xuất sắc trong công việc.” “Với người thương xót, Ngài sẽ tỏ mình thương xót; với người ngay thẳng, Ngài sẽ tỏ mình ngay thẳng; với người trong sạch, Ngài sẽ tỏ mình trong sạch; và với người gian tà, Ngài sẽ tỏ mình gian tà. Vì Ngài sẽ cứu dân bị hoạn nạn: nhưng sẽ hạ xuống những cái nhìn cao ngạo. Vì Ngài sẽ thắp đèn của tôi: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, sẽ soi sáng sự tối tăm của tôi.” Ở đây có một sự chuyển đổi từ khẳng định sang lời nói — từ nói về Đức Chúa Trời sang nói với Đức Chúa Trời. “Đức Giê-hô-va đã báo trả tôi.” “Với người thương xót” — không phải ‘Ngài tỏ mình,’ như chúng ta hẳn đã mong đợi, mà — “Ngài sẽ tỏ mình thương xót.” Những chuyển đổi như vậy là phổ biến trong thơ ca — rất phổ biến trong thơ ca Hê-bơ-rơ. Thi thiên này đầy dẫy chúng. Tác giả thi thiên bắt đầu bằng lời nói, và chuyển sang khẳng định, trong câu 2, điều tiếp tục xuống đến đoạn trước mặt chúng ta. Ông trở lại khẳng định ở câu 30, và lại tiếp tục lời nói trực tiếp trong câu 35. Ông lại trở về khẳng định ở câu 41, để trở lại lời nói ở câu 43. Những chuyển đổi tương tự xảy ra ở câu 44, và ở giữa câu 48, và ở đầu câu 50 — thi thiên như vậy bắt đầu bằng lời nói, và kết thúc bằng khẳng định. Trong bài ca ngợi khen cao cả, tạo thành thi thiên thứ một trăm bốn mươi lăm, chúng ta có ở đó những sự luân phiên của lời nói và khẳng định, tái diễn đều đặn đến nỗi tự nhiên gợi ý ý tưởng rằng bài thơ được sáng tác với ý định được hát bởi hai ban hợp xướng riêng biệt. Có một hai nhận xét, thuộc loại ngữ pháp, phải được đưa ra, để mở đường cho sự giải thích thỏa đáng của đoạn, và tôi sẽ cố gắng đưa ra, ít bị vướng bởi thuật ngữ kỹ thuật nhất có thể. Đối với một độc giả tiếng Anh, toàn bộ đoạn hẳn phải tỏ ra chỉ về tương lai, như một lời tiên tri — không phải một khẳng định về những gì đã là hay đang là. Xem nó như vậy, tuy nhiên, sẽ là hiểu sai ý nghĩa của tác giả được cảm hứng. Khẳng định là điều được gọi là không xác định về thời gian. Nó là một mô tả về cách thức hành động thường xuyên của Đức Chúa Trời đối với những người được nhắc đến. Để bày tỏ bất cứ điều gì cách không xác định, các thì khác nhau, như chúng được gọi, được dùng trong các ngôn ngữ khác nhau. Tiếng Hê-bơ-rơ dùng thì tương lai; chúng ta, trong tiếng Anh, thường dùng thì hiện tại. Theo đó, một trong những nhà giải thích học thức nhất gần đây của Thi Thiên xem mình có quyền dịch mọi thì tương lai tiếng Hê-bơ-rơ trong đoạn này ở thì hiện tại. “Đối với người thương xót, Ngài là — Ngài thường là — đã là — là — sẽ là — thương xót; đối với người ngay thẳng, Ngài là ngay thẳng; đối với người trong sạch, Ngài là trong sạch; và đối với người gian tà, Ngài là gian tà; vì Ngài cứu dân bị hoạn nạn, và hạ xuống những cái nhìn cao ngạo. Ngài thắp đèn của tôi; Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời soi sáng sự tối tăm của tôi.” Những lời trong các câu 25 và 26 thường được các nhà giải thích xem là một mô tả chung về diễn tiến thông thường — về quy luật hàng đầu lớn của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đối xử mỗi người tùy theo tính cách của người ấy; Ngài báo trả mỗi người tùy theo việc làm của người ấy; đối với người thương xót tùy theo lòng thương xót của người ấy; đối với người ngay thẳng tùy theo sự ngay thẳng của người ấy; đối với người trong sạch tùy theo sự trong sạch của người ấy; đối với người gian tà tùy theo sự gian tà của người ấy. Đây chắc chắn là lẽ thật — lẽ thật quan trọng; và lẽ thật quan trọng mà những lời này bày tỏ khá tự nhiên. Nhưng, được xem ở hình thức chung này, thật khó nhận thấy nó liên hệ thế nào với điều đi trước hay điều theo sau nó. Đối với tôi, nó dường như là khẳng định, không phải về sự thật chung của sự công bằng nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời, trong cách đối xử của Ngài với các tác nhân đạo đức, mà về sự minh họa của sự thật chung này trong hành vi của Ngài đối với Đấng Mê-si-a, và kẻ thù lớn của Ngài, và những người theo tương ứng của chúng. Đáng chú ý rằng mọi từ ở đây đều ở số ít. Không phải những người thương xót, như một tập thể, được nói đến, mà là người thương xót; không phải những người ngay thẳng nói chung, mà là người ngay thẳng; không phải những người trong sạch nói chung, mà là người trong sạch; không phải những người gian tà nói chung, mà là người gian tà. Chắc chắn đôi khi những từ như vậy, ở số ít, được dùng cách tập thể — người ngay thẳng, cho mọi người ngay thẳng. Nhưng, khi chúng ta nhớ rằng thi thiên được thốt ra nhân danh một Cá Nhân, mà các danh hiệu, “thương xót,” “ngay thẳng,” và “trong sạch,” áp dụng được ở một mức độ cao hơn so với bất kỳ tạo vật đơn thuần nào, con người hay thiên sứ, và rằng những lời trước mặt chúng ta theo sau một mô tả về sự công chính của Ngài, và phần thưởng của nó, và rằng nó chứa một tường thuật về sự giải cứu hoàn toàn của Ngài khỏi mọi kẻ thù, và đặc biệt khỏi sinh vật quyền năng và quỷ quyệt đó, kẻ thù chính của Ngài, kẻ, theo cách nổi bật, là kẻ ác, cong vẹo, gian tà, chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng những lời này phải được xem là một tuyên bố về cách thức mà Đức Giê-hô-va đã đối xử, đang đối xử, và sẽ đối xử, với Đấng Mê-si-a, Đầy Tớ yêu dấu của Ngài, và kẻ thù lớn của Ngài. Nhìn đoạn này dưới ánh sáng này, chúng ta hãy cố gắng xác định ý nghĩa của các danh hiệu được ban ở đây cho Đấng Mê-si-a, và cho kẻ thù lớn của Ngài, và sau đó suy xét điều được nói liên quan đến cách thức mà Đức Giê-hô-va đã đối xử, đang đối xử, và sẽ đối xử với chúng, tương ứng. Đấng Mê-si-a được nói đến như người thương xót, người ngay thẳng, và người trong sạch; kẻ thù của Ngài là người gian tà. Với Đấng Mê-si-a, Ngài hành động cách thương xót, ngay thẳng, trong sạch; với kẻ thù của Ngài, cách gian tà. I 1. Đấng Mê-si-a là người thương xót. Từ được dịch là “thương xót” ở đây thường được dịch là “thánh,” hay “thánh đồ.” Nó là từ, trong câu 10 của thi thiên thứ mười sáu, được dịch là “Đấng Thánh của Ngài,” với một sự ám chỉ không thể nghi ngờ đến Đấng Mê-si-a. “Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; Ngài cũng sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.” Một số nhà giải thích có ý kiến rằng, bất cứ nơi nào từ này, hay từ “người công chính,” xuất hiện ở số ít, trong sách Thi Thiên, sự ám chỉ là đến Đấng Mê-si-a; nhưng điều này, ít nhất mà nói, là đáng nghi ngờ. Ý nghĩa đúng của từ là ‘nhân từ hào phóng.’ Nó gợi ý hai ý tưởng về lòng tốt và sự rộng rãi — tấm lòng dịu dàng và bàn tay rộng mở. Từ này áp dụng nổi bật thế nào, trong mọi phạm vi ý nghĩa của nó, cho Đấng Mê-si-a! Ai có thể hình thành một ý tưởng đầy đủ về “tình yêu lớn mà Ngài đã yêu loài người” — tình yêu đã đem Ngài từ lòng Đức Chúa Trời, trong thiên đàng của các tầng trời, đến máng cỏ ở Bết-lê-hem, đến thập tự giá trên Đồi Sọ, đến vực sâu của mồ mả trong mộ của Giô-sép; điều đã khiến Đấng Phước Hạnh trở thành một sự rủa sả, để cứu chuộc loài người khỏi sự rủa sả, — Ngài, Đấng không biết tội lỗi, trở thành tội lỗi, để loài người có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời; điều đã khiến Ngài rửa loài người khỏi tội lỗi của họ trong chính huyết Ngài! “Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là người hy sinh mạng sống mình cho bạn mình; nhưng ở đây Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài cho chúng ta, ở chỗ khi chúng ta còn là kẻ thù Ngài đã chết vì chúng ta.” Chắc chắn Ngài là “Đấng nhân từ.” Tình yêu của Ngài có một chiều cao và chiều sâu, và chiều rộng và chiều dài, vượt quá sự hiểu biết. Và, như Ngài nhân từ, Ngài cũng hào phóng. Lòng tốt của Ngài tìm thấy sự bày tỏ trong việc ban các lợi ích vô số về số lượng, vô giá về giá trị. Ngài ban chính Ngài cho chúng ta, và cho chúng ta (tạ ơn Ngài vì món quà không thể nói ra này); và, cùng với chính Ngài, Ngài ban cho chúng ta “mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính” — “mọi phước hạnh thiên thượng và thuộc linh.” “Cha vui lòng để mọi sự đầy đủ ở trong Ngài;” và “từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta nhận ân điển thay ân điển” — sự phong phú, sự dư dật, của các phước hạnh. Ngài ban ân điển, và Ngài ban vinh hiển, và Ngài không giữ lại điều tốt nào. Lòng nhân từ và sự hào phóng mà từ này bày tỏ được mô tả nổi bật, kết hợp với nhau, trong bản văn đó, “Anh em biết ân điển” — lòng tốt — “của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng, mặc dù giàu, nhưng vì cớ chúng ta đã trở nên nghèo, để chúng ta qua sự nghèo của Ngài có thể trở nên giàu.” Ngài “đã trút linh hồn Ngài cho đến chết;” Ngài đã tuôn đổ Đức Thánh Linh, trong ảnh hưởng và các phước hạnh của Ngài, cách phong phú. 2. Nhưng Đấng Mê-si-a không những được trình bày như người thương xót — Đấng nhân từ, rộng rãi, — mà còn là người ngay thẳng. Ý nghĩa chính xác của cụm từ nguyên bản là, ‘người của những sự hoàn hảo’ — ‘người hoàn hảo.’ Nó nhìn lại mô tả chứa trong phần trước của đoạn, từ câu 20 đến câu 24. Mô tả đó đã được minh họa trong bài giảng trước của chúng ta, trong đó đã cho thấy rằng Đấng Mê-si-a quả thật, cả về mặt cá nhân lẫn về mặt chức vụ, hoàn hảo — là mọi điều, làm mọi điều, chịu mọi điều, mà luật pháp của Đức Chúa Trời, mà Ngài được làm nên dưới đó, đòi hỏi Ngài phải là, và làm, và chịu, — dâng một sự vâng phục hoàn hảo tuyệt đối về nguyên tắc, về phạm vi, và về thời gian; và trình dâng chính Ngài, “qua Thánh Linh đời đời, một của lễ, không vết hay không tỳ, cho Đức Chúa Trời.” 3. Hơn nữa, Đấng Mê-si-a được trình bày như người trong sạch. Không dễ nhận thấy sự phân biệt chính xác giữa người “hoàn hảo” và người “trong sạch.” Một danh hiệu dường như chỉ về sự phù hợp tích cực của tính cách và hành vi với luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc của sự hoàn hảo; danh hiệu kia chỉ về sự vắng mặt hoàn toàn của mọi loại không phù hợp trong tư tưởng hay hành động, trong tính tình hay hành vi, với quy tắc đó. Ngài hoàn toàn xa lạ với cả những khuynh hướng hướng về điều ác do di truyền lẫn do tập nhiễm. Không có điều gì trong tư tưởng, cảm xúc, ước muốn, ý chí, hay hành động, không phù hợp với sự thánh khiết hoàn hảo. Ngài “không biết tội lỗi” — “trong Ngài không có tội lỗi” — Ngài là “thánh, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi tội nhân.” Đó là tính cách của Đấng Mê-si-a. 4. Bây giờ chúng ta hãy suy xét mô tả được đưa ra về kẻ thù lớn của Ngài. Tác giả thi thiên nói về “người gian tà.” Nếu thi thiên chỉ về Đa-vít, như nhiều người cho rằng, tôi không thể nghi ngờ rằng danh hiệu này chỉ về hoặc Sau-lơ hoặc A-hi-tô-phên. Nếu từ được xem là tương đương với “cong vẹo,” nó sẽ rất mô tả người đầu trong số này; nếu tương đương với “quỷ quyệt,” nó sẽ đặc trưng như nhau cho người sau trong số chúng. Tuy nhiên, xem thi thiên như chỉ trực tiếp và duy nhất về Đấng Mê-si-a, như tôi nghĩ tôi đã cho thấy bằng chứng buộc chúng ta phải làm, tôi cũng ít nghi ngờ rằng cách diễn đạt này mô tả kẻ thù lớn của Ngài, kẻ thù vốn quá mạnh đối với người đầu tiên, và hẳn đã được thấy quá mạnh đối với Người Thứ Hai, nếu Ngài không hơn là người. “Kẻ ác” của mệnh đề đầu tiên của Thi Thiên 109:6, được đồng nhất với Sa-tan của mệnh đề thứ hai. Ở đây, như trong lời hứa đầu tiên, hai chiến binh đứng tương phản — Dòng Dõi của người nữ và con rắn — Đấng nhân từ hào phóng, hoàn hảo, trong sạch, và kẻ gian tà, mà Ngài đến để hủy phá các công việc của nó, và kẻ đã biến việc chính của nó là lừa gạt Đấng mà nó sợ. Ý nghĩa nguyên văn của từ là “quanh co” hay “cong queo,” và cả hai ý tưởng về sự cong vẹo và sự xảo quyệt mà hình ảnh tự nhiên gợi ý, đều rất áp dụng cho “con rắn xưa là ma quỷ.” Từ phần kết luận của câu, tôi nghĩ không có nghi ngờ rằng ý tưởng sau là ý tưởng có ý truyền đạt. Đức Chúa Trời không thể đối xử cách cong vẹo với bất kỳ ai; nhưng Ngài đánh bại kẻ khôn ngoan, và bắt kẻ xảo quyệt trong chính sự quỷ quyệt của chúng. Sinh vật quỷ quyệt này nguyên thủy thuộc về cấp bậc sinh vật mà sự khôn ngoan của chúng là tục ngữ — “khôn ngoan như một thiên sứ của Đức Chúa Trời.” “Khi nó mất sự trong sạch đạo đức của mình, chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng nó mất năng lượng trí tuệ của mình. Nó lấy một hướng mới, nhưng với sức mạnh không giảm. Từ sự thay đổi của đối tượng của nó, nó quả thật không còn xứng đáng với tên gọi khôn ngoan. Danh hiệu thích hợp của nó từ đó về sau là sự quỷ quyệt hay xảo quyệt. Nó đã lừa dối Ê-va qua sự xảo quyệt của nó, và đã lừa dối, đến sự hủy diệt của chúng, nhiều triệu con trai của bà. Bằng một diễn tiến của chính sách sâu xa, nó cố gắng chống lại các mục đích lớn của sự cai trị đạo đức thánh khiết và nhân từ của Đức Chúa Trời. Trong không điều gì nó từng đối xử quỷ quyệt hơn trong hành vi của nó đối với Đấng Mê-si-a. Âm mưu đã được sắp đặt tài tình biết bao cho sự cám dỗ Ngài khỏi con đường phía trước của Ngài, trong sự cám dỗ trong đồng vắng; và, thấy không thể cám dỗ Ngài, nó đã làm việc quỷ quyệt biết bao trên tâm trí của môn đồ phản bội, các nhà cai trị và dân chúng Do Thái, và quan tổng đốc La Mã, cho đến khi nó chắc chắn tin rằng nó đã hủy diệt Ngài, khi nó thấy Ngài treo một xác chết bị ô nhục trên cây gỗ bị rủa sả!

II 1. Bây giờ chúng ta hãy nhìn vào quan điểm mà thi thiên cho chúng ta về các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời đối với Đấng Mê-si-a và đối với kẻ thù của Ngài. “Với người thương xót,” tức là, Đấng nhân từ hào phóng, “Ngài tỏ mình thương xót,” nhân từ hào phóng. Các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời đối với Đấng Mê-si-a nhiều điều trong số chúng bề ngoài dường như không nhân từ cũng không hào phóng. Ngài bị thăm viếng bằng những hoạn nạn nghiêm trọng đến nỗi không một cách không tự nhiên đã dẫn những người chứng kiến chúng đến kết luận rằng Ngài là đối tượng của sự không hài lòng đặc biệt của Đức Chúa Trời — “bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh đập, và bị khốn khổ,” và, thay vì được đối xử hào phóng, Ngài là, theo cách nổi bật, người nghèo và người thiếu thốn. “Các con cáo có hang, và chim trời có tổ” (đúng hơn là nơi trú ngụ), “nhưng Con Người không có chỗ gối đầu.” Ngài được cung cấp một cách ít ỏi những nhu yếu phẩm của đời sống — phụ thuộc vào sự hào phóng của người khác để sinh sống trong khi Ngài sống, và để có một mồ mả khi Ngài chết. Nhưng Đấng Mê-si-a, nhìn vào toàn bộ diễn tiến của các cách đối xử của Đức Chúa Trời đối với Ngài, thừa nhận rằng trong chúng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cách nhân từ hào phóng. Cha đã yêu Ngài như Ngài yêu chính Ngài; và trong tình yêu đối với Ngài, cũng như đối với con người, đã bắt nguồn kế hoạch kỳ diệu của sự cứu rỗi con người. Ngài đã chỉ định Ngài cho một công việc khó khăn, nhưng Ngài đã trang bị cho Ngài một cách phong phú những phẩm chất cần thiết. Ngài ban cho Ngài Đức Thánh Linh không lường. “Thánh Linh của Đức Giê-hô-va ngự trên Ngài, thần của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, thần của sự mưu tính và quyền năng, thần của sự hiểu biết, và của sự kính sợ Đức Giê-hô-va.” “Cha vui lòng, để trong Ngài mọi sự đầy đủ” của ân điển và lẽ thật “ở.” “Ân điển của Đức Chúa Trời ở trên Ngài,” khi Ngài “lớn lên trước mặt Ngài.” Ngài đặt trên Ngài mọi lao khổ và đau khổ cần thiết cho việc hoàn thành mục đích của sự chỉ định của Ngài — và ai có thể đo lường sức nặng và sự nghiêm trọng của chúng? — tuy nhiên khi vô số điều ác bao quanh Ngài, Đức Chúa Trời đã không “giữ lại lòng thương xót dịu dàng của Ngài đối với Ngài; sự nhân từ và sự chân thật của Ngài liên tục gìn giữ Ngài,” đến nỗi khi Ngài “đưa lưng cho những kẻ đánh đập, và má cho những kẻ nhổ tóc, khi Ngài không giấu mặt khỏi sự xấu hổ và nhổ nước bọt” — ngay cả bấy giờ Ngài có thể nói, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi, vì vậy tôi sẽ không bị bối rối: vì vậy tôi đã để mặt tôi như đá lửa, và tôi biết rằng tôi sẽ không bị hổ thẹn. Đấng xưng công chính cho tôi ở gần; ai sẽ tranh luận với tôi? chúng ta hãy cùng đứng; kẻ thù của tôi là ai? hãy để nó đến gần tôi. Kìa, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sẽ giúp tôi; kẻ sẽ kết án tôi là ai?” Và lòng nhân từ hào phóng của Đức Giê-hô-va còn được bày tỏ đáng chú ý hơn nữa cho Đấng nhân từ hào phóng, khi, sau khi Ngài đã làm vinh hiển Cha Ngài trên đất một cách đầy đủ, và hoàn thành công việc được ban cho Ngài làm, Ngài “làm vinh hiển Ngài trong chính Ngài” — “làm vinh hiển Ngài bằng sự vinh hiển Ngài đã có với Ngài trước khi thế gian hiện hữu” — “ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho mọi người mà Ngài đã ban.” “Cha yêu Ngài, vì Ngài hy sinh mạng sống Ngài vì bầy chiên;” và Ngài đã cho thấy tình yêu này theo cách xứng đáng với bản tính nhân từ hào phóng của Ngài. Ngài chất trên Ngài mọi vinh dự và lợi ích có thể tưởng tượng, mọi điều có thể có. Ngài ban mọi sự vào tay Ngài. Ngài đón Ngài bằng các phước hạnh của lòng tốt. Ngài ban phước cho Ngài đời đời, ban cho Ngài một quyền thống trị không giới hạn và lâu bền, làm cho Ngài “vui mừng quá đỗi với mặt Ngài.” Và Đấng Mê-si-a đã được giải cứu và được tôn cao thừa nhận rằng trong mọi sự sắp xếp này, Đức Giê-hô-va đã “đối xử tốt với đầy tớ Ngài, tùy theo lời Ngài.” “Tôi sẽ rao truyền danh Ngài cho anh em tôi: giữa hội chúng tôi sẽ ca ngợi Ngài. Hỡi những người kính sợ Đức Giê-hô-va, hãy ca ngợi Ngài: hỡi mọi dòng dõi của Gia-cốp, hãy làm vinh hiển Ngài; và hãy kính sợ Ngài, hỡi mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên. Vì Ngài đã không khinh thường hay ghê tởm sự hoạn nạn của người bị hoạn nạn: Ngài cũng không giấu mặt Ngài khỏi người ấy; nhưng khi người ấy kêu cầu Ngài, Ngài đã nghe.”2 2. “Với người ngay thẳng, Ngài tỏ mình ngay thẳng,” hay ‘Với người hoàn hảo, Ngài tỏ mình hoàn hảo.’ Đấng Mê-si-a đã làm công việc phục vụ của Ngài cách hoàn hảo, và Đức Giê-hô-va làm công việc thưởng của Ngài cách hoàn hảo. Trong một trường hợp, có mọi bổn phận được thi hành; trong trường hợp kia, có mọi lời hứa được ứng nghiệm. Khi xem lại mọi sự sắp xếp của Đức Chúa Trời đối với Ngài, Đấng Mê-si-a đã được giải cứu và được tôn cao tuyên bố rằng Ngài đã làm mọi sự tốt đẹp. Lời chứng của Ngài là, “Đức Giê-hô-va là một vầng đá; công việc Ngài là hoàn hảo; mọi đường lối Ngài là sự phán xét; một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không có sự gian ác: công chính và ngay thẳng là Ngài.” Đấng Mê-si-a đã đối xử cách công chính với Đấng đã chỉ định Ngài. Ngài không lùi bước trước lao khổ nào, dù áp bức đến đâu — trước đau khổ nào, dù mãnh liệt đến đâu. Ngài đã trả toàn bộ món nợ Ngài đã tự nhận; Ngài “đã hoàn thành” công việc được ban cho Ngài làm. Và Đức Giê-hô-va đã đối xử cách công chính với Đấng Mê-si-a: Ngài không đòi hỏi ở Ngài điều gì hơn luật pháp — thánh, công, và tốt — đòi hỏi ở Ngài trong tư cách Ngài đã tự nguyện đảm nhận; Ngài không giữ lại ở Ngài sự hỗ trợ đã hứa nào; Ngài ban cho Ngài toàn bộ sự báo trả đã hứa. Những lời ở đầu thi thiên thứ một trăm mười một có thể được xem là một sự diễn giải của những lời trước mặt chúng ta, “Với người ngay thẳng, Ngài tỏ mình ngay thẳng.” “Tôi sẽ ca ngợi Đức Giê-hô-va hết lòng, trong hội của người ngay thẳng, và trong hội chúng. Các công việc của Đức Giê-hô-va là vĩ đại, được tìm kiếm bởi mọi người vui thích nơi chúng. Công việc Ngài là vinh dự và vinh hiển, và sự công chính Ngài tồn tại đời đời.” 3. “Với người trong sạch, Ngài tỏ mình trong sạch.” Những lời này có thể có nghĩa, ‘Ngài đối xử với người trong sạch tùy theo sự trong sạch của người ấy.’ Theo nghĩa này, những lời này không áp dụng được cho các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời đối với Đấng Mê-si-a trong trạng thái bị hạ nhục của Ngài, khi được xét riêng, vì Đức Giê-hô-va đã đối xử với Đấng Công Chính, như thể Ngài là một tội nhân. “Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở thành tội lỗi thay cho chúng ta.” Nhưng chúng hoàn toàn vinh hiển đúng về các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời khi được xem tổng thể — về toàn bộ cách đối xử của Đức Giê-hô-va đối với Đấng Trong Sạch. Ngài ban cho Ngài một cơ hội để cho thấy Ngài trong sạch thế nào, bằng cách đặt Ngài trong những hoàn cảnh khó khăn và cám dỗ vô song; và khi sự trong sạch của Ngài chịu được thử thách, Ngài đã “xưng công chính” cho Ngài, xóa sạch mọi lời vu khống của các kẻ thù Ngài, và, khi dấy Ngài lên từ kẻ chết và ban cho Ngài vinh hiển, đã tuyên bố cho vũ trụ sự trong sạch hoàn hảo của Ngài và sự quý trọng cao mà nó được giữ bởi Quan Xét Tối Cao. “Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác: vì vậy Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng trên các bạn Ngài,” và phán với Ngài, “Ngôi ngươi là đời đời.” Nhưng chúng ta ưa thích giải thích những lời này trên cùng nguyên tắc như chúng ta đã làm với những lời đi trước nó. Như sự trong sạch là tính cách của hành vi của Đấng Mê-si-a đối với Đức Giê-hô-va, nó cũng là tính cách của các sự sắp xếp của Đức Giê-hô-va đối với Đấng Mê-si-a. Sự thánh khiết không vết đặc trưng cho mọi sự sắp xếp này, — xuất hiện như nhau trong những sự đau khổ giáng trên Đấng Thánh, với tư cách là người thay thế được chỉ định tự nguyện của tội nhân, và trong những vinh dự và hạnh phúc được ban cho Ngài làm phần thưởng cho sự bày tỏ đó của sự trong sạch không tì vết, sự thánh khiết hoàn hảo, mà Ngài đã thực hiện trong mọi điều Ngài nói, và làm, và chịu. Đây, vậy, là tính cách của các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời liên quan đến Đấng Mê-si-a, Đấng thương xót, ngay thẳng, trong sạch. Ngài đã được đối xử tùy theo điều Ngài xứng đáng. Lòng thương xót, sự ngay thẳng, và sự trong sạch của Ngài, đã gặp một lòng nhân từ hào phóng, sự hoàn hảo đạo đức, và sự trong sạch tương ứng, về phía Đấng “mà bởi Ngài, và qua Ngài, và hướng về Ngài, là mọi sự.” 4. Bây giờ chúng ta hãy, trong chốc lát, nhìn vào các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời liên quan đến kẻ thù lớn của Đấng Mê-si-a, “người gian tà.” “Với người gian tà, Ngài tỏ mình gian tà.” Tôi đã nêu rồi rằng sức mạnh đúng của từ là quanh co, cong queo, — và rằng nó có thể được xem là có nghĩa hoặc cong vẹo hoặc quỷ quyệt. Theo cả hai nghĩa, từ này áp dụng được cho Sa-tan. Nó là kẻ cố ý, cong vẹo. Nó quyết tâm có ý muốn của nó đối nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hành động cách gian tà hay cong vẹo, theo nghĩa nghiêm ngặt của các từ. Ngài không bao giờ có thể làm điều sai trái ngay cả với Sa-tan. Không điều gì có thể lay chuyển Ngài khỏi con đường thẳng phía trước của sự công chính hoàn hảo. Nhưng vẫn vậy, liên quan đến kẻ thù lớn của Ngài, điều đúng, như Ngài nói liên quan đến các kẻ thù của Ngài nói chung, “Vì nó đi ngược lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ đi ngược lại nó.” Nếu nó chống lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ chống lại nó. Nếu nó sẽ phạm tội, Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt. Đức Chúa Trời quyết tâm có ý muốn thánh khiết của Ngài, như ma quỷ có thể quyết tâm có ý muốn ác của nó; và vì vậy hậu quả phải là sự xung đột. Nếu ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ chống lại ma quỷ; và vì cuộc tranh đấu là giữa sự khôn ngoan và quyền năng được tạo thành và không được tạo thành, không thể có nghi ngờ về kết quả cuối cùng; — khốn, khốn đời đời, phải đến cho thiên sứ, cũng như cho con người, kẻ tranh luận với Đấng Tạo Hóa của mình — kẻ thách thức Đấng Toàn Năng ra trận. Tuy nhiên, tôi không nghi ngờ rằng ở đây sự ám chỉ là đến sự quỷ quyệt của tính cách, và các mưu kế, và các hoạt động của kẻ ác, hơn là đến sự cong vẹo của chúng; và rằng ý nghĩa là, ‘Với kẻ quỷ quyệt, Ngài tỏ mình quỷ quyệt.’ Không phải rằng có bất kỳ sự quỷ quyệt hay xảo quyệt nào, nói đúng ra, trong bất kỳ sự sắp xếp nào của Đức Chúa Trời, mà rằng có một chiều sâu của sự khôn ngoan, nhờ đó mọi doanh nghiệp của Sa-tan sẽ kết thúc trong sự thất vọng, lật đổ, và hủy hoại, và quả thật được làm cho có lợi cho việc thăng tiến các mục đích trực tiếp đối nghịch với những mục đích mà chúng được thiết kế, và mà chúng dường như rất thích hợp để hoàn thành. Đức Chúa Trời đã làm, và đang làm, và sẽ còn làm cách đáng chú ý hơn nữa, mọi cố gắng của Sa-tan nhằm làm ô nhục Ngài, — nhiều cố gắng trong số chúng trong một thời gian bề ngoài thành công, — thành phương tiện để bày tỏ vinh hiển của Ngài cách huy hoàng hơn nữa. Bao nhiêu điều vinh hiển nhất trong quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự thánh khiết, và sự công chính của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là lòng tốt, hẳn đã mãi mãi không được loài người và thiên sứ biết đến, nếu không có tội lỗi, công việc đó của ma quỷ, tự nó chỉ thích hợp để phủ một đám mây lên mọi thuộc tính này! Khi gợi ý kế hoạch để bảo đảm cái chết không đúng lúc, và tàn ác, và ô nhục của Đấng Mê-si-a, và thúc đẩy việc hoàn thành nó, nó là công cụ vô thức và tội lỗi nhất trong việc thúc đẩy điều duy nhất có thể bảo đảm — điều đã bảo đảm cách hiệu quả — “vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên nơi rất cao, sự bình an trên đất, và ý tốt cho loài người,” sự chuộc tội của tội lỗi con người, sự bênh vực lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời, sự hủy diệt của vương quốc của sự tối tăm, và sự phát triển đầy đủ của triều đại của Đức Chúa Trời. Chúng ta gặp vô số minh họa của cùng một lẽ thật trong lịch sử của sự tiến triển của Cơ Đốc giáo giữa loài người. Những cố gắng của ma quỷ bởi các tay sai của nó nhằm làm mờ và hủy diệt lẽ thật Cơ Đốc và bằng chứng của nó bằng triết học không tin, đã luôn kết thúc trong việc làm cho lẽ thật rõ ràng hơn, và bằng chứng rõ ràng không thể đánh bại hơn; và những cơn bão bắt bớ được thiết kế để nhổ tận gốc Cơ Đốc giáo, và dường như rất thích hợp để phục vụ mục đích của chúng, thường chỉ làm cho rễ của nó bám chặt hơn vào đất, và gieo rắc hạt giống của nó rộng hơn và nhanh hơn qua các vùng xung quanh. Nếu lịch sử của các sự sắp xếp của Đức Chúa Trời liên quan đến Sa-tan được viết ra, và nó sẽ tạo thành một cuốn sách rất thú vị và rất hữu ích, một châm ngôn tốt hơn không thể được tìm thấy hơn trong những lời trước mặt chúng ta, “Với kẻ quỷ quyệt, Ngài đối xử cách quỷ quyệt;” và nếu cần thêm những lời nữa, đây là hai lời từ các sách Gióp và Thi Thiên, “Ngài làm thất vọng các mưu kế của kẻ quỷ quyệt, để tay chúng không thể thi hành doanh nghiệp của chúng. Ngài bắt kẻ khôn ngoan trong chính sự quỷ quyệt của chúng; và mưu kế của kẻ gian tà bị thúc đẩy vội vã.” “Kìa, nó mang thai sự gian ác, và đã thụ thai sự hiểm ác, và sinh ra sự giả dối. Nó làm một cái hầm, và đào nó, và đã rơi vào cái hố mà nó đã làm. Sự hiểm ác của nó sẽ trở lại trên đầu nó, và cách đối xử bạo lực của nó sẽ giáng xuống trên sọ nó. Tôi sẽ ca ngợi Đức Giê-hô-va tùy theo sự công chính của Ngài; và sẽ hát ca ngợi danh của Đức Giê-hô-va Đấng Chí Cao.” Quả là một lẽ thật vui thích, rằng Đấng Mê-si-a không những đã đạt được những phước hạnh này cho chính Ngài bằng lòng thương xót, sự ngay thẳng, và sự trong sạch của Ngài, mà Ngài còn đã bảo đảm những phước hạnh tương tự cho mọi người thật sự theo Ngài. Chúng được giải thoát khỏi tội lỗi, và được khôi phục vào ân huệ của Đức Chúa Trời, trên nền tảng của sự công chính bảo lãnh hoàn hảo của Ngài, vốn là cái giá như nhau cho sự tôn cao của Ngài và sự cứu rỗi của chúng; và chúng, qua sự hoạt động hiệu quả của Thánh Linh Ngài, được làm cho phù hợp với hình ảnh của Ngài, và được làm cho, như Ngài, thương xót và ngay thẳng, và trong sạch. Không ai ngoài những người như vậy là dân của Đấng Mê-si-a. Những kẻ ích kỷ và cứng lòng, những kẻ không trung thực và giả hình, những kẻ không trong sạch trong lòng và trong đời sống, không thuộc về Ngài. Bây giờ, đối với người thương xót, Đức Chúa Trời là thương xót; đối với người ngay thẳng, ngay thẳng; đối với người trong sạch, trong sạch. Ngài đối xử với chúng, không tùy theo điều chúng xứng đáng, — không tùy theo điều chúng vốn là cách tự nhiên, và, ngoài ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, vẫn là (vì “trong chúng, tức là, trong xác thịt chúng, không có điều tốt nào ở”), mà Ngài đối xử với chúng tùy theo điều Chúa của chúng xứng đáng; và Ngài truyền đạt những phước hạnh đó cho chúng tùy theo mức độ mà chúng giống Ngài, vì mọi điều đó chúng đều mắc nợ “ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”
Thật vậy, chính ở mức độ đó mà họ có thể vui hưởng những phước tốt nhất của Ngài — “những phước thiêng liêng ở các nơi trên trời.” Những lời hứa ban cho người có lòng thương xót, người ngay thẳng và người trong sạch thật lớn lao và quý báu biết bao! Đối với người có lòng thương xót, — “Người lành hay tỏ ân huệ, nhân từ và thương xót, chắc chắn sẽ không bao giờ bị rúng động.” “Linh hồn rộng rãi sẽ được no nê.” “Ai thương xót kẻ nghèo, người ấy có phước.” “Ai có mắt nhân từ, người ấy sẽ được phước.” “Người rộng rãi toan tính những việc rộng rãi, bởi những việc rộng rãi ấy người sẽ đứng vững.” “Nếu ngươi mở lòng cho kẻ đói và làm thỏa mãn linh hồn khốn khổ, thì sự sáng ngươi sẽ mọc lên trong nơi tối tăm, và sự tối tăm của ngươi sẽ như ban trưa.” Bất cứ ai cho một trong những kẻ nhỏ này của Đức Chúa Trời uống một chén nước lạnh nhân danh là môn đồ, thì “chắc chắn không mất phần thưởng của mình.” Trong ngày phán xét lớn, Vua sẽ phán trước mặt cả vũ trụ tụ họp với những người như vậy rằng: “Vì các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, ấy là đã làm cho chính Ta.” “Hãy đến, hỡi những kẻ được phước, hãy vào vương quốc.” “Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót!” Đối với người ngay thẳng, — “Đức Chúa Trời vui thích sự ngay thẳng.” “Người nào bước đi ngay thẳng và làm sự công chính, sẽ ở trong trại của Đức Chúa Trời và ngự trên núi thánh của Ngài.” “Đức Giê-hô-va là cái khiên cho những kẻ bước đi ngay thẳng.” “Những kẻ ngay thẳng trong đường lối mình là sự vui thích của Đức Giê-hô-va.” “Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng rất dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời.” “Người nào bước đi cách công chính và nói cách ngay thẳng,” “người sẽ ở nơi cao; nơi ẩn náu của người sẽ là những đồn lũy bằng đá; người sẽ được ban bánh, và nước của người sẽ không thiếu;”2 Đối với người trong sạch, — “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!” “Thật Đức Chúa Trời là tốt đối với những kẻ có lòng trong sạch.” “Vậy nếu ai tự làm mình cho sạch,” “thì sẽ như một cái bình quý trọng, được nên thánh, có ích cho chủ dùng, sẵn sàng cho mọi việc lành.” Tất cả những lời hứa đó đều là phải và a-men cho vinh quang của Đức Chúa Trời trong kinh nghiệm của những người mà, nhờ tâm trí của Đấng Christ ở trong họ, được giống như Ngài, dù ở mức độ thấp hơn rất nhiều, là những người có lòng thương xót, ngay thẳng và trong sạch. Vậy những người như thế đừng để cho những sự sắp xếp hoạn nạn, và đôi khi dường như đầy cơn giận, của sự quan phòng thiên thượng làm mình nản lòng. Họ hãy tin cậy và đừng sợ hãi. Ngài sẽ làm cho họ điều Ngài đã làm cho vị Lãnh Tụ vĩ đại của họ. Ngài sẽ làm cho họ đủ tư cách, nâng đỡ họ và ban thưởng cho họ. Ngài sẽ cung ứng mọi nhu cầu của họ theo sự giàu có vinh quang của Ngài, và làm cho mọi ân điển dư dật cho họ. Là Đấng Thánh, Ngài sẽ làm cho họ ngày càng nên thánh hơn, để Ngài có thể làm cho họ ngày càng hạnh phúc hơn, và trong kết quả cuối cùng của mọi việc, khiến họ phải thừa nhận rằng mọi đường lối của Đức Giê-hô-va đều là sự thương xót và sự chân thật đối với họ là kẻ giữ giao ước và các chứng cớ của Ngài; rằng mọi sự đều hiệp lại làm ích; và rằng quả thật Ngài đã, đối với họ và vì họ, cũng như đối với Chúa của họ và vì Ngài, làm mọi việc đều tốt lành. Với một lòng và một tiếng, họ sẽ nói: — Đức Giê-hô-va đã tỏ ra Ngài là ngay thẳng. Ngài là Hòn Đá của chúng tôi, và chẳng có sự bất công nào trong Ngài. Thật là một sự khích lệ lớn cho các Cơ Đốc nhân để tăng trưởng trong sự giống như Chúa của mình, hầu cho họ có thể, nếu tôi được phép dùng cách nói này, đặt điều đó trong quyền của Đấng vốn hoàn toàn rộng lượng, để truyền đạt, một cách phù hợp với cấu tạo của bản tính chúng ta và trật tự của sự cai trị thánh khiết của Ngài, những mức độ lớn lao của hạnh phúc thánh khiết! Thật là một động cơ mạnh mẽ cho những người còn xa lạ với lòng thương xót, sự ngay thẳng và sự trong sạch ấy, là những điều mà chỉ trong mối liên hệ với chúng hạnh phúc thật mới có thể được vui hưởng, để tìm kiếm những điều này bằng cách duy nhất có thể đạt được chúng, — trong sự hiệp nhất với chính thân vị của Đấng Cứu Thế, là điều bảo đảm ảnh hưởng thường xuyên của Đức Thánh Linh làm nên thánh của Ngài! Điều đó bất cứ ai cũng chỉ có thể đạt được — điều đó mọi người đều có thể đạt được — trong đức tin nơi lẽ thật như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu. Chỉ bằng cách ấy con người mới có thể được xưng công chính; chỉ bằng cách ấy họ mới có thể được nên thánh; chỉ bằng cách ấy họ mới có thể được cứu rỗi. Trong cách Đức Chúa Trời đã đối đãi, đang đối đãi và sẽ đối đãi với kẻ thù lớn của Đấng Mê-si, “kẻ gian tà,” mọi kẻ thù của Đấng Mê-si đều có thể thấy điều họ phải trông đợi dưới sự cai trị đạo đức công chính của Đức Chúa Trời. Họ, giống như cha và chúa của họ, là “những kẻ gian tà.” Họ là những kẻ tự ý, ngoan cố. Ngôn ngữ của lòng và đời sống họ là: “Ai là Chúa trên chúng ta?” Và họ cũng thường được đánh dấu bởi một sự xảo quyệt và tinh ranh, mà chính họ và những người cộng tác với họ coi là khôn ngoan. Họ thường tỏ ra một sự khéo léo rất đáng kể, dù vô cùng sai chỗ, trong những mưu đồ của họ nhằm chống lại sự tiến triển và vô hiệu hóa ảnh hưởng, trong chính họ và trong những người khác, của sự nghiệp của Đấng Mê-si — sự nghiệp của lẽ thật, sự thánh khiết, sự tự do và hạnh phúc. Mọi người như thế nên suy ngẫm rằng họ đang tham gia vào một cuộc tranh đấu vô vọng dưới một thủ lãnh đã bị đánh bại. Đối với kẻ gian tà, kẻ cầm đầu cuộc nổi loạn trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã tỏ ra — đang tỏ ra — sẽ tỏ ra — Ngài là gian tà đối với nó. Ngài đã làm thất bại những mưu đồ sâu xa nhất của nó; Ngài đã khiến pháo binh của nó quay lại chống chính nó; Ngài sẽ áp đảo nó bằng sự hủy diệt hoàn toàn và đời đời. Và Ngài cũng sẽ đối đãi như vậy với mọi kẻ ngoan cố ủng hộ sự nghiệp của tên phản loạn lớn ấy. Không có cách nào chống lại Đức Chúa Trời mà thành công được. Không có cách nào qua mặt được sự khôn ngoan vô hạn, — không có cách nào thắng được quyền năng vô hạn. Nếu con người không chịu làm theo ý muốn của Ngài, họ sẽ phải chịu ý muốn của Ngài. Mọi người đang khước từ, mọi người đang lơ là với sự cứu rỗi lớn, — mọi người đang sống trong sự vô tín và không ăn năn, — đều thuộc về gia đình bị định tội, mà “kẻ gian tà” đứng đầu. Họ giống nó trong tính cách, và nếu điều đó không được thay đổi, họ hẳn phải giống nó trong số phận; — sự thất vọng ở đời này, sự trầm luân ở đời sau, hẳn phải là phần của họ. Ôi, ước gì những người như thế được khôn ngoan, và trong ngày thăm viếng đầy thương xót này của họ, biết suy xét những lời chân thật và thành tín này của Đức Chúa Trời! “Nếu các ngươi bước đi trái nghịch Ta, Ta sẽ xây mặt Ta chống lại các ngươi; Ta cũng sẽ bước đi trái nghịch các ngươi trong cơn giận, và sửa phạt các ngươi gấp bảy lần vì tội lỗi các ngươi.” “Chắc chắn Ngài khinh miệt những kẻ nhạo báng.” “Hỡi những kẻ nhạo báng, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va:” “Vì các ngươi đã nói: Chúng ta đã lập giao ước với sự chết, và đã thỏa thuận với âm phủ; khi tai họa tràn lan đi qua, nó sẽ không đến trên chúng ta; vì chúng ta đã lấy sự dối trá làm nơi ẩn náu, và núp mình dưới sự giả dối.” “Đức Giê-hô-va phán như vầy,” “Ta sẽ lấy sự phán xét làm dây đo, và sự công chính làm quả dọi, và mưa đá sẽ quét sạch nơi ẩn náu của sự dối trá, và nước sẽ tràn ngập chỗ ẩn núp. Giao ước của các ngươi với sự chết sẽ bị hủy bỏ, và sự thỏa thuận của các ngươi với âm phủ sẽ không đứng vững.” “Vì Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên,” “để Ngài làm công việc của Ngài, công việc lạ lùng của Ngài; và thực hiện việc Ngài, việc lạ lùng của Ngài. Vậy bây giờ, các ngươi đừng nhạo báng nữa, kẻo dây trói của các ngươi bị siết chặt hơn.” Đức Chúa Trời “sẽ báo trả cho mỗi người tùy theo việc họ làm:” cho những kẻ hay tranh cạnh, và không vâng theo lẽ thật” — những kẻ gian tà — “là sự thạnh nộ, cơn giận, sự hoạn nạn và khốn khổ,” “trong ngày Đức Chúa Trời sẽ phán xét những việc kín nhiệm của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ.” Đó hẳn phải là kết cuộc của sự chống đối gian tà đối với Đức Chúa Trời, dù nó được tiến hành khéo léo đến đâu. Nhưng tại sao con người lại theo đuổi một cuộc chiến vô vọng như vậy? Vị Chủ Tể bị xúc phạm của họ đang giơ cho HỌ cây vương trượng của sự thương xót. Họ chưa, như thủ lãnh của họ và các thiên sứ theo nó, bị “giam trong xiềng xích để chờ ngày phán xét lớn.” Đấng mà họ chống đối một cách gian ác, điên cuồng, đang công bố: “Hãy trở lại, hãy trở lại; sao các ngươi muốn chết?” Những lời khích lệ này là gì! — “Nếu những kẻ đang hao mòn trong tội ác mình” “sẽ xưng nhận tội ác mình,” “với sự vi phạm mà họ đã vi phạm nghịch cùng Ta, và cả việc họ đã bước đi trái nghịch Ta; và Ta cũng đã bước đi trái nghịch họ,” “thì Ta sẽ nhớ lại giao ước của Ta,” “Ta sẽ không bỏ họ, cũng không ghét họ, để hủy diệt họ hoàn toàn, và phá vỡ giao ước của Ta với họ; vì Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ.” “Chỉ hãy xưng nhận tội ác ngươi,” “và Ta sẽ không giáng cơn giận Ta trên ngươi: vì Ta có lòng thương xót, Đức Giê-hô-va phán vậy, và Ta sẽ không giữ cơn giận đến đời đời.” Những lời này ban đầu được nói với những người Y-sơ-ra-ên “gian tà”, nhưng chúng áp dụng được cho mọi “kẻ gian tà,” ở mọi nước, và trong mọi thời đại. Hầu như chắc chắn là có những kẻ ngoan cố như vậy trong hội chúng này. Phải chăng mọi người ở đây đều là những người có lòng thương xót, ngay thẳng, trong sạch, — những người không có gì phải sợ, mọi điều để hy vọng, từ cách Đức Chúa Trời đối đãi với họ? Ước gì Đức Chúa Trời cho được như vậy! Nhưng lòng bác ái rộng rãi nhất, nếu được soi sáng, cũng không thể hy vọng cho một câu trả lời khẳng định. Những người không thuộc các hạng này là “những kẻ gian tà.” Ôi, những người như thế hãy nhớ rằng “mưu kế của kẻ gian tà sẽ bị đổ nhào; vì kẻ gian tà là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va.” “Hãy lìa bỏ những kẻ dại dột,” — mọi kẻ gian tà đều, như chúng ta đã thấy, là những kẻ dại, những kẻ điên, — “hãy lìa bỏ những kẻ dại dột, và sống; và bước đi trong đường của sự hiểu biết.” “Nếu họ khôn ngoan,” trong việc tuân theo lời kêu gọi này, “họ sẽ khôn ngoan cho chính mình; nhưng nếu họ tiếp tục gian tà” — nếu họ nhạo báng — “chỉ một mình họ phải đời đời gánh chịu.” Điều mà chỉ một mình họ phải gánh chịu thì tác giả được cảm thúc không nói ra, — ngôn ngữ loài người không thể diễn tả được điều đó. “Ai biết được quyền năng của cơn giận Ngài?” “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một sự đáng kinh khiếp.” Ôi, ước gì không ai trong chúng ta phải học từ kinh nghiệm về chủ đề này, điều chỉ có thể học được bằng cách đó! Về chủ đề này, tin thì tốt hơn là biết. Tin sẽ ngăn ngừa việc biết. Nhưng kẻ nào không chịu tin, và hành động theo đó, thì hẳn phải bị làm cho biết.

BÀI GIẢNG VII
NHỮNG CÁI NHÌN XA HƠN VỀ CÁCH ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ĐỐI VỚI ĐẤNG MÊ-SI, DÂN SỰ CỦA NGÀI VÀ KẺ THÙ CỦA NGÀI
THI THIÊN 18:27–31. — “Vì Chúa sẽ cứu dân bị khốn khổ; nhưng Chúa sẽ hạ con mắt kiêu ngạo xuống. Vì Chúa sẽ thắp đèn của tôi: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi sẽ soi sáng nơi tối tăm của tôi. Vì nhờ Chúa, tôi xông ngang một đạo quân; và nhờ Đức Chúa Trời tôi, tôi vượt qua một bức tường. Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn: lời của Đức Giê-hô-va đã được thử rèn; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương náu nơi Ngài. Vì ai là Đức Chúa Trời ngoài Đức Giê-hô-va? Hay ai là hòn đá ngoài Đức Chúa Trời chúng ta?”

Hầu như không cần nhắc các bạn rằng tôi coi thi thiên này, mà tôi đã dành một thời gian để minh họa, thuộc về loại các thi thiên về Đấng Mê-si theo đúng nghĩa, — không phải một trong nhiều thi thiên mà “có chép về Đấng Christ” theo cách ám chỉ gián tiếp và tình cờ, — mà là một trong số tương đối ít thi thiên mà Đấng Mê-si trong thân vị và công việc của Ngài tạo thành chủ đề trực tiếp và duy nhất. Những lý do đã xác lập niềm tin này trong lòng tôi đã được trình bày dài trước các bạn trong bài giảng mở đầu; và những sự phản đối chống lại cách giải thích này cũng đã được nêu đầy đủ, và, tôi tin, đã được trả lời thỏa đáng. Vậy bài ca khải hoàn tráng lệ này, theo sự nhận thức của tôi, là một bài ca chiến thắng, được Đấng Mê-si cất lên giữa hội lớn của những người thờ phượng trong đền thờ trên cao, sau khi Ngài đã được Đức Giê-hô-va giải cứu khỏi tay mọi kẻ thù của Ngài. Bài thơ dường như tự phân chia một cách tự nhiên thành sáu phần. Phần thứ nhất trong số này là phần mở đầu, và bao gồm các câu 1, 2 và 3. Phần thứ hai, chứa ba câu tiếp theo, nói về một trình thuật ngắn gọn về sự hạ mình và những đau khổ của Đấng Mê-si, sự thực hành của Ngài dưới những điều đó, và sự giải cứu của Ngài khỏi chúng. Trong phần thứ ba, kéo dài từ câu 7 đến câu 19, chúng ta có một trình thuật đầy thi vị về những sự kiện siêu nhiên mà qua đó sự giải cứu này đã được thực hiện. Phần thứ tư, kéo dài từ câu 20 đến câu 31, nói về một sự thừa nhận rằng sự giải cứu này hoàn toàn là công việc của Đức Giê-hô-va, — một công việc minh họa cách vinh quang sự công bằng và lòng nhân từ vốn là những đặc điểm của sự quản trị đạo đức của Ngài. Phần thứ năm, kéo dài từ câu 32 đến câu 42, chứa một trình thuật về cuộc chiến thắng lợi của Đấng Mê-si với kẻ thù của Ngài. Và phần thứ sáu và kết luận nói về một mô tả về mức độ và tính lâu bền của vương quốc của Đấng Mê-si. Các phần này, theo thiên tài của các sáng tác thi ca, không được phân chia một cách hình thức, nhưng trỗi dậy một cách đẹp đẽ từ nhau và hòa vào nhau, đến nỗi không dễ nói chính xác chỗ nào một phần kết thúc và phần kia bắt đầu; nhưng về sự tồn tại của một trật tự như điều tôi đã chỉ ra, và về tầm quan trọng của nó đối với việc giải thích đúng thi thiên, thì không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào. Ba phần đầu tiên trong số này đã được xem xét đầy đủ. Hiện chúng ta đang minh họa phần thứ tư, mà tôi đã dành hai bài giảng cho nó. Tôi đã cho thấy rằng sự giải cứu và tôn cao của Đấng Mê-si ở đây được trình bày như phần thưởng xứng đáng cho việc Ngài hoàn thành trọn vẹn công việc lớn được giao cho Ngài làm; rằng trong khi làm công việc đó, Ngài đã tỏ ra mình là công chính, trong sạch không tì vết trong mọi hành động của Ngài; rằng Ngài đã luôn giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va, và không bao giờ, trong bất kỳ trường hợp nào, lìa bỏ Đức Chúa Trời của Ngài; rằng mọi sự phán xét thiên thượng đã luôn được giữ vững trước mặt Ngài như quy tắc cho hạnh kiểm của Ngài, và rằng Ngài đã không gạt bỏ bất kỳ luật lệ nào của Ngài khỏi mình; rằng Ngài đã trọn vẹn ngay cả trước mặt Đức Chúa Trời, và đã giữ mình khỏi mọi lỗi lầm; rằng, trong một lời, Ngài đã làm trọn mọi sự công chính, và rằng sự giải cứu cùng sự tôn cao của Ngài là phần thưởng và sự đền đáp xứng đáng, và, trong chừng mực điều đó có thể, tương xứng, được vị Quan Án công chính ban cho, — dấu hiệu cho thấy Đức Giê-hô-va “vui lòng vì sự công chính của Ngài,” — rằng quả thật Ngài ưa thích Ngài. Tôi cũng đã minh họa sự thừa nhận của Đấng Mê-si, — rằng đối với Ngài, là Đấng Nhân Từ Rộng Lượng, Đức Giê-hô-va đã hành động một cách nhân từ rộng lượng, — đối với Ngài, là Đấng Trọn Vẹn, Ngài đã tỏ ra mình là trọn vẹn, — đối với Ngài, là Đấng Trong Sạch, Ngài đã tỏ ra mình là trong sạch; trong khi, liên quan đến kẻ thù lớn của Ngài, kẻ quanh co — kẻ ngoan cố và xảo quyệt — Ngài đã bắt nó trong chính sự xảo quyệt của nó, và khiến sự hiểm ác của nó trở lại trên đầu nó. Tôi đã tiến hành minh họa phần thứ tư này của thi thiên đến đó. Trong những lời của câu 27, mà chủ đề của bài giảng này bắt đầu với chúng, Đấng Mê-si chuyển từ cách Đức Chúa Trời đối đãi với Đấng Mê-si và kẻ thù lớn của Ngài, sang cách Đức Chúa Trời đối đãi với hai tập thể người, mà Ngài và kẻ thù lớn của Ngài lần lượt là đầu và thủ lãnh. “Vì Chúa sẽ cứu dân bị khốn khổ; nhưng Chúa sẽ hạ con mắt kiêu ngạo xuống;” hay, “Chúa cứu dân bị khốn khổ: nhưng hạ con mắt kiêu ngạo xuống.” ‘Đây là cách đối đãi thông thường, cố định của Chúa đối với các hạng người này. Chúa đã hành động, Chúa đang hành động, Chúa sẽ hành động, theo cách này đối với họ.’ Rõ ràng có hai hạng người được nhắc ở đây, được đặc trưng bởi những tính tình trái ngược. Dân bị khốn khổ — một hạng người riêng biệt — mà tác giả thi thiên ở nơi khác gọi là “hội của những kẻ nghèo của Đức Chúa Trời,” đứng tương phản với một hạng khác cũng riêng biệt như vậy, — những người có con mắt kiêu ngạo hay mắt ngước cao. Từ được dịch là “bị khốn khổ,” đúng nghĩa là ‘nghèo’ hay ‘túng thiếu.’ Những người được nói đến rõ ràng là những người bị khốn khổ, vì họ cần được cứu hay được giải cứu; nhưng không phải sự khốn khổ của họ, mà là sự nghèo khó của họ, được chỉ ra bởi tính ngữ được gán cho họ ở đây; và, từ việc kẻ nghèo được tương phản, không phải với kẻ giàu, mà với kẻ kiêu ngạo — vì đó là ý nghĩa của cách diễn đạt hình tượng, “người có con mắt kiêu ngạo” — có vẻ rõ ràng rằng, dù phần lớn của hạng người được nói đến luôn được tìm thấy trong số những người tương đối “nghèo ở thế gian này,” thì sự ám chỉ là đến những kẻ nghèo mà Chúa của chúng ta trình bày là “nghèo trong tâm linh.” Nó mô tả hạng người có những quan niệm và cảm xúc đúng đắn — tức là, rất khiêm nhường — về chính mình, cả với tư cách là thọ tạo lẫn với tư cách là tội nhân — những người thấy rõ, cảm nhận sâu sắc, rằng với tư cách là thọ tạo họ hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời — rằng họ chẳng là gì tốt lành ngoài điều Đức Chúa Trời đã làm cho họ — rằng họ chẳng có gì tốt lành ngoài điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ — rằng, với tư cách là tội nhân, họ rất có tội, hoàn toàn bại hoại — rằng họ không xứng đáng điều gì, rằng họ không bao giờ có thể xứng đáng điều gì, từ Đức Chúa Trời ngoài sự trừng phạt — rằng đối với bất cứ điều gì nhẹ hơn sự đau khổ nghiêm trọng nhất mà họ có thể chịu, họ nên biết ơn — rằng không một sự giáng phạt nào, dù nghiêm trọng đến đâu, có thể là một lý do hợp lý để họ phàn nàn — rằng “trong họ, tức là, trong xác thịt họ, chẳng có điều tốt nào ở” — rằng “lòng họ dối trá hơn mọi vật, và rất là bại hoại” — rằng quả thật trong chính mình họ, về mặt thuộc linh, là “khốn khổ, và nghèo, và mù lòa, và lõa lồ,” những người coi mọi phước họ có hay hy vọng có, là kết quả của ân điển nhưng không, lòng nhân từ tối thượng — và những người xem bất cứ điều gì đúng và tốt trong tính tình và hạnh kiểm của họ, là kết quả của “Đức Chúa Trời làm việc trong họ, để họ vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.” Đây là những kẻ nghèo thường được nói đến trong Kinh Thánh, như những đối tượng của sự hài lòng và chăm sóc thiên thượng. Hạng kia, những người có con mắt kiêu ngạo, bao gồm mọi phần còn lại của nhân loại: vì dù “sự kiêu ngạo không được tạo nên cho con người” — dù không có gì có thể không phù hợp hơn sự kiêu căng trong một thọ tạo, lại càng hơn trong một tội nhân — con người, khi không được ảnh hưởng thiên thượng biến đổi, đều kiêu ngạo. Họ không có ý thức đúng đắn về vị trí của mình với tư cách là thọ tạo, hay về tính cách và điều họ xứng đáng với tư cách là tội nhân. Tính tình chủ đạo của họ là sự tự ý ích kỷ. Họ quyết tâm làm theo ý mình — mà không quan tâm đến, hay trái ngược với, ý muốn của Đức Chúa Trời, và không quan tâm đến, hay trái ngược với, quyền lợi và lợi ích của người khác. Ngôn ngữ của ước muốn thắng thế của họ, như được diễn đạt trong hạnh kiểm thói quen của họ, là: ‘Chúng ta thuộc về chính mình: ai là Chúa trên chúng ta?’ Họ ít hoặc không quan tâm đến quyền của Đức Chúa Trời hay của đồng loại, khi những quyền này can thiệp vào điều họ cho rằng họ có quyền, và điều đó về cơ bản là được là và sở hữu bất cứ điều gì họ mong muốn. Sự nghèo khó trong tâm linh phân biệt hạng này, và sự tự đánh giá phân biệt hạng kia, được phát triển mạnh hơn ở một số cá nhân hơn ở những người khác, nhưng đều được tìm thấy trong mọi người; và hạng thứ nhất có ở đầu mình Đấng “có lòng nhu mì và khiêm nhường;” và hạng thứ hai có ở đầu mình kẻ mà sự kiêu ngạo đã khiến nó tranh giành quyền tối thượng với Đấng Tối Cao, và thách thức Đấng Toàn Năng ra trận. Liên quan đến hạng thứ nhất trong hai hạng này, Đấng Mê-si, khi thưa với Đức Giê-hô-va, nói: “Chúa cứu dân nghèo.” Ngôn ngữ này ám chỉ rằng dân nghèo là một dân bị khốn khổ. Những người hoàn toàn an toàn và hạnh phúc không cần được cứu. Nhưng dân nghèo phải đối mặt với nhiều nguy hiểm và đau khổ, — một số trong đó chung cho chủng tộc mà họ thuộc về — một số riêng cho chính họ, phát sinh từ tính cách và hoàn cảnh của họ — không ít trong số đó bắt nguồn từ sự áp bức của những người có con mắt ngước cao, vốn là kẻ thù của họ. Nhưng dù nguy hiểm hay đau khổ của họ là gì, Đức Chúa Trời sẽ giúp họ dưới chúng, và đến đúng lúc sẽ hoàn toàn giải cứu họ khỏi chúng. “Ngài không quên tiếng kêu của kẻ khiêm nhường.” Ngài nghe không chỉ tiếng kêu của họ, mà cả ước muốn của họ. “Ngài lưu ý đến lời cầu nguyện của kẻ khốn cùng: Ngài sẽ không khinh lời cầu nguyện của họ.” “Ngài giải cứu kẻ túng thiếu khi người ấy kêu cầu: cả kẻ nghèo, và kẻ không có người giúp đỡ. Ngài thương xót kẻ nghèo và kẻ túng thiếu, và cứu linh hồn của kẻ túng thiếu. Ngài chuộc linh hồn họ khỏi sự lừa dối và bạo lực; và huyết của họ sẽ quý báu trước mắt Ngài.” Dù “trời là ngai của Ngài, và đất là bệ chân của Ngài,” và dù các tầng trời Ngài ngự không thể chứa Ngài, “Ngài nhìn đến, Ngài ngự với, người khiêm nhường, người run rẩy trước lời Ngài, để làm sống lại tâm linh của kẻ khiêm hạ, và làm sống lại lòng của kẻ ăn năn đau đớn.”2 Sự quan phòng của Ngài thường can thiệp một cách đáng chú ý vì lợi ích của họ; và nền kinh tế ân điển của Ngài được sắp xếp sao cho không ai ngoài họ, và mỗi một người trong họ, sẽ được dự phần vào các phước của nó. “Kẻ nào tự hạ mình xuống, sẽ được tôn lên.” “Phước cho những kẻ nghèo trong tâm linh, vì nước thiên đàng thuộc về họ!” Đức Chúa Trời sẽ nâng đỡ họ dưới mọi hoạn nạn của họ; Ngài sẽ ngăn họ khỏi nhận bất kỳ tổn hại thật sự nào từ chúng. Ngài sẽ làm hơn thế — Ngài sẽ khiến chúng góp phần vào sự cải thiện thuộc linh và sự cứu rỗi cuối cùng của họ. Ngài sẽ ban cho họ những sự giải cứu từng phần ngay cả ở đây như Ngài thấy cần thiết hay hữu ích cho họ; và cuối cùng Ngài sẽ hoàn toàn giải cứu họ khỏi chúng, và đặt họ ngoài tầm với của điều ác, trong mọi hình thức và mức độ, mãi mãi. Liên quan đến hạng thứ hai, Đấng Mê-si, khi thưa với Đức Giê-hô-va, nói: ‘Chúa hạ xuống “con mắt kiêu ngạo,” những người có “con mắt kiêu ngạo,” là những kẻ kiêu ngạo.’ “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo;” Ngài đặt mình đối nghịch với người ấy. Theo bản chất của sự việc, không thể nào Đức Chúa Trời lại không bất bình với sự kiêu ngạo; vì đó là một tính tình mà, theo mức độ nó thắng thế, làm cho một người không thích hợp với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và con người, — khiến người ấy trở thành kẻ phản loạn đối với Đấng này, và kẻ áp bức đối với người kia; và, trong mọi khía cạnh chúng ta có thể nhìn nó, đều chống lại kế hoạch của Đức Chúa Trời để làm vinh quang chính Ngài trong việc làm cho các thọ tạo của Ngài được hạnh phúc. Sự bất bình thiên thượng đối với tội lỗi được đánh dấu bằng vô số cách khác nhau. Trong diễn trình thông thường của những sự sắp xếp quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời thường hạ xuống những người có “con mắt kiêu ngạo.” Điều đó quả thật đã trở thành một tục ngữ: “Lòng kiêu ngạo đi trước sự sa ngã.” Và Ngài không hiếm khi đi ra ngoài diễn trình thông thường của Ngài để trừng phạt kẻ kiêu ngạo bằng sự hạ nhục. Hãy xem vua kiêu ngạo của Ai Cập, người đã hỏi: “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng theo Ngài?” và điên cuồng đuổi theo dân của Đức Giê-hô-va qua lòng kênh được phép lạ mở ra của Vịnh Ả Rập, nói: “Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ bắt kịp, ta sẽ chia của cướp; sự tham muốn của ta sẽ được thỏa mãn trên chúng; ta sẽ rút gươm, tay ta sẽ hủy diệt chúng.” Hãy xem Đức Chúa Trời đã làm im tiếng khoe khoang phạm thượng của nó ra sao, và đã hạ con mắt kiêu ngạo của nó xuống ra sao, — “Chúa thổi gió của Chúa, biển bao phủ chúng: chúng chìm như chì trong dòng nước lớn.” Hãy xem vị vua, nếu có thể, còn kiêu ngạo hơn của Ba-by-lôn, Nê-bu-cát-nết-sa, “đi dạo trong cung điện của vương quốc Ba-by-lôn:” Và khi người đi dạo, “người nói rằng: Có phải đây là Ba-by-lôn lớn, mà ta đã xây dựng làm nhà của vương quốc, bởi quyền năng của ta, và vì vinh dự của sự oai nghi của ta chăng?” Hãy xem Đức Chúa Trời đã hạ con mắt kiêu ngạo của người xuống ra sao, — “Khi lời còn trong miệng vua, có một tiếng từ trời rơi xuống, phán rằng: Hỡi vua Nê-bu-cát-nết-sa, người ta phán với ngươi: Vương quốc đã lìa khỏi ngươi; và người ta sẽ đuổi ngươi khỏi loài người, và chỗ ở của ngươi sẽ cùng với các thú đồng; người ta sẽ khiến ngươi ăn cỏ như bò, và bảy kỳ sẽ trải qua trên ngươi, cho đến khi ngươi biết rằng Đấng Chí Cao cai trị trong vương quốc của loài người, và ban nó cho bất cứ ai Ngài muốn. Ngay trong giờ đó, việc ấy đã ứng nghiệm trên Nê-bu-cát-nết-sa.”2 Hãy lấy một ví dụ thứ ba. “Vào một ngày định sẵn, Hê-rốt, mặc trang phục hoàng gia, ngồi trên ngai, và diễn thuyết với họ. Dân chúng la lên, nói rằng: Đó là tiếng của một vị thần, chứ không phải của một người. Và ngay lập tức thiên sứ của Chúa đánh người, vì người không dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời: và người bị trùng đục, và tắt hơi.” Không một người kiêu ngạo nào có thể dự phần vào các phước của sự cứu rỗi Cơ Đốc. “Những kẻ giàu” — những người nghĩ mình giàu, và đã được tăng thêm của cải — “bị đuổi đi tay không;” và kết quả của nền kinh tế mới sẽ là: “Con mắt ngước cao của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự kiêu căng của loài người sẽ bị cúi xuống; và chỉ một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao.”4 Đức Chúa Trời hoặc sẽ, bằng quyền năng của ân điển Ngài, hạ xuống sự kiêu ngạo trong lòng người ta, hoặc, trong quyền năng của sự báo thù công chính của Ngài, dìm họ vào hố trầm luân. Ngài hoặc sẽ bẻ cong họ hoặc bẻ gãy họ để họ phục tùng quyền uy của Ngài. Thật là một minh họa khủng khiếp mà đoạn Kinh Thánh này sẽ nhận được, khi “các vua trên đất, và các quan lớn, và những người giàu, và các quan tướng, và những người có quyền thế,” sẽ “ẩn mình trong các hang, và trong các hòn đá của núi; và sẽ nói với núi và đá rằng: Hãy rơi trên chúng ta, và giấu chúng ta khỏi mặt của Đấng ngự trên ngai, và khỏi cơn giận của Chiên Con: vì ngày lớn của cơn giận Ngài đã đến; và ai có thể đứng được!” Trong khi những lời này một cách tự nhiên diễn đạt một quy luật lớn của sự cai trị đạo đức thiên thượng, liên quan đến kẻ nghèo và kẻ kiêu ngạo trong tâm linh, thì việc giả thiết rằng chúng có một ám chỉ đặc biệt đến sự thể hiện của nó, trong các sự kiện dẫn một cách trực tiếp hơn đến việc cất lên bài thánh ca khải hoàn này bởi Đấng Mê-si đã được giải cứu và tôn cao, là điều tự nhiên. Các môn đồ của Chúa chúng ta là, theo cả hai nghĩa của từ, những kẻ nghèo, và những kẻ chống đối Ngài và sự nghiệp của Ngài là những người có địa vị cao, và có sự kiêu căng áp đảo. Đức Chúa Trời đã giúp đỡ và cứu những kẻ nghèo này một cách kỳ diệu biết bao. Ngài đã cứu một cách đáng chú ý những người trong số họ cư trú tại Giê-ru-sa-lem, cho họ cơ hội thoát khỏi thành bị bao vây, điều mà, khi nhớ lại lời của Chúa mình, họ đã tận dụng, và như vậy đã được giải cứu khỏi những điều ác khủng khiếp giáng trên các anh em vô tín của họ, khi “cơn giận đến trên họ đến tột cùng.” Bằng sự hủy diệt của thể chế Do Thái, Ngài đã giải cứu các Cơ Đốc nhân cư trú tại Giu-đê khỏi sự bắt bớ của đồng bào họ. Ngài đã cứu Hội Thánh khỏi bị hủy diệt bởi quyền lực và cơn giận của những kẻ bắt bớ ngoại giáo của nàng, và cuối cùng đã giải cứu họ hoàn toàn khỏi những sự bắt bớ này, bằng sự sụp đổ của đế quốc La Mã ngoại giáo. Việc cứu dân bị khốn khổ, và việc hạ con mắt kiêu ngạo xuống, thường đi cùng nhau. Điều sau là nguyên nhân hay phương tiện của điều trước. Bằng cách hạ con mắt kiêu ngạo của kẻ áp bức kiêu ngạo xuống, Ngài cứu những kẻ nghèo của Ngài. Đối với cả hai sự kiện này, ngôn ngữ của nhà tiên tri rất thích hợp, — “Ngài hạ xuống những kẻ ở nơi cao; thành cao ngất, Ngài hạ nó xuống thấp: Ngài hạ nó xuống thấp, thậm chí đến mặt đất; Ngài đưa nó thậm chí đến bụi đất. Kẻ nghèo sẽ giẫm đạp nó, chính là bàn chân của kẻ nghèo, và bước chân của kẻ túng thiếu.” Có thể nhận xét, nhân tiện, rằng tiểu từ mở đầu câu này và một số câu sau, được dịch là “vì,” ở đây không chỉ ra rằng điều theo sau nó nêu lý do cho, hay nguyên nhân của, điều được nói trong mệnh đề trước, mà chỉ nhằm tăng cường độ cho khẳng định, — tương đương với: ‘Chắc chắn Chúa cứu dân nghèo, và hạ con mắt kiêu ngạo xuống.’ Sự chuyển đổi được Đấng Mê-si thực hiện từ chính Ngài và kẻ thù lớn của Ngài, sang dân của Ngài và kẻ thù của họ, sẽ không làm ngạc nhiên bất cứ ai biết mối liên hệ gần gũi giữa Ngài và dân Ngài, và giữa kẻ thù lớn của Ngài và kẻ thù của họ. Ngài ở trong họ, và họ ở trong Ngài. Hiệp nhất với thân vị của Ngài, được làm cho giống với tính cách của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với họ như Ngài đã đối đãi với Ngài; và kẻ thù của họ, đã đồng hóa mình với kẻ thù lớn của Ngài — là “của cha họ là ma quỷ,” được linh của nó thúc đẩy, và tham gia vào công việc của nó, — có thể liệu định, nếu cứ tiếp tục như vậy, sẽ bị đối đãi như nó sẽ bị đối đãi. Đấng đã giải cứu Đấng Mê-si sẽ giải cứu dân Ngài; và Đấng làm hao mòn, làm thất vọng, và hủy diệt kẻ thù của Ngài, sẽ làm hao mòn, làm thất vọng, và hủy diệt kẻ thù của họ. Những ai đứng về phía Đấng Mê-si, và những ai đứng về phía kẻ thù của Ngài, sẽ được Đức Chúa Trời đối đãi theo cùng cách như thủ lãnh của họ. Nhóm đầu tiên sẽ “vào sự vui mừng của Chúa mình,” và nhóm thứ hai ra đi “vào lửa đời đời được sắm sẵn cho ma quỷ và các thiên sứ của nó.” Trong câu 28, Đấng Mê-si trở lại với những sự sắp xếp thiên thượng đối với chính Ngài, mô tả sự giải cứu và tôn cao của Ngài dưới những hình tượng thắp lại một ngọn đèn đã tắt, và ánh sáng được làm cho mọc lên từ bóng tối. “Vì Chúa sẽ thắp đèn của tôi:
Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi sẽ soi sáng nơi tối tăm của tôi.” Hay, theo các nguyên tắc giải thích đã nêu trước đây, — ‘chắc chắn Chúa thắp đèn của tôi: Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi soi sáng nơi tối tăm của tôi.’ Ý nghĩa tổng quát của những lời này là rõ ràng. Sức mạnh của cách trình bày hình tượng xuất hiện từ cách nó được áp dụng trong sách Gióp. “Ánh sáng của kẻ ác sẽ bị tắt, và tia lửa của lửa nó sẽ không chiếu sáng. Ánh sáng sẽ tối tăm trong trại của nó, và đèn của nó” — hay đèn dầu — “sẽ bị tắt cùng với nó.” “Đèn của kẻ ác bị tắt là thường dường nào! Và sự hủy diệt của chúng đến trên chúng là thường dường nào! Đức Chúa Trời phân phát những nỗi buồn trong cơn giận của Ngài.” Một trạng thái tối tăm như vậy thường là biểu tượng của một trạng thái mờ mịt và đau khổ; một trạng thái ánh sáng là của một trạng thái tôn trọng và vui hưởng. Toàn bộ trạng thái của Đấng Mê-si trên đất đã là một trạng thái mờ mịt, suy sụp, thấp kém, khinh bỉ, đau khổ và buồn rầu; và đèn của Ngài đã, như thể, bị dập tắt bởi sự chết, và chính Ngài bị đặt trong bóng tối và sự hạ nhục của mồ mả. Nhưng, trong sự phục sinh của Ngài, Đức Chúa Trời “đã đem Ngài ra khỏi bóng tối và bóng của sự chết, và bẻ gãy các xiềng xích của Ngài;” ngọn đèn đã tắt được thắp lại; và, trong sự thăng thiên và được vinh quang tiếp theo của Ngài, “ánh sáng được rải ra trên Đấng Công Chính,” — vì đó là ý nghĩa của những lời, “Ánh sáng được gieo cho kẻ công chính,” trong thi thiên thứ chín mươi bảy — một thi thiên ám chỉ cùng những sự kiện như thi thiên chúng ta đang minh họa. Bóng tối của mồ mả được đổi lấy ánh sáng của sự sống; những đau khổ của đất đổi lấy những niềm vui của trời. Từ chỗ không được biết đến, Ngài trở nên được biết rõ; danh Ngài, từ một tục ngữ của sự khinh bỉ, trở thành “danh trên mọi danh.” Đấng bị loài người khinh bỉ và chối bỏ, trở thành đối tượng thờ phượng của các thiên sứ. Đấng bị đóng đinh trong sự yếu đuối, sống đời đời bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Đấng không có chỗ gối đầu, được thừa nhận là chủ sở hữu của vũ trụ. Đấng buồn rầu quá đỗi, cho đến chết, được “làm cho phước hạnh nhất mãi mãi.” Hai bàn tay bị đóng đinh trên thập tự giá cầm cây vương trượng của sự cai trị tối thượng, và vương miện vinh quang thiên thượng đã thay thế mão gai. Đó là ý nghĩa tổng quát của những lời này. ‘Chúa đã đổi trạng thái mờ mịt và đau khổ của tôi thành một trạng thái tôn trọng và vui hưởng.’ Có lẽ, mà không gượng ép hình tượng, chúng ta có thể tìm thấy điều gì đó hơn trong đó. Ngọn đèn được chỉ định cho Đấng Được Xức Dầu của Đức Giê-hô-va có thể được coi là biểu tượng của sự mặc khải Phúc Âm, nhờ đó Đấng Mê-si được biết đến và tôn vinh giữa loài người. Trong cách nhìn này về hình tượng, việc Đức Giê-hô-va thắp đèn của Đấng Mê-si, và làm cho nó xua tan sự mờ mịt mà trước đây Ngài bị bao phủ, tượng trưng cho sự truyền bá Phúc Âm khắp thế giới. Đức Giê-hô-va đã thắp đèn của Đấng Mê-si như vậy — vẫn giữ cho nó cháy, bất chấp mọi nỗ lực của đất và địa ngục để dập tắt nó, — và sẽ tiếp tục làm cho nó cháy với độ sáng ngày càng tăng, cho đến khi, nhờ nó, mọi quốc gia sẽ được làm cho nhìn thấy, trong Đấng Mê-si từng bị hạ mình, nhưng nay được tôn cao, Chúa và Đấng Cứu Thế thiên thượng của họ. “Tia sáng chiếu từ đồi Si-ôn / Sẽ soi sáng mọi xứ; / Vị Vua cai trị trong các tháp của Sa-lem / Sẽ truyền lệnh cho cả thế giới.” Sự giải cứu và tôn cao của Đấng Mê-si được đưa ra trước tâm trí chúng ta dưới một loạt hình tượng khác trong câu 29. “Vì nhờ Chúa, tôi xông ngang một đạo quân; và nhờ Đức Chúa Trời tôi, tôi vượt qua một bức tường.” Đấng Mê-si dường như ở đây được trình bày như một chiến binh tìm cách chiếm hữu một thành có đồn lũy; Ngài phá vỡ các đạo quân thù địch đã tiến ra tấn công Ngài, và bảo vệ nó; và, đi qua chúng bằng cách đánh thắng chúng, Ngài leo lên các bức tường, và chiếm hữu pháo đài. Ý tưởng tổng quát là: ‘Đối mặt với sự chống đối lớn nhất, bất chấp những trở ngại mạnh mẽ nhất, Đấng Mê-si đã đạt được trạng thái tôn trọng và vui hưởng cao sang mà Ngài sở hữu. Mọi khó khăn phát sinh từ sự công chính của Đức Chúa Trời, tội lỗi và sự bại hoại của con người, sự xảo quyệt và quyền lực của các thiên sứ ác, đều đã bị vượt qua. Ngài đã chiến thắng, đang chiến thắng, sẽ chiến thắng, trên các quyền cai trị và thế lực, cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài đều bị làm thành bệ chân Ngài, và Ngài được công nhận là Chúa của mọi sự.’ Đây chắc chắn là ý tưởng tổng quát. Không mâu thuẫn với cách giải thích này khi chúng ta công nhận một sự ứng nghiệm của lời tiên tri trong việc Đấng Mê-si chiến thắng những trở ngại cụ thể nằm trên đường thành công của Ngài và sự nghiệp của Ngài. Theo đó, chúng ta không trách những người tìm thấy trong những lời này một sự báo trước về các sự kiện của sự phục sinh, hay của cuộc bao vây và chiếm Giê-ru-sa-lem. Cả đạo quân bóng tối lẫn đội lính canh La Mã đều không thể giữ Ngài trong mồ; Ngài đã phá vỡ tất cả chúng, — vượt qua các bức tường đá của nó, và bước ra, trong quyền năng của một sự sống vô tận, để chiếm hữu cơ nghiệp đã được mua bằng huyết của Ngài. Tôi không thể nghi ngờ rằng, trong các câu tiếp theo, như tôi sẽ cố gắng làm rõ khi tôi đến minh họa chúng, có một ám chỉ đến chiến thắng của Đấng Mê-si trên các kẻ thù Do Thái của Ngài, khi thành của họ bị chiếm, và thể chế của họ cuối cùng bị hủy diệt; và do đó tôi không sẵn sàng coi, là hoàn toàn tưởng tượng, cách giải thích của Peirce, một nhà chú giải sắc sảo và nói chung là thận trọng, người tìm thấy trong những lời này một ám chỉ đến cuộc bao vây và chiếm Giê-ru-sa-lem. Tôi nghĩ lời của ông đáng được trích dẫn. “Bởi việc Ngài xông ngang một đạo quân, tôi cho rằng có nghĩa là việc Ngài lật đổ quân đội Do Thái; nhưng, trong việc Ngài vượt qua một bức tường, chúng ta có thể hiểu rõ việc người La Mã chiếm Giê-ru-sa-lem. Một người hẳn phải là xa lạ với phong cách của Kinh Thánh mới thấy bất kỳ khó khăn nào trong việc Đấng Mê-si nói về điều này như việc Ngài làm, vì nó được thực hiện trực tiếp bởi người La Mã. Không có gì thường hơn là nói về một việc như được làm bởi người vốn là nhà chỉ đạo và nguyên nhân lớn của việc nó được làm.” Như vậy, Ma-thi-ơ 22:7 — là câu ám chỉ cùng sự kiện mà chúng ta cho rằng có một ám chỉ trong những lời này, — “Khi vua nghe điều đó, vua nổi giận, sai quân lính hủy diệt những kẻ giết người đó, và đốt thành của họ.” Người La Mã là quân lính của Đức Chúa Trời, — những công cụ của sự báo thù của Ngài; và Đấng Mê-si, Đấng mà việc quản trị sự cai trị thiên thượng được giao phó, có thể được nói là làm điều họ đã làm, trong việc trừng phạt người Do Thái. Đoạn này đã có một sự ứng nghiệm đáng chú ý tại việc chiếm Giê-ru-sa-lem. Thành được rào quanh bởi ba bức tường, tường này trong tường kia, ngoại trừ chỗ nó được bảo vệ bởi các thung lũng sâu. Người La Mã bị buộc phải phá vỡ những bức tường này, dù chúng được người Do Thái bảo vệ mạnh mẽ. Một mô tả chi tiết về điều này có thể được tìm thấy trong quyển thứ sáu của “Lịch sử các cuộc chiến tranh Do Thái” của Josephus. Một đoạn trích ngắn rất nổi bật. “Vào ngày 8 tháng 9, khi Titus vào thành, và ngưỡng mộ, ngoài những điều khác, các công sự và tháp, ông nói: Chúng ta đã chiến đấu với Đức Chúa Trời ở về phía chúng ta; và chính Đức Chúa Trời đã rút người Do Thái khỏi những đồn lũy này; vì tay người hay máy móc có thể làm gì chống lại những điều này?” Trong những lời này chúng ta gần như nghĩ mình nghe Đấng Mê-si nói qua miệng công cụ của sự báo thù công chính của Ngài, — “Nhờ Đức Chúa Trời tôi, tôi đã vượt qua một bức tường.” Đối với mọi sự giải cứu và chiến thắng của Ngài, Đấng Mê-si trình bày mình hoàn toàn mắc nợ Đức Giê-hô-va. “Chúa thắp đèn của tôi” — “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời soi sáng nơi tối tăm của tôi” — “nhờ Chúa, tôi xông ngang một đạo quân” — “nhờ Đức Chúa Trời tôi, tôi vượt qua một bức tường.” Những cách diễn đạt như vậy đối với một số người có vẻ thích hợp cho Đa-vít hơn là cho Con và Chúa của Đa-vít, Đấng vốn là “Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt,” và cánh tay của chính Ngài đã đem lại sự giải cứu cho Ngài. Nhưng Đức Chúa Con, Đấng vốn về bản thể là một với Đức Chúa Cha, nói ở đây trong tư cách trung gian của Ngài, — trong đó mọi điều Ngài làm đều được làm trong sự vâng phục mệnh lệnh của Cha, và trong việc thực hành những tư cách được Cha ban cho. Điều này hoàn toàn phù hợp với những cách trình bày thông thường của cả Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước. Chính Đức Giê-hô-va làm cho mọi kẻ thù của Chúa của Đa-vít, đang ngồi bên hữu Ngài, thành bệ chân Ngài. Chính Đức Chúa Cha đặt Đức Chúa Con “cao hơn mọi quyền cai trị, và quyền lực, và quyền thế, và quyền quản trị, và mọi danh được xưng, không chỉ trong đời này, mà cả trong đời hầu đến; và đặt mọi sự dưới chân Ngài; và ban cho Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh.” Ngài không tìm vinh quang của chính Ngài, mà là vinh quang của Đấng đã sai Ngài. Mọi điều Ngài làm trên đất và trên trời, đều vì vinh quang của Đức Chúa Trời là Cha, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự. Phần này của thi thiên được kết thúc trong các câu 30 và 31, với một sự thừa nhận của Đấng Mê-si về sự trọn vẹn tuyệt đối của những sự sắp xếp thiên thượng liên quan đến Ngài, và về sự tuyệt vời không thể so sánh của Đức Giê-hô-va. “Còn Đức Chúa Trời, đường lối Ngài là trọn vẹn; lời của Đức Giê-hô-va đã được thử rèn; Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương náu nơi Ngài. Vì ai là Đức Chúa Trời ngoài Đức Giê-hô-va? Hay ai là hòn đá ngoài Đức Chúa Trời chúng ta?” Từ “đường lối” nói chung, trong Kinh Thánh, được dùng để chỉ một lối hạnh kiểm; như, “đường lối của một người là ngay thẳng trong mắt mình.” “Đường lối của Đức Giê-hô-va,” là một cách diễn đạt mà, xét riêng, có thể chỉ hoặc lối hạnh kiểm mà Đức Chúa Trời theo đối với loài người, hoặc lối hạnh kiểm mà Đức Chúa Trời đòi hỏi loài người phải theo. Trong trường hợp thứ nhất, nó tương đương với những sự sắp xếp của sự quan phòng của Ngài; trong trường hợp thứ hai, với những chỉ thị của luật pháp Ngài. Cách diễn đạt này có thể được gặp trong cả hai nghĩa trong Kinh Thánh; — trong nghĩa thứ nhất, khi có lời nói: “Đức Giê-hô-va là công chính trong mọi đường lối Ngài;” trong nghĩa thứ hai, khi có lời nói: “Phước cho mọi người bước đi trong đường lối của Đức Giê-hô-va;” hay, như trong câu 21, “Tôi đã giữ các đường lối của Đức Giê-hô-va.” Chính bởi mối liên hệ của đoạn văn mà chúng ta phải phán đoán nghĩa nào trong hai nghĩa này thuộc về cụm từ ở bất kỳ chỗ cụ thể nào; và, trong hầu hết các trường hợp, không có khó khăn trong việc xác định câu hỏi. Trong đoạn văn trước mặt chúng ta, rõ ràng cụm từ được dùng trong nghĩa thứ nhất. “Đường lối của Đức Giê-hô-va,” có nghĩa là, ‘những sự sắp xếp của sự quan phòng của Ngài.’ Đường lối này được nói là “trọn vẹn;” tức là, hạnh kiểm quan phòng thiên thượng không có lỗi lầm. Không có gì trong đó không phù hợp với sự khôn ngoan, sự công chính và lòng nhân từ; không có gì được làm mà không có lý do — không có gì mà không có lý do tốt. Không có gì không khôn ngoan, không có gì bất công, không có gì thất thường, không có gì tàn nhẫn, trong sự quản trị quan phòng của Ngài. Điều này đúng liên quan đến mọi sự sắp xếp thiên thượng. “Đức Giê-hô-va là hòn đá, công việc Ngài là trọn vẹn; mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét; một Đức Chúa Trời của sự chân thật và không có sự bất công; Ngài là công chính và ngay thẳng.” Điều này rất nổi bật là đúng liên quan đến những sự sắp xếp thiên thượng đối với, và liên quan đến, Đấng Mê-si. Nhiều sự sắp xếp trong số này rất bí ẩn. “Đường lối của Đức Chúa Trời” đối với Tôi Tớ công chính của Ngài — Con yêu dấu của Ngài — thường “ở trong biển, và các lối của Ngài trong dòng nước lớn; nhưng sự công chính và sự phán xét luôn là nền tảng của ngai Ngài. Sự thương xót và sự chân thật đi trước mặt Ngài.” Mọi sự đều được sắp xếp trong sự khôn ngoan, sự công chính và sự thương xót vô hạn. Đấng Mê-si tuyên bố Ngài hoàn toàn thỏa lòng với chúng. Và khi chúng ta chiêm ngưỡng những sự sắp xếp này như được mở ra trong mối liên hệ và mục đích của chúng trong sự mặc khải Tân Ước, chắc chắn chúng ta phải nói, từ đầu đến cuối của nền kinh tế của sự thương xót, — ‘Ngài đã làm mọi việc tốt lành. Ôi, sâu nhiệm thay là sự giàu có, cả của sự khôn ngoan và tri thức — của sự công chính và ân điển — của Đức Chúa Trời; sự phán xét của Ngài thật không thể dò được, và đường lối Ngài thật không thể hiểu thấu.’ “Lời của Đức Giê-hô-va đã được thử rèn.” Lời của Đức Giê-hô-va ở đây rõ ràng là, ‘lời hứa của Đức Chúa Trời cho Đấng Mê-si,’ rằng Ngài sẽ nâng đỡ Ngài dưới những lao tác và đau khổ của Ngài, giải cứu Ngài khỏi chúng, và ban thưởng cho Ngài vì chúng. Lời này được nói là “đã được thử rèn.” Nó đã được đưa đến thử nghiệm, và đã đứng vững. Đức Giê-hô-va đã thành tín với lời Ngài. Ngài đã cho thấy trong hạnh kiểm của Ngài đối với Đấng Mê-si, rằng “Ngài không phải là người để nói dối, cũng không phải là con loài người để ăn năn.” Mọi lời hứa thiên thượng về tư cách, sự nâng đỡ, sự an ủi, chiến thắng và phần thưởng, đều đã được ứng nghiệm, hay đang trên đường được ứng nghiệm. Đấng Mê-si công bố Ngài là “Đức Chúa Trời giữ giao ước.” “Chúa đã hậu đãi đầy tớ Chúa theo lời Chúa.” “Chúa đã giữ với đầy tớ Chúa điều Chúa đã hứa với người. Điều Chúa đã phán bằng miệng Chúa, Chúa đã ứng nghiệm bằng tay Chúa.” Và điều đó đúng một cách phổ quát. Lời của Đức Giê-hô-va đã được thử rèn. Nó đã thường được thử, và nó luôn đứng vững qua thử nghiệm. Không một ai tin cậy nơi lời của Đức Chúa Trời, được hiểu và áp dụng đúng, đã từng bị thất vọng. “Ngài là cái khiên cho mọi kẻ nương náu nơi Ngài.” Ngôn ngữ là hình tượng; nhưng ý nghĩa là rõ ràng. ‘Ngài là Đấng bảo vệ mọi kẻ nương náu nơi Ngài.’ Đấng Mê-si được phân biệt bởi sự tin cậy của Ngài nơi Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va là cái khiên của Ngài — Đấng bảo vệ và bênh vực Ngài — giữa mọi kẻ thù của Ngài; và điều Ngài đã là đối với Ngài, Ngài sẽ là đối với mọi kẻ, giống như Ngài, “biết danh của Đức Chúa Trời, và đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” Đầy sự ngưỡng mộ về sự khôn ngoan, sự công chính, sự thành tín và lòng nhân từ của Đức Giê-hô-va, như được bày tỏ trong những sự sắp xếp của Ngài đối với chính Ngài, Đấng Mê-si tuyên bố niềm tin của Ngài về sự tuyệt vời tối thượng, vô hạn, không thể sánh bằng của Ngài trong câu hỏi nổi bật: “Vì ai là Đức Chúa Trời ngoài Đức Giê-hô-va? Ai là hòn đá ngoài Đức Chúa Trời chúng ta?” Đó chỉ là một cách nói mạnh mẽ hơn là: ‘Không có Đức Chúa Trời nào ngoài Đức Giê-hô-va. Không có hòn đá nào ngoài Đức Chúa Trời chúng ta.’ Kế hoạch lớn của Đấng Mê-si, trong bài ca khải hoàn này, như trong mọi điều Ngài đã làm trên đất và mọi điều Ngài làm trên trời, là bày tỏ danh của Cha Ngài, tuyên bố sự tuyệt vời của Ngài, cho thấy vinh quang của Ngài, tôn vinh lời khen ngợi của Ngài, — ban cho loài người sự sống đời đời trong việc ban cho họ sự hiểu biết về Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Một kế hoạch lớn của sứ mệnh của Đấng Mê-si, dù không phải là kế hoạch duy nhất, là truyền bá khắp thế giới sự hiểu biết và sự thờ phượng về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và hủy diệt sự thờ hình tượng trong mọi hình thức khác nhau mà nó đã tự thiết lập giữa nhân loại. Hai lẽ thật chứa trong câu này, giữ một vị trí nổi bật nhất trong hệ thống lẽ thật mà Chúa của chúng ta đã truyền cho các sứ đồ Ngài rao giảng cho mọi thọ tạo. Không có Đức Chúa Trời nào ngoài Đức Giê-hô-va. “Có nhiều thần và nhiều chúa, nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời.” “Các thần mà các dân tộc thờ phượng không phải là thần.” “Chúng có miệng, nhưng không nói; có mắt, nhưng không thấy; chúng có tai, nhưng không nghe; chúng có mũi, nhưng không ngửi; chúng có tay, nhưng không sờ; chúng có chân, nhưng không đi; chúng cũng không nói qua cổ họng chúng. Những kẻ làm ra chúng đều giống như chúng; mọi người tin cậy nơi chúng cũng vậy.” Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta đã làm nên các tầng trời. Ngài ở trên các tầng trời, và Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài vui lòng. “Các thần không làm nên trời và đất, chính chúng sẽ bị hủy diệt khỏi đất, và khỏi dưới các tầng trời này.” Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta “là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, và là Vua đời đời; trước cơn giận của Ngài đất sẽ run rẩy, và các dân tộc sẽ không thể chịu nổi sự thạnh nộ của Ngài;” vì “Ngài đã làm nên đất bởi quyền năng Ngài, Ngài đã lập thế giới bởi sự khôn ngoan Ngài, và đã giương các tầng trời ra bởi sự thông sáng Ngài.” “Không ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run.” “Không có hòn đá nào,” tức là, không có một hữu thể nào, mà chúng ta có thể an toàn đặt lòng tin cậy tối thượng — trọn vẹn — vào, “ngoài Đức Chúa Trời chúng ta.” ‘Đức Chúa Trời của tôi,’ Đấng Mê-si nói, ‘và là Đức Chúa Trời của mọi dân tôi.’ “Ta thăng thiên,” Ngài nói, “đến cùng Cha Ta và Cha các ngươi; Đức Chúa Trời của Ta và Đức Chúa Trời của các ngươi,” — Đức Chúa Trời của giao ước. Lẽ thật lớn được dạy là, ‘Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là mọi sự, và làm mọi điều có thể được mong ước trong một Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng bảo vệ bất biến — đời đời — của mọi kẻ nương náu nơi Ngài. Không một hữu thể nào khác trong vũ trụ có thể như vậy.’ Những lời này cũng tự nhiên gợi lên ý nghĩ — Ai có thể ngăn cản sự ứng nghiệm của các lời hứa Ngài, hay sự hoàn thành các mục đích Ngài? “Vô ích,” như Giám mục Horne nói, “là những thần tượng của thế giới cổ đại, Ba-anh và Jupiter. Cũng vô ích như vậy là những thần tượng của thời hiện đại tự xưng là khai sáng, — khoái lạc, danh dự, hay lợi nhuận. Chúng không thể làm cho những người thờ chúng hạnh phúc ngay cả ở đây; lại càng không thể giải cứu khỏi sự chết, và làm cho sự bất tử của hữu thể của con người thành một sự bất tử của phước hạnh.” Chúng ta sẽ không ngạc nhiên khi những lẽ thật này được đưa vào đây, khi chúng ta xét rằng sự hủy diệt các kẻ thù Do Thái của Chúa chúng ta, và sự lật đổ những mê tín ngoại giáo, cả hai đều được tôn vinh trong thi thiên này, là những minh chứng rực rỡ được Đấng Mê-si được tôn cao đưa ra, rằng không có Đức Chúa Trời nào ngoài Đức Giê-hô-va — không có hòn đá nào ngoài Đức Giê-hô-va trong Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời của giao ước của con người. Việc minh họa phần tiếp theo của thi thiên, chứa một trình thuật về cuộc chiến thắng lợi của Đấng Mê-si được tôn cao với kẻ thù của Ngài, sẽ tạo thành chủ đề của bài giảng tiếp theo của chúng ta. Những suy ngẫm thực tiễn mà đoạn văn đã giải thích tự nhiên làm nảy sinh, là nhiều và quan trọng. Chỉ bằng cách chỉ ra một vài trong số chúng, tôi sẽ kết thúc bài giảng. Tất cả chúng ta hãy nuôi dưỡng sự nghèo khó trong tâm linh ấy, là điều cố định cái nhìn hài lòng của Đức Giê-hô-va, và làm chết đi sự kiêu ngạo ấy, vốn trong mọi hình thức của nó, là đối tượng của sự ghét bỏ của Ngài. Nếu chúng ta sẽ chia sẻ hạnh phúc của Đấng Christ, chúng ta hãy tìm cách trở nên, giống như Ngài, nhu mì và khiêm nhường, biết rằng, nếu chúng ta giống thủ lãnh kiêu ngạo của các thiên sứ sa ngã, chúng ta hẳn phải chia sẻ số phận của nó. Chúng ta hãy vui mừng trong danh tiếng ngày càng mở rộng của Đấng Mê-si từng bị làm nhục, và tìm kiếm vinh dự được làm những tác nhân, trong tay của Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, trong việc soi sáng một thế giới tối tăm bằng lẽ thật Phúc Âm, để họ có thể thấy và ngưỡng mộ vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, “sự chói sáng của vinh quang của Cha — hình ảnh rõ rệt của thân vị Ngài.” Những chiến thắng trong quá khứ của Chúa chúng ta hãy củng cố đức tin của chúng ta, rằng “Ngài hẳn phải cai trị cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân Ngài.” Dù một số sự sắp xếp của Sự Quan Phòng có thể đau đớn và bối rối đến đâu (chúng không thể hơn được một số sự sắp xếp liên quan đến Đấng Mê-si), chúng ta hãy yên tâm rằng mọi sự đều được làm trong sự khôn ngoan, sự công chính và lòng nhân từ; và rằng, trong kết quả cuối cùng của mọi việc, sẽ được làm rõ ràng rằng Ngài đã làm mọi việc tốt lành. Và, khi chiêm ngưỡng sự vĩ đại, và sự tuyệt vời, và ân điển không thể so sánh của tính cách thiên thượng, đặc biệt như được bày tỏ cho Đấng Mê-si và dân Ngài, chúng ta hãy nói trong lòng: “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, vinh quang trong sự thánh khiết, đáng sợ trong những lời khen ngợi, làm những điều kỳ diệu?” “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ tội ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn lại của cơ nghiệp Ngài; Đấng không giữ cơn giận mãi mãi, vì Ngài ưa thích sự thương xót?” “Không ai giống Đức Chúa Trời của Giê-su-run.” “Đức Chúa Trời này sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta mãi mãi; Ngài sẽ là Đấng hướng dẫn chúng ta ngay cả cho đến chết.” “Công chính là đường lối Chúa, và chân thật là lời Chúa, / Hòn Đá lớn của nơi náu an toàn của tôi; / Ai là Đức Chúa Trời ngoài Đức Giê-hô-va, / Hay đâu là nơi ẩn náu giống như Đức Chúa Trời của chúng ta?” “Hòn đá của chúng không giống như Hòn Đá của chúng ta, chính kẻ thù của chúng ta cũng làm quan xét.”

BÀI GIẢNG VIII
CUỘC CHIẾN THẮNG LỢI CỦA ĐẤNG MÊ-SI, VÀ VƯƠNG QUỐC RỘNG LỚN VÀ ĐỜI ĐỜI CỦA NGÀI
THI THIÊN 18:32–50. — “Ấy là Đức Chúa Trời thắt lưng tôi bằng sức lực, và làm cho đường lối tôi trọn vẹn. Ngài làm cho chân tôi như chân của nai cái, và đặt tôi trên các nơi cao của tôi. Ngài dạy tay tôi chiến đấu, đến nỗi một cây cung bằng thép bị cánh tay tôi bẻ gãy. Chúa cũng đã ban cho tôi cái khiên của sự cứu rỗi Chúa; và tay hữu Chúa đã nâng đỡ tôi, và sự dịu dàng của Chúa đã làm cho tôi nên lớn. Chúa đã mở rộng các bước của tôi dưới tôi, để chân tôi không trượt. Tôi đã đuổi theo kẻ thù của tôi, và bắt kịp chúng; tôi cũng không trở lại cho đến khi chúng bị tiêu diệt. Tôi đã làm chúng bị thương, đến nỗi chúng không thể trỗi dậy: chúng đã ngã dưới chân tôi. Vì Chúa đã thắt lưng tôi bằng sức lực cho trận chiến: Chúa đã khuất phục dưới tôi những kẻ dấy lên chống lại tôi. Chúa cũng đã ban cho tôi cổ của kẻ thù tôi, để tôi có thể hủy diệt những kẻ ghét tôi. Chúng kêu cầu, nhưng không có ai cứu chúng; ngay cả đến Đức Giê-hô-va, nhưng Ngài không trả lời chúng. Bấy giờ tôi đánh chúng tan nhỏ như bụi trước gió; tôi ném chúng ra như bùn ngoài đường phố. Chúa đã giải cứu tôi khỏi những sự tranh chiến của dân; và Chúa đã làm cho tôi làm đầu của các dân ngoại: một dân mà tôi chưa biết sẽ phục vụ tôi. Vừa khi chúng nghe về tôi, chúng sẽ vâng theo tôi: những người xa lạ sẽ phục tùng tôi. Những người xa lạ sẽ tàn héo, và sợ hãi ra khỏi những nơi kín của chúng. Đức Giê-hô-va hằng sống; và phước cho Hòn Đá của tôi; và nguyện Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi được tôn cao. Ấy là Đức Chúa Trời báo thù cho tôi, và khuất phục các dân dưới tôi. Ngài đã giải cứu tôi khỏi kẻ thù của tôi; phải, Chúa nâng tôi lên trên những kẻ dấy lên chống lại tôi: Chúa đã giải cứu tôi khỏi người hung bạo. Vì vậy, tôi sẽ cảm tạ Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, giữa các dân ngoại, và hát khen ngợi danh Chúa. Ngài ban sự giải cứu lớn cho vua của Ngài; và tỏ sự thương xót cho Đấng được xức dầu của Ngài, cho Đa-vít, và cho dòng dõi người mãi mãi.”

“KHI tôi bắt đầu việc giải thích thi thiên này, sau khi nêu những lý do khiến tôi coi nó là tiên tri, không ám chỉ Đa-vít, mà là Con và Chúa của người, là Đấng Mê-si, — tôi đã nhận xét rằng nó dường như tự nhiên phân chia thành sáu phần. Phần thứ nhất là mở đầu (các câu 1–3); phần thứ hai chứa một trình thuật ngắn về sự hạ mình và những đau khổ của Đấng Mê-si, sự thực hành của tâm trí Ngài dưới chúng, và sự giải cứu của Ngài khỏi chúng (các câu 4–6); phần thứ ba là một mô tả rất sống động về những sự sắp xếp thiên thượng siêu nhiên mà qua đó sự giải cứu này đã được thực hiện (các câu 7–19); phần thứ tư là một sự thừa nhận và tôn vinh các sự trọn vẹn thiên thượng, — sự công chính, lòng nhân từ và sự thành tín được bày tỏ trong những sự sắp xếp này (các câu 20–31); phần thứ năm là một trình thuật về cuộc chiến thắng lợi (các câu 32–42); và phần thứ sáu (các câu 43–50) là một mô tả về mức độ và tính lâu bền của vương quốc của Đấng Mê-si. Chúng ta đã minh họa bốn phần trong số này: bây giờ chúng ta tiến đến việc xem xét phần thứ năm trong số chúng. “Ấy là Đức Chúa Trời thắt lưng tôi bằng sức lực, và làm cho đường lối tôi trọn vẹn. Ngài làm cho chân tôi như chân của nai cái, và đặt tôi trên các nơi cao của tôi. Ngài dạy tay tôi chiến đấu, đến nỗi một cây cung bằng thép bị cánh tay tôi bẻ gãy. Chúa cũng đã ban cho tôi cái khiên của sự cứu rỗi Chúa; và tay hữu Chúa đã nâng đỡ tôi, và sự dịu dàng của Chúa đã làm cho tôi nên lớn. Chúa đã mở rộng các bước của tôi dưới tôi, để chân tôi không trượt. Tôi đã đuổi theo kẻ thù của tôi, và bắt kịp chúng; tôi cũng không trở lại cho đến khi chúng bị tiêu diệt. Tôi đã làm chúng bị thương, đến nỗi chúng không thể trỗi dậy: chúng đã ngã dưới chân tôi. Vì Chúa đã thắt lưng tôi bằng sức lực cho trận chiến: Chúa đã khuất phục dưới tôi những kẻ dấy lên chống lại tôi. Chúa cũng đã ban cho tôi cổ của kẻ thù tôi, để tôi có thể hủy diệt những kẻ ghét tôi. Chúng kêu cầu, nhưng không có ai cứu chúng; ngay cả đến Đức Giê-hô-va, nhưng Ngài không trả lời chúng. Bấy giờ tôi đánh chúng tan nhỏ như bụi trước gió; tôi ném chúng ra như bùn ngoài đường phố.” Đoạn này, tất cả đều mô tả cuộc chiến thắng lợi của Đấng Mê-si, tự chia thành hai phần: thứ nhất, một mô tả về những tư cách cho cuộc chiến thắng lợi được Đức Giê-hô-va ban cho Ngài (các câu 32–36); và, thứ hai, một mô tả về việc Ngài thực hành những tư cách này trong việc đánh bại và hủy diệt kẻ thù của Ngài (các câu 37–42). Chúng ta hãy xem xét chúng theo thứ tự. “Ấy là Đức Chúa Trời thắt lưng tôi bằng sức lực.” Ở đây có hai ý tưởng: ‘Tôi được thắt lưng bằng sức lực;’ và, ‘chính Đức Chúa Trời đã thắt lưng tôi như vậy.’ Được thắt lưng bằng sức lực là một cách diễn đạt hình tượng — được trang bị bằng quyền năng. Những từ diễn đạt về y phục thường được dùng để chỉ ‘phân định,’ hay ‘ban cho.’2 Đấng Mê-si trình bày mình được quấn quanh bằng sức lực như bằng một cái thắt lưng, làm cho Ngài thích hợp cho công việc và cho chiến tranh, — nguồn năng lực mà sứ đồ nói đến, “nhờ đó Ngài có thể khuất phục mọi sự cho chính Ngài.” Và Ngài quy sự sở hữu sức lực này của Ngài cho ân huệ của Đức Chúa Trời: “Ấy là Đức Chúa Trời thắt lưng tôi bằng sức lực.” Bất cứ điều gì Đức Chúa Con sở hữu với tư cách là Đấng Trung Gian đều được Đức Chúa Cha ban cho, như phần thưởng xứng đáng và đã được hứa cho những lao tác và đau khổ của Ngài. “Cha đã giao mọi sự phán xét” — mọi sự cai trị — “cho Con.” Ngài “đã ban cho Con được có sự sống trong chính mình.” “Mọi sự,” Ngài nói, “đều được Cha Ta giao cho Ta.” “Mọi quyền năng được ban cho Ta, trên trời và dưới đất.” “Cha ơi, xin tôn vinh Con Cha,” “như Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt.” Ngài là “Chúa của mọi sự;” “các thiên sứ, và các quyền, và các thế lực đều bị làm cho phục tùng Ngài.” “Ngài làm cho đường lối tôi trọn vẹn.” “Đường lối” của Đấng Mê-si là sự quản trị của Ngài đối với sự cai trị được Đức Giê-hô-va giao phó cho Ngài — diễn trình của sự quan phòng của Ngài. Sự quản trị đó là “trọn vẹn,” — tức là, hoặc không có mọi khiếm khuyết hay lỗi lầm, — hoàn toàn khôn ngoan, hoàn toàn công chính, hoàn toàn nhân từ; hoặc đúng hơn, có lẽ, là thịnh vượng, thành công. Như đoạn song song trong Ê-sai 52:13, cả hai ý tưởng đều có thể được bao gồm. Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va vừa hành động “cách khôn khéo” vừa thịnh vượng. “Sự vui thích của Đức Giê-hô-va thịnh vượng trong tay Ngài.” Các doanh nghiệp của Ngài luôn cuối cùng đều thành công. Không ai có thể giữ cánh tay Ngài lại; không ai dám nói với Ngài, “Ngươi làm gì đó?” Ngài tiến ra, “chiến thắng và để chiến thắng.” Có lời đã được phán với Ngài bởi Đấng “phán và việc liền thành,” “Hãy thắt gươm của ngươi bên đùi, ôi Đấng Quyền Năng nhất, với vinh quang và sự oai nghi của ngươi. Và trong sự oai nghi của ngươi, hãy cưỡi cách thịnh vượng, vì lẽ thật, và sự nhu mì, và sự công chính; và tay hữu ngươi sẽ dạy ngươi những điều đáng sợ. Các mũi tên của ngươi sắc bén trong lòng kẻ thù của Vua; bởi đó dân chúng ngã dưới ngươi.” “Ngài làm cho chân tôi như chân của nai cái, và đặt tôi trên các nơi cao của tôi.” Không dễ xác định ý nghĩa chính xác của những lời này. Khó nói liệu có một hay hai cách trình bày hình tượng. Những lời này có thể mô tả việc Đấng Mê-si bất ngờ đạt được sự an toàn hoàn toàn khỏi các cuộc tấn công của kẻ thù Ngài, bằng cách được loại bỏ hoàn toàn khỏi phạm vi quyền lực của chúng. Như con nai nhanh nhẹn bỏ xa những kẻ truy đuổi nó, và tìm thấy một nơi ẩn náu an toàn trong những đỉnh núi không thể tiếp cận, — thì, trong một ngày, trong một giờ, Đấng Mê-si đã trỗi dậy từ đất lên trời, và đạt được sự an toàn trọn vẹn và lâu bền khỏi mọi sự lừa dối và bạo lực của kẻ thù Ngài. Chúng tôi nghĩ có khả năng hơn là hình tượng là kép; — cách diễn đạt, “làm cho chân Ngài như chân của nai cái,” ám chỉ sự nhanh chóng của những cuộc chinh phục của Đấng Mê-si; và “đặt Ngài trên các nơi cao của Ngài,” ám chỉ việc Ngài được nâng lên để sở hữu quyền lực và ảnh hưởng giữa loài người vốn là điều thuộc về Ngài, nhưng đã lâu bị kẻ thù lớn của Ngài chiếm đoạt. Ngài gọi chúng là “các nơi cao của Ngài.” Cha đã “ban cho Ngài các dân ngoại làm cơ nghiệp của Ngài.” Chúng là của Ngài “Bởi giao ước xưa, trước khi Thiên Nhiên ra đời; / Và Ngài đã làm cho chúng thành của Ngài bằng sự mua chuộc từ đó, / Và đã trả quá giá trị của chúng bằng huyết Ngài.” Việc “các nơi cao” ở đây, không phải là “những nơi ẩn náu,” có vẻ rõ ràng, cả từ ngữ cảnh, lẫn từ các đoạn gốc trong thơ tiên tri cổ đại, mà có một ám chỉ đến: “Ngài làm cho người cưỡi trên các nơi cao của đất.” “Ngươi sẽ giẫm đạp trên các nơi cao của chúng.” Toàn bộ đoạn văn ám chỉ, không phải sự chạy trốn an toàn, mà là chiến thắng không thể cưỡng lại. “Chúng ta tìm thấy sự ứng nghiệm của lời tiên tri trong sự tiến triển nhanh chóng của Phúc Âm, và sự sụp đổ nhanh chóng của cả Do Thái giáo và Ngoại giáo. “Lời của Đức Giê-hô-va,” vốn là “cây gậy sức lực của Ngài tiến ra từ Si-ôn,” “đã có đường chạy tự do, và được vinh quang.” Trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, Cơ Đốc giáo đã rất phổ biến được biết đến — rất rộng rãi được tiếp nhận.
“Nó đã đến,” sứ đồ nói, trong Thư của người gửi cho người Cô-lô-se, “khắp cả thế giới, cũng như đến với họ;” và trong diễn trình của hơn hai thế kỷ một chút, nó đã phần lớn thay thế Ngoại giáo, và trở thành tôn giáo thống trị khắp và vượt ra ngoài đế quốc La Mã. Peirce giải thích câu này theo cách sau: — “Ngài làm cho chân tôi như chân của nai cái.” Ý nghĩa có lẽ là, ‘Ngài ban cho tôi sự nhanh nhẹn và mau lẹ trong việc thực hiện các kế hoạch của tôi:’ và khi có thêm, Ngài “đặt tôi trên các nơi cao của tôi,” tôi cho rằng ý là, ‘Ngài đánh bật kẻ thù của tôi, và ban cho tôi sở hữu, và, theo ý thích của tôi, sắp xếp những nơi sức mạnh và danh tiếng vốn xưa kia thuộc về tôi, như Giê-ru-sa-lem.’ Các nơi cao của bất kỳ nước nào trong ngôn ngữ Kinh Thánh là các thành thủ đô, hay những pháo đài mà trên sức mạnh của chúng họ chủ yếu dựa vào để phòng thủ và an toàn chống lại kẻ thù của họ. “Các nơi cao của người Do Thái, Đấng Mê-si có thể được hiểu là gọi là của Ngài, vì Ngài vẫn luôn là vua và Đấng bảo vệ của họ.” Điều này là khéo léo, nhưng hiểu những lời này một cách tổng quát thì tốt hơn, trong trường hợp đó các sự kiện được Peirce ám chỉ là một sự ứng nghiệm từng phần của lời tiên tri. “Ngài dạy tay tôi chiến đấu, đến nỗi một cây cung bằng thép bị cánh tay tôi bẻ gãy.” Mệnh đề thứ nhất của câu này chỉ là một cách khác để diễn đạt ý tưởng lớn trong phần này của đoạn, — ‘Đức Giê-hô-va đã làm cho tôi đủ tư cách về mọi mặt cho cuộc chiến thắng lợi.’ Việc bẻ gãy cung của bất kỳ kẻ thù nào, tương đương với việc đánh thắng và tước vũ khí nó — giật vũ khí tấn công của nó khỏi tay nó và làm cho nó trở nên vô dụng bằng cách bẻ gãy nó. Cách diễn đạt này dường như là tục ngữ; nó thường xuất hiện trong Kinh Thánh. “Kẻ ác đã” “giương cung của chúng để hạ kẻ nghèo và kẻ túng thiếu xuống;” “cung của chúng sẽ bị bẻ gãy.” “Hãy đến, xem các công việc của Đức Giê-hô-va, sự tàn phá Ngài đã làm trên đất: Ngài làm cho chiến tranh ngừng lại đến tận cùng đất; Ngài bẻ gãy cung, và chặt gươm thành từng đoạn; Ngài đốt xe trong lửa.” “Ta sẽ bẻ gãy cung của Ê-lam.” “Kẻ phá hoại đã đến trên nó, chính trên Ba-by-lôn, và những người mạnh mẽ của nó bị bắt; mọi cung của chúng đều bị bẻ gãy.” “Ta sẽ bẻ gãy cung của Y-sơ-ra-ên.” “Ta sẽ bẻ gãy cung và gươm.” “Cung chiến trận sẽ bị cắt đứt,” Xa-cha-ri nói, khi nói về cùng những sự kiện, khi Đấng Mê-si “phán sự bình an cho các dân ngoại.”2 Trong trường hợp này, ý nghĩa là, — ‘Đấng Mê-si thắng kẻ thù của Ngài, và làm cho chúng không thể chống đối Ngài.’ Một số nhà giải thích giỏi nhất đưa ra một ý nghĩa khác, làm nổi bật một ý nghĩa khác, nhưng có lẽ còn thích hợp hơn. Họ đọc, “một cây cung bằng thép” — hay đúng hơn bằng đồng — “bị cánh tay tôi uốn cong.” ‘Đức Giê-hô-va, trong việc dạy tôi chiến đấu, đã làm cho tôi đủ tư cách để sử dụng những tác nhân mạnh mẽ nhất và dường như khó điều khiển nhất, để đạt được các mục đích của tôi. Ngài đã dạy tôi cách sử dụng quân đội La Mã để trừng phạt các kẻ thù Do Thái của tôi.’ Việc uốn cong một cây cung bằng đồng là bằng chứng của sức lực và sự khéo léo lớn, đặc biệt chỉ bằng cánh tay, vì chân thường được gọi đến hỗ trợ trong một thao tác như vậy. “Chúa đã ban” — hay ban — “cho tôi cái khiên của sự cứu rỗi Chúa, và tay hữu Chúa đã nâng đỡ tôi, và sự dịu dàng của Chúa đã làm cho tôi nên lớn.” Một cái khiên của sự cứu rỗi chỉ là một cái khiên cứu giúp, bảo vệ. Mệnh đề thứ nhất tương đương với, ‘Chúa bảo vệ tôi; — được che phủ bằng cái khiên rộng và mạnh của Chúa, tôi được an toàn.’ Mệnh đề thứ hai tương đương với, ‘Chúa nâng đỡ tôi; tôi được tay hữu Chúa nắm giữ, vốn là toàn năng, và do đó tôi không thể ngã. “Sự dịu dàng của Chúa” — lòng nhân từ của Chúa — “đã làm cho tôi nên lớn,” hay làm cho tôi nên nhiều.’ Lòng nhân từ thiên thượng (vì Cha yêu Con) đã được bày tỏ trong trạng thái tôn cao cao sang mà Ngài đã nâng Ngài lên, và trong số lượng đông đảo những người theo Ngài. Ý tưởng là, ‘Nhờ lòng nhân từ của Chúa, từ một vị trí rất thấp tôi được nâng lên một vị trí rất cao; và thay vì một “bầy nhỏ,” bây giờ tôi có một số lượng đông đảo môn đồ.’ Đấng mà khi chết có lẽ không có hơn năm trăm người gắn bó với Ngài, trong diễn trình của vài năm đã đếm những người theo Ngài tại Giê-ru-sa-lem bằng hàng vạn. Đấng mà, như Chiên Con, bị dẫn một mình đến bàn thờ, là của lễ vì tội lỗi của nhân loại, được thấy đang đứng trên Si-ôn trên trời, được bao quanh không chỉ bởi một trăm bốn mươi bốn ngàn người được đóng ấn của Ngài từ giữa dân xưa của Ngài, mà bởi một đoàn người không đếm được từ mọi họ hàng, và quốc gia, và dân tộc, và tiếng nói, trong khi mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài. Và khi Ngài, Đấng có danh là Lời của Đức Chúa Trời, — Đấng có phong cách và danh hiệu hoàng gia là, Thành Tín và Chân Thật, Vua của các vua, và Chúa của các chúa; Đấng có mắt như ngọn lửa, và trên đầu Ngài có nhiều vương miện; mặc áo đã nhuốm huyết, với gươm bên đùi và cung trong tay, ngồi trên con ngựa trắng trong sách Khải Huyền, trong sự oai nghi của Ngài cưỡi đi cách thịnh vượng vì lẽ thật, và sự nhu mì, và sự công chính, để phán xét và gây chiến, để các mũi tên của Ngài có thể sắc bén trong lòng kẻ thù của Vua, và dân chúng có thể ngã dưới Ngài — chiến thắng và để chiến thắng; Ngài không đi, như trước kia Ngài đã đi, một mình đến trận chiến, “không một người nào trong dân ở với Ngài,” mà “các đạo quân trên trời theo Ngài trên những con ngựa trắng, mặc vải gai mịn, trắng và sạch,” và số của chúng là, như số của các thiên sứ, “mười ngàn lần mười ngàn và hàng ngàn của hàng ngàn.” “Chúa đã mở rộng” — hay mở rộng — “các bước của tôi dưới tôi, để chân tôi không trượt.” ‘Chúa làm cho tôi có thể bước những bước dài — bước đi một cách tự do.’ Người ta bước những bước ngắn khi có nhiều vật gây vấp ngã và trở ngại trên đường.3 Ý tưởng là, ‘Chúa loại bỏ các trở ngại khỏi đường tôi, và làm cho tôi có thể tiến bước vững vàng, nhanh chóng, an toàn, trong sự tiến triển của tôi hướng đến chiến thắng.’ “Khi người đi, các bước của người không bị chật hẹp; và khi người chạy người sẽ không vấp ngã.” Đó là sự thừa nhận của Đấng Mê-si về những tư cách cho cuộc chiến thắng lợi, mà Đức Giê-hô-va đã ban cho Ngài. Mô tả về việc sử dụng thành công những tư cách này tiếp theo: — “Tôi đã đuổi theo kẻ thù của tôi, và bắt kịp chúng: tôi cũng không trở lại cho đến khi chúng bị tiêu diệt. Tôi đã làm chúng bị thương, đến nỗi chúng không thể trỗi dậy; chúng đã ngã dưới chân tôi. Vì Chúa đã thắt lưng tôi bằng sức lực cho trận chiến: Chúa đã khuất phục dưới tôi những kẻ dấy lên chống lại tôi. Chúa cũng đã ban cho tôi cổ của kẻ thù tôi,2 để tôi có thể hủy diệt những kẻ ghét tôi.” Những lời này rõ ràng là một mô tả về chiến thắng của Đấng Mê-si trên kẻ thù của Ngài. Chúng rất tương tự với những lời tiên đoán khác chắc chắn ám chỉ chủ đề này, như, — “Ngươi sẽ đập bể chúng bằng một cây gậy sắt; Ngươi sẽ đập chúng tan tành như một cái bình của thợ gốm.” “Tay ngươi sẽ tìm ra mọi kẻ thù của ngươi: tay hữu ngươi sẽ tìm ra những kẻ ghét Ngươi. Ngươi sẽ làm cho chúng như một lò lửa trong lúc cơn giận của Ngươi: Đức Giê-hô-va sẽ nuốt chúng trong cơn giận của Ngài, và lửa sẽ thiêu nuốt chúng. Ngươi sẽ hủy diệt trái của chúng khỏi đất, và dòng dõi của chúng khỏi giữa con cái loài người.” “Đức Giê-hô-va ở bên hữu ngươi sẽ đánh xuyên qua các vua trong ngày cơn giận của Ngài. Ngài sẽ phán xét giữa các dân ngoại, Ngài sẽ làm đầy các nơi bằng những xác chết; Ngài sẽ làm bị thương các đầu trên nhiều nước.” Dù đoạn văn trước mặt chúng ta, xét riêng, có thể được coi, như những đoạn vừa trích dẫn, là mô tả tổng quát về chiến thắng của Chúa chúng ta trên mọi kẻ thù của Ngài, của loài người và của địa ngục, nhưng, khi chúng ta nhìn vào ngữ cảnh, và đặc biệt lưu ý câu 41, vốn chỉ áp dụng được cho những người xưng mình thờ phượng Đức Giê-hô-va, chúng ta sẽ thấy lý do để ám chỉ chúng đến những sự phán xét giáng trên người Do Thái không ăn năn. Họ là, theo cách nổi bật, kẻ thù của Đấng Mê-si. Họ là “của riêng Ngài;” Ngài đến với họ, nhưng họ “không tiếp nhận Ngài;” họ khinh bỉ và chối bỏ Ngài. “Chúng giết Chúa Giê-xu như chúng đã làm với các tiên tri; chúng bắt bớ các sứ đồ của Ngài; chúng không làm hài lòng Đức Chúa Trời; chúng trái nghịch với mọi người; chúng cấm các sứ đồ nói với các dân ngoại, để họ có thể được cứu.” Có gì lạ khi cuối cùng chúng lấp đầy mức độ tội lỗi của chúng, và “cơn giận đến trên chúng đến tột cùng”? Đấng Mê-si “đã đuổi theo chúng.” Từ ngai của Ngài trên các tầng trời, Ngài đã điều khiển những đam mê và lợi ích của loài người đến nỗi một loạt sự kiện đã xảy ra, dần dần nhưng nhanh chóng dẫn đến cuộc khủng hoảng lớn của số phận chúng. Nó đã đến. Đấng Mê-si “bắt kịp” chúng. Nhờ người La Mã, Ngài “đến với một đạo quân và hủy diệt những kẻ giết người đó, và đốt thành của chúng;” và khi Ngài đã bắt kịp chúng như vậy, “Ngài không trở lại cho đến khi chúng bị tiêu diệt.” Ý nghĩa không phải là quốc gia Do Thái bị tiêu diệt hoàn toàn. Cuộc tàn sát quả thật rất khủng khiếp. Không dưới một triệu một trăm ngàn cá nhân được cho là đã thiệt mạng trong và xung quanh Giê-ru-sa-lem; nhưng chúng ta biết dân Do Thái vẫn tồn tại, và hiện tại có lẽ đông đảo như họ đã từng. Ý nghĩa là, với tư cách là kẻ thù hiệu quả của Đấng Mê-si, chúng đã bị tiêu diệt. Quyền lực chính trị của chúng bị lấy khỏi chúng, và từ thời đó chúng đã không thể, dù có sẵn lòng đến đâu, chống đối Cơ Đốc giáo, hay bắt bớ các Cơ Đốc nhân. Ngài đã “làm chúng bị thương đến nỗi chúng không thể trỗi dậy: chúng đã ngã dưới chân Ngài.” Bất kỳ nỗ lực nào được chúng thực hiện ở các thời kỳ sau để giành lại tự do và sự tồn tại độc lập của chúng như một quốc gia đều hoàn toàn vô ích, và chỉ phục vụ để cố định chúng hoàn toàn hơn trong một trạng thái bị khuất phục. Chúng ở dưới chân Đấng Mê-si, — hoàn toàn không thể chống đối các kế hoạch của Ngài. Đấng Mê-si lại quy mọi vinh quang của chiến thắng này cho Đức Giê-hô-va. “Vì Chúa đã thắt lưng tôi bằng sức lực cho trận chiến: Chúa đã khuất phục dưới tôi những kẻ dấy lên chống lại tôi.” Trong toàn bộ nền kinh tế trung gian, Đức Chúa Con phụ thuộc vào Đức Chúa Cha. Điều Ngài làm, Ngài làm bởi quyền năng và theo ý muốn của Cha. Quyền năng trên trời và dưới đất Ngài sở hữu là quyền năng được ban cho Ngài. Điều này không hề mâu thuẫn với lẽ thật cũng được mặc khải rõ ràng như vậy, rằng về bản thể Cha và Con là bình đẳng, vì họ là một. Có sự nhấn mạnh lớn trong những lời, “Chúa đã khuất phục những kẻ dấy lên chống lại tôi.” Chúng không muốn Ngài cai trị trên chúng, và, từ chối phục tùng cây vương trượng ân điển của Ngài, chúng bị đập tan bởi cây gậy của sự báo thù của Ngài. Sức lực của Ngài và sự yếu đuối của chúng đều được quy cho tác nhân thiên thượng. Mọi điều Con làm đều vì vinh quang của Đức Chúa Trời là Cha. Kế hoạch của toàn bộ nền kinh tế là để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự. Theo thiên tài của thơ ca, đặc biệt là thơ ca phương Đông, mô tả về chiến thắng của Đấng Mê-si được khuếch đại, và hình ảnh chồng chất trên hình ảnh để chỉ ra tính hoàn toàn của nó. “Chúa,” Ngài nói với Đức Giê-hô-va, “Chúa cũng đã ban cho tôi cổ của kẻ thù tôi, để tôi có thể hủy diệt những kẻ ghét tôi.” Cách diễn đạt, “Chúa cũng đã ban cho tôi cổ của kẻ thù tôi,” đã được giải thích theo nhiều cách. Không thể nghi ngờ rằng cụm từ được dùng ở đây được sử dụng như tục ngữ, để chỉ việc chạy trốn trong trận chiến — quay lưng lại. Nó được dùng theo cách này, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27; Giô-suê 7:8; 2 Sử Ký 29:6. Trong trường hợp này ý nghĩa là, ‘Chúa đã khiến kẻ thù tôi chạy trốn trước mặt tôi.’ Những người khác nghĩ ý nghĩa là, ‘Chúa đã đặt kẻ thù tôi hoàn toàn trong quyền của tôi, để tôi có thể hoặc giết chúng, hoặc đặt một cái ách trên chúng;’ và những người khác nữa, cho rằng có một ám chỉ đến một phong tục, mà chúng ta có một ví dụ được ghi lại trong sách Giô-suê, 10:24, nơi Giô-suê gọi các quan tướng Y-sơ-ra-ên đến và đặt chân của họ trên cổ của các vua Ca-na-an bị đánh bại, như một dấu hiệu của sự chinh phục hoàn toàn của họ. Có khả năng một trong hai cách giải thích cuối cùng này là cách đúng, vì câu này dường như mô tả điều hệ quả của việc đạo quân kẻ thù của Đấng Mê-si bị hoàn toàn đánh tan. Ý nghĩa là, ‘Chúa đã hoàn toàn tước bỏ quyền lực của chúng, và khiến chúng phục tùng ý muốn của tôi; Chúa đã ứng nghiệm lời hứa của Chúa liên quan đến chúng, — chúng bị làm thành bệ chân của tôi.’ Mô tả về chiến thắng của Đấng Mê-si, và sự thất bại hoàn toàn của kẻ thù Ngài, được tiếp tục. “Chúng kêu cầu, nhưng không có ai cứu chúng; ngay cả đến Đức Giê-hô-va, nhưng Ngài không trả lời chúng. Bấy giờ tôi đánh chúng tan nhỏ như bụi trước gió; tôi ném chúng ra như bùn ngoài đường phố.” Đây là một trong những đoạn trong thi thiên mạnh mẽ xác nhận giả thuyết của chúng ta rằng nó hoàn toàn không ám chỉ Đa-vít, mà hoàn toàn ám chỉ Đấng Mê-si. Các kẻ thù được nói đến được trình bày như kêu cầu Đức Giê-hô-va giữa những sự đảo ngược của chúng. Bây giờ, cách trình bày này có thể áp dụng cho chiến thắng nào của Đa-vít? Toàn bộ trình thuật rõ ràng hoàn toàn không phù hợp với điều đã xảy ra tại cái chết của Sau-lơ, hay tại bất kỳ trận chiến nào với phần của Y-sơ-ra-ên trong một thời gian đã bám lấy Ích-bô-sết, người con bất hạnh của Sau-lơ. Nếu nó ám chỉ một chiến thắng của Đa-vít, thì nó hẳn phải ám chỉ một chiến thắng trên một số quốc gia ngoại giáo xung quanh. Nhưng nó không thể ám chỉ chúng; vì chắc chắn, trong cơn khốn cùng của chúng, chúng sẽ kêu cầu sự giúp đỡ, không phải đến Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, mà đến các vị thần của chính chúng. Trên giả thuyết rằng Đấng Mê-si là chủ đề của thi thiên, mọi sự đều rõ ràng. Lịch sử hoàn toàn tương ứng với lời tiên tri. Mức độ nghiêm trọng của những tai họa giáng trên người Do Thái, như chúng ta đã thấy, hoàn toàn đáp ứng mô tả mạnh mẽ trong đoạn văn trước mặt chúng ta. Và chúng ta biết, từ chứng cớ của chính sử gia của họ, rằng giữa mọi đau khổ này, vốn là những dấu hiệu rõ ràng của sự bất bình của Đức Giê-hô-va, họ vẫn duy trì lòng tin nơi những nhận thức sai lầm của họ rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ đến nỗi, Ngài sẽ không để thành và dân của Ngài rơi vào tay các dân ngoại. Nhưng dù chúng kêu cầu Đức Giê-hô-va, Ngài đã không cứu chúng. Không; Ngài đã hủy diệt chúng, vì lời cầu nguyện của chúng không phải là lời cầu nguyện của đức tin, mà của sự tự phụ; không phải của sự ăn năn, mà của sự ngoan cố. Nó không được dâng lên nhân danh Đấng cầu thay hiệu quả duy nhất, Đấng chúng vẫn ghét với sự thù hận không giảm. Đã quá muộn để gõ cửa; cửa đã đóng. Mô tả trong câu 42 rất nổi bật, — “Tôi đánh chúng tan nhỏ như bụi trước gió.” Đây là điều được gọi là một cấu trúc hàm chứa, và tương đương với, ‘Tôi làm cho chúng tan nhỏ như bụi bị làm tan nhỏ khi bị gió thổi đi.’ Bụi hẳn phải bị giảm xuống thành những hạt rất nhỏ để nó được nâng lên khỏi mặt đất và mang qua không khí. Điều này chỉ ra sự tan rã hoàn toàn của chúng như một thể chế chính trị, và sự phân tán rộng rãi và nhanh chóng của chúng trên khắp đất, như bụi bị một cơn gió lốc phân tán theo mọi hướng. Không có người cai trị, dân sự hay giáo hội — không có vua hay thầy tế lễ thượng phẩm — họ là những kẻ lang thang giữa các quốc gia; và điều được nói về Ê-lam là đúng theo nghĩa đen về Y-sơ-ra-ên, “Không có quốc gia nào mà những kẻ bị ruồng bỏ của nàng chưa đến.” Tình trạng suy thoái mà người Do Thái sẽ bị giảm xuống, do hệ quả của sự chống đối của họ đối với Đấng Mê-si, được mô tả một cách sinh động trong mệnh đề kết luận của câu, — “Tôi ném chúng ra như bùn ngoài đường phố.” Chúng trở thành một tục ngữ và một sự sỉ nhục giữa mọi quốc gia nơi chúng bị phân tán. Theo biểu tượng nổi bật của Chúa chúng ta, chúng đã bị “các dân ngoại giẫm đạp dưới chân” trong gần mười tám thế kỷ, và hẳn phải tiếp tục như vậy “cho đến khi các kỳ của các dân ngoại được trọn.” Phần cuối cùng của thi thiên bắt đầu ở câu 43, và có chủ đề là sự an toàn, mức độ và tính lâu bền của vương quốc của Đấng Mê-si. Với một vài nhận xét giải thích về nó, chúng ta sẽ kết luận phần giải thích. “Chúa đã giải cứu tôi khỏi những sự tranh chiến của dân; và Chúa đã làm cho tôi làm đầu của các dân ngoại: một dân mà tôi chưa biết sẽ phục vụ tôi.” Một số nhà giải thích coi “dân” ở đây được dùng một cách tập thể cho “các dân,” và như đồng nghĩa với “các quốc gia” (các dân ngoại), được dùng ở cuối câu. Tôi nghĩ tự nhiên hơn là coi “dân” mang ý nghĩa thông thường của nó trong sách Thi Thiên — dân Y-sơ-ra-ên; và, tương phản với các dân ngoại, là các quốc gia. Trong bản sao của thi thiên trong 1 Sa-mu-ên, nó là “dân tôi,” và tôi không nghi ngờ nó ám chỉ những người mà nhà tiên tri nói về họ, “Vì sự vi phạm” — bởi sự gian ác — “của dân tôi mà Ngài bị đánh.” Đấng Mê-si đã phải đối mặt với những sự tranh chiến, những sự thù địch của dân Y-sơ-ra-ên, cả trong thân vị Ngài và trong sự nghiệp của Ngài. Chúng tranh chiến chống lại Ngài một cách cá nhân — chúng ghét, bắt bớ, và giết Ngài. Đức Giê-hô-va đã giải cứu Ngài khỏi những sự tranh chiến này. Ngài đã đặt Ngài ngoài tầm với của sự lừa dối hay bạo lực của chúng. Được cất lên trời, và ngồi xuống bên hữu ngai của Đức Chúa Trời, Ngài đã hoàn toàn được giải cứu khỏi sự sỉ nhục và khỏi sự tổn thương. Nhưng trong khi Ngài được giải cứu một cách cá nhân như vậy, sự nghiệp và dân của Ngài vẫn là đối tượng của những sự tranh chiến ác ý của chúng; và điều được làm cho họ Ngài coi như được làm cho chính Ngài. Đấng Mê-si trên trời kêu lên với những kẻ bắt bớ trên đất, ‘Sao ngươi bắt bớ Ta?’ Khi thể chế Do Thái bị hủy diệt, sự nghiệp của Đấng Christ đã được giải cứu khỏi những sự tranh chiến của dân. Chúng không còn có phương tiện để bắt bớ các Cơ Đốc nhân. Chúng có hơn đủ việc để làm trong việc tìm kiếm sự an toàn cho chính mình. Những lời này, rất áp dụng được cho Đấng Mê-si, hoàn toàn không áp dụng được như vậy cho Đa-vít. Người không bao giờ “được giải cứu khỏi những sự tranh chiến của dân.” Người quả thật đã được giải cứu khỏi nhiều sự bất hòa dân sự; nhưng, theo lời đe dọa của Đức Chúa Trời, điều ác đã được dấy lên chống lại người từ chính nhà người, và gươm không bao giờ lìa khỏi nó. Người để lại dân mình đang tranh chiến về A-đô-ni-gia. Nhưng nếu mệnh đề thứ nhất của câu khó có thể được giải thích về Đa-vít, thì mệnh đề cuối cùng lại càng ít có thể ám chỉ bất kỳ sự kiện nào đã xảy ra cho người. “Chúa đã làm cho tôi làm đầu của các dân ngoại.” “Đầu” thường được dùng trong tiếng Hê-bơ-rơ như tương đương với “hoàng tử.” Chúng ta dùng từ này theo cách tương tự trong ngôn ngữ của chúng ta, — người đứng đầu của nhà. “Chúa đã làm cho tôi làm hoàng tử của các quốc gia.” Chúng ta quả thật đọc về Đa-vít khuất phục một số bộ lạc ngoại giáo trong vùng lân cận của đất thánh, như người Phi-li-tin, người Mô-áp, người Sy-ri, người Am-môn, và người Ê-đôm, nhưng những dân này không là gì so với các quốc gia không bao giờ thừa nhận sự cai trị của người, cũng chưa từng nghe danh người. Ainsworth đúng trong chú thích của ông, — “Bởi điều này, quyền làm đầu của Đấng Christ trên Hội Thánh của các dân ngoại được chỉ ra, và sự mâu thuẫn của chính dân Ngài là người Do Thái. Rô-ma 10:10, 21.” Điều không thể, mà không có sự gượng ép cực độ, áp dụng cho Đa-vít, thì thích hợp nhất cho Con và Chúa của Đa-vít. “Vì mọi quyền năng đã được ban cho Ngài trên đất” cũng như trên trời.” “Ngài là đầu trên mọi sự cho thân thể Ngài là Hội Thánh.” “Các dân ngoại được ban cho Ngài làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm sản nghiệp của Ngài.” Và việc Ngài thực sự trở thành “Đầu của các quốc gia,” đã được liên kết với việc Ngài được giải cứu khỏi “những sự tranh chiến của dân.” Trong khi được giải cứu khỏi “những sự tranh chiến của dân,” một dân mà Ngài chưa biết trở thành những tôi tớ của Ngài. Thay vì dân xưa của Ngài đã chối bỏ Ngài, và do đó đã bị Ngài chối bỏ, từ giữa các quốc gia — các dân ngoại, — Ngài sẽ nhận “một dân cho danh Ngài.” “Một dân mà tôi chưa biết sẽ phục vụ tôi.” Đây sẽ là ngôn ngữ rất lạ trong miệng Đa-vít, vừa sắp rời khỏi thế giới. Nhưng không ngôn ngữ nào có thể thích hợp hơn, được coi như được Đấng Mê-si nói ra. Chúng ta tìm thấy ngôn ngữ rất tương tự được dùng trong sách của nhà tiên tri Ê-sai liên quan đến cùng chủ đề. “Kìa, ngươi sẽ gọi một quốc gia mà ngươi chưa biết; và các quốc gia chưa biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi.” Theo một nghĩa, mọi quốc gia này đều được Đấng Mê-si biết rõ, vì Ngài đã tạo thành chúng và cai trị tất cả chúng; nhưng Ngài đã không biết chúng như Ngài biết Y-sơ-ra-ên — Ngài đã không thừa nhận chúng là dân đặc biệt của Ngài.2 Chúng là “những người xa lạ với nước của Y-sơ-ra-ên, xa lạ với các giao ước của lời hứa, không có Đức Chúa Trời, và không có hy vọng trong thế giới.” Các quốc gia này sẽ đón nhận tôn giáo của Ngài và vâng theo các luật của Ngài. Các dân ngoại ở đây không được gọi như thường là “các dân,” mà là “một dân,” liên quan đến tình trạng mà chúng sẽ được đưa vào dưới Đấng Mê-si, — trong Đấng không có “người Do Thái, hay người Hy Lạp, hay người man rợ, hay kẻ nô lệ, hay người tự do, mà là một quốc gia thánh.” Ngài “đã gọi chúng là một dân vốn không phải là dân.” Ngài “được tìm kiếm bởi những kẻ trước kia không hỏi về Ngài: Ngài được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài.” Ngài với quyền năng đã nói, “Kìa Ta, kìa Ta,” với một dân vốn không “được gọi bằng danh Ngài.” Lời tiên đoán này đã được ứng nghiệm một cách đáng chú ý khi, trong thời kỳ sơ khai, “các dân ngoại trong xác thịt, không có Đấng Christ,” được đưa đến gần trong Đấng vốn là sự bình an của họ; “không còn là người xa lạ và kiều dân nữa, mà là đồng quốc với các thánh đồ, và thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời; được xây dựng trên nền tảng của các sứ đồ và các tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà.” Nó đã tiếp tục được ứng nghiệm trong mọi thời đại tiếp theo; và nó sẽ còn được ứng nghiệm một cách đáng chú ý hơn, khi “mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại và trở về cùng Đức Giê-hô-va, và mọi họ hàng của các quốc gia thờ phượng trước mặt Ngài.” Sự nhanh chóng mà các dân ngoại sẽ bị khuất phục cho Đấng Mê-si, và phương tiện mà qua đó sự khuất phục này sẽ được thực hiện, được tôn vinh trong các câu tiếp theo, “Vừa khi chúng nghe về tôi, chúng sẽ vâng theo tôi: những người xa lạ sẽ phục tùng tôi. Những người xa lạ sẽ tàn héo, và sợ hãi ra khỏi những nơi kín của chúng.” Dân vốn trước đây chưa biết Đấng Mê-si sẽ vâng theo Ngài — thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Thế và Chúa của họ. Và chúng sẽ làm điều này ngay khi chúng nghe về Ngài. Có hai ý tưởng quan trọng được gợi lên bởi những lời này. Thứ nhất, Việc nghe về Đấng Mê-si, sẽ là phương tiện đưa các quốc gia đến phục tùng Ngài. Chúng sẽ không bị khuất phục bằng vũ lực, mà bằng sự thuyết phục và lý luận. Việc rao giảng Phúc Âm đã, trong mọi thời đại, là phương tiện lớn của sự cải đạo của tội nhân. Và rồi, thứ hai, Nó ám chỉ sự nhanh chóng của sự cải đạo của các dân ngoại. Ngay khi chúng nghe, chúng sẽ vâng theo. “Lời của Đức Giê-hô-va đã có đường chạy tự do. Nó tăng trưởng và nhân lên.” Một số đông đảo trong thời gian ngắn đã trở thành thần dân của Đấng Cứu Chuộc; và một thời kỳ sẽ lại đến khi, với sự ngạc nhiên và vui mừng, Hội Thánh sẽ kêu lên, “Những người này là ai mà bay như một đám mây, và như chim bồ câu về cửa sổ của chúng?” Các nhà giải thích đã gặp nhiều khó khăn với những lời tiếp theo, “Những người xa lạ sẽ phục tùng tôi.” Quả thật, đó là đoạn khó hiểu nhất trong toàn bộ thi thiên. Một số dịch chúng là, “Những người xa lạ sẽ nói dối tôi.” Một người Do Thái uyên bác giả thiết một sự tỉnh lược, “vì sợ tôi;” và đọc ‘vì sợ tôi chúng sẽ giả dối chối rằng chúng từng là kẻ thù của tôi.’ Những người khác dịch nó là, “Vì cớ tôi, chúng đã nói dối với các đồng minh của chúng,” tức là, ‘đã phá vỡ liên minh của chúng với họ.’ Những người khác, “Khoe khoang rằng chúng sẽ thắng tôi, chúng bị thấy là những kẻ nói dối.” Tôi ít nghi ngờ rằng các dịch giả của chúng ta đưa ra ý nghĩa đúng, dù chưa đầy đủ. ‘Chúng sẽ trong nhiều trường hợp phục tùng tôi một cách không sẵn lòng, xưng nhận, dù không chân thành, sự phục tùng tôi.’ Đây là ý nghĩa của từ được dịch là, “phục tùng,” trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19. Thi Thiên 80:16; 66:3. Và bây giờ đến sự ứng nghiệm của lời tiên đoán. “Những người xa lạ,” hay con cái của những người xa lạ, là, tôi nhận thức, những người ngoại giáo không thực sự được cải đạo sang đức tin của Cơ Đốc giáo, nhưng, do hệ quả của việc nó trở thành tôn giáo thống trị của đế quốc La Mã, đã giả vờ là Cơ Đốc nhân, và giả bộ phục tùng Đấng Mê-si. Câu 45 ít nhất cũng khó hiểu như phần cuối của câu 44. Mệnh đề thứ nhất tương đối dễ, “Những người xa lạ sẽ tàn héo” — ‘sẽ dần dần khô héo và biến mất;’ nhưng mệnh đề thứ hai rất khó, “Chúng sẽ sợ hãi ra khỏi những nơi kín của chúng.” Một học giả Do Thái giải thích nó là, “Chúng sẽ sợ những nhà tù mà tôi sẽ ném chúng vào, và giữ chúng bị giam cầm.”3 Một người khác, “Chúng sẽ run rẩy trong các lâu đài của chúng mà chúng đã tìm đến vì sợ tôi.” Một người khác, “Chúng sẽ đầu hàng từ các pháo đài của chúng.” Ý nghĩa tổng quát đủ rõ ràng. Hạng được ám chỉ được trình bày như bị giảm xuống một trạng thái bị khuất phục hoàn toàn bất lực. Còn về các sự kiện được ám chỉ, nếu chúng ta giữ cách dịch của các dịch giả của chúng ta, ý nghĩa có thể là, ‘Những người ngoại giáo, nay nói chung đã rút lui về các làng mạc và những nơi xa xôi, sẽ dần dần suy giảm, và sợ hãi dự đoán sự tuyệt chủng hoàn toàn của tôn giáo của chúng.’ Điều này hoàn toàn phù hợp với lịch sử. Nếu, với một số nhà giải thích, chúng ta đọc, “những người xa lạ sẽ tàn héo và sợ hãi vì những nhà tù của chúng,” thì ý nghĩa có thể là, ‘rằng những kẻ chỉ giả bộ phục tùng, khi sự bắt bớ vì lời đạo nổi lên, sẽ công khai bỏ đạo. Điều này cũng sẽ được thấy phù hợp với các sự kiện. Cách giải thích thứ nhất trong hai cách này dường như đối với tôi có khả năng hơn.5 Đấng Mê-si bây giờ vinh quang trong tính lâu bền của vương quốc Ngài như được bảo đảm bởi tính đời đời của Đức Giê-hô-va. “Đức Giê-hô-va hằng sống; và phước cho Hòn Đá của tôi; và nguyện Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi được tôn cao.” Mệnh đề thứ nhất có thể hoặc được giải thích như một khẳng định, ‘Đức Chúa Trời hằng sống; Ngài không giống như các thần của các dân ngoại, một thần tượng chết không có quyền năng, — Ngài là Đấng Hằng Sống. Mọi sự sống ở trong Ngài. Ngài là Đấng Toàn Năng;’ — hoặc, như một ước muốn, như mệnh đề thứ hai, ‘Nguyện Đức Chúa Trời hằng sống.’ Cách thứ nhất là cách giải thích tốt hơn. Khi chúng ta chào một vị vua trần gian, thật thích hợp để nói, ‘Nguyện vua sống lâu.’ Khi chúng ta tôn kính Vua đời đời và bất tử, thích hợp hơn để nói, ‘Chúa hằng sống.’ Vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hằng sống đời đời; Đấng Mê-si của Ngài là Vua bền vững đời đời. Ngài là Hòn Đá của Đấng Mê-si — sự nâng đỡ và phòng thủ của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi Ngài — Đấng giải cứu thiên thượng của Ngài; và vì Ngài như vậy, thật thích hợp để bởi Ngài và dân của Ngài Ngài sẽ được phước mãi mãi, và được tôn cao ở vị trí cao nhất trong tâm trí và lòng. Trong hai câu tiếp theo, Đấng Mê-si nêu cụ thể một số lợi ích Ngài đã nhận được từ Đức Giê-hô-va là Hòn Đá của Ngài và Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi Ngài, và vì đó Ngài chúc phước và khen ngợi Ngài. “Ấy là Đức Chúa Trời báo thù cho tôi và khuất phục các dân dưới tôi.” Sự trừng phạt những người Do Thái cứng lòng là sự báo thù, việc thực thi sự phán xét công chính, — việc thực thi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Mệnh đề thứ hai cần một nhận xét thoáng qua. Tùy theo bạn dịch từ được dịch là “khuất phục,” nó có thể có nghĩa là, ‘Ngài đập tan các dân vì cớ tôi;’ hoặc, ‘Ngài dẫn dắt các dân; Ngài điều khiển chúng và đặt chúng dưới tôi, như một bầy dưới sự chăm sóc của người chăn.’ Cách cuối là ý nghĩa được ưa thích hơn. “Ngài giải cứu tôi khỏi kẻ thù của tôi; phải, Chúa nâng tôi lên trên mọi kẻ dấy lên chống lại tôi: Chúa đã giải cứu tôi khỏi người hung bạo.” “Người hung bạo” rất có thể là một tên khác cho kẻ được gọi là “kẻ mạnh,” “người mạnh mẽ;” nhưng Đấng Mê-si, “người mạnh hơn,” mạnh trong quyền năng của Sự Toàn Năng, đã trói và cướp của cải của nó. Đức Giê-hô-va đã giải cứu Đấng Mê-si, và sẽ giải cứu sự nghiệp và dân của Ngài khỏi mọi điều ác, đặc biệt là khỏi “kẻ ác.” Trong câu tiếp theo, Đấng Mê-si ám chỉ cách mà Ngài sẽ bày tỏ lòng biết ơn của Ngài đối với Đức Giê-hô-va vì sự giải cứu và tôn cao của Ngài. “Vì vậy, tôi sẽ cảm tạ Chúa, ôi Đức Giê-hô-va, giữa các dân ngoại, và hát khen ngợi danh Chúa.” Toàn bộ sự quản trị của Đấng Mê-si trong việc thiết lập và duy trì Hội Thánh của Ngài giữa các quốc gia, là một bài thánh ca khen ngợi Đức Giê-hô-va, — một sự bày tỏ về quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự thành tín, và lòng nhân từ của Ngài. Sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta cách hiểu những lời này, và quả thật toàn bộ thi thiên, trong chương thứ mười lăm của thư của người gửi cho người Rô-ma.
“Chúa Giê-xu Christ là một tôi tớ vì lẽ thật của Đức Chúa Trời,” “để các dân ngoại có thể tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài; như có chép rằng: Vì cớ này, Ta sẽ xưng nhận Ngài giữa các dân ngoại, và hát khen danh Ngài”2 Ngài vẫn đang hát bài ca cao cả này, và thật thích hợp cho chúng ta cùng hòa vào đó. Toàn bộ sách Khải Huyền là một minh họa của câu này. Bài thánh ca cao quý kết thúc bằng một cách diễn đạt của lòng biết ơn và sự trông đợi. “Sự giải cứu lớn” — sự giải cứu hoàn toàn — “Ngài ban,” — đã ban, đang ban, sẽ ban — “cho Vua của Ngài,” — cho Đấng Con Một của Ngài, Đấng Ngài đã đặt làm Vua của Ngài trên đồi thánh Si-ôn của Ngài; và Ngài “tỏ sự thương xót” — bày tỏ tình yêu đặc biệt, dịu dàng, vô hạn — “cho Đấng Được Xức Dầu của Ngài” — Đấng Mê-si của Ngài, vị Vua cứu thế được thiên thượng chỉ định, làm cho đủ tư cách, công nhận, — “cho Đa-vít,” người yêu dấu, — không phải Đa-vít theo nghĩa đen, mà là Đa-vít huyền nhiệm, — “và cho dòng dõi người” — các Bê-nô-ni của Ngài, những con của sự buồn rầu của Ngài, — những người cũng là các Bên-gia-min, những con của tay hữu Ngài; những người đều được yêu vì cớ Ngài — “được chấp nhận trong Đấng yêu dấu;” dòng dõi mà Ngài sẽ thấy và thỏa lòng; dòng dõi sẽ phục vụ Ngài, và được kể cho Ngài như một thế hệ; những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài qua các thời đại vô tận của cõi đời đời. Như vậy Ngài sẽ giải cứu và ban phước cho Đấng Mê-si và những người được chọn của Ngài “mãi mãi” — cho đến thời đại cuối cùng của thời gian — qua các thời đại vô tận của cõi đời đời. Tôi chỉ còn lại thời gian để làm hơn một chút là chỉ loan báo một số chủ đề của sự suy ngẫm thực tiễn mà các vấn đề chúng ta đã xem xét tự nhiên gợi lên, để việc cải thiện chúng cho những suy ngẫm riêng tư của các bạn. Nếu người Do Thái bị trừng phạt khủng khiếp như vậy vì sự chối bỏ và chống đối của chúng đối với Đấng Mê-si, chúng ta nên cẩn thận biết bao để tránh mắc tội của chúng; vì nếu chúng ta làm vậy, chắc chắn chúng ta sẽ mắc trách nhiệm của chúng. Đấng không tiếc chúng, sẽ không tiếc chúng ta; vì Ngài không thiên vị ai. “Làm sao chúng ta thoát được, nếu chúng ta lơ là một sự cứu rỗi lớn như vậy!” Vì Đấng Christ đã chiến thắng vinh quang như vậy, nhờ quyền năng của Cha Ngài, trên các kẻ thù Do Thái của Ngài, chắc chắn biết bao Ngài sẽ, bằng cùng quyền năng đó, vốn là vô hạn, chiến thắng trên mọi kẻ thù của Ngài! “Ngài hẳn phải cai trị cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài bị làm thành bệ chân Ngài.” Thật ngu dại, cũng như gian ác — thật hoàn toàn điên rồ — khi chống đối những kế hoạch đã tuyên bố của Ngài! Hãy để những mảnh sành của đất tranh chiến với những mảnh sành của đất, nhưng đừng để con người, dù là nô lệ hay hoàng đế, tranh chiến với Đấng Tạo Hóa của mình. Tiếng nói của sự sụp đổ của thể chế Do Thái cho mọi vua và chính phủ trong mọi thời đại là — “Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét của đất, hãy nghe lời khuyên dạy. Hãy phục vụ Đức Giê-hô-va với sự sợ hãi, và vui mừng với sự run rẩy.” Nếu những sự giáng phạt của sự bất bình của Đấng Mê-si đã khủng khiếp như vậy ngay cả trong thế giới vốn là sân khấu của sự nhịn nhục thiên thượng, thì chúng sẽ kinh khủng biết bao “trong ngày mặc khải sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” “Khi ngày lớn của cơn giận của Đức Chúa Trời và Chiên Con đến, ai sẽ có thể đứng được?” “Ai có thể chịu nổi ngày đó của sự đến của Ngài? Ai sẽ đứng khi Ngài xuất hiện?” Thật đáng thương biết bao tình trạng của những người không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, trong thế giới. Trong ngày khốn cùng sâu xa, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể giúp họ, nhưng họ không biết Đức Chúa Trời; chỉ Đấng Christ mới có thể cầu thay cho họ, nhưng họ không biết Đấng Christ. Họ có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng nếu không trong đức tin, trong sự ăn năn, trong sự phụ thuộc vào Đấng Christ, họ kêu cầu một cách vô ích. Chỉ trong Đấng Christ Ngài mới là Đấng trả lời lời cầu nguyện. Chúng ta hẳn phải đến với Đấng Christ, để chúng ta có thể được đưa đến với Đức Chúa Trời. Thật là sự khích lệ dồi dào biết bao chúng ta có để tìm kiếm sự Cơ Đốc hóa phổ quát của loài người. Đức Giê-hô-va, Đấng toàn năng, toàn tri, hoàn toàn thành tín, đã làm cho Con Ngài làm Đầu của các dân ngoại. Chúng ta nên đánh giá Phúc Âm cao biết bao như phương tiện của sự cải đạo! Không phải cho đến khi họ nghe nó, mà ngay khi họ nghe nó — tức là, với sự hiểu biết và đức tin — các dân ngoại sẽ vâng theo. Sự vâng lời duy nhất có giá trị là sự vâng lời của đức tin. Thật là một ý nghĩ vui thích biết bao, rằng điều Đức Chúa Trời là đối với Đấng Mê-si, Ngài là, tùy theo nhu cầu của họ, đối với mọi dân Ngài. Mọi Cơ Đốc nhân đều có thể nói một cách chính đáng, với một đức tin chiếm hữu, ‘Đức Chúa Trời hằng sống! Phước cho Hòn Đá của tôi, và nguyện Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi TÔI được tôn cao!’ Thật là một đặc ân cao biết bao, được phép đi cùng với Đấng Cứu Thế giữa các quốc gia dân ngoại, dâng lời cảm tạ cho Đức Giê-hô-va, hát khen ngợi danh Ngài! Vinh dự đó, niềm vui đó, mọi nhà truyền giáo Cơ Đốc tốt đều có, mọi người ủng hộ các công cuộc truyền giáo Cơ Đốc với lòng đúng đắn đều có. Thật khích lệ biết bao khi nghĩ rằng giao ước mới bao gồm những điều tương lai. Đức Chúa Trời của giao ước là Đức Chúa Trời của Đấng Mê-si và dòng dõi Ngài, của dân Ngài và dòng dõi của họ, và dòng dõi của dòng dõi họ mãi mãi. “Sự thương xót của Ngài ở trên những kẻ kính sợ Ngài, và sự công chính của Ngài cho con cháu, cho những kẻ giữ giao ước của Ngài, và nhớ các mệnh lệnh của Ngài để làm theo chúng.” “Còn Ta, đây là giao ước của Ta với chúng, Đức Giê-hô-va phán vậy; Đức Thánh Linh của Ta ở trên ngươi, và lời của Ta mà Ta đã đặt trong miệng ngươi, sẽ không lìa khỏi miệng ngươi, cũng không lìa khỏi miệng dòng dõi ngươi, cũng không lìa khỏi miệng dòng dõi của dòng dõi ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, từ nay và mãi mãi.” Như vậy tôi đã hoàn thành việc giải thích phần quan trọng và khó khăn này của sách của Đức Chúa Trời. Những quan điểm tôi đã được dẫn đến đưa ra, dù không phải là duy nhất, là khá khác với những quan điểm thường được các nhà chú giải lấy, nhưng chúng là những quan điểm mà một sự xem xét cẩn thận của đoạn văn đã buộc tôi phải chấp nhận. Tôi đã trình bày trước các bạn không chỉ những quan điểm của tôi, mà cả những căn cứ của chúng. “Tôi nói như nói với những người khôn ngoan; hãy phán đoán điều tôi nói.” Hãy thực hành tâm trí của chính các bạn. “Hãy thử mọi sự, và giữ lấy điều tốt.” Và bây giờ, đã đến cuối bài thánh ca thiên thượng cao cả này, ai không cảm thấy sự thật của cách trình bày của Giám mục Horne? — “Đã lên một đỉnh cao không phải không có trái cũng không phải không vui thích, chúng ta đã đến đỉnh, và kìa, như Môi-se từ đỉnh núi Nê-bô, một viễn cảnh rất đáng yêu và rộng lớn trải ra đến biên giới của những đồi đời đời — những thung lũng phủ đầy lúa mì, những khu vườn nở hoa, và những đồng cỏ xanh tươi, với những bầy chiên và bầy bò ăn bên những dòng sông nước.” Như từ đỉnh núi cực cao mà kẻ cám dỗ đã mang Đấng Cứu Thế của chúng ta đến, chúng ta thấy mọi vương quốc của đất và vinh quang của chúng, bất chấp kẻ được gọi là thần của chúng, đều phục tùng Đấng mà, trong giờ và quyền lực của bóng tối, dường như đã ngã xuống thành nạn nhân bất lực, vô vọng của nó. Các vương quốc của thế giới này đã trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài. Ngài là Đấng cai trị giữa các quốc gia. Ngài là Chúa của mọi sự. Và Ngài sẽ cai trị mãi mãi và đời đời. “Ha-lê-lu-gia! Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời Toàn Năng cai trị! Ha-lê-lu-gia! Sự cứu rỗi, và vinh quang, và danh dự, và quyền năng thuộc về Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta!” Trong khi đó chúng ta thấy những điều này từ xa. Quá trình khuất phục, dù đã bắt đầu, vẫn chỉ đang tiến triển. “Chúng ta chưa thấy mọi sự phục dưới Ngài.” Đó là sự khôn ngoan của chúng ta, mỗi người cho chính mình, là không đầu hàng một sự phục tùng không sẵn lòng, không chỉ giả vờ, mà, với sự khiêm nhường sâu xa và lòng biết ơn nhiệt thành, đứng vào vị trí của mình trong đạo quân thánh lễ ấy mà bởi họ Đấng Mê-si có mục đích khuất phục thế giới. Chúng ta hãy chứng minh mình là “quyền năng” của Ngài, đạo quân của Ngài, “một dân sẵn lòng,” một dân có những của lễ vui vẻ và dồi dào; và trong khi chúng ta — một phần của Hội Thánh đã được cứu chuộc, mà chẳng bao lâu nữa, trong sạch, tự do, và hiệp nhất, sẽ nhìn ra đoàn quân kẻ thù kinh ngạc và khiếp sợ của Ngài, trong sáng như mặt trời, xinh đẹp như mặt trăng, đáng sợ như một đạo quân có cờ xí — tiến lên đến cuộc xung đột với các quyền lực của bóng tối, dưới sự hướng dẫn của hình bóng đối chiếu của trụ mây và lửa huyền nhiệm, đây hãy là bài chiến ca của chúng ta: — “Hãy thắt gươm của ngươi, ôi Hoàng Tử chiến thắng, / Hãy cưỡi đi với uy quyền khải hoàn; / Sự kinh khủng của ngươi sẽ đánh xuyên qua kẻ thù của ngươi, / Và làm cho thế giới vâng theo. / “Sự công chính và lẽ thật theo hầu trạng thái của ngươi, / Và sự thương xót dẫn ngươi đi, / Cho đến khi mọi kẻ thù của ngươi sẽ đầu hàng / Sự vâng phục cho ngai của ngươi.”

GHI CHÚ VỀ PHIÊN BẢN CỦA THI THIÊN NÀY, 2 SA-MU-ÊN, 22
“TRONG 2 Sa-mu-ên 22 thi thiên này được lặp lại với không ít biến thể. Giả thuyết, hiện nay thường được đón nhận, và đã được Lengerke và Hitzig đặc biệt bảo vệ, là, những biến thể này đã phát sinh từ sự bất cẩn, tự bộc lộ trong cả hai hình thức của văn bản, dù chủ yếu trong hình thức của Sa-mu-ên. Nhưng những lý do sau có thể được đưa ra chống lại quan điểm này: — 1. Nếu một cách trình bày như vậy về nguồn gốc của những biến thể này là đúng, thì sẽ hệ quả là, trước khi bộ sưu tập của chính điển, văn bản của các sách Cựu Ước đã được giữ rất bất cẩn. Vì không có khả năng thi thiên cụ thể này lại là duy nhất trong việc trải qua một số phận không thuận lợi. Và trong trường hợp đó, sự phê bình phỏng đoán hẳn phải được dành một khoảng rất lớn. Nó hẳn phải tiến hành trên kỳ vọng tìm thấy một, hay thậm chí nhiều lỗi, trong hầu hết mọi câu. Nhưng ngay cả những nhà phê bình liều lĩnh nhất của chúng ta cũng không coi văn bản ở trong một trạng thái như vậy, và những người thận trọng hơn giới hạn sự phê bình phỏng đoán trong những giới hạn rất hẹp. 2. Ở những nơi khác nơi những biến thể tương tự được tìm thấy, nơi có những văn bản tiếp xúc với nhau, những biến thể này đều đặn không phải là kết quả của tai nạn và sự lơ là, mà của chủ ý. Ví dụ, trong Ê-sai 2, so với Mi-chê 4.; và trong Giê-rê-mi, so với nhiều đoạn trong các Kinh Thánh xưa hơn, mà người đã chiếm dụng. 3. Văn bản trong mỗi hình thức đều có tính chất như vậy, đến nỗi người ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc coi nó là có lỗi ở bất kỳ chỗ cụ thể nào, nếu không phải vì sự so sánh với chỗ tương ứng làm cho nó có vẻ như vậy. Nếu sự lơ là đã đóng vai trò ở đây, nó không thể không tạo ra một số đông những đoạn, trong đó lỗi lầm có thể được phát hiện ngay lập tức, và có thể được chứng minh không thể tranh cãi là như vậy. 4. Một số lượng lớn các biến thể, không, phần lớn trong số chúng, đều có tính chất như vậy, đến nỗi chúng không thể được giải thích bằng tai nạn. Hoàn cảnh này cấm việc suy ra từ tai nạn, ngay cả trong những trường hợp mà nó có thể được phép một cách công bằng là đã xảy ra, vì không có khả năng các biến thể lại chảy ra từ một nguồn kép. Bằng chứng của điều này sẽ được tìm thấy trong việc xem xét các biến thể cụ thể. 5. Không khó để khám phá những nguyên tắc nhất định mà theo đó các biến thể trong Các Sách Sa-mu-ên được chi phối. Điều đã có ảnh hưởng mạnh mẽ nhất, là xu hướng đã được tìm thấy trong Thi Thiên 53, khi so với 14, là thay thế cho điều đơn giản, rõ ràng, và thông thường, điều xa vời, cao sang, nhấn mạnh, và hiếm. Ngoài điều này, còn có thể nhận thấy mong muốn giải thích điều tối nghĩa. Những xu hướng bao trùm như vậy không thể được giải thích trên cơ sở tai nạn. “Chúng tôi suy ra các biến thể hoàn toàn từ một sự trau chuốt về sau, đi kèm với chủ ý; và vì cả hai văn bản đều được đặt trước bằng dòng ghi trên của Đa-vít, chủ ý hẳn phải được chính người hình thành. Về mục đích của sự trau chuốt về sau, chúng tôi không coi nó là nhằm làm cho hình thức trước đó trở nên lỗi thời, mà là vì mục đích tạo ra những biến thể, sẽ được đặt bên cạnh văn bản gốc và chính. Văn bản trong Thi Thiên dường như đối với chúng tôi là văn bản gốc và chính này, một phần trên căn cứ bên ngoài, là thi thiên này đã được Đa-vít từ bỏ cho việc sử dụng công cộng, theo cách diễn đạt, ‘Cho người quản nhạc,’ trong dòng ghi trên; một phần cũng trên căn cứ bên trong đã được lưu ý, là trong một số lượng đáng kể các biến thể trong Các Sách Sa-mu-ên, chủ ý không thể bị nhầm lẫn; và cuối cùng, trên lý do này, là văn bản trong Sa-mu-ên, ngay cả ngoài việc được coi một cách chính đáng là một biến thể của văn bản kia, rõ ràng là kém hơn văn bản của Thi Thiên. “Điều đã bị Lengerke phản đối đối với quan điểm này, rằng một phương thức thủ tục nhân tạo như vậy không được kỳ vọng ở Đa-vít, dựa trên cách chiêm ngưỡng Thi Thiên đó, vốn coi chúng chỉ là thơ tự nhiên, và tính giả dối của nó đã được chứng minh đầy đủ bởi phần giải thích trước đây của chúng tôi; nó cũng không thể có nhiều trọng lượng, trong bất kỳ trường hợp nào, trong một thi thiên như thi thiên hiện tại, vốn đã được Amyrall chỉ định là artis poeticœ luculentissimum specimen, và bởi Hitzig là ‘một tác phẩm vô song của nghệ thuật và sự suy ngẫm.’ ” — HENGSTENBERG. Ý kiến của tôi liên quan đến những biến thể này được đưa ra trong Phần Giải Thích, và khác với ý kiến của nhà chú giải Đức nổi tiếng. Một trình thuật cụ thể về các biến thể được ám chỉ, có thể được tìm thấy trong Scholia của Rosenmüller.

PHẦN II

Những Sự Đau Khổ và Vinh Quang của Đấng Mê-si
MỘT BÀI GIẢI THÍCH Ê-SAI 52:13–53:12
“Splendet hæc prophetia instar lucis in obscuro loco. Qui in hac luce ambulat non impinget. Gloria Deo Patri, qui usque eo delexit mundum, ut filium suum unigenitum Jesum Christum ei ordinaverit mediatorem, Justititiæ et vitæ æternæ causam: Gloria sit Filio Dei Domino nostro Jesu Christo quod Seipsum pro nobis dederit, ut nos sanguine suo redemptos eximeret præsenti sæculo malo: Gloria spiritui sancto qui nos vera donat fide, perquam hujus redemptionis participes evadimus in spe gloriæ cœlestis. Amen.” — VITRINGA.

BÀI GIẢNG I
MỞ ĐẦU. — CHỦ ĐỀ VÀ SỰ PHÂN CHIA CỦA LỜI TIÊN TRI
Ý định của tôi là, trong một loạt bài giảng ngắn, minh họa lời tiên tri chứa trong phần của sách tiên tri Ê-sai, bắt đầu ở câu thứ 13 của chương năm mươi hai, và kết thúc ở cuối chương năm mươi ba: “một đoạn Kinh Thánh,” để dùng lời của một trong những nhà giải thích mới nhất và giỏi nhất của nó, “mà trong nhiều khía cạnh có thể được coi là quan trọng nhất trong mọi tác phẩm của Cựu Ước, và thích hợp hơn bất kỳ đoạn nào khác để dẫn chúng ta đến một sự hiểu biết đúng về toàn bộ. Sự mờ mịt từng phần thường đi kèm với những cách trình bày của các tiên tri dường như ở đây đã hoàn toàn biến mất. Hoạt động cao nhất của Đức Thánh Linh thiên thượng được hợp nhất với sự trấn áp hoàn toàn nhất tác nhân của chính nhà tiên tri. Như vậy, như một tấm gương thuần khiết, người đã truyền cho chúng ta những lẽ thật cao cả mà người đã nhận được, — hay đúng hơn, Đức Thánh Linh của Đấng Christ, hoạt động trong người, đã dùng người như một công cụ để mặc khải những đau khổ mà Đấng Mê-si hẳn phải trải qua sau khi Ngài xuất hiện trong xác thịt, và vinh quang sẽ theo sau.” Cùng với nhiều nhà giải thích uyên bác và thận trọng nhất, chúng tôi coi toàn bộ đoạn chúng ta vừa đọc là một lời tiên tri duy nhất. “Nhà tiên tri nói điều này về ai? Về chính mình, hay về một người nào khác?” là câu hỏi được nhà quý tộc Ê-thi-ô-pi đề xuất cho Phi-líp người truyền Phúc Âm, liên quan đến một phần của lời tiên đoán đáng chú ý này. Chúng ta hãy cố gắng trả lời nó một cách thỏa đáng. Chủ đề của lời tiên tri là “tôi tớ của Đức Giê-hô-va;” một tôi tớ thiên thượng lừng lẫy, người, sau khi trải qua nhiều đau khổ nghiêm trọng và bạo lực, sẽ được nâng lên một trạng thái lâu bền của danh dự và sự vui hưởng cao nhất, — chương 52:13–15. Tôi tớ này của Đức Giê-hô-va sẽ nảy sinh từ một gia đình suy tàn, — chương 53:2; và lớn lên đến tuổi trưởng thành, một người xa lạ với sự tôn trọng và sự tráng lệ, và một đối tượng của sự khinh bỉ đối với mọi hạng đồng bào của người, — chương 53:2, 3. Những hoạn nạn của người sẽ, về số lượng, sự đa dạng, và mức độ nghiêm trọng, vô song đến nỗi gây ra một sự nghi ngờ chung rằng người, vì một lý do không được biết nào đó, là đối tượng của sự bất bình tư pháp đặc biệt của Đấng Thiên Thượng, — chương 53:3, 4. Những hoạn nạn này, kết thúc bằng một cái chết bạo lực, tuy nhiên, trên thực tế, sẽ không phải là sự trừng phạt cho tội lỗi của chính người, mà là sự chuộc tội cho tội lỗi của người khác, — chương 53:5, 6. Người sẽ chịu đựng mọi đau khổ của mình với sự kiên nhẫn và lòng cao thượng, và vui vẻ hy sinh mạng sống mình như một giá chuộc cho người khác, — chương 53:6. Dù một ngôi mộ bị làm nhục giữa những kẻ gian ác sẽ được dự định cho người, người sẽ được chôn cất giữa những người giàu, — chương 53:9. Tôi tớ này của Đức Chúa Trời, dù bị đưa đến một cái chết bạo lực và đặt trong mồ như vậy, tuy nhiên, sau những sự kiện này, sẽ được phân biệt bởi một cuộc sống lâu dài, — chương 53:10; trong đó người sẽ được nâng lên một chiều cao tôn trọng như vậy, đến nỗi ngay cả các vua cũng sẽ đứng trong sự tôn kính im lặng — chương 52:15 — trong sự hiện diện của người, và một số đông đảo những người mạnh mẽ nhất trong loài người sẽ trở thành những người theo sẵn lòng và thần dân vâng phục của người, — chương 53:11, 12. Và mọi danh dự vô song này sẽ được ban cho người như phần thưởng xứng đáng cho những lao tác và đau khổ của người — sự đền đáp cho việc hoàn thành thành tín và thành công công việc cao cả và thánh khiết được giao phó cho người như tôi tớ công chính của Đức Giê-hô-va, — chương 53:12. Tất cả điều này xuất hiện trên bề mặt của lời tiên tri. Đây là những đặc điểm mà theo đó chủ đề của lời tiên đoán sẽ được nhận ra; một số trong chúng rất hiếm ngay cả riêng lẻ, — sự kết hợp của chúng chắc chắn chỉ được tìm thấy trong một người duy nhất. Câu hỏi vậy là, ‘Người này là ai?’ Các nhà giải thích Do Thái cổ xưa hơn, với một sự đồng thuận, coi lời tiên đoán này là ám chỉ Đấng Mê-si. Một người trong số họ diễn giải câu thứ nhất của lời tiên tri như sau: — “Kìa, tôi tớ Ta là Đấng Mê-si sẽ thịnh vượng;” và nhận xét về câu thứ hai, “Nhà Y-sơ-ra-ên đã hy vọng nơi người nhiều ngày.” Trong một bài chú giải Do Thái cũ về Ngũ Kinh, chúng ta có những lời này liên quan đến lời tiên đoán này: — “Đây là Vua Mê-si, Đấng cao, và được nâng lên, và rất được tôn cao, — được tôn cao hơn Áp-ra-ham, được nâng lên trên Môi-se, cao hơn các thiên sứ phục vụ.” Trong một sách Do Thái rất cổ khác,2 chúng ta có những lời đáng chú ý này: “Khi Đức Chúa Trời tạo nên thế giới của Ngài, Ngài giơ tay Ngài dưới ngai vinh quang của Ngài, và đưa ra linh hồn của Đấng Mê-si. Bấy giờ Ngài phán với Ngài: Con sẽ chữa lành các con trai Ta, và cứu chuộc chúng, sau sáu ngàn năm chăng? Ngài trả lời: Con sẽ. Đức Chúa Trời phán với Ngài: Vậy Con sẽ chịu sự trừng phạt, để xóa bỏ tội lỗi của chúng; như có chép, ‘Nhưng Ngài mang những bệnh tật của chúng ta’? Ngài phán với Ngài: Con sẽ vui vẻ chịu đựng nó.” Một tác giả giáo sĩ khác nói, “Đấng Mê-si, vì tình yêu, đã tự mang lấy mọi hoạn nạn và đau khổ; như có chép, ‘Ngài bị lạm dụng và bị áp bức.’ ” Sự pha trộn kỳ lạ của sự thật trẻ con, tầm thường, và quan trọng vốn đặc trưng cho nhiều tác phẩm Talmud, được minh họa một cách nổi bật trong đoạn trích sau: — “Có một người sùng đạo giữa những người Do Thái, người, vào mùa hè, làm giường của mình giữa những con bọ chét, và, vào mùa đông, đặt chân mình vào nước lạnh, trong sự đóng băng của nước đó chúng cũng bị đóng băng. Khi người được hỏi tại sao người làm điều này, người trả lời rằng người cũng hẳn phải làm một số sự đền tội, vì Đấng Mê-si mang tội lỗi của Y-sơ-ra-ên.” Ngay cả giữa các nhà giải thích Do Thái sau này, một số vẫn giữ cách giải thích cổ xưa của lời tiên tri này. “Các Giáo Sĩ xưa của chúng ta,” một người trong số họ nói, “luôn đồng thuận thừa nhận rằng ngôn ngữ ở đây ám chỉ Vua Mê-si. Theo họ, chúng ta cũng kết luận rằng Đa-vít — tức là, Đấng Mê-si — hẳn phải được coi là chủ đề của lời tiên tri này, điều này, quả thật, là hiển nhiên.” Trong một tác phẩm cabalistic nổi tiếng, có những tuyên bố sau: — “Trong vườn Ê-đen có một căn phòng được gọi là phòng bệnh. Đấng Mê-si đi vào đó, và gọi mọi bệnh tật, và mọi đau đớn, và mọi sự sửa phạt của Y-sơ-ra-ên, để chúng đến trên Ngài, và tất cả chúng đều đến trên Ngài; và nếu Ngài đã không lấy chúng khỏi Y-sơ-ra-ên, và đặt chúng trên chính Ngài, không một người nào có thể mang nổi những sự sửa phạt hẳn phải giáng trên Y-sơ-ra-ên, vì cớ luật pháp; như có nói, ‘Ngài tự mang lấy những bệnh tật của chúng ta.’ — “Khi Đức Chúa Trời muốn cung cấp một phương thuốc cho thế giới, Ngài đánh một người thánh trong số họ, và vì cớ người Ngài ban sự giải thoát và chữa lành cho cả thế giới. Chúng ta tìm thấy điều này được xác nhận ở đâu trong Kinh Thánh? Trong Ê-sai, 53:5, nơi có nói, ‘Ngài bị thương vì sự vi phạm của chúng ta; Ngài bị bầm dập vì tội ác của chúng ta.’ ” Quan điểm này về sự ám chỉ của lời tiên tri dường như đã thắng thế giữa các tác giả Do Thái cho đến khi, để bác bỏ những lập luận của Origen về tư cách Mê-si của Chúa Giê-xu, chúng được dẫn đến chấp nhận một hệ thống giải thích khác. Người Do Thái hiện đại nói chung đã từ bỏ cách giải thích của tổ phụ chúng, và phủ nhận rằng lời tiên tri này có bất kỳ ám chỉ nào đến Đấng Mê-si. Những lý do của sự thay đổi này không khó để khám phá. “Không còn nghi ngờ,” một học giả Đức vĩ đại nói, chính người không phải là bạn của lẽ thật Phúc Âm, “những người Do Thái sau này đã từ bỏ cách giải thích về Đấng Mê-si vì những quan điểm tranh luận liên quan đến các Cơ Đốc nhân.” Chúng thấy nó chống lại chúng, và do đó chúng trở nên chống lại nó. Tuy nhiên, chúng hoàn toàn không đồng ý với nhau về cách tốt nhất để loại bỏ một cách giải thích gây tử vong như vậy cho toàn bộ lý thuyết Mê-si của chúng. Điều duy nhất chúng đồng ý là, nó không được ám chỉ đến Đấng Mê-si. Chúng có thể được chia thành hai hạng lớn, mỗi hạng bao gồm nhiều phân hạng khác nhau, — những người coi thuật ngữ, “tôi tớ của Đức Giê-hô-va,” là mô tả một hạng, và những người coi nó là chỉ một cá nhân. Hạng thứ nhất trong số này tự phân thành hai phân hạng, — những người xem nó là mô tả quốc gia Do Thái, tương phản với các dân ngoại, — dân, đối nghịch với các quốc gia; và những người coi nó là mô tả những người Do Thái tin kính, tương phản với những người phàm tục và gian ác. Thuộc về một trong hai hạng này là phần lớn các nhà giải thích Do Thái sau này. Hạng lớn thứ hai, gồm những người ám chỉ thuật ngữ, “tôi tớ của Đức Chúa Trời,” đến một cá nhân, tương đối là một hạng rất nhỏ. Một số trong họ coi vua Giô-si-a, và những người khác coi nhà tiên tri Giê-rê-mi, là người được dự định. Thật là một bài chú giải nổi bật mà những sự kiện này là trên những lời của sứ đồ, “Phần còn lại bị làm cho mù lòa (như có chép, ‘Đức Chúa Trời đã ban cho chúng linh của sự ngủ mê, mắt để chúng không nên thấy, và tai để chúng không nên nghe) cho đến ngày nay.’ ”2 Có thể đã được kỳ vọng rằng sẽ không có sự khác biệt ý kiến nào về chủ đề của lời tiên tri này giữa các nhà chú giải Cơ Đốc, và trong một thời gian dài đã không có. Đó là, theo tôi biết, sự phân biệt không thể tranh cãi và không đáng ghen tị của học giả Hà Lan vĩ đại Grotius — dù vậy, sự nghiệp của việc giải thích Kinh Thánh lành mạnh mắc nợ nặng nề với ông, — sau hơn mười sáu trăm năm đồng thuận, đã đưa vào sự khác biệt ý kiến về chủ đề này giữa những người theo Đấng Christ. Về ý kiến của các Giáo Phụ, Augustine và Theodoret có thể được coi là những đại diện. Augustine, sau khi nói, điều đã thường được lặp lại, rằng Ê-sai xứng đáng được gọi là một người truyền Phúc Âm hơn là một nhà tiên tri, và trích dẫn một phần của lời tiên tri trước mặt chúng ta làm bằng chứng cho khẳng định, thêm, “Dù một số điều cần giải thích, chỉ điều này thôi là đủ, vốn rất rõ ràng, đến nỗi ngay cả kẻ thù của chúng ta, bất chấp sự không sẵn lòng của chúng, cũng bị buộc phải hiểu nó.” “Nhà tiên tri,” Theodoret nói, “trình bày sự hạ mình của Ngài” — tức là, của Đấng Christ — “ngay cả đến sự chịu chết.” Những tuyên bố tương tự đầy dẫy trong các tác phẩm của các giáo phụ Cơ Đốc. Ý kiến của các Nhà Cải Chánh có thể được học từ Zuinglius và Luther. “Điều bây giờ tiếp theo,” nhà cải chánh của Zurich nói, khi ám chỉ đoạn văn trước mặt chúng ta, “cung cấp một chứng cớ rõ ràng như vậy về Đấng Christ, đến nỗi tôi không biết liệu có thể tìm thấy điều gì xác định hơn trong Kinh Thánh, hay thậm chí liệu một đoạn rõ ràng hơn có thể được hình thành. Mọi nỗ lực gian tà của người Do Thái trên nó đều vô ích.” Và người Đức vĩ đại, trong những lời cũng rõ ràng như vậy, tuyên bố, “Quả thật, trong mọi tác phẩm của Cựu Ước, không có văn bản hay lời tiên đoán nào rõ ràng hơn, cả về những đau khổ và sự phục sinh của Đấng Christ, hơn trong chương này. Do đó mọi Cơ Đốc nhân nên quen thuộc với nó, phải, thậm chí thuộc lòng nó, để củng cố và bảo vệ đức tin của chúng ta, đặc biệt chống lại những người Do Thái cứng cổ, những người phủ nhận Đấng Cứu Thế duy nhất đã hứa này của chúng, chỉ vì sự xúc phạm của thập tự giá.” Trong một thời gian dài — trong hơn một thế kỷ — Grotius có rất ít người theo; nhưng, trong sáu mươi hay bảy mươi năm qua, ý kiến của ông, rằng lời tiên tri này không chủ yếu, hay quả thật chút nào, ám chỉ Đấng Mê-si, đã trở thành tình cảm thắng thế trên lục địa châu Âu, ít nhất trong các Hội Thánh Tin Lành của Đức. Lý do của sự thay đổi, giữa các nhà giải thích Cơ Đốc, về cơ bản cũng giống như giữa các nhà giải thích Do Thái. Bị lạc lối bởi một triết học sai lầm, chúng đã chấp nhận những nguyên tắc mà không thể hòa giải được với lời tiên tri này, nếu được giải thích với một ám chỉ đến Đấng Christ, và do đó chúng thấy cần thiết phải khám phá hay phát minh một cách giải thích nào khác. Chúng đã loại bỏ giáo lý về sự chuộc tội khỏi tín điều của chúng; và, phủ nhận khả năng của phép lạ, theo đúng nghĩa của từ, chúng, dĩ nhiên, không thể giữ giáo lý về sự cảm thúc. Quả thật, điều này được một người trong số chúng thừa nhận một cách rõ ràng, người thú nhận rằng cách giải thích về Đấng Mê-si sẽ được chúng theo rất phổ biến, nếu không phải vì gần đây chúng đã đi đến kết luận “rằng các nhà tiên tri không loan báo điều gì về các sự kiện tương lai ngoại trừ điều chúng có thể biết hay kỳ vọng mà không có bất kỳ sự cảm thúc thiên thượng đặc biệt nào.” Các nhà giải thích Cơ Đốc từ chối cách giải thích về Đấng Mê-si, như các anh em Do Thái của chúng, được chia thành hai hạng, — những người coi cụm từ “tôi tớ của Đức Chúa Trời” là mô tả một tập thể người, và những người coi nó là chỉ một cá nhân. Trong hạng thứ nhất, phần lớn coi sự ám chỉ là đến dân Do Thái; những người khác cho rằng phần tin kính của người Do Thái được dự định; những người khác là gia đình của Đa-vít; những người khác là các thầy tế lễ; và những người khác là các nhà tiên tri. Trong hạng thứ hai, một số ám chỉ nó đến vua Ô-xia; những người khác đến vua Ê-xê-chia; những người khác đến chính nhà tiên tri; những người khác đến Giê-rê-mi. Thật đúng như vậy, khi con người từ bỏ lẽ thật, chúng “không tìm thấy điểm dừng trong những mê cung lạc lối.” Một chuyến đi trên biển phỏng đoán hiếm khi dẫn đến bến cảng mong muốn của lẽ thật. Ba phỏng đoán duy nhất trong số này mà bất cứ điều gì gần với khả năng thuộc về, là những phỏng đoán ám chỉ danh xưng, “tôi tớ của Đức Giê-hô-va,” đến dân Y-sơ-ra-ên; hay đến phần tin kính của dân đó;2 hay đến các nhà tiên tri như một tập thể. Liên quan đến phỏng đoán thứ nhất, chúng ta phải nhận xét rằng, dù, không còn nghi ngờ, dân Do Thái đôi khi được nhân cách hóa, như một toàn thể tập thể, và được nói đến, trong cách nhìn này, như “tôi tớ của Đức Giê-hô-va,” đặc biệt bởi Ê-sai, sự nhân cách hóa này trong không một trường hợp nào được thực hiện qua toàn bộ một lời tiên tri dài. Cũng đáng lưu ý rằng, trong lời tiên tri trước mặt chúng ta, chủ đề của nó được gọi một cách rõ ràng là “một người,” và một “linh hồn” được gán cho người. Hơn nữa, cần phải nhận xét rằng, khi cụm từ được dùng liên quan đến dân Y-sơ-ra-ên, như trong Ê-sai, 41:8, 9; 44:1, 2, 21; 45:4; 48:20, tên của Gia-cốp hay Y-sơ-ra-ên được thêm vào; và chúng được nói đến ở số nhiều, cũng như ở số ít, trong Ê-sai, 42:24, 25; 48:20, 21; 43:10–13, trong khi, trong trường hợp trước mặt chúng ta, không có gì thuộc loại này. Hơn nữa, chủ đề của lời tiên đoán này được mô tả là cá nhân hoàn toàn vô tội, là chịu khổ thay cho người khác, và là một người chịu khổ lặng lẽ, kiên nhẫn, không kháng cự, không phàn nàn, không một tuyên bố nào trong số này có thể, với mức độ gần nhất với sự thật, được đưa ra về dân Y-sơ-ra-ên. Hầu hết các lập luận chống lại giả thuyết thứ nhất này cũng áp dụng cho giả thuyết thứ hai, vốn áp dụng thuật ngữ, “tôi tớ của Đức Giê-hô-va,” cho những người Do Thái tin kính; và có thể tuyên bố thêm, rằng không có lý do để nghĩ rằng phần người Do Thái bị bắt làm phu tù thì tin kính hơn những người bị bỏ lại trong xứ; và rằng quả thật, cuối cùng, không ai bị bỏ lại trong xứ, — phần còn lại sống sót sau cuộc tàn sát của Ích-ma-ên và Giô-na-đáp đã chạy trốn vào Ai Cập. Về phỏng đoán thứ ba — rằng chính các nhà tiên tri, như một tập thể, được ám chỉ — chúng ta không có bằng chứng rằng các nhà tiên tri, như một tập thể, đã từng nhận danh xưng đó, dù riêng lẻ chúng là, và được gọi là, “những tôi tớ của Đức Chúa Trời.” “Tôi tớ của Đức Chúa Trời” ở đây không thể là ai khác ngoài Đấng tạo thành chủ đề của các lời tiên tri song song, trong đó có những tuyên bố được đưa ra rõ ràng không thừa nhận việc được áp dụng cho hàng ngũ tiên tri. Những đau khổ của các nhà tiên tri về cơ bản chỉ là những đau khổ của dân mà chúng sống giữa. Chúng mang phần của chúng trong một tai họa chung, và không thể, theo bất kỳ nghĩa có thể chịu được nào của từ, được trình bày như đứng thay cho quốc gia. Những danh dự được hứa ở đây là những danh dự mà tập thể tiên tri không bao giờ có thể khao khát; và nó chỉ cho thấy con người sẽ dùng đến những cực đoan nào để ủng hộ một giả thuyết khi ám chỉ cái chết và sự chôn cất đến một hạng của các nhà tiên tri — một nửa của nhân vật ngụ ngôn — và sự tôn cao và chiến thắng đến nửa kia.
Trong cách trình bày được cảm thúc, rõ ràng cùng một chủ thể chịu khổ và sau đó bước vào vinh quang. Đó là bằng chứng chống lại cách giải thích về Đấng Mê-si, dưới hình thức của bằng chứng, hay đúng hơn là không có bằng chứng, ủng hộ các cách giải thích khác mà người ta đã cố gắng dùng để thay thế nó. Bằng chứng ủng hộ cách giải thích về Đấng Mê-si bây giờ sẽ được xem xét; và bằng chứng đó quả thật mạnh mẽ một cách áp đảo. Cách lời tiên tri này được trích dẫn trong Tân Ước tự nó đã đủ để giải quyết câu hỏi. Các trích dẫn trong Giăng, 12:37, 38 — “Nhưng dù Chúa Giê-xu đã làm nhiều phép lạ trước mặt chúng như vậy, chúng vẫn không tin Ngài: để lời của tiên tri Ê-sai đã nói được ứng nghiệm, rằng: Lạy Chúa, ai đã tin lời giảng của chúng tôi? Và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?” — và Rô-ma 10:16, “Nhưng chúng không phải tất cả đều vâng theo Phúc Âm: vì Ê-sai nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời giảng của chúng tôi?” — những trích dẫn này tự chúng khó có thể là bằng chứng thỏa đáng; vì cụm từ được dịch là “để được ứng nghiệm,” không còn nghi ngờ, đôi khi chỉ có nghĩa là “như vậy đã được xác minh:” nhưng không thể tránh được sức mạnh của lập luận được cung cấp bởi các trích dẫn sau: — “Vì Ta nói với các ngươi, điều đã chép này hẳn còn phải được ứng nghiệm trong Ta, và Ngài bị kể vào hàng những kẻ vi phạm: vì những điều liên quan đến Ta có sự kết thúc.” “Một người Ê-thi-ô-pi, một hoạn quan có quyền lớn dưới Can-đác nữ hoàng của người Ê-thi-ô-pi, người cai quản mọi kho báu của bà, và đã đến Giê-ru-sa-lem để thờ phượng, đang trở về, và ngồi trên xe của mình, đọc tiên tri Ê-sai. Bấy giờ Đức Thánh Linh phán với Phi-líp: Hãy đến gần, và theo cùng xe đó.
Phi-líp chạy đến cùng người đó, nghe người đọc tiên tri Ê-sai, thì nói rằng: Ông hiểu lời mình đọc đó chăng? Hoạn quan trả lời rằng: Nếu chẳng ai dạy cho tôi, thể nào tôi hiểu được? Người bèn mời Phi-líp lên xe ngồi kề bên. Vả, chỗ Kinh Thánh người đọc đó là như vầy: Người đã bị dắt như chiên đến hàng làm thịt, lại như chiên con câm trước mặt kẻ hớt lông, Người chẳng hề mở miệng. Trong khi Người hèn hạ thì sự đoán xét Người bị cất đi; còn đời Người ai sẽ kể lại? Vì sự sống Người đã bị rút khỏi đất rồi. Hoạn quan cất tiếng nói cùng Phi-líp rằng: Tôi xin hỏi ông, đấng tiên tri đã nói điều đó về ai? Có phải nói về chính mình người, hay là về người nào khác? Phi-líp bèn mở miệng, bắt đầu từ chỗ Kinh Thánh đó mà rao truyền Phúc Âm về Chúa Giê-xu cho người.”2 “Khi trời tối, người ta đem cho Ngài nhiều kẻ bị quỷ ám. Ngài lấy lời nói mà trừ các quỷ, và chữa lành hết thảy những người bệnh, để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh hoạn của chúng ta.” “Vì anh em đã được kêu gọi đến sự đó, vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài; Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không hề có chút chi dối trá; Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu nạn mà không hề hăm dọa, nhưng cứ phó mình cho Đấng xử đoán công bình; Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ”—“vì anh em vốn giống như chiên lạc, mà bây giờ đã trở về cùng Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn mình.” Ngoài ra, còn có nhiều lời ám chỉ, chứng minh điều này một cách không kém phần thỏa đáng, như chẳng hạn:—“Có chép về Con người rằng Ngài phải chịu nhiều sự khốn khổ, và bị khinh dể,” (điều này được chép rõ ràng ở đâu cho bằng trong lời tiên tri này?) “Chúa Giê-xu, Đấng đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta, theo lời Kinh Thánh.” “Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” “Anh em biết Ngài đã hiện ra để cất tội lỗi đi, và trong Ngài không có tội lỗi.” “Huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không lỗi không vít.” Từ những đoạn này, rõ ràng là, trong tâm trí của chính Chúa chúng ta và các sứ đồ được soi dẫn của Ngài, chẳng hề có chút nghi ngờ nào rằng lời tiên đoán này chỉ về Ngài. Cũng rất hiển nhiên rằng chủ đề của lời tiên tri này cũng chính là chủ đề của các lời tiên tri được ghi trong các chương bốn mươi hai, bốn mươi chín, năm mươi và sáu mươi mốt của sách này. Nhiều điều được nói trong các chương ấy chỉ có thể chỉ về Đấng Mê-si, và các đoạn trích từ các chương ấy, trong Tân Ước, được minh thị quy về Ngài. Sự tương ứng hoàn hảo giữa các lời tiên đoán khác nhau trong lời tiên tri và các biến cố khác nhau trong lịch sử của Chúa chúng ta là một nguồn bằng chứng phụ trợ dồi dào. Hãy thử tìm một sự tương ứng tương tự nơi bất kỳ cá nhân nào, trong bất kỳ thời đại hay xứ sở nào, đã sống kể từ khi lời tiên tri được ban ra. Một bằng chứng mạnh mẽ nữa về cùng một phía là, không một cách quy chiếu nào khác từng được nghĩ đến, dù bởi các nhà giải kinh Do Thái hay Cơ Đốc, cho đến khi việc ủng hộ một giả thuyết được ưa chuộng khiến điều này trở nên cần thiết. Chống lại một cách giải thích được nâng đỡ bởi bằng chứng trực tiếp và gián tiếp đa dạng và mạnh mẽ như thế, không một sự phản đối nào có thể thỏa đáng. Những sự phản đối đã được đưa ra thật yếu ớt thay. Người ta đã lấy làm cớ phản đối việc áp dụng lời tiên tri cho Chúa chúng ta, rằng lời tiên tri nói các vua sẽ cúi mình trước tôi tớ của Đức Giê-hô-va; như thể chưa từng có một quân vương nào đón nhận tôn giáo Cơ Đốc; như thể những người có tâm trí và địa vị vương giả không được tìm thấy trong số các thần dân tận tụy nhất của Ngài. Người ta đã khẳng định rằng Đấng Mê-si không bao giờ được gọi là “tôi tớ của Chúa,” bất chấp vô số đoạn trong sách này,4 mà không một sự khéo léo nào có thể giải thích theo bất kỳ giả định nào khác, và như thể không có một đoạn nào như, “Nầy, Ta sẽ dấy lên tôi tớ Ta là Chồi Mồng.” Thật là phí thì giờ để nêu ra những sự phản đối khác còn mờ nhạt hơn thế nữa. Một nhà giải kinh Công giáo La Mã uyên bác đã nhận xét rất hay rằng,2 “Mọi sự phản đối nêu ra chống lại lời tiên tri này như một lời tiên đoán về Đấng Mê-si đều xa vời, khó hiểu và gượng ép, và có thể bị bác bỏ bằng một nhận xét này, rằng lời tiên tri này đã được công bố cho người Do Thái, và phải được ứng nghiệm bởi phương tiện của họ; và rằng nếu nó đã rõ ràng hơn, nó hẳn không bao giờ được ứng nghiệm bởi phương tiện của họ, và vì vậy, để phục vụ mục đích của nó, nó không thể được bày tỏ rõ ràng hơn.” Tiến sĩ Priestley, một người rất dè dặt trong việc thừa nhận các lời quy chiếu về Đấng Mê-si trong các tiên tri Cựu Ước, tuyên bố rằng “không thể giải thích đoạn này về ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ;” và coi việc Grotius áp dụng nó cho Giê-rê-mi là “không đáng được vinh dự bác bỏ.” Thật vậy, lời tiên tri này, như một nhà chú giải xưa nhận xét, có thể thách thức cho danh hiệu của nó là “Sự Thương Khó của Chúa Giê-xu Christ, theo Ê-sai.” Giờ đây chúng ta tự xét thấy mình hoàn toàn có đủ cơ sở để tiến hành giải thích lời tiên tri này, với niềm xác tín rằng chủ đề của nó là ĐẤNG mà Môi-se trong luật pháp, và các tiên tri, đã chép về. Bởi một số lượng đáng kể các nhà giải kinh Cơ Đốc, ba câu cuối của chương năm mươi hai đã bị tách hẳn khỏi những gì đi trước, và được nối kết, như một phần của cùng một lời tiên tri và cùng một loạt lời tiên tri, với những gì tiếp theo. Trong việc nối kết các câu này với những gì tiếp theo, tôi không nghi ngờ rằng họ đã làm đúng; nhưng tôi còn hơn cả nghi ngờ tính đúng đắn của việc tách nó ra hoàn toàn như vậy khỏi những gì đi trước. Họ thường xem phần đầu của chương năm mươi hai là hoàn toàn chỉ về sự trở về khỏi cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn. Tôi cho rằng cách diễn đạt được vay mượn từ biến cố đó; nhưng cùng với Vitringa, người mà, ngay cả sau khi xuất hiện những nhân vật như Lowth, và Gesenius, và Hengstenberg, và Henderson, và Alexander, vẫn là, facile princeps, bậc thầy đứng đầu trong các nhà giải kinh Ê-sai, tôi coi phần trước của chương này là một lời tiên đoán về sự mở đầu của Giao Ước Mới, và, đặc biệt, về sự tách ra của Hội Thánh sơ khai khỏi những người Do Thái không tin và không ăn năn, cùng việc họ ra đi, mặc lấy áo giáp thuộc trời (mang theo các khí dụng của Chúa), dưới sự dẫn dắt của Vị Lãnh Đạo Thiêng Liêng của họ từ Giê-ru-sa-lem, để chiếm lấy cơ nghiệp của các dân tộc. Trong lời tiên tri mà chúng ta sắp đi vào minh giải, chúng ta có một lời tiên đoán về biến cố mà sự thành công của Hội Thánh sơ khai, trong công cuộc vinh hiển của nàng để chinh phục thế gian, tùy thuộc vào,—sự tôn cao vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc được trọn vẹn qua sự đau khổ. Đây là một lời tiên tri riêng biệt, nhưng nó gắn bó chặt chẽ với—nó thuộc về—cùng một loạt lời tiên tri như lời tiên tri ngay trước nó. Một cái nhìn sâu sắc và đúng đắn được một nhà giải kinh đương thời đưa ra về vị trí mà lời tiên tri này có trong các lời tiên tri của Ê-sai. “Sự giải cứu dân của Đức Chúa Trời tạo thành chủ đề chính của hai phần lời tiên tri của Ê-sai. Sự giải cứu này gồm hai mặt,—giải cứu khỏi cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn, và giải cứu khỏi sự sai lầm, tội lỗi, cùng các hậu quả của chúng. Hai mặt này không được giữ tách biệt hoàn toàn với nhau; dù nói chung có thể nhận xét rằng, mặt thứ nhất nổi bật nhất trong phần đầu cho đến chương bốn mươi chín, và mặt thứ hai trong phần sau. Mỗi sự giải cứu này phải được thực hiện bởi một tôi tớ và sứ giả của Đức Giê-hô-va,—thứ nhất bởi Si-ru, thứ hai bởi Chúa Giê-xu Christ. Nhà tiên tri, trong một phần trước của sách, đã mô tả sự giải cứu thứ nhất với sự rõ ràng đến nỗi hầu như không còn một nét nào cần thêm vào. Hơn nữa, sự giải cứu thứ hai—cũng bởi tôi tớ và Đấng được chọn của Đức Chúa Trời—Đấng mà linh hồn Ngài ưa thích—nhà tiên tri cũng không quên. Nhưng những nét ông đã vẽ cho đến nay chưa tạo nên một bức tranh hoàn chỉnh. Ông đã mô tả Ngài là thầy giáo và sứ giả Thiêng Liêng, Đấng được ban cho những ân tứ phong phú từ Đức Chúa Trời, đã tự hạ mình, và xuất hiện trong sự dịu dàng và nhu mì để cứu những gì đã mất. Ông đã trình bày Ngài là một Vua vinh hiển, Đấng sẽ thiết lập một vương quốc hòa bình và công chính, không ngừng mở rộng các phước hạnh phong phú của nó trên mọi kẻ theo Ngài, và nghiêm khắc trừng phạt những kẻ khinh dể danh Ngài. Nhưng một nét lớn của bức tranh vẫn còn thiếu. Nhà tiên tri đã loan báo rằng Si-ru sẽ đạt được sự giải cứu thuộc thể này bằng võ dũng quân sự của mình, và qua các chiến thắng Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông. Nhưng phương tiện và cách thức của sự giải cứu thuộc linh vẫn chưa được truyền đạt cho ông. Thật vậy, ông đã nói về sự hạ mình sâu thẳm của Đấng Mê-si; ông đã tiên đoán trong chương năm mươi về những đau khổ nặng nề, sự khinh bỉ và khinh dể của dân chúng, là những điều phải giáng trên “tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Nhưng ông vẫn chưa nói rằng chính những đau khổ này sẽ là nguyên nhân hiệu nghiệm duy nhất của sự cứu rỗi chúng ta. Trong lời tiên tri này, ông hoàn tất bức tranh. Kết quả mà những cuộc thảo luận này đã dẫn chúng ta đến không thể được mô tả tốt hơn bằng lời của một tác giả đương thời tài năng khác,—“Chúng ta vui mừng và biết ơn quay về cách giải thích vốn là cách giải thích đầu tiên từng được đặt trên đoạn này, vốn là cách giải thích thịnh hành trong Hội Thánh Cơ Đốc ban đầu, và đã truyền xuống đến chúng ta, được phê chuẩn bởi thẩm quyền không thể sai lầm của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài. Đối với cách giải thích này, không có điều gì trong chính đoạn văn gây ra chút khó khăn nào; trái lại, mọi lời tuyên bố của nó đều nhận được trên đó một sự giải thích xứng hợp và hài hòa. Sự vô tội của tôi tớ đau khổ của Đức Chúa Trời, sự thay thế thay cho người khác của Ngài, sự nhu mì và dịu dàng không oán thán của Ngài dưới sự tàn ác của kẻ thù, sự đắc thắng của Ngài trong sự cứu rỗi của những người Ngài đã chịu khổ vì họ, và ngay cả sự ám chỉ lịch sử đến các hoàn cảnh của sự chôn cất và sự sống lại của Ngài, tất cả đều tìm thấy đối tác và sự ứng nghiệm của chúng trong đời sống và công việc của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Sự khéo léo ngoan cố của các kẻ thù Ngài đã vô ích tìm cách thấy những phẩm chất tiêu chuẩn này được thể hiện nơi bất kỳ ai khác. Môn ngữ văn học và giải kinh học được cải tiến của thời hiện đại chỉ càng cho thấy rõ ràng hơn rằng cách giải thích sớm nhất của đoạn đáng nhớ này không chỉ là cách tốt nhất, mà là cách duy nhất có thể đứng vững trước thử thách của một sự tra xét kỹ lưỡng và cẩn thận.”2 Lời tiên tri, theo tôi, sau khi đã xem xét nó với tất cả sự chú ý trong khả năng của mình, tự phân giải thành các phần sau đây:—Thứ nhất, Một sự bày tỏ được thực hiện trong thân vị của Đức Giê-hô-va về sự tôn cao và vinh hiển của Đấng Mê-si như tiếp nối, và phát sinh từ, sự hạ mình và những đau khổ của Ngài, chương 52:13–15. Thứ hai, Một lời than phiền về phía những người rao giảng Phúc Âm, được nói đến ở chương 52:7, về sự thành công tương đối ít ỏi của họ, chương 53:1. Thứ ba, Một lời tuyên bố về phía những người Do Thái đã hoán cải về lý do của sự thành công tương đối ít ỏi này, dẫn nhập một bản thuật lại những đau khổ của Đấng Christ và vinh hiển đã theo sau, và sẽ theo sau, chúng, chương 53:2–10; và, Thứ tư, Một lời tuyên bố trọng thể từ chính Đức Giê-hô-va, xác nhận các lẽ thật lớn lao chứa đựng trong lời tuyên bố đó, chương 53:11, 12. Điểm đứng của nhà tiên tri là giữa những đau khổ và sự tôn cao của Đấng Mê-si. Những điều trước đã qua. Những điều sau còn ở tương lai. “Thần Linh tiên tri,” Tiến sĩ Pye Smith nói, “đã chọn điểm thời gian mà bản chất của sự việc đòi hỏi là thích hợp nhất với ý định của toàn bộ sự bày tỏ; và điểm thời gian này là khoảng lặng trọng thể và đáng sợ—KHỦNG HOẢNG CỦA TRỜI, ĐẤT, VÀ ĐỊA NGỤC—khi Chúa Giê-xu đang nằm trong vòng tay của sự chết. Những ai không cảm nhận được tính thích đáng tinh tế của thời điểm này, thích ứng với quang cảnh, hẳn phải thiếu cả khiếu thẩm mỹ lẫn tâm trí Cơ Đốc.” Những lời tuyên bố dẫn nhập này, theo lẽ tất nhiên, đã chiếm quá nhiều thì giờ, đến nỗi hiện tại tôi bị ngăn trở không đi vào phần giảng giải đúng nghĩa của lời tiên tri. Sự loan báo trong thân vị của Đức Giê-hô-va về sự tôn cao và vinh hiển của Đấng Mê-si như tiếp nối và phát sinh từ sự hạ mình và đau khổ của Ngài, sẽ, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, tạo thành chủ đề của bài giảng tiếp theo của chúng ta. Hãy cùng tôi, hỡi anh em của tôi, cầu nguyện tha thiết, rằng khi anh em và tôi, trong vài buổi nhóm liên tiếp, lấy lời tiên tri quan trọng nhất này làm chủ đề xem xét, Đức Chúa Trời của Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã ban cho tiên tri thánh Ê-sai của Ngài linh cảm hứng ấy, bởi đó ông, ở khoảng cách bảy thế kỷ, đã có thể mô tả một cách sinh động những đau khổ mà qua đó Đấng Mê-si phải bước vào vinh hiển, xin ban cho chúng ta linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự nhận biết Ngài, mắt của lòng anh em được soi sáng, để chúng ta có thể biết, như được trưng bày trong lời tiên tri này, chiều sâu của sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài trong việc không tiếc Con Ngài, nhưng phó Ngài vì hết thảy chúng ta, và sự vận hành của quyền năng lớn lao của Ngài khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, “cao hơn hết cả mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời sau nữa; Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Đấng Christ, và ban cho Đấng Christ làm đầu Hội Thánh, Hội Thánh là thân thể của Ngài, tức là sự đầy dẫy của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài; để bởi phương tiện của lời của lẽ thật của Phúc Âm này, Đấng Christ có thể ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, và chúng ta có thể hiểu thấu cùng với mọi thánh đồ, bề rộng, bề dài, bề sâu, và bề cao của nền kinh tế của sự thương xót là thể nào, và biết sự yêu thương của Đấng Christ, là sự trội hơn mọi sự thông biết, hầu cho chúng ta được đầy dẫy mọi sự dư dật của Đức Chúa Trời.” “Vả, xin vinh hiển thuộc về Ngài là Đấng có thể làm trội hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng, cứ theo quyền phép đang hành động trong chúng ta; xin vinh hiển thuộc về Ngài trong Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ, trải qua mọi thời đại, đến đời đời vô cùng. A-men.”

BÀI GIẢNG II — LỜI TUYÊN BỐ MỞ ĐẦU CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA — Ê-SAI, 52:13–15.—“Nầy, tôi tớ Ta sẽ làm việc cách khôn ngoan; Ngài sẽ được tôn lên, được nhắc lên, và được tôn trọng lắm. Như nhiều kẻ thấy ngươi mà sững sờ, (vì mặt mày ngươi hư nát hơn người ta, dáng điệu ngươi tệ hơn con trai loài người,) thì cũng vậy, Ngài sẽ vảy rảy nhiều nước; các vua sẽ ngậm miệng trước mặt Ngài; vì họ sẽ thấy điều chưa ai nói cho họ, và sẽ hiểu điều chưa ai nghe.” GIỜ đây tôi tiến hành xem xét phần thứ nhất trong các phần mà lời tiên tri tự phân giải thành. Một sự bày tỏ được thực hiện trong thân vị của Đức Giê-hô-va về sự tôn cao và vinh hiển của Đấng Mê-si, như tiếp nối và phát sinh từ sự hạ mình và đau khổ của Ngài. Dù chúng ta xét người nói ở đây, hay người được nói đến, hay lời tuyên bố mà người nọ đưa ra liên quan đến người kia, hẳn phải hiển nhiên rằng ít đoạn Kinh Thánh nào có yêu sách mạnh mẽ hơn trên sự chú ý thành kính của chúng ta như những lời chúng ta vừa đọc. Người nói không được nêu tên, nhưng không thể nhầm lẫn Ngài là ai. Ấy là Chúa Giê-hô-va; Đấng độc lập, đời đời, vô lượng, bất biến, toàn năng, toàn tri, vô hạn trong sự khôn ngoan, sự công chính, và lòng nhân từ; Đấng thánh, thánh, thánh; Đấng sáng tạo, bảo tồn, sở hữu chủ, và quản trị của vũ trụ; nguồn vô tận, không thể cạn, của sự hiện hữu, và trí tuệ, và quyền năng, và sự thánh khiết, và phước hạnh. Chính Ngài là Đấng phán. Tiếng Ngài đầy sự oai nghiêm. Cả đất hãy im lặng trước mặt Ngài. Người được nói đến cũng không được nêu tên; và danh xưng mô tả được ban cho Ngài ở đây là một danh xưng được ban trong Kinh Thánh cho nhiều cá nhân, và có thể đã được ban cho nhiều người hơn nữa. “Tôi tớ của Chúa” là một danh xưng được ban cho Môi-se, cho Đa-vít, cho Si-ru, và có thể, không gì bất hợp, được ban cho bất kỳ người nào được Đức Chúa Trời sử dụng làm một tác nhân trong việc hoàn thành các mục đích của Ngài. Mọi người, mọi vật, mọi hữu thể, mọi biến cố đều là tôi tớ của Ngài. Tuy nhiên, không có khó khăn gì trong việc nhận ra sự quy chiếu của danh xưng ở đây. Chỉ có Một Đấng, trong tất cả vô số tác nhân đã được Đức Giê-hô-va sử dụng, mà những lời tuyên bố được đưa ra trong lời tiên tri này có thể được quy về với chút xác suất nhỏ nhất, và với Đấng Ấy, mọi lời tuyên bố được đưa ra đều hoàn toàn áp dụng được. “Tôi tớ của Chúa” rõ ràng là nhân vật huyền nhiệm ấy, Đấng không ngừng gặp chúng ta trong khi chúng ta đọc các sách Kinh Thánh Cựu Ước: “dòng dõi của người nữ,” trong lời tiên tri bí ẩn ấy, được ban trong Vườn Địa Đàng sau khi con người sa ngã, trong đó, trong lòng của một lời rủa sả, được gói ghém tổng số và thực chất của mọi “lời hứa rất quý rất lớn;” “dòng dõi của Áp-ra-ham” trong giao ước của lời hứa; “Si-lô” của lời chúc phước tiên tri lúc lâm chung của Gia-cốp; “Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va,” hay, “Thiên Sứ Giê-hô-va”—“Thiên Sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời”—“Thiên Sứ mà trong Ngài có danh của Đức Giê-hô-va” của các nền kinh tế tổ phụ và Môi-se; “Đạo Binh Trưởng của đạo quân Đức Giê-hô-va” của Giô-suê; “Vua”—“Con của Vua”—“Con Một của Đức Giê-hô-va,” “Con Trưởng,” “Đấng Mê-si,” và “Đấng Thánh,” và “Chúa” của chính mình của người ca hát ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên; “Nhánh từ gốc Y-sai”—“Em-ma-nu-ên”—“Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta”—“Chồi Mồng”—“Chúa của đền thờ”—“Thiên Sứ của giao ước” của các tiên tri. Không một Cơ Đốc nhân có hiểu biết nào cần phải hỏi, Vậy nhân vật huyền nhiệm này, Đấng mang nhiều danh như thế, là ai? “Thần Linh của lời tiên tri là lời chứng về Chúa Giê-xu.” Ấy là về Ngài, Đấng “vốn có từ ban đầu, vốn ở cùng Đức Chúa Trời, vốn là Đức Chúa Trời, bởi Ngài muôn vật được làm nên;” “sự sống đời đời”—Đấng Sống; “Đấng vốn ở cùng Cha,” “sự sống và sự sáng của loài người;” Đấng đã “trở nên xác thịt và ở giữa loài người;” Đấng đã “bày tỏ Cha;” về Ngài, Đấng, trong khi là “Người Chúa Giê-xu Christ,” cũng là “Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời;” Đấng đã “được sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít, theo xác thịt;” nhưng đồng thời được công bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng, “theo linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết”—ấy là về Ngài mà Cha Thiêng Liêng phán ở đây. Ấy là trên Ngài mà Ngài kêu gọi chúng ta hướng tâm trí mình vào sự chiêm ngắm thành kính, chăm chú,—“Nầy, Tôi Tớ Ta.” Ai dám, ai có thể, cưỡng lại một lời kêu gọi như thế từ một nơi như thế? Lời tuyên bố được đưa ra là một lời xứng đáng ngang bằng với tác giả của nó và với chủ đề của nó—với Ngài là Đấng đưa ra nó, và với người mà nó được đưa ra về người ấy. Ấy là một lời tuyên bố rằng ‘nhân vật hiển hách này sẽ, qua sự khôn ngoan tuyệt đỉnh của Ngài, hoàn toàn thành công trong công việc lớn lao được ủy thác cho Ngài—một công việc bao hàm trong nó những lợi ích cao nhất, sự biện minh các yêu sách của lẽ thật và sự công chính, sự trưng bày các vinh hiển của bản tính Thiêng Liêng, sự duy trì các nguyên tắc nâng đỡ ngai của Đức Chúa Trời và bảo đảm sự an lạc của vũ trụ có trí tuệ; và rằng, dù trong việc hoàn thành nó Ngài sẽ gặp những đau khổ nặng nề nhất, và bị phơi ra trước sự hạ nhục và xấu hổ sâu thẳm nhất, sự đa dạng và lớn lao của các phước hạnh và vinh dự, mà sự hoàn thành thành công của nó sẽ nâng Ngài lên đến, sẽ tương xứng, hoặc, nếu điều đó có thể, hơn cả tương xứng, với những hy sinh Ngài đã thực hiện, những lao nhọc Ngài đã thi hành, những thiếu thốn Ngài đã chịu đựng, và những thống khổ Ngài đã gánh chịu.’ Một lời tuyên bố như thế chắc chắn xứng đáng với sự chú ý cân nhắc nhất của chúng ta, đặc biệt nếu chúng ta nhớ rằng công việc lớn lao mà trong việc hoàn thành nó “tôi tớ của Chúa” phải bị hạ xuống như thế, và vì hoàn thành nó Ngài phải được tôn cao như thế, là một công việc mà trên sự hoàn thành thành công của nó, hạnh phúc đời đời của chúng ta tùy thuộc vào. Nếu Ngài đã “thất bại, hay ngã lòng,” thì hy vọng của con người đã ở đâu? Vậy, chúng ta hãy xem xét có phần chi tiết hơn lời tiên tri quan trọng nhất này. Chúng ta có những lợi thế lớn của việc có thể nhìn nó cả trong ánh sáng của các sự bày tỏ Tân Ước, lẫn trong ánh sáng của sự ứng nghiệm từng phần và đang mở rộng nhanh chóng. Đấng Mê-si không được gọi là “tôi tớ của Đức Giê-hô-va” để chỉ sự thấp kém thuộc bản thể. Nếu có một lẽ thật nào được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, ấy là thần tính của Đấng ở đây được gọi là “Tôi Tớ của Chúa.” Danh Giê-hô-va—một danh bày tỏ những đặc thù của thể cách hiện hữu Thiêng Liêng—được ban cho Ngài. Sự đời đời, sự hiện diện khắp nơi, sự toàn tri, sự toàn năng, được quy cho Ngài. Ngài được trình bày là Đấng sáng tạo, sở hữu chủ, Đấng bảo tồn, Đấng quản trị, Đấng phán xét của vũ trụ. Nhân danh Ngài, các thánh lễ Thiêng Liêng được cử hành, và cho Ngài, sự thờ phượng Thiêng Liêng được dâng lên trên đất và trên trời, bởi loài người và bởi các thiên sứ. Vậy mà Tôi Tớ thấp hơn Chúa của Ngài. Sự thấp kém trong trường hợp hiện tại hoàn toàn thuộc chức vụ, không thuộc bản thể—một vấn đề của nền kinh tế hay sự sắp xếp. Bởi sự ưng thuận tự nguyện nhất của chính mình, Ngài đã mang lấy “hình tôi tớ.” Trong hệ thống lớn lao của các sự ban phát Thiêng Liêng, có mục đích là sự cứu chuộc nhân loại, Cha duy trì sự oai nghiêm của Thần Tính. Ngài chỉ định, Ngài truyền lệnh, Ngài đòi hỏi, Ngài nâng đỡ, Ngài chấp nhận, Ngài ban thưởng. Ngài sai Con ra để làm Đấng Cứu Thế của thế gian, mọi sự đều “BỞI Ngài;” và Con, “bởi Ngài mà có mọi sự,” vâng phục sự chỉ định, tuân theo mệnh lệnh, đáp ứng các đòi hỏi, nhận lãnh các sự nâng đỡ, trình sổ của mình, và nhận phần thưởng của mình. Nguyên tắc của nền kinh tế trung bảo xuyên suốt là, ‘Cha lớn hơn Con.’ Công việc được quy chiếu ở đây rõ ràng là công việc cứu rỗi con người—sự bày tỏ các vinh hiển kết hợp của sự thánh khiết và lòng nhân từ Thiêng Liêng trong việc giải cứu một đoàn người vô số của dòng dõi đã hư hoại của con người khỏi tội lỗi, và sự ngu dốt, và sự sai lầm, và sự đồi bại, và sự khốn khổ, và làm cho họ trở nên tốt lành, và khôn ngoan, và hạnh phúc, giống như Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn tốt lành, và khôn ngoan, và hạnh phúc, đến giới hạn tối đa của năng lực họ, trong suốt cõi đời đời của sự hiện hữu của họ. Việc thực thi công việc lớn lao này bao hàm trong nó cả việc làm những gì cần thiết để làm cho hạnh phúc tối hậu của những hữu thể như loài người sa ngã phù hợp với các sự trọn vẹn của bản tính Thiêng Liêng và các nguyên tắc của sự quản trị Thiêng Liêng, và việc thực sự làm cho họ hạnh phúc, bởi một tác động phù hợp với cấu tạo của họ, và với bản chất của các phước hạnh sẽ được ban cho họ. Hai điều này bao gồm toàn bộ công việc cứu rỗi của Chúa chúng ta trên đất và trên trời. Giờ đây, trong việc thực thi công việc này, Đức Giê-hô-va tuyên bố rằng Tôi Tớ Ngài “sẽ làm việc cách khôn ngoan,” như các dịch giả của chúng ta dịch. Không nghi ngờ gì từ này có ý nghĩa đó, nhưng nó cũng có nghĩa là thịnh vượng.3 Đây là ý nghĩa của nó trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:9; 2 Các Vua 18:7; Giô-suê 1:8; Châm Ngôn 17:10. Nếu nó được dùng theo nghĩa này, câu trước khá song song với đoạn trong Giê-rê-mi 23:5, “Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công chính, và một Vua sẽ trị vì và làm việc thịnh vượng.” Theo sự đồng ý với một trong những nhà giải kinh uyên bác nhất của đoạn này, tôi có khuynh hướng coi từ này là bày tỏ cả sự khôn ngoan trong quản lý lẫn sự thành công trong hoàn thành. Ý tưởng dường như là, ‘Đấng Mê-si sẽ khôn ngoan dẫn đến một kết cục thịnh vượng công việc được ủy thác cho Ngài.’ Trong cả hai lĩnh vực của công việc đó, một mức độ khôn ngoan cao là cần thiết, vì những trở ngại đông đảo và mạnh mẽ nằm trên con đường đạt được mục tiêu trong tầm nhìn. Với sự khôn ngoan tuyệt đỉnh, Đấng Mê-si đã thực hiện công việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi; và cung cấp, trong một sự bày tỏ rõ ràng và được chứng thực tốt về công việc đó, là điều bao hàm trong nó một sự bày tỏ bản tính Thiêng Liêng, thích hợp, nếu được hiểu và tin, để làm cho con người nên thánh và hạnh phúc; và bảo đảm các ảnh hưởng toàn năng, toàn thuyết phục của Linh tốt lành để làm cho sự bày tỏ này hiệu nghiệm cho mục đích của nó: và với sự khôn ngoan ngang bằng, tức là, với sự khôn ngoan vô hạn, Ngài dẫn dắt mọi sự sắp xếp liên quan đến biến cố bên ngoài và ảnh hưởng bên trong, là những điều cần thiết cho sự cứu rỗi của các cá nhân, cho sự lan truyền Phúc Âm của Ngài, và việc thiết lập vương quốc của Ngài. Ngài đã không từ bỏ công việc đạt được sự cứu chuộc cho đến khi có thể nói, “Mọi sự đã được trọn;” và trong việc ban các phước hạnh Ngài đã hứa, “Ngài sẽ chẳng thất bại cũng chẳng ngã lòng, cho đến khi Ngài đem sự công bình đến sự đắc thắng, cho đến khi Ngài đặt sự công bình trên đất,” và làm cho “các cù lao chờ đợi luật pháp Ngài,” cho đến khi “vinh hiển của Chúa được bày tỏ, và mọi xác thịt đều sẽ thấy.” “Ngài đã thắt gươm Ngài trên đùi: và Ngài sẽ, với vinh hiển và oai nghiêm của Ngài, cưỡi ngựa tiến tới thịnh vượng, bởi cớ lẽ thật, và sự nhu mì, và sự công chính; và tay hữu Ngài sẽ dạy Ngài những điều đáng sợ. Các mũi tên Ngài sẽ sắc bén trong lòng kẻ thù của vua, và dân sự sẽ ngã dưới Ngài: và ngai Ngài sẽ còn đến đời đời.” Những lời tiếp theo, “Ngài sẽ được tôn lên, được nhắc lên, và được tôn trọng lắm,” chỉ về một trạng thái phẩm giá rất cao mà tôi tớ của Đức Giê-hô-va sẽ được nâng lên đến, do đã thi hành thành công phần thứ nhất của công việc cứu rỗi của Ngài, và để Ngài hoàn thành thành công phần thứ hai của công việc đó. Tôi e rằng, chúng ta không nên tìm một ý nghĩa riêng biệt đặc thù trong mỗi cách diễn đạt này.4 Ấy là sự đùa nghịch khéo léo, không phải sự giảng giải thỏa đáng, khi nói từ thứ nhất chỉ về việc Đấng Mê-si được tôn lên bên hữu Cha, từ thứ hai chỉ về việc Ngài được nhắc lên trong sự hủy diệt mọi kẻ chống đối Ngài, và từ thứ ba chỉ về việc Ngài được tôn trọng lắm khi được đặt trên tòa phán xét của sự phán xét phổ quát. Cách giải thích này khá ngang mức với cách của các Ra-bi Do Thái, những người diễn giải các lời, “Đây là Vua Mê-si. Ngài sẽ được ‘tôn lên’ cao hơn Áp-ra-ham, ‘được nhắc lên’ cao hơn Môi-se, ‘được tôn trọng lắm’ cao hơn các thiên sứ hầu việc.” Nhà tiên tri, như Kimchi nhận xét, sử dụng mọi từ ngữ mà tiếng Hê-bơ-rơ có chứa đựng bày tỏ sự nâng lên, chồng chất từ trên từ để truyền đạt ý tưởng về mức độ tôn cao cao nhất có thể. Ý nghĩa là, ‘Đấng Mê-si sẽ được nâng lên mức độ vinh dự cao nhất, sẽ nhận lãnh lượng phước hạnh lớn nhất.’ Cách tốt nhất để minh họa một lời tuyên bố như thế là bằng các đoạn song song. Hãy lấy đoạn sau làm một mẫu từ các tác giả Cựu Ước:—“Vua sẽ vui mừng về sức lực Chúa, ôi Đức Giê-hô-va; và về sự cứu rỗi Chúa, người sẽ rất đỗi vui mừng! Chúa đã ban cho người điều lòng người ước ao, và không từ chối điều môi người cầu xin. Vì Chúa lấy các phước của sự tốt lành mà đón rước người: Chúa đội trên đầu người mão bằng vàng ròng. Người cầu xin Chúa sự sống, Chúa bèn ban cho người, đến đỗi ngày tháng người dài đến đời đời vô cùng. Vinh hiển người lớn thay vì sự cứu rỗi Chúa: Chúa đã đặt trên người sự tôn trọng và oai nghi. Vì Chúa đã đặt người làm nguồn phước đến đời đời: Chúa đã làm cho người rất vui mừng trước mặt Chúa.” “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ sai cây gậy quyền năng ngươi ra từ Si-ôn: ngươi hãy cai trị giữa các kẻ thù nghịch ngươi.” “Đức Giê-hô-va đã thề, và sẽ không đổi ý, rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. Chúa ở bên hữu ngươi sẽ đánh tan các vua trong ngày thịnh nộ của Ngài. Ngài sẽ đoán xét các dân, Ngài sẽ làm cho các chỗ đầy xác chết; Ngài sẽ đánh tan kẻ làm đầu trên nhiều xứ.” “Ta đã đặt vua Ta trên Si-ôn, là núi thánh Ta. Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ngươi. Ta sẽ ban các nước cho ngươi làm cơ nghiệp, và các cùng đầu đất làm của ngươi. Ngươi sẽ đập bể chúng bằng cây gậy sắt; ngươi sẽ làm tan chúng như đồ gốm.” Hãy lấy đoạn sau làm một mẫu của các lời tuyên bố của các tác giả Tân Ước liên quan đến sự tôn cao của “tôi tớ của Đức Giê-hô-va.” “Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, để trong danh của Chúa Giê-xu, mọi đầu gối trên trời, dưới đất, và dưới âm phủ đều phải quỳ xuống; và mọi lưỡi đều phải xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.” Đức Chúa Trời “đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài trong các nơi trên trời, cao hơn hết cả mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi quân chủ, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời sau nữa; Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài, và ban cho Ngài làm đầu Hội Thánh, Hội Thánh là thân thể của Ngài, tức là sự đầy dẫy của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi loài.” Ngài đã “đi lên trời, và ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, các quyền, và các thế lực, đều đã phục Ngài.” Câu 14 và 15 tạo thành một câu đối lập dài và phức tạp, mà mục đích của nó dường như gồm hai mặt; minh họa cách thức mà “tôi tớ của Đức Giê-hô-va” phải đạt được trạng thái phẩm giá siêu việt và phước hạnh không thể tả này, và làm nổi bật các vinh hiển của trạng thái đó bằng cách đối chiếu chúng với sự hạ nhục và đau khổ đã đi trước và đã chuẩn bị cho nó.

“Như nhiều kẻ thấy ngươi mà sững sờ; (vì mặt mày ngươi hư nát hơn người ta, dáng điệu ngươi tệ hơn con trai loài người;) thì cũng vậy, Ngài sẽ vảy rảy nhiều nước; các vua sẽ ngậm miệng trước mặt Ngài: vì họ sẽ thấy điều chưa ai nói cho họ, và sẽ hiểu điều chưa ai nghe.”4 Mệnh đề cuối trong câu 14 phải được coi là nằm trong ngoặc đơn, và giải thích cho điều được tuyên bố trong mệnh đề đầu tiên. Sự đối lập là giữa mệnh đề đầu tiên của câu 14 và mệnh đề đầu tiên của câu 15. “Như nhiều kẻ thấy ngươi mà sững sờ;” “Thì cũng vậy, Ngài sẽ vảy rảy nhiều nước.” Sự thay đổi ngôi trong hai mệnh đề nghe lạ tai đối với tai người Anh. Tuy nhiên, những cách dịch như thế không phải là không thường gặp trong thơ ca phương Đông. Anh em có những ví dụ về điều đó, Ê-sai 1:29; 49:25, 26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15, 17, 18; Mi-chê 2:3. Nó có thể đã được dịch khá trung thành theo thành ngữ tiếng Anh, “Như nhiều kẻ thấy Ngài mà sững sờ; thì cũng vậy, Ngài sẽ vảy rảy nhiều nước.” Nhiều người được nói là đã sững sờ trước “tôi tớ của Đức Giê-hô-va.” Từ lỗi thời, astonied, dường như hơn từ thay thế hiện đại của nó, astonished, truyền đạt ý tưởng về điều gây sốc, cũng như gây kinh ngạc. Từ nguyên gốc bày tỏ sự kinh ngạc thường kèm theo sự ghét bỏ và chế nhạo. “Mọi kẻ đi qua đó sẽ sững sờ, và lắc đầu.” “Ta sẽ làm cho thành này hoang vu, và bị xuýt xoa; mọi kẻ đi qua đó sẽ sững sờ và xuýt xoa.” Lý do của sự sững sờ này được tuyên bố trong mệnh đề nằm trong ngoặc đơn,2—“Vì mặt mày ngươi hư nát hơn người ta, dáng điệu ngươi tệ hơn con trai loài người.” Những lời này thừa nhận hai cách giải thích, đưa ra về cơ bản cùng một ý nghĩa. Theo cách thứ nhất, ý tưởng là, ‘Gương mặt và hình dáng của Ngài bị biến dạng hơn bất kỳ người nào khác. Mặt Ngài, và vóc dáng, và phong thái, và toàn bộ vẻ ngoài của Ngài, trưng bày những dấu hiệu của một trạng thái thiếu thốn và khốn khổ hoàn toàn hơn bất kỳ điều gì từng được chứng kiến nơi bất kỳ con người nào.’ Trong trường hợp này, từ được dịch là “người ta” có lẽ có nghĩa, như nó có nghĩa ở những nơi khác, là một người có địa vị, như một hoàng tử hay một tiên tri; thuật ngữ được dịch là “con trai loài người,” là những người thuộc tầng lớp thấp hèn hơn; và mệnh đề này vượt lên trên mệnh đề kia. Theo cách giải thích thứ hai, ý tưởng còn mạnh mẽ hơn. ‘Gương mặt Ngài bị hư nát đến nỗi không còn là mặt của một người nữa; hình dáng Ngài đến nỗi không còn có vẻ của một hình người nữa.’ Trong cả hai trường hợp, nó bày tỏ một cách nổi bật sự thiếu thốn và đau khổ, sự xấu hổ và khinh dể, mà “tôi tớ của Đức Giê-hô-va” phải chịu, trong khi hoàn tất công việc đã được giao cho Ngài làm. Sẽ là sai lầm nếu giới hạn sự quy chiếu vào gương mặt và hình dáng của Đấng Mê-si theo nghĩa đen, dù không thể nghi ngờ rằng cả hai đều mang những dấu vết rõ rệt của những đau khổ ấy, vô song về số lượng, sự đa dạng, mức độ nghiêm trọng, và sự kéo dài, mà Ngài đã chịu đựng. Đau đớn thân thể và thống khổ tâm trí viết nên “những sự biến dạng lạ lùng” trong gương mặt thiêng liêng của con người, và uốn cong xuống đất vóc dáng nam tính nhất; và những lời này hẳn đã được ứng nghiệm từng chữ, khi, treo trên thập tự giá, mặt Ngài tím bầm vì những cú đánh, lem luốc vì máu, vậy mà tái nhợt vì kiệt sức, và mọi chi thể của thân Ngài run rẩy trong thống khổ. Tuy nhiên, những lời này chủ yếu nhằm hướng tư tưởng chúng ta đến điều mà tất cả những điều này chỉ là một sự bày tỏ từng phần,—sự hạ nhục và đau khổ mà Ngài đã phục tùng trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. “Ngài bị người ta khinh dể và chán bỏ; là người từng trải sự buồn bực, và biết sự đau ốm; bị khinh như kẻ mà người ta che mặt chẳng thèm xem; bị khinh dể, chúng ta cũng chẳng coi Ngài ra gì; Ngài như con sâu, không phải người; là sự sỉ nhục của loài người, và bị dân khinh dể.” Hoàn cảnh bên ngoài của “tôi tớ của Đức Giê-hô-va” là như thế, Ngài đã không thu hút ánh mắt ngưỡng mộ của nhân loại. Ngài đã thu hút sự chú ý; Ngài đã khơi dậy sự kinh ngạc; nhưng đó không phải là sự kinh ngạc của sự ngưỡng mộ. Một vài người, mà mắt của họ Đức Chúa Trời đã mở ra, thật vậy, đã thấy, ở một mức độ nào đó, sự vĩ đại thực sự ở đó giữa tất cả sự tầm thường bề ngoài này. Họ “đã ngắm xem vinh hiển của Ngài—vinh hiển như của Con Một đến từ Cha,”—một vinh hiển làm lu mờ mọi vẻ rực rỡ được tạo dựng. Nhưng đại đa số những người nhìn thấy Ngài đều “sững sờ” trước Ngài. Vẻ ngoài của Ngài, đặc biệt khi đối chiếu với những yêu sách của Ngài về tư cách Đấng Mê-si, đã gây sốc cho họ. Người nông dân Ga-li-lê—người thợ mộc Na-xa-rét—con của Giô-sép, nhận Đức Chúa Trời là Cha của chính mình—tuyên bố mình là “bánh của sự sống,” và “sự sáng của thế gian,” và khẳng định rằng số phận của cõi đời đời treo trên việc tiếp nhận hay khước từ Ngài và sứ điệp của Ngài,—tất cả những điều này đã khơi dậy một cảm xúc hỗn hợp của sự kinh ngạc và phẫn nộ, khinh bỉ, và kinh hoàng, trong lòng đại đa số đồng bào của Ngài. Ngài là “một sự kỳ lạ,” một quái tượng đối với nhiều người. Một hỗn hợp của lòng thương xót và khinh bỉ, ghê tởm và kinh ngạc, dường như đã khuấy động lòng nghiêm nghị của quan tổng đốc La Mã, khi ông đưa Ngài ra, mặc chiếc áo choàng của vương quyền giả tạo và đội chiếc mão gai hành hạ, và kêu lên, “Nầy là người.” Ngay cả bạn hữu của Ngài cũng bối rối, dù sự kinh ngạc của họ mang một tính chất khác. Cảnh cuối cùng, bất chấp những gì đối với chúng ta dường như là những lời báo trước rất rõ ràng, dường như đã đến với họ như một tiếng sét. Họ bị choáng ngợp bởi sự kinh ngạc, cũng như bởi nỗi buồn. Sự kinh ngạc trống rỗng nào đã ngự trên gương mặt họ khi Ngài đưa ra lời loan báo, “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, một người trong các ngươi sẽ phản Ta,”—“Đêm nay, hết thảy các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ Ta!” Sự kinh ngạc của họ hẳn đã tăng lên biết bao tại các cảnh liên tiếp của Ghết-sê-ma-nê, và tòa của thầy tế lễ thượng phẩm, và dinh của Phi-lát, cho đến cuối cùng họ thấy Ngài, Đấng mà họ tin cậy rằng Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, bị đóng đinh trên thập tự giá như một nô lệ phạm tội,—bị loài người nguyền rủa, và bị Đức Chúa Trời bỏ rơi! Bấy giờ sự kinh ngạc của họ đạt đến cực điểm: họ “sững sờ trước Ngài.” Nhưng thập tự giá đó là con đường đến mão triều thiên—đến nhiều mão triều thiên; và chiều sâu của sự hạ nhục của Ngài sẽ là thước đo chiều cao của sự tôn cao của Ngài. “Như nhiều kẻ thấy Ngài mà sững sờ,” “thì cũng vậy, Ngài sẽ vảy rảy nhiều nước; các vua sẽ ngậm miệng trước mặt Ngài: vì họ sẽ thấy điều chưa ai nói cho họ, và sẽ hiểu điều chưa ai nghe.” “Tôi tớ của Đức Giê-hô-va” sẽ “vảy rảy nhiều nước.” Đây là một trong những đoạn khó nhất trong Kinh Thánh Cựu Ước. Những khó khăn nằm ở từ được dịch là “vảy rảy,” và những khó khăn này rất đa dạng. Trong khi không thể nghi ngờ rằng ở mọi nơi từ này xuất hiện trong Cựu Ước, nó có nghĩa là ‘vảy rảy;’ vậy mà cấu trúc của nó ở đây đáng chú ý. Trong mọi trường hợp khác, từ “vảy rảy” được tiếp nối bởi một thuật ngữ bày tỏ chất được vảy rảy, như nước hay huyết. Ấy là thói quen của ngôn ngữ khi nói, không phải vảy rảy một người hay vật bằng huyết hay nước, mà là vảy rảy huyết hay nước trên một người hay vật. Ngoài khó khăn ngữ pháp này, thật khó thấy làm thế nào “vảy rảy nhiều nước,” dù nó có nghĩa gì đi nữa, có thể là một sự đối lập với, “nhiều kẻ thấy ngươi mà sững sờ.” Một số người, bỏ qua khó khăn đầu tiên, đã cho rằng “vảy rảy nhiều nước” chỉ về sự lan truyền giáo lý của Đấng Mê-si giữa nhiều nước,—quy chiếu đến những đoạn như, “Đạo của tôi sẽ giáng như mưa, lời của tôi sẽ thấm như sương móc;” hay, “Ngài sẽ giáng xuống như mưa trên cỏ đã phát; như mưa rào tưới đất.” Những người khác đã cho rằng sự quy chiếu là về ảnh hưởng thanh tẩy của sự chuộc tội hay linh của Đấng Mê-si. Ngài sẽ, bởi sự vảy rảy huyết chuộc tội của Ngài, hay, ảnh hưởng tẩy sạch của linh Ngài, xưng công chính và làm nên thánh vô số người. Không thể nghi ngờ rằng Đấng Mê-si đã tuôn đổ giáo lý của Ngài và ảnh hưởng của sự hy sinh và linh của Ngài; nhưng không dễ thấy làm thế nào những ý tưởng này đối lập chút nào với, “nhiều kẻ thấy ngươi mà sững sờ.” Sự đối lập ở đâu giữa, “Như nhiều kẻ bị sốc trước Ngài, thì cũng vậy Ngài sẽ” dạy dỗ, hay làm sự hòa giải cho, hay thanh tẩy, hay biệt riêng ra thánh, “nhiều nước.” Tôi cảm thấy bị thúc buộc phải đồng hành cùng đại đa số các nhà giải kinh uyên bác gần đây hơn, những người coi từ được dịch là “vảy rảy,” được dùng ở đây theo một cách khác với cách nó được dùng trong bất kỳ phần nào khác của Cựu Ước, nhưng theo một cách được bảo đảm bởi cách thức mà một từ tương tự trong một số ngôn ngữ đồng nguyên được sử dụng. “Thì cũng vậy, Ngài sẽ làm cho nhiều nước nhảy lên.”4 Như Ngài trong sự hạ mình của Ngài đã khơi dậy sự kinh ngạc khinh bỉ của nhiều cá nhân, thì cũng vậy Ngài trong trạng thái được tôn cao của Ngài sẽ khơi dậy sự ngưỡng mộ vui mừng của nhiều nước; có một sự đối lập cả giữa loại cảm xúc được khơi dậy lẫn những người mà giữa họ các cảm xúc được khơi dậy. Như Ngài đã khơi dậy sự kinh ngạc thuộc một loại, Ngài sẽ khơi dậy sự kinh ngạc thuộc một loại khác; như Ngài đã khơi dậy cảm xúc trước nơi nhiều cá nhân, Ngài sẽ khơi dậy cảm xúc sau nơi nhiều nước. Sự kinh ngạc Ngài sẽ tạo ra, sẽ là sự kinh ngạc của sự ngưỡng mộ; sự lạ lùng, là của sự vui thích. Thật vậy, có một thời kỳ đang đến khi Ngài sẽ khơi dậy sự kinh ngạc theo một cách khác. “Nầy, Ngài đến trong đám mây; mọi mắt sẽ thấy Ngài; và những kẻ đã đâm Ngài cũng sẽ thấy; và mọi chi họ trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài.” Bấy giờ sẽ có sự kinh ngạc. “Ai sẽ chịu nổi ngày Ngài đến? và ai sẽ đứng được khi Ngài hiện ra?” Tuy nhiên, ở đây, rõ ràng là sự kinh ngạc thuộc loại vui mừng; tương ứng với phong thái tôn kính của những người giữ vị trí cao nhất trong xã hội. Sự đối lập thật nổi bật. Nó không chỉ là giữa sự kinh ngạc của sự khinh bỉ và sự kinh ngạc của sự ngưỡng mộ, mà còn giữa sự kinh ngạc của các cá nhân và sự kinh ngạc của các nước. Nhiều người Do Thái đã bị sốc trước vẻ ngoài của Ngài, kinh ngạc trước sự nghèo khó và khốn khổ của Ngài; “nhưng một đoàn người đông không ai đếm được, thuộc mọi chi phái, mọi thứ tiếng, mọi dân tộc, mọi nước,” sẽ, khi được làm cho biết lẽ thật về tôi tớ của Đức Giê-hô-va và công việc của Ngài, được đầy dẫy sự kinh ngạc vui thích trước chiều sâu không thể dò thấu của sự khôn ngoan Ngài, mức độ không thể đo lường của quyền năng Ngài; bề dài và bề rộng, bề cao và bề sâu của tình yêu Ngài, và của sự cứu rỗi đã kết quả từ đó,—cả hai đều vượt quá sự hiểu biết, vậy mà điều thứ nhất vô hạn lớn hơn điều thứ hai. “Các vua sẽ ngậm miệng trước mặt Ngài,” tức là, sẽ nhận Ngài là Đấng bề trên của họ, và bày tỏ sự kính sợ của họ đối với Ngài. Sức mạnh của cách diễn đạt “ngậm miệng trước mặt Ngài,” có thể được minh họa bởi hai đoạn Kinh Thánh sau:—“Ước gì tôi được như những tháng xưa, như những ngày Đức Chúa Trời gìn giữ tôi; khi ngọn đèn Ngài soi trên đầu tôi, và nhờ ánh sáng Ngài tôi bước qua sự tối tăm;” “khi tôi đi ra đến cổng, qua thành; khi tôi sửa soạn chỗ ngồi tôi trong đường phố! Các người trẻ thấy tôi, bèn ẩn mình đi; và các người già cả đứng dậy và đứng lên. Các quan trưởng thôi nói, và lấy tay che miệng mình. Các bậc vương giả nín lặng, và lưỡi họ dính nơi ổ gà.” “Các nước sẽ thấy, và bị xấu hổ về mọi sức mạnh của mình; họ sẽ lấy tay che miệng; tai họ sẽ điếc.” Một số nhà giải kinh uyên bác đã giải thích những lời này, khéo léo hơn là vững chắc, về “việc bãi bỏ các sắc lệnh bức hại chống lại Cơ Đốc giáo bởi các vua dân ngoại.” Đó là một bằng chứng của sự kính sợ và phục tùng; nhưng thật là tưởng tượng nếu giới hạn văn bản vào những sự việc tương đối hiếm hoi như thế. Ý tưởng chung là, ‘Những người cao nhất và kiêu ngạo nhất trong con trai loài người sẽ bị buộc phải đưa cho Ngài những biểu hiện của sự phục tùng tôn kính nhất.” Lời tiên đoán gần như song song với lời trong chương 49:7,—“Chúa, Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Thánh của người, phán cùng kẻ bị loài người khinh dể, bị dân tộc ghét bỏ, là tôi tớ của các kẻ cai trị, như vầy: Các vua sẽ thấy và đứng dậy, các quan trưởng sẽ thờ phượng, vì cớ Đức Giê-hô-va là Đấng thành tín, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và Ngài sẽ chọn ngươi.” Sự kinh ngạc này không phải là sự kinh ngạc ngu dốt; sự phục tùng này không phải là sự phục tùng bị ép buộc. Các vua sẽ ngưỡng mộ một cách thông minh và phục tùng một cách sẵn lòng. Cả sự kinh ngạc lẫn sự phục tùng đều sẽ phát sinh từ việc họ biết và tin lẽ thật về “tôi tớ của Chúa” và công việc vĩ đại Ngài đã hoàn thành, và đang hoàn thành. “Vì họ sẽ thấy điều chưa ai nói cho họ, và sẽ hiểu điều chưa ai nghe.” Đoạn này được sứ đồ Phao-lô minh thị áp dụng cho sự hoán cải của dân ngoại bởi chức vụ của ông. “Tôi đã cố gắng rao giảng Phúc Âm, không phải nơi danh Đấng Christ đã được xưng ra:” “nhưng, như có chép rằng: Những kẻ chưa ai nói về Ngài, sẽ thấy Ngài: và những kẻ chưa nghe, sẽ hiểu.” Dân ngoại sẽ được làm cho biết sự mầu nhiệm đã bị giữ kín từ các thời đại và các thế hệ trước. Đấng Christ, Đấng Mê-si, sẽ ở giữa họ là sự trông cậy của vinh hiển. Phúc Âm sẽ được rao giảng và được tin; và kết quả sẽ là, Đấng Cứu Thế sẽ được ngưỡng mộ và vâng phục. Lời tiên đoán đã được ứng nghiệm, đang được ứng nghiệm, và sẽ còn được ứng nghiệm rực rỡ hơn nữa.2 Mọi đầu gối phải quỳ trước Ngài. Mọi lưỡi xưng nhận rằng Ngài là Chúa, “mà tôn vinh Đức Chúa Trời là Cha.” Các vương quốc của thế gian này phải trở nên “vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời.” Trong những lời đẹp đẽ của thi sĩ Cơ Đốc,— “Người du mục của sa mạc A-rập / Sẽ quỳ gối trước Ngài; / Người lạ Ê-thi-ô-pi / Sẽ đến xem vinh hiển Ngài. / “Với những của lễ sùng kính, / Các tàu từ các cù lao sẽ gặp nhau, / Để đổ sự giàu có của đại dương / Làm của cống hiến nơi chân Ngài. / “Các vua sẽ cúi xuống trước Ngài, / Và đem vàng và trầm hương đến; / Mọi nước sẽ thờ phượng Ngài, / Mọi dân sẽ ca ngợi Ngài. / “Vì Ngài sẽ có quyền cai trị / Trên sông, biển, và bờ; / Xa như cánh chim ưng, / Hay cánh nhẹ của chim bồ câu có thể bay cao. / “Vì Ngài, lời cầu nguyện sẽ không ngừng, / Và những lời thề nguyện hằng ngày sẽ dâng lên; / Vương quốc Ngài vẫn gia tăng, / Một vương quốc không có hồi kết thúc. / “Sương núi sẽ nở rộ, / Một hạt giống gieo trong sự yếu đuối; / Mà trái của nó sẽ lan rộng và nuôi dưỡng, / Và rung động như Li-ban. / “Trên mọi kẻ thù đều chiến thắng, / Ngài sẽ ngự trên ngai Ngài; / Từ thời đại này sang thời đại khác càng vinh hiển hơn, / Mọi phước hạnh và được mọi phước hạnh. / “Dòng thời gian sẽ không bao giờ / Dời bỏ giao ước của Ngài; / Danh Ngài sẽ đứng vững đời đời: / Danh đó đối với chúng ta là tình yêu.” Và phương tiện lớn lao để hoàn thành sự viên mãn vinh hiển này, sẽ là sự tuyên bố cho họ, và sự tin bởi họ, về điều là tin tức, tin tức tốt lành,—lẽ thật về “tôi tớ của Đức Giê-hô-va,” và sự quản trị khôn ngoan và thịnh vượng của Ngài đối với công cuộc lớn lao được ủy thác cho Ngài. “Vừa khi họ nghe về Ngài, họ sẽ vâng phục Ngài.” “Sự mầu nhiệm đã bị giữ kín từ các thời đại và các thế hệ trước, nhưng nay đã được bày tỏ bởi Kinh Thánh của các tiên tri theo lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, được làm cho mọi nước biết.” Và “các cùng đầu thế gian sẽ nhớ lại, và trở về cùng Đức Giê-hô-va; và mọi họ hàng của các nước sẽ thờ phượng trước mặt Ngài. Vì vương quốc thuộc về Đức Giê-hô-va; và Ngài là Đấng cai trị giữa các nước. Mọi kẻ mập mạp trên đất sẽ ăn và thờ phượng: mọi kẻ đi xuống bụi đất sẽ cúi xuống trước Ngài; và không ai có thể giữ sống linh hồn mình. Một dòng dõi sẽ hầu việc Ngài; nó sẽ được kể cho Chúa như một thế hệ. Họ sẽ đến, và sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài cho một dân sẽ được sinh ra, rằng Ngài đã làm điều này.” Hay, trong lời của Nhà Diễn Giải xưa,— “Mọi kẻ thấy mặt trời mọc / Sẽ xưng nhận Ngài và hầu việc Ngài một mình, / Và mọi gia đình dân ngoại / Sẽ phủ phục trước ngai Ngài; / Vì vương quốc là của chính Ngài, / Và trên hết thảy đế quốc Ngài bao phủ. / “Một hậu tự được thánh hóa / Sẽ mãi mãi ca tụng danh Ngài— / Những con nuôi của Đấng Tối Cao, / Họ sẽ tuyên bố sự công chính của Ngài, / Và những công việc của danh tiếng đời đời, / Cho dòng dõi tin kính của họ.” Như vậy, tôi đã cố gắng đặt trước anh em “Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va” như đang khôn ngoan và thịnh vượng hoàn thành công việc lớn lao mà Cha đã giao cho Ngài làm, trên đất và trên trời,—sự cứu rỗi của loài người; và như đang hưởng trạng thái phước hạnh trọn vẹn, phẩm giá tối cao, và thẩm quyền vô biên đó, mà Ngài đã được nâng lên đến như phần thưởng của việc hoàn thành phần của công việc này phải được làm bởi Ngài trên đất, và như phương tiện để giúp Ngài hoàn thành phần của công việc này còn phải được làm bởi Ngài trên trời; và đã đặt trong sự đối lập sự hạ nhục và khinh dể mà Ngài đã bị phơi ra khi hoàn thành phần thứ nhất, với sự sùng kính và vinh dự sẽ được dành cho Ngài trong khi hoàn thành các phần còn lại. Và giờ đây, điều gì còn lại như sự cải thiện thực tiễn thích hợp của bài giảng này? Còn gì khác ngoài việc tuân theo mệnh lệnh từ ngai trên trời,—“Hãy xem Tôi Tớ Ta” chịu khổ và cai trị. Chắc chắn NGÀI rất đáng để chiêm ngắm. Vậy, hãy quay tâm trí anh em khỏi mọi đối tượng khác. Hãy nhìn vào Chúa Giê-xu. Hãy xem Ngài; hãy xem Ngài; và trong Ngài hãy xem Đức Chúa Trời đang hòa giải thế gian với chính Ngài, và ban phước cho loài người với mọi phước hạnh thuộc trời và thuộc linh. Hãy nhìn Ngài như Chiên Con trên bàn thờ, dâng chính Ngài vì anh em để đem anh em đến cùng Đức Chúa Trời, mang lấy và mang đi tội lỗi của thế gian. Hãy nhìn Ngài như Chiên Con ở giữa ngai, mở ấn sách của các ý định của Cha; có “mọi quyền phép trên trời và dưới đất;” “có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” Hãy xem Ngài với đức tin vững chắc, sự tôn kính thành kính, sự kinh ngạc thờ phượng, sự nương cậy hoàn toàn, tình yêu nồng cháy, lòng biết ơn sống động, và sự phục tùng khiêm nhường vui vẻ. Và khi nhìn vào Ngài như vậy, hãy thắt lưng mình cho công việc cao trọng và thánh khiết mà anh em đã hiến mình cho, và trong đó, nếu có bất kỳ công việc nào, anh em là “những người cùng làm việc với Đấng Christ.” “Hãy quăng bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương anh em, và hãy lấy lòng nhịn nhục mà chạy cuộc đua đã bày ra cho anh em;” xét Ngài là Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, “Tác Giả và Đấng Làm Trọn Vẹn của đức tin chúng ta; Đấng, vì sự vui mừng đã đặt trước mặt Ngài, đã chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện đang ngồi bên hữu ngai của Đức Chúa Trời.”

BÀI GIẢNG III — LỜI THAN PHIỀN CỦA CÁC NHÀ TRUYỀN PHÚC ÂM SƠ KHAI — Ê-SAI, 53:1.—“Ai đã tin lời đồn của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?” Ấy là một hoàn cảnh đáng chú ý, hẳn đã gây ấn tượng cho mọi học giả biết cân nhắc của lịch sử Cơ Đốc giáo, rằng thường xuyên điều vốn được nhằm, và dường như thích hợp, để gây tổn hại hay hủy diệt tôn giáo đó, đã góp phần vào việc thiết lập và mở rộng nó. Những sự phản đối chống lại bằng chứng của nó, khi được xem xét, thường được thấy là những sự củng cố; và những sự việc đe dọa làm chậm lại hay ngăn chặn tiến trình của nó nhìn chung, trong kết cục, đã thúc đẩy nó. “Những sự xiềng xích” của sứ đồ Phao-lô chỉ là một kiểu mẫu của một lớp đông đảo các biến cố dường như hủy hoại mà “đã xảy ra để làm lợi cho Phúc Âm hơn.” Có lẽ không một biến cố nào, thoạt nhìn, dường như mang một khía cạnh nham hiểm hơn đối với bằng chứng và tiến trình của Cơ Đốc giáo, hơn sự khước từ Phúc Âm nói chung bởi người Do Thái, khi nó lần đầu được rao giảng cho họ; vậy mà nó là phương tiện để làm phát triển những bằng chứng về nguồn gốc Thiêng Liêng của nó mà nếu không, nó không thể sở hữu; để ngăn chặn những sự phản đối hữu lý mà nếu không, nó sẽ bị phơi ra trước chúng; và để mở đường cho sự lan truyền nhanh chóng và rộng rãi hơn của nó giữa dân ngoại, hơn điều có thể đã xảy ra trong các hoàn cảnh khác. Đấng Mê-si được trình bày trong Kinh Thánh tiên tri, như một người chịu khổ—một người chịu khổ từ chính đồng bào của mình; và vì vậy không một kết luận nào có thể rõ ràng và trực tiếp hơn kết luận này; Nếu Chúa Giê-xu đã không chịu khổ—chịu khổ từ đồng bào của mình—thì dù Ngài là ai, là gì đi nữa, Ngài không thể là Đấng Mê-si đã được tiên đoán của Cựu Ước. Như vậy, điều mà thoạt nhìn đối với những tâm trí hời hợt dường như là một sự phản đối mạnh mẽ chống lại Cơ Đốc giáo, khi được xem xét kỹ càng, không chỉ mất hết sức mạnh của nó như một sự phản đối, mà còn mang lấy hình thức của một lập luận kết luận ủng hộ nó. Nhân chứng của kẻ tố cáo bác bỏ lời tố cáo. Khi dân ngoại, trong các thời đại đầu tiên của Cơ Đốc giáo, thúc ép, như họ có lẽ đã làm, sự không tin của người Do Thái như một sự phản đối chống lại lẽ thật của tôn giáo đó, các thầy giáo sơ khai của nó chỉ cần chỉ cho họ đến các bài viết của các tiên tri Cựu Ước và nói, “Ấy là đã chép rằng Đấng Mê-si phải chịu khổ như vậy,” và nếu Chúa Giê-xu đã không chịu khổ, nếu Ngài đã không chịu khổ như vậy, chúng ta hẳn đã có ít hơn một lập luận rằng Ngài thật là “Đấng Christ;” thậm chí, chúng ta hẳn đã thiếu phương tiện để đem sự đối xứng và trọn vẹn cho chứng cớ đạo đức của chúng ta, rằng trong Chúa Giê-xu “chúng ta đã tìm thấy Đấng mà Môi-se trong luật pháp, và các tiên tri đã chép về.” Câu trả lời hẳn đã là một câu trả lời thỏa đáng; và lời đáp cũng không kém phần thích hợp đối với người hoài nghi hay người vô tín hiện đại, hơn đối với dân ngoại xưa. Điều đó có thể dường như kỳ lạ và đáng tiếc, rằng khi Đấng Mê-si đến lãnh thổ của chính Ngài, dân của chính Ngài đã không tiếp nhận Ngài, và rằng những phép lạ kỳ diệu và đầy ân điển của Ngài đã gây ấn tượng quá ít ỏi trên họ; nhưng một biến cố càng không có khả năng xảy ra trong chính nó, thì càng đáng ngạc nhiên là nó đã được tiên đoán; và sự ứng nghiệm chính xác của những lời tiên đoán kỳ lạ như thế, đúng theo tỷ lệ với tính kỳ lạ của chúng, có xu hướng loại bỏ mọi nghi ngờ về sự lừa dối khỏi một tâm trí biết cân nhắc. Một tư tưởng nổi bật làm sao, rằng trong chính sự khước từ Chúa Giê-xu Christ của họ như Đấng Mê-si, các đồng bào không tin của Ngài đã vô thức cung cấp bằng chứng thuộc loại mạnh mẽ nhất rằng Ngài thật là con người mà họ phủ nhận Ngài là, và rằng mọi biểu hiện của sự khinh dể và ghét bỏ của họ chỉ càng đánh dấu Ngài rõ rệt hơn là tôi tớ công chính ấy của Đức Giê-hô-va, Đấng mà, dù bị loài người khinh dể, và bị dân tộc ghét bỏ, “các vua sẽ thấy và đứng dậy, các quan trưởng cũng sẽ thờ phượng!” Không một lời tiên tri nào thích hợp hơn để trình bày lập luận này trong một hình thức rõ ràng và ấn tượng, hơn lời tiên tri chứa đựng trong các câu cuối của chương năm mươi hai và toàn bộ chương năm mươi ba của Ê-sai, mà chúng ta gần đây đã đi vào minh giải. Anh em sẽ nhớ lại rằng, sau một bài giảng sơ bộ thiết lập sự quy chiếu về Đấng Mê-si của lời tiên tri, tôi đã nhận xét với anh em rằng nó tự phân giải thành bốn phần:—Thứ nhất, một sự bày tỏ được thực hiện, trong thân vị của Đức Giê-hô-va, về sự tôn cao và vinh hiển của Đấng Mê-si, như tiếp nối và phát sinh từ sự hạ mình và những đau khổ của Ngài,—chương 52:13–15; thứ hai, một lời than phiền của các người rao giảng đầu tiên của Phúc Âm—tin tức tốt lành được nói đến, chương 52:7, và về cơ bản chứa đựng trong lời tuyên bố của Đức Giê-hô-va liên quan đến tôi tớ công chính của Ngài—về sự thành công tương đối ít ỏi của họ,—chương 53:1; thứ ba, một lời tuyên bố về phía những người Do Thái đã hoán cải, về lý do của sự thành công tương đối ít ỏi này,—dẫn nhập một bản thuật lại xa hơn và chi tiết hơn về những đau khổ của Đấng Mê-si, và vinh hiển sẽ theo sau chúng,—chương 53:2–10; và thứ tư, một lời tuyên bố trọng thể về phía Đức Giê-hô-va, xác nhận các lẽ thật lớn lao chứa đựng trong lời tuyên bố này,—chương 53:11, 12. Bài giảng vừa qua của chúng ta đã được chiếm bởi việc minh giải phân đoạn thứ nhất trong các phân đoạn này. Giờ đây chúng ta tiến hành xem xét phân đoạn thứ hai: Lời than phiền của các người rao giảng đầu tiên của tin tức vui mừng về những đau khổ chuộc tội phức tạp của Đấng Mê-si, và các vinh hiển theo sau của chúng, về sự thành công tương đối ít ỏi của chức vụ họ. Điều này chứa đựng trong những lời này,—“Ai đã tin lời đồn của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?”2 Câu hỏi đầu tiên ở đây là, Ai nói? Hiển nhiên đó không phải là Đấng vừa phán; và cũng gần như hiển nhiên đó không phải là nhà tiên tri, trong thân vị của chính mình. Đó không phải là một người, mà là một số người, từ đó lời than phiền đến. Và họ có thể là ai ngoài các sứ đồ và các người rao giảng sơ khai của Phúc Âm, được mô tả cách sinh động như thế ở câu 7 của chương trước? Chúng ta không cần gì hơn ngoài lời của sứ đồ Phao-lô để nhận diện những người được nói đến ở câu 7 của chương năm mươi hai, với những người đang nói trong câu 1 của chương năm mươi ba,—và cả hai với các sứ đồ và nhà truyền Phúc Âm Cơ Đốc: “Vậy, họ sẽ kêu cầu Ngài mà họ chưa tin chăng? và họ sẽ tin Ngài mà họ chưa nghe chăng? và họ sẽ nghe làm sao nếu chẳng có ai rao giảng? và họ sẽ rao giảng làm sao nếu chẳng được sai đi? như có chép rằng: Bàn chân của những kẻ rao giảng Phúc Âm bình an, và đem tin tức tốt lành về những điều tốt lành, đẹp đẽ biết bao! Nhưng họ” là những người mà tin tức tốt lành này được đem đến cho “đã không phải hết thảy đều vâng phục Phúc Âm: vì Ê-sai nói,”—tức là, rõ ràng, nói về họ,—“Lạy Chúa, ai đã tin lời đồn của chúng tôi?” Như vậy, sau khi đã thiết lập một cách thỏa đáng ai sẽ được coi là những người nói ở đây, tôi sẽ tiến hành xem xét ý nghĩa của lời than phiền họ thốt ra, sau khi đưa ra vài nhận xét giải thích ngôn ngữ mà trong đó lời than phiền đó được diễn đạt. Từ “lời đồn” đúng nghĩa là chỉ điều gì đó đã được nghe, hoặc điều gì đó được nói ra để được nghe. Sự quy chiếu trong đoạn trước mắt chúng ta không có chút nghi ngờ nào. Những lời vừa trích từ chương mười của Thư Rô-ma nhận diện “lời đồn” ở đây với “Phúc Âm” được các sứ đồ rao giảng. Đây là một danh xưng mô tả nổi bật của sự bày tỏ Phúc Âm. Nó không phải là sản phẩm của lý trí hay trí tưởng tượng của con người; nó không phải là một lý thuyết được xây dựng khéo léo; nó không phải là một “truyện bịa đặt khéo léo;” nó không phải là một phát minh của con người; nó không phải là một khám phá của con người. Nó là một lời đồn được đưa ra cho đồng loại của họ về những gì họ đã nghe từ Đức Chúa Trời—những gì đã được truyền đạt cho họ bởi sự bày tỏ Thiêng Liêng. Các lời tuyên bố sứ đồ sau đây là những minh họa tốt nhất về ý nghĩa của từ “lời đồn,” như được áp dụng cho Phúc Âm:—“Chúng tôi nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước các thời đại cho vinh hiển của chúng ta; mà không một kẻ cai trị nào của thế gian này biết: vì nếu họ đã biết, họ hẳn đã không đóng đinh Chúa của vinh hiển trên thập tự giá. Nhưng, như có chép rằng: Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho chúng ta bởi Linh Ngài: vì Linh dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì ai trong loài người biết sự của loài người, ngoài linh của loài người ở trong người đó? cũng vậy, sự của Đức Chúa Trời không ai biết, ngoài Linh của Đức Chúa Trời. Vả, chúng ta đã nhận lãnh, không phải linh của thế gian, nhưng Linh đến từ Đức Chúa Trời; để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không. Những điều đó chúng ta cũng nói, không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy; dùng những điều thuộc linh để giảng những điều thuộc linh.” “Tôi tuyên bố cho anh em Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em.”—“Tôi đã truyền cho anh em điều mà tôi cũng đã nhận lãnh.” “Ấy là điều vốn có từ ban đầu, điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm xem, và tay chúng tôi đã rờ đến, về Lời của sự sống; (vì sự sống đã được bày tỏ, và chúng tôi đã thấy nó,”—tức là, Lời, Đấng “vốn có từ ban đầu,” “Đấng vốn ở cùng Đức Chúa Trời, vốn là Đức Chúa Trời”—“sự sáng” và “sự sống”—“Con Một, Đấng vốn ở trong lòng Cha,” Ngài đã bày tỏ Ngài—bày tỏ Ngài cho chúng ta,—“và làm chứng, và chỉ cho anh em sự sống đời đời ấy, vốn ở cùng Cha, và đã được bày tỏ cho chúng ta;) điều chúng tôi đã thấy và nghe, chúng tôi tuyên bố cho anh em, để anh em cũng có thể có sự thông công với chúng ta: và thật vậy, sự thông công của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Như vậy, Phúc Âm là lời đồn của Đức Chúa Trời cho các sứ đồ—lời đồn của họ cho chúng ta;—lời chứng của Ngài cho họ liên quan đến Con Ngài—lời chứng của họ cho chúng ta thể hiện lời chứng của Ngài cho họ. “Tin” một lời đồn, là coi nó là đúng, coi nó là một lời nói đáng tin và đáng được mọi sự chấp nhận, hiểu ý nghĩa của lời đồn, và nắm bắt bằng chứng của nó, đặc biệt là bằng chứng phát sinh từ tính cách của người báo cáo như một người có thông tin tốt và trung tín, và nhận thức sức mạnh của nó. “Ai đã tin lời đồn của chúng tôi,” vậy thì, vừa tương đương với, ‘Ai đã tiếp nhận là đúng sứ điệp đó mà chúng tôi đã nhận từ Đức Giê-hô-va liên quan đến Tôi Tớ công chính của Ngài—tin tức tốt lành này công bố sự bình an và sự cứu rỗi, mà, theo lệnh của Ngài, chúng tôi đã công bố cho đồng bào của mình.’ Theo thói quen được biết rõ trong thơ ca Hê-bơ-rơ, thường được gọi là song song—một thói quen duy nhất có lợi cho sự rõ ràng cũng như vẻ đẹp và tính ấn tượng của Kinh Thánh—điều được nói theo nghĩa đen trong mệnh đề thứ nhất, về cơ bản được lặp lại bằng ngôn ngữ tượng trưng trong mệnh đề thứ hai. “Và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?” Cánh tay, như chỗ ngồi hay công cụ của năng lượng hoạt động, thường được dùng để bày tỏ quyền năng hay sức mạnh. Một “cánh tay của xác thịt,” là quyền năng của con người, vốn chỉ yếu đuối. “Người mạnh mẽ” được gọi là, Người của cánh tay. Đối với một người “tin cậy nơi loài người,” và “lấy xác thịt làm cánh tay mình,” là cùng một điều. Theo nghĩa này, cánh tay của Đức Giê-hô-va là sự toàn năng của Ngài. Theo cách này, cụm từ thường xuất hiện trong Kinh Thánh. “Cánh tay Ngài,” được nói là đem sự cứu rỗi đến cho Ngài.3 Ngài thực hiện sự giải cứu của dân Ngài bằng sự toàn năng của Ngài.

Ngài đã đem dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô bằng một “cánh tay giơ ra.” Theo cách này, cụm từ trước mắt chúng ta có thể được coi là tương đương với, ‘Ai nhận thức được sự trưng bày vinh hiển được thực hiện của quyền năng Thiêng Liêng trong công việc lớn lao của sự cứu rỗi con người qua sự hạ mình và vinh hiển của tôi tớ công chính của Đức Giê-hô-va? Người mà cánh tay của một người được bày tỏ cho, là người thấy người ấy đang làm việc, và nhận thức tính cách thật của công việc của người ấy. Câu hỏi trong trường hợp này là, ‘Ai ý thức được rằng “đây là việc làm của Chúa”? Ai bị ấn tượng bởi tầm quan trọng và sự quan trọng của điều đã xảy ra, và mà chúng tôi đã báo cáo, đến nỗi bị thúc buộc phải nói, không chỉ cùng với các thuật sĩ Ê-díp-tô, “Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời,” mà “Đây là cánh tay,” cánh tay mạnh mẽ, “của Đức Giê-hô-va;” điều này đến từ Chúa của các đạo quân, Đấng “lạ lùng trong mưu kế và xuất sắc trong công việc.”’ Điều này đưa ra một ý nghĩa đúng, quan trọng, và thích hợp, và tôi hẳn đã có khuynh hướng dừng lại ở đó, nếu những lời này đã không đứng trong sự song song với, “Ai đã tin lời đồn của chúng tôi?” và vì vậy có thể được kỳ vọng bày tỏ cùng một ý nghĩa, dù được sửa đổi theo một cách nào đó. Một số người, nhận thức sức mạnh của nhận xét này, đã cho rằng “cánh tay của Chúa” ở đây là một danh xưng mô tả của Đấng Mê-si. Mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời qua Con Ngài. Ngài, như thể, là cánh tay của Cha Ngài. Bởi Ngài “Đức Chúa Trời đã làm nên các thế giới.” “Muôn vật đều bởi Ngài làm nên; chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài.” Ngài là tác nhân lớn lao của Thần Tính trong sự sáng tạo, sự quan phòng, và ân điển. Một vị tể tướng có thể được gọi là cánh tay hữu của hoàng tử mình. Người ta đã cho rằng đây là sự quy chiếu của các cách diễn đạt, “Cánh tay Ngài sẽ cai trị cho Ngài;” “Hãy thức dậy, hãy thức dậy, ôi cánh tay của Chúa;” “Đức Giê-hô-va đã để trần cánh tay thánh của Ngài trước mắt mọi nước.” Trong trường hợp này, câu hỏi là, “Ai đã thấy tôi tớ của Chúa là điều Ngài là, tác nhân toàn năng của các mục đích Thiêng Liêng?” Điều này khéo léo, nhưng không thỏa đáng. Tôi hoàn toàn không nghi ngờ rằng những lời trước mắt chúng ta nhìn lại những lời tôi vừa trích. Nhà tiên tri đã nói, “Đức Giê-hô-va” trong tin tức tốt lành mà Ngài đã sai các sứ giả ra để công bố, đã để trần cánh tay Ngài—đã trưng bày quyền năng của Ngài một cách rực rỡ. Và các sứ giả này, thấy tương đối ít người hiểu và tin các sứ điệp này, bèn than phiền. ‘Cánh tay của Chúa đã được để trần, nhưng nó ở giữa những kẻ mù;—dù trần trụi như thế, Nó đã được bày tỏ cho ai?’ Giữ theo ý nghĩa chung của “cánh tay của Chúa,” ý nghĩa mà trong đó Ngài trưng bày—bởi đó Ngài thi triển—sức mạnh của Ngài, tôi có khuynh hướng mạnh mẽ coi thuật ngữ này chỉ là một cách diễn đạt tượng trưng cho điều được mô tả theo nghĩa đen là “lời đồn” trong mệnh đề thứ nhất của câu. Phúc Âm là một sự bày tỏ về sự trưng bày kỳ diệu nhất của quyền năng Thiêng Liêng, cũng như sự khôn ngoan và ân điển Thiêng Liêng, mà Đức Chúa Trời từng thực hiện cho vũ trụ; nó ban đầu được kèm theo những công việc siêu nhiên quyền năng như bằng chứng của nó; và nó là công cụ quyền năng bởi đó Ngài thực hiện mọi phép lạ đạo đức của sự sáng tạo mới. Phúc Âm là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin.” Nó là phương tiện hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời để cứu loài người, vốn là một sự thi triển “sự lớn lao quá mức của quyền năng Ngài—theo sự vận hành của sức mạnh quyền năng Ngài.” Sự rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, chính lời đồn được quy chiếu đến, dù loài người coi nó là một điều dại dột và yếu đuối, thật ra là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nhưng “nó bị giấu kín đối với những kẻ hư mất, mà mắt của họ bị chúa của thế gian này làm mù.” Theo nghĩa này, mà tôi cho là nghĩa đúng, việc có “cánh tay của Chúa được bày tỏ,” về cơ bản chỉ là cùng một điều như “tin lời đồn.” Nếu sự quy chiếu là về quyền năng mà Phúc Âm bày tỏ trong việc mua lấy sự cứu chuộc, thì ý nghĩa là, ‘Ai hiểu, tin, Phúc Âm đến nỗi thấy trong nó sự bày tỏ của sự toàn năng cứu rỗi?’ Nếu sự quy chiếu là về quyền năng mà Phúc Âm thi triển dưới ảnh hưởng của Linh trong việc áp dụng sự cứu chuộc, thì ý nghĩa là, ‘Ai, qua đức tin của Phúc Âm vốn chỉ vận hành hiệu nghiệm trong những kẻ tin, đã kinh nghiệm quyền năng của nó như cánh tay của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra một sự sáng tạo mới, trong việc kéo đổ các đồn lũy, và đem mọi tư tưởng cao xuống sự vâng phục của Đấng Christ?’ Toàn bộ câu hỏi dường như tương đương với,—‘Ai, bởi thật sự tin, kinh nghiệm quyền năng cứu rỗi của Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời? Ai nắm bắt ý nghĩa và bằng chứng của sự bày tỏ Phúc Âm, và như vậy trở nên nhạy cảm với hiệu lực của quyền năng Thiêng Liêng mà nó vừa bày tỏ vừa thi triển?’ Những lời này giờ đây, chúng tôi tin chắc, đã được giải thích đủ. Còn lại là chúng ta phải tra xét ý nghĩa của lời than phiền mà chúng thể hiện. “Ai đã tin lời đồn của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?” Sự quy chiếu rõ ràng là về các tác động của sự rao giảng đầu tiên của Phúc Âm. Giờ đây chúng ta biết thứ tự được chỉ định là “Cho người Do Thái trước.” Chúng ta không nên giải thích những lời này đến nỗi làm cho chúng chứa đựng một lời tiên tri về sự hoàn toàn không thành công, như thể không một người Do Thái nào sẽ trở thành người hoán cải sang đức tin của tôi tớ của Đức Giê-hô-va bị hạ xuống sâu thẳm—được tôn cao vinh hiển—. Sự việc chứng minh rằng đây không thể là ý nghĩa của nó. Ba ngàn người đã tin lời đồn khi nó lần đầu được Phi-e-rơ công bố; và với họ “cánh tay của Chúa đã được bày tỏ.” Họ cảm nhận quyền năng của nó; và dù trước đây là kẻ thù, họ đã cúi mình trước sức mạnh không thể cưỡng lại của sự thương xót; và chẳng bao lâu chúng ta thấy tại Giê-ru-sa-lem hàng chục ngàn người2 mang danh của Đấng Christ. Cách diễn đạt không nhất thiết gợi ý bất kỳ ý tưởng nào như thế. Không nghi ngờ gì các câu hỏi thường tương đương với những sự phủ định mạnh mẽ, như, “Ai sẽ chịu nổi ngày Ngài đến? và ai sẽ đứng được khi Ngài hiện ra?” “Ai sẽ ở được với lửa thiêu đốt? Ai sẽ ở được với sự thiêu đốt đời đời.” Câu trả lời ở đó rõ ràng là, ‘Không ai.’ Các câu hỏi mạnh hơn bất kỳ sự phủ định nào. ‘Không ai có thể chịu nổi; không ai có thể đứng được; không ai có thể ở được.’ Nhưng những câu hỏi như thế không phải lúc nào cũng tương đương với những sự phủ định tuyệt đối. Khi Sa-lô-môn nói, “Một người trung tín, ai có thể tìm được?”4 ông chắc chắn có ý ám chỉ không phải sự không thể, mà chỉ là sự khó khăn, của việc gặp một người như thế: không phải rằng không có ai, mà là có ít người như thế được tìm thấy. Ông có ý nói, ‘Những người như thế tạo thành một lớp nhỏ;’—chứ không phải, ‘Không một lớp nào như thế tồn tại.’ Cũng vậy, khi nhà tiên tri trình bày các sứ đồ và nhà truyền Phúc Âm đang tham gia vào việc mở đầu Giao Ước Mới cho người Do Thái, như đang nói, “Ai đã tin lời đồn của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?” ông ám chỉ không phải rằng họ sẽ không có người hoán cải nào trong số đồng bào của họ, mà là họ sẽ có ít người. Và ngay cả sự giải thích này cũng phải được tiếp nhận với những giới hạn. Xét một cách tuyệt đối, những người hoán cải trong số người Do Thái khi Phúc Âm lần đầu được rao giảng cho họ, không phải là ít. Hãy đọc sách Công Vụ các Sứ Đồ, và anh em sẽ thấy rằng Hội Thánh Cơ Đốc được tạo thành bởi nhiều ngàn người trước khi Phi-e-rơ được ủy thác để thực thi phần thứ hai của sứ mệnh vinh dự của ông—dùng các chìa khóa của nước thiên đàng để mở các cổng của nó cho dân ngoại. Nhưng có tương đối ít người hoán cải trong số người Do Thái. Có ít người so với điều mà, từ sự rõ ràng của bằng chứng cho tư cách Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu Christ, lẽ ra phải có. Nếu công lý đã được thực hiện đối với bằng chứng đó, tất cả, không ngoại lệ, những người biết đến nó, hẳn đã là những người hoán cải. Có ít người, so với những người khước từ Phúc Âm, tiếp tục trong sự không tin. “Sự tuyển chọn đã đạt được; nhưng phần còn lại,” tạo thành phần lớn hơn nhiều của dân tộc, “bị làm mù.” Lời tiên tri của Ê-sai đã được ứng nghiệm—“Dù số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, chỉ một phần sót lại sẽ được cứu.” Họ đã không phải hết thảy đều tin Phúc Âm. Đại đa số họ là “một dân không vâng phục và chống nghịch.” Họ ít người so với điều các sứ đồ mong muốn và kỳ vọng. Ước muốn của lòng họ và lời cầu nguyện của họ với Đức Chúa Trời là, rằng Y-sơ-ra-ên, rằng toàn thể Y-sơ-ra-ên, có thể được cứu; và họ nghĩ rằng bằng chứng đã thuyết phục chính họ hẳn phải thuyết phục mọi người khác mà nó được trình bày cho. Cùng một con số dường như lớn hay nhỏ, tùy theo hoàn cảnh. “Mọi người đều đến cùng Ngài,” các môn đồ của Giăng nói. “Không ai,” Giăng nói, “nhận lãnh lời chứng của Ngài.” Cho đến nay, ý nghĩa của câu hỏi than van dường như đã được xác định một cách thỏa đáng. Ấy là một lời tiên đoán rằng tương đối ít người Do Thái, mà Phúc Âm sẽ được rao giảng cho trước nhất, sẽ tin nó, và, bởi tin nó, kinh nghiệm quyền năng Thiêng Liêng của nó để cứu rỗi, và rằng điều này sẽ khơi dậy một cảm giác hỗn hợp của sự kinh ngạc và tiếc nuối về phía các người rao giảng sơ khai của nó. Không phải là không thể rằng những lời này có thể được nhằm để bày tỏ một tư tưởng khác. Từ nghi vấn “ai” đã được coi là chỉ không chỉ về số lượng, mà còn về phẩm chất. Các sứ đồ, giống như phần còn lại của đồng bào họ, ban đầu kỳ vọng rằng khi Đấng Mê-si đến, những người vĩ đại, những người giàu có, những người khôn ngoan, và những người học thức, sẽ được tìm thấy trong hàng ngũ đi đầu của những người theo Ngài. Họ đã kinh ngạc trước điều Chúa chúng ta nói về sự khó khăn của một người giàu được cứu. Họ kêu lên, “Vậy thì ai có thể được cứu?”4 Những lời này có thể gợi ý tư tưởng, “Có ai trong các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các thầy tế lễ cả và các kẻ cai trị, đã tin Ngài chăng?” Những loại người nào đã tin lời đồn của chúng tôi? cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho những loại người nào? Không chỉ nhiều người được gọi mà ít người được chọn; mà ngay cả trong số những người được chọn, tương đối ít người thuộc về các tầng lớp tốt hơn. Khi sứ đồ đã tuyên bố rằng sự rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh—tức là, lời đồn—dù đối với người Do Thái là một cớ vấp phạm và đối với người Hy Lạp là sự dại dột, là đối với mọi kẻ được gọi, cả Do Thái lẫn Hy Lạp, quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn loài người, ông nói thêm, “Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng, được gọi; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ; và những sự hèn hạ của thế gian, và những sự bị khinh dể, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những sự không có, để làm hư không những sự có.” Cánh tay của Chúa đã “bị giấu khỏi những người khôn ngoan và thông sáng, và được bày tỏ cho các con trẻ.” Có xác suất lớn hơn rằng tư tưởng này được nhằm để được ám chỉ, nếu không được diễn đạt, từ sự kiện rằng những lý do được nêu trong các câu tiếp theo cho sự khước từ sứ điệp Phúc Âm và Đấng Cứu Thế nó bày tỏ, trong khi áp dụng được cho người Do Thái nói chung, lại đặc biệt như thế đối với các tầng lớp cao hơn trong số họ. Trước khi rời khỏi phần này của lời tiên tri, tôi có thể nhận xét những sự lắt léo kỳ lạ mà các nhà giải kinh chống Đấng Mê-si học thức và thận trọng nhất bị giảm xuống đến, trong việc đem bất kỳ điều gì giống như ý nghĩa ra khỏi những lời mà chúng ta đã thấy đầy dẫy lẽ thật quan trọng như thế. Một người trong số họ, người coi dân ngoại như đang nói sau khi Đức Giê-hô-va đã bày tỏ ân huệ của Ngài cho Y-sơ-ra-ên, tiếp nối một thời kỳ dài của sự hạ nhục—“Nếu chúng ta chỉ nghe, mà không thấy, lòng nhân từ của Đức Giê-hô-va đối với dân Ngài, chúng ta đã không thể tin nó. Đã từng có ai được làm cho một sự bày tỏ như thế về Đức Giê-hô-va như chúng ta, trong sự thay đổi kỳ diệu này trong hoàn cảnh của dân tộc được chọn của Ngài?” Nếu đây là giải thích, thì Kinh Thánh là một sách của những câu đố, và anh em có thể rút ra bất kỳ ý nghĩa nào anh em muốn từ bất kỳ sự kết hợp nào của các từ anh em có thể tìm thấy trong đó. Giờ đây chúng ta nên tiến hành xem xét phân đoạn thứ ba và chính yếu của lời tiên tri, bao gồm một lời tuyên bố về phía những người Do Thái đã hoán cải—những người đã tin lời đồn, và là những người mà cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho—về những lý do tại sao quá ít người trong dân Do Thái đã tiếp nhận Phúc Âm và đón nhận Đấng Cứu Thế nó bày tỏ, dẫn nhập một bản thuật lại những đau khổ của Đấng Mê-si như bạo lực, nặng nề, hình phạt, thay thế, chuộc tội, và cứu rỗi, và về vinh hiển sẽ theo sau chúng. Hiển nhiên chúng ta không có thì giờ để tiến hành phần này của chủ đề hiện tại; nhưng nó có thể phục vụ một mục đích tốt để chỉ ra phân đoạn phụ dẫn đầu và dòng tư tưởng trong phần này của lời tiên tri, kéo dài từ đầu câu 2 đến cuối câu 10. Trong câu 2 và 3, họ tuyên bố sự khước từ Đấng Mê-si nói chung bởi đồng bào của họ—một sự khước từ mà trong một thời gian họ đã tham gia—và các nguyên nhân của nó trong sự tầm thường của nguồn gốc Ngài, sự thấp hèn của hoàn cảnh bên ngoài của Ngài, và những đau khổ nặng nề, đông đảo, và giống như sự phán xét của Ngài. Trong câu 4, họ tuyên bố rằng sự dịu dàng đồng cảm vô song và những phép lạ đầy ân điển của Ngài lẽ ra phải khiến họ tiếp nhận Ngài, nhưng rằng, thành kiến của họ mạnh mẽ đến nỗi, họ đã quy những đau khổ đáng chú ý của Ngài cho những tội lỗi đáng chú ý dù không được biết, coi Ngài như một tượng đài nổi bật của sự phẫn nộ Thiêng Liêng—“người đã thấy sự khốn khổ bởi cây gậy của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời.” Trong câu 5, họ đưa ra bản thuật lại đúng về những đau khổ vô song của Ngài—chúng là hình phạt, thay thế, chuộc tội, và cứu rỗi. Trong các câu 6, 7, 8, và 9, họ đưa ra, như thể, một lịch sử về những đau khổ của Chúa chúng ta, từ nguồn gốc của chúng đến kết thúc của chúng. Đức Chúa Trời đã cấu thành Ngài là vật hy sinh cho các sự vi phạm của con người. Sự đòi hỏi đã được thực hiện, và Ngài đã trở nên có trách nhiệm trả lời. Ngài đã chịu đựng những đau khổ của Ngài với sự kiên nhẫn không oán thán. Ngài đã bị đem đến một cái chết bạo lực một cách bất công nhất, dù dưới lớp áo của các hình thức pháp lý, qua phương tiện của dân Do Thái; và trong việc Ngài được chôn cất một cách vinh dự giữa những người giàu, trong khi một ngôi mộ đã được định cho Ngài giữa những kẻ phạm tội, một sự ám chỉ về sự vô tội của Ngài đã được đưa ra, ngay cả khi Ngài đã bị xử tử dưới cáo buộc phạm thượng và phản quốc. Trong câu 10, họ tuyên bố rằng, giữa mọi đau khổ của Ngài, Ngài là đối tượng của sự chấp thuận hài lòng của Đức Giê-hô-va, và rằng điều này sẽ được chứng minh, khi Ngài đã hoàn tất của lễ của Ngài cho sự chuộc tội của tội lỗi con người, bởi việc Ngài thấy dòng dõi Ngài, kéo dài ngày tháng Ngài, và có sự vui thích của Đức Giê-hô-va thịnh vượng trong tay Ngài. Đoạn này, vốn đối với một độc giả hời hợt dường như rời rạc và không có phương pháp như thế, lại gắn bó và liên tiếp chặt chẽ như vậy. Hãy xoay những gợi ý này trong tâm trí anh em, và anh em sẽ được trang bị tốt hơn để đồng hành cùng chúng tôi trong cuộc tra xét kỹ càng hơn về ý nghĩa của đoạn này, mà, nếu Đức Chúa Trời vui lòng, chúng ta sẽ đi vào trong bài giảng tiếp theo của chúng ta. Để kết luận, tôi muốn thúc ép trên sự xem xét của anh em và của chính tôi, sự kiện rằng lời đồn Thiêng Liêng được quy chiếu ở đây đã đến tai chúng ta, và được thúc ép trên đức tin của chúng ta, và rằng cánh tay của Chúa vẫn còn trần trụi trước mắt các nước, và những liên hệ trọng đại mà sự kiện này có trên bổn phận của chúng ta và trên số phận của chúng ta. Các sứ đồ đã từ lâu an giấc. Họ nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc của họ, và công việc của họ đi theo họ. Nhưng trong các bài viết được soi dẫn của họ, họ vẫn đi, và sẽ tiếp tục đi, đến khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, cho đến khi hồi kết thúc đến, và sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời được hoàn tất. Và chúng ta đã chẳng nghe lời đồn của họ sao? “Phải, thật vậy, tiếng của họ đã đi đến khắp đất, và lời của họ đến các cùng đầu của thế gian.” “Lời của sự cứu rỗi này đã đến với chúng ta.” Và lời đồn này vẫn là cánh tay của Chúa, trưng bày quyền năng cứu rỗi, thi triển quyền năng cứu rỗi. Nó là Phúc Âm đời đời, vẫn quyền năng qua Đức Chúa Trời. Cánh tay Ngài không ngắn lại đến nỗi không thể cứu. Những phép lạ của sự thương xót vẫn được thực hiện bởi cánh tay này của Chúa. Nhưng vẫn, điều đó là đúng, “không phải hết thảy đều vâng phục Phúc Âm.” Vẫn điều đó là đúng, không phải hết thảy đều cảm nhận quyền năng biến đổi của nó. Đại đa số, ngay cả trong những xứ sở nơi Phúc Âm được biết đến tốt nhất, đều điếc trước lời đồn, mù trước cánh tay của Chúa. Vẫn, có lý do dồi dào, về phía các sứ giả của sự thương xót, để than phiền, “Ai đã tin lời đồn của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?” Điều này nên dẫn mục sư của Phúc Âm thường xuyên tự hỏi, Tôi có đang công bố lời đồn như tôi phải làm không, không giảm nhẹ, không phóng đại—Phúc Âm thuần khiết, nhưng không, đầy trọn của ân điển Đức Chúa Trời? Tôi có phát ra âm thanh không chắc chắn nào không? Tôi có ném bất kỳ lớp che phủ không thánh nào—nó có thể dưới cớ là một vật trang trí—lên cánh tay đã được để trần của Chúa không? Tại sao chức vụ của chúng ta thành công ở một mức độ hạn chế như thế? Và nó nên dẫn người nghe Phúc Âm thường xuyên tự hỏi, Tôi đã tin lời đồn chưa? Cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho tôi, trong tôi chưa? Anh em có phước hạnh của những người nghe,—anh em có phước hạnh của những người “biết, tiếng vui mừng” không? Điều thứ nhất là một đặc ân, nhưng điều cuối cùng mới là phước hạnh an toàn thật sự. Anh em đã hiểu Phúc Âm chưa? Than ôi, biết bao người không hiểu! Anh em đã tin Phúc Âm chưa? Than ôi, ít người tin biết bao! Anh em đã nhận lãnh ân điển này của Đức Chúa Trời. Chúng tôi nài xin anh em đừng nhận lãnh nó một cách vô ích. Nó đã đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà bằng quyền năng, với Đức Thánh Linh, và nhiều sự bảo đảm chưa? Hãy nhớ, lời đồn không được tin nếu cánh tay của Chúa không được bày tỏ. Phúc Âm “vận hành hiệu nghiệm,” cả trong việc làm nên thánh và hạnh phúc, ở bất cứ nơi nào nó được tin, và chỉ khi nó được tin. Nếu anh em đã tin lời đồn, hãy giữ chặt nó: hãy coi chừng lòng không tin xấu xa; hãy coi chừng quyền năng của thế gian xấu xa hiện tại này. Hãy giữ lẽ thật và bằng chứng của nó không ngừng trước tâm trí anh em, và hãy để lời cầu nguyện quen thuộc của anh em là, “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho con.” Cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho anh em chưa? Anh em đã kinh nghiệm quyền năng của Ngài, được thực hiện bởi phương tiện của nó, làm yên lặng những sự ghen tị của tội lỗi, làm dịu sự náo động của đam mê, chế ngự mọi ảnh hưởng đối nghịch, vốn sẽ giữ anh em thuộc thế gian, và không thanh sạch, và khốn khổ chưa. Ôi, chúng ta, những người thánh khiết nhất và hạnh phúc nhất, vẫn còn kinh nghiệm quá ít về quyền năng của Phúc Âm để làm nên thánh và ban phước! Chúng ta hãy tìm cách được “biến hóa” hoàn toàn bởi “sự đổi mới của tâm trí” mà đức tin của Phúc Âm tạo ra, để chúng ta có thể “chứng minh ý muốn tốt lành, và trọn vẹn, và đẹp lòng của Chúa.” Thật là một sự thương xót khi cánh tay của Chúa được để trần cho sự cứu rỗi, không phải cho sự hủy diệt! Hãy nghĩ về điều này, hỡi những người chưa tin lời đồn—những người mà cánh tay của Chúa chưa được bày tỏ cho. Lời đồn đó sẽ không luôn được công bố cho anh em. Nếu anh em vượt qua ranh giới phân chia thời gian với cõi đời đời, không tin và không vâng phục, thì với anh em nó sẽ không bao giờ đến nữa. Bấy giờ anh em sẽ biết rằng nó thật là một lời đồn đúng; nhưng với anh em nó không bao giờ có thể trở nên phương tiện của sự cứu rỗi. Ngài đã kêu gọi—ôi, bao nhiêu lần, khẩn thiết biết bao!—và anh em đã từ chối; Ngài đã giơ tay Ngài ra, nhưng anh em chẳng quan tâm. Bấy giờ Ngài “sẽ cười trước tai họa của anh em, và nhạo báng khi sự sợ hãi của anh em đến; khi sự sợ hãi của anh em đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của anh em đến như một cơn gió lốc; khi sự khốn khổ và thống khổ đến trên anh em.” Cánh tay hiện đang được để trần cho sự cứu rỗi một ngày sẽ được để trần cho sự báo thù. Nếu, trong khi ân huệ được bày tỏ cho anh em, anh em không học sự công chính; nếu, trong xứ của sự ngay thẳng, anh em sẽ làm điều bất công; nếu anh em không xem sự oai nghiêm của Chúa; nếu, khi tay Ngài được giơ lên, anh em không thấy, hãy tin chắc rằng thời gian đang đến khi anh em sẽ thấy, và khi lửa của kẻ thù Ngài sẽ thiêu nuốt anh em. Ôi, hãy lắng nghe những lời đe dọa cứu rỗi của Ngài, và hãy để chúng làm rung chuyển tâm hồn sâu thẳm nhất của anh em với một sự chuyển động lành mạnh. “Hãy xem bây giờ rằng Ta, chính Ta, là Ngài, và không có Đức Chúa Trời nào ở cùng Ta. Ta giết, và Ta làm cho sống; Ta làm bị thương, và Ta chữa lành; cũng không có ai có thể giải cứu khỏi tay Ta. Vì Ta giơ tay Ta lên trời, và nói, Ta sống đời đời. Nếu Ta mài gươm sáng chói của Ta, và tay Ta nắm lấy sự phán xét, Ta sẽ báo thù kẻ thù Ta, và sẽ báo trả những kẻ ghét Ta. Ta sẽ làm cho các mũi tên Ta say huyết, và gươm Ta sẽ ăn thịt, với huyết của những kẻ bị giết và của những tù nhân, từ đầu của sự báo thù trên kẻ thù.” Phước thay cho Đức Chúa Trời, điều này chưa đến với bất kỳ ai trong chúng ta. Nó vẫn còn là, “Hãy vui mừng, ôi các nước, cùng với dân Ngài. Hãy nhìn vào Ta, hỡi mọi cùng đầu của đất, và hãy được cứu, vì Ta là Đức Chúa Trời và không phải người.” “Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài.” Chúng ta lại công bố lời đồn; chúng ta lại chỉ vào cánh tay đã được để trần cho sự giải cứu; chúng ta lại thi hành chức vụ của sự hòa giải. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của loài người cho họ, vì Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” “Chúng tôi nài xin anh em đừng nhận lãnh ân điển này của Đức Chúa Trời một cách vô ích. Vì Ngài phán, Ta đã nghe ngươi trong thì thuận tiện, và trong ngày cứu rỗi Ta đã giúp đỡ ngươi. Nầy, hiện nay là thì thuận tiện; nầy, hiện nay là ngày cứu rỗi.” Giờ tiếp theo có thể quá muộn. Hãy quay lại trước lời quở trách của Ngài. “Hãy quay lại, hãy quay lại, tại sao các ngươi muốn chết?” “Kẻ, bị quở trách thường xuyên, cứng cổ mình, sẽ thình lình bị hủy diệt, và không có phương thuốc.”

BÀI GIẢNG IV — LỜI TUYÊN BỐ VÀ XƯNG NHẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI ĐÃ HOÁN CẢI — Ê-SAI, 53:2–4.—“Vì Ngài sẽ vươn lên trước mặt Ngài như một cây non, và như một rễ ra từ đất khô: Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; và khi chúng ta thấy Ngài, chẳng có vẻ đẹp gì để chúng ta ưa thích Ngài. Ngài bị người ta khinh dể và chán bỏ; là người từng trải sự buồn bực, và biết sự đau ốm; và chúng ta đã giấu mặt khỏi Ngài như thể: Ngài bị khinh dể, và chúng ta cũng chẳng coi Ngài ra gì. Thật Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; mà chúng ta lại tưởng rằng Ngài đã bị Đức Chúa Trời đánh, đập, và làm cho khốn khổ.” Lời tiên tri, chứa đựng trong ba câu kết thúc của chương 52 và toàn bộ chương 53 của Các Lời Tiên Tri của Ê-sai, mà chúng ta đang minh giải, tự phân giải, như tôi đã nhiều lần có dịp quan sát, thành bốn phần. Thứ nhất, một sự bày tỏ được thực hiện, trong thân vị của Đức Giê-hô-va, về sự tôn cao và vinh hiển của Đấng Mê-si, như tiếp nối và phát sinh từ sự hạ mình và những đau khổ của Ngài, chương 52:13–15; thứ hai, một lời than phiền về sự ít thành công về phía các người rao giảng đầu tiên của Phúc Âm—“tin tức tốt lành” được nói đến, chương 52:7, và về cơ bản chứa đựng trong lời tuyên bố của Đức Giê-hô-va liên quan đến tôi tớ công chính của Ngài, chương 53:1; thứ ba, một lời tuyên bố, về phía những người Do Thái đã hoán cải, về các nguyên nhân của sự thành công tương đối ít ỏi này—dẫn nhập một bản thuật lại xa hơn và chi tiết hơn về những đau khổ của Đấng Mê-si, và về vinh hiển sẽ theo sau chúng, chương 53:2–10; và, thứ tư, một lời tuyên bố trọng thể, về phía Đức Giê-hô-va, xác nhận các lẽ thật lớn lao chứa đựng trong lời tuyên bố này, chương 53:11, 12. Chúng ta đã xem xét hai phần đầu tiên trong các phần này, và giờ đây sắp đi vào việc xem xét phần thứ ba,—một lời tuyên bố, về phía những người Do Thái đã hoán cải, về các nguyên nhân của sự thành công tương đối ít ỏi này của các người rao giảng đầu tiên của Phúc Âm—dẫn nhập một bản thuật lại xa hơn và chi tiết hơn về những đau khổ của Đấng Mê-si, và về vinh hiển sẽ theo sau chúng. Không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng những lời, câu 2–10, được nói như bởi những người Do Thái đã hoán cải, để đáp lại lời than phiền của các người rao giảng đầu tiên của Phúc Âm. Chúng rõ ràng là lời của những người hoán cải—những người đã khước từ, nhưng giờ đây đã hết lòng tiếp nhận “tôi tớ của Chúa;” những người đã hoàn toàn hiểu sai tính cách thật của Ngài, câu 2, 3, nhưng đã “ăn năn”—đã thay đổi tâm trí của họ—câu 5–10; và chúng cũng rõ ràng là lời của những người Do Thái đã hoán cải, vì họ xưng nhận một mối quan hệ đặc biệt với dân tộc đó, mà bởi sự gian ác của dân tộc ấy Ngài đã bị đem đến một cái chết bạo lực và không đúng lúc, câu 8. Tính cách của những người nói trong phần này được sứ đồ Phi-e-rơ mô tả rất nổi bật: “Bởi những lằn roi của Ngài, anh em đã được lành bệnh. Vì anh em vốn giống như chiên lạc, mà bây giờ đã trở về cùng Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn mình.” Lời đáp này của những người Do Thái đã hoán cải tự nhiên phân chia thành năm phần: thứ nhất, một lời tuyên bố về những lý do của sự khước từ Đấng Mê-si bởi đại đa số đồng bào của họ, câu 2, 3; thứ hai, một lời tuyên bố về điều lẽ ra phải khiến họ tiếp nhận Ngài, nhưng đã không, câu 4; thứ ba, một bản thuật lại về bản chất thật, nguyên nhân, và mục đích của những đau khổ của Đấng Mê-si, câu 5; thứ tư, một lịch sử ngắn gọn về những đau khổ này từ nguồn gốc của chúng đến kết thúc của chúng, câu 6–9; và, thứ năm, một lời tuyên bố về kết quả vinh hiển của những đau khổ của Đấng Mê-si như một bằng chứng về việc Ngài, bất chấp những đau khổ này—vì cớ những đau khổ này—là đối tượng của sự quan tâm đặc biệt hài lòng của Đức Giê-hô-va, câu 10. Thực chất của toàn bộ có thể được diễn đạt như vầy:—‘Các nguyên nhân tại sao quá ít người Do Thái tiếp nhận sứ điệp sứ đồ được tìm thấy trong sự hiểu sai của họ về tính cách thật của Ngài. Ngài không phải là loại Đấng Mê-si họ mong muốn và kỳ vọng. Khi họ nhìn vào nguồn gốc tầm thường của Ngài, hoàn cảnh thấp hèn của Ngài, và những đau khổ nặng nề và đông đảo của Ngài, họ không thể nhận ra trong Ngài vị giải cứu đã hứa của dân tộc họ. Dù có nhiều điều về Ngài lẽ ra phải dẫn họ đến một kết luận khác—đặc biệt là sự đồng cảm vô song và những phép lạ đầy ân điển của Ngài,—vậy mà, thành kiến của họ mạnh mẽ đến nỗi, họ coi Ngài như, ở một mức độ đáng chú ý, đối tượng của sự không hài lòng Thiêng Liêng, vì cớ những tội ác lớn lao dù không được biết. Đó là trạng thái chung của tâm trí dân Do Thái liên quan đến Đấng Mê-si,—đó đã là trạng thái của chính tâm trí họ. Nhưng giờ đây họ biết rằng Ngài đã chịu khổ thay cho loài người để đạt được sự cứu rỗi của họ. Ngài đã được Đức Chúa Trời cấu thành là vật hy sinh cho tội lỗi của loài người, và đã, với sự phục tùng nhu mì, đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp Thiêng Liêng trên những người mà Ngài đứng vào chỗ của họ. Bởi một sự kết hợp gây sốc của các hình thức luật pháp với sự bất công thô thiển nhất, chỉ ra sự đồi bại cực độ của những người mà giữa họ, và bởi họ, một sự chế nhạo công lý như thế có thể được thực hiện, Ngài đã bị đem đến một cái chết không đúng lúc, bạo lực, nhục nhã. Ngôi mộ của Ngài đã được chỉ định cho Ngài cùng với những kẻ phạm tội; nhưng trong khi ở trong trạng thái của kẻ chết, Ngài nằm trong một phần mộ của một người giàu. Trong việc chịu đựng toàn bộ những đau khổ được Đức Chúa Trời chỉ định và được Đức Chúa Trời giáng xuống này, Ngài là đối tượng của sự chấp thuận hài lòng của Đức Giê-hô-va, Đấng đã bày tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với Ngài và công việc của Ngài, bằng cách phục hồi Ngài lại một sự sống không chết, và ban cho Ngài một dòng dõi thuộc linh đông đảo, và làm cho Ngài trở nên vị quản trị thịnh vượng của nền kinh tế lớn lao Thiêng Liêng của sự thương xót.’ Đó là, tôi tin chắc, thực chất của phần, mà chúng ta sắp đi vào minh giải; và mục đích của tôi sẽ là làm cho anh em thấy rõ rằng những lời này thật truyền đạt những ý tưởng này. Vậy, chúng ta hãy, với tất cả sự chú ý trong khả năng của mình, xem xét lời tuyên bố được đưa ra bởi những người Do Thái đã hoán cải, về các nguyên nhân tại sao Đấng Mê-si bị đồng bào của Ngài khước từ một cách phổ biến như thế, và tại sao tương đối ít người tin lời đồn của các người rao giảng sơ khai của Phúc Âm, hay nhận ra và cảm nhận quyền năng Thiêng Liêng đó, mà lời đồn đó vừa là bản ghi vừa là công cụ. “Vì Ngài sẽ vươn lên trước mặt Ngài như một cây non, và như một rễ ra từ đất khô: Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; và khi chúng ta thấy Ngài, chẳng có vẻ đẹp gì để chúng ta ưa thích Ngài. Ngài bị người ta khinh dể và chán bỏ; là người từng trải sự buồn bực, và biết sự đau ốm; và chúng ta đã giấu mặt khỏi Ngài như thể: Ngài bị khinh dể, và chúng ta cũng chẳng coi Ngài ra gì.” Sự lẫn lộn các thì trong những lời này, phát sinh từ việc dịch rất sát nghĩa đen từ một ngôn ngữ sang một ngôn ngữ khác có thành ngữ rất khác, phủ sự mờ tối lên đoạn này đối với một độc giả tiếng Anh. Ý nghĩa sẽ rõ ràng hơn nếu toàn bộ lời tuyên bố, chỉ về, như nó, các biến cố đã qua, đã được diễn đạt ở thì quá khứ. ‘Vì Ngài đã vươn lên;” ‘Ngài chẳng có hình dung;’ ‘Ngài bị khinh dể:’ cũng như, ‘Ngài bị khinh dể, và chúng ta cũng chẳng coi Ngài ra gì;’ ‘Ngài đã mang;’ ‘chúng ta lại tưởng,’ v.v. Trong lời đáp của những người Do Thái đã hoán cải, có một sự quy chiếu rõ ràng đến hình thức câu hỏi mà trong đó các người rao giảng sơ khai thốt ra lời than phiền của họ. Tiểu từ nối “vì” tương đương với, ‘Lý do tại sao tương đối ít người tin lời đồn của anh em—tại sao cánh tay của Chúa được bày tỏ cho tương đối ít người, là, rằng tôi tớ của Chúa, chủ đề lớn lao của lời đồn đó, “đã vươn lên trước mặt Ngài như một cây non, và như một rễ ra từ đất khô: Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; và khi chúng ta thấy Ngài, chẳng có vẻ đẹp gì để chúng ta ưa thích Ngài.

Ngài bị người ta khinh dể và chán bỏ; là người từng trải sự buồn bực, và biết sự đau ốm; và chúng ta đã giấu mặt khỏi Ngài như thể: Ngài bị khinh dể, và chúng ta cũng chẳng coi Ngài ra gì.”’ Tôi sẽ cố gắng, trước tiên, giải thích những gì có thể dường như khó khăn trong những lời này, và sau đó cố gắng mở ra ý nghĩa của chúng, như một lời tuyên bố về những lý do tại sao Đấng Mê-si bị đồng bào của Ngài khước từ một cách phổ biến như thế trong khi ở giữa họ, và tại sao lời đồn của các sứ đồ về Ngài bị mất uy tín một cách phổ biến như thế. “Ngài đã vươn lên trước mặt Ngài như một cây non.” Từ được dịch là “cây non” đúng nghĩa là chỉ “một đứa trẻ còn bú;” và, theo một số bản dịch cổ xưa nhất, một số nhà giải kinh rất uyên bác đã hiểu nó như vậy trong đoạn trước mắt chúng ta. Họ dịch nó, ‘Ngài đã ra đời là một hài nhi;’2 và tìm sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của lời tiên đoán trong những sự kiện được thuật lại đẹp đẽ như thế ở đầu chương hai của Phúc Âm Lu-ca. Sự trưng bày đầu tiên của Đấng Mê-si là cho những kẻ chăn chiên,—một “hài nhi mới sinh bọc trong khăn, nằm trong máng cỏ.” Tuy nhiên, từ này thường được áp dụng cho các loài thực vật, vừa mới nhú ra khỏi đất—những chồi non; và từ song song, được dịch là “rễ,” không nghi ngờ gì có nghĩa là một chồi nảy ra từ một rễ; và vì “ra từ đất khô” dường như chỉ về cả hai cách diễn đạt, nên có thể ít nghi ngờ về ý nghĩa của nó. Hình ảnh trước tâm trí nhà tiên tri là một cây non mềm yếu, hay một chồi mảnh mai từ rễ của một cây đã mục nát, nảy lên trong một đất khô cằn, hoang vu. Có một số khó khăn về ý nghĩa của cụm từ, “trước mặt Ngài,” chủ yếu phát sinh từ sự không chắc chắn về sự quy chiếu của nó. Ai là người mà trước mặt người ấy “tôi tớ của Đức Giê-hô-va” vươn lên, hay ra đời, như một cây non—một chồi từ một rễ trong sa mạc? Một số người quy chiếu nó về Đức Giê-hô-va. “Ngài đã vươn lên trước mặt Ngài”—dưới mắt Ngài,—đối với Ngài, là đối tượng của sự quan tâm sâu sắc và sự hài lòng hoàn toàn. ‘Ân điển của Đức Chúa Trời ở trên Ngài.’ Những người khác, dịch những lời này là “trước mắt họ,” quy chiếu nó về dân Do Thái, và cho rằng ý nghĩa là, ‘Ngài, trong sự đánh giá của họ, như một cây non, và một chồi từ rễ của một cây đã mục nát trong một nơi sa mạc,’—tức là, họ coi Ngài là đối tượng thích hợp của sự khinh dể. Nếu dân Do Thái đã được nhắc đến trong văn mạch trước, tôi hẳn đã nghĩ đây là một cách giải thích rất có khả năng; nhưng, vì họ không được nhắc đến, đối với tôi nó dường như không thể chấp nhận được. Những người khác coi cụm từ này là chỉ về chính Đấng Mê-si, dịch nó, ‘Ngài đã vươn lên, “xét về vẻ ngoài của Ngài,” như một cây non—một chồi từ rễ của một cây đã mục nát.’ Xét toàn thể, tôi ưa thích cách giải thích thứ nhất. Từ được dịch là “trước” đôi khi truyền đạt ý tưởng về ảnh hưởng nhân từ; như, “Nó xanh tươi trước mặt trời.” Với mắt Ngài đặt trên Ngài, Đức Giê-hô-va luôn có Ngài trước mặt Ngài. “Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; và, khi chúng ta thấy Ngài”—nhìn Ngài, xem xét Ngài,—“chẳng có vẻ đẹp gì để chúng ta ưa thích Ngài.” Những lời này đã được dịch sát nghĩa đen hơn, ‘Ngài chẳng có hình dung cũng chẳng có sự huy hoàng để chúng ta quan tâm đến Ngài, cũng chẳng có vẻ ngoài để chúng ta ưa thích Ngài.’ Không có gì về Ngài thích hợp để thu hút sự chú ý của chúng ta, để cố định sự quan tâm của chúng ta, để khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta. Những lời tiếp theo, “Ngài bị người ta khinh dể và chán bỏ,” diễn đạt, trong một hình thức khẳng định, điều đã được tuyên bố phủ định trong những lời trước, không cần giải thích đặc biệt. Chúng tương đương với, ‘Ngài là một đối tượng của sự khinh dể phổ biến.’3 “Một người từng trải sự buồn bực” là, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, một cách diễn đạt nhấn mạnh cho một người rất buồn bực hay khốn khổ,—giống như một người của chiến tranh là một người hiếu chiến; một người của sự hiểu biết là một người rất thông minh; một người của sự gian ác là một người rất xấu; một người của lời nói là một người hùng biện; một người của những sự sửa phạt hay quở trách5 là một người thường xuyên bị sửa phạt hay quở trách. Cách diễn đạt được dịch là “biết sự đau ốm,” đã được một số người coi là tương đương với, được phân biệt bởi, được biết đến vì, sự đau khổ hay bệnh tật—sự đau ốm—như từ này theo nghĩa đen có nghĩa. Cách dịch của các dịch giả của chúng ta, ‘Biết sự buồn bực hay đau ốm, quen thuộc với nó như một người bạn thân thiết,’ thích hợp hơn nhiều, và thích ứng tốt hơn với sự song song. Nó được đưa ra rất hay trong bản diễn giải theo thể thơ của chúng ta, “Sự buồn bực vẫn là bạn đồng hành thân thiết của Ngài.” Những lời được dịch là, “Và chúng ta đã giấu mặt khỏi Ngài như thể,” đã được dịch và giải thích nhiều cách khác nhau. Một số người nối mệnh đề này với điều tiếp theo, theo cách này, ‘Như một vật mà người ta quay mặt đi khỏi, chúng ta đã kiêu ngạo khinh dể Ngài như vậy.’ Không rõ việc giấu mặt là chỉ về tôi tớ của Chúa, hay về đồng bào của Ngài. Một số người dịch nó, ‘Ngài như một người giấu mặt khỏi chúng ta,’—với sự ám chỉ đến việc che mặt bởi những người phung; như tác giả Thi Thiên nói, “Tôi đã chịu sự sỉ nhục; sự xấu hổ đã che mặt tôi.” Không nghi ngờ gì người Do Thái nhìn Chúa Giê-xu với sự kinh hoàng hơn bất kỳ người phung nào; vậy mà, vì Ngài vô tội, và vì có lời nói minh thị, “Ngài không giấu mặt khỏi sự xấu hổ và sự khạc nhổ,” xét toàn thể, chúng tôi ưa thích cách dịch, ‘Ngài như một người mà trước mặt người ấy người ta che mặt mình. Vẻ ngoài của Ngài đối với chúng ta thật ghê tởm; chúng ta đã che mặt mình để không phải thấy Ngài.’2 “Ngài bị khinh dể,” có thể với sự đúng đắn ngang bằng được dịch là, ‘chúng ta đã khinh dể Ngài;’ và “chúng ta cũng chẳng coi Ngài ra gì,” ‘chúng ta coi Ngài như không có gì.’ Đây là một ví dụ về điều rất thường gặp trong lối viết Hê-bơ-rơ—việc tuyên bố một ý tưởng trước tiên cách khẳng định, và sau đó cách phủ định, để làm cho lời tuyên bố nhấn mạnh hơn. ‘Chúng ta đã khinh dể Ngài; chúng ta đã không coi trọng Ngài.’ Sau khi đã giải thích những lời này như vậy, giờ đây chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của chúng là gì, như một câu trả lời cho câu hỏi than phiền của các nhà truyền Phúc Âm sơ khai, “Ai đã tin lời đồn của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?” Họ nêu lý do cho điều này. Những lời này chỉ ra lẽ thật chung này. Lời đồn không được tin; và Đấng mà nó công bố là vị giải cứu đã hứa bị khước từ một cách phổ biến, vì Ngài hoàn toàn không phải là loại người mà dân Do Thái kỳ vọng và mong muốn làm Đấng Mê-si. Biểu tượng mà dưới đó họ thích nghĩ về vị giải cứu đã hứa, là “một cây ở giữa đất, mà chiều cao của nó lớn, chạm đến trời, và sự thấy nó đến khắp đất: lá của nó đẹp, và trái của nó nhiều; các đồi được bao phủ bởi bóng của nó, và các cành của nó, như những cây bá hương tốt đẹp, vươn cành ra đến biển, và các nhánh của nó đến sông.” Nhưng, thay vì điều này, không có gì đáp ứng tầm nhìn của họ ngoài một cây không đáng kể và yếu ớt,—một chồi ốm yếu nảy ra từ rễ của một cây đã mục nát ở giữa đồng vắng. Rằng đây sẽ là “Cây Của Danh Tiếng,” dường như đối với họ là không thể tưởng tượng được. Nhưng những lời này không chỉ gợi ý lẽ thật chung này, mà chúng còn nêu ba nguyên nhân chủ yếu dẫn đến sự khước từ Đấng Cứu Thế, và sự không tin Phúc Âm của Ngài, trong số đồng bào của Ngài; sự tầm thường của nguồn gốc Ngài; sự thấp hèn của vẻ ngoài của Ngài; và những đau khổ nặng nề và đông đảo của Ngài. Nguyên nhân thứ nhất được nêu cho sự khước từ Đấng Mê-si, và sự không tin Phúc Âm của Ngài, là sự tầm thường của nguồn gốc Ngài. Không một hình ảnh nào có thể trình bày một cách sinh động hơn các sự kiện của trường hợp này hơn hình ảnh được sử dụng trong lời tiên tri. Ở giữa những vùng hoang vu rộng lớn, một cây ốm yếu ngẩng đầu lên trên cát khô cằn, dường như không có nhựa để nuôi dưỡng nó; một chồi mảnh mai nảy ra từ rễ, bị chôn trong đất, của một cây mà luồng gió của sa mạc đã quật ngã, hay quyền năng hao mòn của thời gian đã làm khô héo. Gia đình của Đa-vít, từ đó Đấng Cứu Thế của chúng ta nảy sinh, là hiển hách nhất trong mọi hoàng gia, trong sự đánh giá của người Do Thái; nhưng những vinh dự xưa của nó đã từ lâu bị mất và bị quên lãng, như một cây vĩ đại, mà chỉ rễ của nó còn lại, và chỉ gửi ra một vài chồi, chỉ ra không nhiều hơn là quyền năng sinh trưởng chưa hoàn toàn bị dập tắt. Hậu tự trực hệ của Đa-vít là một người thợ mộc Na-xa-rét; và Chúa Giê-xu được cho là con của ông. Các hoàn cảnh của nguồn gốc Chúa chúng ta đều thích hợp để tạo ra thành kiến mạnh mẽ chống lại Ngài trong tâm trí Do Thái. Sinh ra trong một chuồng gia súc—nằm trong một máng cỏ—được nuôi dưỡng ở Ga-li-lê, ở Na-xa-rét của Ga-li-lê—cha được cho là của Ngài là một người thợ mộc, và chính Ngài là phụ tá của ông trong những lao nhọc khiêm nhường của ông,—đây có thể là vị vua mà Đức Giê-hô-va sẽ đặt trên núi thánh Si-ôn của Ngài, và là Đấng mà Ngài sẽ ban dân ngoại làm cơ nghiệp của Ngài, và các cùng đầu của đất làm của Ngài sao? Đây có phải là Đấng mà nhà tiên tri hát lên cao trọng như thế, “Vì có một con trẻ sinh ra cho chúng ta, một con trai được ban cho chúng ta; và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài; và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Quyền cai trị và sự bình an của Ngài sẽ gia tăng không cùng” chăng? Lời tiên đoán đã được ứng nghiệm. Tâm tình chung của những người đương thời với Chúa chúng ta được diễn đạt trong những cách diễn đạt như thế này,—“Có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét được chăng?” “Đây há chẳng phải là con của người thợ mộc sao? mẹ Ngài há chẳng gọi là Ma-ri sao? và các em trai Ngài, là Gia-cơ, và Giô-sép, và Si-môn, và Giu-đa sao? Và các em gái Ngài, há chẳng phải hết thảy đều ở với chúng ta sao?” Như vậy họ đã bị xúc phạm, vấp phạm trước Ngài, như “cây non,” “rễ ra từ đất khô.” Nguyên nhân thứ hai được những người Do Thái đã hoán cải nêu cho sự khước từ Đấng Mê-si nói chung, và sự không tin Phúc Âm, bởi đồng bào của họ, là sự thấp hèn của hoàn cảnh bên ngoài của Ngài. “Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ” để họ quan tâm đến Ngài; “chẳng có vẻ đẹp gì để chúng ta ưa thích Ngài.” Ngài, trong sự thật, hoàn toàn xinh đẹp; không có vết nào trong Ngài; Ngài là “Đấng đứng đầu trong muôn người, và hoàn toàn đáng yêu.” Vinh hiển của Đức Chúa Trời ở trong gương mặt Ngài; Ngài có một vinh hiển, “vinh hiển của Con Một đến từ Cha.” Ngài hoàn toàn vinh hiển, nhưng nó ở bên trong; và họ không có mắt để thấy những vinh hiển như thế. Ngài không có phẩm chất nào họ tìm kiếm nơi vị giải cứu của họ. Ngài không có kho báu, không có quân đội. “Chồn có hang, chim trời có ổ; Ngài không có chỗ gối đầu.” Ngài đã phải làm một phép lạ để có thể nộp thuế đền thờ. Các bạn hữu thân thiết nhất của Ngài thuộc về các tầng lớp thấp hèn hơn của xã hội—những người đánh cá và những người thu thuế. Dường như không có sự quy chiếu nào trong những lời, “Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ,” “chẳng có vẻ đẹp,” về hình dáng của thân Ngài, hay về các đường nét của gương mặt Ngài. Ý tưởng được nhằm truyền đạt là, toàn bộ điều có thể thấy được đối với người Do Thái xác thịt, về tôi tớ của Chúa, thuộc loại không khơi dậy sự tôn trọng của họ, mà lôi kéo sự khinh dể và phẫn nộ của họ, khi được tìm thấy nơi một người dường như đang đưa ra yêu sách về các vinh dự của tư cách Đấng Mê-si. Ít điều đi xa hơn trong việc làm cứng lòng đại đa số người Do Thái chống lại ảnh hưởng tự nhiên của các bằng chứng được Chúa chúng ta đưa ra cho tư cách Đấng Mê-si của Ngài, hơn sự khước từ Ngài nói chung bởi các tầng lớp được phân biệt nhất vì địa vị và học thức của họ. “Ngài bị người ta khinh dể và chán bỏ.” Họ kỳ vọng rằng dân sự sẽ tụ họp về Si-lô, và rằng các kẻ cai trị của họ sẽ ở trong số những người đi đầu để tỏ lòng tôn kính Ngài. Người Pha-ri-si, giáo phái có ảnh hưởng nhất trong các giáo phái Do Thái, gọi Ngài là một người Sa-ma-ri và một người bị quỷ ám. Hê-rốt và các quân lính của ông đã khinh dể Ngài. Các kẻ cai trị của người Do Thái giao Ngài cho quan tổng đốc La Mã, để Ngài có thể bị đóng đinh, như thể không xứng đáng ngay cả chết bất kỳ cái chết nào được luật pháp hay thói quen Do Thái chỉ định cho sự trừng phạt một tội phạm Do Thái. Dân chúng ưa thích Ba-ra-ba, một tên cướp và kẻ giết người đã bị kết án tuyên án, hơn Ngài; và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá ở giữa, như đáng bị ô nhục lớn hơn cả hai bạn đồng chịu khổ của Ngài. Tất cả những điều này có một xu hướng rõ ràng để dẫn dụ, và không nghi ngờ gì đã thi triển một ảnh hưởng mạnh mẽ trong việc dẫn dụ, đại đa số dân Do Thái, bất chấp các phép lạ của Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài, khước từ Ngài là Đấng Mê-si, và khước từ họ là các sứ giả được Đức Chúa Trời chỉ định. Lý do thứ ba được những người Do Thái đã hoán cải nêu cho sự khước từ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài nói chung bởi đồng bào của họ, là những đau khổ đông đảo và nặng nề của Ngài. “Ngài là người từng trải sự buồn bực, và biết sự đau ốm; và vì vậy họ đã giấu mặt khỏi Ngài như thể: Ngài bị khinh dể, và họ cũng chẳng coi Ngài ra gì.” Người Do Thái kỳ vọng một hoàng tử thịnh vượng và hạnh phúc làm Đấng Mê-si của họ. Nhưng Đấng Mê-si, khi Ngài đến, được phân biệt bởi số lượng, sự đa dạng, và mức độ nghiêm trọng vô song của những đau khổ của Ngài, cả thân thể lẫn tâm trí. Ngài, trên mọi người khác, là “Người đã biết sự khốn khổ bởi cây gậy của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời.” “Chưa từng có sự buồn bực nào giống như sự buồn bực mà Chúa đã làm Ngài khốn khổ trong ngày thịnh nộ dữ dội của Ngài.” “Ngài bị đổ ra như nước, và mọi xương Ngài đều rời khớp; lòng Ngài tan chảy như sáp ở giữa ruột Ngài; sức Ngài khô như mảnh sành; lưỡi Ngài dính nơi hàm Ngài, và Ngài bị đem đến bụi đất của sự chết.” Ngài bị bắt như một tội phạm, bị kết án như một kẻ phạm thượng và phản quốc, và bị xử tử như một nô lệ phạm tội. Những đau khổ của Ngài, trong khi cố định sự chú ý, đã khơi dậy sự ghê tởm và kinh hoàng. Loài người muốn không có liên hệ gì với một người bất hạnh như thế. Ngài “như con sâu, không phải người—là sự sỉ nhục của loài người, và bị dân khinh dể. Mọi kẻ thấy Ngài đều nhạo cười Ngài.” Những đau khổ này, theo nhiều cách rất đa dạng, đã hành động như những trở ngại trên con đường loài người trở thành môn đồ của Ngài. Thập tự giá là cớ vấp phạm bậc thầy đối với người Do Thái. Nó vẫn như vậy. Những người Do Thái đã hoán cải, sau khi đã nêu như vậy những lý do tại sao trong một thời gian họ khước từ Đấng Mê-si, và tại sao đại đa số đồng bào của họ vẫn khước từ Ngài, tiến hành chỉ ra điều lẽ ra phải khiến họ tiếp nhận Ngài, dù nó đã không. Đây là phần thứ hai của lời đáp của họ cho lời than phiền của các người rao giảng sơ khai, câu 4, “Thật Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; mà chúng ta lại tưởng rằng Ngài đã bị Đức Chúa Trời đánh, đập, và làm cho khốn khổ.” Đại đa số các nhà giải kinh chính thống đã coi phần đầu của câu này là lời tuyên bố đầu tiên của giáo lý về tính chất thay thế của những đau khổ của Chúa chúng ta, được minh họa đầy đủ hơn trong các câu tiếp theo. Những lý do của việc họ có cái nhìn này về đoạn dường như là, rằng bản dịch Hy Lạp thường được sử dụng trong thời các sứ đồ dịch từ mà các dịch giả của chúng ta dịch là sự buồn bực thành tội lỗi—rằng họ cho rằng sứ đồ Phi-e-rơ, trong Thư Thứ Nhất của ông, khi khẳng định bản chất thay thế của những đau khổ của Chúa chúng ta, trích dẫn đoạn này—và rằng họ sợ đem bất kỳ cớ nào cho các kẻ thù của giáo lý này bằng việc áp dụng một cách giải thích khác, dù văn bản nguyên gốc thừa nhận, và có lẽ đòi hỏi nó. Nhưng dù sự tôn trọng lớn lao là đáng dành cho các bản dịch cổ xưa của Kinh Thánh, không có nghi ngờ hợp lý nào rằng từ này được dịch đúng là sự buồn bực, hay đúng hơn là những sự yếu đuối hay bệnh tật thân thể. Dường như cũng rõ ràng rằng sứ đồ không chỉ về đoạn này, mà về câu 11 và 12, vì ông dùng chính những lời của bản dịch Hy Lạp ở đó; và về lý do cuối cùng, vốn dường như không phải là lý do nhỏ nhất, nó chắc chắn là một lý do rất tồi. Chúng ta không được nói dối trá, ngay cả vì Đức Chúa Trời. Ấy là sự phản bội chống lại lẽ thật nếu nâng đỡ nó bằng sự giả dối. Thật là nhục nhã khi biết rằng, một sự không sẵn lòng áp dụng một cách đọc hay một cách giải thích vì nó đã được áp dụng bởi những người có quan điểm sai lầm, đã là một nguồn đáng kể của cả sự phê bình sai lầm lẫn sự giảng giải sai lầm các bài viết thánh. Ý nghĩa thật của đoạn có thể được học từ một nhà chú giải không thể sai lầm, người truyền Phúc Âm Ma-thi-ơ: “Khi trời tối, người ta đem cho Ngài nhiều kẻ bị quỷ ám; và Ngài lấy lời nói mà trừ các quỷ, và chữa lành hết thảy những người bệnh: để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Chính Ngài đã lấy tật nguyền của chúng ta, và gánh bệnh hoạn của chúng ta.” Những người coi nhà tiên tri như chỉ về những đau khổ thay thế của Đấng Christ đã rất bối rối với ghi chú giải thích này của người truyền Phúc Âm; một số người tranh luận rằng Ma-thi-ơ đã áp dụng đoạn này chỉ bằng cách thích ứng, trong trường hợp đó ông không cung cấp thẩm quyền nào về ý nghĩa chính xác của nhà tiên tri; trong khi những người khác duy trì rằng các cách diễn đạt có một ý nghĩa bao quát đến nỗi cả bệnh tật thân thể lẫn thuộc linh đều có thể được chỉ về; và rằng lời tiên đoán do đó đã nhận được một sự ứng nghiệm hai mặt. Không cách giải thích nào trong hai cách này thỏa đáng chút nào. Chúng không thỏa đáng đến mức nào, sẽ xuất hiện từ những lời tuyên bố của hai trong số những nhà giải kinh tài năng nhất trong những người có cái nhìn này. Calvin, nổi tiếng một cách chính đáng vì những sự giảng giải khéo léo của ông, nói—“Ma-thi-ơ trích dẫn lời tiên tri này, sau khi tuyên bố rằng Đấng Christ đã chữa một số bệnh tật; dù chắc chắn mục đích của sứ mệnh Ngài không phải là chữa lành thân thể, mà là tâm trí. Vì nhà tiên tri có trong tầm nhìn những bệnh tật thuộc linh. Nhưng trong các phép lạ Chúa Giê-xu đã làm để chữa lành thân thể, Ngài đã cho chúng ta, như thể, một mẫu của sự cứu rỗi đó mà Ngài đem đến cho linh hồn chúng ta, và vì vậy Ma-thi-ơ đã chuyển sang biểu tượng điều phù hợp với chính thực tại.” Một nhà giải kinh đương thời khác, xứng đáng được nêu tên cùng với Calvin, Hengstenberg, nói—“Ma-thi-ơ chắc chắn hoàn toàn không có ý định lấy đi sự quy chiếu chính bằng sự quy chiếu đặc thù của ông. Đấng Christ đã được sai đến với mục đích chung là loại bỏ, bởi sự hy sinh của chính Ngài, điều ác mà tội lỗi đã đưa vào thế gian chúng ta. Điều này Ngài đã hoàn thành, trước hết, khi Ngài loại bỏ các bệnh tật thân thể. Trong điều này Ngài cũng chỉ về mục đích chính của Ngài, vốn là, với cùng một quyền năng, lấy đi điều ác thuộc linh khỏi loài người, qua sự thỏa mãn thay thế.” Một nhà giải kinh rất uyên bác coi Ma-thi-ơ như chỉ nói rằng các phép lạ của Đấng Christ chứng minh Ngài là con người sẽ ứng nghiệm lời tiên đoán của Ê-sai trong mọi mức độ của ý nghĩa của nó; nhưng, thứ nhất, các phép lạ của Chúa chúng ta không trực tiếp chứng minh rằng Ngài sẽ chuộc tội lỗi của con người; và, thứ hai, đây không phải là một ý nghĩa có thể được đem ra từ lời của người truyền Phúc Âm. Điều Ma-thi-ơ nói rõ ràng là, ‘Điều Ê-sai nói về việc mang sự đau ốm của chúng ta và gánh sự buồn bực của chúng ta, đã được ứng nghiệm trong điều Đấng Christ đã làm trong dịp được chỉ về.’ Đó là điều lời của ông có nghĩa—tất cả điều lời của ông có nghĩa. Vậy thì, không thể có chút nghi ngờ nào, nếu chúng ta có thể tin người truyền Phúc Âm là nhà giải kinh của nhà tiên tri, rằng lời tiên đoán này đã được ứng nghiệm bởi việc Chúa chúng ta cách kỳ diệu loại bỏ các bệnh tật, và lao nhọc đến mệt mỏi để làm cho đồng bào Ngài hạnh phúc. Từ được dịch ở đây là “sự buồn bực,” đúng nghĩa là chỉ các bệnh tật hay bệnh hoạn thân thể; và từ được dịch là “mang” có nghĩa là mang đi,2 trừ khi nó được nối với tội lỗi, sự gian ác, hay một từ nào như thế, trong trường hợp đó nó luôn có nghĩa là mang lấy hình phạt của tội lỗi, hay tha thứ tội lỗi. Mặt khác, từ được dịch là “sự buồn bực” (sorrows) nhìn chung có một sự quy chiếu về những đau khổ tâm trí; và từ được dịch là “đã gánh” luôn có nghĩa là mang như một gánh nặng được mang.4 Vậy thì, cách diễn đạt, “Ngài đã mang đi những tật nguyền của chúng ta,” chỉ về việc Chúa chúng ta cách kỳ diệu loại bỏ các bệnh tật của đồng bào Ngài; và cụm từ kia, “Ngài đã gánh sự buồn bực của chúng ta,” chỉ về sự đồng cảm sâu sắc đó với những đau khổ của những người khốn khổ, vốn khiến Ngài lao nhọc đến mệt mỏi để làm giảm nhẹ chúng. Đây dường như rõ ràng là ý nghĩa mà lời của nhà tiên tri, và bài chú giải được soi dẫn về chúng, cùng buộc chúng ta phải áp dụng; và sẽ rõ ràng xuất hiện trong quá trình giảng giải của chúng ta về phần còn lại của lời tiên tri, rằng, bằng cách làm như vậy, không một tổn hại nào được gây ra cho lập luận được cung cấp bởi nó cho bản chất thay thế của những đau khổ của Chúa chúng ta.6 Nhưng, có thể có người hỏi, Sự giảng giải của chúng ta tương ứng như thế nào với mục đích của đoạn, được xem như diễn đạt những ý tưởng và cảm xúc của những người Do Thái đã hoán cải? Câu hỏi này không khó trả lời; và câu trả lời sẽ cung cấp cho chúng ta một lập luận mới, nếu nó là cần thiết, cho cách giảng giải mà, theo người truyền Phúc Âm, chúng ta đã áp dụng. Sau khi đã tuyên bố, trong các câu trước, các nguyên nhân tại sao họ đã không ngay lập tức đón nhận Đấng Mê-si, họ ở đây tuyên bố, rằng trong những sự chữa lành kỳ diệu và sự đồng cảm cùng lòng nhân từ kỳ diệu của Ngài, có nhiều điều lẽ ra phải dẫn họ đến một cái nhìn khác về tính cách của Ngài hơn cái nhìn họ đã có; vậy mà sức mạnh của thành kiến mạnh mẽ đến nỗi, sau tất cả, họ xem Ngài như một người đặc biệt đáng ghét đối với sự không hài lòng Thiêng Liêng. ‘Thật đúng là,’ họ nói, ‘Ngài đã mang đi các bệnh tật của chúng ta, Ngài đã gánh sự buồn bực của chúng ta. Ngài đã lấy hơn một nửa của chúng, sự đồng cảm của Ngài sâu sắc đến thế. Năng lượng siêu nhiên này, lòng nhân từ siêu nhân này, lẽ ra phải mở mắt chúng ta ra trước tính cách thật của Ngài; vậy mà nó đã không tạo ra tác động này; vẫn “chúng ta lại tưởng rằng Ngài đã bị Đức Chúa Trời đánh, đập, và làm cho khốn khổ.”’ Từ được dịch là “bị đánh”2 bao hàm trong chính nó ý tưởng về sự giáng xuống Thiêng Liêng. Ý nghĩa là, họ coi Ngài như một người đáng tội một cách đáng chú ý, và bị đánh dấu bởi những sự phán xét đặc biệt từ Đức Chúa Trời; như một tội phạm khét tiếng, một kẻ lừa dối, một tiên tri giả, một kẻ phạm thượng; và lạ lùng thay đã truy nguyên những phép lạ nhân từ của Ngài đến ảnh hưởng của các tác nhân thuộc linh ác độc. Họ xem những đau khổ của Ngài như tác động trực tiếp của sự không hài lòng Thiêng Liêng đối với Ngài, vì cớ những tội ác được cho là của Ngài. Họ không thể không nhận thức rằng Ngài, ở một mức độ rất khác thường, là một người chịu khổ; và, không ý thức được nguyên nhân thật, họ, với một sự ác ý không đặc thù cho dân tộc và thời đại của họ, dù rất thường gặp trong số họ, từ một sự hiểu sai giáo lý thần quyền về sự báo trả có thể thấy được, đã kết luận rằng một người chịu khổ khác thường như thế hẳn cũng phải là một tội nhân khác thường như thế. Lời của người truyền Phúc Âm là một bài chú giải nổi bật về câu này,—“Nhưng dù Ngài đã làm nhiều phép lạ như thế trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài: để lời của tiên tri Ê-sai có thể được ứng nghiệm,” hay, ‘đến nỗi lời của tiên tri Ê-sai đã được ứng nghiệm,’ “mà người đã nói, Lạy Chúa; ai đã tin lời đồn của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai? Vì vậy họ không thể tin, vì Ê-sai lại nói, Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ; để họ không thấy bằng mắt, cũng không hiểu bằng lòng, và được hoán cải, và Ta chữa lành họ. Những điều này Ê-sai đã nói, khi người thấy vinh hiển của Ngài, và nói về Ngài.” Nhưng dù bất chấp bằng chứng được gợi ý bởi các phép lạ và lòng nhân từ của Ngài, những người Do Thái đã hoán cải đã từ lâu, dưới ảnh hưởng của thành kiến dân tộc, cũng như sự đồi bại chung cho dòng dõi, coi những đau khổ của tôi tớ Đức Giê-hô-va như những tác động của sự không hài lòng Thiêng Liêng chống lại Ngài vì những tội lỗi to lớn dù không được biết, giờ đây họ có một cái nhìn rất khác về chủ đề. Họ đã được dẫn đến “xem xét người đàn ông nghèo” huyền nhiệm “đó,” và sự xem xét đã dẫn đến “sự ăn năn”—một sự thay đổi tâm trí; và trong sự thay đổi đó, họ, như tác giả Thi Thiên nói mọi người xem xét Ngài đúng cách đều là, “được phước.” Và họ tuyên bố trong những lời tiếp theo, rằng giờ đây họ ngưỡng mộ điều họ từng khinh dể; và vinh hiển trên mọi điều trong điều mà, trên mọi điều, họ trước đây đã coi là ô nhục. ‘Đó là những quan điểm của chúng ta; nhưng giờ đây chúng ta biết và chắc chắn rằng “Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt của sự bình an chúng ta ở trên Ngài; và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh.”’ Đây là chủ đề lớn lao thứ ba của lời tuyên bố của những người Do Thái đã hoán cải—nguồn gốc thật, bản chất, và mục đích của những đau khổ của tôi tớ của Chúa. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng, chúng ta sẽ tiến hành minh giải điều này trong bài giảng tiếp theo của chúng ta. Đấng Cứu Thế vẫn bị khước từ bởi đa số những người mà các yêu sách của Ngài được trình bày cho. Phúc Âm vẫn bị mất uy tín bởi đa số những người nghe nó; và những lý do cho điều này về cơ bản là giống nhau trong thế kỷ mười chín như chúng đã trong thế kỷ thứ nhất. “Người thuộc về xác thịt không nhận lãnh những sự của Đức Chúa Trời.” Đấng Christ không phải là loại Đấng Cứu Thế mà loài người chỉ sinh bởi xác thịt mong muốn. Các phước hạnh của sự cứu rỗi Ngài không phải là đối tượng của sự mong muốn của họ. Lẽ thật và sự thánh khiết không có sức quyến rũ đối với tâm trí họ. Vì vậy mà họ khước từ Ngài và coi thường Phúc Âm của Ngài. Sự xúc phạm của Thập Tự Giá chưa chấm dứt. Nó vẫn, dù không hoàn toàn theo cùng một cách như trong thời đại sơ khai, đối với một lớp người là một cớ vấp phạm, đối với một lớp khác là sự dại dột. Những sự phản đối thật sự chống lại Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, khi được mở ra một cách công bằng và được xem xét cẩn thận, tự phân giải thành các nguyên tắc dẫn đầu của tâm trí và tấm lòng con người đồi bại, không thay đổi, mà các thói quen tư tưởng và cảm xúc của người Do Thái chỉ là một biến thể, phát sinh từ các hoàn cảnh mà dân tộc đó đã được đặt vào. Thật tốt cho những người đang nhượng bộ trước sức mạnh của các nguyên tắc này, nếu họ chỉ nghiêm túc tra xét, liệu, trong bằng chứng kỳ diệu và trong tính cách đạo đức của Cơ Đốc giáo, có điều gì sẽ khiến họ hoàn toàn không thể bào chữa được nếu họ cứ tiếp tục bỏ bê hay chống lại các yêu sách của nó không; và xem xét liệu hầu hết những khó khăn của họ, giống như những khó khăn của người Do Thái, có kết quả từ việc họ tiếp tục cố ý ngu dốt về, hay không tin về, những sự kiện đã được thiết lập vững chắc mà, nếu được hiểu và tin, sẽ làm cho điều dường như là sự dại dột và yếu đuối, xuất hiện như điều nó là—“quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” Sự kiện không thể nghi ngờ, rằng sự không tin Phúc Âm bắt nguồn chủ yếu từ các nguyên nhân đạo đức—những nguyên nhân mà sự suy luận một mình không thể loại bỏ (và không ai bị thuyết phục về điều này hơn những người đã được giải cứu khỏi một trạng thái không tin), nên dẫn mọi tín đồ thật phải thường xuyên và tha thiết trong sự cầu nguyện với Ngài là Đấng duy nhất có thể thay đổi tấm lòng, rằng lời tuyên bố lẽ thật Cơ Đốc có thể được kèm theo sự tuôn đổ ảnh hưởng vốn duy nhất có thể đem lẽ thật đó và tâm trí xa lạ đến tiếp xúc với nhau như vậy, đến nỗi đức tin chân thành và sự biến đổi hoàn toàn sẽ là kết quả. Khi chúng ta nhìn vào bản chất của các trở ngại chính trên con đường loài người trở thành Cơ Đốc nhân—những trở ngại bên trong—chúng ta không thể không cảm thấy rằng những lời cầu nguyện của Hội Thánh hoàn toàn cần thiết như những lao nhọc của Hội Thánh cho việc Cơ Đốc hóa thế gian. Chúng phải đi cùng nhau. Phúc Âm phải được đem đến mọi nước bởi những lao nhọc của Hội Thánh; và Đức Thánh Linh phải được sai xuống từ trời để đáp lại những lời cầu nguyện của Hội Thánh; và bấy giờ—không phải cho đến bấy giờ—sẽ không còn lý do cho lời than phiền, “Ai đã tin lời đồn của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?” Bấy giờ cây non—chồi ốm yếu—sẽ xuất hiện là cây của danh tiếng, nhánh của Đức Giê-hô-va; bấy giờ Đấng bị khước từ và khinh dể, sẽ được thừa nhận và cảm nhận là Đấng đứng đầu trong muôn người, hoàn toàn đáng yêu, sự mong muốn của mọi nước. Quyền năng của lẽ thật—những vẻ đẹp của sự thánh khiết—sẽ được nhận thức và sở hữu; giáo lý của Thập Tự Giá, thay vì là sự phản đối lớn nhất chống lại Cơ Đốc giáo, sẽ được nhận thức là sự giới thiệu cao nhất của nó; và tiếng kêu của sứ đồ, vốn nghe như sự điên rồ trong mọi tai chưa được tái sinh, sẽ bùng ra từ hàng triệu tấm lòng được đổi mới:—“Xin Đức Chúa Trời giữ tôi khỏi khoe mình, trừ ra về thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi đó thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.”
BÀI GIẢNG V — LỜI TUYÊN BỐ VÀ XƯNG NHẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI ĐÃ HOÁN CẢI (TIẾP THEO) — Ê-SAI, 53:5.—“Nhưng Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt của sự bình an chúng ta ở trên Ngài; và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh.”
KHÔNG một luận chứng nào trong số rất nhiều luận chứng xác lập những tuyên bố của Cơ Đốc giáo về nguồn gốc từ Đức Chúa Trời lại thích hợp hơn để tạo nên sự xác tín trọn vẹn trong một tâm trí không thành kiến, cho bằng luận chứng có thể suy ra bằng một tiến trình ngắn gọn và dễ dàng từ sự ứng nghiệm của lời tiên tri trong Cựu Ước. Luận chứng ấy có thể được trình bày trong vài câu. Trong những sách đã được chứng minh thỏa đáng là được viết trước khi Giê-xu người Na-xa-rét xuất hiện, một số sách trước nhiều thế kỷ, chúng ta tìm thấy nhiều mô tả tỉ mỉ về những nét chủ yếu trong tính cách và những biến cố trong đời sống của một nhân vật lỗi lạc sẽ dấy lên giữa dân Do Thái vào một thời kỳ được xác định rõ ràng. Đối với tất cả những mô tả ấy — những mô tả thuộc loại không dễ gì phù hợp với bất cứ một cá nhân nào — chúng ta tìm thấy sự tương ứng chính xác trong tính cách và lịch sử của Chúa Giê-xu Christ, mà thời điểm Ngài giáng sinh đáp ứng đúng ngày đã định trong những lời sấm cổ xưa, trong khi không thể tìm thấy trong các ghi chép của quá khứ bất cứ cá nhân nào, dù trước hay sau thời kỳ ấy, mà những lời tuyên bố tiên tri có thể được quy cho với vẻ khả tín dù là nhỏ nhất. Sự phù hợp giữa lời dự ngôn trong Cựu Ước và lịch sử trong Tân Ước quá tỉ mỉ và quá rộng lớn đến nỗi không thể là kết quả của sự tình cờ; và hoàn cảnh của sự việc hiển nhiên loại trừ tác động của sự sắp đặt của con người. Cách giải thích hợp lý duy nhất cho những sự kiện dễ dàng chứng minh được này là cách giải thích hàm chứa trong đó sự thừa nhận vừa về sự linh cảm của các tiên tri vừa về địa vị Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu. Không một người không thành kiến nào, dù chỉ quen biết vừa phải với các trước tác của Cựu Ước, lại có thể chăm chú đọc các trước tác của Tân Ước mà không đi đến kết luận của Phi-líp: “Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se trong luật pháp và các tiên tri đã chép về.” Tuy nhiên, không phải chỉ theo cách này mà “thần của lời tiên tri là chứng cớ của Chúa Giê-xu.” Không phải chỉ theo cách này mà những lời sấm cổ xưa xác nhận tôn giáo mang danh Ngài. Chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh Cựu Ước không chỉ bằng chứng về sứ mệnh từ Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ, và dĩ nhiên, về chân lý của mọi giáo lý Ngài đã dạy; mà còn bằng chứng nổi bật và thỏa đáng về nhiều, nếu không phải là tất cả, những nguyên lý đặc trưng hàng đầu của sự mặc khải Cơ Đốc. Trong sự hòa hợp hiện hữu giữa các giáo lý của Phúc Âm, như chúng được Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài trình bày trong Tân Ước, và các giáo lý mà, theo các tiên tri xưa, Đấng Mê-si với tư cách là Nhà Tiên Tri vĩ đại sẽ công bố, chúng ta có, cùng với bằng chứng về địa vị Đấng Mê-si của Ngài, một bằng chứng bổ sung về chân lý của những giáo lý này. Giáo lý của Cựu Ước và Tân Ước, trong những nguyên lý lớn của nó, không chỉ nhất quán mà còn trùng hợp. Điều các tiên tri đã chỉ ra cách bóng hình và mơ hồ là điều Đấng Mê-si sẽ dạy, thì Chúa Giê-xu và các môn đồ của Ngài đã tuyên bố bằng ngôn ngữ đơn giản và rõ ràng. “Phúc Âm,” trong những nguyên lý lớn của nó, “đã được hứa trước bởi các tiên tri trong Kinh Thánh.” “Sự công chính của Đức Chúa Trời,” được bày tỏ trong Phúc Âm, và sự bày tỏ ấy làm cho Phúc Âm trở nên điều nó là, “tin tức vui mừng lớn cho mọi dân,” thì “được luật pháp và các tiên tri làm chứng cho.” Lời sấm của không một tiên tri nào trong Cựu Ước lại mang một chứng cớ rộng lớn và rõ ràng về Chúa Giê-xu Christ cách cá nhân, và về những giáo lý căn bản của tôn giáo của Ngài, hơn lời sấm của Ê-sai. Chúng được đặc trưng bởi sự không mơ hồ và sự tỉ mỉ rất thích hợp để khơi dậy trong bạn hữu của Cơ Đốc giáo một cảm xúc pha trộn giữa kinh ngạc và vui thích, và để áp đảo kẻ thù của nó, dù là người Do Thái hay kẻ vô tín, bằng sự bối rối và hoang mang. Chúng đã đặc biệt hữu ích trong việc làm chứng cho nguyên lý rằng sự chuộc tội thay thế là nền tảng của sự tha thứ và sự cứu rỗi cho con người, là nguyên lý tạo thành như viên đá đỉnh vòm của vòm giáo lý Cơ Đốc. Chúng làm cho rất rõ ràng rằng, dù kẻ thù của giáo lý này có thành công trong nỗ lực mà họ đã lãng phí biết bao học thức và tài năng, thời gian và công sức vào đó, là giải thích cho biến mất mọi phân đoạn trong Tân Ước mà theo nghĩa hiển nhiên của chúng dạy về giáo lý này, thì kết luận suy ra cách công bằng từ sự thành công của họ sẽ không phải là giáo lý này không đúng, mà là Chúa Giê-xu Christ không phải là Đấng Mê-si: vì trong trường hợp này, giáo lý của Ngài, như những người này giải thích, và giáo lý về Đấng Mê-si như các tiên tri trình bày, không chỉ không trùng hợp, mà còn không nhất quán. Dù Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài đã dạy điều gì, thì rõ ràng đến mức có thể chứng minh được rằng Ê-sai đã dạy về sự chuộc tội thay thế bởi những đau khổ của Đấng Mê-si như là nguyên nhân thủ đắc của sự cứu rỗi; và nếu Chúa Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã không dạy giáo lý này, chúng ta có thể đi đến kết luận nào khác, ngoài kết luận rằng dù Ngài và họ có thể là ai đi nữa, Ngài không phải là Đấng Mê-si mà Ê-sai nói đến, và họ không phải là những sứ giả mà vị tiên tri ấy mô tả là đem “tin tức tốt lành,” công bố sự hòa bình và sự cứu rỗi, và nói với Si-ôn rằng: “Đức Chúa Trời ngươi trị vì.” Chừng nào lời sấm mà chúng ta hiện đang minh họa còn được thừa nhận là một lời dự ngôn được linh cảm, thì những lựa chọn duy nhất được trình bày cho một tâm trí suy tư là, thừa nhận giáo lý về sự chuộc tội thay thế, hoặc phủ nhận địa vị Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu Christ. Điều này đặc biệt hiển nhiên từ phần của lời sấm mà, trong tiến trình của những bài giảng giải này, chúng ta nay đã đến. Quý vị biết rằng chúng ta xem lời sấm bắt đầu tại câu 13 của chương trước, và kết thúc ở cuối chương này, như tự chia thành bốn phần. Thứ nhất, một sự mặc khải được thực hiện trong thân vị của Đức Giê-hô-va về sự tôn cao và vinh quang của Đấng Mê-si, như tiếp nối và dấy lên từ những đau khổ của Ngài. Thứ hai, một lời than phiền về ít thành công về phía những người đầu tiên rao giảng Phúc Âm. Thứ ba, một lời tuyên bố về phía những người Do Thái đã hoán cải về các nguyên nhân của sự ít thành công tương đối này, mở đầu cho một tường thuật xa hơn và chi tiết hơn về những đau khổ của Đấng Mê-si và về vinh quang sẽ tiếp nối chúng; và, thứ tư, một lời tuyên bố long trọng về phía Đức Giê-hô-va, xác nhận những chân lý lớn chứa đựng trong lời tuyên bố này. Khi bước vào xem xét phần thứ ba trong số những phần này trong bài giảng trước của tôi, sau khi cho quý vị thấy rằng nó phải được xem như chứa đựng một lời tuyên bố về phía những người Do Thái đã hoán cải, tôi đã nhận xét rằng nó tự phân giải thành năm phần, mỗi phần tự nhiên dấy lên từ phần đi trước nó. Trước hết họ trình bày những lý do về sự khước từ Đấng Mê-si bởi đại bộ phận đồng bào của họ; rồi hướng đến điều lẽ ra đã phải khiến họ tiếp nhận Ngài, nhưng đã không khiến được; rồi vắn tắt mở ra nguồn gốc, bản chất, và mục đích thật của những đau khổ của Ngài; rồi trình bày chi tiết hơn những đau khổ ấy từ lúc khởi đầu đến lúc kết thúc; và rồi, cuối cùng, tuyên bố những kết quả vinh quang của những đau khổ ấy cho cả chính Ngài lẫn dân sự Ngài. Phần lớn bài giảng trước của tôi đã được dành cho việc minh họa hai phần đầu tiên trong số này. (1.) Lời trình bày những lý do vì sao quá ít đồng bào của Đấng Mê-si tiếp nhận Ngài — Ngài không phải là loại Đấng giải cứu mà họ mong muốn và trông đợi. Nguồn gốc mờ tối của Ngài, vẻ bề ngoài khốn khổ của Ngài, những đau khổ nặng nề của Ngài, đã làm tổn thương những thành kiến dân tộc của họ, và khiến họ không thể phán xét đúng về những tuyên bố của Ngài. (2.) Lời trình bày điều lẽ ra đã phải khiến họ tiếp nhận Ngài, nhưng đã không khiến được — sự chữa lành kỳ diệu của Ngài đối với bệnh tật của họ, và sự cảm thông siêu phàm của Ngài đối với những đau khổ của họ. Nay tôi tiến đến xem xét phần thứ ba của lời tuyên bố của những người Do Thái đã hoán cải, bao gồm một tường thuật về bản chất, nguồn gốc, và mục đích thật của những đau khổ ấy của Đấng Mê-si — mà sự hiểu lầm về chúng đã là nguyên nhân chính khiến Ngài bị đồng bào mình khước từ. “Nhưng Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; bởi sự sửa phạt Ngài chịu chúng ta được bình an; bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh.” Không có nhiều điều trong những lời này cần giải thích. Tiểu từ nối “nhưng” rất giàu ý nghĩa. ‘Chúng ta đã nghĩ Ngài “bị đánh, bị Đức Chúa Trời hành hạ và khốn khổ. Nhưng” chúng ta đã sai lầm nghiêm trọng — chúng ta đã hoàn toàn sai. Chúng ta đã nghĩ Ngài là một nạn nhân — một kẻ bị định tội, — một người chịu khổ vì tội ác to lớn dù chưa được biết của chính mình. Ngài quả thật là một nạn nhân — một kẻ bị định tội, — một người chịu khổ vì tội lỗi; nhưng đó không phải là tội lỗi của Ngài. Đó là tội lỗi của chúng ta. Trong những đau khổ ấy, Ngài đã đứng vào chỗ của chúng ta: Ngài đã gặp sự đáng phải chịu của chúng ta; và như vậy Ngài đã hoàn thành sự giải cứu chúng ta.’ Thuật ngữ “bị vết,” đúng nghĩa là, ‘xuyên thủng, đâm xuyên, hoặc đâm.’ Đó là từ được dùng cho những vết thương nặng và chí tử, và thường được áp dụng cho những người bị giết bởi bạo lực, và đặc biệt là trong chiến trận. Bản dịch cổ tiếng Syri, hoàn toàn nhất quán với cách dùng tiếng Hê-bơ-rơ, dịch nó là “bị giết,” hoặc bị xử tử. Thuật ngữ được dịch là “bị thương,” có nghĩa là, ‘bị ép mạnh, bị nghiền nát;’ chỉ về một trong những cách mà cơn đau đớn cùng cực có thể bị gây ra trên thân thể con người. “Sự sửa phạt” là một từ thường có nghĩa là sự sửa trị bằng lời nói — sự dạy dỗ và quở trách; nhưng ở đây không thể nghi ngờ đó là sự sửa trị bằng đòn vọt, vì hiệu quả của sự sửa phạt này là những lằn roi, hay đúng hơn là những vết bầm — những dấu vết sưng viêm của đòn roi, được nói là có hiệu quả cho sự chữa lành của chúng ta. “Sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta” là sự đau khổ, mà bởi chịu đựng nó, sự hòa giải hay hạnh phúc của chúng ta đã được bảo đảm. Những từ được dịch là “tội lỗi,” và “sự gian ác,” gần như đồng nghĩa, và mô tả tội lỗi, những sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Câu này là một sự trình bày trọn vẹn kỳ diệu về những đau khổ của tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời. Nó trình bày chúng là dữ dội, nặng nề, chí tử, nhiều, đa dạng, có tính hình phạt, thay thế, chuộc tội, cứu rỗi, và hòa giải. Chân lý lớn chứa đựng trong đó có thể được trình bày như sau: Những đau khổ nhiều, đa dạng, dữ dội, nặng nề, chí tử của tôi tớ công chính của Chúa, là sự chịu đựng những điều ác mà qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với tội lỗi, thay vào chỗ của những người đã đáng phải chịu chúng; và đã được dự định, và đã được thấy là có hiệu quả, cho sự chuộc tội lỗi và sự đạt được sự cứu rỗi. Chúng ta hãy cố gắng minh họa nguyên lý này; và, vì mục đích này, chúng ta hãy vắn tắt cho thấy rõ ràng thể nào mọi phẩm chất này đều được gán cho những đau khổ của Đấng Mê-si ở đây, và kỳ diệu thể nào chúng đã thực sự gặp nhau trong những đau khổ của Chúa Giê-xu Christ — những đau khổ ấy mà, trong một nghi lễ tôn giáo long trọng, chúng ta đã thừa nhận là giá chuộc của linh hồn chúng ta, nền tảng của hy vọng chúng ta, chủ đề của sự khoe mình của chúng ta. Những đau khổ của Đấng Mê-si sẽ là những đau khổ dữ dội — những đau khổ không đến với Ngài theo diễn trình thông thường của sự việc, mà bị gây ra cho Ngài. Mọi từ được dùng đều diễn tả loại đau khổ này — “bị vết,” “bị thương,” “bị sửa phạt,” “bị đánh đòn.” Cả trong thân thể lẫn trong linh hồn của tôi tớ công chính của Đức Giê-hô-va đều không có, như trường hợp của mọi người khác, bất cứ mầm mống đau khổ nào, chỉ cần thời gian và cơ hội để nảy mầm và sinh ra trái đắng. Điều đáng chú ý là chúng ta không bao giờ đọc thấy Chúa chúng ta bị ảnh hưởng bởi bệnh tật thuộc bất cứ loại nào. Ngài đã không chết vì bệnh tật hay suy tàn tự nhiên; Ngài đã bị bắt bởi những bàn tay độc ác, bị đóng đinh, và bị giết. Mọi đau khổ của Ngài đều từ những nguyên nhân bên ngoài chính Ngài. Chúng không chỉ dữ dội theo nghĩa này, mà còn nặng nề. Mọi thuật ngữ được sử dụng đều diễn tả sự đau khổ nặng nề cũng như dữ dội; “bị vết,” hay bị xuyên thủng; “bị thương,” bị ép xuống, đến nỗi bị nghiền nát bởi một gánh nặng không thể chịu nổi hay một sức mạnh không thể cưỡng lại; “bị sửa phạt,” bị đánh đòn, không phải nhẹ nhàng, mà đến nỗi để lại phía sau bằng chứng về mức độ nặng nề của sự trừng phạt trong những vết bầm viêm và sưng tấy. Hầu như không thể nghi ngờ rằng ở đây có sự ám chỉ đến bàn tay, bàn chân, và sườn bị đâm của Chúa Giê-xu — đến sức nặng đã làm Ngài sấp xuống đất trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và ép mồ hôi lẫn máu ra từ mọi lỗ chân lông trong thân thể Ngài — và đến sự đánh đòn bởi lính La Mã, mà chúng ta biết là một hình phạt nặng nề khủng khiếp; nhưng sẽ là sai lầm nếu giới hạn sự ám chỉ vào những điều này. Chân lý tổng quát, rõ ràng, là những đau khổ của tôi tớ Đức Giê-hô-va sẽ vô cùng nặng nề. Sự nghèo khó của Ngài là nghèo khó sâu thẳm; sự sỉ nhục của Ngài, sỉ nhục ô nhục; sự thống khổ của Ngài, thống khổ cay đắng; cơn đau thân thể của Ngài là tất cả những gì bản chất con người có thể chịu đựng. “Ngài bị vắt như nước, và mọi xương Ngài đều rời khớp: lòng Ngài như sáp; tan ra trong ruột Ngài.” Sự đau khổ tinh thần của Ngài không thể diễn tả, không thể tưởng tượng; những cám dỗ Ngài phải chịu là tất cả những gì sự khéo léo của Sa-tan có thể làm cho chúng thành, để quấy rối và làm chấn động tâm trí thánh khiết của Ngài. “Nước sâu vây quanh Ngài; nước tràn vào linh hồn Ngài: sóng và ba đào của Đức Chúa Trời đều lướt qua Ngài.” Ngài quả thật là người đã thấy sự khốn khổ bởi cây gậy thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Chưa bao giờ có nỗi buồn nào như nỗi buồn của Ngài. Mọi đau khổ của con người, so với đau khổ của Ngài, hầu như không đáng gọi là đau khổ. Cái chết dữ dội gây ra cho Ngài là một cái chết đặc biệt đau đớn; và khi chúng ta suy ngẫm về sự kiên nhẫn và lòng can đảm của Ngài, những lời này cho chúng ta ý niệm gì về mức độ mãnh liệt của cơn thống khổ của Ngài! — “Bây giờ linh hồn Ta bối rối; Ta sẽ nói gì?” “Linh hồn Ta buồn bực quá đỗi, cho đến chết.” “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con.” “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, cớ sao Ngài lìa bỏ tôi?” Những đau khổ của Đấng Mê-si không chỉ dữ dội và nặng nề, mà còn chí tử. Điều đó được trình bày rõ ràng hơn trong một câu tiếp theo, khi có lời rằng: “Ngài đã bị dứt khỏi đất của người sống;” nhưng nó cũng được ám chỉ trong từ “bị vết,” mà, như tôi đã nhận xét, thường tương đương với ‘bị thương chí tử — bị giết.’ Chúa chúng ta đã trở nên “vâng phục cho đến chết;” Ngài đã “bị xử tử về phần xác.” Những đau khổ của Ngài đã không chấm dứt cho đến khi “Ngài gục đầu, và trút linh hồn.” Số lượng những đau khổ của Đấng Mê-si được chỉ ra trong sự mô tả. Sáu hình ảnh khác nhau được sử dụng để diễn tả những đau khổ của Ngài. “Nhiều là những hoạn nạn của Đấng Công Chính ấy.” Và chúng được trình bày không chỉ là nhiều, mà còn đa dạng. Ngài chịu khổ vì bị đâm, bị nghiền, bị đánh bằng roi. Ngài chịu khổ theo mọi cách mà một người vô tội có thể chịu khổ. Những đau khổ đến với Ngài từ mọi phía chúng có thể đến. Không chỉ cùng một tai họa thường tái diễn: sẽ có một sự kết hợp chưa từng có của những tai họa — đau đớn thân thể và thống khổ tinh thần, nghèo khó và khinh miệt, thờ ơ và sỉ nhục. Ngài chịu khổ từ đồng bào mình và từ người nước ngoài, từ bạn hữu mình và từ kẻ thù mình, từ loài người và từ ma quỷ, từ tạo vật và từ Đấng Tạo Hóa. Mọi cảm giác đau đớn đều bị chạm đến, mọi khả năng chịu khổ đều bị lấp đầy đến tràn. Những đau khổ dữ dội, nặng nề, chí tử, nhiều, đa dạng ấy của Đấng Mê-si sẽ mang tính hình phạt. Chúng sẽ là những đau khổ vì tội lỗi, vì sự gian ác. Chúng không phải là những đau khổ có tính kỷ luật. Tôi tớ công chính của Đức Giê-hô-va không cần kỷ luật để hoàn thiện tính cách của mình. Chúng thậm chí không chủ yếu nhằm chứng thực sứ mệnh của Ngài. Vì mục đích này chúng không cần thiết. Chúng rất thích hợp để dạy người khác chịu khổ, nhưng đây cũng không phải là mục đích hàng đầu của chúng. Chúng là sự chịu đựng điều tội lỗi đáng phải chịu. Chúng là chính những điều ác mà, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là kết quả của sự vi phạm luật pháp thánh khiết, công chính, và tốt lành của Ngài. Điều này đã được đánh dấu cách nổi bật. Trong loại và mức độ của những đau khổ của Ngài, có điều gì đó mà, ngay cả đối với đồng bào thiếu suy ngẫm của Ngài, dường như cũng chỉ ra Ngài là một người bị định tội, “bị Đức Chúa Trời đánh;” và điều này được chỉ ra đặc biệt mạnh mẽ trong cách chết của Ngài. Trong luật pháp Môi-se, có quy định rằng thi thể của mọi người bị xử tử, bằng bất cứ phương tiện nào, vì tội ác, đều phải bị phơi trên một cây giá: “Kẻ nào bị treo trên cây gỗ là kẻ bị Đức Chúa Trời rủa sả,” Mọi người mà thi thể bị treo trên cây, như vậy đều bị tuyên bố công khai là đã trả mạng sống mình như vật thế chấp cho công lý. Trên thập tự giá, một dòng chữ khác ngoài dòng chữ Phi-lát đã ra lệnh khắc lên đó, đập vào con mắt được soi sáng — “Nạn nhân vì tội lỗi — tiền công của tội lỗi.” Nhưng làm sao điều này có thể xảy ra? Ngài chưa bao giờ mang tội lỗi; Ngài chưa bao giờ phạm tội; Ngài là Đấng Công Chính, tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời. Lời đáp cho những câu hỏi này được tìm thấy trong đặc tính tiếp theo mà, trong lời sấm kỳ diệu này, được gán cho những đau khổ của Đấng Mê-si. Những đau khổ ấy sẽ là những đau khổ thay thế. Ngài đã bị vết vì sự gian ác — nhưng đó là sự gian ác của chúng ta; Ngài đã bị thương vì tội lỗi — nhưng đó là tội lỗi của chúng ta. Ý nghĩa rõ ràng của những lời này chắc chắn là, tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân thủ đắc của những đau khổ của Ngài. Không nghi ngờ gì, xét riêng rẽ, những lời này có thể có nghĩa là, qua phương tiện của sự độc ác của loài người mà tôi tớ công chính của Đức Giê-hô-va đã chịu khổ. Tính tội lỗi của họ là dịp khiến Ngài trở thành một người chịu khổ như vậy. Nhưng xét trong mối liên hệ với điều tiếp theo, nơi ý tưởng về sự thay thế được đưa ra rõ ràng, không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng cảm nghĩ chúng nhằm diễn tả là, những đau khổ của Chúa chúng ta đã được chịu đựng thay vào chỗ của những người Ngài đến để cứu — rằng Ngài đã đứng vào chỗ của họ, và gánh chịu điều họ đáng phải chịu. Đấng Mê-si đã “bị dứt bỏ, nhưng không phải vì chính mình.” Ngài đã chịu hình phạt của tội lỗi, nhưng đó là “Đấng công chính thay cho kẻ không công chính.” Đây là nguyên lý duy nhất có thể hòa hợp những đau khổ và sự chết của Con nhập thể vô tội không tì vết, hoàn hảo tuyệt đối của Đức Chúa Trời, với sự khôn ngoan, sự công chính, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nó biến điều dường như là điều không thể giải thích nhất trong mọi điều — một hành động dại dột, bất công, và tàn nhẫn, về phía Đức Giê-hô-va toàn tri, thánh khiết vô hạn, nhân từ vô hạn — thành sự bày tỏ vinh quang nhất trong mọi sự bày tỏ về sự khôn ngoan không thể dò thấu của Ngài, sự công chính đời đời của Ngài, và ân điển vô cùng phong phú của Ngài. Đây là giáo lý lớn, mà một mục đích lớn của việc chỉ định các nghi lễ tế lễ trước và dưới luật pháp là để chuẩn bị cho sự mặc khải trọn vẹn về nó, đặc biệt là những nghi thức đánh dấu con sinh tế như là vật thay thế của người dâng có tội. Christ đã chết vì kẻ không tin kính theo cùng nghĩa mà một người chết thay cho một người khác bị kết án tử hình, để người ấy có thể được giải thoát khỏi sự chết. “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” Nếu bản chất thay thế của những đau khổ của Chúa chúng ta không được trình bày bằng những lời như những lời trong bản văn trước mặt chúng ta, và trong những phân đoạn khác chúng ta đã trích dẫn để minh họa cho nó, thì chúng ta, tôi tin, có thể rất an toàn mà nói rằng không thể nào nó được mặc khải; vì ngôn ngữ không cung cấp thuật ngữ nào rõ ràng và không mơ hồ hơn để diễn tả ý tưởng này, hơn những thuật ngữ đã được sử dụng. Nếu Đức Chúa Trời đã có ý truyền đạt ý tưởng này, Ngài không thể đã dùng những lời được tính toán tốt hơn cho mục đích này. Không sự khéo léo nào có thể tra tấn chúng thành cách diễn đạt tự nhiên của bất cứ ý nghĩa nào khác. Xa hơn nữa, những lời trước mặt chúng ta ám chỉ rằng những đau khổ của tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời sẽ mang tính chuộc tội. Điều đó tiếp nối từ việc chúng mang tính hình phạt và thay thế. Nếu những đau khổ của NGÀI mang tính hình phạt và thay thế, chúng hẳn đã mang tính chuộc tội trong mục đích của chúng — chúng hẳn phải mang tính chuộc tội trong công hiệu của chúng. Chúng hẳn đã được dự định để chuộc tội lỗi — chúng hẳn phải có hiệu quả trong việc chuộc tội lỗi. Sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài. Sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta là hình phạt, mà việc gây ra nó là cần thiết cho sự hòa giải của chúng ta. Chúng ta đã mất ân huệ của Đức Chúa Trời. Chúng ta đáng bị sửa phạt, “đòn roi và ngục tối” — sự sửa phạt, mà việc gây ra nó trên chúng ta không bao giờ có thể kết thúc trong sự bình an của chúng ta — những đòn roi, sẽ gây ra những vết thương không thể chữa lành — một ngục tối, mà cửa của nó không bao giờ được mở ra. Chúng ta không bao giờ có thể chịu đựng trọn vẹn hình phạt chúng ta đáng chịu, và hiệu quả của nó trên bản chất không thay đổi của chúng ta sẽ không phải là làm cho chúng ta trở thành đối tượng thích hợp hơn cho sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, mà là đối tượng thích hợp hơn cho sự không chấp thuận của Ngài. Nếu gây ra trên chúng ta, nó sẽ dìm chúng ta sâu hơn và sâu hơn vào vực thẳm của tội lỗi và sự hư hoại, đưa chúng ta ngày càng xa hơn khỏi tình bạn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Sự sửa phạt ấy phải được một Đấng khác chịu đựng, nếu không chúng ta sẽ hư mất đời đời; và, khi được Ngài chịu đựng thay vào chỗ của chúng ta, nó phục vụ mục đích. Nó chuộc tội lỗi. Nó làm nguôi luật pháp bị xúc phạm. Nó làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nó làm cho sự tha thứ tội lỗi chúng ta và sự cứu rỗi linh hồn chúng ta nhất quán với, minh họa cách vinh quang cho, mọi sự hoàn hảo của tính cách Đức Chúa Trời và mọi nguyên lý của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Những đau khổ của Chúa chúng ta mang tính chuộc tội trong mục đích. Khi Đấng Mê-si sẽ bị dứt bỏ, đó là để “chấm dứt sự phạm pháp và kết thúc tội lỗi, và đem sự công chính đời đời vào.” Khi Con nhập thể trở thành Chiên Con của Đức Chúa Trời, đó là để Ngài có thể “cất tội lỗi của thế gian đi.” Khi Ngài đặt chính mình trên bàn thờ của Đức Chúa Trời, đó là để Ngài có thể “dâng chính mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Khi Ngài đến vào cuối thời đại, đó là để “cất bỏ tội lỗi bởi sự hy sinh của chính mình.” Khi Đức Chúa Trời làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, đó là “hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Quả thật, có thể hỏi một cách chính đáng, Mục đích của những đau khổ mang tính hình phạt, thay thế của Ngài có thể là gì, ngoài sự chuộc tội? Và như những đau khổ ấy mang tính chuộc tội trong mục đích của chúng, chúng đã như vậy trong hiệu quả của chúng. Chúng ta được hòa giải qua thân thể xác thịt của Ngài bởi sự chết. Chúng ta là những kẻ trước kia ở xa nay được đem lại gần. Sự thù nghịch bị bãi bỏ và cất khỏi đường. Đức Chúa Trời ở trong Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài. Ngài đẹp lòng vì cớ sự công chính của Ngài. Cơn giận của Ngài đã lìa khỏi. Ngài đã nguôi đối với chúng ta, vì mọi sự gian ác chúng ta đã làm. “Đức Chúa Trời là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu. Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Chúng ta được cứu chuộc bởi giá này, “quý hơn bạc và vàng rất nhiều.” “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, là sự tha tội.” “Ngài được bày tỏ ra là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, qua đức tin nơi huyết Ngài.” “Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta; và không chỉ vì tội lỗi chúng ta thôi, mà còn vì tội lỗi của cả thế gian nữa.” Không có sự đoán phạt cho những người ở trong Ngài. Ai sẽ đoán phạt họ? Christ đã chết; và đức tin nối kết họ với Ngài làm cho sự chết của Ngài trở thành sự chết của họ. Lời tuyên bố duy nhất còn lại chứa đựng trong phân đoạn kỳ diệu này về những đau khổ của Christ là, chúng có tính cứu rỗi. “Bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh.” Tôi đã minh họa lời tuyên bố đáng chú ý này ở nơi khác, và có thể được phép, trong một hình thức có phần rút gọn, lặp lại sự minh họa ấy. “Tội lỗi” thường, trong Kinh Thánh, được trình bày như một căn bệnh. Sự trình bày ấy rất giàu tính dạy dỗ. Tội lỗi làm cho con người khốn khổ trong chính mình — đôi khi vô dụng, đáng ghê tởm, thường nguy hiểm cho người khác; và kết cục tự nhiên và chắc chắn của nó, nếu nó được phép diễn tiến, là sự chết — sự chết thứ hai — sự chết đời đời. Nhiều phương pháp, vô cùng đa dạng, đã được con người phát minh để chữa trị căn bệnh này. Phương pháp tốt nhất trong số chúng chỉ là thuốc giảm nhẹ. Phương thuốc hiệu quả duy nhất là phương thuốc được vị tiên tri đề cập — những “lằn roi” của tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời. Đây là một phương thuốc không bao giờ có thể đi vào lòng con người để hình dung; và ngay cả khi được biết đến, nó dường như là sự dại dột đối với sự khôn ngoan của thế gian này — căn bệnh của một người được chữa lành bởi lằn roi của một người khác — sự chết của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá là phương tiện làm cho con người nên thánh khiết và hạnh phúc. Nhưng nó là như vậy: “Sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người; và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người.” Căn bệnh của con người là một căn bệnh ăn sâu. Nó dấy lên từ hoàn cảnh mà con người được đặt vào. Nó đã ảnh hưởng đến những nguồn mạch sâu kín nhất của sự sống, và nó tự bày tỏ qua vô số triệu chứng bên ngoài. Những lằn roi của Thầy Thuốc Vĩ Đại là một phương thuốc đáp ứng mọi đặc thù này. Những đau khổ chuộc tội của Christ, khi tội nhân tin, thay đổi tình trạng của người ấy. Chúng đem người ấy ra khỏi vùng dịch bệnh của sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và chuyển người ấy vào vùng thở ra sự khỏe mạnh của ân huệ Đức Chúa Trời. Trong những ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, mà chúng mở đường cho, có một nguyên lý mạnh mẽ của sự khỏe mạnh được ban cho, thấm vào chính những nguồn mạch đầu tiên của tư tưởng, và cảm xúc, và hành động; và, trong những quan điểm mà những đau khổ ấy cho chúng ta về tính cách thánh khiết nhân từ của Đức Chúa Trời, tính hiểm ác của tội lỗi, sự hư không của thế gian, tầm quan trọng của cõi đời đời, có những phương thuốc, như thể, được cung cấp thích hợp để đáp ứng và loại bỏ mọi triệu chứng bên ngoài đa dạng của căn bệnh tệ hại nhất này. Những người Do Thái đã hoán cải nói từ kinh nghiệm của chính họ. Họ biết, khi họ đưa ra những lời tuyên bố này, rằng họ đã được hòa giải qua huyết của Thập Tự Giá; rằng họ có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Ngài, bởi Ngài họ đã nhận lãnh sự chuộc tội. Họ biết họ từng có tội, hư hoại, và khốn khổ; họ biết họ nay đã được tha thứ, và được chấp nhận; và thật sự, dù chỉ không trọn vẹn, thánh khiết và hạnh phúc; và họ biết sự thay đổi đã diễn ra qua những đau khổ dữ dội, nặng nề, chí tử, nhiều, đa dạng, mang tính hình phạt, thay thế, chuộc tội, cứu rỗi của tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời; và vì vậy họ làm chứng điều họ biết từ kinh nghiệm khi họ nói: “Nhưng Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; bởi sự sửa phạt Ngài chịu chúng ta được bình an; bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh.” Sau khi đã trình bày cách tổng quát như vậy về tính cách thật của những đau khổ của “tôi tớ của Chúa,” là những đau khổ đã là một cớ vấp phạm cho đại bộ phận đồng bào của họ, và ngăn cản họ tiếp nhận và thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si, họ tiến đến đưa ra một lời trình bày chi tiết hơn — một lịch sử vắn tắt, như thể — về Đấng Mê-si: ‘Tất cả chúng ta,’ họ nói, ‘như một bầy chiên lạc đã lang thang; chúng ta là một dòng dõi có tội, hư hoại, tự hủy hoại, mỗi người chúng ta chọn đường riêng của mình, nhưng mọi đường được chọn đều là đường xa cách Đức Chúa Trời — những lối đi đều dẫn xuống sự hủy diệt vô tận. Dòng dõi đã lạc mất, lạc mất không hy vọng. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, đã can thiệp để ngăn chặn sự hủy diệt phổ quát, không thể cứu vãn. Ngài đã lập tôi tớ công chính của Ngài làm người đại diện — thầy tế lễ thượng phẩm, của lễ hy sinh — của loài người đã lạc mất. Ngài đã làm cho sự gian ác của tất cả chúng ta gặp nhau trên Ngài. Đây không phải là một hư cấu pháp lý; đây là một sự kiện vinh quang; và những kết quả quan trọng nhất đã tuôn chảy từ đó. Sự đòi hỏi đã được thực hiện đối với món nợ mà con người nợ công lý của Đức Chúa Trời, và Ngài đã đáp ứng sự đòi hỏi ấy. Ngài đã trình diện chính mình như một người bảo lãnh sẵn lòng, và vui vẻ làm và chịu mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của con người. Bởi một sự kết hợp gây sốc nhất của luật pháp và sự bất công, chỉ có thể diễn ra trong một thời đại suy đồi cực độ, giữa những con người hư hoại cực độ, Ngài đã bị đưa đến một cái chết dữ dội và không đúng lúc, dự định sẽ tiếp nối bởi một sự chôn cất nhục nhã; nhưng, như một dấu hiệu của sự vô tội của Ngài, trong giai đoạn sâu thẳm nhất của sự hạ mình của Ngài, Ngài, trong khi ở trong trạng thái của người chết, đã nằm trong mộ của một người giàu có. Tuy nhiên, ngay cả trong khi Đức Giê-hô-va làm Ngài khốn khổ, Ngài vẫn là đối tượng của sự đẹp lòng trọn vẹn nhất của Ngài; và nay khi Ngài đã hoàn thành công việc của mình, trong việc mang và mang đi tội lỗi của loài người, bằng cách trình diện chính mình như một của lễ hy sinh vì tội lỗi, sự đẹp lòng ấy sẽ được bày tỏ trong việc ban cho Ngài một sự sống không hề chết, và một dòng dõi đông đảo; trong khi sự quản trị thịnh vượng của nền kinh tế cứu rỗi vĩ đại của Đức Chúa Trời sẽ được đặt hoàn toàn dưới sự hướng dẫn và giám sát của Ngài.’ Đó là, nếu tôi không nhầm, nội dung của lời tuyên bố chứa đựng trong năm câu tiếp theo. Việc minh họa lời tuyên bố ấy sẽ được tiến hành trong bài giảng tiếp theo của chúng ta. Trong khi đó, chúng ta kết luận với vài suy ngẫm từ những điều đã nói. Tội lỗi hiểm ác không thể tưởng tượng nổi biết bao, đã khiến một sự chuộc tội như vậy trở nên cần thiết để con người được cứu rỗi! Tình yêu của Đức Chúa Trời và Con Ngài đối với con người vô hạn biết bao, Đấng, thà rằng con người phải hư mất, đã chỉ định và thực hiện một sự chuộc tội như vậy! Những nghĩa vụ mà những người được cứu qua sự chuộc tội này phải mang để yêu thương và phục vụ Đấng đã ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi họ, và để sống hoàn toàn tận hiến cho Ngài, Đấng đã chết hoàn toàn tận hiến vì họ, mạnh mẽ biết bao! Tình trạng của những người khinh thường và coi thường tôi tớ của Đức Giê-hô-va như là Đấng chuộc tội duy nhất cho tội lỗi của con người, hoàn toàn vô vọng biết bao! Vài lời minh họa cho mỗi suy ngẫm này. Tội lỗi hẳn phải hiểm ác không thể tưởng tượng nổi biết bao! Kẻ dại dột chế giễu nó: chỉ kẻ dại dột mới có thể làm như vậy. Thập tự giá của Christ dạy rằng nó không phải là chuyện nhỏ. Nếu bất cứ điều gì kém hơn huyết của Con nhập thể của Đức Chúa Trời đã là một sự chuộc tội đầy đủ cho sự phạm pháp của con người, thì chắc chắn huyết ấy đã không bị đổ ra. Đức Chúa Trời đã tha cho Con Ngài, và không phó Ngài vì tất cả chúng ta. Giá trị của huyết Christ là thước đo của điều đáng trách của tội lỗi. Vậy, con người hay thiên sứ có thể tính toán nó chăng? Hãy nghĩ về điều Christ đã chịu; hãy nghĩ Ngài là ai, Đấng đã chịu; hãy nghĩ Ngài là ai, Đấng đã gây ra những đau khổ này, và rồi hãy nói điều đáng trách ấy hẳn phải hiểm ác đến mức nào, để cho sự chuộc tội của nó, những đau khổ như vậy phải được gây ra bởi một Người Cha như vậy trên một Người Con như vậy — được một Người Con như vậy chịu đựng từ một Người Cha như vậy.

Tình yêu của Đức Chúa Trời và của Con Ngài hẳn phải vô hạn biết bao! Vâng, “tình yêu ở tại đây, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, và ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta.” Ngài “đã tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, thì Christ đã chết vì chúng ta.” “Chẳng có tình yêu nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình.” Nhưng Christ không chỉ chết vì chúng ta, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để chúng ta có thể được cứu chuộc khỏi sự rủa sả; Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; và Ngài đã làm tất cả điều này vì chúng ta khi chúng ta không phải là bạn hữu mà là kẻ thù. Chắc chắn một tình yêu như vậy có chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng, vượt quá sự hiểu biết! Những nghĩa vụ mà những người được cứu qua sự chuộc tội này phải mang để phục vụ Đấng đã ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi họ — để tận hiến chính mình hoàn toàn cho Đấng đã tận hiến chính mình hoàn toàn vì họ — mạnh mẽ biết bao! “Anh em chẳng thuộc về chính mình sao, anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy lấy” Đấng đã chuộc anh em mà “làm sáng danh” Ngài “trong thân thể và trong tâm linh anh em, là thuộc về Ngài.” Vì anh em đã được cứu chuộc, không phải bởi những vật hay hư nát, như bạc và vàng, mà bởi huyết — không phải huyết của bò đực và dê đực, mà là huyết của Christ, như của một chiên con không tì vết và không chỗ trách — được dạy bởi ân điển, tình yêu tự do tối cao của Đức Chúa Trời, được bày tỏ như vậy, trong sự hòa hợp trọn vẹn với sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, qua của lễ hy sinh đã hoàn tất và được chấp nhận của Con Ngài, — “hãy từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính trong đời hiện tại này; đang trông đợi hy vọng phước hạnh, và sự hiện ra vinh quang của Đức Chúa Trời lớn, Cứu Chúa của anh em, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó chính mình vì anh em, để Ngài có thể chuộc anh em khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính mình một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm việc lành.” Cuối cùng, tình trạng của những người khinh thường hoặc coi thường sự chuộc tội vĩ đại, sự chuộc tội duy nhất cho tội lỗi của con người, hoàn toàn vô vọng biết bao! “Nếu những điều này đã được làm nơi cây xanh, thì nơi cây khô sẽ làm gì?” Không có sự tha thứ cho tội lỗi chưa được chuộc; không có sự chuộc tội nào ngoài thập tự giá của Christ; và không có công hiệu cứu rỗi nào có thể ra từ thập tự giá ấy đến với kẻ không tin. “Không còn của lễ vì tội lỗi nữa;” và kẻ khước từ của lễ của Christ phải tự trả lời về tội lỗi của chính mình. Đức Chúa Trời ghi dấu sự gian ác của người ấy; Ngài sẽ đòi hỏi về nó; và ai có thể đứng nơi Con nhập thể đã đứng? ai có thể chịu điều Ngài đã chịu? Hãy được cảnh báo trước khi quá muộn. Anh em không thể xứng đáng được ân huệ của Đức Chúa Trời, cũng không thể chịu đựng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ôi, xin lời khuyên của tôi được anh em chấp nhận, và hãy tìm kiếm điều nay có thể được tìm thấy, — sự hiệp nhất với Đấng đã làm cả hai. “Đó là một điều đáng sợ” — đây là một tiếng kêu lớn và cay đắng đến từ Thập Tự Giá, và vang vọng từ những hang tối của sự khốn khổ vô vọng, — “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một sự đáng kinh khiếp thay.”

BÀI GIẢNG VI

Những Đau Khổ Và Vinh Quang Của Đấng Mê-si

LỜI TUYÊN BỐ VÀ TUYÊN XƯNG CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI ĐÃ HOÁN CẢI — TIẾP TỤC

Ê-sai 53:6. — “Chúng ta hết thảy như chiên đi lạc, mỗi người đi theo đường riêng mình; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.”

Sự hiện hữu của đau khổ, và, hơn nữa, sự phổ biến rộng rãi của đau khổ nặng nề, trong một thế giới vốn có nguồn gốc và sự tồn tại tiếp tục từ một Đấng có quyền năng, khôn ngoan, và nhân từ vô hạn, thoạt nhìn dường như hoàn toàn không thể giải thích được. Tuy nhiên, khi suy ngẫm, chúng ta tìm thấy một nguyên nhân đầy đủ cho hiệu quả lạ lùng này trong sự hiện hữu và sự phổ biến rộng rãi của tội lỗi trong thế giới ấy. Dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời thánh khiết, công chính, và tốt lành, điều ác thuộc thể là kết quả tự nhiên của điều ác thuộc đạo đức. Nơi nào có tội lỗi, nơi đó phải có đau khổ — nơi nào có nhiều tội lỗi, nơi đó phải có nhiều đau khổ — nơi nào mọi người đều là tội nhân, mọi người phải là người chịu khổ. Chúng ta có thể, chúng ta quả thật, thấy khó giải thích việc tội lỗi tìm đường vào thế giới của Đức Chúa Trời; nhưng khi nó đã một lần bước vào, chúng ta không ngạc nhiên rằng sự chết đã tiếp nối nó, cũng không ngạc nhiên rằng sự chết đã trải qua mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội. Điều kỳ diệu không phải là trong một thế giới đầy tội lỗi như vậy lại có nhiều khốn khổ, mà là không có nhiều hơn. Không có gì kỳ diệu khi con người tội nhân có ít ngày và đầy dẫy sự khốn khổ — khi người ấy chạy trốn như cái bóng và không tồn tại lâu. Bất cứ điều gì kém hơn sự đau khổ nặng nề nhất mà tội nhân có thể chịu đựng, đều là lòng thương xót. “Người sống cớ sao phàn nàn — một người vì hình phạt về tội lỗi mình?” “Ấy là nhờ sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa bị diệt vong, và vì những sự thương xót của Ngài không hề dứt.” Tuy nhiên, có một trường hợp đau khổ nặng nề trong lịch sử của dòng dõi chúng ta, mà nguyên lý này, dù áp dụng rộng rãi đến đâu, cũng không đưa ra cách giải thích thỏa đáng. Trong một trường hợp, sự ưu tú cao nhất và sự đau khổ sâu thẳm nhất mà bản chất con người có khả năng, đã gặp nhau trong cùng một cá nhân, trong sự hiệp nhất lạ lùng và dường như không thể giải thích. Tôi hầu như không cần nói tôi đang nói đến con người hoàn hảo là Chúa Giê-xu Christ. “Trong Ngài không có tội lỗi.” “Ngài không biết tội lỗi.” Ngài hoàn toàn tự do khỏi trách nhiệm di truyền và cá nhân phải chịu khổ vì tội lỗi — hoàn toàn xa lạ với những khuynh hướng tự nhiên và thói quen đối với điều ác. Mọi nguyên lý thánh khiết đều ngự trong lòng Ngài — mọi đức hạnh, chủ động, chịu đựng, đều tô điểm cho hạnh kiểm của Ngài. Không ai có thể kết tội Ngài về tội lỗi. Quan tòa loài người đã kết án Ngài tuyên bố rằng ông đã không tìm thấy lỗi nào trong Ngài; và Quan Tòa tối cao, không thể sai lầm đã tuyên bố, theo cách long trọng nhất, rằng Ngài đẹp lòng về Ngài, trong Ngài. Nhưng con người vô tội không tì vết này, con người hoàn hảo tuyệt đối này, thay vì hưởng hạnh phúc tối thượng mà Ngài có quyền hưởng, hay ngay cả sự tự do khỏi đau khổ mà việc giữ lại dường như là bất công, lại nổi bật trong đau khổ như trong sự ưu tú. Ngài là “Người đã thấy sự khốn khổ,” “Người biết sự buồn bực và quen sự đau ốm.” Chưa bao giờ có sự thiếu thốn, đau đớn, lo âu, buồn bực nào như của Ngài. “Mặt Ngài xấu hơn mặt người ta, hình Ngài xấu hơn con cái loài người.” Ngài đã “bị vết, bị nghiền, và bị đánh bằng một đòn chí tử.” Loài người ghét Ngài, ma quỷ hành hạ Ngài, Đức Chúa Trời lìa bỏ Ngài. Ngài sống như một kẻ lang thang không nhà; Ngài chết, như một nô lệ phạm tội, trên thập tự giá. Điều này, xét riêng rẽ, là một bí ẩn không thể dò thấu — bí ẩn của mọi bí ẩn — sâu thẳm và tối tăm nhất trong những đường lối của Đức Chúa Trời; và sự lạ lùng của những biến cố này tăng lên vô hạn, khi chúng ta xét rằng con người thật này không phải là một con người đơn thuần, mà là một sự nhập thể của Thần Tính — “Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời, đã trở nên xác thịt.” Trong bằng chứng do đó được đưa ra về sự hoàn hảo của tính cách Ngài, tính chất từ Đức Chúa Trời của sứ mệnh Ngài, và chân lý của giáo lý Ngài, trong những lợi ích được bảo đảm cho nhân loại bởi một tấm gương đức hạnh hoàn hảo như vậy, và một động lực mạnh mẽ như vậy cho sự vâng phục, và trong những phẩm giá cao và những hưởng thụ không thể diễn tả mà Ngài đã được nâng lên, như những phần thưởng xứng đáng của sự hạ mình tự nguyện của Ngài để thúc đẩy sự nghiệp của chân lý, và sự thánh khiết, và lòng nhân từ, vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người, — trong những điều này người ta đã tìm kiếm một lời giải thích cho sự bất thường lạ lùng nhất này trong mọi sự bất thường trong sự quản trị của Đức Chúa Trời. Nhưng không một sự xem xét nào trong số này — không, không phải tất cả chúng cộng lại — cung cấp bất cứ điều gì giống như một giải pháp thỏa đáng cho vấn đề, Làm thế nào những đau khổ của Chúa Giê-xu Christ có thể được hòa hợp với những sự hoàn hảo của tính cách Đức Chúa Trời và những nguyên lý của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Cách giải thích thỏa đáng duy nhất — cách giải thích duy nhất xua tan những bóng tối mà chúng dường như phủ lên gần như đồng đều trên sự khôn ngoan, và sự công chính, và lòng nhân từ của Đức Giê-hô-va — là cách giải thích được ban cho chúng ta trong giáo lý Cơ Đốc vĩ đại về sự chuộc tội bởi của lễ hy sinh thay thế, được Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài dạy rõ ràng như vậy, được luật pháp và các tiên tri làm chứng dồi dào như vậy. Đây là cách giải thích được đưa ra về những đau khổ chưa từng có của “tôi tớ của Đức Giê-hô-va” trong lời sấm kỳ diệu ấy, mà chúng ta đã dành một thời gian để minh họa. Những người Do Thái đã hoán cải, để đáp lại lời than phiền của những người đầu tiên rao giảng Phúc Âm, về số lượng tương đối ít những người tiếp nhận bản báo cáo họ đã nghe từ Đức Chúa Trời, về những đau khổ và vinh quang của Đấng Mê-si, khi trình bày những nguyên nhân của sự kiện mà những người rao giảng đầu tiên than tiếc, đã đặt trọng tâm lớn vào những đau khổ chưa từng có của tôi tớ của Chúa. Họ không thể nghĩ một người chịu khổ như vậy có thể là tôi tớ của Đức Giê-hô-va — không, khi áp dụng sai một nguyên lý đúng, họ nghĩ rằng những đau khổ như vậy chỉ ra rằng Đấng chịu đựng chúng hẳn phải là đối tượng của sự không đẹp lòng thuộc tư pháp đặc biệt của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm nguyên nhân của chúng trong một sự vi phạm lớn nào đó dù chưa được khám phá — không thể khám phá — đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Ngài dường như đối với họ, một cách nổi bật, là “kẻ bị Đức Chúa Trời đánh;” và làm sao Ngài có thể như vậy, nếu Ngài đã không đáng phải chịu những đòn như vậy? Họ thừa nhận rằng những việc làm siêu nhiên và lòng nhân từ siêu phàm của Ngài lẽ ra đã phải ngăn cản họ đi đến kết luận này, và lẽ ra đã phải thuyết phục họ rằng đây không phải là cách đúng để giải thích những đau khổ của Ngài; và rồi họ tiến đến mở ra chân lý họ đã được dạy bằng cách được dẫn đến hiểu và tin bản báo cáo, và cánh tay của Chúa được bày tỏ cho họ. Những đau khổ nhiều, đa dạng, dữ dội, nặng nề, chí tử này, hoàn toàn chưa từng có, là sự chịu đựng, thay vào chỗ của những người đáng phải chịu chúng, những điều ác mà qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với tội lỗi; và đã được dự định, và thích hợp, và được thấy là có hiệu quả, cho sự chuộc tội lỗi, và sự thủ đắc sự cứu rỗi cho những người nếu không sẽ phải tiếp tục đời đời không được tha thứ và lạc mất. “Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; bởi sự sửa phạt Ngài chịu chúng ta được bình an; bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bệnh.” Rồi họ tiến đến, trong đoạn mà chủ đề bài giảng của chúng ta tạo thành phần mở đầu, đưa ra một tường thuật chi tiết hơn đôi chút về nền kinh tế cứu rỗi kỳ diệu này của Đức Chúa Trời, trong một lời tuyên bố vắn tắt liên kết về những đau khổ của tôi tớ của Chúa, và về những vinh quang sẽ tiếp nối chúng. Tường thuật chi tiết ấy được mở đầu bởi một lời tuyên bố về hoàn cảnh mà, trên giả định rằng con người sẽ được cứu, đã khiến những đau khổ ấy trở nên cần thiết, và về sự sắp xếp và tác nhân của Đức Chúa Trời mà những đau khổ ấy bắt nguồn từ đó. Chúng ta sẽ xem xét những điều này theo thứ tự của chúng. Lời tuyên bố về tình trạng của con người trong tình trạng sa ngã của mình, được chứa đựng trong phần đầu của câu 6, — “Chúng ta hết thảy như chiên đi lạc, mỗi người đi theo đường riêng mình” (đúng hơn, đã đi lạc; đã đi theo). Những người Do Thái đã hoán cải mô tả tình trạng tự nhiên của chính họ, và tình trạng tự nhiên của dòng dõi họ thuộc về, dưới hình ảnh một bầy chiên đi lạc. Từ được dịch là “chiên,” dù ở số ít, đúng nghĩa là một bầy — thường là một bầy chiên. ‘Tất cả chúng ta đều như một bầy đi lạc.’ Những tư tưởng hàng đầu là: — Tình trạng của con người theo bản chất kể từ khi sa ngã, là một tình trạng sai lầm; một tình trạng tội lỗi; một tình trạng khốn khổ và nguy hiểm bất lực; một tình trạng xa lánh khỏi Đức Chúa Trời và khỏi nhau. Luật pháp thánh khiết, công chính, và tốt lành của Đức Chúa Trời, và sự an ninh và hạnh phúc sẽ đạt được — chỉ đạt được khi tuân theo nó, là chuồng hay đồng cỏ được rào kín ấy mà bầy người đã đi lạc khỏi đó. Và những quan điểm sai lầm về Đức Chúa Trời và chính mình, về hạnh phúc và cách đạt được nó, dẫn họ lang thang — tức là, vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi đều hàm chứa trong nó sự sai lầm thô thiển nhất — sự mê lầm đáng thương nhất. Tội lỗi chỉ hợp lý trên giả định rằng con người khôn ngoan hơn và mạnh hơn Đức Chúa Trời, — rằng người ấy biết rõ hơn Đức Chúa Trời điều gì có thể làm mình hạnh phúc, — rằng người ấy có thể làm mình hạnh phúc bất chấp Đức Chúa Trời. Khi lang thang, họ đã làm điều sai trái. Họ đã vi phạm nghĩa vụ; họ đã mang tội lỗi; họ lẽ ra đã phải ở lại trong chuồng. Và bằng cách như vậy, dưới ảnh hưởng của sự sai lầm, tự nó có tội vì tự chọn, đã làm cho chính mình ngày càng có tội hơn bằng cách ngày càng rời xa hơn trong lòng và trong đời sống khỏi điều răn thánh khiết đã truyền cho họ, họ đã đưa chính mình vào một tình trạng khốn khổ và nguy hiểm. Phúc lợi và sự an toàn của chiên gắn liền với việc ở trong chuồng, hay ít nhất dưới con mắt và sự chăm sóc của người chăn. Khi chúng lang thang, chúng chịu đói và khát, và luôn ở trong nguy cơ bị chết đói hoặc bị thú dữ ăn thịt. Con người bởi tội lỗi của mình đã mất mọi hạnh phúc thật, phơi mình cho đau khổ trong vô số hình thức; và — tiếp tục trong tình trạng tội lỗi đã đưa họ vào — trước mặt họ, như hậu quả chắc chắn của sự hư hoại chưa bị chế phục, tội lỗi chưa được tha thứ, không chỉ là sự chết, mà là sự hủy diệt đời đời. Tình trạng khốn khổ và nguy hiểm này, xét về phía chính họ, là một tình trạng vô vọng. Bầy đi lạc không bao giờ trở lại chuồng nếu nó không được đem trở lại. Những con người tội lỗi, bị bỏ cho chính mình, sẽ không bao giờ tìm được đường trở lại với Đức Chúa Trời. Họ sẽ chìm sâu hơn và sâu hơn trong sự mê lầm, và sai lầm, và tội lỗi, và sự hư hoại, và khốn khổ — rút lui ngày càng xa hơn khỏi Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời và mãi mãi. Ý tưởng về sự xa lánh khỏi Đức Chúa Trời được chỉ ra mạnh mẽ bởi mô tả bóng hình này. Đức Giê-hô-va là người chăn vĩ đại. Con người là chiên của đồng cỏ Ngài. Khi họ lang thang khỏi chuồng của Ngài, họ lìa bỏ Ngài. Quả thật họ không thể làm điều họ thường ước mình có thể làm, “trốn khỏi sự hiện diện của Ngài,” để thoát khỏi sự chú ý của mắt Ngài, và vượt ra ngoài tầm tay Ngài; nhưng họ lìa bỏ sự tương giao với Ngài. Như vậy họ đi xa khỏi Ngài. Họ trở nên mỗi ngày hơn là đối tượng của sự không đẹp lòng thuộc tư pháp và sự không ưa thuộc đạo đức của Ngài. Họ không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của mình. Họ quên Ngài; và đôi khi dành cả đời mà không bao giờ một lần nhận ra ý tưởng về sự hiện hữu của Ngài, hay mối quan hệ họ đứng trong đó với Ngài. Đây là tình trạng, tình trạng đáng thương của toàn nhân loại. Tất cả đều là những kẻ lang thang như vậy. “Chẳng có một người công chính nào hết, dẫu một người cũng không: chẳng có người nào hiểu biết, chẳng có người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc.” “Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh quang của Đức Chúa Trời.” Tất cả đều ở trong tình trạng sai lầm, tội lỗi, khốn khổ, nguy hiểm, bất lực, và xa lánh khỏi Đức Chúa Trời. Đối với lời tuyên bố, “Chúng ta hết thảy như chiên đi lạc,” được thêm vào, “mỗi người đi theo đường riêng mình.” Tất cả đã lang thang, nhưng mỗi người theo lối riêng của mình. Họ đã không giữ lại với nhau; họ không còn là một thân thể hiệp nhất, mà là một đám đông những kẻ tản lạc. Điều này có thể nhằm chỉ ra rằng, trong khi tất cả đều sai lầm và phạm tội, và tự liên lụy vào nguy hiểm và khốn khổ, mỗi người có những sai lầm, và tội lỗi, và khốn khổ, và nguy hiểm riêng của mình. Sự đa dạng lớn lao của hoàn cảnh tạo thành điều gọi là tính cách cá nhân, cho một hướng đi đặc biệt đối với những nguyên lý hư hoại chung cho dòng dõi nơi những người khác nhau. Tất cả đều là kẻ lang thang — không ai đi đúng hướng; nhưng tất cả không lang thang cùng hướng và cùng mức độ. Tất cả đều là kẻ thờ hình tượng — không ai thờ phượng Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất; nhưng họ không thờ cùng một hình tượng, cũng không điên cuồng như nhau về những hình tượng này. Những lời, “mỗi người chúng ta đi theo đường riêng mình,” một cách tự nhiên gợi lên một cảm nghĩ đúng và quan trọng khác về tình trạng của con người sa ngã. Họ không chỉ xa lánh khỏi Đức Chúa Trời, mà còn khỏi nhau. Nếu con người đã giữ lại với nhau trong chuồng của Đức Chúa Trời, họ không chỉ đã có mối quan hệ mật thiết phước hạnh với, và sự thông công với, Ngài, mà họ còn đã được nối kết với nhau bằng những dây của tình anh em đầy tình cảm, và đã làm cho chính mình hạnh phúc trong việc thúc đẩy hạnh phúc của nhau — cá nhân tìm thấy hạnh phúc trong việc thúc đẩy hạnh phúc của cộng đồng. Họ đã cùng nhau tham gia vào những theo đuổi chung. Đã không có những va chạm và xung đột khó chịu. Chiến tranh và đánh nhau đã không bao giờ được biết đến. Tất cả yêu Đức Chúa Trời và yêu nhau, họ đã đồng một lòng một ý. Cả sự hiệp nhất về tình cảm và theo đuổi này đều bị phá vỡ. “Như một kẻ lang thang cô đơn theo đuổi đường mình trong buồn bã và phơi mình cho nhiều nguy hiểm, cũng vậy con người đang tiến bước, như thể, qua đồng vắng của đời sống, không được Đức Chúa Trời dẫn dắt cũng không được tình yêu của Ngài hiệp nhất với anh em.” Tính ích kỷ, trong một số hình thức của nó, là nguyên lý hàng đầu của những con người chưa thay đổi. Họ sống vì chính mình — không phải vì một sự nghiệp chung. Họ không có tinh thần sẽ hiệp nhất toàn nhân loại trong một tình anh em thánh khiết, hạnh phúc. Chỉ sự hiệp nhất chung với Đức Chúa Trời mới có thể hiệp nhất chúng ta với nhau cách đúng đắn: không có điều này, không có gì ngoài ý riêng, tính thất thường, và sự bất hòa. Thay vì có khuynh hướng hiệp nhất, con người khác biệt và cãi nhau về mọi thứ. Và khi họ thật sự hiệp nhất, bao nhiêu lần dây của sự hiệp nhất ít là tình yêu dành cho nhau, hơn là sự ghê tởm đối với một đối tượng bị cùng không thích; hay, tốt nhất, một đối tượng theo đuổi chung, mà lòng tự ái dẫn họ cùng nhau tìm kiếm, như cách chắc chắn nhất để đạt được nó. “Đáng ghét, ghét lẫn nhau,” là sự phát triển tự nhiên của tính cách con người trong tình trạng xa lánh khỏi Đức Chúa Trời. Mô tả bóng hình được ban cho chúng ta về tình trạng của con người sa ngã trong những lời trước mặt chúng ta đầy dẫy chân lý quan trọng làm cho khiêm nhường như vậy, — “Chúng ta hết thảy như chiên đi lạc, mỗi người đi theo đường riêng mình.” Đây không phải là tình trạng nguyên thủy của con người. Đó là một tình trạng được chồng thêm — một tình trạng được chồng thêm bởi sự lựa chọn tự nguyện của chính con người. Con người đã không bị đuổi khỏi chuồng hay đồng cỏ của Đức Chúa Trời; họ, theo khuynh hướng của chính mình, đã lìa bỏ chúng. Chính điều này cho bức tranh sắc thái tối tăm nhất. Họ là đối tượng không nhiều của lòng thương hại, dù họ đáng được thương hại, cho bằng của sự trách cứ. Khi chiên lang thang chúng không bao giờ, theo nghĩa đúng của từ, có thể là đối tượng của sự trách cứ. Người chăn của chúng thường, thường xuyên, phải bị trách cứ. Công việc của người ấy là giữ chúng khỏi lang thang. Khi chúng lang thang, chúng chỉ theo bản năng không thể cưỡng lại của bản chất mình. Với con người thì khác. Những sai lầm của người ấy là những sai lầm cố ý. Người ấy có thể đã tránh chúng. Những sự phạm pháp của người ấy là những sự phạm pháp cố ý. Người ấy đã làm điều mình biết mình không nên làm. Người ấy đã không làm điều mình biết mình nên làm. Người ấy đã làm điều mình biết là sai. Người ấy đã bỏ qua không làm điều mình biết là đúng. Những khốn khổ của người ấy là tự chuốc lấy — thường là tự gây ra. Chính trên đặc thù này của tình trạng con người như một kẻ lang thang thuộc đạo đức mà sự chú ý của chúng ta được cố định trong phân đoạn trước mặt chúng ta, vì chính điều này nằm ở nền tảng của sự cần thiết và sự thích hợp của những đau khổ của tôi tớ Đức Giê-hô-va như phương tiện giải cứu khỏi tình trạng này. Sự lang thang của con người đã đem “sự gian ác,” điều đáng trách, đến cho người ấy. Người ấy có tội, — tức là, phải chịu, bị định cho, hình phạt. “Sự gian ác” thường có nghĩa là hành vi vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời — điều làm cho con người có tội; nhưng nó cũng thường có nghĩa là tội lỗi hay sự phơi mình cho hình phạt do đó mang lấy, và cũng là hình phạt mà tội lỗi trói buộc tội nhân vào. “Mang tội lỗi” và “chết” dường như là cùng một điều, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:43. Trong Sáng Thế Ký 19:15, “sự gian ác của Sô-đôm” dường như là hình phạt của thành ấy. Và “tội lỗi,” trong các trước tác của sứ đồ Phao-lô, thường tương đương với tội lỗi, sự phơi mình cho hình phạt vì tội lỗi. Khi con người vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, họ thường dường như nghĩ, nếu không có điều gì giống như hình phạt lập tức tiếp nối, thì sẽ không có thêm gì về nó nữa. Nó như thể nó chưa bao giờ xảy ra. Sai lầm chí tử! Như Chúa chúng ta nói, “Tội lỗi họ còn lại.” Hành vi có thể nhất thời, nhưng những hiệu quả là lâu dài. Bởi hành vi ấy — được thực hiện nhẹ nhàng như vậy, bị lãng quên nhanh chóng như vậy — họ đã chạm vào một lò xo mà, nếu trật tự sự việc Đức Chúa Trời đã thiết lập tiến hành, đã đưa vào vận hành một chuỗi nguyên nhân và hiệu quả sẽ chắc chắn kết thúc trong sự hư mất đời đời của họ. Họ đã vi phạm một luật pháp của Đức Chúa Trời, được bảo đảm bởi một hình phạt khủng khiếp; và quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự thành tín của Đấng Cai Trị tối cao là bảo đảm đầy đủ rằng sự bảo đảm ấy sẽ được tôn trọng đúng mức. Mọi tội lỗi đều kéo xuống trên tội nhân sự không chấp thuận, sự không đẹp lòng, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; và vì những điều này không phải là thất thường, mà được đặt nền trên chân lý và lý lẽ sâu sắc nhất, cơn thạnh nộ này ở trên kẻ nó một lần ngự xuống, nếu nó không được loại bỏ bởi điều gì đó làm, ít nhất cũng tốt như việc thi hành hình phạt đã đe dọa, đáp ứng những mục đích của sự cai trị thánh khiết, công chính, nhân từ của Đức Chúa Trời. Vậy, dòng dõi có tội, mà sự gian ác ngự trên họ vì sự lang thang cố ý khỏi Đức Chúa Trời của họ, đã ở trong một tình trạng nguy hiểm khủng khiếp. Sự khôn ngoan hợp nhất của mọi trí tuệ thọ tạo hẳn hẳn đã tuyên bố tình trạng của họ hoàn toàn vô vọng; và, ngay cả dù được thông báo rằng không phải như vậy, cũng không bao giờ có thể đoán được ánh sáng hy vọng sẽ rạng đông trên bóng tối của nó từ phía nào. Sự gian ác, tội lỗi — sự gian ác, tội lỗi, của một thế giới những con người tội lỗi — phải được xử lý theo một cách sẽ thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp thánh khiết, công chính, tốt lành của Đức Giê-hô-va, nếu con người, tội nhân, sẽ được tha thứ và được cứu. Điều này sẽ được thực hiện như thế nào? Lời đáp được tìm thấy trong những lời của sứ đồ, “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời,” — những lời chỉ là bản dịch sang ngôn ngữ Tân Ước của lời tuyên bố kết luận của câu nay đang được xem xét, “Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài” — tôi tớ công chính của Ngài — “tội lỗi” — trách nhiệm phải chịu hình phạt — “của hết thảy chúng ta.” Chúng ta có cùng những tư tưởng được đưa vào cùng một mối liên hệ trong chương thứ ba của Thư Rô-ma, — “Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh quang của Đức Chúa Trời.” “Đức Chúa Trời đã bày tỏ” — tức là, hoặc đã chỉ định trước, hoặc đã trưng bày — “Chúa Giê-xu Christ làm của lễ chuộc tội trong huyết Ngài.” Điều này đưa chúng ta đến chủ đề lớn thứ hai trong lời tuyên bố mở đầu này, — sự sắp xếp và tác nhân của Đức Chúa Trời, mà những đau khổ này của “tôi tớ của Chúa” bắt nguồn từ đó — những đau khổ mà tình trạng của con người đã khiến trở nên cần thiết, trên giả định về sự cứu rỗi của người ấy. Ý tưởng tổng quát nhằm truyền đạt rất hiển nhiên. “Tội lỗi của hết thảy chúng ta,” — tức là, sự gian ác thuộc về chúng ta do hậu quả của việc tất cả chúng ta, như một bầy, đã đi lạc, “mỗi người theo đường riêng mình,” — bởi Đức Giê-hô-va, được chuyển giao cho tôi tớ công chính của Ngài, đến nỗi Ngài chịu điều chúng ta đáng phải chịu, và chúng ta được cứu khỏi phải chịu điều chúng ta đáng phải chịu. Dù chúng ta giải thích nó thể nào, đây rõ ràng là cảm nghĩ những lời này truyền đạt. Vậy, rõ ràng là “sự gian ác” phải là điều gì đó có thể được chuyển giao từ một hữu thể này sang một hữu thể khác. Hành vi tội lỗi thì không thể. Hành vi của tôi không bao giờ có thể trở thành hành vi của một người khác. Nếu tôi đã phạm tội, sẽ tiếp tục đúng đời đời rằng tôi đã phạm tội; và không bao giờ có thể trở thành đúng rằng điều tôi đã làm đã được bất cứ ai khác làm. Sự chuyển giao sự gian ác, theo nghĩa này, là một sự không thể tuyệt đối. Tội lỗi, theo nghĩa đáng trách, không thể được chuyển giao cho một người khác. Nếu tôi đã đáng trách về một hành vi đặc biệt, tôi phải tiếp tục như vậy, và không ai có thể giải thoát tôi khỏi gánh nặng này. Không ai có thể đáng trách vì điều tôi, không phải người ấy, đã làm. Theo cả hai nghĩa này sự gian ác của chúng ta đều không thể được chuyển giao cho “tôi tớ của Chúa.” Nhưng “sự gian ác,” theo nghĩa pháp lý nghiêm ngặt của “tội lỗi” — tức là, trách nhiệm phải chịu hình phạt, và theo nghĩa “hình phạt,” — có thể được chuyển giao cho một người khác. ‘Tôi phải chịu điều ác là hình phạt đã chỉ định của con người đầu tiên — sự chết; và tôi phải phục tùng nó. Nhưng tôi đã không làm điều A-đam đã làm, và tôi không thể bị trách cứ cách công chính vì đã làm điều người ấy đã làm; nhưng tôi có thể — tôi quả thật — phải chịu những điều ác là hình phạt của tội lỗi ấy;’ và kẻ dám chất vấn sự công chính của sự sắp xếp ấy, vốn hiển nhiên dấy lên từ một sự chỉ định của Đức Chúa Trời, phải là một người táo bạo hơn là khôn ngoan. Theo cùng cách, tôi tớ công chính của Đức Giê-hô-va đã không làm điều mọi người đã làm, khi họ, như chiên, đi lạc, và không hề liên lụy chút nào vào sự đáng trách của họ; nhưng Ngài, bởi một sự chỉ định của Đức Chúa Trời, bị làm cho phải chịu những điều ác là hình phạt của tội lỗi họ; và Ngài trải qua những điều ác này như hình phạt của tội lỗi họ, vì mục đích giải cứu họ khỏi hình phạt ấy. Như vậy, khi nhìn phân đoạn trong mối liên hệ của nó, chắc chắn là ý nghĩa tổng quát của nó. Người ta đã nhận xét rất đúng rằng, “nếu sự chịu khổ thay thế có thể được mô tả bằng lời, nó được mô tả như vậy trong những câu này; và lượng sự khéo léo đã được sử dụng trong nỗ lực đưa một cảm nghĩ nào khác ra khỏi những lời này, chỉ cho thấy những giả thuyết cần phải được nâng đỡ như vậy là nhân tạo và thiếu nền tảng vững chắc biết bao.” Việc định nghĩa hình ảnh chính xác mà cảm nghĩ này được trình bày cho tâm trí trong phân đoạn trước mặt chúng ta không hoàn toàn dễ dàng như vậy. Mệnh đề đã được dịch khác nhau. Trong lề của bản dịch của chúng ta nó được dịch là, “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta gặp nhau trên Ngài.” Bản dịch sát nghĩa nghiêm ngặt, được nhiều học giả giỏi nhất chấp thuận, là, “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta rơi trên Ngài.” Hoặc bản nào cũng là bản dịch đáng ưa thích hơn bản trong bản văn của chúng ta, “Đức Giê-hô-va đã chất tội lỗi của hết thảy chúng ta trên Ngài.” Giả định cách dịch ở lề là đúng, sự ám chỉ sẽ là nghi lễ tế lễ về việc chuyển giao cách biểu tượng cho con sinh tế những tội lỗi của người dâng, bằng việc đặt tay của người ấy, hay tay của thầy tế lễ thượng phẩm. Như vậy A-rôn được nói là chất tội lỗi của hội chúng trên đầu con dê bị đuổi đi. Trong trường hợp này ý nghĩa sẽ là, Đức Giê-hô-va đã chỉ định tôi tớ công chính của Ngài làm của lễ hy sinh thay thế vì tội lỗi của loài người, và đối xử với Ngài như người đại diện của họ. Có những phản đối có sức mạnh đáng kể đối với cách nhìn phân đoạn này. Dường như không thật phù hợp khi gán cho Đức Giê-hô-va điều luôn được trình bày là được thực hiện hoặc bởi người dâng trong chính thân vị mình, hoặc bởi thầy tế lễ thượng phẩm như người đại diện của người ấy; dường như lạ khi nối kết với nhau hai sự trình bày bóng hình, hoàn toàn không có khả năng tạo thành những phần của một bức tranh, như hình ảnh một bầy lang thang phơi mình cho nguy hiểm và hủy diệt bởi lang thang, và nghi lễ thầy tế lễ về việc đặt tay, trên một bên thứ ba, như phương tiện ngăn chặn sự hủy diệt ấy; và, cuối cùng, từ gốc không đúng nghĩa là đặt trên, hay làm cho gặp nhau. Để đi đến một kết quả thỏa đáng về hình thức chính xác mà những lời này trình bày cho chúng ta chân lý hàng đầu lớn của hệ thống Cơ Đốc, mà chúng ta đã trình bày, cách an toàn nhất sẽ là tìm hiểu, thứ nhất, ý nghĩa của thuật ngữ gốc được dịch là “chất trên” là gì, và rồi liệu, phù hợp với ý nghĩa ấy, có thể tìm thấy trong bản văn một sự trình bày bóng hình mạch lạc về chân lý mà, không thể nghi ngờ, nằm trong đó. Không có khó khăn trong việc cố định ý nghĩa của từ. Nó được dùng để mô tả sự tấn công thù địch của kẻ báo thù huyết, khi người ấy giết kẻ sát nhân. Khi những đồng bào không xứng đáng của Sam-sôn đến trói ông, và nộp ông vào tay người Phi-li-tin, “Hãy thề với ta,” ông nói, hào phóng cho phép chính mình bị trói — “Hãy thề với ta rằng chính các ngươi sẽ không xông vào ta.” Khi Sa-lô-môn phái Bê-na-gia, con trai của Giê-hô-gia-đa, đi giết A-đô-ni-gia, có lời rằng “ông xông vào người ấy, đến nỗi người ấy chết.” Khi Đức Giê-hô-va, bởi vị tiên tri, tuyên bố những sự đoán phạt Ngài sắp thăm viếng Ba-by-lôn, Ngài nói, “Ta sẽ báo thù ngươi; Ta sẽ không gặp ngươi;” — sát nghĩa là, ‘Ta sẽ không rơi trên ngươi như một người.’ Vậy, rõ ràng là từ này diễn tả sự tấn công thù địch dữ dội. Đức Giê-hô-va được trình bày như làm cho sự gian ác của con người rơi trên — thực hiện một cuộc tấn công thù địch vào — tôi tớ công chính của Ngài. “Sự gian ác” — tội lỗi — được trang bị bằng sự rủa sả của Đức Chúa Trời, là một điều mạnh mẽ — mạnh mẽ để hủy diệt. “Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Nay, sức mạnh này, trong diễn trình thông thường của sự việc, tội lỗi thi hành chống lại tội nhân. Nhưng ở đây Đức Chúa Trời được trình bày như làm cho nó rơi trên tôi tớ công chính của Ngài, như một kẻ hành hình tàn nhẫn, — làm cho Ngài trở nên tội lỗi vì những tội nhân — một sự rủa sả vì những kẻ bị rủa sả, — tức là, bởi một sự chỉ định của Đức Chúa Trời, lập Ngài làm nạn nhân vì tội lỗi của loài người, và đối xử với Ngài theo đó. Ẩn dụ có thể dường như đối với trí tưởng tượng phương Tây của chúng ta là một ẩn dụ táo bạo; nhưng tôi tự thú nhận mình có khuynh hướng đồng ý với những nhà giải kinh xem mệnh đề cuối của câu này như một sự tiếp nối của hình ảnh trong mệnh đề đầu. Bầy đi lạc, bởi lang thang, đã phơi mình cho những thú dữ của đồng vắng, đang sẵn sàng ăn thịt nó, — biểu tượng nổi bật của những nguy hiểm chúng ta đã phơi mình cho bởi tội lỗi của chúng ta, mà tội lỗi của chúng, như một bầy sói đói khát, đang đứng sẵn sàng ăn thịt chúng ta.

Nhưng Đức Giê-hô-va, thay vì để chúng ta bị ăn thịt, đã không tha cho Con Ngài, mà phó Ngài vì tất cả chúng ta — chỉ định Ngài đến giữa chúng ta và những kẻ hủy diệt chúng ta, và đón nhận cuộc tấn công lẽ ra đã hủy diệt chúng ta. Đó là cùng một cảm nghĩ như trong lời sấm nổi bật ấy, được Chúa chúng ta tự trích dẫn, “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của Ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; hãy đánh kẻ chăn, và chiên sẽ bị tan lạc.” Khó có thể không giả định rằng Chúa chúng ta đã có phân đoạn này trong tâm trí, khi Ngài nói, “Ta là người chăn tốt lành: người chăn tốt lành vì chiên mình phó sự sống mình.” Ngài đặt chính mình giữa chúng và những thú dữ đang tìm cách hủy diệt chúng. Bởi sự chết Ngài Ngài cứu chúng khỏi sự chết, và đặt một nền tảng để nhóm họp chúng, khi Ngài lại lấy sự sống Ngài đã có quyền phó xuống, và có quyền lấy lại, theo điều răn đã nhận từ Cha. Những lời này dường như ám chỉ cả sự chỉ định đời đời của Đức Chúa Trời, rằng tôi tớ công chính của Đức Giê-hô-va sẽ là nạn nhân vì tội lỗi của con người, và sự thi hành sự chỉ định ấy, khi “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi luật pháp” — trở nên tội lỗi, trở nên sự rủa sả, — khi Ngài “phó Ngài vì tội lỗi chúng ta.” Những lời dự ngôn khác trong Cựu Ước rất phù hợp với cách giải kinh này. Tôi sẽ tự hài lòng với một mẫu duy nhất. Không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng thi thiên thứ bốn mươi là một trong những thi thiên chép về Đấng Mê-si. Ở đó chúng ta thấy Ngài, khi Đức Giê-hô-va thật sự làm cho sự gian ác của loài người rơi trên Ngài — thực hiện một cuộc tấn công thù địch vào Ngài — nói rằng, “Vô số điều ác đã vây quanh tôi; những sự gian ác của tôi,” — tức là, những trách nhiệm phải chịu hình phạt mà tôi gánh chịu, — những tội lỗi của loài người, là tội lỗi của Ngài, theo nghĩa duy nhất mà bất cứ tội lỗi nào có thể là của Ngài, — “Những sự gian ác của tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên: chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi; vì vậy lòng tôi ngã.” Nhưng Ngài đã không ngã, cũng không nản lòng, cho đến khi Ngài đã hoàn thành công việc chuộc tội vĩ đại, và có thể nói, “Đã xong,” trước khi Ngài “gục đầu, và trút linh hồn.” Như vậy tôi đã hoàn thành việc minh họa điều có thể được xem như phần mở đầu của lời tuyên bố của những người Do Thái đã hoán cải về những đau khổ của Đấng Mê-si, và những vinh quang tiếp nối. Nó đưa ra trước tâm trí chúng ta những hoàn cảnh trong tình trạng của con người mà, trên giả định về sự cứu rỗi của người ấy, đã khiến những đau khổ của tôi tớ Đức Giê-hô-va trở nên cần thiết, và sự chỉ định và tác nhân của Đức Chúa Trời, đã ban cho những đau khổ ấy tính cách mà không có nó chúng không thể phục vụ mục đích của chúng. Phần còn lại của lời tuyên bố chứa đựng, thứ nhất, một tường thuật tổng quát về những đau khổ của Đấng Mê-si, và cách thức Ngài chịu đựng chúng; rồi một tường thuật về cái chết dữ dội, bất công của Ngài, dưới những hình thức của luật pháp, và được gây ra bởi sự độc ác cực độ của đồng bào Ngài; rồi một tường thuật về sự chôn cất dự định nhục nhã, và thật sự vinh quang của Ngài; và, cuối cùng, về những kết quả vinh quang của tất cả điều này, trong sự sống không hề kết thúc và triều đại thịnh vượng của Ngài. Tuy nhiên, những điều này sẽ tạo thành chủ đề của bài giảng tương lai. Các giáo lý khác nhau của sự mặc khải liên kết mật thiết với nhau biết bao! Chúng chỉ có thể được nắm bắt không trọn vẹn khi được xem xét riêng rẽ. Giáo lý về sự chuộc tội là không thể tin được — nó hầu như không thể hiểu được — tách rời khỏi giáo lý về tội lỗi và sự hư hoại của con người. Không ai, vì chính mình, sẽ tìm đến Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho sự gian ác của tất cả chúng ta rơi trên Ngài, cho đến khi người ấy thấy và cảm thấy rằng, như một con chiên đi lạc, mình đã lang thang, và phơi mình cho những nguy hiểm, mà chỉ có một cách duy nhất để thoát khỏi. Những quan điểm thấp và hạn chế về bản chất và mức độ của những khốn khổ và nguy hiểm của con người như một tội nhân, dấy lên từ những quan điểm thấp và hạn chế về những sự hoàn hảo thuộc đạo đức của Đức Chúa Trời, và những đòi hỏi tiếp nối của luật pháp Ngài, nằm ở nền tảng của những khó khăn mà rất nhiều người cảm thấy trên đường đồng ý với giáo lý về sự chuộc tội thay thế qua những đau khổ và sự chết của một sự nhập thể của Thần Tính. Chúng ta càng nắm bắt rõ ràng chân lý về tình trạng bất lực của chính mình về tội lỗi và sự hư hoại, chúng ta càng sẵn lòng bám lấy Đấng “đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết — vì sự gian ác chúng ta mà bị thương,” — Đấng mà sự sửa phạt về sự bình an của chúng ta đã chất trên Ngài, và chỉ bởi lằn roi của Ngài chúng ta mới có thể được lành bệnh. Chúng ta phải có những tư tưởng thấp về chính mình, nếu chúng ta muốn có những tư tưởng cao về Cứu Chúa. Nghĩa vụ của chúng ta đối với Đấng đã làm cho mọi sự gian ác của chúng ta rơi trên tôi tớ công chính của Ngài sâu sắc biết bao! Chúng ta không bao giờ có thể nghĩ quá cao về nghĩa vụ của chúng ta đối với Đấng đã sẵn lòng đứng vào chỗ của chúng ta, và gánh chịu cuộc tấn công từ “sự gian ác của chúng ta,” mà, nếu thực hiện trên chính chúng ta, hẳn đã hủy diệt chúng ta; nhưng chúng ta có nguy cơ không nghĩ đủ cao về lòng nhân từ của Ngài, “Đấng mà mọi vật đều bởi Ngài,” trong nền kinh tế cứu rỗi, — của Đấng “đã không tha cho Con Ngài, mà phó Ngài vì tất cả chúng ta;” Đấng “đã yêu thế gian đến nỗi, đã ban Con Một của Ngài,” để được “treo lên như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, hầu cho hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” “Tình yêu ở tại đây, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta.” “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, thì Christ đã chết vì chúng ta.” Chắc chắn chúng ta nên yêu Đấng đã yêu chúng ta như vậy, và chứng minh, bằng hạnh kiểm của chúng ta, rằng chúng ta hiểu và tin giáo lý của sứ đồ, “Này là tình yêu của Đức Chúa Trời, tức là chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” Điều gì sẽ xảy đến cho những người, bởi cố chấp khước từ chấp nhận, trong đức tin của Phúc Âm, lợi ích cá nhân mà mọi tín đồ nhận được, từ việc sự gian ác của tất cả chúng ta được làm cho rơi trên tôi tớ công chính của Đức Giê-hô-va, điên cuồng kiên trì trong một đường lối phải kết thúc trong việc họ bị chính sự gian ác của mình rơi trên! Tội lỗi của họ — tội lỗi của họ — chắc chắn sẽ tìm ra họ, và đến trên họ — có thể là khi họ ít trông đợi nhất — như một thú dữ hay một người có vũ trang. Những người gạt bỏ khỏi mình sự thỏa mãn hoàn hảo trọn vẹn được ban cho luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời, bởi Đấng là của lễ chuộc tội vì tội lỗi của loài người, phải gánh lấy hậu quả; và những hậu quả này sẽ được thấy là khủng khiếp hơn điều đã từng đi vào lòng con người để hình dung. Luật pháp phải tìm kiếm sự biện minh, nơi nó không bao giờ có thể tìm thấy sự thỏa mãn trọn vẹn, trong việc thi hành hình phạt trên họ, đến mức họ có khả năng chịu đựng nó; và, vì họ không thể chịu đựng nó trong một thời kỳ giới hạn, việc gây ra phải là đời đời. Quý vị cho rằng, hình phạt nào sẽ bị xem là xứng đáng cho kẻ đã “giày đạp Con Đức Chúa Trời — xem huyết của giao ước, bởi huyết ấy người ấy được nên thánh, như một điều ô uế, và làm buồn Đức Thánh Linh của ân điển?” Chỉ có một của lễ hy sinh hiệu quả duy nhất vì tội lỗi, và người ấy đã khước từ nó. Kể từ nay người ấy tự mình phải nằm như một của lễ hy sinh luôn cháy, không bị thiêu hủy, không được chấp nhận trên bàn thờ của công lý Đức Chúa Trời, giữa ngọn lửa không hề tắt. Đức Chúa Trời cấm, các bạn của tôi, rằng số phận khủng khiếp này là của quý vị hay của tôi! Ôi, trong khi còn gọi là ngày nay, sau một thời gian dài như vậy, chúng ta hãy chạy trốn để tìm nơi ẩn náu, và nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta trong Phúc Âm, — “Đấng Công Chính đã chịu khổ thay cho kẻ không công chính;” Đấng “đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời;” và trong Ngài “Đức Chúa Trời đang làm cho thế gian hòa lại với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người.” Rồi sẽ được nói về chúng ta, “Anh em trước kia như chiên đi lạc, nhưng nay đã trở lại cùng Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em.” Ngài đã thanh toán với “sự gian ác của chúng ta;” Ngài đã chấm dứt sự phạm pháp, và kết thúc tội lỗi; Ngài đã làm hòa qua huyết của thập tự giá Ngài; sự công chính của Ngài đã đạt được sự hòa bình; và, đối với chúng ta là những người công chính — sự công chính trong Ngài — hiệp nhất với Ngài, — hiệu quả của nó sẽ là “sự yên lặng và sự vững lòng đời đời.”

BÀI GIẢNG VII

LỜI TUYÊN BỐ VÀ TUYÊN XƯNG CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI ĐÃ HOÁN CẢI — TIẾP TỤC

Ê-sai 53:7. — “Ngài bị ức hiếp, bị khổ nạn; nhưng Ngài chẳng hề mở miệng: Ngài bị đem đi như chiên con bị đem đi làm thịt, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng.”

Để giải kinh một lời sấm tiên tri cách thỏa đáng, những sự nắm bắt rõ ràng liên quan đến chủ đề của nó và hình thức của nó là điều quan trọng cuối cùng, — Điều gì được bàn đến? và, Nó được bàn đến như thế nào? May mắn thay không có khó khăn lớn trong việc xác định một trong hai điểm này liên quan đến lời sấm tiên tri ấy mà chúng ta đã dành một thời gian để minh họa. Chủ đề của lời sấm là, như chúng ta đã thấy bởi bằng chứng dồi dào, bên ngoài và bên trong, được chứng minh là “những đau khổ của Đấng Mê-si và vinh quang sẽ tiếp nối chúng.” Hình thức của lời sấm không phải là hình thức dự ngôn trực tiếp, hay tường thuật liên tục, bởi vị tiên tri. Nó tự phân giải thành bốn phần; và dù không, nói đúng ra, là một cuộc đối thoại, những phần này rõ ràng phải được xem như tiến hành từ những người nói khác nhau. Vị tiên tri, như thể, chỉ là người ghi chép những lời tuyên bố được thốt ra trong sự nghe của mình. Thứ nhất, chính Đức Giê-hô-va, từ vinh quang tuyệt vời nhất, kêu gọi sự chú ý của loài người đến tôi tớ công chính của Ngài đang thi hành cách khôn ngoan và thịnh vượng công việc lớn được giao phó cho mình; Đấng, trong một thời gian, đã bị hạ xuống một tình trạng hạ mình và đau khổ sâu thẳm nhất, nhưng nay được nâng lên một tình trạng phẩm giá và hưởng thụ cao nhất, — chương 52:13–15. Rồi những sứ giả của Đức Giê-hô-va, đã và đang công bố chân lý này về tôi tớ công chính của Ngài, thốt ra một lời than phiền, rằng tương đối ít người tin chứng cớ của Đức Chúa Trời họ đã được chỉ định công bố, hay nhận ra quyền năng của Đức Chúa Trời mà chứng cớ ấy bày tỏ, và bởi đó, nữa, chứng cớ ấy được xác nhận, — chương 53:1. Tiếp nối điều này là một lời tuyên bố về phía những người đã không tin, nhưng nay đã tin, bản báo cáo của Đức Chúa Trời, — những người đã coi thường, nhưng nay đã khám phá rõ ràng, “cánh tay của Chúa,” về những nguyên nhân của sự thiếu thành công tương đối ấy mà những sứ giả của Đức Chúa Trời than phiền, mở đầu cho một lời tuyên bố về những xác tín hiện tại của họ về nguồn gốc, bản chất, và kết quả của những đau khổ của Đấng Mê-si, — chương 53:2–10; một lời tuyên bố được Đức Giê-hô-va xác nhận khi Ngài lại phá vỡ sự im lặng, và công bố Ngài đẹp lòng biết bao vì cớ sự công chính của tôi tớ Ngài, và những phần thưởng cao và thánh khiết Ngài đã đội mão cho người ấy chắc chắn và vinh quang biết bao, — chương 53:11, 12. Đây rõ ràng là điều có thể được gọi là hình thức của lời sấm. Chúng ta hiện đang tham gia vào việc minh họa phần thứ ba, dài nhất trong các phần nó tự phân giải thành. Những người Do Thái đã hoán cải, vì họ, như chúng ta đã cố gắng cho thấy, là những người nói từ đầu câu 2 đến cuối câu 10, bắt đầu bằng cách trình bày rằng ít người tin bản báo cáo của các sứ đồ, vì Đấng Mê-si nó công bố hoàn toàn không phải là Đấng Mê-si dân tộc Do Thái mong muốn và trông đợi. Sự thấp kém của nguồn gốc Ngài, sự khốn khổ của vẻ bề ngoài Ngài, và số lượng và mức độ nặng nề của những đau khổ Ngài, mà họ không thể không truy nguyên đến sự gây ra thuộc tư pháp đặc biệt của Đức Chúa Trời, đã ngăn cản họ nhận ra trong Ngài Đấng Giải Cứu Vĩ Đại đã hứa cho các tổ phụ. Họ thừa nhận rằng có nhiều điều trong những việc làm kỳ diệu và lòng nhân từ siêu phàm của Ngài lẽ ra đã phải dẫn đến một kết luận khác với kết luận họ đã đi đến, — rằng Ngài là một người chịu khổ vì những tội lỗi to lớn dù chưa được biết. Họ tuyên bố rằng, nay đã tin bản báo cáo, họ giải thích những đau khổ này trên một nguyên lý rất khác, — rằng như vật thay thế được Đức Chúa Trời chỉ định của loài người, Ngài đã gánh chịu những điều ác là sự bày tỏ của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của họ, như vậy chuộc tội lỗi và thủ đắc sự cứu rỗi. Rồi họ tiến đến trình bày những hoàn cảnh trong tình trạng của con người như đã sa ngã mà, trên giả định về sự cứu rỗi của người ấy, đã khiến những đau khổ như vậy trở nên cần thiết về phía Đấng Giải Cứu của họ, và sự chỉ định và tác nhân của Đức Chúa Trời liên quan đến những đau khổ này vốn cần thiết để ban cho chúng tính cách đặc biệt ấy mà không có nó chúng không thể đáp ứng mục đích của chúng. Cho đến nay chúng ta đã cố gắng đưa ra ý nghĩa của lời tuyên bố quan trọng nhất này. Trong những lời nay trước mặt chúng ta, sự chú ý được hướng đến hai chủ đề quan trọng, — thứ nhất, đến những đau khổ mang tính hình phạt thay thế chuộc tội ấy của Đấng Mê-si dấy lên từ tính tội lỗi của con người và sự chỉ định công chính nhân từ của Đức Chúa Trời; và, thứ hai, đến thái độ Ngài đã gánh chịu chúng trong đó. “Ngài bị ức hiếp, bị khổ nạn; nhưng Ngài chẳng hề mở miệng: Ngài bị đem đi như chiên con bị đem đi làm thịt, và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng.” Cảm nghĩ tổng quát chứa đựng trong những lời này, xét trong mối liên hệ với điều đi trước, chắc chắn là, — ‘Do hậu quả của sự chỉ định này của Đức Chúa Trời bởi đó “tội lỗi của hết thảy chúng ta” được làm cho rơi trên tôi tớ công chính của Đức Giê-hô-va, Ngài đã phơi mình cho sự đau khổ nặng nề, mà Ngài đã chịu đựng với sự cam chịu trọn vẹn và sự kiên nhẫn không than phiền.’ Về cách thức cảm nghĩ này sẽ được đưa ra khỏi những lời gốc, có sự đa dạng đáng kể về ý kiến giữa những nhà giải kinh giỏi nhất, do cấu trúc ngữ pháp có phần đáng ngờ của phân đoạn đầu tiên của câu được các dịch giả của chúng ta dịch là, “Ngài bị ức hiếp, bị khổ nạn.” Họ hiển nhiên xem cả hai mệnh đề này như những lời tuyên bố được đưa ra liên quan đến tôi tớ của Đức Giê-hô-va, khi Ngài đã làm cho “tội lỗi của hết thảy chúng ta” rơi “trên Ngài.” Theo quan điểm này, hai mệnh đề chỉ tương đương với ‘Ngài bị khổ nạn nặng nề nhất. Ngài phơi mình cho sự đau khổ cực độ do hậu quả của việc “tội lỗi của hết thảy chúng ta” được làm cho rơi trên Ngài.’ Chúng ta biết đó là như vậy — chúng ta đã, trong tiến trình của những minh họa này, có dịp trình bày trước quý vị bằng chứng dồi dào về mức độ mãnh liệt của những đau khổ của Đấng Mê-si; và chúng ta không thể không thấy từ bản chất của sự việc rằng nó hẳn phải như vậy. Khi sự gian ác của một người rơi trên người ấy, khi lương tâm được thức tỉnh, và khi những hiệu quả tự nhiên của tội lỗi người ấy để tạo ra đau khổ được phép tự phát triển, mức độ đau khổ được tạo ra ngay cả ở đây đáng sợ biết bao! Một người như vậy thường đã trở thành một ma-go-mít-sa-bíp, một sự kinh hoàng cho chính mình và cho mọi người xung quanh; và nếu người ấy không được giải cứu khỏi tay nó, nó sẽ làm cho cõi đời đời của người ấy trở thành một cõi đời đời của sự khốn khổ không pha trộn, ngày càng tăng. Vậy, sự ức hiếp và khổ nạn của Đấng mà Đức Giê-hô-va đã làm cho “tội lỗi của hết thảy chúng ta” rơi trên Ngài hẳn phải như thế nào! Điều thích hợp cần quan sát là, cách diễn đạt được dịch là, “Ngài bị khổ nạn,” thừa nhận được dịch là, và hẳn nên được dịch là, ‘Ngài đã phục tùng chính mình;’ hay, để dùng cụm từ của sứ đồ, “Ngài đã trở nên vâng phục.” Ngài đã không phản đối sự chỉ định của Đức Chúa Trời, rằng “tội lỗi của hết thảy chúng ta” sẽ rơi trên Ngài. Ngôn ngữ của lòng Ngài là “Này, Ta đến;” “Ta vui làm theo ý muốn Ngài.” Và khi sự chỉ định của Đức Chúa Trời được thi hành, Ngài đã không chống cự, Ngài đã không tỏ ra miễn cưỡng. “Đức Giê-hô-va,” Ngài nói trong lời sấm cổ xưa, “đã mở tai Ta, và Ta không hề chống cự, cũng không thối lui. Ta đã đưa lưng cho kẻ đánh Ta, và má cho kẻ nhổ râu Ta: Ta không giấu mặt Ta khỏi sự sỉ nhục và khạc nhổ.” Ngài không bao giờ sử dụng những quyền năng kỳ diệu của mình để ngăn chặn, giảm nhẹ, loại bỏ, những đau khổ của chính mình. Ngài thậm chí không sử dụng những phương tiện trong quyền năng mình để thoát khỏi nguy hiểm sắp xảy ra. Và khi đau khổ đến trong những hình thức khủng khiếp nhất của nó, giữa những sự co rút tự nhiên khỏi đau đớn của một bản chất nhạy cảm, có một sự sẵn sàng trọn vẹn để phục tùng bất cứ điều gì có thể là kết quả của sự chỉ định của Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi của tất cả chúng ta sẽ rơi trên Ngài, — rằng những đau khổ của Ngài sẽ là sự chuộc tội cho tội lỗi của con người. Vẫn, vẫn Ngài nói, “Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta chẳng uống sao?” Ngay cả khi linh hồn Ngài bối rối và Ngài không biết nói gì, đây là ngôn ngữ của Ngài, — không phải, “Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ này;” mà, ghi nhớ nguyên nhân Ngài đã đến giờ ấy vì nó, “Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha.” Khi linh hồn Ngài “buồn bực cho đến chết,” và Ngài cầu nguyện rằng nếu có thể được chén Ngài đang uống lúc ấy có thể qua khỏi Ngài, mà sự cay đắng của nó đe dọa tạo ra sự chết ngay lập tức, Ngài đã thêm, “không theo ý Con, mà theo ý Cha.” Khi Ngài bị ức hiếp “Ngài đã phục tùng chính mình.” Ý nghĩa được đưa ra khỏi những lời này theo cách giải kinh này, tự nó là đúng và quan trọng, và hoàn toàn phù hợp với ngữ cảnh. Đồng thời phải trình bày rằng, có một đặc thù trong cấu trúc của bản văn gốc, không thật dễ làm cho dễ hiểu đối với một người không quen với tiếng Hê-bơ-rơ, gây khó khăn trên đường chấp nhận nó và dường như thừa nhận, có lẽ đòi hỏi, một cách dịch và giảng giải có phần khác. Tuy nhiên, bản chất của khó khăn sẽ hiển nhiên, ngay cả đối với một độc giả tiếng Anh, khi tôi nhận xét rằng, nếu các dịch giả của chúng ta đã chính xác như họ thường chính xác trong việc đánh dấu những phần bổ sung, thì Ngài ở đầu câu này đã được phân biệt như vậy. Những lời được dịch là, “Ngài bị ức hiếp,” có thể được dịch sát nghĩa là, ‘Nó đã bị đòi hỏi,’ hay, ‘Sự đòi hỏi đã được thực hiện.’ Sự ám chỉ dường như là đến “tội lỗi của hết thảy chúng ta” — trách nhiệm phải chịu hình phạt của chúng ta, hay hình phạt chúng ta phải chịu. ‘Điều đó đã bị đòi hỏi — bị đòi hỏi từ Ngài.’ Từ này là cùng một từ được sử dụng, chương 58:3, “Các ngươi đòi hỏi mọi công việc của mình.” Đó là tường thuật đúng về những đau khổ của Đấng Mê-si. Hình phạt đáng phải chịu của tất cả chúng ta đã bị đòi hỏi từ Ngài, như đã được chỉ định một cách tự nguyện nhất để làm người đại diện của chúng ta, Đấng Cứu Chuộc Thân Thuộc của chúng ta, Đấng Trung Gian của chúng ta. Sự cứu rỗi của con người không phải là sự ân xá, mà là sự cứu chuộc. Ngai ân điển không ngự trên đống đổ nát của ngai công chính. Tội nhân được cứu, không phải bởi hình phạt được miễn trừ, mà được chịu đựng thay vào chỗ của người ấy. Sự đòi hỏi đã được thực hiện; sự đoán xét đã được thực thi; luật pháp được làm lớn và vinh quang; và “ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời,” khi những tội nhân được “xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời,” không phải không có, mà “qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ; Đấng Đức Chúa Trời đã bày tỏ làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, để tỏ ra sự công chính của Ngài vì sự bỏ qua những tội lỗi đã phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; để tỏ ra” “sự công chính của Ngài; hầu cho Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin đến Chúa Giê-xu;” “vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi thay vào chỗ chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.” Những lời này đầy ý nghĩa, “Sự đòi hỏi đã được thực hiện” — chỉ ra nguồn gốc, bản chất, và kết quả của sự đau khổ của Đấng Thay Thế từ Đức Chúa Trời của chúng ta. Sự đòi hỏi phải được thực hiện, — nếu không trên Ngài, thì trên chúng ta; và nếu trên chúng ta, chúng ta hư mất đời đời. Nhưng trong những lời khuyên đời đời của sự khôn ngoan, sự công chính, và tình yêu vô hạn, tội lỗi đã được chất trên một Đấng có khả năng và sẵn lòng mang nó. Đức Giê-hô-va đã chất tội lỗi của hết thảy chúng ta trên Ngài. Và điều gì đã diễn ra khi sự đòi hỏi được thực hiện từ Ngài? Ngài phải, vào thời kỳ đã chỉ định trong kỳ mãn, đặt sang một bên “hình của Đức Chúa Trời,” mà trong đó Ngài đã xuất hiện cho đến nay. Ngài phải mang lấy bản chất của một con người, hình của một tôi tớ, sự giống như của một tội nhân. Khi bị luật pháp tìm thấy trong sự giống như của một con người, Ngài phải làm điều con người nên làm, nhưng sẽ không làm — chịu điều con người đáng phải chịu, nhưng không thể chịu. Ngài phải ăn bánh mình trong mồ hôi trán mình; Ngài phải có ít ngày, và những ngày ấy đầy dẫy sự khốn khổ; Ngài phải chịu đựng, đến mức một con người hoàn toàn vô tội có thể làm, mọi điều ác mà qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự không đẹp lòng của Ngài đối với tội lỗi của con người; Ngài phải trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá; Ngài phải trở nên một sự rủa sả; Ngài phải chết cái chết của một nô lệ phạm tội, bị bạn hữu bỏ rơi, bị kẻ thù sỉ nhục, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ; Ngài phải đi xuống mộ — nơi ở cô đơn, đáng ghê tởm tội lỗi đã chuẩn bị cho tác phẩm vật chất cao quý nhất trong mọi tác phẩm của Đức Chúa Trời. Tất cả điều này — và ai có thể nói còn bao nhiêu hơn tất cả điều này? — được hàm chứa trong “Sự đòi hỏi đã được thực hiện.” Khi Ngài bị phó vì tội lỗi chúng ta, bị phó vì tất cả chúng ta, Đức Chúa Trời đã không tha cho Ngài, dù là Con của chính Ngài, cũng không tha cho Ngài khỏi đau khổ, cũng không tha cho Ngài trong đau khổ. Ngài bị đòi hỏi làm tất cả và chịu tất cả điều sự khôn ngoan và sự công chính vô hạn thấy là cần thiết và đầy đủ để làm cho sự cứu rỗi của những tội nhân hoàn toàn nhất quán với, minh họa cách vinh quang cho, mọi sự hoàn hảo của tính cách Đức Chúa Trời, mọi nguyên lý của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Bấy nhiêu về tầm quan trọng của từ duy nhất ấy mà câu mở đầu bằng nó, và cách dịch đầy đủ nhất của nó sang ngôn ngữ chúng ta dường như là, “Nó đã bị đòi hỏi,” hay, “Sự đòi hỏi đã được thực hiện.” Mệnh đề song song, được các dịch giả của chúng ta dịch một cách trùng lặp như vậy, “Ngài bị khổ nạn,” và mà chúng ta đã trình bày có thể được dịch là “Ngài đã phục tùng chính mình,” thường, bởi những người dịch mệnh đề đầu là “Sự đòi hỏi đã được thực hiện,” đã được dịch là, “Và Ngài đã trở nên có trách nhiệm,” hay, “Ngài đã đáp ứng sự đòi hỏi được thực hiện.” Ngài đã mang lại mọi sự thỏa mãn được đòi hỏi. Ngài đã trả trọn món nợ — mạng sống đổi mạng sống. Ngài đã ban cho cách vui vẻ — ban cho cho đến khi luật pháp nói, ‘Ta không thể đòi hỏi thêm nữa.’ Rồi — không trước đó — Ngài đã nói “Đã xong.” Đây là chân lý, chân lý rất quý báu; nhưng, tôi có khuynh hướng nghĩ, chân lý được đưa vào hơn là được rút ra cách công bằng khỏi những lời này. Từ mà những nhà giải kinh này sẽ dịch là “trở nên có trách nhiệm,” hay “đáp ứng sự đòi hỏi, dường như không bao giờ được sử dụng theo nghĩa trách nhiệm pháp lý hay đạo đức. Tôi ưa thích lấy từ này theo nghĩa đã giải thích, “Ngài đã phục tùng chính mình.” Khi hình phạt đáng phải chịu vì sự gian ác của tất cả chúng ta bị đòi hỏi từ Ngài, Ngài, tôi tớ công chính của Chúa, đã phục tùng chính mình cho nó. Ngài đã không nói, ‘Ta không bao giờ phạm những tội lỗi ấy. Ta không bao giờ mang những trách nhiệm như vậy bởi sự vi phạm cá nhân đối với luật pháp của Đức Chúa Trời.’ Ngài đã khiêm nhường lấy chỗ của con người, và sẵn lòng đón nhận những trách nhiệm của con người. Những đau khổ rất nặng nề — gánh nặng rất nặng. Ngài hoàn toàn không đáng phải mang chúng. Nhưng chúng là sự bày tỏ của sự không đẹp lòng công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và ý muốn của Cha Ngài là Ngài sẽ mang chúng, và, bằng cách mang chúng, mang chúng đi, và vì vậy Ngài đã chọn chịu khổ và chết. “Đó là đồ ăn của Ngài để làm theo ý muốn của Cha, và hoàn thành công việc của Ngài.” Điều này ban cho những đau khổ của Ngài một tính cách thích hợp cho chúng để phục vụ mục đích của chúng. Việc chúng được Ngài vui vẻ phục tùng là cần thiết cho mục đích này như việc chúng được Đức Giê-hô-va chỉ định. Sẽ là bất công nếu gây ra những đau khổ như vậy cho Ngài trái với ý muốn Ngài, không có sự ưng thuận của Ngài. Và không phải chỉ sự đau khổ đơn thuần mới có thể chuộc tội lỗi của con người. Những đau khổ đời đời của kẻ ác trong địa ngục sẽ không bao giờ thỏa mãn công lý — không bao giờ chuộc tội cho một tội lỗi. Nó phải là sự đau khổ được sẵn lòng phục tùng, như một dấu hiệu của sự chấp thuận trọn vẹn đối với luật pháp ấy mà con người đã vi phạm, cả trong giới luật của nó lẫn trong sự bảo đảm của nó. Và Đấng Mê-si đã chịu khổ như vậy. Ngài có “một phép báp-têm phải chịu, và Ngài bị ép cho đến khi nó hoàn thành.” Ngài “quyết định đi đến Giê-ru-sa-lem,” nơi những đau khổ này sẽ được hoàn tất. Ngài “vâng phục cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá.” Như vậy, trong sự song song ở đầu câu — ‘Sự đòi hỏi đã được thực hiện,’ và ‘Ngài đã phục tùng chính mình’ — chúng ta có một bức tranh nổi bật về những đau khổ của Đấng Mê-si, như bắt nguồn từ sự chỉ định ấy của Đức Chúa Trời vốn cần thiết để ban cho chúng tính cách mà chỉ bởi đó chúng mới có thể đáp ứng mục đích của chúng, và về thái độ chúng được Ngài chịu đựng trong đó, cần thiết như sự chỉ định của Đức Chúa Trời để làm cho chúng thích hợp phục vụ mục đích của chúng. Phần thứ hai của câu dường như đối với chúng ta là một sự song song khác, đưa ra về cơ bản, dù với sự sửa đổi nhẹ, cùng một cảm nghĩ lớn về những đau khổ của Đấng Mê-si, và thái độ Ngài sẽ gánh chịu chúng trong đó. “Và Ngài chẳng hề mở miệng, như chiên con bị dẫn đến chỗ giết thịt: và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng.” Ở đây, nếu tôi không nhầm, chúng ta có một cái nhìn bóng hình về những đau khổ của Đấng Mê-si. Ngài bị dẫn như chiên con đến chỗ giết thịt. Ngài như chiên trước mặt kẻ hớt lông của nó. Và chúng ta cũng có một sự trình bày về tính khí Ngài đã chịu đựng chúng trong đó. Ngài như chiên con không than phiền, chiên câm — Ngài chẳng hề mở miệng. “Ngài bị như chiên con bị dẫn đến chỗ giết thịt.” Điều này chỉ ra cả tình cảnh và thái độ của Ngài. Hầu như không thể nghi ngờ rằng sự giết thịt được ám chỉ ở đây là sự giết thịt trên bàn thờ như một nạn nhân; và rằng Giăng Báp-tít đã ám chỉ phân đoạn này khi ông nói, “Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!” và Phi-e-rơ khi ông nói, “Anh em đã được chuộc, không phải bằng những vật hay hư nát, như bạc và vàng, mà bằng huyết quý báu của Christ, như của một Chiên Con không tì vết và không chỗ trách.” Đây là một bức tranh về toàn bộ đời sống của Chúa chúng ta — một chiên con bị dẫn đến bàn thờ để bị hy sinh như vậy. Theo một quan điểm, toàn bộ tình trạng hạ mình của Chúa chúng ta có thể được xem như của lễ hy sinh của Ngài. Điều Ngài dâng là chính mình — toàn bộ chính mình — con người Chúa Giê-xu Christ, với mọi tư tưởng, và cảm xúc, và hành động của mình, mỗi điều đều hoàn toàn phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng theo một quan điểm khác — một quan điểm thường được lấy hơn — của lễ hy sinh có thể được xem như được trình diện trong sự thương khó cuối cùng của Ngài, và toàn bộ đời sống trước đó của Ngài có thể được xem như một sự chuẩn bị cho nó, một sự dẫn dắt Ngài hướng đến bàn thờ. Ngài đã sinh ra để Ngài có thể chịu khổ và chết. Mỗi bước trong đời sống Ngài là một bước hướng đến thập tự giá. Mọi điều đều được sắp xếp để bảo đảm kết quả dự định lớn — việc làm điều “tay và ý định của Đức Chúa Trời đã định trước phải làm.” Những biến cố của mỗi năm, mỗi ngày, đã dẫn Ngài đến gần hơn bấy nhiêu với bàn thờ cao, trước đó Ngài sẽ đổ huyết, trên đó Ngài sẽ bị thiêu hủy như nạn nhân vì tội lỗi của loài người. Và Ngài biết tất cả điều này. Ngài hoàn toàn ý thức con đường cô đơn của mình — vì đó là một con đường cô đơn — sẽ kết thúc ở đâu. Ngài đã hy sinh ý muốn con người của chính mình. Ngài đã không đi nơi nó sẽ dẫn Ngài. Nó sẽ dẫn Ngài ra khỏi thập tự giá. Ngài đã chìm ý muốn của chính mình trong ý muốn của Cha Ngài. Ngài bị dẫn dắt, và, dù Ngài biết lối ấy dẫn đến đâu, Ngài không bao giờ tỏ ra sự miễn cưỡng nhỏ nhất để đi theo nó. “Ta đến không phải để làm theo ý riêng Ta, mà theo ý của Đấng đã sai Ta.” Ngài không cần bị kéo — Ngài không cần bị thúc đẩy. Ngài bị dẫn dắt. Quan điểm này về những đau khổ của Cứu Chúa cảm động biết bao! Chúng ta, với lý do chính đáng, cảm tạ Đức Chúa Trời vì che phủ tương lai bằng một bức màn, và giấu khỏi chúng ta những thử thách sắp đến của đời sống và những thống khổ của sự chết. Nhưng tôi tớ của Chúa suốt đời mình, và biết suốt đời mình rằng mình là, một chiên con bị dẫn đến chỗ giết thịt. Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha dường như hiếm khi ra khỏi tầm nhìn. Và bức tranh về thái độ của Ngài đẹp biết bao! Như một chiên con hiền lành, Ngài không chống cự, không tỏ ra miễn cưỡng. Ngài đi theo người dẫn dắt mình. Những đối tượng ở khoảng cách gần hơn — những thống khổ của Ghết-sê-ma-nê, nụ hôn của kẻ phản bội, sự bỏ rơi của các môn đồ, sự xấc xược bất kính của những nhà cầm quyền Do Thái, sự tàn bạo của dân chúng Do Thái và lính La Mã, thập tự giá, và mộ — tất cả đều đủ ghê tởm; nhưng Ngài hoàn toàn tin cậy vào Đấng dẫn dắt mình, và, ở khoảng cách xa, những đối tượng như tội lỗi được chuộc, con người được cứu chuộc, Sa-tan bị truất ngôi, sự chết bị bãi bỏ, Đức Chúa Trời được vinh quang đến tột cùng, đã làm Ngài tiến bước vững vàng, vì, như hình bóng lớn của Ngài, Đấng giải cứu Y-sơ-ra-ên, “Ngài kể sự ban thưởng làm trọng.” Hình ảnh này dường như nhìn vào những đau khổ của Christ như chúng tiến hành từ Đức Chúa Trời. Chính Ngài đã dẫn Ngài như chiên con đến của lễ hy sinh. Hình ảnh thân thuộc khác dẫn chúng ta nghĩ về những đau khổ của Ngài như chúng tiến hành từ loài người và ma quỷ. Ngài “như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông.” Đây, nữa, dường như là bức tranh về đời sống Ngài. Ngài đã dành toàn bộ đời sống mình giữa những người không có sự quan tâm thân thiện đối với Ngài, đang chờ đợi cơ hội thuận lợi nhất cho chính họ để lấy khỏi Ngài bất cứ điều gì quý giá nhất đối với Ngài — tự do, danh tiếng, và sự sống. Ngài biết rằng họ sẽ lấy khỏi Ngài mọi điều có thể lấy khỏi Ngài, và để lại cho Ngài chỉ chính mình.

Ngài biết rằng họ sẽ tước bỏ mọi quyền con người khỏi Ngài, mà việc họ lột áo Ngài chỉ là một biểu tượng. Sống giữa những con người, mà đại bộ phận của họ, chúng ta biết, chỉ đang chờ đợi mùa thích hợp để cướp lấy khỏi chúng ta mọi điều quý giá nhất đối với chúng ta, sẽ là một điều khủng khiếp biết bao! Bức tranh về thái độ của Ngài giữa những kẻ thù của Ngài nổi bật biết bao! Ngài như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông của nó. Ngài không cố gắng ngăn cản họ làm hại Ngài. Ngài không nỗ lực thoát khỏi tay họ. Ngài hành động như thể cách họ đối xử với Ngài là mối quan tâm của họ nhiều hơn là của Ngài. Mọi điều Ngài phải làm là phục tùng để bị họ hớt lông. Sự thô lỗ và tàn nhẫn cố ý của họ không khơi dậy lời đe dọa nào, cũng không dẫn đến bất cứ nỗ lực nào để giảm nhẹ sự hung dữ của họ. “Kẻ tìm mạng sống Ngài đã gài bẫy Ngài; và kẻ tìm cách hại Ngài đã nói những điều tai hại, và tưởng tượng những sự lừa dối suốt ngày. Nhưng Ngài, như một người điếc, không nghe; và Ngài như một người câm, không mở miệng. Như vậy Ngài như một người không nghe, và trong miệng không có lời quở trách.” Tuy nhiên, tính khí mà Chúa chúng ta đã chịu đựng những đau khổ của mình, cả từ tay Cha Ngài và từ tay kẻ thù Ngài, được chỉ ra rõ ràng hơn trong cách diễn đạt, “Ngài chẳng hề mở miệng,” được nối kết với cả hai phần của sự song song, — bắt đầu phần đầu, kết thúc phần thứ hai. “Ngài chẳng hề mở miệng, như chiên con bị dẫn đến chỗ giết thịt: và như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng.” Có một nghĩa mà Chúa chúng ta quả thật đã “mở miệng.” Ngài mở miệng với Cha mình thường xuyên trong những sự thực hành sùng kính mà chúng ta thấy Ngài thường xuyên tham gia. Ngay giữa những đau khổ được dự ngôn ở đây, Ngài “đã kêu cầu Đức Chúa Trời lúc ban ngày, và lúc ban đêm Ngài không im lặng.” “Với tiếng kêu lớn và nước mắt, trong lời khẩn nguyện và cầu nguyện, Ngài đã cất tiếng lên với Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết.” “Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con.” “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, cớ sao Ngài lìa bỏ tôi?” Và như Ngài nói với, Ngài cũng nói về, Cha mình cho đồng loại mình. Ngài có một sứ điệp để truyền đạt, và Ngài trung tín với Đấng đã chỉ định Ngài. Ngài dạy trong các nhà hội của họ; và trên sườn núi “Ngài mở miệng,” và tuôn ra những dòng lũ chân lý và khôn ngoan thiên thượng. Trong Ngài lời sấm cổ xưa đã tìm thấy sự ứng nghiệm đầy đủ: “Ta đã rao giảng sự công chính trong hội lớn: kìa, Ta không hề ngậm miệng Ta, ôi Đức Giê-hô-va, Ngài biết. Ta không giấu sự công chính Ngài trong lòng Ta; Ta đã tuyên bố sự thành tín và sự cứu rỗi của Ngài: Ta không che giấu sự nhân từ và chân lý của Ngài khỏi hội lớn.” Trước Bôn-xơ Phi-lát Ngài đã làm chứng tốt lành: “Nước Ta không thuộc về thế gian này.” “Vậy ngươi là vua sao?” quan tổng đốc La Mã nói. Ngài thú nhận, và không chối, “Ta là. Vì cớ này Ta đã sinh ra, và vì nguyên nhân này Ta đã đến thế gian, để làm chứng cho chân lý. Phàm ai thuộc về chân lý thì nghe tiếng Ta. Nhưng vẫn, những lời trước mặt chúng ta có một ý nghĩa quan trọng, và không xa để tìm. Ngài đã phục tùng trong sự kiên nhẫn im lặng đối với những đau khổ của mình, như đến từ tay Đức Chúa Trời, — Ngài đã không than phiền về mức độ nặng nề quá đáng hay sự kéo dài lâu của chúng; và về những sỉ nhục và tổn thương Ngài gánh chịu nơi tay loài người, chúng không chỉ được phục tùng không lời quở trách, mà thường được tiếp nhận trong im lặng. Người ta đã nói rất đúng, “Nếu Ngài thật sự than phiền, đó không phải về bạo lực của người Do Thái, mà về sự không tin của họ; không phải về cách họ đối xử với thân vị Ngài, mà về sự khước từ sứ điệp của Ngài; không phải về tổn thương gây ra cho Ngài, mà cho chính họ.” Bản án bất công của các quan tòa Ngài, và những sự khinh miệt của những người hầu cận, Ngài đã chịu đựng với một sự hiền lành làm kinh ngạc kẻ thù Ngài. Bất cứ khi nào việc Ngài nói có thể đã ngăn chặn hay giảm nhẹ đau khổ, Ngài im lặng; lúc ấy Ngài không đáp một lời. Khi Ngài thật sự nói, đó là để biện minh cho chân lý; và điều Ngài đã nói thích hợp để thúc đẩy hơn là ngăn chặn số phận sắp xảy ra của Ngài. Ngài mở miệng, nhưng đó là để tuyên bố chân lý, mà việc công bố nó Ngài biết sẽ đóng ấn sự kết án Ngài. Nhưng Ngài chẳng hề mở miệng trong những lời than phiền hay quở trách, trong những lời thỉnh cầu kẻ thù Ngài về lòng thương xót, hay với Đức Chúa Trời về sự báo thù đáng phải chịu vì sự bất công và tàn nhẫn của họ. Từ họ Ngài không cầu xin điều gì — vì họ Ngài khẩn nguyện sự tha thứ. Như vậy Ngài đã “chịu đựng sự chống đối của những tội nhân chống lại chính mình;” như vậy, dù Ngài không phạm tội, và dù không có sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài, “khi Ngài bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại; khi Ngài chịu khổ, Ngài không đe dọa; mà phó chính mình cho Đấng đoán xét công chính.” Sự lặp lại của cách diễn đạt, “Ngài chẳng hề mở miệng,” rất nổi bật. Nó có thể chỉ là một cách đánh dấu mạnh mẽ sự nhấn mạnh; nhưng đáng chú ý là có ba trường hợp riêng biệt rất đáng chú ý về sự im lặng về phía Chúa chúng ta, khi chúng ta có thể đã trông đợi Ngài nói, — trước Tòa Công Luận, trước Bôn-xơ Phi-lát, và trước Hê-rốt. Về trường hợp đầu tiên chúng ta có một tường thuật, Ma-thi-ơ 26:63, 64. Sau khi những chứng nhân giả đã đưa ra lời chứng của họ, thầy tế lễ thượng phẩm đứng dậy và nói với Ngài, “Ngươi không đáp gì sao? những người này chứng gì chống lại ngươi? Nhưng Chúa Giê-xu làm thinh. Thầy tế lễ thượng phẩm đáp và nói với Ngài, Ta nhân danh Đức Chúa Trời hằng sống mà truyền cho ngươi, ngươi phải nói cho chúng ta, ngươi có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, không.” Chúa Giê-xu nay mở miệng. “Chúa Giê-xu phán với người ấy, Chính ngươi đã nói đó,” — tức là, ‘Điều đó như ngươi đã nói:’ “dầu vậy Ta nói với các ngươi, Về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng, và ngự trên mây trời mà đến.” Về một trường hợp im lặng đáng chú ý khác, chúng ta có một tường thuật, Ma-thi-ơ 27:11–14. Khi “Chúa Giê-xu đứng trước quan tổng đốc, và bị các thầy tế lễ cả và trưởng lão cáo, Ngài không đáp gì. Bấy giờ Phi-lát nói với Ngài, Ngươi không nghe bao nhiêu điều họ chứng chống lại ngươi sao? Và Ngài không đáp với người ấy một lời nào; đến nỗi quan tổng đốc lấy làm lạ rất nhiều.” Trường hợp thứ ba được ghi lại, Lu-ca 23:9. “Bấy giờ Hê-rốt hỏi Ngài nhiều lời; nhưng Ngài không đáp gì.” Ai có thể đọc những tường thuật này mà không nói, “Bấy giờ lời của tiên tri Ê-sai đã được ứng nghiệm, Ngài chẳng hề mở miệng”? Như chiên con bị đem đến chỗ giết thịt, như chiên, trước mặt kẻ hớt lông, câm, “Ngài chẳng hề mở miệng.” Những người Do Thái đã hoán cải nay tiến đến trình bày chân lý, thứ nhất liên quan đến cái chết dữ dội của Chúa chúng ta, và sự chôn cất cố ý nhục nhã, nhưng thật sự vinh quang của Ngài; và rồi liên quan đến sự sống bất tử của Ngài, và triều đại vinh quang, khi Ngài đã hoàn thành công việc được ban cho Ngài để làm trên đất. Tuy nhiên, chúng ta hiện không bước vào những lời tuyên bố này, mà phải kết luận với vài suy ngẫm. Thật là một lòng thương xót biết bao khi, lúc công lý không lay chuyển của luật pháp của Đức Chúa Trời thực hiện sự đòi hỏi vì tội lỗi của hết thảy chúng ta, đã tìm thấy một Đấng có khả năng và sẵn lòng lấy chỗ của chúng ta, và gánh chịu những trách nhiệm của chúng ta, — để mang, và mang đi, tội lỗi của chúng ta! Nếu không như vậy, số phận của loài người hẳn đã giống số phận của những thiên sứ phạm tội. Họ hẳn đã phải mang chính sự gian ác của mình, và sức nặng của nó hẳn đã ép họ xuống vực thẳm của sự hủy diệt vô vọng. Tất cả đã phạm tội, và tất cả hẳn đã phải hư mất. Phẩm giá từ Đức Chúa Trời của Đấng đã mang tội lỗi chúng ta trên chính thân thể Ngài trên cây gỗ, ban giá trị vô hạn cho của lễ hy sinh chuộc tội của Ngài. Có một sự đầy đủ về công đức trong một lần dâng duy nhất của Ngài cho sự cứu rỗi của một thế giới — của một vũ trụ — những tội nhân. Nhưng công đức ấy, bởi hiến pháp của chương trình thương xót, trở nên hiệu quả, trong việc truyền đạt sự tha thứ, và sự thánh khiết, và sự sống đời đời, chỉ trong trường hợp của những người, qua đức tin của Phúc Âm, trở nên hiệp nhất với Cứu Chúa. Đối với họ không có — sẽ không bao giờ có — không bao giờ có thể có — bất cứ sự đoán phạt nào. “Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; ai là kẻ sẽ đoán phạt? Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, lại cũng sống lại nữa, ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu nguyện thế cho chúng ta.” Ngài ở trong họ, và họ ở trong Ngài. Điều Ngài đã làm, Ngài đã làm vì họ; điều Ngài đã xứng đáng, được bảo đảm cho họ. Đối với tất cả những người tiếp tục trong sự không tin và không ăn năn, tách rời khỏi Christ, nó như thể sự đòi hỏi đã không được thực hiện từ Ngài về hình phạt của sự gian ác của con người; với sự khác biệt này, rằng, nơi công việc chuộc tội đã hoàn tất được trưng bày và bị coi thường, có một tội lỗi nặng hơn bị mang lấy, trong sự khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời, hơn điều có thể chỉ bởi sự vi phạm luật pháp Ngài. Đối với kẻ không tin khước từ của lễ hy sinh của Christ, không còn của lễ vì tội lỗi nữa, mà “một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự báo thù,” để hủy diệt người ấy như một kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời. Đó là một đặc ân quý giá không thể đánh giá được khi nghe về một sự cứu rỗi trọn vẹn và nhưng không cho những kẻ có tội nhất trong con cái loài người, qua sự đoán xét được thi hành, và công lý được thỏa mãn, trong tôi tớ công chính của Đức Giê-hô-va phục tùng chính mình, khi sự đòi hỏi được thực hiện vì sự gian ác của loài người; nhưng nếu sự cứu rỗi ấy không được tiếp nhận cách vui mừng và biết ơn, trong đức tin của chứng cớ rõ ràng, được xác nhận tốt của Đức Chúa Trời, những người đã nghe, nhưng không tin, sẽ có nguyên nhân suốt cõi đời đời để hối tiếc rằng họ đã từng nghe nó, và ghen tị với những người không thể mang tội lỗi của họ, vì họ đã không hưởng đặc ân của họ. Hãy coi chừng, kẻ nghe Phúc Âm bất cẩn, không tin — hãy coi chừng. Dù nay quý vị có thể nghĩ gì, nếu quý vị không đi đến một tâm trí tốt hơn, không lâu nữa quý vị sẽ thấy rằng không phải là chuyện nhẹ khi giày đạp Con Đức Chúa Trời — xem huyết của giao ước, bởi huyết ấy duy nhất có sự nên thánh, như một điều tầm thường, và làm buồn Đức Thánh Linh của ân điển. Những đau khổ của Christ giàu có biết bao về tấm gương thuyết phục và động lực mạnh mẽ, cũng như về hiệu quả chuộc tội! Khi Ngài chịu khổ vì chúng ta, Ngài “đã để lại cho chúng ta một tấm gương, để chúng ta noi theo dấu chân Ngài.” Vì sao những người đi theo một Cứu Chúa chịu khổ lại nghĩ lạ khi họ phải chịu khổ? Thật không thích hợp biết bao khi họ, ở bất cứ mức độ nào, bực bội và thiếu kiên nhẫn dưới những sự sắp xếp gây khổ nạn của sự quan phòng của Đức Chúa Trời? Đây không phải là có trong họ tâm trí đã ở trong Chúa Giê-xu Christ, — đây không phải là ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian. Đây không phải là bước đi trong dấu chân của tấm gương Ngài đã để lại cho chúng ta. Sự chịu đựng sai trái không than phiền, vui vẻ từ tay loài người, và sự sửa phạt từ tay Đức Chúa Trời, là một trong những bằng chứng ít mơ hồ nhất của một Cơ Đốc giáo chân thật. Chúng ta có thể “kể họ là có phước,” như sứ đồ Gia-cơ nói, những người “bền lòng” như vậy. Vì, như người anh em yêu dấu của ông là Phao-lô nói, “Đó là một lời thành tín, Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài” — chịu khổ như Ngài đã chịu khổ, — “chúng ta cũng sẽ trị vì với Ngài” — trị vì như Ngài trị vì. “Vậy nên,” như sứ đồ Phi-e-rơ nói, “những người,” như Chúa của họ, “chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời,” như Ngài, “hãy phó sự giữ gìn linh hồn mình cho Đức Chúa Trời trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín.” Xin họ vui mừng rằng những đau khổ của họ không phải là hình phạt — không phải là sự đòi hỏi hình phạt của luật pháp. Điều đó đã được trả vì họ; và những đau khổ mang tính hình phạt của người đại diện của họ đã biến những đau khổ của họ từ những sự gây ra mang tính hình phạt thành những sự sửa phạt có tính kỷ luật — bảo đảm rằng mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho họ; và rằng “sự hoạn nạn nhẹ” của họ — nhẹ so với của Ngài, — “chỉ trong một lúc, sẽ làm thành cho họ một sự vinh quang cao trọng đời đời quá sức.” Hỡi anh em, “hãy suy xét điều đã nói, và Chúa sẽ ban cho anh em sự hiểu biết trong mọi điều.”

BÀI GIẢNG VIII

LỜI TUYÊN BỐ VÀ TUYÊN XƯNG CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI ĐÃ HOÁN CẢI — TIẾP TỤC

Ê-sai 53:8, 9. — “Ngài bị lấy đi khỏi ngục tù và sự đoán xét: và ai sẽ tuyên bố dòng dõi Ngài? vì Ngài đã bị dứt khỏi đất của người sống: vì sự phạm pháp của dân Ta Ngài đã bị đánh. Và Ngài đã làm mộ Ngài với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết Ngài; vì Ngài chẳng hề làm sự hung bạo, cũng chẳng có sự lừa dối trong miệng Ngài.”

Để nhận thức lượng đầy đủ, để cảm thấy sức mạnh đầy đủ, của bằng chứng được cung cấp bởi luận chứng từ lời tiên tri cho địa vị Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu Christ, cho tính chất từ Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo, và nói chung cho chân lý và thẩm quyền của sự mặc khải trong Kinh Thánh, cần phải giữ vững trong tầm nhìn những tính cách phân biệt ấy của những lời dự ngôn trong Cựu Ước, rõ ràng đặt chúng trong một phạm trù khác, một mặt, với những phỏng đoán sắc sảo của những người đã, trong hiến pháp, và hoàn cảnh, và lịch sử quá khứ của con người, nghiên cứu những nguyên lý mà sự tiến bộ của xã hội và sự phát triển của văn minh phụ thuộc vào; và, mặt khác, với những tuyên bố sấm truyền không liên kết, không khả thi — thường mơ hồ — mà, trong tiến trình của các thời đại, đôi khi đã tìm thấy trong các biến cố một sự thực hiện gây giật mình. Một trong những tính cách nổi bật nhất trong số này của những lời dự ngôn trong Cựu Ước là tính chi tiết theo hoàn cảnh của chúng, đặc biệt khi được lấy trong mối liên hệ với ngôn ngữ rõ ràng mà chúng được diễn đạt trong đó. Nếu mọi lời tiên tri về Đấng Mê-si đã được diễn đạt bằng ngôn ngữ bóng hình và bằng những thuật ngữ tổng quát; hay nếu chúng chỉ là những mô tả hùng hồn mà, bất chấp mọi trang trí và khuếch đại của thơ ca phương Đông, ít hơn được nói ngoài việc Ngài sẽ chịu khổ nặng nề, và sau đó Ngài sẽ trị vì cách vinh quang; và đặc biệt nếu không có thời kỳ đặc biệt nào được cố định cho sự xuất hiện của Ngài, người ta có thể đã lập luận, với nhiều vẻ hợp lý, rằng không có khó khăn trong việc tìm thấy vào những thời điểm khác nhau, trong những quốc gia khác nhau, những cá nhân mà những lời dự ngôn như vậy có thể được quy cho; và rằng, vì không có điều gì siêu phàm trong lời tiên tri, không có điều gì lạ trong sự ứng nghiệm của nó. Nhưng những lời dự ngôn trong Cựu Ước chi tiết theo hoàn cảnh đến một mức độ hầu như không bị nghi ngờ bởi độc giả bất cẩn của Kinh Thánh. Về Đấng Mê-si, chúng ta không chỉ được cho biết Ngài sẽ đồng thời là một tiên tri, một thầy tế lễ, và một vua — không phải một sự hiệp nhất thông thường của những chức năng chức vụ, — và rằng Ngài sẽ trải qua sự hạ thấp sâu thẳm nhất đến phẩm giá cao nhất; mà một loạt lớn những hoàn cảnh tỉ mỉ về nguồn gốc Ngài, thời điểm xuất hiện của Ngài, tính cách Ngài, hành động Ngài, đau khổ Ngài, và vinh quang Ngài, đều được tiên tri rõ ràng. Chúng ta được thông báo rằng Ngài sẽ là một hậu tự của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; rằng Ngài sẽ thuộc chi phái Giu-đa và gia đình Đa-vít; rằng Ngài sẽ sinh bởi một người mẹ đồng trinh tại Bết-lê-hem, khi gia đình Ngài đã chìm vào sự mờ tối và vương trượng đang rời khỏi chi phái Ngài; rằng Ngài sẽ bắt đầu những lao động công khai của mình tại Ga-li-lê; rằng Ngài sẽ có một tiên tri nổi bật làm sứ giả của mình; rằng Ngài sẽ làm nhiều phép lạ nhân từ; rằng Ngài sẽ vào Giê-ru-sa-lem cách khải hoàn cưỡi trên một con lừa; rằng Ngài sẽ bị đại bộ phận đồng bào mình khước từ; rằng Ngài sẽ bị một người bạn thân tín phản bội; rằng Ngài sẽ bị bán với ba mươi miếng bạc, và những miếng bạc này sẽ được trao cho một mảnh đất gọi là ruộng của thợ gốm; rằng Ngài sẽ bị lột áo, và vì áo choàng Ngài họ sẽ bắt thăm; rằng tay Ngài và chân Ngài sẽ bị đâm; rằng không xương nào của Ngài sẽ bị gãy; rằng Ngài sẽ bị chôn trong mộ của một người giàu có; rằng Ngài sẽ không thấy sự hư nát; rằng Ngài sẽ thăng thiên, và rằng tôn giáo của Ngài sẽ, trong tiến trình của một thời kỳ ngắn, được phổ biến rộng rãi và thiết lập giữa nhân loại. Rằng mọi hoàn cảnh này sẽ gặp nhau trong tính cách và lịch sử của một cá nhân, là điều không khả thi ở mức độ cao nhất, và hiển nhiên vừa vượt quá quyền năng của sự thấy trước của con người để phỏng đoán, vừa vượt quá quyền năng của sự sắp đặt của con người để bảo đảm. Nhưng trong Giê-xu người Na-xa-rét chúng ta tìm thấy mọi lời dự ngôn trong số này được ứng nghiệm theo từng chữ; trong khi, trong trường hợp của không một cá nhân nào khác, dù trước hay sau thời đại Ngài, có thể tìm thấy bất cứ điều gì thậm chí gần đúng với sự ứng nghiệm của chúng. Tôi hầu như không biết bất cứ lời sấm nào mà tính cách chi tiết theo hoàn cảnh này được đánh dấu rõ ràng hơn lời sấm chúng ta đã dành một thời gian để minh họa. Quý vị biết quan điểm tổng quát tôi lấy về chủ đề và cấu trúc của nó. Chủ đề của lời sấm là “những đau khổ của Đấng Mê-si và vinh quang sẽ tiếp nối chúng.” Hình thức của lời sấm không phải là hình thức dự ngôn trực tiếp hay tường thuật liên tục bởi chính vị tiên tri. Nó tự phân giải thành bốn phần; và dù không, nói đúng ra, là một cuộc đối thoại, những phần này rõ ràng phải được xem như tiến hành từ những người nói khác nhau. Thứ nhất, chính Đức Giê-hô-va, từ vinh quang tuyệt vời nhất, kêu gọi sự chú ý của nhân loại đến tôi tớ công chính của Ngài đang thi hành cách khôn ngoan và thịnh vượng công việc lớn được giao phó cho mình, Đấng trong một thời gian đã bị hạ xuống một tình trạng hạ mình và đau khổ sâu thẳm nhất, nhưng nay được nâng lên một tình trạng phẩm giá và hưởng thụ cao nhất. Rồi những sứ giả của Đức Giê-hô-va đã và đang công bố chân lý này về tôi tớ công chính của Ngài, thốt ra một lời than phiền, rằng tương đối ít người tin chứng cớ của Đức Chúa Trời hay nhận ra quyền năng của Đức Chúa Trời mà nó bày tỏ và bởi đó nó được xác nhận. Tiếp nối điều này là một lời tuyên bố về phía những người đã từng không tin, nhưng nay đã tin, bản báo cáo của Đức Chúa Trời, — những người đã từng coi thường, nhưng nay đã phân biệt rõ ràng, “cánh tay của Chúa,” về những nguyên nhân của sự thiếu thành công tương đối ấy mà những sứ giả của Đức Chúa Trời than phiền, mở đầu cho một lời tuyên bố về những xác tín hiện tại của họ về nguồn gốc, bản chất, và kết quả của những đau khổ của Đấng Mê-si; một lời tuyên bố được Đức Giê-hô-va xác nhận khi Ngài lại phá vỡ sự im lặng, và kết thúc cách xứng đáng lời sấm long trọng, bằng cách công bố Ngài đẹp lòng biết bao vì cớ tôi tớ công chính của Ngài, và những phần thưởng cao và thánh khiết Ngài đã đội mão cho người ấy chắc chắn và vinh quang biết bao. Chúng ta hiện đang tham gia vào việc minh họa phần thứ ba, dài nhất trong bốn phần này mà lời sấm tự chia thành. Những người Do Thái đã hoán cải — vì họ, như chúng ta đã cố gắng cho thấy, là những người nói từ đầu câu 2 đến cuối câu 10 — bắt đầu bằng cách trình bày, rằng chỉ ít người trong đồng bào họ tin bản báo cáo của các sứ đồ, vì Đấng Mê-si nó công bố hoàn toàn không phải là Đấng Mê-si họ trông đợi và mong muốn. Sự thấp kém của nguồn gốc Ngài, sự khốn khổ của vẻ bề ngoài Ngài và những đau khổ đa dạng và nặng nề của Ngài, mà họ không thể không truy nguyên đến sự gây ra thuộc tư pháp trực tiếp của Đức Chúa Trời, đã ngăn cản họ nhận ra trong Ngài Đấng Giải Cứu Vĩ Đại đã hứa cho các tổ phụ. Họ thừa nhận rằng có nhiều điều trong những việc làm kỳ diệu và lòng nhân từ siêu phàm của Ngài lẽ ra đã phải dẫn đến một kết luận rất khác với kết luận họ đã đi đến, rằng Ngài là một người chịu khổ vì những tội ác to lớn của chính mình, dù đối với họ, chưa được biết. Họ tuyên bố rằng, nay đã tin bản báo cáo, họ giải thích những đau khổ này trên một nguyên lý rất khác, rằng như Vật Thay Thế được Đức Chúa Trời chỉ định cho loài người, Ngài đã gánh chịu những điều ác là sự bày tỏ của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của họ, như vậy chuộc tội lỗi và thủ đắc sự cứu rỗi. Rồi họ tiến đến trình bày những hoàn cảnh trong tình trạng của con người như đã sa ngã mà, trên giả định về sự cứu rỗi của người ấy, đã khiến những đau khổ như vậy trở nên cần thiết về phía Đấng Giải Cứu của họ, và sự chỉ định và tác nhân của Đức Chúa Trời liên quan đến những đau khổ này vốn cần thiết để ban cho chúng tính cách đặc biệt ấy vốn cần thiết để chúng đáp ứng mục đích của chúng. Rồi họ mô tả những đau khổ ấy như những sự đòi hỏi của công lý hình phạt trên Ngài, con sinh tế vì tội lỗi của loài người, và sự phục tùng vui vẻ và sự kiên nhẫn không than phiền Ngài đã chịu đựng những đau khổ ấy trong đó. Cho đến nay chúng ta đã tiến hành trong việc minh họa lời tuyên bố của những người Do Thái đã hoán cải. Trong hai câu sẽ tạo thành chủ đề của bài giảng này, họ hoàn thành tường thuật của mình về những đau khổ của Đấng Mê-si bằng một mô tả về sự chết và sự chôn cất của Ngài. Cái chết dữ dội của Ngài, như được gây ra bởi sự độc ác của đồng bào Ngài, được mô tả trong câu 8; và sự chôn cất của Ngài, dự định là nhục nhã, nhưng quả thật là vinh quang, được mô tả trong câu 9. Chúng ta hãy chú ý đến chúng theo thứ tự của chúng. “Ngài bị lấy đi khỏi ngục tù và sự đoán xét: và ai sẽ tuyên bố dòng dõi Ngài? vì Ngài đã bị dứt khỏi đất của người sống: vì sự phạm pháp của dân Ta Ngài đã bị đánh.” Nhiều nhà giải kinh xem mệnh đề đầu tiên trong câu này như mô tả sự giải cứu của Tôi Tớ của Chúa khỏi những đau khổ mang tính hình phạt Ngài đã phơi mình cho, do hậu quả của việc tội lỗi của hết thảy chúng ta được làm cho rơi trên Ngài, và sự đòi hỏi được thực hiện; và từ cách các dịch giả của chúng ta đã dịch những lời này, hiển nhiên đây là quan điểm họ đã giữ về ý nghĩa và sự ám chỉ của chúng. “Ngài bị lấy đi” — được giải cứu — “khỏi ngục tù” — sự ức hiếp, áp lực, khỏi tình trạng giam cầm và đau khổ ấy mà tính cách thay thế của Ngài đã đưa Ngài vào — “và khỏi sự đoán xét” — khỏi tình trạng phơi mình thuộc tư pháp cho đau khổ ấy mà, cho đến khi sự chuộc tội lỗi được hoàn thành, sự chỉ định của Đức Chúa Trời đã đặt Ngài vào. Đây là chân lý rất chắc chắn nhất, và những lời này, xét riêng rẽ, có thể được xem một cách khá công bằng như diễn tả chân lý này. Tuy nhiên, cùng với đại bộ phận những nhà giải kinh hiện đại học thức hơn, kể từ thời Tremellius, chúng ta cảm thấy bị buộc phải lấy một quan điểm khác về ý nghĩa và sự ám chỉ của chúng, và xem chúng, không phải như một lời tuyên bố về sự giải cứu của Đấng Mê-si khỏi đau khổ, mà như một sự tiếp nối của mô tả về những đau khổ của Ngài. Dường như lạ lùng khi phá vỡ tính liên tục của diễn ngôn nếu giả định những lời này ám chỉ sự giải cứu của Chúa chúng ta khi lập tức tiếp theo đó là một lời tuyên bố rằng Ngài đã bị dứt khỏi đất của người sống, và nằm trong mộ. Không làm bạo lực nào đối với những lời này, chúng thừa nhận một cách dịch khác. Chúng có thể được dịch sát nghĩa là, “Bởi sự ức hiếp và bởi sự đoán xét Ngài đã bị lấy đi cách dữ dội.” Từ được dịch là “lấy đi” là từ được dùng liên quan đến sự cất đi siêu nhiên của Hê-nóc và Ê-li khỏi thế gian. Gia-cốp dùng nó khi ông nói, “Các ngươi đã làm Ta mất con: các ngươi cũng sẽ lấy Bên-gia-min đi sao?” Giê-rê-mi, khi cầu xin được bảo tồn khỏi một cái chết dữ dội nói, “Xin đừng lấy tôi đi.” Nó được dùng về cái chết đột ngột của vợ Ê-xê-chi-ên — “Hỡi con người, kìa, Ta sẽ lấy đi khỏi ngươi sự vui thích của mắt ngươi bằng một đòn.” Từ được dịch là “ngục tù” có nghĩa là sự kiềm chế hay ức hiếp. Từ được dịch là “sự đoán xét” có nghĩa là quyết định tư pháp, đôi khi là bản án hình phạt. Cách diễn đạt, “Bởi sự ức hiếp và bởi sự đoán xét” Ngài đã bị lấy đi cách dữ dội, dường như đối với chúng ta là một cách diễn đạt đáng chú ý. Và nó hẳn phải như vậy, vì giao dịch được ám chỉ là một giao dịch chưa từng có. Những lời này có thể chỉ ra rằng việc lấy đi cách dữ dội Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va đồng thời là kết quả của sự ức hiếp, bất công, và của một bản án tư pháp; hay, bởi một thành ngữ tiếng Hê-bơ-rơ — mà chúng ta có những mẫu trong việc sử dụng “sự im lặng và một tiếng nói” cho “một tiếng nói nhỏ nhẹ,” và “tương lai và hy vọng” cho “một tương lai đầy hy vọng,” — cách diễn đạt có thể được xem như tương đương với, ‘Bởi một sự đoán xét ức hiếp Ngài đã bị lấy đi.’ Điều này mô tả chính xác thể nào điều đã diễn ra liên quan đến Đấng Mê-si, được biết rõ đối với mọi người quen thuộc với những lịch sử Phúc Âm. Những hình thức của công lý đã được tuân thủ đến một mức độ nào đó, trong khi sự ức hiếp thô thiển nhất đã được thực hiện. Có một lời cáo buộc và một sự tra xét những chứng nhân, và việc tuyên bố một bản án bởi Tòa Công Luận; nhưng Ngài không được phép có phương tiện tự bào chữa, và sự kết án ra đi trong khi tội ác chưa được chứng minh. Một đám đông với gươm và gậy, từ các thầy tế lễ cả và trưởng lão của dân, ra chống lại Ngài như một kẻ trộm, để bắt Ngài. Sau khi đã nắm lấy Ngài như vậy, họ đem Ngài đến Cai-pha thầy tế lễ thượng phẩm, nơi các thầy thông giáo và trưởng lão đã tụ họp. Họ tìm những chứng nhân giả, nhưng họ không tìm thấy ai mà lời chứng có thể bảo đảm bản án họ đã quyết định tuyên bố. Họ tuyên bố Ngài đáng chết vì khẳng định, khi bị chất vấn dưới lời thề, điều Ngài đã chứng minh bằng vô số phép lạ. Rồi họ bàn bạc để xử tử Ngài. Họ trói Ngài, và đem Ngài đi đến quan tổng đốc La Mã. Họ thúc giục người ấy kết án Ngài, nhưng người ấy tuyên bố rằng mình không thể tìm thấy trong Ngài lỗi nào — không tội ác đã chứng minh nào đáng bị hình phạt. Họ làm kinh hoàng quan tòa La Mã không nguyên tắc để đưa ra bản án rằng nó sẽ như họ đòi hỏi, và rồi họ dẫn Chúa chúng ta đi để bị đóng đinh. Chúng ta có thể trong tinh thần chứng kiến điều này mà không nói, Bởi sự ức hiếp và bởi sự đoán xét Ngài bị lấy đi sao? “Bị lấy đi” có thể ám chỉ hoặc việc Ngài bị đem đến hình phạt, hoặc việc Ngài bị lấy ra khỏi thế gian. Việc ưa thích cách giải kinh nào không quan trọng lắm, dù dường như bảo tồn thứ tự của tường thuật tốt hơn khi chấp nhận cách đầu tiên, vì sự chết — việc “bị lấy ra khỏi đất của người sống,” được đề cập trong phần tiếp theo của câu. Cùng một ý nghĩa về cơ bản được đưa ra khỏi những lời này bằng cách dịch chúng, như chúng sẽ chịu đựng ‘Không kiềm chế và không bản án tư pháp Ngài đã bị lấy đi.’ Trong trường hợp này chúng ta phải tìm kiếm sự ứng nghiệm của lời dự ngôn trong hạnh kiểm của quan tòa La Mã, lẽ ra đã phải là người bảo vệ Ngài, không kiềm chế người Do Thái khỏi thi hành mục đích giết người của họ, và, không tuyên bố một sự kết án tư pháp (điều cả những hình thức của luật La Mã lẫn những mệnh lệnh của lương tâm người ấy đều không cho phép người ấy làm), chỉ quyết định rằng nó sẽ như người Do Thái đòi hỏi. Những lời đang được xem xét được trích dẫn trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ như được dịch trong bản dịch cổ tiếng Hy Lạp, mà quan hoạn Ê-thi-ô-bi đang đọc, và vẫn còn tồn tại — “Trong sự hạ mình này sự đoán xét của Ngài đã bị lấy đi.” Thật khó, hay đúng hơn không thể, đưa một bản dịch như vậy ra khỏi bản văn tiếng Hê-bơ-rơ. Tuy nhiên, ý nghĩa rất rõ ràng, và hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta đã cố gắng cho thấy là nghĩa của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, ‘Trong sự hạ mình của Ngài — khi Ngài bị hạ xuống, bị ức hiếp — sự đoán xét của Ngài, quyền của Ngài — đã bị lấy đi khỏi Ngài — Ngài đã bị tước đoạt công lý thông thường.’ Chúng ta không có nghĩa vụ phải giữ rằng bản dịch này là ý nghĩa đúng của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ; vì mọi điều Lu-ca nói là, đây là những lời quan hoạn Ê-thi-ô-bi đã tìm thấy trong bản sao của bản Bảy Mươi người ấy đang đọc, — và chúng ở đó để được tìm thấy cho đến ngày nay. Mệnh đề tiếp theo — “Và ai sẽ tuyên bố dòng dõi Ngài?” — đã được giải kinh rất khác nhau. Một số người đã hiểu nó như chỉ ra tính không thể hiểu được của nguồn gốc của mối quan hệ ấy trong Thần Tính, bởi đó ngôi thứ hai là Con của ngôi thứ nhất, và về điều đó lời sấm cổ xưa nói, “Ta sẽ tuyên bố sắc lệnh: Đức Giê-hô-va đã phán với Ta, Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ra ngươi;” hay về điều mới ấy trên đất, khi Đức Thánh Linh đến trên người nữ đồng trinh của Na-xa-rét, và quyền năng của Đấng Rất Cao bao phủ người ấy, và người ấy thụ thai và sinh một con trai, một vật thánh, Con của Đức Chúa Trời. Đây là đưa vào một tư tưởng không có mối liên hệ nào với điều đi trước hay tiếp nối nó, và ban cho từ được dịch là “dòng dõi” một ý nghĩa hoàn toàn xa lạ với nghĩa đúng của nó. Những người khác, quy mệnh đề trước đó cho sự tôn cao của Chúa chúng ta, đã xem nó như tương đương với ‘Ai có thể mô tả dòng dõi Ngài, số lượng của họ, và sự phước hạnh của họ?’ hay ‘Ai có thể nói tuổi Ngài? Ai có thể đếm những năm của sự bất tử của Ngài?’ Nhưng cả hai cách giải kinh này không chỉ đi trên điều, chúng ta bị thuyết phục, là một ý kiến sai lầm về ý nghĩa của mệnh đề trước đó, mà còn ban cho từ chính trong mệnh đề một ý nghĩa không thể được thiết lập cách thỏa đáng. Một số nhà giải kinh khéo léo đã giả định rằng, ý nghĩa của câu hỏi là, ‘Cách sống của Ngài, ai sẽ tuyên bố?’ và rằng sự ám chỉ là đến một phong tục được nói là đã tồn tại giữa người Do Thái, về việc công bố được thực hiện trước khi bất cứ ai bị trừng phạt vì một tội ác tử hình, rằng nếu bất cứ ai biết về sự vô tội của người ấy, người ấy nên đến và tuyên bố nó.
Trong các ghi chú của Talmud Babylon, nơi phong tục này được nhắc đến, có nói — chắc chắn là không có bất kỳ nền tảng thực tế nào — “rằng trước khi Chúa Giê-xu qua đời, lời tuyên cáo này đã được thực hiện trong bốn mươi ngày, nhưng không thể tìm được lời bào chữa nào.” Người ta đã cho rằng việc bỏ qua hình thức thông thường này là một sự bất công nữa giáng trên Chúa chúng ta, và Ngài ám chỉ điều này khi nói: “Sao ngươi hỏi Ta? Hãy hỏi những kẻ đã nghe Ta, về điều Ta đã nói với họ: nầy, họ biết Ta đã nói gì.”4 Nhưng không những không có bằng chứng nào cho thấy một phong tục như vậy từng tồn tại, mà còn không có lý do gì để nghĩ rằng từ được dịch là “thế hệ” bao giờ cũng có nghĩa là “cách sống.” Nghĩa đúng của từ đó là “những người sống cùng một thời,” như Nô-ê được nói là “trọn vẹn trong các thế hệ của mình” — tức là đã sống một đời ngay thẳng, cả cùng với dòng dõi mà ông sống chung trước cơn nước lụt, lẫn dòng dõi mà ông sống chung sau cơn nước lụt. Thế hệ của Đấng Mê-si chỉ là một cách nói khác về những người đương thời với Ngài — những người trong thời của Ngài; và toàn bộ dòng dõi đương thời đã xúc phạm Đức Giê-hô-va trong đồng vắng được gọi là “cả thế hệ đó.”6 Từ được dịch là “tường thuật” có nghĩa là hình dung trong tâm trí, rồi thốt ra những điều đã hình dung ấy. Những lời này là một tuyên bố nổi bật về sự gian ác tột độ của dòng dõi đó. ‘Ai có thể hình dung — ai có thể mô tả — những người đương thời với Ngài?’ Rất có thể phân đoạn này đã ở trong tâm trí Chúa chúng ta khi Ngài nói: “Ta sẽ ví thế hệ nầy với gì? Và họ giống như gì?” Việc người Do Thái thời Chúa chúng ta là một dân vô cùng sa đọa, được chứng tỏ dồi dào từ những sự kiện được ghi lại trong Tân Ước. Họ xứng đáng với tính cách mà Chúa chúng ta dành cho họ, khi Ngài gọi họ một cách nhấn mạnh là “Thế hệ gian ác nầy;” và tính cách mà Phao-lô dành cho họ, khi ông nói: “Họ chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời, và trái nghịch với mọi người.” Sau đây là lời tường thuật về họ do chính sử gia của họ, Josephus, đưa ra: — “Tôi không thể nói điều đó mà không tiếc nuối, nhưng tôi phải tuyên bố ý kiến của mình, rằng nếu người La Mã đã trì hoãn việc đến đánh những kẻ khốn nạn này, thì thành phố hẳn đã bị một trận động đất nuốt chửng, hoặc bị một cơn nước lụt nhấn chìm, hoặc bị lửa từ trời thiêu đốt như Sô-đôm; vì nó mang một thế hệ con người gian ác hơn những kẻ đã chịu những điều như vậy.”3 Và ở một chỗ khác, ông nói: “Kể hết mọi điều gian ác của họ là điều không thể; và, nói ngắn gọn, chưa từng có thành phố nào chịu những tai họa lớn như vậy, cũng chưa từng có, từ buổi ban đầu của thế gian, một thế hệ nào sinh sôi sự gian ác nhiều như vậy.” Bằng chứng về sự gian ác không thể hình dung, không thể mô tả được của những người trong thời Đấng Mê-si, được đưa ra trong những lời tiếp theo: “Vì Ngài đã bị cắt khỏi” — tức là, bởi họ — “khỏi đất của người sống.” “Đất của người sống” chính là thế gian này, tương phản với đất của kẻ chết, mồ mả, hay trạng thái phân lìa;2 và “cắt một người khỏi đất của người sống,” chính là khiến người ấy chết một cái chết yểu và bạo lực. Đó cũng là từ mà Đa-ni-ên dùng, khi ông nói: “Đấng Mê-si sẽ bị trừ đi, nhưng chẳng phải vì chính mình Ngài.” Phải là một dân như thế nào, những kẻ đã “giết Chúa của Sự Sống,” — những kẻ, khi Con của Đấng Chủ Tể vĩ đại đến, đã nói: “Hãy đến, chúng ta hãy giết nó đi, để gia tài thuộc về chúng ta”? Cùng một ý tưởng, theo cách dùng của thơ Hê-bơ-rơ, được lặp lại trong nhánh thứ hai của phép song đối: “Vì Ngài bị đánh bởi sự vi phạm của dân Ta.” Cách diễn đạt “dân Ta,” rất đáng chú ý. Rõ ràng đây là lời của những người Do Thái đã hoán cải. Lẽ ra chúng ta sẽ mong đợi là ‘dân chúng ta.’ Nhưng họ có thể được xem như được đại diện bởi người đang nói, và sự thay đổi số như vậy không phải là chưa từng có trong Kinh Thánh. Nếu đó là ‘dân của Ngài,’ chúng ta sẽ nghĩ điều đó rất thích hợp, và tìm thấy sự tương ứng trong Tân Ước ở chỗ — “Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy.” Hạt từ được dịch là “vì,” ‘bởi vì,’ cũng có thể được dịch một cách thích hợp không kém là ‘bởi,’ ‘thông qua.’ Người ta thường cho rằng giáo lý lớn được dạy rõ ràng trong các câu 5 và 6, và lại trong các câu 10–12 — giáo lý về sự chịu khổ thay — được khẳng định ở đây; nhưng dường như tự nhiên hơn nhiều khi hiểu những lời này có nghĩa là: ‘Bởi sự gian ác của thế hệ đó, Ngài đã bị đánh.’ Sự gian ác của họ đã đưa Ngài đến mồ mả yểu mệnh. Người La Mã chỉ là những đao phủ của người Do Thái. “Họ đã bắt Ngài, và bởi tay gian ác” — tay vô luật, tay của lính La Mã — “đã đóng đinh và giết Ngài; —” “họ đã giết Chúa Giê-xu.” Đối với tôi, đây dường như là một cách giải thích tự nhiên hơn nhiều so với cách đã được một nhà giải kinh rất uyên bác chấp nhận, người coi phần thứ hai của câu là một câu, và đọc nó như sau: “Ai trong những người đương thời với Ngài đã xét rằng Ngài bị cất khỏi đất của người sống? rằng đòn đánh giáng trên Ngài vì tội lỗi của dân Ta?”2 Điều này phá hủy phép song đối rõ ràng — “Ngài đã bị cắt khỏi,” “Ngài bị cất đi,” “Ngài bị đánh;” và nhìn chung, cấu trúc này rất ít có vẻ là tiếng Hê-bơ-rơ thành ngữ. Ý nghĩa của cả câu dường như là — ‘Bằng sự bất công dưới hình thức luật pháp, Ngài đã bị đưa đến một cái chết bạo lực và yểu mệnh bởi sự gian ác của những người đương thời với Ngài; một dòng dõi mà chiều sâu của tội lỗi và sự sa đọa, đặc biệt như được chỉ ra trong những sự đau khổ của Ngài, không thể mô tả được — không thể hình dung được.’ Vậy đó là lời tường thuật về cái chết của Đầy Tớ của Đức Giê-hô-va. Câu tiếp theo đưa ra lời tường thuật về những hoàn cảnh của sự chôn cất Ngài — “Người ta đã đặt mồ mả Ngài với những kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của Ngài; vì Ngài chẳng hề làm điều hung dữ, và miệng Ngài chẳng có sự dối trá.” Những lời này trong bản dịch của chúng ta rõ ràng là tỉnh lược, và cần được bổ sung điều gì đó để chúng diễn đạt một ý nghĩa rõ ràng. “Ngài đã đặt mồ mả Ngài với những kẻ ác,” và Ngài ở với “người giàu trong sự chết của Ngài.” Ý nghĩa tự nhiên của lời tuyên bố này là: “Ngài đã được chôn với những kẻ ác, và ở với người giàu trong khi chết.’ Những nhà giải kinh phủ nhận sự ám chỉ của lời tiên tri này đến Đấng Mê-si, đã bị đẩy đến những khó khăn lớn nhất trong những nỗ lực của họ nhằm rút ra bất cứ điều gì giống như một ý nghĩa mạch lạc từ những mệnh đề này. Sẽ chẳng ích lợi gì khi kể chi tiết những điều phi lý của họ. Một mẫu, không tệ hơn nhiều mẫu khác, sẽ đủ. “Họ, tức là dân Ta, đã đối xử với Ngài, tức là đầy tớ Ta, như một bạo chúa giàu có.” Nhưng ngay cả những nhà giải kinh giữ quan điểm lời tiên tri ám chỉ Đấng Mê-si, cũng đã gặp một số khó khăn trong việc giải thích phân đoạn một cách thỏa đáng. Dường như kỳ lạ khi sự chôn cất rõ ràng lại được đặt trước sự chết, và không có sự tương ứng với những sự kiện của lịch sử Phúc Âm. Đấng mà chúng ta thừa nhận là Đấng Mê-si, đã không được chôn giữa những kẻ ác, Ngài cũng không liên kết với người giàu trong sự chết của Ngài. Nhiều phương pháp khác nhau đã được áp dụng để đối phó với khó khăn này. Một số người đã cho rằng những từ “những kẻ ác” và “người giàu,” đã bị hoán đổi, và nhà tiên tri đã viết: ‘Ngài đã đặt mồ mả Ngài với người giàu, và ở với những kẻ ác trong sự chết của Ngài;’ và các mệnh đề cũng đã bị hoán đổi — ‘Ngài ở với những kẻ ác trong sự chết của Ngài, và đặt mồ mả Ngài với người giàu.’ Đây là dùng một sự tự do rất không chính đáng đối với bản văn thánh. Những người khác đã cho rằng từ được dịch là “trong sự chết của Ngài,” có nghĩa là mồ mả của Ngài; sao cho hai mệnh đề là song đối chặt chẽ — ‘Mồ mả Ngài được dành cho Ngài giữa những kẻ ác, nhưng nơi chôn cất Ngài ở với người giàu;’ nhưng không có lý do gì để cho rằng từ đó có bất kỳ ý nghĩa nào như vậy. Bằng cách áp dụng những nguyên tắc của một sự giải kinh thận trọng, một ý nghĩa đã được rút ra từ những lời như chúng đứng đó, hoàn toàn tương ứng với những sự kiện của trường hợp này. Từ “kẻ ác” ở số nhiều. Nó chỉ những người rất gian ác — “những kẻ phạm pháp.” Từ “giàu” ở số ít, và có nghĩa là ‘một người giàu.’ Từ được dịch là “Ngài đã đặt,” theo nghĩa đen có nghĩa là ‘Ngài đã ban;’ hoặc ‘đã được ban.’ Từ “trong,” trong cụm từ “trong sự chết của Ngài,” đôi khi có nghĩa là ‘sau;’ như, ví dụ, Ê-sai 16:14, “Trong ba năm,” ‘sau ba năm.’ Và “sự chết” không chỉ có nghĩa là ‘hành động chết,’ mà còn là ‘trạng thái của kẻ chết.’ Trong Lê-vi Ký 11:31, “Kẻ nào đụng đến chúng khi chúng đã chết,” có nghĩa là ‘Mọi người đụng đến chúng khi đã chết.’ Và trong Thi Thiên 6:5, “Trong sự chết chẳng còn nhớ đến Ngài,” là ‘Trong trạng thái của kẻ chết, chẳng còn nhớ đến Ngài.’ Mang theo những sự kiện đã được xác lập vững chắc này, ý nghĩa sau đây hiện ra rõ ràng từ những lời gốc như chúng đứng đó: — ‘Dân Ta, bởi sự gian ác của họ, Ngài đã bị “cắt khỏi đất của người sống,” đã ban’ — tức là, chỉ định, ấn định — ‘mồ mả Ngài với những kẻ phạm pháp;’ hoặc, theo cách vô nhân xưng, ‘mồ mả Ngài đã được ấn định với những kẻ phạm pháp; nhưng Ngài ở với một người giàu sau khi chết,’ hoặc ‘trong trạng thái của kẻ chết.’ Chúng ta không có ghi chép rõ ràng nào về ý định của người Do Thái muốn dành cho Chúa chúng ta một tang lễ nhục nhã. Nhưng không thể có nghi ngờ hợp lý nào về sự kiện đó. Những huấn thị trong luật của họ ngăn họ áp dụng phong tục La Mã, điều mà nếu không, sự tàn ác của họ hẳn đã ưa thích, là để thi thể treo trên thập tự giá cho đến khi bị thời tiết làm hao mòn hoặc bị chó ăn thịt; nhưng không thể nghi ngờ rằng họ có ý rằng Ngài sẽ được chôn, có lẽ trong một mồ chung, với những kẻ phạm pháp đã cùng chịu khổ với Ngài. Khi làm theo cách này, họ chỉ làm điều vốn thường lệ. “Kẻ nào,” Josephus nói, “phạm thượng Đức Chúa Trời, hãy bị ném đá, rồi bị treo trong một ngày (một sự ám chỉ đến phong tục được sứ đồ nhắc đến, Ga-la-ti 3:13), và hãy để người ấy có một sự chôn cất nhục nhã và khuất tất.” Maimonides nhận xét: “Những kẻ bị tòa án tuyên án tử hình, không được chôn trong mồ mả của tổ tiên họ, nhưng hai nơi chôn cất được tòa chỉ định — một cho những kẻ bị ném đá và thiêu, một cho những kẻ bị chém và thắt cổ.” Nơi diễn ra sự đóng đinh được gọi là Gô-gô-tha, không phải là không có khả năng vì nơi hành hình cũng là nơi chôn cất. Quả thật rất có thể, vì các thi thể không thể, mà không vi phạm luật Môi-se, treo trên thập tự giá suốt đêm, nên mồ chung đã được đào sẵn. Mồ mả Ngài đã được chuẩn bị cho Ngài giữa những kẻ phạm pháp. Nhưng mục đích ác ý của những kẻ, sau khi đã giết Ngài, muốn chất thêm sự ô nhục sau khi chết lên Ngài, đã bị thất bại. Chúa chúng ta chết sớm hơn thường lệ trong những trường hợp như vậy — chết trước thời gian ấn định để hạ các thi thể xuống và chôn chúng; và điều này tạo cơ hội cho một đơn xin được đưa ra và được chấp thuận, đồng thời làm ứng nghiệm phần sau của lời tiên đoán — ‘Nhưng Ngài ở với một người giàu sau khi chết,’ hoặc ‘trong trạng thái chết của Ngài.’ Sự ứng nghiệm chính xác kỳ diệu của lời tiên đoán này không thể được trình bày tốt bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc trích dẫn lời tường thuật của Phúc Âm: “Và bây giờ, khi chiều tối đã đến, Giô-sép người A-ri-ma-thê, một người giàu, một nghị viên đáng kính, người đã không đồng ý với quyết định và việc làm của họ, người cũng trông đợi nước Đức Chúa Trời, người cũng chính là môn đồ của Chúa Giê-xu, nhưng cách kín đáo vì sợ người Do Thái; người này đến và mạnh dạn vào gặp Phi-lát và xin thi thể Chúa Giê-xu. Và Phi-lát ngạc nhiên nếu Ngài đã chết rồi: và gọi viên đội trưởng đến, ông hỏi người ấy xem Ngài đã chết được bao lâu rồi. Và khi biết được từ viên đội trưởng, ông ra lệnh giao thi thể, và người hạ thi thể xuống; và Ni-cô-đem cũng đến, người mà lúc đầu đã đến gặp Chúa Giê-xu ban đêm, mang theo một hỗn hợp một dược và lô hội, khoảng một trăm cân; và hai người giàu này lấy thi thể Chúa Giê-xu, và quấn nó trong vải lanh sạch với các hương liệu, như cách của người Do Thái,” thuộc tầng lớp cao hơn, “vẫn chôn cất. Bây giờ, tại nơi Ngài bị đóng đinh, có một khu vườn, và trong vườn có một mồ mả mà chưa từng có người nào được đặt trong đó. Mồ mả đó là mồ mới của chính Giô-sép mà ông đã đục trong đá. Tại đó họ đặt Chúa Giê-xu.” Chẳng phải đây là “Đấng mà nhà tiên tri đã viết về” sao? Trước khi kết thúc phần giải thích mệnh đề này, cần lưu ý rằng từ trong cụm từ “trong sự chết của Ngài” — ‘sau sự chết của Ngài’ — ở số nhiều — ‘sau những sự chết của Ngài.’ Nó có lẽ mang tính nhấn mạnh. Chúng ta thấy cái chết bạo lực của vua Ty-rơ được diễn đạt theo cách này — “Ngươi sẽ chết sự chết” — theo nghĩa đen, “những sự chết” — “của kẻ không chịu cắt bì bởi tay của kẻ lạ.” Cái chết của Chúa chúng ta, như thể, bao gồm nhiều cái chết — mọi loại chết. Như vậy, nó diễn đạt rất mạnh mẽ bản chất khủng khiếp của cái chết mà Chúa chúng ta đã chịu phục.3 Có ít khó khăn trong những lời của mệnh đề tiếp theo — “vì Ngài chẳng hề làm điều hung dữ, và miệng Ngài chẳng có sự dối trá;” nhưng có một số nghi ngờ về mối liên hệ của nó, điều này ở một mức độ nào đó làm thay đổi ý nghĩa của nó. Một số người đã nối nó với câu tiếp theo; như vậy, “Mặc dù” — vì hạt từ “vì” không hiếm khi có lực này — “Ngài chẳng hề làm điều hung dữ, và miệng Ngài chẳng tìm thấy sự dối gạt, nhưng Đức Chúa Trời đẹp lòng để làm Ngài tan nát.” Không có cơ sở đủ cho sự thay đổi này; và, nếu chúng ta không nhầm, câu tiếp theo, khi được giải thích đúng, không thừa nhận mối liên hệ này. Những lời này đã được xem là chỉ nối với mệnh đề cuối — ‘Ngài ở với một người giàu sau khi chết,’ hoặc ‘trong trạng thái chết của Ngài;’ và đã được coi là chỉ ra rằng sự kiện rất đáng chú ý này được định là một tuyên bố về sự vô tội của Chúa chúng ta, ngay cả khi Ngài đã chịu hình phạt của một kẻ phạm tội. Chính vì Ngài chẳng hề làm điều hung dữ, và miệng Ngài chẳng tìm thấy sự dối gạt, mà Phi-lát đã giao thi thể Ngài cho Giô-sép, với sự hiểu biết rõ ràng, rằng ông có ý dành một sự chôn cất phù hợp với địa vị của chính mình. Phi-lát sẽ không làm điều này, nếu ông cho rằng Chúa Giê-xu là “kẻ phạm pháp” như người Do Thái nói Ngài là. Tuy nhiên, những lời này có thể được coi là treo từ mệnh đề đầu tiên (những lời, “nhưng Ngài ở với người giàu trong trạng thái của kẻ chết”), giống như những lời trong câu trước (“ai sẽ tường thuật thế hệ của Ngài?”) là một câu xen giữa trong ngoặc; và quả thật được nối, về ý nghĩa, với toàn bộ lời tuyên bố, từ đầu câu thứ 7. ‘Sự cưỡng đoạt đã được thực hiện, và Ngài đã phục tùng chính mình. “Ngài không mở miệng. “Như chiên con bị dẫn đến lò mổ — như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông — Ngài không mở miệng.” Bằng một sự phán xét áp bức, Ngài đã bị cất đi (ai có thể mô tả những người trong thời của Ngài?) “Ngài đã bị cắt khỏi đất của người sống;” bởi sự gian ác của dân Ta, Ngài đã bị đánh; và họ đã ấn định mồ mả Ngài với những kẻ phạm pháp (mặc dù ý định ác ý của họ đã bị thất bại). Ngài đã chịu đựng tất cả điều này, “mặc dù Ngài chẳng hề làm điều hung dữ, và miệng Ngài chẳng tìm thấy sự dối gạt.” ’ Trong những lời này, chúng ta có một mô tả về sự xuất sắc không lỗi lầm của tính cách của đầy tớ Đức Giê-hô-va. Tôi khó có thể không tin rằng, trong hai mệnh đề này, có một sự ám chỉ đến lời buộc tội hai mặt được đưa ra chống lại Chúa chúng ta như một kẻ xúi giục nổi loạn, và như một kẻ phạm thượng và lừa đảo. Trước Phi-lát, Ngài bị cáo buộc tội phản quốc chống lại chính quyền La Mã, giả xưng là vua, và khuấy động sự nổi loạn. Lời cáo buộc đó không được chứng minh, và vô căn cứ. Cả hành vi lẫn giáo lý của Ngài đều không mang tính cách mạng. Ngài không phải là một kẻ mị dân. Ngài “không tranh cãi, không la lối; cũng không ai nghe tiếng Ngài ngoài đường phố.” Thay vì làm điều hung dữ như vậy, Ngài đã kiểm soát mọi khuynh hướng trong thính giả của Ngài hướng tới sự náo loạn — từ chối làm lãnh đạo của họ — rút lui khi họ muốn dùng vũ lực tôn Ngài làm vua — và ra lệnh “trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa.”2 Ngài bị buộc tội trước Tòa Công Luận là giả xưng Đấng Mê-si — là một kẻ phạm thượng, một kẻ lừa đảo, một kẻ lừa dối dân chúng. Lời cáo buộc này cũng vô căn cứ như vậy. “Miệng Ngài chẳng tìm thấy sự dối gạt” khi Ngài nói Ngài là Con Đức Chúa Trời; Ngài chỉ nói sự thật — sự thật được xác nhận bởi bằng chứng dồi dào. Sẽ có sự dối gạt trong miệng Ngài nếu Ngài đã phủ nhận điều này. Đây là những sự tương ứng nổi bật; nhưng chúng ta cũng nên coi những lời này là một khẳng định về sự vô tội không vết — sự hoàn hảo tuyệt đối — của tính cách của đầy tớ của Đức Chúa Trời. Nếu những kẻ thù thâm căn cố đế của Ngài không thể chứng minh bất kỳ tội lỗi nào chống lại Ngài, thì nguyên nhân có thể là gì ngoài việc không có tội lỗi nào để chứng minh? Họ đủ khôn ngoan để chọn những lời buộc tội có vẻ hợp lý nhất. Họ đã thất bại trong việc chứng minh bất kỳ lời nào trong số đó. Lời tuyên bố quả thật tương đương với: ‘Ngài không biết tội lỗi; trong Ngài không có tội lỗi. Ngài hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi di truyền và cá nhân — sự sa đọa nguyên thủy và mắc phải. Đời sống Ngài là sự thánh khiết hoàn hảo, giáo lý Ngài là sự thật tinh tuyền. Thay vì làm điều hung dữ, đời sống Ngài là một chuỗi liên tục những hành động nhân từ. Ngài đi khắp nơi làm điều lành. Thay vì sự dối gạt ở trong miệng Ngài, với tư cách là Đấng được Cha sai đến và ấn chứng, Ngài đã nói những lời của sự thật đời đời. Không phải hung dữ và dối gạt, mà ân điển và sự thật, là những đặc điểm hàng đầu của cả tính cách lẫn giáo lý của Ngài.’ Tuy nhiên, bất chấp tất cả điều này, sự cưỡng đoạt đã được thực hiện. Ngài như chiên con bị dẫn đến bàn thờ. Bằng một sự phán xét áp bức, Ngài đã bị cất đi; bởi sự vi phạm của dân Ngài, “Ngài đã bị cắt khỏi đất của người sống,” và họ đã ấn định cho Ngài một mồ mả giữa những kẻ phạm pháp. Tất cả điều này rõ ràng được định để làm nổi bật hơn bằng chứng của lời tuyên bố được đưa ra trong câu thứ 5 — lời tường thuật thỏa đáng duy nhất có thể đưa ra về những sự phân phát sâu thẳm và đen tối nhất trong mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời — “Ngài đã bị thương vì sự vi phạm chúng ta, Ngài đã bị tan nát vì sự gian ác chúng ta: sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài; và bởi lằn roi Ngài chúng ta được chữa lành.” Điều này kết thúc lời tuyên bố của những người Do Thái hoán cải liên quan đến những sự đau khổ của Đấng Mê-si. Lời tuyên bố của họ liên quan đến sự vinh hiển sẽ theo sau được chứa trong câu tiếp theo. Chúng ta hiện không đi vào việc minh họa nó. Chúng ta kết thúc bằng một vài suy ngẫm. Kỳ lạ thay, những tính cách đối lập nhất có thể rõ ràng được kết hợp trong cùng một hành động! Sự áp bức thực sự và sự phán xét bề ngoài đều là tính cách của tiến trình hành động mà qua đó đầy tớ của Đức Giê-hô-va đã bị cất đi. Biết bao lần vẻ ngoài của sự sùng đạo đã được kết hợp với thực tế của sự không tin kính! Những sự tiết lộ kỳ lạ nào ngày đó sẽ thực hiện, khi mọi sự và mọi người sẽ xuất hiện như họ thực sự là! Khi những lợi thế tôn giáo và đạo đức không được cải thiện, kết quả có thể xảy ra sẽ là, những người hưởng chúng sẽ trở nên tệ hơn những người chưa bao giờ sở hữu chúng. Những người tệ nhất trên thế giới, vào thời Chúa chúng ta, có lẽ là đồng bào của Ngài, người Do Thái. Ai có thể mô tả những người trong thời của Ngài? Chúng ta hãy cẩn thận cách chúng ta sử dụng những lợi thế của mình. Nếu việc sử dụng đúng chúng thực sự làm chúng ta thuộc hàng tốt nhất, thì việc lạm dụng chúng có khả năng làm chúng ta thuộc hàng tệ nhất, trong dòng dõi của mình. Rõ ràng biết bao, những sự kiện mà, xét về phía con người, là ngẫu nhiên và tình cờ, lại ở dưới sự chỉ đạo của sự quan phòng của Đức Chúa Trời! Đức Chúa Trời có thể dễ dàng biết bao, và thường kỳ lạ biết bao, Ngài làm thất bại những mưu đồ của kẻ thù của Đấng Christ và dân Ngài! Họ đã ấn định mồ mả Ngài với những kẻ phạm pháp, nhưng Ngài đã được đặt trong mồ của một người giàu và đáng kính. Chúng ta hãy cẩn thận đừng phán xét hấp tấp hoặc khắc nghiệt về tính cách của con người, trên cơ sở số lượng và mức độ nghiêm trọng của những thử thách của họ. Nếu phán xét như vậy là đúng, thì người Do Thái đã đúng trong sự phán xét của họ về Chúa chúng ta, rằng Ngài có tội về những tội lỗi to lớn nhưng không rõ, và là đối tượng của sự không đẹp lòng đặc biệt của Đấng Toàn Năng. Nghịch cảnh đặc biệt không phải là bằng chứng về sự không đẹp lòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, hơn là sự thịnh vượng đặc biệt là bằng chứng về sự đẹp lòng đặc biệt của Ngài. Tất cả những người theo Đấng Christ hãy tính đến việc chịu khổ từ thế gian, mà, trong tính cách thực chất của nó, vẫn như nó vẫn luôn là. Sự hoàn toàn thoát khỏi sự sửa phạt sẽ chứng minh — điều mà không mức độ nghiêm trọng nào của sự sửa phạt sẽ chứng minh — là con hoang, không phải con thật. Người chịu khổ nhiều nhất mà thế gian từng thấy là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời; và vẫn đúng rằng, “Chúa yêu thương ai thì Ngài sửa phạt, và đánh đòn mọi con mà Ngài tiếp nhận.” Họ hãy cẩn thận để những sự đau khổ của họ từ thế gian, giống như của Ngài, là những sự đau khổ không xứng đáng. Họ hãy ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian. Họ đừng làm điều hung dữ, và đừng để sự dối gạt được tìm thấy trong miệng họ. Tôi kết thúc, như tôi đã bắt đầu, bằng việc thúc ép các bạn xem xét bằng chứng về sự thật của Cơ Đốc giáo, từ sự ứng nghiệm tỉ mỉ của lời tiên tri Cựu Ước. Ai có thể suy ngẫm về một lời tiên tri chi tiết như lời chúng ta đã xem xét, được thốt ra và ghi lại hơn bảy trăm năm trước khi Chúa Giê-xu Christ ra đời, được ứng nghiệm trong những chi tiết nhỏ nhất của nó, mà không cảm thấy rằng thần linh của lời tiên tri quả thật là lời chứng của Chúa Giê-xu, và rằng, khi thừa nhận Ngài là một sứ giả của Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Rỗi đã hứa, chúng ta chỉ “đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật,” và tôn kính Đấng thấy sự cuối cùng từ ban đầu, và làm mọi sự theo ý muốn của chính Ngài — mà ý muốn của Ngài đứng vững, và Ngài “sẽ làm mọi điều Ngài đẹp lòng?” BÀI GIẢNG IX LỜI TUYÊN BỐ VÀ XƯNG NHẬN CỦA NHỮNG NGƯỜI DO THÁI HOÁN CẢI — KẾT THÚC Ê-SAI, 53:10. — “Nhưng Đức Giê-hô-va đẹp lòng làm Ngài tan nát; Ngài đã khiến Ngài chịu đau khổ: khi ngươi sẽ khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Con đường của sự sai lầm, giống như con đường của sự xấu xa, nằm rất gần nó, và từ đó và vào đó nó có rất nhiều lối mở, là một con đường đi xuống; và cũng đúng về cả hai, rằng người “bỏ những con đường ngay thẳng, để đi trong những lối tối tăm,” có khả năng sẽ xuống đến một chiều sâu, và, trong tiến trình cuối cùng của mình, với một tốc độ, mà, nếu anh ta đã được cảnh báo trước về nó, hẳn đã khơi dậy trong anh ta một cảm giác lẫn lộn của sự hoài nghi và kinh hoàng. Độ dốc có thể dường như thoai thoải lúc đầu, nhưng nó dần dần tăng lên — sự đi xuống trở nên dốc hơn và dốc hơn; và đến lúc anh ta đã đến bờ vực của sự vô tín và phóng túng, điều hoàn toàn không nằm trong tầm nhìn của anh ta khi anh ta rời cao nguyên của sự thật và đức hạnh, anh ta chắc chắn, trừ khi được giữ lại bởi một quyền năng cao hơn quyền năng của chính mình, sẽ thực hiện bước nhảy liều lĩnh. Anh ta đã có một đà mà anh ta không thể cưỡng lại. Đổi hình ảnh: Góc mà anh ta rời con đường thẳng tiến là rất nhọn, sao cho một thời gian anh ta hầu như không nhận thức rằng anh ta đã từ bỏ nó; nhưng anh ta đã thay đổi hướng, và những điểm kết thúc của hai con đường trong cõi đời đời cách xa nhau như thiên đàng và địa ngục. Mỗi bước đưa anh ta ngày càng xa con đường đúng, cho đến khi sự phân kỳ trở nên rõ ràng đối với chính anh ta và mọi người khác, và anh ta thấy mình, không phải không có điều gì giống như sự báo động, ở nơi anh ta chưa bao giờ có ý sẽ đến — nơi anh ta chưa bao giờ mơ mình có thể đến. Những nhận xét này, nếu chúng ta không nhầm, thường đã được kiểm chứng ở mức độ buồn thảm nhất trong kinh nghiệm của những người đã bị dẫn đến việc lệch đi, như họ nghĩ, chỉ ở một mức độ nhẹ, khỏi bất kỳ nguyên tắc lớn nào của sự thật Phúc Âm. Những điều này không phải, như nhiều người dường như cho rằng, là những sự kiện hoặc nguyên tắc không liên kết; chúng là một phần của một hệ thống lớn, được liên kết chặt chẽ với nhau; và nếu một người quyết tâm nhất quán, anh ta sẽ thấy rằng anh ta phải giữ tất cả chúng, hoặc buông bỏ tất cả. Lịch sử sau đây, tôi e rằng, không phải là hiếm. Một thanh niên đã được dạy dỗ về văn tự của những giáo lý của đức tin Cơ Đốc. Con người có thể dạy con người không gì hơn thế. Anh ta nghĩ anh ta tin tất cả chúng. Anh ta khá chắc chắn anh ta chưa bao giờ nghi ngờ về bất kỳ giáo lý nào trong số đó. Nhưng anh ta không — anh ta chưa bao giờ có — sự nghiêm túc thật. Đức tin của anh ta nằm trên bề mặt, hoặc, nếu nó đã phần nào thâm nhập vào tâm trí, thì ở gốc rễ không nằm cái cảm thức sâu xa về thực tế và quyền năng của “những điều không thấy được và đời đời” — sự nhận thức trong tâm trí về sự tồn tại, và tính cách, và sự cai trị của Đức Chúa Trời, và về mối quan hệ của chính anh ta với Đức Chúa Trời với tư cách là một tạo vật và một tội nhân, mà không có nó con người có thể suy đoán, nhưng không bao giờ có thể tin vào tôn giáo, và không có nó, quả thật, sự suy đoán về tôn giáo, dù khéo léo, hay thậm chí chính xác, có khả năng gây hại hơn là ích. Anh ta gặp, trong một số ấn phẩm hoài nghi của thời đại — mang, có thể, hình thức của một nỗ lực thanh lọc những quan niệm phổ biến về giáo lý hoặc bằng chứng Cơ Đốc — hoặc trong giao tiếp xã hội, với những gợi ý nhất định dẫn anh ta đến nghi ngờ rằng giáo lý về sự cứu chuộc thông qua sự chịu khổ và chết thay của Con Đức Chúa Trời, điều anh ta đã quen giữ như chính viên đá góc của vòm Cơ Đốc giáo — mặc dù anh ta chưa bao giờ cảm thấy nhu cầu của chính mình về nó như một tội nhân bị tội lỗi đánh trúng, bị lương tâm kết án — không thể hòa hợp với những nguyên tắc nền tảng của lý trí và công lý; và, tin vào sự hiểu biết của chính mình, anh ta từ bỏ một giáo lý mà có lẽ anh ta đã lâu nhiệt thành duy trì, nhưng chưa bao giờ hiểu đúng cũng chưa bao giờ thực sự tin. Anh ta đã thực hiện một thay đổi, và, có khả năng, không muốn tiến xa hơn nữa. Anh ta không nhận thức được nhiều thay đổi về quan điểm mà, nếu anh ta là một người suy ngẫm, một thay đổi này phải dẫn đến, nếu anh ta muốn duy trì bất cứ điều gì giống như sự nhất quán có ý thức trong những ý kiến tôn giáo của mình. Có lẽ sẽ không lâu trước khi anh ta khám phá ra rằng, vì anh ta đã từ bỏ sự chuộc tội, anh ta không thể giữ thần tính của Đấng Cứu Rỗi. Với tín điều mới của mình, anh ta sẽ thấy khó chỉ ra lý do tại sao một thân vị của Đức Chúa Trời lại phải nhập thể để làm tất cả những gì hệ thống mới của anh ta giao cho Chúa Giê-xu Christ làm. Một điều gì đó thấp kém hơn nhiều so với Thần tính có thể đã đáp ứng mục đích. Thần tính của Đấng Christ chắc chắn không kém huyền nhiệm hơn sự chuộc tội của Ngài, và không có gì ngạc nhiên khi lý trí của bất kỳ người nào cũng chùn lại trước sự không tương xứng rằng một sự nhập thể của Thần tính lại chịu khổ và chết, chỉ để chứng thực sự thật của những giáo lý, dù quan trọng, hoặc thể hiện một tấm gương đức hạnh, dù hoàn hảo. Đấng Cứu Rỗi giờ đây bị hạ thấp, trong tâm trí anh ta, xuống hàng tạo vật, mặc dù Ngài vẫn chiếm vị trí cao nhất trong hàng đó. Anh ta nghĩ về Ngài như sự nhập thể của một bản chất siêu thiên sứ và hoàn toàn thánh khiết nào đó. Nhưng một chút suy ngẫm phải thuyết phục anh ta rằng ngay cả khi đó hệ thống của anh ta vẫn thiếu sự mạch lạc và nhất quán. Vì, theo bất kỳ nguyên tắc nào hệ thống của anh ta cho phép anh ta chỉ định, làm sao điều đó phù hợp với những thuộc tính hàng đầu của tính cách của Đức Chúa Trời — làm sao nó có thể hòa hợp với lòng nhân từ, hay thậm chí sự công bằng của Đức Chúa Trời, khi giáng, hoặc cho phép giáng, lên một tạo vật cao quý và xuất sắc như vậy, những sự đau khổ và một cái chết như Chúa Giê-xu Christ đã chịu? Để thoát khỏi khó khăn này, trái với những tuyên bố rõ ràng nhất của Kinh Thánh, Đấng Cứu Rỗi bị hạ xuống mức của nhân loại, và Chúa Giê-xu Christ giờ đây với anh ta là một con người thuần túy — với sự khác biệt này, rằng Ngài thoát khỏi và không thể có tội lỗi đạo đức hay sự sa đọa. Nhưng ngay cả ở đây cũng không có chỗ đứng an toàn. Bước đi cuối cùng đã không làm giảm đáng kể những khó khăn của anh ta. Một con người hoàn hảo, không thể phạm tội, chịu khổ và chết, dường như cũng không tương xứng với công lý và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, như những sự đau khổ và cái chết của hữu thể được tạo dựng cao nhất mặc lấy bản chất con người; và, dù ý nghĩ đó đã từng khiến anh ta ghê tởm, anh ta bắt đầu đặt câu hỏi liệu sự thoát khỏi tội lỗi, được gán cho Chúa Giê-xu Christ trong Kinh Thánh, có thể được cho là mở rộng hợp lý hơn việc miễn trừ khỏi sai lầm hoặc lỗi lầm trong hành vi công khai của Ngài với tư cách là một thầy giáo được Đức Chúa Trời ủy nhiệm hay không, và kết thúc bằng việc giữ rằng, giống như những người khác, Ngài cũng có thể phạm tội, và nghĩ rằng tội lỗi cá nhân của Ngài, ở một mức độ nào đó, là một điều có thể và có khả năng, vì đó là điều duy nhất, trên những nguyên tắc đã áp dụng, có thể hòa hợp những sự đau khổ và cái chết của Ngài với những sự hoàn hảo của tính cách của Đức Chúa Trời, và những nguyên tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời.
Dù chiều sâu của sự sai lầm này thật ảm đạm — quả thật, ở một số góc nhìn, còn đáng than trách hơn cả việc hoàn toàn từ bỏ đức tin Cơ Đốc — tôi không ngạc nhiên lắm khi một số người bắt đầu bằng việc nghi ngờ hoặc phủ nhận giáo lý về sự chuộc tội đã đi đến đó, như tôi ngạc nhiên rằng bất kỳ người biết suy xét nào, khi từ bỏ giáo lý đó cùng với nó, lại có thể dừng lại trước mức này hoặc trước sự vô tín công khai. Quả thật, việc phủ nhận rằng Kinh Thánh là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời là con đường hợp lý hơn; vì có những giáo lý chứa đựng trong đó, được trình bày bằng những thuật ngữ rõ ràng nhất mà ngôn ngữ có thể cung cấp, mà không điều gì ngoài việc thừa nhận giáo lý về sự chuộc tội mới có thể ngăn chúng xuất hiện hoàn toàn mâu thuẫn. Làm sao, nếu không theo nguyên tắc này, chúng ta có thể hòa hợp những tuyên bố cũng rõ ràng như nhau liên quan đến công lý và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, sự hoàn hảo đạo đức của Chúa Giê-xu Christ, và tác động của Đức Chúa Trời trong những sự đau khổ và cái chết của Ngài, và việc ban những phước hạnh cao nhất cho những người đáng bị hình phạt? Những sự thật này, mà không điều gì ngoài giáo lý về sự chuộc tội thay mới có thể hòa hợp, được đưa ra rất rõ ràng trong phần của lời tiên tri rất đáng chú ý này mà còn lại để xem xét. Trong tám bài giảng giải kinh mà tôi đã trình bày với các bạn về chủ đề này, sau khi đặt trước các bạn bằng chứng rằng những sự đau khổ của Đấng Mê-si và sự vinh hiển sẽ theo sau chúng là chủ đề của lời tiên tri, tôi đã nhận xét rằng nó tự nhiên chia thành bốn phần: (1). Một lời kêu gọi từ phía Đức Giê-hô-va, hãy biến những sự đau khổ và những sự vinh hiển của đầy tớ công chính của Ngài, đang thực hiện thành công công việc lớn lao mà Ngài đã giao cho người, thành đối tượng của sự suy nghĩ biết suy xét; (2). Một lời than phiền từ phía các sứ giả của Ngài, đang thúc ép chủ đề này lên sự chú ý của con người, rằng ít người tin sứ điệp của họ, hoặc nhận ra quyền năng của Đức Chúa Trời mà nó mặc khải, và bởi đó nó được xác nhận; (3). Một lời tuyên bố từ phía những người Do Thái hoán cải, về những quan điểm sai lầm về bản chất và mục đích của sứ mệnh của Đấng Mê-si đã ngăn cản rất nhiều người — đã lâu ngăn cản chính họ — tin Phúc Âm, và về những quan điểm đúng đắn về chủ đề này mà, từ việc tiếp nhận báo cáo của các sứ đồ, họ giờ đây có; và (4). Một lời tuyên bố, từ phía Đức Giê-hô-va, về sự chắc chắn tuyệt đối của những kết quả vinh hiển đó, mà trong đó những lao nhọc và đau khổ của đầy tớ công chính của Ngài sẽ kết thúc. Những lời đến trước chúng ta hôm nay để giải thích, là phần kết của phân đoạn thứ ba của lời tiên tri. Trong phần của nó mà chúng ta đã xem xét, những người Do Thái hoán cải đã truy nguyên sự ít ỏi của những người hoán cải giữa đồng bào của họ đến sự kiện — được biểu lộ bởi sự hèn mọn của nguồn gốc Ngài, sự thấp kém của vẻ ngoài Ngài, và số lượng và mức độ nghiêm trọng của những sự đau khổ của Ngài — rằng đầy tớ của Đức Giê-hô-va hoàn toàn không phải là loại Đấng Mê-si mà họ mong muốn và kỳ vọng; đã ám chỉ rằng những phép lạ nhân từ và sự cảm thông vô song của Ngài lẽ ra phải dẫn họ đến một kết luận rất khác về nguyên nhân của những sự đau khổ của Ngài so với kết luận mà họ đã đến — rằng Ngài, vì những tội lỗi lớn nhưng không rõ của chính mình, là đối tượng của sự không đẹp lòng đặc biệt của Đức Chúa Trời; đã tuyên bố rằng nguyên nhân thật của những sự đau khổ này được tìm thấy trong việc Ngài là nạn nhân vì tội lỗi của con người; đã trình bày tình trạng của con người, mà, trên giả định về sự cứu rỗi của họ, đã khiến những sự đau khổ như vậy, từ phía Đấng Cứu Rỗi của họ, trở nên cần thiết, và những sắp đặt của Đức Chúa Trời ban cho những sự đau khổ này tính cách cần thiết để chúng phục vụ mục đích của chúng; và đã kể lại một số hoàn cảnh đáng chú ý nhất liên quan đến những sự đau khổ, cái chết, và sự chôn cất của Ngài. Trong câu hiện ở trước chúng ta, họ tuyên bố rằng, giữa tất cả những sự đau khổ này, đầy tớ của Đức Giê-hô-va là đối tượng của cái nhìn đẹp lòng nhất từ phía Đấng đã chỉ định Ngài, và sự đẹp lòng đó sẽ được biểu lộ đáng chú ý khi Ngài hoàn thành sự hy sinh chính mình vì tội lỗi của con người, bởi Đức Giê-hô-va ban cho Ngài những phần thưởng phong phú và thích hợp, được chỉ ra trong cách diễn đạt hình tượng về việc Ngài “thấy dòng dõi Ngài, kéo dài ngày Ngài, và ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Những lời, như chúng đứng trong bản dịch của chúng ta, là — “Nhưng Đức Giê-hô-va đẹp lòng làm Ngài tan nát; Ngài đã khiến Ngài chịu đau khổ: khi ngươi sẽ khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Những lời này đã được giải thích nhiều cách khác nhau. Một số người, trong đó dường như có các tác giả của bản dịch của chúng ta, coi chúng như một minh họa thêm nữa và rất mạnh mẽ về mức độ nghiêm trọng của những sự đau khổ của đầy tớ của Đức Chúa Trời. Những sự đau khổ đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời. Không những con người khinh dể và từ chối Ngài — không những họ làm Ngài bị thương, và tan nát, và đánh đòn Ngài — không những họ cắt Ngài khỏi đất của người sống — mà tay của Đức Chúa Trời ở trên Ngài trực tiếp. Ngài là “Người biết sự khốn khổ từ cây gậy của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.” Con người kể Ngài là “bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh đập, và bị khốn khổ.” Và họ đúng về sự kiện, mặc dù sai về nguyên nhân của nó. Đức Chúa Trời đã làm Ngài tan nát; Ngài đã khiến Ngài chịu đau khổ, hay làm Ngài suy yếu tột độ. Và trong công việc kỳ lạ này, Ngài dường như làm điều Ngài làm với cả tấm lòng. “Đức Giê-hô-va đẹp lòng làm Ngài tan nát.” Khi tội lỗi của con người được đặt trên Ngài, Ngài không chỉ rơi vào tay con người và ma quỷ, mà Ngài còn rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống, với tư cách là Đấng bảo vệ vinh dự của luật Ngài, bị phá vỡ bởi những người mà đầy tớ công chính của Ngài đứng thay chỗ. Ngài thấy rằng đây quả thật là một điều đáng sợ. Chính điều này đã làm Ngài tan nát, nghiền Ngài xuống đất trong Ghết-sê-ma-nê. Điều này khiến Ngài đau lòng, buồn rầu đến chết, kinh ngạc lắm, và rất nặng nề. Điều này khiến Ngài thốt lên: “Bây giờ linh hồn Ta bối rối, Ta sẽ nói gì?” “Linh hồn Ta rất buồn rầu, đến chết.” “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?” Việc đây là thành phần đắng cay nhất trong những sự đau khổ của Chúa chúng ta — rằng chúng là biểu hiện của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của những người mà Ngài, như thể, được đồng hóa với họ — rằng đây là sự tăng nặng lớn nhất trong mọi sự tăng nặng đó, không thể có nghi ngờ hợp lý nào. Những sự đau khổ này của linh hồn Ngài là linh hồn của những sự đau khổ của Ngài. Nhưng có hai lý do rất mạnh chống lại việc chấp nhận cách giải thích này về những lời trước chúng ta. Thứ nhất, có điều gì đó không tự nhiên khi quay lại một lần nữa một mô tả về những sự đau khổ của Chúa chúng ta, sau khi, trong những câu trước, sự hoàn thành của những sự đau khổ này đã được mô tả trong việc Ngài bị “cắt khỏi đất của người sống,” và được đặt trong mồ mả; và điều dường như đối với tôi là một lý do còn mạnh hơn, từ được dịch là “đẹp lòng,” mô tả sự vui thích đẹp lòng. Nó là từ được dùng khi người ta nói rằng “sự vui thích” của người tốt là “trong luật pháp của Đức Chúa Trời.” Khi Đấng Mê-si được giới thiệu đang nói: “Tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài.” Bây giờ, mặc dù đây chính là từ, vì là từ mạnh nhất mà ngôn ngữ cung cấp để diễn đạt sự thỏa mãn hoàn toàn của Đức Giê-hô-va nơi người chịu khổ và trong những sự đau khổ của người, như phương tiện cần thiết của một kết cục rất đáng mong muốn, nhưng dường như rất khắc nghiệt khi nói rằng Đức Giê-hô-va có sự vui thích — “sự vui thích” — trong việc giáng sự đau khổ lên đầy tớ công chính của Ngài, người là “Con yêu dấu” của Ngài. Những sự đau khổ này chắc chắn là kết quả của sự chỉ định và tác động của Ngài; và với tư cách là phương tiện tốt nhất, có lẽ là duy nhất, để hoàn thành mục đích vinh hiển của Ngài trong sự cứu rỗi của con người, và với tư cách là biểu hiện, từ phía người chịu khổ, của mức độ cao nhất của sự xuất sắc và đáng yêu về đạo đức, chúng được Ngài nhìn với sự chấp thuận và đẹp lòng hoàn toàn. Nhưng chắc chắn Ngài, Đấng “không sẵn lòng làm khổ,” không thể có sự thỏa mãn trong việc giáng những sự đau khổ như vậy lên một người vô cùng và xứng đáng thân yêu đối với Ngài như vậy. Xét một cách trừu tượng, việc làm tan nát, khiến đầy tớ công chính của Ngài chịu đau khổ, không thể là điều đẹp lòng Đức Giê-hô-va. Khó khăn này đã được cảm nhận, và người ta đã cố gắng thoát khỏi nó bằng cách trình bày những lời này như một biểu hiện của tình cảm này — ‘Những sự đau khổ này là kết quả của sự chỉ định của Đức Chúa Trời — việc thi hành ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Con người đã từ chối Ngài, và “cắt Ngài khỏi đất của người sống;” nhưng khi làm như vậy, họ chỉ làm “điều tay và ý định của Đức Chúa Trời đã định trước phải làm.” Tất cả sự đau khổ này được gửi đến từ Đức Chúa Trời, và đến lúc sẽ đáp ứng mục đích của nó, là sự tôn cao vinh hiển của người chịu khổ khiêm nhường và cao thượng. Nhưng những lời này không diễn đạt tự nhiên tình cảm chắc chắn đúng và quan trọng này. Ý tưởng hàng đầu trong từ “đẹp lòng,” không nghi ngờ gì, không phải là ý muốn tể trị, mà là sự đẹp lòng. Tôi đồng hành với một nhóm nhỏ nhưng uyên bác các nhà giải kinh trong việc coi những lời này là biểu hiện của sự chấp thuận đẹp lòng của Đức Giê-hô-va đối với đầy tớ công chính của Ngài giữa tất cả những sự đau khổ của người, điều đã tự biểu lộ ngay cả khi người còn ở dưới chúng, và được biểu lộ vinh hiển trong việc giải cứu người khỏi chúng, và đội cho người những vinh dự và phước hạnh thích hợp; và sẽ dịch những lời này là — ‘Vì vậy Đức Giê-hô-va đẹp lòng với Đấng bị tan nát của Ngài,2 Đấng mà Ngài đã khiến chịu đau khổ.’ Đầy tớ công chính của Đức Giê-hô-va là Đấng bị tan nát CỦA NGÀI. Điều này ám chỉ mối quan hệ gần gũi với, quyền sở hữu đặc biệt nơi. Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài đứng trong mối quan hệ thân mật nhất với Ngài — Đầy Tớ của Ngài; Con của Ngài; Đấng được chọn, và được sai, và được ấn chứng của Ngài; Đấng Thánh của Ngài; bạn của Ngài; sự vui thích của Ngài; thuộc về Ngài đến mức, mặc dù mọi sự trên trời và dưới đất thuộc về Ngài, không điều gì thuộc về Ngài giống như Ngài, ngoại trừ Thánh Linh của Ngài, vì Ngài là một với Ngài. Nó cũng ám chỉ rằng những sự đau khổ của Đấng bị tan nát đến từ Đức Giê-hô-va. Ngài là Đấng bị tan nát của Ngài. NGÀI đã khiến người chịu đau khổ. Những sự đau khổ của Ngài, mặc dù nhiều trong số đó được giáng trực tiếp bởi con người hoặc ma quỷ, là kết quả của sự định trước và tác động của Đức Chúa Trời. Chén run rẩy đặt vào tay Ngài, là chén Cha Ngài đã ban cho Ngài uống. Bây giờ Đức Giê-hô-va đẹp lòng với Đấng bị tan nát của Ngài — đẹp lòng nơi Ngài — hoàn toàn thỏa mãn với cách Ngài chịu những sự đau khổ này — hoàn toàn thỏa mãn với những sự đau khổ này như một sự bảo vệ luật Ngài và như giá chuộc của một dòng dõi bị kết án. Những lời này dường như đối với tôi nhìn lại tất cả những gì đã được nói từ câu thứ 7. Do việc Đức Chúa Trời khiến “tội lỗi của tất cả chúng ta” rơi trên Ngài, sự cưỡng đoạt đã được thực hiện, và Ngài đã phục tùng chính mình, và không mở miệng, bị dẫn như chiên con đến bàn thờ, bị cất đi bằng một sự phán xét áp bức, “bị cắt khỏi đất của người sống,” và được đặt trong mồ mả, mặc dù Ngài chẳng hề làm điều hung dữ, “và miệng Ngài chẳng tìm thấy sự dối gạt.” Vì vậy Đức Giê-hô-va rất đẹp lòng với Đấng bị tan nát của Ngài — rất đẹp lòng nơi Đấng bị tan nát của Ngài. Ngài rất đẹp lòng với người; và Ngài rất có lý, vì con mắt của Đấng Toàn Tri không thể thấy gì trong con người bên ngoài hay bên trong của người chịu khổ mà con mắt của sự thánh khiết và ngay thẳng hoàn hảo không thể dừng lại với sự chấp thuận hoàn toàn nhất: không một ý nghĩ, không một cảm xúc, nào không hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự vui thích của Ngài là làm ý muốn của Cha Ngài, và sự vui thích của Cha Ngài là thấy Ngài làm điều đó. Ngài rất đẹp lòng nơi người — được xoa dịu — thỏa mãn — với sự hy sinh mà người dâng; và Ngài rất có lý, vì trong đó luật Ngài được tôn vinh hơn điều có thể được thực hiện bởi sự vâng lời hoàn hảo của cả một thế giới tạo vật vô tội, hoặc bởi những sự đau khổ đời đời của cả một thế giới tạo vật phạm tội. Những sự hy sinh thời xưa không thể thỏa mãn Ngài. Sẽ kỳ lạ nếu chúng có thể. Chúng không thể cất bỏ tội lỗi — không thể tẩy sạch lương tâm. Trong chúng Ngài không có sự vui thích — Ngài không vui thích trong chúng. Nhưng Ngài đẹp lòng với sự hy sinh công chính của Đấng bị tan nát của Ngài khi “người khiến linh hồn mình làm của lễ chuộc tội.” Đó là “một sự hy sinh có mùi thơm cho Đức Chúa Trời.” “Sự hy sinh và của lễ Ngài không muốn;” nhưng khi trong “thân thể được chuẩn bị cho Ngài,” đầy tớ công chính của Ngài làm trọn mọi sự công chính, thì, bởi sự dâng thân thể của người, “một lần đủ cả,” ý muốn tốt lành của Thần tính trong sự cứu rỗi của con người được kéo ra đến tột cùng. “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của con người cho họ;” thấy rằng “Ngài đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi thay cho chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.”3 Như vậy, và đến mức đó, Đức Giê-hô-va đẹp lòng với Đấng bị tan nát của Ngài. Con người khinh dể Ngài, nhưng Ngài nhìn người với sự chấp thuận tối cao. “Ngài bị con người khước từ, nhưng được Đức Chúa Trời chọn và quý trọng.” Con người nghĩ rằng NGÀI không đẹp lòng với đầy tớ công chính của Ngài; nhưng Ngài đẹp lòng, hoàn toàn đẹp lòng, với người. “Ân điển” — ân huệ — “của Đức Chúa Trời luôn ở trên Ngài,” cũng như trong thời thơ ấu của Ngài. Ngài hằng ngày là “sự vui thích” của Đức Giê-hô-va trong trạng thái hạ mình cũng như trong trạng thái tiền hữu của Ngài.6 Và Đức Giê-hô-va đã đưa ra bằng chứng về điều này. Ngài thường xuyên chứng thực điều đó cho tâm trí của người chịu khổ. Ngài biết rằng Ngài đang làm ý muốn của Cha Ngài, và điều này khiến Ngài có thể vui mừng trong tâm linh ngay cả giữa sự đau khổ, và nói: “Ta phó sự sống Ta vì chiên; vì vậy Cha yêu Ta.” Và lặp đi lặp lại, bằng cách sai các thiên sứ của Ngài đến phục vụ Ngài, Ngài đã bày tỏ sự chấp thuận của Ngài; và lặp đi lặp lại, và lặp đi lặp lại, bằng một tiếng từ sự vinh hiển tối thượng, Ngài đã tuyên bố bằng những lời rõ ràng sự đẹp lòng hoàn toàn của Ngài: “Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.”2 Và khi công việc của Ngài hoàn tất, sự đẹp lòng này nơi Đấng bị tan nát của Ngài còn được biểu lộ đáng chú ý hơn nữa. Khi đó Ngài bày tỏ rằng Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an — Thần tính đã được xoa dịu. Phần kết của câu ám chỉ điều này — “Khi ngươi sẽ khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Các dịch giả của chúng ta đã biến thành viên đầu tiên của mệnh đề kết này thành một lời xưng hô — một lời trực tiếp gửi đến Đức Giê-hô-va. Những lời này thừa nhận điều này, nhưng không yêu cầu nó. Dường như khắc nghiệt và không thể giải thích được, đặc biệt khi hình thức trực tiếp của thành phần được tiếp tục trong thành viên kết — không phải ý muốn của ngươi, mà “ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Tốt hơn là chấp nhận một bản dịch khác, không làm bạo lực đối với từ ngữ hay cấu trúc — “Khi linh hồn Ngài sẽ làm một của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Hạt từ được dịch là “khi”5 cũng có thể, với sự thích hợp ít nhất bằng nhau, được dịch là nếu, hoặc vì; và ít nghi ngờ rằng tác giả được linh cảm có ý chỉ ra, không chỉ rằng những sự kiện được nhắc trong thành viên thứ hai của câu sẽ theo sau điều được nhắc trong thành viên đầu, mà sẽ là kết quả của nó — không chỉ rằng nó sẽ đi trước chúng, mà nó sẽ sản sinh ra chúng. “Linh hồn” của đầy tớ công chính của Đức Giê-hô-va sẽ làm — tức là, tự làm chính mình — một của lễ chuộc tội; tức là, Ngài sẽ, với toàn bộ linh hồn Ngài, với cả tấm lòng, tự nguyện nhất phó sự sống Ngài — dâng toàn bộ bản thân đang sống của Ngài lên bàn thờ của công lý của Đức Chúa Trời, để bảo đảm sự tha thứ và sự cứu rỗi cho tội nhân. Dịch lời tuyên bố sang ngôn ngữ Tân Ước, và các bạn có những lời của Chúa chúng ta: “Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” “Người Chăn Tốt phó sự sống mình vì chiên.” Hoặc của sứ đồ Ngài: “Đấng Christ đã yêu thương phó chính mình vì chúng ta làm của lễ và sự hy sinh cho Đức Chúa Trời, có mùi thơm.” Của lễ được nói ở đây là của linh hồn Ngài, ở những nơi khác trong Kinh Thánh, được trình bày là của lễ của thân thể Ngài. Ngài được trình bày là hòa giải chúng ta — làm sự hòa giải cho chúng ta bằng một sự hy sinh vì tội lỗi — bởi “thân thể của xác thịt Ngài, qua sự chết;” và chúng ta được nói, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được nên thánh “bởi sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” Ý tưởng trong cả hai trường hợp về cơ bản là giống nhau. Ngài, khi chết, đã dâng chính mình — toàn bộ con người Ngài — linh hồn, thân thể, và tâm linh — tất cả những gì Ngài đã nghĩ, và cảm, và muốn, và làm, và chịu, trong bản chất con người, cho Đức Chúa Trời, như điều có thể hòa hợp việc thi hành lòng thương xót với những quyền của công lý. Đây là điều đầy tớ của Đức Giê-hô-va đã làm khi linh hồn Ngài dâng một sự hy sinh vì tội lỗi. Hệ quả của sự tự hy sinh này, cả theo nghĩa những gì theo sau nó, và những gì được thực hiện bởi nó, được mô tả ở cuối câu: “Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Những lời này không chứa một lời tiên đoán rõ ràng về một sự sống lại của đầy tớ của Đức Chúa Trời; nhưng chúng rõ ràng ngụ ý sự phục hồi sự sống của Ngài. Ngài đã bị “cắt khỏi đất của người sống;” Ngài đã ở trong trạng thái của kẻ chết. Linh hồn Ngài đã làm “một của lễ chuộc tội;” và, sau tất cả điều này, Ngài sẽ “thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Điều này chắc chắn tiến hành trên giả định về sự ứng nghiệm của lời tiên đoán, được đưa ra ở một nơi khác, liên quan đến cùng một Đấng vinh hiển — “Lòng tôi vui mừng, và vinh hiển tôi vui mừng; xác thịt tôi cũng sẽ yên nghỉ trong hy vọng: vì Ngài sẽ không bỏ linh hồn tôi trong âm phủ; Ngài cũng sẽ không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Ngài sẽ chỉ cho tôi con đường sự sống: trước mặt Ngài có sự vui mừng trọn vẹn; bên tay hữu Ngài có những sự vui thích đời đời.”3 Trong trạng thái sự sống được phục hồi và cao hơn này, “đầy tớ của Đức Chúa Trời” sẽ “thấy dòng dõi Ngài, và kéo dài ngày Ngài.” Một số nhà giải kinh, theo các bản dịch Hy Lạp và La-tinh cổ, nối hai mệnh đề này, sao cho tạo thành một lời hứa — “Ngài sẽ thấy một dòng dõi sẽ kéo dài ngày của họ.” Nhưng cấu trúc đơn giản hơn, và ý nghĩa phong phú hơn, khi coi chúng là hai lời hứa riêng biệt. “Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài.” ‘Ngài sẽ có một hậu tự thuộc linh.’ Theo một lời tiên tri khác liên quan đến những sự đau khổ của Đấng Mê-si, “Một dòng dõi sẽ phục vụ Ngài.” Những người sẽ hưởng những phước hạnh của triều đại Đấng Mê-si thường được nói đến nhất là con cái của Đức Chúa Trời — các em nhỏ của Con đầu lòng của Ngài, Đấng Mê-si, “Đấng đầu lòng giữa nhiều anh em.” Tuy nhiên, trong một phân đoạn, chúng ta thấy Đấng Mê-si được trình bày là “Cha của thời đại sắp đến,” và nói, liên quan đến những người theo Ngài: “Nầy, Ta và con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ta;” và họ được trình bày là “được sinh lại bởi lời Ngài.”2 Các môn đồ của các nhà tiên tri được gọi là con của họ. Ở phương Đông, “gia đình của Đấng Christ” đến nay vẫn là một cách gọi phổ biến cho Cơ Đốc nhân. Khi “Ngài bị cắt khỏi đất của người sống,” và được đặt trong đất của kẻ chết, dường như Ngài sẽ không có hậu tự. Kẻ thù của Ngài, không nghi ngờ gì, trông cậy vào điều đó. Nhưng lời tuyên bố bí ẩn sẽ được ứng nghiệm: “Nếu hạt lúa mì không rơi xuống đất và chết” — rơi xuống đất, bị chết — “thì nó vẫn ở một mình; nhưng nếu nó chết, nó sinh nhiều trái.” Những người theo Ngài là dòng dõi Ngài — con cái Ngài: được sản sinh bởi năng lực Ngài — mang hình ảnh Ngài, Dường như cũng ngụ ý trong những lời này, rằng hậu tự thuộc linh của Ngài sẽ đông đảo. Họ rõ ràng là “nhiều người” mà tội lỗi của họ Ngài đã mang. Theo một lời tiên đoán khác, “tuổi trẻ” của Ngài — giống như dòng dõi Ngài ở đây — sẽ như những giọt sương “từ lòng của buổi sáng,” đẹp và vô số. Ngài sẽ không chỉ có một hậu tự đông đảo — Ngài sẽ thấy họ. Họ sẽ lớn lên dưới mắt Ngài, và Ngài sẽ có tất cả sự vui thích của một người cha đầy tình cảm nhìn thấy một gia đình đông đảo và thịnh vượng. Đối với Ngài lời hứa sẽ được ứng nghiệm: “Ngươi sẽ thấy sự tốt lành của Giê-ru-sa-lem mọi ngày của đời ngươi. Phải, ngươi sẽ thấy con của con ngươi, và sự bình an trên Y-sơ-ra-ên.” Và, “khi Ngài thấy con cái Ngài,” Ngài “sẽ không hổ thẹn, mặt Ngài cũng sẽ không tái đi,” “vì họ là dòng dõi của những người được Đức Giê-hô-va ban phước, và hậu tự của họ với họ;” và “dòng dõi đến dòng dõi sẽ ca ngợi Ngài,” và “thay vì tổ phụ, Ngài sẽ lấy con cái, và lập họ làm những quan trưởng mạnh mẽ trên khắp đất.” “Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài.” Sự sống mới của Ngài sẽ là một sự sống không chấm dứt. “Đức Chúa Trời sẽ kéo dài sự sống của vua, và năm của Ngài như nhiều thế hệ. Ngài sẽ ở trước mặt Đức Chúa Trời đời đời.” “Phải, Ngài sẽ sống.” “Ngài đã xin sự sống, và Đức Giê-hô-va đã ban cho Ngài, tức là ngày dài đời đời.” “Ngài đã chết vì tội lỗi một lần,” nhưng, và vì vậy, “Ngài sống đời đời bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” — “hằng sống để cầu thay cho những người Ngài đã chết vì họ.” Với một hậu tự đông đảo hạnh phúc, sống đời đời, “Ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” “Ý muốn của Đức Giê-hô-va,” là điều mà Đức Giê-hô-va tìm thấy sự vui thích trong đó — điều Ngài vui thích. Và đó là gì? Câu trả lời tốt nhất tôi có thể tìm cho câu hỏi đó là trong sách của nhà tiên tri Giê-rê-mi: “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng làm sự nhân từ, sự phán xét, và sự công chính, trên đất: vì Ta vui thích trong những điều này, Đức Giê-hô-va phán.” Việc thi hành lòng nhân từ, sự khôn ngoan, và công lý vô hạn — sự biểu lộ vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc quản trị sự cai trị của thế giới sao cho những lợi ích lớn của sự thật và sự công chính được thúc đẩy, và những hữu thể có trí tuệ được làm nên thánh và hạnh phúc, theo khả năng của họ về sự thánh khiết và hạnh phúc — đây là sự vui thích của Đức Giê-hô-va.4 Bây giờ, doanh nghiệp vinh hiển nhất trong mọi doanh nghiệp này sẽ được đặt vào tay của đầy tớ công chính của Đức Giê-hô-va. Ngài sẽ được “đặt làm Vua của Đức Chúa Trời, trên núi thánh Si-ôn của Ngài.” Trong ngôn ngữ của Tân Ước, ghi lại sự ứng nghiệm của lời tiên tri, “mọi sự phán xét” — mọi sự cai trị — “được giao cho Ngài,” — “quyền trên mọi xác thịt,” — “mọi quyền trên trời và dưới đất.” Và, trong việc tiến hành doanh nghiệp này, Ngài sẽ không “thất bại hay nản lòng” — “ý muốn của Đức Giê-hô-va” sẽ “thịnh vượng trong tay Ngài.” “Ngài sẽ “đặt sự phán xét trên đất, và các hải đảo sẽ chờ đợi luật Ngài.” Vì, trong sự hy sinh của Ngài, “sự thương xót và sự thật đã gặp nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau,” — dưới sự quản trị của Ngài, “sự thật sẽ mọc ra từ đất, và sự công chính sẽ nhìn xuống từ trời. Phải, Đức Giê-hô-va sẽ ban điều tốt; và đất chúng ta” — thế gian chúng ta — “sẽ sinh hoa lợi của nó. Sự công chính sẽ đi trước Ngài, và sẽ đặt con người vào con đường của bước Ngài.” Ngài sẽ “tạo nên trời mới, và đất mới,” trong đó không gì ngoài sự công chính sẽ ở; và Đức Giê-hô-va sẽ tuyên bố chúng rất tốt, và “vui mừng trong mọi công việc của Ngài.” Điều này sẽ theo sau, và theo sau như một kết quả của, việc đầy tớ của Đức Giê-hô-va “khiến linh hồn Ngài” — chính mình Ngài — “làm một của lễ chuộc tội.” Các bạn thấy mối liên hệ trong lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi: “Cha ơi, giờ đã đến; xin tôn vinh Con Cha, để Con Cha cũng tôn vinh Cha: như Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người Cha đã ban cho Ngài. Và sự sống đời đời là thế này, để họ biết Cha, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cha đã sai đến. Con đã tôn vinh Cha trên đất: Con đã hoàn tất công việc Cha đã giao cho Con làm. Và bây giờ, Cha ơi, xin Cha tôn vinh Con với chính Cha bằng vinh hiển Con đã có với Cha trước khi thế gian tồn tại.” Các bạn thấy mối liên hệ này trong lời tuyên bố của sứ đồ Phao-lô: Ngài, Đấng “có hình Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, đã tự làm cho mình trống không, và lấy hình đầy tớ, và trở nên giống như con người: và khi được tìm thấy trong hình dạng như một con người, Ngài đã tự hạ mình, và trở nên vâng phục đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá: vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh: để trong danh Chúa Giê-xu, mọi đầu gối sẽ quỳ, của những vật trên trời, và những vật trên đất, và những vật dưới đất; và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời Cha.” Các bạn thấy mối liên hệ này trong lời tuyên bố của sứ đồ Phi-e-rơ: “Đấng Christ đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, bị giết trong xác thịt, nhưng được làm sống bởi Thánh Linh;” và “đã đi lên trời, và ở bên tay hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các quyền, và các năng lực, bị đặt phục dưới Ngài.” Các bạn thấy mối liên hệ này, cuối cùng, trong sự trình bày tượng trưng của Khải Huyền: “Tôi nhìn, và, kìa, ở giữa ngai và bốn sinh vật, và ở giữa các trưởng lão, đứng một Chiên Con như đã bị giết.” “Và Ngài đến và lấy sách,” mà không người nào trên trời, hay trên đất, hay dưới đất, có thể mở, hay nhìn vào đó, “từ tay hữu của Đấng ngồi trên ngai. Và khi Ngài đã lấy sách, bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão quỳ xuống trước Chiên Con, mỗi người có đàn hạc, và những bình vàng đầy hương, là những lời cầu nguyện của các thánh. Và họ hát một bài ca mới, nói rằng: Ngài xứng đáng lấy sách, và mở các ấn của nó: vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài.”* Như vậy là mối liên hệ, theo lời tiên tri, sẽ tồn tại giữa sự hy sinh linh hồn Ngài vì tội lỗi và sự tôn cao của đầy tớ của Đức Giê-hô-va. Một điều không chỉ đi trước, mà còn là nguyên nhân tạo thành, của điều kia. Điều từng là lời tiên tri khi những lời này được thốt ra, hơn hai mươi lăm thế kỷ trước, đã lâu trở thành lịch sử; và tuy vậy phần lớn nó vẫn tiếp tục là lời tiên tri. Lời tiên đoán đã được ứng nghiệm, đang ứng nghiệm, sẽ còn được ứng nghiệm rực rỡ hơn. Một phần của nó đã được hoàn thành cuối cùng: “mọi sự đã trọn;” “không còn sự hy sinh vì tội lỗi nữa,” vì không cần. Nhưng không chỉ đầy tớ của Đức Giê-hô-va, trong hơn mười tám trăm năm, đã “thấy dòng dõi Ngài, kéo dài ngày Ngài, trong khi ý muốn của Đức Giê-hô-va đã thịnh vượng trong tay Ngài;” mà “Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài,” cho đến giờ cuối cùng của thời gian, phải, trong những thời đại vô tận của cõi đời đời. “Ý định của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài đẹp lòng.” Điều này kết thúc phần thứ ba trong bốn phần mà lời tiên tri của Đức Chúa Trời tự nhiên phân giải thành. Trong đó, để đáp lại lời than phiền của những người rao giảng Phúc Âm đầu tiên về thành công tương đối ít, những người Do Thái hoán cải về cơ bản đưa ra lời tuyên bố sau — ‘Đấng mà các ông công bố là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến và là Đấng Cứu Rỗi của con người, hoàn toàn không phải là loại Đấng giải cứu mà chúng tôi kỳ vọng và mong muốn. Nguồn gốc mờ tối của Ngài, vẻ ngoài thấp kém của Ngài, những sự đau khổ vô song của Ngài, đã cấm chúng tôi nghĩ Ngài là Đấng Mê-si, và thậm chí dẫn chúng tôi đến việc coi Ngài là đối tượng của sự không đẹp lòng đặc biệt của Đức Chúa Trời. Những phép lạ nhân từ và sự cảm thông siêu nhân của Ngài, quả thật, lẽ ra phải dẫn chúng tôi đến một kết luận khác; nhưng, những định kiến của chúng tôi mạnh đến vậy, chúng đã không làm vậy. Bây giờ chúng tôi biết cách giải thích những sự đau khổ này, đã khiến chúng tôi vấp phạm. Chúng đã được chịu đựng thay chỗ chúng tôi, vì sự cứu rỗi của chúng tôi. Tất cả chúng tôi đã vi phạm luật của Đức Chúa Trời, và phơi mình ra trước sự báo thù của Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va đã chỉ định Ngài chiếm chỗ của chúng tôi, và đáp ứng những trách nhiệm của chúng tôi, và sự chỉ định này đã được thi hành. Đứng ở chỗ chúng tôi, Ngài bị buộc với những trách nhiệm của chúng tôi, và đáp ứng những gì chúng tôi đáng chịu. Sự cưỡng đoạt đã được thực hiện; và Ngài kiên nhẫn, vui vẻ, phục tùng để được dẫn đến bàn thờ của công lý của Đức Chúa Trời, như nạn nhân vì tội lỗi của chúng tôi. Bằng một sự phán xét áp bức, Ngài đã bị đưa đến một cái chết yểu và bạo lực; và, mặc dù ý định ác ý đã bị thất bại, ý định của kẻ thù Ngài là đội lên những sự sỉ nhục của họ bằng cách đặt Ngài trong một mồ mả bị làm nhục — và tất cả điều này mặc dù Ngài hoàn toàn vô tội, tuyệt đối hoàn hảo.
Khi chịu đựng như vậy những sự đau khổ được Đức Chúa Trời chỉ định và được Đức Chúa Trời giáng xuống này, Ngài là đối tượng của cái nhìn đẹp lòng nhất của Đức Giê-hô-va; và khi sự hy sinh chính mình Ngài vì tội lỗi hoàn tất — trong một đoàn người vô số được cứu, trong một sự bất tử của phước hạnh, và trong sự quản trị thịnh vượng của chính quyền vũ trụ, trong đó Ngài sẽ đạt được hiệu quả những mục đích lớn của sự khôn ngoan, thánh khiết, và tình yêu của Đức Chúa Trời — Ngài sẽ hưởng những phần thưởng xứng đáng và giành được đắt giá của những lao nhọc và đau khổ của Ngài.’ Đó là những tình cảm được rút ra từ, chúng tôi tin tưởng, không phải được đưa vào, những lời được linh cảm. Lời tiên tri kết thúc, như nó đã mở đầu, bằng một tiếng từ sự vinh hiển tối thượng, nói về hiệu quả, điều nó đã thốt ra nhiều thế kỷ sau đó: “Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng.” “Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa mãn: bởi sự hiểu biết Ngài, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người; vì Ngài sẽ mang tội lỗi của họ. Vì vậy Ta sẽ chia cho Ngài một phần với những người lớn, và Ngài sẽ chia của cướp với những người mạnh; vì Ngài đã phó linh hồn Ngài cho đến chết: và Ngài bị kể vào hàng kẻ vi phạm; và Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm.” Chúng ta hiện không đi vào việc minh họa những lời này. Chúng sẽ tạo thành chủ đề của một bài giảng kết thúc về phân đoạn Kinh Thánh phong phú nhất này. Những suy ngẫm thực tiễn ùa đến với chúng ta. Đức Giê-hô-va có đẹp lòng với Đấng bị tan nát của Ngài không? chúng ta chẳng nên đẹp lòng với Ngài sao? Chẳng phải là quái dị khi đặt sự phán xét của chúng ta đối lập với sự phán xét của Đấng duy nhất có sự khôn ngoan sao? Và tuy vậy, than ôi! Đấng mà Vua lớn — Chúa của các đạo quân — vui thích tôn vinh, vẫn bị con người khinh dể và từ chối đến mức nào! Đức Giê-hô-va có đẹp lòng nơi Đấng bị tan nát của Ngài — đẹp lòng với chúng ta, nếu chúng ta đồng một tâm trí với Ngài về Đấng bị tan nát của Ngài không? Chắc chắn chúng ta nên được hòa giải với Ngài! Ngài có lý do tốt để không đẹp lòng với chúng ta; chúng ta chưa bao giờ có bất kỳ nguyên nhân nào để không đẹp lòng với Ngài; và bây giờ, chắc chắn, chúng ta có nguyên nhân để yêu Ngài. Lòng chúng ta cứng đến mức nào, nếu lòng nhân từ vô tư của Đức Chúa Trời, được biểu lộ trong việc Ngài không tiếc Con Ngài, nhưng phó Ngài vì tất cả chúng ta, sẽ không làm chúng tan chảy! Nếu điều đó không làm được, không gì có thể. Linh hồn NGÀI đã làm một “của lễ chuộc tội” chưa? thật ngu dại — thật gian ác — biết bao khi tìm kiếm sự tha thứ bằng bất kỳ cách nào ngoài sự hy sinh này! Thật vô lý biết bao khi nghi ngờ rằng, qua sự hy sinh này, chúng ta sẽ nhận được sự tha thứ! Nếu NGÀI tự nguyện hiến mình hoàn toàn vì chúng ta như vậy, chúng ta chẳng nên tự nguyện hiến mình hoàn toàn cho Ngài sao? Nếu Ngài tự làm mình thành “một của lễ chuộc tội,” chúng ta chẳng nên, bị ảnh hưởng bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, dâng chính mình làm “những sự hy sinh sống, thánh và đẹp lòng” sao? NGÀI sẽ “thấy dòng dõi Ngài” chăng? Có chắc chắn rằng Ngài sẽ có một hậu tự thuộc linh đông đảo không? Thật là một sự khích lệ cho nỗ lực truyền giáo, đặc biệt khi chúng ta xét rằng chính bởi sự tin lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn mãi — mà việc truyền bá nó là mục đích lớn của doanh nghiệp truyền giáo — mà con cái của kẻ gian ác trở thành con cái của Ngài! NGÀI sẽ “kéo dài ngày Ngài” chăng? Thật là một sự an ủi cho bạn hữu Ngài — “Đừng sợ; Ta là Đấng đầu tiên, và Đấng cuối cùng, và Đấng hằng sống. Ta đã chết, nhưng bây giờ Ta sống, và sống đời đời.” “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” “Ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay NGÀI” chăng? Vậy chúng ta đừng nản lòng, dù những trở ngại dường như nằm trên đường tiến triển của sự thánh khiết và hạnh phúc trong thế gian của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ hành động, và ai có thể ngăn cản? Ý định Ngài sẽ đứng vững; Ngài sẽ làm mọi điều Ngài đẹp lòng. Đó là “ý muốn của Đức Chúa Trời.” Nó ở trong tay Đấng Mê-si, và nó sẽ thịnh vượng ở đó. “Ngài phải cai trị, cho đến khi mọi kẻ thù Ngài bị làm bệ chân Ngài.” Trong sự bảo đảm trọn vẹn về sự thật này, chúng ta hãy cầu nguyện và lao động — lao động và cầu nguyện — cho sự cứu rỗi của chính mình, và sự cứu rỗi của đồng loại. Chúng ta hãy biến sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời thành sự đẹp lòng của chúng ta, như Đấng Mê-si làm. Chúng ta hãy tìm kiếm vương quốc, là “sự công chính, sự bình an, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh;” sự thiết lập của nó bên trong chúng ta — sự mở rộng của nó xung quanh chúng ta. Bằng cách này, “sự thông công của chúng ta thật ở với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” “Lạy Cha chúng tôi ở trên trời, danh Cha được tôn thánh. Nước Cha đến, ý Cha được nên trên đất như trên trời.” Lạy Đấng Cứu Rỗi và Vua của chúng tôi ở trên trời, bên tay hữu của Cha Ngài và Cha chúng tôi, xin sai ra cây gậy sức mạnh của Ngài — xin cai trị giữa kẻ thù Ngài. Lạy Đấng bị tan nát phước hạnh, đẹp hơn kẻ đẹp nhất, mạnh hơn kẻ mạnh nhất, “xin thắt gươm Ngài bên đùi, và với vinh hiển Ngài, và với sự oai nghi Ngài, và trong sự oai nghi Ngài, xin cưỡi đi thịnh vượng, vì sự thật, và sự nhu mì, và sự công chính.” “Ôi xin ra khỏi phòng vua của Ngài, Hoàng Tử của các vua trên đất. Xin mặc những áo choàng hữu hình của sự oai nghi đế vương của Ngài. Xin cầm lấy cây trượng không giới hạn mà Cha toàn năng của Ngài đã để lại cho Ngài; vì bây giờ tiếng của nàng dâu Ngài gọi Ngài, và mọi tạo vật của Ngài thở dài để được đổi mới.” Cầu mong mọi ý muốn tốt lành của lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với dòng dõi đã mất của chúng ta sớm được hoàn thành như vậy, trong một thế gian được biến đổi. “Hỡi các tầng trời, hãy rơi xuống từ trên cao, và để bầu trời đổ xuống sự công chính: hãy để đất mở ra, và để chúng sinh ra sự cứu rỗi; và để sự công chính mọc lên cùng nhau.” Chúng ta hãy vui mừng rằng, trong khi “ý muốn của Đức Chúa Trời ở trong tay Ngài,” Ngài đẹp lòng dùng tay chúng ta để thực hiện nó; và để lời cầu nguyện thường xuyên của chúng ta với Ngài là: “Xin để công việc Ngài trên đất — trên trời — xuất hiện cho các đầy tớ Ngài, và vinh hiển Ngài cho con cái họ” — một phần của dòng dõi Ngài — dòng dõi sẽ phục vụ Ngài — và được “kể cho Ngài như một thế hệ.” “Và xin để vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên chúng tôi: và xin Ngài thiết lập công việc của tay chúng tôi trên chúng tôi; phải, công việc của tay chúng tôi, xin Ngài thiết lập nó.” BÀI GIẢNG X LỜI TUYÊN BỐ KẾT THÚC CỦA ĐỨC GIÊ-HÔ-VA Ê-SAI, 53:11, 12. — “Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa mãn: bởi sự hiểu biết Ngài, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người; vì Ngài sẽ mang tội lỗi của họ. Vì vậy Ta sẽ chia cho Ngài một phần với những người lớn, và Ngài sẽ chia của cướp với những người mạnh; vì Ngài đã phó linh hồn Ngài cho đến chết: và Ngài bị kể vào hàng kẻ vi phạm; và Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm.” “Thần linh của lời tiên tri là lời chứng của Chúa Giê-xu.” “Trong Thi Thiên có chép về Ngài;” và “mọi nhà tiên tri đều làm chứng cho Ngài.” “Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã làm chứng về những sự đau khổ của Đấng Christ, và về sự vinh hiển sẽ theo sau chúng.” “Đấng Christ chẳng nên” — Đấng Mê-si — Chúa chúng ta chính Ngài đã nói, khi Ngài đến gần hai môn đồ trên đường đến Em-ma-út, đang buồn bã trò chuyện về những hy vọng tan vỡ của họ, và bày tỏ những nghi ngờ của họ về tư cách Đấng Mê-si của Thầy họ, phát sinh từ những sự đau khổ và cái chết của Ngài, là vô căn cứ như thế nào — “Đấng Mê-si chẳng nên chịu những điều này, và bước vào vinh hiển Ngài sao? Và” — để minh họa nguyên tắc này — “bắt đầu từ Môi-se và mọi nhà tiên tri, Ngài giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài.” Chúng ta có nhiều “Kinh Thánh, được Đức Chúa Trời linh cảm,” hơn chúng ta sử dụng tốt. Than ôi! bao nhiêu trong Kinh Thánh của chúng ta, bởi những người hiểu biết nhất trong chúng ta, chỉ được hiểu một nửa, nếu có được hiểu chút nào; và chắc chắn là một phần khôn ngoan hơn và có bổn phận hơn nhiều khi cải thiện đến mức tối đa những gì chúng ta có về sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hơn là than phiền rằng chúng ta không có nhiều hơn, đặc biệt khi chúng ta suy ngẫm rằng những gì đã được ban là đồng thời một món quà không xứng đáng, và đủ cho mọi mục đích quý giá — có thể làm mọi người “khôn ngoan để được cứu rỗi;” và “làm cho người của Đức Chúa Trời được trọn vẹn, được trang bị đầy đủ cho mọi việc lành;” và rằng những gì đã bị giữ lại đã bị giữ lại trong sự khôn ngoan và lòng nhân từ, cũng như sự công chính. Nhưng mặc dù tất cả điều này rõ ràng đúng, tôi tin rằng ít Cơ Đốc nhân đã từng đọc một cách suy xét phân đoạn lịch sử Phúc Âm vừa được nhắc đến, mà không chiều theo một ước muốn mãnh liệt, dù chỉ thoáng qua, rằng họ đã nghe cuộc trò chuyện đó, hoặc, ít nhất, rằng phần bình luận của Chúa chúng ta về những lời tiên tri cổ xưa liên quan đến chính Ngài đã được ghi lại bằng văn tự, và được bảo tồn cho sự gây dựng của tín đồ, và sự bác bỏ của những kẻ chống đối. Điều này đã không được sự khôn ngoan và lòng nhân từ vô hạn coi là thích hợp; và đối với điều này, cũng như đối với mọi quyết định của Đức Chúa Trời, chúng ta nên, với sự hoàn toàn chấp thuận, phục tùng, mặc dù chúng ta hoàn toàn không thể nhận thấy những cơ sở mà nó tiến hành trên đó. Tuy nhiên, dễ dàng thấy rằng ít nhất một mục đích tốt và quan trọng đã được phục vụ bởi sự thiếu sót, mà chúng ta tự nhiên có xu hướng tiếc nuối. Chúng ta như vậy được cung cấp một động cơ phụ mạnh mẽ cho việc nghiên cứu những lời tiên tri Cựu Ước. Nếu đã có trong Tân Ước một bộ sưu tập hoàn chỉnh mọi lời tiên đoán liên quan đến Đấng Christ, và một sự giải thích không thể sai lầm về ý nghĩa của chúng, thì e rằng những văn phẩm tiên tri — phần tương đối tối nghĩa cần thiết đó của tập mặc khải — tuy vậy, đầy dẫy cả sự dạy dỗ tôn giáo và đạo đức — hẳn đã bị bỏ qua hoàn toàn, vì, ngay cả trong trạng thái hiện tại của sự việc, khi một sự tìm kiếm cẩn thận được thừa nhận là cần thiết để tìm trong chúng điều khiến chúng đặc biệt quý giá đối với chúng ta — bằng chứng rằng Chúa Giê-xu là “Đấng mà Môi-se trong luật pháp, và các nhà tiên tri đã viết về,” — đại đa số những người xưng nhận tin vào sự mặc khải dành rất ít sự chú ý cho chúng. Chúng ta không thể không nhận thấy rằng sự sắp đặt đã áp dụng phù hợp hơn nhiều để bảo đảm chúng ta tìm kiếm những Kinh Thánh tiên tri này, là những điều làm chứng về Đấng Christ. Những phân đoạn tiên tri, với số lượng và sự đa dạng đủ, được Chúa chúng ta và các sứ đồ trích dẫn và áp dụng, để phục vụ như một chìa khóa cho toàn bộ những văn phẩm tiên tri; và phần còn lại để chúng ta áp dụng chìa khóa này, sao cho mở khóa những kho báu ẩn giấu của giáo lý và bằng chứng mà chúng chứa đựng, và khám phá những phần nào, trong những văn phẩm của Môi-se và mọi nhà tiên tri, ám chỉ Đấng Mê-si, với tư cách chịu khổ và với tư cách cai trị. Với một mức độ cẩn thận vừa phải, không có khó khăn trong việc khám phá những lời tiên đoán ám chỉ Đấng Mê-si, và liên quan đến chúng có thể được bày tỏ rõ ràng rằng chúng ám chỉ cùng một Đấng, và không thừa nhận sự ám chỉ nào khác. Có rất nhiều lời nói về những sự đau khổ của Ngài, và cũng rất nhiều lời nói về vinh hiển của Ngài; và không ít lời trong đó, trong cùng một lời tiên tri, cả những sự đau khổ và những sự vinh hiển của Đấng Mê-si đều được nói đến; và mối liên hệ tồn tại giữa chúng được chỉ ra. Lời hứa đầu tiên, mà mọi lời tiên đoán tương lai về Đấng Mê-si chỉ là một sự phát triển, có tính cách này. Gót chân của Đấng Chinh Phục con rồng già bị thương khi nghiền nát đầu con quái vật. Thi Thiên thứ hai mươi hai bắt đầu bằng việc bày tỏ cho chúng ta Đấng Mê-si chịu khổ, và kết thúc bằng việc bày tỏ Ngài đang cai trị. Ngài — và không thể nghi ngờ Đấng Mê-si là người nói — Đấng, trong Thi Thiên thứ sáu mươi chín, bắt đầu: “Lạy Đức Chúa Trời, xin cứu tôi, vì nước đã vào đến linh hồn tôi,” kết thúc nó: “Tôi sẽ ca ngợi danh Đức Chúa Trời bằng một bài ca, và sẽ tôn Ngài lên bằng sự tạ ơn.” Có lẽ không có trường hợp nào, Thánh Linh đã chỉ cho những người thánh, đã nói khi họ được Ngài cảm động, một cách rõ ràng và sinh động hơn về những sự đau khổ của Đấng Mê-si, và sự vinh hiển sẽ theo sau, hơn cho nhà tiên tri Ê-sai, trong lời tiên tri rất đáng chú ý đó, mà chúng ta đã tham gia minh họa nó một thời gian. Không thể có nghi ngờ hợp lý nào về sự ám chỉ của nó; và có ít khó khăn trong việc xác định ý nghĩa của các phần khác nhau của nó. Nhiều nhà tiên tri khác “đã mở miệng về chủ đề này trong những dụ ngôn;” nhưng Ê-sai “nói rõ ràng, và không nói tục ngữ.” Họ “đã thốt ra những lời tối nghĩa này trên đàn hạc,” nhưng ông “viết khải tượng, và làm nó rõ ràng trên bảng, để người đọc nó có thể chạy” nó. Các bạn biết rằng tôi coi toàn bộ phân đoạn, từ câu thứ 13 của chương năm mươi hai, đến cuối chương năm mươi ba, như một lời tiên tri, và nó tự chia thành bốn phần. Phần đầu tiên, chứa trong ba câu kết của chương năm mươi hai, gồm một lời kêu gọi, bởi Đức Giê-hô-va, cho nhân loại chiêm ngưỡng đầy tớ công chính của Ngài một cách khôn ngoan và thịnh vượng đang thực hiện công việc lớn lao được giao cho người. Phần thứ hai, chứa trong câu thứ 1 của chương năm mươi ba, được dành cho lời than phiền của các sứ giả của Đức Giê-hô-va, rằng báo cáo của họ liên quan đến đầy tớ công chính của Ngài chỉ tìm thấy ít người tin tiếp nhận. Phần thứ ba và dài nhất chứa từ câu thứ 2 đến câu thứ 10 của chương, và gồm một lời tuyên bố, bởi những người Do Thái hoán cải, về những nguyên nhân tại sao rất ít người trong đồng bào của họ tin sứ điệp của các sứ đồ, và về những quan điểm mà, từ sự tin sứ điệp đó, họ đã được dẫn đến về bản chất, mục đích, và kết quả của những sự đau khổ của Đấng Mê-si. Phần thứ tư chiếm hai câu kết của chương, và chứa một lời tuyên bố, bởi Đức Giê-hô-va, liên quan đến những vinh dự và sự hưởng thụ mà trong đó đầy tớ công chính của Ngài sẽ tìm thấy phần thưởng xứng đáng của những lao nhọc và đau khổ của Ngài. Trong chín bài giảng trước, tôi đã nỗ lực minh họa ba phần đầu tiên trong số này. Phần cuối cùng được định tạo thành chủ đề của bài giảng hiện tại. Việc những lời chứa trong hai câu tôi đã đọc được Đức Giê-hô-va nói, là rõ ràng. “Đầy tớ công chính của Ta” — “Ta sẽ chia cho người một phần.” Những lời này chỉ trở nên một Đấng trong vũ trụ. Chúng tạo thành một kết thúc trang trọng phù hợp cho lời tiên tri cao cả nhất trong mọi lời tiên tri này. Những người Do Thái hoán cải nguyên thủy, một nhóm nhỏ và bị khinh dể, đã tuyên bố đức tin của họ vào hiệu quả chuộc tội của những sự đau khổ của Đấng Mê-si, và vào những kết quả vinh hiển chắc chắn sẽ chảy ra từ chúng. Linh hồn Ngài sẽ làm “một của lễ chuộc tội;” và, vì điều này, “Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày Ngài, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Bất cứ điều gì không thể xảy ra hơn điều này không thể được hình dung tại thời điểm mà lời tiên tri phải được coi như được nói — “sự tạm dừng trang trọng khủng khiếp,” mượn lời của Tiến sĩ Pye Smith — “cuộc khủng hoảng của trời, đất, và địa ngục — khi Chúa Giê-xu nằm trong vòng tay của sự chết.” Nhưng “Chúa của các đạo quân đã định nó, và ai sẽ hủy bỏ nó? tay Ngài đã giơ ra, và ai sẽ kéo nó lại?” “Chúa của các đạo quân đã thề, nói rằng: Chắc chắn như Ta đã nghĩ, nó sẽ xảy ra; và như Ta đã định, nó sẽ đứng vững.” Ai có thể đọc những câu này mà không dường như nghe những lời trang trọng vang dội từ trời đang mở, giữa sự huy hoàng của vinh hiển tối thượng, và nói trong lòng mình: ‘Đó là tiếng của Đức Giê-hô-va? “Tiếng của Đức Chúa Trời đầy quyền năng; tiếng của Đức Chúa Trời đầy oai nghi.” “Ngài sẽ thấy kết quả của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa mãn: bởi sự hiểu biết Ngài, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người; vì Ngài sẽ mang tội lỗi của họ. Vì vậy Ta sẽ chia cho Ngài một phần với những người lớn, và Ngài sẽ chia của cướp với những người mạnh; vì Ngài đã phó linh hồn Ngài cho đến chết: và Ngài bị kể vào hàng kẻ vi phạm; và Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm.” ’ Chúng ta hãy tiến hành xem xét những lời này kỹ hơn. Mệnh đề đầu tiên của câu thứ 11, trong bản dịch của chúng ta, dường như tỉnh lược. Điều gì đó dường như cần được bổ sung để đưa ra ý nghĩa. ‘Ngài sẽ thấy trái — sản phẩm — của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa mãn.’ Ý tưởng những lời này đưa ra trước tâm trí là: ‘Những kết quả vinh hiển sẽ ngay lập tức tiến hành từ những lao nhọc và đau khổ thống khổ của đầy tớ công chính của Đức Giê-hô-va — những kết quả mà Ngài sẽ chiêm ngưỡng, và sự chiêm ngưỡng chúng sẽ sản sinh sự thỏa mãn hoàn toàn.’ Và ý tưởng này dường như được trình bày dưới hình tượng nổi bật của những cơn đau chuyển dạ phát ra trong sự sinh ra một đứa trẻ mạnh mẽ và xinh đẹp, mà người mẹ nhìn với sự vui thích không thể nói ra, và tìm thấy trong cái nhìn một sự đền bù cho những nỗi buồn nhân lên của mình. Nó gợi lại những lời nổi bật của Chúa chúng ta, liên quan đến chính những sự kiện được tiên báo ở đây, mặc dù chúng không ám chỉ Ngài, mà ám chỉ các môn đồ Ngài — “Một người phụ nữ khi chuyển dạ có sự buồn rầu, vì giờ của nàng đã đến: nhưng ngay khi nàng sinh con, nàng không còn nhớ sự thống khổ nữa, vì vui mừng rằng một người đã sinh ra trong thế gian.” Đây về cơ bản là ý tưởng, nhưng không phải theo cách này nó được đưa ra trước tâm trí. Từ được dịch là “lao nhọc” không có sự đặc biệt về ý nghĩa mà, trong thời sau này, thuộc về từ tiếng Anh đó. Nó không ám chỉ sự sinh con. Nó có nghĩa, như “lao nhọc” đã có vào thời bản dịch của chúng ta được thực hiện, là lao động nặng nhọc — sự gắng sức đau đớn; và ám chỉ toàn bộ những lao nhọc và nỗi buồn của đầy tớ của Đức Chúa Trời, được bao gồm trong sự dâng linh hồn Ngài vì tội lỗi đó, được hoàn thành khi “Ngài bị cắt khỏi đất của người sống.” Có thể nghi ngờ liệu các dịch giả của chúng ta đã vui lòng trong việc đặt và dịch cụm từ “CỦA sự lao nhọc của linh hồn Ngài.” Nó đứng trong nguyên bản, ở đầu mệnh đề: “Của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, Ngài sẽ thấy;” và ý nghĩa duy nhất mà những lời này, như được dịch trong bản dịch của chúng ta, có thể công bằng được làm cho mang, là: ‘Ngài sẽ thấy một phần của sự lao nhọc, hoặc của những kết quả của sự lao nhọc, của linh hồn Ngài.’ Hạt từ được dịch là “của,” là một hạt từ thừa nhận những cách dịch khác nhau. Nó được dịch khác nhau trong chính lời tiên tri này. Nó là cùng một hạt từ mà, trong câu thứ 5, được dịch là “vì” — bởi vì. “Ngài đã bị thương vì sự vi phạm chúng ta, Ngài đã bị tan nát vì sự gian ác chúng ta,” — mà, ở đầu câu thứ 8, được dịch là “từ.” “Ngài bị lấy khỏi tù và khỏi sự phán xét,” — nơi chúng ta coi nó tương đương với ‘bởi,’ ‘thông qua.’ “Bằng một sự phán xét áp bức, Ngài đã bị cất đi;” và, ở cuối câu đó, nó được dịch là “vì,” — “vì Ngài bị đánh bởi sự vi phạm của dân Ta,” — thường được giải thích là ‘bởi vì,’ ‘do,’ nhưng chúng ta coi là có nghĩa ‘bởi,’ ‘thông qua,’ — ‘bởi sự gian ác của dân Ta, Ngài đã bị đánh.’ Một số người ở đây sẽ dịch nó là “từ,” hoặc “không có,” — tức là ‘Được giải cứu khỏi sự lao nhọc của linh hồn Ngài, Ngài sẽ thấy,’ — tức là “dòng dõi Ngài,” được nói trong câu trước. Những người khác, “sau” sự lao nhọc của linh hồn Ngài “Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài.” Đối với tôi dường như tốt hơn nhiều khi chấp nhận một trong những ý nghĩa phổ biến nhất của hạt từ — ý nghĩa mà nó chắc chắn có trong câu thứ 5 — ‘bởi vì,’ ‘do.’4 ‘Bởi vì sự lao nhọc của linh hồn Ngài, Ngài sẽ thấy, và sẽ thỏa mãn.’ Hình tượng của một người nông dân nằm ở nền tảng của sự trình bày. Với cái giá của nhiều lao động đau đớn, ông chuẩn bị đất, và gieo hạt vào đó. Lao động khó nhọc của ông không bị mất: nhưng một lúc sau, và ông thấy với sự vui thích bề mặt nâu trần trụi khó coi được bao phủ bởi màu xanh đẹp của mùa xuân, không lâu sau sẽ được đổi thành màu vàng phong phú của mùa thu. Ông chiêm ngưỡng với sự vui thích những vụ mùa đang chín của mình; và bây giờ những tháng thu hoạch đến, và bắp cao quý cúi xuống trước nhát liềm của người gặt vui mừng; và người đã đi ra khóc lóc, mang hạt quý, lại trở về vui mừng, mang những bó lúa của mình theo; và một lúc lâu hơn nữa, và ông và gia đình ông được thấy ngồi xung quanh một bàn được bày biện đầy đủ, chất đầy sản phẩm của lao nhọc ông, và họ ăn và thỏa mãn, và ca ngợi danh Đức Chúa Trời, Đấng ban phước như vậy cho những lao động của người nông dân, và đội cho năm bằng lòng tốt của Ngài. “Bởi vì sự lao nhọc của ông, ông thấy và ông thỏa mãn.” Những lao nhọc và nỗi buồn của Đấng Mê-si sẽ sản sinh những kết quả quan trọng có lợi có thể thấy được, mà Ngài sẽ chiêm ngưỡng, và trong đó Ngài sẽ tìm thấy sự thỏa mãn. Đó là ý tưởng; chúng ta hãy nhìn vào các phần khác nhau của nó. Đầy tớ của Đức Chúa Trời đã có sự lao nhọc — lao nhọc của linh hồn — trong việc “khiến linh hồn Ngài làm một của lễ chuộc tội.” Thật là một đời sống lao động nhọc nhằn — đau khổ nặng nề đa dạng — đầy tớ của Đức Chúa Trời đã có! Những năng lực gắng sức và chịu khổ của Ngài bị thử thách đến tột cùng. Lao động của Ngài là lao động linh hồn: Ngài ném cả tấm lòng vào công việc Ngài. Sự đau khổ của Ngài là sự đau khổ linh hồn: tinh thần bị thương không ai có thể chịu, chưa bao giờ được ai cảm nhận như Ngài. Trong khi cách diễn đạt áp dụng cho toàn bộ đời sống tích cực và chịu khổ của Chúa chúng ta, nó có ý nghĩa đặc biệt liên quan đến những đấu tranh tinh thần đó, mà, vào cuối hành trình phàm trần của Ngài, Ngài đặc biệt là đối tượng — được thốt ra trong những lời như sau: “Bây giờ linh hồn Ta bối rối; và Ta sẽ nói gì?” “Cha ơi, nếu có thể, xin để chén này qua khỏi Ta.” “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi sao Ngài lìa bỏ tôi?” — và được chỉ ra ấn tượng hơn nữa, bởi sự rên rỉ trong tâm linh Ngài — “những tiếng rên rỉ không thể thốt ra;” và bởi mồ hôi Ngài, như “những giọt máu lớn rơi xuống đất.” Đây là những điều mà hội thánh Hy Lạp cổ, trong kinh cầu nguyện của nàng, gọi là “những thống khổ không rõ” của Chúa chúng ta. Bây giờ, không điều nào trong số này sẽ là lao động bị mất. Không; dù vẻ ngoài có thể nói gì, Ngài đã “không lao động vô ích — Ngài đã không tiêu hao sức lực Ngài vì hư không và vô ích.” Sự phán xét của Ngài ở với Đức Chúa Trời — công việc Ngài ở với Đức Chúa Trời của Ngài; và đây là lời tuyên bố của Ngài: “Bởi vì sự lao nhọc của linh hồn Ngài, Ngài sẽ thấy và thỏa mãn.” “Ngài sẽ thấy” — thấy gì? “dòng dõi Ngài,” được nói trong câu trước? Chắc chắn Ngài sẽ thấy họ — họ được bao gồm; nhưng câu trả lời tự nhiên là: ‘Ngài sẽ thấy điều sự lao nhọc của linh hồn Ngài đã sản sinh.’ Và sự lao nhọc của linh hồn đầy tớ công chính của Đức Chúa Trời đã sản sinh điều gì? Nó sẽ còn sản sinh điều gì? Chúng ta phải đi lên trời và ở đó mãi mãi để có câu hỏi đó được trả lời. Trong chính lời Ngài: “Bây giờ là sự phán xét của thế gian này: bây giờ hoàng tử của thế gian này sẽ bị đuổi ra. Và Ta, nếu Ta bị treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến với Ta.” “Bây giờ Con Người được tôn vinh, và Đức Chúa Trời được tôn vinh trong Ngài. Nếu Đức Chúa Trời được tôn vinh trong Ngài, Đức Chúa Trời cũng sẽ tôn vinh Ngài trong chính Ngài, và sẽ ngay lập tức tôn vinh Ngài.” Đức Chúa Trời được tôn vinh đến mức cao nhất. Công lý được thỏa mãn, và “ân điển cai trị qua sự công chính đến sự sống đời đời.” Những công việc của ma quỷ sẽ bị phá hủy. Sa-tan sẽ rơi như chớp từ trời. “Vương quốc của sự công chính, và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, sẽ được thiết lập giữa con người.” “Một đoàn người vô số” những hữu thể bất tử mà nếu không hẳn đã chìm trong vực thẳm vô vọng của sự sa đọa và khốn khổ ngày càng gia tăng, sẽ được làm nên thánh và hạnh phúc đến giới hạn tối đa của khả năng họ trong suốt cõi đời đời của sự tồn tại của họ. Bởi sự lao nhọc của linh hồn đó, Ngài đã loại bỏ những trở ngại — những trở ngại nếu không không thể vượt qua — trên đường của lòng thương xót tìm được lối thoát đến tột cùng cho con người đã mất, trong sự phù hợp với sự công chính. Ngài đã bảo đảm sự tuôn đổ những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cần thiết và đủ để biến đổi một thế gian sa ngã. Ngài đã giành cho chính mình ngai của vũ trụ, từ đó Ngài sẽ hướng dẫn mọi sự kiện mà bởi đó những mục đích lớn “của sự lao nhọc của linh hồn Ngài” sẽ được thực hiện. Mọi sự kiện liên quan đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời ở mức cao nhất trong sự cứu rỗi của gia đình vô số người được chuộc của Ngài, là kết quả của sự lao nhọc của linh hồn đó. Bây giờ, tất cả điều này Ngài sẽ thấy. Nó sẽ diễn ra dưới mắt Ngài. Ngài sẽ nhận biết kỹ lưỡng mọi kết quả có lợi của những lao nhọc và đau khổ của Ngài, và thấy mỗi kết quả đã là trái “của sự lao nhọc của linh hồn Ngài” như thế nào. Ngài sẽ thấy trong thời đại nguyên thủy Thánh Linh được đổ ra từ trên cao; hàng ngàn người hoán cải trong một ngày, nhiều người trong số họ là kẻ giết Ngài; Phúc Âm được rao giảng khắp thế gian; các Hội Thánh được thiết lập khắp nơi, và vô số người quay về với Đức Chúa Trời; — và bất cứ nơi nào Phúc Âm đã được trồng hoặc tiếp nhận, bất cứ nơi nào tội nhân đã được hoán cải và các thánh được gây dựng, bất cứ nơi nào một que củi được kéo ra như khỏi lửa cháy, hoặc một Cơ Đốc nhân bị bao quanh bởi sự yếu đuối được biến đổi thành một trong “những linh hồn của người công chính được làm trọn vẹn,” Ngài đã đánh dấu sự kiện. Ngài sẽ thấy vương quốc của thế gian này trở thành vương quốc của Ngài; sự vô tín, sự mê tín, Ngoại giáo, Hồi giáo, sự chống Cơ Đốc, biến mất khỏi đất; sự đa thê, đẳng cấp, nô lệ, vô chính phủ, cai trị sai, bị hạ xuống mãi mãi. Ngài sẽ thấy mọi kẻ thù Ngài bị làm bệ chân Ngài; Ngài sẽ thấy mọi chiên của Ngài được an toàn trong chuồng trời; Ngài sẽ thấy Hội Thánh Ngài được tập hợp đầy đủ, không một ai thiếu — một Hội Thánh vinh hiển, “không vết, không nhăn, hay điều gì như vậy;” Ngài sẽ thấy những mồ mả được làm trống bởi một sự sống lại mà Ngài là Tác Giả, và sự chết, kẻ thù cuối cùng, bị phá hủy; Ngài sẽ thấy mọi dân tộc đứng trước Ngài trong sự phán xét; Ngài sẽ thấy trời mới và đất mới, “trong đó sự công chính ở,” mà Ngài là Đấng Tạo Hóa; Ngài sẽ thấy mọi tạo vật trên trời, và trên đất, và dưới đất, và những vật trong biển, và tất cả những vật trong chúng, quỳ trước ngai của Cha Ngài và chính Ngài, và nghe họ nói: “Phước hạnh, và vinh dự, và vinh hiển, và quyền năng, thuộc về Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con đời đời.” Và tất cả điều này là “bởi vì sự lao nhọc của linh hồn Ngài.” Nếu không vì “sự lao nhọc của linh hồn Ngài,” điều này không thể như vậy. Tất cả điều này là vì “Ngài đã bị giết, và đã chuộc con người cho Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài.” Chúng ta có cần ngạc nhiên rằng nó nên được thêm vào: “Ngài sẽ thỏa mãn” không? Linh hồn Ngài sẽ nuôi dưỡng trên sự hạnh phúc thánh đa dạng mà Ngài nhận thấy Ngài đang truyền bá xung quanh Ngài. Đó là thức ăn của Ngài để làm ý muốn của Cha, ngay cả khi ý muốn đó là “sự lao nhọc của linh hồn Ngài.” Huống chi khi toàn bộ công việc của Ngài trong những thời đại vô tận là, với tư cách là kho chứa lớn của những phước hạnh của Đức Chúa Trời, truyền bá sự thánh khiết và hạnh phúc ngày càng gia tăng khắp vô số triệu thiên sứ chưa bao giờ bị mất, và của con người đã được chuộc! Phải Ngài là, Ngài phải là, “phước hạnh nhất đời đời — vui mừng quá đỗi trong ánh sáng của mặt Cha Ngài.” Thật là một quan điểm tôn cao mà sự trình bày này đưa ra về vinh hiển của trạng thái sự việc sẽ là kết quả cuối cùng của sự lao nhọc của linh hồn Đấng Mê-si! Nó sẽ đủ để thỏa mãn linh hồn lớn của Ngài, đáp ứng mọi yêu cầu của tâm trí hùng mạnh của Ngài, thỏa mãn mọi lòng nhân từ trong tấm lòng lớn của Ngài. Và nó cũng đưa ra cho chúng ta một quan điểm về lòng nhân từ của tấm lòng đó! Ngài hoàn toàn thỏa mãn: Bết-lê-hem, Ghết-sê-ma-nê, Gô-gô-tha, không để lại tiếc nuối. Ngài không tiếc cái giá của điều Ngài đã mua. Nếu phải làm lại, Ngài sẽ làm lại. Ngài thỏa mãn. “Nhìn lại tất cả những gì Ngài đã chịu đựng, và nhìn về phía trước tất cả những gì nó sẽ hoàn thành, Ngài hài lòng — Ngài thỏa mãn — với cái nhìn.” Chúng ta bây giờ hãy nhìn vào mệnh đề thứ hai của câu — “Bởi sự hiểu biết Ngài, đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người; vì Ngài sẽ mang tội lỗi của họ.” “Bởi sự hiểu biết Ngài” được, bởi một số nhà giải kinh, nối với mệnh đề trước. ‘Bởi vì “sự lao nhọc của linh hồn Ngài,” Ngài sẽ thấy và thỏa mãn trong sự hiểu biết Ngài — trong việc Ngài được biết hoặc được thừa nhận là Tác Giả của sự cứu rỗi bởi mọi người theo Ngài.’ Cách nhấn giọng Masoretic, mặc dù không phải là một phần của bản ghi được linh cảm, không nên bị xem nhẹ, nối nó với mệnh đề thứ hai, và điều này đưa ra một ý nghĩa phong phú hơn, đồng thời khá tự nhiên và thích hợp. ‘Đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người bởi sự hiểu biết Ngài.’ Cụm từ “đầy tớ công chính của Ta,” theo nghĩa đen, là ‘Đấng Công Chính, đầy tớ Ta;’ hoặc, ‘đầy tớ Ta với tư cách công chính, đang là công chính.
Đấng Mê-si là Đấng Công Chính — không chỉ vô tội không vết và tuyệt đối hoàn hảo, xét về cá nhân, mà là Đấng Công Chính với tư cách là đầy tớ của Đức Giê-hô-va, đã làm trọn mọi sự công chính trong tư cách chính thức của Ngài là Đấng Cứu Chuộc con người, đã đáp ứng đầy đủ những đòi hỏi của luật pháp khi sự cưỡng đoạt được thực hiện, “đã học,” đã làm quen qua kinh nghiệm, “sự vâng phục” đối với luật pháp của Người Đại Diện “bởi những điều Ngài đã chịu.” Trong tư cách công khai của Ngài, “Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác” đến mức tôn luật pháp lên và làm nó vinh dự, bằng cách vâng theo đầy đủ mạng lệnh của nó và chịu hình phạt của nó thay chỗ dân Ngài, “Đấng công chính thay cho kẻ không công chính,” như vậy mang vào một sự công chính đời đời. Đấng Công Chính này, vì Ngài công chính như vậy, Đức Giê-hô-va tuyên bố, sẽ “xưng công chính cho nhiều người.” Một số người coi “xưng công chính” ở đây tương đương với ‘hoán cải sang tôn giáo thật,’ hoặc ‘nên thánh — quay từ tội lỗi sang sự công chính.’ Không nghi ngờ từ được dùng ở đây giống với từ được dùng trong Đa-ni-ên 12:3, nơi có nói: “những kẻ làm cho nhiều người quay sang sự công chính sẽ chiếu sáng như những ngôi sao trên bầu trời đời đời.” Nhưng toàn bộ chủ đề của chương này là sự chuộc tội và sự tha thứ, không phải sự dạy dỗ hay ảnh hưởng và biến đổi; và rồi lý do được chỉ định cho việc Đấng Công Chính, đầy tớ của Đức Giê-hô-va, xưng công chính cho nhiều người, là một lý do liên quan trực tiếp đến sự xưng công chính, đúng nghĩa, và chỉ gián tiếp đến sự nên thánh. Quả thật đúng là sự xưng công chính, như một hành động tư pháp thay đổi mối quan hệ của những người được xưng công chính, đúng ra thuộc về Quan Án Tối Cao, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời Cha, Đấng duy trì sự oai nghi của Thần tính trong nền kinh tế của sự cứu rỗi con người; nhưng cũng đúng không kém rằng bởi sự công chính và sự vâng phục của Đấng Mê-si, tội nhân được xưng công chính. Đấng Christ là nguyên nhân của sự xưng công chính của tội nhân. Chúng ta “trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” — hiệp nhất với Ngài. Chính “trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi.” Chúng ta “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” “Trong Đấng Công Chính chúng ta có sự công chính.” Ngài đưa con người vào một trạng thái hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, như thể họ đã trong chính bản thân họ đáp ứng đầy đủ mọi đòi hỏi của luật pháp trên họ; sao cho có thể nói: “Ai có thể buộc tội họ điều gì?” Ai có thể kết án họ? Dịch sang ngôn ngữ Tân Ước, phân đoạn trước chúng ta sẽ chạy như sau: — “Chúng ta có một Đấng Bào Chữa với Cha, Chúa Giê-xu Christ Đấng Công Chính: và Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta; và không chỉ vì tội chúng ta thôi, mà còn vì tội của cả thế gian.” “Bởi sự phạm tội của một người, nhiều người được làm nên” — được cấu thành — “công chính,” tức là, được xưng công chính. Có nói Đấng Công Chính, đầy tớ của Đức Giê-hô-va, sẽ như vậy bởi sự hiểu biết Ngài “xưng công chính cho nhiều người.” Tỷ lệ tương đối của những người được xưng công chính so với những người cuối cùng bị kết án có thể là bao nhiêu, chúng ta không thể nói. Cho đến nay tỷ lệ những người trưởng thành, mà chúng ta có thể hợp lý hy vọng rằng họ ở trong số những người được xưng công chính, là rất nhỏ. Nhưng khi chúng ta nghĩ lý do chúng ta có để hy vọng rằng tất cả những người chết trong tuổi thơ ấu được “xưng công chính miễn phí bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ,” — khi chúng ta nghĩ Phúc Âm sẽ được truyền bá rộng rãi và lâu dài như thế nào trong những thời đại thiên niên, chúng ta có lý do để hy vọng rằng những người được xưng công chính sẽ là đa số lớn của dòng dõi. Nhưng dù sự thật về số lượng tương đối của những người được xưng công chính có thể là gì, số lượng tuyệt đối của họ chắc chắn sẽ lớn. Đội Trưởng của sự cứu rỗi đang dẫn nhiều con đến vinh hiển; và đoàn người đứng trước Ngai và Chiên Con, là “một đoàn người không ai đếm được.” Điều này được bảo đảm bởi lời hứa của Đấng không thể nói dối. “Đấng Công Chính, đầy tớ Ta, sẽ xưng công chính cho nhiều người.” Nếu nhiều phải đối lập với ít, nó cũng phải đối lập với tất cả. Sự công chính của Ngài có giá trị vô hạn; nó đặt nền tảng cho một lời đề nghị tha thứ và cứu rỗi cho tất cả. Nhưng, than ôi, than ôi, tất cả sẽ không chấp nhận lời đề nghị; và từ chối sự công chính của Đấng Công Chính, họ tiếp tục bị kết án, và phải chết trong tội lỗi họ. Đấng công chính, đầy tớ của Đức Chúa Trời, xưng công chính cho nhiều người “bởi sự hiểu biết Ngài,” tức là, không phải, như một số người đã cho rằng, trong việc thi hành sự khôn ngoan của Ngài — đó là sự thật; nhưng đó không phải là ý nghĩa của những lời; mà, “bởi sự hiểu biết về chính Ngài,” — bằng cách đưa những người Ngài xưng công chính đến biết và tin sự thật liên quan đến chính Ngài. Chính qua đức tin vào sự thật liên quan đến đầy tớ của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Công Chính, mà con người được Ngài xưng công chính. Trong ngôn ngữ Tân Ước, lời tuyên bố chạy như sau: “Sự công chính của Đức Chúa Trời, là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ,” được biểu lộ “cho mọi người,” là “trên mọi người tin:” “được xưng công chính miễn phí bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ.” “Kẻ tin Ngài không bị kết án.” “Và bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà bởi luật Môi-se các ngươi không thể được xưng công chính.”3 Cách Ngài trở thành nguyên nhân của sự xưng công chính cho nhiều người, được trình bày ở cuối câu: “vì Ngài sẽ mang tội lỗi của họ.” Có một khó khăn nhẹ từ việc từ “mang tội lỗi của họ,” ở thì tương lai. Lời tuyên bố của Đức Giê-hô-va được đưa ra sau khi đầy tớ công chính của Ngài đã bị “thương vì sự vi phạm chúng ta và bị tan nát vì sự gian ác chúng ta;” sau khi Ngài đã bị “cắt khỏi đất của người sống; sau khi Ngài đã “khiến linh hồn Ngài” — chính mình Ngài — “làm một của lễ chuộc tội,” và sự chuộc tội như nền tảng của sự xưng công chính đi trước nó. Một số người đã giải thích sự đặc biệt của cụm từ trên nguyên tắc chắc chắn đúng, rằng mặc dù Chúa chúng ta đã làm một sự chuộc tội hoàn hảo vì tội lỗi, tội lỗi của cá nhân vẫn ở trên chính người ấy, cho đến khi bởi đức tin người ấy hiệp nhất với Đấng là của lễ chuộc tội; và không người nào có thể nói: ‘Đấng Christ đã mang tội lỗi của tôi đến mức tôi được giải thoát khỏi hậu quả hình phạt của chúng,’ ngoài tín đồ nơi Chúa Giê-xu; nhưng trong khi đây là sự thật, sự thật rất quan trọng, nó không phù hợp với sự trình bày của Kinh Thánh khi nói Đấng Christ mang tội lỗi của con người lên Ngài khi họ tin. Nhìn chung, chúng tôi đồng ý với những người giữ rằng phạm vi của phân đoạn buộc chúng ta dịch: “vì2 Ngài đã mang,” hoặc, “Ngài mang tội lỗi của họ.” Ngài xưng công chính cho nhiều người, mọi kẻ tin, mọi kẻ biết Ngài, vì “Đức Chúa Trời đã đặt Ngài làm của lễ chuộc tội trong huyết Ngài.” Ngài “đã bị phó vì tội lỗi chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” “Vì vậy, được xưng công chính bởi đức tin chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời.” Chính do “Đấng không biết tội lỗi” bị làm thành tội lỗi thay chỗ chúng ta, “mà chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Nếu Ngài, với tư cách Chiên Con của Đức Chúa Trời, đã không mang tội lỗi của thế gian, Ngài không bao giờ có thể xưng công chính cho nhiều người — Ngài không bao giờ có thể xưng công chính cho bất kỳ ai. Sự thích hợp đặc biệt của việc lưu ý số lượng những người được xưng công chính xuất hiện từ sự xét rằng đám đông của họ tạo thành một phần quan trọng nhất của phần thưởng đã được ban cho Ngài vì những lao nhọc và đau khổ của Ngài. Chính vì Ngài mà Đức Chúa Trời xưng công chính cho bất kỳ ai, và vì Ngài Ngài sẵn sàng xưng công chính cho tất cả, nếu họ chỉ tin Ngài. Chúng ta có một quan điểm khác về sự tôn cao của đầy tớ của Đức Chúa Trời được đưa ra cho chúng ta trong câu tiếp theo; và ở đây, như trong trường hợp chúng ta đã xem xét, sự tôn cao đó được trình bày là dựa trên sự vâng phục và đau khổ thay của Ngài. “Vì vậy Ta sẽ chia cho Ngài một phần với những người lớn, và Ngài sẽ chia của cướp với những người mạnh; vì Ngài đã phó linh hồn Ngài cho đến chết: và Ngài bị kể vào hàng kẻ vi phạm; và Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm.” Tình cảm mà những lời tiếng Anh này tự nhiên truyền tải — quả thật, tình cảm duy nhất chúng có thể truyền tải — là, rằng khi chỉ định những phần cho một lớp người được gọi là “những người lớn,” Đức Giê-hô-va sẽ ban cho đầy tớ công chính của Ngài một phần — không nghi ngờ là một phần lớn, có lẽ là lớn nhất — và rằng, cùng với lớp này hoặc một lớp khác được gọi là “những người mạnh,” Ngài sẽ chia của cướp. Thật khó, hay đúng hơn là không thể, tìm thấy bất cứ điều gì trong những lời tường thuật tiên tri hay lịch sử về kết quả của những sự đau khổ của Chúa chúng ta, tương ứng với một mô tả như vậy. Từ được dịch là “lớn”2 thường có nghĩa là nhiều, và quả thật chính là từ được dịch như vậy trong chương 52:14, 15, và ở cuối cả câu này và câu trước. Câu hỏi tự nhiên xảy ra: Những người lớn này — hay đúng hơn những người nhiều này — và những người mạnh hoặc hùng mạnh đó là ai, mà trong số họ, như một trong số họ, đầy tớ của Đức Giê-hô-va nhận phần của mình? Chúa chúng ta không có người cộng tác trong những lao nhọc và nỗi buồn của Ngài, và Ngài không có người ngang hàng trong phần thưởng của Ngài. Đức Chúa Trời đã bao giờ nói với người nào ngoài “Người của tay hữu Ngài” — với thiên sứ nào ngoài “Thiên Sứ của sự hiện diện Ngài, Thiên Sứ của giao ước” — “Hãy ngồi bên tay hữu Ta, cho đến khi Ta làm kẻ thù ngươi thành bệ chân ngươi” chưa? “Danh NGÀI trên mọi danh.” Ngài được đặt, không phải giữa, mà ở trên, tất cả những người lớn nhất và mạnh nhất trong bản chất con người hay thiên sứ. Ngài “được làm tốt hơn các thiên sứ bấy nhiêu, như Ngài đã bởi thừa kế nhận được một danh xuất sắc hơn họ.” Không làm bạo lực đối với bản văn đã nhận, hoặc đối với cách dùng của ngôn ngữ gốc, một số nhà giải kinh tốt nhất dịch những lời này như sau: ‘Vì vậy Ta sẽ chỉ định cho Ngài phần của Ngài trong đám đông’ — tức là, chỉ định đám đông cho Ngài làm phần của Ngài — ‘và Ngài sẽ có những người mạnh, hoặc những người hùng mạnh, làm của cướp của Ngài.’ Phần đầu tiên của lời tuyên bố của Đức Chúa Trời dường như song đối với những phân đoạn như sau: — “Ta sẽ ban cho ngươi các dân ngoại làm gia tài, và những nơi tận cùng của đất làm tài sản của ngươi.” “Ngươi đã làm Ta thành đầu của các dân ngoại” — các dân tộc. “Con người sẽ được phước trong Ngài: mọi dân tộc sẽ gọi Ngài là phước.” “Kìa, Ta đã ban Ngài làm nhân chứng cho dân, một lãnh đạo và chỉ huy cho dân:” Và phần thứ hai cho những phân đoạn như sau: — “Ngươi sẽ đập vỡ chúng bằng một cây gậy sắt; ngươi sẽ đập chúng thành mảnh như bình của thợ gốm. Vậy bây giờ, hỡi các vua, hãy khôn ngoan; hỡi các quan xét của đất, hãy được dạy dỗ.” “Ngươi đã ban cho Ta cổ của kẻ thù Ta.” “Mọi kẻ béo trên đất sẽ thờ phượng: mọi kẻ xuống bụi sẽ quỳ trước Ngài.” “Các vua của Ta-rê-si và của các hải đảo sẽ mang lễ vật: các vua của Sê-ba và Sê-ba sẽ dâng quà. Phải, mọi vua sẽ sấp mình trước Ngài; mọi dân tộc sẽ phục vụ Ngài.” “Đức Chúa Trời ở bên tay hữu ngươi sẽ đánh qua các vua trong ngày thịnh nộ của Ngài. Ngài sẽ phán xét giữa các dân ngoại, Ngài sẽ làm đầy những nơi bằng xác chết; Ngài sẽ làm thương đầu trên nhiều nước.” “Ta sẽ làm Ngài thành con đầu lòng của Ta, cao hơn các vua trên đất.” “Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Thánh của Ngài, phán như vậy với Đấng bị con người khinh dể, với Đấng bị dân tộc ghê tởm, với một đầy tớ của những người cai trị, các vua sẽ thấy và đứng dậy, các quan trưởng cũng sẽ thờ phượng, vì Đức Giê-hô-va là thành tín, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và Ngài sẽ chọn ngươi.” “Tôi thấy trong những khải tượng ban đêm, và, kìa, một Đấng giống Con Người đến với những đám mây trời, và đến với Đấng Thượng Cổ, và họ đưa Ngài đến gần trước mặt Ngài. Và đã ban cho Ngài quyền cai trị, và vinh hiển, và một vương quốc, để mọi dân, mọi nước, và mọi ngôn ngữ, sẽ phục vụ Ngài: quyền cai trị của Ngài là quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và vương quốc Ngài là vương quốc sẽ không bị phá hủy.” Về sự ứng nghiệm của lời tiên đoán, có ít khó khăn. Khi Chúa chúng ta bị “treo lên, Ngài kéo mọi người đến với Ngài.” Ngài nhận “quyền trên mọi xác thịt,” “mọi quyền trên trời và dưới đất,” “mọi sự phán xét được giao cho Ngài.” Ngài đã nhận “một danh trên mọi danh.” Đối với Ngài đã, đang, và sẽ là sự tập hợp của các dân tộc. “Mọi kẻ Cha đã ban cho Ngài sẽ đến với Ngài.” Ngài có nhiều người làm phần của Ngài; và phần đó được ban cho Ngài, được chỉ định cho Ngài, được đặt vào sở hữu của Ngài, bởi Đức Giê-hô-va. Ngài “đưa Con Đầu Lòng thật của Ngài vào thế gian,” đặt Ngài vào sở hữu nó, như Ngài đã đưa Y-sơ-ra-ên, con đầu lòng tượng trưng của Ngài, vào gia tài của Dân Ngoại. Và Ngài đối xử với những người mạnh, những người hùng mạnh, như của cướp của Ngài. Họ phải hoặc phục tùng Ngài, hoặc bị Ngài phá hủy. Mọi quyền và năng lực, con người hay thiên sứ, đều phục dưới Ngài. Những người mạnh, những người hùng mạnh, thường đã chống đối Ngài, nhưng Ngài kiểm soát những gắng sức của họ, khiến chúng có lợi cho mục đích của chính Ngài; và, vào thời của Ngài, Ngài hoàn toàn chiến thắng họ, và bày tỏ cho vũ trụ thấy họ hoàn toàn thuộc về Ngài như thế nào. Hãy xem cách Ngài đối xử với những người lớn như của cướp của Ngài tại sự tan rã của đế quốc La Mã ngoại giáo. “Các vua trên đất, và những người lớn, và những người giàu, và những chỉ huy trưởng, và những người hùng mạnh, và mọi nô lệ, và mọi người tự do, đã ẩn mình trong hang, và trong đá của núi; và nói với núi và đá: Hãy rơi trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt Đấng ngồi trên ngai, và khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con: vì ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến; và ai sẽ có thể đứng?” Hãy xem kết quả của những cuộc đấu tranh của các vua của đất La-tinh chống lại Ngài — “Những kẻ này sẽ gây chiến với Chiên Con, và Chiên Con sẽ thắng họ: vì Ngài là Chúa của các chúa, và Vua của các vua.” Hãy chiêm ngưỡng chiến thắng của Ngài đang vội vã tiến lên trên những kẻ thù chống Cơ Đốc của Ngài, mạnh và hùng mạnh như họ: — “Tôi thấy trời mở ra, và kìa một con ngựa trắng; và Đấng ngồi trên nó được gọi là Thành Tín và Chân Thật; và trong sự công chính Ngài phán xét và gây chiến. Mắt Ngài như ngọn lửa, và trên đầu Ngài có nhiều vương miện; và Ngài có một danh được viết, mà không người nào biết ngoài chính Ngài: và Ngài mặc một áo đã nhúng trong huyết: và danh Ngài được gọi là Lời của Đức Chúa Trời. Và những đạo quân trên trời theo Ngài trên những con ngựa trắng, mặc vải lanh mịn, trắng và sạch. Và từ miệng Ngài ra một thanh gươm sắc, để với nó Ngài đánh các dân tộc; và Ngài sẽ cai trị chúng bằng một cây gậy sắt: và Ngài đạp bồn ép rượu của sự dữ dội và thịnh nộ của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Và Ngài có trên áo và trên đùi Ngài một danh được viết, VUA CỦA CÁC VUA, VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA. Và tôi thấy một thiên sứ đứng trong mặt trời; và người kêu bằng tiếng lớn, nói với mọi chim bay giữa trời: Hãy đến và tập hợp các ngươi lại cho bữa tiệc của Đức Chúa Trời vĩ đại; để các ngươi có thể ăn thịt của các vua, và thịt của các chỉ huy, và thịt của những người hùng mạnh, và thịt của ngựa, và của những người ngồi trên chúng, và thịt của mọi người, cả tự do và nô lệ, cả nhỏ và lớn. Và tôi thấy con thú, và các vua trên đất, và những đạo quân của họ, tập hợp lại để gây chiến chống lại Đấng ngồi trên ngựa, và chống lại đạo quân Ngài. Và con thú bị bắt, và cùng với nó tiên tri giả đã làm những phép lạ trước nó, mà với chúng nó đã lừa dối những kẻ đã nhận dấu của con thú, và những kẻ đã thờ phượng hình tượng nó. Cả hai đều bị quăng sống vào một hồ lửa cháy bằng lưu huỳnh. Và những kẻ còn lại bị giết bằng gươm của Đấng ngồi trên ngựa, thanh gươm ra từ miệng Ngài: và mọi chim được đầy thịt của họ.” Ai sẽ sống khi Đức Chúa Trời làm điều này? Một sự ứng nghiệm đáng chú ý nữa của lời tiên đoán còn lại cần được lưu ý. Trước ngai trắng lớn này, trên đó Ngài ngồi với tư cách quan án vũ trụ, mọi dân tộc phải được tập hợp — toàn bộ dòng dõi con người; và Ngài sẽ đối xử với tất cả chúng như tài sản của Ngài, định đoạt chúng theo ý muốn công chính và nhân từ nhất của Ngài, được tuyên bố từ ghế phán xét. Tại sự biểu lộ ý muốn Ngài, những kẻ gian ác — những kẻ mạnh nhất và hùng mạnh nhất trong số họ, và những kẻ hung hăng và ngoan cố nhất trong sự chống đối Ngài — bất lực, bây giờ không nghĩ đến sự kháng cự, đi vào hình phạt đời đời; và nhiều người công chính — các dân tộc của những người được cứu, tài sản đã mua của Ngài — đi cùng Ngài vào sự sống đời đời. Như vậy là phần thưởng mà Đức Giê-hô-va đội cho sự lao nhọc của linh hồn đầy tớ công chính của Ngài. Việc nó là một phần thưởng được đánh dấu bởi từ vì vậy giới thiệu, và còn hơn nữa bởi từ vì tiếp theo, có thể chính đáng được dịch là ‘thay chỗ,’ hoặc ‘như phần thưởng của.’ ‘Ta sẽ chỉ định đám đông cho Ngài làm tài sản của Ngài, và Ngài sẽ có những người hùng mạnh làm của cướp của Ngài, để đổi lấy — như phần thưởng của — việc Ngài phó linh hồn Ngài cho đến chết, và bị kể vào hàng kẻ vi phạm.’ Thi Thiên, 22:29, dường như song đối — “Mọi kẻ béo trên đất sẽ thờ phượng; mọi kẻ xuống đất sẽ quỳ trước Ngài: vì Ngài đã không bảo tồn linh hồn mình trong sự sống.” Thay vì bảo tồn trong sự sống, như Ngài có thể đã làm (vì “không ai cất,” Ngài nói — tức là, có thể cất — “sự sống Ta4 khỏi Ta”), Ngài “đã phó linh hồn Ngài cho đến chết, vì vậy Ngài sẽ có đám đông làm gia tài của Ngài.” Có một sự thích hợp trong phần thưởng. Ngài ban linh hồn Ngài làm một sự hy sinh, và Ngài nhận những linh hồn làm tiền công của Ngài. Bằng cách ban chính mình làm giá, Ngài đã mua vô số người. “Ngài đã phó linh hồn Ngài cho đến chết.” “Ngài đã tự làm trống mình,” như sứ đồ nói. Ngài ném cả tấm lòng vào công việc vâng phục và đau khổ, và Ngài tiếp tục làm vậy cho đến khi tất cả những gì có thể đòi hỏi nơi Ngài, với tư cách Người Đại Diện, được trả đầy đủ trong cái chết Ngài. Ngài vâng phục đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Ngài không phải là một nạn nhân bị kéo đến bàn thờ. Ngài “có một phép báp-têm phải chịu;” và “Ngài bị ép buộc biết bao cho đến khi nó hoàn thành?” “Với lòng mong muốn Ngài mong muốn ăn lễ Vượt Qua,” là lễ ngay lập tức đi trước sự đau khổ của Ngài. “Và Ngài bị kể vào hàng kẻ vi phạm.” Những nhà giải kinh tốt nhất coi những lời này tương đương với — ‘Ngài đã tự để mình, hoặc phục tùng, bị kể vào hàng kẻ vi phạm.’ Ngài mang lấy hình giống của xác thịt tội lỗi. Trong vẻ ngoài Ngài giống hệt một người trong dòng dõi tội lỗi của chúng ta. Và Ngài bị làm thành tội lỗi — được cấu thành phải chịu sự biểu lộ của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Không phải chỉ sự kiện Ngài bị kể vào hàng kẻ vi phạm là nền tảng của sự vinh hiển của Ngài, mà là việc Ngài tự nguyện để mình bị kể vào hàng họ để họ có thể được kể vào hàng người công chính.’ Nhà truyền giáo đánh dấu sự ứng nghiệm nổi bật của những lời này, trong việc Chúa chúng ta bị đóng vào thập tự giá giữa hai tên trộm; nhưng những lời ám chỉ một sự kiện tổng quát hơn nhiều — việc Ngài được tìm thấy giữa tội nhân, và bị đối xử như thể Ngài là một trong số họ. Có một số khó khăn nhỏ liên quan đến việc giải thích phép song đối cuối cùng, được dịch là “Và Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ vi phạm.” Cấu trúc bày tỏ đủ rõ ràng rằng những lời này không treo từ từ vì đi trước. Mệnh đề đầu tiên ở thì quá khứ hoặc không xác định, và được dịch đúng là ‘Ngài đã mang’ — hoặc ‘Ngài mang — tội lỗi của nhiều người;’ nhưng mệnh đề thứ hai ở thì tương lai, và có nghĩa chặt chẽ là ‘Ngài sẽ cầu thay cho những kẻ vi phạm.’ Không chắc liệu những lời này ám chỉ trạng thái hạ mình hay trạng thái tôn cao của Chúa chúng ta. Nếu chúng ám chỉ trạng thái hạ mình của Ngài, thì mệnh đề đầu tiên ám chỉ việc Ngài mang hình phạt của tội lỗi con người trên thập tự giá; và mệnh đề thứ hai, trong trường hợp này phải được dịch như ở thì quá khứ, đã được ứng nghiệm chính xác nhất trong lời cầu nguyện lúc chết của Ngài cho những kẻ giết Ngài: “Cha ơi, xin tha cho họ; vì họ không biết điều họ làm.”3 Chống lại cách giải thích này, không chỉ là nó buộc chúng ta thay đổi thì của từ “sẽ cầu thay,” mà sự cầu thay này cho những kẻ giết Chúa chúng ta tự nhiên nên được lưu ý trước việc Ngài mang tội lỗi của nhiều người trong cái chết Ngài. Những lời này có thể, không có bạo lực nào, được dịch sao cho ám chỉ công việc của Ngài trong trạng thái tôn cao. Cách diễn đạt “đã mang tội lỗi,” ở đây, hoàn toàn khác với cách được dùng trong câu cuối, “mang tội lỗi của họ,” mà, như nền tảng của sự xưng công chính, phải là sự hy sinh chuộc tội, sự đau khổ thay. Một ý nghĩa rất phổ biến của cụm từ là ‘tha thứ tội lỗi — nâng lên và cất bỏ tội lỗi bằng cách tha thứ nó.’5 Trong trường hợp này lời tiên tri kết thúc bằng việc tuyên bố rằng đầy tớ của Đức Giê-hô-va, trong trạng thái tôn cao của Ngài, theo đuổi cùng những mục đích nhân từ mà vì chúng Ngài đã lao động, và chịu khổ, và chết. Ngài cất bỏ tội lỗi của con người bằng cách bảo đảm sự tha thứ của họ, với tư cách là một Hoàng Tử và một Đấng Cứu Rỗi, ban sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi, “trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi.” Và Ngài vĩnh viễn là Đấng bào chữa của chúng ta với Cha, hằng sống để cầu thay (một từ rộng hơn trong ý nghĩa của nó so với ‘cầu nguyện cho,’ mặc dù bao gồm ý nghĩa đó; ‘can thiệp thuận lợi thay mặt,’ là ý tưởng) cho những kẻ vi phạm đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, và vì vậy có thể cứu con người đến tột cùng. Sự tôn cao của Ngài đã không thay đổi mục đích của Ngài — sự cứu rỗi của con người. Mặc dù Ngài có toàn bộ vũ trụ tạo vật làm tài sản của Ngài, tuy vậy đây vẫn là công việc của Ngài. Ngài cất bỏ tội lỗi đó bằng sự tha thứ mà Ngài đã cất bỏ trong sự chuộc tội, và Ngài tiếp tục cầu thay cho những người Ngài đã chết vì họ. “Huyết Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi, và Ngài hằng sống để cầu thay.” Như vậy chúng ta đã hoàn thành phần giải thích của lời tiên tri rất đáng chú ý này. Kết quả của toàn bộ, mượn lời của một nhà giải kinh uyên bác, rõ ràng là như sau — “rằng đầy tớ công chính của Đức Giê-hô-va, không có tội lỗi của chính mình, sẽ phục tùng để bị đối xử như kẻ tội lỗi đê hèn nhất; và, khi gánh nặng tội lỗi của chúng ta đặt trên Ngài, chịu khổ vì chúng; và, bằng cách dâng sự sống Ngài làm một sự hy sinh chuộc tội, tạo cho chúng ta một sự giải thoát khỏi hình phạt đáng chịu vì những phạm tội của chúng ta; và rằng, như phần thưởng của điều này, Ngài sẽ được nâng lên một sự sống vô tận, và một quyền cai trị không giới hạn.” Và chúng ta không thể không nhận ra một sự ám chỉ rõ ràng đến lời tiên tri này, khi chúng ta được nói, trong lời của Chúa chúng ta, rằng “Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người;” và, trong lời của các sứ đồ Ngài, rằng “Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người” — rằng “Ngài đã được dâng để mang tội lỗi của nhiều người” — rằng “Đức Chúa Trời đã khiến Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta” — rằng “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta” — rằng “Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ không công chính” — rằng “Ngài đã chết vì kẻ không tin kính” — rằng “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta” — rằng “Ngài đã bị phó vì tội lỗi chúng ta” — rằng “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, một sự hy sinh và một của lễ cho Đức Chúa Trời” — rằng “chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi cái chết của Con Ngài” — rằng “huyết Ngài đã đổ ra cho nhiều người, để tha thứ tội lỗi” — rằng “Ngài là Đấng bào chữa cho chúng ta với Cha, và hằng sống để cầu thay cho chúng ta” — rằng “vì Ngài đã tự hạ mình, Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt,” “mọi quyền trên trời và đất,” “đặt Ngài bên tay hữu của chính Ngài, và đặt mọi vật dưới chân Ngài.” Những suy ngẫm thực tiễn hàng đầu xuất phát từ lời tiên tri đã đến trước tâm trí chúng ta. Chúng tôi sẽ chỉ thúc ép thêm lên sự chú ý của các bạn điều sau: — Thật là một bài kiểm tra tìm kiếm chúng ta được trình bày ở đây để thử tính cách của chúng ta! “Kẻ không có Thánh Linh của Đấng Christ thì không thuộc về Ngài.” Thánh Linh của Ngài là một thánh linh sốt sắng: linh hồn Ngài ở trong công việc Ngài. Đó là một thánh linh tự hy sinh: đó là “sự lao nhọc của linh hồn” vì vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người. Và Ngài tìm thấy sự hỗ trợ trong công việc Ngài, dù nhọc nhằn, trong sự bảo đảm rằng nó sẽ phục vụ mục đích Ngài — và phần thưởng dồi dào cho nó, trong việc thấy rằng nó đã phục vụ mục đích của nó. Người không sẵn lòng từ bỏ sự thoải mái của chính mình, và phục tùng sự thiếu thốn và đau khổ, để phục vụ những mục đích mà vì chúng Đấng Christ đã lao động, và chịu khổ, và chết, thì không phải là Cơ Đốc nhân. Những người như vậy không thể có sự cảm thông với Đấng Christ trong sự thỏa mãn Ngài có khi thấy “sự lao nhọc của linh hồn Ngài.” Thật vô hạn là tầm quan trọng của sự cứu rỗi của linh hồn con người đó, mà để tạo ra nó Đấng Cứu Rỗi đã chịu khổ, và để ban nó Đấng Cứu Rỗi cai trị! Thật là một sự xét nghiêm trọng, ‘Tôi có một lợi ích phải chăm sóc, để bảo đảm nó đã có một sự chi tiêu kỳ diệu như vậy về sự khôn ngoan, và năng lực, và đau khổ bởi Thần tính nhập thể! Tôi có thể nghĩ nhẹ về linh hồn đó, mà Ngài đã đánh giá cao đến mức “Ngài khiến linh hồn Ngài làm một sự hy sinh vì tội lỗi” — “đã phó linh hồn Ngài cho đến chết” — để linh hồn đó không nếm sự chết đời đời, mà hưởng sự sống đời đời không? Chiều sâu của sự khốn khổ mà từ đó không gì có thể cứu tôi ngoài những gắng sức và đau khổ như vậy từ phía Đấng Cứu Rỗi nhập thể phải là bao nhiêu? và chiều cao của hạnh phúc mà những điều này có thể nâng những người quan tâm đến quyền năng cứu rỗi của chúng lên phải là bao nhiêu? Và tôi sẽ hành động như thể cả sự khốn khổ và hạnh phúc đều chỉ là tạo vật của trí tưởng tượng, và như thể Con Đức Chúa Trời đã “chết như một kẻ ngu chết” không? Tôi sẽ đối xử như vô giá trị điều Ngài đã bày tỏ Ngài nghĩ là vô giá không? Ôi! lượng điên rồ ngụ ý trong hành vi của tôi phải là bao nhiêu, nếu, sau mọi điều, bởi những phép lạ thương xót như vậy, mọi sự sẵn sàng cho sự cứu rỗi của linh hồn tôi, tôi tự đóng mình khỏi phương tiện duy nhất để nhận hạnh phúc đời đời, hoặc thậm chí để thoát khỏi sự khốn khổ đời đời, bằng cách coi huyết đó, mà bởi nó một mình sự chuộc tội có thể được thực hiện, là một điều tầm thường?’ Chúng ta nên sốt sắng tìm kiếm biết bao để trong chúng ta và trong những người khác Đấng Cứu Rỗi có thể “thấy kết quả của sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và thỏa mãn!” Chúng ta có thể thỏa mãn mà không có lý do để nghĩ Ngài thỏa mãn về việc mục đích của sự lao nhọc Ngài đạt được trong chúng ta không? Và ai sẽ không mong muốn trở thành dịp — phải, nguyên nhân — của sự vui mừng cho Đấng vì chúng ta “đã buồn rầu,” “buồn rầu đến chết”? Cuối cùng, chúng ta nên vui mừng biết bao trong những vinh dự và sự hưởng thụ không giới hạn, không bao giờ chấm dứt của Đấng “đã chết vì chúng ta, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính!” chúng ta nên hân hoan biết bao trong phạm vi quyền cai trị của Ngài, sự ổn định của ngai Ngài, sự tiến triển của những chinh phục Ngài, và những chiến thắng của ân điển Ngài! và với sự sốt sắng mong muốn như thế nào chúng ta nên cầu nguyện cho sự hoàn thành trọn vẹn lời hứa của Cha cho Ngài! Vậy, hãy để đây là hơi thở thường xuyên của lòng chúng ta, tự biểu lộ trong hành vi thường xuyên của chúng ta: — “Ôi hãy đến, và thêm vào nhiều vương miện của Ngài, Xin nhận thêm một, vương miện của cả trái đất, Ngài Đấng duy nhất xứng đáng. Nó thuộc về Ngài Bởi giao ước cổ xưa trước khi thiên nhiên sinh ra; Và Ngài đã làm nó thuộc về Ngài bởi sự mua sắm từ đó, Và đã trả quá giá trị của nó trong huyết Ngài.” PHẦN BỔ SUNG CHO GHI CHÚ A. — PHẦN I. BÀI GIẢNG I. tr. 25 TÍNH CÁCH MÔ TẢ CỦA CÁC THI THIÊN “Những chủ đề chính của những bài ca ngọt ngào này là những điều vinh hiển của Phúc Âm, như rõ ràng bởi sự giải thích thường được đặt lên chúng, và việc sử dụng chúng, trong Tân Ước.” — JONATHAN EDWARDS. “Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã ban cho những bài ca của Si-ôn này không chỉ nội dung của chúng mà còn cấu trúc của chúng; và đã hợp nhất cái trước với cái sau, sao cho không thể truyền tải một cái mà không giữ chặt cái kia. Thơ của các Thi Thiên là một thơ không phải của từ ngữ mà của ý tưởng. Nó gồm một sự liên kết nhân tạo tinh tế, không phải của âm thanh với âm thanh và âm tiết với âm tiết, mà của một ý tưởng với một ý tưởng khác. Hãy dịch bất kỳ thơ nào khác theo từng chữ, và tính cách thơ, như gồm trong thước đo và nhịp điệu của những từ gốc, lập tức bị mất. Thơ Hê-bơ-rơ, ngược lại, chỉ có thể được bảo tồn bằng cách dịch theo nghĩa đen chính xác nhất: bạn phá hủy tính cách đặc biệt của nó cũng như bạn phá hủy tính cách của thơ Hy Lạp hoặc La-tinh bằng cách biến nó thành văn xuôi đơn giản.
Không sự khéo léo nào của con người có thể ban cho một bản dịch có vần điệu sự chính xác của sự sắp xếp đó, sự sáng tỏ của ý nghĩa đó, sự điều chỉnh đẹp đẽ của một thành viên với một thành viên khác đó, phẩm giá không nghiên cứu và sự tráng lệ không lao nhọc đó, là những điều liên tục xuất hiện trong bản dịch theo nghĩa đen. Đây là một sự kiện rõ ràng đến mức, khiến nó dường như kỳ lạ rằng nó đã không được lưu ý đến. Càng như vậy, vì một trong những mục đích lớn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc áp dụng loại thơ đặc biệt này, dường như là, để nó không mất hình thức thơ của nó khi chuyển từ một ngôn ngữ sang một ngôn ngữ khác; mà bằng một cách dịch đơn giản từng chữ, những kho báu của nó có thể được chia sẻ, và sự xuất sắc của nó được hưởng, bởi mọi thời đại và bởi mọi dân tộc.” — ALEXANDER KNOX. ----- MONERGISM BOOKS Những Sự Đau Khổ và Vinh Hiển của Đấng Mê-si bởi John Brown, D. D., Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Chín 2021 Yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR. 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện