Các Lời Tiên Tri Của Cựu Ước Về Đấng Mê-si, Được Xem Xét Và Chứng Minh Đã Ứng Nghiệm Theo Nghĩa Đen Trong Chúa Giê-xu

John Gill · The prophecies of the Old Testament, respecting the Messiah, consider'd; and prov'd to be literally fulfill'd in Jesus

Bản dịch do AI (AI-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Lời Tiên Tri Của Cựu Ước Về Đấng Mê-si, Được Xem Xét Và Chứng Minh Đã Ứng Nghiệm Theo Nghĩa Đen Trong Chúa Giê-xu
2. LỜI NÓI ĐẦU
3. CHƯƠNG I. Lời mở đầu; cùng với sự xem xét đặc biệt lời tiên tri đầu tiên về ĐẤNG MÊ-SI, được ghi trong Sáng Thế Ký 3:15. Trang 1
4. CHƯƠNG II. Cho thấy ĐẤNG MÊ-SI đã được hứa cho Áp-ra-ham, và các dân tộc trên thế gian sẽ nhận được những ích lợi nào qua Ngài. Tr. 13
5. CHƯƠNG III. Về thời điểm ĐẤNG MÊ-SI đến. Tr. 27
6. CHƯƠNG IV. Cho thấy dòng dõi và xuất thân của ĐẤNG MÊ-SI. Tr. 83
7. CHƯƠNG V. Về sự thai dựng và sinh ra kỳ diệu của ĐẤNG MÊ-SI. Tr. 92
8. CHƯƠNG VI. Về nơi sinh của Đấng Mê-si. Tr. 104
9. CHƯƠNG VII. Cho thấy những hoàn cảnh khác nhau phải đi kèm hoặc tiếp theo sự sinh ra của ĐẤNG MÊ-SI, theo các đấng tiên tri; và chúng đã ứng nghiệm đúng từng điểm nơi Giê-xu như thế nào. Tr. 119
10. CHƯƠNG VIII. Về chức vụ tiên tri của ĐẤNG MÊ-SI; trong đó chứng minh rằng Ngài là đấng tiên tri được nói đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15; đồng thời tra xét xem ai phải là người dọn đường cho Ngài; công việc của đấng tiên tri này là gì, và Ngài phải thực hiện chức vụ của mình ở đâu. Tr. 133
11. CHƯƠNG IX. Về sự kiện đáng chú ý là Đấng Mê-si cỡi lừa vào Giê-ru-sa-lem, trong đó lời tiên tri trong Xa-cha-ri 9:9 được xem xét đặc biệt. Tr. 151
12. CHƯƠNG X. Về những sự đau khổ của Đấng Mê-si; trong đó Thi Thiên 22 và Ê-sai 53 được xem xét đặc biệt; cùng với những hoàn cảnh khác nhau phải đi kèm những sự đau khổ ấy. Tr. 157
13. CHƯƠNG XI. Về sự sống lại của Đấng Mê-si từ kẻ chết. Tr. 178
14. CHƯƠNG XII. Về sự thăng thiên của Đấng Mê-si lên trời, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự đến lần thứ hai của Ngài để phán xét. Tr. 188
15. CHƯƠNG XIII. Về những danh xưng và tước hiệu cao cả và uy nghiêm của Đấng Mê-si trong Cựu Ước. Tr. 199
16. CHƯƠNG I. Lời mở đầu; cùng với sự xem xét đặc biệt lời tiên tri đầu tiên về Đấng Mê-si, được ghi trong Sáng Thế Ký 3:15.
17. CHƯƠNG II
18. CHƯƠNG III
19. CHƯƠNG V
20. CHƯƠNG VI
21. CHƯƠNG VII
22. CHƯƠNG VIII.
23. CHƯƠNG II
24. CHƯƠNG XI
25. CHƯƠNG III.

Các Lời Tiên Tri Của Cựu Ước Về Đấng Mê-si, Được Xem Xét Và Chứng Minh Đã Ứng Nghiệm Theo Nghĩa Đen Trong Chúa Giê-xu

CÁC LỜI TIÊN TRI CỦA CỰU ƯỚC VỀ ĐẤNG MÊ-SI, ĐƯỢC XEM XÉT VÀ CHỨNG MINH ĐÃ ỨNG NGHIỆM THEO NGHĨA ĐEN TRONG CHÚA GIÊ-XU
John Gill

CÁC LỜI TIÊN TRI CỦA CỰU ƯỚC VỀ ĐẤNG MÊ-SI, ĐƯỢC XEM XÉT; và được chứng minh là đã ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Giê-xu. GỒM MỘT LỜI ĐÁP cho những phản bác của tác giả sách The Scheme of Literal Prophecy. Bởi JOHN GILL.

Như mỗi nét vẽ trong một bức tranh đều cho thấy sự giống nhau với nguyên bản, nhưng chỉ sự kết hợp của chúng mới khiến bức tranh được nhận biết cách trọn vẹn và dễ dàng; cũng vậy, mỗi lời sấm truyền và mỗi hình bóng đều dẫn chúng ta đến Chúa Giê-xu Christ: nhưng phải thừa nhận rằng chúng tạo thành một minh chứng hiển nhiên khi, thay vì mổ xẻ chúng và đi từ đoạn này đến đoạn khác, chúng được kết hợp thành một bản tường thuật đầy đủ chi tiết về Con Người và đời sống của ĐẤNG MÊ-SI. — Basnage's History of the Jews, quyển 3, chương 22, mục 1.

LONDON. In cho AARON Ward tại King's-Arms ở Little-Britain. 1728.

LỜI NÓI ĐẦU

Mục đích của những trang sau đây là xem xét các lời tiên tri của Cựu Ước về Đấng Mê-si; và chứng minh rằng chúng đã ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Giê-xu, để đáp lại cả người Do Thái lẫn những người theo thuyết hữu thần tự nhiên. Vì vậy, tôi đã thu thập những phản bác của người Do Thái đối với các lời tiên tri ấy, và làm như vậy phần nào vì chúng, theo như tôi được biết, cũng được những người theo thuyết hữu thần tự nhiên sử dụng. Tôi đã tham khảo, trong khả năng của mình, các tác phẩm của người Do Thái xưa cũng như người Do Thái sau này, và cho thấy rằng trong hầu hết, nếu không phải trong tất cả, các lời tiên tri được xem xét, họ đều hiểu các lời ấy là về Đấng Mê-si. Tôi đưa ra những thẩm quyền ấy, không phải như bằng chứng quyết định trong cuộc tranh luận này, mà như những xác tín và sự thừa nhận của một đối thủ, hơn nữa là một đối thủ cay đắng và không khoan nhượng đối với Cơ Đốc giáo, và tôi nghĩ điều đó đáng được những người theo thuyết hữu thần tự nhiên xem xét. Tôi trích dẫn người Do Thái xưa để cho thấy quan điểm của người Do Thái thời cổ, và trích dẫn những người sau này để cho thấy sức mạnh của sự xác tín trong tâm trí họ, những người không thể không nhận thấy Cơ Đốc nhân đã sử dụng các lời tiên tri ấy như thế nào, và dù thường bị các lời ấy dồn vào thế bí, họ vẫn buộc phải thừa nhận đó là những lời tiên tri về Đấng Mê-si; vì lý do đó, những lời chứng của người Do Thái sau này dường như có sức mạnh và hiệu lực lớn nhất. Và để độc giả không lúng túng về người Do Thái xưa và người Do Thái sau này, xin độc giả lưu ý rằng khi nói người Do Thái xưa, tôi muốn nói những người đã viết, hoặc được cho là đã viết, trong vòng năm hay sáu thế kỷ đầu sau Đấng Christ, như các tác giả của các bản Targum, Talmud, Rabboth, Zohar, v.v.; và khi nói người Do Thái sau này, tôi muốn nói những người đã viết trong vòng năm hay sáu thế kỷ gần đây, như Maimonides, Jarchi, Aben-Ezra, Kimchi, v.v.

Tác giả của sách Scheme of Literal Prophecy, mà những phản bác của ông tôi vẫn luôn xem xét, đã nêu lên vài điều liên quan đến niềm tin của người Do Thái về một Đấng Mê-si, mà tôi thấy mình buộc phải lưu ý tại đây.

Thứ nhất, ông dường như ám chỉ rằng niềm tin về một Đấng Mê-si nơi người Do Thái xưa kia không phải là một tín điều nền tảng của đức tin của họ, mà chỉ trở thành như vậy từ thế kỷ thứ mười một, khi bản tuyên xưng đức tin của họ được R. Moses Maimonides soạn thảo. Rằng bản tuyên xưng đức tin của người Do Thái đã được Maimonides soạn thảo vào khoảng thời gian đó, gồm mười ba tín điều, là điều không ai phủ nhận; các tín điều ấy nói chung được tất cả họ tin nhận, không chút mâu thuẫn, như Leo Modena nói; nhưng điều đó không chứng minh rằng tín điều liên quan đến Đấng Mê-si lúc ấy mới bắt đầu là một tín điều nền tảng của đức tin của họ, cũng như tín điều về sự hiệp một của Đấng Thiêng Liêng, mà phải thừa nhận là luôn luôn thuộc đức tin của Hội Thánh Do Thái, không phải chỉ bắt đầu lúc ấy mới là nền tảng. Hơn nữa, Maimonides không tạo ra, mà chỉ soạn thảo các tín điều ấy, và thật rất hợp lý để cho rằng ông soạn thảo chúng không phải như những ý kiến mới mẻ của một số cá nhân riêng lẻ, mà như điều vốn đã là quan điểm xưa, không đổi và phổ quát của dân tộc ông; và là điều sẽ được tiếp nhận như vậy mà không chút do dự, như chúng quả thật đã được tiếp nhận. R. Joseph Albo là người duy nhất thường được trích dẫn như đã phủ nhận tín điều về Đấng Mê-si là một tín điều nền tảng; ông rút gọn bản tuyên xưng đức tin của người Do Thái thành ba đầu mục tổng quát, mà ông gọi là các gốc rễ, tức là niềm tin về Đấng Thiêng Liêng, luật pháp của Môi-se, và trạng thái thưởng phạt, mà ông cho rằng mọi tín điều còn lại đều có thể quy về ba điều đó; nay, dù ông không sẵn lòng cho phép tín điều về Đấng Mê-si là một gốc rễ hay một nguyên lý nền tảng — mục đích của ông trong việc này rõ ràng là để chống lại Cơ Đốc giáo, mà nguyên lý nền tảng chính yếu của nó là đức tin nơi Đấng Mê-si, tức là Giê-xu — tôi nói, dù ông không sẵn lòng cho phép đó là một gốc rễ, ông vẫn thừa nhận đó là một nhánh, phát sinh từ gốc rễ thứ ba, tức là gốc rễ về thưởng phạt, và tuyên bố rằng mọi người tiếp nhận luật pháp của Môi-se đều phải tin Đấng Mê-si; rằng các đấng tiên tri đã nói tiên tri về sự đến của Ngài, là điều chắc chắn và hiển nhiên; rằng người nào không tin sự đến của Đấng Mê-si thì phủ nhận lời của các đấng tiên tri và là kẻ vi phạm các điều răn khẳng định; như vậy, dù ông không cho phép tín điều về Đấng Mê-si là một tín điều nền tảng — trong điều này ông đơn độc và không có người theo — ông vẫn thừa nhận đó là một nhánh của một tín điều nền tảng; và vì thế, chúng ta chẳng những không nên kết luận từ ý kiến đơn độc của con người này rằng đây không phải là một tín điều nền tảng của đức tin Do Thái, mà điều ngược lại càng hiển nhiên từ đó.

a Xem Scheme of Literal Prophecy, v.v., tr. 264, 265, 266. b Sđd., tr. 20, 25, 26. c History of the Rites, Customs, &c. of the present Jews, phần 5, chương 12. Xem Basnage's History of the Jews, quyển 4, chương 1.

Thứ hai, cùng tác giả ấy ám chỉ rằng nhiều người Do Thái dường như đã không hề trông đợi một Đấng Mê-si, như người Sa-đu-sê và các thầy thông giáo, người Do Thái ở Sa-ma-ri, Josephus và một số người cùng thời với ông, R. Hillell vào thế kỷ thứ ba; thậm chí, rằng Maimonides nói về điều đó rất dửng dưng. Về người Sa-đu-sê, họ cũng sốt sắng trông đợi Đấng Mê-si như mọi người Do Thái khác, cũng chăm chú tìm cách vạch trần Giê-xu, là người mà họ cho là không phải Đấng Mê-si thật, và cũng là những người chống đối Ngài cùng những người theo Ngài cách dữ dội như bất kỳ ai khác; họ đã chẳng bận tâm đến những điều đó nếu họ không tin vào một Đấng Mê-si. Một số người nói rằng người Karaite là dòng dõi cũ của người Sa-đu-sê và giữ cùng những giáo lý như họ, và chắc chắn những người này cũng trông đợi một Đấng Mê-si như mọi người Do Thái khác. Về các thầy thông giáo, dù họ, như tác giả này nói, là những người trọng chữ nghĩa, họ vẫn tin rằng Đấng Christ, tức Đấng Mê-si, là con của Đa-vít, và Ê-li phải đến trước; thật ra ông nói rằng những điều ông đã nói về người Sa-đu-sê và các thầy thông giáo, ông chỉ nêu ra theo cách phỏng đoán, nhưng đó dường như là một phỏng đoán không có nền tảng nào cả.

d Orat. 1, chương 4 và chương 23, tờ 29. 1, và Orat. 4, chương 24, trong Maji Synops. Theolog. Jud., loc. 1, de Scriptura, mục 8, tr. 24. Scheme of Literal Prophecy, v.v., tr. 20, 21, 22, 23, 24, 28, v.v.

Về người Do Thái ở Sa-ma-ri, không gì hiển nhiên hơn là vào thời của Giê-xu, họ đã trông đợi một Đấng Mê-si; đó là một quan niệm dường như đã phổ biến khắp giữa họ, như thấy rõ qua người phụ nữ Sa-ma-ri mà Giê-xu đã trò chuyện, là người có thể nói rằng: Ta biết rằng Đấng Mê-si, tức là Đấng Christ, sẽ đến. Người ta thừa nhận rằng những người Sa-ma-ri hiện nay cũng có những quan niệm về một Đấng Mê-si, dù rất mơ hồ và rất khác nhau, điều này không cần phải ngạc nhiên, vì họ bác bỏ các sách của các đấng tiên tri và chỉ giữ lấy năm sách của Môi-se. Trong một bức thư của họ gửi Scaliger, họ nói rằng danh của Đấng Mê-si nơi họ là [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong bản quét không đọc được], mà dường như nay họ không còn biết ý nghĩa của nó, dù nó dường như là lối viết tắt của [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong bản quét không đọc được], Đấng phải đến, mà qua đó người Sa-ma-ri cũng như người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem đều hiểu là Đấng Mê-si, như hiển nhiên qua lời của người phụ nữ vừa được nhắc đến.

f Basnage's History of the Jews, quyển 2, chương 6, mục 15. g Buxtorf, Synagog. Jud., chương 1, và Lex. Talmud, Rad. [NEEDS REVIEW: ký tự gốc của mục từ trong bản quét không đọc được]. Leo of Modena's History of the Rites, Customs, &c. of the present Jews, phần 5. h Mác 12:35 và 9:11. i Giăng 4:25. k Basnage's History of the Jews, quyển 2, chương 2, mục 35. l Epist. Sam. ad Scal., tr. 126, trong Basnage, sđd., quyển 7, chương 26, mục 7.

Về Josephus và một số người Do Thái khác cùng thời với ông, những người nghĩ rằng Vespasian là vị vua phải đến, thì hiển nhiên là họ đã trông đợi một Đấng Mê-si, dù họ đã lầm lẫn về con người mà họ tưởng là Ngài, và không thể kết luận điều gì khác cách công bằng từ đó. R. Hillell, đúng là, đã tuyên bố rằng "Y-sơ-ra-ên sẽ không có Đấng Mê-si, vì họ đã hưởng Ngài trong thời Ê-xê-chia"; nhưng đó chỉ là ý kiến của một cá nhân duy nhất; vì bất chấp uy quyền của ông, người Do Thái vẫn trông đợi một Đấng Mê-si; hơn nữa, lời nói này của ông không phải là sự không tin Đấng Mê-si, mà là một quan niệm sai lầm về thời điểm Ngài đến; còn về việc Maimonides nói về Đấng Mê-si cách dửng dưng, thì không cần phải ngạc nhiên về ông, hay về bất kỳ ai khác trong dân tộc ông, nếu đã có người nào khác làm như vậy; vì họ đã bị thất vọng cách thảm thương trong sự trông đợi của mình về Ngài, và vì họ thấy mình rất ít cần đến Ngài, và trông đợi rất ít nơi Ngài.

Thứ ba, cùng tác giả ấy muốn chúng ta tin rằng sự trông đợi về một Đấng Mê-si nơi người Do Thái không đặt nền tảng trên nghĩa đen, mà trên nghĩa ngụ ý và truyền khẩu của Kinh Thánh; nhưng nếu vậy, làm sao các thầy thông giáo, mà tác giả này thừa nhận là một nhóm người trọng chữ nghĩa, lại trông đợi một Đấng Mê-si, và nói rằng Ngài là con của Đa-vít, như đã nhận xét trước đây? Chắc chắn những người được cho là đã bác bỏ nhiều quan niệm phổ biến của người Do Thái không đặt nền trên chữ nghĩa của Kinh Thánh, thì cũng đã bác bỏ quan niệm về một Đấng Mê-si nếu quan niệm ấy không đặt nền trên đó. Hơn nữa, người Karaite, hay những người theo Kinh Thánh, một giáo phái cổ xưa giữa người Do Thái, bác bỏ những lối giải nghĩa huyền bí, ẩn dụ, truyền khẩu và ngụ ý của các ra-bi, bám chặt và sát sao vào chính chữ nghĩa của Kinh Thánh, mà vẫn trông đợi một Đấng Mê-si như mọi người Do Thái khác. Nay, sự trông đợi này có thể phát sinh từ đâu, hay đặt nền tảng trên điều gì, ngoài nghĩa đen của Kinh Thánh? Vì vậy, thật là sai lầm khi cho rằng quan niệm về một Đấng Mê-si không thể được thiết lập từ các lời tiên tri của Cựu Ước nếu không dùng nghĩa huyền bí và ngụ ý của chúng; vì theo nghĩa thứ nhất, nghĩa đen và hiển nhiên của chúng, các lời ấy nói về Ngài, như tôi hy vọng phần trình bày sau đây về chúng sẽ cho thấy rõ.

m Talmud Sanhed., tờ 98. 2 và 99. 1. n Scheme of Literal Prophecy, v.v., tr. 21, 22. o Basnage's History of the Jews, quyển 2, chương 8, mục 8, 9. Leo Modena's History of the Rites and Customs, &c. of the present Jews, phần 5, chương 1. Buxtorf, Synagog. Jud., chương 1, và Lexic. Talmud, rad. [NEEDS REVIEW: ký tự gốc của mục từ trong bản quét không đọc được].

Thứ tư, tôi không khỏi rất ngạc nhiên khi tác giả này cho rằng điều rất có thể xảy ra là nhiều chỗ trong các bản dịch diễn giải tiếng Can-đê, nơi Đấng Mê-si được nêu đích danh, là những chỗ bị thêm vào sau; đặc biệt là khi ông cho rằng các tác phẩm ấy có niên đại cận đại hơn nhiều, muộn hơn nhiều so với điều người Do Thái gán cho chúng; vì niên đại của chúng càng muộn, thì càng ít có lý do để cho rằng chúng bị thêm vào ở những đoạn liên quan đến Đấng Mê-si; vì chắc chắn không bao giờ có thể nghĩ rằng họ lại dùng cách như vậy với chính các bản Targum của mình về các lời tiên tri ấy, khi phải giả thiết rằng họ biết Cơ Đốc nhân đã sử dụng chúng như thế nào, vừa để chống lại họ, vừa để bênh vực Cơ Đốc giáo; và cũng không có điều gì khiến người Do Thái bối rối và hoang mang hơn là khi họ bị chất vấn bằng các bản dịch diễn giải ấy; và có rất nhiều lý do để cho rằng những chỗ ấy, nơi Đấng Mê-si được nêu đích danh, chẳng những không phải là những chỗ bị thêm vào, mà nếu các tác phẩm ấy không quá thánh thiêng đối với họ đến nỗi họ không dám làm sai lạc chúng, thì họ đã xóa bỏ chúng từ lâu rồi. Về lý do của tác giả này cho những suy nghĩ đó, rằng "Josephus nói, những người Do Thái ở trong sự lầm lạc phổ thông, tức niềm tin rằng một Đấng Mê-si sẽ xuất hiện từ dân tộc họ, đã xây dựng sự trông đợi của mình chỉ trên một lời sấm truyền hay lời tiên tri mơ hồ duy nhất được tìm thấy trong các sách thánh của họ", tôi chỉ xin đáp lại rằng Josephus quả thật có nói về một lời sấm truyền hay lời tiên tri được tìm thấy trong các sách thánh của họ; rằng vào khoảng thời gian đó, một người trong số họ, từ đất nước họ, sẽ cai trị thế gian; lời sấm truyền mà ông gọi là mơ hồ ấy, và nói rằng đó là điều chủ yếu đã khích động người Do Thái bước vào cuộc chiến; nhưng ông không hề nói ở đâu rằng sự trông đợi của người Do Thái về một Đấng Mê-si chỉ xây dựng trên một lời tiên tri đơn độc, đáng ngờ duy nhất, mà chỉ nói rằng sự trông đợi của họ về việc Ngài xuất hiện từ đất nước họ, và vào thời điểm đó, là như vậy; sự mơ hồ của lời sấm truyền ấy nằm ở việc Ngài xuất hiện từ dân tộc họ, mà một số người hiểu là Ngài sinh ra tại đó, như đa số người Do Thái hiểu, và những người khác hiểu là Ngài bắt đầu cai trị tại đó, như Josephus hiểu, và vì thế áp dụng nó cho Vespasian. Từ đó thấy rõ rằng trường hợp này không cho lý do nào để kết luận rằng các đoạn liên quan đến Đấng Mê-si trong các bản dịch diễn giải tiếng Can-đê là những chỗ bị thêm vào; vì người Do Thái có thể đã có nhiều lời tiên tri rõ ràng, trên đó họ xây dựng sự trông đợi của mình về một Đấng Mê-si, mà một số lời trong đó các bản dịch diễn giải này đã chỉ ra cho chúng ta; và Josephus vẫn có thể chỉ nói về một lời tiên tri mơ hồ hay đáng ngờ liên quan đến thời điểm Ngài đến và đất nước mà Ngài sẽ xuất hiện từ đó, là lời đã khích động người Do Thái bước vào cuộc chiến và thúc đẩy họ ngoan cố kiên trì trong đó; trong việc này, ông cho rằng họ đã lầm lẫn, dù, than ôi, căn nguyên của sự lầm lẫn của họ, và vì thế đã gây tai họa cho họ, là ở chỗ Đấng Mê-si, nhân vật được nói tiên tri, đã đến rồi.

p Basnage, sđd., mục 20. q Scheme of Literal Prophecy, v.v., tr. 16. r Xem Eliæ Levitæ, lời nói đầu của Methurgeman. Galatin, de arcanis, C. V., quyển 1, chương 3, và Allix's Judgment of the Jewish Church, v.v., tr. 85, 86, v.v. s De Bello Jud., quyển 7, chương 31.

Tôi kết thúc bằng lời mong độc giả lưu ý rằng tôi không đưa ra các lời tiên tri của Cựu Ước về sự đến lần thứ hai của Đấng Mê-si như đã ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Giê-xu, mà như sẽ ứng nghiệm như vậy nơi Ngài; và lý do tôi lưu ý đến chúng là để làm cho hệ thống tiên tri được trọn vẹn hơn; và vì mọi lời tiên tri còn lại về Đấng Mê-si đều đã được ứng nghiệm trọn vẹn theo nghĩa đen nơi Giê-xu, nên có rất nhiều lý do để tin rằng những lời này cũng sẽ như vậy; đặc biệt là vì đó chính là sự ứng nghiệm mà Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã cho chúng ta lý do để trông đợi. Quả thật, tôi đã không tra xét tính xác thực của sách Đa-ni-ên và hai chương đầu của Phúc Âm của Thánh Ma-thi-ơ, mà tác giả của sách Scheme of Literal Prophecy đã đặt nghi vấn, mà đã coi chúng là những phần chân thật của các tác phẩm thánh; lý do tôi đã không thử tra xét một vấn đề thuộc loại này, khi tôi có dịp xem xét một số đoạn trong các phần Kinh Thánh ấy, là vì tôi không muốn làm gián đoạn độc giả bằng cách cắt đứt dòng chảy của lời tiên tri. Tôi phải thú nhận rằng những điều tác giả này đã nêu lên về đầu mục này đáng được xem xét; và tôi hy vọng rằng một số tác giả uyên bác trong cuộc tranh luận này sẽ cho rằng nó đáng được họ lưu ý và quan tâm. Tôi chỉ xin nói thêm rằng, vì mục đích của tôi khi viết những trang sau đây là một sự tra xét chân thật và vô tư về chân lý, và một nỗ lực thiết lập và thúc đẩy chân lý ấy; và trong khi làm điều đó, tôi đã xử lý luận đề với sự thẳng thắn và ôn hòa; nên tôi hy vọng, nếu tôi dường như đã lầm lẫn trong bất cứ điều gì mình đã nêu lên, tôi sẽ được đối xử cách thẳng thắn như vậy, cũng như tôi sẽ hết lòng biết ơn về một sự phát hiện như thế.

MỤC LỤC

CHƯƠNG I. Lời mở đầu; cùng với sự xem xét đặc biệt lời tiên tri đầu tiên về ĐẤNG MÊ-SI, được ghi trong Sáng Thế Ký 3:15. Trang 1

CHƯƠNG II. Cho thấy ĐẤNG MÊ-SI đã được hứa cho Áp-ra-ham, và các dân tộc trên thế gian sẽ nhận được những ích lợi nào qua Ngài. Tr. 13

CHƯƠNG III. Về thời điểm ĐẤNG MÊ-SI đến. Tr. 27

CHƯƠNG IV. Cho thấy dòng dõi và xuất thân của ĐẤNG MÊ-SI. Tr. 83

CHƯƠNG V. Về sự thai dựng và sinh ra kỳ diệu của ĐẤNG MÊ-SI. Tr. 92

CHƯƠNG VI. Về nơi sinh của Đấng Mê-si. Tr. 104

CHƯƠNG VII. Cho thấy những hoàn cảnh khác nhau phải đi kèm hoặc tiếp theo sự sinh ra của ĐẤNG MÊ-SI, theo các đấng tiên tri; và chúng đã ứng nghiệm đúng từng điểm nơi Giê-xu như thế nào. Tr. 119

CHƯƠNG VIII. Về chức vụ tiên tri của ĐẤNG MÊ-SI; trong đó chứng minh rằng Ngài là đấng tiên tri được nói đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15; đồng thời tra xét xem ai phải là người dọn đường cho Ngài; công việc của đấng tiên tri này là gì, và Ngài phải thực hiện chức vụ của mình ở đâu. Tr. 133

CHƯƠNG IX. Về sự kiện đáng chú ý là Đấng Mê-si cỡi lừa vào Giê-ru-sa-lem, trong đó lời tiên tri trong Xa-cha-ri 9:9 được xem xét đặc biệt. Tr. 151

CHƯƠNG X. Về những sự đau khổ của Đấng Mê-si; trong đó Thi Thiên 22 và Ê-sai 53 được xem xét đặc biệt; cùng với những hoàn cảnh khác nhau phải đi kèm những sự đau khổ ấy. Tr. 157

CHƯƠNG XI. Về sự sống lại của Đấng Mê-si từ kẻ chết. Tr. 178

CHƯƠNG XII. Về sự thăng thiên của Đấng Mê-si lên trời, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự đến lần thứ hai của Ngài để phán xét. Tr. 188

CHƯƠNG XIII. Về những danh xưng và tước hiệu cao cả và uy nghiêm của Đấng Mê-si trong Cựu Ước. Tr. 199

CÁC LỜI TIÊN TRI CỦA CỰU ƯỚC VỀ ĐẤNG MÊ-SI, ĐƯỢC XEM XÉT, v.v.

CHƯƠNG I. Lời mở đầu; cùng với sự xem xét đặc biệt lời tiên tri đầu tiên về Đấng Mê-si, được ghi trong Sáng Thế Ký 3:15.

Dù các lời tiên tri của Cựu Ước về Đấng Mê-si, đã được ứng nghiệm cách chính xác nơi Giê-xu, không phải là những bằng chứng duy nhất về chân lý của Cơ Đốc giáo — vì còn có nhiều bằng chứng khác, tức là bản chất, tầm quan trọng và xu hướng của các giáo lý của Phúc Âm, tính xác thực và thực tại của các sự kiện được ghi trong Tân Ước, như các phép lạ của Đấng Christ, sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, v.v. — chúng vẫn là những bằng chứng thật và không thể nghi ngờ, và đáng được chúng ta xem xét đặc biệt; nhất là vì Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài thường xuyên viện đến chúng để xác nhận chân lý của những điều họ đã truyền dạy. Sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ là giáo lý lớn của Phúc Âm, và là tổng thể cùng cốt lõi của Cơ Đốc giáo; về sự cứu rỗi ấy, sứ đồ Phi-e-rơ nói rằng các đấng tiên tri đã tra xét và tìm kiếm kỹ càng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em: họ tìm xem, hay vào thời nào, Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ và sự vinh hiển theo sau. Một nhánh chính yếu và chủ yếu của sự cứu rỗi này là sự tha thứ tội lỗi qua huyết của Đấng Christ; nay, hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì sẽ nhận được sự tha tội qua danh Ngài; và quả thật, Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã chẳng nói điều gì khác ngoài những điều các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy đến: rằng Đấng Christ phải chịu khổ, và rằng Ngài sẽ là người đầu tiên sống lại từ kẻ chết, và sẽ chiếu ánh sáng cho dân chúng và cho dân ngoại. Đó là thông lệ thường xuyên và quen thuộc của Đấng Christ khi hướng những người nghe Ngài đến việc tra xem Kinh Thánh của Cựu Ước: Ngài phán, ấy là Kinh Thánh làm chứng về Ta; vâng, Ngài phán rõ ràng rằng Môi-se đã viết về Ngài; Ngài luôn nói về những sự đau khổ của mình, và về nhiều hoàn cảnh của chúng, như đã được các đấng tiên tri báo trước; và vì thế, sau sự sống lại của Ngài, để dẫn dắt các môn đồ của Ngài đến sự am hiểu thấu đáo về những điều này, bắt đầu từ Môi-se và hết thảy các đấng tiên tri, Ngài đã giải thích cho họ trong cả Kinh Thánh những điều về chính Ngài, và tuyên bố rằng mọi điều đã viết về Ngài trong luật pháp của Môi-se, trong các đấng tiên tri và trong Thi Thiên, đều phải ứng nghiệm.

a I Phi-e-rơ 1:10, 11. b Công Vụ 10:43. c Công Vụ 26:22, 23. d Giăng 5:39, 46. e Lu-ca 24:27, 44.

Những dấu hiệu và đặc điểm của Đấng Mê-si, như đã được các đấng tiên tri ấn định trong Cựu Ước, rất rõ ràng và dễ thấy nơi Giê-xu, và đã là sự xác nhận không nhỏ cho đức tin, hy vọng và niềm vui của những người đã tin Ngài. Vì thế, Phi-líp nói với Na-tha-na-ên — hai người này thuộc những người đầu tiên tin Ngài, và lòng họ tràn đầy niềm vui ngay khi mới biết về Ngài — rằng: Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se trong luật pháp và các đấng tiên tri đã chép về, tức là Giê-xu ở Na-xa-rét, con của Giô-sép. [NEEDS REVIEW: đầu một câu trong bản quét bị mất, chỉ còn phần cuối nói về việc phá hoại, trong một số tiểu luận về chủ đề tiên tri này] Vì thế, những ai có lòng quý trọng Đấng Cứu Chuộc thì rất nên cố gắng bảo vệ điều này, chống lại những cuộc tấn công táo bạo và những lời xúc phạm liều lĩnh như vậy đối với tôn giáo tốt nhất và tuyệt vời nhất trên thế gian. Tôi biết rõ rằng nhiều lời tiên tri đã được, trong cuộc tranh luận hiện nay, bàn luận cách rất uyên bác và sáng suốt, và được làm sáng tỏ khỏi những phản bác đã nêu ra chống lại chúng; tôi cũng ý thức được sự yếu đuối và bất lực của chính mình trong việc đảm nhận một công việc như vậy; tuy nhiên, vì trong lòng tôi quý trọng sự vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc, và vì hoàn toàn tin chắc về sự tốt lành của chính nghĩa, cũng như sẵn lòng đóng góp điều mình có thể để bảo vệ vinh dự của Giê-xu, xác nhận các tín hữu và thuyết phục những kẻ vô tín, tôi đã đảm nhận việc xem xét các lời tiên tri của Cựu Ước về Đấng Mê-si, là những lời hoặc được trích dẫn như vậy trong Tân Ước, hoặc nói chung được các nhà giải nghĩa Cơ Đốc quy về Ngài; và sẽ cố gắng chứng minh rằng chúng thật sự và đúng đắn thuộc về Đấng Mê-si, và đã thật sự ứng nghiệm cách chính xác nơi Giê-xu, điều này hẳn phải là một bằng chứng không nhỏ về chân lý của Cơ Đốc giáo.

f Giăng 1:45. g Discourse of the Grounds and Reasons of the Christian Religion, v.v. The Scheme of Literal Prophecy considered, v.v. Letter to Mr. Rogers, v.v.

Tôi sẽ bắt đầu với Sáng Thế Ký 3:15, là lời tiên tri đầu tiên về Đấng Mê-si, Đấng mà trong quyển sách, trong cuốn đầu tiên của sách ấy, [NEEDS REVIEW: một từ Hê-bơ-rơ trong bản quét không đọc được], trong đầu hay phần mở đầu của sách của Đức Chúa Trời, đã được viết rằng Ngài sẽ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; ý muốn ấy không gì khác hơn là hủy diệt Sa-tan, con rắn xưa, cùng các công việc của nó, và giải cứu con người tội lỗi và khốn khổ ra khỏi tay nó, theo đúng lời tiên tri nguyên thủy này, là lời đã được ban ra ngay sau khi con người sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và đứng ở đầu và ngay trước mặt Kinh Thánh; từ khi lời ấy được ban ra, Đấng Mê-si đã được nói đến bởi miệng của hết thảy các đấng tiên tri thánh của Đức Chúa Trời, là những người đã có từ khi thế gian bắt đầu.

h Lu-ca 1:70.

Nay, câu này, cùng với câu trước đó, chứa đựng bản án xét xử được Đức Chúa Trời tuyên bố trên con rắn, vì phần của nó trong sự sa ngã của con người khỏi Đấng Tạo Hóa của mình, mà một bản tường thuật đặc biệt về những nguyên nhân thật của sự sa ngã ấy, và những phương cách quanh co nào đã được dùng để thực hiện nó, cùng với những hậu quả khủng khiếp của nó, được trình bày trong chương này. Nhưng để giải thích đầy đủ hơn và trọn vẹn hơn những lời ấy, điều thích hợp là xem xét hai điều này: I. Ai, hay điều gì, được hiểu là con rắn, mà bản án này được tuyên bố trên nó. II. Những phần và những nhánh khác nhau của bản án ấy.

Thứ nhất, điều thích hợp là xem xét ai, hay điều gì, được hiểu là con rắn. Rằng tại đây ý nói một con rắn thật và có thật, chứ không phải chỉ là vẻ bề ngoài hay hình ảnh của một con rắn, là điều hiển nhiên, vì nó được kể vào số các loài thú đồng ruộng, câu 1; vì sự tinh ranh và xảo quyệt được gán cho nó tại đó, và là những đặc điểm nổi bật đáng chú ý nơi loài vật này; cũng như vì bản chất của lời rủa sả được tuyên bố chống lại nó, là nó sẽ bò bằng bụng và ăn bụi đất trọn đời mình. Những lời này không thể được hiểu duy nhất và đơn độc về một con rắn thật, mà về Sa-tan ở trong nó và cùng với nó, và chỉ về Sa-tan xét như Đấng đã sử dụng và điều khiển nó, hắn là kẻ chủ mưu, còn con rắn này chỉ là công cụ, như sẽ thấy rõ qua những xem xét sau đây.

1. Tiếng nói được gán cho nó, là điều riêng biệt thuộc về các loài có lý trí; vì ý kiến của Philo, Josephus, Aben-Ezra và những người khác, rằng các loài thú, trong trạng thái nguyên thủy và ban đầu của chúng, đã được ban cho khả năng nói, phải bị bác bỏ như hoàn toàn hoang đường; nhưng điều này có thể được hiểu cách tốt đẹp về Sa-tan nói trong con rắn, mà thông lệ thường xuyên của hắn là phát ra tiếng nói nơi những người bị hắn ám; thậm chí, là ban ra những lời sấm truyền từ các thần tượng của dân ngoại, là những vật vô tri, và cũng có thể cho rằng hắn đã tạo thành những lời rõ ràng trong miệng con rắn, như thiên sứ của Đức Giê-hô-va đã làm trong miệng con lừa của Ba-la-am.

2. Con rắn này dường như đã được ban cho lý trí và sự hiểu biết; tại đây có một mưu đồ do hắn dựng lên chống lại sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của con người, được điều hành với mọi sự xảo quyệt và mưu mô có thể tưởng tượng được, cùng với sự ác ý và ganh tị, là những điều rất rõ ràng trong suốt cách hành xử của hắn, và không bao giờ có thể áp dụng cho một loài vật không có lý trí.

3. Thật không hợp lý để cho rằng bản tính con người, xét như được ban cho lý trí, sự hiểu biết và sự khôn ngoan, ngay cả trong sức mạnh và vinh hiển trọn vẹn của nó, lại có thể bị qua mặt, bị quyến dụ và bị đánh bại bởi một loài vật hèn mọn và thấp kém hơn nó đến thế.

4. Các tác phẩm của Tân Ước luôn quy sự lừa dối nhân loại về sự ác ý và xảo quyệt của Sa-tan; và thường quy điều đó dưới danh con rắn, Giăng 8:44; II Cô-rinh-tô 11:3; Khải Huyền 12:9.

5. Dù các tác phẩm này không có giá trị gì với người Do Thái và những người theo thuyết hữu thần tự nhiên, quan điểm của người Do Thái về điều chúng ta đang xem xét vẫn hoàn toàn phù hợp với chúng; nhiều bậc thầy hàng đầu của họ thừa nhận rằng Sa-tan đã đi cùng con rắn, đã ở trong nó, đã là nguyên nhân khiến nhân loại bị hủy hoại và diệt vong, và chủ yếu là đối tượng mà lời rủa sả nhắm đến, điều này cũng thấy rõ qua những danh xưng họ đặt cho con rắn, như [NEEDS REVIEW: một danh xưng Hê-bơ-rơ trong bản quét không đọc được], có nghĩa là Đức Chúa Trời đã làm mù lòa, mà sứ đồ có phần lưu ý đến khi ông nói, II Cô-rinh-tô 4:4, rằng Sa-tan, thần của đời này, đã làm mù lòng những người không tin; họ cũng gọi hắn là [NEEDS REVIEW: một danh xưng Hê-bơ-rơ trong bản quét không đọc được], Thiên Sứ của Sự Chết, vì hắn là nguyên nhân gây ra cái chết cho A-đam và cho cả thế gian; sứ đồ ám chỉ điều này khi ông nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:14, rằng Giê-xu đã đến để hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là Ma Quỷ. Hơn nữa, không gì thông thường hơn với họ là gọi Sa-tan là [NEEDS REVIEW: một danh xưng Hê-bơ-rơ trong bản quét không đọc được], con rắn xưa, chính là danh mà Thánh Giăng đặt cho hắn, Khải Huyền 12:9 và 20:2, và chắc chắn danh ấy bắt nguồn từ câu chuyện về con rắn này trong Sáng Thế Ký. Nhưng, thứ hai, bây giờ tôi sẽ xem xét những phần khác nhau của lời rủa sả được tuyên bố chống lại con rắn, là những điều này: tức là nó phải là loài bị rủa sả nhất trong mọi loài, phải bò bằng bụng, phải ăn bụi đất, và sống trong sự thù nghịch liên tục với nhân loại, mà dù nó sẽ gây hại cho nhân loại, con người vẫn sẽ có ưu thế hơn nó; mọi điều này đều đã ứng nghiệm cách chính xác nơi nó; vì con rắn là loài đáng ghét nhất trong mọi loài, và dù tư thế của nó trước khi bản án này được thi hành có thể thẳng đứng thế nào đi nữa, chắc chắn nay nó là một loài bò sát trên đất; bụi đất của đất là thức ăn của nó; và giữa nó với con người có một sự thù nghịch thật; con người ghê tởm khi nhìn thấy một con rắn, và một con rắn cũng ghê tởm khi nhìn thấy con người, và dù nó có thể bí mật, và lúc con người không ngờ, cắn gót chân con người, con người vẫn có ưu thế hơn nó, đến nỗi có thể dễ dàng giày đạp và nghiền nát đầu nó, là phần mà nó, vì ở trong nguy hiểm nhất, nên chăm sóc bảo vệ nhất. Nay, việc giáng điều này trên con rắn không hề vô lý chút nào, vì nó đã bị Sa-tan sử dụng như một công cụ để thực hiện những mưu đồ xấu xa và gian ác của hắn; hơn nữa, qua lời rủa sả này, Đức Chúa Trời càng cho thấy sự ghê tởm của Ngài đối với tội của Sa-tan trong việc hủy hoại nhân loại, và điều đó đã làm Ngài không vui lòng đến mức nào; vì Ngài không để cho kẻ chủ mưu hay công cụ thoát khỏi; vì không được cho rằng lời rủa sả này chỉ liên quan đến loài thú này, mà nó chủ yếu nhắm chống lại Sa-tan, kẻ duy nhất hoạch định và điều hành toàn bộ sự việc; vì sẽ không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời nếu Ngài giáng điều này trên công cụ mà để kẻ chủ mưu được tự do; cũng sẽ không có sự tương xứng nào giữa bản án chống lại con người và bản án chống lại con rắn, nếu bản án này chỉ liên quan đến con rắn mà thôi, điều này sẽ càng hiển nhiên hơn khi xem xét những phần khác nhau của bản án, và chúng đã được thi hành trên Sa-tan như thế nào.

i R. Saadiah Gaon và R. Samuel ben Hophni, trong Aben-Ezra về Sáng Thế Ký 3:3. R. Bechai, trong sđd. R. Moses ben Maimon, trong Mor. Nevoch., quyển 2, chương 30. Targum Jon., về Sáng Thế Ký 3:6. Zohar, về Sáng Thế Ký, tờ 127. 1. 2. Sepher Bahir và Imre Binah, trong sđd. * Franzii, Hist. Animal. Sacr., phần 4, chương 1. Topsell's History of Serpents, tr. 604, 606.

Thứ nhất, một phần của lời rủa sả là nó phải bò bằng bụng, là một lối nói vòng để chỉ việc bò trên đất, và rất thích hợp để diễn tả con rồng lớn, là con rắn xưa, gọi là Ma Quỷ và Sa-tan, đang bị

... bị đuổi khỏi thiên đàng mà quăng xuống đất, các thiên sứ của nó cũng bị quăng theo; tại đó nó hiện cư ngụ và cai trị trong lòng loài người, vì thế nó được gọi là thần và là chúa của thế gian này, mà không bao giờ có thể ngoi lên cao hơn nữa, giành lại chỗ của mình và địa vị ban đầu, trong các tầng trời cao nhất, điều đó là một phần không nhỏ trong hình phạt của nó.

Thứ hai, một phần khác của sự rủa sả đã tuyên ra trên nó là việc nó phải ăn bụi đất, điều đó chỉ về tình trạng hèn hạ và khốn cùng mà Sa-tan hiện đang ở, nó không còn, như trước kia, nuôi mình bằng thức ăn của các thiên sứ, tức là các niềm vui của thiên đàng, nhưng tự tiêu khiển bằng những dục vọng hèn hạ, đê tiện và thuộc về đất, là những điều mà linh ô uế ấy lấy làm vui thích. Hơn nữa, điều đó cũng có thể có ý chỉ sự phục tùng rất lớn của Sa-tan, không những đối với Đấng Christ, Vua của các vua, Đấng đã dẫn những kẻ bị giam cầm đi trong cảnh phu tù, mà ngay cả đối với kẻ hèn mọn nhất trong dân Ngài, là những người mà ở dưới chân họ Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ sớm giày đạp nó, điều đó là một sự nhục nhã không nhỏ cho linh kiêu ngạo ấy: vì vậy cụm từ liếm bụi đất được dùng trong Thi Thiên 72:9 và Mi-ca 7:17.

Thứ ba, như một mức độ hình phạt thêm nữa trên nó, Đức Chúa Trời đe dọa rằng Ngài sẽ đặt sự thù nghịch giữa nó và người nữ, giữa dòng dõi nó và dòng dõi nàng; ý nghĩa của điều đó là, người nữ, là người mà nó đã len lỏi vào tình cảm của nàng và đã từng trò chuyện thân mật rất nhiều với nàng, nay thấy mình đã bị nó lừa dối và quyến dụ biết bao, đến nỗi làm hại chính mình và dòng dõi mình, sẽ đầy lòng thù nghịch đối với nó, sự thù nghịch ấy sẽ được đặt trong nàng, như một hình phạt trên nó, và sự thù nghịch ấy sẽ không chỉ tập trung trong nàng mà thôi, mà còn được truyền lại cho dòng dõi nàng, mà bởi đó hẳn phải hiểu đặc biệt hơn hết là Đấng Mê-si, Đấng, theo cách trổi hơn hết, có thể được gọi là dòng dõi của người nữ, Đấng sẽ chống lại Sa-tan và dòng dõi nó, tức là các thiên sứ gian ác, và toàn thể dòng giống loài người gian ác và vô đạo, là những kẻ sẽ ghen ghét và bắt bớ cả Ngài lẫn dân Ngài.

Thứ tư, để làm cho đầy trọn mức độ hình phạt công chính của nó, có lời hứa rằng dòng dõi của người nữ sẽ giành được một chiến thắng trọn vẹn trên nó, nó sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân nó, vì từ này, Ngài, rõ ràng chỉ về dòng dõi của người nữ, mà bởi đó là chỉ về Đấng Mê-si; và cũng không thể có sự phản đối chính đáng nào đối với việc áp dụng điều đó cho Ngài, rằng từ dòng dõi là một từ tập hợp, vì nó thường được dùng để chỉ một người riêng lẻ, như trong Sáng Thế Ký 4:25; 15:2 và 21:13. Rằng điều này phải được hiểu về Ngài sẽ càng rõ hơn, nếu chúng ta xem xét những điều sau đây.

Thứ nhất, Đấng được nói đến được gọi là dòng dõi của người nữ, chứ không phải của người nam, điều chỉ có thể phù hợp với Đấng Mê-si, là Đấng phải được sinh ra bởi một nữ đồng trinh, như về sau đã được bày tỏ rõ ràng hơn bởi Ê-sai 7:14. Này, một nữ đồng trinh sẽ thụ thai, sinh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên; điều đã được ứng nghiệm trong Giê-xu, Đấng thật sự là dòng dõi của người nữ, và chỉ của nàng mà thôi, vì Ngài đã được làm nên bởi một người nữ, chứ không phải được sinh ra bởi người nam, nhưng đã được thụ thai trong dạ của nữ đồng trinh, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.

Thứ hai, từ được dịch ở đây là Ngài là một trong các danh của Đức Chúa Trời, và được dùng như vậy trong Thi Thiên 102:27. Nhưng Ngài vẫn y nguyên; và [NEEDS REVIEW: một vài ký tự tiếng Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, không đọc được]. Xem thêm Ê-sai 48:12. Và người Do Thái thường dùng từ ấy như vậy; hơn nữa, trong sách Zohar họ áp dụng nó cho Đức Chúa Trời đời đời và đáng chúc tụng, Đấng giày đạp đầu con rắn, như được bày tỏ trong câu này, điều rất phù hợp với Giê-xu, Đấng là Ngài bất biến, đời đời và toàn năng, là An-pha, Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn y nguyên, An-pha và Ô-mê-ga thật, là Đầu Tiên và Cuối Cùng, Đấng Hiện Có, Đã Có và Đang Đến, là Đấng Toàn Năng.

Seder Tephillot, tờ 2.1 và 4.1. Bản in Basil. Xem Works của Broughton, tr. 231, 465, 490, [NEEDS REVIEW: số trang cuối của chú thích bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Thứ ba, công việc mà Ngài phải làm đáng được xem xét, và chứng minh Đấng được nói đến chính là Đấng Mê-si, Đấng phải giày đạp đầu con rắn, tức là hủy diệt Sa-tan và mọi công việc của nó, dẹp bỏ mọi mưu mô và sự xảo quyệt của nó; nghiền nát mọi âm mưu và kế hoạch của nó, và lật đổ toàn bộ đế quốc của nó; nay điều này thường được nói đến trong Cựu Ước, như là công việc của Đấng Mê-si; và, trong một vài chỗ, dường như có sự ám chỉ đặc biệt đến lời tiên tri nguyên thủy này, như trong Thi Thiên 110:6, thi thiên hoàn toàn thuộc về Đấng Mê-si, tại đó có lời tiên tri về Ngài như vầy, Ngài sẽ làm thương tổn các đầu trên nhiều nước, điều có thể được dịch như vầy, Ngài sẽ làm thương tổn cái đầu, tức là kẻ làm đầu, hay kẻ cai trị, trên một nước rộng lớn, kẻ đó không ai khác hơn là Sa-tan, thần và chúa của thế gian này, là kẻ phải bị Đấng Mê-si làm thương tổn, giày đạp và hủy diệt. Lại nữa, trong Ha-ba-cúc 2:13 có chép: “Ngươi đã ra để cứu dân ngươi, tức là để cứu cùng với Đấng được xức dầu của ngươi; ngươi đã làm thương tổn đầu ra khỏi nhà kẻ ác, bởi phơi bày nền móng cho đến cổ. Sê-la.” Điều này, phù hợp với cách đọc và lời chú giải của Kimchi, là người giải thích nó về Đấng Mê-si, có thể được diễn giải như vầy: “Như ngươi đã ra để cứu dân ngươi, khi họ vào đất Ca-na-an; cũng vậy ngươi sẽ ra để cứu dân ngươi bởi tay Đấng Mê-si, con của Đa-vít, Đấng sẽ làm thương tổn Sa-tan, là đầu, vua và chúa của nhà kẻ ác, và sẽ san bằng mọi sức lực, quyền thế, mưu kế và quyền cai trị của nó.” Nay tất cả điều này rất phù hợp với Giê-xu; Đấng đã hủy diệt Sa-tan, đã giành chiến thắng trọn vẹn trên nó, đã cướp lấy các quyền cai trị và các thế lực, và đã lật đổ toàn bộ đế quốc của nó.

Từ tiếng Hê-bơ-rơ thường được dùng để chỉ một Thủ Lãnh, một Tướng Lãnh, một Kẻ Cai Trị, hay một Quan Cai Trị, xem Dân Số Ký 14:4; Các Quan Xét 11:8, 9, 11; I Sa-mu-ên 15:17; I Sử Ký 11:11, 20; Nê-hê-mi 9:17; Ô-sê 1:11. Xem Gejerum về chỗ này. Jarchi, về Thi Thiên 110:6, ghép hai câu này lại với nhau, như đồng ý trong cùng một ý nghĩa.

Thứ tư, những sự đau khổ của Đấng Mê-si được diễn tả rất thích hợp bởi việc con rắn cắn gót chân Ngài: một số người hiểu gót chân Ngài là dân Ngài, ở đây trên đất; và bởi việc cắn nó, là những sự bắt bớ mà Sa-tan và các tay sai của nó liên tục gây ra chống lại họ, và làm khổ họ; tuy nhiên điều đó dường như đúng hơn là chỉ về bản tính nhân loại của Ngài, vì, như bản tính thiên thượng là đầu và là phần cao trọng nhất trong Đấng Christ, thì bản tính này là Gót Chân, bản tính thấp kém và thấp nhất trong Ngài, là bản tính thường xuyên bị phơi bày trước những sự sỉ nhục, cám dỗ, và bắt bớ của Sa-tan, và là điều nó đặc biệt đánh vào, và cuối cùng đã thành công đến mức đưa Ngài đến một cái chết nhục nhã và ô nhục, [NEEDS REVIEW: một cụm trích dẫn bị OCR cắt rời ở cuối đoạn, không đọc được rõ ràng], tội lỗi của dân Ngài, mà Ngài đã mang trong chính thân thể mình trên cây gỗ, lúc bấy giờ đang vây quanh Ngài.

Thứ năm, một số tác giả Do Thái đã hiểu mệnh đề này về Đấng Mê-si, và đặc biệt là các bản Targum của Jonathan và của Jerusalem; bản đầu tiên trong số đó, trong lời diễn giải của mình về nó, nói rằng, sẽ có sự chữa lành cho gót chân, trong những ngày của vua Đấng Mê-si; và bản sau cũng nói với mục đích gần như tương tự. Bản Targum của Onkelos dường như diễn tả tốt bí mật về cách thức lén lút, đầy ác ý, độc địa và hiểm hóc, mà Sa-tan đã tấn công Đấng Mê-si, vào lúc cuối của thế gian; bởi diễn giải các lời như vầy, nó sẽ nhớ ngươi điều ngươi đã làm cho nó từ xưa, và ngươi sẽ quan sát hay canh chừng nó cho đến cuối. Tuy nhiên, những người Do Thái về sau phản đối việc áp dụng nó cho Đấng Mê-si, đặc biệt là cho Giê-xu, và hai điều chủ yếu bị họ phản đối. Thứ nhất, rằng Giê-xu đã không giày đạp hay hủy diệt Sa-tan, mà trái lại Sa-tan là nguyên nhân chính gây ra cái chết của Giê-xu; về điều này tôi đáp, rằng Sa-tan đã đạt được mục đích của nó đến mức đem lại cái chết của Giê-xu, điều mà Cơ Đốc nhân không phủ nhận, nhưng rồi chúng ta khẳng định rằng, Giê-xu, qua sự chết, đã hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ, mà bởi đó chúng ta không có ý nói là sự hủy diệt bản thể của nó, mà là tước bỏ quyền thế của nó, làm rối loạn các âm mưu và kế hoạch của nó, hủy diệt các công việc của nó, và bắt nó phải phục tùng Đấng Christ, Đấng Chiến Thắng khải hoàn, Đấng đã lên nơi cao, và đã dẫn những kẻ bị giam cầm đi trong cảnh phu tù. Thứ hai, họ phản đối rằng Sa-tan vẫn còn giữ một quyền thế trên con người; và rằng chính sứ đồ Phao-lô thừa nhận rằng nó đã ngăn cản ông và những người khác đến với người Tê-sa-lô-ni-ca, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:18; và rằng trong Rô-ma 16:20, chính sứ đồ ấy nói về Sa-tan, như sẽ bị giày đạp, dưới chân của những người theo Giê-xu, chứ không phải như đã bị giày đạp rồi; về điều này tôi đáp, rằng Sa-tan thật sự thường được Đấng Christ cho phép, làm nhiều điều có xu hướng gây bất an, và gây khó chịu cho dân Ngài; nhưng nó không thể đi xa hơn mức nó được phép, điều đó cho thấy nó đã hoàn toàn bị Đấng Christ chinh phục, và đang ở trong sự phục tùng Ngài; và tuy nó chưa bị giày đạp hoàn toàn và trọn vẹn dưới chân các thánh đồ, nhưng nó đã ở dưới chân của Giê-xu, Đấng đã cướp lấy các quyền cai trị và các thế lực và đã phơi bày chúng ra công khai.

R. Isaac Chizuk Emun. phần 1, ch. 12.

Một tác giả gần đây phản đối, rằng tuy [NEEDS REVIEW: tên viết tắt trong văn bản gốc bị OCR làm hỏng, không đọc được] có thể giày đạp đầu ma quỷ, hay chiến thắng nó, nhưng Giê-xu là người duy nhất đã từng được sinh ra, mà gót chân của Ngài ma quỷ không thể cắn, hay ma quỷ không thể chiến thắng Ngài, bởi bất kỳ đợt tấn công nào. Nhưng tôi đã cho thấy ở trên theo ý nghĩa nào gót chân của Đấng Christ đã bị ma quỷ cắn, và thể nào nó, cùng các tay sai của nó đã chiến thắng Ngài, khi đã đóng đinh Ngài trên thập tự giá, và sau đó đã đặt và canh giữ Ngài trong mộ: nhưng chiến thắng này không kéo dài lâu, vì tuy Ngài đã bị đóng đinh bởi sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; tuy gót chân Ngài đã bị cắn, nhưng đầu Ngài thì không thể; vì tuy Ngài đã chết, nhưng nay Ngài đang sống, và sẽ sống đời đời.

The Scheme of Literal Prophecy, tr. 239.

Tóm lại, từ lời tiên tri đầu tiên này, chúng ta học được rằng, Đấng Mê-si phải nhập thể, được sinh ra bởi một người nữ, và không phải được sinh ra bởi người nam; rằng Ngài phải chịu khổ và chết; và cũng rằng, Ngài phải hủy diệt Sa-tan và các công việc của nó, điều mà Giê-xu đã làm: và có thể nhận thấy rằng, sự cứu rỗi đã được công bố, ngay khi tội lỗi vừa được phạm, và một lời tiên tri về một Đấng Mê-si đã được ban ra, ngay khi có bất kỳ nhu cầu nào về một Đấng như vậy.

CHƯƠNG II

Cho thấy rằng ĐẤNG MÊ-SI đã được hứa cho Áp-ra-ham, và những ích lợi nào các dân tộc trên thế gian sẽ nhận được bởi Ngài.

Lời tiên tri tiếp theo, liên quan đến Đấng Mê-si, hay sự khám phá đã được ban ra về Ngài cho con cái loài người, đã được ban cho Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 22:18. Và trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Nay, trong lời tiên tri trước, điều vẫn chưa được khám phá và chưa được xác định là, Đấng Mê-si sẽ xuất hiện từ dân tộc hay quốc gia nào, và chỉ được tuyên bố một cách tổng quát rằng, Ngài sẽ là dòng dõi của người nữ; nhưng trong lời này, điều được bày tỏ bằng những từ ngữ rõ ràng, rằng Ngài sẽ thuộc dòng dõi và hậu tự của Áp-ra-ham; như Giê-xu, Đấng Mê-si thật, đã là vậy, Đấng đã không lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, và vì thế Ngài được gọi một cách chính đáng là con của Áp-ra-ham. Nhưng, để hiểu rõ hơn lời tiên tri này, hai điều cần được tìm hiểu, 1. Ai là người được có ý chỉ bởi dòng dõi của Áp-ra-ham, là dòng dõi mà trong đó mọi dân tộc sẽ được phước. 2. Những ích lợi nào các dân tộc trên thế gian sẽ nhận được bởi dòng dõi đã hứa này.

Hê-bơ-rơ 2:16. Ma-thi-ơ 1:1.

Thứ nhất, sẽ là thích đáng để tìm hiểu, ai là người được có ý chỉ bởi dòng dõi của Áp-ra-ham, là dòng dõi mà trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Nay dòng dõi này không thể có ý chỉ Y-sác, dòng dõi trực tiếp của Áp-ra-ham, vì phước lành này, trong tính bao quát của nó, chưa bao giờ được ứng nghiệm trong ông: hơn nữa, nó được mang xuống cho hậu tự của ông, Sáng Thế Ký 26:4, như là không kết thúc nơi ông, vì nó không được có ý chỉ về ông; và, vì những lý do y hệt như vậy, nó không thể chỉ Gia-cốp, dòng dõi trực tiếp của Y-sác, xem Sáng Thế Ký 28:14, nó cũng chưa bao giờ nhận được sự hoàn thành trong toàn thể dân tộc Y-sơ-ra-ên, hậu tự của Gia-cốp; vì các dân tộc trên thế gian đã từng nhận được những ích lợi gì từ họ? Hay khi nào, và thể nào họ đã được phước trong những người đó, hay người Do Thái đã từng là nguyên nhân của bất kỳ phước lành nào cho họ? Trong khi họ còn ở trong đất của mình, họ ở riêng một mình, và không được kể trong các dân tộc; họ giữ mình ở khoảng cách xa nhất với các dân tộc khác; tôn giáo, luật pháp, và phong tục của họ khác với các dân tộc đó; họ không giao thiệp với các dân tộc đó, dù về phương diện dân sự hay thiêng liêng; và cũng không trò chuyện gì; họ không làm bất kỳ sự lịch sự nào đối với các dân tộc đó, không, ngay cả những việc nhân đạo thông thường cũng không; hơn thế nữa, đã có một sự thù nghịch thật sự nơi người Do Thái chống lại Dân Ngoại: những người trước cho rằng việc gây bất kỳ tổn hại hay thiệt hại nào cho những người sau, dù về thân thể hay tài sản, đều không phải là tội; hơn thế nữa, sự hận thù của họ đối với Dân Ngoại đã lên rất cao, đến mức thậm chí làm mọi điều có thể để cản trở sự cứu rỗi đời đời của họ, và tất cả đều xuất phát từ một sự hiểu sai về Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:6. Và từ khi nền chính trị dân sự của họ bị hủy diệt, và họ bị phân tán, các dân tộc đã không nhận được ích lợi gì từ họ; họ đã không ở trong khả năng để giúp đỡ gì cho các dân tộc: vì vậy các dân tộc trên thế gian chưa bao giờ được phước, và cũng không bao giờ có khả năng được phước trong những người đó, là những người luôn luôn, thay vì được coi là một phước lành cho các dân tộc, thì tên của họ đã được dùng như một cách nói nhục mạ, và như một tục ngữ, một sự chế giễu, và một lời rủa sả, ở bất cứ nơi nào họ bị đuổi đến. Từ đó có thể thấy, rằng các dân tộc trên thế gian chưa bao giờ tiếp nhận điều này, như một hình thức chúc phước giữa vòng họ, Đức Chúa Trời ban phước cho bạn, như Ngài đã ban cho người Y-sơ-ra-ên hay dòng dõi của Áp-ra-ham; điều mà một tác giả gần đây cho là ý nghĩa của cụm từ ở đây, từ cách dùng của nó trong mọi chỗ khác; theo ý nghĩa đó, đúng là ông có sự đồng ý của phần lớn những người Do Thái hiện đại; những thẩm quyền mà vào những lúc khác ông đối xử với sự khinh miệt tột độ: nhưng không một trường hợp nào có thể được đưa ra, khi các dân tộc trên thế gian đã từng dùng một hình thức chúc phước như vậy; và cách dùng của cụm từ, trong mọi chỗ khác, cũng không quyết định rằng đây là ý nghĩa của nó ở đây: xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19; Thi Thiên 72:17; Ê-sai 65:16; Giê-rê-mi 4:2, nơi đó không có một nền tảng nào cho một cách giải thích như vậy. Hơn nữa, trong các câu song song, từ được dùng trong Nibal, ở dạng thụ động, như trong Sáng Thế Ký 12:3 và 28:18 và 28:14, điều chỉ cho chúng ta ý nghĩa rõ ràng của các lời trong câu này. Và về Sáng Thế Ký 48:20, chỗ duy nhất được đưa ra để ủng hộ ý nghĩa này, thì từ hoàn toàn ở dạng chủ động, và vì thế không phải là bằng chứng của cách dùng nó trong một dạng khác; và tuy câu đó cho chúng ta biết điều gì sẽ là một hình thức chúc phước thông thường giữa vòng người Do Thái; nhưng cả câu đó, lẫn bất kỳ câu nào khác, lẫn bất kỳ sử ký nào, dù thiêng liêng hay trần tục, cũng không cho chúng ta biết rằng hình thức chúc phước của người Do Thái đó, hay bất kỳ hình thức nào khác, sẽ được dùng giữa vòng Dân Ngoại. Nay, như có thể thấy lời tiên tri này chưa bao giờ có sự hoàn thành của nó, dù trong hậu tự gần hơn của Áp-ra-ham, như Y-sác hay Gia-cốp, hay trong hậu tự xa hơn của ông, ngay cả toàn thể dân tộc Do Thái, trong bất kỳ thời đại, hay thời kỳ thời gian nào, thì điều còn lại là, phải xác định một người hay những người nào khác, mà không thể là ai khác hơn là Đấng Mê-si, tức là Giê-xu của chúng ta, là Đấng mà các sứ đồ đã áp dụng nó cho; Công Vụ 3:25, 26; Ga-la-ti 3:8. Ý nghĩa của điều đó là, Đấng Mê-si phải thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, và Dân Ngoại phải được phước trong Ngài; và tuy những người Do Thái hiện đại đã tạo ra những cách giải thích khác về lời tiên tri này, nhưng những người xưa đã hiểu nó theo ý nghĩa hiện nay được đưa ra. Hai điều chủ yếu bị những người Do Thái hiện đại phản đối chống lại việc áp dụng nó cho Đấng Mê-si, và để ủng hộ việc nó có ý chỉ toàn thể dân tộc Y-sơ-ra-ên: 1. Họ nói từ dòng dõi không thể được hiểu về một người riêng lẻ, mà được dùng theo nghĩa tập hợp về một số lượng lớn; nhưng những trường hợp đã được đưa ra, trong chương trước, nơi từ dòng dõi được dùng về một người riêng lẻ; vì vậy Thánh Phao-lô đáng được biện minh, khi ông nói, Nay các lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi của người. Ngài không nói, và cho các dòng dõi, như về nhiều người; nhưng như về một người, và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ. 2. Họ phản đối rằng không một phước lành nào đến với các dân tộc trên thế gian, ngoại trừ qua người Do Thái: về điều này tôi đáp; đúng là, sự cứu rỗi là từ người Do Thái; rằng thuộc về họ là sự nhận làm con, và sự vinh hiển, và các giao ước, và sự ban cho luật pháp, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và các lời hứa; tổ phụ là của họ, và theo phần xác Đấng Christ đã đến từ họ, Ngài là trên tất cả, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời; từ đó các dân tộc trên thế gian nhận mọi phước lành của họ; nhưng rồi chúng ta phủ nhận rằng Dân Ngoại nhận bất kỳ phước lành nào từ họ, mà chỉ như qua Đấng Mê-si, Giê-xu, một người thuộc dân tộc của họ, Đấng đã bị làm nên sự rủa sả, để phước lành của Áp-ra-ham có thể đến trên Dân Ngoại.

The Scheme of Literal Prophecy, v.v. tr. 132, 133. Sepher Chasidim, § 961, trong Judgment of the Jewish Church, v.v. của Allix, tr. 57. R. Isaac Chizuk Emun. phần 1, ch. 13. Ga-la-ti 3:16. Rô-ma 9:4, 5.

Nhưng thứ hai, giờ chúng ta hãy xem xét những ích lợi mà các dân tộc trên thế gian sẽ nhận được từ Đấng Mê-si, dòng dõi đã hứa này. Và cần nhận thấy rằng, bởi mọi dân tộc trên thế gian, không phải là chỉ mọi từng cá nhân trong đó, mà chỉ là một số người trong mọi dân tộc, là những người, cùng với Áp-ra-ham, tin vào cùng một dòng dõi đã hứa, như sứ đồ đã dạy chúng ta giải thích điều này; Vì vậy, ông nói, những kẻ thuộc về đức tin, được phước cùng với Áp-ra-ham, người có đức tin. Người Do Thái cho rằng một sự ứng nghiệm đầy đủ của lời tiên tri này là, một số Dân Ngoại, bởi phương tiện của các tổ phụ của họ, đã được đưa đến sự hiểu biết về sự hiện hữu, tính duy nhất, sự quan phòng, và quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết này là nguyên nhân của mọi phước lành thật sự: nhưng ý nghĩa rõ ràng của lời tiên tri là, tuy Đấng Mê-si phải thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham, nhưng hậu tự của ông thôi sẽ không nhận được ích lợi của điều đó; mà các phước lành thiêng liêng của Ngài sẽ mở rộng đến các dân tộc khác nhau trên thế gian.

Ga-la-ti 3:9. R. Isaac Chizuk Emun. phần 1, ch. 13.

Sự kêu gọi Dân Ngoại, bởi Đấng Mê-si, là điều mầu nhiệm lớn, mà trong các thời đại khác chưa được biết đến rõ ràng, như hiện nay dưới thời kỳ Phúc Âm: quả thật đã có những gợi ý thường xuyên về nó trong Cựu Ước, và người Do Thái không thể hoàn toàn xa lạ với nó, tuy không gì làm họ khó chịu và khiêu khích hơn: tính khí này của họ, Đức Chúa Trời từ lâu đã báo trước bởi Môi-se, — Ta sẽ khiến chúng nó ghen tương với những kẻ không phải là một dân, Ta sẽ chọc giận chúng nó với một dân tộc dại dột; tức là bởi kêu gọi và ban phước cho họ. Ê-sai, trong tất cả các nhà tiên tri, đã nói rộng rãi nhất liên quan đến các phước lành được định cho Dân Ngoại bởi Đấng Mê-si; nhưng sứ đồ nói, rằng ông đã rất mạnh dạn về điều đó; vì ông chắc chắn sẽ chuốc lấy sự không hài lòng của người Do Thái; thậm chí, liều cả mạng sống mình vì đã làm như vậy. Gần đến thời Đấng Mê-si đến, cuộc tranh luận này đã được bàn cãi nhiều trong các trường của Hillell và Shammai, tức là, Khi Đấng Mê-si đến, các dân tộc trên thế gian có nhận được bất kỳ ích lợi nào bởi Ngài hay không? Một đa số rất lớn ở phía phủ định; tuy một số ít, như cụ Si-mê-ôn xưa, và những người khác, đã tuyên bố chống lại điều đó; họ biết rằng, Ngài phải là một sự sáng cho Dân Ngoại, cũng như là vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài: nhưng phần lớn hơn rất xa với việc nghĩ rằng, Dân Ngoại sẽ được Đấng Mê-si cứu chuộc, đến mức họ tin chắc rằng họ sẽ bị hủy diệt hết thảy khi Ngài đến, và không có ân huệ hay sự thương xót nào được bày tỏ cho họ. Quan niệm này Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã phản đối rất nhiều, và là lý do thật sự khiến ân điển và sự cứu chuộc của Đấng Christ được bày tỏ trong những từ ngữ phổ quát ấy, như chúng thường được dùng trong Tân Ước. Cuộc tranh luận lúc đó không phải như bây giờ, giữa người Arminian và người Calvinist, Thể nào mọi từng cá nhân của bản tính loài người sẽ được Đấng Christ cứu chuộc hay không; mà Là, Bất kỳ người nào trong Dân Ngoại sẽ được Ngài cứu chuộc, hay không? Điều mà, như tôi đã nói trước, đã được quyết định ở phía phủ định: nhưng Giê-xu và các sứ đồ của Ngài đã tuyên bố chống lại điều đó: Chúa của chúng ta, trong một bài diễn thuyết của Ngài với một trong các ra-bi học thức của họ, nói, Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hư mất, nhưng có được sự sống đời đời. Bởi thế gian ở đây, Đấng Christ có ý chỉ Dân Ngoại, như được phân biệt với người Do Thái, như rõ ràng hiện ra từ các lời của sứ đồ Giăng, là người đã nằm trong lòng Giê-xu, và phải được thừa nhận là người giải thích tốt nhất các lời của Ngài. Nay ông cho chúng ta biết, rằng Giê-xu là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, có ý chỉ tội lỗi của người Do Thái; vì Giăng là một người Do Thái; và, ông nói, không những cho tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng còn cho tội lỗi của cả thế gian nữa; trong đó ông giải thích các lời của Giê-xu, và, đồng thời, đánh vào quan niệm được yêu thích của [NEEDS REVIEW: một vài từ trong câu này bị OCR cắt rời, không đọc được rõ ràng]. Sứ đồ Phao-lô dùng từ theo cùng một ý nghĩa, Rô-ma 11:12, 15. Vì lúc đó đã có nhiều sự phân biệt giống như bây giờ; đã có Y-sơ-ra-ên, và các dân tộc trên thế gian, như bây giờ là Hội Thánh và thế gian, phần trước trong số đó người Do Thái tự xưng cho chính mình, và phần sau họ dành cho Dân Ngoại, là những người họ coi như bị Đức Chúa Trời từ bỏ; nhưng Giê-xu đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người, cho Dân Ngoại cũng như người Do Thái, và ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra cho mọi người; giáo lý đó, sau sự phục sinh của Giê-xu, đã không còn bị giới hạn ở Giu-đê nữa, nhưng đã được mang vào thế giới Dân Ngoại, bởi những người giảng đầu tiên của nó, là những người có một sứ mệnh từ Đấng Christ là đi khắp thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo; bởi đó các phước lành của Đấng Mê-si đã được chuyển đến Dân Ngoại, cũng như cho người Do Thái; điều đưa chúng ta đến việc xem xét các ích lợi khác nhau mà các dân tộc trên đất sẽ nhận được từ Đấng Mê-si, dòng dõi đã hứa, như sau:

Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21. Rô-ma 10:20. Xem Lightfoot Hor. Heb. về Giăng 3:17. Giăng 3:16. I Giăng 2:2.

1. Sự cứu chuộc, là nguồn và mạch nguồn của mọi điều còn lại. Đấng Mê-si thường xuyên được nói đến, trong Cựu Ước, dưới tư cách một Đấng cứu chuộc, và người Do Thái luôn luôn trông đợi Ngài như vậy; nhiều trường hợp có thể được đưa ra từ đó như những bằng chứng của điều đó: tôi sẽ tự bằng lòng với việc đề cập một trường hợp, mà tôi chọn hơn, vì nó được trích dẫn trong Tân Ước. Đoạn văn ở trong Ê-sai 59:20. Và Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và đến với những kẻ từ bỏ sự phạm pháp trong Gia-cốp, Đức Giê-hô-va phán vậy. Điều này, Aben Ezra nói, là Đấng Mê-si. Thánh Phao-lô trích dẫn câu này trong Rô-ma 11:26, theo cách này, Sẽ có Đấng Giải Cứu đến từ Si-ôn, và sẽ cất bỏ sự vô đạo khỏi Gia-cốp. Người Do Thái cãi cọ về việc trích dẫn này, và buộc tội sứ đồ đã xuyên tạc các lời của nhà tiên tri, điều mà, có công bằng hay không, sẽ hiện ra bởi việc xem xét những khác biệt chính giữa chúng: nhà tiên tri nói, Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn; nhưng, theo sứ đồ thì là, Sẽ có Đấng Giải Cứu đến từ Si-ôn: để hòa giải điều này, cần nhận thấy rằng, chữ phục vụ [NEEDS REVIEW: ký tự tiếng Hê-bơ-rơ trong văn bản gốc bị OCR làm hỏng, không đọc được] đôi khi có nghĩa là từ, cũng như [NEEDS REVIEW: ký tự tiếng Hê-bơ-rơ trong văn bản gốc bị OCR làm hỏng, không đọc được], khi nó được đặt vào chỗ của [NEEDS REVIEW: ký tự tiếng Hê-bơ-rơ trong văn bản gốc bị OCR làm hỏng, không đọc được], mà một số trường hợp có thể được đưa ra: xem Xuất Hành Ký 16:1 và 19:1; Dân Số Ký 33:38; Ê-xơ-ra 3:8; I Các Vua 12:24, so sánh với II Sử Ký 11:4. Hơn nữa, Đấng Mê-si phải đến từ Si-ôn: vì vậy Đa-vít nói, Ôi, ước gì sự cứu rỗi, hay Đấng cứu của Y-sơ-ra-ên, đến từ Si-ôn: vì vậy sứ đồ của chúng ta diễn tả một cách thích hợp đức tin và sự trông đợi của Hội Thánh Do Thái xưa trong việc trích dẫn này. Sự khác biệt còn lại là, trong Ê-sai, có chép rằng, Đấng Cứu Chuộc này sẽ đến với những kẻ từ bỏ sự phạm pháp trong Gia-cốp; trong khi sứ đồ nói rằng, khi Ngài đã đến Ngài sẽ cất bỏ sự vô đạo khỏi Gia-cốp. Người Do Thái, là những kẻ cãi cọ với ông về cách dịch của ông về mệnh đề này, sẽ làm tốt mà xem xét rằng, điều này hoàn toàn phù hợp với bản Bảy Mươi, mà các tác giả của công trình ấy đều là người Do Thái: hơn nữa, bản Targum về chỗ này ủng hộ cách dịch và ý nghĩa của sứ đồ chúng ta, bản đó diễn giải nó như vầy, Đấng Cứu Chuộc sẽ đến Si-ôn, và sẽ khiến những kẻ phản nghịch của nhà Gia-cốp quay về với luật pháp như vậy. Từ toàn bộ điều này có thể thấy, rằng họ không có lý do để buộc tội sứ đồ đã trích dẫn sai hay xuyên tạc các lời của Ê-sai, những lời đó không chỉ tuyên bố tư cách của Đấng Mê-si, như một Đấng cứu chuộc, nhưng còn cho chúng ta biết bản chất của sự cứu chuộc của Ngài; không phải là một sự giải cứu khỏi ách của người La Mã, như người Do Thái đã trông đợi một cách vô ích; nhưng Đấng Cứu Chuộc này phải cất bỏ sự vô đạo khỏi Gia-cốp; Ngài phải cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của nàng: sự cứu rỗi bởi Ngài phải là một sự cứu rỗi đời đời, chứ không phải là một sự cứu rỗi tạm thời mà thôi; và một sự cứu rỗi như vậy Gia-cốp xưa đã trông đợi, ông, trong khi đang chúc phước cho các con trai mình, một chút trước khi chết, đã thốt ra theo cách đầy cảm xúc này, Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi đã chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài. Đáng chú ý là lời chú giải của Jonathan ben Uzziel về các lời này; Khi Gia-cốp thấy, tác giả diễn giải nói, rằng Ghê-đê-ôn con của Giô-ách, và Sam-sôn con của Ma-nô-a được chỉ định làm những người cứu chuộc, ông nói, Tôi không chờ đợi sự cứu chuộc của Ghê-đê-ôn, và cũng không chờ đợi sự cứu chuộc của Sam-sôn, vì những sự cứu chuộc của họ chỉ là tạm thời; nhưng tôi chờ đợi sự cứu chuộc của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, vì sự cứu chuộc của Ngài là một sự cứu chuộc đời đời. Một số bản sao đọc mệnh đề cuối như vầy; nhưng là cho sự cứu chuộc của Đấng Mê-si con của Đa-vít. Bản Targum Jerusalem về chỗ này cũng gần như cùng mục đích. Từ đó có thể thấy, người Do Thái xưa đã trông đợi một Đấng cứu chuộc thể nào, và một sự cứu chuộc thể nào, ngay cả một Đấng cứu chuộc như Giê-xu là vậy, Đấng mà danh của Ngài đã được gọi như vậy, vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, Đấng đã trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng phục Ngài.

R. Isaac Chizuk Emun. phần 2, ch. 81. Thi Thiên 14:7. Sáng Thế Ký 49:18.

Nay về sự cứu rỗi và sự cứu chuộc này, bởi Đấng Mê-si, Dân Ngoại sẽ dự phần cũng như người Do Thái; vì Đức Chúa Trời đã ban Ngài [NEEDS REVIEW: một cụm trích dẫn Kinh Thánh bị OCR cắt rời trong văn bản gốc, không đọc được trọn vẹn] cho Dân Ngoại, để Ngài có thể là sự cứu rỗi của Ngài cho đến các đầu cùng của đất; và theo đó Phúc Âm đã trở thành quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, cho mọi người tin, cho người Do Thái trước, và cũng cho [NEEDS REVIEW: từ cuối của câu trích dẫn bị OCR cắt rời, không đọc được rõ ràng].

Theo tiếng Hy Lạp. Tuy sự cứu rỗi là từ người Do Thái; tác giả của nó đã đến từ giữa vòng họ, và cho họ nó đã được giảng đầu tiên, nhưng nó không thuộc về họ mà thôi, vì mọi dân tộc trên đất sẽ được phước, trong Đấng Mê-si, với phước lành này.

Các tác phẩm của Cựu Ước đầy dẫy những gợi ý về Đấng Mê-si, như một Đấng cứu chuộc, và bản chất của sự cứu chuộc bởi Ngài; chúng cũng không thiếu việc cho chúng ta một tường thuật về sự vĩ đại của con người Ngài; chúng miêu tả Ngài như là Đức Chúa Trời quyền năng, Đấng ngang bằng và là bạn của Đức Chúa Trời, như là A-đôn, hay Chúa, Đấng mà người Do Thái tìm kiếm, Đấng mà, trong một thời kỳ sắp đến, sẽ được nói rằng, Này, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta đã chờ đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta: đây là Đức Giê-hô-va, chúng ta đã chờ đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hân hoan trong sự cứu rỗi của Ngài; tuy chúng cũng thường nói về Ngài như là một người, như là một con trai được sinh ra, và một trẻ nhỏ được ban cho, như một người sẽ bị phơi bày trước những nỗi buồn, gian khó và đau khổ rất lớn, thậm chí đến chính sự chết; từ đó có thể thấy, rằng người Do Thái không có lý do để cãi cọ với Giê-xu, như họ đã làm, vì việc Ngài là một người mà tự làm mình thành Đức Chúa Trời; đặc biệt khi các công việc của Ngài tuyên bố Ngài là như vậy; vì Đấng Mê-si của các nhà tiên tri phải là cả Đức Chúa Trời lẫn người.

Ê-sai 9:6. Xa-cha-ri 13:7. Ma-la-chi 3:1. Ê-sai 25:9.

2. Một phước lành khác, mà các dân tộc trên đất sẽ được phước với nó, trong Đấng Mê-si, hay ích lợi họ sẽ nhận được bởi Ngài, là sự xưng công chính khỏi mọi tội lỗi và sự kết án; sứ đồ dường như có phước lành này, được định cho chỉ Dân Ngoại mà thôi trong tầm nhìn, tức là khi trích dẫn Sáng Thế Ký 12:3, ông nói, và Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho Dân Ngoại bởi đức tin, đã giảng Phúc Âm trước cho Áp-ra-ham, nói rằng, trong ngươi mọi dân tộc sẽ được phước. Dân của Đức Chúa Trời, dưới Cựu Ước, đã có ý thức rằng không có sự xưng công chính nào trước Đức Chúa Trời, bởi bất kỳ sự công chính nào của chính họ, là điều họ biết và thừa nhận là như giẻ rách, vì thế họ mong ước rằng Đức Chúa Trời sẽ không vào sự phán xét với họ; vì trước mắt Ngài không một người nào có thể được xưng công chính, tức là bởi bất kỳ công việc nào của chính mình. Nay một phần của công việc Đấng Mê-si là mang đến sự công chính đời đời, cho sự xưng công chính của những kẻ tin nơi Ngài; vì thế một trong các danh và tước hiệu nổi tiếng của Ngài là, Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta, và từ Ngài, những người này đã trông đợi sự công chính xưng công chính của mình, Chắc chắn, người ta sẽ nói, trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức lực — trong Đức Giê-hô-va, hay theo bản diễn giải tiếng Can-đê, trong hay bởi lời của Đức Giê-hô-va, Ngài đời đời, mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính và sẽ vinh hiển; phước lành mà người Do Thái không được hưởng một mình, vì Dân Ngoại sẽ dự phần với họ trong đó, là những người không chỉ thấy sự công chính này trong những người khác, mà còn tự hưởng nó; vì mọi dân của Đấng Mê-si, dù là người Do Thái hay Dân Ngoại, sẽ đều là công chính hết thảy, và quả thật hiện nay những người sau có phần lớn nhất trong sự công chính này; vì trong khi Y-sơ-ra-ên, là dân theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt đến luật pháp của sự công chính; thì Dân Ngoại, là những người không theo đuổi sự công chính, đã đạt đến sự công chính, ngay cả sự công chính thuộc về đức tin, là điều họ không có tự mình, mà từ Đấng Mê-si Giê-xu, Đấng là

Ga-la-ti 3:8.

…là sự cuối cùng của luật pháp đặng làm sự công chính cho mọi người nào tin, bởi Ngài mà họ được xưng công chính về mọi điều mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.

Thi Thiên cxliii. 2. Đa-ni-ên ix. 24. Giê-rê-mi xxiii. 6. Ê-sai xl. [NEEDS REVIEW: số câu trong chú thích bị OCR làm mờ, không đọc rõ]. Rô-ma ix. 30, 31. Rô-ma x. 4. Công Vụ xiii. 39.

3. Một phước hạnh khác mà dân ngoại bang, cũng như người Do Thái, sẽ nhận được từ Đấng Mê-si là sự bình an. Sự bình an và sự bình an dư dật đã được hứa sẽ có trong những ngày của Đấng Mê-si; nhiều lời tiên tri nói về điều ấy, một trong những danh hiệu của Đấng Mê-si là Chúa Bình An; thậm chí, Ngài được gọi là sự bình an, vì mọi sự bình an thật đều do Ngài mà có, Ngài vừa là tác giả vừa là Đấng ban cho sự bình an ấy, mà dân ngoại bang cũng như người Do Thái đều được dự phần; vì Đấng Mê-si sẽ rao sự bình an cho dân ngoại, điều mà Chúa Giê-xu đã làm, khi Ngài rao giảng sự bình an cho kẻ ở xa và cho kẻ ở gần, tức là cho người Do Thái, là dân ở gần Đức Chúa Trời, và cho dân ngoại bang, là kẻ ở xa Ngài; một bên cũng ở ngay tại nơi Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài bắt đầu rao giảng trước tiên, còn bên kia thì ở cách xa họ; và Chúa Giê-xu đã làm điều ấy vì Ngài có quyền bình đẳng trên cả hai và thật sự quan tâm đến cả hai, vì Ngài là Chúa của mọi người.

Thi Thiên lxxii. 3, 7. Ê-sai ix. 6, 7. A-ghê ii. [NEEDS REVIEW: số câu trong chú thích bị OCR làm mờ, không đọc rõ]. Xa-cha-ri ix. 10. Ê-phê-sô ii. 17, xin so sánh với Ê-sai [NEEDS REVIEW: chương và câu trong chú thích bị OCR làm mờ, không đọc rõ]; cùng một cách nói cũng được dùng trong Zohar in Num., fol. 89. 3.

4. Sự tha tội là một phước hạnh quý báu khác mà các dân trên đất sẽ được phước trong Đấng Mê-si, cũng như dòng dõi của Áp-ra-ham. Đây là một trong những sự an ủi trong Ê-sai xl. 2 mà Kimchi nhìn nhận sẽ có trong những ngày của Vua Đấng Mê-si; đó là một phần của giao ước, Giê-rê-mi xxxi. 34, là giao ước mà lúc bấy giờ sẽ được bày tỏ đầy đủ và rõ ràng hơn; điều này Đức Chúa Trời đã hứa, và người Do Thái xưa đã trông đợi điều này vì cớ Đấng Mê-si bị thương vì sự phạm tội của họ và bị đánh vì sự gian ác của họ; mặc dầu ngày nay họ đã đánh mất ý niệm đúng về sự chuộc tội, điều mà họ không trông đợi từ sự chết của Đấng Mê-si, nhưng từ chính sự chết của mình; trong bản xưng tội mà những người bệnh dùng, họ ước ao rằng sự chết của mình sẽ là để được tha thứ, được xá miễn và được chuộc mọi sự gian ác, sự phạm tội và tội lỗi của họ, điều này là do họ không biết sự chuộc tội thật và sự tha tội thật bởi sự chết của Đấng Christ, là Đấng làm của lễ chuộc tội, không những cho tội của người Do Thái mà thôi, mà còn cho tội của dân ngoại bang nữa, vì hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì sẽ nhận được sự tha tội; phước hạnh quý báu ấy chúng ta có trong Chúa Giê-xu, là Đấng mà huyết Ngài đã đổ ra cho nhiều người để họ được phước ấy.

Trong Seder Tephillot, fol. 333, col. 2. Công Vụ x. 43. [NEEDS REVIEW: một phần chú thích bị OCR làm mờ, không đọc rõ số câu đi kèm].

5. Sự quy phục luật pháp và sự cai trị của Đấng Mê-si, trong và giữa các dân trên đất, cũng như giữa người Do Thái, đã được hứa và có thể được trông đợi trong những ngày của Đấng Mê-si. Sứ đồ Phi-e-rơ dường như cho rằng sự ứng nghiệm của lời tiên tri đang được xem xét, xét theo phần liên quan đến dòng dõi của Áp-ra-ham, chủ yếu nằm ở điều này; lời của ông là: “Các ngươi là con cháu của các đấng tiên tri và của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta, khi Ngài phán cùng Áp-ra-ham rằng: Bởi dòng dõi ngươi, muôn dân trên đất sẽ được phước. Đức Chúa Trời đã dấy Con Ngài là Chúa Giê-xu lên, sai Ngài đến cùng các ngươi trước hết, để ban phước cho các ngươi, khi Ngài khiến mỗi người trong các ngươi xây bỏ sự gian ác mình.” Nay, mặc dầu Đấng Mê-si đã được sai đến cùng người Do Thái và được bày tỏ cho họ trước hết, Phúc Âm đã được rao giảng giữa họ trước hết, và một số người trong họ đã quay về với Ngài; thế nhưng, một số đông lớn hơn nhiều ở giữa dân ngoại bang cũng đã quay về, như đã được dự ngôn trong nhiều lời tiên tri; rằng khi Si-lô đến, sự tập hợp của muôn dân, các dân trên thế gian, sẽ thuộc về Ngài: ngay khi chồi của Y-sai được dựng lên làm cờ cho muôn dân, dân ngoại bang sẽ tìm đến đó, thậm chí, những kẻ ở các đảo xa xôi sẽ chờ đợi luật pháp của Ngài, và sẽ sẵn sàng tiếp nhận luật pháp ấy ngay khi nó được công bố lần đầu; tất cả những điều ấy đã ít nhiều được ứng nghiệm từ thời Chúa Giê-xu đến nay.

Công Vụ iii. 25, 26.

6. Một sự tuôn đổ rất lớn của Đức Thánh Linh đã được hứa và được trông đợi trong những ngày của Đấng Mê-si; điều này đã được ứng nghiệm một cách nổi bật vào ngày Lễ Ngũ Tuần, không lâu sau khi Chúa Giê-xu thăng thiên, để làm ứng nghiệm lời tiên tri của Giô-ên, chương ii. 28, mà nhiều tác giả Do Thái nhìn nhận là thuộc về những ngày của Đấng Mê-si.

Xin xem Kimchi, Rashi và Aben Ezra về Giô-ên ii. 28, và Zohar in Numb., fol. 99. 2, và R. Isaac, Chizuk Emunah, tr. 51.

7. Các dân trên đất sẽ được phước với sự hiểu biết dư dật khi Đấng Mê-si đến; đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Giê-hô-va, như nước che phủ biển; đến nỗi chẳng cần mỗi người dạy người lân cận mình và mỗi người dạy anh em mình mà nói rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va, vì hết thảy họ đều sẽ biết Ngài, từ kẻ nhỏ nhất cho đến kẻ lớn nhất trong vòng họ: và đây là một quan điểm rất phổ biến, được mọi người biết đến và tiếp nhận đến nỗi người đàn bà nghèo xứ Sa-ma-ri có thể nói: “Tôi biết Đấng Mê-si, gọi là Đấng Christ, sẽ đến: khi Ngài đến, Ngài sẽ tỏ cho chúng tôi mọi sự”; đặc tính ấy thật rất hợp với Chúa Giê-xu, là Đấng đã mở ra những kho tàng của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, đã bày tỏ đầy đủ tâm trí và ý muốn của Cha Ngài, đã đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng bởi Phúc Âm, và đã làm lan tỏa hương thơm của sự hiểu biết về Ngài ở mọi nơi.

Ê-sai xi. 9. Zohar in Lev., fol. 10. 1. Giê-rê-mi xxxi. 34. Zohar in Lev., fol. 24. 3, và in Num., fol. [NEEDS REVIEW: số trang trong chú thích bị OCR làm mờ, không đọc rõ]. Giăng iv. 25. [NEEDS REVIEW: một phần chú thích cuối trang bị OCR làm mờ, không đọc rõ].

Tóm lại, mọi phước hạnh ở đời này và hạnh phước đời đời ở đời sau đã được hứa cho các dân trên thế gian, và họ có thể trông đợi những điều ấy từ Đấng Mê-si; Phúc Âm của Đấng Christ đã đem đến cho họ tin vui về những phước hạnh ấy; vì sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã được sai đến cùng họ, và họ sẽ nghe theo. Và vì là như vậy, nên chẳng có gì lạ khi dòng dõi đã hứa ấy của Áp-ra-ham được trông đợi đến thế, được cầu xin tha thiết đến thế và được khao khát nhiệt thành đến thế như Ngài đã được; vậy nên cũng không cần lấy làm lạ rằng Ngài là sự vui thích của dân Do Thái và là sự ao ước của mọi dân khác.

CHƯƠNG III

Về thời kỳ Đấng Mê-si đến.

Sau khi đã cố gắng chứng minh rằng đã có một sự báo trước rất sớm về Đấng Mê-si, là dòng dõi của người nữ, được ban cho cha mẹ đầu tiên của chúng ta sau khi họ sa ngã lìa bỏ Đức Chúa Trời; và đã xem xét những ích lợi khác nhau mà các dân trên đất sẽ nhận được từ Ngài, là dòng dõi đã hứa cho Áp-ra-ham; cùng những phước hạnh khác nhau mà người ta có thể chính đáng trông đợi khi Ngài đến; nay thật thích hợp để tra xét thời kỳ mà nhân vật vĩ đại ấy sẽ xuất hiện trong thế gian.

Rằng đã có một thời kỳ được ấn định và được định trước bởi Đức Chúa Trời cho sự đến của Đấng Mê-si, là thời kỳ mà sứ đồ gọi là kỳ đã trọn, thì tiên tri Ha-ba-cúc bảo đảm với chúng ta, khi ông nói: “Vì sự hiện thấy còn phải chờ đến kỳ đã định, nhưng cuối cùng nó sẽ nói và không nói dối: dầu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó, vì nó chắc chắn sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ.” Sự hiện thấy, hay lời tiên tri, liên quan đến Đấng Mê-si, nên được gọi, theo cách nổi bật, là sự hiện thấy; sự ứng nghiệm của nó là điều mà dân của Đức Chúa Trời hết sức ao ước, và họ thường mất kiên nhẫn vì nó bị trì hoãn quá lâu; vì vậy họ cần những lời bảo đảm mới để nâng đỡ họ trong sự trông đợi của mình, và đó là mục đích rõ ràng của những lời này. Nhân vật được nói đến ở đây được mô tả bằng một đặc tính riêng biệt thuộc về Đấng Mê-si, là Đấng phải đến, vì những lời [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong nguyên văn bị OCR làm mờ, không đọc rõ] có thể được dịch là: vì Đấng phải đến, hay Đấng đến, sẽ đến; và chúng được dịch như vậy trong bản Bảy Mươi, và được xác nhận bởi sự trích dẫn của sứ đồ trong Hê-bơ-rơ x. 37. Nay, đây là một cách diễn giải rất thông thường về Đấng Mê-si, và được người Do Thái biết đến rất rõ, đến nỗi khi Giăng Báp-tít sai các môn đồ của mình đến cùng Chúa Giê-xu để được thỏa mãn về việc Ngài có phải là Đấng Mê-si hay không, câu hỏi đã được đặt ra không dưới hình thức nào khác ngoài hình thức này: “Thầy có phải là Đấng phải đến chăng, hay chúng tôi còn phải chờ đợi một Đấng khác?” Đặc tính ấy sẽ khó có thể gán cho Sy-ru hay cho bất cứ người nào khác ngoài Đấng Mê-si. Hơn nữa, cách thức Đấng Mê-si đến được trình bày rất thích hợp trong câu này; vì điều chúng ta dịch là “nó sẽ nói và không nói dối” có thể được dịch rất đúng là “Ngài sẽ vọt ra như buổi sáng và sẽ không lừa dối”. Sự đến của Đấng Mê-si cũng được mô tả như vậy trong II Sa-mu-ên xxiii. 4, và Ngài, tức là Vua Đấng Mê-si, theo bản Targum, là Đấng, ở câu 3, sẽ dấy lên và cai trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, sẽ như ánh sáng của buổi sáng, tức là một buổi sáng không có mây; điều này thật rất hợp với Chúa Giê-xu, là Đấng được gọi là “vầng thái dương mọc lên từ nơi cao đã đến thăm chúng ta”; nhưng nếu chúng ta đọc những lời ấy như thế này, “Ngài sẽ phán và không nói dối”, thì chúng cũng đủ thích hợp để diễn tả công việc và chức vụ của Đấng Mê-si, là một đấng tiên tri phải nói sự thật và không lừa dối, và thật rất hợp với Chúa Giê-xu, là Đấng đã phán những lời của sự thật và sự khôn ngoan, và theo một cách mà chưa từng có người nào phán như vậy. Thậm chí, chính thời kỳ Đấng Mê-si đến cũng được chỉ ra trong lời tiên tri này, “cuối cùng Ngài sẽ phán”, hay “sẽ vọt ra”, tức là vào cuối thời kỳ quản trị của người Do Thái, như Giám mục Chandler nhận xét rất đúng, khi tình trạng dân sự và Hội Thánh của họ đã gần tan rã; và quả thật ai cũng biết rõ rằng Chúa Giê-xu đã đến vào thời kỳ ấy. Hơn nữa, nhiều tác giả Do Thái nhìn nhận rằng lời tiên tri này thuộc về Đấng Mê-si, và thường dùng nó để nâng đỡ mình giữa những nỗi thất vọng khốn khổ mà họ gặp phải về sự đến của Đấng Mê-si mà họ trông đợi một cách vô ích, cũng như nó thật sự đã giúp ích cho tổ phụ họ theo cách ấy trước khi Đấng Mê-si thật đến: vì mục đích rõ ràng của nó dường như là khích lệ người công chính sống bởi đức tin, trong sự trông đợi đầy đủ và khiêm nhường về điều ấy, dầu nó có vẻ chậm trễ lâu hơn họ đã trông đợi hay ước ao lúc đầu, và không kiêu ngạo, ngạo mạn mà khước từ những lời hứa của Đức Chúa Trời như thể chúng sẽ không bao giờ được ứng nghiệm; như điều đó hiện ra từ câu tiếp theo.

Ga-la-ti iv. 4. Ha-ba-cúc ii. 3. Ma-thi-ơ xi. 3. Lu-ca i. 78. Defence of Christianity, tr. 166, 167. Xin xem R. Abendana, ghi chú về Miclol Yophi tại chỗ này. Talmud Sanhed., fol. 97. 2. Xin xem Maimon. trong Pocock, Port. Mos., tr. 176, và Gedaliah, Shalsheleth Hakkabala, trong Wagenseil; Lipman, Carmin. Confut., tr. 617, 625; và Talmud Sanhed., fol. 97. 2.

Khi xem xét những điều này, sẽ thấy rõ rằng lời tiên tri này không nhằm nói về Sy-ru và sự phục hồi người Do Thái khỏi cảnh lưu đày bởi ông; điều mà một tác giả gần đây, được hậu thuẫn bởi thẩm quyền của Grotius, cho là một ý nghĩa tự nhiên hơn của lời tiên tri. Nhưng nó được định để hướng đức tin và sự trông đợi của dân Đức Chúa Trời đến một nhân vật vĩ đại hơn và một sự giải cứu lớn lao hơn nhiều.

The Scheme of Literal Prophecy, tr. 205, 206.

Nay, vì đã có một thời kỳ cố định, xác định và được định trước cho sự đến của Đấng Mê-si, nên các tiên tri trong Cựu Ước đã rất sốt sắng và siêng năng tra xét về thời kỳ ấy, “tra xét xem Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về thời nào và thời cách nào, khi Ngài làm chứng trước về những sự đau đớn của Đấng Christ và sự vinh hiển sẽ theo sau.” Những sự tra xét của họ cũng không phải là vô ích; vì Đức Chúa Trời đã vui lòng chỉ ra cho nhiều người trong họ chính thời kỳ rất chính xác và đích xác của sự đến của Ngài: và có một điều khá đáng chú ý là, trong khi Chúa Giê-xu đã đến vào đúng thời kỳ các tiên tri đã ấn định, thì vào khoảng thời kỳ ấy cũng có một sự trông đợi chung về sự đến của Đấng Mê-si ở giữa người Do Thái, phát sinh từ những lời tiên tri đi trước đó; những lời tiên tri mà tôi sẽ xem xét theo phương pháp sau đây.

I Phi-e-rơ i. 11.

I. Tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng Đấng Mê-si phải đến trước khi chi phái Giu-đa, và quyền cai trị cùng chính quyền trong chi phái ấy, chấm dứt; hay trước khi nhà nước Do Thái hay tình trạng chính trị của họ bị bãi bỏ.

II. Làm cho thấy rõ rằng Ngài phải đến trước khi tình trạng giáo hội hay Hội Thánh của họ chấm dứt; hay, nói cách khác, trước khi đền thờ thứ hai bị phá hủy.

III. Sẽ xem xét thời kỳ chính xác và đích xác của sự đến của Ngài, như đã được ấn định trong những tuần lễ của Đa-ni-ên.

Trước hết, tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng Đấng Mê-si phải đến trước khi chi phái Giu-đa, và quyền cai trị cùng chính quyền trong chi phái ấy, chấm dứt; hay trước khi nhà nước hay tình trạng chính trị bị bãi bỏ; điều mà tôi sẽ cố gắng thực hiện từ Sáng Thế Ký xlix. 10: “Cây phủ việt sẽ chẳng dời khỏi Giu-đa, và người lập luật sẽ chẳng dời khỏi giữa chân người, cho đến chừng Si-lô đến; và muôn dân sẽ tập hợp về Ngài”: những lời này là lời tiên tri của Gia-cốp về chi phái Giu-đa và về Đấng Mê-si, là Đấng sẽ xuất phát từ đó, như tôi cũng sẽ cố gắng làm cho thấy rõ. Gia-cốp nhận thấy thời kỳ lìa đời của mình đã gần, bèn gọi các con trai mình lại, và đang được Thánh Linh của lời tiên tri cảm thúc, ông tuyên bố với họ những điều sẽ xảy đến cho dòng dõi họ trong những thời đại về sau; vì cần phải lưu ý rằng những điều ông tiên tri về họ không liên quan đến cá nhân họ cho bằng liên quan đến các chi phái và dòng dõi tương lai của họ; cũng vậy, những điều ông dự ngôn về họ là những điều sẽ xảy đến cho họ trong thời của Đấng Mê-si; vì, như ông nói, Sáng Thế Ký xlix. 1: “Hãy nhóm hiệp lại, để ta nói cho các ngươi biết những điều sẽ xảy đến cho các ngươi trong những ngày sau rốt”; tức là trong những ngày của Đấng Mê-si, như Kimchi nói, hễ khi nào những ngày sau rốt được nhắc đến, thì phải hiểu là những ngày của Đấng Mê-si, như ở đây, điều mà nhiều tác giả Do Thái nhìn nhận; và đặc biệt hơn, những điều được báo trước về chi phái Giu-đa dường như liên quan đến Ngài và thời của Ngài; như khi ông nói về việc các anh em ông sẽ khen ngợi ông, về việc kẻ thù của ông sẽ bị khuất phục dưới ông, và về sự tôn kính mà ông sẽ nhận được từ các con của cha mình, câu 8, cũng như khi ông so sánh ông với một sư tử con, câu 9. Từ đó, một trong những danh hiệu của Chúa Giê-xu là Sư Tử của chi phái Giu-đa, Khải Huyền v. 5, mà thời kỳ đến của Ngài được dự ngôn rõ ràng trong câu 10, như sẽ thấy rõ khi xem xét: 1. Ai được hiểu là Si-lô ở đây. 2. Thời kỳ Ngài đến, như đã được ấn định ở đây.

I. Tôi sẽ xem xét ai được hiểu là Si-lô ở đây. Các bản Targum của Onkelos, Jonathan ben Uzziel và bản Giê-ru-sa-lem đều hiểu đó là Vua Đấng Mê-si, và đó chắc chắn là ý nghĩa được người Do Thái xưa nói chung tiếp nhận, như nhiều người Do Thái thời nay cũng nhìn nhận; mặc dầu một số người, khi thấy lời tiên tri này chống lại mình đến mức nào, và thấy các Cơ Đốc nhân đã dùng nó ra sao để chứng minh rằng Đấng Mê-si hẳn đã đến rồi, đã cố gắng áp dụng những lời ấy cho một điều gì khác hay cho một người nào khác. Một số người muốn hiểu đó là thành Si-lô; những người khác là Môi-se, những người khác nữa là Sau-lơ, những người khác là Đa-vít, những người khác là Giê-rô-bô-am, những người khác là A-bi-gia người Si-lô, và những người khác là Nê-bu-cát-nết-sa; những ý nghĩa khác nhau ấy cho thấy sự lúng túng và hoang mang khốn khổ mà họ bị rơi vào từ khi họ từ bỏ ý nghĩa đúng của những lời ấy; và vì những ý nghĩa ấy vừa trái ngược nhau, vừa không phù hợp với văn bản, nên chúng không đáng được xem xét riêng từng điều. Nhưng tôi sẽ cố gắng làm cho thấy rõ rằng Đấng Mê-si được hiểu là Si-lô ở đây:

Ê-sai ii. 2. Zohar in Gen., fol. 127. 2. Raya Mehimna trong Zohar in Exod., fol. 49. 3, 4. Zohar in Num., fol. 101. 2. Raya Mehimna in Exod., fol. 4. Talmud Sanhed., fol. 98, col. 2. Bereshit Rabba tại chỗ này. Jarchi và Baal Hatturim tại chỗ này. Kimchi trong lib. Shorash., gốc [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong chú thích bị OCR làm mờ, không đọc rõ]. Nizzachon Vet., tr. 29. Nachman., Disput. cum fratre Paulo, tr. 53.

1. Từ ý nghĩa của từ Si-lô.

2. Từ những điều được nói về Ngài trong văn bản, rằng muôn dân sẽ tập hợp về Ngài.

Thứ nhất, rằng Đấng Mê-si được hiểu là Si-lô có thể được suy ra từ ý nghĩa của từ ấy; vì mặc dầu những người học thức, cả người Do Thái lẫn Cơ Đốc nhân, khác nhau về nguồn gốc và ý nghĩa của nó; thế nhưng, trong bất kỳ và mọi ý nghĩa mà họ đưa ra về nó, nó đều rất hợp với Đấng Mê-si. Kimchi nói nó có nghĩa là con trai của người, và vì vậy nên được dịch là: cho đến khi con trai người đến; tức là con trai của Giu-đa: nay, có con trai nào của ông có thể được hợp lý cho là được nói đến, ngoài người con trai nổi tiếng và danh tiếng của ông, là Nagid, là Chúa Đấng Mê-si, là Đấng sẽ xuất phát từ chi phái của ông, như Đấng Mê-si Giê-xu đã xuất phát; và việc từ này có một hậu tố giống cái đã khiến một số người nhận xét, và điều ấy không phải là không có lý do, rằng người con trai này của Giu-đa sẽ là dòng dõi của người nữ, hay sẽ được sinh bởi một nữ đồng trinh. Những người khác, như Onkelos và Jarchi, diễn giải nó như thể nó là [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong nguyên văn bị OCR làm mờ, không đọc rõ], tức là: Đấng mà vương quốc thuộc về; như vậy: cho đến khi Đấng đến mà vương quốc thuộc về Ngài; và họ hiểu đó là Đấng Mê-si, như họ có thể làm một cách chính đáng; vì vương quốc chính đáng thuộc về Ngài, và vương quốc được ban cho Ngài; như đã chép trong Ê-xê-chi-ên xxi. 27: “Ta sẽ úp đổ, úp đổ, úp đổ nó, và nó sẽ không còn nữa, cho đến khi Đấng đến mà quyền thuộc về Ngài”; R. Abendana áp dụng điều này cho Đấng Mê-si, như nó phải được áp dụng. Những người khác đã coi nó là một từ ghép gồm [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong nguyên văn bị OCR làm mờ, không đọc rõ], và vì vậy đọc là: Đấng mà các lễ vật thuộc về, hay sẽ được đem đến; về điều này, Jarchi trích dẫn Midrash Agadah. Nay, về Đấng Mê-si đã có lời tiên tri rằng các lễ vật sẽ được đem đến và các tặng phẩm sẽ được dâng cho Ngài, Thi Thiên lxxii. 10, 15, điều đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong Đấng Mê-si Giê-xu, là Đấng mà các nhà thông thái đã dâng các tặng phẩm: vàng, nhũ hương và một dược: nhưng hầu hết những người học thức đều cho rằng từ này xuất phát từ gốc [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong nguyên văn bị OCR làm mờ, không đọc rõ], có nghĩa là được yên tĩnh, hòa bình và thịnh vượng; vì vậy Si-lô là một Đấng như thế; đặc tính ấy thật rất hợp với Đấng Mê-si, là Đấng sẽ có tính tình yên tĩnh và hòa bình: tiếng của Ngài sẽ không được nghe ngoài đường phố, Ngài sẽ là con người, là sự bình an, là tác giả và Đấng ban mọi sự bình an, và với Ngài mọi sự sẽ thành công tốt đẹp; vì sự vui thích của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài, như nó đã thịnh vượng trong tay Chúa Giê-xu, là Đấng đã giành được chiến thắng trọn vẹn trên mọi kẻ thù của Ngài, và đã thực hiện sự cứu rỗi đời đời cho dân Ngài.

Kimchi trong lib. Shorash., gốc [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong chú thích bị OCR làm mờ, không đọc rõ]. Galatinus, de Arcan. Cathol. Ver., l. 4, c. 4. Ghi chú về Miclol Yophi tại chỗ này.

Từ tất cả những điều ấy, thấy rõ rằng sự đa dạng trong các cách giải thích mà từ này có thể có không đủ để làm rối việc áp dụng lời tiên tri này cho một Đấng Mê-si, như tác giả của The Scheme of Literal Prophecy, v.v., tr. 136, đã khẳng định.

Thứ hai, rằng Đấng Mê-si được hiểu ở đây cũng có thể được kết luận từ những điều được nói ở đây về Si-lô này, tức là: và muôn dân, hay dân ngoại bang, sẽ tập hợp về Ngài; điều này không thể hợp với ai khác ngoài Đấng Mê-si, là Đấng mà dân ngoại bang sẽ tìm đến và tin cậy; vì dầu những lời ấy được dịch theo cách nào, chúng đều rất hợp với Ngài. Một số người dịch là sự vâng phục của muôn dân, phù hợp với cách dùng của từ này trong Châm Ngôn xxx. 17. Nay, điều này đúng về Đấng Mê-si, mà dân Ngài là một dân sẵn lòng; tức là sẵn lòng phục vụ và vâng phục Ngài trong ngày quyền năng của Ngài, là Đấng mà dân ngoại bang đã vâng phục một cách tự do và vui vẻ rất đáng chú ý, và đã làm ứng nghiệm lời tiên tri này về Ngài: “Kìa, ngươi sẽ gọi một dân mà ngươi không biết, và các dân không biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi”; tức là đến cùng Ngài, là Đấng đã được hứa làm người lãnh đạo và người chỉ huy muôn dân: điều mà Kimchi hiểu là về Đấng Mê-si. Lại nữa, bản Bảy Mươi dịch những lời ấy bằng [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong nguyên văn bị OCR làm mờ, không đọc rõ], sự trông đợi của các dân; và quả thật Đấng Mê-si đã là như vậy; không những của dân Do Thái, mà còn của các dân khác nữa; những kẻ ở các đảo xa xôi đã chờ đợi Ngài, là Đấng ao ước của mọi dân, A-ghê ii. 7. Hơn nữa, nếu chúng ta đọc những lời ấy theo Jarchi, “muôn dân sẽ tập hợp về Ngài”, và đó là bản dịch của chúng ta, thì chúng rất có thể áp dụng cho Đấng Mê-si, là Đấng mà muôn dân, và đặc biệt là dân ngoại bang, sẽ được tập hợp về; và thật rất hợp với Chúa Giê-xu, là Đấng mà ngay khi Ngài bắt đầu chức vụ công khai, đám đông dân chúng đã lũ lượt đến với Ngài và đi theo Ngài; và ngay khi Phúc Âm của Ngài được công bố giữa dân ngoại bang, vô số người trong họ đã tiếp nhận và gắn bó vững vàng với Phúc Âm; qua sự rao giảng Phúc Âm ấy, đã có một sự tập hợp rất lớn những người đến với Đấng Christ trong mọi thời đại kể từ đó; trước mặt Ngài, mọi dân sẽ được tập hợp vào ngày phán xét, và Ngài sẽ phân rẽ họ ra khỏi nhau, như người chăn chiên phân rẽ chiên khỏi dê. Nhưng tôi tiếp tục.

Ê-sai lv. 5. Như Kimchi trong lib. Shorash., gốc [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong chú thích bị OCR làm mờ, không đọc rõ], phù hợp với ba bản diễn giải Chaldee về chỗ này, và Aben Ezra.

2. Xem xét thời kỳ Si-lô, hay Đấng Mê-si, đến, theo lời tiên tri này; thời kỳ ấy là trước khi cây phủ việt và người lập luật rời khỏi Giu-đa. Từ Hê-bơ-rơ được dịch ở đây là cây phủ việt thường có nghĩa là một chi phái, và được dùng như vậy trong chương này, câu 16, 28, và có thể được hiểu như vậy ở đây; và khi ấy ý nghĩa là: chi phái của Giu-đa sẽ không bị tan lạc và lẫn lộn như các chi phái còn lại của Y-sơ-ra-ên, nhưng sẽ còn lại là một chi phái riêng biệt, cho đến khi Đấng Mê-si đến. Từ này có thể được dịch là một cây phủ việt, và thường được dịch như vậy, mà vì cây phủ việt là biểu tượng của chính quyền, nên ở đây nó diễn tả quyền cai trị hay chính quyền sẽ tiếp tục trong chi phái Giu-đa cho đến khi Si-lô đến. Người Do Thái nhìn nhận rằng quyền cai trị và chính quyền được hiểu ở đây; và tôi nghĩ rằng hai ý nghĩa này của từ ấy có thể được kết hợp với nhau rất dễ dàng; vì không thể có quyền cai trị hay chính quyền ở nơi không có một chi phái hay một tập thể dân chúng được tập hợp lại trong một trật tự nào đó, cũng như một tập thể như thế không thể tồn tại lâu dài mà không có quyền cai trị hay chính quyền; và khi ấy ý nghĩa của lời tiên tri này là: chi phái của Giu-đa, và quyền cai trị cùng chính quyền trong đó, sẽ tiếp tục cho đến khi Đấng Mê-si đến; hay Đấng Mê-si phải đến trước khi nó thôi là một chi phái, và quyền cai trị cùng chính quyền bị cất khỏi nó: rằng Giu-đa đã tiếp tục là một chi phái riêng biệt, và là chi phái duy nhất như vậy, cho đến khi Đấng Mê-si Giê-xu đến, là điều chắc chắn: nay, để điều này được thấy rõ, cần lưu ý rằng Giu-đa, cùng với dòng dõi của ông, sau phước lành, sự chỉ định hay sự sắp đặt này của Gia-cốp, trước hết đã bắt đầu là một chi phái riêng biệt của chính họ, như các con trai khác của Gia-cốp, cùng với dòng dõi của họ, cũng vậy: vì trong chương này chúng ta có bản ký thuật đầu tiên về các chi phái của Y-sơ-ra-ên, và về việc gia đình của Gia-cốp được sắp xếp thành hình thức như thế: nay, từ đó về sau họ, cùng với Giu-đa, đã tiếp tục như vậy cho đến khi họ bị bắt làm phu tù sang A-sy-ri, nơi họ bị tan lạc và mất hút, và không bao giờ trở về nữa; thế nhưng, điều rất đáng chú ý, và chắc chắn đã được định để làm ứng nghiệm lời tiên tri này, là Giu-đa, mặc dầu bị bắt làm phu tù sang Ba-by-lôn, đã được bảo tồn ở đó như một chi phái riêng biệt, đã trở về từ đó như một chi phái như vậy, và đã tiếp tục như vậy cho đến thời Chúa Giê-xu. Nay, hễ chi phái này còn tiếp tục là một chi phái riêng biệt chừng nào, thì quyền cai trị và chính quyền còn tiếp tục trong nó chừng ấy; chúng đã bắt đầu cùng nhau thì chúng cũng kết thúc cùng nhau. Quyền cai trị hay chính quyền thuộc loại nào đã có trong chi phái Giu-đa có thể được suy ra từ những điều thấy có trong các chi phái còn lại: quyền cai trị của Giu-đa có cùng bản chất với quyền cai trị của các anh em ông, chỉ có điều nó sẽ tiếp tục lâu hơn; cây phủ việt của ông cùng loại với cây phủ việt của họ, chỉ có điều nó sẽ không rời đi khi cây phủ việt của họ rời đi; và ở điểm đó, và chỉ ở điểm đó mà thôi, nằm sự ưu việt vượt trội của phước lành của Giu-đa, ít nhất là về phần này của phước lành, so với các anh em còn lại của ông. Nay, Kinh Thánh cho thấy rõ ràng và hiển nhiên rằng mỗi chi phái đều có những người đứng đầu, những quan trưởng và những người cai trị của mình; chúng ta được biết điều này rất sớm, vì trước khi con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, chúng ta đã có bản ký thuật về những người đứng đầu các nhà của tổ phụ họ, Xuất Hành Ký vi. 14, là những người ở những chỗ khác được gọi là những người đứng đầu các chi phái, Dân Số Ký xxx. 1, Giô-suê xiv. 1, và vì hình thức chính quyền này đã có từ rất sớm, nên rất có thể nó đã được Gia-cốp ấn định ít lâu trước khi ông qua đời, vào thời kỳ các chi phái riêng biệt được ông thiết lập; và cũng đủ rõ ràng rằng quyền cai trị hay chính quyền được cây phủ việt ở đây ám chỉ, dầu nó là gì đi nữa, đã ở trong tay Giu-đa khi lời tiên tri này được ban ra; như thấy rõ từ những lời này: “Cây phủ việt sẽ chẳng dời khỏi Giu-đa”, mà, như một tác giả khéo léo gần đây nhận xét rất đúng, giả định rằng cây phủ việt đã ở trong tay Giu-đa rồi, vì không thể có ý nghĩa gì khi nói rằng một vật sẽ không rời đi mà nó chưa bao giờ thuộc quyền sở hữu cả. Nay, vì hình thức chính quyền này giữa các chi phái đã có trước thời Môi-se, nên ông đã không làm thay đổi gì đối với nó, mặc dầu ông là người lập luật của họ, là người đã truyền cho họ, từ Đức Chúa Trời, hệ thống luật pháp và chính quyền tốt nhất mà bất kỳ dân nào từng được hưởng, nhưng ông để nó nguyên như khi ông tiếp nhận nó, xin xem Dân Số Ký i. [NEEDS REVIEW: số câu trong chú thích bị OCR làm mờ, không đọc rõ], Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxi. 28, và Giô-suê, người kế nhiệm ông, cũng vậy, như thấy rõ từ Giô-suê xxiii. 2 và xxiv. 1. Nó tiếp tục trong thời các quan xét; thậm chí, khi tất cả các chi phái của Y-sơ-ra-ên hợp nhất dưới một người đứng đầu, và chính quyền vương quyền được thiết lập, điều ấy cũng không ảnh hưởng gì đến nó, I Sử Ký xxviii. 1, I Các Vua viii. 4. Và như vậy nó còn lại trong tất cả các chi phái hễ họ còn tồn tại chừng nào; chi phái Giu-đa, vì tiếp tục lâu hơn các chi phái còn lại, nên nó ở lại với họ, và ngay cả trong cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn, nơi nó được bảo tồn bởi những người đứng đầu của những kẻ bị lưu đày, như người Do Thái gọi những người cai trị mà họ có vào thời ấy, là những người đã trở về cùng họ vào xứ mình, và đi ở đầu họ, E-xơ-ra i. 5 và ii. 2. Thậm chí, quyền cai trị và thẩm quyền này đã không bị bãi bỏ bởi triều đại của nhà Hasmonean, là những người thuộc chi phái Lê-vi; vì trong triều đại của họ, Tòa Công Luận, là tòa án cao nhất của họ, chủ yếu gồm những người thuộc chi phái Giu-đa, vì chỉ có chi phái ấy và chi phái Bên-gia-min nhỏ bé bị lẫn lộn với nó là đã trở về từ Ba-by-lôn; và đặc biệt là Nasi, hay quan trưởng của hội đồng ấy, luôn là người thuộc chi phái Giu-đa; ngay cả cho đến tận thời Chúa Giê-xu, và trong thời của Ngài, chúng ta có bản ký thuật về những trưởng lão và những người cai trị dân ấy; họ được nhắc đến rất thường xuyên trong Tân Ước, đến nỗi tôi không cần lưu ý đến những trường hợp cụ thể: nhưng chẳng bao lâu sau thời ấy, chi phái Giu-đa đã suy tàn, và không còn xuất hiện như một chi phái riêng biệt trên thế gian nữa, và cùng với nó mọi quyền cai trị và thẩm quyền đều bị hạ xuống; khi chi phái chấm dứt, thì theo hệ quả mọi quyền cai trị và chính quyền cũng phải chấm dứt cùng với nó; người Do Thái không còn là một tập thể chính trị, không còn nắm giữ quyền cai trị và chính quyền giữa chính họ; nhưng đã bị lệ thuộc, trong mười sáu hay mười bảy trăm năm nay, vào luật pháp và chính quyền của các dân khác, mà họ bị tan lạc giữa các dân ấy: cây phủ việt đã hoàn toàn rời khỏi Giu-đa, và vì vậy kết luận mà chúng ta có thể rút ra một cách công bằng từ đây là: Đấng Mê-si hẳn đã đến rồi.

Bản Bảy Mươi và ba bản Targum tại chỗ này. R. David Kimchi, lib. Shorash., gốc [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong chú thích bị OCR làm mờ, không đọc rõ]. R. Sol. Urbin., Ohel Moed, fol. 56. 1. Xin xem Sherlock, Dissertat. 3, tr. 307, 308. Xin xem R. David Ganz, Zemach David, tr. 84, 86.

Từ những điều đã nói, thấy rõ rằng không cần phải cho rằng quyền lực và thẩm quyền vương quyền được hiểu là cây phủ việt, vì điều ấy không phải lúc nào cũng là biểu tượng của quyền thống trị vương quyền. Những người hiểu nó theo ý nghĩa này không thể bảo vệ lời tiên tri trước người Do Thái; vì quyền lực vương quyền trong chi phái Giu-đa đã không xuất hiện cho đến thời Đa-vít, hơn 600 năm sau lời tiên tri này, và đã chấm dứt nơi Sê-đê-kia, hơn 500 năm trước khi Chúa Giê-xu sinh ra; nhưng hình thức chính quyền này, được đặt nơi những người đứng đầu và những quan trưởng của chi phái, đã bắt đầu khi chính chi phái ấy bắt đầu, và đã tiếp tục trong nó, không bị gián đoạn, hễ nó còn tồn tại chừng nào. Vì vậy, [NEEDS REVIEW: một câu trong nguyên văn bị các mảnh OCR cắt rời, không đọc rõ trọn ý] nhưng nếu ở đây chỉ có quyền cai trị và thẩm quyền nói chung được hiểu, mà không ám chỉ bất kỳ một hình thức chính quyền cụ thể nào, nhưng chỉ nói rằng chi phái này sẽ là một tập thể chính trị, được cai trị bởi luật pháp riêng của mình, cho đến khi Đấng Mê-si đến, thì lời tiên tri đã được ứng nghiệm, vì chi phái này, từ khi nó tồn tại đến nay, đã luôn ở dưới một hình thức chính quyền nào đó, hoặc quân chủ, hoặc quý tộc, hoặc dân chủ; thậm chí, trong cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn, nó vẫn còn là một tập thể chính trị, được cai trị bởi luật pháp riêng của mình, cũng như khi Hê-rốt, một người Ê-đôm, ở trên ngai vua, thì ngay cả lúc ấy cây phủ việt cũng chưa rời khỏi nó; nhưng nay không còn dấu vết nhỏ nhất nào của bất kỳ hình thức chính quyền nào cả, và cũng đã không có trong nhiều trăm năm nay, và quả thật làm sao có thể có được, khi ngay cả chính chi phái ấy cũng không còn tồn tại nữa.

Còn một điều nữa cần phải xét đến, đó là phải hiểu thế nào về người lập pháp ở giữa hai chân người ấy, là Đấng không bị dời đi khỏi đó cho đến khi Đấng Mê-si đến. Nói đến người lập pháp, chúng ta không nên hiểu là một người hay những người có quyền lập ra và ban hành luật lệ; vì chi phái Giu-đa không có quyền lập luật cho chính mình hay cho người khác, nhưng phải phục theo và bị cai trị bởi những luật lệ bất biến mà Môi-se đã truyền cho chi phái ấy cùng các chi phái còn lại. Một số văn sĩ Do Thái hiểu từ này là bất kỳ người cai trị hay quan quyền nào có quyền thống trị và xét đoán trên người khác, và từ ấy được dùng theo nghĩa đó trong Các Quan Xét 5:14; khi ấy nó có ý chỉ cùng một điều như từ vương trượng. Những người khác, như ba vị chú giải về chỗ này, hiểu nó chỉ các thầy thông giáo và các giáo sư dạy luật pháp, mà vào thời của Chúa Giê-xu có rất đông đảo trong vòng người Do Thái; vậy thì những người này lúc ấy chưa bị dời đi khỏi giữa hai chân Giu-đa; nhưng nay chi phái ấy đã tiêu mất, gia phả của họ đã hoàn toàn thất lạc, đến nỗi, dù người Do Thái có giả vờ rằng giữa vòng họ có các tiến sĩ dạy luật pháp, họ cũng không thể chứng tỏ được những người ấy thuộc chi phái Giu-đa. Đấng Mê-si phải đến trong khi chi phái này còn ở trong tình trạng có thể thấy rõ rằng nó có quyền cai trị và thẩm quyền trong chính nội bộ mình, cùng có những người thích hợp để thi hành và giải thích luật pháp của nó — điều nay không còn thấy nữa, và đã không thấy như vậy suốt nhiều trăm năm nay; do đó, hệ quả là Đấng Mê-si hẳn đã đến rồi. Vậy hãy để người Do Thái nói cho chúng ta biết, trước khi vương trượng và người lập pháp rời khỏi chi phái ấy, có nhân vật nào đã xuất hiện mà các đặc điểm của Đấng Mê-si ứng hiệp với người ấy tốt đẹp như với Chúa Giê-xu chăng.

R. David Kimchi, trong lib. Shorash. rad. PPN. Vet. Nizzachon. R. Isaac, Chizuk Emun. phần 1, chương 14.

Người Do Thái đã thử nhiều cách để làm suy yếu lời chứng này về việc Đấng Mê-si đã đến rồi. Menasseh ben Israel đã thu góp lại không dưới mười một nghĩa khác nhau của các từ này, tất cả đều nhằm phá hỏng lập luận mà các Cơ Đốc nhân rút ra từ đây, nhưng chẳng ích gì.

Menasseh ben Israel, Conciliat. in Gen. Qu. 65.

Thứ nhất, từ được dịch là vương trượng, họ muốn dịch là cây gậy hay cây trượng; khi thì nó chỉ cây gậy sửa phạt, khi khác lại chỉ cây gậy nâng đỡ — mà theo họ, chi phái Giu-đa sẽ không thiếu những điều ấy cho đến khi Đấng Mê-si đến. Nhưng có thể rất chính đáng mà đòi hỏi họ cho biết: tai họa đặc biệt nào đã giáng trên chi phái ấy mà không giáng trên các chi phái còn lại của Y-sơ-ra-ên? Vả lại, Giu-đa đã ở trong tình trạng rất thịnh vượng suốt 500 năm, dưới triều đại của nhà Đa-vít; và khi các chi phái còn lại bị bắt đi làm phu tù và không trở về nữa, Giu-đa vẫn được gìn giữ như một chi phái riêng biệt. Đúng là, kể từ khi họ chối bỏ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si, cây gậy sửa phạt đã ở trên họ và sẽ còn ở đó cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn. Còn về cây gậy nâng đỡ: họ đã được sự nâng đỡ nào, khi suốt nhiều trăm năm nay họ ở ngoài xứ mình, mất hết những đặc ân họ từng hưởng tại đó, sống giữa các nước trong sự ô nhục tột cùng, và phần lớn là trong cảnh nghèo khó và khốn cùng? Thứ hai, khi thì Si-lô phải có nghĩa là bất kỳ ai chứ không phải Đấng Mê-si; khi khác họ lại buộc phải thừa nhận Đấng Mê-si được chỉ đến — điều cho thấy cả sự dốt nát lẫn sự rối loạn của những bậc thầy lớn nhất của họ. Câu chuyện của Benjamin xứ Tudela, về một người Do Thái nào đó thuộc nhà Đa-vít, có quyền xét đoán trên một ngàn người Do Thái tại Bagdat ở Ba Tư, là chuyện không đáng tin, vì nó chưa từng được xác chứng cho đến nay; và dẫu nó có thể được xác chứng, làm sao nó chứng minh được rằng vương trượng vẫn còn trong chi phái Giu-đa, và người lập pháp vẫn chưa bị dời đi khỏi giữa hai chân người? Xét toàn bộ, thấy rõ chi phái Giu-đa nay không còn là một chi phái riêng biệt nữa, nhưng đã mất hết mọi quyền cai trị và thẩm quyền; người Do Thái không còn là một thể chế chính trị có quyền cai trị và thống trị trong nội bộ mình nữa; vậy nên vương trượng đã rời khỏi họ, và hệ quả là Đấng Mê-si hẳn đã đến rồi. Chính người Do Thái cũng đã buộc phải thừa nhận tình trạng thật này của dân tộc mình, đặc biệt là câu nói của R. Rachmon, được ghi lại trong Talmud, rất đáng chú ý: "Khốn cho chúng ta, vì vương trượng đã rời khỏi Giu-đa, mà con trai của Đa-vít vẫn chưa đến." Nay Chúa Giê-xu đã đến trước khi vương trượng và người lập pháp rời khỏi Giu-đa, trước khi người Do Thái thôi không còn là một quốc gia, một thể chế chính trị được cai trị bởi luật pháp của chính mình; và vì Ngài có mọi dấu hiệu và đặc điểm của Đấng Mê-si chân thật, nên Ngài phải được tiếp nhận như vậy. Nhưng tôi xin đi tiếp.

Xem Targum và Kimchi về Ô-sê 3:4. Talmud Sanhedrin, fol. 41. 1. Talmud Jerusalem, Tract. Sanhedrin, trong Galatin. de Arcanis, C. V. quyển 4, chương 6.

II. Để cho thấy rằng Đấng Mê-si phải đến trước khi thể chế Hội Thánh của người Do Thái chấm dứt, hay trước khi đền thờ thứ hai bị hủy phá — điều tôi sẽ cố chứng minh từ A-ghê 2:6, 7, 8, 9: "Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Còn một lần nữa, trong ít lâu, Ta sẽ rung rinh các tầng trời và đất, biển và đất khô. Ta sẽ rung rinh mọi nước, và Đấng mà mọi nước ao ước sẽ đến; và Ta sẽ làm cho vinh quang đầy dẫy nhà nầy, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Bạc là của Ta, vàng là của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Vinh quang sau rốt của nhà nầy sẽ lớn hơn vinh quang trước, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; và trong nơi nầy Ta sẽ ban sự bình an, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Từ đó, tôi sẽ cố chứng minh:

Thứ nhất, rằng "nhà này" trong phân đoạn phải được hiểu là đền thờ thứ hai.

Thứ hai, rằng Đấng Mê-si, Đấng được chỉ ra ở đây bởi danh hiệu Đấng mà mọi nước ao ước, phải đến trong đền thờ này; và Chúa Giê-xu của chúng ta quả đã đến như vậy.

Thứ ba, rằng sự Đấng Mê-si đến trong đền thờ này chính là vinh quang lớn hơn đã được hứa cho nó.

Thứ tư, tôi sẽ xét một số hoàn cảnh trong phân đoạn, là những điều không những chỉ ra nhân vật sẽ đến, mà còn chỉ ra thời điểm Ngài đến.

Thứ nhất, tôi sẽ cố chứng minh rằng nhà được nói đến ở đây phải được hiểu là đền thờ thứ hai. Đây là một trường hợp rõ ràng đến nỗi người ta tưởng không ai có thể phủ nhận được. Đền thờ mà Sa-lô-môn xây đã bị người Canh-đê đốt cháy và hủy phá hoàn toàn. Dân Do Thái vừa mới từ Ba-by-lôn trở về, được Si-ru cho phép xây lại đền thờ của họ; họ đã bắt tay vào việc dưới sự lãnh đạo của Xô-rô-ba-bên, Giê-hô-sua và những người khác; và ý đồ rõ ràng của vị tiên tri, trong cả chương này lẫn chương trước, là khích lệ và động viên họ trong công việc ấy, bất chấp hình dáng hèn mọn mà nó có vẻ sẽ có so với đền thờ của Sa-lô-môn. Nhiều văn sĩ Do Thái thừa nhận đền thờ thứ hai được chỉ đến ở đây; tuy những người khác trong số họ, thấy rõ lập luận rút ra từ đây mạnh mẽ thế nào để chứng minh Đấng Mê-si hẳn đã đến rồi, lại muốn cho rằng một đền thờ thứ ba được chỉ đến, mà họ tưởng sẽ được xây trong thời của Đấng Mê-si.

Zohar, về Xuất Hành Ký, fol. 45. R. Azarias, trong Meor Enayim. R. Sol. Jarchi. R. Aben Ezra và R. David Kimchi, về chỗ này. Abarbinel, về chỗ này. R. Abendana, not. in Miclol Yophi, về chỗ này. R. Isaac, Chizuk Emun. phần 1, chương 34.

Nhưng rằng đền thờ thứ hai, chứ không phải đền thờ thứ ba, được chỉ đến ở đây, là điều hiển nhiên: 1. Từ đại từ "này" — [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ đi kèm đại từ này trong bản gốc bị mờ, không đọc được] — "nhà này", là từ rõ ràng chỉ ra ngôi nhà đang được xây lúc bấy giờ, loại trừ mọi ngôi nhà khác; nhà này, chính nhà này, ngôi nhà các ngươi đã bắt đầu xây, và trông thật hèn mọn và đáng khinh trong mắt các ngươi so với ngôi nhà trước, chính nhà này Ta sẽ làm đầy vinh quang. Lại nữa, 2. Nó được gọi rõ ràng trong câu 9 là "nhà sau rốt này", là cách phân biệt nó với ngôi nhà trước do Sa-lô-môn xây; nay nếu ngôi nhà kia là nhà thứ nhất, thì nhà này hẳn phải là nhà thứ hai. [NEEDS REVIEW: tên tác giả được dẫn làm bằng chứng trong bản gốc bị mờ, không đọc được] đã đưa ra các ví dụ từ Xuất Hành Ký 4:8, 9 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:3, những chỗ mà từ được dịch là "sau rốt" tất yếu phải có nghĩa là "thứ hai". Hơn nữa, 3. Mục đích của lời tiên tri là khích lệ những người đang xây cất lúc bấy giờ, nên nó giới hạn ở đền thờ thứ hai. Si-ru đã cho phép người Do Thái vào xứ mình và xây đền thờ; họ đã bắt tay vào việc, nhưng gặp một số khó khăn trong đó, họ bỏ công việc qua một bên và quay sang trang hoàng nhà riêng của mình, tưởng một cách hư không rằng thời điểm xây nhà này vẫn chưa đến, như thấy trong chương 1, câu 2; vì vậy vị tiên tri quở trách họ về điều đó trong các câu 3, 4, 5, 6; khuyên giục họ trở lại với công việc trong các câu 7, 8; và cho họ biết mọi tai họa đã đến trên họ đều do sự chểnh mảng của họ trong việc này, các câu 9, 10, 11; bởi đó các quan trưởng và dân chúng đều được thúc giục và khích lệ để bắt tay lại vào công việc, các câu 12, 13, 14. Nhưng vẫn là điều nản lòng cho những người đã từng thấy vinh quang của đền thờ thứ nhất, khi nhận thấy đền thờ này thua kém nó rất xa. Bấy giờ Đức Chúa Trời, qua miệng vị tiên tri, khích lệ những người ấy cứ tiếp tục xây, và cam đoan với họ rằng, bất chấp sự hèn mọn của cấu trúc này, nó sẽ được làm đầy bằng một vinh quang vượt trên ngôi nhà trước. Nếu một đền thờ thứ ba được chỉ đến, thì đó sẽ là sự khích lệ gì cho những người đang xây, khi được bảo rằng ngôi nhà họ đang xây sẽ trong một thời gian rất ngắn bị phá xuống, và một ngôi nhà rất nguy nga tráng lệ được xây thay vào chỗ nó, một ngôi nhà không những bằng mà còn vượt trên đền thờ của Sa-lô-môn? Tôi nói, đó sẽ là sự khích lệ gì để họ tiếp tục công việc và theo đuổi nó cách mạnh mẽ? Trái lại, nó sẽ làm họ nản lòng, khiến họ chểnh mảng, lơ là, biếng nhác và ù lì. Hơn nữa, 4. Thời điểm — "trong ít lâu nữa" — khi mọi vinh quang này sẽ xuất hiện, không cách nào có thể ứng hiệp với một đền thờ thứ ba; nay đã hơn hai ngàn năm kể từ khi lời tiên tri này được ban ra, một khoảng thời gian chắc chắn không thể gọi là "ít lâu", vậy mà vẫn chưa có đền thờ thứ ba nào được xây, cũng chẳng có triển vọng gì về một đền thờ như vậy. Phản bác rút ra từ đây chống lại việc áp dụng lời tiên tri cho thời của Chúa Giê-xu sẽ được xét đến sau. Vậy, vì "nhà sau rốt" này chỉ về đền thờ thứ hai, tôi sẽ:

Kidder, Demonstration of the Messiah, phần 3, trang 150.

Thứ hai, cố chứng minh rằng Đấng Mê-si, Đấng được chỉ ra ở đây bởi danh hiệu Đấng mà mọi nước ao ước, phải đến trong đền thờ này, và Chúa Giê-xu quả đã đến như vậy. Có lẽ người ta kỳ vọng tôi trước hết phải chứng minh rằng Đấng Mê-si được chỉ đến bởi danh hiệu Đấng mà mọi nước ao ước. Jarchi, Kimchi và Aben Ezra muốn hiểu là những vật đáng ao ước của các nước, như vàng, bạc và đá quý, mà các nước sẽ đem vào đền thờ và dâng tại đó làm lễ vật — một lối hiểu không những trái với cấu trúc ngữ pháp của các từ, mà còn xa lạ với văn mạch, và cũng quá thấp kém so với những biểu hiện lạ lùng của quyền năng Đức Chúa Trời như việc rung rinh các tầng trời và đất, v.v., là những điều phải mở đường cho nó. R. Akiba đã áp dụng lời tiên tri này cho Đấng Mê-si, và đặc điểm được nêu ra ở đây rất ứng hiệp với Ngài; mọi nước trên đất sẽ nhận được những phước hạnh rất lớn và những lợi ích đáng kể từ Ngài, như đã được chứng minh trước đây, vì vậy Ngài hẳn phải là một Đấng rất đáng ao ước. Vả lại, sự rung chuyển rất lớn của các tầng trời, đất, biển và đất khô, cùng mọi nước trong đó, được nhắc đến ở đây, không thể ứng hiệp với ai khác ngoài Đấng Mê-si và thời điểm Ngài đến. Hơn nữa, không điều gì ngoài sự xuất hiện của Đấng Mê-si trong đền thờ này mới có thể làm nó vượt trội và vinh quang hơn đền thờ của Sa-lô-môn. Nay, chắc chắn rằng Đấng Mê-si phải đến trong đền thờ này: Đấng mà mọi nước ao ước sẽ đến — đến đâu? Đến đền thờ của Ngài, như chúng ta được dạy để giải thích từ điều tiếp theo sau, tức là: "Ta sẽ làm cho vinh quang đầy dẫy nhà nầy"; và từ một phân đoạn song song trong Ma-la-chi 3:1: "Nầy, Ta sai sứ giả Ta, người sẽ dọn đường trước mặt Ta; và Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình vào đền thờ Ngài, tức là sứ giả của giao ước mà các ngươi ưa thích; nầy, Ngài sẽ đến, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." R. David Kimchi hiểu lời tiên tri này chỉ về Đấng Mê-si, và rất dễ kết luận Ngài chính là nhân vật được chỉ đến, từ những danh hiệu cao trọng được ban cho Ngài ở đây, như Chúa và sứ giả của giao ước, là những danh hiệu không thể ứng hiệp với ai khác.

Về chỗ này. Talmud Sanhedrin, fol. 97. 2.

Một và cùng một nhân vật được chỉ đến trong cả A-ghê lẫn Ma-la-chi: trong sách này Ngài được gọi là Đấng mà mọi nước ao ước, trong sách kia là Chúa mà người Do Thái tìm kiếm và ưa thích; sách này nói Ngài sẽ đến trong ít lâu nữa, sách kia nói Ngài sẽ thình lình đến trong đền thờ Ngài — đền thờ vốn chính là "nhà sau rốt" của A-ghê; vì Ngài không thể thình lình đến trong một đền thờ nào khác. Không có gì rõ ràng hơn sự kiện Chúa Giê-xu quả đã đến trong đền thờ này: người Do Thái trông đợi gặp Đấng Mê-si trong đền thờ; ông Si-mê-ôn già và nữ tiên tri An-ne chờ đợi Ngài tại đó; tại đó người trước đã gặp con trẻ thơ vào dịp Ngài được trình diện trước mặt Đức Chúa Trời. Tại đây, khi Ngài mười hai tuổi, Ngài đã tranh luận với các tiến sĩ; khi Ngài bước vào chức vụ công khai, tại đây Ngài dạy dỗ dân chúng, và dạy hằng ngày; tại đây Ngài đã làm nhiều phép lạ; tại đây Ngài được công nhận là Đấng Mê-si, ngay cả bởi các trẻ em, là những đứa đã kêu lên trong đền thờ rằng: "Hô-sa-na con vua Đa-vít!"; tại đây, với tư cách Chúa và chủ của đền thờ, Ngài đã đuổi những kẻ buôn bán cùng những kẻ khác làm ô uế nó ra ngoài, Ma-thi-ơ 21:12, 13, 14. Không thể lấy điều này làm phản bác chống lại việc áp dụng những phân đoạn này cho Chúa Giê-xu, rằng đền thờ Ngài đến là đền thờ do Hê-rốt xây; vì đền thờ được người Do Thái xây sau khi họ từ Ba-by-lôn trở về, được Hê-rốt xây lại, và cuối cùng bị Vespasian hủy phá, chỉ là một và cùng một đền thờ, và luôn được người Do Thái gọi là nhà thứ hai; vả lại, nếu họ cho đền thờ của Hê-rốt khác với đền thờ của Xô-rô-ba-bên, và do đó là đền thờ thứ ba, thì đền thờ mà họ hư không trông đợi hẳn phải là đền thờ thứ tư, chứ không phải thứ ba. Phản bác của người Do Thái kia cũng không thể có trọng lượng gì, tức là rằng Chúa Giê-xu đến trong đền thờ này vào giai đoạn cuối của nó; vì chỉ cần Ngài đã có mặt tại đó là đủ; và chính phản bác ấy là một sự thừa nhận về điều đó. Nhưng tôi xin đi tiếp.

Xem Scheme of Literal Prophecy, trang 121. Jacob ben Amram, người Do Thái, phản bác, trong Kidder, Demonstration of the Messiah, phần 3, trang 153.

Thứ ba, để cho thấy rằng sự Đấng Mê-si đến trong đền thờ này chính là vinh quang lớn hơn đã được hứa cho nó. "Ta sẽ làm cho vinh quang đầy dẫy nhà nầy. Vinh quang của nhà sau rốt này sẽ lớn hơn của nhà trước." Nay hãy quan sát rằng đền thờ của Sa-lô-môn, tức nhà trước được nói đến, rất lớn lao, vinh quang và nguy nga; thậm chí lớn lao lạ lùng, như sẽ thấy rõ nếu chúng ta xét đến kho tàng bao la mà Đa-vít đã tích lũy và Sa-lô-môn đã chi dùng; số thợ đông đảo được sử dụng trong đó; chi phí khổng lồ cho lương thực dành cho họ; sự nguy nga và giàu sang của cấu trúc — một cấu trúc chưa từng thấy như vậy trên thế gian; chính Đức Chúa Trời đã vẽ kiểu mẫu và hình thức của nó và trao cho Đa-vít bằng văn tự. Lễ cung hiến của nó bởi Sa-lô-môn rất nguy nga; thêm vào tất cả những điều đó, vinh quang của Đức Chúa Trời đã làm đầy nó và ở lại trong đó. Nay, vinh quang của nhà sau rốt hẳn phải là điều gì đó rất đáng kể mới có thể làm nó không những bằng mà còn vượt trên ngôi nhà này. Lại nữa, cần ghi nhận rằng, theo chính lời thú nhận của người Do Thái, có nhiều điều thiếu trong nhà sau rốt này vốn có trong nhà trước, đặc biệt là năm điều này: hòm giao ước, U-rim và Thu-mim, lửa từ trời, Shekinah, và Đức Thánh Linh. Vả lại, nhiều người già, là những người đã thấy vinh quang của nhà trước, đã khóc khi nền của nhà này được đặt; vì trong mắt họ, so với nhà trước, nó như không có gì cả.

R. Isaac, Chizuk Emun. phần 1, chương 34. Rashi và Kimchi, về A-ghê 1:8.

Vì vậy tôi nói, hẳn phải có điều gì đó rất đáng kể trong nhà sau rốt này mới làm vinh quang của nó vượt trên vinh quang của nhà trước được. Một số văn sĩ Do Thái muốn cho rằng vinh quang của nhà thứ hai này nằm ở thời gian tồn tại của nó: nhà thứ nhất, họ nói, tồn tại bốn trăm mười năm, nhưng nhà thứ hai này bốn trăm hai mươi năm; vậy, theo cách tính này, nó đứng được lâu hơn nhà trước mười năm — dù họ không thể đưa ra bằng chứng nào cho điều đó. Nhưng giả sử điều này là đúng, và những người xây biết trước điều đó, thì đó sẽ là sự khích lệ lớn lao gì cho họ để tiếp tục công việc? Làm sao việc nó tồn tại lâu hơn vài năm có thể bù đắp cho sự thiếu mất những điều đã nhắc đến, và đặt nó ngang hàng với, thậm chí làm nó vượt trội hơn, một cấu trúc vinh quang như đền thờ của Sa-lô-môn? Vả lại, có bao giờ người ta tưởng tượng được rằng một sự rung chuyển lạ lùng và khác thường như vậy lại được thực hiện trong các tầng trời, đất và biển, chỉ để mở đường cho một vinh quang tầm thường như thế chăng? Vì vậy những người khác nói rằng cấu trúc của đền thờ thứ hai này, như nó được người Do Thái xây vào thời của Xô-rô-ba-bên, vinh quang của nó gia tăng bởi những của cải lớn lao mà các dân ngoại đem vào trong thời của các vua Hasmonean; và khi nó được Hê-rốt xây lại, nó vượt cả đền thờ do Sa-lô-môn xây về vẻ nguy nga. Nhưng thật không có gì là chắc rằng dân Do Thái, vừa trở về từ cảnh phu tù, vừa nghèo vừa ít người, hay Hê-rốt, một chư hầu của đế quốc La Mã, lại từng có thể dựng nên một cấu trúc như vậy; toàn bộ lời kể của họ tùy thuộc vào thẩm quyền của Joseph ben Gorion, một tác giả muộn hơn Josephus chân thật rất nhiều. Còn những của cải được các dân ngoại đem vào đền thờ này trong thời của các vua Hasmonean thì rất không đáng kể, và không bao giờ có thể bằng, huống chi ban cho nó một vinh quang vượt trên đền thờ của Sa-lô-môn; vả lại, vàng và bạc được phân đoạn loại trừ rõ ràng khỏi việc là bất kỳ phần nào của vinh quang này: "Bạc là của Ta, vàng là của Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." Bạc và vàng, những thứ đã trang hoàng nhà thứ nhất rất nhiều, mà sự thiếu mất chúng làm nhà này trông thật hèn mọn và đáng khinh trong mắt các ngươi, hoàn toàn thuộc quyền định đoạt của Ta; Ta có quyền không thể tranh cãi đối với chúng và quyền sở hữu trên chúng; và nếu đó là ý muốn và niềm vui của Ta, Ta có thể dễ dàng tích lũy những kho tàng bao la để làm giàu và trang hoàng nhà này; nhưng Ta đang nhắm đến một vinh quang lớn hơn thế, mà Ta định đưa vào trong nó: "Vinh quang của nhà sau rốt này sẽ lớn hơn của nhà trước."

Talmud Baba Bathra, fol. 3. 1. Xem Judaeum và Kimchi, về chỗ này. R. Azarias, Meor Enayim, trong R. Abendana, not. in Miclol Yophi, về chỗ này.

Một số người, qua danh hiệu Đấng mà mọi nước ao ước và vinh quang vượt trội của nhà sau rốt này, muốn hiểu là sự kiện Alexander đại đế đến Giê-ru-sa-lem cùng với các vương hầu của ông, là người đã tôn kính đền thờ bằng sự hiện diện của mình và ban bình an cho dân tộc Do Thái, trong khi mọi nước còn lại đang ở trong sự rung chuyển và xáo trộn. Nhưng chắc chắn sự kiện nhân vật này đến trong nhà này không thể ban cho nó một vinh quang lớn hơn vinh quang mà nhà thứ nhất đã có, là nhà được xây và cung hiến bởi Sa-lô-môn, một vị vua lớn hơn Alexander rất nhiều. Tuy nhiên, chúng ta được lợi này từ lối giải thích ấy: rằng một nhân vật hay những nhân vật được chỉ đến ở đây bởi danh hiệu Đấng mà mọi nước ao ước, chứ không phải các vật; và nhân vật ấy, tôi đã chứng minh trước đây, chính là Đấng Mê-si. Vậy, vì không điều nào trong những điều đã nhắc đến có thể ban cho nhà sau rốt này một vinh quang lớn hơn nhà thứ nhất, và trong phân đoạn hay văn mạch không có gì chỉ ra vinh quang vượt trội này ngoài sự kiện Đấng mà mọi nước ao ước đến trong nó, nên có thể kết luận cách an toàn rằng chính sự xuất hiện của Đấng Mê-si trong đền thờ Ngài được chỉ đến ở đây, Đấng mà sự hiện diện của Ngài làm nó vinh quang hơn nhà trước rất xa; vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vốn ở trong nhà trước dưới hình bóng, đã xuất hiện tại đây trong thân vị. Nhưng, thứ tư, có nhiều hoàn cảnh trong phân đoạn chỉ ra cả nhân vật sẽ đến lẫn thời điểm Ngài đến.

1. Tất cả những điều này sẽ được thực hiện trong một thời gian rất ngắn. "Còn một lần nữa, trong ít lâu" — rất nhanh sau lời tiên tri này, hay thình lình, như Ma-la-chi nói, Đấng Mê-si sẽ đến. Nay, nếu Đấng Mê-si phải đến trong ít lâu sau đó, chắc chắn Ngài hẳn đã đến rồi; vì khoảng thời gian hai ngàn năm và hơn nữa (vì đã lâu như vậy kể từ khi lời tiên tri này được ban ra) chắc chắn không bao giờ có thể được gọi là "ít lâu". Quả thật, một tác giả gần đây phản bác rằng cụm từ này dường như không thích hợp lắm cho một sự kiện xảy ra bốn trăm năm sau đó; tôi xin trả lời rằng khoảng bốn trăm năm này rất có thể được gọi là "ít lâu", nếu so với khoảng thời gian dài đã trôi qua kể từ khi lời hứa đầu tiên về Đấng Mê-si được ban ra; vả lại, các tiên tri vẫn thường trình bày những việc còn cách một khoảng như thể chúng đã gần, để củng cố đức tin và khích lệ sự trông đợi của dân Đức Chúa Trời; hơn nữa, chỉ trong ít lâu sau đó, mọi việc đã bắt đầu chuyển động hướng về sự ứng nghiệm của lời tiên tri này.

The Scheme of Literal Prophecy, trang 142.

2. Lời tiên tri nói rằng vào lúc, hay trước lúc, nhân vật vĩ đại này đến, sẽ có một sự rung rinh rất lớn của các tầng trời, đất, biển và đất khô, thậm chí của mọi nước; điều này có thể chỉ những biến đổi và đổi thay đã xảy ra trong các vương quốc và quốc gia khác nhau trên thế giới, giữa lời tiên tri này và sự đến của Chúa Giê-xu, là những điều lịch sử của thời ấy thuật lại; và quả thật, chỉ trong ít lâu sau đó sự rung rinh này đã bắt đầu, vì đế quốc Ba Tư, lúc bấy giờ đang thịnh vượng, nhanh chóng bị đế quốc Hy Lạp chinh phục; và đế quốc ấy, trong ít lâu sau, cũng chịu cùng một số phận từ tay đế quốc La Mã. Hay nó có thể chỉ những điềm lạ và phép lạ đã được thực hiện trên các tầng trời, đất và biển, vào lúc Chúa Giê-xu giáng sinh, trong đời Ngài và lúc Ngài qua đời: vào lúc Ngài giáng sinh, một ngôi sao khác thường xuất hiện trên các tầng trời; trong đời Ngài, các phép lạ đủ loại được thực hiện, cả trên đất lẫn trên biển; và lúc Ngài qua đời, mặt trời tối sầm, đất rung chuyển, và các tảng đá nứt ra. Chưa bao giờ có một sự rung chuyển trong các nước như vào thời Đấng Christ đến. Hê-rốt và cả thành Giê-ru-sa-lem cùng với ông đều bị lay động và rung chuyển khi nghe tin Ngài giáng sinh; các thiên sứ từ trời giáng xuống để cử hành sự kiện ấy; các nhà thông thái từ phương đông đến để hỏi thăm về nó; và trong ít lâu sau, mọi nước dưới các tầng trời đều bị rung chuyển, lay động và khuấy động, hoặc để chống đối hoặc để đón nhận Ngài. Hơn nữa, vị sứ đồ, trong Hê-bơ-rơ 12:26, 27, áp dụng những lời này cách rất thích hợp cho sự thay đổi đã xảy ra trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bởi sự đến của Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si chân thật.

Cả Jarchi lẫn Aben-Ezra, về chỗ này, đều giải thích các từ này chỉ những điềm lạ và phép lạ sẽ được thực hiện.

3. Đức Chúa Trời hứa ban sự bình an tại nơi này vào thời điểm này: "và trong nơi nầy Ta sẽ ban sự bình an, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy" — điều đã được ứng nghiệm khi Ngài ban Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu, con người, sự bình an, là Đấng đã làm nên sự bình an bởi huyết của thập tự giá Ngài, và đã sai các tôi tớ Ngài đi khắp mọi nước trên đất, rao giảng sự bình an bởi Chúa Giê-xu Christ, là Chúa của mọi người. Và nếu điều một số người đã khẳng định là đúng, rằng có một nền hòa bình phổ quát trên thế giới vào thời của Augustus, sau mọi sự rung chuyển ấy trong các nước, và Chúa Giê-xu đã giáng sinh vào thời của ông ta, thì lời tiên tri này đã được ứng nghiệm theo nghĩa thuộc về đời này; còn nếu không có bình an trong thời ấy, thì sẽ khó tìm thấy nó trong suốt thời đền thờ thứ hai.

Từ những điều đã nói, thấy rõ rằng Đấng Mê-si phải đến trước khi đền thờ thứ hai bị hủy phá, và do đó chắc chắn Ngài đã đến nhiều trăm năm trước; và chắc chắn Chúa Giê-xu quả đã đến trong khi đền thờ này còn đứng vững, mang theo mọi đặc điểm của Đấng Mê-si. Người Do Thái rất bối rối trước lập luận này; vì vậy họ buộc phải thừa nhận rằng Đấng Mê-si đã giáng sinh trước khi đền thờ thứ hai bị hủy phá, nhưng lại nói cách lố bịch rằng Ngài đang ẩn mình, hoặc tại La Mã, hoặc trong biển, hoặc trong thiên đàng — điều cho thấy sự dốt nát thảm thương, sự cứng lòng và sự mù lòa do sự phán xét đang ở trên dân tộc ấy. R. Jose, người đã chứng kiến sự hủy phá đền thờ bởi Titus, đã nói rằng thời của Đấng Mê-si đã đến; điều ông rất có thể kết luận từ đây, như mọi người Do Thái đều nên làm.

III. Điều tiếp theo cần tra xét là thời gian chính xác và đích xác của sự đến, và sự bị trừ đi, của Đấng Mê-si, như đã được ấn định trong các tuần lễ của Đa-ni-ên; toàn bộ lời tiên tri chúng ta có đầy đủ trong Đa-ni-ên 9:24, 25, 26, 27: "Bảy mươi tuần đã định cho dân ngươi và thành thánh ngươi, để ngăn sự phạm pháp, chấm dứt tội lỗi, chuộc tội ác, đem vào sự công chính đời đời, đóng ấn khải tượng và lời tiên tri, và xức dầu cho Đấng Chí Thánh. Vậy ngươi khá biết và hiểu rằng: từ khi ban ra chiếu chỉ trùng tu và xây lại Giê-ru-sa-lem, cho đến Đấng Mê-si, vị lãnh tụ, sẽ là bảy tuần và sáu mươi hai tuần; phố xá và thành lũy sẽ được xây lại, dù trong lúc khốn khó. Sau sáu mươi hai tuần, Đấng Mê-si sẽ bị trừ đi, nhưng chẳng phải vì chính mình; và dân của vị lãnh tụ sẽ đến sẽ hủy phá thành và nơi thánh; cuối cùng của nó sẽ đến như một trận lụt, và cho đến cuối chiến tranh, những sự hoang vu đã được định sẵn. Người sẽ lập giao ước vững chắc với nhiều người trong một tuần; và giữa tuần, người sẽ khiến của lễ hy sinh và của lễ chay chấm dứt; và vì sự lan tràn của những điều gớm ghiếc, người sẽ làm cho nó hoang vu, cho đến kỳ trọn vẹn, và điều đã định sẽ đổ xuống trên nơi hoang vu."

R. Jacob, trong lib. Caphtor, dẫn trong Grot. de Verit. Rel. Christ. quyển 3, chương 4.

Nguyên cớ của lời tiên tri này rõ ràng là thế này: vị tiên tri Đa-ni-ên, lúc bấy giờ đang ở trong cảnh phu tù, và hiểu qua các sách, đặc biệt là lời tiên tri của Giê-rê-mi, rằng đó sẽ là một kỳ phu tù bảy mươi năm, đã rơi vào một niềm lo âu rất lớn trong lòng cho dân Do Thái, thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ thánh; vì vậy ông dành riêng một thời gian để kiêng ăn và cầu nguyện với Đức Chúa Trời về những việc ấy. Lời cầu nguyện của ông đã được nhậm rất nhanh, vì ông là người được yêu thương rất mực; ngay từ lúc ông bắt đầu khẩn nguyện, mệnh lệnh đã được ban ra, các chỉ thị đã được ban xuống, và thiên sứ Gáp-ri-ên lập tức được sai phái làm sứ giả, để cho ông biết những việc mà ông đang rất tha thiết quan tâm. Những việc mà thiên sứ được ủy nhiệm để ban cho ông sự thông thạo và hiểu biết đều có tầm quan trọng rất đáng kể: như rằng sẽ có một chiếu chỉ của vua được ban ra có lợi cho người Do Thái, nhờ đó họ sẽ có đầy đủ tự do để xây lại Giê-ru-sa-lem, các phố xá và thành lũy của nó, dù việc ấy sẽ đi kèm với nhiều rắc rối và chống đối; rằng sau khi một khoảng thời gian nhất định, được nói rõ ở đây, trôi qua, Đấng Mê-si, vị lãnh tụ, Đấng mà ông và những người trong dân tộc ông đang trông đợi, sẽ bị trừ đi; và rằng khi nhân vật vĩ đại này bị trừ đi, sự hủy phá và sụp đổ hoàn toàn của dân tộc, thành và đền thờ Do Thái sẽ rất nhanh chóng tiếp theo sau. Tôi nói, những việc này mà thiên sứ phải truyền cho ông, vì chúng rất quan trọng và hệ trọng, nên thiên sứ đã mở đầu phần thuật lại về chúng theo cách này: "Hãy hiểu việc này và xét kỹ khải tượng", để ông tập trung chú ý vào đó cách sát sao. Và để chúng ta hiểu ý nghĩa của lời tiên tri này tốt hơn, sẽ là thích hợp nếu xét đến:

Thứ nhất, những tuần lễ nào được chỉ đến ở đây, là những tuần lễ được nói là đã định cho dân của Đa-ni-ên và cho thành thánh của người, và việc chúng được định như vậy nghĩa là gì.

Thứ hai, các sự kiện khác nhau phải được ứng nghiệm trong vòng, hay nhanh chóng sau khi, các tuần lễ này kết thúc, và chúng đã có sự hoàn thành thực tế và chính xác như thế nào.

Thứ nhất, sẽ là thích hợp nếu tra xét những tuần lễ nào được chỉ đến ở đây, và theo nghĩa nào chúng được định cho dân Do Thái và cho thành thánh Giê-ru-sa-lem của họ. Nói đến tuần lễ ở đây, chúng ta phải hiểu hoặc tuần lễ của ngày, hoặc tuần lễ của năm; không phải tuần lễ của ngày, vì khoảng thời gian đó quá ngắn để nhiều sự kiện như được nói rõ ở đây được ứng nghiệm trong đó; toàn bộ bảy mươi tuần, hiểu theo nghĩa này, không đến một năm rưỡi, và trong khoảng thời gian ấy, không điều nào trong những điều được thiên sứ tiên báo đã xảy ra: Giê-ru-sa-lem cùng các phố xá và thành lũy của nó đã không được xây lại trong thời gian bảy tuần, Đấng Mê-si cũng không bị trừ đi sau sáu mươi chín tuần, nếu hiểu chúng là tuần lễ của ngày, theo bất kỳ giả thuyết nào; dân tộc, thành và đền thờ Do Thái cũng không bị hủy phá hoàn toàn sau khi toàn bộ bảy mươi tuần kết thúc, nếu hiểu chúng theo nghĩa này. Vì vậy chúng ta phải hiểu chúng là tuần lễ của năm; và về điều này, chúng ta không có tranh cãi gì với người Do Thái, cũng không với tác giả của Scheme of Literal Prophecy.

...lời tiên tri, mà quý vị sẵn lòng thừa nhận. Cách nói và cách viết này đã được cả các tác giả Hy Lạp lẫn La-tinh sử dụng; dầu không phải vậy đi nữa, việc người Do Thái thường xuyên sử dụng nó cũng đủ để biện minh cho ý nghĩa như thế của nó ở đây; chẳng hạn trong Sáng Thế Ký 29:27, La-ban nói với Gia-cốp về con gái mình là Ra-chên rằng: [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong bản gốc bị OCR làm không đọc được], hãy làm trọn tuần của nó, hay hãy làm đầy một tuần vì việc này; nghĩa là: Hãy hầu việc ta bảy năm vì cô này, và chúng ta cũng sẽ gả cô kia cho ngươi, điều mà Gia-cốp đã làm theo đúng như vậy, câu 28.

R. Sol. Jarchi, R. Saadiah Gaon, R. Aben Ezra, tại chỗ này. R. Abendana, ghi chú trong Miclol Yophi, tại chỗ này. The Scheme of Literal Prophecy, v.v., tr. 175. Aristot. Politic. quyển 7. Varro, được trích trong Aul. Gell. noct. Attic. quyển 3, chương 10. Xem Lively's Chronology of the Persian Monarchy, tr. 157, 158.

Như vậy người Do Thái tính các năm hân hỉ của họ theo các ngày sa-bát, hay các tuần của các năm; xem Lê-vi Ký 25:8. Ngoài ra, đây dường như là một lối viết vẫn được dùng giữa các tiên tri, lấy một ngày thay cho một năm, như trong Ê-xê-chi-ên 4:4, 5, lối viết mà sứ đồ Giăng đã theo trong sách Khải Huyền của ông; xem chương 12:6 và 13:5; và việc Đa-ni-ên muốn nói đến loại tuần như thế ở đây dường như rõ ràng từ chương 10:2, 3, nơi Đa-ni-ên, khi nói về sự buồn rầu và kiêng ăn của mình trong khoảng hai mươi mốt ngày, đã diễn tả điều đó, không như bản dịch của chúng ta là ba tuần trọn, mà là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ chỉ ba tuần của các ngày trong bản gốc bị OCR làm không đọc được], ba tuần của các ngày, điều dường như được chủ ý dùng để phân biệt chúng với những tuần được dùng trong lời tiên tri này, cũng như để ngăn ngừa bất kỳ sự lầm lẫn nào có thể nảy sinh từ đó; cho nên theo khoảng bảy mươi tuần, chúng ta phải hiểu là bốn trăm chín mươi năm; vì một khoảng thời gian dài như thế phải trôi qua, trước khi mọi sự việc được nêu rõ trong lời tiên tri này được ứng nghiệm trọn vẹn.

Nay những tuần này được nói là đã được định cho dân của Đa-ni-ên và thành thánh của ông: theo dân của ông, chúng ta không nghi ngờ gì phải hiểu là người Do Thái, những người đồng hương với ông, cùng dòng dõi và cùng tôn giáo với ông, là những người ông dành cho một tình cảm rất lớn lao và trìu mến; và theo thành thánh của ông, là thành Giê-ru-sa-lem, kinh đô của xứ Giu-đê, nơi đền thờ vốn đứng trước kia, và sự thờ phượng thanh sạch của Đức Chúa Trời đã được duy trì, điều mà Đa-ni-ên không ít quan tâm. Nay khi bảy mươi tuần, hay bốn trăm chín mươi năm, được nói là đã được định cho những người này, ý nghĩa là, một khoảng thời gian như thế đã được ấn định và quyết định cho sự ứng nghiệm của nhiều sự việc được nhắc đến ở đây, liên quan đến dân Do Thái và thành của họ; và một động từ đi với một danh từ số nhiều có thể cho thấy rằng mỗi tuần trong toàn bộ con số ấy đã được định, được ấn định và được cắt ra cho một sự việc nào đó; mỗi sự việc ấy đều phải có sự hoàn tất trọn vẹn và chính xác của nó.

Từ được dịch ở đây là “đã được định” thì bản Vulgate dịch là abbreviatæ, đã được rút ngắn hay viết tắt; bản dịch mà những người theo giáo hoàng bám rất sát, và tác giả của Scheme of Literal Prophecy, trang 175, dường như là người bênh vực cho nó; ông nói nó được dịch như thế theo bản Hy Lạp. Bản Bảy Mươi thật ra dịch nó là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp trong bản gốc bị OCR làm không đọc được], concise sunt, là ngắn gọn hay đã được cắt, chứ không phải đã được rút ngắn: Ông trích Tertullian như là người dịch từ này theo cùng một cách, mà thẩm quyền của ông ấy không thể có sức nặng lắm, vì ông hoàn toàn không biết tiếng Hê-bơ-rơ: Thật có phần ngạc nhiên đối với tôi, khi ông ấy nói rằng từ này cả trong tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Canh-đê đều có nghĩa là viết tắt hay cắt, chứ không phải quyết định; điều mà tôi chắc chắn là trái với phán đoán của các tác giả Do Thái, những người phải được thừa nhận là hiểu ngôn ngữ và các tác phẩm của chính mình; họ bảo chúng ta rằng nó có nghĩa giống như [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ đồng nghĩa với quyết định trong bản gốc bị OCR làm không đọc được], là ra sắc lệnh, quyết định, hay phân xử bất kỳ điều gì: Việc từ này có nghĩa là cắt thì không ai phủ nhận; nhưng việc nó không có nghĩa là quyết định thì phải phủ nhận; vì từ này thường được dùng như thế, như sẽ thấy về sau.

Thật lạ, là Chronology của Lively lại được viện dẫn đến, trong khi ông ấy hoàn toàn không chấp nhận bản dịch của Vulgate, như thấy rõ từ những điều sau đây; điều mà tôi càng muốn chép lại ở đây, vì nó cung cấp cho chúng ta những ví dụ về cách dùng của từ đang được xem xét: Những người theo giáo hoàng, ông nói, trong các sách giải kinh của họ, viện dẫn bản dịch đó (bản Vulgate), ưa thích nó hơn chính bản văn gốc đã được tiếp nhận từ trời. Và chính vì thế mà Pererius, trong sách giải kinh của ông về chỗ này, lại dựa dẫm nhiều đến thế vào từ abbreviate, đã được rút ngắn, thúc ép nó một cách mạnh mẽ để chứng minh cho các năm mặt trăng ngắn ngủi của mình: Thật ra đó là một bằng chứng rút ra từ sự giải thích sai của một người, không có bảo đảm từ miệng của Đức Chúa Trời, mà từ của Ngài trong chỗ này là [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ trong bản gốc bị OCR làm không đọc được], từ này trong tiếng thánh có nghĩa đúng là cắt, theo nghĩa mà các tác giả Hê-bơ-rơ thường dùng nó, khi gọi một mảnh của một vật là [NEEDS REVIEW: các chữ Hê-bơ-rơ chỉ một mảnh của một vật trong bản gốc bị OCR làm không đọc được], như Camus, trong phần thứ hai của Miclol của ông, và Elias trong Tisbi của ông làm chứng. Nó cũng được nhà giải kinh Hy Lạp giải thích như vậy, người mà ở đây, để diễn đạt từ Hê-bơ-rơ, đã dùng [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp có nghĩa là cắt trong bản gốc bị OCR làm không đọc được], có nghĩa là cắt.

Do R. Saadiah Gaon, R. Aben Ezra, R. Sol. ben Melec, tại chỗ này. R. Abendana, ghi chú, tại cùng chỗ. R. David Kimchi, quyển Shorash. Và David de Pomis, Lex Heb., gốc từ này. Chronology, tr. 184.

Ý nghĩa là, bấy nhiêu năm đã được quyết định và ra sắc lệnh, theo một cách nói mượn từ những vật đã được cắt ra, vì trong việc quyết định và ra sắc lệnh các sự việc, lý trí của tâm trí con người, khi phân tách lẽ thật khỏi sự giả dối, và điều thiện khỏi điều ác, thì bởi sự phán đoán, như thể cắt ra điều thích hợp và xứng đáng để làm. Với điều này có một ví dụ tương tự trong cùng một từ được đọc trong bản Chaldee Paraphrase của Ê-xơ-tê, chương 4, câu 5: [NEEDS REVIEW: đoạn tiếng Canh-đê trong bản gốc bị OCR làm không đọc được], mà dịch sang tiếng Anh là như thế này; Và Ê-xơ-tê gọi Đa-ni-ên, tên của người là Hathac, bởi lời từ miệng người mà các việc thuộc về vương quốc đã được cắt ra, nghĩa là, đã được quyết định và chỉ định. Sau đó ông tiếp tục đưa ra những ví dụ tương tự trong các từ khác có cùng ý nghĩa, như Ê-xơ-tê 2:1, I Các Vua 20:40, và nhận xét rằng các tác giả La-tinh dùng từ decido theo cùng một nghĩa, và kết luận bằng cách lưu ý rằng Theodoret, trong sách giải kinh của ông về chỗ này, hiểu từ Hy Lạp theo cùng một nghĩa; chúng đã được cắt, nghĩa là, đã được chỉ định và ra sắc lệnh. Từ đây thấy rõ rằng việc ông ấy viện dẫn đến Lively chẳng giúp ích gì nhiều cho ông. Lại nữa, càng lạ hơn nữa, là tác giả này lại dẫn chúng ta đến bất kỳ câu Kinh Thánh nào để xác nhận nghĩa này của từ, trong khi nó không được dùng ở bất kỳ chỗ nào khác trong Kinh Thánh, mà thật ra cũng không có từ nào bắt nguồn từ nó; và đáng chú ý hơn nữa là hai đoạn trong Tân Ước lại được viện dẫn để cho chúng ta nghĩa của một từ Hê-bơ-rơ, dầu có lẽ tác giả này chỉ có ý nhận xét về cách từ brevio, hay abbrevio, được Vulgate sử dụng; vì Cha Hardouin đã đưa ra cùng những đoạn ấy, tức là Gióp 17, Châm Ngôn 10:27, Ma-thi-ơ 24:22, Rô-ma 9:28, từ đó tác giả này dường như đã lấy gợi ý; nhưng, xét cho cùng, hơi khó biết ông ta nhắm đến điều gì khi cố gắng thiết lập bản dịch này, trừ khi đó là để ủng hộ quan niệm mà ông dường như theo đuổi, và trong đó ông đồng ý với Harduin, tức là bảy tuần và sáu mươi hai tuần có cùng một kỷ nguyên khởi điểm, mà họ cho là năm thứ tư của Giê-hô-gia-kim; vì các năm mặt trăng bị cả hai người bác bỏ, là điều mà hầu hết những người theo bản dịch này đều tranh luận, và họ cho đó là lý do vì sao các tuần ấy được nói là đã được rút ngắn; nhưng, không nán lại lâu hơn về điều này, tôi chỉ muốn thêm rằng, việc hiểu từ này theo nghĩa đầu tiên và chính yếu của nó, là cắt, thì rất diễn tả được sự phân chia hay phân đoạn của bảy mươi tuần ấy thành các giai đoạn riêng biệt, như 7, 62, 1, trong các giai đoạn riêng biệt ấy các sự việc khác nhau phải được ứng nghiệm, vì thế tôi,

Harduini opera, tr. 595.

II. Tiếp tục xem xét các sự việc khác nhau vốn phải được ứng nghiệm trong vòng, hay ngay sau khi, các tuần này hết hạn, và cách chúng đã có sự ứng nghiệm thật sự và chính xác của chúng, những sự việc được trình bày,

Thứ nhất, một cách tổng quát hơn, trong câu 24. Khi tôi nói tổng quát hơn, ý tôi là, thiên sứ trong câu này đưa ra một bản tường trình về các sự việc khác nhau vốn không được quy một cách cụ thể về bất kỳ giai đoạn riêng biệt nào trong các giai đoạn mà bảy mươi tuần ấy được chia ra; mà được đưa ra một cách tổng quát như là tất cả đều phải được ứng nghiệm trong vòng thời hạn bảy mươi tuần, hay 490 năm, những điều mà khi tra xét, chúng ta sẽ thấy đã được ứng nghiệm trong, hay bởi, Đấng Mê-si, vị hoàng tử, và vào, hay vào khoảng, thời điểm Ngài bị cắt bỏ, và chủ yếu liên quan đến công việc mà Ngài phải làm, tức là

Scheme of Literal Prophecy, v.v., tr. 188, 189. Cùng sách ấy.

1. Làm xong sự vi phạm. Từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ chỉ sự kiềm chế hay kết thúc trong bản gốc bị OCR làm không đọc được] có nghĩa là kiềm chế, cũng như đóng lại hay làm xong, và nghĩa trước, như Tiến sĩ Prideaux nhận xét, đúng hơn nghĩa sau; xem Sáng Thế Ký 7:2, Thi Thiên 40:11 và 119:101, Ê-xê-chi-ên 31:15, và thật ra sẽ rất khó đưa ra được một ví dụ đơn lẻ nào mà nó được dùng theo nghĩa sau; cho nên ý nghĩa không phải là chấm dứt mọi hình phạt vì các tội của người Do Thái, điều mà tác giả của Literal Scheme, theo Grotius, Marsham và Harduin, cố gắng thiết lập; vì không có gì rõ ràng hơn là mức độ hình phạt của dân ấy vẫn chưa hoàn tất; mà ý nghĩa rõ ràng là, một sự kiềm chế sẽ được đặt trên sự thịnh hành của sự vi phạm bởi Đấng Mê-si khi Ngài đến. Nay ai cũng biết rõ rằng, dầu tội lỗi đã lan tràn rất nhiều khi Chúa Giê-xu đến, cả trong dân Do Thái lẫn trong thế giới dân ngoại, và có lẽ như chưa từng có trước kia, kể từ khi nó lần đầu tiên bước vào thế giới, và điều này, nhân thể, người Do Thái lấy làm một dấu hiệu của sự đến của Đấng Mê-si; vậy mà, bất chấp điều này, tôi nói, chưa bao giờ có một thời đại nào mà những sự kiềm chế lớn hơn được đặt trên tội lỗi như trong thời đại này; và điều đó trước hết bởi chức vụ của Giăng Báp-tít, và của Chúa Giê-xu Christ, trong xứ Giu-đê, và sau đó bởi các sứ đồ của Ngài, trong thế giới dân ngoại.

Connexion Hist., phần 1, quyển 5, tr. 263, bản in khổ tám. Trong Misna, Tract. Sotah, chương 9, mục 15.

2. Một điều khác, được nhắc đến trong lời tiên tri này, mà Đấng Mê-si phải làm khi Ngài đến, là làm chấm dứt các tội lỗi. Các dịch giả của chúng ta ở đây theo Keri, hay cách đọc ở lề, chứ không phải Cetib, hay cách viết trong bản văn, vốn là niêm phong các tội lỗi; cách đọc nào cũng diễn tả trọn vẹn các công việc của Đấng Mê-si: Những vật được niêm phong thì bị giấu kín và che đậy, và tội lỗi được nói là như thế, khi nó được tha thứ, Thi Thiên 32:1. Nay khi Đấng Mê-si được nói là niêm phong các tội lỗi, ý nghĩa là, Ngài sẽ sắm sẵn sự tha thứ cho chúng, điều Chúa Giê-xu đã làm bởi sự đổ huyết của Ngài; cũng như, bởi của lễ hy sinh chính mình, Ngài đã cất bỏ tội lỗi, hay làm chấm dứt hoàn toàn nó.

3. Như một nhánh khác của công việc Ngài, Ngài phải làm sự hòa giải cho sự gian ác. Từ Hê-bơ-rơ được dùng ở đây có nghĩa là chuộc tội hay làm sự chuộc tội cho tội lỗi bằng của lễ hy sinh, như nó thường được dùng: xem Xuất Hành Ký 30:10, Lê-vi Ký 4:20, 26, 31, 35. Nay việc Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu, đã làm sự hòa giải cho các tội lỗi của dân sự theo cách này thì đủ rõ ràng từ các tác phẩm của Tân Ước, và đặc biệt từ thư gửi cho người Hê-bơ-rơ. Tôi sẽ không lưu ý gì khác về việc ba từ Hê-bơ-rơ khác nhau được dùng ở đây để diễn tả tội lỗi, ngoài việc chỉ nhận xét rằng điều đó có thể là để cho thấy mọi thứ tội lỗi đều phải bị kiềm chế, niêm phong, làm chấm dứt, và được chuộc tội bởi Đấng Mê-si; với điều này rất phù hợp điều sứ đồ Giăng nói, huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội, I Giăng 1:7.

4. Đấng Mê-si cũng vậy, theo lời tiên tri này, phải đem sự công chính đời đời vào; vì điều này, chắc chắn, không thể được đem vào bởi bất kỳ ai khác ngoài Đấng mà danh Ngài là sự công chính của chúng ta. Tác giả của Literal Scheme quy điều này về sự tin kính và tôn giáo rất lớn của người Do Thái, trong thời của Onias, thầy tế lễ thượng phẩm, được ca ngợi rất nhiều trong 2 Maccabees 3:1, điều mà Cha Harduin lấy làm hình bóng của sự thánh khiết vốn phải được đem vào thế giới bởi Đấng Mê-si; nhưng chắc chắn, dầu sự tiến bộ của những người ấy có đáng kể đến đâu trong việc tuân giữ tôn giáo và luật pháp của họ, nó cũng không bao giờ có thể được gọi là một sự công chính đời đời. Ngài J. Marsham đã đưa ra một ý nghĩa tốt hơn cho mệnh đề này, khi ông thừa nhận nó là sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng mà sự công chính được gán cho trong câu 7, và thật ra nó không gì khác hơn là sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn đến với mọi người, và ở trên mọi người tin, mà Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu, là tác giả của nó, Đấng đã trở nên sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin. Nay

Tr. 176. Opera, tr. 595. Canon. Chron. Egypt., tr. 613, bản Franeker.

5. Bởi việc Đấng Mê-si hoàn thành tất cả điều này, Ngài sẽ niêm phong khải tượng và lời tiên tri; không phải lời tiên tri của Giê-rê-mi về sự kết thúc của thời lưu đày, điều mà tác giả của Literal Scheme nghĩ là được muốn nói đến, được ủng hộ bởi thẩm quyền của Marsham và Harduin; vì lời tiên tri này, khi Đa-ni-ên có khải tượng này, chỉ còn rất ít thời gian nữa là được ứng nghiệm trọn vẹn; vì vậy không thể cho rằng bảy mươi tuần của các năm lại được ấn định và quyết định, để ứng nghiệm một sự việc vốn phải được ứng nghiệm trong khoảng hai năm, hay gần như vậy. Không, theo việc niêm phong khải tượng và lời tiên tri là muốn nói đến việc Đấng Mê-si ứng nghiệm bất cứ điều gì đã được các tiên tri nói tiên tri về Ngài, bởi đó Ngài sẽ niêm phong, và chấm dứt, khải tượng và lời tiên tri trong Hội Thánh Do Thái; tất cả điều này đã được hoàn thành chính xác bởi Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu, Đấng, trong những gì Ngài đã làm và đã chịu, đã xác minh đầy đủ bất cứ điều gì, trong Cựu Ước, đã được nói tiên tri về Đấng Mê-si; như tôi hy vọng bản tường trình của tôi về các lời tiên tri sẽ làm rõ. Đó là một sự thật không thể chối cãi, là kể từ thời của Chúa Giê-xu, lời tiên tri đã chấm dứt giữa người Do Thái; chính họ cũng không thể phủ nhận điều đó, mà còn bảo chúng ta rằng chưa bao giờ có một tiên tri nào dấy lên trong Y-sơ-ra-ên kể từ khi đền thờ thứ hai được xây dựng; sự thiếu hụt đó, họ nói, đã được bù đắp bởi Bath-Kol; nhưng đó là kết thúc lời tiên tri quá sớm, vì luật pháp và các tiên tri đã có cho đến Giăng; tuy nhiên, bây giờ nó đã chấm dứt; nó kéo dài chừng nào còn cần đến nó; nhưng khi Đấng Mê-si, là tổng thể và thực chất của tất cả, đã đến, nó đã chấm dứt giữa dân ấy. Nay để hoàn thành tất cả những điều này

Tr. 176. R. Saadiah Gaon, tại chỗ này.

6. Đấng chí thánh phải được xức dầu. Tác giả của literal scheme muốn, cùng với Marsham và Harduin, hay đúng hơn là người bênh vực Harduin, cho rằng hoặc thầy tế lễ thượng phẩm hay đền thờ được muốn nói đến, điều không thể đúng về đền thờ thứ hai, cũng không về thầy tế lễ thượng phẩm dưới đền thờ đó; vì dầu xức, như người Do Thái nói, đã bị Giô-si-a giấu đi, nên không bao giờ có thể được tìm thấy, và do đó không được dùng dưới đền thờ thứ hai. Vì vậy tốt hơn là, cùng với một số tác giả Do Thái, hiểu đó là Đấng Mê-si, Đấng đã được làm hình bóng, bởi cả thầy tế lễ thượng phẩm lẫn đền thờ, và phải được xức bằng dầu vui mừng hơn các bạn hữu của Ngài; toàn bộ đều rất phù hợp với Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu, Đấng hoàn toàn thánh khiết, cả trong bản tính lẫn đời sống, và đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh, và bằng quyền năng, đã đi khắp nơi làm việc lành và chữa lành mọi thứ bệnh tật, giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường, chuộc tội cho các tội lỗi của dân Ngài, và nay trị vì như vị vua đã được xức dầu của Đức Chúa Trời, trên đồi thánh Si-ôn của Ngài. Nhưng tôi tiếp tục

Tr. 176. Xem Cunaeus, de repub. Heb., quyển 7, 14. R. Aben Ezra, tại chỗ này. R. Moses Gerundensis, trong Orot., tại chỗ này. Abarbinel, trong Wagenseil, Mantua de LXX. Hebdomad. Dan., tr. 64.

Thứ hai, xem xét những sự việc được trình bày cụ thể hơn trong các câu 25, 26, 27, nơi bảy mươi tuần, hay 490 năm, được phân phối thành ba giai đoạn riêng biệt, và cho mỗi giai đoạn, các sự việc cụ thể được chỉ định.

Thứ nhất, bảy mươi tuần được phân phối thành bảy tuần, hay 49 năm.

Thứ hai, thành sáu mươi hai tuần, hay 434 năm.

Thứ ba, thành một tuần, hay bảy năm. Tôi sẽ bắt đầu, thứ nhất, với việc xem xét bảy tuần, hay 49 năm, và các sự việc phải được ứng nghiệm trong vòng thời gian đó, và cố gắng ấn định kỷ nguyên khởi điểm đúng của chúng, điều mà, như Ngài J. Marsham nói, là totius negotii cardo, điểm chính của tất cả, chính là bản lề mà toàn bộ sự việc xoay quanh. Nay quy tắc chúng ta phải theo, và được ấn định bởi một đặc tính rõ ràng trong bản văn, là sự ra đi của lệnh truyền để khôi phục và xây dựng Giê-ru-sa-lem, các đường phố và tường thành của nó, trong vòng khoảng thời gian mà tất cả điều này phải được thực hiện; vậy thì nay câu hỏi là, những lời này phải được hiểu về sự ra đi của lệnh truyền nào. Việc từ ngữ, lệnh truyền, hay lời hứa của Chúa với Giê-rê-mi trong chương 25 và 29 về sự kết thúc của thời lưu đày, không phải là điều được muốn nói đến; giả thuyết mà tác giả của literal scheme đã chấp nhận, là rõ ràng; vì đó không phải là một lệnh truyền để xây dựng lại Giê-ru-sa-lem, tường thành và đường phố của nó, sau khi hết bảy tuần, hay 49 năm; mà chỉ là một lời hứa về sự giải thoát khỏi thời lưu đày, sau khi bảy mươi năm đã trọn; cho nên có một sự khác biệt rộng lớn giữa điều này và điều kia; ngoài ra, bảy mươi năm này nay đã gần trọn, và Đa-ni-ên cũng không cần bất kỳ thông tin nào về sự hết hạn của chúng; ông đã học được, qua các sách, số năm mà lời của Đức Giê-hô-va đã đến với Giê-rê-mi, nhà tiên tri; cho nên ông biết khi nào những năm đó bắt đầu, và do đó khi nào chúng sẽ kết thúc, vì vậy không cần phải sai một thiên sứ từ trời đến để cho ông biết những điều này; mà còn, điều này sẽ làm cho lời mở đầu của thiên sứ về bản tường trình về các tuần này trở nên vặt vãnh, khi ngài nói: Vậy hãy biết và hiểu, trong khi ông phải được cho là đã biết điều này rồi; kỷ nguyên khởi điểm của các tuần này cũng không thể là sự ra đi của lệnh truyền cho thiên sứ trong câu 23, để đến với Đa-ni-ên, và cho ông biết những điều này, lệnh truyền đã ra vào lúc bắt đầu [NEEDS REVIEW: đoạn chuyển tiếp về sự cầu nguyện của Đa-ni-ên trong bản gốc bị OCR làm đứt đoạn và không đọc được trọn vẹn].

[NEEDS REVIEW: một đoạn chuyển tiếp trong bản gốc bị OCR làm đứt đoạn trước khi liệt kê các sắc lệnh] cho Đa-ni-ên, đã có không dưới bốn lệnh truyền, hay sắc lệnh, khác nhau được ban ra có lợi cho người Do Thái, dân tộc, thành, hay đền thờ của họ; Lệnh đầu tiên là của Si-ru trong năm thứ nhất của triều đại ông, được ghi lại trong Ê-xơ-ra 1:2, 3, điều dường như là một chiếu chỉ để xây dựng nhà của Chúa, đền thờ, chứ không phải thành Giê-ru-sa-lem với các đường phố và tường thành của nó, và vì vậy không thể là lệnh truyền được muốn nói đến ở đây; ông chỉ cho họ tự do xây dựng lại đền thờ, khích lệ họ làm điều đó, và cung cấp cho việc đó; hơn nữa, dường như khi bản ghi này của Si-ru được tra cứu lại, nội dung của nó chỉ là một sắc lệnh liên quan đến nhà của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem, được làm theo thể thức sau đây, nhà ấy phải được xây dựng, là nơi họ dâng các của lễ hy sinh, và nền của nó phải được đặt vững chắc, v.v.; còn về Ê-sai 44:28, đó không phải là một lời tiên đoán về bất kỳ sắc lệnh nào mà Si-ru sẽ ban ra để xây dựng lại Giê-ru-sa-lem, và ông cũng chưa bao giờ ban ra sắc lệnh nào về việc đó; và cần phải lưu ý, những lời ấy rõ ràng là lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải của Si-ru; vì Đấng phán về Si-ru rằng, người là kẻ chăn của Ta, cũng được trình bày như phán với Giê-ru-sa-lem rằng, ngươi sẽ được xây dựng, và với đền thờ rằng, nền của ngươi sẽ được đặt, những lời này là lời hứa của Đức Chúa Trời, chứ không phải sắc lệnh của Si-ru; ngoài ra, việc tính bảy tuần này, và sáu mươi hai tuần, hay 483 năm, từ ngày sắc lệnh của Si-ru, có lợi cho người Do Thái, sẽ thiếu mất, nhiều năm, để đạt tới sự việc lớn lao vốn phải được hoàn thành khi chúng hết hạn, tức là sự cắt bỏ của Đấng Mê-si; vì vậy đây không bao giờ có thể là kỷ nguyên khởi điểm đúng của các tuần này.

Canon. Chron. Egypt., tr. 613.

Sắc lệnh thứ hai được ban ra có lợi cho người Do Thái là trong thời của Đa-ri-út, vua Ba Tư; Đa-ri-út này, như Tiến sĩ Prideaux đã chứng minh đầy đủ, không thể là Đa-ri-út Nothus, như Scaliger, và những người khác đã theo ông, cho là vậy, càng không phải là Đa-ri-út Codomannus, mà thật sự là Đa-ri-út Hystaspis. Sắc lệnh được viện dẫn, mà vua đã ban ra có lợi cho người Do Thái, được ghi lại trong Ê-xơ-ra 6, sắc lệnh chỉ liên quan đến đền thờ, và thật ra chỉ là một sự xác nhận, hay phê chuẩn, sắc lệnh của Si-ru, với một mệnh lệnh nghiêm khắc cho các quan tổng đốc của vua đừng quấy rầy, mà phải giúp đỡ người Do Thái trong công việc của họ; cho nên vì cùng một lý do mà việc tính các tuần này không thể bắt đầu từ sắc lệnh của Si-ru, nó cũng không thể bắt đầu từ sắc lệnh này; dầu sắc lệnh đã ra vào năm thứ 2, hay thứ 3, hay thứ 4 của triều đại vua này thì cũng không quan trọng. Nay còn có hai sắc lệnh khác được ban ra có lợi cho người Do Thái, trong triều đại của Át-ta-xét-xe, vua Ba Tư; một sắc lệnh vào năm thứ bảy, sắc lệnh kia vào năm thứ hai mươi của triều đại vua. Át-ta-xét-xe này không phải là Át-ta-xét-xe Mnemon, cũng không phải Át-ta-xét-xe Ochus; mà là Át-ta-xét-xe Longimanus, như Tiến sĩ Prideaux đã làm rõ hoàn toàn. Sắc lệnh được ban ra có lợi cho người Do Thái, vào năm thứ bảy của triều đại vua, được ghi lại trong Ê-xơ-ra 7:7, 13, 21, trong đó vua chỉ xác nhận những gì các vị tiền nhiệm của vua đã ban cho liên quan đến đền thờ, và điều đó chỉ liên quan đến các vật cần thiết cho các của lễ và của lễ hy sinh; trong sắc lệnh, vua ra lệnh cho các quan kho của mình giúp đỡ trong việc này, và miễn cho các thầy tế lễ, người Lê-vi, v.v., khỏi mọi thứ thuế, cống, hay thuế quan; nhưng không một lời nào về việc xây dựng các đường phố và tường thành của Giê-ru-sa-lem. Ê-xơ-ra, người mà vua đã giao bức thư chứa sắc lệnh này, không có ủy nhiệm nào để xây dựng lại Giê-ru-sa-lem, và ông cũng không thử làm điều đó; vì vậy, chúng ta không phải bắt đầu việc tính các tuần này từ đây.

Connect. Hist., phần 1, quyển 5, tr. 270, 271, v.v. Cùng sách ấy, tr. 279, 280.

Vậy còn lại để xem xét sắc lệnh cuối cùng, hay lệnh truyền, đã ra vào năm thứ hai mươi của triều đại vua này, mà chúng ta có một bản tường trình trong Nê-hê-mi 2:1, 6, 7, 8. Dịp của nó là như thế này; Nê-hê-mi nhận được tin về tình trạng và hoàn cảnh của người Do Thái, và của thành Giê-ru-sa-lem, thể nào họ đang ở trong sự khốn khổ và sỉ nhục lớn, và đặc biệt là tường thành của Giê-ru-sa-lem đã bị đổ xuống, và các cổng của nó đã bị lửa thiêu; một bản tin như thế về sự việc từ Ha-na-ni, và một số người khác, đã khiến lòng ông đầy phiền muộn và lo âu; đến nỗi khi ông vào trước mặt vua, điều đó dễ dàng bị vua nhận ra; khi vua hỏi lý do của điều đó, Nê-hê-mi thẳng thắn nói với vua rằng, đó là vì thành, nơi có mồ mả của tổ phụ ông, bị bỏ hoang, và các cổng của nó đã bị lửa thiêu; và rồi nhân cơ hội đó xin vua rằng ông có thể được sai đến xứ Giu-đa, đến thành có mồ mả của tổ phụ ông, để ông có thể xây dựng nó; và cũng khiêm nhường xin một bức thư từ vua, gửi cho A-sáp, người giữ rừng của vua, để người có thể cho ông gỗ để làm các xà cho các cổng của cung điện, thuộc về nhà, và cho tường thành của thành; tất cả điều này đã được ban cho ông theo đúng như vậy; bởi sự ban cho đó, ông lập tức đi đến Giê-ru-sa-lem, và khích lệ người Do Thái xây tường thành, điều họ đã làm theo đúng như vậy, và trong một thời gian rất ngắn, bất chấp mọi sự chống đối đã được đưa ra chống lại họ. Nay sự ban cho này, hay lệnh truyền này, của Át-ta-xét-xe cho Nê-hê-mi, hoàn toàn phù hợp với đặc tính rõ ràng của lệnh truyền trong lời tiên tri đang được xem xét này. Bảy tuần phải được tính từ sự ra đi của một lệnh truyền để khôi phục và xây dựng Giê-ru-sa-lem, chính đường phố và tường thành của nó. Nay chưa bao giờ có một lệnh truyền nào ra đi trước lệnh này, về việc thành và tường thành của Giê-ru-sa-lem, cũng không có lệnh nào kể từ đó; vì không cần lệnh nào nữa, vì bởi lệnh này, thành, đường phố, và tường thành, đã thật sự được xây dựng lại. Nay ở đây kỷ nguyên khởi điểm của bảy tuần, hay 49 năm, phải được ấn định, trong vòng khoảng thời gian mà sự việc này phải được ứng nghiệm, tức là việc xây dựng lại các đường phố, và tường thành của thành Giê-ru-sa-lem; vì việc sự việc này chỉ thuộc về giai đoạn bảy tuần là rõ ràng, như Tiến sĩ Prideaux nhận xét, từ việc dành thời gian của Đấng Mê-si cho giai đoạn sáu mươi hai tuần trong câu tiếp theo, điều tất yếu để sự việc này hoàn toàn ở đây nơi tôi đã ấn định nó; ngoài ra, ở đây được nói tiên tri rằng đường phố sẽ được xây dựng lại, và tường thành [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ về tường thành trong bản gốc bị OCR làm không đọc được], điều một số người dịch là trong khoảng thời gian chật hẹp hay nhỏ nhất, in angustia temporum, trong khoảng hẹp của hai giai đoạn này, nghĩa là trong giai đoạn nhỏ hơn của chúng, là giai đoạn bảy tuần; cho nên lời tiên tri rõ ràng quy sự việc này về giai đoạn riêng biệt này; dầu nó nên được dịch là những thời kỳ khốn khó, hay những thời kỳ áp bức và khốn khổ, ai cũng biết rõ người Do Thái và Nê-hê-mi đã gặp phải sự phiền muộn và khốn khổ nào, từ San-ba-lát, Tô-bi-a, và Ghê-sem, người A-rập, xem Nê-hê-mi 4 và 6. Nay để hoàn thành công việc này, bảy tuần, hay 49 năm, đã được cắt ra, giới hạn và quyết định, trong khoảng thời gian mà có lý để cho rằng thành đã được xây dựng trên chính đống của nó, các đường phố, hay các nơi rộng rãi, của nó đã được lấp đầy bằng những dãy nhà dễ chịu, và tường thành của nó đã được đặt trên chính nền của nó, và thật ra trong thời gian ít hơn nhiều thì tất cả điều này không thể được làm tốt được. Nhưng tiếp tục

Connect., phần 1, quyển 5, tr. 290. Xem Bp. Chandler, defence of Christianity, tr. 133, Marshall's Chron. Treat.

Thứ hai, xem xét sáu mươi hai tuần, hay 434 năm, sau khi hết hạn thì Đấng Mê-si sẽ bị cắt bỏ. Đã ấn định kỷ nguyên khởi điểm của bảy tuần, hay 49 năm, thì không có khó khăn gì trong việc bắt đầu các tuần này, vì các tuần này bắt đầu nơi các tuần kia kết thúc; bảy tuần và sáu mươi hai tuần không có cùng một kỷ nguyên khởi điểm, như tác giả của scheme of literal prophecy, theo Cha Harduin, muốn cho là vậy, người ở đây tranh luận cho các tuần đã được viết tắt; vì bảy tuần, và sáu mươi hai tuần, trong câu 25, được thiên sứ tính, trong một và cùng một cách tính liên tục, như là đạt tới Đấng Mê-si; vì ngài nói rõ ràng rằng, từ sự ra đi của lệnh truyền — cho đến Đấng Mê-si, vị hoàng tử, sẽ có bảy tuần và sáu mươi hai tuần, nghĩa là sáu mươi chín tuần, hay 483 năm; nhưng vì có sự việc cụ thể này, về đường phố và tường thành phải được xây dựng lại trong vòng khoảng của bảy tuần đầu tiên của sáu mươi chín tuần này, hay phải được hoàn thành vào khoảng cuối của chúng, đó là lý do thật sự của việc thiên sứ dùng cách tính khác thường này; và vì vậy, đã xử lý xong giai đoạn đầu tiên, và sự việc thuộc về nó, bây giờ ngài tiếp tục đến giai đoạn thứ hai và lớn hơn, vốn sẽ kéo dài đến sự chết của Đấng Mê-si; và để làm sáng tỏ phần này của lời tiên tri, sẽ thích hợp, 1. để tra hỏi xem ai phải được hiểu là Đấng Mê-si, và Đấng Mê-si, vị hoàng tử, 2. việc bị cắt bỏ, và điều đó không phải vì chính mình, có nghĩa là gì; và, 3. thời gian chính xác và rõ ràng của điều đó, theo lời tiên tri này.

Tr. 188, 189. Xem Harduini opera, tr. 592, 595.

1. Tôi sẽ tra hỏi xem chúng ta phải hiểu ai là Đấng Mê-si, và Đấng Mê-si, vị hoàng tử; việc Đấng Mê-si, vị hoàng tử trong câu 25, là cùng một Đấng với Đấng Mê-si trong câu 26, Đấng phải bị cắt bỏ, rõ ràng xuất hiện ngay từ cái nhìn đầu tiên, không có đặc tính nào để phân biệt Đấng này với Đấng kia trong toàn bộ lời tiên tri, dầu thật ra tác giả của Scheme of literal prophecy, với sự giúp đỡ của Cha Harduin, đã tìm ra không dưới ba Đấng Mê-si trong lời tiên tri này, tức là Đấng Mê-si Si-ru, Đấng Mê-si Giu-đa Maccabeus, và Đấng Mê-si Onias, thầy tế lễ thượng phẩm; hai Đấng đầu tiên ông lấy làm các Đấng Mê-si hoàng tử, và Đấng kia là một Đấng Mê-si thầy tế lễ. Đấng Mê-si Si-ru ông đặt ở cuối bảy tuần, hay 49 năm, từ ngày được đưa ra, mà ông cho là năm thứ tư của Giê-hô-gia-kim; và Đấng Mê-si Giu-đa Maccabeus ở cuối sáu mươi hai tuần, hay 434 năm, bắt đầu từ cùng một ngày; vào khoảng thời gian đó cũng một Đấng Mê-si thứ ba sẽ dấy lên, là Đấng Mê-si Onias, thầy tế lễ thượng phẩm, người là một người ngay thẳng, có sự thánh khiết lớn, và bị cất đi bởi một cái chết bất công; nhưng đối với tất cả điều này tôi trả lời, rằng Si-ru không thể là Đấng Mê-si được muốn nói đến trong câu 25, mà tác giả này đặt ở cuối bảy tuần, hay 49 năm, vì ông đã chết từ lâu trước khi các tuần này bắt đầu; Giu-đa Maccabeus cũng không thể là Đấng Mê-si phải đến sau khi hết sáu mươi hai tuần, giả sử rằng chúng có cùng một ngày khởi điểm với các tuần trước; vì Giu-đa Maccabeus hẳn đã sống và đã chết nhiều năm trước khi các tuần này hết hạn; và vì chính lý do đó Onias, thầy tế lễ thượng phẩm, không thể là người được muốn nói đến, người mà cái chết của ông Cha Harduin lấy làm hình bóng của sự chết của Đấng Mê-si thật, Chúa Giê-xu, Đấng mà ông nói được Đức Thánh Linh trực tiếp muốn nói đến ở đây; và trong điều này tác giả của Scheme of literal

Tr. 177, 183. Xem Harduini opera, tr. 593, 594.

…tác giả luận về lời tiên tri theo nghĩa đen không đồng ý với ông, vì thấy rằng ông không hề cho phép hiểu Đấng Mê-si, tức Giê-xu, được nói đến ở đây chút nào; nhưng về phần Harduin, ông nói lời tiên tri này đặc biệt thuộc về Đấng Christ, và nó đã không được ứng nghiệm trong thời Antiochus và Judas Maccabæus, và ở điểm này ông chống lại cả Estius lẫn Sixtus Senensis; ông cũng khẳng định, nói trắng ra như vậy, rằng điều này còn xa mới được ứng nghiệm nơi Onias, rằng ông ta là đấng thánh nhất, vì nói cho nghiêm ngặt và đúng nghĩa, theo lời ông, từ này chỉ dành cho Đấng là Đấng Thánh trổi hơn hết; cũng chưa bao giờ trong thời Onias mà sự công chính đời đời đáng lẽ phải xuất hiện khi ấy lại được ứng nghiệm; cũng chưa khi ấy được ứng nghiệm rằng Đấng Mê-si phải bị giết, vì Onias cũng không phải là Đấng Mê-si theo đúng nghĩa, như chúng ta đã nói trước đây, và như chính người Do Thái cũng nhìn nhận như vậy; cũng chưa bao giờ dưới thời Onias mà cả dân tộc Do Thái phải chối bỏ ông, và chính dân ấy vì cớ đó phải bị loại bỏ, được ứng nghiệm; cũng chưa sau khi Onias chết mà sự hoang tàn của đền thờ phải kéo dài cho đến kỳ tận chung được ứng nghiệm; vì trước khi dân ấy thôi không còn là một dân nữa, tức là trước sự hủy phá cuối cùng và trọn vẹn của đền thờ, mọi lời tiên tri về Đấng Mê-si đều phải được ứng nghiệm.

Và chắc chắn điều đó đã không được ứng nghiệm nơi Onias, để chính ông là Thánh của các thánh, vì theo đúng nghĩa và nghiêm ngặt, từ ấy chỉ dành cho Đấng là Đấng Thánh; điều đó đã không được ứng nghiệm trong thời Onias, để sự công chính đời đời khi ấy xuất hiện; cũng không khi ấy được ứng nghiệm rằng Đấng Christ phải bị giết, vì chắc chắn Onias không phải là Đấng Mê-si theo đúng nghĩa, như chính người Do Thái nhìn nhận, như chúng ta đã nói, v.v. Harduini Opera, tr. 597. Jarchi và Abarbinel, tại chỗ này.

Một số tác giả Do Thái muốn hiểu Herod Agrippa là Đấng Mê-si phải bị trừ bỏ, người mà họ nói là vua cuối cùng của người Do Thái, và đã bị Vespasian giết trong cuộc hủy phá Giê-ru-sa-lem; nhưng tất cả điều này đều sai; vì ông không phải là vua của người Do Thái theo đúng nghĩa, vì ông chỉ có Ga-li-lê thuộc quyền cai trị của mình, ông cũng không bị Vespasian giết, mà là đồng minh của người Rô-ma, sống thêm vài năm sau khi thành bị hủy phá, và cuối cùng qua đời trong bình an. Điều này rõ ràng là nhằm hủy bỏ việc áp dụng lời tiên tri cho Đấng Mê-si, dầu một số người trong họ đã nhìn nhận rằng nó thuộc về Ngài. R. Nehumiah, người sống năm mươi năm trước Đấng Christ, đã khẳng định rằng thời kỳ của Đấng Mê-si, được Đa-ni-ên chỉ ra, không thể kéo dài quá năm mươi năm ấy. Người Do Thái kể về Jonathan ben Uzziel rằng, sau khi ông viết xong bản Targum về luật pháp, ông định viết một bản về các sách Hagiographa, nhưng bị ngăn cản bởi một tiếng từ trời, tiếng ấy đưa ra lý do này để ông không nên tiếp tục, vì trong đó kỳ cuối cùng của Đấng Mê-si đã được trao cho chúng ta, tức là thời điểm Đấng Mê-si bị trừ bỏ đã được ấn định trong Đa-ni-ên, sách ấy là một trong các sách Hagiographa.

Xem Wagenseil, Mantissa de LXX Hebdom., tr. 73. Trong Grotius, De Verit. C. R., quyển 5, mục 14. Xem Talmud, Megillah, tờ 3. 1. Xem Buxtorfii Tiberiadem, chương 11.

Rằng Đấng Mê-si được nói đến ở đây có thể suy ra từ tên và danh hiệu được ban cho Ngài ở đây, mà tôi không chỉ muốn nói đến danh hiệu [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ chỉ vị quan trưởng trong bản quét không đọc rõ], vị quan trưởng, Đấng phải ra từ chi phái Giu-đa, I Sử Ký 5:2, mà còn danh hiệu kia là Đấng Mê-si; chắc chắn danh hiệu này đã được biết rõ trong vòng người Do Thái, và vào thời Giê-xu, như thuộc về Đấng vĩ đại mà mọi nhà tiên tri đã nói đến; nó được dùng sáu mươi hay bảy mươi lần trong các bản Targum. Bây giờ, nếu danh hiệu này không thuộc về Ngài ở đây, thì sẽ khó tìm được một chỗ khác mà nó được ban cho Ngài cách tuyệt đối và theo cách trổi hơn hết như vậy, thế mà chúng ta thấy Ngài thường được người Do Thái biết đến bằng danh hiệu này, và ngay cả bởi những người thuộc hạng thấp hèn hơn, xem Giăng 1:41 và 4:25, điều mà chắc chắn họ phải học được từ một trong các lời tiên tri nào đó, và khó có thể hình dung họ học từ đâu, nếu không phải từ lời tiên tri này; hơn nữa, công việc mà Đấng này phải làm không thể hợp với bất kỳ ai khác; các phần khác nhau của công việc ấy được nói đến trong câu 24. Tôi tiếp tục.

2. Tìm hiểu ý nghĩa của việc Ngài bị trừ bỏ. Chữ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ chỉ việc bị trừ bỏ trong bản quét không đọc rõ] được dùng ở đây có nghĩa là bị trừ bỏ theo cách xét xử của tòa án, và nó thường được dùng như vậy; xem Sáng Thế Ký 17:14; Xuất Hành Ký 12:13; Dân Số Ký 15:30, 31; cho nên khi Đấng Mê-si được nói là bị trừ bỏ, ý nghĩa là Ngài sẽ chết, và cái chết của Ngài sẽ là một hình phạt, hay được thi hành trên Ngài theo cách xét xử của tòa án, điều đã được ứng nghiệm nơi Giê-xu, Đấng đã bị xét xử, bị lên án và bị kết án tử hình theo cách xét xử của tòa án bởi con người, cũng như bị Đức Chúa Trời làm nên sự rủa sả; và ở đây đã ứng nghiệm điều đã được tiên tri về Đấng Mê-si trong Ê-sai 53:8, rằng Ngài phải bị lấy đi khỏi ngục tù và khỏi sự phán xét, bị trừ bỏ khỏi đất của người sống, và bị đánh vì sự vi phạm của dân Do Thái. Và bây giờ, để khỏi có ai nghĩ rằng Ngài bị trừ bỏ vì một tội ác nào tìm thấy nơi Ngài, nên có thêm lời này: và chẳng phải vì chính mình Ngài; không, như Ê-sai nói trong Ê-sai 53, Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta; dầu một số người chọn dịch mệnh đề này cách khác, như: Ngài sẽ không có dân, tức là trong vòng người Do Thái, không có dân nào tin theo hay vâng phục Ngài; như Giê-xu quả thật có rất ít người như vậy trong dân tộc ấy; hoặc họ sẽ không phải là dân của Ngài; vì khi họ chối bỏ Đấng Mê-si, tức Giê-xu, thì họ đã bị loại bỏ khỏi địa vị là dân của Đức Chúa Trời; hoặc sẽ không có ai giúp đỡ Ngài, tức là trong việc đạt được sự cứu chuộc đời đời, vì Ngài không cần ai giúp; Jarchi cho rằng [NEEDS REVIEW: cụm chữ Hê-bơ-rơ trong bản quét không đọc rõ] cũng giống như [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là không có trong bản quét không đọc rõ] có nghĩa là không có, cụm từ này thường diễn tả cái chết, như trong Sáng Thế Ký 42:13, 32, 46; Giê-rê-mi 31:15. Khi ấy ý nghĩa sẽ là Đấng Mê-si sẽ bị trừ bỏ và chết, hay bị trừ bỏ bởi cái chết.

Xem Poli Synops., tại chỗ này. The Scheme of Literal Prophecy, tr. 184, 198, 199.

Tác giả của Scheme of Literal Prophecy phản đối, trên cơ sở này, việc áp dụng lời tiên tri này cho Đấng Mê-si; và nhận xét rằng người Do Thái, vào thời Giê-xu, chẳng những không hiểu Đấng Mê-si của Đa-ni-ên, Đấng phải bị trừ bỏ, là có liên hệ gì với Đấng Mê-si mà họ trông đợi, mà quan niệm của họ còn là Đấng Mê-si sẽ không bao giờ chết; và ngay cả các sứ đồ và môn đồ của Giê-xu cũng nghĩ rằng Giê-xu không thể là Đấng Christ khi họ thấy Ngài chịu khổ và chết. Tôi xin đáp lại rằng, điều này không chứng minh rằng Đấng Mê-si, theo các nhà tiên tri, không phải chết; nó chỉ chứng minh sự dốt nát của những người ấy, điều dường như phát sinh từ việc không đủ quen biết với chân lý này, rằng Đấng Mê-si phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; và quả thật chẳng lạ gì khi dân thường dốt nát về những điều này, trong lúc các bậc thầy thông thái của họ cũng vậy; bởi đó họ đã bị Đấng Christ làm cho bối rối cách thảm thương khi Ngài hỏi họ về Đấng Mê-si, và Đấng Mê-si vừa là con của Đa-vít vừa là Chúa của Đa-vít theo nghĩa nào, Ma-thi-ơ 22:42; hơn nữa, quan niệm mà dân chúng đã học được từ luật pháp, rằng Đấng Christ còn lại đời đời, không hề mâu thuẫn với cái chết của Ngài; vì dầu Giê-xu đã chết, nhưng bây giờ Ngài đang sống, và sẽ còn sống đời đời mãi mãi. Chắc chắn người Do Thái biết rằng Đấng Mê-si của các nhà tiên tri phải chịu khổ và chết, cũng như phải được tôn cao và được vinh hiển; và thấy những đặc điểm khác nhau như vậy về Ngài, mà họ cho là không thể hòa hợp nơi một Đấng duy nhất, nên họ đã vô ích tưởng tượng ra hai Đấng Mê-si; một Đấng họ gọi là Đấng Mê-si con của Giô-sép, Đấng mà họ nói sẽ bị giết trong chiến tranh của Gót và Ma-gót, và Đấng kia họ gọi là Đấng Mê-si con của Đa-vít, Đấng mà họ tưởng sẽ là một vị vua rất quyền thế, huy hoàng và chiến thắng; dầu về thời gian Ngài còn lại thì họ chia rẽ nhau; và về phần các môn đồ của Giê-xu, phải nhìn nhận rằng nơi họ có nhiều sự dốt nát, do dự và vô tín, nhất là nơi hai người mà tác giả này nhắc đến, tất cả những điều ấy đều đã được cất đi bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, khi sự sống và sự không hay hư nát được bày tỏ ra, và Ngài được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời và là Đấng Mê-si thật, với quyền năng. Tóm lại, những sự phản đối này không đủ để bác bỏ việc Đấng Mê-si được nói đến trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, hay việc người Do Thái đã hiểu lời tiên tri ấy về Ngài, vì họ có thể hiểu như vậy, dầu chưa hiểu mọi điều đã được nói về Ngài trong đó, và càng ít có khả năng hòa hợp những điều ấy với các đặc điểm về Ngài được đưa ra ở những nơi khác. Tôi đã đưa ra những trường hợp người Do Thái, cả trước lẫn sau thời Giê-xu, đã hiểu lời tiên tri này về Đấng Mê-si; hơn nữa, chúng ta có lời chứng của Josephus trong vấn đề này, và nơi ông, như Giám mục Chandler nhận xét, là lời chứng của cả dân tộc. Nhưng tôi xin tiếp tục.

Xem Talmud Sanhedrin, tờ 99. 1. Pocock, Porta Mosis. Defence of Christianity, tr. 141. Chron. Treat., Phần…

3. Xét đến thời điểm chính xác và rõ ràng của việc Đấng Mê-si bị trừ bỏ; để làm điều này, cần ấn định hình thức của năm được dùng ở đây, mà rất hợp lý để cho rằng đó là hình thức đang được dùng phổ biến trong vòng người Do Thái. Ông Marshal thông thái, theo giả thuyết của ông mà tôi đã luôn theo trong việc xét các tuần lễ này, đã làm rõ đủ rằng năm đang được dùng phổ biến, không chỉ trong vòng người Ai Cập, người Canh-đê, người Ba Tư, người Hy Lạp, và các dân tộc khác ở châu Á, mà còn trong vòng người Do Thái thời xưa, gồm đúng 360 ngày, họ tính ba mươi ngày cho một tháng, và mười hai tháng cho một năm, cách tính này dường như xưa như trận nước lụt thời Nô-ê, xem Sáng Thế Ký 7:11, 24 và 8:3, 4; nhưng điều đã làm tôi hoàn toàn thỏa mãn, và tôi nghĩ cũng đủ để làm bất kỳ ai thỏa mãn, rằng hình thức năm này được dùng ở đây, là không chỉ bảy mươi năm lưu đày của người Do Thái tại Ba-by-lôn, mà vào thời lời tiên tri này chưa hết hẳn, đã được tính theo hình thức năm này, như tác giả thông thái nói trên đã chứng minh đầy đủ; mà còn là Giăng thánh, trong sách Khải Huyền của ông, người trong nhiều điều đã theo Đa-ni-ên, dùng ngôn ngữ của Đa-ni-ên khi nói về một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ, giải thích điều ấy bằng bốn mươi hai tháng và 1260 ngày, xem Khải Huyền 12:6, 14 và 13:5, con số ngày này không thể được rút gọn thành ba năm rưỡi bằng bất kỳ hình thức năm nào khác ngoài hình thức này. Từ tất cả điều đó, thấy rằng hình thức năm khi ấy đang được dùng phổ biến là theo cách tính của phương Đông này. Quả thật Selden danh tiếng nói với chúng ta rằng các nhà thiên văn Do Thái có một năm mặt trời, gồm 365 ngày và 6 giờ; nhưng đồng thời ông cũng cho chúng ta biết rằng năm này chỉ được dùng trong các trường học, vì nó hữu ích và trợ giúp cho các nghiên cứu học thuật, chứ không được dùng phổ biến trong dân chúng.

Năm mặt trời của họ, cũng như của nhiều người khác tính theo thiên văn, là 365 ngày, cộng thêm khoảng một phần tư ngày; từ đó qua các thời đại họ rút ra cách tính tự nhiên này từ thời rất xưa, nhưng là để phục vụ và trợ giúp cho các trường học và cho việc nghiên cứu của những người chuyên về cách tính dân sự, chứ tự nó và nói chung không được áp dụng cho việc dùng phổ biến của dân chúng, hay cho việc dân sự. Seldeni Opera, Tập 1, Dissert. de Ann. Civ. Vet. Jud., chương 1, tr. 8, 9.

Thật là lạ đối với tôi khi tác giả của Scheme of Literal Prophecy lại cho rằng năm Canh-đê và năm mặt trăng có cùng một hình thức, gồm 380 ngày; trong khi một năm mặt trăng, nói cho nghiêm ngặt và đúng nghĩa, chỉ có 354 ngày và khoảng 9 giờ; và người Do Thái bây giờ cũng tính như vậy, khi họ có số tháng đầy và tháng thiếu bằng nhau; tức là khi sáu tháng của họ gồm 30 ngày mỗi tháng, và sáu tháng kia chỉ gồm 29 ngày; cho nên số ngày của năm thay đổi tùy theo số tháng đầy và tháng thiếu; nhưng số ngày cao nhất của họ chỉ là 356, còn thấp nhất là 352: nhưng một năm Canh-đê, hay một năm theo cách tính xưa của phương Đông, gồm 360 ngày, chứ không phải, như tác giả này nói, gồm 380 ngày, trừ khi có sự nhầm lẫn con số 380 với 360; nhưng khi ấy năm mặt trăng và năm Canh-đê sẽ không có vẻ giống nhau. Và nếu tác giả của chúng ta nhắc đến hình thức năm được Tòa Công Luận Do Thái dùng để điều hòa các kỳ lễ của họ, những người khi thấy thích hợp thì thêm vào một tháng thứ mười ba, mà họ gọi là Veadar, hay Adar thứ hai, cách tính này hoàn toàn không có trong Kinh Thánh và cũng rất không chắc chắn, tùy thuộc vào sự phán đoán, ý muốn và sở thích của Tòa Công Luận; dầu người Do Thái khẳng định rằng Môi-se đã nhận hình thức thêm tháng nhuận này từ núi Si-nai; nếu, tôi nói, ông nhắc đến hình thức năm này, thì rõ ràng một năm có thêm tháng nhuận như vậy gồm nhiều ngày hơn 380; vì khi, theo cách tính của họ, các tháng của họ gồm bằng nhau 30 và 29 ngày, và giả sử tháng thêm Veadar chỉ gồm 29 ngày, thì vẫn phải có 383 ngày trong năm, và, theo các cách tính khác nhau của họ về tháng đầy và tháng thiếu, năm ấy đôi khi có 385 và 386 ngày, và con số thấp nhất là 381. Nhưng xin trở lại từ chỗ tôi đã lạc đề. Hình thức năm được dùng trong lời tiên tri này của Đa-ni-ên dường như là hình thức đang được dùng phổ biến trong vòng các dân tộc phương Đông, gồm 360 ngày, và có 483 năm như vậy đã được cắt ra và ấn định cho việc Đấng Mê-si bị trừ bỏ, chúng ta sẽ xét xem sự kiện này đã được ứng nghiệm đầy đủ và chính xác như thế nào. Vậy xin lưu ý điều này.

Chron. Treat., Phần 2, chương 4, tr. 248, 249. Scheme of Literal Prophecy, tr. 194, 195, 196. Selden, de Ann. Civ. Vet. Jud., chương 1, tr. 8, và chương 3, tr. 15; chương 9, tr. 31, và chương 16, tr. 46; chương 5, tr. 18. David Nieto, Matteh Dan, Đối thoại 5, tờ 86. 2 và 87. 4.

Rằng từ khi mệnh lệnh ra để khôi phục và xây dựng Giê-ru-sa-lem vào tháng Nisan, tương ứng với tháng Tư của chúng ta, vào năm thứ hai mươi của Artaxerxes, vua Ba Tư, cho đến tháng Ijar, tương ứng với tháng Năm của chúng ta, vào năm thứ mười tám của Tiberius, hoàng đế Rô-ma, và năm 32 của kỷ nguyên thông thường của Đấng Christ, là đúng 483 năm phương Đông như vậy; tại đây, khi sáu mươi chín tuần, hay 483 năm, của Đa-ni-ên kết thúc, chúng ta phải tìm kiếm việc Đấng Mê-si bị trừ bỏ, việc này phải được hoàn thành trước khi một ngày trong một tuần khác trôi qua, hay một năm nữa qua đi, và đúng như vậy, Đấng Mê-si, tức Giê-xu, đã bị trừ bỏ vào lễ Vượt Qua tiếp theo, vào tháng Nisan, là năm thứ mười chín của Tiberius, và năm thứ 32 của kỷ nguyên thông thường của Đấng Christ; và ở đây lời tiên đoán rất lớn lao và sáng chói này đã được ứng nghiệm; nhưng để được thỏa mãn đầy đủ hơn về việc tính toán cụ thể các tuần, hay các năm, ấy, tôi xin giới thiệu độc giả đến chuyên luận niên đại xuất sắc của ông Marshall về bảy mươi tuần của Đa-ni-ên, và các bảng niên đại của ông được đưa vào trong đó; trong đó ông đã chứng minh sự thật thật sự của những điều này, hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, với lời tiên tri này, và mọi phần của nó, và với bảng canon của Ptolomy, quy tắc vàng của thời gian ấy. Và bây giờ, sau khi đã chứng minh thời điểm Đấng Mê-si bị trừ bỏ, như đã ấn định trong lời tiên tri này, đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen, rõ ràng và chính xác nơi cái chết của Đấng Mê-si, tức Giê-xu, tôi không còn quan tâm trực tiếp gì thêm đến điều ấy nữa; nhưng dầu vậy, vì không muốn bỏ qua bất kỳ phần nào của một lời tiên tri quan trọng như vậy, nên tôi sẽ, thứ tư, xét đến một tuần còn lại, và các sự kiện phải được hoàn thành trong thời gian ấy.

Sau khi Đấng Mê-si bị trừ bỏ, sự hủy phá dân tộc, thành và đền thờ Do Thái sẽ nhanh chóng xảy đến, điều được diễn tả cách tổng quát ở phần cuối của câu 26; vì sau khi thiên sứ đã lưu ý Đa-ni-ên rằng sự kiện về cái chết của Đấng Mê-si phải được ứng nghiệm vào cuối sáu mươi chín tuần, thiên sứ thêm rằng: và dân của vị quan trưởng sẽ đến sẽ hủy phá thành và nơi thánh, và kỳ cuối của nó sẽ như một trận lụt, và cho đến cuối chiến tranh, những sự hoang tàn đã được ấn định. Ý nghĩa của điều này là, ít lâu sau khi Đấng Mê-si bị trừ bỏ, quân đội Rô-ma, dưới quyền chỉ huy của Vespasian, sẽ tiến vào đất Giu-đê, gây chiến tại đó, hủy phá thành Giê-ru-sa-lem và đền thờ danh tiếng đứng tại đó; không, sự hủy phá sẽ bao trùm khắp nơi, như một trận lụt mạnh, hay một cơn ngập dữ dội, nó sẽ tràn khắp cả xứ, và cuốn đi mọi thứ trước mặt nó; vì từ đầu chiến tranh cho đến cuối, sự tàn phá và hủy diệt hoàn toàn đã được Đức Chúa Trời ấn định trên dân và dân tộc ấy. Có một số người thông thái, bởi vị quan trưởng sẽ đến, hiểu là Đấng Mê-si, vị quan trưởng, mà dân của Ngài sẽ là người Rô-ma, dưới sự chỉ đạo của Ngài, và bởi mệnh lệnh của Ngài, mọi sự phán xét này sẽ được giáng trên dân tộc Do Thái; nhưng tôi chọn hiểu đó là Titus Vespasian, người sẽ đến ít lâu sau cái chết của Đấng Mê-si, và gây nên mọi sự tàn phá rất lớn lao này trong đất Giu-đê; và nhiều tác giả Do Thái cũng giải thích như vậy; và cần lưu ý rằng chữ [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ có nghĩa là sẽ đến trong bản quét không đọc rõ] không đi với dân, mà đi với vị quan trưởng; và theo đó Aquila dịch chữ này là [NEEDS REVIEW: cụm chữ Hy Lạp trong bản dịch của Aquila không đọc rõ], dân của vị quan trưởng sẽ đến, hay của vị quan trưởng tương lai; và, theo cùng một hình thức, bản Septuagint đọc các chữ này. Nhưng xin tiếp tục xét đến khoảng thời gian mà sự hoang tàn đã ấn định phải được ứng nghiệm, và đó là trong một tuần còn lại, và nhất là trong nửa phần của tuần ấy; nhưng về khoảng thời gian này, và về các sự kiện phải được ứng nghiệm trong đó, chúng ta có một tường thuật cụ thể trong câu 27 của lời tiên tri này: Ngài sẽ làm vững giao ước với nhiều người trong một tuần; và đến giữa tuần, Ngài sẽ làm cho của lễ hiến tế và của lễ chay phải chấm dứt, và vì sự tràn lan của những điều gớm ghiếc, Ngài sẽ làm cho nó nên hoang tàn, cho đến kỳ tận chung, và điều đã ấn định sẽ đổ xuống trên kẻ hoang tàn, đó là một lời tiên đoán về các sự kiện sau đây.

Junius, Polanus và Gejerus, tại chỗ này. Marshall, Chron. Treat., tr. 5, 254, 256, 257. Whiston, Supplement to the Literal Accomplishment, v.v., tr. 82. Jarchi và Aben Ezra, tại chỗ này. Abarbinel và Jacchiades, trong Wagenseil, Mantissa de LXX Hebdom., tr. 92, 93.

Thứ nhất, rằng dân Rô-ma, dân sẽ hủy phá thành và nơi thánh, để dễ dàng thực hiện điều ấy hơn, sẽ lập hòa bình với nhiều dân tộc trong khoảng một tuần, hay bảy năm, điều được nói đến qua việc làm vững giao ước với nhiều người trong một tuần; vào đầu tuần này, như đã thấy, họ quả thật đã lập hòa bình với người Parthia, người Mê-đi và người Armenia, bởi đó sự kiện đã được tiên đoán này đã được ứng nghiệm đầy đủ. Thứ hai, có lời nói rằng cũng dân ấy, vào giữa tuần, tức trong nửa phần của tuần ấy, sẽ làm cho của lễ hiến tế và của lễ chay, tức của lễ hiến tế của người Do Thái, phải chấm dứt, điều đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen vào gần cuối nửa phần sau của tuần này, khi thành Giê-ru-sa-lem bị Titus vây chặt, vì cớ sự khốc liệt của cuộc vây hãm, sự chia rẽ của dân chúng, và sự thiếu cả thời gian lẫn người để dâng của lễ hiến tế, và thiếu thú vật để dâng lên, nên của lễ hiến tế hằng ngày, như Josephus nói, [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp chỉ của lễ hằng ngày trong bản quét không đọc rõ], đã hoàn toàn chấm dứt, khiến dân chúng rất đau buồn; và người Do Thái từ khi thành và đền thờ của họ bị hủy phá đến nay chưa bao giờ dâng của lễ hiến tế nữa, vì họ cho rằng làm như vậy tại một xứ lạ là không hợp luật. Thứ ba, trong cùng nửa phần của tuần ấy, vì sự tràn lan của những điều gớm ghiếc, họ sẽ làm cho xứ nên hoang tàn, v.v., những chữ này, [NEEDS REVIEW: cụm chữ Hê-bơ-rơ trong bản quét không đọc rõ], có thể được dịch như sau: và trên cánh, hay trên các đồn lũy của đền thờ, sẽ có những điều gớm ghiếc của kẻ làm cho hoang tàn, hay của kẻ làm nên sự hoang tàn, tức là hoặc các cờ hiệu của quân đội Rô-ma, trên đó có hình ảnh các thần và các hoàng đế của họ, mà họ dựng lên trong nơi thánh và dâng của lễ cho chúng, không có điều gì có thể là một sự gớm ghiếc lớn hơn đối với người Do Thái, hoặc là máu của những người nhiệt thành đã bị giết trên các đồn lũy ấy, mà bởi đó nơi thánh đã bị ô uế và làm cho ô tục; và như vậy thành và nơi thánh này sẽ còn ở trong sự tàn phá và hoang tàn của chúng cho đến kỳ tận chung của sự báo thù của Đức Chúa Trời đã được Ngài ấn định được đổ xuống đầy đủ trên dân Do Thái hoang tàn, điều đã xảy ra và còn tiếp tục cho đến ngày nay.

Xem Marshall, Chron. Treat., tr. 271. Josephus, De Bell. Jud., quyển 6, chương 2.

Bây giờ có lẽ cần tìm hiểu xem một tuần này, hay khoảng bảy năm này, bắt đầu khi nào, trong thời gian ấy các sự kiện khác nhau này phải được hoàn thành; và điều này chúng ta có thể dễ dàng học được từ sự kết thúc của nó, sự kết thúc ấy phải là vào lúc thành và đền thờ Giê-ru-sa-lem bị hủy phá, khi của lễ hiến tế hằng ngày chấm dứt, và sự gớm ghiếc của sự hoang tàn được dựng lên, điều đã xảy ra vào năm 70 của kỷ nguyên Đấng Christ; và do đó sự khởi đầu của bảy năm này phải là vào năm 63 của cùng kỷ nguyên ấy, hơn ba mươi năm sau khi sáu mươi chín tuần chấm dứt, là nơi người ta đã tưởng những năm này phải bắt đầu, nếu không phải vì các đặc điểm rõ ràng trong bản văn, là những đặc điểm đã gắn chặt chúng vào những thời điểm mà chúng ta đã đặt chúng. Lý do thật sự tại sao sự phán xét của Đức Chúa Trời đã không lập tức giáng trên dân tộc Do Thái, vì họ chối bỏ Đấng Mê-si, mà bị hoãn lại cho đến thời gian này, dường như là sự bày tỏ lòng nhân từ, sự nhịn nhục và sự nhẫn nại lâu dài của Đức Chúa Trời đối với dân ấy; như Ngài đã ban cho thế gian xưa khoảng thời gian để ăn năn trước khi Ngài đem trận nước lụt đến trên họ, Ngài cũng làm như vậy đối với dân tộc này; nhưng mọi trường hợp ân điển và lòng nhân từ của Ngài đều bị khinh dể và coi thường, nên khoảng đầu của một tuần này, tuần đã được cắt ra và ấn định cho họ, các việc bắt đầu hướng đến sự tàn phá và hủy diệt cuối cùng của họ, và vào cuối tuần ấy đã được hoàn thành đầy đủ.

Và bây giờ, thấy rằng phạm vi xa nhất của lời tiên tri này là sự hủy phá thành và đền thờ Giê-ru-sa-lem, như nhiều tác giả Do Thái tự họ nhìn nhận, nên có thể kết luận cách công bằng rằng Đấng Mê-si hẳn phải đã đến; vì nếu Đấng Mê-si phải bị trừ bỏ vào cuối sáu mươi chín tuần, trong bảy mươi tuần đã được ấn định cho dân và thành của Đa-ni-ên, và cả bảy mươi tuần đã nhiều trăm năm trước được ứng nghiệm đầy đủ nơi sự hoang tàn hoàn toàn của dân và thành ấy; thì do đó Đấng Mê-si hẳn phải đã đến, và cũng đã bị trừ bỏ nhiều trăm năm trước. Người Do Thái nhận thức được sự sắc bén và sức mạnh của lập luận được hình thành từ điều này, và vì vậy họ đã tuyên bố một lời rủa trên những người tính các thời kỳ của Đấng Mê-si, theo hình thức sau đây, như được ghi trong Talmud của họ: [NEEDS REVIEW: câu chữ Hê-bơ-rơ của lời rủa trong bản quét không đọc rõ], nguyện chúng nó nổ tung, hay, như những người khác dịch, nguyện xương cốt chúng nó mục nát, là những kẻ tính các thời kỳ; điều này rõ ràng là nhằm ngăn cản dân chúng xét đến lời tiên tri này của Đa-ni-ên, trong đó thời điểm Đấng Mê-si bị trừ bỏ đã được ấn định cách rõ ràng, và giữ họ trong sự dốt nát và vô tín đối với Đấng Mê-si thật, tức Giê-xu, Đấng đã đến và bị trừ bỏ vào đúng thời điểm đã ấn định trong đó. Tôi sẽ kết thúc chương này bằng cách chỉ nhận xét rằng lời tiên tri trong Ô-sê 3:4 đã được ứng nghiệm cách chính xác: vì con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ở nhiều ngày không có vua, không có quan trưởng, không có của lễ hiến tế, không có hình tượng, không có ê-phót, và không có teraphim. Hiện nay họ không phải là một tổ chức chính trị, có quyền cai trị và thống trị giữa họ với nhau, họ không có vua hay quan trưởng của riêng mình, vương trượng đã lìa khỏi họ, cũng không có của lễ hiến tế nào được họ dâng lên, vì của lễ hiến tế hằng ngày đã chấm dứt; và dầu họ từng là một dân có thời rất nghiêng về sự thờ hình tượng, nhưng bây giờ không có một hình tượng nào giữa họ. Nguyện những lời tiếp theo cũng được ứng nghiệm cách chính xác như vậy, điều mà có lý do để tin rằng sẽ xảy ra, vào thời điểm của chính Đức Chúa Trời: Sau đó con cái Y-sơ-ra-ên sẽ trở lại và tìm kiếm Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít vua mình; hay như chính Targumist của họ diễn giải, và sẽ lắng nghe Đấng Mê-si, con của Đa-vít, vua của họ, và sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và lòng nhân từ của Ngài trong những ngày sau rốt.

Jarchi, Aben-Ezra, Abarbinel, v.v., như trên. Tract. Sanhedrin, tờ 97. 2. Xem Maimon, trong Pocock, Porta Mosis.

Trình bày dòng dõi và thân thế của ĐẤNG MÊ-SI.

Sau khi đã xét thời điểm Đấng Mê-si đến trong thế gian, bây giờ có lẽ cần tìm hiểu dòng dõi và gốc tích của Ngài; Ngài phải sinh ra từ dân tộc nào, thuộc chi phái và gia đình nào của dân tộc ấy, điều mà các lời tiên tri của Cựu Ước không thiếu để cho chúng ta biết. Và, thứ nhất, thấy rằng Ngài phải thuộc về dân tộc Y-sơ-ra-ên: không một người lạ nào có thể ngồi trên ngai của Y-sơ-ra-ên, mọi vua thường của họ đều phải thuộc về chính họ, và vua Đấng Mê-si càng phải như vậy hơn nữa, về Ngài có lời tiên tri nói rõ như sau: Đấng cao quý của họ sẽ thuộc về chính họ, và người cai trị của họ sẽ ra từ giữa họ; bản Targum dịch như sau: vua của họ sẽ được xức dầu từ giữa chính họ, và Đấng Mê-si của họ sẽ được bày tỏ từ giữa họ; và nó được áp dụng như vậy trong Talmud. Kimchi nói về bản văn này rằng, ai cũng biết rõ vua Đấng Mê-si sẽ thuộc về Y-sơ-ra-ên; và cũng rõ như vậy rằng Giê-xu thuộc cùng một dòng dõi: và ở đây, chủ yếu, là vinh quang và sự ưu việt của dân tộc ấy so với các dân ngoại; rằng bởi họ, xét về phần xác, Đấng Christ đã đến, Đấng trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời; điều mà Giê-xu nhắc đến khi Ngài nói với người đàn bà Sa-ma-ri rằng sự cứu rỗi đến từ người Do Thái; và tác giả của bài luận về các cơ sở và lý do, v.v., tự ông cho rằng điều đó dường như chỉ có nghĩa là Đấng Mê-si, hay Đấng Cứu Thế, hay Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, sẽ ra từ người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem. Lời tiên tri đầu tiên về Đấng Mê-si hoàn toàn không xác định Ngài sẽ ra từ dân tộc, hay dân nào cụ thể; nếu Ngài ra từ bất kỳ dân tộc nào, hay bất kỳ gia đình nào, trong vòng loài người, thì cũng đủ để ứng nghiệm lời ấy; nhưng sau khi lời hứa và lời thề đã được ban cho Áp-ra-ham, thì cần thiết Ngài phải thuộc về dòng dõi của Áp-ra-ham, như Giê-xu vốn thuộc về, vì vậy Ngài được gọi là con của Áp-ra-ham, và là một người Y-sơ-ra-ên thật, theo nghĩa đầy đủ và rộng nhất của cụm từ ấy; bởi đó thấy rằng không một ai thuộc dân tộc khác có thể là Đấng Mê-si, dầu người ấy có thể đưa ra bất kỳ tham vọng nào về điều đó. Vì vậy Hê-rốt không thể là Đấng Mê-si, vì ông là người I-đu-mê; một số người đã cho rằng đây là tín điều chính của những người được gọi là người Hê-rốt, dầu họ dường như đúng hơn là các triều thần của Hê-rốt, hay các đầy tớ hầu hạ ông; Vespasian cũng không thể là Đấng Mê-si, vì ông là người Rô-ma; dầu Josephus, có lẽ vì nịnh hót hơn là theo sự phán đoán thật của mình, đã ban danh hiệu ấy cho ông.

Talmud Sanhedrin, tờ 98, cột 2. Rô-ma 9:5. Giăng 4:22. The Discourse of the Grounds and Reasons, v.v., tr. 197. Ma-thi-ơ 1:1.

Thứ hai, cũng rõ ràng như vậy rằng Đấng Mê-si phải thuộc về chi phái Giu-đa; bởi đó Ngài được gọi là Shiloh, con của ông, tức của Giu-đa; trên cơ sở này chi phái ấy có sự trổi hơn các chi phái còn lại, vì Giu-đa đã thắng hơn các anh em mình, vì từ ông mà vị cai trị đứng đầu, Nagid, vị quan trưởng Đấng Mê-si, phải đến; vì lý do này chi phái này đã được giữ gìn là một chi phái riêng biệt cho đến, và sau, thời Giê-xu, khi các chi phái khác không chỉ bị bắt đi làm phu tù, mà còn bị tan lạc giữa các dân tộc, và không bao giờ trở về như các chi phái như vậy nữa. Bây giờ, rõ ràng, như sứ đồ nói, rằng Chúa chúng ta đã ra từ Giu-đa; bởi đó một trong các danh hiệu danh tiếng của Ngài là sư tử của chi phái Giu-đa.

Thứ ba, từ các lời tiên tri của Cựu Ước cũng không kém rõ ràng rằng Đấng Mê-si phải thuộc về nhà và gia đình của Đa-vít; bởi đó, thứ nhất, Đấng Mê-si được gọi là gốc của Y-sai, và là chồi phải ra từ thân của ông, theo lời tiên tri trong Ê-sai 11:1: Một chồi sẽ ra từ thân của Y-sai, và một nhánh sẽ lớn lên từ rễ của ông; bản Targumist diễn giải như sau: và một vua sẽ ra từ các con của Y-sai, và Đấng Mê-si sẽ được xức dầu từ con cháu của ông; và điều này được nhiều tác giả Do Thái nhìn nhận là một lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si.

Basnage, History of the Jews, quyển 2, chương 14, mục 4; cùng sách, mục 5, 14, và quyển 4, chương 24, mục 16. I Sử Ký 5:2. Hê-bơ-rơ 7:14. Khải Huyền 5:5, so với Sáng Thế Ký 49:9, điều mà Raya Mehimna, trong Zohar in Exod., tờ 49. 3, 4, giải thích về Đấng Mê-si.

...các tác giả; như cũng có ở câu 10, nơi có lời rằng: “Trong ngày đó, chồi của tổ phụ Giê-sê, đứng lên làm cờ hiệu cho muôn dân,” vân vân. Điều này hiện ra đủ rõ ràng từ toàn bộ văn mạch, như có thể dễ dàng luận chứng và chứng minh đầy đủ, từ những phẩm chất rất cao trọng của nhân vật này, câu 2, 3; từ công việc và chức vụ của Ngài trong việc xét đoán thế gian, cùng sự công chính và liêm chính mà Ngài sẽ dùng để thực hiện việc ấy, câu 4, 5; từ sự hòa bình của vương quốc Ngài, câu 6, 7, 8, 9; và từ sự quy tụ lạ lùng của các dân ngoại đến với Ngài, câu 10, 11, 12.

Lời tiên tri ở câu 1 diễn tả thật thích hợp tình cảnh rất thấp hèn, nghèo nàn và hèn hạ của Giê-sê, hay là của gia đình Đa-vít, vào thời Đấng Mê-si sẽ xuất phát từ đó, tình cảnh ấy sẽ giống như một cây bị đốn xuống tận gốc, chẳng còn lại gì ngoài một thân hay gốc cây dưới mặt đất, từ đó sẽ mọc lên một nhánh cao quý; và điều đó rất phù hợp với tình trạng của gia đình ấy khi Chúa Giê-xu ra từ đó, vì gia đình ấy tuy từng rất đáng kể và rất thịnh vượng, nay đã bị hạ xuống rất thấp; vậy mà từ đó, từ chính gốc rễ và thân cây của Giê-sê, Đức Chúa Trời đã cho mọc lên tôi tớ Ngài là nhánh ấy. Người Do Thái cho đến ngày nay vẫn cầu nguyện cho Đấng Mê-si dưới danh hiệu là con của [NEEDS REVIEW: tên gọi trong bản gốc bị mờ, không đọc rõ được]. Lời tiên tri này không thể hiểu về Ê-xê-chia, như một tác giả gần đây nói, vì Ê-xê-chia lúc ấy đã ra đời khi lời tiên tri này được ban ra; thậm chí lúc ấy hẳn đã mười hay mười hai tuổi.

Thứ hai, vì lý do này Ngài cũng được gọi là con của Đa-vít; đây là một danh hiệu người Do Thái thường dành cho Đấng Mê-si, và đã được họ dùng nhiều trong thời Chúa Giê-xu, là Đấng đã đặt câu hỏi này cho một số người trong họ.

Vid. Talmud. Sanhed. fol. 93. 2. Aben-Ezra, Kimchi, &c. Rashi, in loc. Nachman. disputat. cum fratre Paulo, tr. 53. Zohar in Exod. fol. 71. 1. Seder Tephillot, fol. 278. & 285. 2. Scheme of literal Prophecy, tr. 103, 137. Xem Ê-sai vii. 1, đối chiếu với II Các Vua xvi. 2.

Ngài hỏi họ rằng: “Các ngươi nghĩ thể nào về Đấng Christ? Ngài là con ai?” thì họ đáp lại ngay, chẳng chút do dự, là con của Đa-vít, vì đó là quan điểm được mọi người trong họ nhất trí tiếp nhận, rằng Đấng Mê-si phải thuộc dòng dõi Đa-vít; điều này không chỉ những người khôn ngoan và học thức mới biết, mà ngay cả dân thường cũng biết; người mù nghèo ăn xin bên đường đã chào Chúa Giê-xu bằng danh hiệu này, vì tin Ngài là Đấng Mê-si; thậm chí chính các trẻ em trong đền thờ cũng kêu lên: “Hô-sa-na!” với Ngài, như là con của Đa-vít; và thật rõ ràng Ngài thuộc gia đình ấy, vì Giô-sép, cha trên danh nghĩa của Ngài, và Ma-ri, mẹ thật của Ngài, cả hai đều thuộc nhà ấy.

Tác giả của Scheme of literal Prophecy nói rằng: “Không thấy có điều gì cho thấy trinh nữ Ma-ri thuộc dòng dõi Đa-vít, mà trái lại thuộc một dòng nào đó trong chi phái Lê-vi; và việc Chúa Giê-xu không thể thuộc dòng dõi Đa-vít, xét như Ngài sinh ra từ bà, dường như đã rõ, vì Thánh Ma-thi-ơ chỉ làm cho Ngài thuộc dòng dõi Đa-vít vì cớ Giô-sép, là người không phải cha Ngài, và vào lúc Chúa Giê-xu giáng sinh mới chỉ hứa hôn với trinh nữ Ma-ri; (điều này dường như là một cách làm khác thường của Thánh Ma-thi-ơ, nếu Chúa Giê-xu thuộc dòng dõi Đa-vít qua Ma-ri) và vì người Do Thái không bao giờ tính gia đình theo phía nữ.” Về điều này, tôi xin đáp rằng Giô-sép, chồng của Ma-ri, thuộc dòng dõi và gia đình Đa-vít, là điều không ai tranh cãi, và việc Ma-ri cũng thuộc cùng một dòng dõi và gia đình có thể dễ dàng suy ra từ việc bà được khai thuế và ghi tên vào sổ cùng thành với ông, Lu-ca ii. 3, 4, 5: “Ai nấy đều trở về thành mình để khai tên vào sổ. Giô-sép cũng từ xứ Ga-li-lê, thành Na-xa-rét, lên xứ Giu-đê, đến thành Đa-vít gọi là Bết-lê-hem, vì ông thuộc nhà và dòng dõi Đa-vít, để khai tên vào sổ cùng Ma-ri là vợ đã hứa hôn với mình, đang có thai.”

Ma-thi-ơ xxii. 42. Tr. 308.

Bây giờ, như Grotius nhận xét về chỗ này, nếu Ma-ri không thuộc nhà và gia đình Đa-vít, bà đã phải khai thuế hay ghi tên vào sổ tại thành của chính gia đình bà, chứ không phải tại thành này; hơn nữa, bà được nói rõ là thuộc nhà Đa-vít, Lu-ca i. 27, nơi thiên sứ Gáp-ri-ên được sai đến cùng một trinh nữ (đã hứa hôn với một người tên là Giô-sép) thuộc nhà Đa-vít, và tên trinh nữ ấy là Ma-ri. Những chữ “thuộc nhà Đa-vít” phải được nối với trinh nữ, chứ không phải với Giô-sép; vì mục đích của những chữ ấy không phải để thuật về Giô-sép, là người trinh nữ đã hứa hôn, mà là thuật về chính trinh nữ, là người ở đây được mô tả qua nơi ở của bà là Na-xa-rét, qua quan hệ của bà với Giô-sép là đã hứa hôn với ông, qua dòng dõi và gốc tích của bà là thuộc nhà Đa-vít, và qua tên của bà là Ma-ri; và cách hiểu cùng cách đọc này của những chữ ấy, cấu trúc ngữ pháp của chúng cũng dễ dàng cho phép, như nhiều học giả đã nhận xét. Điều tác giả của chúng ta dường như lưu ý tới, như là điều sẽ ủng hộ cho giả thuyết này của ông, rằng “Không thấy có điều gì cho thấy trinh nữ Ma-ri thuộc dòng dõi Đa-vít, mà trái lại thuộc một dòng nào đó trong chi phái Lê-vi,” là Lu-ca i. 5, 36, mà ông trích ở lề sách, tại đó Ê-li-sa-bét, thuộc chi phái Lê-vi, được nói là bà con với trinh nữ Ma-ri; từ đó, tôi cho rằng ông muốn kết luận hai người thuộc cùng một gia đình; về điều này tôi đáp rằng tuy cha của Ê-li-sa-bét thuộc nhà A-rôn, trong chi phái Lê-vi, mẹ bà vẫn có thể thuộc nhà Đa-vít, trong chi phái Giu-đa, và như vậy Ma-ri với bà là bà con với nhau; tác giả của chúng ta cũng không thể phản đối tôi rằng việc kết hôn ra ngoài chi phái và gia đình của mình là trái luật hay không thông thường, vì theo chính giả thuyết của ông, Giô-sép thuộc nhà Đa-vít, trong chi phái Giu-đa, hẳn đã phải cưới Ma-ri thuộc nhà A-rôn, trong chi phái Lê-vi.

Aperte satis ostendit Lucas etiam Mariam ex genere Davidis fuisse: nam alioqui ipsa in familiæ suæ urbe profiteri debuit. Grot. in Luc. ii.

Imo etiam istud ex domo David, tam potest ad ipsam Mariam quam ad Josephum, grammatica constructione referri. Beza in Luc. i. 27. Kidder's Demonstration of the Messiah, phần 2, tr. 151. Chrysostom & Nicetas in ibid.

Hơn nữa, trong khi cùng một tác giả ấy nói rằng: “Việc Chúa Giê-xu không thể thuộc dòng dõi Đa-vít, xét như Ngài sinh ra từ bà (trinh nữ), dường như đã rõ, vì Thánh Ma-thi-ơ chỉ làm cho Ngài thuộc dòng dõi Đa-vít vì cớ Giô-sép, là người không phải cha Ngài, và vào lúc Chúa Giê-xu giáng sinh mới chỉ hứa hôn với trinh nữ Ma-ri,” thì tôi đáp rằng Thánh Ma-thi-ơ làm cho Chúa Giê-xu thuộc dòng dõi Đa-vít vì cớ Giô-sép, đó là điều chắc chắn; nhưng làm sao điều này lại cho thấy rõ Ngài không thể thuộc dòng dõi Đa-vít xét như Ngài sinh ra từ trinh nữ, thì tôi không thấy được; vì nếu Giô-sép và Ma-ri cả hai đều thuộc cùng một nhà và một gia đình, như tôi nghĩ đã chứng minh ở trên, thì việc Thánh Ma-thi-ơ làm cho Chúa Giê-xu thuộc dòng dõi Đa-vít vì cớ Giô-sép, là người được coi là cha của Chúa Giê-xu và đã hứa hôn với Ma-ri, mẹ thật của Ngài, cũng làm cho Ngài thuộc cùng một dòng dõi ấy xét như Ngài sinh ra từ bà. Tôi nhận thấy tác giả này cho rằng cách làm của Thánh Ma-thi-ơ, khi truy nguyên gia phả của Chúa Giê-xu xuống tới Giô-sép chứ không phải Ma-ri, là một cách làm khác thường, nếu Chúa Giê-xu thuộc dòng dõi Đa-vít qua bà, điều mà tôi nghĩ không cần phải thấy là khác thường, vì như chính ông cũng nhận xét, người Do Thái không bao giờ tính gia đình theo phía nữ; vì có một châm ngôn quen thuộc nơi họ là [NEEDS REVIEW: châm ngôn tiếng Hê-bơ-rơ trong bản gốc bị mờ, không đọc rõ được], và vì thế gia phả của Chúa Giê-xu không được tính theo Ma-ri, mà theo Giô-sép, là người bà đã hứa hôn.

Uchashin, fol. 55. 1.

Giô-sép là người được coi là cha của Chúa Giê-xu, và đáng chú ý là mục đích của Thánh Ma-thi-ơ không hẳn là cho chúng ta biết dòng dõi tự nhiên của Chúa Giê-xu như Thánh Lu-ca làm, mà là cho chúng ta thấy dòng dõi vương giả của Chúa Giê-xu, và việc Ngài là người thừa kế hợp pháp của Giô-sép, như Ngài chắc chắn là vậy, vì Ngài sinh ra từ vợ của ông, và không phải trong sự ngoại tình, trong lúc chính ông còn sống, nên Ngài có quyền hưởng vương miện và ngai vàng của Đa-vít. Vì nếu một đứa trẻ do một người đàn bà sinh ra, sau khi chồng bà qua đời, bởi người em chồng kế cận của chồng, theo luật pháp trong Phục Truyền Luật Lệ Ký xxv phải được kể là con, là người thừa kế chính đáng và là người kế vị của người đã qua đời, thì huống chi Chúa Giê-xu, Đấng sinh ra từ vợ của Giô-sép trong lúc ông còn sống, và không phải do một người đàn ông khác sinh ra, lại càng phải được kể là con của Giô-sép, thuộc cùng một nhà và gia đình với ông, thậm chí còn hiện ra là người thừa kế chính đáng và là người kế vị của ông. Vậy từ toàn bộ điều này, hiện ra rất nhiều lý do cho thấy vì sao Thánh Ma-thi-ơ đã dùng cách làm như vậy, mặc dù Chúa Giê-xu thuộc dòng dõi Đa-vít xét như Ngài sinh ra từ trinh nữ Ma-ri; cách làm ấy cũng không nên bị coi là khác thường nơi ông, vì nó rất phù hợp với luật pháp, phong tục và tập quán của người Do Thái.

Thứ ba, vì cùng một lý do ấy, Đấng Mê-si được gọi là Đa-vít trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, như trong Giê-rê-mi xxx. 9, Ê-xê-chi-ên xxxiv. 23, 24 và xxxvii. 24, 25, Ô-sê iii. 5, trong tất cả những chỗ ấy chính người Do Thái cũng thừa nhận là nói về Đấng Mê-si; và có lý do chính đáng cho điều đó, vì những lời tiên tri ấy không bao giờ có thể hiểu về chính Đa-vít được, bởi chúng được ban ra nhiều năm sau khi ông qua đời; chúng cũng không thể phù hợp với ai tốt hơn là với Đấng Mê-si, Đấng phải thuộc dòng dõi hậu tự của ông, và vì thế mang tên của ông, điều không phải là chuyện lạ đối với con cái; hơn nữa, văn mạch của từng lời tiên tri ấy, và mục đích rõ ràng của chúng, đều xác định chúng thuộc về Ngài. Hơn nữa, Đa-vít là một hình bóng nổi bật của Đấng Mê-si, và ở nhiều phương diện, như trong sự hèn hạ của dòng dõi ông, vẻ đẹp của con người ông, sự khôn ngoan và thận trọng của ông, lòng can đảm và dũng khí của ông, trong sự thánh khiết của ông, và những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh mà ông được ban cho, cũng như trong chức vụ vua của ông, trong những trận chiến ông đã đánh, và trong những chiến thắng ông đã giành được, vì thế Đấng Mê-si rất xứng đáng mang tên của ông; và không lạ gì khi Đa-vít thường nói về Đấng Mê-si trong chính ngôi vị của mình, và nhiều điều được nói về Đa-vít có thể áp dụng rất thích hợp cho Ngài. “Nay, từ dòng dõi người này, Đức Chúa Trời, theo lời hứa của Ngài, đã dấy lên cho Y-sơ-ra-ên một Đấng Cứu Thế, là Chúa Giê-xu.”

Kimchi in Jer. xxx. 9. Ezek. xxxiv. 23. và xxxvii. 24. Targum & Aben-Ezra in Hos. iii. 5. & Michlol Yophi in Ps. cxliv. 14. & R. Abendana not. in Michlol Yophi in 1 Kings xi. 39 & Hagg. ii. 23.

Công Vụ xiii. 23.

CHƯƠNG V

Về sự thai dựng bởi trinh nữ và sự giáng sinh của Đấng Mê-si

Đã xem xét dòng dõi và gốc tích của Đấng Mê-si, tôi sẽ tiến tới tìm hiểu cách thức Ngài được thai dựng và giáng sinh, là điều phải rất phi thường và chưa từng nghe nói; vì từ nhiều lời tiên tri, hiện ra rằng Ngài phải được sinh ra bởi một trinh nữ, một chân lý mà tôi sẽ cố gắng xác lập từ việc xem xét những lời tiên tri sau đây; và tôi sẽ bắt đầu, thứ nhất, với Ê-sai vii. 14: “Vậy nên chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu lạ: Này, một trinh nữ sẽ chịu thai và sinh một con trai, và sẽ đặt tên là Em-ma-nu-ên.” Đây là lời tiên tri lớn và chính yếu liên quan đến việc này; vì tuy điều đó có thể đã được gợi ý trước, nó dường như chưa được bày tỏ rõ ràng cho đến lúc này. Đấng Mê-si, trong thân vị và chức vụ của Ngài, đã được bày tỏ dần dần cho con cái loài người; điều mà một số thời đại chỉ có một cái nhìn rất mờ nhạt và lờ mờ, thì những thời đại khác lại được hưởng một sự hiểu biết hoàn hảo hơn; lời tiên tri đầu tiên thật ra có thể được cho là chứa đựng chân lý này, khi nó nói về Đấng Mê-si như là dòng dõi của người nữ; nhưng nó vẫn chưa diễn tả điều đó rõ ràng như lời này, vì Ê-va dường như không lĩnh hội được điều đó, khi bà, lúc sinh đứa con đầu tiên, nói rằng: “Nhờ Đức Giê-hô-va, tôi đã được một người.” Điều này Jonathan ben Uzziel diễn giải như sau: “Tôi đã được một người, là thiên sứ của Đức Giê-hô-va;”

Sáng Thế Ký iv. 1.

...thiên sứ của Đức Chúa Trời, giả thiết rằng bà đã được dòng dõi đã hứa, là thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và là sứ giả của giao ước; bây giờ, nếu bà đã biết rõ ràng Ngài sẽ được sinh ra bởi một trinh nữ, bà không thể nào tưởng rằng mình đã sinh ra Ngài; và có lẽ đây có thể là lý do khiến nhiều người đàn bà tốt lành của Gia-cốp, như Ra-chên và An-ne, lại khao khát có con đến thế, mỗi người đều hy vọng Đấng Mê-si sẽ ra từ mình, vì chưa hiểu rõ cách thức phi thường của sự giáng sinh của Ngài; nhưng lời tiên tri này của Ê-sai đặt điều đó ngoài mọi nghi ngờ, rằng Ngài sẽ được sinh ra bởi một trinh nữ; người Do Thái sau đó cũng không bao giờ có thể trông đợi Ngài được sinh ra bởi một người nào khác, như sẽ hiện ra rõ ràng từ những điều xem xét sau đây.

Thứ nhất, từ tiếng Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản gốc bị mờ, không đọc rõ được] có nghĩa là một trinh nữ, không có nghĩa nào khác, và được Phúc Âm Ma-thi-ơ dịch một cách chính đáng là [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp trong bản gốc bị mờ, không đọc rõ được], như đã được các dịch giả của bản Septuagint dịch từ mấy trăm năm trước, và nó hiện ra là nghĩa hằng có và phổ quát của từ ấy trong mọi chỗ của Cựu Ước nơi nó được dùng, là những chỗ sau đây: Sáng Thế Ký xxiv. 43, Xuất Hành Ký ii. 8, Thi Thiên lxviii. 25, Nhã Ca i. 3 và vi. 8, Châm Ngôn xxx. 19, trong đó chỗ sau cùng là chỗ người Do Thái đã chọn lấy, và chủ yếu dựa vào, như là chỗ chống lại nghĩa này của từ được Sa-lô-môn dùng cho một thiếu nữ, hay trinh nữ, nơi họ nói nó không thể có nghĩa là một trinh nữ thanh sạch và không hư hoại; vì, họ nói, có thêm rằng: “Ấy là đường của người đàn bà ngoại tình, nó ăn, rồi chùi miệng, và nói rằng: Tôi có làm điều ác đâu;” về điều này tôi đáp rằng không thấy có điều gì cho thấy thiếu nữ và người đàn bà ngoại tình là một và cùng một người; nhưng giả sử họ là một, thì bà, tuy đã bị hư hoại, vẫn có thể được gọi là thiếu nữ, hay trinh nữ, theo như bà tự xưng về mình, hoặc như bà hiện ra trước người khác là những người không biết bà; hay như bà vốn là trước khi bị làm hư hoại, điều không phải là chuyện lạ trong Kinh Thánh, xem Phục Truyền Luật Lệ Ký xxii. 28; tuy ý nghĩa thật của những lời ấy dường như là thế này, rằng Sa-lô-môn không quen thuộc với, càng không tán thành, những mưu toan bí mật, những cách thức khéo léo và những phương pháp kín đáo mà những kẻ ác dùng để quyến rũ và lừa dối những trinh nữ vô tội, và thỏa mãn dục vọng của họ trên các nàng; vì nếu điều được nói tới là đường lối của sự sinh sản tự nhiên, ông không thể không biết nó; vậy trường hợp này chẳng làm gì được cho họ, cũng chẳng chống lại chúng ta; hơn nữa, từ tiếng Hê-bơ-rơ này bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là giấu hay che, điều rất phù hợp với tình trạng thanh sạch và không hư hoại của các trinh nữ; cũng như với một phong tục thông thường được dùng trong các nước phương Đông, nơi các trinh nữ được giữ kín, và cách biệt khỏi sự giao tiếp và trò chuyện công khai với đàn ông.

Kimchi & Aben-Ezra in loc. Vet. Nizzach. tr. 84. R. Isaac Chizuk Emun. phần 1, c. 21.

Thứ hai, sự giáng sinh của con trai này được trình bày như một điều gì đó kinh ngạc và phi thường, như một dấu lạ, một điềm lạ, một sự kỳ diệu hay phép lạ; và vì lý do đó có chữ “này” đặt trước nó: Nếu ý của nhà tiên tri chỉ là một thiếu phụ đã kết hôn sẽ có thai, thì sự kỳ diệu ở đâu? Điều đáng ngạc nhiên này là gì, mà mỗi ngày đều cho chúng ta những trường hợp lặp lại? Và nếu đây là tất cả những gì được nói tới, thì cần gì một bộ máy long trọng như thế này để giới thiệu nó: “Hỡi nhà Đa-vít, bây giờ hãy nghe! Chính Chúa sẽ ban cho các ngươi một dấu lạ: Này, vân vân.” Một số tác giả Do Thái muốn cho dấu lạ, hay sự kỳ diệu, là ở chỗ thiếu phụ này không thích hợp cho việc thai dựng vào lúc lời tiên tri này được ban ra; nhưng không có một ám chỉ nào như thế được đưa ra trong bản văn hay văn mạch; những người khác lại cho rằng nó nằm ở chỗ đây là một con trai, chứ không phải con gái, là điều được tiên đoán; nhưng dấu lạ hay sự kỳ diệu không nằm ở sự thật của lời tiên đoán của nhà tiên tri, mà ở sự vĩ đại của điều được tiên đoán; hơn nữa, việc ứng nghiệm điều này cũng không đem lại cho nhà tiên tri nhiều uy tín, cũng không đem lại cho A-cha, hay nhà Đa-vít, nhiều sự an ủi; vì điều này có thể được quy cho một sự phỏng đoán may mắn, hơn là cho một thần linh tiên tri; càng không thể cho rằng sự kỳ diệu là ở chỗ đứa trẻ này sẽ ăn bơ và mật ong ngay khi mới sinh, như những người khác nói, khi không có gì tự nhiên và thông thường hơn đối với trẻ nhỏ là nuốt xuống bất kỳ chất lỏng nào ngọt và dễ chịu.

Jarchi in loc. R. Saadiah Gaon in Aben-Ezra in loc.

Thứ ba, mục đích của lời tiên tri là an ủi nhà Đa-vít đang chán nản, là nhà hiện ra đang ở trong sự rối loạn tột độ, trước tin tức về âm mưu được lập ra chống lại họ bởi các vua của Sy-ri và Y-sơ-ra-ên; vì thế Ê-sai được sai đi với một sứ điệp cho A-cha, và khi gặp vị vua ấy, có các quý tộc theo hầu, ông bảo vua hãy xin một dấu lạ của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của vua, hoặc ở trên cao, hoặc ở dưới sâu; nhưng vua, với một thái độ kiêu ngạo, bất kính và vô đạo, đã khước từ nó, dưới một cớ bề ngoài là không thử Đức Chúa Trời; vì thế nhà tiên tri quay mình, từ vua, sang nhà Đa-vít đang khốn khổ, và an ủi họ bằng tin tức về sự giáng sinh của Đấng Mê-si, Đấng sẽ xuất phát từ họ, một điều không gì có thể nâng đỡ họ hơn dưới những nỗi sợ hãi hiện tại; vì bởi điều này ông bảo đảm với họ rằng họ sẽ không bao giờ bị hủy diệt hay bị cắt bỏ trước khi Đấng Mê-si đến; Đấng ấy sẽ được sinh ra bởi một trinh nữ thanh sạch; và do đó họ không cần sợ gì từ liên minh đáng sợ này.

Thứ tư, lời tiên tri này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong Chúa Giê-xu, mà sự thai dựng và giáng sinh của Ngài đã diễn ra theo cách thức phi thường này, điều không thể nói về bất kỳ người nào khác: “Sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ đã xảy ra như sau: Khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã hứa hôn với Giô-sép, trước khi hai người ăn ở với nhau, thì bà đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh — điều này đã xảy ra để ứng nghiệm lời Đức Chúa Trời đã phán bởi nhà tiên tri rằng: Này, một trinh nữ sẽ chịu thai, vân vân.” Sự kiện này, như nó đã không bị người Do Thái trong thời Đấng Christ tìm cách bác bỏ, là những người có khả năng nhất để phát hiện sự gian lận hay giả mạo, nếu có, thì nó cũng không thể bị bác bỏ bởi ác ý và sự xảo quyệt của những người sau này, là những người, tuy mâu thuẫn với nó, nay lại khẳng định rằng Đấng Mê-si sẽ được sinh ra như những người khác, theo cách sinh sản thông thường và phổ biến; vậy mà hiện ra rằng trước đây họ đã có những quan điểm khác, như rõ ràng từ nhiều câu nói theo truyền khẩu của họ, được ghi lại cả trong chính các tác phẩm của họ lẫn trong các tác phẩm của các tác giả Phúc Âm, mà Giám mục Chandler đã thu thập và sắp xếp lại trong tác phẩm xuất sắc Defence of Christianity của ông, và đáng để ý điều vị giám mục học thức ấy nhận xét, rằng những kẻ tự xưng là Đấng Mê-si, như Simon Magus và những kẻ khác, đã giả vờ có Đức Chúa Trời làm cha mình, và được sinh ra bởi một trinh nữ; và không lạ gì họ làm vậy, vì làm sao họ có thể trông đợi được tiếp nhận, đặc biệt là giữa người Do Thái, nếu không có một sự giả vờ như thế, khi một lời tiên tri chói lọi như thế này về cách thức giáng sinh của Đấng Mê-si đã đứng công khai như vậy trong các sách thánh của họ? Người Do Thái phản đối nhiều điều đối với việc áp dụng lời tiên tri này cho Chúa Giê-xu, là những điều như sau.

Ma-thi-ơ i. 18, 22, 23. Tr. 333, 334, 335, 336, 337, 338.

1. Họ nói rằng sự giáng sinh của đứa trẻ này phải là một dấu lạ cho A-cha và cho nhà Đa-vít, về sự giải cứu hiện tại, mà, họ nói, sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, bảy hay tám trăm năm sau đó, không thể là được; về điều này tôi đáp rằng lời hứa này dường như không được ban cho A-cha, vì ông đã khinh thường nhà tiên tri và khước từ đề nghị của ông, mà là cho nhà Đa-vít đang sầu khổ; họ được bảo đảm bởi điều này rằng không một âm mưu nào, bây giờ hay sau này được lập ra chống lại họ, sẽ thành công tới mức tuyệt diệt hay hủy diệt họ, trước khi Em-ma-nu-ên đến, Đấng sẽ được sinh ra bởi một trinh nữ; và thật vậy, như ông Whiston nhận xét rất đúng, sự giáng sinh ấy càng ở trong tương lai xa bao nhiêu, nhà Đa-vít càng được bảo đảm lâu bấy nhiêu bởi lời tiên tri này về sự giải cứu khỏi sự hủy diệt: vì gia đình ấy quyết không thể suy tàn cho đến khi sự giáng sinh của Em-ma-nu-ên, bởi một trinh nữ thanh sạch, được ứng nghiệm. Hơn nữa, điều được gợi ý, rằng một điều trong tương lai không thể là dấu lạ cho một điều ở hiện tại, hay cho một điều đã được làm từ lâu trước khi dấu lạ tồn tại, không phải lúc nào cũng đúng; vì việc Môi-se hầu việc Đức Chúa Trời trên núi Hô-rếp, sau khi ông đã đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, được nhắc đến trong Xuất Hành Ký iii. 12 như một dấu lạ hay dấu hiệu cho sứ mệnh lúc ấy của ông đối với dân ấy, một điều phải một thời gian đáng kể sau đó dấu lạ này mới tồn tại; cũng vậy, dấu lạ về sự giải cứu thành Giê-ru-sa-lem khỏi đạo quân của San-chê-ríp, vua A-si-ri, phải đến năm thứ ba sau đó mới hoàn toàn tồn tại, Ê-sai xxxvii. 30. Hơn nữa, từ “dấu lạ” không phải được hiểu theo nghĩa tương đối, mà theo nghĩa tuyệt đối là một sự kỳ diệu hay phép lạ; và chúng ta thấy rằng các dấu lạ và sự kỳ diệu thường được nối lại với nhau trong Kinh Thánh, như để giải thích lẫn nhau; và cũng dễ nhận thấy rằng các phép lạ của Chúa Giê-xu Christ đôi khi được gọi là dấu lạ.

Vet. Nizzach. tr. 85, 86. R. Isaac Chizuk Emun. phần 1, c. 21. Supplement to the Literal Accomplishment, &c. tr. 54.

2. Họ phản đối rằng sự giải cứu này phải xảy ra trước khi đứa trẻ này đến tuổi khôn biết, và vì thế không thể hiểu về một Đấng phải được sinh ra mấy trăm năm sau; về điều này có thể đáp rằng không cần thiết phải kết luận đứa trẻ ở câu 16 là cùng một người với con trai sẽ được sinh ra bởi một trinh nữ ở câu 14, mà trái lại là con trai của nhà tiên tri là Sê-a-ria-súp, là người ông được bảo đem theo với mình, câu 3, và vì thế phải được giả thiết là giữ một phần nào đó, hay đáp ứng một mục đích nào đó, trong lời tiên tri này, điều rất có thể là thế này, tức là để bảo đảm với nhà Đa-vít rằng xứ mà họ ghê tởm sẽ bị cả hai vua của nó bỏ đi, trước khi đứa trẻ đang ở với ông lớn lên đến tuổi khôn biết; tuy nó cũng có thể được hiểu về bất kỳ đứa trẻ nào, và như vậy là về Đấng Mê-si đã hứa; và ý nghĩa là, trước khi bất kỳ đứa trẻ nào, hay một hài nhi mới sinh, như hài nhi được hứa ở câu 14, đến tuổi khôn biết, tức là trong khoảng ba hay bốn năm, sự giải cứu này sẽ được thực hiện, và các ngươi sẽ được thoát khỏi mọi nỗi sợ bị hủy diệt bởi những vị vua ấy.

3. Họ còn thúc ép thêm rằng con trai được tiên tri này phải được gọi là Em-ma-nu-ên; trong khi Chúa Giê-xu không bao giờ được gọi như vậy; để đáp lại điều này, chỉ cần nói rằng ý nghĩa là Ngài sẽ là như vậy, chứ không phải đây sẽ là tên mà Ngài thường được gọi, một cách dùng rất thường xuyên của cụm từ này trong Kinh Thánh; chẳng hạn, có lời nói về đứa trẻ được tiên tri trong Ê-sai ix. 6 rằng danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, và Chúa Bình An; bây giờ, đứa trẻ này là ai đi nữa, Ê-xê-chia, hay Đấng Mê-si, hay bất kỳ ai khác, cũng không thể giả thiết rằng Ngài thường được gọi, và thường được biết đến, bằng tất cả những danh hiệu riêng biệt và long trọng ấy, mà chỉ là sẽ có một điều gì đó trong Ngài, hay được Ngài làm, đáp ứng với những đặc tính được ban cho Ngài, điều phù hợp với trường hợp đang xét: Chúa Giê-xu là Em-ma-nu-ên thật, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, Đấng đã ở giữa chúng ta, và đã bởi huyết Ngài mà sắm sẵn sự hòa bình và sự hòa giải với Đức Chúa Trời cho chúng ta. Hơn nữa, tuy Chúa Giê-xu và Em-ma-nu-ên khác nhau về âm thanh, chúng không khác nhau về ý nghĩa, một từ có nghĩa là Đấng Cứu Thế, từ kia là Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đấng khi Ngài ở như vậy, là Đấng Cứu Thế của chúng ta; vậy Chúa Giê-xu đối với chúng ta chính là điều Ngài được hứa ở đây sẽ là.

4. Điều họ còn phản đối thêm, rằng không có chỗ nào nói Chúa Giê-xu ăn bơ và mật ong, như được nói về đứa trẻ này, câu 15, là rất yếu và lố bịch; vì tuy tác giả Phúc Âm không thuật lại điều này, từ đó không suy ra được rằng Ngài đã không ăn chúng, mà trái lại rất hợp lý để giả thiết Ngài đã ăn; vì xứ Ca-na-an, nơi Ngài sinh ra, là một xứ đượm sữa và mật ong; vậy có rất nhiều loại thức ăn này cho các gia đình nghèo, mà Chúa Giê-xu đã sinh ra trong một gia đình như thế, và vì thế chắc chắn Ngài đã sống bằng thức ăn thông thường của xứ ấy; hơn nữa, cụm từ ấy dường như được dùng để diễn tả sự thật về bản tính con người của Ngài, rằng Ngài sẽ được nuôi dạy như những trẻ em khác, và nó chỉ ra rất đặc biệt xứ nơi Ngài sẽ sinh ra. Bây giờ, vì những lý do như thế này, họ, cũng như một số người khác, không muốn lời tiên tri này được hiểu về Chúa Giê-xu, mà về vợ của A-cha và con trai ông là Ê-xê-chia, điều không thể được; vì A-cha chỉ trị vì mười sáu năm, II Các Vua xvi. 2, và Ê-xê-chia, người kế vị ông, đã hai mươi lăm tuổi khi bắt đầu trị vì, II Các Vua xviii. 2, vậy ông đã chín tuổi khi A-cha bắt đầu trị vì, và vì thế không thể ít hơn mười một hay mười hai tuổi khi lời tiên tri này được ban ra; điều mà một số tác giả Do Thái, khi nhận thấy, đã từ bỏ cách hiểu này của những lời ấy, và muốn chúng được hiểu về một con trai khác nào đó của A-cha, bởi một thiếu phụ nào đó; nhưng không một con trai nào khác của A-cha đã từng là vua của Giu-đa, như Em-ma-nu-ên này được trình bày là vậy, trong chương viii. 8, các lời ấy cũng không thể hiểu về vợ và con trai của Ê-sai, vì Ê-sai sẽ không bao giờ gọi bà là trinh nữ khi bà đã sinh con cho ông, một trong số đó lúc ấy đang ở với ông; thậm chí cũng không gọi là thiếu phụ, mà trái lại là nữ tiên tri như ông gọi trong chương viii. 3; cũng không một con trai nào của ông là vua của Giu-đa, như vị này hiện ra là vậy trong chỗ đã trích dẫn trước. Vì thế, như lời tiên tri này không áp dụng được cho ai ngoài Chúa Giê-xu, nó cũng chỉ được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong Ngài mà thôi. R. Abarbanel đã giải thích nó cùng một cách như các Cơ Đốc nhân chúng ta. Nhưng tôi xin tiếp tục.

Thứ hai, chúng ta xét đến Giê-rê-mi 31:22, như một lời tiên tri khác liên quan đến sự thai dựng và giáng sinh phi thường của Đấng Mê-si, nơi ấy chép như vầy: Hỡi con gái bội nghịch, ngươi sẽ đi dông dài cho đến chừng nào? Vì Đức Giê-hô-va đã dựng nên một sự mới trên đất: một người nữ sẽ bao bọc một người nam. Việc ở đây muốn nói đến sự nhập thể của Đấng Mê-si sẽ lộ rõ, nếu chúng ta xét thấy mọi cách hiểu khác, dù của các nhà giải kinh Do Thái hay Cơ Đốc nhân, đều yếu ớt, nực cười và không thích hợp; như khi họ hiểu đoạn này chỉ về tinh thần anh hùng xuất hiện nơi một số phụ nữ, vượt hơn nam giới; hoặc chỉ về thói lạ thường của phụ nữ cầu hôn nam giới để được kết hôn với họ, như trong Ê-sai 4:1; hoặc chỉ về dân Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Đức Chúa Trời sau khi đã bội đạo khỏi Ngài, cùng những cách hiểu khác thuộc loại ấy. Hơn nữa, văn mạch bày tỏ rõ ràng rằng đây là lời tiên tri về Đấng Mê-si; vì ở đây có nhiều phước lành được hứa ban, mà chỉ có thể có được từ Ngài, và là những điều người Do Thái chỉ trông đợi trong thời của Ngài; xem các câu 10, 11, 12, 13, 14. Và điều đáng ghi nhận là sự tàn sát các trẻ nhỏ lúc Ngài giáng sinh đã được tiên tri trong câu 15, điều tôi sẽ xét riêng sau này; hơn nữa, mục đích của đoạn ấy rất phù hợp với sự nhập thể của Đấng Mê-si.

Lịch sử người Do Thái của Basnage, quyển 4, chương 3, tiết 5, mục 4. Xem Pocock. [NEEDS REVIEW: phần ghi chú tham khảo bị mờ, không đọc rõ số trang và một số chữ viết tắt trong nguyên bản]

Vì bản tính nhân loại đã được chuẩn bị và hình thành ngay lập tức, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, không cần sự giúp đỡ của người nam. Cụm từ này, một người nữ bao bọc một người nam, diễn tả rất thích hợp việc bà thai dựng và sinh một con trai, và ở đây muốn nói đến một sự thai dựng phi thường và lạ lùng, vì vậy được gọi là một sự mới trên đất, được sinh ra bởi quyền năng sáng tạo toàn năng. Hơn nữa, người nam mạnh mẽ này có thể chỉ về ai thích hợp hơn là về người nam, Bạn của Đức Chúa Trời, tức Đấng Mê-si đã được hứa? Chính một số người Do Thái cũng đã thừa nhận rằng Đấng Mê-si được nói đến ở đây, và người nữ này phải hiểu là một trinh nữ: bản dịch Bảy Mươi rất rõ ràng ám chỉ điều đó, khi dịch các lời ấy như vầy: vì Đức Chúa Trời đã dựng nên sự cứu rỗi cho một sự trồng mới; bởi đó họ dường như không muốn chỉ ai khác ngoài Đấng Cứu Thế đã được hứa, nhánh của sự trồng của Đức Chúa Trời, là Đấng phải xinh đẹp và vinh hiển, cũng như phải xuất hiện theo một cách mới mẻ, lạ lùng và chưa từng nghe nói đến.

Từ Hê-bơ-rơ AAD được dùng ở đây, ngoài những nghĩa khác, có nghĩa là làm nguyên nhân hay cơ hội cho một điều gì, và được dùng như vậy trong I Sa-mu-ên 22:22, Truyền Đạo 7:25, và có thể áp dụng rất tốt cho trường hợp đang xét, vì người nữ là một cơ hội rất lớn, và liên quan nhiều, trong sự thai dựng hay sự sinh ra của con người, cũng như Trinh Nữ Ma-ri đặc biệt hơn cả trong sự thai dựng và giáng sinh của Chúa Giê-xu, vì bà là nguyên nhân tự nhiên và nguyên nhân thứ hai duy nhất của sự ấy. AAD in genere est complecti, item circumdare et ambire, optimeque congruit uterinae circumdationi, qua foetus undique ab utero circumscribitur. Hac voce Rabbini, Chaldaei et Arabes causam exprimunt; conservatio causalis, qualis est infantis in utero, non male sic exprimitur, quin et vocem menstrui Chaldaei inde deducunt, et expressit hanc vocem interpres Arabs per vivificabit, quod ad officium uteri pertinet. Calovius trong Poli Synopsis, tại chỗ này. R. Moses Haddarsan trên Sáng Thế Ký 41, trong Galatin, De arcanis, quyển 5, chương 7, mục 14. R. Joshua, trong Lightfoot, Harmonia, trang 42. Bereshith Rabba, Parash 89, trong Pearson on the Creed, điều 3.

Thứ ba, mầu nhiệm đáng ngạc nhiên này về sự nhập thể của Đấng Mê-si được trình bày trong Đa-ni-ên 2:45, bằng một hòn đá được đẽo ra khỏi núi, không bởi tay người. Việc vương quốc của Đấng Mê-si được nói đến trong câu trước, người Do Thái thừa nhận, và những điều nói về vương quốc ấy rất phù hợp với vương quốc của Chúa Giê-xu, là vương quốc không thuộc về thế gian này, nhưng là một vương quốc thuộc linh, do chính Đức Chúa Trời dựng lập, không được nâng đỡ và bảo tồn bằng mưu lược của con người hay sức mạnh thế gian, và như vậy là một vương quốc như vương quốc này phải là, bất chấp những lời ám chỉ ngược lại của một tác giả gần đây; vì dầu vương quốc ấy sẽ làm tan nát và tiêu diệt mọi vương quốc khác, điều ấy sẽ không được thực hiện bằng sức mạnh vũ khí hay mưu lược thế gian, nhưng bằng sự thắng thế của Phúc Âm, trong việc nhổ tận gốc khỏi giữa họ sự thờ thần tượng, sự mê tín, và mọi điều chống nghịch vương quốc của Ngài, và bằng cách khiến họ hoàn toàn quy phục Ngài, là Đấng có vương quốc sẽ đứng vững đời đời, điều không thể nói về bất cứ vương quốc nào khác; cũng không nên vì những khởi đầu nhỏ bé của vương quốc ấy, hay sự tiến triển nó đã đạt được trong thế gian cho đến nay, mà đức tin của chúng ta nơi sự hoàn thành trọn vẹn và đầy đủ của điều này bị cản trở; vì đã đủ rõ ràng rằng vương quốc của Đấng Mê-si, theo nghĩa này, đã được dựng lập, đang giành được địa vị, và hằng ngày tiến triển trong thế gian. Nhưng để tiếp tục xét các lời này, xin lưu ý, thứ nhất, rằng trong Kinh Thánh, việc một vị vua hay một vương quốc được biểu thị bằng một hòn đá không phải là điều lạ thường; cũng không phải là điều lạ khi Đấng Mê-si được trình bày dưới cùng ẩn dụ ấy, như trong Sáng Thế Ký 49:24: từ đó đến Đấng Chăn, là Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên, tức là Đấng Mê-si, Đấng vừa là Đấng Chăn của bầy mình, vừa là vầng đá và đồn lũy của dân Ngài, Đấng, với tư cách là con người, xuất thân từ Gia-cốp, và với tư cách là Người-Thần, xuất thân từ Đức Chúa Trời của Gia-cốp. R. Saadiah Gaon giải thích đoạn trong Đa-ni-ên bằng đoạn này trong Sáng Thế Ký. Như vậy Thi Thiên 118:22: Hòn đá mà thợ xây loại bỏ đã trở nên đá đầu góc nhà, phải hiểu về Đấng Mê-si, như đã được áp dụng, bởi cả Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài, điều mà chính người Do Thái cũng thừa nhận, và đủ rõ ràng từ văn mạch; xem thêm Ê-sai 28:16, và bản Targum về chỗ ấy, mà hòn đá đã thử luyện được nói đến ở đó, Jarchi hiểu là vua Mê-si, phù hợp với I Phi-e-rơ 2:6.

Jarchi và Aben-Ezra tại chỗ này. Zohar trên Sáng Thế Ký, tờ 85, đoạn 4. The Scheme of Literal Prophecy, vân vân, trang 165, 166. Xem Mead, Medulla, trang 1022.

Thứ hai, điều đáng ghi nhận là sự sinh ra tự nhiên, đặc biệt khi có điều gì lạ thường và đáng chú ý trong đó, đôi khi được diễn tả bằng sự đẽo, đục, hay đào ra khỏi một vầng đá, như trong Ê-sai 51:1, 2: Hãy nghe ta, hỡi các ngươi theo đuổi sự công chính, các ngươi tìm kiếm Đức Giê-hô-va, hãy nhìn xem vầng đá mà các ngươi được đẽo ra, và hang của hầm mà các ngươi được đào ra; những cách diễn tả ẩn dụ ấy được giải thích trong các lời tiếp theo: hãy nhìn xem Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, và Sa-ra, người đã sinh các ngươi; nơi đó rõ ràng chỉ về sự sinh ra của Y-sác, khi cha người được một trăm tuổi, còn mẹ người chín mươi tuổi, là một điều phi thường; thêm vào đó có thể kể Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:18, nơi có một cụm từ đáng xét dưới đề mục này.

Thứ ba, cần lưu ý rằng cụm từ không bởi tay người, diễn tả một công việc không được thực hiện bởi tay con người, nhưng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, đó là cách dùng thường xuyên của cụm từ này trong Tân Ước, vay mượn từ đây; xem II Cô-rinh-tô 5:1, Cô-lô-se 2:11, Hê-bơ-rơ 8:2. Nay điều này, khi áp dụng cho Đấng Mê-si, Đấng ở đây được trình bày dưới ẩn dụ một hòn đá, và sự nhập thể của Ngài được diễn tả bằng việc được đẽo ra khỏi một ngọn núi, có nghĩa là điều ấy đã xảy ra sine opere virili, không bởi sự giúp đỡ của người nam, và được thực hiện theo cách thần thánh, siêu nhiên và phi thường, như sự giáng sinh của Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu, Đấng sinh bởi một trinh nữ, qua sự bao phủ của Đức Thánh Linh, vừa là một minh chứng về quyền năng toàn năng về phía Đức Chúa Trời, vừa là sự hạ mình kỳ diệu về phía Đấng Christ, cũng như bày tỏ rất lớn lao sự khôn ngoan thần thánh, Đấng đã ban cho chúng ta một Đấng Cứu Thế trong chính bản tính của chúng ta, được đưa vào thế gian theo cách như vậy, bởi đó Ngài hoàn toàn được miễn khỏi sự ô nhiễm đã lây nhiễm mọi bản tính nhân loại; hầu cho bởi đó, bản tính nhân loại ấy, mà Ngài đã mặc lấy, rất thích hợp và xứng đáng để hiệp nhất với một ngôi vị thần thánh, và Ngài là một Đấng Cứu Thế rất thích hợp cho chúng ta là những tội nhân, vì một thầy tế lễ thượng phẩm như thế là thích hợp cho chúng ta, thánh khiết, vô tội, không ô uế, tách biệt khỏi kẻ có tội, và được cất lên cao hơn các từng trời.

Ma-thi-ơ 21:42. Công Vụ 4:10, 11. I Phi-e-rơ 2:7. Zohar trên Xuất Hành Ký, tờ 93, đoạn 3, và trên Dân Số Ký, tờ 100, đoạn 1, và Jarchi trên Mi-chê 5:2.

CHƯƠNG VI

Về nơi sinh của Đấng Mê-si.

Nơi sinh của Đấng Mê-si là điều tiếp theo cần tìm hiểu, điều mà bởi lời tiên tri, đã được xác định đầy đủ, và chỉ rõ cho chúng ta trong Mi-chê 5:2: Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi tuy nhỏ giữa hàng ngàn của Giu-đa, nhưng từ ngươi sẽ ra cho ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên, gốc tích của Ngài từ đời xưa, từ trước vô cùng. Nay, để đặt lời tiên tri này trong ánh sáng rõ ràng, và làm cho thấy rõ rằng nó liên quan đến nơi sinh của Đấng Mê-si, vì đó là lý do nó được trích dẫn trong Tân Ước, tôi sẽ cố gắng: 1. Chứng minh rằng Đấng Mê-si, và không ai khác, được nói đến ở đây. 2. Rằng người Do Thái trông đợi Đấng Mê-si sinh tại Bết-lê-hem, theo đúng ý định thật của lời tiên tri này. 3. Rằng Chúa Giê-xu đã sinh tại đó. 4. Trả lời những phản đối đưa ra chống lại việc áp dụng lời tiên tri này cho Chúa Giê-xu, trong giả định Đấng Mê-si là người được nói đến. Và 5. Cố gắng hòa giải những khác biệt bề ngoài giữa bản văn như nó đứng ở đây, và như nó được nhà truyền phúc âm Ma-thi-ơ trích dẫn.

Hê-bơ-rơ 7:26.

Trước hết, tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng Đấng Mê-si, và không ai khác, được nói đến trong lời tiên tri này. Xô-rô-ba-bên không thể là người được nói đến, ông là người duy nhất được đưa ra, ngoài Đấng Mê-si, mà người ta cho rằng lời tiên tri thuộc về; vì ông không sinh tại Bết-lê-hem, nhưng tại Ba-bên, như chính tên ông tuyên bố, cũng không phải là một người cai trị trong Y-sơ-ra-ên, như được nói về nhân vật này; ông quả thật là quan tổng đốc của Giu-đa, và là một thủ lĩnh của những người bị lưu đày, nhưng chưa bao giờ là người cai trị trên đất Y-sơ-ra-ên, hay trên các chi phái mang tên ấy, huống chi có thể nói về ông rằng gốc tích của ông từ đời xưa, từ trước vô cùng; vì nói như Grotius rằng cụm từ này muốn nói đến việc Xô-rô-ba-bên lấy gốc tích của mình từ một gia tộc danh tiếng đời xưa, và một hoàng gia có ba trăm năm đứng vững, là điều không thể chấp nhận được; vì dầu Xô-rô-ba-bên có thể được xét như đã ở trong lưng của Đa-vít từ trước về phương diện mầm mống, như Lê-vi đã ở trong Áp-ra-ham, rất lâu trước khi sinh ra, thì sự ra đi của ông từ đó cũng không bao giờ có thể nói là năm trăm năm trước khi chúng xảy ra được; hơn nữa, đó là một sự bóp méo thảm hại một cụm từ vốn đặc biệt thuộc về Đức Chúa Trời đời đời, và thuộc về Đấng Mê-si, với tư cách là Đấng như vậy, Đấng tỏ ra là người duy nhất được nói đến ở đây, như được rõ ràng, thứ nhất, từ văn mạch. Trong câu 1, nhân vật được nói đến được gọi là Quan Án của Y-sơ-ra-ên, mà Aben-Ezra nói là hoặc Đấng Mê-si, hoặc Xô-rô-ba-bên; nhưng danh hiệu này rất phù hợp với Đấng Mê-si, Đấng thường được ban danh hiệu ấy, và hoàn toàn không phù hợp với Xô-rô-ba-bên, người chưa bao giờ là quan án của Y-sơ-ra-ên, như đã nhận xét; chúng ta cũng không đọc thấy ông từng bị đối xử theo cách thô bạo và dã man như đã được tiên tri ở đây về nhân vật này, tức là bị đánh bằng gậy vào má, điều đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu, mà một số kẻ đã nhổ vào mặt Ngài, những kẻ khác vả Ngài, còn những kẻ khác đánh Ngài bằng lòng bàn tay, đánh Ngài bằng gậy, như từ ấy chủ yếu có nghĩa. Hơn nữa, những đặc tính được ban cho nhân vật được nhắc đến trong câu này rất phù hợp với Đấng Mê-si; như việc Ngài phải là người cai trị trong Y-sơ-ra-ên; vì Đấng Mê-si luôn được trình bày trong Kinh Thánh như một vị vua, một chúa, hay một quan cai trị, và người Do Thái trông đợi Ngài như vậy; và về Ngài, là Đức Chúa Trời đời đời, có thể nói rất đúng rằng gốc tích của Ngài từ đời xưa, từ trước vô cùng, một cụm từ dùng để diễn tả sự đời đời của Đức Chúa Trời, Ha-ba-cúc 1:12, và, khi áp dụng cho Đấng Mê-si, được Solomon Jarchi giải thích rất tốt bằng Thi Thiên 72:17: danh Ngài còn trước mặt trời, danh Ngài là Jinnon, mà người Do Thái nói là một trong các danh của Đấng Mê-si, và có nghĩa là con trai; và như vậy các lời ấy diễn tả sự làm con đời đời của Ngài, cụm từ rất phù hợp với cụm từ được dùng ở đây. Tương tự, những điều nói trong các câu tiếp theo chính xác phù hợp với Ngài, như việc cho đến khi Ngài sinh ra, theo câu 3, người Do Thái phải bị phó cho nhiều nỗi buồn rầu và khốn khó, điều đúng với thời kỳ giữa lời tiên tri này và sự giáng sinh của Chúa Giê-xu; sau đó, phải có một sự liên hiệp của người Do Thái và dân ngoại: Trong câu 4, Ngài được trình bày như một người chăn, cho bầy mình ăn trong sức mạnh, và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời mình, vì đó danh Ngài phải nên lớn trên khắp đất, điều không thể áp dụng cho ai thích hợp bằng Đấng Mê-si: Trong câu 5, Ngài được gọi là sự bình an, tức là tác giả của sự bình an, mà Ngài ban cho dân Ngài, mỗi khi những kẻ thù của họ, như tội lỗi, Sa-tan, thế gian, vân vân, tấn công họ; cũng không cần phải lấy làm lạ vì những kẻ ấy được trình bày bằng người A-si-ri, vốn là kẻ thù được biết đến, chung, và công khai của dân Y-sơ-ra-ên vào thời ấy; cũng không nên kết luận rằng điều này chống lại việc nó là một lời tiên tri theo nghĩa đen, vì dầu người A-si-ri được nêu tên, nhưng có thể không phải họ, mà là những kẻ thù khác, dưới tên của họ, được nói đến, như một tác giả gần đây muốn ám chỉ; vì theo chính ông, ở một chỗ khác, một nghĩa đen có thể được biểu thị tốt và rõ ràng bằng một cách diễn tả hình bóng, cũng như bằng cách diễn tả đơn giản hay theo nghĩa đen nhất. Các lời ấy có thể, và tôi nghĩ nên, dịch như vầy: và người nam hay nhân vật này sẽ là sự bình an, hỡi người A-si-ri, người nam, tức sự bình an, sẽ đến trong đất chúng ta, tức là sẽ trở nên xác thịt và ở cùng chúng ta, và như vậy làm hòa với Đức Chúa Trời cho chúng ta; và vì Ngài sẽ giày đạp trong các cung điện chúng ta: trong đền thờ, và trong các nhà hội; và chúng ta sẽ dấy lên, tức là bằng những lời cầu nguyện và khẩn nài của chúng ta cùng Đức Chúa Trời cho Ngài, hay cùng với Ngài, bảy người chăn, và tám người làm đầu, tức là một số đủ các người giảng Phúc Âm, những người sẽ mang Phúc Âm vào thế giới dân ngoại, và bằng gươm của Đức Thánh Linh, tức là lời của Đức Chúa Trời, sẽ thi hành sự phán xét ở đó, bằng cách phá đổ những thành lũy của tội lỗi và Sa-tan, và khiến các linh hồn quy phục sự vâng phục Đấng Christ.

Ê-sai 2:4, và 11:3, 4. Mi-chê 4:3. Ma-thi-ơ 26:67. Talmud Sanhedrin, tờ 98, cột 2. The Scheme of Literal Prophecy, vân vân, trang 202. Sách ấy, trang 251. Xem R. David Kimchi tại chỗ này, và R. Isaac, Chizuk Emunah, phần 1, chương 33.

Thứ hai, điều này lộ rõ từ mục đích của đoạn ấy, rằng Đấng Mê-si là người được nói đến ở đây, đó là để an ủi và nâng đỡ người Do Thái dưới những hoạn nạn nghiêm trọng sẽ xảy đến cho họ. Trong ba câu cuối của chương trước, họ được bảo đảm được giải thoát khỏi tay người Canh-đê, mà họ sẽ thắng thế hơn; tuy nhiên, theo thời gian, hoặc vì cách họ đối xử tệ bạc với các quan cai trị của họ nói chung, hoặc đúng hơn đặc biệt với Đấng Mê-si, quân La Mã, được gọi là con gái của đạo quân trong câu 1, dưới quyền chỉ huy của Titus Vespasian, sẽ tụ họp chống lại họ, và bao vây thành của họ, bởi đó nó sẽ bị hoang vu, và các thị trấn lân cận hoàn toàn bị mất dân, và trong số còn lại, có Bết-lê-hem. Nay, để an ủi người Do Thái, khi nhìn thấy những tai họa này, và đặc biệt là cư dân Bết-lê-hem, có lời hứa rằng Đấng Mê-si sẽ dấy lên từ nơi đó, trước khi những sự phán xét tàn phá ấy đến trên họ.

Thứ ba, nhiều nhà văn Do Thái thừa nhận rằng lời tiên tri này thuộc về Đấng Mê-si, và chắc chắn đã được người Do Thái trong thời Đấng Christ hiểu như vậy, như tôi sẽ có dịp lưu ý sau này.

Bản Targum, Jarchi, Aben-Ezra, Kimchi tại chỗ này, và Abendana trong ghi chú trên Miclol Yophi tại chỗ này, và R. Isaac, Chizuk Emunah, phần 1, chương 9.

Thứ hai, đã đủ rõ ràng rằng Đấng Mê-si được người Do Thái trông đợi sẽ sinh tại Bết-lê-hem. Điều này lộ rõ, thứ nhất, từ một số đoạn trong Tân Ước, cho thấy đây là ý kiến phổ biến của người Do Thái trong thời Đấng Christ. Khi Hê-rốt nghe tin bởi các nhà thông thái phương đông đưa đến về việc vua của người Do Thái đã sinh ra, điều khiến ông rất lo lắng, ông triệu tập các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo lại, và hỏi họ Đấng Christ phải sinh ở đâu; họ đáp lại rất sẵn sàng, không chút ngần ngại, tại Bết-lê-hem xứ Giu-đê; và để củng cố lời khẳng định của mình, và để làm thỏa lòng ông, họ trích dẫn chính lời tiên tri này của Mi-chê, điều rõ ràng cho thấy cảm nhận đã được tiếp nhận lúc bấy giờ về lời tiên tri này trong Hội Thánh Do Thái là gì, cũng như họ trông đợi Đấng Mê-si sinh ở đâu; thậm chí, đây không chỉ là ý kiến của những người học thức hơn trong vòng người Do Thái, những người thông thạo hơn người khác về luật pháp và các nhà tiên tri, nhưng cả của dân thường, những người, kết luận từ sự giáo dục và đời sống của Đấng Christ tại Ga-li-lê rằng Ngài sinh ở đó, nghĩ rằng họ đã có một lập luận đáng kể để chứng minh Ngài không phải là Đấng Mê-si; vì họ nói, Đấng Christ sẽ đến từ Ga-li-lê sao? Kinh Thánh há chẳng nói rằng Đấng Christ đến từ dòng dõi của Đa-vít, và từ thị trấn Bết-lê-hem, nơi Đa-vít đã ở, sao? Nay họ được biết điều này từ đâu? Hay họ có thể nhắm đến đoạn Kinh Thánh nào, ngoài lời tiên tri này của Mi-chê?

Ma-thi-ơ 2:5, 6. Giăng 7:41, 42.

Thứ hai, điều này lộ rõ là cảm nhận của các bản Targum cổ của họ; như vậy trên bản văn trong Sáng Thế Ký 35:21, nơi nói rằng Gia-cốp ra đi và căng trại mình quá tháp Ê-đe; mà, bằng cách so sánh với câu 19, tỏ ra là một nơi gần Bết-lê-hem; bản Targum của Jonathan thêm rằng, nơi mà Đấng Mê-si sẽ được tỏ ra trong những ngày cuối cùng, và khi nhắc đến trong Mi-chê 4:8 về Migdal Edar này, hay tháp Ê-đe, tác giả Targum nhân cơ hội nói về Đấng Mê-si và áp dụng nó cho Ngài.

Thứ ba, những người Do Thái sau này đã khẳng định rằng Đấng Mê-si đã sinh tại Bết-lê-hem, trước khi nơi ấy bị phá hủy, nhưng chưa được tỏ ra, đang bị giấu kín, vì tội lỗi và sự vi phạm của họ; điều này, dầu là một câu chuyện của Talmud, là một dấu hiệu rõ ràng về sự xác tín trong tâm trí họ, về ý định của lời tiên tri này, và về sự trông đợi phổ quát và thường xuyên của tổ phụ họ dựa trên đó. Quả thật có một số phản đối được tác giả của The Scheme of Literal Prophecy, vân vân, đưa ra chống lại sự trông đợi chung này của người Do Thái, liên quan đến nơi sinh của Đấng Mê-si.

Thứ nhất, ông phản đối rằng, từ thời Chúa Giê-xu, trong vòng người Do Thái, việc Đấng Mê-si sinh ở đâu đã được coi là điều không quan trọng, vì họ đã dựng lên nhiều Đấng Mê-si, mà họ biết không sinh tại Bết-lê-hem, điều không cần phải ngạc nhiên nơi họ, những người đã khước từ Đấng Mê-si thật, vì từ thời của Ngài thị trấn Bết-lê-hem này đã hoàn toàn bị phá hủy; và vì vậy, tuyệt vọng về việc gặp được đặc tính này của một Đấng Mê-si nơi bất cứ người nào, họ đã gạt nó sang một bên, như họ đã làm với nhiều đặc tính khác; như việc Ngài phải sinh ra trước khi vương trượng rời khỏi Giu-đa, và trong thời đền thờ thứ hai, và rằng Ngài phải thuộc chi phái Giu-đa, vân vân, dầu khi bị ép bởi những trường hợp ấy, họ buộc phải quay lại hư cấu Talmud đã nói trên, về việc Ngài đã sinh ở đó và lúc đó, nhưng bị giấu kín vì tội lỗi của dân, điều là một dấu hiệu rõ ràng về sự lúng túng và bối rối thảm hại mà họ bị rơi vào.

The Scheme of Literal Prophecy, vân vân, trang 35, 202.

Thứ hai, ông phản đối rằng người Do Thái, trong thời Chúa Giê-xu, đã làm cho việc không biết Đấng Mê-si đến từ đâu thành một phần của đặc tính Đấng Mê-si, Giăng 9:29. Đối với điều này có thể đáp rằng, ý nghĩa không phải là họ không biết nơi sinh của Ngài, vì điều trái ngược lộ rõ từ câu trả lời sẵn sàng của các thầy tế lễ cả cho Hê-rốt, và cách lập luận dân thường đã dùng, từ lời tiên tri của Mi-chê, để đối chất về tính Mê-si của Chúa Giê-xu, như đã nhận xét; và, nhân tiện, tôi không thể thấy trường hợp này về việc người Do Thái lập luận chống lại Chúa Giê-xu rằng Bết-lê-hem, chứ không phải Ga-li-lê, phải là nơi sinh của Đấng Mê-si, có thể giúp gì cho tác giả của chúng ta, điều được ông đưa ra ở một chỗ khác, vì nó trực tiếp chống lại quan niệm của ông. Nhưng để tiếp tục; ý nghĩa của cụm từ này cũng không thể là họ không biết tổ tiên xa xưa của Ngài là ai, vì họ biết Ngài phải là con của Đa-vít; nhưng ý nghĩa là, họ sẽ không biết cha của Ngài là ai, vì Ngài phải sinh bởi một trinh nữ, và dòng dõi cùng nguồn gốc của Ngài là từ trên cao. Hơn nữa, tác giả này lẽ ra phải bác bỏ cảm nhận được đưa ra về cụm từ này trong Giăng 7:26, 27 bởi giám mục Chandler, người đã bênh vực nó rất tốt, trước khi ông biến điều này thành một phản đối chống lại việc nơi sinh của Đấng Mê-si được chỉ ra bởi lời tiên tri, và được người Do Thái cổ biết đến và trông đợi.

Sách ấy, trang 35. The Scheme of Literal Prophecy, vân vân, trang 36, 203. Defence of Christianity, trang 333, 334, 335, 336.

Thứ ba, ông phản đối rằng có một số người Do Thái phủ nhận sự thật về việc Hê-rốt sai người đến hỏi các thầy tế lễ cả xem Đấng Mê-si phải sinh ở đâu; và nói rằng Chúa Giê-xu không sinh trong thời Hê-rốt, nhưng trong thời Cyrenius, mười một năm sau khi Hê-rốt chết; những người Do Thái này là ai, ông không nói, trừ khi ông muốn nói đến nhà truyền phúc âm Lu-ca, người ông trích dẫn, mà lời của người ấy ở chương 2:1, 2 là: Lúc ấy, có chiếu chỉ của Sê-sa Au-gút-tơ truyền cho khắp thiên hạ phải kê khai tên tuổi, và việc kê khai này là lần đầu tiên, được thực hiện khi Cyrenius làm tổng đốc xứ Sy-ri. Nay tác giả này cho rằng việc đánh thuế, hay kê khai này, phải hiểu là việc được thực hiện bởi Cyrenius khi làm tổng đốc Sy-ri, khi Giu-đê bị sáp nhập vào đó như một tỉnh, điều xảy ra mười hay mười một năm sau khi Hê-rốt chết, và từ đó muốn kết luận rằng Chúa Giê-xu không sinh trong thời Hê-rốt, nhưng khoảng mười một năm sau khi ông chết; điều này sẽ tỏ ra là một sai lầm, vì việc đánh thuế được nhắc đến ở đây không được thực hiện khi Cyrenius làm tổng đốc Sy-ri, nhưng đúng hơn khi Sentius Saturninus làm, như Tertullian nói, và ở đây được phân biệt rất rõ ràng với việc được thực hiện khi Cyrenius làm tổng đốc; vì các lời ấy có thể đọc hoặc như vầy, và việc đánh thuế, hay kê khai này, được thực hiện trước khi Cyrenius làm tổng đốc Sy-ri, từ ấy được dùng thay cho từ khác, mà nhiều học giả đã đưa ra nhiều trường hợp, họ cũng tán thành cách đọc này của các lời ấy và cách giải quyết khó khăn này; hoặc các lời ấy có thể đọc như vầy, đây là lần đánh thuế, định mức, hay kê khai đầu tiên của Cyrenius, tổng đốc Sy-ri. Nhiều trường hợp về cấu trúc song song với điều này đã được một tác giả gần đây đưa ra; hầu cho ý nghĩa là, việc đánh thuế này được thực hiện lúc Chúa Giê-xu giáng sinh là lần đầu tiên Cyrenius liên quan đến, và được phân biệt rõ ràng với việc được thực hiện trong thời ông làm tổng đốc Sy-ri, khi Archelaus bị lưu đày khỏi Giu-đê, mười hay mười một năm sau khi Hê-rốt chết; điều mà Josephus đã thuật lại, và Lu-ca chỉ đến trong Công Vụ 5:37. Hơn nữa, các lời ấy không cho rằng Cyrenius là tổng đốc Sy-ri khi việc đánh thuế đầu tiên này được thực hiện, vì lúc ấy ông chỉ hành động như quan khâm sai của Sê-sa, nhưng ông đã từng như vậy trước khi Lu-ca viết lịch sử này; và vì đây là một danh hiệu vinh dự, và có thể phân biệt ông với những người khác cùng tên, nên Lu-ca ban cho ông danh hiệu ấy.

Contra Marcionem, quyển 4, chương 19. Herwarti, Vera et Nova Chronologia, trang 189. Schmidius trên Lu-ca 2:2. Cloppenburg, Fasciculus Selectarum Disputationum, bài luận 9, tiết 19. Lardner, Credibility of the Gospel-History, tập II, chương 1, trang 161, 162, vân vân. Antiquitates, quyển 18, chương 1.

Thứ ba, sau khi đã chứng minh rằng Đấng Mê-si phải sinh tại Bết-lê-hem, và rằng đây là sự trông đợi của người Do Thái cổ, tôi tiếp tục chứng minh rằng Chúa Giê-xu đã sinh tại đó; dầu điều ấy rất không chắc có bao giờ xảy ra như vậy; vì mẹ Ngài sống tại Na-xa-rét, nơi Ngài được thai dựng, và nơi rất có thể Ngài sẽ sinh ra; nhưng một sự quan phòng khôn ngoan tuyệt đối, để thực hiện sự hoàn thành một lời tiên tri cổ, và để gắn trên Ngài một trong những đặc tính thật của Đấng Mê-si, đã sắp xếp khác đi, đặt vào lòng Au-gút-tơ Sê-sa, Hoàng đế La Mã, ý định thực hiện một việc đánh thuế, hay kê khai, các thần dân và những người chịu thuế của đế quốc ông, điều buộc Giô-sép và Ma-ri phải đi từ Na-xa-rét đến Bết-lê-hem, để được kê khai cùng với những người thuộc dòng dõi và gia đình mình, nơi Ma-ri đã sinh con là Chúa Giê-xu; nơi mà, theo mọi xác suất, bà đã không đến, vì đã gần kỳ sinh nở, nếu bà không bị buộc bởi chiếu chỉ này; chiếu chỉ này tỏ ra càng đáng chú ý hơn, vì dường như không có nhu cầu thực sự nào cho nó; cũng không chắc chắn rằng nó đã đi khắp đế quốc; nhưng dường như được thiết kế để thực hiện sự kiện này: và nó sẽ tỏ ra càng đáng chú ý hơn nữa, khi lưu ý rằng Au-gút-tơ đã ra chiếu chỉ về một việc kê khai như vậy tại Tarracon ở Tây Ban Nha, hai mươi bảy năm trước khi Đấng Christ giáng sinh, nhưng đã bị ngăn trở bởi một số rối loạn trong đế quốc, hầu cho nó bị hoãn đến thời này: nay nếu việc kê khai này đã được thực hiện lúc ấy, theo mọi khả năng nó đã không được thực hiện bây giờ, và Giô-sép cùng Ma-ri đã không có dịp đến Bết-lê-hem, nhưng mọi việc phải là như vậy, và mọi việc đã được sắp xếp như vậy bởi một sự quan phòng vô hạn và khôn ngoan tuyệt đối để thực hiện nó; người Do Thái tự họ cũng không phủ nhận rằng Chúa Giê-xu đã sinh tại đó; thậm chí, họ thừa nhận điều ấy, trong một quyển sách hèn hạ và phạm thượng của họ, được thiết kế để đổ mọi sự ô nhục và sỉ nhục lên danh của Chúa Giê-xu, mà họ có thể chất chồng lên được.

Lu-ca 2:1. Xem Kidder, Of the Messiah, phần 1, trang 21, và Hammond. Toldoth Jesu, trang 1, 7, trong Wagenseil, Tela Ignea.

Thứ tư, có một số phản đối được đưa ra chống lại lời tiên tri này của Mi-chê được áp dụng cho Chúa Giê-xu, dầu Đấng Mê-si được thừa nhận là người được nói đến ở đó. Các phản đối ấy như sau: Thứ nhất, người ta phản đối rằng Chúa Giê-xu đã không cai trị trên Y-sơ-ra-ên, nhưng họ đã cai trị trên Ngài, vì họ đã thắng thế chống lại Ngài đến mức xử tử Ngài; và vì vậy Ngài không thể là nhân vật được nói đến, vì người ấy phải là một người cai trị trong Y-sơ-ra-ên. Đối với điều này có thể đáp rằng, quả thật, bởi sự cho phép thần thánh, người Do Thái đã thực hiện được mưu đồ của họ trong việc cất lấy mạng sống Ngài; nhưng Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, bằng chính tay hữu mình, làm Chúa và Đấng Cứu Thế; và Đấng mà họ đã đóng đinh, Ngài đã lập làm cả Chúa lẫn Đấng Christ; mà quyền năng vương giả của Ngài đã xuất hiện trong sự hủy diệt quốc gia và dân tộc ấy, những người Ngài đã cai trị từ đó bằng một cây gậy sắt; và nay Ngài cai trị trên Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, bằng lời và Thánh Linh của Ngài; đã mang Phúc Âm vào thế giới dân ngoại, nơi nó đã được truyền bá và duy trì, bất chấp mọi mưu mẹo, mưu lược, và quyền lực của con người.

Kimchi tại chỗ này, và R. Isaac, Chizuk Emunah, phần 1, chương 33.

Thứ hai, người ta còn thúc ép rằng nhân vật này trong câu 5 được nói là sự bình an, tức là tác giả của sự bình an; và rằng thời của Đấng Mê-si luôn được trình bày là thời bình an, điều, người ta khẳng định, không thể áp dụng cho thời của Chúa Giê-xu. Nhưng cần lưu ý rằng sự bình an mà Đấng Mê-si phải thực hiện, và được trông đợi trong thời của Ngài, là một sự bình an thuộc linh, chứ không phải thuộc thế tục; và một sự bình an như vậy đã được các thiên sứ công bố lúc Chúa Giê-xu giáng sinh, được mua bởi huyết Ngài, và được ban cho dân Ngài; những người, giữa mọi nỗi buồn rầu, hoạn nạn, và bắt bớ của mình, hưởng một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Thứ ba, mặt khác, tác giả của The Scheme of Literal Prophecy, vân vân, phản đối rằng câu thứ năm và thứ sáu của lời tiên tri này, trình bày nhân vật này xuất hiện theo cách thù địch chống lại những kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, là quá rõ ràng, đến mức không cần chút bình luận nào, để cho thấy chúng không thể áp dụng cho thời bình an, và cho con người của Chúa Giê-xu, dầu chúng, theo cách rất đẹp đẽ, trình bày Ngài là Chúa Bình An, đạt được một chiến thắng vinh hiển trên mọi kẻ thù của Ngài và của dân Ngài, bởi đó cứu họ khỏi tay chúng, và về những cuộc chinh phục mạnh mẽ của Ngài, qua sự rao giảng Phúc Âm trong thế giới dân ngoại; bởi đó dân Ngài được giải thoát khỏi sự ngu dốt, sự vô tín, sự thờ thần tượng, và sự mê tín của họ, cũng như khỏi ách nô lệ thảm hại của những dục vọng và sự hư hoại của họ. Nhưng, thứ năm, tôi tiếp tục hòa giải một số khác biệt bề ngoài giữa lời tiên tri này, như nó đứng trong Mi-chê, và như nó được nhà truyền phúc âm Ma-thi-ơ trích dẫn, những khác biệt quan trọng nhất trong số đó như sau.

Kimchi tại chỗ này, và R. Isaac, Chizuk Emunah, phần 1, chương 33. Trang 201. Ma-thi-ơ 2:6.

Sự khác biệt bề ngoài thứ nhất là ở tên của nơi ấy; vì nơi Mi-chê gọi là Bết-lê-hem Ép-ra-ta, thì Ma-thi-ơ gọi là Bết-lê-hem trong xứ Giu-đa. Lý do của điều này dường như là như sau: có hai Bết-lê-hem, một ở trong chi phái Sa-bu-lôn, Giô-suê 19:15, và một ở trong chi phái Giu-đa, chỗ này đôi khi được gọi là Bết-lê-hem Giu-đa, Các Quan Xét 17:7, và đôi khi là Bết-lê-hem Ép-ra-ta; vì Bết-lê-hem Ép-ra-ta ở trong chi phái Giu-đa là điều khá rõ ràng từ bản Bảy Mươi của Giô-suê 15:60, cũng như từ Ru-tơ 1:2. Bấy giờ, để trả lời rõ ràng cho câu hỏi của Hê-rốt rằng Đấng Mê-si phải sinh ra tại đâu, thì việc phân biệt Bết-lê-hem này trong chi phái Giu-đa với Bết-lê-hem trong chi phái Sa-bu-lôn là thích hợp, để ông khỏi lúng túng về nơi Ngài sinh ra; và sự phân biệt này càng cần thiết hơn, vì Đấng Mê-si phải xuất thân từ chi phái Giu-đa.

Điều thứ hai, kèm theo một khó khăn lớn hơn, là một sự khác biệt bề ngoài khác, liên quan đến điều được nói về nơi này: lời tiên tri nói rằng nó nhỏ bé giữa hàng ngàn của Giu-đa; nhưng như được Ma-thi-ơ trích dẫn, thì nó được nói là chẳng phải nhỏ nhất, dù sự khác biệt này không có vẻ lớn như một số nhà giải kinh trình bày; vì dù nơi này nhỏ bé giữa hàng ngàn của Giu-đa, nó vẫn có thể chẳng phải là nhỏ nhất. Đúng là sự khác biệt giữa bản Bảy Mươi của câu này và lời trích dẫn trong Ma-thi-ơ thì lớn hơn đáng kể, vì theo bản trước, nơi này là nhỏ nhất, là nhỏ nhất hơn hết; nhưng theo bản sau, thì [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản Bảy Mươi và trong Ma-thi-ơ bị OCR làm hỏng, không đọc được] hoàn toàn không phải nhỏ nhất. Nhưng hiện nay chúng ta không trực tiếp quan tâm đến việc hòa giải lời trích dẫn với bản Bảy Mươi, mà là với bản văn Hê-bơ-rơ, là bản có thể được dịch theo lối câu hỏi như thế này: ngươi há là nhỏ nhất, v.v. chăng? và câu trả lời sẽ theo Ma-thi-ơ: không, ngươi chẳng phải nhỏ nhất, v.v.; hoặc nếu không, từ [NEEDS REVIEW: một từ Hê-bơ-rơ bị OCR làm hỏng, không đọc được] có thể được hiểu ngầm, và câu được dịch như thế này: việc ở giữa hàng ngàn của Giu-đa là một việc nhỏ đối với ngươi, vì từ ngươi, v.v., tức là một vinh dự lớn hơn sẽ được ban cho ngươi; Đấng Mê-si sẽ xuất thân từ ngươi. Hơn nữa, Bết-lê-hem có thể vừa nhỏ vừa không nhỏ, hay không nhỏ nhất, theo những phương diện khác nhau và vào những thời điểm khác nhau; nó có thể nhỏ, tầm thường và đáng khinh về vẻ huy hoàng trần thế, sự giàu có, số dân cư, các công trình lộng lẫy, v.v., nhưng lại không nhỏ hay tầm thường khi được xét như nơi sinh của nhiều nhân vật vĩ đại, như Bô-ô, Y-sai, Đa-vít, v.v., và đặc biệt là của Vua Đấng Mê-si; nó có thể nhỏ vào thời Mi-chê, mà lại không nhỏ vào thời Ma-thi-ơ, nhất là vì bấy giờ nó đã nhận thêm một vinh dự đáng kể bởi Đấng Christ đã sinh ra tại đó.

Hơn nữa, Tiến sĩ Pocock đã chứng minh rằng từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ được bàn đến bị OCR làm hỏng, không đọc được] có nghĩa cả nhỏ lẫn lớn, hoặc có danh tiếng và được kính trọng lớn, điều ông đã xác nhận từ thẩm quyền của R. Tanchuma, Eben Jannabius, người dịch diễn giải tiếng Can-đê cho Giê-rê-mi 48:4, và từ các bản dịch tiếng A-rập, tiếng Sy-ri và bản Bảy Mươi của Xa-cha-ri 11:7; và rất dễ cho bất kỳ ai, dù chỉ quen biết chút ít với tiếng Hê-bơ-rơ, nhận thấy rằng nhiều từ trong ngôn ngữ ấy được dùng với nghĩa trái ngược nhau. Tôi không cần đưa ra các ví dụ; tác giả uyên bác vừa được nhắc đến đã cung cấp cho chúng ta nhiều ví dụ rồi.

Ghi chú: Not. Misc., tr. 17, 18, 19. Xem R. David Kimchi, lib. Shorash, gốc từ [NEEDS REVIEW: gốc từ Hê-bơ-rơ trong ghi chú bị OCR làm hỏng, không đọc được].

Thứ ba, còn có một số khác biệt nhỏ hơn khác, có thể hòa giải dễ dàng hơn; như điều Mi-chê gọi là hàng ngàn, thì trong Ma-thi-ơ được gọi là các quan trưởng. Các chi phái của Y-sơ-ra-ên được chia thành hàng ngàn, và mỗi ngàn đều có quan trưởng hay người cai trị của mình; vì vậy dù ở đây có khác biệt về từ ngữ, nhưng không có khác biệt về ý nghĩa. Đúng là điều Mi-chê gọi là một người cai trị trong Y-sơ-ra-ên, Ma-thi-ơ diễn đạt bằng một vị quan cai trị sẽ cai trị hay chăn dân Y-sơ-ra-ên của ta, nhưng ở đây không có sự mâu thuẫn; và về việc đại từ “cho ta” bị Ma-thi-ơ bỏ qua, lý do là vì những lời ấy chỉ được ông thuật lại theo lối lịch sử, còn trong lời tiên tri, chính Đức Chúa Trời phán trong thân vị của Ngài. Như vậy, tôi đã cố gắng hòa giải những khác biệt bề ngoài giữa Mi-chê và Ma-thi-ơ; dù cho chúng có là những điều không thể hòa giải được, thì nhà truyền đạo cũng không thể bị kết tội cách chính đáng là đã xuyên tạc hay trích sai lời của nhà tiên tri, vì đây không phải là bản dịch của chính ông, mà là bản dịch của các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo mà ông đưa ra cho chúng ta, và vì vậy, nếu nó có sai sót đến đâu đi nữa, thì họ, chứ không phải ông, phải chịu trách nhiệm về điều ấy; vì ông đã hành động như một sử gia trung tín, khi truyền lại cho chúng ta bằng chính lời của họ. Từ tất cả những điều này, rõ ràng là Mi-chê 5:2 là một lời tiên tri theo nghĩa đen về nơi Đấng Mê-si sinh ra; rằng nó đã được đưa ra một cách thích hợp và trung tín cho mục đích ấy trong Ma-thi-ơ 2:6; và rằng Chúa Giê-xu đã sinh ra tại Bết-lê-hem, theo đúng ý nghĩa thật của lời tiên tri này; dù chúng ta không đưa ra điều này đơn lẻ như một luận cứ để chứng minh Ngài là Đấng Mê-si thật, vì chúng ta biết rõ như người Do Thái phản đối chúng ta rằng đã có hàng trăm hàng ngàn người sinh ra tại Bết-lê-hem mà không thể tất cả đều là Đấng Mê-si; họ cũng chẳng hề tự xưng như vậy; tuy nhiên, vì đây là một đặc điểm của Đấng Mê-si, đã được ấn định trong Cựu Ước và hoàn toàn phù hợp với Chúa Giê-xu, nên cùng với các bằng chứng khác, nó có thể được nêu ra như một bằng chứng củng cố rằng Ngài là Đấng Mê-si thật.

Ghi chú: R. Isaac, Chizuk Emun, Phần 1, chương 33.

CHƯƠNG VII

Trình bày các hoàn cảnh khác nhau phải đi kèm hoặc tiếp nối sự giáng sinh của Đấng Mê-si, theo các nhà tiên tri, và cách chúng đã ứng nghiệm đúng từng điểm nơi Chúa Giê-xu.

Từ việc tìm hiểu nơi Đấng Mê-si sinh ra, tôi tiếp tục xét đến các hoàn cảnh khác nhau phải đi kèm với sự giáng sinh ấy, hoặc tiếp nối rất nhanh sau đó, theo các lời tiên tri của Cựu Ước, và cho thấy chúng đã hoàn thành chính xác nơi Chúa Giê-xu như thế nào; những hoàn cảnh chính trong số đó được nhà truyền đạo Ma-thi-ơ trích dẫn và sắp xếp cùng nhau trong chương thứ hai của sách Phúc Âm của ông; tôi sẽ bắt đầu như sau.

Thứ nhất, với sự xuất hiện không thông thường và khác lạ của một ngôi sao ở phương đông, vào lúc Chúa Giê-xu sinh ra, mà chúng ta có lời tường thuật trong Ma-thi-ơ 2:2, 9, 10. Và dù ở đó không có lời tiên tri nào được nhắc đến như đã ứng nghiệm bởi hiện tượng này, tôi vẫn sẽ cố gắng chứng minh rằng đã có một lời tiên tri báo trước về nó; rằng điều này phù hợp với lời tiên tri ấy, và rằng theo đó người Do Thái đã mong đợi một sự xuất hiện như vậy vào thời Đấng Mê-si sinh ra. Lời tiên tri mà tôi cho là chỉ ra hoàn cảnh này cho chúng ta nằm trong Dân Số Ký 24:17: “Một ngôi sao sẽ xuất ra từ Gia-cốp, và một cây trượng sẽ dấy lên từ Y-sơ-ra-ên, sẽ đánh vào các góc của Mô-áp và hủy diệt tất cả con cháu của Sết.” Rằng đây là một lời tiên tri về Đấng Mê-si là điều được nhiều tác giả Do Thái thừa nhận.

Ghi chú: Zohar, sách Xuất Hành, tờ 4. 1; và sách Dân Số, tờ 85. 4 và 86. 1; Pesikta trong Kettoreth Hassammim, sách Dân Số, tờ 28. 1; và R. Isaac, Chizuk Emun., tr. 71, 72. R. Abendana, trong ghi chú cho Miclol Yophi, tại chỗ này.

Cả hai bản Targum của Onkelos và Jonathan đều giải thích nó về Ngài; và Aben-Ezra nói rằng nhiều người, tức là các rabbi của họ, giải thích nó về Đấng Mê-si; các tác giả khác cũng không có lý do chính đáng nào để hiểu nó khác đi. Rằng Ba-la-am đã nói điều này bởi linh tiên tri là rõ ràng từ câu 16; rằng ông nói về một Đấng mà ông sẽ thấy từ xa trong những thời tương lai cũng không kém rõ ràng, từ phần đầu của câu này, mà dường như không ai khác hơn là Đấng mà mọi mắt sẽ thấy, khi Ngài đến trong các đám mây trên trời; và rằng Đấng này là Đấng Mê-si có thể được chứng tỏ rất dễ dàng, không chỉ từ danh hiệu được ban cho Ngài ở đây, là “cây trượng”, tức là Đấng cầm cây trượng, mà ngôi Ngài còn đến đời đời; cây trượng của vương quốc Ngài là cây trượng công chính; cũng như từ nơi Ngài phải dấy lên, là từ Y-sơ-ra-ên; mà còn từ công việc Ngài phải làm, là đánh vào các góc của Mô-áp và hủy diệt tất cả con cháu của Sết; điều chưa từng hoàn thành nơi bất kỳ người nào khác trong dòng dõi của Gia-cốp; vì vậy, một người Do Thái uyên bác đã buộc phải thú nhận rằng Ba-la-am đã nói điều này về Đấng Mê-si, mà ông nói chúng ta đang chờ đợi Ngài đến, để lời tiên tri này được ứng nghiệm; lời tiên tri đã ứng nghiệm trong và bởi Chúa Giê-xu, Đấng đã cướp phá các quyền cai trị và thế lực, và đã giành được chiến thắng trọn vẹn trên mọi kẻ thù của Ngài, được chỉ ra ở đây bằng các góc của Mô-áp, và nay cai trị trên mọi con cái loài người, như Onkelos dịch mệnh đề cuối của câu này; quyền cai trị của Ngài từ biển này đến biển kia, và từ sông cho đến các đầu cùng đất; dù bởi con cháu của Sết, đúng hơn là chỉ về dân của Đức Chúa Trời, tức là dòng dõi Sết, phân biệt với dòng dõi Ca-in, là những người không thuộc về Ngài, mà Đấng Mê-si, theo một cách đặc biệt, phải cai trị trên họ chứ không hủy diệt họ; hay đúng hơn là những người Ngài phải nhóm hiệp lại với chính mình; vì từ này có nghĩa là tụ họp lại, như gà mái tụ con mình, là hình ảnh ví sánh mà Đấng Christ sử dụng trong Ma-thi-ơ 23:37.

Sau khi đã chứng minh như vậy rằng Đấng Mê-si được tiên tri trong câu này, có lẽ thích hợp để tìm hiểu xem ngôi sao được nhắc đến ở đây phải được xét như một trong các danh hiệu của Đấng Mê-si, hay như một trong các dấu hiệu về sự đến của Ngài. Phải thừa nhận rằng một số người Do Thái thời xưa đã coi điều này như một trong các danh hiệu của Đấng Mê-si; vì vậy, một kẻ đã tự lập làm Đấng Mê-si giữa họ, và trong một thời gian được họ tiếp nhận như vậy, đã được gọi là [NEEDS REVIEW: tên Hê-bơ-rơ của kẻ tự xưng bị OCR làm hỏng, không đọc được], con của một ngôi sao, với ý hướng đến lời tiên tri này; dù khi họ phát hiện hắn là kẻ giả danh, họ gọi hắn là [NEEDS REVIEW: tên Hê-bơ-rơ thứ hai của kẻ tự xưng bị OCR làm hỏng, không đọc được], con của sự dối trá; và có lẽ chính với ý hướng đến lời tiên tri này mà Chúa Giê-xu được gọi là ngôi sao sáng và sao mai, dù tôi nghiêng về phía nghĩ rằng ngôi sao được nói đến ở đây phải được xét như một dấu hiệu về sự đến của Ngài, chứ không phải như một trong các danh hiệu của Ngài; rằng cũng như sẽ có một dấu hiệu hữu hình trên trời về sự đến lần thứ hai của Con người, thì cũng phải có một dấu hiệu về sự đến lần thứ nhất của Ngài; và rằng những lời này phải được dịch như thế này: khi một ngôi sao bước đi, hay lèo lái đường đi của nó, từ Gia-cốp, thì một cây trượng, hay Đấng cầm cây trượng, sẽ dấy lên từ Y-sơ-ra-ên; và có hai điều xác nhận cho tôi cách hiểu này về những lời ấy.

1. Kết luận của các nhà thông thái rằng Vua dân Do Thái đã sinh ra, từ sự xuất hiện của một ngôi sao ở phương đông; và việc họ đến Giê-ru-sa-lem để thờ lạy Ngài vì cớ ấy; vì điều gì có thể hướng dẫn họ đưa ra một nhận xét như vậy, hay rút ra một kết luận như vậy, ngoài lời tiên đoán này của Ba-la-am, là lời bằng cách này hay cách khác đã được truyền đến họ, hay đúng hơn đã còn lại giữa họ, từ thời của Ba-la-am, là một người đồng hương của họ. Abulpharagius, một tác giả tiếng A-rập, cho chúng ta biết rằng Zoroastres, người sống bốn hay năm trăm năm trước Đấng Christ, đã báo trước cho các nhà thông thái của mình về sự đến của Đấng Christ; và rằng vào thời Ngài sinh ra, sẽ xuất hiện một ngôi sao kỳ diệu, chiếu sáng cả ban ngày lẫn ban đêm; và vì vậy đã truyền lệnh cho họ rằng khi ngôi sao ấy xuất hiện, họ phải làm theo sự chỉ dẫn của nó, và đi đến nơi Ngài phải sinh ra, và tại đó dâng lễ vật và thờ lạy Ngài; và rằng chính bởi mệnh lệnh này mà ba nhà thông thái đã từ phương đông, tức là từ Ba Tư, đến thờ lạy Đấng Christ tại Bết-lê-hem. Bây giờ, giả sử tất cả điều này là thật, thì rất dễ đoán được Zoroastres đã lấy thông tin của mình ở đâu; vì theo các lời tường thuật về ông, ông có vẻ là một người Do Thái, cả về dòng dõi lẫn tôn giáo, là tôi tớ của một trong các nhà tiên tri của Y-sơ-ra-ên, và rất thông thạo các sách thánh; và vì vậy có thể cho rằng ông đã học tất cả điều này từ lời tiên tri của Ba-la-am, là lời ông đã thông báo cho các nhà thông thái của mình.

Ghi chú: Histor. Dynast., tr. 54. Xem Prideaux, Connexion of the History of the Old and New Testament, phần 1, sách 4, tr. 212, 213.

2. Sự mong đợi của chính người Do Thái rằng một ngôi sao sáng và chiếu rực sẽ xuất hiện vào thời Đấng Mê-si; vì họ nói như thế này, hơn một lần, trong sách Zohar, rằng khi Đấng Mê-si được tỏ ra, một ngôi sao sáng và chiếu rực sẽ dấy lên ở phương đông. Bấy giờ, điều gì có thể dẫn họ đến một sự mong đợi như vậy, ngoài lời tiên tri này của Ba-la-am, là lời được họ trích dẫn tại chính chỗ ấy? Vì chắc chắn lời tường thuật mà sách Phúc Âm của chúng ta đưa ra về sự xuất hiện của một ngôi sao vào lúc Chúa Giê-xu sinh ra không bao giờ có thể là nền tảng của một ý nghĩ như vậy; họ sẽ không bao giờ dành cho lịch sử Phúc Âm, và cho Chúa Giê-xu của chúng ta, sự tôn trọng đến mức hình thành một quan niệm, hay đặt nền cho một sự mong đợi về Đấng Mê-si của họ, phù hợp với điều ấy; mà đúng hơn, như trong các trường hợp khác, họ hoặc sẽ dập tắt những quan niệm đã được tiếp nhận phổ biến trước đây của mình về một Đấng Mê-si, hoặc phủ nhận những sự kiện rõ ràng liên quan đến Chúa Giê-xu; vì vậy, sự mong đợi này của họ, rằng một ngôi sao sẽ xuất hiện vào lúc Đấng Mê-si đến, phải đặt nền trên lời tiên tri này, là lời đã ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu.

Ghi chú: Sách Xuất Hành, tờ 3. 3, 4; và sách Dân Số, tờ 85. 4 và 86. 1.

Nhưng tôi tiếp tục. Thứ hai, xét đến một hoàn cảnh khác phải tiếp nối sự giáng sinh của Đấng Mê-si, là hoàn cảnh, rất phù hợp với lời tiên tri thời xưa, đã hoàn thành nơi Chúa Giê-xu, và đã xảy ra theo cách này: Hê-rốt đã truyền cho các nhà thông thái, là những người được ngôi sao kể trên dẫn vào xứ Giu-đê, rằng khi họ đã tìm được con trẻ mà họ hỏi thăm, và đã thờ lạy Ngài, họ phải trở về và báo cho ông biết về điều ấy; nhưng họ được Đức Chúa Trời báo mộng không làm như ông đã truyền cho họ, nên đã trở về bằng một đường khác; và lập tức một thiên sứ được sai đến với Giô-sép, truyền cho ông đem con trẻ và mẹ Ngài trốn sang Ai Cập, và ông đã làm đúng như vậy. Bấy giờ, tất cả điều này đã xảy ra, nhà truyền đạo nói, để ứng nghiệm lời Đức Chúa Trời đã phán bởi nhà tiên tri rằng: “Ta đã gọi Con ta ra khỏi Ai Cập.” Bấy giờ, câu hỏi là: lời tiên tri được nhắc đến ở đây là lời nào, và điều được nhắc đến có phải là một lời tiên tri về Đấng Mê-si, và có thể áp dụng cách chính đáng cho Chúa Giê-xu hay không. Có một số người đã nghĩ rằng lời tiên tri được nhắc đến hoặc là Dân Số Ký 23:22, hoặc là chương 24:8; dù quan điểm được tiếp nhận phổ biến hơn là đó là Ô-sê 11:1: “Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu, Ta yêu dấu nó, và gọi Con ta ra khỏi Ai Cập,” Ma-thi-ơ 2:15.

Những lời này, thoạt nhìn, dường như chỉ liên quan đến sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập; vì vậy, nhiều cách khác nhau đã được dùng để áp dụng chúng một cách đúng đắn và thích hợp cho Đấng Mê-si, và chúng được một số người xét hoặc theo lối áp dụng các cụm từ cho một sự kiện tương tự, hoặc theo lối hình bóng, có một sự hoàn thành mới nơi đối hình của nó, hoặc như một câu tục ngữ có thể được thích ứng cho bất kỳ sự giải cứu đáng chú ý nào khỏi gian khổ, khốn cùng và hủy diệt. Bấy giờ, dù có thể thừa nhận rằng Y-sơ-ra-ên là một hình bóng của Đấng Mê-si, và vì vậy là một trong các tên mà Ngài được gọi trong Cựu Ước, đặc biệt trong Ê-sai 49:3, và rằng có một sự tương đồng rất lớn giữa việc Y-sơ-ra-ên đi xuống Ai Cập và đi lên khỏi đó, với việc của Đấng Christ, cũng như việc sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập có thể được dùng theo lối tục ngữ để diễn đạt bất kỳ sự giải cứu đáng chú ý nào khỏi nguy hiểm cận kề, tôi vẫn hiểu rằng những lời này phải được hiểu về Đấng Mê-si theo nghĩa đầu tiên, nghĩa đen, thích hợp và rõ ràng của chúng, và chỉ về Ngài mà thôi; và nhà truyền đạo Ma-thi-ơ phải được cho là hiểu chúng như vậy, vì mục đích rõ ràng của ông là đưa ra những bằng chứng trực tiếp về tư cách Đấng Mê-si của Chúa Giê-xu, từ Cựu Ước, là điều mà những ám chỉ đơn thuần, các hình bóng, các ẩn dụ và việc áp dụng các cụm từ không thể được phép coi là như vậy. Bấy giờ, để xác định nghĩa đen của những lời này, như áp dụng cho Đấng Mê-si, xin hãy lưu ý rằng phạm vi và mục đích của các chương trước là đặt trước dân Y-sơ-ra-ên nhiều tội lỗi và vi phạm khiêu khích của họ, để đưa họ đến chỗ thừa nhận và ăn năn về chúng; và tuyên bố rằng nếu họ không ăn năn, các phán xét thiêng liêng sẽ được thi hành trên họ, đến nỗi vương quốc và dân tộc của họ bị hủy diệt hoàn toàn, và lời tường thuật này tiếp tục đến cuối chương thứ mười; nhưng Đức Chúa Trời, giàu lòng thương xót, trong cơn giận vẫn nhớ đến lòng thương xót, và vì cớ dân của chính Ngài ở giữa họ, đã giảm nhẹ bản án này, và trong chương thứ mười một này, Ngài tuyên bố lòng Ngài hướng về họ, và tình cảm rất lớn của Ngài dành cho họ, bất chấp mọi sự vô ơn của họ đối với Ngài; các nguyên nhân thật của lòng nhân từ này của Ngài được sắp xếp cùng nhau trong câu đầu tiên này, là câu có thể đứng nối liền với phần sau của câu cuối của chương trước: vào một buổi sáng, vua của Y-sơ-ra-ên sẽ bị dứt bỏ hoàn toàn, lý do thật của điều này là vì Y-sơ-ra-ên là một đứa trẻ, tức là một đứa trẻ phản nghịch và không vâng lời, vì vậy nó sẽ nhiều ngày không có vua và không có quan trưởng; tuy nhiên, Ta yêu nó; và vì vậy đã quyết định gọi Con ta ra khỏi Ai Cập, là Đấng sẽ buộc phải lui về đó một thời gian, và Ta sẽ đặt Ngài lên ngôi của cha Ngài là Đa-vít, là Đấng sẽ cai trị và thịnh vượng, và sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính trên đất; hoặc nếu không, những lời này có thể được xét như đưa ra lý do cho việc Đức Chúa Trời đối xử nhân từ với dân Y-sơ-ra-ên, bất chấp mọi sự phản nghịch của họ chống lại Ngài, và nhiều sự khiêu khích Ngài đã nhận từ họ, vì Y-sơ-ra-ên là một đứa trẻ, tức là yếu đuối, bất lực và không thể tự cai quản mình; dại dột, thiếu hiểu biết, thiếu thận trọng và cần được dạy dỗ; và Ta yêu nó, vì vậy Ta đã quyết định gọi, hay Ta sẽ gọi, thì quá khứ thay cho tương lai, là điều thông thường trong tiếng Hê-bơ-rơ, đặc biệt trong các sách tiên tri, Con ta ra khỏi Ai Cập, là Đấng, qua cơn giận và ác ý của Hê-rốt, sẽ buộc phải ở đó một thời gian, nhưng Ta sẽ đem Ngài từ đó vào xứ Giu-đê, nơi Ngài sẽ được nuôi dưỡng, và sẽ giúp đỡ con Ta là Y-sơ-ra-ên, sẽ dạy nó các giáo huấn của luật pháp, và các giáo lý của Phúc Âm, và cuối cùng, bằng cách chịu chết, sẽ chuộc lấy sự tha thứ cho mọi vi phạm của nó; vì bất chấp mọi sự vô ơn của nó đối với Ta, mà một lời tường thuật chi tiết được đưa ra trong các câu 2, 3, 4, 5, 6, 7, Ta vẫn không thể không quan tâm đến nó, và bày tỏ lòng thương xót đối với nó, và vì vậy Ngài nói trong câu 8: “Hỡi Ép-ra-im, Ta làm sao đành bỏ ngươi? Hỡi Y-sơ-ra-ên, Ta làm sao đành phó ngươi? Ta làm sao đành làm cho ngươi như Át-ma? Ta làm sao đành đặt ngươi như Sê-bô-im? Lòng Ta rung động trong Ta, lòng thương xót của Ta cùng nhau cháy bừng.” Bấy giờ, đây có vẻ là nghĩa tự nhiên và không gượng ép của những lời này, là nghĩa biện minh đầy đủ cho nhà truyền đạo Ma-thi-ơ trong việc trích dẫn chúng, nhân dịp Chúa Giê-xu đi vào Ai Cập và trở về từ đó; chúng là một lời tiên tri theo nghĩa đen về Đấng Mê-si, đã ứng nghiệm chính xác nơi Chúa Giê-xu.

Nhưng thứ ba, hoàn cảnh tiếp theo chúng ta gặp, đã tiếp nối sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, phù hợp với lời tiên tri thời xưa, là vụ tàn sát các trẻ thơ tại Bết-lê-hem, mà chính người Do Thái cũng thừa nhận hành động dã man này đã được thực hiện; và đã xảy ra như thế này: Hê-rốt thấy mình bị các nhà thông thái làm thất vọng, liền nổi giận rất lớn, và lập tức truyền giết tất cả các trẻ thơ trong Bết-lê-hem, và trong mọi vùng lân cận của nó, từ hai tuổi trở xuống; các mệnh lệnh ấy đã được thi hành theo đúng như vậy, và bấy giờ, nhà truyền đạo nói, đã ứng nghiệm điều nhà tiên tri Giê-rê-mi đã phán rằng: “Tại Ra-ma, có tiếng nghe, than khóc và kêu ca, và tiếng than khóc lớn, Ra-chen khóc vì con cái mình, và không chịu an ủi, vì chúng không còn nữa.” Lời tiên tri được nhắc đến nằm trong Giê-rê-mi 31:15, là lời, khi xem xét, sẽ có vẻ là một lời tiên tri theo nghĩa đen liên quan đến sự kiện này, và chỉ sự kiện này mà thôi; vì rằng nó không thể được hiểu về cảnh lưu đày sang Ba-by-lôn, và về sự than khóc của các phụ nữ Do Thái vì cớ ấy, là rõ ràng, nếu xét rằng: 1. Trong một tai họa chung như vậy, sự than khóc là điều chung, như chắc chắn cảnh ấy đã là, chứ không chỉ giới hạn nơi các bà mẹ, như ở đây. 2. Không có lý do gì để tin rằng sự than khóc vì cảnh lưu đày chỉ giới hạn ở một nơi cụ thể, càng không có lý do để tin Ra-ma là nơi ấy, vì không có bằng chứng nào cho thấy những người bị lưu đày đã được tập hợp lại ở đó, và ở đó than khóc tình cảnh khốn khổ của mình. Hơn nữa, 3. Nguyên nhân của sự than khóc này không phải là cảnh lưu đày, mà là cái chết: Ra-chen được giới thiệu đang khóc vì con cái mình, không phải vì chúng bị bắt đi lưu đày, mà vì chúng không còn nữa; là một cụm từ mà cái chết thường được diễn đạt bằng đó, như trong Sáng Thế Ký 37:30 và 42:13. Nhưng mọi điều đều rất phù hợp với vụ tàn sát các trẻ thơ tại Bết-lê-hem, và có một số điều trong ngữ cảnh, cũng như trong chính câu, phục vụ để xác nhận cách hiểu này. 1. Các câu trước rõ ràng nói về các phước lành của vương quốc Đấng Mê-si, và về niềm vui và sự an ủi mà dân Ngài sẽ được dự phần; nhưng kẻo có ai tưởng rằng thời kỳ ấy sẽ hoàn toàn thoát khỏi những nỗi buồn, đau khổ và hoạn nạn thông thường của đời sống, thì có lời tuyên bố rằng dân của Đức Chúa Trời đôi khi sẽ không chỉ gặp đau khổ trong lương tâm của chính mình vì tội lỗi, và sự sửa phạt của Đức Chúa Trời trên thân người họ vì tội ấy, như trong các câu 18, 19, mà còn gặp những sự bắt bớ cay đắng từ thế gian, và rằng, ngay gần như vừa khi Đấng Mê-si sinh ra, Sa-tan sẽ bắt đầu trổ cơn giận của nó, và hành động bi thảm và dã man nhất từng được nghe sẽ được thực hiện, là điều được diễn đạt trong lời tiên tri đang được xét. 2. Những bà mẹ dịu dàng và đau buồn than khóc trên các trẻ thơ bị tàn sát của mình, trong và quanh Bết-lê-hem, có thể được Ra-chen đại diện rất thích hợp, không chỉ vì Bết-lê-hem là nơi chôn cất bà, Sáng Thế Ký 35:19, 20, mà còn vì lòng khao khát tha thiết và tình thương quá mức của bà muốn có con, Sáng Thế Ký 30:1, và vì vậy là một nhân vật rất thích hợp để đại diện cho những bà mẹ dịu dàng và đầy tình cảm than khóc cái chết của con cái mình; và dù Bết-lê-hem ở trong chi phái Giu-đa, nơi con cái của Lê-a, chứ không phải của Ra-chen, sinh sống, thì Ra-ma lại ở trong chi phái Bên-gia-min, là con của Ra-chen; hai chi phái Giu-đa và Bên-gia-min này giáp nhau, lời tiên tri rất phù hợp với lời tường thuật của nhà truyền đạo về việc này; vì dù Bết-lê-hem của Giu-đa là nơi chính của hành động bi thảm này, nó không chỉ giới hạn ở đó, mà còn lan rộng đến mọi vùng lân cận của nó; vì vậy tiếng than khóc đã được nghe tại Ra-ma của Bên-gia-min. Như vậy, sự phản đối của người Do Thái chống lại việc trích dẫn lời tiên tri này trong Ma-thi-ơ, và việc áp dụng nó cho Chúa Giê-xu, đã được loại bỏ. 3. Sự an ủi được ban ra từ việc xét đến một sự sống lại tốt hơn được thích ứng phù hợp cho trường hợp của những bà mẹ đau buồn ấy, các câu 16, 17: “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy nín tiếng khóc của ngươi, và cầm nước mắt ngươi lại; vì công việc của ngươi sẽ được thưởng, Đức Giê-hô-va phán vậy, và chúng, tức là các trẻ thơ đã bị giết, sẽ trở lại, trong sự sống lại, từ đất của kẻ thù, tức là mồ mả, vì kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt là sự chết; vì vậy có hy vọng về cuối cùng của ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy, rằng con cái ngươi sẽ trở lại bờ cõi của chúng, và đứng trong ngày sau rốt trên chính mảnh đất nơi huyết của chúng đã đổ ra.” 4. Sự thụ thai và giáng sinh kỳ diệu của Đấng Mê-si được báo trước trong câu 22, như đã được làm rõ trong một chương trước.

Ghi chú: Toldos Jeschu, bản Huldric, trong Basnage, History of the Jews, sách 4, chương 28, mục 5. Ma-thi-ơ 2:17, 18. R. Isaac, Chizuk Emun, phần 1, chương 28, và phần 2, chương 5.

5. Một lời tường thuật được đưa ra về giao ước mới trong các câu 31, 32, 33, 34, là giao ước đặc biệt thuộc về thời của Đấng Mê-si, như chính người Do Thái thừa nhận; vì vậy, từ tất cả những điều này, rõ ràng là Giê-rê-mi 31:15 là một lời tiên tri theo nghĩa đen về vụ tàn sát các trẻ thơ tại Bết-lê-hem, được nhà truyền đạo Ma-thi-ơ trích dẫn cách chính đáng, và được áp dụng đúng cho trường hợp ấy, là trường hợp đã xảy ra nhanh chóng sau sự giáng sinh của Chúa Giê-xu.

Thứ tư, hoàn cảnh tiếp theo cần xét đến là việc Chúa Giê-xu ở trong một thành gọi là Na-xa-rét, mà nhờ đó, nhà truyền đạo nói, đã ứng nghiệm điều các nhà tiên tri đã phán: Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét. Ở đây, kẻ thù của Cơ Đốc giáo đắc thắng mạnh mẽ, và buộc tội nhà truyền đạo là sai lạc rõ ràng khi trích dẫn một đoạn từ các nhà tiên tri mà không tìm thấy trong các sách của họ; và phải thừa nhận rằng có một số khó khăn có vẻ đáng kể đi kèm với chỗ này, và có lẽ lớn hơn bất kỳ đoạn nào xuất hiện trong toàn bộ cuộc tranh luận về lời tiên tri. Giám mục Kidder đã nhận xét một số điều làm giảm đáng kể các khó khăn của nó; như việc nhà truyền đạo không trích dẫn bất kỳ nhà tiên tri cụ thể nào cho những lời này, mà nói rằng để ứng nghiệm điều các nhà tiên tri đã phán; vì vậy ông dường như đưa ra ý nghĩa của nhiều người, chứ không phải lời của bất kỳ nhà tiên tri cụ thể nào. Hơn nữa, cách diễn đạt “Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét” không có nghĩa gì hơn điều này: Ngài sẽ là một người như vậy, là cách dùng thường xuyên của từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ chỉ việc gọi tên bị OCR làm hỏng, không đọc được] chỉ việc gọi; vì vậy nếu có thể chứng minh rằng ý nghĩa của các nhà tiên tri là Đấng Mê-si sẽ là một người Na-xa-rét, thì nhà truyền đạo sẽ được biện minh đầy đủ trong đoạn này; hơn nữa, như cùng vị giám mục uyên bác ấy nhận xét rất đúng, nhà truyền đạo chỉ nói rằng điều ấy đã được các nhà tiên tri phán, ông không nói rằng nó đã được họ viết ra; vì vậy chúng ta không bị ràng buộc, từ điều này, phải tìm ra một đoạn trong các sách của họ nơi những lời ấy xuất hiện rõ ràng, vì các tác giả của Tân Ước khẳng định nhiều điều như sự kiện, mà họ đã nhận được bởi truyền thống, và không thể bị phủ nhận cách hợp lý; như việc Gian-ne và Giam-be đã chống lại Môi-se, II Ti-mô-thê 3:8; rằng Môi-se đã nói ông rất sợ hãi và run rẩy, Hê-bơ-rơ 12:21, vào lúc ban luật pháp trên núi Si-na-i, v.v. Và tôi xin nói thêm rằng những lời này, “Ngài sẽ được gọi là người Na-xa-rét”, dường như là lời của nhà truyền đạo, hơn là bất kỳ lời trích dẫn nào từ các nhà tiên tri, hay ám chỉ đến bất kỳ lời nào của họ; điều Ma-thi-ơ nói là: Ngài đã đến và ở trong một thành gọi là Na-xa-rét, để ứng nghiệm điều các nhà tiên tri đã phán; ông không cho chúng ta biết, bằng những lời rõ ràng, điều các nhà tiên tri đã phán là gì, dù ông ám chỉ rất rõ ràng cho chúng ta, đó là Ngài sẽ bị khinh dể, bị khinh thường và bị sỉ nhục bởi loài người, là điều không chỉ được một nhà tiên tri, mà nhiều nhà tiên tri, báo trước; và rồi ông đưa ra một lý do để chứng minh rằng điều các nhà tiên tri đã phán đã ứng nghiệm trong việc Ngài ở tại Na-xa-rét: trong [NEEDS REVIEW: một cụm từ Hy Lạp bị OCR làm hỏng, không đọc được] Ngài là, và sẽ là, một người Na-xa-rét, từ việc Ngài ở tại đó, là tên đã được đặt cho Ngài và những người theo Ngài theo lối sỉ nhục; và về hai ví dụ được ông Whiston đưa ra về việc Đấng Christ được Phi-lát và Phi-líp gọi là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét theo nghĩa trái ngược, ông nên lưu ý rằng người trước đã dùng danh hiệu này với ý định sỉ nhục, và người sau là để cho thấy ông không hổ thẹn khi nhận Ngài dưới một trong những tính cách đáng khinh nhất của Ngài.

Ghi chú: Ma-thi-ơ 2:23. R. Isaac, Chizuk Emun, phần 2, chương 6. Demonstration of the Messiah, phần 2, tr. 65, bản folio. Supplement to the Literal Accomplishment, tr. 27.

Hơn nữa, có lẽ không thừa khi lưu ý rằng từ “rằng”, hay “nói rằng”, không được nhà truyền đạo dùng ở đây; ông không nói “điều các nhà tiên tri đã phán, rằng”, như ông làm trong các câu 15, 17, nơi ông trích dẫn những lời tiên tri rõ ràng và trực tiếp; dù vậy, giả sử nhà truyền đạo có hướng đến một số đoạn của các nhà tiên tri, mà ý nghĩa của chúng là Đấng Mê-si sẽ được gọi là, hay sẽ là, một người Na-xa-rét, thì việc tìm ra chúng sẽ không phải là một nhiệm vụ rất khó khăn; vì chưa nói đến Ê-sai 11:1, nơi Đấng Mê-si được gọi là Netzer, như bản Targum tại chỗ ấy giải thích, là chính tên của thành Na-xa-rét, như David de Pomis nhận xét, và có nghĩa là một chồi, là tên mà Đấng Mê-si được biết đến nhiều trong Cựu Ước, như chính người Do Thái thừa nhận; tôi nói, chưa nói đến đoạn này, là đoạn một số người nghĩ nhà truyền đạo đã nghĩ đến, trong Giê-rê-mi 31:6 có lời rằng: “Sẽ có một ngày mà những người canh gác, tức là các người Na-xa-rét, trên núi Ép-ra-im, sẽ kêu rằng: Hãy dấy lên, và chúng ta hãy lên Si-ôn, đến cùng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta;” bởi tên Na-xa-rét này, ai cũng biết những người theo Chúa Giê-xu đã được gọi như vậy, như xuất hiện trong Công Vụ 24:5, và đây là một lời tiên tri về phương cách phục hồi của người Do Thái, nên rất phù hợp với họ. R. Abarbinel nói rằng nhà tiên tri, bởi Đức Thánh Linh, đã thấy trước rằng người Rô-ma sẽ tin nơi Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, và vì vậy sẽ được gọi là người Na-xa-rét theo Ngài; bấy giờ, nếu các nhà tiên tri đã báo trước rằng những người theo Đấng Mê-si sẽ được gọi là người Na-xa-rét, thì chính Ngài phải được gọi như vậy, là Đấng mà họ lấy danh xưng từ Ngài, và bằng cách này hay cách khác, điều này phải được thực hiện, và nó đã được thực hiện bởi việc Ngài ở trong thành Na-xa-rét. Hơn nữa, trong Ê-sai 9:1, 2, là đoạn, bằng cách so sánh...

Ghi chú: Lexic. Heb., tr. 141. Targum và Kimchi, cho Giê-rê-mi 3:5 và 33:15; Xa-cha-ri 3:8 và 6:12. Tại chỗ này.

…khi đối chiếu với câu 6, dường như đây là một lời tiên tri về Đấng Mê-si, trong đó không chỉ nhắc đến Ga-li-lê của các dân ngoại, là nơi Đấng Mê-si cư trú, nơi ánh sáng lớn lao ấy sẽ xuất hiện, mà còn nhắc đến đất của Sa-bu-lôn, ở giữa đất ấy có thành Na-xa-rét; nhưng phân đoạn này tôi sẽ xem xét đầy đủ hơn về sau, tại đúng chỗ của nó; từ toàn bộ những điều đó, có thể thấy rằng có thể thu thập được từ các tiên tri, theo ý nghĩa của họ, rằng Đấng Mê-si sẽ là người Na-xa-rét, điều đã được ứng nghiệm chính xác nơi Chúa Giê-xu.

Ar. Montan. Jud. Antiq. l. 2. c. 3.

CHƯƠNG VIII.

Về chức vụ tiên tri của Đấng Mê-si; trong đó chứng minh rằng Ngài là nhà tiên tri được nói đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký xviii. 15. Cũng tra xét xem ai sẽ là người dọn đường cho Ngài; công việc của nhà tiên tri này là gì; và Ngài sẽ thi hành chức vụ của mình ở đâu.

Sau khi đã lần theo các lời tiên tri về Đấng Mê-si cho đến tận nơi Ngài cư trú, và các lời tiên tri ấy hoàn toàn im lặng về bất cứ điều gì liên quan đến Ngài, hay điều gì sẽ xảy đến cho Ngài, cho đến thời điểm Ngài tỏ mình ra, với tư cách là nhà tiên tri vĩ đại trong Y-sơ-ra-ên, và lịch sử Phúc Âm cũng im lặng như vậy về Chúa Giê-xu, trong cùng khoảng thời gian ấy, ngoại trừ một trường hợp duy nhất là việc Ngài lên Giê-ru-sa-lem cùng cha mẹ, vào dịp lễ Vượt Qua, và tranh luận với các thầy dạy trong đền thờ, khi Ngài được mười hai tuổi, vì vậy, trong chương này, tôi sẽ xem xét Ngài trong tư cách một tiên tri, và trong việc Ngài thi hành chức vụ ấy; và phương pháp tôi sẽ theo là như sau.

Thứ nhất, tôi sẽ cố gắng chứng minh từ Phục Truyền Luật Lệ Ký xviii. 15. rằng Đấng Mê-si sẽ là một tiên tri.

Thứ hai, sẽ tra xét xem ai sẽ là người dọn đường cho Ngài, theo các lời tiên tri của Ê-sai và Ma-la-chi.

Thứ ba, sẽ xem xét công việc của Ngài với tư cách một tiên tri, trong các phần và các nhánh khác nhau của công việc ấy.

Thứ tư, chỉ ra chính nơi, như đã được hướng đến trong lời tiên tri, nơi Ngài sẽ thi hành chức vụ này. Và,

Thứ năm, chỉ ra sự thành công sẽ đi theo chức vụ của Ngài.

Thứ nhất, tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng Đấng Mê-si sẽ là một tiên tri, từ Phục Truyền Luật Lệ Ký xviii. 15. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một tiên tri từ giữa ngươi, thuộc anh em ngươi, giống như ta; các ngươi phải nghe theo người. Những lời này được sứ đồ Phi-e-rơ áp dụng cho Đấng Mê-si, là Chúa Giê-xu, trong Công Vụ iii. 22. Đấng Christ dường như cũng hướng đến những lời ấy khi Ngài nói, Giăng v. 46. Môi-se đã viết về ta. Hơn nữa, chính Đức Chúa Trời là Cha đã rõ ràng hướng đến những lời ấy, tại sự biến hình của Đấng Christ trên núi, khi, Môi-se và Ê-li hiện diện, Ngài truyền cho các môn đồ, bằng một tiếng từ trời, chỉ nghe theo Ngài mà thôi; phán rằng: Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường: hãy nghe lời Con đó, đó chính là mệnh lệnh trong phân đoạn đang được xem xét. Việc áp dụng những lời này trong Tân Ước cho Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng Mê-si, đúng đắn như thế nào, tôi sẽ xem xét bây giờ. Những lời này không thể được hiểu về ai khác ngoài Đấng Mê-si; không phải về bất kỳ một tiên tri đơn lẻ nào khác, như Giô-suê, như một số người nghĩ; hay Giê-rê-mi, như những người khác nghĩ; không phải Giô-suê, vì dù ông là người kế nhiệm trực tiếp của Môi-se, và được chỉ định làm người lãnh đạo và chỉ huy dân Y-sơ-ra-ên, là người mà họ nghe theo; nhưng ông không phải là tiên tri, và cũng chưa bao giờ được người Do Thái kể là tiên tri như vậy;

Aben Ezra in loc. Baal Hatturim in loc. Abrib Sebah. in Vorst. not. in Maim. Yesod Hattor. c. 9. s. 3.

cũng không phải Giê-rê-mi, vì dù ông là một tiên tri, nhưng ông không giống Môi-se, ít nhất ông không có sự giống nhau đặc biệt nào với Môi-se mà không thể thấy ở các tiên tri khác; ở đây cũng không có ý nói đến một chuỗi các tiên tri kế tiếp nhau, đó là ý kiến của những người khác, vì ở đây nói đến một tiên tri duy nhất; các bản Targum, cả của Onkelos lẫn của Jonathan, và bản Bảy Mươi, đều hiểu như vậy; người Do Thái cũng chưa bao giờ có một chuỗi tiên tri kế tiếp liên tục, vì họ thường xuyên không có tiên tri nào; hơn nữa, hãy lấy tất cả các tiên tri, từ Môi-se đến thời Chúa Giê-xu, và xem xét họ chung lại hay riêng từng người, sẽ thấy có một sự khác biệt rất lớn giữa họ với Môi-se; dù chúng ta xét đến sự thân mật rất lớn và sự giao thiệp gần gũi mà ông có với Đức Chúa Trời, hay các dấu kỳ phép lạ đã được thực hiện bởi ông, hay sự giải cứu lớn lao mà ông là công cụ thực hiện, như đã nói trong Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxiv. 10, 11. Về sau, trong Y-sơ-ra-ên không còn dấy lên tiên tri nào giống như Môi-se, là người Đức Giê-hô-va biết mặt đối mặt, trong các dấu kỳ và phép lạ mà Đức Giê-hô-va đã sai người làm, v.v… Theo đó, người Do Thái luôn tôn cao và ca ngợi Môi-se trên tất cả các tiên tri, và điều đó trong trường hợp lời tiên tri, gọi ông là cha và là chúa của các tiên tri; và nói rằng tất cả các tiên tri đều nói tiên tri từ nguồn suối của lời tiên tri của ông. Maimonides nêu ra một số sự khác biệt giữa bản chất của việc họ nói tiên tri và việc ông nói tiên tri, dù ông cho phép Đấng Mê-si được ngang bằng với ông với tư cách một tiên tri: và về các phép lạ, hãy gộp tất cả các phép lạ của các tiên tri lại với nhau, chúng cũng không sánh được với các phép lạ của Môi-se; các phép lạ của ông vượt hơn tất cả về số lượng. Menasseh Ben-Israel đã bỏ công thu thập và so sánh chúng với nhau, và, theo ông, các phép lạ được thực hiện bởi các tiên tri, hoặc vì cớ các tiên tri, là 74; nhưng các phép lạ được thực hiện bởi Môi-se, hoặc vì cớ ông, là 76; nhưng bản kê này đúng đến đâu, tôi không dám nói. Hơn nữa, cần lưu ý rằng đó là một tiên tri duy nhất, một người nổi tiếng và đáng chú ý nào đó, mà người Do Thái trông đợi vào thời Chúa Giê-xu, nền tảng của sự trông đợi đó hẳn phải là những lời này của Môi-se, và từ những gì họ thấy và nghe về Chúa Giê-xu, họ sẵn sàng kết luận rằng Ngài hẳn phải là người đó, Giăng vi. 14. Bấy giờ, những người đó, khi đã thấy các phép lạ Chúa Giê-xu làm, thì nói rằng: Người này thật là tiên tri phải đến thế gian. Từ toàn bộ những điều đó, có thể thấy rằng ở đây không có ý nói đến một chuỗi các tiên tri, cũng không phải bất kỳ một tiên tri đơn lẻ nào khác, mà là Đấng Mê-si, như có thể được chứng minh đầy đủ hơn nữa

Jarchi, Grotius, v.v… in loc. Vid. Vorst. not. in Maimon. Yesod Hattorah c. 7. s. 6. & Seder Tphillot fol. 21. 2. Yesod c. 7. s. 6, 7, 8. & in Pocock porte Mosis. p. 170, 171. In Tract. Teshuva c. 9. Concil. in Deut. l. 11.

1. Từ mối liên hệ của những lời này với câu đi trước, câu ấy nên được đọc như sau: Vì các dân tộc mà ngươi sẽ chiếm hữu đó, nghe theo những kẻ bói thời tiết, và những thầy bói: còn về phần ngươi, thì không phải như vậy, những người mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi, tức là các tiên tri mà Đức Chúa Trời sẽ dấy lên giữa các ngươi, sẽ không giống như những kẻ làm trò ảo thuật và những thầy bói giữa các dân ngoại, là những kẻ lừa dối và đánh lừa nhân loại, vì những người này sẽ là những người được Đức Chúa Trời sai phái và cảm thúc, và sẽ trung thực và trung tín trong việc thi hành chức vụ của mình: Bấy giờ, để họ được khích lệ nghe theo các tiên tri này, và để họ khỏi nản lòng vì các tiên tri ấy sẽ thua kém Môi-se rất xa, ông cho họ biết trong câu này rằng Đức Chúa Trời sẽ dấy lên cho họ một tiên tri, một người trổi hơn hết, một người trổi hơn tất cả những người khác, và mọi mặt đều giống như ông; vì vậy, nếu ở đâu đó có ý nói đến một chuỗi các tiên tri, thì đó là trong câu trước, chứ không phải trong câu này, nơi mà khi nói về sự trổi hơn của họ so với các thầy bói và phù thủy của dân ngoại, ông nhân cơ hội khơi dậy sự trông đợi của họ, và hướng đức tin của họ về nhà tiên tri nổi tiếng và siêu việt tột bậc sẽ đến.

Junius đã dịch phần này của những lời ấy theo cùng một cách, và trong các ghi chú của ông về chúng, ông nhận xét như sau: hanc interpretationem docet prosodia (nam ellipseos genus istud et frequentissimum) & verba sequentia flagitant; vì như có một dấu giọng vương giả, Sakeph Gadol, trên [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được], mà các dịch giả của chúng ta đã quan sát kỹ, và đã dịch đúng là, còn về phần ngươi, và đặt một dấu phẩy sau nó, như lẽ ra phải vậy; thì cũng nên lưu ý rằng có một dấu giọng vương giả khác, còn có quyền lực và thẩm quyền lớn hơn nữa, tức là Sakeph Katon, trên [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được] sau đó, và vì vậy ít nhất một dấu phẩy nên được đặt sau nó, điều có thể được dịch theo nghĩa đen là không phải như vậy, nơi có một sự lược bỏ rõ ràng của động từ, điều không gì thường gặp hơn, Xem Gióp ix. 35. Thi Thiên i. 4. Châm Ngôn xv. 7. Ê-sai xvi. 6. và vì vậy những lời này có thể dễ dàng được bổ sung như chúng được Junius bổ sung, và như lẽ ra phải vậy, như sau: còn về phần ngươi, thì không phải như vậy, những người mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi ban cho ngươi:

2. Từ dịp tiện của những lời này, mà, theo câu 16, 17, 18, là lời thỉnh cầu của dân Y-sơ-ra-ên, là những người, vì kinh hãi trước những gì họ thấy và nghe tại núi Si-nai, đã mong muốn Đức Chúa Trời sẽ không phán trực tiếp với họ, mà một người nào đó sẽ được chỉ định để truyền đạt ý muốn và tâm ý của Ngài, và theo đó Môi-se đã được chỉ định; điều đó, vào lúc bấy giờ, đã làm họ thỏa lòng. Hơn nữa, Đức Chúa Trời cũng bảo đảm với họ rằng trong tương lai, khi Ngài muốn thực hiện một sự mặc khải mới, hay một sự bày tỏ thêm về ý muốn và tâm ý của Ngài, Ngài sẽ không làm điều đó theo cách đáng sợ này, mà sẽ dấy lên một người thuộc chính thịt và huyết của họ, giống như Môi-se, qua người ấy sự mặc khải sẽ được truyền đạt, điều đủ để ngăn họ khỏi sợ hãi trong tương lai; và quả thật đã như vậy, vì như luật pháp đã được ban qua Môi-se, thì ân điển và chân lý đã đến qua Chúa Giê-xu Christ. Từ đây có thể thấy rằng không có chỗ cho sự phản đối của một tác giả gần đây, tức là rằng những nhu cầu cấp thiết của dân chúng đòi hỏi một tiên tri tức thời, hoặc một chuỗi các tiên tri, được dấy lên, những nhu cầu cấp thiết ấy không thể được đáp ứng bởi một tiên tri sẽ đến hai ngàn năm sau, vì dân chúng không ở trong nhu cầu cấp thiết như vậy; họ vừa mới nhận được một sự mặc khải về ý muốn và tâm ý của Đức Chúa Trời dành cho họ qua Môi-se, và điều đó phải đủ cho đến khi Đấng Mê-si đến; vì công việc của các tiên tri, là những người về sau được dấy lên, không phải là đem đến một sự mặc khải mới, mà là thúc giục, khắc sâu, và giải thích sự mặc khải cũ; và điều đủ để làm thỏa lòng dân chúng, và đáp ứng các nhu cầu cấp thiết của họ, là bất cứ khi nào Đức Chúa Trời muốn thực hiện một sự mặc khải mới về ý muốn của Ngài, dù là một, hai, ba, hay bốn ngàn năm sau, Ngài sẽ dấy lên một người như được mô tả ở đây, qua người ấy Ngài sẽ thực hiện điều đó; điều Ngài đã thực hiện đúng như vậy nơi Đấng Mê-si, là Chúa Giê-xu.

Scheme of Literal Prophecy, v.v… p. 241, 242.

3. Điều này có thể được lập luận thêm, từ những gì bị đe dọa đối với những kẻ từ chối nghe theo Ngài, câu 19. Và sẽ xảy ra rằng, bất cứ ai không nghe theo những lời của ta, mà người sẽ nói nhân danh ta, ta sẽ đòi điều đó nơi người, tức là Ta sẽ trừng phạt người vì điều đó; điều mà sứ đồ diễn đạt bằng, bị diệt khỏi giữa dân chúng; và Maimonides nói rằng một người như vậy đáng tội chết bởi tay của Trời. Bấy giờ, điều này chưa bao giờ được ứng nghiệm rõ rệt như trong sự hủy diệt của dân tộc Do Thái, vì họ đã từ chối Chúa Giê-xu, với tư cách là Đấng Mê-si thật và tiên tri của Đức Chúa Trời; dù tác giả của Scheme of Literal Prophecy nói rằng điều này quá xa sự thật đối với Chúa Giê-xu, đến nỗi chính Ngài đã bị cắt bỏ, chứ không phải những kẻ chống đối và kẻ thù của Ngài. Về điều này có thể đáp lại rằng đúng là Chúa Giê-xu đã bị cắt bỏ vì tội lỗi của dân Ngài, như đã được tiên báo trước về Ngài; nhưng rồi, những kẻ từ chối Ngài đã chết trong tội lỗi của họ, cơn thịnh nộ đã giáng trên họ đến tột cùng, thành và đền thờ của họ đã bị phá hủy, và họ bị cuốn vào sự

Công Vụ iii. 23. Yesod Hattorah c. 9. s. 4. Pag. 262.

hủy hoại và tàn phá hoàn toàn, điều này tác giả ấy chắc chắn không thể không biết.

4. Rằng Đấng Mê-si là người được nhắm đến ở đây, và rằng Chúa Giê-xu chính là Ngài, sẽ thấy rõ từ sự mô tả về tiên tri này, là sự mô tả hoàn toàn phù hợp với Ngài; vì ngoài đặc điểm chung là Ngài là một người Y-sơ-ra-ên, một người được dấy lên giữa họ, thuộc chính thịt và huyết của họ, là điều chung cho tất cả các tiên tri Do Thái, Ngài mọi mặt đều giống Môi-se, và ngay cả trong những điều mà có sự khác biệt giữa Môi-se và các tiên tri khác; Môi-se có là một người trung gian, và trung tín trong việc thi hành công việc của mình không? Chúa Giê-xu cũng vậy; ông có là người giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ Ai Cập không? Đấng Christ đã giải cứu dân Ngài khỏi ách nô lệ còn tệ hơn nhiều, đó là ách nô lệ của tội lỗi; Môi-se có sự giao thiệp thân mật với Đức Chúa Trời như không tiên tri nào khác từng có không? Chúa Giê-xu nằm trong lòng Đức Chúa Trời, và đã bày tỏ Ngài cho chúng ta; Môi-se có trổi hơn tất cả những người khác, vì các dấu kỳ và phép lạ ông đã làm không? Đấng Christ đã làm những việc mà không người nào khác làm được: Vậy nếu Chúa Giê-xu không chỉ giống Môi-se trong những điều mà các tiên tri khác cũng giống, mà còn trong những điều mà có sự khác biệt giữa họ, thì chắc chắn Ngài là ứng viên xứng đáng nhất để là tiên tri trong phân đoạn. Tác giả đã nhắc đến ở trên nói rằng lời tiên tri này không thể liên quan đến Chúa Giê-xu, vì tiên tri được nói đến ở đây có thể bị xét xử và kết án là một tiên tri giả. Về điều này tôi trả lời rằng việc xét xử và kết án tiên tri giả, trong câu 20, 21, 22, không bao giờ có thể được hiểu về tiên tri được hứa trong câu 15. vì không bao giờ có thể nghĩ rằng người sẽ được Đức Chúa Trời dấy lên, và sẽ được đặt những lời của Ngài vào miệng, và là người mà dân chúng phải nghe theo, lại sẽ nói nhân danh các thần khác, hay nói điều Đức Chúa Trời không truyền cho người; điều đó chỉ giả định rằng một số người

The Scheme of Literal Prophecy, v.v… p. 202.

có thể giả vờ là tiên tri này mà thực ra không phải, và, để phát hiện họ, họ phải bị xét xử theo cách đã được hướng dẫn, và khi bị kết án thì bị cắt bỏ, điều đó không hề gây tổn hại cho việc áp dụng lời tiên tri nổi tiếng này cho Chúa Giê-xu, là người, xét từ mọi khía cạnh, dường như là người được nhắm đến. Tôi tiếp tục,

Thứ hai, tra xét xem ai sẽ là người dọn đường cho nhà tiên tri vĩ đại này, theo các lời tiên tri của Ê-sai và Ma-la-chi; và sẽ cố gắng chứng minh rằng Giăng Báp-tít là người được chỉ định.

Thứ nhất, Người này được mô tả là tiếng của người kêu trong đồng vắng, công việc của người là dọn đường cho Đức Chúa Trời, và làm thẳng trong sa mạc một đường cái cho Đức Chúa Trời của chúng ta, Ê-sai xl. 3. Ma-la-chi iii. 1, những lời tiên tri ấy trong Tân Ước được áp dụng cho Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ iii. 3. Mác i. 2, 3. Lu-ca iii. 4. và điều đó đúng đắn như thế nào, sẽ dễ dàng thấy rõ, nếu xét rằng chính nơi người bắt đầu chức vụ của mình đã được chỉ ra, người đã đến giảng đạo trong đồng vắng xứ Giu-đê; và về công việc người phải làm, là dọn đường cho Đức Chúa Trời, điều đó hoàn toàn phù hợp với người; vì chức vụ của Giăng có một khuynh hướng rất lớn trong việc khiến dân chúng sẵn sàng tiếp nhận Đấng Mê-si, người đã giảng cho họ giáo lý về sự ăn năn, điều mà người Do Thái thừa nhận là cần thiết cho sự đến của Đấng Mê-si; người tuyên bố rằng Nước Trời, tức là nước của Đấng Mê-si, đã đến gần; người làm báp-têm bằng phép báp-têm của sự ăn năn, điều khiến người Do Thái tra hỏi xem người có phải là Đấng Christ, hay Ê-li, hay tiên tri đó không; và đồng thời người khuyên dân chúng tin vào Đấng sẽ đến sau người, tức là tin vào Đấng Christ Giê-xu, như sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết trong Công Vụ xix. 4. Người cố gắng tách người Do Thái khỏi sự tự tin vô ích của họ nơi các đặc quyền thuộc về xác thịt, như là con cháu của Áp-ra-ham, và như vậy đã ứng nghiệm lời tiên tri của Ê-sai về người, mọi nơi sủng thấp sẽ được lấp cao, mọi núi và gò sẽ bị hạ thấp: những đường cong queo sẽ nên thẳng, những nơi gập ghềnh sẽ nên bằng phẳng. Nhờ đó, mọi người được chuẩn bị để tiếp nhận Đấng Mê-si; hơn nữa, người đã, như thể dùng ngón tay của mình, chỉ Ngài ra cho họ, mà nói rằng: Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi của thế gian. Rằng Đức Chúa Trời, mà đường của Ngài sẽ được dọn như vậy bởi người này, là Đấng Mê-si, và rằng lời tiên tri này thuộc về thời điểm Ngài xuất hiện, có thể dễ dàng kết luận từ ngữ cảnh, Những sự an ủi sẽ được các tôi tớ của Ngài mang đến cho dân Đức Chúa Trời, được nhắc đến trong câu 1, 2, sẽ có sự ứng nghiệm đầy đủ của chúng trong những ngày của Đấng Mê-si, như Kimchi nhận xét về chỗ này, Đấng được nói tiên tri rõ ràng hơn trong câu 9, 10, 11, là một Đấng sẽ xuất hiện để làm niềm vui cho dân Ngài, sẽ đến với cánh tay mạnh mẽ, mạnh mẽ theo đuổi các mục đích của Ngài, trung tín thực hiện công việc của Ngài, và rồi nhận phần thưởng đầy đủ của Ngài. Hơn nữa, Ngài được mô tả dưới hình ảnh của một người chăn, và là một người sẽ rất dịu dàng thi hành các phần và các nhánh khác nhau của chức vụ ấy; hình ảnh đó, vì thường được gán cho Đấng Mê-si trong Cựu Ước, là hình ảnh Chúa Giê-xu mang trong Tân Ước.

Talmud. Sanhed. fol. 97. 2.

Thứ hai, Người sẽ là kẻ dọn đường cho Đấng Mê-si, được nói đến dưới danh xưng Ê-li là tiên tri, Ma-la-chi iv. 5, 6. Nầy, ta sẽ sai Ê-li là tiên tri đến cùng các ngươi, trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va chưa đến, người sẽ làm cho lòng cha trở về cùng con cái, lòng con cái trở về cùng cha, kẻo ta đến đánh đất bằng sự rủa sả. Tất cả những điều đó rất phù hợp với Giăng Báp-tít; và rằng người là người được nhắm đến, có thể dễ dàng được lập luận từ thời điểm người đến, là trước ngày lớn và đáng sợ, hay rực rỡ, như bản Bảy Mươi dịch, ngày của Đức Chúa Trời: từ công việc người phải làm, là làm cho lòng cha trở về cùng, hay đúng hơn là với, con cái, như Kimchi nhận xét về chỗ này; và ý nghĩa là người sẽ khiến, hay làm cho, rất nhiều người, cả cha lẫn con cái, trở về từ sự gian ác của họ, điều mà Giăng Báp-tít là một công cụ để thực hiện, vì Giê-ru-sa-lem và cả xứ Giu-đê, và cả miền chung quanh sông Giô-đanh, đều đến cùng người, và chịu người làm báp-têm trong sông Giô-đanh, xưng tội mình. Hơn nữa, điều đáng xét là lý lẽ đáng sợ, mà người này sẽ dùng để củng cố chức vụ của mình, kẻo ta đến đánh đất, hay xứ, bằng sự rủa sả, là điều diễn tả sự hủy diệt của dân tộc Do Thái, trong trường hợp không ăn năn, hoàn toàn phù hợp với chức vụ của Giăng Báp-tít, người đã tuyên bố với người Do Thái rằng, trừ khi họ kết trái xứng đáng với sự ăn năn, cơn thịnh nộ sẽ giáng trên họ, rằng cái búa đã để kề rễ cây, và mọi cây không kết trái tốt sẽ bị đốn xuống và ném vào lửa; và theo đó, vì họ không ăn năn, khinh thường chức vụ của Giăng, và từ chối Đấng Mê-si, cơn thịnh nộ này quả thật đã giáng trên họ; đất của họ bị đánh bằng sự rủa sả, thành và đền thờ của họ bị phá hủy, và họ hoàn toàn không còn là một dân tộc hay một quốc gia nữa. Hai điều chính được đưa ra để phản đối ý nghĩa của những lời này bởi một tác giả gần đây.

Ma-thi-ơ iii. 5, 6. The Scheme of Literal Prophecy.

1. Rằng Ê-li thật là người được nhắm đến ở đây, và vì vậy các dịch giả bản Bảy Mươi dịch rõ ràng là, Ê-li người Thít-be, và rằng người Do Thái theo đó trông đợi Ê-li đến trong thân vị. Về điều này tôi trả lời rằng, về bản Bảy Mươi, nó không thể có trọng lượng trong trường hợp này; vì từ người Thít-be không có trong nguyên văn, mà được các dịch giả ấy thêm vào, không có bất kỳ cơ sở hay thẩm quyền nào cho điều đó; và dù quả thật đó là ý kiến của nhiều người Do Thái, rằng Ê-li sẽ đến trong thân vị, trước khi Đấng Mê-si đến; nhưng không phải của tất cả họ, vì một số người trong họ đã nghĩ rằng một tiên tri vĩ đại nào đó, ngang bằng Ê-li, và được ban cùng một thần, là người được nhắm đến; và đặc biệt đây là ý kiến của Maimonides. Hơn nữa, không có gì bất thường khi một người được gọi bằng tên của một người khác, rất giống người kia về sự chính trực, khôn ngoan, can đảm, nhiệt thành, v.v… điều này không hề trái với ngôn ngữ của các tác giả khác; như Turnus được Virgil gọi là một Achilles khác; càng không trái với ngôn ngữ của Kinh Thánh, nơi Đấng Mê-si thường được gọi bằng tên Đa-vít, vì sự giống nhau và phù hợp rất lớn giữa họ; hơn nữa, người Do Thái thường gọi Phi-nê-a bằng tên Ê-li, vì lòng nhiệt thành lớn lao của người đối với Đức Giê-hô-va của các đạo quân; và vì cùng một lý do đó, Giăng Báp-tít có thể được gọi bằng tên Ê-li, vì dường như có một sự giống nhau rất lớn giữa Ê-li và Giăng, trong tính khí và khuynh hướng của họ, trong cách ăn mặc, và lối sống khắc khổ của họ, trong lòng mộ đạo và sự thánh khiết nổi bật của họ, trong sự can đảm và chính trực của họ trong việc quở trách tội ác, và lòng nhiệt thành và sự hữu ích của họ trong công việc của Đức Chúa Trời và tôn giáo chân thật; đến nỗi Giăng Báp-tít có thể được nói là đến trong thần và quyền năng của Ê-li, như thiên sứ diễn đạt trong Lu-ca i. 17. và vì lý do đó được gọi bằng tên của người.

In Pocock not. misc. in Port. Mos. p. 219. Aeneid. 6. Baal Hatturim. in Num. xxv. 12. Pag. 128.

2. Một phản đối khác được cùng tác giả ấy đưa ra, và dường như là phản đối đáng gờm nhất, là rằng Giăng, là người hẳn phải tự biết mình là ai, khi câu hỏi được đặt ra cho người, liệu người có phải là Ê-li không, đã phủ nhận mình là Ê-li. Để trả lời điều này, hãy lưu ý rằng người Do Thái, khi đặt câu hỏi này cho Giăng, liệu người có phải là Ê-li hay không, có ý hỏi liệu người có phải là Ê-li trong thân vị, Ê-li thật, Ê-li người Thít-be, hay không, và Giăng đã hiểu họ như vậy, và vì vậy rất thành thật và chân thành trả lời rằng người không phải, tức là người không phải là Ê-li người Thít-be, dù người không phủ nhận rằng người là người được nhắm đến bởi Ê-li, là người được tiên báo sẽ đến, và vì vậy, để họ khỏi bối rối không biết người là ai, người nói với họ rằng người là tiếng của một người kêu trong đồng vắng; hãy làm thẳng đường của Đức Chúa Trời, theo lời tiên tri của Ê-sai, là cùng một người mà Ma-la-chi trong chương iii. 1. gọi là sứ giả của Đức Chúa Trời, là người sẽ dọn đường trước mặt Ngài, sứ giả ấy không ai khác hơn là Ê-li là tiên tri trong chương iv. 5. như sẽ thấy rõ khi đối chiếu các chỗ ấy với nhau; vì vậy, dù Giăng phủ nhận mình là Ê-li người Thít-be, nhưng người thừa nhận mình là người được nhắm đến bởi Ê-li sẽ đến. Và từ đây có thể thấy rằng khi Đấng Christ nói về Giăng Báp-tít rằng người này là Ê-li sẽ đến, Ngài không nói điều gì trái với, hay không thể hòa hợp với, những lời của Giăng, như người Do Thái phản đối; vì Đấng Christ không nói rằng người là Ê-li trong thân vị, hay Ê-li người Thít-be, mà chỉ nói rằng người là Ê-li sẽ đến, tức là người được nhắm đến bởi Ê-li ấy. Tôi tiếp tục,

Ma-thi-ơ xi. 14. R. Isaac. Chizuk. Emun. par. 1. c. 39. nơi cùng những phản đối đối với việc Giăng Báp-tít là Ê-li, được Tác giả của Scheme of Literal Prophecy đưa ra, có thể được tìm thấy ở đó.

Thứ ba, xem xét công việc mà Đấng Mê-si, với tư cách một tiên tri, sẽ làm, và Chúa Giê-xu của chúng ta đã làm.

Thứ nhất, Một phần của công việc của Đấng Mê-si, với tư cách một tiên tri, là rao giảng Phúc Âm, theo Ê-sai lxi. 1. Thần của Đức Giê-hô-va là Chúa ngự trên ta, vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, để rao giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường; lời tiên tri này được một số tác giả Do Thái thừa nhận là thuộc về Đấng Mê-si, và quả thật việc xức dầu của thần được nói đến ở đây, phù hợp nhất với Ngài, là Đấng đã được xức bằng dầu vui mừng trổi hơn các bạn hữu của Ngài, cũng như công việc Ngài phải làm, là công việc không một tạo vật đơn thuần nào có khả năng làm được, đặc biệt là việc băng bó những kẻ vỡ lòng. Với lời tiên tri này, Chúa Giê-xu đã bắt đầu chức vụ của Ngài, áp dụng nó cho chính mình, và, trong mọi khía cạnh, đã đáp ứng các điều khác nhau chứa đựng trong đó, điều không phải là bằng chứng nhỏ cho tư cách Đấng Mê-si của Ngài. Vì vậy, trong số các bằng chứng khác nhau về điều đó, mà Ngài đã đưa ra cho các môn đồ của Giăng, là những người được thầy mình sai đến hỏi Ngài, liệu Ngài có phải là Đấng phải đến, hay họ phải trông đợi một người khác, thì đây là một bằng chứng, người nghèo được rao giảng Phúc Âm; vì như Đấng Mê-si sẽ rao giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường, hay người nghèo, như bản Bảy Mươi dịch; thì rõ ràng là thính giả của Chúa Giê-xu chủ yếu thuộc loại đó; những người ấy đổ xô đến cùng Ngài, tham dự chức vụ của Ngài, và tiếp nhận giáo lý của Ngài, khi Ngài bị những kẻ khôn ngoan và giàu có từ chối. Hơn nữa, Phúc Âm được Ngài rao giảng, không theo cách thông thường, mà theo một cách chưa từng có trước đây, và cũng chưa từng có kể từ đó; vì chính kẻ thù của Ngài làm chứng, chưa hề có người nào nói như người này, những lời của Ngài được khoác lấy sự uy nghiêm và quyền năng, Ngài dạy như một Đấng có thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo, khiến tất cả những người nghe Ngài đều ngạc nhiên và kinh ngạc.

R. David Kimchi in lib. Shorash. rad. [NEEDS REVIEW: gốc từ Hê-bơ-rơ trong bản OCR không đọc được]. R. Saadiah Gaon in lib. Haemun. c. 8.

Thứ hai, Một phần khác của công việc của Ngài là, thực hiện các phép lạ để xác nhận Chân Lý của sứ mệnh của Ngài. Rằng Đấng Mê-si sẽ làm các phép lạ, rõ ràng từ các lời tiên đoán của các tiên tri, đặc biệt là Ê-sai, người nói rằng khi Đức Chúa Trời đến với sự báo thù, tức là Đức Chúa Trời với sự báo đáp để cứu dân Ngài, điều phải được hiểu về sự cứu rỗi lớn lao bởi Đấng Mê-si, bấy giờ mắt của kẻ mù sẽ được mở ra, và tai của kẻ điếc sẽ được thông, bấy giờ kẻ què sẽ nhảy như nai, và lưỡi của kẻ câm sẽ hát; tất cả những điều đó đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu, là Đấng đã đưa chính những trường hợp này cho các môn đồ của Giăng, làm bằng chứng cho việc Ngài là Đấng Mê-si thật. Rằng người Do Thái, vào thời Chúa Giê-xu, trông đợi Đấng Mê-si làm các phép lạ, rõ ràng, từ những gì họ nói trong Giăng vii. 31. Khi Đấng Christ đến, Ngài sẽ làm nhiều phép lạ hơn những phép lạ người này đã làm sao? và dù người Do Thái về sau sẵn lòng thiết lập một quan niệm như là không cần phải trông đợi các phép lạ được Đấng Mê-si thực hiện khi Ngài đến, nhưng chắc chắn rằng các tác giả cổ xưa hơn của họ có một quan điểm khác, và trông đợi nhiều phép lạ, và các phép lạ lớn lao, được thực hiện, như đã có vào lúc dân Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi Ai Cập; hơn nữa, chính Maimonides, là người dường như ưa thích quan niệm nói trên, nhưng vẫn buộc phải thừa nhận rằng các phép lạ sẽ được Đấng Mê-si thực hiện, và vì cớ chúng, Ngài sẽ nhận được rất nhiều sự tôn trọng từ các dân tộc trên thế giới. Rằng Chúa Giê-xu quả thật đã làm những phép lạ như đã được tiên báo về Đấng Mê-si, không chỉ được khẳng định bởi các tác giả Phúc Âm, là những người chính trực, thành thật, và liêm chính, mà còn được thừa nhận bởi những người không phải là bạn của

Ê-sai xxxiv. 5, 6. Zohar in Exod. fol. 3, 4. & 4. 2. Targ. in Ps. xiii. 32. & in Isa. liii. Pocock. porta Mos. p. [NEEDS REVIEW: số trang trong bản OCR không đọc được].

tôn giáo của Chúa Giê-xu; hơn nữa, bởi những người là kẻ thù cay đắng và không thể hòa giải của Ngài; những phép lạ ấy của Ngài là những bằng chứng rất tốt cho việc Ngài là Đấng Mê-si thật, và là tiên tri mà Môi-se đã nói đến, và người Do Thái trông đợi: vì vậy một số người trong họ, là những người đã thấy các phép lạ Chúa Giê-xu làm, đã nói: Người này thật là tiên tri phải đến thế gian, Giăng vi. 14.

Thứ ba, Một phần khác của công việc của một tiên tri là báo trước các sự kiện tương lai; và đó là một quy tắc mà Maimonides đưa ra, rằng nếu tất cả những gì một tiên tri nói đều xảy ra, thì người ấy phải được kể là một tiên tri chân thật và trung tín; bấy giờ Chúa Giê-xu đã báo trước nhiều điều từ trước, những điều đã xảy ra chính xác và đúng từng điểm; Ngài đã báo trước sự đối xử tệ bạc mà Ngài sẽ gặp phải từ người Do Thái, việc Ngài bị một trong các môn đồ của mình phản bội, việc Ngài bị một môn đồ khác chối bỏ, và bị tất cả họ bỏ rơi; cũng như sự chết của Ngài và cách thức của nó; sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; sự hủy diệt của dân tộc Do Thái; việc rao giảng Phúc Âm, và sự thành công của nó trong thế giới dân ngoại; tất cả những điều đó đã được ứng nghiệm chính xác; và vì vậy Ngài xứng đáng nhận danh hiệu của một tiên tri, và được xem là một người được Đức Chúa Trời sai phái. Nhưng,

Toldos Jesu. p. 8. 11. in Wagenseil. Tela ignea. Yesod Hattorah c. 10. s. 2.

Thứ tư, Bây giờ tôi sẽ tra xét nơi mà Đấng Mê-si chủ yếu sẽ hoàn thành chức vụ của Ngài, với tư cách là nhà tiên tri vĩ đại trong Y-sơ-ra-ên, nơi đó dường như là Ga-li-lê của các dân ngoại, theo một lời tiên tri trong Ê-sai ix. 1, 2. Dầu vậy, sự mờ tối sẽ không như trong lúc hoạn nạn của nó, khi lúc đầu Ngài làm nhẹ đất Sa-bu-lôn, và đất Nép-ta-li; và về sau làm nặng hơn trên đường biển bên kia sông Giô-đanh trong Ga-li-lê của các dân ngoại. Dân đi trong nơi tối tăm đã thấy

một ánh sáng lớn.

“…sự sáng lớn; dân ngồi trong xứ của bóng sự chết, thì sự sáng đã chiếu trên họ.” Câu đầu trong hai câu này nên đọc như sau: “Dầu vậy, sự tối tăm sẽ không đến với nàng như sự áp bức của nàng; vì như lúc ban đầu Ngài đã làm nhục đất Sa-bu-lôn và đất Nép-ta-li, thì về sau, hay trong thời kỳ sau này, Ngài sẽ làm cho nó vinh hiển, bởi đường biển, bên kia sông Giô-đanh, trong Ga-li-lê của các dân ngoại.” Ông Mede học giả đọc các lời này cũng gần như vậy; và ý nghĩa rõ ràng của chúng là thế này: những phần đất Y-sơ-ra-ên được nhắc đến ở đây đã chịu khổ nhiều dưới tay Tiếc-lát Phi-lê-xe, người đã bắt họ đi lưu đày, II Các Vua 15:29, đó chính là sự hoạn nạn được nói đến; thì cũng vậy, họ sẽ được tôn trọng và vinh hiển rất nhiều bởi sự hiện diện và đời sống giao tiếp của Đấng Mê-si, Đấng là sự sáng lớn trong câu 2, Đấng sẽ chiếu sáng trong những miền tối tăm và mờ mịt ấy, ban sự sáng cho họ, và chính Ngài trở nên lừng danh ở đó, đồng thời làm cho họ cũng lừng danh bởi các giáo lý, các phép lạ, cùng đời sống và cách ăn ở thánh khiết của Ngài; Ngài không ai khác hơn là con trẻ sinh ra và con trai được ban cho, Đấng mà những điều lớn lao như vậy được nói đến, và Đấng được ban cho những danh hiệu cao cả như vậy trong câu 6, 7. Bây giờ, lời tiên tri này đã được ứng nghiệm chính xác nơi Chúa Giê-xu; vì tuy Ngài sinh tại Bết-lê-hem, trong đất Giu-đa, theo lời tiên tri trong Mi-chê 5:2, nhưng Ngài được nuôi dưỡng và lớn lên tại Ga-li-lê, từ đó Ngài đến chịu phép báp-têm bởi Giăng, khi gần đến lúc Ngài bước vào chức vụ công khai; nhưng sau khi Ngài đã chịu cám dỗ trong đồng vắng, và nghe tin Giăng bị bỏ tù, Ngài đã đi vào xứ Ga-li-lê, rời Na-xa-rét, đến ở tại Ca-bê-na-um, là thành ở ven biển, trong địa phận Sa-bu-lôn và Nép-ta-li: hầu cho ứng nghiệm lời đã phán bởi đấng tiên tri Ê-sai rằng: Đất Sa-bu-lôn, v.v., Ma-thi-ơ 4:12, 13, 14, 15, 16.

* Tác phẩm của Mede, tr. 131, 122. 566.

Chính tại đây Ngài bắt đầu rao giảng, câu 17; tại đây Ngài kêu gọi các môn đồ đầu tiên, câu 18, 21; tại đây Ngài ở lại và tiếp tục một thời gian, vì Ngài đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội của họ, v.v., câu 23; tại đây Ngài làm phép lạ đầu tiên, Giăng 2:11; tại đây Ngài giao tiếp nhiều nhất; tại đây Ngài hứa sẽ gặp các môn đồ, Ma-thi-ơ 26:32, và tại đây Ngài quả đã gặp họ, Ma-thi-ơ 28:7, 10, 16. Ngài ở trong những miền ấy nhiều đến nỗi người Do Thái kết luận rằng Ga-li-lê là nơi sinh của Ngài; vì thế họ nói trong Giăng 7:41: Đấng Christ há từ Ga-li-lê mà đến sao? Nhưng tuy Ngài không sinh tại đó, Ngài lại giao tiếp ở đó rất nhiều. Người Do Thái thời xưa trông đợi Đấng Mê-si sẽ được tỏ ra và xuất hiện lần đầu tại Ga-li-lê; vì họ khẳng định như vậy trong sách Zohar của họ*; vậy nền tảng của sự trông đợi ấy có thể là gì khác ngoài lời tiên tri này của Ê-sai, lời đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Chúa Giê-xu.

* Trong Sáng Thế Ký, tờ 74. 3; và trong Xuất Hành Ký, tờ 3. 3.

Thứ năm, tôi tiến đến việc xem xét thành quả sẽ đi kèm chức vụ của Đấng Mê-si, là thành quả rất nhỏ và không đáng kể; vì Ngài và chức vụ của Ngài sẽ bị người ta khinh dể và chối bỏ, theo những lời tiên tri đã đi trước về Ngài, những lời tuyên bố rằng lòng người ta, thay vì được biến đổi dưới chức vụ của Ngài, sẽ càng thêm cứng cỏi, tai họ sẽ nặng nề, và lòng họ sẽ chai lì; điều này không phải do bất kỳ sự yếu kém và thiếu sót nào, hoặc trong giáo lý của Ngài, hoặc trong phương pháp giảng dạy của Ngài, mà do sự hư hoại và sa đọa khốn nạn của bản tính con người. Việc đã xảy ra đối với chức vụ của Chúa Giê-xu cũng y như vậy; vì tuy Ngài nói như chưa từng có người nào nói, dạy dỗ với quyền uy, chứ không như các thầy thông giáo, và xác nhận các giáo lý của Ngài bằng nhiều phép lạ lạ lùng và không thể nghi ngờ, nhưng chỉ có ít người tin Ngài; vì tâm trí họ đã bị mù quáng, và lòng họ đã bị cứng cỏi;

…cứng cỏi; và để điều này không trở thành cớ vấp phạm cho các môn đồ của Ngài, Ngài cho họ biết rằng đây chẳng có gì khác hơn là điều đã được tiên tri báo trước, Ma-thi-ơ 13:13, 14, 15, 16; Giăng 12:37, 38, 39, 40. Lời tiên tri mà Ngài đặc biệt nhắc đến là trong Ê-sai 6:9, 10. Một tác giả gần đây* khẳng định rằng lời tiên tri này, theo nghĩa đen của nó, liên quan đến những người Do Thái cứng lòng đã sống vào thời Ê-sai, tuy Chúa Giê-xu nói rằng nó đã được ứng nghiệm vào thời Ngài, nơi những người Ngài đã nói cùng bằng các ngụ ngôn; nhưng tại sao, theo nghĩa đen của nó, nó lại không thể liên quan đến người Do Thái vào thời Chúa Giê-xu cũng như đến những người vào thời Ê-sai, thì dường như không có lý do nào để kết luận như thế; vì người Do Thái vào thời Chúa Giê-xu cũng có cùng một tính tình như những người vào thời Ê-sai; thậm chí, tính cách ấy hợp với người Do Thái vào thời Chúa Giê-xu hơn là với những người vào thời Ê-sai; vì tuy sự mù quáng có tính cách phán xét này bắt đầu vào thời Ê-sai, nhưng trong các thời đại tiếp theo nó càng tăng thêm, đến mức khủng khiếp vào thời Chúa Giê-xu, và vẫn còn tăng thêm cho đến khi dân tộc bị hủy diệt hoàn toàn, vì nó phải kéo dài đến chừng ấy, theo lời tiên tri của Ê-sai, người đã hỏi câu này trong câu 11: Rồi tôi nói: Lạy Đức Giê-hô-va, cho đến bao giờ? Nghĩa là, sự cứng lòng và mù quáng này sẽ kéo dài đến bao giờ, và Ngài đáp: Cho đến khi các thành bị hoang vu, không có dân ở, nhà không có người, và đất bị bỏ hoang hoàn toàn. Đức Giê-hô-va sẽ dời người ta đi xa, và trong xứ sẽ có sự bỏ hoang lớn lao; điều này không thể hiểu về sự tàn phá bởi San-chê-ríp, hay về cuộc lưu đày Ba-by-lôn, vì trong cả hai trường hợp đều không có sự hoang tàn hoàn toàn của đất như được nói đến ở đây, nhưng dường như rất rõ ràng chỉ về sự hủy diệt đền thờ, thành và dân tộc của người Do Thái bởi người Rô-ma, là điều

* Discourse of the Grounds and Reasons, v.v., tr. 48.

…xứng đáng công bằng cho sự mù quáng, cứng lòng và vô tín của họ. Hơn nữa, có vẻ như Ê-sai đã đặc biệt nhắm đến người Do Thái trong thời Đấng Mê-si, vì ông đã nói những điều này về họ khi ông thấy sự vinh hiển của Đấng Mê-si, mà một phần đã được thuật lại trong câu 1, 2, 3, 4, 5, và đã nói về Ngài.

CHƯƠNG II

Về biến cố đáng chú ý của việc Đấng Mê-si cưỡi lừa vào Giê-ru-sa-lem, trong đó lời tiên tri trong Xa-cha-ri 9:9 được xem xét đặc biệt.

Sau khi đã lần theo những lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si, cho đến tận lúc Ngài bước vào và thi hành công việc và chức vụ của Ngài với tư cách một đấng tiên tri, tôi không thể tiến xa hơn mà không lưu ý đến một biến cố đáng chú ý, là biến cố sẽ xảy ra vào gần cuối chức vụ của Ngài, tức là việc Ngài cưỡi lừa vào Giê-ru-sa-lem. Rằng Chúa Giê-xu quả đã làm như vậy, ít lâu trước khi Ngài chết, không chỉ các tác giả Phúc Âm bảo đảm với chúng ta, là những người đáng tin, mà ngay cả chính người Do Thái†, những kẻ thù công khai và không thể hòa giải của Chúa Giê-xu, cũng đã thừa nhận; và qua đó một lời tiên tri xưa đã được ứng nghiệm, như các tác giả Phúc Âm ghi nhận, Ma-thi-ơ 21:4, 5; Giăng 12:14, 15, 16. Lời tiên tri được nhắc đến là Xa-cha-ri 9:9: “Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ lớn! Hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy trổi tiếng reo vui! Này, Vua ngươi đến cùng ngươi, Ngài là công chính và ban sự cứu rỗi, nhu mì và cưỡi lừa, tức là lừa con, con của lừa cái.”

† Giăng 12:41. Toledoth Jesu, tr. [NEEDS REVIEW: số trang trong cước chú bị mất trong bản quét].

Rằng lời tiên tri này, trong ý nghĩa chính, rõ ràng và theo nghĩa đen của nó, phải được hiểu về Đấng Mê-si, và không về ai khác, và có thể áp dụng đúng cho Chúa Giê-xu, là điều tôi sẽ cố gắng chứng minh. Quả thật, một số người cho rằng Xô-rô-ba-bên được nhắm đến ở đây,‡ những người khác cho là Nê-hê-mi, và những người khác nữa cho là Giu-đa Ma-ca-bê; nhưng không ai trong số những người này có thể là người được nhắm đến, vì không ai trong họ là vua, cũng không ai trong họ nghèo, và cũng không có nơi nào ghi lại về bất kỳ ai trong họ rằng họ đã cưỡi lừa vào Si-ôn, hay Giê-ru-sa-lem, một cách công khai như vậy, với những biểu hiện vui mừng đi kèm như người này được nói sẽ làm; và vì không có nhân vật nào khác được nhắc đến mà lời tiên tri này có thể áp dụng được, nên Đấng Mê-si hẳn phải là người được nhắm đến, Đấng mà mọi đặc điểm được nhắc đến ở đây đều hoàn toàn phù hợp; Ngài thường được trình bày trong Cựu Ước như một vị vua, và như Vua của Si-ôn; như Đấng sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính trên đất, như Đấng cứu rỗi dân Ngài, và là Chúa của sự bình an. Một số tác giả Do Thái§ hiểu lời tiên tri này về Đấng Mê-si, và chắc chắn người Do Thái vào thời Chúa Giê-xu cũng hiểu như vậy, như thấy rõ từ thái độ của họ đối với Ngài; vì khi họ thấy Ngài đến Giê-ru-sa-lem trên một con lừa, họ trải áo và cành cây trên đường, và kêu lên rằng: Hô-sa-na con trai Đa-vít! Phước cho Vua của Y-sơ-ra-ên, Đấng nhân danh Chúa mà đến! Điều này cho thấy họ coi lời tiên tri này là một lời tiên tri về Đấng Mê-si; và từ hoàn cảnh này họ kết luận rằng Chúa Giê-xu chính là Ngài, nếu không họ đã chẳng bao giờ đón rước Ngài bằng những tiếng tung hô như thế, và ban cho Ngài những danh hiệu cao cả như vậy; và quả thật, trong toàn bộ lời tiên tri, vì nó chỉ liên quan đến Đấng Mê-si, không có điều gì mà lại không hoàn toàn áp dụng được cho Chúa Giê-xu.

‡ Grotius tại chỗ. § R. Moses trong Aben Ezra tại chỗ. R. Aben Ezra tại chỗ. Jarchi và Kimchi tại chỗ. Saadiah Gaon về Đa-ni-ên 7:14. Zohar về Sáng Thế Ký, tờ 127. 3, và về Thi Thiên. Talmud Sanhedrin, tờ 98, cột 1, và 99. 1.

Một, nhân vật được tiên tri ở đây được trình bày như một vị vua, như Vua của Si-ôn, và như Đấng sẽ đến với nàng, vì lợi ích của nàng.

Rằng Đấng Mê-si sẽ là một vị vua, đó không phải là điều tranh cãi giữa chúng ta và người Do Thái; một trong những danh hiệu thông thường và quen thuộc nhất họ dành cho Ngài là Đấng Mê-si Vua; nhưng điều tranh cãi giữa chúng ta là, liệu Ngài sẽ là một vị vua thuộc về thế gian hay thuộc về thiêng liêng; người Do Thái trông đợi Ngài trong tư cách thứ nhất, và vì thế đã chối bỏ Chúa Giê-xu, vì Ngài không phải là một vị vua như thế; Ngài quả là vua, và chưa bao giờ chối bỏ điều đó, tuy Ngài tuyên bố rằng nước Ngài không thuộc về thế gian này; Ngài là Vua của Si-ôn, là Vua của các thánh đồ, và sẽ cai trị và trị vì như vậy mãi mãi, vì lợi ích, sự an toàn và sự bảo vệ của dân Ngài, và làm cho mọi kẻ thù của Ngài và của họ bị bối rối.

Hai, một đặc điểm khác của nhân vật vĩ đại này là, Ngài sẽ công chính, hay ngay thẳng trong mọi công việc, hành động và sự cai trị của Ngài, điều hoàn toàn phù hợp với Chúa Giê-xu, Đấng công chính trong mọi hành động của Ngài đối với cả Đức Chúa Trời và con người: Ngài đã trả cho Sê-sa những gì thuộc về Sê-sa, và trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời; toàn bộ đời sống của Ngài là một chuỗi liên tục của sự công chính và thánh khiết; đến nỗi tuy kẻ thù của Ngài hết lần này đến lần khác tìm cớ chống lại Ngài, họ không tìm được cớ nào; và vì thế, để cất mạng sống của Ngài, là điều họ khao khát, họ đã đưa ra một lời cáo buộc gian dối chống lại Ngài; và tuy họ đã đạt được mục đích đến mức khiến Phi-lát tuyên án Ngài phải chết, nhưng ông đã rửa tay và tuyên bố Ngài là một người vô tội.

Ba, về Vua của Si-ôn này, có lời nói rằng Ngài là Đấng có sự cứu rỗi, nghĩa là, Đấng có sứ mệnh thực hiện nó, đủ tư cách về mọi mặt cho nó, và đã trở thành tác giả của nó. Chúa Giê-xu chính là một Đấng như thế, như danh Ngài có nghĩa, Đấng đã trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng phục Ngài. Tác giả của Scheme of Literal Prophecy phản đối, dựa trên một tác giả gần đây¶, rằng từ Hê-bơ-rơ nên được dịch là “được cứu”, và rằng nó liên quan đến Xô-rô-ba-bên, hay một người nào đó đến từ Ba-by-lôn, và đã được cứu trong thời gian họ bị lưu đày và hủy diệt;

¶ Tr. 145. Sykes, Essay, tr. 243.

Tôi trả lời cho điều đó rằng, dẫu thừa nhận từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ trong bản quét bị đọc sai, không nhận rõ được mặt chữ] không nên được dịch theo nghĩa chủ động là “có sự cứu rỗi”, “đang cứu”, “tự cứu mình”, hay “một Đấng cứu rỗi”, như hầu hết các bản dịch dịch, tuy từ này ở dạng bị động, nhưng có nhiều trường hợp trong ngôn ngữ ấy những từ ở dạng bị động lại phải được hiểu theo nghĩa chủ động; tôi nói, dẫu thừa nhận rằng nó không nên được dịch như vậy, mà theo nghĩa bị động là “được cứu”, thì cũng không cần áp dụng nó cho Xô-rô-ba-bên, hay một người nào đó đến từ Ba-by-lôn và được cứu khỏi nơi đó, là người mà các đặc điểm khác trong bản văn hoàn toàn không phù hợp; vì, theo nghĩa này của từ ấy, nó vẫn áp dụng đủ cho Đấng Mê-si, là Chúa Giê-xu, Đấng đã được giải cứu và thoát khỏi tay sự chết và mồ mả, và qua đó trở thành một Đấng cứu rỗi thích hợp và đúng đắn cho những người khác; vì nếu Ngài đã không được cứu chính mình, Ngài đã không bao giờ có thể là Đấng cứu rỗi của những người khác. Hơn nữa, tôi thấy người Do Thái dùng từ này

…trong số các danh hiệu họ dành cho Đức Chúa Trời cao cả nhất, trong những lời cầu nguyện và khẩn cầu trang trọng của họ với Ngài: bây giờ, nếu nó có thể được dùng để nói về Đức Chúa Trời vĩ đại, thì chắc chắn nó cũng có thể được dùng để nói về Đấng Mê-si,

* Như vậy trong Seder Tephillot, tờ 155. 1, bản Basil, 1578, nơi khi cầu xin Đức Chúa Trời đoái đến kẻ kiêu ngạo, cứng lòng và không tin kính, họ dùng điều này làm một lý lẽ: [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hê-bơ-rơ trong cước chú bị bản quét làm hỏng, không đọc được] vì Ngài là công chính và là Đấng Cứu Rỗi; và trong Sepher Shaare Zion, tờ 42. 2, mà phần chính của sách là một tuyển tập các lời cầu nguyện, trong một lời cầu nguyện trong đó, giữa nhiều lý lẽ được lấy từ các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời và sự tốt lành của bản tính Ngài, để được tha tội, có lý lẽ này: [NEEDS REVIEW: câu tiếng Hê-bơ-rơ trong cước chú bị bản quét làm hỏng, không đọc được] là câu chắc chắn không thể dịch là “Ngài được cứu khỏi tội”, khi người nói rõ ràng đang nói với Đức Chúa Trời, mà phải là “Ngài là Đấng Cứu Rỗi”, hay “Ngài là Đấng cứu khỏi tội”.

…mà vinh hiển của Ngài không hề bị giảm đi chút nào; thậm chí, ngay cả khi xét Ngài trong bản tính cao nhất của Ngài, là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Bốn, một danh hiệu khác được ban cho nhân vật vĩ đại này trong bản văn là, Ngài khiêm nhường, hay nghèo, như từ này có thể được dịch; đặc điểm này một mình đã đủ để loại trừ những nhân vật được nhắc đến ở trên khỏi việc là người được nhắm đến ở đây; Xô-rô-ba-bên không thể là người ấy, người đã là quan trấn thủ của Giu-đa, và với chi phí rất lớn đã xây lại đền thờ; cũng không phải Nê-hê-mi, người, trong thời gian bị lưu đày, là quan chước tửu của vua Ba Tư, và sau đó được lập làm quan trấn thủ của Giu-đa, tuy ông không ăn bánh của quan trấn thủ, nhưng tự bỏ tiền nuôi một trăm năm mươi người Do Thái tại bàn của mình từ của cải riêng, đã dâng vào kho một ngàn đồng tiền vàng, năm mươi chậu, năm trăm ba mươi bộ áo thầy tế lễ; và vì thế chắc chắn không thể là một người nghèo; cũng không thể là Giu-đa Ma-ca-bê được nhắm đến, vì cùng một lý do, người đã trở nên giàu có rất nhiều nhờ của cướp lấy được trong chiến tranh, mà ông đã dùng để trang hoàng và làm đẹp đền thờ; nhưng đặc điểm này rất phù hợp với Chúa Giê-xu, Đấng không chỉ sinh ra từ cha mẹ nghèo, và được nuôi dưỡng một cách thấp hèn và mờ mịt, mà ngay cả trong đời sống công khai hơn của Ngài cũng có cảnh nghèo trong hoàn cảnh bề ngoài; Ngài không có chỗ gối đầu, phải nhờ một số phụ nữ chu cấp vật chất cho mình, là những người đã phục vụ Ngài bằng của cải của họ, và khi Ngài chết, Ngài không có gì để lại cho mẹ Ngài, mà giao bà cho một môn đồ của Ngài chăm sóc. Lại nữa, nếu chúng ta dịch từ này là “khiêm nhường”, hay “nhu mì”, nó hoàn toàn phù hợp với Ngài, Đấng có sự nhu mì và khiêm nhường vô song trong tâm trí, đã tỏ ra trong việc Ngài mang lấy bản tính con người, trong cách cư xử lịch thiệp và thân thiện của Ngài với những người thấp kém hơn Ngài rất nhiều, ngay cả những người thu thuế và kẻ có tội, và trong việc Ngài phục vụ chính các môn đồ của mình, đặc biệt trong hành động cuối cùng ấy là rửa chân cho họ, trong đó, cũng như trong mọi hành động

…của đời Ngài, Ngài đã nêu gương cho họ, và dạy họ học nơi Ngài, là Đấng nhu mì và khiêm nhường.

Năm, nhân vật này còn được mô tả thêm bởi việc Ngài cưỡi trên một con lừa, và theo đó người Do Thái đã trông đợi Đấng Mê-si sẽ xuất hiện như vậy, như Chúa Giê-xu đã làm, điều này không chỉ được các tác giả Phúc Âm chứng thực, mà còn được chính người Do Thái thừa nhận, như đã được ghi nhận ở trên.

Sáu, nhân vật này sẽ loại bỏ mọi khí cụ chiến tranh, và phán sự bình an cho các dân ngoại, câu 10; điều đã được ứng nghiệm chính xác nơi Chúa Giê-xu, Đấng, sau khi đã lập sự bình an bằng huyết của thập tự giá Ngài, đã qua các đầy tớ của Ngài rao giảng sự bình an ấy cho cả người Do Thái và người ngoại; Phúc Âm của Ngài là Phúc Âm của sự bình an, nước Ngài là một nước bình an, và chính Ngài là Chúa của sự bình an.

Bảy, nước Ngài sẽ rất rộng lớn; vì có lời nói rằng quyền cai trị của Ngài sẽ từ biển này đến biển kia, và từ sông cho đến các đầu cùng đất; đó là lý do Jarchi đưa ra, tại sao không thể hiểu lời tiên tri này của Xa-cha-ri về bất kỳ ai khác ngoài Đấng Mê-si, Đấng mà sự gia tăng của chính quyền và sự bình an sẽ không có hồi kết; và điều sẽ tỏ ra rõ ràng hơn khi các nước của thế gian này hiển nhiên trở thành các nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài.

Tám, sự đến của nhân vật này được trình bày như một điều rất đáng chú ý và phi thường, và là điều sẽ là cớ vui mừng cho Si-ôn; và vì thế, chữ “này” được đặt trước nó, và Si-ôn được kêu gọi hãy vui mừng và reo hò; tất cả những điều này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong việc Chúa Giê-xu vào thành Giê-ru-sa-lem; vì có lời nói rằng cả thành đều xôn xao, ngạc nhiên trước vẻ xuất hiện lạ lùng và khác thường của Ngài, với những tiếng reo hò và tung hô vui mừng từ dân chúng, kêu lên: Hô-sa-na con trai Đa-vít! Vậy từ toàn bộ điều này, rõ ràng đây là một lời tiên tri theo nghĩa đen khác về Đấng Mê-si, đã được ứng nghiệm chính xác nơi Chúa Giê-xu.

CHƯƠNG

Về những sự đau khổ của Đấng Mê-si, trong đó Thi Thiên 22 và Ê-sai 53 được xem xét đặc biệt; cùng với các hoàn cảnh khác nhau sẽ đi kèm những sự đau khổ ấy.

Các tác giả của Tân Ước, khi thuật lại những sự đau khổ của Chúa Giê-xu, cũng viện dẫn các sách của Cựu Ước, như là chứa đựng những lời tiên tri nói về những sự đau khổ của Đấng Mê-si; từ đó họ đã lý luận với người Do Thái, mở ra và khẳng định rằng Đấng Christ hẳn phải chịu đau khổ và sống lại từ kẻ chết; và rằng Chúa Giê-xu mà họ rao giảng chính là Đấng Christ.* Họ khẳng định rằng Thần Linh thiên thượng trong các đấng tiên tri đã làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ sẽ đến với họ, cũng như sự vinh hiển sẽ theo sau;† và khi họ nói về những sự đau khổ của Chúa Giê-xu, họ nói‡ rằng họ không nói điều gì khác ngoài những điều các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ xảy đến; và rằng, trong những gì người Do Thái đã làm với Chúa Giê-xu, đã được ứng nghiệm điều Đức Chúa Trời trước đó đã tỏ ra qua miệng mọi đấng tiên tri của Ngài. Anzi, chính Chúa Giê-xu, khi quở trách một số môn đồ của Ngài vì sự chậm chạp và vô tín của họ, đã nói với họ: “Hỡi những kẻ dại dột, và lòng chậm tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói! Đấng Christ há chẳng phải chịu đau khổ như vậy rồi mới vào trong sự vinh hiển của Ngài sao?”§

* Công Vụ 17:2, 3. † I Phi-e-rơ 1:11. ‡ Công Vụ 26:22, 23. § Lu-ca 24:25, 26, 27.

…vào trong sự vinh hiển của Ngài; vì thế, bắt đầu từ Môi-se và mọi đấng tiên tri, Ngài đã giải thích cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài, nghĩa là, những điều chủ yếu liên quan đến những sự đau khổ của Ngài. Bây giờ, vì có những lời viện dẫn rõ ràng như vậy đến các sách của Cựu Ước, như là chứa đựng những lời tiên tri về một Đấng Mê-si chịu đau khổ, đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu, công việc của tôi trong chương này sẽ là:

Thứ nhất, xem xét những lời tiên tri nói về Ngài như vậy, và cố gắng chứng minh rằng chúng thuộc về Ngài, và chỉ một mình Ngài.

Thứ hai, chỉ ra các phần khác nhau của những sự đau khổ của Ngài theo những lời tiên tri này. Và,

Thứ ba, xem xét các hoàn cảnh khác nhau sẽ đi kèm những sự đau khổ ấy.

Thứ nhất, tôi sẽ xem xét những lời tiên tri nói về Đấng Mê-si như Đấng chịu đau khổ, và cố gắng chứng minh rằng chúng thuộc về Ngài, và chỉ một mình Ngài. Bây giờ, những lời tiên tri chính nói về việc này, và thường được hiểu là thuộc về việc ấy, nằm trong Thi Thiên 22 và Ê-sai 53, mà tôi sẽ xem xét đặc biệt.

Một, Thi Thiên thứ hai mươi hai thường được các nhà giải kinh Cơ Đốc hiểu là một lời tiên tri về Đấng Mê-si như Đấng chịu đau khổ; và quả thật nó không thể, với bất kỳ vẻ hay cớ nào có thể chịu được, được áp dụng cho bất kỳ ai khác. Rằng một nhân vật cá thể duy nhất được nói đến trong suốt Thi Thiên, toàn bộ mạch và sự liên kết của nó tỏ ra rõ ràng, và vì thế toàn bộ thân thể dân tộc Do Thái, hay hội chúng Y-sơ-ra-ên, không thể là người được nhắm đến. Hơn nữa, nhân vật này không chỉ được phân biệt khỏi hạng người thấp hèn nhất trong dân, là những kẻ đã nhạo báng và mắng nhiếc Ngài, câu 6, 7, 8, mà còn khỏi những người được gọi là anh em, hội chúng Y-sơ-ra-ên, và những người kính sợ Chúa, câu 22, 23, trước mặt họ Ngài sẽ ngợi khen Chúa. Và là một nhân vật duy nhất, thì cũng chắc chắn là một nhân vật chịu đau khổ, như thấy rõ từ việc Ngài được trình bày như Đấng bị Đức Chúa Trời bỏ, bị người ta khinh dể, bị kẻ thù bao vây, bởi chúng Ngài bị hành hạ và tra tấn tàn nhẫn, xương cốt Ngài bị trật khớp, tay và chân Ngài bị đâm, và Ngài thậm chí bị đưa đến bụi đất của sự chết. Bây giờ, nhân vật duy nhất và chịu đau khổ này không thể là ai khác ngoài Đấng Mê-si; quả thật, một số tác giả Do Thái cho rằng Ê-xơ-tê là chủ đề của lời tiên tri này, nhưng không một câu nào, cũng không một chữ nào trong toàn bộ Thi Thiên, có thể, với bất kỳ vẻ lý lẽ nào có thể chịu được, được áp dụng cho bà. Những người khác, và với vẻ đúng đắn hơn nhiều, cho rằng Đa-vít được nhắm đến; nhưng vẫn có một số điều trong Thi Thiên này, mà theo ý nghĩa rõ ràng, hiển nhiên và theo nghĩa đen của chúng, không thể áp dụng cho ông, như việc những kẻ ác lè lưỡi và lắc đầu với ông, đồng thời dùng chính hình thức lời nói được nhắc đến trong câu 8, sự trật khớp các khớp xương của ông, câu 14, việc đâm tay và chân ông, câu 16, việc chia áo xống của ông, và bắt thăm về áo dài của ông, câu 18; không điều nào trong những điều này đúng với Đa-vít, nhưng sẽ được ứng nghiệm nơi Đấng Mê-si, và đã được ứng nghiệm đầy đủ và theo nghĩa đen nơi Chúa Giê-xu, như sẽ được ghi nhận đặc biệt hơn về sau. Và rằng Đấng Mê-si được nhắm đến trong Thi Thiên này, có thể được suy ra từ nhan đề; về, hay liên quan đến Aijeleth Shahar, là điều liên quan đến chủ đề của nó, và có thể được dịch là con nai của ban mai, điều rất phù hợp với Đấng Mê-si, và diễn tả sự nhanh nhẹn và sẵn sàng của Ngài trong việc xuất hiện

* Xem Kimchi tại chỗ. Xem Jaretum tại chỗ.

…để cứu rỗi dân Ngài, và phù hợp với Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng, ngay trong buổi ban mai của thời thơ ấu Ngài, đã bị Hê-rốt và các tay sai của ông săn đuổi để cất mạng sống Ngài: Những người khác dịch là ngôi sao ban mai,* là một trong những danh hiệu của Chúa Giê-xu, Khải Huyền 22:16. Bản Targum diễn tả nó bằng của lễ ban mai hằng ngày, là hình bóng của Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, và rất đúng khi được lưu ý đến ở đây, nơi những sự đau khổ của Đấng Mê-si được trình bày đặc biệt như vậy, là những sự đau khổ sẽ là một của lễ chuộc tội cho tội lỗi của loài người. Hơn nữa, nhân vật được bàn đến trong Thi Thiên này là Đấng mà hạnh phúc của dân Đức Chúa Trời liên quan rất nhiều; bởi Ngài những người nhu mì sẽ được thỏa mãn và hưởng sự sống đời đời, như là kết quả của những sự đau khổ của Ngài, và vì thế họ được kêu gọi ngợi khen Chúa vì cớ đó, câu 23, 24, 25, 26. Hơn nữa, sự trở lại đạo của các dân ngoại qua việc rao giảng Phúc Âm, là điều đặc biệt thuộc về thời Đấng Mê-si, sẽ theo sau những sự đau khổ của nhân vật này. Anzi, ngay cả một số tác giả Do Thái† cũng đã buộc phải áp dụng một số phần của Thi Thiên này cho Đấng Mê-si, là điều họ rõ ràng thấy không thể, theo bất kỳ ý nghĩa nào có thể chịu được, được quy cho bất kỳ ai khác.

* Midrash Tillim về Thi Thiên này. R. Sol. Jarchi về câu 26. † Xem R. Abendana, ghi chú trong Michlol Yophi tại chỗ. Midrash

Hai, chương thứ năm mươi ba của Ê-sai là một lời tiên tri khác, thường được các nhà giải kinh Cơ Đốc hiểu về Đấng Mê-si và những sự đau khổ của Ngài. Quả thật, người Do Thái hiện đại, không thể làm cho nó phù hợp với những quan niệm hiện nay thường được họ chấp nhận về Đấng Mê-si, đã cố gắng thay thế một nhân vật khác làm chủ đề của nó. Sẽ vừa dài dòng vừa không cần thiết nếu kể ra các nhân vật khác nhau mà họ cố gắng áp dụng lời tiên tri này cho; tất cả đều bất đồng

…với nhau; điều cho thấy sự bất định khốn nạn họ đang ở trong, kể từ khi họ rời bỏ ý nghĩa đúng đắn, rõ ràng, hiển nhiên và được chấp nhận từ xưa của nó; một số quy nó cho Áp-ra-ham, những người khác cho Môi-se, những người khác cho E-xơ-ra, những người khác cho Xô-rô-ba-bên, những người khác cho bất kỳ người công chính nào nói chung; tất cả những ý nghĩa ấy đều yếu ớt, lố bịch và không thích hợp, vì không có bất kỳ nền tảng nào trong toàn bộ lời tiên tri cho việc áp dụng nó cho bất kỳ nhân vật nào trong số đó, và vì thế không đáng để chúng ta xem xét. Những ý kiến chính, và dường như thịnh hành nhất trong vòng họ, là, lời tiên tri này phải được hiểu hoặc về toàn bộ thân thể dân Y-sơ-ra-ên nói chung, hoặc về Giô-si-a, hay Giê-rê-mi, nói riêng; tuy trong mỗi ý kiến đó họ đều đi ngược lại chính bản Targum,‡ Talmud,* và các trước tác xưa khác của họ; có một số người kiên quyết tranh đấu cho ý kiến thứ nhất, tức là, toàn bộ thân thể dân Y-sơ-ra-ên, trong cảnh lưu đày, được nhắm đến, điều không bao giờ có thể là ý nghĩa đúng của lời tiên tri, vì một nhân vật cá thể duy nhất được nói đến từ đầu đến cuối, là Đấng rõ ràng được phân biệt trong câu 4, 5, 6, 8 khỏi dân Y-sơ-ra-ên, là dân mà tội lỗi và nỗi buồn của họ Ngài sẽ mang, và vì những sự vi phạm của họ Ngài sẽ bị đánh và bị thương. Abarbinel cho rằng vua Giô-si-a được nhắm đến ở đây, người đã bị Pha-ra-ôn Nê-cô giết tại Mê-ghi-đô, và cho rằng chính tin về cái chết của ông là điều bị than phiền trong câu 1, như điều không ai tin, vì sự tin kính lừng danh của ông; ông còn cho rằng ông được nói trong câu 2 là lớn lên như một cây non, vì sự sốt sắng sớm sủa của ông,

‡ Về chương 52:13, và về 53:10. * Talmud Sanhedrin, tờ 98, cột 2. Zohar về Xuất Hành Ký, tờ 85. 2. Beresh Rabba về Sáng Thế Ký 24:67. Pesikta trong Kettoreth Hassammim, trong Targum Giê-ru-sa-lem về Dân Số Ký 24:7. Tanchuma về Ê-sai 53:13. Midrash Ruth 191, 34, cột 3. Jarchi, Kimchi và Aben Ezra, tại chỗ.

…và sự tiến bộ lớn ông đã đạt được trong đó; rằng ông được nói là bị khinh dể, câu 3, vì ông bị Nê-cô, một người đáng khinh, giết; rằng ông là một người đau buồn, vì thường bị bệnh và bị bệnh gút làm khổ*; rằng rõ ràng ông đã mang những nỗi đau buồn của dân, câu 4, vì tội lỗi của dân tộc đã gây ra cái chết của ông, câu 5; rằng đó là một sai lầm khi nói dân chúng rất gắn bó với luật pháp vào thời ông, vì ông nói, câu 6, hết thảy chúng ta như chiên đã lạc đường, và rằng Đức Chúa Trời sẽ báo thù cái chết của ông trên nhiều dân tộc. Nhưng Abarbinel ở đây tự mâu thuẫn với chính mình, vì ông, vào những lúc khác, cùng với những người Do Thái khác, cho rằng lời tiên tri phải được hiểu về dân Y-sơ-ra-ên, và vì thế không phải về Giô-si-a; hơn nữa, ở đây có một số điều được nói liên quan đến Giô-si-a, trong đó một số là đúng, những điều khác rõ ràng là sai và không có bất kỳ bằng chứng nào; quả thật đúng là ông là một vị vua rất tin kính, và đã sớm hiến mình cho tôn giáo, nhưng lại rõ ràng là sai khi nói dân chúng không rất gắn bó với luật pháp vào thời ông; vì chính vào thời ông sách luật pháp đã được tìm thấy, giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân chúng đã được lập lại, một cuộc cải cách chung đã đạt được, và một lễ Vượt Qua như vậy đã được giữ mà chưa từng có kể từ thời các quan xét: cũng sai khi nói tội lỗi của dân chúng là nguyên nhân cái chết của ông, mà đúng hơn là sự liều lĩnh, hư vinh và tham vọng của chính ông, khi can dự vào một việc mà ông dường như không có bất kỳ sự kêu gọi thật nào; và cũng sai không kém khi nói Đức Chúa Trời đã báo thù cái chết của ông trên nhiều dân tộc; Pha-ra-ôn Nê-cô, người đã giết ông, cũng không phải là một nhân vật đáng khinh, mà là một vị vua rất hùng mạnh và đáng kể; lời ông nói rằng không ai chịu tin về cái chết của Giô-si-a thì thiếu bằng chứng, cũng như việc ông trình bày Giô-si-a như một người bệnh tật, và mắc bệnh gút. Nhưng để bỏ qua những điều này, như

* Xem Basnage, History of the Jews, Quyển 4, chương 23, mục 17.

…không đáng xem xét, có thể dễ dàng nhận thấy rằng có nhiều điều trong lời tiên tri này hoàn toàn không thể phù hợp với ông; như việc ông không làm điều hung dữ, mà điều ngược lại rõ ràng trong trường hợp Pha-ra-ôn Nê-cô; việc ông mang tội lỗi của những người khác, và chết vì họ, và làm cho linh hồn mình thành một của lễ vì tội; việc những ngày của ông được kéo dài, việc sự vui lòng của Chúa thịnh vượng trong tay ông; càng không thể nói về ông rằng ai sẽ tuyên bố dòng dõi của ông? Những người khác cho rằng Giê-rê-mi được nhắm đến, và trong đó họ được Grotius theo, và tác giả của Scheme of Literal Prophecy dường như nghiêng về điều này: Nhưng những đặc điểm được ban cho nhân vật là chủ đề của lời tiên tri này hoàn toàn không phù hợp với Giê-rê-mi, vì nhân vật này được trình bày như một người không có tội, hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, và chưa bao giờ lạc đường, như những người khác; như một người sẽ chịu đau khổ vì tội lỗi của những người khác, những sự đau khổ mà Ngài sẽ mang với sự nhẫn nhục tột độ; thậm chí, ngay cả cầu thay cho những kẻ vi phạm là nguyên nhân gây ra chúng; và tuy Ngài sẽ bị dứt bỏ, hay chết, nhưng Ngài sẽ sống lại, có một số lượng lớn môn đồ và người theo, và được tôn cao và tôn trọng rất nhiều; điều không thể nói về Giê-rê-mi, người cũng chịu cùng những sự yếu đuối tội lỗi như những người khác, không bị thương cũng không bị bầm dập, và cũng không chết vì tội lỗi của dân mình; và về những sự đau khổ ông đã trải qua vì họ, ông hoàn toàn không mang chúng với sự nhẫn nhục; vì ông thậm chí đã rủa ngày mình sinh ra, vì cớ đó; ông đã cầu nguyện rằng ông có thể thấy sự báo thù của Đức Chúa Trời trên họ, rằng Đức Chúa Trời sẽ kéo họ ra như chiên để giết, và chuẩn bị họ cho ngày giết chóc, ông cũng không có một số lượng lớn môn đồ, cũng không được tôn cao và

§ Saadiah Gaon trong Aben Ezra tại chỗ. Tr. 211. Giê-rê-mi 20:12, 14, và 12:3.

…được tôn cao, như nhân vật này được mô tả. Nhưng mọi phần, từng phần một, của lời tiên tri này đều khớp chính xác với Đấng Mê-si là Giê-xu, Đấng mà lần xuất hiện đầu tiên của Ngài thật hèn hạ và thấp kém, vì cớ đó Ngài bị loài người khinh dể, chịu nhiều điều bởi tay họ, mà Ngài đã chịu đựng với sự nhẫn nhục khôn tả, và cuối cùng chịu chính sự chết, là một của lễ chuộc tội cho tội lỗi của mọi người thuộc về Ngài; những tội lỗi ấy đã chất trên Ngài, và Ngài đã mang lấy trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ; rồi, đã được khiến sống lại từ kẻ chết, nay Ngài được tôn cao, được tán dương, và được đặt lên rất cao, ở bên tay phải của Cha Ngài, nơi Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ vi phạm; và từ đó đến nay Ngài vẫn có một số đông môn đồ đã tiếp nhận các giáo lý của Ngài và đứng về phía sự nghiệp của Ngài; một dòng dõi đã hầu việc Ngài, và sẽ còn tiếp tục hầu việc Ngài cho đến khi thời gian không còn nữa.

Thứ hai, sau khi đã xem xét hai lời tiên tri đáng chú ý nói về Đấng Mê-si như một Đấng chịu khổ, tôi tiến đến việc xem xét các phần khác nhau trong những sự chịu khổ của Ngài, như đã được chỉ ra trong các lời tiên tri ấy, và nhận xét sự ứng nghiệm của chúng nơi Giê-xu.

Thứ nhất, Ngài phải chịu nhiều sự sỉ nhục từ loài người, bị họ khinh dể và chối bỏ; thậm chí, bị coi như một con sâu, chứ không phải một con người. Mọi người đều biết rõ Giê-xu đã bị người đồng thời với Ngài coi thường và khinh rẻ đến mức nào, vì cớ cha mẹ nghèo hèn của Ngài, sự giáo dục của Ngài, sự nghèo khó bề ngoài của Ngài, sự thấp kém của những người theo Ngài, v.v., cũng như Ngài đã bị chế giễu, nhạo báng, và cười nhạo ra sao khi ở trên thập tự giá bởi tay các kẻ thù của Ngài, những kẻ đã dùng chính những lời trong Thi Thiên 22:8, lắc đầu với Ngài.

Thứ hai, Ngài phải bị đánh và bị vả; vị thẩm phán của Y-sơ-ra-ên này phải bị đánh bằng một cây gậy vào má (Mi-chê 5:1), như Giê-xu đã bị, bởi cả lính Do Thái lẫn lính La Mã, mà Ngài đã rất nhẫn nhục chịu đựng; và, như đã được tiên tri về Ngài, Ngài đã đưa lưng cho kẻ đánh Ngài, và đưa má cho kẻ nhổ tóc Ngài, và không giấu mặt Ngài khỏi sự hổ thẹn và sự khạc nhổ (Ê-sai 50:6).

Thứ ba, Ngài phải chịu chết vì tội lỗi của dân Ngài; Ngài không chỉ phải bị thương và bị bầm dập vì những sự vi phạm của họ, mà còn bị dứt bỏ khỏi đất của kẻ sống, linh hồn Ngài phải bị đổ ra cho đến chết, và Ngài bị đưa vào bụi đất của sự chết; theo đó, Giê-xu đã chết vì tội lỗi chúng ta theo như các lời Kinh Thánh này (Ê-sai 53:5, 8, 12; Thi Thiên 22:15; I Cô-rinh-tô 15:3).

Thứ tư, như Ngài phải chết, Ngài cũng phải chết cái chết trên thập tự giá, là điều có thể suy ra từ việc tay và chân Ngài bị đâm thủng, các xương cốt Ngài bị trật khớp, và cơn sốt dữ dội sẽ ập đến trên Ngài, làm khô kiệt sức lực Ngài như một mảnh sành, và khiến lưỡi Ngài dính vào hàm Ngài; tất cả những hoàn cảnh này, thường đi kèm với việc đóng đinh trên thập tự giá, đã được tiên tri trong Thi Thiên 22. Nay, rõ ràng là Giê-xu đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá; dù rất khó có thể xảy ra việc Ngài lại chết theo cách ấy, vì đó không chỉ là một hình phạt của người La Mã, mà còn là hình phạt thường không được áp dụng cho những người phạm tội mà Ngài bị cáo buộc và vì đó Ngài bị kết án; nhưng sự việc đã xảy ra như vậy, để các lời tiên tri này có thể được ứng nghiệm, cũng như chính những lời dự ngôn của Ngài được chứng thực.

Thứ năm, Ngài phải được chôn và đặt trong mồ mả, là phần kết thúc của sự hạ mình của Ngài. Ê-sai nói về Đấng Mê-si rằng Ngài đã đặt mồ mả của Ngài với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của Ngài; những lời này có thể được dịch như sau: Ngài đã đặt, hay để, mồ mả của Ngài với kẻ ác, nhưng bia mộ, hay đài tưởng niệm trên mồ của Ngài, lại ở với người giàu; điều này đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Giê-xu, Đấng mà mồ mả của Ngài, dù đã được đặt dưới sự chăm sóc và canh giữ của những lính ác, là những kẻ được đặt ở đó để canh chừng, kẻo các môn đồ lấy xác đi và nói rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết — một hoàn cảnh đi kèm với việc chôn cất Ngài mà có vẻ phần nào làm mất danh dự — nhưng vì có một ngôi mộ nổi tiếng được dựng lên trên đó, do Giô-sép người A-ri-ma-thê, một người giàu, chi trả, nên sự chôn cất của Ngài trở nên danh dự; vinh dự này được dành cho Ngài, vì Ngài đã không làm điều hung bạo nào, và trong miệng Ngài cũng không có sự dối trá nào. Qua đó, một lời tiên tri khác nói về sự chôn cất của Đấng Mê-si cũng tỏ ra đã được ứng nghiệm, trong Ê-sai 11:10: và sự yên nghỉ của Ngài sẽ được vinh hiển; điều này rất có thể được hiểu là về mồ mả, là nơi yên nghỉ, nơi, như Gióp nói trong chương 3, câu 17: Ở đó kẻ ác thôi quấy rối, và kẻ mệt mỏi được yên nghỉ. Bản Vulgate dịch những lời này như sau: erit sepulchrum ejus gloriosum, mồ mả của Ngài sẽ được vinh hiển. Tôi đã chứng minh trước đây rằng lời tiên tri này thuộc về Đấng Mê-si.

Chú thích: Từ tiếng Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét bị mờ, không đọc được] có nghĩa là Những Nơi Cao, và thường được dịch như vậy; xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29; Thi Thiên 18:33; Ha-ba-cúc 3:19; và ở đây số nhiều được dùng thay cho số ít, nó có nghĩa là Một Nơi Cao, hay một công trình trên một ngôi mộ, như R. Aben-Ezra, theo các Rabbi của họ, nhận xét; và nếu có người phản đối rằng dấu nguyên âm Camets, chứ không phải Sheva, lẽ ra phải được đặt dưới mẫu tự, nếu mẫu tự đó là một phần của gốc từ; tôi trả lời (chưa nói gì đến nguồn gốc của các dấu nguyên âm) rằng rất dễ giả định có một cách chấm dấu bất quy tắc, mà Kinh Thánh có rất nhiều trường hợp như vậy; và đây cũng không phải là một giả định suông, vì các tác giả của bản Masora, trong ghi chú bên lề của họ về từ này, nhận xét rằng nó không xuất hiện ở nơi nào khác dưới hình thức tương tự, Sheva thay cho Camets, và mẫu tự Vau bị thiếu. Người đầu tiên trong số các Cơ Đốc nhân nhận thấy điều này là Forsterus, trong tác phẩm Lexic. Heb. của ông, ở gốc từ liên quan, điều mà sau đó đã được Mercer và Schindler, những nhà Hê-bơ-rơ học xuất sắc, ghi nhận với sự tán thành.

Chính Abarbinel cũng thừa nhận điều đó, và không chỉ vậy, ông còn công nhận rằng mệnh đề này có thể được giải nghĩa về sự chôn cất danh dự của Đấng Mê-si. Tác giả của tác phẩm Scheme of Literal Prophecy nên coi đây là một câu trả lời đầy đủ cho sự phản bác của ông, lấy từ Grotius và White, chống lại lời tiên tri trong Ê-sai.

Để kết thúc phần này: nguyên nhân, bản chất, hiệu quả, và mục đích của những sự chịu khổ của Đấng Mê-si, như được trình bày trong các lời tiên tri ấy, tỏ ra hoàn toàn giống với những sự chịu khổ của Giê-xu, như được trình bày trong Tân Ước. Nguyên nhân của những sự chịu khổ của Đấng Mê-si không phải là vì bất kỳ tội lỗi nào của chính Ngài, mà là tội lỗi của người khác, mà sự chết của Ngài phải là một của lễ đền tội cho những tội lỗi ấy, nhờ đó tội lỗi sẽ bị xóa bỏ và làm cho tiêu tan, sự bình an và sự tha thứ được đem lại, và một sự công chính đời đời được đưa vào, và điều này vì cớ mọi người của Đức Chúa Trời; vì Ngài phải mang lấy tội lỗi của nhiều người, và bị đánh vì những sự vi phạm của dân Ngài; tất cả những điều này đều hoàn toàn phù hợp với các giáo lý về nguyên nhân, bản chất, hiệu quả, mục đích, và phạm vi của những sự chịu khổ của Giê-xu, mà Tân Ước đầy dẫy. Nhưng tôi xin tiếp tục.

Thứ ba, xét đến các hoàn cảnh khác nhau sẽ đi kèm với sự chết và những sự chịu khổ của Đấng Mê-si. Và tôi sẽ bắt đầu:

Thứ nhất, với sự giả hình và phản bội của một trong những bạn thân của Ngài; rằng Giê-xu đã bị Giu-đa, một trong các môn đồ của Ngài, phản bội, không chỉ các tác giả Phúc Âm khẳng định, mà chính người Do Thái cũng thừa nhận trong bản tường thuật mà chính họ đưa ra về cuộc đời và các hành động của Giê-xu.

Chú thích: Xem Toldos Jesu, tr. 15, 16.

Nay, Giê-xu nói rằng điều này phải xảy ra, để Kinh Thánh được ứng nghiệm: Kẻ ăn bánh với Ta đã giơ gót chân chống lại Ta (Giăng 13:18). Lời Kinh Thánh được nhắc đến là Thi Thiên 41:9, một Thi Thiên, theo nghĩa đầu tiên, theo nghĩa đen, và rõ ràng của nó, hoàn toàn thuộc về Đấng Mê-si. Trong các câu 1, 2, 3, hạnh phúc của những người sẽ quan tâm đến người nghèo được trình bày, tức là Đấng Mê-si trong tình trạng thấp hèn của Ngài, một trong những đặc điểm của Ngài là thấp hèn hay nghèo khó, Xa-cha-ri 9:9. Trong câu 5, các kẻ thù của Ngài được mô tả đang mong cho Ngài chết, nói rằng: Khi nào nó sẽ chết và danh nó bị diệt? Đó là điều người Do Thái tha thiết mong muốn, và khao khát bấy lâu, đối với Giê-xu, và không ngừng mưu tính cho đến khi họ thực hiện được; sự giả hình, phản trắc, phản bội, và những mưu đồ đê tiện ấy của họ được mô tả rất thích hợp trong các câu 6, 7, nơi bản chất thật và các hành động của người Do Thái, trong thời của Giê-xu, được diễn tả sinh động; xem Ma-thi-ơ 22:15, 16, 17, 18 và 26:3, 4. Và điều mà họ mong muốn đến vậy, họ đã thực hiện bằng cách mua chuộc các nhân chứng giả, và đưa ra một cáo trạng sai và một lời buộc tội giả chống lại Ngài, điều được chỉ ra trong câu 8: Một điều ác [NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét bị mờ, không đọc được], một lời của Belial, một lời ác, hay một lời buộc tội giả, họ nói, bám chặt lấy Ngài; đó là lời buộc tội rằng Ngài tự xưng làm vua, cấm nộp thuế cho Sê-sa, Lu-ca 23:2; lời buộc tội này đã thành công theo mong muốn của họ, đến mức lấy đi mạng sống của Ngài; và vì thế, trong thái độ hân hoan và đắc thắng, họ nói: Và nay khi nó nằm xuống, tức là trong mồ mả, như từ này đôi khi được dùng, xem II Sa-mu-ên 7:12, nó sẽ không trỗi dậy nữa, tức là từ kẻ chết; dù đó là một sự lầm lẫn của họ, vì Ngài đã được khiến sống lại từ kẻ chết, điều mà Ngài cầu nguyện trong câu 10, để Ngài có thể báo trả các kẻ thù này của Ngài, như Ngài đã làm, bằng cách hủy diệt thành phố, đền thờ, và dân tộc của họ. Nay, tất cả những điều này hẳn phải rất đau đớn đối với Đấng Mê-si, và Ngài nhắc đến chúng ở đây như một lời than phiền; nhưng điều làm trầm trọng thêm những điều đó, và khiến chúng càng nặng nề hơn, là sự lừa dối và phản bội của một trong các môn đồ của Ngài, là kẻ đã nộp Ngài vào tay các kẻ thù của Ngài; và Ngài than phiền về điều đó như vậy trong câu 9: Chính người bạn thân của Ta, kẻ Ta tin cậy, kẻ đã ăn bánh của Ta, đã giơ gót chân chống lại Ta. Dù Ngài kết thúc Thi Thiên bằng niềm vui và lòng tạ ơn vì Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, tôn Ngài lên bằng chính tay phải của Ngài, và đặt Ngài trước mặt Ngài đời đời, các câu 11, 12, 13.

Thật vậy, có một điều có thể dường như làm cho Thi Thiên này không thể áp dụng cho Đấng Mê-si, và do đó cho Giê-xu, đó là nhân vật này thú nhận mình là một tội nhân trong câu 4: Con đã nói: Lạy Đức Giê-hô-va, xin thương xót con, và chữa lành linh hồn con, vì con đã phạm tội cùng Ngài. Những lời này có thể được dịch như sau: Xin chữa lành linh hồn con, tức là giải cứu con khỏi những nỗi buồn và sự khốn khổ của con, vì con đã dâng một của lễ vì tội lỗi cho Ngài; từ [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét bị mờ, không đọc được] trong thể Pihel thường được dùng để chuộc tội, đền tội, hay dâng một của lễ vì tội lỗi; xem Xuất Hành Ký 29:36; Lê-vi Ký 6:26 và 9:15; Thi Thiên 51:7. Và trong thể Hithpahel, để thanh tẩy, hay làm sạch, chính mình khỏi tội lỗi, xem Dân Số Ký 19:12, 13, 20. Và dù từ này không thường được dùng trong thể Kal theo nghĩa dâng một của lễ vì tội lỗi, vẫn có thể đưa ra một số trường hợp mà nó dường như đòi hỏi cách dịch như vậy; như trong Lê-vi Ký 5:7: Nếu người không đủ sức đem một chiên con, thì người sẽ đem của lễ chuộc lỗi của mình [NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét bị mờ, không đọc được], mà người sẽ dâng vì tội lỗi, hai chim cu gáy, v.v. Lại trong câu 11: Nếu người không đủ sức đem hai chim cu gáy — thì người sẽ đem của lễ của mình [NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét bị mờ, không đọc được], mà người sẽ dâng vì tội lỗi, offeret pro peccato suo, bản Vulgate tiếng La-tinh, một phần mười ê-pha, v.v. Ngoài ra, [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét bị mờ, không đọc được] thường được dùng cho một của lễ vì tội lỗi, xem Xuất Hành Ký 29:14; Lê-vi Ký 4:3, 8, 21, 24, 29, 33, 34. Điều này rất phù hợp với Đấng Mê-si, Đấng phải lấy linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi (Ê-sai 53:10), và với Giê-xu, Đấng đã bị làm nên tội lỗi, tức là một của lễ vì tội lỗi, vì chúng ta, là Đấng vốn không biết tội lỗi, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (II Cô-rinh-tô 5:21). Từ toàn bộ điều này, rõ ràng Thi Thiên này là một lời tiên tri theo nghĩa đen về Đấng Mê-si, và việc Giu-đa phản bội Giê-xu là một sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của đoạn Kinh Thánh được nhắc đến trong đó. Tôi xin tiếp tục.

Chú thích: Xem Kidder, Demonstration of the Messiah, phần 1, tr. 90; The Scheme of Literal Prophecy, v.v., tr. 217; xem Viccarsius, ở đoạn liên quan; Ma-thi-ơ 27:9, 10.

Thứ hai, xét đến một hoàn cảnh khác sẽ đi kèm với Đấng Mê-si khi Ngài chịu khổ, đó là việc Ngài bị bán, bởi chính người đã phản bội Ngài, lấy ba mươi miếng bạc. Việc Giê-xu đã bị bán với giá như vậy khó có thể bị phủ nhận, và cũng không bị phủ nhận: Giu-đa đã thỏa thuận với các thầy tế lễ cả để nộp Ngài vào tay họ, với điều kiện đó, và sau khi đã làm xong việc của mình, hắn đã nhận tiền công; nhưng lương tâm của hắn về sau cáo trách hắn vì hành động đê tiện và tàn bạo này, hắn đã trả lại tiền cho họ, thừa nhận tội lỗi của mình; nhưng họ, cho rằng việc bỏ số tiền này vào kho bạc là không hợp pháp, vì đó là giá của huyết, đã dùng nó để mua ruộng của thợ gốm, để chôn cất người lạ; tất cả những điều này đều hoàn toàn đúng theo các lời tiên tri của Cựu Ước, vì tác giả Phúc Âm, khi đã đưa ra bản tường thuật lịch sử về những điều này, nhận xét rằng: Bấy giờ đã ứng nghiệm điều đã được nói bởi tiên tri Giê-rê-mi, rằng: Họ đã lấy ba mươi miếng bạc, là giá của Đấng đã được định giá, mà con cái Y-sơ-ra-ên đã định giá; và đã đưa chúng để mua ruộng của thợ gốm, như Đức Chúa Trời đã truyền cho Ta (Ma-thi-ơ 27:9, 10). Lời tiên tri này không xuất hiện trong bất kỳ tác phẩm nào mang tên Giê-rê-mi, mà lại nằm trong lời tiên tri của Xa-cha-ri, chương 11, các câu 12, 13, gây ra một số khó khăn; để loại bỏ khó khăn này, xin lưu ý rằng các tác phẩm thánh được người Do Thái chia thành ba phần; phần thứ nhất được gọi là Luật Pháp, chứa năm sách của Môi-se; phần thứ hai [NEEDS REVIEW: một đoạn trong bản quét bị đứt quãng bởi dấu vết phân trang, không đọc được hết tên và nội dung của phần thứ hai trong cách chia ba phần] phần thứ ba và cuối cùng được gọi là Các Thi Thiên, Lu-ca 24:44, vì nó bắt đầu bằng sách đó; vì vậy, tất cả phần chứa các tiên tri sau, bắt đầu từ Giê-rê-mi, vì cùng một lý do, có thể được gọi theo tên của ông; do đó một đoạn nằm trong lời tiên tri của Xa-cha-ri, là một trong các tiên tri sau, có thể được trích dẫn chính đáng dưới tên của Giê-rê-mi. Hơn nữa, ông Mede uyên bác đã chứng minh, bằng nhiều luận cứ, rằng bốn chương cuối của sách Xa-cha-ri là do Giê-rê-mi viết, và nếu vậy, khó khăn sẽ được loại bỏ ngay lập tức; vì thế điều tiếp theo cần tìm hiểu là tính đúng đắn của việc áp dụng lời tiên tri này. Nay, rõ ràng đây là một lời tiên tri về Đấng Mê-si, đã được ứng nghiệm nơi Giê-xu, qua ngữ cảnh, cũng như qua chính bản văn; nhân vật được nói đến ở đây, trong câu 4, được gọi để chăn bầy chiên bị giết thịt, là bầy đang ở trong một tình trạng rất nghèo khó, các câu 5, 6; tình trạng của người Do Thái, vì thế, vào thời Đấng Christ đến, được mô tả rất thích hợp ở đây; người đồng ý làm điều đó trong câu 7, và theo đó tự trang bị cho mình để làm việc đó; nhưng người bị các kẻ chăn, tức là những người đứng đầu trong Hội Thánh và trong nhà nước, chối bỏ, khinh dể, và ghê tởm, vì người đã nặng lời chống lại các giáo lý và hành vi của họ, câu 8; do đó người chối bỏ họ, và giải tán cả tình trạng dân sự lẫn tình trạng Hội Thánh của họ, điều không thể phù hợp với thời nào khác ngoài thời của Giê-xu, các câu 9, 10, 11, 14; và kẻo người ta cho rằng người đã đối xử với họ quá nghiêm khắc, người đưa ra một trường hợp duy nhất về sự vô ơn khốn khổ của họ đối với người, cho thấy họ đã coi trọng người ít đến mức nào, đó là việc họ định giá người không hơn ba mươi miếng bạc, các câu 12, 13, là số tiền sau đó đã bị ném cho thợ gốm. Có lẽ có người sẽ phản đối việc áp dụng lời tiên tri này cho việc Giu-đa phản bội Giê-xu, rằng, giả sử Đấng Mê-si được ám chỉ ở đây, thì tiền được nói là được đưa vào tay Ngài, chứ không phải vào tay kẻ sẽ phản bội Ngài: Và Ta nói với họ: Nếu các ngươi cho là tốt, hãy đưa giá của Ta cho Ta; và nếu không, thì thôi. Đối với điều này, tôi trả lời rằng những từ [NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét bị mờ, không đọc được] không nên được dịch là "hãy đưa giá của Ta cho Ta", mà là "hãy đưa giá của Ta", tức là số tiền các ngươi cho là thích hợp để định giá Ta, vào tay kẻ sẽ phản bội Ta; và họ đã làm đúng như vậy: Vì vậy họ đã cân cho giá của Ta ba mươi miếng bạc; đó chính là số tiền mà các thầy tế lễ cả đã thỏa thuận với Giu-đa, và mà hắn đã nhận, theo Ma-thi-ơ 26:15. Lại nữa, nếu có người phản đối việc Thánh Ma-thi-ơ trích dẫn, rằng nó khác đáng kể so với lời của nhà tiên tri; vì trong nhà tiên tri nói: Ta đã lấy ba mươi miếng bạc và ném chúng, v.v., còn tác giả Phúc Âm nói: Họ đã lấy ba mươi miếng bạc, v.v., và họ đã đưa, v.v. Có thể trả lời rằng từ trong Thánh Ma-thi-ơ rất có thể được dịch là "Ta đã lấy", vì [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp trong bản quét bị mờ, không đọc được] rất hợp lý có thể được cho là được dùng thay cho [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp trong bản quét bị mờ, không đọc được]; và bản Syriac dường như đã đọc như vậy, vì nó dịch từ này bằng [NEEDS REVIEW: một từ trong bản Syriac trong bản quét bị mờ, không đọc được], Ta đã đưa; nhưng tất cả điều này không thể được diễn đạt tốt hơn bằng lời của ông Mede uyên bác: "[NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được Mede trích dẫn trong bản quét bị mờ, không đọc được] ở đây trong Thánh Ma-thi-ơ (ông nói) là ngôi thứ nhất số ít, chứ không phải ngôi thứ ba số nhiều, như chúng ta quen dịch, vì nó tương ứng với [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hê-bơ-rơ được Mede trích dẫn trong bản quét bị mờ, không đọc được] trong tiếng Hê-bơ-rơ. Cùng một ngôi và số cũng phải là như vậy, dù [NEEDS REVIEW: một mẫu tự được Mede thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được] là một mẫu tự được thêm vào cuối từ, hay là một lỗi xưa của người chép sách; vì bản Syriac dịch nó là dedi, và trong tiếng Hê-bơ-rơ nó tương ứng với [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hê-bơ-rơ được Mede trích dẫn trong bản quét bị mờ, không đọc được]; rằng tất cả điều này là đúng, những lời tiếp theo chứng minh; đó là: [NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng Hy Lạp trong bản quét bị mờ, không đọc được] — nếu không thì nó sẽ ăn khớp thế nào? Họ đã đưa, v.v., như Đức Chúa Trời đã truyền cho Ta; chẳng phải nó hẳn phải là: Ta đã đưa, v.v., sao?" Nhưng nếu vẫn có người phản đối rằng Đấng Mê-si, chứ không phải kẻ phản bội, được nói là đã ném số tiền này cho thợ gốm: Và Ta đã lấy ba mươi miếng bạc, và ném chúng cho thợ gốm, trong nhà của Đức Giê-hô-va; có thể trả lời rằng Giê-xu có thể được nói là đã làm điều mà Giu-đa và các thầy tế lễ cả đã làm, vì, bởi quyền năng toàn năng và sự quan phòng của Ngài, Ngài đã hướng những điều tự thân là ác ấy trở nên tốt lành. Giu-đa đã định chuyển số tiền đó sang dùng cho riêng mình, và các thầy tế lễ hẳn đã vui lòng lấy lại nó cho mình, nhưng Đấng Christ đã buộc Giu-đa mang tiền trả lại cho các thầy tế lễ, và ném nó vào đền thờ; và đã tác động trên tâm trí của các thầy tế lễ để họ không bỏ nó vào kho bạc, mà dùng nó để mua ruộng của thợ gốm, nhờ đó lời tiên tri, theo nghĩa đen của nó, đã được ứng nghiệm đầy đủ.

Chú thích: Xem Kimchi, lời tựa cho sách Giê-rê-mi; các tác phẩm của Mede; xem Beza, ở đoạn liên quan; các tác phẩm của Mede, tr. 963.

Thứ ba, một hoàn cảnh khác sẽ đi kèm với những sự chịu khổ của Đấng Mê-si là việc Ngài bị các môn đồ còn lại của Ngài bỏ rơi. Việc các môn đồ của Giê-xu đã bỏ rơi Ngài và chạy trốn, khi Ngài bị các kẻ thù của Ngài bắt giữ, không chỉ tác giả Phúc Âm, mà chính người Do Thái cũng khẳng định.

Chú thích: Toldos Jesu, tr. 17.

Nay, điều này đã được Giê-xu báo trước, Đấng tuyên bố rằng sự việc sẽ xảy ra như vậy, vì có lời chép rằng: Ta sẽ đánh kẻ chăn, và chiên của bầy sẽ bị tan tác (Ma-thi-ơ 26:31, 56). Nơi được nhắc đến, nơi những lời này được chép, là Xa-cha-ri 13:7: Hỡi gươm, hãy thức dậy chống lại kẻ chăn của Ta, và chống lại người là bạn hữu của Ta, Đức Giê-hô-va của các đạo quân phán: Hãy đánh kẻ chăn, và chiên sẽ bị tan tác; lời tiên tri này là một lời tiên tri rõ ràng về Đấng Mê-si, như rõ ràng không chỉ qua đặc điểm là một kẻ chăn, là đặc điểm thường được dành cho Đấng Mê-si trong Cựu Ước, và là điều Giê-xu mang lấy trong Tân Ước; mà còn qua việc Ngài là bạn hữu của Đức Chúa Trời, điều không thể nói về bất kỳ ai khác, và hoàn toàn có thể áp dụng cho Ngài, Đấng vốn ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, đã không coi sự bình đẳng với Ngài là điều phải nắm giữ (Phi-líp 2:6). Nhiều tác giả Do Thái nhắc đến những lời này của Xa-cha-ri như nói về những ngày của Đấng Mê-si, thậm chí về Đấng Mê-si con của Giô-sép.

Chú thích: Xem Aben Ezra, và Miclol Yophi, ở đoạn liên quan.

Thứ tư, Đấng Mê-si không chỉ bị các môn đồ của Ngài bỏ rơi, mà còn bị Đức Chúa Trời của Ngài bỏ rơi; sự bỏ rơi này đã được tiên tri trong Thi Thiên 22, một Thi Thiên mà trước đây đã được chứng minh là thuộc về Đấng Mê-si. Theo đó, Giê-xu, trong khi Ngài đang chịu khổ trên thập tự giá, đã bị Cha Ngài bỏ rơi, và trong cơn đau đớn của Ngài, Ngài đã dùng chính những lời mà Thi Thiên mở đầu: Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài đã lìa bỏ con?

Thứ năm, Đấng Mê-si phải bị kể vào hàng những kẻ vi phạm; theo đó, cùng với Giê-xu, người Do Thái đã đóng đinh hai tên trộm, một tên ở bên tay phải Ngài, và tên kia ở bên tay trái Ngài; và Kinh Thánh đã được ứng nghiệm, nói rằng: Và Ngài đã bị kể vào hàng những kẻ vi phạm (Mác 15:27, 28). Không gì có thể thực hiện điều đó hiệu quả hơn việc họ đặt Ngài ở giữa hai tên trộm ấy, và việc Ngài chết cùng với chúng, là một dấu hiệu rõ ràng cho thấy Ngài đã bị coi như một kẻ phạm pháp, và vì thế đã bị kể vào hàng chúng.

Thứ sáu, áo của Ngài phải bị chia ra, và người ta bắt thăm về áo dài của Ngài, theo Thi Thiên 22:18, điều đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Giê-xu, Ma-thi-ơ 27:35.

Thứ bảy, đã có lời tiên tri về Ngài rằng mật đắng sẽ được cho Ngài làm thức ăn, và giấm cho Ngài uống, và theo đó những thứ này đã được cho Giê-xu, khi Ngài ở trên thập tự giá; và vì thế, để thực hiện điều đó, và để lời Kinh Thánh này được ứng nghiệm, Ngài đã nói: Ta khát; điều này không được ứng nghiệm chỉ bằng một sự thích ứng đơn thuần của một cụm từ như vậy được tìm thấy trong Các Thi Thiên, vì điều này không giả định rằng đã có một lời tiên tri về Ngài, rằng Ngài sẽ nói: Ta khát, nhưng việc Ngài nói như vậy là một bằng chứng cho thấy cơn khát ấy, đã được tiên tri trong Thi Thiên 22:15, đang ở trên Ngài, là nguyên nhân dẫn đến việc ứng nghiệm lời tiên tri về mật đắng và giấm, là những thứ sẽ được cho Ngài trong cơn khốn khổ này, Thi Thiên 69:21.

Chú thích: Như ông Sykes, trong tiểu luận của ông, tr. 266; cách giải nghĩa này, tác giả của Scheme of Literal Prophecy, tr. 347, 348, đã chỉ ra lỗi một cách chính đáng.

Thứ tám, một xương của Ngài không được bị gãy. Nay, điều rất đáng chú ý là, trong khi có một phong tục đánh gãy chân những người bị đóng đinh, và theo đó chân của hai tên trộm bị đóng đinh cùng với Giê-xu đã bị đánh gãy; nhưng khi họ đến chỗ Ngài, thấy Ngài đã chết, dù họ đầy cơn giận và ác ý đối với Ngài, họ đã không đánh gãy chân Ngài; và tác giả Phúc Âm nhận xét rằng những điều này đã xảy ra để Kinh Thánh được ứng nghiệm: Một xương của Ngài sẽ không bị gãy (Giăng 19:36). Lời Kinh Thánh được nhắc đến là Thi Thiên 34:20: Ngài gìn giữ mọi xương cốt của người: Không một cái nào trong chúng bị gãy. Lời này, nếu được hiểu về người công chính nói chung, đã có một sự ứng nghiệm rất đặc biệt và đáng chú ý nơi Giê-xu, dù nó dường như liên quan đến một nhân vật cụ thể nào đó, và ai có thể được cho là được ám chỉ một cách thích hợp hơn là Đấng Mê-si? Việc hiểu nó về người công chính nói chung sẽ không đứng vững, vì một tai họa như vậy đôi khi cũng xảy đến với họ cũng như với kẻ ác; và khi ở dưới một cơn khốn khổ về thân thể như vậy, họ sẽ dễ rơi vào một cơn khốn khổ lớn hơn về tâm trí; vì từ đó họ sẽ dễ kết luận rằng họ không phải là người công chính, cũng không ở dưới sự chăm sóc và bảo vệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, nếu không lời hứa này đã được thực hiện cho họ: Ngài gìn giữ mọi xương cốt của người: Không một cái nào trong chúng bị gãy.

Thứ chín, Đấng Mê-si phải bị đâm, vào thời điểm Ngài chịu khổ, và theo đó Giê-xu đã bị một trong những người lính, dùng một cây giáo, đâm vào sườn Ngài; nhờ đó, như tác giả Phúc Âm nhận xét, lời Kinh Thánh ấy đã được ứng nghiệm: Họ sẽ nhìn xem Đấng mà họ đã đâm (Giăng 19:37). Lời Kinh Thánh đó là Xa-cha-ri 12:10. Lời tiên tri này, theo nhiều tác giả Do Thái, được hiểu là về Đấng Mê-si, và về việc Ngài bị đâm.

Chú thích: Talmud Succah, tờ 52. 1. Xem Jarchi, Kimchi, và Aben Ezra, ở đoạn liên quan; và Bereshith Rabba, trong Pearson, On the Creed, điều 4, tr. 147; Sykes, Essay, tr. 268.

Tác giả của Scheme of Literal Prophecy nói rằng những lời này rõ ràng dường như không liên quan đến Giê-xu; lý do của ông là vì sẽ có một cuộc chiến ở Giu-đê, và một cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem; và rồi một sự giải cứu người Do Thái, bằng sự hủy diệt mọi dân tộc sẽ đến vào lúc đó chống lại Giê-ru-sa-lem. Và ông Sykes hỏi: Có hoàn cảnh nào trong tất cả những điều này đã xảy ra cho người Do Thái vào khoảng thời điểm Giê-xu chết không? Hay ngược lại, chẳng phải mọi sự đều trái ngược với điều Xa-cha-ri nói sao; và thay vì mọi dân tộc đến quanh Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, chính Giê-ru-sa-lem đã bị hủy diệt; thay vì một linh của ân điển và sự nài xin, người Do Thái đã bị cứng lòng chống lại Đấng Christ; thay vì than khóc về Đấng mà họ đã đâm, họ rủa sả Ngài và những người theo Ngài cho đến ngày nay. Đối với cả hai điều này, tôi trả lời rằng những điều được nêu ra này, theo lời tiên tri này, không phải sẽ xảy ra vào thời điểm Đấng Mê-si bị đâm, mà vào thời điểm người Do Thái nhìn xem Ngài, và than khóc về Ngài, vì cớ điều đó, khi họ bị thuyết phục về tội ác của mình trong việc làm như vậy; nay, trong khi việc Đấng Mê-si bị đâm đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Giê-xu, và dù người Do Thái, cho đến chính ngày nay, vẫn cứng lòng chống lại Ngài; vẫn không có lý do gì để kết luận rằng phần của lời tiên tri liên quan đến việc họ nhìn xem Ngài, và than khóc về Ngài, vì cớ Ngài đã bị họ đâm, sẽ không được ứng nghiệm, vào thời điểm của chính Đức Chúa Trời; khi đó chúng ta có thể hợp lý kỳ vọng mọi hoàn cảnh đi kèm với nó sẽ có sự ứng nghiệm đầy đủ của chúng.

CHƯƠNG XI

Về sự sống lại của Đấng Mê-si từ kẻ chết.

Sau khi đã xem xét các lời tiên tri liên quan đến những sự chịu khổ của Đấng Mê-si, và các hoàn cảnh khác nhau sẽ đi kèm với chúng, nay tôi sẽ tiến đến việc xem xét những lời tiên tri nói về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết; và sẽ bắt đầu:

Thứ nhất, với Thi Thiên 16:10: Vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn con trong Âm Phủ, cũng sẽ không để Đấng Thánh của Chúa thấy sự hư nát. Ý nghĩa của điều này là, dù được nói về ai đi nữa, Đức Chúa Trời sẽ không để thân thể của nhân vật này trong mồ mả lâu đến mức bị hư nát trong đó, mà sẽ khiến người ấy sống lại từ đó; bởi linh hồn, ở đây có nghĩa là một thân thể đã chết, như từ [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét bị mờ, không đọc được] đôi khi có nghĩa như vậy, xem Lê-vi Ký 19:28 và 21:1; và bởi Âm Phủ, có nghĩa là mồ mả, là một nghĩa không lạ của từ [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hê-bơ-rơ trong bản quét bị mờ, không đọc được], vì điều này xem Sáng Thế Ký 42:38; Ê-sai 38:18. Nay, bản văn này đã được các sứ đồ đưa ra hơn một lần, để chứng minh sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, là những người lập luận từ nó, không theo cách thần bí, bí ẩn, và ngụ ý, không chỉ bằng sự ám chỉ đến nó, cũng không bằng một sự thích ứng của các cụm từ, mà từ nghĩa chặt chẽ, theo nghĩa đen, và rõ ràng của nó; theo nghĩa đó họ chứng minh rằng nó không thể được hiểu về Đa-vít, vì như một người trong số họ nói: Đa-vít đã chết và đã được chôn, và mồ mả của người vẫn còn với chúng ta cho đến ngày nay, và người đã không lên trời, tức là người đã chết và đã được chôn, và vẫn còn trong mồ mả của người cho đến ngày nay; người chưa bao giờ lên trời, vì thế không thể là nhân vật được ám chỉ; và còn rõ ràng và mạnh mẽ hơn nữa, một người khác trong số họ lập luận rằng: Đa-vít, sau khi đã hầu việc thế hệ của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, đã qua đời, và được quy về với tổ phụ của người, và đã thấy sự hư nát; nhưng Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại đã không thấy sự hư nát (Công Vụ 2:29, 34; Công Vụ 13:35, 36, 37). Và nay, như có một số điều trong Thi Thiên này không thể đúng về Đa-vít, và đặc biệt trong bản văn này, thì mọi điều trong đó đều rất phù hợp với Đấng Mê-si; như sự quan tâm rất lớn của Ngài đối với các thánh đồ và niềm vui thích của Ngài nơi họ, các câu 2, 3; sự coi thường của Ngài đối với những người khác đang vội vã chạy theo một vị thần khác, hay một vị cứu tinh khác; mà các của lễ của họ, với tư cách là một thầy tế lễ thượng phẩm, Ngài sẽ không dâng lên, cũng không cầu thay cho họ, câu 4; sự thỏa lòng vô cùng lớn của Ngài, khi có Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên làm phần của Ngài, và khi phần của Ngài rơi vào giữa dân đặc biệt của Ngài, các câu 5, 6; lòng tạ ơn của Ngài vì lời khuyên và sự hướng dẫn, trong thời điểm của những nỗi buồn và sự chịu khổ của Ngài, và sự nương cậy của Ngài vào quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời lúc đó để nâng đỡ Ngài, các câu 7, 8; sự tin cậy của Ngài nơi Đức Chúa Trời, với tư cách là một con người, và là một Đấng Trung Bảo, câu 1; và cuối cùng, niềm vui và sự an ủi mà Ngài được đầy dẫy, khi nhìn thấy sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và sự hưởng thụ vinh hiển thiên đàng của Ngài, các câu 9, 10, 11. Tất cả những điều này đều rất phù hợp với Giê-xu; và đặc biệt là điều được nói trong câu 10, nơi đặc điểm là một Đấng Thánh hoàn toàn phù hợp với Ngài, là Đấng thánh khiết, cả trong bản chất lẫn trong đời sống, cũng như việc Đấng Thánh này không thấy sự hư nát đã được ứng nghiệm một cách nổi bật, đáng chú ý, và theo nghĩa đen nơi Ngài, là Đấng, dù đã bị đóng đinh và đặt trong mồ mả, vẫn đã được khiến sống lại từ đó vào ngày thứ ba, là trước thời điểm thông thường mà các thân thể đã chết hư nát và thối rữa, xem Giăng 11:39.

Ông Sykes nhận xét rằng trong nguyên bản, nó là: Chúa sẽ không bỏ con [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được Sykes trích dẫn trong bản quét bị mờ, không đọc được] cho mồ mả, cũng sẽ không để Đấng Thánh của Chúa thấy hố: Rằng trong bản dịch được sứ đồ sử dụng, nó hoàn toàn đúng theo nguyên bản, [NEEDS REVIEW: hai từ tiếng Hy Lạp được Sykes trích dẫn trong bản quét bị mờ, không đọc được], chứ không phải [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được Sykes trích dẫn trong bản quét bị mờ, không đọc được]; và không thể dịch một từ có nghĩa là đến, hay vào, bằng trong: Rằng đối với từ còn lại là sự hư nát, cùng một từ có nghĩa là hố hay mồ mả trong tiếng Hê-bơ-rơ, và rằng nó nên được dịch như vậy, theo cách nói thông thường giữa người Hê-bơ-rơ. Đối với điều này, tôi trả lời rằng, về việc [NEEDS REVIEW: một từ được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được] có nghĩa là trong, chứ không phải đến, có thể nhận xét rằng [NEEDS REVIEW: một từ được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được] thường được dùng thay cho [NEEDS REVIEW: một từ được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được], và vì thế có nghĩa là trong, là một nghĩa rất thông thường của nó; nhiều trường hợp có thể được đưa ra để chứng minh điều đó, và thậm chí cả khi nó được gắn với chính từ này; như trong Thi Thiên 31:17: Xin để kẻ ác bị hổ thẹn, và để chúng im lặng, không phải đến, mà là trong, mồ mả. Lại nữa, Thi Thiên 49:14: Như chiên, chúng bị đặt, không phải đến, mà là trong, mồ mả; một lần nữa, dù được gắn với một từ khác, Ê-sai 51:14: Kẻ tù bị lưu đày vội vàng để được thả ra, và để người không chết, [NEEDS REVIEW: một từ được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được], điều chắc chắn không thể được dịch là đến, mà là trong, hố. Và đối với bản dịch được sứ đồ sử dụng, [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được] dường như khá rõ ràng là được dùng thay cho [NEEDS REVIEW: một cụm từ tiếng Hy Lạp được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được], nơi có một sự lược bỏ rõ ràng của từ [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được], hay [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được], hay [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được], hay một từ tương tự nào đó; vì cả [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được] lẫn [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được] đều thường không được đặt trong cấu trúc với một từ ở sở hữu cách; và ông Sykes không thể không biết rằng [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được] thường được dùng thay cho [NEEDS REVIEW: một từ tiếng Hy Lạp được thảo luận trong bản quét bị mờ, không đọc được]; về điều này, các trường hợp…

Chú thích: Sykes, Essay on the Truth of the Christian Religion, tr. 257, 278; in acceptio vulgatissima, Gejer, ở Thi Thiên 119:38; xem Piscator, ở Công Vụ 2:27; và Pfochen, Diatrib. de Ling. Graec. N. T. Puritat., số 76, tr. 53, 54.

Có thể đưa ra các trường hợp như vậy; xem Ma-thi-ơ 2:23; Mác [NEEDS REVIEW: tham chiếu và chữ Hê-bơ-rơ bị OCR làm mờ ở đầu đoạn]; và Lu-ca 11:7. Đúng là từ Hê-bơ-rơ ở đây được dịch là sự hư nát cũng có nghĩa là cái hố, và thường được dịch như vậy; vì lý do đó người Do Thái phản đối cách các sứ đồ dịch những lời này và cách áp dụng chúng cho Giê-xu; nhưng cần lưu ý rằng từ ấy, theo nghĩa đầu tiên, đúng nghĩa và theo nghĩa đen, có nghĩa là sự hư nát, và một cái hố hay mồ mả chỉ được gọi bằng tên này vì xác chết hay thây chết bị hư nát trong đó; nay chúng ta không nên rời bỏ nghĩa đầu tiên và nghĩa đen của một từ, trừ khi có thể đưa ra lý do rất tốt cho việc đó; có thể đưa ra các trường hợp mà từ ấy không thể hiểu theo nghĩa nào khác: Như vậy, trong Lê-vi Ký 22:25 có chép: Các ngươi cũng chớ lấy nơi tay người ngoại quốc mà dâng bánh cho Đức Chúa Trời mình bằng bất cứ vật nào trong các vật đó, vì sự hư hoại ở trong chúng; và cũng vậy trong Thi Thiên 55:23: Nhưng, ôi Đức Chúa Trời, Ngài sẽ xô chúng xuống hố hủy diệt, hay hư nát; và việc nó phải được hiểu như vậy ở đây là rõ ràng, vì, như tác giả của True Grounds and Reasons, v.v., nhận xét rất đúng, dù tác giả Thi Thiên nói nhân danh mình hay nhân danh Đấng Mê-si, cả hai đều đã bị ném vào hố hư nát; cho nên từ toàn bộ điều này, không thể kết luận điều gì chống lại việc đây là lời tiên tri theo nghĩa đen về Đấng Mê-si; người Do Thái lại càng không nên phản đối điều này, nhất là khi chính Midrash của họ thừa nhận rằng ý nghĩa của những lời này là sâu bọ và giòi bọ sẽ không có quyền gì trên Ngài; điều đó không đúng theo nghĩa đen đối với Đa-vít, nhưng đúng đối với Đấng Mê-si là Giê-xu.

R. Isaac. Chizuk Emun. phần 2. chương 69. Trang 124, 140. Midrash Tillim; Pearson on the Creed, điều 4.

Thứ hai, một phân đoạn Kinh Thánh khác có thể được xem là lời tiên tri về sự sống lại của Đấng Mê-si, và được các sứ đồ đưa ra làm bằng chứng cho điều đó, là Thi Thiên 2:7: Ta sẽ truyền ra mạng lịnh: Đức Giê-hô-va có phán cùng Ta rằng: Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sanh Ngươi. Toàn bộ Thi Thiên thuộc về Đấng Mê-si, và đã được các tác giả Do Thái thời xưa hiểu như vậy, là những người đã áp dụng nhiều phân đoạn trong đó cho Đấng Mê-si, đặc biệt là câu này.

Việc toàn bộ Thi Thiên phải được hiểu về Đấng Mê-si có thể dễ dàng suy ra từ hội đồng điên cuồng và những mưu toan vô ích của các vua trên đất chống lại Ngài, câu 1, 2, 3, Đấng mà trong câu 2 được gọi rõ ràng là Đấng chịu xức dầu của Đức Chúa Trời, hay Đấng Mê-si; từ mạng lịnh và quyết định của Đức Chúa Trời để lập Ngài và tuyên bố Ngài là Vua của Si-ôn, bất chấp mọi nỗ lực tối đa chống lại Ngài của họ, câu 4, 5, 6; từ việc Ngài được các dân ngoại làm cơ nghiệp, câu 8, 9, điều đúng với không một ai khác; và đặc biệt từ sự tôn kính, tôn thờ và thờ phượng phải dành cho Ngài, cùng lòng tin cậy phải đặt nơi Ngài, câu 10, 11, 12, là những điều không thể nào thích hợp với Đa-vít, cũng không với bất kỳ tạo vật đơn thuần nào; còn về câu thứ bảy này, nó không thể áp dụng cho ai ngoài Đấng Mê-si, vì có bao giờ Đức Chúa Trời phán với thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi? Và nếu không phán với thiên sứ nào, thì lại càng không phán với Đa-vít hay bất kỳ ai khác; vì vậy các sứ đồ rất chính đáng khi đưa câu này ra làm bằng chứng cho sự sống lại của Đấng Mê-si, là điều được diễn tả rất thích hợp bằng một sự sinh ra, cũng như sự sống lại chung của người chết được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong nguyên bản bị OCR làm mờ], tức sự tái sinh, hay sự sinh lại; và chính vì lý do này mà Giê-xu được gọi là Con đầu lòng sanh ra từ kẻ chết.

Xem Jarchi, Aben Ezra và Kimchi về Thi Thiên này. Zohar về Dân Số Ký, tờ 82. 2. Talmud. Succah, tờ 52. 1. Maimon. trong Tract. Sanhed. chương 10. Hê-bơ-rơ 1:5. Ma-thi-ơ 19:28. Cô-lô-se 1:18.

Vì có sự tương đồng rất lớn giữa sự sinh ra và sự sống lại của một người, nên sự sống lại của Đấng Christ thật sự là natalis imperii, ngày sinh nhật của vương quốc Ngài, hay thời điểm Ngài được lập, hay được tuyên bố, là Chúa và Đấng Christ; thậm chí, bởi đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời đầy quyền năng, cho nên những lời này: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sanh Ngươi, được các sứ đồ áp dụng rất thích đáng cho mục đích hiện tại này.

Thứ ba, một lời tiên tri khác dường như liên quan đến sự sống lại của Đấng Mê-si là Ê-sai 26:19: Những kẻ chết của Ngài sẽ sống lại, xác chết của Ta cũng sẽ trỗi dậy. Lời này, theo nhiều nhà giải kinh cả Do Thái lẫn Cơ Đốc, được hiểu về sự sống lại từ kẻ chết; nay những lời này không phải là lời của nhà tiên tri, nhưng là lời đáp cho lời than phiền của nhà tiên tri trong các câu trước, trong đó ông được bảo đảm rằng dù dân ông sẽ bị khốn khổ và suy giảm bởi nhiều tai họa như bị lưu đày, gươm đao, đói kém, v.v., họ vẫn sẽ sống lại trong sự sống lại của người công chính; và nhân vật đang nói dường như là Đấng Mê-si, theo các đặc điểm về Ngài trong văn mạch, Đấng là Đức Giê-hô-va, trong Ngài có sức mạnh đời đời, câu 4; là niềm mong ước, niềm trông đợi của dân Ngài, câu 8, 9; Đấng ban sự bình an cho họ và làm mọi công việc của họ trong họ, câu 12; và có quyền tể trị duy nhất trên họ, câu 13. Nay, vào thời điểm thân thể đã chết của Đấng Mê-si sống lại từ mồ mả, những người khác cũng sẽ trỗi dậy cùng Ngài, điều đã được ứng nghiệm đúng như vậy nơi Giê-xu, vì các mồ mả mở ra, và nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ yên được sống lại, và ra khỏi mồ mả sau khi Ngài sống lại. Dù những lời này có thể được dịch là: Những kẻ chết của Ngài sẽ sống, như xác chết của Ta, họ cũng sẽ trỗi dậy, tức là hoặc họ sẽ trỗi dậy theo cùng một cách thức và thể thức như xác chết của Ta, hoặc chắc chắn Ta sẽ trỗi dậy thể nào, họ cũng chắc chắn sẽ trỗi dậy thể ấy, phù hợp với việc sự sống lại của Giê-xu vừa là khuôn mẫu vừa là vật bảo chứng cho sự sống lại của chúng ta, vì nay Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ yên.

Xem Mede's works, trang 718. Vid. Maji synops. Theolog. Jud. trang 335, 336. Ma-thi-ơ 27:52, 53. Vid. Kimchi tại chỗ. I Cô-rinh-tô 15:20.

Thứ tư, như một bằng chứng khác từ Cựu Ước rằng Đấng Mê-si phải sống lại từ kẻ chết, các sứ đồ đưa ra Ê-sai 55:3: Ta sẽ ban cho các ngươi những ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít. Việc Đấng Mê-si được nhắm đến ở đây là rất rõ ràng từ danh của Ngài, Đa-vít, danh thường được ban cho Ngài; xem Giê-rê-mi 30:9; Ê-xê-chi-ên 34:23, 24; Ô-sê 3:5; cũng như từ các chức vụ khác nhau của Ngài trong câu tiếp theo, nơi Ngài được nói là được ban làm chứng nhân cho muôn dân, làm người lãnh đạo và người chỉ huy của họ; những lời này, cũng như những lời trước, đều được Aben Ezra và Kimchi hiểu về Đấng Mê-si; nhưng khó khăn lớn nhất là làm sao điều này lại xuất hiện như một bằng chứng thích đáng cho sự sống lại của Đấng Mê-si từ kẻ chết; và vì vậy, để làm rõ điều đó, cần lưu ý rằng bởi những ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít, phải hiểu là các phước lành của giao ước đời đời, mà Đấng Mê-si, qua sự chết và những đau khổ của Ngài, sẽ đem lại cho mọi dân Ngài; nhưng nếu Ngài chỉ chết mà không sống lại từ kẻ chết, thì những phước lành ấy đã không được phê chuẩn hay làm cho chắc chắn đối với họ; vì vậy, khi Đức Chúa Trời hứa với dân Ngài rằng Ngài sẽ ban cho họ những ơn thương xót chắc chắn của Đa-vít, hay của Đấng Mê-si, Ngài hứa rằng Đấng Mê-si không chỉ sẽ chết để đem các ơn thương xót về cho họ, mà còn sẽ sống lại từ kẻ chết để làm cho những ơn ấy trở nên chắc chắn đối với họ.

Công Vụ 13:34.

Thứ năm, cũng như sự sống lại của Đấng Mê-si từ kẻ chết đã được các nhà tiên tri báo trước, thì chính thời điểm của sự sống lại ấy cũng đã được họ ấn định. Vì vậy các tác giả Tân Ước, khi tuyên bố Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết theo Kinh Thánh Cựu Ước, họ cũng tuyên bố Ngài đã sống lại từ kẻ chết vào ngày thứ ba, theo các Kinh Thánh ấy; các Kinh Thánh được nhắc đến đó không chỉ là một số lời tiên báo mang tính hình bóng trong Cựu Ước, như việc Y-sác được giải cứu vào ngày thứ ba sau khi đã bị cha mình dâng lên cho sự chết, Sáng Thế Ký 22:4, và việc Giô-na ở ba ngày ba đêm trong bụng cá lớn, Giô-na 1:17, đối chiếu với Ma-thi-ơ 12:40, dù chắc chắn có sự nhắc đến chúng; nhưng là một lời tiên tri thật, mà theo nghĩa đen và hiển nhiên của nó, phải được hiểu về việc này. Lời tiên tri tôi đang nghĩ đến là Ô-sê 6:2: Sau hai ngày, Ngài sẽ làm chúng ta sống lại; đến ngày thứ ba, Ngài sẽ dựng chúng ta lên; và chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài. Targum hiểu những lời này về sự sống lại của người chết; vì theo nghĩa đen của chúng, chúng không thể được hiểu về sự sống lại nào khác ngoài sự sống lại của Đấng Mê-si và của dân Ngài trong Ngài; bởi thời điểm, ngày thứ ba, sẽ không phù hợp với bất kỳ sự sống lại nào khác, mà sự đến của Đấng ấy được tiên báo trong câu tiếp theo như một điều rất vinh quang tự nó và ích lợi cho dân Đức Chúa Trời; hơn nữa, nó phù hợp nhất với mục đích của phân đoạn, là khích lệ và động viên tội nhân quay về với Đức Chúa Trời, nơi họ có thể mong được chữa lành hay được tha thứ, qua Đấng Mê-si đã hứa, Đấng bằng sự chết sẽ đem lại sự sống cho họ, và bằng sự sống lại vào ngày thứ ba sẽ đem lại cho họ sự xưng công chính và sự được tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, để họ có thể sống trước mặt Ngài; và lý do nó được diễn tả bằng số nhiều, đến ngày thứ ba Ngài sẽ dựng chúng ta lên, là để khích lệ những người ấy hy vọng và tin nơi Đức Chúa Trời, qua việc xét đến phần họ được dự phần trong sự sống lại của Đấng Mê-si và các lợi ích khác nhau sẽ phát sinh từ đó, là Đấng sẽ sống lại từ kẻ chết không phải như một cá nhân đơn lẻ, mà như một Đấng đại diện công cộng, đại diện cho mọi dân Ngài; cho nên khi Ngài sống lại từ kẻ chết, họ có thể được nói là đã được dựng lên cùng với Ngài; đó là cách nói mà các tác giả Tân Ước đã dùng hơn một lần; xem Ê-phê-sô 2:6; Cô-lô-se 3:1. Nay việc Giê-xu sống lại từ kẻ chết theo các lời tiên tri Cựu Ước này, cũng như theo chính những lời báo trước của Ngài, chúng ta có bằng chứng không thể nghi ngờ nhất; việc Ngài thật sự đã chết, chính người Do Thái cũng không nghi ngờ; việc Ngài đã sống lại, các môn đồ Ngài đồng thanh khẳng định: Ngài đã tỏ mình sống, sau sự thương khó, bằng nhiều bằng chứng không thể sai lầm, được họ thấy trong bốn mươi ngày. Như vậy họ đã có mọi cơ hội mà họ có thể mong muốn để tự thuyết phục mình về vấn đề này, một số người trong họ không dễ tin điều đó; họ là những người đã biết Ngài rất rõ lúc Ngài còn sống, và sau khi Ngài sống lại đã ăn uống với Ngài, đã thấy chính những dấu đinh và giáo trên tay, chân và sườn Ngài, đã rờ thân thể Ngài, đã nhiều lần được thấy Ngài, và đã trò chuyện với Ngài trọn bốn mươi ngày; và nay, dựa trên sự chứng kiến tận mắt này, họ công bố điều đó cho thế gian, và khi làm như vậy họ không thể có mục đích xấu xa nào để phục vụ; vì vì cớ này, họ chắc chắn sẽ gặp sự hổ thẹn và sỉ nhục, đau khổ và bắt bớ, thậm chí là chính sự chết, ở bất cứ nơi nào họ đến. Hơn nữa, cũng như họ là những người chính trực và liêm khiết đã làm chứng điều này bằng bằng chứng rõ ràng như vậy, họ cũng không phải là ít; vì không chỉ hai hay ba người, thậm chí không chỉ mười một người, đã thấy Ngài, mà Ngài đã được hơn năm trăm anh em cùng một lúc trông thấy; và ngoài lời chứng của con người này, mà trong những vấn đề thực tế khác chúng ta không hề ngần ngại, chúng ta còn có lời chứng của một thiên sứ, Ma-thi-ơ 28:6, thậm chí của chính Đức Thánh Linh, vì sứ đồ nói về sự sống lại của Đấng Christ rằng: Chúng ta là nhân chứng của những việc này, Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho những người vâng lời Ngài; lời chứng mà Ngài đã đưa ra qua sự tuôn đổ rất lớn các ân tứ và ân điển của Ngài trên con người, như Giê-xu đã hứa lúc Ngài còn sống: Thậm chí, những phương cách đê hèn mà người Do Thái đã dùng để dập tắt niềm tin vào sự sống lại của Giê-xu cũng có thể dễ dàng được cải biến thành bằng chứng cho sự sống lại ấy, khi họ thuê lính canh nói rằng môn đồ Ngài đã đến ban đêm và đánh cắp Ngài đi lúc chúng tôi đang ngủ; điều này cho thấy họ đã xác tín về sự thật của sự sống lại của Ngài, dù họ không muốn điều đó được thừa nhận trong thế gian; hơn nữa, rất khó tin rằng các môn đồ, lúc ấy chỉ là một nhóm người yếu đuối, và nay đang kinh hãi và nản lòng vì cái chết của Thầy mình, lại dám cố gắng dời thân thể Ngài, khi họ biết có một đội lính canh giữ quanh đó; và nếu họ có cố gắng, tại sao lính canh, là những người chắc chắn có khả năng, lại không ngăn cản họ? Và nếu nói như họ đã nói, rằng lính canh đang ngủ, thì lời chứng như vậy có thể đáng tin đến mức nào? Vì nếu đang ngủ, làm sao họ biết môn đồ đã làm điều đó?

I Cô-rinh-tô 15:4. Những lời này được áp dụng cho Đấng Mê-si bởi R. Moses Haddarsan về Sáng Thế Ký 22:4, trong Galatin. de arcanis C. V. quyển 3. chương 12 và quyển 8. chương 22. Bereshith Rabba. I Cô-rinh-tô 15:6. Công Vụ 5:32. Ma-thi-ơ 28:13.

Chúng ta cũng không có ít bằng chứng hơn về việc Ngài sống lại vào ngày thứ ba; việc Ngài ở trong mồ mả một thời gian là thích hợp, để có thể thấy rõ Ngài thật sự đã chết; dù việc Ngài nằm lâu đến mức thân thể Ngài hư nát và thối rữa là không thích hợp, vì đã có lời tiên tri về Ngài rằng Ngài sẽ không thấy sự hư nát; và trong khi ngày thứ ba đã được ấn định trong lời tiên tri cho sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, và đó cũng là ngày Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ sống lại, thì Ngài đã thật sự làm như vậy; vì dù chỉ có một ngày trọn và hai đêm ở giữa cái chết của Đấng Christ và sự sống lại của Ngài, thì vẫn là vào ngày thứ ba kể từ khi Ngài chết mà Ngài đã sống lại, ngày Ngài chết được tính là một ngày, và ngày Ngài sống lại được tính là một ngày khác.

Nay điều này, về sự sống lại của Giê-xu từ kẻ chết, cũng như là một điều khoản lớn của tôn giáo Cơ Đốc, vì nếu một người tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì người ấy sẽ được cứu rỗi; thì nó cũng là bằng chứng không thể nghi ngờ cho việc Giê-xu là Đấng Mê-si thật; điều này Giê-xu đã đưa ra làm dấu hiệu cho người Do Thái khi họ xin Ngài một dấu hiệu, và nó phải là một dấu hiệu thỏa đáng đối với người theo thuyết hữu thần tự nhiên.

Rô-ma 10:9. Ma-thi-ơ 12:38, 39, 40.

Về sự thăng thiên của ĐẤNG MÊ-SI lên Trời, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và sự đến lần thứ hai của Ngài để phán xét

Việc Đấng Mê-si phải chịu chết và sống lại từ kẻ chết, theo các lời tiên tri của Cựu Ước, tôi đã cố gắng chứng minh trong hai chương trước; công việc của tôi trong chương này sẽ là chỉ ra rằng Ngài phải thăng thiên lên Trời, ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, và đến lần thứ hai để phán xét thế gian trong sự công chính.

Trước hết, tôi sẽ cố gắng chứng minh, từ các lời tiên tri của Cựu Ước, rằng Đấng Mê-si, sau khi sống lại từ kẻ chết, phải thăng thiên lên Trời; và có nhiều lời tiên tri chỉ ra điều này cho chúng ta, như đặc biệt Thi Thiên 47:5: Đức Chúa Trời ngự lên với tiếng reo mừng, Đức Giê-hô-va ngự lên với tiếng kèn thổi. Thi Thiên này, cả Kimchi và Aben Ezra đều thừa nhận, thuộc về Đấng Mê-si, Đấng được tiên báo rất rõ ràng trong vinh quang của vẻ uy nghiêm vương giả của Ngài, và như Đấng được tôn cao trên ngôi thánh của Ngài; và nếu có người nói rằng những lời này không thể áp dụng cho sự thăng thiên của Giê-xu lên Trời, vì sự thăng thiên của Ngài lên đó không kèm theo tiếng reo mừng hay tiếng kèn, thì có thể trả lời rằng nếu xét đến điều các thiên sứ đã nói với các môn đồ, là những người đứng ngắm nhìn Giê-xu khi Ngài lên Trời, thì sẽ thấy rất hợp lý để kết luận rằng Ngài đã đi lên với tiếng reo mừng của các thiên sứ và tiếng kèn của Đức Chúa Trời, vì họ bảo họ rằng chính Giê-xu này sẽ đến cũng một cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên Trời. Nay chúng ta được bảo rằng Ngài sẽ từ Trời giáng xuống với tiếng reo lớn, với tiếng của thiên sứ trưởng, và với tiếng kèn của Đức Chúa Trời. Vì vậy nếu sự thăng thiên của Ngài cũng như sự giáng xuống của Ngài sẽ diễn ra, thì sự thăng thiên ấy vừa có tiếng reo mừng vừa có tiếng kèn. Lại nữa, sự thăng thiên của Đấng Mê-si lên Trời có thể được suy ra từ việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; vì nếu Ngài không thăng thiên lên Trời, Ngài không bao giờ có thể ngồi bên hữu Đức Chúa Trời ở đó. Việc Ngài phải ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là rõ ràng từ Thi Thiên 110:1, câu không thể hiểu về Đa-vít hay bất kỳ người nào khác, mà chỉ về Đấng Mê-si, như sứ đồ, từ nghĩa đen và hiển nhiên của nó, đã lập luận rất mạnh mẽ, nói rằng: Vì Đa-vít chưa lên Trời, bởi chính người có nói: Đức Chúa Trời phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta; nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Lại nữa, Đa-ni-ên 7:13, nơi một Đấng giống như Con người được nói là đến với những đám mây trời, đến cùng Đấng Thượng Cổ, và được dẫn đến gần trước mặt Ngài, có thể được hiểu rất đúng về sự thăng thiên của Đấng Mê-si lên Trời, và sự ra mắt của Ngài trước sự hiện diện của Đấng Tối Cao. Việc Đấng Mê-si được nhắm đến ở đây qua danh Con người được nhiều tác giả Do Thái thừa nhận, và từ Anani, có nghĩa là những đám mây, mà Con người được nói là đến trong đó, từ đó đã trở thành một danh xưng quen thuộc trong vòng họ cho Đấng Mê-si; và việc điều này phải được hiểu về sự thăng thiên của Ngài lên Trời có thể dễ dàng suy ra từ việc Ngài đến với những đám mây trời, điều đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi Giê-xu, Đấng khi được cất lên khỏi đất, đã có một đám mây tiếp Ngài khuất khỏi tầm mắt; từ việc Ngài được những người khác dẫn đến cùng Đấng Thượng Cổ, như Giê-xu đã được các thiên sứ dẫn vào sự hiện diện của Cha Ngài; từ quyền tể trị, vinh quang và vương quốc được nói là được ban cho Ngài, trong câu 14, điều rất phù hợp với sự thăng thiên của Giê-xu, Đấng được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời đã được lập hay được tuyên bố là cả Chúa lẫn Đấng Christ, tất cả những điều này chắc chắn phù hợp hơn với nghĩa đen của Đa-ni-ên so với điều tác giả của Scheme of Literal Prophecy đưa ra, là người, cùng với Grotius, hiểu Con người là vương quốc La Mã, và hiểu việc đến với những đám mây trời là đến với một chuyển động nhanh chóng, đó là nghĩa đen của ông về lời tiên tri này.

Công Vụ 1:11. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:16. Công Vụ 2:34. Zohar về Sáng Thế Ký, tờ 85. 4. Jarchi và Saadiah Gaon tại chỗ. R. Jeshuah trong Aben Ezra tại chỗ. Tzeror Hammor. Talmud Sanhed. Midrash Tillim về Thi Thiên 21:7, trong Pearson on the Creed, điều 7. Chandler's Defence of Christianity, trang 131. Bereshith Rabba trong Pearson on the Creed. Công Vụ 1:9. Trang 170, 172, 173.

Lại nữa, Mi-chê 2:13 có thể được đưa ra như một lời tiên tri về sự thăng thiên của Đấng Mê-si lên Trời, nơi có chép rằng: Đấng phá vỡ đã lên trước mặt họ: họ đã phá vỡ, đã đi qua cổng và ra khỏi đó, và vua của họ sẽ đi trước họ, và Đức Giê-hô-va đứng đầu họ. Người Do Thái hiểu điều này về Đấng Mê-si, và nó có thể được áp dụng rất thích hợp cho Giê-xu, Đấng đã đi lên và vào trong Trời như Đấng chạy trước cho dân Ngài, đã phá vỡ con đường, dời mọi khó khăn khỏi đó, và mở các cổng trời cho họ.

Tác giả của Sepher Abkath Rochel và R. Moses Haddarsan về Sáng Thế Ký 40:9, và Bereshith Rabba về Sáng Thế Ký 44:18, trong Pearson on the Creed, điều 6. Vid. Galatin. de Arcanis C. V. quyển 8. chương 23.

Nhưng điều diễn tả rõ ràng nhất về sự thăng thiên của Đấng Mê-si lên Trời là Thi Thiên 68:18: Ngài đã thăng lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, đã nhận lễ vật giữa loài người, thậm chí giữa kẻ bội nghịch nữa, để Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời có thể ngự ở giữa họ. Mục đích của Thi Thiên này là chứng minh rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở giữa dân Ngài luôn hữu ích và đem lại sự cứu rỗi cho họ, dù gây ra sự rối loạn và hủy diệt cho kẻ thù của họ, điều tác giả Thi Thiên diễn tả trong các câu 1, 2, 3, 4, 5, và chứng minh bằng cách liệt kê các trường hợp cụ thể dưới thời kỳ luật pháp, bắt đầu ở câu 7 và kết thúc ở câu 14, rồi từ đó tiếp tục trình bày vinh quang và sự an toàn của Hội Thánh của Phúc Âm, nhờ sự hiện diện của Đức Giê-hô-va trong đó, câu 15, 16, Đấng được mô tả qua đoàn tùy tùng lộng lẫy của Ngài, tức hàng nghìn thiên sứ, câu 17; qua sự thăng thiên đắc thắng của Ngài lên Trời, câu 18; và qua việc Ngài là tác giả của sự cứu rỗi, câu 19, 20, toàn bộ mô tả này hoàn toàn phù hợp với Đấng Mê-si; và đặc biệt điều được nói về việc Đấng này thăng lên nơi cao không thể hiểu về ai khác; không phải về việc Môi-se lên đến bầu trời khi ban luật pháp, như Targum và Jarchi giải thích, vì dù Môi-se đã lên đỉnh núi Si-na-i, chúng ta không hề đọc ở đâu rằng ông đã lên đến bầu trời; cũng không phải hiểu về việc Đa-vít đi lên các pháo đài cao của kẻ thù, như Aben Ezra muốn hiểu, nghĩa đó vừa nghèo nàn vừa không thích hợp; hay về sự thăng lên của Đức Chúa Trời từ núi Si-na-i khi Ngài ban luật pháp, một sự thăng lên mà Kinh Thánh không hề nhắc đến; nhưng là về sự thăng thiên của Đấng Mê-si lên Trời, điều rất có thể được biểu thị bằng cụm từ nơi cao; xem Thi Thiên 102:19; Giê-rê-mi 25:30, sự thăng thiên đó không phải hiểu theo nghĩa bóng, như Sáng Thế Ký 17:22, mà theo nghĩa đen, nó là thật, có vị trí và hữu hình, như sự thăng thiên của Giê-xu đã vậy. Hơn nữa, các hoàn cảnh sẽ đi kèm sự thăng thiên này rõ ràng cho thấy đây là ý nghĩa của những lời ấy, như việc Ngài dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, điều diễn tả rất đúng những chiến thắng đắc thắng của Đấng Mê-si trên mọi kẻ thù của Ngài, và đã được ứng nghiệm trọn vẹn nơi Giê-xu, Đấng đã chấm dứt tội lỗi, hủy phá sự chết, và cướp lấy các quyền cai trị và các thế lực, tỏ ra cho mọi người thấy, và sau khi đã làm như vậy, Ngài đã đi lên, như một Đấng chiến thắng đắc thắng, lên Trời, nơi Ngài đã nhận lời hứa về Đức Thánh Linh, tức các ân tứ và ân điển khác nhau của Thánh Linh trong sự đầy trọn của chúng, và ban chúng cho loài người, thậm chí cho những kẻ bội nghịch, nhờ đó họ trở thành chỗ ở thích hợp cho Đức Chúa Trời, để Ngài ngự với họ và họ với Ngài; và như vậy hoàn cảnh còn lại sẽ đi kèm sự thăng thiên của Đấng này, tức việc Ngài nhận lễ vật cho loài người, đã được hoàn thành nơi Đấng Mê-si là Giê-xu. Sứ đồ, khi trích những lời này trong Ê-phê-sô 4:8 và áp dụng chúng cho Giê-xu, đã dịch mệnh đề cuối này hơi khác với nguyên bản, và thay vì đã nhận lễ vật cho loài người, sứ đồ đọc là và đã ban ân tứ cho loài người; dù người Do Thái không có lý do gì để tranh cãi với điều đó như họ vẫn làm, vì chính Targum của họ cũng dịch theo cùng một cách, từ Hê-bơ-rơ vừa có nghĩa là ban cho vừa có nghĩa là nhận lấy; cũng không có sự bất đồng nào về ý nghĩa; Đấng Mê-si phải nhận các ân tứ này để ban chúng cho loài người; theo đó Giê-xu, sau khi đã nhận chúng, đã làm như vậy. Những lời này, như chúng đứng trong Thi Thiên, là lời tiên tri về điều Đấng Mê-si sẽ làm, nhưng như được sứ đồ trích dẫn, là lời tường thuật về điều Giê-xu đã làm.

R. Isaac Chizuk. Emun. phần 2. chương 91. Vid. Pocock, Not. Misc. in Port. Mosis, trang 84, và Bp. Kidder's Demonstration of the Messiah, phần 2. trang 87. Bản in folio. Vide Targum về câu 15 và R. Aben Ezra tại chỗ.

Từ toàn bộ điều này, rõ ràng Đấng Mê-si phải thăng thiên lên Trời, theo các lời tiên tri của Cựu Ước, là những lời đã được ứng nghiệm nơi Giê-xu, Đấng, như Ngài đã tuyên bố trước rằng Ngài sẽ thăng thiên lên Trời, đã thật sự làm như vậy, điều mà các môn đồ Ngài đã tận mắt chứng kiến; Ngài cũng được các thiên sứ trông thấy, và được họ tháp tùng, đã được tiếp lên trong vinh quang, nơi Ngài hằng sống để cầu thay cho dân Ngài. Tôi tiếp tục,

Thứ hai, để chỉ ra rằng Đấng Mê-si, sau khi thăng thiên lên Trời, phải ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài được gọi là người của tay hữu Đức Chúa Trời, Thi Thiên 80:17, và điều đó không chỉ vì Ngài được Đức Chúa Trời yêu quý nhất, như Bên-gia-min đối với cha mình, và vì vậy đã được cha gọi là con của tay hữu; cũng không phải vì nhờ Ngài mà Đức Chúa Trời nâng đỡ và duy trì mọi vật, cũng không phải vì Ngài đã được tay hữu Đức Chúa Trời củng cố và nâng đỡ trong khi thực hiện công việc của sự cứu rỗi; nhưng vì, sau khi được tay hữu ấy tôn cao, Ngài đã được đặt ngồi xuống bên tay hữu ấy, điều được diễn tả rõ ràng trong Thi Thiên 110:1: Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến chừng Ta đặt các kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi. Việc người Do Thái vào thời Giê-xu hiểu Thi Thiên này về Đấng Mê-si là rõ ràng từ cuộc đối thoại đã diễn ra giữa Ngài và họ liên quan đến Đấng Mê-si: Trước hết Ngài hỏi họ: Các ngươi nghĩ về Đấng Christ như thế nào? Ngài là con ai? Họ sẵn sàng trả lời: Con Đa-vít. Ngài phản bác điều này: Vậy thì làm sao Đa-vít, được cảm động bởi Thánh Linh, lại gọi Ngài là Chúa? Và để chứng minh điều đó, Ngài đưa ra chính phân đoạn này: Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi, v.v., từ đó Ngài lập luận: Nếu Đa-vít gọi Ngài là Chúa, thì làm sao Ngài là con Đa-vít được? Điều này đã làm họ bí lối, và đẩy họ vào sự bối rối tột độ; vì không ai có thể trả lời Ngài một lời nào. Nay, nếu vào thời đó cảm nhận được tiếp nhận chung trong nhà hội Do Thái là Thi Thiên này phải được hiểu về một người nào khác, chứ không phải Đấng Mê-si, thì họ đã có thể rất dễ dàng phản đối Ngài về điều đó: nhưng Giê-xu dường như lập luận với họ từ điều đã được mọi phía nhất trí, và không thể có tranh chấp gì giữa họ về điều đó; tức là Thi Thiên này do Đa-vít viết; nó được ông viết dưới sự soi dẫn của Thánh Linh; và Đấng Mê-si là chủ đề của nó: và thật vậy, họ qua sự im lặng của mình đã thừa nhận điều đó; vì nếu họ không tin như vậy, họ đã không bị rơi vào tình thế khốn đốn như họ đã bị; thậm chí, thậm chí một số tiến sĩ nổi tiếng nhất của họ về sau cũng đã thú nhận điều tương tự, dù những người khác, khi thấy sự bối rối mà tổ phụ họ đã bị Giê-xu đẩy vào từ điều này, và sự cải thiện mà những người theo Ngài đã thực hiện từ đó về sau, để bênh vực và củng cố tôn giáo của họ, đã từ bỏ cảm nhận của nhà hội xưa, và đưa vào những cảm nhận lạ lùng và xa lạ, không nhất quán với chính họ, và không có nền tảng nào trong Thi Thiên. Một số người trong họ muốn Áp-ra-ham, tổ phụ, là chủ đề của Thi Thiên, và cho rằng nó được sáng tác hoặc bởi Mên-chi-xê-đéc hoặc bởi Ê-li-ê-se, đầy tớ của Áp-ra-ham, hoặc bởi Đa-vít, vì cớ chiến thắng mà Áp-ra-ham đã giành được trên các vua, Sáng Thế Ký 14, khi giải cứu người bà con của mình là Lót. Nhưng Mên-chi-xê-đéc không thể là tác giả của nó, vì ông là một nhân vật vĩ đại hơn Áp-ra-ham rất nhiều; ông đã chúc phước cho Áp-ra-ham, và nhận của mười phần từ ông, vì vậy không thể gọi ông là Chúa của mình. Đúng là Ê-li-ê-se có thể, vì là đầy tớ của Áp-ra-ham, nhưng khi đó ông không thể dành cho Áp-ra-ham một chỗ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; cũng không thể nói về ông rằng ông có chức thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc: Hơn nữa, Thi Thiên này là Thi Thiên của Đa-vít, dù không được ông sáng tác vì lý do này, vì cùng những lý do đó. Những người khác muốn nhắm đến Đa-vít, nhưng Đa-vít là người viết Thi Thiên này, và vì vậy không thể cho rằng ông nói như vậy về chính mình; và trong khi một số người trong họ nói rằng nó được một số ca sĩ viết về ông, thì có thể trả lời rằng đề mục tuyên bố điều ngược lại. Hơn nữa, Đa-vít chưa lên Trời, cũng chưa ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, cũng không liên quan gì đến chức thầy tế lễ, lại càng không phải là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, là điều đặc biệt thuộc về Đấng Mê-si là Giê-xu, Đấng đã được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc, mà Thi Thiên này là một lời tiên tri rất rõ ràng và hiển nhiên về vương quốc và chức thầy tế lễ, những đau khổ và sự tôn cao, những chiến thắng trên kẻ thù, và sự thành công của Phúc Âm của Ngài.

Ma-thi-ơ 22:42, 43, 44, 45, 46. Zohar về Dân Số Ký, tờ 99. 2. Raya Menimna trong Zohar về Sáng Thế Ký, tờ 87. 3. R. Moses Haddarsan trong Bereshith Rabba về Sáng Thế Ký 18:1. Midrash Tillim tại chỗ và về Thi Thiên 18:35. R. Obadiah và R. David Kimchi tại chỗ. R. Saadiah Gaon về Đa-ni-ên 7:13. Nachmanides trong disput. cum fratre Paulo, trang 36, 55. Jarchi tại chỗ và Vet. Nizzachon, trang 179, 180. R. Isaac Chizuk Emun. phần 1. chương 40. R. Aben Ezra tại chỗ. Hê-bơ-rơ 6:20.

Đấng đang nói trong câu đầu tiên này là Đức Giê-hô-va, là Cha; Đấng được nói đến là Adon, hay Chúa, của Đa-vít, Đấng Mê-si đã hứa, Đấng mà người Do Thái, trong Ma-la-chi 3:1, đã tìm kiếm, và sự đến của Ngài họ đã tha thiết mong đợi. Điều được nói với Ngài là Ngài phải ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, điều diễn tả sự tôn cao, quyền năng và thẩm quyền của Ngài; thời gian bao lâu là cho đến khi Ngài đặt các kẻ thù nghịch của Ngài làm bệ chân Ngài; tức là cho đến khi tất cả đều bị khuất phục dưới Ngài, và kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt là sự chết.

Nay việc Giê-xu đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời được các tác phẩm Tân Ước khẳng định. Chính Giê-xu, trước mặt thầy tế lễ cả, đã tuyên bố rằng họ sẽ thấy Con người, tức chính Ngài, ngồi bên hữu quyền năng, và đến trong những đám mây trời; và các sứ đồ của Ngài thường khẳng định rằng Ngài đã ngồi xuống bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao: Thậm chí, Tê-phan đã thấy Ngài đứng ở đó, đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi của Ngài, như một Đấng bị chọc giận vì sự sỉ nhục dành cho đầy tớ Ngài; nếu không thì tư thế thường lệ của Ngài là ngồi; điều này có nghĩa là Ngài đã làm xong công việc của Ngài, công việc đã được ân cần chấp nhận, và nay Ngài đang nghỉ ngơi, thư thái và vui thỏa, được đặt trên cùng một ngôi với Đức Chúa Trời, và được Ngài đội mão bằng vinh quang và tôn trọng, nơi Ngài sẽ tiếp tục ngồi, vì lợi ích của Hội Thánh và dân Ngài, cho đến khi Ngài đến lần thứ hai để phán xét thế gian, điều mà tôi sẽ, tiếp theo,

Thứ ba, xét đến: Rằng sẽ có một sự phán xét trong tương lai, chúng ta không có tranh cãi gì với người Do Thái, và điều đó có thể dễ dàng được xác lập, từ chính lý lẽ của sự vật, để chống lại những người theo thuyết hữu thần tự nhiên. Người Do Thái cho rằng sự mặc khải về chân lý này đã có từ rất sớm

Ma-thi-ơ 26:64.

trên thế gian; vâng, rằng quan niệm này đã thịnh hành ngay từ thời Ca-in và A-bên*, khiến lý do hai người bất đồng với nhau là vì họ có những quan điểm khác nhau về điều ấy, và đó là nguyên nhân của hành động bi thảm và man rợ mà Ca-in đã phạm. Tuy nhiên, điều chắc chắn là Hê-nóc, người thứ bảy kể từ A-đam, đã nói tiên tri về ngày phán xét, và các sách của Cựu Ước xác nhận dồi dào lẽ thật này, trong đó Đức Chúa Trời thường được trình bày như một Đấng phán xét, và những người sẽ bị phán xét, cả người công chính lẫn kẻ ác, đều được chỉ ra rất rõ ràng, cũng như những điều khác nhau sẽ bị đưa ra xét xử, tức là mọi việc làm, dù tốt hay xấu; vâng, cả những kết cục và hệ quả khác nhau của việc ấy, như hạnh phúc đời đời của các thánh đồ và hình phạt vĩnh viễn của kẻ ác; vâng, vinh quang, sự oai nghi, hình thức và cách thức của thủ tục đáng sợ này đều được mô tả chính xác, như việc thiết lập sự phán xét, việc đặt các ngai, sự xuất hiện oai nghi của Đấng phán xét, đoàn tùy tùng đông đảo của Ngài, số lượng lớn những người sẽ đứng trước mặt Ngài để chịu phán xét, và việc mở các sách, từ đó họ sẽ bị phán xét; xem Đa-ni-ên 7:9, 10, đối chiếu với Khải Huyền 20:11, 12. Bấy giờ, Đấng sẽ điều khiển và quản lý công việc đáng sợ này là Đấng Mê-si, Đấng thường được nói đến trong Cựu Ước như một Đấng phán xét, và hoàn toàn đủ tư cách cho một công việc như vậy, vì Ngài là Đấng có tri thức và sự khôn ngoan lớn lao, có lòng can đảm và sự oai nghi, có lòng kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình, rất sắc sảo và thấu suốt, cũng như rất chính trực và thành tín,

Xem Targum Jonathan về Sáng Thế Ký 4:8. Giu-đe 14, 15. Truyền Đạo 3:17. Truyền Đạo 11 và 12:14. Xem Mi-chê 5:1. Ê-sai 2:4. Áp-đia 21, và Kimchi cùng Aben Ezra về cùng những chỗ ấy. Ê-sai 11:2, 3, 4, 5.

thành tín, Đấng mà Thi Thiên 98:9 đã nói tiên tri rằng Ngài đến để phán xét thế gian: Ngài sẽ lấy sự công chính mà phán xét thế giới, và lấy sự ngay thẳng mà phán xét các dân. Thi Thiên này hoàn toàn thuộc về Đấng Mê-si. Kimchi nói* rằng tất cả các Thi Thiên, từ Thi Thiên thứ chín mươi ba đến Thi Thiên thứ một trăm, kể cả hai đầu, đều thuộc về những ngày của Đấng Mê-si, và các đề tài khác nhau của chúng sẽ dễ dàng chứng minh điều đó. Jarchi* cố gắng chứng minh rằng Thi Thiên thứ chín mươi sáu, vốn cùng bản chất với Thi Thiên này, bắt đầu và kết thúc theo cùng một cách, là nói về những thời kỳ tương lai; vì nó kết luận như vậy: vì Ngài đến để phán xét thế gian; và ông nói thêm rằng hễ ở đâu có nhắc đến một bài ca mới, thì đó là nói về thời kỳ sẽ đến, hay liên quan đến thời của Đấng Mê-si; và R. Abendana nói lý do những cách diễn đạt ẩn dụ ấy được dùng trong các câu 4, 5, 6, 7, 8 là: Vì sự vui mừng lớn lao sẽ có trong những ngày của Đấng Mê-si; sự vui mừng ấy chính đáng được khơi lên bởi những việc kỳ diệu mà Ngài đã làm, trong việc cứu chuộc dân Ngài, và những chiến thắng mà Ngài đã giành được trên mọi kẻ thù của Ngài và của họ, câu 1; cũng như bởi việc Ngài làm cho sự cứu rỗi của Ngài được biết đến, và công khai bày tỏ sự công chính của Ngài cho các dân ngoại, cũng như cho nhà Y-sơ-ra-ên, câu 2, 3; điều này hoàn toàn phù hợp với Đấng Mê-si, và đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu. Rằng điều này phải được hiểu về sự đến lần thứ hai của Ngài, chứ không phải lần thứ nhất, có thể được kết luận từ phần cuối của Thi Thiên ấy, là để phán xét thế gian; vì mục đích của lần đến thứ nhất của Ngài không phải là để phán xét thế gian, mà là để cứu thế gian. Hơn nữa, trong đoạn song song với đoạn này, ở Thi Thiên 96:13, cụm từ này được lặp lại: vì Ngài đến, vì Ngài đến, để phán xét thế gian; điều này có thể được dùng để chỉ hoặc sự đến lần thứ hai của Ngài, hoặc

Trong Thi Thiên 93. Trong Thi Thiên 96:1. Ghi chú trong Michlol Yophi về Thi Thiên 98. Giăng 12:47.

sự chắc chắn của việc ấy, hoặc sự mau chóng và vội vàng mà Ngài sẽ đến, như Chúa Giê-xu nói: Phải, Ta đến mau chóng; mà Giăng đáp lại: A-men, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến. Lại nữa, như lần đến thứ nhất của Đấng Mê-si là cớ vui mừng lớn cho mọi người trông đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên, thì lần đến thứ hai của Ngài cũng sẽ như vậy cho mọi người yêu mến và trông đợi sự hiện ra vinh hiển của Ngài; vào khoảng thời gian ấy, nhiều lời tiên tri của Cựu Ước mà hiện nay còn chưa ứng nghiệm sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn, là điều mà dân của Đức Chúa Trời, dưới sự quản trị hiện nay, đang trông đợi, chờ đợi và cầu nguyện.

CHƯƠNG III.

Về những danh hiệu cao trọng và uy nghiêm của Đấng Mê-si trong Cựu Ước.

Tôi đã định kết thúc bài viết này về những lời tiên tri của Cựu Ước liên quan đến Đấng Mê-si với chương trước; nhưng khi quan sát thấy một số lời tiên tri còn chưa được xem xét, vốn chứa đựng một số danh hiệu nổi tiếng của Đấng Mê-si, tôi thấy cần phải lưu ý đến chúng, và đặc biệt vì chúng bị những kẻ thù của Cơ Đốc giáo phản đối. Trong quá trình thực hiện công trình này, tôi đã xem xét một số danh hiệu của Đấng Mê-si mà Ngài được gọi trong các lời tiên tri, như danh hiệu Si-lô, Đấng Cứu Rỗi hay Đấng Tạo Hòa Bình, Sáng Thế Ký 49:10; Em-ma-nu-ên, hay Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Ê-sai 7:14; Đấng Mê-si, Chúa, Đa-ni-ên 9:25; sự ao ước của muôn dân, A-ghê 2:7; tất cả những danh hiệu khác nhau ấy đều dùng để bày tỏ sự cao trọng của Ngài,

Khải Huyền 22:20.

thân vị của Ngài, bản chất công việc của Ngài, cũng như sự hữu ích rất lớn của Ngài đối với nhân loại, cũng như những danh hiệu sau đây mà nay tôi định xem xét. Tôi sẽ bắt đầu, thứ nhất, với Ê-sai 9:6: Vì một con trẻ sẽ sanh cho chúng ta, tức là một con trai sẽ ban cho chúng ta; quyền trị vì sẽ ở trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An. Người Do Thái thời xưa đã áp dụng lời tiên tri này cho Đấng Mê-si. Những truyền thống lố bịch của họ, được ghi lại trong Talmud của họ, về việc Đức Chúa Trời muốn biến Ê-xê-chia thành Đấng Mê-si, và San-chê-ríp thành Gót và Ma-gót; và câu nói của R. Hillel* rằng Y-sơ-ra-ên sẽ không có một Đấng Mê-si, vì họ đã được hưởng Ngài trong những ngày của Ê-xê-chia, cho thấy rõ ràng rằng họ đã xác tín lời tiên tri này thuộc về Ngài, dù họ dại dột cố gắng bóp méo nó để áp dụng cho Ê-xê-chia, người mà vì vậy họ buộc phải biến thành Đấng Mê-si. Bản Targum rõ ràng quy những lời ấy về Đấng Mê-si, cũng như nhiều tác giả khác của họ, cả xưa lẫn sau này; mặc dù những người khác trong số họ lại muốn cho Ê-xê-chia là người được nói đến, và những người này được Grotius và tác giả của Scheme of Literal Prophecy đi theo, người này nói rằng những lời ấy rõ ràng là nói về ông; nhưng Ê-xê-chia chắc chắn không bao giờ có thể là đứa trẻ mới sinh này, như từ ngữ ấy đúng nghĩa chỉ về, khi ông đã ít nhất chín hay mười tuổi vào lúc lời tiên tri này được ban ra; cũng không thể đưa ra lý do nào cho việc vì sao ông, theo một cách đặc biệt và khác thường như vậy, lại được gọi là [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ chỉ con trai trong bản quét bị mờ, không đọc được]; cũng không thể nói về ông,

Talmud Sanhedrin, tờ 98. 2 và 99. 1. Debarim Rabba, tờ 196, cột 3; cũng vậy R. Jose Galilaeus, lời tựa trong Echa Rabbati, trong Allix's Judgment of the Jewish Church, v.v., tr. 44; và Maimonides trong Maimonides' Synopsis of Jewish Theology, mục về Đấng Mê-si, tr. 21. Xem Reuchlin, De Arte Cabala, quyển 1, tr. 745. Jarchi, Kimchi và Aben Ezra về chỗ này. Lipmann, Carmen Memoriale, Nizzach cổ, tr. 1. R. Isaac, Chizuk Emunah, phần 1, chương 21. Về chỗ này. Tr. 140.

rằng ông là ánh sáng lớn đã chiếu trên cư dân Ga-li-lê; việc ông ra đời cũng không phải là cớ cho sự vui mừng lớn lao như sự ra đời của con trẻ này được nói đến; cũng không thể nói một cách chính đáng về Ê-xê-chia rằng sự tăng trưởng của quyền trị vì và sự bình an của ông không có cùng, khi quyền trị vì của ông chỉ mở rộng đến hai chi phái Giu-đa và Bên-gia-min, triều đại của ông chỉ kéo dài hai mươi chín năm, và phần lớn thời gian ấy lại đi kèm với hoạn nạn, áp bức và chiến tranh. Ngoài ra, những danh hiệu cao trọng được dùng ở đây không thể gán cho ông, hay cho bất kỳ tạo vật đơn thuần nào; vì như R. Sol. ben Melec nhận xét về chỗ này, chúng là [NEEDS REVIEW: cụm từ Hê-bơ-rơ chỉ các danh của Đức Chúa Trời trong bản quét bị hỏng, không đọc được] các danh của Đức Chúa Trời đầy phước hạnh, điều mà Kimchi và Jarchi thừa nhận, và vì vậy buộc phải chuyển đổi thứ tự những lời ấy như sau: Đấng là Đấng Mưu Luận Lạ Lùng, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, sẽ gọi danh Ngài là Chúa Bình An; như vậy chỉ danh hiệu cuối cùng này mới là danh của con trẻ, còn tất cả những danh còn lại đều là các danh của Đức Chúa Trời, Đấng gọi Ngài như vậy. Nhưng cách đọc này là một sự bóp méo dữ dội đối với bản văn, và nếu một phương pháp như vậy được cho phép, chúng ta sẽ bị bỏ lại trong sự bất định rất lớn trong các sách thánh. Điều này trái với cách dùng của Kinh Thánh (như một học giả* nhận xét) rằng từ “danh Ngài” lại được đặt trước danh của người gọi, trong khi ở mọi nơi khác nó được đặt giữa danh của người gọi và người được gọi; đến nỗi danh nào theo sau từ “danh Ngài” thì luôn được gán cho người được gọi, chứ không phải cho người gọi, như thấy trong Sáng Thế Ký 16:15; 21; 23:14; Xuất Hành Ký 2:22; Ru-tơ 4:17; I Sa-mu-ên 1:20; II Sa-mu-ên 12:25. Cách đọc này cũng trái với chính cú pháp của những lời ấy, vì nếu chúng

Frischmuth trong Wagenseil, Carmina Lipmanni, Confutatio, tr. 516.

phải được đọc như vậy, thì lẽ ra phải có [NEEDS REVIEW: dấu hiệu tân ngữ trong tiếng Hê-bơ-rơ ở bản quét bị hỏng, không đọc được] trước [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ chỉ Chúa Bình An trong bản quét bị hỏng, không đọc được], để phân biệt nó với những danh từ ở nominative khác nhau kia; trong khi ở đó lại không có dấu hiệu ấy. Hơn nữa, điều này còn trái với các dấu nhấn, vì chỉ có một dấu Tiphca trên “Cha Đời Đời”, vốn không phải là dấu nhấn phân biệt, đặc biệt trong các mệnh đề, và thường vô dụng, không phân biệt gì cả, mà chỉ dùng để tiếp nối câu sang thành phần tiếp theo. Nó hẳn đã có vẻ hợp lý hơn, nếu điểm dừng được đặt tại “Đức Chúa Trời Quyền Năng”; vì ở đó có một dấu Sakeph Katon, là một dấu nhấn có sức mạnh lớn hơn nhiều, nhưng điều này sẽ không đáp ứng được mục đích của họ; vì họ sẽ gặp khó khăn ngang nhau trong việc áp dụng danh hiệu Cha Đời Đời cho Ê-xê-chia, như danh hiệu Đức Chúa Trời Quyền Năng vậy. Ngoài ra, có thể đưa ra lý do gì cho việc vì sao Đức Chúa Trời vĩ đại lại phải được ban cho nhiều danh hiệu và tính ngữ như vậy, và chỉ vào lúc đặt tên cho một hoàng tử trẻ? Ê-xê-chia có gì đòi hỏi điều này? Nhất là khi chúng ta xét rằng, khi Đức Chúa Trời đã ban tên mới cho người ta, hay thay đổi tên cũ của họ, những người từng nổi danh như Ê-xê-chia và từng được ơn của Đức Chúa Trời như ông, Ngài cũng chưa bao giờ dùng một cách nói như thế này.

Điều mà người Do Thái nghĩ sẽ giúp họ nhiều trong cách hiểu và cách đọc những lời này là rằng động từ ở thể chủ động chứ không phải thể bị động, và vì vậy phải được dịch là: Ngài sẽ gọi danh Ngài, v.v., chứ không phải như chúng ta dịch: Danh Ngài sẽ được gọi là, v.v.; trên cơ sở đó, họ sẵn sàng buộc tội chúng ta làm sai lệch bản văn. Về điều này tôi đáp rằng: Đúng là từ ấy ở thể chủ động; nhưng không có gì thường xuyên hơn trong

Xem R. Isaac, Chizuk Emunah, phần 1, chương 21.

tiếng Hê-bơ-rơ cho bằng việc các động từ chủ động ở ngôi thứ ba được dùng theo nghĩa bị động, khi chủ ngữ không được bày tỏ; và đây là nghĩa rất rõ ràng của từ này ở nhiều chỗ; xem Sáng Thế Ký 16:14; II Sa-mu-ên 2:16; Giê-rê-mi 2. Ngoài ra, từ này được dịch theo nghĩa bị động, ngay trong chính bản văn này, bởi cả bản Targum lẫn một số bản dịch do chính người Do Thái thực hiện; mặc dù, nếu chúng ta hiểu từ ấy theo thể chủ động, điều đó cũng không hề gây hại cho việc áp dụng những danh hiệu khác nhau ấy cho Đấng Mê-si; vì rất dễ bổ sung chủ ngữ, hoặc như sau: Đức Giê-hô-va, hay Đức Chúa Trời là Cha sẽ gọi, v.v.; hoặc như sau: mọi người sẽ gọi danh Ngài là Đấng Lạ Lùng, v.v.

Từ toàn bộ điều này, rõ ràng là tất cả và từng danh hiệu trong số những danh hiệu ấy đều thuộc về cùng một Đấng, tức là con trẻ, hay con trai, được nói đến ở đây, điều mà Aben Ezra thừa nhận là nghĩa thật của những lời ấy; nhưng làm thế nào chúng có thể, một cách chính đáng, được áp dụng cho Ê-xê-chia, hay được cho là rõ ràng nói về ông, thì tôi không thể hiểu được; vì liệu có đủ không khi nói, như tác giả Do Thái nói trên, rằng ông được gọi là Đấng Lạ Lùng vì những phép lạ Đức Chúa Trời đã làm trong thời của ông; là Đấng Mưu Luận vì ông đã bàn luận với các quan trưởng của mình về việc giữ lễ Vượt Qua trong tháng thứ hai, II Sử Ký 30:2; là Đức Chúa Trời Quyền Năng vì ông mạnh mẽ và quyền năng; là Cha Đời Đời, hay Cha của sự vĩnh cửu, vì vương quốc của nhà Đa-vít được tiếp tục lâu hơn một chút vì cớ ông; và là Chúa Bình An vì đã có sự bình an trong thời của ông? Chắc chắn người ta không thể cho rằng chỉ bấy nhiêu là đủ để ông được mang danh Đấng Lạ Lùng, rằng Đức Chúa Trời, trong thời của ông và vì cớ ông, đã khiến

mặt trời lui lại mười độ; ông cũng không thể được gọi như vậy vì những đức hạnh nổi bật của mình, vốn không chiếu sáng rực rỡ hơn nơi ông so với nhiều người khác. Cũng không đủ để nói rằng ông là Đấng Mưu Luận, vì ông đã bàn luận với người khác, chứ không phải là người mưu luận cho người khác, bản thân ông thường cần lời khuyên, và vì vậy đôi khi đã hành động dại dột, như trong trường hợp ông cho các sứ giả Ba-by-lôn xem tất cả kho báu của mình; càng không thể gọi ông là Đức Chúa Trời Quyền Năng, hay Đấng mạnh mẽ, vì sức mạnh, quyền năng và tài chiến trận của ông, khi chúng ta chỉ đọc thấy một chiến công duy nhất thuộc loại này của ông có thể là dấu hiệu cho điều đó, đó là việc ông đánh người Phi-li-tin cho đến Ga-xa và bờ cõi của nó, II Các Vua 8:8. Mặc dù sau đó chúng ta đọc thấy rằng vua A-si-ri đã đến chiếm lấy mọi thành kiên cố của ông, và buộc ông phải nộp cho vua ấy một khoản cống nạp đáng kể; ông cũng không đáng được gọi là Cha Đời Đời, hay Cha của sự vĩnh cửu, khi chính ông chỉ sống được năm mươi bốn năm, và vương quyền của dòng dõi ông, trong ít năm, đã kết thúc nơi Sê-đê-kia; tôi cũng không thấy làm sao ông có thể được gọi là Chúa Bình An, khi ông thường xuyên bị kẻ thù làm khốn đốn và áp bức, triều đại của ông chủ yếu trải qua trong chiến tranh, và chỉ có thể được cho là hưởng bình an vào cuối triều đại ấy mà thôi.

Nhưng nay toàn bộ lời tiên tri, và những danh hiệu khác nhau được ban cho con trẻ này, hoàn toàn phù hợp với Đấng Mê-si; chính Ngài là Đấng mà cuộc đời ở Ga-li-lê của các dân sẽ làm cho nơi ấy nên vinh hiển, như đã được nhận xét ở nơi khác, và khi Ngài đến, ánh sáng sẽ chiếu trên cư dân ở đó; sự ra đời của Ngài sẽ sinh ra niềm vui như niềm vui trong mùa gặt, và như người ta vui mừng khi chia của cướp; sự giải cứu dân Ngài khỏi ách nô lệ sẽ không được thực hiện theo cách thông thường, mà như trong ngày của Ma-đi-an, khi Ghê-đê-ôn, theo một cách

không thể tin được và phi thường như vậy, đã giải cứu người Y-sơ-ra-ên: vì chiến thắng mà Ngài, Đấng Mê-si, sẽ giành được trên mọi kẻ thù của mình, sẽ không giống chiến thắng của các chiến binh khác, đi kèm với tiếng ồn ào hỗn loạn và áo xống đẫm máu, mà sẽ giống như sự thiêu đốt của lửa nuốt chửng, được thực hiện bất thình lình, trong một khoảnh khắc, và không có tiếng ồn, máu hay vết thương nào; chính Đấng ấy, khi được đặt trên ngai của Đa-vít, sẽ mang quyền trị vì trên vai mình, cầm vương trượng trong sự công chính, và làm gia tăng sự bình an của mọi thần dân của Ngài. Ngài quả có thể được gọi là Đấng Lạ Lùng, vì Ngài sẽ được sanh bởi một nữ đồng trinh, Ê-sai 7:14; là Đấng Mưu Luận, vì thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu toan và quyền năng, sẽ ở trên Ngài, Ê-sai 11:2; là Đức Chúa Trời Quyền Năng, vì Ngài là Chúa quyền năng, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và cai trị giữa các kẻ thù của Ngài, đã giành được chiến thắng trọn vẹn trên chúng, Thi Thiên 110:1, 2, 5, 6; là Cha Đời Đời, vì Ngài sẽ thấy dòng dõi mình và được trường thọ, Ê-sai 53:10; là Chúa Bình An, vì Ngài sẽ là người, là sự bình an, Đấng sẽ phán sự bình an cho các dân ngoại, và sự bình an sẽ dồi dào trong thời của Ngài, Mi-chê 5:5; Xa-cha-ri 9:10; Thi Thiên.

Nay, những danh hiệu này cũng rất phù hợp với Đấng Mê-si, là Chúa Giê-xu, thật dễ nhận thấy: Ngài quả có thể được gọi là Đấng Lạ Lùng, vì sự thai dựng và ra đời phi thường, lạ lùng của Ngài, cũng như vì nhiều phép lạ đáng kinh ngạc đã được thực hiện bởi Ngài; và nếu chúng ta xét Ngài là cả Đức Chúa Trời lẫn con người, có hai bản tính, nhân tính và thần tính, hiệp nhất trong một thân vị, Ngài sẽ hiện ra là một điều kỳ diệu, một phép lạ. Ngài cũng có lý do chính đáng để được gọi là Đấng Mưu Luận, là thiên sứ của sự mưu luận lớn, như bản Bảy Mươi dịch, Đấng luôn ở cùng Đức Chúa Trời; đã biết rõ mọi chương trình, mưu định và mục đích của Ngài; đã được Ngài tham khảo trong mọi công việc của tay Ngài, như công cuộc sáng tạo và sự cứu chuộc; Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và có mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức giấu trong mình, và vì vậy Ngài là Đấng rất thích hợp để ban lời khuyên bảo và mưu luận cho dân Ngài. Ngài cũng hoàn toàn xứng đáng với danh hiệu và tư cách Đức Chúa Trời Quyền Năng, Đấng đã cướp lấy các quyền cai trị và thế lực, đã khuất phục mọi kẻ thù của Ngài và của dân Ngài, đã sắm sẵn sự cứu rỗi đời đời cho tội nhân, và có thể cứu, cho đến cùng, những người nhờ Ngài mà đến cùng Đức Chúa Trời; Ngài rất thích hợp được gọi là Cha Đời Đời, hay Cha của thời đại sẽ đến, như những lời ấy được bản Bảy Mươi dịch: vì thế gian sẽ đến, Đức Chúa Trời đã không đặt dưới quyền các thiên sứ, nhưng đã giao cho Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ, chăm sóc và cai quản nó, và khi Ngài đến, thời đại hay thế gian mới này đã bắt đầu, vì vậy Ngài quả có thể được gọi là Cha của nó. Và, để kết thúc điều này, không gì có thể bày tỏ đầy đủ và thích hợp hơn tính khí của tâm trí Ngài, bản chất công việc của Ngài, và những phước lành lan tỏa của lòng nhân từ Ngài đối với con cái loài người, cho bằng khi Ngài được gọi là Chúa Bình An. Khi những điều này được xem xét, tác giả của Scheme of Literal Prophecy, cùng với Grotius và người Do Thái, sẽ có ít lý do để kết luận rằng những lời này rõ ràng là nói về Ê-xê-chia, mà thay vào đó sẽ kết luận rằng chúng rõ ràng là nói về Chúa Giê-xu, Đấng Mê-si; người Do Thái* cũng sẽ không có lý do gì, theo cách ngạo mạn và lăng mạ ấy, để nói như ông ta nói, rằng Chúa Giê-xu không thể được gọi bằng những danh hiệu ấy; vì, ông ta nói,

Hê-bơ-rơ 2:5. R. Isaac, Chizuk Emunah, phần 1, chương 21. Tác giả của Nizzachon cổ cũng phản đối với nội dung tương tự.

rằng: Làm sao danh Ngài có thể được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, khi một môn đồ dại dột của Ngài đã biết những mưu định của Ngài, đến nỗi nộp Ngài cho kẻ thù của Ngài? Và làm sao Ngài có thể được gọi là Đức Chúa Trời Quyền Năng, khi Ngài đã bị giết? Hơn nữa, làm sao Ngài có thể được gọi là Cha Đời Đời, khi Ngài đã chết trước khi sống hết một nửa số ngày của mình? Ngoài ra, làm sao Ngài có thể được gọi là Chúa Bình An, khi trong thời của Ngài không có bình an, vì như chính Ngài làm chứng, nói rằng: Ta đến không phải để ban bình an trên đất, mà là một thanh gươm? Tất cả những điều này, chúng được nói ra với bao nhiêu ác ý và hiểm độc, thiếu lẽ thật, cũng như với bao nhiêu dại dột và vô tri, có thể dễ dàng được nhận ra từ những điều đã nói trước đây về Chúa Giê-xu, và việc áp dụng lời tiên tri này cho Ngài. Tôi tiếp tục,

Thứ hai, xem xét Giê-rê-mi 23:6, nơi chúng ta có một danh hiệu khác của Đấng Mê-si; những lời ấy là như sau: Trong đời Ngài, Giu-đa sẽ được cứu, Y-sơ-ra-ên sẽ ở an ổn; và đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài: Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta. Đấng được nói đến trong những lời ấy chắc chắn là cùng một Đấng, trong câu trước được gọi là Chồi công chính, và được hứa sẽ được dấy lên cho Đa-vít, điều mà không chỉ bản Targum hiểu là về Đấng Mê-si, và vì vậy diễn giải như sau: Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít Đấng Mê-si công chính, mà còn nhiều tác giả Do Thái khác* cũng vậy. Grotius, thật vậy, muốn cho Xô-rô-ba-bên là người được nói đến, nhưng điều đó không thể, vì dù Xô-rô-ba-bên là một chồi của gia đình Đa-vít, ông không bao giờ làm vua trên Giu-đa và Y-sơ-ra-ên; dân ấy cũng không ở trong tình trạng

Kimchi và R. Sol. ben Melec về chỗ này. R. Isaac, Chizuk Emunah, phần 1, chương 42, những người cũng giải thích “Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta” là Đấng Mê-si trong câu 6; và điều này cũng được R. Jochanan hiểu như vậy trong Talmud, Baba Bathra, tờ 75, cột 2; R. Aba bar Cahana trong Echa Rabbati, tờ 58, cột 2; R. Saadiah Gaon về Đa-ni-ên 7:13; và Bereshith Rabba về Sáng Thế Ký 25:6; trong Galatinus, De Arcanis, quyển 8, chương 3.

an toàn, bảo đảm và thịnh vượng như vậy trong thời của ông; và dù ông, không nghi ngờ gì, là một người công chính, ông cũng không công chính theo cách nổi bật, và danh của ông cũng không phải là Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta, cũng không thể đưa ra lý do nào cho việc vì sao ông lại được gọi như vậy. Nhưng mọi điều đều hoàn toàn phù hợp với Đấng Mê-si, Đấng thường được hứa ban và luôn được trông đợi như một vị vua, trong tay Ngài ý muốn tốt lành của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng, và bởi Ngài sự công bằng và sự phán xét sẽ được thực thi trên đất; vì sự công chính sẽ là dây thắt lưng của Ngài, và sự thành tín là dây lưng của Ngài; Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu trong Ngài với sự cứu rỗi đời đời; Ngài sẽ công chính trong chính mình, và đem sự công chính đời đời đến cho người khác, nhờ đó Ngài sẽ xưng nhiều người là công chính; vì vậy không có gì lạ khi danh Ngài được gọi là Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta, danh hiệu mà Đấng Mê-si, là Chúa Giê-xu, hoàn toàn xứng đáng, vì Ngài đã trở nên sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính cho mọi người tin, và Ngài, bởi Đức Chúa Trời, đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Abarbinel nghĩ rằng “Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta” không phải là danh của Đấng Mê-si, mà là danh của Đức Chúa Trời, Đấng gọi Đấng Mê-si là Chồi công chính; nhưng cách hiểu này trái với vị trí tự nhiên của những lời ấy, và không bao giờ có thể được ủng hộ nếu không bóp méo bản văn một cách dữ dội. R. Saadiah Gaon chủ trương tách “Đức Giê-hô-va” ra khỏi “sự công chính của chúng ta”; ông sẵn lòng thừa nhận rằng “sự công chính của chúng ta” là danh của Đấng Mê-si, nhưng lại muốn cho “Đức Giê-hô-va” là danh của Đức Chúa Trời, Đấng gọi Ngài như vậy; nhưng một sự phân chia những lời ấy như vậy là trái với các dấu nhấn, điều mà R. Aben Ezra dùng để phản đối ông, và nói rằng ông hẳn đã không bao giờ cố gắng phân chia những lời ấy như vậy, nếu ông đã quan sát thấy rằng dấu nhấn Tiphca ở trên “Ngài sẽ gọi Ngài”, hay “Ngài sẽ được gọi”, vốn phân tách nó khỏi “Đức Giê-hô-va”, và rằng dấu nhấn Merca ở trên “Đức Giê-hô-va”, vốn liên kết nó với “sự công chính của chúng ta”; nhận xét này đủ để xác nhận bản dịch của chúng ta về đoạn này.

Còn một điều nữa tôi muốn lưu ý, trước khi khép lại lời tiên tri này, đó là từ mà chúng ta dịch theo nghĩa bị động là “sẽ được gọi”, thì ở thể chủ động, và có thể được dịch là “sẽ gọi Ngài”, như cả bản Targum lẫn bản Bảy Mươi đều dịch; mặc dù, như đã nhận xét về lời tiên tri trước, các động từ chủ động ở ngôi thứ ba, khi chủ ngữ của chúng không được bày tỏ, như ở đây, thường được dùng theo nghĩa bị động; nhưng nếu nghĩa chủ động bị khăng khăng giữ lấy, thì rất dễ bổ sung nó, hoặc như sau: mọi người sẽ gọi Ngài, v.v.; hoặc như sau: Đức Chúa Trời sẽ gọi Ngài, v.v.; hoặc như sau, theo Kimchi và những người khác: Y-sơ-ra-ên sẽ gọi Ngài là Đức Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta. Từ toàn bộ điều này, rõ ràng là lời tiên tri này thuộc về Đấng Mê-si, và có thể được áp dụng cho Chúa Giê-xu một cách rất dễ dàng.

Thứ ba, lời tiên tri tiếp theo thuộc loại này mà tôi sẽ xem xét là Xa-cha-ri 6:12: Hãy nói với người, tức là với Giô-suê, con trai của Giô-xa-đác, thầy tế lễ thượng phẩm, rằng: Đức Giê-hô-va vạn quân phán như sau: Này, một người mà danh Ngài là Chồi, Ngài sẽ mọc lên từ chỗ mình, và Ngài sẽ xây dựng đền thờ của Đức Giê-hô-va. Cùng một Đấng được nói đến dưới cùng danh hiệu và tư cách ấy trong chương 3:8: Vì này, Ta sẽ đem tôi tớ Ta là Chồi đến, điều mà bản Targum diễn giải như sau: Này, Ta sẽ đem tôi tớ Ta là Đấng Mê-si đến; và đã được nhiều nhà giải kinh Do Thái hiểu như vậy. Tôi đã, khi xem xét lời tiên tri trước, nhận xét rằng Đấng Mê-si được gọi là Chồi công chính trong Giê-rê-mi 23:5, như Ngài cũng vậy trong chương 33:15; và trong Ê-sai 4:2 có nói: Trong ngày đó, Chồi của Đức Giê-hô-va sẽ đẹp đẽ và vinh hiển; điều mà bản Targum dịch như sau:

Xem Kimchi và Aben Ezra về chỗ này.

Vào thời đó Đấng Mê-si của Đức Giê-hô-va sẽ là niềm vui và vinh quang; và Kimchi cũng giải thích điều đó về Ngài như vậy. Một lần nữa, Đấng Mê-si trong Ê-sai 11:1 được gọi là một Chồi, sẽ mọc ra từ gốc của Y-sai. Như vậy chúng ta thấy rằng danh hiệu này, Chồi, được ban cho Đấng Mê-si rất thường xuyên; và, có lẽ, có một sự ám chỉ nào đó đến danh hiệu này trong Thi Thiên 132:17, nơi có nói: Tại đó Ta sẽ làm cho sừng của Đa-vít nảy mầm; Ta đã sắm sẵn một ngọn đèn cho Đấng chịu xức dầu của Ta. Và chắc chắn người Do Thái đã hiểu điều đó như vậy, vì trong những lời cầu nguyện của họ cho sự đến của Đấng Mê-si, họ thường bày tỏ như sau: Lạy Đức Chúa Trời, xin làm cho sừng của Đa-vít, tôi tớ Ngài, nảy mầm, và sắm sẵn một ngọn đèn cho con trai của Y-sai, là Đấng Mê-si của Ngài, cách mau chóng, trong những ngày của chúng con. Tác giả của Scheme of Literal Prophecy, thật vậy, dựa theo Grotius và White, nói rằng Ê-sai, Giê-rê-mi và Xa-cha-ri, qua việc họ dùng từ Chồi, không có ý chỉ về Đấng Mê-si, mà là chỉ về người Do Thái bị lưu đày trong một chỗ, tức là Ê-sai 4:2; về Ê-xê-chia trong một chỗ khác, tức là Ê-sai 11:1; về Xô-rô-ba-bên trong ba chỗ khác, tức là Giê-rê-mi 23:5; Xa-cha-ri 3:8 và 6:12; mặc dù ông không đưa ra điều gì để chứng minh điều đó. Về Ê-sai 4:2, việc Đấng Mê-si là người được nói đến thì có khả năng hơn nhiều so với người Do Thái bị lưu đày; vì vẻ đẹp và vinh quang lớn lao nào đã xuất hiện nơi họ, ngay cả khi họ trở về từ đó? Không, Chồi của Đức Giê-hô-va này, và trái của đất, rõ ràng được phân biệt với những người đã thoát khỏi Y-sơ-ra-ên, và người còn lại trong Si-ôn. Vẻ đẹp và vinh quang được gán cho Chồi này phù hợp nhất với Đấng Mê-si; cũng như những phước lành được hứa trong những câu tiếp theo, như sự nên thánh, việc rửa sạch sự ô uế, việc tẩy sạch huyết của dân Đức Chúa Trời, và sự bảo vệ cùng vinh quang của họ. Rằng Ê-xê-chia không thể

Xem R. Sol. ben Melec trong Michlol Yophi về chỗ này, và Kimchi về chỗ này. Seder Tephillot, tờ 278. 1 và 285. 2. Xem Bishop Chandler's Defence of Christianity, tr. 221, 222. Tr. 288.

là người được nói đến trong Ê-sai 11:1, tôi đã chứng minh trong một chương trước; vì ông hẳn đã được sinh ra vài năm trước khi lời tiên tri này được ban ra; và rằng Xô-rô-ba-bên không phải là Chồi công chính của Giê-rê-mi trong chương 23:5, tôi nghĩ mình đã làm rõ đủ; và nay tôi sẽ cố gắng chứng minh rằng Đấng Mê-si, chứ không phải ông, là người được Xa-cha-ri nói đến khi ông nói: Này, một người mà danh Ngài là Chồi. Bản Targum đọc là: Này, một người mà danh Ngài là Đấng Mê-si. Jarchi nói có một số người giải thích điều đó về Vua Mê-si; cách giải thích mà R. Abendana* ra sức bênh vực; và đó là cách hiểu của một số tác giả xưa của họ; và rằng đó là cách hiểu thật, có thể được rút ra khá dễ dàng từ văn mạch. Đấng này sẽ vừa là Vua vừa là thầy tế lễ; Ngài sẽ ngồi và cai trị trên ngai mình, và Ngài sẽ là thầy tế lễ trên ngai mình. Xô-rô-ba-bên không phải là vua cũng không phải là thầy tế lễ, Đấng Mê-si thì cả hai. Đấng này sẽ xây dựng đền thờ của Đức Giê-hô-va, và mang lấy vinh quang: không phải một đền thờ thứ ba, mà người Do Thái trông đợi cách vô ích; cũng không phải đền thờ thứ hai, do Xô-rô-ba-bên xây dựng, mà từ đó vinh quang như vậy đã không đến cho người xây dựng nó, vì nó tầm thường và đáng khinh so với đền thờ của Sa-lô-môn; mà là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là đền thờ của Đức Chúa Trời hằng sống, là trụ và nền của lẽ thật, sẽ được xây dựng theo một cách rất vinh hiển, trong những ngày của Đấng Mê-si, và sẽ gồm cả người Do Thái lẫn dân ngoại; vì những người ở xa, tức là các dân ngoại, sẽ đến và xây dựng trong đền thờ của Đức Giê-hô-va, và như vậy mưu định hòa bình sẽ ở giữa cả hai; tức là người Do Thái và dân ngoại, điều đã được ứng nghiệm chính xác bởi Đấng Mê-si, là Chúa Giê-xu, Đấng đã tạo hòa bình giữa cả hai, hợp nhất cả hai vào một tòa nhà, mà chính Ngài là đá góc nhà, trong Ngài cả tòa nhà được

Trong ghi chú trong Michlol Yophi về chỗ này. R. Joshua trong Echa Rabbati, tờ 58, cột 2.

kết hợp hài hòa với nhau, lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa: trong Ngài anh em nữa, tức là anh em người Ê-phê-sô, anh em là dân ngoại, cũng được xây dựng cùng với người Do Thái, để trở nên nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh; và nay Ngài mang lấy mọi vinh quang của nó. Một lần nữa, Đấng này chưa mọc lên từ chỗ mình, nhưng được hứa rằng Ngài sẽ mọc lên, điều không thể đúng với Xô-rô-ba-bên, người đã lớn lên rồi, và đã thực sự tham gia xây dựng đền thờ thứ hai được một thời gian, như thấy trong lời tiên tri của A-ghê. Vậy Đấng Mê-si, chứ không phải Xô-rô-ba-bên, là Đấng được nói đến, Đấng mà danh Ngài quả có thể được gọi là Chồi, theo cách nổi bật, vì Ngài là Chồi vinh hiển nhất của gia đình Đa-vít, và cũng sẽ mọc ra từ đó, khi gia đình ấy chỉ như một gốc rễ trong đất khô; tất cả điều này hoàn toàn phù hợp với tình trạng của gia đình ấy trong thời của Chúa Giê-xu, và với vẻ ngoài rất tầm thường mà Ngài đã mang lấy, khi Ngài, Chồi này, lần đầu tiên nảy mầm từ đó. Bản Bảy Mươi ở đây dịch từ Chồi bằng Anatole, vốn đúng nghĩa chỉ sự mọc lên của mặt trời, hay phần của bầu trời nơi mặt trời mọc, và như vậy có thể ám chỉ Đấng Mê-si như mặt trời của sự công chính, Đấng sẽ mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài. Do đó, Xa-cha-ri trong bài ca của mình gọi Đấng Mê-si, là Chúa Giê-xu, là Đấng mọc lên từ trên cao, Đấng đã thăm viếng chúng ta; và từ đây, có lẽ, Oriens đã được dùng làm một danh của Đấng Mê-si; và không phải không có chút lý lẽ nào mà một số người đã nghĩ đây là nghĩa của từ ấy trong Tacitus, khi ông nói: Pluribus persuasio inerat, antiquis sacerdotum literis contineri, eo ipso tempore fore, ut valesceret Oriens, nhiều người đã bị thuyết phục rằng trong những sách cổ của các thầy tế lễ có chứa đựng rằng, vào chính thời điểm ấy, Phương Đông sẽ trở nên mạnh mẽ,

Ê-phê-sô 2:14, 17, 20, 21, 22. Điều này được Kimchi và R. Tanchuma hiểu là về Đấng Mê-si, trong Allix's Judgment of the Jewish Church, tr. 44, 64. Lu-ca 1:78. Hammond về Lu-ca 1:78. Chandler's Defence of Christianity, tr. 28, 246. Histories, quyển 5, chương 13.

thầy tế lễ có chứa một lời tiên tri, rằng vào chính thời ấy phương đông sẽ thắng thế. Tóm lại, Đấng Mê-si là người mà danh Ngài là Chồi, Đấng mà các tiên tri đã nói đến rất nhiều lần, Đấng mà người Do Thái hết sức trông đợi, và Đấng đã đâm chồi ra trong chính con người của Chúa Giê-xu. Tôi xin kết thúc tất cả bằng lời của Xa-cha-ri: Ngợi khen Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, và đã dấy lên cho chúng ta một sừng của sự cứu rỗi trong nhà Đa-vít, là tôi tớ Ngài, như Ngài đã phán bởi miệng các tiên tri thánh của Ngài, là những vị đã có từ thuở ban đầu của thế gian: rằng chúng ta sẽ được cứu khỏi kẻ thù nghịch chúng ta, và khỏi tay mọi kẻ ghen ghét chúng ta, để làm trọn lòng thương xót đã hứa với tổ phụ chúng ta, và nhớ lại giao ước thánh của Ngài, tức là lời thề Ngài đã thề với Áp-ra-ham, tổ phụ chúng ta, điều mà Ngài sẽ ban cho chúng ta; hầu cho chúng ta, khi đã được giải cứu khỏi tay kẻ thù nghịch mình, được hầu việc Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài, trọn cả đời chúng ta.

Lu-ca 1:68, 69, v.v.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch gồm toàn bộ tác phẩm (London, 1728): trang tựa, lời nói đầu, mục lục và cả mười ba chương, kết thúc bằng phần cước chú cuối cùng; ấn bản này không in dòng "THE END.". Không dịch tờ errata và bảng tra cứu các câu Kinh Thánh Cựu Ước ở cuối sách. 120 đoạn đánh dấu trong bản dịch phần lớn là do các từ ngữ Hê-bơ-rơ, Hy Lạp bị bản scan phá hủy.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện