Bài Luận Về Sự Vinh Hiển Của Phúc Âm

Thomas Goodwin · A Discourse of the Glory of the Gospel

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bài Luận Về Sự Vinh Hiển Của Phúc Âm
2. Chương I: Giải thích những lời của đoạn Kinh Thánh (Cô-lô-se 1:26, 27)
3. Chương II. Sự tuyệt vời của Phúc Âm được chứng minh từ chiều sâu của tri thức được mặc khải trong đó.
4. Chương III: Một minh chứng nữa về sự tuyệt vời của Phúc Âm, rằng đó là một lẽ mầu nhiệm kín giấu, một sự khôn ngoan ẩn kín và che giấu.
5. Chương IV: Rằng tri thức của Phúc Âm là sự khôn ngoan tuyệt vời nhất, vì, như một ân huệ đặc biệt, nó chỉ được Đức Chúa Trời truyền đạt cho một số người mà thôi.
6. Chương V: Sự tuyệt vời của Phúc Âm hệ tại sự phong phú của tri thức thuộc linh được bày tỏ trong đó
7. Chương VI: Rằng Phúc Âm tuyệt vời nhất, vì đó là sự mặc khải vinh hiển nhất về Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho chúng ta.
8. Chương VII: Làm thế nào mà sự vinh hiển của Phúc Âm hệ tại việc Đấng Christ không chỉ được mặc khải trong đó, mà Đấng Christ được tín đồ biết đến như vậy thì ở trong người ấy.
9. Chương VIII: Sự vinh hiển của Phúc Âm càng được bày tỏ hơn nữa, vì Đấng Christ, chủ đề lớn của nó, trong công tác của Đức Chúa Trời trên chúng ta, được mặc khải trong linh hồn.
10. Chương I:
11. Chương II:
12. Chương III:
13. Chương IV:
14. Chương V:
15. Chương VI:
16. Chương VII:
17. Chương VIII:

Bài Luận Về Sự Vinh Hiển Của Phúc Âm

BÀI LUẬN VỀ SỰ VINH HIỂN CỦA PHÚC ÂM
Thomas Goodwin

BÀI LUẬN VỀ SỰ VINH HIỂN CỦA PHÚC ÂM

Của Thomas Goodwin

MỤC LỤC

Chương I: Giải thích những lời của đoạn Kinh Thánh (Cô-lô-se 1:26, 27)

Chương II. Sự tuyệt vời của Phúc Âm được chứng minh từ chiều sâu của tri thức được mặc khải trong đó.

Chương III: Một minh chứng nữa về sự tuyệt vời của Phúc Âm, rằng đó là một lẽ mầu nhiệm kín giấu, một sự khôn ngoan ẩn kín và che giấu.

Chương IV: Rằng tri thức của Phúc Âm là sự khôn ngoan tuyệt vời nhất, vì, như một ân huệ đặc biệt, nó chỉ được Đức Chúa Trời truyền đạt cho một số người mà thôi.

Chương V: Sự tuyệt vời của Phúc Âm hệ tại sự phong phú của tri thức thuộc linh được bày tỏ trong đó

Chương VI: Rằng Phúc Âm tuyệt vời nhất, vì đó là sự mặc khải vinh hiển nhất về Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho chúng ta.

Chương VII: Làm thế nào mà sự vinh hiển của Phúc Âm hệ tại việc Đấng Christ không chỉ được mặc khải trong đó, mà Đấng Christ được tín đồ biết đến như vậy thì ở trong người ấy.

Chương VIII: Sự vinh hiển của Phúc Âm càng được bày tỏ hơn nữa, vì Đấng Christ, chủ đề lớn của nó, trong công tác của Đức Chúa Trời trên chúng ta, được mặc khải trong linh hồn.

Chương I:

Giải thích những lời của đoạn Kinh Thánh (Cô-lô-se 1:26, 27).—Dù Đức Chúa Trời trước kia đã dùng nhiều cách khác nhau để tỏ ra các lẽ mầu nhiệm vinh hiển của ân điển Ngài, nhưng sự mặc khải về chúng qua Phúc Âm vượt trội mọi sự mặc khải khác.

Chính là sự mầu nhiệm đã giấu kín từ các đời và các thế hệ, nhưng nay đã được tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài: là những người mà Đức Chúa Trời muốn cho biết sự giàu có của sự vinh hiển của sự mầu nhiệm này giữa các dân ngoại; ấy là Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển.—CÔ-LÔ-SE 1:26, 27.

Sứ đồ, trong chương này, từ câu 13 đến cuối chương, vẽ nên một chân dung sống động về Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài.

1. Ông mô tả Chúa Giê-xu Christ trong tất cả sự đầy dẫy của sự giàu có thuộc về vinh hiển của Ngài mà Ngài được khoác lên và được bày tỏ trong Phúc Âm, từ câu 13 đến câu 23.

2. Ông chuyển sang ca ngợi Phúc Âm, chính là lẽ mầu nhiệm trong đó sự vinh hiển giàu có của Đấng Christ được tỏ ra, Đấng là sự vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này. Và nếu câu chuyện tỏ ra Đấng Christ lại đầy dẫy sự giàu có và vinh hiển đến thế, thì Đấng Christ, chính chủ đề của câu chuyện ấy, còn là gì nữa?

Sứ đồ làm cả hai điều này với chủ ý rõ ràng (như trong câu 4 và câu 8 của chương 2, ông tuyên bố), để xoay hướng và kéo tâm trí những người Cô-lô-se này ra khỏi những suy đoán hư không, dối trá của triết học, và luật pháp nghi lễ, cùng các truyền thống của loài người, được phô trương cách hào nhoáng và hoa mỹ bằng những lời quyến rũ, là “triết học và sự lừa dối hư không”. Ông vạch trần tình trạng nghèo hèn của những điều sơ học ấy (như ông gọi những điều tốt nhất trong chúng, Ga-la-ti 4:9); và để phô bày sự vinh hiển và sự giàu có của lẽ mầu nhiệm về Đấng Christ trong tất cả sự rực rỡ của nó, ông khiến ánh hào quang quyến rũ của mọi sự khôn ngoan khác, vốn suýt làm lu mờ vinh hiển ấy của Đấng Christ (Cô-lô-se 2:8), phải tan biến đi.

Trong những lời của đoạn Kinh Thánh của tôi, Cô-lô-se 1:26, 27, dòng ca ngợi vinh hiển của Phúc Âm dâng cao nhất, và chảy với dòng sâu nhất và mạnh nhất; vì vậy tôi sẽ giới hạn mình trong phạm vi ấy (dù còn nhiều điều có thể thêm vào từ các đoạn Kinh Thánh khác) vì nó cung cấp chất liệu dồi dào để bày tỏ sự vinh hiển của Phúc Âm, bằng mọi điều ca ngợi bất kỳ tri thức nào khác cho chúng ta.

1. Anh em có ở đây nguồn gốc và khởi nguyên của nó, cũng như của sự cứu rỗi của con người; Đức Chúa Trời đã hoạch định và mặc khải nó như thế nào, vì những mục đích nào, và cho ai. Đức Chúa Trời vĩ đại (ông nói) đã quyết tâm và có ý định mặc khải cho các thánh đồ của Ngài sự giàu có vô hạn của vinh hiển Ngài trong đó, và bởi đó: và vì mục đích ấy đã dựng nên sự khôn ngoan này cố ý cho họ, và chỉ cho họ mà thôi. “Nó đã được tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài, là những người mà Đức Chúa Trời muốn cho biết sự giàu có và vinh hiển của Ngài bởi đó.”

2. Anh em có chủ đề của nó, và kho chung của mọi sự giàu có và vinh hiển được tỏ ra trong đó, chính là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời. “Sự giàu có ấy là Đấng Christ,” sứ đồ nói như một lời giải thích. Nay sự giàu có của Đấng Christ là không thể dò thấu được (Ê-phê-sô 3:8), và giáo lý này của Phúc Âm là cánh đồng mà kho báu ấy được giấu trong đó; và Đấng Christ, vì cũng là “Chúa của sự vinh hiển” (I Cô-rinh-tô 2:8), đã đổ đầy nó bằng một vinh hiển tương xứng, bằng “sự giàu có của vinh hiển”.

3. Anh em có sự ích lợi và lợi ích của nó. Vì nó mặc khải Đức Chúa Trời và Đấng Christ, cùng mọi sự giàu có và vinh hiển của Ngài; nên khi được tiếp nhận và đón nhận bằng tri thức thuộc linh và sự bày tỏ trong lòng người ta, nó khiến các thánh đồ ấy trở thành những người sở hữu những điều đó, bằng cách ban cho họ sự sở hữu Đấng Christ. Và để anh em càng được bảo đảm hơn, anh em có những điều đó trong anh em, bởi có Ngài trong anh em (Đấng là kho tàng của mọi sự giàu có ấy) ngay trong hiện tại. Nhưng rồi, tri thức vinh hiển về Đấng Christ này, như Ngài ở trong anh em, vẫn là một sự bảo chứng trong tương lai về một vinh hiển lớn hơn và vượt trội hơn sắp đến, lớn hơn những gì Phúc Âm này có thể mặc khải, hay có thể được tỏ ra cho anh em. “Đấng Christ ở trong anh em là sự trông cậy về vinh hiển.”

4. Anh em có thêm vào đây đủ mọi thứ đặc tính và phẩm chất vượt trội để ca ngợi vinh hiển của Phúc Âm, trên mọi điều đang có hay có thể được cho là có trong bất kỳ tri thức nào khác. (1.) Nếu chiều sâu và sự sâu sắc làm nên giá trị, thì đây là một lẽ mầu nhiệm trong từng dòng của nó. (2.) Nếu sự quý giá và dồi dào khiến tri thức nào đáng quý, thì đây đầy dẫy sự giàu có và vinh hiển. (3.) Nếu sự kín giấu làm cho khoa học nào được trọng vọng, thì điều này “đã bị giấu kín từ các đời và các thế hệ, nhưng nay đã được tỏ ra”. (4.) Nếu điều này làm cho tri thức nào được đề cao, rằng khi bí mật được tỏ ra, mà vẫn không trở nên phổ thông cho hạng người tầm thường, thì Phúc Âm là tuyệt vời nhất; vì dù Đức Chúa Trời đã mặc khải nó, Ngài vẫn giữ và dùng nghệ thuật ấy trong việc mặc khải nó, rằng Ngài chỉ tỏ ra sự giàu có và vinh hiển của nó cho “các thánh đồ của Ngài”; những người khác chỉ biết nó trong chữ nghĩa bề ngoài mà thôi.

1. Tôi sẽ xem xét nguồn gốc và khởi nguyên của sự mặc khải về lẽ mầu nhiệm vinh hiển này. Tôi tóm lược câu chuyện ngắn gọn về nó vào khung sau đây.

(1.) Đức Chúa Trời toàn trí và vô hạn phước hạnh của chúng ta, Đấng sở hữu trong chính Ngài sự giàu có vô hạn của vinh hiển, Ngài nghĩ đến những cách để tỏ ra chúng, và tỏ ra cho một số tạo vật có lý trí và trí tuệ, là những kẻ nhờ biết chúng mà có thể được dự phần trong chúng, và lòng họ được đầy dẫy mọi sự giàu có của Ngài; vì cả việc tỏ ra chúng, và đồng thời khiến họ trở thành những người sở hữu chúng, đều có trong đoạn Kinh Thánh: điều thứ nhất trong những lời này, “cho biết”; điều thứ hai trong những lời này, “Đấng Christ ở trong anh em là sự trông cậy về vinh hiển”. Đoạn Kinh Thánh nói, ἡθέλησεν, “Ngài muốn”, Ngài có ý định và ý muốn, một ước muốn khao khát làm điều đó, và truyền đạt nó cho chúng ta, để khiến chúng ta được phước. Đó là điều thứ nhất. “Ngài muốn cho biết”, v.v.

(2.) Điều thứ hai cần xem xét là những người mà Ngài tỏ ra cho. Đoạn Kinh Thánh nói, “cho các thánh đồ của Ngài”. Của Ngài, tức là những kẻ được tuyển chọn của Ngài, những người Ngài đã chọn để nên thánh, các thánh đồ của Ngài, những người trước hết thuộc về Ngài bởi sự tuyển chọn, rồi sau đó được làm nên thánh đồ.

[1.] Họ thuộc về Ngài, được tách riêng ra khỏi mọi người còn lại để làm sở hữu riêng của Ngài, những kẻ được tuyển chọn của Ngài. “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” “Chúng vốn thuộc về Cha” (Đấng Christ nói, Giăng 17:6), “và Cha đã ban chúng cho Con; và chúng đã giữ lời Cha.” Và “Lạy Cha” (Đấng Christ nói, Ma-thi-ơ 11:25), “Con cảm tạ Cha vì Cha đã giấu những điều này khỏi những kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ; phải, Cha ơi, vì ý Cha đã muốn như vậy.”

Tuy nhiên [2.] Ngài làm cho họ nên thánh đồ, là những người mà Ngài truyền đạt chính Ngài cho: phải, Ngài làm cho họ nên thánh đồ bằng cách tỏ chính Ngài ra cho họ. Giu-đa (không phải là Ích-ca-ri-ốt) đã hỏi Đấng Christ, Giăng 14:22, câu hỏi táo bạo này, “Sao Ngài sẽ tỏ mình ra cho chúng tôi, mà không tỏ ra cho thế gian?” Đấng Christ ở đó không nhắc đến phần thứ nhất của lời giải thích này ở đây, tức là họ thuộc về Ngài cách riêng biệt, chứ không phải thế gian (mà tuy nhiên khi chỉ ở riêng với Cha Ngài trong lời cầu nguyện của Ngài, Ngài bấy giờ nhân dịp nhắc đến, để lay động Ngài) nhưng Ngài ban cho họ phần giải thích khác này ở đây. Vì (Ngài nói) Ta tỏ mình ra cho các thánh đồ, là những người mà các ngươi đang là, và Ta sẽ khiến các ngươi trở nên. Những lời Ngài nói trước đó (mà Giu-đa đã ngắt lời Ngài) là những lời này, tại câu 21, “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta, và ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương, và Ta sẽ yêu thương người, và sẽ tỏ mình ra cho người.” Và những lời Ngài đáp lại Giu-đa hoàn toàn bao hàm điều đó, câu 23. “Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta, Cha Ta sẽ yêu thương người, chúng Ta sẽ đến cùng người và ở với người.” Lời đáp này là cần thiết để thúc giục họ vâng lời.

(3.) Điều thứ ba tôi thêm vào đầu mục này là, Đức Chúa Trời trước khi tỏ ra Phúc Âm này, đã dùng những cách khác để tỏ ra phần nào sự giàu có của vinh hiển này bởi chúng; nhưng tuy nhiên suốt thời gian ấy vẫn giữ kín tri thức về Phúc Âm này như là điều cuối cùng, để vượt trội, và trổi hơn, và làm lu mờ mọi điều trước đó; mà tri thức ấy tuy nhiên chỉ là một sự chuẩn bị cho sự tỏ ra khác trên thiên đàng, như mọi điều trước đó là chuẩn bị cho điều này.

Cả hai khẳng định này đều rõ ràng. Khẳng định thứ nhất hiển nhiên từ những lời này, “nay Ngài đã tỏ ra”, điều đã bị giấu kín khỏi mọi thời đại, v.v. Và tuy nhiên chúng ta biết rằng các thời đại trước đã có nhiều sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời giữa họ, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại.

Khẳng định còn lại hiển nhiên từ điều này, rằng sự tỏ ra tột cùng về lẽ mầu nhiệm này, và về Đấng Christ hiện nay, chỉ là sự trông cậy; và vì thế không phải là sự sở hữu vinh hiển sẽ đến. Vì vậy chúng ta được dẫn đến việc xem xét một chút những cách khác mà Đức Chúa Trời đã dùng để tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài, như một màn mở đầu cho điều tiếp theo sau.

[1.] Một cách mà Ngài bắt đầu tỏ ra phần sau lưng vinh hiển của Ngài (Xuất Hành Ký 33:23), cả cho các thiên sứ lẫn loài người, là bởi sự sáng tạo đầu tiên và các công việc của nó, và trong luật pháp và giao ước việc làm. Trong đó, điều thứ nhất bày tỏ quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, “vì điều gì có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ; vì Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ. Vì những sự không thấy được của Ngài từ buổi sáng thế đều thấy rõ ràng, khi người ta suy xét qua các vật Ngài đã dựng nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài; đến nỗi họ không thể chối cãi được”, Rô-ma 1:19, 20. “Các tầng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời; bầu trời bày tỏ công việc tay Ngài làm”, Thi Thiên 19:1. Và các thiên sứ, là những kẻ chứng kiến công việc của từng ngày, đã vô cùng say mê với nó: “Nền của đất được đặt trên cái gì? Hay ai đã đặt hòn đá góc của nó; khi các sao mai cùng nhau hát vang, và mọi con trai của Đức Chúa Trời đều reo mừng?” Gióp 38:6, 7. Họ reo mừng khi thấy Ngài hoàn tất công việc của từng ngày. Rồi sự khôn ngoan của Ngài cũng được bày tỏ trong việc cai quản một đoàn lớn như thế, một đạo quân gồm nhiều tạo vật khác nhau, cho nhiều mục đích khác nhau, bằng những luật lệ thường hằng. Tôi chỉ nêu một thí dụ, việc đặt mặt trời trên các tầng trời và sự vận hành của nó, được sắp đặt và định đoạt sao cho nó không thể được đặt ở bất kỳ nơi nào khác trong đó mà không gây ra một sự bất tiện rõ ràng cho một số vùng của thế giới có người ở. Nhưng Ngài đã dựng một trại cho nó, và định ra đường đi của nó để thăm viếng khắp mặt đất. Nó đi đến các chí tuyến của nó, và không sai một sợi tóc. Cũng có sự công bình vô hạn tỏ ra rõ ràng trong luật pháp công chính của Ngài, và đồng thời sự thánh khiết vô hạn trong một quy tắc công chính hết sức chính xác như thế, vốn là sự khôn ngoan và vinh hiển của người Giu-đa trước mắt mọi dân tộc. Vì việc ban hành luật pháp ấy Đức Chúa Trời đã giáng xuống, và tạo nên một thiên đàng trên một gò đất bẩn thỉu, núi Si-na-i, và lập Môi-se làm người trung bảo, và đặt vinh hiển trên mặt ông, rồi trang điểm một thầy tế lễ thượng phẩm cách vinh hiển cho sự thờ phượng Ngài, và dựng nên một đền tạm, và sau đó một đền thờ tráng lệ lạ thường. Người Giu-đa đã khoe khoang về tất cả những điều này biết bao! Rô-ma 2.

[2.] Nhưng tất cả những điều này vẫn chưa làm thỏa lòng Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng muốn tỏ ra một lẽ mầu nhiệm xa hơn nữa, tức là, về sự cứu chuộc của con người sa ngã bởi Đấng Christ, mà Ngài đã giữ kín và giấu chặt trong lòng Ngài, và không một tạo vật nào biết được, ngay cả các thiên sứ của Ngài (không phải như chúng ta nay biết nó trong Phúc Âm), là những cận thần gần gũi nhất và những người được yêu mến nhất của Ngài. Nó đã bị giấu trong Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:9, giấu ngay cả khỏi họ, câu 10. Đó là một lẽ mầu nhiệm mà khi được tỏ ra, sẽ làm thế gian kinh ngạc, và khiến các thiên sứ phải đi học lại; như thể họ chẳng biết gì cả nếu so sánh với điều này, trong đó họ biết lại mọi sự giàu có vinh hiển ở trong Đức Chúa Trời, và biết cách hoàn hảo và đầy đủ hơn bao giờ hết. Lẽ mầu nhiệm về Đấng Christ được mặc khải trong Phúc Âm là như thế, cũng là lần xuất bản cuối cùng sẽ ra đời trong thế gian này, và nay được trình bày, mở rộng, và hoàn thiện; trong đó bản kê khai lớn về các thuộc tính vinh hiển của Đức Chúa Trời được ghi xuống đầy đủ hơn, với phần bổ sung.

Những lý do vì sao Đức Chúa Trời đã có ý định tỏ chính Ngài ra cách khác nhau như thế bằng hai cách là:

Thứ nhất; Vì Ngài muốn bày tỏ sự khôn ngoan muôn vẻ của Ngài, đó là lý do được đưa ra về việc mặc khải Phúc Âm, Ê-phê-sô 3:10, “hầu cho các thiên sứ biết được sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời”. Sự khôn ngoan của Ngài rộng lớn và bao la đến nỗi Ngài có thể biến đổi, và dùng nhiều cách hơn một để phô bày nó. Và như Ngài có hai loại tạo vật có lý trí để tỏ chính Ngài ra cho, Ngài cũng có một cách đôi, một mẫu đôi, và một phương pháp đôi.

Thứ hai; Đức Chúa Trời đã làm như vậy, vì quả thật cách kia tự nó quá mờ tối và quá bất toàn.

Thứ nhất, nó quá mờ tối; vì trong Phúc Âm và các công việc cứu chuộc, các thiên sứ đã thấy mọi điều họ đã thấy trước kia, và thấy rõ ràng hơn và rộng lớn hơn. Họ thấy quyền năng lớn hơn trong Đấng Christ, “quyền năng của Đức Chúa Trời”, I Cô-rinh-tô 1:24, trong việc Ngài tự dấy mình lên từ sự chết đến sự sống, “được tỏ ra với quyền năng bởi đó là Con Đức Chúa Trời”, Rô-ma 1:4. Và họ cũng thấy sự lớn lao tột cùng của quyền năng Ngài trong việc dấy chúng ta lên nữa, Ê-phê-sô 1:19, hơn những gì họ đã thấy trong sự sáng tạo. Họ cũng thấy một trường hợp và một bản tuyên ngôn lớn hơn và rõ ràng hơn về sự công bình của Ngài trong việc xử tử chính Con Ngài, Đấng đã đảm nhận vai trò Đấng Bảo Lãnh cho tội nhân, hơn là nếu cả một thế giới của các thế giới phải bị đày đọa đời đời. Và trong Đấng Christ là Con Ngài, họ cũng đã thấy một sự công chính lớn hơn và vượt trội hơn nhiều so với những gì từng xuất hiện hoặc trong luật pháp hoặc vốn có trong chính họ.

Thứ hai, cách kia chỉ là bất toàn.

Vì những thuộc tính mà Đức Chúa Trời coi là sự giàu có lớn nhất và vinh hiển lớn nhất của Ngài, Rô-ma 9:23, tức là lòng thương xót và ân điển tự do của Ngài, mà Ngài có ý định tôn cao nhất, chưa từng thấy ánh sáng cho đến bây giờ.

Nhưng không chỉ có nhiều thuộc tính của Ngài hơn được tỏ ra như thế, mà hơn nữa, lẽ mầu nhiệm vinh hiển về Ba Ngôi cũng nhờ đó được mở ra rõ ràng hơn, nếu không phải là sự tỏ ra đầu tiên về ba Ngôi; vì hầu như chẳng có dấu vết nào về các Ngài cách riêng biệt được thấy trong các công việc sáng tạo hay trong luật pháp. Nhưng nay, khi Phúc Âm sắp được mặc khải, và công tác cứu rỗi trong đó, thì các Ngài đã được tỏ ra là “ba nhân chứng trên trời”, I Giăng 5:7, là những nhân chứng cho sự cứu rỗi của chúng ta. Và việc làm chứng riêng biệt của các Ngài được biết đến bởi những ấn và công việc riêng biệt của các Ngài, được đóng riêng biệt cho sự cứu rỗi của chúng ta, mang dấu ấn và hình ảnh của ba ngôi vị riêng biệt của các Ngài; đến nỗi nhờ ba ấn ấy của sự tuyển chọn Đấng Christ và chúng ta, của sự cứu chuộc chúng ta và của sự nên thánh của chúng ta, chúng ta có thể biết có ba Ngôi, và các Ngài hiện hữu như thế nào; cũng như trong các ấn của loài người, huy hiệu riêng của họ được khắc vào, thì gia tộc và dòng dõi của họ được biết đến.

(4.) Điều thứ tư là, mô hình hay phương tiện mới nào mà Đức Chúa Trời đã chọn riêng ra để in ấn và công bố toàn bộ và tột cùng ý chỉ của Ngài cho chúng ta, sau tất cả những điều khác ấy; mà lần xuất bản ấy sẽ vượt trội mọi lần trước đó như thế, và một mình đầy đủ và thỏa đáng, và tương xứng với toàn bộ ý định của Ngài; tức là để tỏ ra và truyền đạt toàn bộ, đầy đủ mọi sự giàu có của vinh hiển trong chính Ngài, nhưng chỉ một lần mà thôi, và không thêm nữa, đến nỗi Ngài sẽ không cần phải bổ sung bất kỳ điều nào khác, cho đến khi chính Ngài trực tiếp truyền đạt chính Ngài mặt đối mặt. Đoạn Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng cách tỏ ra tuyệt vời này là Đấng Christ được truyền đạt cho chúng ta, ấy là “Đấng Christ trong chúng ta, là sự trông cậy về vinh hiển”. Điều này chỉ ra, không chỉ Đấng Christ là Đấng mặc khải, “đấng tiên tri” (như Môi-se gọi Ngài) là Đấng bằng lời nói hay bằng cách của giáo lý sẽ tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời (mà sứ đồ trình bày đầy đủ theo mục đích tôi đã nhắm đến, Hê-bơ-rơ 1:1, “Đức Chúa Trời, là Đấng thuở xưa đã nhiều lần và nhiều cách phán dạy qua các đấng tiên tri, thì trong những ngày sau rốt này đã phán dạy chúng ta bởi Con Ngài”). Trong khi trước kia Đức Chúa Trời từng phần từng phần, πολυμερῶς, thốt ra chính Ngài, một lẽ thật vào lúc này, một lẽ thật khác vào lúc khác, từng giọt một; đó là về nội dung; và πολυτρόπως, theo nhiều kiểu cách và hình thức và hình dạng khác nhau, như là chiêm bao, khải tượng, hình bóng, v.v.; đó là về phương cách. Đức Chúa Trời này nay (như sự đối lập bao hàm) một lần đủ cả, trong những ngày sau rốt và trọn gói, đã thốt ra toàn bộ ý chỉ của Ngài, và điều này cách đồng nhất theo chỉ một phương cách và đường lối rõ ràng và minh bạch, bằng lời nói từ Con Ngài, được phán bởi Con Ngài, là Đấng mặc khải. Như tiếp theo, chương 2 câu 3, “điều ấy lúc đầu đã bắt đầu được rao giảng bởi Chúa” (tức là, Đấng Christ), nhưng không chỉ thế, mà điều đoạn Kinh Thánh ở đây trình bày là, Đấng Christ, như là luận đề, chủ đề, nội dung, là điều được mặc khải. Chỉ riêng điều đó chiếm lấy và lấp đầy toàn bộ giáo lý mới này; mà lẽ mầu nhiệm ấy (ông nói) là Đấng Christ, tức là, theo chủ đề. Đó là Đấng Christ được biết đến và được truyền đạt; và trong Ngài có mọi sự giàu có và vinh hiển của Đức Chúa Trời.

1. Trong Ngài mọi sự giàu có của Đức Chúa Trời và tri thức về Ngài được cất giữ, như kho tàng và chủ đề của chúng; và vì thế được tỏ ra và truyền đạt cho chúng ta cách khách quan trong tri thức về Ngài. Như thế, chương 2 câu 2, 3, sứ đồ giải thích thêm. Vì sau khi gọi Phúc Âm (như ở đây) là lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, ông thêm rằng, “trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức”; không chỉ để được mặc khải bởi Ngài, hay được biết đến cách chủ quan trong và bởi chính Ngài; mà (đó mới là mục đích chính của sứ đồ) được bày tỏ cách khách quan, và chứa đựng duy trong Ngài mà thôi, và trong tri thức về Ngài được tỏ ra cho chúng ta.

2. Trong Ngài chiếu sáng “vinh hiển của Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 4:6, “sự sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ”), như hình ảnh sống động của mọi nét mặt và thuộc tính của Ngài, và những bằng chứng về các ý chỉ và tình cảm sâu kín của Ngài. Vì vậy điều mà tôi nhấn mạnh ở đây là, Chúa Giê-xu Christ trong mọi vinh hiển của Ngài là chủ đề lớn và nổi bật của Phúc Âm, Khải Huyền 1:1.

3. Đó là Phúc Âm của Đức Chúa Trời (tức là, xét về tác giả của nó), nhưng nó nói về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đức Chúa Trời chỉ có một Con, và Ngài đã làm nên Phúc Âm này cố ý để tôn vinh Ngài, và bày tỏ Ngài ra. Nó là tất cả, và mỗi lời của nó, bằng cách này hay cách khác đều nói về Ngài, hay quanh Ngài. Đức Chúa Trời đã làm nên nó cố ý để bày tỏ Con Ngài là Đấng Christ cho chúng ta; và trong việc bày tỏ Con Ngài, cũng bày tỏ chính Ngài. Vì vậy nó được gọi là (chương 2 của thư này, câu 2) “lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời là Cha, và của Đấng Christ”, Đấng Christ, trong chuỗi các lẽ thật về Ngài được trình bày trong toàn bộ Tân Ước, là tổng kết của sự khôn ngoan mới được mặc khải này của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 1:24.

Vậy thì, Con của Đức Chúa Trời, trước hết được làm nên Đấng Christ của chúng ta, và điều đó bằng cách được làm nên con người, nhờ đó lại được làm nên một thân thể và hệ thống hoàn chỉnh của một sự khôn ngoan hay tri thức mới về vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và tương ứng, lời nói của sứ đồ, chương 2 câu 2, phải được hiểu là, “hầu cho lòng họ được yên ủi, được kết hợp với nhau trong tình yêu thương, và được đầy dẫy mọi sự giàu có của sự chắc chắn trọn vẹn về sự hiểu biết, để nhận biết lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ”. Đây là chủ đề đã chấm dứt những suy tư của sứ đồ, như đường chân trời chấm dứt tầm mắt; ông không màng nhìn xa hơn nó đến bất kỳ điều gì khác. Và chắc chắn, nếu đối với chính Đức Chúa Trời, Đấng Christ của Ngài là một ranh giới, một tổng kết của sự khôn ngoan bày tỏ ấy, nhờ đó Ngài muốn tỏ chính Ngài ra cho chúng ta, và yên nghỉ thỏa lòng trong đó, như là điều cuối cùng và đầy đủ nhất cho đến khi chúng ta đến với vinh hiển, thì Ngài cũng rất có thể là như thế đối với chúng ta, và chúng ta có thể coi mình là trọn vẹn trong Ngài, như Cô-lô-se 2:10. Sự trình bày Đấng Christ, như được mặc khải trong Phúc Âm, về sự giàu có của vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra cho chúng ta, hoàn chỉnh và sống động như thế nào, so với mọi điều khác, tôi sẽ bày tỏ sau đây, khi,

4. Ở vị trí thứ tư, tôi đã thêm điều này, sự bày tỏ Đấng Christ cách thực hữu và sống động như thế nào mà Phúc Âm này của chúng ta, lẽ mầu nhiệm ở đây, là. Câu chuyện về điều đó là thế này: các sứ đồ đã sống và trò chuyện với Chúa Giê-xu Christ đã thấy bằng chính mắt mình. Ngài đã ở giữa chúng ta (sứ đồ nói), Giăng 1:14: Đức Chúa Trời mang lấy xác thịt và huyết quanh Ngài và hiện ra trong đó, là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt cách cá vị, I Ti-mô-thê 3:16. Và như thế họ đã có đặc ân trong thân vị Ngài để chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài. “Và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển Ngài” (ông nói), “vinh hiển như của Con Một đến từ Cha”; bày tỏ cách sống động vinh hiển của Cha, đến nỗi nếu họ biết Ngài, họ ắt phải biết Cha; Giăng 14:9, “Ta đã ở với các ngươi lâu như vậy, mà ngươi vẫn chưa biết Ta sao, Phi-líp? Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha, sao ngươi còn nói: Xin tỏ Cha cho chúng tôi?” Họ cũng đã chiêm ngưỡng vinh hiển ấy trong giáo lý của Ngài, trong các công việc và lời nói của Ngài, và trong sự trò chuyện đầy ân điển, đầy ân điển trong sự trò chuyện của Ngài, và đầy lẽ thật trong giáo lý của Ngài, như tiếp theo ở đó. “Điều chúng ta (Giăng nói) đã thấy bằng mắt mình (I Giăng 1:1), điều chúng ta đã ngắm xem, và tay chúng ta đã rờ đến, về Lời sự sống.” Câu 2, “Vì Đấng Christ là sự sống của chúng ta đã được tỏ ra”, v.v. Và khi Ngài đã về trời, Đức Thánh Linh đã giáng xuống và khiến họ hiểu được mục đích và ý định, ích lợi cho chúng ta, các lợi ích và ý nghĩa đầy đủ của mọi điều Ngài đã làm và nói. Ngài đã xoay chuyển và chuyển dịch cho họ lẽ mầu nhiệm tối tăm về sự thương khó của Ngài được viết bằng huyết, mà họ đã không hiểu, sự phục sinh của Ngài, v.v., thành một ngôn ngữ quen thuộc để những tội nhân hư mất hiểu và học biết, về sự tha tội; sự cứu chuộc qua huyết Ngài; chết đi, sống lại vì họ, thay cho họ; và hàng nghìn vinh hiển như thế tuôn đổ về chúng ta, và trong chúng ta, là những hoa trái và kết quả, và tiếng vang của mọi điều Ngài đã làm và hành động. Đức Thánh Linh đã đến và lấy những điều thuộc về Ngài, tức là mọi điều Ngài đã làm, và giải mã và gỡ rối nó, bày tỏ nó cho họ (như Đấng Christ nói, Giăng 16:14); và như thế đã tôn vinh Đấng Christ một cách mới mẻ trong lời chú giải của ánh sáng Phúc Âm mà Ngài đã khiến chiếu sáng trong lòng họ. “Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta mà tỏ ra cho các ngươi.” Và bởi họ mọi điều này đã được thuật lại trong các bài giảng của họ; như Phi-e-rơ nói, I Phi-e-rơ 1:12, “Những điều này mà nay đã được thuật lại bởi những người (ông nói) đã rao giảng Phúc Âm cho anh em, cùng với Đức Thánh Linh từ trời sai xuống.” Và trong khi họ rao giảng Ngài như thế, Đức Chúa Trời đã ban ra bởi chức vụ của họ “sự sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ”, II Cô-rinh-tô 4:6, tức là “sự sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời”, câu 4.

Nhưng, than ôi! Vì chính Đấng Christ đã về trời, và đã mang vinh hiển của Ngài đi theo; và những kẻ đã tận mắt chứng kiến vinh hiển ấy, và sẽ thuật lại cho chúng ta, cũng đã rời khỏi sân khấu: vì vậy Đức Thánh Linh đã khiến họ để lại một khung và giáo lý của Phúc Âm trong các tác phẩm của họ, cả câu chuyện về đời sống và sự chết của Ngài bởi các tác giả Phúc Âm, vốn chỉ là Đấng Christ được viết bằng mật mã; và trong các thư tín của họ, vốn trình bày câu chuyện ấy bằng những chữ cái rõ ràng hơn, mở ra ích lợi, và mục đích, và ý định của mọi điều. Và những tác phẩm này được Đức Thánh Linh mở ra, và các chức vụ của Phúc Âm trình bày mọi phần của nó, và khi được đặt tất cả lại với nhau, tạo nên một bức tranh và hình ảnh rõ ràng về Đấng Christ, và mọi vinh hiển của Ngài, Đấng là hình ảnh rõ ràng của vinh hiển Đức Chúa Trời; và vì vậy được gọi là Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là chủ đề của nó, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vinh hiển của Đấng mà điều này trình bày. Như thế (như Phao-lô đã giảng cho người Ga-la-ti, Ga-la-ti 3:1), trước mắt chúng ta Chúa Giê-xu Christ đã được vẽ ra, προέγραφη, depictus fuit; và vẽ cách thực hữu và sống động đến nỗi ông dám khẳng định, Ngài đã bị đóng đinh giữa họ, cũng như tại Giê-ru-sa-lem. Đức Thánh Linh đã đặt họ xuống (có thể nói như vậy) tại Giê-ru-sa-lem bên thập tự giá, và đem Ngài ra bị đóng đinh trước chính mắt đức tin của họ, cách thực hữu và rõ ràng như thể họ đã thấy điều đó được làm bằng mắt xác thịt của mình. Hãy để bất kỳ câu chuyện bi thảm nào khác được kể bởi trí tưởng tượng nhanh nhạy và thi vị nhất, và không thể nói rằng nó đã được thực hiện hay xảy ra giữa những người mà nó được kể cho. Nhưng câu chuyện về Đấng Christ và các lẽ thật của Ngài, và mọi điều được kể, được nói là đã xảy ra giữa họ, trong khi nó đang được kể. Phải, hơn nữa, Phúc Âm vinh hiển, đi kèm với Đức Thánh Linh, không chỉ được so sánh với việc vẽ tranh hay tô vẽ bằng màu sắc, sống động và tài tình nhất có thể tưởng tượng, như trong Ga-la-ti 3:1 ấy; mà hơn nữa, nó được so sánh với hình ảnh thực của một người trong một tấm gương, trong đó anh em thấy linh hồn người ấy tỏa sáng trong mọi ánh nhìn của mắt người, trong mọi tư thế của dáng điệu người, và tất cả điều này cách rực rỡ, như thể mọi thiên sứ đều vẽ hay phác họa một bức tranh, họ cũng không thể đến gần được. Điều này anh em có trong II Cô-rinh-tô 3:18, so với II Cô-rinh-tô 4:4, 6. Trong đoạn này ông nói, “Chúng ta thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, trong và bởi Phúc Âm vinh hiển.” Trong đoạn kia ông so sánh đoạn kia với một tấm gương, “Hết thảy chúng ta đều ngắm xem như trong gương vinh hiển của Chúa.” Cái nhìn ấy, sự trình bày về một người được thấy trong gương đáng yêu* hơn biết bao so với những gì trong một bức tranh; thì Đấng Christ trong Phúc Âm này cũng vậy. Hãy để mọi nghệ sĩ tò mò nhất trên thế gian cùng nhau vẽ mặt trời, và đem đến mọi màu sắc phương Đông sáng chói nhất của họ, và để một đứa trẻ đến và đem một tấm gương soi; và bức tranh kia là một vật nhợt nhạt, tái mét biết bao, so với vinh hiển, sự rực rỡ, và tính thực hữu của bức tranh này. Sự giàu có của vinh hiển mặt trời, không một bức tranh hay màu sắc nào có thể diễn tả được; nhưng một tấm gương soi thì làm được. Và sự mặc khải trong Phúc Âm được ban cho tín đồ cũng như thế. “Chúng ta trong đó ngắm xem như trong gương vinh hiển của Chúa”; và vì vậy ông gọi nó là Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, cũng như trong đoạn Kinh Thánh.

Nếu anh em hỏi điều này xảy ra như thế nào? Tôi đáp, Nhờ Đức Thánh Linh đi kèm với nó. Như trong II Cô-rinh-tô 3:18 ấy, “cũng như bởi Đức Thánh Linh của Chúa”, được thêm vào. Nếu Đức Thánh Linh của sự mặc khải, như được gọi, Ê-phê-sô 1:17, không đi kèm với chức vụ này và những mô tả về Đấng Christ, chúng chỉ như những bức tranh, hay như những lời chết được dùng để trình bày bất kỳ câu chuyện nào khác. Nhưng Phúc Âm là chức vụ của Đức Thánh Linh, Ngài có một hành động đặc biệt để đem xuống thực thể, (như Hê-bơ-rơ 11:1), của chính những điều được nói về Đấng Christ, mà khi đặt lại với nhau tạo nên hình ảnh này của Đấng Christ, trong sự hiểu biết và tinh thần của linh hồn và tâm trí. Sa-tan có thể tạo ra một bóng dáng sống động của một người đã chết từ lâu, bằng cách cô đọng màu sắc, và ánh sáng của hắn chiếu sáng trong đó, để hiện ra trước mắt chăng? Đức Thánh Linh có thể làm điều này về Đấng Christ nhiều hơn thế, đến nỗi dù anh em không thấy Ngài trong vinh hiển như Ngài đang có (I Giăng 3:2), trên thiên đàng, nhưng vinh hiển thuộc linh của Đấng Christ anh em vẫn thấy trong mỗi lẽ thật mà Phúc Âm nói về Ngài; và có sự thông công thực sự với Ngài nhờ đó, I Giăng 1:2, 3, cũng như bằng cách áp mắt mình vào tia sáng nhỏ nhất lọt vào qua một khe hở trong một căn phòng tối, anh em thấy vinh hiển của cả mặt trời. Và như anh em không thể thấy mặt trời, trừ bởi chính ánh sáng của nó, thì cũng vậy, anh em không thấy Đấng Christ, trừ bởi một ánh sáng được ban xuống từ chính Ngài, mà Đức Thánh Linh ở trong lòng Ngài, và trong lòng chúng ta, ban cho.

Nếu anh em muốn hỏi bằng cách nào? Tôi đáp, Bằng sự sáng tạo. Như trong II Cô-rinh-tô 4:6 ấy. Đức Chúa Trời là Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban cho chúng ta sự sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt Chúa Giê-xu Christ.” Những lời chúng ta nói và thốt ra về vinh hiển của Ngài chỉ là lời nói, và sẽ chẳng hơn gì, dù chúng ta có thể trình bày chúng bằng lưỡi của các thiên sứ. Nhưng nếu Đức Thánh Linh ấy ở trong lòng Đấng Christ, và ẩn giấu trong lời này (như lời hứa là, “Thần Ta và lời Ta sẽ không lìa khỏi miệng ngươi”), nếu Ngài đi kèm với nó đến lòng chúng ta, Ngài trình bày những điều ấy, và những hình ảnh thực của chúng cho linh hồn chúng ta trong và qua những lời ấy. Ngài biến lời nói thành sự vật, như triết gia kia khi được cải đạo đã thừa nhận. Điều mà Ngài làm cho không ai khác ngoài các thánh đồ của Ngài, “là những người mà Ngài muốn cho biết”, v.v.

Vậy thì để kết thúc điều này; giả sử anh em có một người bạn vắng mặt còn sống, là người mà vì yêu mến, anh em thỉnh thoảng muốn chiêm ngưỡng trong sự trò chuyện và cử chỉ của người, và vẻ mặt yêu thương đối với anh em; và một bức tranh về người ấy không làm anh em thỏa lòng, nhưng anh em có một tấm gương, mà thỉnh thoảng hình ảnh sống động bước vào, và trong đó người ấy hiện ra với anh em cách thực sự trong những dáng điệu này hay dáng điệu khác: Phúc Âm cũng như thế khi Đức Thánh Linh đi kèm với nó, và truyền đạt Đấng Christ cách thuộc linh, và với cái nhìn của đức tin cho linh hồn. Và điều này sẽ giúp chúng ta hiểu vì sao Ngài được gọi là “Đấng Christ trong chúng ta”; về điều đó sẽ nói sau đây.

Chúng ta nên quý trọng và đánh giá cao một tấm gương như thế biết bao, giữ gìn nó khỏi bị làm bẩn, ố vết, hay vỡ, và không để nó bị xuyên tạc! Anh em loại bỏ những tấm gương giả dối và trình bày sai lệch; anh em ưa thích những tấm gương trong sạch và rõ ràng; ôi vậy thì, hãy giữ lấy và bảo tồn Phúc Âm trong sự thuần khiết của nó. Anh em thấy chồng mình trong đó, và vẻ đẹp của người, mỗi ngày.

5. Phúc Âm này trình bày cách hoàn toàn biết bao sự giàu có của vinh hiển Đức Chúa Trời trong thân vị Chúa Giê-xu Christ, như một Đấng cứu chuộc và bị đóng đinh, II Cô-rinh-tô 4:4, và 6, so với I Cô-rinh-tô 1:23, 24. Từ ngữ là ἔν προσώπῳ, II Cô-rinh-tô 4:6. Giăng 1:18, “Chẳng ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ” (Giăng 1:18), “Con Một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã tỏ Ngài ra”, ἐξηγήσατο, từ ngữ ấy (như các nhà phê bình* thời nay của anh em nhận xét) Enarrationem notat, non tam sermone aut prædictione, quàm expressione et repræsentatione factam. Nó đã diễn tả Ngài ra cách sống động, và đem Đức Chúa Trời ra khỏi sự vô hình của Ngài, Đấng Christ là (Cô-lô-se 1:15) “Hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình”. Quả thật có một hình ảnh đầy đủ và hoàn toàn về vinh hiển của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong thân vị Ngài, như Ngài hiện ra trên thiên đàng, mà Giăng, Gia-cơ, và Phi-e-rơ đã thoáng thấy, vượt trội vô hạn mọi điều mà Phúc Âm có thể, hay Đức Thánh Linh của Phúc Âm tỏ ra về Ngài. Và bởi vinh hiển này (Giăng 17, “Hầu cho họ được ở nơi Ta ở, và thấy vinh hiển Ta”) chúng ta sẽ thấy và hiểu bởi sự trò chuyện với Ngài trên thiên đàng nhiều hơn, vô hạn hơn, về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong và bởi Ngài. Nhưng vinh hiển này Phúc Âm không bàn đến, mà chỉ gợi ý; chúng ta nhận biết nó chỉ bằng cách suy luận xem vinh hiển nào ắt phải thuộc về con người ấy, trong Đấng mà sự đầy dẫy của thần tính ngự cách cá vị. Nhưng hình ảnh của Đức Chúa Trời mà Phúc Âm này trình bày trong Đấng Christ, chỉ là sự trông cậy về vinh hiển kia, và là một điều thấp hơn điều mà thân vị Ngài mang trên thiên đàng.

Và tuy nhiên sự tỏ ra Đức Chúa Trời trong Đấng Christ này vượt trội bất kỳ cách nào đã từng hay có thể đã được thực hiện khác. Những “phần sau lưng” của Đức Chúa Trời, mà chúng ta gọi là các thuộc tính của Ngài, quyền năng, sự khôn ngoan, lẽ thật, sự công bình của Ngài, mà Đức Chúa Trời gọi là vinh hiển của Ngài đối với Môi-se, Xuất Hành Ký 36, và những điều mà chúng ta không thể thấy mà còn sống: những điều này được trình bày cho chúng ta cách thực hữu và trọng thể hơn vô hạn, và sống động như thật, bởi những gì chúng ta biết về Đấng Christ như một Đấng cứu chuộc trong Phúc Âm; và vượt trội vô hạn bất kỳ điều gì trong chúng hoặc đã từng, hoặc có thể đã được diễn tả trong hàng triệu thế giới khác nhau, đầy dẫy mọi thứ tạo vật có trí tuệ khác nhau, như thiên sứ và loài người, cho sự đa dạng lớn lao đến đâu, như sự khôn ngoan muôn vẻ πολυποίκιλος σοφία của Đức Chúa Trời có thể đã phân biệt bản tính của chúng thành.

Có một hình ảnh ba mặt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

1. Như Ngài là Con Ngài, không xét đến việc Ngài ngự trong bản tính loài người; và như thế Ngài là đối với Đức Chúa Cha hình ảnh ấy của chính Ngài mà nhờ đó Ngài hiểu chính Ngài. Và nếu Ngài không bình đẳng với chính Ngài, Ngài sẽ không hiểu hay chiêm ngưỡng chính Ngài bởi Ngài cách đầy đủ và hoàn hảo. Và Đấng Christ như thế, xét về phương diện ấy, cũng vô hình, cũng không thể hiểu thấu như chính Đức Chúa Trời. Vì, xét như thế, Ngài là Đức Chúa Trời, và ngự trong ánh sáng không thể đến gần được.

2. Có một hình ảnh của vinh hiển Đức Chúa Trời chiếu sáng trong thân vị Ngài trên thiên đàng, đến nỗi mọi kẻ sẽ thấy nó sẽ nói (như họ đã nói, Ma-thi-ơ 17, khi thoáng thấy nó) rằng nó chỉ thuộc về Con Một của Đức Chúa Trời mà thôi.

Nhưng, 3. Có một hình ảnh vinh hiển của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, chiếu sáng trong thân vị Đấng Christ (như Ngài đã trò chuyện ở đây), và trong các công việc mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta, và trong các hoa trái và lợi ích tuôn đổ nhờ đó cho chúng ta: hay trong các công việc của Đấng Christ (vốn là những tia sáng mà mặt trời này là thân thể) trong chúng ta, nay khi Ngài ở trên thiên đàng, dẫn chúng ta vào sự thông công với chính Ngài. Và tất cả chúng tạo nên một hình ảnh hoàn chỉnh, và hoàn hảo hơn, về sự giàu có của vinh hiển Đức Chúa Trời: và Phúc Âm bàn đến điều này. Điều thứ nhất trong những điều này là nền tảng của điều thứ hai, điều thứ hai của điều thứ ba này: và mỗi điều vượt trội điều kia. Có một lần xuất bản mới và hoàn chỉnh về mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, xuất phát từ câu chuyện về Đấng Ngài là, đã làm, và được làm nên cho chúng ta.

Trong I Cô-rinh-tô 1:24, Đấng Christ được gọi là “quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời”. Ông gọi Ngài bằng những thuật ngữ về các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong trừu tượng. Và nếu câu hỏi là, chúng ta phải hiểu điều đó như thế nào? Không phải về những gì Đấng Christ là cách thiết yếu chỉ như Đức Chúa Trời, hay đơn thuần như Con của Đức Chúa Trời, vốn là điều thứ nhất, cũng không phải như trong thân vị Ngài là Đức Chúa Trời-làm-người, Ngài có một sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn vốn có trong Ngài, vốn là điều thứ hai; mà như Ngài được làm nên cho chúng ta bởi các công việc trung bảo của Ngài cho chúng ta, và những điều tương tự, và xét về những gì thân vị Ngài được làm nên cho chúng ta. Điều này rõ ràng theo văn mạch: vì ông nói về Đấng Christ như Ngài bị đóng đinh, và về quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và được thi thố trong việc kêu gọi và cải đạo linh hồn chúng ta bởi sự dại dột của sự giảng dạy. “Đức Chúa Trời đã vui lòng, qua sự dại dột của sự giảng dạy, cứu những kẻ tin”, câu 21. Và như thế tiếp theo, câu 23, “Chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh, cho những kẻ được kêu gọi, là quyền năng của Đức Chúa Trời.”

Điều tương tự cũng rõ ràng để hiểu được về việc Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, điều được quy cho Ngài xét về những gì Ngài đã trở nên đối với chúng ta; như câu 30, 'Đấng đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta,' vân vân. Và cả hai điều này, quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đều đã tỏ ra trong Đấng Christ, trong những gì Ngài đã làm và đã chịu. Và vì vậy Phao-lô tiếp lời, chương 2:2, 'Chẳng biết gì khác ngoài Đấng Christ' (điều mà tôi đã nói trước), rồi ông thêm, 'là Đấng chịu đóng đinh.' Vậy thì Đấng Christ là Đấng chịu đóng đinh, và bởi cùng một lẽ, Đấng đã trở nên xác thịt, sống thánh khiết, chịu chết, thắng hơn tội lỗi, cơn thịnh nộ, Sa-tan, địa ngục, sống lại, thăng thiên, rồi sau đó cải hóa, xưng công chính, làm vinh hiển chúng ta. Trong mọi công việc ấy và từng công việc ấy do Ngài thực hiện, Ngài là quyền năng của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và như vậy ngay cả trong những điều này cũng là một ấn bản hoàn hảo của mọi thuộc tính ấy. Và vì cùng một lẽ, và bởi cùng một lý do, Ngài có thể được gọi là chân lý, là sự sống, là tình yêu của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi trong các đoạn Kinh Thánh khác. Là chân lý của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phê chuẩn mọi lời hứa, và xác nhận chúng là thật. Là Chứng Nhân thành tín, Đấng A-men của Đức Chúa Trời. Ngài cũng là* tình yêu của Đức Chúa Trời, I Giăng 4:16, nơi Đức Chúa Trời được nói là tình yêu, không phải xét về những gì Ngài là trong chính mình Ngài, nhưng xét về những gì Ngài là đối với chúng ta trong việc ban Con Ngài; 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài.' Và không chỉ vậy, mà chính Đấng vốn là Đức Chúa Trời đã 'phó sự sống mình vì chúng ta' (chương 3:16), là những tội nhân, những kẻ thù nghịch, tất cả đều làm tôn lên tình yêu ấy, Rô-ma 5. Và như vậy tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ đến tột cùng, I Giăng 4:9, rằng trong khi không ai có thể thấy được tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời như nó vốn có trong chính Ngài; — như vậy Giăng ngay tại chỗ đó, 'chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ,' câu 18, — cũng không thể, cũng không bao giờ có thể dò thấu được những ngọt ngào vô hạn của tình yêu và nhân từ nằm ở đáy lòng ấy; vì vậy Đức Chúa Trời, để bày tỏ đến tột cùng điều đó, đã ban Đấng Christ, để trong tình yêu của Đấng Christ chúng ta có thể hiểu được chiều cao, chiều rộng, chiều sâu của tình yêu vẫn vượt quá sự hiểu biết, như Ê-phê-sô 3:19. Rồi lại lấy ví dụ về quyền năng; A-đam và các thiên sứ đã thấy quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng thế gian, Rô-ma 1:20. Nhưng trong Đấng Christ, và trong công tác cứu chuộc của Ngài, người ta đã thấy những công việc lớn lao vô hạn hơn những điều này, như Đấng Christ phán. Hãy nhìn xem Ngài trong lòng mẹ, và thấy Đức Chúa Trời và bản tính loài người hiệp nhất thành một thân vị, 'quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ mẹ Ngài,' Lu-ca 1:35. Từ ngữ ấy đã được chọn ra để tỏ bày quyền năng lớn lao và khôn dò dường nào, đã hành động cách mầu nhiệm và kín giấu trong bức màn ấy, trong việc tạo thành rồi hiệp nhất bản tính loài người đó với Con Đức Chúa Trời. Như những nghệ nhân tài giỏi, những họa sĩ tỉ mỉ, vân vân, làm việc trong nhà, che giấu công việc mình trong khi đang làm, thì Đức Thánh Linh cũng thi thố quyền năng Ngài như vậy. Và nếu việc tạo thành thân thể con người, và sự hiệp nhất của thân thể và linh hồn, đã được Đa-vít ngưỡng mộ, như một tác phẩm khéo léo dường ấy, và vì vậy được thực hiện, như thể, dưới lòng đất — 'Tôi được dựng nên cách lạ lùng,' ông nói, 'trong nơi sâu thẳm của đất' — thì việc tạo thành một nơi cư ngụ cho sự đầy đủ của thần tính Đức Chúa Trời ngự vào, và việc hiệp nhất Đức Chúa Trời cách thân vị với nơi ấy, còn lạ lùng hơn biết bao! Hãy lại nhìn xem Ngài, trên thập tự giá, một con người yếu đuối và đáng thương. Vì, như II Cô-rinh-tô 13:4, 'Ngài đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối,' mà vẫn bị bỏ lại và vẫn gặp thấy trong sự yếu đuối ấy, nhưng cố ý để làm cho một quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời tỏ ra; quyền năng Ngài đã trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối ấy; hãy nhìn Ngài như một người nghèo khó cấu thành bởi xác thịt và máu, mang lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và mọi tội lỗi của thế gian. Ngài đã mang cơn thịnh nộ đã bẻ gãy lưng của loài người và các thiên sứ, và nghiền nát những tạo vật mạnh mẽ nhất xuống địa ngục, và bẻ gãy xương cốt chúng không phương cứu chữa. Nhưng giọt xác thịt và máu yếu đuối này lại được hậu thuẫn và tôi luyện bằng một quyền năng lớn lao và vô hạn đến nỗi Ngài vùng vẫy thoát ra và thắng hơn nó. Phải, và Ngài không thể nào bị giữ dưới quyền nó, Công Vụ 2:24. Rồi hãy xem Ngài sống lại và tung mở các cửa của sự chết, của mồ mả, và của địa ngục, 'được tuyên xưng là Con Đức Chúa Trời có quyền phép bởi sự sống lại từ kẻ chết,' Rô-ma 1:4, như một Sam-sôn khác gỡ những cửa đồng ấy khỏi bản lề, và vác chúng trên lưng lên đỉnh đồi mà Ngài đã thăng thiên từ đó lên trời. Chỉ cần đo khoảng cách giữa tình trạng thấp hèn của thân thể Ngài trong mồ mả, và của linh hồn Ngài trên thập tự giá, với tình trạng vinh hiển siêu việt ấy trên các tầng trời cao nhất; thì những dụng cụ toán học của chúng ta* có thể phác họa ra những vòng tròn nào trong tư tưởng của mình, dù trí hiểu được mở rộng nhất, để đo được sự nâng lên ấy? Một quyền năng siêu việt dường ấy tỏ ra trong việc khiến Đấng Christ này sống lại từ sự chết đến vinh hiển, điều mà sứ đồ phóng đại cho tương xứng, Ê-phê-sô 1:19, và làm cho nó thành khuôn mẫu cao nhất của quyền năng mà Đức Chúa Trời từng thi thố, 'Theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ, khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết (thấp dường ấy), và đặt Ngài bên hữu mình trên các nơi trên trời (cao dường ấy), vượt trên mọi quyền cai trị và thẩm quyền,' vân vân. Hãy xem điều tương tự trong sự thánh khiết. Vinh hiển của sự thánh khiết Đức Chúa Trời lớn lao dường ấy, và mắt Ngài thanh sạch dường ấy, đến nỗi khi Ngài nhìn xem sự thánh khiết của những tạo vật tốt nhất của Ngài, là các thiên sứ (và nơi bất kỳ tạo vật nào khác chỉ là tạo vật, nếu giả sử còn lớn hơn chúng, thì cũng vậy thôi), đôi mắt soi xét tỉ mỉ của Ngài chỉ kể đó là sự dại dột. Các thiên sứ, cư dân của thiên đàng, cũng không được sạch trước mặt Ngài. Nhưng đây là sự thánh khiết của một con người mà Đức Chúa Trời ngự trong, làm thỏa mãn sự soi xét của Ngài, và dù thật ra nó không thể làm ích gì cho Ngài (như Thi Thiên 16:1, Đấng Christ thú nhận), nhưng Ngài không thể tìm thấy lỗi lầm nào nơi nó. Nó không thể không làm đẹp lòng Ngài hoàn toàn, vì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời. Hãy xem sự khác biệt về sức mạnh, về hiệu năng của hai sự thánh khiết này, và bởi đó đoán biết sự tuyệt vời siêu việt và đức hạnh của sự này vượt trên sự kia. Tội lỗi, tội lỗi nhỏ nhất, cũng mạnh hơn mọi sự thánh khiết nơi loài người hay các thiên sứ. Vì tội lỗi của một tội vừa bắt giữ một thiên sứ, thì lập tức đã trục xuất mọi sự thánh khiết khỏi lòng người ấy, và xóa sạch ký ức về mọi việc công chính của người ấy. Và vừa khi nó chụp lấy A-đam, thì nó đã đuổi ra khỏi lòng người, như đuổi người ra khỏi địa đàng, mọi vốn liếng thánh khiết đã được tích trữ trong người cho toàn thể nhân loại, đã ép nó ra khỏi lòng người và khỏi lòng tất cả chúng ta, vốn chỉ được kể cho chúng ta. Ấy thế mà, kìa! sự thánh khiết của Đấng Christ là dường ấy, đến nỗi khi tội lỗi của mọi kẻ được chọn bị ném lên Ngài, và được Đức Chúa Trời và chính Ngài kể là của Ngài, thì sự thánh khiết của Ngài có quyền tối thượng đến nỗi giữ Ngài khỏi sự lây nhiễm của nó, thắng hơn tội lỗi, sự chết, địa ngục, luật pháp; và trong chiến thắng, kêu lên, 'Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu? Cái nọc của sự chết là tội lỗi; sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng chẳng những đã ban Đấng Christ, mà còn ban cho Đấng Christ này sự thắng trận.' Vì sức mạnh của sự thánh khiết Ngài là dường ấy, đến nỗi dù nó không giữ Ngài khỏi bị tổn thương bởi sự kể tội lỗi chúng ta cho Ngài, mà Ngài đã bị tội lỗi chụp lấy và bị Đức Chúa Trời kể tội cho, nó vẫn trục xuất mọi chất độc hiểm ác và nọc độc của những tội lỗi chết chóc nhất ra khỏi lòng chúng ta. Ấy thế mà, ôi! đây là một minh chứng dường nào về một sự thánh khiết vô hạn!

4. Có sự công bình và cơn thịnh nộ lớn nhất chống lại tội lỗi. Việc Đức Chúa Trời khiến Con của chính Ngài phải chết vì tội lỗi, khi Ngài chỉ trở nên Đấng Bảo Lãnh cho tội lỗi ấy, là một sự bày tỏ rõ ràng hơn về cơn giận của Ngài, và một việc công bình cao hơn chống lại tội lỗi, hơn là nếu Ngài đã tạo dựng và tại đó dâng làm sinh tế hàng triệu thế gian.

5. Có ánh sáng rõ ràng nhất của sự công chính Ngài, điều không tìm thấy chiếu sáng trong luật pháp hay trong lòng họ; ý tôi là của A-đam hay các thiên sứ. Vì sự công chính này, ở mức tối đa, cũng chỉ dùng để xưng công chính cho chính họ, mà lại còn quá ít ỏi; sức nặng của hạt bụi nhỏ nhất trong cán cân của họ cũng đủ khiến họ bị loại bỏ vì quá nhẹ. Và nếu sự công chính của tất cả họ, bởi một sự đóng góp chung, được thu lại vào bất kỳ một người nào trong họ, nó cũng không thể dùng để giải thoát một tội nhân khỏi một tội lỗi. Phải, chỉ một hành vi tội lỗi nơi chính họ cũng đủ khiến mọi điều lành trong họ, hay đã đến từ họ, bị mất hết. Nhưng đây là một sự công chính có hiệu năng đến nỗi dùng cho hàng triệu tội nhân; có chiều rộng đến nỗi có thể che phủ vô số tội lỗi và hàng triệu thế gian; có chiều dài đến nỗi vươn tới đời đời, một sự công chính đời đời; và không tội lỗi nào nơi dân sự của Đức Chúa Trời có thể làm mòn nó, hay làm tiêu hao và giảm bớt đức hạnh của nó. Mọi sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời đã được nhắc đến trước đây; và,

6. Không chỉ mọi điều trước đây được bày tỏ cách vinh hiển hơn và rõ ràng hơn trong một ấn bản mới của chúng, mà còn thêm vào đó sự khám phá ra một số sự hoàn hảo nơi Đức Chúa Trời, mà bằng không cách nào khác đã có thể đến với sự hiểu biết của chúng ta. Phải, những thuộc tính mà Đức Chúa Trời kể là của cải lớn nhất và vinh hiển cao nhất của Ngài, như Rô-ma 9:23, sự thương xót và ân điển tự do của Ngài, điều Ngài khao khát nhất trong mọi sự là tôn cao trong sự bày tỏ chính mình Ngài, chưa từng thấy ánh sáng cho đến bây giờ. Tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, vốn ẩn giấu trong lòng Ngài, nay đã bùng vỡ ra, như tình yêu của Giô-sép đối với các anh em mình. Tình yêu của Ngài đối với A-đam, và nhân loại trong A-đam, chỉ là tình yêu quan phòng, dựa trên luật tạo dựng, theo đó Ngài yêu thương các công việc của tay Ngài như chính chúng; và trong khi họ yêu mến Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ yêu thương họ. Nhưng đây là một tình yêu phát xuất từ những gì ở trong chính lòng Ngài như nguồn mạch của nó, và một suối nguồn, phải, một biển cả, để nuôi dưỡng nó, một tình yêu trong Đấng Christ dựa trên Ngài, và chẳng dựa trên điều gì nơi tạo vật, cùng một tình yêu mà Ngài yêu Ngài đến đời đời, dứt khoát, không thay đổi. Sự thương xót và ân điển tự do, là những viên ngọc quý nhất trong mão triều của Ngài, nếu không thì đã chẳng bao giờ xuất hiện; giáo lý về sự cứu rỗi qua Đấng Christ là sân khấu được dựng lên cố ý, mà chỉ trên đó nó mới được trình bày, và ngoài sân khấu đó thì không nơi nào khác thấy được nó, trên sân khấu đó nó đóng vai trò lớn nhất và phân vai cho mọi vai khác, và điều khiển, sắp xếp toàn bộ các màn kịch. Mọi đoạn đều bắt đầu và kết thúc với nó, và đều hướng đến điều này, rằng 'bởi ân điển chúng ta được cứu.' Danh xưng của các thánh đồ là 'những bình chứa sự thương xót,' Rô-ma 9:23. Toàn bộ cốt truyện và khung cảnh đều được tạo thành bởi sự thương xót, và được gọi như vậy, I Phi-e-rơ 2:10. Chính giáo lý mang lại sự cứu rỗi này được gọi là 'ân điển,' Tít 2:10, 11. Nó bắt đầu, khiến mọi sự vận hành, và kết thúc mọi sự trong vinh hiển.

Ứng dụng. Vậy thì, chúng ta hãy, cả mục sư lẫn dân sự, được khuyên nhủ hãy nghiên cứu và tìm kiếm trong Phúc Âm này. Hỡi anh em của tôi, bất luận tri thức nào khác chúng ta có thể tự hào, và hao mòn trí óc mình về việc tìm kiếm, thì đây vẫn là điều là sự giàu có của dân Ngoại và các thánh đồ, như đoạn Kinh Thánh này có nói, là những viên ngọc trai của thế gian, Ma-thi-ơ 13:45, là vinh hiển của chức vụ, I Cô-rinh-tô 2:7, điều mà Đức Chúa Trời đã định trước cho vinh hiển của chúng ta, tức là của các sứ đồ và các mục sư, những người rao giảng Phúc Âm, mà sự mặc khải rõ ràng về nó là điều ao ước và khao khát của các tổ phụ và các tiên tri, là những người, dù biết giao ước luật pháp cũng như chúng ta, nhưng giáo lý về sự cứu rỗi này, những sự thương khó của Đấng Christ, ân điển của Đức Chúa Trời, mới là điều họ đã tìm hiểu, I Phi-e-rơ 1:10–12, tức là đã cầu xin Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện và đã tìm kiếm cách chuyên cần, đã tìm kiếm, dùng mọi phương tiện đọc, suy ngẫm để đạt đến tri thức về nó, và đã dành mọi sự ấy cách chuyên cần, và coi nó xứng đáng với những công sức hàng đầu của mình. Và mọi lời đáp họ có thể nhận được chỉ là điều này, rằng họ đã truyền đạt những điều này cho chúng ta, vì nó đã được định trước cho vinh hiển của chúng ta; điều mà Phao-lô, vì vậy, là người đã tiến bộ rất nhiều trong tri thức về tôn giáo của người Giu-đa, Ga-la-ti 1:14, đã tuyên xưng, Phi-líp 3:8, rằng ông 'coi mọi sự như rơm rác và phân, vì sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ.' Vì ông coi tri thức của mình trong đó là sự tuyệt vời hàng đầu của mình, Ê-phê-sô 3:4. Có một câu chen vào, trong đó bạn sẽ tưởng ông khoe khoang, khi nói về chính các tác phẩm của mình, nhờ đó, 'khi anh em đọc,' ông nói, 'anh em có thể hiểu biết sự hiểu biết của tôi trong lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ.' Sự rạng đông mờ nhạt ban đầu đã khiến Giăng Báp-tít, người chỉ trỏ đến Đấng Christ, trở nên lớn hơn mọi tiên tri trước ông.

Tôi nói gì về việc nghiên cứu và vinh hiển của các tiên tri và các sứ đồ? Đó là việc nghiên cứu của các thiên sứ, và là điều họ cho là xứng đáng với sự chú tâm lớn nhất của mình. Hãy xem hai chỗ này, I Phi-e-rơ 1:10, Ê-phê-sô 3:10, 'Những điều mà các thiên sứ ước ao xem xét.' Những tạo vật vinh hiển ấy, là những kẻ đã biết Đức Chúa Trời trong giao ước luật pháp của Ngài và công tác tạo dựng (và những kẻ trên thiên đàng đã thấy nó vinh hiển hơn thế gian hữu hình này) đầy đủ hơn A-đam từng biết, là những kẻ được trực tiếp dự phần chính Đức Chúa Trời, có mặt Ngài để đọc những bài giảng ngày và đêm, mà vẫn vui mừng nếu chỉ có thể liếc nhìn thoáng qua con đường cứu con người bởi Chúa Giê-xu Christ, vì đó là một tri thức tuyệt vời hơn bất kỳ tri thức nào khác mà họ có. Phải, và họ khao khát học biết nó đến nỗi sẵn lòng đến học nơi Hội Thánh, Ê-phê-sô 3:9, 10, 'hầu cho các quyền cai trị và thẩm quyền được biết, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời.'

Nhưng cần gì tôi phải nói về các thiên sứ, các tiên tri, hay các sứ đồ? Đó là việc nghiên cứu lớn (tôi có thể nói như vậy với lòng tôn kính), là sự khôn ngoan và học thức lớn lao của chính Đức Chúa Trời, Đấng là vị giáo sư đầu tiên của nó, được gọi như vậy, κατʼ ἐξοχὴν. I Cô-rinh-tô 2:7, khi nói về Phúc Âm, ông nói, 'Chúng ta rao giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một lẽ mầu nhiệm,' và đó là một sự khôn ngoan kín giấu trước khi thế gian hiện hữu, 'giấu kín trong Đức Chúa Trời,' Ê-phê-sô 3:9. Đó là nghệ thuật của Đức Chúa Trời, và riêng thuộc về Ngài, trong khi về các tri thức khác, loài người và các thiên sứ đều có những khái niệm chung được phú cho ngay từ lúc tạo dựng ban đầu, để đạt đến và rút ra từ chính mình. Nhưng đây là sự khôn ngoan của Ngài, điều mà chỉ mình Ngài đã nghiên cứu, và điều mà không ai biết được ngoại trừ những kẻ Ngài mặc khải cho.

Chương II:

Sự tuyệt vời của Phúc Âm được chứng minh từ chiều sâu của tri thức được mặc khải trong đó.

Tôi sẽ tiếp tục luận về sự tuyệt vời của tri thức về Phúc Âm bằng những đặc tính nằm theo thứ tự trong câu 26.

Trong câu 26 này, như tôi đã nói với anh em, có ba đặc tính được gán cho tri thức về Phúc Âm này mà chính Đức Chúa Trời đã tỏ ra.

1. Đây là chiều sâu và sự sâu xa của nó, ở chỗ nó được gọi là một lẽ mầu nhiệm.

2. Đây là tính kín giấu và ẩn kín của nó; nó đã bị giấu kín khỏi mọi thời đại và mọi thế hệ, cho đến thời các sứ đồ và cho đến khi Đấng Christ đến.

3. Đây là tính hiếm hoi của sự mặc khải nó, nay khi nó được mặc khải; nó chỉ được mặc khải cho các thánh đồ của Ngài, 'Chính lẽ mầu nhiệm ấy đã bị giấu kín khỏi các thời đại và các thế hệ, nhưng nay đã được tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài.'

Tôi sẽ mở ra ba điểm chính này cho anh em theo thứ tự của chúng.

1. Trước hết, Nó được gọi là một lẽ mầu nhiệm. Từ ngữ ấy hàm ý cách nổi bật hai điều này:

(1.) Một sự sâu xa và một chiều sâu của tri thức.

(2.) Một tri thức kín giấu và ẩn kín.

Nay vì điều thứ hai này được chứa đựng trong những lời tiếp theo — 'giấu kín khỏi các thời đại và các thế hệ' — cho nên tôi sẽ chỉ nói đến điều thứ nhất.

(1.) Tri thức, tôi nói, của Phúc Âm, và những điều được biết trong đó, tất cả đều sâu xa, đều thâm thúy, đều là những lẽ mầu nhiệm — những lẽ mầu nhiệm vì chiều sâu của chúng. Trong I Cô-rinh-tô 2, sứ đồ, khi nói về sự khôn ngoan này của Phúc Âm, ông gọi nó là một lẽ mầu nhiệm, như ông gọi ở đây, và ông cũng gọi nó là một lẽ mầu nhiệm vì tính ẩn kín của nó nữa. Như câu 7, 'Chúng ta rao giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một lẽ mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín giấu mà Đức Chúa Trời đã định trước khi thế gian hiện hữu,' vân vân. Nhưng nếu anh em đọc câu 10, anh em sẽ thấy ông gọi những điều được mặc khải trong Phúc Âm là 'những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.' 'Đức Thánh Linh' (ông nói) 'dò xét mọi sự, cho đến những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời;' ý nói những điều chứa đựng trong lẽ mầu nhiệm này. Và do đó, vì vậy, nó được gọi là một lẽ mầu nhiệm lớn, I Ti-mô-thê 3:16, 'Lớn thay là lẽ mầu nhiệm của sự tin kính, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,' vân vân. Nay khi nó được gọi là một lẽ mầu nhiệm lớn, thì không phải xét về việc nó bị giấu kín, nhưng xét về chiều sâu và sự thâm thúy của nó. Những điều có thể được giấu kín và bí mật mà chẳng có chiều sâu lớn lao nào trong chúng; vì vậy nay lẽ mầu nhiệm hàm ý nhiều hơn chỉ là một sự bị giấu kín.

Và, hỡi anh em của tôi, nói chung, làm sao có thể khác được, mà mọi điều Phúc Âm mặc khải, từng điều một, lại chẳng phải là những chiều sâu và những lẽ mầu nhiệm? Vì đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được gọi như vậy theo một cách đặc biệt. Như trong I Cô-rinh-tô 2:7 ấy, 'Chúng ta rao giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một lẽ mầu nhiệm.' Vì vậy nó là một lẽ mầu nhiệm, vì đó là một sự khôn ngoan do Ngài sáng chế; và vì vậy nó chẳng chứa đựng gì ngoài chiều sâu trong đó. Sứ đồ nói gì trong Rô-ma 11:33? (Đó là một chỗ rất thích hợp cho mục đích này.) 'Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!' Và ông nói về sự khôn ngoan và tri thức nào? Anh em phải biết rằng, trong mọi thư tín, thư gửi người Rô-ma là một hệ thống thần học được trình bày cách có phương pháp; và sứ đồ, sau khi trong các chương sau đã thốt ra những điều lớn lao và vinh hiển ấy của Phúc Âm, và đã tìm ra tất cả chúng từ tận đáy lòng của Đức Chúa Trời — sau khi ông đã bàn luận về sự tuyển chọn và sự định tội đời đời ngay trước đó, và về sự kêu gọi của người Giu-đa, và về việc Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người dưới tội lỗi, để cuối cùng Ngài có thể thương xót mọi người — khi ông đã lội sâu đến nay vào mọi chiều sâu ấy, đến nỗi ông cảm thấy mình như bị ngập đến đầu đến tai, ông bỗng ngắt ngang toàn bộ bài luận ấy, và kêu lên, 'Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!' Giống như một người đang lội xuống biển, khi đã đi xa đến nỗi bắt đầu ngập đến cổ, đến cằm, thì kêu lên, 'Ôi, chiều sâu!' rồi quay trở lại; Phao-lô cũng làm như vậy ở đây. Giống như ông đã nói, 'Hỡi người Rô-ma, tôi đã đi xa hết mức có thể, và nay tôi thậm chí bị nuốt chửng, tôi không thể đi xa hơn nữa. Ôi, chiều sâu!' Những điều của Phúc Âm là những chiều sâu (vì đó là điều tôi trích dẫn chỗ này để chứng minh). Đó là một tri thức sâu xa, vì đó là tri thức mà Đức Chúa Trời dành riêng cho chính Ngài như sáng chế của Ngài.

Điều này có thể dễ dàng chứng minh bằng một mức độ so sánh nhỏ. Sa-lô-môn, trong Châm Ngôn 18:4, nói rằng 'lời của người khôn ngoan như nước sâu;' nhưng dầu vậy, dù lời của người khôn ngoan như nước sâu, một người khôn ngoan khác vẫn có thể múc nó ra. Như ông nói với chúng ta trong Châm Ngôn 20:5, 'Mưu kế trong lòng người như nước sâu, nhưng người thông sáng sẽ múc nó ra.' Nhưng nay hãy lấy các vua trong loài người, và trong mọi người khác, nếu họ khôn ngoan (vì đó là giả định của Sa-lô-môn), lòng họ không thể dò thấu; như ông nói trong Châm Ngôn 25:3, nơi ông so sánh lòng của một vị vua khôn ngoan, như chính ông, với các tầng trời về chiều cao, và với đất về chiều sâu: 'Trời cao (ông nói), và đất sâu, và lòng vua không thể dò thấu.' Và lý do là, vì họ xử lý những điều siêu hình (nếu tôi có thể gọi như vậy), tức là, họ xử lý những điều chung, như với mọi quốc gia và dân tộc quanh mình, và những lợi ích của họ đối với họ, và những thù hằn của họ chống lại họ; và họ xử lý mọi phe phái trong dân mình, và họ biết mọi sự khiêu khích của họ; có hàng nghìn điều kín giấu như vậy mà hành động của họ được hướng dẫn, điều mà dân chúng không biết; vì vậy họ có một phạm vi bao la dường ấy trong mọi giao dịch của mình, nên thần dân của họ không thể dò thấu lòng họ. Vậy thì, nếu lòng của một vị vua đã không thể dò thấu như vậy, anh em nghĩ lòng của Đức Chúa Trời là thế nào, Đấng đã để mắt đến mọi linh hồn trong mọi thời đại, Đấng đã có hàng triệu thế gian trong tư tưởng Ngài, mà Ngài có thể đã tạo dựng, trước khi thế gian này hiện hữu? Trong I Cô-rinh-tô 2 ấy, khi sứ đồ muốn ca ngợi Phúc Âm, vì đó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, ông đã làm gì? Ông đặt bên cạnh nó sự khôn ngoan (vốn là sự khôn ngoan lớn nhất trên thế gian này) của các vua chúa, và của những người quyền thế trên thế gian; 'Chúng ta rao giảng sự khôn ngoan' (ông nói, câu 6), 'nhưng chẳng phải sự khôn ngoan của đời này, cũng chẳng phải của các vua chúa đời này, là những kẻ sẽ qua đi; nhưng chúng ta rao giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,' vân vân. Anh em thấy, ông lấy ví dụ về sự khôn ngoan của các vua chúa, như sự khôn ngoan lớn nhất trong mọi sự còn lại; và ông khiến nó tan biến, và qua đi trước những điều sâu nhiệm ở trong lòng Đức Chúa Trời (như ông diễn tả, câu 10), trước chiều sâu của sự khôn ngoan này mà chính Đức Chúa Trời đã mặc khải. Trong Thi Thiên 36:6, Đa-vít gọi các sự phán xét của Đức Chúa Trời là một vực sâu lớn. Bởi các sự phán xét của Đức Chúa Trời ở đó ông muốn nói các công việc thuộc sự quan phòng chung của Ngài, các đường lối Ngài cai trị thế gian này, dù bằng những đường lối thương xót hay phán xét, vì ông không chỉ muốn nói các đường lối phán xét theo nghĩa chặt chẽ là công bình; vì theo cách nói của Kinh Thánh, các sự phán xét của Đức Chúa Trời cũng là các công việc thương xót của Ngài, như là công bình; và các công việc thuộc sự quan phòng chung của Ngài được nói đến, điều cũng tỏ ra bởi những lời tiếp theo, 'Ngài bảo tồn loài người và thú vật;' tức là, các đường lối Ngài bảo tồn loài người và thú vật, và cai trị cả thế gian, chúng là một vực sâu lớn. Nhưng nếu anh em đến với sự cứu rỗi loài người, Ngài là Đấng Cứu Chúa của mọi người, bởi sự quan phòng chung, nhưng đặc biệt của những kẻ tin; nếu anh em đến với những sự phán xét ấy, 'Ôi, các sự phán xét của Ngài không thể dò thấu được, và các đường lối Ngài không thể tìm ra được!' sứ đồ nói trong Rô-ma 11:33 ấy, khi ông đã nói về các đường lối cứu con người của Ngài.

Sự khôn ngoan lớn nhất từng được dựng lên trên thế gian này bởi các vua chúa của nó, là vương quốc của giáo hoàng; đó là một sự phối hợp mọi thứ chính sách, vì vậy được sứ đồ gọi là lẽ mầu nhiệm của sự gian ác trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7, và anh em sẽ thấy trong Khải Huyền 17:5, rằng con điếm cưỡi trên con thú có danh này viết trên trán nó, 'Lẽ mầu nhiệm, Ba-by-lôn lớn,' vân vân. Thật là một điều rất lạ, rằng Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài đã sắp đặt đến nỗi trong những chiếc mũ mitre cũ mà các giáo hoàng thường đội, có khắc ở bên trong chữ Mysterium; nhưng từ khi họ bị thách thức từ sách Khải Huyền rằng họ là Kẻ Chống Christ lớn ấy và con điếm ấy, họ đã bỏ nó đi. Thật là một điều kỳ diệu khi đọc các nhà thần học kinh viện và các nhà luân lý của họ trong việc theo đuổi những gì liên quan đến khung cảnh tôn giáo mà họ đã sáng chế, những chiều sâu lớn lao dường nào (nhưng là những chiều sâu của Sa-tan, mà hắn đã giúp loài người sáng chế), sự hài hòa dường nào mà một đầu mục này có trong nó đáp ứng với một đầu mục khác, biết bao sự thâm thúy của học thức trong hệ thống và công trình ấy. Nay lẽ mầu nhiệm lớn này tôi có thể gọi là Phúc Âm của Kẻ Chống Christ, đó là một Phúc Âm khác được làm ra cố ý, và được Sa-tan dựng lên để tôn cao đứa con trưởng của hắn là Kẻ Chống Christ. Và như Sa-tan đã làm ra một Phúc Âm cho đứa con trưởng của hắn, một sự khôn ngoan mà thế gian chưa từng biết trước đó, và vì những chiều sâu của nó mà được gọi là lẽ mầu nhiệm của sự gian ác, thì chắc chắn, hỡi anh em của tôi, khi chính Đức Chúa Trời đi làm ra một Phúc Âm cho Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, để bởi đó mặc khải sự giàu có của vinh hiển Ngài cho các thánh đồ, thì những chiều sâu nào, anh em nghĩ, ắt phải có trong Phúc Âm vinh hiển của Ngài? Nó được gọi là 'lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ,' trong Ê-phê-sô 3:4. Và khi Phao-lô khoe khoang về sự thâm thúy của tri thức mình, ông khoe khoang về 'tri thức trong lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ' của mình, Cô-lô-se 4:3. Và như đã nói trước, 'Không cần cãi, lớn thay là lẽ mầu nhiệm của sự tin kính, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt,' I Ti-mô-thê 3:16.

Lẽ mầu nhiệm về sự nhập thể của Đấng Christ để hòa giải thế gian (chỉ lấy đó làm ví dụ) là một lẽ mầu nhiệm đến nỗi mọi trí hiểu thọ tạo đều không bao giờ có thể đưa ra được. Vì chỉ cần xét xem mọi sự đã đứng như thế nào giữa Đức Chúa Trời và loài người, (xin cho tôi chỉ trình bày sự khác biệt và sự tranh chấp, nếu tôi có thể nói như vậy, giữa Đức Chúa Trời và loài người). Trước hết, Đức Chúa Trời đặt điều này làm kết luận, rằng Ngài sẽ không bỏ qua sự sai trái nhỏ nhất từ tạo vật của Ngài, nhưng Ngài sẽ đòi sự đền tội thỏa mãn đầy đủ từ kẻ có tội. Thứ hai, cũng rõ ràng và hiển nhiên như vậy, rằng không tạo vật nào có thể làm thỏa mãn Ngài, cả kẻ có tội lẫn bất kỳ ai khác thay cho kẻ ấy. Ấy thế mà, thứ ba, Đức Chúa Trời cũng khăng khăng điều này nữa, Ngài sẽ đòi sự đền tội thỏa mãn từ một tạo vật, và chính bản tính đã phạm tội phải làm thỏa mãn. Chỉ cần đặt cả ba điều này lại với nhau. Nếu bây giờ Đức Chúa Trời đi tham khảo việc gỡ nút thắt này với một hội đồng gồm mọi bản tính hữu tri*, là các thiên sứ và loài người, từng có hay sẽ có, thì nó sẽ làm rối loạn, nhấn chìm tư tưởng của họ đến đời đời; và sau hàng triệu năm tham khảo họ sẽ trở lại với câu trả lời này, rằng họ không thể nghĩ ra và tìm ra được đường lối nào. Vì vậy, ông nói, 'Lớn thay là lẽ mầu nhiệm của sự tin kính, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt;' và không cần cãi mà nó cũng là như vậy, tức là, đó là một lẽ mầu nhiệm đến nỗi bất kỳ ai hiểu được tình trạng của sự tranh chấp trước đó giữa Đức Chúa Trời và loài người, và đây là lời đáp, thì ắt phải thừa nhận rằng trong đó có những chiều sâu của Đức Chúa Trời, và không ai khác có thể đã sáng chế ra nó. Nó mang theo chứng cớ về thần tính của chính nó. Không cần cãi, ông nói, hay một cách phổ quát, điều này phải được nhận là một lẽ mầu nhiệm lớn, 'Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.'

Đó là một tri thức sâu xa, và chứa đựng những chiều sâu trong nó, mà tri thức ấy chẳng chứa đựng gì ngoài sự hòa giải các điều mâu thuẫn, để khiến những điều, xét về vẻ bề ngoài là những mâu thuẫn dường như, gặp nhau. Nhưng Phúc Âm vẫn làm như vậy suốt. Tôi sẽ đưa ra cho anh em những ví dụ, và một số đoạn Kinh Thánh cho chúng nữa.

Hãy lấy giáo lý về sự tuyển chọn và ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Việc cùng một lúc một tạo vật được yêu thương bằng tình yêu lớn nhất của Đức Chúa Trời, mà vẫn là con của cơn thịnh nộ trong cùng một thời gian (như trước khi cải hóa người ấy vẫn là), anh em có thể giải cho tôi điều này chăng? Việc người ấy vừa là con, vừa là kẻ thù; sứ đồ có nói điều đó, Rô-ma 11, nơi ông nói với anh em (khi nói về người Giu-đa trong gốc), rằng 'họ được yêu thương vì cớ các tổ phụ, mà vẫn là kẻ thù vì cớ Phúc Âm.' Và trong Ê-phê-sô 2:3, ông nói rõ ràng, 'Chúng ta' (tức là, tôi là Phao-lô và những người còn lại) 'vốn là con cái của cơn thịnh nộ theo bản tính;' ấy thế mà Phao-lô là một bình chứa được chọn, được Đức Chúa Trời yêu thương, ngay từ đời đời, bằng tình yêu cao nhất và lớn nhất. Người Ê-phê-sô mà ông nói đến cũng vậy; và vì vậy đó là một tình yêu đã dành cho họ trước đó, vốn là nguyên nhân của sự khiến họ sống lại và đưa họ ra khỏi tình trạng ấy. Việc cùng một người ấy trong cùng một thời gian được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh trong các nơi trên trời — điều mà anh em có ngay trong những lời tiếp theo, 'Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta;' tức là, ngay lúc đó, khi chúng ta vẫn là con cái của cơn thịnh nộ như vậy, như hiển nhiên bởi điều tiếp theo sau đó, 'ngay khi chúng ta còn chết trong tội lỗi,' từ tình yêu ấy 'Ngài đã khiến chúng ta sống lại,' như trong Ê-phê-sô 2:5 — mà vẫn bị rủa sả với mọi lời rủa sả đã viết trong sách này, và đứng dưới chúng, thì đó là một điều kỳ diệu gây kinh ngạc dường nào! Rõ ràng mọi người đều như vậy; vì 'đáng rủa thay là kẻ nào không bền đỗ trong mọi điều đã viết trong sách này để làm theo.' Điều đó áp dụng cho mọi người. Sự hòa giải thì dễ dàng, Phúc Âm khiến những mâu thuẫn dường như này gặp nhau: vì nếu anh em xét con người của một người như được xét trong Đấng Christ, thì người ấy được yêu thương và ban phước như vậy; nhưng nếu anh em xét con người của người ấy như được xét trong chính mình, không có ai đứng giữa Đức Chúa Trời với tội lỗi và tội trạng của người ấy, thì người ấy đứng dưới lời rủa sả của nó. Như vậy cả hai điều này đều đúng về người ấy, điều này theo nghĩa này, và điều kia theo nghĩa kia.

Cũng vậy, khi tiên tri xét trong Ê-sai 53, rằng Đức Chúa Trời có một Con cũng xưa như chính Ngài (nếu tôi có thể nói như vậy) và bằng với chính Ngài, ông đã thốt lên, 'Ai sẽ rao truyền dòng dõi của Ngài?' Đây là một chiều sâu.

Chính Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta đặt một số câu đố này ra cho người Pha-ri-si. Ngài phán với họ, trong Ma-thi-ơ 22:43, Hãy giải cho ta điều này: 'Nếu Đa-vít gọi Đấng Christ là Chúa, thì làm sao Ngài là con vua ấy?' Phúc Âm giải đáp điều này.

Việc một trinh nữ thụ thai một con trai, đó là một câu đố đối với chính Ma-ri. 'Việc ấy sẽ xảy ra thế nào?' bà nói với thiên sứ trong Lu-ca 1:34? Phúc Âm mặc khải điều này.

Việc con người này là Chúa Giê-xu Christ đang ở trên thiên đàng khi Ngài còn ở trên đất, và được nói là từ thiên đàng giáng xuống như một con người, mà lại chưa từng ở đó lúc Ngài phán điều đó;* đó là một câu đố mà Đấng Christ đã đặt ra cho Ni-cô-đem. Ông đứng ngạc nhiên trước giáo lý về sự tái sinh, rằng một người phải được sinh lại. Sao! Đấng Christ phán, ông ngạc nhiên về điều đó ư? Ta sẽ nói cho ông một câu đố cao hơn điều đó: 'Chẳng ai đã lên trời, ngoại trừ Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời,' Giăng 3:13. Và nếu anh em để ý sự liên kết của điều này với câu trước đó, anh em sẽ thấy Ngài thốt ra điều này như một lẽ mầu nhiệm trên trời, vượt trên điều Ngài đã diễn tả về sự tái sinh, mà Ngài nói chỉ là một điều thuộc về đất nếu so sánh với điều này; 'Nếu,' Ngài phán, 'Ta đã nói với các ngươi những điều thuộc về đất, mà các ngươi còn không tin, thì làm sao các ngươi tin được nếu Ta nói với các ngươi những điều thuộc về trời?' Anh em cũng có điều tương tự trong Giăng 6. Khi Đấng Christ đã nói với họ rằng họ phải ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài, họ tranh cãi với nhau, nói rằng, 'Làm sao người này có thể cho chúng ta thịt người để ăn?' Và nhiều môn đồ của Ngài khi nghe điều đó đã nói, 'Lời này khó nghe, ai có thể nghe được?' Khi Chúa Giê-xu (đoạn Kinh Thánh nói) 'tự biết trong mình rằng các môn đồ lầm bầm về điều đó' (họ là những kẻ không tin, dù là môn đồ), 'Ngài phán với họ, Điều này làm các ngươi vấp phạm sao?' Các ngươi không thể hiểu điều này sao? Ta sẽ cho các ngươi một điều khó hơn: 'Các ngươi sẽ nghĩ sao, nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài vốn ở trước kia?' Ấy thế mà Ngài chỉ là con của một trinh nữ, và (như một con người) chưa từng ở nơi nào khác ngoài lòng mẹ.

Những câu đố này, anh em thấy đó, Phúc Âm mở ra. Nay như thân vị của Đấng Christ mang lại mọi lẽ mầu nhiệm và chiều sâu này, thì sự vâng phục của Ngài còn mang lại nhiều hơn nữa. Việc chính Đức Chúa Trời đã lập ra luật pháp lại phải phục dưới luật pháp, và tự mình làm trọn nó, điều này anh em có trong Ga-la-ti 4:4, 'Ngài sinh bởi một người nữ, và sinh ra dưới luật pháp.' Việc Đức Chúa Trời, Đấng chẳng là gì khác ngoài thần linh, lại có huyết để chuộc con người, điều này anh em có trong Công Vụ 20:28, 'Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài.' Việc Đấng là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời lại bị làm nên lời rủa sả, điều này anh em có trong Ga-la-ti 3:13. Việc Đấng là 'Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên,' lại bị làm nên tội lỗi, phải, và còn hơn nữa, Đấng không thể chịu đựng tội lỗi, vì không có gì trái ngược với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời hơn tội lỗi, mà 'Đấng chẳng biết tội lỗi đã bị làm nên tội lỗi,' điều này anh em có trong II Cô-rinh-tô 5:21. Việc Đức Chúa Trời không bao giờ giận Con Ngài hơn lúc Ngài hài lòng nhất về Ngài, vì quả thật khi Đấng Christ treo trên thập tự giá, Đức Chúa Trời đã tìm thấy một mùi thơm dịu dàng của sự yên nghỉ và sự đền tội thỏa mãn ngay cả lúc Ngài kêu lên, 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?' Lại nữa, việc Đức Chúa Trời được tự do trong việc tha thứ, mà vẫn nhận được sự đền tội thỏa mãn đầy đủ nhất, đến tận mức nghiêm khắc của công bình, đây là một câu đố đối với cả thế gian, mà anh em có trong Rô-ma 3:23, 24, 'Được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài;' nhưng bằng cách nào? 'Nhờ sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.' Sao, nếu đã có một giá chuộc được trả bằng cách cứu chuộc, thì làm sao lại là cách nhưng không bởi ân điển? Ấy thế mà cả hai đều đúng. Và việc có thể nói rằng 'Đức Chúa Trời là công bình, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin nơi Chúa Giê-xu,' như tiếp theo, câu 2; rằng dù Ngài xưng công chính từ ân điển tự do nhất, Ngài vẫn công bình theo cách tuyệt đối nhất khi làm điều đó; như vậy việc khiến sự thương xót và mức cực đoan của công bình gặp nhau, thì đó là một sự hòa giải dường nào! Tôi sẽ cho anh em một điều nữa, vì thật ra giáo lý của Phúc Âm chẳng là gì khác, nó được tạo thành bởi những điều này. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn từ Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ trong bản tính loài người của Ngài, và Đức Chúa Trời phải được thỏa mãn bằng điều gì đó không phải là của Ngài, vì anh em không bao giờ có thể làm thỏa mãn ai bằng điều vốn đã là của người ấy. Làm sao điều này có thể được hòa giải? Sao, hỡi anh em của tôi, bản tính loài người được hiệp nhất với Ngôi Thứ Hai, nên Ngài có quyền trên nó mà Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh không có, nó thuộc về Ngài theo một cách riêng biệt hơn; vì nó là một thân vị với Ngài, điều mà nó không phải với hai Ngôi còn lại. Không tạo vật nào có thể làm sự đền tội thỏa mãn cho Đức Chúa Trời, vì bất cứ điều gì tạo vật có cũng đã là của Đức Chúa Trời rồi; nhưng Ngôi Thứ Hai này, là Chúa Giê-xu Christ, Ngài có thể nói với Đức Chúa Cha, Ta sẽ ban cho Ngài điều vốn là của Ta, Ta có một quyền sở hữu trên nó mà Ngài không có; ấy thế mà mọi sự đều thuộc về Đức Chúa Trời. Anh em thấy điều này được hòa giải trong Đấng Christ, và vì vậy nó được đặt trên việc chuộc chúng ta bằng chính huyết Ngài.

Nói đến sự xưng công chính. Thật là một điều kỳ diệu gây kinh ngạc dường nào khi một người lại là kẻ không tin kính trong cùng một thời gian mà người ấy được xưng công chính, và trong cùng một thời gian mà người ấy cũng được nên thánh nữa. Kinh Thánh rõ ràng về điều này, Rô-ma 4:5. Áp-ra-ham, không chỉ lúc mới cải hóa, mà còn lâu sau đó, phải, trong suốt đời mình, đã xem mình là một người không tin kính, và được Đức Chúa Trời xưng công chính như một kẻ không tin kính, xét trong chính mình.

Vậy nếu anh em nói đến sự cải hóa, thì không có người nào thật sự trở lại cùng Đức Chúa Trời mà lại không trở lại cách tự do với Ngài; đó là hành động tự do nhất mà con người từng làm, bằng không người ấy sẽ không bao giờ được cứu; ấy thế mà, dù nó có sự tự do cao nhất trong nó, nó vẫn được thực hiện trong người ấy bởi một quyền năng toàn năng, tức là cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ sự chết đến sự sống. Đây là sự tự do cao nhất của ý chí, và mục đích đời đời cùng quyền năng của Đức Chúa Trời hòa lẫn với nhau.

Hãy nói đến đời sống của một Cơ Đốc nhân sau khi cải hóa; xét như Phúc Âm đã mặc khải nó, thì nó chẳng gồm gì khác ngoài những mâu thuẫn dường như. Sứ đồ, trong Ga-la-ti 2:20, kể chung với nhau hai mâu thuẫn xét về vẻ bề ngoài; ông nói, 'Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ, mà tôi vẫn sống;' tốt thôi, 'nhưng không phải tôi' — điều này thật lạ — 'mà là Đấng Christ sống trong tôi; và sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.' Hỡi anh em của tôi, việc một linh hồn sống trong một linh hồn khác, và bởi sự sống của một người khác sống trong mình, và điều đó nên là sự sống của mình, thì chỉ có giáo lý của Phúc Âm mới khiến những điều này thành thật. A-đam không biết điều gì như vậy, trong đời sống của ông không có nghệ thuật và kỹ năng như vậy. Điều tương tự trong Phi-líp 2:13, việc Đức Chúa Trời vận hành trong một người mọi sự, cả ý muốn lẫn việc làm, mà người ấy vẫn làm việc cách tự do với Đức Chúa Trời, đó là một mâu thuẫn dường như, mà Phúc Âm vẫn làm cho thành thật.

Tôi đã nhắc đến những điều này, và đã đưa ra cho anh em những đoạn Kinh Thánh trình bày chúng cho anh em bằng chính những lời lẽ ấy. Tôi có thể nhắc đến hàng nghìn điều khác nữa, và tôi sẽ cho anh em lý do vì sao tôi nhắc đến chúng: không chỉ để xác nhận điểm đang bàn, mà xin cho tôi nói với anh em điều này, và hãy biết đó là sự thật, nguyên nhân của mọi sai lầm từng có trên thế gian là do thiếu sự hòa giải những điều này với nhau.

Người Arian đã thấy những điều lớn lao được nói về nhân tính của Đấng Christ, như về một con người thuộc về Đức Chúa Trời, và vì vậy họ phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Họ không thể hòa giải hai điều này, làm sao Đức Chúa Trời nên là người, và người nên là Đức Chúa Trời, để cả hai được hiệp nhất với nhau; vì vậy, đứng về một phía, họ loại trừ phía kia.

Chúa và Đấng Cứu Chúa Christ của chúng ta là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời; vì vậy, người Công giáo La Mã nói, Ngài đã không chịu sự bất bình của Đức Chúa Trời trong linh hồn Ngài. Sao, họ nói, Đức Chúa Trời có thể yêu Con Ngài mà lại giận Ngài trong cùng một thời gian? Và Đấng là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, có thể nào bị làm nên lời rủa sả trong linh hồn Ngài? Có chứ, hãy xem Ngài như Đấng Bảo Lãnh. Họ đứng về một chân lý của Phúc Âm để loại trừ chân lý kia, trong khi Phúc Âm là sự hòa giải cả hai điều này, và chiều sâu của nó hệ tại đó.

Cũng vậy về điểm xưng công chính. Người Công giáo La Mã nói, Một người có thể được xưng công chính bởi sự công chính của người khác chăng? Các thánh đồ há chẳng thánh khiết trong chính mình sao? Và điều đó há chẳng khiến họ nên thánh sao? Bức tường há chẳng trắng bởi sự trắng ở trong bức tường sao? Chính sự thiếu hòa giải những mâu thuẫn dường như này là căn nguyên của sai lầm ấy. Tôi sẽ cho anh em một mâu thuẫn lớn hơn xét về vẻ bề ngoài đối với lý trí loài người: một người vừa không tin kính vừa tin kính, vừa là tội nhân vừa được xưng công chính trong cùng một thời gian. Điều này là thật, Kinh Thánh trình bày nó là như vậy.

Còn về người Socinian, họ nói không có sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi; vì nếu Đức Chúa Trời tha thứ cách tự do, thì làm sao Ngài có thể tha thứ vì một sự đền tội thỏa mãn? Trong khi Kinh Thánh rõ ràng rằng có thể có ân điển tự do nhất trong đó, mà vẫn có sự đền tội thỏa mãn nữa; và chân lý của Phúc Âm hệ tại việc hòa giải hai điều này, và đó là chiều sâu của nó; nhưng họ đứng về một chân lý để loại trừ chân lý kia.

Hãy lấy chủ nghĩa Antinomian, như các bạn gọi nó. Tất cả những chân lý vinh hiển ấy của Phúc Âm, rằng một người được xưng công chính từ đời đời, phải, và cũng được vinh hiển từ đời đời nữa, v.v.; người ta bám chặt lấy tất cả những chân lý này, trong khi các chân lý khác cũng phải được kết hợp với chúng. Một người, trước khi tin, thì chưa được xưng công chính, vì vậy người ấy được nói là được xưng công chính bởi đức tin; và người ấy là con của sự thịnh nộ cho đến khi tin. Mọi tín đồ nay đều được vinh hiển, và nay đang ngồi trên các nơi trên trời với Đấng Christ, xét theo đầu của họ là Đấng Christ; thế nhưng, họ là những tạo vật nghèo khổ khốn cùng biết bao ở dưới đất này. Xét các tín đồ trong chính con người họ, họ không phải như vậy; nhưng xét trong Đấng Christ, họ là như vậy. Tôi được nên thánh hoàn toàn, và hoàn toàn thánh khiết, xét trong Ngài, và tôi đã bị đóng đinh với Ngài, phải, nhưng những tàn dư của sự bại hoại vẫn còn. Mọi người đều muốn được vinh hiển hơn là họ đang được ở đây, thế mà họ đã được vinh hiển hoàn toàn trong Đấng Christ, xét trong Ngài. Ở đây vẫn là việc đứng về một chân lý để loại trừ một chân lý khác, trong khi cả hai đều phải được nhận lấy. Cũng vậy, người khác phản đối rằng họ không thể quan niệm được rằng Đức Chúa Trời lại nổi giận với những kẻ được chọn của Ngài, và sửa phạt vì tội lỗi; vì nếu Ngài chỉ yêu thương tôi mà thôi, thì làm sao điều đó có thể xảy ra? Điều này dễ dàng được giải đáp: có sự giận dữ phát xuất từ tình yêu thương. Mặc dù tội lỗi của con người được tha thứ không gián đoạn, thế mà vẫn có sự trói buộc tội lỗi trên trời, như Ma-thi-ơ 18:18 nói rõ ràng.

Hãy lấy chủ nghĩa Arminian. Nền tảng của sai lầm của họ là gì? Nó chỉ là sự thiếu hòa giải những mâu thuẫn dường như có, tuy không thật có, trong Phúc Âm. Ví dụ, họ không biết làm thế nào để hòa giải ý chí tự do của con người với sắc lệnh dứt khoát của Đức Chúa Trời. Họ nói, Nếu Đức Chúa Trời, bởi tình yêu thương dứt khoát không thay đổi của Ngài đối với một người, tác động một cách không thể cưỡng lại trên ý chí của người ấy, thì ý chí của người ấy làm sao có thể tự do được? Ấy thế mà, bất chấp tất cả điều này, nó vẫn tự do nhất có thể. Vì hãy xét điều này, ai có sự tự do của ý chí hơn bản tính nhân loại của Chúa Giê-xu Christ? Vì nếu Ngài đã không có sự tự do của ý chí ở mức cao nhất, chúng ta không bao giờ có thể được cứu bởi Ngài. Thế mà, một cách không sai lầm và không thể cưỡng lại, và với sự tất yếu lớn nhất từng có thể có, ý chí của Ngài luôn luôn được đưa tới điều lành. Tôi nói, việc đứng về một chân lý, mà không hòa giải nó với một chân lý khác, đã là nền tảng của nhiều sai lầm, và trong đó chính là chiều sâu của Phúc Âm, trong việc hòa giải mọi mâu thuẫn dường như có.

Tất cả những lẽ mầu nhiệm này, tôi nói, Đức Chúa Trời đã kết chặt lại trong Phúc Âm, để bày tỏ sự khôn ngoan của chính Ngài, và để làm cho những người khôn ngoan của thế gian ra dại dột. Vì vậy, nay, xét tất cả những mưu đồ nghèo nàn nhỏ mọn nhằm hòa giải các dân tộc và các vương quốc, tất cả những cách thức dung hòa, nhờ đó những khó khăn lớn nhất được giải quyết giữa người với người, và vương quốc với vương quốc, trong đó những người khôn ngoan và các vua chúa của thế gian rất lấy làm vinh hiển (vì sự khôn ngoan của họ hệ tại những cách thức dung hòa, và hòa giải các sự việc, và trong đó họ dốc hết tâm trí, và trong đó họ kiêu hãnh và tự tôn mình)—tôi nói, hãy lấy tất cả những chiều sâu của việc trị quốc ấy, và chiều sâu nhỏ nhất trong những chiều sâu ở trong Phúc Âm cũng khiến mọi sự khôn ngoan và chính sách của thế gian tan biến trước nó như sự dại dột thuần túy. Điều đó 'làm cho sự khôn ngoan của kẻ khôn ra hư không, và làm cho sự thông sáng của người thông sáng thành ra vô ích;' như sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 1:19.

Tôi cũng có thể chỉ cho các bạn rằng Phúc Âm, trong tri thức về nó, là tuyệt vời xét về những chiều sâu ở trong nó, thì cũng vậy xét về tất cả sự hài hòa và tương ứng của chân lý này với chân lý khác trong Phúc Âm. Sự tuyệt vời của tri thức hệ tại sự phù hợp của sự này với sự kia, cũng như hệ tại chiều sâu của chính các sự việc. Nay chưa từng có một sáng chế nào như thế này, rằng như đã nói trong Truyền Đạo, 'Đức Chúa Trời đã đặt sự này đối với sự kia,' thì sự hài hòa, sự phù hợp của mọi chân lý với nhau ở đây, trong cách thức vinh hiển ấy, không nơi nào có thể tìm thấy trong bất kỳ sự khôn ngoan hay nghệ thuật nào. Các triết gia đã tìm thấy rất nhiều sự hài hòa trong các sự việc của thế gian này, vì kỹ năng và nghệ thuật mà Đức Chúa Trời đã khắc ghi trên các tạo vật hệ tại sự hài hòa giữa sự này với sự kia.

Nay, những nhận xét có thể đưa ra thuộc loại này sẽ là vô số. Sự tội lỗi của chúng ta và sự đền tội thỏa mãn cùng sự vâng phục của Đấng Christ đáp ứng lẫn nhau như thế nào: không có điều gì trong linh hồn ngươi mà ngươi có thể phản đối, mà lại không có điều đó trong Phúc Âm sẽ đáp ứng nó một cách riêng biệt. Và cũng vậy về mọi chân lý khác, có thể nói rằng chúng hôn nhau. Hỡi anh em tôi, đó là sợi chỉ xuyên suốt mọi thần học; vì vậy một người phải làm nên một toàn thể, một hệ thống thần học, mà sẽ làm được điều này, và khi đã làm xong, không có gì vinh hiển hơn.

Nay, Phúc Âm không chỉ là một lẽ mầu nhiệm và một chiều sâu xét về sự khôn ngoan, mà xin để tôi cho các bạn một chiều sâu khác, và đó là một chiều sâu của tình yêu thương, vốn được chứa đựng và mặc khải trong giáo lý và tri thức này của Phúc Âm, Ê-phê-sô 3:18, 19, 'Để các bạn có thể hiểu biết, với tất cả các thánh đồ, chiều cao, và chiều sâu, và chiều dài, và chiều rộng, của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vốn vượt quá tri thức.' Tội lỗi là một vực sâu lớn, mà luật pháp phơi bày; vì vậy, Giê-rê-mi nói, chương 17:9, 'Lòng người ta cực kỳ gian ác, ai có thể biết được?' Và Sa-lô-môn nói, trong Truyền Đạo 7:25, 'Tôi tự nghĩ mình đủ khôn ngoan, tôi đặt mình để tìm ra và biết sự gian ác của sự dại dột.' Nhưng ông không thể tìm ra chiều sâu của sự gian ác ở trong lòng con người, hay giải phẫu lòng người. Và những linh hồn nghèo khổ, khi họ bị hạ mình, thấy điều đó là như vậy, và những linh hồn bị đày đọa trong địa ngục thấy điều đó là như vậy; vì chúng học tập điều gì, và sẽ làm đến đời đời? Chính sự tội lỗi của chúng và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, các phần của chúng bị căng ra và đặt trên những móc căng tột cùng, và tội lỗi của chúng được sắp đặt trước mặt chúng, chúng không học tập gì ngoài tội lỗi của chúng, và không suy ngẫm gì ngoài sự kinh hãi; và đó là địa ngục. Nhưng nay có một lẽ mầu nhiệm của tình yêu thương cũng như của sự khôn ngoan được mặc khải trong Phúc Âm, một chiều sâu nuốt chửng mọi chiều sâu của sự tội lỗi ở trong những kẻ được chọn, phải, và nếu chúng rộng lớn gấp ngàn lần chúng đang là. Sứ đồ, trong đoạn tôi vừa trích dẫn, Ê-phê-sô 3:18, nói về những chiều cao, và chiều sâu, và chiều dài, và chiều rộng trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời; ông so sánh nó với một biển cả hùng vĩ, nuốt chửng những ngọn đồi như những ụ đất nhỏ, một biển có chiều sâu đến nỗi những tư tưởng của con người, mặc dù chúng sẽ lặn xuống đến đời đời tới đáy của nó, sẽ không bao giờ đến được đó, một biển có chiều dài và chiều rộng đến nỗi, mặc dù chúng đang dong buồm trên nó đến đời đời, thế mà chúng sẽ không bao giờ đến được bờ. Nó vượt quá tri thức, ông nói. Lòng Đức Chúa Trời, hỡi anh em tôi, sâu trong tình yêu thương như sâu trong sự khôn ngoan; phải, và chính tình yêu thương của Ngài đã khiến sự khôn ngoan của Ngài làm việc, để tìm ra tất cả những chiều sâu ấy nhờ đó bày tỏ tình yêu thương của Ngài. Và, vì vậy, đó là một đoạn đáng chú ý trong Rô-ma 11:33, mà tôi đã trích dẫn lúc đầu, 'Ôi, sự sâu nhiệm,' ông nói, 'của sự giàu có của tri thức và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời!' Các bạn hẳn nghĩ rằng sứ đồ ở đó chỉ nói về tri thức và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Không; ông muốn nói lòng thương xót và tình yêu thương, cũng như sự khôn ngoan, hay đúng hơn, sự khôn ngoan được tình yêu thương khiến làm việc. Và điều đó rõ ràng bởi văn mạch, vì ông đã nói trong những lời trước về việc Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót cho những kẻ được chọn, 'Để nhờ lòng thương xót của các bạn,' ông nói, 'họ có thể nhận được lòng thương xót;' 'Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để Ngài có thể thương xót mọi người;' 'Ôi, sự sâu nhiệm,' v.v. Sau khi đã nói về tình yêu thương và lòng thương xót, mà Đức Chúa Trời định cho những kẻ được chọn của Ngài, và những cách thức và mưu chước mà sự khôn ngoan có để bày tỏ lòng thương xót, ông kêu lên, 'Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có cả của sự khôn ngoan lẫn tri thức của Đức Chúa Trời!' Và ở đó, trong Rô-ma 12:1, nơi ông tiến tới việc ứng dụng cho mọi người, ông nói gì? 'Tôi nài xin anh em, vậy, hỡi anh em, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, rằng anh em' làm điều này điều kia. Chúng ta có hai vực thẳm trong chúng ta, hai bình chứa, sự hiểu biết và ý chí, và cả hai đều phải được lấp đầy. Tại sao, Phúc Âm chứa hai chiều sâu trong nó, một để lấp đầy sự hiểu biết của các bạn, một để lấp đầy ý chí và tình cảm của các bạn mãi mãi. Nó chứa một chiều sâu của sự khôn ngoan, và nó chứa một chiều sâu của tình yêu thương; nó là một lẽ mầu nhiệm của sự khôn ngoan, và nó là một lẽ mầu nhiệm của tình yêu thương. Và như vậy nay tôi đã hoàn tất tính chất đầu tiên của sự tuyệt vời của Phúc Âm, rằng nó là một lẽ mầu nhiệm.

Tôi chỉ xin đưa ra một ứng dụng ngắn gọn về điều đó, và đó chỉ là điều này. Đây là những lời mời gọi lớn lao cho con người trở nên các thánh đồ, và khi đã như vậy, thì tìm kiếm một cách đặc biệt hơn vào những điều của Phúc Âm. Các bạn biết những trí tuệ lớn tìm kiếm những chiều sâu, như những người bơi giỏi tìm kiếm những dòng sông lớn, và sẽ không đi đến chỗ nước cạn. Có nói về con leviathan rằng nó chơi đùa trong biển. Ở đó có đủ chỗ để làm như vậy. Nếu có điều gì mời gọi trí tuệ của con người tìm kiếm và dò xét, thì những chiều sâu của Phúc Âm sẽ làm được điều đó.

Và xin để tôi thêm điều này vào đó, điều mà, như nó nâng cao giá trị của Phúc Âm, thì cũng nên thúc đẩy tâm linh chúng ta theo đuổi tri thức về nó, và tri thức về nó như các thánh đồ, những chiều sâu của nó lớn lao đến nỗi nó sẽ luôn luôn sinh ra tri thức mới; mặc dù các bạn chỉ biết lại cùng những điều ấy, thế mà tri thức của các bạn sẽ luôn luôn mới. Tại sao? Vì 'nó vượt quá tri thức.' Hãy đi, lấy tất cả những điều khác vốn là những câu đố và bí mật lớn nhất trên thế gian, và khi các bạn đã biết chúng một lần, các bạn biết chúng, và chúng trở nên tầm thường khi các bạn đã biết chúng một lần. Đã có một bí mật trong thiên nhiên mà thế gian gần như ba ngàn năm đã không biết—tôi chắc chắn những người ngoại giáo đã không biết—và đó là nguyên nhân của nhật thực và nguyệt thực, và họ đều đứng ngỡ ngàng, như mới đây những người Tây Ấn đã làm, khi một việc như vậy xảy ra. Nay, chúng ta biết rằng mặt trăng đến giữa mặt trời thì che khuất mặt trời, và bóng của trái đất đến giữa mặt trăng và mặt trời thì che khuất mặt trăng; và câu đố lớn này đã làm cho thế gian kinh ngạc, chúng ta coi nó, nay chúng ta biết nó, chỉ là một điều tầm thường; và có ai gần như, khi mặt trời hay mặt trăng bị che khuất, nghĩ về nó với bất kỳ sự thán phục nào? Nhưng khi những chiều sâu của Phúc Âm được mở ra cho các bạn, các bạn vẫn có thể tìm kiếm vào trong chúng, và tìm kiếm xa hơn với niềm vui mới, và đối với một sự hiểu biết được đổi mới, chúng luôn luôn mới mẻ và tươi mát. Không có điều gì mới dưới mặt trời, như Sa-lô-môn nói trong Truyền Đạo 1. Và ông nói về tri thức tự nhiên, tri thức đạo đức. Nhưng trên mặt trời thì không có gì ngoài những điều mới, mà các tín đồ biết. Vì vậy, như lòng thương xót của Đức Chúa Trời mới mỗi buổi sáng, thì những tư tưởng về những lòng thương xót này, đối với một tấm lòng thánh khiết, là quý báu, ngọt ngào, mới mỗi buổi sáng. Và các bạn sẽ thấy điều này, rằng khi các bạn càng lớn lên trong sự thánh khiết, thì những điều các bạn đã biết trước vẫn sẽ mới đối với các bạn, chính những điều ấy, bên cạnh sự mở rộng của các bạn trong những điều khác mà các bạn đã chưa biết trước. Vì vậy sứ đồ nói rõ ràng, trong I Cô-rinh-tô 13:10, 'Khi sự trọn lành đã đến, thì sự chưa trọn lành sẽ bị bỏ đi. Khi tôi còn là con trẻ, tôi hiểu như con trẻ, nhưng khi tôi đã thành người, tôi bỏ những điều thuộc về con trẻ.' Mỗi mức độ mới của ánh sáng thuộc linh nuốt chửng điều ông đã biết trước, đến nỗi ông nghĩ rằng ông đã chưa biết nó trước, tri thức về nó, hay ánh sáng mới ấy, thật dễ chịu đối với ông.

Nay, hỡi anh em tôi, việc tâm trí con người không chỉ có những chiều sâu làm đối tượng của nó, mà càng thánh khiết hơn thì càng được đưa tới những chiều sâu xa hơn, được dẫn dắt như vậy với tri thức mới liên tục, thì không có gì vui thích hơn; và thế mà Phúc Âm chính là như vậy, và mọi chiều sâu của nó cũng vậy. Và rồi, khi các bạn có những chiều sâu của tình yêu thương được thêm vào, một biển tình yêu thương tràn vào lòng các bạn ở mỗi tư tưởng (nếu sự nhận thức được nâng lên cao), để lấp đầy ý chí và tình cảm của một người, như chiều sâu kia đã lấp đầy sự hiểu biết của người ấy, thì điều này nhất thiết phải lấp đầy tấm lòng với niềm vui và sự thỏa lòng không thể nói được trong sự nhìn xem và suy ngẫm về lẽ mầu nhiệm lớn lao và cao cả này. Nay, nếu chúng ta có đủ sự thánh khiết, và đủ tình yêu thương, và đủ đức tin, và lớn lên trong những điều này, thì đây chắc chắn sẽ là trường hợp của chúng ta. Và bấy nhiêu cho tính chất đầu tiên này của Phúc Âm được nhắc đến ở đây, rằng nó được gọi là một lẽ mầu nhiệm.

Chương III:

Một minh chứng nữa về sự tuyệt vời của Phúc Âm, rằng đó là một lẽ mầu nhiệm kín giấu, một sự khôn ngoan ẩn kín và che giấu.

'Điều đã giấu kín từ các thời đại và từ các thế hệ,' v.v.—CÔ-LÔ-SE 1:26.

2. Nay tôi đến với tính chất thứ hai trong những tính chất hay thuộc tính được gán cho Phúc Âm, được nhắc đến trong câu 26 này, để bày tỏ sự vinh hiển của nó, và đó là tính kín giấu và ẩn kín của nó. 'Giấu kín,' ông nói, 'từ các thời đại và từ các thế hệ.'

Điều được dịch ở đây là giấu kín, trong Rô-ma 16:25, là im lặng, không được nói đến; nó đã được giữ kín, ít nhất là lẽ mầu nhiệm của nó. 'Nay, nguyện Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng, theo Phúc Âm của tôi, và sự giảng về Chúa Giê-xu Christ, theo sự mặc khải của lẽ mầu nhiệm, vốn đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu.' Sứ đồ Phao-lô, trong tất cả phần trước của thư tín, đã mở ra những điều lớn lao của Phúc Âm này, và nay ở cuối tất cả, trong phần kết luận của nó, vì sự mặc khải của Phúc Âm là điều mà chúng ta hơn hết phải chúc tụng Đức Chúa Trời, ông làm lời chúc tụng ấy, hay kết thúc nó bằng lời ngợi khen và tạ ơn này dâng lên Đức Chúa Trời, 'Nay, nguyện Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng, theo Phúc Âm của tôi, và sự giảng về Chúa Giê-xu Christ, theo sự mặc khải của lẽ mầu nhiệm, vốn đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu, nhưng nay đã được bày tỏ, nguyện sự vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, qua Chúa Giê-xu Christ. A-men.' Ông đan xen và dệt vào đó việc nhắc đến sự vinh hiển và sự tuyệt vời của Phúc Âm này như điều mà vì đó sự vinh hiển phải được dâng lên Đức Chúa Trời trong mọi thời đại và bởi mọi dân tộc (vì lời chúc tụng chạy như vậy), và điều này cho đến đời đời.

Ở đây nói là 'giấu kín từ các thời đại và từ các thế hệ.' Các nhà giải thích, một số người trong họ, phân biệt giữa hai điều này, tức là các thời đại và các thế hệ, rằng điều này hàm ý tất cả những thời gian của cõi đời đời (nếu chúng có thể được gọi là thời gian) trước khi thế gian hiện hữu; và điều kia là tất cả những thời gian đã có kể từ khi Đức Chúa Trời tạo dựng thế gian này, vì quả thật thời gian đã bắt đầu từ đó. Tôi sẽ cho các bạn ý nghĩa mà Phúc Âm có thể được nói là đã giấu kín trong cả hai phương diện.

Nếu, trước hết, chúng ta hiểu từ các thời đại là tất cả thời gian trước khi thế gian hiện hữu; như trong Công Vụ 15 có chép, 'Mọi việc của Đức Chúa Trời đều đã được Ngài biết từ đời đời' (ông nói); thì Phúc Âm này đã được giấu kín với Đức Chúa Trời, ngay từ đời đời. Trong I Cô-rinh-tô 2:7, ông nói, đó là 'lẽ mầu nhiệm và sự khôn ngoan giấu kín mà Đức Chúa Trời đã định trước khi thế gian hiện hữu;' và trong Khải Huyền 14:6, nó được gọi là 'Phúc Âm đời đời.' Và vì vậy các bạn cũng sẽ nhận thấy trong đoạn vừa được trích dẫn, Rô-ma 16:25, 26, ông nói, đó là 'một lẽ mầu nhiệm, vốn đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu'—các dịch giả của chúng ta dịch như vậy; đó là cùng một từ được dùng ở đây cho các thời đại—'và nay đã được bày tỏ, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời.' Tại sao lại có tính từ chỉ về Đức Chúa Trời vốn đã hiện hữu từ đời đời, nếu không phải vì Phúc Âm cũng đã như vậy, và đã được giữ kín, không chỉ từ thời gian kể từ khi thế gian bắt đầu, mà còn từ đời đời nữa?

Các bạn sẽ nói với tôi, Phúc Âm nên được nói là giấu kín ngay từ đời đời theo phương diện nào, khi không có tạo vật nào để biết nó?

Tôi đáp, vì đó là tri thức mà trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, ngay từ đời đời, Ngài đã quyết định sẽ tiết kiệm, và đã định giữ lại cho chính Ngài. Những điều của Phúc Âm là (như sứ đồ nói với chúng ta, I Cô-rinh-tô 2:10) 'những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,' vốn nằm (nếu tôi có thể nói như vậy) ở đáy lòng Ngài, những bí mật lớn lao, mà Ngài đã coi trọng như vậy ngay từ đời đời. Và trong khi đối với các loại tri thức khác Ngài chỉ có một sự quan tâm chung, không mấy bận tâm hay khăng khăng về việc khi nào Ngài sẽ mặc khải nó, và vì vậy đã nghĩ với chính mình như sau. Còn về tri thức của các sự việc khác, Ta không thể đặt thời gian nào cho sự mặc khải của chúng (tức là, xét về bất kỳ sự đánh giá hay giá trị đặc biệt nào Ta có về chúng, mặc dù mọi sự đều nằm trong sắc lệnh của Ta), nhưng Ta sẽ ban phương tiện cho nhân loại để biết bất kỳ điều gì khác ngay lập tức; nhưng điều này của Phúc Âm, Ngài nói, Ta sẽ giữ lại. Những điều khác trong Đức Chúa Trời mà Ngài định mặc khải, chúng nằm trên cùng trong tư tưởng của Ngài, v.v., chúng là thông thường, Ngài không quan tâm chúng được biết sớm bao nhiêu. Nhưng đây là những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời đã không tiết kiệm hay kỹ lưỡng (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) về bất kỳ tri thức nào khác mà trong thế gian này Ngài định mặc khải cho con cái loài người, hoặc tri thức về tạo vật, hoặc về luật pháp của Ngài; nhưng điều này của Phúc Âm Ngài đã khóa chặt trong lòng Ngài, Ngài có một tủ riêng cho nó, và nó nằm dưới ổ khóa của chính sắc lệnh của Ngài là không bày tỏ nó cho đến khi kỳ hạn đầy đủ đến. Và vì vậy nó được nói là 'giấu kín trong Đức Chúa Trời, ngay từ đời đời.' Có một cụm từ trong I Cô-rinh-tô 2:10. Nói về Phúc Âm này (như ông làm trong chương đó), ông nói, 'Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, phải, những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.' Điều đó được diễn đạt theo cách của loài người, và cụm từ ấy với sự nhấn mạnh ấy, 'Phải, những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,' hàm ý rằng Đức Chúa Trời, như các nghệ nhân khác, và những người khôn ngoan, khi Ngài có bất kỳ điều gì hiếm có, và điều mà Ngài không muốn để cho mọi người thấy, thì giữ nó kín đáo. Cũng theo cách ấy, các bạn có một cụm từ ở câu 9 của chương đó, 'Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến, những điều' (tức là những điều của Phúc Âm, vì ông nói về Phúc Âm trong chương đó) 'mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài.' Đã sắm sẵn, khi nào? Ấy là, đã sắm sẵn ngay từ đời đời, vì, như Austin diễn đạt rất hay, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời (ông nói) chỉ là những sự chuẩn bị, những sự sắp đặt của tất cả những phước hạnh và lòng thương xót mà Đức Chúa Trời định ban cho chúng ta.

Thứ hai, Nó cũng được nói là giấu kín khỏi các thế hệ, tức là, khỏi các thời đại kể từ khi thế gian bắt đầu. Vì vậy sứ đồ nói, nhìn lại những thời gian trước. Tôi sẽ cho các bạn những chi tiết, xét về những điều mà nó được nói là giấu kín khỏi mọi thế hệ đã qua.

Phúc Âm, như nay được mặc khải, đã được giấu kín khỏi mọi dân tộc.

(1.) Nó đã được giấu kín khỏi dân Ngoại, đến nỗi nó mới mẻ đối với họ; và đó rõ ràng là một trong những mục đích của sứ đồ ở đây. Ông viết cho dân Ngoại, và ông muốn tôn cao lòng thương xót của sự mặc khải Phúc Âm cho họ; và vì vậy nếu các bạn để ý, ông nói, câu 27, 'Đấng mà' (tức là, các thánh đồ) 'Đức Chúa Trời muốn làm cho biết sự giàu có của sự vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này giữa dân Ngoại.' Và cũng vậy các bạn có nó trong Ê-phê-sô 3:8, 'Ân điển này đã ban cho tôi, là người hèn mọn hơn hết trong các thánh đồ, để tôi giảng giữa dân Ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ; và làm cho mọi người thấy sự thông công của lẽ mầu nhiệm là gì' (tức là, cho dân Ngoại, để họ dự phần vào đó), 'vốn từ buổi đầu thế gian đã được giấu kín trong Đức Chúa Trời;' đến nỗi, như một số nhà giải thích muốn cho rằng trong tất cả những đoạn này, cả đoạn trong Rô-ma 16:25, và đoạn này trong thư Ê-phê-sô, và cũng vậy đoạn Kinh Thánh này trong thư Cô-lô-se, lẽ mầu nhiệm được hàm ý là sự mặc khải Phúc Âm cho dân Ngoại. Nhưng rõ ràng đó không phải là ý nghĩa. Lẽ mầu nhiệm đã được giữ kín không chỉ là Phúc Âm sẽ được giảng cho dân Ngoại, mà là chính những điều của Phúc Âm; đó là lẽ mầu nhiệm của sự vinh hiển của nó; đó là 'Đấng Christ là niềm hy vọng của sự vinh hiển;' và đó là, trong thư Ê-phê-sô, 'sự giàu có không dò được của Đấng Christ;' và rõ ràng hơn, trong I Phi-e-rơ 1, những điều được che giấu khỏi các thời đại trước ở đó, không chỉ được nói là sự mặc khải những điều này cho dân Ngoại, mà là chính những điều ấy, chính sự cứu rỗi, như các bạn sẽ thấy nếu các bạn đọc câu 10, 11, và 12 của chương đó.

(2.) Nó cũng đã được giữ kín ngay cả khỏi người Do Thái; vì vậy quả thật nó được gọi là một lẽ mầu nhiệm; vì cái gì mới đúng là một lẽ mầu nhiệm? Nó không phải là điều chỉ được giấu kín, hoàn toàn giữ kín đến nỗi không có gì được nói về nó, mà là khi có điều được nói về nó mà lại mặc khải nó một cách mơ hồ và tối tăm, và thế mà còn có một ý nghĩa sâu xa hơn, về sau mới được mở ra. Cũng đúng như vậy đối với những lời mà A-đam đã nói về vợ mình, rằng 'hai người sẽ nên một thịt,' sứ đồ nói gì về điều đó, trong Ê-phê-sô 5:32? 'Đây là một lẽ mầu nhiệm lớn,' ông nói. Tại sao? Vì một cách tối tăm dưới sự kết hợp của người nam và người nữ đã hàm ý sự kết hợp của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. 'Tôi nói,' ông nói, 'về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài.'

Nay vì vậy nó được gọi là một lẽ mầu nhiệm ngay cả đối với người Do Thái, vì mặc dù họ đã có Phúc Âm, bản chất của nó, thế mà nó đã bị che phủ, và người Do Thái theo xác thịt hiểu mọi sự theo chữ nghĩa, và không nhìn đến điều gì trong Phúc Âm; và như các bạn có nó trong II Cô-rinh-tô 3:13, 'đã có một bức màn che trên mặt Môi-se, đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm vào sự cuối cùng của điều sẽ bị bãi bỏ,' tức là, vào điều đã được mặc khải cho họ dưới luật pháp. Nhưng nay Phúc Âm đã đến, mọi sự đều mở ra (như thể các bạn nói về một câu đố, và khi đã nói xong, đưa ra ý nghĩa của nó), và rồi họ thấy rằng tất cả những điều các tiên tri và Môi-se đã viết đều đã được viết về Đấng Christ. Nhưng tôi nói, người Do Thái trong thời kỳ luật pháp đã không thấy lẽ mầu nhiệm này được hàm ý trong đó. Các bạn sẽ thấy điều này trong đoạn của thư Rô-ma mà tôi vừa trích dẫn, chương 16, câu 25, 26, 'Theo sự mặc khải của lẽ mầu nhiệm, vốn đã được giữ kín từ khi thế gian bắt đầu, nhưng nay đã được bày tỏ, và bởi các sách của các tiên tri'—hãy để ý cách diễn đạt ấy—'theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời đời đời, đã được làm cho mọi dân tộc biết.' Các bạn có muốn biết, ông nói, tại sao Phúc Âm được gọi là một lẽ mầu nhiệm không? Đức Chúa Trời đã giấu kín rất nhiều điều về nó một cách mơ hồ rải rác giữa các tiên tri, và Đấng Christ đã sai các sứ đồ của Ngài đi để làm cho biết và mặc khải điều mà tất cả các tiên tri ấy đã hàm ý, điều mà chính họ đã không biết, không phải trong sự rõ ràng như chúng ta biết; họ có như thể chữ nghĩa, chúng ta có lẽ mầu nhiệm được mở ra. Vì vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói (I Phi-e-rơ 1:10), 'Về sự cứu rỗi này các tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ càng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em; cho họ, điều đã được mặc khải, rằng không phải cho chính họ, mà cho chúng ta, họ đã phục vụ những điều nay được báo cho anh em,' v.v. Vì vậy quả thật lẽ mầu nhiệm, và ý nghĩa, và mục đích mà mọi điều các tiên tri truyền đạt đều nhắm tới, chính họ đã không biết đầy đủ; họ phải viết Kinh Thánh, và họ đã tìm hỏi, và tra xét kỹ càng những điều họ đã viết có ý nghĩa gì; nhưng đã được trả lời cho họ, rằng 'không phải cho chính họ, mà cho chúng ta, họ đã phục vụ những điều nay được báo cáo.' Nhưng nay trong thời đại của Phúc Âm (ông nói trong Rô-ma 16.) 'Bởi các sách của các tiên tri, điều đó được làm cho mọi dân tộc biết.' Trước kia con người chỉ có những gợi ý, nhưng nay bằng cách mở các tiên tri, và đặt các sự việc lại với nhau, toàn bộ công việc được mở ra, và lẽ mầu nhiệm này đã xuất hiện. Và đây đúng là một lẽ mầu nhiệm, và về phương diện này Phúc Âm là một lẽ mầu nhiệm, giấu kín ngay cả khỏi chính người Do Thái. Vì vậy, để cho các bạn một đoạn khác, có một tiểu từ nhỏ trong Ê-phê-sô 3:5, rất đáng chú ý, 'Bởi sự mặc khải Ngài đã làm cho tôi biết lẽ mầu nhiệm, vốn trong các thời đại khác đã không được làm cho con cái loài người biết.' Gì cơ, họ đã không biết gì về Phúc Âm sao? Phải, sứ đồ nói, họ có thể biết, nhưng đó là trong một lẽ mầu nhiệm, nó đã không được làm cho họ biết, ông nói, 'như nay đã được mặc khải;' hãy để ý tiểu từ ấy, 'được làm cho biết như nay,' cho các sứ đồ thánh và các tiên tri của Ngài, tức là, các tiên tri của Tân Ước, những người mà Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên họ, Đấng đã mở ra cho họ tất cả những lời tiên tri của Cựu Ước, và họ thấy rõ ràng không có gì ngoài Chúa Giê-xu Christ trong chúng. Giấu kín nó đã là, các bạn thấy đó, khỏi dân Ngoại; giấu kín nó cũng đã là khỏi người Do Thái, xét về sự mặc khải của nó. Giấu kín nó cũng đã là,

(3.) Khỏi các thiên sứ, và khỏi A-đam trong sự vô tội. Các thiên sứ có thể biết rằng họ sẽ có một đầu, trong đó Đức Chúa Trời hiệp nhất họ với chính Ngài, và họ có thể biết điều đó như các tổ phụ của Cựu Ước đã biết sẽ có một Đấng Mê-si-a, bởi Đấng ấy họ sẽ được cứu chuộc; nhưng như thế nào, và ai, và Ngài là gì, họ đã không biết; và về phương diện đó họ được nói, trong I Phi-e-rơ 1:10, 11, là dò xét những điều này, đoạn mà tôi sẽ không nhắc đến nhiều, nhưng tôi sẽ cho các bạn một đoạn khác, đoạn sẽ bao gồm cả hai, tức là, những điều lớn lao của Phúc Âm đã được giữ kín khỏi các thiên sứ và khỏi loài người nữa. Và đó là trong I Cô-rinh-tô 2:9, so sánh với Ê-sai 64:4 (từ đó những lời trong thư Cô-rinh-tô được lấy ra), 'Như đã có chép, Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến, những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài.' Nay trong Ê-sai chép như vầy, 'Từ buổi đầu thế gian, người ta chưa từng nghe, chưa từng cảm nhận bằng tai, mắt chưa từng thấy, hỡi Đức Chúa Trời, ngoài Ngài, điều Ngài đã sắm sẵn cho người trông đợi Ngài.' Để mở những lời này ra một chút. Khi ông nói ở đó trong thư Cô-rinh-tô, 'Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe,' v.v., điều đó có liên hệ đến điều đã nói, câu 7, 'Chúng ta nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một lẽ mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước khi thế gian hiện hữu.' Và điều đó cũng có liên hệ đến câu 8, nơi có nói, 'sự khôn ngoan ấy không một vua chúa nào của thế gian này đã biết;' và ông đưa ra một bằng chứng tại sao không một vua chúa nào, không một người bại hoại nào của thế gian từng biết nó, từ một luận cứ lớn hơn nhiều; vì, ông nói, những điều lớn lao mà Phúc Âm mặc khải cho sự cứu rỗi của những kẻ được chọn, không chỉ chưa từng vào lòng những người bại hoại, mà còn chưa từng vào lòng người vô tội, chưa từng vào lòng chính A-đam. Tôi chứng minh điều đó như thế nào? Từ điều đó trong Ê-sai 64:4, 'Từ buổi đầu thế gian,' ông nói, 'người ta chưa từng nghe,' v.v., cụm từ mà các sứ đồ thường dùng, khi họ nói về Phúc Âm bị giấu kín, như trong Ê-phê-sô 3:9, ông nói, 'Nó đã được giấu kín từ buổi đầu thế gian.' Nhưng các bạn sẽ nói, ông không loại trừ các thiên sứ. Ấy, thật vậy, nếu các bạn tham khảo đoạn trong Ê-sai, ông nói, rằng 'không ai đã thấy, hỡi Đức Chúa Trời, ngoài Ngài.' Ông nói với ai? Với Chúa Giê-xu Christ, như một ngôi vị riêng biệt với Cha Ngài. Tại sao? Điều đó rõ ràng bởi điều này, vì ông thay đổi cách diễn đạt, 'Không ai đã thấy, hỡi Đức Chúa Trời, ngoài Ngài, điều Ngài đã sắm sẵn;' không phải điều Ngài đã sắm sẵn, mà điều Ngài đã sắm sẵn; như thể ông đã nói, ngoài Ngài, hỡi Đức Chúa Trời là Con, biết điều Đức Chúa Trời là Cha đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài, không một ai khác mà chỉ có Chúa Giê-xu Christ, Đấng ở trong lòng Đức Chúa Trời, biết điều đó. 'Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến.' Chỉ có ba cách biết ấy, hoặc từ những nguyên lý tự nhiên bên trong, vốn ở trong lòng con người; và như vậy một điều đi vào lòng con người từ những nguyên lý của lý trí, vốn ở trong chính con người. Ấy, ông nói, tất cả những nguyên lý đã được gieo trong lòng A-đam, hay trong lòng bất kỳ người nào khác, cũng sẽ không đem lại tri thức này, nó sẽ không đi vào lòng con người. Và rồi mọi cách biết bằng mắt, hay sự quan sát các tạo vật, không bao giờ có thể đem lại tri thức này, hay một chút nào của nó. Không; mọi sự nghe bằng tai, mọi sự truyền đạt mà Đức Chúa Trời hẳn đã làm cho A-đam, cũng sẽ không mở ra những điều này cho ông. Và rõ ràng, rằng Ê-sai nói về những điều của Phúc Âm, không chỉ bởi sự trích dẫn những lời của ông bởi sứ đồ Phao-lô, mà còn từ ước muốn của Hội Thánh ở đó, rằng Đức Chúa Trời sẽ xé các tầng trời và giáng xuống, và mặc khải những điều này cho họ. 'Hãy xé các tầng trời,' ông nói, 'và giáng xuống, chạm đến các núi,' v.v. Cũng như các núi, khi Đức Chúa Trời ban luật pháp, đã cúi xuống trước Ngài, thì ông diễn đạt sự mặc khải Phúc Âm dưới cùng những thuật ngữ ấy.

Sau khi đã đi qua tất cả những đoạn này, còn một đoạn nữa, trong đó tất cả những điều tôi đã nói từ thư Rô-ma, và từ thư Cô-rinh-tô, và từ thư Cô-lô-se, và từ thư Ê-phê-sô, về tính ẩn kín của sự khôn ngoan này, được chứa đựng một cách nào đó, và đó là trong Cựu Ước, và theo như tôi biết, trong sách cổ nhất của Cựu Ước, tức là trong Gióp, chương 28, mà tôi sẽ mở ra cho các bạn rõ ràng nhất có thể; sự thật là, tôi đã không nghĩ nó nằm trong đoạn đó, cho đến khi tôi thấy Ainsworth uyên bác chỉ đến nó, mặc dù chỉ bằng một lời.

Hầu hết các nhà giải thích, tôi thấy, quy tất cả nội dung trong chương 28 ấy về câu 12 của chương 27, và rằng ở đó Gióp bắt đầu lời mở đầu của ông cho tất cả những lời luận tiếp theo. 'Tôi sẽ dạy các bạn,' ông nói—được dịch như vậy—'bởi tay Đức Chúa Trời;' nhưng Piscator đọc là, 'Về tay Đức Chúa Trời,' tức là, đó sẽ là chủ đề tôi nói đến, 'và điều ở với Đấng Toàn Năng tôi sẽ không giấu kín,' tức là điều kín giấu và cất giữ với Ngài. Nơi đó ông tuyên bố gợi ý cho họ một mưu định kín giấu và sự khôn ngoan, vốn ở trong Đức Chúa Trời vượt quá điều họ đã nói, một sự khôn ngoan mà họ biết rất ít về, và Đức Chúa Trời đã giữ kín khỏi mọi người sống. Tất cả những lời luận của các bạn của Gióp, chúng đã nói về điều gì? Chúng đã nói về những sự ban phát bề ngoài của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trừng phạt những người gian ác vì tội lỗi của họ như thế nào, và họ giới hạn mình trong lời luận đó, vào các công việc của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và một sự liệt kê những thủ tục pháp lý của Ngài theo cách công chính đối với những kẻ có tội, vốn là một quan niệm thông thường bình thường thời bấy giờ trên thế gian, và phù hợp với những thời đại ấy dưới luật pháp của thiên nhiên, dưới luật pháp ấy người ta cho rằng Gióp đã sống. Nay trong điều này họ đã tự hào về lời luận của mình; vì vậy Gióp, để làm cho họ bối rối, và không chỉ để bác bỏ họ, mà còn làm cho họ hổ thẹn nữa, ông tuyên bố gợi ý cho họ một sự khôn ngoan khác, mà họ đã không vận dụng tư tưởng của mình về. Tại sao, ông nói, câu 12, các bạn không nói gì ngoài điều bình thường, 'Kìa, chính các bạn đều đã thấy điều đó; vậy tại sao các bạn lại hoàn toàn hư không như vậy?' hay khoe khoang về một tri thức như các bạn đã thốt ra, bởi đó các bạn lên án tôi, như thể tôi là một người gian ác? Vì bởi đó họ đã lên án ông, vì Đức Chúa Trời trừng phạt những người gian ác theo việc làm của họ; và như vậy Gióp tiếp tục nhắc lại điều họ đã nói, như các bạn sẽ thấy nếu các bạn so sánh câu 13 đến cuối với chương 20. Nhưng, ông nói, trong khi các bạn nghĩ rằng tri thức này các bạn đã thốt ra có rất nhiều chiều sâu trong đó, tôi sẽ nói với các bạn, hay dạy các bạn về tay Đức Chúa Trời, tức là, về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, vì như vậy các bạn sẽ thấy nó (như Piscator nhận xét rất hay) trong Công Vụ 4 được giải thích; 'Họ đã nhóm lại,' ông nói, 'để làm bất cứ điều gì tay Ngài và mưu định Ngài đã định trước phải làm.' 'Tôi sẽ không giấu kín' (Gióp nói) 'điều ở với Đấng Toàn Năng;' có một sự khôn ngoan cao hơn, mà Ngài trong mục đích đời đời của Ngài đã sắp đặt, vượt quá điều các bạn thấy trong các công việc của sự quan phòng thông thường của Ngài, điều mà các bạn không để tâm cũng không tìm kiếm. Sau khi đã mở đầu lời luận tiếp theo của mình như vậy, ông làm trong chương 28, như cả Beza và Jansonius đều nhận xét, bắt đầu nói về sự khôn ngoan này, và ca ngợi nó cho họ. Và hãy xem ông bày tỏ nó như thế nào, các bạn sẽ thấy nó sẽ phù hợp và mở ra tất cả các đoạn Kinh Thánh tôi đã nhắc đến.

Trước hết, Ông so sánh sự khôn ngoan ấy, mà ông muốn khiến tư tưởng của họ vận dụng, mà họ đã bỏ qua, và vì sự nghiêm khắc của tinh thần luật pháp của họ đã lên án ông, ông so sánh nó, tôi nói, trước hết, với mọi sự khôn ngoan của loài người, và ông nói với họ thẳng thắn điều này, rằng có rất nhiều sự khôn ngoan trong lòng con người; và dẫn chứng về nghệ thuật mà con người có để tìm ra tất cả những điều quý báu giấu kín trong lòng đất; như câu 1, 'Người ta tìm ra nơi có mạch bạc, và chỗ có vàng;' người ta lấy sắt ra khỏi đất, và người ta có kỹ năng đến nỗi có thể làm đồng thau từ đá; và nếu một dòng nước lũ tràn ra trong khi người ta đang đào dưới đất, người ta có thể vượt qua khó khăn ấy và dời nó đi; và người ta đào lên những hòn đá ra khỏi đất nơi bánh mọc lên. Người ta hẳn đã nghĩ con người nên thỏa lòng với bánh. Không; nhưng người ta đào đất, nơi người ta tìm thấy những hòn đá là chỗ của ngọc lam, và có bụi vàng; và, câu 10, ông nói, 'Người ta có thể đào những dòng sông giữa các tảng đá,' vì ông nói về con người và sự khôn ngoan của người ta, mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ta trong tất cả điều này, 'và mắt người ta thấy mọi vật quý báu.' Tốt lắm, nhưng khi ông đã mô tả nghệ thuật của con người như vậy, từ câu 1 đến câu 12, ông nói, mặc dù con người có tất cả kỹ năng và nghệ thuật này, 'Thế mà sự khôn ngoan sẽ được tìm thấy ở đâu, và chỗ của sự thông sáng ở đâu?' Và bởi sự khôn ngoan ở đây ông muốn nói cùng điều mà Sa-lô-môn muốn nói trong Châm Ngôn, tức là, sự khôn ngoan sẽ cứu con người, như hiển nhiên trong câu cuối; vì Gióp xen kẽ nhiều lời luận về Đấng Christ, nói về Ngài như 'Đấng Cứu Chuộc:' 'Tôi sẽ thấy Ngài bằng chính đôi mắt này,' ông nói; và Đấng mà ông gọi là Đấng Cứu Chuộc ở nơi khác, trong chương này ông gọi là sự khôn ngoan, vốn là cụm từ thông thường của Cựu Ước, và như vậy của những thời đại ấy, mà nhờ đó họ gọi Đấng Mê-si-a. Ông than phiền trong câu 13, rằng con người, vốn có tất cả nghệ thuật và kỹ năng này để tìm ra mọi điều khác, thế mà lại không tìm kiếm điều này; 'Loài người không biết giá trị của nó, cũng không tìm thấy nó trong đất của người sống;' các bạn có thể đi gần như khắp thế gian mà không nghe người nào nói về nó, không người nào quý trọng nó. Ông không nói về sự khôn ngoan vốn ở trong Đức Chúa Trời một cách vô hạn, vì đó không phải là điều con người có thể đạt được, và như vậy dưới sự xem xét ấy để quý trọng nó như Phao-lô đã làm, khi ông coi mọi sự như phân rác so với nó. Loài người không biết nó, ông nói, người ta sẽ không bao giờ nâng cao giá trị của nó (như về sau, câu 16, 'Nó không thể được định giá bằng vàng Ô-phia, bằng ngọc mã não quý báu, hay ngọc lam'), mà là để nâng lòng người lên tìm kiếm nó. Ông nói đúng như Sa-lô-môn nói trong Châm Ngôn 8, khi ông nói về Đấng Christ.

Thứ hai, như ông so sánh nó với mọi tri thức mà con người có được, thì ông cũng so sánh nó với mọi tri thức mà các vật thọ tạo xét về mặt vật chất có thể cung cấp. Hãy duyệt qua mọi vật thọ tạo, tất cả chúng đều không chứa một chút nào của sự khôn ngoan ấy: như câu 14 nói, 'Vực sâu nói rằng: Nó không ở trong ta; biển nói rằng: Nó không ở trong ta;' vì chúng không hề gợi cho trí hiểu của con người một manh mối nào về bất cứ điều gì như thế, chẳng một mảy may nào về tri thức của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được biết đến trong toàn thể khung cảnh của thiên nhiên. 'Vậy sự khôn ngoan từ đâu đến?' (câu 20) và 'nơi nào là chỗ của sự thông sáng? vì nó đã giấu khỏi mắt mọi loài sống, và giữ kín khỏi chim trời.' Nó từ đâu đến? Nghĩa là, ai là tác giả của nó? Và nó được tìm thấy ở đâu? Nghĩa là, nội dung của nó là gì? Vực sâu không cung cấp nó, nó không được tìm thấy ở đó; các vật thọ tạo, dù chúng bày tỏ dấu chân của Đức Chúa Trời, song chúng không bày tỏ sự khôn ngoan này. Sau đó ông cho chúng ta biết, trong câu 23, rằng 'Đức Chúa Trời hiểu biết đường lối nó, và Ngài biết chỗ nó ở,' vì (như sứ đồ nói, trong Ê-phê-sô 5) nó nằm ẩn trong Đức Chúa Trời; và Gióp nói rằng Đức Chúa Trời đã giữ nó kín, và vẫn giữ nó kín khỏi mọi loài; và như thế ông kể ra mọi điều cần kể ra, ông kể ra con cái loài người. 'Nó đã giấu,' ông nói, 'khỏi mắt mọi loài sống,' nghĩa là, khỏi loài người, 'và giữ kín khỏi chim trời' (như các ngươi có trong phần lề của mình), như cách ông gọi các thiên sứ theo nghĩa bóng; vì nếu không, tại sao ông lại đi từ mắt mọi loài sống, khi nói về con người, lên đến chim trời, trừ phi ông nói về những vật thọ tạo có sự hiểu biết hơn con người, tức là các thiên sứ, vì trong Kinh Thánh chúng được gọi như thế? Và, ông nói, câu 22, 'Hãy xuống đến chốn diệt vong và sự chết,' và chúng sẽ nói, 'Chúng tôi có nghe tiếng đồn về nó;' mọi tổ phụ đã chết của chúng ta, họ cũng không biết đường lối nó, dù họ đã nghe tiếng đồn về nó. Ma quỷ đã nghe nó khi bị rủa sả, nó đã nghe một cách chắc chắn, đến nỗi cả hai tai nó đều ù lên khi nghe; và mọi tổ phụ đã chết của chúng ta đã nghe tiếng đồn về nó, biết rằng có một điều như thế, như Gióp cũng biết, nhưng họ không có sự mặc khải rõ ràng về nó. Vì vậy, nó đã giấu khỏi mọi loài ấy, 'ấy là Đức Chúa Trời,' ông nói, 'hiểu biết đường lối nó, và Ngài biết chỗ nó ở; Đức Chúa Trời ấy nhìn đến các đầu cùng đất, và thấy khắp dưới cả bầu trời; Đức Chúa Trời ấy làm cân cho gió, và cân nước theo chừng mực; Đức Chúa Trời ấy, khi Ngài lập lệnh cho mưa, và vạch đường cho chớp nhoáng của sấm sét, bấy giờ Ngài đã thấy nó,' và (như phần lề của các ngươi có) 'đã đếm nó,' hay đã suy tính nó trong tâm trí Ngài; Ngài đã kể lại nó, Ngài đã sắm sửa nó, phải, và đã dò xét nó ra. Ngài đã thấy nó; nghĩa là, Ngài đã có nó trong tầm nhìn, như sự khôn ngoan trọng nhất trên hết mọi điều khác, lớn hơn bất cứ điều gì khác mà Ngài đang làm trong việc dựng nên thế gian. Và Ngài đã đếm nó; nghĩa là, Ngài đã kể nó là tri thức quý báu nhất trong mọi tri thức khác. Và Ngài đã sắm sửa nó, như một điều vượt xa hơn sự khôn ngoan mà Ngài đã ghi khắc trên vật thọ tạo, và Ngài đã như thể nhờ nghiên cứu mà dò xét nó ra. Các ngươi thấy những cụm từ này ăn khớp với những gì chính các sứ đồ dùng về nó.

Nếu các ngươi hỏi ta sự khôn ngoan này mà Gióp nói như thế là gì, thì đó là (như ta đã gợi ý trước đây) sự khôn ngoan nhờ đó con người được cứu, tức là danh hiệu mà trong những thời xưa ấy họ đặt cho Đấng Mê-si-a, và sự kính sợ Ngài, và tri thức về Ngài, và về Đức Chúa Trời. Nếu các ngươi xem Châm Ngôn 8 (và sách Gióp này đã được viết từ lâu trước sách Châm Ngôn), các ngươi sẽ thấy rằng Sa-lô-môn dùng cùng những cách diễn đạt mà Gióp dùng ở đây, và ông mô tả Chúa Giê-xu Christ dưới danh hiệu Sự Khôn Ngoan, và về con đường cứu rỗi mà khi ấy chỉ được mặc khải cách mờ tối, và về sau được bày tỏ đầy đủ hơn trong thời của Phúc Âm, tức là 'sự khôn ngoan kín giấu của Đức Chúa Trời,' như sứ đồ gọi nó. Sa-lô-môn, trong chương 8 của Châm Ngôn, câu 11, nói rằng 'tri thức về nó quý hơn hồng ngọc, và mọi điều người ta có thể ao ước đều không sánh được với nó.' Gióp dùng cùng cách diễn đạt ấy, câu 18, 'Chẳng cần nhắc đến san hô hay trân châu, vì giá của sự khôn ngoan cao hơn hồng ngọc.' Nếu đó là sự khôn ngoan của chính Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời mãi mãi giữ riêng cho mình, và không được dò xét vào, thì Gióp đã không đặt giá ấy lên nó để thúc giục con người tìm kiếm nó. Cũng vậy các ngươi sẽ thấy rằng Sa-lô-môn đưa ra cùng những lời than phiền như Gióp, rằng con cái loài người không tiếp nhận nó, không quý trọng nó. Và như Gióp nói rằng 'Đức Chúa Trời, khi Ngài lập lệnh cho mưa,' bấy giờ Ngài đã thấy sự khôn ngoan ấy và sắm sửa nó, và dò xét nó ra; thì Sa-lô-môn cũng dùng cùng những cách diễn đạt ấy, 'Khi Ngài lập các tầng mây trên cao' (đó là cùng cách diễn đạt), 'khi Ngài làm cho các nguồn của vực sâu nên vững chắc, khi Ngài ban lệnh cho biển,' vân vân, Châm Ngôn 8:28; bấy giờ Sự Khôn Ngoan nói, 'Ta đã ở đó, và hằng ngày là sự vui thích của Ngài,' vân vân. Và để các ngươi thấy một đoạn Kinh Thánh mở ra một đoạn Kinh Thánh khác như thế nào, các ngươi sẽ thấy trong Ê-phê-sô 3, nơi nó được gọi là sự khôn ngoan kín giấu, ông nói, 'Để khiến mọi người đều thấy sự thông công của lẽ mầu nhiệm, từ buổi sáng thế đã giấu kín trong Đức Chúa Trời, là Đấng đã dựng nên muôn vật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.' Bây giờ, Gióp nói gì, và Châm Ngôn 8 nói gì? Gióp nói, 'Khi Đức Chúa Trời lập lệnh cho mưa,' 'khi Ngài lập các tầng mây trên cao,' Sa-lô-môn nói, bấy giờ Ngài đã thấy điều này, Ngài đã có điều này trong mắt Ngài; nhưng Ngài đã giữ nó kín như một sự khôn ngoan vượt xa hơn những gì Ngài đang làm nên, và đang ghi khắc trên các vật thọ tạo. 'Nó đã giấu trong Đức Chúa Trời,' sứ đồ nói, 'là Đấng đã dựng nên muôn vật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.' Trong sức mạnh của Đấng Christ, Đức Chúa Trời làm người, Ngài đã dựng nên muôn vật, và bấy giờ đã có trong mắt Ngài Chúa Giê-xu, là Đấng Ngài định đề xuất cho vật thọ tạo làm đầu của sự sáng tạo. Đó cũng là một sự khôn ngoan không ở trong thiên nhiên, nhưng khác biệt với thiên nhiên; vì Gióp nói, 'Khi Ngài dựng nên thế gian, Ngài đã thấy điều này.' Và rồi ông dùng chính những cụm từ được dùng về Phúc Âm.

Có bốn điều được nói về nó: (1.) Ngài đã thấy nó; (2.) recensuit (Piscator dịch như thế), Ngài đã đếm nó với chính mình, đã kể lại nó; (3.) Ngài đã sắm sửa nó; (4.) Ngài đã dò xét nó ra. Bây giờ, chỉ cần xem trong I Cô-rinh-tô 2:9, 10, nơi sứ đồ nói về sự khôn ngoan kín giấu này, và các ngươi có chính những cụm từ ấy, 'Chúng ta nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong lẽ mầu nhiệm, là sự khôn ngoan Đức Chúa Trời đã định trước khi chưa có thế gian.' 'Những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn' (bản Bảy Mươi dùng chính những chữ trong tiếng Hy Lạp mà sứ đồ dùng ở đây)—và rồi Ngài dò xét nó ra; 'Đức Thánh Linh,' ông nói, 'dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời.' Và, hỡi anh em, để thêm điều này làm kết luận, đó là sự khôn ngoan nhờ đó con người khi ấy được cứu mà Gióp đã có trong mắt ông ở đây. Bây giờ, sự khôn ngoan nào mà con người khi ấy được cứu bởi? Đó là bởi tri thức mờ tối mà họ có về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được bày tỏ trong lời hứa, điều đã khiến họ bám lấy Ngài, kính sợ Ngài, thờ phượng Ngài, và lìa khỏi điều ác. Bây giờ, hãy xem Châm Ngôn 8, và đối chiếu nó với câu cuối cùng của chương 28 của Gióp này. Ông nói ở đó, câu 12, khi nói về sự khôn ngoan, 'Ta là sự khôn ngoan, ở chung với sự khôn khéo, và tìm được tri thức. Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ghét điều ác,' vân vân; và, câu 20, 'Ta dẫn đi trong đường công bình,' vân vân. Và cứ thế ông tiếp tục, và trong phần kết luận cho thấy tri thức về Đấng Christ, và về Phúc Âm như khi ấy được mặc khải, đã tác động nơi con người khiến họ bám lấy Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời, và lìa khỏi điều ác; đó là con đường mà nhờ đó con người khi ấy được cứu. Như vậy Gióp nói với các bạn mình ở đây; các ngươi nói với ta, ông nói, về những sự đối đãi của Đức Chúa Trời với ta theo cách bề ngoài của sự quan phòng, nhưng các ngươi không để ý đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đó là gì? 'Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là sự khôn ngoan; và lìa khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng.' Bây giờ, trong ngôn ngữ của người Do Thái, lòng tin kính của những thời ấy, mà nhờ đó họ được nói là tin nơi Đức Chúa Trời và sùng đạo, vẫn luôn được diễn đạt bằng 'sự kính sợ Đức Giê-hô-va.' Và người trong Tân Ước được gọi là tín đồ, thì trong Cựu Ước được gọi là người kính sợ Đức Chúa Trời, vì đó là sự khôn ngoan mà Đấng Christ đã được làm nên trong con người trong Cựu Ước. Ta nói, như đức tin là điều lớn lao mà ngôn ngữ của Tân Ước xoay quanh, thì sự kính sợ Đức Giê-hô-va là ngôn ngữ của Cựu Ước. Có vô số chỗ nói về điều đó. 'Hỡi các con, hãy đến, ta sẽ dạy các con sự kính sợ Đức Giê-hô-va,' Thi Thiên 34:11. Vì vậy nó được gọi là khởi đầu của sự khôn ngoan khi họ đến mà biết Đức Chúa Trời như thế; vì nó được gọi là sự kính sợ Đức Giê-hô-va, bởi đó là điều nhờ đó họ kính sợ Đức Chúa Trời và đến với Đấng Mê-si-a, một sự kính sợ khiến họ trở nên khôn ngoan để được cứu rỗi. Cùng một Đấng Christ ấy, bởi dạy họ sự kính sợ Ngài khi ấy, đã khiến họ khôn ngoan để được cứu rỗi, cũng là Đấng dạy chúng ta bây giờ; chỉ có điều tôn giáo của chúng ta được diễn đạt bằng đức tin, còn của họ bằng sự kính sợ, vì khi ấy có ít Phúc Âm pha trộn vào đó; nó tác động theo cách của luật pháp, theo cách của sự nô lệ khi ấy, còn của chúng ta theo cách của sự làm con nuôi. Cho nên rõ ràng là Gióp nói về sự khôn ngoan nhờ đó con người được cứu, theo quan niệm của những thời ấy, có một vài gợi ý về một sự khôn ngoan cao xa hơn đã giấu trong Đức Chúa Trời, không ở trong các thiên sứ cũng không ở trong con người, và chính Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ mặc khải. Và như vậy các ngươi có, như ta nghĩ, ý nghĩa thật sự của chỗ ấy trong sách Gióp.

Ứng dụng.—Phúc Âm có phải là một sự khôn ngoan kín giấu như thế, giấu khỏi các đời và các thế hệ chăng? Điều này phải khiến chúng ta quý trọng và đặt giá trị cao nhất cùng sự tôn kính lên nó. Trong số mọi sự suy xét khác phải thúc đẩy chúng ta đến điều đó, đây không phải là điều kém nhất. Chúng ta thấy những bộ óc vĩ đại nhất của thế gian, và những sự hiểu biết lớn lao nhất, vẫn luôn bị thu hút bởi tính cổ xưa, bởi bất cứ học thức và tri thức nào cổ xưa, nhất là khi nó lại còn kín giấu nữa. Người ta trân quý một bản sao cổ của một giáo phụ (như họ được gọi) như thế nào, bản sao đã nằm giấu trong một xó nào đó dưới dạng bản viết tay, và nay được mặc khải! Một học giả lớn quý trọng một điều như thế biết bao! Họ cho rằng được làm người xuất bản một điều như thế là một vinh dự. Có được một bản sao cổ của Tân Ước, dù nó không khác ba chữ trong toàn bộ so với những gì chúng ta thường có, song nếu đó là một bản sao cổ (như mới đây một bản của bản Bảy Mươi, được viết cách đây một ngàn ba trăm năm, đã được gửi sang*), thì người ta đặt giá trị lên nó biết bao! Nếu lời tiên tri của Hê-nóc, mà Giu-đe trích dẫn (và người ta nói một điều như thế còn tồn tại ở Phi Châu†), nay được tìm ra, thì nó sẽ được quý trọng biết bao! Nếu nó phổ biến ở đây, thì nó sẽ được tôn kính biết bao! Sa-lô-môn, các ngươi biết đó, đã viết về thảo mộc và cây cối, từ cây bá hương của Li-ban đến cây kinh giới mọc ra từ vách tường; nếu những sách đã mất ấy nay được tìm thấy, thì chúng ta sẽ đặt giá nào lên chúng! Ôi hỡi anh em, một Đấng lớn hơn sự khôn ngoan của Sa-lô-môn nhiều đang ở đây, và cổ xưa hơn nhiều; vì đây là sự khôn ngoan đã giấu trong Đức Chúa Trời từ các đời và các thế hệ, thậm chí trước khi thế gian có, sự khôn ngoan nằm ở đáy lòng Ngài, tức là những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Đây là toàn bộ một ấn bản (vì Phúc Âm là như thế) của một Tân Ước mới, của một tri thức mới về Đức Chúa Trời, so với những gì các tổ phụ đã có. Đây là sự khôn ngoan của chính Đức Chúa Trời, đã được giữ kín khỏi dân Ngoại, khỏi mọi dân tộc, bốn ngàn năm, giữ kín khỏi A-đam trong sự vô tội, giữ kín khỏi các thiên sứ, giữ kín khỏi mọi loài, đến nỗi chính Thánh Linh của Ngài cũng dò xét vào những sự sâu nhiệm này của Đức Chúa Trời. Điều này phải thúc giục linh hồn chúng ta biết bao để trở nên thông thạo trong Phúc Âm này, nghiên cứu nó, và biết mọi điều bí mật của nó; để tìm đến Đức Chúa Trời cầu xin Thánh Linh thánh khiết và phước hạnh ấy, là Đấng đã viết lời này, và đã giấu trong đó mọi kho tàng tri thức sẽ được mặc khải cho chúng ta. Điều này đã làm cho nó được tôn quý trong các thời nguyên thủy. Phao-lô vẫn luôn trong mọi thư tín của mình, như các ngươi đã thấy trong thư gửi người Rô-ma, trong thư gửi người Cô-lô-se này, trong thư gửi người Ê-phê-sô, trong thư gửi người Cô-rinh-tô, coi đó là một vấn đề trọng đại, rằng đối với họ Phúc Âm này đã được mặc khải mà trước kia đã giấu kín, rằng Đức Chúa Trời đã mở ra một kho tàng mới, không phải của thần học trừu tượng, mà của tri thức về chính Ngài, tức là lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Cha và của Đấng Christ, như nó được gọi trong Cô-lô-se 2:1.

Nhưng các ngươi sẽ nói với ta rằng, điều này quả thật đã làm cho nó được tôn quý nhiều đối với tổ phụ chúng ta, là những người sống trong các thời nguyên thủy, là những người mà nó được tỏ ra trước tiên. Đối với họ, thật đáng kinh ngạc, rằng nó phải trải qua bốn ngàn năm mới được mặc khải, rồi mới được tỏ ra cho họ, và họ là những người đầu tiên; nhưng đối với chúng ta, chúng ta sinh ra dưới nó, và nay đã một ngàn sáu trăm năm kể từ khi nó được tỏ ra. Vậy thì, điều này có gì để tôn quý nó đối với chúng ta?

Ta đáp, trước hết, dù sao nó cũng đã nằm giấu bốn ngàn năm trước khi thế gian biết nó; và việc ngươi có phần được sinh ra trong những ngày mặc khải của Phúc Âm này, và được biết những điều đã giấu khỏi các đời trước, là một ân huệ; vì ngươi có thể đã được sinh ra giữa bốn ngàn năm ấy.

Nhưng, thứ hai, Đức Chúa Trời đã sắp đặt như thế trong sự khôn ngoan lớn lao của Ngài, rằng dù luật pháp đã được ban (ta so sánh như thế) trong thời của Môi-se, song đã có một thời (như thời của Ma-na-se, và của các vua khác trong số ấy) mà luật pháp gần như đã mất, và thầy tế lễ tìm kiếm trong đền thờ tình cờ tìm thấy nó. Đây đã là trường hợp của Phúc Âm kể từ khi Đức Chúa Trời ban nó cho đến những thời này; vì giáo lý này của Phúc Âm trong vinh hiển lớn nhất của nó, và sự phong phú của các điều bí mật của nó, đã bị che mờ hơn một ngàn năm, phải, từ chính thời các sứ đồ một lẽ mầu nhiệm của sự bất pháp đã bắt đầu tác động, và một Phúc Âm khác được dựng lên làm tối đi Phúc Âm thật từng bước một, cho đến khi chủ nghĩa Chống Christ tràn ngập thế gian; trong khi cả thế gian, và những người học thức của thế gian, chạy theo các điều sơ học của thế gian, chứ không theo Chúa Giê-xu Christ; và thế gian đã bị cướp mất qua thần học kinh viện, và qua triết học, như sứ đồ nói, Cô-lô-se 2:8. Và chưa được bao nhiêu năm kể từ khi sự bùng phát lớn lao và vinh hiển ấy của Phúc Âm bắt đầu trong thời của Luther, khi Đức Chúa Trời mở ra một Ấn Độ khác. Ngài ban cho giáo hoàng một thế gian, thế gian Tây Ban Nha, Tây Ấn Độ; Ngài khiến họ loay hoay với phần đầu tiên của sự khôn ngoan được nói đến trong chương 28 của Gióp ấy, để tìm ra một mạch bạc, và một chỗ cho vàng. Và Ngài ban một Ấn Độ khác của Phúc Âm cho chúng ta thuộc các Hội Thánh Tin Lành, và thật hạnh phúc cho chúng ta nếu chúng ta giữ lấy Ấn Độ của mình, và khai thác nó như họ đã làm với Ấn Độ của họ. Nhưng, hỡi anh em, dù Đức Chúa Trời đã bắt đầu và đổi mới tri thức về Phúc Âm này, song các thánh đồ sẽ thấy còn đủ công việc đào bới trong đó, cho đến tận thế. Các ngươi sẽ thấy ngay giữa sách Khải Huyền, khi mười bốn chương của nó đã trôi qua, rằng ở đó có nói, câu 6, 'Tôi thấy một thiên sứ khác bay giữa trời, có Phúc Âm đời đời đặng rao truyền cho những kẻ ở trên đất.' Ông nói về thời của Kẻ Chống Christ, vì trong chương 13 ông mô tả con thú, nó lên từ biển như thế nào; và trong chương 14, ông mô tả các thánh đồ dưới thời Kẻ Chống Christ, và nó đã hà hiếp họ như thế nào, nhất là vào lúc cuối, khi ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ bùng phát. Và trong khi họ buộc tội Phúc Âm là mới lạ; không, đó là một Phúc Âm đời đời, ông nói. Và Đức Chúa Trời đã khiến nhiều người trước chúng ta ra sức rao truyền Phúc Âm này; và họ đã bắt đầu rao truyền nó như thế nào? vì nó tiến triển từng bước. Họ trước hết tấn công các hình tượng, họ bảo người ta hãy coi chừng. 'Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài, và thờ phượng Đấng đã dựng nên trời và đất;' đó là điều lớn lao đầu tiên mà những người Tin Lành bày tỏ, khi họ mới bắt đầu rao truyền Phúc Âm. Về sau họ bắt đầu tố cáo Rô-ma là Kẻ Chống Christ, đó là thiên sứ thứ hai. Và rồi một thiên sứ thứ ba đến, và nói rằng, 'kẻ nào uống nước của nó, và chén của nó, sẽ đời đời bị hành hạ;' đến nỗi những người học thức và hiểu biết, sống trong tôn giáo ấy, không thể được cứu. Và rồi trong các chương 15 và 16, có bảy thiên sứ ra khỏi đền thờ, và họ vẫn mặc khải càng ngày càng nhiều hơn. Như thế Đức Chúa Trời từng bước tiếp tục, đến nỗi trong vòng một trăm năm nay, chúng ta trong thời đại của mình, kể từ khi ánh sáng lớn lao ấy mới bùng phát (nhất là ở đây trong vương quốc này), đã có ánh sáng của Phúc Âm cứ sáng dần lên, và sẽ cứ như thế cho đến khi Kẻ Chống Christ bị hủy diệt, vì nó sẽ bị hủy diệt, bị tan chảy (đó là nghĩa của từ ấy) bởi sự rạng đông của Mặt Trời Công Bình, là Đấng đang đến trên thế gian. Vì vậy trong Ê-sai 11:8 ông nói, 'Đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như các dòng nước bao phủ biển;' ông có cách diễn đạt tương tự trong Ha-ba-cúc 2. Và ông nói về những thời sau rốt, vì ông nói về những thời trước đó, và về sự kêu gọi của người Do Thái; và điều đó rõ ràng qua câu 11 của Ê-sai 11 ấy, 'Sẽ xảy ra trong ngày đó, Chúa sẽ lại giơ tay ra lần thứ hai, đặng chuộc dân sót của Ngài;' Ngài đã giải cứu họ khỏi cảnh lưu đày một lần, và Ngài sẽ làm điều đó lần thứ hai, ông nói. Bây giờ hãy lấy Ê-xê-chi-ên: ông cũng tiên tri về những thời sau rốt ấy, và ông dùng cùng cách diễn đạt về sự tràn đầy của nước từng bước, trong Ê-xê-chi-ên 47. Khi nói về một đền thờ vinh hiển, sẽ được dựng lên trong những ngày sau rốt (điều đó rõ ràng qua mọi đoạn của lời tiên tri ấy), ông nói, 'ông thấy nước chảy ra từ dưới ngạch cửa của nhà,' tức là, của Hội Thánh; và ông nói, trước hết tôi được dẫn qua nước, và nước lên đến mắt cá chân; sau đó nước lên đến đầu gối, rồi đến hông, và cuối cùng thành một con sông không thể lội qua được, vì nước đã dâng lên, nước để bơi lội; và khi ông trở lại bờ sông (để các ngươi biết ông nói về những thời nào), ông nói, 'Có rất nhiều cây ở bên này, và ở bên kia.' Bây giờ hãy đối chiếu điều này với Khải Huyền 22. Ở đó các ngươi có cùng những cây và cùng những dòng nước (cũng nói về những thời sau rốt của Phúc Âm, như Ê-xê-chi-ên nói), lá của chúng chữa lành các dân tộc mỗi tháng. Cho nên ông nói về sự tăng trưởng của tri thức về Phúc Âm từng bước, tri thức ấy sẽ như nước bao phủ biển. Điều tương tự các ngươi có trong Xa-cha-ri, nơi ông tiên tri rằng trong những thời sau rốt sẽ đến một ngày, ngày ấy sẽ sáng tỏ hơn về buổi chiều. Trong những thời trước đó, ông nói, sẽ chẳng sáng cũng chẳng tối (điều mà ta tin là những thời của chúng ta), và nó sẽ bắt đầu sáng tỏ về buổi chiều (đó là trong Xa-cha-ri 14:6, 7); và ông dùng cùng cách diễn đạt về nước, câu 8, 'Nước sống,' ông nói, 'sẽ chảy ra từ Giê-ru-sa-lem,' vân vân. Và Đa-ni-ên 12:4, 'Nhiều kẻ sẽ đi qua lại, và sự học thức sẽ được thêm lên.'

Ta nói điều đó vì lý do này, rằng dù Phúc Âm đã được mặc khải cho các sứ đồ từ lâu như thế, song Đức Chúa Trời đã sắp đặt như thế, rằng đối với chúng ta bây giờ nó lại mới mẻ. Hỡi anh em, hãy để ta nói điều này với các ngươi, đó là 'đức tin đã truyền cho một lần,' như Giu-đe nói với chúng ta. Khi các sứ đồ đã trao nó ra khỏi tay mình, thì sao, Đức Chúa Trời sẽ sai các sứ đồ đến để khôi phục Phúc Âm này nữa chăng? Không; Đức Chúa Trời dùng từng bước, và bằng ánh sáng thông thường trong lòng các chức vụ và dân sự của Ngài, để khôi phục Phúc Âm này (vốn đã bị Kẻ Chống Christ làm cho lu mờ trong những ngày sau rốt như thế), để nó có cùng sự thuần khiết trong giáo lý và quản trị như trong các thời nguyên thủy, thì đó là một vinh hiển lớn hơn cho Đức Chúa Trời, hơn là sai các sứ đồ. Ngài dễ dàng đổ Thánh Linh của Ngài trên con người ngay lập tức, như Ngài đã làm khi ấy; nhưng Ngài lại chọn làm điều đó bằng phương tiện thông thường, như Ngài đã làm, phải, và sẽ tiếp tục làm, và sẽ không bao giờ thôi làm, cho đến khi Ngài đưa nó lên đến đỉnh cao ấy, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ đến chiếm hữu vương quốc của Ngài, sự sáng chói của sự đến của Ngài, những tia rạng đông của nó, sẽ tiêu diệt giáo lý và sự thờ phượng chống Christ. Ngài làm một phép lạ bằng phương tiện thông thường theo cách của sự quan phòng thông thường là một việc lớn hơn, hơn là bày tỏ những phép lạ lớn lao mà Ngài đã làm giữa dân Do Thái, và những điều tương tự; vì thật vậy Ngài đã làm, theo cách thông thường, những việc lớn lao cho vương quốc này, như Ngài đã từng làm tại Ai Cập để đem dân sự của Ngài ra khỏi cảnh nô lệ ấy. Dễ dàng cho Đức Chúa Trời đi và dựng nên một thế gian mới, và những điều tương tự, ta nói; nhưng vinh hiển của Ngài hệ tại điều này, rằng Ngài sẽ khôi phục mọi sự, và đưa chúng trở lại sự thuần khiết nguyên thủy, bằng phương tiện thông thường, chứ không sai những người phi thường đến làm điều đó.

Kẻ Chống Christ đã đem mọi sự tối tăm của nó vào từng bước, và nó sẽ đi ra từng bước. Lẽ mầu nhiệm của sự bất pháp bắt đầu tác động trong lòng con người trong thời các sứ đồ, và sự tối tăm càng ngày càng tăng cho đến nửa đêm. Cũng vậy lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm tác động tương tự, và những tia rạng đông này sẽ càng ngày càng tăng cho đến ngày trọn vẹn; và kết quả của mọi sự rối loạn đang có bây giờ, khi Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành công việc của Ngài, sẽ là một điều vinh hiển nào đó. Đức Chúa Trời đã ban các mục sư và giáo sư (như sứ đồ nói), cho mọi thời đại, và một thời đại dạy một thời đại khác, và tất cả đều hướng đến sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, cho đến khi chúng ta đạt đến một người trọn vẹn, đến tầm thước vóc dáng của sự đầy đủ của Đấng Christ. Mọi ánh sáng của các thời trước đều được truyền xuống thời đại này, và trong thời đại này con người tiếp thu ngay trong sự giáo dục của mình ánh sáng của các thời trước, và như thế được chuẩn bị cho sự tăng trưởng xa hơn; và như thế cuối cùng, thời đại sau rốt của thế gian sẽ lại có sự đầy đủ của vóc dáng. Và phạm vi của tất cả điều này là, dù đó là một lẽ mầu nhiệm, song Đức Chúa Trời đã sắp đặt như thế trong sự quan phòng của Ngài, để làm cho nó trở nên thân thiết với chúng ta, để biến nó thành một lẽ mầu nhiệm mới đối với chúng ta, thậm chí như thể Ngài đã có các sứ đồ mới mẻ; vì nó đã bị che mờ, và nó đã bùng phát trở lại sau khi nằm giấu một ngàn năm.

Chương IV:

Rằng tri thức của Phúc Âm là sự khôn ngoan tuyệt vời nhất, vì, như một ân huệ đặc biệt, nó được Đức Chúa Trời truyền đạt chỉ cho một số người.

Nhưng nay đã tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài.—Cô-lô-se 1:26.

Đây là sự hiếm hoi và khan hiếm của nó, khi nó được mặc khải; 'nhưng nay đã tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài.' Và đây là chủ đề mà ta sẽ trình bày.

Trong việc xử lý điều này, ta sẽ làm hai việc.

1. Đưa ra một sự giải thích về các lời ấy.

2. Mở rộng về chủ đề ấy, để từ đó bày tỏ sự tuyệt vời của Phúc Âm.

1. Về sự giải thích. Nếu các ngươi để ý, sứ đồ không nói, điều nay được tỏ ra cho ta, dù Phao-lô coi sự tỏ ra nó cho ông là phương tiện để tỏ ra nó cho mọi thánh đồ; vì như ở nơi khác ông nói, đó là một kho tàng trong bình đất được giao phó cho ông; và vì vậy, trong câu 23, và những lời cuối cùng, ông nói, 'Mà ta là Phao-lô đã trở nên người phục vụ;' và trong câu 25, những lời đầu tiên, 'Mà ta đã trở nên người phục vụ.' Nhưng ông trở nên người phục vụ như thế nào? Là để mặc khải nó cho các thánh đồ. Vì vậy ông không chỉ nói, được tỏ ra cho ta, mà là, 'nay đã tỏ ra trong các thánh đồ.'

Phúc Âm, dù ban đầu được mặc khải cho các sứ đồ và tiên tri, song mục đích và ý định của nó là, nó phải được mặc khải cho mọi thánh đồ. Các ngươi có điều này một cách rõ ràng trong Ê-phê-sô 3:5, khi đối chiếu với điều này. Trong câu 4 ông đã gọi nó (như ở đây) là 'lẽ mầu nhiệm của Đấng Christ;' trong câu 5, ông nói, 'là lẽ mầu nhiệm trong các đời khác chưa được tỏ ra cho con cái loài người, như nay đã được tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh.' Người ta hẳn nghĩ rằng sứ đồ ở đây chỉ có ý rằng Phúc Âm này được mặc khải cho các tiến sĩ và giáo sư của Hội Thánh, cho các sứ đồ thánh và tiên tri. Không; hãy đọc câu 9. Ông nói, đó là 'để khiến mọi người đều thấy' (nghĩa là, như những lời này giới hạn nó, mọi thánh đồ đều thấy) 'sự thông công của lẽ mầu nhiệm, từ buổi sáng thế đã giấu kín trong Đức Chúa Trời.' Nó không chỉ được mặc khải cho các sứ đồ và tiên tri, 'nhưng nay,' ông nói, 'đã tỏ ra cho các thánh đồ.' Và vì vậy trong câu 23 của chương này, ông nói, 'Miễn là anh em cứ ở trong đức tin, vững vàng và bền đỗ, chẳng bị lay chuyển khỏi sự trông cậy của Phúc Âm mà anh em đã nghe, và đã được rao truyền cho mọi vật thọ tạo dưới trời.' Cho nên không chỉ các sứ đồ thánh và tiên tri của Tân Ước đã nhận lãnh nó, và nó đã được tỏ ra cho họ, mà còn cho các thánh đồ nữa. Vì vậy trong câu 25 của chương này, 'Ta đã trở nên người phục vụ của nó,' ông nói, 'theo sự phân phát của Đức Chúa Trời, đã ban cho ta vì anh em.' Cho nên thật vậy nó đã được ban cho các sứ đồ, nhưng chỉ để họ có thể tỏ ra nó cho các thánh đồ; và do đó ông nói, 'Nhưng nay đã tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài.' Ta sẽ không cần mở rộng thêm về điều này, theo cách mở đầu nó.

2. Vì vậy ta sẽ đến với chính sự việc, tức là, sự hiếm hoi của Phúc Âm này, và của các lẽ mầu nhiệm của nó, và bày tỏ cho các ngươi sự tuyệt vời của nó về phương diện này. 'Nhưng nay,' ông nói, 'đã tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài.'

Ông nói như thể Đức Chúa Trời quý trọng tri thức này một cách đặc biệt. Ngài mặc khải nó cho các thánh đồ, và chỉ cho các thánh đồ; và cho các thánh đồ của Ngài. Có một sự mặc khải về nó, mà chỉ các thánh đồ mới có, như ta sẽ bày tỏ cho các ngươi ngay sau đây, và trả lời những phản đối ngược lại. Trong I Cô-rinh-tô 1:24 ông nói rằng, 'đối với những kẻ được gọi, cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.' Tất cả chúng ta đều nói rằng Ngài là quyền phép của Đức Chúa Trời chỉ đối với những kẻ được gọi, vì Ngài chỉ tác động cách hiệu quả trong họ: nhưng đoạn Kinh Thánh ấy cũng cho chúng ta biết rằng Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chỉ đối với những kẻ được gọi; họ hiểu lẽ mầu nhiệm của nó như không ai khác.

Và rồi, nếu các ngươi để ý, ông khen ngợi tri thức của Phúc Âm cho chúng ta bởi điều này, rằng nó được mặc khải cho các thánh đồ của Ngài; các thánh đồ của Ngài là những người Ngài đã chọn, những người Ngài đã tách riêng ra. Chắc chắn, nếu có bất cứ tri thức nào tốt hơn tri thức khác, Ngài hẳn đã dành riêng nó cho các thánh đồ của Ngài. Có một sự nhấn mạnh trong điều đó. Các ngươi biết Đức Chúa Trời đã chọn một người được Ngài yêu mến (vì Sa-lô-môn đã được gọi như thế), và như một bằng chứng về tình yêu của Ngài đối với ông, Ngài đã ban cho ông, trên hết mọi điều khác, tri thức; đến nỗi ông dồi dào trong đó hơn mọi người trước ông, hay sẽ có sau ông. Và Đa-ni-ên, là người đã có những lẽ mầu nhiệm lớn lao mở ra cho mình, được gọi là, 'người rất được yêu mến.' Ta trích dẫn những ví dụ này vì lý do này, để bày tỏ rằng tri thức đặc biệt tuyệt vời hơn mọi tri thức khác, Đức Chúa Trời hẳn dành riêng nó cho họ. 'Về phần các ngươi,' Đấng Christ nói, 'đã ban cho biết những điều mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời,' khi nói với các môn đồ của Ngài; 'đã ban cho các ngươi,' đó là một ân tứ, và một ân tứ đặc biệt. Và vì vậy trong Ma-thi-ơ 11:25, chúng ta đọc về lời tạ ơn lớn lao mà Đấng Christ dâng lên Cha Ngài, 'Con tạ ơn Cha, lạy Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, mà tỏ ra cho con trẻ.' Ngài đã mặc khải chúng cho các thánh đồ của Ngài, và những người Ngài đã chọn.

Hỡi anh em, Đức Chúa Trời đã dành riêng Phúc Âm để mặc khải nó trước hết cho Con Ngài (các ngươi sẽ thấy thứ tự của nó), như các ngươi đọc, trong Giăng 1:17, 18, 'Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật,' tức là, Phúc Âm, 'đã đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.' 'Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời bao giờ; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha.' Chúa đã dành riêng tri thức này, vốn đã giấu khỏi các đời và các thế hệ, cho Con Ngài tuyên bố trước hết; nó đến bởi Ngài, Ngài đã đem Phúc Âm ra trước hết. Và các ngươi có điều tương tự trong Hê-bơ-rơ 2:3, 'Là sự cứu rỗi ban đầu đã được rao truyền bởi Chúa, và đã được xác chứng cho chúng ta bởi những kẻ đã nghe Ngài.' Các ngươi thấy Đức Chúa Trời quý trọng Phúc Âm này biết bao, đến nỗi Ngài mặc khải nó trước hết cho Con Ngài.

Và rồi, kế đến Con Ngài, Ngài đã chọn ra các sứ đồ thánh. Nếu họ không phải là những người thánh, Ngài hẳn đã không mặc khải nó cho họ, để họ làm những người đầu tiên công bố nó, như họ đã làm: 'Các sứ đồ thánh và tiên tri,' ông nói, Ê-phê-sô 3.

Và rồi, cuối cùng, mục đích của việc mặc khải nó cho tất cả những người này, là để các thánh đồ của Ngài có thể biết nó. Đó là cho các thánh đồ của Ngài trong sự phân biệt, nay dưới Phúc Âm, với các thánh đồ trong Cựu Ước. Các thánh đồ khi ấy còn là trẻ thơ trong tri thức, và họ tiếp nhận đức tin của mình phần nhiều trên sự tin cậy. Nhưng Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm mặc khải Phúc Âm bởi Thánh Linh của Ngài như thế, rằng chính các thánh đồ thấu hiểu lẽ mầu nhiệm của nó, hiểu nó, tiếp nhận sự an ủi của nó. Và ta cho rằng đó là ý nghĩa của lời hứa của giao ước ấy, trong Hê-bơ-rơ 8:11, nơi Ngài nói, 'Chẳng ai còn dạy người lân cận mình, nhưng hết thảy sẽ biết ta, Chúa phán, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất.'

Bây giờ, để trả lời một số phản đối sẽ được đưa ra về điều này; nhờ đó chân lý này sẽ càng rõ ràng hơn.

Phản đối thứ nhất, Các ngươi sẽ nói với ta rằng, tri thức này được khen ngợi cho chúng ta nhiều như thế, rằng nó được dành riêng như vậy, và được tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài chăng? Tại sao cả thế gian không biết nó? Phúc Âm há chẳng được rao truyền cho mọi vật thọ tạo dưới trời sao? Có một phản đối nằm không xa đoạn văn, vì, câu 23, ông nói, 'Nó đã được rao truyền cho mọi vật thọ tạo dưới trời.'

Ta đáp, Khi Cứu Chúa Christ của chúng ta, trong Ma-thi-ơ 11:25 ấy, 'đã tạ ơn Cha Ngài, rằng Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng của thế gian, và tỏ ra cho con trẻ;' song trong các câu trước các ngươi sẽ đọc rằng những điều này đã được tỏ ra cho những người khôn ngoan của thế gian, mà vẫn bị giấu. Hãy đọc câu 23: 'Hỡi Ca-bê-na-um, ngươi đã được cao lên tới trời, sẽ bị hạ xuống tới âm phủ.' Đấng Christ đã rao truyền cho Ca-bê-na-um nhiều hơn cho mọi thành phố ở Giu-đê hay thuộc về nó. Chính Ca-bê-na-um tại Ga-li-lê mà lời tiên tri đã nói rằng, Ga-li-lê sẽ thấy một ánh sáng lớn. Điều đó được ghi lại bởi nhà truyền đạo Ma-thi-ơ, về việc Đấng Christ đến Ca-bê-na-um, vì Ngài đã lấy đó làm nơi chính yếu cho mọi sự rao truyền của Ngài. Nhưng dầu vậy, dù Ca-bê-na-um được nâng lên tới trời, xét về mọi chân lý vinh hiển của Phúc Âm đã được Chúa Giê-xu Christ rao truyền cho nó, song chỉ có một vài con trẻ trong đó đã tiếp nhận nó; và Ngài tạ ơn Cha Ngài rằng Ngài đã giấu kín nó khỏi mọi kẻ khôn ngoan và thông sáng, và chỉ tỏ ra cho những con trẻ ấy. Thật vậy, Phúc Âm được rao truyền cho mọi vật thọ tạo, và Đức Chúa Trời ban phát nó cách rộng rãi*; đến nỗi sứ đồ nói, Rô-ma 10, 'Họ há chưa nghe sao?' Nhưng rồi ông cũng hỏi một câu hỏi khác, 'Họ há chưa tin sao?' Và vì vậy Đấng Christ nói trong Ma-thi-ơ 13:11, 'Về phần các ngươi, đã ban cho biết những điều mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời, nhưng về phần họ thì không ban cho,' dù họ đã nghe nó. Và vì vậy ta có thể nói về Phúc Âm, như triết gia vĩ đại Aristotle đã nói về các tác phẩm của mình. Khi ông đã xuất bản các bài giảng mà ông đã đọc cho học trò mình cho thế gian, Alexander đã trách ông; vì bây giờ, ông nói, ông đã làm cho mọi tri thức của ông trở nên tầm thường bằng cách làm cho nó phổ biến. Không, Aristotle nói, vì chúng là edita, non edita, dù chúng đã được xuất bản, song chúng chưa được xuất bản; vì không ai sẽ hiểu chúng nay khi chúng đã được xuất bản, ngoài các học trò của ta mà ta đã đọc chúng cho, và là những người biết rõ mục đích của ta trong chúng. Cũng vậy với Phúc Âm, rằng dù lẽ mầu nhiệm của nó được tỏ ra cho mọi vật thọ tạo, song nó là editum, non editum; dù nó được xuất bản, song nó được xuất bản theo cách mà chỉ những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ mới hiểu nó trong lẽ mầu nhiệm của nó.

Lại nữa, để trả lời điều này, hầu các ngươi thấy đặc ân của các thánh đồ trong việc này. Dù Phúc Âm được xuất bản cho mọi vật thọ tạo dưới trời, song chính sự tỏ ra nó cho các thánh đồ của Ngài là động cơ và căn cứ của việc xuất bản nó. Thế gian hẳn đã không bao giờ biết một nét chữ nào của nó, nếu không phải vì các thánh đồ của Ngài trong thế gian, là những người mà Ngài định truyền đạt tâm trí và ý nghĩa của Ngài cho. Và vì vậy các ngươi đọc trong Giu-đe, câu 2, rằng nó được gọi là, 'đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần.' Nó đã được truyền cho họ, và được truyền vì cớ họ; thế gian hẳn đã không bao giờ biết nó nếu không. Và vì vậy chính các sứ đồ, xét theo mức độ họ biết nó, được gọi là các sứ đồ thánh; họ hẳn đã không biết nó như thế nếu không. Và khi họ biết nó hơn những người khác, họ chỉ là những quản gia, vì như các ngươi biết họ được gọi trong I Cô-rinh-tô 4:1, 'Hãy coi chúng tôi như đầy tớ của Đấng Christ, và kẻ quản trị những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.' Bây giờ, dù người quản gia nhận tiền cho chi phí của mình, song phần lớn số tiền ông nhận là cho chi phí của gia đình. Hãy lấy thánh Phao-lô, với mọi tri thức của ông, và phần lớn tri thức ấy ông đã nhận lãnh, không phải chủ yếu vì cớ chính ông, mà vì cớ các thánh đồ; và vì vậy ông nói, 'Cho ta, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, đã ban ân điển này, để ta rao truyền giữa dân Ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ.' Để làm gì? 'Để khiến mọi người đều thấy sự thông công của lẽ mầu nhiệm,' vân vân. Do đó, các ngươi sẽ thấy trong Kinh Thánh rằng nơi nào Đức Chúa Trời có đông dân sự, nơi đó các sứ đồ được Đức Thánh Linh hướng dẫn và chỉ dạy ở lại lâu. 'Ta có nhiều dân trong thành này,' Đức Chúa Trời phán với Phao-lô, khi ông đến Cô-rinh-tô, và vì vậy ông ở đó một năm sáu tháng, dạy lời của Đức Chúa Trời giữa họ; và khi ông muốn đi đến một nơi, ông bị ngăn trở, và được đưa đến một nơi khác. Tại sao? Vì sự rao truyền Phúc Âm vẫn đi đến nơi Đức Chúa Trời có các thánh đồ được chọn của Ngài. Vì vậy, trong những lời trước đoạn văn của ta, ông nói, 'Theo sự phân phát của Đức Chúa Trời, đã ban cho ta vì anh em.' Sứ đồ có rất nhiều tri thức, nhưng, ông nói, 'Ta là người mắc nợ;' ông tự gọi mình như thế trong Rô-ma 1:14, ta chỉ là một quản gia, ta đã nhận lãnh nó vì anh em. Chính các thánh đồ là đối tượng mà Đức Chúa Trời chủ yếu nhắm đến. Vì vậy, nếu Ngài ban nó cho các sứ đồ chỉ vì cớ các thánh đồ, thì thế gian, những người xác thịt, chỉ đến mà nghe về nó nhờ các thánh đồ, vì các thánh đồ ở giữa họ, là những người mà Đức Chúa Trời muốn tỏ ra nó cho.

Phản đối thứ hai. Nhưng lại nữa, các ngươi sẽ nói với ta rằng, há chẳng phải những kẻ xác thịt biết nó cũng như các thánh đồ sao? Vậy thì, tại sao nó lại trở thành đặc ân của họ?

Đáp thứ nhất. Ta đáp, trước hết, rằng những kẻ xác thịt biết Phúc Âm, và biết nhiều về nó, và họ biết nó để phải chịu hậu quả. Những người Pha-ri-si nói với Đấng Christ, 'Chúng tôi cũng mù sao?' Phải, Đấng Christ nói, 'Nếu các ngươi mù, thì các ngươi không có tội.'

Đáp thứ hai. Nhưng, thứ hai, tri thức mà những kẻ xác thịt có về Phúc Âm là do nghe đồn. Không có chân lý nào có tầm quan trọng lớn, nếu xét về nội dung của chân lý, mà được mặc khải trước hết cho họ. Các ngươi sẽ thấy, trong Ê-phê-sô 3:5, rằng những người mà Đức Chúa Trời mặc khải nó trước hết cho là các sứ đồ thánh và tiên tri; và trong Phi-e-rơ có nói Kinh Thánh đã được viết bởi những người thánh. Nếu họ không phải là các thánh đồ, những người thánh, Đức Chúa Trời hẳn đã không mặc khải nó cho họ. Những người khác có thể nhận lãnh nó như bởi truyền thống từ tay này sang tay khác, nhưng những người mà Đức Chúa Trời mặc khải bất cứ ánh sáng nào thêm nữa của Phúc Âm cho là những người thánh.

Nhưng các ngươi sẽ nói với ta rằng, nay nó đã được ban bởi các sứ đồ thánh và tiên tri ấy, và được cất giữ trong Kinh Thánh, há chẳng phải mọi người, hay bất cứ người nào, đều có thể hiểu nó sao? Không; vì, như các ngươi có trong II Phi-e-rơ 1:20, Kinh Thánh không phải là sự giải thích riêng (và ông nói đặc biệt về Phúc Âm), nghĩa là, nó không nằm trong quyền năng của sự hiểu biết của bất cứ người nào để nắm bắt hay biết ý nghĩa của lời ấy. 'Nhưng,' ông nói, 'những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói, khi được Đức Thánh Linh cảm động;' và, vì vậy, như Kinh Thánh đã được viết bởi Đức Thánh Linh, thì chính Đức Thánh Linh phải giải thích nó. Hãy lấy mọi người khôn ngoan trên thế gian, họ không thể hiểu một đoạn Kinh Thánh nào: đó chỉ là sự giải thích riêng. Vì vậy Đức Thánh Linh, cùng một Thánh Linh đã hướng dẫn các sứ đồ thánh và tiên tri viết nó, phải hướng dẫn dân sự của Đức Chúa Trời biết ý nghĩa của nó; và như Ngài đã ban nó trước hết, thì Ngài cũng phải giúp con người hiểu nó.

Nhưng các ngươi sẽ nói thêm nữa rằng, há chẳng phải những kẻ xác thịt hiểu các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, và hiểu bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời sao?

Tôi đáp rằng, dầu vậy vẫn còn một lẽ mầu nhiệm mà mọi người xác thịt trên thế gian đều không hiểu. Trong I Cô-rinh-tô 2:7, 'Chúng ta giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một lẽ mầu nhiệm.' Ông không chỉ nói đó tự nó là một lẽ mầu nhiệm, mà còn nói rằng nó vẫn được giảng ra trong một lẽ mầu nhiệm. Và lý do là gì? Vì người xác thịt, ngay cả khi điều ấy được giảng ra, phải, ngay cả khi chính họ đã nắm bắt nó theo lối tri thức suông, vậy mà họ vẫn không biết và không nắm bắt được lẽ mầu nhiệm vẫn còn ở trong đó. Anh em sẽ thấy rằng Kinh Thánh nói về mọi tri thức mà người xác thịt có được về các chân lý của Phúc Âm như thể là không có tri thức gì. Trong I Cô-rinh-tô 8:1, 2, khi nói với những người trong Hội Thánh Cô-rinh-tô vốn tự cao tự đại, những tâm linh xác thịt tưởng mình biết mọi sự, ông nói, 'Chúng ta biết rằng chúng ta thảy đều có sự hiểu biết,' đó là câu 1; nhưng câu 2 nói gì? 'Ví bằng có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình nên biết.' Vậy nên giờ đây một người có thể có mọi tri thức, mà tuy vậy vẫn chẳng biết gì như mình nên biết. Trong Châm Ngôn 9:10, trước đó ông đã nói về Sự Khôn Ngoan (và bởi Sự Khôn Ngoan vẫn luôn có ý chỉ Chúa Giê-xu Christ được mặc khải, vì đó là danh hiệu họ dành cho Đấng Mê-si-a trong những thời ấy), giờ đây ông nói, 'sự nhận biết Đấng Thánh là sự thông sáng;' chẳng có tri thức hay sự hiểu biết chân thật nào trong các vấn đề của Phúc Âm, ngoại trừ sự nhận biết của người thánh. Anh em biết rằng có một hình thức tin kính trong thế gian; anh em cũng có điều ấy trong II Ti-mô-thê 3:5, 'Người ta sẽ đến, mang hình thức tin kính, mà chối bỏ quyền phép của nó.' Như có một hình thức tin kính mà không phải là tin kính thật, thì cũng chắc chắn như vậy có một hình thức tri thức mà không phải là tri thức thật. Tôi sẽ đưa cho anh em một đoạn Kinh Thánh hoàn toàn tương ứng với điều ấy, đó là trong Rô-ma 2; ông nói, 'Ngươi biết ý muốn Ngài, và ưng chịu những điều tốt hơn hết, vì đã được dạy dỗ trong luật pháp;' và câu 20, 'có hình thức của sự hiểu biết, và của lẽ thật.' Hãy chú ý cách diễn đạt; như có một hình thức tin kính mà không phải là tin kính thật, thì cũng có một hình thức tri thức mà không phải là tri thức thật, mà chỉ là bức tranh của nó mà thôi.

Và vì vậy, hỡi anh em, hãy biết điều này, rằng chẳng có người nào trở nên thánh đồ, mà đối với các chân lý người ấy biết được từ Phúc Âm, lại không biết về chúng điều mà không một người xác thịt nào trên thế gian biết được. Tôi chỉ đưa cho anh em một thí dụ này về điều đó. Hãy lấy bất kỳ người nào có bao nhiêu tri thức đi nữa, cả về luật pháp lẫn Phúc Âm, và nếu Đức Chúa Trời khiến người ấy trở lại cùng Ngài, anh em sẽ thấy người ấy nói rằng mọi điều người ấy đã biết trước kia nay đều được người ấy biết lại một cách mới mẻ; người trước kia đã có mọi tri thức, nay xưng nhận rằng mình đã chẳng có tri thức nào như mình đáng lẽ phải có. Và vì vậy, nhân tiện, anh em có muốn biết hoán cải là gì chăng? Đó là biết lại mọi sự một cách mới mẻ, những điều anh em đã biết nhờ sự giáo dục. Điều ấy tỏ rõ qua lời của sứ đồ, trong II Cô-rinh-tô 5:17, 'Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới.' Ông nói điều này về điều gì? Ông nói điều ấy đặc biệt về tri thức, và điều ấy tỏ rõ qua các câu trước đó, vì ông nói, 'Dầu chúng ta đã biết Đấng Christ theo xác thịt, song từ nay chúng ta không còn biết Ngài theo cách ấy nữa;' mọi tri thức của chúng ta về Ngài đều mới mẻ, 'vậy nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới.' Kết quả của điều ấy là gì? 'Những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới;' những sự cũ trở nên mới trong tri thức này.

Nhưng anh em sẽ nói với tôi rằng, Làm sao điều này có thể được? vì người xác thịt nói cùng những điều về Phúc Âm như những người khác nói.

Nhưng dầu vậy, xin để tôi nói điều này với anh em, mặc dù một người tin kính không thể diễn đạt bằng lời nhiều hơn những gì người kia diễn đạt, vậy mà người ấy biết về Phúc Âm điều mà người kia không biết; phải, người ấy có một tri thức về nó như vậy, đến nỗi, so sánh với tri thức của người ấy, thì tri thức của người kia không phải là tri thức. Trước hết tôi sẽ nói điều này, rằng những khái niệm và sự nhận thức ở trong lòng của một thánh đồ về các điều thuộc linh chưa bao giờ bước vào lòng của bất kỳ người xác thịt nào trên thế gian. Đó là lời diễn đạt của sứ đồ trong I Cô-rinh-tô 2, và tôi sẽ đưa cho anh em lý do của điều ấy. Đó là một chân lý đã được thừa nhận và được mọi người công nhận, rằng chúng ta không có tri thức nào trong tâm trí mình, ngoại trừ tri thức chúng ta nhận được, và tri thức chúng ta có được nhờ những hình ảnh của các sự vật mà tâm trí chúng ta quan niệm. Mọi tri thức mà tâm trí có được, đều là nhờ việc hình thành một hình ảnh nào đó của một sự vật bên trong chính nó. Giờ đây nếu hình ảnh được hình thành trong tâm trí khác nhau nơi người này với người kia, thì tri thức cũng khác nhau. Chẳng hạn, nếu tôi đã thấy bức tranh của một người, tôi có trong tâm trí mình một hình ảnh về người ấy theo bức tranh của người ấy; nhưng nếu tôi đã thấy chính người ấy, thì đây lại là một hình ảnh khác hẳn được hình thành trong tâm trí của tôi là kẻ đã thấy người ấy, một hình ảnh không được hình thành trong tâm trí của bất kỳ người nào khác, là kẻ chỉ thấy bức tranh của người ấy mà thôi. Giờ đây mọi tri thức mà người xác thịt có về Phúc Âm, chỉ là nhờ những hình ảnh nhận được từ lời đồn nghe về nó mà thôi; nhưng tri thức mà người thánh có được, là nhờ sự in dấu và hình ảnh nhận được từ chính sự vật ấy được tỏ ra cho họ bởi Đức Thánh Linh. Tôi nhớ có một người kia từng nói về Nữ vương Elizabeth quá cố rằng, Tôi đã thấy bức tranh của bà, ông nói, nhưng tôi có một bức tranh của bà mà tôi sẽ không bán đổi lấy mọi bức tranh của bà trên thế gian. Và đó là gì? Tôi chỉ thấy bà có một lần, ông nói, mà hình ảnh của bà vẫn còn ở trong tôi; hình ảnh ấy ông không thể truyền đạt cho bất kỳ người sống nào. Cũng vậy, hình ảnh và sự in dấu, tức điều bước vào lòng của một người thuộc linh về các sự vật của Phúc Âm, là một hình ảnh khác hẳn với hình ảnh ở trong lòng của một người xác thịt. Mà dầu vậy, nếu người này đi mô tả, và nói về các sự vật của Phúc Âm, người ấy cũng sẽ diễn đạt không khác gì người kia, vì vẫn còn có điều gì đó không thể diễn đạt được. Chẳng hạn, hãy lấy mặt trời, có điều gì đó trong mặt trời mà không bao giờ có thể vẽ ra được. Và đó là gì? Sự sống, và sự vinh hiển, và sức nóng của nó, mà chính trong đó lại hệ tại sự tuyệt vời của mặt trời. Cũng vậy, có những điều trong Đấng Christ, và trong Phúc Âm, mà không bao giờ có thể vẽ ra bằng lời, đến nỗi trừ khi Chúa Giê-xu Christ đã bởi Thánh Linh Ngài tỏ chính Ngài ra cho lòng một người, người ấy sẽ không bao giờ có thể tiếp nhận được. Và vì vậy, giờ đây khi một người xác thịt, và một người tin kính cùng nói về một điều, người tin kính tuy không thể nói nhiều hơn những gì người kia có thể tiếp nhận theo lối tri thức suông; vậy mà người ấy hiểu biết sâu xa hơn, người ấy đã thấy điều mà không lời nào có thể vẽ ra hay phác họa được. Vì vậy, giờ đây, nếu anh em hỏi tôi rằng các thánh đồ biết điều gì, mà người khác không biết? Tôi đáp anh em đầy đủ rằng, chính người ấy cũng không thể nói cho anh em biết, vì điều chắc chắn là, đối với sự in dấu mà Đức Thánh Linh để lại trên lòng một người, người ấy sẽ không bao giờ có thể tạo nên sự in dấu tương tự trên người khác; người ấy có thể mô tả nó cho anh em, nhưng không thể truyền đạt cùng một hình ảnh và sự in dấu ấy vào lòng của bất kỳ người nào khác. Vì vậy hai người sẽ nói về cùng những sự vật, mà vẫn có ý khác nhau trong các vấn đề thuộc linh. Vì sao? Vì Phúc Âm vận hành trong một lẽ mầu nhiệm, được mặc khải cho các thánh đồ của Ngài, và chẳng cho ai khác.

Đáp. thứ ba. Nhưng hơn nữa, để đáp lại sự phản đối này. Dầu người xác thịt có biết Phúc Âm, vậy mà anh em sẽ vẫn thấy rằng họ sẽ chuyển hướng sang những điều khác, mà không lấy điều này làm trọng tâm của tri thức mình. Anh em sẽ thấy (và đó là điều đáng kinh ngạc) rằng trong các thời kỳ của Phúc Âm, khi nó chiếu sáng vinh hiển nhất, thì những người có tâm trí bại hoại vẫn chuyển hướng sang những câu hỏi về luật pháp, và về niên biểu cùng gia phả, và về cả ngàn điều khác như vậy. Anh em cũng thấy điều ấy trong Tít 3:9, và I Ti-mô-thê 6:4, và I Ti-mô-thê 1:7; và điều này, tôi nói, họ đã làm khi Phúc Âm đang chiếu sáng vinh hiển nhất quanh họ. Người ta sẽ chạy theo những lời phê bình, và các bổn phận của luật pháp, và tri thức về tội lỗi, và cả ngàn điều như vậy; họ sẽ nộp một phần mười bạc hà và rau cần, nhưng những điều lớn lao của Phúc Âm thì họ bỏ qua. Vì vậy, Chúa Cứu Thế của chúng ta đã nói điều ấy như một điều lạ lùng trong câu trả lời của Ngài cho Giăng Báp-tít, 'kẻ què được chữa lành, kẻ mù được sáng mắt, và kẻ nghèo được nghe Phúc Âm;' vì tâm linh con người bị Phúc Âm thu hút, Ngài cho đó là một việc lớn lao. Anh em sẽ thấy, nếu anh em đối chiếu Ma-thi-ơ 11:12 với Lu-ca 16:16, rằng khi Phúc Âm bắt đầu được rao giảng, mọi linh hồn tốt lành vốn thánh khiết và tin kính đều được nó đốt cháy vô cùng. Ngài nói trong Lu-ca 16:16, 'Luật pháp và các đấng tiên tri có đến đời Giăng, nhưng từ đó trở đi, nước Đức Chúa Trời được rao giảng, và ai nấy đều gắng sức mà vào đó,' tức là, các thánh đồ đã làm vậy. Giờ đây hãy đối chiếu với Ma-thi-ơ 11, và Ngài cho chúng ta biết ở đó rằng, 'từ đời Giăng, nước thiên đàng bị hãm ép, và kẻ hãm ép chiếm lấy.' Tức là, Phúc Âm đã đốt cháy tâm linh con người cách mạnh mẽ dường ấy, đối với những người vốn thánh khiết và tin kính, đến nỗi họ leo lên, vì từ ngữ ấy có nghĩa như vậy; đó cũng là từ ngữ được dùng trong Xuất Hành Ký, khi cấm dân chúng leo lên núi lúc luật pháp được ban ra. Giờ đây, Ngài nói, từ khi Phúc Âm được rao giảng, họ leo lên đến nó với mọi sự mãnh liệt—Ngài diễn đạt như vậy, cả về mặt vô số người chen chúc đến với nó, lẫn về mặt lửa cháy trong tâm linh họ.

Lại nữa, dầu người xác thịt có tiếp nhận Phúc Âm, và nhiều chân lý của nó, vậy mà họ dễ pha trộn nó, và làm cho nó thấp hèn đi, và trong thực tế, trong chính lòng mình, biến nó thành một Phúc Âm khác, như lời diễn đạt của sứ đồ Phao-lô, trong Ga-la-ti 1; khi những khái niệm và sự phán đoán suy đoán của họ về nó là chính thống, họ vẫn sẽ xây dựng đức tin và hy vọng của mình trên những gì ở trong chính mình, cũng như trên những gì ở trong Đấng Christ. Vì vậy anh em sẽ thấy nơi những người xưng nhận Phúc Âm (như người Do Thái và người Ngoại đã làm), những người thuộc về phép cắt bì và những người không thuộc về phép cắt bì, rằng như 'những kẻ sống theo xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt, và những kẻ sống theo Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh' (như sứ đồ nói ở nơi khác), thì những người có tâm linh theo luật pháp và vẫn còn xác thịt, họ chăm những sự thuộc về luật pháp. Vì vậy trong Ga-la-ti 3, các câu 7, 9, và 10 đem đối chiếu với nhau, anh em sẽ thấy rằng sứ đồ đặt một danh hiệu khác nhau xét về sự họ gắn bó với Phúc Âm. Ông nói, câu 7, 'Những kẻ có đức tin,' đó là cách nói của ông; và cũng vậy, câu 9, 'Những kẻ có đức tin.' Ông gọi họ như thể họ là một phe phái, một loại người và một dòng dõi khác biệt. Ông có ý chỉ những người theo Phúc Âm, và lòng họ kết hợp với nó; vì, ông nói, câu 2, 'Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc luật pháp hay là bởi sự nghe và tin?' tức là, bởi sự nghe Phúc Âm. Và từ đó ông đặt tên cho một nhóm người, 'những kẻ có đức tin,' ông nói, câu 7; và đối lại, ông mô tả một bọn người khác, câu 10, 'Hễ ai cậy các việc luật pháp,' tức là, những người thuộc dòng dõi ấy; dầu họ biết về Phúc Âm bao nhiêu đi nữa, vậy mà họ vẫn (như sứ đồ nói, Rô-ma 9:32) tìm kiếm sự công bình, dường như bởi các việc luật pháp. Họ sẽ biến Phúc Âm thành luật pháp, và biến đức tin cùng mọi bổn phận khác thành một hình thức, và làm cho nó như một luật pháp; đến nỗi như người Do Thái ngày xưa, là những người đã được ban cho Phúc Âm trong các hình bóng và của lễ, đã biến mọi Phúc Âm ấy thành luật pháp thuần túy, như chỉ là những bổn phận được truyền dạy của các việc làm, mà không nhìn thấy Đấng Christ trong chúng, thì người xác thịt cũng sẽ làm như vậy với các sự vật của Phúc Âm, và sẽ làm như vậy cho đến tận thế. Họ ao ước (như ông nói, Ga-la-ti 4:21) ở dưới luật pháp; họ vẫn sẽ chạy theo hướng ấy, và không có gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời có thể kéo họ ra khỏi đó.

Đó là một việc lớn lao, hỡi anh em, những chân lý nào mà lòng một người kết hợp với và đặt trọng tâm vào, và làm cho thành điều nổi bật và cao nhất của tôn giáo mình. Hãy chú ý điều tôi nói, đó là điều lớn lao nhất trên thế gian, và phân biệt người xác thịt với người thuộc linh chẳng kém bất kỳ điều gì khác. Tôi chỉ đưa cho anh em một hai thí dụ. Trong Mác 12:31, có một thầy thông giáo đến cùng Đấng Christ, và ông bày tỏ đỉnh cao của tôn giáo mình, và Đấng Christ đã thừa nhận rằng ông đã đi rất xa, và ông bày tỏ điều ấy với sự khác biệt rất lớn so với đám đông thông thường trong thế gian. 'Thưa Thầy,' ông nói, 'Thầy đã nói thật' (vì ông đã hỏi Đấng Christ đâu là điều răn đầu hết trong mọi điều răn); vì, ông nói, 'chỉ có một Đức Chúa Trời, và ngoài Ngài chẳng có ai khác; và yêu mến Ngài hết lòng, hết trí khôn, hết linh hồn, và hết sức lực, và yêu người lân cận như mình, thì hơn hết mọi của lễ thiêu và của lễ.' Đây là một người, dầu đang ở dưới luật pháp, lại đặt trọng tâm vào phần thuộc linh thâm sâu nhất của luật pháp; trong khi những người Pha-ri-si thông thường đặt mọi tôn giáo của họ vào việc kiêng ăn hai lần một tuần, vào việc nộp một phần mười, vào việc dâng của lễ khi họ phạm tội, và mọi điều này họ làm theo lối hình thức. Vì sao, thầy thông giáo này nói, họ đều bị lừa dối trong điều này. Trọng tâm của tôn giáo không hệ tại điều này; nhưng, thưa Thầy, tôi nói như Thầy nói, trọng tâm của tôn giáo hệ tại việc yêu mến Đức Chúa Trời hết linh hồn mình; và dầu quả thật một người phải dâng của lễ, vậy mà đây mới là điều tôi theo đuổi. Đấng Christ nói gì về điều ấy? Ngài không ban cho mọi người Pha-ri-si hay cho hạng người ấy, là các thầy thông giáo, một lời chứng như Ngài ban cho người này. 'Khi Đức Chúa Giê-xu thấy người trả lời khôn ngoan, thì phán rằng, Ngươi chẳng xa nước Đức Chúa Trời đâu.' Thật đáng tiếc thay; ông đã đặt trọng tâm vào phần thuộc linh nhất của luật pháp, đến tột đỉnh của nó, nhưng lại thiếu Phúc Âm; vậy mà Đấng Christ đã bảo ông rằng ông chẳng xa nước thiên đàng đâu. Tôi trích dẫn điều ấy vì lẽ này, rằng người này đã được soi sáng đến nỗi biết đặt đỉnh cao của tôn giáo theo luật pháp ở đâu, và ông đã đặt đúng chỗ; yêu mến Đức Chúa Trời, ông nói, thì hơn hết mọi của lễ. Giờ đây như người này đặt trọng tâm vào điều thuộc linh nhất của luật pháp để đặt tôn giáo vào đó, thì các thánh đồ cũng được dạy làm như vậy trong các vấn đề của Phúc Âm. Có một hình thức bề ngoài, có thể nói như vậy, của Phúc Âm, anh em có thể dễ dàng biến nó thành một hình thức. Nhưng hãy xem Phao-lô nói gì, và đỉnh cao của tôn giáo Phúc Âm của ông là gì. Phi-líp 3:3, 'Chúng ta là người chịu phép cắt bì thật,' ông nói. Là ai? 'Là kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, vui mừng trong Đấng Christ Jesus, và không tin cậy xác thịt.' Chúng ta đã được tách ra khỏi bất cứ điều gì ở trong chính mình. Đây là tôn giáo của tôi, và đây là phép cắt bì thật; mặc cho những kẻ khác theo đuổi phép cắt bì kia, tôi đặt trọng tâm vào điều này. Vì vậy việc thấy được điều mà con người tranh đấu trong tâm linh mình, như là trọng tâm, và tinh thần, và sự sống của tôn giáo, là một việc lớn lao. Khi sứ đồ Phao-lô đến Cô-rinh-tô, ông cho chúng ta biết rằng ông 'đã quyết định chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đấng Christ bị đóng đinh' (anh em có điều ấy trong I Cô-rinh-tô 2:2); và ông hẳn đã dành phần chính của thư mình (và cũng vậy khi ông viết thư này cho người Cô-lô-se) vào việc bày tỏ Phúc Âm cho họ; nhưng ông đã bị lệch khỏi mục đích của mình, vì, ông nói, họ là người xác thịt, và họ bắt ông phải quyết định không biết bao nhiêu điều, về việc trùm đầu và không trùm đầu, và về mọi thứ tự của Hội Thánh, mà họ hoặc đã vi phạm hoặc đã bỏ qua; nhưng, ông nói, 'Tôi đã quyết định chẳng biết sự gì khác ngoài Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh,' vì đây là đỉnh cao của tôn giáo tôi. Và ông phàn nàn rằng ông đã bị bắt buộc phải dành trọn một thư (như ông dành phần chính của thư ấy) vào không gì khác ngoài việc giải quyết những trường hợp như vậy. Và vì vậy, hỡi anh em, các thánh đồ vẫn kết hợp chặt chẽ nhất với Đấng Christ và Phúc Âm thuần túy, làm cho đó thành đỉnh cao, thành tột đỉnh của tôn giáo mình; và dầu họ có thể bị bắt phải lo đến những điều khác trong các thời kỳ họ sống, nhiều bổn phận khác nhau phải làm, vậy mà vẫn có điều gì khác trong mắt họ còn hơn cả của lễ thiêu và của lễ, đó là, sự nhận biết Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh; và thờ phượng Chúa trong Thánh Linh thì hơn hết mọi điều này, dầu các bổn phận tôn giáo cũng thuộc về Phúc Âm.

Đáp. thứ tư. Lại nữa, để thêm một hai câu trả lời nữa vốn có trong đoạn Kinh Thánh, Cô-lô-se 1:27, và trong văn mạch, các thánh đồ chỉ biết Phúc Âm trong sự giàu có và trong sự vinh hiển của nó. Họ chỉ biết nó đến nỗi biết quý trọng nó; I Phi-e-rơ 2:7, 'Vậy nên, đối với anh em là kẻ tin, thì Ngài là quý báu.' Họ chỉ biết sự giàu có và sự quý báu của nó. Hãy đem một viên ngọc đến cho một đứa trẻ và cho một người thợ kim hoàn; cả hai đều biết nó, nhưng chỉ người thợ kim hoàn mới có thể định giá nó; và cũng vậy, chỉ các thánh đồ mới có thể quý trọng Phúc Âm. Và vì vậy trong Ma-thi-ơ 13:25, chỉ người được gọi là thương gia khôn ngoan, là người, khi đã thấy viên ngọc trai, biết được giá trị của nó, đến nỗi bán hết mọi sự vì nó.

Đáp. thứ năm. Ở chỗ thứ năm, Các thánh đồ chỉ biết nó đến nỗi lòng họ được yên ủi bởi nó, và bởi mọi sự giàu có trong nó. Anh em có bấy nhiêu điều được bày tỏ trong chương tiếp theo, Cô-lô-se 2:2. Ông ao ước, ông nói, 'được thấy họ, và những người ở Lao-đi-xê, hầu cho lòng họ được yên ủi, được liên hiệp trong sự yêu thương, và được sự giàu có của sự thông hiểu đầy đủ, để nhận biết lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ.' Dầu những người khác được đưa đến chỗ thấy lẽ mầu nhiệm trong chữ nghĩa của nó, vậy mà chẳng có ai khác ngoài các thánh đồ đến chỗ thấy sự giàu có của sự vinh hiển của nó, đến nỗi lòng họ được yên ủi bởi đó. Và lý do là gì? Vì các thánh đồ, khi họ biết lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm và sự giàu có của nó, thì chỉ biết những gì chính mình đáng giá là bao. Mọi sự giàu có mà họ thấy ở trong đó, họ thấy đều thuộc về mình, và nếu họ đạt đến sự giàu có của sự chắc chắn trong sự hiểu biết về lẽ mầu nhiệm này, họ đạt đến sự chắc chắn của việc biết được sự yên ủi của chính mình và sự giàu có của chính mình; và như vậy (như sứ đồ nói) lòng họ được yên ủi. Hãy lấy những người khác, dầu họ có thể đếm và tính toán những sự giàu có này, vậy mà họ chỉ như những luật sư uyên bác nghiên cứu gia sản của người khác; hay như những người đo đạc đất đai vạch ra những gì người khác sở hữu, và quyền sở hữu của họ đối với chúng là gì, hay như những người giữ tiền cho các thương gia đếm đi đếm lại tiền của người khác; nhưng đối với người thừa kế, chính người sở hữu, việc người ấy kể lại mọi điều này, là suốt thời gian nghiên cứu sự giàu có của chính mình; và như vậy lòng người ấy được yên ủi tùy theo giá trị ở trong chúng. Và vì vậy, sứ đồ nói ở đây, 'sự giàu có ấy là Đấng Christ ở trong anh em,' đó là Đấng Christ của anh em. Vì vậy giờ đây một tín đồ, càng có nhiều tri thức về Phúc Âm, lòng người ấy càng được yên ủi. Đối với người khác, mọi chân lý của Phúc Âm chỉ như những bông hoa bị ngắt khỏi cành, chúng không mọc trên lòng người ấy, vì vậy chúng chết và héo tàn; nhưng một thánh đồ có một gốc rễ bên trong, trên đó mọi điều này được ghép vào, và vì vậy người ấy liên tục cảm nhận hương thơm tươi mới của chúng, vẫn còn một mùi thơm tươi mát và sự xanh tươi cùng vị ngọt tỏa ra từ chúng, nhờ đó lòng người ấy được yên ủi.

Đáp. thứ sáu. Và rồi, lại nữa, dầu những người khác có thể biết các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, vậy mà chỉ các thánh đồ mới biết chúng với sự giàu có của sự chắc chắn. 'Hầu cho lòng anh em,' sứ đồ nói, 'được yên ủi, được liên hiệp trong sự yêu thương, cho đến sự giàu có của sự thông hiểu đầy đủ, để nhận biết lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ.' Nếu những người khác có biết và hiểu các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, cùng sự hài hòa và tương ứng của điều này với điều kia trong đó, thì đó chỉ như tri thức của các nhà toán học, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy. Anh em sẽ thấy trong toán học có một giả thiết được đưa ra, rằng nếu điều này và điều này là đúng, thì mọi kết luận tiếp theo đều hài hòa và tự nhiên theo sau đó, và đáp ứng với đó. Để đưa cho anh em một thí dụ. Có hai loại ý kiến: một cho rằng trái đất đứng yên, và các tầng trời chuyển động; và một ý kiến khác, rằng trái đất chuyển động liên tục, nhưng các tầng trời, mặt trời và mặt trăng, và mọi điều này đều đứng yên. Giờ đây giả sử ý kiến nào anh em muốn trong hai ý kiến ấy, thì ý kiến này trình bày ý kiến của mình theo lối hài hòa và tương ứng hợp lý chẳng kém gì ý kiến kia. Cũng vậy, giờ đây người xác thịt, là những người thiếu đức tin nơi các nguyên lý và nền tảng của Cơ Đốc giáo, vậy mà vẫn có thể tự nhủ rằng, nếu các nguyên lý này là đúng, thì quả có một sự tương ứng vinh hiển của chân lý này với chân lý kia, mọi chân lý đều hài hòa hôn nhau. Nhưng giờ đây một thánh đồ, người ấy có sự giàu có của sự chắc chắn trong sự hiểu biết về chính các nguyên lý; người ấy nắm bắt chúng bằng đức tin, và khi làm như vậy, người ấy xem xét mọi kết luận được xây dựng trên đó với sự chắc chắn của đức tin, và điều này không một lòng xác thịt nào trên thế gian có được.

Đáp. thứ bảy. Sau cùng, Các thánh đồ biết các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm như vậy, đến nỗi những điều họ biết về nó đối với họ là sự trông cậy về vinh hiển. Điều này đoạn Kinh Thánh cũng gợi ý, 'tức là Đấng Christ,' ông nói, 'ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển.' Họ bắt đầu biết, và quan niệm thiên đàng sẽ ra sao nhờ sự nếm trước ấy, nhờ sự nếm trải mà họ có được về những chân lý và sự vật mà Phúc Âm mặc khải cho đức tin họ. Hương vị và sự cảm nhận mà họ có được về sự tương giao với Đức Chúa Trời và với Chúa Giê-xu Christ, cùng những điều được mặc khải trong và bởi Phúc Âm, ban cho họ sự trông cậy về vinh hiển lớn lao sẽ được mặc khải. Và đến đây là đủ về những sự khác biệt giữa tri thức của các thánh đồ, và tri thức của người xác thịt, về các sự vật của Phúc Âm.

Ứng dụng. Lời khuyên của tôi sẽ là cho mọi người, hãy tìm kiếm và chất chứa cho mình càng nhiều tri thức thuộc linh càng tốt trong các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, vì anh em gia tăng sự giàu có của mình. Chân lý mà nhờ đó tôi nói với mọi người, nhưng đặc biệt với anh em là những học giả, là những người đến* đây để trang bị cho mình như những thầy thông giáo đã được sắm sẵn cho nước thiên đàng, để đem ra từ kho tàng và của cải đã thu thập được ở đây cả điều mới lẫn điều cũ, như Đấng Christ phán, để mua lấy chân lý, như Sa-lô-môn nói, hầu cho có thể dạy nó cho người khác; anh em đến như những người buôn sỉ để mua với số lượng lớn. Vì vậy hãy tích trữ càng nhiều và càng nhiều chân lý quý báu càng tốt, và kèm theo đó là ân điển để bán lẻ ra trong xứ, khi anh em được sai đi ra ngoài.

Thứ nhất, Hãy tìm hiểu và học biết những kho tàng này có thể có được ở đâu, tức là trong Kinh Thánh. Người thương gia biết viên ngọc trai thì phải mua cánh đồng, vì viên ngọc trai nằm ở đó. Ti-mô-thê từ thuở nhỏ đã đọc Kinh Thánh, và anh em cũng nên làm như vậy; chúng 'có thể khiến một người khôn ngoan để được cứu rỗi,' và 'làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn.' Như sách thiên nhiên, khi được biết thấu đáo, làm nên một thầy thuốc trọn vẹn cho thân thể, thì sách Kinh Thánh này cũng làm nên một nhà thần học trọn vẹn. 'Hãy tra cứu Kinh Thánh,' Đấng Christ phán, 'vì chúng làm chứng về Ta;' như Đấng Christ là kho tàng của mọi tri thức, thì Kinh Thánh cũng là kho tàng về Đấng Christ. Những đoạn Kinh Thánh này nằm rải rác trong mọi mạch của các đấng tiên tri và các sứ đồ; hãy đào bới chúng như đào bạc, hãy chịu khó và lặn lội để hiểu chúng: như lời của Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 12) 'Nhiều người sẽ chạy đi chạy lại, và tri thức sẽ gia tăng.' Hãy làm như các thương gia, là những người đi từ nơi này đến nơi khác, thì anh em cũng hãy đi từ đoạn Kinh Thánh này đến đoạn Kinh Thánh khác, đối chiếu đoạn này với đoạn kia; và tri thức sẽ gia tăng.

Thứ hai, Hãy đến các chợ và kho hàng của những người đã tích trữ hay khám phá nhiều kho tàng này; tức là, hãy dùng sự giúp đỡ của các trước tác và sự tương giao của những người tin kính, sự giúp đỡ của các thánh đồ cả đã qua đời lẫn còn sống. Vì sao? Vì điều ấy được tỏ ra cho các thánh đồ. Các thiên sứ học hỏi nơi Hội Thánh, thì tại sao chúng ta lại không? Ngay cả Phao-lô cũng ao ước được thấy họ tại Rô-ma, để họ và ông có thể được yên ủi lẫn nhau bởi đức tin chung của họ; vì vậy hãy trao đổi và buôn bán với nhau. Tri thức của bất kỳ một người nào cũng không trọn vẹn; người này có nhiều kỹ năng hơn về điểm này, người kia về điểm khác, và như vậy trong nhiều thời đại, nhiều chân lý đã được ban ra và mặc khải πολυμερῶς, theo từng mảnh và từng phần; vì vậy hãy dùng sự giúp đỡ của mọi người. Vì sao? Vì điều ấy 'được tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài;' và điều ấy không được tỏ ra trong mọi điểm cho mọi thánh đồ, nhưng họ có nó ở giữa họ. 'Chúng ta chỉ biết một phần,' sứ đồ nói, huống chi là ngươi. Vì vậy các thánh đồ nên buôn bán và trao đổi với nhau. Chẳng có người nào trên thế gian như Phao-lô, là người mà chính các sứ đồ cũng không thể thêm gì cho, vậy mà ông xưng nhận rằng mình chỉ biết một phần. Chính các thiên sứ cũng học hỏi nơi các thánh đồ, học hỏi nơi Hội Thánh, vì vậy ngươi cũng hãy làm như vậy. Trong Ê-phê-sô 4:11–13, và câu 16 cũng vậy, một đoạn hoàn toàn phù hợp với điều này, ông nói rằng Đấng Christ đã ban cho thân thể—và ông nói về Hội Thánh phổ thông—các sứ đồ và đấng tiên tri, và các giáo sư cùng mục sư, từ thời của ông cho đến tận thế. Vì điều ấy là cho đến khi mọi người đều đến giữ sự hiệp một của đức tin, và khiến họ lớn lên đến sự đầy đủ của vóc dáng trong Đấng Christ; ý nghĩa của điều ấy đối với tôi là thế này, rằng toàn thân được gắn kết và kết hợp chặt chẽ với nhau bởi điều mà mỗi phần cung cấp cho toàn thể Hội Thánh phổ thông, từ thời các sứ đồ trở xuống cho đến chính ngày nay; các chức vụ và các thánh đồ đã có trong các thời đại trước, được buộc với chúng ta bằng các dây chằng và mối liên kết, đã truyền đạt chân lý cho chúng ta. Cho nên quả thật chính mỗi phần của Hội Thánh giúp cho phần khác tiến lên; chính Hội Thánh trong một thời đại giúp cho Hội Thánh trong một thời đại khác tiến lên, và người này gieo còn người kia gặt. Và thân thể (lấy toàn bộ phạm vi của nó trong mọi thời đại) được gắn kết chặt chẽ với nhau, hầu cho có thể khiến mỗi thời đại và mỗi thánh đồ gia tăng tùy theo phần của mình. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời đã mặc khải lẽ mầu nhiệm này cho các thánh đồ của Ngài, chúng ta phải kết giao với các thánh đồ, không chỉ với các thánh đồ đang sống, mà cả đã qua đời; và chúng ta có thể có được rất nhiều tri thức từ các trước tác của họ, vì đó là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời rằng thân thể trong mọi thời đại được gắn kết chặt chẽ với nhau nên gia tăng bởi điều mà mỗi phần cung cấp. Chúng ta đã có được rất nhiều tri thức từ thời đại trước, và thời đại sắp đến sẽ có được nhiều tri thức từ chúng ta; và như vậy một thời đại được gắn kết chặt chẽ với một thời đại khác, khiến thân thể lớn lên đến sự đầy đủ của vóc dáng Đấng Christ. Và đây cũng là điều Đấng Christ phán, Giăng 4:37, một thời đại gieo còn một thời đại khác gặt, hầu cho mọi người đều hiệp một với nhau.

Thứ ba, Hãy đến cùng Đấng trên hết mọi sự, là Đấng nắm giữ chìa khóa của tri thức, Chúa Giê-xu Christ, Khải Huyền 3:7. Hãy cầu nguyện cùng Ngài, như anh em có điều ấy, I Phi-e-rơ 1:10, 'Họ đã tìm kiếm và tra xét; tức là, họ đã nghiên cứu và cầu nguyện. Hãy dùng cả hai, như các sứ đồ phải dành thời giờ cho cả hai, Công Vụ 6. Đó là một lẽ mầu nhiệm mà chỉ một mình Đức Chúa Trời tỏ ra, và anh em biết cách đối xử với Ngài; Gia-cơ 1:4, 5, 'Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời,' Đấng có lời hứa đặc biệt trong Tân Ước là dạy dỗ mọi người thuộc về Ngài biết Ngài. Như anh em không thể thấy mặt trời mà không có chính ánh sáng của nó, thì cũng không thể thấy sự giàu có của sự vinh hiển của Đấng Christ mà không có Đức Thánh Linh, Đấng được gọi là Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, là Đấng duy nhất biết những điều sâu nhiệm này của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 2:11, như các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm vốn nằm ở đáy lòng Ngài. Giếng thì sâu, chúng ta không có gì để múc.

Nhưng anh em sẽ nói rằng, Đức Chúa Trời đã mặc khải chính Ngài trong Kinh Thánh, và chỉ cần đọc chúng, và tôi có đủ trí khôn để hiểu chúng.

Tôi đáp rằng, chính Đức Thánh Linh đã viết lời ấy, mà lời ấy do đó (như Phi-e-rơ nói) không phải bởi sự giải thích riêng tư nào; tức là, không một sự hiểu biết riêng tư nào của một người hay nhiều người, nếu không có sự trợ giúp của vị thư ký công khai của thiên đàng, có thể hiểu được chúng: optimus mentis suæ quisque est interpres, chỉ một mình Ngài đã giấu các kho tàng tri thức trong cánh đồng ấy, và chỉ một mình Ngài biết chúng nằm ở đâu; vậy thì việc nhờ cầu nguyện mà mở lòng Đức Chúa Trời, để có được chìa khóa tri thức mở phòng nghiên cứu của Đức Chúa Trời, và có thể chỉ đến mọi ghi chép và giấy tờ của Ngài, là một lợi thế lớn dường nào!

Thứ tư, Hãy lo liệu rằng ngươi là một thánh đồ, là người mà 'Đức Chúa Trời sẽ tỏ cho biết sự giàu có,' v.v., bằng không ngươi không thể nhận lãnh chúng; ngươi sẽ cho chúng là sự dại dột, như đã được chỉ ra, ngươi sẽ chỉ nhận chúng như dựa vào lời người khác, ngươi sẽ không thể thấy những điều kín nhiệm đặc biệt được mặc khải trong Phúc Âm. Các thánh đồ là những người đầu tiên tìm ra và bảo tồn các chân lý của Phúc Âm trên thế gian. Quả thật, nếu trên thế gian chẳng có ai ngoài những người xưng nhận xác thịt, Phúc Âm này sẽ sớm bị mất đi, I Ti-mô-thê 3:9. Lẽ mầu nhiệm của đức tin được gìn giữ trong một lương tâm tốt, và nếu không có lương tâm tốt, nó sẽ rò rỉ ra ngoài. Và, II Ti-mô-thê 2:13, 14, 'Ví dầu chúng ta không thành tín, song Ngài vẫn thành tín: Ngài không thể chối mình được. Hãy nhắc lại những điều đó, dặn dò họ trước mặt Chúa rằng chớ cãi lẫy về lời nói, chẳng ích gì cả, chỉ hại cho kẻ nghe mà thôi.' Lẽ mầu nhiệm ấy đã một lần được giao phó cho các thánh đồ, và chính các thánh đồ bảo tồn nó, và sẽ bảo tồn cho đến tận thế. Trong Ê-sai 35 anh em có một lời tiên tri về nước của Đấng Christ và về các thời kỳ của Phúc Âm (như anh em sẽ thấy khi đọc chương ấy), và ông nói rằng sẽ có một đường cái, và sẽ được gọi là đường thánh, và kẻ ô uế sẽ không đi qua đó, nhưng đó sẽ là đường cho người lữ hành, và, dầu là kẻ dại, họ cũng sẽ không lạc trong đó; tức là, nếu họ là những người có lòng muốn lên thiên đàng, là những người mà Đức Chúa Trời thánh hóa lòng họ, dầu ngoài ra họ là người kém tài và kém hiểu biết, họ sẽ không lầm lạc. Vì sao? Vì họ thánh khiết, họ là các thánh đồ, và Ngài đã tỏ Phúc Âm của Ngài ra cho các thánh đồ của Ngài, trong khi kẻ ô uế sẽ chẳng hề bước ngang qua đường ấy, cũng chẳng đi qua đó.

Chính các sứ đồ và đấng tiên tri cũng là những người thánh khiết, bằng không Đức Chúa Trời đã không mặc khải các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm cho họ, như là sự công bố đầu tiên về Phúc Âm bởi họ. Vì vậy điều ấy được nhấn mạnh mà nói, Ê-phê-sô 3:5, 'Như nay đã được mặc khải cho các sứ đồ thánh và đấng tiên tri của Ngài.' Tuy nhiên, điều ấy chắc chắn sẽ giúp anh em vượt lên trước bất kỳ người nào khác, và ân điển sẽ làm điều này. 'Chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không,' I Cô-rinh-tô 2:12. Một người tin kính có một nguyên lý được đổi mới, được làm nên một người thuộc linh; một người tự nhiên chỉ đem đến những tài năng tự nhiên; một người được tái sinh, giả sử có tài năng tốt ngang bằng, lại có thêm một năng lực phân biệt được ban cho; 'người thuộc linh xét đoán mọi sự,' I Cô-rinh-tô 2:15. Đó là nghề riêng của người ấy, và như những kẻ ác thường khôn ngoan hơn trong nghề và đời của chúng so với một 'con cái của sự sáng,' thì lý lẽ càng vững chắc hơn rằng một con cái của sự sáng có thể dễ dàng khôn ngoan hơn trong nghề của mình; và vì vậy Sa-lô-môn nói, 'sự nhận biết Đấng Thánh là sự thông sáng.' Đừng tin cậy sự phán đoán của những người ô uế, dầu là mục sư, trong các vấn đề của ân điển. Đây là nghề của một người tin kính, không phải của một kẻ ác, dầu kẻ ấy học thức đến đâu; và người ta sẽ tin cậy một nghệ nhân trong nghề của chính người ấy hơn là một người khác. 'sự nhận biết Đấng Thánh là sự thông sáng,' Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 9:10, đặc biệt trong các đường lối thánh khiết.

Chương V:

Sự tuyệt vời của Phúc Âm hệ tại sự phong phú của tri thức thuộc linh được bày tỏ trong đó

Cho những người ấy (tức là, các thánh đồ của Ngài) Đức Chúa Trời muốn tỏ cho biết sự giàu có của sự vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này là thể nào, v.v.—CÔ-LÔ-SE 1:27.

Dầu những người khác biết các sự vật của Phúc Âm, vậy mà những người mà Đức Chúa Trời định cho sự hiểu biết thân mật về nó là các thánh đồ. Mọi sự chăm sóc và sắp đặt của Đức Chúa Trời là, để các thánh đồ của Ngài có thể biết nó; và để Ngài có thể mặc khải nó đến nỗi mọi thánh đồ của Ngài đều sẽ biết nó, Ngài đã dùng một đường lối chắc chắn cho điều ấy; và đối với những người khác, Ngài để mặc họ cho sự tối tăm và mù lòa của chính tâm trí họ. 'Mà Đức Chúa Trời muốn tỏ cho biết,' v.v.

Cuộc tranh luận lớn nhất hiện đang diễn ra là thế này, những ai là quan án tối cao hiện nay trên đất đối với mọi lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm.

1. Những người Socinian, họ muốn lý trí của con người làm quan án; rằng Đức Chúa Trời nên viết Kinh Thánh như vậy, để nó được tỏ ra cho mọi sự hiểu biết của con người, là những người chỉ có lý trí con người trong họ, và rằng Đức Chúa Trời muốn tỏ cho lý trí con người, thay vì tỏ cho các thánh đồ của Ngài, biết ý nghĩa của Ngài trong mọi điều được ban ra trong Phúc Âm. Giờ đây tôi thừa nhận rằng, những gì họ nói có lý lẽ lớn nhất trên thế gian, nếu Đức Chúa Trời đã định rằng Phúc Âm nên được tỏ ra, trong tính thuộc linh của nó, cho toàn thể nhân loại. Nhưng họ không xét đến, cả việc đó là một lẽ mầu nhiệm, lẫn việc Đức Chúa Trời muốn nó chỉ được tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài như vậy. Quả thật, nếu Đức Chúa Trời đã có ý thỏa mãn toàn thể nhân loại, thì Kinh Thánh và mọi lẽ mầu nhiệm này hẳn đã được ban ra sao cho lý trí phải khuất phục chúng, và có thể làm chủ chúng, và tiếp nhận chúng. Nhưng sự chăm sóc Đức Chúa Trời đã dùng khi viết Kinh Thánh, là để các thánh đồ của Ngài được thỏa mãn, và họ tiếp nhận các lẽ mầu nhiệm của nó. Những người này, tôi nói, muốn đem mọi đoạn Kinh Thánh ra trước tòa án của lý trí con người, và muốn ý nghĩa của Đức Thánh Linh, trong mọi chỗ của Kinh Thánh, được kết luận trong vòng tròn của một tam đoạn luận, và không tin gì hơn những gì quyền năng của lý trí có thể thuyết phục họ. Quả thật lý trí có phục vụ, vì đây là một chân lý chắc chắn, rằng chẳng có điều gì mà một thánh đồ nhờ đức tin nắm bắt được, mà khi người ấy nắm bắt nó, người ấy lại không thấy lý lẽ lớn nhất, từ sự hài hòa của chân lý này với chân lý kia trùng hợp* với nó, mà có thể có được. Một đoạn Kinh Thánh phù hợp với một đoạn Kinh Thánh khác như vậy, và một chân lý thần học phù hợp với một chân lý thần học khác như vậy, đến nỗi chẳng có gì thích hợp với lý trí thuộc linh hơn những gì được bày tỏ trong các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm. Nhưng, hỡi anh em, chỉ một mình lý trí sẽ không bao giờ làm sáng tỏ được các lẽ mầu nhiệm này. Có hai nguyên lý trong lòng con người (và anh em sẽ ngạc nhiên khi thấy chúng là những kẻ thù lớn nhất, mỗi nguyên lý đối với nguyên lý kia, mà có thể có được), một là lương tâm tự nhiên, và nguyên lý kia là lý trí con người. Chúng là hai nguyên lý đã được thiết lập trong A-đam, và vì vậy chúng vẫn sẽ là những nguyên lý chiếm ưu thế. Giờ đây Đức Chúa Trời đã đặt đức tin trên cả hai nguyên lý ấy. Ngài muốn đức tin khuất phục lương tâm; ý tôi là thế này, lương tâm sẽ phục vụ đức tin, nó sẽ phục vụ để chỉ dẫn cho một tín đồ biết mình phải bước đi như thế nào; luật pháp cũng vậy, và lương tâm cũng vậy; nhưng nếu anh em muốn làm cho đó thành nguyên lý nổi bật, một người sẽ rơi vào tâm trạng theo luật pháp, và mọi sự yên ủi của người ấy sẽ đến từ lương tâm mình, chứ không phải từ đức tin mình. Cũng vậy ở phía bên kia, nếu anh em muốn làm cho lý trí thành nguyên lý chiếm ưu thế, khi anh em đến phán đoán các vấn đề của tôn giáo, thì đó quả là một đầy tớ tốt; nhưng nếu anh em muốn làm cho đó thành quan án tối cao, anh em sẽ chẳng hiểu gì, hoặc hiểu rất ít, về các lẽ mầu nhiệm của sự cứu rỗi, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định đức tin, và đức tin nơi các thánh đồ để nhận lãnh tất cả chúng.

2. Những người theo giáo hoàng lập nên một giáo hoàng sẽ quyết định mọi tranh luận, như là quan án không thể sai lầm và thường trực của chúng ta, được dẫn vào mọi lẽ thật. Và, tôi thừa nhận, nếu Đức Chúa Trời đã có ý, khi ban ra các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, là thỏa mãn toàn thể nhân loại, và giải quyết mọi lương tâm của họ, cùng mọi điều họ hồ nghi trong việc giải thích Kinh Thánh, thì Ngài hẳn đã có một quan án như vậy. Ngài hẳn đã có hoặc một quan án nội tại chung cho toàn thể nhân loại, tức là lý trí con người, hoặc một quan án ngoại tại mà toàn thể nhân loại phải phục tùng như phục tùng một lời sấm. Nhưng, hỡi anh em, bất luận quyền lực nào trên đất được dựng lên, thì mục đích lớn lao và phạm vi của Đức Chúa Trời khi viết Kinh Thánh, là tỏ các sự vật ra cho các thánh đồ của Ngài, và Ngài đã dùng một đường lối, và đã dự liệu cho họ vượt trên mọi điều này. Và đó là gì?

(1.) Ngài đã ban cho các thánh đồ của Ngài Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng đã viết Kinh Thánh, Đấng biết ý nghĩa của mọi lẽ mầu nhiệm trong đó, và Ngài là quan xét tối cao; và chắc chắn Ngài ban Đức Thánh Linh này cho các thánh đồ của Ngài: 'Chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian' (I Cô-rinh-tô 2:12), 'nhưng nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không.' Đây là lời Ta, đây là Thánh Linh Ta, Ngài phán vậy. Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời có một thánh đồ, Ngài đều bởi chức vụ của lời mà truyền Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng thánh đồ ấy, và dạy người ấy lẽ mầu nhiệm này; và mặc cho thế gian tranh cãi rằng họ không có một quy tắc không thể sai lầm để xét đoán theo; Đức Chúa Trời chẳng bao giờ có ý làm thỏa mãn thế gian; Ngài có ý làm cho lẽ mầu nhiệm này được biết đến cho các thánh đồ của Ngài. 'Chúng ta chẳng nhận lấy thần của thế gian,' Ngài phán, tức là, chúng ta chẳng những đã nhận lấy nguyên tắc ấy, hay khả năng xét đoán các sự việc mà thế gian có, mà những người xác thịt trong thế gian có, và nhờ đó các sự việc thuộc về thế gian được xét đoán, tức là lý trí loài người, v.v., để chỉ moi ra chân lý bằng cách ấy mà thôi, 'nhưng chúng ta đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến.' Vậy thì đây chính là sự khôn ngoan lớn lao, và tình yêu thương, và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài, rằng Ngài đã chọn một đường lối và đã dự bị cho họ; Ngài đã ban cho họ Đức Thánh Linh của Ngài (vì Ngài có thể ban Đức Thánh Linh của Ngài cho bất cứ ai Ngài muốn), và Ngài chắc chắn sẽ dẫn dắt tất cả những người Ngài có ý cứu rỗi, vào đủ chân lý để cứu họ.

(2.) Như Đức Chúa Trời đã ban cho các thánh đồ của Ngài Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài cũng ban cho riêng họ một sự hiểu biết có chủ đích để biết các sự việc của Phúc Âm; I Giăng 5:20, 'Chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, và Ngài đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, hầu cho chúng ta biết Đấng chân thật.' Như họ có Đức Thánh Linh làm Đấng dẫn dắt, họ cũng có một sự hiểu biết được tạo dựng có chủ đích để biết Đấng chân thật; và bởi đó các bạn có thể nhận thấy rằng các sứ đồ trong các thư tín của họ vẫn luôn cầu nguyện 'rằng con mắt của tâm trí họ được soi sáng,' v.v.

(3.) Như Ngài đã ban cho họ một sự hiểu biết được đổi mới, Ngài cũng đã đặt một tạo vật mới, tức hình ảnh của chính Ngài, vào toàn thể con người. Và hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đặt như vậy vào toàn thể con người, là gì? Đó là một điều phù hợp với mọi chân lý ít nhiều. Và vì hình ảnh này chưa trọn vẹn, nên bởi đó, khi còn sự bại hoại và tối tăm trong những người thánh khiết nhất, họ không thể nếm được mọi chân lý; sự tối tăm thắng thế đối với một số chân lý, hơn là ánh sáng của hình ảnh Đức Chúa Trời trong họ; cũng như điều ấy xảy ra đối với sự không biết một số tội lỗi. Nhưng tôi vẫn nói, như Ngài đã ban cho họ Đức Thánh Linh của Ngài, như Ngài đã ban cho họ một sự hiểu biết được đổi mới có chủ đích, một con mắt mới, Ngài cũng đã ban cho họ một tạo vật mới, hình ảnh của chính Ngài được đóng ấn trên ý chí và tình cảm của họ, là hình ảnh nếm biết và thưởng thức điều gì là thật, như điều gì phù hợp với nó. Đức Chúa Trời đã đặt vào mỗi tạo vật một vị giác, và một sự phân biệt điều gì sẽ nuôi dưỡng nó. Một người nhờ vị giác mà phân biệt được điều gì tốt và điều gì xấu cho mình trong một mức độ lớn, điều gì hợp với dạ dày và bản tính của mình, nhận ra điều gì làm mình bốc cháy, điều gì đầu độc mình, điều gì an ủi mình, toàn thể con người cảm nhận được điều ấy. Ở đây cũng vậy. Đức Chúa Trời đã làm cho mọi chân lý của Phúc Âm phù hợp với phần được tái sinh, đến nỗi, như một số triết gia đã nói, mọi chân lý đều đan dệt trong linh hồn con người; thì chắc chắn, mọi chân lý đều đan dệt trong hình ảnh của Đức Chúa Trời trong một con người. Và như các giác quan trong một con người phù hợp với các đối tượng trong thế gian, mắt người phù hợp với màu sắc, tai người phù hợp với âm thanh, dạ dày người phù hợp với thức ăn, Đức Chúa Trời cũng đã làm cho các sự việc của Phúc Âm phù hợp với phần được tái sinh, và phần được tái sinh phù hợp với chúng. Và bởi đó, trong I Cô-rinh-tô 2:9, các sự việc của Phúc Âm được gọi là những sự việc 'đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài;' chúng được làm cho phù hợp, phù hợp có chủ đích như thể là cho họ; và trong Phi-líp 1:9, sự hiểu biết của các thánh đồ được gọi là sự cảm nhận, 'Tôi cầu nguyện rằng tình yêu thương của anh em càng ngày càng dư dật trong sự hiểu biết, và trong mọi sự cảm nhận,' nguyên văn là như vậy, và trong phần ghi chú bên lề của các bạn cũng vậy. Chúng ta dịch là 'trong mọi sự xét đoán,' nhưng đó là một sự xét đoán phát sinh từ, hay ít nhất là gắn liền với sự cảm nhận, một vị giác, một sự phù hợp mà linh hồn có với các sự việc được mặc khải. Và đến đây cũng đủ cho việc làm sáng tỏ điều ấy, 'Mà Đức Chúa Trời muốn tỏ cho biết,' v.v.

Tôi nay đến với hai đặc tính khác nữa mà, trong câu 27 này, được gán cho Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ. Một là, đó là một lẽ mầu nhiệm phong phú; và thứ hai, đó là một lẽ mầu nhiệm vinh hiển. 'Mà Đức Chúa Trời muốn tỏ cho biết sự giàu có của sự vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này là thể nào,' v.v., Ngài phán vậy.

Sự giàu có và vinh hiển ở đây không chỉ quy về chính Đấng Christ, dù chủ yếu là về Ngài với tư cách là chủ đề của Phúc Âm — như những lời tiếp theo, 'tức là Đấng Christ trong anh em,' v.v., hàm ý — như thể chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ là sự giàu có, và sự vinh hiển mà sứ đồ ở đây có ý nói; nhưng nó cũng quy về lẽ mầu nhiệm, về giáo lý mặc khải Đấng Christ này, mà bởi cớ sự giàu có ở trong Ngài, mà nó mặc khải, nên là một lẽ mầu nhiệm phong phú và vinh hiển. Vậy nó quy về Đấng Christ một cách khách quan, và cũng quy về Phúc Âm mặc khải Ngài; vì Đấng Christ tự Ngài quá giàu có và vinh hiển, nên Phúc Âm mặc khải Đấng Christ này cũng giàu có và vinh hiển. Và thật vậy, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, tức là cách diễn đạt mà người Do Thái thường dùng để nói, mà các sứ đồ cũng thường dùng khi viết Tân Ước, hai cụm từ 'sự giàu có của vinh hiển' này là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau, và ý của ông là thế này, rằng Phúc Âm hoặc là giàu có xét về sự vinh hiển của nó, hoặc là vinh hiển xét về sự giàu có của nó; đến nỗi không ai biết sự giàu có hay sự vinh hiển của nó lớn hơn. Vậy trước hết, tôi sẽ mở ra cho các bạn sự giàu có của lẽ mầu nhiệm này.

Nhận xét. Chính Phúc Âm, là Phúc Âm mặc khải Chúa Giê-xu Christ, và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Ngài, là một Phúc Âm hết sức phong phú.

Trong II Cô-rinh-tô 4, sứ đồ đã nói về Phúc Âm (như các bạn sẽ thấy ông làm suốt chương đó, từ câu 1 đến câu 7), và đã phô bày sự tuyệt vời của nó trong sự vinh hiển của nó, thì khi đã xong, ông nói gì? 'Chúng ta có của báu này trong chậu bằng đất, hầu cho quyền phép lớn lao này là của Đức Chúa Trời, chớ không phải của chúng ta.' Tôi chỉ là (Phao-lô phán) một người nghèo, tôi chỉ là một chậu bằng đất, được làm bằng cùng thứ đất sét pha trộn với tội lỗi mà những người khác cũng được làm nên, thế mà Đức Chúa Trời đã vui lòng giao phó cho tôi cả một thế giới kho báu. Cả một thế giới kho báu đã mất biết bao — dù thật ra nó không mất, vì ông đã giảng nó ra, và đã viết nó ra — nhưng cả một thế giới kho báu đã vỡ tan biết bao khi chậu bằng đất ấy bị vỡ. Và kho báu ấy là gì? Đó là (như mạch văn rõ ràng cho thấy) Phúc Âm. Do đó mà mỗi tín đồ, là người tin Phúc Âm này và các chân lý của nó, được nói là 'giàu có trong đức tin,' Gia-cơ 2:5, và trong I Cô-rinh-tô 1:5, là 'giàu có trong mọi sự hiểu biết.' Sự hiểu biết về Phúc Âm là một sự hiểu biết phong phú, và đức tin nơi Phúc Âm là một đức tin phong phú, và chính Phúc Âm là một kho báu, Phao-lô phán vậy, mà những chậu bằng đất nghèo hèn mang theo mình. Nay sự giàu có hàm ý ba điều này —

1. Sự quý giá.

2. Sự dồi dào.

3. Sự sinh lợi và lợi ích.

Và những điều Phúc Âm mặc khải, và các chân lý chứa đựng trong đó, và sự hiểu biết về chúng đối với những người là chủ sở hữu thật sự và là người xưng nhận chúng, và làm cho chúng thành của mình, đều giàu có trong mọi phương diện này.

1. Trước hết, Có một sự quý giá trong mọi chân lý Phúc Âm mặc khải. Không chỉ Chúa Giê-xu Christ được nói là quý giá, như nền tảng và đá góc nhà (điều các bạn có trong I Phi-e-rơ 2:6, 'Nầy, Ta đặt tại Si-ôn một đá góc nhà, đá đã chọn lựa và quý giá'), mà các chân lý được xây dựng trên Đấng Christ cũng đều quý giá; như các bạn có trong I Cô-rinh-tô 3:10, 'Tôi,' ông phán, 'như một thợ xây khôn ngoan đã đặt nền, tức là Chúa Giê-xu Christ,' viên đá quý giá lớn nhất trong tất cả các viên đá còn lại; 'nay nếu có ai xây trên nền này bằng vàng, bạc, đá quý,' ông gọi như vậy mọi chân lý được xây dựng trên nền này — chẳng có một chân lý nào của Phúc Âm mà không đáng giá hơn vàng, giàu có hơn đá quý; và rồi ông diễn tả mọi sự giả dối mà người ta xây trên đó bằng gỗ, rơm, rạ sẽ bị đốt cháy, nhưng bằng vàng và đá quý, ông muốn nói những chân lý sẽ chịu được lửa. Đến nỗi mọi chân lý của Phúc Âm được xây dựng trên Chúa Giê-xu Christ, tức là phần thượng tầng của nó, đều là ngọc trai và đá quý, và vàng, và bạc; chúng quả thật có những cấp độ tuyệt vời khác nhau, nhưng tất cả đều có sự quý giá trong chúng. Tôi sẽ không cần mở rộng thêm về điều này, tôi chỉ trích dẫn một chỗ, rồi mở ra những điểm riêng trong đó Phúc Âm là quý giá. Châm Ngôn 3:14; khi nói về sự khôn ngoan ở đó, ông phán, 'Vì sự buôn bán của nó tốt hơn sự buôn bán bạc, và lợi nhuận của nó hơn vàng ròng;' và nếu có điều gì tốt hơn những thứ này (mà thế gian đã xem những thứ này là những điều lớn lao phải làm chủ tất cả những điều còn lại), ông đặt nó lên trên chúng. Đá quý, các bạn biết, quý giá hơn bạc và vàng. Vậy mà, ông phán, 'Sự khôn ngoan quý giá hơn hồng ngọc;' và vì lòng người tưởng rằng có điều gì quý giá hơn những thứ này, ông thêm, 'Mọi điều con ưa thích chẳng sánh được với nó.' Ông nói điều này về sự khôn ngoan, tức là sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, và ông nói về nó như ông đã biết nó ngay cả dưới thời luật pháp; ông quý mỗi chân lý, và mỗi phần của nó, hơn vàng, và bạc, và hồng ngọc, và bất cứ điều gì lòng người có thể cho là quý giá.

Mỗi chân lý của Phúc Âm đều quý giá trong năm phương diện này:—

(1.) Sự cổ xưa làm cho các sự việc trở nên quý giá. Những đồng tiền nhỏ chẳng chứa bao nhiêu giá trị, nếu chúng cũ, thì được quý trọng; bất kỳ huy chương cũ nào, hay những mảnh đồng cũ, hay những mảnh vàng, bạc được đúc vào thời các hoàng đế La Mã, hay vào thời người Hy Lạp, bất kỳ mảnh nào mang hình ảnh và dấu ấn của A-léc-xan-đơ, và những thứ tương tự, các nhà sưu tầm đồ cổ của các bạn quý trọng chúng biết bao! Họ cho rằng chúng quý giá hơn rất nhiều vàng biết bao! Nay nếu sự cổ xưa làm cho điều gì đáng quý đối với các bạn, thì chẳng có một chân lý nào của Phúc Âm mà chẳng được đúc tại thiên đàng, và được đúc từ đời đời. Đó là 'Phúc Âm đời đời,' và nó mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trên nó.

(2.) Những sự việc được đem từ xa về thì quý giá. 'Nàng đem hàng hóa mình từ phương xa về,' Sa-lô-môn phán vậy, Châm Ngôn 31. Chẳng có một lời nào của Phúc Âm này mà chẳng đến từ phương xa, nó đến từ thiên đàng. Chính Chúa Giê-xu Christ đã đến từ thiên đàng có chủ đích để mặc khải nó. Hê-bơ-rơ 12:25, khi đối chiếu luật pháp và Phúc Âm với nhau, sứ đồ phán, 'Nếu những kẻ từ chối Đấng phán từ đất mà không thoát khỏi được, huống chi chúng ta, nếu xây bỏ Đấng phán từ trời, thì lại càng không thoát khỏi được.' Ông muốn nói ai khi nói đến Đấng phán từ đất, và ai khi nói đến Đấng phán từ trời? Đó là, Môi-se và Đấng Christ. Môi-se đã ban luật pháp, 'luật pháp đã ban bởi Môi-se,' và luật pháp chỉ đến từ đất mà thôi; nhưng Phúc Âm, từng nét chữ của nó, đều đến từ thiên đàng. Luật pháp ra từ chính lòng con người, nó đã được viết trong lòng con người trên đất, tức là, trong sự vô tội của A-đam, và có rất nhiều phần của nó được viết ngay trong lòng những kẻ gian ác; 'họ làm những việc của luật pháp, là những việc đã viết trong lòng họ,' sứ đồ phán vậy, Rô-ma 2. Nhưng chẳng một lời nào của chân lý Phúc Âm này được viết trong lòng A-đam; không, nó được viết trong lòng Đức Chúa Trời, nó đã được giấu kín trong Đức Chúa Trời, nó đến từ thiên đàng.

(3.) Những sự việc được mua bằng giá đắt thì các bạn cho là quý giá. Chẳng có một chân lý nào của Phúc Âm, mà chẳng tốn huyết của Chúa Giê-xu Christ. Các bạn sẽ dễ dàng thừa nhận, chẳng có ân điển nào các bạn có mà chẳng tốn huyết của Đấng Christ; vậy thì, hỡi anh em tôi, chẳng có chân lý nào các bạn có mà là một chân lý của Phúc Âm, mà chẳng tốn huyết của Đấng Christ. Luật pháp đã chẳng tốn huyết của Đấng Christ, vì luật pháp đã được viết trong lòng A-đam, và không cần giả thiết về sự chết của Ngài, nó đã được ban cho A-đam trong vườn Ê-đen; nhưng chẳng một nét chữ nào của Phúc Âm, chẳng một lời hứa nào của nó, mà chẳng tùy thuộc vào huyết của Đấng Christ. 'Trong Ngài mọi lời hứa đều là có và A-men,' II Cô-rinh-tô 1:20, và bởi đó chúng là 'những lời hứa rất quý giá và lớn lao;' Phi-e-rơ gọi chúng như vậy, II Phi-e-rơ 1:4, vì tất cả chúng đều tốn huyết của Đấng Christ. Chúng ta đã chẳng thể có một lời hứa nào nếu Đấng Christ đã chẳng trả giá cho điều đã hứa; chẳng một lời hứa nào đã được viết ra nếu Chúa Giê-xu Christ đã chẳng chết để làm cho nó thành sự thật; tất cả chúng đều đã là những tờ giấy trắng nếu không có sự chết của Ngài.

(4.) Những sự việc được cất giữ cẩn thận và dè dặt thì quý giá. Phúc Âm và mọi chân lý của nó đã có cái tủ quý giá nhất từng có. Trước hết, nó đã có lòng Đức Chúa Trời, nó đã được giấu kín trong Đức Chúa Trời (như tôi đã nói trước), Ê-phê-sô 3:9. Rồi có một bản sao của nó được chép vào lòng Đấng Christ, và Ngài đã đến thế gian này đầy ân điển và chân lý, đầy các chân lý của Phúc Âm đến mức Ngài có thể chứa đựng. Rồi Đức Chúa Trời chép nó từ lòng Đấng Christ vào lòng những người được chọn của Ngài; II Cô-rinh-tô 3:3, 'Anh em được tỏ ra là thư của Đấng Christ mà chúng tôi đã viết, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, chẳng phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là lòng anh em.'

(5.) Những sự việc không hư nát, mà vẫn tự biện minh cho mình khỏi sự bại hoại, thì cũng quý giá. Vì sao vàng và bạc quý giá? Vì vàng ấy nếu bỏ vào lửa, dù sẽ chảy ra, nhưng sẽ không mất đi, sẽ không bị tiêu hao. Nhưng, I Phi-e-rơ 1:7, 'đức tin quý giá hơn vàng.' Vì sao? Vì nó không hư nát, dù bị thử trong lửa. Vàng theo thời gian sẽ hư nát; nếu các bạn thử nó quá nhiều lần, nó sẽ trở thành hư không; nhưng đức tin, càng thử nó nhiều, nó càng quý giá, chẳng có một chút nào của nó bị mất đi bao giờ. Và giáo lý của đức tin, và của Phúc Âm, cũng có cùng bản tính, nó sẽ chẳng bao giờ hư nát, và nó sẽ vẫn tự biện minh cho mình khỏi sự bại hoại; dù người ta pha trộn nó, như luôn luôn trong việc đưa ra các chân lý, chắc chắn người ta pha trộn rất nhiều cặn bã, và sự khôn ngoan và mưu mẹo của chính mình, nhưng Đức Thánh Linh ở trong chính chân lý sẽ loại bỏ mọi cặn bã ấy theo thời gian. Chớ bao giờ lo lắng* về việc có được chân lý của Đức Chúa Trời cho rõ ràng. Chúng ta có thể nghi ngờ về nó trong nhiều điều trong thời đại của chúng ta; chắc chắn thời đại sau, hay một thời đại sau nữa, sẽ làm sáng tỏ nó; chân lý có một thần linh trong nó sẽ vẫn thanh tẩy nó. Trong I Cô-rinh-tô 3:13, sứ đồ phán ở đó, nơi ông gọi chân lý là vàng, và bạc, và đá quý, 'Công việc của mỗi người,' ông phán, tức là, công việc của mỗi người giảng đạo, dù ông giảng chân lý hay giảng sự giả dối, dù ông giảng vàng, bạc, đá quý (ông gọi như vậy các chân lý của Phúc Âm), hay dù ông giảng gỗ, rơm, rạ, 'sẽ được bày tỏ ra, vì ngày ấy sẽ tỏ ra,' dù đó có phải là đá quý hay không, 'bởi,' ông phán, 'nó sẽ được tỏ ra trong lửa, và lửa sẽ thử công việc của mỗi người là thể nào.' Ông nói rõ ràng về các giáo lý người ta giảng hay trình bày trong thế gian; vẫn sẽ đến một ban ngày sáng rõ hơn sẽ mặc khải chúng, và sẽ đến một ngọn lửa, và nếu đó là rơm hay rạ, hay bất cứ điều gì là cặn bã, hay sự giả dối, hay sự sai lầm pha trộn với chân lý, nó sẽ bị đốt cháy. Như khi các bạn đi đốt vải bằng bạc hay bằng vàng, mọi tấm vải đều bị đốt cháy, nhưng bạc và vàng vẫn còn, ở đây cũng vậy; và Đức Thánh Linh sẽ chẳng bao giờ rời đi cho đến khi Ngài đã thanh tẩy chân lý của Ngài cách triệt để. Bởi đó tác giả Thi Thiên phán, 'Lời của Đức Giê-hô-va đều là lời trong sạch' (Thi Thiên 12:6), 'như bạc đã thét trong lò, luyện đến bảy lần.' Các bạn biết, những người luyện bạc cho thật tinh thường bỏ nó vào lửa hết lần này đến lần khác để nó được thử cách triệt để. Chân lý của Đức Chúa Trời cũng vậy; hầu như chẳng có chân lý nào mà chẳng được thử đi thử lại, và nếu có cặn bã nào tình cờ pha trộn với nó, thì Đức Chúa Trời lại đặt nó thành vấn đề nữa. Nếu trong những thời trước đã có những câu Kinh Thánh được viện dẫn mà chẳng thích hợp để chứng minh nó, chân lý ấy sẽ lại vào lửa nữa, để điều gì là cặn bã có thể bị đốt cháy; Đức Thánh Linh quá cẩn thận, quá tinh tế, quá chính xác, Ngài không thể chịu được sự giả dối pha trộn với các chân lý của Phúc Âm. Đó là lý do, bởi đó, Đức Chúa Trời vẫn cứ, thời đại này qua thời đại khác, đặt những điều trước kia thành vấn đề, vì vẫn còn một vài cặn bã bằng cách này hay cách khác pha trộn với nó; hoặc trong việc trình bày chính các quan điểm, hoặc trong các câu Kinh Thánh được đưa ra và viện dẫn cho chúng, mà đã được xem là lưu hành; vì Ngài sẽ chẳng bao giờ rời đi cho đến khi Ngài đã thanh tẩy nó. Giáo lý về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đã được thử đi thử lại, hết lần này đến lần khác. Pê-lagi-út bắt đầu và ông pha trộn cặn bã của mình với nó: ông nói, ân điển chẳng là gì khác ngoài bản tính trong con người. Tốt, giáo lý của ông đã được thanh tẩy, và rất nhiều cặn bã đã được gạn bỏ. Rồi đến những người bán Pê-lagi-út, và họ chia phần; họ nói, bản tính chẳng làm được gì nếu không có ân điển, nhưng họ làm cho bản tính đồng hành với ân điển, và có một ảnh hưởng cũng như ân điển; và cặn bã của điều ấy đã bị đốt cháy. Những người theo giáo hoàng nắm lấy cùng một cuộc tranh cãi, nhưng sẽ chẳng làm người Pê-lagi-út cũng chẳng làm người bán Pê-lagi-út, thế mà vẫn pha trộn cặn bã. Những người Arminian, họ đến và họ luyện lại chủ nghĩa giáo hoàng trong điểm ấy một lần nữa; họ vẫn pha trộn cặn bã. Đức Chúa Trời sẽ để chân lý này được thử bảy lần trong lửa, cho đến khi Ngài đã đưa nó ra tinh ròng hết mức có thể. Và tôi nói điều ấy là vì chân lý ấy quý giá như vậy. Và đến đây cũng đủ cho đầu mục thứ nhất, rằng đó là một Phúc Âm phong phú xét về sự quý giá của các chân lý ở trong đó.

2. Điều thứ hai thuộc về sự giàu có là sự dồi dào. Nay giáo lý của Phúc Âm có sự dồi dào về chân lý và tri thức trong nó. Lấy tất cả triết học, tất cả các sách về sự khôn ngoan và học thức của loài người, nếu tất cả chúng được chưng cất, nếu các bạn có thể chiết xuất tinh túy của tất cả chúng, thì cũng chẳng có nhiều tri thức bằng một sách của Tân Ước chứa đựng. Trong Cô-lô-se 2:3 này, sứ đồ phán ở đó, các bạn hãy bám lấy sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, và đừng rời bỏ điều ấy, 'vì trong Ngài đã giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức.' Có đủ mọi loại, cả sự khôn ngoan lẫn tri thức, và có mọi sự khôn ngoan và tri thức, và có mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức được giấu kín trong Đấng Christ này, Đấng được mặc khải cho các bạn trong Phúc Âm này. Đó là mọi tri thức theo cách nổi bật, như người ta thường nói về siêu hình học: nó chứa đựng mọi tri thức, vì nó nuốt trọn mọi tiên đề của mọi khoa học khác. Tôi có thể nói về mọi sự học thức và tri thức khác bất kỳ, tất cả chúng đều theo cách nổi bật bị nuốt trọn trong các chân lý của Phúc Âm. Như thân vị của Chúa Giê-xu Christ chứa đựng theo cách nổi bật mọi sự tuyệt vời trong tạo vật, sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ cũng chứa đựng mọi sự tuyệt vời của bất kỳ tri thức nào có thể có được, tri thức cai trị các vương quốc, tri thức về thiên nhiên, hay các sự việc của thiên nhiên, hay tri thức về luật pháp, hay về bất cứ điều gì khác. Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta, như Ngài đầy ân điển, Ngài cũng đầy chân lý; Giăng 1:14, 'Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy ân điển và chân lý.' Ngài đã đến thế gian này giàu có như vậy, Ngài có sự dồi dào các kho tàng như vậy, đến nỗi Ngài liên tục đưa ra chân lý này hay chân lý khác. Ngài đầy ân điển để đổ đầy ý chí và tình cảm, và đầy chân lý để đổ đầy sự hiểu biết và xét đoán; và những chân lý ấy đã bao quát mọi loại chân lý từng được thốt ra, một cách vượt trội. Sa-lô-môn có một tấm lòng rộng lớn về tri thức trong các sự việc tự nhiên, như biển đầy cát; ông có nhiều ý niệm trong đầu như có cát trên bờ biển. Sa-lô-môn này, Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã đến từ thiên đàng, Ngài có tấm lòng rộng lớn hơn biển, rộng lớn như chính thiên đàng, Ngài đầy chân lý. Đa-vít phán vậy, là người chỉ biết luật pháp (tôi muốn nói luật pháp phân biệt với Phúc Âm, như chúng ta biết nó, và như nó nay được mặc khải), thế mà ông phán trong Thi Thiên 119, 'Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi sự trọn vẹn, nhưng điều răn Chúa rất rộng lớn;' ông đã thấy một sự mênh mông như vậy trong sự hiểu biết về luật pháp đến nỗi ông đứng sững sờ trước nó; như thể một người đứng giữa biển, nó rộng lớn, mênh mông quá, ông không thể thấy nó kết thúc ở đâu; tôi có thể thấy đến cuối (ông phán) của mọi sự trọn vẹn khác, nhưng tôi không thể thấy đến cuối luật pháp của Ngài, nó đầy dẫy, rộng lớn quá. Và bởi đó trong II Cô-rinh-tô 3 sứ đồ bảo chúng ta rằng họ đã chẳng thấy đến cuối chức vụ của ông; phải, nhưng, hỡi anh em tôi, Phúc Âm còn vô tận hơn nhiều, vì Giăng nói gì trong chỗ vừa được trích dẫn, khi ông nói Đấng Christ đầy ân điển và chân lý, ông nói đối lập với luật pháp, 'Luật pháp đã ban bởi Môi-se,' ông phán, 'nhưng ân điển và chân lý bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến;' và chúng ta đã thấy sự vinh hiển của Ngài, và chúng ta đã thấy Ngài đầy ân điển và chân lý. Luật pháp của Môi-se chỉ là một việc ít ỏi, dù nó hết sức rộng lớn, và Đa-vít đã thấy được cuối của nó; nhưng sự hiểu biết về Đấng Christ, và về những gì chứa đựng trong Phúc Âm, chúng dồi dào đến nỗi không thể dò được. Như sứ đồ phán, Ê-phê-sô 3:8, 'Để tôi giảng ra cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ;' và chính Phao-lô, dù ông có sự dồi dào các sự mặc khải (như ông phán trong II Cô-rinh-tô 12), thế mà ông thú nhận rằng ông chỉ biết một phần, sự dồi dào như vậy có trong các chân lý của Phúc Âm. Bởi đó các thời của Phúc Âm giống như các thời của Sa-lô-môn, trong đó Kinh Thánh phán, bạc nhiều như đá ngoài đường; Chúa Giê-xu Christ cũng đã đổ đầy thế gian bằng sự giàu có của Phúc Âm, vì Phúc Âm cũng được gọi như vậy, 'Sự giàu có của dân ngoại,' và sự giàu có của thế gian, trong đó các chân lý quý giá được mặc khải về Ngài, chúng phổ biến như đá ngoài đường, và nhiều về số lượng, nếu con người có mắt để thấy chúng, và có lòng, và có đầu, và có tay để đào chúng ra khỏi các mỏ mà chúng nằm trong đó. Và đến đây cũng đủ cho đầu mục thứ hai, tức là, Phúc Âm là một Phúc Âm phong phú, xét về sự dồi dào của chân lý và tri thức chứa đựng trong đó.

3. Thứ ba, Mọi chân lý của Phúc Âm cũng giàu có xét về lợi ích và sự sinh lợi của chúng; chúng làm cho những người sở hữu chúng trở nên giàu có. Có trong thế gian rất nhiều điều kỳ lạ của tri thức, mà người ta tự hào và khoe khoang về chúng; việc thử nghiệm các bí mật của thiên nhiên, và các thí nghiệm về chúng. Nhưng thường thì mọi tri thức như vậy làm cho tất cả những người theo đuổi nó trở nên nghèo nàn. Nhưng sự hiểu biết về Phúc Âm thì hoàn toàn khác, nó làm cho những người biết nó bởi đức tin được sở hữu mọi kho báu mà nó mặc khải. Nó không giống như những câu chuyện trình bày cho các bạn những sự việc vinh hiển và giàu có, thế mà khi những câu chuyện làm như vậy, chúng thu hút các bạn mạnh mẽ, nhưng các bạn có thể đọc những câu chuyện như vậy mà vẫn là những người nghèo. Nhưng Phúc Âm, như nó mặc khải cho các bạn sự giàu có vô hạn, nó cũng làm cho các bạn sở hữu chúng; bởi đó Đức Thánh Linh phán gì ở đây? 'Sự giàu có ấy tức là Đấng Christ trong anh em,' ông phán, vì đại từ ấy quy về sự giàu có cũng như quy về lẽ mầu nhiệm, và thật vậy là quy về cả hai. Và bởi đó trong Châm Ngôn 3, một chỗ tôi đã trích dẫn trước về sự quý giá của sự khôn ngoan và mọi hàng hóa của nó, nó không chỉ được so sánh với hồng ngọc về giá trị và sự quý giá của nó, mà còn về lợi ích và sự sinh lợi của nó nữa; 'Người nào tìm được sự khôn ngoan là có phước, vì sự buôn bán của nó tốt hơn sự buôn bán bạc, và lợi nhuận của nó hơn vàng ròng.' Và nếu lòng con người trong những ước muốn mênh mông của nó có thể nghĩ đến bất kỳ sự việc quý giá hơn nào chưa biết, hãy căng hết mức la bàn của những ước muốn của các bạn, thế mà ông phán, 'Mọi điều con ưa thích chẳng sánh được với nó:' như câu 15 vậy.

Nếu các bạn hỏi tôi, sự giàu có này hệ tại đâu? Nó hệ tại sự khôn ngoan, Sa-lô-môn phán vậy, và sự khôn ngoan ấy là Đấng Christ, đoạn Kinh Thánh phán vậy. 'Sự giàu có ấy,' ông phán, 'tức là Đấng Christ trong anh em.' Tất cả chúng ta đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời vô hạn giàu có và phước hạnh trong chính Ngài, Phi-líp 4:19, 'Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em y theo sự giàu có của Ngài ở nơi vinh hiển trong Chúa Giê-xu Christ;' giàu có trong vinh hiển, vì sự giàu có của Đức Chúa Trời hệ tại vinh hiển hơn hết, và Ngài truyền đạt chúng cho mọi tín đồ trong và bởi Chúa Giê-xu Christ, và việc Chúa Giê-xu Christ trở nên của các bạn — ('Sự giàu có ấy tức là Đấng Christ trong anh em,' đoạn Kinh Thánh phán vậy) — bởi đó các bạn có được quyền và lợi ích trong mọi sự giàu có của Đức Chúa Trời mà chính Đức Chúa Trời sở hữu. Điều này chắc chắn, rằng Chúa Giê-xu Christ đáng giá bằng mọi điều Đức Chúa Trời đáng giá. Ngài là Con một của Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng thừa kế (Ngài được nói là Đấng thừa kế mọi vật, Hê-bơ-rơ 1:2); và Đức Chúa Trời sẽ chẳng cho đi một xu nào từ Ngài, như tôi có thể diễn tả như vậy với các bạn. Nay Phúc Âm vinh hiển này mà chúng ta giảng, nếu được tiếp nhận và đón nhận, làm cho Chúa Giê-xu Christ thành của các bạn, và mọi sự giàu có của Ngài. Và bởi đó trong I Cô-rinh-tô 3:22, sứ đồ trình bày như vậy quyền của một Cơ Đốc nhân, 'Hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự tương lai, tất cả đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.' Ở đây tôi nói các bạn có, như bản kê khai của một Cơ Đốc nhân, quyền mà mọi sự việc được truyền lại cho người ấy. 'Mọi sự đều thuộc về anh em,' ông phán, vì sao Đức Chúa Trời tự Ngài chỉ đáng giá bằng mọi sự, và Chúa Giê-xu Christ (như tôi đã nói) đáng giá bằng mọi điều Đức Chúa Trời đáng giá; 'Mọi sự đều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.' Và bởi đó, trong Rô-ma 8:17, chúng ta được nói là 'kẻ thừa kế Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ;' không chỉ là kẻ thừa kế Đức Chúa Trời, như một người con được nói là kẻ thừa kế của cha mình, tức là, người ấy là người lập di chúc, nhưng chúng ta được nói là kẻ thừa kế Đức Chúa Trời về mặt vật chất, kẻ thừa kế chính Đức Chúa Trời, vì Ngài là cơ nghiệp của chúng ta, và chúng ta là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ; chúng ta được đưa vào di chúc của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi như người ta được nói là kẻ đồng mua với một người khác, chúng ta cũng được nói là 'kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ.' Chúng ta không phải là kẻ đồng mua, đó là đặc quyền riêng của Đấng Christ, nhưng khi nói đến vấn đề thừa kế, thì chúng ta là kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ.

Và điều chúng ta sẽ sở hữu là một cơ nghiệp tự do, Rô-ma 8:32, 'Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban cho chúng ta mọi sự luôn với Con ấy sao?' Ở đó chẳng những có mọi sự việc các bạn sở hữu, và quyền, như kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ, mà các bạn còn có nó một cách nhưng không; chẳng có nợ nần nào phải trả ra khỏi nó, chẳng có phần chia nào, chẳng có di tặng nào, nhưng các bạn là kẻ thừa kế của mọi sự, và của mọi sự một cách nhưng không.

Và rồi các bạn hãy suy xét xem những thu nhập từ huyết của Đấng Christ là gì. Hãy xem lợi ích cá nhân của Đấng Christ trong mọi sự việc sẽ truyền đạt cho các bạn bao nhiêu: một Cơ Đốc nhân đáng giá bấy nhiêu; và hãy xem sự mua chuộc bằng huyết của Đấng Christ là gì: một Cơ Đốc nhân đón nhận Phúc Âm cũng giàu có bấy nhiêu. Tôi nói hai điều. Thứ nhất, Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta về mặt cá nhân là Đấng thừa kế mọi vật, và các bạn có cùng quyền như Ngài, vì là kẻ đồng thừa kế với Ngài. Rồi Đấng thừa kế này lại đặt xuống mọi điều Ngài là Đấng thừa kế để làm một sự mua chuộc thêm nữa; và các bạn hãy nghĩ xem sự mua chuộc này ắt phải là gì, sự giàu có này ắt phải lên đến bao nhiêu. Trong II Cô-rinh-tô 8:9, 'Anh em biết ơn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu' (vì Ngài vốn giàu, như Ngài là Đấng thừa kế mọi vật), 'nhưng vì anh em Ngài đã trở nên nghèo.' Vì sao? 'Hầu cho anh em bởi sự nghèo của Ngài mà trở nên giàu.' Chúa Giê-xu Christ trước hết giàu có như Đấng thừa kế, và các bạn được định làm kẻ đồng thừa kế với Ngài, bởi quyền ấy. Nhưng Đấng thừa kế mọi vật ấy trở nên nghèo, và nghèo có chủ đích để mua chuộc, nếu có thể, nhiều sự giàu có hơn, hay cùng những sự giàu có ấy hết lần này đến lần khác. Như trong Phi-líp 1:8, 'Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ.' Như trong vinh hiển, Ngài cũng vậy trong sự giàu có, Ngài có một cơ nghiệp lớn lao và tốt đẹp như chính Đức Chúa Trời có, và đó không phải là sự cướp đoạt, không phải là sự trộm cắp. Ngài chẳng đến với nó bằng bất kỳ đường lối hay cách thức nào như vậy, đó không phải là một lời tuyên bố bất công mà Ngài đưa ra về nó; thế mà Ngài đã tự hạ mình xuống, Ngài đã để mình chẳng đáng một đồng xu nào. Ngài đã tự hạ mình xuống, như đoạn Kinh Thánh phán vậy, xét về vinh hiển, Ngài cũng vậy xét về sự giàu có. Ngài đã trở nên nghèo, và như chúng ta có thể diễn tả, chẳng đáng giá bằng mảnh đất Ngài đi trên, vì Ngài chẳng có một cái lỗ để giấu đầu mình; các bà đã cung cấp cho Ngài. Nay tôi nói, Đấng thừa kế mọi vật này đã chuyển giao mọi sự giàu có của Ngài, và đã làm tất cả điều ấy vì các bạn; điều ấy được nói trong Châm Ngôn 3, 'Sự buôn bán của sự khôn ngoan tốt hơn sự buôn bán vàng ròng.' Khi Sự Khôn Ngoan, chính Đấng Christ (tôi không nói đó là ý nghĩa của chỗ ấy, tôi chỉ ám chỉ đến nó, và nói theo cách diễn đạt của nó), sẽ đưa ra mọi sự giàu có Ngài có theo cách buôn bán để nó được trả lại, và trở nên nghèo để làm cho chúng ta giàu, các bạn hãy nghĩ xem sự giàu có này ắt phải lên đến bao nhiêu.

Nay bởi đó Phúc Âm là một Phúc Âm phong phú, không chỉ vì nó mặc khải và là câu chuyện về mọi sự giàu có này, mà còn vì nó làm cho các bạn sở hữu chúng, và là giấy tờ bảo đảm của các bạn về điều ấy. Phúc Âm, tôi nói, và mọi lời hứa của nó, là giấy tờ bảo đảm mà các bạn phải trình ra cho mọi sự giàu có này, và xét về phương diện ấy nó phong phú. Khi Chúa và Chúa Cứu Thế Giê-xu của chúng ta đặt xuống mọi sự giàu có của Ngài, và đặt xuống huyết của Ngài để mua chuộc sự giàu có cho chúng ta, thì điều gì Ngài có để trình ra về điều ấy? Ngài chỉ có những lời hứa của Phúc Âm, mà Đức Chúa Trời đã hứa cho Ngài, và đã hứa cho chúng ta trong và qua Ngài; bởi đó như một người được nói là giàu có, dù người ấy chỉ giàu có trong các giấy tờ bảo đảm, nếu chúng là những giấy tờ bảo đảm chắc chắn, một Cơ Đốc nhân cũng vậy, người ấy giàu có trong các lời hứa. Hãy đối chiếu về điều này Ê-phê-sô 3 câu 6 với câu 8. Tại câu 6, ông phán, 'Để dân ngoại được đồng thừa kế, và dự phần lời hứa của Ngài trong Đấng Christ, bởi Phúc Âm.' Nay Phúc Âm chứa đựng điều gì? Hãy đọc câu 8: 'Để tôi giảng ra cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ.' Mọi sự giàu có này nằm ở đâu? Chúng nằm trong các lời hứa; hiện nay chúng ta chỉ dự phần các lời hứa của Phúc Âm. Chúng là những sự giàu có không dò được, không thể kể hết cho đến đời đời, và các lời hứa là những phương tiện truyền đạt chúng, và trong các lời hứa này cơ nghiệp của chúng ta hiện nay nằm đó, nhưng đó là một cơ nghiệp chắc chắn; và xét về phương diện này Phi-e-rơ gọi chúng là 'những lời hứa rất quý giá và lớn lao,' II Phi-e-rơ 1:4. Và, bởi đó, dù các bạn sẽ nói một Cơ Đốc nhân chẳng có gì, điều ấy đúng, nhưng người ấy giàu có trong các lời hứa; và sứ đồ của chúng ta đáp lại điều ấy trong II Cô-rinh-tô 6:10, 'Dường như chẳng có gì, mà lại có đủ mọi sự.' Vì sao? Vì một Cơ Đốc nhân sở hữu Đấng Christ; 'sự giàu có ấy tức là Đấng Christ trong anh em,' đoạn Kinh Thánh phán ở đây. Có giàu có trong các giấy tờ bảo đảm, và có giàu có trong tiền được đếm cho các bạn, đều là một; và đó là tất cả sự khác biệt giữa cơ nghiệp của các bạn ở đây và ở trên thiên đàng: trên thiên đàng các bạn có tiền, chính sự việc ấy; và ở đây các bạn có sự sở hữu chính các giấy tờ bảo đảm.

Đi qua mọi bản kê khai của một Cơ Đốc nhân thì vô hạn; bởi đó tôi đã làm điều ấy trong một tổng kết ngắn gọn. Ở đây có sự giàu có trong Đấng Christ để trả mọi nợ của ngươi ngay ngày đầu tiên ngươi bước vào; và để trả mọi nợ ngươi sẽ mắc với Đức Chúa Trời (và việc ấy đã làm cho mọi thiên sứ trên thiên đàng phải khánh kiệt nếu trả cho một tội), và khi điều ấy xong, ngươi có một sự công chính giàu có đến nỗi các thiên sứ chưa bao giờ sở hữu, một chiếc áo gắn đầy châu báu (vì mỗi hành động của Đấng Christ, và mọi sự đầy đủ của Ngài đều như vậy) như chưa bao giờ khoác lên lưng các thiên sứ. Mỗi ân điển ngươi có là một sự việc giàu có; 'giàu có trong đức tin,' Gia-cơ 2; 'giàu có trong sự chắc chắn,' Cô-lô-se 2:2. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời còn có sự giàu có nào nữa chăng? Đức Thánh Linh của Ngài giàu có như Đấng Christ vậy, và ngươi có Ngài. Đó là một cách diễn đạt được dùng trong Tít 3:6, 'Ngài đã đổ Đức Thánh Linh của Ngài trên chúng ta dư dật;' nguyên văn là như vậy và trong phần ghi chú bên lề của các bạn cũng vậy. Và rồi ngươi có mọi sự giàu có của vinh hiển trong thế giới hầu đến, khi ngươi sẽ là người sở hữu tất cả điều này. Và Phúc Âm mặc khải điều này cho ngươi, và làm cho ngươi, là người tin, sở hữu nó; và dù Cơ Đốc nhân hèn mọn nhất, nếu người ấy chỉ có chút hiểu biết về Phúc Âm, cũng được sở hữu điều này, thế mà càng biết Phúc Âm nhiều, người ấy càng biết sự giàu có của chính mình nhiều.

Trước hết, Vậy thì, hỡi anh em tôi (để tôi đưa ra một hai ứng dụng về điều này, rồi chuyển sang điều tiếp theo), đó là một sự mời gọi rất lớn cho chúng ta để làm quen với mọi sự việc của Phúc Âm của Đấng Christ; vì các bạn vẫn đang làm gì? Các bạn chỉ đang học lại sự giàu có của chính mình, và gia tăng bản kê khai của chính mình, đến với sự hiểu biết về những sự việc các bạn chưa bao giờ mơ rằng chúng sẽ thuộc về các bạn. Các thiên sứ nghiên cứu Phúc Âm, và dò xét nó, nhưng đó không phải là sự giàu có của họ; đó không phải là 'sự giàu có ấy tức là Đấng Christ trong các thiên sứ,' mà là, 'sự giàu có ấy tức là Đấng Christ trong anh em.' Đó là một điều đáng các bạn lưu ý, rằng trong Ê-phê-sô 3, khi nói về sự tuyệt vời của Phúc Âm, và sự giàu có của nó, ông phán, rằng nó được tỏ ra cho mọi người, và cũng cho các thiên sứ, nhưng với sự khác biệt này, đối với loài người nó được gọi là sự giàu có không dò được của Đấng Christ; như câu 8, 'Để tôi giảng ra cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ;' nhưng khi ông nói về các thiên sứ biết về nó, ông gọi nó là sự khôn ngoan: như câu 10. 'Ấy là để cho các quyền cai trị và thế lực trên các nơi trên trời được biết, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời.' Các thiên sứ bị thu hút bởi sự khôn ngoan của nó, nhưng các bạn có thể bị thu hút bởi sự giàu có ở trong nó; không chỉ bởi sự khôn ngoan của nó, dù điều ấy thu hút các thiên sứ, và có thể thu hút các bạn; nhưng đó là sự giàu có đối với các bạn, mà chỉ là sự khôn ngoan đối với họ.

Thứ hai, Phúc Âm có phong phú như vậy trong sự quý giá và dồi dào của nó chăng? Vậy chúng ta hãy cẩn thận kẻo chúng ta bán đi bất kỳ phần nào của các chân lý của Phúc Âm đã được mặc khải cho chúng ta. 'Hãy mua chân lý,' Sa-lô-môn phán, Châm Ngôn 23:22, 'chớ bán nó đi;' vì nếu các bạn làm vậy, các bạn bán đi sự giàu có của mình, các bạn chia tay với cơ nghiệp của mình. Vương quốc này, và thành phố này (theo như tôi biết) đã là chợ lớn nhất của chân lý trong thời đại vừa qua, hơn bất kỳ phần nào khác của thế giới, và Sự Khôn Ngoan đã rao bán hàng hóa của mình ở đây hơn bất kỳ nơi nào khác. Chẳng có gì làm nên sự giàu có của một vương quốc hay một thành phố hơn Phúc Âm; đó là cách diễn đạt mà Đức Thánh Linh có trong Rô-ma 11:12, nơi, khi nói về Phúc Âm, khi nó được mặc khải cho dân ngoại, Ngài gọi nó là, 'sự giàu có của dân ngoại và sự giàu có của thế gian,' trong cùng một chỗ ấy. Bởi đó hãy cẩn thận kẻo chia tay với bất kỳ chân lý nào của Phúc Âm, những chân lý đã được rao ra,* mà đã trải qua lửa quá nhiều trong mọi thời đại, vì tôi xin nói với các bạn điều này, rằng khi Đức Chúa Trời lần đầu tiên giao phó cho các thánh đồ trong các thời nguyên thủy, mọi điều các sứ đồ nói lúc ấy đều được xem là lưu hành theo một cách; nhưng khi họ đã qua đời, Đức Chúa Trời lập tức đi và bắt đầu đưa mỗi chân lý ra thử thách, trước hết chân lý này rồi chân lý khác.

Rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và một Đấng Christ là Con Ngài, và rằng Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và có một bản tính con người thật; tất cả những chân lý căn bản này đã là sự rèn luyện cùng những cuộc xung đột chống lại những kẻ dị giáo và dân ngoại, mà các Cơ Đốc nhân thánh khiết trong thời nguyên thủy đã chịu khổ vì đó. Rồi Đức Chúa Trời đã đặt chân lý này vào trong lửa, xem Đấng Christ có phải là Đức Chúa Trời hay không, và cả thế gian đều trở thành người Arian; nhưng Ngài đã thử luyện nó, và nó đã đứng vững, và vẫn đứng vững, và còn tiếp tục cho đến ngày nay. Ngài cũng đã đặt giáo lý về ân điển nhưng không vào trong lửa. Ngài bắt đầu làm điều đó ngay sau khi chủ nghĩa Arian bị hạ bệ; Ngài đã thử luyện nó hết lần này đến lần khác, và nó vẫn được truyền bá ngày càng thuần khiết hơn. Giờ đây tôi nói rằng, tất cả những chân lý mà Đức Chúa Trời đã để cho chạy qua lửa như thế, mà giờ đây chúng ta sở hữu nhờ huyết của Chúa Giê-xu Christ, và nhờ huyết của các vị tử đạo, và nhờ những cuộc xung đột của các thánh đồ trong mọi thời đại, đều phải được chúng ta gìn giữ. Tôi nài xin anh em, đừng từ bỏ những chân lý ấy, vì chúng là sự giàu có của anh em. Lẽ nào giờ đây trong thời đại này chúng ta lại nghi ngờ nền tảng của tôn giáo? vì có một số người làm như vậy. Anh em có muốn bán đi những điều đã được truyền lại cho chúng ta từ thời đại này sang thời đại khác với giá đắt dường ấy không? Ôi, hãy để chúng ta sở hữu chúng như những báu vật thân yêu nhất của mình. Hãy để chúng ta quý trọng các chân lý của Phúc Âm như Phao-lô đã làm. “Tôi đã tấn tới,” ông nói, “trong sự hiểu biết hơn bất cứ anh em nào đồng trang lứa với tôi,” hay ngang bằng với bất cứ ai. Ôi, ông đã từng nghĩ, khi ông đã có trong đầu một hình thức của sự hiểu biết về luật pháp, rằng mình có một kho báu dường nào! Nhưng, ông nói, Phi-líp 3:7, 8, “Những điều tôi kể là lợi cho tôi,” tự cho mình giàu có nhờ chúng, “tôi xem tất cả chỉ là sự lỗ lã và phân, vì sự tuyệt vời của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi.” Hỡi anh em, chúng ta đừng bán chân lý. Đức Chúa Trời không bao giờ lấy nó khỏi một dân tộc hay một dân cho đến khi họ bán nó đi, như Ê-sau đã bán quyền trưởng nam của mình. Chúa đã làm cho dân Do Thái thành chợ của Ngài về chân lý; cho họ đã được giao phó các lời sấm của Đức Chúa Trời, Rô-ma 3:2, và vì vậy bởi Ngài đã giao phó chân lý cho họ, và họ đã là trụ cột của nó, nên khi Phúc Âm được rao giảng, họ phải được chào mời trước tiên, họ phải được quyền từ chối nó trước khi Đức Chúa Trời mang nó đến một chợ khác. “Điều cần thiết,” Phao-lô và Ba-na-ba nói khi giảng cho dân Do Thái, Công Vụ 13:46, “là lời của Đức Chúa Trời phải được nói cho anh em trước tiên: nhưng vì anh em đã gạt nó khỏi mình, vì anh em từ chối nó, tự xem mình không xứng đáng với nó, chúng tôi sẽ đi đến dân Ngoại.”

Và, cuối cùng, hãy để giáo lý của Phúc Âm ở dồi dào trong anh em; “hãy để nó ở đầy dẫy trong anh em,” vì đó là cách diễn đạt, Cô-lô-se 3:16. Và chúng ta hãy gắng sức để được làm giàu trong mọi sự hiểu biết; như trong I Cô-rinh-tô 2:5, chúng ta hãy trở nên giàu có trong đức tin, vì anh em càng biết nhiều, anh em càng giàu có.

Nhưng anh em sẽ nói, tôi đã được ban cho trọn vẹn mọi sự giàu có của Phúc Âm, nếu tôi chỉ có một tia đức tin nhỏ bé nhất, và mọi sự giàu có của Đấng Christ đều thuộc về tôi.

Tôi thừa nhận rằng mọi sự giàu có của Đấng Christ đều thuộc về anh. Nhưng hãy để tôi nói với anh điều này, anh càng tăng trưởng, sau khi anh tin, trong sự hiểu biết về Phúc Âm, thì anh càng tăng trưởng trong sự hiểu biết về sự giàu có của chính mình; và đó là một hạnh phúc dường nào! Và dù anh có mọi sự giàu có của Đấng Christ, và mọi lời hứa, và mọi chân lý của Phúc Âm đều hướng đến việc an ủi anh, và làm cho anh hạnh phúc và giàu có, và một ngày kia sẽ làm cho anh nên như vậy; thế nhưng trong lúc này, cho đến khi anh tăng trưởng trong sự hiểu biết về nó, cho đến khi anh có sự xác quyết về những điều anh biết, thì trong sự nhận thức của chính anh, anh chỉ là một người nghèo. “Có kẻ làm ra mình nghèo, nhưng lại giàu,” Sa-lô-môn nói; đó là trường hợp của nhiều linh hồn nghèo khó, những người hoặc thiếu sự xác quyết, hoặc bằng lòng với một chút hiểu biết, chỉ vừa đủ để cứu mình. Vì vậy giờ đây lợi ích của một người tăng trưởng trong sự hiểu biết là, càng biết nhiều về Phúc Âm của Đấng Christ, người ấy càng biết nhiều về sự giàu có của chính mình; và nếu một người không có công việc nào khác ngoài việc đếm đi đếm lại số tiền mới được ban cho mình mỗi ngày, hẳn người ấy sẽ cho đó là công việc dễ chịu nhất trên đời. Nếu anh có thể tăng trưởng mỗi ngày trong một mức độ hiểu biết mới, trong khi nhờ đó anh càng tăng trưởng trong sự hiểu biết về sự giàu có của chính mình, thì anh hẳn phải hạnh phúc biết bao! Và bấy nhiêu đó cho thuộc tính được gán cho Phúc Âm ở đây, nó là một lẽ mầu nhiệm, và nó là một lẽ mầu nhiệm giàu có.

Chương VI:

Rằng Phúc Âm tuyệt vời nhất, vì đó là sự mặc khải vinh hiển nhất về Đức Chúa Trời và Đấng Christ cho chúng ta.

Điều tiếp theo được gán cho Phúc Âm (trong Cô-lô-se 1:27) là, nó là một Phúc Âm vinh hiển. Sứ đồ, khi nói về sự vinh hiển của những điều thuộc linh, thường gán cho chúng danh hiệu là sự giàu có; như vậy, trong Rô-ma 9:23, khi ông nói về sự vinh hiển ở trong Đức Chúa Trời, ông gọi nó là “sự giàu có của vinh hiển;” cũng vậy trong Ê-phê-sô 1:18, khi ông nói về thiên đàng, ông gọi nó là “sự giàu có của vinh hiển;” và ở đây, khi ông nói về Phúc Âm của Đấng Christ, ông cũng gọi nó là “sự giàu có của vinh hiển.”

Tôi không cần dừng lại để đưa ra cho anh em nhiều đoạn Kinh Thánh trong đó Phúc Âm được gọi là vinh hiển. Tôi chỉ sẽ trích dẫn cho anh em một hai đoạn. Trước hết, đoạn trong I Ti-mô-thê 1:11, “theo Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh,” và ông nói điều đó trong sự đối lập rõ ràng với luật pháp. Ông nói rằng luật pháp là tốt, câu 8; nhưng khi ông nói đến Phúc Âm, ông gọi nó là vinh hiển, vì vinh hiển là sự vượt trội và tột bậc của sự tốt lành. Anh em có cả một chương (tức là, II Cô-rinh-tô 3) bày tỏ sự vinh hiển của Phúc Âm này; và thật ra còn hơn một chương ấy, vì sứ đồ mở rộng luận thuyết của mình về nó đến câu 6 của chương 4. Và ở đó ông cũng gọi nó là kho báu (như trong câu 7), như ông đã gọi nó là vinh hiển trong toàn bộ luận thuyết trước đó; và như ông đã làm trong Ti-mô-thê, thì ở đây trong chương này của thư Cô-rinh-tô, ông so sánh nó với luật pháp. Ông thừa nhận rằng luật pháp có một thứ vinh hiển trong nó; như câu 7, “Nếu chức vụ của sự chết, được viết và khắc trên đá, đã vinh hiển, đến nỗi con cái Y-sơ-ra-ên không thể nhìn chăm vào mặt Môi-se vì sự vinh hiển của mặt người; sự vinh hiển ấy sẽ qua đi: thì chức vụ của Thánh Linh lại chẳng vinh hiển hơn sao? Vì nếu chức vụ của sự định tội là vinh hiển, thì chức vụ của sự công chính càng vượt trội trong vinh hiển biết bao.” Tôi sẽ dùng tất cả những luận cứ này trước khi kết thúc, để bày tỏ Phúc Âm vinh hiển dường nào, vừa vì nó là chức vụ của Thánh Linh, vừa vì nó là chức vụ của một sự công chính vinh hiển; nhưng giờ đây tôi chỉ trích dẫn nó về điều này nói chung, rằng sứ đồ, dù gán một vinh hiển cho luật pháp, nhưng khi so sánh với Phúc Âm thì ông cho nó không còn vinh hiển gì; vì như tiếp theo, câu 10, “Thậm chí điều đã được làm cho vinh hiển cũng không có vinh hiển gì trong phương diện này, vì cớ sự vinh hiển vượt trội hơn.”

Luật pháp đã vinh hiển (mà vinh hiển nó có, ông nói, chỉ là một vinh hiển được làm nên), trước hết, trong sự ban bố nó, mà thật ra rất giống với ngày phán xét; vì Đức Chúa Trời, khi Ngài đến để ban luật pháp cho những kẻ có tội, đã từ trời giáng xuống và đặt đền tạm của Ngài trên núi Si-na-i, giống như một quan án, được các thiên sứ vinh hiển tháp tùng (vì “luật pháp đã được ban bởi các thiên sứ”), và với nhiều phép lạ vinh hiển, sấm sét, và động đất, và lửa, và khói, và tiếng kèn. Cũng như sự vinh hiển của một vương quốc được thấy rõ nhất khi người ta đi ban hành luật pháp, vì khi ấy vua cùng tất cả các quý tộc đều mặc áo nghị viện; và các quan án cũng vậy, khi họ đi thi hành luật pháp, để định tội người ta, thì đi theo tiếng kèn, và giáo mác, v.v. Đức Chúa Trời cũng vậy, khi Ngài đến để ban luật pháp, đã đến với tất cả vinh hiển ấy.

Và rồi, thứ hai, như luật pháp vinh hiển về sự ban bố nó, thì cũng vinh hiển về nội dung của nó. Vì luật pháp đạo đức, mà sứ đồ đặc biệt nói đến, vì ông nói về luật pháp được viết và khắc trên đá, đã có một vinh hiển trong nó. Tại sao? Đây là một quy tắc chắc chắn, bất cứ điều gì bày tỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời đều có vinh hiển trong nó, vì tia sáng hay ánh sáng nhỏ nhất của Đức Chúa Trời cũng có vinh hiển trong nó; và nếu luật pháp là hình ảnh của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời vinh hiển, thì nó cũng phải vinh hiển. Giờ đây, luật pháp bày tỏ hình ảnh của tâm trí Đức Chúa Trời. Vì vậy mà con người trong sự sáng tạo đầu tiên của mình được gọi là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì người là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và do đó mà ân điển trong A-đam được gọi là vinh hiển; và tôi nghĩ đó là cách giải thích tốt nhất, hoặc ít nhất là một phần lớn của ý nghĩa trong Rô-ma 3:23, “Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Rõ ràng điều đó có ý nói về hình ảnh của Đức Chúa Trời; vì trong I Cô-rinh-tô 11:7, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và hình ảnh của Ngài được làm thành một. Họ đã sa ngã khỏi ân điển và sự công chính mà lúc ban đầu Đức Chúa Trời đã gieo vào trong họ, nhờ đó họ được xưng công chính, và như vậy đã thiếu mất ân huệ của Đức Chúa Trời, là ân huệ đã chiếu sáng trên họ. Và cũng do đó mà trong II Cô-rinh-tô 4:4, Phúc Âm được nói là vinh hiển, vì nó bày tỏ Chúa Giê-xu Christ, hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vậy thì luật pháp, vì chứa đựng hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã có một vinh hiển trong nó về mặt nội dung. Trong hai phương diện này, tôi nói, luật pháp đã vinh hiển: 1. Trong sự ban bố nó, Đức Chúa Trời đã đặt một vẻ uy nghi lên nó khi Ngài ban nó; và, 2. về nội dung của nó, vì nó chứa đựng hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Nhưng giờ đây, hỡi anh em, Phúc Âm vượt trội luật pháp trong vinh hiển vô cùng trong cả hai phương diện ấy. Tôi sẽ không dừng lại nhiều về phương diện thứ nhất, vì nó không thật thích hợp với đoạn Kinh Thánh, nhưng tôi sẽ nói đôi chút về nó. Phúc Âm, trong sự ban bố nó, đã có mọi vinh hiển có thể đặt lên nó. Có vinh hiển nào lớn hơn việc một vị vua, trước khi chính mình ngự đến trong uy nghi, có một đoàn tùy tùng gồm những người trải qua bốn ngàn năm? Chúa Giê-xu Christ cũng đã có như vậy. Trước khi Ngài đến trong thế gian để ban Phúc Âm, Ngài đã có một đoàn tùy tùng dài dường nào! Vì tất cả các tổ phụ và các tiên tri chỉ là những người đi trước Ngài, đoàn tùy tùng của Ngài, những người đi trước Ngài; và cuối cùng đến Giăng Báp-tít, là người lớn hơn tất cả các tổ phụ và các tiên tri ấy, vì ông đến ngay trước Chúa Giê-xu Christ, và vì ông đã nói về Phúc Âm nhiều hơn tất cả những người ấy đã nói. Anh em có một chỗ rõ ràng về điều đó trong Ê-sai 40, các câu 3, 4, và 5 đối chiếu với nhau, nơi sự vinh hiển của Phúc Âm được bày tỏ bởi điều này, rằng nó có người đi trước ấy, “Tiếng của người kêu trong đồng vắng, Hãy dọn đường của Đức Giê-hô-va, hãy ban thẳng trong sa mạc một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta,” v.v.; và ông nói, câu 5, “Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ được tỏ ra.” Vì đó là một vinh hiển lớn dường ấy, nên ông mở đầu cho nó như vậy bằng Giăng Báp-tít. Thật vậy, đã không có tiếng kèn, cũng không có động đất; nhưng anh em sẽ thấy đã có bấy nhiêu đó, vì sau khi cả đoàn tùy tùng ấy đã qua đi, và tất cả những người đi trước ấy đã đi qua, thì Chúa Giê-xu Christ chính mình đến, là sự chói sáng của vinh hiển của Cha Ngài, và hình ảnh y hệt của bản thể Ngài, “dây giày của Ngài,” Giăng Báp-tít nói, là người vẫn còn hơn một tiên tri, “tôi không đáng mở.” Chỉ cần đối chiếu chương đầu tiên của thư Hê-bơ-rơ, với câu 3 của chương thứ hai. Trong chương đầu tiên, ông nói, “Rằng trong những ngày sau rốt này Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bởi Con Ngài,” và rồi ông bày tỏ Con này là Đấng thế nào, rằng “Ngài là Đấng thừa kế muôn vật, và bởi Ngài Đức Chúa Trời cũng đã dựng nên thế gian,” rằng Ngài là hình ảnh y hệt của bản thể của Cha Ngài; và tất cả điều đó để ông có thể bày tỏ sự vinh hiển của Phúc Âm; như thấy ở chương 2 câu 2. Vì, ông nói, “Nếu lời được phán bởi các thiên sứ đã vững bền và tuyệt vời dường ấy,” thì lời được phán bởi một Chúa lớn dường ấy lại càng hơn biết bao; như câu 3. Và khi Chúa Giê-xu mới đến để được tấn phong, trước khi Ngài giảng một bài giảng nào (vì sự tấn phong của Ngài được các tác giả Phúc Âm ghi lại trước khi Ngài giảng một bài giảng nào) thì đó là bởi một tiếng đến trực tiếp từ trời, phán rằng, “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường.” Anh em cũng có điều tương tự về sau trong Lu-ca 17 khi Ngài biến hình, khi Ngài hiện ra hoàn toàn trong vinh hiển của Ngài. Mặt của Môi-se chỉ chiếu sáng, nhưng mặt, áo xống của Chúa Giê-xu Christ, và tất cả đều chiếu sáng khắp cả; và rồi cũng có một tiếng từ trời, “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường, hãy nghe người.” Đó là lời tựa của Phúc Âm. Đây là Chúa của sự vinh hiển, ông nói, khi ông đã bày tỏ Ngài trong mọi vinh hiển của Ngài; đây là Ngài, hãy nghe Ngài, hãy nhận lấy Phúc Âm mà Ngài truyền ra từ miệng Ngài, vì đây là thực tại của bóng của Môi-se. Đã có một tiếng đến từ sự vinh hiển tuyệt vời, như Phi-e-rơ nói, còn hơn tiếng kèn mà các thiên sứ đã thổi trên núi khi ban bố luật pháp. Ở đây khi Phúc Âm này được ban ra, khi nó mới bắt đầu được phán bởi Chúa, cả ba ngôi đều làm chứng và chứng thực, và thay vì các thiên sứ thì Đức Thánh Linh giáng xuống; và thay vì tiếng của các thiên sứ, ở đây có một tiếng từ trời, tức là tiếng của chính Đức Chúa Trời; và thay vì Môi-se chiếu sáng với mặt mình, ở đây có Môi-se và Ê-li đều hiện ra trong vinh hiển cùng với Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã hoàn toàn lu mờ họ; vì, Giăng nói, khi nói về sự biến hình của Ngài, “Chúng tôi đã thấy sự vinh hiển của Ngài, như sự vinh hiển của Con một của Đức Chúa Trời;” vinh hiển của Ngài rõ ràng khác biệt với vinh hiển của Môi-se và Ê-li, như vinh hiển của mặt trời khác với vinh hiển của các ngôi sao. Và, hỡi anh em, mục đích của việc trình bày Đấng Christ trong vinh hiển ấy trên núi là gì? Rõ ràng, đó là để đáp lại vinh hiển của mặt Môi-se, là người ban bố luật pháp, và điều đó dựa trên căn cứ này; vì có một tiếng đến từ trời, từ sự vinh hiển tuyệt vời, phán rằng, “Nầy là Con yêu dấu của ta, hãy nghe người.”

Và rồi khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa của sự vinh hiển, là Đấng đầu tiên ban Phúc Âm này, lên trời, thì điều gì tiếp theo? Này, một thế giới những vinh hiển, những tia vinh hiển, vẫn còn rải ra để xác nhận nó; I Phi-e-rơ 1:10, “Về sự cứu rỗi ấy các tiên tri đã nói tiên tri, và về những sự thương khó của Đấng Christ, và những sự vinh hiển sẽ theo sau,” (đúng như trong nguyên văn). Vì khi chính Chúa Giê-xu Christ thăng thiên và bước vào vinh hiển, Ngài đã đổ xuống những ân tứ vinh hiển, Ngài đã đổ xuống một Thánh Linh vinh hiển, Ngài đã đổ xuống Phúc Âm này, mà Ngài chỉ có thực chất của nó trong những lời nói vắn tắt, mà các sứ đồ đã truyền lại cho chúng ta. Anh em cũng có điều đó trong Hê-bơ-rơ 2:3. Như nó đã được giảng trước tiên bởi Chúa, thì ông nói nó đã được xác nhận bởi những dấu kỳ và phép lạ, và nhiều phép lạ khác nhau, và bởi sự ban cho Đức Thánh Linh. Và đó là sự vinh hiển của Phúc Âm về sự ban bố nó, mà thật ra không phải là phạm vi chính của đoạn Kinh Thánh, nhưng vì sứ đồ trong II Cô-rinh-tô 3 ấy nói về sự ban bố luật pháp, và về vinh hiển của nó trong phương diện ấy, khi ông so sánh nó với Phúc Âm và vinh hiển của nó, nên tôi cho là tốt khi bàn đôi chút về nó. Nhưng,

Thứ hai, như Phúc Âm đã vượt trội luật pháp trong vinh hiển, về sự ban bố nó; thì chúng ta hãy so sánh nội dung của Phúc Âm với nội dung của luật pháp, và chúng ta sẽ thấy nó cũng vinh hiển vượt trội trong phương diện ấy. Luật pháp, tôi đã nói với anh em, là một luật pháp vinh hiển, vì nó chứa đựng hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong chừng mực những chữ chết có thể bày tỏ hình ảnh ấy. Luật pháp được viết trong lòng A-đam là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và khi đã bị xóa nhòa, Đức Chúa Trời đã lấy một bản sao của những gì ở trong lòng A-đam, cho nên thật ra luật pháp đúng hơn là hình ảnh của hình ảnh Đức Chúa Trời, chứ không phải hình ảnh của Đức Chúa Trời theo đúng nghĩa; nó chỉ là hình ảnh của hình ảnh ở trong lòng A-đam, và chỉ là một bức tranh bằng chữ của nó. Nhưng giờ đây Phúc Âm hẳn phải vinh hiển hơn nhiều, vì,

Trước hết, đó là Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, là hình ảnh y hệt của bản thể của Cha Ngài, như anh em có trong Hê-bơ-rơ 1:2, 3, “là Đấng thừa kế muôn vật” (nói về Đấng Christ), “là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh y hệt của bản thể Ngài.” Giờ đây chỉ cần xem hình ảnh của một người nơi con trai giống như mình, là người có cùng lý trí trong mình, và mọi tính chất đủ loại mà chính người cha có, vượt trội hình ảnh của tâm trí người ấy, hay của tư tưởng người ấy được trình bày bằng văn tự, dường nào; thì Chúa Giê-xu Christ cũng vượt trội hình ảnh của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong luật pháp dường ấy. Và chính điều này làm cho Phúc Âm vinh hiển dường ấy, vì đó là Phúc Âm của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời; như sứ đồ nói trong II Cô-rinh-tô 4:4, “E rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ;” do đó trong Ê-sai 40:4, Đấng Christ được gọi là “sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va.” Vì vậy hãy xem hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên Chúa Giê-xu Christ vượt trội hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng A-đam bao nhiêu, và do đó hẳn phải vượt trội hình ảnh của Đức Chúa Trời trong luật pháp, vốn thật ra chỉ là bản sao của hình ảnh ấy, bấy nhiêu thì Phúc Âm vượt trội luật pháp trong vinh hiển, và trong mọi sự hiểu biết về nó, cũng bấy nhiêu. Luật pháp, tôi nói, là bản sao của hình ảnh Đức Chúa Trời trong lòng con người, nhưng Phúc Âm là tấm gương trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sự vinh hiển của Đấng Christ, xuất hiện.

Tôi sẽ không dừng lại để nói nhiều về chủ đề ấy, để cho anh em thấy hình ảnh vượt trội dường nào đã được đóng ấn trên Đấng Christ; tôi đã làm điều đó ở nơi khác, khi mở ra câu 18 và 19 của chương này. Và rằng Chúa Giê-xu Christ là chủ đề lớn của Phúc Âm, tôi định, nhờ phước của Đức Chúa Trời, sẽ nói về điều đó, lấy chương 2 câu 2, nơi Phúc Âm được gọi là “lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Cha, và của Đấng Christ;” những điều này là chủ đề của Phúc Âm. Giờ đây tôi chỉ sẽ cho anh em thấy, Phúc Âm bày tỏ sự vinh hiển của Đấng Christ hẳn phải vinh hiển dường nào, và nó bày tỏ sự vinh hiển ấy sống động dường nào.

Hỡi anh em, hãy để tôi kể cho anh em câu chuyện ấy đôi chút. Các sứ đồ đã sống với Chúa Giê-xu Christ, “họ đã thấy sự vinh hiển của Ngài, như sự vinh hiển của Con một của Đức Chúa Trời;” như anh em có trong Giăng 1:14. Và như lời diễn đạt của Giăng (và ông nói với cảm xúc sâu sắc) trong I Giăng 1:1, “Điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm nhìn, và tay chúng tôi đã rờ đến;” họ đã rờ đến Ngài, nghĩa là, họ đã có một sự hiểu biết cảm nhận được về Ngài, tai họ đã tiếp nhận những lời đầy ân điển của Ngài, mắt họ đã nhìn xem Ngài, đã nhìn xem những phép lạ vinh hiển của Ngài, đã nhìn xem vinh hiển mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn trên Ngài khi Ngài ở trên núi, và đã có tiếng ấy từ sự vinh hiển tuyệt vời. Nhưng, Chúa Giê-xu Christ đã về trời, và mọi vinh hiển của Ngài đã được đem lên cùng Ngài; và các sứ đồ đã thấy vinh hiển của Ngài đều phải rời khỏi đất, và vì vậy dù thật rằng một ngày kia chúng ta sẽ ở nơi Ngài ở, theo lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17:24, “để chúng tôi xem sự vinh hiển của Ngài,” thế nhưng trong lúc này chúng ta làm sao có thể thấy hình ảnh này của Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng trong chỗ Ê-sai ấy được gọi là “sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va”? Vì vậy Chúa Giê-xu Christ đã bởi các sứ đồ của Ngài dựng nên một giáo lý của Phúc Âm, được họ để lại bằng văn tự; vì Ngài đã truyền nó cho họ, thì họ đã rao truyền nó cho chúng ta; như anh em có trong chỗ đã nhắc đến, I Giăng 1:3, “Điều chúng tôi đã thấy và nghe, thì chúng tôi rao truyền cho anh em.” Ngài đã rao truyền nó trước tiên cho họ, và họ trong khi còn sống đã giảng cùng một Phúc Âm ấy bằng lời nói, rồi để lại cho chúng ta bằng văn tự, để trong việc mở ra nó bởi các mục sư và giáo sư cho đến cuối thế gian, chúng ta có thể thấy Đấng Christ, như các sứ đồ đã thấy, về những sự tuyệt vời vinh hiển của Ngài. Giờ đây Phúc Âm vinh hiển này mà các sứ đồ đã để lại bằng văn tự như vậy, và mà chúng tôi là những mục sư nghèo khó trong mọi thời đại đã giải thích cho anh em hết sức mình, là gì? Đó là hình ảnh hay bức tranh sống động của Chúa Giê-xu Christ, là hình ảnh y hệt của Đức Chúa Trời vĩ đại, và của mọi vinh hiển của Ngài; và do đó nó là một Phúc Âm vinh hiển. Khi sứ đồ Phao-lô giảng cho người Ga-la-ti, ông nói gì về Phúc Âm ông đã giảng? Ga-la-ti 3:1, “Trước mắt anh em,” ông nói, “Chúa Giê-xu Christ đã được vẽ ra,” như từ ngữ có nghĩa, hay được tô vẽ, được viết ra. Phúc Âm, hỡi anh em, là bức tranh sống động nhất về Đấng Christ có thể có được. Nhưng anh em sẽ nói, những bức tranh không trình bày sự vinh hiển của một sự vật. Chúng cũng không trình bày thật. Nếu anh em muốn vẽ mặt trời với những màu sắc sống động nhất có thể, anh em cũng không thể vẽ sự vinh hiển của nó; vậy Đức Chúa Trời đã làm gì? Ngài đã làm cho Phúc Âm của Ngài không chỉ là một bức tranh về Đấng Christ, mà Ngài đã làm cho nó thành một tấm gương. Sứ đồ nói trong II Cô-rinh-tô 3:18 ấy, đối chiếu với chương 4 câu 4, “chúng ta ai nấy đều với mặt trần mà ngắm xem như trong gương sự vinh hiển của Chúa,” tức là, của Chúa Giê-xu Christ, “là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.” Lý do nào khiến ông gọi Phúc Âm là vinh hiển? Vì nó là hình ảnh của Chúa Giê-xu Christ. Và Phúc Âm bày tỏ điều đó thế nào? Không chỉ như một bức tranh, mà như một tấm gương; và một tấm gương, nếu sự vật chiếu sáng trên nó là vinh hiển, sẽ trình bày không chỉ sự vật ấy, mà cả sự vinh hiển của nó nữa. Như nếu anh em cầm một tấm gương soi trước mặt trời, anh em sẽ không chỉ thấy bức tranh của mặt trời trong đó, mà cả sự vinh hiển của mặt trời, và mặt trời trong vinh hiển của nó. Giờ đây sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mặt của Chúa Giê-xu Christ (và vì vậy câu 6, chúng ta được nói là có “ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ), và mặt của Đấng Christ chiếu sáng trong Phúc Âm như trong một tấm gương. Do đó chúng ta bởi nhìn vào Phúc Âm mà thấy sự vinh hiển của Ngài, và vì vậy Phúc Âm là một Phúc Âm vinh hiển. Để mở điều này đôi chút cho anh em. Một tấm gương là cách sống động nhất để trình bày những sự vật vắng mặt có thể nghĩ ra được, vì nó không trình bày các sự vật bằng những màu chết, vô hồn, và nhợt nhạt, như những bức tranh làm, mà thật sự. Đó là một cách trung gian để trình bày một người, giữa việc thấy bức tranh của một người và việc thấy chính người ấy. Nó trình bày người ấy sống động và rõ ràng đến nỗi, dù thật ra nó không an ủi bằng việc thấy chính người ấy, nhưng nó an ủi hơn nhiều so với việc thấy bức tranh của người ấy được vẽ bằng mọi nghệ thuật trên đời. Vì vậy có lời ở đây, “chúng ta ngắm xem như trong gương sự vinh hiển của Chúa.” Giờ đây đó là một quy tắc trong quang học, và là một quy tắc đúng, quod videtur in speculo, non est imago, điều được thấy trong gương không phải là một bức tranh đơn thuần, mà chính là sự vật ấy; nếu anh em thấy một người trong gương, dù anh em không nhìn trực tiếp vào người ấy, nhưng anh em vẫn thấy chính người ấy. Chỉ khác điều này, rằng khi anh em nhìn vào chính người ấy thì anh em thấy người ấy bởi một hành động trực tiếp, và anh em thấy người ấy bởi một hình ảnh lấy ra từ chính người ấy, đi vào mắt anh em; nhưng khi anh em nhìn người ấy trong gương, anh em thấy người ấy bởi một sự dội lại, như tôi có thể diễn đạt như vậy, hình ảnh của người ấy bị đánh bật trở lại. Để tôi có thể diễn đạt điều này cho anh em: mắt của một người không thấy gì, ngoại trừ bởi hình ảnh của sự vật bằng cách này hay cách khác đi vào trong nó, và vì vậy giờ đây khi anh em nhìn xem bất cứ người nào, nếu mắt anh em được nhìn vào, thì có hình ảnh của người ấy trong mắt anh em. Giờ đây nếu một tấm gương nhận lấy hình ảnh ấy (và một tấm gương là một con mắt nhân tạo, như tôi có thể gọi nó, và con mắt là một tấm gương tự nhiên), tôi nói, nếu một tấm gương nhận vào hình ảnh ấy, nó đánh bật nó trở lại, và đó là việc thấy một người trong gương; trong khi đó, nếu anh em thấy người ấy mặt đối mặt, hình ảnh của người ấy được truyền ngay vào mắt anh em; nhưng giờ đây anh em hãy cầm một tấm gương trước người ấy, và cùng một hình ảnh mà anh em đã nhận trực tiếp vào mắt mình bởi việc thấy người ấy ngay lập tức, ở trong gương, mà nếu anh em nhìn xem, thì hình ảnh ấy được dội lại hay đánh bật trở lại cho anh em. Như tiếng vang là chính giọng nói của anh em bị đánh bật trở lại, thì hình ảnh của một người mà anh em nhìn xem trong gương cũng vậy. Và vì vậy đó là cách sống động nhất để thấy và nhìn xem một sự vật có thể có được. Tại sao? Vì anh em không thấy một bức tranh đơn thuần, mà anh em thấy chính người ấy bởi một hình ảnh dội lại, nghĩa là, bởi sự giống như người ấy bị đánh bật trở lại vào mắt anh em. Và như vậy, hỡi anh em, sự hiểu biết về Đấng Christ trong Phúc Âm, và trên thiên đàng, khác nhau. Trên thiên đàng, ở đó anh em thấy Ngài bởi sự nhìn thấy. Tại sao? Vì, như sứ đồ nói, “chúng ta thấy Ngài ở đó mặt đối mặt;” nhưng trong Phúc Âm, “chúng ta thấy Ngài như trong gương,” nhưng vẫn là cùng một Đấng Christ, được trình bày thật sự trong tấm gương của Phúc Âm, trên hết mọi bức tranh nào, là Đấng một ngày kia chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt trên thiên đàng. Vì sự nhìn thấy chúng ta có về Đấng Christ trong Phúc Âm, không chỉ là sự nhìn thấy thuộc khái niệm hay thuộc chữ viết, mà nó có một thực tại trong nó; và vì vậy chúng ta được nói là thấy sự vinh hiển của Chúa trong tấm gương này. Vinh hiển này không bao giờ có thể được vẽ ra, vì vinh hiển của Đấng Christ phải là những tia sáng chiếu trực tiếp từ chính Ngài, và việc thấy Chúa Giê-xu Christ với chính những tia sáng của Ngài, dù chiếu sáng trong tấm gương của Phúc Âm, là việc thấy chính Đấng Christ. Và vì vậy anh em thấy các sứ đồ nói thế nào, khi họ so sánh sự vật chúng ta thấy Đấng Christ trong đó, với một tấm gương; thì họ cũng so sánh đức tin chúng ta thấy Ngài bởi đó, với sự nhìn thấy một cách rõ ràng, Hê-bơ-rơ 2:8, “Chúng ta thấy Chúa Giê-xu đội mão triều vinh hiển và tôn trọng.” Than ôi! họ đã không có mắt của thân thể mình để nhìn lên trời, nhưng sự nhìn thấy Đấng Christ của họ đã sống động dường ấy, như Ngài được trình bày trong tấm gương của Phúc Âm, đến nỗi sứ đồ nói, “chúng ta thấy Chúa Giê-xu đội mão triều vinh hiển và tôn trọng.” Vì vậy, hỡi anh em, giả sử anh em có một tấm gương luôn giữ lại hình ảnh của một người bạn vắng mặt, giả sử anh em không chỉ có một bức tranh về người ấy, mà có một tấm gương, rằng bất cứ hình ảnh nào người ấy đã có khi nhìn vào nó lúc còn hiện diện, thì hình ảnh ấy vẫn còn dính trong đó. Anh em sẽ trả giá nào cho một tấm gương như vậy? Một số dân tộc thường giữ người chết của họ trong một tấm gương, mà khi được đóng kín một cách khéo léo, thì giữ họ khỏi mùi hôi; nhưng, than ôi! đó chỉ là một người bạn đã chết trong một hộp gương. Nhưng ở đây có một mưu khéo khác mà Chúa Giê-xu Christ dùng: Ngài đã bởi Thánh Linh của Ngài dựng nên một giáo lý của Phúc Âm, được truyền lại cho chúng ta trong các sách của các sứ đồ, mà giáo lý ấy giữ lại một hình ảnh sống động của Chúa Giê-xu Christ; và nếu người ta, khi họ đến nghe nó được giảng, hay khi họ nhìn vào nó, mang Thánh Linh theo mình, họ sẽ thấy sự vinh hiển của Chúa ở đó.

Nhưng giờ đây anh em sẽ nói với tôi, Làm sao điều này có thể được? Làm sao điều này xảy ra? Lời được rao giảng, hay được đọc, hay được suy ngẫm, chẳng phải chỉ là những lời nói, và như vậy là bức tranh về các sự vật, và về Đấng Christ, như mọi câu chuyện khác về con người sao? Chúng quả thật tốt hơn những biểu tượng; luật pháp nghi lễ chẳng là gì ngoài những biểu tượng về Đấng Christ, nhưng Phúc Âm là sự mô tả rõ ràng về Ngài bằng lời nói, nhưng dầu vậy như ông đã nói, thi ca và hùng biện chỉ là bức tranh về các sự vật, thì làm sao lời này, được viết ra và được rao giảng, lại trở nên một tấm gương để trình bày Đấng Christ sống động như vậy?

Tôi sẽ cho anh em lý do của điều đó, vì sứ đồ làm như vậy trong II Cô-rinh-tô 3:4 ấy, ông nói, “rằng đó là chức vụ không phải của chữ viết, mà của Thánh Linh.” Phúc Âm, hỡi anh em, có một Thánh Linh ẩn giấu trong nó, và đi cùng với nó; và nếu Đức Thánh Linh không đồng hành với nó đến lòng của một tín đồ, nó sẽ chỉ nói những lời suông về Đấng Christ, cũng như luật pháp chỉ nói những lời suông. Nó sẽ chỉ là chữ viết suông, vì, thật vậy, Phúc Âm tự nó chỉ là chức vụ của chữ viết đối với những người thế gian và xác thịt, là những người mà Đức Chúa Trời không mở mắt (như câu 4 của chương 4 của thư II Cô-rinh-tô ấy nói), “Nó bị che khuất,” ông nói, “đối với những kẻ bị hư mất, là những kẻ mà chúa của đời này đã làm mù lòng của những kẻ không tin.” Nhưng nó được gọi là thần linh, và có một Thánh Linh đồng hành với nó, và như ông nói, trong Ê-sai 59:21, “lời nói và Thánh Linh sẽ không lìa khỏi miệng ngươi.” Và Đức Thánh Linh như vậy đồng hành với mọi điều được nói về Đấng Christ và vinh hiển của Ngài trong Phúc Âm, Ngài tạo nên (hãy để tôi nói như vậy, vì điều đó là thật) những sự nhận thức về Đấng Christ, và về mọi điều được nói về Ngài, mà chưa bao giờ bước vào lòng của bất cứ người xác thịt nào trên đời. Ngài tạo nên một ánh sáng mới, bởi đó anh em thật sự nhìn xem Chúa Giê-xu Christ, dù bởi đức tin, và dù như trong gương, nhưng anh em vẫn có một sự nhìn thấy thật về Ngài vượt trên mọi câu chuyện bằng lời nói và nghe nói nào. Thật vậy nó chỉ là chức vụ của chữ viết, nếu chỉ có một sự hiểu biết bằng lời nói và nghe nói về Ngài. Không; nhưng trong khi anh em đọc những lời trong Kinh Thánh, hay nghe những lời trong sự giảng Phúc Âm, thì có một thần linh đi cùng với nó, mà mưu khéo đặc biệt của thần linh ấy là làm cho nó thành như một tấm gương, để thấy Chúa Giê-xu Christ trong giáo lý của nó, như anh em thấy một người trong gương, và sự nhìn thấy ấy là một sự nhìn thấy sống động và thật về hình ảnh của Ngài. Trong khi chúng tôi phác họa Chúa Giê-xu Christ bằng lời nói hết sức mình (vì những gì chúng tôi diễn đạt vẫn chỉ là thuộc chữ viết, so với những gì một người, nếu là tín đồ, nhận thức trong khi nó được diễn đạt, và chúng tôi phải dùng mọi nghệ thuật mình có thể để diễn đạt các sự vật cho anh em; trong khi, tôi nói, chúng tôi đang làm điều này), thì Đức Thánh Linh, là Đấng ngự trong lời nói, và ngự trong lòng của các tín đồ, sinh ra một hình ảnh thật của Đấng Christ như vậy bởi điều được nói ra, đến nỗi họ ngắm xem sự vinh hiển của Chúa như trong gương, và được “biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa.” Nó được so sánh với việc nhìn xem trong gương, vì có một sự hiện hữu thực tại được Đức Thánh Linh ban cho những sự vật được nói đến, vượt trên mọi bức tranh, hay lời nói, hay khái niệm. Và do đó chỉ cần xem điều tiếp theo trong đoạn Kinh Thánh (mà về sau tôi sẽ mở ra rõ ràng hơn); “Ấy là,” ông nói, “Đấng Christ ở trong anh em,” điều đó hàm ý bấy nhiêu này, rằng trong khi Chúa Giê-xu Christ ấy được một tín đồ biết đến trong giáo lý của Phúc Âm, thì Ngài trở nên Đấng Christ ở trong người ấy; Ngài không chỉ được người ấy biết đến như một người biết vua, mà Ngài được biết đến như khi một người biết mặt trời, các tia sáng của nó đi vào mắt người ấy. Vì vậy sự hiểu biết nhận thức mà một thánh đồ có về Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, việc tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin, là một sự vật thật đến nỗi nó được gọi là Đấng Christ ở trong một người. Và tôi cho đó là ý nghĩa của đoạn trong Ga-la-ti 3 (mà về sau tôi sẽ mở ra thêm), nơi ông nói, “Cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong anh em,” và Piscator cũng hiểu như vậy.

Tôi sẽ cố gắng làm cho điều này rõ ràng hơn cho anh em như sau. Anh em có thể thấy một sự bắt chước công việc này của Đức Thánh Linh trong điều này. Giả sử có một người đứng cách nhà anh em hai ba căn nhà; có thể bởi sự phản chiếu của những tấm gương soi đặt đối diện nhau, thấy hình ảnh của người này trong một tấm gương trong phòng của chính anh em. Nghệ thuật của con người có thể làm được điều này sao? Nghệ thuật của Đức Thánh Linh có thể làm được điều đó hơn nhiều. Anh em thấy Sa-tan, hắn làm gì khi hắn là một thần linh? Trong khi con người chỉ có thể làm bức tranh của một người, thì Sa-tan có thể làm gì? Chắc chắn hắn sẽ làm cho một người hiện ra trước mặt người ta như một người, với những màu sắc sống động, không phải là một bức tranh suông. Mưu khéo này Sa-tan có. Hỡi anh em, Đức Thánh Linh đồng hành với giáo lý của Phúc Âm, có một mưu khéo hơn nữa: dù anh em không thấy Đấng Christ mặt đối mặt (điều đó dành cho thiên đàng), nhưng anh em sẽ thấy Ngài trong một tấm gương thuộc linh, anh em sẽ không chỉ thấy Ngài như được mô tả bằng lời nói, mà anh em sẽ có những sự nhận thức sống động, thật về Ngài được tạo nên trong tâm trí mình (và anh em có như vậy, nếu Đấng Christ ở trong anh em), như đánh đổ mọi sự hiểu biết thuộc chữ viết và nghe nói trên đời; nó giống như việc thấy hình ảnh của một người trong gương. Và vì vậy, giờ đây hãy xem, trong II Cô-rinh-tô 4 ấy (vì tôi vẫn còn viện đến đoạn ấy), sứ đồ gợi ý làm sao anh em có thể thấy như vậy bởi Thánh Linh. Ông đưa ra lý do ở đó, tại sao Phúc Âm vinh hiển như vậy lại bị che khuất khỏi mắt của thế gian; ông nói về một số người, câu 4, “Mà chúa của đời này đã làm mù, e rằng ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu sáng cho họ.” Nhưng ánh sáng ấy được tạo nên thế nào? Hãy đọc tiếp. Câu 6, “Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán ánh sáng phải chiếu ra khỏi sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Anh em thấy, điều đó được thực hiện rõ ràng bởi một sự sáng tạo. Ngài tạo nên một ánh sáng trong linh hồn của một người, ra khỏi sự tối tăm ở trong người ấy. Và nếu không có điều này, dù một người đứng dưới Phúc Âm một ngàn năm liên tiếp, người ấy cũng chỉ biết Đấng Christ bởi nghe nói. Nhưng nếu Thánh Linh đến và tạo nên một ánh sáng, ánh sáng này sẽ mang hình ảnh của Đấng Christ đến linh hồn, một hình ảnh của Ngài như chưa bao giờ bước vào lòng của bất cứ người xác thịt nào, dù người ấy biết về Phúc Âm nhiều đến đâu. Tôi sẽ làm cho điều đó rõ ràng bằng cách mở ra sự so sánh của sứ đồ. Mỗi tia sáng luôn mang theo sự vật mà nó là tia sáng của sự vật ấy. Nếu anh em nhìn xem một tia sáng nhỏ của mặt trời đi qua một lỗ kim trong phòng tối, hãy chạy đến tia sáng, hãy đặt mắt anh em vào nó; tia sáng ấy truyền cho anh em hình ảnh của toàn thể mặt trời. Cũng vậy khi có một ánh sáng được tạo nên đi vào linh hồn của một người bởi Đức Thánh Linh, kết hợp với Phúc Âm nói về Đấng Christ, thì người là tín đồ, bởi mắt đức tin của mình tiếp nhận tia sáng ấy, nhìn xem Chúa Giê-xu Christ, hình ảnh của Đức Chúa Trời ấy, nhìn xem sự vinh hiển của Đấng Christ trong Phúc Âm được mô tả như vậy, theo cách mà không một tạo vật nào khác có thể nhận thức được. Đó là, tôi nói, vì ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển được truyền phải chiếu ra khỏi sự tối tăm. Đó là một ánh sáng được ban cho; như sứ đồ nói, “Ngài đã ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” Và vì vậy giờ đây trong Ê-sai 60:1, 2, 3, nơi ông nói về sự vinh hiển của Phúc Âm, mà một ngày kia sẽ bùng lên cho dân Do Thái, ông diễn đạt nó bằng chính những lời này: “Hãy đứng dậy,” ông nói, “vì ánh sáng của ngươi đã đến, và sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi.” Khi ánh sáng của Phúc Âm đến và chiếu sáng vào linh hồn của một người bởi sự sáng tạo của Đức Thánh Linh, thì sự vinh hiển của Chúa cũng đến trong người ấy; người ấy ngắm xem sự vinh hiển của Chúa như trong gương. Và do đó, hỡi anh em, mới xảy ra việc một người thấy Chúa Giê-xu Christ thật sự trong tấm gương của Phúc Âm. Sự hiểu biết hiểu biết mọi sự per phantasma, như chúng ta nói, tức là trí tưởng tượng của con người. Mỗi khi sự hiểu biết vận hành để hiểu biết bất cứ điều gì, trí tưởng tượng của con người sinh ra hình ảnh của sự vật ấy trong tâm trí người ấy. Mỗi khi anh em nghe một câu chuyện được kể về một sự việc được làm ở một nơi như thế, bởi một người như thế hay như thế, thì trí tưởng tượng của anh em vẫn sẽ vận hành hình ảnh của sự việc hay người ấy trong tâm trí anh em, dù đó là một câu chuyện anh em chưa bao giờ nghe trước đó; vì Đức Chúa Trời đã định cho trí tưởng tượng ban cho tâm trí một sự hiện hữu thực tại của những gì nó hiểu biết. Giờ đây khi Đức Chúa Trời đến để mặc khải những sự vật thuộc linh, trí tưởng tượng không bao giờ có thể tiếp nhận chúng, nó không bao giờ có thể ban cho chúng bất cứ sự hiện hữu thực tại nào, nó không có hình ảnh nào để làm về chúng. Vậy Đức Chúa Trời làm gì? Ngài tạo nên đức tin. Và đức tin là gì? Nó không phải là phantasia, mà là hypostasia; nó ban cho một sự hiện hữu thực tại (như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 11), một thực tại cho những sự vật chúng ta hiểu biết, cũng như hình ảnh của một người trong gương là một sự vật thật, nó là một sự hiện hữu thực tại; như vậy Đức Chúa Trời và Đấng Christ, các Ngài có một sự hiện hữu thực tại, một thực tại trong thần linh của con người. Và do đó, hỡi anh em, mới xảy ra việc linh hồn hình thành từ Phúc Âm những sự nhận thức vinh hiển về Đấng Christ, vì như Phúc Âm bày tỏ Chúa Giê-xu Christ trong vinh hiển của Ngài một cách thật sự, thì bởi sự giúp đỡ của Thánh Linh, cùng một hình ảnh ở trong Phúc Âm được sinh ra trong lòng tôi về Chúa Giê-xu Christ này; nghĩa là, tôi có những sự nhận thức thật và vinh hiển về Ngài, được tạo nên trong tôi trong và bởi Phúc Âm, và theo những gì Phúc Âm mô tả về Ngài. Và như tôi đã nói trước đó, đó là một phần ý nghĩa của sứ đồ trong chỗ Ga-la-ti ấy, khi ông nói với họ, “Tôi chịu đau đớn sinh nở, cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong anh em;” ông không nói về sự nên thánh, rằng ông gắng sức để hình ảnh của Đấng Christ được hình thành trong họ về phương diện ấy, vì họ đã được nên thánh và chưa sa ngã khỏi điều đó; nhưng ông nói, tôi cố gắng, cho đến khi những sự nhận thức anh em đã có về Đấng Christ, mà anh em đã mất đi, được hình thành lại trong lòng anh em, và sự hiểu biết của anh em tiếp nhận Ngài một cách đúng đắn.

Vậy thì, để kết thúc điều thứ nhất này, về sự vinh hiển của Phúc Âm xét về nội dung của nó, đây là tổng kết của mọi điều tôi đã nói. Trước hết, đây là Chúa Giê-xu Christ; Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời, hình ảnh vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời từng có. Đây là Phúc Âm được chỉ định làm tấm gương để phản chiếu vinh hiển này của Đấng Christ, mô tả Ngài không phải chỉ bằng lời nói và theo cách chữ nghĩa, hay bằng một bức tranh, mà trong một tấm gương, cách sống động và thực hữu, và như thế Phúc Âm trở nên một hình ảnh vinh hiển của Đấng Christ; cũng như nếu anh em giơ một tấm gương lên mặt trời, thì có một hình ảnh vinh hiển của mặt trời trong tấm gương; và anh em đưa mắt mình đến hình ảnh vinh hiển ấy của mặt trời trong tấm gương, thì hình ảnh ấy được sinh ra trong mắt anh em: thì ở đây cũng vậy, Phúc Âm là hình ảnh của vinh hiển Đấng Christ, có Đức Thánh Linh ở trong nó, tấm lòng của một tín đồ đến với nó bởi đức tin, tiếp nhận mọi vinh hiển ấy, theo như nó được mặc khải cho người ấy, và như thế, có những sự nhận thức về Đấng Christ càng sâu rộng hơn, người ấy được hình thành trong Ngài, và như Phúc Âm có hình ảnh của Đấng Christ trong nó, thì người ấy cũng có hình ảnh của Đấng Christ trong lòng mình. Quả thật sứ đồ đã nói với chúng ta như vậy, trong II Cô-rinh-tô 3:18 ấy, 'Chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển.' Để thấy một vật, hỡi anh em, là vinh hiển, bởi chính ánh sáng của nó, thì luôn luôn tạo nên một cảnh tượng vinh hiển, một cảnh tượng thực hữu. Tia sáng nhỏ nhất của Đấng Christ cũng giúp anh em thấy Ngài, nếu đó là một tia sáng từ chính Ngài. Anh em có thể nghe nói về Ngài do nghe đồn, như về những điều khác, nhưng nếu (như cách diễn đạt của sứ đồ) chỉ có một tia sáng từ chính Ngài bởi Thánh Linh Ngài chiếu vào lòng anh em, thì nó truyền đạt thực thể của Đấng Christ cho anh em, nó khiến Đấng Christ ở trong anh em, như đoạn Kinh Thánh nói, mặc dù anh em không thấy Ngài mặt đối mặt. Nếu mặt trời lặn ngay lúc này, nếu có một tấm gương thu lấy các tia sáng của nó ở trên mặt đất, tôi vẫn luôn có thể thấy mặt trời trong tấm gương ấy. Vậy thì, dù Chúa Giê-xu Christ hiện đang ở trên trời, nhưng Phúc Âm là tấm gương trong đó có hình ảnh của Đấng Christ, tôi có thể có một sự trình bày thực hữu và sống động về Ngài, theo như Phúc Âm mặc khải Ngài. Và bấy nhiêu đó cho điều thứ nhất ấy, xét về nội dung.

Tôi chỉ xin thêm một sự so sánh để cho anh em thấy sự vinh hiển của Phúc Âm vượt trội sự vinh hiển của luật pháp biết bao trong phương diện này. Hãy so sánh nó hoặc với luật pháp đạo đức, hoặc với luật pháp lễ nghi.

1. Hãy đi, lấy luật pháp đạo đức. Tại sao? Luật pháp đạo đức cũng là một tấm gương, và một tấm gương mặc khải Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, mặc khải hình ảnh của tâm trí Đức Chúa Trời là gì. Thế nhưng nó chỉ là một tấm gương về hình ảnh của Đức Chúa Trời trong lòng A-đam, nó chỉ là một bản sao của hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người, và vì vậy nó đúng hơn là một tấm gương để cho con người thấy chính mình hơn là cho thấy Đức Chúa Trời cho người ấy; anh em có điều đó trong Gia-cơ 1 (vì thật tốt khi so sánh các thí dụ mà Kinh Thánh dùng, cái này với cái kia), 'Ví bằng có ai là người nghe đạo,' ông nói, 'mà không làm theo, thì khác nào người kia soi mặt tự nhiên mình trong gương, nhưng người ấy soi mình, rồi đi, và quên ngay mình là người thể nào.' Trong khi anh em nhìn vào luật pháp, anh em thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời đã từng ở trong anh em là gì, và khi so sánh mình với nó, anh em thấy sự biến dạng của mình hiện nay; và như thế tôi không biết đến mức nào, bởi một hệ quả xa xôi, anh em thấy Đức Chúa Trời thánh khiết dường nào, Đấng đã ban một luật pháp như thế. Nhưng nó không phải là một tấm gương trình bày Đức Chúa Trời, mà là một tấm gương trình bày chính anh em, và trình bày hình ảnh đã ở trong con người theo bản tính. Và vì vậy sứ đồ gọi nó chỉ là một chữ chết được viết trên đá, đúng hơn là một tấm gương, khi ông so sánh nó với Phúc Âm vinh hiển.

2. Hãy đi, lấy luật pháp lễ nghi, vốn được gắn thêm vào đó, và luật ấy mặc khải nhiều hơn về Phúc Âm,—vì thật ra luật ấy chẳng là gì khác ngoài Phúc Âm trong các hình bóng,—và anh em sẽ thấy rằng, vì nó có Phúc Âm trong nó, nên nó cũng được gọi là vinh hiển; có vinh hiển được gán cho nó hơn là cho luật pháp đạo đức khi xét đơn thuần hay riêng rẽ. Do đó hòm giao ước, vốn là Chúa Giê-xu Christ trong hình bóng, được gọi là 'sự vinh hiển của Y-sơ-ra-ên,' trong I Sa-mu-ên 4:22; và cũng vậy trong Rô-ma 9:4, 'Thuộc về họ sự làm con nuôi và sự vinh hiển,' tức là, hòm giao ước. Và đền thờ cũng được gọi là một 'ngai cao vinh hiển,' trong Giê-rê-mi 17:12. Và trong I Các Vua 8:11, 'Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va đầy dẫy đền thờ' lúc khánh thành. Thế nhưng tất cả những điều này hiện nay là gì khi so sánh với Phúc Âm, Phúc Âm này hiện nay được mặc khải, tấm gương mà chúng ta thấy Đấng Christ trong đó? Luật pháp được gọi là vinh hiển, chỉ vì, như thể mặt trời chiếu trên một đám mây trong cầu vồng, nó đã thu lấy mặt trời đang mọc lên trước khi chúng ta thấy nó. Tất cả những điều này khi so sánh với Phúc Âm chỉ là một hình bóng, nó chỉ như vinh hiển của mặt trời trong một đám mây; nhưng Phúc Âm là một tấm gương, đến nỗi anh em cứ nghĩ xem, có biết bao nhiêu sự khác biệt giữa việc thấy một người trong gương, và việc thấy chỉ cái bóng của người ấy, thì cũng có bấy nhiêu sự khác biệt giữa tri thức về Đấng Christ mà luật pháp lễ nghi đã ban cho, và tri thức mà Phúc Âm hiện nay ban cho. Anh em có điều đó một cách rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 10:1. (Chúng ta hãy cứ đi lên đi xuống, và tra xét các đoạn Kinh Thánh nói về sự so sánh này.) 'Luật pháp,' ông nói, 'chỉ là bóng của các điều tốt lành ngày sau' (ông nói rõ ràng về luật pháp lễ nghi, vì luật pháp đạo đức không có điều đó), 'chứ không,' ông nói, 'có hình ảnh thật của các vật.' Nó còn xa mới có hình ảnh của các vật, ông nói, đến nỗi nó chỉ có bóng của chúng mà thôi. Nhưng hiện nay ông nói gì về Phúc Âm? 'Chúng ta soi như trong gương,' ông nói, 'vinh hiển của Chúa.' Nó hơn một hình bóng, không, hơn một hình ảnh hay bức tranh, anh em thấy sự vật trong thực thể. Vinh hiển của Chúa đã đầy dẫy đền thờ đầu tiên ấy, đó là gì? Một đám mây, một màn sương mà thôi, nó không hơn thế; thế mà nó được gọi là 'sự vinh hiển của Chúa.' Nhưng điều gì xuất hiện trong tấm gương này? Hãy đọc Ma-la-chi 4:2, 'Mặt Trời Công Bình sẽ mọc lên, có sự chữa lành trong cánh Ngài.' Ông nói về sự đến của Đấng Christ, vì ông là người cuối cùng đã nói tiên tri, ông đã nói ở chương thứ ba, câu 1, 'Chúa sẽ thình lình vào đền thờ Ngài;' và ngay sau đó trong chương 4 ông nói rằng, 'Ngài là Mặt Trời Công Bình sẽ mọc lên, có sự chữa lành dưới cánh Ngài.' Không, hơn nữa, để anh em thấy Kinh Thánh vẫn nói theo ngôn ngữ này như thế nào, sứ đồ, trong Cô-lô-se 2:17, khi nói về luật pháp lễ nghi, nói rằng, 'Chúng là hình bóng,' mà, ông nói, biến mất khi thân thể đã đến. Anh em sẽ nói, hình bóng không bao giờ có thói quen xuất hiện cho đến khi thân thể đến. Phải, nhưng nếu thân thể là chính mặt trời, nếu mặt trời ấy đến, thì mọi thứ khác đều biến mất; thì chúng cũng đã biến mất như vậy khi Mặt Trời Công Bình mọc lên. Do đó, trong Ha-gai 2:7, 9, có nói rằng, 'sự vinh hiển của đền thờ thứ hai sẽ lớn hơn đền thờ thứ nhất.' Tại sao? Vì Đấng Christ, Mặt Trời Công Bình, là vinh hiển của nó. Ngài được gọi là 'Sự Vinh Hiển của Y-sơ-ra-ên' trong bài ca của Si-mê-ôn, Lu-ca 2:32. Và Phúc Âm là tấm gương trong đó chúng ta thấy mặt trời này.

Và như vậy giờ đây tôi đã xong với điều thứ nhất này, xét về nội dung của nó, rằng Phúc Âm vinh hiển như thế, vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Chúa của sự vinh hiển, chiếu sáng trong nó cách thực hữu, và rõ ràng, và đầy đủ như thế, như trong một tấm gương, và điều đó khi so sánh với tri thức mà Cựu Ước đã ban cho. Tôi cũng có thể so sánh nó với tri thức có thể có được bởi các tạo vật, vốn cũng là một tấm gương, vì anh em có thể thấy Đức Chúa Trời trong các tạo vật; nhưng sự thật là, chúng chỉ bày ra công việc tay Đức Chúa Trời làm, anh em không thấy Đức Chúa Trời ở đó như trong một tấm gương. Nhưng tôi sẽ không dừng lại ở điều đó.

Thứ hai, Phúc Âm vinh hiển xét về nội dung của nó, vì sự giàu có của vinh hiển Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Đấng Christ được mặc khải trong Phúc Âm này. Điều này cũng được ám chỉ trong II Cô-rinh-tô 4:6 ấy, nơi ông kết thúc luận đề về sự vinh hiển của Phúc Âm, 'Ngài đã chiếu sáng trong lòng chúng ta,' ông nói, 'đặng soi sáng cho sự biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ.' Nhưng để cho anh em thêm một hai đoạn Kinh Thánh nữa cho điều đó trong một lời, I Ti-mô-thê 1:11, tôi đã trích dẫn nó trước đây, để chứng minh rằng Phúc Âm là một Phúc Âm vinh hiển, vì nó được gọi như thế ở đó; nhưng hãy để ý điều tiếp theo, nó được gọi là, 'Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh.' Hãy quan sát cách diễn đạt ấy; có một sự liên kết giữa hai điều ấy, tại sao ông lại gán thuộc tính ấy cho Đức Chúa Trời, khi ông gọi đó là Phúc Âm của Ngài, và một Phúc Âm vinh hiển. Tại sao, nó không chỉ là một Phúc Âm vinh hiển, vì nó bày ra mọi vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà còn vì nó truyền đạt; và mục đích của Đức Chúa Trời trong việc mặc khải nó là để truyền đạt vinh hiển của Ngài, và khiến loài người được phước. Và ý nghĩa rõ ràng của nó là thế này, như thể ông đã nói, Chúa, Đức Chúa Trời vĩ đại ấy, vốn phước hạnh trong chính Ngài, có sự giàu có của hạnh phúc và vinh hiển như thế trong chính Ngài, Ngài đã tràn đầy, Ngài đã trào dâng trong chính Ngài, đến nỗi Ngài có ý khiến những người khác được hạnh phúc với hạnh phúc này trong chính Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự; và vì đầy dẫy phước hạnh, và phước hạnh của Ngài hệ tại vinh hiển của chính Ngài, Ngài đã nghĩ ra Phúc Âm, đã hoạch định trong sự khôn ngoan vinh hiển của chính Ngài kế hoạch lớn lao về Con Ngài là Đấng Christ, trong Đấng Ngài muốn mặc khải chính Ngài, Đấng là chủ đề của Phúc Âm, để nhờ việc mặc khải Phúc Âm ấy Ngài có thể truyền đạt phước hạnh ấy cho những người khác. Ngài đã làm điều đó không chỉ để bày ra vinh hiển của chính Ngài, và để tỏ ra Đức Chúa Trời vĩ đại dường nào, mà Ngài đã làm điều đó như một Đức Chúa Trời phước hạnh, Đấng vui thích truyền đạt vinh hiển ấy cho những người khác; và Ngài làm điều đó bởi Phúc Âm, để như Ngài đã phước hạnh trong chính Ngài, Ngài cũng có thể bởi Phúc Âm truyền đạt vinh hiển của Ngài, và ban phước cho những người khác. Vì, hỡi anh em, hãy xem, như sự ghen tị nảy sinh trong một tạo vật tội lỗi vốn khốn khổ, khi nó thấy một người khác hạnh phúc, và nó làm điều đó một cách tự nhiên; thì cũng vậy, ước muốn truyền đạt hạnh phúc mình có, nảy sinh trong lòng của người thật sự cao thượng, và hoàn toàn hạnh phúc và phước hạnh. Và điều đó cũng đã xảy ra trong Đức Chúa Trời. Ta phước hạnh dường này trong chính Ta sao? Ngài phán; Ta sẽ khiến những người khác được phước bởi Ta, là những người Ta sẽ truyền đạt hạnh phúc và vinh hiển này cho; và do đó Ngài nghĩ ra Phúc Âm này, Phúc Âm vì thế được gọi là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh.

Trong mọi sự, lòng thương xót của Đức Chúa Trời là vinh hiển của Ngài; và trong khi anh em nhìn lên mặt Chúa Giê-xu Christ, anh em ở đó chỉ thấy ân điển và lòng thương xót chiếu sáng trong Phúc Âm. 'Chúng ta thấy,' ông nói, 'vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ,' rằng như trong mặt của một người anh em thấy thái độ của người ấy đối với anh em, thì anh em cũng thấy thái độ của Đức Chúa Trời trong mặt Đấng Christ, anh em thấy lòng thương xót của Ngài, anh em thấy vinh hiển của Ngài. Không một chút nào của điều này đã chiếu sáng trong luật pháp, không một chút lòng thương xót hay ân điển nhưng không nào, mà thế mà đó là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong Xuất Hành Ký 33:18, 19, 20, Môi-se ở đó đã ao ước thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời: 'Tôi cầu xin Ngài,' ông nói, 'xin tỏ cho tôi vinh hiển của Ngài.' Đức Chúa Trời phán, câu 19, 'Ta sẽ làm cho mọi sự nhân từ của Ta đi qua trước mặt ngươi.' Nhưng mọi sự nhân từ của Ngài sẽ xuất hiện như thế nào? Được mặc lấy toàn bằng lòng thương xót; vì tiếp theo đó, 'Ta sẽ hô danh Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi, và Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót.' Luật pháp không nói một lời như thế; không, hỡi anh em, đây chính là đáy của Phúc Âm, đáy của lòng Đức Chúa Trời; đây là vinh hiển của Ngài, 'Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn, và thương xót kẻ nào Ta muốn thương xót.' Đó là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, Đấng vốn phước hạnh trong chính Ngài, lại quyết định như thế để làm ơn và làm lành cho những tạo vật nghèo hèn, cho những tội nhân như chúng ta. Môi-se đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trên núi; ông đã thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong việc ban luật pháp với bao nhiêu uy nghi; sau tất cả những điều này, 'Lạy Chúa,' ông nói, 'xin cho tôi thấy vinh hiển của Ngài.' Đức Chúa Trời đáp lại điều gì? 'Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta muốn làm ơn,' v.v. Đây là vinh hiển của Ta. Và vinh hiển này chiếu sáng trong Phúc Âm, và nếu anh em muốn thấy nó, hãy nhìn lên mặt Chúa Giê-xu Christ. Anh em có thể thấy mặt Chúa Giê-xu Christ trong tấm gương của Phúc Âm, và trong mặt ấy anh em có thể thấy mọi ân điển và lòng thương xót này chiếu sáng. Và như vậy tôi đã xong với điều thứ hai, tức là, nội dung chính yếu và chủ yếu của Phúc Âm. Nó mặc khải, 1, Chúa Giê-xu Christ trong vinh hiển của Ngài; và, 2, nó mặc khải vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ; và tất cả những điều này như trong một tấm gương. Bây giờ tôi đến điều thứ ba.

3. Những điều mà Phúc Âm truyền đạt và chuyển giao đều vinh hiển. Sứ đồ cũng so sánh nó với luật pháp trong phương diện này, trong II Cô-rinh-tô 3:6, 7, v.v., 'Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta có thể làm chức vụ của giao ước mới; chẳng phải của chữ, mà của Thánh Linh: vì chữ làm cho chết, nhưng Thánh Linh làm cho sống. Nếu chức vụ của chữ, được khắc trên đá, đã vinh hiển, thì chức vụ của Thánh Linh lại chẳng vinh hiển hơn sao? Vì nếu chức vụ của sự định tội là vinh hiển, thì chức vụ của sự công chính lại càng vượt trội trong vinh hiển biết bao. Vì ngay cả điều đã được làm nên vinh hiển cũng không có vinh hiển trong phương diện này, bởi cớ vinh hiển vượt trội hơn;' tức là, Phúc Âm.

Trước hết, ông nói với anh em rằng Phúc Âm là chức vụ của Thánh Linh Đức Chúa Trời. 'Nó không phải chỉ là chức vụ của chữ,' ông nói, 'mà là của Thánh Linh,' và ông rõ ràng có ý nói Đức Thánh Linh, vì trong câu cuối cùng của chương ấy ông nói rằng, 'nhờ soi như trong gương vinh hiển của Chúa, chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, cũng như bởi Thánh Linh của Chúa,' tức là, bởi Đức Thánh Linh.

Bây giờ anh em chỉ cần đặt hai điều này lại với nhau. Thứ nhất, rằng Phúc Âm chỉ truyền đạt Đức Thánh Linh cho anh em. Và, thứ hai, rằng Thánh Linh là Thánh Linh của sự vinh hiển trên bất cứ ai Ngài ngự: và rồi Phúc Âm hẳn phải là, xét về sự truyền đạt của nó, một Phúc Âm vinh hiển. Để chứng minh cả hai điều này cho anh em.

Thứ nhất, hãy xem, như khi Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, vinh hiển tuyệt vời ấy đã mở ra, và Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài; thì cũng vậy khi Phúc Âm được rao giảng, Đức Thánh Linh giáng xuống trên những người được chọn, và hãy xem người nào Đức Thánh Linh ngự trên, người ấy là con của Đức Chúa Trời. Như Ngài đã phán với Giăng, Giăng 1:33, 'Người nào ngươi sẽ thấy Thánh Linh ngự xuống và ở trên người ấy, ấy chính là người đó;' thì ở đây cũng vậy. Trong thời nguyên thủy, khi họ nghe Phúc Âm được rao giảng, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên họ cách rõ ràng, và tỏ tường, và tức thì. Và hiện nay Ngài giáng trên họ để xoay chuyển lòng họ, và khiến họ có thể thấy vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, điều đó còn hơn việc giáng xuống trên loài người trong các ân tứ phi thường, xét đơn thuần, nếu không có gì khác. Vì việc Đức Thánh Linh giáng trên một người để ngự trong người ấy đời đời, để chiếm lấy lòng người ấy, và để đem người ấy đến vinh hiển, thì còn hơn việc có các ân tứ phi thường, mà nhiều người đã có nhưng chẳng bao giờ được cứu. Bây giờ chính Phúc Âm mới giúp anh em có được Đức Thánh Linh, chứ không phải luật pháp. Sứ đồ nói gì trong Ga-la-ti 3:2, 'Tôi chỉ muốn hỏi anh em điều này, Anh em đã nhận lãnh Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay là bởi sự nghe và tin?' Không; chỉ bởi sự nghe và tin, chỉ bởi sự nghe giáo lý của Phúc Âm, tức là, giáo lý của đức tin, vì đó là điều được hiểu bởi đức tin ở đó, như trong nhiều chỗ khác của Kinh Thánh. Luật pháp quả thật, như sứ đồ nói, Rô-ma 7, là thánh và thuộc linh, nhưng nó không phải là Đấng chuyển giao Thánh Linh; dù nó là một điều thuộc linh, nó chỉ là một chữ thuộc linh, ông nói, nó không phải là chính chức vụ của Thánh Linh, nhưng Phúc Âm thì phải.

Bây giờ như Phúc Âm chỉ chuyển giao Đức Thánh Linh cho loài người, và tri thức về Ngài, thì việc nhận lãnh Đức Thánh Linh tức là nhận lãnh mọi vinh hiển. Vì Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ ngơi nghỉ cho đến khi Ngài đã làm cho anh em được vinh hiển đầy đủ và trọn vẹn. Như công tác của Chúa Giê-xu Christ là cứu chuộc anh em, thì công tác của Đức Thánh Linh là làm nên mọi ân điển và vinh hiển trong anh em; do đó khi anh em nhận lãnh Đức Thánh Linh, anh em nhận lãnh mọi vinh hiển trong hạt giống và nền tảng của nó. Nó là nền tảng của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ; 'ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tâm linh với Ngài;' đó là bởi Đức Thánh Linh. Để cho anh em một đoạn Kinh Thánh rõ ràng về điều đó, I Phi-e-rơ 4:14, 'Thánh Linh của sự vinh hiển sẽ ngự trên anh em.' Và việc ban Thánh Linh này của Đức Thánh Linh cho anh em còn hơn mọi ân điển và vinh hiển mà anh em sẽ có bao giờ. Nếu bây giờ anh em hỏi sự vinh hiển thực chất của một người là gì, vốn là nền tảng của mọi tài năng và trí tuệ của người ấy, và khiến người ấy có khả năng nhận vinh hiển mà thế gian đặt trên người ấy, mà nếu không có nó người ấy sẽ mất tất cả trong chốc lát, thì đó là gì? Đó là linh hồn người ấy ngự trong thân thể người ấy; lấy điều đó đi thì người ấy là một con thú; không, lấy điều đó đi thì người ấy là một xác chết, người ấy được gieo trong sự nhục nhã ngay khi điều đó đã mất. Do đó, trong Sáng Thế Ký 49, linh hồn của con người được gọi là vinh hiển của người ấy, 'Hỡi linh hồn ta, chớ vào trong mưu định của chúng.' Bây giờ hãy xem, linh hồn đối với một người là gì, thì Đức Thánh Linh đối với một người thánh cũng vậy. Ngài là nền tảng của mọi vinh hiển, của mọi ân điển. Khi Ngài đã ban Thánh Linh cho anh em, Ngài đã ban cho anh em mọi ân điển và vinh hiển trong nền tảng mà anh em sẽ có bao giờ, vì Ngài sẽ không bao giờ lìa anh em cho đến khi Ngài đã đưa anh em lên đến vinh hiển; và sự ban cho Ngài ấy là của tin của vinh hiển; thì Ngài được gọi rõ ràng như thế trong II Cô-rinh-tô 5:5. Chúa Giê-xu Christ là vinh hiển của Chúa đối với anh em một cách khách quan, nhưng Đức Thánh Linh là mọi ân điển và vinh hiển một cách hiệu quả, phải, ngay cả trên thiên đàng; và khi anh em nhận lãnh Ngài, anh em nhận lãnh vinh hiển, vì anh em nhận lãnh một Thánh Linh sẽ không bao giờ ngơi nghỉ cho đến khi Ngài đã khiến anh em trở nên vinh hiển; và Thánh Linh này anh em nhận lãnh bởi Phúc Âm, và bởi không điều gì khác, bởi không tri thức nào khác, hoặc của luật pháp hay bất cứ điều gì khác. Do đó Phúc Âm truyền đạt điều này được gọi là một Phúc Âm vinh hiển, xét về điều nó phục vụ; vì, ông nói, 'nếu chức vụ của chữ đã vinh hiển,' vốn chỉ ban cho tri thức theo chữ nghĩa về luật pháp trong đầu óc loài người, thì chức vụ của Thánh Linh càng vinh hiển hơn nhiều. Đó là điều thứ nhất sứ đồ nói.

Điều thứ hai sứ đồ nói ở đây trong II Cô-rinh-tô 3 này, là xét về một sự công chính mà Phúc Âm truyền đạt. Anh em sẽ thấy điều đó ở câu 9 của chương ấy, 'Nếu chức vụ của sự định tội là vinh hiển, thì chức vụ của sự công chính lại càng vượt trội trong vinh hiển biết bao.' Bởi sự công chính ở đây ông rõ ràng có ý nói sự công chính của sự xưng công chính. Tại sao? Vì ông đối lập nó với sự định tội. Ông không có ý nói sự công chính của sự nên thánh; không, ông có ý nói sự công chính nhờ đó chúng ta được xưng công chính, sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Tại sao, ông nói, luật pháp làm gì? Than ôi, ông nói, luật pháp, dù là một điều vinh hiển, vì nó mặc khải hình ảnh và tâm trí của Đức Chúa Trời, thế mà nó chỉ cho anh em thấy sự bất chính của chính anh em, và bỏ anh em lại nơi nó đã gặp anh em. Một người thấy mặt mình như trong gương, và chẳng bao lâu quên mất hình ảnh mình đã có, thấy các vết nhơ và sự biến dạng của mình, và thấy án tử được viết trong chính diện mạo của mình, và trong các lời đe dọa của luật pháp. Người ấy thấy mình trông như một người chết, có tội đáng chết, và đó là tất cả những gì luật pháp bày ra. Nhưng, ông nói, Phúc Âm là chức vụ của sự công chính, và sự công chính ấy vinh hiển, và do đó Phúc Âm là Phúc Âm truyền đạt nó; vì đó là điều ông nhắm đến.

Anh em có muốn biết đó là sự công chính nào không? Tại sao đó là sự công chính của Đấng Christ; và trong câu cuối cùng của chương thứ ba của thư Cô-rinh-tô ấy, sự công chính của Đấng Christ ấy được gọi rõ ràng là vinh hiển của Ngài; 'Chúng ta soi,' ông nói, 'như trong gương vinh hiển của Chúa.' Như ông có ý nói vinh hiển thuộc thân vị của Đấng Christ, thì ông cũng có ý nói sự thánh khiết và sự công chính của Ngài để xưng công chính. Anh em chứng minh điều đó như thế nào? Vì đó là điều mà nhờ việc nhìn xem nó chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy. Vì trong khi một người nhìn xem Đấng Christ để được xưng công chính bởi Ngài, hãy xem sự công chính nào người ấy nắm lấy bởi đức tin, thì hình ảnh của sự công chính ấy được làm nên trong lòng người ấy. Và do đó sứ đồ ở đây nói một cách đặc biệt hơn về sự công chính của Đấng Christ, mà Phúc Âm là chức vụ của nó; 'nó là một chức vụ của sự công chính, và của vinh hiển của Chúa,' ông nói.

Bây giờ anh em chỉ cần nghĩ xem Phúc Âm mặc khải và dâng cho loài người một sự công chính vinh hiển dường nào. Đó là sự công chính của Đấng Christ, và sự công chính của Đấng Christ hẳn phải vinh hiển. Tại sao? Ngài là Chúa của sự vinh hiển. Sự công chính của các thiên sứ không vinh hiển trong phương diện này, Họ là những tạo vật vinh hiển, nhưng họ không phải là chúa của sự vinh hiển. Khi anh em nói về ý muốn của một vua, anh em gọi nó là gì? Ý muốn vương giả của vua. Nếu anh em nói về một sứ điệp vua sai đi, thì đó là gì? Một sứ điệp ân cần, dù nó sẽ là gì đi nữa. Tại sao? Vì anh em đặt các danh hiệu ấy trên thân vị vua, do đó anh em đặt cùng các danh hiệu ấy trên bất cứ điều gì vua làm hay nghĩ. Đó là cách của loài người. Hỡi anh em, Chúa Giê-xu Christ là Chúa của sự vinh hiển. Ngài đã làm việc trong một nghề như một thợ mộc sao? Đó là một hành động vinh hiển, đó là một phần vinh hiển của sự công chính mà Ngài đã thực hiện trong sự vâng phục Cha Ngài; vì Ngài là Chúa của sự vinh hiển, và do đó tôi nói sự công chính của Ngài được gọi là, 'Vinh hiển của Chúa.'

Nhưng ngoài điều này, nó cũng vinh hiển trong một phương diện khác, tức là, vì Ngài, để thực hiện sự công chính này, và trong khi thực hiện nó, đã đặt xuống mọi vinh hiển của Ngài, và do đó nó đáng giá bằng vinh hiển Ngài đã rời bỏ. Sự chết của Ngài được định giá theo mức mà sự sống Ngài có thể đã sống trên thiên đàng đáng giá. 'Họ đã đóng đinh Chúa của sự sống,' ông nói. Và sự vâng phục Ngài đã thực hiện có giá trị và dấu ấn trên nó của vinh hiển mà Ngài có thể đã có. Ngài vốn bằng với Cha trong vinh hiển, và trong mọi sự khác; và Ngài đã tự hạ mình khỏi tất cả những điều ấy, đã đặt tất cả sang một bên, và mang lấy hình tôi tớ, và trở nên vâng phục cho đến chết. Do đó sự công chính của Ngài là một sự công chính vinh hiển, vì nó phải được định giá bởi vinh hiển mà Ngài đã từ bỏ, và có thể đã có, để thực hiện nó; Ngài đã từ bỏ bao nhiêu để làm điều đó, thì nó phải được định giá bấy nhiêu. Đức Chúa Cha đã cảm nhận điều đó. 'Lạy Cha,' Ngài nói, 'xin làm vinh hiển Con, như Con đã làm vinh hiển Cha trên đất!' Tôi sẽ cho anh em thêm một đoạn Kinh Thánh nữa về điều đó, đó là trong Giăng 1:14, 'Chúng ta đã ngắm xem vinh hiển Ngài, như vinh hiển của Con một của Đức Chúa Trời.' Vinh hiển ấy là gì? Một cách đặc biệt, ân điển và sự thánh khiết của Ngài. Anh em chứng minh điều đó như thế nào? Tiếp theo trong đoạn Kinh Thánh, 'Đầy ân điển và chân lý.' Bây giờ, hỡi anh em, chính Phúc Âm truyền đạt cho những tội nhân, cho những người tự mình bị định phải chết đời đời trong địa ngục, mọi sự công chính này của Chúa của sự vinh hiển khiến nó thuộc về họ. Nếu họ chỉ nhận được sự công chính này trên lưng mình, thì anh em nghĩ họ phải là những tạo vật vinh hiển dường nào! Thế mà chính Phúc Âm truyền đạt nó cho họ, và mặc nó lên, qua Đức Thánh Linh bởi đức tin, như sứ đồ trong Ga-la-ti 5:5, 'Chúng ta bởi Thánh Linh mà chờ đợi sự trông cậy của sự công chính bởi đức tin.' Trong Khải Huyền 12:1, anh em có 'một người đàn bà mặc lấy mặt trời.' Đây chẳng phải là một y phục vinh hiển sao? Mặt trời ấy là gì? Đó là Mặt Trời Công Bình; đó là Chúa được làm nên sự công chính của chúng ta; đó là Chúa Giê-xu Christ và vinh hiển của Ngài; đó là sự công chính của Ngài mà một người được mặc lấy. Đây chẳng phải là một Phúc Âm vinh hiển sao, Phúc Âm không chỉ cho anh em thấy vinh hiển của Mặt Trời này, mà còn bao bọc anh em bằng các tia sáng của nó, mặc lấy anh em bằng nó? Các thiên sứ là những tạo vật nghèo hèn, khốn khổ, đó là sự thật, như chúng ta có thể nói như vậy, đối với* một tội nhân nghèo hèn được mặc lấy sự công chính này. Đoạn Kinh Thánh nói, Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của mình cũng không được mặc như những hoa huệ ngoài đồng; thì các thiên sứ trên thiên đàng, trong mọi vinh hiển của họ, cũng không được mặc như một tội nhân ở đây trên đất, là người được mặc lấy sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Mặt Trời Công Bình này chưa bao giờ được đặt trên lưng họ, không phải để làm sự công chính cho họ. Ngài là phương tiện truyền đạt ân điển và điều tốt cho họ, nhưng để làm 'Chúa, sự công chính của chúng ta,' thì Ngài chỉ như vậy đối với những tội nhân; và như vậy Ngài chỉ được mặc khải và truyền đạt trong Phúc Âm. Điều gì khiến anh em trở nên vinh hiển trước mắt Đức Chúa Trời? Không phải ân điển nội tại của chính anh em, trong bất kỳ sự so sánh nào; nó biến mất, nó chẳng là gì. Không; chính việc anh em được mặc lấy Đấng Christ, với Mặt Trời này, đó là điều khiến tạo vật dơ bẩn nhất, một con cóc xấu xí (vì một tội nhân tự mình là như vậy), trở nên vinh hiển như thế trước mắt Đức Chúa Trời. Một người vợ chiếu sáng với các tia sáng của chồng mình, và mỗi tín đồ cũng vậy với sự công chính của Đấng Christ. Như mặt trăng chiếu sáng với ánh sáng vay mượn mà mặt trời mặc lấy nó; và ánh sáng toàn vẹn của chính nó, nếu không có ánh sáng của mặt trời (như anh em thấy trong lúc nguyệt thực), trông như đáy của đồng đỏ, thì sự công chính nội tại của chính anh em cũng vậy nếu Chúa Giê-xu Christ lấy đi sự công chính của Ngài khỏi anh em. Nhưng hãy đưa mặt trăng ra khỏi nguyệt thực, khi nó được mặc lấy ánh sáng của mặt trời, thì nó là một tạo vật vinh hiển dường nào! Mỗi tín đồ khi được mặc lấy Mặt Trời Công Bình này cũng vậy.

Thứ ba, khi một linh hồn như thế, nhờ Phúc Âm, được mặc lấy sự công chính vinh hiển của Ngài, mà Phúc Âm mặc khải, người ấy có thể, với mặt trần, nhìn xem vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Khi mặt Môi-se chiếu sáng, vốn là một hình bóng của luật pháp, họ không thể nhìn xem vinh hiển của nó, trong đó có sự kinh khiếp; đó là vinh hiển của một quan án định tội đã chiếu sáng trong Môi-se, vì ông có luật pháp trong tay. Nhưng khi Đức Thánh Linh đã một lần truyền đạt cho anh em, và anh em bởi đức tin đến mặc lấy Chúa Giê-xu Christ và xuất hiện trước Đức Chúa Trời, thì anh em dám (như đoạn Kinh Thánh nói) với mặt trần nhìn xem và nhìn thẳng vào mặt Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì anh em nhìn xem lòng thương xót và ân huệ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ, vốn được gọi là ánh sáng của diện mạo Ngài, cũng được dấy lên trên anh em nữa; rằng như ân huệ của một người được thấy trong diện mạo của người ấy, chiếu sáng ở đó hơn mọi phần khác của thân thể người ấy, thì vinh hiển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời cũng vậy, được thấy trong mặt Ngài, tức là trong mặt Đấng Christ. Do đó trong Thi Thiên 90:16, ân huệ của Đức Chúa Trời được gọi là vinh hiển của Ngài: 'Xin cho vinh hiển Chúa,' ông nói, 'ở trên các tôi tớ Chúa.' Phúc Âm mặc khải điều này cho anh em; anh em nhìn xem vinh hiển của Đức Chúa Trời, tức là, ân huệ của Ngài, trong mặt Chúa Giê-xu Christ.

Thứ tư, Phúc Âm không chỉ truyền đạt Đức Thánh Linh cho anh em như thế, để ngự trong anh em đời đời, mặc lấy anh em bằng sự công chính này, khiến anh em có thể với mặt trần nhìn xem Đức Chúa Trời—và Đức Chúa Trời càng vinh hiển hơn, khi anh em thấy Ngài chẳng là gì ngoài tình yêu và ân huệ, anh em sẽ không bao giờ bị chói mắt bởi cảnh tượng ấy; đó là lý do anh em không kinh khiếp, vì mọi thuộc tính của Ngài đều xuất hiện trong tình yêu; 'Đức Chúa Trời là tình yêu,' sứ đồ nói—tôi nói Phúc Âm không chỉ làm tất cả những điều này, mà nó còn biến đổi anh em nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển; đoạn Kinh Thánh cuối cùng của chương thứ ba ấy cũng nói như vậy. Anh em có thể nhìn trong luật pháp đủ lâu, thậm chí nhìn đến mỏi mắt, mà chẳng bao giờ được biến đổi. Trong luật pháp anh em có thể thấy các vết nhơ của mình, nhưng anh em ra đi vẫn đầy dẫy sự bại hoại như trước. Anh em có thể ở đó thấy và đọc định mệnh của chính mình, và đọc bổn phận của chính mình, nhưng nó sẽ không biến đổi anh em một chút nào. 'Một người soi mặt tự nhiên mình trong gương,' Gia-cơ nói, 'và đi, và quên ngay mình là người thể nào.' Nếu nó có một ấn tượng trong trí nhớ của người ấy, thì đó là tất cả; nhưng, sứ đồ nói, chúng ta trong tấm gương này của Phúc Âm 'nhìn xem vinh hiển của Chúa,' và nhờ đó được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy. Nếu một người đàn bà hay đàn ông xấu xí và biến dạng có thể có một tấm gương mà nếu họ chỉ thấy một người đẹp trong đó, họ sẽ được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, thì họ sẽ trả giá nào cho nó? Hỡi anh em, Phúc Âm làm điều này.

Nhưng anh em sẽ nói, nếu nó biến đổi tôi nên giống như hình ảnh ấy, thì hình ảnh ấy cũng là vinh hiển sao? Phải, tiếp theo đó, 'Chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển;' tức là, từ một mức độ ân điển này sang một mức độ khác. Mọi ân điển mà Phúc Âm làm nên trong anh em đều vinh hiển, vì đó là hình ảnh của Đấng Christ, trong Đấng vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng. Và do đó trong Ê-phê-sô 5:26 sứ đồ, ở đó khi nói về sự nên thánh (vì đối với tôi rõ ràng ông nói về điều đó, cả bởi những lời trước và sau), ông nói rằng Ngài đã 'làm cho Hội Thánh sạch, sau khi rửa bằng nước và bằng lời, để dâng cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn;' vì khi Ngài đã làm xong (ông nói về điều Ngài sẽ làm vào ngày sau rốt, khi Ngài đã làm cho chúng ta nên thánh hoàn toàn), Ngài sẽ dâng cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như thế, nhưng để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được. Tôi trích dẫn điều đó vì lý do này, rằng mỗi mức độ ân điển là vinh hiển, và khi điều đó được làm đầy đủ, thì có một vinh hiển trong đó mà Chúa Giê-xu Christ coi là như vậy, vui lòng nhìn xem như vậy, vì đó là hình ảnh của Ngài. 'Vua sẽ say mê nhan sắc nàng,' ông nói, Thi Thiên 45. Nhan sắc ấy là gì? 'Nàng thật vinh hiển trong lòng;' tiếp theo đó trong Thi Thiên ấy cũng nói như vậy. Và, hỡi anh em, xin để tôi nói với anh em điều này, anh em đã được biến đổi nên giống như hình ảnh Ngài đến mức nào, thì anh em chẳng bao giờ nhìn lên Ngài trong tấm gương của Phúc Âm, mà lại ra đi mà không có thêm một mức độ thánh khiết nào được làm nên trong anh em, nếu anh em thật sự thấy Ngài như trong một tấm gương. Anh em có thể đến nghe một bài giảng và nghe những khái niệm mà thôi, nhưng nếu anh em nhận được một cái nhìn thật về Đấng Christ, anh em sẽ được biến đổi; và, tôi nói, anh em thấy Ngài đến mức nào, thì anh em được biến đổi đến mức ấy. Ở đây chúng ta thấy Ngài chỉ như trong một tấm gương, trong sự thánh khiết của Ngài, và trong sự công chính của Ngài, như Ngài được mô tả trong Phúc Âm, Ngài đã bước đi như thế nào khi Ngài còn ở dưới đất này (vì Phúc Âm trình bày Ngài như vậy), chúng ta được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, nên giống như hình ảnh của sự thánh khiết và sự công chính, từ mức độ này sang mức độ khác. Nhưng bây giờ, vào ngày sau rốt, khi Ngài sẽ xuất hiện, chúng ta cũng sẽ được biến đổi nên giống như hình ảnh Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là; và khi chúng ta thấy Ngài như Ngài là, chúng ta sẽ giống như Ngài, trong vinh hiển của Ngài trên thiên đàng.

Tôi sẽ thêm chỉ một điều nữa; nó không chỉ biến đổi chúng ta nên một hình ảnh vinh hiển, vốn được gọi là vinh hiển, mà nó còn làm nên trong lòng các tín đồ một niềm vui vinh hiển. Và điều này, dù chỉ là sự trông cậy về vinh hiển, thế mà sự trông cậy về vinh hiển ấy làm nên một niềm vui vinh hiển trong lòng dân sự của Đức Chúa Trời. Đó là một chỗ quen thuộc rằng trong I Phi-e-rơ 1:8, 'Đấng mà anh em chưa thấy, thì yêu mến; dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin Ngài, thì vui mừng với sự vui mừng không xiết kể và vinh hiển.' 'Đấng mà chưa thấy,' tức là, mặt đối mặt, nhưng đã thấy Ngài trong tấm gương của Phúc Âm ấy—vì sự thấy các sự vật trong một tấm gương được so sánh với sự thấy Đấng Christ trong Phúc Âm, tức là sự thấy của đức tin—thế mà vì không phải là thấy Ngài mặt đối mặt, sứ đồ nói, 'Đấng mà chưa thấy,' v.v.

Không phải mọi hành động của đức tin đều làm nên niềm vui này, nhưng đức tin có thể được nâng lên đến mức nó sẽ làm nên và đem vào 'sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển.' Cụm từ ấy là điều tôi trích dẫn nó vì. Nó được gọi là không xiết kể, vì nó vượt quá giác quan và sự hiểu biết; tức là, sự hiểu biết không thể tự nhiên tiếp nhận niềm vui như thế, hay nhận thức nó phải là gì; như trong Phi-líp 4:7, 'Sự bình an của Đức Chúa Trời' được nói là 'vượt quá mọi sự hiểu biết.' Những thú vui của các giác quan thì lớn, nhưng những thú vui của sự hiểu biết còn lớn hơn nhiều; nhưng, ông nói, đây là một sự bình an, và đây là một niềm vui, vượt quá mọi sự hiểu biết. Chúng ta đọc trong Giăng 20:20, rằng 'khi họ thấy Chúa thì vui mừng;' thì cũng vậy khi một tín đồ, dù chỉ bởi đức tin, thấy Chúa Giê-xu Christ, dù chỉ trong tấm gương này, và chỉ mờ mờ, chỉ thoáng thấy Ngài, thế mà nó sinh ra một niềm vui không xiết kể. Và nó không chỉ được nói là không xiết kể, mà còn là vinh hiển. Mọi niềm vui trong thế gian này đều là những điều tầm thường, những điều mà loài người sẽ xấu hổ, nhưng điều này, ông nói, là một niềm vui tráng lệ. Niềm vui thật là một điều vững chắc, nhưng anh em thấy sứ đồ còn lên cao hơn; đó là, ông nói, đầy vinh hiển; hay, như từ ấy hàm ý, nó được nhúng, nó được ngâm, trong vinh hiển. Bây giờ, tôi nói, không phải luôn luôn như vậy, rằng bất cứ khi nào ai thấy Đấng Christ bởi đức tin, thì niềm vui này được làm nên; nhưng nó là bởi đức tin, tức là, đức tin được nâng lên, thế mà nó chỉ là một cái nhìn về Đấng Christ trong Phúc Âm, và điều đó bởi đức tin, bất cứ khi nào nó được làm nên. Tôi nói, nó không luôn luôn đi kèm với một hành động của đức tin, điều đó rõ ràng và chắc chắn từ những lời tiếp theo, 'nhận lãnh phần thưởng của đức tin anh em, tức là sự cứu rỗi của linh hồn anh em.' Anh em thấy ở đây niềm vui không xiết kể và vinh hiển ấy, mà Đức Chúa Trời đôi khi làm nên trong lòng dân sự Ngài, được gọi là 'phần thưởng,' phần thưởng của đức tin của họ (vì trong Châm Ngôn 16:25 từ 'cuối cùng' ở đó có nghĩa là phần thưởng); và ý nghĩa là thế này, rằng khi một người đã lâu tin và làm vinh hiển Đức Chúa Trời bởi một con đường của đức tin nương cậy thuần túy, thì Đức Chúa Trời ban thưởng cho người ấy, ban cho người ấy một phần thưởng của đức tin bằng cách ban cho người ấy niềm vui không xiết kể và vinh hiển, vốn được gọi là sự cứu rỗi của linh hồn. Và điều đó là ý nghĩa của nó thì rõ ràng bởi điều này, vì ông nói ở thì hiện tại, 'nhận lãnh;' ông không nói, 'anh em sẽ nhận lãnh,' mà là 'nhận lãnh phần thưởng của đức tin anh em, sự cứu rỗi của linh hồn anh em.' Và nếu anh em để ý, nó cũng được gọi là sự cứu rỗi của linh hồn anh em. Bây giờ, phần thưởng mà chúng ta sẽ nhận lãnh vào ngày sau rốt, sẽ là sự cứu rỗi cả linh hồn lẫn thân thể; và sứ đồ nói về điều đó trong Rô-ma 8:23, mà ông nói ở đó chúng ta chờ đợi. Nhưng có một sự cứu rỗi của linh hồn mà một người nhận lãnh hiện nay, và do đó trong câu 24 của Rô-ma 8 ấy ông nói, 'Chúng ta được cứu trong sự trông cậy,' bởi sự trông cậy về vinh hiển ấy hiện nay. Và như vậy trong Ê-phê-sô 2:8, 'Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu.' Bây giờ, vậy thì, mắt chúng ta nhìn xem sự cứu rỗi này của Chúa, có bằng chứng về nó, linh hồn được đầy dẫy với nó, nó được cứu, nó nhận lãnh phần thưởng của đức tin nó, sự cứu rỗi của linh hồn. Và như vậy, hỡi anh em, nó đầy vinh hiển, một chút ít nhất của nó cũng như thuốc tiên, nó xua tan mọi phiền muộn. 'Chúng ta vui mừng,' sứ đồ nói trong Rô-ma 8, 'trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời.' Nó vượt trội và nặng hơn mọi điều tốt lành ở đây. Và Phúc Âm truyền đạt điều này cho chúng ta.

Tôi sẽ không nhắc thêm chi tiết nào nữa mà nhờ đó vinh hiển của Phúc Âm này được bày ra cho chúng ta, mà sẽ tiếp tục đến điểm tiếp theo, bỏ qua những ứng dụng mà tôi có thể rút ra từ những gì tôi đã nói về vinh hiển này.

Điều tiếp theo cần xem xét là, sự vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này chiếu sáng giữa các dân ngoại. Không có một lời nào mà lại không bày tỏ điều gì đó về sự tuyệt vời của Phúc Âm này. Anh em biết tôi đã so sánh Phúc Âm này với luật pháp, và đã chỉ cho anh em thấy luật pháp có một sự vinh hiển trong nó, nhưng sự vinh hiển ấy vẫn chẳng là vinh hiển gì khi so với sự vinh hiển mà Phúc Âm có, điều mà tôi đã mở ra trong nhiều điểm khác nhau. Bây giờ chúng ta hãy so sánh luật pháp và Phúc Âm với nhau trong một phương diện khác nữa. Khi Đức Chúa Trời ban luật pháp, Ngài chỉ ban nó cho một dân tộc, là người Giu-đa, mà đất của họ chẳng lớn hơn lãnh thổ xứ Wales. Thi Thiên 147:19, 'Ngài đã tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lệnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên, nhưng Ngài chẳng hề đối đãi như vậy với dân tộc nào khác; và về các mạng lệnh Ngài, chúng chưa hề biết đến.' Nhưng bây giờ, sứ đồ nói gì? Ngài đã giữ kín từ các thời đại và từ các thế hệ một lẽ mầu nhiệm vinh hiển hơn nữa để được tỏ ra giữa các dân ngoại, tức là cho mọi dân tộc. Anh em có một chỗ trong Dân Số Ký 14:21 (để tôi nói mạch lạc theo điểm vinh hiển, Phúc Âm là một Phúc Âm vinh hiển, và nó vinh hiển trong phương diện này), khi dân Y-sơ-ra-ên đã phạm tội cùng Chúa, nghịch lại luật pháp mới được ban, Đức Chúa Trời, theo lời cầu xin của Môi-se, tha thứ cho họ trong lúc ấy: 'Ta sẽ tha thứ cho chúng theo lời ngươi, nhưng thật như Ta hằng sống,' Ngài phán, 'cả trái đất sẽ được đầy dẫy sự vinh hiển của Chúa.' Tôi biết nhiều nhà giải kinh giải thích điều này với ý rằng Đức Chúa Trời sẽ dùng một đường lối, để sự công bình của Ngài trong việc hình phạt dân này được biết đến khắp thế gian, và như vậy Ngài sẽ làm cho cả trái đất đầy dẫy vinh hiển Ngài. Nhưng tôi hiểu rằng (và tôi sẽ đưa cho anh em Kinh Thánh chứng minh điều đó) Ngài tại đây tỏ ra và bày tỏ mưu định riêng của Ngài về việc một ngày kia Ngài sẽ loại bỏ người Giu-đa, để Ngài có thể khích họ ghen tương, như sứ đồ nói, vì Ngài đã ban cho họ một luật pháp, mà họ lại phạm tội nghịch lại nó như vậy; tốt thôi, Ngài phán, Ta sẽ không tự giam mình trong dân tộc này, nhưng Ta có một sự vinh hiển mà Ta sẽ làm cho cả trái đất đầy dẫy; và sự vinh hiển ấy thật ra là sự nhận biết về vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ. Tôi sẽ đưa cho anh em một câu Kinh Thánh cho cách giải thích này; đó là Ê-sai 6:3. Vì ở đó cụm từ làm cho trái đất đầy dẫy vinh hiển Ngài lại được dùng, và không ở nơi nào khác mà tôi biết trong toàn bộ Kinh Thánh, tương ứng với cụm từ mà Đức Chúa Trời đã dùng trong chỗ Dân Số Ký vừa nhắc đến. Bây giờ, khi tại đây trong Ê-sai có lời rằng, 'cả trái đất đầy dẫy vinh hiển Ngài,' anh em nghĩ điều gì được nói đến? Ấy là, Chúa Giê-xu Christ được mặc khải đang ngồi trên ngai Ngài, với đoàn tùy tùng đầy dẫy đền thờ, làm cho lòng người Giu-đa cứng cỏi, và ban mạng lệnh cho các sứ đồ Ngài đi rao giảng cho mọi dân tộc. Làm sao điều đó được tỏ rõ? Hãy xem Giăng 12:40, nơi chính Đấng Christ trích dẫn chính chương này trong Ê-sai, câu 10 và 11. 'Hãy đi nói với dân này rằng, các ngươi nghe thật, nhưng chẳng hiểu; và xem thật, nhưng chẳng nhận biết. Hãy làm cho lòng dân này béo mập, làm cho tai chúng nặng nề, và nhắm mắt chúng lại; e chúng thấy bằng mắt mình, nghe bằng tai mình, hiểu bằng lòng mình, trở lại, và được chữa lành.' Và tiếp theo đó là sự họ bị loại bỏ, 'Bấy giờ tôi thưa rằng, Lạy Chúa, cho đến chừng nào? Và Ngài đáp rằng, Cho đến khi các thành bị hoang vu không người ở, các nhà không người, và đất bị hoang vu hoàn toàn.' Nhưng điều này có phải nói về Đấng Christ không? Phải; hãy đọc Giăng 12:40. 'Ngài đã làm mù mắt chúng, và làm cứng lòng chúng, để chúng chẳng thấy bằng mắt mình, chẳng hiểu bằng lòng mình, và trở lại, và Ta chữa lành chúng; những điều này (Ngài phán) Ê-sai đã nói, khi ông thấy vinh hiển Ngài, và nói về Ngài.' Tại đây rõ ràng, trong lời tiên tri này của Ê-sai, lời thề mà Đức Chúa Trời đã thề trong chỗ Dân Số Ký ấy được ứng nghiệm. Và Đức Chúa Trời thề điều đó theo ý nghĩa ấy (như tôi vừa mới nói) mà Phao-lô nói trong Rô-ma 11; khi ông mở ra sự phong phú của Phúc Âm, ông nói Ngài đã làm điều đó để Ngài có thể khích cho ghen tương những người thuộc dân tộc mình; Đức Chúa Trời cũng làm như vậy tại đây. Chúng quả thật đã phạm tội nghịch lại luật pháp Ta như vậy, mà luật pháp ấy cũng tiêu biểu bày tỏ Đấng Christ sao? Tốt thôi, dù Ta tha thứ cho chúng trong lúc này, Ta vẫn có một sự vinh hiển vượt trên tất cả điều này, mà Ta sẽ làm cho trái đất đầy dẫy, khi Ta sai Con Ta đến thế gian, và điều mà Ta đã dành riêng cho các dân ngoại và cho mọi dân tộc. Và vì thế Phúc Âm này hẳn phải vô cùng vinh hiển hơn luật pháp, vì Đức Chúa Trời giờ đây mở kho tàng Ngài, và làm ứng nghiệm lời thề Ngài, để khích người Giu-đa, nếu có thể, đến ghen tương. Ngài đã dành riêng những điều tốt hơn cho chúng ta, như cụm từ ấy nói, Hê-bơ-rơ 11:40.

Và như Ngài đã dành riêng một sự vinh hiển lớn hơn cho chúng ta so với sự vinh hiển của luật pháp, thì cũng vậy, để nói đến thuộc tính kia (vì Phúc Âm được gọi là vừa phong phú vừa vinh hiển), Ngài đã dành riêng một kho tàng phong phú lớn hơn khi Ngài muốn mở lòng Ngài ra cho các dân ngoại. Anh em có điều đó được diễn đạt đúng bằng những thuật ngữ này trong Ê-phê-sô 3:8, 9, 'Ân điển này đã ban cho tôi, để tôi rao giảng giữa các dân ngoại sự phong phú không dò được của Đấng Christ, và làm cho mọi người thấy sự thông công của lẽ mầu nhiệm là gì,' vân vân. Khi mọi người, mọi hạng người, phải thấy điều đó, và Đức Chúa Trời có ý truyền đạt nó cho thế gian, thì Ngài đem ra sự phong phú của Ngài, sự phong phú không dò được của Đấng Christ, 'điều đã bị giấu kín,' như ở đây nói, 'từ mọi thời đại và mọi thế hệ.'

Vì vậy giờ đây thành phần nhỏ này trong đoạn Kinh Thánh này, 'giữa các dân ngoại,' nó không phải là thừa, nó có một sự nhấn mạnh trong nó, nó có sự nhấn mạnh này trong nó, rằng Đức Chúa Trời đã dành riêng sự đầy dẫy của vinh hiển Ngài, và sự phong phú của Đấng Christ, cho đến khi mọi thế gian phải bước vào. Ngài muốn mọi thế gian làm khán giả, và Ngài muốn mọi người biết sự phong phú của vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này giữa các dân ngoại là gì; và vì thế, tôi nói, Ngài đã dành riêng sự mặc khải về nó cho đến lúc ấy. Và bấy nhiêu đó cho thành phần nhỏ ấy.

Tôi sẽ chỉ tại đây, như coronis của mọi điều, trải ra trước anh em chân lý lớn này liên quan đến chúng ta: rằng dù mục đích chính của Đức Chúa Trời trong việc ban Phúc Âm là làm cho nó được biết đến với các thánh đồ của Ngài, nhưng vì những người được chọn trong các dân tộc qua các thời đại nối tiếp nhau thì vô cùng đông đảo, và không ai biết gia nghiệp này sẽ rơi vào đâu, hay rơi trên dòng dõi của ai, cho nên sự ban Phúc Âm cho các dân tộc khác nhau của dân ngoại đã, và đang, được Đức Chúa Trời di chúc một cách không xác định cho dân ngoại như một của ban quốc gia, như một gia nghiệp quốc gia cho mọi dân tộc mà nó đặt chân đến. Nó không được xét là ban cho các thánh đồ của một thời đại hiện tại đang hưởng nó, mà ban một cách không xác định cho toàn bộ khối của một dân tộc, cũng như anh em gọi sản vật bản địa riêng của một dân tộc là hàng hóa chủ lực của dân tộc ấy. Dù không phải mọi người trong dân tộc ấy đều buôn bán mặt hàng đó, nhưng nó vẫn mang tính quốc gia như thuộc riêng về dân tộc ấy, như đem lợi ích cho dân tộc ấy, và không ai bị loại trừ khỏi việc buôn bán nó. Vì trong tiến trình thời gian không ai biết nó có thể rơi trên ai trong dân tộc ấy; vì thế mọi dân tộc phải xem nó như một quyền lợi và mối quan tâm quốc gia.

Chương VII:

Làm thế nào mà sự vinh hiển của Phúc Âm hệ tại việc Đấng Christ không chỉ được mặc khải trong đó, mà Đấng Christ được tín đồ biết đến như vậy thì ở trong người ấy.

Ấy là Đấng Christ trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển.—CÔ-LÔ-SE 1:27.

Sứ đồ, trong những lời trước, sau khi đã mở ra vinh hiển và sự tuyệt vời của Phúc Âm, sự phong phú của vinh hiển, ông nói, của lẽ mầu nhiệm này giữa các dân ngoại, ông kết thúc tất cả những gì ông đã nói về nó bằng ứng dụng ngắn gọn này, 'ấy là Đấng Christ trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển.' Ông không chỉ bày tỏ Chúa Giê-xu Christ như chủ đề của Phúc Âm (mà dầu vậy vinh hiển cao nhất mà Phúc Âm có là Đấng Christ là chủ đề của nó); ông không tự thỏa mãn khi nói sự phong phú của lẽ mầu nhiệm ấy là Đấng Christ, như ông nói sau đó, chương 2:3, nơi ông gọi Phúc Âm là 'lẽ mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ, trong Ngài giấu kín mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức;' nhưng ông thêm rằng, 'ấy là Đấng Christ trong anh em.' Phúc Âm tuyệt vời thế nào, vì Đấng Christ là chủ đề của nó, tôi đã phần nào chỉ cho anh em suốt từ đầu; vì thế giờ đây tôi sẽ chỉ cho anh em vì sao điều này được đưa vào đây, 'ấy là Đấng Christ trong anh em;' và sứ đồ có ý gì qua đó.

Trước hết, tôi hiểu rằng, sứ đồ đưa điều này vào đây như một sự ứng dụng, để an ủi họ. Khi ông đã chỉ cho họ mọi vinh hiển mà Phúc Âm bày tỏ, bằng việc bày tỏ Đấng Christ, ông nói với họ, Đấng Christ này ở trong anh em nếu anh em là thánh đồ; Ngài là Đấng Christ của anh em, Đấng mà nhờ Ngài anh em sở hữu mọi sự phong phú này, và sở hữu theo một cách thân mật đến nỗi chúng không chỉ ở ngoài anh em, mà anh em có tất cả chúng trong mình nhờ có Đấng Christ, 'ấy là Đấng Christ trong anh em,' ông nói, và thêm vào đó, 'là sự trông cậy về vinh hiển,' về một vinh hiển lớn hơn vinh hiển anh em đã nhận được.

Và khi ông nói, 'ấy là Đấng Christ trong anh em,' ý nghĩa tối thiểu của ông, nếu có chút nào, không phải là hình ảnh của Đấng Christ ở trong họ, như một số người muốn hiểu như vậy. Dù 'chúng ta được biến đổi nên cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển,' nhưng tôi không biết chỗ nào mà hình ảnh của Đấng Christ được gọi là Đấng Christ, hay Đấng Christ trong chúng ta. Có nhiều chỗ nói hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, nhưng không ở đâu hình ảnh của Đấng Christ được gọi là Đấng Christ. Ai ở trong Đấng Christ thì là một tạo vật mới; và trong Chúa Giê-xu Christ chẳng có nô lệ hay tự do, mà chỉ có tạo vật mới; và chúng ta được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành; sứ đồ vẫn luôn diễn đạt như vậy. Quả thật có một chỗ có vẻ bề ngoài ủng hộ điều đó, rằng Đấng Christ trong chúng ta nên được hiểu là hình ảnh của Đấng Christ trong chúng ta, và đó là chỗ trong Ga-la-ti 4:19, 'Để Đấng Christ lại được hình thành trong anh em;' nhưng đó không phải là ý nghĩa của chỗ ấy, như tôi sẽ chỉ ra ngay sau đây. Tuy nhiên, nó không thể là ý nghĩa tại đây, ít nhất không phải là ý nghĩa duy nhất, vì nó quá hẹp, quá nghèo nàn, đến nỗi sau khi ông đã nói những điều lớn lao và vinh hiển như vậy về Phúc Âm của Đấng Christ, ông lại đi thu hẹp mọi sự phong phú và vinh hiển của nó vào trong tạo vật mới ở trong chúng ta, vào hình ảnh của Đấng Christ trong chúng ta; không, chính Đấng Christ cách cá nhân, chính Đấng Christ chắc chắn là điều được nói đến tại đây,

Tôi sẽ trình bày cho anh em, ngắn gọn hết sức có thể, mọi cách giải thích của mệnh đề này đã đến trong suy nghĩ của tôi. Phạm vi của tôi không phải là đi bàn luận Đấng Christ ở trong anh em theo bao nhiêu cách, mà là trong liên hệ với văn mạch, với sự mạch lạc, với Phúc Âm mà ông đã ca ngợi trước đó.

Thứ nhất, Vì vậy, 'Đấng Christ trong anh em' hàm ý rằng tri thức mà họ có về Chúa Giê-xu Christ, xét đối tượng của tri thức ấy, thì đó là Đấng Christ. Tôi kêu gọi, ông nói, lương tâm của chính anh em, hỡi người Cô-lô-se đã tiếp nhận Phúc Âm như anh em đã làm, đã tiếp nhận Đấng Christ, trong sự nhận biết về Ngài, rằng có phải hay không, đã có vô vàn sự phong phú lẫn vinh hiển được bày tỏ cho anh em về Chúa Giê-xu Christ; và tri thức này mà anh em có về Đấng Christ tại đây trong đời này, được Phúc Âm sinh ra, tôi kêu gọi anh em, nó há chẳng phải là bằng chứng lớn nhất về một vinh hiển tương lai sao. Nó không thể nào dừng lại tại đây, nhưng như Đấng Christ này, Đấng mà trong Ngài anh em biết bao nhiêu sự phong phú của vinh hiển, giờ đây ở trong anh em là sự trông cậy về vinh hiển, thì khi anh em đến ở với Ngài đời đời, anh em chỉ cần nghĩ xem bấy giờ anh em sẽ được đầy dẫy vinh hiển dường nào. Tôi cho rằng, tôi nói, đây là phần đầu tiên của ý nghĩa, rằng đó là Đấng Christ trong anh em, xét về mặt khách thể, objectivè. Và điều này đối với tôi rõ ràng là một phần trong phạm vi của ông, vì ông nói về Phúc Âm mặc khải Đấng Christ cho họ, nhờ đó họ chiêm ngưỡng vinh hiển của Đấng Christ, điều đem lại cho họ sự trông cậy về vinh hiển ấy sau này với Ngài.

Điều phải làm cho cách giải thích này đứng vững là điều này, rằng tri thức mà các thánh đồ có về Chúa Giê-xu Christ được gọi là Đấng Christ, và Đấng Christ trong anh em. Tôi đã nói với anh em trước đây rằng Phúc Âm được so sánh với một tấm gương, và nó được gọi là Phúc Âm của Đấng Christ, vì nó bày tỏ Ngài; và giáo lý của Phúc Âm thường được gọi một cách quen thuộc là Đấng Christ trong Kinh Thánh. Giờ đây tri thức ấy, sự bày tỏ ấy được lấy từ chính Đấng Christ trong Phúc Âm, bằng con mắt và đức tin của một tín đồ, được gọi là Đấng Christ trong người ấy. Và như chính Phúc Âm, vốn là tấm gương của Đấng Christ, được gọi là Đấng Christ, thì sự nhìn thấy Đấng Christ cũng vậy, hình ảnh ấy của Đấng Christ (tôi gọi nó là hình ảnh, như một hình ảnh khách thể, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, chứ không phải chủ thể, tức ân điển ở trong anh em, mà là), tri thức ấy ở trong anh em về Ngài, được lấy từ chính Ngài trong Phúc Âm, mà một tín đồ có, được gọi là Đấng Christ trong người ấy. Trong Ga-la-ti 1:16, Phao-lô, khi nói ở đó về sự mặc khải của Phúc Âm cho ông, tại câu 12, nói rằng, 'Tôi chẳng nhận lãnh điều đó từ loài người, cũng chẳng được dạy dỗ, mà bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ;' chính Đấng Christ đã mặc khải điều đó; giờ đây tại câu 16 ông nói, 'Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải Con Ngài trong tôi, để tôi rao giảng Ngài giữa các dân ngoại.' Tri thức mà ông có về Chúa Giê-xu Christ nhờ sự mặc khải trong câu 12 được gọi trong câu 16 là sự mặc khải Đấng Christ trong ông; hãy chú ý cách diễn đạt; và đó là sự mặc khải Đấng Christ trong ông, để ông có thể rao giảng Ngài cho người khác. Đức Chúa Trời đã ban cho ông một tri thức thân mật về Đấng Christ trong lòng riêng ông, ánh sáng của sự nhận biết Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ đã chiếu sáng trong lòng ông, để ông có thể rao giảng điều đó cho người khác; và vì thế khi ông nói, 'Ngài đã mặc khải Con Ngài trong tôi,' thì cũng như thể ông đã nói, 'Ngài đã mặc khải Phúc Âm,' vì chính điều đó là để ông rao giảng Phúc Âm. Và ông không chỉ nói về một tri thức kinh nghiệm; ý tôi là, đó không phải là toàn bộ nội dung của nó, rằng ông đã kinh nghiệm điều đó, và điều đó đã tác động gì, vì điều đó ông có thể đã có mà không cần mặc khải. Ông cũng không chỉ có ý rằng hình ảnh của Đấng Christ ở trong ông, và Đức Chúa Trời đã mặc khải Con Ngài trong ông bằng cách khiến ông có thể bước đi như Đấng Christ đã bước đi, vì không phải chỉ hình ảnh của Đấng Christ mà ông đã rao giảng, mà chính là Đấng Christ. Vì thế giờ đây chính Phúc Âm, và tri thức về Đấng Christ trong Phúc Âm, được gọi là sự mặc khải Con Ngài trong ông; và điều đó được nói là mặc khải trong ông, vì ông đã nhận nó trực tiếp; đó là lý do vì sao điều đó được nói như vậy tại đây về Phao-lô, trái ngược với các sứ đồ khác.

Có một chỗ khác mà tôi sẽ đưa ra cho anh em về điều này, và đó là Ga-la-ti 4:19, 'Hỡi các con nhỏ của ta, ta lại chịu đau đớn sinh đẻ vì các con, cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong các con.' Họ đã không mất hình ảnh của Đấng Christ về phương diện nên thánh trong lòng họ, vì chắc chắn họ là những người thánh khiết, nhưng sự thật là thế này, họ đã bị lôi kéo khỏi tri thức về Đấng Christ mà lúc đầu họ đã nhận lãnh, họ đã bị lôi kéo sang một Phúc Âm khác, như ông nói, chương 1, và như vậy sang một Đấng Christ khác; Môi-se đã được hình thành trong họ. Ông không nói, cho đến khi anh em được hình thành trong Đấng Christ, mà là cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong anh em. Ông không thể có ý nói về thân vị của Đấng Christ ngự trong họ. Vì sao? Vì thân vị ấy không được hình thành, thân vị ấy đã được hình thành trong lòng trinh nữ, và giờ đây vinh hiển trên trời; vì thế đó hẳn phải là quan niệm và sự nhận thức đúng đắn về Đấng Christ trong Phúc Âm mà ông muốn nói. Cũng như thể ông đã nói, cho đến khi anh em được Phúc Âm hóa hoàn toàn; và như cả Piscator lẫn Pareus đều giải thích điều đó, cho đến khi anh em được khôi phục hoàn toàn về tri thức chân thật trước kia của anh em về Đấng Christ; giờ đây anh em đầy dẫy Môi-se, ông ấy được hình thành trong anh em; điều đó hiện rõ qua câu 21, vì có một số người trong họ đầy dẫy luật pháp đến nỗi hầu như chẳng có gì ngoài luật pháp trong họ; giờ đây trái ngược với điều này, ông nói, tôi khao khát cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong anh em, cho đến khi có một tri thức hoàn chỉnh về Đấng Christ, theo bản chất và tinh thần của Phúc Âm, được sinh ra trong anh em. Và điều này được gọi là Đấng Christ.

Bây giờ, vì sao tri thức về Đấng Christ trong Phúc Âm nên được gọi là Đấng Christ trong chúng ta, khi nói về tri thức thuộc linh?

1. Lý do rõ ràng là thế này, không có tri thức nào khác trên thế gian có thể được gọi là chính vật được biết đến.

2. Tôi sẽ chỉ cho anh em rằng Đấng Christ như được mặc khải như vậy trong linh hồn có thể thật sự được gọi là Đấng Christ. Không có tri thức nào khác trên thế gian có thể được gọi là chính vật được biết đến. Khi một người có species hay hình ảnh của một con ngựa hay một người trong tâm trí mình, hay ý nghĩ về điều đó, anh em không thể gọi hình ảnh ấy là một người hay một con ngựa, vì mọi tri thức tự nhiên chỉ là một ảo ảnh thuần túy; nhưng tri thức về Chúa Giê-xu Christ trong lòng của một Cơ Đốc nhân là Đấng Christ trong người ấy. Vì sao? Vì đức tin mà nhờ đó chúng ta biết Đấng Christ ban một hữu thể, một thực tại, và một sự tồn tại thực chất cho vật được biết đến. Tôi đã nhắc đến điều đó trong một dịp khác, khi mở ra chỗ ấy, 'Nhìn xem như trong gương vinh hiển của Chúa;' và giờ đây tôi sẽ mở rộng về nó, để anh em vẫn thấy một điều nối tiếp điều khác như thế nào. Trong Hê-bơ-rơ 11:1, đức tin tại đó được gọi là hypostasis, tức điều ban sự tồn tại thực chất cho những điều được trông cậy; đến nỗi quả thật trong việc chiêm ngưỡng Đấng Christ, và nhờ chiêm ngưỡng Đấng Christ, Ngài ở trong tôi, có một thực tại, một sự tồn tại thực chất đối với tôi về Ngài. Để mở ra và giải thích điều này cho anh em một chút, sự khác biệt giữa tri thức thuộc linh về Đấng Christ, và mọi tri thức tự nhiên nào khác, tôi sẽ trình bày cho anh em ngắn gọn và rõ ràng hết sức có thể. Anh em phải biết điều này, và anh em biết điều đó, vì anh em cảm nhận nó trong chính mình, rằng Đức Chúa Trời đã gắn liền với sự hiểu biết của con người một trí tưởng tượng, mà chúng ta gọi là phantasia, tôi nói điều đó trái ngược với cụm từ kia trong sách Hê-bơ-rơ, nơi đức tin được gọi là hypostasis. Giờ đây từ kia, phantasia, đến từ phanos và stasia, nó cho thấy chức năng của nó, vì nó làm cho những vật vắng mặt khỏi tâm trí xuất hiện, mà chỉ xuất hiện mà thôi; nó không ban sự tồn tại thực chất cho chúng, nó chỉ là phanos stasia. Anh em hãy nghĩ đến đâu tùy ý về bất cứ vật gì; nếu anh em nghe kể một câu chuyện về một việc đã xảy ra tại Rô-ma trong một nhà thờ, về một người nào đó, hay những điều tương tự, tâm trí anh em sẽ nghĩ đến một nhà thờ, hay phác họa hình ảnh của một người nào đó mà câu chuyện kể về, dù anh em chưa từng ở đó. Điều này là tự nhiên đối với tâm trí con người khi làm như vậy. Đây là công việc của trí tưởng tượng, vốn được gắn liền và nối kết với sự hiểu biết của con người trong tri thức tự nhiên của người ấy. Và lý do vì sao Đức Chúa Trời gắn liền với sự hiểu biết của con người khả năng tưởng tượng ấy, vốn làm cho những vật mà sự hiểu biết muốn hiểu xuất hiện trước nó (vì từ ấy hàm ý như vậy), là vì tâm trí con người vẫn muốn chiêm ngưỡng điều gì đó; và vì vật ấy tự nó không hiện diện, nên Đức Chúa Trời đã tạo ra trí tưởng tượng để ban một sự xuất hiện, vẫn nuôi dưỡng tâm trí bằng một cái nhìn về vật mà nó muốn hiểu, và như vậy tâm trí được nâng đỡ trong sự hiểu biết về điều nó hiểu nhờ sự trợ giúp của trí tưởng tượng. Giờ đây Chúa đã chuẩn bị cho dân Ngài và con cái Ngài những đối tượng thuộc linh của một thế giới khác, chính Ngài và Đấng Christ; than ôi, trí tưởng tượng không thể tiếp nhận hình ảnh của chính Ngài và của Đấng Christ; nó sẽ không phục vụ sự hiểu biết cho bất cứ tri thức nào khác về Ngài ngoài tri thức thuần túy về khái niệm hay chữ nghĩa, vì thế Ngài đã đặt vào đó ân điển của đức tin, vốn không phải là phantasia đối với sự hiểu biết, mà là hypostasis, từ ấy là như vậy, Hê-bơ-rơ 11:1. Nó không ban một sự xuất hiện, mà ban một sự tồn tại thực chất cho những vật mà tâm trí muốn biết; và như trí tưởng tượng giúp đỡ tri thức tự nhiên trong sự hiểu biết về những vật tự nhiên, thì đức tin cũng giúp đỡ tri thức thuộc linh, và quả thật là một với nó. Và vì thế sự chiêm ngưỡng Đấng Christ, và vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi một tín đồ, không phải chỉ bằng trí tưởng tượng, mà là bằng sự tồn tại thực chất; tấm lòng tìm thấy một thực tại trong điều nó tin, và nó có một ấn tượng lớn lao đến nỗi nó biến đổi tấm lòng nên cùng một hình ảnh, điều mà mọi trí tưởng tượng của tri thức tự nhiên trên thế gian sẽ không bao giờ làm được. Và, hỡi anh em của tôi, điều này rõ ràng là 'Chúa Giê-xu Christ trong anh em,' theo một ý nghĩa; và vì thế giờ đây chúng ta thấy trong Ê-phê-sô 3:17, rằng Đấng Christ được nói là 'ngự trong lòng anh em bởi đức tin;' vì đức tin có, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, cái nhìn về Ngài làm cho Ngài trở nên thật đối với linh hồn một người. Giờ đây mặt trời ngự trong mắt, hay trong một ngôi nhà, như thế nào? Mặt trời ở trên trời; Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, như Công Vụ 3 nói, 'trời phải tiếp nhận Ngài, cho đến kỳ khôi phục mọi vật;' mà dầu vậy Ngài ở trong lòng của một Cơ Đốc nhân, 'Đấng Christ trong anh em,' sứ đồ nói. Điều này xảy ra như thế nào? Ấy là, hãy xem như mặt trời ở trên trời; nếu nó chiếu vào mắt, nó ngự tại đó, vì tại đó có hình ảnh thật của mặt trời được sinh ra trong mắt; và như người ta nói nó ở trong nhà, khi nó bước vào với các tia sáng và ánh sáng của nó, mà nếu một người đưa mắt nhìn vào thì có thể thấy mặt trời; thì tại đây cũng vậy, có ánh sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời, trong mặt Chúa Giê-xu Christ, chiếu sáng vào lòng. Và tôi nói, đây là điều đầu tiên được có ý tại đây, khi ông nói, 'ấy là Đấng Christ trong anh em;' ông kêu gọi những người đã biết Đấng Christ trong Phúc Âm, xem há chẳng có một sự phong phú không dò được của vinh hiển, một vinh hiển bao la trong Ngài, ngay trong mức độ họ đã biết Ngài, điều đem lại cho họ sự trông cậy về vinh hiển vô hạn sắp đến, dù tri thức này vẫn chưa hoàn hảo, và vì thế đã được định để được xây dựng lên trong thế giới đời sau; vì (như tôi hy vọng sẽ làm cho anh em rõ ràng và sáng tỏ) không có gì là bằng chứng lớn hơn về sự trông cậy vinh hiển sẽ đến trên trời, bằng tri thức mà giờ đây chúng ta có về vinh hiển lớn lao dường ấy trong Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu Christ trong chúng ta giờ đây là một điều chưa hoàn hảo, mà dầu vậy có bao nhiêu sự phong phú và vinh hiển trong việc nhìn thấy Ngài, đến nỗi đem lại cho chúng ta một sự trông cậy chắc chắn rằng có một sự hoàn hảo của nó sẽ đến một ngày kia. Anh em cũng có điều đó trong I Cô-rinh-tô 13:12, 'Bây giờ chúng ta xem như trong gương, cách mập mờ, nhưng bấy giờ sẽ mặt đối mặt; bây giờ chúng ta biết chỉ một phần; đó là một sự chưa hoàn hảo phải được xây dựng lên; nhưng, ông nói, 'bấy giờ chúng ta sẽ biết, như chúng ta đã được biết.' Vì vậy giờ đây đó là ý nghĩa đầu tiên của cụm từ này, vì sao ông, sau khi đã nói về sự phong phú của vinh hiển của Phúc Âm tự nó trước đó, lại thêm rằng, 'ấy là Đấng Christ trong anh em;' tức là, tri thức mà Phúc Âm đã sinh ra về Chúa Giê-xu Christ trong anh em, tôi kêu gọi anh em xem nó phong phú và vinh hiển dường nào, dù anh em chưa thấy hết mọi điều về nó, và nó đem lại cho anh em sự trông cậy về một vinh hiển tương lai sẽ đến.

Bây giờ để thêm vào những hàm ý phụ khác, những hàm ý sẽ đi vào và đứng chung với điều này, và giúp làm đầy ý nghĩa của nó.

Thứ hai, Đó là 'Đấng Christ trong anh em;' tức là (ông vẫn nói như một sự ứng dụng cho họ để an ủi họ), đây là để an ủi anh em, rằng bất cứ vinh hiển nào, và bất cứ sự phong phú nào của Chúa Giê-xu Christ mà Phúc Âm mở ra, thì tất cả đều thuộc về anh em, tất cả đều ở trong anh em, và vì anh em. Sự phong phú của vinh hiển ấy, và lẽ mầu nhiệm ấy, và tất cả, là 'Đấng Christ trong anh em,' và trong anh em là sự trông cậy về một vinh hiển xa hơn. Khi Marcion kẻ dị giáo đã viết một Phúc Âm, như các tác giả Phúc Âm khác đã làm, một Cơ Đốc nhân chính thống đã nói về ông rằng, đó là Đấng Christ của tôi ở trong Phúc Âm của anh; hàm ý rằng, ông ta không có phần gì trong Ngài, dù ông ta đã viết như vậy về Ngài. Nhưng tất cả những gì Phúc Âm này nói về Đấng Christ là Đấng Christ của anh em, đó là Đấng Christ trong anh em; như sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 3:23, 'Mọi sự đều thuộc về anh em, vì anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.' Phúc Âm (ông nói) mà tôi ca ngợi với anh em, nó không chỉ nói cho anh em về sự phong phú và vinh hiển, nó không chỉ bàn luận về điều đó như những câu chuyện khác, mà nó làm cho tất cả điều này thuộc về anh em; 'Sự phong phú của vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này giữa các dân ngoại, sự phong phú ấy là Đấng Christ trong anh em,' Đấng Christ được làm nên thuộc về anh em. Đây là một cụm từ sâu sắc, và nó hàm ý sự sở hữu mà một Cơ Đốc nhân có về Đấng Christ, và về mọi sự phong phú của vinh hiển trong Ngài.

Tôi sẽ mở ra, như song song với đoạn Kinh Thánh của tôi, một câu Kinh Thánh khác, Cô-lô-se 3:11, 'Ở đó không có người Hy Lạp hay người Giu-đa, phép cắt bì hay không cắt bì; người dã man, người Sy-the, nô lệ hay tự do: nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự.' Phạm vi của ông là thế này, như Rollock đã nhận xét đúng về chỗ ấy, rằng mọi đặc quyền bên ngoài thuộc về tạo vật mới, đều chẳng được ông coi trọng chút nào; đó không phải là đặc quyền của bất cứ dân tộc nào đáng được xem xét nhiều đến vậy, vì thế, ông nói, 'đó không phải là người Hy Lạp hay người Giu-đa.' Đó không phải là đặc quyền của bất cứ sự xưng nhận tôn giáo nào, rằng một người thuộc quan điểm này, hay quan điểm kia, rằng người ấy chịu cắt bì hay không chịu cắt bì. Đó không phải là đặc quyền của ngôn ngữ, hay học thức, hay trí tuệ, 'không phải người Hy Lạp hay người dã man.' Người Hy Lạp là một dân tộc khôn ngoan và học thức, người dã man thì thô lỗ, nhưng là người có tinh thần, như dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay. Đó không phải là sự giàu có hay danh dự, hay bất cứ điều kiện bên ngoài nào, được tạo vật mới coi trọng, 'không có nô lệ hay tự do,' ông nói. Nhưng bấy giờ tạo vật mới, vốn xem nhẹ mọi đặc quyền này, có gì thay thế chúng? Người ấy có Đấng Christ, Đấng tự mình là mọi sự, và ở trong mọi sự. Ông không chỉ nói, rằng Đấng Christ một mình là mọi sự, ý nghĩa của điều đó là thế này: Hãy lấy con người cũ, dù nó có một nghìn điều làm cho nó hạnh phúc, nhưng nó không có một điều duy nhất nào thay thế cho mọi sự để làm cho nó hạnh phúc, mà nó có nhiều nghìn điều phải luôn đi kèm để làm cho một tạo vật hạnh phúc; nhưng ông nói, một mình Chúa Giê-xu Christ làm được điều đó, 'Chúa Giê-xu Christ là mọi sự.' Nhưng điều tôi lưu ý về nó là thế này, để ghi nhận cụm từ trong mọi sự; Ngài không chỉ được nói là mọi sự cho mọi người, mà Ngài là mọi sự trong tất cả họ, 'Ngài là mọi sự, và trong mọi sự,' sứ đồ nói. Ông nhấn mạnh vào đó như một sự khác biệt với mọi vật bên ngoài nào khác. Ngài không chỉ thay thế mọi sự cho Cơ Đốc nhân, mà Ngài là mọi sự trong mọi Cơ Đốc nhân, và trong mỗi Cơ Đốc nhân. Ngài là mọi sự trong họ, tức là, họ có thể tìm thấy Chúa Giê-xu Christ trong chính mình là Đấng đối với họ như mọi vật khác. Ví dụ, hãy lấy một vị vua, hay bất cứ nhân vật lớn nào trên thế gian, dù người ấy có mọi sự mà thế gian này có thể ban cho, nhưng mọi sự ấy chỉ là mọi sự đối với người ấy; chúng không phải là mọi sự trong người ấy, vì mọi điều làm cho chúng thoải mái đều ở ngoài chính người ấy: danh dự ở ngoài chính người ấy, sự giàu có ở ngoài chính người ấy, thức ăn ngon và sắc đẹp đều ở ngoài chính người ấy, sự khôn ngoan người ấy có, quả thật, thì ở trong chính người ấy. Nhưng giờ đây hãy lấy một Cơ Đốc nhân, như Chúa Giê-xu Christ là mọi sự đối với người ấy, thì Chúa Giê-xu Christ cũng ở trong người ấy. Mọi vật khác và một người có thể bị tách rời, vì chúng chỉ là mọi sự đối với một người, nhưng nếu mọi sự đều là mọi sự trong một người, thì một người không bao giờ có thể không hoàn toàn hạnh phúc. Nhưng tại đây là như vậy, 'ấy là Đấng Christ trong anh em.' Ngài không chỉ là mọi sự đối với anh em, mà là mọi sự trong anh em; anh em đi đâu tùy ý, anh em mang theo Ngài bên mình, Đấng là mọi sự đối với anh em. Và vì vậy giờ đây, đó là điều thứ hai mà cụm từ này hàm ý, vì sao sứ đồ thêm nó vào đây; ông nói, nếu anh em có Đấng Christ trong anh em, anh em mang theo bên mình, bất cứ nơi nào anh em đi, Đấng là mọi sự đối với anh em; bất cứ điều gì xảy đến với anh em, anh em không bao giờ có thể bị tách khỏi Đấng Christ này, vì Ngài ở trong anh em. Ngài là Đấng Christ trong anh em, mọi sự phong phú này, và sự trông cậy về vinh hiển cũng vậy.

Lại nữa, cụm từ này, 'ấy là Đấng Christ trong anh em,' được thêm vào như vậy sau lời ca ngợi Phúc Âm; vì, khi một người hoàn toàn biết Phúc Âm, người ấy càng biết thêm về Phúc Âm và về Chúa Giê-xu Christ cách cứu rỗi, thì người ấy càng trở nên không còn là gì khác trong chính mình, và đối với chính mình, ngoài Đấng Christ. Ý tôi là thế này: hãy lấy một người có tinh thần được Phúc Âm hóa (như cụm từ Kinh Thánh nói), tức là, được biến đổi theo Phúc Âm, tinh thần người ấy càng tiếp nhận Phúc Âm, thì mọi điều người ấy là, mọi điều người ấy có, và mọi điều người ấy làm, càng trở nên đối với người ấy không gì khác ngoài Đấng Christ. Hãy để Phúc Âm có công tác đầy đủ và hoàn hảo của nó, và Chúa Giê-xu Christ được nhận vào lòng anh em cách đầy đủ bởi đức tin, nếu Ngài được hình thành đầy đủ trong anh em, anh em sẽ thấy chẳng có luật pháp hay bất cứ điều gì khác sánh với Đấng Christ, Ngài sẽ nuốt trọn mọi sự; rằng dù những điều khác ở trong anh em, luật pháp được viết trong lòng anh em, và hình ảnh của Đấng Christ ở trong anh em, nhưng Đấng Christ là mọi sự; 'Đấng Christ trong anh em,' sứ đồ nói, mọi sự đều được biến thành Đấng Christ, và người ấy dâng vinh hiển của mọi sự cho Đấng Christ, mọi sự đều là Đấng Christ trong anh em. 'Tôi sống,' sứ đồ nói, 'nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi,' Ga-la-ti 2:20. Ông không chỉ nói, ông sống một đời sống cho Đấng Christ, như anh em có trong II Cô-rinh-tô 5:15, 'để chúng ta không sống cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì chúng ta,' nhưng ông nói rằng, 'Đấng Christ sống trong tôi.' Sự sống nào ở trong nhánh hay trong chồi? Đó là sự sống của rễ. Ông nói như vậy, 'Không phải tôi sống,' tôi chỉ là một nhánh, 'mà là Đấng Christ sống trong tôi.' Chúa Giê-xu Christ biến đổi đời sống tự nhiên, đời sống dân sự, đồng hóa mọi hành động của một Cơ Đốc nhân với chính Ngài, Ngài sống trong người ấy. Khi một người trở nên được Phúc Âm hóa cách hoàn hảo, thì đó là Đấng Christ trong người ấy. Cũng như các chi thể của thân thể sống một đời sống có lý trí, nhưng đời sống có lý trí mà chúng sống chỉ là từ đầu, đó là sự sống của đầu trong các chi thể. Lưỡi nói năng có lý trí. Lưỡi có lý trí ấy từ đâu? Đó là sự sống của đầu trong lưỡi. Việc các chi thể chậm chạp này của chúng ta sống cách có lý trí, là vì chúng sống sự sống của linh hồn có lý trí. Vì vậy giờ đây Chúa Giê-xu Christ cũng đối với tôi như vậy, Ngài sống trong tôi; không phải tôi sống đời sống thuộc linh mà tôi có trong mọi điều tôi làm trong các vấn đề tôn giáo, mà là Đấng Christ sống trong tôi. Ông không chỉ nói rằng ông sống với Đấng Christ, như thể Đấng Christ là tác giả của sự sống ông (và quả thật là vậy, vì tôi đã nhận một sự sống từ Ngài, tôi sống với Ngài), không; mà Ngài là tác giả của sự sống tôi, như Ngài là rễ của sự sống tôi, và Ngài sống trong tôi, hơn là tôi sống, như đã nhận sự sống từ Ngài. Và phạm vi của ông là để chỉ rằng ông đã chết đối với luật pháp; ông nói, tôi không bao giờ có thể trở lại làm người Giu-đa trong khi tôi sống. Vì sao? Vì tôi đã nhận Đấng Christ vào trong tôi, và có một sự sống của Đấng Christ trong tôi, đến nỗi tôi không bao giờ có thể trở lại với các việc làm của mình, trở lại với luật pháp nữa. Đó là phạm vi của ông trong mạch văn ấy. Và vì thế, anh em biết, ông định nghĩa một người thuộc về sự cắt bì thật, rằng người ấy vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ: Phi-líp 3:3, 'Và Đức Chúa Trời cấm tôi vui mừng trong bất cứ điều gì, trừ thập tự giá của Đấng Christ;' Ga-la-ti 6:14 cũng vậy. Vì sao? Nếu tôi sống, thì Đấng Christ sống trong tôi; và nếu tôi chết, đối với tôi chết là Chúa Giê-xu Christ, là ích lợi; nếu tôi làm bất cứ điều gì, thì không phải tôi, mà là ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong tôi; nếu tôi có sức mạnh nào, thì đó là sức mạnh của Đấng Christ, 'Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ,' II Ti-mô-thê 2:1. Nếu tôi được nên thánh, thì chẳng phải ân điển, mà là Đấng Christ, được làm nên sự nên thánh cho tôi. Sự thật là, như một người vẫn càng ngày càng lớn lên trong tinh thần được Phúc Âm hóa, thì Chúa Giê-xu Christ càng ở trong người ấy, và làm ra mọi điều khác, cho đến khi chẳng còn gì ngoài Đấng Christ trong người ấy, làm tan chảy linh hồn vào Đấng Christ như đường được tan chảy vào rượu. Mọi ân điển của một người, bất cứ điều gì người ấy làm, người ấy biến tất cả thành Đấng Christ, vì tất cả đều từ Đấng Christ. Như một tia sáng chẳng là gì nếu nó bị cắt khỏi mặt trời, thì cũng vậy chẳng có gì trong những gì linh hồn là, hay ao ước trở nên, ngoài mức độ nó được kết hợp với Đấng Christ, và đến từ Ngài, và được nhận từ Ngài. Hỡi anh em của tôi, tôi thường nói rằng ân điển chẳng là gì ngoài một tập hợp những cái không, và một tập hợp những cái tất cả, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy với anh em. Nó làm cho tấm lòng trở nên không là gì trong sự công chính riêng của nó, mà Chúa Giê-xu Christ là tất cả. Nó làm cho tấm lòng trở nên không là gì trong khả năng riêng của nó để làm bất cứ điều gì, mà Chúa Giê-xu Christ là tất cả. Nó làm cho tấm lòng trở nên không là gì trong các mục đích riêng của nó, mà đặt Chúa Giê-xu Christ lên trong mọi sự. Nó làm cho tấm lòng trở nên không là gì, về phương diện được chấp nhận vì bất cứ điều gì trong chính nó, mà được chấp nhận cách đầy ân điển trong Đấng yêu dấu, để trở nên tất cả trong phương diện ấy. Nó khiến tấm lòng trở nên không là gì trong sự an ủi, để không tìm kiếm sự an ủi nào, ngoài điều có được trong Đấng Christ, trong mặt Đấng Christ. Nó làm cho tấm lòng trở nên không là gì trong sự đánh giá về chính nó, mà Chúa Giê-xu Christ là tất cả. Quả thật chúng ta đều chưa đạt đến những điều này, nhưng đây sẽ là mức độ của anh em, rằng sẽ chẳng còn gì ngoài Đấng Christ trong anh em, không phải anh em trong Đấng Christ, mà là Đấng Christ trong anh em, nếu tinh thần anh em thật sự và hoàn toàn hướng về Phúc Âm, nếu chúng được Phúc Âm hóa. 'Để anh em biết,' ông nói, 'sự phong phú của vinh hiển của lẽ mầu nhiệm này, ấy là Đấng Christ trong anh em.'

Cuối cùng, Nó cũng có thể được đưa vào đây như một trường hợp đặc biệt, để chỉ rằng sự hiệp một mà Chúa Giê-xu Christ có với các thánh đồ, và trong các thánh đồ, nhờ đó Ngài và họ là một, và nhờ đó mọi vinh hiển Ngài có, và sự phong phú trong Ngài, được làm nên thuộc về họ; rằng sự hiệp một ấy, tôi nói, của Chúa Giê-xu Christ và các thánh đồ của Ngài, 'Đấng Christ trong họ,' là một lẽ mầu nhiệm lớn và nổi bật của Phúc Âm, và là sự trông cậy lớn nhất về vinh hiển. Có, ông nói, cả một thế gian những sự phong phú vinh hiển và những lẽ mầu nhiệm trong Phúc Âm, nhưng tôi sẽ đưa cho anh em một trường hợp, trường hợp mà hơn mọi trường hợp khác là lớn nhất, hay ít nhất là an ủi nhất cho anh em, và đó là điều này, rằng Đấng Christ và anh em là một, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em, và như vậy là sự trông cậy về vinh hiển. Vì vậy ông nói, tôi nói, về sự hiệp một giữa Chúa Giê-xu Christ và các tín đồ, như trong mọi điều khác là lẽ mầu nhiệm lớn nhất và phong phú nhất, ít nhất là an ủi nhất mà Phúc Âm bày tỏ, và là nền tảng của mọi vinh hiển và mọi ân điển, đó là sự trông cậy về vinh hiển.

Ông lấy trường hợp ấy, tôi nói, trong điều đó, vừa vì nó liên quan nhiều đến họ, và sự an ủi của họ như một sự ứng dụng; và cũng vì tự nó nó là một trong những lẽ mầu nhiệm lớn nhất, và một điều có tầm quan trọng lớn nhất để các tín đồ biết.

Thứ nhất, Đó là một trong những lẽ mầu nhiệm lớn nhất của Phúc Âm.

Tôi nhận xét điều này, rằng mọi nhà thần học, khi họ bàn đến sự hiệp một mà chúng ta có với Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ với chúng ta, họ thường đưa ra lời xin lỗi này, nếu họ bàn luận điều đó cách rộng rãi đôi chút, rằng trong mọi điều khác đó là một trong những lẽ mầu nhiệm lớn nhất. Tuy nhiên, tôi nói, họ đưa ra lời xin lỗi ấy, rằng vĩ đại thay lẽ mầu nhiệm về sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, và Đấng Christ với chúng ta. Vì thế sứ đồ rất có thể, khi kết thúc mọi điều, đã nói, như một trường hợp về sự vĩ đại của lẽ mầu nhiệm này, 'ấy là Đấng Christ trong anh em.'

Có hai điều trong Tân Ước mà Đức Thánh Linh nhấn mạnh, và gọi chúng là những lẽ mầu nhiệm lớn, và chúng là hai sự hiệp một. Điều thứ nhất là, sự hiệp một của bản tính con người với Thần tính trong thân vị của Đấng Christ, I Ti-mô-thê 3:16, 'Không còn nghi ngờ gì nữa, lớn thay lẽ mầu nhiệm của sự tin kính.' Lẽ mầu nhiệm ấy là gì? 'Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt,' tức là, Thần tính đã được tỏ ra trong bản tính con người của Đấng Christ, hiệp một nó với chính Ngài, và trong bản tính con người ấy chiếu sáng vinh hiển như Đức Chúa Trời. Điều này, rằng Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, rằng Con Đức Chúa Trời đã trở nên con người, ông nói, là một lẽ mầu nhiệm lớn. Lẽ mầu nhiệm lớn thứ hai là, Con Đức Chúa Trời đã trở nên con người này nên được hiệp một với một thân thể gồm nhiều người, Hội Thánh Ngài, các thánh đồ Ngài; rằng Đấng Christ nên ở trong họ như Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ; và về điều đó anh em có Ê-phê-sô 5:32, 'Đây là một lẽ mầu nhiệm lớn,' ông nói, sau khi đã bàn luận trước đó về sự hiệp một của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài dưới hình ảnh của cuộc hôn nhân đầu tiên của A-đam và vợ ông trong địa đàng, và như vậy ông tự giải thích mình; và ông nói, 'Tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài,' vì chữ 'but' ở đây không phải là liên từ đối lập, mà là liên từ giải thích, tức là, khi tôi nói về một lẽ mầu nhiệm lớn, tôi muốn nói sự hiệp một của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Đó là một lẽ mầu nhiệm khi sự hiệp một ấy được gói ghém trong cuộc hôn nhân của A-đam, và đó là một lẽ mầu nhiệm lớn xét về chính sự việc. Để đưa cho anh em một hai câu Kinh Thánh về điều này.

Lẽ mầu nhiệm về sự hiệp một của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài lớn lao đến nỗi chính Đấng Christ đã sánh nó với sự hiệp một mà Thần Tính có với Ngài, và sự hiệp một của Ngài với Cha. Vậy các bạn có điều đó trong Giăng 6:56, 'Kẻ nào ăn thịt ta và uống huyết ta thì ở trong ta, và ta ở trong người.' Đây chính là sự hiệp một giữa chúng ta và Đấng Christ, đây là 'Đấng Christ ở trong chúng ta.' Ngài sánh sự hiệp một này như thế nào? Hãy đọc câu 57, 'Như Cha hằng sống đã sai ta, và ta sống bởi Cha, thì kẻ nào ăn ta cũng sẽ sống bởi ta.' Ý chính thật rõ ràng, mọi sự sống, Ngài phán, đều bởi sự hiệp một với nguồn của sự sống. Ta được hiệp một với Cha ta, là Cha hằng sống, nên sống bởi Cha ta. Ngài nói về chính mình như Ngài đã được sai đi, như Ngài là người, như Ngài đã mặc lấy bản tính loài người. 'Cha hằng sống,' Ngài phán, 'đã sai ta,' và như vậy đã kết hợp và hiệp một ta với chính Ngài, và với Thần Tính, và như đã được sai đi như vậy, 'ta sống bởi Ngài;' và các ngươi, Ngài phán, 'sống bởi ta,' và (như Ngài phán ở nơi khác) 'vì ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.' Vì sao? Vì, như trong Giăng 14:20, 'Ta ở trong Cha, các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi.' Điều mà lúc này ta trích dẫn đoạn ấy là điều này, rằng Ngài sánh sự hiệp một của chúng ta, và sự sống chúng ta có nhờ sự hiệp một với Ngài, với sự hiệp một của bản tính loài người của Ngài với Thần Tính, và với Cha.

Và vì ta đã bắt gặp chỗ này trong Giăng 6, ta sẽ mở ra cho các bạn một chút. Các bạn sẽ thấy rằng đây là lẽ mầu nhiệm lớn đã làm vấp phạm thế gian, phải, đã làm vấp phạm chính các môn đồ của Ngài, nhiều người trong số họ, đến nỗi họ đã bỏ đi và lìa Ngài. Trong chương đó các bạn có một bài giảng của Ngài, trong đó Ngài bảo họ rằng họ phải, bằng cách ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, được hiệp một với Ngài, và bất cứ ai làm như vậy đều được hiệp một với Ngài. Bây giờ câu 60 phán, 'Nhiều môn đồ Ngài, khi nghe điều đó, nói rằng: Lời này khó nghe; ai nghe được?' Đó là một lời khó nghe, vì làm sao người ta có thể tin được? Không, họ nói, đó là một lời không thể chịu nổi, một lời không thể dung thứ; tai ai có thể chịu được? Và họ cũng là môn đồ nữa, 'nhiều môn đồ Ngài nói.' Và lời ấy không chỉ là việc ăn thịt Ngài, mà là toàn bộ bài giảng của Ngài về điều đó, rằng Ngài sẽ ở trong họ, và họ sẽ ở trong Ngài, nhờ việc ăn thịt Ngài. Đấng Christ phán, 'Điều đó làm cho các ngươi vấp phạm sao?' Ta sẽ làm cho sự lạ lùng càng lớn hơn nữa; câu 62, 'Vậy nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài vốn ở trước thì sao?' Ngài làm họ bối rối bằng một lẽ mầu nhiệm lớn hơn, đó là sự hiệp một gần gũi của bản tính loài người với bản tính thần linh, gần gũi đến nỗi Đấng hiện đang ở trên đất cũng ở trên trời nhờ sự thông công các thuộc tính, mặc dù tất cả những kẻ bị định tội đời đời đã không thấy Ngài thăng thiên bằng mắt thể xác, mà tất cả các thánh đồ cũng không; nhưng ta đã đi rồi, Ngài phán, và khi các ngươi nghe rằng ta đã lên trời, thật các ngươi sẽ nghĩ rằng bấy giờ không thể có sự hiệp một nào giữa ta và những kẻ tin nơi ta, vì không thể có việc ăn thịt ta hay uống huyết ta. Vậy nếu các ngươi lấy làm lạ về điều đó bây giờ, các ngươi sẽ quan niệm thế nào khi ta đã lên trời? Nhưng, Ngài phán, ta sẽ giải lẽ mầu nhiệm ấy cho các ngươi, nếu các ngươi muốn hiểu; 'Chính Thần Linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích gì.' Ta có Thần Tính ở trong ta, một bản tính thần linh (vì đó là điều thường được hiểu bởi Thần Linh, khi nói về Đấng Christ, như, 'Ngài đã chịu chết về phần xác thịt,' tức là, về bản tính loài người của Ngài, 'nhưng được sống lại bởi Thánh Linh,' tức là, bởi Thần Tính của Ngài), ta có, Ngài phán, một Thần Tính ngự trong bản tính loài người này, mặc dù xác thịt này các ngươi không thể ăn; và mặc dù, nếu ta chẳng có gì khác ngoài xác thịt, ta không thể ở trong các ngươi, cũng không làm cho các ngươi sống, cũng không ban sự sống cho các ngươi, nhưng vì có Thần Linh, có Thần Tính ở trong ta, chính điều đó làm cho sống. Và Ngài làm cho sống như thế nào? Và Ngài khiến các ngươi ở trong Ngài, và chính Ngài ở trong các ngươi như thế nào? Ấy là, Ngài phán, bởi những lời ta phán cùng các ngươi, trong khi các ngươi bởi đức tin nhai ngẫm lời mô tả ta, như ta là Đấng Cứu Thế của thế gian, như ta ban thịt ta vì sự cứu rỗi của thế gian, thì Thần Tính ở trong ta, và Đức Thánh Linh ngự trong ta, khiến ta bởi đức tin ở trong các ngươi, và như vậy ban sự sống cho các ngươi; vì như tiếp theo trong câu 63 ấy, 'Những lời ta phán cùng các ngươi đều là thần linh,' và phải được hiểu theo nghĩa thuộc linh; và Ngài phán, 'đều là sự sống.'

Có một câu hỏi lớn giữa các nhà thần học, rằng chúng ta được hiệp một trước hết với bản tính loài người của Đấng Christ, rồi qua đó với Thần Tính, hay trực tiếp với Thần Tính? Về phần ta, chỗ này giúp ta rất nhiều để giải quyết câu hỏi. 'Chính Thần Linh,' Ngài phán, 'làm cho sống,' tức là, Thần Tính (bây giờ Ngài đã nói về sự hiệp một trước đó); và như vậy nhờ việc hiệp một với Thần Tính của Đấng Christ, mà có sự làm cho chúng ta sống, và mặc dù chúng ta được hiệp một với toàn thể Đấng Christ, nhưng trước hết là với Thần Tính.

Ta sẽ cho các bạn một đoạn Kinh Thánh nữa chứng tỏ đây là lẽ mầu nhiệm lớn của Phúc Âm, đó là Giăng 14:20 (một chỗ ta đã nêu trước đây, và chỉ mới nêu tên). Lẽ mầu nhiệm lớn nhất trong Phúc Âm đã được dành cho các sứ đồ biết, khi Chúa Giê-xu Christ sẽ thăng thiên, vì bấy giờ Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ, để mặc khải cho họ những điều lớn lao và vinh hiển của Phúc Âm. Bây giờ Đấng Christ phán gì ở đó? 'Trong ngày đó,' Ngài phán, (tức là, khi Đức Thánh Linh đến, vì Ngài đã hứa sai Đấng Yên Ủi trong những lời trước đó) 'các ngươi sẽ biết rằng ta ở trong Cha ta, các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi.' Hai điều này được đặt song song với nhau. Các sứ đồ đã có sự hiệp một với Cha và với Đấng Christ trước đó, họ đã có điều đó lúc Ngài phán cùng họ; nhưng Ngài phán, bấy giờ các ngươi sẽ biết điều đó, các ngươi sẽ hiểu điều đó, cả cách kinh nghiệm trong lòng mình, và các ngươi sẽ biết lẽ mầu nhiệm của điều đó, để dạy lại cho người khác; vì các sứ đồ đã làm như vậy, họ đã nhận tri thức này bởi Đức Thánh Linh để truyền đạt cho người khác. Và lẽ mầu nhiệm lớn này (mà các sứ đồ bấy giờ chưa hiểu rõ ràng, nhưng sẽ biết đầy đủ khi họ nhận Đức Thánh Linh) Ngài quy về, các bạn thấy đó, ba đầu mục, và tất cả đều là những vấn đề về sự hiệp một, và thật ra điều này tùy thuộc vào điều kia. Thứ nhất, Ngài phán, các ngươi sẽ hiểu lẽ mầu nhiệm lớn này, rằng có sự hiệp một giữa ta và Cha ta, và giữa bản tính loài người với Con Đức Chúa Trời, và như vậy ta là một với Ngài, và đó là nền tảng của mọi sự an ủi của các ngươi. Điều này lúc đầu họ không hiểu. 'Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta,' Ngài phán. Thứ hai, các ngươi sẽ biết rằng như ta ở trong Cha ta, thì các ngươi ở trong ta; tức là, Đức Chúa Trời là Cha từ đời đời đã lập ta làm một người đại diện công khai cho các ngươi, và ta đã đứng thay cho các ngươi, và tất cả các ngươi đều ở trong ta, khi ta làm bất cứ điều gì ta đã làm ở đây trên đất, và các ngươi ở trong ta khi ta lên trời; đó là sự hiệp một mang tính đại diện giữa các ngươi và ta. Và thứ ba, các ngươi sẽ biết rằng ta ở trong các ngươi, và các ngươi sẽ cảm nhận điều đó; và đó là sự hiệp một mang tính thông truyền, nếu ta có thể diễn đạt như vậy. Và mỗi điều trong những điều này là nền tảng của điều kia; các ngươi sẽ thấy, Ngài phán, rằng như sự hiệp một của chính ta với Cha, và sự hiệp một của bản tính loài người với Con Đức Chúa Trời, là nền tảng cho việc ta làm người đại diện công khai cho các ngươi, vì sao ta có thể chết, và sự chết của ta có hiệu lực, thì các ngươi cũng sẽ thấy quyền năng và hiệu lực của tất cả những điều này được truyền đạt cho các ngươi bởi việc ta ở trong các ngươi; các ngươi sẽ cảm nhận sự hiệp một này. Điều này, ta nói, là lẽ mầu nhiệm lớn, đã được dành cho Đức Thánh Linh mặc khải cho chính các sứ đồ. Và vì sự an ủi của mọi sự hệ tại điều sau này, là cảm nhận Đấng Christ ở trong ta, vì nhờ đó ta leo lên tới những điều kia, nên sứ đồ đã chọn riêng điều đó ra, khi ông muốn bày tỏ và đưa vào lòng họ sự phong phú của sự vinh hiển của Phúc Âm như thuộc về họ, và rằng Đấng Christ thuộc về họ, và rằng họ là một với Cha, và rằng Đấng Christ đã đại diện cho họ từ đời đời, vân vân. Ông chỉ nêu ví dụ về điều sau này, 'tức là Đấng Christ ở trong anh em.'

Hỡi anh em, đây là một lẽ mầu nhiệm lớn đến nỗi các thiên sứ cũng không biết như chúng ta biết, vì họ không được hiệp một với Đấng Christ bằng một sự hiệp một gần gũi như chúng ta. Như Ngài đã tiếp lấy bản tính của chúng ta vào một sự gần gũi lớn hơn với Đức Chúa Trời, mà không tiếp lấy bản tính của các thiên sứ, thì Ngài cũng tiếp lấy chúng ta vào một sự hiệp một gần gũi hơn với chính Ngài, và như vậy với Đức Chúa Trời. Thật là một lẽ mầu nhiệm, mà các thiên sứ đứng ngắm nhìn và kinh ngạc; 'được các thiên sứ trông thấy,' sứ đồ phán, và như vậy các thiên sứ ngưỡng mộ điều đó, rằng Đấng Christ ở trong chúng ta; nhưng họ không cảm nhận điều đó như chúng ta cảm nhận, và vì vậy trong mọi lẽ mầu nhiệm thì đây là lớn nhất.

Chương VIII:

Sự vinh hiển của Phúc Âm càng được bày tỏ hơn nữa, vì Đấng Christ, chủ đề lớn của nó, trong công tác của Đức Chúa Trời trên chúng ta, được mặc khải trong tâm hồn.

Nhưng khi Đức Chúa Trời, Đấng đã biệt riêng tôi khỏi lòng mẹ tôi, và gọi tôi bởi ân điển Ngài, vui lòng mặc khải Con Ngài trong tôi, vân vân.—Ga-la-ti 1:15, 16.

Chủ đề ta đã định là, sự áp dụng Đấng Christ cho chúng ta, hay, sự xuất hiện của Đấng Christ trong chúng ta. Có Đấng Christ trong sự cứu chuộc, công tác ấy đã được thực hiện hoàn toàn ngoài chúng ta, giữa Ngài và Cha Ngài. Và công tác đó ta đã bàn luận. Nhưng đây là Đấng Christ trong sự áp dụng, hay như được đưa về lòng chúng ta, điều này cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta không kém gì công tác cứu chuộc kia.

Các bạn nghe rất nhiều lời bàn về Đấng Christ ở trong chúng ta. Nhưng theo như lời bàn ấy diễn ra, thật ra một Đấng Christ khác được hiểu qua đó chứ không phải Đấng Christ ấy, Đức Chúa Trời làm người, là Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem. Nhưng, thật ra, Đấng Christ ở trong chúng ta không phải là ai khác ngoài chính Chúa Giê-xu ấy, Đấng đã và đang ở ngoài chúng ta; và cả hai là một và cùng một Đấng, tức là Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin, và được bày tỏ trong chúng ta và cho chúng ta.

Hỡi anh em, có công tác tuyển chọn, là công tác của Cha; có công tác cứu chuộc: và cả hai đều được thực hiện hoàn toàn ngoài chúng ta. 'Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với Ngài;' đó là Cha và Đấng Christ ban chính mình Ngài làm giá chuộc cho chúng ta. Chính Ngài đã chết và dâng một của lễ, và nay đã sống lại và thăng thiên từ lâu trước khi chúng ta hiện hữu, và chính Ngài nay cầu thay trên trời, và giao dịch mọi sự với Cha Ngài vì chúng ta; và như vậy xét theo nghĩa ấy, Ngài là một Đấng Christ ở ngoài chúng ta; nhưng cùng một Đấng Christ ấy ở trong anh em khi anh em được trở lại cùng Đức Chúa Trời (hay đúng hơn, Đấng khiến anh em trở lại cùng Đức Chúa Trời, Công Vụ 3:26), và được gọi bởi ân điển Ngài, như sứ đồ phán ở đây, 'khi Đức Chúa Trời vui lòng gọi tôi bởi ân điển Ngài, và mặc khải Con Ngài trong tôi,' thì anh em có cùng một Đấng Christ ở ngoài anh em, được mặc khải trong anh em, và được đưa về cho anh em; anh em có toàn thể Ngài trước hết và sau hết ở trong anh em, theo như mức độ Đức Chúa Trời đã định cho anh em trong Đấng Christ, như anh em đã có toàn thể chính Ngài được ban làm giá chuộc cho anh em, Ê-phê-sô 5:2. Cùng một Đấng Christ ở ngoài chúng ta, và cùng một Đấng Christ ở trong chúng ta; chỉ khác là những gì Ngài là, hay đã làm cho chúng ta ngoài chúng ta, thì cũng được áp dụng cho chúng ta. Và chính Đấng Christ trong sự áp dụng này (đó là từ mà các nhà kinh viện dùng, về vấn đề này) ta muốn lấy làm chủ đề. Và về điều đó, giáo lý mà ta sẽ tập trung vào là, Đấng Christ được mặc khải trong chúng ta bao hàm toàn bộ công tác áp dụng ấy, trước hết và sau hết. Hay như vầy, toàn bộ khối lượng và tổng số của tôn giáo thực hành của chúng ta, như các bạn thường gọi, được quy về việc Đức Chúa Trời mặc khải Đấng Christ, và Đấng Christ mặc khải chính Ngài trong chúng ta, từ đầu đến cuối, suốt cả đời chúng ta. Sự bao hàm ấy chắc chắn Phao-lô có ý nói ở đây; vì, khi nói, 'khi Đức Chúa Trời mặc khải Con Ngài trong tôi,' mặc dù sự kêu gọi đầu tiên của ông là khởi đầu đầu tiên của điều đó, nhưng đồng thời ông cũng bao gồm những gì từ đó Đức Chúa Trời đã tiếp tục làm suốt phần còn lại của đời ông, vì cùng một mục đích như lúc đầu; vì sự mặc khải lúc đầu ấy là, để ông có thể rao giảng điều đã được mặc khải cho dân Ngoại. Đức Chúa Trời, như Ngài đã khởi đầu, vẫn tiếp tục mặc khải Ngài nhiều hơn trong tôi, để tôi, biết Ngài càng ngày càng hơn, có thể được trang bị để mặc khải Ngài nhiều hơn cho những người khác mà tôi được sai đến; chỉ có điều bấy giờ Ngài mới bắt đầu với tôi.

Cụm từ này, 'mặc khải Đấng Christ trong tôi,' đã gây ra rất nhiều tranh luận giữa các nhà chú giải, cũng như giữa chúng ta trong những ngày gần đây. Thật là một điều lạ lùng khi Hiê-rôm, từ lâu về trước, lại vô tình vấp phải chính quan niệm của phái Quaker, hay điều mà trong những ngày ấy phái Pelagian chủ trương, tức là, ánh sáng nào của Đức Chúa Trời ở trong tự nhiên, hay ánh sáng về điều thiện luân lý trong lương tâm, là ân điển của Đấng Christ, điều đó cũng là một với nền tảng của phái Quaker chúng ta. Và ông đã vấp phải điều này khi mở đoạn Kinh Thánh này: Khi Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải Đấng Christ trong tôi, ông nói, điều đó hàm ý và giả định rằng Đấng Christ đã ở trong ông trước khi ông được kêu gọi, và sự kêu gọi của ông chỉ là sự mặc khải, sự khám phá ra điều vốn đã ở trong ông theo bản tính: Revelatur quod prius fuit in eo; và ông nói một cách rõ ràng và táo bạo rằng, Perspicuum est, rõ ràng từ đây, rằng theo bản tính có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và không một người nào sinh ra mà không có Đấng Christ. Đây là ngôn ngữ mà người này đã vấp phải lúc bấy giờ.

Và thật vậy, cách giải thích này của Hiê-rôm đã làm cho nhiều nhà chú giải sợ hãi đến nỗi nó đã khiến họ lìa khỏi ý nghĩa thật (mặc dù ý nghĩa ấy đã đủ rõ ràng), tuy không theo ý nghĩa của ông, mà nói rằng, Đấng Christ được mặc khải trong ông, cụm từ này họ không biết phải hiểu thế nào, nếu lấy theo nghĩa đen của cách diễn đạt: Vì vậy,

Một số người giải thích như vầy: 'Khi Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải Con Ngài bởi tôi,' Chữ trong tôi họ đổi thành bởi tôi. Voluit per me filium cognitum facere, Grotius đã hiểu như vậy. Hỡi anh em, có một sự mâu thuẫn rõ ràng với điều này trong đoạn Kinh Thánh; vì ông lấy mục đích của việc Đức Chúa Trời mặc khải Ngài trong ông là, để ông có thể rao giảng Ngài cho người khác, điều đó cho thấy việc đó là nguyên nhân cuối cùng của việc Đức Chúa Trời mặc khải Ngài trước hết trong chính ông. Vì vậy không thể có ý nghĩa nào khác ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời vui lòng trước hết mặc khải Con Ngài trong ông, khi Ngài gọi ông, tức là, trong con người của chính Phao-lô; để ông, có tri thức kinh nghiệm về Đấng Christ này trong chính mình, trong lòng mình, và trong linh hồn mình, vì sự cứu rỗi của chính mình, có thể mặc khải Ngài cho người khác một cách hiệu quả hơn, phù hợp với điều trong II Cô-rinh-tô 1:4, 'Đấng an ủi chúng tôi trong mọi hoạn nạn, để chúng tôi có thể an ủi những kẻ ở trong bất cứ hoạn nạn nào, bằng sự an ủi mà chính chúng tôi đã được Đức Chúa Trời an ủi.' 'Khi Đức Chúa Trời vui lòng mặc khải Con Ngài trong tôi;' để làm cho Ngài được biết một cách cảm nhận được đối với tôi, và áp dụng Ngài cách kinh nghiệm trong và cho linh hồn tôi. Ngài đã làm điều này, để tôi (có tri thức về Ngài cho chính mình như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu) có thể làm cho Ngài được biết đến cho người khác. Và những lời trước đó, 'Ngài đã gọi tôi bởi ân điển Ngài,' cho thấy ông nói về sự trở lại đầu tiên của ông, vốn là hoa trái của sự tuyển chọn của ông, 'khi Đức Chúa Trời vui lòng,' vân vân. Và chính lúc đó Đức Chúa Trời bắt đầu mặc khải Đấng Christ một cách cứu rỗi cho ông, hay cho bất cứ người nào, như ý định chính của việc Đức Chúa Trời kêu gọi một người, và như điều chính yếu trên hết mọi điều khác được mặc khải, hay sẽ được mặc khải lúc một người trở lại; mặc dù Đức Chúa Trời mặc khải tội lỗi (các bạn sẽ nói), Ngài cáo trách thế gian về tội lỗi, và về sự phán xét, và sự thánh khiết. Phải, nhưng Ngài mặc khải Đấng Christ cách thông thường trên hết mọi sự, và trong mọi sự. Nhưng trong tất cả các thánh đồ từng có hay sẽ có, Đức Chúa Trời đã đặt lòng Phao-lô trước hết trên Đấng Christ, mặc dù ông cũng thấy tội lỗi của mình, Rô-ma 7, và nhất là tội không tin, như ông nói trong Ti-mô-thê. Và tri thức về Đấng Christ là công tác nổi bật trong sự trở lại của Phao-lô, và đã ban cho ông tri thức đầy đủ về Ngài ngay lúc đầu, vì công tác phục vụ nổi bật trước mắt mà Đức Chúa Trời dành cho ông. Vì ngay lập tức (ông nói) ông không bàn luận với ai, nhưng bắt đầu rao giảng Đấng Christ ngay tức thì, là Đấng ông đã biết như vậy.

Calvin giải thích chữ ấy là mihi, 'mặc khải Đấng Christ cho tôi,' điều mà ông muốn đưa vào sự mặc khải về giáo lý của Đấng Christ trong Phúc Âm, mà ông đã nói, câu 11 và 12, 'Phúc Âm đã được rao giảng cho tôi không phải theo loài người; vì tôi không nhận lãnh cũng không học hỏi điều đó từ loài người, nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ,' Và ông và người trước đó đều có những phê bình và cách dùng theo tiếng Hê-bơ-rơ của họ cho điều này.

Beza* thật ra chấp nhận cách đọc đó; để hiểu nó là cho tôi, mihi (vì Calvin trước đó đã giải thích như vậy:), nhưng nói rằng, nó biểu thị một vấn đề sâu xa và rộng lớn hơn nữa; và điều đó xuất phát từ cách dùng tương tự theo tiếng Hê-bơ-rơ, hoàn toàn là một với על מו, và như vậy biểu thị ân điển của Đức Chúa Trời đã từ trời giáng xuống tận trong linh hồn ông trong sự mặc khải về Đấng Christ.

Và Cornelius à Lapide, trong số những người theo giáo hoàng, nói rằng, một số người thật ra đọc rằng Ngài đã mặc khải điều đó cho tôi; nhưng nguyên văn là, Ngài đã mặc khải điều đó trong tôi, để biểu thị rằng linh hồn ông đã thấm nhuần sự mặc khải này về Đấng Christ vào chính mình, trong tận cùng thân mật của lòng ông; đến nỗi Đấng Christ ở trong ông, và phán trong ông, khi ông rao giảng cho người khác. Và ông cũng có cách dùng theo tiếng Hê-bơ-rơ của mình cho điều này nữa.

Tổng số và thực chất chính của Cơ Đốc giáo thì là, Đấng Christ được mặc khải trong chúng ta, chứ không chỉ cho chúng ta; để các bạn có Đấng Christ bởi sự áp dụng trong và cho linh hồn mình; Đấng Christ được đưa xuống vào lòng các bạn. Phải, và đây là ý định của sự tuyển chọn: 'Khi Đức Chúa Trời vui lòng,' ông nói, 'Đấng đã biệt riêng tôi khỏi lòng mẹ tôi, và gọi tôi bởi ân điển Ngài, để mặc khải Con Ngài trong tôi.' Đó là ý định của ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời đối với ông từ đời đời, như từ ngữ ấy hàm ý.

Nhưng các bạn sẽ nói, Vì sao bạn đưa Phao-lô ra làm ví dụ để biến điều này thành tổng số chung của Cơ Đốc giáo chúng ta trước hết và sau hết? Các bạn sẽ nói, Ví dụ này cho thấy đó là tình trạng của Phao-lô trong và sau sự trở lại của ông; nhưng điều đó liên quan gì đến chúng ta là những Cơ Đốc nhân thấp kém hơn, mà bạn đề xuất gương của ông cho chúng ta? Thật vậy, vì chỉ cần lấy thực chất của tôn giáo và của sự trở lại thật, thì điều đó chung cho Phao-lô và chúng ta. Thật vậy, Phao-lô khác với chúng ta về một số đặc ân riêng biệt liên quan đến vấn đề này. Ông khác với chúng ta ở điểm này, [1.] Về cách thức có được sự mặc khải này; vì ông có được nó bởi sự mặc khải trực tiếp, như câu 12 cho các bạn biết, 'Tôi không nhận lãnh điều đó từ loài người, cũng không học hỏi điều đó,' tức là bởi chức vụ của loài người, 'nhưng bởi sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ.' Ở đây 'của Đấng Christ' không chỉ Đấng Christ là đối tượng của sự mặc khải, mà là Đấng thực hiện. Chính Đấng Christ đã cải hóa ông, và chính Đấng Christ đã mặc khải chính Ngài cho ông, và Cha cũng vậy, như đoạn Kinh Thánh ở đây có nói; nhưng đối với chúng ta, chúng ta có được điều đó bởi loài người. Của chúng ta là bởi phương tiện dạy dỗ; mà tri thức đức tin mà chúng ta có về Đấng Christ vẫn được gọi là sự mặc khải: Ê-phê-sô 1:17, khi nói về những Cơ Đốc nhân thông thường, ông cầu nguyện rằng họ có thể có 'thần linh của sự mặc khải' trong sự hiểu biết về Ngài, tức là, về Đấng Christ. Như vậy, như A-đam được dựng nên làm người, có thịt và xương như chúng ta có, nhưng ông được dựng nên trực tiếp bởi Đức Chúa Trời; còn những người khác, họ có cùng các chi thể của thân thể và các năng lực của linh hồn giống như, và tương ứng với những gì A-đam đã có, nhưng chúng ta có chúng trực tiếp bởi sự sinh sản từ loài người: thì Phao-lô cũng vậy. Lại nữa, [2.] Phao-lô và chúng ta khác nhau về mức độ; Phao-lô có được điều đó theo lối bán sỉ, như A-đam được dựng nên làm một người hoàn hảo ngay trong khoảnh khắc đầu tiên, và Phao-lô có toàn bộ hệ thống mặc khải về Đấng Christ trong chính mình cho linh hồn mình. Ông biết toàn thể Đấng Christ ngay lúc đầu, ít nhiều. Ông có thể biết Ngài nhiều hơn dần dần về sau, nhưng ngay lúc đó ông đã có tri thức toàn vẹn về Ngài; và lý do thật rõ ràng từ mục đích của điều đó, là để ông có thể rao giảng Đấng Christ ngay lập tức. Ông có trong ba ngày điều mà người khác phải lớn lên trong nhiều năm mới đạt được. Ông đã được dạy dỗ đầy đủ, và được làm nên người của Đức Chúa Trời hoàn hảo đến nỗi, như trong chương 2 của thư tín này ông nói, các sứ đồ khác, là những trụ cột, đã sống lâu với Đấng Christ, và đã có Thánh Linh giáng xuống trên họ, để soi sáng họ về những gì Đấng Christ đã dạy họ, đã không thêm gì cho ông.

Vậy thì, mọi điều Đức Chúa Trời làm trên anh em một cách cứu rỗi, từ đầu đến cuối, đều là sự khám phá về Đấng Christ, bằng cách này hay cách khác, trong anh em. Đó hoặc là tri thức về thân vị Ngài, hoặc là sự phù hợp với Ngài, hoặc là những khuynh hướng thích hợp với những gì anh em biết về Ngài; những tác động trên chúng ta, và những công tác của Đức Chúa Trời trên chúng ta thích hợp với những gì ở trong Ngài; và điều này ta gọi là tổng số hay thực chất của tôn giáo chúng ta.

Ngay cả đối với công tác đầu tiên trên một người khi người ấy bị hạ mình vì tội lỗi, ý kiến của ta về điều đó là, trong một người sẽ được cứu thì đó là một công tác khác với công tác ở trong những kẻ gian ác, là những kẻ có sự kinh hãi của lương tâm, mà sẽ không được cứu; và theo đó có trong đó một phần của sự phù hợp với Đấng Christ chịu đóng đinh; và ta sẽ cho các bạn những đoạn Kinh Thánh về điều đó. Ga-la-ti 2:19, ông nói về việc chết đối với luật pháp nhờ luật pháp, tức là bị cáo trách về tội lỗi; và điều đó được thực hiện bởi quyền năng của Đấng Christ chịu đóng đinh, đến nỗi nếu các bạn hỏi, Làm sao Phao-lô lại chết đối với luật pháp như vậy? ông cho các bạn biết, Rô-ma 7:4, rằng điều đó là 'bởi thân thể của Đấng Christ.'

Chính công tác hạ mình là sự phù hợp với Đấng Christ; và đó là khởi đầu của việc mặc khải Đấng Christ trong chúng ta. Và nếu một người nhìn lại mọi điều đã được làm trong mình, người ấy sẽ thấy rằng tất cả đều là Đấng Christ.

Nhưng dù sao, điều nổi bật của Cơ Đốc giáo, khối lượng và thực chất của nó, thì chắc chắn, tất cả đều là, Đấng Christ ở trong chúng ta. Phao-lô nổi bật ở chỗ Đấng Christ là tổng số của mọi điều ông có và làm, để ông có thể biết và rao giảng Đấng Christ; và toàn thể Đấng Christ mà Đức Chúa Trời mặc khải sớm hay muộn, ít hay nhiều, trong và cho mọi Cơ Đốc nhân, cho dù họ có biết hay không.

Nếu ai hỏi, Vì sao, khi ông nói về việc mặc khải Đấng Christ trong chúng ta, ông lại nói, mặc khải Con Ngài trong chúng ta? câu trả lời của ta là, Từ Con bao hàm toàn thể Đấng Christ.

Ta sẽ chỉ cho các bạn thêm một hai nhận xét nữa.

1. Phước thay cho linh hồn nào mà trong sự trở lại hay sự kêu gọi đã được đặt trước hết trên Đấng Christ, hay ngay sau khi trở lại. Nếu các bạn là những người nay đã trở lại mà đã sống trong những ngày trẻ của chúng ta, các bạn sẽ thấy rằng chúng ta đã bị giữ dưới nước của Giăng Báp-tít, về việc bị hạ mình vì tội lỗi, và công tác nên thánh. Nhưng nay, thật phước thay cho một số người mà phần của họ là công tác trở lại bắt đầu với Đấng Christ. Ngay sau sự hạ mình vì tội lỗi, họ được đặt trên Đấng Christ. Công tác trên Phao-lô đã theo cách này, là người đã có lợi thế hơn chúng ta về mặt này, vì chính Đấng Christ đã hiện ra cùng ông, mà ông vẫn bị hạ mình, và thấy tội lỗi là trên hết mọi sự tội lỗi, Rô-ma 7, và vì vậy công tác hạ mình là cần thiết cho đức tin nơi Đấng Christ.

2. Một nhận xét khác là, bất cứ ai trong các bạn muốn làm người rao giảng lời Chúa, hãy để Đấng Christ được mặc khải trong mình, để các bạn có thể rao giảng Ngài cho người khác, từ kinh nghiệm của sự mặc khải đó. Giăng đã ăn cuốn sách, rồi viết ra, như các bạn có điều đó trong Khải Huyền 10:10.

3. Phước thay cho người nào mà từ lúc trở lại đầu tiên đã được đặt vào việc đưa những kinh nghiệm mình có đến cho người khác. Một số người có, như Phao-lô đã có, sự thúc đẩy bên trong để làm chức vụ khi được kêu gọi; như Phao-lô đã có điều đó gắn liền với sự kêu gọi. Và như Đức Chúa Trời đã biệt riêng Phao-lô khỏi lòng mẹ cho cả hai điều, thì Ngài cũng đã biệt riêng những người như vậy.

HẾT
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và đủ tám chương luận giải Cô-lô-se 1:26–27, kết thúc bằng "FINIS"). Các dấu chú thích trong nguồn không có nội dung chú thích đi kèm nên được giữ nguyên vị trí. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện