Giáo Huấn Cơ Đốc Giáo
John Calvin · Institutes of the Christian Religion: 1541 French Edition
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giáo Huấn Cơ Đốc Giáo
- Chương 1: Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
- Chương 2: Sự Hiểu Biết Về Con Người Và Ý Chí Tự Do
- Chương 3: Về Luật Pháp Của Đức Chúa Trời
- Chương 4: Về Đức Tin, Trong Đó Tín Điều Các Sứ Đồ Được Giải Nghĩa
- Chương 5: Sự Ăn Năn
- Chương 6: Về Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Và Công Đức Của Việc Làm
- Chương 7: Về Những Điểm Giống Nhau Và Khác Nhau Giữa Giao Ước Cũ Và Giao Ước Mới
- Chương 8: Về Sự Tiền Định Và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
- Chương 9: Về Sự Cầu Nguyện, Trong Đó Bài Cầu Nguyện Của Chúa Được Giải Nghĩa
- Chương 10: Về Các Thánh Lễ
- Chương 11: Về Phép Báp-têm
- Chương 12: Về Tiệc Thánh
- Chương 13: Về Năm Nghi Lễ Khác Bị Gọi Sai Là Thánh Lễ: Thêm Sức, Giải Tội, Xức Dầu Sau Hết, Truyền Chức Thánh, Và Hôn Nhân
- Chương 14: Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân
- Chương 15: Về Quyền Bính Của Hội Thánh
- Chương 16: Về Chính Quyền Dân Sự
- Chương 17: Về Đời Sống Cơ Đốc Nhân
- Chương 1: Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
- Chương 2: Sự Hiểu Biết Về Con Người Và Ý Chí Tự Do
- Chương 3: Về Luật Pháp Của Đức Chúa Trời
- Chương 4: Về Đức Tin, Trong Đó Tín Điều Các Sứ Đồ Được Giải Nghĩa
- Chương 5: Sự Ăn Năn
- Chương 6: Về Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Và Công Đức Của Việc Làm
- Chương 7: Về Những Điểm Giống Nhau Và Khác Nhau Giữa Giao Ước Cũ Và Giao Ước Mới
- Chương 8: Về Sự Tiền Định Và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
- Chương 9: Về Sự Cầu Nguyện, Trong Đó Bài Cầu Nguyện Của Chúa Được Giải Nghĩa
- Chương 10: Về Các Thánh Lễ
- Chương 11: Về Phép Báp-têm
- Chương 12: Về Tiệc Thánh
- Chương 13: Về Năm Nghi Lễ Khác Bị Gọi Sai Là Thánh Lễ: Thêm Sức, Giải Tội, Xức Dầu Sau Cùng, Chức Thánh, Và Hôn Nhân
- Chương 14: Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân
- Chương 15: Về Quyền Bính Của Hội Thánh
- Chương 16: Về Chính Quyền Dân Sự
- Chương 17: Về Đời Sống Cơ Đốc
- Chương 1: Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
- Chương 2: Sự Hiểu Biết Về Con Người Và Ý Chí Tự Do
- Chương 3: Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời
- Chương 4: Về Đức Tin, Mà Trong Đó Tín Điều Các Sứ Đồ Được Giải Thích
- Chương 5: Sự Ăn Năn
- Chương 6: Về Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Và Công Đức Của Việc Làm
- Chương 7: Về Những Điểm Tương Đồng Và Khác Biệt Giữa Giao Ước Cũ Và Mới
- Chương 8: Về Sự Tiền Định Và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
- Chương 9: Về Sự Cầu Nguyện, Mà Trong Đó Kinh Lạy Cha Được Giải Thích
- Chương 10: Về Các Thánh Lễ
- Chương 11: Về Báp-têm
- Chương 12: Về Tiệc Thánh
- Chương 13: Về Năm Nghi Lễ Khác Bị Gọi Sai Là Các Thánh Lễ: Thêm Sức, Sám Hối, Xức Dầu Cuối Cùng, Truyền Chức Thánh, và Hôn Nhân
- Chương 14: Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân
- Chương 15: Về Quyền Lực Của Hội Thánh
- Chương 16: Về Chính Quyền Dân Sự
- Chương 17: Về Đời Sống Cơ Đốc
Giáo Huấn Cơ Đốc Giáo
GIÁO HUẤN CƠ ĐỐC GIÁO
John Calvin
Mục Lục
Mục Lục
Ghi Chú Về Ấn Bản Này
Lời Tóm Lược Về Cuốn Sách Này
Thư Dâng Tặng Vua Francis I
Chương 1: Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
Chương 2: Sự Hiểu Biết Về Con Người Và Ý Chí Tự Do
Chương 3: Về Luật Pháp Của Đức Chúa Trời
Điều Răn Thứ Nhất
Điều Răn Thứ Hai
Điều Răn Thứ Ba
Điều Răn Thứ Bốn
Điều Răn Thứ Năm
Điều Răn Thứ Sáu
Điều Răn Thứ Bảy
Điều Răn Thứ Tám
Điều Răn Thứ Chín
Điều Răn Thứ Mười
Chương 4: Về Đức Tin, Trong Đó Tín Điều Các Sứ Đồ Được Giải Nghĩa
Sự Sống Lại Của Thân Thể; Sự Sống Đời Đời
Chương 5: Sự Ăn Năn
Chương 6: Về Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Và Công Đức Của Việc Làm
Chương 7: Về Những Điểm Giống Nhau Và Khác Nhau Giữa Giao Ước Cũ Và Giao Ước Mới
SỰ KHÁC NHAU GIỮA CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC
Chương 8: Về Sự Tiền Định Và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
Chương 9: Về Sự Cầu Nguyện, Trong Đó Bài Cầu Nguyện Của Chúa Được Giải Nghĩa
Lạy Cha Chúng Tôi Ở Trên Trời
LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT
Danh Cha Được Thánh
LỜI CẦU XIN THỨ HAI
Nước Cha Được Đến
LỜI CẦU XIN THỨ BA
Ý Cha Được Nên, Ở Đất Như Trời
LỜI CẦU XIN THỨ TƯ
Xin Cho Chúng Tôi Hôm Nay Đồ Ăn Đủ Ngày
LỜI CẦU XIN THỨ NĂM
Xin Tha Tội Cho Chúng Tôi, Như Chúng Tôi Cũng Tha Kẻ Phạm Tội Nghịch Cùng Chúng Tôi
LỜI CẦU XIN THỨ SÁU
Xin Chớ Để Chúng Tôi Bị Cám Dỗ, Song Cứu Chúng Tôi Khỏi Điều Ác
Chương 10: Về Các Thánh Lễ
Chương 11: Về Phép Báp-têm
Chương 12: Về Tiệc Thánh
Chương 13: Về Năm Nghi Lễ Khác Bị Gọi Sai Là Thánh Lễ: Thêm Sức, Giải Tội, Xức Dầu Sau Hết, Truyền Chức Thánh, Và Hôn Nhân
Chương 14: Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân
Chương 15: Về Quyền Bính Của Hội Thánh
Chương 16: Về Chính Quyền Dân Sự
Chương 17: Về Đời Sống Cơ Đốc Nhân
Ghi Chú Về Ấn Bản Này
Ghi Chú Về Ấn Bản Này
Cuốn sách này trình bày một bản dịch tiếng Anh mới của ấn bản tiếng Pháp hoàn chỉnh đầu tiên của tác phẩm Giáo Lý Cơ Đốc Giáo của John Calvin, được xuất bản năm 1541. Calvin đã dịch và chuyển thể nó từ ấn bản tiếng Latinh được mở rộng đáng kể năm 1539. Không giống như bản sửa đổi dứt khoát năm 1559–1560, được sắp xếp thành bốn cuốn, ấn bản năm 1541 gồm mười bảy chương và giữ lại hình thức cô đọng và liên tục hơn của bản tổng hợp thần học trước đó của Calvin. Mặc dù Calvin tiếp tục sửa đổi và mở rộng Giáo Lý trong suốt cuộc đời mình, ấn bản năm 1541 không chỉ đơn thuần là một bản phác thảo sơ bộ. Các giáo lý nền tảng của nó đã được hình thành đầy đủ: sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính chúng ta, thẩm quyền của Kinh Thánh, sự hủy hoại của nhân loại trong A-đam, sự cứu rỗi qua Chúa Giê-xu Christ, sự xưng công chính bởi đức tin, công việc của Đức Thánh Linh, sự tuyển chọn và sự quan phòng, các thánh lễ, Hội Thánh, chính quyền dân sự, và đời sống Cơ Đốc nhân. Calvin dự định Giáo Lý phục vụ như một sự hướng dẫn đến Kinh Thánh hơn là một sự thay thế cho nó. Như ông giải thích trong “Lời Tóm Lược Về Cuốn Sách Này,” mục đích của ông là cung cấp cho độc giả một bản tóm lược về giáo lý Cơ Đốc để giúp họ có thể đọc Cựu Ước và Tân Ước với sự hiểu biết lớn hơn. Vì vậy, độc giả được khuyến khích tiếp cận tác phẩm này như Calvin đã dự định: như một sự trợ giúp để biết Đức Chúa Trời, yên nghỉ trong Đấng Christ, và tăng trưởng trong sự tin kính thật. Bản dịch này dựa trên bản in lại có tính phê bình năm 1911 của văn bản tiếng Pháp năm 1541 được chuẩn bị dưới sự chỉ đạo của Abel Lefranc bởi Henri Châtelain và Jacques Pannier. Chính tả và dấu câu của tiếng Pháp đã được giải thích dưới ánh sáng của cách sử dụng ở thế kỷ mười sáu, trong khi tiếng Anh đã được thể hiện theo một phong cách hiện đại rõ ràng và trang trọng. Mọi nỗ lực đã được thực hiện để bảo tồn sự chính xác thần học, sức mạnh tu từ, và mục đích mục vụ của Calvin.
Thư Dâng Tặng Vua Francis I
Thư Dâng Tặng Vua Francis I
KÍNH GỬI VỊ HOÀNG TỬ TỐI CAO, UY QUYỀN NHẤT VÀ DANH TIẾNG NHẤT, FRANCIS, VỊ VUA RẤT CƠ ĐỐC CỦA NƯỚC PHÁP, CHÚA TỂ VÀ QUÂN VƯƠNG CỦA NGÀI, JOHN CALVIN KÍNH CHÚC BÌNH AN VÀ SỰ CỨU RỖI TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI.
Khi tôi mới bắt tay viết cuốn sách này, thưa Đức Vua cao quý nhất, trong tâm trí tôi không hề có ý định viết điều gì để trình lên Bệ Hạ. Mục đích duy nhất của tôi là dạy dỗ những điều sơ khởi, nhờ đó những ai có lòng yêu mến chân thành đối với Đức Chúa Trời có thể được hướng dẫn trong sự tin kính thật. Qua công việc này, tôi đặc biệt mong muốn phục vụ những người đồng hương Pháp của tôi, vì tôi thấy trong số họ có nhiều người đói khát Chúa Giê-xu Christ, nhưng rất ít người đã nhận được sự hiểu biết đúng đắn về Ngài. Ý định này có thể dễ dàng nhận thấy ngay từ chính cuốn sách, mà tôi đã trình bày theo cách dạy dỗ đơn giản nhất có thể. Nhưng khi tôi thấy cơn giận dữ của một số kẻ gian ác đã dâng lên đến mức trong vương quốc của Bệ Hạ không còn chỗ cho bất kỳ giáo lý lành mạnh nào, thì việc để cuốn sách này phục vụ hai mục đích dường như là điều thích hợp: thứ nhất, làm tài liệu dạy dỗ cho những người mà ban đầu tôi đã định dạy; và thứ hai, làm một bản tuyên xưng đức tin gửi đến Bệ Hạ, nhờ đó Bệ Hạ có thể biết bản chất của giáo lý mà những kẻ hiện đang khuấy động vương quốc của Bệ Hạ bằng lửa và gươm đang nổi giận chống lại một cách dữ dội như vậy. Vì tôi sẽ không xấu hổ khi thú nhận rằng tôi đã trình bày ở đây một bản tóm lược chính giáo lý ấy, là giáo lý mà họ cho rằng đáng phải bị trừng phạt bằng tù đày, lưu đày, tịch thu tài sản và lửa thiêu, và họ kêu gào rằng nó phải bị đuổi khỏi đất liền và biển cả. Tôi biết rõ họ đã rót vào tai và lòng Bệ Hạ những lời tường thuật khủng khiếp như thế nào để khiến chính nghĩa của chúng tôi trở nên vô cùng đáng ghét đối với Bệ Hạ. Nhưng theo đức khoan dung và hiền lành của Bệ Hạ, Bệ Hạ nên xét rằng sẽ không còn sự vô tội nào tồn tại, dù trong lời nói hay việc làm, nếu chỉ lời buộc tội thôi cũng đã đủ. Chắc chắn, nếu có ai, vì muốn khơi dậy lòng căm ghét chống lại giáo lý này — là giáo lý tôi định bênh vực trước mặt Bệ Hạ — mà lập luận rằng nó đã bị kết án bởi sự đồng thuận chung của mọi tầng lớp trong xã hội và đã có nhiều phán quyết được tuyên ra chống lại nó, thì người ấy chẳng nói gì khác ngoài việc nó đã phần nào bị đè bẹp bởi bạo lực và âm mưu của các đối thủ, và phần nào bị áp bức một cách ác ý bởi những lời dối trá, lừa gạt, vu khống và phản bội của họ. Đó là sức mạnh và bạo lực khi những bản án tàn khốc được tuyên ra chống lại nó trước khi nó được phép tự bênh vực. Đó là gian lận và phản bội khi nó bị gán vô căn cứ là nổi loạn và tội phạm. Để không ai cho rằng chúng tôi than phiền những điều này mà không có cớ, chính Bệ Hạ, thưa Đức Vua xuất sắc nhất, có thể làm chứng về những lời cáo buộc sai trái mà giáo lý này hằng ngày bị phỉ báng trước mặt Bệ Hạ. Người ta nói với Bệ Hạ rằng nó không nhằm điều gì khác ngoài việc lật đổ mọi vương quốc và chính quyền dân sự, làm rối loạn hòa bình, bãi bỏ luật pháp, phá hủy các lãnh địa và tài sản — tóm lại, là biến mọi sự thành hỗn loạn. Thế nhưng Bệ Hạ mới chỉ nghe được phần nhỏ nhất trong những lời cáo buộc ấy. Vì trong dân chúng, những lời tường thuật khủng khiếp được lan truyền chống lại giáo lý này mà, nếu chúng là thật, thì cả thế giới hẳn sẽ phán xét một cách chính đáng rằng cả nó lẫn mọi tác giả của nó đều đáng nhận một nghìn ngọn lửa và một nghìn giá treo cổ. Giờ đây ai có thể ngạc nhiên vì sao nó bị căm ghét khắp nơi như vậy, khi những lời vu khống gian ác như thế được tin theo? Chính vì thế mà mọi tầng lớp trong xã hội đồng lòng âm mưu kết án chúng tôi và giáo lý của chúng tôi. Bị cuốn đi và bị kích động bởi niềm đam mê này, những người được chỉ định xét xử vụ việc tuyên ra như bản án của họ chính ý kiến mà họ đã hình thành trước khi rời khỏi nhà. Họ tin rằng họ đã chu toàn bổn phận của mình một cách trung tín miễn là họ không kết án tử hình bất kỳ ai ngoài những người đã bị kết tội hoặc bởi chính lời thú nhận của mình hoặc bởi lời chứng đáng tin cậy. Nhưng bị kết tội về tội gì? Họ nói: về giáo lý bị kết án này. Nhưng nó đã bị kết án bởi luật nào? Chính điểm cốt yếu của việc bênh vực không phải là chối bỏ giáo lý này mà là giữ vững nó như là chân lý. Thế nhưng ở đây những người bị cáo thậm chí còn bị từ chối không cho phép mở miệng. Vì vậy, thưa Đức Vua danh tiếng nhất, tôi không phải không có lý do khi yêu cầu Bệ Hạ tiến hành một cuộc xem xét đầy đủ về chính nghĩa này, là vụ việc cho đến nay đã được tiến hành một cách lộn xộn, không theo bất kỳ thủ tục pháp lý đúng đắn nào, và với niềm đam mê bốc đồng thay vì sự điều độ và trang nghiêm của tòa án. Xin Bệ Hạ đừng cho rằng tôi đang cố gắng trình bày một lời bênh vực riêng tư cho chính mình để được phép trở về quê hương. Mặc dù tôi mang đối với quê hương tình cảm tự nhiên vốn phải có, nhưng, trong hoàn cảnh hiện nay, tôi không quá đau buồn vì bị tước mất nó. Đúng hơn, tôi đảm nhận chính nghĩa chung của mọi tín hữu, và thật vậy, chính nghĩa của chính Đấng Christ — một chính nghĩa mà ngày nay đã bị xé nát và chà đạp dưới chân một cách hoàn toàn trong vương quốc của Bệ Hạ đến nỗi nó dường như tuyệt vọng hoàn toàn. Điều này chắc chắn đã xảy ra do sự chuyên chế của một số người Pha-ri-si hơn là do ý muốn của Bệ Hạ. Nhưng ở đây không cần giải thích điều này đã xảy ra như thế nào. Dù nguyên nhân là gì, chính nghĩa của Đấng Christ vẫn đang bị khốn khổ trầm trọng. Vì quyền lực của những kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời đã thắng thế đến mức, mặc dù lẽ thật của Đấng Christ chưa bị hủy diệt và phân tán, nó vẫn bị che giấu và chôn vùi như một điều đáng xấu hổ. Hơn nữa, Hội Thánh nghèo khó hoặc đã bị tiêu hao bởi những cái chết tàn khốc, bị xua đuổi bởi sự lưu đày, hoặc bị đe dọa và báo động đến nỗi kinh hãi đến mức không dám thốt ra một lời nào. Thế nhưng họ vẫn tiếp tục với cơn giận dữ thường lệ của mình, tìm cách lật đổ bức tường mà họ đã làm rung chuyển và hoàn tất sự hủy hoại mà họ đã bắt đầu. Trong khi đó, không ai bước ra để chống lại bạo lực như vậy và đưa ra lời bênh vực chống lại nó. Và nếu có một số người muốn tỏ ra rất ủng hộ lẽ thật, họ nói rằng nên có một sự châm chước nào đó cho sự thiếu thận trọng và thiếu hiểu biết của những người đơn sơ. Vì họ nói như thế này: họ gọi lẽ thật chắc chắn nhất của Đức Chúa Trời là “sự thiếu thận trọng và thiếu hiểu biết,” và những người mà Chúa của chúng ta đã quý trọng đến mức đã truyền đạt cho họ những bí mật của sự khôn ngoan thiên thượng của Ngài thì họ gọi là “những người đơn sơ.” Như vậy mọi người đều xấu hổ về Phúc Âm. Vì vậy, thưa Đức Vua nhân từ nhất, Bệ Hạ không nên ngoảnh tai hay ngoảnh lòng khỏi một lời bênh vực chính đáng như vậy, đặc biệt khi một vấn đề lớn lao như thế đang bị đe dọa: làm thế nào vinh quang của Đức Chúa Trời được duy trì trên đất, làm thế nào lẽ thật của Ngài giữ được vinh dự và phẩm giá của nó, và làm thế nào vương quốc của Đấng Christ vẫn còn nguyên vẹn không suy giảm. Ôi chính nghĩa xứng đáng được Bệ Hạ lắng nghe, xứng đáng với quyền tài phán của Bệ Hạ, xứng đáng với ngai vàng của Bệ Hạ! Vì sự xét nghĩ này làm nên một vị vua chân chính: đó là người ấy nhận biết chính mình là người phục vụ chân chính của Đức Chúa Trời trong việc cai trị vương quốc của mình. Ngược lại, bất cứ ai không trị vì với mục đích phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời thì không thực thi vương quyền mà là sự cướp đoạt. Bất cứ ai mong đợi sự thịnh vượng lâu dài trong một vương quốc không được cai trị bởi cây trượng của Đức Chúa Trời — tức là bởi Lời thánh của Ngài — thì đều bị lừa dối. Vì sắc lệnh thiên thượng không thể sai được, theo đó có lời tuyên bố rằng dân sự sẽ bị tan lạc khi lời tiên tri không còn. — Châm Ngôn 29:18
Xin sự khinh miệt đối với hoàn cảnh thấp hèn của chúng tôi cũng đừng khiến Bệ Hạ quay đi. Chắc chắn, chúng tôi hoàn toàn nhận biết chúng tôi nghèo hèn và đáng khinh như thế nào: trước mặt Đức Chúa Trời, là những tội nhân khốn khổ; trước mặt loài người, bị khinh khi và chối bỏ; thật vậy, nếu Bệ Hạ muốn, là cặn bã và rác rưởi của thế gian — hoặc bất cứ điều gì hèn hạ hơn nữa có thể kể tên. Như vậy không còn điều gì để chúng tôi có thể khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời ngoài duy nhất lòng thương xót của Ngài, nhờ đó chúng tôi được cứu mà không có bất kỳ công đức nào của chính mình; cũng không còn điều gì trước mặt loài người ngoài sự yếu đuối của chúng tôi, là điều mọi người đều coi là một sự sỉ nhục lớn. Tuy nhiên, giáo lý của chúng tôi phải vẫn được tôn cao và không thể bị chinh phục, vượt trên mọi vinh quang và quyền lực của thế gian. Vì nó không phải là của chúng tôi, mà thuộc về Đức Chúa Trời hằng sống và Đấng Christ của Ngài, là Đấng mà Cha đã lập làm Vua để cai trị từ biển này đến biển kia và từ các sông cho đến tận cùng trái đất. — Thi Thiên 72:8 Ngài sẽ cai trị đến nỗi chỉ bằng cách dùng cây gậy của miệng Ngài đánh vào đất, Ngài sẽ đập tan mọi sức mạnh và vinh quang của nó như một chiếc bình bằng đất sét. Như vậy các Tiên Tri đã báo trước về sự uy nghiêm của vương quốc Ngài: rằng Ngài sẽ lật đổ những vương quốc cứng như sắt và đồng và lấp lánh như vàng và bạc. — Ê-sai 11:4; Thi Thiên 2:9; Đa-ni-ên 2:31–45 Đúng là các đối thủ của chúng tôi phủ nhận điều này, trách chúng tôi đã tuyên bố một cách sai trái về Lời của Đức Chúa Trời, mà họ nói rằng chúng tôi là những kẻ làm hư hoại nó một cách ngoan cố. Nhưng bằng sự khôn ngoan của chính mình, Bệ Hạ sẽ có thể phán xét, sau khi đọc bản tuyên xưng của chúng tôi, rằng lời trách này không chỉ đơn thuần là một lời vu khống ác ý mà là một sự dối trá hoàn toàn trơ trẽn. Tuy nhiên, sẽ hữu ích nếu nói điều gì đó ở đây để dọn đường cho việc đọc ấy. Khi Thánh Phao-lô yêu cầu mọi lời tiên tri phải phù hợp với sự tương đồng và giống nhau của đức tin, ông đã thiết lập một quy tắc chắc chắn nhất mà nhờ đó mọi sự giải thích Kinh Thánh đều có thể được thử nghiệm. — Rô-ma 12:6 Nếu giáo lý của chúng tôi được xem xét theo quy tắc đức tin này, thì chiến thắng đã thuộc về chúng tôi rồi. Vì điều gì phù hợp với đức tin hơn việc thừa nhận chúng tôi thiếu thốn mọi sức lực, để chúng tôi có thể được Đức Chúa Trời mặc cho; trống rỗng mọi điều tốt lành, để chúng tôi có thể được Ngài làm cho đầy dẫy; là nô lệ của tội lỗi, để chúng tôi có thể được Ngài giải phóng; mù lòa, để chúng tôi có thể được Ngài soi sáng; què quặt, để chúng tôi có thể được Ngài làm cho đứng thẳng; yếu đuối, để chúng tôi có thể được Ngài nâng đỡ; và cất khỏi chính mình mọi cớ để khoe mình, để duy nhất Ngài được tôn vinh và chúng tôi có thể khoe mình trong Ngài? Khi chúng tôi nói những điều này và những điều tương tự, các đối thủ của chúng tôi kêu lên rằng bằng cách này chúng tôi lật đổ thứ ánh sáng mù quáng của bản tính tự nhiên mà họ nói đến, cùng với những sự chuẩn bị thánh, ý chí tự do, những việc làm có công đức để được sự cứu rỗi đời đời, và những việc làm dư dật của họ. Vì họ không thể chịu đựng được việc toàn bộ lời khen ngợi và vinh quang của mọi điều tốt lành, mọi sức mạnh, sự công chính và sự khôn ngoan đều ở trong Đức Chúa Trời. Nhưng chúng tôi chưa bao giờ đọc thấy những người uống quá sâu từ nguồn nước hằng sống lại bị quở trách. Ngược lại, những người tự đào cho mình những bể nứt, không giữ được nước, thì bị kết án nghiêm khắc. — Giê-rê-mi 2:13 Hơn nữa, điều gì thích hợp với đức tin hơn việc hứa với chính mình rằng Đức Chúa Trời sẽ là một người Cha dịu dàng và nhân từ khi Đấng Christ được thừa nhận là anh em và Đấng cầu thay của chúng tôi? Điều gì thích hợp hơn việc trông đợi mọi điều tốt lành và mọi phước hạnh từ Đức Chúa Trời, là Đấng mà tình yêu của Ngài đối với chúng tôi lớn lao đến mức Ngài đã không tiếc chính Con Ngài mà phó Ngài vì tất cả chúng tôi? — Rô-ma 8:32 Điều gì thích hợp hơn việc yên nghỉ trong sự trông đợi chắc chắn về sự cứu rỗi và sự sống đời đời khi chúng tôi xét rằng Đấng Christ đã được Cha ban cho chúng tôi và những kho báu như vậy được giấu trong Ngài? Họ chống đối những điều này và nói rằng sự chắc chắn đầy tin cậy như vậy không tránh khỏi sự kiêu ngạo và tự phụ. Nhưng cũng như chúng tôi không được tự phụ về bất cứ điều gì về chính mình, chúng tôi cũng phải trông đợi mọi điều từ Đức Chúa Trời. Chúng tôi bị tước bỏ mọi sự khoe khoang vô ích vì không lý do nào khác ngoài việc để chúng tôi có thể khoe mình trong Đức Chúa Trời. Tôi còn phải nói gì nữa? Thưa Đức Vua đức hạnh nhất, xin hãy xét mọi phần của chính nghĩa chúng tôi, và hãy phán xét chúng tôi là những kẻ ngoan cố nhất trong mọi người nếu Bệ Hạ không nhận thấy rõ ràng rằng chúng tôi lao nhọc và chịu thương tổn cùng những lời sỉ nhục vì chúng tôi đã đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời hằng sống và vì chúng tôi tin rằng sự sống đời đời là ở việc biết Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Ngài đã sai đến. — Giăng 17:3 Vì hy vọng này, một số người trong chúng tôi bị giam trong ngục tù, những người khác bị đánh đòn, những người khác bị dẫn ra để làm lễ xưng tội công khai, những người khác bị lưu đày, những người khác bị hành hạ tàn khốc, và những người khác nữa bị buộc phải trốn chạy. Tất cả chúng tôi đều bị áp bức bởi hoạn nạn, bị coi là bị rủa sả và đáng ghê tởm, bị sỉ nhục, và bị đối xử một cách vô nhân đạo. Giờ đây, mặt khác, xin hãy xét các đối thủ của chúng tôi — tôi muốn nói đến hàng ngũ các linh mục, là những người mà với sự chấp thuận của họ và theo sự xúi giục của họ, mọi kẻ khác chống đối chúng tôi — và xin hãy cùng tôi quan sát một lát những động cơ chi phối họ. Họ dễ dàng cho phép cả chính họ lẫn người khác cứ ở trong sự thiếu hiểu biết, lơ là và khinh miệt tôn giáo thật được dạy cho chúng tôi trong Kinh Thánh, là tôn giáo lẽ ra phải được xác định và đồng thuận giữa mọi người. Họ nghĩ rằng việc bất kỳ ai có hay không có đức tin gì về Đức Chúa Trời và Đấng Christ cũng chẳng khác biệt mấy, miễn là, bằng điều họ gọi là đức tin ngầm, người ấy phục tùng sự phán xét của Hội Thánh về mặt hiểu biết của mình. Họ không mấy bận tâm ngay cả khi vinh quang của Đức Chúa Trời bị xúc phạm bởi những lời phạm thượng công khai, miễn là không ai thốt ra một lời nào chống lại thẩm quyền của Hội Thánh, người mẹ thánh của chúng tôi. Vậy tại sao họ lại tranh đấu với sự nghiêm khắc và khắc nghiệt như vậy vì Thánh Lễ, luyện ngục, các cuộc hành hương, và những thứ rác rưởi như vậy, thậm chí phủ nhận rằng sự tin kính thật có thể tồn tại trừ khi mọi điều này được tin và giữ với đức tin rõ ràng nhất, mặc dù họ không chứng minh được điều nào trong số chúng từ Lời của Đức Chúa Trời? Tại sao, nếu không phải vì bụng của họ là chúa của họ và nhà bếp là tôn giáo của họ? — Phi-líp 3:19 Nếu cất những điều này đi, họ tin rằng không những họ không còn có thể là Cơ Đốc nhân, mà họ khó có thể còn sống được. Vì mặc dù một số người sống sung sướng giữa sự dư dật trong khi những người khác chỉ sống lay lắt bằng cách gặm những mẩu vỏ bánh, tất cả họ đều sống từ cùng một nồi — một nồi mà không có sự trợ giúp như vậy sẽ không chỉ nguội lạnh mà còn đóng băng hoàn toàn. Vì vậy, người nào trong số họ quan tâm nhất đến bụng của mình là người bảo vệ đức tin của họ nhiệt thành nhất. Tóm lại, tất cả họ đều theo đuổi cùng một mục đích: hoặc giữ vững sự thống trị của mình hoặc giữ cho bụng mình được no đầy. Không một ai trong số họ thể hiện dù chỉ một vẻ ngoài nhỏ nhất của lòng sốt sắng chân thành. Tuy nhiên, họ không ngừng vu khống giáo lý của chúng tôi và làm mất uy tín, phỉ báng nó bằng mọi cách có thể, để họ có thể khiến nó trở nên hoặc đáng ghét hoặc đáng ngờ. Họ gọi nó là mới và chỉ mới được phát minh gần đây. Họ trách nó là đáng ngờ và không chắc chắn. Họ hỏi nó đã được xác nhận bằng những phép lạ nào. Họ tra hỏi liệu có đúng không khi nó thắng thế trước sự đồng thuận của rất nhiều Giáo Phụ thời xưa và phong tục lâu đời như vậy. Họ khăng khăng rằng chúng tôi hoặc phải thú nhận nó là ly giáo vì nó gây chiến chống lại Hội Thánh, hoặc nếu không thì phải tuyên bố rằng Hội Thánh đã chết trong suốt nhiều thế kỷ mà không hề nghe nhắc đến giáo lý này. Cuối cùng, họ nói rằng nhiều lập luận là không cần thiết, vì tính chất của nó có thể được phán xét qua hoa trái của nó — cụ thể là, nó sinh ra một số lượng lớn các bè phái như vậy, quá nhiều sự xáo trộn và nổi loạn, và sự táo bạo như vậy trong việc làm sai trái. Chắc chắn, thật dễ dàng cho họ chiếm ưu thế trước một chính nghĩa bị bỏ rơi và không có người bênh vực, đặc biệt khi họ phải thuyết phục một đám dân thiếu hiểu biết và cả tin. Nhưng nếu chúng tôi cũng được phép lên tiếng, tôi tin rằng cơn giận dữ mà họ sùi bọt một cách dữ dội như vậy chống lại chúng tôi sẽ phần nào nguội đi. Trước hết, khi gọi giáo lý này là mới, họ gây một tổn thương nghiêm trọng cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà Lời thánh của Ngài không đáng bị mang tiếng là mới mẻ. Tôi không nghi ngờ rằng nó là mới đối với họ, vì chính Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài là mới đối với họ. Nhưng bất cứ ai biết rằng lời giảng này của Thánh Phao-lô là xưa cũ — rằng Chúa Giê-xu Christ đã chết vì tội lỗi chúng tôi và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng tôi — sẽ không tìm thấy điều gì mới nơi chúng tôi. — Rô-ma 4:25 Việc giáo lý này bị che giấu và không được biết đến trong một thời gian dài như vậy phải được quy cho sự gian ác của loài người. Giờ đây khi nó đã được khôi phục lại cho chúng tôi bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nó ít nhất cũng nên được tiếp nhận trong thẩm quyền xưa cũ của nó. Từ cùng một nguồn gốc của sự thiếu hiểu biết ấy nảy sinh phán xét của họ rằng nó đáng ngờ và không chắc chắn. Đây thật sự là điều Chúa của chúng tôi than phiền qua Tiên Tri của Ngài: “Bò biết chủ của nó, lừa biết máng cỏ của chủ nó, nhưng dân tôi không biết tôi.” — Ê-sai 1:3 Nhưng dù họ chế giễu sự không chắc chắn của nó đến đâu, nếu họ bị yêu cầu phải đóng ấn giáo lý của họ bằng chính máu của mình và bằng cái giá là mạng sống của mình, thì sẽ sớm thấy rõ họ coi trọng nó đến mức nào. Sự tin cậy của chúng tôi hoàn toàn khác, vì nó không sợ những nỗi kinh hoàng của sự chết cũng không sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời. Khi đòi hỏi phép lạ từ chúng tôi, họ hành động một cách vô lý. Vì chúng tôi không phát minh ra một phúc âm mới nào đó, mà giữ lại Phúc Âm ấy, là Phúc Âm mà lẽ thật của nó được xác nhận bởi mọi phép lạ từng được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ và các Sứ Đồ của Ngài. Có thể nói rằng họ có lợi thế này hơn chúng tôi: rằng họ có thể xác nhận giáo lý của mình bằng những phép lạ liên tục được thực hiện cho đến ngày nay. Nhưng thay vào đó, họ viện dẫn những phép lạ quá phù phiếm hoặc gian trá đến mức chúng có thể làm lung lay và gây nghi ngờ trong một tâm trí vốn lẽ ra hoàn toàn yên bình. Thế nhưng ngay cả khi những phép lạ của họ là phi thường và đáng kinh ngạc nhất có thể tưởng tượng được, chúng cũng không nên có thẩm quyền chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vì danh của Đức Chúa Trời phải luôn luôn và ở mọi nơi được nên thánh, dù qua phép lạ hay qua trật tự tự nhiên của sự vật. Lập luận của họ có thể có vẻ ngoài tốt hơn nếu Kinh Thánh đã không hướng dẫn chúng tôi về cách sử dụng hợp pháp của phép lạ. Vì Thánh Mác nói rằng những phép lạ được các Sứ Đồ thực hiện phục vụ cho việc xác nhận lời giảng của họ. — Mác 16:20 Tương tự, Thánh Lu-ca nói rằng bằng những phương tiện này, Chúa định làm chứng cho Lời ân điển của Ngài. — Công Vụ 14:3 Tương ứng với điều này là lời tuyên bố của Sứ Đồ rằng sự cứu rỗi được rao truyền qua Phúc Âm đã được xác nhận khi Đức Chúa Trời làm chứng cho nó bằng các dấu kỳ, phép lạ và quyền năng kỳ diệu. — Hê-bơ-rơ 2:3–4 Khi chúng tôi nghe rằng phép lạ là những ấn được chỉ định để xác thực Phúc Âm, liệu chúng tôi có thể biến chúng thành sự hủy diệt thẩm quyền của nó không? Khi chúng tôi nghe rằng chúng được định để thiết lập lẽ thật, liệu chúng tôi có thể dùng chúng để xác nhận sự giả dối không? Vì vậy, giáo lý đi trước phép lạ, như tác giả Phúc Âm nói, trước hết phải được xem xét. Nếu nó được chấp thuận, thì sau đó nó mới có thể nhận được sự xác nhận từ phép lạ một cách đúng đắn. Giờ đây, như Đấng Christ nói, một dấu hiệu chắc chắn của giáo lý thật là nó không tìm kiếm vinh quang của loài người mà tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời. — Giăng 7:18 Vì Đấng Christ tuyên bố rằng đây phải là phép thử, nên phép lạ bị lạm dụng khi chúng được hướng đến bất kỳ mục đích nào khác ngoài việc tôn vinh danh của Đức Chúa Trời. Chúng tôi cũng phải nhớ rằng Sa-tan có những phép lạ của nó. Mặc dù chúng là những ảo tưởng hơn là những công việc quyền năng thật sự, chúng vẫn thuộc loại có thể lừa dối những người đơn sơ và thiếu hiểu biết. — Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1–3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9–10 Các thuật sĩ và phù thủy luôn nổi tiếng về phép lạ. Sự thờ hình tượng của dân ngoại được duy trì bởi những phép lạ đáng kinh ngạc, thế nhưng những điều này không đủ để giới thiệu cho chúng tôi sự mê tín của các thuật sĩ hay những kẻ thờ hình tượng. Người Donatist đã từng dùng cùng một mánh khóe này để làm kinh ngạc những người đơn sơ trong dân chúng: họ tuyên bố thực hiện nhiều phép lạ. Vì vậy, chúng tôi đưa ra cho các đối thủ của mình cùng một câu trả lời mà Thánh Augustine đã đưa ra cho người Donatist: Chúa của chúng tôi đã cảnh báo chúng tôi đầy đủ về những kẻ làm phép lạ như vậy bằng cách báo trước rằng các tiên tri giả sẽ dấy lên, những kẻ, qua những dấu kỳ và phép lạ lớn, sẽ lừa dối ngay cả những người được chọn, nếu điều đó có thể được. — Ma-thi-ơ 24:24 Thánh Phao-lô cũng cảnh báo rằng triều đại của Antichrist sẽ đến với mọi quyền năng và với những dấu kỳ và phép lạ giả dối. — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9 “Nhưng phép lạ của chúng tôi,” họ nói, “không được thực hiện bởi hình tượng, phù thủy, hay tiên tri giả, mà bởi các thánh.” Như thể chúng tôi không hiểu rằng đó là mánh khóe của Sa-tan để tự biến mình thành một thiên sứ của sự sáng! — 2 Cô-rinh-tô 11:14 Người Ai Cập đã từng tôn Giê-rê-mi, người được chôn cất trên đất của họ, làm một vị thần, dâng sinh tế cho ông và dành cho ông mọi vinh dự khác mà họ thường dành cho các thần của họ. Chẳng phải họ đang lạm dụng vị Tiên Tri thánh của Đức Chúa Trời cho sự thờ hình tượng của họ sao? Thế nhưng qua sự tôn kính như vậy đối với mộ của ông, họ đã được chữa lành khỏi những vết rắn cắn. Chúng tôi sẽ nói gì ngoài việc đó luôn luôn là, và luôn luôn sẽ là, một sự phán xét công chính nhất của Đức Chúa Trời khi Ngài giáng một sự lừa dối mạnh mẽ trên những người đã không tiếp nhận lòng yêu mến lẽ thật, để họ tin theo một lời nói dối? — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–11 Vì vậy, chúng tôi không thiếu phép lạ, và những phép lạ này là chắc chắn nhất và không bị chế giễu. Ngược lại, những phép lạ mà các đối thủ của chúng tôi tuyên bố cho chính mình chẳng là gì ngoài những sự lừa dối của Sa-tan mỗi khi chúng kéo dân sự ra khỏi việc tôn kính Đức Chúa Trời của họ và dẫn họ vào sự hư không. — Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1–3
Hơn nữa, họ bất công khi đưa các Giáo Phụ thời xưa ra chống lại chúng tôi — tôi muốn nói đến các tác giả của Hội Thánh đầu tiên — như thể những Giáo Phụ ấy ủng hộ sự gian ác của họ. Nếu tranh chấp giữa chúng tôi được giải quyết bởi thẩm quyền của họ, phần lớn chiến thắng sẽ thuộc về chúng tôi. Mặc dù nhiều điều đã được các Giáo Phụ thời xưa này viết một cách khôn ngoan và xuất sắc, họ cũng đã trải qua ở một số chỗ điều xảy ra với mọi người: họ đã thất bại và phạm sai lầm. Thế nhưng những người con ngoan ngoãn và vâng lời này, theo sự toàn vẹn của tâm trí, phán xét và ý chí của họ, chỉ tôn thờ những lỗi lầm và sai sót của các Giáo Phụ. Còn những điều các Giáo Phụ đã viết tốt, họ hoặc không để ý đến, hoặc che giấu chúng, hoặc bóp méo chúng một cách triệt để đến mức dường như họ chẳng quan tâm đến điều gì ngoài việc nhặt phân từ giữa vàng. Sau đó, họ truy đuổi chúng tôi với những lời buộc tội ầm ĩ, gọi chúng tôi là những kẻ khinh miệt và kẻ thù của các Giáo Phụ. Nhưng chúng tôi xa cách với việc khinh miệt họ đến nỗi, nếu điều đó thuộc về mục đích hiện tại của chúng tôi, tôi có thể dễ dàng xác nhận bằng lời chứng của họ phần lớn những gì chúng tôi dạy ngày nay. Thế nhưng chúng tôi đọc các tác phẩm của họ với sự phán xét đến nỗi chúng tôi luôn giữ trước mắt điều Thánh Phao-lô nói — Cụ thể là, mọi sự đều thuộc về chúng tôi để phục vụ chúng tôi, chứ không phải để cai trị chúng tôi, và chúng tôi hoàn toàn thuộc về duy nhất Đấng Christ, là Đấng chúng tôi phải hoàn toàn vâng phục và không có ngoại lệ. — 1 Cô-rinh-tô 3:21–23 Những người không tuân theo trật tự này không thể có sự chắc chắn nào trong đức tin, vì những người thánh được nói đến ấy đã thiếu hiểu biết về nhiều điều, thường bất đồng với nhau, và đôi khi thậm chí còn tự mâu thuẫn với chính mình. “Họ không ra lệnh cho chúng tôi mà không có lý do,” các đối thủ của chúng tôi nói, “là không được dời những ranh giới đã được các tổ phụ chúng tôi thiết lập.” — Châm Ngôn 22:28 Nhưng cùng một quy tắc không áp dụng cho ranh giới của các cánh đồng và cho sự vâng phục của đức tin. Đức tin phải được sắp xếp theo cách mà nó quên đi dân tộc của mình và nhà của cha mình. Hơn nữa, vì họ rất ưa thích những phép ẩn dụ, tại sao họ không coi các Sứ Đồ là tổ phụ của họ hơn là bất kỳ ai khác, vì dời ranh giới của các Sứ Đồ là điều không hợp pháp? Vì đây là cách Thánh Jerome giải thích đoạn văn ấy, là người mà chính lời của ông đã được họ trích dẫn trong các giáo luật của họ. Và nếu họ khăng khăng rằng ranh giới của các Giáo Phụ mà họ nghĩ đến phải được tuân giữ, tại sao chính họ lại vượt qua chúng một cách táo bạo như vậy mỗi khi điều đó phù hợp với họ? Những vị ấy đã được kể vào hàng các Giáo Phụ, một người trong số họ đã nói rằng Đức Chúa Trời không uống cũng không ăn và do đó không cần đến đĩa hay chén. Một người khác nói rằng các thánh lễ của Cơ Đốc nhân không cần vàng cũng không cần bạc, và chúng không được làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi vàng. Vì vậy họ vượt qua những ranh giới này khi họ thích thú đến thế với vàng, bạc, đá cẩm thạch, ngà voi, đá quý và lụa trong các nghi lễ của họ, và tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời không được tôn kính một cách đúng đắn trừ khi qua sự dư dật và thừa thãi của những thứ như vậy. Ông cũng là một Giáo Phụ, người đã nói rằng ông tự do dám ăn thịt trong Mùa Chay trong khi những người khác kiêng thịt, vì ông là một Cơ Đốc nhân. Vì vậy họ phá vỡ ranh giới này khi họ dứt phép thông công bất kỳ ai đã nếm thịt trong Mùa Chay. Những vị ấy cũng là các Giáo Phụ, một người trong số họ đã nói rằng một tu sĩ không lao động bằng tay mình nên bị coi là một kẻ cướp. Một người khác nói rằng các tu sĩ không được phép sống nhờ tài sản của người khác, ngay cả khi họ liên tục dành mình cho việc chiêm niệm, cầu nguyện và học hỏi. Họ cũng đã vượt qua ranh giới này khi đặt những chiếc bụng lười biếng của các tu sĩ vào các nhà thổ — tức là, các tu viện của họ — để được lấp đầy bằng tài sản của người khác. Ông là một Giáo Phụ, người đã nói rằng thật là một sự ghê tởm khủng khiếp khi nhìn thấy hình ảnh của Đấng Christ hay của bất kỳ vị thánh nào trong các Hội Thánh của Cơ Đốc nhân. — Epiphanius, trong một bức thư được Thánh Jerome dịch Họ xa cách với việc tuân giữ ranh giới này khi họ không để một góc nào trong các Hội Thánh của họ trống hình ảnh. Một Giáo Phụ khác khuyên rằng, sau khi thực hiện bổn phận nhân đạo đối với người chết bằng cách chôn cất họ, họ nên được để yên nghỉ. — Ambrose, Về Áp-ra-ham Họ phá vỡ ranh giới này khi họ yêu cầu sự quan tâm thường xuyên đối với người chết. Ông cũng được kể vào hàng các Giáo Phụ, người đã phủ nhận rằng thân thể thật của Đấng Christ ở dưới bánh trong thánh lễ Tiệc Thánh, mà thay vào đó khẳng định rằng nó chỉ là một mầu nhiệm của thân thể Ngài. Đây là chính lời của ông. — Tác giả của Tác Phẩm Chưa Hoàn Chỉnh về Ma-thi-ơ, trước đây được cho là của Chrysostom Vì vậy họ vượt quá giới hạn thích đáng khi họ nói rằng thân thể của Đấng Christ được bao bọc tại chỗ ở đó. Những vị ấy cũng là các Giáo Phụ, một người trong số họ đã ra lệnh rằng bất kỳ ai nhận một trong hai yếu tố của Tiệc Thánh trong khi kiêng yếu tố còn lại thì phải bị loại hoàn toàn khỏi việc sử dụng nó. Người còn lại chủ trương rằng huyết của Chúa không được từ chối đối với dân sự Cơ Đốc, vì họ phải đổ huyết của chính mình khi xưng nhận Ngài. — Gelasius; Thánh Cyprian Họ đã bãi bỏ những ranh giới này khi họ ra lệnh một cách nghiêm ngặt chính thực hành mà một người đã trừng phạt bằng cách dứt phép thông công và người kia đã lên án bằng lý luận mạnh mẽ. Ông cũng là một Giáo Phụ, người đã khẳng định rằng thật là liều lĩnh khi quyết định bất kỳ vấn đề mơ hồ nào theo hướng này hay hướng khác mà không có những lời chứng rõ ràng và hiển nhiên từ Kinh Thánh. — Thánh Augustine Họ đã quên ranh giới này khi họ thiết lập vô số hiến pháp, giáo luật và những quyết định có thẩm quyền mà không có bất kỳ Lời nào của Đức Chúa Trời. Ông cũng là một Giáo Phụ, người, trong số những dị giáo khác của Montanus, đã quở trách ông ta vì là người đầu tiên áp đặt luật lệ liên quan đến việc kiêng ăn. — Apollonius, trong Lịch Sử Hội Thánh Họ cũng đã vượt qua ranh giới này khi họ quy định việc kiêng ăn bằng luật nghiêm ngặt. Ông cũng là một Giáo Phụ, người chủ trương rằng hôn nhân không nên bị cấm đối với các mục sư của Hội Thánh và tuyên bố sự kết hợp với một người vợ hợp pháp là sự trong sạch. Và có những Giáo Phụ đồng ý với phán xét của ông. — Paphnutius, trong Lịch Sử Ba Bên Họ đã vượt quá ranh giới này khi họ yêu cầu các linh mục của mình phải kiêng hôn nhân. Ông cũng là một Giáo Phụ, người đã viết rằng chỉ duy nhất Đấng Christ phải được nghe, về Ngài Cha trên trời đã nói: “Hãy nghe Ngài”; và chúng tôi không được quan tâm đến điều người khác trước chúng tôi đã làm hay đã nói, mà chỉ quan tâm đến điều Đấng Christ, là Đấng đứng đầu trên hết mọi sự, đã truyền lệnh. — Thánh Cyprian Họ vừa không ở trong những giới hạn này, vừa không cho phép người khác ở trong đó khi họ thiết lập một thầy khác ngoài Đấng Christ, ở trên cả chính họ lẫn người khác. Tất cả các Giáo Phụ, đồng lòng, đều ghê tởm và nhất trí lên án sự làm ô nhiễm Lời thánh của Đức Chúa Trời bằng những sự tinh vi ngụy biện và sự vướng víu của nó trong các tranh luận và tranh cãi triết học. Các đối thủ của chúng tôi có ở trong những ranh giới này khi họ dành toàn bộ đời sống của mình không làm gì ngoài việc chôn vùi và làm lu mờ sự đơn giản của Kinh Thánh dưới những tranh cãi vô tận và những câu hỏi còn hơn cả ngụy biện không? Thật vậy, nếu các Giáo Phụ giờ đây được sống lại từ cõi chết và nghe phương pháp tranh luận này, mà các đối thủ của chúng tôi gọi là thần học suy đoán, thì không có gì xa lạ với tâm trí họ hơn việc cho rằng những tranh luận như vậy liên quan đến Đức Chúa Trời. Nhưng bài diễn thuyết của chúng tôi sẽ dài đến mức nào nếu tôi cố gắng liệt kê họ đã táo bạo trút bỏ ách của các Giáo Phụ, là những người mà họ muốn tỏ ra là những người con vâng lời, đến mức nào? Thật vậy, nhiều tháng và nhiều năm sẽ trôi qua khi kể lại những vấn đề này. Thế nhưng sự trơ trẽn của họ táo bạo đến mức họ dám quở trách chúng tôi vì đã vượt qua những ranh giới xưa cũ. Lời kêu gọi phong tục của họ chẳng đạt được điều gì. Vì sẽ là một sự bất công lớn nếu chúng tôi bị buộc phải nhường bước trước phong tục. Chắc chắn, nếu những phán xét của con người là ngay thẳng, phong tục nên bắt nguồn từ cách cư xử của những người tốt. Nhưng nhiều khi sự việc đã diễn ra ngược lại, vì bất cứ điều gì được thấy được thực hành bởi nhiều người sẽ sớm có được thẩm quyền của phong tục. Thế nhưng đời sống con người chưa bao giờ được sắp xếp tốt đến mức những điều tốt nhất làm hài lòng đa số. Như vậy từ những tật xấu cá nhân của nhiều người đã nảy sinh một lỗi lầm công cộng — hay đúng hơn, một sự đồng thuận chung trong tật xấu — mà những người xứng đáng này giờ đây mong muốn được coi là luật. Những người không hoàn toàn mù quáng nhận thấy rằng những biển điều ác đã tràn ngập trên đất, rằng cả thế giới bị hư hoại bởi nhiều bệnh dịch chết người, và, tóm lại, rằng mọi sự đang rơi vào hủy hoại. Vì vậy chúng tôi hoặc phải tuyệt vọng hoàn toàn về công việc của loài người hoặc phải khắc phục những điều ác như vậy, ngay cả bằng những biện pháp nghiêm khắc. Thế nhưng phương thuốc bị từ chối vì không lý do nào khác ngoài việc chúng tôi đã quen thuộc từ lâu với những tai họa này.
Nhưng ngay cả khi lỗi lầm công cộng có thể có thẩm quyền trong chính quyền của loài người, trong vương quốc của Đức Chúa Trời, duy nhất lẽ thật đời đời của Ngài phải được nghe và vâng phục. Chống lại nó, không có thời gian trôi qua, phong tục xưa cũ, hay âm mưu dưới bất kỳ hình thức nào có thể thắng thế. Như vậy Ê-sai đã từng hướng dẫn những người được chọn của Đức Chúa Trời không nên gọi mọi điều là âm mưu chỉ vì dân sự gọi nó là âm mưu. Nghĩa là, họ không nên tham gia vào âm mưu của dân sự, cũng không sợ điều họ sợ hay kinh hãi, mà thay vào đó phải tôn Chúa của các đạo binh là thánh và chỉ duy nhất Ngài là Đấng họ phải sợ. — Ê-sai 8:12–13 Vậy hãy để các đối thủ của chúng tôi trưng ra trước chúng tôi bao nhiêu ví dụ tùy thích từ cả quá khứ lẫn hiện tại. Nếu chúng tôi tôn Chúa của các đạo binh là thánh, họ sẽ không làm chúng tôi kinh hãi nhiều. Mặc dù nhiều thế hệ có thể đã đồng ý trong cùng một sự gian ác, Chúa có quyền năng để thi hành sự báo thù cho đến thế hệ thứ ba và thứ tư. Mặc dù cả thế giới có thể âm mưu trong cùng một sự gian ác, Ngài đã dạy chúng tôi qua kinh nghiệm điều gì sẽ xảy ra cho những người phạm tội cùng với đám đông: Ngài đã hủy diệt cả thế giới bằng trận lụt, bảo tồn Nô-ê và gia đình nhỏ bé của ông, là người bởi đức tin của mình mà thôi đã kết án cả thế giới. — Sáng Thế Ký 7; Hê-bơ-rơ 11:7 Tóm lại, một phong tục xấu xa chẳng là gì khác ngoài một bệnh dịch công cộng, và những người chết giữa đám đông cũng chắc chắn bị diệt vong không kém gì nếu họ bị diệt vong một mình. Họ cũng không ép chúng tôi quá mạnh mẽ bằng lập luận của họ rằng chúng tôi phải thú nhận hoặc rằng Hội Thánh đã chết trong nhiều năm hoặc rằng chúng tôi hiện đang chiến đấu chống lại Hội Thánh. Chắc chắn, Hội Thánh của Đấng Christ đã sống và sẽ tiếp tục sống chừng nào Đấng Christ còn cai trị ở bên hữu Cha Ngài. Nàng được nâng đỡ bởi tay Ngài, được bảo vệ bởi sự canh giữ của Ngài, và được làm cho vững mạnh bởi quyền năng của Ngài. Vì không nghi ngờ gì, Ngài sẽ làm trọn điều Ngài đã từng hứa: rằng Ngài sẽ ở cùng dân sự Ngài cho đến tận thế. — Ma-thi-ơ 28:20 Chống lại Hội Thánh này chúng tôi không gây chiến. Vì đồng lòng, cùng với toàn thể đoàn thể các tín hữu, chúng tôi thờ phượng và tôn kính một Đức Chúa Trời và một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, như Ngài luôn luôn được thờ phượng bởi các đầy tớ của Ngài. — 1 Cô-rinh-tô 8:6 Nhưng các đối thủ của chúng tôi đi xa khỏi lẽ thật khi họ không thừa nhận Hội Thánh nào trừ khi nó hiện đang hữu hình trước mắt và tìm cách giới hạn nó trong những ranh giới hoàn toàn không chứa đựng được nó. Tranh chấp của chúng tôi gồm hai điểm này. Thứ nhất, họ luôn luôn đòi hỏi một hình thức hữu hình và bề ngoài của Hội Thánh. Thứ hai, họ đặt hình thức ấy ở tòa của Hội Thánh La Mã và trong hàng ngũ các giám mục. Chúng tôi, ngược lại, khẳng định rằng Hội Thánh có thể tiếp tục tồn tại mà không có vẻ bề ngoài hữu hình, và rằng vẻ bề ngoài của nàng không được phán xét bởi sự huy hoàng bề ngoài mà họ ngưỡng mộ một cách ngu dại như vậy. Nàng sở hữu những dấu hiệu hoàn toàn khác: sự rao giảng thuần khiết về Lời của Đức Chúa Trời và việc cử hành đúng đắn các thánh lễ. Họ không hài lòng trừ khi Hội Thánh luôn luôn có thể được trỏ ra bằng ngón tay. Thế nhưng nàng đã bao nhiêu lần bị biến dạng đến thế giữa dân Do Thái đến nỗi không còn vẻ nào của nàng còn lại? Chúng tôi cho rằng hình thức hữu hình nào đã tỏa sáng trong Hội Thánh khi Ê-li than phiền rằng chỉ còn một mình ông sót lại? — 1 Các Vua 19:10 Kể từ khi Đấng Christ đến, nàng đã bao nhiêu lần vẫn bị che giấu mà không có hình thức bề ngoài? Nàng đã bao nhiêu lần bị áp bức bởi chiến tranh, nổi loạn và dị giáo đến nỗi nàng dường như không xuất hiện ở đâu cả? Nếu những người này đã sống vào những thời như vậy, liệu họ có tin rằng bất kỳ Hội Thánh nào tồn tại không? Thế nhưng Ê-li được cho biết rằng vẫn còn bảy nghìn người chưa quỳ gối trước Ba-anh. — 1 Các Vua 19:18 Chúng tôi cũng không nên có bất kỳ sự không chắc chắn nào rằng Chúa Giê-xu Christ luôn luôn cai trị trên đất kể từ khi Ngài thăng thiên. Nhưng nếu các tín hữu giữa những sự hoang tàn như vậy khăng khăng đòi nhìn thấy một vẻ bề ngoài xác định nào đó của Hội Thánh, liệu họ có mất lòng không? Thật vậy, Thánh Hilary coi đó là một lỗi lầm lớn vào thời của ông khi loài người, bị mù quáng bởi một sự tôn kính ngu dại đối với phẩm giá của các giám mục của họ, đã không xét xem những bệnh dịch chết người nào đôi khi được che giấu dưới những lớp ngụy trang như vậy. Ông nói theo cách này: “Tôi khuyên anh em: hãy coi chừng Antichrist. Anh em quá gắn bó với những bức tường, tìm kiếm Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong vẻ đẹp của các tòa nhà và tưởng tượng rằng sự hiệp một của các tín hữu được chứa đựng ở đó. Chúng ta có thể nghi ngờ rằng Antichrist sẽ thiết lập ngai của nó ở đó không? Núi, rừng, hồ, ngục tù và sa mạc an toàn và đáng tin cậy hơn đối với tôi, vì các Tiên Tri đã nói tiên tri trong khi ẩn mình ở những nơi như vậy.” — Thánh Hilary, Chống Auxentius Vậy thì, thế giới ngày nay tôn kính điều gì trong những giám mục đội mũ mitra này ngoài giả định rằng những người chủ tọa các thành phố lớn nhất phải là những người xuất sắc nhất? Vì vậy hãy để chúng tôi gạt bỏ một sự phán xét ngu dại như vậy. Vì chỉ duy nhất Chúa biết những người thuộc về Ngài, hãy để chúng tôi cho phép Ngài đôi khi rút lại sự biểu lộ bề ngoài của Hội Thánh Ngài khỏi tầm nhìn của loài người. Tôi sẵn lòng thú nhận rằng đây là một sự phán xét khủng khiếp của Đức Chúa Trời trên đất. Nhưng nếu sự gian ác của loài người đáng phải nhận nó, tại sao chúng tôi cố gắng chống lại công lý thiên thượng? Theo cách này, Chúa đã trừng phạt sự vô ơn của loài người trong các thời đại trước. Vì họ từ chối vâng phục lẽ thật của Ngài và đã dập tắt sự sáng của Ngài, Ngài đã cho phép tâm trí mù quáng của họ bị lừa dối bởi những sự giả dối thô thiển và bị chôn vùi trong bóng tối sâu thẳm, đến nỗi không còn hình thức nào của Hội Thánh thật còn hữu hình. Thế nhưng giữa những lỗi lầm và bóng tối này, Ngài đã bảo tồn những người thuộc về Ngài, dù họ có thể đã bị phân tán và che giấu đến đâu. Điều này không có gì lạ, vì Ngài đã cho thấy rằng Ngài biết cách bảo tồn họ cả giữa sự hỗn loạn của Ba-by-lôn và trong lửa của lò lửa hừng. Về việc họ khăng khăng rằng hình thức của Hội Thánh phải được phán xét bởi một thứ huy hoàng trống rỗng nào đó, tôi sẽ chỉ chỉ ra thoáng qua điều này nguy hiểm như thế nào, kẻo cuộc thảo luận trở nên quá dài. “Giáo hoàng La Mã,” họ nói, “người chiếm giữ Tòa Thánh, cùng với các giám mục khác, đại diện cho Hội Thánh và phải được coi là Hội Thánh. Vì vậy, họ không thể sai lầm.” Vì lý do gì? “Bởi vì,” họ trả lời, “họ là các mục sư của Hội Thánh và đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời.” A-rôn và các lãnh đạo khác của Y-sơ-ra-ên cũng là các mục sư. A-rôn và các con trai của ông đã được chọn làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, thế nhưng họ đã sai lầm khi họ làm ra con bê. — Xuất Ê-díp-tô Ký 32 Theo lý luận này, tại sao bốn trăm tiên tri đã lừa dối A-háp lại không đại diện cho Hội Thánh? Thế nhưng Hội Thánh đứng về phía Mi-chê một mình — một người không đáng kể và bị khinh miệt, nhưng là người mà từ miệng ông lẽ thật đã phát ra. — 1 Các Vua 22 Chẳng phải những tiên tri đã dấy lên chống lại Giê-rê-mi mang danh của Hội Thánh khi họ khoe rằng luật pháp không thể thiếu nơi các thầy tế lễ, lời khuyên nơi người khôn ngoan, hay lời nơi các tiên tri sao? — Giê-rê-mi 18:18 Chẳng phải cùng một vẻ bề ngoài ấy đã tỏa sáng trong hội đồng được triệu tập bởi các thầy tế lễ, các giáo sư và các lãnh đạo tôn giáo để bàn luận về sự chết của Chúa Giê-xu Christ sao? — Giăng 11:47–53 Giờ hãy để các đối thủ của chúng tôi đi và bám vào những lớp ngụy trang bề ngoài này, biến Đấng Christ và mọi Tiên Tri của Đức Chúa Trời hằng sống thành những kẻ ly giáo trong khi biến các đầy tớ của Sa-tan thành công cụ của Đức Thánh Linh. Hơn nữa, nếu họ đang nói một cách nghiêm túc, hãy để họ trả lời tôi một cách trung thực: họ tin rằng Hội Thánh cư trú ở khu vực nào hoặc giữa dân tộc nào sau khi Giáo hoàng Eugenius của La Mã bị phế truất bởi phán quyết dứt khoát của Công đồng Basel và Amadeus được bổ nhiệm vào vị trí của ông? Ngay cả khi điều đó khiến họ tức giận đến vỡ tung, họ cũng không thể phủ nhận rằng công đồng, xét về các nghi lễ bề ngoài, là hợp pháp và chính đáng, vì nó đã được triệu tập không chỉ bởi một giáo hoàng mà bởi hai giáo hoàng. Ở đó Eugenius bị kết án là kẻ ly giáo, kẻ nổi loạn và kẻ phạm tội ngoan cố, cùng với toàn thể đoàn thể các hồng y và giám mục đã âm mưu cùng ông để giải tán công đồng. Tuy nhiên, sau đó được nâng đỡ bởi sự ưu ái của các hoàng tử, ông vẫn giữ quyền sở hữu chức giáo hoàng. Việc bầu chọn Amadeus, được hoàn thành một cách trọng thể bởi thẩm quyền của công đồng thánh và chung, đã tan thành khói — ngoại trừ việc Amadeus được xoa dịu bằng một chiếc mũ hồng y, như một con chó sủa được cho một mẩu bánh. Từ những kẻ dị giáo, nổi loạn và phạm tội ngoan cố ấy đã xuất phát mọi giáo hoàng, hồng y, giám mục, tu viện trưởng và linh mục đã sống kể từ đó. Ở đây họ chắc chắn sẽ bị kẹt. Họ sẽ đặt danh của Hội Thánh ở phía nào? Họ sẽ phủ nhận rằng công đồng là chung, mặc dù nó không thiếu điều gì về sự uy nghiêm bề ngoài sao? Nó đã được triệu tập trọng thể bởi hai sắc lệnh của giáo hoàng, được khai mạc bởi sứ thần của Tòa Thánh, người chủ tọa nó, được sắp xếp đúng đắn trong mọi nghi lễ, và tiếp tục trong cùng một phẩm giá cho đến cuối. Liệu họ sẽ thú nhận rằng Eugenius và toàn bộ phe phái của ông là những kẻ ly giáo — chính phe phái mà bởi đó chính họ đã được truyền chức? Vì vậy họ phải định nghĩa hình thức của Hội Thánh một cách khác, hoặc nếu không, theo giáo lý của chính họ, chúng tôi sẽ coi mỗi người trong số họ là kẻ ly giáo, vì họ đã cố ý và sẵn lòng nhận sự truyền chức từ những kẻ dị giáo. Ngay cả khi chưa bao giờ được chứng minh rằng Hội Thánh không bị ràng buộc vào sự huy hoàng bề ngoài, chính họ cũng đưa ra cho chúng tôi bằng chứng đầy đủ. Dưới danh hiệu và vẻ bề ngoài của Hội Thánh, họ đã kiêu ngạo khiến chính mình bị sợ hãi khắp thế giới, mặc dù trong thực tế họ là những bệnh dịch chết người của Hội Thánh. Tôi không nói về đạo đức của họ và những việc làm ghê tởm, mà toàn bộ đời sống của họ đầy dẫy, vì họ tự mô tả mình là những người Pha-ri-si phải được nghe nhưng không được làm theo. Nhưng nếu Bệ Hạ sẵn lòng dành một chút thời gian nhàn rỗi của mình để đọc giáo lý của chúng tôi, Bệ Hạ sẽ nhận thấy rõ ràng rằng chính giáo lý của họ — chính giáo lý mà bởi đó họ yêu cầu được thừa nhận là Hội Thánh — là một địa ngục tàn khốc và lò sát sinh của các linh hồn, một ngọn đuốc, một sự hủy hoại, và một sự phá hủy của Hội Thánh. Cuối cùng, họ hành động một cách ngoan cố khi họ trách giáo lý của chúng tôi về những sự xáo trộn, hỗn loạn và tranh cãi đã theo sau việc rao giảng nó và về những hoa trái nó hiện đang sinh ra nơi nhiều người. Lời trách cho những điều ác này bị đổ một cách bất công lên chính giáo lý khi nó lẽ ra phải được quy cho sự ác độc của Sa-tan. Hầu như đó là một đặc điểm phân biệt của Lời Đức Chúa Trời rằng nó không bao giờ xuất hiện mà không khiến Sa-tan thức tỉnh và cầm vũ khí chống lại nó. Đây là một dấu hiệu chắc chắn nhất mà nhờ đó nó có thể được phân biệt với các giáo lý giả, là những giáo lý dễ dàng tự bộc lộ bằng cách được mọi người sẵn lòng tiếp nhận và làm hài lòng cả thế giới. Như vậy, một số năm trước, khi mọi sự nằm chôn vùi trong bóng tối, chúa của thế giới này đã đùa giỡn với loài người tùy thích và, như Sardanapalus, nghỉ ngơi và tự vui chơi trong sự bình an không bị quấy rầy. Vì nó có thể làm gì khác ngoài việc nô đùa và giễu cợt trong khi vẫn ở trong sự sở hữu bình an và không bị quấy rầy của vương quốc của nó? Nhưng vì sự sáng chiếu từ trên cao đã bắt đầu xua đuổi bóng tối của nó, và vì Đấng mạnh hơn đã tấn công và làm xáo trộn vương quốc của nó, nó đã ngay lập tức thức tỉnh khỏi sự lười biếng và cầm vũ khí. Lúc đầu nó khuấy động quyền lực của loài người, tìm cách qua đó đàn áp một cách bạo lực lẽ thật khi nó mới bắt đầu xuất hiện. Khi sức mạnh không đạt được điều gì, nó chuyển sang phục kích. Sau đó, qua những người Anabaptist của nó và những người tương tự, nó đã dấy lên vô số bè phái và ý kiến xung đột để làm lu mờ lẽ thật ấy và cuối cùng dập tắt nó. Ngay cả bây giờ nó vẫn tiếp tục tấn công nó bằng cả hai phương pháp. Qua bạo lực và bàn tay của loài người, nó cố gắng nhổ bật hạt giống thật này; và trong khả năng của nó, nó tìm cách qua cỏ lùng của nó để bóp nghẹt nó, ngăn không cho nó lớn lên và sinh hoa trái. Thế nhưng mọi nỗ lực của nó sẽ vô ích nếu chúng tôi chú ý đến những lời cảnh báo của Chúa. Từ lâu Ngài đã phơi bày những mưu đồ của Sa-tan để chúng tôi không bị bất ngờ, và Ngài đã trang bị cho chúng tôi những sự phòng thủ đủ mạnh mẽ chống lại những mánh khóe của nó. Hơn nữa, thật ngoan cố biết bao khi gán cho Lời của Đức Chúa Trời lời trách hoặc về lòng căm ghét và những cuộc nổi loạn bị dấy lên chống lại nó bởi những người ngu dại và liều lĩnh hoặc về các bè phái được gieo bởi những kẻ lừa dối! Thế nhưng điều này không có gì mới. Ê-li đã bị hỏi liệu có phải ông là người gây rối cho Y-sơ-ra-ên không. — 1 Các Vua 18:17 Đấng Christ bị người Do Thái coi là một người nổi loạn, và các Sứ Đồ bị cáo buộc khuấy động dân chúng nổi loạn. — Lu-ca 23:2; Giăng 19:12; Công Vụ 24:5 Những kẻ ngày nay quy cho chúng tôi những sự xáo trộn, hỗn loạn và tranh cãi bị dấy lên chống lại chúng tôi đang làm điều gì khác? Ê-li đã dạy chúng tôi câu trả lời phải đưa ra là gì: không phải chúng tôi gieo những lỗi lầm hay khuấy động những sự xáo trộn, mà là chính họ, những người tìm cách chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời. — 1 Các Vua 18:18 Mặc dù lý do này một mình là đủ để kiềm chế sự liều lĩnh của họ, chúng tôi cũng phải quan tâm đến sự yếu đuối của những người thường bị báo động bởi những sự vấp phạm như vậy và bắt đầu nao núng trong sự đau khổ của họ. Vì vậy, để họ không có cớ trở nên nản lòng và mất lòng, họ nên nhớ rằng những điều tương tự chúng tôi hiện đang chứng kiến đã xảy ra vào thời các Sứ Đồ. Khi đó có những người thiếu hiểu biết và không ổn định, như Thánh Phi-e-rơ kể lại, đã bóp méo những điều Thánh Phao-lô đã viết bởi sự soi dẫn của Đức Chúa Trời để tự hủy hoại chính mình. — 2 Phi-e-rơ 3:16 Có những kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời, những người, khi nghe rằng tội lỗi đã gia tăng để ân điển có thể gia tăng càng hơn, ngay lập tức phản đối: “Vậy chúng ta sẽ cứ ở trong tội lỗi để ân điển được gia tăng sao?” — Rô-ma 6:1 Khi họ nghe rằng các tín hữu không ở dưới luật pháp, họ trả lời: “Chúng ta sẽ phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển sao?” — Rô-ma 6:15 Có một số người đã cáo buộc Thánh Phao-lô khuyến khích điều ác. — Rô-ma 3:8 Các tiên tri giả xâm nhập vào để phá hủy các Hội Thánh ông đã thiết lập. Một số người rao giảng Phúc Âm vì lòng đố kỵ và tranh cạnh thay vì thành thật, và thậm chí một cách ác ý, cho rằng qua đó làm tăng gánh nặng của sự giam cầm của ông. — 1 Cô-rinh-tô 4; Ga-la-ti 1; Phi-líp 1:15–17; 2 Ti-mô-thê 1:15 Ở một số nơi Phúc Âm ít tiến triển. Mọi người đều tìm kiếm lợi ích của chính mình thay vì sự phục vụ Chúa Giê-xu Christ. — Phi-líp 2:21 Những người khác quay trở lại như chó trở lại với chất nôn của mình và heo trở lại với việc đầm mình trong bùn. — 2 Phi-e-rơ 2:22 Nhiều người biến sự tự do của Đức Thánh Linh thành sự phóng túng xác thịt. Nhiều anh em giả xâm nhập vào giữa các tín hữu, từ đó những nguy hiểm lớn sau đó đã nảy sinh. Ngay cả giữa chính các anh em, nhiều tranh chấp khác nhau đã bùng phát. Các Sứ Đồ phải làm gì giữa những điều này? Có thích hợp cho họ che giấu Phúc Âm một thời gian, hay từ bỏ và chối bỏ nó hoàn toàn, khi họ thấy nó trở thành hạt giống của quá nhiều tranh chấp, nguồn gốc của quá nhiều nguy hiểm, và cớ của quá nhiều sự vấp phạm không? Nhưng giữa sự đau khổ như vậy, họ nhớ rằng Đấng Christ là một hòn đá vấp chân và gây vấp phạm, được chỉ định cho sự sa ngã và trỗi dậy của nhiều người, và là một dấu hiệu sẽ bị chống đối. — Ê-sai 8:14; Rô-ma 9:33; Lu-ca 2:34 Được trang bị bằng sự tin cậy này, họ tiến lên một cách dạn dĩ và vượt qua mọi nguy hiểm của hỗn loạn và vấp phạm. Chúng tôi phải tự an ủi mình bằng cùng một sự xét nghĩ, vì Thánh Phao-lô làm chứng rằng đây là một đặc điểm thường xuyên của Phúc Âm: nó là mùi của sự chết dẫn đến sự chết giữa những người bị hư mất, và mùi của sự sống dẫn đến sự sống giữa những người được cứu. — 2 Cô-rinh-tô 2:15–16
Nhưng tôi trở lại với Bệ Hạ, thưa Đức Vua dũng cảm nhất. Bệ Hạ không nên bị lay động bởi những lời tường thuật sai trái mà qua đó các đối thủ của chúng tôi cố gắng khiến Bệ Hạ rơi vào sợ hãi và báo động — cụ thể là, “Phúc Âm mới” này, như họ gọi nó, không tìm kiếm điều gì ngoài những cơ hội cho sự nổi loạn và sự miễn trừng phạt hoàn toàn trong việc làm sai trái. Vì Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn mà là của sự bình an, và Con của Đức Chúa Trời không phải là người phục vụ của tội lỗi, vì Ngài đã đến để phá hủy các công việc của ma quỷ. — 1 Cô-rinh-tô 14:33; Ga-la-ti 2:17; 1 Giăng 3:8 Về phần chúng tôi, chúng tôi bị cáo buộc một cách bất công về những tham vọng mà chúng tôi chưa bao giờ để lộ dù chỉ một chút nghi ngờ nhỏ nhất. Thật vậy, theo điều họ muốn Bệ Hạ tin, thật rất hợp lý khi cho rằng chúng tôi đang âm mưu lật đổ các vương quốc — mặc dù chưa từng có một lời nổi loạn nào được nghe từ chúng tôi, và đời sống của chúng tôi luôn được biết đến là đơn sơ và hòa bình khi chúng tôi sống dưới sự cai trị của Bệ Hạ. Ngay cả bây giờ, dù bị xua đuổi khỏi nhà của mình, chúng tôi vẫn không ngừng cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho sự thịnh vượng của Bệ Hạ và của vương quốc Bệ Hạ. Cũng hợp lý như vậy, theo gợi ý của họ, khi cho rằng chúng tôi tìm kiếm sự cho phép để phạm mọi điều ác mà không sợ bị sửa phạt. Mặc dù cách cư xử của chúng tôi đáng trách ở nhiều phương diện, nhưng trong đó không có điều gì đáng nhận một lời quở trách nghiêm trọng như vậy. Hơn nữa, tạ ơn Đức Chúa Trời, chúng tôi đã không được lợi ích từ Phúc Âm ít ỏi đến mức đời sống của chúng tôi không thể cung cấp cho những kẻ vu khống này những tấm gương về sự trong sạch, lòng rộng rãi, lòng thương xót, sự tiết độ, sự kiên nhẫn, sự khiêm tốn, và mọi đức hạnh khác. Thật vậy, lẽ thật rõ ràng làm chứng cho chúng tôi rằng chúng tôi sợ hãi và tôn kính Đức Chúa Trời một cách chân thành, vì bởi cả đời sống lẫn sự chết của mình, chúng tôi mong muốn danh Ngài được nên thánh. Ngay cả miệng của những kẻ đố kỵ cũng đã bị buộc phải làm chứng về sự vô tội và cách cư xử công dân ngay thẳng của một số người trong chúng tôi, những người đã bị xử tử vì chính điều đáng được khen ngợi đặc biệt. Giờ đây, nếu có bất kỳ ai lấy Phúc Âm làm cớ mà khuấy động những sự hỗn loạn — điều chưa từng thấy cho đến nay trong vương quốc của Bệ Hạ — hoặc những người tìm cách che giấu sự phóng túng xác thịt của mình dưới danh của sự tự do được ban cho chúng tôi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, như tôi biết nhiều người làm, thì đã có luật pháp và những hình phạt được luật pháp chỉ định để sửa phạt họ một cách nghiêm khắc theo tội lỗi của họ. Nhưng trong khi đó, xin đừng để Phúc Âm của Đức Chúa Trời bị phỉ báng vì tội lỗi của kẻ ác. Thưa Đức Vua vĩ đại nhất, tôi đã phơi bày bằng những lời lẽ đầy đủ sự gian ác đầy nọc độc của những kẻ vu khống chúng tôi, để Bệ Hạ không nghiêng tai quá dễ dàng tin theo những lời tường thuật của họ. Thật vậy, tôi sợ rằng tôi đã nói quá dài rồi, vì lời tựa này đã gần như đạt đến quy mô của một lời bênh vực hoàn chỉnh. Thế nhưng mục đích của tôi ở đây không phải là soạn một lời bênh vực đầy đủ, mà chỉ là làm mềm lòng Bệ Hạ để Bệ Hạ có thể cho chính nghĩa của chúng tôi một buổi lắng nghe. Mặc dù hiện tại lòng Bệ Hạ đã quay đi và xa cách chúng tôi — tôi thậm chí có thể nói là đang bừng cháy chống lại chúng tôi — tôi vẫn hy vọng rằng chúng tôi có thể khôi phục lại ân huệ của Bệ Hạ nếu Bệ Hạ chỉ đọc, không phẫn nộ và giận dữ, bản tuyên xưng này của chúng tôi, là điều chúng tôi mong muốn phục vụ như lời bênh vực của chúng tôi trước Bệ Hạ. Nhưng nếu, ngược lại, những lời vu khống của kẻ thù chúng tôi bịt tai Bệ Hạ đến mức những người bị cáo không được cho cơ hội để tự bênh vực, và nếu những kẻ bắt bớ bạo lực này, không có sự can thiệp của Bệ Hạ, tiếp tục thực thi sự tàn khốc của họ qua tù đày, đánh đòn, tra tấn, cắt xẻo và thiêu đốt, thì chúng tôi, như những con chiên được chỉ định cho lò sát sinh, sẽ bị đẩy đến mọi cực điểm. Tuy nhiên, qua sự kiên nhẫn, chúng tôi sẽ sở hữu linh hồn mình và chờ đợi bàn tay quyền năng của Chúa. Không nghi ngờ gì, nó sẽ tự bày tỏ vào đúng mùa của nó và xuất hiện với vũ trang vừa để giải cứu những người khốn khổ khỏi sự chịu khổ của họ vừa để trừng phạt những kẻ khinh miệt Ngài. — Lu-ca 21:19 Cầu xin Chúa, Vua của các vua, thiết lập ngai của Bệ Hạ trong sự công chính và ghế của Bệ Hạ trong sự công bình, thưa Đức Vua uy quyền nhất và danh tiếng nhất. Từ Basel, ngày hai mươi ba tháng Tám, năm 1535.
Mục Lục
Chú Thích Về Ấn Bản Này
Luận Đề Của Sách Này
Thư Dâng Lên Vua Francis I
Chương 1: Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
Chương 2: Sự Hiểu Biết Về Con Người Và Ý Chí Tự Do
Chương 3: Về Luật Pháp Của Đức Chúa Trời
Điều Răn Thứ Nhất
Điều Răn Thứ Hai
Điều Răn Thứ Ba
Điều Răn Thứ Tư
Điều Răn Thứ Năm
Điều Răn Thứ Sáu
Điều Răn Thứ Bảy
Điều Răn Thứ Tám
Điều Răn Thứ Chín
Điều Răn Thứ Mười
Chương 4: Về Đức Tin, Trong Đó Tín Điều Các Sứ Đồ Được Giải Nghĩa
Sự Sống Lại Của Thân Thể; Sự Sống Đời Đời
Chương 5: Sự Ăn Năn
Chương 6: Về Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Và Công Đức Của Việc Làm
Chương 7: Về Những Điểm Giống Nhau Và Khác Nhau Giữa Giao Ước Cũ Và Giao Ước Mới
SỰ KHÁC BIỆT GIỮA CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC
Chương 8: Về Sự Tiền Định Và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
Chương 9: Về Sự Cầu Nguyện, Trong Đó Bài Cầu Nguyện Của Chúa Được Giải Nghĩa
Lạy Cha Chúng Tôi Ở Trên Trời
LỜI CẦU XIN THỨ NHẤT: Danh Cha Được Thánh
LỜI CẦU XIN THỨ HAI: Nước Cha Được Đến
LỜI CẦU XIN THỨ BA: Ý Cha Được Nên, Ở Đất Như Trời
LỜI CẦU XIN THỨ TƯ: Xin Cho Chúng Tôi Hôm Nay Đồ Ăn Đủ Ngày
LỜI CẦU XIN THỨ NĂM: Xin Tha Tội Cho Chúng Tôi, Như Chúng Tôi Cũng Tha Kẻ Phạm Tội Nghịch Cùng Chúng Tôi
LỜI CẦU XIN THỨ SÁU: Xin Chớ Để Chúng Tôi Bị Cám Dỗ, Song Cứu Chúng Tôi Khỏi Điều Ác
Chương 10: Về Các Thánh Lễ
Chương 11: Về Phép Báp-têm
Chương 12: Về Tiệc Thánh
Chương 13: Về Năm Nghi Lễ Khác Bị Gọi Sai Là Thánh Lễ: Thêm Sức, Giải Tội, Xức Dầu Sau Cùng, Chức Thánh, Và Hôn Nhân
Chương 14: Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân
Chương 15: Về Quyền Bính Của Hội Thánh
Chương 16: Về Chính Quyền Dân Sự
Chương 17: Về Đời Sống Cơ Đốc
Luận Đề Của Sách Này
Để độc giả có thể nhận được ích lợi lớn hơn từ sách này, tôi muốn trình bày vắn tắt cho họ thấy ích lợi họ có thể nhận được từ sách. Khi làm như vậy, tôi sẽ chỉ cho họ thấy mục đích mà họ cần hướng tới và tập trung chú ý trong khi đọc sách. Mặc dù Kinh Thánh chứa đựng một giáo lý trọn vẹn, không thể thêm gì vào được — vì trong Kinh Thánh, Chúa chúng ta đã chọn bày tỏ kho tàng vô hạn của sự khôn ngoan Ngài — tuy nhiên, một người chưa từng luyện tập kỹ càng trong việc học Kinh Thánh thì rất cần có sự hướng dẫn và chỉ đường nào đó để biết mình phải tìm kiếm điều gì trong đó. Nếu không, người ấy có thể lang thang chỗ này chỗ kia thay vì đi theo một con đường nhất định, nhờ đó luôn đạt được mục đích mà Đức Thánh Linh kêu gọi mình hướng tới. Vì vậy, bổn phận của những người đã nhận được ánh sáng lớn hơn từ Đức Chúa Trời so với người khác là phải giúp đỡ những người đơn sơ trong vấn đề này, và như thể chìa tay ra để hướng dẫn họ, giúp họ khám phá tổng lược những gì Đức Chúa Trời đã muốn dạy chúng ta trong Lời Ngài. Nay, việc này không thể làm tốt hơn bằng văn viết ngoài cách bàn đến những chủ đề chính yếu và quan trọng nhất nằm trong triết học Cơ Đốc. Vì ai có được sự hiểu biết về những chủ đề này sẽ sẵn sàng tiến bộ hơn trong trường học của Đức Chúa Trời trong một ngày so với người khác trong ba tháng. Đó là vì người ấy biết, ít nhất là gần đúng, mỗi lời tuyên bố thuộc về chỗ nào, và có một quy tắc để đo lường và sắp xếp mọi điều được trình bày cho mình. Vì vậy, thấy việc giúp đỡ theo cách này là cần thiết biết bao cho những ai khao khát được dạy dỗ trong giáo lý cứu rỗi, tôi đã cố gắng, theo khả năng Chúa đã ban cho tôi, dốc lòng vào công việc này. Vì mục đích đó, tôi đã biên soạn sách này. Trước hết, tôi xuất bản sách bằng tiếng La-tinh để sách có thể phục vụ mọi người học thức, bất kể thuộc dân tộc nào. Sau đó, vì mong muốn truyền đạt cho dân tộc Pháp chúng tôi bất cứ ích lợi nào có thể phát sinh từ sách, tôi cũng đã dịch sách sang tiếng của chúng tôi. Tôi không dám ca ngợi sách quá cao hay tuyên bố việc đọc sách có thể ích lợi đến mức nào, kẻo tôi có vẻ coi trọng công việc của chính mình quá mức. Tuy nhiên, tôi có thể hứa điều này: sách có thể dùng như một chìa khóa và một lối mở, cho mọi con cái Đức Chúa Trời tiếp cận sự hiểu biết đúng đắn và chân thật về Kinh Thánh. Vì vậy, nếu từ nay về sau Chúa ban cho tôi phương tiện và cơ hội để viết bất kỳ sách giải kinh nào, tôi sẽ dùng cách vắn tắt nhất có thể. Sẽ không cần phải lan man dài dòng, vì ở đây tôi đã bàn luận dài rộng hầu hết mọi điều khoản thuộc về tôn giáo Cơ Đốc. Vì chúng ta phải thừa nhận rằng mọi chân lý và giáo lý lành mạnh đều đến từ Đức Chúa Trời, tôi sẽ mạnh dạn tuyên bố cách đơn sơ những gì tôi nghĩ về công việc này, nhận biết rằng nó thuộc về Đức Chúa Trời hơn là thuộc về tôi — vì thật ra, lời khen ngợi cho nó phải được dâng lên Ngài. Tôi khuyên mọi người tôn kính Lời Chúa hãy đọc sách này và chăm chỉ ghi khắc vào trí nhớ nếu họ mong muốn, trước hết, có được một bản tóm tắt giáo lý Cơ Đốc, và sau đó có được một lối vào nhờ đó họ có thể hưởng ích lợi từ việc đọc cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Khi đã làm như vậy, họ sẽ biết qua kinh nghiệm rằng tôi đã không tìm cách lừa dối họ bằng những lời trống rỗng. Nếu ai không thể hiểu hết mọi điều chứa đựng trong sách, người ấy cũng không nên vì thế mà ngã lòng. Trái lại, hãy cứ luôn tiếp tục tiến lên, hy vọng rằng một đoạn sẽ giải thích rõ ràng và quen thuộc hơn cho một đoạn khác. Trên hết, người ấy phải luôn quan tâm trở lại chính Kinh Thánh và cẩn thận xem xét những chứng cớ Kinh Thánh mà tôi trích dẫn.
Chương 1: Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
CHƯƠNG MỘT
Sự Hiểu Biết Về Đức Chúa Trời
Hầu như toàn bộ tổng số sự khôn ngoan của chúng ta — sự khôn ngoan xứng đáng được gọi là chân thật và chắc chắn — gồm có hai phần: sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và sự hiểu biết về chính mình. Phần thứ nhất phải cho chúng ta thấy không chỉ rằng có một Đức Chúa Trời mà mọi người phải thờ phượng và tôn kính, mà còn rằng Ngài là nguồn của mọi chân lý, sự khôn ngoan, lòng nhân từ, sự công chính, sự phán xét, lòng thương xót, quyền năng và sự thánh khiết. Như vậy, chúng ta học biết mong đợi và tìm kiếm mọi điều này từ Ngài, và hơn nữa, thừa nhận với lời ngợi khen và tạ ơn rằng chúng đến từ Ngài. Phần thứ hai, bằng cách cho chúng ta thấy sự yếu đuối, khốn khổ, hư không và hèn hạ của mình, dẫn chúng ta đến chỗ tự hạ mình, không tin cậy chính mình và ghét chính mình. Sau đó, nó nhen nhóm trong chúng ta ước muốn tìm kiếm Đức Chúa Trời, vì nơi Ngài an nghỉ mọi điều tốt lành của chúng ta, là điều chúng ta thấy mình trống rỗng và thiếu thốn. Nay, không dễ để phân biệt loại hiểu biết nào trong hai loại này đi trước và sinh ra loại kia. Vì vì cả một thế giới khốn khổ được tìm thấy trong con người, chúng ta không thể nhìn vào chính mình cách đúng đắn mà không bị chạm đến và đâm thấu bởi sự hiểu biết về tình trạng khốn cùng của mình, rồi ngay lập tức ngước mắt lên Đức Chúa Trời và đến ít nhất một sự hiểu biết nào đó về Ngài. Như vậy, qua nhận thức về sự nhỏ bé, ngu dốt, hư không, và thậm chí sự đồi bại và hư hoại của mình, chúng ta nhận ra rằng sự vĩ đại, khôn ngoan, chân lý, công chính và tinh sạch đích thực ngự trong Đức Chúa Trời. Cuối cùng, những nỗi khốn khổ của chúng ta thúc đẩy chúng ta suy xét các phước lành của Chúa; chúng ta cũng không thể tha thiết khao khát Ngài cho đến khi chúng ta đã bắt đầu hoàn toàn không hài lòng với chính mình. Vì ai trong loài người lại không sẵn lòng an nghỉ hài lòng trong chính mình? Thật vậy, ai lại không an nghỉ hài lòng trong chính mình bao lâu, qua sự ngu dốt về chính mình, người ấy vẫn thỏa mãn với khả năng của riêng mình và không nhận thấy sự khốn khổ của mình? Vì vậy, mỗi người chúng ta không chỉ được sự hiểu biết về chính mình thúc giục tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà còn được hướng dẫn và như thể được dắt tay để tìm thấy Ngài. Mặt khác, rõ ràng là con người không bao giờ đạt được sự hiểu biết rõ ràng về chính mình trừ khi trước hết đã chiêm ngưỡng mặt Chúa và, sau khi suy xét Ngài, mới hạ xuống để xét mình. Vì sự kiêu ngạo này đã ăn rễ trong tất cả chúng ta: chúng ta luôn thấy mình là công chính, chân thật, khôn ngoan và thánh khiết, trừ khi bị bằng chứng không thể nhầm lẫn kết án về sự bất chính, giả dối, ngu dại và ô uế. Nhưng chúng ta không bị kết án như vậy nếu chỉ nhìn vào chính mình mà không nhìn lên Chúa, là tiêu chuẩn duy nhất mà sự phán xét này phải phù hợp. Vì tất cả chúng ta đều tự nhiên có khuynh hướng giả hình, nên một vẻ bề ngoài trống rỗng của sự công chính thỏa mãn chúng ta một cách dư dật thay cho thực tại. Và vì xung quanh chúng ta không có gì mà không bị ô uế trầm trọng, nên bất cứ điều gì ít ô nhiễm hơn một chút đều được chúng ta chấp nhận là hoàn toàn tinh sạch, miễn là chúng ta giữ tâm trí mình trong giới hạn của nhân tính chúng ta, là điều hoàn toàn hư hoại. Điều này giống như một con mắt chỉ nhìn thấy những vật có màu đen lại phán đoán rằng vật chỉ có màu trắng mờ — hoặc thậm chí nửa xám — là vật trắng nhất trên đời. Một so sánh khác rút ra từ thị giác của thân thể sẽ cho thấy rõ ràng hơn nữa chúng ta tự lừa dối mình đến mức nào trong việc phán đoán các đức tính của linh hồn. Vì nếu giữa ban ngày sáng rõ chúng ta nhìn xuống đất, hoặc chiêm ngưỡng những vật xung quanh mình, thì chắc chắn chúng ta thấy thị lực của mình đặc biệt mạnh mẽ và rõ ràng. Nhưng khi chúng ta ngước mắt lên thẳng mặt trời, sức mạnh dường như rất mạnh khi hướng về đất ấy bị rối loạn và chói lòa bởi ánh sáng quá lớn. Vì vậy, chúng ta buộc phải thú nhận rằng thị lực sắc bén mà chúng ta dùng để xét những việc thuộc về đất là vô cùng yếu ớt và yếu đuối khi hướng về mặt trời. Điều tương tự cũng xảy ra khi chúng ta đánh giá khả năng thuộc linh của mình. Bao lâu sự chiêm ngưỡng của chúng ta không vượt lên trên đất, chúng ta vẫn hoàn toàn thỏa mãn với sự công chính, khôn ngoan và đức hạnh của riêng mình. Chúng ta tâng bốc và vỗ tay tán thưởng chính mình, và gần như coi mình là bán thần. Nhưng một khi chúng ta hướng tư tưởng mình lên Chúa và nhận ra sự trọn vẹn của sự công chính, khôn ngoan và quyền năng của Ngài — tiêu chuẩn mà chúng ta phải được đo lường — thì điều trước đây làm chúng ta hài lòng dưới vẻ ngoài của sự công chính sẽ bị thấy là ô uế với sự bất chính lớn nhất; điều đã lừa dối chúng ta một cách kỳ diệu dưới vỏ bọc của sự khôn ngoan sẽ tự bày tỏ là sự ngu dại tột cùng; và điều mang vẻ ngoài của quyền năng sẽ chứng tỏ là sự yếu đuối khốn khổ. Ngay cả điều dường như trọn vẹn nhất trong chúng ta cũng cách xa sự tinh sạch ở trong Đức Chúa Trời đến như vậy. Từ đó phát sinh sự kinh hoàng và sửng sốt mà Kinh Thánh thường nói với chúng ta rằng các tín hữu đã bị choáng ngợp mỗi khi họ nhận thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì khi chúng ta thấy những người, trong khi Chúa dường như vắng mặt, vẫn đứng vững và an toàn, lại bị rung chuyển và kinh hãi ngay khi Ngài bày tỏ vinh quang Ngài cho họ — kinh hãi đến mức gần như bị nỗi kinh hoàng của sự chết nuốt chửng và gần như bị giảm xuống thành hư không — chúng ta có thể hiểu từ điều này rằng con người không bao giờ bị ảnh hưởng đầy đủ bởi sự hiểu biết về sự yếu đuối của mình cho đến khi đã so sánh mình với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Chúng ta có nhiều ví dụ về nỗi kinh hãi này giữa cả các quan xét lẫn các tiên tri. Thật vậy, câu nói này phổ biến giữa dân sự của Đức Chúa Trời: “Chúng ta sẽ chết, vì Chúa đã hiện ra với chúng ta.” — Các Quan Xét 13; Các Quan Xét 6; Ê-xê-chi-ên 1. Theo đó, khi sách Gióp tìm cách hạ con người xuống qua sự hiểu biết về sự ngu dại, yếu đuối và hư hoại của họ, sách liên tục rút ra luận cứ chính của mình từ sự mô tả về sự khôn ngoan, quyền năng và tinh sạch của Đức Chúa Trời — và không phải không có lý do. Vì chúng ta thấy Áp-ra-ham càng đến gần để chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa bao nhiêu, thì càng thừa nhận mình là bụi tro bấy nhiêu. — Sáng Thế Ký 18. Chúng ta thấy Ê-li không thể chịu đựng sự hiện diện của Đức Chúa Trời với mặt không che phủ, vì ông sợ nhìn lên Ngài biết bao. — 1 Các Vua 19. Và vậy thì con người sẽ làm gì — con người chẳng là gì ngoài sự hư hoại và một con sâu — khi — ngay cả các chê-ru-bim cũng phải che mặt vì sợ hãi và tôn kính lớn lao? Đây là điều tiên tri Ê-sai muốn nói khi ông nói rằng mặt trời sẽ hổ thẹn và mặt trăng sẽ bối rối khi Đức Giê-hô-va vạn quân trị vì. Nghĩa là, khi Ngài tôn cao và bày tỏ sự sáng chói của Ngài, bất cứ điều gì khác tỏa sáng rực rỡ nhất sẽ bị tối tăm khi so sánh với nó. — Ê-sai 24. Tuy nhiên, mặc dù sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và sự hiểu biết về chính mình liên kết lẫn nhau, trật tự đúng đắn đòi hỏi chúng ta bàn về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trước, rồi sau đó mới hạ xuống phần còn lại. Chúng ta giữ chắc không nghi ngờ rằng, bởi một khuynh hướng tự nhiên, trong tâm trí con người tồn tại một nhận thức nào đó về thần linh, để không ai có thể viện cớ ngu dốt mà trốn tránh. Chúa đã ban cho mọi người một sự lĩnh hội nào đó về sự uy nghiêm của Ngài, để mọi người, biết rằng có một Đức Chúa Trời và rằng Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ, có thể bị chính lời chứng của mình kết án vì đã không tôn kính Ngài và dâng đời sống mình để làm theo ý muốn Ngài. Chắc chắn, nếu ở bất cứ nơi nào giữa loài người chúng ta tìm kiếm sự ngu dốt đến mức Đức Chúa Trời hoàn toàn không được biết đến, thì dường như nơi có khả năng nhất là giữa những dân tộc thô sơ nhất, xa rời văn minh và nhân tính nhất. Tuy nhiên, như ngay cả những người ngoại giáo cũng thừa nhận, không có dân tộc nào man rợ đến thế và không có dân nào hoang dã đến thế mà không sở hữu ấn tượng này trong lòng: rằng có một Đức Chúa Trời nào đó. Ngay cả những người trong các lĩnh vực khác của đời sống dường như ít khác biệt với thú vật tàn bạo vẫn luôn giữ lại một hạt giống tôn giáo nào đó. Niềm xác tín phổ quát này đã ăn rễ sâu trong mọi tâm trí và trở nên cố định trong mọi tấm lòng đến như vậy. Vì vậy, vì từ khởi đầu của thế giới, chưa từng có vùng đất, thành phố, hay thậm chí gia đình nào có thể tồn tại mà không có tôn giáo, chúng ta có trong điều này một loại lời thú nhận thầm lặng rằng một nhận thức về thần linh được khắc trên lòng mọi người. Thật vậy, chính sự thờ hình tượng cũng cung cấp cho chúng ta bằng chứng dồi dào về niềm xác tín này. Vì chúng ta biết con người miễn cưỡng hạ mình xuống và tôn kính các tạo vật khác hơn chính mình biết bao. Vì vậy, vì người ấy thà thờ phượng gỗ và đá hơn là bị coi là không có Đức Chúa Trời, nên rõ ràng ấn tượng về sự uy nghiêm thần linh này phải mạnh mẽ đến mức nào. Nó không thể bị xóa khỏi tâm trí con người; thật vậy, việc bản tính tự nhiên của con người bị phá vỡ còn dễ dàng hơn — như chắc chắn nó bị phá vỡ khi con người từ bỏ sự kiêu ngạo và tự phụ của mình và tự nguyện hạ mình xuống dưới những tạo vật hèn hạ nhất trên đất để bày tỏ lòng tôn kính đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, đó là một ý kiến sai lầm, được một số người duy trì, rằng tôn giáo ban đầu được phát minh qua sự xảo quyệt và khôn khéo của một vài người như một phương tiện để giữ dân thường đơn sơ bị kiềm chế và vâng phục — như thể những người thuyết phục người khác thờ phượng Đức Chúa Trời lại không sở hữu khái niệm nào về thần linh. Tôi sẵn sàng thú nhận rằng một số người khôn khéo và gian dối giữa những người ngoại giáo đã bịa ra nhiều điều trong tôn giáo để khơi dậy nỗi sợ hãi và gieo rắc những mối lo mê tín trong dân thường, để họ có thể khiến dân dễ vâng phục và dễ sai khiến hơn. Nhưng họ không bao giờ có thể hoàn thành điều này trừ khi tâm trí con người đã ổn định trong niềm xác tín vững chắc rằng có một Đức Chúa Trời. Từ nguồn đó phát sinh toàn bộ khuynh hướng của họ tin vào những gì được nói về Ngài. Chúng ta cũng không nên cho rằng những người, dưới vỏ bọc tôn giáo, đã lừa dối người đơn sơ, tự họ hoàn toàn trống rỗng và thiếu niềm xác tín rằng có một Đức Chúa Trời. Vì mặc dù trong thời cổ đại có một số người — và ngày nay có nhiều người — phủ nhận mọi thần linh, tuy nhiên, dù họ có muốn hay không, họ liên tục cảm thấy điều họ mong muốn không biết. Chúng ta không đọc thấy ai từng buông mình vào sự khinh miệt Đức Chúa Trời táo bạo hay thái quá hơn hoàng đế La Mã Gaius Caligula. Tuy nhiên, không ai từng run rẩy khốn khổ hơn mỗi khi bất kỳ dấu hiệu nào về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời xuất hiện. Như vậy, bất chấp chính mình, ông ta sợ hãi Đức Chúa Trời mà ông ta cố tình tìm cách khinh miệt. Bạn thường sẽ thấy điều tương tự xảy ra với những người giống như ông ta. Vì ai càng táo bạo khinh miệt Đức Chúa Trời, người ấy càng dễ bị kinh hãi bởi tiếng lá rơi từ trên cây. Điều này phát sinh từ đâu, ngoài việc sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời báo thù họ bằng cách làm kinh hãi lương tâm họ càng hơn khi họ cố gắng chạy trốn khỏi nó? Họ tìm kiếm mọi nơi ẩn náu có thể để rút lui khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và cố gắng xóa bỏ ký ức về nó khỏi tâm trí mình. Nhưng dù họ có muốn hay không, họ vẫn bị nó giam giữ chặt chẽ. Mặc dù đôi khi nó có thể dường như biến mất trong chốc lát, nó luôn trở lại và ép buộc họ một lần nữa mạnh mẽ hơn trước. Như vậy, nếu họ trải nghiệm bất kỳ sự giải thoát nào khỏi nỗi đau khổ của lương tâm, nó ít khác với giấc ngủ của những kẻ say rượu hoặc người điên, những người không nghỉ ngơi yên bình ngay cả khi đang ngủ vì liên tục bị quấy rầy bởi những hình ảnh và giấc mơ kinh hoàng. Vì vậy, ngay cả những kẻ gian ác nhất cũng cung cấp cho chúng ta một ví dụ rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vẫn giữ một sức mạnh nào đó trong lòng mọi người. Chúng ta đã nói rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời phải tạo ra hiệu quả này trong chúng ta: gieo vào lòng chúng ta một hạt giống tôn giáo nào đó. Trước hết, nó phải dạy chúng ta sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời; sau đó, nó phải dạy chúng ta rằng mọi điều tốt lành phải được tìm kiếm nơi Ngài và mọi lòng biết ơn về điều đó đều thuộc về Ngài. Vì làm sao bất kỳ ý nghĩ nào về Đức Chúa Trời có thể đi vào tâm trí bạn mà bạn không ngay lập tức suy xét rằng, vì bạn là công trình của Ngài, bởi quyền tạo hóa bạn phải phục tùng và quy phục quyền cai trị của Ngài; rằng đời sống bạn phải được dâng lên để phục vụ Ngài; và rằng mọi điều bạn dự định, nói và làm phải được hướng về Ngài? Nếu điều này đúng, thì rõ ràng đời sống bạn được sắp xếp cách hư hoại trừ khi nó được điều chỉnh trong sự vâng phục ý muốn thánh của Ngài. Mặt khác, bạn không thể hiểu rõ Ngài trừ khi bạn thừa nhận rằng Ngài là nguồn và suối nguồn của mọi điều tốt lành. Từ sự suy xét này sẽ phát sinh ước muốn được hiệp nhất với Ngài và lòng tin cậy vào lòng nhân từ của Ngài, nếu không phải vì sự hiểu biết của con người, qua sự đồi bại của nó, bị kéo ra khỏi việc theo đuổi Ngài cách đúng đắn. Nhưng trong cả hai phương diện, một sự hư không và ngu dại kỳ diệu xuất hiện trong tất cả chúng ta. Vì mặc dù toàn bộ đời sống chúng ta phải được cai quản bởi sự vâng phục liên tục đối với Ngài, chúng ta chống lại Ngài trong hầu hết mọi công việc của mình rồi tìm cách làm Ngài nguôi giận bằng vài sự thỏa mãn nhỏ nhen. Mặc dù chúng ta phải làm Ngài hài lòng qua sự thánh khiết và trong sạch của tấm lòng, chúng ta bịa ra đủ loại chuyện vặt vãnh và nghi lễ vô giá trị, hy vọng làm Ngài vui thích bằng chúng. Hơn nữa, mặc dù lòng tin cậy của chúng ta phải hoàn toàn cố định nơi Ngài, nó lại an nghỉ nơi chính chúng ta hoặc nơi các tạo vật khác. Cuối cùng, chúng ta bị bao bọc trong quá nhiều sai lầm và ý kiến gian ác đến nỗi tia lửa chân lý đã cho chúng ta ánh sáng để chiêm ngưỡng sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời bị bao phủ và dập tắt đến mức không dẫn chúng ta đến sự hiểu biết đúng đắn về Ngài. Chỉ hạt giống nguyên thủy còn lại, hạt giống không bao giờ có thể bị nhổ tận gốc hoàn toàn: đó là sự nhận biết rằng có một thần linh nào đó. Tuy nhiên, ngay cả hạt giống này cũng hư hoại đến mức chỉ sinh ra trái xấu nhất. Con người phạm tội chủ yếu theo hai cách trong vấn đề này. Cách thứ nhất là những người nghèo khổ, khi tìm kiếm chân lý của Đức Chúa Trời, không vượt lên trên bản tính của chính mình như họ phải làm, mà đo lường sự vĩ đại của Ngài theo sự đần độn của giác quan mình. Họ không hiểu Ngài như Ngài tự trình bày để được biết, mà tưởng tượng Ngài như họ đã tạo nên Ngài trong sự tự phụ của mình. Bằng cách làm điều này, họ mở ra một vực thẳm không đáy. Một khi nó đã được mở ra, dù họ quay về hướng nào, họ luôn phải vấp ngã vào sự đoán phạt. Vì bất cứ điều gì họ sau đó cố gắng làm để phục vụ Đức Chúa Trời đều không thể được ghi công cho Ngài, vì đó không phải là Đức Chúa Trời mà họ tôn kính, mà là sự tưởng tượng của lòng mình thay cho Ngài. Như vậy, cái cớ trống rỗng mà nhiều người thường đưa ra để bảo vệ sự mê tín của mình bị lật đổ. Họ cho rằng mọi tình cảm tôn giáo, bất kể tính chất của nó — ngay cả khi rối loạn — đều là đủ. Nhưng họ không suy xét rằng tôn giáo chân thật phải phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời như quy tắc vĩnh viễn của nó. Họ cũng không suy xét rằng Đức Chúa Trời luôn luôn giống như chính Ngài và không phải là một bóng ma thay đổi theo ước muốn của mỗi người. Thật vậy, người ta có thể thấy sự mê tín đùa giỡn với Đức Chúa Trời bằng bao nhiêu ảo tưởng trống rỗng khi nó cố gắng làm Ngài hài lòng. Vì trong khi ôm lấy hầu như duy nhất những điều mà Ngài làm chứng rằng Ngài không hề quan tâm, nó lại bỏ qua những điều Ngài đã truyền và tuyên bố là đẹp lòng Ngài — hoặc thậm chí công khai chối bỏ chúng. Vì vậy, mọi người tự bày ra tôn giáo trong tâm trí mình để tôn kính Đức Chúa Trời đều không thờ phượng gì ngoài những ảo tưởng của chính mình. Họ sẽ không bao giờ dám đùa giỡn với Đức Chúa Trời theo cách này trừ khi trước hết họ đã tạo nên Ngài theo trí tưởng tượng của riêng mình. Vì lý do này, sứ đồ dạy rằng một quan niệm bất định và rối loạn như vậy về Đức Chúa Trời là sự ngu dốt về Đức Chúa Trời. “Khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời,” ông nói, “anh em phục vụ những kẻ bởi bản tính không phải là thần.” — Ga-la-ti 4:8. Trong một đoạn khác, ông nói rằng người Ê-phê-sô không có Đức Chúa Trời khi họ xa lạ với sự hiểu biết đúng đắn về Ngài. — Ê-phê-sô 2:12. Về phương diện này, ít có sự khác biệt dù người ta tưởng tượng một thần hay nhiều thần, vì trong cả hai trường hợp, Đức Chúa Trời chân thật đều bị bỏ rơi và từ bỏ. Một khi Ngài bị bỏ rơi, không còn gì ngoài sự thờ hình tượng đáng ghê tởm. Vì vậy, chúng ta phải kết luận với Lactantius rằng không có tôn giáo nào là hợp pháp trừ khi nó được kết hợp với chân lý. Lỗi thứ hai con người mắc phải là họ bị kéo đi cách cưỡng ép, trái với ý muốn của mình, để dành một sự suy xét nào đó cho Đức Chúa Trời. Họ không được thúc đẩy bởi nỗi kính sợ phát sinh từ lòng tôn kính sự uy nghiêm của Ngài, mà chỉ bởi nỗi kinh hãi về sự phán xét của Ngài — sự phán xét mà họ kinh hãi vì không thể thoát khỏi nó, trong khi đồng thời họ ghê tởm Ngài. Điều một thi sĩ ngoại giáo đã nói áp dụng đúng cho sự vô đạo, và chỉ cho sự vô đạo mà thôi: đó là nỗi sợ hãi trước hết đã đưa sự tôn kính Đức Chúa Trời vào thế gian. Chắc chắn, mọi người có lòng xa lạ với sự công chính của Đức Chúa Trời đều sẵn lòng mong muốn ngai của Ngài — ngai mà họ biết đã được lập để trừng phạt mọi sự vi phạm chống lại sự công chính đó — bị lật đổ. Bởi ước muốn này, họ gây chiến chống lại Đức Chúa Trời, Đấng không thể tồn tại tách rời khỏi sự phán xét của Ngài. Nhưng biết rằng quyền năng của Ngài trên họ là không thể tránh khỏi, vì họ không thể xua đuổi nó cũng không thể tránh nó, nên họ sợ nó. Vì vậy, để không có vẻ hoàn toàn khinh miệt sự uy nghiêm của Ngài, họ thực hiện một hình thức tôn giáo bề ngoài nào đó, bất kể nó là gì. Trong khi đó, tuy nhiên, họ không ngừng làm ô uế chính mình bằng mọi loại tật xấu và chất chồng tội lỗi lên tội lỗi, cho đến khi hoàn toàn vi phạm luật thánh của Chúa và lật đổ mọi sự công chính của Ngài. Ít nhất, họ không bị kiềm chế bởi nỗi sợ giả tạo này đến mức không an nghỉ hài lòng trong tội lỗi mình và tâng bốc chính mình, thích nới lỏng dây cương trên sự không tiết độ của xác thịt mình hơn là quy phục nó dưới sự cai quản của Đức Thánh Linh. Nhưng vì tất cả điều này chỉ là một bóng mờ trống rỗng của tôn giáo — thật vậy, hầu như không xứng đáng được gọi ngay cả là một cái bóng — chúng ta phải giải thích vắn tắt sự hiểu biết đặc biệt đó về Đức Chúa Trời vốn chỉ được cấy vào lòng các tín hữu, cùng với thái độ tin kính theo sau nó. Trước hết, tấm lòng tin kính không tự tạo nên một thần nào đó cách ngẫu nhiên cho mình. Nó nhìn lên Ngài, là Đức Chúa Trời duy nhất và chân thật duy nhất. Nó cũng không gán cho Ngài bất cứ điều gì nó muốn, mà bằng lòng tiếp nhận Ngài như Ngài tự bày tỏ, luôn chăm chỉ cẩn thận không rời khỏi ý muốn Ngài qua sự táo bạo tự phụ. Đã biết Ngài như vậy, và hiểu rằng bởi sự quan phòng của Ngài, Ngài cai quản mọi sự, tín hữu tin cậy Ngài như người bảo vệ và che chở, và vì vậy phó thác chính mình cho sự gìn giữ của Ngài. Vì biết Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt lành, mỗi khi bị bất kỳ nhu cầu nào ép buộc, người ấy ngay lập tức quay về Ngài để được giúp đỡ. Đã kêu cầu danh Ngài, người ấy chờ đợi sự trợ giúp từ Ngài. Vì được thuyết phục về lòng nhân từ và ân cần của Đức Chúa Trời, người ấy an nghỉ an toàn trong lòng khoan dung của Ngài và không nghi ngờ rằng trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, một phương thuốc luôn được chuẩn bị cho mọi nỗi khốn khổ của mình. Trong chừng mực người ấy thừa nhận Ngài là Chúa và Cha, người ấy coi Ngài là xứng đáng để mình dốc lòng vào mạng lệnh của Ngài, tôn kính sự uy nghiêm của Ngài, cố gắng làm vinh quang Ngài tiến triển, và làm theo ý muốn Ngài. Trong chừng mực người ấy thấy Ngài là Quan Án công chính, Đấng một ngày kia sẽ báo thù nghiêm khắc trên mọi kẻ vi phạm, người ấy liên tục đặt ngai của Đức Chúa Trời trước mắt mình để được kiềm chế khỏi mọi điều khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài. Tuy nhiên, người ấy không quá kinh hãi bởi ý nghĩ về sự phán xét của Đức Chúa Trời đến mức mong muốn rút lui khỏi nó, ngay cả khi có phương tiện trốn thoát nào đó. Trái lại, người ấy tiếp nhận Đức Chúa Trời không kém sẵn lòng như Đấng trừng phạt kẻ ác so với Đấng ban thưởng cho người công chính, vì biết rằng việc trừng phạt kẻ ác và bất chính thuộc về vinh quang của Đức Chúa Trời không kém việc ban phần thưởng sự sống đời đời cho các tín hữu. Hơn nữa, người ấy không bị kiềm chế khỏi phạm tội chỉ bởi nỗi sợ báo thù. Vì yêu mến và tôn kính Đức Chúa Trời như Cha mình và kính sợ Ngài như Chúa mình, ngay cả khi không có địa ngục, người ấy vẫn sẽ sợ xúc phạm Ngài. Đây là tôn giáo tinh sạch và chân thật: đức tin kết hợp với sự kính sợ Đức Chúa Trời không giả dối — với điều kiện dưới từ kính sợ, chúng ta bao gồm cả tình yêu đối với sự công chính mà Đức Chúa Trời đã truyền trong luật pháp Ngài và lòng tôn kính tự nguyện dâng lên sự uy nghiêm của Ngài với một tấm lòng không chia đôi. Vì vậy, nếu tất cả chúng ta đều sinh ra với mục đích biết Đức Chúa Trời, và nếu sự hiểu biết về Ngài là hư không và không kết quả trừ khi nó đạt đến điểm này, thì rõ ràng mọi người không hướng mọi tư tưởng và hành động trong đời sống mình về mục đích này đều quay sang một bên và sa ngã khỏi trật tự của sự tạo dựng mình. Ngay cả các triết gia cũng không ngu dốt về điều này. Plato không có ý gì khác khi ông liên tục dạy rằng điều tốt lành cao nhất của linh hồn là sự giống như Đức Chúa Trời, khi, đã đạt được sự chiêm ngưỡng chân thật về Ngài, nó hoàn toàn được biến đổi thành Ngài. Theo đó, Gryllus cũng lý luận rất khôn ngoan trong Plutarch khi ông khẳng định rằng, nếu tôn giáo bị loại bỏ khỏi đời sống con người, con người không chỉ không sở hữu ưu thế nào hơn thú vật tàn bạo, mà trong nhiều phương diện còn khốn khổ hơn đáng kể. Vì, phải chịu nhiều loại điều ác, họ sống một đời sống lao nhọc và bất an. Chỉ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mới khiến họ vượt trội, vì qua nó họ có thể khao khát sự bất tử. Vì Đức Chúa Trời đã muốn rằng mục đích chính của đời sống phước hạnh phải gồm trong sự hiểu biết về danh Ngài, Ngài bày tỏ chính mình cách rõ ràng cho mọi người, để Ngài không có vẻ loại trừ bất kỳ ai khỏi lối vào sự phước hạnh. Vì mặc dù bởi bản tính Ngài không thể hiểu thấu và ẩn giấu khỏi sự hiểu biết của con người, Ngài đã khắc trên mỗi công việc của Ngài những dấu hiệu nào đó về sự uy nghiêm của Ngài, nhờ đó Ngài tự làm cho chúng ta biết Ngài theo khả năng giới hạn của chúng ta. Tôi muốn nói những dấu hiệu rõ ràng và hiển nhiên đến mức ngay cả những người mù lòa và ngu dốt nhất trên đời cũng bị tước mọi cớ cho sự ngu dốt. Vì vậy, mặc dù bản thể của Ngài ẩn giấu khỏi chúng ta, quyền năng của Ngài, vốn liên tục xuất hiện trước mắt chúng ta, bày tỏ Ngài cho chúng ta trong chừng mực cần thiết để chúng ta biết Ngài cho sự cứu rỗi của mình. Trước hết, bất cứ nơi nào chúng ta quay mắt, không có phần nào của thế giới nhỏ đến mức ít nhất một tia lửa nào đó của vinh quang Ngài không tỏa sáng trong đó. Đặc biệt, chúng ta không thể khảo sát kiệt tác xinh đẹp này của toàn thế giới trong chiều dài và chiều rộng của nó mà không, có thể nói, hoàn toàn bị chói lòa bởi sự phong phú vô hạn của ánh sáng. Vì lý do này, sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ gọi các thế giới là những tấm gương của những điều vô hình cách đúng đắn, vì cấu trúc có trật tự của thế giới phục vụ chúng ta như một tấm gương để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, Đấng vốn vô hình. — Hê-bơ-rơ 11:3. Vì cùng lý do đó, nhà tiên tri gán cho các tạo vật trên trời một ngôn ngữ được mọi dân tộc biết đến, vì chúng mang chứng cớ hiển nhiên như vậy về bản tính thần linh đến mức nó không thể không được biết đến ngay cả với những dân tộc ngu dốt và man rợ nhất. — Thi Thiên 19. Thánh Phao-lô giải thích điều này cởi mở hơn khi ông nói rằng điều cần được biết về Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, vì các thuộc tính vô hình của Ngài — thậm chí quyền năng đời đời và thần tính của Ngài — trở nên rõ ràng khi được chiêm ngưỡng qua sự tạo dựng của thế giới. — Rô-ma 1:19–20. Có vô số bằng chứng, cả trên trời lẫn trên đất, làm chứng cho sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài. Tôi không chỉ muốn nói những bằng chứng khó hiểu và chỉ có thể được hiểu qua việc học thiên văn học, y học và triết học tự nhiên, mà còn cả những bằng chứng rõ ràng có thể thấy được đối với người ít học nhất. Như vậy, con người không thể mở mắt mà không bị buộc phải trở thành nhân chứng cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đúng là những người được dạy dỗ trong các nghệ thuật tự do, hoặc ít nhất đã có được một số kiến thức về chúng, sở hữu sự trợ giúp đặc biệt để thâm nhập sâu hơn vào những bí mật của sự khôn ngoan thần linh. Tuy nhiên, không ai bị ngăn cản bởi sự ngu dốt về các ngành này khỏi việc nhận thấy kỹ năng dồi dào trong các công việc của Đức Chúa Trời và như vậy được thúc đẩy đến sự ngưỡng mộ Đấng Tạo Hóa của chúng. Ví dụ, cần có kiến thức và kỹ năng đặc biệt để điều tra chuyển động của các ngôi sao, sắp xếp quỹ đạo của chúng, đo khoảng cách của chúng, và quan sát đặc tính riêng biệt của mỗi ngôi sao. Vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời tự bày tỏ rõ ràng hơn qua việc học như vậy, tấm lòng tương ứng phải được nâng lên cao hơn trong việc thừa nhận vinh quang Ngài. Tuy nhiên, ngay cả những người không sở hữu sự trợ giúp nào ngoài đôi mắt của chính mình cũng không thể không biết đến sự xuất sắc của sự khôn ngoan thần linh, vốn tự bày tỏ rõ ràng trong sự đa dạng vô hạn và được sắp xếp xinh đẹp của các ngôi sao. Vì vậy, chắc chắn rằng không có ai mà Đức Chúa Trời không tuyên bố đầy đủ sự khôn ngoan của Ngài cho người ấy. Tương tự, cần có một mức độ hiểu biết tinh tế không nhỏ để nhận thấy trong cấu tạo của thân thể con người sự hài hòa, tỷ lệ, vẻ đẹp và hữu ích mà Galen chứng minh. Tuy nhiên, thân thể con người trình bày trước mắt mọi người một cấu tạo khéo léo đến mức Đấng Tạo Hóa của nó xứng đáng được phán đoán là đáng ngưỡng mộ vì nó. Hơn nữa, bởi biết bao ví dụ quyền năng của Đức Chúa Trời lôi kéo chúng ta chiêm ngưỡng Ngài?
Điều này nhất thiết phải xảy ra trừ khi chúng ta vẫn ngu dốt về quyền năng cần thiết để chỉ bằng Lời Ngài duy trì khoảng vô hạn này của trời và đất; theo mạng lệnh Ngài làm cho các tầng trời run rẩy với tiếng sấm, thiêu hủy bằng sét bất cứ điều gì Ngài muốn, làm cho không khí bốc cháy với những tia chớp, và làm thế gian kinh ngạc với nhiều loại bão tố; rồi, mỗi khi Ngài muốn, ngay lập tức khôi phục nó về sự yên tĩnh trọn vẹn. Bởi cùng quyền năng đó, Ngài kiềm chế biển, như thể treo lơ lửng trên không, để nó không thể làm hại đất, mặc dù từ độ cao của nó, nó đe dọa hủy diệt đất. Có lúc Ngài khuấy động nó một cách khủng khiếp qua sức mạnh lớn lao của gió; lúc khác Ngài làm sóng của nó yên lặng và khiến nó trở nên tĩnh lặng. Quyền năng này cũng phải dẫn chúng ta suy xét sự đời đời của Ngài. Vì Đấng mà mọi vật từ Ngài mà có nguồn gốc của chúng nhất thiết phải đời đời và có khởi đầu từ chính Ngài. Hơn nữa, nếu chúng ta tìm kiếm lý do đã thúc đẩy Ngài vừa tạo dựng mọi vật một lần đủ cả, vừa sau đó bảo tồn chúng trong trạng thái đã được tạo dựng, chúng ta sẽ không tìm thấy nguyên nhân nào khác ngoài lòng nhân từ của Ngài. Ngay cả khi lòng nhân từ của Ngài đứng một mình, nó cũng phải quá đủ để lôi kéo chúng ta yêu mến Ngài, vì, như nhà tiên tri dạy, không có tạo vật nào mà lòng thương xót của Ngài chưa được tuôn đổ trên đó. — Thi Thiên 145:9. Tương tự, trong loại thứ hai của các công việc của Đức Chúa Trời — những sự kiện xảy ra ngoài diễn trình thông thường của thiên nhiên — những dấu hiệu hiển nhiên không kém về các thuộc tính của Ngài xuất hiện. Vì trong việc cai quản nhân loại, Ngài sắp xếp sự quan phòng của Ngài đến mức mặc dù Ngài thường nhân từ và rộng rãi đối với mọi người về mọi phương diện, tuy nhiên Ngài hằng ngày bày tỏ sự công chính của Ngài đối với người lành bằng cách cai quản họ, và sự phán xét của Ngài đối với kẻ ác. Sự báo thù Ngài thi hành trên tội lỗi không hề bị che giấu hay không được biết đến. Tương tự, Ngài cho thấy vượt quá mọi nghi ngờ rằng Ngài là Đấng bảo vệ và che chở sự vô tội bằng cách làm thịnh vượng đời sống của người công chính qua phước lành Ngài, cung cấp nhu cầu của họ, xoa dịu nỗi buồn của họ, chữa lành nghịch cảnh của họ, và chu cấp về mọi phương diện cho sự cứu rỗi của họ. Mặc dù Ngài cho phép kẻ ác và kẻ làm điều ác không bị trừng phạt trong một thời gian, trong khi để người lành và vô tội bị gánh nặng với nhiều nghịch cảnh và thậm chí bị áp bức bởi sự bất chính của kẻ ác, quy tắc vĩnh viễn của công lý Ngài không vì thế mà bị che khuất. Trái lại, chúng ta phải đi đến một kết luận hoàn toàn khác. Mỗi khi cơn thạnh nộ của Ngài được tuyên bố rõ ràng chống lại bất kỳ tội lỗi nào, chúng ta phải nhận ra rằng mọi tội lỗi đều đáng ghê tởm đối với Ngài. Và vì Ngài để nhiều tội lỗi không bị trừng phạt, chúng ta phải chờ đợi một sự phán xét khác mà sự trừng phạt của chúng đã bị hoãn lại cho đến đó. Tương tự, Ngài cho chúng ta biết bao cơ hội dồi dào để chiêm ngưỡng lòng thương xót của Ngài khi Ngài không ngừng mở rộng lòng khoan dung của Ngài đối với những tội nhân khốn khổ, kéo họ trở lại với Ngài bằng lòng nhân từ hơn cả tình phụ tử cho đến khi sự cứng đầu của họ bị phá vỡ bởi các ân huệ của Ngài. Quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ không kém rõ ràng. Quyền năng của Ngài được bày tỏ rõ ràng khi sự tàn ác của kẻ ác, điều dường như không thể đánh bại đối với sự phán xét của con người, thường bị phá vỡ và tiêu diệt trong một khoảnh khắc duy nhất; sự kiêu ngạo của chúng bị khuất phục; mọi công sự của chúng bị phá hủy; quân đội của chúng bị tan vỡ và vỡ thành từng mảnh; sức mạnh của chúng bị phân tán; các dự định của chúng bị lật đổ và rối loạn bởi chính bạo lực của chúng; và sự táo bạo của chúng, vốn tự tôn mình lên tận các tầng trời, bị quăng xuống trung tâm của đất. Ngược lại, kẻ bị khinh miệt được nâng lên từ bụi đất và người nghèo được nhấc lên từ đống phân. Người bị áp bức và đau khổ được giải thoát khỏi nỗi thống khổ tột cùng; những người đã tuyệt vọng được khôi phục về niềm hy vọng tốt lành; kẻ không vũ trang và ít ỏi thắng thế chống lại kẻ đông đảo và được trang bị tốt, và kẻ yếu chống lại kẻ mạnh. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện trong việc sắp xếp mọi sự theo thời điểm thích hợp của chúng, làm rối loạn mọi sự khôn ngoan thế gian, bắt lấy kẻ khôn ngoan trong chính sự xảo quyệt của chúng, và cai quản toàn bộ sự quản trị của thế gian theo lý lẽ riêng biệt của Ngài. Vậy, chúng ta thấy rằng không cần một sự chứng minh dài dòng hay phức tạp nào để trình bày những chứng cớ soi sáng và xác nhận sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Từ vài ví dụ chúng ta đã chạm đến, rõ ràng những chứng cớ này hiển nhiên đến mức và đối diện với chúng ta hoàn toàn ở bất cứ nơi nào chúng ta quay đến, đến mức chúng có thể dễ dàng được con mắt ghi nhận và được ngón tay chỉ ra. Chúng ta phải quan sát ở đây rằng chúng ta được mời đến một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không chỉ gồm trong sự suy đoán trống rỗng, mà hữu ích và kết quả khi được chúng ta tiếp nhận đúng đắn một lần. Vì Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta qua các công việc của Ngài. Khi chúng ta trải nghiệm quyền năng của chúng trong chính mình và nhận được ích lợi của chúng, chúng ta nhất thiết phải bị ảnh hưởng sâu sắc hơn nhiều bởi sự hiểu biết như vậy so với việc chỉ tưởng tượng Đức Chúa Trời ở đâu đó trên không mà không có bất kỳ nhận thức kinh nghiệm nào về Ngài trong chính mình. Từ điều này, chúng ta thấy rằng cách đúng đắn để tìm kiếm Đức Chúa Trời, và trật tự tốt nhất chúng ta có thể tuân theo, là chiêm ngưỡng Ngài trong các công việc của Ngài. Qua chúng, Ngài đến gần và trở nên quen thuộc với chúng ta, và thậm chí truyền đạt chính Ngài cho chúng ta. Chúng ta không được cố gắng, qua sự tò mò tự phụ, xem xét kỹ sự vĩ đại của bản thể Ngài, là điều chúng ta phải thờ phượng hơn là điều tra quá tò mò. Sứ đồ đã nhắm đến điều này khi ông nói rằng Đức Chúa Trời không cần phải được tìm kiếm ở xa, vì bởi quyền năng Ngài, Ngài ngự trong mỗi người chúng ta. — Công Vụ 17:27–28. Vì cùng lý do đó, Đa-vít, sau khi thú nhận sự vĩ đại không thể nói nên lời của Đức Chúa Trời, chuyển sang kể lại các công việc của Ngài và tuyên bố rằng ông sẽ công bố Ngài qua chúng. Vì vậy, chúng ta cũng hãy áp dụng chính mình vào việc tìm kiếm Đức Chúa Trời này — một sự tìm kiếm giữ tâm trí chúng ta trong sự ngưỡng mộ, đồng thời cũng ảnh hưởng đến chúng và cho chúng sự lĩnh hội chân thật về Ngài. Sự hiểu biết như vậy không chỉ phải thúc đẩy chúng ta tôn kính và phục vụ Đức Chúa Trời, mà còn phải khích lệ và thúc giục chúng ta hướng tới hy vọng về đời sống mai sau. Vì vì chúng ta nhận thấy những dấu hiệu Chúa ban cho chúng ta về cả lòng khoan dung lẫn sự thành tín của Ngài chỉ là một phần và chưa trọn vẹn, chúng ta phải nhận ra chúng là những mẫu vật của điều một ngày kia sẽ được bày tỏ trọn vẹn vào ngày đã được ấn định cho mục đích đó. Mặt khác, vì chúng ta thấy người lành và vô tội bị gánh nặng với những hoạn nạn, bị quấy rầy bởi những tổn thương, bị áp bức bởi những lời vu khống, và bị đối xử tệ bằng những lời sỉ nhục và trách móc, trong khi kẻ ác hưng thịnh và thịnh vượng, hưởng sự bình an và vinh dự mà không có bất kỳ nỗi khổ nào, chúng ta phải kết luận rằng sẽ có một đời sống khác, trong đó sự bất chính sẽ nhận sự trừng phạt của nó và sự công chính nhận phần thưởng của nó. Hơn nữa, vì chúng ta thấy các tín hữu thường bị sửa phạt bởi roi của Chúa, chúng ta phải kết luận chắc chắn rằng kẻ ác càng ít có thể thoát khỏi sự sửa phạt của Ngài hơn. Vì vậy, chúng ta phải thú nhận rằng trong mỗi công việc của Chúa — nhưng đặc biệt trong toàn bộ vô số công việc của Ngài — các thuộc tính của Ngài được thể hiện như trong những bức tranh. Qua những bức tranh này, toàn thế giới được mời đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và, qua sự hiểu biết đó, đến sự hưởng niềm phước hạnh tối thượng. Tuy nhiên, mặc dù các thuộc tính này xuất hiện ở đó với sự rõ ràng lớn nhất, chúng ta thường không hiểu chúng dẫn đến đâu, chúng có ý nghĩa gì, và chúng phải được hiểu vì mục đích gì, cho đến khi chúng ta hạ xuống trong chính mình và suy xét Đức Chúa Trời bày tỏ sự sống, sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài trong chúng ta như thế nào, và thi hành sự công chính, lòng nhân từ và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta như thế nào. Tuy nhiên, bất cứ ánh sáng nào có thể được thắp lên cho chúng ta trong việc chiêm ngưỡng các công việc của Đức Chúa Trời để thể hiện cả Ngài lẫn vương quốc bất tử của Ngài, tâm trí chúng ta xác thịt đến mức chúng ta không thấy gì trong những chứng cớ hiển nhiên này, không khác gì như thể chúng ta bị mù. Vì liên quan đến toàn bộ cấu trúc của thế giới, có bao nhiêu người trong chúng ta, khi ngước mắt lên trời hoặc đưa mắt qua mọi vùng đất, đưa tâm trí mình trở lại ký ức về Đấng Tạo Hóa? Chúng ta chẳng phải để Đấng Tạo Hóa lại phía sau và dừng lại ở việc chiêm ngưỡng các tạo vật sao? Và liên quan đến những sự kiện thường xảy ra ngoài diễn trình của thiên nhiên, có bao nhiêu người cho rằng vận may cai quản chúng, tung và đẩy con người chỗ này chỗ kia, thay vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời cai quản chúng cách tốt lành? Nếu đôi khi chúng ta bị buộc phải trở lại sự suy xét về Đức Chúa Trời trong những vấn đề này — như nhất thiết xảy ra với mọi người — thì, ngay sau khi có được một nhận thức nhẹ nào đó về một thần linh bất định, chúng ta lại sa trở lại những sự ngu dại của xác thịt mình và làm hư hoại chân lý tinh sạch của Đức Chúa Trời bằng sự hư không của mình. Đúng là chúng ta khác nhau về phương diện này: mỗi người tự tạo nên một sai lầm mới nào đó cho mình. Nhưng về điều này, tất cả chúng ta đều giống nhau: từng người một trong chúng ta đều bỏ rơi Đức Chúa Trời chân thật duy nhất để ôm lấy những tưởng tượng dối trá của mình. Điều ác này không chỉ ảnh hưởng đến dân thường đơn sơ và những người có sự hiểu biết đần độn, mà còn cả những người nổi bật nhất về sự khôn ngoan và học thức. Toàn thể giống nòi triết gia đã bày tỏ sự ngu dại và ngu ngốc của mình trong vấn đề này đầy đủ biết bao! Vì ngay cả nếu chúng ta tha thứ cho những người khác, những người đã đi lạc một cách hoàn toàn vô trật tự, thì chính Plato — người trong số họ là người tỉnh táo và hợp lý nhất và đến gần tôn giáo chân thật nhất — cũng trở nên hoàn toàn rối loạn ở đây, vì ông tìm kiếm một Đức Chúa Trời có thân thể. Điều này không xứng đáng và hoàn toàn không phù hợp với sự uy nghiêm thần linh. Vậy, điều gì có thể xảy ra với những người khác, vì người đứng đầu trong số họ, người có bổn phận soi sáng và ban ánh sáng cho phần còn lại của dân chúng, đã đi lạc trầm trọng như vậy? Tương tự, mặc dù sự cai quản các công việc của con người bày tỏ sự quan phòng rõ ràng đến mức không thể phủ nhận nó, con người không hưởng ích lợi từ điều này hơn là nếu họ tin mọi sự đều bị vận may tung và xoay chuyển một cách liều lĩnh. Khuynh hướng của chúng ta hướng về sự hư không và sai lầm là như vậy. Tôi vẫn đang nói về những người nổi bật nhất, không phải dân thường, mà sự ngu dại của họ đã tràn ngập quá mức trong việc làm ô nhiễm và hư hoại chân lý của Đức Chúa Trời. Vì vậy, thật vô ích khi có quá nhiều ngọn đèn tỏa sáng trên chúng ta khắp cấu trúc của thế giới để soi sáng vinh quang của Đấng Tạo Hóa. Mặc dù chúng chiếu tia sáng của chúng trên chúng ta, chúng không thể hướng dẫn chúng ta vào con đường đúng đắn. Chúng thật sự phát ra một số tia lửa nào đó, nhưng những tia lửa này bị dập tắt trước khi đạt đến độ sáng đầy đủ. Vì vậy, trong cùng đoạn mà sứ đồ gọi thế giới là hình ảnh của những điều vô hình, ông thêm rằng bởi đức tin con người hiểu rằng thế giới đã được dựng nên bởi Lời Đức Chúa Trời. Ông có ý rằng thần tính vô hình được thể hiện bởi hình thức hữu hình của thế giới, nhưng mắt chúng ta không thể nhìn thấy nó trừ khi được soi sáng bởi sự mặc khải bề trong của Đức Chúa Trời qua đức tin. — Hê-bơ-rơ 11:3. Tương tự, khi Thánh Phao-lô dạy rằng điều phải được biết về Đức Chúa Trời được bày tỏ qua sự tạo dựng của thế giới, ông không có ý một sự bày tỏ mà sự hiểu biết của con người có khả năng tiếp nhận đúng đắn. Trái lại, ông chỉ ra rằng nó không tiến xa hơn việc khiến con người không thể bào chữa được. — Rô-ma 1:19–20. Cùng sứ đồ đó, mặc dù ông nói trong một đoạn rằng Đức Chúa Trời không cần phải được tìm kiếm ở xa vì Ngài ngự trong chúng ta, ông dạy ở nơi khác sự gần gũi này mang lại ít ích lợi cho chúng ta biết bao: Trong các thời kỳ trước, Đức Chúa Trời đã cho phép các dân tộc đi theo đường lối riêng của mình. Tuy nhiên, Ngài đã không để chính Ngài không có chứng cớ, ban các ân huệ của Ngài từ trời, ban mưa và các mùa kết quả, và làm đầy lòng con người bằng thức ăn và sự vui mừng. — Công Vụ 14:16–17. Vì vậy, mặc dù Đức Chúa Trời không thiếu nhân chứng — vì bởi lòng rộng rãi của Ngài, Ngài nhẹ nhàng mời gọi con người đến sự hiểu biết về chính Ngài — tuy nhiên họ vẫn tiếp tục đi theo đường lối riêng của mình; nghĩa là, họ bước đi trong sai lầm đáng đoán phạt. Mặc dù khả năng tự nhiên của chúng ta không đạt được để chúng ta có thể vươn lên một sự hiểu biết tinh sạch và lành mạnh về Đức Chúa Trời, tuy nhiên, vì lỗi của sự ngu dốt này nằm trong chúng ta, mọi sự trốn tránh đều bị tước đi. Chúng ta không được phép viện cớ ngu dốt theo cách mà chúng ta không liên tục bị kết án về sự cẩu thả và vô ơn. Chắc chắn đó sẽ là một lời bào chữa khốn khổ, không xứng đáng được chấp nhận, nếu con người tuyên bố rằng mình thiếu tai để nghe chân lý mà ngay cả các tạo vật không có sự hiểu biết cũng công bố bằng một giọng rõ ràng và to lớn; rằng mình không có mắt để thấy điều các tạo vật không sở hữu thị giác trưng bày; hoặc rằng, vì sự yếu đuối của tâm trí mình, mình đã không biết điều mọi tạo vật không có trí tuệ dạy. Vì vậy, chúng ta bị tước mọi cớ cách công chính để lang thang vô định trên các cánh đồng như những người lạc lối, khi mọi sự chỉ ra con đường đúng đắn cho chúng ta. Tuy nhiên, mặc dù phải quy cho sự hư hoại của con người việc họ ngay lập tức làm hư hoại hạt giống của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được gieo trong sự hiểu biết của họ qua công trình kỳ diệu của thiên nhiên, đến mức nó không bao giờ sinh ra trái tốt, vẫn hoàn toàn chắc chắn rằng chứng cớ đơn sơ và trơ trụi mà các tạo vật đưa ra về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời không đủ để dạy dỗ chúng ta như chúng ta hiện nay. Vì ngay khi chúng ta có được một chút hương vị nào đó về thần tính qua việc chiêm ngưỡng thế giới, chúng ta bỏ rơi Đức Chúa Trời chân thật và dựng lên thay cho Ngài những giấc mơ và tưởng tượng của tâm trí mình, chuyển cho chúng lời ngợi khen về sự công chính, khôn ngoan, nhân từ và quyền năng. Hơn nữa, chúng ta che khuất các công việc hằng ngày của Đức Chúa Trời — hoặc lật đổ chúng bằng cách phán đoán sai về chúng — đến mức chúng ta cướp và tước đi của Ngài lời ngợi khen và tạ ơn thuộc về Ngài vì chúng. Vì vậy, cũng như Chúa đặt trước mọi người không ngoại lệ sự sáng chói của sự uy nghiêm Ngài, được thể hiện trong các tạo vật của Ngài, để lột bỏ sự vô đạo của con người khỏi mọi lời bào chữa, thì mặt khác Ngài cũng cung cấp một phương thuốc chắc chắn hơn cho sự yếu đuối của những người Ngài vui lòng tự làm cho mình được biết đến cho sự cứu rỗi. Để dạy dỗ họ, Ngài không chỉ dùng các tạo vật câm lặng, mà còn mở miệng thánh của Ngài. Ngài không chỉ tuyên bố với họ rằng một Đức Chúa Trời nào đó phải được thờ phượng, mà còn cho họ thấy rằng chính Ngài là Đức Chúa Trời phải được thờ phượng. Ngài không chỉ dạy họ thừa nhận một Đức Chúa Trời, mà còn trình bày chính Ngài cho họ như Đấng mà họ phải nương cậy. Thật vậy, từ khởi đầu, Chúa đã tuân theo trật tự này trong việc kêu gọi các đầy tớ Ngài: ngoài mọi sự dạy dỗ đã được đề cập, Ngài đã dùng Lời Ngài, là một dấu hiệu chắc chắn và quen thuộc hơn nhờ đó Ngài có thể được biết đến. Theo cách này, A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham và các tổ phụ khác đã bước vào sự hiểu biết đúng đắn về Ngài, được Lời Ngài soi sáng — dù Lời được truyền đạt cho họ qua các lời sấm và khải tượng, hoặc, sau khi trước hết được mặc khải cho tổ tiên của họ, được truyền lại cho họ qua sự rao giảng của các tổ tiên, như thể từ tay này sang tay khác. Vì không có gì khác biệt về cách họ trở thành người dự phần của Lời thần linh, miễn là họ hiểu rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Về điều này, Chúa luôn làm cho họ chắc chắn mỗi khi Ngài vui lòng ban một sự mặc khải về nó. Vì vậy, Đức Chúa Trời tự bày tỏ cho một số ít người, ban cho họ một dấu hiệu hiển nhiên về sự hiện diện của Ngài. Ngài giao phó cho họ kho tàng giáo lý cứu rỗi của Ngài để họ có thể phục vụ như những người quản lý của nó đối với hậu tự của họ. Như vậy, chúng ta thấy Áp-ra-ham đã truyền đạt cho gia đình mình giao ước sự sống đời đời đã được ban cho ông và chăm sóc để nó được bảo tồn cho thế hệ mai sau. Từ thời đó trở đi, hậu tự của Áp-ra-ham được phân biệt với các dân tộc khác bởi sự khác biệt này: qua một ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, họ đã được tiếp nhận vào mối tương giao này của Lời. Sau đó, khi Chúa vui lòng thiết lập một hội thánh tách biệt rõ rệt hơn với những người khác, Ngài công bố cùng Lời đó cách long trọng hơn và muốn rằng nó phải được viết thành văn bản như một tài liệu có thẩm quyền. Từ đó trở đi, vì vậy, các lời sấm và sự mặc khải của Lời Đức Chúa Trời bắt đầu được ghi lại bằng văn viết. Trước đó, chúng đã được bảo tồn giữa dân sự trung tín bằng cách được truyền từ người này sang người khác. Trong vấn đề này, Chúa đã chu cấp cho phúc lợi của các thế hệ sau bằng một sự quan phòng đặc biệt. Vì nếu chúng ta suy xét sự hiểu biết của con người có khuynh hướng sa vào sự quên lãng Đức Chúa Trời đến mức nào, nó dễ dàng bị dẫn vào sai lầm đến mức nào, và nó thay đổi thất thường trong việc bày ra các tôn giáo mới và giả mạo vào mọi lúc đến mức nào, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra việc giáo lý thiên thượng được viết thành văn bản cần thiết đến mức nào, để nó không bị diệt vong qua sự quên lãng, biến mất qua sai lầm, hoặc bị hư hoại bởi sự táo bạo của con người. Vì vậy, rõ ràng Đức Chúa Trời đã dùng Lời Ngài đối với những người Ngài muốn dạy dỗ cách kết quả, vì Ngài thấy rằng hình dáng và hình ảnh của chính Ngài được in trên cấu trúc của thế giới là không đủ. Do đó, chúng ta phải bước đi trên con đường này nếu chúng ta chân thành khao khát sự chiêm ngưỡng đúng đắn về chân lý của Ngài. Chúng ta phải, tôi nói, trở lại với Lời, trong đó Đức Chúa Trời được cho chúng ta thấy rõ ràng nhất và được phác họa sống động qua các công việc của Ngài, khi những công việc đó được phán đoán không theo sự đồi bại của sự hiểu biết của chúng ta, mà theo quy tắc của chân lý đời đời. Nếu chúng ta quay sang một bên khỏi Lời đó, thì dù chúng ta chạy nhanh đến đâu, chúng ta sẽ không bao giờ đạt được mục tiêu, vì chúng ta đang chạy ngoài con đường. Vì chúng ta phải hiểu rằng ánh sáng của Đức Chúa Trời, mà sứ đồ gọi là không thể tiếp cận được, giống như một mê cung mà chúng ta sẽ lạc lối trong đó trừ khi được hướng dẫn qua nó bởi sự chỉ dẫn của Lời. Như vậy, thà khập khiễng đi dọc con đường này còn hơn chạy nhanh ngoài nó. Theo đó, sau khi Đa-vít kể lại vinh quang của Đức Chúa Trời được các tầng trời công bố như thế nào, các công việc của tay Ngài được vòm trời tuyên bố như thế nào, và sự uy nghiêm của Ngài được bày tỏ qua sự kế tiếp được sắp xếp xinh đẹp của ngày và đêm như thế nào, ông sau đó tiếp tục nói về Lời Đức Chúa Trời: Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm tươi tỉnh linh hồn; chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, ban sự khôn ngoan cho người đơn sơ; các điều răn của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui lòng; mạng lệnh của Đức Giê-hô-va là tinh sạch, làm sáng mắt. — Thi Thiên 19:7–8. Qua điều này, ông có ý rằng sự dạy dỗ qua các tạo vật là chung cho mọi người, nhưng sự dạy dỗ qua Lời là trường học đặc biệt của con cái Đức Chúa Trời. Một khi đã được xác lập rằng Lời đặt trước chúng ta đến từ Đức Chúa Trời, không ai có thể táo bạo một cách tuyệt vọng — trừ khi người ấy hoàn toàn mất hết cảm giác tự nhiên và thậm chí cả nhân tính — đến mức dám không tin vào nó. Nhưng vì các lời sấm mới không được mang xuống từ trời mỗi ngày, và chúng ta chỉ sở hữu Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời vui lòng bảo tồn chân lý của Ngài trong ký ức đời đời, chúng ta phải giải thích vắn tắt tại sao Kinh Thánh sở hữu giữa các tín hữu cùng thẩm quyền mà tiếng nói của Đức Chúa Trời sẽ sở hữu nếu được nghe từ chính miệng Ngài. Vấn đề này chắc chắn xứng đáng được bàn luận đầy đủ hơn và được suy xét chăm chỉ hơn. Tuy nhiên, độc giả sẽ tha thứ cho tôi nếu tôi quan tâm hơn đến những gì kế hoạch của sách hiện tại cho phép hơn là những gì tầm quan trọng của chủ đề đòi hỏi. Nhiều người bị vướng vào sai lầm nguy hại nhất này: rằng Kinh Thánh không sở hữu thẩm quyền nào hơn thẩm quyền được ban cho nó bởi sự đồng thuận của hội thánh — như thể chân lý đời đời và bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời an nghỉ trên sự vui lòng của con người. Với sự sỉ nhục lớn lao đối với Đức Thánh Linh, họ hỏi: Ai sẽ chứng nhận cho chúng ta rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời? Ai sẽ bảo đảm cho chúng ta rằng nó đã được bảo tồn nguyên vẹn đến thời của chúng ta? Ai sẽ thuyết phục chúng ta rằng một sách phải được tiếp nhận với sự vâng phục và một sách khác bị loại bỏ, trừ khi hội thánh cung cấp một quy tắc chắc chắn về mọi vấn đề này? Vì vậy, họ kết luận rằng việc xác định chúng ta phải tôn kính Kinh Thánh đến mức nào và những sách nào phải được bao gồm trong đó an nghỉ trên quyết định của hội thánh. Theo cách này, những kẻ phạm thượng này, mong muốn thiết lập một chế độ chuyên chế không kiềm chế dưới vỏ bọc của hội thánh, không quan tâm gì đến những điều vô lý mà họ vướng vào và vướng vào người khác, miễn là họ có thể thuyết phục người đơn sơ rằng mọi điều đều hợp pháp đối với hội thánh. Nhưng nếu điều này đúng, điều gì sẽ xảy ra với những lương tâm nghèo khổ tìm kiếm sự bảo đảm chắc chắn về sự sống đời đời, khi họ thấy mọi lời hứa của nó an nghỉ và phụ thuộc vào sự phán xét của con người mà thôi? Nếu họ giữ ý kiến như vậy, làm sao họ có thể không bao giờ ngừng run rẩy và dao động? Hơn nữa, đức tin của chúng ta sẽ bị phơi bày cho sự chế giễu nào của những người không tin? Nó sẽ trở nên đáng ngờ như thế nào trong mắt toàn thế giới nếu người ta nghĩ rằng nó an nghỉ trên lòng thương xót và sự vui lòng của con người? Nhưng những kẻ nói dối như vậy dễ dàng bị bác bỏ bởi một tuyên bố duy nhất từ Thánh Phao-lô, người làm chứng rằng hội thánh được nâng đỡ trên nền của các tiên tri và sứ đồ. — Ê-phê-sô 2:20. Nếu giáo lý của các tiên tri và sứ đồ là nền của hội thánh, thì giáo lý đó phải sở hữu sự chắc chắn của nó trước khi hội thánh bắt đầu xuất hiện. Họ cũng không thể trốn tránh vấn đề bằng cách lập luận rằng mặc dù hội thánh bắt nguồn từ nguồn đó, tuy nhiên vẫn không chắc chắn những sách nào phải được quy cho các tiên tri và sứ đồ cho đến khi hội thánh đưa ra phán quyết của mình về chúng. Vì nếu hội thánh Cơ Đốc từ khởi đầu được lập nền trên các bài viết của các tiên tri và sự rao giảng của các sứ đồ, thì bất cứ nơi nào giáo lý đó được tìm thấy, thẩm quyền của nó phải có trước hội thánh, vì nếu không có nó, hội thánh không bao giờ có thể tồn tại. Vì vậy, đó là một ảo tưởng và một sự giả dối khi nói rằng hội thánh có quyền phán xét Kinh Thánh theo cách mà nó ban cho Kinh Thánh, theo sự vui lòng của riêng mình, bất cứ sự chắc chắn nào nó sở hữu. Theo đó, khi hội thánh tiếp nhận và phê chuẩn Kinh Thánh, nó không vì thế làm cho Kinh Thánh trở nên xác thực, như thể trước đó nó còn nghi ngờ và không chắc chắn. Trái lại, vì hội thánh nhận ra nó là chân lý của Chúa mình, nó ngay lập tức tôn kính nó, như bổn phận đòi hỏi. Về câu hỏi của họ — Làm sao chúng ta biết Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời nếu chúng ta không khiếu nại đến sắc lệnh của hội thánh? — nó giống như thể ai đó hỏi làm sao chúng ta học phân biệt ánh sáng với bóng tối, trắng với đen, hay đắng với ngọt. Vì Kinh Thánh bày tỏ chứng cớ về chân lý của nó không kém hiển nhiên so với những vật trắng và đen bày tỏ màu sắc của chúng, hoặc những vật ngọt và đắng bày tỏ hương vị của chúng. Tuy nhiên, nếu chúng ta muốn chu cấp đúng đắn cho các lương tâm để chúng không liên tục bị khuấy động bởi sự nghi ngờ, chúng ta phải rút ra thẩm quyền của Kinh Thánh từ một nguồn cao hơn các lý lẽ, bằng chứng hoặc phỏng đoán của con người. Cụ thể, chúng ta phải đặt nền nó trên chứng cớ bề trong của Đức Thánh Linh. Vì mặc dù Kinh Thánh sở hữu trong sự uy nghiêm của chính nó đủ để ra lệnh sự tôn kính, nó chỉ bắt đầu ảnh hưởng đến chúng ta một cách chân thật khi nó được đóng ấn trên lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Được quyền năng của Ngài soi sáng, chúng ta không còn tin — trên cơ sở phán đoán của chính mình hoặc của người khác — rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời. Trái lại, vượt trên mọi phán đoán của con người, chúng ta giữ chắc không thể nghi ngờ rằng Kinh Thánh đã được ban cho chúng ta từ chính miệng Đức Chúa Trời qua chức vụ của con người, như thể chúng ta nhìn thấy rõ ràng chính bản thể của Đức Chúa Trời trong đó. Chúng ta không tìm kiếm các luận cứ hoặc xác suất mà phán đoán của chúng ta có thể an nghỉ trên đó. Thay vào đó, chúng ta quy phục phán đoán và sự hiểu biết của mình cho Kinh Thánh như cho một điều được tôn cao vượt quá mọi nhu cầu bị phán xét. Chúng ta không làm điều này như một số người thường nhẹ nhàng tiếp nhận một điều chưa biết mà sau đó làm họ không hài lòng một khi nó đã được biết. Trái lại, chúng ta làm như vậy vì chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng trong Kinh Thánh chúng ta sở hữu chân lý không thể chinh phục được. Chúng ta cũng không quy phục như những người ngu dốt thường làm tâm trí mình bị giam cầm vào các mê tín. Chúng ta làm như vậy vì chúng ta nhận thấy ở đó quyền năng rõ ràng của bản tính thần linh đang bày tỏ năng lượng của nó. Bởi quyền năng này, chúng ta bị lôi kéo và nung nóng, biết và sẵn lòng vâng phục, nhưng với một hiệu quả lớn hơn hiệu quả của ý chí hoặc kiến thức con người. Vì vậy, đó là một sự thuyết phục không đòi hỏi lý lẽ, nhưng là một kiến thức được nâng đỡ bởi lý lẽ tốt nhất: đó là, tâm trí chúng ta sở hữu trong nó một sự an nghỉ chắc chắn và an toàn hơn bất kỳ lý lẽ nào. Cuối cùng, đó là một niềm xác tín chỉ có thể được tạo ra bởi sự mặc khải thiên thượng. Tôi không nói gì khác ngoài điều mọi tín hữu trải nghiệm trong chính mình, ngoại trừ việc lời nói thấp kém hơn nhiều so với phẩm giá của chủ đề và không đủ để giải thích nó đúng đắn. Nếu chúng ta không sở hữu sự chắc chắn này — cao hơn và vững chắc hơn mọi phán đoán của con người — thì thẩm quyền của Kinh Thánh sẽ vô ích được chứng minh bằng các luận cứ, được xác lập bởi sự đồng thuận của hội thánh, hoặc được xác nhận bởi các bằng chứng khác. Trừ khi nền tảng này được đặt trước, Kinh Thánh sẽ luôn ở trong tình trạng lơ lửng. Ngược lại, một khi Kinh Thánh đã được tiếp nhận với sự vâng phục đúng đắn thuộc về nó và được giải thoát khỏi mọi nghi ngờ, các lý do trước đây sở hữu ít quyền năng để cố định và cấy sự chắc chắn của nó vào lòng chúng ta sẽ sau đó trở thành những trợ giúp xuất sắc. Không thể diễn tả Kinh Thánh được xác nhận lớn lao đến mức nào khi chúng ta suy xét cẩn thận Đức Chúa Trời đã sắp xếp và sắp đặt trong nó sự ban phát sự khôn ngoan của Ngài tốt đẹp đến mức nào; giáo lý của nó ở khắp nơi tự bày tỏ là thuộc về trời, không chứa điều gì thuộc về đất; mọi phần của nó hòa hợp với nhau xinh đẹp đến mức nào; và nhiều đặc điểm khác phù hợp để ban thẩm quyền cho các bài viết. Hơn nữa, lòng chúng ta được củng cố hơn nữa khi chúng ta suy xét rằng chính sự uy nghiêm của chủ đề, chứ không phải sự thanh lịch của lời nói, mới cuốn hút chúng ta trong sự ngưỡng mộ. Thật vậy, không phải không có sự quan phòng lớn lao của Đức Chúa Trời khi những mầu nhiệm cao cả của vương quốc thiên thượng được truyền đạt cho chúng ta bằng những lời khiêm nhường không có hùng biện lớn lao. Nếu chúng được nâng đỡ và trang điểm bởi hùng biện, kẻ ác sẽ vu khống tuyên bố rằng mọi quyền năng của chúng nằm trong đó. Nhưng nay, vì cách thức đơn sơ, không trau chuốt và gần như mộc mạc này thúc đẩy chúng ta đến sự tôn kính lớn hơn mọi hùng biện của các nhà hùng biện thế gian, chúng ta có thể kết luận điều gì ngoài việc Kinh Thánh chứa đựng trong chính nó quyền năng chân lý đến mức nó không cần nghệ thuật ngôn từ? Vì vậy, không phải không có lý do khi sứ đồ lập luận rằng đức tin của người Cô-rinh-tô được lập nền không phải trên sự khôn ngoan của con người mà trên quyền năng của Đức Chúa Trời, vì sự rao giảng của ông giữa họ đã không gồm trong những lời thuyết phục của sự khôn ngoan con người mà đã được xác nhận bởi những sự bày tỏ của Thánh Linh và của quyền năng. — 1 Cô-rinh-tô 2:4–5. Vì chân lý thoát khỏi mọi nghi ngờ khi, không có sự trợ giúp bên ngoài, nó tự đủ để đứng vững. Quyền năng này thuộc về Kinh Thánh đặc biệt như thế nào xuất hiện từ thực tế rằng không có bài viết nào của con người, dù được trau chuốt và trang điểm khéo léo đến đâu, sở hữu quyền năng tương đương để thúc đẩy chúng ta. Chúng ta hãy đọc Demosthenes hoặc Cicero, Plato hoặc Aristotle, hoặc bất kỳ người nào khác trong nhóm của họ. Tôi sẵn sàng thú nhận rằng họ sẽ thu hút, làm vui thích và thúc đẩy chúng ta một cách kỳ diệu, thậm chí đến mức vận chuyển tâm trí. Nhưng nếu chúng ta quay từ họ sang việc đọc Kinh Thánh, dù chúng ta có muốn hay không, Kinh Thánh sẽ đâm thấu chúng ta đến tận trái tim. Nó sẽ thâm nhập vào lòng chúng ta và cố định chính nó sâu trong chúng ta đến mức, so với hiệu quả của nó, mọi quyền năng của các nhà hùng biện và triết gia sẽ chẳng là gì ngoài khói. Từ điều này, dễ dàng nhận thấy Kinh Thánh sở hữu một phẩm chất thần linh để truyền cảm hứng cho con người, vì nó vượt trội quá lớn mọi ân huệ được tạo ra bởi kỹ năng con người. Mặt khác, sự đồng thuận của hội thánh không phải không có tầm quan trọng. Không nên coi nó là không có gì khi, trong suốt mọi thời đại kể từ khi Kinh Thánh được xuất bản, đã có một thỏa thuận vĩnh viễn trong việc quy phục nó. Mặc dù ma quỷ đã cố gắng bằng nhiều cách để áp bức hoặc lật đổ nó — thậm chí xóa nó hoàn toàn khỏi ký ức của con người — tuy nhiên nó vẫn luôn còn lại, như cây cọ, không bị chinh phục và chiến thắng. Vì hầu như không có triết gia hay nhà hùng biện nào có trí tuệ xuất sắc mà không áp dụng sự tinh tế của mình chống lại Kinh Thánh. Tuy nhiên, tất cả đều không hoàn thành được gì. Toàn bộ quyền năng của trái đất đã tự trang bị để hủy diệt chân lý của nó, và mọi nỗ lực của nó đã tan thành khói. Kinh Thánh có thể chống lại như thế nào khi bị tấn công dữ dội từ mọi phía nếu nó chỉ được bảo vệ bởi sự nâng đỡ của con người? Chúng ta nên kết luận đúng hơn rằng Kinh Thánh chúng ta sở hữu đến từ Đức Chúa Trời, vì, bất chấp mọi sự khôn ngoan và quyền năng của con người, nó vẫn tiến lên bằng quyền năng của chính nó. Hơn nữa, không chỉ một thành phố hay dân tộc âm mưu tiếp nhận nó. Trên toàn bộ chiều rộng và chiều dài của trái đất, Kinh Thánh đã đạt được thẩm quyền của nó qua sự đồng thuận hài hòa của các dân tộc vốn không có gì chung với nhau. Một thỏa thuận như vậy giữa các dân tộc đa dạng như vậy, vốn khác nhau về phong tục và cách sống, phải thúc đẩy chúng ta, vì rõ ràng quyền năng của Đức Chúa Trời đã hoạt động để đưa họ vào thỏa thuận. Tuy nhiên, sự suy xét này sẽ mang trọng lượng còn lớn hơn khi chúng ta chiêm ngưỡng sự liêm chính và thánh khiết của những người đã đồng ý tiếp nhận Kinh Thánh. Tôi không có ý mọi người trong số họ, mà là những người Chúa chúng ta đã chỉ định làm đèn trong hội thánh Ngài để soi sáng nó qua sự rạng rỡ của sự thánh khiết của họ. Hơn nữa, chúng ta phải tiếp nhận giáo lý này với sự chắc chắn nào, giáo lý mà chúng ta thấy được đóng ấn và chứng thực bởi máu của bao nhiêu người thánh? Một khi đã tiếp nhận nó, họ đã không ngần ngại chết một cách can đảm và thậm chí vui mừng vì nó. Vậy, làm sao chúng ta có thể không tiếp nhận nó với một sự thuyết phục chắc chắn và không thể chinh phục được, vì nó đã được truyền lại cho chúng ta với một sự cam kết và xác nhận như vậy? Vì vậy, đó không phải là một sự xác nhận nhỏ cho Kinh Thánh khi nó đã được đóng ấn bởi máu của bao nhiêu nhân chứng — đặc biệt khi chúng ta nhận ra rằng họ đã không chịu chết vì chứng cớ đức tin của mình qua sự điên cuồng hoặc mất trí, như đôi khi xảy ra với những tâm trí bị sai lầm cuốn đi và bị tước đoạt lý trí, mà qua một lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời tỉnh táo và được điều chỉnh tốt như nó vững chắc và kiên định.
Có nhiều lý do rõ ràng và thuyết phục khác mà nhờ đó sự uy nghiêm và phẩm giá của Kinh Thánh không chỉ có thể được xác lập trong lòng các tín hữu mà còn được bảo vệ mạnh mẽ chống lại sự ác ý của những kẻ vu khống. Tuy nhiên, những lý do này tự chúng không đủ để xác lập sự chắc chắn của Kinh Thánh cách đúng đắn cho đến khi Cha trên trời khiến thần tính của Ngài tỏa sáng trong đó, loại bỏ nó khỏi mọi nghi ngờ và tranh chấp, và xác lập lòng tôn kính vững chắc đối với nó. Vì vậy, Kinh Thánh cuối cùng sẽ thỏa mãn chúng ta bằng sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời chỉ khi sự chắc chắn của nó an nghỉ trên sự thuyết phục bề trong của Đức Thánh Linh. Những chứng cớ của con người phục vụ để xác nhận nó sẽ sau đó không còn vô ích khi chúng đi theo chứng cớ chính yếu và tối thượng này như những trợ giúp và phương tiện thứ yếu được cung cấp để nâng đỡ sự yếu đuối của chúng ta. Những người bỏ rơi Kinh Thánh và tưởng tượng một con đường nào đó khác để đến với Đức Chúa Trời không bị sai lầm lừa dối cho bằng bị sự điên rồ thuần túy thúc đẩy. Một số kẻ cuồng tín thuộc loại này gần đây đã nổi lên, những kẻ kiêu ngạo giả vờ sở hữu sự dạy dỗ của Thánh Linh. Chính họ khinh miệt mọi việc đọc và chế giễu sự đơn sơ của những người vẫn tuân theo điều họ gọi là chữ chết và giết người. Nhưng tôi muốn hỏi họ: Thánh Linh này là ai mà bởi sự cảm hứng của Ngài họ được đưa lên cao đến mức dám khinh miệt toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh là trẻ con và đáng khinh? Nếu họ trả lời rằng đó là Thánh Linh của Đấng Christ, sự tự tin của họ hoàn toàn lố bịch. Vì tôi cho rằng họ sẽ thừa nhận rằng các sứ đồ và tín hữu của hội thánh sơ khai đã được Thánh Linh của Đấng Christ cảm hứng. Tuy nhiên, không ai trong số họ học được từ đó để khinh miệt Lời Đức Chúa Trời. Trái lại, mỗi người được thúc đẩy đến lòng tôn kính lớn hơn đối với nó, như các bài viết của họ làm chứng rõ ràng. Hơn nữa, tôi muốn họ trả lời câu hỏi này: Họ đã nhận được một thánh linh khác với thánh linh Chúa đã hứa cho các môn đồ Ngài sao? Mặc dù họ điên rồ quá mức, tôi không cho rằng họ đã bị cuốn đi bởi sự mất trí như vậy đến mức dám khoe khoang điều này. Chúa đã tuyên bố Thánh Linh của Ngài sẽ là gì khi Ngài hứa ban Ngài? Ngài nói rằng Thánh Linh sẽ không nói từ chính mình, mà sẽ nhắc các sứ đồ nhớ lại những gì Đấng Christ đã dạy họ bằng Lời Ngài. — Giăng 14:26; 16:13. Vì vậy, chức vụ của Đức Thánh Linh, như Ngài đã được hứa cho chúng ta, không phải là phát minh ra những mặc khải mới và trước đây chưa được biết hoặc bày ra một hình thức giáo lý mới nào đó kéo chúng ta ra khỏi giáo lý của Phúc Âm đã từng được tiếp nhận. Trái lại, chức vụ của Ngài là đóng ấn và xác nhận trong lòng chúng ta giáo lý được ban cho chúng ta qua Phúc Âm. Từ điều này, chúng ta dễ dàng hiểu rằng chúng ta phải chăm chỉ lao động cả để nghe lẫn đọc Kinh Thánh nếu chúng ta mong muốn nhận được bất kỳ kết quả hay ích lợi nào từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu bất kỳ thần linh nào bỏ rơi sự khôn ngoan chứa đựng trong Lời Đức Chúa Trời và mang đến cho chúng ta một giáo lý khác, nó phải bị nghi ngờ đúng đắn là hư không và giả dối. Chúng ta có thể làm gì khác? Vì Sa-tan tự biến mình thành thiên sứ sáng láng, Thánh Linh sẽ sở hữu thẩm quyền nào giữa chúng ta nếu Ngài không được phân biệt bằng một dấu hiệu chắc chắn nhất? Ngài thật sự được xác định đầy đủ và rõ ràng cho chúng ta bởi tiếng nói của Chúa, trừ khi những người khốn khổ này cố tình mong muốn lang thang vào sự rối loạn của chính mình, tìm kiếm một thần linh từ chính mình thay vì Thánh Linh đến từ Ngài. Nhưng họ phản đối rằng sẽ là một điều vô lý lớn lao nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi sự phải quy phục, lại bị làm cho quy phục Kinh Thánh. Như thể đó là một sự sỉ nhục đối với Đức Thánh Linh khi ở khắp nơi giống và nhất quán với chính Ngài, luôn luôn kiên định, và không bao giờ thay đổi! Chắc chắn, nếu Ngài bị quy phục một tiêu chuẩn nào đó của con người, thiên sứ, hoặc tiêu chuẩn khác, người ta có thể nói rằng Ngài vì thế bị hạ thấp và bị giảm xuống tình trạng nô lệ. Nhưng khi Ngài được so sánh với chính Ngài và được suy xét theo tính cách của chính Ngài, ai có thể nói rằng Ngài vì thế bị tổn thương? “Nhưng theo cách này,” họ nói, “Ngài bị đưa ra xem xét.” Tôi thừa nhận điều đó. Nhưng đó là một sự xem xét mà qua đó Ngài đã muốn sự uy nghiêm của Ngài được xác lập giữa chúng ta. Điều đó phải đủ cho chúng ta khi Ngài tự bày tỏ. Nhưng để thần linh của Sa-tan không thể xâm nhập dưới danh Ngài, Đức Thánh Linh muốn được chúng ta nhận biết trong hình ảnh của chính Ngài mà Ngài đã in trên Kinh Thánh. Ngài là tác giả của Kinh Thánh. Ngài không thể thay đổi hay không giống chính Ngài. Vì vậy, Ngài phải luôn luôn giữ như Ngài đã từng tự bày tỏ ở đó. Điều này không mang lại cho Ngài sự sỉ nhục nào, trừ khi chúng ta nói rằng sẽ là vinh dự cho Ngài nếu Ngài thoái hóa khỏi chính Ngài. Về lời buộc tội của họ rằng chúng ta bám quá chặt vào “chữ giết người,” họ cho thấy qua điều này cách họ không thoát khỏi sự trừng phạt của Đức Chúa Trời vì đã khinh miệt Kinh Thánh. Vì rõ ràng trong đoạn này Thánh Phao-lô đang tranh luận chống lại những kẻ lừa dối tôn cao luật pháp trơ trụi tách rời khỏi Đấng Christ, qua đó quay dân sự ra khỏi ân điển của Tân Ước, trong đó Chúa hứa rằng Ngài sẽ khắc luật pháp Ngài trên phần bề trong của các tín hữu và viết nó trên lòng họ. Luật pháp của Đức Chúa Trời, vì vậy, là một chữ chết và giết các môn đồ của nó khi nó bị tách rời khỏi ân điển của Đấng Christ và chỉ vang lên trong tai mà không chạm đến tấm lòng. Nhưng nếu bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời nó được in cách sống động trên ý chí, và nếu nó truyền đạt Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta, thì nó là Lời sự sống, làm tươi tỉnh linh hồn và ban sự khôn ngoan cho người đơn sơ. Thật vậy, trong cùng đoạn đó sứ đồ gọi sự rao giảng của mình là “chức vụ của Thánh Linh.” — 2 Cô-rinh-tô 3:6–8. Qua điều này, ông có ý rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời được kết hợp và ràng buộc với chân lý của Ngài, chân lý Ngài đã bày tỏ trong Kinh Thánh, đến mức Ngài cuối cùng bày tỏ quyền năng của Ngài khi Lời được tiếp nhận với lòng tôn kính đúng đắn thuộc về nó. Điều này không hề mâu thuẫn với điều đã nói ngay trước đó: rằng Lời sở hữu ít sự chắc chắn cho chúng ta trừ khi nó được xác nhận bởi chứng cớ của Thánh Linh. Vì Chúa đã ràng buộc với nhau, như bởi một mối ràng buộc lẫn nhau, sự chắc chắn của Thánh Linh Ngài và của Lời Ngài. Ngài đã làm điều này để sự hiểu biết của chúng ta có thể tiếp nhận Lời với sự vâng phục khi nó thấy Thánh Linh tỏa sáng trong đó như một ánh sáng nhờ đó nó có thể chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời. Tương tự, Ngài đã làm điều này để chúng ta có thể tiếp nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà không sợ bị lừa dối hay sai lầm, nhận biết Ngài trong hình ảnh của Ngài — nghĩa là, trong Lời Ngài. Và thật sự, vấn đề là như vậy. Đức Chúa Trời đã không truyền đạt cho con người một Lời mà Ngài định bãi bỏ ngay lập tức khi Thánh Linh Ngài đến. Trái lại, Ngài đã sai cùng Thánh Linh mà bởi quyền năng của Ngài Ngài đã từng ban phát Lời Ngài, để bằng cách xác nhận nó cách hiệu quả Ngài có thể hoàn thành công việc của Ngài qua nó. Theo cách này, Đấng Christ đã mở sự hiểu biết của hai môn đồ — không phải để làm cho họ khôn ngoan tự mình qua việc chối bỏ Kinh Thánh, mà để họ có thể hiểu Kinh Thánh. — Lu-ca 24:27, 45. Tương tự, khi Thánh Phao-lô khuyên người Tê-sa-lô-ni-ca đừng dập tắt Thánh Linh, ông không mang họ lên không trung hướng tới những suy đoán trống rỗng tách rời khỏi Lời. Ông ngay lập tức thêm rằng họ không được khinh miệt các lời tiên tri. — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19–20. Qua điều này, ông chắc chắn có ý rằng ánh sáng của Thánh Linh bị dập tắt khi các lời tiên tri bị đối xử với sự khinh miệt. Những kẻ cuồng tín kiêu ngạo này sẽ nói gì về điều này, những kẻ coi không có sự soi sáng nào là hợp lệ ngoại trừ khi, bỏ rơi và khinh miệt Lời Đức Chúa Trời, họ liều lĩnh ôm lấy bất cứ điều gì đi vào trí tưởng tượng của họ trong khi mơ mộng? Một sự tỉnh táo rất khác phải là đặc điểm của con cái Đức Chúa Trời. Vì họ thấy mình bị tước mọi ánh sáng chân lý khi không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ cũng biết rằng Lời là công cụ qua đó Chúa ban phát sự soi sáng của Thánh Linh Ngài cho các tín hữu. Vì họ thừa nhận không có Thánh Linh nào khác ngoài Thánh Linh đã ngự trong các sứ đồ và phán qua miệng họ — Thánh Linh mà bởi Ngài họ liên tục được mang trở lại và được dẫn lại để chú ý đến Lời. Nhưng vì chúng ta đã dạy rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời — điều mặt khác được bày tỏ đủ dồi dào trong cấu trúc của thế giới và trong mọi tạo vật — tuy nhiên được tuyên bố cho chúng ta cách quen thuộc hơn qua Lời Ngài, chúng ta nay phải suy xét Đức Chúa Trời có thể hiện chính Ngài trong Kinh Thánh như Ngài đã được cho chúng ta thấy trong các công việc của Ngài hay không. Đây chắc chắn sẽ là một chủ đề dài dòng nếu người ta muốn bàn luận nó kỹ lưỡng. Tuy nhiên, tôi sẽ bằng lòng chỉ trình bày một bản tóm tắt mà nhờ đó các lương tâm tin kính có thể được dạy dỗ về điều họ phải chủ yếu tìm kiếm về Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và có thể được hướng tới một mục tiêu nhất định để đạt được nó. Trước hết, vậy, Chúa tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng, sau khi tạo dựng trời và đất, đã tuôn đổ ân điển và lòng nhân từ vô hạn của Ngài trên nhân loại. Tuy nhiên, Ngài luôn luôn và liên tục nuôi dưỡng và duy trì các tín hữu, bảo tồn họ bởi ân điển đặc biệt của Ngài; và Ngài, đến lượt mình, đã được họ biết đến và tôn kính. Tương tự, qua các lịch sử của mọi thời đại, Ngài đặt trước mắt chúng ta — như thể trong một bức tranh — sự kiên định của lòng nhân từ Ngài đối với các tín hữu: sự quan phòng của Ngài chăm sóc họ cẩn thận đến mức nào; Ngài có khuynh hướng làm điều tốt cho họ đến mức nào; sự giúp đỡ của Ngài mạnh mẽ đến mức nào; Ngài yêu thương họ nồng nhiệt đến mức nào; sự kiên nhẫn của Ngài trong việc chịu đựng lỗi lầm của họ lớn đến mức nào; lòng thương xót như người cha Ngài bày tỏ trong việc sửa phạt họ; và Ngài giữ lời hứa của Ngài với họ mãi mãi trung tín đến mức nào. Mặt khác, Ngài cho thấy sự nghiêm khắc của sự báo thù Ngài trên những tội nhân: sự bùng cháy cơn thạnh nộ của Ngài kinh khủng đến mức nào sau khi Ngài đã chịu đựng họ trong một thời gian dài, và tay Ngài mạnh mẽ đến mức nào để làm rối loạn và phân tán họ. Mô tả này hòa hợp rất tốt với điều chúng ta đã nói xuất hiện trong toàn bộ cấu trúc của thế giới. Tuy nhiên, trong một đoạn đặc biệt, tính cách của Đức Chúa Trời được bày tỏ theo cách mà mặt Ngài được thể hiện sống động cho chúng ta, để chúng ta có thể nhìn thấy nó rõ ràng. Vì trong mô tả được Môi-se đưa ra, dường như ông định bao gồm vắn tắt mọi điều con người được phép biết về Đức Chúa Trời. Ông nói theo cách này: “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời nhân từ và đầy ân điển, chậm giận, đầy dẫy lòng nhân từ và thành tín, giữ lòng nhân từ cho đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác và tội lỗi, nhưng chẳng kể kẻ có tội là vô tội, nhân tội tổ phụ phạt con cháu.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 34. Ở đây chúng ta phải quan sát rằng sự đời đời của Đức Chúa Trời và hữu thể tự hữu của Ngài được công bố bởi danh trước hết được gán cho Ngài. Danh này, được lặp lại hai lần trong tiếng Hê-bơ-rơ, có nghĩa như “Đấng duy nhất hiện hữu.” Sau đó các thuộc tính của Ngài được kể lại, nhờ đó Ngài được cho chúng ta thấy — không phải như Ngài trong chính Ngài, mà như Ngài đối với chúng ta. Như vậy, sự hiểu biết này gồm nhiều hơn trong kinh nghiệm sống hơn là trong sự suy đoán trống rỗng. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng các thuộc tính được liệt kê ở đây là những thuộc tính, như chúng ta đã lưu ý, tỏa sáng trên trời và đất: đó là, lòng thương xót, lòng nhân từ, lòng trắc ẩn, sự công chính, sự phán xét và chân lý. Quyền năng của Ngài được bao gồm dưới từ Hê-bơ-rơ được ban cho Ngài như danh hiệu thứ ba của Ngài, có nghĩa là Đấng chứa đựng mọi quyền năng trong chính Ngài. Các tiên tri cũng gán cùng những danh hiệu này cho Ngài khi họ muốn tôn đại danh thánh của Ngài cách trọn vẹn. Để chúng ta không cần thu thập nhiều đoạn, một thi thiên sẽ đủ cho hiện tại, trong đó toàn bộ tổng số các thuộc tính của Ngài được kể lại chăm chỉ đến mức không có gì bị bỏ sót. Tuy nhiên, không có gì được nêu tên ở đó mà không thể được chiêm ngưỡng trong các tạo vật. Như vậy, Đức Chúa Trời tự làm cho chúng ta biết Ngài qua kinh nghiệm như chính Đức Chúa Trời mà Ngài tuyên bố mình là trong Lời Ngài. — Thi Thiên 145. Trong Giê-rê-mi, nơi Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài muốn được chúng ta biết đến như thế nào, Ngài không đưa ra một mô tả đầy đủ như vậy; tuy nhiên, nó đi đến cùng một điều: “Kẻ nào khoe, hãy khoe về điều này: rằng nó biết Ta, là Đức Chúa Trời thi hành lòng thương xót, công lý và sự phán xét trên đất.” — Giê-rê-mi 9. Chắc chắn, ba điều này chủ yếu cần thiết để chúng ta biết: lòng thương xót của Ngài, trong đó sự cứu rỗi của tất cả chúng ta gồm có; sự phán xét của Ngài, điều Ngài thi hành hằng ngày trên kẻ ác và dành cho họ trong một hình thức còn nghiêm khắc hơn cho đến sự hủy diệt đời đời; và sự công chính của Ngài, nhờ đó dân sự trung tín của Ngài được bảo tồn cách nhân từ. Khi những điều này được hiểu thấu, nhà tiên tri làm chứng rằng chúng ta có lý do dồi dào để vinh hiển trong Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, khi nói điều này, cả quyền năng Ngài, chân lý Ngài, sự thánh khiết Ngài, lẫn lòng nhân từ Ngài đều không bị bỏ sót. Vì làm sao sự hiểu biết về sự công chính, lòng thương xót và sự phán xét của Ngài — như được yêu cầu trong đoạn đó — có thể đứng vững trừ khi nó được lập nền trên chân lý bất biến của Ngài? Và làm sao ai có thể tin rằng Ngài cai quản trái đất trong sự công chính và phán xét mà không trước hết hiểu quyền năng của Ngài? Lòng thương xót của Ngài đến từ đâu, nếu không từ lòng nhân từ của Ngài? Cuối cùng, nếu mọi đường lối của Ngài đều là lòng thương xót, sự phán xét và sự công chính, thì sự thánh khiết của Ngài cũng tỏa sáng trong chúng. Nay, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh hướng tới không mục đích nào khác ngoài mục đích được ban cho chúng ta qua các tạo vật: đó là, trước hết đánh thức chúng ta đến sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sau đó dẫn chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài, để chúng ta có thể học phục vụ và tôn kính Ngài qua sự trong sạch của đời sống và sự vâng phục chân thành, và an nghỉ hoàn toàn trong lòng nhân từ của Ngài. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời không trình bày chính Ngài để được chiêm ngưỡng đúng đắn và trực tiếp ngoại trừ trong mặt của Đấng Christ của Ngài — và vì mặt đó chỉ có thể được nhìn thấy bằng con mắt đức tin — sẽ tốt hơn nếu hoãn điều còn lại phải nói về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta đến nói về sự hiểu biết của đức tin đó.
Chương 2: Sự Hiểu Biết Về Con Người Và Ý Chí Tự Do
CHƯƠNG HAI
Sự Hiểu Biết Về Con Người Và Ý Chí Tự Do
Không phải không có lý do khi ngạn ngữ cổ xưa luôn luôn mạnh mẽ khuyến cáo con người sự hiểu biết về chính mình. Vì nếu chúng ta coi việc ngu dốt về những điều thuộc về đời sống con người là đáng hổ thẹn, thì sự ngu dốt về chính mình còn đáng hổ thẹn hơn nhiều, vì qua đó chúng ta lừa dối chính mình một cách khốn khổ khi thảo luận về mọi điều cần thiết và bị bỏ lại hoàn toàn mù lòa. Nhưng mạng lệnh này càng hữu ích bao nhiêu, chúng ta càng phải chăm chỉ bảo vệ không hiểu sai nó bấy nhiêu — như chúng ta thấy đã xảy ra với một số triết gia. Vì khi họ khuyên con người biết chính mình, họ ngay lập tức hướng người ấy tới việc suy xét phẩm giá và sự xuất sắc của chính mình. Họ không đặt trước người ấy điều gì ngoài những điều mà nhờ đó người ấy có thể được nâng lên trong sự tự tin hư không và phồng lên với sự kiêu ngạo. Tuy nhiên, chân lý của Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta tìm kiếm một điều rất khác khi chúng ta suy xét chính mình: đó là, một sự hiểu biết kéo chúng ta ra xa khỏi mọi sự tự phụ về sức mạnh của chính mình, lột bỏ chúng ta khỏi mọi cơ sở khoe khoang, và đưa chúng ta đến sự khiêm nhường. Chúng ta phải tuân theo quy tắc này nếu chúng ta muốn đạt được mục tiêu phán đoán đúng đắn và hành động đúng đắn. Tôi biết việc được dẫn đến thừa nhận các ân tứ và sự xuất sắc của mình dễ chịu cho con người hơn biết bao so với việc nghe và nhìn thấy sự nghèo khổ, ô nhục, đáng hổ thẹn và yếu đuối của mình. Vì không có gì tâm trí con người mong muốn hơn là được làm ngọt bằng những lời dễ chịu và tâng bốc. Vì vậy, khi một người nghe các phẩm chất tốt của mình được ca ngợi, người ấy chỉ quá có khuynh hướng tin mọi điều được nói có lợi cho mình. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi phần lớn thế gian đã đi lạc trong vấn đề này. Vì vì con người sở hữu một tình yêu rối loạn và mù quáng đối với chính mình, họ sẵn lòng thuyết phục chính mình rằng không có gì trong họ xứng đáng bị khinh miệt. Như vậy, không cần bất kỳ người biện hộ nào khác, mọi người đều ôm lấy ý kiến hư không này: rằng con người tự mình đủ để sống vừa tốt vừa hạnh phúc. Nếu có một số người muốn nghĩ khiêm tốn hơn, mặc dù họ ban một điều gì đó cho Đức Chúa Trời để họ không có vẻ quy mọi điều cho chính mình, tuy nhiên họ chia vấn đề giữa Đức Chúa Trời và chính mình theo cách mà phần chính của sức mạnh, sự khôn ngoan và sự công chính vẫn ở với họ. Vì con người đã tự nhiên có khuynh hướng tâng bốc chính mình, không có gì có thể làm người ấy hài lòng hơn là được cù bằng những lời khen trống rỗng. Vì vậy, ai đã tôn cao sự xuất sắc của bản tính con người nhất luôn luôn được chào đón nồng nhiệt nhất. Tuy nhiên, sự dạy dỗ như vậy, vốn dạy con người an nghỉ hài lòng trong chính mình, không làm gì ngoài lừa dối người ấy — và lừa dối người ấy kỹ lưỡng đến mức ai tin vào nó đều bị hủy hoại. Vì có ích lợi gì khi hình thành một sự tự tin trống rỗng, để chúng ta thảo luận, lập kế hoạch, cố gắng và đảm nhận điều chúng ta nghĩ là tốt, trong khi đồng thời thiếu cả sự hiểu biết lành mạnh lẫn sức mạnh để hoàn thành nó? Tôi nói, thất bại ngay từ khởi đầu, nhưng vẫn kiên trì với một tấm lòng cứng đầu cho đến khi chúng ta hoàn toàn bị rối loạn? Không điều gì khác có thể xảy ra với những người tin rằng họ có thể hoàn thành bất cứ điều gì bằng sức mạnh của chính mình. Vì vậy, nếu ai lắng nghe những giáo viên thuộc loại này, những người chiếm giữ chúng ta bằng việc chiêm ngưỡng sự công chính và sức mạnh của chính mình, người ấy sẽ không tiến bộ trong sự hiểu biết về chính mình mà sẽ bị làm mù bởi sự ngu dốt hủy diệt nhất. Mặc dù chân lý của Đức Chúa Trời đồng ý với phán đoán chung của mọi người về điều này — rằng phần thứ hai của sự khôn ngoan chúng ta gồm trong sự hiểu biết về chính mình — tuy nhiên có một sự khác biệt lớn về cách chúng ta phải biết chính mình. Theo phán đoán của xác thịt, một người dường như biết chính mình rất tốt khi, tin cậy vào sự hiểu biết và sức mạnh của chính mình, người ấy lấy can đảm áp dụng mình vào bổn phận và, từ bỏ mọi tật xấu, cố gắng làm điều tốt và đáng tôn kính. Nhưng người xét mình đúng đắn theo tiêu chuẩn phán xét của Đức Chúa Trời không tìm thấy điều gì có thể nâng lòng mình lên với sự tự tin. Người ấy càng xét mình sâu sắc bao nhiêu, người ấy càng bị hạ xuống bấy nhiêu, cho đến khi, hoàn toàn trống rỗng mọi hy vọng trong chính mình, người ấy không để lại cho mình điều gì nhờ đó mình có thể sắp xếp đời sống mình cách đúng đắn. Tuy nhiên, chúng ta không phủ nhận rằng vẫn còn một hạt giống cao quý nào đó trong bản tính chúng ta, hạt giống phải khích lệ chúng ta theo đuổi sự công chính và liêm chính. Vì chúng ta không thể suy xét cả tình trạng nguyên thủy của mình lẫn mục đích chúng ta được tạo dựng mà ý nghĩ đó không phục vụ như một cái kích thích để khuấy động và thúc giục chúng ta suy ngẫm về sự bất tử của vương quốc Đức Chúa Trời. Nhưng sự nhận biết này cách xa việc cho chúng ta lý do nâng lòng mình lên đến mức nó đúng hơn phải đưa chúng ta đến sự khiêm nhường và khiêm tốn. Vì tình trạng nguyên thủy đó là gì? Đó là tình trạng chúng ta đã sa ngã khỏi đó. Mục đích chúng ta được tạo dựng là gì? Đó là mục đích chúng ta đã hoàn toàn quay lưng lại. Như vậy, không còn gì cho chúng ta ngoài việc, sau khi suy xét tình trạng khốn khổ của mình, chúng ta phải than thở và, trong khi than thở, khao khát phẩm giá đã mất của mình. Nay, khi chúng ta nói rằng con người không được nhìn vào bất cứ điều gì trong chính mình có thể nâng lòng mình lên, chúng ta có ý rằng không có gì trong người ấy mà vì đó người ấy phải trở nên kiêu ngạo. Vì vậy, nếu có vẻ tốt, chúng ta hãy chia sự hiểu biết con người phải có về chính mình theo cách này. Trước hết, người ấy phải suy xét mục đích mình được tạo dựng và các ân tứ phi thường Đức Chúa Trời đã ban cho mình, để qua sự suy xét này người ấy có thể được khuấy động để suy ngẫm về đời sống mai sau và mong muốn phục vụ Đức Chúa Trời. Thứ hai, người ấy phải đánh giá sự giàu có của mình — hay đúng hơn, sự nghèo khổ của mình. Một khi đã nhận ra nó, người ấy phải bị hạ xuống sự rối loạn tột cùng, như thể bị giảm xuống thành hư không. Sự suy xét thứ nhất nhằm dạy người ấy bổn phận và ơn gọi của mình là gì; sự suy xét thứ hai, dạy người ấy có khả năng thực hiện điều mình phải làm đến mức nào. Chúng ta sẽ bàn cả hai vấn đề ở chỗ thích hợp của chúng như trật tự thảo luận đòi hỏi. Tuy nhiên, trước khi bước vào mô tả tình trạng khốn khổ này của con người, cần phải biết người ấy là gì khi mới được tạo dựng. Vì khi chúng ta chỉ ra những tật xấu tự nhiên này trong con người, có nguy cơ chúng ta có thể dường như quy chúng cho tác giả của thiên nhiên, là Đức Chúa Trời. Sự vô đạo tưởng tượng rằng nó có một lời bào chữa đầy đủ dưới cái cớ này nếu nó có thể tuyên bố rằng mọi tật xấu nó sở hữu đều đến từ Đức Chúa Trời. Và khi bị quở trách, nó không ngần ngại tranh luận với Đức Chúa Trời và chuyển cho Ngài mọi lỗi lầm mà nó bị buộc tội. Ngay cả những người tự xưng nói về Đức Chúa Trời cách tỉnh táo hơn cũng sẵn lòng nắm lấy cơ hội để bào chữa cho các tật xấu của mình bằng cách đổ lỗi cho thiên nhiên, không bao giờ suy xét rằng khi làm như vậy họ làm nhục Đức Chúa Trời — mặc dù ít công khai hơn — vì, nếu có bất kỳ khiếm khuyết nào trong bản tính chúng ta như nó đã được Ngài tạo nên, một phần nào đó của sự trách móc sẽ rơi trên Ngài. Vì vậy, vì chúng ta thấy xác thịt tìm kiếm mọi lối thoát có thể nhờ đó nó nghĩ tội lỗi của các tật xấu của mình có thể được chuyển đi nơi khác, chúng ta phải chống lại sự ác ý này. Thảm họa của nhân loại vì vậy phải được bàn luận theo cách mà chúng ta cắt đứt mọi sự trốn tránh của xác thịt mình và minh oan cho sự công chính của Chúa, không chỉ khỏi lời buộc tội mà còn khỏi mọi sự trách móc và phàn nàn. Tuy nhiên, điều này phải được thực hiện mà không rời khỏi chân lý tinh sạch. Chân lý đó cách xa việc hỗ trợ những điều vô lý như vậy đến mức, ngay khi nó được hiểu đúng đắn, nó đủ để bác bỏ chúng. Chắc chắn A-đam, tổ phụ của tất cả chúng ta, đã được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy ông đã được làm cho dự phần vào sự khôn ngoan, công chính, quyền năng, thánh khiết và chân lý thần linh. Vì chúng ta hoàn toàn không thể duy trì sai lầm của những người đặt hình ảnh này của Đức Chúa Trời trong quyền cai trị và ưu thế được ban cho con người trên các loài vật — như thể ông đã được làm giống Đức Chúa Trời chỉ vì ông đã được chỉ định làm chúa của chúng. Tuyên bố rằng con người đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ không được Môi-se lặp lại thường xuyên như vậy nếu nó không mang ý nghĩa lớn hơn. Thật vậy, Thánh Phao-lô loại bỏ mọi khó khăn về câu hỏi này khi ông nói theo cách này: “Hãy được đổi mới trong tâm linh của tâm trí anh em, và mặc lấy người mới, là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật.” — Ê-phê-sô 4. Và một lần nữa: “Đừng nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ với mọi việc làm của nó và đã mặc lấy người mới, là người đã được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên nó.” — Cô-lô-se 3. Chúng ta thấy Phao-lô giải thích hình ảnh của Đức Chúa Trời như thế nào: đó là sự phù hợp của tâm linh chúng ta với Chúa khi, đã được tẩy sạch khỏi mọi ô uế thuộc về đất, nó không mong muốn gì ngoài sự tinh sạch thuộc linh. Vì vậy, con người, đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đã được ban cho các ân tứ và sự xuất sắc làm chứng cho lòng rộng rãi phi thường của Đấng Tạo Hóa đối với mình. Vì ông gắn bó với Đức Chúa Trời qua việc dự phần vào mọi điều tốt lành và sẽ sống mãi mãi nếu ông kiên trì trong sự liêm chính mình đã nhận được. Nhưng ông đã không ở trong tình trạng đó lâu. Vì bởi sự vô ơn của mình, ông nhanh chóng làm cho mình không xứng đáng với mọi ân huệ Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Như vậy, hình ảnh thiên thượng ông mang đã bị xóa bỏ; vì bị xa lìa khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, ông cũng bị xa lạ khỏi việc dự phần vào mọi điều tốt lành, vì những phước lành như vậy chỉ có thể được sở hữu trong Ngài. Vì vậy, thay cho sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, chân lý và công chính mà ông đã được trang điểm trong sự giống như Đức Chúa Trời, đã đến những tai họa khủng khiếp: sự ngu dốt, yếu đuối, ô uế, hư không và bất chính. Ông không chỉ bị bao bọc trong những điều ác này cá nhân mà còn làm vướng tất cả hậu tự của mình vào chúng. Vì mọi hậu tự của ông đều giống ông, từ ông mà họ có nguồn gốc, và sinh ra bị ô uế với sự ô nhiễm của ông. Đây là sự hư hoại di truyền mà các tổ phụ thời xưa gọi là tội nguyên thủy, dùng từ tội để chỉ sự đồi bại của bản tính chúng ta, vốn trước đây tốt và tinh sạch. Về vấn đề này, họ đã tham gia vào cuộc tranh luận lớn với những người Pelagian. Vì khi những kẻ dị giáo này bị kết án bởi những chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh rằng tội lỗi đã từ người đầu tiên truyền xuống mọi hậu tự của ông, họ cãi bướng rằng nó đã truyền xuống bởi sự bắt chước chứ không phải bởi sự sinh ra. Vì vậy, những người thánh này đã lao động để chứng minh rằng chúng ta không bị hư hoại bởi một điều ác có được từ gương của người khác mà chúng ta mang sự đồi bại của mình theo mình từ trong lòng mẹ. Điều này không thể bị phủ nhận mà không có sự trơ trẽn phi thường. Tuy nhiên, không ai quen thuộc với các bài viết của Thánh Augustine — người đã thấy những người Pelagian là loại thú vật vô tri giác nào và họ sở hữu ít xấu hổ đến mức nào — sẽ ngạc nhiên về sự táo bạo của họ trong vấn đề này. Điều Đa-vít thú nhận chắc chắn là đúng: rằng ông đã được sinh ra trong sự gian ác và được mẹ hoài thai trong tội lỗi. — Thi Thiên 51. Ông không buộc tội cha mẹ mình về việc làm sai trái. Trái lại, để tôn đại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với mình đầy đủ hơn, ông nhớ lại sự đồi bại vốn là của ông ngay từ khi sinh ra. Vì điều này không đặc biệt đối với Đa-vít, nên suy ra rằng tình trạng phổ quát của toàn nhân loại được thể hiện qua gương của ông. Vì vậy, tất cả chúng ta, những người được sinh ra từ một hạt giống ô uế, đều sinh ra bị ô uế với sự nhiễm trùng của tội lỗi; thật vậy, ngay cả trước khi chúng ta bước ra ánh sáng, chúng ta đã bị ô nhiễm trước mặt Đức Chúa Trời. Vì “ai có thể mang một vật tinh sạch ra từ một vật ô uế?” như được nói trong sách Gióp. — Gióp 14. Vậy, chúng ta phải giữ chắc điều này, rằng A-đam không chỉ là tổ phụ của bản tính con người mà còn, như thể, là gốc hoặc rễ của nó; và vì vậy, qua sự hư hoại của ông, nhân loại đã bị hư hoại cách đúng đắn. Sứ đồ chứng minh điều này rõ ràng hơn bằng cách so sánh A-đam với Đấng Christ: “Cũng như tội lỗi đã vào cả thế gian qua một người, và sự chết qua tội lỗi — và sự chết lan đến mọi người, vì mọi người đều phạm tội — thì cũng vậy qua ân điển của Đấng Christ sự công chính và sự sống được khôi phục cho chúng ta.” — Rô-ma 5. Những người Pelagian sẽ lải nhải điều gì ở đây — rằng tội lỗi đã lan khắp thế gian chỉ bởi việc bắt chước A-đam? Vậy, chúng ta không nhận được ích lợi nào khác từ ân điển của Đấng Christ ngoài việc nó được đặt trước chúng ta như một gương để bắt chước sao? Ai có thể chịu đựng sự phạm thượng như vậy? Nhưng vì không có nghi ngờ gì rằng ân điển của Đấng Christ trở thành của chúng ta bởi sự truyền đạt và qua nó chúng ta sở hữu sự sống, thì cũng suy ra rằng cả sự công chính lẫn sự sống đều đã bị mất trong A-đam cũng như chúng ta khôi phục chúng trong Đấng Christ, và rằng tội lỗi và sự chết đã được sinh ra trong chúng ta qua A-đam cũng như chúng bị bãi bỏ qua Đấng Christ. Cũng không cần, để hiểu điều này, phải vướng vào cuộc tranh chấp phiền toái đó đã làm khổ các giáo viên thời xưa rất nhiều: đó là, liệu linh hồn của đứa trẻ có đến từ bản thể của linh hồn người cha hay không, vì tội nguyên thủy ngự trong linh hồn. Chúng ta phải bằng lòng biết rằng Chúa đã đặt trong A-đam các ân điển và ân tứ Ngài định ban cho bản tính con người. Vì vậy, khi A-đam mất chúng, ông mất chúng không chỉ cho chính mình mà cho tất cả chúng ta. Ai sẽ quan tâm đến nguồn gốc của linh hồn sau khi hiểu rằng A-đam đã nhận các ân tứ ông đã mất không chỉ cho riêng mình mà còn cho chúng ta, vì Đức Chúa Trời đã ban chúng cho ông không chỉ như một người cá nhân mà để toàn bộ hậu tự của ông có thể hưởng chúng cùng với ông? Vì vậy, không có gì vô lý khi nói rằng, khi A-đam bị lột bỏ chúng, bản tính con người bị tước đoạt chúng; hoặc rằng, khi ông bị ô uế bởi tội lỗi, sự nhiễm trùng lan đến tất cả chúng ta. Vì cũng như không có gì ngoài những chồi thối rữa đến từ một gốc thối rữa, mang theo sự thối rữa của chúng vào mọi cành và lá chúng sinh ra, thì con cái của A-đam cũng bị ô nhiễm trong cha mình và đến lượt mình trở thành nguồn ô nhiễm cho hậu tự của họ. Nghĩa là, khởi đầu của sự hư hoại đã ăn rễ trong A-đam đến mức nó đã chảy xuống, như bởi một dòng chảy vĩnh viễn, từ cha mẹ đến con cái. Dễ dàng bác bỏ sự phản đối của những người Pelagian. Họ nói rằng thật vô lý khi con cái sinh ra cho cha mẹ tin kính lại rút ra sự hư hoại từ họ, vì họ đúng hơn phải được thanh tẩy bởi sự tinh sạch của cha mẹ mình. Về điều này chúng ta trả lời rằng con cái không đến từ sự tái sinh thuộc linh mà các đầy tớ của Đức Chúa Trời sở hữu qua Đức Thánh Linh, mà từ sự sinh ra xác thịt họ sở hữu từ A-đam. Đúng là Đức Chúa Trời thánh hóa con cái của các tín hữu vì cha mẹ chúng, nhưng điều này không xảy ra bởi đức hạnh của bản tính chúng; nó đến từ ân điển của Ngài. Vì vậy, đó là một phước lành thuộc linh không ngăn cản lời nguyền nguyên thủy đó vẫn hiện diện phổ quát trong bản tính con người. Nay, để điều này không bị nói cách liều lĩnh, chúng ta phải định nghĩa tội nguyên thủy. Tuy nhiên, ý định của tôi không phải là xem xét mọi định nghĩa được đưa ra bởi những người đã viết về nó. Tôi sẽ chỉ đưa ra một định nghĩa dường như phù hợp với chân lý đối với tôi. Vậy, chúng ta sẽ nói rằng tội nguyên thủy là một sự hư hoại và đồi bại di truyền của bản tính chúng ta, điều này, trước hết, khiến chúng ta có tội trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và, sau đó, sinh ra trong chúng ta những việc làm mà Kinh Thánh gọi là “việc làm của xác thịt.” Đó đúng là điều Thánh Phao-lô thường gọi đơn giản là tội, không thêm từ nguyên thủy. Những việc làm đến từ nó — như ngoại tình, gian dâm, trộm cắp, hận thù, giết người và tham ăn — ông theo đó gọi là trái của tội, mặc dù mọi việc làm như vậy tự chúng cũng được gọi là tội trong Kinh Thánh. Vì vậy, chúng ta phải suy xét hai điều cách riêng biệt.
Trước hết, chúng ta hư hoại trong mọi phần của bản tính mình đến mức, vì sự hư hoại này, chúng ta đáng bị đoán phạt cách công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà không điều gì làm Ngài hài lòng ngoài sự công chính, trong sạch và tinh sạch. Cũng không nên nói rằng tội lỗi này phát sinh chỉ từ lỗi của người khác, như thể chúng ta chịu trách nhiệm cho tội của tổ phụ đầu tiên trong khi cá nhân không đáng bị trừng phạt nào. Vì khi nói rằng qua A-đam chúng ta đã trở nên phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, điều này không có nghĩa là chính chúng ta vô tội và, không đáng bị trừng phạt nào, chỉ đơn thuần mang hậu quả của tội ông. Trái lại, vì qua sự vi phạm của ông tất cả chúng ta đều bị bao bọc trong sự hủy hoại, ông được nói là đã đưa tất cả chúng ta vào tội lỗi. Tuy nhiên, chúng ta không được hiểu rằng ông chỉ làm cho chúng ta phải chịu trừng phạt mà không truyền tội của ông cho chúng ta. Vì tội lỗi đến từ ông thật sự ngự trong chúng ta, và sự trừng phạt thuộc về nó cách công chính. Vì vậy, Thánh Augustine, mặc dù đôi khi ông gọi nó là tội của người khác để cho thấy rõ ràng hơn rằng chúng ta sở hữu nó bởi sự truyền xuống, tuy nhiên khẳng định rằng nó là tội riêng của mỗi người chúng ta. Chính sứ đồ làm chứng rằng sự chết đến trên mọi người vì mọi người đều phạm tội — nghĩa là, vì mọi người đều bị bao bọc trong tội nguyên thủy và bị ô uế bởi vết bẩn của nó. Vì lý do này, ngay cả trẻ sơ sinh cũng được bao gồm trong sự đoán phạt này — không chỉ vì tội của người khác mà vì tội của chính chúng. Vì mặc dù chúng chưa sinh ra trái của sự gian ác mình, tuy nhiên chúng sở hữu hạt giống của nó ẩn giấu trong mình. Thật vậy, chính bản tính của chúng là một luống gieo tội lỗi; vì vậy nó không thể là gì ngoài điều không làm hài lòng và đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Điểm thứ hai chúng ta phải suy xét là sự đồi bại này không bao giờ nhàn rỗi trong chúng ta mà liên tục sinh ra trái mới — đó là, những việc làm của xác thịt chúng ta vừa mô tả — cũng như một lò lửa đang cháy liên tục phun ra ngọn lửa và tia lửa, và một con suối tuôn ra nước của nó. Vì vậy, những người đã định nghĩa tội nguyên thủy là sự vắng mặt của sự công chính nguyên thủy đã, trong những lời đó, bao gồm toàn bộ bản thể của nó; tuy nhiên họ chưa bày tỏ đầy đủ quyền năng tích cực của nó. Vì bản tính chúng ta không chỉ trống rỗng và thiếu mọi điều tốt lành; nó màu mỡ trong mọi loại điều ác đến mức không thể ở yên. Những người đã gọi nó là dục vọng đã không dùng một từ hoàn toàn không phù hợp, với điều kiện thêm vào điều nhiều người sẽ không thừa nhận: rằng mọi phần của con người, từ sự hiểu biết đến ý chí và từ linh hồn thậm chí đến xác thịt, đều bị ô uế và hoàn toàn đầy dục vọng này — hoặc, nói vắn tắt hơn, rằng con người tự mình chẳng là gì ngoài sự hư hoại. Hãy để những người dám quy nguyên nhân tội lỗi của mình cho Đức Chúa Trời nay suy xét điều này, vì con người được nói là tội lỗi bởi bản tính. Họ suy xét cách đồi bại công trình của Đức Chúa Trời trong sự ô nhiễm hiện tại của nó, trong khi họ đúng hơn phải tìm kiếm và suy xét nó trong bản tính A-đam đã nhận được trước khi ông bị hư hoại. Vì vậy, sự diệt vong của chúng ta đến từ lỗi của xác thịt mình chứ không phải từ Đức Chúa Trời, vì chúng ta diệt vong không vì lý do nào khác ngoài việc chúng ta đã sa ngã khỏi sự tạo dựng nguyên thủy của mình. Cũng không ai nên phản đối ở đây rằng Đức Chúa Trời có thể đã chu cấp tốt hơn cho sự cứu rỗi của chúng ta nếu Ngài ngăn chặn sự sa ngã của A-đam. Vì sự phản đối này táo bạo và tự phụ đến mức nó không bao giờ nên đi vào tâm trí của một tín hữu. Hơn nữa, nó thuộc về sự tiền định của Đức Chúa Trời, điều sẽ được bàn luận sau ở chỗ thích hợp của nó. Vì vậy, chúng ta hãy luôn nhớ quy sự hủy hoại của mình cho sự hư hoại của bản tính mình chứ không phải cho bản tính vốn ban đầu được ban cho con người, kẻo chúng ta buộc tội Đức Chúa Trời như thể điều ác của chúng ta đến từ Ngài. Đúng là vết thương chí tử này của tội lỗi nằm trong bản tính chúng ta, nhưng có một sự khác biệt lớn giữa việc nói rằng bản tính chúng ta bị thương ngay từ khởi đầu và việc nói rằng nó bị thương sau đó bởi một điều gì đó đến từ nơi khác. Chắc chắn nó đã bị thương bởi tội lỗi, điều đã xâm nhập sau đó. Vì vậy, chúng ta không có ai để phàn nàn ngoài chính mình. Kinh Thánh cẩn thận thu hút sự chú ý đến điều này. Vì Truyền Đạo nói: “Ta biết rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người ngay thẳng, nhưng nó đã bày ra nhiều mưu ác.” Từ điều này rõ ràng con người một mình phải bị đổ lỗi cho sự hủy hoại của mình, vì bởi ân điển Đức Chúa Trời ông đã nhận được sự ngay thẳng tự nhiên nhưng qua sự ngu dại của chính mình đã sa vào hư không. Chúng ta nói rằng con người hư hoại bởi sự đồi bại cách tự nhiên, nhưng sự đồi bại này không phải là một phần nguyên thủy của bản tính người ấy. Chúng ta phủ nhận rằng nó thuộc về bản tính người ấy để cho thấy rằng nó đúng hơn là một phẩm chất được thêm vào đã đến trên con người, không phải một thuộc tính thiết yếu của bản thể người ấy đã ăn rễ trong người ấy ngay từ khởi đầu. Tuy nhiên, chúng ta gọi nó là tự nhiên để không ai có thể tưởng tượng rằng mỗi người có được nó qua thói quen và gương xấu, vì nó bao bọc tất cả chúng ta ngay từ khi sinh ra lần đầu. Chúng ta cũng không nói theo cách này mà không có thẩm quyền. Vì cùng lý do đó, sứ đồ gọi tất cả chúng ta bởi bản tính là con cái của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Làm sao Đức Chúa Trời có thể giận dữ với tạo vật cao quý nhất của Ngài, vì ngay cả những công việc nhỏ hơn Ngài đã làm cũng làm Ngài hài lòng? Câu trả lời là Ngài giận dữ với sự hư hoại của công việc Ngài hơn là với chính công việc. Vì vậy, nếu con người không phải không có nguyên nhân được nói là đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời cách tự nhiên, chúng ta có thể nói đúng rằng người ấy gian ác và xấu xa cách tự nhiên. Thánh Augustine không ngần ngại, vì bản tính hư hoại của chúng ta, gọi những tội lỗi đó là tự nhiên, những tội nhất thiết ngự trong xác thịt chúng ta mỗi khi ân điển của Đức Chúa Trời vắng mặt khỏi chúng ta. Bởi sự phân biệt này, sự ngu dại của những người Manichaean bị bác bỏ. Tưởng tượng một sự đồi bại thiết yếu trong con người, họ tuyên bố rằng người ấy đã được tạo dựng bởi một ai đó khác ngoài Đức Chúa Trời, để họ không quy cho Đức Chúa Trời bất kỳ nguồn gốc nào của điều ác. Vì chúng ta đã thấy rằng quyền cai trị của tội lỗi, sau khi khuất phục người đầu tiên, đã đưa toàn nhân loại vào vòng nô lệ, vẫn còn phải xác định liệu, vì đã sa vào vòng giam cầm này, chúng ta đã bị tước đoạt mọi tự do và giải thoát — hoặc liệu một phần nào đó của nó vẫn còn, và nếu vậy, nó mở rộng đến đâu. Nhưng để chân lý của câu hỏi này có thể được làm rõ dễ dàng hơn, trước hết chúng ta phải xác lập mục tiêu mà toàn bộ cuộc thảo luận của chúng ta phải hướng tới. Chúng ta sẽ nhận ra mục tiêu mình phải theo đuổi bằng cách suy xét những nguy hiểm nằm ở hai phía. Vì khi con người bị lột bỏ mọi điều tốt lành, người ấy ngay lập tức lấy điều này làm cớ cho sự cẩu thả. Vì được bảo rằng mình không sở hữu quyền năng nào trong chính mình để làm điều tốt, người ấy không nỗ lực áp dụng mình vào nó, như thể nó hoàn toàn không liên quan gì đến mình. Mặt khác, ngay cả khả năng nhỏ nhất cũng không thể được quy cho người ấy mà người ấy không bị nâng lên trong sự tự tin và tự phụ hư không — và không cướp đi của Đức Chúa Trời cùng mức độ vinh dự đó của Ngài. Vì vậy, để tránh sa vào những điều ác này, chúng ta phải duy trì sự cân bằng này: con người phải được dạy rằng không có điều tốt lành nào trong mình và mình bị bao quanh bởi sự khốn khổ và cần thiết; tuy nhiên, người ấy cũng phải hiểu mình phải khao khát điều tốt lành mà mình trống rỗng và sự tự do mà mình đã bị tước đoạt như thế nào. Thật vậy, người ấy phải bị đâm và khuấy động tha thiết hơn để theo đuổi những điều này so với việc được làm cho tin rằng mình sở hữu quyền năng lớn nhất trên đời. Mọi người đều có thể thấy điểm thứ hai này cần thiết đến mức nào — đó là, đánh thức con người khỏi sự cẩu thả và lười biếng của mình. Tuy nhiên, về điểm thứ nhất — sự cần thiết phải cho người ấy thấy sự nghèo khổ của mình — nhiều người nêu ra nhiều nghi ngờ hơn mức họ nên làm. Không có vấn đề gì rằng không điều gì thuộc về con người cách đúng đắn phải bị lấy đi khỏi người ấy; nghĩa là, chúng ta không được quy cho người ấy ít hơn những gì người ấy sở hữu. Nhưng cũng rõ ràng không kém việc lột bỏ người ấy khỏi vinh quang giả tạo và trống rỗng cần thiết đến mức nào. Vì nếu con người không được phép vinh hiển trong chính mình khi, qua lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, người ấy được mặc và trang điểm bằng những ân tứ cao nhất, thì nay người ấy càng phải hạ mình xuống biết bao, vì qua sự vô ơn của mình người ấy đã bị đưa xuống sự ô nhục sâu thẳm nhất, đã mất sự xuất sắc mình từng sở hữu? Để làm điều này dễ hiểu hơn, tôi nói rằng Kinh Thánh, khi con người được tôn lên mức vinh dự cao nhất người ấy có thể sở hữu, đã không quy cho người ấy điều gì hơn việc người ấy đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Qua điều này, nó có ý rằng người ấy không giàu có trong những điều tốt lành thuộc về chính mình mà niềm phước hạnh của người ấy gồm trong việc dự phần vào Đức Chúa Trời. Vậy, điều gì còn lại cho người ấy nay, ngoài việc thừa nhận Đức Chúa Trời của mình khi người ấy đã bị lột bỏ và tước đoạt mọi vinh quang? Người ấy đã không thừa nhận lòng nhân từ và rộng rãi của Đức Chúa Trời trong khi dồi dào trong sự giàu có của ân điển Ngài. Vì người ấy đã không vinh hiển Đức Chúa Trời bằng cách biết ơn thừa nhận các phước lành mình đã nhận được từ Ngài, ít nhất hãy để người ấy vinh hiển Ngài nay bằng cách thú nhận sự nghèo khổ của mình. Hơn nữa, việc chúng ta từ bỏ mọi tuyên bố về lời ngợi khen sự khôn ngoan và quyền năng cũng ích lợi cho chúng ta không kém việc cần thiết để duy trì vinh quang của Đức Chúa Trời. Như vậy, những người quy cho chúng ta bất cứ điều gì vượt quá mức đúng đắn không chỉ phạm thượng Đức Chúa Trời mà còn đưa chúng ta đến sự hủy hoại. Vì điều đó là gì khác, khi chúng ta được dạy bước đi trong sức mạnh và quyền năng của chính mình, ngoài việc nâng chúng ta lên trên đầu một cây sậy không thể nâng đỡ chúng ta mà không ngay lập tức gãy và khiến chúng ta ngã? Thật vậy, chúng ta vẫn dành quá nhiều vinh dự cho quyền năng của mình bằng cách so sánh chúng với một cây sậy, vì mọi điều con người tưởng tượng về chúng chẳng là gì ngoài khói. Vì vậy, không phải không có lý do khi câu nói xuất sắc này được Thánh Augustine lặp lại thường xuyên như vậy: “Những người bảo vệ ý chí tự do ném nó xuống sự hủy hoại hơn là xác lập nó.” Tôi thấy cần thiết phải đưa ra lời giới thiệu này vì có một số người không thể chịu đựng việc quyền năng của con người bị lật đổ và giảm xuống thành hư không để quyền năng của Đức Chúa Trời có thể được xác lập trong người ấy. Họ phán đoán toàn bộ cuộc thảo luận này không chỉ vô ích mà còn vô cùng nguy hiểm. Tuy nhiên, chúng ta sẽ khám phá nó vô cùng ích lợi và, hơn nữa, là một trong những nền tảng của tôn giáo chân thật. Để suy xét các khả năng của con người cách đúng đắn, chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách chia chúng theo cách đơn giản nhất có thể. Vì không cần phải tuân theo những phân biệt tinh tế của các triết gia. Tôi sẵn sàng thú nhận rằng điều Plato nói có một vẻ hợp lý nào đó: rằng con người sở hữu năm giác quan, mà ông gọi là những công cụ mà qua đó giác quan chung — như một nơi chứa phổ quát — tiếp nhận mọi vật bên ngoài được trình bày cho thị giác, thính giác, vị giác, khứu giác hoặc xúc giác. Sau đó trí tưởng tượng phân biệt điều giác quan chung đã hình thành và lĩnh hội; sau đó lý trí thực hiện chức vụ của nó bằng cách phán đoán mọi sự. Cuối cùng, trên lý trí đứng sự hiểu biết, vốn chiêm ngưỡng với một cái nhìn ổn định và kiên định mọi điều lý trí xét bằng các quá trình tư tưởng của nó. Như vậy, theo ông, có ba quyền năng trong linh hồn liên quan đến việc biết và hiểu, vì vậy được gọi là các khả năng nhận thức: lý trí, sự hiểu biết và trí tưởng tượng. Tương ứng với những khả năng này là ba khả năng khác liên quan đến ước muốn: ý chí, mà chức vụ của nó là mong muốn điều sự hiểu biết và lý trí đặt trước nó; sự giận dữ, vốn đi theo điều lý trí và trí tưởng tượng trình bày cho nó; và dục vọng, vốn nắm lấy điều được trình bày cho nó bởi trí tưởng tượng. Ngay cả nếu mọi điều này đều đúng, hoặc ít nhất có thể xảy ra, vẫn không cần chúng ta phải bận tâm với chúng, vì có nguy cơ chúng sẽ giúp chúng ta rất ít trong khi làm chúng ta rắc rối rất nhiều bởi sự tối nghĩa của chúng. Chúng ta có thể đưa ra những phân biệt khác, như phân biệt được Aristotle đưa ra: rằng có một phần của linh hồn không sở hữu lý trí trong chính nó nhưng tuy nhiên có thể được lý trí hướng dẫn, và một phần khác thật sự dự phần vào lý trí. Tương tự, rằng có ba điều mà từ đó mọi hành động của con người đến: giác quan, sự hiểu biết và sự thèm muốn. Nhưng chúng ta phải dùng một cách nói có thể được mọi người hiểu, và cách này không thể lấy từ các triết gia. Vì ngay cả khi họ định nói rất đơn sơ, họ chia linh hồn thành hai phần: sự hiểu biết và sự thèm muốn. Tuy nhiên, họ lại chia mỗi phần trong số này. Họ nói có một sự hiểu biết chiêm ngưỡng, vốn không tiến đến hành động mà chỉ an nghỉ trong sự chiêm ngưỡng — khả năng Cicero chỉ bằng từ trí tuệ. Phần còn lại là sự hiểu biết thực hành, vốn, sau khi lĩnh hội điều tốt hay điều ác, thúc đẩy ý chí hoặc theo đuổi hoặc tránh nó. Dưới loại này bao gồm kiến thức về cách sống tốt. Tương tự, họ chia sự thèm muốn thành dục vọng và ý chí, gọi nó là ý chí khi ước muốn của con người quy phục lý trí và dục vọng khi nó bùng phát thành sự không tiết độ và vứt bỏ ách kiềm chế. Khi làm điều này, họ luôn tưởng tượng rằng có một lý trí trong con người nhờ đó người ấy có thể cai quản chính mình cách đúng đắn. Nhưng chúng ta, những người nói rằng lý trí con người đã đồi bại, không thể hoàn toàn đồng ý với họ. Vì vậy, chúng ta phải áp dụng một sự chia khác: có hai phần trong linh hồn chúng ta — sự hiểu biết và ý chí. Sự hiểu biết tồn tại để phân biệt giữa mọi điều được trình bày cho chúng ta và để phán đoán điều gì phải được phê chuẩn hoặc lên án. Chức vụ của ý chí là chọn và theo đuổi điều sự hiểu biết đã phán đoán là tốt và, ngược lại, chối bỏ và tránh điều nó đã lên án. Chúng ta không cần dừng lại ở đây về luận cứ quá tinh tế của Aristotle rằng đúng ra không có chuyển động trong sự hiểu biết, mà chính sự lựa chọn mới thúc đẩy con người. Không vướng vào những câu hỏi thừa thãi, điều đủ cho chúng ta là sự hiểu biết, như thể, là người cai quản và thuyền trưởng của linh hồn; rằng ý chí phụ thuộc vào quyết định của nó và không mong muốn gì cho đến sau khi đã nhận được phán đoán của nó. Vì vậy, Aristotle nói đúng trong một đoạn khác khi ông nói rằng sự tránh né và ước muốn trong khả năng thèm muốn tương ứng với sự phủ định và khẳng định trong sự hiểu biết. Chúng ta sẽ thấy sau sự hướng dẫn của sự hiểu biết đáng tin cậy đến mức nào trong việc chỉ đạo ý chí cách đúng đắn. Ở đây chúng ta chỉ định cho thấy rằng mọi quyền năng của linh hồn con người có thể được giảm xuống một trong hai sự chia này. Theo cách này, chúng ta bao gồm giác quan dưới sự hiểu biết, mặc dù các triết gia phân biệt chúng, nói rằng giác quan có khuynh hướng hướng về khoái lạc trong khi sự hiểu biết có khuynh hướng hướng về vinh dự và đức hạnh. Hơn nữa, thay cho thuật ngữ sự thèm muốn, chúng ta dùng từ quen thuộc hơn là ý chí. Nay chúng ta hãy suy xét khả năng nào ngự trong mỗi khả năng trong hai khả năng này. Các triết gia thường đồng ý rằng lý trí ngự trong linh hồn con người và phục vụ như một ngọn đèn để hướng dẫn sự hiểu biết và như một nữ hoàng để cai quản ý chí. Vì họ tưởng tượng rằng lý trí đầy ánh sáng thần linh đến mức nó có thể phân biệt đúng đắn giữa điều tốt và điều ác, và nó sở hữu đủ quyền năng để ra lệnh. Ngược lại, họ nói rằng giác quan đầy sự ngu dốt và đần độn, không thể vươn lên sự suy xét những điều cao cả và xuất sắc mà luôn luôn cố định trên đất. Họ khẳng định rằng sự thèm muốn, nếu nó quy phục lý trí và không cho phép mình bị khuất phục bởi giác quan, sở hữu một khuynh hướng tự nhiên để tìm kiếm điều tốt và đáng tôn kính và như vậy có thể ở trên con đường đúng đắn. Nhưng nếu nó tự giao mình làm nô lệ cho giác quan, nó bị giác quan làm hư hoại và đồi bại và bùng phát thành những điều đáng hổ thẹn. Vì vậy, họ nói rằng sự hiểu biết của con người sở hữu lý trí trong chính nó để hướng dẫn con người sống tốt và hạnh phúc, với điều kiện nó duy trì sự cao quý của mình và cho phạm vi cho đức hạnh ăn rễ tự nhiên trong nó. Đồng thời, họ thừa nhận một xung lực thấp kém hơn gọi là giác quan, mà bởi nó con người bị quay sang một bên và bị kéo vào sai lầm và ngu dốt, nhưng lý trí tuy nhiên có thể khuất phục và dần dần dập tắt. Họ đặt ý chí ở giữa lý trí và giác quan, sở hữu sự tự do hoặc quy phục lý trí, nếu nó chọn như vậy, hoặc tự giao mình cho giác quan. Đúng là kinh nghiệm đôi khi đã buộc họ phải thú nhận việc con người xác lập sự cai trị của lý trí trong chính mình khó khăn đến mức nào, vì có lúc người ấy bị quyến rũ bởi khoái lạc, lúc khác bị lừa dối bởi vẻ ngoài giả tạo của điều tốt, và lúc khác bị khuấy động bởi những tình cảm không tiết độ, vốn giống như những sợi dây — như Plato nói — kéo và tung người ấy chỗ này chỗ kia. Vì lý do này, Cicero nói rằng chúng ta chỉ sở hữu vài tia lửa nhỏ của lòng nhân từ được thiên nhiên thắp lên trong tâm trí mình, những tia lửa chúng ta dễ dàng dập tắt qua những ý kiến sai lầm và hành vi xấu xa. Hơn nữa, họ thú nhận rằng khi những căn bệnh như vậy đã chiếm hữu tâm trí chúng ta một lần, chúng ngự ở đó mạnh mẽ đến mức không thể dễ dàng bị kiềm chế; họ cũng không ngần ngại so sánh chúng với những con ngựa bất kham. Vì cũng như một con ngựa bất kham, đã hất người cưỡi của nó, đá không kiềm chế, thì linh hồn, đã chối bỏ lý trí và tự giao mình cho các dục vọng của nó, bùng phát thành sự rối loạn hoàn toàn. Về phần còn lại, họ giữ chắc điều này rằng cả đức hạnh lẫn tật xấu đều nằm trong quyền năng của chúng ta. Vì nếu việc làm điều tốt hay điều ác không nằm trong sự lựa chọn của chúng ta, họ nói, thì việc kiêng chúng cũng không nằm trong quyền năng của chúng ta. Ngược lại, nếu chúng ta tự do kiêng chúng, chúng ta cũng tự do thực hiện chúng. Nay, họ lập luận, chúng ta làm bằng sự lựa chọn tự do mọi điều chúng ta làm, và chúng ta tự do kiêng những điều chúng ta kiêng. Vì vậy, suy ra rằng việc kiêng điều tốt hay điều ác chúng ta thực hiện nằm trong quyền năng của chúng ta và tương tự việc thực hiện điều chúng ta bỏ không làm. Thật vậy, một số người trong số họ đã đi xa trong sự ngu dại của mình đến mức khoe khoang rằng họ có sự sống qua ân huệ của Đức Chúa Trời nhưng sở hữu khả năng sống tốt từ chính mình. Tóm lại, vậy, lập trường của các triết gia là như thế này: lý trí ngự trong sự hiểu biết của con người đủ để hướng dẫn chúng ta cách đúng đắn và cho chúng ta thấy điều tốt phải làm. Ý chí, bị quy phục lý trí, bị giác quan cám dỗ và quyến rũ làm điều ác; tuy nhiên, vì nó sở hữu sự tự do lựa chọn, nó không thể bị ngăn cản tuân theo lý trí hoàn toàn. Về các giáo viên của Hội Thánh Cơ Đốc, mặc dù không ai trong số họ không thừa nhận rằng lý trí của con người đã bị suy yếu trầm trọng bởi tội lỗi và ý chí của người ấy phải chịu nhiều ước muốn tội lỗi, hầu hết họ tuy nhiên tuân theo các triết gia chặt chẽ hơn mức cần thiết. Đối với tôi, dường như hai sự suy xét đã thúc đẩy các tổ phụ thời xưa làm điều này. Trước hết, họ sợ rằng nếu họ tước đoạt con người khỏi mọi tự do làm điều tốt, các triết gia sẽ chế giễu giáo lý của họ. Thứ hai, họ sợ rằng xác thịt, vốn đã đủ có khuynh hướng hướng về sự cẩu thả, sẽ nắm lấy điều này làm cớ để khinh miệt việc lành. Vì vậy, để không dạy điều gì trái với ý kiến chung của nhân loại, họ đã cố gắng một phần hòa giải giáo lý của Kinh Thánh với giáo lý của các triết gia. Tuy nhiên, rõ ràng từ lời nói của họ rằng họ chủ yếu quan tâm đến điểm thứ hai. Chrysostom nói trong một đoạn: “Đức Chúa Trời đã đặt điều tốt và điều ác trong quyền năng của chúng ta, ban cho chúng ta ý chí tự do để chọn một trong hai. Ngài không kéo chúng ta bằng sự ép buộc mà tiếp nhận chúng ta nếu chúng ta sẵn lòng đến với Ngài.” Một lần nữa: “Người ác có thể trở nên tốt nếu người ấy muốn, và người tốt có thể thay đổi và trở nên ác. Vì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự tự do lựa chọn trong bản tính mình và không áp đặt sự cần thiết nào trên chúng ta, mà cung cấp cho chúng ta các phương thuốc để dùng nếu chúng ta thấy phù hợp.” Một lần nữa: “Cũng như chúng ta không thể làm điều tốt nào mà không được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, thì trừ khi chúng ta đóng góp điều nằm trong chúng ta, ân điển của Ngài sẽ không đến trợ giúp chúng ta.” Ông đã nói trước đó rằng mọi điều không phụ thuộc vào sự trợ giúp của Đức Chúa Trời mà chúng ta cũng đóng góp một điều gì đó từ phía mình. Thật vậy, câu nói này phổ biến với ông: “Chúng ta hãy đóng góp điều nằm trong chúng ta, và Đức Chúa Trời sẽ cung cấp phần còn lại.” Tương ứng với điều này là điều Thánh Jerome nói: “Thuộc về chúng ta việc bắt đầu và thuộc về Đức Chúa Trời việc hoàn thiện; bổn phận của chúng ta là dâng điều chúng ta có thể và của Ngài là hoàn thành điều chúng ta không thể.” Chúng ta chắc chắn thấy rằng trong những tuyên bố này họ đã quy cho con người nhiều quyền năng hơn mức họ nên làm, vì họ tin rằng sự lười biếng của chúng ta không thể được đánh thức cách khác ngoại trừ bằng cách dạy rằng đó là lỗi của chính chúng ta nếu chúng ta không sống tốt. Chúng ta sẽ thấy sau liệu họ có lý do tốt để làm điều này hay không. Thật vậy, sẽ trở nên rõ ràng — nói thẳng thắn — rằng những tuyên bố chúng ta đã trích dẫn là sai. Mặc dù các giáo sư Hy Lạp, trên hết mọi người khác — và đặc biệt là Thánh Chrysostom — đã vượt quá giới hạn đúng đắn trong việc tôn đại quyền năng con người, hầu như mọi tổ phụ thời xưa, ngoại trừ Thánh Augustine, đều không nhất quán về chủ đề này, hoặc nói quá mơ hồ hay tối nghĩa, đến mức hầu như không thể rút ra kết luận ổn định nào từ các bài viết của họ. Vì vậy, chúng ta sẽ không dừng lại để báo cáo riêng ý kiến của mỗi người. Chúng ta sẽ chỉ chạm qua điều các tác giả khác nhau đã nói như trật tự thảo luận đòi hỏi. Các tác giả sau này, mỗi người mong muốn thể hiện một sự tinh tế đặc biệt nào đó trong việc bảo vệ quyền năng con người, dần dần sa ngã từ xấu đến tệ hơn cho đến khi họ đưa thế gian đến ý kiến rằng con người chỉ bị hư hoại trong phần cảm giác của mình, trong khi lý trí của người ấy vẫn lành mạnh và ý chí của người ấy vẫn giữ sự tự do phần lớn. Thuật ngữ ý chí tự do luôn luôn được dùng giữa các tác giả La-tinh. Người Hy Lạp dùng một thuật ngữ còn tự phụ hơn, nhờ đó họ có ý rằng con người sở hữu quyền năng từ chính mình. Vì mọi người, ngay cả giữa dân thường, đã thấm nhuần kỹ lưỡng ý kiến rằng tất cả chúng ta đều sở hữu ý chí tự do — và vì hầu hết những người muốn được coi là học thức không hiểu sự tự do này phải mở rộng đến đâu — chúng ta hãy trước hết suy xét thuật ngữ này có nghĩa gì. Sau đó, từ giáo lý tinh sạch của Kinh Thánh, chúng ta sẽ nhanh chóng xác định khả năng con người sở hữu để làm điều tốt hay điều ác. Mặc dù thuật ngữ này thường được mọi người dùng, rất ít người định nghĩa nó. Tuy nhiên, Origen dường như đã đưa ra định nghĩa được chấp nhận chung trong thời của ông khi ông nói rằng ý chí tự do là một khả năng của lý trí để phân biệt điều tốt và điều ác, và một khả năng của ý chí để chọn giữa chúng. Thánh Augustine không khác điều này khi ông nói rằng nó là một khả năng của lý trí và ý chí nhờ đó điều tốt được chọn khi ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp, và điều ác khi ân điển đó rút đi. Thánh Bernard, cố gắng nói chính xác hơn, trở nên tối nghĩa hơn, nói rằng nó là một sự đồng ý phát sinh từ sự tự do của ý chí, vốn không thể bị mất, cùng với một phán đoán không thay đổi của lý trí. Định nghĩa của Anselm hầu như không rõ ràng hơn. Ông nói rằng ý chí tự do là quyền năng bảo tồn sự ngay thẳng vì chính sự ngay thẳng. Vì vậy, Thầy của các Câu và các giáo sư kinh viện thích định nghĩa của Thánh Augustine hơn vì nó dễ hiểu hơn và không loại trừ ân điển của Đức Chúa Trời, mà nếu không có ân điển đó họ biết rõ ý chí con người không sở hữu quyền năng nào. Tuy nhiên, họ thêm vào một điều gì đó của riêng mình, nghĩ rằng hoặc trình bày vấn đề tốt hơn hoặc ít nhất giải thích rõ ràng hơn điều người khác đã nói. Trước hết, họ đồng ý rằng thuật ngữ phán đoán phải được quy cho lý trí, mà chức vụ của nó là phân biệt giữa điều tốt và điều ác, trong khi mô tả tự do hoặc được giải thoát, vốn được thêm vào nó, đúng ra thuộc về ý chí, vốn có thể nghiêng về phía nào. Vì sự tự do vì vậy đúng ra thuộc về ý chí, Thomas Aquinas nghĩ đây sẽ là một định nghĩa tốt: ý chí tự do là một quyền năng lựa chọn, mặc dù đứng giữa sự hiểu biết và ý chí, tuy nhiên nghiêng về ý chí hơn. Nay chúng ta đã thấy quyền năng của ý chí tự do được nói là gồm ở đâu: đó là, trong lý trí và ý chí. Vẫn còn phải xác định nó mở rộng đến đâu. Thông thường, các vấn đề bên ngoài không thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời được quy cho sự cố vấn và lựa chọn của con người, trong khi sự công chính chân thật được quy cho ân điển thuộc linh của Đức Chúa Trời và sự tái sinh của Thánh Linh Ngài. Mong muốn bày tỏ điều này, tác giả của sách Sự Kêu Gọi Của Dân Ngoại nói rằng có ba loại ý muốn. Loại thứ nhất ông gọi là cảm giác, loại thứ hai là tự nhiên, và loại thứ ba là thuộc linh. Ông làm cho hai loại đầu tự do trong con người nhưng nói rằng loại thứ ba là hoạt động của Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ thảo luận sau liệu lập trường này có đúng hay không. Nhiệm vụ hiện tại của chúng ta chỉ là kể lại vắn tắt ý kiến của người khác. Từ điều này suy ra rằng các tác giả, khi bàn về ý chí tự do, đã không chú ý nhiều đến mọi công việc bên ngoài thuộc về đời sống thân thể mà chủ yếu suy xét sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Tôi sẵn sàng thú nhận rằng câu hỏi thứ hai này là câu hỏi chính, nhưng tôi cũng khẳng định rằng câu hỏi còn lại không được bỏ qua, và tôi hy vọng chứng minh phán đoán của mình khi chúng ta đến với nó. Hơn nữa, một sự phân biệt đã được tiếp nhận trong các trường thần học, trong đó ba loại tự do được liệt kê. Loại thứ nhất là tự do khỏi sự cần thiết, loại thứ hai là tự do khỏi tội lỗi, và loại thứ ba là tự do khỏi sự khốn khổ. Họ nói rằng loại thứ nhất ăn rễ trong con người bởi bản tính đến mức không thể bị lấy đi khỏi người ấy, trong khi họ thú nhận rằng hai loại còn lại đã bị mất qua tội lỗi. Tôi sẵn lòng chấp nhận sự phân biệt này, ngoại trừ việc trong đó sự cần thiết bị nhầm lẫn sai với sự ép buộc. Sẽ trở nên rõ ràng ở chỗ thích hợp của nó rằng đây là hai điều rất khác nhau. Vì vậy, điều đã được xác lập là con người không sở hữu ý chí tự do để làm điều tốt trừ khi được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp — và cụ thể bởi ân điển thuộc linh đó vốn chỉ được ban qua sự tái sinh cho người được chọn mà thôi. Tuy nhiên, vẫn chưa rõ liệu con người có hoàn toàn bị tước đoạt khả năng làm điều tốt hay liệu một tàn dư nhỏ và yếu ớt nào đó vẫn còn trong người ấy, tàn dư có thể không hoàn thành điều gì mà không có ân điển của Đức Chúa Trời nhưng, khi được ân điển đó trợ giúp, thực hiện phần của chính nó. Thầy của các Câu, mong muốn quyết định điểm này, nói rằng một ân điển gấp đôi là cần thiết để làm cho con người có khả năng làm điều tốt. Ông gọi ân điển thứ nhất là ân điển vận hành, vốn khiến chúng ta mong muốn điều tốt cách hiệu quả. Ân điển còn lại ông gọi là ân điển hợp tác, vốn đi theo ý chí tốt để trợ giúp nó. Điều làm tôi không hài lòng trong sự chia này là, trong khi quy cho ân điển của Đức Chúa Trời công việc làm cho chúng ta mong muốn điều tốt cách hiệu quả, ông hàm ý rằng bởi bản tính chúng ta mong muốn điều tốt ở một mức độ nào đó, mặc dù ước muốn của chúng ta không có hiệu quả. Thánh Bernard nói gần như cùng một cách, nói rằng mọi ý chí tốt đều là công việc của Đức Chúa Trời nhưng con người, bởi xung lực của chính mình, có thể mong muốn sở hữu một ý chí tốt. Nhưng Thầy của các Câu đã hiểu sai Thánh Augustine, người ông tin mình đang tuân theo khi đưa ra sự phân biệt này. Hơn nữa, có một sự mơ hồ trong phần thứ hai làm tôi rắc rối, vì nó đã sinh ra một ý kiến đồi bại. Vì các nhà kinh viện đã nghĩ rằng ông nói chúng ta hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời vì nằm trong quyền năng của chúng ta hoặc vô hiệu hóa ân điển thứ nhất được ban cho chúng ta bằng cách chối bỏ nó hoặc xác nhận nó bằng cách vâng phục nó. Tác giả của Sự Kêu Gọi Của Dân Ngoại giữ cùng lập trường. Ông nói rằng những người sở hữu phán đoán lý trí được tự do rút mình khỏi ân điển, để việc họ không rời khỏi nó được tính cho họ là đức hạnh. Như vậy, họ có thể sở hữu một công đức nào đó vì đã làm điều họ có thể đã bỏ không làm nếu họ muốn như vậy, mặc dù điều này không thể hoàn thành mà không có ân điển hợp tác của Đức Chúa Trời. Tôi đã muốn lưu ý những điểm này qua loa để độc giả có thể hiểu tôi khác với những giáo sư kinh viện đó ở đâu, những người duy trì một giáo lý lành mạnh hơn những nhà Sophist đến sau. Với những tác giả sau này này, sự bất đồng của chúng ta lớn hơn, vì họ đã rời xa sự tinh sạch của tiền nhân mình nhiều hơn. Dù sao đi nữa, từ sự phân biệt này chúng ta có thể hiểu điều gì đã thúc đẩy họ nhượng bộ ý chí tự do cho con người. Vì Thầy của các Câu cuối cùng tuyên bố rằng con người không được nói là sở hữu ý chí tự do vì người ấy có khả năng suy nghĩ hoặc làm điều tốt ngang bằng khả năng làm điều ác, mà chỉ vì người ấy không phải chịu sự ép buộc. Sự tự do này không bị cản trở ngay cả khi chúng ta ác và là nô lệ của tội lỗi và không thể làm gì ngoài điều ác. Vì vậy, chúng ta thấy rằng họ thú nhận con người không được nói là sở hữu ý chí tự do vì người ấy có sự lựa chọn tự do giữa điều tốt và điều ác, mà vì người ấy làm điều mình làm cách sẵn lòng chứ không phải bởi sự ép buộc. Tuyên bố đó chắc chắn là đúng. Nhưng thật là một sự chế giễu khi trang điểm một điều nhỏ bé như vậy bằng một danh hiệu huy hoàng như vậy! Một sự tự do lộng lẫy thật — khi nói rằng con người không bị ép buộc phục vụ tội lỗi, mà người ấy bị giữ trong vòng nô lệ tự nguyện đến mức ý chí của người ấy bị giam cầm bởi xiềng xích của tội lỗi. Chắc chắn, tôi ghê tởm mọi tranh chấp về từ ngữ mà qua đó Hội Thánh bị rắc rối vô ích. Tuy nhiên, tôi nghĩ chúng ta phải tránh mọi thuật ngữ mang một hàm ý vô lý nào đó, đặc biệt nơi có nguy cơ sai lầm. Vì khi ý chí tự do được quy cho con người, có bao nhiêu người không ngay lập tức kết luận rằng người ấy là chủ của cả phán đoán lẫn ý chí mình, có thể bằng quyền năng của chính mình quay mình về hướng nào? Nhưng ai đó có thể nói rằng nguy cơ này có thể được loại bỏ, với điều kiện dân sự được dạy dỗ cẩn thận về ý nghĩa của thuật ngữ ý chí tự do.
Tôi nói, trái lại, rằng vì khuynh hướng tự nhiên của chúng ta tuân theo sự giả dối và lừa dối, chúng ta sẽ dễ dàng nắm lấy một từ duy nhất làm cớ cho sai lầm hơn là được dạy dỗ trong chân lý bởi một lời giải thích dài dòng. Về điều này, chúng ta có bằng chứng quá đủ trong trường hợp của chính thuật ngữ này. Vì một khi nó được đưa vào, nó đã được tiếp nhận theo cách mà những lời giải thích được các tác giả thời xưa đưa ra bị bỏ qua, và con người nắm lấy nó làm cớ cho sự kiêu ngạo trong chính mình. Hơn nữa, nếu thẩm quyền của các tổ phụ có trọng lượng với chúng ta, mặc dù họ liên tục dùng thuật ngữ này, tuy nhiên họ cho thấy họ đặt ít giá trị vào nó đến mức nào — đặc biệt Thánh Augustine, người không ngần ngại gọi ý chí là bị nô lệ. Đúng là ở một chỗ ông mâu thuẫn với những người phủ nhận rằng có bất kỳ ý chí tự do nào, nhưng ông ngay lập tức làm rõ ý định của mình khi ông nói: “Chỉ đừng để ai phủ nhận ý chí tự do theo cách mà người ấy qua đó tìm cách bào chữa cho tội lỗi.” Mặt khác, ông thú nhận rằng ý chí của con người không tự do mà không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nó bị các ước muốn tội lỗi của chính mình chinh phục. Một lần nữa, ông nói rằng sau khi ý chí bị chinh phục bởi tật xấu mà nó đã sa vào, bản tính chúng ta mất sự tự do của nó. Một lần nữa, rằng con người, bằng cách dùng xấu ý chí tự do, đã mất cả nó lẫn chính mình. Một lần nữa, rằng ý chí tự do bị giam cầm và không thể hoàn thành điều tốt nào. Hơn nữa, chúng ta sẽ nói gì khi ở một chỗ khác ông dường như gần như chế giễu cách diễn đạt này bằng cách nói rằng con người thật sự sở hữu ý chí tự do, nhưng không phải một ý chí đã được giải thoát; rằng nó tự do khỏi sự công chính và bị nô lệ cho tội lỗi? Khi ông làm chứng rằng sự tự do của con người không có nghĩa gì hơn việc người ấy đã lang thang ra khỏi sự công chính, đã vứt bỏ ách của nó để phục vụ tội lỗi, ông chẳng phải đang chế giễu rõ ràng danh hiệu được ban cho con người khi người ấy được nói là sở hữu ý chí tự do sao? Vì vậy, nếu ai dùng cách diễn đạt này với sự hiểu biết lành mạnh, tôi sẽ không tranh chấp lớn với người ấy về nó. Nhưng vì tôi thấy rằng nó không thể được dùng mà không có nguy cơ lớn và việc bãi bỏ nó, trái lại, sẽ ích lợi lớn cho Hội Thánh, tôi thà không dùng nó. Và nếu ai hỏi lời khuyên của tôi, tôi sẽ bảo người ấy kiêng nó. Một số người có thể nghĩ rằng tôi đã gây tổn hại nghiêm trọng cho trường hợp của chính mình bằng cách thừa nhận rằng mọi giáo sư của hội thánh, ngoại trừ Thánh Augustine, đã nói quá mơ hồ hoặc không nhất quán về vấn đề này đến mức không thể rút ra giáo lý ổn định nào từ họ. Họ sẽ giải thích điều này như thể tôi muốn bác bỏ họ đơn giản vì họ chống đối tôi. Nhưng tôi không tìm kiếm điều gì hơn ngoài việc thông báo trung thực cho độc giả, vì ích lợi của họ, về trạng thái thật của vấn đề, để họ không mong đợi từ những tác giả này nhiều hơn những gì họ sẽ tìm thấy. Vì họ sẽ luôn luôn ở trong tình trạng không chắc chắn: có lúc các tổ phụ lột bỏ con người khỏi mọi quyền năng và dạy người ấy nương náu chỉ trong ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi; lúc khác, họ quy một khả năng nào đó cho người ấy, hoặc ít nhất dường như làm như vậy. Tuy nhiên, không khó để tôi cho thấy từ một số tuyên bố của họ rằng, bất cứ sự mơ hồ nào có thể được tìm thấy trong ngôn ngữ của họ, họ hoặc coi quyền năng con người hoàn toàn là hư không hoặc ít nhất coi chúng rất ít, quy mọi lời ngợi khen cho việc lành cho Đức Thánh Linh. Vì câu nói của Thánh Cyprian được Thánh Augustine trích dẫn thường xuyên như vậy có nghĩa gì khác? “Chúng ta phải vinh hiển trong không điều gì, vì không điều tốt lành nào là của chúng ta.” Chắc chắn, nó giảm con người hoàn toàn xuống thành hư không để dạy người ấy tìm kiếm mọi điều trong Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng đúng với điều Eucherius, giám mục thời xưa của Lyon, nói: “Đấng Christ là cây sự sống, và ai chìa tay hướng về Ngài sẽ sống. Cây biết điều tốt và điều ác là ý chí tự do, và ai mong muốn nếm nó sẽ chết.” Tương tự, Thánh Chrysostom nói rằng con người không chỉ là một tội nhân bởi bản tính mà hoàn toàn chẳng là gì ngoài tội lỗi. Nếu không có điều tốt lành nào trong chúng ta; nếu con người từ đầu đến chân chẳng là gì ngoài tội lỗi; nếu ngay cả việc cố gắng cũng không hợp pháp đối với người ấy — ý chí tự do có thể sở hữu giá trị nào? Làm sao có thể hợp pháp chia lời ngợi khen cho việc lành giữa Đức Chúa Trời và con người? Tôi có thể đưa ra nhiều chứng cớ tương tự từ các tổ phụ khác. Nhưng để không ai có thể phản đối rằng tôi đã chỉ chọn những đoạn phục vụ mục đích của mình trong khi bỏ qua những đoạn có thể gây hại cho trường hợp của mình, tôi không mở rộng danh sách. Tuy nhiên, tôi dám khẳng định điều này: mặc dù đôi khi họ vượt quá mức đúng đắn trong việc tôn cao ý chí tự do, họ luôn hướng tới mục đích này — quay con người ra khỏi sự tự tin vào quyền năng của chính mình và dạy người ấy rằng mọi sức mạnh của mình ngự trong Đức Chúa Trời mà thôi. Nay chúng ta hãy tiến hành suy xét đơn sơ và chân thật bản tính của con người thật sự là gì. Tôi buộc phải lặp lại ở đây điều tôi đã chạm đến ở đầu chuyên luận này: đó là, rằng người đã tiến bộ lớn nhất trong sự hiểu biết về chính mình là người, qua sự hiểu biết về thảm họa, nghèo khổ, trần truồng và ô nhục của mình, đã bị hạ xuống và choáng ngợp. Vì không có nguy cơ con người sẽ tự hạ mình quá mức, với điều kiện người ấy hiểu rằng mình phải khôi phục trong Đức Chúa Trời điều mình thiếu trong chính mình. Trái lại, người ấy không thể quy cho chính mình ngay cả một hạt tốt lành duy nhất vượt quá điều đúng đắn mà không tự hủy hoại mình qua sự tự tin hư không và trở nên có tội phạm thượng bằng cách cướp đoạt vinh quang của Đức Chúa Trời. Thật vậy, mỗi khi ước muốn này đi vào tâm trí chúng ta — tuyên bố rằng chúng ta sở hữu một điều gì đó của riêng mình, ngự trong chúng ta thay vì trong Đức Chúa Trời — chúng ta phải hiểu rằng ý nghĩ này không được gợi ý bởi cố vấn nào khác ngoài kẻ đã xúi giục tổ phụ đầu tiên của chúng ta mong muốn trở nên như Đức Chúa Trời, biết điều tốt và điều ác. Nếu lời tôn cao con người trong chính mình là một lời của ma quỷ, chúng ta phải không cho nó chỗ nào trừ khi chúng ta muốn nhận lời khuyên từ kẻ thù của mình. Chắc chắn thật dễ chịu khi tưởng tượng rằng chúng ta sở hữu quá nhiều quyền năng trong chính mình đến mức chúng ta có thể an nghỉ hài lòng trong chính mình. Nhưng Kinh Thánh chứa quá nhiều tuyên bố cảnh báo chúng ta chống lại sự tự tin hư không này, như tuyên bố sau: “Đáng rủa sả thay kẻ nhờ cậy loài người, lấy loài xác thịt làm cánh tay.” — Giê-rê-mi 17. Một lần nữa: “Đức Chúa Trời không vui thích sức mạnh của ngựa, cũng không vui thích chân của người mạnh mẽ, nhưng vui thích những người kính sợ Ngài và thừa nhận lòng nhân từ của Ngài.” — Thi Thiên 147. Một lần nữa: “Chính Ngài ban sức mạnh cho người mệt mỏi và khôi phục người mà lòng can đảm của người ấy suy giảm. Ngài làm mệt mỏi và hạ xuống những người đang trong tuổi thanh xuân; Ngài đưa kẻ mạnh vào sự suy tàn và củng cố những người hy vọng nơi Ngài.” — Ê-sai 40. Mọi tuyên bố này hướng tới mục đích này: rằng không ai nên an nghỉ trong ngay cả sự tự tin nhỏ nhất vào sức mạnh của chính mình nếu người ấy muốn có Đức Chúa Trời làm người trợ giúp mình, vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo và ban ân điển cho người khiêm nhường. Chúng ta cũng hãy nhớ lại mọi lời hứa này: “Ta sẽ đổ nước trên đất khát và sông trên đất khô.” — Ê-sai 44. Một lần nữa: “Hỡi mọi người khát, hãy đến và lấy nước.” — Ê-sai 55. Và có những lời hứa tương tự khác, mọi lời hứa đều làm chứng rằng không ai được thừa nhận nhận các phước lành của Đức Chúa Trời ngoại trừ người ngất xỉu và suy giảm dưới nhận thức về sự nghèo khổ của mình. Chúng ta cũng không nên quên các đoạn khác, như đoạn này từ Ê-sai: “Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi ban ngày, mặt trăng cũng không là ánh sáng của ngươi ban đêm, nhưng Đức Chúa Trời ngươi sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi.” — Ê-sai 60. Chắc chắn, Chúa không lấy đi ánh sáng của mặt trời hay mặt trăng khỏi các đầy tớ Ngài. Nhưng vì Ngài muốn xuất hiện như Đấng vinh quang duy nhất trong họ, Ngài đẩy ra xa khỏi họ mọi sự tự tin vào những điều dường như xuất sắc nhất theo đánh giá của chúng ta. Vì vậy, tôi luôn rất hài lòng với tuyên bố này của Chrysostom, trong đó ông nói rằng sự khiêm nhường là nền tảng của triết học chúng ta. Tôi thậm chí còn hài lòng hơn với tuyên bố của Thánh Augustine: “Khi Demosthenes, nhà hùng biện Hy Lạp, được hỏi quy tắc đầu tiên của hùng biện là gì, ông trả lời, ‘Cách trình bày.’ Khi được hỏi điều thứ hai, ông đưa ra cùng câu trả lời, và tương tự về điều thứ ba. Cùng một cách, nếu bạn hỏi tôi về các nguyên tắc của tôn giáo Cơ Đốc, tôi sẽ trả lời rằng điều thứ nhất, thứ hai và thứ ba là sự khiêm nhường.” Tuy nhiên, bởi sự khiêm nhường, Augustine không có ý rằng một người tưởng tượng mình sở hữu một quyền năng nào đó tuy nhiên vẫn tránh trở nên kiêu ngạo. Ông có ý rằng một người thật sự nhận ra mình là như vậy đến mức người ấy không có nơi nương náu nào ngoài việc hạ mình trước Đức Chúa Trời, như Augustine tuyên bố ở nơi khác: “Đừng để ai tâng bốc chính mình. Tự mình, mọi người đều là ma quỷ; bất cứ điều tốt lành nào người ấy sở hữu, người ấy có từ Đức Chúa Trời. Vì bạn sở hữu điều gì từ chính mình ngoài tội lỗi? Nếu bạn muốn tuyên bố điều thuộc về mình, hãy tuyên bố tội lỗi, vì sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời.” Một lần nữa: “Tại sao chúng ta tự phụ quá lớn về quyền năng của bản tính mình? Nó bị thương, bị hạ xuống, bị phân tán và bị hủy diệt. Nó cần một lời thú nhận chân thật, không phải một lời bào chữa giả dối.” Vì vậy, chúng ta đừng tranh luận với Đức Chúa Trời về những quyền được cho là của chúng ta, như thể chúng ta đang bị làm nghèo đi. Vì cũng như sự khiêm nhường của chúng ta là sự tôn cao của Ngài, thì lời thú nhận về sự khiêm nhường của chúng ta luôn tìm thấy lòng thương xót của Ngài sẵn sàng như phương thuốc của nó. Tuy nhiên, tôi không có ý rằng con người phải dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì thuộc về mình cách đúng đắn, hoặc quay tâm trí mình ra khỏi việc nhận ra bất cứ khả năng nào mình có thể thật sự sở hữu, chỉ để giảm mình xuống sự khiêm nhường. Tôi chỉ yêu cầu rằng, gạt sang một bên mọi tình yêu bản thân ngu dại, sự kiêu ngạo và tham vọng — những tình cảm mà bởi chúng người ấy bị làm mù quá mức — người ấy phải chiêm ngưỡng chính mình trong tấm gương của Kinh Thánh. Để cuộc thảo luận của chúng ta có thể tiến hành theo sự phân biệt chúng ta đã xác lập, nhờ đó chúng ta chia linh hồn con người thành sự hiểu biết và ý chí, trước hết chúng ta phải xét quyền năng nào ngự trong sự hiểu biết. Nói rằng nó bị làm mù hoàn toàn đến mức không còn kiến thức về bất cứ điều gì cho nó sẽ mâu thuẫn không chỉ với Lời Đức Chúa Trời mà còn với kinh nghiệm thông thường. Vì chúng ta thấy rằng tâm trí con người sở hữu một ước muốn nào đó để tìm hiểu chân lý, mà nó sẽ không có khuynh hướng hướng tới như vậy trừ khi nó đã nhận được một hương vị nào đó về nó trước. Thực tế rằng tâm trí con người sở hữu một tình yêu tự nhiên đối với chân lý vì vậy đã là một tia lửa ánh sáng nào đó trong nó. Sự khinh miệt chân lý được tìm thấy trong thú vật tàn bạo chứng minh rằng chúng đầy sự đần độn và không sở hữu nhận thức về lý trí. Tuy nhiên, ước muốn này, như nó là, thất bại trước khi nó bắt đầu đúng đắn, vì nó sa vào hư không. Vì vì sự đần độn của nó, sự hiểu biết của con người không thể duy trì một con đường chắc chắn trong việc tìm kiếm chân lý mà lang thang qua nhiều sai lầm khác nhau. Như một người mù bước đi trong bóng tối, nó vấp ngã chỗ này chỗ kia cho đến khi hoàn toàn lạc đường. Như vậy, trong việc tìm kiếm chân lý, nó cho thấy nó không phù hợp và không có khả năng tìm kiếm và tìm thấy nó đến mức nào, vì nó thường thậm chí không phân biệt được những điều nó phải áp dụng mình vào việc biết. Vì vậy, nó tự dày vò mình bằng sự tò mò ngu dại trong việc điều tra những điều thừa thãi và vô giá trị. Về những điều cần thiết, nó hoặc khinh miệt chúng hoàn toàn hoặc, thay vì nhìn thẳng vào chúng, chỉ liếc qua chúng một cách thoáng qua — và ngay cả điều này cũng hiếm khi xảy ra. Chắc chắn, hầu như không bao giờ xảy ra việc con người áp dụng mình vào chúng cách nghiêm túc. Mặc dù mọi tác giả ngoại giáo đều phàn nàn về sự đồi bại này, tuy nhiên chúng ta thấy rằng tất cả họ đều đã vướng vào nó. Vì vậy, Sa-lô-môn, trong Truyền Đạo, sau khi kể lại mọi điều con người vui thích và tưởng tượng mình khôn ngoan, cuối cùng tuyên bố tất cả chúng đều hư không và phù phiếm. Tuy nhiên, khi sự hiểu biết của con người áp dụng mình vào một lĩnh vực học tập nào đó, lao động của nó không hoàn toàn vô ích đến mức không tiến bộ gì, đặc biệt khi nó hướng mình tới những điều thuộc về đất. Thật vậy, nó không đần độn đến mức không nhận được một hương vị nhẹ nào đó về những điều thuộc về trời, mặc dù nó theo đuổi chúng cách cẩu thả. Tuy nhiên, nó không sở hữu khả năng ngang bằng về cả hai. Vì khi nó cố gắng vươn lên trên đời sống hiện tại, nó khi đó chủ yếu bị kết án về sự yếu đuối của mình. Vì vậy, để hiểu rõ ràng hơn sự hiểu biết có thể vươn lên đến đâu trong mỗi lĩnh vực, chúng ta phải dùng một sự phân biệt. Sự phân biệt sẽ là như thế này: sự hiểu biết về những điều thuộc về đất khác với sự hiểu biết về những điều thuộc về trời. Bởi những điều thuộc về đất, tôi có ý những điều không mở rộng đến Đức Chúa Trời và vương quốc Ngài, đến sự công chính chân thật, hoặc đến sự bất tử của đời sống mai sau, mà liên quan đến đời sống hiện tại và, như thể, được bao bọc trong giới hạn của nó. Bởi những điều thuộc về trời, tôi có ý quy tắc và bản tính của sự công chính chân thật và những mầu nhiệm của vương quốc thiên thượng. Dưới loại thứ nhất bao gồm kiến thức chính trị, sự cai quản đúng đắn của một gia đình, các nghệ thuật cơ khí, triết học, và mọi ngành gọi là nghệ thuật tự do. Thuộc về loại thứ hai là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài và quy tắc để làm đời sống chúng ta phù hợp với nó. Về loại thứ nhất, chúng ta phải thú nhận điều này: vì con người bởi bản tính là một tạo vật xã hội, người ấy cũng được thúc đẩy bởi một khuynh hướng tự nhiên để nuôi dưỡng và bảo tồn xã hội. Vì vậy, chúng ta thấy rằng một số quan niệm chung nào đó về sự liêm chính và trật tự dân sự được in trên sự hiểu biết của mọi người. Từ điều này suy ra rằng không ai có thể được tìm thấy mà không nhận ra rằng mọi xã hội loài người phải được điều chỉnh bởi luật pháp và không sở hữu trong sự hiểu biết của mình một số nguyên tắc mà từ đó những luật pháp như vậy phát sinh. Từ điều này cũng đến thỏa thuận luôn luôn tồn tại giữa cả các dân tộc lẫn cá nhân trong việc chấp nhận luật pháp, vì một hạt giống nào đó của chúng đến từ thiên nhiên trong mọi người mà không cần sự dạy dỗ của bất kỳ giáo viên hay nhà lập pháp nào. Điều này không bị mâu thuẫn bởi những tranh chấp và xung đột ngay lập tức phát sinh. Một số người muốn mọi luật pháp bị bãi bỏ, mọi sự liêm chính bị lật đổ, và mọi công lý bị dập tắt để họ có thể cai quản chính mình theo ước muốn của riêng mình, như những tên trộm và cướp. Những người khác — như thường xảy ra hơn — coi điều một nhà lập pháp truyền là tốt và đúng là bất công và phán đoán điều người ấy cấm là ác là tốt. Nhóm thứ nhất không ghét luật pháp vì họ không biết rằng luật pháp tốt và thánh. Trái lại, bị nắm lấy và cuốn đi bởi ước muốn của mình như bởi một cơn điên, họ chiến đấu chống lại lý trí. Điều họ phê chuẩn trong sự hiểu biết của mình họ ghét trong lòng mình, nơi sự gian ác ngự trị. Nhóm thứ hai, mặc dù bất đồng, không khác nhau hoàn toàn đến mức họ thiếu sự lĩnh hội chung về sự công bằng chúng ta đã đề cập. Vì vì sự bất đồng của họ liên quan đến luật pháp nào là tốt nhất, đó là một dấu hiệu rằng họ đồng ý về một nguyên tắc chung nào đó về sự công bằng. Trong điều này, sự yếu đuối của sự hiểu biết con người cũng được bày tỏ, vì trong khi tưởng tượng rằng nó tuân theo con đường đúng đắn, nó khập khiễng và dao động. Tuy nhiên, điều này vẫn vững chắc: có trong mọi người một hạt giống nào đó về trật tự dân sự. Đây là một chỉ dấu mạnh mẽ rằng, về sự cai quản đời sống hiện tại, không ai hoàn toàn thiếu ánh sáng của lý trí. Về cả các nghệ thuật cơ khí lẫn tự do, việc chúng ta sở hữu một năng khiếu nào đó để học chúng chứng minh rằng sự hiểu biết của con người vẫn giữ một khả năng nào đó trong lĩnh vực này. Mặc dù mọi người không phù hợp và có thể học tất cả chúng, tuy nhiên đó là một chỉ dấu đầy đủ rằng sự hiểu biết của con người chưa bị tước đoạt mọi quyền năng về phương diện này, vì không ai có thể được tìm thấy mà không sở hữu một sự sẵn sàng nào đó để học ít nhất một trong số chúng. Hơn nữa, con người không chỉ sở hữu quyền năng và sự dễ dàng để học các nghệ thuật. Chúng ta thấy rằng mỗi người, trong nghệ thuật của riêng mình, thường phát minh ra một điều gì đó mới hoặc cải thiện và tinh chỉnh điều mình đã học từ người khác. Trong vấn đề này, Plato đã sai khi nghĩ rằng sự lĩnh hội như vậy chỉ là sự nhớ lại điều linh hồn biết trước khi được đặt trong thân thể. Tuy nhiên, lý trí buộc chúng ta phải thú nhận rằng một nguyên tắc nào đó về những điều này đã được in trên sự hiểu biết của con người. Vì vậy, những ví dụ này cho thấy rằng một sự lĩnh hội phổ quát nào đó về lý trí được in cách tự nhiên trên mọi người. Tuy nhiên, nó phổ quát theo cách mà mỗi người phải thừa nhận trong sự hiểu biết của chính mình một ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời khuyên chúng ta đầy đủ về sự thừa nhận này bằng cách tạo ra một số người ngu dại và vô tri giác. Trong họ, Ngài thể hiện, như trong một tấm gương, sự xuất sắc linh hồn con người sẽ sở hữu nếu nó không được soi sáng bởi ánh sáng của Ngài — một ánh sáng, mặc dù tự nhiên đối với mọi người, tuy nhiên là một ân huệ nhân từ của lòng rộng rãi Ngài đối với mỗi cá nhân. Sự phát minh các nghệ thuật, các phương pháp dạy chúng, sự dạy dỗ có trật tự, và kiến thức và sự xuất sắc nổi bật trong chúng — vì những điều này chỉ được ban cho một số ít — không phải là bằng chứng chắc chắn về khả năng tự nhiên mọi người sở hữu. Tuy nhiên, vì chúng được ban cho cả người tốt lẫn kẻ ác, chúng ta có thể đếm chúng cách đúng đắn trong số các ân tứ của thiên nhiên. Vì vậy, khi chúng ta nhìn thấy trong các tác giả ngoại giáo ánh sáng chân lý đáng ngưỡng mộ đó tỏa sáng trong các tác phẩm của họ, nó phải nhắc chúng ta rằng bản tính con người, mặc dù sa ngã khỏi sự liêm chính của nó và bị hư hoại trầm trọng, tuy nhiên vẫn tiếp tục được trang điểm bằng nhiều ân tứ từ Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta thừa nhận Đức Thánh Linh là nguồn duy nhất của chân lý, chúng ta sẽ không chối bỏ cũng không khinh miệt chân lý bất cứ nơi nào nó xuất hiện, trừ khi chúng ta muốn làm nhục Đức Thánh Linh. Vì các ân tứ của Thánh Linh không thể bị đối xử với sự khinh miệt mà không thể hiện sự khinh miệt và trách móc đối với Ngài. Chúng ta có thể phủ nhận rằng các luật gia thời xưa sở hữu sự rõ ràng phán đoán lớn lao khi họ thiết lập trật tự xuất sắc như vậy và một chính quyền dân sự công bằng như vậy không? Chúng ta sẽ nói rằng các triết gia bị mù khi họ điều tra các bí mật của thiên nhiên chăm chỉ như vậy và mô tả chúng với kỹ năng như vậy không? Chúng ta sẽ nói rằng những người dạy chúng ta nghệ thuật lý luận — nghĩa là, phương pháp nói cách hợp lý — không sở hữu sự hiểu biết không? Chúng ta sẽ nói rằng những người bày ra khoa học y học là vô tri giác không? Chúng ta sẽ coi các ngành khác là những điều ngu dại không? Trái lại, chúng ta không thể đọc các sách viết về những chủ đề này mà không đầy sự ngưỡng mộ. Chúng ta ngưỡng mộ chúng vì chúng ta bị buộc phải nhận ra sự khôn ngoan chúng chứa đựng. Tuy nhiên, chúng ta không nên coi bất cứ điều gì là xuất sắc hay đáng khen ngợi mà không thừa nhận rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Làm khác đi sẽ là sự vô ơn thô thiển nhất — một sự vô ơn không được tìm thấy ngay cả giữa các thi sĩ ngoại giáo, những người thú nhận rằng triết học, luật pháp, y học và các ngành khác là ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì những người này, những người không sở hữu sự trợ giúp nào ngoài các ân tứ của thiên nhiên, đã thể hiện sự khéo léo như vậy trong việc hiểu những điều trần thế và thuộc về đất, gương của họ phải dạy chúng ta Chúa chúng ta đã để lại cho bản tính con người ân điển lớn đến mức nào ngay cả sau khi nó bị lột bỏ điều tốt lành cao nhất. Tuy nhiên, chúng ta không được quên rằng mọi khả năng như vậy đều là ân tứ của Đức Thánh Linh, Đấng phân phát chúng cho bất cứ ai Ngài muốn vì lợi ích chung của nhân loại. Vì nếu kiến thức và kỹ năng phải được Đức Thánh Linh ban đặc biệt cho những người xây dựng đền tạm trong đồng vắng, thì không có gì ngạc nhiên khi chúng ta nói rằng kiến thức về những điều chủ yếu cần thiết cho đời sống con người được truyền đạt cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Nếu ai phản đối, “Đức Thánh Linh có liên quan gì với kẻ ác, những người hoàn toàn xa lìa khỏi Đức Chúa Trời?” Tôi trả lời rằng luận cứ này không đủ. Vì khi Kinh Thánh nói rằng Thánh Linh chỉ ngự trong các tín hữu, điều này đề cập đến Thánh Linh của sự nên thánh, bởi Ngài chúng ta được thánh hóa cho Đức Chúa Trời để làm đền thờ của Ngài. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không ngừng làm đầy, thúc đẩy và ban sự sống cho mọi tạo vật bởi quyền năng của cùng Thánh Linh này, và Ngài làm như vậy theo bản tính đặc biệt Ngài đã ban cho mỗi tạo vật khi nó được tạo dựng. Nay, nếu Chúa đã muốn rằng kẻ ác và người không tin phải phục vụ chúng ta trong việc hiểu triết học tự nhiên, biện chứng và các ngành khác, chúng ta phải sử dụng chúng trong những vấn đề này, kẻo sự cẩu thả của chúng ta bị trừng phạt vì khinh miệt các ân tứ của Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào chúng được ban cho chúng ta. Tuy nhiên, để không ai tưởng tượng con người thật sự có phước chỉ vì chúng ta ban cho người ấy khả năng lớn như vậy để hiểu những điều thuộc về đất chứa đựng trong thế giới hư hoại này, chúng ta cũng phải quan sát rằng toàn bộ khả năng hiểu biết của người ấy, cùng với kiến thức phát sinh từ nó, là phù phiếm và không có tầm quan trọng trước mặt Đức Chúa Trời khi nó thiếu một nền tảng vững chắc trong chân lý. Vì tuyên bố của Thánh Augustine hoàn toàn đúng — một tuyên bố Thầy của các Câu bị buộc phải phê chuẩn: cũng như các ân tứ siêu nhiên được ban cho con người lúc khởi đầu đã bị lấy đi khỏi người ấy sau khi người ấy sa vào tội lỗi, thì các ân tứ tự nhiên còn lại cho người ấy cũng bị hư hoại. Không phải những ân tứ này tự chúng có thể bị ô uế, vì chúng đến từ Đức Chúa Trời, mà chúng không còn tinh sạch trong con người sau khi người ấy trở nên ô nhiễm, để không lời ngợi khen nào cho chúng có thể được quy cho người ấy. Nay vẫn còn phải giải thích lý trí con người có khả năng nhận thấy điều gì khi nó tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời và nó sở hữu năng lực nào để hiểu sự khôn ngoan thuộc linh. Sự khôn ngoan này gồm trong ba điều: biết Đức Chúa Trời, biết ý muốn Ngài, và biết chúng ta phải điều chỉnh đời sống mình theo ý muốn đó như thế nào. Về hai điều đầu tiên — và đặc biệt điều thứ hai — ngay cả những người sở hữu sự hiểu biết tinh tế nhất giữa loài người cũng mù hơn cả người mù. Tôi không phủ nhận rằng chỗ này chỗ kia trong các bài viết của các triết gia chúng ta tìm thấy những tuyên bố được bày tỏ tốt về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, sự bất ổn như vậy luôn xuất hiện trong chúng đến mức rõ ràng họ chỉ sở hữu những quan niệm rối loạn về Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời đã ban cho họ một hương vị nhẹ nào đó về thần tính của Ngài để họ không thể viện cớ ngu dốt làm cớ cho sự vô đạo của mình. Ngài cũng thúc đẩy họ thốt ra một số tuyên bố nào đó mà nhờ đó họ có thể bị kết án. Nhưng điều họ thấy, họ thấy theo cách mà nó không thể hướng họ đến chân lý — càng không thể làm cho họ đạt được sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể giải thích điều này bằng một so sánh. Nếu một người đứng giữa một cánh đồng vào ban đêm trong một cơn giông bão, một tia chớp có thể làm cho người ấy thấy một khoảng cách lớn xung quanh mình — nhưng chỉ trong một khoảnh khắc. Như vậy, nó sẽ không có ích gì trong việc hướng dẫn người ấy dọc con đường đúng đắn. Vì ánh sáng biến mất nhanh đến mức, trước khi người ấy có thể cố định mắt mình đúng đắn trên con đường, người ấy lại bị bóng tối choáng ngợp. Ánh sáng thoáng qua đó cách xa việc dẫn người ấy về nhà an toàn đến như vậy. Hơn nữa, vài giọt chân lý đó chúng ta thấy rải rác khắp các bài viết của các triết gia — chúng bị che khuất bởi biết bao sự giả dối khủng khiếp? Nhưng, như tôi đã nói, về vấn đề thứ hai sự ngu dốt của họ đến mức họ chưa bao giờ sở hữu ngay cả kiến thức chắc chắn nhẹ nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà không có kiến thức đó sự hiểu biết của con người đầy sự rối loạn phi thường. Vì vậy, lý trí con người không bao giờ có thể tiếp cận, cố gắng hướng tới, hoặc tự hướng mình đến chân lý này: hiểu Đức Chúa Trời chân thật là ai và Ngài muốn là gì đối với chúng ta. Nhưng vì, bị say bởi sự tự phụ giả tạo, chúng ta khó có thể tin rằng lý trí của mình mù và đần độn như vậy trong việc hiểu các sự của Đức Chúa Trời, sẽ tốt hơn, như tôi thấy, nếu chứng minh điều này từ các chứng cớ của Kinh Thánh thay vì bằng các luận cứ. Thánh Giăng chứng minh nó rõ ràng khi ông nói rằng từ khởi đầu sự sống ở trong Đức Chúa Trời, rằng sự sống này là ánh sáng của loài người, và rằng ánh sáng này chiếu trong bóng tối nhưng không được bóng tối tiếp nhận. — Giăng 1. Qua những lời này, ông dạy rằng linh hồn con người được soi sáng ở một mức độ nào đó bởi ánh sáng của Đức Chúa Trời, để nó không bao giờ hoàn toàn thiếu một ngọn lửa nào đó, hoặc ít nhất một tia lửa nào đó. Tuy nhiên, ông cũng tuyên bố rằng bởi sự soi sáng này nó không thể hiểu Đức Chúa Trời. Tại sao lại như vậy? Vì toàn bộ khả năng tự nhiên của con người, về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, chẳng là gì ngoài bóng tối. Vì khi Đức Thánh Linh gọi con người là bóng tối, Ngài lột bỏ họ khỏi mọi khả năng hiểu biết thuộc linh. Vì vậy, Giăng khẳng định rằng các tín hữu tiếp nhận Đấng Christ được sinh ra không bởi huyết, không bởi ý muốn của xác thịt, không bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời mà thôi. Như thể ông đang nói rằng xác thịt không có khả năng khôn ngoan cao đến mức hiểu Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời trừ khi nó được Đức Thánh Linh soi sáng. Cùng một cách, Chúa Giê-xu Christ đã làm chứng cho Thánh Phi-e-rơ rằng khả năng biết Ngài của ông đến qua một sự mặc khải thuộc linh từ Đức Chúa Trời là Cha ông. — Ma-thi-ơ 16. Nếu chúng ta giữ chắc — như chúng ta chắc chắn phải làm — rằng mọi điều Chúa chúng ta ban cho người được chọn của Ngài qua Thánh Linh tái sinh đều thiếu trong bản tính chúng ta, chúng ta sẽ không có lý do dao động về điểm này. Vì dân sự trung tín nói theo cách này qua nhà tiên tri: “Nơi Ngài, Chúa ôi, là nguồn sự sống; trong ánh sáng Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” — Thi Thiên 36. Thánh Phao-lô cũng làm chứng rằng không ai có thể xưng Đấng Christ cách đúng đắn ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh. Một lần nữa, Giăng Báp-tít, thấy sự đần độn của các môn đồ mình, kêu lên rằng không ai có thể hiểu bất cứ điều gì trừ khi nó được ban cho người ấy từ trời. — Giăng 3. Rằng bởi từ ân tứ này ông có ý sự mặc khải thuộc linh chứ không phải sự hiểu biết thông thường của thiên nhiên rõ ràng từ lời phàn nàn của ông rằng mọi sự rao giảng của ông về Đấng Christ đã không hoàn thành điều gì giữa các môn đồ của ông. Như thể ông nói, “Ta thấy rõ ràng rằng lời của ta không sở hữu quyền năng nào để dạy dỗ con người trong các sự thần linh trừ khi Đức Chúa Trời dạy dỗ họ bởi Thánh Linh Ngài.” Tương tự, Môi-se, quở trách dân sự về sự hay quên của họ, cũng quan sát rằng họ không thể hiểu bất cứ điều gì về các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trừ khi ân điển được ban cho họ: “Mắt ngươi đã thấy những dấu kỳ và phép lạ lớn, nhưng Đức Giê-hô-va chưa ban cho ngươi tấm lòng để hiểu, tai để nghe, hoặc mắt để thấy.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 29. Ông có thể nói gì hơn nếu ông gọi họ là những khối vô tri giác khi đến việc suy xét các công việc của Đức Chúa Trời? Vì lý do này, Chúa hứa với dân Y-sơ-ra-ên qua tiên tri Ngài, như một ân điển đặc biệt, rằng Ngài sẽ ban cho họ một tấm lòng nhờ đó họ sẽ biết Ngài. — Giê-rê-mi 24. Qua điều này, Ngài có ý rằng sự hiểu biết của con người không thể sở hữu sự khôn ngoan thuộc linh nào ngoại trừ trong chừng mực nó được Ngài soi sáng. Nhưng Thánh Phao-lô nói còn rõ ràng hơn mọi người khác. Khi bàn về chủ đề này, ông đi đến kết luận sau: “Người tự nhiên không thể hiểu các sự của Thánh Linh; chúng là sự ngu dại đối với người ấy, và người ấy không thể nắm bắt chúng.” — 1 Cô-rinh-tô 2. Ông gọi ai là người tự nhiên? Người dựa vào ánh sáng của thiên nhiên. Vậy, đây là cách con người tự nhiên đứng: người ấy không thể biết các sự thuộc linh. Nếu lý do được hỏi, đó không chỉ là việc người ấy bỏ qua chúng. Ngay cả nếu người ấy cố gắng hết sức mình, người ấy vẫn hoàn toàn không thể đạt được chúng, vì, như Thánh Phao-lô nói, chúng phải được phân biệt cách thuộc linh. Qua điều này, ông có ý rằng những điều này, bị ẩn giấu khỏi sự hiểu biết của con người, được soi sáng qua sự mặc khải của Thánh Linh. Như vậy, mọi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chẳng là gì ngoài sự ngu dại đối với con người cho đến khi người ấy được ân điển soi sáng. Phao-lô trước đó đã tôn cao sự hiểu biết về những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho các đầy tớ Ngài vượt quá tầm của thị giác, thính giác và năng lực của sự hiểu biết chúng ta. Thật vậy, ông đã làm chứng rằng sự khôn ngoan của con người giống như một bức màn ngăn chúng ta nhìn thấy Đức Chúa Trời cách đúng đắn. Chúng ta cần gì hơn? Sứ đồ tuyên bố rằng sự khôn ngoan của thế gian này phải bị làm thành ngu dại — như Đức Chúa Trời thật sự đã quyết định làm cho nó thành ngu dại — và chúng ta sẽ quy cho nó sự tinh tế lớn như vậy đến mức nó có thể thâm nhập đến Đức Chúa Trời và mọi mầu nhiệm của vương quốc Ngài sao? Xin sự điên rồ như vậy ở xa chúng ta. Vẫn còn phải nói về điểm thứ ba: biết quy tắc nhờ đó chúng ta có thể sắp xếp đời sống mình cách đúng đắn — nghĩa là, biết sự công chính chân thật của việc làm. Trong vấn đề này, sự hiểu biết của con người dường như sở hữu sự phân biệt có phần lớn hơn so với các chủ đề đã thảo luận trước đó. Vì sứ đồ làm chứng rằng dân ngoại, những người không sở hữu luật pháp, là một luật pháp cho chính mình và cho thấy rằng công việc của luật pháp được viết trên lòng họ, vì lương tâm họ làm chứng và tư tưởng họ buộc tội hoặc bào chữa cho họ trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. — Rô-ma 2. Nay, nếu dân ngoại tự nhiên sở hữu sự công chính của Đức Chúa Trời được in trên tâm trí họ, chúng ta sẽ không nói rằng họ hoàn toàn mù về sự hiểu biết cách họ phải sống. Thật vậy, thường được giữ rằng con người được dạy dỗ đầy đủ trong quy tắc đúng đắn để sống tốt bởi luật tự nhiên này mà sứ đồ nói đến. Tuy nhiên, chúng ta phải suy xét mục đích kiến thức về luật pháp này được ban cho con người. Sau đó sẽ trở nên rõ ràng nó có thể hướng chúng ta đến mục tiêu của lý trí và chân lý đến đâu. Điều này có thể được hiểu rõ ràng từ lời của Thánh Phao-lô nếu chúng ta suy xét diễn trình luận cứ của ông. Ông đã nói ngay trước đó rằng những người phạm tội dưới luật pháp sẽ bị phán xét bởi luật pháp và những người phạm tội không có luật pháp sẽ diệt vong không có luật pháp.
Vì điểm sau này dường như vô lý — đó là, rằng các dân tộc nghèo khổ, ngu dốt phải diệt vong mà không sở hữu bất kỳ ánh sáng chân lý nào — ông thêm rằng lương tâm của họ có thể phục vụ họ như một luật pháp, vì nó đủ để lên án họ cách công chính. Vì vậy, mục đích của luật tự nhiên là khiến con người không thể bào chữa được. Theo đó, chúng ta có thể định nghĩa nó cách đúng đắn theo cách này: nó là một nhận thức của lương tâm, nhờ đó lương tâm phân biệt đầy đủ giữa điều tốt và điều ác để tước đi của con người cớ ngu dốt, vì người ấy bị kết án bởi chính lời chứng của mình. Con người sở hữu một khuynh hướng mạnh mẽ như vậy để tâng bốc chính mình đến mức người ấy luôn sẵn lòng cố gắng, trong chừng mực có thể, quay sự hiểu biết của mình ra khỏi việc thừa nhận tội lỗi của mình. Điều này dường như đã thúc đẩy Plato nói rằng chúng ta phạm tội chỉ qua sự ngu dốt. Điều đó sẽ được nói tốt nếu sự giả hình của con người có thể che giấu các tật xấu của nó đến mức lương tâm tuy nhiên không bị sự phán xét của Đức Chúa Trời truy đuổi. Nhưng vì tội nhân, mặc dù quay lưng lại sự phân biệt điều tốt và điều ác chứa đựng trong lòng mình, liên tục bị kéo trở lại nó bằng vũ lực và không thể nhắm mắt đến mức không bị buộc, dù muốn hay không, đôi khi mở chúng ra, nên nói rằng con người phạm tội chỉ qua sự ngu dốt là sai. Vì vậy, Themistius, một triết gia khác, nói đúng hơn khi ông dạy rằng sự hiểu biết của con người hiếm khi sai lầm trong phán đoán chung của nó nhưng bị lừa dối khi nó suy xét một vấn đề cụ thể liên quan đến chính mình. Ví dụ, nếu được hỏi chung chung liệu giết người có ác không, không ai sẽ phủ nhận rằng nó ác. Tuy nhiên, người đang mưu đồ cái chết của kẻ thù mình thảo luận về nó như thể nó là một điều tốt. Tương tự, một kẻ ngoại tình sẽ lên án sự gian dâm nói chung trong khi tâng bốc chính mình về tội ngoại tình của mình. Vậy, đây là nơi sự ngu dốt nằm: sau khi con người đã hình thành một phán đoán phổ quát lành mạnh, một khi người ấy bao gồm chính mình trong vấn đề cụ thể, người ấy quên quy tắc mình đã tuân theo trước đó và không áp dụng nó cho chính mình. Thánh Augustine bàn về chủ đề này rất tốt trong phần giải thích Thi Thiên 57 của ông. Tuy nhiên, tuyên bố của Themistius không áp dụng phổ quát. Đôi khi sự đáng hổ thẹn của một việc làm ác ép chặt lên lương tâm tội nhân đến mức người ấy không sa ngã vì bị lừa dối bởi vẻ ngoài giả tạo của điều tốt mà biết và sẵn lòng tự giao mình cho điều ác. Từ thái độ này phát sinh những tuyên bố được tìm thấy trong các bài viết ngoại giáo: “Tôi thấy và phê chuẩn con đường tốt hơn, nhưng tôi vẫn tuân theo con đường tệ hơn.” Và có những câu nói tương tự khác. Để loại bỏ mọi sự không chắc chắn về câu hỏi này, Aristotle đưa ra một sự phân biệt hữu ích giữa sự không tiết chế và sự không tiết độ. Nơi sự không tiết chế ngự trị, ông nói, kiến thức cụ thể của con người về điều tốt và điều ác bị lấy đi bởi ước muốn rối loạn của người ấy. Như vậy, trong tội lỗi của chính mình, người ấy không nhận ra điều ác mà mình lên án chung chung ở mọi người khác. Nhưng sau khi ước muốn của người ấy không còn làm mù mình nữa, sự ăn năn tiếp theo và đưa người ấy đến nhận ra việc làm sai trái của mình. Sự không tiết độ là một căn bệnh nguy hiểm hơn. Đó là tình trạng trong đó một người thấy rằng mình đang làm điều ác nhưng không dừng lại, mà cứng đầu kiên trì trong mục đích gian ác của mình. Khi chúng ta thấy rằng con người sở hữu một phán đoán chung nhờ đó phân biệt điều tốt với điều ác, chúng ta không vì thế phải cho rằng phán đoán này hoàn toàn lành mạnh và không bị tổn hại. Vì nếu con người sở hữu sự phân biệt giữa điều tốt và điều ác chỉ để họ không thể viện cớ ngu dốt làm cớ, thì hoàn toàn không cần thiết chân lý phải được họ biết trong mọi chi tiết. Điều đủ là họ biết đủ về nó để không thể trốn tránh sự phán xét mà không bị kết án bởi lời chứng của lương tâm mình. Thật vậy, nếu chúng ta xét sự hiểu biết về sự công chính chúng ta sở hữu theo luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là mẫu mực của sự công chính trọn vẹn, chúng ta sẽ khám phá sự hiểu biết của mình mù theo biết bao cách. Chắc chắn, nó hoàn toàn không hiểu các vấn đề chính yếu chứa đựng trong Bảng Thứ Nhất: đặt lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, dâng cho Ngài lời ngợi khen thuộc về quyền năng và sự công chính của Ngài, kêu cầu danh Ngài, và tuân giữ sự an nghỉ Sa-bát của Ngài. Sự hiểu biết nào của con người, bởi nhận thức tự nhiên của nó, đã từng — không chỉ biết, mà thậm chí tưởng tượng — rằng vinh dự và sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời gồm trong những điều này? Vì khi kẻ ác mong muốn tôn kính Đức Chúa Trời, mặc dù họ bị kéo ra khỏi những ảo tưởng ngu dại của mình một trăm ngàn lần, họ luôn trở lại chúng. Hoàn toàn không thể thuyết phục họ rằng không có sự thờ phượng nào làm Đức Chúa Trời hài lòng ngoài sự thờ phượng thuộc linh. Chúng ta có thể ca ngợi một sự hiểu biết không thể tự mình hiểu chân lý cũng không thể lắng nghe những lời khuyên răn lành mạnh không? Tuy nhiên, đây chính xác là cách sự hiểu biết của con người đã hành xử trong vấn đề này. Vì vậy, chúng ta nhận thấy rằng nó hoàn toàn đần độn và vô tri giác. Về các điều răn của Bảng Thứ Hai, con người sở hữu sự hiểu biết có phần lớn hơn về chúng vì chúng liên quan chặt chẽ hơn đến đời sống con người và dân sự. Tuy nhiên, sự hiểu biết của người ấy đôi khi thất bại ngay cả ở đây. Đối với những tâm trí con người xuất sắc nhất, dường như vô lý khi dung túng một nhà cai trị quá khắc nghiệt khi thẩm quyền đó có thể bị chống lại bằng bất kỳ phương tiện nào. Lý trí con người chỉ có thể phán đoán rằng việc kiên nhẫn chịu đựng sự cai trị như vậy là dấu hiệu của một tinh thần hèn nhát và tan vỡ, trong khi chống lại nó là đáng tôn kính và nam tính. Tuy nhiên, Chúa lên án sự kiêu ngạo quá mức này của tấm lòng và truyền cho dân sự Ngài thực hành sự kiên nhẫn mà con người lên án và trách móc. Hơn nữa, sự hiểu biết của chúng ta mù về điểm này của luật Đức Chúa Trời đến mức nó không thể nhận ra điều ác của ước muốn tội lỗi của chính mình. Vì người tự nhiên không thể được đưa đến thừa nhận căn bệnh bề trong của mình, và ánh sáng của thiên nhiên bị dập tắt trước khi nó thậm chí có thể tiếp cận lối vào của vực thẳm đó. Khi các triết gia nói về những chuyển động quá mức của lòng chúng ta, họ có ý những chuyển động tự bày tỏ qua các dấu hiệu hữu hình. Nhưng họ coi những ước muốn ác bí mật khuấy động tấm lòng là không có gì. Vì vậy, cũng như Plato đã bị quở trách đúng đắn ở trên vì quy mọi tội lỗi cho sự ngu dốt, thì chúng ta cũng phải chối bỏ ý kiến của những người nghĩ rằng mọi tội lỗi đều liên quan đến sự ác ý hoàn toàn có chủ ý. Vì chúng ta trải nghiệm thường xuyên hơn mức chúng ta nên làm việc chúng ta thường xuyên đi lạc trong khi sở hữu điều chúng ta tưởng tượng là một ý định tốt. Lý trí và sự hiểu biết của chúng ta bị bao bọc trong quá nhiều hình thức ngu dốt, phải chịu quá nhiều sai lầm, bị cản trở bởi quá nhiều chướng ngại, và thường xuyên bị ném vào sự bối rối đến mức chúng cách xa việc có thể hướng dẫn chúng ta với sự chắc chắn. Thánh Phao-lô chứng minh sự hiểu biết của chúng ta yếu để hướng dẫn chúng ta trong suốt đời sống mình đến mức nào khi ông nói: “Chúng ta tự mình không đủ để nghĩ bất cứ điều gì như của chính mình.” — 2 Cô-rinh-tô 3:5. Ông không chỉ nói về ý chí hay tình cảm. Ông tước đi của chúng ta ngay cả khả năng tự mình hình thành điều tốt phải làm. Ai đó sẽ hỏi, “Mọi kỹ năng, sự khôn ngoan, kiến thức và tư tưởng cẩn thận của chúng ta đều đồi bại đến mức chúng ta không thể nghĩ hoặc suy ngẫm về bất cứ điều tốt nào trước mặt Đức Chúa Trời sao?” Tôi thú nhận rằng điều này dường như rất khắc nghiệt đối với chúng ta, vì nó xúc phạm chúng ta rất nhiều khi bị lột bỏ sự khôn ngoan và thận trọng, điều chúng ta coi là sự xuất sắc chính của mình. Tuy nhiên, nó dường như hoàn toàn công chính đối với Đức Thánh Linh, Đấng biết rằng mọi tư tưởng của thế gian đều hư không và tuyên bố rõ ràng rằng mọi điều tấm lòng con người có khả năng bày ra đều ác. Nếu mọi điều sự hiểu biết của chúng ta hình thành, suy xét, thảo luận và lập kế hoạch luôn luôn ác, làm sao chúng ta có thể thảo luận về bất cứ điều gì làm Đức Chúa Trời hài lòng, Đấng mà không điều gì được chấp nhận ngoài sự công chính và thánh khiết? Như vậy, chúng ta có thể thấy rằng lý trí của sự hiểu biết chúng ta, dù quay về hướng nào, hoàn toàn phải chịu sự hư không. Đa-vít nhận ra điều này trong chính mình khi ông cầu nguyện rằng sự hiểu biết có thể được ban cho ông bởi Đức Chúa Trời để ông có thể học các điều răn của Ngài cách đúng đắn. Vì người mong muốn một sự hiểu biết mới có ý rằng sự hiểu biết của chính mình là không đủ. Thánh Augustine nhận ra rõ ràng sự bất lực này của lý trí chúng ta trong việc hiểu các sự của Đức Chúa Trời đến mức ông thú nhận ân điển và sự soi sáng của Đức Thánh Linh không kém cần thiết cho sự hiểu biết của chúng ta so với ánh sáng mặt trời cần thiết cho mắt chúng ta. Thật vậy, không bằng lòng với điều này, ông thêm rằng mặc dù chúng ta mở mắt thân thể để tiếp nhận ánh sáng, mắt của sự hiểu biết chúng ta vẫn đóng trừ khi chính Chúa chúng ta mở chúng. Nay chúng ta phải xét ý chí, trong đó sự tự do — nếu còn lại trong con người — đúng ra ngự trị. Vì chúng ta đã thấy rằng sự lựa chọn thuộc về ý chí nhiều hơn sự hiểu biết. Trước hết, kẻo châm ngôn triết học phổ biến — rằng mọi vật tự nhiên mong muốn điều tốt — dường như chứng minh rằng một sự ngay thẳng nào đó vẫn còn trong ý chí con người, chúng ta phải quan sát rằng quyền năng của ý chí tự do không phải được tìm kiếm trong một sự thèm muốn đến nhiều hơn từ khuynh hướng tự nhiên hơn là từ phán đoán có chủ ý. Ngay cả các nhà thần học kinh viện cũng thú nhận rằng không có sự thi hành ý chí tự do nào ngoại trừ nơi lý trí suy xét cả hai lựa chọn. Qua điều này, họ có ý rằng đối tượng của ước muốn phải là một điều gì đó phải chịu sự lựa chọn và sự thảo luận phải đi trước để làm cho sự lựa chọn có thể. Thật vậy, nếu chúng ta suy xét bản tính của ước muốn tự nhiên này về điều tốt trong con người, chúng ta sẽ thấy rằng người ấy chia sẻ nó với thú vật tàn bạo. Vì tất cả chúng đều mong muốn điều ích lợi cho chúng, và khi một điều gì đó mang vẻ ngoài của điều tốt xuất hiện trước giác quan chúng, chúng theo đuổi nó. Nhưng trong sự thèm muốn tự nhiên này, con người không phân biệt cách hợp lý, theo sự xuất sắc của bản tính bất tử của mình, điều mình phải tìm kiếm. Người ấy cũng không suy xét nó với sự khôn ngoan chân thật. Trái lại, không có lý trí hay thảo luận, người ấy tuân theo xung lực của bản tính mình như một con thú. Vì vậy, việc đơn thuần con người được thúc đẩy bởi bản năng tự nhiên để mong muốn điều tốt không liên quan gì đến ý chí tự do. Vì ý chí tự do sẽ đòi hỏi người ấy phân biệt điều tốt bằng lý trí đúng đắn, chọn nó sau khi nhận ra nó, và theo đuổi nó sau khi chọn nó. Để loại bỏ mọi khó khăn, chúng ta phải quan sát hai điểm mà con người bị lừa dối trong vấn đề này. Trước hết, trong câu nói phổ biến rằng mọi vật đều mong muốn điều tốt, từ mong muốn không có nghĩa là một chuyển động đúng đắn của ý chí mà là một khuynh hướng tự nhiên. Thứ hai, từ tốt không có nghĩa là sự công chính và đức hạnh mà là mọi tạo vật đều mong muốn sự an lành của chính mình theo bản tính nó sở hữu. Vì ước muốn tự nhiên này không có tầm quan trọng trong việc chứng minh rằng con người sở hữu sự tự do — không hơn khuynh hướng của mọi tạo vật vô tri để đạt được sự trọn vẹn của bản tính chúng chứng minh rằng chúng sở hữu sự tự do — chúng ta nay phải suy xét liệu ý chí của con người đã bị hư hoại và đồi bại hoàn toàn đến mức nó không thể sinh ra điều gì ngoài điều ác, hay liệu một phần lành mạnh nào đó vẫn còn mà từ đó những ước muốn tốt có thể đến. Những người quy khả năng chúng ta mong muốn điều tốt cách hiệu quả cho ân điển đầu tiên của Đức Chúa Trời dường như qua ngôn ngữ của họ hàm ý rằng linh hồn sở hữu một khả năng nào đó để khao khát hướng tới điều tốt cách sẵn lòng, nhưng khả năng này yếu đến mức nó không thể đạt được một tình cảm vững chắc có khả năng thúc đẩy con người cố gắng. Không có nghi ngờ gì rằng các nhà kinh viện thường tiếp nhận ý kiến này như nó đã được truyền lại cho họ bởi Origen và một số tác giả thời xưa. Vì khi họ suy xét con người trong tình trạng chỉ tự nhiên của mình, họ mô tả người ấy theo lời của Thánh Phao-lô trong chương thứ bảy của Rô-ma: “Tôi không làm điều tốt tôi muốn, nhưng tôi làm điều ác tôi không muốn. Tôi sở hữu ý chí, nhưng tôi thiếu khả năng hoàn thành nó.” — Rô-ma 7. Theo cách này, họ hoàn toàn bóp méo luận cứ Thánh Phao-lô theo đuổi trong đoạn đó. Vì ông đang bàn về cuộc xung đột Cơ Đốc, điều ông chạm đến vắn tắt hơn trong Ga-la-ti: các tín hữu liên tục trải nghiệm trong chính mình một cuộc xung đột giữa Thánh Linh và xác thịt. Họ không sở hữu Thánh Linh bởi bản tính mà qua sự tái sinh. Rằng Phao-lô đang nói về người đã tái sinh rõ ràng từ thực tế rằng, sau khi nói không có điều tốt nào ngự trong ông, ông thêm cách giải thích rằng ông có ý trong xác thịt mình. Vì vậy, ông phủ nhận rằng đúng ra chính ông làm điều ác mà nói rằng đó là tội lỗi ngự trong ông. Ông có ý gì bởi những lời trong tôi — nghĩa là, trong xác thịt tôi? Như thể ông đã nói, “Không có điều tốt nào ngự trong tôi từ chính mình, vì không điều tốt nào có thể được tìm thấy trong xác thịt tôi.” Từ điều này tiếp theo cách ông bào chữa cho chính mình: “Không còn là tôi làm điều ác, mà là tội lỗi ngự trong tôi.” Một lời giải thích như vậy chỉ thuộc về các tín hữu, những người cố gắng hướng tới điều tốt qua phần chính của linh hồn họ. Hơn nữa, kết luận tiếp theo chứng minh điều này với sự rõ ràng trọn vẹn: “Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi gây chiến chống lại luật của tâm trí tôi.” Ai có thể sở hữu một cuộc xung đột như vậy trong chính mình ngoại trừ người, đã được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vẫn mang theo tàn dư của xác thịt mình? Vì vậy, Thánh Augustine, sau khi có lúc giải thích đoạn này là đề cập đến con người trong tình trạng tự nhiên của mình, sau đó đã rút lại cách giải thích đó là sai và không phù hợp. Thật vậy, nếu chúng ta nhượng bộ rằng con người sở hữu ngay cả chuyển động nhẹ nhất hướng tới điều tốt mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ trả lời sứ đồ như thế nào, người phủ nhận rằng chúng ta đủ ngay cả để nghĩ bất cứ điều tốt nào? Chúng ta sẽ trả lời Chúa như thế nào, Đấng tuyên bố qua Môi-se rằng mọi điều được tấm lòng con người bày ra đều hoàn toàn đồi bại? — Sáng Thế Ký 8. Vì vậy, vì họ đã đi lạc bởi việc hiểu sai một đoạn, chúng ta không nên bị giữ lại bởi quan niệm của họ. Trái lại, chúng ta phải tiếp nhận điều Đấng Christ nói: “Ai phạm tội là nô lệ của tội lỗi.” — Giăng 8. Nay, tất cả chúng ta đều là tội nhân bởi bản tính. Vì vậy, suy ra rằng tất cả chúng ta đều ở dưới ách của tội lỗi. Hơn nữa, nếu toàn bộ con người bị giữ trong vòng nô lệ cho tội lỗi, ý chí của người ấy — vốn là phần chính của người ấy — nhất thiết phải bị ràng buộc và bao bọc trong những xiềng xích mạnh nhất. Tuy nhiên, con người không thể được hiểu tốt hơn trong cả hai phần của bản tính mình hơn khi chúng ta ban cho người ấy những mô tả Kinh Thánh trang điểm cho người ấy. Nếu toàn bộ con người được mô tả bởi lời của Chúa, “Điều sinh ra bởi xác thịt là xác thịt,” như có thể dễ dàng chứng minh, rõ ràng người ấy là một tạo vật khốn khổ. — Giăng 3. Vì tâm trí của xác thịt, như sứ đồ làm chứng, là sự chết, vì nó là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, không quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời cũng không thể quy phục nó. — Rô-ma 8. Nếu xác thịt đồi bại đến mức trong mọi tình cảm của nó nó thi hành sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; nếu nó không thể đồng ý với sự công chính thần linh; tóm lại, nếu nó không thể sinh ra điều gì ngoài chất liệu của sự chết — thì, giả sử rằng không có gì trong bản tính con người ngoài xác thịt, làm sao chúng ta có thể rút ra từ nó ngay cả một giọt tốt lành? Nhưng ai đó sẽ nói rằng thuật ngữ xác thịt chỉ đề cập đến phần cảm giác của con người chứ không phải phần cao hơn của linh hồn. Tôi trả lời rằng điều này dễ dàng bị bác bỏ bởi lời của Đấng Christ và sứ đồ. Luận cứ của Chúa là con người phải được sinh lại vì người ấy là xác thịt. Ngài không có ý rằng con người phải được sinh lại chỉ theo thân thể mình. Nay, linh hồn không thể được nói là được sinh lại nếu nó chỉ được sửa chữa trong một phần nào đó, mà chỉ khi nó được đổi mới hoàn toàn. Điều này được xác nhận bởi sự tương phản được đưa ra cả ở đó lẫn trong Thánh Phao-lô. Vì Thánh Linh đối lập với xác thịt đến mức không còn gì trung gian. Vì vậy, theo sự phân biệt này, mọi điều trong con người không thuộc linh đều là xác thịt. Tuy nhiên, chúng ta không sở hữu một giọt Thánh Linh này ngoại trừ qua sự tái sinh. Vì vậy, mọi điều chúng ta sở hữu bởi bản tính đều là xác thịt. Tôi sẽ không kể riêng mọi điều Đa-vít và mọi tiên tri nói về sự hư không của con người. Nhưng đó là một tuyên bố có trọng lượng trong Thi Thiên rằng nếu con người bị cân với sự hư không, người ấy sẽ bị thấy còn hư không hơn cả sự hư không. — Thi Thiên 62. Đó là một sự lên án nghiêm khắc đối với sự hiểu biết của con người rằng mọi tư tưởng đến từ nó đều bị chế giễu là ngu dại, phù phiếm, điên rồ và đồi bại. Sự lên án tấm lòng cũng không kém nghiêm khắc khi nó được tuyên bố là gian trá và đồi bại hơn mọi vật. — Giê-rê-mi 17. Nhưng vì tôi đang cố gắng vắn tắt, tôi sẽ bằng lòng với một đoạn sẽ phục vụ như một tấm gương hoàn toàn rõ ràng mà trong đó chúng ta có thể chiêm ngưỡng toàn bộ hình ảnh của bản tính mình. Vì khi sứ đồ tìm cách lật đổ sự kiêu ngạo của nhân loại, ông dùng những chứng cớ này: “Không có người công chính, không có người hiểu biết, không có người tìm kiếm Đức Chúa Trời. Mọi người đều quay lưng lại; mọi người đều trở nên vô giá trị. Không có người làm điều tốt, ngay cả một người cũng không. Cổ họng chúng là mồ mả mở ra; lưỡi chúng gian trá; nọc độc của rắn hổ ở dưới môi chúng; miệng chúng đầy sự rủa sả và cay đắng; chân chúng nhanh nhẹn để đổ máu; sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối chúng; và sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trước mắt chúng.” — Rô-ma 3. Với những lời nghiêm khắc này, ông không sấm sét chống lại một số người cụ thể nào đó mà chống lại toàn bộ dòng dõi của A-đam. Ông cũng không chỉ quở trách hành vi hư hoại của một thời đại; ông buộc tội sự hư hoại vĩnh viễn của bản tính chúng ta. Vì ý định của ông trong đoạn đó không chỉ đơn giản là quở trách con người để họ có thể sửa đổi đường lối mình. Trái lại, nó là dạy rằng mỗi người trong số họ, từ người đầu tiên đến người cuối cùng, đều bị bao bọc trong thảm họa như vậy đến mức không ai có thể thoát khỏi trừ khi được giải thoát bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì điều này không thể được chứng minh trừ khi rõ ràng bản tính chúng ta đã sa vào sự hủy hoại này, ông trích dẫn những chứng cớ này mà trong đó bản tính chúng ta được cho thấy là còn hơn cả bị mất. Vì vậy, hãy để điều này được xác lập: con người không như Thánh Phao-lô mô tả họ chỉ vì phong tục hư hoại mà còn vì sự đồi bại tự nhiên. Nếu không, luận cứ của ông không thể đứng vững. Mục đích của ông là chứng minh rằng chúng ta không sở hữu sự cứu rỗi nào ngoại trừ qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì mọi người trong chính mình đều bị mất và hủy hoại. Tôi không quan tâm ở đây để giải thích mỗi chứng cớ phù hợp vào luận cứ của Thánh Phao-lô như thế nào, vì tôi tiếp nhận những tuyên bố này như thể chính Phao-lô đã nói chúng trước thay vì trích dẫn chúng từ các tiên tri. Trước hết, ông lột bỏ con người khỏi sự công chính — nghĩa là, khỏi sự liêm chính và tinh sạch. Sau đó ông tước đi của người ấy sự hiểu biết, bằng chứng của nó tiếp theo: mọi người đều quay lưng lại Đức Chúa Trời, mặc dù tìm kiếm Đức Chúa Trời là bước đầu tiên của sự khôn ngoan. Tiếp theo là trái của sự không tin: mọi người đều quay sang một bên và trở nên, như thể, hư hoại, để không một ai trong số họ làm điều tốt. Sau đó ông liệt kê mọi sự gian ác mà những người đã tự giao mình cho sự bất chính làm ô uế mọi chi thể của thân thể mình. Cuối cùng, ông làm chứng rằng mọi người đều không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, bởi quy tắc của Ngài chúng ta phải chỉ đạo mọi đường lối mình. Nếu đây là những sự giàu có di truyền của nhân loại, thì thật vô ích khi tìm kiếm bất kỳ lòng tốt nào trong bản tính chúng ta. Tôi thú nhận rằng mọi sự gian ác này không xuất hiện bề ngoài trong mỗi người. Tuy nhiên, không ai có thể phủ nhận rằng mỗi người mang hạt giống của chúng bao bọc trong chính mình. Vì cũng như một thân thể chứa đựng trong chính nó nguyên nhân và chất liệu của bệnh tật sẽ không được gọi là khỏe mạnh, ngay cả khi bệnh tật chưa tự bày tỏ và không cảm thấy đau đớn, thì linh hồn cũng không thể được coi là lành mạnh trong khi chứa đựng những ô uế như vậy trong chính nó. Tuy nhiên, so sánh này không hoàn toàn đầy đủ. Vì dù thân thể có bệnh tật đến đâu, nó vẫn giữ sức sống. Nhưng linh hồn, bị chìm trong vực thẳm gian ác này, không chỉ bị bệnh; nó cũng trống rỗng mọi điều tốt lành. Một câu hỏi phát sinh ở đây gần như giống hệt câu hỏi đã được giải quyết ở trên. Vì trong mọi thời đại đã có một số người, dưới sự hướng dẫn của thiên nhiên, đã khao khát đức hạnh trong suốt đời sống mình. Ngay cả khi nhiều điều có thể bị chỉ trích trong hành vi của họ, tuy nhiên họ đã cho thấy, bởi sự tận tụy của mình đối với đời sống đáng tôn kính, rằng một sự tinh sạch nào đó dường như vẫn còn trong bản tính họ. Mặc dù chúng ta sẽ giải thích đầy đủ hơn giá trị những đức hạnh như vậy sở hữu trước mặt Đức Chúa Trời khi chúng ta bàn về công đức của việc làm, chúng ta phải nói ở đây bất cứ điều gì cần thiết cho chủ đề hiện tại trước mắt chúng ta. Những ví dụ này có thể dường như cảnh báo chúng ta chống lại việc coi bản tính con người hoàn toàn hư hoại, vì bởi khuynh hướng của nó một số người không chỉ thực hiện nhiều việc làm xuất sắc mà còn hành xử đáng tôn kính trong suốt toàn bộ diễn trình đời sống mình. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng giữa sự hư hoại phổ quát chúng ta đã nói, ân điển của Đức Chúa Trời vẫn có một chỗ nào đó — không phải để sửa chữa sự đồi bại của thiên nhiên, mà để dập tắt nó và kiềm chế nó bề trong. Vì nếu Đức Chúa Trời cho phép mọi người tuân theo ước muốn của mình với dây cương hoàn toàn nới lỏng, sẽ không có ai không chứng minh qua kinh nghiệm rằng mọi tật xấu mà Thánh Phao-lô lên án bản tính con người vì chúng đều hiện diện trong mình. Vì ai có thể tách mình khỏi số lượng nhân loại? Tuy nhiên, đây là điều bất kỳ ai cũng phải làm nếu người ấy muốn miễn trừ chính mình khỏi điều Thánh Phao-lô nói về mọi người: rằng chân chúng nhanh nhẹn để đổ máu; tay chúng bị ô uế bởi sự cướp bóc và giết người; cổ họng chúng giống mồ mả mở ra; lưỡi chúng gian trá; môi chúng có nọc độc; việc làm chúng vô ích, bất chính, hư hoại và chết chóc; lòng chúng không có Đức Chúa Trời và không chứa điều gì ngoài sự ác ý; mắt chúng hướng tới sự phục kích; lòng chúng được nâng lên để phạm sự xúc phạm; và, tóm lại, mọi phần của chúng đều sẵn sàng làm điều ác. Nếu mọi linh hồn đều phải chịu mọi tật xấu quái dị này, như sứ đồ mạnh dạn tuyên bố, chúng ta có thể thấy điều gì sẽ xảy ra nếu Chúa cho phép ước muốn của con người lang thang theo khuynh hướng của nó. Không có thú dữ điên cuồng nào bị cuốn đi dữ dội như vậy, và không có sông nào dữ dội và nhanh đến mức lũ của nó tuôn ra với sự mãnh liệt như vậy. Trong người được chọn của Ngài, Chúa chữa lành những căn bệnh này theo cách chúng ta sẽ giải thích sau. Trong kẻ bị bỏ, Ngài chỉ kiềm chế chúng như bằng một dây cương, để chúng không bùng phát vượt quá mức Ngài biết là thích hợp cho sự bảo tồn của toàn thế giới. Từ điều này đến việc một số người bị kiềm chế bởi sự xấu hổ và những người khác bởi nỗi sợ luật pháp khỏi việc tự giao mình cho nhiều việc làm gian ác, mặc dù họ không hoàn toàn che giấu ước muốn ác của mình. Những người khác, vì họ nghĩ rằng một cách sống đáng tôn kính sẽ ích lợi cho họ, khao khát nó theo một cách nào đó. Vẫn những người khác đi xa hơn và thể hiện một sự xuất sắc đặc biệt để, bởi vẻ ngoài của sự uy nghiêm, họ có thể giữ dân thường vâng phục mình. Theo cách này, Chúa bởi sự quan phòng Ngài kiềm chế sự đồi bại của bản tính chúng ta, nhưng Ngài không tẩy sạch nó. Ai đó có thể nói rằng điều này không đủ để giải quyết câu hỏi. Vì hoặc chúng ta phải coi Catiline ngang bằng Camillus, hoặc trong Camillus chúng ta sở hữu một ví dụ rằng thiên nhiên, khi được hướng dẫn đúng đắn, không hoàn toàn thiếu lòng tốt. Tôi thú nhận rằng các đức hạnh được tìm thấy trong Camillus là ân tứ của Đức Chúa Trời và rằng, được suy xét trong chính chúng, chúng có thể được coi là đáng khen ngợi. Nhưng làm sao chúng sẽ chứng minh rằng có sự ngay thẳng tự nhiên trong ông? Chúng ta chẳng phải phải trở lại tấm lòng và lập luận theo cách này sao: nếu một người tự nhiên sở hữu sự liêm chính của tấm lòng như vậy, thì bản tính con người không thiếu một khả năng nào đó để khao khát điều tốt? Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu tấm lòng ông đồi bại và cong quẹo và tìm kiếm bất cứ điều gì ngoài sự ngay thẳng? Nếu chúng ta thừa nhận rằng ông là một người tự nhiên, không thể nghi ngờ rằng tấm lòng ông là như vậy. Vậy, chúng ta sẽ quy quyền năng nào cho bản tính con người để áp dụng mình vào điều tốt nếu, ngay cả trong vẻ ngoài liêm chính lớn nhất được tìm thấy trong nó, chúng ta thấy rằng nó luôn hướng tới sự hư hoại? Cũng như chúng ta sẽ không ca ngợi là có đức hạnh một người không sở hữu điều gì ngoài những tật xấu được che giấu dưới vẻ ngoài của đức hạnh, thì chúng ta cũng sẽ không quy cho ý chí con người khả năng mong muốn điều tốt trong khi nó vẫn cố định trong sự đồi bại của mình. Tuy nhiên, câu trả lời chắc chắn và đơn giản nhất là như thế này: những đức hạnh như vậy không phải là thuộc tính chung của bản tính con người mà là ân điển đặc biệt của Chúa, mà Ngài phân phát ngay cả cho kẻ ác theo bất kỳ cách và mức độ nào Ngài muốn. Vì lý do này, trong cách nói thông thường của chúng ta, chúng ta không ngần ngại nói rằng một người sinh ra tốt và người khác sinh ra xấu, hoặc rằng một người sở hữu một bản tính tốt và người khác sở hữu một bản tính xấu. Tuy nhiên, chúng ta không ngừng bao gồm cả hai dưới tình trạng phổ quát của sự hư hoại con người. Chúng ta chỉ có ý rằng Đức Chúa Trời đã ban một ân điển đặc biệt cho người này mà Ngài đã từ chối người kia. Vì vậy, ý chí, bị ràng buộc và bị giam cầm dưới vòng nô lệ của tội lỗi, không thể theo bất kỳ cách nào tự mình di chuyển hướng tới điều tốt, càng không thể áp dụng mình vào nó. Vì một chuyển động như vậy là khởi đầu của sự hoán cải chúng ta đến với Đức Chúa Trời, điều Kinh Thánh quy hoàn toàn cho ân điển của Đức Thánh Linh. Như vậy, Giê-rê-mi cầu nguyện rằng Chúa sẽ quay ông lại nếu Ngài muốn ông được quay lại. Vì cùng lý do đó, khi nhà tiên tri mô tả sự cứu chuộc thuộc linh của các tín hữu trong chương đó, ông nói rằng họ đã được cứu chuộc khỏi tay của một kẻ mạnh hơn họ. Qua điều này, ông chỉ ra tội nhân bị ràng buộc chặt chẽ đến mức nào trong khi, bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, người ấy vẫn ở dưới ách của ma quỷ. Tuy nhiên, ý chí luôn ở trong con người, và bởi khuynh hướng của chính nó nó bị uốn cong hướng tới tội lỗi. Vì khi con người sa vào sự cần thiết này, người ấy không bị tước đoạt ý chí của mình mà bị tước đoạt một ý chí lành mạnh. Vì vậy, Thánh Bernard nói đúng khi ông nói rằng sự mong muốn được tìm thấy trong mọi người, nhưng mong muốn điều tốt là kết quả của sự sửa chữa, trong khi mong muốn điều ác là kết quả của khiếm khuyết của chúng ta. Như vậy, đơn giản mong muốn thuộc về con người; mong muốn điều ác thuộc về bản tính hư hoại; và mong muốn điều tốt thuộc về ân điển. Nay, khi tôi nói rằng ý chí đã bị tước đoạt sự tự do và nhất thiết bị kéo hướng tới điều ác, thật đáng chú ý khi bất kỳ ai cũng thấy cách nói này kỳ lạ, vì nó không chứa điều vô lý nào và thường được các giáo sư thời xưa dùng. Một số người bị xúc phạm vì họ không thể phân biệt giữa sự cần thiết và sự ép buộc. Nhưng nếu ai đó hỏi họ liệu Đức Chúa Trời không nhất thiết tốt và liệu ma quỷ không nhất thiết ác, họ sẽ trả lời gì? Chắc chắn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được kết hợp không thể tách rời với thần tính của Ngài đến mức Ngài tốt không kém cần thiết so với Ngài là Đức Chúa Trời. Và bởi sự sa ngã của mình, ma quỷ đã xa lìa chính mình khỏi mọi sự dự phần vào lòng tốt đến mức nó không thể làm gì ngoài điều ác. Nay, nếu một kẻ phạm thượng nào đó lẩm bẩm rằng Đức Chúa Trời xứng đáng ít lời ngợi khen cho lòng nhân từ của Ngài vì Ngài nhất thiết tốt, câu trả lời sẽ không dễ dàng sao? Đó là vì lòng nhân từ vô hạn của Ngài — chứ không phải vì sự ép buộc bạo lực — mà Ngài không thể làm điều ác. Vì vậy, nếu thực tế rằng Đức Chúa Trời nhất thiết làm điều tốt không ngăn cản ý chí của Ngài tự do trong việc làm điều tốt, và nếu ma quỷ vẫn phạm tội cách sẵn lòng mặc dù nó không thể làm gì ngoài điều ác, ai sẽ lập luận rằng tội lỗi không tự nguyện trong con người chỉ vì con người phải chịu sự cần thiết phải phạm tội? Mặc dù Thánh Augustine dạy sự cần thiết này ở khắp nơi, ông đã không ngừng khẳng định nó ngay cả khi Celestius vu khống giáo lý để làm cho nó đáng ghét. Ông dùng những lời này: “Qua sự tự do của con người đã xảy ra việc người ấy sa vào tội lỗi; nay sự hư hoại tiếp theo đã thay đổi sự tự do thành sự cần thiết.” Vì vậy, chúng ta phải quan sát cẩn thận sự phân biệt này: sau khi con người bị hư hoại bởi sự sa ngã của mình, người ấy phạm tội cách sẵn lòng — không trái với lòng mình và không bởi sự ép buộc. Người ấy phạm tội, tôi nói, từ một khuynh hướng hoàn toàn sẵn lòng chứ không phải vì bị thúc đẩy bởi bạo lực. Người ấy phạm tội từ xung lực của ước muốn tội lỗi của chính mình chứ không phải vì bị ràng buộc bởi một điều gì đó bên ngoài chính mình. Tuy nhiên, bản tính người ấy đồi bại đến mức người ấy không thể bị di chuyển, thúc giục, hoặc dẫn dắt ngoại trừ hướng tới điều ác. Nếu điều này đúng, rõ ràng người ấy phải chịu sự cần thiết phải phạm tội. Nay đã đến lúc nói về phương thuốc được cung cấp bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua đó bản tính hư hoại của chúng ta được sửa chữa. Vì vì Chúa, khi đến trợ giúp chúng ta, cung cấp điều chúng ta thiếu, khi trở nên rõ ràng công việc của Ngài trong chúng ta là gì, cũng sẽ dễ dàng hiểu mức độ nghèo khổ của chúng ta. Khi sứ đồ bảo người Phi-líp rằng ông tin chắc rằng Đấng đã bắt đầu một công việc tốt trong họ sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ, không có nghi ngờ gì rằng bởi khởi đầu của công việc tốt này ông có ý nguồn gốc của sự hoán cải của họ — khi ý chí của họ được quay hướng tới Đức Chúa Trời. — Phi-líp 1:6. Vì vậy, Chúa bắt đầu công việc của Ngài trong chúng ta bằng cách truyền cảm hứng trong lòng chúng ta tình yêu, ước muốn và sự theo đuổi lòng tốt và sự công chính — hoặc, nói đúng hơn, bằng cách nghiêng, tạo hình và hướng lòng chúng ta hướng tới sự công chính. Ngài hoàn thành công việc của Ngài bằng cách xác nhận chúng ta trong sự kiên trì. Để không ai có thể cãi bướng rằng Đức Chúa Trời bắt đầu điều tốt trong chúng ta chỉ bằng cách trợ giúp ý chí của chúng ta, vốn nếu không sẽ quá yếu, Đức Thánh Linh tuyên bố ở nơi khác ý chí của chúng ta đáng giá gì khi bị bỏ rơi tự mình: “Ta sẽ ban cho các ngươi một tấm lòng mới và tạo một tâm linh mới trong các ngươi. Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá khỏi các ngươi và ban cho các ngươi một tấm lòng bằng thịt.
Ta sẽ đặt Thánh Linh Ta trong các ngươi và khiến các ngươi bước đi trong các mạng lệnh Ta.” — Ê-xê-chi-ên 36. Nay ai có thể nói rằng sự yếu đuối của ý chí con người chỉ đơn thuần được củng cố để nó có thể khao khát mạnh mẽ chọn điều tốt, khi chúng ta nghe rằng nó phải được cải cách và đổi mới hoàn toàn? Nếu đá dẻo đến mức bằng cách xử lý nó chúng ta có thể uốn nó thành bất kỳ hình dạng nào chúng ta muốn, tôi sẽ không phủ nhận rằng tấm lòng con người sở hữu một khả năng và khuynh hướng nào đó để vâng phục Đức Chúa Trời, với điều kiện sự yếu đuối của nó được củng cố. Nhưng nếu Chúa chúng ta định qua so sánh này cho thấy rằng không điều tốt nào có thể được rút ra từ tấm lòng chúng ta trừ khi nó được làm hoàn toàn khác đi, thì chúng ta đừng chia giữa Đức Chúa Trời và chính mình lời ngợi khen Ngài quy cho chính Ngài mà thôi. Vì vậy, nếu, khi Chúa quay chúng ta hướng tới điều tốt, nó như thể một hòn đá được biến đổi thành thịt, chắc chắn rằng mọi điều thuộc về ý chí của chính chúng ta đều bị bãi bỏ và mọi điều tiếp theo nó đều đến từ Đức Chúa Trời. Một số người có lẽ có thể nhượng bộ rằng ý chí con người được quay hướng tới sự công chính và ngay thẳng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi và tự nó nó bị quay lưng lại chúng, tuy nhiên khẳng định rằng một khi nó đã được chuẩn bị, nó thực hiện phần của chính nó. Họ có thể viện dẫn Thánh Augustine, người viết rằng ân điển đi trước mọi việc lành và rằng trong việc làm điều tốt ý chí được ân điển dẫn dắt chứ không dẫn dắt nó; nó đi theo chứ không đi trước. Nhưng tôi hiểu lời của nhà tiên tri chứa đựng hai điều: trước hết, rằng Chúa sửa chữa — hay đúng hơn bãi bỏ — ý chí đồi bại của chúng ta; và sau đó rằng Ngài ban cho chúng ta một ý chí tốt từ chính Ngài. Trong chừng mực ý chí của chúng ta được ân điển đi trước và chuẩn bị, tôi cho phép nó được gọi là tôi tớ của ân điển. Nhưng vì ý chí, một khi đã được cải cách, tự nó là công việc của Đức Chúa Trời, không được quy cho con người rằng bởi ý chí của mình người ấy quy phục ân điển đi trước. Vì vậy, Thánh Chrysostom đã không nói đúng đắn khi ông nói rằng ân điển không thể hoàn thành điều gì mà không có ý chí, cũng như ý chí không thể hoàn thành điều gì mà không có ân điển — như thể chính ý chí không được ân điển sản sinh và tạo hình. Về Thánh Augustine, ý định của ông không phải là ban cho ý chí con người bất kỳ phần nào của lời ngợi khen cho việc lành khi ông gọi nó là tôi tớ của ân điển. Ông chỉ định bác bỏ giáo lý gian ác của Pelagius, người đặt nguyên nhân đầu tiên của sự cứu rỗi trong công đức con người. Vì vậy, đề cập đến điều cần thiết cho cuộc tranh luận đó, Augustine chứng minh rằng ân điển đi trước mọi công đức, trong khi gạt sang một bên câu hỏi còn lại: hiệu quả liên tục của ân điển trong chúng ta là gì? Điều này ông bàn luận vô cùng tốt ở nơi khác. Vì khi ông nói liên tục rằng Chúa đi trước người không sẵn lòng để người ấy có thể sẵn lòng, và trợ giúp người sẵn lòng để người ấy không sẵn lòng vô ích, Augustine làm cho Đức Chúa Trời hoàn toàn là tác giả của mọi điều tốt. Vì chúng ta nay đã đạt đến điểm chính của vấn đề, chúng ta hãy tóm tắt vấn đề và xác lập lập trường của mình bằng các chứng cớ từ Kinh Thánh. Sau đó, để không ai có thể buộc tội sai chúng ta lật đổ Kinh Thánh, chúng ta hãy cho thấy rằng chân lý chúng ta duy trì cũng đã được người thánh này dạy. Tôi không nghĩ cần thiết phải đưa ra từng chứng cớ một từ Kinh Thánh có thể được trích dẫn để xác nhận lập trường của chúng ta, với điều kiện chúng ta chọn những chứng cớ mở đường để hiểu phần còn lại. Mặt khác, tôi nghĩ thật hữu ích khi chứng minh rõ ràng tôi đồng ý đầy đủ với người thánh này đến mức nào, người Hội Thánh tôn kính cách đúng đắn. Khi Chúa đặt hai điều này trong sự hoán cải của dân sự Ngài — rằng Ngài sẽ cất tấm lòng bằng đá của họ và ban cho họ một tấm lòng bằng thịt — Ngài công khai làm chứng rằng mọi điều bắt nguồn từ chúng ta phải bị bãi bỏ để đưa chúng ta đến điều tốt, và rằng mọi điều được thay thế vào chỗ của nó đều đến từ ân điển Ngài. Ngài cũng không nói điều này chỉ trong một đoạn, vì chúng ta cũng đọc trong Giê-rê-mi: “Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng và một đường lối, để chúng kính sợ Ta mọi ngày của chúng. Sau đó Ta sẽ đặt sự kính sợ danh Ta trong lòng chúng, để chúng không quay lưng lại Ta.” — Giê-rê-mi 32. Tương tự, trong Ê-xê-chi-ên: “Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng và tạo một tâm linh mới trong chúng. Ta sẽ cất tấm lòng bằng đá của chúng và ban cho chúng một tấm lòng bằng thịt.” — Ê-xê-chi-ên 11. Ngài không thể loại bỏ khỏi chúng ta lời ngợi khen cho mọi điều tốt và ngay thẳng trong ý chí chúng ta và tuyên bố nó cho chính Ngài trọn vẹn hơn bằng cách gọi sự hoán cải của chúng ta là sự tạo dựng một tâm linh mới và một tấm lòng mới. Vì luôn luôn suy ra rằng không điều tốt nào có thể đến từ ý chí chúng ta cho đến khi nó đã được cải cách, và rằng sau khi cải cách, trong chừng mực nó tốt, nó từ Đức Chúa Trời chứ không phải từ chúng ta. Như vậy, chúng ta thấy các thánh đã cầu nguyện như thế nào. Sa-lô-môn nói: “Nguyện Chúa nghiêng lòng chúng ta hướng về Ngài, để chúng ta kính sợ Ngài và giữ các điều răn Ngài.” Ông cho thấy sự cứng đầu của tấm lòng chúng ta bằng cách thú nhận rằng nó tự nhiên nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài trừ khi nó bị uốn cong theo hướng ngược lại. Tương tự, khi Đa-vít xin Chúa tạo một tấm lòng mới trong ông và đổi mới một tâm linh ngay thẳng trong ông, ông chẳng phải thừa nhận rằng mọi phần của tấm lòng ông đều đầy ô uế và bẩn thỉu và tâm linh ông bị bao bọc trong sự đồi bại sao? Hơn nữa, bằng cách gọi sự tinh sạch ông mong muốn là một sự tạo dựng của Đức Chúa Trời, ông quy toàn bộ quyền năng sản sinh nó cho Ngài. — Thi Thiên 51. Thật đáng chú ý khi, để hạ thấp sự kiêu ngạo của chúng ta, Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì nghiêm khắc hơn việc chúng ta tuân giữ ngày Sa-bát của Ngài — nghĩa là, chúng ta an nghỉ khỏi mọi công việc của mình. Tuy nhiên, không điều gì được rút ra từ chúng ta với khó khăn lớn hơn điều này: rằng, từ bỏ mọi công việc của chính mình, chúng ta phải nhường chỗ cho công việc của Ngài. Nếu sự điên rồ này không cản trở chúng ta, Chúa Giê-xu đã ban chứng cớ đủ dồi dào về ân điển Ngài để vinh quang của nó không bị che khuất: “Ta là gốc nho; các ngươi là nhánh, và Cha Ta là người trồng nho. Như nhánh không thể tự mình sinh trái trừ khi nó ở trong gốc nho, các ngươi cũng không thể trừ khi các ngươi ở trong Ta; vì ngoài Ta các ngươi không thể làm gì.” — Giăng 15. Nếu chúng ta không thể tự mình sinh trái hơn một nhánh bị xé khỏi gốc nho và bị tước đoạt mọi sự nuôi dưỡng, không còn cần phải hỏi bản tính chúng ta có khả năng làm điều tốt đến mức nào. Cũng không có sự mơ hồ nào trong kết luận: ngoài Ngài, chúng ta không thể làm gì. Ngài không chỉ nói rằng chúng ta yếu đến mức không thể hoàn thành đủ. Bằng cách giảm chúng ta hoàn toàn xuống thành hư không, Ngài loại trừ mọi quan niệm rằng chúng ta sở hữu ngay cả quyền năng nhẹ nhất. Nếu, được ghép vào Đấng Christ, chúng ta sinh trái như một nhánh của gốc nho nhận sức sống của nó từ độ ẩm của đất, sương của trời và hơi ấm của mặt trời, đối với tôi dường như không còn phần lời ngợi khen nào cho chúng ta trong bất kỳ việc lành nào nếu chúng ta định bảo tồn vinh dự của Đức Chúa Trời nguyên vẹn. Vì vậy, sứ đồ ban mọi lời ngợi khen cho Đức Chúa Trời: “Chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả việc mong muốn lẫn việc hoàn thành.” — Phi-líp 2. Phần thứ nhất của một việc lành là ý chí. Phần thứ hai là cố gắng thực hiện nó và sở hữu quyền năng làm như vậy. Đức Chúa Trời là tác giả của cả hai. Vì vậy, suy ra rằng nếu con người quy bất cứ điều gì cho chính mình, hoặc trong việc mong muốn hoặc trong việc hoàn thành, người ấy cướp đi của Đức Chúa Trời chính xác mức đó. Nếu chỉ nói rằng Đức Chúa Trời trợ giúp ý chí yếu ớt của chúng ta, một điều gì đó sẽ còn lại cho chúng ta. Nhưng khi nói rằng Ngài sản sinh ý chí, qua đó cho thấy rằng mọi điều tốt trong nó đều đến từ một nơi nào đó khác ngoài chính chúng ta. Hơn nữa, vì ngay cả ý chí tốt cũng bị trì hoãn và bị áp bức bởi sự nặng nề của xác thịt chúng ta, Phao-lô thêm rằng, để vượt qua mọi khó khăn, Chúa chúng ta ban cho chúng ta sự kiên định và quyền năng để đưa nó vào hiệu quả. Thật vậy, điều Phao-lô dạy ở nơi khác không thể đúng cách khác: rằng có một Đức Chúa Trời hành động mọi sự trong mọi người. Theo cách này, vì vậy, Đức Chúa Trời bắt đầu và hoàn thành việc lành trong chúng ta. Bởi ân điển Ngài, ý chí được khuấy động để yêu điều tốt, nghiêng để mong muốn nó, và được thúc đẩy để tìm kiếm và dâng mình cho nó. Hơn nữa, tình yêu, ước muốn và nỗ lực này không thất bại mà tiếp tục cho đến khi chúng đạt được hiệu quả của chúng. Cuối cùng, con người theo đuổi điều tốt và kiên trì trong nó đến cùng. Đức Chúa Trời không thúc đẩy ý chí của chúng ta theo cách từ lâu đã được tưởng tượng và dạy, như thể sau đó nó vẫn nằm trong sự lựa chọn của chúng ta hoặc quy phục chuyển động của Ngài hoặc chống lại nó. Trái lại, Ngài thúc đẩy nó với hiệu quả như vậy đến mức nó phải đi theo. Vì vậy, điều thường được đọc trong Chrysostom không nên được chấp nhận: rằng Đức Chúa Trời chỉ kéo những người sẵn lòng được kéo. Qua điều này, ông có ý rằng khi Đức Chúa Trời chìa tay cho chúng ta, Ngài chờ xem liệu chúng ta có chọn tận dụng sự trợ giúp của Ngài hay không. Chúng ta sẵn sàng nhượng bộ rằng trong khi con người vẫn ngay thẳng, tình trạng của người ấy là như vậy đến mức người ấy có thể nghiêng mình về phía nào. Nhưng vì A-đam đã chứng minh bằng gương của chính mình ý chí tự do nghèo khổ và khốn khổ đến mức nào, chúng ta sẽ nhận được ích lợi gì trừ khi Đức Chúa Trời vừa mong muốn vừa hoàn thành mọi điều trong chúng ta? Tuy nhiên, mặc dù Đức Chúa Trời tuôn đổ sự đầy đủ của ân điển Ngài trên chúng ta, chúng ta cướp đi lời ngợi khen của nó bởi sự vô ơn của mình. Vì sứ đồ không chỉ dạy rằng ân điển mong muốn cách đúng đắn được ban cho chúng ta nếu chúng ta chọn chấp nhận nó. Ông dạy rằng Đức Chúa Trời sản sinh và tạo hình sự mong muốn trong chúng ta. Điều này không có nghĩa gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, chỉ đạo, uốn cong và cai quản tấm lòng chúng ta và ngự ở đó như trong tài sản của chính Ngài. Tuyên bố của Đấng Christ cũng không thể được hiểu theo cách nào khác: “Mọi người đã được Cha Ta dạy dỗ đều đến với Ta.” — Giăng 6:45. Qua điều này, chúng ta phải hiểu rằng ân điển của Đức Chúa Trời tự nó mạnh mẽ để hoàn thành và đưa công việc của nó đến sự hoàn thành, như Thánh Augustine khẳng định. Đức Chúa Trời không phân phát ân điển này cho mọi người, trái với ngạn ngữ phổ biến rằng ân điển không bị từ chối cho bất kỳ ai làm điều nằm trong mình. Chúng ta thật sự phải dạy rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được ban không ngoại lệ cho mọi người tìm kiếm nó — nhưng — Nhưng vì không ai bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời trước khi được cảm hứng từ trời, chúng ta không được giảm ân điển của Đức Chúa Trời ngay cả về phương diện này. Chắc chắn, đặc ân này chỉ thuộc về người được chọn mà thôi: rằng, được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ được Ngài dẫn dắt và cai quản. Cũng không nên có nghi ngờ gì rằng sự kiên trì phải được coi là một ân tứ tự do của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một ý kiến trái ngược và sai lầm đã ăn rễ trong lòng con người: rằng sự kiên trì được phân phát cho mỗi người theo công đức của người ấy — nghĩa là, theo việc người ấy có thể hiện mình vô ơn đối với ân điển đầu tiên hay đáp lại nó cách đúng đắn. Nhưng vì ý kiến này phát sinh từ sự tưởng tượng rằng nằm trong quyền năng của chúng ta hoặc chối bỏ hoặc chấp nhận ân điển của Đức Chúa Trời khi nó được trình bày cho chúng ta, nó dễ dàng bị bác bỏ, vì giả định đó đã được cho thấy là sai. Thật vậy, có một lỗi gấp đôi ở đây. Ngoài việc nói rằng bằng cách sử dụng tốt ân điển đầu tiên của Đức Chúa Trời chúng ta đáng được Ngài ban thưởng việc sử dụng tốt của chúng ta bằng các ân điển tiếp theo, họ cũng thêm rằng không phải ân điển của Đức Chúa Trời một mình hành động trong chúng ta, mà ân điển chỉ hợp tác với chúng ta. Về điểm thứ nhất, chúng ta phải giữ kết luận này: khi Chúa Đức Chúa Trời nhân lên các ân điển của Ngài trong các đầy tớ Ngài và hằng ngày ban các ân tứ mới cho họ, Ngài tìm thấy trong họ chất liệu và cơ hội để làm giàu và gia tăng chúng vì công việc Ngài đã bắt đầu trong họ làm Ngài hài lòng. Về điều này phải quy các tuyên bố sau: “Người nào có, sẽ được ban thêm.” Và một lần nữa: “Vì ngươi đã thể hiện mình là một đầy tớ trung tín trong những việc nhỏ, Ta sẽ đặt ngươi trên những việc lớn hơn.” Nhưng ở đây chúng ta phải bảo vệ chống lại hai lỗi. Trước hết, chúng ta không được quy việc sử dụng tốt ân điển của Đức Chúa Trời cho con người như thể con người làm cho ân điển đó hiệu quả bằng sự siêng năng của chính mình. Thứ hai, chúng ta không được nói rằng các ân điển bổ sung được ban cho tín hữu là phần thưởng cho việc sử dụng tốt ân điển đầu tiên của người ấy, như thể mọi điều không đến từ lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời. Vì vậy, tôi thú nhận rằng các tín hữu phải mong đợi phước lành này: họ càng sử dụng tốt các ân điển của Đức Chúa Trời, càng nhiều ân điển mới và lớn hơn sẽ hằng ngày được thêm cho họ. Nhưng tôi cũng khẳng định rằng chính việc sử dụng tốt này đến từ Đức Chúa Trời và phần thưởng của nó đến từ lòng nhân từ tự do của Ngài. Thánh Phao-lô tuyên bố rõ ràng điều này. Sau khi nói rằng chính Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta cả việc mong muốn lẫn việc hoàn thành, ông ngay lập tức thêm rằng Đức Chúa Trời thực hiện cả hai theo ý tốt của Ngài, có ý bằng những lời này lòng nhân từ tự do và không đáng được của Ngài. — Phi-líp 2. Về tuyên bố của họ rằng, sau khi nhượng bộ ân điển đầu tiên, chúng ta hợp tác với Đức Chúa Trời, tôi trả lời: nếu họ có ý rằng sau khi được quyền năng của Đức Chúa Trời đưa vào sự vâng phục của sự công chính, chúng ta sẵn lòng tuân theo sự hướng dẫn của ân điển Ngài, tôi nhượng bộ điều đó. Vì hoàn toàn chắc chắn rằng bất cứ nơi nào ân điển của Đức Chúa Trời ngự trị, ở đó có một sự sẵn sàng như vậy để vâng phục. Nhưng sự sẵn sàng này đến từ đâu ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng, nhất quán với chính Ngài, nuôi dưỡng và củng cố trong chúng ta ước muốn vâng phục Ngài đã sản sinh ngay từ khởi đầu? Nếu, trái lại, họ có ý rằng con người sở hữu từ quyền năng của chính mình khả năng hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời, tôi nói rằng đây là một lỗi chết người. Nhưng họ phản đối, “Vậy, sứ đồ có ý gì khi ông nói, ‘Tôi đã lao động dồi dào hơn mọi người khác — nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi’?” Họ nói rằng vì có thể dường như quá kiêu ngạo đối với Phao-lô nếu ông thích mình hơn mọi người khác, ông điều chỉnh tuyên bố của mình bằng cách ban lời ngợi khen cho ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng theo cách mà ông gọi mình là người đồng công của Đức Chúa Trời. Thật đáng chú ý khi có quá nhiều người đáng kính trọng đã vấp ngã trên cọng rơm này. Vì Thánh Phao-lô không nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã hành động cùng với ông để làm cho mình thành đối tác của nó. Trái lại, ông quy toàn bộ lời ngợi khen của công việc cho ân điển: “Không phải tôi đã lao động, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi.” — 1 Cô-rinh-tô 15:10. Toàn bộ lỗi đã phát sinh vì họ dựa vào bản dịch phổ biến, vốn mơ hồ. Nhưng văn bản Hy Lạp của Thánh Phao-lô rõ ràng đến mức không thể nghi ngờ về ý nghĩa của nó. Nay chúng ta hãy nghe Thánh Augustine nói, kẻo những người Pelagian thời nay — nghĩa là, những nhà Sophist của Sorbonne — quở trách chúng ta, như họ thường làm, rằng mọi giáo sư thời xưa đều chống đối chúng ta. Về điều này, họ tuân theo cha mình là Pelagius, người đã làm rắc rối Thánh Augustine bằng cùng lời buộc tội sai lầm. Augustine bàn về vấn đề này dài rộng trong sách ông đặt tựa đề Về Sự Quở Trách Và Ân Điển. Tôi sẽ trích dẫn vắn tắt vài đoạn bằng chính lời của ông. Ông nói rằng ân điển kiên trì trong điều tốt đã được ban cho A-đam nếu ông đã sẵn lòng sử dụng nó, nhưng nó được ban cho chúng ta để chúng ta có thể sẵn lòng và, bằng cách sẵn lòng, vượt qua các ước muốn tội lỗi của mình. Như vậy, A-đam sở hữu khả năng nếu ông đã sẵn lòng, nhưng ông không được ban sự sẵn lòng nhờ đó ông có thể thi hành khả năng đó. Tuy nhiên, đối với chúng ta, cả sự sẵn lòng lẫn khả năng đều được ban. Ông nói rằng sự tự do thứ nhất là khả năng không phạm tội, nhưng sự tự do chúng ta nay sở hữu lớn hơn nhiều: sự không thể phạm tội. Những người Sorbonne giải thích điều này là đề cập đến sự trọn vẹn sẽ tồn tại trong đời sống mai sau, nhưng đó là một sự chế giễu, vì Augustine sau đó tự giải thích bằng cách nói rằng ý chí của các tín hữu được Đức Thánh Linh cai quản đến mức họ có thể làm điều tốt vì họ sẵn lòng làm nó, và họ sẵn lòng làm nó vì Đức Chúa Trời tạo ra sự sẵn lòng trong họ. Vì nếu, giữa sự yếu đuối lớn như vậy, ý chí của họ bị bỏ lại cho họ để họ có thể làm điều tốt với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời nếu họ chọn như vậy, nhưng Đức Chúa Trời không ban cho họ sự sẵn lòng giữa bao nhiêu cám dỗ, thì ý chí yếu đuối của họ sẽ khuất phục và họ không thể kiên trì. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã đến trợ giúp sự yếu đuối của ý chí con người, chỉ đạo nó để nó không thể uốn cong chỗ này chỗ kia và cai quản nó để nó không thể quay sang một bên. Vì theo cách này, mặc dù nó yếu đuối, nó không thể thất bại. Ngay sau đó, Augustine giải thích tấm lòng chúng ta nhất thiết tuân theo chuyển động của Đức Chúa Trời như thế nào khi Ngài kéo chúng. Ông nói rằng Đức Chúa Trời thật sự kéo con người theo ý chí của họ chứ không phải bằng sự ép buộc, nhưng chính ý chí là điều Đức Chúa Trời đã tạo hình trong họ. Nay chúng ta có điểm chính chúng ta đang tranh luận được xác nhận bởi miệng của Thánh Augustine: ân điển không chỉ đơn thuần được Đức Chúa Trời trình bày để bị chối bỏ hoặc chấp nhận theo sự vui lòng của mỗi người. Trái lại, ân điển một mình thúc đẩy tấm lòng chúng ta tuân theo hoạt động của nó và sản sinh trong chúng cả sự lựa chọn lẫn sự sẵn lòng. Như vậy, mọi việc lành tiếp theo là trái của ân điển, và ân điển không được bất kỳ người sống nào tiếp nhận ngoại trừ trong chừng mực nó đã tạo hình tấm lòng người ấy hướng tới sự vâng phục. Vì lý do này, cùng giáo sư đó nói ở nơi khác rằng chính ân điển của Đức Chúa Trời một mình thực hiện mọi việc lành trong chúng ta. Khi Augustine nói ở một chỗ khác rằng ý chí không bị ân điển hủy diệt mà được thay đổi từ ác thành tốt và, sau khi được làm thành tốt, được trợ giúp, ông chỉ có ý rằng con người không bị Đức Chúa Trời kéo như một hòn đá, không có bất kỳ chuyển động nào của tấm lòng mình, qua một lực bên ngoài nào đó. Trái lại, người ấy được thúc đẩy theo cách mà người ấy vâng phục cách sẵn lòng. Hơn nữa, Augustine dạy rằng ân điển được ban đặc biệt cho người được chọn như một ân tứ tự do khi ông viết cho Boniface theo cách này: “Chúng ta biết rằng ân điển của Đức Chúa Trời không được ban cho mọi người, và rằng khi nó được ban cho bất kỳ ai, nó không được ban theo công đức của ý chí người ấy mà theo lòng nhân từ tự do của Đức Chúa Trời. Khi nó bị từ chối, điều này được thực hiện theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Trong cùng bức thư này, ông lên án mạnh mẽ và vững chắc ý kiến của những người tin rằng ân điển tiếp theo được đền đáp theo công đức con người vì con người, bằng cách không chối bỏ ân điển đầu tiên, đã thể hiện mình xứng đáng với ân điển thứ hai. Vì ông yêu cầu Pelagius thú nhận rằng ân điển cần thiết cho mọi việc làm duy nhất và nó không được ban để đổi lại công đức của chúng ta, để nó có thể được thừa nhận là ân điển tinh sạch. Nhưng câu hỏi này không thể được tóm tắt rõ ràng hơn bằng điều Augustine nói trong chương thứ tám của Về Sự Quở Trách Và Ân Điển: Trước hết, ý chí con người không đạt được ân điển qua sự tự do của nó mà đạt được sự tự do qua ân điển của Đức Chúa Trời. Thứ hai, qua ân điển đó ý chí được làm phù hợp với điều tốt để nó có thể yêu điều tốt và kiên trì trong nó. Thứ ba, nó được củng cố bởi một quyền năng không thể chinh phục được để chống lại điều ác. Thứ tư, trong khi được ân điển cai quản nó không bao giờ thất bại; khi bị bỏ rơi, nó ngay lập tức sa ngã. Một lần nữa, bởi lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời ý chí được quay hướng tới điều tốt và, một khi đã quay, kiên trì trong nó. Một lần nữa, khi ý chí của con người được dẫn hướng tới điều tốt và, sau khi được hướng tới nó, được xác nhận trong nó, điều này đến từ ý chí của Đức Chúa Trời mà thôi chứ không phải từ bất kỳ công đức nào. Theo cách này, không còn ý chí tự do nào khác cho con người ngoài điều Augustine mô tả ở nơi khác: con người không thể quay hướng tới Đức Chúa Trời cũng không thể tiếp tục trong Đức Chúa Trời ngoại trừ bởi ân điển Ngài, và bất cứ điều gì người ấy có thể làm, người ấy chỉ có thể làm qua ân điển đó. Ân điển này của Đức Chúa Trời đôi khi được gọi là sự giải thoát, nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi vòng nô lệ của tội lỗi; đôi khi là sự khôi phục, nhờ đó, lột bỏ người cũ, chúng ta được khôi phục về hình ảnh của Đức Chúa Trời; đôi khi là sự tái sinh, nhờ đó chúng ta được làm thành tạo vật mới; và đôi khi là sự sống lại, nhờ đó Đức Chúa Trời, khiến chúng ta chết đối với chính mình, làm chúng ta sống lại bằng quyền năng Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải quan sát rằng sự giải thoát này không bao giờ trọn vẹn đến mức một phần nào đó của chúng ta không ở lại dưới ách của tội lỗi. Sự khôi phục của chúng ta không bao giờ trọn vẹn đến mức nhiều dấu vết của con người thuộc về đất không ở lại. Sự tái sinh của chúng ta không bao giờ trọn vẹn đến mức chúng ta không giữ lại điều gì của người cũ. Vì bao lâu chúng ta bị bao bọc trong nhà tù này của thân thể mình, chúng ta liên tục mang theo mình tàn dư của xác thịt mình, vốn làm giảm sự tự do của chúng ta tương ứng. Vì vậy, từ thời điểm tái sinh, linh hồn tin kính bị chia thành hai phần, giữa chúng có xung đột vĩnh viễn. Trong chừng mực nó được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị và cai quản, nó sở hữu một ước muốn và tình yêu đối với sự bất tử vốn khích lệ và dẫn nó hướng tới sự công chính, tinh sạch và thánh khiết. Như vậy, nó không suy ngẫm điều gì ngoài niềm phước hạnh của vương quốc thiên thượng và hoàn toàn khao khát mối tương giao với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong chừng mực nó vẫn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, bị cản trở bởi bùn đất và bị vướng vào những ước muốn ác, nó không nhận thấy điều gì phải được mong muốn hoặc niềm phước hạnh chân thật nằm ở đâu. Bị tội lỗi giữ, nó bị quay lưng lại Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Từ điều này phát sinh một cuộc xung đột rèn luyện tín hữu trong suốt toàn bộ đời sống mình. Bởi Thánh Linh người ấy được nâng lên trên; bởi xác thịt người ấy bị kéo xuống dưới. Theo Thánh Linh, người ấy tha thiết mong muốn sự bất tử; theo xác thịt, người ấy lang thang vào con đường sự chết. Theo Thánh Linh, người ấy tìm cách sống cách công chính; theo xác thịt, người ấy bị quyến rũ hướng tới sự bất chính. Theo Thánh Linh, người ấy được dẫn hướng tới Đức Chúa Trời; theo xác thịt, người ấy bị kéo ngược lại. Theo Thánh Linh, người ấy khinh miệt thế gian; theo xác thịt, người ấy mong muốn những khoái lạc trần thế. Đây không phải là một sự suy đoán trống rỗng mà chúng ta không sở hữu kinh nghiệm nào trong đời sống. Đó là giáo lý thực hành mà chúng ta thật sự trải nghiệm trong chính mình nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta thấy rằng xác thịt và Thánh Linh giống như hai đối thủ kéo linh hồn tin kính theo các hướng ngược lại và gây chiến trong nó. Tuy nhiên, kết quả của cuộc xung đột này là Thánh Linh thắng thế. Vì khi nói rằng xác thịt quay linh hồn ra khỏi Đức Chúa Trời, kéo nó ra khỏi sự bất tử, ngăn cản nó theo đuổi sự thánh khiết và công chính, và làm nó xa rời vương quốc của Đức Chúa Trời, chúng ta không được hiểu rằng những cám dỗ của nó sở hữu quyền năng như vậy đến mức chúng lật đổ và hủy diệt công việc của Thánh Linh hoặc dập tắt quyền năng của Ngài. Xin điều đó không bao giờ xảy ra! Vậy, xác thịt hoàn thành điều gì? Khi nó cố gắng quăng tín hữu xuống, nó làm người ấy nặng nề. Khi nó tìm cách quay người ấy khỏi hành trình của mình, nó trì hoãn và cản trở người ấy. Khi nó cố gắng dập tắt mọi tình yêu đối với sự công chính trong người ấy, nó làm giảm tình yêu đó ở một mức độ nào đó. Khi nó tìm cách dập tắt nó hoàn toàn, nó khiến nó uốn cong phần nào. Giữa những khó khăn này, đầy tớ của Đức Chúa Trời phải được khích lệ đến mức, với ước muốn chính của tấm lòng mình và tình cảm chính của mình, người ấy khao khát hướng tới Đức Chúa Trời, chăm chỉ tìm kiếm và cố gắng hướng tới Ngài, và liên tục than thở và thở dài vì sự cản trở của xác thịt mình ngăn cản người ấy chạy hành trình của mình như người ấy phải làm. Đây là điều Thánh Phao-lô có ý khi ông nói rằng nếu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, chúng ta không bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Đã mô tả cuộc xung đột, ông có ý rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời phải chiếm ưu thế và giành chiến thắng. Nay thật dễ dàng thấy sự khác biệt giữa người tự nhiên và người đã tái sinh. Người tự nhiên thật sự bị đâm và thúc đẩy bởi lương tâm mình để người ấy không ngủ hoàn toàn không bị quấy rầy trong các tật xấu của mình. Tuy nhiên, người ấy vẫn vui thích chúng bằng cả tấm lòng, lấy làm vui trong chúng, và sẵn lòng cho chúng dây cương tự do, không sợ điều gì ngoài sự trừng phạt người ấy thấy được chuẩn bị cho mọi tội nhân. Người đã tái sinh, gắn bó bằng phần chính của tấm lòng mình với sự công chính của luật pháp, ghét và ghê tởm tội lỗi mình phạm qua sự yếu đuối. Người ấy không hài lòng với nó và không đồng ý với nó. Trái lại, người ấy lấy làm vui thích và vui mừng trong luật pháp của Đức Chúa Trời và tìm thấy trong nó sự ngọt ngào lớn hơn mọi khoái lạc của thế gian. Hơn nữa, người ấy không bao giờ phạm tội cách biết mà không làm như vậy trái với khuynh hướng của tấm lòng đã được đổi mới của mình. Vì không chỉ lương tâm người ấy chống lại điều ác, mà một phần tình cảm của người ấy cũng vậy. Một số người Anabaptist tưởng tượng một loại phóng túng điên cuồng nào đó thay cho sự tái sinh thuộc linh của các tín hữu. Họ cho rằng con cái Đức Chúa Trời, đã được khôi phục về trạng thái vô tội, không nên quan tâm đến việc kiềm chế các ước muốn của xác thịt mình nữa. Thay vào đó, họ phải tuân theo Thánh Linh làm người hướng dẫn của mình, mà dưới sự chỉ đạo của Ngài họ không thể đi lạc. Sẽ thật khó tin khi tâm trí con người có thể sa vào sự điên rồ như vậy nếu họ không kiêu ngạo công bố giáo lý này tự mình. Đó thật sự là một quái vật khủng khiếp. Tuy nhiên, thật đúng đắn khi sự táo bạo của những người đảm nhận thay đổi chân lý của Đức Chúa Trời thành một lời nói dối phải bị trừng phạt theo cách này. Vậy, tôi hỏi họ, liệu mọi sự phân biệt giữa sự đáng hổ thẹn và vinh dự, sự công chính và bất chính, điều tốt và điều ác, đức hạnh và tật xấu có bị bãi bỏ không? “Sự phân biệt đó,” họ nói, “phát sinh từ lời nguyền của A-đam cũ, mà chúng ta đã được giải thoát khỏi đó qua Đấng Christ.” Vì vậy, sẽ không có sự khác biệt giữa sự gian dâm và sự trong sạch, sự chân thành và lừa dối, chân lý và giả dối, sự công bằng và cướp bóc. “Hãy vứt bỏ,” họ nói, “mọi nỗi sợ trống rỗng và mạnh dạn tuân theo Thánh Linh, Đấng sẽ không đòi hỏi điều ác nào, với điều kiện chúng ta dâng mình cho sự hướng dẫn của Ngài.” Ai sẽ không kinh ngạc trước những tuyên bố phi lý như vậy? Tuy nhiên, đây là một triết học phổ biến và dễ chịu giữa những người, bị làm mù bởi sự điên rồ của các ước muốn tội lỗi của mình, đã mất mọi lẽ thường. Nhưng tôi hỏi, họ đã tạo nên cho chúng ta một Đấng Christ nào, và một thánh linh nào? Chúng ta thừa nhận một Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài — Đấng Christ được các tiên tri hứa và được công bố trong Phúc Âm là đã được bày tỏ. Tuy nhiên, chúng ta không nghe điều gì thuộc loại này về Ngài. Vì Thánh Linh Kinh Thánh bày tỏ không ủng hộ sự giết người, gian dâm, say sưa, kiêu ngạo, tranh cãi, tham lam và lừa dối. Trái lại, Ngài là tác giả của tình yêu, sự trong sạch, sự tỉnh táo, khiêm tốn, bình an, tự chủ và chân lý. Ngài không phải là một thánh linh của ảo tưởng hay rối loạn, vội vã thiếu suy nghĩ chỗ này chỗ kia hướng tới điều ác hay điều tốt. Ngài đầy sự khôn ngoan và hiểu biết để phân biệt giữa điều tốt và điều ác. Ngài không thúc đẩy con người vào sự phóng túng và không kiềm chế. Trái lại, khi Ngài phân biệt điều tốt với điều ác, Ngài cũng dạy chúng ta theo đuổi điều này và chạy trốn điều kia. Nhưng tại sao tôi lại gắng sức nhiều như vậy để bác bỏ sự điên rồ thú vật này? Đối với các Cơ Đốc nhân, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không phải là một quan niệm ngu dại nào đó họ đã tạo nên trong giấc mơ của mình hoặc nhận được từ người khác. Họ biết Ngài như Kinh Thánh bày tỏ Ngài. Ở đó nói rằng Ngài được ban cho chúng ta để nên thánh, để sau khi tẩy sạch chúng ta khỏi sự ô uế và bẩn thỉu, Ngài có thể dẫn chúng ta vào sự vâng phục sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự vâng phục như vậy không thể tồn tại trừ khi các ước muốn tội lỗi — mà những người này muốn cho dây cương tự do — bị thuần hóa và khuất phục. Kinh Thánh còn dạy rằng mặc dù Thánh Linh thánh hóa chúng ta, nhiều sự yếu đuối luôn ở lại trong chúng ta bao lâu chúng ta bị bao bọc trong thân thể hay chết của mình. Do đó, vì chúng ta vẫn còn xa sự trọn vẹn, chúng ta phải tiến bộ hằng ngày; và vì chúng ta vẫn bị vướng vào nhiều tật xấu, chúng ta phải liên tục chiến đấu chống lại chúng. Suy ra rằng chúng ta phải canh gác cẩn thận kẻo bị các sự phản bội của xác thịt mình bắt gặp bất ngờ, và rằng chúng ta không được an nghỉ như thể không còn nguy cơ nào — trừ khi chúng ta tưởng tượng mình đã tiến bộ trong sự thánh khiết của đời sống hơn Thánh Phao-lô, người bị sứ giả của Sa-tan làm khổ để quyền năng thần linh có thể được trọn vẹn trong sự yếu đuối của ông. — 2 Cô-rinh-tô 12. Thật vậy, chúng ta thấy ông thú nhận như thế nào rằng cuộc xung đột giữa Thánh Linh và xác thịt chúng ta đã nói đến hiện diện trong chính ông. — Rô-ma 7. Tôi nghĩ chúng ta đã chứng minh đầy đủ rằng con người hoàn toàn bị giam cầm dưới ách của tội lỗi đến mức, bởi bản tính của chính mình, người ấy không thể mong muốn điều tốt trong ý chí mình cũng không thể áp dụng mình vào nó. Hơn nữa, chúng ta đã phân biệt giữa sự ép buộc và sự cần thiết, từ đó rõ ràng rằng mặc dù con người nhất thiết phạm tội, tuy nhiên người ấy phạm tội cách sẵn lòng. Nhưng vì, khi con người được đặt dưới vòng nô lệ của ma quỷ, dường như người ấy được cai quản bởi ý chí của ma quỷ hơn là của chính mình, vẫn còn phải giải thích điều này xảy ra như thế nào. Sau đó chúng ta phải giải quyết một câu hỏi thường được tranh luận: liệu bất cứ điều gì có được quy cho Đức Chúa Trời trong những việc làm ác đó mà trong đó Kinh Thánh chỉ ra rằng quyền năng của Ngài bằng cách nào đó đang hành động. Về vấn đề thứ nhất, Thánh Augustine ở đâu đó so sánh ý chí của con người với một con ngựa được cai quản theo ý chí của người cưỡi nó. Sau đó ông so sánh Đức Chúa Trời và ma quỷ với những người cưỡi. Nếu Đức Chúa Trời chiếm chỗ trong ý chí của con người, như một người cưỡi khéo léo và thận trọng, Ngài chỉ đạo nó cách đúng đắn.
Người ấy thúc nó tiến lên khi nó quá chậm chạp, kiềm chế nó khi nó quá bốc đồng, kiểm tra nó khi nó lao về phía trước quá dữ dội, sửa chữa sự nổi loạn của nó, và dẫn nó vào con đường đúng đắn. Nhưng nếu ma quỷ giành được chỗ ngồi, như một người cưỡi ngu dại và gian ác, nó lái ý chí đi lạc qua những cánh đồng rộng mở, khiến nó ngã vào những rãnh, làm nó vấp ngã và lăn xuống những khe núi, và làm nó quen với sự nổi loạn và không vâng phục. Chúng ta sẽ bằng lòng với so sánh này cho hiện tại, vì chúng ta không sở hữu so sánh nào tốt hơn. Vì vậy, khi nói rằng ý chí của người tự nhiên phải chịu sự cai trị của ma quỷ và được nó cai quản, điều này không có nghĩa là nó bị ép buộc bạo lực, trái với khuynh hướng của chính nó, để vâng phục nó — như một nô lệ có thể bị buộc phải thực hiện bổn phận của mình mặc dù không sẵn lòng. Trái lại, chúng ta có ý rằng, bị lừa dối bởi những sự lừa gạt của ma quỷ, nó nhất thiết quy phục sự vui lòng của nó, mặc dù nó làm như vậy không có sự ép buộc. Vì những người Chúa chúng ta không cai quản cách nhân từ bởi Thánh Linh Ngài đều bị bỏ rơi cho Sa-tan để được nó dẫn dắt. Vì lý do này, Thánh Phao-lô nói rằng thần của thế gian này — nghĩa là, ma quỷ — đã làm mù tâm trí của những người không tin để họ không nhận thấy ánh sáng của Phúc Âm. — 2 Cô-rinh-tô 4. Ở nơi khác, ông nói rằng ma quỷ ngự trong mọi kẻ ác và không vâng phục. — Ê-phê-sô 2. Vì vậy, sự mù lòa của kẻ ác, và mọi việc làm ác tiếp theo nó được gọi là công việc của ma quỷ. Tuy nhiên, nguyên nhân của chúng không được tìm kiếm bên ngoài ý chí của chính kẻ ác, mà từ đó gốc rễ của điều ác đến và trong đó nền tảng của vương quốc ma quỷ — đó là, tội lỗi — ngự trị. Tuy nhiên, hành động của Đức Chúa Trời trong cùng những sự kiện này lại hoàn toàn khác. Để hiểu nó cách đúng đắn, chúng ta hãy suy xét tổn thương người Canh-đê đã gây cho Gióp: sau khi giết các đầy tớ của ông, họ mang đi mọi gia súc của ông. — Gióp 1. Chúng ta thấy rõ ràng các tác giả trực tiếp của sự gian ác này. Vì khi chúng ta thấy những tên trộm đã phạm tội giết người hoặc cướp bóc, chúng ta không ngần ngại quy lỗi cho chúng và lên án chúng. Tuy nhiên, lịch sử cũng kể lại rằng điều này đến từ ma quỷ. Vì vậy, chúng ta thấy rằng nó đã thực hiện phần của chính nó trong đó. Mặt khác, Gióp thừa nhận rằng đó là công việc của Đức Chúa Trời, nói rằng Đức Chúa Trời đã lột bỏ ông khỏi tài sản bị người Canh-đê lấy đi khỏi ông. Làm sao chúng ta có thể nói rằng cùng một công việc đã được thực hiện bởi Đức Chúa Trời, ma quỷ và con người mà không bào chữa cho ma quỷ vì nó dường như đang hành động cùng với Đức Chúa Trời hoặc tuyên bố Đức Chúa Trời là tác giả của điều ác? Dễ dàng — nếu chúng ta suy xét trước hết mục đích và sau đó cách hành động: mục đích của Đức Chúa Trời là rèn luyện đầy tớ Ngài trong sự kiên nhẫn qua nghịch cảnh. Sa-tan cố gắng đưa ông đến sự tuyệt vọng. Người Canh-đê tìm cách làm giàu cho mình bằng cách bạo lực chiếm đoạt tài sản của người khác. Một sự khác biệt về mục đích như vậy phân biệt rõ ràng công việc của người này với công việc của người kia. Không có sự không giống nhau kém hơn trong cách hành động của họ. Chúa bỏ rơi đầy tớ Ngài là Gióp cho Sa-tan để bị làm khổ. Sau đó Ngài giao cho Sa-tan người Canh-đê, những người Ngài đã chỉ định làm mục sư để hoàn thành điều này, và cho phép nó thúc đẩy và chỉ đạo chúng. Sa-tan, bởi những xúi giục độc hại của nó, kích thích những tấm lòng đã gian ác của người Canh-đê phạm sự gian ác này. Người Canh-đê, tự giao mình cho điều ác, làm ô uế cả linh hồn lẫn thân thể mình. Vì vậy, đúng đắn khi nói rằng Sa-tan hành động trong kẻ bị bỏ, trong đó nó thi hành vương quốc của nó — nghĩa là, vương quốc của sự đồi bại. Cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng theo một cách nào đó, vì Sa-tan, vốn là công cụ của cơn thạnh nộ Ngài, thúc đẩy chúng chỗ này chỗ kia theo ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời để thi hành các phán xét của Ngài. Tôi không nói ở đây về hoạt động phổ quát đó của Đức Chúa Trời nhờ đó mọi tạo vật được duy trì và nhận quyền năng để thực hiện bất cứ điều gì chúng làm. Tôi đang nói về hành động đặc biệt của Ngài, vốn tự bày tỏ trong mỗi công việc cá nhân. Vì vậy, chúng ta thấy rằng không có gì không đúng đắn khi quy cùng một công việc cho Đức Chúa Trời, ma quỷ và con người. Nhưng sự khác biệt trong ý định và cách hành động của họ khiến sự công chính của Đức Chúa Trời xuất hiện không lỗi lầm trong suốt, trong khi sự gian ác của ma quỷ và con người được bày tỏ cho sự xấu hổ của chúng. Các giáo sư thời xưa đôi khi sợ thú nhận chân lý về điểm này vì họ sợ ban cho kẻ ác một cớ để vu khống các công việc của Đức Chúa Trời hoặc nói về chúng cách bất kính. Trong khi tôi phê chuẩn sự tỉnh táo như vậy, tôi không nghĩ có nguy cơ nào trong việc đơn giản duy trì điều Kinh Thánh dạy chúng ta. Chính Thánh Augustine đôi khi cảm thấy mối quan tâm này, như khi ông nói rằng sự mù lòa và cứng lòng của kẻ ác phải được quy không phải cho hoạt động của Đức Chúa Trời mà cho sự biết trước của Ngài. Tuy nhiên, sự tinh tế này không thể đồng ý với nhiều cách diễn đạt của Kinh Thánh chứng minh rõ ràng một điều gì đó hơn sự biết trước của Đức Chúa Trời. Tương tự, tuyên bố một số người đưa ra rằng Đức Chúa Trời chỉ cho phép điều ác mà không sai nó không thể đứng vững. Kinh Thánh thường nói rằng Đức Chúa Trời làm mù và làm cứng kẻ ác, rằng Ngài quay, uốn cong và thúc đẩy tấm lòng chúng. Những hình thức nói như vậy không được giải thích bằng cách chỉ viện dẫn sự biết trước hoặc sự cho phép. Vì vậy, chúng ta trả lời rằng điều này xảy ra theo hai cách. Trước hết, khi ánh sáng của Đức Chúa Trời bị rút đi, không còn gì trong chúng ta ngoài bóng tối và sự mù lòa. Khi Thánh Linh Ngài bị rút đi, tấm lòng chúng ta trở nên cứng như đá. Khi sự hướng dẫn của Ngài chấm dứt, chúng ta không thể làm gì ngoài lang thang đi lạc. Vì vậy, đúng đắn khi nói rằng Ngài làm mù, làm cứng và thúc đẩy những người Ngài loại bỏ khả năng thấy, vâng phục và làm điều tốt khỏi họ. Cách thứ hai, vốn tương ứng chặt chẽ hơn với ý nghĩa đúng đắn của những lời này, là Đức Chúa Trời, để thi hành các phán xét của Ngài qua ma quỷ — mục sư của cơn thạnh nộ Ngài — chỉ đạo các mưu kế của kẻ ác bất cứ nơi nào Ngài muốn, thúc đẩy ý chí chúng, và củng cố nỗ lực của chúng. Theo nghĩa thứ nhất, chúng ta phải hiểu điều được nói trong Gióp: “Ngài cất lời nói khỏi người hùng biện và lời cố vấn khỏi người già và khôn ngoan. Ngài lấy sự hiểu biết khỏi các nhà cai trị của trái đất và khiến chúng lang thang nơi không có đường.” — Gióp 12. Tương tự, điều Thánh Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời sai chúng một sự lừa dối mạnh mẽ để chúng tin một lời nói dối.” — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2. Và trong Ê-sai: “Tại sao, Chúa ôi, Ngài đã khiến chúng tôi lang thang ra khỏi đường lối Ngài? Tại sao Ngài đã làm cứng lòng chúng tôi để chúng tôi không kính sợ Ngài?” — Ê-sai 63. Những tuyên bố này có ý nhiều hơn về điều Đức Chúa Trời làm với con người bằng cách bỏ rơi và từ bỏ chúng hơn là cách Ngài hành động tích cực trong chúng. Nhưng các chứng cớ khác đi xa hơn. Về việc làm cứng lòng Pha-ra-ôn, Chúa nói: “Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn để nó không nghe ngươi hoặc thả dân sự.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 4, 7 và 10. Sau đó, Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời đã xác nhận và củng cố lòng Pha-ra-ôn. Chúng ta có nên hiểu điều này chỉ có nghĩa là Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng nó bằng cách không làm mềm nó không? Điều đó thật sự đúng, nhưng Đức Chúa Trời đã làm nhiều hơn: Ngài giao lòng Pha-ra-ôn cho Sa-tan để nó có thể xác nhận nó trong sự cứng đầu của nó. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã nói trước đó, “Ta sẽ giữ lòng nó vững chắc.” Tương tự, khi dân Y-sơ-ra-ên rời khỏi Ai Cập, cư dân các vùng đất họ vào đã đến chống lại họ với những tấm lòng thù nghịch. Chúng ta sẽ nói chúng nhận được xung lực này từ đâu? Môi-se chắc chắn nói rằng chính Chúa đã làm cứng lòng chúng. — Phục Truyền Luật Lệ Ký 2. Nhà tiên tri, kể lại cùng lịch sử, nói rằng Chúa đã quay lòng chúng để ghét dân sự Ngài. — Thi Thiên 105. Nay chúng ta không thể nói rằng chúng thất bại chỉ vì chúng bị tước đoạt lời cố vấn của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng được củng cố và dẫn đến hành động này, Chúa theo một cách nào đó đã nghiêng và chỉ đạo chúng hướng tới nó. Hơn nữa, mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng trừng phạt các vi phạm của dân sự Ngài, Ngài hoàn thành điều này qua kẻ ác như thế nào? Chắc chắn, theo cách mà rõ ràng quyền năng và hiệu quả của công việc đến từ Ngài và kẻ ác chỉ đơn thuần là công cụ của Ngài. Vì vậy, Ngài đôi khi đe dọa rằng bằng cách huýt sáo Ngài sẽ triệu tập các dân tộc không tin để hủy diệt Y-sơ-ra-ên. Lúc khác Ngài so sánh chúng với một cái lưới, và lúc khác nữa với một cái búa. Nhưng Ngài chứng minh đặc biệt Ngài cách xa việc không hoạt động trong chúng đến mức nào khi Ngài so sánh Sennacherib, một người gian ác và đồi bại, với một cái rìu, nói rằng Ngài chỉ đạo và thúc đẩy nó bằng tay Ngài để chặt xuống theo ý tốt của Ngài. — Ê-sai 10. Thánh Augustine đưa ra một sự phân biệt hữu ích ở một chỗ: rằng tội lỗi của kẻ ác đến từ chính chúng, nhưng việc trong khi phạm tội chúng hoàn thành điều này thay vì điều kia đến từ quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng sắp xếp bóng tối theo ý muốn Ngài. Rằng sự tác động của Sa-tan can thiệp để xúi giục kẻ ác mỗi khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài muốn uốn cong chúng theo cách này hay cách khác đủ rõ ràng từ một đoạn. Vì Kinh Thánh thường nói rằng một thần ác từ Đức Chúa Trời đến trên Sau-lơ hoặc rời khỏi ông. — 1 Sa-mu-ên 16, 18 và 19. Không hợp pháp khi quy điều này cho Đức Thánh Linh. Vì vậy, chúng ta thấy rằng thần ô uế được gọi là một thần từ Đức Chúa Trời vì nó đáp lại ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời và phục vụ như một công cụ của ý muốn Ngài thay vì hành động như một tác giả độc lập. Tuy nhiên, như đã nói, luôn luôn vẫn còn một sự khác biệt lớn giữa điều Đức Chúa Trời làm và điều ma quỷ và kẻ ác làm trong cùng một công việc. Đức Chúa Trời khiến các công cụ ác Ngài cầm trong tay và có thể uốn cong bất cứ nơi nào Ngài muốn phục vụ sự công chính của Ngài. Ma quỷ và kẻ ác, vốn ác, sinh ra trong việc làm của chúng sự gian ác chúng đã hình thành trong tâm trí đồi bại của mình. Phần còn lại thuộc về việc bảo vệ sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời chống lại mọi lời vu khống và bác bỏ những sự trốn tránh được những kẻ phạm thượng dùng về chủ đề này sẽ được giải thích trong phần bàn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ở đây tôi chỉ định cho thấy vắn tắt ma quỷ ngự trị trong một người ác như thế nào và Đức Chúa Trời hành động cả trong ma quỷ lẫn trong kẻ ác như thế nào. Về những hành động tự chúng không tốt cũng không ác và thuộc về đời sống thuộc về đất nhiều hơn đời sống thuộc linh, chúng ta chưa giải thích con người sở hữu sự tự do nào trong chúng. Một số người đã nói rằng chúng ta sở hữu sự lựa chọn tự do trong những vấn đề như vậy. Họ đã làm như vậy, tôi nghĩ, không phải vì họ định xác lập điều này là chắc chắn, mà vì họ không muốn tranh luận một vấn đề họ coi là ít quan trọng. Về phần tôi, tôi thú nhận rằng những người nhận ra rằng họ không sở hữu quyền năng nào để tự xưng công chính hiểu điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Tuy nhiên, tôi không nghĩ nên bỏ qua việc chúng ta hiểu đó là một ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời khi nó đi vào tâm trí chúng ta để chọn và mong muốn điều ích lợi cho chúng ta, và tương tự khi tâm trí và tấm lòng chúng ta tránh điều có hại. Thật vậy, sự quan phòng của Đức Chúa Trời mở rộng đến mức nó không chỉ khiến điều Ngài biết là thích hợp xảy ra mà còn nghiêng ý chí của con người hướng tới cùng mục đích đó. Đúng là nếu chúng ta phán đoán hành vi của các công việc bề ngoài theo giác quan mình, chúng ta sẽ kết luận rằng chúng nằm trong sự lựa chọn và quyền năng của con người. Nhưng nếu chúng ta lắng nghe nhiều chứng cớ tuyên bố rằng Chúa chúng ta cai quản tấm lòng con người ngay cả trong lĩnh vực này, chúng ta sẽ quy phục ý chí con người cho chuyển động đặc biệt của Đức Chúa Trời. Ai đã thúc đẩy tấm lòng của người Ai Cập để cho dân Y-sơ-ra-ên mượn tài sản quý giá nhất của chúng? Chúng sẽ không bao giờ có khuynh hướng làm điều này tự mình. Vì vậy, suy ra rằng tấm lòng chúng được cai quản bởi Đức Chúa Trời nhiều hơn bởi xung lực hoặc khuynh hướng của chính chúng. — Xuất Ê-díp-tô Ký 11. Ai đã quay lòng Áp-sa-lôm để nó chối bỏ lời cố vấn của A-hi-tô-phen, vốn thường được tiếp nhận như thể nó là một lời sấm? — 2 Sa-mu-ên 17. Ai đã xúi giục Rê-hô-bô-am vâng phục lời cố vấn của những người trẻ? — 1 Các Vua 12. Ai đó sẽ trả lời rằng đây là những ví dụ cụ thể mà từ đó không nên rút ra quy tắc chung nào. Nhưng tôi nói rằng chúng đủ để chứng minh điều tôi khẳng định: mỗi khi Đức Chúa Trời muốn hoàn thành sự quan phòng của Ngài, ngay cả trong các vấn đề bề ngoài, Ngài uốn cong và quay ý chí của con người theo ý muốn Ngài. Sự lựa chọn của chúng không bao giờ tự do đến mức Đức Chúa Trời không cai trị trên nó, dù chúng có muốn hay không. Kinh nghiệm hằng ngày buộc chúng ta phải kết luận rằng tấm lòng chúng ta được cai quản bởi chuyển động của Đức Chúa Trời nhiều hơn bởi sự lựa chọn và tự do của chính nó. Vì lý trí và sự hiểu biết của chúng ta thường làm chúng ta thất bại trong những vấn đề không đặc biệt khó hiểu, và lòng can đảm của chúng ta thất bại trong những nhiệm vụ dễ thực hiện. Ngược lại, trong những vấn đề vô cùng tối nghĩa và nghi ngờ, chúng ta thảo luận không khó khăn và biết cách đưa chúng đến một kết luận thành công. Trong những vấn đề có hậu quả và nguy hiểm lớn, lòng can đảm của chúng ta vẫn vững chắc và không sợ hãi. Điều này đến từ đâu ngoài việc Đức Chúa Trời hành động trong cả hai trường hợp? Thật vậy, tôi hiểu tuyên bố của Sa-lô-môn theo cách này: “Đức Giê-hô-va làm cho tai nghe và mắt thấy.” — Châm Ngôn 20:12. Đối với tôi, dường như ông không chỉ nói ở đó về sự tạo dựng mà về ân điển đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho con người hằng ngày. Hơn nữa, khi Sa-lô-môn nói rằng Chúa cầm tấm lòng của các vua trong tay Ngài như một dòng nước và khiến chúng chảy bất cứ nơi nào Ngài muốn, không có nghi ngờ gì rằng dưới một loại cụ thể ông bao gồm mọi người. — Châm Ngôn 21:1. Vì nếu ý chí của bất kỳ người nào có thể được miễn trừ khỏi mọi sự quy phục, đặc ân này sẽ thuộc về một vị vua trên hết, mà ý chí của người ấy cai quản người khác. Vì vậy, nếu ý chí của vua được tay Đức Chúa Trời chỉ đạo, ý chí của chính chúng ta sẽ không được miễn trừ khỏi cùng tình trạng. Thánh Augustine có một tuyên bố xuất sắc về điều này: “Kinh Thánh, khi được xét một cách chăm chỉ, cho thấy rằng không chỉ những ý chí tốt của con người — mà Đức Chúa Trời tạo ra trong lòng họ và, đã tạo ra chúng, hướng tới việc lành và sự sống đời đời — ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời, mà còn mọi ý chí thuộc về đời sống hiện tại. Chúng hoàn toàn ở trong quyền năng của Ngài đến mức Ngài nghiêng chúng theo ý muốn Ngài, lúc theo hướng này lúc theo hướng khác — hoặc để ích lợi cho người lân cận của chúng hoặc để làm hại chúng khi Ngài muốn thi hành sự trừng phạt. Ngài làm mọi điều này theo sự phán xét ẩn giấu nhưng công chính của Ngài.” Độc giả phải nhớ ở đây rằng khả năng ý chí tự do của con người không được đo bằng kết quả của các sự kiện, như một số người ngu dốt làm. Họ tưởng tượng rằng họ có thể chứng minh ý chí con người bị nô lệ vì các sự kiện không diễn ra theo ước muốn của ngay cả những hoàng tử lớn nhất trên đời, và vì những nhà cai trị này thường không thể hoàn thành kế hoạch của mình. Nhưng quyền năng và sự tự do hiện đang được thảo luận phải được suy xét trong chính con người chứ không được đo bằng các sự kiện bề ngoài. Vì khi ý chí tự do được tranh luận, câu hỏi không phải là liệu con người có thể hoàn thành và thi hành bất cứ điều gì người ấy đã quyết định mà không có gì cản trở người ấy. Trái lại, câu hỏi là liệu trong mọi sự người ấy có sở hữu sự tự do lựa chọn trong phán đoán của mình để phân biệt điều tốt với điều ác, phê chuẩn điều này và chối bỏ điều kia; và tương tự, liệu người ấy có sở hữu sự tự do khuynh hướng trong ý chí của mình để mong muốn, tìm kiếm và theo đuổi điều tốt trong khi ghét và tránh điều ác. Vì nếu con người sở hữu sự tự do như vậy, người ấy sẽ không kém tự do khi bị giam trong một nhà tù so với khi cai trị trên toàn trái đất. Nay chúng ta sẽ nói đủ về vòng nô lệ của linh hồn con người, nếu không phải vì những người tìm cách quyến rũ nó bằng một ý kiến sai lầm về sự tự do có những luận cứ mà qua đó họ chống đối lập trường của chúng ta. Trước hết, họ nêu ra một số điều vô lý bị cáo buộc để làm giáo lý của chúng ta dường như đáng ghét, như thể nó mâu thuẫn với lẽ thường của nhân loại. Sau đó, họ dùng các chứng cớ từ Kinh Thánh trong một cố gắng bác bỏ nó. Chúng ta sẽ trả lời chúng theo thứ tự đó. Vậy, họ lập luận rằng nếu tội lỗi xảy ra bởi sự cần thiết, nó không còn là tội lỗi; và rằng nếu nó tự nguyện, nó có thể được tránh. Đây là vũ khí Pelagius đã dùng khi chiến đấu chống lại Thánh Augustine. Tuy nhiên, chúng ta không muốn luận cứ của họ bị bác bỏ mà không được nghe trước khi chúng ta đã bác bỏ nó. Vì vậy, tôi phủ nhận rằng tội lỗi ngừng bị quy là tội lỗi chỉ vì nó cần thiết. Tôi cũng phủ nhận rằng vì tội lỗi tự nguyện, nó nhất thiết suy ra rằng nó có thể được tránh. Vì nếu ai muốn dùng điều này làm một lời bào chữa khi tranh luận với Đức Chúa Trời — như thể đó là một cớ đầy đủ để nói rằng người ấy không thể hành động khác đi — câu trả lời ngay lập tức sẵn sàng: “Sự hủy diệt của ngươi đến từ chính ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên; chỉ trong Ta mới có sự cứu rỗi của ngươi.” — Ô-sê 13. Sự bất lực này mà con người viện dẫn phát sinh từ đâu, ngoài sự đồi bại của bản tính người ấy? Và sự đồi bại này phát sinh từ đâu, ngoài việc con người rời khỏi Đấng Tạo Hóa của mình? Vì mọi người đều có tội về sự sa ngã này, họ không được tưởng tượng rằng họ có thể bào chữa cho mình bằng sự cần thiết mà dưới đó họ lao động để làm điều ác, vì chính sự cần thiết đó chứa đựng nguyên nhân công chính của sự đoán phạt của họ. Phần còn lại của luận cứ của họ cũng không hợp lệ, vì họ giả định rằng mọi điều được làm cách sẵn lòng đều được làm trong sự tự do hoàn toàn. Vì chúng ta đã chứng minh rằng nhiều điều được làm cách sẵn lòng mặc dù sự lựa chọn liên quan không tự do. Tiếp theo họ lập luận rằng nếu đức hạnh và tật xấu không đến từ sự lựa chọn tự do, thì thật không đúng đắn khi con người hoặc được thưởng hoặc bị phạt. Mặc dù luận cứ này được lấy từ Aristotle, tôi thú nhận rằng Thánh Chrysostom và Thánh Jerome dùng nó ở một số chỗ. Tuy nhiên, Jerome không che giấu thực tế rằng nó là một luận cứ quen thuộc giữa những người Pelagian, mà lời của họ ông báo cáo như sau: “Nếu ân điển của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, thì chính ân điển sẽ được thưởng, chứ không phải chúng ta, những người không thực hiện lao động nào.” Về các hình phạt Đức Chúa Trời gây cho việc làm ác, tôi trả lời rằng chúng thuộc về chúng ta cách công chính vì tội lỗi của tội lỗi ngự trong chúng ta. Vì không có gì khác biệt dù chúng ta phạm tội với một phán đoán tự do hay bị nô lệ, với điều kiện chúng ta phạm tội từ ước muốn tự nguyện — đặc biệt vì con người bị kết án là một tội nhân chính vì người ấy ở dưới vòng nô lệ của tội lỗi. Về phần thưởng của việc làm điều tốt, có điều vô lý nào trong việc thú nhận rằng nó được ban cho chúng ta qua lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thay vì được đền đáp cho chúng ta vì công đức của chúng ta? Thánh Augustine lặp lại tuyên bố này thường xuyên đến mức nào: “Đức Chúa Trời không đội vương miện công đức của chúng ta trong chúng ta, mà đội vương miện các ân tứ của chính Ngài.” Và một lần nữa, phần thưởng đến với chúng ta không được gọi như vậy vì nó thuộc về công đức của chúng ta, mà vì nó được ban cho các ân điển đã được ban cho chúng ta trước đó. Họ nhận thấy đúng đắn rằng công đức không còn có thể có chỗ nào trừ khi việc lành đến từ quyền năng của chính con người. Nhưng việc họ coi kết luận này là kỳ lạ như vậy tự nó là vô lý. Sứ đồ sẽ giải thoát họ khỏi sự tưởng tượng ngu dại này nếu họ lắng nghe nền tảng mà từ đó ông rút ra niềm phước hạnh của chúng ta và vinh quang đời đời chúng ta chờ đợi: “Những người Đức Chúa Trời đã chọn, Ngài đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, Ngài đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài đã làm vinh hiển.” — Rô-ma 8. Vậy, tại sao các tín hữu được đội vương miện? Theo sứ đồ, đó là vì qua lòng thương xót của Chúa — chứ không phải qua sự siêng năng của chính họ — họ đã được chọn, được kêu gọi và được xưng công chính. Vì vậy, hãy vứt bỏ nỗi sợ ngu dại này: rằng không có công đức nào sẽ còn lại trừ khi ý chí tự do được duy trì. Vì thật vô lý khi chạy trốn khỏi kết luận Kinh Thánh dẫn chúng ta tới. “Nếu ngươi đã nhận mọi điều,” Thánh Phao-lô nói, “tại sao ngươi khoe khoang như thể ngươi chưa nhận chúng?” — 1 Cô-rinh-tô 4. Chúng ta thấy rằng ông lột bỏ ý chí tự do khỏi mọi quyền năng để hủy diệt mọi tuyên bố về công đức. Tuy nhiên, vì Đức Chúa Trời giàu có và rộng rãi trong việc làm điều tốt, Ngài ban thưởng các ân điển Ngài đã ban cho chúng ta như thể chúng là những đức hạnh đến từ chính chúng ta, vì khi ban chúng cho chúng ta Ngài đã làm chúng thành của chúng ta. Tiếp theo họ nêu ra một sự phản đối dường như được lấy từ Thánh Chrysostom: nếu nằm trong quyền năng của chúng ta để chọn điều tốt hay điều ác, thì mọi người sẽ phải hoặc tốt hoặc ác, vì tất cả chúng đều sở hữu cùng một bản tính. Điều này đồng ý với tuyên bố của tác giả sách có tựa đề Sự Kêu Gọi Của Dân Ngoại, vốn được quy cho Thánh Ambrose: rằng không ai sẽ bao giờ rời khỏi đức tin trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời để ý chí con người có thể thay đổi. Tôi kinh ngạc khi những người vĩ đại như vậy có thể đi lạc trong vấn đề này. Vì làm sao Chrysostom không suy xét rằng chính sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời phân biệt giữa con người như vậy? Chắc chắn, chúng ta không nên xấu hổ khi thú nhận điều Thánh Phao-lô khẳng định vững chắc như vậy: rằng mọi người đều đồi bại và bị giao cho sự gian ác. Nhưng chúng ta ngay lập tức thêm với ông rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến trợ giúp một số người để không mọi người đều ở lại trong sự đồi bại. Vì tất cả chúng ta đều tự nhiên mắc cùng một căn bệnh, không ai được bảo tồn ngoại trừ những người Đức Chúa Trời vui lòng chữa lành. Những người còn lại, mà Ngài bỏ rơi theo sự phán xét công chính của Ngài, ở lại trong sự hư hoại của chúng cho đến khi chúng cuối cùng bị tiêu thụ. Từ không nguyên nhân nào khác phát sinh việc một số người kiên trì đến cùng trong khi những người khác thất bại giữa đường. Vì sự kiên trì tự nó là một ân tứ của Đức Chúa Trời, mà Ngài không phân phát bừa bãi cho mọi người mà ban cho bất cứ ai Ngài muốn. Nếu được hỏi tại sao một số người kiên trì vững chắc trong khi những người khác có thể thay đổi như vậy, sẽ không tìm thấy lý do nào khác ngoài việc nhóm trước được Đức Chúa Trời nâng đỡ bằng quyền năng Ngài để chúng không diệt vong, trong khi nhóm sau không nhận được cùng sức mạnh vì Đức Chúa Trời muốn bày tỏ trong chúng một ví dụ về sự bất ổn của con người. Họ cũng lập luận rằng mọi lời khuyên răn sẽ vô ích, những lời khuyên bảo vô dụng, và những lời quở trách lố bịch nếu không nằm trong quyền năng của tội nhân để vâng phục chúng. Vì những sự phản đối tương tự này trước đây đã được nêu ra chống lại Thánh Augustine, ông bị buộc phải xuất bản sách có tựa đề Về Sự Quở Trách Và Ân Điển. Mặc dù ông trả lời tất cả chúng đầy đủ, ông giảm câu hỏi xuống bản tóm tắt này: “Hỡi con người, hãy nhận ra trong điều được truyền điều ngươi phải làm. Trong việc bị quở trách vì đã không làm nó, hãy nhận ra rằng qua lỗi của chính ngươi ngươi thiếu quyền năng cần thiết. Trong việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời, hãy nhận ra ngươi phải nhận điều ngươi cần từ ai.” Trước hết, chúng ta không đơn độc trong việc bảo vệ nguyên nhân này; Đấng Christ và mọi sứ đồ của Ngài bảo vệ nó cùng với chúng ta. Vì vậy, hãy để các đối thủ của chúng ta suy xét chúng sẽ thắng thế như thế nào khi chúng đảm nhận trận chiến chống lại những đối thủ như vậy. Mặc dù Đấng Christ tuyên bố rằng ngoài Ngài chúng ta không thể làm gì, tuy nhiên Ngài đã không ngừng quở trách những người làm điều ác ngoài Ngài hoặc khuyên răn mọi người làm việc lành. Thánh Phao-lô quở trách người Cô-rinh-tô gay gắt đến mức nào vì chúng không sống trong tình yêu! Tuy nhiên sau đó ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm chúng yêu thương. Ông làm chứng cho người Rô-ma rằng sự công chính không phụ thuộc vào việc mong muốn của con người cũng không phụ thuộc vào việc chạy của người ấy, mà vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, ông sau đó không ngừng khuyên bảo, khuyên răn và sửa chữa chúng. Vậy, tại sao các đối thủ của chúng ta không cảnh báo Chúa chống lại việc lãng phí lao động của Ngài bằng cách yêu cầu cách vô lý từ con người điều chỉ Ngài mới có thể ban cho chúng, hoặc bằng cách quở trách chúng về điều chúng phạm chỉ vì ân điển Ngài vắng mặt? Tại sao chúng không dạy Thánh Phao-lô tha thứ cho những người không sở hữu trong chính mình việc mong muốn hay khả năng hoàn thành điều tốt ngoại trừ qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vốn vắng mặt khi chúng thất bại? Nhưng không sự phản đối nào trong số này có sức mạnh nào, vì giáo lý của Đức Chúa Trời an nghỉ trên lý lẽ lành mạnh nhất — với điều kiện nó được suy xét cách đúng đắn. Đúng là Thánh Phao-lô cho thấy rằng sự dạy dỗ, khuyên răn và quở trách sở hữu ít quyền năng tự chúng để thay đổi tấm lòng con người khi ông nói: “Người trồng là không có gì, và người tưới là không có gì, mà là Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng.” — 1 Cô-rinh-tô 3. Vậy, ai đó sẽ hỏi, “Lời khuyên răn phục vụ mục đích gì?” Tôi trả lời rằng nếu chúng bị một tấm lòng cứng đầu khinh miệt, chúng sẽ phục vụ như chứng cớ để kết án người đó tại sự phán xét của Đức Chúa Trời. Thật vậy, ngay cả trong đời sống hiện tại chúng chạm đến và ép lên lương tâm ác. Vì mặc dù nó chế giễu chúng, nó không thể bác bỏ chúng. Nhưng ai đó có thể phản đối, “Vậy, tội nhân nghèo khổ có thể làm gì, vì người ấy bị từ chối sự sẵn sàng của tấm lòng cần thiết cho sự vâng phục?” Tôi trả lời: làm sao người ấy có thể bào chữa cho mình khi người ấy không thể quy sự cứng lòng của mình cho ai ngoài chính mình? Vì vậy, mặc dù kẻ ác sẵn lòng chế giễu các điều răn và cảnh báo của Đức Chúa Trời nếu chúng có thể, chúng bị các điều răn và cảnh báo đó làm rối loạn bởi quyền năng của chúng, dù chúng có muốn hay không. Nhưng tính hữu ích chính của chúng phải được suy xét trong các tín hữu. Mặc dù Chúa hoàn thành mọi điều trong chúng bởi Thánh Linh Ngài, tuy nhiên Ngài dùng công cụ của Lời Ngài để hoàn thành công việc của Ngài trong chúng — và Ngài dùng nó cách hiệu quả. Vì vậy, hãy để điều này được xác lập, như nó phải vậy: mọi quyền năng của người công chính ngự trong ân điển của Đức Chúa Trời. Nếu ai đó sau đó hỏi tại sao các tín hữu được khuyên bảo về bổn phận của mình chứ không đơn giản bị bỏ lại cho sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh; tại sao chúng được thúc giục bởi lời khuyên răn, vì chúng không thể vội vàng hơn mức Thánh Linh thúc đẩy chúng; hoặc tại sao chúng bị sửa chữa khi chúng thất bại, vì qua sự yếu đuối của xác thịt mình chúng nhất thiết vấp ngã — chúng ta phải trả lời: “Hỡi con người, ngươi là ai mà áp đặt một luật cho Đức Chúa Trời?” Nếu Đức Chúa Trời muốn qua lời khuyên răn chuẩn bị chúng ta nhận ân điển nhờ đó chúng ta vâng phục lời khuyên răn của Ngài, ngươi có thể tìm thấy lỗi gì với trật tự và phương pháp này? Ngay cả nếu lời khuyên răn không phục vụ mục đích nào khác giữa các tín hữu ngoài việc kết án chúng về tội lỗi, chúng vẫn không nên bị coi là vô ích. Nhưng nay, vì lời khuyên răn ích lợi lớn cho chúng ta bằng cách thắp lên tấm lòng với tình yêu đối với sự công chính và, ngược lại, với sự hận thù và không hài lòng đối với tội lỗi — vì Đức Thánh Linh hành động bề trong trong khi dùng công cụ bề ngoài này cho sự cứu rỗi của con người — ai sẽ dám chối bỏ chúng là thừa thãi? Nếu ai mong muốn một câu trả lời rõ ràng hơn, tôi sẽ đưa ra giải pháp cho người ấy vắn tắt. Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta theo hai cách: bề trong bởi Thánh Linh Ngài và bề ngoài bởi Lời Ngài. Bởi Thánh Linh Ngài, soi sáng tâm trí chúng ta và tạo hình tấm lòng chúng ta trong tình yêu đối với sự công chính và trong sạch, Ngài tái sinh con người thành một tạo vật mới. Bởi Lời Ngài, Ngài thúc đẩy và khích lệ con người mong muốn và tìm kiếm sự đổi mới này. Trong cả hai, Ngài bày tỏ quyền năng của tay Ngài theo trật tự quản trị của Ngài. Khi Ngài hướng cùng Lời đó cho kẻ ác và kẻ bị bỏ, mặc dù nó không đưa chúng đến sự ăn năn, tuy nhiên Ngài làm cho nó phục vụ một mục đích khác: rằng lương tâm chúng có thể bị ép trong đời sống hiện tại và rằng chúng có thể bị làm cho càng không thể bào chữa hơn vào ngày phán xét. Chúng lao động rất nhiều để thu thập một loạt các đoạn Kinh Thánh để, nếu chúng không thể thắng thế bằng cách sở hữu những chứng cớ tốt hơn và thích hợp hơn chúng ta, chúng ít nhất có thể choáng ngợp chúng ta bằng số lượng tuyệt đối của chúng. Nhưng điều này giống như một chỉ huy tập hợp một đám đông lớn những người hoàn toàn không được huấn luyện cho chiến tranh để làm kẻ thù sợ hãi. Trước khi chúng được đưa vào hành động, chúng có thể tạo ra một màn trình diễn ấn tượng; nhưng nếu chúng phải bước vào trận chiến và giao chiến với kẻ thù, chúng sẽ bị làm cho chạy trốn ngay cú đánh đầu tiên. Cùng một cách, sẽ dễ dàng cho chúng ta lật đổ mọi sự phản đối của chúng, vốn không sở hữu điều gì ngoài vẻ ngoài và màn trình diễn trống rỗng. Và vì mọi đoạn chúng viện dẫn có thể được giảm xuống những loại nhất định, một khi chúng ta đã sắp xếp chúng tương ứng, một câu trả lời sẽ thỏa mãn nhiều đoạn. Vì vậy, sẽ không cần thiết phải giải quyết chúng từng đoạn một. Chúng làm một tấm khiên lớn từ các điều răn của Đức Chúa Trời, mà chúng cho rằng được cân đối với sức mạnh của chúng ta đến mức chúng ta có thể thực hiện mọi điều được yêu cầu trong chúng. Vì vậy, chúng thu thập với nhau một số lượng lớn các điều răn và dùng chúng để đo quyền năng con người. Chúng lập luận theo cách này: hoặc Đức Chúa Trời chế giễu chúng ta khi Ngài truyền sự thánh khiết, tin kính, vâng phục, trong sạch, tình yêu và dịu dàng và cấm sự ô uế, thờ hình tượng, gian dâm, giận dữ, cướp bóc, kiêu ngạo và những điều tương tự — hoặc Ngài không yêu cầu điều gì ngoài điều nằm trong quyền năng của chúng ta. Nay, mọi điều răn chúng thu thập có thể được phân biệt thành ba loại. Một số truyền con người quay hướng tới Đức Chúa Trời; những điều khác đơn giản yêu cầu tuân giữ luật pháp; và vẫn những điều khác truyền sự kiên trì trong ân điển của Đức Chúa Trời đã nhận được. Chúng ta hãy trước hết bàn tất cả chúng chung chung và sau đó hạ xuống các loại cụ thể. Tôi thú nhận rằng từ lâu đã phổ biến việc đo khả năng của con người bằng điều Đức Chúa Trời truyền và điều này có một vẻ hợp lý nào đó. Tuy nhiên, tôi nói rằng nó đến từ sự ngu dốt sâu sắc. Vì những người tìm cách chứng minh rằng sẽ hoàn toàn vô lý nếu sự vâng phục các điều răn là không thể đối với con người dùng một luận cứ rất yếu: đó là, rằng nếu không luật pháp sẽ bị ban vô ích — như thể Thánh Phao-lô chưa bao giờ nói về nó. Vì tôi hỏi bạn, những tuyên bố ông đưa ra cho chúng ta về luật pháp có nghĩa gì? Rằng luật pháp đã được ban để gia tăng các vi phạm; rằng qua luật pháp — rằng qua luật pháp đến sự hiểu biết về tội lỗi; rằng luật pháp sinh ra tội lỗi; rằng nó đã vào để nhân lên tội lỗi. Điều này có nghĩa là luật pháp phải tương ứng với khả năng của chúng ta để không bị ban vô ích sao? Trái lại, trong mọi đoạn này Thánh Phao-lô cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã truyền điều vượt quá quyền năng của chúng ta để kết án chúng ta về sự bất lực của mình.
Chắc chắn, nếu Kinh Thánh không dạy điều gì hơn việc luật pháp là quy tắc đời sống mà theo đó việc làm của chúng ta phải được đo lường, tôi sẽ ngay lập tức đồng ý với ý kiến của chúng mà không khó khăn. Nhưng vì Kinh Thánh giải thích cẩn thận nhiều công dụng khác nhau của luật pháp, chúng ta phải an nghỉ trên cách giải thích của nó thay vì trên trí tưởng tượng của chính mình. Về câu hỏi hiện tại, ngay khi luật pháp truyền điều chúng ta phải làm, nó cũng dạy rằng khả năng vâng phục đến từ ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nó dạy chúng ta tìm kiếm ân điển đó qua sự cầu nguyện. Nếu chúng ta chỉ thấy các điều răn trơ trụi và không có lời hứa, chúng ta sẽ phải kiểm tra quyền năng của mình để xem chúng có đủ để thực hiện điều được truyền hay không. Nhưng vì các lời hứa được kết hợp với các điều răn — những lời hứa tuyên bố không chỉ rằng chúng ta cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời để nâng đỡ mình mà mọi sức mạnh của chúng ta đều ngự trong ân điển Ngài — chúng chứng minh đầy đủ rằng chúng ta không chỉ không đủ mà hoàn toàn không có khả năng tuân giữ luật pháp. Vì vậy, hãy để chúng ngừng đo quyền năng của chúng ta bằng các điều răn của Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời đã điều chỉnh quy tắc sự công chính Ngài định ban theo sự yếu đuối và nhỏ bé của chúng ta. Trái lại, qua các lời hứa chúng ta hãy suy xét chúng ta được trang bị kém đến mức nào, vì trong mọi điều và ở khắp nơi chúng ta có nhu cầu lớn như vậy về ân điển Ngài. “Nhưng ai,” chúng hỏi, “có thể bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời hướng luật pháp Ngài cho những khúc gỗ hoặc hòn đá?” Tôi trả lời rằng không ai tìm cách thuyết phục chúng về điều này. Vì kẻ ác không phải là khúc gỗ hay hòn đá khi, được luật pháp dạy rằng các ước muốn tội lỗi của chúng chống lại Đức Chúa Trời, chúng bị làm cho có tội bởi lời chứng của lương tâm mình. Các tín hữu cũng không phải là khúc gỗ hay hòn đá khi, được cảnh báo về sự yếu đuối của mình, chúng nương náu trong ân điển của Đức Chúa Trời. Về mục đích này thuộc về những tuyên bố sau của Thánh Augustine: “Đức Chúa Trời truyền điều chúng ta không thể thực hiện để chúng ta có thể biết điều chúng ta phải cầu xin từ Ngài.” Một lần nữa: “Tính hữu ích của các điều răn lớn lao nếu ý chí tự do được hiểu theo cách mà ân điển của Đức Chúa Trời qua đó được tôn kính hơn nữa.” Một lần nữa: “Đức tin đạt được điều luật pháp truyền.” Thật vậy, Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin từ chúng ta, nhưng Ngài không tìm thấy điều Ngài đòi hỏi trừ khi Ngài đã đặt nó trong chúng ta để Ngài có thể tìm thấy nó ở đó. Một lần nữa: “Hãy ban điều Ngài truyền, và truyền bất cứ điều gì Ngài muốn.” Điều này sẽ xuất hiện rõ ràng hơn nếu chúng ta suy xét ba loại điều răn chúng ta đã nói. Chúa thường đòi hỏi, cả trong Luật pháp lẫn trong các Tiên tri, rằng con người phải quay hướng tới Ngài. Tuy nhiên, Nhà tiên tri trả lời từ một hướng khác: “Hãy quay tôi lại, Chúa ôi, và tôi sẽ được quay lại. Sau khi Ngài đã quay tôi lại, tôi đã ăn năn,” v.v. — Giê-rê-mi 31. Ngài cũng truyền chúng ta cắt bì tấm lòng mình; tuy nhiên qua Môi-se Ngài tuyên bố rằng sự cắt bì này được thực hiện bởi chính tay Ngài. Ngài liên tục đòi hỏi một tấm lòng mới từ con người; tuy nhiên Ngài làm chứng rằng chỉ Ngài mới đổi mới nó. Vậy, những người viện dẫn các điều răn của Đức Chúa Trời để tôn cao quyền năng con người và giảm ân điển của Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi ân điển đó, như chúng ta thấy, những điều răn đó mới được hoàn thành, sẽ nói gì? Loại điều răn thứ hai chúng ta đã đề cập rất thẳng thắn: tôn kính Đức Chúa Trời, phục vụ Ngài và gắn bó với ý muốn Ngài, tuân giữ các điều răn Ngài, và tuân theo sự dạy dỗ Ngài. Tuy nhiên, có vô số chứng cớ tuyên bố rằng bất cứ sự công chính, thánh khiết, tin kính và tinh sạch nào chúng ta sở hữu đều là một ân tứ tự do đến từ Ngài. Về loại thứ ba, chúng ta có một ví dụ trong lời khuyên răn của Thánh Phao-lô và Ba-na-ba cho các tín hữu rằng chúng phải kiên trì trong ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng ở nơi khác Thánh Phao-lô cho thấy quyền năng làm như vậy đến từ đâu: “Hãy mạnh mẽ, anh em tôi, trong quyền năng của Chúa.” — Ê-phê-sô 6. Ở nơi khác ông cấm chúng ta làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài chúng ta đã được đóng ấn trong khi chờ đợi sự cứu chuộc của mình. Nhưng điều ông truyền ở đó, ông cầu xin Chúa ở nơi khác trong sự cầu nguyện, vì nó không nằm trong khả năng con người. Ông cầu nguyện rằng Chúa sẽ làm cho người Tê-sa-lô-ni-ca xứng đáng với sự kêu gọi của Ngài, hoàn thành trong chúng điều Ngài đã định theo lòng nhân từ Ngài, và đưa công việc đức tin đến sự hoàn thành. Những người tinh tế và ác ý hơn trong số chúng cãi bướng về những chứng cớ này, tuyên bố rằng không điều nào trong số này ngăn cản chúng ta kết hợp quyền năng của mình với ân điển của Đức Chúa Trời, để Ngài chỉ trợ giúp sự yếu đuối của chúng ta. Chúng đưa ra một số đoạn từ các Tiên tri mà trong đó Đức Chúa Trời dường như chia quyền năng của sự hoán cải chúng ta giữa Ngài và chúng ta, như đoạn này: “Hãy quay hướng tới Ta, và Ta sẽ quay hướng tới các ngươi.” Chúng ta đã cho thấy sự trợ giúp chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời, và không cần lặp lại ở đây, vì mục đích hiện tại của chúng ta chỉ là cho thấy rằng các đối thủ của chúng ta quy một cách vô ích cho con người khả năng hoàn thành luật pháp đơn giản vì Đức Chúa Trời truyền chúng ta vâng phục nó. Vì rõ ràng ân điển của Đức Chúa Trời cần thiết để hoàn thành điều Ngài truyền, và nó được hứa cho chúng ta vì chính mục đích này. Về tuyên bố cuối cùng, “Hãy quay hướng tới Ta, và Ta sẽ quay hướng tới các ngươi,” nó không làm gì để xác nhận lỗi của chúng. Vì bởi sự quay lại của Đức Chúa Trời chúng ta không được hiểu ân điển nhờ đó Ngài đổi mới tấm lòng chúng ta hướng tới sự thánh khiết của đời sống, mà ân điển nhờ đó Ngài làm chứng thiện chí và tình yêu của Ngài đối với chúng ta bằng cách khiến chúng ta thịnh vượng — cũng như Ngài được nói là rút lui khỏi chúng ta khi Ngài làm khổ chúng ta. Vì dân Y-sơ-ra-ên, sau khi đã chịu đựng lâu dài sự khốn khổ và thảm họa, phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã quay lưng lại chúng, Ngài trả lời rằng lòng nhân từ của Ngài sẽ không làm chúng thất vọng nếu chúng trở lại sự ngay thẳng của đời sống và hướng tới Ngài, Đấng là quy tắc của mọi sự công chính. Vì vậy, đó là một sự hư hoại của đoạn này khi giải thích nó như thể nó chia quyền năng hiệu quả của sự hoán cải chúng ta giữa Đức Chúa Trời và chính chúng ta. Chúng ta đã bàn về câu hỏi này vắn tắt vì nó sẽ phải được thảo luận lại trong phần bàn về Luật pháp. Loại luận cứ thứ hai của chúng không khác nhiều lắm với loại thứ nhất. Chúng viện dẫn các lời hứa mà trong đó Đức Chúa Trời dường như lập một giao ước với ý chí của chúng ta, như sau: “Hãy tìm kiếm sự công chính chứ không phải sự gian ác, và các ngươi sẽ sống.” — A-mốt 5. Một lần nữa: “Nếu các ngươi sẵn lòng vâng phục Ta, Ta sẽ ban cho các ngươi sự phong phú của những điều tốt lành. Nhưng nếu các ngươi từ chối, Ta sẽ khiến các ngươi diệt vong bởi gươm.” — Ê-sai 1. Một lần nữa: “Nếu các ngươi loại bỏ những điều ghê tởm khỏi trước mặt Ta, các ngươi sẽ không bị đuổi đi.” — Giê-rê-mi 4. Một lần nữa: “Nếu các ngươi vâng phục tiếng nói của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, tuân giữ và thực hiện mọi điều răn Ngài, Ngài sẽ làm cho các ngươi thành dân tộc xuất sắc nhất trên trái đất.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 28. Và có những đoạn tương tự khác. Vì vậy, chúng cho rằng Đức Chúa Trời sẽ chế giễu chúng ta bằng cách làm cho những điều này phụ thuộc vào ý chí của chúng ta nếu chúng không hoàn toàn nằm trong quyền năng của chúng ta. Thật vậy, từ góc độ con người, luận cứ này dường như rất hợp lý. Vì có thể lập luận rằng Đức Chúa Trời sẽ tàn nhẫn khi gợi ý rằng không điều gì ngăn cản chúng ta hưởng ân huệ Ngài và nhận mọi điều tốt lành từ Ngài, trong khi thực tế chúng ta không sở hữu quyền năng nào để làm như vậy. Cũng có thể dường như lố bịch khi Ngài ban các phước lành của Ngài theo cách mà chúng ta không bao giờ có thể hưởng chúng. Tóm lại, người ta có thể tuyên bố rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời không sở hữu sự chắc chắn nào nếu việc hoàn thành chúng phụ thuộc vào một điều không thể. Chúng ta sẽ nói ở nơi khác về những lời hứa đó mà một điều kiện không thể được gắn vào, và khi đó sẽ xuất hiện rằng, mặc dù việc hoàn thành chúng là không thể đối với chúng ta, tuy nhiên không có điều vô lý nào trong chúng. Về câu hỏi hiện tại, tôi phủ nhận rằng Chúa tàn nhẫn hoặc vô nhân đạo đối với chúng ta khi Ngài khuyên răn chúng ta đạt được các ân điển và phước lành của Ngài, mặc dù Ngài biết rằng chúng ta không có quyền năng để làm như vậy. Vì vì những lời hứa này được ban cho cả tín hữu lẫn kẻ ác, chúng phục vụ một mục đích hữu ích cho mỗi nhóm. Qua các điều răn Ngài, Chúa đâm và đánh thức lương tâm của kẻ ác, để chúng không cẩu thả tâng bốc chính mình trong tội lỗi của mình, coi thường sự phán xét của Ngài. Cùng một cách, qua các lời hứa Ngài làm chúng thành nhân chứng chống lại chính mình, cho thấy chúng không xứng đáng với lòng nhân từ của Ngài đến mức nào. Ai sẽ phủ nhận rằng thật phù hợp khi Đức Chúa Trời ban phước cho những người tôn kính Ngài và trừng phạt nghiêm khắc những người khinh miệt sự uy nghiêm của Ngài? Vì vậy, Chúa hành động cách công chính khi Ngài trình bày điều kiện này cho kẻ ác, những người bị giam cầm dưới ách của tội lỗi: rằng nếu chúng quay lưng lại cách sống ác của mình, Ngài sẽ ban mọi điều tốt lành cho chúng. Ngay cả nếu không có lý do nào khác, chỉ điều này thôi cũng đủ — rằng chúng có thể hiểu rằng chúng bị loại trừ cách công chính khỏi các phước lành thuộc về các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Mặt khác, vì Đức Chúa Trời định bằng mọi phương tiện khuấy động dân sự trung tín của Ngài để cầu khẩn ân điển Ngài, không nên có vẻ kỳ lạ khi Ngài qua các lời hứa làm điều, như chúng ta gần đây đã cho thấy, Ngài cũng làm qua các điều răn Ngài. Khi Ngài dạy chúng ta ý muốn Ngài qua các điều răn Ngài, Ngài cảnh báo chúng ta về sự khốn khổ của mình bằng cách cho thấy chúng ta chống lại ý muốn đó lớn đến mức nào. Đồng thời, Ngài thúc giục chúng ta kêu cầu Thánh Linh Ngài để chúng ta có thể được chỉ đạo theo con đường đúng đắn. Nhưng vì sự chậm chạp của chúng ta không được các điều răn khuấy động đầy đủ, Ngài thêm các lời hứa Ngài, mà bởi sự ngọt ngào của chúng Ngài dẫn chúng ta yêu điều Ngài truyền. Và chúng ta càng yêu sự công chính, chúng ta càng tha thiết tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời. Như vậy, trong các tuyên bố chúng ta đã trích dẫn, Đức Chúa Trời không quy cho chúng ta khả năng thực hiện điều Ngài truyền. Tuy nhiên, Ngài cũng không chế giễu sự yếu đuối của chúng ta, vì bằng những phương tiện này Ngài vừa thúc đẩy điều tốt của các đầy tớ Ngài vừa làm cho kẻ ác không thể bào chữa được. Loại luận cứ thứ ba có một sự tương đồng nào đó với những loại trước đó. Vì chúng đưa ra các đoạn mà trong đó Đức Chúa Trời quở trách dân Y-sơ-ra-ên, tuyên bố rằng chính vì chúng mà chúng không ở lại trong một tình trạng thịnh vượng. Ví dụ: “Người A-ma-léc và người Ca-na-an ở trước các ngươi, và các ngươi sẽ diệt vong bởi gươm chúng, vì các ngươi không sẵn lòng vâng phục Chúa.” Một lần nữa: “Vì Ta đã kêu gọi các ngươi và các ngươi không trả lời, Ta sẽ hủy diệt các ngươi như Ta đã hủy diệt Si-lô.” Một lần nữa: “Dân này đã không lắng nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời chúng hoặc tiếp nhận sự dạy dỗ Ngài; vì vậy, chúng đã bị chối bỏ.” Một lần nữa: “Vì các ngươi đã làm cứng lòng mình và từ chối vâng phục Chúa, mọi điều ác này đã đến trên các ngươi.” “Làm sao,” chúng hỏi, “những lời quở trách như vậy có thể được hướng cách đúng đắn cho những người có thể ngay lập tức trả lời: ‘Chúng tôi không mong muốn điều gì hơn là thịnh vượng, và chúng tôi sợ thảm họa. Lý do chúng tôi không vâng phục Chúa hoặc lắng nghe tiếng nói Ngài để chúng tôi có thể tránh điều ác và hưởng một tình trạng tốt hơn là chúng tôi không tự do làm như vậy, bị giam cầm bởi tội lỗi. Vì vậy, Đức Chúa Trời quở trách chúng tôi cách bất công về những điều ác chúng tôi phải chịu, vì tránh chúng không nằm trong quyền năng của chúng tôi’?” Để trả lời, gạt sang một bên cớ cần thiết này, vốn phù phiếm và không có sức mạnh, tôi hỏi liệu chúng có thể phủ nhận rằng chúng có lỗi hay không. Vì nếu chúng bị kết án về việc làm sai trái, Đức Chúa Trời không nói không có nguyên nhân rằng sự đồi bại của chúng đã ngăn cản Ngài bảo tồn chúng trong sự thịnh vượng. Vậy, hãy để chúng trả lời, liệu chúng có thể phủ nhận rằng ý chí đồi bại của chúng là nguyên nhân của sự cứng đầu của chúng hay không. Nếu chúng tìm thấy nguồn của điều ác trong chính mình, tại sao chúng tìm kiếm nguyên nhân của nó ở nơi khác, cố gắng thuyết phục chính mình rằng chúng không phải là tác giả của sự hủy hoại của chính mình? Vì vậy, nếu đúng là các tội nhân qua tật xấu của chính mình bị tước đoạt các phước lành của Đức Chúa Trời và nhận sự trừng phạt từ tay Ngài, những lời quở trách này được hướng chống lại chúng cách công chính. Nếu chúng kiên trì trong điều ác, chúng phải học buộc tội sự gian ác của chính mình là nguyên nhân của sự khốn khổ của mình thay vì lên án Đức Chúa Trời là quá nghiêm khắc. Nhưng nếu chúng không hoàn toàn cứng lòng và vẫn có thể được dạy dỗ, hãy để chúng hình thành nỗi buồn và sự hận thù đối với các tội lỗi mà bởi chúng chúng đã làm mình khốn khổ. Theo cách này, chúng có thể trở lại con đường đúng đắn và thú nhận chân lý của điều Đức Chúa Trời tuyên bố khi Ngài quở trách chúng. Lời cầu nguyện của Đa-ni-ên cho thấy những lời quở trách như vậy đã phục vụ mục đích này giữa các tín hữu. Về công dụng thứ nhất, chúng ta thấy một ví dụ trong người Do Thái, mà Giê-rê-mi, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã tuyên bố nguyên nhân của những khốn khổ của chúng, mặc dù không điều gì có thể xảy ra ngoại trừ điều Đức Chúa Trời đã báo trước: “Ngươi sẽ nói lời Ta cho chúng, nhưng chúng sẽ không lắng nghe; ngươi sẽ kêu gọi chúng, nhưng chúng sẽ không trả lời.” “Nhưng có mục đích gì,” ai đó sẽ hỏi, “trong việc nói với người điếc?” Đó là để, bất chấp chính mình, chúng có thể hiểu rằng điều được nói cho chúng là đúng: đó là, rằng đó là một sự phạm thượng đáng ghê tởm khi quy cho Đức Chúa Trời nguyên nhân của những thảm họa của chúng khi nguyên nhân đó ngự trong chính chúng. Bởi ba câu trả lời này, bất kỳ ai cũng có thể dễ dàng xử lý vô số chứng cớ được các kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời thu thập — từ các điều răn, các lời hứa của luật pháp, và những lời quở trách Đức Chúa Trời hướng chống lại các tội nhân — trong cố gắng của chúng xác lập trong con người một ý chí tự do không thể được tìm thấy ở đó. Tuy nhiên, chúng viện dẫn một chứng cớ từ Luật pháp của Môi-se dường như mâu thuẫn mạnh mẽ với câu trả lời của chúng ta. Vì sau khi công bố luật pháp, Môi-se đã đưa ra tuyên bố này trước dân sự: “Điều răn Ta ban cho các ngươi hôm nay không bị ẩn giấu khỏi các ngươi, cũng không ở xa hoặc được tôn cao trên trời; nhưng nó ở gần các ngươi, trong miệng các ngươi và trong lòng các ngươi, để các ngươi có thể thực hiện nó.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 30. Nếu điều này chỉ được nói về các điều răn, tôi thú nhận rằng chúng ta sẽ gặp khó khăn lớn trong việc trả lời nó. Vì mặc dù người ta có thể nói rằng Môi-se đang nói về sự dễ dàng mà các điều răn có thể được hiểu, thay vì được thực hiện, một sự không chắc chắn nào đó vẫn sẽ còn lại. Nhưng chúng ta có một người giải thích có năng lực loại bỏ mọi nghi ngờ: Thánh Phao-lô, người khẳng định rằng Môi-se đang nói ở đây về giáo lý của Phúc Âm. Nếu một người cứng đầu nào đó trả lời rằng Thánh Phao-lô đã chuyển đoạn này khỏi ý nghĩa tự nhiên của nó để áp dụng nó cho Phúc Âm — mặc dù một tuyên bố gian ác như vậy không nên được dung túng — tuy nhiên chúng ta có đủ cơ sở để bảo vệ cách giải thích của Sứ đồ. Vì nếu Môi-se chỉ nói về các điều răn, ông sẽ lừa dối dân sự bằng một sự tự tin giả tạo. Chúng có thể làm gì ngoài hủy hoại chính mình nếu chúng cố gắng tuân giữ luật pháp bằng quyền năng của chính mình, như thể nó dễ dàng? Sự dễ dàng được cho là này được tìm thấy ở đâu, vì bản tính chúng ta thất bại ở chính điểm này, và không ai cố gắng bước đi mà không vấp ngã? Vì vậy, hoàn toàn chắc chắn rằng bởi những lời này Môi-se bao gồm giao ước lòng thương xót, mà ông đã công bố cùng với luật pháp. Thánh Phao-lô, suy xét rằng sự cứu rỗi được ban cho chúng ta trong Phúc Âm — không phải dưới điều kiện khắc nghiệt, khó khăn và hoàn toàn không thể của luật pháp, mà dưới một điều kiện dễ dàng và có thể tiếp cận — áp dụng chứng cớ này để xác nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta tự do đến mức nào. Vì vậy, đoạn này không đóng góp gì hướng tới việc xác lập sự tự do trong ý chí con người. Chúng thường phản đối một số đoạn khác mà trong đó Đức Chúa Trời được nói là đôi khi rút ân điển Ngài khỏi con người để quan sát chúng sẽ quay về hướng nào. Ví dụ, trong Ô-sê nói: “Ta sẽ rút lui và ở riêng cho đến khi chúng quyết định trong lòng tuân theo Ta.” — Ô-sê 5. “Sẽ thật lố bịch,” chúng nói, “nếu Chúa quan sát liệu con người có tuân theo đường lối Ngài hay không trừ khi tấm lòng chúng sở hữu quyền năng tự nghiêng về hướng nào bằng sức mạnh của chính mình.” Như thể không phải là thông thường khi Đức Chúa Trời qua các tiên tri Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ chối bỏ và bỏ rơi dân sự Ngài cho đến khi chúng ăn năn! Nhưng chúng ta hãy suy xét chúng muốn suy ra điều gì từ điều này. Nếu chúng có ý rằng một dân tộc bị Đức Chúa Trời bỏ rơi có thể quay hướng tới Ngài bằng quyền năng của chính mình, mọi Kinh Thánh đều mâu thuẫn với chúng. Nếu chúng thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời cần thiết cho sự hoán cải của con người, những đoạn này không làm gì để hỗ trợ luận cứ của chúng chống lại chúng ta. Tuy nhiên, chúng sẽ nói rằng chúng thừa nhận ân điển là cần thiết theo cách mà quyền năng con người vẫn đóng góp một điều gì đó. Nhưng chúng chứng minh điều này như thế nào? Chắc chắn không phải từ đoạn này hay bất kỳ đoạn tương tự nào. Vì đây là hai điều hoàn toàn khác nhau: rút lui khỏi một người để quan sát người ấy sẽ làm gì khi bị bỏ rơi, và trợ giúp sự yếu đuối của người ấy bằng cách củng cố các quyền năng yếu ớt của người ấy. Nhưng chúng sẽ hỏi, “Vậy, những cách diễn đạt như vậy có nghĩa gì?” Tôi trả lời rằng chúng có nghĩa như thế này, như thể Đức Chúa Trời đang nói: “Vì Ta không hoàn thành điều gì với dân tộc nổi loạn này bằng các cảnh báo, khuyên răn hoặc quở trách, Ta sẽ rút lui một thời gian. Ta sẽ im lặng và cho phép chúng bị làm khổ. Sau đó Ta sẽ xem liệu, sau thảm họa kéo dài, chúng có nhớ Ta và tìm kiếm Ta hay không.” Khi Đức Chúa Trời được nói là rút lui, nó có nghĩa là Ngài rút Lời Ngài. Khi Ngài được nói là quan sát con người sẽ làm gì khi Ngài vắng mặt, nó có nghĩa là, không tự bày tỏ cho chúng, Ngài làm khổ chúng một thời gian. Ngài làm cả hai để hạ chúng ta xuống sâu sắc hơn. Vì các sự sửa phạt và trừng phạt của Ngài sẽ hủy diệt chúng ta một trăm ngàn lần trước khi chúng sửa chữa chúng ta, trừ khi Ngài làm chúng ta có thể dạy dỗ được bởi Thánh Linh Ngài. Vì vậy, thật sai lầm khi suy ra rằng con người sở hữu một quyền năng nào đó để quay hướng tới Đức Chúa Trời chỉ vì Đức Chúa Trời, bị xúc phạm bởi sự cứng lòng và cứng đầu của chúng ta, được nói là rút lui khỏi chúng ta Lời Ngài, mà qua đó Ngài truyền đạt sự hiện diện của Ngài, và quan sát chúng ta có thể làm gì tự mình. Ngài làm mọi điều này chỉ để làm chúng ta hiểu rằng tự mình chúng ta là hư không và không thể làm gì. Chúng cũng rút ra một luận cứ từ một cách nói phổ biến được dùng không chỉ bởi con người mà bởi chính Kinh Thánh: việc lành được gọi là của chúng ta, và chúng ta được nói là làm điều tốt cũng như chúng ta được nói là làm điều ác. Nếu tội lỗi được quy cho chúng ta cách đúng đắn là đến từ chúng ta, chúng lập luận, thì bởi cùng lý lẽ việc lành cũng phải được quy cho chúng ta. Vì sẽ thật vô lý khi nói rằng chúng ta thực hiện những điều Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta như những hòn đá, vì chúng ta không thể thực hiện chúng bằng xung lực của chính mình. Vì vậy, chúng kết luận rằng, mặc dù ân điển của Đức Chúa Trời sở hữu quyền năng chính, những cách diễn đạt như vậy tuy nhiên chỉ ra rằng chúng ta sở hữu một khả năng tự nhiên nào đó để làm điều tốt. Nếu sự phản đối duy nhất của chúng là việc lành được gọi là của chúng ta, tôi sẽ trả lời rằng chúng ta cũng gọi bánh hằng ngày của mình là “của chúng ta,” mặc dù chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta. Vậy, điều gì có thể được suy ra từ từ này ngoài việc điều hoàn toàn không thuộc về chúng ta trở thành của chúng ta qua lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời? Vì vậy, chúng phải hoặc tìm lỗi với Chúa chúng ta vì nói theo cách này, hoặc ngừng coi việc lành được gọi là của chúng ta là kỳ lạ khi mọi điều chúng ta sở hữu trong chúng đều đến từ lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời. Sự phản đối thứ hai của chúng có phần mạnh hơn. Kinh Thánh thường khẳng định rằng các tín hữu phục vụ Đức Chúa Trời, duy trì sự công chính của Ngài, vâng phục luật pháp Ngài, và dâng mình làm điều tốt. Vì đây là những hành động đúng đắn của sự hiểu biết và ý chí con người, làm sao chúng có thể được quy cho cả Thánh Linh của Đức Chúa Trời lẫn cho chúng ta trừ khi quyền năng của chúng ta bằng cách nào đó được kết hợp với ân điển của Đức Chúa Trời? Chúng ta sẽ dễ dàng gỡ mình khỏi mọi luận cứ này nếu chúng ta suy xét đúng đắn cách Đức Chúa Trời hành động trong các đầy tớ Ngài. Trước hết, so sánh mà qua đó chúng tìm cách gây gánh nặng cho chúng ta là không phù hợp. Ai vô lý đến mức tưởng tượng rằng con người được Đức Chúa Trời thúc đẩy theo cùng cách chúng ta ném một hòn đá? Chắc chắn, không điều gì thuộc loại này suy ra từ giáo lý của chúng ta. Chúng ta nói rằng con người tự nhiên sở hữu các khả năng phê chuẩn và chối bỏ, mong muốn và từ chối, cố gắng và chống lại. Tuy nhiên, người ấy dùng chúng để phê chuẩn sự hư không và chối bỏ điều tốt chân thật; để mong muốn điều ác và từ chối điều tốt; để cố gắng hướng tới tội lỗi và chống lại sự công chính. Vậy, Chúa làm gì? Nếu Ngài chọn dùng sự đồi bại của con người làm công cụ của cơn thạnh nộ Ngài, Ngài quay và chỉ đạo nó bất cứ nơi nào Ngài muốn, để qua một bàn tay ác Ngài có thể hoàn thành các công việc công chính và tốt của chính Ngài. Vì vậy, khi chúng ta thấy một người ác phục vụ Đức Chúa Trời theo cách này trong khi chỉ tìm cách thỏa mãn sự gian ác của chính mình, chúng ta sẽ so sánh người ấy với một hòn đá bị một lực bên ngoài thúc đẩy mà không có bất kỳ chuyển động, nhận thức hoặc ý chí nào của chính nó sao? Chúng ta thấy rõ ràng sự khác biệt lớn đến mức nào. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về người công chính, những người chủ yếu đang được thảo luận ở đây? Khi Chúa định thiết lập sự cai trị của Ngài trong chúng, Ngài kiềm chế và cai quản ý chí chúng để nó không bị cuốn đi bởi ước muốn rối loạn, như khuynh hướng tự nhiên của nó nếu không sẽ ra lệnh. Sau đó Ngài uốn cong, tạo hình, chỉ đạo và dẫn nó theo quy tắc sự công chính của Ngài, khiến nó mong muốn sự thánh khiết và trong sạch. Cuối cùng, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, Ngài xác nhận và củng cố nó để nó không dao động cũng không sa ngã. Vì vậy, rõ ràng ân điển của Đức Chúa Trời, như thể, là sự hướng dẫn và dây cương của Thánh Linh Ngài nhờ đó ý chí con người được chỉ đạo và cai quản. Tuy nhiên, Ngài không thể cai quản nó mà không sửa chữa, cải cách và đổi mới nó. Vì lý do này, chúng ta nói rằng khởi đầu của sự tái sinh chúng ta gồm trong việc bãi bỏ điều tự nhiên là của chúng ta. Tương tự, Đức Chúa Trời không thể sửa chữa ý chí mà không thúc đẩy, thúc giục, chỉ đạo và duy trì nó. Vì vậy, chúng ta nói rằng mọi hành động đến từ nó đều hoàn toàn từ Ngài. Tuy nhiên, chúng ta không phủ nhận chân lý tuyệt đối của tuyên bố của Thánh Augustine rằng ý chí của chúng ta không bị ân điển của Đức Chúa Trời hủy diệt mà được khôi phục. Hai tuyên bố này đồng ý trọn vẹn: ý chí con người được khôi phục khi, sau khi sự đồi bại của nó đã được sửa chữa, nó được chỉ đạo theo quy tắc sự công chính; và khi làm điều này, một ý chí mới được tạo ra trong con người, vì ý chí tự nhiên của người ấy hư hoại và đồi bại đến mức nó phải được đổi mới hoàn toàn. Nay không điều gì ngăn cản chúng ta nói rằng chúng ta thực hiện các công việc Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta, mặc dù chúng ta không hợp tác với ân điển Ngài bằng bất kỳ quyền năng nào của chính mình. Lý do thứ nhất là Đức Chúa Trời muốn mọi điều Ngài thực hiện trong chúng ta trở thành của chúng ta, với điều kiện chúng ta hiểu rằng nó không bắt nguồn từ chúng ta. Lý do thứ hai là sự hiểu biết, ý chí và nỗ lực thuộc về chúng ta bởi bản tính, và Đức Chúa Trời chỉ đạo chúng hướng tới điều tốt để một điều tốt nào đó có thể đến từ chúng. Các luận cứ khác chúng thu thập chỗ này chỗ kia sẽ không làm rắc rối nhiều những người có sự hiểu biết vừa phải, với điều kiện chúng đã nhớ cẩn thận các câu trả lời được đưa ra ở trên. Chúng trích dẫn điều được viết trong Sáng Thế Ký: “Ước muốn của ngươi sẽ ở dưới ngươi, và ngươi sẽ cai trị nó.” — Sáng Thế Ký 4. Chúng giải thích điều này là đề cập đến tội lỗi, như thể Đức Chúa Trời đang hứa với Ca-in rằng tội lỗi không thể cai trị trong lòng người ấy nếu người ấy sẵn lòng lao động để vượt qua nó. Trái lại, chúng ta khẳng định rằng những lời này đúng hơn phải được hiểu về A-bên. Vì trong đoạn này Đức Chúa Trời định quở trách sự ghen tị Ca-in đã hình thành chống lại em mình. Ngài làm như vậy vì hai lý do. Lý do thứ nhất là Ca-in tự lừa dối mình bằng cách cho rằng mình có thể đạt được ưu thế trên em mình trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng không tôn kính điều gì ngoài sự công chính và liêm chính. Lý do thứ hai là Ca-in vô cùng vô ơn đối với phước lành mình đã nhận được từ Đức Chúa Trời, vì người ấy không thể dung túng em mình, người là cấp dưới của mình và phải chịu thẩm quyền của mình. Tuy nhiên, kẻo dường như chúng ta chọn cách giải thích này chỉ vì cách giải thích kia trái với giáo lý của chúng ta, chúng ta hãy thừa nhận với chúng rằng Đức Chúa Trời đang nói về tội lỗi. Nếu vậy, Đức Chúa Trời hoặc hứa với Ca-in rằng người ấy sẽ thắng thế trên nó hoặc truyền người ấy làm như vậy. Nếu Ngài truyền người ấy, chúng ta đã cho thấy rằng chúng không thể chứng minh điều gì từ một điều răn để xác lập ý chí tự do. Nếu đó là một lời hứa, việc hoàn thành nó ở đâu, vì Ca-in đã bị tội lỗi mà người ấy phải cai trị vượt qua? Chúng có lẽ có thể nói rằng một điều kiện ngầm được chứa đựng trong lời hứa, như thể Đức Chúa Trời đã nói, “Nếu ngươi chiến đấu, ngươi sẽ giành chiến thắng.” Nhưng ai có thể dung túng những sự trốn tránh như vậy? Vì nếu đoạn này được giải thích là đề cập đến tội lỗi, không thể nghi ngờ rằng nó là một lời khuyên răn từ Đức Chúa Trời. Nó không cho thấy con người có thể làm gì mà cho thấy bổn phận của người ấy là gì, ngay cả khi người ấy không thể thực hiện nó. Chúng cũng viện dẫn tuyên bố của Sứ đồ rằng sự cứu rỗi không nằm trong tay của người mong muốn hoặc người chạy, mà trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Từ điều này chúng suy ra rằng ý chí và nỗ lực của con người đóng góp một điều gì đó, trong khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời cung cấp phần còn lại. Nhưng nếu chúng suy xét đúng đắn điều Sứ đồ đang thảo luận trong đoạn này, chúng sẽ không lạm dụng lời của ông thiếu suy nghĩ như vậy. Tôi biết rằng chúng có thể trích dẫn Origen và Thánh Jerome để bảo vệ cách giải thích của chúng. Tuy nhiên, chúng ta không cần quan tâm đến điều những người đó nghĩ, với điều kiện chúng ta hiểu điều Thánh Phao-lô định nói: đó là, rằng sự cứu rỗi chỉ đạt được bởi người Đức Chúa Trời thương xót, trong khi sự hủy hoại và diệt vong chờ đợi mọi người Ngài chưa chọn. Ông đã cho thấy tình trạng của kẻ bị bỏ qua ví dụ của Pha-ra-ôn. Ông đã chứng minh sự tuyển chọn tự do của các tín hữu qua chứng cớ được ban cho Môi-se: “Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót.” Vì vậy, ông kết luận rằng nó không phụ thuộc vào người mong muốn hoặc người chạy, mà vào Đức Chúa Trời Đấng thể hiện lòng thương xót. Nếu ai lập luận từ những lời này rằng con người sở hữu một quyền năng nào đó để mong muốn và hành động, như thể Thánh Phao-lô chỉ nói rằng ý chí và nỗ lực con người tự chúng không đủ, người ấy lập luận vừa sai vừa ngu dại. Vì vậy, chúng ta phải chối bỏ sự tinh tế này, vốn không có cơ sở lành mạnh. Vì có ý nghĩa gì trong việc lập luận: “Sự cứu rỗi không nằm trong tay của người mong muốn hoặc người chạy; vì vậy, phải có một sự mong muốn nào đó và một sự chạy nào đó”? Ý nghĩa của Thánh Phao-lô đơn giản hơn nhiều: không sự mong muốn hay chạy nào về phía chúng ta dẫn chúng ta đến sự cứu rỗi; lòng thương xót của Đức Chúa Trời một mình ngự trị trong vấn đề này. Vì ông nói ở đây chính xác cùng một cách như trong một đoạn khác, nơi ông nói rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và tình yêu của Ngài đối với nhân loại xuất hiện, không theo việc làm công chính chúng ta đã thực hiện, mà theo lòng thương xót vô hạn của Ngài. Nếu tôi lập luận từ điều này rằng chúng ta đã thực hiện một số việc lành chỉ vì Thánh Phao-lô phủ nhận rằng chúng ta đạt được ân điển của Đức Chúa Trời bởi việc làm công chính chúng ta đã làm, chính chúng sẽ cười nhạo tôi. Tuy nhiên, luận cứ của chúng thuộc chính xác cùng loại. Vì vậy, hãy để chúng suy xét cẩn thận điều chúng đang nói, và chúng sẽ ngừng dựa vào lý lẽ phù phiếm như vậy. Tiếp theo chúng đưa ra chứng cớ của Ecclesiasticus, một sách mà tác giả của nó được biết là không sở hữu thẩm quyền không thể nghi ngờ. Tuy nhiên, ngay cả nếu chúng ta không chối bỏ nó — như chúng ta có mọi quyền làm — nó có thể trợ giúp nguyên nhân của chúng như thế nào? Nó nói rằng sau khi con người được tạo dựng, người ấy bị bỏ lại cho ý chí của chính mình, và rằng Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy các điều răn mà, nếu người ấy tuân giữ chúng, sẽ bảo tồn người ấy. Nó cũng nói rằng sự sống và sự chết, điều tốt và điều ác, được đặt trước con người để người ấy có thể chọn bất cứ điều gì mình mong muốn. Hãy thừa nhận rằng khi được tạo dựng con người sở hữu khả năng chọn sự sống hoặc sự chết. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta trả lời rằng người ấy đã mất nó? Chắc chắn, tôi không muốn mâu thuẫn với Sa-lô-môn, người khẳng định rằng con người ban đầu được tạo dựng ngay thẳng nhưng đã bày ra nhiều mưu ác cho chính mình. Tuy nhiên, vì con người, bằng cách thoái hóa và quay lưng lại Đức Chúa Trời, đã hủy hoại cả chính mình lẫn mọi hậu tự của mình, bất cứ điều gì được nói về sự tạo dựng nguyên thủy của người ấy không được áp dụng cho bản tính hư hoại hiện tại của người ấy. Vì vậy, tôi trả lời cả chúng lẫn tác giả của Ecclesiasticus, bất cứ người ấy là ai, theo cách này: “Nếu các ngươi định dạy con người tìm kiếm trong chính mình quyền năng đạt được sự cứu rỗi, thẩm quyền của các ngươi trong đánh giá của ta không lớn đến mức nó có thể thắng thế chống lại Lời Đức Chúa Trời, vốn dạy rõ ràng điều ngược lại. Nhưng nếu các ngươi chỉ định kiềm chế những lời phạm thượng của xác thịt — vốn tìm cách bào chữa cho mình bằng cách chuyển lỗi của mình cho Đức Chúa Trời — và vì vậy cho thấy rằng con người đã nhận được một bản tính tốt từ Đức Chúa Trời và trở thành tác giả của sự hủy hoại của chính mình, ta sẵn lòng đồng ý với các ngươi, với điều kiện chúng ta cũng đồng ý rằng con người nay đã bị lột bỏ các ân tứ và ân điển người ấy ban đầu nhận được từ Đức Chúa Trời.” Nhưng các đối thủ của chúng ta không có điều gì thường xuyên trên môi chúng hơn dụ ngôn của Đấng Christ về người bị những tên cướp bỏ lại nửa chết bên đường. Tôi biết rõ rằng thường được dạy rằng thảm họa của nhân loại được thể hiện trong con người này. Từ điều này chúng rút ra luận cứ sau: con người không bị tội lỗi và ma quỷ giết chết hoàn toàn đến mức không phần sự sống nào còn lại trong người ấy, vì người ấy được nói là chỉ bị bỏ lại nửa chết. “Vì,” chúng hỏi, “nửa sự sống này sẽ được tìm thấy ở đâu trừ khi một mức độ nào đó của sự hiểu biết và ý chí đúng đắn vẫn còn trong người ấy?” Trước hết, chúng sẽ làm gì nếu tôi từ chối thừa nhận phép ẩn dụ của chúng? Vì không có nghi ngờ gì rằng các tổ phụ thời xưa đã bày ra nó vượt quá ý nghĩa đen và tự nhiên của đoạn. Các phép ẩn dụ chỉ phải được tiếp nhận trong chừng mực chúng được lập nền trên Kinh Thánh; càng không thể chúng phục vụ để xác lập bất kỳ giáo lý nào.
Hơn nữa, chúng ta không thiếu lý do để bác bỏ mọi điều chúng nói. Lời Đức Chúa Trời không để lại nửa sự sống trong con người mà tuyên bố người ấy hoàn toàn chết đối với đời sống phước hạnh. Khi Thánh Phao-lô nói về sự cứu chuộc của chúng ta, ông không nói rằng chúng ta đã được giải thoát khỏi nửa sự chết, mà rằng chúng ta đã được làm sống lại từ kẻ chết. Ông không kêu gọi những người nửa sống nhận ân điển của Đấng Christ, mà kêu gọi những người chết và đã chôn. Điều này đồng ý với tuyên bố của Chúa chúng ta rằng giờ đã đến khi kẻ chết sẽ sống lại khi nghe tiếng Ngài. Chúng sẽ không xấu hổ khi đặt một phép ẩn dụ vặt vãnh nào đó chống lại bao nhiêu chứng cớ rõ ràng như vậy sao? Tuy nhiên, ngay cả nếu phép ẩn dụ của chúng hợp lệ, chúng có thể kết luận điều gì từ nó chống lại chúng ta? Chúng sẽ nói, “Con người nửa sống; vì vậy, một phần sự sống nào đó vẫn còn trong người ấy.” Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng linh hồn người ấy vẫn sở hữu khả năng hiểu biết, mặc dù nó không thể thâm nhập đến sự khôn ngoan thiên thượng của Đức Chúa Trời. Người ấy giữ lại một phán đoán nào đó về điều tốt và điều ác và một nhận thức nào đó rằng có một Đức Chúa Trời, mặc dù người ấy không có sự hiểu biết chân thật về Ngài. Nhưng tất cả điều này có ý nghĩa gì? Chắc chắn, nó không thể làm cho tuyên bố của Thánh Augustine kém đúng hơn: rằng sau sự sa ngã của con người, các ân tứ nhân từ thuộc về sự cứu rỗi đã bị lấy đi khỏi người ấy, trong khi các ân tứ tự nhiên không thể dẫn người ấy đến sự cứu rỗi bị hư hoại và ô uế. Vì vậy, hãy để kết luận này ở lại vững chắc và chắc chắn, vì nó không thể bị lay chuyển theo bất kỳ cách nào: sự hiểu biết của con người xa lìa hoàn toàn khỏi sự công chính của Đức Chúa Trời đến mức nó không thể tưởng tượng, hình thành và hiểu điều gì ngoài sự gian ác, gian ác và hư hoại. Tương tự, tấm lòng con người bị tội lỗi đầu độc đến mức nó không thể sinh ra điều gì ngoài sự đồi bại. Và nếu bất cứ điều gì đến từ nó mang một vẻ ngoài tốt lành nào đó, sự hiểu biết tuy nhiên vẫn bị bao bọc trong sự giả hình và hư không, và tấm lòng vẫn tận tụy với mọi loại điều ác.
Chương 3: Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG BA
Về Luật Pháp của Đức Chúa Trời
Khi giải thích điều cần thiết cho sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, chúng ta đã cho thấy rằng chúng ta không thể nghĩ về Ngài theo sự vĩ đại của Ngài mà không lập tức nhận ra rằng chỉ một mình Ngài sở hữu uy nghiêm mà sự tôn kính tối thượng thuộc về đó. Khi bàn về sự hiểu biết về chính mình, chúng ta đã nói rằng điểm chính yếu là đây: được làm cho trống rỗng khỏi mọi sự tin cậy tưởng tượng nơi sức riêng của mình và bị lột bỏ mọi sự trông cậy nơi sự công chính của mình — thật vậy, bị hạ thấp bởi việc suy xét sự nghèo nàn của mình — chúng ta phải học sự khiêm nhường trọn vẹn, tự hạ mình xuống thấp và từ bỏ mọi vinh quang. Cả hai lẽ thật này đều được bày tỏ cho chúng ta trong luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đó, Chúa trước hết khẳng định quyền truyền lệnh và dạy chúng ta tôn kính uy nghiêm thiên thượng của Ngài, cho chúng ta thấy sự tôn kính ấy gồm những gì. Rồi, sau khi đã thiết lập quy tắc của sự công chính, Ngài cáo trách chúng ta cả về sự yếu đuối lẫn sự không công chính. Vì bản tính của chúng ta, vốn hư hoại và gian ác, hoàn toàn trái ngược và chống lại sự công chính ấy; còn sức lực của chúng ta, vốn yếu ớt và không có khả năng làm điều lành, không thể đạt đến sự trọn vẹn của nó. Vì vậy, thứ tự đã đặt ra ở đầu tác phẩm này giờ đây dẫn chúng ta đến việc bàn về luật pháp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều chúng ta nên trông đợi từ luật pháp thành văn thì luật pháp bề trong kia đã dạy chúng ta ở một mức độ nào đó, luật pháp mà như chúng ta đã nói, được viết và gần như được in khắc trên mỗi tấm lòng con người. Vì lương tâm của chúng ta không cho phép chúng ta ngủ mãi mà không hay biết. Nó làm chứng bề trong và nhắc nhở chúng ta về điều chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, cho chúng ta thấy sự khác biệt giữa điều lành và điều ác và cáo trách chúng ta khi chúng ta không làm tròn bổn phận của mình. Dẫu vậy, con người bị vướng mắc trong bóng tối của sự ngu dốt đến nỗi bởi luật pháp tự nhiên này, người ấy khó có thể nếm được dù chỉ một chút mờ nhạt nhất về sự thờ phượng nào đẹp lòng Đức Chúa Trời; người ấy thật còn rất xa mới có được sự hiểu biết thật về điều đó. Hơn nữa, người ấy quá phồng lên bởi sự kiêu ngạo và tham vọng, và quá mù quáng bởi lòng tự ái, đến nỗi người ấy chưa thể tự xét mình và như thể đi xuống vào trong chính mình, để học cách hạ mình xuống và xưng nhận sự khốn khổ của mình. Vì vậy, vì điều đó là cần thiết do sự đần độn của tâm trí chúng ta và sự kiêu căng của chúng ta, nên Chúa đã ban cho chúng ta luật pháp thành văn của Ngài. Bởi luật pháp ấy, Ngài cung cấp một lời chứng rõ ràng hơn về điều vốn quá tối tăm trong luật pháp tự nhiên và, xua tan sự lơ là của chúng ta, Ngài in khắc điều đó một cách sống động hơn trên tâm trí và trí nhớ của chúng ta. Giờ đây thật dễ hiểu điều chúng ta phải học từ luật pháp: rằng vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Ngài chính đáng giữ vị trí Chúa và Cha đối với chúng ta, và vì vậy chúng ta mắc nợ Ngài vinh quang, sự tôn kính, tình yêu thương và sự kính sợ. Do đó, chúng ta không được tự do đi theo những dục vọng của tâm trí mình đến bất cứ nơi nào chúng có thể dẫn chúng ta; trái lại, chúng ta phụ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời của chúng ta và phải yên nghỉ duy chỉ trong điều đẹp lòng Ngài. Hơn nữa, chúng ta học biết rằng sự công chính và sự ngay thẳng đẹp lòng Ngài, trong khi sự gian ác thì đáng ghê tởm. Vì vậy, trừ khi chúng ta muốn một cách gian ác và vô ơn quay lưng lại với Đấng Tạo Hóa của mình, chúng ta phải yêu mến sự công chính suốt đời mình và siêng năng theo đuổi nó. Vì nếu chúng ta chỉ dâng lên Ngài sự tôn kính thuộc về Ngài khi chúng ta ưa thích ý muốn của Ngài hơn ý muốn của chính mình, thì suy ra rằng không có sự tôn kính chính đáng nào có thể được dâng lên Ngài ngoại trừ bởi việc tuân giữ sự công chính, sự thánh khiết và sự thanh sạch. Con người cũng không thể tự bào chữa với lý do rằng mình thiếu năng lực, như một con nợ nghèo không thể trả điều mình mắc nợ. Vì không thích hợp để đo lường vinh quang của Đức Chúa Trời theo khả năng của chúng ta. Dù tình trạng của chúng ta có ra sao, Đức Chúa Trời vẫn luôn như chính Ngài: bạn của sự công chính và kẻ thù của sự gian ác. Bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi nơi chúng ta — vì Ngài không thể đòi hỏi điều gì bất công — chúng ta bị ràng buộc bởi nghĩa vụ tự nhiên phải vâng lời. Sự bất lực của chúng ta trong việc làm điều đó là lỗi của chính chúng ta. Vì nếu chúng ta bị giam cầm, như thể bị trói buộc bởi những dục vọng tội lỗi của mình, và vì vậy không được tự do để vâng lời Cha mình, chúng ta không được viện sự cần thiết này để bào chữa cho mình, vì sự xấu xa của nó nằm ở trong chúng ta và phải bị quy cho chúng ta. Khi luật pháp đã dạy dỗ chúng ta đến mức này, chúng ta phải, dưới sự hướng dẫn của nó, đi xuống vào trong chính mình. Từ đó chúng ta sẽ rút ra hai kết luận. Thứ nhất, bởi việc so sánh sự công chính của luật pháp với sự gian ác của chúng ta, chúng ta khám phá ra mình còn cách xa việc thỏa mãn ý muốn của Đức Chúa Trời biết bao. Vì vậy chúng ta không xứng đáng ngay cả để giữ chỗ đứng và địa vị của mình giữa vòng các tạo vật của Ngài, huống chi được xem là con cái của Ngài. Thứ hai, khi chúng ta xét đến sức lực của mình, chúng ta thấy chúng không chỉ không đủ để làm trọn luật pháp mà còn hoàn toàn bất lực. Từ đó tất yếu suy ra sự không tin cậy nơi sức riêng của mình, rồi đến nỗi thống khổ và sự run rẩy của tâm linh. Vì lương tâm không thể mang gánh nặng của tội lỗi mà không lập tức đặt sự phán xét của Đức Chúa Trời trước mặt mình; và sự phán xét của Đức Chúa Trời không thể được nhận biết mà không sinh ra nỗi kinh hãi về sự chết. Cũng vậy, khi lương tâm bị kinh nghiệm thuyết phục về sự yếu đuối của chính mình, nó không thể tránh khỏi việc tuyệt vọng về sức lực của chính mình. Cả hai cảm xúc này đều sinh ra sự chán nản và sự khiêm nhường. Như vậy, cuối cùng, con người — kinh hãi bởi sự nhận thức về sự chết đời đời mà người ấy thấy đang đến gần như phần thưởng xứng đáng cho sự không công chính của mình — quay về với lòng thương xót của Đức Chúa Trời duy chỉ như bến cảng duy nhất của sự cứu rỗi. Nhận thấy mình thiếu năng lực để trả điều mình mắc nợ luật pháp và tuyệt vọng về chính mình, người ấy bắt đầu thở được trở lại, trông chờ và nài xin sự giúp đỡ từ nơi khác. Nhưng Chúa không bằng lòng chỉ bày tỏ cho chúng ta sự tôn kính chúng ta mắc nợ sự công chính của Ngài. Để cũng nghiêng lòng chúng ta yêu mến sự công chính và ghét sự gian ác, Ngài thêm vào những lời hứa và những lời đe dọa. Vì con mắt của sự hiểu biết của chúng ta quá mờ đến nỗi nó không thể bị lay động bởi vẻ đẹp và sự tuyệt hảo của đức hạnh mà thôi, nên Chúa trong sự nhân từ của Ngài đã chọn thu hút chúng ta yêu mến và khao khát nó bởi sự ngọt ngào của phần thưởng Ngài đặt trước mặt chúng ta. Vì vậy Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ ban thưởng cho đức hạnh và rằng bất cứ ai vâng theo các điều răn của Ngài sẽ không lao động vô ích. Ngược lại, Ngài cho biết rằng sự không công chính không chỉ đáng ghê tởm đối với Ngài mà còn không thể thoát khỏi hình phạt, vì Ngài đã quyết định báo trả sự khinh thường đối với uy nghiêm của Ngài. Để thúc giục chúng ta bằng mọi phương tiện có thể, Ngài hứa cả những phước lành của đời này lẫn phước hạnh đời đời cho những người giữ các điều răn của Ngài. Mặt khác, Ngài đe dọa những kẻ vi phạm không chỉ bằng những tai họa thuộc thân thể mà còn bằng sự đau khổ của sự chết đời đời. Vì lời hứa này: “Người nào làm những điều đó sẽ sống bởi chúng,” — Lê-vi Ký 18 và lời đe dọa tương ứng: “Linh hồn nào phạm tội sẽ phải chết,” — Ê-xê-chi-ên 18 chắc chắn đều chỉ về sự chết hay sự bất tử trong tương lai ấy, là điều sẽ không bao giờ chấm dứt. Thật vậy, bất cứ nơi nào nhắc đến ân huệ hay cơn thạnh nộ của Chúa, sự sống đời đời được bao hàm trong vế trước và sự hủy diệt đời đời trong vế sau. Tuy nhiên, trong luật pháp cũng có một danh mục dài những phước lành và những rủa sả thuộc về đời này (Lê-vi Ký 26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28). Trong những hình phạt Ngài công bố, chúng ta nhận thấy sự thanh sạch trọn vẹn của Ngài, vì Ngài không thể dung thứ sự gian ác. Mặt khác, trong những lời hứa, chúng ta thấy Ngài yêu mến sự công chính biết bao, vì Ngài sẽ không để nó không được ban thưởng. Sự nhân từ kỳ diệu của Ngài cũng được bày tỏ. Vì vì chúng ta và mọi điều thuộc về chúng ta đều mắc nợ uy nghiêm của Ngài, Ngài chính đáng đòi hỏi mọi điều nơi chúng ta như điều thuộc về Ngài. Nhưng việc trả một món nợ như vậy không xứng đáng được ban thưởng nào. Vì vậy, Ngài từ bỏ quyền đòi hỏi chính đáng của Ngài khi Ngài ban cho chúng ta bất cứ phần thưởng nào cho sự vâng lời của chúng ta, vì chúng ta không dâng nó một cách tự nguyện như một điều vốn không phải đã mắc nợ Ngài rồi. Những lời hứa này tự chúng có thể đem lại ích lợi gì cho chúng ta thì sẽ sớm thấy rõ. Hiện tại, chỉ cần hiểu và suy xét rằng những lời hứa của luật pháp chứa đựng một sự khen ngợi đặc biệt dành cho sự công chính, để chúng ta có thể nhận thấy rõ hơn việc tuân giữ nó đẹp lòng Đức Chúa Trời biết bao. Ngược lại, những hình phạt của nó được thêm vào để gia tăng sự ghê tởm của chúng ta đối với sự không công chính, kẻo tội nhân trở nên quá say mê bởi sự ngọt ngào của tội lỗi đến nỗi quên mất sự phán xét của Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho mình. Hơn nữa, khi Chúa, với ý định ban cho chúng ta quy tắc của sự công chính trọn vẹn, đã rút gọn mọi phần của nó về ý muốn của chính Ngài, bởi đó Ngài cho thấy rằng không điều gì đẹp lòng Ngài hơn sự vâng lời. Điều này phải được quan sát càng cẩn thận hơn vì sự táo bạo và sự không tiết chế của tâm trí con người cực kỳ dễ bày ra những sự tôn kính và những hình thức thờ phượng mới để dâng lên Đức Chúa Trời nhằm chiếm được ân huệ của Ngài. Sự giả vờ tôn giáo vô đạo này, vốn bắt rễ tự nhiên trong tâm trí chúng ta, đã tự biểu lộ trong mọi thời đại và vẫn biểu lộ khắp cả nhân loại. Con người luôn háo hức bày ra một phương tiện nào đó để đạt được sự công chính ngoài Lời của Đức Chúa Trời. Do đó, giữa vòng những việc lành thường được đánh giá cao, các điều răn của luật pháp chiếm chỗ thấp nhất, trong khi vô số những điều răn của con người giữ hạng đầu và nổi bật nhất. Nhưng Môi-se tìm cách kiềm chế điều gì tha thiết hơn là dục vọng này khi, sau khi công bố luật pháp, ông nói với dân sự theo cách này? “Hãy cẩn thận và vâng theo điều ta truyền cho ngươi, hầu cho ngươi và con cháu ngươi sau ngươi được phước, khi ngươi làm điều lành và đẹp lòng trước mặt Đức Chúa Trời ngươi. Chỉ làm điều ta truyền cho ngươi, chớ thêm vào cũng chớ bớt đi.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 12 Và trước đó, sau khi tuyên bố rằng sự khôn ngoan và sự thông hiểu của Y-sơ-ra-ên trước mặt mọi dân tộc trên đất hệ tại việc đã nhận được các phán quyết, luật lệ và nghi lễ của Chúa, ông lập tức thêm: “Hãy cẩn thận giữ lấy mình và linh hồn ngươi. Chớ quên những điều mắt ngươi đã thấy, cũng đừng bao giờ để chúng lìa khỏi lòng ngươi.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 4 Chúa đã thấy trước rằng sau khi nhận được luật pháp, dân Y-sơ-ra-ên sẽ không kiềm chế mình khỏi việc bày ra những cách mới để phục vụ Ngài trừ khi Ngài giữ họ dưới một dây cương chặt chẽ. Vì vậy Ngài tuyên bố rằng Lời của Ngài chứa đựng toàn bộ sự trọn vẹn của sự công chính, là điều đáng lẽ phải hơn cả đủ để kiềm chế họ. Tuy nhiên họ đã không từ bỏ sự tự phụ đã bị cấm một cách rõ ràng như vậy. Còn chúng ta thì sao? Chắc chắn, chúng ta bị ràng buộc bởi cùng một lời ấy. Vì không nghi ngờ gì rằng mục đích của Chúa trong việc gán cho luật pháp của Ngài toàn bộ giáo lý về sự công chính vẫn có hiệu lực đời đời. Dẫu vậy, không bằng lòng với nó, chúng ta lao động một cách đáng kể để bày ra và chế tạo hết việc lành giả định này đến việc lành giả định khác. Thuốc chữa tốt nhất cho tật xấu này là có ý nghĩ này được trồng vững chắc trong lòng chúng ta: luật pháp đã được Chúa ban cho chúng ta để dạy chúng ta sự công chính trọn vẹn, và sự công chính duy nhất được dạy trong đó là chúng ta phải điều chỉnh và làm cho mình phù hợp với ý muốn thiên thượng. Vì vậy thật vô ích khi bày ra những hình thức việc làm mới để chiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời, vì sự thờ phượng hợp pháp của Đức Chúa Trời chỉ gồm duy nhất trong sự vâng lời. Thật vậy, việc theo đuổi những việc lành đi chệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời là một sự làm hư hoại không thể dung thứ được đối với sự công chính thiên thượng và chân thật. Nhưng khi luật pháp của Chúa đã được giải thích cho chúng ta, bấy giờ chúng ta sẽ có thể bàn về chức vụ và công dụng của nó một cách thích hợp và ích lợi hơn. Tuy nhiên, trước khi xem xét từng điều răn riêng lẻ, thật hữu ích khi trước hết hiểu điều thuộc về luật pháp như một tổng thể. Thứ nhất, chúng ta phải thiết lập vững chắc rằng luật pháp điều chỉnh đời sống con người không chỉ theo sự đoan trang bề ngoài mà còn theo sự công chính bề trong và thuộc linh. Mặc dù không ai có thể phủ nhận điều này, rất ít người nghiêm túc suy xét nó. Điều này xảy ra vì con người không để ý đến Đấng Lập Pháp, mà bản tính của Ngài phải quyết định bản tính của luật pháp. Nếu một vị vua trần gian cấm tội tà dâm, tội giết người và tội trộm cắp bằng một chiếu chỉ, tôi thừa nhận rằng một người chỉ hình thành dục vọng phạm tội tà dâm, trộm cắp hay giết người — nhưng không thực hiện hành động đó cũng không cố gắng thực hiện nó — sẽ không phải chịu hình phạt đã quy định. Vì vì quyền tài phán của một nhà lập pháp phàm nhân chỉ mở rộng đến hành vi bề ngoài, các sắc lệnh của người ấy không bị vi phạm trừ khi điều ác tiến đến hành động. Nhưng Đức Chúa Trời, mà không điều gì có thể giấu khỏi mắt Ngài và Đấng xem trọng sự thanh sạch của tấm lòng hơn vẻ bề ngoài của sự tốt lành, cấm mọi dục vọng xác thịt, sự thù ghét, sự tham lam của cải của người khác, sự gian dối, và mọi điều tương tự khi Ngài cấm tội tà dâm, tội giết người và tội trộm cắp. Vì Ngài là Đấng Lập Pháp thuộc linh, Ngài phán với linh hồn không kém gì với thân thể. Sự thù ghét và sự giận dữ là tội giết người trong linh hồn; sự tham lam là tội trộm cắp; và dục vọng vô độ là tội tà dâm. Ai đó có thể phản đối rằng luật pháp của con người cũng xét đến ý định và ý muốn của con người, chứ không chỉ những kết quả ngẫu nhiên. Tôi thừa nhận điều này, nhưng chúng chỉ xét đến những ý định tự biểu lộ ra bề ngoài. Chúng xem xét mục đích mà mỗi hành động được thực hiện vì đó, nhưng chúng không điều tra những ý nghĩ bí mật. Vì vậy, bất cứ ai tránh được sự vi phạm bề ngoài đều đã thỏa mãn luật pháp dân sự. Ngược lại, vì luật pháp của Đức Chúa Trời được ban cho linh hồn chúng ta, linh hồn chúng ta chủ yếu phải bị kiềm chế nếu chúng ta muốn tuân giữ nó một cách đúng đắn. Tuy nhiên, hầu hết con người, ngay cả khi họ muốn tránh tỏ ra khinh thường luật pháp, cũng đem mắt, chân, tay và các chi thể khác của mình vào một sự phù hợp bề ngoài nào đó với các điều răn của nó, trong khi lòng họ vẫn hoàn toàn xa lạ với sự vâng lời. Như vậy họ tưởng tượng rằng họ đã làm tròn phần của mình nếu họ giấu khỏi con người điều nằm phơi bày trước mặt Đức Chúa Trời. Họ nghe: “Ngươi chớ giết người.” “Ngươi chớ phạm tội tà dâm.” “Ngươi chớ trộm cắp.” Vì vậy, họ không rút gươm để giết, không giao du với gái mại dâm, cũng không đặt tay trên của cải của người khác. Tất cả điều này đều tốt. Tuy nhiên lòng họ đầy sự giết người và cháy bỏng dục vọng xác thịt. Họ không thể nhìn của cải của người lân cận mình mà không ganh tị, nuốt chửng nó trong sự tham lam của mình. Như vậy họ thiếu điều chính yếu trong luật pháp. Tôi hỏi, sự ngu dại như vậy phát sinh từ đâu, ngoại trừ việc họ không để ý đến Đấng Lập Pháp và điều chỉnh sự công chính theo sự hiểu biết của chính mình? Thánh Phao-lô mạnh mẽ chống lại ý kiến này khi ông tuyên bố rằng luật pháp thuộc về linh (Rô-ma 7). Bởi điều này ông có ý nói không chỉ rằng nó đòi hỏi sự vâng lời của linh hồn, sự hiểu biết và ý chí, mà còn một sự thanh sạch như của thiên sứ, là sự thanh sạch được tẩy sạch khỏi mọi vết nhơ xác thịt, chỉ nếm biết Đức Thánh Linh mà thôi. Khi nói rằng đây là ý nghĩa của luật pháp, chúng ta không đưa vào một lối giải thích mới của riêng mình; chúng ta noi theo Đấng Christ, Đấng giải thích xuất sắc nhất của nó. Những người Pha-ri-si đã truyền bá giữa dân sự ý kiến sai lầm rằng bất cứ ai không phạm hành động bề ngoài nào trái với luật pháp đều là người giữ luật pháp trung tín. Đấng Christ bác bỏ sai lầm này bằng cách tuyên bố rằng một cái nhìn ô uế vào một người phụ nữ là tội tà dâm và rằng tất cả những ai ghét anh em mình đều là kẻ giết người (Ma-thi-ơ 5). Ngài tuyên bố phải chịu sự phán xét tất cả những ai chỉ hình thành sự giận dữ trong lòng mình; phải ra trước hội đồng tất cả những ai bày tỏ sự không hài lòng bề trong của mình bằng cách lầm bầm; và phải chịu lửa địa ngục tất cả những ai công khai bày tỏ ác ý của mình qua lời lẽ lăng mạ. Những người không hiểu điều này đã tưởng tượng rằng Đấng Christ là một Môi-se thứ hai, Đấng đem đến một luật pháp phúc âm để bổ sung điều còn thiếu trong luật pháp của Môi-se. Từ đó nảy sinh quan niệm thường được chấp nhận rằng sự trọn vẹn của luật pháp phúc âm lớn hơn nhiều so với luật pháp thời xưa. Đây là một sai lầm hết sức gian ác. Vì khi chúng ta sau này tóm tắt các điều răn của Môi-se, chính lời của ông sẽ cho thấy ý kiến này làm nhục luật pháp của Đức Chúa Trời biết bao. Hơn nữa, nó sẽ hàm ý rằng sự thánh khiết của các tổ phụ thời xưa ít khác biệt với sự giả hình. Cuối cùng, nó sẽ khiến chúng ta quay lưng lại với quy tắc duy nhất và đời đời về sự công chính mà Đức Chúa Trời đã ban vào thời đó. Sai lầm này dễ dàng bị bác bỏ, vì những người giữ nó cho rằng Đấng Christ đã thêm điều gì đó vào luật pháp, trong khi Ngài chỉ khôi phục nó về sự nguyên vẹn của nó, tẩy sạch nó khỏi những sự giả dối và men của người Pha-ri-si mà bởi đó nó đã bị che khuất và làm hư hoại. Thứ hai, chúng ta phải quan sát rằng các điều răn của Đức Chúa Trời chứa đựng điều gì đó nhiều hơn điều được nêu rõ trong lời của chúng. Tuy nhiên, nguyên tắc này phải được áp dụng với sự kiềm chế đến mức chúng ta không áp đặt lên chúng bất cứ ý nghĩa nào có vẻ tốt đối với chúng ta, xoay chúng thế này thế khác theo ý thích của mình. Vì một số người, bởi việc lấy sự tự do như vậy, khiến uy quyền của luật pháp bị khinh thường như điều không chắc chắn hoặc dẫn con người đến tuyệt vọng là không bao giờ đạt được sự hiểu biết lành mạnh về nó. Vì vậy chúng ta phải tìm, nếu có thể, một phương pháp nào đó sẽ dẫn chúng ta một cách an toàn và chắc chắn đến ý muốn của Đức Chúa Trời. Tức là, chúng ta phải xác định việc giải thích của chúng ta có thể mở rộng bao xa vượt ra ngoài chính lời văn, để nó có thể tỏ ra không phải là một sự thêm vào áp đặt lên luật pháp của Đức Chúa Trời bởi những lời giải thích của con người, mà là một sự tuyên bố trung tín về ý nghĩa thuần khiết và tự nhiên của Đấng Lập Pháp. Chắc chắn, trong mọi điều răn, điều này quá rõ ràng là một phần được dùng để chỉ toàn thể đến nỗi bất cứ ai tìm cách giới hạn ý nghĩa của chúng vào những lời trần trụi đều đáng bị chế giễu. Vì vậy rõ ràng là ngay cả lối giải thích kiềm chế nhất của luật pháp cũng mở rộng vượt ra ngoài lời của nó. Nhưng nó mở rộng bao xa vẫn còn không chắc chắn trừ khi một giới hạn nào đó được thiết lập. Tôi tin rằng quy tắc tốt nhất là hướng sự chú ý của chúng ta đến lý do mà mỗi điều răn được ban cho — tức là, xét trong mỗi điều răn mục đích mà Đức Chúa Trời ban nó cho chúng ta vì đó. Mỗi điều răn hoặc truyền làm điều gì đó hoặc cấm điều gì đó. Chúng ta sẽ có được sự hiểu biết thật về một trong hai loại bởi việc xét lý do của nó hoặc mục đích mà nó hướng tới. Ví dụ, mục đích của điều răn thứ năm là sự tôn kính phải được dâng cho những người mà Đức Chúa Trời đã chọn để ban cho sự tôn kính đó. Nội dung của nó, vì vậy, là Đức Chúa Trời đẹp lòng khi chúng ta tôn kính những người Ngài đã ban cho một sự vượt trội nào đó, trong khi sự khinh thường và sự nổi loạn chống lại họ là điều đáng ghê tởm đối với Ngài. Lý do của điều răn thứ nhất là chỉ một mình Đức Chúa Trời phải được tôn kính. Nội dung của nó, vì vậy, là lòng tin kính thật — sự tôn kính chúng ta dâng cho uy nghiêm của Ngài — đẹp lòng Đức Chúa Trời, trong khi sự không tin kính là điều đáng ghê tởm đối với Ngài. Như vậy, trong mỗi điều răn, chúng ta trước hết phải xét chủ đề đang được đề cập. Rồi chúng ta phải tìm kiếm mục đích của nó cho đến khi chúng ta khám phá ra điều Đức Chúa Trời muốn tuyên bố là đẹp lòng hay không đẹp lòng Ngài. Cuối cùng, từ điều điều răn nêu ra, chúng ta phải suy luận đến điều trái ngược của nó theo cách này: Nếu điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều trái ngược của nó làm Ngài không đẹp lòng. Nếu điều này làm Ngài không đẹp lòng, điều trái ngược của nó đẹp lòng Ngài. Nếu Ngài truyền điều này, Ngài cấm điều trái ngược của nó. Nếu Ngài cấm điều này, Ngài truyền điều trái ngược của nó. Điều giờ đây có vẻ tối tăm vì đã được nêu vắn tắt sẽ trở nên rõ ràng hơn trong thực hành khi chúng ta giải thích các điều răn. Vì vậy chỉ cần đã nhắc đến nó ở đây là đủ, ngoại trừ điểm cuối cùng của chúng ta phải được xác nhận, vì nếu không nó có thể bị hiểu lầm hoặc tỏ ra phi lý. Khẳng định của chúng ta rằng nơi điều lành được truyền, điều ác trái ngược của nó bị cấm thì không cần bằng chứng, vì mọi người đều thừa nhận nó. Sự phán đoán thông thường cũng sẽ sẵn sàng thừa nhận rằng khi điều ác bị cấm, điều lành trái ngược của nó được truyền. Vì người ta thường hiểu rằng khi các tật xấu bị lên án, các đức hạnh được khen ngợi. Nhưng chúng ta đòi hỏi điều gì đó nhiều hơn điều con người thường hiểu khi họ thừa nhận nguyên tắc này. Bởi đức hạnh trái ngược với một tật xấu, người ta thường không có ý gì hơn là tránh xa tật xấu đó. Chúng ta đi xa hơn, giải thích nó có nghĩa là tích cực làm điều trái ngược với điều ác. Điều này sẽ được hiểu rõ hơn bằng một ví dụ. Trong điều răn, “Ngươi chớ giết người,” sự hiểu biết thông thường của con người không xét gì hơn là tránh mọi hành động bạo lực và mọi dục vọng gây hại. Nhưng tôi nói rằng chúng ta phải hiểu điều gì đó xa hơn: chúng ta phải giúp bảo tồn mạng sống của người lân cận mình bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình. Để tôi khỏi tỏ ra nói mà không có lý do, tôi sẽ chứng minh khẳng định của mình. Chúa cấm chúng ta làm hại hay làm tổn thương người lân cận mình vì Ngài muốn mạng sống của người lân cận chúng ta phải quý báu và đáng quý đối với chúng ta. Vì vậy Ngài cũng đòi hỏi mọi bổn phận của tình yêu thương mà bởi đó mạng sống ấy có thể được bảo tồn. Như vậy chúng ta có thể nhận thấy mục đích của một điều răn dạy chúng ta điều nó truyền hay cấm chúng ta làm như thế nào. Nếu ai hỏi vì sao Chúa chỉ chỉ ra ý muốn của Ngài một phần thay vì bày tỏ nó một cách rõ ràng, có thể đưa ra vài lý do. Nhưng một lý do làm tôi thỏa mãn hơn tất cả: Vì xác thịt luôn cố gắng che giấu sự xấu hổ của tội lỗi mình hoặc giấu nó dưới những lời bào chữa trống rỗng trừ khi tội lỗi đó có thể được chỉ ra một cách không thể nhầm lẫn, nên Đức Chúa Trời đã chọn trình bày như một ví dụ hình thức xấu xa và vô độ nhất trong mỗi loại tội lỗi. Ngài làm điều này để chính việc nghe về nó có thể khiến chúng ta đầy kinh hãi và khiến chúng ta càng tha thiết ghê tởm mọi hình thức của tội lỗi đó hơn. Chúng ta thường bị lừa dối trong việc đánh giá các tật xấu vì chúng ta giảm nhẹ tính nghiêm trọng của chúng mỗi khi chúng phần nào bị che giấu. Vì vậy Chúa giải thoát chúng ta khỏi sự lừa dối này bằng cách dạy chúng ta quy mọi lỗi lầm về loại tổng quát của nó, để chúng ta có thể hiểu rõ hơn nó phải đáng ghê tởm đối với chúng ta biết bao. Ví dụ, sự thù ghét và sự giận dữ không tỏ ra đặc biệt đáng ghê tởm đối với chúng ta khi được gọi bằng tên thông thường của chúng. Nhưng khi Chúa cấm chúng dưới danh nghĩa tội giết người, chúng ta nhận thấy rõ hơn Ngài ghê tởm chúng biết bao, vì Ngài ban cho chúng cái tên của một tội ác kinh khủng như vậy. Được dạy dỗ như vậy bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng ta học cách đánh giá đúng hơn mức độ nghiêm trọng của những lỗi lầm trước đây có vẻ nhẹ đối với chúng ta. Thứ ba, chúng ta phải xét điều được chỉ về bởi sự phân chia luật pháp thành hai bảng. Không người nào có phán đoán lành mạnh có thể cho rằng Kinh Thánh nhắc đến chúng thường xuyên như vậy mà không có lý do. Lời giải thích dễ hiểu đến mức không cần phải có sự không chắc chắn nào về nó. Khi Chúa muốn dạy mọi sự công chính trong luật pháp của Ngài, Ngài đã chia nó ra để bảng thứ nhất liên quan đến những bổn phận chúng ta mắc nợ Ngài trong việc tôn kính uy nghiêm của Ngài, trong khi bảng thứ hai liên quan đến điều chúng ta mắc nợ người lân cận mình theo tình yêu thương. Chắc chắn, nền tảng đầu tiên của sự công chính là sự tôn kính Đức Chúa Trời. Khi nền tảng đó bị lật đổ, mọi phần khác sụp đổ như những mảnh của một tòa nhà đổ nát. Vì đó là loại công chính gì khi tránh làm hại người lân cận mình qua tội trộm cắp và cướp bóc trong khi một cách phạm thánh cướp đi vinh quang của uy nghiêm Đức Chúa Trời? Hay tránh làm ô uế thân thể mình qua sự dâm dục trong khi làm ô danh Đức Chúa Trời bằng những lời phạm thượng? Hay tránh giết người trong khi cố gắng dập tắt ký ức về Đức Chúa Trời? Vì vậy thật vô ích khi khẳng định sự công chính mà không có tôn giáo, cũng như thật vô ích khi trưng bày một thân thể đẹp đẽ mà không có đầu. Thật vậy, nói một cách đúng đắn, tôn giáo không chỉ là đầu của sự công chính và đức hạnh mà gần như là chính linh hồn của nó, ban cho nó sự sống và sức mạnh. Vì con người sẽ không bao giờ duy trì sự công bằng và tình yêu thương giữa nhau nếu không có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta gọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời là khởi đầu và nền tảng của sự công chính, vì không có nó, mọi điều con người có thể bày ra để sống ngay thẳng, trong sạch và tiết độ đều là vô ích và không có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng gọi nó là nguồn gốc và linh hồn của sự công chính, vì bởi việc kính sợ Đức Chúa Trời là Đấng phán xét điều lành và điều ác, con người học cách sống thanh sạch và ngay thẳng. Vì vậy, trong bảng thứ nhất, Chúa dạy dỗ chúng ta về lòng tin kính và tôn giáo để chúng ta tôn kính uy nghiêm của Ngài. Trong bảng thứ hai, Ngài quy định cách chúng ta, vì sự kính sợ Ngài, phải cư xử đối với nhau. Vì lý do này, như các sách Phúc Âm thuật lại, Chúa Giê-xu của chúng ta đã tóm tắt toàn bộ luật pháp trong hai điều: Rằng chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn và hết sức mình; và rằng chúng ta yêu người lân cận như chính mình. — Ma-thi-ơ 22; Lu-ca 10 Chúng ta thấy trong hai phần mà Ngài bao hàm toàn bộ luật pháp, Ngài hướng một phần về Đức Chúa Trời và phần còn lại về con người như thế nào. Tuy nhiên, mặc dù toàn bộ luật pháp được chứa đựng trong hai điểm này, Chúa chúng ta, để loại bỏ mọi lời bào chữa, đã chọn tuyên bố đầy đủ và rõ ràng hơn trong mười điều răn cả điều thuộc về sự kính sợ, tình yêu thương và sự tôn kính đối với uy nghiêm thiên thượng của Ngài lẫn điều thuộc về tình yêu thương Ngài truyền chúng ta phải mang đối với người lân cận mình vì cớ Ngài. Vì vậy đây không phải là một bài tập vô ích khi tìm hiểu các điều răn phải được phân chia như thế nào, miễn là chúng ta nhớ rằng mọi người có thể thực hành sự tự do phán đoán trong vấn đề này và chúng ta không nên gây tranh cãi chống lại bất cứ ai không đồng ý với chúng ta. Tôi nói điều này để không ai bị ngạc nhiên bởi sự phân chia tôi sẽ theo, như thể nó mới được bày ra. Không có sự không chắc chắn nào về số lượng các điều răn, vì Chúa đã loại bỏ mọi tranh cãi bằng Lời của Ngài. Tranh chấp chỉ liên quan đến cách chúng phải được phân chia. Những người chia chúng để bảng thứ nhất chứa ba điều răn và bảng thứ hai chứa bảy điều răn thì hoặc loại bỏ điều răn về hình tượng khỏi con số hoặc bao hàm nó dưới điều thứ nhất, mặc dù Chúa rõ ràng đã ban nó như một điều răn riêng biệt. Hơn nữa, họ chia một cách thiếu suy nghĩ điều răn thứ mười, là điều cấm tham lam của cải của người lân cận, thành hai điều răn. Cũng có một lập luận khác chống lại họ: sự phân chia của họ không được biết đến trong Hội Thánh đầu tiên, như chúng ta sẽ sớm thấy. Những người khác, như chúng ta, đặt bốn điều răn trong bảng thứ nhất, nhưng họ xem lời mở đầu chỉ là một lời hứa chứ không phải một điều răn. Về phần tôi, trừ khi tôi bị thuyết phục ngược lại bởi lý do thuyết phục, tôi không thể hiểu mười lời được Môi-se nhắc đến là gì khác ngoài mười điều răn. Hơn nữa, đối với tôi, dường như chúng ta có thể xác định chúng một cách riêng biệt và theo thứ tự. Vì vậy, trong khi để người khác tự do nghĩ như họ muốn, tôi sẽ theo điều có vẻ có khả năng nhất đối với tôi. Lời tuyên bố mà họ biến thành điều răn thứ nhất đóng vai trò như một lời tựa cho toàn bộ luật pháp. Mười điều răn sau đó tiếp nối: bốn điều trong bảng thứ nhất và sáu điều trong bảng thứ hai, theo thứ tự chúng ta sẽ trình bày chúng. Ô-ri-gen đưa ra sự phân chia này không do dự như một sự phân chia thường được tiếp nhận vào thời của ông. Thánh Au-gus-tin cũng tán thành nó trong sách thứ ba Gửi Bô-ni-phát. Đúng là ở nơi khác ông ưa thích sự phân chia trước hơn, nhưng vì một lý do rất nhỏ: rằng nếu chỉ ba điều răn được đặt trong bảng thứ nhất, chúng sẽ đại diện cho Ba Ngôi. Tuy nhiên ngay cả ở đó ông cũng không che giấu rằng, về các mặt khác, sự phân chia của chúng ta làm ông hài lòng hơn. Chúng ta cũng có một Giáo Phụ thời xưa khác đồng ý với ý kiến của chúng ta: tác giả của bài chú giải chưa hoàn thành về Thánh Ma-thi-ơ. Giô-sép-phus gán năm điều răn cho mỗi bảng, một sự phân chia có vẻ đã phổ biến vào thời của ông. Nhưng ngoài việc lý trí phản đối cách sắp xếp này, vì nó làm lẫn lộn sự phân biệt giữa sự tôn kính Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với người lân cận, uy quyền của Chúa Giê-xu Christ cũng đứng chống lại nó, vì Ngài đặt điều răn tôn kính cha mẹ vào trong bảng thứ hai. Giờ đây chúng ta hãy nghe Chúa phán. Điều Răn Thứ Nhất Ta là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ. Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta. Việc chúng ta xem lời mở đầu là một phần của điều răn thứ nhất hay tách nó ra riêng không quan trọng lắm, miễn là chúng ta hiểu rằng nó đóng vai trò như một lời tựa cho toàn bộ luật pháp. Thứ nhất, mỗi khi luật pháp được ban hành, phải có biện pháp để chúng không trở nên vô hiệu qua sự coi thường hoặc khinh miệt. Vì vậy, ngay từ đầu, Chúa bảo vệ chống lại nguy cơ uy nghiêm của luật pháp Ngài có thể bị khinh thường. Ngài làm điều này bằng cách thiết lập nó trên ba nền tảng. Thứ nhất, Ngài khẳng định cho chính Ngài quyền và uy quyền truyền lệnh, bởi đó ràng buộc chúng ta vào sự cần thiết phải vâng lời. Thứ hai, Ngài hứa ban ân điển của Ngài cho chúng ta, nhẹ nhàng lôi kéo chúng ta đi theo ý muốn của Ngài. Cuối cùng, Ngài nhắc nhở chúng ta về phước lành Ngài đã ban cho chúng ta, để chúng ta có thể bị cáo trách về sự vô ơn nếu chúng ta khinh thường điều Ngài truyền. Dưới danh xưng “Chúa” được chỉ về quyền thống trị và uy quyền chính đáng của Ngài trên chúng ta. Vì nếu mọi vật đều xuất phát từ Ngài và tồn tại trong Ngài, thì thật đúng là chúng phải được quy về Ngài, như Thánh Phao-lô nói. Vì vậy, bởi danh xưng này, chúng ta được dạy rằng chúng ta phải phục tùng ách của Chúa, vì thật quái dị khi chúng ta rút lui khỏi sự cai trị của Đấng mà ngoài Ngài ra chúng ta không thể tồn tại. Sau khi dạy chúng ta về quyền truyền lệnh của Ngài và rằng mọi sự vâng lời đều mắc nợ Ngài, Ngài cũng lôi kéo chúng ta một cách nhẹ nhàng, kẻo có vẻ như Ngài muốn ép buộc chúng ta chỉ bởi sự cần thiết. Ngài làm điều đó bằng cách tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì cách diễn đạt này hàm ý một mối quan hệ hỗ tương, được bày tỏ trong lời hứa: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân Ta.” Từ lời hứa này, Chúa Giê-xu Christ chứng minh rằng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đã đạt được sự cứu rỗi và sự sống đời đời, vì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ là Đức Chúa Trời của họ. Vì vậy, những lời này có nghĩa như sau: “Ta đã chọn ngươi làm dân Ta, không chỉ để ban phước lành cho ngươi trong đời này, mà còn để dẫn ngươi đến phước hạnh đời đời của vương quốc Ta.” Mục đích mà ân điển này hướng tới được nêu trong nhiều phân đoạn. Vì khi Chúa chúng ta kêu gọi chúng ta vào sự thông công của dân Ngài, Ngài chọn chúng ta, như Môi-se nói, để thánh hóa chúng ta cho vinh quang của Ngài và để chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Từ đó đến lời khuyên bảo Chúa phán với dân Ngài: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” Từ hai sự suy xét này phát sinh lời kêu gọi trang trọng Đức Chúa Trời đưa ra qua nhà tiên tri của Ngài: “Con trai tôn kính cha mình, và đầy tớ tôn kính chủ mình. Nếu Ta là chủ ngươi, sự kính sợ dành cho Ta ở đâu? Nếu Ta là cha ngươi, tình yêu thương ở đâu?” — Ma-la-chi 1 Rồi Ngài kể lại phước lành Ngài đã ban cho các đầy tớ Ngài. Điều này càng phải lay động họ sâu sắc hơn vì sự vô ơn là một tội ác đáng ghê tởm hơn bất cứ tội ác nào khác.
Vào thời đó, Ngài nhắc nhở dân Y-sơ-ra-ên về phước lành Ngài đã ban cho họ — một sự giải cứu lớn lao và kỳ diệu đến nỗi nó thật đáng được giữ trong sự tưởng nhớ đời đời. Hơn nữa, thật thích hợp là sự giải cứu này được nhắc đến khi luật pháp sắp được công bố. Vì Chúa chỉ về rằng Ngài đã giải cứu họ vì chính mục đích này: rằng họ phải thừa nhận Ngài là tác giả của sự tự do của họ và dâng lên Ngài sự tôn kính và sự vâng lời. Nhưng kẻo chúng ta tưởng tượng rằng điều này không liên quan gì đến chúng ta, chúng ta phải xét rằng sự nô lệ của Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô là một hình bóng của sự giam cầm thuộc linh mà tất cả chúng ta đều bị giữ trong đó cho đến khi Chúa, giải cứu chúng ta bằng cánh tay quyền năng của Ngài, chuyển chúng ta vào vương quốc của sự tự do. Vì vậy, cũng như thời xưa, khi Ngài muốn khôi phục Hội Thánh của Ngài tại Y-sơ-ra-ên, Ngài đã giải cứu dân ấy khỏi quyền thống trị tàn ác của Pha-ra-ôn mà bởi đó họ bị áp bức, thì ngày nay Ngài cũng giải cứu tất cả những người Ngài tự bày tỏ mình là Đức Chúa Trời cho họ khỏi sự nô lệ khốn khổ của ma quỷ — một sự nô lệ được báo trước bởi sự giam cầm thuộc thể xác của Y-sơ-ra-ên. Vì vậy không có tạo vật nào mà lòng không phải bị nung đốt để nghe luật pháp này, vì nó xuất phát từ Chúa tể trị, Đấng mà mọi vật đều bắt nguồn từ Ngài và là Đấng mà, theo quyền, mục đích cuối cùng của chúng cũng phải được hướng về. Hơn nữa, mọi người phải đặc biệt bị lay động để tiếp nhận Đấng Lập Pháp này, biết rằng mình đã được chọn để tuân giữ các điều răn của Ngài và rằng từ ân điển của Ngài, mình trông đợi không chỉ mọi phước lành thuộc về đời này mà còn vinh quang của sự sống bất tử. Cuối cùng, chúng ta phải bị lay động một cách mạnh mẽ để vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta khi chúng ta hiểu rằng bởi lòng thương xót và quyền năng của Ngài, chúng ta đã được giải cứu khỏi vực thẳm của địa ngục. Sau khi đã đặt nền và thiết lập uy quyền của luật pháp Ngài, Đức Chúa Trời ban điều răn thứ nhất: “Ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta.” Mục đích của điều răn này là Đức Chúa Trời muốn sở hữu sự ưu việt duy nhất và được tôn cao giữa dân Ngài. Để thực hiện điều này, Ngài đòi hỏi chúng ta phải để xa khỏi mình mọi hình thức không tin kính và mê tín mà bởi đó vinh quang của thần tính Ngài bị giảm sút hoặc bị che khuất. Bởi cùng một lý luận, Ngài muốn chúng ta tôn kính Ngài bằng một tình cảm chân thật của lòng tin kính. Điều này hầu như được chứa đựng trong ý nghĩa rõ ràng của lời văn. Vì chúng ta không thể có Ngài làm Đức Chúa Trời của mình mà không gán cho Ngài những điều đúng ra thuộc về Ngài. Vì vậy, khi Ngài cấm chúng ta có các thần khác, Ngài chỉ về rằng chúng ta không được chuyển đi nơi khác bất cứ điều gì thuộc về Ngài. Mặc dù những điều chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời là vô số, chúng có thể được rút gọn một cách đúng đắn thành bốn điều: sự thờ lạy, sự tin cậy, sự kêu cầu và sự tạ ơn. Bởi sự thờ lạy, tôi có ý nói sự tôn kính một tạo vật dâng lên Đức Chúa Trời bằng cách phục tùng chính mình trước sự vĩ đại của Ngài. Bởi sự tin cậy, tôi có ý nói sự bảo đảm của tấm lòng chúng ta sở hữu trong Ngài qua việc nhận biết Ngài một cách đúng đắn. Gán mọi sự khôn ngoan, sự công chính, sự tốt lành, quyền năng và lẽ thật cho Ngài, chúng ta xem phước hạnh của mình hệ tại sự thông công với Ngài. Sự kêu cầu là sự nương cậy linh hồn chúng ta có nơi Ngài như niềm hy vọng duy nhất của nó mỗi khi nó bị ép buộc bởi một nhu cầu nào đó. Sự tạ ơn là sự thừa nhận biết ơn mà bởi đó lời khen ngợi cho mọi điều lành được dâng lên Ngài. Vì Đức Chúa Trời không thể dung thứ việc chúng ta chuyển bất cứ phần nào của những điều này đi nơi khác, nên Ngài đòi hỏi tất cả chúng phải được dâng hoàn toàn cho Ngài. Vì sẽ không đủ nếu chỉ tránh xa mọi thần ngoại bang trừ khi chúng ta yên nghỉ trong Ngài. Một số kẻ gian ác tưởng tượng rằng con đường ngắn nhất là chế giễu mọi tôn giáo, nhưng đó không phải là sự tuân giữ điều răn này. Ngược lại, nếu chúng ta muốn giữ nó một cách đúng đắn, tôn giáo chân thật trước hết phải cư ngụ trong chúng ta. Bởi tôn giáo ấy, linh hồn chúng ta phải được hướng về Đức Chúa Trời và, sau khi đã nhận biết Ngài, được dẫn đến tôn kính uy nghiêm của Ngài, đặt sự tin cậy nơi Ngài, tìm kiếm sự trợ giúp của Ngài, thừa nhận mọi ân tứ của Ngài, và tôn đại mọi công việc của Ngài — nói tóm lại, xem Ngài là mục đích duy nhất của mình. Rồi chúng ta phải canh giữ chống lại mọi quan niệm sai lầm, kẻo linh hồn chúng ta bị lôi kéo chỗ này chỗ kia theo đuổi các thần khác nhau. Ở đây chúng ta phải cẩn thận quan sát bản chất ẩn giấu của sự không tin kính và những lớp ngụy trang mà bởi đó nó lừa dối chúng ta. Nó không dẫn chúng ta đến các thần ngoại bang theo cách khiến chúng ta tỏ ra hoàn toàn từ bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Trái lại, trong khi để cho Ngài sự tôn kính cao nhất, nó kết hợp với Ngài một đám đông các thần nhỏ hơn mà giữa vòng chúng nó phân chia quyền năng của Ngài. Như vậy vinh quang của thần tính Ngài bị phân tán chỗ này chỗ kia cho đến khi nó hoàn toàn bị tiêu tan. Theo cách này, những kẻ thờ hình tượng thời xưa, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, đã tưởng tượng một Đức Chúa Trời tối cao là Chúa và Cha trên tất cả. Tuy nhiên họ đặt dưới quyền Ngài một đám đông các thần khác, mà họ gán cho việc cai trị thế giới cùng với Ngài. Điều tương tự trước đây đã được làm với các thánh đã qua đời. Họ được tôn cao cho đến khi họ được làm bạn đồng hành của Đức Chúa Trời, được tôn kính và kêu cầu như Ngài và được cảm tạ cho mọi phước lành. Chúng ta tưởng tượng rằng vinh quang của Đức Chúa Trời hoàn toàn không bị che khuất bởi sự ghê tởm này, mặc dù nó phần lớn bị đè nén và dập tắt, ngoại trừ việc chúng ta giữ lại một khái niệm nào đó rằng Ngài sở hữu quyền năng tối cao trên những kẻ khác. Vì vậy, nếu chúng ta muốn chỉ có một Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhớ rằng vinh quang của Ngài không được bị giảm sút ở bất cứ phương diện nào, mà mọi điều đúng ra thuộc về Ngài phải được bảo tồn trọn vẹn cho Ngài. Lời văn sau đó thêm rằng chúng ta không được có các thần khác trước mặt Ngài. Bởi những lời này, Ngài cảnh báo chúng ta rằng chúng ta không thể nổi loạn vào sự không tin kính mà Ngài không chứng kiến và quan sát sự phạm thánh của chúng ta. Vì sự không tin kính trở nên táo bạo hơn nhiều khi nó tưởng tượng rằng nó có thể lừa dối Đức Chúa Trời trong những nơi ẩn núp bí mật của nó. Nhưng Chúa tuyên bố, ngược lại, rằng mọi điều chúng ta bày ra và suy tính đều được Ngài biết. Vì vậy, nếu chúng ta muốn tôn giáo của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, lương tâm chúng ta hãy thanh sạch khỏi mọi ý nghĩ xấu xa, không ấp ủ khuynh hướng nào hướng về sự mê tín hay sự thờ hình tượng. Vì Chúa không chỉ đòi hỏi vinh quang của Ngài được duy trì bởi sự xưng nhận bề ngoài, mà nó phải được bảo tồn trước mặt Ngài, là Đấng mà không điều gì có thể giấu được và trước mặt Ngài mọi điều đều hiển hiện và bày tỏ. Điều Răn Thứ Hai Ngươi chớ làm cho mình bất cứ hình tượng chạm trổ nào hay hình dạng của bất cứ vật gì ở trên trời cao, ở dưới đất thấp, hay ở trong nước dưới đất. Ngươi chớ thờ lạy hay tôn kính chúng. Như trong điều răn trước Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất, mà ngoài Ngài ra chúng ta không được sở hữu cũng không được tưởng tượng một thần nào khác, thì ở đây Ngài cho thấy rõ hơn Ngài là ai và Ngài phải được thờ phượng như thế nào, kẻo chúng ta hình thành bất cứ quan niệm xác thịt nào về Ngài. Mục đích của điều răn là Đức Chúa Trời sẽ không cho phép sự tôn kính chính đáng chúng ta mắc nợ Ngài bị làm ô uế bởi những sự tuân giữ mê tín. Nói tóm lại, Ngài kêu gọi và rút chúng ta ra khỏi mọi hình thức thờ phượng xác thịt do sự hiểu biết của chúng ta bày ra sau khi nó đã nghĩ về Đức Chúa Trời theo sự đần độn của chính nó. Do đó Ngài hướng chúng ta đến sự thờ phượng chính đáng dành cho Ngài — sự thờ phượng thuộc linh và do chính Đức Chúa Trời thiết lập. Ngài xác định tật xấu nổi bật nhất trong vấn đề này: sự thờ hình tượng bề ngoài. Tuy nhiên điều răn có hai phần. Phần thứ nhất kiềm chế sự tự phụ của chúng ta, kẻo chúng ta cố gắng bắt Đức Chúa Trời không thể hiểu thấu phải phục tùng các giác quan của chúng ta hay đại diện Ngài bằng bất cứ hình ảnh nào. Phần thứ hai cấm sự thờ lạy tôn giáo đối với bất cứ hình ảnh nào. Lý do cho phần thứ nhất được Môi-se nêu ra: “Hãy nhớ rằng Chúa đã phán với các ngươi trong thung lũng Hô-rếp. Các ngươi nghe tiếng Ngài, nhưng các ngươi không thấy hình dạng nào. Vì vậy, hãy cẩn thận để các ngươi không làm hình dạng nào của Ngài,” v.v. — Phục Truyền Luật Lệ Ký 4 Ê-sai thường sử dụng cùng một lập luận: rằng việc đại diện Đấng thuộc linh và vô hình và là Đấng ban sự chuyển động cho mọi tạo vật bằng vật chất thuộc thân thể hay một hình ảnh hữu hình, vô tri giác thì làm nhục uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, việc so sánh bản thể vô hạn của Ngài với một miếng gỗ, đá, vàng hay bạc nhỏ bé thì làm nhục Ngài. Thánh Phao-lô đưa ra cùng một lập luận trong bài diễn thuyết của ông trước người A-thên: “Vì chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên cho rằng thần tính của Ngài giống như vàng hay bạc hay đá chạm trổ, hay bất cứ vật gì do kỹ năng của con người tạo thành.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 17 Từ đó rõ ràng là mọi pho tượng được làm để đại diện Đức Chúa Trời đều hoàn toàn không đẹp lòng Ngài như một sự xúc phạm đến uy nghiêm của Ngài. Đúng là Đức Chúa Trời đôi khi đã bày tỏ sự hiện diện của Ngài qua những dấu hiệu nào đó một cách rõ ràng đến nỗi Ngài được nói là đã được thấy mặt đối mặt. Tuy nhiên mọi dấu hiệu như vậy cũng chứng tỏ rằng bản thể của Ngài là không thể hiểu thấu, vì Ngài hầu như luôn xuất hiện trong một đám mây, ngọn lửa hay khói. Điều này chỉ về rằng thị giác của con người không thể xuyên thấu xa đến mức nhìn thấy Ngài một cách rõ ràng. Vì vậy, Môi-se, là người Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho một cách thân mật hơn bất cứ ai khác, cũng không bao giờ có thể được phép thấy mặt Ngài. Thay vào đó, ông được bảo rằng con người không có khả năng chiêm ngưỡng sự sáng chói lớn lao như vậy (Xuất Ê-díp-tô Ký 33). Ngay cả nắp thi ân, mà qua đó Chúa bày tỏ quyền năng của sự hiện diện Ngài, cũng được xây dựng để chỉ về rằng cái nhìn tốt nhất chúng ta có thể có về thần tính của Ngài là kinh ngạc về nó như một điều vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Các chê-ru-bim che phủ nó bằng cánh của chúng, một bức màn che giấu nó, và chính nơi đó quá tách biệt và tối tăm đến nỗi nó đủ bị ẩn giấu bởi cách sắp xếp của chính nó. Vì vậy rõ ràng là những người bênh vực hình ảnh của Đức Chúa Trời và các thánh bằng cách viện đến các chê-ru-bim mà Đức Chúa Trời truyền phải làm thì không ở trong tâm trí đúng đắn của họ. Vì những hình ảnh đó chỉ về điều gì ngoại trừ việc không hình ảnh nào có khả năng đại diện các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời? Chúng được tạo thành để, bằng cách che phủ mọi điều bằng cánh của chúng, chúng kiềm chế sự tò mò của con mắt con người khỏi việc cố gắng chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta phải quan sát rằng mọi hình dạng đều bị cấm không kém gì một hình tượng chạm trổ. Điều này bác bỏ sự phân biệt ngu dại do người Hy Lạp đưa ra. Họ tưởng tượng rằng họ đã làm tròn phần của mình nếu họ không chạm trổ Đức Chúa Trời bằng búa và đục, trong khi tỏ ra mê tín hơn đối với các hình ảnh vẽ so với bất cứ dân tộc nào khác. Nhưng Chúa không chỉ cấm một nhà điêu khắc tạo thành hình dạng của Ngài; Ngài không cho phép bất cứ hình ảnh nào về Ngài cả, vì mọi sự đại diện như vậy đều làm sai lệch Ngài và xúc phạm uy nghiêm của Ngài. Hơn nữa, lời văn chỉ rõ những hình thức mà dân ngoại thường dùng để đại diện Đức Chúa Trời. Bởi những vật ở trên trời, Ngài có ý nói mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, và có lẽ cả chim chóc nữa. Vì trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 4, khi giải thích ý định của Ngài, Ngài nêu tên cả chim chóc lẫn các ngôi sao. Tôi đã không nhắc đến điều này nếu tôi không thấy một số người quy những lời này về các thiên sứ. Tôi bỏ qua các loại còn lại vì chúng đủ rõ ràng. Phần thứ hai của điều răn tiếp nối, liên quan đến sự thờ lạy. Sự thờ lạy như vậy là gian ác khi hướng về bất cứ hình ảnh nào của Đức Chúa Trời và đáng ghê tởm gấp đôi khi hướng về hình ảnh của các thánh nam hay nữ. Đây, vậy, là các giai đoạn của sự thờ hình tượng. Thứ nhất, sự hiểu biết của con người, phồng lên bởi sự kiêu ngạo và sự tự phụ, dám tưởng tượng Đức Chúa Trời theo sự lĩnh hội của chính nó. Nhưng vì nó đầy sự đần độn và ngu dốt, nó không nghĩ ra điều gì thay cho Đức Chúa Trời ngoại trừ sự hư không và một bóng ma. Rồi tiếp nối một hành động tự phụ thứ hai: con người cố gắng đại diện Đức Chúa Trời ra bề ngoài như người ấy đã nghĩ về Ngài bề trong. Như vậy sự hiểu biết nghĩ ra thần tượng, và bàn tay sinh ra nó. Ví dụ của Y-sơ-ra-ên cho thấy sự thờ hình tượng bắt nguồn từ việc con người không có khả năng tin rằng Đức Chúa Trời ở gần trừ khi người ấy có một sự đại diện thuộc thân thể nào đó về sự hiện diện của Ngài. Dân sự nói với A-rôn: “Chúng tôi không biết điều gì đã xảy đến cho Môi-se này. Hãy làm cho chúng tôi các thần sẽ đi trước chúng tôi.” Họ chắc chắn biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời mà quyền năng của Ngài họ đã kinh nghiệm trong rất nhiều phép lạ. Nhưng họ không tin rằng Ngài ở gần họ trừ khi họ có thể thấy một sự đại diện thuộc thân thể nào đó bằng mắt mình như một lời chứng rằng Đức Chúa Trời đi trước họ. Vì vậy, bằng một hình ảnh đi trước họ, họ muốn được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời đang hướng dẫn họ trên hành trình của họ. Chúng ta cũng thấy điều này hằng ngày qua kinh nghiệm: xác thịt không bao giờ yên nghỉ cho đến khi nó tìm thấy một sự chế tạo nào đó giống với bản tính của chính nó, mà trong đó nó có thể vui thích như thể đó là một hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó, trong gần như mọi thời đại kể từ khi thế giới bắt đầu, con người, đi theo dục vọng này, đã tạo thành các hình ảnh để tự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời ở gần mỗi khi họ sở hữu một dấu hiệu hữu hình nào đó về Ngài. Và vì họ tưởng tượng rằng họ thấy Đức Chúa Trời trong những hình ảnh như vậy, họ thờ phượng Ngài ở đó. Cuối cùng, cố định mọi cái nhìn và ý nghĩ của mình trên chúng, họ trở nên càng thú vật hơn. Như thể một thần tính nào đó cư ngụ trong đá hay gỗ, họ bị lay động đến sự tôn kính và kinh ngạc. Vì vậy rõ ràng là con người không bao giờ bắt đầu thờ phượng hình ảnh mà không trước hết nghĩ ra một sự tưởng tượng xác thịt và gian ác nào đó. Điều này không phải vì người ấy xem chính các hình ảnh là thần, mà vì người ấy tưởng tượng rằng một quyền năng thiên thượng nào đó cư ngụ trong chúng. Vì vậy, dù một người có ý định một hình ảnh đại diện Đức Chúa Trời hay một tạo vật nào đó, khi người ấy cúi mình trước nó để dâng sự tôn kính, người ấy đã chìm đắm trong sự mê tín rồi. Vì lý do này, Chúa không chỉ cấm việc làm các pho tượng để đại diện Ngài mà còn cấm việc thánh hiến các trụ cột hay đá mà trước chúng sự tôn kính có thể được dâng lên. Vậy những người tìm kiếm những lời bào chữa trống rỗng để bênh vực sự thờ hình tượng đáng ghê tởm mà bởi đó tôn giáo đã bị làm hư hoại và bị hủy diệt trong rất nhiều năm hãy hướng tai và tâm trí họ đến điểm này. “Chúng tôi không xem các hình ảnh là thần,” họ nói. Nhưng người Do Thái cũng không hoàn toàn vô tri đến nỗi họ đã quên rằng có một Đức Chúa Trời đã giải cứu họ khỏi sự nô lệ Ê-díp-tô trước khi họ tạo thành các con bê. Thật vậy, khi A-rôn, sau khi làm các con bê, triệu tập họ thờ phượng các thần đã giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô, họ sẵn sàng đồng ý. Bởi điều này họ chỉ về rằng họ có ý định vẫn tận hiến cho Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã giải cứu họ, miễn là họ có thể sở hữu một sự đại diện về Ngài trong con bê. Cũng vậy, chúng ta không được cho rằng dân ngoại ngu dốt đến nỗi họ không hiểu rằng có một thần nào đó khác ngoài gỗ và đá. Vì lý do này, họ thay đổi hình ảnh của mình mỗi khi họ muốn trong khi luôn giữ lại cùng các thần ấy trong tâm trí mình. Hơn nữa, họ làm nhiều hình ảnh của cùng một thần mà không tưởng tượng rằng chúng là các thần khác nhau. Cuối cùng, họ thánh hiến các pho tượng mới mỗi ngày mà không cho rằng đây là các thần mới. Vậy, họ đã làm gì? Chắc chắn, mọi kẻ thờ hình tượng, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, đều ấp ủ sự tưởng tượng chúng ta đã mô tả. Không bằng lòng với sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, họ tưởng tượng rằng bằng cách làm các hình ảnh, họ sẽ đạt được sự hiểu biết chắc chắn hơn về Ngài. Một khi sự đại diện sai lầm và gian ác này về Đức Chúa Trời được đưa vào, không có hồi kết cho sự hư hoại. Thêm sai lầm trên sai lầm, cuối cùng họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài qua các hình ảnh của Ngài. Dẫu vậy, người Do Thái tin rằng trong việc thờ phượng hình ảnh, họ đang tôn kính Đức Chúa Trời đời đời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Dân ngoại cũng tin rằng họ đang thờ phượng các thần mà họ tưởng tượng cư ngụ trên trời. Bất cứ ai phủ nhận rằng điều tương tự trước đây đã được làm, và vẫn đang được làm dưới giáo hoàng, đều nói dối. Vì tại sao họ quỳ trước các hình ảnh? Tại sao họ đến trước chúng để cầu nguyện, như thể bởi việc làm như vậy họ đến gần tai của Đức Chúa Trời hơn? Tại sao có sự phân biệt lớn lao như vậy giữa các hình ảnh của cùng một Đức Chúa Trời, đến nỗi một hình ảnh hoàn toàn bị bỏ qua hoặc chỉ được tôn kính nhẹ nhàng trong khi một hình ảnh khác được giữ trong sự quý trọng và tôn sùng cao nhất? Tại sao họ thực hiện các cuộc hành hương để thăm viếng các thần tượng mà hình dạng của chúng họ sở hữu trong chính nhà mình? Tại sao ngày nay họ chiến đấu vì chúng như thể họ đang bảo vệ vợ, con và chính mạng sống của mình — đến nỗi họ thà chịu để chính Đức Chúa Trời bị lấy khỏi họ hơn là hình ảnh của họ? Và tôi thậm chí còn chưa bắt đầu kể lại những sự mê tín thô thiển của dân thường, là những điều gần như vô hạn và bắt rễ sâu trong lòng của phần lớn thế giới. Tôi chỉ chỉ ra thoáng qua điều họ viện dẫn khi họ tìm cách tự bênh vực và thanh minh khỏi sự thờ hình tượng. “Nhưng,” họ nói, “chúng tôi không gọi các hình ảnh là thần của mình.” Người Do Thái hay dân ngoại thời xưa cũng không. Tuy nhiên các Nhà Tiên Tri, và thật vậy toàn bộ Kinh Thánh, liên tục quở trách họ về việc phạm tội tà dâm thuộc linh với gỗ và đá không vì lý do nào khác ngoài lý do lay động những người ngày nay khoe khoang là Cơ Đốc nhân: họ thờ phượng Đức Chúa Trời một cách xác thịt qua các sự đại diện bằng đá và gỗ. Nơi ẩn náu cuối cùng của họ là nói rằng các hình ảnh là “sách của kẻ không học thức.” Ngay cả nếu chúng ta công nhận điều này — mặc dù nó sai, vì khắp nơi dưới giáo hoàng các hình ảnh được sở hữu vì mục đích thờ phượng — tôi vẫn không thể thấy kẻ không học thức có thể rút ra ích lợi gì từ các hình ảnh trong đó Đức Chúa Trời được vẽ ra theo cách chỉ có thể biến họ thành những kẻ Nhân Hình Hóa, tức là khiến họ nghĩ về Đức Chúa Trời như có thân thể. Họ hãy đọc điều Lactantius và Eusebius đã viết về chủ đề này. Họ không ngần ngại kết luận rằng tất cả những ai có thể được đại diện bằng hình ảnh đều hẳn đã là người phàm. Thánh Au-gus-tin không khác họ nhiều, tuyên bố rằng thật gian ác không chỉ thờ phượng hình ảnh mà ngay cả dựng lên bất cứ sự đại diện nào về Đức Chúa Trời. Còn các hình ảnh nhằm vẽ các thánh nam và nữ, chúng có thể phục vụ mục đích gì ngoại trừ làm ví dụ về sự xa hoa và sự không đoan trang — và là những ví dụ như vậy mà bất cứ ai bắt chước chúng đều đáng bị đánh đòn? Thật xấu hổ khi nói, nhưng đúng, rằng gái mại dâm trong nhà chứa ăn mặc đoan trang và khiêm tốn hơn các hình ảnh trinh nữ được trưng bày trong các nhà thờ. Trang phục của các vị tử đạo cũng không thích hợp hơn. Ít nhất hãy có một chút đoan trang nào đó trong hình ảnh của họ, để sự giả dối của họ không quá trơ trẽn khi họ khẳng định rằng đây là sách của sự thánh khiết. Tuy nhiên chúng ta còn trả lời thêm rằng đây không phải là cách Cơ Đốc nhân phải được dạy dỗ trong Hội Thánh. Đức Chúa Trời đã muốn dân Ngài được dạy dỗ bởi một giáo lý rất khác với thứ rác rưởi như vậy. Ngài đã quy định rằng việc giảng Lời của Ngài và việc cử hành các thánh lễ của Ngài phải được trình bày cho tất cả như sự dạy dỗ chung của họ. Những người có thì giờ rảnh để đưa mắt chỗ này chỗ kia chiêm ngưỡng các hình ảnh cho thấy ít tình cảm đối với giáo lý đó. Vậy, mục đích gì đã có trong việc dựng lên rất nhiều thập tự giá bằng gỗ, đá, bạc và vàng nếu lẽ thật này đã được in khắc đúng đắn trên dân sự: rằng Đấng Christ đã bị đóng đinh vì tội lỗi chúng ta, mang sự rủa sả của chúng ta trên thập tự giá và xóa bỏ các vi phạm của chúng ta? Người đơn sơ hẳn đã hưởng lợi nhiều hơn từ một lời tuyên bố đó hơn là từ một ngàn thập tự giá bằng gỗ hay đá. Còn những thập tự giá bằng vàng và bạc, tôi thừa nhận rằng kẻ tham lam sẽ vui thích chúng nhiều hơn bất cứ lời nào của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, tôi hỏi họ: họ gọi ai là “kẻ không học thức,” mà sự ngu dốt của họ chỉ có thể được dạy dỗ qua các hình ảnh? Chắc chắn, Chúa chúng ta đã tuyên bố rằng mọi thành viên của Hội Thánh Ngài sẽ được dạy dỗ bởi Đức Thánh Linh và Lời của Ngài, để họ có thể được biết đến như môn đồ của Đức Chúa Trời. Đó là ích lợi phi thường xuất phát từ các hình ảnh — một ích lợi không bao giờ có thể được đền đáp xứng đáng! Để tuyên bố rõ ràng hơn sự thờ hình tượng đáng ghê tởm đối với Chúa biết bao, điều răn do đó thêm: “Vì Ta, Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng quyền năng và kỵ tà,” v.v. Điều này như thể Ngài nói rằng chỉ một mình Ngài là Đấng chúng ta phải nương dựa. Để dẫn chúng ta đến điều này, Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài, là quyền năng Ngài không thể cho phép bị khinh thường. Rồi Ngài gọi chính Ngài là Đấng kỵ tà, chỉ về rằng Ngài không thể dung thứ một đối thủ. Thứ ba, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ báo trả uy nghiêm và vinh quang của Ngài nếu ai chuyển chúng cho các tạo vật hay thần tượng. Đây cũng sẽ không phải là một hành động báo trả đơn giản, mà là một hành động mở rộng đến con cái, cháu và chắt, là những kẻ bắt chước sự không tin kính của tổ phụ họ. Ngược lại, Ngài hứa lòng thương xót và sự nhân từ của Ngài cho một ngàn đời của những người yêu mến Ngài và giữ luật pháp của Ngài. Không phải là điều bất thường khi Chúa đảm nhận đối với chúng ta mối quan hệ của một người chồng. Vì sự kết hợp mà bởi đó Ngài kết hợp chúng ta với chính Ngài, tiếp nhận chúng ta vào sự thông công của Hội Thánh, giống như một cuộc hôn nhân thuộc linh đòi hỏi sự trung tín hỗ tương. Vì vậy, vì Chúa luôn luôn và ở mọi nơi làm tròn chức vụ của một người chồng trung tín, nên Ngài đòi hỏi chúng ta bảo tồn cho Ngài tình yêu thương và sự trong sạch của hôn nhân. Tức là, linh hồn chúng ta không được buông mình cho ma quỷ và những dục vọng tội lỗi của xác thịt, là một hình thức của sự tà dâm thuộc linh. Vì lý do này, khi Ngài quở trách người Do Thái về sự không trung tín của họ, Ngài phàn nàn rằng họ đã phạm tội tà dâm và phá vỡ giao ước hôn nhân. Cũng như một người chồng tốt, càng trung tín và chung thủy, càng trở nên phẫn nộ hơn khi thấy vợ mình hướng về một kẻ tà dâm, thì Chúa, Đấng đã đính hôn chúng ta với chính Ngài trong lẽ thật, tuyên bố rằng Ngài bị lay động bởi sự ghen tuông phi thường mỗi khi chúng ta khinh thường sự trong sạch của hôn nhân Ngài và làm ô uế chính mình bằng những dục vọng xấu xa. Điều này đặc biệt đúng khi chúng ta chuyển vinh quang của Ngài đi nơi khác, là vinh quang trên hết mọi điều phải được bảo tồn nguyên vẹn và trọn vẹn cho Ngài, hoặc làm ô uế nó bằng bất cứ sự mê tín nào. Vì khi làm điều này, chúng ta không chỉ vi phạm đức tin đã cam kết trong hôn nhân mà còn làm ô uế linh hồn mình bằng tội tà dâm. Chúng ta phải xét Ngài có ý gì bởi lời đe dọa rằng Ngài sẽ thăm phạt sự gian ác của cha ông trên con cái đến đời thứ ba và thứ tư. Vì ngoài việc nó sẽ không phù hợp với sự công bằng của công lý thiên thượng khi trừng phạt kẻ vô tội vì lỗi của người khác, chính Chúa tuyên bố rằng Ngài sẽ không cho phép con trai mang sự gian ác của cha. Dẫu vậy, lời tuyên bố này thường được lặp lại: tội lỗi của cha ông sẽ bị trừng phạt nơi con cái họ. Môi-se thường nói theo cách này: “Chúa, Chúa, Đấng báo trả sự gian ác của cha ông trên con cái.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 34; Dân Số Ký 14 Giê-rê-mi cũng nói: “Chúa, Đấng bày tỏ lòng thương xót cho một ngàn đời và báo trả sự gian ác của cha ông vào lòng con cái họ.” — Giê-rê-mi 32 Một số người, không thể giải quyết khó khăn này, hiểu nó chỉ về những hình phạt thuộc đời này, là những hình phạt con cái có thể thích hợp phải chịu vì cớ cha mình vì những sự khốn khổ như vậy thường có ích cho chúng. Điều này chắc chắn đúng. Vì Ê-sai đã tuyên bố với Vua Ê-xê-chia rằng vì tội lỗi vua đã phạm, vương quốc sẽ bị lấy khỏi con cái vua và chúng sẽ bị đưa sang một xứ ngoại bang (Ê-sai 39). Cũng vậy, các gia đình của Pha-ra-ôn và A-bi-mê-léc bị khốn khổ vì sự tổn thương chủ của chúng đã gây ra cho Áp-ra-ham. Nhiều ví dụ tương tự khác có thể được trích dẫn. Tuy nhiên đây là một sự trốn tránh hơn là một lối giải thích thật của phân đoạn. Vì Chúa ở đây công bố một hình phạt nghiêm trọng đến nỗi nó không thể bị giới hạn trong đời này. Vì vậy chúng ta phải hiểu lời tuyên bố theo cách này: sự rủa sả của Đức Chúa Trời không chỉ giáng trên đầu của kẻ gian ác mà còn lan ra trên toàn bộ gia đình người ấy. Khi điều này xảy ra, điều gì có thể được trông đợi ngoại trừ việc người cha, bị Đức Thánh Linh từ bỏ, sẽ sống một cách gian ác; người con, cũng bị Đức Chúa Trời bỏ rơi vì tội lỗi của cha mình, sẽ đi theo cùng con đường đến sự hủy diệt; và người cháu cùng các hậu duệ sau này, là dòng dõi bị rủa sả của những kẻ gian ác, sẽ tiến vào cùng sự hủy hoại? Thứ nhất, chúng ta hãy xét những hình phạt như vậy có xung đột với công lý của Đức Chúa Trời không. Vì toàn bộ bản tính của nhân loại đều đáng bị lên án, chắc chắn rằng sự hủy hoại chờ đợi tất cả những người Chúa không truyền đạt ân điển của Ngài cho họ. Dẫu vậy, họ bị hư mất qua sự gian ác của chính mình chứ không phải qua bất cứ sự thù ghét bất công nào về phần Đức Chúa Trời. Họ cũng không thể phàn nàn rằng Đức Chúa Trời không trợ giúp họ bằng ân điển của Ngài cho sự cứu rỗi như Ngài trợ giúp người khác. Vì vậy, khi hình phạt này đến trên những kẻ gian ác vì tội lỗi của họ — rằng gia đình họ bị tước mất ân điển của Đức Chúa Trời trong nhiều năm — ai có thể lên án Đức Chúa Trời vì điều đó? “Nhưng,” ai đó sẽ nói, “Chúa tuyên bố, ngược lại, rằng đứa trẻ sẽ không chịu hình phạt vì tội lỗi của cha” (Ê-xê-chi-ên 18). Chúng ta phải quan sát điều đang được đề cập trong phân đoạn đó. Dân Y-sơ-ra-ên, sau khi lâu chịu đựng nhiều tai họa khác nhau, có một câu tục ngữ phổ biến rằng cha ông họ đã ăn trái nho chua và răng của con cái bị ê. Bởi điều này họ có ý nói rằng tổ tiên họ đã phạm những lỗi mà vì đó chính họ phải chịu đựng nhiều điều ác mà không đáng phải chịu, và điều này xuất phát từ cơn giận quá khắc nghiệt của Đức Chúa Trời hơn là từ sự nghiêm khắc có chừng mực. Nhà Tiên Tri tuyên bố rằng không phải như vậy. Trái lại, họ chịu khổ vì lỗi của chính mình, và việc một đứa trẻ công chính và vô tội bị trừng phạt vì tội lỗi của cha mình thì không phù hợp với công lý của Đức Chúa Trời. Nhưng không điều gì như vậy được nêu trong phân đoạn hiện tại. Vì sự thăm phạt được nói đến ở đây được làm trọn khi Chúa rút khỏi gia đình của kẻ gian ác ân điển của Ngài, ánh sáng của lẽ thật Ngài, và mọi sự trợ giúp khác cho sự cứu rỗi. Khi con cái, bị Đức Chúa Trời bỏ rơi vào sự mù quáng, đi theo con đường của tổ phụ chúng, chúng mang sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Nhưng khi Đức Chúa Trời sau đó trừng phạt chúng bằng cả những tai họa thuộc đời này lẫn sự chết đời đời, Ngài làm điều đó không phải vì tội lỗi của người khác mà vì tội lỗi của chính chúng. Mặt khác, một lời hứa được ban rằng Đức Chúa Trời sẽ mở rộng lòng thương xót của Ngài đến một ngàn đời của những người yêu mến Ngài. Lời hứa này thường được tìm thấy trong Kinh Thánh và được bao hàm trong giao ước trang trọng Đức Chúa Trời lập với Hội Thánh Ngài: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi.” — Sáng Thế Ký 17 Sa-lô-môn đã nhắm đến điều này khi ông nói rằng sau khi người công chính qua đời, con cái họ sẽ được phước. Điều này không chỉ vì sự nuôi dưỡng và dạy dỗ tốt đóng góp rất nhiều cho sự an lành của một người, mà còn vì phước lành Đức Chúa Trời đã hứa cho các đầy tớ Ngài: rằng ân điển của Ngài sẽ ở đời đời trên gia đình họ. Điều này đem lại sự an ủi đặc biệt cho các tín hữu và phải khiến kẻ gian ác kinh hãi rất nhiều. Vì nếu ký ức về cả sự công chính lẫn sự gian ác giữ lại quyền năng như vậy trước mặt Đức Chúa Trời sau khi một người qua đời đến nỗi phước lành của điều trước mở rộng đến hậu duệ người ấy, và sự rủa sả của điều sau cũng vậy, thì người đã sống tốt sẽ càng được Đức Chúa Trời ban phước đời đời hơn biết bao, và người đã sống gian ác sẽ bị rủa sả. Điều này không bị mâu thuẫn bởi việc con cái tốt đôi khi xuất phát từ dòng dõi của kẻ gian ác và, ngược lại, con cái gian ác từ dòng dõi của các tín hữu. Vì Chúa không có ý định ở đây thiết lập một quy tắc bất biến sẽ làm giảm sự tuyển chọn của Ngài. Chỉ cần việc lời tuyên bố này không trống rỗng cũng không vô ích, ngay cả khi nó không được làm trọn trong mọi trường hợp, là đủ để an ủi người công chính và khiến tội nhân kinh hãi. Những hình phạt thuộc đời này Đức Chúa Trời gửi đến một số người là những lời chứng về cơn thạnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi và là dấu hiệu của sự phán xét tương lai sẽ đến trên mọi tội nhân, mặc dù nhiều người vẫn không bị trừng phạt trong đời này. Cũng vậy, khi Chúa đưa ra một ví dụ về phước lành này bằng cách tiếp tục ân điển và sự tốt lành của Ngài đối với con cái của các tín hữu vì cớ cha của chúng, Ngài làm chứng rằng lòng thương xót của Ngài ở đời đời trên các đầy tớ Ngài. Ngược lại, khi Ngài truy đuổi sự gian ác của người cha cho đến người con, Ngài chứng tỏ tính nghiêm trọng của sự phán xét đã chuẩn bị cho kẻ gian ác vì tội lỗi của chính chúng. Đây là mục đích chính của Ngài trong lời tuyên bố hiện tại. Hơn nữa, Ngài có ý định nhân tiện chỉ về sự lớn lao của lòng thương xót Ngài bằng cách mở rộng nó đến một ngàn đời, trong khi chỉ gán bốn đời cho sự báo trả của Ngài. Điều Răn Thứ Ba Ngươi chớ lấy danh Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, mà làm chơi. Mục đích của điều răn này là Chúa muốn uy nghiêm của danh Ngài phải thánh và thiêng liêng đối với chúng ta. Nội dung của nó, vì vậy, là chúng ta không được làm ô uế nó qua sự khinh thường hay sự bất kính. Tương ứng với sự cấm đoán này là điều răn tích cực rằng danh Ngài phải được chúng ta giữ trong sự quý trọng và tôn kính đặc biệt. Vì vậy, cả lòng lẫn miệng chúng ta phải được rèn luyện để chỉ nghĩ và nói về Đức Chúa Trời và các mầu nhiệm của Ngài với sự tôn kính và sự tỉnh táo lớn lao. Cũng vậy, khi xét các công việc của Ngài, chúng ta phải không nghĩ ra điều gì không hướng về sự tôn kính Ngài. Chúng ta phải cẩn thận quan sát ba điểm này. Thứ nhất, bất cứ điều gì tâm trí chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời hay lưỡi chúng ta nói về Ngài đều phải phù hợp với sự tuyệt hảo của Ngài và sự thánh khiết của danh Ngài và phải hướng về việc tôn cao sự vĩ đại của Ngài. Thứ hai, chúng ta không được liều lĩnh lạm dụng Lời thánh của Ngài hay làm sai lệch các mầu nhiệm của Ngài để phục vụ sự tham lam, tham vọng hay những sự điên rồ của chúng ta. Trái lại, vì phẩm giá của danh Ngài được in khắc trên Lời và các mầu nhiệm của Ngài, chúng ta phải luôn giữ chúng trong sự tôn kính và quý trọng. Cuối cùng, chúng ta không được nói xấu các công việc của Ngài hay chê bai chúng, như một số kẻ gian ác thường làm bằng lời lẽ khinh miệt. Thay vào đó, chúng ta phải gán lời khen ngợi về sự khôn ngoan, sự công chính và quyền năng cho mọi điều chúng ta thừa nhận Ngài đã làm. Đây là ý nghĩa của việc thánh hóa danh Đức Chúa Trời. Mỗi khi chúng ta làm ngược lại, danh Ngài bị làm ô uế một cách gian ác vì nó bị chuyển hướng khỏi công dụng hợp pháp mà nó đã được thánh hiến cho. Ngay cả nếu không có điều ác nào khác, nó cũng bị giảm phẩm giá và trở nên đáng khinh. Nếu việc dùng danh Đức Chúa Trời quá nhẹ nhàng và liều lĩnh là gian ác như vậy, thì việc hướng nó về một công dụng hoàn toàn xấu xa, như trong thuật phù thủy, thuật gọi hồn, những lời thần chú bất hợp pháp và các thực hành tương tự, là một tội lỗi lớn hơn nhiều. Dẫu vậy, điều răn nói đặc biệt về những lời thề, mà trong đó sự lạm dụng danh Đức Chúa Trời đáng ghê tởm hơn trong bất cứ điều gì khác.
Điều này nhằm sinh ra trong chúng ta sự kinh hãi lớn hơn đối với mọi hình thức lạm dụng khác của nó. Trước hết chúng ta phải hiểu lời thề là gì. Lời thề là sự kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng để xác nhận lẽ thật của lời chúng ta. Những lời phạm thượng công khai thốt ra để thách thức Đức Chúa Trời thì không xứng đáng được gọi là lời thề. Kinh Thánh cho thấy trong nhiều phân đoạn rằng một sự kêu cầu như vậy, khi được thực hiện một cách đúng đắn, là một hình thức tôn vinh Đức Chúa Trời. Như vậy, khi Ê-sai nói rằng người A-si-ri và người Ê-díp-tô sẽ được tiếp nhận vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời: “Họ sẽ nói tiếng Ca-na-an và thề nhân danh Chúa.” — Ê-sai 19 Tức là, bởi việc thề nhân danh Chúa, họ sẽ tuyên bố rằng họ thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Cũng vậy, khi Ê-sai nói về sự mở rộng vương quốc của Đức Chúa Trời: “Bất cứ ai cầu xin sự thịnh vượng sẽ cầu xin nó trong Đức Chúa Trời, và bất cứ ai thề sẽ thề bởi Đức Chúa Trời chân thật.” — Ê-sai 65 Giê-rê-mi cũng nói tương tự: “Nếu các thầy dạy dỗ dân Ta thề nhân danh Ta, như trước đây họ đã dạy chúng thề bởi Ba-anh, Ta sẽ khiến chúng thịnh vượng trong nhà Ta.” — Giê-rê-mi 12 Thật đúng khi nói rằng bởi việc kêu cầu danh Đức Chúa Trời làm chứng, chúng ta làm chứng về lòng tôn giáo tận hiến của mình đối với Ngài. Vì theo cách này chúng ta xưng nhận Ngài là lẽ thật đời đời và không thay đổi. Chúng ta kêu cầu Ngài không chỉ như một nhân chứng có thẩm quyền cho lẽ thật, mà còn như Đấng mà chỉ một mình Ngài có quyền duy trì lẽ thật, đem những điều ẩn giấu ra ánh sáng, và biết lòng con người. Khi lời chứng của con người không giúp được chúng ta, chúng ta lấy Đức Chúa Trời làm nhân chứng của mình, đặc biệt khi chúng ta phải khẳng định điều gì đó ẩn giấu trong lương tâm. Vì vậy, Chúa giận dữ đắng cay chống lại những người thề bởi các thần ngoại bang và xem một lời thề như vậy là dấu hiệu họ đã từ bỏ danh Ngài: “Con cái ngươi đã bỏ Ta và thề bởi những kẻ không phải là thần.” — Giê-rê-mi 5 Hơn nữa, Ngài chứng tỏ tội lỗi này đáng ghê tởm biết bao bởi tính nghiêm trọng của hình phạt của nó khi Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ hủy diệt tất cả những người thề cả nhân danh Đức Chúa Trời lẫn nhân danh thần tượng của họ (Sô-phô-ni 1). Vì chúng ta hiểu rằng Chúa muốn sự tôn kính của danh Ngài được tôn cao trong những lời thề của chúng ta, chúng ta phải càng cẩn thận hơn để danh Ngài không bị khinh thường hay giảm sút thay vì được tôn kính. Thề dối nhân danh Ngài là một sự xúc phạm cực kỳ lớn, và vì vậy luật pháp gọi nó là sự làm ô uế (Lê-vi Ký 19). Vì điều gì còn lại cho Đức Chúa Trời nếu Ngài bị lột bỏ lẽ thật của Ngài? Ngài sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa. Tuy nhiên Ngài bị lột bỏ lẽ thật của Ngài khi Ngài bị biến thành nhân chứng và người chấp thuận sự giả dối. Vì vậy, khi Giô-suê tìm cách buộc A-can xưng nhận lẽ thật, ông nói: “Con ơi, hãy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” — Giô-suê 7 Bởi điều này ông chỉ về rằng Đức Chúa Trời bị làm nhục một cách đau đớn khi bất cứ ai thề dối nhân danh Ngài. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì bởi việc làm như vậy chúng ta cố gắng, trong chừng mực thuộc về chúng ta, đóng dấu Đức Chúa Trời như một kẻ nói dối. Một lời kêu gọi trang trọng tương tự do những người Pha-ri-si đưa ra trong sách Phúc Âm của Thánh Giăng cho thấy hình thức nói này thường được dùng giữa người Do Thái khi họ muốn đặt ai đó dưới lời thề (Giăng 9). Các công thức của Kinh Thánh cũng dạy chúng ta phải sợ thề dối biết bao: “Chúa hằng sống.” Và: “Nguyện Chúa làm điều này và hơn nữa cho tôi.” Lại nữa: “Nguyện Đức Chúa Trời làm chứng chống lại linh hồn tôi.” Những cách diễn đạt này chỉ về rằng chúng ta không thể kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho lời mình mà Ngài không báo trả sự thề dối nếu chúng ta thề dối. Khi chúng ta dùng danh Đức Chúa Trời trong một lời thề chân thật nhưng không cần thiết, nó không hoàn toàn bị làm ô uế, nhưng nó bị trở nên đáng khinh và bị hạ thấp khỏi sự tôn kính đúng đắn của nó. Đây, vậy, là loại lời thề thứ hai mà bởi đó danh Đức Chúa Trời bị lấy làm chơi. Vì vậy không đủ để chỉ tránh sự thề dối. Chúng ta cũng phải nhớ rằng những lời thề được thiết lập không phải để phục vụ thú vui vô độ của con người mà chỉ vì sự cần thiết; ngoài sự cần thiết đó chúng là bất hợp pháp. Suy ra rằng những người dùng chúng trong những vấn đề không quan trọng thì đi chệch khỏi công dụng đúng đắn và hợp pháp của chúng. Không sự cần thiết nào có thể được viện dẫn ngoại trừ sự cần thiết phục vụ tôn giáo hay tình yêu thương. Trong vấn đề này ngày nay con người phạm tội với sự thái quá đáng xấu hổ, càng hơn nữa vì sự quen thuộc lâu dài đã khiến sự xúc phạm bị xem như không có gì, mặc dù nó hoàn toàn không phải là không đáng kể trong sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì danh Đức Chúa Trời được dùng bừa bãi trong những cuộc trò chuyện ngu dại và phù phiếm, và con người tưởng tượng không có gì sai trong điều này vì thói quen buông thả của họ đã ban cho họ, như thể, một quyền theo thời hiệu để làm như vậy. Dẫu vậy, điều răn của Đức Chúa Trời vẫn còn đời đời, và lời đe dọa gắn liền với nó vẫn không thể vi phạm và một ngày nào đó sẽ được làm trọn. Bởi lời đe dọa đó, sự báo trả thuộc linh được tuyên bố trên tất cả những người đã lấy danh Đức Chúa Trời làm chơi. Cũng có một lỗi lầm nặng nề khác: trong những lời thề của mình, con người thay thế danh của các thánh cho danh Đức Chúa Trời, thề bởi Thánh Gia-cơ hay Thánh An-tôn. Đây là sự không tin kính rõ ràng, vì vinh quang của Đức Chúa Trời bởi đó bị chuyển cho họ. Không phải không có lý do mà Đức Chúa Trời đã rõ ràng truyền con người thề nhân danh Ngài và bởi một điều răn đặc biệt cấm họ thề bởi các thần ngoại bang (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6; Xuất Ê-díp-tô Ký 23). Đây cũng là điều Sứ Đồ có ý nói khi ông viết rằng con người thề bởi Đấng lớn hơn mình, nhưng Đức Chúa Trời thề bởi chính Ngài vì không có Đấng nào lớn hơn Ngài (Hê-bơ-rơ 6). Những người Tái Báp-têm, không bằng lòng với giới hạn này, lên án mọi lời thề không ngoại trừ vì sự cấm đoán của Đấng Christ là tổng quát: “Ta bảo các ngươi chớ thề gì cả, nhưng lời các ngươi phải là ‘Phải, phải,’ hoặc ‘Không, không.’ Điều gì vượt quá điều này là xấu xa.” — Ma-thi-ơ 5 Nhưng khi làm như vậy, họ làm sai cho Đấng Christ bằng cách biến Ngài thành đối thủ của Cha Ngài, như thể Ngài đã đến thế gian để bãi bỏ các điều răn của Cha Ngài. Vì trong luật pháp của Ngài, Chúa không chỉ cho phép những lời thề là hợp pháp — điều đó đáng lẽ phải đủ — mà còn truyền việc sử dụng chúng khi sự cần thiết đòi hỏi (Xuất Ê-díp-tô Ký 22). Tuy nhiên Đấng Christ làm chứng rằng Ngài là một với Cha Ngài, rằng Ngài không đem đến điều gì Cha Ngài đã không truyền, và rằng giáo lý của Ngài không phải của chính Ngài. Vậy, họ sẽ nói gì? Họ sẽ khiến Đức Chúa Trời tự mâu thuẫn với chính Ngài bằng cách cấm đoán và lên án điều Ngài từng chấp thuận bằng cách truyền làm nó sao? Vì vậy ý kiến của họ không thể được chấp nhận. Tuy nhiên vì lời của Đấng Christ trình bày một số khó khăn, chúng ta phải xem xét chúng kỹ hơn. Chúng ta sẽ không hiểu chúng trừ khi chúng ta xét mục đích của Ngài và hướng sự chú ý của mình đến điều Ngài muốn trong phân đoạn đó. Ngài không có mục đích mở rộng hay thu hẹp luật pháp, mà chỉ khôi phục ý nghĩa tự nhiên của nó, là điều đã bị làm hư hoại rất nhiều bởi những lời giải thích sai lầm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Nếu chúng ta giữ điều này, chúng ta sẽ không cho rằng Đấng Christ có ý định lên án mọi lời thề một cách phổ quát, mà chỉ lên án những lời thề vi phạm quy tắc của luật pháp. Lời của Ngài cho thấy dân sự vào thời đó chỉ canh giữ chống lại sự thề dối, mặc dù luật pháp cấm không chỉ những lời thề dối mà cả những lời thề không cần thiết. Vì vậy, Chúa Giê-xu, Đấng giải thích thật của luật pháp, cảnh báo rằng thật sai không chỉ thề dối mà còn đơn giản là thề. Ngài có ý gì? Thề một cách vô ích. Nhưng những lời thề được luật pháp chấp thuận Ngài để cho hợp pháp và hoàn toàn nguyên vẹn. Họ khăng khăng vào cách diễn đạt “gì cả,” nhưng nó không chỉ về hành động thề tự nó; trái lại, nó chỉ về những hình thức thề tiếp nối theo sau. Vì một phần sai lầm của họ là khi họ thề bởi trời và đất, họ tưởng tượng rằng họ không chạm đến danh Đức Chúa Trời. Vì vậy, sau khi sửa chữa sự vi phạm chính, Chúa loại bỏ mọi sự lẩn tránh của họ để họ không tưởng tượng rằng họ đã thoát khỏi tội lỗi chỉ bằng cách đè nén danh Đức Chúa Trời và thay vào đó thề bởi trời và đất. Vì vậy không người nào có sự hiểu biết lành mạnh có thể nghi ngờ rằng trong phân đoạn này Chúa chỉ lên án những lời thề đã bị luật pháp cấm. Vì Đấng đã đại diện suốt đời mình sự trọn vẹn Ngài truyền dạy đã không ngần ngại thề khi hoàn cảnh đòi hỏi. Các môn đồ của Ngài, mà chúng ta không nghi ngờ đã đi theo quy tắc của Ngài, cũng đi theo cùng một gương mẫu. Ai dám nói rằng Thánh Phao-lô hẳn đã thề nếu mọi lời thề đều bị cấm tuyệt đối? Tuy nhiên khi vấn đề đòi hỏi, ông thề không chút do dự, đôi khi thậm chí thêm một lời nguyền rủa. Tuy nhiên, câu hỏi vẫn chưa được giải quyết hoàn toàn, vì một số người tin rằng chỉ những lời thề công khai mới được ngoại trừ. Những lời thề này bao gồm những lời thề được quan tòa đòi hỏi nơi chúng ta, những lời thề dân sự tuyên với người cai trị của họ hay người cai trị tuyên với dân sự, những lời thề binh lính tuyên với chỉ huy của họ, và những lời thề được trao đổi giữa các vua chúa khi lập liên minh. Họ cũng bao hàm trong loại này — và đúng như vậy — mọi lời thề được tìm thấy trong Thánh Phao-lô, vì các Sứ Đồ trong việc thi hành chức vụ của họ không phải là cá nhân riêng tư mà là những người phục vụ công khai của Đức Chúa Trời. Thật vậy, tôi không phủ nhận rằng những lời thề công khai là an toàn nhất vì chúng được hỗ trợ bởi những lời chứng rõ ràng nhất của Kinh Thánh. Quan tòa được truyền phải đòi hỏi một nhân chứng thề về một vấn đề đáng ngờ, và nhân chứng bị ràng buộc phải trả lời. Cũng vậy, Sứ Đồ nói rằng các tranh chấp của con người được giải quyết bằng phương thuốc này (Hê-bơ-rơ 6). Như vậy cả quan tòa lẫn nhân chứng đều sở hữu sự ủy quyền thích hợp cho điều họ làm. Chúng ta cũng có thể quan sát rằng dân ngoại thời xưa xem những lời thề công khai và trang trọng với sự tôn kính tôn giáo lớn lao, trong khi đặt ít giá trị lên những lời thề được tuyên một cách riêng tư, như thể Đức Chúa Trời không để ý đến chúng. Dẫu vậy, thật cực kỳ nguy hiểm khi lên án những lời thề riêng tư khi chúng được tuyên một cách tôn kính, tỉnh táo và trong những vấn đề cần thiết, vì chúng được hỗ trợ bởi lý trí lành mạnh và những ví dụ từ Kinh Thánh. Vì nếu những cá nhân riêng tư có thể kêu cầu Đức Chúa Trời làm thẩm phán cho những lời tuyên bố của họ, họ càng có thể kêu cầu Ngài làm nhân chứng hơn. Ví dụ, người lân cận của bạn có thể cáo buộc bạn về một hành động không trung thực nào đó. Bạn cố gắng trong tình yêu thương để thanh minh, nhưng người ấy từ chối chấp nhận bất cứ lời giải thích nào. Nếu danh tiếng của bạn bị nguy hiểm bởi sự nghi ngờ sai lầm cứng đầu của người ấy, bạn có thể không phạm lỗi khi kêu cầu đến sự phán xét của Đức Chúa Trời để Ngài tuyên bố sự vô tội của bạn. Nếu chúng ta xét chính lời văn, việc kêu gọi Đức Chúa Trời làm thẩm phán là một điều trang trọng hơn nhiều so với việc chỉ kêu gọi Ngài làm nhân chứng. Vì vậy tôi không thấy lý do nào để lên án một lời thề trong đó Đức Chúa Trời được kêu cầu làm nhân chứng. Chúng ta cũng sở hữu nhiều ví dụ về điều này. Áp-ra-ham và Y-sác đã thề với A-bi-mê-léc. Nếu ai lập luận rằng đây là những lời thề công khai, thì ít nhất Gia-cốp và La-ban là những cá nhân riêng tư, nhưng họ đã xác nhận giao ước của họ bằng một lời thề (Sáng Thế Ký 31). Bô-ô là một người riêng tư, nhưng ông đã phê chuẩn bằng lời thề lời hứa cưới Ru-tơ của mình (Ru-tơ 3). Cũng vậy, Áp-đia — một người công chính và kính sợ Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh làm chứng — đã xác nhận bằng lời thề điều ông muốn Ê-li tin (1 Các Vua 18). Vì vậy tôi không thấy quy tắc nào tốt hơn việc chúng ta điều chỉnh những lời thề của mình để chúng không liều lĩnh cũng không được tuyên một cách nhẹ nhàng, không liên quan đến những vấn đề phù phiếm cũng không bị thúc đẩy bởi đam mê vô độ. Thay vào đó, chúng phải phục vụ một sự cần thiết thật — cụ thể là, khi vinh quang của Đức Chúa Trời phải được duy trì hay tình yêu thương đối với con người được bảo tồn. Đây là mục đích mà điều răn hướng tới. Điều Răn Thứ Tư Hãy nhớ thánh hóa ngày nghỉ. Sáu ngày ngươi phải lao động và làm mọi công việc của mình. Ngày thứ bảy là ngày nghỉ của Chúa, Đức Chúa Trời ngươi. Ngươi chớ làm công việc nào của mình — ngươi, con trai hay con gái ngươi, đầy tớ trai hay đầy tớ gái ngươi, súc vật của ngươi, hay khách lạ ở trong các cổng thành ngươi. Vì trong sáu ngày, v.v. Mục đích của điều răn này là, sau khi đã chết đối với những dục vọng và công việc của chính mình, chúng ta phải suy ngẫm về vương quốc của Đức Chúa Trời và rèn luyện chính mình trong sự suy ngẫm đó bằng những phương tiện Ngài đã quy định. Dẫu vậy, vì điều răn này có một đặc tính riêng biệt khác với các điều răn khác, nó đòi hỏi một lối trình bày có phần khác. Các thầy dạy thời xưa thường gọi nó là “thuộc về bóng,” vì nó chứa đựng sự tuân giữ bề ngoài của một ngày đặc biệt, là điều đã bị bãi bỏ khi Đấng Christ đến cùng với các hình bóng khác. Điều này chắc chắn đúng, nhưng nó chỉ chạm đến một nửa vấn đề. Vì vậy chúng ta phải bắt đầu lối trình bày của mình từ một điểm cao hơn và xét ba mục đích chứa đựng trong điều răn này. Thứ nhất, dưới ngày nghỉ của ngày thứ bảy, Chúa có ý định đại diện sự nghỉ ngơi thuộc linh cho dân Y-sơ-ra-ên. Các tín hữu phải ngừng công việc của chính mình để họ có thể cho phép Đức Chúa Trời hành động trong họ. Thứ hai, Ngài muốn có một ngày đã định mà vào ngày đó họ nhóm lại để nghe luật pháp và tuân giữ các nghi lễ của Ngài. Thứ ba, Ngài có ý định ban một ngày nghỉ cho các đầy tớ và người lao động chịu quyền của người khác, để họ có thể được khuây khỏa phần nào khỏi sự lao động của mình. Tuy nhiên nhiều phân đoạn cho thấy sự đại diện về sự nghỉ ngơi thuộc linh giữ vị trí chính trong điều răn này (Dân Số Ký 15; Xuất Ê-díp-tô Ký 31 và 35; Giê-rê-mi 17; Ê-xê-chi-ên 20 và 22; Ê-sai 56). Vì Đức Chúa Trời không bao giờ đòi hỏi sự vâng lời đối với bất cứ điều răn nào một cách nghiêm ngặt hơn điều răn này. Khi Ngài tuyên bố qua các Nhà Tiên Tri của Ngài rằng mọi tôn giáo đã bị hủy diệt, Ngài phàn nàn rằng ngày Sa-bát của Ngài đã bị làm ô uế và vi phạm hoặc nó đã không được giữ và thánh hóa một cách đúng đắn — như thể, một khi điểm này bị từ bỏ, không còn điều gì Ngài có thể được tôn kính trong đó. Ngược lại, Ngài khen ngợi rất nhiều việc tuân giữ nó. Vì lý do này, giữa vòng mọi phước lành Đức Chúa Trời đã ban cho họ, các tín hữu xem sự bày tỏ về ngày Sa-bát của Ngài là một ích lợi đặc biệt. Như vậy người Lê-vi nói trong Nê-hê-mi: “Ngài đã bày tỏ ngày Sa-bát thánh của Ngài cho tổ phụ chúng tôi và ban cho họ các điều răn, nghi lễ và luật pháp của Ngài qua tay Môi-se.” — Nê-hê-mi 9 Chúng ta thấy họ quý trọng nó trên mọi điều răn khác như thế nào. Điều này cho chúng ta thấy phẩm giá và sự tuyệt hảo của ngày Sa-bát, là điều Môi-se và Ê-xê-chi-ên cũng giải thích rõ ràng. Vì chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký: “Hãy tuân giữ ngày Sa-bát của Ta, vì nó là một dấu hiệu giữa Ta và các ngươi qua các đời của các ngươi, để các ngươi biết rằng Ta là Đức Chúa Trời Đấng thánh hóa các ngươi. Vì vậy, hãy giữ ngày Sa-bát của Ta, vì nó phải thánh đối với các ngươi. Con cái Y-sơ-ra-ên hãy giữ nó và cử hành nó qua các đời của họ, vì nó là một giao ước đời đời và một dấu hiệu vĩnh cửu.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 31 Ê-xê-chi-ên nói về điều này còn đầy đủ hơn, nhưng nội dung lời của ông là ngày Sa-bát là một dấu hiệu mà bởi đó Y-sơ-ra-ên phải biết rằng Đức Chúa Trời là Đấng Thánh Hóa của nó (Ê-xê-chi-ên 20). Nếu sự nên thánh của chúng ta hệ tại việc từ bỏ ý muốn của chính mình, sự tương ứng giữa dấu hiệu bề ngoài và thực tại bề trong đã rõ ràng. Chúng ta phải ngừng hoàn toàn để Đức Chúa Trời có thể hành động trong chúng ta. Chúng ta phải đầu hàng ý muốn mình, từ bỏ lòng mình, và từ bỏ và rời bỏ mọi dục vọng của xác thịt mình. Nói tóm lại, chúng ta phải ngừng mọi điều xuất phát từ sự hiểu biết của chính mình để, với Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, chúng ta có thể yên nghỉ trong Ngài, như Sứ Đồ cũng dạy. Điều này đã được đại diện cho Y-sơ-ra-ên bởi ngày nghỉ của ngày thứ bảy. Để khiến việc tuân giữ nó thiêng liêng hơn, Chúa chúng ta đã xác nhận trật tự này bằng chính gương mẫu của Ngài. Vì điều đó phải lay động con người rất nhiều khi người ấy được dạy bắt chước Đấng Tạo Hóa của mình. Nếu ai tìm kiếm một ý nghĩa ẩn giấu trong con số bảy, có khả năng là, vì con số này chỉ về sự trọn vẹn trong Kinh Thánh, nó đã được chọn ở đây để biểu thị sự đời đời. Điều này tương ứng với điều chúng ta tìm thấy trong Môi-se: sau khi cho chúng ta biết rằng Chúa đã nghỉ vào ngày thứ bảy, ông không chỉ định ngày tiếp theo nào để đem sự nghỉ ngơi đó đến hồi kết. Một lối giải thích có khả năng khác cũng có thể được đưa ra. Bởi con số này Chúa có ý định chỉ về rằng ngày Sa-bát của các tín hữu sẽ không bao giờ được hoàn thành một cách trọn vẹn cho đến ngày cuối cùng. Chúng ta bắt đầu nó ở đây và theo đuổi nó hằng ngày, nhưng vì chúng ta vẫn tiến hành chiến tranh liên tục chống lại xác thịt mình, nó sẽ không được hoàn thành cho đến khi lời tuyên bố của Ê-sai được làm trọn — rằng trong vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ có một ngày Sa-bát tiếp diễn đời đời (Ê-sai 66) — khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi người (1 Cô-rinh-tô 15:28). Vì vậy có thể tỏ ra rằng bởi ngày thứ bảy Chúa có ý định đại diện cho dân Ngài sự trọn vẹn của ngày Sa-bát sẽ đến vào ngày cuối cùng, để suốt đời này họ có thể liên tục khao khát hướng về sự trọn vẹn đó. Nếu lối giải thích này có vẻ quá tinh tế và ai đó không muốn tiếp nhận nó, tôi không phản đối việc người ấy yên nghỉ trong một lời giải thích đơn giản hơn: rằng Chúa đã chỉ định một ngày mà bởi đó dân sự, dưới sự dạy dỗ của luật pháp, có thể được rèn luyện để suy ngẫm về một sự nghỉ ngơi thuộc linh vô tận. Ngài gán ngày thứ bảy hoặc vì Ngài phán đoán nó là đủ, vì Ngài muốn khích lệ dân sự hiệu quả hơn để tuân giữ nghi lễ này bằng cách đặt chính gương mẫu của Ngài trước mặt họ, hoặc đúng hơn vì Ngài có ý định cho thấy rằng ngày Sa-bát không hướng về mục đích nào khác ngoài việc làm cho họ phù hợp với Đấng Tạo Hóa của họ. Lời giải thích chính xác không quan trọng lắm, miễn là ý nghĩa của mầu nhiệm vẫn còn: rằng dân sự được dạy dỗ ngừng công việc của chính mình. Các Nhà Tiên Tri liên tục hướng người Do Thái về sự chiêm ngưỡng này để họ không tưởng tượng rằng họ đã làm trọn điều răn chỉ bằng cách tránh lao động chân tay. Ngoài các phân đoạn đã trích dẫn, Ê-sai nói: “Nếu ngươi xoay chân mình vào ngày Sa-bát, tránh làm điều ưa thích của riêng mình vào ngày thánh của Ta; nếu ngươi gọi ngày Sa-bát là thánh và vui thích đối với Chúa vinh quang, và tôn kính Ngài bằng cách không làm công việc của riêng mình hay theo đuổi thú vui của riêng mình, bấy giờ ngươi sẽ thịnh vượng trong Đức Chúa Trời.” — Ê-sai 58 Không nghi ngờ gì rằng điều thuộc về nghi lễ trong điều răn này đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ. Vì Ngài là lẽ thật mà sự hiện diện của Ngài khiến mọi hình bóng biến mất. Ngài là thân thể mà trước Ngài các bóng bị rời bỏ. Ngài là, tôi nói, sự làm trọn thật của ngày Sa-bát. Vì được chôn với Ngài qua phép báp-têm, chúng ta được hiệp nhất với Ngài trong sự chết của Ngài để, được làm kẻ dự phần trong sự phục sinh của Ngài, chúng ta có thể bước đi trong sự mới mẻ của sự sống (Rô-ma 6). Vì vậy, Sứ Đồ nói rằng ngày Sa-bát là một bóng của những điều sẽ đến và rằng nội dung thuộc về Đấng Christ — tức là, thực tại chân thật và vững chắc, là điều ông giải thích rõ ràng trong phân đoạn đó (Cô-lô-se 2). Thực tại này không bằng lòng với một ngày duy nhất mà đòi hỏi toàn bộ quá trình của đời sống chúng ta, cho đến khi, hoàn toàn chết đối với chính mình, chúng ta được đầy dẫy lẽ thật của Đức Chúa Trời. Suy ra rằng mọi sự tuân giữ mê tín về các ngày phải ở rất xa Cơ Đốc nhân. Dẫu vậy, vì hai mục đích còn lại không được kể vào trong các bóng thời xưa mà áp dụng như nhau cho mọi thời đại, mặc dù ngày Sa-bát đã bị bãi bỏ, nguyên tắc này vẫn tiếp tục giữa vòng chúng ta: chúng ta phải có những ngày đã định để nhóm lại nghe giảng, dâng những lời cầu nguyện công khai, và cử hành các thánh lễ. Thứ hai, các đầy tớ và người lao động phải được cho khuây khỏa phần nào khỏi công việc của họ. Không nghi ngờ gì rằng Chúa đã nhắm đến cả hai mục đích khi Ngài truyền ngày Sa-bát. Mục đích thứ nhất được chứng tỏ đầy đủ bởi chính thực hành của người Do Thái. Môi-se ghi nhận mục đích thứ hai trong Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Để đầy tớ trai và đầy tớ gái của ngươi có thể nghỉ như ngươi. Hãy nhớ rằng ngươi đã là một đầy tớ tại Ê-díp-tô.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 5 Cũng vậy trong Xuất Ê-díp-tô Ký: “Để bò và lừa của ngươi và gia đình ngươi có thể nghỉ.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 23 Ai có thể phủ nhận rằng hai mục đích này áp dụng cho chúng ta không kém gì cho người Do Thái? Các buổi nhóm Hội Thánh được Lời của Đức Chúa Trời truyền dạy, và chính kinh nghiệm chứng tỏ chúng cần thiết cho chúng ta biết bao. Nhưng trừ khi những ngày đã định được thiết lập, chúng ta có thể nhóm lại khi nào? Sứ Đồ dạy rằng giữa vòng chúng ta mọi điều phải được làm một cách đoan trang và theo trật tự (1 Cô-rinh-tô 14). Tuy nhiên việc bảo tồn sự đoan trang và trật tự mà không có sự sắp xếp về các ngày này là không thể đến mức, nếu nó bị bãi bỏ, chúng ta sẽ lập tức chứng kiến sự rối loạn và hỗn loạn phi thường trong Hội Thánh. Vì vậy, nếu chúng ta kinh nghiệm cùng một sự cần thiết mà Chúa có ý định chữa trị bằng cách quy định ngày Sa-bát cho người Do Thái, đừng ai khẳng định rằng luật pháp này không liên quan đến chúng ta. Vì Cha nhân từ của chúng ta chắc chắn có ý định cung cấp cho sự cần thiết của chúng ta không kém gì của họ. “Nhưng tại sao,” ai đó có thể hỏi, “chúng ta không nhóm lại mỗi ngày và bởi đó loại bỏ sự phân biệt này?” Tôi rất mong muốn điều đó. Thật vậy, sự khôn ngoan thuộc linh xứng đáng có một phần nào đó của mỗi ngày được gán cho nó. Nhưng nếu, vì sự yếu đuối của nhiều người, việc nhóm lại hằng ngày không thể đạt được, và tình yêu thương không cho phép chúng ta ép buộc họ thêm nữa, tại sao chúng ta không đi theo quy tắc Đức Chúa Trời đã chỉ cho chúng ta? Chúng ta phải nói đầy đủ hơn một chút về vấn đề này vì một số tâm trí bồn chồn ngày nay gây náo động về ngày Chúa Nhật. Họ phàn nàn rằng dân Cơ Đốc đang được duy trì trong một hình thức Do Thái giáo vì họ vẫn giữ lại một sự tuân giữ nào đó về các ngày. Tôi trả lời rằng chúng ta tuân giữ ngày Chúa Nhật mà không Do Thái hóa vì có một sự khác biệt lớn giữa chúng ta và người Do Thái. Chúng ta không tuân giữ nó với sự tận hiến tôn giáo nghiêm ngặt như một nghi lễ chứa đựng một mầu nhiệm thuộc linh nào đó. Trái lại, chúng ta dùng nó như một phương tiện cần thiết để bảo tồn trật tự tốt trong Hội Thánh. “Nhưng,” họ nói, “Thánh Phao-lô phủ nhận rằng Cơ Đốc nhân phải bị phán xét về việc tuân giữ các ngày, vì những điều như vậy là bóng của những điều sẽ đến. Vì cùng một lý do, ông sợ rằng ông đã lao động giữa người Ga-la-ti vô ích vì họ vẫn tuân giữ các ngày. Và trong Rô-ma ông tuyên bố việc phân biệt ngày này với ngày khác là sự mê tín” (Cô-lô-se 2; Ga-la-ti 4; Rô-ma 14). Nhưng người nào có sự hiểu biết tỉnh táo lại không thấy Sứ Đồ đang bàn về loại tuân giữ nào? Những người đó không xét đến mục đích chúng ta đã mô tả — việc bảo tồn trật tự và sự quản trị tốt trong Hội Thánh. Bằng cách giữ lại các lễ hội như bóng của những điều thuộc linh, họ che khuất vinh quang của Đấng Christ và sự sáng chói của Phúc Âm. Họ không tránh lao động chân tay vì nó cản trở họ tận hiến chính mình cho sự suy ngẫm về Lời của Đức Chúa Trời. Trái lại, họ làm như vậy vì lòng tận hiến ngu dại, tưởng tượng rằng bằng cách nghỉ ngơi họ đang dâng sự phục vụ cho Đức Chúa Trời. Chính chống lại giáo lý gian ác này mà Thánh Phao-lô phản đối, chứ không phải chống lại sắc lệnh hợp pháp được thiết lập để bảo tồn sự bình an trong sự thông công Cơ Đốc. Vì các Hội Thánh ông thành lập đã tuân giữ ngày Sa-bát vì mục đích sau này. Ông chứng tỏ điều này bằng cách chỉ định ngày đó cho người Cô-rinh-tô đem lễ vật của họ đến Hội Thánh (1 Cô-rinh-tô 16). Nếu chúng ta sợ sự mê tín, nó đáng sợ hơn trong các lễ hội Do Thái so với ngày nay vào ngày Chúa Nhật. Vì vậy, vì thật thích hợp để lật đổ sự mê tín, ngày được người Do Thái tuân giữ đã bị từ bỏ. Và vì một ngày khác là cần thiết để duy trì trật tự, sự quản trị tốt và sự bình an trong Hội Thánh, một ngày khác đã được chỉ định thay thế. Tôi không khăng khăng vào con số bảy để bắt Hội Thánh phải phục tùng bất cứ hình thức nô lệ nào. Vì tôi sẽ không lên án các Hội Thánh đã chỉ định những ngày trang trọng khác để nhóm lại, miễn là không có sự mê tín — là điều không có khi mục đích duy nhất là duy trì trật tự tốt. Vậy, nội dung của điều răn hãy là điều này. Như lẽ thật đã được đại diện cho người Do Thái dưới một hình bóng, thì nó được tuyên bố cho chúng ta không có hình bóng: suốt đời chúng ta phải suy ngẫm về một sự nghỉ ngơi đời đời khỏi công việc của chính mình để Đức Chúa Trời có thể hành động trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Thứ hai, chúng ta phải tuân giữ trật tự hợp pháp của Hội Thánh bằng cách nghe Lời, cử hành các thánh lễ, và dâng những lời cầu nguyện công khai. Thứ ba, chúng ta không được chất gánh nặng quá mức lên những người ở dưới quyền của chúng ta. Điều này lật đổ những sự giả dối của những thầy dạy giả dối kia, là những kẻ trước đây đã làm đầy dân thường nghèo khó bằng những quan niệm Do Thái, phân biệt giữa ngày Chúa Nhật và ngày Sa-bát chỉ bằng cách nói rằng ngày thứ bảy trước đây được tuân giữ đã bị bãi bỏ nhưng một ngày vẫn phải được giữ theo cùng một cách. Điều này không gì hơn là thay đổi ngày bất chấp người Do Thái trong khi giữ lại sự mê tín bị Thánh Phao-lô lên án: rằng ngày sở hữu một ý nghĩa thuộc linh ẩn giấu nào đó, như nó đã có dưới Cựu Ước. Thật vậy, chúng ta thấy giáo lý của họ đã sinh ra điều gì. Những người đi theo nó vượt qua người Do Thái trong quan niệm xác thịt của họ về ngày Sa-bát, đến nỗi những lời quở trách được tìm thấy trong Ê-sai sẽ áp dụng thích hợp hơn cho họ so với những người Nhà Tiên Tri đã quở trách vào thời của ông. Điều Răn Thứ Năm Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, để những ngày của ngươi được kéo dài trên đất mà Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, ban cho ngươi. Mục đích là đây: vì Đức Chúa Trời muốn trật tự Ngài đã thiết lập được duy trì, chúng ta phải tuân giữ các bậc thẩm quyền như Ngài đã chỉ định chúng. Nội dung của điều răn, vì vậy, là chúng ta phải tôn kính những người Chúa đã quy định làm bề trên của chúng ta và dâng lên họ sự tôn kính và sự vâng lời, cùng với lòng biết ơn cho những ích lợi chúng ta đã nhận được từ họ. Từ đó suy ra sự cấm đoán rằng chúng ta không được làm giảm phẩm giá của họ qua sự khinh thường, sự nổi loạn hay sự vô ơn. Vì từ tôn kính mang ý nghĩa rộng này trong Kinh Thánh. Như vậy, khi Sứ Đồ nói rằng các trưởng lão cai trị tốt xứng đáng được tôn kính gấp đôi, ông nói không chỉ về sự tôn kính mắc nợ họ mà còn về sự đền bù công lao của họ xứng đáng. Vì điều răn này, là điều bắt chúng ta phải phục tùng bề trên của mình, mạnh mẽ chống lại sự gian ác của bản tính chúng ta — là bản tính phồng lên bởi tham vọng và kiêu ngạo, không sẵn lòng phục tùng — hình thức thẩm quyền ít đáng phản đối nhất và dễ chịu nhất được trình bày cho chúng ta như một ví dụ, vì nó có khả năng nhất để uốn nắn và làm mềm lòng chúng ta hướng về sự phục tùng vâng lời. Như vậy, qua sự phục tùng ngọt ngào nhất và dễ chịu nhất, Chúa dần dần làm chúng ta quen với mọi hình thức phục tùng hợp pháp, vì cùng một nguyên tắc áp dụng cho tất cả chúng. Mỗi khi Đức Chúa Trời ban cho ai sự vượt trội, Ngài truyền đạt danh của chính Ngài cho người đó trong chừng mực cần thiết để bảo tồn thẩm quyền của người ấy. Các danh hiệu Cha, Đức Chúa Trời và Chúa thuộc về Đức Chúa Trời một cách đúng đắn đến nỗi mỗi khi chúng được nhắc đến, lòng chúng ta phải bị lay động bởi sự thừa nhận về uy nghiêm của Ngài. Vì vậy, khi Ngài cho phép con người chia sẻ những danh hiệu này, Ngài ban cho họ, như thể, một tia lửa nào đó của sự sáng chói của chính Ngài để họ có thể được tôn quý và trở nên đáng tôn kính theo cấp bậc của họ. Như vậy, trong con người được gọi là cha, chúng ta phải nhận ra một điều gì đó của sự tôn kính thiên thượng, vì người ấy không mang danh hiệu của Đức Chúa Trời mà không có lý do. Cũng vậy, một người là vua chúa hay chúa tể dự phần ở một mức độ nào đó trong sự tôn kính của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta không được nghi ngờ rằng Chúa ở đây thiết lập một quy tắc phổ quát: tùy theo chúng ta nhận ra ai đó đã được Đức Chúa Trời quy định làm bề trên của chúng ta, chúng ta phải dâng lên người ấy sự tôn kính, sự tôn trọng và tình yêu thương và thực hiện mọi sự phục vụ đối với người ấy trong khả năng của chúng ta. Chúng ta cũng không được xét xem bề trên của mình có xứng đáng với sự tôn kính như vậy không. Dù tính cách của họ có ra sao, họ đã không đạt được vị trí của mình ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, và chính vì cớ vị trí đó mà Chúa chúng ta truyền chúng ta tôn kính họ. Dẫu vậy, Ngài rõ ràng truyền chúng ta tôn kính cha mẹ, là những người đã đem chúng ta vào đời này, một điều chính tự nhiên phải dạy chúng ta. Vì tất cả những ai vi phạm thẩm quyền của cha mẹ qua sự khinh thường hay sự nổi loạn đều là quái vật hơn là con người. Vì vậy, Chúa chúng ta truyền rằng tất cả những ai không vâng lời cha hay mẹ phải bị xử tử, và có lý do chính đáng. Vì vì họ không thừa nhận những người mà qua họ họ đã bước vào đời này, họ chắc chắn không xứng đáng được sống. Nhiều phân đoạn của luật pháp xác nhận điều chúng ta đã nói: sự tôn kính được nói đến ở đây gồm ba phần — sự tôn trọng, sự vâng lời, và tình yêu thương phát sinh từ lòng biết ơn cho những ích lợi đã nhận được. Phần thứ nhất được truyền khi Đức Chúa Trời ra lệnh rằng bất cứ ai rủa sả cha hay mẹ phải bị xử tử, vì theo cách này Ngài trừng phạt mọi sự khinh thường và thiếu tôn trọng (Xuất Ê-díp-tô Ký 21; Lê-vi Ký 20; Châm Ngôn 20). Phần thứ hai xuất hiện trong lệnh của Ngài rằng đứa trẻ nổi loạn và không vâng lời cũng phải bị xử tử. Phần thứ ba được xác nhận bởi lời tuyên bố của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 15 rằng Đức Chúa Trời truyền chúng ta phụng dưỡng cha mẹ mình và làm điều lành cho họ. Mỗi khi Thánh Phao-lô nhắc đến điều răn này, ông khuyên bảo chúng ta vâng lời, là điều thuộc về phần thứ hai (Ê-phê-sô 6; Cô-lô-se 3). Lời hứa được thêm vào để khen ngợi điều răn cao hơn và nhắc nhở chúng ta sự phục tùng này đẹp lòng Đức Chúa Trời biết bao. Thánh Phao-lô dùng sự khích lệ này khi ông nói rằng đây là điều răn thứ nhất có một lời hứa. Vì lời hứa trước đây được ban trong bảng thứ nhất không gắn liền với một điều răn duy nhất mà mở rộng đến toàn bộ luật pháp. Lời hứa hiện tại phải được hiểu theo cách này. Chúa đã nói cụ thể với dân Y-sơ-ra-ên về xứ Ngài đã hứa cho họ làm cơ nghiệp. Nếu việc sở hữu xứ đó là một vật bảo đảm về ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên ngạc nhiên rằng Ngài đã chọn làm chứng về ân điển của Ngài bằng cách hứa cho họ sự sống lâu dài, mà qua đó họ có thể tận hưởng phước lành của Ngài trong thời gian lâu hơn. Vì vậy điều này như thể Ngài đã nói: “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi, để bởi việc sống lâu ngươi có thể tận hưởng trong thời gian lâu hơn xứ sẽ phục vụ như một lời chứng về ân điển của Ta đối với ngươi.” Hơn nữa, vì toàn bộ trái đất được ban phước cho các tín hữu, chúng ta đúng khi kể đời này vào trong những phước lành của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong chừng mực sự sống lâu dài là bằng chứng về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, lời hứa này cũng thuộc về chúng ta. Sự sống lâu dài không được hứa cho chúng ta, cũng như nó đã không được hứa cho người Do Thái, vì nó tự chứa đựng phước hạnh trong chính nó, mà vì nó là một dấu hiệu về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với người công chính. Vì vậy, nếu một đứa trẻ vâng lời qua đời khi còn trẻ — như thường xảy ra — Đức Chúa Trời vẫn hoàn toàn trung tín với lời hứa của Ngài. Thật vậy, Ngài làm trọn nó không kém gì nếu Ngài ban một trăm mẫu đất cho một người Ngài chỉ hứa có hai mẫu.
Toàn bộ vấn đề nằm ở điều này: sự sống lâu dài được hứa ở đây chỉ trong chừng mực nó là một phước lành, và nó là một phước lành từ Đức Chúa Trời trong chừng mực nó làm chứng về ân điển của Ngài. Tuy nhiên Ngài bày tỏ ân điển đó cho các đầy tớ Ngài rõ ràng hơn một trăm ngàn lần trong sự chết. Ngược lại, khi Chúa hứa phước lành của Ngài trong đời này cho những người vâng lời cha mẹ mình, Ngài cũng chỉ về rằng sự rủa sả của Ngài sẽ đến trên tất cả những người không vâng lời. Để bảo đảm sự phán xét của Ngài được thi hành, Ngài truyền trong luật pháp của Ngài rằng công lý phải được thực thi chống lại họ. Nếu họ thoát khỏi tay con người bằng cách nào đó, chính Đức Chúa Trời sẽ báo trả sự không vâng lời của họ. Vì chúng ta thấy bao nhiêu người như vậy chết trong chiến tranh, cãi vã, hay các cách khác, đến nỗi trở nên rõ ràng là bàn tay của Đức Chúa Trời đang hành động trong việc đem họ đến một kết cục khốn khổ. Và nếu một số người thoát cho đến tuổi già, nhưng vẫn bị tước mất phước lành của Đức Chúa Trời trong đời này, chỉ tàn tạ ở đây trong khi bị dành cho hình phạt lớn hơn ở đời sau, họ rất xa mới dự phần trong lời hứa này. Cuối cùng, chúng ta phải quan sát vắn tắt rằng chúng ta được truyền vâng lời cha mẹ mình chỉ trong Chúa, như rõ ràng từ nền tảng chúng ta đã thiết lập (Ê-phê-sô 6). Họ cai quản chúng ta vì Đức Chúa Trời đã tôn cao họ và truyền đạt cho họ một phần nào đó của sự tôn kính của Ngài. Vì vậy, sự phục tùng dâng cho họ phải phục vụ như một bước dẫn chúng ta đến sự tôn kính Đức Chúa Trời, Đấng là Cha tối cao. Do đó, nếu họ tìm cách khiến chúng ta vi phạm luật pháp của Ngài, bấy giờ chúng ta không được xem họ là cha mẹ mà là người lạ tìm cách khiến chúng ta quay lưng lại với sự vâng lời Cha thật của mình. Chúng ta phải hình thành cùng một sự phán đoán về các vua chúa, chúa tể và bề trên của mình. Vì thật cực kỳ phi lý nếu sự vượt trội của họ sở hữu bất cứ thẩm quyền nào để làm giảm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, vì nó phụ thuộc vào thẩm quyền của Ngài và phải tôn đại chứ không phải làm giảm nó — xác nhận chứ không phải vi phạm nó. Điều Răn Thứ Sáu Ngươi chớ giết người. Mục đích của điều răn này là, vì Đức Chúa Trời đã hiệp nhất toàn bộ nhân loại trong một mối liên kết chung, sự an toàn và sự bảo tồn của mọi người phải quý báu đối với mỗi chúng ta. Vì vậy, nói tóm lại, mọi hành động bạo lực, tổn thương hay làm hại mà bởi đó thân thể của người lân cận chúng ta bị thương đều bị cấm đối với chúng ta. Từ đó chúng ta phải tiến đến điều răn tích cực: nếu chúng ta có thể làm bất cứ điều gì để bảo tồn mạng sống của người lân cận mình, chúng ta phải trung tín tận dụng chính mình trong việc làm điều đó. Chúng ta phải vừa cung cấp bất cứ điều gì đóng góp cho sự an lành của người ấy vừa chống lại bất cứ điều gì đe dọa nó. Cũng vậy, nếu ai đó đang gặp nguy hiểm hay khốn khổ, chúng ta phải trợ giúp và cứu giúp người ấy. Nếu chúng ta nhớ rằng Đức Chúa Trời là Đấng Lập Pháp phán ở đây, chúng ta phải hiểu rằng Ngài ban quy tắc này cho linh hồn chúng ta. Vì thật lố bịch khi cho rằng Đấng nhìn thấu những ý nghĩ của tấm lòng và chủ yếu để ý đến chúng lại chỉ dạy dỗ thân thể chúng ta về sự công chính thật. Vì vậy, tội giết người của tấm lòng bị cấm ở đây, và tình cảm bề trong về việc bảo tồn mạng sống của người lân cận chúng ta được truyền dạy. Mặc dù bàn tay sinh ra tội giết người, tấm lòng nghĩ ra nó khi bị nhiễm sự giận dữ và thù ghét. Hãy xét xem bạn có thể giận anh em mình mà không muốn làm hại người ấy không. Nếu bạn không thể giận mà không có dục vọng như vậy, bạn cũng không thể ghét người ấy mà không có nó, vì sự thù ghét không gì khác hơn là sự giận dữ bắt rễ sâu. Dù bạn có giả vờ và tìm nơi ẩn náu dưới những lời bào chữa gian dối đến đâu, chắc chắn rằng sự thù ghét và sự giận dữ không thể tồn tại mà không có dục vọng gây hại. Nếu bạn vẫn tìm cách lẩn tránh vấn đề, Đức Thánh Linh đã tuyên bố rằng bất cứ ai ghét anh em mình trong lòng đều là kẻ giết người (1 Giăng 3:15). Đấng Christ cũng tuyên bố rằng bất cứ ai giận anh em mình đều phải chịu sự phán xét; bất cứ ai bày tỏ sự giận dữ của mình đều phải chịu sự lên án trước hội đồng; và bất cứ ai lăng mạ người ấy đều phải chịu lửa địa ngục (Ma-thi-ơ 5). Kinh Thánh xác định hai lý do mà điều răn này được đặt nền trên đó: con người là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và người ấy cũng là xác thịt của chính chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta không muốn vi phạm hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta không được gây tổn thương cho người lân cận mình. Và nếu chúng ta không muốn từ bỏ mọi nhân tính, chúng ta phải quý trọng người ấy như xác thịt của chính mình. Lời khuyên bảo có thể rút ra từ ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ được bàn ở nơi khác. Nhưng Chúa có ý định chúng ta tự nhiên xét đến hai điều đã nhắc đến này trong con người, cả hai đều dẫn chúng ta làm điều lành cho người ấy: rằng trong mọi người chúng ta phải tôn kính hình ảnh của Đức Chúa Trời in khắc trên người ấy và yêu mến xác thịt của chính mình. Vì vậy, một người đã tránh đổ máu không nhất thiết vô tội về tội giết người. Vì bất cứ ai hoặc phạm một hành động trái với sự an lành của người lân cận mình, hoặc cố gắng hay mưu tính làm điều đó, hoặc chỉ nghĩ ra nó trong lòng mình đều bị Đức Chúa Trời xem là kẻ giết người. Ngược lại, trừ khi chúng ta tận dụng chính mình theo khả năng của mình và cơ hội được ban cho chúng ta để làm điều lành cho người lân cận mình, chúng ta vi phạm điều răn này bởi sự tàn ác của mình. Nếu Chúa quan tâm sâu sắc như vậy đến sự an lành thuộc thân thể của mỗi người, chúng ta có thể hiểu từ đó Ngài bắt buộc chúng ta tìm kiếm sự cứu rỗi của các linh hồn biết bao, là những linh hồn quý báu hơn không thể so sánh trước mặt Ngài. Điều Răn Thứ Bảy Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Mục đích của điều răn này là, vì Đức Chúa Trời yêu mến sự thanh sạch và sự trong trắng, mọi hình thức ô uế phải ở rất xa chúng ta. Nội dung của nó, vì vậy, là chúng ta không được bị vấy bẩn bởi bất cứ sự ô uế hay sự không tiết chế xác thịt nào. Tương ứng với sự cấm đoán này là điều răn tích cực rằng đời sống chúng ta trong mọi hành động của nó phải được điều chỉnh bởi sự trong trắng và sự tự chủ. Đức Chúa Trời rõ ràng cấm tội tà dâm, là điều mọi sự không tiết chế tình dục đều hướng tới, để bởi sự xấu hổ và sự không đoan trang của tội tà dâm — là điều càng hữu hình hơn vì nó làm nhục thân thể chúng ta — Ngài có thể khiến chúng ta ghê tởm mọi hình thức ô uế tình dục. Con người được tạo dựng với điều kiện người ấy không nên sống một mình mà phải sở hữu một người giúp đỡ tương ứng với chính mình. Hơn nữa, qua sự rủa sả của tội lỗi, người ấy trở nên càng phải chịu sự cần thiết này hơn. Vì vậy, trong chừng mực thật thích hợp, Chúa đã cung cấp cho chúng ta một phương thuốc bằng cách thiết lập hôn nhân, là điều, sau khi đã quy định nó bởi thẩm quyền của Ngài, Ngài đã thánh hóa bằng phước lành của Ngài. Từ đó rõ ràng là mọi sự kết hợp của người nam và người nữ ngoài hôn nhân đều bị rủa sả trước mặt Ngài, trong khi sự thông công của hôn nhân được ban như một phương thuốc cho sự cần thiết của chúng ta để chúng ta không buông thả những dục vọng tội lỗi của mình. Chúng ta đừng tự tâng bốc mình khi nghe rằng một người nam không thể sống với một người nữ ngoài hôn nhân mà không chuốc lấy sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Chúng ta cần phương thuốc này vì hai lý do: cả vì tình trạng của bản tính nguyên thủy của chúng ta lẫn vì sự hư hoại sau đó đã bước vào nó. Không ai được miễn trừ ngoại trừ người mà Đức Chúa Trời đã ban cho một ân điển đặc biệt. Vì vậy mỗi người hãy cẩn thận xét điều đã được ban cho mình. Những người chưa nhận được ân tứ đặc biệt về sự tiết dục, nếu họ từ chối dùng phương thuốc được ban và được ban tặng cho họ, thì chống lại Đức Chúa Trời và kháng cự sắc lệnh của Ngài. Đừng ai phản đối ở đây, như nhiều người thường làm, rằng bởi sự trợ giúp của Đức Chúa Trời người ấy sẽ có thể làm mọi điều. Vì sự trợ giúp như vậy chỉ được ban cho những người bước đi trong đường lối của Ngài — tức là, trong ơn gọi của họ (Thi Thiên 91). Tất cả những ai từ bỏ các phương tiện Đức Chúa Trời cung cấp và liều lĩnh cố gắng vượt qua sự cần thiết của mình bằng sự tự phụ của chính mình đều đã rời bỏ ơn gọi đó. Chúa tuyên bố rằng sự tiết dục là một ân tứ đặc biệt, không được ban bừa bãi cho toàn bộ Hội Thánh Ngài mà cho rất ít thành viên của nó. Vì Ngài đặt trước mặt chúng ta một hạng người đặc biệt đã tự làm mình thành hoạn quan vì vương quốc thiên đàng — tức là, để họ có thể tận hiến chính mình tự do hơn cho sự phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 19). Kẻo ai tưởng tượng rằng điều này nằm trong quyền của chính chúng ta, Đấng Christ đã nói trước đó rằng không phải mọi người đều có khả năng tiếp nhận nó, mà chỉ những người được ban cho từ trời. Vì vậy Ngài kết luận, “Người nào có thể tiếp nhận, hãy tiếp nhận.” Thánh Phao-lô dạy cùng điều này còn rõ ràng hơn khi ông nói: “Mỗi người đã nhận ân tứ riêng của mình từ Đức Chúa Trời, người này theo cách này và người khác theo cách khác.” — 1 Cô-rinh-tô 7 Nhưng các linh mục, tu sĩ và nữ tu của chúng ta, không để ý đến sự suy xét này, tự tin cho rằng họ sẽ có thể giữ sự tiết dục. Tuy nhiên ai đã bày tỏ cho họ rằng họ có thể bảo tồn sự trong trắng suốt đời mình, như họ tự ràng buộc mình phải làm đời đời? Họ nghe lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về tình trạng phổ quát của nhân loại: “Con người ở một mình thì không tốt.” Họ cũng hiểu — và ước gì Đức Chúa Trời khiến họ không kinh nghiệm quá sâu sắc — những mũi nhọn của sự không tiết dục dữ dội biết bao trong xác thịt họ. Vậy với sự táo bạo nào họ dám từ chối ơn gọi tổng quát này cho toàn bộ đời mình, vì ân tứ về sự tiết dục thường chỉ được ban cho một mùa đặc biệt, tùy hoàn cảnh đòi hỏi? Trong sự cứng đầu như vậy, họ không nên trông đợi Đức Chúa Trời trợ giúp họ mà thay vào đó phải nhớ điều đã được viết: “Ngươi chớ thử Chúa, Đức Chúa Trời ngươi.” Thử Đức Chúa Trời là cố gắng chống lại bản tính Ngài đã ban cho chúng ta và khinh thường các phương thuốc Ngài cung cấp, như thể chúng không liên quan gì đến chúng ta. Những người này không chỉ làm điều này mà còn không xấu hổ khi gọi hôn nhân là một sự ô uế. Tuy nhiên Chúa chúng ta đã không xem việc thiết lập nó là không xứng đáng với uy nghiêm của Ngài; Ngài đã tuyên bố nó đáng tôn kính giữa mọi người; và Chúa Giê-xu Christ đã thánh hóa nó bằng sự hiện diện của Ngài và tôn kính nó bằng phép lạ đầu tiên của Ngài (Sáng Thế Ký 2; Hê-bơ-rơ 13; Giăng 2). Họ làm điều này chỉ để tôn đại tình trạng họ đã tiếp nhận — việc tránh xa hôn nhân — như thể chính đời sống của họ không chứng tỏ rõ ràng rằng việc tránh xa hôn nhân và việc sở hữu sự trong trắng trinh nguyên là hai điều hoàn toàn khác nhau. Tuy nhiên họ trơ trẽn đến mức gọi lối sống của mình là “như thiên sứ.” Trong điều này họ xúc phạm một cách đau đớn các thiên sứ của Đức Chúa Trời, so sánh chúng với những kẻ gian dâm, kẻ phạm tội tà dâm, và những người có tội về những sự ghê tởm còn tệ hơn. Không cần những lập luận công phu ở đây, vì chính lẽ thật lên án họ. Vì chúng ta thấy rõ ràng Chúa chúng ta báo trả sự kiêu căng và sự khinh thường như vậy đối với các ân tứ của Ngài bằng những hình phạt kinh khủng nào. Tôi xấu hổ khi phơi bày những điều bí mật hơn, mặc dù quá nhiều điều đã được biết rồi — nhiều đến nỗi chính không khí bốc mùi hôi thối vì nó. Họ đưa ra một lập luận để chứng minh rằng các linh mục không nên kết hôn: nếu các linh mục Lê-vi được đòi hỏi phải tránh quan hệ với vợ mình mỗi khi họ đến gần bàn thờ, để họ có thể dâng các của lễ của mình một cách thanh sạch hơn, thì việc các thánh lễ Cơ Đốc, vốn cao quý và tuyệt hảo hơn, được cử hành bởi những người đã kết hôn sẽ là không thích hợp. Như thể chức vụ phúc âm và chức tế lễ Lê-vi là cùng một chức vụ! Ngược lại, các linh mục Lê-vi đại diện cho con người của Chúa Giê-xu Christ, Đấng, với tư cách Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, sẽ hòa giải chúng ta với Cha bằng sự thanh sạch trọn vẹn của Ngài. Vì những linh mục đó là tội nhân và không thể tương ứng hoàn toàn với sự thánh khiết của Đấng Christ, họ được truyền phải thanh tẩy chính mình vượt quá phong tục thông thường của con người mỗi khi họ đến gần nơi thánh, để họ có thể đại diện Ngài ở một mức độ nào đó qua những hình bóng này. Vào thời đó, họ đặc biệt mang hình bóng của Đấng Christ vì, hành động như những người trung bảo, họ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời thay cho dân sự trong đền tạm, là hình ảnh của ngai thiên đàng. Nhưng vì các mục sư của Hội Thánh không sở hữu chức vụ này hay đại diện cho con người này, sự so sánh là không liên quan. Vì vậy, Sứ Đồ tuyên bố không ngoại trừ rằng hôn nhân đáng tôn kính giữa mọi người, nhưng Đức Chúa Trời sẽ phán xét kẻ gian dâm và kẻ phạm tội tà dâm (Hê-bơ-rơ 13). Hơn nữa, thật cực kỳ tự phụ đối với họ khi đòi hỏi sự tiết dục như vậy như một vấn đề cần thiết. Khi làm như vậy, họ đem lại sự sỉ nhục lớn cho Hội Thánh thời xưa, là Hội Thánh không chỉ nổi bật bởi giáo lý thuần khiết mà còn thịnh vượng đáng kể hơn nữa trong sự thánh khiết. Vì, tôi hỏi, họ sẽ nói gì về mọi Giáo Phụ thời xưa, là những người rõ ràng không chỉ dung thứ hôn nhân giữa các giám mục mà còn tán thành nó? Suy ra rằng họ đã duy trì một sự làm ô uế các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, vì, theo ý kiến hiện tại, những người đã kết hôn không thể cử hành chúng một cách thanh sạch. Đúng là vấn đề này đã được tranh luận tại Công Đồng Ni-xê. Vì luôn có một số người mê tín bày ra một sự tưởng tượng mới nào đó để khiến chính mình tỏ ra đáng chú ý, một số người muốn hôn nhân bị cấm đối với các linh mục. Nhưng điều gì đã được quyết định? Ý kiến của Paphnutius đã được chấp nhận, người tuyên bố rằng sự chung sống trung tín của một người đàn ông với vợ mình là sự trong trắng. Như vậy hôn nhân thánh vẫn nguyên vẹn. Việc các giám mục đã kết hôn không bị xem là không đáng tôn kính, hôn nhân cũng không bị phán đoán là đem lại bất cứ vết nhơ nào cho chức vụ. Cũng vậy, các Giáo Phụ tiếp nối theo sau, ngoại trừ Giê-rôm, đã không làm giảm sự tôn kính của hôn nhân một cách nghiêm trọng như vậy. Chúng ta sẽ bằng lòng với một lời chứng từ Thánh Chrysostom, vì ông không thể bị nghi ngờ là ủng hộ hôn nhân quá nhiều. Ngược lại, ông quá nghiêng về việc khen ngợi và tôn đại sự trinh nguyên. Tuy nhiên ông nói theo cách này: “Bậc thứ nhất của sự trong trắng là sự trinh nguyên không bị ô uế. Bậc thứ hai là hôn nhân được bảo tồn trung tín. Vì vậy, tình yêu thương của vợ chồng sống đáng tôn kính trong hôn nhân là một loại trinh nguyên thứ hai.” Giờ đây, nếu những người đã kết hôn thừa nhận rằng sự kết hợp của họ được Đức Chúa Trời ban phước, điều này phải cảnh báo họ không làm ô nhiễm nó qua sự không tiết chế không kiềm chế. Mặc dù sự tôn kính của hôn nhân che phủ sự xấu hổ của sự không tiết dục, điều đó không có nghĩa hôn nhân phải trở thành một sự khích lệ cho nó. Vì vậy họ không được tưởng tượng rằng mọi điều đều hợp pháp đối với họ. Mỗi người chồng phải cư xử một cách tỉnh táo đối với vợ mình, và mỗi người vợ cũng vậy đối với chồng mình, cai quản chính mình để họ không làm điều gì trái với sự thánh khiết của hôn nhân. Vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời phải được điều chỉnh và rút gọn về sự khiêm tốn như vậy, không được để tràn lan vào sự phóng đãng. Cuối cùng, chúng ta phải xét Đấng Lập Pháp lên án tội tà dâm là ai: Đấng sở hữu chúng ta hoàn toàn và vì vậy chính đáng đòi hỏi sự nguyên vẹn từ chúng ta trong thân thể, linh hồn và tâm linh. Như vậy, khi Ngài cấm tội tà dâm, Ngài cũng cấm chúng ta lôi kéo người khác hướng về điều ác bằng trang phục không khiêm tốn, cử chỉ và hành vi không đoan trang, hay lời nói đáng xấu hổ. Triết gia Archelaus đã không nói mà không có lý do khi ông bảo một thanh niên ăn mặc quá cầu kỳ rằng việc người ấy phô bày sự không khiêm tốn của mình qua phần nào của thân thể cũng không khác gì. Sự phán đoán này có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng ghê tởm mọi sự ô uế bất cứ nơi nào nó có thể được tìm thấy, dù trong linh hồn hay thân thể. Kẻo ai nghi ngờ điều này, chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời khen ngợi sự trong trắng cho chúng ta ở đây. Nếu Ngài truyền sự trong trắng, Ngài lên án mọi điều chống lại nó. Vì vậy, nếu chúng ta muốn vâng theo điều răn này, lòng chúng ta không được cháy bề trong bởi dục vọng xấu xa; mắt chúng ta không được nhìn một cách không khiêm tốn; mặt chúng ta không được tô điểm để quyến rũ; lưỡi chúng ta không được lôi kéo người khác đến sự vô luân bằng những lời dơ bẩn; và miệng chúng ta không được, qua sự không tiết chế, tạo cơ hội cho dục vọng. Vì mọi tật xấu này đều là những vết nhơ mà bởi đó sự trong trắng và sự tiết dục bị làm ô uế và sự thanh sạch của chúng bị làm bẩn. Điều Răn Thứ Tám Ngươi chớ trộm cắp. Mục đích của điều răn này là, vì mọi sự bất công đều không đẹp lòng Đức Chúa Trời, chúng ta phải trả cho mọi người điều đúng ra thuộc về người ấy. Nội dung của nó, vì vậy, là Đức Chúa Trời cấm chúng ta tìm cách lôi kéo của cải của người khác về phía mình và truyền chúng ta trung tín lao động để bảo tồn cho mọi người điều thuộc về người ấy. Chúng ta phải hiểu rằng điều mỗi người sở hữu không đến với người ấy một cách tình cờ mà qua sự phân phối của Đức Chúa Trời. Vì vậy, không ai có thể bị lừa gạt mất của cải của mình mà không vi phạm sự sắp xếp quan phòng của Đức Chúa Trời. Có nhiều hình thức trộm cắp. Một hình thức gồm bạo lực, khi tài sản của người khác bị cưỡng đoạt và cướp bóc như thể bằng sự cướp giật. Một hình thức khác gồm sự gian lận và ác ý, khi ai đó một cách xảo quyệt làm nghèo người lân cận mình qua sự lừa dối. Một hình thức khác dùng sự xảo quyệt còn kín đáo hơn, tước đoạt của cải của ai đó dưới vẻ bề ngoài của luật pháp. Một hình thức khác hoạt động qua sự nịnh hót, khi những lời thuyết phục được dùng để đạt được, dưới danh nghĩa một món quà hay bằng một phương tiện nào khác, điều đúng ra phải thuộc về người khác. Nhưng thay vì dành quá lâu để liệt kê các hình thức khác nhau của nó, chúng ta phải quan sát vắn tắt rằng mọi phương tiện chúng ta dùng để làm giàu chính mình bằng chi phí của người khác đều phải bị xem là tội trộm cắp mỗi khi nó đi chệch khỏi sự chân thành Cơ Đốc mà tình yêu thương đòi hỏi và rẽ sang bất cứ sự cong quẹo, lừa dối hay giao dịch gây hại nào. Mặc dù những người hành động theo cách này thường thắng kiện trước một thẩm phán trần gian, Đức Chúa Trời xem họ không gì khác hơn là kẻ trộm. Ngài thấy những âm mưu những kẻ xảo quyệt bày ra từ xa để bắt kẻ đơn sơ trong lưới của chúng. Ngài thấy tính nghiêm trọng của những sự bóc lột mà bởi đó kẻ quyền thế áp bức kẻ yếu. Ngài thấy những lời nịnh hót độc hại được những người làm ngọt lời mình để lừa dối ai đó sử dụng như thế nào — những điều thường thoát khỏi sự phát hiện của con người. Hơn nữa, điều răn này bị vi phạm không chỉ khi ai đó bị làm sai trong tiền bạc, hàng hóa hay của cải của mình, mà trong bất cứ quyền nào thuộc về người ấy. Vì chúng ta lừa gạt người lân cận mình mất tài sản của người ấy khi chúng ta từ chối người ấy những bổn phận chúng ta mắc nợ người ấy. Như vậy, nếu một người quản gia, tá điền hay người thuê đất, thay vì trông coi tài sản của chủ mình, sống nhàn rỗi và bỏ bê lợi ích của người chu cấp cho mình; nếu người ấy phung phí điều đã được giao phó cho mình hay tiêu thụ nó quá mức; nếu một đầy tớ chế giễu chủ mình, tiết lộ bí mật của chủ, hay mưu tính chống lại tài sản, danh tiếng hay mạng sống của chủ; hoặc nếu, mặt khác, một người chủ đối xử với gia đình mình một cách vô nhân đạo — tất cả điều này đều là tội trộm cắp trước mặt Đức Chúa Trời. Vì bất cứ ai không làm tròn đối với người khác bổn phận ơn gọi của mình đòi hỏi thì giữ lại điều đúng ra thuộc về họ. Vì vậy chúng ta sẽ vâng theo điều răn này nếu, bằng lòng với tình trạng của mình, chúng ta không tìm kiếm lợi lộc nào ngoại trừ điều trung thực và hợp pháp; nếu chúng ta không muốn làm giàu chính mình bằng cách làm tổn thương người lân cận mình; nếu chúng ta không mưu tính sự hủy hoại của người ấy để chiếm được tài sản của người ấy; nếu chúng ta không lao động để tích lũy sự giàu có từ máu và mồ hôi của người khác; và nếu chúng ta không nắm lấy một cách bất công và bừa bãi mọi điều có thể hoặc để thỏa mãn sự tham lam của mình hoặc phung phí nó quá mức. Ngược lại, chúng ta phải luôn nhắm đến việc trợ giúp mọi người, trong chừng mực chúng ta có thể, bằng lời khuyên và nguồn lực của mình trong việc bảo tồn điều thuộc về người ấy. Nếu chúng ta phải giao dịch với những người gian ác và lừa dối, chúng ta phải sẵn sàng đầu hàng một phần nào đó của chính mình thay vì tranh cãi với họ qua cùng một ác ý. Đây cũng chưa phải là tất cả. Khi chúng ta thấy người khác chịu sự nghèo khó, chúng ta phải chia sẻ nhu cầu của họ và cứu giúp sự cần thiết của họ từ sự dư dật của chúng ta. Cuối cùng, mọi người phải xét những bổn phận chức vụ của mình bắt buộc mình thực hiện đối với người khác để người ấy có thể làm tròn chúng một cách trung tín. Bởi cùng một quy tắc này, dân sự phải dâng sự tôn kính cho bề trên của họ, sẵn lòng phục tùng họ, vâng theo luật pháp và mệnh lệnh của họ, và không từ chối điều gì họ có thể thực hiện mà không xúc phạm Đức Chúa Trời. Ngược lại, bề trên phải thực hành sự chăm sóc và siêng năng trong việc cai trị dân mình, duy trì sự bình an ở mọi nơi, bảo vệ người lành, trừng phạt kẻ ác, và quản lý chức vụ của họ như những người phải khai trình với Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét tối cao. Các mục sư của Hội Thánh hãy trung tín quản lý Lời của Đức Chúa Trời, không làm hư hoại giáo lý về sự cứu rỗi cũng không thỏa hiệp sự thuần khiết của nó. Họ hãy dạy dỗ dân sự không chỉ qua giáo lý lành mạnh mà còn bằng gương mẫu của đời sống họ. Nói tóm lại, họ hãy chủ tọa trên bầy chiên như những người chăn tốt. Mặt khác, dân sự hãy tiếp nhận họ như những sứ giả và sứ đồ của Đức Chúa Trời, dâng lên họ sự tôn kính Chúa chúng ta gán cho họ và cung cấp cho sinh kế của họ. Cha mẹ hãy lao động để nuôi dưỡng, dạy dỗ và cai quản con cái mình như những người được Đức Chúa Trời giao phó cho họ. Họ không được đối xử với chúng khắc nghiệt đến mức chúng mất lòng, mà nâng đỡ chúng bằng sự dịu dàng và nhân từ thích hợp với tình trạng của chúng. Như đã nêu trước đây, con cái đến lượt mình mắc nợ cha mẹ sự tôn kính và sự phục tùng. Cũng vậy, người trẻ hãy tôn kính người già, vì Chúa chúng ta đã muốn tuổi già phải đáng tôn kính. Người già cũng hãy cố gắng hướng dẫn người trẻ bằng sự khôn ngoan của mình, không đối xử với họ bằng sự nghiêm khắc quá mức mà thực hành một sự trang nghiêm được tiết chế bởi sự dịu dàng và nhân từ. Đầy tớ hãy làm mình hữu ích cho chủ mình và siêng năng tìm cách làm đẹp lòng họ — không chỉ khi đang bị theo dõi, mà chân thành từ tấm lòng như những người phục vụ Đức Chúa Trời. Chủ cũng đừng làm mình quá khắc nghiệt và khó quản đối với đầy tớ mình, áp bức họ bằng sự nghiêm khắc hay đối xử với họ một cách khinh miệt. Trái lại, họ hãy nhận ra chúng là anh em và bạn đồng phục vụ của Đức Chúa Trời và vì vậy đối xử với chúng một cách nhân đạo. Theo cách này, mỗi người hãy xét điều mình mắc nợ người lân cận theo địa vị và vị trí của mình và trả cho họ điều thuộc về họ. Hơn nữa, chúng ta phải luôn hướng sự chú ý của mình về Đấng Lập Pháp để chúng ta nhớ rằng quy tắc này được quy định cho linh hồn không kém gì cho thân thể. Như vậy, mọi người phải áp dụng ý chí của mình để bảo tồn và thăng tiến sự an lành và lợi ích của mọi người. Điều Răn Thứ Chín Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi. Mục đích của điều răn này là, vì Đức Chúa Trời là lẽ thật và ghê tởm sự giả dối, chúng ta phải duy trì lẽ thật mà không lừa dối. Nội dung của nó, vì vậy, là chúng ta không được làm tổn thương danh tiếng của bất cứ ai qua sự vu khống hay những báo cáo sai lầm, cũng không làm hại người ấy trong của cải của mình. Nói tóm lại, chúng ta không được làm sai bất cứ ai hoặc bằng cách nói xấu về người ấy hoặc bằng cách đưa người ấy ra để chế giễu. Tương ứng với sự cấm đoán này là điều răn tích cực rằng chúng ta phải trung tín trợ giúp mọi người trong việc duy trì lẽ thật, dù để bảo tồn tài sản hay danh tiếng của người ấy. Có vẻ Chúa chúng ta có ý định giải thích ý nghĩa của điều răn này trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23 khi Ngài nói: “Ngươi chớ duy trì một báo cáo sai lầm, cũng chớ kết hợp với người khác để làm chứng dối ủng hộ một lời dối trá.” Lại nữa: “Ngươi phải tránh xa mọi sự giả dối.” Ở nơi khác Ngài cấm chúng ta không chỉ truyền bá những báo cáo ác ý, phỉ báng và vu khống người khác mà còn lừa dối anh em mình, vì Ngài rõ ràng nhắc đến cả hai sự xúc phạm (Lê-vi Ký 19). Không nghi ngờ gì rằng, cũng như trước đây Ngài tìm cách sửa chữa sự tàn ác, sự ô uế tình dục và sự tham lam, ở đây Ngài có ý định kiềm chế sự giả dối, là điều được bao hàm dưới hai loại đã nhắc đến. Vì hoặc chúng ta làm tổn thương danh tiếng của người lân cận mình bằng cách nói xấu về người ấy, hoặc chúng ta cản trở sự an lành của người ấy qua những lời dối trá và lừa dối. Việc điều răn này được hiểu cụ thể về lời chứng trang trọng được đưa ra trước tòa hay về những lời tuyên bố được đưa ra một cách riêng tư thì không quan trọng lắm. Vì chúng ta phải luôn trở về nguyên tắc này: từ mỗi loại tật xấu, Chúa chúng ta đặt ra một hình thức đặc biệt như một ví dụ, mà mọi hình thức khác phải được quy về đó, và Ngài chọn hình thức mà trong đó sự xấu hổ của tật xấu xuất hiện rõ ràng nhất. Dẫu vậy, tôi ưa thích hiểu điều răn một cách tổng quát hơn, vì lời chứng dối trước tòa không bao giờ được đưa ra mà không có sự thề dối, và sự thề dối đã được đề cập trong bảng thứ nhất. Giờ đây chúng ta thấy việc tuân giữ điều răn này một cách đúng đắn đòi hỏi chúng ta dùng lời nói của mình một cách chân thật vì ích lợi của người lân cận, cả để bảo tồn danh tiếng của người ấy lẫn để bảo vệ lợi ích của người ấy. Sự công bằng của điều này là rõ ràng. Vì nếu một danh tiếng tốt quý báu hơn bất cứ kho báu nào, một người không bị làm sai kém hơn khi bị tước mất danh tiếng tốt của mình so với khi bị lột bỏ của cải. Thật vậy, một người lân cận đôi khi có thể chịu tổn thương lớn hơn qua sự giả dối so với qua tội trộm cắp. Dẫu vậy, thật đáng kinh ngạc là con người ít quan tâm đến việc xúc phạm trong vấn đề này biết bao. Rất ít người không bị nhiễm sâu tật xấu này, vì mọi người đều nghiêng về việc xem xét kỹ và phơi bày lỗi lầm của người khác. Chúng ta cũng không nên tưởng tượng một lời bào chữa đủ là nói rằng chúng ta đã không nói dối. Vì Đấng cấm chúng ta phỉ báng người lân cận mình qua sự giả dối cũng muốn danh tiếng của người ấy phải được bảo tồn trong chừng mực lẽ thật cho phép. Mặc dù điều răn rõ ràng chỉ cấm việc làm tổn thương danh tiếng của người ấy bằng sự giả dối, bởi đó nó chỉ về rằng danh tiếng tốt của người ấy quý báu đối với Đức Chúa Trời. Chỉ cần chúng ta thấy rằng Chúa chúng ta chăm sóc để người lân cận chúng ta không bị phỉ báng là đủ cho chúng ta. Vì vậy, mọi sự gièm pha ác ý chắc chắn đều bị lên án ở đây. Bởi sự gièm pha, chúng ta không có ý nói một lời quở trách nhằm sửa chữa ai đó; một lời cáo buộc tư pháp nhằm chữa trị sự sai trái; một sự sửa chữa công khai được thực hiện cho một người để cảnh báo người khác; hay một lời cảnh báo về một kẻ gian ác được đưa ra cho những người cần biết tính cách của người ấy kẻo họ bị người ấy lừa dối. Trái lại, chúng ta có ý nói sự tổn thương đáng ghét xuất phát từ ác ý hay dục vọng nói xấu. Hơn nữa, điều răn này mở rộng xa đến mức chúng ta không được trau dồi danh tiếng về sự dí dỏm bằng cách duyên dáng chế nhạo và làm tổn thương người khác trong trò đùa, như một số người làm là những kẻ rất vui thích trong việc khiến ai đó xấu hổ. Vì qua sự không tiết chế như vậy, một vết nhơ lâu dài thường bị để lại trên người đã bị chế giễu. Nếu giờ đây chúng ta xét Đấng Lập Pháp, Đấng phải cai trị tai và lòng chúng ta không kém gì lưỡi chúng ta, chúng ta sẽ nhận ra rằng dục vọng nghe những kẻ vu khống, sự sẵn sàng cho chúng một buổi nghe, và sự sẵn lòng tin những báo cáo xấu xa của chúng không bị cấm kém hơn chính sự vu khống. Vì thật vô lý khi nói rằng Đức Chúa Trời ghét lời nói ác ý của lưỡi nhưng không lên án ác ý của tấm lòng. Vì vậy, nếu chúng ta sở hữu sự kính sợ và tình yêu thương thật đối với Đức Chúa Trời, chúng ta hãy cố gắng — trong chừng mực có thể và thích hợp, và như tình yêu thương đòi hỏi — không cho mượn tai hay lưỡi mình cho sự quở trách, gièm pha hay chế giễu. Chúng ta đừng sẵn sàng thừa nhận những nghi ngờ xấu xa vào lòng mình. Thay vào đó, giải thích lời nói và hành động của mọi người dưới ánh sáng tốt nhất có thể, chúng ta hãy bảo tồn danh dự của mỗi người bằng mọi cách. Điều Răn Thứ Mười Ngươi chớ tham nhà của người lân cận ngươi. Ngươi chớ ham muốn vợ người ấy, đầy tớ trai hay đầy tớ gái người ấy, bò hay lừa người ấy, hay bất cứ vật gì thuộc về người ấy. Mục đích của điều răn này là, vì Đức Chúa Trời muốn toàn bộ linh hồn chúng ta được đầy dẫy và bị chiếm hữu bởi tình cảm của tình yêu thương, mọi dục vọng trái ngược đều phải bị quăng ra khỏi lòng chúng ta. Nội dung của nó, vì vậy, là không ý nghĩ nào phải bước vào tâm trí chúng ta có thể khuấy động lòng chúng ta hướng về một dục vọng gây hại hay tổn thương cho người lân cận mình. Tương ứng với sự cấm đoán này là điều răn tích cực rằng bất cứ điều gì chúng ta nghĩ ra, cân nhắc, ham muốn hay theo đuổi đều phải được kết hợp với sự an lành và lợi ích của người lân cận mình. Nhưng một khó khăn đáng kể nảy sinh ở đây. Vì nếu điều chúng ta đã nói trước đây là đúng — rằng trong việc cấm tội tà dâm và tội trộm cắp, Chúa chúng ta bởi đó đã cấm sự ô uế và mọi ý định gây hại, lừa dối hay cướp bóc — thì có thể tỏ ra không cần thiết khi Ngài giờ đây riêng biệt cấm việc tham lam của cải của người khác. Chúng ta có thể giải quyết câu hỏi này bằng cách xét sự khác biệt giữa một ý định đã ổn định và dục vọng tham lam. Bởi một ý định đã ổn định, chúng ta có ý nói một mục đích có chủ ý của ý chí sau khi tấm lòng con người đã bị chinh phục và bị bắt phục bởi sự cám dỗ. Dục vọng tham lam có thể tồn tại mà không có sự cân nhắc hay sự đồng ý như vậy, khi tấm lòng chỉ bị lôi cuốn và xúi giục phạm một điều ác nào đó. Vì vậy, như Chúa trước đây đòi hỏi ý định, công việc và hành động của con người phải được cai quản bởi quy tắc của tình yêu thương, giờ đây Ngài đòi hỏi chính những ý nghĩ của tâm trí phải được hướng theo cùng một quy tắc để không ý nghĩ nào có thể nảy sinh để xúi giục chúng ta đến điều trái ngược. Như trước đây Ngài cấm tấm lòng bị dẫn vào sự giận dữ, thù ghét, tà dâm, cướp bóc và giả dối, thì giờ đây Ngài cấm nó ngay cả bị khiêu khích hay bị lay động hướng về chúng. Không phải không có lý do mà Ngài đòi hỏi sự ngay thẳng trọn vẹn như vậy. Vì ai sẽ phủ nhận rằng mọi năng lực của linh hồn đều phải đúng ra được tận hiến cho tình yêu thương? Và nếu bất cứ năng lực nào bị xoay khỏi tình yêu thương, ai sẽ phủ nhận rằng nó đã trở nên hư hoại? Dục vọng gây hại cho người lân cận của bạn bước vào tâm trí bạn từ đâu ngoại trừ việc, bỏ bê người khác, bạn chỉ tìm kiếm lợi ích của chính mình? Vì nếu toàn bộ lòng bạn bị chiếm hữu bởi tình yêu thương, không sự tưởng tượng như vậy nào có thể bước vào nó. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng tấm lòng trống rỗng tình yêu thương trong chừng mực nó ấp ủ những dục vọng như vậy. Tuy nhiên, ai đó sẽ phản đối rằng thật không thích hợp khi lên án như những dục vọng tham lam những sự tưởng tượng lướt qua tâm trí rồi biến mất, vì sự tham lam có chỗ ngồi của nó trong tấm lòng. Tôi trả lời rằng chúng ta đang nói ở đây về những sự tưởng tượng không chỉ đi qua tâm trí mà còn châm chích tấm lòng bằng dục vọng. Vì chúng ta không bao giờ nghĩ ra bất cứ dục vọng hay ước muốn nào trong ý nghĩ của mình mà tấm lòng không bị chạm đến và bị nung đốt bởi nó. Vì vậy Chúa chúng ta truyền một sự sốt sắng kỳ diệu của tình yêu thương mà Ngài sẽ không cho phép bị cản trở bởi ngay cả dục vọng tội lỗi nhỏ nhất. Ngài đòi hỏi một tấm lòng được sắp xếp một cách kỳ diệu tốt đẹp mà Ngài sẽ không cho phép bị châm chích dù chỉ một chút bởi bất cứ xung động nào trái với luật của tình yêu thương. Thánh Au-gus-tin đã mở đường cho tôi hiểu điều răn này, kẻo ai tưởng tượng rằng tôi đứng một mình trong lối giải thích của mình. Mặc dù ý định của Đức Chúa Trời là cấm mọi dục vọng xấu xa, Ngài dẫu vậy đã chọn làm ví dụ những đối tượng thường thu hút và lừa dối chúng ta nhất. Khi làm như vậy, Ngài không cho phép điều gì cho dục vọng của con người, vì Ngài rút nó khỏi những đối tượng mà nó chủ yếu nghiêng về. Giờ đây chúng ta có bảng thứ hai của luật pháp, là bảng dạy dỗ chúng ta đầy đủ về điều chúng ta mắc nợ con người vì cớ Đức Chúa Trời, Đấng mà tình yêu thương được đặt nền trên Ngài. Vì vậy, người ta có thể liên tục lặp lại mọi điều được dạy trong bảng thứ hai này, nhưng nó sẽ không đạt được điều gì trừ khi giáo lý này trước hết được thiết lập trên sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời làm nền tảng của nó. Giờ đây sẽ không khó để xác định mục đích của luật pháp: sự công chính trọn vẹn, mà bởi đó đời sống con người được làm cho phù hợp với sự thanh sạch của Đức Chúa Trời làm khuôn mẫu của nó.
Vì Chúa chúng ta đã vẽ bản tính của Ngài trong luật pháp đến nỗi nếu bất cứ ai làm trọn điều được truyền, người ấy sẽ đại diện hình ảnh của Đức Chúa Trời trong đời sống mình. Vì vậy, khi Môi-se muốn nhắc nhở dân Y-sơ-ra-ên một cách vắn tắt về các điều răn của Đức Chúa Trời, ông nói: “Và giờ đây, hỡi Y-sơ-ra-ên, Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đòi hỏi nơi ngươi điều gì ngoại trừ việc ngươi kính sợ Ngài và bước đi trong đường lối Ngài; rằng ngươi yêu mến và phục vụ Ngài hết lòng và hết linh hồn ngươi; và rằng ngươi giữ các điều răn của Ngài?” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 10 Môi-se không bao giờ ngừng lặp lại điều này mỗi khi ông muốn tuyên bố mục đích của luật pháp. Đây, vậy, là mục đích của giáo lý của luật pháp: hiệp nhất con người với Đức Chúa Trời của mình qua sự thánh khiết của đời sống và, như Môi-se nói ở nơi khác, khiến người ấy gắn bó với Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11). Sự làm trọn sự thánh khiết này gồm hai điều: rằng chúng ta yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, hết lòng, hết linh hồn và hết sức mình, rồi yêu người lân cận như chính mình (Ma-thi-ơ 22). Điều thứ nhất là linh hồn chúng ta phải hoàn toàn được đầy dẫy tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Từ đó sẽ tiếp nối tình yêu thương đối với người lân cận. Đây là điều Sứ Đồ có ý nói khi ông nói rằng mục đích của điều răn là tình yêu thương xuất phát từ một lương tâm thanh sạch và đức tin chân thành (1 Ti-mô-thê 1). Chúng ta thấy một lương tâm tốt và đức tin — nói một lời, lòng tin kính và sự kính sợ Đức Chúa Trời — được đặt đầu tiên như cái đầu, mà từ đó tình yêu thương đối với người lân cận sau đó được rút ra như thế nào. Vì vậy thật ngu dại khi tưởng tượng rằng luật pháp chỉ dạy những điều sơ đẳng nào đó về sự công chính, chỉ đưa con người vào những khởi đầu của nó mà không dẫn họ dọc theo con đường của sự trọn vẹn. Vì chúng ta không thể mong muốn sự trọn vẹn nào lớn hơn sự trọn vẹn được bao hàm trong những lời tuyên bố của Môi-se và Thánh Phao-lô. Ai sẽ muốn tiến đến nơi nào nếu không bằng lòng với sự dạy dỗ hướng dẫn và hình thành con người hướng về sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự thờ phượng thuộc linh đối với uy nghiêm của Ngài, sự vâng lời các điều răn của Ngài, sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, sự thanh sạch của lương tâm, sự chân thành của đức tin, và tình yêu thương? Điều này xác nhận lối giải thích chúng ta đã đưa ra, mà bởi đó chúng ta quy về các điều răn của luật pháp mọi điều cần thiết cho lòng tin kính và tình yêu thương. Vì những người dừng lại ở những nguyên tắc sơ đẳng nào đó, như thể luật pháp chỉ dạy ý muốn của Đức Chúa Trời một phần, thì không hiểu đúng mục đích của nó, như Sứ Đồ nói. Dẫu vậy, vì Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài, khi tóm tắt luật pháp, đôi khi không nhắc đến bảng thứ nhất, chúng ta phải nói một lời về điều này. Nhiều người bị sai lầm bởi việc áp dụng cho toàn bộ luật pháp những lời chỉ liên quan đến một nửa của nó. Trong Thánh Ma-thi-ơ, Đấng Christ nói rằng những vấn đề nặng nề hơn của luật pháp gồm lòng thương xót, sự phán xét và sự trung tín (Ma-thi-ơ 23). Bởi sự trung tín, không nghi ngờ gì Ngài có ý nói lẽ thật hay sự nguyên vẹn. Dẫu vậy, để mở rộng lời tuyên bố này cho toàn bộ luật pháp, một số người giải thích sự trung tín là tôn giáo. Điều này vô căn cứ, vì Đấng Christ đang nói ở đó về những công việc mà bởi đó một người phải chứng tỏ sự công chính của mình. Nếu chúng ta quan sát nguyên tắc này, chúng ta sẽ không ngạc nhiên rằng ở nơi khác, khi được hỏi những điều răn nào phải được tuân giữ để bước vào sự sống đời đời, Ngài trả lời bằng cách liệt kê những điều sau: “Ngươi chớ giết người. Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Ngươi chớ trộm cắp. Ngươi chớ làm chứng dối. Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.” — Ma-thi-ơ 19 Vì việc tuân giữ bảng thứ nhất hoặc gồm tình cảm bề trong của tấm lòng hoặc gồm các nghi lễ. Tình cảm của tấm lòng không thể được thấy, trong khi những kẻ giả hình tuân giữ các nghi lễ siêng năng hơn bất cứ ai khác. Vì vậy, những việc làm của tình yêu thương cung cấp một lời chứng chắc chắn hơn về sự công chính. Nhưng ai đó sẽ hỏi liệu việc sống đáng tôn kính và trung tín giữa con người có quan trọng hơn cho việc đạt được sự công chính so với việc kính sợ Đức Chúa Trời và tôn kính Ngài qua lòng tin kính không. Tôi trả lời rằng không. Tuy nhiên vì không ai có thể thật sự bảo tồn tình yêu thương trong sự nguyên vẹn của nó trừ khi người ấy trước hết kính sợ Đức Chúa Trời, những việc làm của tình yêu thương cũng cung cấp bằng chứng về lòng tin kính của một người. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời không thể nhận bất cứ ích lợi nào từ chúng ta, như Ngài tuyên bố qua Nhà Tiên Tri của Ngài, Ngài không đòi hỏi chúng ta lao động để làm điều lành cho Ngài. Thay vào đó, Ngài rèn luyện chúng ta trong những việc lành đối với người lân cận mình (Thi Thiên 16). Vì vậy không phải không có lý do mà Thánh Phao-lô đặt toàn bộ sự trọn vẹn của tín hữu trong tình yêu thương (Ê-phê-sô 1). Trong một phân đoạn khác, ông gọi tình yêu thương là sự làm trọn của luật pháp, nói rằng người yêu người lân cận mình đã làm trọn luật pháp (Rô-ma 13). Rồi ông nói rằng toàn bộ luật pháp được bao hàm trong lời tuyên bố này: “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình.” — Ga-la-ti 5:14 Ông không dạy điều gì vượt quá điều Chúa nói trong lời tuyên bố này: “Bất cứ điều gì các ngươi muốn người khác làm cho mình, hãy làm điều tương tự cho họ, vì đây là luật pháp và các Nhà Tiên Tri.” — Ma-thi-ơ 7:12 Chắc chắn rằng cả luật pháp lẫn các Nhà Tiên Tri đều đặt đức tin và sự tôn kính đối với danh Đức Chúa Trời ở vị trí đầu tiên, và sau đó khen ngợi tình yêu thương đối với người lân cận. Nhưng Chúa có ý nói rằng ở đó chúng ta được truyền thực hành sự ngay thẳng và sự công bằng đối với con người như bằng chứng rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời thật sự cư ngụ trong chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy giữ vững điểm này: đời sống chúng ta được sắp xếp một cách đúng đắn theo ý muốn của Đức Chúa Trời và điều răn của luật pháp Ngài khi nó có ích bằng mọi cách cho anh em chúng ta. Ngược lại, khắp toàn bộ luật pháp không tìm thấy một âm tiết nào dạy dỗ con người điều mình phải làm hay tránh làm vì lợi ích của chính mình. Thật vậy, vì con người tự nhiên nghiêng về việc yêu chính mình nhiều hơn mức họ phải yêu, không cần phải ban cho họ một điều răn nung đốt họ hướng về một tình yêu thương đã vượt quá mọi chừng mực đúng đắn. Vì vậy rõ ràng là việc tuân giữ các điều răn không gồm trong tình yêu thương đối với chính mình mà trong tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và người lân cận. Do đó, người sống tốt nhất là người sống cho chính mình ít nhất có thể, trong khi không ai sống vô độ hơn người sống cho chính mình và chỉ nghĩ đến lợi ích của chính mình. Thật vậy, để bày tỏ rõ ràng hơn tình cảm của tình yêu thương chúng ta mắc nợ người lân cận, Chúa quy chúng ta về tình yêu thương chúng ta mang đối với chính mình và đặt nó trước mặt chúng ta như một quy tắc và khuôn mẫu. Điều này phải được suy xét cẩn thận. Chúng ta không được hiểu sự so sánh này như một số kẻ Ngụy Biện đã làm, cho rằng Đấng Christ truyền mọi người trước hết yêu chính mình rồi sau đó yêu người lân cận. Trái lại, Ngài có ý định chuyển sang người khác tình yêu thương chúng ta tự nhiên hướng về chính mình. Vì vậy, Sứ Đồ nói rằng tình yêu thương không tìm kiếm lợi ích của chính nó (1 Cô-rinh-tô 13). Lập luận của họ không đáng một cọng rơm: rằng quy tắc phải đi trước vật được đo lường bởi nó, và rằng Chúa chúng ta đo lường tình yêu thương đối với người lân cận theo lòng tự ái. Tôi trả lời rằng Chúa chúng ta không thiết lập lòng tự ái như một quy tắc cao hơn mà tình yêu thương đối với người lân cận, vốn thấp hơn, phải được làm cho phù hợp với nó. Trái lại, vì qua sự gian ác tự nhiên của chúng ta tình yêu thương của chúng ta yên nghỉ trên chính mình, Ngài cho thấy rằng nó phải được mở rộng đi nơi khác, để chúng ta có thể không kém sẵn sàng làm điều lành cho người khác hơn cho chính mình. Hơn nữa, vì Chúa Giê-xu Christ, trong ẩn dụ về người Sa-ma-ri, đã cho thấy rằng ngay cả người xa lạ nhất trên thế giới cũng được bao hàm dưới danh xưng người lân cận, chúng ta không được giới hạn điều răn về tình yêu thương cho những người kết nối với chúng ta bởi một mối liên kết hay sự thân thuộc nào đó (Lu-ca 10). Tôi không phủ nhận rằng ai đó càng được kết hợp chặt chẽ với chúng ta, chúng ta càng phải sẵn sàng và thân mật trợ giúp người ấy hơn. Quy tắc của nhân tính đòi hỏi rằng những mối liên kết về họ hàng, tình bạn hay láng giềng kết hợp chúng ta với nhau càng chặt chẽ, chúng ta càng có nhiều nghĩa vụ đối với nhau hơn. Chúng ta có thể quan sát điều này mà không xúc phạm Đức Chúa Trời, mà sự quan phòng của Ngài dẫn chúng ta làm như vậy. Dẫu vậy, tôi duy trì rằng chúng ta phải ôm lấy mọi người không ngoại trừ trong tình cảm của tình yêu thương. Chúng ta không được phân biệt giữa người Hy Lạp và người man di, không xét xem họ xứng đáng hay không xứng đáng, cũng không xét xem họ là bạn hay kẻ thù. Vì chúng ta phải xét họ trong Đức Chúa Trời, chứ không phải trong chính họ. Khi chúng ta quay lưng lại với sự suy xét này, không có gì lạ là chúng ta rơi vào nhiều sai lầm. Vì vậy, nếu chúng ta muốn duy trì con đường đúng đắn của tình yêu thương, chúng ta không được cố định mắt mình trên chính con người, mà những phẩm chất của họ thường sẽ ép buộc chúng ta ghét hơn là yêu họ. Thay vào đó, chúng ta phải nhìn vào Đức Chúa Trời, Đấng truyền chúng ta mở rộng hướng về mọi người tình yêu thương chúng ta mang đối với Ngài. Như vậy, chúng ta phải luôn giữ lại nền tảng này: dù người đó là ai, chúng ta dẫu vậy phải yêu người ấy nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Vì vậy đó là hoặc sự ngu dốt tai hại hoặc ác ý khi các tiến sĩ kinh viện biến đổi các điều răn của Chúa chúng ta về việc không tìm kiếm sự báo thù và yêu kẻ thù thành những lời khuyên đơn thuần, mà họ nói chúng ta tự do hoặc vâng theo hoặc bỏ qua. Họ tuyên bố rằng chỉ các tu sĩ mới nhất thiết bị ràng buộc tuân giữ những điều răn này. Họ gán cho các tu sĩ một sự công chính trọn vẹn hơn so với Cơ Đốc nhân thông thường vì các tu sĩ tự ràng buộc mình giữ điều họ gọi là “những lời khuyên phúc âm.” Lý do của họ để từ chối xem những điều này là điều răn là chúng quá nặng nề và khó khăn, ngay cả đối với Cơ Đốc nhân sống dưới luật của ân điển. Nhưng họ thật dám bãi bỏ luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời về tình yêu thương đối với người lân cận sao? Sự phân biệt như vậy có thể được tìm thấy ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh không? Chúng ta không thay vào đó tìm thấy điều rất trái ngược — nhiều điều răn đòi hỏi một cách nghiêm ngặt chúng ta yêu kẻ thù mình sao? Vì điều này có nghĩa gì khi chúng ta phải cho kẻ thù mình ăn khi người ấy đói; rằng chúng ta phải dẫn bò và lừa của người ấy trở lại đường khi chúng đã đi lạc; và rằng chúng ta phải nâng chúng dậy khi chúng đã ngã dưới gánh nặng của chúng? Chúng ta sẽ bày tỏ sự nhân từ đối với súc vật của kẻ thù mình trong khi không mang tình yêu thương nào đối với chính kẻ thù sao? (Châm Ngôn 25; Xuất Ê-díp-tô Ký 23). Vậy thì sao? Chẳng phải đó là lời đời đời của Đức Chúa Trời rằng sự báo thù thuộc về một mình Ngài và rằng Ngài sẽ trả cho mọi người điều thuộc về người ấy sao (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32)? Điều này được nêu còn rõ ràng hơn ở nơi khác: “Ngươi chớ tìm kiếm sự báo thù hay giữ lại ký ức về những tổn thương người lân cận ngươi đã gây ra cho ngươi.” — Lê-vi Ký 19 Hoặc họ hãy xóa những phân đoạn này khỏi Kinh Thánh hoặc xưng nhận rằng Đức Chúa Trời có ý định hành động như Đấng Lập Pháp bằng cách truyền những điều này, chứ không chỉ như một người cố vấn, như họ tưởng tượng. Hơn nữa, những lời này, mà họ đã làm hư hoại bằng một lời giải thích ngu dại, có nghĩa gì? “Hãy yêu kẻ thù các ngươi,” Chúa chúng ta nói. “Hãy làm điều lành cho những kẻ ghét các ngươi, cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ các ngươi, và chúc phước cho những kẻ nói xấu các ngươi, để các ngươi có thể là con cái của Cha các ngươi ở trên trời.” Ai có thể không kết luận cùng với Chrysostom rằng, vì lý do gắn liền quá cần thiết, đây không phải là những lời khuyên mà là những điều răn? Điều gì còn lại cho chúng ta nếu Chúa chúng ta loại chúng ta khỏi số con cái của Ngài? Theo ý kiến của những giáo sĩ Do Thái này, chỉ các tu sĩ mới sẽ là con cái của Đức Chúa Trời và có thể dám kêu cầu Ngài là Cha của họ. Trong khi đó, Hội Thánh sẽ ra sao? Bởi lý luận này, nó sẽ bị đuổi đi giữa dân ngoại và những kẻ thâu thuế. Vì Chúa chúng ta lập tức thêm: “Nếu các ngươi chỉ yêu những kẻ yêu các ngươi, các ngươi trông đợi phần thưởng gì? Dân ngoại và những kẻ thâu thuế cũng làm như vậy.” Chúng ta hẳn sẽ đạt đến một tình trạng tốt đẹp thật nếu chúng ta giữ lại danh hiệu Cơ Đốc nhân trong khi bị tước mất cơ nghiệp thiên đàng! Những thầy dạy như vậy rõ ràng tự bày tỏ mình là con cái của Sa-tan khi họ táo bạo quăng bỏ như vậy cái ách chung cho mọi con cái của Đức Chúa Trời. Thật vậy, tôi không biết tôi phải kinh ngạc hơn về sự ngu dại hay sự trơ trẽn của họ trong việc công bố giáo lý này. Vì không tác giả thời xưa nào ngần ngại tuyên bố đó là một vấn đề đã ổn định rằng tất cả những điều này đều là điều răn. Chúng ta thấy vẫn không có nghi ngờ nào về điều này vào thời của Thánh Gregory, vì không do dự ông kể chúng vào trong các điều răn. Nhưng chúng ta hãy xem họ lập luận ngu dại như thế nào. “Điều này sẽ là một gánh nặng quá nặng cho Cơ Đốc nhân,” họ nói — như thể bất cứ điều gì nặng nề hơn có thể được tưởng tượng hơn việc yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn và hết sức mình. So với điều răn đó, không điều gì khó khăn, dù chúng ta được đòi hỏi yêu kẻ thù mình hay từ bỏ mọi dục vọng báo thù. Thật vậy, mọi điều trong luật pháp, xuống đến điểm nhỏ nhất của nó, đều cao cả và khó khăn đối với sự yếu đuối của chúng ta. Chỉ một mình Đức Chúa Trời khiến chúng ta có thể bước đi ngay thẳng. Ngài hãy ban điều Ngài truyền và truyền bất cứ điều gì Ngài muốn. Khi họ nói rằng Cơ Đốc nhân ở dưới luật của ân điển, điều này không có nghĩa Cơ Đốc nhân có thể sống vô độ với dây cương được nới lỏng. Nó có nghĩa họ đã được tháp nhập vào Đấng Christ, mà bởi ân điển của Ngài họ được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp và bởi Đức Thánh Linh của Ngài luật pháp được viết trên lòng họ. Thánh Phao-lô gọi ân điển này là một luật theo một nghĩa không đúng đắn vì ông muốn bảo tồn sự so sánh ông đã thiết lập giữa hai điều. Nhưng những kẻ ngu dại này tưởng tượng vô căn cứ một mầu nhiệm lớn nào đó trong từ luật. Điều họ đã nói về tội nhẹ cũng vô lý như vậy. Họ gọi cả sự không tin kính ẩn giấu chống lại Đức Chúa Trời, là điều vi phạm bảng thứ nhất của luật pháp, lẫn sự vi phạm trực tiếp điều răn cuối cùng là “tội nhẹ.” Vì đây là định nghĩa của họ: tội nhẹ là một dục vọng xấu xa nảy sinh mà không có sự đồng ý có chủ ý và không ở lại lâu trong lòng. Tôi duy trì, ngược lại, rằng không dục vọng xấu xa nào có thể bước vào lòng ngoại trừ vì điều gì đó luật pháp đòi hỏi đang thiếu. Chúng ta bị cấm có các thần ngoại bang. Khi linh hồn, bị cám dỗ bởi sự không tin cậy, nhìn chỗ này chỗ kia và dao động; khi nó bị lay động để tìm kiếm phước hạnh của mình ở bất cứ nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời — những chuyển động này, dù nhỏ đến đâu, nảy sinh từ đâu ngoại trừ việc có một sự trống rỗng nào đó trong linh hồn cho phép những cám dỗ như vậy? Để tránh một lập luận dài dòng, chúng ta được truyền yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn và hết tâm trí mình. Vì vậy, trừ khi mọi quyền năng và năng lực của linh hồn được tận hiến cho việc yêu mến Đức Chúa Trời, chúng ta đã rời bỏ sự vâng lời luật pháp. Vì khi những cám dỗ thù địch và trái ngược với vương quốc của Đức Chúa Trời sở hữu đủ sức mạnh để làm chúng ta bất an hoặc đặt ngay cả trở ngại nhỏ nhất trong tâm trí chúng ta, ngăn cản Đức Chúa Trời được vâng lời hoàn toàn và ý muốn của Ngài được làm trọn mà không có sự kháng cự, đây là một dấu hiệu rằng vương quốc của Ngài chưa được thiết lập vững chắc trong lương tâm chúng ta. Hơn nữa, chúng ta đã cho thấy rằng điều răn cuối cùng đúng ra liên quan đến chính vấn đề này. Dục vọng xấu xa nào đã châm chích lòng chúng ta? Chúng ta đã có tội về sự tham lam và do đó là kẻ vi phạm luật pháp. Vì Chúa đã cấm không chỉ những âm mưu và mưu tính có chủ ý gây hại cho người lân cận chúng ta mà còn việc chúng ta bị kích thích hay nung đốt bởi bất cứ dục vọng như vậy nào. Bất cứ nơi nào luật pháp bị vi phạm, sự rủa sả của Đức Chúa Trời đã được chuẩn bị. Vì vậy chúng ta không được miễn trừ ngay cả những dục vọng nhỏ nhất khỏi sự lên án của sự chết. Tôi ước những người như vậy sẽ xét Đấng Christ có ý gì khi Ngài nói: “Bất cứ ai phá vỡ một trong những điều răn nhỏ nhất và dạy người khác làm như vậy sẽ không được quý trọng trong vương quốc thiên đàng.” Họ không ở trong số những người đó khi họ dám làm giảm sự vi phạm luật pháp như thể nó không đáng chết sao? Họ phải xét không chỉ điều được truyền mà còn Đấng truyền là ai. Vì không có sự vi phạm nào quá nhỏ đến nỗi nó không làm giảm thẩm quyền của Ngài. Trong sự đánh giá của họ, việc uy nghiêm của Đức Chúa Trời bị vi phạm ở bất cứ phương diện nào là một vấn đề tầm thường sao? Hơn nữa, nếu Chúa đã tuyên bố ý muốn của Ngài trong luật pháp, mọi điều trái với luật pháp đều làm Ngài không đẹp lòng. Họ tưởng tượng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời yếu ớt và bị tước vũ khí đến mức sự báo trả không lập tức tiếp nối sao? Thật vậy, Ngài đã tuyên bố điều này đủ rõ ràng, nếu chỉ họ có thể tự đem mình đến nghe tiếng Ngài thay vì che khuất lẽ thật của Ngài bằng những sự tinh tế phù phiếm của họ: “Linh hồn nào phạm tội sẽ phải chết.” — Ê-xê-chi-ên 18 Lại nữa: “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” — Rô-ma 6 Những người này thừa nhận rằng dục vọng tội lỗi là tội lỗi vì họ không thể phủ nhận nó, nhưng họ duy trì rằng nó không phải là tội lỗi đáng chết. Vì họ đã kiên trì quá lâu trong sự ngu dại của mình, ít nhất giờ đây họ hãy sửa đổi nó. Nhưng nếu họ quyết tâm kiên trì trong sự cứng đầu của mình, con cái của Đức Chúa Trời hãy để họ như vậy và thừa nhận rằng mọi tội lỗi đều đáng chết. Vì mọi tội lỗi đều là sự nổi loạn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, là điều tất yếu khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài, và mọi tội lỗi đều là sự vi phạm luật pháp, mà chống lại nó sự chết đời đời được tuyên bố không ngoại trừ. Còn những tội lỗi các thánh và các tín hữu phạm phải, chúng thật sự là tội nhẹ — nhưng điều này là vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì bản tính của chính chúng. Từ điều chúng ta đã thiết lập ở trên — rằng luật pháp dạy dỗ chúng ta về sự công chính trọn vẹn — cũng suy ra rằng việc tuân giữ trọn vẹn luật pháp là sự công chính trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, mà bởi đó một người có thể được kể là công chính trước ngai thiên đàng của Ngài. Vì vậy, sau khi công bố luật pháp, Môi-se không ngần ngại kêu gọi trời và đất làm nhân chứng rằng ông đã đặt trước dân Y-sơ-ra-ên sự sống và sự chết, điều lành và điều ác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30). Chúng ta cũng không thể phủ nhận rằng sự vâng lời trọn vẹn đối với luật pháp được ban thưởng bằng sự sống đời đời, như Chúa đã hứa. Dẫu vậy, chúng ta cũng phải xét xem chúng ta có dâng sự vâng lời như vậy để chúng ta có thể rút ra từ nó bất cứ sự tin cậy nào về sự cứu rỗi không. Vì có ích lợi gì trong việc biết rằng sự sống đời đời có thể được trông đợi như phần thưởng của sự vâng lời luật pháp trừ khi chúng ta cũng biết liệu chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi bằng phương tiện này không? Ở đây sự bất lực của luật pháp trong việc cứu chúng ta được bày tỏ. Vì sự vâng lời như vậy không được tìm thấy trong bất cứ ai chúng ta, chúng ta bị loại khỏi những lời hứa về sự sống và rơi dưới sự rủa sả đời đời. Tôi nói không chỉ về điều thật sự xảy ra, mà về điều tất yếu phải xảy ra. Vì vì giáo lý của luật pháp vượt xa khả năng của con người, chúng ta thật có thể chiêm ngưỡng những lời hứa của nó từ xa, nhưng chúng ta không thể rút ra ích lợi nào từ chúng. Vì vậy không điều gì đến với chúng ta từ luật pháp ngoại trừ một sự nhận thức rõ ràng hơn về sự khốn khổ của mình, vì mọi hy vọng về sự cứu rỗi bị lấy khỏi chúng ta và sự chết được bày tỏ. Ở phía bên kia đứng những lời đe dọa đáng sợ của nó, là những lời đe dọa ép buộc không chỉ một số chúng ta mà mọi người không ngoại trừ. Chúng ép buộc và truy đuổi chúng ta với tính nghiêm trọng không thể lay chuyển, đến nỗi trong luật pháp chúng ta chiêm ngưỡng một sự rủa sả nào đó. Vì vậy, nếu chúng ta chỉ nhìn vào luật pháp, chúng ta không thể làm gì ngoài việc mất hết can đảm, trở nên bị choáng ngợp bởi sự bối rối, và tuyệt vọng. Vì trong đó tất cả chúng ta đều bị rủa sả và bị lên án, và không ai chúng ta được bao hàm trong phước hạnh được hứa cho những người tuân giữ nó. Ai đó sẽ hỏi liệu Đức Chúa Trời có vui thích trong việc lừa dối chúng ta không. Vì có vẻ đó là sự chế giễu khi cho con người thấy một hy vọng nào đó về hạnh phúc, kêu gọi và khuyên bảo người ấy hướng về nó, và hứa rằng nó đã được chuẩn bị cho người ấy, trong khi lối vào nó vẫn đóng. Tôi trả lời rằng mặc dù những lời hứa của luật pháp, vốn có điều kiện, chỉ được làm trọn cho những người đã hoàn thành sự công chính trọn vẹn — là điều không được tìm thấy trong bất cứ con người nào — chúng dẫu vậy đã không được ban vô ích. Vì một khi chúng ta hiểu rằng chúng không sở hữu giá trị hay hiệu lực nào đối với chúng ta trừ khi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta qua sự tốt lành tự do của Ngài mà không xét đến công việc của chúng ta, và một khi bởi đức tin chúng ta đã tiếp nhận sự tốt lành đó được ban tặng cho chúng ta trong Phúc Âm, chính những lời hứa này, với những điều kiện của chúng, không trống rỗng. Vì bấy giờ Chúa tự do ban cho chúng ta mọi điều. Sự nhân từ của Ngài mở rộng xa đến mức Ngài không từ chối sự vâng lời không trọn vẹn của chúng ta. Trái lại, tha thứ và xá tội điều còn thiếu trong nó, Ngài chấp nhận nó là tốt và trọn vẹn và do đó cho phép chúng ta nhận lãnh trái của những lời hứa của luật pháp như thể điều kiện của chúng đã được làm trọn. Nhưng vì câu hỏi này sẽ được bàn đầy đủ hơn khi chúng ta bàn về sự xưng công chính bởi đức tin, tôi sẽ không theo đuổi nó thêm nữa hiện tại. Giờ đây chúng ta phải giải thích và xác nhận vắn tắt hơn khẳng định của chúng ta rằng việc tuân giữ luật pháp là không thể. Vì lời tuyên bố này có vẻ vô lý đối với một số người đến nỗi Thánh Giê-rôm đã không ngần ngại lên án nó là gian ác. Tôi không quan tâm đến lý do đã lay động ông làm như vậy; chỉ cần chúng ta hiểu lẽ thật là đủ cho chúng ta. Tôi sẽ không đưa vào những sự phân biệt công phu về các loại khả năng khác nhau. Tôi gọi là không thể điều chưa bao giờ được thấy và điều, theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ được thấy. Nếu chúng ta xem xét toàn bộ thời kỳ kể từ khi thế giới bắt đầu, tôi duy trì rằng giữa vòng mọi thánh đồ chưa bao giờ có một người nào, trong khi bị giam cầm trong nhà tù này của một thân thể hay chết, sở hữu tình yêu thương trọn vẹn như vậy đến nỗi người ấy yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn và hết sức mình. Tôi duy trì thêm rằng chưa bao giờ có một người nào không bị vấy bẩn bởi một dục vọng tội lỗi nào đó. Ai có thể mâu thuẫn điều này? Tôi biết rõ loại thánh đồ mà sự mê tín tưởng tượng: những người thanh sạch đến mức ngay cả các thiên sứ trên trời cũng khó có thể sánh bằng họ. Nhưng điều này xung đột với cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm. Tôi duy trì thêm nữa rằng sẽ không bao giờ có bất cứ ai đạt được sự trọn vẹn như vậy cho đến khi người ấy được giải thoát khỏi thân thể mình. Điều này được chứng minh bởi nhiều lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh. Tại lễ khánh thành đền thờ, Sa-lô-môn tuyên bố: “Không có người nào trên đất không phạm tội.” — 1 Các Vua 8:46 Đa-vít nói: “Không người sống nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài.” — Thi Thiên 143:2 Lời tuyên bố này thường được lặp lại trong sách Gióp. Thánh Phao-lô khẳng định nó rõ ràng hơn tất cả những người khác: “Xác thịt ham muốn điều trái với Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh ham muốn điều trái với xác thịt.” — Ga-la-ti 5:17 Ông cũng không đưa ra lý do nào khác để chứng minh rằng tất cả những người ở dưới luật pháp đều bị rủa sả ngoài lời tuyên bố này: “Đáng rủa sả là mọi người không tiếp tục vâng theo mọi điều răn.” — Ga-la-ti 3:10 Bởi điều này ông chỉ về — hay đúng hơn giả định như một sự thật đã thiết lập — rằng không ai có thể tiếp tục trong sự vâng lời như vậy. Giờ đây bất cứ điều gì Kinh Thánh đã báo trước đều phải được xem là chắc chắn đời đời, và thật vậy là cần thiết. Những người Pelagius đã làm phiền Thánh Au-gus-tin bằng sự tinh tế này. Để tránh lời cáo buộc của họ, ông thừa nhận rằng Chúa có thể, nếu Ngài muốn, nâng một người phàm lên sự trọn vẹn như thiên sứ, nhưng rằng Ngài chưa bao giờ làm như vậy và sẽ không bao giờ làm, vì Ngài đã tuyên bố điều trái ngược. Tôi không phản đối lời tuyên bố này, nhưng tôi thêm rằng không có ý nghĩa gì trong việc đặt quyền năng của Đức Chúa Trời chống lại lẽ thật của Ngài. Vì vậy mệnh đề này không thể bị tranh cãi một cách đúng đắn: rằng những điều Chúa đã tuyên bố sẽ không bao giờ xảy ra có thể được gọi một cách đúng đắn là không thể. Tuy nhiên ngay cả nếu tranh chấp chỉ liên quan đến từ không thể, chính Chúa Giê-xu Christ, khi được các môn đồ Ngài hỏi ai có thể được cứu, đã trả lời: “Đối với con người điều này là không thể, nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi điều đều có thể.” — Ma-thi-ơ 19:25–26 Thánh Au-gus-tin chứng minh bằng những lập luận lành mạnh rằng trong đời này chúng ta không bao giờ dâng lên Đức Chúa Trời tình yêu thương chúng ta mắc nợ Ngài. Tình yêu thương, ông nói, xuất phát từ sự hiểu biết theo cách không ai có thể yêu mến Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn trừ khi người ấy trước hết đã biết sự tốt lành của Ngài một cách trọn vẹn. Nhưng trong khi chúng ta vẫn còn trên cuộc hành hương trần gian này, chúng ta chỉ thấy sự tốt lành của Ngài một cách mờ nhạt, như trong một tấm gương (1 Cô-rinh-tô 13:12). Vì vậy suy ra rằng tình yêu thương chúng ta mang đối với Ngài là không trọn vẹn. Vì vậy chúng ta hãy giữ điều này như điều chắc chắn: việc làm trọn luật pháp là không thể đối với chúng ta trong khi chúng ta sống trong thế giới này, như sẽ được chứng tỏ ở nơi khác từ Thánh Phao-lô. Nhưng để toàn bộ vấn đề có thể được hiểu rõ ràng hơn, chúng ta hãy tóm tắt chức vụ và công dụng của luật pháp, mà theo phán đoán của tôi, gồm ba phần. Phần thứ nhất là bởi việc bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời — tức là, sự công chính được Ngài chấp nhận — luật pháp cảnh báo mỗi người về sự không công chính của chính mình, khiến người ấy chắc chắn về nó, và cuối cùng cáo trách và lên án người ấy. Vì con người, là kẻ nếu không sẽ bị mù quáng và say mê bởi lòng tự ái, phải bị ép buộc thừa nhận và xưng nhận cả sự yếu đuối lẫn sự ô uế của mình. Trừ khi sự hư không của người ấy được phơi bày một cách hữu hình, người ấy phồng lên bởi một sự tin cậy ngu dại nơi sức riêng của mình. Người ấy cũng không thể được đem đến thừa nhận sự yếu đuối và sự không đủ của nó trong khi người ấy đo lường nó theo sự tưởng tượng của chính mình. Nhưng khi người ấy cố gắng vâng theo luật pháp của Đức Chúa Trời, khó khăn người ấy gặp phải cho người ấy lý do để hạ sự kiêu ngạo của mình. Vì dù trước đây người ấy có đánh giá cao sức lực của mình đến đâu, bấy giờ người ấy cảm thấy chúng bị chất nặng biết bao dưới một trọng lượng lớn như vậy, cho đến khi chúng loạng choạng, dao động, sụp đổ, và cuối cùng hoàn toàn thất bại. Như vậy, được dạy dỗ bởi giáo lý của luật pháp, con người bị lột bỏ sự tự tin mà người ấy tự nhiên được đầy dẫy. Người ấy cũng phải được tẩy sạch khỏi tật xấu kiêu căng kia mà chúng ta đã nói. Vì chừng nào người ấy dựa vào sự phán đoán của chính mình, người ấy bày ra sự giả hình thay cho sự công chính thật. Vui thích trong điều này, người ấy kiêu ngạo đặt mình chống lại ân điển của Đức Chúa Trời dưới cái cớ của những sự tuân giữ nào đó do chính tâm trí mình bày ra. Nhưng khi người ấy bị ép buộc xét đời sống mình theo tiêu chuẩn của luật pháp Đức Chúa Trời, người ấy từ bỏ quan niệm mình đã hình thành về sự công chính giả dối này. Người ấy thấy mình bị loại bỏ xa khỏi sự thánh khiết thật biết bao và, ngược lại, mình đầy những tật xấu mà trước đây người ấy tưởng tượng mình không có biết bao. Vì những dục vọng tội lỗi bị ẩn giấu và vướng mắc sâu đến mức chúng dễ dàng thoát khỏi sự chú ý của con người. Không phải không có lý do mà sứ đồ nói: “Tôi hẳn đã không biết sự tham lam là gì trừ khi luật pháp đã nói, ‘Ngươi chớ tham.’” — Rô-ma 7:7 Vì trừ khi sự tham lam được luật pháp phơi bày và kéo ra khỏi nơi ẩn núp của nó, nó giết người khốn khổ mà người ấy thậm chí không nhận thấy nó. Vì vậy luật pháp giống như một tấm gương mà trong đó chúng ta chiêm ngưỡng trước hết sự yếu đuối của mình, rồi sự gian ác phát sinh từ nó, và cuối cùng sự rủa sả xuất phát từ cả hai — cũng như trong một tấm gương chúng ta nhận thấy những vết bẩn trên mặt mình. Vì người thiếu mọi khả năng sống công chính không thể làm gì ngoài việc ở lại trong bùn của tội lỗi. Sau tội lỗi tiếp nối sự rủa sả. Vì vậy, luật pháp càng cáo trách chúng ta đầy đủ về sự vi phạm, nó càng bày tỏ chúng ta bị lên án và đáng chịu hình phạt lớn hơn. Đây là điều sứ đồ có ý nói khi ông nói: “Qua luật pháp đến sự hiểu biết về tội lỗi.” — Rô-ma 3:20 Ở đây ông xác định chức vụ thứ nhất của luật pháp, là chức vụ nó thực hiện đối với tội nhân chưa được tái sinh. Những lời tuyên bố sau đây có cùng ý nghĩa: rằng luật pháp đã bước vào để tội lỗi có thể gia tăng (Rô-ma 5:20); và vì vậy nó là một chức vụ của sự chết, là chức vụ sinh ra cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và giết chúng ta (2 Cô-rinh-tô 3:7; Rô-ma 4:15). Vì không nghi ngờ gì rằng lương tâm càng bị chạm đến chặt chẽ bởi sự hiểu biết về tội lỗi của nó, sự gian ác càng gia tăng cùng lúc, vì sự nổi loạn chống lại Đấng Lập Pháp bấy giờ được kết hợp với sự vi phạm. Suy ra rằng luật pháp vũ trang sự báo trả của Đức Chúa Trời cho sự hủy diệt của tội nhân, vì tự nó nó không thể làm gì ngoài việc cáo buộc, lên án và hủy diệt. Như Thánh Au-gus-tin nói, nếu Đức Thánh Linh của ân điển bị lấy đi, luật pháp không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc cáo buộc và giết chết. Tuy nhiên khi nói điều này, chúng ta không gây tổn thương cho luật pháp, cũng không làm giảm bất cứ điều gì khỏi sự tuyệt hảo của nó. Chắc chắn, nếu ý chí của chúng ta hoàn toàn được đặt nền và được sắp xếp trong sự vâng lời nó, chỉ riêng sự hiểu biết về giáo lý của nó sẽ đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng vì bản tính của chúng ta, vốn hư hoại và xác thịt, trực tiếp chống lại luật pháp thuộc linh của Đức Chúa Trời và không thể được sửa chữa bởi kỷ luật của nó, suy ra rằng luật pháp, là luật pháp hẳn đã được ban cho sự cứu rỗi nếu nó đã được tiếp nhận một cách đúng đắn, trở thành đối với chúng ta một cơ hội của tội lỗi và sự chết. Vì vì tất cả chúng ta đều bị cáo trách về việc vi phạm nó, nó càng bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời rõ ràng, nó càng phơi bày sự không công chính của chúng ta đầy đủ. Nó càng bảo đảm cho chúng ta chắc chắn về phần thưởng đã chuẩn bị cho sự công chính, nó càng bảo đảm cho chúng ta chắc chắn về sự lên án đã chuẩn bị cho kẻ không công chính. Vì vậy, chúng ta ở rất xa việc gây bất cứ tổn thương nào cho luật pháp bởi những lời tuyên bố này đến nỗi chúng ta không thể khen ngợi sự tốt lành của Đức Chúa Trời tốt hơn. Vì bởi đó trở nên rõ ràng là chỉ sự gian ác của chính chúng ta ngăn cản chúng ta đạt được phước hạnh đời đời được ban tặng cho chúng ta trong luật pháp. Điều này cho chúng ta lý do để đánh giá cao hơn ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển cung cấp điều luật pháp thiếu, và yêu mến sâu sắc hơn lòng thương xót của Ngài, mà bởi đó ân điển đó được ban cho chúng ta. Vì chúng ta thấy rằng Ngài không bao giờ mệt mỏi trong việc làm điều lành cho chúng ta, mà liên tục thêm phước lành trên phước lành. Giờ đây, khi sự không công chính và sự lên án của chúng ta được phơi bày và xác nhận bởi lời chứng của luật pháp, điều này không được làm để chúng ta phải rơi vào tuyệt vọng và, sau khi hoàn toàn mất lòng, buông mình cho sự hủy diệt. Một kết cục như vậy sẽ không xảy ra nếu chúng ta sử dụng luật pháp một cách đúng đắn. Đúng là kẻ gian ác bị đẩy đến tuyệt vọng theo cách này, nhưng điều đó nảy sinh từ sự cứng đầu của lòng họ. Tuy nhiên, con cái của Đức Chúa Trời phải đạt đến một kết cục khác. Họ phải hiểu điều Thánh Phao-lô dạy khi ông thừa nhận rằng tất cả chúng ta đều bị luật pháp lên án: “Để mọi miệng có thể bị chặn lại, và toàn bộ thế giới có thể bị quy trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 3:19 Lại nữa, ở một nơi khác ông dạy rằng Đức Chúa Trời đã giam mọi người dưới sự không vâng lời, không phải để Ngài có thể hủy diệt họ hay để họ bị hư mất, mà: “Để Ngài có thể thương xót mọi người.” — Rô-ma 11:32 Tức là, sau khi đã đặt sang một bên mọi sự tin cậy hư không nơi sức riêng của mình, họ phải nhận ra rằng họ được nâng đỡ bởi một mình bàn tay Ngài.
Hơn nữa, bị bỏ lại hoàn toàn trống rỗng và thiếu thốn, họ phải chạy đến lòng thương xót của Ngài, yên nghỉ hoàn toàn trên nó, ẩn mình dưới sự che chở của nó, và ôm lấy một mình nó làm sự công chính và công trạng của mình — như nó được ban tặng trong Chúa Giê-xu Christ cho tất cả những người tìm kiếm, ham muốn và chờ đợi nó bằng đức tin thật. Vì trong luật pháp Chúa xuất hiện chỉ như Đấng ban thưởng cho sự công chính trọn vẹn, là điều tất cả chúng ta đều thiếu. Ngược lại, Ngài bày tỏ chính Ngài là Đấng thi hành nghiêm khắc những hình phạt đáng phải chịu cho tội lỗi chúng ta. Nhưng trong Đấng Christ, mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta, đầy ân điển và sự dịu dàng, mặc dù chúng ta là tội nhân nghèo nàn và không xứng đáng. Về sự dạy dỗ chúng ta phải nhận từ luật pháp, để chúng ta có thể được dẫn đến nài xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, Thánh Au-gus-tin thường nói theo cách này: “Luật pháp truyền dạy để, sau khi cố gắng làm trọn các điều răn của nó và thất bại qua sự yếu đuối của mình, chúng ta có thể học cách nài xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.” Lại nữa: “Công dụng của luật pháp là thuyết phục con người về sự yếu đuối của mình và ép buộc người ấy tìm kiếm thuốc chữa của ân điển, là điều ở trong Đấng Christ.” Lại nữa: “Luật pháp truyền dạy; ân điển ban sức mạnh để làm điều lành.” Lại nữa: “Đức Chúa Trời truyền điều chúng ta không thể làm để chúng ta có thể biết điều chúng ta phải cầu xin nơi Ngài.” Còn ích lợi thứ hai của luật pháp, Thánh Au-gus-tin không tuyên bố nó rõ ràng như vậy — có lẽ vì ông nghĩ rằng điều này có thể được hiểu từ điều kia, hoặc có lẽ vì ông chưa hoàn toàn ổn định về nó. Giờ đây, mặc dù ích lợi chúng ta đã nói đúng ra thuộc về con cái của Đức Chúa Trời, nó dẫu vậy cũng được chia sẻ bởi kẻ bị bỏ. Vì mặc dù họ không đạt đến điểm các tín hữu đạt được — bị hạ thấp theo xác thịt để họ có thể nhận sức mạnh thuộc linh từ Đức Thánh Linh — mà thay vào đó hoàn toàn sụp đổ trong sự kinh hãi và tuyệt vọng, nó dẫu vậy phục vụ để bày tỏ sự công bằng của sự phán xét Đức Chúa Trời rằng lương tâm họ phải bị giày vò theo cách này. Vì họ liên tục cố gắng, trong chừng mực họ có thể, trốn tránh sự phán xét của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên mặc dù sự phán xét đó chưa được bày tỏ công khai, họ bị choáng ngợp bởi lời chứng của luật pháp và của chính lương tâm mình đến nỗi họ bày tỏ điều họ đã đáng phải chịu. Chức vụ thứ hai của luật pháp là đây: rằng những người chỉ quan tâm làm điều đúng dưới sự ép buộc, khi nghe những lời đe dọa đáng sợ của nó, ít nhất có thể bị kiềm chế khỏi sự gian ác bởi sự sợ hình phạt. Họ bị kiềm chế, không phải vì lòng họ bị lay động hay bị ảnh hưởng bề trong, mà vì họ bị giữ lại, như bằng một dây cương, khỏi việc thực hiện những dục vọng xấu xa mà nếu không họ hẳn đã làm trọn với sự buông thả không kiềm chế. Điều này không khiến họ công chính hơn hay tốt hơn trước mặt Đức Chúa Trời. Vì mặc dù sự sợ hãi hay xấu hổ kiềm chế họ đến nỗi họ không dám thực hiện điều họ đã nghĩ ra trong lòng hay giải phóng cơn thịnh nộ của sự không tiết chế của mình, lòng họ bởi đó không được đem vào sự kính sợ và vâng lời Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ càng kiềm chế chính mình, họ càng cháy bỏng và thịnh nộ bề trong trong những dục vọng của mình, sẵn sàng phạm mọi việc làm gian ác và đáng xấu hổ nếu nỗi kinh hãi về luật pháp không giữ họ lại. Không chỉ lòng họ vẫn xấu xa, mà họ còn ghét luật pháp của Đức Chúa Trời một cách chết chóc; và vì Đức Chúa Trời là tác giả của nó, họ ghê tởm Ngài. Nếu điều đó nằm trong quyền của họ, họ hẳn đã vui mừng bãi bỏ Ngài, vì họ không thể chịu đựng việc Ngài truyền điều lành, thánh và ngay thẳng, hay việc Ngài báo trả chính Ngài trên những người khinh thường uy nghiêm của Ngài. Thái độ này xuất hiện công khai hơn ở một số người và vẫn ẩn giấu hơn ở những người khác, nhưng nó tồn tại trong mọi người chưa được tái sinh. Họ phục tùng luật pháp chỉ theo một cách nào đó — không sẵn lòng, mà dưới sự ép buộc và với sự kháng cự lớn. Không điều gì ép buộc họ ngoại trừ sự sợ hãi của họ về tính nghiêm khắc của Đức Chúa Trời. Dẫu vậy, sự công chính bị ép buộc và bị cưỡng bức này là cần thiết cho xã hội loài người. Chúa cung cấp cho sự bình an của nó bằng cách ngăn cản mọi điều bị lật đổ vào sự hỗn loạn, như hẳn đã xảy ra nếu mọi người được phép làm bất cứ điều gì mình muốn. Hơn nữa, việc con cái của Đức Chúa Trời được cai quản bởi kỷ luật sơ đẳng này trong thời gian họ chưa sở hữu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà sống theo sự ngu dại của xác thịt mình không phải là vô ích. Vì đôi khi xảy ra việc Chúa không lập tức bày tỏ chính Ngài cho những người được chọn của Ngài, mà cho phép họ bước đi trong sự ngu dốt một thời gian trước khi kêu gọi họ. Trong thời kỳ đó, mặc dù họ đạt được ít tiến bộ hiện tại vì lòng họ chưa được thuần hóa và bắt phục, họ dẫu vậy bị kiềm chế khỏi sự tan rã hoàn toàn bởi sự sợ hãi nô lệ này. Như vậy họ dần dần quen với việc mang ách của Chúa, để khi Ngài kêu gọi họ, họ không hoàn toàn không chuẩn bị để phục tùng các điều răn của Ngài như một điều mới và chưa biết. Có khả năng sứ đồ có ý định mô tả chức vụ này của luật pháp khi ông nói rằng luật pháp không được ban cho người công chính, mà cho kẻ vô luật pháp và nổi loạn, kẻ không tin kính và tội nhân, kẻ không thánh và phàm tục, kẻ giết cha và giết mẹ, kẻ sát nhân, kẻ dâm dục, kẻ trộm, kẻ nói dối, kẻ thề dối, và mọi người thực hành bất cứ điều gì trái với giáo lý lành mạnh (1 Ti-mô-thê 1:9–10). Bởi đó ông cho thấy rằng luật pháp giống như một dây cương kiềm chế những dục vọng của xác thịt, là những dục vọng nếu không sẽ bùng phát không chừng mực. Công dụng thứ ba, là công dụng chính và thuộc về đúng nhất mục đích luật pháp được ban cho, có chỗ của nó giữa vòng các tín hữu, mà trong lòng họ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cai trị và thực hành quyền năng của Ngài. Vì mặc dù họ có luật pháp được viết trên lòng mình bởi ngón tay của Đức Chúa Trời — tức là, mặc dù dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh họ sở hữu dục vọng vâng lời Đức Chúa Trời — họ dẫu vậy hưởng lợi từ luật pháp theo hai cách. Thứ nhất, nó là một công cụ tuyệt hảo mà bởi đó họ có thể học đầy đủ và chắc chắn hơn, ngày qua ngày, ý muốn của Đức Chúa Trời là gì mà họ khao khát hướng về, và bởi đó họ có thể được xác nhận trong sự hiểu biết về nó. Cũng như một đầy tớ, mặc dù hoàn toàn quyết tâm trong lòng phục vụ chủ mình một cách trung tín và làm đẹp lòng chủ trong mọi phương diện, dẫu vậy phải trở nên hoàn toàn quen thuộc với tính cách của chủ và cẩn thận xét những ước muốn của chủ để làm cho mình phù hợp với chúng, thì không ai chúng ta phải tưởng tượng mình được miễn trừ khỏi sự cần thiết này. Vì chưa ai đạt được sự khôn ngoan như vậy đến nỗi người ấy không thể, qua sự dạy dỗ hằng ngày trong luật pháp, tiến bộ từ ngày này sang ngày khác và đạt được sự hiểu biết rõ ràng hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì chúng ta cần không chỉ sự dạy dỗ mà còn sự khuyên bảo, đầy tớ của Đức Chúa Trời sẽ rút ra ích lợi này từ luật pháp: bởi việc thường xuyên suy ngẫm về nó, người ấy sẽ bị khuấy động đến sự vâng lời, được tăng sức mạnh trong nó, và bị kéo trở lại khỏi những lỗi lầm của mình. Vì các thánh phải thúc giục chính mình tiến lên theo cách này. Dù họ có háo hức tận hiến chính mình cho việc làm điều lành đến đâu, họ liên tục bị cản trở bởi sự chậm chạp và nặng nề của xác thịt mình, đến nỗi họ không bao giờ làm trọn bổn phận của mình. Đối với xác thịt này luật pháp phục vụ như một chiếc roi, thúc đẩy nó làm việc như một con lừa từ chối tiến lên trừ khi liên tục bị đánh. Hoặc, nói một cách rõ ràng hơn, vì người thuộc linh chưa được giải thoát khỏi gánh nặng của xác thịt mình, luật pháp phục vụ như một mũi nhọn đời đời, ngăn cản người ấy ngủ quên hay trở nên chậm chạp. Đa-vít đã nhắm đến công dụng này khi ông ca ngợi luật pháp của Đức Chúa Trời bằng những lời khen ngợi lớn lao như vậy: “Luật pháp của Chúa là trọn vẹn, làm linh hồn hồi tỉnh; các điều răn của Chúa là đúng, làm lòng vui vẻ.” — Thi Thiên 19:7–8 Lại nữa: “Lời Ngài là ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng chỉ đường cho lối đi của tôi.” — Thi Thiên 119:105 Điều tương tự đúng với mọi điều tiếp nối trong thi thiên đó. Điều này không xung đột với những lời tuyên bố của Thánh Phao-lô đã trích dẫn ở trên, nơi ông cho thấy không phải ích lợi luật pháp đem lại cho một tín hữu đã được tái sinh, mà là điều luật pháp có thể hoàn thành trong con người tự nó. Đa-vít, ngược lại, cho thấy Chúa dạy dỗ các đầy tớ Ngài trong giáo lý của luật pháp Ngài một cách ích lợi biết bao khi Ngài bề trong cảm hứng cho họ dục vọng đi theo nó. Một số người ngu dốt, không thể phân biệt sự phân biệt này, liều lĩnh từ chối Môi-se và khăng khăng rằng luật pháp phải bị từ bỏ. Vì họ không nghĩ thật thích hợp khi Cơ Đốc nhân chú ý đến một giáo lý tự nó chứa đựng một chức vụ của sự chết. Một ý kiến như vậy phải ở rất xa chúng ta, vì Môi-se đã tuyên bố rõ ràng rằng mặc dù luật pháp không thể sinh ra điều gì ngoài sự chết trong con người tội lỗi, nó dẫu vậy đem lại một ích lợi rất khác cho các tín hữu. Khi ông đến gần sự chết, ông đã đưa ra lời tuyên bố này trước dân sự: “Hãy ghi lòng mọi lời mà bởi đó tôi làm chứng cho các ngươi ngày nay, để các ngươi có thể dạy chúng cho con cái mình và dạy dỗ chúng cẩn thận tuân giữ mọi điều được viết trong sách này. Vì những điều này đã không được truyền cho các ngươi vô ích, mà để các ngươi có thể sống bởi chúng.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46–47 Thật vậy, nếu không ai có thể phủ nhận rằng luật pháp chứa đựng một hình ảnh trọn vẹn về sự công chính trọn vẹn, thì chúng ta phải nói hoặc rằng chúng ta không phải có quy tắc nào để sống tốt hoặc rằng chúng ta phải tuân theo quy tắc này. Vì không có nhiều quy tắc cho một đời sống tin kính, mà chỉ có một, là quy tắc đời đời và không thay đổi. Vì vậy, lời tuyên bố của Đa-vít rằng người công chính suy ngẫm về luật pháp ngày và đêm không được giới hạn trong một thời đại, mà áp dụng cho mọi thế hệ cho đến cuối thế giới (Thi Thiên 1:2). Chúng ta cũng không nên bị bối rối rằng luật pháp đòi hỏi một sự thánh khiết trọn vẹn hơn điều chúng ta có thể đạt được trong khi bị giam cầm trong nhà tù của thân thể, đến nỗi vì lý do này chúng ta từ bỏ sự dạy dỗ của nó. Vì trong khi chúng ta ở dưới ân điển của Đức Chúa Trời, luật pháp không thực hành tính nghiêm trọng của nó bằng cách ép buộc chúng ta đến mức tối đa, như thể không điều gì có thể thỏa mãn nó trừ khi chúng ta làm trọn một cách trọn vẹn mọi điều nó truyền. Trái lại, bởi việc khuyên bảo chúng ta hướng về sự trọn vẹn nó kêu gọi chúng ta đến, nó chỉ cho chúng ta mục tiêu chúng ta phải phấn đấu hướng về suốt đời mình. Nếu chúng ta không bao giờ ngừng phấn đấu hướng về mục tiêu đó, điều này là đủ. Vì toàn bộ đời này giống như một cuộc đua. Khi chúng ta đến cuối nó, Chúa sẽ ban cho chúng ta phước lành đạt được mục tiêu chúng ta giờ đây theo đuổi, mặc dù chúng ta vẫn còn xa nó. Giờ đây, vì luật pháp phục vụ để khuyên bảo các tín hữu — không phải để ràng buộc lương tâm họ dưới sự rủa sả, mà để đánh thức họ khỏi sự chậm chạp bằng cách thúc giục họ tiến lên và sửa chữa sự không trọn vẹn của họ — một số người, muốn bày tỏ sự giải thoát này khỏi sự rủa sả của nó, nói rằng luật pháp đã bị bãi bỏ và hủy bỏ đối với các tín hữu. Họ không có ý nói rằng nó không còn liên tục truyền cho họ làm điều lành và thánh, mà nó không còn đối với họ như nó trước đây: cụ thể là, nó không còn choáng ngợp lương tâm họ bằng nỗi kinh hãi về sự chết. Thật vậy, Thánh Phao-lô dạy rõ ràng một sự bãi bỏ như vậy của luật pháp. Hơn nữa, có vẻ giáo lý này đã được gán cho Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã tự bênh vực chống lại lời cáo buộc rằng Ngài có ý định hủy diệt hay giải thể luật pháp — một điều Ngài hẳn đã không làm trừ khi Ngài đã bị cáo buộc về nó (Ma-thi-ơ 5:17). Ý kiến này hẳn đã không nảy sinh mà không có một vẻ có khả năng nào đó. Vì vậy có khả năng nó xuất phát từ một lối giải thích sai lầm về sự dạy dỗ của Ngài, cũng như gần như mọi sai lầm đều lấy cơ hội từ một lẽ thật nào đó. Nhưng để giữ chính mình khỏi rơi vào sai lầm này, chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa điều đã bị bãi bỏ trong luật pháp và điều vẫn còn được thiết lập vững chắc. Khi Chúa Giê-xu nói: “Ta đến không phải để bãi bỏ luật pháp, mà để làm trọn nó.” Và lại nữa: “Không một chữ nào của nó sẽ qua đi cho đến khi trời và đất qua đi và mọi điều được viết trong nó được làm trọn.” — Ma-thi-ơ 5:17–18 Ngài cho thấy rằng sự đến của Ngài hoàn toàn không làm giảm sự tôn kính và sự vâng lời dành cho luật pháp. Và đúng như vậy, vì Ngài đến để cung cấp một phương thuốc cho những vi phạm của nó. Vì vậy, giáo lý của luật pháp hoàn toàn không bị Chúa Giê-xu Christ vi phạm. Nó tiếp tục rèn luyện chúng ta trong mọi việc lành bằng cách dạy dỗ, khuyên bảo, quở trách và sửa chữa chúng ta. Điều Thánh Phao-lô nói về sự rủa sả không liên quan đến chức vụ dạy dỗ của luật pháp, mà liên quan đến quyền năng của nó để ràng buộc và nô lệ hóa lương tâm. Vì luật pháp, bởi bản tính của nó, không chỉ dạy dỗ mà còn đòi hỏi một cách nghiêm ngặt mọi điều nó truyền. Nếu nó không được vâng theo — và thật vậy, nếu những đòi hỏi của nó không được làm trọn đến điểm cuối cùng — nó lập tức tuyên bố bản án lên án đáng sợ của nó. Vì lý do này sứ đồ nói rằng tất cả những người ở dưới luật pháp đều bị rủa sả, vì đã được viết: “Đáng rủa sả là mọi người không làm trọn mọi điều được truyền.” — Ga-la-ti 3:10 Do đó ông xác định là ở dưới luật pháp tất cả những người không thiết lập sự công chính của mình trong sự tha thứ tội lỗi, mà bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi tính nghiêm trọng của luật pháp. Vì vậy chúng ta phải thoát khỏi những xiềng xích này trừ khi chúng ta muốn bị hư mất một cách khốn khổ trong sự giam cầm. Nhưng thoát khỏi những xiềng xích nào? Khỏi sự đòi hỏi nghiêm ngặt mà bởi đó luật pháp truy đuổi chúng ta mà không chừa bất cứ khoản nào và không để một lỗi lầm nào không bị trừng phạt. Để cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả khốn khổ này, Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, như đã được viết: “Đáng rủa sả là mọi người bị treo trên cây.” — Ga-la-ti 3:13; Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23 Trong chương tiếp theo Thánh Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã bị đặt dưới luật pháp để cứu chuộc những người ở dưới sự nô lệ của nó. Nhưng ông lập tức thêm: “Để chúng ta có thể nhận lãnh sự nhận làm con.” — Ga-la-ti 4:4–5 Điều này có nghĩa gì? Rằng chúng ta không còn phải ở lại bị giam cầm trong sự giam cầm đã giữ lương tâm chúng ta bị ràng buộc trong nỗi thống khổ của sự chết. Dẫu vậy, thẩm quyền của luật pháp luôn luôn vẫn nguyên vẹn, đến nỗi chúng ta phải liên tục tiếp nhận nó với cùng sự tôn kính và tôn trọng. Có khó khăn phần nào lớn hơn trong một phân đoạn khác, được tìm thấy trong Thư gửi người Cô-lô-se: “Khi các ngươi đã chết trong tội lỗi mình và trong sự không cắt bì của xác thịt mình, Đức Chúa Trời đã khiến các ngươi sống cùng với Đấng Christ, tha thứ cho các ngươi mọi vi phạm, xóa bỏ tờ khế của các sắc lệnh đứng chống lại chúng ta và trái với chúng ta, và đóng đinh nó vào thập tự giá.” — Cô-lô-se 2:13–14 Vì Thánh Phao-lô có vẻ mở rộng sự bãi bỏ luật pháp xa hơn, như thể các sắc lệnh của nó không còn liên quan đến chúng ta bằng bất cứ cách nào. Một số người hiểu phân đoạn này chỉ về luật pháp đạo đức, mặc dù họ giải thích rằng không phải giáo lý của luật pháp đã bị bãi bỏ, mà là tính nghiêm trọng quá mức của nó. Những người khác, xét lời của Thánh Phao-lô cẩn thận hơn, nhận ra rằng chúng đúng ra chỉ về luật pháp nghi lễ và quan sát rằng Thánh Phao-lô thường dùng từ sắc lệnh khi nói về nó. Vì trong Thư gửi người Ê-phê-sô ông nói: “Chúa Giê-xu Christ là sự bình an của chúng ta, Đấng đã hiệp nhất chúng ta lại với nhau, bãi bỏ luật pháp của các điều răn chứa đựng trong các sắc lệnh.” — Ê-phê-sô 2:14–15 Không nghi ngờ gì lời tuyên bố này phải được hiểu về các nghi lễ, vì ông nói rằng luật pháp này phục vụ như một bức tường phân cách người Do Thái khỏi dân ngoại. Vì vậy tôi thừa nhận rằng lối giải thích thứ nhất bị nhóm thứ hai phê phán một cách đúng đắn. Dẫu vậy, đối với tôi dường như chính họ vẫn chưa giải thích đầy đủ ý nghĩa của sứ đồ. Vì tôi không tán thành việc làm lẫn lộn hai phân đoạn này như thể một phân đoạn hoàn toàn giống hệt phân đoạn kia. Ý nghĩa của phân đoạn trong Ê-phê-sô là đây: Thánh Phao-lô, muốn bảo đảm cho người Ê-phê-sô rằng họ đã được tiếp nhận vào sự thông công với dân Y-sơ-ra-ên, bảo họ rằng rào cản trước đây đã phân chia họ đã bị loại bỏ. Rào cản này gồm các nghi lễ. Vì những sự rửa và của lễ mà bởi đó người Do Thái thánh hóa chính mình cho Đức Chúa Trời đã phân cách họ khỏi dân ngoại. Nhưng trong Thư gửi người Cô-lô-se, mọi người có thể thấy rằng Thánh Phao-lô đề cập đến một mầu nhiệm sâu sắc hơn. Câu hỏi ở đó liên quan đến những sự tuân giữ của Môi-se mà các thầy dạy giả dối muốn bắt dân Cơ Đốc phải phục tùng. Vì vậy, cũng như trong Thư gửi người Ga-la-ti, khi bàn về cùng một tranh cãi, ông đưa vấn đề đi xa hơn và truy nguyên nó về nguồn gốc của nó, thì ở đây ông cũng làm như vậy. Vì nếu không điều gì được xét trong các nghi lễ ngoại trừ nghĩa vụ thực hiện chúng, tại sao ông gọi chúng là một tờ khế nợ, và là tờ khế đứng chống lại chúng ta? Và tại sao ông đặt gần như toàn bộ nội dung của sự cứu rỗi chúng ta trong việc hủy bỏ và phá hủy nó? Vì vậy rõ ràng là chúng ta phải nhìn vượt ra ngoài chính các nghi lễ bề ngoài. Tôi tự tin rằng tôi đã tìm thấy ý nghĩa thật, miễn là điều Thánh Au-gus-tin viết rất đúng ở nơi khác được thừa nhận là đúng: rằng các nghi lễ Do Thái chứa đựng một sự xưng nhận tội lỗi hơn là một sự tẩy sạch khỏi chúng. Vì người Do Thái đã làm gì trong việc dâng của lễ ngoại trừ xưng nhận mình có tội đáng chết, vì họ thay thế một con thú vào chỗ của mình để bị giết? Họ đã làm gì bởi những sự rửa của mình ngoại trừ xưng nhận mình ô uế và bị làm bẩn? Như vậy họ thừa nhận món nợ phát sinh từ sự ô uế và những vi phạm của mình, nhưng sự xưng nhận này không trả món nợ đó. Vì lý do này sứ đồ nói rằng sự cứu chuộc khỏi những vi phạm đã được hoàn thành qua sự chết của Đấng Christ — những vi phạm vẫn còn dưới Cựu Ước và chưa bị bãi bỏ (Hê-bơ-rơ 9:15). Vì vậy Thánh Phao-lô đúng khi gọi các nghi lễ là tờ khế nợ đứng chống lại những người tuân giữ chúng, vì bởi những nghi lễ đó họ làm chứng và đóng ấn sự lên án của chính mình. Điều này không bị mâu thuẫn bởi việc các tổ phụ thời xưa dự phần trong cùng một ân điển như chúng ta. Vì họ đã đạt được ân điển đó qua Đấng Christ, chứ không phải qua các nghi lễ. Trong phân đoạn này Thánh Phao-lô tách các nghi lễ khỏi Đấng Christ vì, sau khi Phúc Âm đã được bày tỏ, việc tiếp tục tuân giữ chúng che khuất vinh quang của Ngài. Vì vậy chúng ta đã thiết lập rằng các nghi lễ, khi được xét tự chúng, đúng ra được gọi là tờ khế nợ trái với sự cứu rỗi của con người, vì chúng giống như những văn kiện ràng buộc pháp lý bắt buộc lương tâm thừa nhận món nợ của chúng. Vì vậy, vì các thầy dạy giả dối muốn ép buộc Hội Thánh Cơ Đốc tuân giữ chúng, Thánh Phao-lô đúng khi quay trở lại mục đích nguyên thủy của chúng và cảnh báo người Cô-lô-se về nguy hiểm họ sẽ rơi vào nếu họ cho phép chính mình bị đem vào dưới sự nô lệ như vậy. Vì bởi cùng một phương tiện ân điển của Đấng Christ sẽ bị lấy khỏi họ, vì bởi sự tẩy sạch được hoàn thành một lần đủ cả qua sự chết của Ngài, Ngài đã bãi bỏ mọi sự tuân giữ bề ngoài đó mà bởi đó con người xưng nhận mình mắc nợ Đức Chúa Trời nhưng không bao giờ được giải phóng khỏi món nợ của mình.
Chương 4: Về Đức Tin, Mà Trong Đó Tín Điều Các Sứ Đồ Được Giải Thích
CHƯƠNG BỐN
Về Đức Tin, Mà Trong Đó Tín Điều Các Sứ Đồ Được Giải Thích
Từ cuộc thảo luận trước, giờ đây thật dễ hiểu điều Chúa đòi hỏi nơi chúng ta trong luật pháp của Ngài. Nếu chúng ta thất bại ngay cả trong điểm nhỏ nhất, Ngài tuyên bố chống lại chúng ta cơn thạnh nộ của Ngài và sự phán xét đáng sợ của sự chết đời đời. Hơn nữa, đã cho thấy không chỉ việc con người làm trọn luật pháp khó khăn biết bao, mà điều này hoàn toàn vượt quá quyền năng của họ. Vì vậy, nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình và xét điều chúng ta đáng phải chịu, không một giọt hy vọng tốt nào còn lại cho chúng ta, mà chỉ sự hủy hoại chắc chắn của sự chết, vì chúng ta hoàn toàn bị Đức Chúa Trời từ chối. Bấy giờ đã cho thấy rằng chỉ có một cách duy nhất để thoát khỏi tai họa này: cụ thể là, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, miễn là chúng ta tiếp nhận nó bằng đức tin vững chắc và yên nghỉ trong nó với hy vọng bảo đảm. Giờ đây còn lại việc chúng ta giải thích đức tin này phải là gì, mà bởi đó tất cả những người Chúa chúng ta đã chọn làm con cái Ngài bước vào việc sở hữu vương quốc thiên đàng. Vì rõ ràng là chỉ bất cứ ý kiến hay sự thuyết phục nào về Đức Chúa Trời sẽ không đủ để sinh ra một phước lành lớn lao như vậy. Vì vậy chúng ta phải áp dụng chính mình càng siêng năng hơn để khám phá bản tính thật của đức tin, vì chúng ta thấy ngày nay người ta ngu dốt về nó một cách tai hại biết bao. Vì một phần lớn của thế giới không hiểu bởi từ đức tin điều gì hơn là một sự dễ tin thông thường mà bởi đó một người đồng ý với điều được thuật lại trong Phúc Âm. Điều ác này, giống như vô số điều ác khác, phải được gán cho các kẻ Ngụy Biện và các tiến sĩ Sorbonne. Vì ngoài việc làm giảm quyền năng của đức tin bởi định nghĩa tối tăm và mờ ảo của họ, họ đưa vào một sự phân biệt phù phiếm nào đó giữa đức tin được hình thành và đức tin không được hình thành, và ban danh xưng đức tin cho một ý kiến hư không trống rỗng khỏi sự kính sợ Đức Chúa Trời và khỏi mọi lòng tin kính. Chống lại điều này toàn bộ Kinh Thánh làm chứng. Tôi có ý định bác bỏ định nghĩa của họ không bằng cách nào khác ngoài việc đơn giản tuyên bố bản tính của đức tin như nó được bày tỏ cho chúng ta bởi lời của Chúa. Từ đó sẽ xuất hiện rõ ràng họ nói nhảm về nó một cách ngu dại biết bao. Sự phân biệt của họ không đáng một cọng rơm hơn. Vì mặc dù, như một cách dạy dỗ, chúng ta cho phép có hai loại đức tin khi chúng ta muốn cho thấy kẻ gian ác sở hữu sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời, dẫu vậy, cùng với Thánh Phao-lô, chúng ta chỉ thừa nhận và xưng nhận một đức tin giữa vòng con cái của Đức Chúa Trời. Đúng thật là nhiều người tin có một Đức Chúa Trời và nghĩ rằng điều chứa đựng trong Phúc Âm và Kinh Thánh là đúng, với cùng một loại phán đoán mà bởi đó người ta thường xem là đúng điều mình đọc trong các sử ký hay đã thấy bằng chính mắt mình. Những người khác đi xa hơn nữa, vì họ giữ Lời của Đức Chúa Trời là một lời sấm không thể nghi ngờ, không hoàn toàn khinh thường các điều răn của nó, và phần nào bị lay động bởi những lời hứa của nó. Chúng ta nói rằng những người như vậy không phải không có đức tin, mà chỉ theo một cách nói không đúng đắn, vì họ không công khai tấn công Lời của Đức Chúa Trời bằng sự không tin kính, cũng không từ chối hay khinh thường nó, mà thay vào đó bày tỏ một vẻ vâng lời nào đó. Tuy nhiên cũng như bóng hay hình ảnh này của đức tin không có giá trị, thì nó cũng không xứng đáng với một danh xưng như vậy. Và mặc dù chúng ta sẽ sớm thấy đầy đủ hơn nó khác với đức tin thật biết bao, việc đưa ra một sự chứng minh vắn tắt về nó giờ đây sẽ không gây hại gì. Người ta nói về Si-môn Ma-thuật: “Chính Si-môn cũng tin.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 8:13 Tuy nhiên ngay sau đó ông bày tỏ sự không tin của mình. Khi Kinh Thánh đưa ra cho ông lời chứng này về đức tin, chúng ta sẽ không hiểu nó, như một số người làm, có nghĩa ông chỉ giả vờ đức tin bằng lời nói trong khi không có nó trong lòng. Trái lại, chúng ta nghĩ rằng, bị choáng ngợp bởi uy nghiêm của Phúc Âm, ông đã ban cho nó một sự tin cậy nào đó, thừa nhận Đấng Christ là tác giả của sự sống và sự cứu rỗi theo cách ông sẵn lòng chấp nhận Ngài như vậy. Theo cùng một cách này, Chúa chúng ta nói trong chương thứ tám của Thánh Lu-ca: “Họ tin trong một thời gian.” — Lu-ca 8:13 Đây là những người mà trong họ hạt giống của lời bị nghẹt trước khi nó sinh trái, hoặc khô héo và hư mất trước khi bén rễ. Chúng ta không nghi ngờ rằng những người như vậy bị chạm đến bởi một chút nếm nào đó của lời, đến nỗi họ tiếp nhận nó một cách háo hức, và bị đánh động bởi quyền năng của nó theo cách, trong sự giả hình của mình, họ lừa dối không chỉ người khác mà còn chính lòng mình. Vì họ thuyết phục chính mình rằng sự tôn kính họ mang đối với Lời của Đức Chúa Trời là lòng tin kính chân thật nhất họ có thể sở hữu, vì họ xét không điều gì trên thế giới là sự không tin kính ngoại trừ khi lời đó bị công khai chế giễu hay khinh thường. Tuy nhiên bất cứ sự tiếp nhận Phúc Âm này là gì, nó không xuyên thấu đến tấm lòng để ở lại được trồng vững chắc ở đó. Và mặc dù đôi khi nó có vẻ bén rễ, những rễ đó không sống. Tấm lòng con người đầy sự hư không như vậy, đầy vô số nơi ẩn núp của sự giả dối như vậy, và bị bao phủ trong sự giả hình như vậy đến nỗi nó tự lừa dối chính mình. Dẫu vậy, những người tự hào về một sự giả mạo như vậy của đức tin hãy hiểu rằng trong phương diện này họ hoàn toàn không vượt trội hơn ma quỷ. Thật vậy, nhóm người thứ nhất chúng ta đã nói còn thua kém ma quỷ rất xa, vì họ vẫn bị làm cho đờ đẫn khi nghe những điều mà ma quỷ run rẩy vì chúng. Nhóm còn lại giống chúng trong phương diện này: bất cứ sự nhận thức nào họ sở hữu cuối cùng đều kết thúc trong sự kinh hãi và sợ hãi. Ngược lại, đức tin Cơ Đốc thật, là đức tin duy nhất xứng đáng được gọi là đức tin, không bằng lòng với một sự hiểu biết trần trụi về lịch sử. Nó đặt chỗ ngồi của nó trong tấm lòng con người, tẩy sạch nó khỏi sự giả vờ, giả dối và giả hình, và chiếm hữu nó đến nỗi nó không dễ dàng biến mất khỏi đó. Thứ nhất, để hiểu đúng quyền năng và bản tính đúng đắn của nó, chúng ta phải được cảnh báo phải tìm đến Lời của Đức Chúa Trời. Đức tin có một sự thân thuộc và tương ứng như vậy với lời đến nỗi nó không thể được phán đoán đúng đắn từ bất cứ nơi nào khác. Vì lời là, như thể, đối tượng và mục tiêu của nó, mà nó phải liên tục nhìn vào. Nếu nó quay lưng lại với lời đó, nó không còn là đức tin, mà là sự dễ tin không chắc chắn và sai lầm lang thang. Cùng một lời đó là nền tảng mà bởi đó đức tin được duy trì và nâng đỡ; nếu đức tin bị lấy khỏi nó, nó lập tức vấp ngã. Vì vậy hãy lấy lời đi, và không đức tin nào sẽ còn lại. Chúng ta không bàn ở đây liệu chức vụ của con người có cần thiết để gieo lời mà từ đó đức tin được hình thành không. Chúng ta sẽ bàn về điều đó ở nơi khác. Chúng ta đang nói rằng lời, từ bất cứ phía nào nó đến với chúng ta, giống như một tấm gương mà trong đó đức tin phải nhìn vào và chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù Đức Chúa Trời dùng sự phục vụ của con người trong vấn đề này hay hành động bởi một mình quyền năng của Ngài, Ngài luôn trình bày chính Ngài qua lời của Ngài cho những người Ngài muốn kéo đến với chính Ngài. Vì đức tin không chỉ gồm trong việc hiểu rằng có một Đức Chúa Trời. Điều chủ yếu được đòi hỏi là chúng ta hiểu ý muốn của Ngài đối với chúng ta là gì. Điều hữu ích cho chúng ta là biết không chỉ Ngài là gì trong chính Ngài, mà Ngài muốn là gì đối với chúng ta. Giờ đây chúng ta biết, vì vậy, rằng đức tin là một sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời rút ra từ lời của Ngài. Nền tảng của đức tin là sự thuyết phục chúng ta sở hữu về tính chân thật của Đức Chúa Trời. Chừng nào lòng bạn không có một sự chắc chắn đã ổn định về điều này, lời sở hữu rất ít thẩm quyền trong bạn, hoặc hoàn toàn không có. Hơn nữa, không đủ để tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật và không thể nói dối hay lừa dối, trừ khi bạn hoàn toàn quyết tâm rằng mọi điều xuất phát từ Ngài đều là lẽ thật chắc chắn và không thể vi phạm. Nhưng vì tấm lòng con người không được thiết lập trong đức tin bởi mọi lời của Đức Chúa Trời như nhau, chúng ta phải tìm hiểu thêm điều đức tin đúng ra tìm kiếm trong lời. Đó là tiếng của Đức Chúa Trời đã nói với A-đam: “Ngươi chắc chắn sẽ chết.” — Sáng Thế Ký 2:17 Đó cũng là tiếng của Đức Chúa Trời đã nói với Ca-in: “Máu của em ngươi kêu lên cùng Ta từ đất.” — Sáng Thế Ký 4:10 Tuy nhiên những lời tuyên bố như vậy chỉ có thể làm đức tin rung chuyển, vì chúng ở rất xa việc thiết lập nó. Trong khi đó chúng ta không phủ nhận rằng chức vụ của đức tin là đồng ý với lẽ thật của Đức Chúa Trời mỗi khi Ngài phán, bất cứ điều gì Ngài nói, và theo bất cứ cách nào Ngài phán. Nhưng giờ đây chúng ta đang hỏi đức tin tìm thấy điều gì trong lời đó mà nó có thể dựa vào và yên nghỉ trên đó. Nếu lương tâm chúng ta không thấy gì ngoài sự phẫn nộ và sự báo trả, làm sao nó có thể không run rẩy trong kinh hãi? Và nếu một khi nó xem Đức Chúa Trời với sự kinh hãi, làm sao nó có thể không chạy trốn khỏi Ngài? Tuy nhiên đức tin phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, chứ không chạy trốn khỏi Ngài. Vì vậy rõ ràng là chúng ta vẫn chưa có một định nghĩa trọn vẹn, vì chỉ việc biết mỗi và mọi cách diễn đạt về ý muốn của Đức Chúa Trời không được xem là đức tin. Vậy thì sao, nếu thay cho “ý muốn” chúng ta đặt “thiện ý” hay “lòng thương xót”? Chắc chắn, theo cách này chúng ta đến gần hơn với bản tính của đức tin. Vì chúng ta bị lay động để tìm kiếm Đức Chúa Trời sau khi chúng ta đã học rằng điều lành của chúng ta được tìm thấy trong Ngài — một điều Ngài tuyên bố cho chúng ta bằng cách bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài quan tâm đến sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, chúng ta cần lời hứa về ân điển của Ngài, mà trong đó Ngài làm chứng cho chúng ta rằng Ngài là một người Cha nhân từ đối với chúng ta, vì tấm lòng con người chỉ có thể yên nghỉ trên lời hứa đó. Hơn nữa, vì sự hiểu biết về sự tốt lành của Đức Chúa Trời không thể có giá trị lớn trừ khi nó khiến chúng ta yên nghỉ trong sự tốt lành đó, chúng ta phải loại trừ mọi sự hiểu biết pha lẫn với sự nghi ngờ, là sự hiểu biết không đứng vững mà dao động như thể không chắc chắn về vấn đề. Tuy nhiên sự hiểu biết của con người, bị mù quáng và tối tăm như nó, ở rất xa việc có thể xuyên thấu và đạt đến sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, và tấm lòng — quen với việc dao động trong sự nghi ngờ và không chắc chắn như nó — ở rất xa việc được bảo đảm để yên nghỉ trong một sự thuyết phục như vậy, đến nỗi sự hiểu biết của con người phải được soi sáng từ nơi khác và tấm lòng được tăng sức mạnh trước khi Lời của Đức Chúa Trời có thể đạt được đức tin trọn vẹn trong chúng ta. Giờ đây chúng ta có một định nghĩa trọn vẹn về đức tin nếu chúng ta xác định rằng nó là một sự hiểu biết vững chắc và chắc chắn về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà, được đặt nền trên lời hứa tự do được ban trong Chúa Giê-xu Christ, được bày tỏ cho sự hiểu biết của chúng ta và được đóng ấn trên lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Giờ đây chúng ta hãy xem xét từng từ theo thứ tự. Khi chúng ta đã suy xét chúng cẩn thận, tôi nghĩ không khó khăn nào sẽ còn lại. Khi chúng ta gọi đức tin là một sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý nói một sự lĩnh hội giống như sự lĩnh hội con người có về những vật chịu các giác quan của họ. Vì nó vượt xa mọi giác quan của con người đến nỗi tâm trí phải vượt lên trên chính mình để đạt đến nó. Ngay cả khi nó đã đạt đến, nó không hiểu thấu điều nó nhận thấy.
Tuy nhiên, hoàn toàn được bảo đảm và thuyết phục về điều nó không thể hiểu thấu, nó hiểu nhiều hơn bởi sự chắc chắn của sự thuyết phục này so với việc nó hiểu một điều thuộc con người theo khả năng của chính nó. Vì vậy Thánh Phao-lô nói rất hay khi ông nói rằng chúng ta phải hiểu thấu chiều dài, chiều rộng, chiều sâu và chiều cao, và biết tình yêu thương của Đấng Christ, là tình yêu thương vượt quá mọi sự hiểu biết: “Để các ngươi có thể hiểu thấu chiều rộng, chiều dài, chiều sâu và chiều cao là gì, và biết tình yêu thương của Đấng Christ, là tình yêu thương vượt quá mọi sự hiểu biết.” — Ê-phê-sô 3:18–19 Vì ông có ý định chỉ về cả hai điều cùng nhau: cụ thể là, điều sự hiểu biết của chúng ta lĩnh hội về Đức Chúa Trời bởi đức tin là hoàn toàn vô hạn, và cách hiểu biết này vượt quá mọi sự hiểu biết. Dẫu vậy, vì Chúa chúng ta đã bày tỏ cho các đầy tớ Ngài mầu nhiệm của ý muốn Ngài, là điều đã bị ẩn giấu qua mọi thời đại và các đời, đức tin đúng ra được gọi là sự hiểu biết. Thánh Giăng cũng gọi nó là sự hiểu biết khi ông nói rằng các tín hữu biết họ là con cái của Đức Chúa Trời: “Chúng ta biết rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” — 1 Giăng 3:2 Thật vậy, họ biết nó với sự chắc chắn, được tăng sức mạnh bởi sự thuyết phục về lẽ thật của Đức Chúa Trời hơn là được dạy dỗ bởi bất cứ sự chứng minh hay lập luận nào của con người. Điều này cũng được chỉ về bởi lời của Thánh Phao-lô: “Trong khi chúng ta ở trong thân thể này, chúng ta như những người hành hương xa Chúa, vì chúng ta bước đi bởi đức tin chứ không phải bởi sự thấy.” — 2 Cô-rinh-tô 5:6–7 Bởi điều này ông cho thấy rằng những điều chúng ta hiểu bởi đức tin vắng mặt khỏi chúng ta và bị ẩn giấu khỏi tầm mắt chúng ta. Vì vậy chúng ta kết luận rằng sự hiểu biết của đức tin gồm nhiều hơn trong sự chắc chắn so với trong sự lĩnh hội. Chúng ta thêm rằng sự hiểu biết này là chắc chắn và vững chắc để bày tỏ tính vững vàng của nó vững chắc như thế nào. Vì cũng như đức tin không bằng lòng với một ý kiến đáng ngờ và thay đổi, nó cũng không bằng lòng với một ý nghĩ tối tăm và bối rối. Trái lại, nó đòi hỏi một sự chắc chắn trọn vẹn và đã ổn định, như người ta thường sở hữu về những điều đã được chứng minh và hiểu thấu kỹ lưỡng. Có nhiều người nghĩ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời theo cách họ nhận được rất ít sự an ủi từ nó. Trong khi đó, họ bị giam cầm trong nỗi thống khổ khốn khổ vì họ nghi ngờ liệu Ngài có thương xót họ không, vì họ giới hạn quá hẹp sự khoan dung họ nghĩ họ biết. Đây là cách họ xem nó: họ xét nó là lớn lao và dồi dào, mở rộng đến nhiều người và được ban tặng cho tất cả; tuy nhiên, mặt khác, họ nghi ngờ liệu nó có đến được với họ không, hoặc đúng hơn liệu họ có thể đến được với nó không. Vì ý nghĩ này dừng lại giữa chừng, nó chỉ là một nửa ý nghĩ. Vì vậy, thay vì xác nhận linh hồn trong sự yên tĩnh và bảo đảm, nó làm nó bối rối bằng sự nghi ngờ và lo âu. Sự chắc chắn Kinh Thánh luôn kết hợp với đức tin có một tính cách rất khác: cụ thể là, đặt ra ngoài sự nghi ngờ sự tốt lành của Đức Chúa Trời như nó được đặt trước mặt chúng ta. Điều này không thể được làm trừ khi chúng ta thật sự nếm sự ngọt ngào của nó và kinh nghiệm nó trong chính mình. Vì lý do này Sứ Đồ rút ra sự tin cậy từ đức tin, và sự bạo dạn từ sự tin cậy, nói: “Qua Đấng Christ chúng ta có sự bạo dạn và sự đến gần với sự tin cậy bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.” — Ê-phê-sô 3:12 Điều này đúng đến mức từ đức tin thường được dùng để có nghĩa sự tin cậy. Ở đây nằm điểm chính của đức tin: rằng chúng ta không nghĩ những lời hứa về lòng thương xót được ban tặng cho chúng ta bởi Chúa chỉ đúng ở ngoài chúng ta chứ không phải trong chúng ta, mà thay vào đó, bởi việc tiếp nhận chúng vào lòng mình, chúng ta biến chúng thành của mình. Từ một sự tiếp nhận như vậy xuất phát sự tin cậy mà Thánh Phao-lô ở nơi khác gọi là sự bình an — trừ khi ai đó ưa thích rút ra sự bình an đó từ sự tin cậy như hậu quả của nó: “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 5:1 Sự bình an này là một sự bảo đảm ban sự yên nghỉ và vui mừng cho lương tâm trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Không có nó, lương tâm tất yếu phải bị bối rối một cách kỳ diệu và gần như bị xé nát, trừ khi, bởi việc quên Đức Chúa Trời và chính mình, nó ngủ quên trong một thời gian ngắn. Tôi đúng khi nói “trong một thời gian ngắn,” vì nó không lâu tận hưởng sự quên lãng khốn khổ này trước khi nó lập tức bị đâm và bị châm chích đến tận xương tủy bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà sự tưởng nhớ về nó đối diện với nó từng giờ. Nói tóm lại, không ai thật sự là một tín hữu ngoại trừ người, được bảo đảm bởi một sự thuyết phục đã ổn định rằng Đức Chúa Trời là một người Cha nhân từ và nhân hậu đối với mình, trông đợi mọi điều từ sự tốt lành của Ngài; ngoại trừ người, dựa vào những lời hứa về thiện ý của Đức Chúa Trời, hình thành một sự trông đợi không thể nghi ngờ về sự cứu rỗi của mình. Sứ Đồ cho thấy điều này trong những lời này: “Nếu chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng sự tin cậy của mình và sự vui mừng của hy vọng mình.” — Hê-bơ-rơ 3:6 Bởi việc nói điều này, ông làm chứng rằng không ai hy vọng một cách đúng đắn nơi Đức Chúa Trời trừ khi người ấy dám bạo dạn tự hào về việc là một người thừa kế vương quốc thiên đàng. Tôi nói lại, không ai là một tín hữu ngoại trừ người, yên nghỉ trên sự bảo đảm về sự cứu rỗi của mình, dám không nghi ngờ thách thức ma quỷ và sự chết, như Sứ Đồ dạy trong kết luận ông rút ra trong Rô-ma: “Tôi được bảo đảm rằng không sự chết cũng không sự sống, không thiên sứ cũng không các quyền cai trị cũng không các thế lực, không việc hiện tại cũng không việc sẽ đến, sẽ có thể phân cách chúng ta khỏi tình yêu thương Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.” — Rô-ma 8:38–39 Vì lý do này, ông không xét mắt của sự hiểu biết của chúng ta được soi sáng một cách đúng đắn trừ khi chúng ta chiêm ngưỡng hy vọng về cơ nghiệp đời đời chúng ta được kêu gọi đến: “Để mắt của sự hiểu biết các ngươi có thể được soi sáng, để các ngươi có thể biết hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì và sự giàu có của vinh quang của cơ nghiệp Ngài là gì.” — Ê-phê-sô 1:18 Khắp sự dạy dỗ của mình, ông duy trì rằng chúng ta không lĩnh hội một cách đúng đắn sự tốt lành của Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta sở hữu sự bảo đảm lớn lao trong nó. Nhưng ai đó sẽ phản đối rằng các tín hữu có một kinh nghiệm rất khác. Vì không chỉ họ bị bối rối và bị khuấy động bởi những nghi ngờ trong khi thừa nhận ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ — là điều thường xảy ra với họ — mà đôi khi họ cũng rất kinh ngạc và kinh hãi, vì những cám dỗ làm rung chuyển họ dữ dội như vậy. Điều này dường như không tương thích lắm với sự chắc chắn của đức tin chúng ta đã nói. Vì vậy chúng ta phải giải quyết khó khăn này nếu chúng ta muốn giáo lý đã nêu ở trên vẫn nguyên vẹn. Khi chúng ta dạy rằng đức tin phải chắc chắn và được bảo đảm, chúng ta không tưởng tượng một sự chắc chắn không bị chạm đến bởi bất cứ nghi ngờ nào, hay một sự bảo đảm không bị tấn công bởi sự lo âu nào. Ngược lại, chúng ta nói rằng các tín hữu tiến hành một trận chiến đời đời chống lại sự không tin cậy của chính mình. Ở rất xa việc đặt lương tâm họ trong một sự yên nghỉ bình an không bị khuấy động bởi cơn bão nào, chúng ta khẳng định rằng họ liên tục bị rèn luyện bởi sự bất an. Dẫu vậy, dù họ có thể bị tấn công như thế nào, chúng ta phủ nhận rằng họ bao giờ rơi hay rời bỏ sự tin cậy bảo đảm họ đã từng hình thành trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Để hiểu điều này rõ hơn, chúng ta phải trở về sự phân chia giữa Đức Thánh Linh và xác thịt, mà chúng ta đã nói ở nơi khác và được bày tỏ rõ ràng ở đây. Vì vậy tấm lòng của tín hữu cảm thấy sự phân chia này trong chính mình: một phần nó được đầy dẫy sự vui mừng qua sự hiểu biết nó sở hữu về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và một phần nó bị đâm bởi sự cay đắng bởi cảm giác về sự khốn khổ của mình; một phần nó yên nghỉ trên lời hứa của Phúc Âm, và một phần nó run rẩy khi thấy sự gian ác của mình; một phần nó lĩnh hội sự sống với sự vui mừng, và một phần nó giật lùi trong kinh hãi khỏi sự chết. Sự xung đột này nảy sinh từ sự không trọn vẹn của đức tin, vì trong đời này chúng ta không bao giờ đạt đến tình trạng phước hạnh đó mà trong đó, được tẩy sạch khỏi mọi sự không tin cậy, chúng ta sở hữu sự đầy dẫy của đức tin trong mình. Từ đó nảy sinh trận chiến: sự không tin cậy vẫn còn trong xác thịt nổi lên để tấn công và lật đổ đức tin. Nhưng ở đây ai đó sẽ nói: Nếu sự nghi ngờ như vậy bị pha lẫn với sự chắc chắn trong lòng của tín hữu, chúng ta không luôn trở về kết luận rằng đức tin không sở hữu sự hiểu biết chắc chắn và rõ ràng nào về ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chỉ một sự hiểu biết tối tăm và bối rối sao? Tôi trả lời, không. Vì mặc dù chúng ta bị phân tán bởi nhiều ý nghĩ khác nhau, điều đó không suy ra rằng chúng ta bị phân cách khỏi đức tin. Nếu chúng ta bị lôi kéo chỗ này chỗ kia bởi những cuộc tấn công của sự không tin, điều đó không suy ra rằng chúng ta bị quăng vào vực thẳm của nó. Nếu chúng ta bị rung chuyển, điều đó không có nghĩa chúng ta ngã. Vì kết cục của trận chiến này luôn luôn là đức tin vượt lên trên những khó khăn đó mà bởi đó nó bị bao vây, ngay cả khi nó có vẻ đang gặp nguy hiểm. Nói tóm lại, ngay khi giọt đức tin nhỏ nhất có thể tưởng tượng được đặt trong linh hồn chúng ta, chúng ta lập tức bắt đầu chiêm ngưỡng mặt của Đức Chúa Trời như nhân từ và thuận lợi đối với chúng ta. Đúng là chúng ta chiêm ngưỡng nó từ xa, nhưng với một cái nhìn chắc chắn đến nỗi chúng ta biết không có sự lừa dối nào trong nó. Sau đó, khi chúng ta tiến bộ — và chúng ta phải tiến bộ liên tục — chúng ta tiến lên và đến gần hơn, để cái nhìn của chúng ta trở nên chắc chắn hơn. Hơn nữa, qua sự chiêm ngưỡng liên tục, sự hiểu biết này trở nên quen thuộc hơn với chúng ta. Như vậy chúng ta thấy rằng sự hiểu biết, khi lần đầu được soi sáng bằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, vẫn bị bao phủ trong sự ngu dốt lớn lao, là điều dần dần bị loại bỏ. Dẫu vậy, cả sự ngu dốt của nó lẫn sự tối tăm của cái nhìn của nó đều không ngăn cản nó tận hưởng một sự hiểu biết rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là điểm đầu tiên và chính của đức tin. Nó như thể ai đó bị giam cầm trong một nhà tù sâu nhận ánh sáng của mặt trời chỉ một cách gián tiếp và không trọn vẹn qua một cửa sổ cao và hẹp. Người ấy hẳn đã không có một cái nhìn trọn vẹn và không bị cản trở về mặt trời, nhưng người ấy vẫn sở hữu ánh sáng chắc chắn của nó và nhận ích lợi của nó. Theo cùng một cách, mặc dù chúng ta bị giam cầm trong nhà tù của thân thể trần gian này và bị bao quanh ở mọi phía bởi nhiều bóng tối, nếu chúng ta sở hữu ngay cả tia lửa nhỏ nhất của ánh sáng Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót của Ngài cho chúng ta, chúng ta được soi sáng đầy đủ để sở hữu sự bảo đảm vững chắc. Cả hai điều này đều được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta bởi Sứ Đồ ở nhiều nơi. Vì khi ông nói: “Chúng ta biết một phần, và chúng ta nói tiên tri một phần,” và, “Chúng ta thấy một cách tối tăm, như qua một tấm gương.” — 1 Cô-rinh-tô 13:9, 12 ông chỉ về phần nhỏ bé nào của sự khôn ngoan thiên thượng được phân bổ cho chúng ta trong đời này. Tuy nhiên ở nơi khác ông cho thấy sự chắc chắn chứa đựng trong ngay cả giọt nhỏ nhất của sự hiểu biết như vậy lớn lao biết bao, làm chứng rằng qua Phúc Âm: “Chúng ta chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời với mặt không che và không bị cản trở, và được biến đổi thành cùng một hình ảnh.” — 2 Cô-rinh-tô 3:18 Thật vậy không thể tránh khỏi việc giữa sự ngu dốt như vậy phải có nhiều nghi ngờ và sợ hãi, đặc biệt vì lòng chúng ta tự nhiên nghiêng về sự không tin. Hơn nữa, những cám dỗ nảy sinh, vô hạn về số lượng và đa dạng về loại, là những cám dỗ từng giờ tấn công chúng ta một cách đáng kinh ngạc. Trên hết, lương tâm, bị đè nặng bởi trọng lượng của tội lỗi mình, giờ phàn nàn và rên rỉ trong chính mình, giờ cáo buộc chính mình, đôi khi bị đâm một cách thầm lặng, và đôi khi khác bị giày vò một cách công khai. Vì vậy, dù nghịch cảnh trình bày một vẻ nào đó về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hay lương tâm tìm thấy một cơ hội cho nó trong chính mình, sự không tin tự vũ trang bằng những điều này để chiến đấu chống lại đức tin. Nó hướng mọi vũ khí của mình về mục đích này: khiến chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời chống lại chúng ta và giận chúng ta, để chúng ta không trông đợi điều lành nào từ Ngài và sợ Ngài như kẻ thù chết chóc của mình. Để chống lại những cuộc tấn công như vậy, đức tin được vũ trang bằng Lời của Đức Chúa Trời. Khi nó bị tấn công bởi cám dỗ rằng Đức Chúa Trời chống lại chúng ta và là kẻ thù của chúng ta vì Ngài làm chúng ta khốn khổ, đức tin đặt chống lại nó sự phòng thủ này: rằng ngay cả trong việc làm chúng ta khốn khổ Ngài cũng thương xót, vì những sự sửa phạt của Ngài xuất phát từ tình yêu thương hơn là cơn thạnh nộ. Khi nó bị tấn công bởi ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời là một Đấng Phán Xét công chính trừng phạt mọi sự gian ác, nó giơ lên tấm khiên này: rằng lòng thương xót đã được chuẩn bị cho mọi tội lỗi mỗi khi tội nhân quay về với sự khoan dung của Chúa. Theo cách này, dù linh hồn tin kính có thể bị giày vò nghiêm trọng đến đâu, cuối cùng nó vượt qua mọi khó khăn. Nó không bao giờ cho phép sự tin cậy của mình trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời bị xé khỏi nó hay bị rung chuyển khỏi nó. Ngược lại, mọi nghi ngờ mà bởi đó nó bị rèn luyện đều được biến thành một sự chắc chắn lớn hơn về sự tin cậy đó. Chúng ta kinh nghiệm điều này trong các thánh, là những người, khi họ thấy chính mình bị ép buộc nghiêm trọng bởi sự báo trả của Đức Chúa Trời, dẫu vậy vẫn tiếp tục gửi những lời phàn nàn của mình đến Ngài. Ngay cả khi có vẻ họ hoàn toàn sẽ không được nghe, họ vẫn kêu cầu Ngài. Vì tại sao họ phàn nàn với Đấng mà từ Ngài họ không trông đợi sự cứu giúp nào? Và làm sao họ bị lay động để kêu cầu Ngài trừ khi họ hy vọng nhận được một sự giúp đỡ nào đó từ Ngài? Theo cách này, các môn đồ mà sự yếu đuối về đức tin của họ bị Chúa Giê-xu Christ quở trách đã kêu lên rằng họ đang bị hư mất, nhưng họ vẫn nài xin sự giúp đỡ của Ngài: “Chúa ơi, xin cứu chúng tôi; chúng tôi đang bị hư mất.” — Ma-thi-ơ 8:25 Vì vậy chúng ta khẳng định lại điều đã nói ở trên: rằng gốc rễ của đức tin không bao giờ hoàn toàn bị xé khỏi lòng của tín hữu, mà luôn luôn ở lại được trồng vững chắc ở đó, mặc dù, khi bị rung chuyển, nó có thể có vẻ uốn cong chỗ này chỗ kia. Ánh sáng của nó không bao giờ bị dập tắt hoàn toàn đến mức ít nhất một tia lửa nào đó không luôn luôn còn lại. Gióp cho thấy điều này khi ông nói: “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ hy vọng nơi Ngài.” — Gióp 13:15 Vì các thánh không bao giờ có lý do lớn hơn cho sự tuyệt vọng hơn khi họ cảm thấy bàn tay của Đức Chúa Trời giơ lên để hủy diệt họ, theo điều họ có thể phán đoán từ tình trạng hiện tại của sự việc. Có một loại sợ hãi và run rẩy khác mà bởi đó sự chắc chắn của đức tin ở rất xa việc bị làm giảm, mà thay vào đó được tăng sức mạnh. Điều này xảy ra khi các tín hữu xem những ví dụ về sự báo trả của Đức Chúa Trời được thi hành trên kẻ gian ác như những lời cảnh báo cho chính mình, để họ không khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cách phạm cùng những sự xúc phạm, và vì vậy canh giữ chính mình siêng năng hơn chống lại việc làm điều ác. Hoặc, khi họ thừa nhận sự khốn khổ của mình, họ học cách phụ thuộc hoàn toàn vào Đức Chúa Trời, mà không có Ngài họ thấy chính mình yếu ớt và không ổn định hơn một hơi gió. Vì khi Sứ Đồ, sau khi nêu ra những sự sửa phạt Đức Chúa Trời đã giáng trên dân Y-sơ-ra-ên, cảnh báo người Cô-rinh-tô không rơi vào cùng những tội lỗi, ông hoàn toàn không lật đổ sự tin cậy của họ. Ông chỉ đánh thức họ khỏi sự thờ ơ của mình, là điều thường có xu hướng chôn vùi đức tin hơn là thiết lập nó. Cũng vậy, khi ông lấy cơ hội từ sự hủy hoại của người Do Thái để khuyên bảo người đang đứng hãy cẩn thận kẻo người ấy ngã, ông không truyền chúng ta dao động như thể không chắc chắn về sự vững vàng của mình. Ông chỉ loại bỏ mọi sự kiêu căng và sự tin cậy liều lĩnh nơi sức riêng của mình, để chúng ta là dân ngoại không tự hào trên người Do Thái mà chỗ của họ chúng ta đã thế vào: “Đừng kiêu ngạo, mà hãy sợ.” — Rô-ma 11:20 Cũng vậy, khi ông dạy chúng ta làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy: “Hãy làm nên sự cứu rỗi của các ngươi với sự sợ hãi và run rẩy.” — Phi-líp 2:12 ông không đòi hỏi điều gì khác ngoài việc, trong sự khiêm nhường sâu sắc về chính mình, chúng ta phải làm mình quen với việc dựa vào quyền năng của Chúa. Không điều gì có thể lay động chúng ta mạnh mẽ hơn để yên nghỉ sự chắc chắn và sự tin cậy của đức tin mình trong Đức Chúa Trời hơn sự không tin cậy nơi chính mình và nỗi thống khổ chúng ta cảm thấy sau khi nhận ra sự khốn khổ của mình. Theo nghĩa này chúng ta phải hiểu lời của Nhà Tiên Tri: “Tôi sẽ bước vào đền thờ Ngài trong sự dồi dào của sự tốt lành Ngài, và ở đó tôi sẽ thờ phượng trong sự sợ hãi.” — Thi Thiên 5:7 Ở đây ông kết hợp một cách rất đúng đắn sự bạo dạn của đức tin, là sự bạo dạn yên nghỉ trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, với sự sợ hãi và sự run rẩy thánh đó mà bởi đó chúng ta phải bị ảnh hưởng mỗi khi chúng ta xuất hiện trước uy nghiêm của Đức Chúa Trời và, bởi sự sáng chói của nó, nhận thấy sự ô uế trong mình. Vì vậy Sa-lô-môn nói đúng: “Phước cho người liên tục khiến lòng mình sợ hãi, nhưng người cứng lòng sẽ rơi vào sự hủy hoại.” — Châm Ngôn 28:14 Ông có ý nói một sự sợ hãi khiến chúng ta cảnh giác và thận trọng hơn, chứ không phải một sự sợ hãi làm chúng ta khốn khổ đến mức tuyệt vọng. Điều này xảy ra khi can đảm của chúng ta, bị bối rối trong chính mình, được an ủi trong Đức Chúa Trời; bị hạ thấp trong chính mình, nó được nâng lên trong Ngài; không tin cậy chính mình, nó đứng vững trong hy vọng nó sở hữu trong Ngài. Vì vậy không có trở ngại nào ngăn cản các tín hữu cảm thấy sự sợ hãi và run rẩy trong khi cùng lúc tận hưởng sự an ủi chắc chắn nhất, vì một mặt họ xét sự hư không của chính mình và mặt khác chiêm ngưỡng lẽ thật của Đức Chúa Trời. Sự kính sợ Đức Chúa Trời, là điều khắp Kinh Thánh được gán cho các tín hữu và đôi khi được gọi là khởi đầu của sự khôn ngoan và đôi khi chính là sự khôn ngoan, là một, nhưng nó xuất phát từ một tình cảm hai mặt. Vì Đức Chúa Trời sở hữu sự tôn kính dành cho cả một người cha lẫn một người chủ. Vì vậy, bất cứ ai muốn tôn kính Ngài một cách đúng đắn sẽ cố gắng cư xử đối với Ngài như một người con vâng lời và một đầy tớ sẵn sàng làm tròn bổn phận của mình. Qua Nhà Tiên Tri của Ngài, Đức Chúa Trời gọi sự vâng lời dâng cho Ngài với tư cách Cha chúng ta là “sự tôn kính,” và sự phục vụ thực hiện cho Ngài với tư cách Chủ chúng ta là “sự sợ hãi”: “Con trai tôn kính cha mình, và đầy tớ tôn kính chủ mình. Nếu Ta là Cha các ngươi, sự tôn kính các ngươi mắc nợ Ta ở đâu? Nếu Ta là Chủ các ngươi, sự sợ hãi ở đâu?” — Ma-la-chi 1:6 Tuy nhiên mặc dù Ngài phân biệt hai điều, Ngài kết hợp chúng lại với nhau ở đầu bằng cách bao hàm cả hai dưới từ “tôn kính.” Vì vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời hãy đối với chúng ta là một sự tôn kính pha lẫn với sự tôn kính và sợ hãi như vậy. Không có gì lạ là cùng một tấm lòng phải tiếp nhận cả hai tình cảm cùng nhau. Đúng thật là người xét Đức Chúa Trời là một người Cha đối với chúng ta như thế nào có đủ lý do — ngay cả nếu không có địa ngục — để sợ xúc phạm Ngài hơn sự chết. Tuy nhiên, mặt khác, vì xác thịt chúng ta nghiêng về việc quăng bỏ mọi sự kiềm chế trong việc làm điều ác, thật cần thiết, để kiềm chế nó, giữ ý nghĩ này trong tâm trí: rằng Chúa, mà chúng ta ở dưới quyền của Ngài, ghê tởm mọi sự gian ác, và rằng những người khiêu khích cơn thạnh nộ của Ngài bằng cách sống gian ác sẽ không thoát khỏi sự báo trả của Ngài. Điều Thánh Giăng nói không xung đột với điều này: “Sự sợ hãi không ở trong tình yêu thương, nhưng tình yêu thương trọn vẹn quăng bỏ sự sợ hãi.” — 1 Giăng 4:18 Vì ông đang nói về sự run rẩy sinh ra bởi sự không tin, mà sự sợ hãi của các tín hữu ở rất xa nó. Kẻ gian ác không sợ Đức Chúa Trời vì họ sợ xúc phạm Ngài, nếu họ có thể làm như vậy mà không bị trừng phạt. Trái lại, vì họ biết Ngài có quyền năng báo trả chính Ngài, họ giật lùi trong kinh hãi mỗi khi cơn thạnh nộ của Ngài được nhắc đến với họ. Thật vậy, họ sợ cơn thạnh nộ của Ngài vì họ nghĩ nó ở gần và trông đợi từng giờ rằng nó sẽ giáng trên họ và choáng ngợp họ. Các tín hữu, ngược lại, như đã nói, sợ xúc phạm Ngài hơn là sợ hình phạt. Họ không bị kinh hãi bởi sự sợ hình phạt như thể địa ngục đã hiện diện để nuốt chửng họ, mà bởi sự sợ hãi đó họ bị kéo trở lại khỏi việc phơi mình ra nguy hiểm. Vì vậy, khi Sứ Đồ nói với các tín hữu, ông nói: “Đừng ai lừa dối các ngươi về những điều này, vì vì chúng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên con cái của sự không vâng lời.” — Ê-phê-sô 5:6 Ông không đe dọa rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên họ. Trái lại, ông khuyên bảo họ xét rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được chuẩn bị cho kẻ gian ác vì những tội lỗi ông vừa kể lại, để họ không dám đi theo chúng và bởi đó đến cùng một sự hủy diệt. Hơn nữa, bởi thiện ý của Đức Chúa Trời, mà chúng ta nói đức tin nhìn vào đó, chúng ta phải hiểu rằng chúng ta đạt được việc sở hữu sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Vì nếu không điều gì có thể thiếu đối với chúng ta khi Đức Chúa Trời nhân từ đối với chúng ta, chỉ cần việc Đức Chúa Trời bảo đảm cho chúng ta về tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta là đủ cho sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta. Như Nhà Tiên Tri nói: “Xin khiến mặt Ngài chiếu sáng, và chúng ta sẽ được cứu.” — Thi Thiên 80:3 Vì vậy Kinh Thánh đặt tổng số của sự cứu rỗi chúng ta trong điều này: rằng Chúa, sau khi đã bãi bỏ mọi sự thù địch, đã tiếp nhận chúng ta vào ân điển của Ngài: “Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã bãi bỏ sự thù địch, để Ngài có thể hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.” — Ê-phê-sô 2:14–16 Bởi điều này nó chỉ về rằng, một khi Đức Chúa Trời đã được hòa giải với chúng ta, không nguy hiểm nào còn lại có thể ngăn cản mọi điều biến thành điều lành cho chúng ta. Vì vậy, trong việc lĩnh hội tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đức tin bao hàm trong nó những lời hứa về đời này và đời sau và một sự bảo đảm vững chắc về mọi điều lành — sự bảo đảm như vậy, tức là, như có thể đạt được từ lời của Phúc Âm. Vì đức tin không chắc chắn hứa cho chính mình sự sống lâu dài, những vinh dự lớn lao, hay sự dồi dào về của cải trong đời này, vì Chúa đã không muốn bảo đảm bất cứ điều nào trong những điều này cho chúng ta. Trái lại, nó bằng lòng với sự chắc chắn này: rằng mặc dù nhiều sự nâng đỡ của đời này có thể thất bại với chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại với chúng ta. Sự bảo đảm chính của nó yên nghỉ trong sự trông đợi về đời sau, là điều đã được đặt ra ngoài mọi sự không chắc chắn cho chúng ta bởi Lời của Đức Chúa Trời. Bất cứ tai họa và sự khốn khổ nào có thể xảy đến cho những người Chúa chúng ta đã từng tiếp nhận vào tình yêu thương của Ngài, nó không thể ngăn cản một mình thiện ý của Đức Chúa Trời là phước hạnh trọn vẹn của họ. Vì vậy, khi chúng ta muốn bày tỏ tổng số của mọi phước hạnh, chúng ta nêu ra ân điển của Đức Chúa Trời, như nguồn suối mà từ đó mọi loại điều lành tuôn chảy đến chúng ta. Điều này dễ dàng được quan sát khắp Kinh Thánh, là Kinh Thánh luôn hướng chúng ta trở lại tình yêu thương của Đức Chúa Trời mỗi khi nó nói không chỉ về sự cứu rỗi đời đời mà về bất cứ điều lành nào chúng ta sở hữu. Vì lý do này Đa-vít làm chứng rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, khi được tấm lòng tin kính nhận thấy, ngọt ngào và đáng khao khát hơn chính sự sống: “Sự tốt lành của Ngài tốt hơn sự sống.” — Thi Thiên 63:3 Chúng ta biến lời hứa tự do thành nền tảng của đức tin vì đức tin đúng ra yên nghỉ trên nó. Vì mặc dù đức tin xem Đức Chúa Trời là chân thật trong mọi điều và ở mọi nơi — dù Ngài truyền, cấm, hứa hay đe dọa — và mặc dù nó vâng lời tiếp nhận các điều răn của Ngài, tuân giữ các sự cấm đoán của Ngài, và sợ những lời đe dọa của Ngài, dẫu vậy, nói một cách đúng đắn, nó bắt đầu với lời hứa, yên nghỉ trên nó, và kết thúc trong nó. Vì đức tin tìm kiếm sự sống trong Đức Chúa Trời, và sự sống không được tìm thấy trong các điều răn hay những lời đe dọa, mà duy chỉ trong lời hứa về lòng thương xót — và lời hứa đó phải tự do. Vì những lời hứa có điều kiện, trong chừng mực chúng hướng chúng ta trở lại công việc của mình, chỉ hứa sự sống nếu chúng ta tìm thấy nó trong chính mình. Vì vậy, nếu chúng ta không muốn đức tin run rẩy và dao động từ phía này sang phía kia, chúng ta phải nâng đỡ nó trên một lời hứa về sự cứu rỗi như vậy được ban tặng cho chúng ta một cách tự do và vì lòng quảng đại thuần túy bởi Chúa, xét đến sự khốn khổ của chúng ta hơn là sự xứng đáng của chúng ta. Vì lý do này, Sứ Đồ ban cho Phúc Âm danh hiệu đặc biệt “lời của đức tin”: “Đây là lời của đức tin chúng ta rao giảng.” — Rô-ma 10:8 Ông không ban danh hiệu này cho các điều răn cũng không cho những lời hứa của luật pháp, vì không điều gì có thể bảo đảm đức tin ngoại trừ sứ điệp này được gửi từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài hòa giải thế giới với chính Ngài. Từ đó nảy sinh sự tương ứng ông thường thiết lập giữa đức tin và Phúc Âm, như khi ông nói: “Qua Ngài chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ cho sự vâng lời của đức tin.” — Rô-ma 1:5 Lại nữa: “Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi người tin.” — Rô-ma 1:16 Và lại nữa: “Trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin.” — Rô-ma 1:17 Điều này không có gì lạ. Vì vì Phúc Âm là chức vụ của sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, không có lời chứng đủ nào khác về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà sự hiểu biết về nó được đòi hỏi trong đức tin: “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta chức vụ hòa giải, tuyên bố rằng Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế giới với chính Ngài.” — 2 Cô-rinh-tô 5:18–19 Vì vậy, khi chúng ta nói rằng đức tin phải yên nghỉ trên những lời hứa tự do, chúng ta không phủ nhận rằng các tín hữu tiếp nhận và tôn kính Lời của Đức Chúa Trời trong mọi phần của nó. Trái lại, chúng ta chỉ định lời hứa về lòng thương xót làm đối tượng đúng đắn của đức tin. Các tín hữu thật sự phải thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét và Đấng trừng phạt kẻ làm ác. Dẫu vậy, họ đặc biệt nhìn vào sự khoan dung của Ngài, vì Ngài được mô tả cho họ theo cách này: “Ngài tốt và thương xót, chậm giận và dồi dào trong sự tốt lành, nhân từ đối với tất cả, và mở rộng lòng thương xót của Ngài trên mọi công việc của Ngài.” — Thi Thiên 86:5, 15; 145:8–9 Hơn nữa, không phải không có lý do mà chúng ta bao hàm mọi lời hứa trong Đấng Christ, vì Sứ Đồ bao hàm toàn bộ Phúc Âm trong sự hiểu biết về Ngài. Trong một phân đoạn khác ông dạy: “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài là Phải và A-men.” — 2 Cô-rinh-tô 1:20 Tức là, chúng được phê chuẩn trong Ngài. Lý do cho điều này là rõ ràng. Vì bất cứ điều lành nào Chúa hứa, bởi đó Ngài làm chứng về thiện ý của Ngài, đến nỗi không có lời hứa nào từ Ngài không phải là những lời chứng về tình yêu thương của Ngài. Điều này không bị mâu thuẫn bởi việc kẻ gian ác càng nhận nhiều ích lợi từ tay Ngài, chúng càng có tội hơn và chúng chuốc lấy sự phán xét nghiêm trọng hơn. Vì vì chúng không xét cũng không thừa nhận rằng những phước lành chúng sở hữu đến với chúng từ tay Đức Chúa Trời — hoặc, nếu chúng thừa nhận nó, không suy ngẫm sự tốt lành của Ngài trong lòng — chúng không thể lĩnh hội lẽ thật của Ngài hơn thú vật, là những con thú, theo bản tính được ban cho chúng, nhận cùng một trái của sự quảng đại của Ngài mà không thừa nhận nó bằng bất cứ cách nào. Điều chúng ta đã nói cũng không bị mâu thuẫn rằng, bởi việc từ chối những lời hứa được gửi đến chúng, bởi đó chúng thu thập một sự báo trả nghiêm trọng hơn chống lại chính mình. Vì mặc dù quyền năng của những lời hứa cuối cùng được bày tỏ khi chúng được chúng ta tiếp nhận, lẽ thật và tính cách đúng đắn của chúng không bao giờ bị dập tắt bởi sự không tin hay sự vô ơn của chúng ta. Vì vậy, vì Chúa bởi những lời hứa của Ngài mời và triệu tập con người không chỉ tiếp nhận trái của sự tốt lành Ngài mà còn nhận ra và quý trọng chúng, Ngài cũng tuyên bố tình yêu thương của Ngài đối với chúng. Vì vậy chúng ta phải trở về điểm này: mọi lời hứa đều là một lời chứng về tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Giờ đây không thể tranh cãi được rằng không ai được Đức Chúa Trời yêu ngoài Đấng Christ, vì Ngài là Con yêu dấu mà trong Ngài tình cảm của Cha yên nghỉ: “Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất đẹp lòng về Ngài.” — Ma-thi-ơ 17:5 Vì vậy, tình yêu thương này phải đến với chúng ta qua Ngài. Vì lý do này Sứ Đồ gọi Ngài là sự bình an của chúng ta: “Ngài là sự bình an của chúng ta.” — Ê-phê-sô 2:14 Và trong một phân đoạn khác ông trình bày Ngài như mối liên kết mà bởi đó thiện ý của Cha được kết hợp với chúng ta: “Không điều gì sẽ có thể phân cách chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” — Rô-ma 8:39 Suy ra rằng chúng ta phải luôn nhìn vào Đấng Christ mỗi khi bất cứ lời hứa nào được ban tặng cho chúng ta. Vì vậy Thánh Phao-lô nói đúng khi ông dạy rằng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được xác nhận và làm trọn trong Ngài. Chính lời tuyên bố trần trụi rằng chúng ta sở hữu Lời của Đức Chúa Trời thật sự phải đủ để sinh ra đức tin trong chúng ta, nếu không phải vì sự mù quáng và cứng đầu của chúng ta cản trở nó. Nhưng vì tâm trí chúng ta nghiêng về sự hư không, nó không bao giờ có thể bám vào lẽ thật của Đức Chúa Trời; và vì nó bị làm cho đờ đẫn, nó không thể chiêm ngưỡng ánh sáng của Ngài. Vì vậy, lời tự nó không sinh lợi gì mà không có sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Từ đó rõ ràng là đức tin vượt quá mọi sự hiểu biết của con người. Việc sự hiểu biết được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng cũng không đủ trừ khi tấm lòng cũng được Ngài tăng sức mạnh bằng quyền năng của Ngài. Trong vấn đề này các nhà thần học Sorbonne sai lầm một cách đau đớn nhất, vì họ nghĩ rằng đức tin chỉ là một sự đồng ý với Lời của Đức Chúa Trời cư ngụ trong sự hiểu biết, trong khi bỏ lại đằng sau sự tin cậy và sự chắc chắn của tấm lòng. Vì vậy, đức tin là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời trong hai phương diện: thứ nhất, vì sự hiểu biết của con người được soi sáng để nhận thấy lẽ thật của Đức Chúa Trời; và rồi vì tấm lòng được tăng sức mạnh trong lẽ thật đó. Thật vậy đó là một ý kiến rất lạ đối với thế giới khi người ta nói rằng không ai có thể tin nơi Đấng Christ ngoại trừ người được ban cho điều đó một cách đặc biệt. Điều này một phần vì con người không xét sự khôn ngoan thiên đàng cao cả và khó hiểu thấu biết bao, cũng không xét sự đần độn và yếu đuối của họ lớn lao biết bao trong việc hiểu thấu các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Nó cũng một phần vì họ không để ý đến sự vững chắc của tấm lòng đó, là phần chính của đức tin. Sai lầm này dễ dàng bị bác bỏ. Vì, như Thánh Phao-lô nói: “Ai biết những điều của một người ngoại trừ tâm linh của người ở trong người ấy?” — 1 Cô-rinh-tô 2:11 Vậy, làm sao một tạo vật có thể chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời? Và nếu lẽ thật của Đức Chúa Trời đáng ngờ đối với chúng ta ngay cả trong những điều chúng ta hiện thấy bằng mắt mình, làm sao nó có thể vững chắc và không thể nghi ngờ khi Chúa hứa cho chúng ta những điều mắt không thấy và sự hiểu biết không thể hiểu thấu? Sự khôn ngoan của con người bị làm cho đờ đẫn và bối rối ở đây đến mức bước đầu tiên hướng về việc tiến bộ trong trường của Chúa là từ bỏ nó. Vì bởi nó, như bởi một bức màn xen vào, chúng ta bị ngăn cản hiểu thấu các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, là những mầu nhiệm chỉ được bày tỏ cho trẻ nhỏ: “Ngài đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông hiểu và đã bày tỏ chúng cho trẻ nhỏ.” — Ma-thi-ơ 11:25; Lu-ca 10:21 Thật vậy, xác thịt và huyết không bày tỏ chúng: “Xác thịt và huyết đã không bày tỏ điều này cho ngươi, mà Cha Ta ở trên trời.” — Ma-thi-ơ 16:17 Và người tự nhiên không có khả năng hiểu những điều thuộc linh.
Ngược lại, giáo lý của Đức Chúa Trời là sự ngu dại đối với người ấy, vì nó chỉ có thể được biết một cách thuộc linh: “Người tự nhiên không tiếp nhận những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy, và người ấy không thể biết chúng vì chúng được phân biệt một cách thuộc linh.” — 1 Cô-rinh-tô 2:14 Vì vậy, sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh là cần thiết cho chúng ta ở đây — hay đúng hơn, chỉ một mình quyền năng của Ngài cai trị ở đây. “Ai đã biết tâm trí của Chúa, hay ai đã là cố vấn của Ngài?” — Rô-ma 11:34 Nhưng: “Đức Thánh Linh dò xét mọi điều, ngay cả những điều ẩn giấu của Đức Chúa Trời,” và qua Ngài “chúng ta biết tâm trí của Đấng Christ.” — 1 Cô-rinh-tô 2:10, 16 Chúa Giê-xu nói: “Không ai có thể đến với Ta trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến. Vì vậy, mọi người đã nghe Cha Ta và học từ Ngài đều đến với Ta — không phải bất cứ ai đã thấy Cha ngoại trừ Đấng được sai từ Đức Chúa Trời.” — Giăng 6:44–46 Vì vậy, cũng như chúng ta không thể đến gần Đấng Christ trừ khi chúng ta được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời kéo đến, thì khi chúng ta được kéo đến, chúng ta được đem hoàn toàn vượt ra ngoài sự hiểu biết của chính mình. Vì linh hồn, được Ngài soi sáng, nhận lãnh, như thể, một con mắt mới để chiêm ngưỡng các mầu nhiệm thiên đàng, mà bởi sự sáng chói của chúng nó trước đây bị làm cho lóa mắt. Như vậy, khi sự hiểu biết của con người được ánh sáng của Đức Thánh Linh soi sáng, bấy giờ nó bắt đầu nếm những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, là những điều trước đây nó không thể nhận thấy. Vì vậy, mặc dù Chúa Giê-xu Christ chúng ta giải thích các mầu nhiệm của vương quốc Ngài một cách rõ ràng và đúng đắn nhất cho hai môn đồ được Thánh Lu-ca nhắc đến, Ngài không hoàn thành điều gì cho đến khi: “Ngài mở tâm trí họ để hiểu Kinh Thánh.” — Lu-ca 24:45 Theo cùng một cách, sau khi các Sứ Đồ đã được dạy dỗ bởi miệng thiên thượng của Ngài, vẫn cần thiết là Đức Thánh Linh của lẽ thật phải được sai đến với họ, để ban lối vào cho sự hiểu biết của họ về giáo lý họ trước đây đã nhận qua tai mình: “Khi Đức Thánh Linh của lẽ thật đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” — Giăng 16:13 Lời của Đức Chúa Trời giống như mặt trời, vì nó chiếu sáng trên mọi người nó được rao giảng cho, nhưng không có hiệu quả giữa những người mù. Giờ đây tất cả chúng ta đều tự nhiên mù trong phương diện này. Vì vậy, lời không thể bước vào tâm trí chúng ta trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng là thầy dạy bề trong, ban cho nó lối vào bằng sự soi sáng của Ngài. Vậy, điều còn lại là điều sự hiểu biết đã tiếp nhận phải được trồng trong tấm lòng. Vì nếu Lời của Đức Chúa Trời chỉ bay lượn trong đầu, nó vẫn chưa được đức tin tiếp nhận. Sự tiếp nhận thật của nó chỉ xảy ra khi nó đã bén rễ trong chiều sâu của tấm lòng, để trở thành một pháo đài không thể chinh phục để chống lại và đẩy lùi mọi cuộc tấn công của cám dỗ. Giờ đây, nếu đúng là sự hiểu biết đúng đắn của tâm trí chúng ta đến từ sự soi sáng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, quyền năng của Ngài xuất hiện còn rõ ràng hơn nhiều trong một sự tăng sức mạnh như vậy của tấm lòng. Vì có nhiều sự không tin cậy trong tấm lòng hơn sự mù quáng trong tâm trí, và việc ban sự bảo đảm cho tấm lòng khó khăn hơn việc dạy dỗ sự hiểu biết. Vì vậy, Đức Thánh Linh phục vụ như một ấn để in khắc trên lòng chúng ta cùng những lời hứa Ngài trước hết đã in khắc trên sự hiểu biết của chúng ta, và như một vật bảo đảm để xác nhận và phê chuẩn chúng. Như Sứ Đồ nói: “Sau khi các ngươi tin, các ngươi được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh đã hứa, Đấng là vật bảo đảm của cơ nghiệp các ngươi.” — Ê-phê-sô 1:13–14 Bạn có thấy ông cho thấy lòng của các tín hữu được Đức Thánh Linh đánh dấu như bằng một ấn như thế nào, và ông gọi Ngài là Đức Thánh Linh của lời hứa vì Ngài khiến Phúc Âm chắc chắn cho chúng ta như thế nào không? Cũng vậy, ông nói với người Cô-rinh-tô: “Đức Chúa Trời, Đấng đã xức dầu cho chúng ta, cũng đã đóng ấn cho chúng ta và ban vật bảo đảm của Đức Thánh Linh Ngài trong lòng chúng ta.” — 2 Cô-rinh-tô 1:21–22 Lại nữa, ở một nơi khác, khi nói về sự tin cậy và sự bạo dạn của hy vọng chúng ta, ông đặt nền tảng của nó trong vật bảo đảm của Đức Thánh Linh: “Đấng đã chuẩn bị chúng ta cho chính điều này là Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta vật bảo đảm của Đức Thánh Linh.” — 2 Cô-rinh-tô 5:5 Từ đó chúng ta có thể phán đoán giáo lý của các nhà thần học Ngụy Biện tai hại biết bao khi họ dạy rằng chúng ta không thể xác định điều gì về ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta ngoại trừ bằng sự phỏng đoán đạo đức, tùy theo mỗi người xét chính mình không không xứng đáng với nó. Chắc chắn, nếu chúng ta phải phán đoán từ công việc của mình Đức Chúa Trời có thái độ gì đối với chúng ta, tôi xưng nhận rằng chúng ta không thể hiểu thấu nó bằng ngay cả sự phỏng đoán nhỏ nhất. Nhưng vì đức tin phải tương ứng với lời hứa đơn giản và tự do của Đức Chúa Trời, không chỗ nào còn lại cho sự nghi ngờ. Vì chúng ta sẽ được vũ trang bằng sự tin cậy nào chống lại ma quỷ nếu chúng ta nghĩ rằng Đức Chúa Trời nhân từ đối với chúng ta chỉ dưới điều kiện chúng ta xứng đáng với ân huệ của Ngài? Nhưng vì chúng ta đã dành một cuộc thảo luận riêng cho chủ đề này, chúng ta sẽ không theo đuổi nó thêm nữa hiện tại, đặc biệt vì rõ ràng là không điều gì trái với đức tin hơn sự phỏng đoán hay bất cứ sự thuyết phục nào khác đến gần sự nghi ngờ và không chắc chắn. Để xác nhận sai lầm này, họ luôn có trên môi một phân đoạn từ Truyền Đạo, là phân đoạn họ làm hư hoại một cách gian ác: “Không ai biết mình có xứng đáng bị ghét hay được yêu không.” — Truyền Đạo 9:1 Ngay cả nếu tôi bỏ qua việc câu này đã được dịch kém trong bản dịch thông thường, trẻ nhỏ vẫn có thể thấy Sa-lô-môn có ý định nói gì. Ý nghĩa của ông là nếu bất cứ ai cố gắng phán đoán từ hoàn cảnh hiện tại ai được Đức Chúa Trời yêu và ai bị Ngài ghét, người ấy sẽ lao động vô ích, vì sự thịnh vượng và nghịch cảnh đều chung cho cả người công chính lẫn kẻ gian ác, cả người phục vụ Đức Chúa Trời lẫn người không để ý đến Ngài. Suy ra rằng Đức Chúa Trời không luôn làm chứng về tình yêu thương của Ngài đối với những người Ngài khiến thịnh vượng thuộc đời này, Ngài cũng không tuyên bố sự thù ghét của Ngài đối với những người Ngài làm khốn khổ. Sa-lô-môn nói điều này để quở trách sự hư không của sự hiểu biết con người, vì nó bị làm cho đờ đẫn như vậy khi xét những vấn đề quan trọng nhất. Như ông đã nói ngay trước đó, người ta không thể phân biệt linh hồn của con người khác với linh hồn của thú vật như thế nào, vì có vẻ cả hai đều chết cùng một sự chết: “Như người này chết, người kia cũng chết.” — Truyền Đạo 3:19 Nếu bất cứ ai muốn suy ra từ điều này rằng giáo lý chúng ta giữ về sự bất tử của con người chỉ yên nghỉ trên sự phỏng đoán, chúng ta sẽ không đúng khi phán đoán người ấy là điên sao? Vậy, những người này có tâm trí lành mạnh không khi họ lập luận rằng không có sự chắc chắn nào về ân điển của Đức Chúa Trời giữa con người chỉ vì nó không thể được hiểu thấu bằng một sự xem xét xác thịt về hoàn cảnh hiện tại? Nhưng họ viện dẫn rằng thật là sự tự phụ liều lĩnh khi gán cho chính mình một sự hiểu biết không thể nghi ngờ về ý muốn thiên thượng. Tôi hẳn đã công nhận điều này cho họ nếu chúng ta đảm nhận việc bắt buộc ý định không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời phải phục tùng những giới hạn hẹp của sự hiểu biết chúng ta. Nhưng khi chúng ta đơn giản nói cùng với Thánh Phao-lô: “Chúng ta đã nhận lãnh, không phải tâm linh của thế giới này, mà Đức Thánh Linh xuất phát từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.” — 1 Cô-rinh-tô 2:12 họ có thể lầm bầm điều gì chống lại điều này mà không xúc phạm Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Nếu việc nghi ngờ bất cứ sự bày tỏ nào xuất phát từ Ngài về sự giả dối, không chắc chắn hay mơ hồ là một sự phạm thánh kinh khủng, chúng ta sai lầm như thế nào khi khẳng định sự chắc chắn về điều Ngài đã bày tỏ cho chúng ta? Nhưng họ lại duy trì rằng chúng ta hành động liều lĩnh khi dám tự hào như vậy trong Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Trong điều này họ bày tỏ sự ngu dại sâu sắc của mình. Ai sẽ tưởng tượng rằng những người muốn biến chính mình thành thầy dạy của toàn bộ thế giới có thể ngu dốt đến mức sai lầm một cách thô thiển như vậy trong những yếu tố đầu tiên của Cơ Đốc giáo? Thật vậy, tôi hẳn đã thấy nó không thể tin được nếu các tác phẩm của họ không làm chứng về nó. Thánh Phao-lô tuyên bố rằng không ai là con cái của Đức Chúa Trời ngoại trừ những người được Đức Thánh Linh của Ngài dẫn dắt: “Hễ ai được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, họ là con cái của Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 8:14 Những người này hẳn muốn con cái của Đức Chúa Trời được hướng dẫn bởi chính tâm linh của chúng trong khi trống rỗng khỏi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô dạy rằng chúng ta không thể gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta trừ khi Đức Thánh Linh in khắc tiếng kêu này trong chúng ta, vì chỉ một mình Ngài có thể làm chứng cho linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: “Các ngươi đã nhận lãnh Đức Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi Ngài chúng ta kêu, ‘Áp-ba, Cha.’ Chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 8:15–16 Những người này, mặc dù họ không cấm chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời, tước đoạt khỏi chúng ta Đức Thánh Linh mà bởi sự hướng dẫn của Ngài chúng ta phải kêu cầu Ngài. Thánh Phao-lô phủ nhận rằng bất cứ ai không được Đức Thánh Linh của Đấng Christ dẫn dắt đều thuộc về Ngài: “Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không phải của Ngài.” — Rô-ma 8:9 Những người này bày ra một Cơ Đốc giáo không cần Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Thánh Phao-lô không ban cho chúng ta hy vọng nào về sự phục sinh phước hạnh trừ khi chúng ta biết Đức Thánh Linh đang ở trong chúng ta: “Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong các ngươi, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của các ngươi bởi Đức Thánh Linh Ngài ở trong các ngươi.” — Rô-ma 8:11 Những người này tưởng tượng một hy vọng trống rỗng khỏi bất cứ sự hiểu biết như vậy nào. Có lẽ họ sẽ trả lời rằng họ không phủ nhận sự cần thiết của Đức Thánh Linh, mà trong sự khiêm nhường và khiêm tốn chúng ta phải cho rằng chúng ta không sở hữu Ngài. Nhưng vậy thì, Sứ Đồ có ý gì khi ông truyền người Cô-rinh-tô: “Hãy tự xét mình và chứng minh xem Chúa Giê-xu Christ có ở trong các ngươi không,” thêm rằng bất cứ ai không sở hữu sự hiểu biết này đều bị bỏ? “Các ngươi không biết chính mình, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong các ngươi, trừ khi các ngươi bị bỏ sao?” — 2 Cô-rinh-tô 13:5 Thánh Giăng cũng nói: “Bởi Đức Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta, chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta.” — 1 Giăng 3:24 Và chúng ta làm gì khác ngoài việc kêu gọi những lời hứa của Chúa Giê-xu Christ vào sự nghi ngờ khi chúng ta muốn là đầy tớ của Ngài mà không có Đức Thánh Linh của Ngài, vì Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ đổ Ngài ra trên mọi dân Ngài? “Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh Ta trên mọi xác thịt.” — Giô-ên 2:28 Chúng ta làm gì khác ngoài việc cướp đi vinh quang của Đức Thánh Linh khi chúng ta tách đức tin khỏi Ngài, mặc dù đức tin đúng ra là công việc của Ngài? Vì những điều này là những bài học đầu tiên chúng ta phải học trong tôn giáo của mình, thật là sự mù quáng lớn lao khi cáo buộc Cơ Đốc nhân về sự kiêu căng khi họ tự hào về sự hiện diện của Đức Thánh Linh, mà không có Ngài thì không có Cơ Đốc giáo. Thật vậy, bởi chính gương mẫu của mình những người này chứng tỏ lẽ thật của điều Chúa nói: rằng Đức Thánh Linh của Ngài không được thế giới biết và chỉ được biết bởi những người Ngài ở trong họ: “Thế giới không thể tiếp nhận Ngài, vì nó không thấy cũng không biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.” — Giăng 14:17 Và để họ có thể lật đổ nền tảng của đức tin ở mọi phía, họ tấn công chúng từ một hướng khác nữa. Họ nói rằng mặc dù chúng ta có thể phán đoán ân điển của Đức Chúa Trời theo sự công chính chúng ta hiện đang đứng trong đó, sự chắc chắn của hy vọng chúng ta dẫu vậy phải vẫn còn trong sự lơ lửng. Một sự tin cậy tốt đẹp về sự cứu rỗi hẳn sẽ còn lại cho chúng ta nếu chúng ta không thể làm gì hơn là cho rằng, bởi điều họ gọi là “sự phỏng đoán đạo đức,” chúng ta hiện đang ở trong ân điển của Đức Chúa Trời trong khi không biết điều gì có thể xảy ra ngày mai. Sứ Đồ nói rất khác: “Tôi chắc chắn rằng không thiên sứ cũng không các thế lực cũng không các quyền cai trị, không sự chết cũng không sự sống, không việc hiện tại cũng không việc sẽ đến, sẽ có thể phân cách chúng ta khỏi tình yêu thương Đức Chúa Trời ôm lấy chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.” — Rô-ma 8:38–39 Họ cố gắng trốn thoát bằng một câu trả lời phù phiếm, nói rằng Sứ Đồ sở hữu sự chắc chắn này bởi một sự bày tỏ đặc biệt. Nhưng họ bị giữ quá chặt bởi lời của ông để trốn thoát dễ dàng như vậy. Vì ở đó ông bàn về những phước lành xuất phát từ đức tin một cách tổng quát cho mọi tín hữu, chứ không phải điều gì ông chỉ kinh nghiệm trong chính con người mình. “Phải,” họ nói, “nhưng chính ông cố gắng khiến chúng ta sợ hãi bằng cách nhắc nhở chúng ta về sự yếu đuối và sự không ổn định của mình khi ông nói”: “Người nào nghĩ mình đứng hãy cẩn thận kẻo người ấy ngã.” — 1 Cô-rinh-tô 10:12 Điều đó đúng. Tuy nhiên ông không ban cho chúng ta một sự sợ hãi nhằm khiến chúng ta kinh hãi, mà chỉ để dạy chúng ta hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, như Thánh Phi-e-rơ tuyên bố: “Hãy hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời.” — 1 Phi-e-rơ 5:6 Hơn nữa, thật là sự điên rồ gì khi giới hạn sự chắc chắn của đức tin trong một khoảng thời gian ngắn ngủi, khi nó đúng ra thuộc về đức tin để vượt qua đời này và mở rộng vào sự bất tử tương lai? Vì vậy, khi các tín hữu thừa nhận rằng điều đó đến từ ân điển của Đức Chúa Trời rằng, được Đức Thánh Linh của Ngài soi sáng, họ bởi đức tin tận hưởng sự chiêm ngưỡng về đời sau, sự tự hào như vậy ở rất xa việc xứng đáng bị cáo buộc về sự kiêu căng đến nỗi bất cứ ai xấu hổ xưng nhận nó đều bày tỏ sự vô ơn cực độ hơn là sự khiêm tốn hay khiêm nhường, vì người ấy đè nén và che khuất sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà người ấy phải tôn đại. Bởi cùng một lý luận, hai sự giả dối khác của các kẻ Ngụy Biện cũng bị lật đổ như vậy. Điều thứ nhất là quan niệm của họ rằng đức tin được “hình thành” khi một tình cảm tốt được thêm vào sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Điều thứ hai là, bởi việc ban danh xưng đức tin cho sự ngu dốt và sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời, họ lừa dối người thường, thuyết phục họ rằng sự ngu dốt không ngăn cản một người sở hữu điều họ gọi là “đức tin tiềm ẩn.” Về điều thứ nhất, họ cho thấy đủ rõ ràng rằng họ không hiểu bản tính của sự đồng ý của đức tin trong việc tiếp nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì họ chế tạo một “đức tin không được hình thành” gồm một sự đồng ý trần trụi và phù phiếm. Vì chúng ta đã tuyên bố rằng sự đồng ý của đức tin thuộc về tấm lòng nhiều hơn tâm trí, và thuộc về những tình cảm nhiều hơn sự hiểu biết đơn thuần. Vì lý do này, đức tin được gọi là sự vâng lời, mà trên nó Chúa không ưa thích sự phục vụ nào khác: “Qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã nhận lãnh ân điển và chức sứ đồ cho sự vâng lời của đức tin.” — Rô-ma 1:5 Và đúng như vậy, vì không điều gì quý báu hơn đối với Ngài hơn lẽ thật của Ngài, là lẽ thật Chúa Giê-xu Christ nói được các tín hữu đóng ấn và chấp thuận: “Người nào đã tiếp nhận lời chứng của Ngài đã đặt ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là chân thật.” — Giăng 3:33 Vì vấn đề này ít có sự nghi ngờ, chúng ta kết luận trong một lời rằng các tiến sĩ Sorbonne nói một cách ngu dại khi họ nói rằng đức tin được hình thành khi một tình cảm tốt được kết hợp với sự đồng ý, vì sự đồng ý được mô tả trong Kinh Thánh không thể tồn tại mà không có một tình cảm tốt. Nhưng có một lý do khác và rõ ràng hơn nhiều. Vì đức tin tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được Cha ban tặng, và Ngài được ban tặng không chỉ như sự công chính, sự tha thứ tội lỗi và sự bình an, mà còn như sự nên thánh và một nguồn nước sống. Vì vậy đức tin không thể thừa nhận Ngài một cách đúng đắn mà không lĩnh hội sự nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài. Hoặc, nếu ai muốn điều này được nêu còn rõ ràng hơn: đức tin gồm trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và Đấng Christ không thể được biết mà không có sự nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài. Suy ra rằng đức tin không bao giờ được tách khỏi một tình cảm tốt. Những người thường viện dẫn lời của Thánh Phao-lô: “Nếu ai có đức tin trọn vẹn như vậy đến nỗi người ấy có thể dời núi, nhưng không có tình yêu thương, người ấy sẽ không là gì.” — 1 Cô-rinh-tô 13:2 và dùng chúng để xây dựng một đức tin không được hình thành trống rỗng tình yêu thương, không xét từ “đức tin” chỉ về điều gì trong phân đoạn này. Thánh Phao-lô đã bàn về các ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh, mà trong số chúng ông đã nêu tên các thứ tiếng, các quyền năng và những lời tiên tri. Ông đã khuyên bảo Cơ Đốc nhân tận hiến chính mình cho những ân tứ tuyệt hảo và ích lợi hơn — tức là, những ân tứ mà từ đó trái và ích lợi lớn hơn có thể đến với toàn bộ thân thể của Hội Thánh: “Hãy tha thiết ham muốn những ân tứ tuyệt hảo hơn, và tôi sẽ chỉ cho các ngươi một con đường còn tuyệt hảo hơn.” — 1 Cô-rinh-tô 12:31 Rồi ông thêm rằng ông sẽ chỉ cho họ một con đường còn tuyệt hảo hơn: cụ thể là, mặc dù mọi ân tứ này đều tuyệt hảo trong bản tính của chính chúng, chúng phải bị xem là không có gì trừ khi chúng phục vụ tình yêu thương. Vì chúng được ban cho sự gây dựng của Hội Thánh, và nếu chúng không được hướng về mục đích đó, chúng mất vẻ đẹp và giá trị của mình. Để chứng minh điều này, ông nêu ra một sự phân chia, lặp lại cùng những ân điển ông đã nhắc đến trước nhưng gọi chúng bằng những tên khác nhau. Như vậy, điều ông trước hết đã gọi là “quyền năng,” sau đó ông gọi là “đức tin,” chỉ về bởi cả hai từ quyền năng để thực hiện phép lạ. Giờ đây, vì quyền năng này — dù nó được gọi là đức tin hay quyền năng — là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời mà một kẻ gian ác có thể sở hữu và lạm dụng, như người ấy có thể lạm dụng ân tứ về các thứ tiếng, lời tiên tri và các ân tứ tương tự khác, không có gì lạ là nó có thể bị tách khỏi tình yêu thương. Toàn bộ sai lầm của những kẻ nghèo nàn này là, mặc dù từ “đức tin” có nhiều ý nghĩa khác nhau, họ không quan sát được sự đa dạng này và lập luận như thể nó luôn được dùng trong chính xác cùng một nghĩa. Phân đoạn từ Thánh Gia-cơ họ cũng trích dẫn để xác nhận sai lầm của mình sẽ được giải thích ở nơi khác. Sự tưởng tượng của họ về đức tin tiềm ẩn không chỉ chôn vùi đức tin thật mà còn hoàn toàn hủy diệt nó. Đây có phải là ý nghĩa của việc tin: không hiểu gì cả, miễn là người ta phục tùng sự phán đoán của mình cho Hội Thánh? Chắc chắn, đức tin không gồm trong sự ngu dốt mà trong sự hiểu biết — và không chỉ về Đức Chúa Trời, mà còn về ý muốn của Ngài. Vì chúng ta không đạt được sự cứu rỗi vì chúng ta sẵn sàng tiếp nhận như đúng mọi điều Hội Thánh có thể xác định, hay vì chúng ta giao cho nó trách nhiệm tìm hiểu và biết. Trái lại, chúng ta đạt được sự cứu rỗi vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là một người Cha nhân hậu đối với chúng ta qua sự hòa giải được hoàn thành trong Đấng Christ, và vì chúng ta tiếp nhận Đấng Christ như được ban cho chúng ta cho sự công chính, sự nên thánh và sự sống. Chính qua sự hiểu biết này, chứ không phải bởi việc phục tùng tâm trí mình cho những điều chưa biết, chúng ta đạt được lối vào vương quốc thiên đàng. Vì khi Sứ Đồ nói: “Bằng tấm lòng người ta tin cho sự công chính, và bằng miệng người ta xưng nhận cho sự cứu rỗi.” — Rô-ma 10:10 ông không có ý nói rằng chỉ cần ai đó tiềm ẩn tin điều mình không hiểu là đủ. Trái lại, ông đòi hỏi một sự hiểu biết thuần khiết và rõ ràng về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mà trong đó sự công chính của chúng ta gồm có. Đúng là tôi không phủ nhận rằng, vì chúng ta bị bao phủ trong sự ngu dốt, nhiều điều đang và sẽ vẫn ẩn giấu khỏi chúng ta cho đến khi, sau khi đã đặt sang một bên thân thể hay chết này, chúng ta được đem đến gần Đức Chúa Trời hơn. Trong những vấn đề như vậy, tôi xưng nhận rằng không điều gì thích hợp hơn việc đình chỉ sự phán đoán của mình và trong khi đó vẫn hoàn toàn quyết tâm tiếp tục trong sự hiệp nhất với Hội Thánh. Nhưng thật là sự chế giễu khi ban danh xưng đức tin, dưới cái cớ này, cho sự ngu dốt thuần túy. Vì đức tin gồm trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, chứ không phải trong sự tôn kính đối với Hội Thánh. Thật vậy, chúng ta thấy họ đã mở một vực thẳm nào bởi một sự bao hàm như vậy: kẻ ngu dốt tiếp nhận không có bất cứ sự phân biệt nào mọi điều được trình bày cho họ dưới danh nghĩa Hội Thánh, ngay cả những sai lầm thô thiển nhất có thể được ban tặng cho họ. Mặc dù sự sẵn sàng thiếu suy nghĩ như vậy khiến một người vấp ngã vào sự hủy hoại, nó dẫu vậy được họ bào chữa với lý do người ấy không tin điều gì một cách dứt khoát, mà chỉ với điều kiện này được thêm vào: “nếu đó là đức tin của Hội Thánh.” Theo cách này họ giả vờ rằng lẽ thật được sở hữu trong sai lầm, ánh sáng trong sự mù quáng, và sự hiểu biết trong sự ngu dốt. Nhưng để chúng ta không dành quá lâu để bác bỏ những sự ngu dại này, chúng ta chỉ khuyên bảo độc giả so sánh chúng với giáo lý của chúng ta, vì chính sự rõ ràng của lẽ thật sẽ cung cấp đủ lập luận để làm họ bối rối. Vì đối với tôi dường như bản tính của đức tin không thể được giải thích tốt hơn việc xét những lời hứa mà nó được đặt nền vững chắc như vậy trên đó đến nỗi, nếu chúng bị loại bỏ, đức tin bị hủy hoại — hay đúng hơn, hoàn toàn biến mất — vì vậy tôi đã rút ra định nghĩa của chúng ta từ chúng. Dẫu vậy, định nghĩa này không khác với định nghĩa của Sứ Đồ, khi ông dạy: “Đức tin là nội dung của những điều được hy vọng và bằng chứng của những điều không thấy.” — Hê-bơ-rơ 11:1 Vì bởi từ hypostasis, mà ông dùng, ông có ý nói một sự nâng đỡ mà trên đó linh hồn của tín hữu yên nghỉ. Nó như thể ông nói rằng đức tin là một sự sở hữu chắc chắn và được bảo đảm về những điều Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta. Tuy nhiên để chỉ về rằng những điều này quá cao cả để được sự giác quan của chúng ta lĩnh hội, mắt chúng ta chiêm ngưỡng, hay tay chúng ta chạm đến cho đến ngày cuối cùng, khi sự bày tỏ trọn vẹn của chúng sẽ được thực hiện — và rằng trong khi đó chúng ta chỉ sở hữu chúng bởi việc vượt qua toàn bộ khả năng của tâm trí mình, nâng sự hiểu biết của mình lên trên mọi điều trong thế giới này, và cuối cùng vượt lên trên chính mình — ông thêm rằng sự bảo đảm này liên quan đến những điều nằm trong hy vọng và vì vậy không được thấy. Như Thánh Phao-lô nói: “Điều được thấy không phải là hy vọng, vì chúng ta không hy vọng điều chúng ta thấy.” — Rô-ma 8:24 Khi ông gọi đức tin là bằng chứng hay sự chứng minh về những điều không thấy, ông nói như thể ông đang nói rằng nó là bằng chứng về điều không xuất hiện, một cái nhìn về điều không được thấy, một sự nhận thức rõ ràng về những điều tối tăm, một sự hiện diện của những điều vắng mặt, và một sự chứng minh về những điều ẩn giấu. Vì các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và đặc biệt những mầu nhiệm thuộc về sự cứu rỗi của chúng ta, không thể được chiêm ngưỡng trong bản tính của chính chúng. Chúng ta chỉ chiêm ngưỡng chúng trong Lời của Đức Chúa Trời, mà về lẽ thật của nó chúng ta phải được thuyết phục vững chắc đến nỗi chúng ta xem mọi điều nó tuyên bố như đã được làm và hoàn thành rồi. Vậy, làm sao một tấm lòng có thể nổi lên để thừa nhận và nếm sự tốt lành như vậy trong Đức Chúa Trời mà không cũng bị nung đốt bằng tình yêu thương đối với Ngài? Vì một sự dồi dào về sự ngọt ngào như vậy Đức Chúa Trời đã dành cho những người kính sợ Ngài không thể được hiểu thật sự mà không lay động tấm lòng. Hơn nữa, nó không thể lay động tấm lòng mà không kéo và nâng nó lên với chính nó. Vì vậy không có gì lạ là tình cảm này không bao giờ bước vào một tấm lòng gian ác và cong quẹo, vì nó mở mắt chúng ta và ban cho chúng ta lối vào mọi kho báu của Đức Chúa Trời và các mầu nhiệm thánh của vương quốc Ngài, là những mầu nhiệm không được bị làm ô uế bởi sự bước vào của một tấm lòng ô uế. Giờ đây, điều các tiến sĩ Sorbonne dạy — rằng tình yêu thương đi trước đức tin và hy vọng — là sự tưởng tượng thuần túy, vì chỉ một mình đức tin trước hết sinh ra tình yêu thương trong chúng ta. Nhưng vấn đề này và những vấn đề tương tự khác sẽ được bàn ở nơi khác. Hiện tại, chỉ cần chúng ta hiểu đức tin là gì là đủ cho chúng ta. Mặc dù đúng là bản tính đúng đắn của đức tin được bày tỏ rõ ràng nhất khi nó được hướng về Phúc Âm làm mục tiêu của nó, chúng ta dẫu vậy phải tìm hiểu đức tin phải chủ yếu chiêm ngưỡng điều gì trong Phúc Âm đó. Chúng ta đã chạm đến điều này vắn tắt khi chúng ta cho thấy tổng số của Phúc Âm được chứa đựng trong Chúa Giê-xu Christ như thế nào. Bởi điều này chúng ta có ý nói rằng mọi lời hứa không chỉ được bao hàm trong Ngài mà còn được trình bày cho chúng ta trong Ngài. Nhưng vì vấn đề này xứng đáng được giải thích rõ ràng hơn, giờ đây chúng ta phải theo đuổi nó. “Đây là sự sống đời đời: biết Đức Chúa Trời duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai đến.” — Giăng 17:3 Vì vậy việc sở hữu một sự hiểu biết đúng đắn về Cha và về Đấng Christ là một vấn đề rất quan trọng. Điều phải được hiểu về Cha chỉ được thấy trong Con. Vì Cha ở trong ánh sáng không thể đến gần, nhưng qua Con Ngài Ngài đổ trên chúng ta sự sáng chói của ánh sáng đó. Ngài vô hình không chỉ đối với mắt mà còn đối với sự hiểu biết; dẫu vậy, trong Con Ngài Ngài ban cho chúng ta hình ảnh sống động của Ngài để chiêm ngưỡng. Vì vậy, Sứ Đồ đặt sự soi sáng về sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ: “Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trong lòng chúng ta để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang Ngài trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” — 2 Cô-rinh-tô 4:6 Đấng Christ cũng hẳn đã không đúng được gọi là ánh sáng của thế giới trừ khi qua Ngài sự sáng chói của vinh quang thiên thượng được bày tỏ cho con người: “Ta là ánh sáng của thế giới.” — Giăng 8:12 Như vậy, không chỉ điều Sứ Đồ nói là đúng — cụ thể là, Đấng Christ là sự sáng chói của vinh quang Cha Ngài và hình ảnh sống động của bản thể Ngài: “Ngài là sự sáng chói của vinh quang Ngài và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài.” — Hê-bơ-rơ 1:3 mà chúng ta còn phải thêm rằng trong Ngài vinh quang của Cha được bày tỏ cho chúng ta và hình ảnh của bản thể Ngài xuất hiện cho chúng ta. Vì Cha đã muốn đặt trong Ngài mọi điều Ngài sở hữu, để qua Ngài Ngài có thể truyền đạt chính Ngài cho chúng ta và tôn vinh danh Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta tìm kiếm lối vào với Cha, chúng ta phải hướng về Đấng duy nhất có thể bày tỏ Ngài cho chúng ta. Khi Ngài gọi chính Ngài là Đường, Ngài cho thấy rằng việc hướng dẫn chúng ta thuộc về một mình Ngài: “Ta là đường, lẽ thật và sự sống; không ai đến với Cha ngoại trừ qua Ta.” — Giăng 14:6 Khi Ngài gọi chính Ngài là Cửa, Ngài tuyên bố rằng việc ban cho chúng ta lối vào là chức vụ của Ngài: “Ta là cửa; nếu ai bước vào qua Ta, người ấy sẽ được cứu.” — Giăng 10:9 Và, như được nói ở nơi khác: “Không ai biết Con ngoại trừ Cha, cũng không ai biết Cha ngoại trừ Con và người Con muốn bày tỏ Ngài cho.” — Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 10:22 Vì cũng như đã được nói rằng chúng ta phải được Đức Thánh Linh của Cha kéo đến để bị lay động tìm kiếm và tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, thì, mặt khác, chúng ta phải hiểu rằng Cha vô hình phải được tìm kiếm không ở nơi nào ngoại trừ trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng là hình ảnh của Ngài. Giờ đây, sự hiểu biết thật về Đấng Christ gồm trong việc tiếp nhận Ngài như Ngài được Cha ban tặng cho chúng ta: cụ thể là, với toàn bộ sự đầy dẫy của những sự giàu có thiên đàng, để Ngài có thể đối với chúng ta là một kho báu của phước hạnh và mọi điều lành. Dẫu vậy, để bước vào việc sở hữu những sự giàu có này, chúng ta trước hết phải biết phương tiện mà bởi đó chúng đã được chiếm được cho chúng ta: cụ thể là, sự vâng lời của Đấng Christ, là sự vâng lời Ngài đã bày tỏ bằng cách làm và hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta theo ý định đời đời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, cũng như Phúc Âm là đối tượng của đức tin chúng ta, và Đấng Christ được trình bày qua Phúc Âm như đối tượng đặc biệt của nó, thì trong Đấng Christ đức tin nhìn vào điều Ngài đã làm và chịu đựng vì sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, để đạt được một lời giải thích trọn vẹn về đức tin, chúng ta phải giữ trước mắt mình mọi điều trong Đấng Christ phục vụ để xác nhận nó. Vì sau khi chúng ta đã hiểu vật chất và nội dung của nó, sẽ dễ dàng nhận thấy toàn bộ bản tính và tính cách đúng đắn của nó như trong một bức tranh. Tín Điều Các Sứ Đồ sẽ phục vụ chúng ta như một bức tranh như vậy, vì trong đó toàn bộ sự sắp xếp của sự cứu rỗi chúng ta được nêu ra trong mọi phần của nó, mà không một điểm nào bị bỏ qua. Tôi gọi nó là Tín Điều Các Sứ Đồ mà không tự làm phiền mình nhiều về việc ai đã soạn nó. Chắc chắn, người xưa đã gán nó cho các Sứ Đồ với sự đồng ý rộng rãi, dù vì họ tin nó đã được họ cùng nhau viết, hay vì họ xem nó là một bản tóm tắt về giáo lý của họ do người khác sắp xếp và muốn ban cho nó thẩm quyền bằng danh hiệu đó. Dù sao đi nữa, tôi không nghi ngờ rằng, từ bất cứ nguồn nào nó xuất phát, nó đã được tiếp nhận từ chính khởi đầu của Hội Thánh, ngay cả từ thời của các Sứ Đồ, như một sự xưng nhận đức tin công khai và đã được thiết lập. Nó cũng không có khả năng đã được soạn bởi bất cứ cá nhân riêng tư nào, vì nó luôn sở hữu thẩm quyền không thể vi phạm giữa vòng các tín hữu. Vấn đề chính là không thể tranh cãi: toàn bộ lịch sử của đức tin chúng ta được sắp xếp vắn tắt và đẹp đẽ trong nó, và không điều gì chứa đựng trong nó thiếu sự xác nhận bởi những lời chứng chắc chắn của Kinh Thánh. Một khi điều này được hiểu, không cần phải tự giày vò mình nhiều về việc ai đã soạn nó hay tranh cãi vấn đề với người khác — trừ khi ai đó không thỏa mãn với việc sở hữu lẽ thật đã ổn định của Đức Thánh Linh mà còn khăng khăng muốn biết nó được tuyên bố qua miệng ai hay được viết bởi tay ai. Tuy nhiên, trước khi tiến đến việc trình bày nó, chúng ta phải xét hai điểm. Điểm thứ nhất là khi lịch sử này được đặt trước mặt chúng ta, nó không phải để chúng ta phải dừng lại ở một sự hiểu biết trần trụi về nó, mà thay vào đó qua nó sự hiểu biết của chúng ta phải nổi lên đến sự hiểu thấu điều gì đó cao hơn. Vì vì những điều được kể lại trong nó gồm hai loại, một số hữu hình và một số khác vô hình, điều chúng ta đã nói áp dụng cho cả hai. Quyền năng của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, sự tha thứ tội lỗi, và những vấn đề tương tự khác là những điều thuộc linh không thể được thấy bằng mắt. Khi chúng được kể lại cho chúng ta, không đủ nếu chỉ tin chúng là đúng trừ khi từ niềm tin đó chúng ta rút ra sự tin cậy và hy vọng. Như vậy, chúng ta không được chỉ xem Đức Chúa Trời là toàn năng mà phải thừa nhận Ngài là Đấng nâng đỡ chúng ta bằng quyền năng của Ngài. Chúng ta cũng không được chỉ nghĩ về Đức Thánh Linh trong sự tưởng tượng của mình, mà tiếp nhận Ngài cùng với quyền năng của Ngài. Cùng một quy tắc phải áp dụng cho các điều khoản tương tự khác, mà chúng ta sẽ giải thích vào thời gian và nơi thích hợp của chúng. Hiện tại, chúng ta chỉ muốn đưa ra một ví dụ vắn tắt. Lại nữa, sự sinh ra, sự chết, sự phục sinh và sự thăng thiên của Đấng Christ là những sự kiện hữu hình công khai đối với con người. Tuy nhiên khi chúng được kể lại cho chúng ta, linh hồn tin kính không được ở lại cố định trên vẻ bề ngoài của chúng. Vì nó biết rằng mọi công việc của Đức Chúa Trời đều được làm trong sự khôn ngoan, nó phải xét và hiểu lý do chúng được làm vì đó.
Như vậy, đối tượng đức tin chúng ta nhìn vào là lịch sử, trong khi mục đích và mục đích cuối cùng của nó là sự chiêm ngưỡng về những điều vô hình và không thể hiểu thấu rút ra từ lịch sử đó. Theo cách này, linh hồn chúng ta hình thành từ sự chết của Đấng Christ sự tin cậy vào sự thỏa mãn của Ngài, và từ sự phục sinh của Ngài hy vọng về sự bất tử. Điểm thứ hai tôi nói chúng ta phải quan sát là sự phân chia của Tín Điều. Nó chứa đựng ba phần mô tả Cha, Con và Đức Thánh Linh, mà trên đó toàn bộ mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta phụ thuộc. Phần thứ tư cho thấy những điều sự cứu rỗi chúng ta gồm trong đó. Trật tự này không được bỏ qua. Vì để đến được sự hiểu biết về sự cứu rỗi của mình, chúng ta trước hết phải xét ba điểm này, là nền tảng và nội dung của nó. Điểm thứ nhất là sự tốt lành và nhân từ lớn lao của Cha trên trời và tình yêu thương của Ngài đối với nhân loại, được chứng tỏ trong việc Ngài đã không tiếc chính Con Ngài mà phó Ngài cho sự chết vì chúng ta, để Ngài có thể khôi phục chúng ta cho sự sống: “Đấng đã không tiếc chính Con Ngài, mà phó Ngài cho tất cả chúng ta.” — Rô-ma 8:32 Điểm thứ hai là sự vâng lời của Con, là sự vâng lời làm trọn lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Điểm thứ ba là quyền năng của Đức Thánh Linh, mà qua Ngài trái của sự tốt lành Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ được truyền đạt cho chúng ta. Thánh Phao-lô đã nhắm đến những điều này khi ông chúc cho người Cô-rinh-tô tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ân điển của Đấng Christ, và sự thông công của Đức Thánh Linh: “Ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở cùng tất cả các ngươi.” — 2 Cô-rinh-tô 13:14 Vì mọi điều lành chúng ta sở hữu đều xuất phát từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời và được ban và ban tặng cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ như nguồn suối duy nhất của ân điển. Bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, chúng ta được làm kẻ dự phần trong mọi phước lành được trình bày cho chúng ta bởi sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Từ đó tiếp nối đức tin chúng ta sở hữu về Hội Thánh, sự tha thứ tội lỗi, sự phục sinh của xác thịt, và sự sống đời đời, là những điều tạo thành phần thứ tư của Tín Điều. Giờ đây, vì Sa-tan, muốn hủy diệt mọi đức tin từ gốc rễ của nó, luôn khuấy động những sự rối loạn lớn lao, một phần về thần tính của Chúa Giê-xu Christ và một phần về sự phân biệt ngôi vị trong Đức Chúa Trời, và trong gần như mọi thời đại đã dấy lên những tâm trí gian ác để làm phiền các tín hữu bằng những tranh chấp này, ngay cả cố gắng lật đổ toàn bộ Kinh Thánh, đối với tôi dường như tốt là bắt đầu việc trình bày Tín Điều với điểm này. Dẫu vậy, vì tôi đã quyết tâm dạy dỗ những người tự làm mình có thể dạy dỗ được hơn là tranh cãi chống lại kẻ nổi loạn, tôi sẽ không tham gia vào một cuộc tranh luận dài dòng như tầm quan trọng của vấn đề có thể đòi hỏi. Tôi sẽ bằng lòng với việc cho thấy điều phải được đi theo và điều phải được tránh trong vấn đề này, nhưng theo cách lẽ thật có thể được bênh vực chống lại những sự vu khống của kẻ gian ác. Như tôi đã nói, nỗ lực chính của tôi sẽ là dạy dỗ trong giáo lý chân thật và vững chắc những người sẵn lòng phục tùng chính mình trong sự vâng lời lẽ thật. Thứ nhất, nếu chúng ta phải tìm hiểu một cách tỉnh táo mọi mầu nhiệm sâu sắc chứa đựng trong Kinh Thánh, chúng ta trên hết phải thực hành sự tỉnh táo đặc biệt trong vấn đề này, hết sức cẩn thận để cả ý nghĩ lẫn lời nói của chúng ta không vượt quá những giới hạn của Lời Đức Chúa Trời. Vì làm sao sự hiểu biết của con người có thể rút gọn bản thể vô hạn của Đức Chúa Trời về thước đo hẹp của chính nó, vì nó vẫn chưa có thể hiểu thấu bản tính của mặt trời, là vật liên tục hữu hình đối với mắt? Thật vậy, làm sao nó có thể điều tra sự tồn tại của Đức Chúa Trời khi nó thậm chí không hiểu chính mình? Vì vậy chúng ta hãy để cho Đức Chúa Trời sự hiểu biết về chính Ngài. Chỉ một mình Ngài, như Thánh Hilary nói, có thể làm chứng có thẩm quyền về chính Ngài, vì Ngài chỉ được biết qua chính Ngài. Chúng ta sẽ để sự hiểu biết này cho Ngài khi chúng ta nghĩ về Ngài như Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta và chỉ tìm hiểu về Ngài qua lời của Ngài. Có năm bài giảng tuyệt hảo của Thánh Chrysostom về chủ đề này chống lại một giáo phái dị giáo gọi là phái Anomoean. Tuy nhiên ngay cả những bài giảng này cũng không thể kiềm chế sự táo bạo của các kẻ Ngụy Biện khỏi việc buông thả lưỡi mình và nói nhảm một cách vô tri về uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Họ đã không tỏ ra khiêm tốn hơn ở đây so với điều họ thường làm trong mọi vấn đề khác. Vì Chúa chúng ta đã trừng phạt sự liều lĩnh của họ bằng cách cho phép họ rơi vào nhiều sự ngu dại, chúng ta phải được cảnh báo bởi gương mẫu của họ để bằng lòng với việc học điều Kinh Thánh dạy chúng ta, mà không ôm lấy bất cứ sự suy đoán tinh tế nào. Thật vậy, chúng ta thậm chí không được cho phép nó bước vào tâm trí mình để tìm kiếm bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời ngoại trừ trong lời của Ngài, nghĩ bất cứ điều gì về Ngài ngoại trừ theo lời của Ngài, hay nói bất cứ điều gì về Ngài ngoại trừ bởi lời của Ngài. Kinh Thánh tuyên bố thường xuyên và rõ ràng như vậy rằng có một Đức Chúa Trời, có một bản thể đời đời, vô hạn và thuộc linh, đến nỗi không cần phải chứng minh nó dài dòng. Vì sự lạm dụng của phái Mani về một số lời chứng để thiết lập hai nguyên lý đầu tiên là một sự ngu dại hoàn toàn quá đáng. Cũng vậy, phái Nhân Hình Hóa, là những người tưởng tượng Đức Chúa Trời có thân thể vì Kinh Thánh gán cho Ngài một cái miệng, tai, tay và chân, đã sai lầm một cách thô thiển nhất. Vì ai thiếu sự hiểu biết đến mức không thể thấy rằng Chúa chúng ta gán những điều này cho chính Ngài để hạ mình xuống khả năng của chúng ta, cũng như một người vú nuôi nói ngọng với một đứa trẻ nhỏ để thích nghi với sự hiểu biết hạn chế của nó? Vì vậy những cách diễn đạt như vậy không mô tả Đức Chúa Trời là gì cho bằng thích nghi sự hiểu biết về Ngài với sự ngu dốt của chúng ta. Để làm điều này, Ngài phải hạ xuống rất xa dưới sự vĩ đại và uy nghiêm của chính Ngài. Vì vậy rõ ràng những người đó điên cuồng biết bao khi tìm cách đo lường bản thể của Ngài bằng những sự mô tả như vậy. Vậy chúng ta giữ điều này như điều đã ổn định, rằng có một Đức Chúa Trời và rằng bản thể của Ngài là vô hạn, đời đời và thuộc linh. Nhưng sự phân biệt Cha, Con và Đức Thánh Linh trong Thần Tính không dễ hiểu thấu như vậy và làm phiền nhiều tâm trí rất nhiều. Vì vậy chúng ta hãy chia câu hỏi này thành hai phần. Phần thứ nhất sẽ xác nhận thần tính của Con và của Đức Thánh Linh; phần thứ hai sẽ giải thích bản tính của sự phân biệt giữa Cha, Con và Đức Thánh Linh. Kinh Thánh không thiếu những lời chứng để thiết lập cả hai. Vì khi chúng ta nghe nó nói về Lời của Đức Chúa Trời, thật là một sự vô lý lớn khi tưởng tượng một tiếng nói bị quăng vào không khí và lập tức biến mất, như các lời sấm và lời tiên tri được ban thời xưa cho các tổ phụ đã làm về cách phát âm bề ngoài của chúng. Trái lại, nó chỉ về sự khôn ngoan đời đời cư ngụ trong Đức Chúa Trời, mà từ đó mọi lời sấm và lời tiên tri thời xưa xuất phát. Vì, như Thánh Phi-e-rơ làm chứng, các nhà tiên tri dưới Cựu Ước đã nói bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ không kém gì các Sứ Đồ đến sau họ và mọi người đã phục vụ lẽ thật của Đức Chúa Trời cho con người: “Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã làm chứng trước.” — 1 Phi-e-rơ 1:11 Môi-se cho thấy đầy đủ rằng thế giới không được tạo dựng bởi một ý muốn đột ngột và tạm thời nào đó trong Đức Chúa Trời, mà bởi ý định đời đời của Ngài và, nếu được phép nói theo cách này, bởi tấm lòng bền vững và không thay đổi của Ngài. Tuy nhiên nếu điều này vẫn còn đáng ngờ hay tối tăm đối với bất cứ ai, nó được bày tỏ còn rõ ràng hơn trong Sa-lô-môn, nơi ông giới thiệu sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan, sau khi đã được sinh ra từ đời đời, đã chủ tọa trên sự tạo dựng thế giới và chủ tọa trên mọi công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng Thánh Giăng tuyên bố nó rõ ràng hơn cả hai người khi ông nói: “Ban đầu có Lời, và Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời.” — Giăng 1:1 Vì trong mỗi mệnh đề trong hai mệnh đề này ông gán một bản thể thường tồn cho Lời. Vì vậy, mặc dù mọi sự bày tỏ xuất phát từ trời đều đúng ra được ban danh hiệu “những lời của Đức Chúa Trời,” chúng ta dẫu vậy phải thừa nhận Lời thiết yếu, Đấng là nguồn gốc và nguồn suối của mọi sự bày tỏ và không chịu sự thay đổi nào. Ngài luôn ở trong Đức Chúa Trời và chính Ngài là Đức Chúa Trời. Dẫu vậy, có một số người, không dám công khai tước đoạt thần tính khỏi Con của Đức Chúa Trời, cố gắng bí mật cướp đi sự đời đời của Ngài. Vì họ nói rằng Lời bắt đầu tồn tại khi Đức Chúa Trời mở miệng Ngài vào lúc tạo dựng thế giới và truyền mọi vật phải được làm nên. Nhưng họ phạm tội một cách liều lĩnh nhất chống lại uy nghiêm của Đức Chúa Trời bằng cách tưởng tượng một sự mới mẻ nào đó trong bản thể của Ngài. Vì cũng như những danh của Đức Chúa Trời liên quan đến công việc của Ngài lần đầu được gán cho Ngài khi những công việc đó bắt đầu tồn tại — như khi Ngài được gọi là Đấng Tạo Hóa của trời và đất — thì, ngược lại, lòng tin kính không thừa nhận danh nào chỉ về rằng điều gì đó mới đã nảy sinh trong chính Đức Chúa Trời. Nhưng họ ngụy biện theo cách này: Môi-se, bởi việc thuật lại rằng Đức Chúa Trời bấy giờ bắt đầu phán, chỉ về rằng trước đây không có Lời trong Ngài. Nhưng chúng ta có phải suy ra rằng vì điều gì đó bắt đầu được bày tỏ vào một thời điểm đặc biệt, nó đã không có sự tồn tại trước đó không? Tôi kết luận chính xác điều trái ngược: vì quyền năng của Lời Ngài được bày tỏ vào chính khoảnh khắc ánh sáng được tạo dựng, Lời đó hẳn đã tồn tại rồi. Nếu ai hỏi bao lâu trước đó, không khởi đầu nào sẽ được tìm thấy. Vì Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Lời đó, không đặt giới hạn thời gian nào khi Ngài nói: “Cha ơi, xin tôn vinh Con Ngài bằng vinh quang Con đã có với Ngài trước khi thế giới được tạo dựng.” — Giăng 17:5 Khi nói như vậy, Ngài vượt qua mọi thời gian và mọi năm. Vì vậy chúng ta kết luận lại rằng Lời của Đức Chúa Trời, sau khi đã được hình thành trong Ngài mà không có khởi đầu nào, luôn ở lại trong Ngài. Bởi điều này sự đời đời, uy nghiêm và bản thể thiên thượng thật của Ngài được thiết lập. Nhưng vì, một khi thần tính của Ngài đã được chứng minh, mọi điều khác đều tiếp nối, chúng ta phải tập trung chủ yếu vào việc thiết lập nó, sau khi đã xét vắn tắt trước hết theo nghĩa nào Ngài được gọi là Con của Đức Chúa Trời. Người xưa, là những người giữ rằng Chúa Giê-xu Christ được Cha sinh ra bởi một sự sinh ra đời đời, đã cố gắng chứng minh nó bằng lời chứng này từ Ê-sai: “Ai sẽ tuyên bố dòng dõi của Ngài?” — Ê-sai 53:8 Nhưng họ đã hiểu lầm phân đoạn. Vì Nhà Tiên Tri ở đó không bàn về việc Con được Cha sinh ra như thế nào, mà về sự dồi dào của dòng dõi mà bởi đó vương quốc của Chúa Giê-xu Christ sẽ được nhân lên. Điều họ viện dẫn từ các Thi Thiên hầu như không chắc chắn hơn: “Ta đã sinh ngươi từ lòng Ta trước sao mai.” — Thi Thiên 110:3, bản dịch thông thường Vì điều này chỉ được lấy từ bản dịch thông thường, là bản dịch ở chỗ này không tương ứng với lẽ thật tiếng Hê-bơ-rơ. Tiếng Hê-bơ-rơ đọc theo cách này: “Sương của sự sinh ra ngươi giống như sự mọc lên của sao mai.” — Thi Thiên 110:3 Vì vậy lập luận sở hữu vẻ mạnh mẽ lớn nhất được rút ra từ lời của Sứ Đồ, nơi được nói: “Mọi vật được tạo dựng qua Con.” — Cô-lô-se 1:16 Vì nếu Con bấy giờ đã không tồn tại, Ngài hẳn đã không thể bày tỏ quyền năng của Ngài. Dẫu vậy, từ những cách diễn đạt tương tự khác có vẻ lập luận này không hoàn toàn vững chắc. Không ai chúng ta hẳn đã công nhận rằng danh hiệu “Đấng Christ” thuộc về Chúa chúng ta Giê-xu trong khi người Do Thái ở trong đồng vắng, vì danh hiệu đó sở hữu một ý nghĩa đúng đắn thuộc về đặc biệt bản tính con người của Ngài. Tuy nhiên Thánh Phao-lô gán nó cho Ngài vào thời đó: “Họ uống từ Tảng Đá thuộc linh đi theo họ, và Tảng Đá đó là Đấng Christ.” — 1 Cô-rinh-tô 10:4 Cũng vậy, khi ông nói ở nơi khác: “Chúa Giê-xu Christ đã là hôm qua, là hôm nay, và sẽ là đời đời.” — Hê-bơ-rơ 13:8 nếu bất cứ ai muốn chứng minh từ điều này rằng danh xưng “Đấng Christ” luôn đúng ra thuộc về Đấng Cứu Rỗi chúng ta, người ấy hẳn đã không hoàn thành điều gì. Chúng ta làm gì khác bằng cách lạm dụng những lời chứng của Kinh Thánh, mà trong nghĩa tự nhiên của chúng, đóng góp ít cho nguyên nhân của chúng ta, ngoại trừ việc phơi bày các điều khoản của đức tin chúng ta cho sự chế giễu của những kẻ dị giáo? Về phần tôi, một lập luận này sẽ luôn đủ như bất cứ lập luận nào khác để xác nhận lương tâm tôi về sự đời đời của Con của Đức Chúa Trời. Đó là Đức Chúa Trời chỉ là Cha đối với con người qua Con duy nhất của Ngài, mà chỉ một mình Ngài danh dự này đúng ra thuộc về và qua ích lợi của Ngài nó được truyền đạt cho chúng ta. Giờ đây Đức Chúa Trời luôn muốn được kêu cầu là Cha. Vì vậy suy ra rằng Con đã tồn tại rồi mà qua Ngài sự thông công này được thiết lập. Giờ đây chúng ta hãy tiến đến việc chứng minh thần tính của Ngài, là điều yên nghỉ trên hai loại bằng chứng. Vì danh và sự tôn kính của Đức Chúa Trời được gán rõ ràng cho Con của Đức Chúa Trời bởi những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, và Ngài được chứng minh là Đức Chúa Trời bởi quyền năng của công việc Ngài. Thứ nhất, Đa-vít nói với Ngài theo cách này: “Ngai Ngài, ôi Đức Chúa Trời, sẽ tồn tại đời đời; cây trượng của vương quốc Ngài là cây trượng của sự ngay thẳng.” — Thi Thiên 45:6 Có lẽ một kẻ gian ác nào đó sẽ cố gắng trốn tránh phân đoạn này bằng cách nói rằng danh Elohim, được dùng ở đó, cũng được áp dụng cho các thiên sứ và người cai trị. Nhưng không có phân đoạn nào trong Kinh Thánh mà một ngai đời đời như vậy được dựng lên cho một tạo vật. Vì Ngài không chỉ đơn giản được gọi là Đức Chúa Trời, mà còn là một Đấng cai trị đời đời. Hơn nữa, danh hiệu này không bao giờ được ban cho bất cứ ai khác mà không có một sự giới hạn nào đó, như Môi-se được gọi là một thần đối với Pha-ra-ôn. Như vậy, trong phân đoạn này tín hữu không thể hiểu ai khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Việc điều này được nói về Con của Đức Chúa Trời là rõ ràng từ điều tiếp nối: “Vì vậy Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài, đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng.” — Thi Thiên 45:7 Vì vậy Đấng được nói đến ở đây là Đức Chúa Trời, nhưng Ngài có Đức Chúa Trời ở trên Ngài. Đây là Chúa Giê-xu Christ, Đấng trong nhân tính của Ngài muốn xuất hiện như một đầy tớ, phục tùng chính mình cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Trong Ê-sai Ngài được trình bày là Đức Chúa Trời và được đầu tư bằng quyền năng, là quyền năng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời hằng sống: “Đây là danh Ngài sẽ được gọi: Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha của đời sẽ đến.” — Ê-sai 9:6 Người Do Thái không được phép, chỉ để ngụy biện, lật đổ phân đoạn của Nhà Tiên Tri bằng cách dịch nó theo cách này: “Đây là danh mà bởi đó Đức Chúa Trời quyền năng, Cha của đời sẽ đến, sẽ gọi Ngài,” để lại cho Chúa Giê-xu Christ không điều gì ngoại trừ danh hiệu “Chúa Bình An.” Vì Nhà Tiên Tri hẳn đã vì mục đích gì, trái với toàn bộ phong tục của Kinh Thánh, thu thập rất nhiều danh hiệu lại với nhau để ban chúng cho Đức Chúa Trời trong một phân đoạn duy nhất? Ngược lại, rõ ràng là ông có ý định trang hoàng Chúa Giê-xu Christ bằng những danh hiệu đúng ra thuộc về Ngài. Còn rõ ràng hơn là điều được nói trong Giê-rê-mi: rằng Ngài sẽ được gọi là Nhánh của Đa-vít, được dấy lên cho sự cứu rỗi của dân sự, và: “Đấng Đời Đời, sự công chính của chúng ta.” — Giê-rê-mi 23:5–6 Vì chính người Do Thái dạy rằng những danh khác của Đức Chúa Trời giống như những danh hiệu tôn kính vinh quang của Ngài, trong khi danh được Nhà Tiên Tri dùng ở đây là danh đúng đắn của bản thể Ngài, chúng ta có bằng chứng rằng Con của Đức Chúa Trời cũng là Đức Chúa Trời duy nhất và đời đời của chúng ta. Ở nơi khác chính Đức Chúa Trời làm chứng: “Ta sẽ không ban vinh quang Ta cho kẻ khác.” — Ê-sai 42:8 Người Do Thái cố gắng một cách ác ý lật đổ phân đoạn này, viện dẫn rằng Môi-se đã ban cùng danh này cho bàn thờ ông đã dựng lên và rằng Ê-xê-chi-ên gán nó cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng sự ngụy biện này hoàn toàn vô ích. Vì ai không thấy rằng bàn thờ được dựng lên như một đài tưởng niệm và dấu hiệu rằng Đức Chúa Trời là sự tôn cao của Môi-se? Cũng vậy, danh của Đức Chúa Trời không được gán một cách đúng đắn cho Hội Thánh, mà thay vào đó chỉ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong nó. Vì lời của Nhà Tiên Tri là: “Danh của thành sẽ là: Đấng Đời Đời ở đó.” — Ê-xê-chi-ên 48:35 Và Môi-se nói theo cách này: “Ông xây một bàn thờ cho Đức Chúa Trời và đặt tên nó: Đấng Đời Đời là sự tôn cao của tôi.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 17:15 Giê-rê-mi có ý gì khác ngoại trừ việc Giê-ru-sa-lem là nơi Chúa ở? Và Môi-se có ý gì khác ngoại trừ việc Đức Chúa Trời là sức mạnh của ông, mà để làm chứng về điều đó ông dựng lên một bàn thờ? Nhưng có thể nói rằng có khó khăn lớn hơn trong một phân đoạn khác, trong Giê-rê-mi 33, nơi điều trước đây đã được nói về Chúa Giê-xu Christ được chuyển cho Hội Thánh: “Đây là danh nàng sẽ được gọi: Đấng Đời Đời, sự công chính của chúng ta.” — Giê-rê-mi 33:16 Tôi trả lời rằng phân đoạn này ở rất xa việc chống lại chúng ta đến nỗi thay vào đó nó rất thích hợp để bênh vực nguyên nhân của chúng ta. Vì Nhà Tiên Tri, sau khi đã làm chứng trước hết rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời chân thật của chúng ta, mà từ Ngài mọi sự công chính phải xuất phát đến chúng ta, do đó thêm rằng Hội Thánh sẽ sở hữu sự hiểu biết chắc chắn như vậy về lẽ thật này đến nỗi nàng thậm chí sẽ có thể tự hào trong danh Ngài. Tân Ước đầy vô số lời chứng. Vì vậy tôi phải cẩn thận chọn một số lời chứng thích hợp nhất thay vì thu thập tất cả chúng. Thứ nhất, thật đáng chú ý là các Sứ Đồ cho thấy rằng những điều được báo trước về Đức Chúa Trời đời đời hoặc đã được làm trọn hoặc cuối cùng sẽ được làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ. Ví dụ, Ê-sai dự đoán rằng Đức Chúa Trời của các đạo quân sẽ là một hòn đá vấp ngã cho người Do Thái và người Y-sơ-ra-ên: “Ngài sẽ là một hòn đá vấp ngã và một tảng đá xúc phạm cho cả hai nhà Y-sơ-ra-ên.” — Ê-sai 8:14 Thánh Phao-lô nói rằng điều này đã được làm trọn trong Đấng Christ: “Họ vấp ngã tại hòn đá vấp ngã, như đã được viết: Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá vấp ngã và một tảng đá xúc phạm.” — Rô-ma 9:32–33 Bởi điều này ông chỉ về rằng Đấng Christ là cùng một Đức Chúa Trời của các đạo quân Ê-sai đã nói về. Cũng vậy, ở một nơi khác ông nói: “Tất cả chúng ta phải xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ, vì đã được viết: Như Ta sống, mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận với Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 14:10–11 Vì Đức Chúa Trời đã nói điều này về chính Ngài trong Ê-sai: “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ thề nhân danh Ta.” — Ê-sai 45:23 và vì nó được làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ, suy ra rằng Ngài là cùng một Đức Chúa Trời mà vinh quang của Ngài không thể được chuyển đi nơi khác. Hơn nữa, điều Sứ Đồ tuyên bố đã được nói về Chúa Giê-xu Christ trong Ê-phê-sô rõ ràng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: “Thăng lên trên cao, Ngài dẫn kẻ thù Ngài bị giam cầm.” — Ê-phê-sô 4:8 Nhà Tiên Tri đã nói điều này về Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho dân Ngài chiến thắng trên kẻ thù họ: “Ngài đã thăng lên trên cao; Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam cầm.” — Thi Thiên 68:18 Thánh Phao-lô, biết rằng điều này chỉ là một bóng và rằng sự làm trọn của nó được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, gán nó cho Ngài. Theo cùng một cách, Thánh Giăng làm chứng rằng chính vinh quang của Con Đức Chúa Trời đã xuất hiện cho Ê-sai: “Ê-sai đã nói những điều này khi ông thấy vinh quang Ngài và nói về Ngài.” — Giăng 12:41 mặc dù Nhà Tiên Tri nói rằng đó là uy nghiêm của Đức Chúa Trời hằng sống: “Tôi thấy Chúa ngồi trên một ngai, cao và được tôn cao.” — Ê-sai 6:1 Hơn nữa, không nghi ngờ gì những phân đoạn được Sứ Đồ trích dẫn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ chỉ thuộc về Đức Chúa Trời: “Chúa ơi, ban đầu Ngài đã đặt nền trời và đất.” — Hê-bơ-rơ 1:10 Lại nữa: “Mọi thiên sứ Ngài hãy thờ lạy Ngài.” — Hê-bơ-rơ 1:6 Mặc dù những danh hiệu này tôn kính uy nghiêm của Đức Chúa Trời, việc áp dụng chúng cho Chúa Giê-xu Christ không phải là một sự lạm dụng chúng. Vì rõ ràng là mọi điều được báo trước ở đó đã được làm trọn trong một mình Ngài. Chính Ngài là Đấng đã tiến lên để bày tỏ lòng thương xót cho Si-ôn. Chính Ngài là Đấng đã chiếm hữu mọi dân tộc và mọi miền của thế giới bằng cách mở rộng vương quốc Ngài ở mọi nơi. Và tại sao Thánh Giăng hẳn đã ngần ngại gán uy nghiêm của Đức Chúa Trời cho Chúa Giê-xu Christ, sau khi khẳng định ở đầu sách Phúc Âm của ông rằng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời? “Ban đầu có Lời, và Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Lời là Đức Chúa Trời.” — Giăng 1:1 Tại sao Thánh Phao-lô hẳn đã sợ đặt Ngài trên ngai của Đức Chúa Trời, sau khi nói rõ ràng như vậy về thần tính của Ngài bằng cách nói: “Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời trên mọi vật, được ban phước đời đời.” — Rô-ma 9:5 Và để chúng ta có thể thấy ông kiên trì trong giáo lý này một cách nhất quán như thế nào, ông nói ở nơi khác: “Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt.” — 1 Ti-mô-thê 3:16 Nếu Ngài là Đức Chúa Trời được ban phước đời đời, Ngài là Đấng mà, trong một phân đoạn khác, cùng một Sứ Đồ dạy rằng mọi vinh quang đều thuộc về. Thật vậy, ông tuyên bố điều này một cách công khai khi ông viết: “Chúa Giê-xu Christ, vốn ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, đã không xem việc tự làm mình ngang bằng với Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt, mà muốn làm trống rỗng chính mình.” — Phi-líp 2:6–7 Và để kẻ gian ác không lầm bầm rằng Ngài là một thần nào đó được làm vội vàng, Thánh Giăng tiến xa hơn, nói: “Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời.” — 1 Giăng 5:20 Dẫu vậy, chỉ cần chúng ta nghe Ngài được gọi là Đức Chúa Trời là đủ cho chúng ta, đặc biệt bởi miệng của Thánh Phao-lô, người công khai tuyên bố rằng không có nhiều thần mà chỉ có một: “Mặc dù nhiều kẻ được gọi là thần trên trời và dưới đất, dẫu vậy, đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, mà từ Ngài là mọi vật.” — 1 Cô-rinh-tô 8:5–6 Khi chúng ta nghe từ chính Thánh Phao-lô rằng: “Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt,” — 1 Ti-mô-thê 3:16 và rằng: “Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài,” — Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28 tại sao chúng ta phải tưởng tượng một Đức Chúa Trời thứ hai mà ông không thừa nhận? Cuối cùng, vì chắc chắn — như thật vậy — rằng mọi tín hữu đều giữ cùng một niềm tin này, Thánh Thô-ma, bởi việc xưng nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời và Chúa của mình, tuyên bố Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất ông luôn thờ phượng: “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi.” — Giăng 20:28 Hơn nữa, nếu chúng ta phán đoán thần tính của Ngài bởi những công việc được gán cho Ngài trong Kinh Thánh, nó sẽ xuất hiện còn rõ ràng hơn. Vì khi Ngài nói rằng từ ban đầu cho đến chính giờ đó Ngài luôn làm việc cùng với Cha Ngài: “Cha Ta làm việc cho đến nay, và Ta cũng làm việc,” — Giăng 5:17 người Do Thái, mặc dù nếu không thì cực kỳ đần độn, đã hiểu rất rõ rằng bởi điều này Ngài gán cho chính mình quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì lý do này, như Thánh Giăng nói, họ càng tìm cách giết Ngài hơn, vì Ngài không chỉ vi phạm ngày Sa-bát mà còn trình bày chính mình là Con của Đức Chúa Trời, tự làm mình ngang bằng với Đức Chúa Trời: “Vì vậy người Do Thái càng tìm cách giết Ngài hơn, vì Ngài không chỉ phá vỡ ngày Sa-bát mà còn gọi Đức Chúa Trời là Cha riêng của mình, tự làm mình ngang bằng với Đức Chúa Trời.” — Giăng 5:18 Vậy, sự đần độn của chúng ta hẳn lớn lao biết bao nếu chúng ta không nhận ra rằng thần tính của Ngài được thiết lập đầy đủ trong phân đoạn này? Thật vậy, việc cai trị thế giới bằng sự quan phòng và quyền năng của Ngài và nâng đỡ mọi vật bằng mệnh lệnh của Ngài — là điều Sứ Đồ nói thuộc về Ngài — đúng ra thuộc về một mình Đấng Tạo Hóa: “Ngài nâng đỡ mọi vật bằng lời của quyền năng Ngài.” — Hê-bơ-rơ 1:3 Không chỉ việc cai trị thế giới thuộc về Ngài cùng với Cha, mà cả mọi chức vụ khác không thể được chuyển cho bất cứ tạo vật nào. Chúa tuyên bố qua Nhà Tiên Tri: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những gian ác của ngươi vì cớ chính Ta.” — Ê-sai 43:25 Đi theo lời tuyên bố này, người Do Thái nghĩ rằng Chúa Giê-xu Christ xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách đảm nhận thẩm quyền tha thứ tội lỗi. Nhưng Đấng Christ không chỉ duy trì bằng lời nói rằng quyền năng này thuộc về Ngài; Ngài còn chứng minh nó bằng một phép lạ: “Để các ngươi biết rằng Con Người có thẩm quyền trên đất để tha thứ tội lỗi — Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, và đi về nhà ngươi.” — Ma-thi-ơ 9:6 Vì vậy chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ sở hữu không chỉ chức vụ rao giảng sự tha thứ tội lỗi mà còn chính quyền năng đó, là quyền năng Đức Chúa Trời từng tuyên bố sẽ thuộc về Ngài đời đời. Vậy thì sao? Chẳng phải chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có quyền biết và hiểu những bí mật và ý nghĩ của con người sao? Tuy nhiên quyền năng này thuộc về Chúa Giê-xu Christ: “Ngài biết mọi người và không cần bất cứ ai làm chứng về con người, vì Ngài biết điều ở trong con người.” — Giăng 2:24–25 Thần tính của Ngài được chứng minh gần như hữu hình trong các phép lạ của Ngài. Vì mặc dù các Nhà Tiên Tri và các Sứ Đồ đã thực hiện những phép lạ tương tự, có một sự khác biệt lớn: họ chỉ là những người phục vụ các ân tứ của Đức Chúa Trời, trong khi Chúa Giê-xu Christ sở hữu quyền năng trong chính Ngài. Đôi khi, đúng là Ngài đã dùng sự cầu nguyện để quy vinh quang về Cha Ngài. Nhưng chúng ta thấy rằng Ngài thường chứng tỏ quyền năng là của chính Ngài nhất. Làm sao Ngài có thể không là tác giả thật của các phép lạ khi bởi chính thẩm quyền của Ngài Ngài đã ban cho người khác khả năng thực hiện chúng? Vì tác giả Phúc Âm thuật lại rằng Ngài đã ban cho các Sứ Đồ của Ngài quyền năng khiến kẻ chết sống lại, làm sạch người phong hủi, đuổi quỷ, và làm những công việc tương tự khác. Các Sứ Đồ, về phần mình, đã thực hành quyền năng này theo cách cho thấy rõ ràng rằng nó xuất phát từ không ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ. Thánh Phi-e-rơ nói với người bại liệt: “Nhân danh Chúa Giê-xu Christ, hãy đứng dậy và bước đi.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 3:6 Vì vậy không có gì lạ là Chúa Giê-xu Christ đã viện đến các phép lạ của Ngài để vượt qua sự không tin của người Do Thái, vì, được thực hiện bởi chính quyền năng của Ngài, chúng mang lời chứng dồi dào về thần tính của Ngài. Hơn nữa, nếu ngoài Đức Chúa Trời ra không có sự cứu rỗi, không có sự công chính, và không có sự sống, thì Đấng Christ, chứa đựng mọi điều này trong chính Ngài, bởi đó được chứng minh là Đức Chúa Trời. Không ai được viện dẫn rằng những điều này chỉ được Đức Chúa Trời ban cho Ngài, vì người ta không nói rằng Ngài đã nhận ân tứ về sự cứu rỗi, mà Ngài chính là sự cứu rỗi. Và nếu không ai tốt ngoại trừ Đức Chúa Trời duy nhất: “Không ai tốt ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời.” — Mác 10:18 làm sao một người thuần túy có thể là — không chỉ tốt và công chính, mà chính là sự tốt lành và sự công chính? Và chúng ta sẽ nói gì về sự dạy dỗ của tác giả Phúc Âm rằng từ ban đầu của thế giới sự sống ở trong Ngài, và rằng, vốn là sự sống, Ngài cũng là ánh sáng của con người? “Trong Ngài có sự sống, và sự sống là ánh sáng của con người.” — Giăng 1:4 Có những sự chứng minh như vậy về uy nghiêm thiên thượng của Ngài, chúng ta dám đặt đức tin và hy vọng của mình nơi Ngài, mặc dù chúng ta biết việc đặt sự tin cậy của mình nơi một tạo vật là sự phạm thượng. Chúng ta cũng không làm điều này một cách liều lĩnh, mà theo lời của Ngài: “Các ngươi tin nơi Đức Chúa Trời; cũng hãy tin nơi Ta.” — Giăng 14:1 Thánh Phao-lô cũng nói: “Chúng ta đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin của Chúa Giê-xu Christ.” — Ga-la-ti 2:16 Theo cách này ông giải thích hai phân đoạn từ Ê-sai: “Bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ không bị xấu hổ.” — Rô-ma 10:11; Ê-sai 28:16 Lại nữa: “Sẽ nảy sinh từ gốc của Gie-sê một Chúa để cai trị các dân tộc; nơi Ngài dân ngoại sẽ hy vọng.” — Rô-ma 15:12; Ê-sai 11:10 Và cần gì phải kể lại nhiều lời chứng, vì lời tuyên bố này được lặp lại thường xuyên như vậy? “Bất cứ ai tin nơi Ta có sự sống đời đời.” — Giăng 6:47 Hơn nữa, sự kêu cầu xuất phát từ đức tin cũng thuộc về Ngài, mặc dù sự kêu cầu đúng ra thuộc về uy nghiêm của Đức Chúa Trời, nếu bất cứ điều gì thuộc về. Nhà Tiên Tri nói: “Bất cứ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu.” — Giô-ên 2:32 Cũng vậy, Sa-lô-môn nói: “Danh của Chúa là một pháo đài vững chắc; người công chính chạy đến đó và sẽ được cứu.” — Châm Ngôn 18:10 Giờ đây danh của Đấng Christ được kêu cầu cho sự cứu rỗi. Vì vậy suy ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Chúng ta có một ví dụ về sự kêu cầu này trong Thánh Ê-tiên, khi ông nói: “Chúa Giê-xu ơi, xin tiếp nhận linh hồn tôi.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59 Sau đó, như A-na-nia làm chứng trong cùng một sách: “Chúa Giê-xu ơi, Ngài biết ông ấy đã làm khốn khổ mọi thánh đồ kêu cầu danh Ngài biết bao.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 9:13–14 Và để chúng ta có thể hiểu rằng mọi sự đầy dẫy của Thần Tính ở trong Chúa Giê-xu Christ một cách thuộc thân thể, Thánh Phao-lô xưng nhận rằng ông quyết tâm không biết giáo lý nào khác giữa người Cô-rinh-tô ngoài sự hiểu biết về Ngài, và rằng ông không rao giảng điều gì ngoại trừ một mình Ngài: “Tôi quyết tâm không biết điều gì giữa các ngươi ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.” — 1 Cô-rinh-tô 2:2 Việc rao giảng không điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ cho các tín hữu, là những người Đức Chúa Trời cấm tự hào trong bất cứ danh nào ngoài danh Ngài, có nghĩa gì? “Người nào tự hào hãy tự hào trong điều này: rằng người ấy hiểu và biết Ta.” — Giê-rê-mi 9:24 Vậy, ai sẽ dám nói rằng Ngài là một tạo vật thuần túy, khi sự hiểu biết về Ngài là vinh quang duy nhất của chúng ta? Cũng không phải là điều không quan trọng là, trong những lời chào các Sứ Đồ thường đặt ở đầu các tác phẩm của mình, họ cầu xin cùng những phước lành từ Chúa Giê-xu Christ như họ cầu xin từ Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Bởi điều này họ chứng tỏ không chỉ rằng qua sự cầu thay và sự trung bảo của Đấng Christ chúng ta đạt được những phước lành của Đức Chúa Trời, mà chúng ta nhận chúng từ chính Đấng Christ. Sự hiểu biết này, là sự hiểu biết gồm trong thực hành và kinh nghiệm, chắc chắn hơn nhiều so với mọi sự suy đoán nhàn rỗi. Vì linh hồn tin kính nhận ra một cách không thể nhầm lẫn — và, có thể nói, chạm bằng tay mình — sự hiện diện của Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào nó cảm thấy chính mình được ban sự sống, được soi sáng, được cứu, được xưng công chính, và được nên thánh. Vì vậy chúng ta phải dùng cùng một bằng chứng để thiết lập thần tính của Đức Thánh Linh. Vì những điều Kinh Thánh gán cho Ngài ở rất xa trên mọi tạo vật, cũng như kinh nghiệm của chúng ta về Ngài. Thứ nhất, chính Ngài là Đấng, vốn hiện diện ở mọi nơi, nâng đỡ, bảo tồn, và ban sự sống cho mọi vật trên trời và dưới đất. Bởi chính sự thật rằng Ngài không có cuối cùng cũng không có giới hạn, Ngài bị loại khỏi số các tạo vật. Vì việc mở rộng quyền năng của Ngài ở mọi nơi, ban sự tồn tại, sự sống và sự chuyển động cho mọi vật là hoàn toàn thuộc về thiên thượng. Hơn nữa, nếu sự tái sinh cho sự sống không hư hoại cao quý và tuyệt hảo hơn mọi quyền năng thuộc thân thể, chúng ta phải phán đoán gì về Đức Thánh Linh, mà từ Ngài nó xuất phát? Kinh Thánh dạy chúng ta ở nhiều nơi rằng Ngài là tác giả của sự tái sinh bởi chính quyền năng của Ngài, chứ không phải bởi một quyền năng vay mượn, và thậm chí gán cho Ngài vinh quang của sự bất tử tương lai của chúng ta.
Nói tóm lại, Kinh Thánh gán cho Ngài, như nó gán cho Con, mọi chức vụ đúng ra thuộc về Thần Tính. Vì nó nói rằng: “Đức Thánh Linh dò xét mọi điều, ngay cả những điều sâu thẳm của Đức Chúa Trời.” — 1 Cô-rinh-tô 2:10 Đức Chúa Trời không có cố vấn nào giữa các tạo vật. Kinh Thánh gán cho Đức Thánh Linh quyền năng về sự khôn ngoan và lời nói, là quyền năng Chúa chúng ta đã tuyên bố với Môi-se chỉ thuộc về uy nghiêm của Ngài: “Ai đã làm miệng cho con người? Chẳng phải Ta, Chúa, sao?” — Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11 Cũng vậy, qua Đức Thánh Linh chúng ta được đem vào sự dự phần trong Đức Chúa Trời, và như vậy chúng ta kinh nghiệm quyền năng của Ngài ban sự sống cho chúng ta. Sự xưng công chính của chúng ta là công việc của Ngài. Từ Ngài xuất phát mọi sự nên thánh, lẽ thật, ân điển, và mọi điều có thể được xem là tốt. Vì chỉ có một Đức Thánh Linh, Thánh Phao-lô nói, mà từ Ngài chúng ta nhận mọi loại điều lành: “Có nhiều loại ân tứ, nhưng cùng một Đức Thánh Linh,” Đấng “phân phối cho mỗi người riêng lẻ theo ý Ngài muốn.” — 1 Cô-rinh-tô 12:4, 11 Thật vậy, khi Kinh Thánh nói về Ngài, nó rõ ràng dùng danh của Đức Chúa Trời. Vì Thánh Phao-lô kết luận rằng chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời vì Đức Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta: “Các ngươi không biết rằng các ngươi là đền thờ của Đức Chúa Trời và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi sao?” — 1 Cô-rinh-tô 3:16 Điều này không được bỏ qua một cách nhẹ nhàng. Vì vì Chúa chúng ta thường hứa rằng Ngài đã chọn chúng ta làm đền thờ và nơi ở của Ngài, lời hứa này chỉ được làm trọn trong chúng ta vì Đức Thánh Linh Ngài ở trong chúng ta. Thật vậy, Sứ Đồ gọi chúng ta, với cùng một ý nghĩa, đôi khi là đền thờ của Đức Chúa Trời và đôi khi là đền thờ của Đức Thánh Linh Ngài. Thánh Phi-e-rơ, quở trách A-na-nia vì nói dối Đức Thánh Linh, nói: “Ngươi đã không nói dối con người, mà nói dối Đức Chúa Trời.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 5:3–4 Cũng vậy, nơi Ê-sai trình bày Chúa của các đạo quân đang phán, Thánh Phao-lô nói rằng chính Đức Thánh Linh đã phán: “Đức Thánh Linh đã phán đúng qua Ê-sai Nhà Tiên Tri.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 28:25; Ê-sai 6:9–10 Và nơi Đức Chúa Trời phàn nàn rằng Ngài bị khiêu khích đến cơn thạnh nộ bởi sự cứng đầu của dân sự, Ê-sai nói: “Họ nổi loạn và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài.” — Ê-sai 63:10 Để kết thúc cuộc thảo luận này, một lập luận phải đủ làm chúng ta thỏa mãn trong việc thiết lập thần tính của Cha, Con và Đức Thánh Linh. Nếu bởi phép báp-têm chúng ta được thánh hiến cho đức tin và sự thờ phượng của một Đức Chúa Trời, thì Đấng mà nhân danh Ngài chúng ta được báp-têm là Đức Chúa Trời của chúng ta. Vì vậy rõ ràng là Cha, Con và Đức Thánh Linh được bao hàm trong cùng một bản thể thiên thượng, vì chúng ta được báp-têm nhân danh Cha, Con và Đức Thánh Linh: “Hãy báp-têm họ nhân danh Cha, và Con, và Đức Thánh Linh.” — Ma-thi-ơ 28:19 Thánh Phao-lô kết hợp ba điều này chặt chẽ như vậy — Đức Chúa Trời, đức tin và phép báp-têm — đến nỗi ông lập luận từ điều này sang điều kia theo cách này: “Có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời.” — Ê-phê-sô 4:5–6 Từ sự thật rằng chỉ có một đức tin, ông chứng minh rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Từ sự thật rằng chỉ có một phép báp-têm, ông chứng minh rằng chỉ có một đức tin. Vì vì đức tin không được lang thang hay nhìn chỗ này chỗ kia, mà yên nghỉ và tìm thấy sự thỏa mãn trong một mình một Đức Chúa Trời, chúng ta có thể suy ra rằng nếu có vài đức tin, hẳn đã phải có vài thần. Giờ đây, vì phép báp-têm là thánh lễ của đức tin, sự hiệp nhất của nó xác nhận chúng ta trong sự hiệp nhất của đức tin. Từ đó dễ dàng kết luận rằng chúng ta chỉ có thể được báp-têm vào một Đức Chúa Trời, vì chúng ta tiếp nhận đức tin của Đấng mà nhân danh Ngài chúng ta được báp-têm. Vậy, Đấng Christ có ý gì khi Ngài truyền rằng con người phải được báp-têm nhân danh Cha, Con và Đức Thánh Linh, ngoại trừ việc chúng ta phải tin nơi Cha, Con và Đức Thánh Linh? Và điều này là gì khác ngoài một lời chứng rõ ràng rằng cả ba là một Đức Chúa Trời? Vì điều đó phải được ổn định giữa vòng chúng ta rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, chúng ta kết luận rằng Con và Đức Thánh Linh là chính bản thể thiên thượng. Vì vậy phái Arius đã bị lừa dối rất nhiều, vì mặc dù họ ban cho Chúa Giê-xu Christ danh hiệu Đức Chúa Trời, họ tước đoạt khỏi Ngài bản thể thiên thượng. Phái Macedonia bị một sự điên rồ tương tự thúc đẩy, vì bởi Đức Thánh Linh họ không hiểu gì hơn là những ân tứ về ân điển Đức Chúa Trời phân phối cho con người. Nhưng cũng như sự khôn ngoan, sự hiểu biết, sự thận trọng, quyền năng và các đức hạnh khác xuất phát từ Ngài, thì Ngài là nguồn suối duy nhất của sự thận trọng, sự khôn ngoan, quyền năng và mọi đức hạnh khác. Ngài cũng không bị phân chia theo sự phân phối đa dạng của các ân điển, mà luôn ở lại nguyên vẹn, mặc dù các ân điển được phân phối khác nhau, như Sứ Đồ nói: “Một và cùng một Đức Thánh Linh làm mọi điều này, phân phối cho mỗi người riêng lẻ theo ý Ngài muốn.” — 1 Cô-rinh-tô 12:11 Mặt khác, Kinh Thánh cho chúng ta thấy một sự phân biệt nào đó giữa Đức Chúa Trời và Lời Ngài, và giữa Lời và Đức Thánh Linh. Dẫu vậy, như sự lớn lao của mầu nhiệm cảnh báo chúng ta, chúng ta phải xét sự phân biệt này với sự tôn kính và tỉnh táo lớn lao. Vì vậy tôi rất hài lòng với câu nói của Thánh Gregory Nazianzen: “Tôi không thể nghĩ về Đấng Duy Nhất mà không có Ba Đấng chiếu sáng quanh tôi, tôi cũng không thể phân biệt Ba Đấng mà không lập tức được đem trở lại Đấng Duy Nhất.” Vì vậy chúng ta phải cẩn thận không tưởng tượng một Ba Ngôi các ngôi vị trong Đức Chúa Trời chiếm hữu sự hiểu biết của chúng ta mà không đem nó trở lại sự hiệp nhất này. Chắc chắn, các từ Cha, Con và Thánh Linh chỉ về một sự phân biệt thật, để không ai phải cho rằng chúng chỉ là những danh hiệu khác nhau được gán cho Đức Chúa Trời để chỉ định Ngài theo nhiều cách khác nhau. Nhưng chúng ta phải quan sát rằng đây là một sự phân biệt, chứ không phải một sự phân chia. Cũng vậy, Cha trên trời cho thấy rằng Ngài sở hữu một đặc tính khác biệt với Con Ngài khi trong Xa-cha-ri Ngài gọi Ngài là bạn đồng hành hay người đồng loại của Ngài: “Hỡi gươm, hãy thức dậy, chống lại người chăn của Ta và chống lại người là bạn đồng hành của Ta, Chúa của các đạo quân phán.” — Xa-cha-ri 13:7 Vì vì không có sự ngang bằng nào giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật, danh này hẳn đã không được gán cho Con trừ khi nó đánh dấu một sự phân biệt nào đó giữa Ngài và Cha. Lại nữa, Con phân biệt chính Ngài với Cha khi Ngài nói: “Có một Đấng khác làm chứng về Ta.” — Giăng 5:32 Chúng ta phải hiểu theo cùng một cách lời tuyên bố rằng Cha đã tạo dựng mọi vật qua Lời Ngài, là điều hẳn đã không thể xảy ra trừ khi có một sự phân biệt nào đó giữa Cha và Con. Hơn nữa, Cha đã không giáng xuống đất, mà Đấng xuất phát từ Ngài đã giáng xuống. Cha đã không chết và sống lại, mà Đấng Ngài đã sai đến đã chết và sống lại. Cũng không được nói rằng sự phân biệt này bắt nguồn khi Con đảm nhận xác thịt, vì rõ ràng là trước đó Con duy nhất đã ở trong lòng Cha: “Con duy nhất, Đấng ở trong lòng Cha, đã bày tỏ Ngài.” — Giăng 1:18 Vì ai dám nói rằng Ngài chỉ bước vào lòng Cha khi Ngài giáng xuống từ trời để đảm nhận nhân tính của chúng ta? Vì vậy Ngài đã ở đó từ ban đầu, cai trị trong vinh quang. Sự phân biệt của Đức Thánh Linh với Cha được chỉ về khi người ta nói rằng Ngài xuất phát từ Cha: “Đức Thánh Linh của lẽ thật, Đấng xuất phát từ Cha.” — Giăng 15:26 Sự phân biệt của Ngài với Con được chỉ về khi Ngài được gọi là “một Đấng khác,” như khi Chúa Giê-xu Christ tuyên bố rằng một Đấng Yên Ủi khác sẽ đến: “Ta sẽ cầu xin Cha, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác.” — Giăng 14:16 Cùng một sự phân biệt được bày tỏ trong nhiều phân đoạn khác. Về việc bày tỏ bản tính của sự phân biệt này, tôi không biết liệu việc vay mượn những sự tương tự từ những điều thuộc con người có thích hợp không. Người xưa đôi khi làm như vậy, nhưng họ cũng xưng nhận rằng mọi điều họ có thể nói về chủ đề đều thiếu hụt rất xa. Vì vậy, tôi ngần ngại đảm nhận bất cứ điều gì trong vấn đề này, kẻo, bởi việc nói điều gì đó không thích hợp, tôi ban cho kẻ gian ác cơ hội nói xấu hay kẻ ngu dốt cơ hội bị dẫn lạc. Dẫu vậy, chúng ta không được che giấu sự phân biệt được bày tỏ trong Kinh Thánh. Cho Cha được gán khởi đầu của mọi hành động và nguồn suối và nguồn gốc của mọi vật. Cho Con được gán sự khôn ngoan, ý định và sự sắp xếp của mọi vật. Cho Đức Thánh Linh được gán quyền năng và hiệu lực của mọi hành động. Hơn nữa, mặc dù sự đời đời của Cha cũng là sự đời đời của Con và của Đức Thánh Linh Ngài — vì Đức Chúa Trời hẳn đã không bao giờ có thể tồn tại mà không có sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài, và trong sự đời đời chúng ta không được tìm kiếm thứ nhất hay thứ hai — dẫu vậy, trật tự được quan sát giữa Cha, Con và Đức Thánh Linh không phải là thừa. Cha được nêu tên trước, rồi Con như đến từ Ngài, và sau đó Đức Thánh Linh như xuất phát từ cả hai. Vì sự hiểu biết của mỗi người tự nhiên nghiêng về việc xét trước hết Đức Chúa Trời, rồi sự khôn ngoan của Ngài, và cuối cùng quyền năng của Ngài, mà bởi đó Ngài thi hành điều Ngài đã xác định trong sự khôn ngoan của Ngài. Vì lý do này Con được nói là xuất phát từ Cha, và Đức Thánh Linh từ cả hai. Điều này thường được lặp lại trong Kinh Thánh, nhưng không nơi nào rõ ràng hơn trong Rô-ma 8, nơi Đức Thánh Linh được gọi một cách không phân biệt cả là Đức Thánh Linh của Đấng Christ lẫn Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết: “Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không phải của Ngài”; và, “Nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Giê-xu sống lại từ kẻ chết ở trong các ngươi, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ ban sự sống cho thân thể hay chết của các ngươi.” — Rô-ma 8:9, 11 Và đúng như vậy. Vì Thánh Phi-e-rơ cũng làm chứng rằng chính Đức Thánh Linh của Đấng Christ mà bởi Ngài các Nhà Tiên Tri đã nói: “Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã làm chứng trước.” — 1 Phi-e-rơ 1:11 Tuy nhiên Kinh Thánh thường dạy rằng đó là Đức Thánh Linh của Cha. Sự phân biệt này ở rất xa việc mâu thuẫn với sự hiệp nhất của Đức Chúa Trời đến nỗi thay vào đó nó chứng minh rằng Con là cùng một Đức Chúa Trời như Cha, vì họ sở hữu một và cùng một Đức Thánh Linh, và rằng Đức Thánh Linh không phải là một bản thể khác với Cha và Con, vì Ngài là Đức Thánh Linh của họ. Vì trong mỗi ngôi vị toàn bộ bản tính thiên thượng phải được hiểu, cùng với đặc tính thuộc về ngôi vị đó. Cha hoàn toàn ở trong Con, và Con hoàn toàn ở trong Cha, như chính Đấng Christ khẳng định: “Ta ở trong Cha Ta, và Cha Ta ở trong Ta.” — Giăng 14:10 Vì vậy, mọi thầy dạy của Hội Thánh đều không thừa nhận sự khác biệt nào về bản thể giữa các ngôi vị. Theo nghĩa này chúng ta phải hòa giải những lời tuyên bố của người xưa mà nếu không có thể có vẻ mâu thuẫn. Vì đôi khi họ gọi Cha là khởi đầu của Con, trong khi những lúc khác họ dạy rằng Con sở hữu thần tính và bản thể của Ngài từ chính Ngài. Còn sự ngụy biện của phái Sabellius rằng Đức Chúa Trời chỉ được gọi là Cha, Con hay Thánh Linh theo cùng một cách Ngài được gọi là quyền năng, tốt, khôn ngoan và thương xót, thì dễ dàng bị bác bỏ. Vì những danh hiệu sau này là những tính từ chỉ về Đức Chúa Trời là gì đối với chúng ta, trong khi những từ trước là những danh xưng tuyên bố Ngài là gì trong chính Ngài. Hơn nữa, sự thật rằng Đức Chúa Trời được gọi là Thánh Linh không được dẫn chúng ta đến việc làm lẫn lộn Đức Thánh Linh với Cha và Con. Không có sự mâu thuẫn nào trong việc nói rằng toàn bộ bản thể của Đức Chúa Trời là thuộc linh và rằng trong bản thể này Cha, Con và Đức Thánh Linh được bao hàm. Điều này được Kinh Thánh tuyên bố. Vì cũng như chúng ta nghe ở đó rằng: “Đức Chúa Trời là Thánh Linh,” — Giăng 4:24 thì chúng ta cũng nghe rằng Đức Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Trời và xuất phát từ Đức Chúa Trời. Những người không hay tranh cãi có thể thấy rõ ràng, trong một bản thể thiên thượng đơn giản, Cha được bao hàm cùng với Lời Ngài và Đức Thánh Linh Ngài như thế nào. Ngay cả kẻ nổi loạn nhất cũng không thể mâu thuẫn điều này: Cha là Đức Chúa Trời, Con cũng là Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời; nhưng chỉ có thể có một Đức Chúa Trời. Mặt khác, Kinh Thánh nêu tên ba, chỉ ra ba, và phân biệt ba. Vì vậy có ba và một: một Đức Chúa Trời, một bản thể. Vậy, ba là ai? Không phải ba thần hay ba bản thể, mà là ba đặc tính. Để chỉ về cả sự hiệp nhất lẫn sự phân biệt, người xưa nói rằng có một bản thể và ba ngôi vị trong đó. Người La-tinh, đồng ý với họ về ý nghĩa, giữ lại một trong những thuật ngữ này nhưng bày tỏ thuật ngữ kia có phần khác. Vì họ nói rằng có một bản thể và ba ngôi vị, có ý định bởi từ sau này ý nghĩa tương ứng. Những kẻ dị giáo sủa vào thuật ngữ này, trong khi một số người không hoàn toàn gian ác cũng lầm bầm rằng những từ bản thể và ngôi vị do con người bày ra và không được tìm thấy ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh. Nhưng vì họ không thể phủ nhận rằng có ba trong một Thần Tính, thật là sự cứng đầu gì khi từ chối những từ không chỉ về điều gì khác ngoài điều Kinh Thánh làm chứng? Họ nói việc giới hạn không chỉ sự hiểu biết của chúng ta mà cả lời nói của chúng ta trong những giới hạn của Kinh Thánh sẽ thích hợp hơn việc công bố những từ không quen thuộc trở thành hạt giống của những cuộc cãi vã và bất hòa. Vì theo cách này, họ nói, con người tàn tạ trong những tranh chấp về từ ngữ, lẽ thật bị mất trong sự tranh cãi, và tình yêu thương bị hủy diệt. Nhưng nếu họ gọi mọi từ là không quen thuộc mà từ đó không thể được tìm thấy từng âm tiết trong Kinh Thánh, họ áp đặt một điều kiện nghiêm trọng lên chúng ta, vì bởi việc làm như vậy họ lên án mọi bài giảng không được soạn từng chữ từ Kinh Thánh. Tuy nhiên, nếu họ có ý nói bởi những từ không quen thuộc những từ đã được bày ra một cách tò mò và được bênh vực một cách mê tín, phục vụ sự tranh cãi hơn sự gây dựng; những từ được dùng mà không có sự cần thiết hay ích lợi; những từ khuấy động sự xúc phạm giữa các tín hữu; hay những từ có thể kéo chúng ta ra khỏi sự đơn giản của Kinh Thánh, thì tôi chân thành tán thành sự tỉnh táo của họ. Vì tôi phán đoán rằng chúng ta phải nói về Đức Chúa Trời với sự tôn kính không kém gì chúng ta nghĩ về uy nghiêm của Ngài, vì mọi điều chúng ta nghĩ ra về Ngài từ chính mình đều không gì khác hơn là sự ngu dại, và mọi điều chúng ta cố gắng nói từ chính mình đều vụng về. Dẫu vậy, chúng ta phải quan sát một sự chừng mực đúng đắn ở đây. Đúng là chúng ta phải rút ra từ Kinh Thánh quy tắc cho cả ý nghĩ lẫn lời nói của chúng ta, quy mọi quan niệm của tâm trí mình và mọi cách diễn đạt của miệng mình về nó. Nhưng ai có thể ngăn cản chúng ta giải thích bằng những từ rõ ràng hơn những điều được nêu ra một cách tối tăm trong Kinh Thánh, miễn là điều chúng ta nói bày tỏ một cách trung tín lẽ thật của Kinh Thánh, rằng nó được làm mà không có sự tự do quá mức, và rằng có lý do chính đáng để làm như vậy? Chúng ta có những ví dụ hằng ngày về điều này. Và chúng ta sẽ nói gì khi người ta chứng minh rằng Hội Thánh bị ép buộc phải dùng những từ Ba Ngôi và ngôi vị? Nếu bấy giờ bất cứ ai từ chối chúng dưới cái cớ về tính mới mẻ của chúng, chúng ta có thể không phán đoán rằng người ấy không thể chịu đựng ánh sáng của lẽ thật, vì điều duy nhất người ấy có thể lên án trong chúng là một lời giải thích rõ ràng hơn về điều chứa đựng trong Kinh Thánh sao? Tính mới mẻ như vậy của từ ngữ — nếu nó phải được gọi là mới mẻ — đặc biệt cần thiết khi lẽ thật phải được bênh vực chống lại những kẻ vu khống lật đổ nó bằng những sự lẩn tránh. Chúng ta kinh nghiệm điều này quá đủ ngày nay, thấy khó khăn lớn trong việc lên án kẻ thù của lẽ thật vì, xoay chỗ này chỗ kia như rắn, chúng tìm thấy một phương tiện nào đó để trốn thoát trừ khi chúng bị ép chặt và bị giữ, như thể, trong một cái ê-tô. Theo cách này, người xưa, bị làm phiền bởi những giáo lý hư hoại, bị ép buộc phải giải thích một cách rõ ràng và rõ ràng điều họ tin, để không để lại nơi ẩn náu nào cho kẻ gian ác, mà đối với chúng mọi sự tối tăm của lời nói hẳn đã phục vụ như một nơi ẩn núp để che giấu những sai lầm của chúng. Arius xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và Con của Đức Chúa Trời vì ông không thể kháng cự rất nhiều lời chứng của Kinh Thánh. Rồi, như thể ông đã làm tròn bổn phận của mình, ông giả vờ đồng ý với những người khác. Tuy nhiên trong khi đó, ông tiếp tục nói rằng Đấng Christ đã được tạo dựng và đã sở hữu một khởi đầu giống như các tạo vật khác. Các Giáo Phụ thời xưa, để kéo sự lẩn tránh ác ý này ra khỏi bóng tối, đã đi xa hơn và tuyên bố Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời và có cùng bản thể như Cha Ngài. Bấy giờ sự không tin kính của phái Arius công khai ra ánh sáng, vì chúng không thể chịu đựng giáo lý này mà giữ nó trong sự ghê tởm. Nếu từ ban đầu chúng đã chân thành xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, chúng hẳn đã không phủ nhận bản thể thiên thượng của Ngài. Vậy, ai sẽ dám cáo buộc các Giáo Phụ tốt về việc háo hức cãi vã và bất hòa vì họ trở nên tham gia sâu sắc như vậy trong sự tranh cãi về một từ nhỏ, ngay cả đến sự rối loạn của sự yên tĩnh của Hội Thánh? Vì từ nhỏ đó đã bày tỏ sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân thật và những kẻ dị giáo. Rồi Sabellius dấy lên, tuyên bố rằng các từ Cha, Con và Đức Thánh Linh không có tầm quan trọng và không sở hữu ý nghĩa hay ý nghĩa đúng đắn nào ngoài điều thuộc về các danh hiệu khác của Đức Chúa Trời. Nếu bất cứ ai tranh cãi với ông, ông thừa nhận rằng Cha là Đức Chúa Trời, Con cũng vậy, và Đức Thánh Linh. Nhưng sau đó ông tìm thấy một lối thoát, khẳng định rằng ông đã không xưng nhận điều gì hơn nếu ông đã gọi Đức Chúa Trời là tốt, khôn ngoan, quyền năng, và tương tự. Như vậy ông trở về điệp khúc cũ của mình: rằng Cha là Con và Con là Đức Thánh Linh, mà không có bất cứ sự phân biệt nào. Những người vào thời đó quan tâm đến sự tôn kính của Đức Chúa Trời đã chống lại ông để lật đổ sự gian ác của ông, cho thấy rằng ba đặc tính phải được thừa nhận trong một Đức Chúa Trời. Để vũ trang chính mình bằng lẽ thật rõ ràng và hiển nhiên chống lại những sự ngụy biện và sự xảo quyệt cong quẹo của ông, họ khẳng định rằng ba ngôi vị tồn tại trong một Đức Chúa Trời — hay, điều có cùng ý nghĩa, rằng trong một bản thể thiên thượng có một Ba Ngôi các ngôi vị. Vì vậy, nếu những thuật ngữ này không được bày ra một cách liều lĩnh, chúng ta phải cẩn thận kẻo chính chúng ta bị lên án về sự liều lĩnh nếu chúng ta lên án chúng. Tôi hẳn đã vui mừng chôn vùi chúng, miễn là đức tin này thịnh hành khắp thế giới: rằng Cha, Con và Đức Thánh Linh là một Đức Chúa Trời; rằng Con dẫu vậy không phải là Cha, Đức Thánh Linh cũng không phải là Con; và rằng có một sự phân biệt về các đặc tính. Thật vậy, từ ngôi vị được Sứ Đồ dùng trong cùng một nghĩa, như đối với tôi dường như, mà người xưa đã dùng nó, khi ông gọi Con là: “Hình ảnh rõ ràng của ngôi vị của Đức Chúa Trời là Cha Ngài.” — Hê-bơ-rơ 1:3 Vì tôi không đồng ý với những người trong phân đoạn này hiểu ngôi vị có nghĩa bản thể, giải thích nó như thể Đấng Christ đại diện vẻ bề ngoài của Cha Ngài trong chính Ngài như sáp mang hình dạng của một ấn. Trái lại, tôi tin ý nghĩa của Sứ Đồ là đây: mặc dù Cha sở hữu đặc tính riêng biệt của chính Ngài, Ngài dẫu vậy đã bày tỏ chính Ngài một cách sống động như vậy trong Con Ngài đến nỗi chính ngôi vị của Ngài — tức là, con người của Ngài — chiếu sáng và được bày tỏ trong Ngài. Vì việc gọi Đấng Christ là hình ảnh của bản thể Cha Ngài sẽ là không thích hợp, vì Ngài chứa đựng bản thể đó hoàn toàn trong chính Ngài — không phải một phần, cũng không phải như một điều được chuyển cho Ngài, mà một cách trọn vẹn. Về phần còn lại, tôi không khắc nghiệt và không linh hoạt đến mức khuấy động những cuộc tranh cãi lớn về những từ ngữ đơn thuần. Vì tôi nhận thấy rằng các Giáo Phụ thời xưa, mặc dù họ cố gắng nói với sự tôn kính lớn lao trong vấn đề này, đã không đồng ý với nhau trong mọi phương diện, và rằng một số người trong họ không luôn nói theo cùng một cách. Thánh Hilary bào chữa cho bao nhiêu cách diễn đạt và hình thức nói được các Công Đồng dùng? Thánh Au-gus-tin đôi khi dùng sự táo bạo trong cách diễn đạt nào? Sự khác biệt lớn lao nào tồn tại giữa người Hy Lạp và người La-tinh? Một ví dụ duy nhất sẽ đủ để chứng minh sự đa dạng này. Trong việc dịch từ Hy Lạp homoousios, người La-tinh nói rằng Con đồng bản thể với Cha, chỉ về rằng Ngài có cùng bản thể. Như vậy họ dùng bản thể để có nghĩa bản chất. Tuy nhiên, ngược lại, người ta đọc hơn một trăm lần trong Thánh Hilary rằng có ba bản thể trong Đức Chúa Trời. Thật vậy, Thánh Hilary quở trách những kẻ dị giáo là có tội về một tội ác lớn vì, qua sự liều lĩnh của chúng, ông bị ép buộc phải phơi bày cho những nguy hiểm của lời nói con người những vấn đề phải được giữ trong tấm lòng. Ông không che giấu rằng đây là đảm nhận những điều bất hợp pháp, tự phụ về những điều không được ban cho, và bày tỏ những điều không thể bày tỏ. Một lúc sau, ông tự bào chữa vì ông bị ép buộc phải đưa vào những thuật ngữ mới. Vì sau khi nêu ra những danh tự nhiên — Cha, Con và Đức Thánh Linh — ông thêm rằng mọi điều người ta có thể tìm kiếm vượt quá chúng đều vượt quá mọi sự hùng biện, sự hiểu biết của giác quan chúng ta, và quan niệm của tâm trí chúng ta. Trong một phân đoạn khác, ông xem các giám mục xứ Gaul là phước hạnh vì họ đã không bày ra cũng không tiếp nhận cũng không thậm chí biết bất cứ sự xưng nhận nào ngoài sự xưng nhận đầu tiên và đơn giản nhất được truyền cho mọi Hội Thánh kể từ thời của các Sứ Đồ. Sự khiêm tốn của vị thánh này phải cảnh báo chúng ta không lên án quá sẵn sàng những người không muốn đăng ký mọi thuật ngữ của chúng ta. Nhưng chúng ta phải dạy kẻ đơn sơ điều sự cần thiết ép buộc chúng ta nói theo cách này và dần dần làm họ quen với cách nói của chúng ta. Chúng ta cũng phải khuyên bảo họ một cách nhân từ rằng, khi cần thiết phải chống lại phái Arius ở một phía và phái Sabellius ở phía kia, họ không được, bởi việc ngăn cản phương tiện làm như vậy, ban cơ hội cho sự nghi ngờ rằng họ ủng hộ những sai lầm của chúng. Arius thật sự nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nhưng bí mật ông ngụy biện rằng Đấng Christ đã được tạo dựng và có một khởi đầu. Ông xưng nhận rằng Đấng Christ là một với Cha, nhưng sau đó thì thầm vào tai các môn đồ của mình rằng Ngài được hiệp nhất với Cha như các tín hữu khác, mặc dù bởi một đặc quyền đặc biệt. Nếu chúng ta nói rằng Đấng Christ có cùng bản thể như Cha, chúng ta cắt đứt cơ hội của ông cho ác ý mà không thêm điều gì vào Kinh Thánh. Sabellius nói rằng các danh Cha, Con và Đức Thánh Linh không chỉ về sự phân biệt nào trong Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta nói rằng có ba trong Đức Chúa Trời, ông sẽ kêu lên rằng chúng ta đang cố gắng tạo ra ba thần. Nếu chúng ta nói rằng trong một bản thể thiên thượng có một Ba Ngôi các ngôi vị, chúng ta đơn giản giải thích điều Kinh Thánh dạy và đóng miệng kẻ dị giáo này. Nếu một số người bị giữ bởi sự tỉ mỉ như vậy đến nỗi họ không thể chịu đựng những thuật ngữ này, dẫu vậy, không ai có thể phủ nhận rằng khi chúng ta nghe Kinh Thánh tuyên bố rằng có một Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu một sự hiệp nhất của bản thể thiên thượng, và rằng khi nó nêu tên ba, chúng ta phải thừa nhận ba đặc tính riêng biệt. Khi điều này được xưng nhận một cách đơn giản và không lừa dối, chúng ta không cần tự làm phiền mình về từ ngữ. Vì vậy giờ đây chúng ta hãy tiến đến việc trình bày Tín Điều. PHẦN THỨ NHẤT Tôi tin nơi Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng. Trước hết chúng ta phải ghi nhận cách nói này. Tin nơi Đức Chúa Trời có nghĩa tiếp nhận và thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, để chúng ta có thể bám vào Ngài và lời của Ngài. Cách diễn đạt này được lấy từ tiếng Hê-bơ-rơ, là tiếng dùng “tin nơi Đức Chúa Trời” cho việc tin Đức Chúa Trời và ban sự tin cậy cho Ngài, mặc dù cách diễn đạt cũng chỉ về điều gì đó cao hơn. Vì vậy ở đây, các tín hữu tuyên bố rằng họ tiếp nhận và thừa nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, để họ có thể được Ngài thừa nhận là đầy tớ của Ngài và có thể tự hào cùng với mọi dân Ngài, nói: “Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi từ ban đầu; vì vậy, chúng tôi sẽ không chết.” — Ha-ba-cúc 1:12 Vì khi chúng ta sở hữu Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta sở hữu sự sống và sự cứu rỗi trong Ngài. Để xác nhận sự tin cậy này, danh hiệu Cha được thêm vào ở đây. Vì qua Con yêu dấu của Ngài, mà trong Ngài sự đẹp lòng của Ngài yên nghỉ, Đức Chúa Trời đã tuyên bố chính Ngài là Cha chúng ta: “Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất đẹp lòng về Ngài.” — Ma-thi-ơ 3:17 Vì vậy, Ngài tiếp nhận chúng ta trong Con Ngài, thiết lập một mối quan hệ gia đình thuộc linh mà từ đó, như Thánh Phao-lô nói: “Mọi gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên.” — Ê-phê-sô 3:15 Vì vậy, ngay khi đức tin nổi lên đến Đức Chúa Trời, nó sở hữu Ngài là Cha, vì nó không thể hiểu thấu Ngài tách khỏi Con Ngài, mà qua Ngài một phước lành lớn lao như vậy được truyền đạt cho chúng ta. Nếu Ngài là Cha chúng ta, chúng ta là con cái Ngài; và nếu chúng ta là con cái Ngài, chúng ta cũng là người thừa kế của Ngài. Chúng ta gán mọi quyền năng cho Ngài — không phải quyền năng hư không, ngủ yên và nhàn rỗi do các kẻ Ngụy Biện tưởng tượng, mà quyền năng đầy hiệu lực và hành động. Vì Đức Chúa Trời được gọi là Toàn Năng, không phải vì Ngài có thể làm mọi điều nhưng dẫu vậy vẫn không hoạt động, mà vì Ngài giữ mọi điều trong tay Ngài, cai trị trời và đất bằng sự quan phòng của Ngài, và thực hiện và sắp xếp mọi điều theo ý định và ý muốn của Ngài: “Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên trời; Ngài làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài.” — Thi Thiên 115:3 Vì nếu Ngài làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài và không điều gì bị ẩn giấu khỏi sự quan phòng của Ngài, suy ra rằng mọi điều xảy ra bởi quyền năng và mệnh lệnh của Ngài. Chúng ta chỉ chạm đến chủ đề này một cách vắn tắt hiện tại vì chúng ta hoãn việc bàn đầy đủ hơn về nó đến một nơi khác. Đức tin tự vũ trang bằng một sự an ủi hai mặt từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, nó biết rằng Ngài sở hữu khả năng hơn cả đủ để làm điều lành, vì cánh tay Ngài mở rộng để cai trị và cai quản mọi vật, trời và đất là sở hữu và quyền thống trị của Ngài, và mọi tạo vật phụ thuộc vào sự đẹp lòng của Ngài để thăng tiến sự cứu rỗi của các tín hữu. Thứ hai, đức tin thấy rằng có sự an toàn trọn vẹn trong sự bảo vệ của Ngài, vì mọi điều có thể làm hại chúng ta đều chịu ý muốn của Ngài; ma quỷ, cùng với mọi âm mưu của nó, bị ý muốn của Ngài kiềm chế như bằng một dây cương; và, nói tóm lại, mọi điều có thể chống lại sự cứu rỗi của chúng ta đều chịu mệnh lệnh của Ngài. Đấng Tạo Hóa của Trời và Đất Mặc dù sự hiểu biết của kẻ gian ác bị ép buộc chỉ bởi việc chiêm ngưỡng thế giới phải thừa nhận Đấng Tạo Hóa của nó, đức tin sở hữu một cách riêng biệt để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của trời và đất. Vì lý do này Sứ Đồ nói: “Bởi đức tin chúng ta hiểu rằng các thế giới được hình thành bởi lời của Đức Chúa Trời.” — Hê-bơ-rơ 11:3 Thật vậy, chúng ta không thể hiểu ngoại trừ bởi đức tin việc gọi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của thế giới có nghĩa gì, dù chúng ta có thể có vẻ hiểu thấu nó bằng tâm trí mình và xưng nhận nó bằng miệng mình đến đâu. Sau khi sự hiểu biết xác thịt của chúng ta đã từng nghĩ ra quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự tạo dựng, nó dừng lại ở đó. Ngay cả khi nó tiến xa hơn, nó chỉ xét quyền năng và sự khôn ngoan Ngài đã dùng trong việc làm một công việc như vậy. Rồi nó lĩnh hội một hoạt động tổng quát nào đó mà bởi đó Ngài bảo tồn và hướng dẫn những vật Ngài đã tạo dựng, gán cho hoạt động này sự chuyển động của mọi tạo vật. Nhưng đức tin nổi lên cao hơn. Sau khi hiểu rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của thế giới, nó cũng thừa nhận Ngài là Đấng Bảo Tồn và Đấng Cai Trị đời đời của nó. Nó không nghĩ ra một chuyển động phổ quát không xác định nào đó mà bởi đó Ngài hướng dẫn cả toàn bộ cấu trúc của thế giới lẫn mọi phần của nó. Trái lại, nó hiểu thấu sự quan phòng đặc biệt của Ngài, mà bởi đó Ngài nâng đỡ, bảo tồn, và ban sự sống cho mọi điều Ngài đã tạo dựng, ngay cả những con chim nhỏ nhất trên không. Mặc dù sự khác biệt có thể không xuất hiện lớn lao, sự khôn ngoan của con người không bao giờ nổi lên đến sự chiêm ngưỡng Đa-vít theo đuổi trong Thi Thiên 104, đặc biệt trong kết luận của nó: “Mọi vật đều trông đợi Ngài, Chúa ơi, và Ngài ban cho chúng thức ăn đúng mùa. Khi Ngài ban nó cho chúng, chúng thu thập nó; khi Ngài mở tay Ngài, chúng được đầy dẫy mọi điều lành. Khi Ngài giấu mặt Ngài khỏi chúng, chúng bị bối rối; khi Ngài rút hơi thở của chúng, chúng bị hư mất và trở về bụi. Khi Ngài sai Đức Thánh Linh Ngài đến, chúng được tạo dựng mới, và mặt đất được đổi mới.” — Thi Thiên 104:27–30 Những lời tuyên bố tương tự được tìm thấy khắp Kinh Thánh, như khi người ta nói: “Trong Đức Chúa Trời chúng ta sống và chuyển động và có sự tồn tại của mình.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28 Rằng từ tay Ngài sương và mưa được rải ra để tưới các cánh đồng; rằng bởi mệnh lệnh của Ngài trời trở nên cứng như sắt; rằng từ Ngài xuất phát sự bình an và chiến tranh, sự sống và sự chết, ánh sáng và bóng tối, bệnh dịch và sức khỏe, sự dồi dào và nạn đói, và mọi điều khác, tùy theo điều đẹp lòng Ngài hoặc bày tỏ sự tốt lành của Ngài bằng cách làm điều lành hoặc tuyên bố tính nghiêm trọng của sự phán xét Ngài bằng sự nghiêm khắc. Từ đó đến một sự an ủi đặc biệt cho lương tâm tin kính. Nếu Ngài nuôi những con quạ non kêu cầu Ngài giúp đỡ: “Ngài ban thức ăn cho thú vật và cho những con quạ non kêu.” — Thi Thiên 147:9 Ngài sẽ càng ban sự nuôi dưỡng cho chúng ta hơn biết bao, là những người là dân Ngài và bầy chiên của đồng cỏ Ngài. Nếu một con chim sẻ nhỏ không rơi xuống đất ngoài sự hiểu biết và ý muốn của Ngài: “Không một con nào trong chúng sẽ rơi xuống đất mà không có Cha các ngươi.” — Ma-thi-ơ 10:29 Ngài sẽ càng canh giữ sự cứu rỗi của chúng ta và chăm sóc nó hơn biết bao, vì Ngài hứa bảo tồn chúng ta như con ngươi của mắt Ngài: “Người nào chạm đến các ngươi chạm đến con ngươi của mắt Ngài.” — Xa-cha-ri 2:8 Nếu con người không sống chỉ bởi bánh, mà bởi quyền năng của lời xuất phát từ miệng Đức Chúa Trời: “Con người sẽ không sống chỉ bởi bánh, mà bởi mọi lời xuất phát từ miệng Đức Chúa Trời.” — Ma-thi-ơ 4:4 thì lời hứa của Ngài rằng sự giúp đỡ của Ngài sẽ không bao giờ thất bại với chúng ta phải đủ, vì một mình sự giúp đỡ đó có thể nâng đỡ chúng ta. Ngược lại, khi tín hữu thấy sự cằn cỗi, nạn đói hay bệnh dịch, người ấy sẽ nhận ra cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hơn là gán những điều như vậy cho vận may. Cuối cùng, hiểu rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Vệ và Đấng Nuôi Dưỡng của chúng ta, người ấy sẽ kết luận rằng chúng ta thuộc về Ngài chứ không thuộc về chính mình; rằng chúng ta phải sống theo ý muốn của Ngài chứ không phải ý muốn của chính mình; và rằng đời sống chúng ta, cùng với mọi hành động của nó, phải được hướng về Ngài, vì nó được nâng đỡ hoàn toàn bởi ân điển của Ngài.
Giờ đây, để không ai bị bối rối vì vinh quang của việc tạo dựng mọi vật ở đây được gán đặc biệt cho Cha, như thể Con và Đức Thánh Linh bởi đó bị loại trừ, chúng ta phải ghi nhận rằng điều này phải được hiểu theo những đặc tính ngôi vị chúng ta đã giải thích tồn tại trong Đức Chúa Trời. Vì vì khởi đầu của mọi điều được gán cho Cha, chúng ta đúng khi nói rằng Ngài làm mọi điều — nhưng Ngài làm như vậy trong sự khôn ngoan của Ngài và qua Đức Thánh Linh Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta muốn thừa nhận một cách ích lợi Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của trời và đất và Cha Toàn Năng, chúng ta phải phụ thuộc vào sự quan phòng của Ngài. Rồi chúng ta phải xét trong lòng mình sự khoan dung và sự tốt lành cha con của Ngài và tôn đại Ngài bằng miệng mình. Chúng ta phải tôn kính, kính sợ và yêu mến một người Cha tốt như vậy; tận hiến chính mình hoàn toàn cho sự phục vụ của Ngài; và sẵn lòng tiếp nhận mọi điều từ tay Ngài, ngay cả những điều có vẻ trái ngược nhất với sự an lành của chúng ta. Khi chúng ta chịu nghịch cảnh và khốn khổ, chúng ta phải phán đoán rằng sự quan phòng của Ngài sắp xếp chúng cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, dù điều gì có thể xảy ra, chúng ta không bao giờ được nghi ngờ rằng Ngài nhân từ đối với chúng ta và yêu mến chúng ta, có việc thăng tiến sự cứu rỗi của chúng ta trong tầm mắt. Vì phần thứ nhất của Tín Điều được ban để dạy dỗ chúng ta trong sự tin cậy như vậy. PHẦN THỨ HAI Và nơi Chúa Giê-xu Christ, Con duy nhất của Ngài, Chúa chúng ta. Điều chúng ta đã nói — rằng Chúa Giê-xu Christ là mục tiêu và đối tượng đúng đắn của đức tin chúng ta — dễ dàng rõ ràng từ sự thật rằng mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta đều được liệt kê và bao hàm trong Ngài ở đây. Vì, như Nhà Tiên Tri nói: “Chúa đã tiến lên để cứu dân Ngài, để cứu chúng cùng với Đấng Christ của Ngài.” — Ha-ba-cúc 3:13 Vì qua tay Đấng Christ Ngài đã hoàn thành công việc của lòng thương xót Ngài — tức là, sự cứu chuộc dân Ngài. Thứ nhất, Đấng Cứu Chuộc chúng ta được gọi là Giê-xu. Danh hiệu này được ban cho Ngài bởi miệng của Cha vì Ngài được sai đến để cứu dân Ngài và giải thoát chúng khỏi tội lỗi: “Ngươi sẽ đặt tên Ngài là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi chúng.” — Ma-thi-ơ 1:21 Vì vậy trong Ngài, và không ở nơi nào khác, chúng ta sẽ tìm thấy sự cứu rỗi. Vì danh này không được áp đặt lên Ngài một cách tình cờ hay bởi sự tự phụ của con người. Việc thiên sứ, bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, gọi Ngài bằng danh này cũng không phải không có lý do. Nó được làm để, sau khi bị kéo ra khỏi mọi sự tưởng tượng về việc tìm kiếm sự cứu rỗi ở nơi khác, chúng ta có thể giữ một mình Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Vì lý do này Kinh Thánh tuyên bố: “Không có danh nào khác dưới trời được ban giữa con người mà bởi đó chúng ta phải được cứu.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12 Vì vậy danh này chỉ về cho mọi tín hữu rằng họ phải tìm kiếm sự cứu rỗi chỉ trong Ngài và bảo đảm cho họ rằng họ sẽ tìm thấy nó ở đó. Danh hiệu Đấng Christ, có nghĩa Đấng Được Xức Dầu, được thêm vào. Mặc dù danh hiệu này có thể với một lý do nào đó được gán cho người khác, nó thuộc về Ngài bởi một đặc quyền đặc biệt. Vì Chúa xức dầu cho mọi người Ngài đổ ra trên họ những ân điển của Đức Thánh Linh Ngài. Chắc chắn rằng không tín hữu nào bao giờ không có sự xức dầu thuộc linh này. Vì vậy suy ra rằng mọi tín hữu đều được Đức Chúa Trời xức dầu. Các Nhà Tiên Tri cũng sở hữu sự xức dầu của mình, như các vua và các linh mục đã sở hữu — không chỉ sự xức dầu bề ngoài và thuộc nghi lễ được nhắc đến trong Cựu Ước, mà một sự xức dầu thuộc linh. Vì một Nhà Tiên Tri, là người phải phục vụ như sứ giả của Đức Chúa Trời giữa con người, phải được trang bị bằng những ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh. Điều tương tự đúng với một linh mục, là người được gọi là sứ giả của Đức Chúa Trời hằng sống, và cuối cùng với các vua, là những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trên đất. Vì vậy, dầu vật chất mà bởi đó các Nhà Tiên Tri, linh mục và vua được xức dầu và thánh hiến cho chức vụ của họ không phải là một dấu hiệu hư không và vô nghĩa, mà là một thánh lễ của sự xức dầu thuộc linh thật. Dẫu vậy, mọi sự xức dầu như vậy đều không là gì so với sự xức dầu của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Vì mọi người khác đều đã nhận những phần ân điển khác nhau theo thước đo Đức Chúa Trời đẹp lòng phân phối cho họ. Không ai ngoại trừ một mình Đấng Christ sở hữu tất cả chúng cùng nhau trong sự đầy dẫy của chúng. Thánh Giăng, giải thích công khai hơn điều đã được báo trước về Ngài: “Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Ngài bằng dầu vui mừng trên các bạn đồng hành của Ngài,” — Thi Thiên 45:7 nói: “Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh cho Ngài theo thước đo.” — Giăng 3:34 Ông cũng thêm lý do: “Từ sự đầy dẫy của Ngài tất cả chúng ta đã nhận lãnh, và ân điển thay cho ân điển.” — Giăng 1:16 Vì lý do này một Nhà Tiên Tri khác đã báo trước rằng Đức Thánh Linh của Chúa sẽ ở trên Ngài — không phải để ban cho Ngài chỉ một ân điển, mà để trang bị cho Ngài sự khôn ngoan, sự hiểu biết, quyền năng, ý định, sự hiểu biết và lòng tin kính: “Đức Thánh Linh của Chúa sẽ ở trên Ngài: Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, Đức Thánh Linh của ý định và quyền năng, Đức Thánh Linh của sự hiểu biết và của sự kính sợ Chúa.” — Ê-sai 11:2 Lời tiên tri này được xác nhận một cách hữu hình khi Đức Thánh Linh xuất hiện tại phép báp-têm của Ngài, giáng xuống trên Ngài và ở trong Ngài: “Ngài thấy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống như một con chim bồ câu và đến ở trên Ngài.” — Ma-thi-ơ 3:16 Vì vậy với lý do chính đáng danh hiệu Đấng Christ được gán một cách ưu việt cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Cũng có lý do chính đáng tại sao Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được gọi là một sự xức dầu và các ân điển của Ngài được gọi là dầu. Trừ khi chúng ta được Ngài thấm đẫm, chúng ta khô héo, vì trong chính mình chúng ta không sở hữu điều gì ngoài sự cằn cỗi và khô khan và trống rỗng khỏi mọi sức sống của sự sống. Vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sau khi đã được đổ ra trong sự dồi dào trọn vẹn trên Giê-xu, đã chọn linh hồn Ngài làm nơi ở đúng đắn của mình, để từ đó Ngài có thể tuôn chảy xuống trên chúng ta như từ một nguồn suối duy nhất. Như vậy, mọi tín hữu đều được xức dầu bằng dầu của Đức Thánh Linh duy chỉ qua sự dự phần trong Chúa Giê-xu Christ, và mỗi người nhận nó tương xứng với việc người ấy có sự thông công với Ngài. Chúng ta có trong vài lời sự khác biệt giữa sự xức dầu của Đấng Cứu Rỗi chúng ta và của chúng ta. Chúa chúng ta đã ban cho Ngài một cách đầy dẫy và không thước đo mọi kho báu của những sự giàu có thuộc linh của Ngài, mà từ đó Đấng Christ phân phối một phần nào đó cho mỗi chúng ta. Hơn nữa, Đức Chúa Trời khiến toàn bộ Đức Thánh Linh Ngài ở trên Ngài để Ngài có thể đối với chúng ta là nguồn suối mà từ đó Đức Thánh Linh sau đó xuất phát để được phân phối cho chúng ta, để tất cả chúng ta có thể rút ra từ sự dồi dào của Ngài và, có sự thông công với Ngài, dự phần trong các ân điển của Đức Thánh Linh qua sự thông công đó. Hơn nữa, qua sự xức dầu này Chúa Giê-xu Christ được Cha Ngài chỉ định làm Vua, để mọi quyền năng trên trời và dưới đất có thể bị bắt phục Ngài, như tác giả Thi Thiên dạy. Cũng vậy, Ngài được thánh hiến làm Linh Mục để thực hiện chức vụ Đấng Cầu Thay trước mặt Cha Ngài. Những điều này rất quan trọng để tăng sức mạnh và nâng đỡ đức tin chúng ta. Về vương quốc của Ngài, nó không phải thuộc xác thịt hay thuộc trần gian và vì vậy chịu sự hư hoại, mà thuộc linh, thuộc về chủ yếu đời sau và vương quốc thiên đàng. Hơn nữa, cách Ngài cai trị không phải vì ích lợi của chính Ngài cho bằng vì ích lợi của chúng ta. Vì Ngài vũ trang và tăng sức mạnh cho chúng ta bằng quyền năng của Ngài, trang hoàng chúng ta bằng sự tráng lệ của Ngài, làm giàu chúng ta bằng những phước lành của Ngài, và, nói tóm lại, nâng lên và tôn cao chúng ta qua uy nghiêm của vương quốc Ngài. Bằng sự thông công mà qua đó Ngài đã hiệp nhất chính Ngài với chúng ta, Ngài biến chúng ta thành vua, vũ trang chúng ta bằng quyền năng của Ngài để chiến đấu chống lại ma quỷ, tội lỗi và sự chết; mặc và trang hoàng chúng ta bằng những trang phục của sự công chính Ngài trong hy vọng về sự bất tử; và làm đầy chúng ta bằng những sự giàu có của sự thánh khiết Ngài để chúng ta có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời trong những việc lành. Chúng ta nhận không kém ích lợi từ chức vụ linh mục của Ngài. Qua sự cầu thay của Ngài, Ngài khiến Cha nhân từ đối với chúng ta nhờ sự hòa giải đời đời Ngài đã hoàn thành qua sự chết của Ngài. Hơn nữa, Ngài tiếp nhận chúng ta vào sự thông công và sự dự phần trong chức tế lễ đó, để, sở hữu Ngài là Đấng Cầu Thay và Đấng Trung Bảo của chúng ta, chúng ta có thể dâng lên Cha trên trời những lời cầu nguyện, những lời tạ ơn, chính mình chúng ta, và mọi điều xuất phát từ chúng ta. Như vậy, điều Chúa chúng ta thời xưa đã hứa cho dân Ngài: “Các ngươi sẽ đối với Ta là một vương quốc của các linh mục,” — Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6 được làm trọn cho chúng ta ngày nay trong Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng duy nhất ban cho chúng ta lối vào vương quốc của sự công chính và đền tạm thánh của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, bởi danh Giê-xu, sự tin cậy của chúng ta trong sự cứu chuộc và sự cứu rỗi được xác nhận. Bởi danh hiệu Đấng Christ, chúng ta được mời tiếp nhận sự thông công của Đức Thánh Linh và trái của sự nên thánh xuất phát từ Ngài, vì Đấng Christ đã thánh hóa chính Ngài vì chúng ta, như Ngài tuyên bố bằng chính miệng Ngài: “Vì cớ chúng Ta thánh hóa chính Ta.” — Giăng 17:19 Sau đó Ngài được gọi là Con của Đức Chúa Trời — không như các tín hữu khác, bởi sự nhận làm con và ân điển, mà là Con chân thật và tự nhiên, và vì lý do này là Con duy nhất, để Ngài có thể được phân biệt với mọi người khác. Vì trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời ban cho tất cả chúng ta, là những người được tái sinh cho sự sống mới, vinh dự được gọi là con cái Ngài. Dẫu vậy, Ngài gán đặc biệt cho một mình Chúa Giê-xu Christ những danh hiệu Con chân thật và duy nhất. Làm sao Ngài có thể là Con chân thật và duy nhất giữa một đám đông anh em lớn như vậy trừ khi Ngài sở hữu bởi bản tính điều người khác sở hữu bởi ân tứ? Chúng ta phải cẩn thận không đồng ý với những người xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Con duy nhất của Đức Chúa Trời theo cách, nếu họ bị ép chặt, trở nên rõ ràng là họ chỉ xưng nhận điều này vì Ngài được Đức Thánh Linh thụ thai trong lòng của Trinh Nữ. Phái Mani cũng từng tưởng tượng con người thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời vì người ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã hà hơi thở sự sống vào A-đam. Ngược lại, Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng Con của Đức Chúa Trời là Lời Ngài, được Ngài sinh ra trước mọi thời đại. Đúng là những người như vậy trích dẫn lời chứng sau đây để bênh vực sai lầm của mình: “Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài.” — Rô-ma 8:32 Họ cũng trích dẫn lời tuyên bố của thiên sứ: “Đấng thánh sẽ được sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” — Lu-ca 1:35 Nhưng để chúng không tự hào quá nhiều trong những sự phản đối như vậy, chúng hãy cùng tôi xét những lời này có nghĩa gì. Nếu đó là một lập luận lành mạnh rằng Chúa Giê-xu Christ bắt đầu là Con của Đức Chúa Trời khi Ngài được thụ thai trong lòng Trinh Nữ vì, khi được thụ thai trong nàng, Ngài được gọi là Con của Đức Chúa Trời, thì cũng sẽ suy ra rằng Ngài chỉ bắt đầu là Lời của sự sống khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt. Vì Thánh Giăng nói rằng ông rao giảng Lời của sự sống mà tay con người đã chạm và mắt con người đã chiêm ngưỡng: “Điều đã có từ ban đầu, điều chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình, và điều tay chúng tôi đã chạm về Lời của sự sống.” — 1 Giăng 1:1 Cũng vậy, nếu chúng muốn đi theo cách lý luận này, chúng sẽ giải thích điều Nhà Tiên Tri nói như thế nào? “Ngươi, Bết-lê-hem, xứ Giu-đa, là nhỏ giữa hàng ngàn của Giu-đa; dẫu vậy, từ ngươi Ta sẽ khiến một Đấng Cai Trị nảy sinh, Đấng sẽ cai trị dân Ta Y-sơ-ra-ên, mà những sự ra đi của Ngài đã có từ ban đầu, từ những ngày đời đời.” — Mi-chê 5:2 Nhưng một phân đoạn duy nhất từ Thánh Phao-lô sẽ giải quyết mọi sự ngụy biện như vậy: “Ngài được biệt riêng cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời, là Phúc Âm Đức Chúa Trời đã hứa trước qua các Nhà Tiên Tri của Ngài, về Con Ngài, Đấng được làm nên từ dòng dõi của Đa-vít theo xác thịt và được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng.” — Rô-ma 1:1–4 Tại sao ông đặc biệt gọi Ngài là Con của Đa-vít theo xác thịt và, mặt khác, nói rằng Ngài được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời, trừ khi ông có ý định chỉ về rằng lời tuyên bố này được thực hiện tách khỏi sự suy xét về xác thịt? Chắc chắn, lời tuyên bố này rõ ràng đến mức việc trả lời chống lại nó sẽ không phải là sự ngu dốt mà là sự cứng đầu. Dẫu vậy, chúng ta không được phủ nhận rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời trong xác thịt Ngài đã đảm nhận. Trái lại, nếu chúng ta muốn nói theo cách gây dựng đức tin chúng ta, khi chúng ta gọi Ngài là Con của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu không chỉ Lời của Đức Chúa Trời, vốn đời đời trong chính Ngài, mà Lời cùng với nhân tính Ngài được mặc lấy, như sẽ sớm được giải thích đầy đủ hơn. Cuối cùng, danh hiệu Chúa được ban cho Chúa Giê-xu Christ vì Ngài được Cha chỉ định làm Chúa, Vua và Đấng Lập Pháp của chúng ta. Cũng vậy, khi Cha bày tỏ Con Ngài trong xác thịt, Ngài tuyên bố rằng đây là Đấng mà qua Ngài Ngài muốn cai trị và cai quản. Vì vậy, Sứ Đồ nói: “Đối với chúng ta có một Đức Chúa Trời, mà từ Ngài là mọi vật, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa Giê-xu Christ, mà qua Ngài là mọi vật, và chúng ta qua Ngài.” — 1 Cô-rinh-tô 8:6 Bởi điều này được chỉ về không chỉ rằng Ngài là Đấng Bảo Vệ và Đấng Chủ của chúng ta, mà giáo lý của Ngài chúng ta phải nghe và đi theo, mà còn rằng Ngài là Đầu và Chúa của chúng ta, mà quyền năng của Ngài chúng ta phải phục tùng, sự đẹp lòng của Ngài chúng ta phải vâng theo, và theo ý muốn của Ngài chúng ta phải hướng dẫn mọi công việc của mình. Vì Cha đã ban cho Ngài quyền của con trưởng trong gia đình Ngài, để Ngài có thể cai trị trên anh em mình với thẩm quyền và phân phối những phước lành của cơ nghiệp Ngài theo ý muốn của Ngài. Đấng được Đức Thánh Linh thụ thai, được Trinh Nữ Ma-ri sinh ra. Vì mầu nhiệm của sự nhập thể, cũng như nó làm lóa mắt sự hiểu biết của kẻ đơn sơ bởi sự sáng chói lớn lao của nó, cũng làm phiền và làm bối rối chúng nếu nó không được hiểu một cách đúng đắn, chúng ta phải giải thích nó phần nào trước khi tiến xa hơn. Thứ nhất, thật cần thiết là Đấng sẽ là Đấng Trung Bảo của chúng ta phải là Đức Chúa Trời thật và con người thật. Vì vì những gian ác của chúng ta đã đặt một trở ngại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, xa lánh chúng ta khỏi vương quốc thiên đàng, và khiến Đức Chúa Trời quay lưng lại với chúng ta, không ai có thể phục vụ như phương tiện hòa giải chúng ta trừ khi người ấy có thể đến được chính Đức Chúa Trời. Nhưng tạo vật nào có thể đến được Ngài? Đó có thể là một trong những con cái của A-đam không? Tất cả chúng, cùng với cha đầu tiên của chúng, đều giật lùi trong kinh hãi khỏi việc xuất hiện trước mặt Ngài. Đó có thể là một trong các thiên sứ không? Chúng cũng cần một cái đầu mà qua đó chúng có thể được hiệp nhất trọn vẹn với Đức Chúa Trời của chúng. Vậy thì sao? Vấn đề hoàn toàn vô vọng trừ khi uy nghiêm của Đức Chúa Trời giáng xuống với chúng ta, vì việc thăng lên đến Ngài không nằm trong quyền của chúng ta. Vì lý do này, Con của Đức Chúa Trời phải trở thành Em-ma-nu-ên — tức là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta — và theo cách, như Ngài kết hợp thần tính của Ngài với chúng ta, Ngài cũng kết hợp nhân tính của chúng ta với thần tính của Ngài. Nếu không, hẳn đã không có sự hiệp nhất nào đủ gần hay đủ vững chắc để ban cho chúng ta hy vọng rằng Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta và trợ giúp chúng ta, vì khoảng cách giữa sự thấp hèn của chúng ta và sự lớn lao của uy nghiêm thiên thượng rất lớn. Vì vậy, khi Thánh Phao-lô trình bày Ngài cho chúng ta là Đấng Trung Bảo, ông rõ ràng gọi Ngài là một người: “Có một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, người Giê-xu Christ.” — 1 Ti-mô-thê 2:5 Ông hẳn đã có thể sẵn sàng gọi Ngài là Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất bỏ qua từ người, cũng như ông bỏ qua danh của Đức Chúa Trời trong phân đoạn này. Nhưng ông biết sự yếu đuối của chúng ta. Vì vậy, để không ai tự giày vò mình bằng cách tự hỏi Đấng Trung Bảo này phải được tìm kiếm ở đâu hay bởi con đường nào người ta phải đến gần Ngài, Phao-lô lập tức thêm rằng Ngài là một người, như thể nói rằng Ngài là người lân cận gần gũi của chúng ta, được kết hợp với chúng ta vì Ngài là xác thịt của chúng ta. Bởi điều này ông có ý định chỉ về điều được tuyên bố đầy đủ hơn ở nơi khác: “Chúng ta không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta, mà là một Đấng đã bị cám dỗ trong mọi phương diện như chúng ta, nhưng không có tội lỗi.” — Hê-bơ-rơ 4:15 Điều chúng ta đã nói sẽ trở nên rõ ràng hơn nếu chúng ta xét chức vụ của Đấng Trung Bảo phi thường như thế nào: khôi phục chúng ta hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta, là những người vốn là con cái của con người, phải trở thành con cái của Ngài; và rằng chúng ta, là những người vốn là người thừa kế của địa ngục, phải trở thành người thừa kế của vương quốc thiên đàng. Ai có thể hoàn thành điều này trừ khi Con của Đức Chúa Trời đã trở thành Con của Con Người và như vậy đảm nhận tình trạng của chúng ta đến nỗi Ngài chuyển điều của chính Ngài cho chúng ta, biến điều thuộc về Ngài bởi bản tính thành của chúng ta bởi ân điển? Vì vậy chúng ta sở hữu sự tin cậy rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, có vật bảo đảm này: rằng Con tự nhiên của Đức Chúa Trời đã lấy một thân thể từ thân thể chúng ta, xác thịt từ xác thịt chúng ta, và xương từ xương chúng ta, để được hiệp nhất với chúng ta. Ngài đã tiếp nhận vào con người Ngài điều thuộc về chúng ta để điều đúng ra thuộc về Ngài có thể trở thành của chúng ta, và như vậy Ngài có thể, cùng với chúng ta, vừa là Con của Đức Chúa Trời vừa là Con của Con Người. Vì lý do này, chúng ta hy vọng rằng cơ nghiệp thiên đàng là của chúng ta, vì Con của Đức Chúa Trời, mà nó thuộc về hoàn toàn, đã nhận chúng ta làm anh em Ngài. Và nếu chúng ta là anh em Ngài, chúng ta cũng là bạn đồng thừa kế của Ngài. Có một lý do khác tại sao Đấng sẽ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta phải là Đức Chúa Trời thật và con người thật. Nhiệm vụ của Ngài là nuốt chửng sự chết. Ai có thể làm điều này ngoại trừ sự sống? Nhiệm vụ của Ngài là chinh phục tội lỗi. Ai có thể làm điều này ngoại trừ sự công chính? Chức vụ của Ngài là chinh phục các thế lực của không trung — tức là, ma quỷ. Ai có thể làm điều này ngoại trừ một quyền năng cao hơn không trung và thế giới? Và sự sống, sự công chính và quyền năng của trời cư ngụ trong ai ngoại trừ trong một mình Đức Chúa Trời? Vì vậy, Chúa trong sự khoan dung lớn lao của Ngài đã tự làm mình thành Đấng Cứu Chuộc chúng ta khi Ngài muốn cứu chuộc chúng ta. Phần còn lại của sự cứu chuộc chúng ta là con người, là kẻ đã đánh mất và hủy hoại chính mình qua sự không vâng lời, phải xóa bỏ sự nhục nhã của mình qua sự vâng lời, thỏa mãn sự phán xét của Đức Chúa Trời, và chịu hình phạt đáng phải chịu cho tội lỗi của mình: “Như bởi sự không vâng lời của một người nhiều người đã trở thành tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một người nhiều người sẽ trở thành công chính.” — Rô-ma 5:19 Vì vậy Chúa Giê-xu đã tiến lên, đảm nhận vai trò của A-đam, và lấy danh của ông, để Ngài có thể tự làm mình vâng lời Cha thay cho A-đam, trình bày nhân tính của chúng ta trong sự thỏa mãn trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, và mang hình phạt của tội lỗi trong cùng một xác thịt mà trong đó nó đã được phạm. Cuối cùng, vì một mình Đức Chúa Trời không thể kinh nghiệm sự chết và một mình con người không thể vượt qua nó, Ngài đã kết hợp thần tính với nhân tính để Ngài có thể bắt sự yếu đuối của một bên phải chịu hình phạt của sự chết, và bởi quyền năng của bên kia chiến đấu chống lại sự chết cho đến khi Ngài đạt được chiến thắng. Vì vậy, những người tước đoạt khỏi Đấng Christ hoặc thần tính hoặc nhân tính của Ngài không chỉ phạm thượng sự lớn lao của Ngài hay che khuất sự tốt lành của Ngài, mà còn gây tổn thương nặng nề cho con người bằng cách lật đổ đức tin của họ, là đức tin không thể đứng vững trừ khi được nâng đỡ bởi nền tảng này. Tôi xét việc dành thêm thời gian để chứng minh thần tính của Ngài là không cần thiết. Lẽ thật về bản tính con người của Ngài đã bị cả phái Mani lẫn phái Marcion tấn công, là những phái cố gắng lật đổ nó. Phái trước tưởng tượng rằng Ngài đã đem một thân thể thuộc linh từ trời. Phái sau giữ rằng Ngài không sở hữu thân thể thật, mà chỉ một bóng ma và vẻ bề ngoài của một thân thể. Tuy nhiên Kinh Thánh cung cấp nhiều lời chứng mà bởi đó cả hai sai lầm đều có thể bị kháng cự vững chắc. Vì phước lành không được hứa thời xưa trong một dòng dõi thiên đàng hay trong sự ngụy trang của một người, mà trong dòng dõi của Áp-ra-ham và Gia-cốp: “Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được ban phước.” — Sáng Thế Ký 22:18 Ngai đời đời cũng không được hứa cho một người được tạo thành trong không khí, mà cho Con của Đa-vít và trái của thân thể ông: “Từ trái của thân thể ngươi Ta sẽ đặt một người trên ngai ngươi.” — Thi Thiên 132:11 Vì lý do này, khi được bày tỏ trong xác thịt, Ngài được gọi là Con của Áp-ra-ham và của Đa-vít: “Sách gia phả của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đa-vít, Con của Áp-ra-ham.” — Ma-thi-ơ 1:1 Điều này không chỉ vì Ngài được Trinh Nữ sinh ra, như thể Ngài trước hết đã được tạo thành trong không khí, mà vì, theo xác thịt, Ngài được hình thành từ dòng dõi của Đa-vít, như Thánh Phao-lô giải thích: “Con Ngài, Đấng được làm nên từ dòng dõi của Đa-vít theo xác thịt.” — Rô-ma 1:3 Cùng một Sứ Đồ ở nơi khác làm chứng rằng Ngài xuất thân từ người Do Thái: “Từ chúng, theo xác thịt, Đấng Christ đến.” — Rô-ma 9:5 Vì vậy, chính Đấng Christ, không bằng lòng chỉ gọi chính mình là một người, gọi chính mình là Con của Con Người, có ý định chỉ về rằng Ngài là một người được sinh ra từ dòng dõi con người. Vì Đức Thánh Linh đã thường, qua nhiều miệng khác nhau, bày tỏ lẽ thật này một cách cẩn thận và rõ ràng như vậy — một lẽ thật tự nó không đặc biệt khó khăn — ai hẳn đã trông đợi con người trơ trẽn đến mức tìm đến những sự lẩn tránh ở đây? Dẫu vậy, chúng ta sở hữu vẫn những lời chứng khác mà bởi đó những sự vu khống như vậy có thể bị bác bỏ. Thánh Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, được làm nên từ một người nữ.” — Ga-la-ti 4:4 Cũng có vô số phân đoạn cho thấy rằng Ngài chịu lạnh, nóng, đói và những sự yếu đuối khác của bản tính chúng ta. Nhưng chúng ta phải chọn những phân đoạn có thể gây dựng lòng chúng ta trong sự tin cậy thật. Ví dụ, người ta nói rằng Ngài đã không ban cho các thiên sứ vinh dự đảm nhận bản tính của chúng, mà đảm nhận bản tính của chúng ta, để trong xác thịt và huyết của chúng ta Ngài có thể qua sự chết hủy diệt kẻ sở hữu quyền thống trị của sự chết: “Vì con cái dự phần trong xác thịt và huyết, chính Ngài cũng dự phần trong cùng điều đó, để qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền năng của sự chết.” — Hê-bơ-rơ 2:14 Lại nữa, qua sự thông công này Ngài xem chúng ta là anh em Ngài: “Ngài không xấu hổ khi gọi chúng là anh em.” — Hê-bơ-rơ 2:11 Lại nữa, Ngài phải được làm giống anh em Ngài để Ngài có thể trở thành một Đấng Cầu Thay trung tín và thương xót: “Ngài phải được làm giống anh em Ngài trong mọi điều, để Ngài có thể là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín.” — Hê-bơ-rơ 2:17 Lại nữa: “Chúng ta không có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm không thể cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta, mà là một Đấng đã bị cám dỗ trong mọi phương diện như chúng ta, nhưng không có tội lỗi.” — Hê-bơ-rơ 4:15 Và có những phân đoạn tương tự khác. Những kẻ dị giáo kéo những phân đoạn chúng dùng để xác nhận những sai lầm của mình một cách vụng về nhất về phía những sự tưởng tượng của chính chúng. Marcion và những người đi theo ông nói rằng Đấng Christ đã đảm nhận một bóng ma thay cho một thân thể vì người ta nói: “Ngài được làm nên trong hình dạng của con người và được tìm thấy trong vẻ bề ngoài như một người.” — Phi-líp 2:7–8 Nhưng ông đã sai lầm vì ông không xét Thánh Phao-lô có ý gì ở đó. Vì Phao-lô không có ý định giải thích Đấng Christ Giê-xu đã đảm nhận loại thân thể nào. Ông chỉ cho thấy rằng mặc dù Chúa Giê-xu Christ hẳn đã có thể khẳng định vinh quang của uy nghiêm thiên thượng, Ngài đã cư xử như một người, hạ mình xuống trong vẻ bề ngoài của Ngài. Phái Mani tạo cho Ngài một thân thể trong không khí vì Ngài được gọi là A-đam thứ hai, thuộc trời và đến từ trời: “Người thứ nhất thuộc về đất, thuộc đất; người thứ hai là Chúa từ trời.” — 1 Cô-rinh-tô 15:47 Nhưng trong phân đoạn này Sứ Đồ không nói về một bản thể thiên đàng, mà về quyền năng thuộc linh được ban cho Đấng Christ để khiến chúng ta sống. Ngược lại, giáo lý các tín hữu giữ về bản tính con người thật của Chúa Giê-xu Christ được xác nhận rất tốt bởi phân đoạn này. Vì nếu Ngài không sở hữu cùng một bản tính như chúng ta, lập luận Thánh Phao-lô thúc ép một cách mạnh mẽ như vậy hẳn đã là phù phiếm: rằng vì Chúa Giê-xu Christ đã sống lại, chúng ta cũng sẽ sống lại; và rằng nếu chúng ta không sống lại, suy ra rằng Đấng Christ đã không sống lại: “Nếu không có sự phục sinh của kẻ chết, thì Đấng Christ đã không sống lại.” — 1 Cô-rinh-tô 15:13 Khi người ta nói rằng Lời đã trở thành xác thịt: “Lời đã trở thành xác thịt và ở giữa chúng ta,” — Giăng 1:14 chúng ta không được hiểu điều này như thể Lời đã được biến đổi thành xác thịt hay bị trộn lẫn một cách lẫn lộn với nó. Trái lại, Ngài đã lấy một thân thể con người từ lòng Trinh Nữ làm một đền thờ Ngài có thể ở trong đó. Đấng vốn là Con của Đức Chúa Trời đã trở thành Con của Con Người, không phải bởi một sự lẫn lộn các bản thể mà bởi sự hiệp nhất của ngôi vị. Tức là, Ngài đã kết hợp và hiệp nhất thần tính của Ngài với nhân tính Ngài đảm nhận đến nỗi mỗi bản tính trong hai bản tính đều giữ lại tính cách đúng đắn của nó, trong khi Chúa Giê-xu Christ sở hữu không phải hai ngôi vị riêng biệt mà chỉ một ngôi vị duy nhất. Nếu bất cứ điều gì có thể so sánh với mầu nhiệm này có thể được tìm thấy, sự giống nhau của con người có vẻ thích hợp. Vì chúng ta thấy rằng con người gồm hai bản tính, nhưng không bản tính nào bị trộn lẫn với bản tính kia đến mức nó không giữ lại tính cách đúng đắn của nó. Linh hồn không phải là thân thể, và thân thể không phải là linh hồn. Vì vậy, điều gì đó có thể được nói đặc biệt về linh hồn mà không thể thuộc về thân thể, và cũng vậy điều gì đó có thể được nói về thân thể mà không thể thuộc về linh hồn. Điều gì đó cũng có thể được nói về con người mà không thể thuộc về hoặc linh hồn hoặc thân thể được xét riêng biệt. Cuối cùng, những điều thuộc về đặc biệt linh hồn được chuyển cho thân thể, và những điều thuộc về thân thể được chuyển lẫn nhau cho linh hồn. Trong khi đó, con người gồm hai bản thể này là một người, chứ không phải vài người. Cách nói này chỉ về rằng có một bản tính trong con người gồm hai phần hiệp nhất, trong khi một sự phân biệt dẫu vậy vẫn còn lại giữa chúng. Kinh Thánh nói theo cách này về Chúa Giê-xu Christ. Vì đôi khi nó gán cho Ngài điều chỉ có thể chỉ về nhân tính của Ngài; đôi khi điều thuộc về đặc biệt thần tính của Ngài; và đôi khi điều thuộc về cả hai bản tính hiệp nhất chứ không thuộc về một bản tính duy nhất nào. Thật vậy, Kinh Thánh bày tỏ một cách cẩn thận như vậy sự hiệp nhất của hai bản tính trong Chúa Giê-xu Christ đến nỗi nó truyền đạt cho một bản tính điều thuộc về bản tính kia. Cách nói này được các thầy dạy thời xưa gọi là sự truyền đạt các đặc tính. Khi tôi đã chứng minh mọi điều này bằng những lời chứng lành mạnh của Kinh Thánh, sẽ rõ ràng là tôi không nói điều gì của chính mình. Khi Chúa Giê-xu Christ nói về chính Ngài: “Trước khi Áp-ra-ham có, Ta là,” — Giăng 8:58 điều này không thể được hiểu về nhân tính của Ngài, vì Ngài đã không trở thành người cho đến nhiều thế kỷ sau khi Áp-ra-ham chết. Cũng vậy, điều được nói về Ngài: “Ngài là trưởng tử của mọi tạo vật,” và, “Ngài có trước mọi vật, và bởi Ngài mọi vật tồn tại,” — Cô-lô-se 1:15, 17 không thể thuộc về con người. Vì vậy những lời khen ngợi như vậy đúng ra thuộc về thần tính của Ngài. Nhưng những điều sau đây thuộc về nhân tính của Ngài: rằng Ngài được gọi là đầy tớ của Cha; rằng Ngài lớn lên về tuổi tác và sự khôn ngoan trước mặt Đức Chúa Trời và con người: “Giê-xu lớn lên về sự khôn ngoan và vóc dáng và về ân huệ với Đức Chúa Trời và con người”; — Lu-ca 2:52 rằng Ngài xưng nhận chính mình nhỏ hơn Cha: “Cha Ta lớn hơn Ta”; — Giăng 14:28 rằng Ngài không tìm kiếm vinh quang của chính Ngài; rằng Ngài không biết ngày cuối cùng sẽ đến khi nào: “Về ngày và giờ đó không ai biết, không các thiên sứ trên trời cũng không Con, mà chỉ một mình Cha”; — Ma-thi-ơ 24:36 rằng Ngài không nói từ chính Ngài; rằng Ngài không tìm kiếm ý muốn của chính Ngài; và rằng Ngài có thể được thấy và chạm đến. Vì trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài ngang bằng với Cha; Ngài không thể gia tăng trong bất cứ điều gì; Ngài làm mọi điều vì cớ chính Ngài; không điều gì bị ẩn giấu khỏi Ngài; Ngài làm mọi điều theo sự đẹp lòng của Ngài; và Ngài vô hình và không thể chạm đến. Có một sự truyền đạt các đặc tính khi Thánh Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài,” — Công Vụ Các Sứ Đồ 20:28 và: “Chúa của vinh quang đã bị đóng đinh.” — 1 Cô-rinh-tô 2:8 Chắc chắn, Đức Chúa Trời không có huyết và không thể chịu khổ. Nhưng vì Đấng Christ, Đấng là Đức Chúa Trời thật và con người thật, đã bị đóng đinh và đổ huyết Ngài vì chúng ta, điều được làm trong nhân tính của Ngài được chuyển bởi một cách nói không đúng đắn nhưng hợp lý cho bản tính thiên thượng của Ngài. Cùng một ví dụ xuất hiện khi Thánh Giăng nói rằng Đức Chúa Trời đã phó sự sống Ngài vì chúng ta: “Bởi điều này chúng ta biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời: rằng Ngài đã phó sự sống Ngài vì chúng ta.” — 1 Giăng 3:16 Vì ở đó ông gán cho thần tính điều thuộc về đặc biệt nhân tính. Mặt khác, khi Đấng Christ nói: “Không ai đã thăng lên trời ngoại trừ Con của Con Người đang ở trên trời,” — Giăng 3:13 Ngài bấy giờ không ở trên trời theo thân thể Ngài. Nhưng vì Ngài là Đức Chúa Trời và con người, bởi lý do sự hiệp nhất của hai bản tính Ngài Ngài đã gán cho một bản tính điều thuộc về bản tính kia. Tuy nhiên chúng ta không thể hiểu nội dung thật của Đấng Christ tốt hơn qua những phân đoạn bao hàm cả hai bản tính cùng nhau, mà có nhiều phân đoạn như vậy trong sách Phúc Âm của Thánh Giăng. Vì những điều được nêu ở đó thuộc về không phải nhân tính cũng không phải thần tính của Ngài được xét riêng biệt, mà thuộc về con người Ngài trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời và con người. Như vậy, thẩm quyền được Cha ban cho Ngài để tha thứ tội lỗi, khiến bất cứ ai Ngài muốn sống lại, và ban sự công chính, sự thánh khiết và sự cứu rỗi. Ngài được chỉ định làm Đấng Phán Xét trên kẻ sống và kẻ chết để Ngài có thể được tôn kính như Cha. Ngài là Ánh Sáng của thế giới, Người Chăn Tốt, Cửa duy nhất, và Cây Nho. Vì Ngài đã nhận những đặc quyền này khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt, mặc dù Ngài đã sở hữu chúng trong chính Ngài trước khi thế giới được tạo dựng. Chắc chắn rằng chúng không thể thuộc về một người không sở hữu điều gì ngoài nhân tính. Chúng ta phải hiểu theo cùng một nghĩa điều Thánh Phao-lô nói: “Bấy giờ Ngài sẽ giao vương quốc cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài,” — 1 Cô-rinh-tô 15:24 sau khi Ngài đã thi hành sự phán xét.
Chắc chắn, vương quốc của Con Đức Chúa Trời, vốn không có khởi đầu, không thể có kết thúc. Nhưng cũng như vương quốc của Ngài phần nào bị ẩn giấu dưới sự khiêm nhường của xác thịt, và Ngài đã làm trống rỗng chính mình, lấy hình thể của một đầy tớ và bề ngoài đặt sang một bên uy nghiêm của Ngài để tự làm mình vâng lời Cha; và cũng như, sau sự phục tùng này, Ngài được đội mão bằng vinh quang và sự tôn kính và, được tôn cao, nhận một danh trên mọi danh, mà trước danh đó mọi đầu gối phải quỳ: “Ngài đã hạ mình xuống và trở nên vâng lời cho đến chết. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài và ban cho Ngài một danh trên mọi danh, để tại danh Giê-xu mọi đầu gối phải quỳ,” — Phi-líp 2:8–10 thì cũng vậy bấy giờ Ngài sẽ phục tùng Cha Ngài cả mão vinh quang này lẫn mọi điều Ngài đã nhận từ Ngài trong xác thịt: “Bấy giờ chính Con sẽ phục tùng Đấng đã bắt mọi vật phục tùng Ngài, để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi người.” — 1 Cô-rinh-tô 15:28 Sự quan sát này sẽ rất hữu ích trong việc giải thoát chúng ta khỏi nhiều sự bối rối. Thật đáng chú ý là một số người đơn sơ tự giày vò mình như thế nào khi những cách diễn đạt như vậy được trình bày cho họ, mà trong đó những điều được gán cho Đấng Christ đúng ra thuộc về không phải nhân tính cũng không phải thần tính của Ngài được xét riêng biệt. Họ không xét rằng những điều này thuộc về con người Ngài, mà trong đó Ngài được bày tỏ là Đức Chúa Trời và con người. Thật vậy, người ta có thể thấy mọi điều đã nêu ở trên hoàn toàn phù hợp với nhau như thế nào, miễn là chúng ta sẵn lòng xét một mầu nhiệm lớn lao như vậy với sự tôn kính dành cho sự lớn lao của nó. Nhưng không có điều gì những tâm trí điên cuồng và mất trí sẽ không làm rối loạn. Chúng nắm lấy điều thuộc về đúng ra nhân tính của Chúa Giê-xu Christ để hủy diệt thần tính của Ngài; điều thuộc về thần tính của Ngài để hủy diệt nhân tính của Ngài; và điều được nói về cả hai bản tính cùng nhau để lật đổ cả hai. Nhưng điều này là gì khác ngoài việc lập luận rằng Đấng Christ không phải là người vì Ngài là Đức Chúa Trời, rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời vì Ngài là người, và rằng Ngài không phải Đức Chúa Trời cũng không phải người vì Ngài chứa đựng cả hai bản tính trong chính Ngài? Vì vậy chúng ta kết luận rằng Đấng Christ, trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời và con người, gồm hai bản tính hiệp nhất nhưng không lẫn lộn, là Chúa chúng ta và Con chân thật của Đức Chúa Trời, ngay cả theo nhân tính của Ngài, mặc dù không đơn giản bởi lý do nhân tính của Ngài. Vì chúng ta phải ghê tởm dị giáo của Nestorius, là kẻ, phân chia hơn là phân biệt các bản tính của Chúa Giê-xu Christ, bởi đó tưởng tượng một Đấng Christ kép. Ngược lại, chúng ta thấy Kinh Thánh công bố lớn tiếng và rõ ràng như thế nào rằng Đấng được Trinh Nữ Ma-ri sinh ra sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời: “Đấng thánh sẽ được sinh ra bởi ngươi sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” — Lu-ca 1:35 Nó cũng tuyên bố rằng Trinh Nữ này là mẹ của Chúa chúng ta: “Điều này được ban cho tôi là gì, rằng mẹ của Chúa tôi phải đến với tôi?” — Lu-ca 1:43 Vì vậy chúng ta xưng nhận rằng Ngài được Trinh Nữ Ma-ri sinh ra để Ngài có thể được thừa nhận là Con chân thật của Áp-ra-ham và Đa-vít đã được hứa qua Luật Pháp và các Nhà Tiên Tri. Từ đó đức tin nhận một ích lợi hai mặt. Thứ nhất, nó thấy rằng Con của Đức Chúa Trời, bởi việc đảm nhận xác thịt của chúng ta, đã sẵn sàng hoàn thành sự cứu rỗi của con người, vì bằng phương tiện này Ngài kêu gọi chúng ta vào sự thông công và sự thông công với chính Ngài và mọi phước lành của Ngài. Muốn vượt qua ma quỷ và sự chết, Ngài đảm nhận tình trạng của chúng ta, mà trong đó Ngài muốn chinh phục và chiến thắng, để chiến thắng và sự chiến thắng có thể là của chúng ta. Ích lợi thứ hai là, bởi việc truy nguyên dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ trở lại Đa-vít và Áp-ra-ham, chúng ta sở hữu sự chắc chắn lớn hơn rằng Đấng Cứu Chuộc chúng ta là Đấng Đức Chúa Trời đã báo trước từ lâu như vậy. Bấy giờ người ta nói rằng Ngài được Đức Thánh Linh thụ thai vì không thích hợp là Đấng được sai đến để thanh tẩy người khác tự Ngài phải sở hữu một nguồn gốc ô uế và bị ô nhiễm. Việc thân thể con người được bản thể thiên thượng lấy làm nơi ở của nó bị làm ô uế bởi sự hư hoại phổ quát của nhân loại cũng không thích hợp. Vì vậy Đức Thánh Linh đã hành động ở đây và, bởi quyền năng kỳ diệu và không thể hiểu thấu của Ngài, đã vượt qua luật thông thường của tự nhiên. Ngài khiến Chúa Giê-xu Christ không bị vấy bẩn bởi vết nhơ hay sự ô uế xác thịt nào, mà được sinh ra trong sự thánh khiết và thanh sạch trọn vẹn. Vì vậy đức tin được dạy dỗ tìm kiếm mọi sự thánh khiết một cách tin cậy trong Chúa Giê-xu Christ và chỉ trong Ngài, vì chỉ một mình Ngài được miễn trừ trong sự thụ thai của Ngài khỏi sự hư hoại của con người. Sau đó tiếp nối việc Ngài hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta như thế nào, mà vì mục đích đó Ngài đã trở thành người hay chết. Vì vì Đức Chúa Trời đã bị khiêu khích đến cơn thạnh nộ bởi sự không vâng lời của con người, Đấng Christ đã làm sự thỏa mãn qua sự vâng lời của Ngài, bắt chính mình phục tùng Cha ngay cả cho đến chết. Vì vậy, trong việc khôi phục sự cứu rỗi của chúng ta, sự vâng lời của Ngài phải được giữ trong sự quý trọng cao nhất, như Thánh Phao-lô nói: “Cũng như bởi sự vi phạm của một người tất cả đã trở thành tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một người nhiều người được kể là công chính.” — Rô-ma 5:19 Vì vậy trong điều này nằm tổng số của sự cứu rỗi chúng ta: rằng Con của Đức Chúa Trời, sau khi đã được ban cho chúng ta, đã đặt sang một bên ý muốn của chính Ngài và không chỉ tận hiến đời sống Ngài cho sự đẹp lòng của Cha Ngài, mà còn không từ chối chịu sự kinh hãi của sự chết khi Cha truyền Ngài làm như vậy, để xoa dịu uy nghiêm của Ngài, là uy nghiêm đã bị khiêu khích bởi sự nổi loạn của chúng ta. Như vậy, bởi công trạng của sự vâng lời này, Cha trên trời đã được hòa giải với nhân loại, là nhân loại Ngài trước đây đã hoàn toàn ghét. Vì bởi sự chết của Ngài Đấng Christ đã dâng lên Cha một của lễ có hương thơm ngọt ngào, thỏa mãn sự phán xét công chính của Ngài và đạt được sự nên thánh đời đời cho các tín hữu của Ngài. Ngài đã đổ huyết thánh của Ngài làm giá của sự cứu chuộc chúng ta, để dập tắt cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bị nung đốt chống lại chúng ta và tẩy sạch sự gian ác của chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta tìm kiếm sự bảo đảm về sự cứu rỗi, chúng ta phải đến với sự cứu chuộc này, mà bởi đó Đức Chúa Trời được làm nhân từ đối với chúng ta, trời được mở ra cho chúng ta, và sự công chính được đạt được cho chúng ta. Vì Kinh Thánh không dạy điều gì thường xuyên hơn điều này: rằng Đấng Christ, bởi quyền năng của của lễ Ngài, đã lập công cho chúng ta thiện ý của Cha, mà trong đó nằm vật bảo đảm và sự tin cậy chính của sự sống chúng ta; và rằng sự dơ bẩn và những vết nhơ của tội lỗi chúng ta, mà bởi đó ý muốn của Đức Chúa Trời bị xoay và xa lánh khỏi chúng ta, đã được rửa và tẩy sạch bởi huyết Ngài, theo lời tuyên bố của Thánh Giăng: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” — 1 Giăng 1:7 Vậy ở đây là tổng số của sự cứu chuộc chúng ta: được giải thoát qua sự thỏa mãn của Đấng Christ khỏi những xiềng xích của tội lỗi, bởi đó chúng ta được khôi phục cho sự công chính và sự thánh khiết và được hòa giải với Đức Chúa Trời, Đấng không ghét điều gì trong chúng ta ngoại trừ sự gian ác của chúng ta. Ngài chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát và bị đóng đinh. Ở đây cả danh của quan tòa Ngài bị lên án bởi lẫn loại sự chết Ngài phải chịu đều được bày tỏ — không chỉ để xác nhận lẽ thật của lịch sử, mà vì cả hai đều thuộc về mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta. Vì vì tội lỗi phải được xóa bỏ bởi sự chết của Đấng Christ và sự lên án phát sinh từ chúng phải được loại bỏ, việc Ngài chịu bất cứ loại sự chết nào sẽ không đủ. Để làm trọn một cách đúng đắn mọi phần của sự cứu chuộc chúng ta, một loại đặc biệt phải được chọn mà bởi đó, chuyển sự lên án của chúng ta và hình phạt đáng phải chịu cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời lên chính Ngài, Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi cả hai. Vì vậy thứ nhất, Ngài chịu khổ dưới thời quan tổng đốc của tỉnh và bị lên án bởi một bản án tư pháp, để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự lên án trước tòa án của Đấng Phán Xét tối cao. Nếu những kẻ cướp đã cắt cổ Ngài, hoặc nếu Ngài đã bị giết trong một cuộc bạo loạn bởi các cá nhân riêng tư, hẳn đã không có vẻ thỏa mãn nào trong một sự chết như vậy. Nhưng khi Ngài được đem ra trước tòa để bị cáo buộc, bị kết án bởi lời chứng, và bị lên án bởi miệng của quan tòa, chúng ta thấy rằng Ngài đã đảm nhận chỗ của một tội phạm. Ở đây chúng ta phải xét hai điều đã được các Nhà Tiên Tri báo trước và đem lại sự an ủi đặc biệt cho đức tin chúng ta. Khi chúng ta nghe rằng Đấng Christ bị dẫn từ phòng xử án đến sự chết và bị treo giữa các tội phạm, chúng ta thấy sự làm trọn của lời tiên tri được tác giả Phúc Âm trích dẫn: “Ngài bị kể vào trong số kẻ vi phạm.” — Ê-sai 53:12 Tại sao điều này xảy ra? Đó là để Ngài có thể thanh toán hình phạt tội nhân mắc nợ và thế chỗ của chúng, vì Ngài chịu sự chết không phải vì cớ sự công chính mà vì cớ tội lỗi. Mặt khác, khi chúng ta nghe rằng Ngài được tuyên trắng án bởi chính cái miệng đã lên án Ngài — vì Phi-lát bị ép buộc lặp đi lặp lại làm chứng công khai về sự vô tội của Ngài — chúng ta phải nhớ điều được một Nhà Tiên Tri khác nói: “Ta đã khôi phục điều Ta không lấy đi.” — Thi Thiên 69:4 Như vậy, trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ chiêm ngưỡng con người của một tội nhân và tội phạm được đại diện, trong khi từ sự vô tội của Ngài chúng ta sẽ biết rằng Ngài bị chất nặng bằng tội lỗi của người khác chứ không phải của chính Ngài. Vì vậy Ngài chịu khổ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, bị lên án như một tội phạm bởi bản án tư pháp của quan tổng đốc xứ. Dẫu vậy, Ngài không bị lên án mà không cũng được tuyên bố là công chính, vì Phi-lát tuyên bố rằng ông không tìm thấy lý do nào chống lại Ngài. Hơn nữa, cách Ngài chết không phải không có mầu nhiệm. Thập tự giá bị rủa sả, không chỉ theo ý kiến của con người mà bởi sắc lệnh của luật pháp Đức Chúa Trời: “Kẻ bị treo trên cây bị Đức Chúa Trời rủa sả.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23 Vì vậy, khi Đấng Christ bị đóng vào thập tự giá, Ngài bắt chính mình phục tùng sự rủa sả. Nó phải được làm theo cách này: sự rủa sả mắc nợ chúng ta và được chuẩn bị cho những gian ác của chúng ta phải được chuyển cho Ngài để chúng ta có thể được giải thoát khỏi nó. Điều này trước đây đã được báo trước trong luật pháp. Vì các nạn nhân hiến tế được dâng cho tội lỗi tự chúng được gọi là tội lỗi. Bởi danh này Đức Thánh Linh có ý định chỉ về rằng chúng nhận toàn bộ sự rủa sả đáng phải chịu cho tội lỗi. Vì vậy điều được đại diện một cách hình bóng trong các của lễ của Môi-se đã được làm trọn thật sự trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng là nội dung của những hình bóng đó. Như vậy, để hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta, Ngài đã biến linh hồn Ngài thành một của lễ cho tội lỗi, như Nhà Tiên Tri nói: “Ngươi sẽ biến linh hồn Ngài thành một của lễ cho tội lỗi.” — Ê-sai 53:10 Theo cách này, toàn bộ sự rủa sả mắc nợ chúng ta là tội nhân đã được đặt trên Ngài để nó không còn bị quy cho chúng ta nữa. Sứ Đồ tuyên bố điều này công khai hơn khi ông nói: “Cha đã biến Đấng không biết tội lỗi thành tội lỗi vì chúng ta, để trong Ngài chúng ta có thể đạt được sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời.” — 2 Cô-rinh-tô 5:21 Vì Con của Đức Chúa Trời, vốn thanh sạch và tự do khỏi mọi lỗi lầm, đã lấy trên chính Ngài và được mặc lấy sự nhục nhã và xấu hổ của những gian ác chúng ta, trong khi bao phủ chúng ta bằng sự thanh sạch của Ngài. Điều này cũng được chứng minh trong một phân đoạn khác của Thánh Phao-lô, nơi người ta nói rằng tội lỗi bị lên án vì tội lỗi trong xác thịt của Chúa Giê-xu Christ: “Đức Chúa Trời, sai chính Con Ngài đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi và vì tội lỗi, đã lên án tội lỗi trong xác thịt.” — Rô-ma 8:3 Vì Cha trên trời đã bãi bỏ quyền năng của tội lỗi khi sự rủa sả của nó được chuyển cho xác thịt của Chúa Giê-xu Christ. Giờ đây rõ ràng lời tuyên bố của Nhà Tiên Tri có nghĩa gì: “Chúa đã đặt trên Ngài mọi gian ác của chúng ta.” — Ê-sai 53:6 Nó có nghĩa rằng, muốn xóa bỏ những vết nhơ của chúng, Đấng Christ trước hết đã tiếp nhận chúng trên chính con người Ngài để chúng có thể được quy cho Ngài. Vì vậy thập tự giá là một dấu hiệu của điều này. Bị đóng vào nó, Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, như Sứ Đồ nói, bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta: “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, trở nên sự rủa sả vì chúng ta; vì đã được viết, ‘Đáng rủa sả là mọi người bị treo trên cây,’ để phước lành được hứa cho Áp-ra-ham có thể được đổ ra trên mọi dân tộc.” — Ga-la-ti 3:13–14 Dẫu vậy, chúng ta không được hiểu rằng Ngài đã nhận sự rủa sả của chúng ta theo cách bị nó bao phủ và choáng ngợp. Ngược lại, bởi việc tiếp nhận nó Ngài đã nghiền nát, phá vỡ và phân tán nó. Vì vậy đức tin lĩnh hội sự tha thứ trong sự lên án của Đấng Christ và phước lành trong sự rủa sả của Ngài. Đã chết và được chôn. Ở đây chúng ta có thể nhận thấy Ngài đã, từ đầu đến cuối, bắt chính mình phục tùng như thế nào để làm trọn nghĩa vụ của chúng ta và trả giá của sự cứu chuộc chúng ta. Sự chết đã ràng buộc chúng ta dưới ách của nó; Ngài đã phó chính mình vào quyền năng của nó để giải cứu chúng ta khỏi nó. Đây là điều Sứ Đồ có ý nói khi ông nói: “Ngài đã nếm sự chết vì mọi người.” — Hê-bơ-rơ 2:9 Vì bởi việc chết, Ngài khiến chúng ta không chết — hoặc, điều có cùng ý nghĩa, bởi sự chết của Ngài Ngài đã đạt được sự sống cho chúng ta. Ngài khác với chúng ta trong điều này: Ngài cho phép chính mình được phó cho sự chết như thể bị nó nuốt chửng, nhưng không bị nó nuốt chửng hoàn toàn, mà thay vào đó nuốt chửng sự chết để nó không còn sở hữu quyền năng trên chúng ta như nó trước đây đã có. Ngài cho phép chính mình, như thể, bị sự chết chinh phục — không phải để bị nó áp bức và lật đổ, mà thay vào đó để lật đổ quyền thống trị nó thực hành trên chúng ta. Cuối cùng, Ngài đã chết để qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ sở hữu quyền thống trị của sự chết — tức là, ma quỷ — và giải thoát những người suốt đời bị giữ trong sự nô lệ bởi sự sợ hãi sự chết: “Qua sự chết Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền năng của sự chết, tức là, ma quỷ, và giải thoát những người qua sự sợ hãi sự chết suốt đời chịu sự nô lệ.” — Hê-bơ-rơ 2:14–15 Đây là trái thứ nhất sự chết của Ngài đem lại cho chúng ta. Trái thứ hai là, bởi quyền năng của nó, sự chết của Ngài làm chết các chi thể trần gian của chúng ta để chúng không còn thực hiện những công việc trước đây của chúng, và làm chết người cũ trong chúng ta để người ấy không còn sở hữu sức mạnh trước đây của mình hay tự mình sinh trái. Việc chôn Chúa Giê-xu Christ hướng về cùng một mục đích này: rằng, có sự thông công trong nó, chúng ta có thể được chôn với tội lỗi. Vì khi Sứ Đồ nói rằng chúng ta được trồng cùng nhau với Đấng Christ trong hình dạng của sự chết Ngài: “Chúng ta đã được trồng cùng nhau trong hình dạng của sự chết Ngài,” — Rô-ma 6:5 rằng chúng ta được chôn với Ngài vào sự chết của tội lỗi: “Chúng ta đã được chôn với Ngài qua phép báp-têm vào sự chết,” — Rô-ma 6:4 rằng qua thập tự giá của Ngài thế giới bị đóng đinh đối với chúng ta và chúng ta đối với thế giới: “Thế giới bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế giới,” — Ga-la-ti 6:14 và rằng chúng ta đã chết với Ngài: “Các ngươi đã chết, và sự sống các ngươi được ẩn giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” — Cô-lô-se 3:3 ông không chỉ khuyên bảo chúng ta bắt chước gương mẫu của sự chết Đấng Christ mà còn chứng tỏ rằng một hiệu lực cư ngụ trong nó phải xuất hiện trong mọi Cơ Đốc nhân, trừ khi chúng muốn biến sự chết của Đấng Cứu Chuộc mình thành vô ích và không sinh trái. Vì vậy một ân điển hai mặt được trình bày cho chúng ta trong sự chết và việc chôn của Chúa Giê-xu Christ: sự giải thoát khỏi sự chết và việc làm chết xác thịt chúng ta. Ngài đã giáng xuống địa ngục. Mặc dù từ các sách của các thầy dạy thời xưa đã giải thích Tín Điều có vẻ mệnh đề này không được thiết lập phổ quát giữa các Hội Thánh, tôi dẫu vậy phán đoán rằng nó không được bỏ qua, vì nó chứa đựng một mầu nhiệm lớn lao và tuyệt hảo. Cũng có một số người trong vòng người xưa không bỏ qua nó. Từ đó chúng ta có thể phỏng đoán rằng nó được thêm vào ngay sau thời của các Sứ Đồ, nhưng chỉ dần dần đi vào việc sử dụng tổng quát. Dù sao đi nữa, không thể tranh cãi được rằng nó được rút ra từ điều mọi tín hữu thật phải giữ và tin. Vì không có Giáo Phụ thời xưa nào không nhắc đến việc Chúa Giê-xu Christ giáng xuống địa ngục, mặc dù họ hiểu nó theo những nghĩa khác nhau. Việc biết nó được ai hay vào thời gian nào chèn vào Tín Điều không phải là vấn đề rất quan trọng. Trái lại, chúng ta phải thấy rằng chúng ta sở hữu ở đây một bản tóm tắt đầy đủ và trọn vẹn về đức tin chúng ta, mà trong đó không điều gì thiếu và không điều gì được đề xuất không được rút ra từ Lời Đức Chúa Trời. Về điều khoản này, sẽ sớm trở nên rõ ràng là nó quan trọng đối với việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta đến mức nó hoàn toàn không được bỏ qua. Lối giải thích của nó khác nhau. Một số người nghĩ rằng không điều gì mới được nêu ở đây, mà điều trước đây đã được nói về việc chôn Đấng Christ chỉ được lặp lại bằng những từ khác nhau, vì từ địa ngục thường được dùng để có nghĩa mồ mả. Về điều chúng duy trì về ý nghĩa của từ, tôi công nhận rằng nó đúng: từ địa ngục thường được dùng cho mồ mả. Nhưng hai lý do chống lại ý kiến của chúng, và những lý do này đối với tôi dường như đủ để bác bỏ nó. Thứ nhất, hẳn đã là một điều cực kỳ nhàn rỗi, sau khi nêu rõ ràng và bằng những từ quen thuộc một vấn đề tự nó không chứa đựng khó khăn nào, lặp lại nó bằng những từ tối tăm hơn nhiều. Vì khi hai cách diễn đạt được kết hợp với nhau để chỉ về cùng một điều, cách diễn đạt thứ hai phải phục vụ như một lời giải thích cho cách diễn đạt thứ nhất. Nhưng đó sẽ là loại giải thích gì khi nói rằng việc chôn Chúa Giê-xu Christ có nghĩa Ngài đã giáng xuống địa ngục? Hơn nữa, không có khả năng là, trong bản tóm tắt này nơi các điều khoản chính của đức tin chúng ta được bao hàm vắn tắt trong vài từ, Hội Thánh thời xưa có ý định bao hàm điều gì đó thừa thãi và không liên quan như vậy đến nỗi nó hẳn đã không có chỗ ngay cả trong một chuyên luận dài hơn nhiều. Tôi không nghi ngờ rằng những người xem xét vấn đề kỹ lưỡng sẽ đồng ý với tôi. Những người khác hiểu bởi từ địa ngục một nơi nào đó dưới đất mà chúng ban cho danh xưng Limbo. Ở đó, chúng tưởng tượng, các Giáo Phụ sống dưới Cựu Ước bị giam cầm như trong một nhà tù. Chúng nói rằng Đấng Christ đã giáng xuống đó để giải thoát chúng, cũng như Ngài đã phá vỡ các cổng bằng đồng và các thanh sắt. Mặc dù câu chuyện hoang đường này có những thẩm quyền lỗi lạc đằng sau nó và ngày nay vẫn được bênh vực như lẽ thật, nó dẫu vậy vẫn không gì khác hơn là một câu chuyện hoang đường. Những phân đoạn chúng viện dẫn từ Xa-cha-ri và Thánh Phi-e-rơ không làm gì để hỗ trợ vị trí của chúng. Vì khi Nhà Tiên Tri nói: “Bởi huyết của giao ước Ngài với Si-ôn, Ngài đã giải thoát những tù nhân khỏi hố không có nước,” — Xa-cha-ri 9:11 ông không nói về kẻ chết hay về Limbo. Bởi hố không nước ông có ý nói vịnh và vực thẳm của sự khốn khổ mà trong đó mọi tội nhân nằm, và bởi những tù nhân ông có ý nói dân sự bị giữ bị giam cầm trong tai họa và nỗi thống khổ cực độ. Khi Thánh Phi-e-rơ nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến và rao giảng trong linh cho các linh ở trong tù: “Ngài đã đi và rao giảng cho các linh ở trong tù.” — 1 Phi-e-rơ 3:19 ông không có ý gì khác ngoài việc quyền năng của sự cứu chuộc được Đấng Christ Giê-xu hoàn thành đã được cho các linh của những người đã chết trước đó biết. Vì các tín hữu luôn hy vọng sự cứu rỗi trong Ngài bấy giờ biết sự thăm viếng và sự hiện diện của Ngài một cách đầy đủ và, như thể, bằng chính mắt mình. Kẻ bị bỏ, ngược lại, thấy rằng chỉ một mình Ngài là sự cứu rỗi của toàn bộ thế giới và rằng chúng bị loại khỏi nó, được bảo đảm rõ ràng hơn rằng không hy vọng nào còn lại cho chúng. Khi Thánh Phi-e-rơ đặt cả người công chính lẫn kẻ không tin vào tù mà không phân biệt, điều này không được hiểu như thể người công chính đã bị giam cầm trong một sự giam cầm hẹp nào đó trước khi Chúa Giê-xu Christ đến. Trái lại, vì chúng chiêm ngưỡng sự cứu chuộc của mình từ xa và như trong một bóng mờ, sự trông đợi của chúng — vì nó không thể hoàn toàn tự do khỏi sự lo âu — được so sánh với một nhà tù. Vì vậy chúng ta phải tìm kiếm một lối giải thích chắc chắn hơn về điều khoản này. Lời của Đức Chúa Trời cung cấp một lối giải thích không chỉ lành mạnh và thánh mà còn đầy sự an ủi lớn lao. Việc Chúa Giê-xu Christ chỉ thanh toán nghĩa vụ của sự chết thuộc thân thể hẳn đã là không có gì. Ngài cũng phải kinh nghiệm tính nghiêm trọng của sự phán xét Đức Chúa Trời, để bởi việc cầu thay và, như thể, đặt chính mình vào đường đi, Ngài có thể ngăn cản cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên chúng ta bằng cách tự thỏa mãn nó. Để hoàn thành điều này, thật cần thiết là Ngài phải chiến đấu, như thể, tay đôi chống lại các thế lực của địa ngục và sự kinh hãi của sự chết đời đời. Nhà Tiên Tri nói: “Sự sửa phạt cần thiết cho sự bình an của chúng ta được đặt trên Ngài; Ngài bị thương vì những vi phạm của chúng ta và bị khốn khổ vì những gian ác của chúng ta.” — Ê-sai 53:5 Bởi điều này ông chỉ về rằng Đấng Christ được thay thế vào chỗ của tội nhân như đại diện và người bảo lãnh của chúng — hay đúng hơn, như con nợ chính — để nhận những hình phạt lẽ ra phải được áp đặt lên chúng. Sự khác biệt duy nhất là Ngài không thể bị giữ và bị vượt qua bởi những đau đớn của sự chết: “Việc Ngài bị sự chết giữ là không thể.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 2:24 Vì vậy không có gì lạ là Ngài được nói đã giáng xuống địa ngục, vì Ngài đã chịu sự chết được áp đặt bởi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trên kẻ làm ác. Để hiểu điều này dễ dàng hơn, chẳng phải đó là một vực thẳm đáng sợ và khốn khổ khi cảm thấy chính mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi và từ bỏ, không nhận được sự giúp đỡ nào khi kêu cầu Ngài, và không trông đợi điều gì ngoại trừ việc Ngài đã âm mưu hủy diệt chúng ta sao? Tuy nhiên chúng ta thấy rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến một điểm như vậy đến nỗi, bị ép buộc bởi nỗi thống khổ, Ngài bị ép buộc phải kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài bỏ rơi tôi?” — Ma-thi-ơ 27:46 Một số người giải thích điều này như thể Ngài nói theo ý kiến của người khác hơn là từ cảm giác bề trong của chính Ngài. Nhưng điều đó không đáng tin, vì rõ ràng là những lời này xuất phát từ sự cay đắng sâu sắc của lòng Ngài. Dẫu vậy, chúng ta không suy ra từ điều này rằng Đức Chúa Trời bao giờ thù địch hay giận dữ với Đấng Christ của Ngài. Vì làm sao Cha có thể giận Con yêu dấu của Ngài, mà trong Ngài Ngài tuyên bố rằng Ngài lấy mọi sự đẹp lòng của Ngài? Hay làm sao Đấng Christ, bởi sự cầu thay của Ngài, có thể xoa dịu Cha hướng về con người nếu Ngài đã khiêu khích Cha chống lại chính Ngài? Trái lại, chúng ta nói rằng Đấng Christ đã nâng đỡ trọng lượng của sự báo trả Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài bị đánh và bị khốn khổ bởi tay Đức Chúa Trời và kinh nghiệm mọi dấu hiệu Đức Chúa Trời bày tỏ đối với tội nhân khi Ngài giận chúng và trừng phạt chúng. Vì vậy Thánh Hilary nói rằng qua sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đạt được phước lành này: rằng sự chết giờ đây bị bãi bỏ. Trong những phân đoạn khác ông nói theo cách tương ứng chặt chẽ với giáo lý của chúng ta, như khi ông nói, “Thập tự giá, sự chết và địa ngục là sự sống của chúng ta.” Lại nữa, “Con của Đức Chúa Trời ở trong địa ngục, nhưng con người được tôn cao lên trời.” Nói tóm lại, Chúa Giê-xu Christ đã chiến đấu chống lại quyền năng của ma quỷ, sự kinh hãi của sự chết và những đau đớn của địa ngục, đạt được chiến thắng trên chúng và chiến thắng chúng, để trong sự chết chúng ta không còn sợ những điều Chúa của chúng ta đã bãi bỏ và biến thành không có gì. Vào ngày thứ ba Ngài sống lại từ kẻ chết. Vì không điều gì ngoài sự yếu đuối xuất hiện trong thập tự giá, sự chết và việc chôn của Đấng Christ, đức tin phải vượt qua chúng để được tăng sức mạnh đầy đủ. Mặc dù trong sự chết của Ngài chúng ta sở hữu việc hoàn thành trọn vẹn sự cứu rỗi — vì bởi nó chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, sự phán xét công chính của Ngài đã được thỏa mãn, sự rủa sả đã bị bãi bỏ, và chúng ta đã được tha khỏi mọi hình phạt chúng ta mắc nợ — dẫu vậy, Kinh Thánh không nói rằng chúng ta được dấy lên cho hy vọng về sự sống qua sự chết của Ngài, mà qua sự phục sinh của Ngài: “Ngài đã sinh chúng ta lại cho một hy vọng sống qua sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết.” — 1 Phi-e-rơ 1:3 Vì cũng như Đấng Christ, bởi việc sống lại, đã tự cho thấy mình chiến thắng trên sự chết, thì chiến thắng trên sự chết của chúng ta gồm trong sự phục sinh của Ngài. Lời của Thánh Phao-lô sẽ cho thấy rõ ràng hơn điều này có nghĩa gì: “Ngài bị phó vì tội lỗi chúng ta và được dấy lên vì sự xưng công chính của chúng ta.” — Rô-ma 4:25 Nó như thể ông nói rằng bởi sự chết của Đấng Christ tội lỗi bị lấy đi, và bởi sự phục sinh của Ngài sự công chính được khôi phục. Vì làm sao Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi sự chết bằng cách chết nếu Ngài đã khuất phục nó? Làm sao Ngài có thể đạt được chiến thắng cho chúng ta nếu Ngài đã thất bại trong cuộc xung đột? Vì vậy chúng ta chia nội dung của sự cứu rỗi chúng ta giữa sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ theo cách này: qua sự chết của Ngài, tội lỗi bị hủy diệt và sự chết bị bãi bỏ; qua sự phục sinh của Ngài, sự công chính được thiết lập và sự sống được khôi phục cho quyền tối cao. Tuy nhiên điều này xảy ra theo cách chính là qua sự phục sinh mà sự chết của Ngài sở hữu hiệu lực của nó. Hơn nữa, cũng như chúng ta đã giải thích ở trên rằng việc làm chết xác thịt chúng ta phụ thuộc vào sự thông công với thập tự giá của Đấng Christ, thì chúng ta phải hiểu rằng một trái tương ứng khác xuất phát từ sự phục sinh của Ngài. Vì, như Sứ Đồ nói, chúng ta được trồng cùng nhau trong hình dạng của sự chết Ngài để, được làm kẻ dự phần trong sự phục sinh của Ngài, chúng ta có thể bước đi trong sự mới mẻ của sự sống: “Chúng ta đã được trồng cùng nhau trong hình dạng của sự chết Ngài, để, cũng như Đấng Christ được dấy lên từ kẻ chết, chúng ta cũng có thể bước đi trong sự mới mẻ của sự sống.” — Rô-ma 6:4–5 Vì vậy, trong một nơi khác, cũng như ông lập luận từ sự thật rằng chúng ta đã chết với Đấng Christ rằng chúng ta phải làm chết các chi thể của mình trên đất: “Các ngươi đã chết. Vì vậy hãy làm chết các chi thể của các ngươi ở trên đất,” — Cô-lô-se 3:3, 5 thì từ sự thật rằng chúng ta đã sống lại với Đấng Christ, ông suy ra rằng chúng ta phải tìm kiếm những điều thiên đàng: “Nếu các ngươi đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên.” — Cô-lô-se 3:1 Bởi những lời này ông không chỉ khuyên bảo chúng ta về sự mới mẻ của sự sống theo gương mẫu của Đấng Christ đã sống lại, mà còn dạy rằng chính bởi quyền năng của Đấng Christ chúng ta được tái sinh cho sự công chính. Chúng ta nhận một ích lợi thứ ba từ sự phục sinh này. Sở hữu nó làm vật bảo đảm của sự phục sinh của chúng ta, bởi đó chúng ta được làm chắc chắn hơn về sự phục sinh của chính mình, vì sự phục sinh của Đấng Christ là nền tảng và nội dung của nó: “Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết và trở thành trái đầu mùa của những người ngủ.” — 1 Cô-rinh-tô 15:20 Chúng ta cũng phải ghi nhận thoáng qua rằng Ngài được nói đã sống lại từ kẻ chết. Bởi điều này thực tại của cả sự chết lẫn sự phục sinh của Ngài được chỉ về. Nó như thể Tín Điều nói rằng Ngài đã chịu cùng một sự chết như những người khác và nhận sự bất tử trong cùng một xác thịt Ngài đã đảm nhận là hay chết. Ngài đã thăng lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng. Mặc dù Đấng Christ bắt đầu tại sự phục sinh của Ngài bày tỏ vinh quang và quyền năng của Ngài, sau khi đã đặt sang một bên sự thấp hèn của bản tính hay chết của Ngài và sự xấu hổ của thập tự giá, Ngài thật sự tôn cao vương quốc Ngài khi Ngài thăng lên trời. Sứ Đồ cho thấy điều này khi ông nói: “Ngài đã thăng lên trên mọi trời để Ngài có thể làm trọn mọi điều.” — Ê-phê-sô 4:10 Vì chúng ta thấy Ngài bấy giờ đổ ra những ân điển của Đức Thánh Linh Ngài dồi dào hơn biết bao, Ngài mở rộng uy nghiêm của Ngài lớn lao biết bao, và Ngài bày tỏ quyền năng của Ngài đầy đủ hơn biết bao, cả trong việc trợ giúp dân Ngài lẫn lật đổ kẻ thù Ngài. Vì vậy, khi Ngài được tiếp nhận lên trời, Ngài đã loại bỏ sự hiện diện của thân thể Ngài khỏi tầm mắt chúng ta, nhưng không phải để Ngài có thể ngừng trợ giúp các tín hữu vẫn phải hành trình trên đất. Trái lại, Ngài làm như vậy để cai trị thế giới bằng một quyền năng hiện diện hơn trước. Thật vậy, lời hứa rằng Ngài sẽ ở lại với chúng ta cho đến cuối thời đại được làm trọn qua sự thăng thiên này: “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn, ngay cả cho đến cuối thời đại.” — Ma-thi-ơ 28:20 Vì cũng như thân thể Ngài được dấy lên trên mọi trời, thì quyền năng và hiệu lực của Ngài được mở rộng vượt quá mọi ranh giới của trời và đất. Vì vậy lập tức được thêm rằng Ngài ngồi bên hữu Cha. Sự so sánh này được rút ra từ các vua, mà những quan tổng đốc được chỉ định của chúng ngồi bên cạnh chúng sau khi được giao phó việc quản lý vương quốc của chúng. Như vậy Đấng Christ, Đấng Cha muốn tôn cao và mà qua tay Ngài Ngài muốn thực hành quyền thống trị của Ngài, được nói là ngồi bên hữu Cha. Bởi cách diễn đạt này chúng ta phải hiểu rằng Ngài được chỉ định làm Chúa của trời và đất và trang trọng chiếm hữu quyền thống trị của Ngài — không chỉ chiếm nó một lần, mà duy trì nó cho đến khi Ngài giáng xuống vào ngày phán xét. Vì Sứ Đồ giải thích nó như vậy khi ông nói: “Cha đã đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài, trên mọi quyền cai trị, quyền năng, thế lực, quyền thống trị, và mọi danh được nêu tên, không chỉ trong đời này mà còn trong đời sẽ đến. Ngài đã bắt mọi vật phục tùng dưới chân Ngài và chỉ định Ngài làm Đầu trên mọi vật cho Hội Thánh.” — Ê-phê-sô 1:20–22 Vì vậy chúng ta thấy, điều được có ý nói bởi việc nói rằng Chúa Giê-xu Christ đang ngồi: rằng mọi tạo vật, cả thuộc trời lẫn thuộc đất, tôn kính uy nghiêm của Ngài, được tay Ngài cai quản, vâng theo sự đẹp lòng của Ngài, và chịu quyền năng của Ngài. Các Sứ Đồ không có ý gì khác khi chúng thường nhắc đến điều này ngoại trừ việc mọi vật đã được đặt dưới mệnh lệnh của Ngài. Vì vậy, những người nghĩ từ này chỉ về phước hạnh Chúa Giê-xu Christ được tiếp nhận vào thì bị sai lầm. Việc Thánh Ê-tiên làm chứng trong Công Vụ Các Sứ Đồ rằng ông thấy Ngài đang đứng cũng không quan trọng: “Tôi thấy trời mở ra và Con của Con Người đang đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 7:56 Vì câu hỏi ở đây không liên quan đến tư thế của thân thể Ngài mà liên quan đến uy nghiêm của quyền thống trị Ngài. Như vậy, việc ngồi không chỉ về điều gì khác ngoài việc chủ tọa trên ngai thiên đàng. Từ đó vài ích lợi đến với đức tin chúng ta. Thứ nhất, chúng ta hiểu rằng bởi sự thăng thiên của Ngài lên trời Chúa Giê-xu đã mở cho chúng ta con đường đã bị A-đam đóng lại.
Vì vì Ngài đã bước vào đó trong xác thịt chúng ta và, như thể, nhân danh chúng ta, suy ra, như Sứ Đồ nói, rằng chúng ta đã phần nào ngồi cùng với Ngài trong những nơi thiên đàng: “Đức Chúa Trời đã dấy chúng ta lên cùng nhau và khiến chúng ta ngồi cùng nhau trong những nơi thiên đàng trong Chúa Giê-xu Christ.” — Ê-phê-sô 2:6 Vì chúng ta sở hữu không chỉ một hy vọng trần trụi về trời, mà đã sở hữu nó trong Đầu của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta thừa nhận rằng việc Ngài ở với Cha rất có ích cho chúng ta. Sau khi đã bước vào nơi thánh không được làm bởi tay con người, Ngài liên tục xuất hiện ở đó như Đấng Biện Hộ và Đấng Cầu Thay của chúng ta: “Đấng Christ đã bước vào chính trời, giờ đây xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta.” — Hê-bơ-rơ 9:24 Ngài xoay mắt của Cha về sự công chính của Ngài đến nỗi Ngài xoay chúng ra khỏi việc thấy tội lỗi chúng ta. Ngài hòa giải lòng của Cha hướng về chúng ta đến nỗi qua sự cầu thay của Ngài Ngài ban cho chúng ta lối vào ngai Ngài, chuẩn bị ân điển và sự khoan dung cho chúng ta và khiến ngai đó không đáng sợ đối với chúng ta, như nó phải là đối với mọi tội nhân. Thứ ba, trong điều khoản này chúng ta lĩnh hội quyền năng của Chúa Giê-xu Christ, mà trong đó đặt sức mạnh và thế lực của chúng ta, sự giúp đỡ của chúng ta, và sự chiến thắng của chúng ta trên địa ngục. Vì khi Ngài thăng lên trời, Ngài dẫn kẻ thù Ngài bị giam cầm và, sau khi đã lột chúng, làm giàu dân Ngài và tiếp tục hằng ngày làm giàu chúng bằng những ân điển thuộc linh: “Thăng lên trên cao, Ngài dẫn sự giam cầm bị giam cầm và ban ân tứ cho con người.” — Ê-phê-sô 4:8 Vì vậy Ngài ngồi trên cao để từ đó, đổ ra quyền năng của Ngài trên chúng ta, Ngài có thể ban cho chúng ta sự sống thuộc linh và nên thánh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài; trang hoàng Hội Thánh Ngài bằng nhiều ân tứ quý báu; bảo tồn nó bằng sự bảo vệ của Ngài chống lại mọi tổn thương; kiềm chế và làm bối rối bằng quyền năng của Ngài mọi kẻ thù của thập tự giá Ngài và của sự cứu rỗi chúng ta; và, cuối cùng, thực hành mọi quyền năng trên trời và dưới đất cho đến khi Ngài đã chinh phục và hủy diệt mọi kẻ thù Ngài, là những kẻ cũng là kẻ thù của chúng ta, và làm trọn Hội Thánh Ngài. Từ đó Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Ngay cả giờ đây các đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ sở hữu đủ dấu hiệu để nhận ra sự hiện diện của quyền năng Ngài. Nhưng vì vương quốc của Ngài vẫn bị che khuất và ẩn giấu dưới sự thấp hèn của xác thịt, đức tin ở đây được hướng về sự hiện diện hữu hình của Ngài, là sự hiện diện Ngài sẽ bày tỏ vào ngày cuối cùng. Vì Ngài sẽ giáng xuống một cách hữu hình, cũng như Ngài được thấy thăng lên: “Chính Giê-xu này, Đấng được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ đến theo cùng một cách các ngươi thấy Ngài đi lên trời.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 1:11 Ngài sẽ xuất hiện cho mọi người với uy nghiêm không thể bày tỏ của vương quốc Ngài, sự huy hoàng của sự bất tử, quyền năng vô hạn của thần tính Ngài, và đoàn tùy tùng của các thiên sứ Ngài. Vì vậy chúng ta được truyền chờ đợi Đấng Cứu Chuộc chúng ta từ trời vào ngày Ngài sẽ phân cách chiên con khỏi dê và kẻ được chọn khỏi kẻ bị bỏ. Không ai, dù sống hay chết, sẽ có thể thoát khỏi sự phán xét của Ngài. Tiếng kèn sẽ được nghe từ mọi đầu của thế giới, triệu tập mọi người xuất hiện trước tòa án của Ngài, cả những người bấy giờ đang sống lẫn những người đã chết trước đó: “Chính Chúa sẽ giáng xuống từ trời với tiếng kèn của Đức Chúa Trời.” — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16 Một số người hiểu kẻ sống và kẻ chết có nghĩa người lành và kẻ ác. Thật vậy, chúng ta thấy một số người xưa không chắc chắn những lời này phải được giải thích như thế nào. Nhưng ý nghĩa thứ nhất thích hợp hơn nhiều vì nó đơn giản hơn, ít gượng ép hơn, và được rút ra từ cách nói thông thường của Kinh Thánh. Điều này cũng không mâu thuẫn với lời tuyên bố của Sứ Đồ: “Mọi người đều được chỉ định phải chết một lần.” — Hê-bơ-rơ 9:27 Vì mặc dù những người vẫn còn sống trong đời hay chết khi sự phán xét đến sẽ không chết theo trật tự tự nhiên, sự biến đổi chúng sẽ trải qua mang một sự giống nhau lớn lao với sự chết đến nỗi nó đúng ra được gọi là sự chết. Chắc chắn rằng không phải tất cả sẽ ở lại lâu trong điều Kinh Thánh gọi là giấc ngủ, mà tất cả sẽ được biến đổi và thay đổi: “Chúng ta sẽ không tất cả đều ngủ, mà tất cả chúng ta sẽ được thay đổi, trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt.” — 1 Cô-rinh-tô 15:51–52 Điều này có nghĩa gì? Đời hay chết của chúng sẽ bị bãi bỏ trong một khoảnh khắc và được biến đổi thành một bản tính mới. Không ai có thể phủ nhận rằng một sự bãi bỏ như vậy của xác thịt là sự chết. Dẫu vậy, vẫn đúng là kẻ sống và kẻ chết sẽ được triệu tập đến sự phán xét. Vì kẻ chết ở trong Đấng Christ sẽ sống lại trước, và sau đó những người còn sống sẽ gặp Chúa trên không, như Thánh Phao-lô nói: “Kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước. Rồi chúng ta, là những người sống và còn lại, sẽ được cất lên cùng với chúng để gặp Chúa trên không.” — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16–17 Thật vậy, có khả năng điều khoản này được lấy từ bài giảng của Thánh Phi-e-rơ trong Công Vụ Các Sứ Đồ 10: “Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời chỉ định làm Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết,” — Công Vụ Các Sứ Đồ 10:42 và từ lời truyền trang trọng của Thánh Phao-lô cho Ti-mô-thê: “Tôi truyền cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết.” — 2 Ti-mô-thê 4:1 Từ đó đến một sự an ủi đặc biệt: chúng ta nghe rằng thẩm quyền phán xét đã được ban cho Đấng đã chỉ định chúng ta dự phần trong sự tôn kính của Ngài bằng cách thực hành sự phán xét. Ngài ở rất xa việc thăng lên ngai Ngài để lên án chúng ta. Vì làm sao một Chúa nhân từ như vậy có thể hủy diệt dân Ngài? Làm sao Đầu có thể phân tán chính các chi thể của mình? Làm sao Đấng Biện Hộ có thể lên án những người Ngài đã đảm nhận việc bênh vực? Nếu Sứ Đồ dám tự hào rằng không ai có thể lên án khi Chúa Giê-xu Christ cầu thay cho chúng ta: “Ai là người lên án? Chính Đấng Christ đã chết, cũng đã sống lại, đang ở bên hữu Đức Chúa Trời và cầu thay cho chúng ta.” — Rô-ma 8:34 thì còn chắc chắn hơn là Đấng Christ, vốn là Đấng Cầu Thay của chúng ta, sẽ không lên án chúng ta, vì Ngài đã đảm nhận nguyên nhân của chúng ta và hứa nâng đỡ chúng ta. Việc biết rằng chúng ta sẽ xuất hiện trước không tòa án nào khác ngoài tòa án của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, mà từ Ngài chúng ta trông đợi sự cứu rỗi, không phải là một sự bảo đảm nhỏ. Hơn nữa, chúng ta học ở đây rằng Đấng giờ đây hứa cho chúng ta phước hạnh đời đời qua Phúc Âm của Ngài bấy giờ sẽ phê chuẩn lời hứa của Ngài bằng cách đưa ra sự phán xét. Vì vậy Cha đã tôn kính Con Ngài bằng cách gán cho Ngài thẩm quyền phán xét theo cách Ngài cũng đã cung cấp sự an ủi cho lương tâm của các đầy tớ Ngài, là những lương tâm nếu không có thể run rẩy trong sự kinh hãi về sự phán xét nếu chúng không sở hữu hy vọng chắc chắn ở đó. Vì chúng ta thấy rằng toàn bộ tổng số và mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta đều được bao hàm trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải cẩn thận không chuyển ngay cả phần nhỏ nhất của nó đi nơi khác. Nếu chúng ta tìm kiếm sự cứu rỗi, chỉ một mình danh Giê-xu dạy chúng ta rằng nó được tìm thấy trong Ngài. Nếu chúng ta ham muốn các ân tứ của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ tìm thấy chúng trong sự xức dầu của Ngài. Nếu chúng ta tìm kiếm sức mạnh, nó được tìm thấy trong quyền chúa tể của Ngài. Nếu chúng ta cần sự thanh sạch, nó được trình bày cho chúng ta trong sự thụ thai của Ngài. Nếu chúng ta ham muốn sự dịu dàng và nhân từ, sự sinh ra của Ngài trình bày chúng cho chúng ta, vì qua nó Ngài được làm giống chúng ta để Ngài có thể học sự cảm thông. Nếu chúng ta cầu xin sự cứu chuộc, sự chịu khổ của Ngài ban nó cho chúng ta. Trong sự lên án của Ngài chúng ta sở hữu sự tha thứ của mình. Nếu chúng ta ham muốn sự giải thoát khỏi sự rủa sả, chúng ta đạt được phước lành đó qua thập tự giá của Ngài. Chúng ta có sự thỏa mãn trong của lễ của Ngài, sự tẩy sạch trong huyết Ngài, và sự hòa giải qua việc Ngài giáng xuống địa ngục. Việc làm chết xác thịt chúng ta nằm trong việc chôn Ngài, và sự mới mẻ của sự sống trong sự phục sinh của Ngài, mà trong đó chúng ta cũng sở hữu hy vọng về sự bất tử. Nếu chúng ta tìm kiếm cơ nghiệp thiên đàng, nó được bảo đảm cho chúng ta bởi sự thăng thiên của Ngài. Nếu chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ, sự an ủi, và sự dồi dào về mọi điều lành, chúng ta sở hữu chúng trong sự cai trị của Ngài. Nếu chúng ta ham muốn chờ đợi sự phán xét trong sự an toàn, chúng ta sở hữu phước lành này cũng trong sự thật rằng Ngài là Đấng Phán Xét của chúng ta. Nói tóm lại, vì những kho báu của mọi điều lành được tìm thấy trong Ngài, chúng ta phải rút ra từ Ngài chứ không từ nơi nào khác. Vì những người, không bằng lòng với Đấng Christ, dao động chỗ này chỗ kia giữa nhiều hy vọng khác nhau thì không giữ con đường đúng đắn, ngay cả nếu chúng chủ yếu nhìn vào Ngài, vì chúng xoay một phần nào đó của ý nghĩ mình đi nơi khác. Tuy nhiên sự không tin cậy như vậy không thể bước vào sự hiểu biết của chúng ta một khi chúng ta đã biết đúng sự giàu có của Ngài. PHẦN THỨ BA Tôi tin nơi Đức Thánh Linh. Đức tin nơi Đức Thánh Linh giờ đây tiếp nối, và nó cần thiết cho việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Vì điều đã được nói — rằng chúng ta phải tìm kiếm sự tẩy sạch và sự nên thánh của mình trong Chúa Giê-xu Christ — không thể đạt được trừ khi nó được truyền đạt cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Sứ Đồ chỉ về điều này khi ông nói: “Các ngươi đã được rửa và được nên thánh nhân danh Chúa Giê-xu Christ và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” — 1 Cô-rinh-tô 6:11 Nó như thể ông nói rằng những ân điển của Chúa Giê-xu Christ được in khắc trên lương tâm chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Vì vậy, sau đức tin nơi Cha và Con, đức tin nơi Đức Thánh Linh được thêm vào một cách đúng đắn, vì qua Ngài trái của lòng thương xót thiên thượng và của ân điển đạt được bởi Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta. Khi chúng ta nghe danh Thánh Linh, chúng ta phải gợi nhớ mọi chức vụ Kinh Thánh gán cho Ngài và trông đợi nơi Ngài những phước lành xuất phát từ chúng theo lời chứng của nó. Vì Kinh Thánh dạy rằng mọi ân điển của Đức Chúa Trời đều là công việc của Đức Thánh Linh Ngài, vì qua Ngài Cha thực hiện mọi điều trong Con Ngài. Qua Ngài Ngài tạo dựng, nâng đỡ, ban sự sống cho, và bảo tồn mọi công việc của Ngài. Qua Ngài Ngài kêu gọi và kéo mọi tín hữu của Ngài đến với chính Ngài, xưng công chính chúng, và nên thánh chúng cho sự mới mẻ của sự sống. Ngài làm giàu chúng bằng nhiều loại ân điển khác nhau và tăng sức mạnh cho chúng bằng quyền năng thiên đàng của Ngài cho đến khi chúng đã đạt được mục tiêu của mình. Vì vậy, khi Đức Thánh Linh ở trong chúng ta theo cách này, chính Ngài là Đấng soi sáng chúng ta bằng ánh sáng của Ngài để chúng ta có thể hiểu những ân tứ dồi dào nào của sự tốt lành Đức Chúa Trời chúng ta sở hữu trong Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, Ngài đúng ra có thể được gọi là chìa khóa mà bởi đó những kho báu của vương quốc thiên đàng được mở ra cho chúng ta, và sự soi sáng của Ngài là con mắt của sự hiểu biết chúng ta mà bởi đó chúng ta chiêm ngưỡng chúng. Vì lý do này Ngài đôi khi được gọi là một vật bảo đảm và một ấn, vì Ngài đóng ấn trong lòng chúng ta sự chắc chắn về những lời hứa của Đức Chúa Trời. Những lúc khác Ngài được gọi là Thầy của lẽ thật, Tác Giả của ánh sáng, và Nguồn Suối của sự khôn ngoan, sự hiểu biết và sự thông hiểu. Chính Ngài là Đấng, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự ô uế, thánh hiến chúng ta làm đền thờ thánh cho Đức Chúa Trời. Ngài trang hoàng chúng ta bằng sự thánh khiết của Ngài đến nỗi chúng ta được biến thành nơi ở của Đức Chúa Trời. Chính Ngài là Đấng, bởi việc tưới chúng ta, khiến chúng ta sinh trái để chúng ta sinh ra những trái của sự công chính. Vì lý do này Ngài thường được gọi là nước, như trong những phân đoạn này từ Nhà Tiên Tri: “Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến cùng nước.” — Ê-sai 55:1 Lại nữa: “Ta sẽ đổ nước trên đất cằn cỗi và sông trên đất khô.” — Ê-sai 44:3 Tương ứng với điều này là lời tuyên bố của Đấng Christ mời mọi kẻ khát đến rút nước sống: “Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống.” — Giăng 7:37 Những lúc khác Ngài được gọi là nước vì quyền năng của Ngài để tẩy rửa và làm sạch, như trong Ê-xê-chi-ên, nơi Chúa hứa nước thanh sạch để làm sạch dân Ngài: “Ta sẽ rảy nước thanh sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch.” — Ê-xê-chi-ên 36:25 Chính Ngài là Đấng, làm tươi mới chúng ta bằng hơi ẩm của Ngài, thấm nhuần trong chúng ta sức sống của sự sống. Vì lý do này Ngài được gọi là dầu và sự xức dầu. Chính Ngài là Đấng, thiêu đốt và tiêu thụ những tật xấu của những dục vọng tội lỗi chúng ta, nung đốt lòng chúng ta bằng tình yêu thương. Vì quyền năng này, Ngài được gọi là lửa. Chính Ngài là Đấng hà hơi sự sống thiên thượng vào chúng ta để chúng ta không còn sống từ chính mình mà đi theo sự chuyển động và sự hướng dẫn của Ngài. Vì vậy, nếu có bất cứ điều lành nào trong chúng ta, tất cả nó đều được sinh ra bởi ân điển và quyền năng của Ngài. Ngược lại, điều chúng ta sở hữu từ chính mình không gì khác hơn là sự mù quáng của tâm trí và sự gian ác của tấm lòng. Giờ đây rõ ràng việc đức tin chúng ta được hướng về Đức Thánh Linh ích lợi và cần thiết biết bao, vì trong Ngài chúng ta tìm thấy sự soi sáng của linh hồn mình, sự tái sinh của mình, sự truyền đạt mọi ân điển, và ngay cả hiệu lực của mọi phước lành đến với chúng ta từ Chúa Giê-xu Christ. PHẦN THỨ TƯ Tôi tin Hội Thánh thánh phổ thông, sự thông công của các thánh. Chúng ta sẽ nói đầy đủ hơn về Hội Thánh ở nơi khác. Hiện tại, chúng ta sẽ chạm đến những điều đức tin phải chiêm ngưỡng để nhận sự an ủi từ nó. Thứ nhất, không phải không có lý do mà chúng ta nói, “Tôi tin Hội Thánh,” hơn là, “Tôi tin nơi Hội Thánh.” Tôi biết rằng cách diễn đạt thứ hai ngày nay thông thường hơn, rằng nó được dùng trong thời xưa, và rằng ngay cả Tín Điều Ni-xê, như được đọc trong lịch sử Hội Thánh, nói, “Tôi tin nơi Hội Thánh.” Dẫu vậy, từ các tác phẩm của các Giáo Phụ thời xưa cũng rõ ràng là họ sẵn sàng chấp nhận cách diễn đạt “Tôi tin Hội Thánh,” hơn là “nơi Hội Thánh.” Vì Thánh Cyprian và Thánh Au-gus-tin không chỉ nói theo cách này mà còn rõ ràng dạy rằng cách diễn đạt sẽ không thích hợp nếu giới từ nơi được thêm vào. Họ xác nhận ý kiến của mình bằng một lý do không phù phiếm. Chúng ta làm chứng rằng chúng ta tin nơi Đức Chúa Trời vì lòng chúng ta dựa vào Ngài là chân thật và sự tin cậy của chúng ta yên nghỉ trong Ngài. Điều này hẳn đã không thích hợp hơn đối với Hội Thánh so với đối với sự tha thứ tội lỗi hay sự phục sinh của xác thịt. Vì vậy, mặc dù tôi không muốn tranh cãi về từ ngữ, tôi ưa thích đi theo cách diễn đạt làm rõ vấn đề một cách đúng đắn hơn là ảnh hưởng những hình thức nói đưa vào sự tối tăm không cần thiết. Giờ đây chúng ta phải gợi nhớ điều chúng ta đã quan sát trước đây: cho đến nay, nội dung, nền tảng và nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta đã được chứng minh cho chúng ta; giờ đây hiệu quả tiếp nối. Vì người hiểu quyền năng của Đức Chúa Trời và sự tốt lành cha con của Ngài, sự công chính của Đấng Christ, và hiệu lực của Đức Thánh Linh sở hữu nguyên nhân của sự cứu rỗi mình. Nhưng người ấy vẫn chưa thấy sự cứu rỗi được hoàn thành trong con người như thế nào trừ khi người ấy tiến đến Hội Thánh, sự tha thứ tội lỗi, và sự sống đời đời. Vì vậy, sau khi được dạy rằng Đức Chúa Trời là tác giả của sự sống, chúng ta tiến theo trật tự tốt từ điều này đến việc thừa nhận công việc Ngài thực hiện trong chúng ta. Thứ nhất, Hội Thánh ở đây được trình bày cho chúng ta như một điều khoản của đức tin, để chúng ta có thể tin rằng toàn bộ đám đông Cơ Đốc nhân được kết hợp với nhau bởi mối liên kết của đức tin và được nhóm lại thành một dân, mà Chúa và Đội Trưởng của chúng là Chúa Giê-xu. Thật vậy, nó được hiệp nhất như một thân thể mà Đầu của nó là Đấng Christ: “Hội Thánh là thân thể Ngài, sự đầy dẫy của Đấng làm đầy mọi vật.” — Ê-phê-sô 1:22–23 Vì Đức Chúa Trời đã chọn đời đời mọi dân Ngài trong Đấng Christ để Ngài có thể nhóm và thu thập chúng vào vương quốc Ngài. Việc chúng ta tin Hội Thánh cần thiết như thế nào là rõ ràng từ điều này: để được tái sinh cho sự sống bất tử, Hội Thánh phải thụ thai chúng ta như một người mẹ thụ thai con cái mình; và để được bảo tồn, nàng phải duy trì và nuôi dưỡng chúng ta trong lòng nàng. Vì nàng là mẹ của tất cả chúng ta: “Giê-ru-sa-lem ở trên là tự do, và nàng là mẹ của tất cả chúng ta.” — Ga-la-ti 4:26 Chúa chúng ta đã giao phó cho nàng mọi kho báu của ân điển Ngài để nàng có thể canh giữ chúng và phân phối chúng qua chức vụ của nàng. Vì vậy, nếu chúng ta ham muốn lối vào vương quốc Đức Chúa Trời, chúng ta phải thừa nhận Hội Thánh bằng đức tin. Điều này có nghĩa không chỉ nghĩ ra trong sự hiểu biết của chúng ta số lượng kẻ được chọn, mà thừa nhận một sự hiệp nhất như vậy của Hội Thánh đến nỗi chúng ta không nghi ngờ rằng chúng ta đã được tháp nhập vào nó. Vì chúng ta không thể sở hữu hy vọng nào về cơ nghiệp thiên đàng trừ khi trước hết chúng ta bám vào Chúa Giê-xu Christ là Đầu chúng ta qua sự thông công này với mọi chi thể của Ngài, vì Kinh Thánh tuyên bố rằng không có sự cứu rỗi nào ngoài sự hiệp nhất này của Hội Thánh. Vì theo nghĩa này chúng ta phải hiểu những lời tiên tri tuyên bố rằng sự cứu rỗi sẽ được tìm thấy trong Si-ôn và Giê-ru-sa-lem: “Trên Núi Si-ôn và trong Giê-ru-sa-lem sẽ có sự giải thoát.” — Giô-ên 2:32 Vì vậy, khi Chúa muốn tuyên bố sự chết đời đời trên một số người, Ngài nói: “Chúng sẽ không ở trong hội chúng của dân Ta, cũng sẽ không được ghi danh giữa con cái Y-sơ-ra-ên.” — Ê-xê-chi-ên 13:9 Hơn nữa, sự thông công này được gọi là phổ thông, hay phổ quát, vì không có hai hay ba Hội Thánh. Ngược lại, mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đều được hiệp nhất và ràng buộc cùng nhau trong Đấng Christ đến nỗi, cũng như chúng phụ thuộc vào một Đầu, chúng được tháp nhập vào một thân thể, nâng đỡ lẫn nhau như những chi thể thật. Thật vậy, tất cả chúng đều được biến thành một vì chúng sống bởi cùng một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong một đức tin, hy vọng và tình yêu thương, và được kêu gọi không chỉ đến cùng một cơ nghiệp mà còn đến cùng một sự thông công với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Hội Thánh cũng được gọi là thánh. Vì mọi người sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã chọn để được tháp nhập vào nó đều được Đức Chúa Trời nên thánh qua sự tái sinh thuộc linh. Vì vậy Thánh Phao-lô nêu ra trật tự này của lòng thương xót Đức Chúa Trời: “Những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã tôn vinh.” — Rô-ma 8:30 Như vậy, sự kêu gọi và sự xưng công chính của chúng ta không gì khác hơn là một lời chứng về sự tuyển chọn thiên thượng, vì Chúa đem vào sự thông công của Hội Thánh Ngài những người Ngài đã tiền định trước khi chúng được sinh ra. Vì lý do này, Kinh Thánh thường chỉ xem là thuộc về Hội Thánh những người Chúa đã chứng tỏ sự tuyển chọn của Ngài trong chúng như vậy. Vì thật thích hợp là con cái của Đức Chúa Trời phải được mô tả cho chúng ta theo điều sự hiểu biết của chúng ta có thể hiểu thấu: cụ thể là, chúng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt. Dẫu vậy, chúng ta phải xét cẩn thận loại sự thánh khiết nào tồn tại trong Hội Thánh. Vì nếu chúng ta từ chối thừa nhận bất cứ Hội Thánh nào trừ khi nó trọn vẹn từ đầu đến cuối, chúng ta hẳn đã không tìm thấy Hội Thánh nào. Điều Thánh Phao-lô nói thật đúng: “Chúa Giê-xu Christ đã phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để Ngài có thể nên thánh nó, sau khi đã tẩy sạch nó bằng sự rửa bằng nước qua lời của sự sống, để Ngài có thể trình bày nó cho chính Ngài như một cô dâu vinh quang, không có vết nhơ cũng không có nếp nhăn.” — Ê-phê-sô 5:25–27 Nhưng lời tuyên bố này cũng không kém đúng: Chúa hành động ngày qua ngày để loại bỏ những nếp nhăn của nàng và tẩy sạch những vết nhơ của nàng. Suy ra rằng sự thánh khiết của nàng chưa trọn vẹn. Vì vậy Hội Thánh thánh theo cách nàng tiến bộ hằng ngày nhưng chưa đạt được sự trọn vẹn. Mỗi ngày nàng tiến lên nhưng chưa đạt được mục tiêu của sự thánh khiết, như sẽ được giải thích đầy đủ hơn ở nơi khác. Vì vậy, khi các Nhà Tiên Tri báo trước rằng Giê-ru-sa-lem sẽ thánh, rằng người lạ sẽ không còn đi qua nàng, và rằng đền thờ của Đức Chúa Trời sẽ thánh đến nỗi không người ô uế nào sẽ bước vào nó, chúng ta không được hiểu điều này như thể không vết nhơ nào còn lại trên các chi thể của Hội Thánh. Trái lại, vì các tín hữu chân thành khao khát từ lòng mình hướng về sự thánh khiết và thanh sạch trọn vẹn, sự trọn vẹn chúng chưa sở hữu được gán cho chúng qua sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Mặc dù thường xảy ra việc không dấu hiệu lớn nào của sự nên thánh này hữu hình giữa con người, chúng ta dẫu vậy phải vẫn hoàn toàn được thuyết phục rằng chưa có thời đại nào kể từ khởi đầu của thế giới mà trong đó Chúa không sở hữu Hội Thánh của Ngài, và rằng sẽ không bao giờ có một thời đại nào Ngài không sở hữu nó. Vì mặc dù toàn bộ nhân loại đã bị hư hoại và làm sai lạc bởi tội lỗi của A-đam từ khởi đầu của thế giới, Đức Chúa Trời không bao giờ ngừng nên thánh từ khối hư hoại này những bình cho sự tôn kính, để không thời đại nào không kinh nghiệm lòng thương xót của Ngài. Điều này Ngài đã làm chứng qua những lời hứa nào đó, như khi Ngài nói: “Ta đã lập một giao ước với kẻ được chọn của Ta; Ta đã thề với Đa-vít đầy tớ Ta: Ta sẽ bảo tồn dòng dõi ngươi đời đời và thiết lập ngai ngươi qua mọi đời.” — Thi Thiên 89:3–4 Lại nữa: “Chúa đã chọn Si-ôn; Ngài đã chọn nó làm nơi ở của Ngài. Đây là nơi nghỉ của Ta đời đời.” — Thi Thiên 132:13–14 Lại nữa: “Chúa phán như vậy, Đấng khiến mặt trời chiếu sáng ban ngày và mặt trăng ban đêm: Khi trật tự đã thiết lập này thất bại, bấy giờ dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ chấm dứt — và không trước đó.” — Giê-rê-mi 31:35–36 Điều khoản tiếp nối về sự thông công của các thánh thường bị người xưa bỏ qua. Dẫu vậy, nó không được khinh thường. Vì cũng như việc chúng ta tin Hội Thánh là cần thiết, việc biết chúng ta tin Hội Thánh là gì không phải là thừa. Vì vậy tôi phán đoán mệnh đề này là một lời giải thích về Hội Thánh, cho chúng ta thấy bản tính và tính cách đúng đắn của nó: cụ thể là, sự hiệp nhất mà trong đó Chúa Giê-xu Christ kết hợp các tín hữu của Ngài quan trọng đến mức chúng chia sẻ cùng nhau trong mọi điều lành. Dẫu vậy, bởi cách diễn đạt này chúng ta không được hiểu rằng mỗi người không sở hữu những ân điển khác nhau, vì Thánh Phao-lô nói: “Có những ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Đức Thánh Linh.” — 1 Cô-rinh-tô 12:4 Chúng ta cũng không được cho rằng trật tự dân sự, mà bởi đó mỗi người sở hữu tài sản của mình một cách riêng biệt, phải bị lật đổ. Vì trong đời hay chết này, thật cần thiết là các quyền và tài sản phải vẫn được phân biệt riêng lẻ để bảo tồn sự bình an và yên tĩnh giữa con người. Trái lại, chúng ta hiểu một sự thông công tương thích với sự phân phối này về tài sản và ân điển. Vì bất cứ điều gì bất cứ ai đã nhận từ tay Đức Chúa Trời, người ấy phải biến người khác thành kẻ dự phần trong nó, mặc dù nó được ban đặc biệt cho người ấy chứ không phải cho chúng. Giữa các chi thể của một thân thể có nhiều năng lực khác nhau và những chức vụ khác nhau, nhưng có một sự hiệp nhất như vậy đến nỗi mỗi chi thể phục vụ những chi thể khác. Vì, như Thánh Phao-lô dạy người Cô-rinh-tô và người Ê-phê-sô, bất cứ ân điển nào mỗi người đã nhận đều phải được hướng và đóng góp về phía ích lợi chung của Hội Thánh, vì Chúa chúng ta muốn nó được quản lý theo cách này. Cũng vậy, ở nơi khác ông lập luận rằng các ơn gọi đa dạng vì sự thông công chúng ta sở hữu với nhau phải được sắp xếp theo sự đa dạng của các ân điển. Giờ đây, vì chúng ta tin Hội Thánh thánh qua sự thông công của nó, và vì qua đức tin chúng ta sở hữu trong Đấng Christ chúng ta có sự tin cậy rằng chúng ta là chi thể của nó, chúng ta phải xét trái nào đến với chúng ta từ điều này. Việc nhận ra rằng chúng ta được kêu gọi vào sự hiệp nhất của Hội Thánh, là Hội Thánh Chúa Đức Chúa Trời đã chọn và biệt riêng để là thân thể và sự đầy dẫy của Đấng Christ, không phải là một điều nhỏ: “Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy dẫy của Đấng làm đầy mọi vật.” — Ê-phê-sô 1:22–23 Nó cũng là: “Cột và nền tảng của lẽ thật,” — 1 Ti-mô-thê 3:15 và nơi ở đời đời của uy nghiêm thiên thượng của Ngài. Khi chúng ta sở hữu sự bảo đảm này, sự cứu rỗi của chúng ta được nâng đỡ bởi một nền tảng vững chắc như vậy đến nỗi ngay cả nếu toàn bộ cấu trúc của thế giới bị rung chuyển, nó hẳn đã vẫn vững chắc và không thể lay chuyển. Thứ nhất, nó được đặt nền trên sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và không thể thất bại trừ khi sự quan phòng đời đời của Ngài bị lật đổ. Hơn nữa, sự cứu rỗi của chúng ta được xác nhận vì Đấng Christ phải vẫn nguyên vẹn, và Ngài sẽ không cho phép các tín hữu của Ngài bị xé khỏi chính Ngài hơn là Ngài sẽ cho phép các chi thể của Ngài bị xé nát. Hơn nữa, chúng ta chắc chắn rằng chừng nào chúng ta ở lại trong lòng Hội Thánh, lẽ thật ở lại với chúng ta. Cuối cùng, chúng ta hiểu rằng những lời hứa tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ ở đời đời trong Giê-ru-sa-lem và không bao giờ rời khỏi giữa nàng thuộc về chúng ta: “Đức Chúa Trời ở giữa nàng; nàng sẽ không bị lay chuyển.” — Thi Thiên 46:5 Quyền năng của sự hiệp nhất Hội Thánh như vậy đến nỗi nó có thể bảo tồn chúng ta trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Cũng vậy, từ thông công có thể đem lại cho chúng ta sự an ủi lớn lao. Vì vì mọi ân điển Chúa chúng ta đã ban cho các chi thể của Ngài, là những chi thể cũng là bạn đồng chi thể của chúng ta, thuộc về chúng ta, hy vọng của chúng ta được tăng sức mạnh bởi mọi phước lành chúng sở hữu. Hơn nữa, để ở lại trong sự hiệp nhất của Hội Thánh này, việc chúng ta thấy một Hội Thánh bằng mắt mình hay chạm nó bằng tay mình là không cần thiết. Trái lại, sự thật rằng chúng ta phải tin Hội Thánh chỉ về rằng chúng ta phải thừa nhận nó không kém khi nó vô hình đối với chúng ta so với nếu chúng ta thấy nó một cách rõ ràng. Đức tin của chúng ta cũng không bị làm giảm bằng bất cứ cách nào vì nó thừa nhận một Hội Thánh sự hiểu biết của chúng ta không thể hiểu thấu. Vì chúng ta không được truyền phân biệt kẻ được chọn khỏi kẻ bị bỏ — một nhiệm vụ thuộc về một mình Đức Chúa Trời chứ không thuộc về chúng ta — mà sở hữu sự chắc chắn này trong lòng mình: rằng mọi người, qua sự khoan dung của Đức Chúa Trời Cha và quyền năng của Đức Thánh Linh, đã đến dự phần trong Đấng Christ đều được biệt riêng làm cơ nghiệp riêng của Đức Chúa Trời. Và vì chúng ta được kể vào trong số chúng, chúng ta là người thừa kế của ân điển này. Giờ đây đã đến lúc nói về Hội Thánh hữu hình, là Hội Thánh chúng ta có thể lĩnh hội bằng giác quan mình, và cho thấy chúng ta phải hình thành sự phán đoán nào về nó. Vì Chúa đã đánh dấu Hội Thánh của Ngài bằng những dấu hiệu và biểu tượng nào đó trong chừng mực thật cần thiết là chúng ta nhận ra nó. Đúng là đặc quyền biết chính xác ai thuộc về Ngài yên nghỉ chỉ với Ngài, như Thánh Phao-lô nói: “Chúa biết những người thuộc về Ngài.” — 2 Ti-mô-thê 2:19 Thật vậy, để ngăn cản sự tự phụ của con người tiến bộ đến mức đó, Ngài đã cung cấp tốt bằng cách cảnh báo chúng ta hằng ngày qua kinh nghiệm sự phán xét bí mật của Ngài vượt quá sự hiểu biết của chúng ta biết bao. Một mặt, những người có vẻ hoàn toàn bị mất và bị xem là ngoài hy vọng được khôi phục cho con đường đúng đắn. Mặt khác, những người có vẻ được thiết lập vững chắc vấp ngã. Chỉ một mình Đức Chúa Trời thấy ai sẽ kiên trì đến cuối cùng, là vấn đề chính trong sự cứu rỗi của chúng ta. Dẫu vậy, vì Chúa thấy rằng việc chúng ta biết chúng ta phải xem ai là con cái Ngài là cần thiết, Ngài đã thích nghi chính mình trong phương diện này với khả năng của chúng ta. Vì sự chắc chắn của đức tin không được đòi hỏi trong việc phán đoán người khác, Ngài đã thay thế sự phán đoán của tình yêu thương. Theo sự phán đoán này, chúng ta phải thừa nhận là chi thể của Hội Thánh mọi người, bởi sự xưng nhận đức tin của chúng, gương mẫu tin kính của đời sống, và sự dự phần trong các thánh lễ, tuyên bố cùng một Đức Chúa Trời và cùng một Đấng Christ với chúng ta. Từ đó chúng ta có thể dễ dàng phân biệt Hội Thánh ở đâu. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy Lời của Đức Chúa Trời được rao giảng và nghe một cách thuần khiết, và các thánh lễ được cử hành theo sự thiết lập của Đấng Christ, ở đó chúng ta không được nghi ngờ rằng một Hội Thánh tồn tại, vì lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta không thể thất bại: “Nơi hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ta, Ta sẽ ở giữa chúng.” — Ma-thi-ơ 18:20 Nhưng để hiểu nội dung của vấn đề này một cách đúng đắn, chúng ta phải tiến qua những bước sau đây. Hội Thánh phổ quát là toàn bộ đám đông đồng ý với lẽ thật của Đức Chúa Trời và giáo lý của lời Ngài, dù sự đa dạng về các dân tộc hay khoảng cách giữa các miền có tồn tại, vì nó được hiệp nhất bởi mối liên kết của tôn giáo. Dưới Hội Thánh phổ quát này được bao hàm các Hội Thánh phân phối khắp mọi thành phố và làng mạc. Mỗi Hội Thánh trong số này sở hữu danh hiệu và thẩm quyền của một Hội Thánh. Những người được thừa nhận thuộc về một Hội Thánh đặc biệt bởi sự tuyên bố đức tin của chúng, mặc dù chúng có thể không thật sự thuộc về Hội Thánh, dẫu vậy bị xem là thuộc về nó cho đến khi chúng đã bị từ chối bởi sự phán xét công khai. Mặc dù các Hội Thánh và các cá nhân đặc biệt phải được phán đoán khác nhau. Vì có thể xảy ra việc chúng ta phải đối xử như anh em và xem như tín hữu những người chúng ta cá nhân không xét là xứng đáng với số đó, vì sự phán đoán chung của Hội Thánh vẫn dung thứ và chịu đựng chúng trong thân thể của Đấng Christ. Vì vậy chúng ta sẽ không tán thành những người như vậy là chi thể của Hội Thánh theo sự phán đoán riêng tư của chúng ta. Dẫu vậy, chúng ta sẽ để cho chúng chỗ chúng giữ giữa dân của Đức Chúa Trời cho đến khi nó bị lấy khỏi chúng bằng những phương tiện hợp pháp. Tuy nhiên, về một hội chúng, chúng ta phải tiến hành khác. Nếu nó sở hữu chức vụ của lời và tôn kính nó, và nếu nó giữ lại việc cử hành các thánh lễ, nó chắc chắn phải được thừa nhận là một Hội Thánh, vì chắc chắn rằng lời và các thánh lễ không thể ở lại mà không có trái. Theo cách này chúng ta sẽ bảo tồn sự hiệp nhất của Hội Thánh phổ quát, là sự hiệp nhất các linh quỷ luôn cố gắng phân tán, và chúng ta sẽ không lấy đi thẩm quyền thuộc về các hội chúng của Hội Thánh được thiết lập ở mọi nơi cho nhu cầu của con người. Chúng ta đã xác định việc giảng Lời của Đức Chúa Trời và việc cử hành các thánh lễ là những dấu hiệu của Hội Thánh. Vì hai điều này không thể tồn tại mà không sinh trái và thịnh vượng qua phước lành của Đức Chúa Trời. Tôi không nói rằng bất cứ nơi nào có sự giảng dạy, trái của nó lập tức xuất hiện. Trái lại, tôi có ý nói rằng bất cứ nơi nào lời được tiếp nhận và được ban một nơi ở đã ổn định, nó luôn sinh ra một hiệu quả nào đó. Dù sao đi nữa, bất cứ nơi nào việc giảng Phúc Âm được nghe một cách tôn kính và các thánh lễ không bị bỏ qua, ở đó xuất hiện, ít nhất trong thời gian đó, một hình thức xác định của Hội Thánh không thể bị nghi ngờ. Việc khinh thường thẩm quyền của nó, coi thường những lời khuyên bảo của nó, từ chối lời khuyên của nó, hay chế giễu kỷ luật của nó là bất hợp pháp. Việc tách khỏi nó hay phá vỡ sự hiệp nhất của nó càng ít được phép hơn. Vì Đức Chúa Trời quý trọng sự thông công của Hội Thánh Ngài cao như vậy đến nỗi Ngài xem bất cứ ai rút lui khỏi một sự thông công Cơ Đốc mà trong đó chức vụ của lời Ngài và các thánh lễ hiện diện là một kẻ phản bội Cơ Đốc giáo.
Ngài giữ thẩm quyền của nó trong sự quý trọng đến mức khi nó bị vi phạm, Ngài tuyên bố thẩm quyền của chính Ngài bị vi phạm. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận giữ lại những dấu hiệu đã nêu ở trên và quý trọng chúng theo sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì không có điều gì Sa-tan âm mưu tha thiết hơn để hoàn thành ngoài một trong hai điều này: hoặc, bởi việc bãi bỏ hay che khuất những dấu hiệu thật mà bởi đó chúng ta có thể phân biệt Hội Thánh, tước đoạt khỏi chúng ta mọi phương tiện thật để phân biệt nó; hoặc khiến chúng ta khinh thường những dấu hiệu đó để nó có thể tách chúng ta và khiến chúng ta nổi loạn khỏi sự thông công của Hội Thánh. Qua sự xảo quyệt của nó, việc giảng Phúc Âm thuần khiết bị ẩn giấu trong nhiều năm. Giờ đây, qua cùng một ác ý, nó cố gắng lật đổ chức vụ Chúa Giê-xu Christ đã thiết lập như vậy trong Hội Thánh Ngài đến nỗi, nếu nó bị hủy diệt, sự gây dựng của Hội Thánh bị hư mất. Việc đó là một cám dỗ nguy hiểm — hay đúng hơn, tai hại — biết bao khi ý nghĩ bước vào lòng một người để tách khỏi một hội chúng mà trong đó xuất hiện những dấu hiệu Chúa chúng ta xét Hội Thánh Ngài được xác định đầy đủ bởi chúng. Chúng ta thấy việc canh giữ chính mình ở cả hai phía cần thiết như thế nào. Để chúng ta không bị lừa dối dưới danh nghĩa Hội Thánh, chúng ta phải thử mọi hội chúng khẳng định danh đó bằng tiêu chuẩn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, cũng như vàng được thử bằng một đá thử. Nếu nó sở hữu trật tự Chúa chúng ta đã thiết lập trong lời Ngài và các thánh lễ, nó sẽ không lừa dối chúng ta, và chúng ta có thể an toàn dâng lên nó sự tôn kính thuộc về Hội Thánh. Ngược lại, nếu nó muốn được thừa nhận là Hội Thánh mà không có Lời Đức Chúa Trời và các thánh lễ của Ngài, chúng ta phải canh giữ không kém cẩn thận chống lại sự lừa dối trong trường hợp này so với chống lại sự liều lĩnh trong trường hợp kia. Khi chúng ta nói rằng chức vụ thuần khiết của lời và việc cử hành đúng đắn các thánh lễ là một vật bảo đảm và bảo chứng đủ rằng một Hội Thánh tồn tại trong mọi sự thông công chúng ta thấy cả hai, điều này phải mang trọng lượng đến mức chúng ta không được từ chối bất cứ hội chúng nào bảo tồn chúng, mặc dù nó có thể chịu nhiều lỗi lầm. Thật vậy, có thể có một khiếm khuyết nào đó hoặc trong giáo lý hoặc trong việc cử hành các thánh lễ không phải hoàn toàn xa lánh chúng ta khỏi sự thông công với một Hội Thánh. Vì mọi điều khoản của giáo lý thiên thượng không có tầm quan trọng như nhau. Một số điều cần thiết phải biết đến mức không ai phải nghi ngờ chúng, không hơn những nguyên tắc đã ổn định của Cơ Đốc giáo: ví dụ, rằng có một Đức Chúa Trời; rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời và Con của Đức Chúa Trời; rằng sự cứu rỗi của chúng ta chỉ yên nghỉ trong lòng thương xót của Ngài; và những lẽ thật tương tự khác. Có những vấn đề khác được tranh cãi giữa các Hội Thánh mà dẫu vậy không phá vỡ sự hiệp nhất của chúng. Để đưa ra một ví dụ, giả sử một Hội Thánh giữ rằng các linh hồn, khi tách khỏi thân thể, lập tức được đem lên trời, trong khi một Hội Thánh khác, không dám xác định vị trí của chúng, đơn giản tin rằng chúng sống trong Đức Chúa Trời. Nếu sự khác biệt này tồn tại mà không có sự tranh cãi hay cứng đầu, tại sao những Hội Thánh đó phải tách khỏi nhau? Đây là lời của Sứ Đồ: “Những người trong chúng ta đã trưởng thành hãy sở hữu cùng một tâm trí; và nếu các ngươi nghĩ khác về bất cứ điều gì, Đức Chúa Trời cũng sẽ bày tỏ điều này cho các ngươi.” — Phi-líp 3:15 Ông bởi đó không cho thấy rằng nếu Cơ Đốc nhân không đồng ý về những vấn đề không rất cần thiết, điều này không phải gây ra sự rối loạn hay phân chia giữa chúng sao? Đúng là sự đồng ý trọn vẹn trong mọi điều là tốt nhất. Nhưng vì không có ai không bị bao phủ trong một sự ngu dốt nào đó, chúng ta phải hoặc từ bỏ mọi Hội Thánh hoặc tha thứ sự ngu dốt nơi những người sai lầm về những vấn đề có thể chưa biết mà không gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi hay vi phạm tôn giáo. Tôi không có ý định ở đây bênh vực bất cứ sai lầm nào, ngay cả những sai lầm nhỏ nhất, tôi cũng không muốn chúng được khích lệ bằng cách che giấu hay nuông chiều chúng. Nhưng tôi nói rằng chúng ta không được nhẹ nhàng từ bỏ qua sự bất hòa một Hội Thánh mà trong đó giáo lý chính của sự cứu rỗi chúng ta được bảo tồn nguyên vẹn và các thánh lễ được cử hành như Chúa chúng ta đã quy định. Trong khi đó, nếu chúng ta cố gắng sửa chữa bất cứ điều gì làm chúng ta không đẹp lòng trong nó, chúng ta chỉ đang làm tròn bổn phận của mình. Lời tuyên bố của Thánh Phao-lô dẫn chúng ta đến điều này: “Nếu điều gì được bày tỏ cho một người khác đang ngồi bên cạnh, người thứ nhất hãy im lặng.” — 1 Cô-rinh-tô 14:30 Từ đó rõ ràng là mọi chi thể của Hội Thánh đều bị buộc gây dựng những chi thể khác theo thước đo ân điển được ban cho mình, miễn là nó được làm một cách đoan trang và theo trật tự. Tức là, chúng ta không được từ bỏ sự thông công của Hội Thánh cũng không, trong khi ở lại trong nó, làm rối loạn sự cai quản và kỷ luật của nó. Về sự không trọn vẹn của hành vi, chúng ta phải thực hành sự kiên nhẫn lớn hơn nhiều. Vì việc vấp ngã trong vấn đề này rất dễ dàng, và ma quỷ sở hữu những thiết bị đáng kinh ngạc mà bởi đó nó quyến rũ chúng ta. Luôn có một số người thuyết phục chính mình rằng chúng sở hữu sự thánh khiết trọn vẹn và, như thể chúng là thiên sứ của Thiên Đàng, khinh thường mọi sự thông công của con người mà trong đó chúng nhận thấy bất cứ sự yếu đuối nào của con người. Những người như vậy thời xưa được gọi là Cathar, có nghĩa “kẻ thanh sạch,” và cả phái Donatist, là những phái đến gần sự điên rồ của phái trước. Ngày nay có những người Tái Báp-têm tương tự — những người muốn tỏ ra được soi sáng nhất và tưởng tượng rằng chúng đã tiến bộ vượt quá mọi người khác. Những người khác sai lầm nhiều hơn từ một lòng sốt sắng thiếu suy xét đối với sự công chính hơn là từ một sự tự phụ như vậy. Khi chúng thấy rằng giữa vòng những người Phúc Âm được rao giảng cho trái không tương ứng với giáo lý, chúng lập tức phán đoán rằng không Hội Thánh nào tồn tại ở đó. Sự xúc phạm của chúng hoàn toàn chính đáng. Thật vậy, chúng ta ban cho chúng quá nhiều lý do cho nó và không thể bằng bất cứ cách nào bào chữa sự thờ ơ đáng rủa sả của chúng ta, là điều Đức Chúa Trời sẽ không để không bị trừng phạt, như Ngài đã bắt đầu sửa phạt nó bằng những cây gậy đáng sợ. Vì vậy khốn cho chúng ta, là những người, qua hành vi vô độ của mình, khiến những lương tâm yếu đuối bị làm tổn thương và bị làm cho vấp phạm bởi chúng ta. Dẫu vậy, những người chúng ta nói cũng sai lầm bằng cách vượt quá chừng mực đúng đắn. Nơi Chúa chúng ta đòi hỏi chúng thực hành sự khoan dung, chúng đặt nó sang một bên và tận hiến chính mình hoàn toàn cho sự nghiêm khắc và khắc nghiệt. Vì chúng phán đoán rằng không Hội Thánh nào tồn tại trừ khi chúng thấy sự thanh sạch và sự thánh khiết trọn vẹn của đời sống, dưới cái cớ ghét tật xấu chúng rời bỏ Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tưởng tượng rằng chúng đang rút lui khỏi sự thông công của kẻ gian ác. Chúng viện dẫn rằng Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ là thánh. Nhưng chúng phải lắng nghe điều chính Đấng Christ nói về nó: rằng nó bị pha lẫn với điều lành và điều ác. Vì ẩn dụ là đúng mà trong đó Ngài so sánh nó với một tấm lưới thu thập mọi loại cá, là những con cá không bị phân cách cho đến khi chúng đến bờ: “Vương quốc thiên đàng giống như một tấm lưới được quăng xuống biển, là tấm lưới thu thập cá thuộc mọi loại. Khi nó đầy, chúng kéo nó lên bờ và phân cách điều lành khỏi điều ác.” — Ma-thi-ơ 13:47–48 Chúng cũng hãy lắng nghe điều Ngài nói trong một ẩn dụ khác: nó giống như một cánh đồng, sau khi được gieo bằng lúa mì tốt, cũng bị làm hư hoại bởi cỏ dại, mà từ đó mùa gặt tốt không thể được tẩy sạch cho đến khi nó được đem vào kho: “Vương quốc thiên đàng giống như một người gieo hạt giống tốt trong cánh đồng mình, nhưng kẻ thù của người ấy đến và gieo cỏ dại giữa lúa mì. Hãy để cả hai lớn lên cùng nhau cho đến mùa gặt.” — Ma-thi-ơ 13:24–30 Vì Chúa tuyên bố rằng Hội Thánh Ngài sẽ vẫn chịu sự khốn khổ này cho đến ngày phán xét — luôn bị chất nặng bằng những kẻ gian ác — việc chúng tìm kiếm một Hội Thánh hoàn toàn thanh sạch và không vết nhơ là vô ích. Nhưng chúng nói việc các tật xấu cai trị ở mọi nơi theo cách này là không thể dung thứ. Tôi công nhận rằng một tình trạng khác rất đáng mong muốn, nhưng để trả lời tôi đặt trước chúng sự dạy dỗ của Thánh Phao-lô. Giữa người Cô-rinh-tô, không chỉ một số ít đã ngã; gần như toàn bộ thân thể đã bị hư hoại. Cũng không chỉ có một loại điều ác, mà nhiều loại. Những lỗi lầm của chúng không nhỏ, mà là những vi phạm lớn lao và khổng lồ. Sự hư hoại tồn tại không chỉ trong hành vi của chúng mà còn trong giáo lý của chúng. Thánh Sứ Đồ — công cụ được chọn của Đức Thánh Linh mà trên lời chứng của Ngài Hội Thánh được đặt nền — đã làm gì? Ông có tìm cách tách khỏi chúng không? Ông có quăng chúng ra khỏi vương quốc của Đấng Christ không? Ông có tuyên bố một sự rủa sả cuối cùng trên chúng và tiêu diệt chúng hoàn toàn không? Không chỉ ông không làm điều nào trong những điều này, mà ông còn thừa nhận chúng là Hội Thánh của Đức Chúa Trời và sự thông công của các thánh và xưng nhận chúng là như vậy. Nếu Hội Thánh vẫn còn giữa người Cô-rinh-tô trong khi những sự tranh cãi, phe phái và ganh tị cai trị giữa chúng; trong khi những vụ kiện tụng và cãi vã dồi dào; trong khi ác ý thịnh vượng; trong khi sự gian ác lẽ ra phải đáng ghê tởm ngay cả giữa dân ngoại được dung thứ công khai; trong khi Thánh Phao-lô, là người chúng lẽ ra phải tôn kính như cha mình, bị vu khống; trong khi một số người chế giễu sự phục sinh của kẻ chết, mà không có nó toàn bộ Phúc Âm bị lật đổ; trong khi các ân tứ của Đức Chúa Trời phục vụ tham vọng hơn là tình yêu thương; và trong khi nhiều điều được làm một cách không đáng tôn kính và không theo trật tự — nếu Hội Thánh dẫu vậy vẫn còn giữa chúng vì chúng giữ lại việc giảng lời và các thánh lễ, ai sẽ dám phủ nhận danh Hội Thánh cho những người mà ngay cả một phần mười những lỗi lầm như vậy cũng không thể bị viện dẫn chống lại chúng? Tôi hỏi những người phán đoán các Hội Thánh hiện tại với sự nghiêm trọng như vậy: Chúng hẳn đã làm gì với người Ga-la-ti, là những người gần như đã nổi loạn khỏi Phúc Âm? Tuy nhiên Thánh Phao-lô vẫn thừa nhận một Hội Thánh giữa chúng. Các tín hữu phải tự vũ trang bằng những sự suy xét như vậy, kẻo, bởi việc muốn tỏ ra quá sốt sắng đối với sự công chính, chúng tách chính mình khỏi vương quốc thiên đàng, là vương quốc duy nhất của sự công chính đó. Vì vì Chúa chúng ta đã muốn chúng ta bảo tồn sự thông công của Hội Thánh Ngài bằng cách ở lại trong những hội chúng công khai chúng ta sở hữu lời Ngài và các thánh lễ, bất cứ ai tách khỏi một sự thông công như vậy vì sự thù ghét kẻ gian ác đều bước lên một con đường mà từ đó việc rời bỏ sự thông công của các thánh rất dễ dàng. Vì vậy chúng hãy xét rằng trong một đám đông lớn có nhiều người thật sự tốt và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, mặc dù chúng không thể phân biệt chúng bằng mắt mình. Chúng cũng hãy xét rằng giữa vòng những người hư hoại về đạo đức, nhiều người không vui thích hay tự tâng bốc mình về những tật xấu của chúng, mà, thường bị chạm đến bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, cố gắng trở về một con đường tốt hơn. Chúng hãy xét rằng một người không được phán đoán bởi một, hai hay ba hành động, vì ngay cả người thánh nhất đôi khi cũng ngã một cách đau đớn. Chúng hãy phán đoán rằng Lời của Đức Chúa Trời và các thánh lễ thánh của Ngài sở hữu quyền năng và tầm quan trọng lớn hơn để bảo tồn một Hội Thánh so với những tật xấu của một số chi thể hư hoại sở hữu để hủy diệt nó. Cuối cùng, chúng hãy xét rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời phải sở hữu thẩm quyền lớn hơn ý kiến của con người trong việc xác định Hội Thánh tồn tại ở đâu và không tồn tại ở đâu. Dẫu vậy, nếu các Hội Thánh được cai quản một cách đúng đắn, chúng sẽ không chứa chấp những kẻ gian ác trong lòng mình khi chúng nhận ra rằng những người như vậy say mê những tật xấu của chúng đến mức chúng vui thích trong chúng. Vì Chúa đã cung cấp một phương thuốc tốt để ngăn cản những chi thể hư hoại như vậy truyền bá sự hư hoại của chúng khắp toàn bộ thân thể của Hội Thánh. Những sự dứt phép thông công được quy định vì mục đích này. Qua chúng, những người tuyên bố một cách giả dối đức tin của Đấng Christ trong khi làm xấu hổ danh Ngài bằng một đời sống không đáng tôn kính và gian ác phải bị loại bỏ và trục xuất khỏi giữa dân của Đức Chúa Trời, vì chúng không xứng đáng tự hào trong danh của Đấng Christ. Vì vậy, khi Hội Thánh loại trừ khỏi sự thông công của mình mọi kẻ phạm tội tà dâm rõ ràng, kẻ gian dâm, kẻ trộm, kẻ lừa đảo, kẻ cướp, kẻ bóc lột, kẻ giết người, kẻ nổi loạn, kẻ gây rối, kẻ cãi vã, kẻ làm chứng dối, kẻ làm ác, kẻ say rượu, kẻ tham ăn, kẻ phung phí tài sản, kẻ thề dối, kẻ phạm thượng, và những người tương tự khác — khi chúng từ chối được sửa chữa bởi những lời khuyên bảo — nàng không đảm nhận điều gì phi lý. Nàng chỉ thực hành quyền tài phán Đức Chúa Trời đã ban cho nàng. Và để không ai khinh thường một sự phán xét như vậy của Hội Thánh hay xem việc bị lên án bởi bản án của các tín hữu là một vấn đề nhỏ, Chúa đã làm chứng rằng điều này không gì khác hơn là lời tuyên bố về bản án của chính Ngài và rằng điều chúng tuyên bố trên đất sẽ được phê chuẩn trên trời: “Bất cứ điều gì các ngươi ràng buộc trên đất sẽ bị ràng buộc trên trời, và bất cứ điều gì các ngươi cởi mở trên đất sẽ được cởi mở trên trời.” — Ma-thi-ơ 18:18 Vì chúng sở hữu Lời của Đức Chúa Trời mà bởi đó lên án kẻ gian ác, và chúng sở hữu cùng một lời mà bởi đó tiếp nhận với lòng thương xót mọi người thật sự ăn năn. Những người nghĩ rằng các Hội Thánh có thể tồn tại lâu mà không bị ràng buộc và hiệp nhất bởi kỷ luật này thì bị sai lầm rất nhiều, vì không thể nghi ngờ rằng chúng ta không thể bỏ qua một phương thuốc Chúa đã thấy trước là cần thiết cho chúng ta. Thật vậy, những ích lợi phát sinh từ kỷ luật này chứng tỏ còn rõ ràng hơn nó cần thiết như thế nào. Ích lợi thứ nhất là những người có hành vi phóng đãng không được, gây nhục lớn cho Đức Chúa Trời, kể vào trong số Cơ Đốc nhân, như thể Hội Thánh là một nơi ẩn náu cho kẻ gian ác và những người sống đời sống xấu xa. Vì vì Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, nàng không thể bị ô nhiễm bởi những chi thể hư hoại mà không có một phần nào đó của sự xấu hổ của chúng rơi trên Đầu. Vì vậy, để không điều gì có thể ở lại trong Hội Thánh mà bởi đó danh của Đức Chúa Trời có thể bị làm nhục, mọi người bởi hành vi đáng xấu hổ của mình làm nhục và làm mất danh dự Cơ Đốc giáo phải bị trục xuất khỏi nó. Ích lợi thứ hai là người lành không bị làm hư hoại bởi sự giao du với kẻ gian ác, như thường xảy ra. Vì vì chúng ta nghiêng về việc đi lạc, không điều gì dễ dàng hơn đối với chúng ta ngoài việc đi theo một gương mẫu xấu xa. Sứ Đồ ghi nhận ích lợi này khi ông truyền người Cô-rinh-tô trục xuất khỏi sự thông công của chúng người đàn ông đã phạm tội loạn luân: “Một chút men làm dậy cả đống bột.” — 1 Cô-rinh-tô 5:6 Thật vậy, thánh Sứ Đồ nhận thấy một nguy hiểm lớn như vậy ở đây đến nỗi ông cấm người lành duy trì sự thông công và sự thân thuộc với kẻ gian ác: “Nếu bất cứ ai giữa các ngươi được gọi là anh em mà dâm dục, tham lam, thờ hình tượng, chửi rủa, say rượu, hay bóc lột, Ta không cho phép các ngươi ngay cả ăn với một người như vậy.” — 1 Cô-rinh-tô 5:11 Ích lợi thứ ba là những người bị kỷ luật bởi sự dứt phép thông công, bị xấu hổ vì sự nhục nhã của mình, có thể ăn năn và qua sự ăn năn như vậy đến sự sửa đổi đời sống. Như vậy, ngay cả vì sự cứu rỗi của chúng, việc sự gian ác của chúng phải bị trừng phạt là thích hợp, để, được cảnh báo bởi cây gậy của Hội Thánh, chúng có thể nhận ra những lỗi lầm chúng nuông chiều và trở nên cứng lòng khi được đối xử quá dịu dàng. Vì vậy những người bị tách khỏi bầy của Hội Thánh không bị loại trừ khỏi hy vọng về sự cứu rỗi. Trái lại, chúng bị trừng phạt bằng sự sửa chữa tạm thời cho đến khi chúng quay lưng lại với lối sống gian ác của mình và bắt đầu sống một cách thánh khiết và đáng tôn kính. Đây là điều Sứ Đồ có ý nói khi ông nói: “Nếu ai không vâng theo sự dạy dỗ của chúng ta, hãy đánh dấu người đó và không giao du với người ấy, để người ấy có thể bị xấu hổ.” — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14 Cũng vậy, trong một phân đoạn khác, khi ông nói: “Ta đã phó người đàn ông loạn luân ở Cô-rinh-tô cho Sa-tan để hủy diệt xác thịt, để tâm linh có thể được cứu trong ngày của Chúa.” — 1 Cô-rinh-tô 5:5 ông có ý, theo sự phán đoán của tôi, rằng ông đã kỷ luật người ấy bằng một sự lên án tạm thời để tâm linh người ấy có thể được cứu đời đời. Một số người hiểu điều này chỉ về một sự giày vò thuộc thân thể đặc biệt do ma quỷ gây ra, nhưng điều đó đối với tôi dường như rất không chắc chắn. Trái lại, nó phải được hiểu như tôi đã giải thích. Vì vậy chúng ta không được xóa kẻ bị dứt phép thông công khỏi số kẻ được chọn hay tuyệt vọng về chúng như thể chúng đã bị mất rồi. Việc phán đoán chúng là người lạ đối với Hội Thánh theo quy tắc tôi đã thiết lập ở trên là được phép, nhưng chỉ trong thời gian chúng bị tách ra. Ngay cả nếu chúng ta nhận thấy trong chúng nhiều sự kiêu ngạo và cứng đầu hơn sự khiêm nhường, chúng ta vẫn phải giao chúng cho tay Đức Chúa Trời và giao phó chúng cho sự tốt lành của Ngài, hy vọng điều gì đó tốt hơn trong tương lai so với điều chúng ta hiện thấy. Nói một cách vắn tắt hơn, chúng ta không được lên án sự chết đời đời một người chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời. Trái lại, chúng ta phải phán đoán công việc của mỗi người theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta đi theo quy tắc này, chúng ta bám vào sự phán xét Đức Chúa Trời đã bày tỏ thay vì tiến lên sự phán xét của chính mình. Chúng ta không được đảm nhận sự tự do lớn hơn trong việc phán đoán trừ khi chúng ta muốn giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời và bắt lòng thương xót của Ngài phải phục tùng sự tưởng tượng của chúng ta. Mỗi khi điều đó đẹp lòng Ngài, bởi lòng thương xót đó kẻ gian ác nhất được biến đổi thành những người ngay thẳng và người lạ được tiếp nhận vào Hội Thánh. Đức Chúa Trời làm điều này để ý kiến của con người có thể bị làm cho thất vọng và sự táo bạo của con người bị kiềm chế, vì, trừ khi được sửa chữa, nó luôn dám khẳng định nhiều thẩm quyền hơn điều thuộc về nó. Về lời tuyên bố của Đấng Christ rằng bất cứ điều gì những người phục vụ lời Ngài ràng buộc hay cởi mở trên đất sẽ bị ràng buộc hay được cởi mở trên trời, điều đó không suy ra rằng chúng ta có thể phân biệt ai thuộc về Hội Thánh Ngài và ai không. Vì vì lời hứa này được lặp lại hai lần, nó sở hữu một ý nghĩa khác nhau trong mỗi phân đoạn. Trong phân đoạn thứ nhất, Chúa không có ý định ban một dấu hiệu hữu hình nào mà bởi đó những người bị ràng buộc hay được tha có thể được nhận ra bằng mắt. Ngài chỉ làm chứng rằng những người trên đất — tức là, trong đời này — tiếp nhận bằng đức tin giáo lý của Phúc Âm, mà trong đó Đấng Christ được ban tặng cho chúng ta cho sự cứu chuộc và sự giải thoát, sẽ thật sự được cởi mở và được tha trên trời — tức là, trước mặt Đức Chúa Trời trên ngai thiên đàng của Ngài. Ngược lại, những người khinh thường và từ chối giáo lý đó sở hữu trong nó một lời chứng rằng chúng vẫn bị ràng buộc trên trời và trước mặt Đức Chúa Trời, và thậm chí bị giam cầm chặt chẽ hơn trong những xiềng xích của chúng. Trong phân đoạn thứ hai, là phân đoạn bàn về sự dứt phép thông công, quyền năng ràng buộc và cởi mở được đặt trong kỷ luật của Hội Thánh. Những người bị dứt phép thông công không bị quăng vào sự hủy hoại và tuyệt vọng đời đời. Trái lại, qua sự lên án hành vi của chúng, chúng được cảnh báo rằng sự lên án đời đời chờ đợi chúng trừ khi chúng ăn năn. Đây là sự khác biệt giữa sự dứt phép thông công và sự rủa sả các thầy dạy của Hội Thánh gọi là anathema. Trong việc rủa sả một người, mọi hy vọng về sự tha tội bị lấy khỏi người ấy và người ấy bị phó cho ma quỷ. Trong việc dứt phép thông công người ấy, chủ yếu hành vi của người ấy bị trừng phạt. Mặc dù con người của người ấy cũng bị trừng phạt, điều này được làm theo cách, bởi việc cảnh báo người ấy về sự lên án tương lai của mình, người ấy được kêu gọi trở lại con đường của sự cứu rỗi. Nếu người ấy vâng lời, Hội Thánh sẵn sàng tiếp nhận người ấy lại trong tình bạn và khôi phục người ấy cho sự thông công của nàng. Vì vậy, mặc dù chúng ta không thể tuân giữ một cách đúng đắn kỷ luật của Hội Thánh trong khi giao du một cách riêng tư và duy trì sự thân thuộc gần gũi với kẻ bị dứt phép thông công, chúng ta dẫu vậy phải cố gắng, trong chừng mực nằm trong chúng ta, khôi phục chúng cho con đường đúng đắn — dù qua sự khuyên bảo và dạy dỗ, sự khoan dung và nhân từ, hay những lời cầu nguyện của chúng ta lên Đức Chúa Trời — để, được khôi phục, chúng có thể trở về sự thông công của Hội Thánh. Sứ Đồ cũng dạy chúng ta điều này: “Đừng xem người ấy là kẻ thù, mà hãy khuyên bảo người ấy như một anh em.” — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15 Ông cũng đòi hỏi toàn bộ Hội Thánh bày tỏ sự dịu dàng như vậy trong việc tiếp nhận những người cho thấy một dấu hiệu nào đó của sự sửa đổi. Vì ông không muốn nàng thực hành sự nghiêm khắc quá mức nghiêm ngặt, tiến hành một cách nghiêm ngặt đến tận cùng, và vẫn không thể lay chuyển. Trái lại, ông muốn nàng tiến lên một cách sẵn lòng để tiếp nhận kẻ phạm lỗi để người ấy không bị choáng ngợp bởi nỗi buồn quá mức: “Các ngươi đúng hơn phải tha thứ và an ủi người ấy, kẻo người ấy bị nuốt chửng bởi nỗi buồn quá mức.” — 2 Cô-rinh-tô 2:7 Nếu sự chừng mực này không được duy trì cẩn thận, có nguy hiểm là kỷ luật có thể trở thành một loại Địa Ngục và rằng, thay vì là người sửa chữa, chúng ta có thể trở thành kẻ hành hình. Việc chức vụ của Lời Đức Chúa Trời và các thánh lễ phải sở hữu tầm quan trọng nào giữa vòng chúng ta, và chúng ta phải tôn kính nó như dấu hiệu và dấu ấn của Hội Thánh biết bao, đã được giải thích rồi. Thứ nhất, bất cứ nơi nào chức vụ này vẫn nguyên vẹn, không lỗi lầm đạo đức nào có thể ngăn cản một Hội Thánh tồn tại ở đó. Thứ hai, ngay cả nếu có một số lỗi lầm nhỏ trong giáo lý hay các thánh lễ, những lỗi lầm này không ngăn cản chức vụ và các thánh lễ giữ lại hiệu lực của chúng. Hơn nữa, đã cho thấy rằng những sai lầm phải được tha thứ theo cách này là những sai lầm không chạm đến giáo lý chính của tôn giáo chúng ta hay mâu thuẫn với những điều khoản của đức tin mọi tín hữu phải đồng ý. Về các thánh lễ, những lỗi lầm có thể dung thứ là những lỗi lầm không bãi bỏ cũng không lật đổ sự thiết lập của Chúa. Nhưng nếu sự giả dối nảy sinh để hủy diệt những nguyên tắc đầu tiên của giáo lý Cơ Đốc và lật đổ điều nhất thiết phải được biết, và nếu việc sử dụng đúng đắn các thánh lễ bị bãi bỏ, bấy giờ sự hủy hoại của Hội Thánh tiếp nối, cũng như sự sống con người kết thúc khi cổ họng bị cắt hay tim bị đâm. Vì đây là tình trạng của vương quốc Giáo Hoàng, người ta có thể phán đoán điều gì còn lại ở đó của Hội Thánh. Thay cho chức vụ của lời, có một chức tế lễ gian ác được chế tạo từ sự giả dối. Thay cho Tiệc Thánh của Chúa chúng ta, có một sự phạm thánh đáng ghê tởm. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị che khuất và bị ô nhiễm bởi vô số sự mê tín. Gần như toàn bộ giáo lý mà không có nó Cơ Đốc giáo không thể tồn tại bị chôn vùi và bị giẫm đạp dưới chân. Những hội chúng công khai giống như những trường học của sự thờ hình tượng và sự không tin kính. Vì vậy, trong việc rút lui khỏi sự dự phần trong rất nhiều sự ghê tởm và phạm thánh như vậy, không có nguy hiểm là chúng ta đang tách chính mình khỏi Hội Thánh của Đấng Christ. Vì sự thông công của Hội Thánh không được thiết lập để trở thành một mối liên kết hiệp nhất chúng ta trong sự thờ hình tượng, sự không tin kính, sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, hay bất cứ sự gian ác nào khác, mà thay vào đó để bảo tồn chúng ta trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự vâng lời lẽ thật của Ngài. Việc chúng ta phải xem các Hội Thánh bị áp bức bởi sự bạo ngược của thần tượng La Mã đó như thế nào sẽ xuất hiện rõ ràng hơn nếu chúng ta so sánh chúng với Hội Thánh Y-sơ-ra-ên thời xưa như nó được vẽ cho chúng ta bởi các Nhà Tiên Tri. Trong khi giao ước của Đức Chúa Trời được bảo tồn trong sự thanh sạch tại Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, Hội Thánh thật tồn tại ở đó vì những điều Hội Thánh được đặt nền trên đó hiện diện. Chúng sở hữu giáo lý của lẽ thật trong luật pháp, và việc quản lý của nó được giao phó cho các linh mục và các Nhà Tiên Tri. Chúng được tiếp nhận giữa dân của Đức Chúa Trời qua thánh lễ cắt bì, và chúng sở hữu các thánh lễ khác như những bài tập mà bởi đó chúng có thể được tăng sức mạnh trong đức tin. Vì vậy không thể nghi ngờ rằng những lời chứng và danh hiệu Chúa chúng ta tôn kính Hội Thánh của Ngài bởi chúng thuộc về chúng vào thời đó. Sau khi chúng từ bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời và thoái hóa thành sự thờ hình tượng và sự mê tín, chúng bắt đầu một phần đánh mất đặc quyền này. Vì ai dám lấy đi hay phủ nhận danh hiệu Hội Thánh cho những người Chúa chúng ta đã ban việc giảng lời Ngài và việc sử dụng các thánh lễ của Ngài? Mặt khác, ai dám xem một cách đơn giản và không giới hạn như Hội Thánh một hội chúng mà trong đó Lời của Đức Chúa Trời bị giẫm đạp công khai dưới chân và chức vụ của nó — là chức vụ, như thể, sức mạnh và chính linh hồn của Hội Thánh — bị hủy diệt? Vậy ai đó có thể hỏi, liệu không hình thức nào của Hội Thánh còn lại giữa người Do Thái sau khi chúng đã suy thoái thành sự thờ hình tượng. Câu trả lời rất dễ. Nếu chúng ta xét Hội Thánh theo nghĩa chúng ta đang nói giờ đây — một hội chúng mà sự phán xét của nó phải được tôn kính, thẩm quyền của nó phải được quý trọng, những lời khuyên bảo của nó phải được tiếp nhận, những sự sửa chữa và kỷ luật của nó không được khinh thường, và sự thông công của nó không được từ bỏ — các Nhà Tiên Tri kêu lớn rằng những sự thông công như vậy không được xem là Hội Thánh mà là những nhà hội phàm tục và bị ô uế. Vì nếu chúng đã là Hội Thánh, Ê-li, Mi-ca và các đầy tớ khác của Đức Chúa Trời hẳn đã bị trục xuất khỏi Hội Thánh, vì các Nhà Tiên Tri, linh mục và dân sự giữ chúng trong sự ghê tởm lớn hơn kẻ không cắt bì. Nếu chúng đã là Hội Thánh, suy ra rằng Hội Thánh không phải là cột của lẽ thật mà là cột của sự giả dối, và không phải là đền tạm của Đức Chúa Trời hằng sống mà là một nơi ẩn náu cho các thần tượng. Dẫu vậy, vẫn còn lại giữa chúng những đặc quyền và đặc quyền nào đó thuộc về đặc biệt Hội Thánh, chủ yếu là giao ước của Đức Chúa Trời. Giao ước đó được duy trì bởi chính sự vững vàng của nó đối lập với sự không tin kính của dân sự hơn là được chúng xác nhận. Vì vậy, vì sự chắc chắn và sự không thay đổi Đức Chúa Trời duy trì trong ân điển và sự tốt lành của Ngài, giao ước thiên thượng vẫn vững chắc ở đó, và lẽ thật của nó không thể bị bãi bỏ bởi sự không trung tín của dân sự. Phép cắt bì cũng không thể bị làm ô uế như vậy bởi bàn tay ô uế và bị làm bẩn của chúng đến nỗi nó ngừng là dấu hiệu và thánh lễ của giao ước đó. Vì lý do này Chúa chúng ta nói rằng những đứa trẻ được sinh ra cho dân đó là của Ngài: “Ngươi đã lấy con trai và con gái ngươi, là những đứa ngươi đã sinh cho Ta.” — Ê-xê-chi-ên 16:20 Vì cùng một lý do, bất cứ ai ngày nay thừa nhận những hội chúng dưới quyền Giáo Hoàng là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta thấy chúng đầy sự thờ hình tượng, những sự mê tín và những giáo lý gian ác, và vì vậy nghĩ việc ở lại hoàn toàn trong sự thông công của chúng là cần thiết — ngay cả đến mức đồng ý với giáo lý của chúng — sẽ bị lừa dối một cách đau đớn. Vì nếu chúng là Hội Thánh, quyền năng của các chìa khóa đã được giao phó cho chúng. Nhưng các chìa khóa được kết hợp không thể tách rời với Lời của Đức Chúa Trời, và lời đó đã bị loại trừ và bị đuổi khỏi chúng. Hơn nữa, nếu chúng là Hội Thánh, lời hứa của Đấng Christ áp dụng cho chúng: “Bất cứ điều gì các ngươi ràng buộc trên đất sẽ bị ràng buộc trên trời, và bất cứ điều gì các ngươi cởi mở trên đất sẽ được cởi mở trên trời.” — Ma-thi-ơ 18:18 Tuy nhiên mọi người công khai tuyên bố chính mình là đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ đều bị chúng quăng ra và dứt phép thông công. Vì vậy suy ra, hoặc lời hứa của Chúa Giê-xu Christ là phù phiếm và vô ích hoặc chúng không phải là Hội Thánh — ít nhất trong phương diện này. Cuối cùng, thay cho chức vụ của lời, chỉ có những trường học của sự không tin kính và mọi loại sai lầm. Vì vậy, hoặc chúng không phải là Hội Thánh theo sự suy xét hiện tại, hoặc không dấu hiệu nào sẽ còn lại mà bởi đó chúng ta có thể phân biệt giữa những hội chúng của các tín hữu và những nhà hội của người Thổ Nhĩ Kỳ. Dẫu vậy, chúng ta để lại cho chúng những tàn dư và vẻ bề ngoài của Hội Thánh Chúa chúng ta đã bảo tồn ở đó kể từ khi chúng bị phân tán. Thứ nhất, có giao ước của Đức Chúa Trời, là giao ước không thể vi phạm, và phép báp-têm, là thánh lễ của nó. Sau khi đã được thánh hiến bởi miệng của Chúa, phép báp-têm giữ lại quyền năng của nó bất chấp sự không tin kính của con người. Nói tóm lại, chúng ta không hoàn toàn phủ nhận rằng Hội Thánh tồn tại ở đó cũng không ban nó mà không có sự giới hạn. Chúng là Hội Thánh trong chừng mực Chúa chúng ta bảo tồn ở đó những tàn dư của dân Ngài, mặc dù bị phân tán một cách khốn khổ, và trong chừng mực những dấu hiệu nào đó của Hội Thánh vẫn còn lại — đặc biệt những dấu hiệu mà hiệu lực của chúng không thể bị hủy diệt bởi sự xảo quyệt của ma quỷ cũng không bởi sự gian ác của con người. Mặt khác, vì những dấu hiệu được đòi hỏi trong Hội Thánh, như chúng ta đang xét nó hiện tại, đã bị xóa bỏ ở đó, tôi nói rằng nếu chúng ta tìm kiếm một Hội Thánh được sắp xếp một cách đúng đắn, không hình thức hợp pháp nào của Hội Thánh tồn tại ở đó. Kẻ Chống Đấng Christ đã làm rối loạn và lật đổ mọi điều đến nỗi nó giống Ba-by-lôn hơn là thành thánh của Đức Chúa Trời. Giờ đây, nếu rõ ràng là Kẻ Chống Đấng Christ cai trị ở đó, chúng ta phải suy ra từ điều này rằng chúng là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì Kinh Thánh báo trước: “Hắn sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời.” — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4 Nhưng chúng ta phải hiểu rằng chúng là Hội Thánh bị ô nhiễm và bị làm bẩn bởi những sự ghê tởm của hắn. Sự tha thứ tội lỗi. Sự tha thứ tội lỗi được kết hợp một cách thích hợp với Hội Thánh, vì nó chỉ có thể được đạt được bởi những người là chi thể của Hội Thánh, như Nhà Tiên Tri nói: “Dân ở đó sẽ có sự gian ác của chúng được tha thứ.” — Ê-sai 33:24 Vì vậy Giê-ru-sa-lem thiên đàng này trước hết phải được xây dựng, và rồi ân điển này có chỗ của nó trong nàng: rằng sự gian ác của mọi công dân của nàng sẽ bị xóa bỏ. Tôi nói rằng nàng trước hết phải được xây dựng, không phải vì Hội Thánh có thể bao giờ tồn tại mà không có sự tha thứ tội lỗi, mà vì Chúa đã hứa lòng thương xót của Ngài chỉ trong sự thông công của các thánh. Vì vậy sự tha thứ tội lỗi là lối vào đầu tiên của chúng ta vào Hội Thánh và vương quốc của Đức Chúa Trời, vì không có nó chúng ta không sở hữu giao ước hay sự thông công nào với Đức Chúa Trời, như Nhà Tiên Tri Ô-sê cho thấy: “Vào ngày đó, Chúa phán, Ta sẽ lập một giao ước với thú vật của đất và chim trời. Ta sẽ bẻ cung và gươm và khiến mọi chiến tranh chấm dứt khỏi đất, và Ta sẽ khiến chúng nằm xuống mà không sợ hãi. Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng trong sự công chính, sự phán xét, lòng thương xót và sự cảm thông.” — Ô-sê 2:18–19 Chúng ta thấy Chúa chúng ta hòa giải chúng ta với chính Ngài qua lòng thương xót của Ngài như thế nào. Cũng vậy, trong một phân đoạn khác, khi Ngài báo trước rằng Ngài sẽ thu thập dân sự Ngài đã phân tán trong cơn thạnh nộ của Ngài, Ngài nói: “Ta sẽ tẩy sạch chúng khỏi mọi sự gian ác mà bởi đó chúng đã phạm tội chống lại Ta.” — Giê-rê-mi 33:8 Vì vậy, tại lối vào đầu tiên của chúng ta chúng ta được tiếp nhận vào sự thông công của Hội Thánh qua dấu hiệu của sự rửa. Bởi điều này chúng ta được cho thấy rằng chúng ta không sở hữu lối vào nào với gia đình của Đức Chúa Trời trừ khi những sự ô uế của chúng ta trước hết được tẩy sạch bởi sự tốt lành của Ngài. Sự tha thứ tội lỗi này là gì và nó được hoàn thành như thế nào sẽ được giải thích cẩn thận hơn ở nơi khác. Dẫu vậy, chúng ta phải ghi nhận ở đây điều được cho thấy bởi trật tự của Tín Điều: sự tha thứ không được ban cho chúng ta vì công trạng của chúng ta, mà duy chỉ qua ân điển của Đức Chúa Trời. Vì trước hết đã được tuyên bố rằng qua sự công chính của Đấng Christ Đức Chúa Trời được làm nhân từ đối với chúng ta và muốn là người Cha tốt của chúng ta. Đức Thánh Linh cũng đã được bàn đến, mà qua Ngài chúng ta được nên thánh để chúng ta có thể có sự thông công với Đấng Christ. Cuối cùng, Hội Thánh đã được xét, là Hội Thánh được sinh ra qua những điều này. Sự tha thứ tội lỗi bấy giờ được nhắc đến, mà qua đó chúng ta được biến thành chi thể của Hội Thánh. Bởi trật tự này được chỉ về rằng một sự tha thứ như vậy phụ thuộc vào và gồm trong không điều gì khác ngoài một mình Đấng Christ, qua quyền năng của Đức Thánh Linh.
Chúng ta cũng không được hiểu rằng qua sự tha thứ này Chúa chúng ta chỉ tiếp nhận chúng ta vào Hội Thánh Ngài một lần, mà còn rằng bởi nó Ngài duy trì và bảo tồn chúng ta ở đó. Vì có ích lợi gì nếu Chúa chúng ta ban cho chúng ta một sự tha tội không đem lại cho chúng ta lợi ích lâu dài nào? Lòng thương xót của Đức Chúa Trời hẳn đã là vô ích và không hiệu lực nếu nó chỉ được ban cho chúng ta một lần. Mọi tín hữu đều có thể làm chứng về điều này, vì không có ai không cảm thấy chính mình có tội trong suốt đời mình về nhiều sự yếu đuối đòi hỏi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì chúng ta vẫn bị chất nặng bằng những tàn dư của tội lỗi chừng nào chúng ta còn sống, chắc chắn rằng chúng ta không thể ở lại trong Hội Thánh một khoảnh khắc nào trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời liên tục đến trợ giúp chúng ta bằng cách tha thứ những lỗi lầm của chúng ta. Mặt khác, Chúa đã kêu gọi dân Ngài đến sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy chúng phải tin rằng ân điển của Ngài luôn sẵn sàng bày tỏ lòng thương xót đối với những sự xúc phạm của chúng. Vì vậy chúng ta được khuyên bảo ở đây tin rằng, qua sự khoan dung của Đức Chúa Trời, bởi công trạng của Chúa Giê-xu Christ và sự nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài, sự tha thứ tội lỗi của chúng ta đã được ban cho chúng ta và được ban cho chúng ta hằng ngày trong chừng mực chúng ta được hiệp nhất với thân thể của Hội Thánh. Vì có một số người cố gắng tước đoạt khỏi Hội Thánh nơi ẩn náu duy nhất này của sự cứu rỗi, chúng ta phải tăng sức mạnh thêm cho lương tâm chống lại một sai lầm tai hại như vậy. Phái Novatian đã làm phiền Hội Thánh thời xưa bằng giáo lý giả dối này, và trong thời đại hiện tại của chúng ta có một số người Tái Báp-têm rất giống chúng trong sự tưởng tượng này. Vì chúng tưởng tượng rằng qua phép báp-têm dân của Đức Chúa Trời được tái sinh thành một đời sống thanh sạch và như thiên sứ không bao giờ được bị ô nhiễm bởi những vết nhơ của xác thịt. Nếu chúng ngã sau phép báp-têm, những thầy dạy này không để lại cho chúng sự trông đợi nào ngoại trừ tính nghiêm trọng không thể lay chuyển của Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, chúng không ban hy vọng nào về sự tha tội hay lòng thương xót cho một tội nhân ngã sau khi nhận ân điển của Đức Chúa Trời, vì chúng không thừa nhận sự tha thứ tội lỗi nào ngoại trừ sự tha thứ mà bởi đó chúng ta lần đầu được tái sinh. Mặc dù không sự giả dối nào bị bác bỏ rõ ràng hơn trong Kinh Thánh so với sự giả dối này, dẫu vậy, vì những người như vậy tìm thấy những người đơn sơ để lừa dối — như Novatus thời xưa đã thu được nhiều người đi theo — chúng ta hãy cho thấy vắn tắt sai lầm của chúng nguy hiểm cho cả chính chúng lẫn người khác như thế nào. Thứ nhất, vì mọi thánh đồ, bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, hằng ngày đưa ra lời cầu xin này: “Xin tha những món nợ của chúng tôi,” — Ma-thi-ơ 6:12 bởi đó chúng xưng nhận rằng chúng là tội nhân. Chúng cũng không cầu xin vô ích, vì Chúa Giê-xu đã không truyền chúng ta cầu xin điều Ngài không muốn ban. Thật vậy, sau khi đã hứa một cách tổng quát rằng toàn bộ lời cầu nguyện Ngài ban cho chúng ta sẽ được Cha nghe, Ngài đã gắn một lời hứa đặc biệt vào lời cầu xin này. Chúng ta còn ham muốn điều gì hơn? Chúa muốn mọi thánh đồ của Ngài xưng nhận chính mình là tội nhân mỗi ngày trong suốt đời chúng, và Ngài hứa cho chúng sự tha tội. Vậy, thật là sự táo bạo gì, hoặc phủ nhận rằng chúng là tội nhân hoặc, khi chúng đã ngã, loại trừ chúng khỏi mọi ân điển? Hơn nữa, Ngài truyền chúng ta tha thứ cho ai bảy mươi lần bảy — tức là, thường xuyên như cần thiết? Chẳng phải anh em chúng ta sao? “Ta không nói với ngươi bảy lần, mà bảy mươi lần bảy.” — Ma-thi-ơ 18:22 Và tại sao Ngài truyền điều này ngoại trừ việc chúng ta phải bắt chước sự khoan dung của Ngài? Vì vậy Ngài tha thứ không chỉ một hay hai lần, mà mỗi khi một tội nhân nghèo nàn, bị hạ thấp và bị làm tổn thương bởi sự thừa nhận lỗi lầm của mình, thở than hướng về Ngài. Bắt đầu từ chính nguồn gốc của Hội Thánh, các Tổ Phụ được cắt bì và được tiếp nhận vào giao ước của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì chúng cũng đã được cha mình dạy dỗ theo đuổi sự công chính và sự nguyên vẹn. Tuy nhiên chúng âm mưu giết anh em mình — một tội ác đáng ghê tởm ngay cả giữa những tội phạm tuyệt vọng nhất trên thế giới. Cuối cùng, được làm mềm bởi lời khuyên bảo của Giu-đa, chúng bán người ấy. Nhưng điều này vẫn là sự tàn ác không thể dung thứ. Si-mê-ôn và Lê-vi đã giết toàn bộ dân số của Si-chem để báo thù cho em gái chúng, mặc dù chúng không có quyền làm như vậy. Thật vậy, hành động của chúng bị cha chúng lên án. Ru-bên đã phạm tội loạn luân đáng ghê tởm với vợ của cha mình. Giu-đa, có ý định phạm tội gian dâm, thậm chí vi phạm sự đoan trang tự nhiên bằng cách quan hệ với con dâu mình. Tuy nhiên chúng ở rất xa việc bị xóa khỏi giữa dân được chọn đến nỗi thay vào đó chúng được chỉ định làm đầu của nó. Chúng ta sẽ nói gì về Đa-vít? Là người chịu trách nhiệm quản lý công lý, ông đã xúc phạm một cách đau đớn như thế nào khi ông cố gắng thỏa mãn tội tà dâm của mình bằng cách đổ huyết vô tội? Ông đã được tái sinh rồi và đã nhận một lời chứng đặc biệt trên các con cái khác của Đức Chúa Trời. Dẫu vậy, ông đã phạm một sự gian ác mà ngay cả dân ngoại hẳn đã giật lùi trong kinh hãi vì nó. Tuy nhiên điều này không ngăn cản ông đạt được lòng thương xót. Và để chúng ta không dành quá lâu cho những ví dụ đặc biệt, chúng ta sở hữu bao nhiêu lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân Y-sơ-ra-ên? Việc Chúa luôn nhân từ đối với chúng được cho thấy thường xuyên như thế nào? Vì Môi-se hứa cho dân sự điều gì khi, sau khi suy thoái thành sự thờ hình tượng và từ bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, chúng trở về với Ngài? “Chúa sẽ đem ngươi trở lại khỏi sự giam cầm và có lòng cảm thông trên ngươi. Ngài sẽ thu thập ngươi từ giữa các dân tộc ngươi đã bị phân tán. Ngay cả nếu ngươi bị phân tán đến tận cùng của thế giới, Ngài sẽ thu thập ngươi từ đó.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:3–4 Nhưng tôi không muốn bắt đầu một bài kể lại hẳn đã không có hồi kết. Vì các Nhà Tiên Tri đầy những lời hứa như vậy, mà trong đó chúng ban lòng thương xót cho một dân đã phạm vô số tội ác. Sự gian ác nào đau đớn hơn sự nổi loạn? Vì lý do này, nó được gọi là một sự ly dị giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài. Dẫu vậy, ngay cả điều này cũng được tha thứ qua sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Qua miệng của Giê-rê-mi Ngài nói: “Người đàn ông nào, nếu vợ người ấy buông mình cho tội tà dâm, sau đó sẽ tiếp nhận nàng lại? Tuy nhiên mọi đường lối của ngươi bị làm ô uế bởi những tội tà dâm của ngươi, hỡi dân Giu-đa, và toàn bộ xứ đầy chúng. Dẫu vậy, hãy trở về với Ta, và Ta sẽ tiếp nhận ngươi. Hãy trở về với Ta, hỡi dân nổi loạn và cứng đầu. Ta sẽ không quay mặt Ta khỏi ngươi, vì Ta là thánh, và cơn thạnh nộ của Ta sẽ không tồn tại đời đời.” — Giê-rê-mi 3:1, 12 Chắc chắn, không thái độ nào khác có thể tồn tại trong Đấng nói rằng Ngài không ham muốn sự chết của tội nhân, mà tội nhân phải quay lại và sống: “Ta không có niềm vui trong sự chết của kẻ gian ác, mà kẻ gian ác phải quay khỏi đường lối mình và sống.” — Ê-xê-chi-ên 33:11 Vì vậy, khi Sa-lô-môn khánh thành đền thờ, ông đã chỉ định nó vì mục đích này: rằng những lời cầu nguyện được thực hiện ở đó cho sự tha thứ tội lỗi phải được nghe: “Khi con cái Ngài phạm tội — vì không có người nào không phạm tội — và trong cơn thạnh nộ Ngài Ngài phó chúng cho kẻ thù chúng, và sau đó chúng ăn năn trong lòng và quay về với Ngài, cầu nguyện trong sự giam cầm của chúng và nói, ‘Chúa ơi, chúng tôi đã phạm tội và sống một cách gian ác,’ và khi trong sự nài xin của chúng chúng nhìn về xứ Ngài đã ban cho tổ phụ chúng và về đền thờ thánh của Ngài, bấy giờ Ngài sẽ nghe những lời cầu nguyện của chúng từ trời, nhân từ đối với dân Ngài đã xúc phạm Ngài, và tha thứ mọi vi phạm chúng đã phạm chống lại Ngài.” — 1 Các Vua 8:46–50 Việc Đức Chúa Trời quy định những của lễ cho tội lỗi giữa dân Ngài trong luật pháp của Ngài cũng không phải vô ích. Nếu Ngài đã không biết rằng các đầy tớ Ngài sẽ liên tục bị vấy bẩn bởi những tật xấu, Ngài hẳn đã không ban cho chúng phương thuốc này. Vậy tôi hỏi, liệu sự đến của Đấng Christ, mà trong đó toàn bộ sự đầy dẫy của ân điển được bày tỏ, đã tước đoạt khỏi các tín hữu quyền cầu nguyện cho sự tha thứ lỗi lầm của chúng và để chúng không có lòng thương xót mỗi khi chúng xúc phạm Đức Chúa Trời? Điều này sẽ có nghĩa gì khác ngoài việc Đấng Christ đến vì sự hủy hoại của dân Ngài hơn là vì sự cứu rỗi của chúng, nếu sự tốt lành của Đức Chúa Trời — là sự tốt lành luôn sẵn sàng cho các thánh dưới Cựu Ước — giờ đây đã bị lấy đi hoàn toàn? Nhưng nếu chúng ta tin Kinh Thánh, là Kinh Thánh công bố lớn tiếng và rõ ràng rằng ân điển và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với con người đã xuất hiện đầy đủ trong Đấng Christ, rằng những sự giàu có của lòng thương xót Ngài đã được bày tỏ trong Ngài, và rằng sự hòa giải với con người đã được hoàn thành, chúng ta không được nghi ngờ rằng sự khoan dung của Ngài giờ đây được nêu ra dồi dào hơn hơn là bị rút ngắn hay làm giảm. Chúng ta cũng sở hữu những ví dụ hữu hình về điều này. Thánh Phi-e-rơ đã nghe từ miệng của Chúa Giê-xu Christ rằng bất cứ ai từ chối xưng nhận danh Ngài trước mặt con người sẽ không được Ngài thừa nhận trước mặt các thiên sứ trên trời. Tuy nhiên Phi-e-rơ đã chối Ngài ba lần, ngay cả với những lời rủa sả. Dẫu vậy, ông không bị loại trừ khỏi ân điển. Những người giữa người Tê-sa-lô-ni-ca sống đời sống vô độ được Thánh Phao-lô kỷ luật theo cách ông vẫn mời chúng ăn năn. Thánh Phi-e-rơ đã không đẩy Si-môn Ma-thuật đến tuyệt vọng, mà thay vào đó ban cho ông hy vọng tốt bằng cách khuyên bảo ông: “Hãy ăn năn về sự gian ác này và cầu nguyện lên Đức Chúa Trời để ý nghĩ của lòng ngươi có thể được tha thứ.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 8:22 Thật vậy, những lỗi lầm đau đớn đôi khi đã không ập đến toàn bộ một Hội Thánh sao? Thánh Phao-lô đã làm gì trong những trường hợp như vậy ngoại trừ việc cố gắng khôi phục toàn bộ dân sự cho con đường đúng đắn hơn là từ bỏ chúng dưới một sự rủa sả cuối cùng? Sự nổi loạn của người Ga-la-ti khỏi Phúc Âm không phải là một lỗi lầm nhỏ. Người Cô-rinh-tô còn ít có thể bào chữa hơn, vì những tật xấu của chúng vừa nhiều hơn vừa khổng lồ như nhau. Dẫu vậy, cả người Ga-la-ti lẫn người Cô-rinh-tô đều không bị loại trừ khỏi sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Ngược lại, những người đã xúc phạm đau đớn hơn người khác qua tội gian dâm, sự ô uế và mọi loại sự xấu hổ đều được kêu gọi rõ ràng đến sự ăn năn. Vì giao ước Chúa chúng ta đã lập với Đấng Christ và mọi chi thể của Ngài vẫn còn và sẽ luôn còn lại không thể vi phạm: “Nếu con cái Ngài từ bỏ luật pháp Ta và không bước đi trong các điều răn Ta, nếu chúng làm ô uế các luật lệ Ta và không giữ các sắc lệnh Ta, bấy giờ Ta sẽ thăm phạt những gian ác của chúng bằng cây gậy và tội lỗi của chúng bằng những sự sửa phạt. Dẫu vậy, lòng thương xót của Ta sẽ không rời khỏi chúng.” — Thi Thiên 89:30–33 Cuối cùng, trật tự của Tín Điều cho chúng ta thấy rằng ân điển và sự khoan dung này luôn còn lại và cư ngụ trong Hội Thánh, vì sau khi Hội Thánh được thiết lập, sự tha thứ tội lỗi lập tức được thêm vào. Vì vậy nó phải có chỗ của nó giữa vòng những người thuộc về Hội Thánh. Một số người tinh tế hơn một chút, thấy giáo lý của phái Novatian bị Kinh Thánh bác bỏ rõ ràng như vậy, không biến mọi tội lỗi thành không thể tha thứ, mà chỉ những vi phạm có chủ ý một người ngã vào một cách biết và sẵn lòng. Khi nói theo cách này, chúng cho rằng không tội lỗi nào được tha thứ ngoại trừ tội lỗi được phạm qua sự ngu dốt. Nhưng vì Chúa đã quy định trong luật pháp một số của lễ để xóa bỏ những tội lỗi có chủ ý của dân Ngài và những của lễ khác để tẩy sạch những tội lỗi của sự ngu dốt, thật là sự liều lĩnh gì khi không để lại hy vọng nào về sự tha tội cho một tội lỗi có chủ ý. Tôi duy trì rằng không điều gì rõ ràng hơn điều này: một của lễ duy nhất của Chúa Giê-xu Christ sở hữu quyền năng tha thứ những tội lỗi có chủ ý của các tín hữu, vì Đức Chúa Trời đã làm chứng về điều này qua những của lễ xác thịt báo trước nó. Hơn nữa, ai sẽ bào chữa cho Đa-vít dưới cái cớ của sự ngu dốt, vì rõ ràng là ông đã được dạy dỗ kỹ lưỡng trong luật pháp? Ông không biết tính tội phạm của tội tà dâm và tội giết người sao, khi ông trừng phạt những sự xúc phạm này hằng ngày giữa các thần dân của mình? Các Tổ Phụ có tưởng tượng rằng việc giết anh em mình là tốt và đáng tôn kính không? Người Cô-rinh-tô có hưởng lợi ít đến mức chúng xét sự không tiết dục, tội gian dâm, sự thù ghét và sự tranh cãi là đẹp lòng Đức Chúa Trời sao? Sau khi được cảnh báo cẩn thận như vậy, Thánh Phi-e-rơ có ngu dốt về tính tội lỗi của việc chối Chúa mình không? Vì vậy chúng ta đừng, qua sự vô nhân đạo của mình, đóng cửa cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót tự trình bày cho chúng ta một cách tự do như vậy. Tôi không không biết rằng một số thầy dạy thời xưa đã giải thích những tội lỗi được tha thứ hằng ngày có nghĩa những lỗi lầm nhẹ hơn phát sinh từ sự yếu đuối của xác thịt. Hơn nữa, chúng nghĩ rằng sự ăn năn trang trọng bấy giờ được đòi hỏi cho những sự xúc phạm nghiêm trọng không phải được lặp lại hơn phép báp-têm. Ý kiến này không được hiểu như thể chúng có ý định quăng vào tuyệt vọng bất cứ ai ngã lại sau khi từng được tiếp nhận đến sự ăn năn, hay như thể chúng muốn làm giảm những lỗi lầm hằng ngày bằng cách xem chúng là không đáng kể trước mặt Đức Chúa Trời. Vì chúng biết rõ rằng các thánh thường vấp ngã qua một sự thất bại nào đó về đức tin; rằng chúng đôi khi thề một cách liều lĩnh, trở nên giận dữ quá mức, thậm chí đôi khi tiến đến những lời lăng mạ công khai, và ngã vào những tật xấu khác Chúa chúng ta giữ trong sự ghê tởm không nhỏ. Trái lại, chúng nói theo cách này để phân biệt giữa những lỗi lầm riêng tư và những tội ác công khai gây ra những vụ bê bối lớn trong Hội Thánh. Hơn nữa, khó khăn lớn mà bởi đó chúng tha thứ cho những người đã phạm một sự xúc phạm nào đó xứng đáng được Hội Thánh sửa chữa không nảy sinh vì chúng nghĩ tội nhân đạt được sự tha tội từ Đức Chúa Trời chỉ với khó khăn. Bằng sự nghiêm khắc như vậy, chúng muốn ngăn cản người khác ngã vào những sự xúc phạm chúng hẳn đã xứng đáng bị dứt phép thông công khỏi Hội Thánh vì chúng. Dẫu vậy, Lời của Đức Chúa Trời, là Lời duy nhất phải phục vụ như quy tắc của chúng ta ở đây, đòi hỏi sự chừng mực và sự cảm thông lớn hơn. Vì nó dạy rằng tính nghiêm khắc của kỷ luật Hội Thánh không được tiến xa đến mức người mà sự an lành của người ấy phải được tìm kiếm bị choáng ngợp bởi nỗi buồn. Dẫu vậy, những người khắc nghiệt và không thể lay chuyển như vậy đối với những tội lỗi có chủ ý viện đến thẩm quyền của Sứ Đồ, là người có vẻ loại bỏ mọi hy vọng về sự tha tội trong vấn đề này. Vì ông nói: “Việc những người từng được soi sáng và được tiếp nhận vào ân điển của trời, là những người được làm kẻ dự phần trong Đức Thánh Linh và nếm Lời của Đức Chúa Trời và những quyền năng của đời sẽ đến, nếu chúng ngã lại, được khôi phục cho sự ăn năn là không thể, vì điều này sẽ là đóng đinh Con của Đức Chúa Trời lần thứ hai và phơi bày Ngài cho sự chế giễu.” — Hê-bơ-rơ 6:4–6 Lại nữa, ở một nơi khác ông nói: “Nếu chúng ta phạm tội sau khi nhận sự hiểu biết về lẽ thật, không của lễ nào còn lại cho chúng ta, mà chỉ một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét.” — Hê-bơ-rơ 10:26–27 Đây là những phân đoạn mà qua sự giải thích sai lầm của chúng phái Novatian trước đây đã làm phiền Hội Thánh. Vì chúng có vẻ nghiêm trọng ngay từ cái nhìn đầu tiên, một số người tốt đã phán đoán Thư này là giả mạo. Dẫu vậy, nó ở mọi nơi đều bày tỏ một tinh thần thật sự thuộc sứ đồ. Vì chúng ta chỉ tranh cãi với những người tiếp nhận nó, thật dễ dàng cho thấy rằng những lời tuyên bố này không làm gì để xác nhận sai lầm của chúng. Thứ nhất, Sứ Đồ phải đồng ý với Chúa của mình, Đấng tuyên bố: “Mọi tội lỗi và sự phạm thượng sẽ được tha thứ, ngoại trừ tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, là tội lỗi sẽ không được tha thứ trong thế giới này cũng không trong thế giới sẽ đến.” — Ma-thi-ơ 12:31–32 Chắc chắn rằng Sứ Đồ đã chấp nhận sự ngoại lệ này, trừ khi chúng ta muốn biến ông thành một đối thủ của ân điển Đấng Christ. Suy ra rằng điều ông nói trong cả hai phân đoạn phải chỉ được hiểu về tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh. Nếu sự suy luận này không đủ cho chúng, tôi sẽ cho thấy thêm lời của ông áp dụng ở đây như thế nào. Để giải thích điều này một cách đúng đắn, chúng ta phải biết tội ác đáng ghê tởm này là gì mà vì nó sẽ không có sự tha thứ. Thánh Au-gus-tin định nghĩa nó ở một nơi là sự cứng rắn và cứng đầu tiếp tục cho đến chết, cùng với sự tuyệt vọng về việc đạt được ân điển. Nhưng điều này không đồng ý với lời tuyên bố của Đấng Christ rằng nó sẽ không được tha thứ trong đời này. Hoặc lời tuyên bố đó hẳn đã được thực hiện vô ích, hoặc tội lỗi có thể được phạm trong thế giới này. Tuy nhiên theo định nghĩa của Thánh Au-gus-tin, nó không được phạm trừ khi một người kiên trì trong nó cho đến chết. Về điều người khác nói — rằng việc ganh tị những ân điển của người lân cận là phạm tội chống lại Đức Thánh Linh — tôi không biết nó yên nghỉ trên nền tảng nào. Vì vậy chúng ta phải cung cấp định nghĩa thật, là định nghĩa, khi được thiết lập bởi những lời chứng lành mạnh, sẽ dễ dàng lật đổ những định nghĩa khác. Vì vậy tôi nói, rằng một người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh khi người ấy đã bị chạm đến bởi ánh sáng của lẽ thật Đức Chúa Trời đến nỗi người ấy không thể viện dẫn sự ngu dốt, nhưng dẫu vậy kháng cự nó qua ác ý có chủ ý chỉ vì mục đích kháng cự nó. Vì Chúa Giê-xu, muốn giải thích điều Ngài đã nói, lập tức thêm: “Bất cứ ai nói một lời chống lại Con của Con Người sẽ đạt được sự tha tội, nhưng bất cứ ai phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không nhận được ân điển.” — Ma-thi-ơ 12:32 Thánh Ma-thi-ơ, thay vì chỉ nói về sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, chỉ về một linh của sự phạm thượng. Làm sao ai đó có thể làm nhục Con của Đức Chúa Trời mà không có sự nhục nhã đó cũng mở rộng đến Đức Thánh Linh Ngài? Điều này xảy ra khi một người một cách ngu dốt mâu thuẫn với lẽ thật của Đức Chúa Trời người ấy chưa biết và một cách ngu dốt nói chống lại Đấng Christ, trong khi dẫu vậy sở hữu một thái độ như vậy đến nỗi người ấy hẳn đã không bao giờ muốn dập tắt lẽ thật của Đức Chúa Trời nếu nó được bày tỏ cho người ấy hay nói một lời xấu xa nào chống lại ai đó người ấy biết là Đấng Christ. Những người như vậy phạm tội chống lại Cha và Con. Ngày nay có nhiều người ghét và từ chối giáo lý của Phúc Âm, nhưng hẳn đã sẽ tôn kính nó rất nhiều và tôn kính nó bằng cả lòng mình nếu chúng tin nó thật sự là Phúc Âm. Nhưng những người bị cáo trách trong lương tâm mình rằng giáo lý chúng chống lại đến từ Đức Chúa Trời, nhưng dẫu vậy tiếp tục kháng cự nó và cố gắng hủy diệt nó, phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh. Vì chúng chiến đấu chống lại ánh sáng được trình bày cho chúng qua quyền năng của Đức Thánh Linh. Có những người như vậy giữa người Do Thái. Mặc dù chúng không thể chống lại Đức Thánh Linh đang nói qua miệng của Thánh Ê-tiên, chúng dẫu vậy cố gắng kháng cự ông: “Chúng không thể kháng cự sự khôn ngoan và Đức Thánh Linh mà bởi đó ông nói.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 6:10 Không nghi ngờ gì một số người bị lay động bởi một lòng sốt sắng thiếu suy xét đối với luật pháp. Nhưng rõ ràng là có những người khác, từ ác ý và sự không tin kính có chủ ý, thịnh nộ chống lại Đức Chúa Trời — tức là, chống lại giáo lý chúng không thể ngu dốt đã xuất phát từ Đức Chúa Trời. Những người như vậy là những người Pha-ri-si Chúa Giê-xu Christ đã quở trách. Để lật đổ quyền năng của Đức Thánh Linh, chúng vu khống nó như thể nó đến từ Bê-en-xê-bun: “Ngài chỉ đuổi quỷ qua Bê-en-xê-bun, chúa của quỷ.” — Ma-thi-ơ 12:24 Đây, vậy, là linh của sự phạm thượng: khi sự táo bạo của con người cố gắng một cách có chủ ý tiêu diệt vinh quang của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô chỉ về điều này khi ông nói rằng ông đã đạt được lòng thương xót vì ông đã hành động một cách không tin qua sự vô ý và ngu dốt: “Tôi đã đạt được lòng thương xót vì tôi đã hành động một cách ngu dốt trong sự không tin.” — 1 Ti-mô-thê 1:13 Nếu sự ngu dốt kết hợp với sự không tin khiến ông đạt được sự tha tội, suy ra rằng không có lòng thương xót nào khi sự không tin xuất phát từ sự hiểu biết và ác ý có chủ ý. Việc Sứ Đồ nói theo nghĩa này sẽ rõ ràng nếu ý nghĩa của ông được xét cẩn thận. Vì ông hướng lời của mình chống lại những người tưởng tượng rằng chúng có thể trở về Cơ Đốc giáo sau khi từng từ bỏ nó. Để kéo chúng ra khỏi sự tưởng tượng này và ý kiến tai hại, ông tuyên bố một điều hoàn toàn đúng: những người từng một cách biết và sẵn lòng từ bỏ Chúa Giê-xu Christ không bao giờ có thể có phần nào trong Ngài nữa. Đấng Christ không bị từ bỏ bởi những người chỉ vi phạm lời Ngài qua một đời sống vô độ, mà bởi những người cố ý từ chối nó hoàn toàn. Vì vậy phái Novatian và những người đi theo chúng hiểu lầm các từ ngã đi. Chúng cho rằng một người ngã đi khi, mặc dù được luật pháp của Đức Chúa Trời dạy không trộm cắp, người ấy dẫu vậy không tránh được tội trộm cắp. Nhưng tôi nói rằng chúng ta phải hiểu ở đây một sự so sánh về những điều trái ngược. Khi Sứ Đồ nói về những người ngã đi sau khi được soi sáng, nếm Lời của Đức Chúa Trời, ân điển thiên đàng của Ngài, và những quyền năng của đời sẽ đến, và được Đức Thánh Linh soi sáng, ông có ý nói những người qua ác ý có chủ ý dập tắt ánh sáng của Đức Thánh Linh, từ chối Lời của Đức Chúa Trời và sự nếm ân điển của Ngài, và xa lánh chính mình khỏi Đức Thánh Linh Ngài. Thật vậy, để bày tỏ còn rõ ràng hơn rằng ông đang nói về sự không tin kính ác ý và có chủ ý, trong một phân đoạn ông rõ ràng thêm từ sẵn lòng: “Nếu chúng ta phạm tội một cách sẵn lòng sau khi nhận sự hiểu biết về lẽ thật, không của lễ nào cho tội lỗi còn lại.” — Hê-bơ-rơ 10:26 Ông không phủ nhận rằng Đấng Christ là một của lễ đời đời để xóa bỏ những gian ác của các tín hữu. Ông đã bàn về lẽ thật này khắp gần như toàn bộ Thư khi giải thích chức tế lễ của Đấng Christ. Trái lại, ông có ý nói rằng không của lễ nào khác còn lại khi của lễ này bị từ chối. Và nó bị từ chối khi ai đó cố ý giẫm đạp dưới chân lẽ thật của Phúc Âm. Một số người phản đối rằng việc loại trừ bất cứ tội nhân nào khỏi sự tha thứ tội lỗi khi người ấy tìm kiếm lòng thương xót là quá tàn ác và không tương thích với sự khoan dung của Đức Chúa Trời. Câu trả lời rất dễ. Sứ Đồ không nói rằng Đức Chúa Trời sẽ phủ nhận sự tha tội cho chúng nếu chúng quay về với Ngài. Trái lại, ông rõ ràng nói rằng chúng sẽ không bao giờ trở về sự ăn năn, vì Đức Chúa Trời trong sự phán xét công chính của Ngài sẽ đánh chúng bằng sự mù quáng đời đời vì cớ sự vô ơn của chúng. Ví dụ về Ê-sau, mà Sứ Đồ áp dụng cho vấn đề này, không mâu thuẫn với điều này: “Ông không tìm thấy chỗ nào cho sự ăn năn, mặc dù ông tìm kiếm nó một cách cẩn thận bằng nước mắt.” — Hê-bơ-rơ 12:17 Vì Ê-sau đã cố gắng vô ích, bằng nước mắt và tiếng kêu, khôi phục quyền trưởng nam ông đã đánh mất. Lời tuyên bố của Nhà Tiên Tri cũng không mâu thuẫn với nó: “Bấy giờ chúng sẽ kêu lên cùng Chúa, nhưng Ngài sẽ không trả lời chúng.” — Mi-chê 3:4 Bởi những cách diễn đạt như vậy, Kinh Thánh không chỉ về sự ăn năn thật hay một sự kêu cầu chân thành lên Đức Chúa Trời. Trái lại, nó chỉ về nỗi thống khổ mà bởi đó kẻ gian ác, khi bị ép buộc bởi tai họa cực độ, bị ép buộc phải thừa nhận điều chúng trước đây đã xem là sự chế giễu và câu chuyện hoang đường: rằng toàn bộ điều lành của chúng yên nghỉ trong sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên chúng không thể chân thành kêu cầu hay tìm kiếm sự giúp đỡ đó. Chúng chỉ rên rỉ vì nó đã bị lấy khỏi chúng. Vì vậy, bởi từ kêu, Nhà Tiên Tri, và bởi từ nước mắt, Sứ Đồ, không chỉ về điều gì khác ngoài sự giày vò kinh khủng mà bởi đó kẻ gian ác bị khuấy động trong tuyệt vọng và nỗi thống khổ khi chúng thấy rằng chúng không sở hữu phương thuốc nào cho sự khốn khổ của mình ngoại trừ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mà trong đó chúng hoàn toàn không thể tin cậy.
Sự Phục Sinh của Xác Thịt; Sự Sống Đời Đời
Sự Phục Sinh của Xác Thịt; Sự Sống Đời Đời
Ở đây chúng ta có mục tiêu và sự làm trọn của phước hạnh chúng ta. Thứ nhất, sự phục sinh của xác thịt được bảo đảm cho chúng ta, mà bởi đó chúng ta bước vào việc sở hữu sự sống đời đời, vì xác thịt và huyết chúng ta không thể sở hữu Vương Quốc của Đức Chúa Trời, sự hư hoại cũng không thể thừa hưởng sự không hư hoại. Điều này không chỉ khó tin, mà hoàn toàn không thể tin được nếu chúng ta phán đoán nó theo lý trí của con người. Như vậy, mặc dù nhiều triết gia không hoàn toàn ngu dốt về sự bất tử của linh hồn, không một người nào trong chúng bao giờ ấp ủ ý nghĩ nhỏ nhất nào về sự phục sinh của xác thịt. Vì ai có thể tưởng tượng rằng những thân thể chúng ta hiện sở hữu — một số thân thể mục nát trong đất, một số bị sâu ăn, những thân thể khác bị chim hay thú ăn, và vẫn những thân thể khác bị lửa làm thành tro — một ngày nào đó sẽ được khôi phục đầy đủ? Tuy nhiên Chúa đã cung cấp một cách đáng ngưỡng mộ chống lại khó khăn này, không chỉ bằng cách mang lời chứng chắc chắn nào đó bằng lời nói về sự phục sinh tương lai này, mà còn bằng cách ban cho chúng ta sự bảo đảm hữu hình về nó trong Chúa Giê-xu Christ. Như vậy điều nếu không hẳn đã có vẻ không thể tin được đã được cho thấy trước mắt chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta muốn hiểu một cách đúng đắn sự phục sinh này sẽ là gì, chúng ta phải luôn nhìn vào Chúa Giê-xu Christ, Đấng vừa là tấm gương vừa là nội dung của nó. Sứ Đồ cũng khuyên bảo chúng ta về điều này khi ông mô tả việc khôi phục thân thể chúng ta là sự phù hợp với thân thể vinh quang của Chúa Giê-xu. Cũng như Ngài được dấy lên trong cùng một thân thể Ngài đã chịu khổ trong đó, mặc dù sau sự phục sinh nó sở hữu một vinh quang hoàn toàn khác với điều nó đã có trước đó, thì chúng ta cũng sẽ sống lại trong cùng một xác thịt chúng ta hiện mang, và nhưng sau sự phục sinh chúng ta sẽ khác với chúng ta hiện tại. Thánh Phao-lô giải thích sự khác biệt này bằng vài sự so sánh. Xác thịt của con người và xác thịt của thú vật chia sẻ cùng một bản thể, nhưng phẩm chất của chúng khác nhau. Các ngôi sao có cùng bản chất, nhưng không có cùng phẩm chất. Theo cùng một cách, chúng ta sẽ giữ lại bản thể của thân thể mình, nhưng phẩm chất của nó sẽ được thay đổi. Vì vậy, thân thể này hiện có thể hư hoại sẽ không bị hư mất trong sự phục sinh của chúng ta, mà, cởi bỏ sự hư hoại, sẽ trở nên không hư hoại; và, cởi bỏ sự hay chết, sẽ trở nên bất tử. Vì vậy sẽ không có khó khăn nào ngăn cản Chúa khôi phục khỏi sự hư hoại mọi người đã bị sự chết tiêu thụ trước ngày phán xét, bằng cùng một quyền năng Ngài đã bày tỏ trong việc khiến Con Ngài sống lại. Vì những người bấy giờ đang sống sẽ bước vào sự bất tử bằng một sự biến đổi đột ngột hơn là bằng quá trình thông thường của sự chết. Và vì lời tiên tri rằng sự chết sẽ bị nuốt chửng trong chiến thắng bấy giờ sẽ được làm trọn đầy đủ, sự sống đời đời được nhắc đến cùng với sự phục sinh. Mọi lưỡi con người phải bày tỏ mọi điều nó có thể về sự tuyệt hảo của đời này, phần nhỏ nhất của nó hẳn đã khó được chạm đến. Vì mặc dù Kinh Thánh dạy rằng Vương Quốc của Đức Chúa Trời đầy vinh quang, sự vui mừng và phước hạnh, mọi điều nó nói vẫn ở rất xa sự hiểu biết của chúng ta và, như thể, bị che phủ dưới những hình bóng, cho đến ngày Chúa sẽ bày tỏ chính Ngài cho chúng ta mặt đối mặt. Vì vậy, vì các Nhà Tiên Tri không thể bày tỏ phước hạnh thuộc linh này trong nội dung thật của nó, chúng mô tả nó và vẽ nó, như thể, dưới những hình bóng thuộc thân thể. Dẫu vậy, vì lòng chúng ta phải được nung đốt bằng tình yêu thương đối với nó và bằng sự trông đợi về nó, chúng ta phải chủ yếu ở lại trên ý nghĩ này. Cụ thể là, vì Đức Chúa Trời, là nguồn suối hằng sống của chúng ta, chứa đựng trong chính Ngài sự đầy dẫy của mọi điều lành, những người khao khát điều lành tối cao và mọi phần của phước hạnh không thể ham muốn điều gì vượt quá Ngài. Thánh Phi-e-rơ tuyên bố rằng các tín hữu được kêu gọi trở thành kẻ dự phần trong bản tính thiên thượng. Điều này như thế nào? Đó là vì Chúa sẽ được tôn vinh trong các thánh Ngài và được tôn cao trong những người đã tin Phúc Âm của Ngài. Nếu Chúa phải truyền đạt vinh quang, quyền năng và sự công chính của Ngài cho kẻ được chọn của Ngài — thật vậy, truyền đạt chính Ngài cho chúng — chúng ta phải hiểu rằng mọi điều lành đều được bao hàm dưới ân điển này. Và ngay cả khi chúng ta đã tiến bộ lớn lao trong việc suy ngẫm về nó, chúng ta vẫn phải hiểu rằng chúng ta vẫn ở tại chính đáy, chỉ đứng tại ngưỡng cửa, và rằng trong đời này chúng ta sẽ không bao giờ đến gần sự lớn lao của mầu nhiệm này. Không có gì lạ là không nhắc đến ở đây hoặc sự phục sinh của kẻ gian ác hoặc sự chết đời đời được chuẩn bị cho chúng. Vì chỉ những điều được nêu ra ở đây mà bởi đó lương tâm của tín hữu phải được an ủi, nuôi dưỡng và tăng sức mạnh trong sự tin cậy về sự cứu rỗi. Dẫu vậy, những tâm trí tò mò không được vì vậy tưởng tượng rằng kẻ gian ác sẽ không sống lại chỉ vì Tín Điều không chứa đựng lời chứng nào về sự phục sinh của chúng. Tình trạng của kẻ gian ác sau đời này được bày tỏ đầy đủ ở nơi khác, và mọi điều phải khiến chúng run rẩy được tuyên bố rõ ràng. Vì vậy chúng ta không được tìm kiếm những điều như vậy trong Tín Điều, là Tín Điều chỉ chứa đựng vấn đề cần thiết để thiết lập và gây dựng đức tin chúng ta. Chúa Giê-xu không làm chứng đủ rõ ràng về sự phục sinh phổ quát khi Ngài nói rằng Ngài sẽ thu thập mọi dân tộc trước mặt Ngài và phân cách chúng, như một người chăn phân cách chiên khỏi dê sao? Cũng vậy, ở một nơi khác: “Những người đã làm điều lành sẽ bước vào sự phục sinh của sự sống, và những người đã làm điều ác vào sự phục sinh của sự lên án.” — Giăng 5:29 Chúng ta có thể cầu xin điều gì rõ ràng hơn lời xưng nhận của Thánh Phao-lô trước mặt Phê-lít, tổng đốc xứ Giu-đê, rằng ông chờ đợi sự phục sinh tương lai của cả kẻ gian ác lẫn người công chính? Vì vậy, vì sự phục sinh phổ quát được thiết lập vững chắc như vậy bởi rất nhiều lời chứng, một đám đông những tâm trí phù phiếm không được kêu gọi nó vào sự nghi ngờ. Thật vậy, phần thưởng của người công chính và hình phạt của kẻ gian ác được kết hợp chặt chẽ như vậy đến nỗi điều này tất yếu mang điều kia theo nó. Vì vậy, bất cứ ai làm chứng rằng điều này sẽ xảy ra đều giả định điều kia cùng lúc. Chúa chỉ về điều này rõ ràng qua Nhà Tiên Tri: “Ngày báo thù ở trong lòng Ta, và thời gian cứu chuộc đã đến.” — Ê-sai 63:4 Cũng vậy, ở một nơi khác: “Các ngươi sẽ thấy, và lòng các ngươi sẽ vui mừng, và xương các ngươi sẽ thịnh vượng như cỏ; và tay của Chúa sẽ được biết hướng về các đầy tớ Ngài, và sự phẫn nộ của Ngài hướng về kẻ thù Ngài.” — Ê-sai 66:14 Vì điều này xảy ra một cách tối tăm trong thế giới này và không bao giờ được hoàn thành đầy đủ ở đây, nó đúng ra thuộc về ngày cuối cùng của sự báo trả, khi sự phán xét và sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ. Nhưng vì không sự mô tả nào đủ để cho thấy những hình phạt của kẻ gian ác sẽ kinh khủng như thế nào, những sự giày vò chúng phải chịu đựng được đại diện cho chúng ta bởi những vật thuộc thân thể: bóng tối, sự khóc lóc, sự nghiến răng, lửa đời đời, và sâu liên tục gặm nhấm tấm lòng. Vì chắc chắn rằng bởi những cách diễn đạt như vậy Đức Thánh Linh có ý định chỉ về một sự kinh hãi cực độ choáng ngợp mọi năng lực. Như vậy Ngài nói rằng một Địa Ngục sâu đã được chuẩn bị cho chúng từ đời đời, cháy bằng lửa, với gỗ luôn sẵn sàng duy trì nó, và rằng hơi thở của Đức Chúa Trời giống như lưu huỳnh nung đốt nó. Mặc dù những cách diễn đạt như vậy phải dạy dỗ chúng ta nghĩ ra điều gì đó về tình trạng khốn khổ của kẻ gian ác, chúng ta phải chủ yếu cố định ý nghĩ của mình trên điều này: việc bị phân cách khỏi mọi sự thông công với Đức Chúa Trời là một sự khốn khổ như thế nào. Và không chỉ điều này, mà còn cảm thấy uy nghiêm của Ngài chống lại chúng ta — một uy nghiêm chúng ta không thể chạy trốn, mà liên tục truy đuổi chúng ta. Vì thứ nhất, sự phẫn nộ của Ngài giống như một ngọn lửa cháy mà, bởi chính sự chạm của nó, nuốt chửng và nuốt chửng mọi vật. Rồi mọi tạo vật phục vụ sự phẫn nộ của Ngài trong việc thi hành tính nghiêm trọng của nó đến mức mọi người Đức Chúa Trời đã bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài cho đều cảm thấy trời, đất, biển, mọi thú vật, và mọi vật khác được vũ trang cho sự hủy hoại và phá hủy của chúng. Vì vậy Sứ Đồ đã nói về một vấn đề không nhỏ khi ông nói rằng kẻ không tin sẽ bị trừng phạt đời đời bởi sự hiện diện của Chúa và vinh quang của quyền năng Ngài.
Vì nếu lương tâm nghèo nàn, thấy chính mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời và cảm thấy cơn thạnh nộ của Ngài, bị xé nát, bị đâm, bị nghiền nát, bị thống khổ, bị xuyên qua, bị tan vỡ và bị phá vỡ như vậy đến nỗi bị nuốt chửng trong một ngàn vực thẳm hẳn đã ngọt ngào hơn việc chịu đựng sự giày vò này trong một khoảnh khắc duy nhất, thì việc ở lại bị giam cầm đời đời và không ngừng dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời phải đau đớn như thế nào? Còn sai lầm của phái Chiliast, là những người đã giới hạn Vương Quốc của Đấng Christ và sự lật đổ của Ma Quỷ cùng các chi thể của nó trong một ngàn năm, nó phù phiếm và trẻ con đến mức nó khó cần, và thậm chí không xứng đáng, được bác bỏ. Toàn bộ Kinh Thánh công bố lớn tiếng và rõ ràng rằng cả phước hạnh của kẻ được chọn lẫn sự giày vò của kẻ gian ác đều sẽ không bao giờ chấm dứt. Hoặc chúng ta phải rút ra từ Lời của Đức Chúa Trời sự chắc chắn của mình về những điều vô hình đối với mắt và không thể được lý trí của con người hiểu thấu, hoặc chúng ta không được tin điều gì về chúng cả. Những người chỉ gán cho con cái của Đức Chúa Trời một ngàn năm cho phước hạnh của đời sẽ đến không thấy chúng gây tổn thương gì cho cả Đấng Christ lẫn Vương Quốc của Ngài. Vì nếu các tín hữu không được mặc lấy sự bất tử, suy ra rằng Đấng Christ — mà chúng sẽ được làm cho phù hợp với vinh quang của Ngài — đã không được tiếp nhận vào vinh quang bất tử. Nếu phước hạnh của chúng có một kết thúc, suy ra rằng Vương Quốc của Đấng Christ, mà trong đó chúng ở, là thuộc đời này. Nói tóm lại, hoặc những người như vậy hoàn toàn ngu dốt về những điều thiên thượng, hoặc với ác ý lớn chúng cố gắng lật đổ mọi ân điển của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đấng Christ, mà việc hoàn thành của chúng không thể trọn vẹn trừ khi tội lỗi bị bãi bỏ, sự chết bị nuốt chửng, và sự sống đời đời được khôi phục đầy đủ. Còn sự sợ hãi của chúng về việc gán sự tàn ác quá mức cho Đức Chúa Trời bằng cách nói rằng kẻ gian ác sẽ bị trừng phạt bằng sự giày vò đời đời, ngay cả kẻ mù cũng có thể thấy đây là sự ngu dại gì — như thể Chúa đã phạm một sự bất công lớn bằng cách loại trừ khỏi Vương Quốc Ngài những người, qua sự vô ơn của chúng, đã tự làm mình không xứng đáng với nó. “Nhưng tội lỗi của chúng,” chúng nói, “là thuộc đời này.” Tôi công nhận điều này cho chúng; nhưng uy nghiêm của Đức Chúa Trời, mà chúng đã xúc phạm, là đời đời. Vì vậy thật đúng là ký ức về sự gian ác của chúng không bao giờ phải bị hư mất. “Nhưng nếu điều này là vậy,” chúng nói, “hình phạt sẽ vượt quá thước đo của tội lỗi.” Tôi trả lời rằng đây là một sự phạm thượng không thể dung thứ: đánh giá uy nghiêm của Đức Chúa Trời nhẹ nhàng đến mức sự khinh thường đối với nó phải bị xem là ít nghiêm trọng hơn sự hủy diệt của một linh hồn. Vì vậy chúng ta hãy để những kẻ nói nhảm như vậy sang một bên, kẻo bởi việc trả lời chúng chúng ta có vẻ phán đoán chúng xứng đáng được trả lời, trái với điều chúng ta đã nói ở đầu. Bất cứ nơi nào đức tin sống này tồn tại, nó không thể không luôn mang theo hy vọng về sự cứu rỗi đời đời — hay đúng hơn, không sinh ra và sản sinh nó. Vì nếu hy vọng này không ở trong chúng ta, thì dù chúng ta có thể nói về đức tin một cách hùng hồn như thế nào, và dù lời của chúng ta có thể được trang hoàng như thế nào, chắc chắn rằng chúng ta không sở hữu điều gì của nó. Vì nếu đức tin, như đã nói, là một sự thuyết phục chắc chắn về lẽ thật của Đức Chúa Trời — rằng lẽ thật này không thể nói dối, lừa dối hay làm thất vọng — thì bất cứ ai đã hình thành sự chắc chắn này cũng trông đợi Chúa làm trọn những lời hứa của Ngài, là những lời hứa người ấy giữ là đúng. Như vậy, nói tóm lại, hy vọng không gì khác hơn là sự trông đợi về những điều lành đức tin đã tin là thật sự được Đức Chúa Trời hứa. Đức tin tin rằng Đức Chúa Trời là chân thật; hy vọng trông đợi rằng đúng lúc Ngài sẽ bày tỏ lẽ thật của Ngài. Đức tin tin rằng Ngài là Cha chúng ta; hy vọng trông đợi rằng Ngài sẽ tự cho thấy mình là như vậy đối với chúng ta. Đức tin tin rằng sự sống đời đời đã được ban cho chúng ta; hy vọng trông đợi rằng một ngày nào đó chúng ta sẽ sở hữu nó. Đức tin là nền tảng hy vọng yên nghỉ trên đó; hy vọng nuôi dưỡng và nâng đỡ đức tin. Vì cũng như không ai có thể trông đợi điều gì từ Đức Chúa Trời trừ khi người ấy trước hết đã tin những lời hứa của Ngài, thì đến lượt mình sự yếu đuối của đức tin chúng ta phải được nâng đỡ bởi sự trông đợi kiên nhẫn và hy vọng, kẻo nó thất bại. Vì vậy Thánh Phao-lô nói một cách thích hợp nhất khi ông tuyên bố rằng sự cứu rỗi của chúng ta ở trong hy vọng. Bằng cách chờ đợi một cách thầm lặng Đức Chúa Trời, hy vọng kiềm chế đức tin, kẻo nó vấp ngã qua sự vội vàng quá mức. Nó tăng sức mạnh cho đức tin, kẻo nó dao động về những lời hứa của Đức Chúa Trời hay ấp ủ bất cứ nghi ngờ nào về chúng. Nó làm tươi mới và an ủi đức tin, kẻo nó trở nên mệt mỏi. Nó dẫn đức tin đến mục tiêu cuối cùng của nó, kẻo nó thất bại giữa đường hay ngay cả ở đầu. Cuối cùng, bởi việc đổi mới và khôi phục đức tin từ ngày này sang ngày khác, hy vọng liên tục ban cho nó sức mạnh để kiên trì. Chúng ta sẽ thấy còn rõ ràng hơn đức tin cần được tăng sức mạnh bởi hy vọng theo bao nhiêu cách nếu chúng ta xét bao nhiêu loại cám dỗ tấn công những người từng tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, bởi việc trì hoãn việc làm trọn những lời hứa của Ngài, Chúa thường khiến chúng ta chờ đợi lâu hơn chúng ta muốn. Ở đây chức vụ của đức tin là làm điều Nhà Tiên Tri nói: “Dù lời hứa trì hoãn, hãy tiếp tục chờ đợi nó.” — Ha-ba-cúc 2:3 Đôi khi Đức Chúa Trời không chỉ để chúng ta tàn tạ, mà thậm chí còn cho vẻ đang giận chúng ta. Ở đây đức tin phải đến trợ giúp chúng ta, để, theo lời của một Nhà Tiên Tri khác, chúng ta có thể chờ đợi Chúa ngay cả khi Ngài đã giấu mặt Ngài khỏi chúng ta. Những kẻ chế giễu cũng dấy lên, như Thánh Phi-e-rơ nói, hỏi: “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Vì kể từ khi thế giới được tạo dựng, mọi vật tiếp tục trong cùng một quá trình.” — 2 Phi-e-rơ 3:4 Thật vậy, chính xác thịt và thế giới gợi ý ý nghĩ này cho tâm trí chúng ta. Ở đây đức tin, được nâng đỡ và được hỗ trợ bởi hy vọng, phải vẫn cố định vững chắc trên sự đời đời của Vương Quốc Đức Chúa Trời, để nó có thể xem một ngàn năm như một ngày. Vì sự thân thuộc và giống nhau này, Kinh Thánh đôi khi dùng hai từ đức tin và hy vọng gần như có thể hoán đổi cho nhau. Như vậy, khi Thánh Phi-e-rơ nói rằng quyền năng của Đức Chúa Trời bảo tồn chúng ta qua đức tin cho đến khi sự cứu rỗi được bày tỏ, ông gán cho đức tin điều hẳn đã có vẻ đúng ra thuộc về hy vọng hơn. Tuy nhiên điều này không phải không có lý do, vì chúng ta đã cho thấy rằng hy vọng không gì khác hơn là sự vững chắc và sự kiên trì của đức tin. Giờ đây thật dễ thấy Bậc Thầy của các Câu Châm Ngôn sai lầm một cách thô thiển như thế nào khi ông ban cho hy vọng một nền tảng hai mặt: ân điển của Đức Chúa Trời và công trạng của việc làm. Hy vọng không thể có đối tượng nào khác ngoài đối tượng đức tin có. Nhưng chúng ta đã cho thấy rõ ràng rằng đức tin có lòng thương xót của Đức Chúa Trời làm đối tượng duy nhất của nó, yên nghỉ hoàn toàn trên nó, và không nhìn vào nơi nào khác. Tuy nhiên thật đáng nghe lập luận tốt đẹp ông đưa ra: “Nếu ngươi dám hy vọng điều gì mà không lập công cho nó, đây không phải là hy vọng, mà là sự tự phụ.” Hãy nói cho tôi, các bạn của tôi, ai có thể kiềm chế khỏi việc rủa sả những con thú như vậy, là những kẻ nghĩ việc tin một cách chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là chân thật là liều lĩnh và tự phụ? Vì mặc dù Đức Chúa Trời truyền chúng ta trông đợi mọi điều từ sự tốt lành của Ngài, chúng gọi việc yên nghỉ và an nghỉ trong sự tốt lành đó là sự tự phụ. Nhưng một bậc thầy như vậy xứng đáng với những môn đồ ông đã sản sinh trong các trường của các kẻ Ngụy Biện — tức là, các tiến sĩ Sorbonne. Chúng ta, ngược lại, vì chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời công khai truyền tội nhân sở hữu một hy vọng chắc chắn về sự cứu rỗi, tự tin tự phụ nhiều như vậy trên lẽ thật của Ngài đến nỗi, dựa vào lòng thương xót của Ngài và từ chối mọi sự tin cậy nơi việc làm của chúng ta, chúng ta hy vọng không chút nghi ngờ nào về điều Ngài đã hứa cho chúng ta.
Chương 5: Sự Ăn Năn
CHƯƠNG NĂM
Sự Ăn Năn
Sau đức tin, tiếp theo chúng ta phải nói về sự ăn năn, vì nó không chỉ được kết hợp với đức tin mà còn được sinh ra bởi nó. Vì ân điển và sự tha thứ được ban tặng cho tội nhân qua việc giảng Phúc Âm để, được giải thoát khỏi sự nô lệ khốn khổ của tội lỗi và sự chết, người ấy có thể được chuyển vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Suy ra rằng không ai có thể tiếp nhận ân điển của Phúc Âm bằng đức tin mà không quay lưng lại với đời sống lang thang của mình vào con đường đúng đắn và tận hiến toàn bộ nỗ lực của mình cho việc thực hành sự ăn năn thật. Những người nghĩ rằng sự ăn năn đi trước đức tin hơn là xuất phát từ nó bị lay động nói như vậy bởi một lập luận rất yếu. Đấng Christ và Giăng, chúng nói, trước hết khuyên bảo người nghe của chúng ăn năn và rồi tuyên bố rằng Vương Quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần. Một mệnh lệnh như vậy, chúng nói, được ban cho các Sứ Đồ, và Thánh Phao-lô đã tuân theo cùng một trật tự, như Thánh Lu-ca ghi lại. Nhưng bởi việc bám vào một cách quá mê tín trật tự của các âm tiết, chúng không xét mục đích của những lời tuyên bố này và chúng được kết nối như thế nào. Vì khi Chúa Giê-xu Christ và Giăng Báp-tít đưa ra lời khuyên bảo này: “Hãy ăn năn, vì Vương Quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần.” — Ma-thi-ơ 3:2 chúng không rút ra lý do cho sự ăn năn từ sự thật rằng Chúa Giê-xu Christ trình bày ân điển và sự cứu rỗi cho chúng ta sao? Vì vậy lời của chúng có nghĩa như sau: “Vì Vương Quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần, vì vậy hãy ăn năn.” Thật vậy, sau khi kể lại bài giảng này của Thánh Giăng, Thánh Ma-thi-ơ nói rằng nó đã làm trọn lời tiên tri của Ê-sai về: “Tiếng của người kêu trong đồng vắng: Hãy chuẩn bị đường của Chúa; hãy làm thẳng lối đi của Ngài.” — Ê-sai 40:3 Tuy nhiên trật tự của Nhà Tiên Tri là tiếng này phải bắt đầu bằng sự an ủi và tin tức vui mừng. Dẫu vậy, khi chúng ta nói rằng sự ăn năn bắt nguồn từ đức tin, chúng ta không tưởng tượng rằng một khoảng thời gian nào đó được đòi hỏi để nó được sinh ra. Chúng ta có ý nói rằng một người không thể tận hiến chính mình một cách đúng đắn cho sự ăn năn trừ khi người ấy nhận ra rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng không ai có thể được bảo đảm rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời trừ khi người ấy trước hết đã nhận ra ân điển của Ngài. Những vấn đề này sẽ được giải thích rõ ràng hơn khi chúng ta tiến hành. Còn những người bày ra một hình thức mới của Cơ Đốc giáo — cụ thể là, trước khi nhận phép báp-têm một người phải dành một số ngày đã quy định thực hành sự ăn năn trước khi được thừa nhận dự phần trong ân điển của Phúc Âm — sai lầm và sự ngu dại của chúng không có vẻ lý do nào. Tôi nói về nhiều người Tái Báp-têm, đặc biệt những người ham muốn được gọi là thuộc linh. Nhưng đây là những trái được sản sinh bởi linh điên cuồng đó: chỉ định vài ngày cho việc thực hành sự ăn năn, là điều phải tiếp tục trong suốt toàn bộ đời của một Cơ Đốc nhân. Một số người học thức thời xưa hơn, muốn nói một cách đơn giản và thuần khiết về sự ăn năn theo quy tắc của Kinh Thánh, nói rằng nó gồm hai phần: việc làm chết và việc làm sống. Chúng giải thích việc làm chết là một nỗi buồn và sự kinh hãi của tấm lòng được hình thành qua sự hiểu biết về tội lỗi và sự lĩnh hội về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì khi bất cứ ai được đem đến sự hiểu biết thật về tội lỗi của mình, bấy giờ người ấy bắt đầu ghét và ghê tởm nó. Bấy giờ người ấy trở nên thật sự không đẹp lòng với chính mình trong lòng, xưng nhận chính mình khốn khổ và bị bối rối, và ước mình khác với điều mình là. Hơn nữa, khi người ấy bị chạm đến bởi sự lĩnh hội về sự phán xét của Đức Chúa Trời — vì điều này lập tức tiếp nối từ điều kia — người ấy bị hạ thấp, bị kinh hãi và bị hạ xuống; người ấy run rẩy, bị choáng ngợp bởi nỗi thống khổ, và mất mọi hy vọng. Đây là phần thứ nhất của sự ăn năn, được gọi là sự thống hối. Chúng giải thích việc làm sống là một sự an ủi được sản sinh bởi đức tin. Nó xảy ra khi một người, bị bối rối bởi ý thức về tội lỗi của mình và bị đánh động bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, xoay mắt mình về sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời và về ân điển và sự cứu rỗi được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Bấy giờ người ấy sống lại, thở tự do, khôi phục can đảm của mình, và, như thể, trở về từ sự chết đến sự sống. Những người khác, vì chúng thấy rằng từ này được dùng theo những nghĩa khác nhau trong Kinh Thánh, đã phân biệt hai loại sự ăn năn. Để phân biệt chúng, chúng đã gọi một loại là sự ăn năn theo luật pháp, mà bởi đó tội nhân, bị đâm bởi vết thương cháy bỏng của tội lỗi mình và, như thể, bị nghiền nát bởi sự kinh hãi tại cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, vẫn bị ràng buộc trong nỗi thống khổ này mà không thể trốn thoát nó. Loại kia chúng đã gọi là sự ăn năn theo Phúc Âm, mà bởi đó tội nhân, mặc dù bị khốn khổ một cách đau đớn trong chính mình, dẫu vậy nổi lên cao hơn, ôm lấy Chúa Giê-xu Christ làm thuốc chữa cho vết thương của mình, sự an ủi cho sự kinh hãi của mình, và bến cảng ẩn náu trong sự khốn khổ của mình. Ca-in, Sau-lơ và Giu-đa là những ví dụ về sự ăn năn theo luật pháp. Khi Kinh Thánh mô tả sự ăn năn của chúng, nó có ý nói rằng, sau khi nhận ra trọng lượng của tội lỗi mình, chúng sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng chỉ nghĩ về sự báo trả và sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng bị nuốt chửng trong ý nghĩ đó. Vì vậy sự ăn năn của chúng không gì khác hơn là một cổng vào địa ngục. Sau khi đã bước vào nó trong đời này, chúng bắt đầu chịu cơn thạnh nộ của uy nghiêm Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy sự ăn năn theo Phúc Âm trong mọi người, sau khi bị đâm bề trong bởi mũi nhọn của tội lỗi, dẫu vậy nổi lên trong sự tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời và trở về với Ngài. Ê-xê-chia bị bối rối khi ông nhận sứ điệp về sự chết, nhưng ông khóc và cầu nguyện; và, nhìn vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã khôi phục sự tin cậy. Người Ni-ni-ve bị kinh hãi bởi lời công bố đáng sợ về sự hủy diệt của chúng, nhưng, mặc vải gai và tro, chúng cầu nguyện trong hy vọng rằng Chúa có thể quay lại và rút cơn thịnh nộ của cơn thạnh nộ Ngài. Đa-vít xưng nhận rằng ông đã phạm tội một cách đau đớn bằng cách đếm dân số, nhưng thêm: “Chúa ơi, xin lấy đi sự gian ác của đầy tớ Ngài.” — 2 Sa-mu-ên 24:10 Khi Na-than quở trách ông, ông thừa nhận tội tà dâm và phủ phục chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng cùng lúc trông đợi sự tha thứ. Sự ăn năn như vậy là sự ăn năn của những người bị đâm trong lòng bởi bài giảng của Thánh Phi-e-rơ nhưng, tin cậy nơi sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hỏi: “Hỡi anh em, chúng tôi phải làm gì?” — Công Vụ Các Sứ Đồ 2:37 Sự ăn năn như vậy cũng là sự ăn năn của Thánh Phi-e-rơ: ông khóc một cách cay đắng, nhưng không ngừng hy vọng. Mặc dù mọi điều này đều đúng, dẫu vậy, trong chừng mực tôi có thể hiểu từ Kinh Thánh, từ sự ăn năn phải được hiểu khác. Vì việc chúng bao hàm đức tin trong sự ăn năn trái với điều Thánh Phao-lô nói trong Công Vụ Các Sứ Đồ: rằng ông đã làm chứng cho cả người Do Thái lẫn dân ngoại về sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Ở đó ông trình bày đức tin và sự ăn năn là những điều riêng biệt. Vậy thì sao? Sự ăn năn thật có thể tồn tại mà không có đức tin không? Chắc chắn không. Tuy nhiên mặc dù chúng không thể bị tách ra, chúng dẫu vậy phải được phân biệt. Vì cũng như đức tin không thể tồn tại mà không có hy vọng, và nhưng đức tin và hy vọng là những điều khác nhau, thì sự ăn năn và đức tin, mặc dù được kết hợp với nhau bởi một mối liên kết không thể tách rời, phải được hiệp nhất hơn là bị làm lẫn lộn. Tôi không không biết rằng dưới từ sự ăn năn toàn bộ sự trở lại với Đức Chúa Trời được bao hàm, mà đức tin là một trong những phần chính của nó. Nhưng khi bản tính và tính cách của sự ăn năn đã được giải thích, sẽ trở nên rõ ràng điều này được nói theo nghĩa nào. Từ người Hê-bơ-rơ dùng để chỉ về sự ăn năn có nghĩa sự trở lại. Từ người Hy Lạp dùng có nghĩa một sự thay đổi về tâm trí và ý chí. Thực tại tương ứng đủ tốt với những từ này, vì tổng số của sự ăn năn là, sau khi bị kéo ra khỏi chính mình, chúng ta phải được trở lại với Đức Chúa Trời và, sau khi đã từ bỏ những ý nghĩ và ý chí trước đây của mình, phải lấy lên những ý nghĩ và ý chí mới. Vì vậy, theo sự phán đoán của tôi, chúng ta có thể định nghĩa sự ăn năn một cách đúng đắn theo cách này: nó là một sự trở lại thật của đời sống chúng ta để đi theo Đức Chúa Trời và con đường Ngài chỉ cho chúng ta, xuất phát từ một sự kính sợ chân thật và không giả vờ đối với Đức Chúa Trời, và gồm trong việc làm chết xác thịt chúng ta và người cũ của chúng ta và trong việc làm sống tâm linh. Theo nghĩa này chúng ta phải hiểu mọi lời khuyên bảo chứa đựng trong cả các Nhà Tiên Tri lẫn các Sứ Đồ mà bởi đó chúng khuyên bảo dân sự vào thời của chúng ăn năn. Vì chúng tìm cách đem chúng đến điểm này: rằng, bị bối rối bởi tội lỗi của chúng và bị đâm bởi sự kính sợ sự phán xét của Đức Chúa Trời, chúng phải hạ thấp và phủ phục chính mình trước uy nghiêm chúng đã xúc phạm và trở về con đường đúng đắn. Vì vậy, khi chúng nói về việc được trở lại và trở về với Chúa, về việc ăn năn và làm sự ăn năn, chúng luôn nhắm đến cùng một mục đích. Thánh Phao-lô và Thánh Giăng cũng truyền con người sinh ra những trái xứng đáng với sự ăn năn, có ý nói rằng chúng phải dẫn dắt một đời sống trong mọi hành động của nó bày tỏ và làm chứng về một sự sửa đổi như vậy. Nhưng trước khi tiến xa hơn, việc giải thích đầy đủ hơn định nghĩa đã đưa ra ở trên sẽ hữu ích, mà trong đó ba điểm chính phải được xét. Thứ nhất, khi chúng ta gọi sự ăn năn là một sự trở lại của đời sống với Đức Chúa Trời, chúng ta đòi hỏi một sự thay đổi không chỉ trong những việc làm bề ngoài mà còn trong linh hồn, để, sau khi đã cởi bỏ bản tính cũ của nó, nó sau đó có thể sinh ra những trái xứng đáng với sự đổi mới của nó. Muốn bày tỏ điều này, Nhà Tiên Tri truyền những người ông khuyên bảo ăn năn phải đạt được một tấm lòng mới. Như vậy Môi-se, khi lặp đi lặp lại cho dân Y-sơ-ra-ên thấy sự trở lại thật là gì, dạy chúng quay lại hết lòng và hết linh hồn mình — một cách diễn đạt thường được các Nhà Tiên Tri lặp lại. Dẫu vậy, không có phân đoạn nào chúng ta có thể hiểu bản tính thật của sự ăn năn tốt hơn chương thứ tư của Giê-rê-mi, nơi Đức Chúa Trời nói theo cách này: “Hỡi Y-sơ-ra-ên, nếu ngươi trở về, hãy trở về với Ta. Hãy canh tác tốt đất của lòng ngươi, và đừng gieo giữa gai góc. Hãy chịu cắt bì cho Chúa, và loại bỏ mọi sự ô uế khỏi lòng ngươi.” — Giê-rê-mi 4:1–4 Chúng ta thấy Ngài tuyên bố như thế nào rằng, để bắt đầu sống một cách đúng đắn, chúng không thể lấy điểm khởi đầu nào khác ngoài việc nhổ tận gốc mọi sự không tin kính khỏi tấm lòng. Vì lý do này Ê-sai chế giễu mọi nỗ lực của những kẻ giả hình vào thời của ông tìm cách sửa đổi đời sống mình bề ngoài, nhưng trong khi đó không chăm sóc việc phá vỡ mối liên kết của sự không tin kính mà trong đó lòng chúng bị vướng mắc. Trong cùng phân đoạn đó ông cũng cho thấy rõ ràng những việc làm nào phải tiếp nối sự ăn năn thật. Điểm thứ hai là chúng ta đã nói sự ăn năn xuất phát từ một sự kính sợ chân thật đối với Đức Chúa Trời. Vì trước khi lương tâm của tội nhân có thể được đem đến sự ăn năn, nó trước hết phải bị chạm đến bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Một khi ý nghĩ này được cố định vững chắc trong lòng một người — rằng Đức Chúa Trời một ngày nào đó sẽ thăng lên tòa án của Ngài để đòi hỏi một bản khai trình về mọi việc làm và lời nói — nó sẽ không cho phép tội nhân nghèo nàn yên nghỉ hay thở trong một khoảnh khắc duy nhất, mà sẽ liên tục châm chích và thúc giục người ấy dẫn dắt một đời sống mới, để người ấy có thể xuất hiện một cách an toàn trước sự phán xét đó. Vì vậy, khi Kinh Thánh khuyên bảo chúng ta ăn năn, nó thường nhắc nhở chúng ta rằng Đức Chúa Trời một ngày nào đó sẽ phán xét thế giới. Như vậy Giê-rê-mi nói: “Kẻo cơn thịnh nộ của Ta tiến lên như lửa, và không ai có thể dập tắt nó, vì sự gian ác của ngươi.” — Giê-rê-mi 4:4 Cũng vậy, Thánh Phao-lô đã nói trong bài giảng của ông tại A-thên: “Mặc dù Đức Chúa Trời cho phép con người bước đi trong sự ngu dốt, giờ đây Ngài truyền chúng ăn năn, vì Ngài đã chỉ định một ngày Ngài sẽ phán xét thế giới trong sự công chính.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 17:30–31 Điều tương tự được tìm thấy trong nhiều phân đoạn khác. Đôi khi Kinh Thánh cho thấy bằng những sự phán xét đã giáng xuống rằng Đức Chúa Trời là Đấng Phán Xét, để tội nhân có thể xét rằng một hình phạt đau đớn hơn nhiều chờ đợi chúng trừ khi chúng sửa đổi chính mình đúng lúc. Chúng ta có một ví dụ về điều này trong chương thứ hai mươi mốt của Phục Truyền Luật Lệ Ký. Vì khởi đầu của sự trở lại của chúng ta với Đức Chúa Trời là sự thù ghét và sự kinh hãi về tội lỗi, Sứ Đồ nói rằng nỗi buồn tin kính sinh ra sự ăn năn. Bởi nỗi buồn tin kính ông có ý nói rằng chúng ta không chỉ sợ bị trừng phạt mà ghét và ghê tởm tội lỗi vì chúng ta hiểu rằng nó làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng. Giờ đây chúng ta phải giải thích điểm thứ ba: rằng sự ăn năn gồm hai phần, việc làm chết xác thịt và việc làm sống tâm linh. Mặc dù các Nhà Tiên Tri nói một cách đơn giản, thích nghi chính mình với sự thô lỗ của dân sự chúng phải giao dịch, chúng dẫu vậy giải thích điều này đủ rõ ràng khi chúng nói: “Hãy ngừng làm điều ác và làm điều lành.” — Thi Thiên 34:14 Và lại nữa: “Hãy rửa mình khỏi sự ô uế của ngươi; hãy từ bỏ đời sống gian ác của ngươi; hãy học làm điều lành; hãy tận hiến chính mình cho sự công chính và lòng thương xót.” — Ê-sai 1:16–17 Vì trong việc kêu gọi con người ra khỏi sự gian ác, chúng đòi hỏi rằng mọi xác thịt của chúng — tức là, toàn bộ bản tính của chúng — phải bị làm chết, vì nó đầy sự gian ác. Đây là một mệnh lệnh rất khó khăn, vì nó đòi hỏi chúng ta cởi bỏ chính mình và từ bỏ bản tính của chính mình. Vì xác thịt không được xét là thật sự bị làm chết trừ khi mọi điều chúng ta sở hữu từ chính mình đã bị biến thành không có gì và bị bãi bỏ. Vì mọi ý nghĩ và tình cảm của bản tính chúng ta đều chống lại Đức Chúa Trời và thù địch với sự công chính của Ngài, lối vào đầu tiên vào sự vâng lời Luật Pháp là từ bỏ bản tính chúng ta và toàn bộ ý chí của chúng ta. Bấy giờ Nhà Tiên Tri chỉ về sự đổi mới của đời sống bằng những việc làm tiếp nối, cụ thể là sự công chính, sự phán xét và lòng thương xót. Vì việc thực hiện những việc làm này bề ngoài sẽ không đủ trừ khi linh hồn trước hết được tận hiến cho tình yêu thương và dục vọng về chúng. Điều này xảy ra khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sau khi đã biến đổi linh hồn chúng ta thành sự thánh khiết của Ngài, hướng chúng đến những ý nghĩ và tình cảm mới đến nỗi chúng có thể được nói đã trở thành khác với điều chúng đã là trước đó. Cả hai đều đến với chúng ta qua sự dự phần của chúng ta trong Đấng Christ. Vì nếu chúng ta thật sự dự phần trong sự chết của Ngài, bởi quyền năng của nó người cũ của chúng ta bị đóng đinh và thân thể của tội lỗi cư ngụ trong chúng ta bị làm chết, để sự hư hoại của bản tính nguyên thủy của chúng ta không còn giữ lại sức mạnh của nó. Nếu chúng ta dự phần trong sự phục sinh của Ngài, bởi nó chúng ta được dấy lên cho sự mới mẻ của sự sống, là điều tương ứng với sự công chính của Đức Chúa Trời. Nói trong một lời, tôi nói rằng sự ăn năn là một sự tái sinh thuộc linh mà mục đích của nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, là hình ảnh đã bị che khuất và gần như bị xóa bỏ trong chúng ta bởi sự vi phạm của A-đam, phải được khôi phục. Sứ Đồ mô tả nó theo cách này: “Với mặt không che, chúng ta phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời và được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” — 2 Cô-rinh-tô 3:18 Cũng vậy: “Hãy được đổi mới trong tâm linh ngươi, và mặc lấy người mới, là người được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” — Ê-phê-sô 4:23–24 Và ở một nơi khác: “Các ngươi đã mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người ấy.” — Cô-lô-se 3:10 Như vậy, qua sự tái sinh này, bởi ân điển của Đấng Christ chúng ta được khôi phục cho sự công chính của Đức Chúa Trời mà từ đó chúng ta đã ngã trong A-đam, vì Đức Chúa Trời đẹp lòng khôi phục đầy đủ mọi người Ngài nhận làm con vào cơ nghiệp của sự sống đời đời. Giờ đây cũng có thể hiểu những trái của sự ăn năn là gì. Nhưng vì một số người thấy rằng các Nhà Tiên Tri nói về việc ăn năn bằng sự khóc lóc và sự kiêng ăn, mặc vải gai và với tro trên đầu — như đặc biệt rõ ràng trong Giô-ên — và vì vậy cho rằng phần chính của sự ăn năn gồm trong sự kiêng ăn và sự khóc lóc, chúng ta phải canh giữ chống lại sai lầm của chúng. Trong phân đoạn đó của Giô-ên, điều được nói về sự trở lại trọn vẹn của lòng chúng ta với Chúa và việc xé, không phải trang phục của chúng ta, mà lòng của chúng ta, đúng ra thuộc về sự ăn năn: “Hãy quay về với Ta hết lòng, bằng sự kiêng ăn, sự khóc lóc và sự than khóc. Hãy xé lòng các ngươi chứ không phải trang phục các ngươi.” — Giô-ên 2:12–13 Sự khóc lóc và sự kiêng ăn không được trình bày như những hậu quả đời đời của sự ăn năn, mà như những hoàn cảnh đặc biệt thích hợp cho dịp đó. Vì vì Giô-ên đã công bố một sự báo trả đáng sợ của Đức Chúa Trời chống lại người Do Thái, ông khuyên bảo chúng ngăn cản nó, không chỉ bằng cách sửa đổi đời sống mình, mà còn bằng cách hạ thấp chính mình và bày tỏ những dấu hiệu của nỗi buồn. Vì cũng như thời xưa một người bị cáo buộc về một tội ác, để đạt được lòng thương xót từ quan tòa, để râu mình mọc, để tóc mình không chải, và mặc lấy chính mình bằng đồ tang, thì thật thích hợp là dân này, bị cáo buộc trước tòa án của Đức Chúa Trời, phải làm chứng bằng những dấu hiệu bề ngoài rằng chúng không tìm kiếm điều gì ngoài việc đạt được sự tha tội từ lòng thương xót của Ngài. Mặc dù phong tục mặc lấy chính mình bằng vải gai và rắc tro trên đầu thuộc về thời đó và không áp dụng cho chúng ta ngày nay, dẫu vậy sự khóc lóc và sự kiêng ăn hẳn đã không không thích hợp cho chúng ta mỗi khi Chúa ban cho chúng ta một dấu hiệu nào đó về tai họa đang đến gần. Vì khi Ngài khiến một nguy hiểm nào đó xuất hiện, Ngài tuyên bố rằng Ngài đã sẵn sàng thi hành sự báo trả và, như thể, đã được vũ trang rồi. Vì vậy Nhà Tiên Tri nói một cách thích hợp nhất khi ông khuyên bảo sự khóc lóc và sự kiêng ăn — tức là, những lời chứng bề ngoài về nỗi buồn — cho những người ông đã tuyên bố rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng hủy diệt chúng. Theo cùng một cách, các mục sư của Hội Thánh ngày nay hẳn đã không hành động một cách không thích hợp nếu, mỗi khi chúng nhận thấy một tai họa nào đó đang đến gần — dù chiến tranh, nạn đói hay bệnh dịch — chúng khuyên bảo dân mình rằng việc cầu nguyện lên Chúa bằng sự khóc lóc và sự kiêng ăn sẽ tốt, miễn là chúng khăng khăng vào vấn đề chính, là việc xé tấm lòng chứ không phải trang phục. Vì vậy chắc chắn rằng sự kiêng ăn không luôn được kết hợp với sự ăn năn, mà đặc biệt thích hợp cho những người muốn làm chứng rằng chúng nhận ra chính mình đã xứng đáng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng tìm kiếm sự tha tội từ lòng thương xót của Ngài. Vì lý do này Chúa Giê-xu Christ kết hợp sự kiêng ăn với nỗi thống khổ và sự khốn khổ. Vì Ngài bào chữa cho các Sứ Đồ vì không kiêng ăn trong khi chúng ở trong sự đồng hành của Ngài, vì đó là một thời gian vui mừng, nói rằng chúng sẽ có cơ hội kiêng ăn trong thời gian buồn bã, khi Ngài đã tước đoạt khỏi chúng sự đồng hành của Ngài. “Những ngày sẽ đến khi chàng rể bị lấy đi khỏi chúng, và bấy giờ chúng sẽ kiêng ăn.” — Ma-thi-ơ 9:15 Tôi nói ở đây về sự kiêng ăn trang trọng và công khai. Vì đời sống Cơ Đốc phải được cai quản bằng sự tỉnh táo như vậy đến nỗi, từ đầu đến cuối, nó bày tỏ điều gì đó giống như một sự kiêng ăn đời đời. Giờ đây nếu đúng là toàn bộ tổng số của Phúc Âm được bao hàm trong hai điểm này — sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi, như rõ ràng hiển nhiên — chúng ta không thấy rõ ràng rằng Chúa tự do xưng công chính các đầy tớ Ngài để Ngài cùng lúc có thể khôi phục chúng cho sự công chính thật qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài sao? Giăng Báp-tít, là sứ giả được sai đến để chuẩn bị đường cho Đấng Christ, có điều này làm tổng số của bài giảng của mình: “Hãy ăn năn, vì Vương Quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần.” — Ma-thi-ơ 3:2 Trong việc kêu gọi con người ăn năn, ông khuyên bảo chúng nhận ra chính mình là tội nhân và thừa nhận chính mình và mọi việc làm của chúng bị lên án trước mặt Đức Chúa Trời, để hết lòng chúng có thể ham muốn việc làm chết xác thịt mình và một sự tái sinh mới bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong việc công bố Vương Quốc của Đức Chúa Trời, ông kêu gọi chúng đến đức tin. Vì bởi Vương Quốc của Đức Chúa Trời, là Vương Quốc ông công bố đã đến gần, ông có ý nói sự tha thứ tội lỗi, sự cứu rỗi, sự sống, và mọi điều khác chúng ta nhận trong Đấng Christ. Vì vậy người ta nói trong các tác giả Phúc Âm khác: “Giăng đến rao giảng phép báp-têm của sự ăn năn cho sự tha thứ tội lỗi.” — Mác 1:4; Lu-ca 3:3 Điều này không có nghĩa gì khác ngoài việc ông dạy con người, cảm thấy chính mình mệt mỏi dưới gánh nặng của tội lỗi chúng, quay về với Đức Chúa Trời và hình thành hy vọng về ân điển và sự cứu rỗi. Theo cùng một cách Đấng Christ bắt đầu bài giảng của Ngài: “Vương Quốc của Đức Chúa Trời đã gần; hãy ăn năn và tin Phúc Âm.” — Mác 1:15 Thứ nhất, Ngài tuyên bố rằng những kho báu của lòng thương xót Đức Chúa Trời được mở ra trong chính Ngài. Thứ hai, Ngài đòi hỏi sự ăn năn. Cuối cùng, Ngài đòi hỏi một sự tin cậy chắc chắn nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì lý do này, khi ở một phân đoạn khác Ngài muốn tóm tắt một cách vắn tắt mọi điều thuộc về Phúc Âm, Ngài nói: “Việc Đấng Christ phải chịu khổ và sống lại từ kẻ chết, và rằng sự ăn năn và sự tha thứ tội lỗi phải được rao giảng nhân danh Ngài là cần thiết.” — Lu-ca 24:46–47 Các Sứ Đồ đã công bố điều này sau sự phục sinh của Ngài, như khi chúng nói: “Đức Chúa Trời đã dấy Ngài lên để ban sự ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên và sự tha thứ tội lỗi.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31 Sự ăn năn được rao giảng nhân danh Đấng Christ khi con người hiểu qua giáo lý của Phúc Âm rằng mọi ý nghĩ, tình cảm và hành động của chúng đều hư hoại và tội lỗi, và vì vậy chúng phải được tái sinh nếu chúng muốn bước vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Sự tha thứ tội lỗi được rao giảng khi con người được dạy rằng Đấng Christ đã được biến thành sự cứu chuộc, sự công chính, sự cứu rỗi và sự sống của chúng; rằng qua Ngài và vì cớ Ngài chúng bị xem là công chính và vô tội trước mặt Đức Chúa Trời; và như vậy sự công chính của Ngài được quy cho chúng một cách tự do. Mặc dù chúng ta nhận cả sự ăn năn lẫn sự tha thứ bằng đức tin, dẫu vậy, vì đối tượng đúng đắn của đức tin là sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà bởi đó tội lỗi chúng ta được tha thứ, thật cần thiết là thực hiện sự phân biệt chúng ta đã thực hiện giữa đức tin và sự ăn năn. Cũng như sự thù ghét tội lỗi, là khởi đầu của sự ăn năn, trước hết ban cho chúng ta lối vào sự hiểu biết về Đấng Christ — Đấng chỉ truyền đạt chính Ngài cho tội nhân nghèo nàn và bị khốn khổ là những người rên rỉ, lao động, bị chất nặng và, như thể, bị đói, ngất xỉu dưới trọng lượng của nỗi buồn và sự khốn khổ — thì, mặt khác, sau khi chúng ta đã bắt đầu sự ăn năn, chúng ta phải tiếp tục trong nó trong suốt toàn bộ đời mình và không bao giờ từ bỏ nó cho đến chết nếu chúng ta muốn ở lại và ở trong Đấng Christ. Vì Ngài đến để kêu gọi tội nhân, nhưng kêu gọi chúng ăn năn. Ngài đem phước lành đến cho những người không xứng đáng với nó, nhưng với mục đích này: rằng mỗi người phải quay khỏi sự gian ác của mình. Kinh Thánh đầy những lời tuyên bố như vậy. Vì vậy, khi Chúa ban tặng cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi, Ngài thường đòi hỏi đáp lại một đời sống được sửa đổi, chỉ về rằng lòng thương xót của Ngài phải là nguyên nhân và cơ hội của sự sửa đổi của chúng ta: “Hãy thực hành sự phán xét và sự công chính, vì sự cứu rỗi đã gần.” — Ê-sai 56:1 Cũng vậy: “Sự cứu rỗi sẽ đến với Si-ôn, và với những người trong Y-sơ-ra-ên quay khỏi sự gian ác của chúng.” — Ê-sai 59:20 Lại nữa: “Hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy; hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần. Kẻ gian ác hãy từ bỏ đường lối mình và những ý nghĩ gian ác của mình, và hãy để người ấy trở về với Chúa, và Ngài sẽ có lòng thương xót trên người ấy.” — Ê-sai 55:6–7 Và lại nữa: “Hãy trở về với Chúa bằng sự sửa đổi đời sống, để tội lỗi các ngươi có thể bị xóa bỏ.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 3:19 Tuy nhiên chúng ta phải quan sát rằng điều kiện này được thêm vào không phải vì sự sửa đổi của chúng ta là nền tảng chúng ta đạt được sự tha tội trên đó.
Trái lại, vì Đức Chúa Trời muốn bày tỏ lòng thương xót cho con người để chúng sửa đổi đời sống mình, Ngài cho chúng ta thấy ở đây mục đích chúng ta phải nỗ lực đạt tới nếu chúng ta muốn nhận sự tha tội từ Đức Chúa Trời. Vì vậy, chừng nào chúng ta còn cư ngụ trong nhà tù của thân thể mình này, chúng ta phải liên tục và không ngừng chiến đấu chống lại sự hư hoại của bản tính chúng ta và chống lại mọi điều tự nhiên đối với chúng ta. Plato từng nói rằng đời sống của một triết gia là một sự suy ngẫm về sự chết. Chúng ta có thể nói đúng hơn rằng đời sống của một Cơ Đốc nhân là một nỗ lực và một sự thực hành đời đời trong việc làm chết xác thịt, cho đến khi, xác thịt đã bị làm chết, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị trong chúng ta. Vì vậy, tôi xét rằng người đã học được cách trở nên vô cùng không đẹp lòng với chính mình đã có sự tiến bộ lớn — không phải để người ấy dừng lại ở đó và không tiến xa hơn, mà để người ấy có thể thở than vì Đức Chúa Trời và nỗ lực hướng về Ngài; và để, sau khi được hiệp nhất với sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, người ấy có thể tận hiến chính mình cho sự ăn năn liên tục. Thật vậy, những người bị chạm đến một cách đúng đắn bởi sự thù ghét tội lỗi không thể làm khác, vì không ai từng ghét tội lỗi mà không trước hết đến chỗ yêu mến sự công chính. Vì lời tuyên bố này là đơn giản nhất trong mọi lời tuyên bố, nó đối với tôi có vẻ đồng ý vô cùng tốt đẹp với lẽ thật của Kinh Thánh. Giờ đây tôi đến để xét điều các kẻ Ngụy Biện đã dạy về sự ăn năn, là điều tôi sẽ làm ngắn gọn nhất có thể. Vì tôi không có ý theo đuổi toàn bộ vấn đề, kẻo cuốn sách nhỏ hiện tại này, là sách tôi muốn giữ gọn gàng, lớn lên vượt quá độ dài quá mức. Ngoài ra, chúng đã làm rối một chủ đề không khó khăn mấy bằng những cuộc tranh luận dài dòng đến mức hẳn không dễ tìm ra lối thoát nếu chúng ta dám bước quá xa vào những mê cung của chúng. Thứ nhất, trong việc định nghĩa sự ăn năn, chúng tỏ rõ rằng chúng chưa bao giờ hiểu nó là gì. Vì chúng rút từ những bài viết của các Giáo Phụ thời xưa những lời tuyên bố nào đó không hề diễn đạt sức mạnh và bản tính của sự ăn năn. Chẳng hạn như những điều sau: rằng ăn năn là than khóc những tội lỗi đã phạm và không phạm lại những tội mà sau đó phải bị than khóc; cũng vậy, rằng nó là than khóc những điều ác trong quá khứ và không còn phạm những điều phải bị than khóc; lại nữa, rằng nó là một sự báo trả đau buồn, trừng phạt trong chính mình điều mình ước mình chưa bao giờ phạm; và lại nữa, rằng nó là nỗi buồn của tấm lòng và sự cay đắng của linh hồn vì những điều ác một người đã phạm hoặc đã đồng ý. Ngay cả nếu chúng ta thừa nhận rằng những điều này đã được các Giáo Phụ thời xưa nói tốt — là điều một người thích tranh cãi có thể dễ dàng phủ nhận — chúng dẫu vậy không được nói với ý định định nghĩa sự ăn năn, mà chỉ để khuyên bảo những người ăn năn không sa ngã lại vào những lỗi lầm tương tự mà chúng đã được giải thoát khỏi. Và nếu các định nghĩa được tạo nên từ mọi điều các Giáo Phụ thời xưa được thấy đã nói về sự ăn năn, chúng hẳn đã có thể đưa ra những định nghĩa khác có vẻ không kém thích hợp, chẳng hạn như lời tuyên bố này của Chrysostom: sự ăn năn là một thứ thuốc dập tắt tội lỗi, một món quà từ trời xuống, một quyền năng kỳ diệu, và một ân điển vượt quá sức mạnh của các luật lệ. Sau khi định nghĩa sự ăn năn một cách tinh tế như vậy, chúng phân chia nó thành ba phần: sự thống hối của tấm lòng, sự xưng nhận của miệng, và sự đền bù bằng việc làm. Sự phân chia này không thích hợp hơn định nghĩa của chúng, mặc dù trong suốt toàn bộ đời mình chúng không nghiên cứu điều gì ngoài phương pháp luận — nghệ thuật định nghĩa và phân chia một cách đúng đắn. Nhưng nếu ai đó lập luận từ định nghĩa của chúng, như được chấp nhận trong các nhà phương pháp luận, rằng một người có thể than khóc những tội lỗi mình đã phạm và ngừng phạm chúng mà không xưng nhận điều gì bằng miệng, chúng sẽ bảo vệ sự phân chia của chúng bằng cách nào? Vì nếu một người không xưng nhận bằng miệng dẫu vậy có thể thật sự ăn năn, sự ăn năn có thể tồn tại mà không có sự xưng nhận như vậy. Nếu chúng trả lời rằng sự phân chia này phải được quy cho sự ăn năn trong chừng mực nó là một thánh lễ, hoặc rằng nó phải được hiểu như mô tả sự trọn vẹn đầy đủ của sự ăn năn, là điều các định nghĩa của chúng không bao hàm, chúng không có lý do nào để cáo buộc tôi. Chúng phải quy lỗi cho chính mình vì đã không định nghĩa nó rõ ràng và chính xác hơn. Về phần tôi, theo thước đo khả năng của tôi, mỗi khi một chủ đề đang được thảo luận, tôi giữ lấy định nghĩa, là điều phải là nền tảng của toàn bộ cuộc tranh luận. Nhưng chúng ta hãy ban cho chúng giấy phép bậc thầy này và xét mỗi phân chia của chúng theo thứ tự. Độc giả ở đây phải được cảnh báo rằng chúng ta không tham gia vào một cuộc tranh luận phù phiếm, mà vấn đề đang được bàn đến có tầm quan trọng lớn nhất trên hết mọi điều khác: cụ thể là, sự tha thứ tội lỗi. Vì khi chúng đòi hỏi ba điều này cho sự ăn năn — sự thống hối của tấm lòng, sự xưng nhận của miệng, và sự đền bù bằng việc làm — chúng cũng xác định rằng những điều này là cần thiết để đạt được sự tha thứ tội lỗi. Giờ đây, nếu có điều gì trong toàn bộ tôn giáo của chúng ta chúng ta cần biết, điều chính yếu cần thiết là chúng ta hiểu điều này: bằng phương tiện nào, theo cách nào, dưới điều kiện nào, và với sự dễ dàng hay khó khăn như thế nào sự tha thứ tội lỗi được đạt được. Trừ khi sự hiểu biết này là chắc chắn và ổn định, lương tâm không thể có sự yên nghỉ, không có sự bình an với Đức Chúa Trời, và không có sự tin cậy hay sự bảo đảm. Thay vào đó, nó liên tục run rẩy và bị khuấy động, bị rối loạn, bị giày vò và bị lôi kéo qua lại. Nó ghê tởm và ghét sự phán xét của Đức Chúa Trời và chạy trốn khỏi nó hết sức có thể. Và nếu sự tha thứ tội lỗi phụ thuộc vào những điều kiện chúng ràng buộc nó, không có gì khốn khổ hơn hay tuyệt vọng hơn chúng ta. Phần thứ nhất chúng thiết lập để đạt được sự tha tội và ân điển là sự thống hối, là điều chúng đòi hỏi phải được thực hiện một cách đúng đắn — tức là, đầy đủ và trọn vẹn. Dẫu vậy chúng không bao giờ xác định khi nào một người có thể được bảo đảm rằng người ấy đã hoàn thành đầy đủ sự thống hối này. Ở đây những lương tâm nghèo nàn bị làm phiền và bị khốn khổ một cách kỳ lạ, vì chúng thấy sự thống hối đáng phải như vậy này được áp đặt lên chúng, dẫu vậy chúng không biết thước đo của món nợ và vì vậy không thể chắc chắn khi nào chúng đã trả điều chúng nợ. Nếu chúng nói rằng chúng ta phải làm điều nằm trong khả năng của chúng ta, chúng ta sẽ luôn trở về cùng một vòng tròn. Vì khi nào ai sẽ dám bảo đảm với chính mình rằng người ấy đã dùng mọi nỗ lực của mình trong việc than khóc tội lỗi mình? Kết quả là, sau khi các lương tâm đã đấu tranh lâu trong chính chúng và không tìm thấy bến cảng nào mà ở đó chúng có thể yên nghỉ và xoa dịu phần nào sự khốn khổ của mình, chúng ép buộc chính mình vào một thước đo buồn rầu và bắt buộc vài giọt nước mắt để hoàn thành sự thống hối này. Nếu chúng muốn cáo buộc tôi vu khống, hãy để chúng đưa ra một người duy nhất đã không, qua giáo lý thống hối này, hoặc bị đẩy vào sự tuyệt vọng hoặc trình bày trước sự phán xét của Đức Chúa Trời một nỗi buồn giả tạo thay cho sự thống hối thật. Chúng ta cũng đã nói ở nơi khác rằng sự tha thứ tội lỗi không bao giờ được ban tặng cho chúng ta mà không có sự ăn năn, vì không ai có thể thật sự và chân thành khẩn cầu lòng thương xót của Đức Chúa Trời trừ khi người ấy bị khốn khổ và bị thương tổn bởi ý thức về tội lỗi của mình. Nhưng chúng ta cũng đã thêm rằng sự ăn năn không phải là nguyên nhân của sự tha thứ này, và chúng ta đã loại bỏ sự giày vò này khỏi các linh hồn — ý niệm rằng sự thống hối phải được hoàn thành một cách đúng đắn và đầy đủ. Hơn nữa, chúng ta đã dạy tội nhân không nhìn vào sự thống hối hay nước mắt của mình, mà gắn cả hai mắt vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ tuyên bố rằng những người bị chất nặng và mệt mỏi được Đấng Christ kêu gọi, vì Ngài đã được sai đến để rao giảng tin lành cho kẻ nghèo, chữa lành những người bị tan vỡ tấm lòng, công bố sự giải thoát cho những người bị giam cầm, thả những người tù, và an ủi những người than khóc. Điều này loại trừ cả những người Pha-ri-si, là những người, hài lòng và mãn nguyện với sự công chính của chính mình, không nhận ra sự nghèo nàn của chúng, lẫn những người khinh thường Đức Chúa Trời và, không quan tâm đến cơn thạnh nộ của Ngài, không tìm kiếm phương thuốc nào cho sự khốn khổ của chúng. Vì những người như vậy không lao động, không bị thương tổn trong lòng, không bị ràng buộc hay giam cầm, và không than khóc. Có một sự khác biệt lớn giữa việc dạy một tội nhân lập công để được tha thứ tội lỗi mình bằng một sự thống hối đầy đủ và trọn vẹn, là điều người ấy không bao giờ có thể hoàn thành, và việc hướng dẫn người ấy qua sự hiểu biết về sự khốn khổ của mình đến chỗ đói khát lòng thương xót của Đức Chúa Trời; giữa việc chỉ cho người ấy sự mệt mỏi, sự thống khổ và sự giam cầm của mình để người ấy có thể tìm kiếm sự an ủi, sự yên nghỉ và sự giải thoát — tóm lại, dạy người ấy qua sự hạ thấp của mình tôn vinh Đức Chúa Trời. Về sự xưng nhận, luôn luôn đã có cuộc tranh cãi lớn giữa các luật sư giáo luật và các nhà thần học kinh viện. Những người trước nói rằng nó chỉ được ban hành bởi luật tích cực — tức là, bởi các hiến pháp của giáo hội. Những người sau khẳng định rằng nó được ban hành bởi mệnh lệnh thiêng liêng. Trong cuộc tranh cãi này các nhà thần học đã bày tỏ sự trơ tráo lớn, bóp méo và xuyên tạc mọi phân đoạn Kinh Thánh chúng trích dẫn để hỗ trợ cho quan điểm của chúng. Và khi chúng thấy rằng ngay cả bằng phương tiện này chúng cũng không thể hoàn thành mục đích của mình, những người muốn tỏ ra tinh tế nhất trong chúng đã nghĩ ra lối thoát này: rằng sự xưng nhận xuất phát từ luật thiêng liêng về mặt yếu tính, nhưng sau đó nhận hình thức của nó từ luật tích cực. Theo cùng một cách, những người ngu dại nhất trong các luật sư đã quen truy nguyên lệnh triệu tập pháp lý đến luật thiêng liêng vì Đức Chúa Trời đã nói với A-đam: “Hỡi A-đam, ngươi ở đâu?” — Sáng Thế Ký 3:9 Chúng cũng truy nguyên lời bào chữa của bị cáo đến luật thiêng liêng vì A-đam đã trả lời để tự bào chữa: “Người nữ Ngài đã ban cho tôi…” — Sáng Thế Ký 3:12 Dẫu vậy chúng nói rằng luật dân sự sau đó đã ban hình thức cho cả hai. Nhưng chúng ta hãy xem bằng những lập luận nào chúng chứng minh rằng sự xưng nhận này, dù trong một hình thức xác định hay không có hình thức, đã được Đức Chúa Trời truyền. “Chúa chúng ta,” chúng nói, “đã sai những người phong đến với các thầy tế lễ.” Điều đó thì sao? Ngài có sai chúng đến sự xưng nhận không? Ai đã từng nghe rằng các thầy tế lễ Lê-vi được chỉ định để nghe những sự xưng nhận? Vì vậy chúng dùng đến phép ẩn dụ và nói rằng Luật Pháp Môi-se đã chỉ định các thầy tế lễ để phân biệt giữa loại phong này và loại phong kia; rằng tội lỗi là bệnh phong thuộc linh; và rằng việc phán xét nó thuộc về thầy tế lễ. Trước khi trả lời, tôi hỏi: nếu phân đoạn này chỉ định chúng làm quan án về bệnh phong thuộc linh, tại sao chúng tuyên xưng cho chính mình việc xét xử bệnh phong tự nhiên và thuộc về thân thể? Đây không phải là lấy Kinh Thánh làm trò đùa bằng cách vặn vẹo nó theo cách này sao? “Luật Pháp giao việc phán xét bệnh phong cho các thầy tế lễ Lê-vi; vì vậy hãy để chúng ta tuyên xưng nó cho chính mình. Tội lỗi là bệnh phong thuộc linh; vì vậy hãy để chúng ta làm quan án về tội lỗi.” Giờ đây tôi trả lời: “Khi chức thầy tế lễ bị thay đổi, cũng phải có một sự thay đổi của luật pháp.” — Hê-bơ-rơ 7:12 Vì mọi chức vụ thầy tế lễ đã được chuyển cho Chúa Giê-xu Christ, được làm trọn trong Ngài, và được chấm dứt trong Ngài, mọi phẩm giá và đặc quyền của chức thầy tế lễ cũng phải được chuyển cho Ngài. Nếu chúng thích thú như vậy với những phép ẩn dụ, hãy để chúng đặt Đấng Christ trước chính chúng làm Thầy Tế Lễ duy nhất và tụ tập mọi quyền xét xử trước tòa án của Ngài. Chúng ta sẽ dễ dàng cho phép chúng điều này. Hơn nữa, phép ẩn dụ của chúng không thích hợp vì nó trộn một luật thuần túy dân sự với các nghi lễ. Vậy thì, tại sao Đấng Christ sai những người phong đến với các thầy tế lễ? Đó là để các thầy tế lễ không có cơ hội cáo buộc Ngài vi phạm Luật Pháp, là luật truyền rằng bất cứ ai được chữa lành bệnh phong phải trình diện chính mình trước thầy tế lễ và được làm sạch bằng một của lễ đã quy định. Vì vậy, Ngài truyền những người phong Ngài đã chữa lành hoàn thành điều Luật Pháp đòi hỏi: “Hãy đi, hãy trình diện chính mình cho các thầy tế lễ, và dâng của lễ Môi-se đã truyền trong Luật Pháp, làm một lời chứng cho chúng.” — Ma-thi-ơ 8:4 Và thật vậy, phép lạ này hẳn phải làm một lời chứng chống lại chúng. Chúng đã tuyên bố những người này là những người phong; sau đó chúng tuyên bố chúng đã được chữa lành. Chúng đã không bị bắt buộc, dù chúng có muốn hay không, trở thành những nhân chứng cho các phép lạ của Đấng Christ sao? Đấng Christ đệ trình phép lạ của Ngài cho việc xét xử của chúng. Chúng không thể phủ nhận nó; dẫu vậy vì chúng vẫn tìm những lối lẩn tránh, công việc này đứng làm một lời chứng chống lại chúng. Theo cùng một nghĩa, ở nơi khác người ta nói: “Phúc Âm này sẽ được rao giảng khắp thế giới làm một lời chứng cho mọi dân tộc.” — Ma-thi-ơ 24:14 Cũng vậy: “Các ngươi sẽ bị đưa ra trước các vua và các quan cai trị làm một lời chứng chống lại chúng.” — Ma-thi-ơ 10:18 Tức là, để chúng có thể bị kết tội đầy đủ hơn nhiều tại sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng thích yên nghỉ trên thẩm quyền của Chrysostom, ông dạy rằng Đấng Christ đã làm điều này vì người Do Thái, để Ngài không bị xem là một kẻ vi phạm Luật Pháp. Chúng rút lập luận thứ hai của chúng từ cùng một nguồn, cụ thể là phép ẩn dụ, như thể những phép ẩn dụ sở hữu quyền năng lớn để chứng minh bất cứ giáo lý nào. Nhưng tôi sẵn lòng thừa nhận rằng chúng là đủ nếu tôi không cho thấy rằng tôi có thể đưa ra chúng với sự hợp lý lớn hơn chúng. Vậy chúng nói rằng sau khi Chúa chúng ta đã làm La-xa-rơ sống lại, Ngài truyền các môn đồ của Ngài cởi trói cho ông và mở khăn liệm cho ông: “Hãy cởi trói cho ông, và để ông đi.” — Giăng 11:44 Thứ nhất, chúng nói sai, vì không nơi nào người ta nói rằng Chúa chúng ta đã ban mệnh lệnh này cho các môn đồ của Ngài. Rất có khả năng hơn nhiều rằng Ngài đã nói với những người Do Thái có mặt ở đó, để phép lạ có thể trở nên hiển nhiên hơn mà không có bất cứ sự nghi ngờ gian lận nào, và để quyền năng của Ngài có thể xuất hiện còn lớn hơn vì, không chạm vào La-xa-rơ, Ngài đã làm kẻ chết sống lại bằng lời của Ngài mà thôi. Chắc chắn, tôi hiểu nó theo cách này: để loại bỏ mọi sự nghi ngờ xấu xa khỏi người Do Thái, Chúa chúng ta muốn rằng chính chúng phải dời tảng đá, ngửi mùi hôi thối, nhận thức những dấu hiệu chắc chắn của sự chết, thấy La-xa-rơ sống lại bởi quyền năng của tiếng Ngài mà thôi, và là những người đầu tiên chạm vào ông. Nhưng chúng ta hãy thừa nhận rằng điều này đã được nói với các môn đồ. Chúng sẽ kết luận điều gì? Tôi có thể diễn giải phân đoạn này theo phép ẩn dụ một cách hợp lý hơn nhiều như thế nào bằng cách nói rằng Chúa chúng ta có ý dạy các tín hữu của Ngài qua điều này phải cởi trói cho những người Ngài đã làm sống lại — tức là, không nhắc lại những tội lỗi Ngài đã quên, không lên án làm tội nhân những người Ngài đã xá tội, không quở trách chúng vì điều Ngài đã tha thứ, và không nghiêm khắc và khó khăn trong việc trừng phạt ở nơi Ngài đã thương xót, dịu dàng và nhân từ trong việc tha tội? Giờ đây hãy để chúng đi và làm một cái khiên từ những phép ẩn dụ của chúng. Chúng tấn công chúng ta gần hơn một chút khi chúng xác nhận giáo lý của chúng bằng những phân đoạn Kinh Thánh chúng xem là rõ ràng. “Những người,” chúng nói, “đến với phép báp-têm của Giăng đã xưng nhận tội lỗi của chúng, và Thánh Gia-cơ truyền chúng ta xưng nhận tội lỗi của chúng ta với nhau.” Tôi trả lời rằng không có gì lạ là những người muốn được báp-têm đã xưng nhận tội lỗi của chúng. Vì đã nói rồi rằng Giăng rao giảng phép báp-têm của sự ăn năn và báp-têm bằng nước cho sự ăn năn. Vậy thì, ông hẳn đã báp-têm cho ai ngoài những người xưng nhận chính mình là tội nhân? Phép báp-têm là một dấu hiệu của sự tha thứ tội lỗi. Ai sẽ được thừa nhận dự phần trong dấu hiệu này ngoài tội nhân và những người nhận ra chính mình như vậy? Vì vậy chúng đã xưng nhận tội lỗi của chúng để được báp-têm. Thánh Gia-cơ không truyền mà không có lý do rằng chúng ta phải xưng nhận với nhau. Nhưng nếu chúng xét điều lập tức tiếp nối, chúng sẽ thấy rằng phân đoạn này ít hỗ trợ cho chúng: “Hãy xưng nhận tội lỗi của các ngươi với nhau, và cầu nguyện cho nhau.” — Gia-cơ 5:16 Ông nối sự cầu nguyện lẫn nhau với sự xưng nhận lẫn nhau. Nếu sự xưng nhận chỉ phải được thực hiện cho các thầy tế lễ, thì sự cầu nguyện cũng chỉ phải được thực hiện cho các thầy tế lễ. Thật vậy, từ lời của Thánh Gia-cơ sẽ suy ra rằng chỉ các thầy tế lễ mới có thể xưng nhận, vì trong việc truyền chúng ta xưng nhận với nhau, ông chỉ nói với những người có khả năng nghe những sự xưng nhận của người khác. Ông nói lẫn nhau, hoặc, nếu chúng thích, qua lại với nhau. Nhưng không ai có thể xưng nhận qua lại trừ khi người ấy cũng nghe sự xưng nhận của bạn đồng hành của mình. Vì chúng chỉ ban đặc quyền này cho các thầy tế lễ, chúng ta vui lòng để các thầy tế lễ, theo chính giáo lý của chúng, trách nhiệm xưng nhận với nhau. Vì vậy chúng ta hãy gạt bỏ những điều vô lý như vậy sang một bên và hiểu ý nghĩa đơn giản và hiển nhiên của Sứ Đồ: rằng chúng ta phải truyền đạt và tiết lộ những sự yếu đuối của chúng ta cho nhau để chúng ta có thể nhận được lời khuyên, sự thương cảm và sự an ủi lẫn nhau; và hơn nữa, rằng, biết những sự yếu đuối của anh em chúng ta, mỗi người trong chúng ta phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho chúng. Vậy thì, tại sao chúng trích dẫn Thánh Gia-cơ chống lại chúng ta, vì chúng ta đòi hỏi một cách nghiêm túc như vậy sự xưng nhận về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là điều không thể được xưng nhận trừ bởi những người trước hết đã xưng nhận sự khốn khổ của chúng? Thật vậy, chúng ta tuyên bố bị rủa sả và bị lên án mọi người không xưng nhận chính mình là tội nhân trước Đức Chúa Trời, trước các thiên sứ của Ngài, trước Hội Thánh — tóm lại, trước mọi người. Vì Đức Chúa Trời đã kết thúc mọi người dưới tội lỗi, để mọi miệng có thể bị ngăn lại, mọi xác thịt bị hạ thấp trước Ngài, và Ngài một mình được xưng công chính và được tôn cao. Tôi còn ngạc nhiên hơn nữa về sự táo bạo mà qua đó chúng dám khẳng định rằng sự xưng nhận chúng nói đến được thiết lập bởi luật thiêng liêng. Chúng ta chắc chắn thừa nhận rằng việc sử dụng nó rất cổ xưa, nhưng chúng ta có thể dễ dàng chứng minh rằng nó lúc đầu là tự nguyện. Thật vậy, chính những lịch sử của chúng liên quan rằng không có luật hay hiến pháp nào về nó trước thời của Innocent III. Cũng có những lời chứng rõ ràng cả trong các lịch sử lẫn trong các tác giả cổ xưa khác cho thấy rằng nó là một vấn đề kỷ luật của giáo hội được các giám mục thiết lập mà thôi, không phải một sắc lệnh được Đấng Christ hay các Sứ Đồ của Ngài thiết lập. Tôi sẽ trình bày chỉ một trong những lời chứng này, là lời chứng sẽ quá đủ để chứng minh điều tôi nói. Sozomen, một trong những tác giả của bộ Sử Giáo Hội, liên quan rằng đây là một hiến pháp của các giám mục được các giáo hội phương Tây tuân thủ một cách siêng năng, và đặc biệt tại Rô-ma. Qua điều này ông cho thấy rằng nó không phải là một sắc lệnh phổ quát của mọi giáo hội. Rồi ông giải thích rằng một trong các thầy tế lễ đã được chỉ định đặc biệt cho chức vụ này. Trong điều này ông hoàn toàn bác bỏ điều những người này đã phát minh về việc các chìa khóa được ban một cách không phân biệt cho toàn bộ đẳng cấp thầy tế lễ. Vì nó không phải là một chức vụ chung thuộc về mọi chúng, mà là trách nhiệm đặc biệt của một người được giám mục chọn cho mục đích này. Ông còn nói rằng thực hành này tiếp tục tại Constantinople cho đến khi một người nữ, dưới cớ đến xưng nhận, bị phát hiện đã sử dụng nó làm vỏ bọc để có quan hệ với một trong các chấp sự của giáo hội đó. Vì lỗi lầm này, Nectarius, giám mục của thành phố đó, một người được biết tiếng về sự thánh khiết và sự học thức lớn, đã bãi bỏ thực hành xưng nhận. Hãy để những con lừa này vểnh tai chúng lên. Nếu sự xưng nhận qua lỗ tai là một luật của Đức Chúa Trời, Nectarius đã có thể dám bãi bỏ và lật đổ nó như thế nào? Chúng sẽ cáo buộc người thánh này, được mọi Giáo Phụ thời xưa quý trọng và chấp thuận, về dị giáo và ly giáo sao? Bằng cùng một sự phán xét chúng sẽ lên án Hội Thánh Constantinople — thật vậy, mọi giáo hội phương Đông — là những giáo hội đã phớt lờ một luật mà, nếu những người này nói đúng, là không thể vi phạm và được truyền cho mọi Cơ Đốc nhân. Việc bãi bỏ này cũng được Chrysostom xác nhận thường xuyên như vậy, là người cũng đã làm giám mục của Constantinople, đến nỗi thật đáng ngạc nhiên là chúng dám mở miệng trả lời. Ông nói: “Nếu ngươi muốn xóa bỏ tội lỗi mình, hãy xưng nhận chúng. Nếu ngươi hổ thẹn tiết lộ chúng cho một người, hãy xưng nhận chúng hằng ngày trong linh hồn ngươi. Ta không bảo ngươi tiết lộ chúng cho một người có thể sau đó quở trách ngươi. Hãy xưng nhận chúng với Đức Chúa Trời, là Đấng có thể làm sạch chúng. Hãy xưng nhận chúng trên giường ngươi, để lương tâm ngươi hằng ngày có thể thừa nhận điều ác của nó.” Cũng vậy: “Không cần thiết phải xưng nhận trước một nhân chứng. Hãy thực hiện sự thừa nhận chỉ trong lòng ngươi. Việc xét xử này không đòi hỏi nhân chứng; điều đủ là Đức Chúa Trời một mình thấy và nghe ngươi.” Lại nữa: “Ta không triệu ngươi ra trước con người để tiết lộ tội lỗi ngươi cho chúng. Hãy xét lương tâm ngươi trước Đức Chúa Trời. Hãy chỉ vết thương của ngươi cho Chúa, là thầy thuốc của nó, và xin Ngài chữa lành nó. Ngài là Đấng không quở trách điều gì và chữa lành một cách thương cảm người đau khổ nghèo nàn.” Lại nữa: “Ta không đòi hỏi ngươi phải xưng nhận cho một người có thể sau này quở trách ngươi hoặc làm nhục ngươi bằng cách công bố những lỗi lầm của ngươi. Trái lại, hãy chỉ những vết thương của ngươi cho Đức Chúa Trời, là thầy thuốc tốt lành.” Rồi ông giới thiệu Đức Chúa Trời nói theo cách này: “Ta không ép buộc ngươi đến trước một hội chúng công khai. Hãy xưng nhận tội lỗi ngươi cho Ta mà thôi, để Ta có thể gìn giữ ngươi.” Chúng ta sẽ nói rằng Thánh Chrysostom, trong việc nói theo cách này, đã liều lĩnh đến mức giải thoát lương tâm con người khỏi những ràng buộc được áp đặt lên chúng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn không. Trái lại, vì ông hiểu rằng thực hành này đã không được Đức Chúa Trời ban hành, ông đã không dám đòi hỏi nó như cần thiết. Nhưng để giải quyết toàn bộ vấn đề một cách kỹ lưỡng hơn, chúng ta sẽ trước hết dạy một cách trung tín loại xưng nhận nào đã được ban cho chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời. Sau đó chúng ta sẽ vạch trần những phát minh của chúng về sự xưng nhận — không phải mọi chúng, vì ai có thể làm cạn một đại dương mênh mông như vậy, mà chỉ những điều thuộc về yếu tính của giáo lý chúng. Tôi sẽ không đề cập ở đây rằng Kinh Thánh thường dùng từ xưng nhận để có nghĩa sự ngợi khen, nếu chúng không trơ tráo đến mức vũ trang chính mình ngay cả bằng những phân đoạn như vậy. Như vậy chúng nói rằng sự xưng nhận sản sinh niềm vui trong lòng, theo điều được viết trong Thi Thiên: “Bằng tiếng của niềm vui và sự ngợi khen.” — Thi Thiên 42:4 Vì vậy hãy để những người đơn giản cẩn thận quan sát ý nghĩa này và học phân biệt nó với ý nghĩa kia, để chúng có thể không dễ dàng bị lừa dối bởi những sự giả dối như vậy. Về sự xưng nhận tội lỗi, Kinh Thánh dạy chúng ta như sau. Vì chính Đức Chúa Trời là Đấng tha thứ, quên và xóa bỏ tội lỗi, hãy để chúng ta xưng nhận chúng với Ngài để đạt được ân điển và sự tha tội. Ngài là thầy thuốc; vì vậy hãy để chúng ta chỉ cho Ngài những vết thương của chúng ta. Ngài là Đấng chúng ta đã xúc phạm và làm tổn thương; vì vậy hãy để chúng ta xin Ngài lòng thương xót và sự bình an. Ngài là Đấng biết những tấm lòng và thấy mọi ý nghĩ; vì vậy hãy để chúng ta mở lòng chúng ta ra trước Ngài. Ngài là Đấng kêu gọi tội nhân; vì vậy hãy để chúng ta rút khỏi chính mình và đến với Ngài. Đa-vít nói: “Con đã tỏ tội lỗi con cho Ngài và không giấu sự gian ác của con. Con đã nói: ‘Con sẽ xưng nhận sự vi phạm của con cho Chúa,’ và Ngài đã tha thứ sự gian ác của lòng con.” — Thi Thiên 32:5 Cũng vậy là một sự xưng nhận khác của Đa-vít: “Chúa ơi, xin thương xót con, theo lòng thương xót lớn của Ngài.” — Thi Thiên 51:1 Cũng vậy là sự xưng nhận của Đa-ni-ên: “Chúng tôi đã phạm tội, Chúa ơi; chúng tôi đã hành động một cách hư hoại, phạm sự gian ác, và nổi loạn bằng cách quay lưng khỏi những điều răn của Ngài.” — Đa-ni-ên 9:5 Có nhiều ví dụ tương tự khác khắp Kinh Thánh. Thánh Giăng nói: “Nếu chúng ta xưng nhận tội lỗi mình, Chúa thành tín tha thứ chúng.” — 1 Giăng 1:9 Chúng ta sẽ xưng nhận chúng cho ai? Chắc chắn là cho Ngài. Tức là, chúng ta phải phủ phục chính mình trước Ngài với một tấm lòng khốn khổ và bị hạ thấp; chân thành cáo buộc và lên án chính mình trước mặt Ngài; và cầu xin được xá tội bởi sự tốt lành và lòng thương xót của Ngài. Bất cứ ai thực hiện sự xưng nhận này từ tấm lòng trước Đức Chúa Trời cũng chắc chắn sẽ có lưỡi mình sẵn sàng xưng nhận mỗi khi cần thiết phải công bố lòng thương xót của Đức Chúa Trời giữa con người. Và người ấy sẽ không chỉ tiết lộ bí mật của lòng mình cho một người, một lần, và vào tai người ấy, mà sẽ tự do tuyên bố cả sự nghèo nàn của mình lẫn vinh quang của Đức Chúa Trời nhiều lần, một cách công khai, và trong sự nghe của toàn thế giới. Theo cách này Đa-vít, sau khi bị Na-than quở trách và bị đâm bởi mũi nhọn của lương tâm, đã xưng nhận tội lỗi của mình cả trước Đức Chúa Trời lẫn trước con người: “Tôi đã phạm tội chống lại Chúa.” — 2 Sa-mu-ên 12:13 Tức là: “Tôi không còn muốn bào chữa cho chính mình hay dùng đến những lối lẩn tránh nữa. Hãy để mọi người phán xét tôi là một tội nhân, và hãy để ngay cả điều tôi đã muốn giấu khỏi Đức Chúa Trời được bày tỏ cho con người.” Theo cùng một cách chúng ta phải hiểu sự xưng nhận trang trọng được thực hiện bởi toàn thể dân sự theo lời khuyên bảo của Nê-hê-mi và Ê-xơ-ra. Ví dụ của chúng phải được các giáo hội noi theo khi chúng xin sự tha tội từ Đức Chúa Trời, như thật vậy là phong tục trong các giáo hội được tổ chức tốt. Hơn nữa, Kinh Thánh giới thiệu cho chúng ta hai loại xưng nhận khác. Loại thứ nhất được thực hiện vì lợi ích của chính chúng ta. Thánh Gia-cơ đề cập đến điều này khi ông truyền chúng ta xưng nhận tội lỗi của chúng ta với nhau. Vì ông có ý nói rằng, bằng cách tiết lộ những sự yếu đuối của chúng ta cho nhau, chúng ta phải giúp đỡ lẫn nhau bằng lời khuyên và sự an ủi. Loại thứ hai được thực hiện vì cớ kẻ lân cận của chúng ta, khi người ấy đã bị xúc phạm bởi lỗi lầm của chúng ta, để chúng ta có thể hòa giải và xoa dịu người ấy. Đấng Christ nói về điều này trong Thánh Ma-thi-ơ: “Nếu ngươi đem của lễ mình đến bàn thờ và ở đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì chống lại ngươi, hãy để của lễ ngươi ở đó và trước hết đi hòa giải với anh em ngươi; sau đó ngươi có thể trình của lễ ngươi.” — Ma-thi-ơ 5:23–24 Vì tình yêu thương, khi nó đã bị phá vỡ bởi lỗi lầm của chúng ta, phải được khôi phục bằng cách thừa nhận sự phạm tội của chúng ta và xin sự tha thứ. Còn loại thứ nhất, Kinh Thánh không chỉ định người cụ thể nào chúng ta phải trút gánh nặng của mình cho, mà để chúng ta tự do chọn từ giữa các tín hữu bất cứ ai chúng ta nghĩ là tốt nhất để nghe sự xưng nhận của chúng ta. Tuy nhiên, vì các mục sư phải thích hợp cho điều này hơn những người khác, tốt nhất là chúng ta chủ yếu hướng về chúng. Tôi nói chúng thích hợp hơn những người khác vì, bởi nhiệm vụ của chức vụ chúng, chúng đã được Đức Chúa Trời chỉ định để dạy chúng ta cách chúng ta phải chiến thắng tội lỗi và để bảo đảm cho chúng ta về sự tốt lành của Đức Chúa Trời để chúng ta có thể được an ủi. Vì vậy, mỗi khi một tín hữu thấy chính mình trong sự bối rối của lương tâm như vậy đến nỗi người ấy không thể tìm thấy sự khuây khỏa mà không có sự trợ giúp của người khác, hãy để người ấy cẩn thận không bỏ qua phương thuốc Đức Chúa Trời ban cho mình. Cụ thể là, để khuây khỏa chính mình và được giải thoát khỏi sự thống khổ của mình, hãy để người ấy xưng nhận một cách riêng tư với mục sư của mình và nhận sự an ủi từ ông, vì chức vụ của mục sư là an ủi dân sự của Đức Chúa Trời, cả riêng tư lẫn công khai, qua giáo lý của Phúc Âm. Dẫu vậy chúng ta phải luôn quan sát sự tiết độ này: lương tâm không được bị ràng buộc hay bị đặt dưới bất cứ ách nào trong những vấn đề Đức Chúa Trời đã để tự do. Không có cách thức hay hình thức xưng nhận nào khác được tìm thấy trong Kinh Thánh ngoài những điều tôi đã mô tả. Chúng làm gì? Chúng ban hành rằng mọi người, cả nam lẫn nữ, ngay khi chúng đã đạt đến tuổi khôn ngoan, phải xưng nhận mọi tội lỗi của chúng cho linh mục xứ đạo của chính chúng ít nhất một lần mỗi năm. Chúng còn dạy rằng tội lỗi không được tha thứ trừ cho những người có một ý định vững chắc muốn xưng nhận chính mình. Nếu ý định này không được làm trọn khi cơ hội được trình bày, không còn lối vào Thiên Đàng nữa. Chúng cũng nói rằng linh mục sở hữu quyền năng của các chìa khóa để buộc hay mở tội nhân, vì lời của Đấng Christ không thể vô ích: “Bất cứ điều gì các ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời.” — Ma-thi-ơ 16:19 Dẫu vậy chúng tranh cãi với nhau về quyền năng này. Một số nói rằng về yếu tính chỉ có một chìa khóa, cụ thể là quyền năng buộc và mở; rằng sự hiểu biết thật sự được đòi hỏi cho việc sử dụng đúng đắn của nó, nhưng rằng nó chỉ là một phụ thuộc và không thuộc về yếu tính của nó. Những người khác, thấy rằng điều này ban một giấy phép quá không bị kiềm chế, đã đếm hai chìa khóa: sự phân biệt và quyền năng. Vẫn những người khác, thấy rằng sự giới hạn này kiềm chế sự liều lĩnh của các linh mục, đã rèn những chìa khóa mới: cụ thể là, thẩm quyền phân biệt, là thẩm quyền chúng dùng trong việc tuyên bố những bản án dứt khoát, và quyền năng, là quyền năng chúng dùng trong việc thi hành những bản án đó. Với những điều này chúng đã thêm sự hiểu biết làm một cố vấn. Chúng không dám diễn giải việc buộc và mở đơn giản là tha thứ và xóa bỏ tội lỗi, vì chúng nghe Chúa tuyên bố qua Nhà Tiên Tri của Ngài: “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự gian ác của ngươi, hỡi Y-sơ-ra-ên. Ta là Đấng ấy, và không có Đấng nào khác ngoài Ta.” — Ê-sai 43:25 Nhưng chúng nói rằng việc tuyên bố ai bị buộc hay được mở và tuyên bố tội lỗi của ai bị giữ lại hay được tha thứ thuộc về linh mục. Chúng nói rằng linh mục thực hiện lời tuyên bố này hoặc trong sự xưng nhận, khi ông xá tội hay giữ lại tội lỗi, hoặc bằng bản án tư pháp, khi ông rút phép thông công hay giải thoát khỏi sự rút phép thông công. Cuối cùng, thấy rằng chúng vẫn không thể tự giải thoát khỏi sự phản đối rằng những người không xứng đáng thường bị buộc hay được mở bởi các linh mục của chúng, mặc dù chúng vì vậy không bị buộc hay được mở trên trời, chúng dùng đến nơi ẩn náu cuối cùng này. Chúng trả lời rằng món quà của các chìa khóa phải được hiểu với một giới hạn nào đó: rằng Đấng Christ đã hứa chỉ chấp thuận trên trời một bản án của linh mục khi nó được tuyên bố một cách công chính theo công trạng của người ông buộc hay mở. Hơn nữa, chúng nói rằng những chìa khóa này đã được Đấng Christ ban cho mọi linh mục và được các giám mục ban cho chúng tại lễ phong chức của chúng, nhưng rằng việc sử dụng chúng chỉ thuộc về những người giữ chức vụ trong giáo hội. Như vậy các chìa khóa luôn ở lại với các linh mục bị rút phép thông công và bị đình chỉ, dù bị rỉ sét và bị cản trở. Những người nói những điều này có thể được xem là tỉnh táo và khiêm tốn so với những người khác là những người, trong một lò rèn mới, đã rèn những chìa khóa mới mà dưới đó, chúng nói, kho báu của Hội Thánh được bao bọc. Bởi kho báu của Hội Thánh chúng có ý nói những công trạng của Chúa Giê-xu Christ, các Sứ Đồ, các vị tử đạo, và các thánh khác. Chúng giả vờ rằng quyền trông giữ chính của kho tàng này đã được giao cho Giám Mục của Rô-ma, là người thuộc về sự phân phát chính của những của cải này, để ông có thể tự phân phát chúng và ủy quyền cho người khác thẩm quyền để phân phát chúng. Từ điều này đã nảy sinh những ân xá mà Giáo Hoàng đôi khi ban trọn vẹn và đôi khi cho một số năm đã quy định, trong khi các hồng y ban một trăm ngày và các giám mục bốn mươi ngày. Tôi sẽ trả lời mọi điểm này một cách ngắn gọn, tạm gác sang một bên hiện tại câu hỏi bằng quyền gì — hay đúng hơn bằng sự sai trái gì — chúng bắt linh hồn của các tín hữu phục tùng các luật lệ của chúng, vì điều đó sẽ được xét ở nơi thích hợp của nó.
Nhưng việc chúng áp đặt một luật đòi hỏi việc liệt kê mọi tội lỗi, việc chúng phủ nhận rằng tội lỗi được tha thứ trừ khi một người có một ý định vững chắc muốn xưng nhận chúng, và việc chúng tuyên bố rằng lối vào Thiên Đàng bị đóng lại đối với những người đã bỏ qua một cơ hội để xưng nhận — những điều này không được dung thứ theo bất cứ cách nào. Vì chúng tưởng tượng như thế nào rằng bất cứ ai có thể liệt kê mọi tội lỗi của mình, khi Đa-vít, là người, như tôi nghĩ, đã xét việc xưng nhận tội lỗi của mình rất cẩn thận, không thể làm gì ngoài việc kêu lên: “Ai có thể hiểu những lỗi lầm của mình? Chúa ơi, xin làm sạch con khỏi những tội lỗi giấu kín của con.” — Thi Thiên 19:12 Và ở một nơi khác: “Những sự gian ác của con đã vượt trên đầu con; như một gánh nặng, chúng đã vượt quá sức con.” — Thi Thiên 38:4 Chắc chắn Đa-vít hiểu vực thẳm của tội lỗi chúng ta sâu như thế nào, bao nhiêu loại tội ác cư ngụ trong con người, quái vật tội lỗi này mang bao nhiêu đầu, và nó kéo theo sau mình một cái đuôi dài như thế nào. Vì vậy ông không cố gắng đưa ra một bản liệt kê đầy đủ về chúng, mà kêu lên với Đức Chúa Trời từ độ sâu của sự khốn khổ của mình: “Con bị chìm, bị chôn vùi và bị ngạt thở. Những cổng của địa ngục đã bao quanh con. Xin để tay phải của Ngài kéo con ra khỏi hố này mà trong đó con đang chìm đắm và khỏi sự chết này mà trong đó con đang chết.” Vậy thì, ai giờ đây sẽ tưởng tượng rằng người ấy có thể giữ một bản khai trình về tội lỗi của mình khi người ấy thấy rằng Đa-vít không thể khám phá ra số lượng của tội lỗi mình? Bởi địa ngục này lương tâm của những người sở hữu bất cứ sự lĩnh hội nào về Đức Chúa Trời bị giày vò một cách tàn nhẫn. Thứ nhất, chúng cố gắng thực hiện một bản khai trình, và cho mục đích này chúng phân chia tội lỗi thành thân cây, cành và lá theo những sự phân biệt của các tiến sĩ xưng nhận. Rồi chúng cân nhắc những phẩm tính, số lượng và hoàn cảnh của chúng. Lúc đầu quá trình có vẻ tiến triển khá tốt. Nhưng khi chúng đã tiến xa hơn một chút, chúng không thấy gì ngoài trời và biển, mà không tìm thấy bến cảng hay nơi neo đậu nào. Chúng càng tiến xa, số lượng càng tăng; và những ngọn núi cao ngất dấy lên trước mắt chúng, cản trở tầm nhìn của chúng, trong khi không có hy vọng nào xuất hiện rằng chúng có thể bao giờ tìm thấy lối thoát. Vì vậy chúng ở lại trong sự thống khổ này và cuối cùng không tìm thấy kết thúc nào khác ngoài sự tuyệt vọng. Rồi những kẻ đao phủ vô nhân đạo này, để chữa lành những vết thương chúng đã gây ra, cung cấp phương thuốc này: rằng mọi người phải làm điều nằm trong khả năng của mình. Nhưng những sự lo âu mới vẫn đâm xuyên qua chúng — hay đúng hơn, những sự giày vò mới lột da những linh hồn nghèo nàn của chúng — khi những ý nghĩ này đối diện chúng: “Tôi đã không dành đủ thời gian cho nó. Tôi đã không tận hiến chính mình cho nó như tôi đáng phải. Tôi đã bỏ sót một phần qua sự bất cẩn, và sự quên lãng nảy sinh từ sự cẩu thả là không thể bào chữa.” Chúng thêm những phương thuốc khác để xoa dịu những điều ác này: “Hãy ăn năn về sự cẩu thả của ngươi; nếu nó không quá lớn, nó sẽ được tha thứ.” Nhưng không có điều nào trong những điều này có thể đóng vết thương. Chúng không phải là những phương thuốc để xoa dịu điều ác cho bằng những chất độc được phủ mật ong, để sự cay đắng của chúng không làm khó chịu vị giác đầu tiên, mà chúng có thể lừa dối và xâm nhập vào những cơ quan sống còn trước khi bị phát hiện. Vì vậy tiếng nói khủng khiếp đó liên tục thúc ép và vang vọng trong tai chúng: “Hãy xưng nhận mọi tội lỗi của ngươi.” Sự kinh hãi của nó không thể được làm yên lặng trừ bởi một sự an ủi nào đó chắc chắn. Một phần lớn của thế giới đã yên nghỉ với những sự an ủi phủ mật như vậy, mà qua đó một chất độc chết người như vậy đã được làm ngọt. Điều này không xảy ra vì con người tin rằng Đức Chúa Trời được thỏa mãn hay vì chính chúng hài lòng. Trái lại, cũng như các thủy thủ thả neo giữa biển tìm thấy phần nào sự khuây khỏa khỏi sự lao nhọc của việc chèo thuyền, hay như một lữ khách mệt mỏi và sắp ngất ngồi xuống giữa đường để nghỉ ngơi, thì những người này cũng đã lấy sự khuây khỏa này, mặc dù nó không đủ cho chúng. Tôi sẽ không lao nhọc nhiều để chứng minh điều này đúng, vì mọi người có thể làm chứng về nó trong chính mình. Nhưng tôi sẽ tuyên bố ngắn gọn loại luật này là loại luật nào. Thứ nhất, nó đơn giản là không thể và vì vậy không thể làm gì ngoài việc hủy diệt, lên án, làm bối rối, và ném con người vào sự hủy hoại và sự tuyệt vọng. Hơn nữa, bằng cách quay tội nhân tránh khỏi một sự lĩnh hội thật về tội lỗi của chúng, nó làm chúng thành những kẻ giả hình và ngu dốt về cả Đức Chúa Trời lẫn chính mình. Vì trong khi chúng bận rộn hoàn toàn với việc liệt kê tội lỗi của mình, trong khi đó chúng quên vực thẳm bí mật của sự hư hoại nằm trong độ sâu của lòng chúng, những sự gian ác bề trong của chúng, và sự ô uế giấu kín của chúng. Dẫu vậy bởi việc nhận ra những điều này chúng đáng ra chủ yếu phải xét sự khốn khổ của mình. Trái lại, quy tắc đúng đắn của sự xưng nhận là xưng nhận và thừa nhận một vực thẳm của điều ác như vậy trong chúng ta đến nỗi nó vượt quá ngay cả sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta thấy rằng sự xưng nhận của người thu thuế được soạn theo quy tắc này. “Chúa ơi, xin thương xót con, một tội nhân.” — Lu-ca 18:13 Nó như thể người ấy đã nói: “Mọi điều trong tôi không gì ngoài tội lỗi, đến nỗi cả tâm trí lẫn lưỡi tôi đều không thể hiểu thấu sự lớn lao của nó. Vì vậy, hãy để vực thẳm của lòng thương xót Ngài nuốt chửng vực thẳm của tội lỗi con.” “Vậy thì sao?” ai đó sẽ hỏi. “Chúng ta không phải xưng nhận mỗi tội lỗi cụ thể sao? Không có sự xưng nhận nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoài sự xưng nhận được bao bọc trong ba từ này: ‘Tôi là một tội nhân’ sao?” Tôi trả lời rằng chúng ta phải nỗ lực, trong chừng mực chúng ta có thể, mở toàn bộ lòng mình ra trước Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ phải xưng nhận chính mình là tội nhân, mà thật sự xem chính mình như vậy, thừa nhận bằng toàn bộ tâm trí của chúng ta sự ô uế của tội lỗi chúng ta lớn lao và đa dạng như thế nào. Chúng ta không chỉ phải thừa nhận chính mình ô uế, mà xét bản tính, mức độ và nhiều hình thức của sự ô uế của chúng ta. Chúng ta không chỉ phải thừa nhận chính mình là kẻ mắc nợ, mà xét bao nhiêu món nợ đè nặng và áp bức chúng ta. Chúng ta không chỉ phải thừa nhận chính mình bị thương tổn, mà xét bao nhiêu vết thương đau đớn và chết người đã đâm xuyên qua chúng ta. Tuy nhiên, sau khi một tội nhân đã mở chính mình ra như vậy trước Đức Chúa Trời qua sự hiểu biết như vậy, người ấy vẫn phải tin và phán đoán một cách chân thành rằng còn nhiều điều ác hơn nữa ở lại trong mình hơn điều người ấy có thể hiểu thấu, và rằng độ sâu của sự khốn khổ của mình là như vậy đến nỗi người ấy không thể hoặc xét nó đầy đủ hoặc khám phá ra kết thúc của nó. Vì vậy, hãy để người ấy kêu lên với Đa-vít: “Ai có thể hiểu những lỗi lầm của mình? Chúa ơi, xin làm sạch con khỏi những tội lỗi giấu kín của con.” — Thi Thiên 19:12 Hơn nữa, về việc chúng khẳng định rằng tội lỗi không được tha thứ trừ dưới điều kiện rằng một người có một ý định vững chắc muốn xưng nhận chính mình, và rằng cổng Thiên Đàng bị đóng lại đối với những người đã bỏ qua một cơ hội để làm điều đó — Đức Chúa Trời cấm chúng ta thừa nhận điểm này cho chúng. Sự tha thứ tội lỗi giờ đây không khác với điều nó đã luôn luôn là. Không ai trong những người chúng ta đọc đã đạt được sự tha thứ tội lỗi của chúng từ Đấng Christ được nói là đã xưng nhận chúng vào tai của một Thầy Giăng nào đó. Thật vậy, chúng không thể đã làm điều đó, vì bấy giờ không có cả những người nghe xưng nhận lẫn sự xưng nhận loại này. Trong nhiều năm sau đó sự xưng nhận này vẫn không được biết đến, trong thời gian đó tội lỗi được tha thứ mà không có điều kiện những người này đòi hỏi. Nhưng để chúng ta không cần tranh luận như thể vấn đề còn nghi ngờ, Lời của Đức Chúa Trời, là lời tồn tại mãi mãi, là rõ ràng: “Mỗi khi tội nhân ăn năn, Ta sẽ quên mọi sự gian ác của nó.” — Ê-xê-chi-ên 18:21–22 Bất cứ ai dám thêm điều gì vào lời này không buộc tội lỗi, mà buộc lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì vậy không có gì lạ là chúng ta bác bỏ sự xưng nhận qua lỗ tai, một điều dịch tễ như vậy và theo rất nhiều cách hủy diệt đối với Hội Thánh. Thật vậy, ngay cả nếu nó tự nó là một vấn đề thờ ơ, tuy nhiên, vì nó không sản sinh trái hay lợi ích nào mà, trái lại, đã gây ra quá nhiều sai lầm, sự phạm thánh và hành động không tin kính, ai sẽ không nói rằng nó phải bị bãi bỏ? Chúng thật sự thuật lại những lợi ích nào đó chúng tuyên bố nảy sinh từ nó và phóng đại chúng hết sức có thể, nhưng mọi chúng hoặc được phát minh hoặc phù phiếm. Một lợi ích chúng khen ngợi trên hết những lợi ích còn lại: cụ thể là, rằng sự xấu hổ phải chịu bởi người xưng nhận là một hình phạt đau đớn, mà qua đó người ấy được làm cho thận trọng hơn cho tương lai và dự đoán trước sự báo trả của Đức Chúa Trời bằng cách trừng phạt chính mình. Như thể chúng ta không áp đảo một người bằng sự xấu hổ đầy đủ khi chúng ta triệu người ấy ra trước tòa án thiên thượng cao cả đó và sự phán xét của Đức Chúa Trời! Và như thể một người đã có sự tiến bộ lớn khi sự xấu hổ trước một người khác kiềm chế người ấy khỏi tội lỗi, mặc dù người ấy không cảm thấy xấu hổ nào về việc có Đức Chúa Trời làm nhân chứng cho lương tâm gian ác của mình! Thật vậy, sự khẳng định của chúng rõ ràng là sai. Vì chúng ta thường thấy rằng không có điều gì ban cho con người sự táo bạo và giấy phép lớn hơn để làm điều ác hơn niềm tin rằng, sau khi đã xưng nhận cho linh mục, chúng có thể lau miệng và nói chúng không làm gì cả. Chúng không chỉ trở nên táo bạo hơn trong việc phạm tội trong suốt cả năm, mà, không cảm thấy quan tâm nào về sự xưng nhận trong phần còn lại của nó và không bao giờ thở than vì Đức Chúa Trời, chúng không bao giờ trở lại xét chính mình. Thay vào đó, chúng chất tội lỗi trên tội lỗi cho đến khi, như chúng tưởng tượng, chúng nhổ hết chúng ra cùng một lúc. Một khi chúng đã nhổ chúng ra, chúng tự cho mình được khuây khỏa hoàn toàn khỏi gánh nặng của mình. Chúng tưởng tượng chúng đã loại bỏ sự phán xét của Đức Chúa Trời bằng cách giao nó cho linh mục, và rằng chúng đã khiến Đức Chúa Trời quên điều chúng đã làm cho linh mục biết. Hơn nữa, ai vui vẻ thấy ngày xưng nhận đang đến gần? Ai đến với nó bằng một tấm lòng sẵn lòng và không trái lại đến một cách miễn cưỡng và bị bắt buộc, như thể bị kéo đến nhà tù bằng cổ áo? Ngoại lệ có thể là các linh mục, là những người vui vẻ thích thú thuật lại những việc làm của chúng cho nhau như thể đang trao đổi những câu chuyện vui. Tôi sẽ không làm bẩn nhiều giấy thuật lại những sự gớm ghiếc khủng khiếp mà sự xưng nhận qua lỗ tai đầy dẫy. Tôi chỉ nói điều này: nếu người thánh Nectarius, mà chúng ta đã nói ở trên, đã không hành động một cách liều lĩnh trong việc loại bỏ sự xưng nhận này khỏi giáo hội của ông — hay đúng hơn, trong việc bãi bỏ mọi ký ức về nó — vì một tường thuật duy nhất về sự gian dâm, thì vô số hành động dắt mối, gian dâm, tà dâm và loạn luân nảy sinh từ nó ban cho chúng ta cảnh báo đầy đủ để làm điều tương tự ngày nay. Giờ đây chúng ta phải xét quyền năng của các chìa khóa, mà trong đó những người nghe xưng nhận đặt toàn bộ sức mạnh của vương quốc chúng. “Những chìa khóa,” chúng hỏi, “đã được ban mà không có lý do sao? Nó đã được nói mà không có lý do: ‘Bất cứ điều gì các ngươi mở trên đất sẽ được mở trên trời’ sao? Vậy chúng ta sẽ làm lời của Đấng Christ không hiệu quả sao?” Tôi trả lời rằng đã có lý do đầy đủ để những chìa khóa được ban. Chúng ta phải quan sát rằng có hai phân đoạn mà trong đó Chúa làm chứng rằng bất cứ điều gì các đầy tớ Ngài buộc hay mở trên đất sẽ bị buộc hay được mở trên trời. Mặc dù những phân đoạn này có những ý nghĩa khác nhau, sự ngu dốt của những con lợn này làm lẫn lộn chúng một cách vụng về, như chúng quen làm trong mọi điều. Một phân đoạn ở trong Thánh Giăng, nơi Đấng Christ, sai các Sứ Đồ của Ngài đi rao giảng, thở trên chúng và nói: “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh. Tội lỗi của ai các ngươi tha thứ, chúng được tha cho chúng; và tội lỗi của ai các ngươi giữ lại, chúng bị giữ lại.” — Giăng 20:22–23 Những chìa khóa của Vương Quốc Thiên Đàng, là những chìa khóa trước đó đã được hứa cho Thánh Phi-e-rơ, giờ đây được ban cho ông cùng với các Sứ Đồ khác. Không có điều gì đã được hứa cho ông mà ông không nhận ở đây ngang bằng với mọi người khác. Nó đã được nói với ông: “Ta sẽ ban cho ngươi những chìa khóa của Vương Quốc Thiên Đàng.” — Ma-thi-ơ 16:19 Ở đây mọi chúng đều được truyền rao giảng Phúc Âm. Điều này là mở cổng của Vương Quốc thiên thượng cho những người tìm kiếm lối vào với Đức Chúa Cha qua Đấng Christ, và đóng và cài nó lại đối với những người quay tránh khỏi con đường này. Nó đã được nói với ông: “Bất cứ điều gì ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời, và bất cứ điều gì ngươi mở sẽ được mở.” — Ma-thi-ơ 16:19 Ở đây nó được nói với mọi chúng cùng nhau: “Tội lỗi của ai các ngươi tha thứ, chúng được tha cho chúng; và tội lỗi của ai các ngươi giữ lại, chúng bị giữ lại.” — Giăng 20:23 Vì vậy, buộc là giữ lại tội lỗi; mở là tha thứ chúng. Và chắc chắn, bởi sự tha thứ tội lỗi lương tâm được giải thoát khỏi những xiềng xích thật, trong khi bởi việc giữ lại tội lỗi chúng bị buộc chặt. Tôi sẽ đưa ra một sự diễn giải về phân đoạn này không quá tinh tế cũng không bị gò bó hay ép buộc, mà đơn giản, đúng và thích hợp. Mệnh lệnh tha thứ và giữ lại tội lỗi này, và lời hứa được ban cho Thánh Phi-e-rơ về việc buộc và mở, không được quy cho điều gì khác ngoài chức vụ của Lời. Khi Chúa chúng ta ban hành chức vụ này cho các Sứ Đồ của Ngài, Ngài cũng giao cho chúng chức vụ buộc và mở. Vì tổng số của Phúc Âm là gì ngoài việc mọi chúng ta, là nô lệ của tội lỗi và sự chết, được giải thoát và được đặt tự do qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ? Và, ngược lại, rằng những người không thừa nhận và tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Giải Thoát và Đấng Cứu Chuộc của chúng bị lên án vào sự giam cầm đời đời? Khi Chúa chúng ta ban cho các Sứ Đồ của Ngài ủy nhiệm này để mang đi giữa mọi dân tộc trên đất, Ngài đã tôn nó bằng lời chứng cao quý này để cho thấy rằng nó là ủy nhiệm của chính Ngài, xuất phát từ Ngài và được Ngài ban hành. Ngài làm điều này như một sự an ủi đặc biệt cho cả các Sứ Đồ lẫn những người nghe mà sứ điệp này phải được đem đến cho. Chắc chắn là cần thiết là các Sứ Đồ phải sở hữu sự bảo đảm lớn và vững chắc về việc rao giảng của chúng. Chúng không chỉ phải đảm nhận và thực hiện nó giữa vô số lao nhọc, lo lắng, khó khăn và nguy hiểm, mà cuối cùng phải ký tên và đóng ấn nó bằng chính huyết của mình. Vì vậy thật đúng là chúng phải sở hữu sự chắc chắn này: rằng việc rao giảng của chúng không phải vô ích cũng không phù phiếm, mà đầy quyền năng và hiệu quả. Giữa sự thống khổ, khó khăn và nguy hiểm như vậy, chúng cần được bảo đảm rằng chúng đang làm công việc của Đức Chúa Trời, để, mặc dù toàn thế giới chống đối và kháng cự chúng, chúng có thể biết rằng Đức Chúa Trời ở cùng chúng. Và mặc dù chúng không có Đấng Christ, tác giả của giáo lý của chúng, hiện diện một cách hữu hình với chúng trên đất, chúng phải hiểu rằng Ngài ở trên trời xác nhận lẽ thật của nó. Mặt khác, thật cần thiết là những người nghe phải nhận được lời chứng rõ ràng nhất rằng giáo lý này không phải là lời của các Sứ Đồ mà của chính Đức Chúa Trời, và rằng nó không phải là một tiếng nói bắt nguồn trên đất mà là một tiếng nói xuất phát từ trời. Vì những điều này không thể nằm trong quyền năng của con người: sự tha thứ tội lỗi, lời hứa về sự sống đời đời, và sứ điệp của sự cứu rỗi. Vì vậy Đấng Christ làm chứng rằng không có điều gì trong việc rao giảng Phúc Âm thuộc về các Sứ Đồ ngoài chức vụ; rằng chính Ngài, qua miệng chúng như qua những khí cụ, đã nói và đã hứa mọi điều; rằng sự tha thứ tội lỗi chúng công bố là lời hứa thật của Đức Chúa Trời; và rằng sự lên án chúng tuyên bố là sự phán xét chắc chắn của Đức Chúa Trời. Lời chứng này được ban cho mọi thời đại và vẫn đứng vững, làm cho mọi chúng ta chắc chắn và được bảo đảm rằng lời của Phúc Âm, bất cứ ai rao giảng nó, là bản án của chính Đức Chúa Trời, được công bố từ tòa án phán xét của Ngài, được viết trong sách sự sống, được thông qua, được phê chuẩn và được xác nhận trên trời. Như vậy chúng ta hiểu rằng quyền năng của các chìa khóa đơn giản là việc rao giảng Phúc Âm. Thật vậy, đối với con người, nó không phải là một quyền năng cho bằng một chức vụ. Vì Đấng Christ không ban quyền năng này đúng ra cho con người, mà cho Lời của Ngài, là Lời Ngài đã làm con người thành những người phục vụ. Phân đoạn kia, là phân đoạn chúng ta đã nói phải được hiểu theo một nghĩa khác, được viết trong Thánh Ma-thi-ơ: “Nếu một trong anh em ngươi từ chối nghe Hội Thánh, hãy để người ấy đối với ngươi như một dân ngoại và một người phàm tục. Thật vậy, thật vậy, Ta nói với các ngươi rằng bất cứ điều gì các ngươi buộc trên đất sẽ bị buộc trên trời, và bất cứ điều gì các ngươi mở sẽ được mở.” — Ma-thi-ơ 18:17–18 Tuy nhiên, chúng ta không làm hai phân đoạn này khác nhau đến mức chúng không sở hữu một sự thân thuộc và giống nhau lớn. Thứ nhất, chúng giống nhau ở điểm này: cả hai lời tuyên bố đều tổng quát, và quyền năng buộc và mở là tương tự trong mỗi cái — cụ thể là, qua Lời của Đức Chúa Trời. Cũng có cùng một mệnh lệnh buộc và mở và cùng một lời hứa. Nhưng chúng khác nhau ở khía cạnh này: phân đoạn thứ nhất áp dụng đặc biệt cho việc rao giảng, mà các người phục vụ của Lời được chỉ định cho; phân đoạn thứ hai liên quan đến kỷ luật của sự rút phép thông công được giao cho Hội Thánh. Hội Thánh buộc người nàng rút phép thông công, không phải bằng cách ném người ấy vào sự hủy hoại và sự tuyệt vọng đời đời, mà bằng cách lên án đời sống và hạnh kiểm của người ấy và cảnh báo người ấy trước về sự lên án của mình nếu người ấy không trở về con đường đúng đắn. Nàng mở người nàng tiếp nhận vào sự thông công của mình, vì nàng làm người ấy thành một người dự phần trong sự hiệp nhất nàng sở hữu trong Chúa Giê-xu. Vì vậy, để không ai có thể khinh thường sự phán xét của Hội Thánh hay xem nó là một vấn đề nhẹ để bị lên án bởi bản án của các tín hữu, Chúa chúng ta làm chứng rằng sự phán xét như vậy không gì khác hơn là việc công bố bản án của chính Ngài, và rằng bất cứ điều gì chúng làm trên đất sẽ được phê chuẩn trên trời. Vì chúng sở hữu Lời của Đức Chúa Trời mà qua đó chúng lên án kẻ gian ác và hư hoại, và chúng sở hữu cùng một Lời mà qua đó chúng tiếp nhận vào ân điển những người trở về một đời sống được sửa đổi. Chúng không thể sai lầm hay bất đồng với sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì chúng chỉ phán xét theo Luật Pháp của Ngài, là luật không phải là một ý kiến không chắc chắn hay thuộc đất, mà là ý muốn thánh của Ngài và lời sấm thiên thượng. Hơn nữa, bởi Hội Thánh Ngài có ý nói không phải những người nào đó bị cạo đầu và bị cạo râu, mà là cộng đồng của dân sự trung tín được tụ tập nhân danh Ngài. Chúng ta cũng không phải nghe những kẻ chế giễu lập luận theo cách này: “Làm thế nào bất cứ ai có thể trình một lời khiếu nại cho Hội Thánh, là Hội Thánh bị phân tán và bị rải rác khắp thế giới?” Vì Đấng Christ cho thấy đủ rõ ràng trong điều tiếp nối rằng Ngài nói về mọi hội chúng Cơ Đốc, theo như các giáo hội có thể được tổ chức ở mỗi nơi hay tỉnh: “Bất cứ nơi nào hai hay ba người tụ tập nhân danh Ta, Ta sẽ ở đó giữa chúng.” — Ma-thi-ơ 18:20 Từ hai phân đoạn này, là những phân đoạn tôi tin tôi đã giải thích một cách ngắn gọn và rõ ràng, những kẻ điên cuồng này, không có bất cứ sự phân biệt nào và theo sự điên cuồng của chúng, nỗ lực thiết lập giờ đây sự xưng nhận của chúng, giờ đây những sự rút phép thông công của chúng, giờ đây những quyền xét xử của chúng, giờ đây quyền năng của chúng để áp đặt luật lệ, và giờ đây những ân xá của chúng. Nhưng điều gì nếu bằng một nhát tôi cắt xuyên qua mọi tuyên bố như vậy bằng cách phủ nhận rằng các linh mục của chúng hoặc là những người thay mặt hoặc là những người kế nhiệm của các Sứ Đồ? Điểm này, tuy nhiên, sẽ được xử lý ở nơi khác. Hiện tại, từ chính điều mà qua đó chúng muốn củng cố chính mình, chúng xây dựng một cỗ máy lật đổ mọi pháo đài của chúng. Vì Đấng Christ đã không ban cho các Sứ Đồ của Ngài quyền năng buộc và mở trước khi Ngài đã truyền Đức Thánh Linh cho chúng. Vì vậy tôi phủ nhận rằng quyền năng của các chìa khóa thuộc về bất cứ ai ngoài người đã nhận Đức Thánh Linh. Và tôi phủ nhận rằng bất cứ ai có thể thực thi các chìa khóa trừ khi sự cai quản và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh đi trước người ấy và dạy người ấy điều người ấy đáng phải làm. Chúng khoe rằng chúng sở hữu Đức Thánh Linh, nhưng bởi những việc làm của chúng chúng phủ nhận Ngài — trừ khi có lẽ chúng tưởng tượng Đức Thánh Linh là điều gì đó trống rỗng và vô giá trị, như chúng muốn chúng ta tin. Nhưng chúng sẽ không được tin. Bởi cỗ máy này chúng hoàn toàn bị lật đổ. Vì bất cứ cánh cửa nào chúng khoe có chìa khóa, chúng ta phải luôn hỏi chúng liệu chúng có sở hữu Đức Thánh Linh hay không, là Đấng hướng dẫn và cai quản các chìa khóa. Nếu chúng trả lời rằng chúng có, chúng ta phải hỏi chúng ngược lại liệu Đức Thánh Linh có thể sai lầm hay không. Chúng sẽ không dám thú nhận điều này một cách công khai, mặc dù chúng thú nhận nó một cách ngầm bởi giáo lý của chúng. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng không có linh mục nào sở hữu quyền năng của các chìa khóa khi chúng buộc một cách liều lĩnh và không phân biệt những người Chúa chúng ta muốn được mở và mở những người Ngài muốn bị buộc. Khi chúng thấy chính mình bị kết tội bởi kinh nghiệm rõ ràng về việc buộc và mở người xứng đáng và người không xứng đáng một cách không phân biệt, chúng tuyên xưng quyền năng mà không có sự hiểu biết. Mặc dù chúng không dám phủ nhận rằng sự hiểu biết được đòi hỏi cho việc sử dụng đúng đắn, chúng dẫu vậy dạy rằng quyền năng cũng được ban cho những quản gia gian ác. Nhưng vì quyền năng là điều này: “Bất cứ điều gì các ngươi buộc hay mở trên đất sẽ bị buộc hay được mở trên trời,” hoặc lời hứa của Chúa Giê-xu Christ phải là sai, hoặc những người được ban quyền năng này phải buộc và mở như chúng đáng phải. Chúng không thể lẩn tránh vấn đề bằng cách nói rằng lời hứa của Đấng Christ bị giới hạn theo công trạng của người bị buộc hay được xá tội. Chúng ta cũng thú nhận về phần mình rằng không ai có thể bị buộc hay được xá tội trừ khi người ấy xứng đáng với nó. Nhưng những sứ giả của Phúc Âm và Hội Thánh sở hữu Lời mà qua đó sự xứng đáng này phải được đo lường. Bởi Lời này những sứ giả của Phúc Âm có thể hứa cho mọi người sự tha thứ tội lỗi trong Đấng Christ qua đức tin, và có thể tuyên bố sự lên án trên mọi người chưa ôm lấy Đấng Christ. Bởi Lời này Hội Thánh tuyên bố rằng những kẻ gian dâm, những kẻ tà dâm, những kẻ trộm cắp, những kẻ giết người, những kẻ tham lam và những kẻ gian ác không có phần trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời, và nàng buộc chúng bằng những ràng buộc mạnh mẽ nhất. Bởi cùng một Lời này nàng mở những người trở về trong sự ăn năn, an ủi chúng. Nhưng quyền năng loại nào là quyền năng không biết điều gì đáng phải bị buộc hay được mở, vì không ai có thể buộc hay mở mà không biết nó? Vậy thì, tại sao chúng nói rằng chúng ban sự xá tội bởi thẩm quyền được ban cho chúng khi chính sự xá tội là không chắc chắn? Quyền năng tưởng tượng này có ích lợi gì khi nó không có việc thực thi hợp lệ nào? Tôi đã thiết lập rồi hoặc rằng nó hoàn toàn là không có gì hoặc rằng nó không chắc chắn đến mức nó đáng phải được xem là không có gì. Vì vì chúng thú nhận rằng phần lớn hơn của các linh mục không sử dụng các chìa khóa một cách đúng đắn, và rằng quyền năng của các chìa khóa mà không có việc sử dụng hợp pháp là không hiệu quả, ai sẽ bảo đảm cho tôi rằng người xá tội cho tôi là một quản gia trung tín của các chìa khóa? Và nếu người ấy là một quản gia gian ác, người ấy sở hữu điều gì ngoài sự xá tội phù phiếm này? “Tôi không biết điều gì đáng phải bị buộc hay được mở trong ngươi, vì tôi không sở hữu việc sử dụng thật của các chìa khóa. Nhưng nếu ngươi xứng đáng với nó, tôi xá tội cho ngươi.” Điều tương tự có thể được nói, tôi sẽ không nói bởi một giáo dân, vì điều đó sẽ kích thích chúng quá nhiều, mà bởi một người Thổ Nhĩ Kỳ hay một ma quỷ. Vì điều này tương đương với việc nói: “Tôi không sở hữu Lời của Đức Chúa Trời, là quy tắc chắc chắn cho việc buộc và mở; nhưng thẩm quyền đã được ban cho tôi để xá tội cho ngươi, nếu ngươi xứng đáng với nó.” Vì vậy chúng ta thấy chúng đã có ý định gì khi chúng xác định rằng các chìa khóa gồm thẩm quyền phân biệt và quyền năng thi hành, trong khi sự hiểu biết chỉ đóng vai một cố vấn cho việc sử dụng đúng đắn của chúng. Cụ thể là, chúng muốn cai trị một cách vô độ và phóng túng, không có Đức Chúa Trời và không có Lời của Ngài. Còn việc chúng lắp những chìa khóa này vào quá nhiều cánh cửa và ổ khóa, làm chúng phục vụ giờ đây những quyền xét xử của chúng, giờ đây những sự xưng nhận của chúng, giờ đây những sắc lệnh của chúng, và giờ đây những sự rút phép thông công của chúng, tôi sẽ tuyên bố ngắn gọn lẽ thật là gì. Khi Đấng Christ truyền các môn đồ của Ngài trong Phúc Âm của Thánh Giăng tha thứ và giữ lại tội lỗi, Ngài không làm chúng thành những nhà lập pháp, những quan án của giáo hội, những người ghi chép sổ sách, những người sao chép, hay những người mang đơn thỉnh cầu. Trái lại, sau khi đã làm chúng thành những người phục vụ của Lời Ngài, Ngài tôn chúng bằng một lời chứng đặc biệt. Khi trong Thánh Ma-thi-ơ Ngài ban cho Hội Thánh của Ngài quyền năng buộc và mở, Ngài không truyền rằng, bởi thẩm quyền của một vị giám mục đội mũ và đeo sừng đáng kính trọng nào đó, những người nghèo không thể thỏa mãn những chủ nợ của chúng phải bị rút phép thông công và, với những cây nến bị dập tắt và những cái chuông rung lên, bị đặt dưới những sự cấm chế bị tăng nặng. Thay vào đó, Ngài muốn rằng qua kỷ luật của sự rút phép thông công sự hư hoại của kẻ gian ác phải được sửa chữa bởi thẩm quyền của Lời Ngài và chức vụ của Hội Thánh Ngài. Hơn nữa, những kẻ điên cuồng giả vờ rằng các chìa khóa của Hội Thánh là sự phân phát những công trạng của Chúa Giê-xu Christ và các vị tử đạo, là những công trạng Giáo Hoàng phân phát qua những sắc chỉ và ân xá của ông, cần thuốc để tẩy não chúng hơn là những lập luận để bác bỏ chúng. Cũng không có nhu cầu lớn nào để bác bỏ những ân xá một cách siêng năng, vì, bị lay động bởi nhiều cuộc tấn công, chúng đã bắt đầu tự sụp đổ và thất bại. Chắc chắn, sự thật rằng những ân xá đã duy trì và gìn giữ chính mình trong thời gian lâu như vậy, ngay cả giữa sự phóng túng và sự thái quá như vậy, cho chúng ta thấy con người đã bị chôn vùi trong bóng tối và sai lầm nào trong nhiều năm. Chúng rõ ràng thấy chính mình bị chế giễu và bị lừa dối bởi Giáo Hoàng và những kẻ bán rong sự tha tội của ông. Chúng thấy sự cứu rỗi của linh hồn chúng bị biến thành hàng hóa; việc mua Thiên Đàng được định giá theo một giá cố định; không có điều gì được ban miễn phí; và những của lễ bị rút khỏi ví của chúng dưới cớ này, chỉ để sau đó bị tiêu một cách gian ác vào sự gian dâm, việc dắt mối và sự háu ăn. Chúng thấy rằng những người cổ vũ lớn nhất của những ân xá tự chúng là những người khinh thường chúng lớn nhất; rằng quái vật này lớn lên mỗi ngày và dấy lên với sự giận dữ còn lớn hơn, không có kết thúc; và rằng những con dấu bằng chì mới liên tục được sản xuất để rút tiền mới. Tuy nhiên, chúng tiếp nhận những ân xá với sự tôn kính lớn, tôn thờ chúng, và mua chúng. Ngay cả những người thấy rõ ràng hơn những người khác vẫn tưởng tượng rằng chúng là những sự lừa dối có lợi cho sức khỏe mà qua đó chúng có thể bị lừa dối với phần nào lợi ích. Cuối cùng, giờ đây thế giới đã cho phép chính mình trở nên khôn ngoan hơn một chút, những ân xá đang nguội lạnh và đóng băng cho đến khi chúng hoàn toàn biến mất. Nhưng nhiều người nhận ra việc buôn bán, những sự gian lận, những vụ trộm cắp và những hành động cướp bóc cho đến nay được thực hành bởi các tác nhân và các thương gia của những ân xá không nhận thức được nguồn gốc của sự không tin kính của chúng. Vì vậy thật hữu ích để chỉ ra ở đây không chỉ những ân xá là gì như chúng đã được thực hành, mà chúng là gì trong bản tính thích hợp và tốt nhất của chính chúng, ngoài mọi sự lạm dụng chỉ tình cờ. Để mô tả chúng một cách đúng đắn, chúng ta nói rằng chúng là một sự ô nhiễm của huyết của Đấng Christ và một sự giả dối của Ma Quỷ, có ý quay dân Cơ Đốc tránh khỏi ân điển của Đức Chúa Trời và khỏi sự sống là Đấng Christ, và dẫn chúng lạc khỏi con đường của sự cứu rỗi. Vì huyết của Đấng Christ có thể bị ô nhiễm và bị làm nhục một cách đáng xấu hổ hơn như thế nào hơn bằng cách phủ nhận rằng nó đủ cho sự tha thứ tội lỗi, sự hòa giải và sự đền bù trừ khi sự thiếu hụt được cho là của nó được bổ sung từ nơi khác? Thánh Phi-e-rơ nói: “Luật Pháp và mọi Nhà Tiên Tri làm chứng về Đấng Christ rằng sự tha thứ tội lỗi phải được tiếp nhận trong Ngài.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 10:43 Những ân xá ban sự tha thứ tội lỗi qua Thánh Phi-e-rơ, Thánh Phao-lô, và các vị tử đạo khác. Thánh Giăng nói: “Huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi tội lỗi.” — 1 Giăng 1:7 Những ân xá làm huyết của các vị tử đạo thành một sự rửa sạch cho tội lỗi. Thánh Phao-lô nói: “Đấng Christ, là Đấng không biết tội lỗi, đã bị biến thành tội lỗi vì chúng ta” — tức là, một sự đền bù cho tội lỗi — “để trong Ngài chúng ta có thể được biến thành sự công chính của Đức Chúa Trời.” — 2 Cô-rinh-tô 5:21 Những ân xá đặt sự đền bù cho tội lỗi trong huyết của các vị tử đạo. Thánh Phao-lô đã kêu lên với người Cô-rinh-tô, làm chứng rằng Đấng Christ một mình đã bị đóng đinh và đã chết vì chúng: “Phao-lô đã bị đóng đinh vì các ngươi sao?” — 1 Cô-rinh-tô 1:13 Những ân xá xác định rằng Thánh Phao-lô và các thánh khác đã chết vì chúng ta. Trong một phân đoạn khác Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã mua Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết của Ngài. Những ân xá thiết lập một giá mua khác trong huyết của các vị tử đạo. Sứ Đồ nói: “Bởi một của lễ Đấng Christ đã làm trọn vẹn mãi mãi những người Ngài đã nên thánh.” — Hê-bơ-rơ 10:14 Những ân xá mâu thuẫn với điều này, khẳng định rằng sự nên thánh của Đấng Christ, là điều mặt khác đã không đủ, được làm trọn vẹn bởi huyết của các vị tử đạo. Thánh Giăng nói rằng mọi thánh đều đã giặt áo của chúng trong huyết của Chiên Con. Những ân xá dạy chúng ta giặt áo của chúng ta trong huyết của các thánh. Chắc chắn, mặc dù toàn bộ giáo lý của chúng được khâu và dệt với nhau từ những sự phạm thượng và sự phạm thánh khủng khiếp, sự phạm thượng này còn quá đáng hơn mọi sự khác. Hãy để chúng thừa nhận liệu đây có phải là những kết luận của chúng hay không: rằng bởi sự chết của chúng các vị tử đạo đã lập công từ Đức Chúa Trời nhiều hơn điều cần thiết; rằng chúng sở hữu một sự dư dật công trạng như vậy đến nỗi một phần của nó có thể tràn sang người khác; và vì vậy, kẻo một lợi ích lớn như vậy bị vô ích và bị mất, huyết của chúng được trộn với huyết của Đấng Christ. Từ mọi công trạng này cùng nhau, kho báu của Hội Thánh được hình thành và được tích lũy cho sự tha thứ tội lỗi và sự đền bù cho tội lỗi. Vì vậy chúng nói rằng lời của Thánh Phao-lô phải được hiểu theo cách này: “Trong thân thể tôi tôi bổ sung điều còn thiếu trong những sự đau khổ của Đấng Christ cho thân thể của Ngài, là Hội Thánh.” — Cô-lô-se 1:24 Đây là gì ngoài việc để cho Đấng Christ danh của Ngài trong khi làm Ngài thành chỉ một vị thánh nhỏ trong số những vị còn lại, khó có thể phân biệt được giữa đám đông của chúng? Dẫu vậy Ngài một mình đáng phải được rao giảng, được trình bày, được gọi tên và được nhìn đến mỗi khi sự tha thứ tội lỗi, sự làm sạch và sự đền bù đang được bàn đến. Tuy nhiên, chúng ta hãy xét những lập luận của chúng. “Để,” chúng nói, “huyết của các vị tử đạo không bị đổ ra vô ích, hãy để nó được truyền đạt cho lợi ích chung của Hội Thánh.” Sao? Nó đã không là lợi ích đủ sao rằng chúng đã tôn vinh Đức Chúa Trời bởi sự chết của chúng, đóng ấn lẽ thật của Ngài bằng huyết của chúng, làm chứng bởi sự khinh thường của chúng đối với đời này rằng chúng tìm kiếm một đời tốt đẹp hơn, xác nhận đức tin của Hội Thánh bởi sự kiên định của chúng, và làm bối rối sự cứng đầu của những kẻ thù của nó? Nhưng chắc chắn tôi thấy chúng có ý gì. Chúng không thừa nhận lợi ích nào trừ khi Đấng Christ ngừng là Đấng Cầu Thay duy nhất, trừ khi Ngài ngừng là Đấng duy nhất đã chết vì tội lỗi của chúng ta và đã được dâng lên cho sự cứu chuộc của chúng ta. Chúng bóp méo một cách hiểm độc như thế nào phân đoạn mà trong đó Thánh Phao-lô nói rằng ông đã bổ sung trong thân thể mình điều còn thiếu trong những sự đau khổ của Đấng Christ!
Vì ông không quy sự thiếu hụt này hay việc bổ sung nó cho hiệu quả của sự cứu chuộc, sự làm sạch hay sự đền bù, mà cho những sự khốn khổ mà trong đó các chi thể của Đấng Christ — tức là, các tín hữu — phải được tập luyện chừng nào chúng còn ở trong xác thịt này. Vì vậy ông có ý nói rằng điều này còn phải được làm trọn trong những sự đau khổ của Đấng Christ: rằng, sau khi đã chịu khổ một lần trong chính mình, Đấng Christ chịu khổ hằng ngày trong các chi thể của Ngài. Vì Đấng Christ tôn chúng ta lớn lao đến mức Ngài xem và gọi những sự khốn khổ của chúng ta là của chính Ngài. Khi Thánh Phao-lô thêm rằng ông đã chịu khổ vì Hội Thánh, ông không có ý vì sự cứu chuộc, sự hòa giải hay sự đền bù của Hội Thánh, mà vì sự gây dựng và sự tăng trưởng của nó. Như vậy ông nói ở nơi khác: “Tôi chịu đựng mọi điều vì cớ những người được chọn, để chúng có thể đạt được sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ.” — 2 Ti-mô-thê 2:10 Cũng vậy, ông viết cho người Cô-rinh-tô rằng ông sẵn lòng chịu đựng những sự hoạn nạn của mình vì sự an ủi và sự cứu rỗi của chúng. Nhưng chúng ta đừng tưởng tượng rằng Thánh Phao-lô nghĩ có điều gì thiếu hụt trong những sự đau khổ của Đấng Christ liên quan đến việc hoàn thành trọn vẹn sự công chính, sự cứu rỗi và sự sống, hay rằng ông có ý thêm điều gì vào chúng. Vì ông làm chứng rõ ràng và cao cả như vậy rằng sự đầy dẫy của ân điển đã được tuôn đổ qua Đấng Christ trong sự dư dật như vậy đến nỗi nó vượt xa mọi sự dư dật của tội lỗi. Bởi ân điển này mà thôi mọi thánh đã được cứu, không phải bởi công trạng của đời sống hay sự chết của chúng, như Thánh Phi-e-rơ làm chứng rõ ràng: “Chúng ta tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được cứu, cũng như chúng.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 15:11 Như vậy, bất cứ ai đặt sự xứng đáng của bất cứ thánh nào ở nơi nào khác ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời đều làm tổn thương Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Nhưng tại sao tôi nấn ná lâu như vậy về điều này như thể nó còn nghi ngờ, khi việc chỉ phơi bày những sự quái dị như vậy là đủ để đánh bại chúng? Cuối cùng, ngay cả nếu chúng ta bỏ qua những sự gớm ghiếc này trong sự im lặng, ai đã dạy Giáo Hoàng bao bọc ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong chì và giấy da khi Chúa muốn nó được phân phát qua Lời của Phúc Âm? Chắc chắn, hoặc Lời của Đức Chúa Trời là sai hoặc những ân xá là sai. Vì Đấng Christ được ban tặng cho chúng ta trong Phúc Âm với toàn bộ sự dư dật của những phước lành thiên thượng — với mọi công trạng của Ngài, mọi sự công chính, sự khôn ngoan và ân điển của Ngài — mà không có bất cứ ngoại lệ nào. Thánh Phao-lô làm chứng về điều này khi ông nói rằng lời của sự hòa giải đã được đặt trong miệng của những người phục vụ để chúng có thể mang sứ điệp này đến thế giới nhân danh Đấng Christ: “Chúng tôi khẩn cầu các ngươi hãy được hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã làm Đấng không biết tội lỗi thành một của lễ vì tội lỗi, để trong Ngài chúng ta có thể sở hữu sự công chính của Đức Chúa Trời.” — 2 Cô-rinh-tô 5:20–21 Những ân xá, trái lại, rút ra một phần được đo lường của ân điển của Đấng Christ từ tủ của Giáo Hoàng, gắn nó vào chì và giấy da và vào một nơi cụ thể, và tách nó khỏi Lời của Đức Chúa Trời. Chúng gán sự đền bù vị trí thứ ba trong sự ăn năn. Mọi điều chúng nói nhảm về nó có thể bị lật đổ bằng một lời duy nhất. Chúng nói rằng không đủ cho người ăn năn kiêng tránh những điều ác trước đây của mình và sửa đổi đời sống mình cho tốt hơn trừ khi người ấy đền bù cho Đức Chúa Trời vì điều mình đã phạm. Chúng đề xuất nhiều phương tiện mà qua đó tội lỗi có thể được chuộc lại, cụ thể là nước mắt, sự kiêng ăn, những của lễ, sự bố thí và những việc làm khác của lòng bác ái. Bằng những điều này, chúng nói, chúng ta phải xoa dịu Đức Chúa Trời, trả điều nợ đối với sự công chính của Ngài, bù đắp cho những lỗi lầm của chúng ta, và đạt được sự tha tội. Vì mặc dù Chúa chúng ta, qua sự tự do của lòng thương xót Ngài, đã tha thứ cho chúng ta sự phạm tội, chúng nói rằng, theo kỷ luật của sự công chính Ngài, Ngài giữ lại hình phạt. Tuy nhiên, mọi điều đều đi đến điểm này: rằng chúng ta đạt được sự tha tội cho tội lỗi của chúng ta qua sự nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ bằng phương tiện của công trạng của những việc làm của chúng ta, là những việc làm bù đắp cho những lỗi lầm đã phạm, để sự đền bù có thể được thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự công chính phải được xoa dịu bởi những sự đền bù. Chống lại những sự giả dối như vậy tôi đặt sự tha thứ tội lỗi tự do, là điều được trình bày trong Kinh Thánh rõ ràng hơn gần như bất cứ điều gì khác. Thứ nhất, sự tha thứ là gì ngoài một món quà của sự tự do thuần túy? Một chủ nợ thừa nhận qua biên nhận của mình rằng việc trả tiền đã được thực hiện không được nói là tha một món nợ. Trái lại, chính chủ nợ, không nhận điều gì, một cách tự do và miễn phí hủy bỏ món nợ. Hơn nữa, tại sao Kinh Thánh thêm từ tự do, trừ để loại bỏ mọi ý niệm về sự đền bù? Vậy thì, với sự táo bạo nào chúng vẫn dựng lên những sự đền bù của chúng khi những sự này đã bị đánh đổ một cách mạnh mẽ như vậy? Và điều gì về lời tuyên bố của Chúa qua Ê-sai? “Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ những sự gian ác của ngươi vì cớ chính Ta, và Ta sẽ không còn nhớ tội lỗi của ngươi nữa.” — Ê-sai 43:25 Ngài không tuyên bố một cách công khai rằng nguyên nhân và nền tảng của sự tha thứ này nảy sinh từ sự tốt lành của Ngài mà thôi sao? Hơn nữa, vì toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về Chúa Giê-xu Christ rằng sự tha thứ tội lỗi phải được tiếp nhận qua danh Ngài, nó không loại trừ mọi danh khác sao? “Qua danh Ngài mọi người tin nơi Ngài đều nhận sự tha thứ tội lỗi.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 10:43 Vậy thì, làm thế nào chúng dạy rằng sự tha thứ được tiếp nhận qua danh của những sự đền bù? Chúng không được nói rằng, mặc dù những sự đền bù là phương tiện qua đó sự tha thứ được đạt được, nó dẫu vậy được tiếp nhận không phải nhân danh chúng mà nhân danh Chúa Giê-xu Christ. Vì khi Kinh Thánh nói qua danh của Đấng Christ, nó có ý nói rằng chúng ta không mang điều gì và không tuyên xưng điều gì của chính mình, mà đến chỉ vì cớ Đấng Christ. Như vậy Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời đang hòa giải thế giới với chính Ngài trong Con Ngài, vì cớ Ngài, không quy tội lỗi của con người cho chúng. Tôi sợ rằng, theo sự hư hoại của chúng, chúng sẽ trả lời rằng sự hòa giải và sự tha thứ xảy ra một lần, khi qua Đấng Christ chúng ta được tiếp nhận vào ân điển tại phép báp-têm, nhưng rằng nếu chúng ta sa ngã lại sau phép báp-têm, chúng ta phải tự nâng chính mình lên bằng những sự đền bù; và rằng huyết của Đấng Christ không có lợi gì cho chúng ta trong khía cạnh này ngoài chừng mực nó được quản trị cho chúng ta qua các chìa khóa của Hội Thánh. Nhưng tại sao tôi nói rằng tôi sợ sự trả lời này, khi chúng công khai tuyên bố sự không tin kính của mình tại điểm này — không chỉ một hay hai người trong chúng, mà mọi trường của chúng? Vì bậc thầy của chúng, sau khi thú nhận theo sự dạy dỗ của Thánh Phi-e-rơ rằng Đấng Christ đã trả món nợ của tội lỗi chúng ta trên thập tự giá, lập tức sửa chữa lời tuyên bố này bằng cách thêm một ngoại lệ: rằng trong phép báp-têm mọi hình phạt thuộc đời này của tội lỗi được tha, nhưng sau phép báp-têm chúng được giảm bớt bằng phương tiện của sự ăn năn. Như vậy, trong việc hoàn thành điều này, thập tự giá của Đấng Christ và sự ăn năn của chúng ta hợp tác với nhau. Nhưng Thánh Giăng nói rất khác: “Nếu bất cứ ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, Chúa Giê-xu Christ, và Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta.” — 1 Giăng 2:1–2 Cũng vậy: “Ta viết cho các ngươi, hỡi các con nhỏ, vì tội lỗi của các ngươi được tha qua danh Ngài.” — 1 Giăng 2:12 Chắc chắn, ông đang nói với các tín hữu. Khi ông trình bày Chúa Giê-xu Christ cho chúng làm sự chuộc tội cho tội lỗi, ông cho thấy rằng không có sự đền bù nào khác mà qua đó sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời có thể được xoa dịu. Ông không nói: “Đức Chúa Trời đã một lần được hòa giải với các ngươi qua Đấng Christ; giờ đây hãy tìm kiếm những phương tiện hòa giải khác.” Trái lại, ông làm Đấng Christ thành Đấng Biện Hộ đời đời của chúng ta, là Đấng bởi sự cầu thay của Ngài liên tục khôi phục chúng ta cho ân điển của Đức Chúa Cha, và một sự chuộc tội đời đời mà qua đó tội lỗi liên tục được làm sạch. Vì điều Thánh Giăng Báp-tít đã nói vẫn đúng mãi mãi: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời; kìa Ngài, Đấng cất đi tội lỗi của thế giới.” — Giăng 1:29 Chính Ngài, tôi nói, là Đấng cất tội lỗi đi, và không có Đấng nào khác. Tức là, vì Ngài một mình là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Ngài một mình cũng là của lễ cho tội lỗi, sự làm sạch của chúng, và sự đền bù của chúng. Có hai điều phải xét ở đây. Thứ nhất, sự tôn trọng thuộc về Đấng Christ phải được gìn giữ trọn vẹn cho Ngài. Thứ hai, lương tâm, được bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi của chúng, phải có sự bình an với Đức Chúa Trời. Ê-sai nói rằng Đức Chúa Cha đã đặt trên Con Ngài những sự gian ác của mọi chúng ta để bởi vết thương của Ngài chúng ta có thể được chữa lành. Thánh Phi-e-rơ lặp lại điều này bằng những lời khác: “Đấng Christ đã mang mọi tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” — 1 Phi-e-rơ 2:24 Thánh Phao-lô dạy rằng tội lỗi đã bị lên án trong xác thịt của Đấng Christ khi Ngài bị biến thành tội lỗi vì chúng ta. Tức là, toàn bộ quyền năng và sự rủa sả của tội lỗi đã bị giết trong xác thịt Ngài khi Ngài được dâng lên làm một của lễ vì chúng ta, là Đấng mà trên Ngài toàn bộ gánh nặng của tội lỗi chúng ta đã bị ném, cùng với sự rủa sả và sự lên án của chúng, sự phán xét của Đức Chúa Trời, và bản án của sự chết. Ở đây chúng ta không nghe điều gì về những truyện ngụ ngôn và những sự giả dối nói rằng sau phép báp-têm không ai trong chúng ta dự phần trong quyền năng của sự chết của Đấng Christ ngoài chừng mực người ấy đền bù cho tội lỗi của mình bằng sự ăn năn. Trái lại, mỗi khi chúng ta đã phạm tội, Kinh Thánh kêu gọi chúng ta trở về với sự đền bù duy nhất của Đấng Christ. Hãy xét giáo lý bị rủa sả của chúng: rằng ân điển của Đức Chúa Trời hoạt động một mình trong sự tha thứ thứ nhất, nhưng nếu chúng ta sau đó sa ngã, những việc làm của chúng ta hợp tác trong việc đạt được sự tha tội. Nếu điều này là đúng, làm thế nào những lời chứng chúng ta đã trích dẫn có thể áp dụng cho Đấng Christ? Thật là một sự khác biệt mênh mông giữa việc nói rằng những sự gian ác của chúng ta đã được đặt trên Đấng Christ để được làm sạch trong Ngài và việc nói rằng chúng được làm sạch bởi những việc làm của chúng ta; giữa việc nói rằng Đấng Christ là sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta và việc nói rằng Đức Chúa Trời phải được xoa dịu bởi những việc làm của chúng ta! Và nếu lương tâm phải được ban sự yên nghỉ, nó sẽ đạt được sự yên tĩnh nào từ việc nghe rằng tội lỗi phải được chuộc lại bằng sự đền bù? Khi nào nó sẽ bao giờ được bảo đảm rằng sự đền bù của nó đã được làm trọn? Vì vậy nó sẽ luôn nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời có nhân từ với nó hay không và sẽ ở lại trong sự giày vò và sự kinh hãi đời đời. Những người hài lòng với những sự đền bù nhẹ nhàng giữ sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự khinh thường quá nhiều và không xét một cách đầy đủ sự phạm tội của tội lỗi nặng nề như thế nào, như chúng ta đã nói ở nơi khác. Và ngay cả nếu chúng ta thừa nhận cho chúng rằng những tội lỗi nào đó có thể được chuộc lại, chúng sẽ làm gì khi bị chất nặng bởi quá nhiều tội lỗi đến nỗi một trăm đời người, được tận hiến không cho điều gì khác, cũng không thể đủ để đền bù cho chúng? Ở đây chúng dùng đến nơi ẩn náu một sự phân biệt phù phiếm: rằng một số tội lỗi là tội chết và những tội khác là tội nhẹ; rằng những tội trước đòi hỏi một sự đền bù lớn, trong khi những tội sau có thể được làm sạch bằng những phương thuốc dễ dàng, chẳng hạn như đọc Lời Cầu Nguyện của Chúa, lấy nước thánh, và nhận sự xá tội của Lễ Misa. Theo cách này chúng lấy Đức Chúa Trời làm trò đùa và chế giễu Ngài. Nhưng mặc dù những từ tội chết và tội nhẹ liên tục ở trên môi chúng, chúng chưa bao giờ biết cách phân biệt cái này với cái kia, trừ rằng chúng biến sự không tin kính và sự ô uế của tấm lòng con người — là tội lỗi khủng khiếp nhất trước Đức Chúa Trời — thành một tội nhẹ. Chúng ta, trái lại, theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, là quy tắc của điều lành và điều ác, tuyên bố: “Tiền công của tội lỗi là sự chết.” — Rô-ma 6:23 Và: “Linh hồn nào phạm tội sẽ chết.” — Ê-xê-chi-ên 18:4 Tuy nhiên, tội lỗi của các tín hữu là tội nhẹ, không phải vì chúng không xứng đáng sự chết, mà vì, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời: “Không có sự lên án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.” — Rô-ma 8:1 Tội lỗi của chúng không được quy cho chúng mà bị xóa bỏ bởi ân điển. Tôi biết chúng vu khống giáo lý này như thế nào, nói rằng nó là nghịch lý của trường phái Stoic làm mọi tội lỗi ngang bằng. Nhưng chúng sẽ dễ dàng bị kết tội bởi chính miệng chúng. Vì tôi hỏi liệu, trong số những tội lỗi chúng thú nhận là tội chết, chúng có không thừa nhận tội này lớn hơn tội kia hay không. Vì vậy không suy ra rằng tội lỗi là ngang bằng chỉ vì chúng đều chết như nhau. Giờ đây, vì Kinh Thánh xác định rằng sự chết là tiền công của tội lỗi, và rằng cũng như sự vâng lời Luật Pháp là con đường của sự sống, thì sự vi phạm là sự chết, chúng không thể trốn thoát bản án này. Vậy chúng sẽ tìm thấy phương tiện nào để đền bù cho một đám đông tội lỗi như vậy? Giả sử sự đền bù cho một tội lỗi có thể được thực hiện trong một ngày duy nhất. Trong khi chúng đang thực hiện nó, chúng sẽ phạm thêm vài tội nữa, vì không có ngày nào trôi qua mà trong đó ngay cả người công chính cũng không phạm tội nhiều lần. Và khi chúng cố gắng đền bù cho vài tội lỗi, chúng sẽ phạm thêm nữa, cho đến khi chúng bước vào một vực thẳm không đáy. Tôi đang nói ngay cả về người công chính nhất. Như vậy mọi sự tin cậy trong việc đền bù đã bị lấy đi rồi. Vậy thì, chúng mơ mộng hay trông đợi điều gì? Làm thế nào chúng vẫn dám tưởng tượng rằng chúng có thể đền bù? Chúng nỗ lực tự giải thoát, nhưng chúng không thể thành công. Chúng phát minh một sự phân biệt giữa hình phạt và sự phạm tội. Chúng thú nhận rằng sự phạm tội được tha thứ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng chúng nói rằng sau khi sự phạm tội đã được tha thứ, hình phạt còn lại, là điều sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được trả. Vì vậy, những sự đền bù liên quan đến việc tha hình phạt. Đây là sự không nhất quán gì? Giờ đây chúng làm sự tha thứ sự phạm tội là tự do, mặc dù ở nơi khác chúng truyền nó phải được lập công bằng những lời cầu nguyện, nước mắt và những sự chuẩn bị khác. Nhưng mọi điều được dạy cho chúng ta trong Kinh Thánh đều trực tiếp chống lại sự phân biệt này. Mặc dù tôi tin điều này đã được chứng minh đầy đủ ở trên, tôi sẽ đưa ra thêm vài lời chứng nữa mà, tôi tin, sẽ ràng buộc những con rắn này chặt đến mức chúng sẽ không thể ngay cả uốn cong đầu đuôi của chúng. Giê-rê-mi nói rằng đây là giao ước mới Đức Chúa Trời đã lập với chúng ta trong Đấng Christ của Ngài: “Ta sẽ không còn nhớ những sự gian ác của chúng nữa.” — Giê-rê-mi 31:34 Chúng ta học từ một Nhà Tiên Tri khác điều này có ý nghĩa gì, nơi Chúa nói: “Nếu người công chính quay tránh khỏi sự công chính của mình, Ta sẽ không còn nhớ bất cứ sự công chính nào của người ấy. Nếu tội nhân quay tránh khỏi sự gian ác của mình, Ta sẽ không còn nhớ bất cứ sự xúc phạm nào của người ấy.” — Ê-xê-chi-ên 18:21–24 Khi Ngài nói rằng Ngài sẽ không còn nhớ sự công chính của người công chính, Ngài có ý nói rằng Ngài sẽ không để ý đến nó để ban thưởng cho nó. Vì vậy, ngược lại, không nhớ tội lỗi có nghĩa là không trừng phạt chúng. Đây là điều Kinh Thánh có ý nói ở nơi khác khi nó nói về việc Đức Chúa Trời ném tội lỗi ra sau lưng Ngài, xóa bỏ chúng như một đám mây, ném chúng vào độ sâu của biển, không quy chúng, và bao phủ chúng. Bằng những cách diễn đạt như vậy Đức Thánh Linh đã giải thích ý nghĩa của Ngài đủ rõ ràng, nếu chỉ chúng ta chịu làm chính mình có thể được dạy và lắng nghe Ngài. Chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi, Ngài quy chúng; nếu Ngài báo trả trên chúng, Ngài nhớ chúng; nếu Ngài triệu chúng ra phán xét, Ngài không giữ chúng được bao phủ; nếu Ngài xét chúng, Ngài đã không ném chúng ra sau lưng Ngài; nếu Ngài để ý đến chúng, Ngài đã không xóa bỏ chúng như một đám mây; và nếu Ngài đưa chúng ra, Ngài đã không ném chúng vào độ sâu của biển. Giờ đây chúng ta hãy nghe từ Nhà Tiên Tri Chúa tha thứ tội lỗi dưới điều kiện nào: “Dù tội lỗi của các ngươi như màu đỏ thắm, chúng sẽ được làm trắng như tuyết; dù chúng đỏ như son, chúng sẽ trở nên như lông chiên.” — Ê-sai 1:18 Trong Giê-rê-mi cũng vậy người ta nói: “Trong ngày đó sự gian ác của Gia-cốp sẽ bị tìm kiếm, nhưng nó sẽ không được tìm thấy. Thật vậy, nó sẽ là không có gì, vì Ta sẽ bày tỏ lòng thương xót cho những người còn lại Ta gìn giữ.” — Giê-rê-mi 50:20 Nếu chúng ta muốn hiểu ngắn gọn ý nghĩa của những lời này, hãy để chúng ta xét, trái lại, điều được biểu thị khi Chúa nói rằng Ngài buộc những sự gian ác trong một cái túi, tụ tập chúng vào một bó, và khắc chúng bằng một cây bút sắt và một mũi kim cương. Chắc chắn, nếu những cách diễn đạt này có nghĩa là Chúa sẽ trừng phạt chúng — như không ai có thể nghi ngờ — thì tôi cũng không thể nghi ngờ rằng những lời tuyên bố trước đó hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ không trừng phạt những sự xúc phạm Ngài tha thứ. Ở đây tôi phải khẩn khoản yêu cầu độc giả không nghe những sự diễn giải của tôi, mà dành phần nào chỗ cho Lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ hẳn đã hoàn thành điều gì cho chúng ta nếu hình phạt vẫn còn được đòi hỏi cho tội lỗi của chúng ta? Vì khi chúng ta nói rằng Ngài đã mang mọi tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, chúng ta không có ý gì khác ngoài việc Ngài đã nhận toàn bộ hình phạt và sự báo trả đáng phải lãnh cho tội lỗi của chúng ta. Ê-sai diễn đạt điều này một cách sinh động hơn khi ông nói: “Sự sửa phạt — hay sự uốn nắn — của sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài.” — Ê-sai 53:5 Sự sửa phạt của sự bình an của chúng ta là gì ngoài hình phạt đáng phải lãnh cho tội lỗi của chúng ta, là hình phạt chính chúng ta đã phải mang trước khi chúng ta có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ đã không gánh vác nó thay cho chúng ta? Ở đây chúng ta thấy rõ ràng rằng Đấng Christ đã chịu những hình phạt của tội lỗi để giải thoát dân sự Ngài khỏi chúng. Khi Thánh Phao-lô nói về sự cứu chuộc được Đấng Christ hoàn thành, ông thường dùng từ Hy Lạp apolytrosis, là từ không chỉ biểu thị sự cứu chuộc, như thường được hiểu, mà còn giá và sự đền bù mà trong tiếng Pháp chúng ta gọi là một số tiền chuộc. Vì lý do này, ông nói ở một nơi: “Đấng Christ đã ban chính Ngài làm một số tiền chuộc cho chúng ta.” — 1 Ti-mô-thê 2:6 Tức là, Ngài đã tự lập chính Ngài làm người bảo lãnh của chúng ta để giải thoát chúng ta đầy đủ khỏi mọi món nợ của tội lỗi chúng ta. Trên hết, chúng ta sở hữu một lập luận vững chắc trong sắc lệnh của Luật Pháp Môi-se về cách thức chuộc tội — tức là, làm sạch — tội lỗi. Vì ở đó Chúa không dạy vài cách đền bù, mà chỉ định những của lễ hy sinh mà thôi làm toàn bộ sự bù đắp, mặc dù Ngài trình bày một cách cẩn thận theo thứ tự những của lễ hy sinh phải được dâng theo những loại tội lỗi khác nhau. Điều này có nghĩa gì? Ngài không truyền tội nhân đền bù bằng những việc lành và những công trạng để đạt được sự tha tội, mà đòi hỏi của lễ hy sinh làm toàn bộ sự chuộc tội. Bằng cách làm điều đó, Ngài không làm chứng rằng chỉ có một loại đền bù mà qua đó sự công chính của Ngài được xoa dịu sao? Những của lễ hy sinh người Y-sơ-ra-ên dâng bấy giờ không được định giá như những việc làm của con người, mà rút ra giá trị của chúng từ lẽ thật của chúng — tức là, từ của lễ hy sinh duy nhất của Đấng Christ. Còn sự bù đắp Đức Chúa Trời nhận từ chúng ta, Nhà Tiên Tri Ô-sê diễn đạt nó một cách thanh lịch trong một lời tuyên bố duy nhất: “Chúa ơi, xin lấy đi mọi sự gian ác của chúng con, và chúng con sẽ dâng lên Ngài những của lễ của môi chúng con.” — Ô-sê 14:2 Đó là sự tha thứ tội lỗi; và đó là sự đền bù, là điều không gì khác ngoài sự tạ ơn. Nhưng vì chúng, về phần chúng, cũng vũ trang chính mình bằng những lời chứng từ Kinh Thánh, giờ đây chúng ta hãy xét những lập luận chúng đưa ra chống lại chúng ta. Chúng nói rằng Đa-vít, sau khi bị Nhà Tiên Tri Na-than quở trách về tội tà dâm và tội giết người của mình, đã nhận sự tha thứ cho tội lỗi của mình, dẫu vậy sau đó bị trừng phạt bằng sự chết của đứa con được thụ thai trong sự tà dâm. Từ điều này, chúng nói, chúng ta được dạy phải chuộc lại bằng những sự đền bù những hình phạt và những sự trừng phạt mà chúng ta mặt khác hẳn đã phải chịu đựng sau sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Chúng cũng nói rằng Đa-ni-ên đã khuyên bảo Nê-bu-cát-nết-sa: “Hãy chuộc tội lỗi ngươi bằng sự bố thí.” — Đa-ni-ên 4:27 Và Sa-lô-môn viết rằng những sự gian ác của một người được tha thứ vì sự công chính và lòng thương xót. Cũng vậy: “Tình yêu thương bao phủ một đám đông tội lỗi.” — Châm Ngôn 10:12; 1 Phi-e-rơ 4:8 Và trong Thánh Lu-ca Chúa chúng ta nói về người nữ tội lỗi: “Nhiều tội lỗi của nàng đã được tha vì nàng yêu mến nhiều.” — Lu-ca 7:47 Chúng luôn diễn giải những việc làm của Đức Chúa Trời một cách hư hoại như thế nào! Nếu, trái lại, chúng đã quan sát cẩn thận một điều không đáng phải bị phớt lờ — cụ thể là, rằng có hai loại phán xét của Đức Chúa Trời — chúng hẳn đã nhận thức được điều gì đó hoàn toàn khác trong sự sửa trị của Đa-vít hơn là sự báo trả hay hình phạt cho tội lỗi. Thật rất có lợi cho chúng ta để hiểu mục đích của những sự sửa trị Đức Chúa Trời gửi đến để uốn nắn tội lỗi của chúng ta và chúng khác với những hình phạt Ngài gửi đến trên kẻ bị hư mất như thế nào. Vì vậy, tôi không nghĩ là thừa để chạm đến vấn đề này một cách ngắn gọn. Chúng ta sẽ biểu thị mọi hình phạt nói chung bằng từ sự phán xét, là từ chúng ta sẽ phân chia thành hai loại. Chúng ta sẽ gọi loại thứ nhất là một sự phán xét của sự báo trả và loại thứ hai là một sự phán xét của sự sửa trị. Bởi sự phán xét của sự báo trả, Chúa trừng phạt những kẻ thù của Ngài theo cách Ngài bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài chống lại chúng để hủy hoại, phá hủy và làm chúng thành không có gì. Vì vậy, nó đúng ra được gọi là sự báo trả của Đức Chúa Trời khi hình phạt Ngài gửi đến được nối kết với cơn thạnh nộ của Ngài. Bởi sự phán xét của sự sửa trị, Ngài không trừng phạt như một người đang giận dữ, và Ngài cũng không sửa trị để hủy diệt hay làm bối rối. Vì vậy, nói một cách đúng đắn, nó không đáng phải được gọi là sự báo trả, mà là sự khuyên răn và sự sửa trị. Cái này thuộc về một quan tòa, cái kia thuộc về một người cha. Vì khi một quan tòa trừng phạt một kẻ làm điều ác, ông trừng phạt lỗi lầm và tội ác của người ấy. Nhưng khi một người cha sửa trị con trai mình, ông không nhắm đến việc báo trả trên lỗi lầm của người ấy. Trái lại, ông tìm cách dạy người ấy và làm người ấy thận trọng hơn cho tương lai. Chrysostom dùng sự so sánh này hơi khác, mặc dù ông đạt đến cùng một điểm: “Đứa con bị đánh, và đầy tớ cũng vậy. Nhưng đầy tớ bị trừng phạt vì người ấy đã phạm tội và nhận điều mình xứng đáng; đứa con bị sửa phạt bởi kỷ luật yêu thương.” Vì vậy, sự sửa phạt được quản trị cho đứa con để sửa đổi người ấy và khôi phục người ấy cho con đường đúng đắn, trong khi đầy tớ nhận điều mình đã xứng đáng vì chủ đang phẫn nộ chống lại người ấy. Nhưng để hiểu toàn bộ vấn đề dễ dàng hơn, chúng ta phải thực hiện hai sự phân biệt. Sự phân biệt thứ nhất là ở bất cứ nơi nào hình phạt nhắm đến sự báo trả, cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời được bày tỏ, là những điều Ngài không bao giờ hướng chống lại các tín hữu của Ngài. Sự sửa trị, trái lại, là một phước lành từ Đức Chúa Trời và một lời chứng về tình yêu thương của Ngài, như Kinh Thánh nói: “Phước cho người Đức Chúa Trời sửa trị.” — Gióp 5:17 Và lại nữa: “Con ơi, đừng khinh thường sự sửa trị của Chúa, vì Chúa sửa trị người Ngài yêu thương.” — Châm Ngôn 3:11–12; Hê-bơ-rơ 12:5–6 Sự khác biệt này thường được ghi nhận. Vì mọi sự khốn khổ kẻ gian ác chịu đựng trong thế giới này đối với chúng như một cổng vào và lối vào địa ngục, mà từ đó chúng nhận thức sự lên án đời đời của chúng như thể từ xa. Chúng xa với việc được sửa đổi hay nhận bất cứ lợi ích nào từ chúng đến mức bởi những sự khốn khổ này Chúa trái lại chuẩn bị chúng nhận hình phạt khủng khiếp cuối cùng phải đến trên chúng. Chúa cũng sửa trị các đầy tớ Ngài, nhưng không phải để giao chúng cho sự chết. Vì vậy, khi bị đánh bởi những cây roi của Ngài, chúng nhận ra rằng điều này trở thành điều lành và sự dạy dỗ của chúng. Như vậy, cũng như chúng ta thấy rằng các tín hữu luôn nhận những sự sửa trị như vậy một cách kiên nhẫn và với một tấm lòng bình an, thì chúng luôn xem với sự kinh hãi những hình phạt mà trong đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ chống lại chúng. Giê-rê-mi nói: “Chúa ơi, xin sửa trị con, nhưng vì sự sửa đổi của con và không phải trong cơn thạnh nộ của Ngài, kẻo con bị làm thành không có gì. Xin tuôn đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên các dân tộc không biết Ngài và trên các vương quốc không kêu cầu danh Ngài.” — Giê-rê-mi 10:24–25 Cũng vậy, Đa-vít nói: “Chúa ơi, đừng quở trách con trong cơn thịnh nộ của Ngài hay sửa trị con trong cơn thạnh nộ của Ngài.” — Thi Thiên 6:1; 38:1 Điều này cũng không bị mâu thuẫn bởi sự thật rằng Chúa thường được nói là giận các đầy tớ Ngài khi Ngài trừng phạt và sửa trị những lỗi lầm của chúng. Như vậy Ê-sai nói: “Con sẽ ngợi khen Ngài, Chúa ơi, vì Ngài đã giận con; nhưng cơn thịnh nộ của Ngài đã quay đi, và Ngài đã an ủi con.” — Ê-sai 12:1 Cũng vậy, Ha-ba-cúc nói: “Khi Ngài giận, xin nhớ lòng thương xót.” — Ha-ba-cúc 3:2 Vì bởi cùng một cách nói Đức Chúa Trời được nói là làm ô uế cơ nghiệp của Ngài, mặc dù chúng ta biết rằng Ngài sẽ không bao giờ thật sự làm ô uế nó. Vì vậy những lời như vậy không liên quan đến ý muốn của Đức Chúa Trời hay mục đích Ngài có trong việc sửa trị dân sự Ngài, mà đến nỗi đau dữ dội được cảm nhận bởi mọi người mà đối với chúng Ngài bày tỏ phần nào sự nghiêm khắc hay sự khắt khe. Thật vậy, đôi khi Ngài không chỉ chích các đầy tớ Ngài bằng những mũi nhọn nhỏ mà còn làm thương tổn chúng sâu sắc đến mức chúng tưởng tượng chính mình không xa địa ngục. Trong việc làm điều này, Ngài cảnh báo chúng rằng chúng đã xứng đáng cơn thạnh nộ của Ngài, dẫu vậy cùng lúc Ngài bảo đảm cho chúng một cách đầy đủ hơn về sự nhân từ của Ngài hơn là về sự nghiêm khắc của Ngài. Vì giao ước Ngài đã một lần lập với Chúa Giê-xu Christ và các chi thể của Ngài vẫn như Ngài đã hứa và không bao giờ có thể bị phá vỡ: “Nếu con cái nó từ bỏ Luật Pháp Ta và không bước đi trong những sự phán xét của Ta, nếu chúng vi phạm những điều răn của Ta và không giữ những sắc lệnh của Ta, Ta sẽ thăm viếng những sự gian ác của chúng bằng cây roi và tội lỗi của chúng bằng kỷ luật. Tuy nhiên, Ta sẽ không rút lòng thương xót của Ta.” — Thi Thiên 89:30–33 Thật vậy, để làm chúng ta chắc chắn hơn về điều này, Ngài nói rằng những cây roi Ngài sẽ đánh chúng ta bằng sẽ là những cây roi của con người. Bằng cách diễn đạt này, biểu thị rằng Ngài sẽ đối xử với chúng ta một cách dịu dàng và nhân từ, Ngài cho thấy rằng những người Ngài đánh bằng toàn bộ sức mạnh của tay Ngài chỉ có thể bị áp đảo và bị bối rối hoàn toàn. Sự dịu dàng Ngài thực hành đối với dân sự Ngài cũng được Nhà Tiên Tri cho thấy: “Ta đã luyện ngươi trong lửa, nhưng không như bạc.” — Ê-sai 48:10 Vì nếu không chúng đã bị thiêu rụi hoàn toàn. Tức là, mặc dù những sự hoạn nạn Ngài gửi đến trên dân sự Ngài được gây ra bởi tội lỗi và những lỗi lầm của chúng, Ngài dẫu vậy tiết độ chúng để chúng không hủy diệt chúng quá mức. Sự phân biệt thứ hai là khi kẻ gian ác bị đánh bởi những ngọn roi của Đức Chúa Trời trong thế giới này, chúng đã bắt đầu chịu đựng sự nghiêm khắc của sự phán xét của Ngài. Mặc dù chúng sẽ không được bào chữa vì đã không hưởng lợi từ những cảnh báo này về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng dẫu vậy không bị trừng phạt vì sự sửa đổi của chúng, mà chỉ để làm chúng hiểu rằng chúng có một Đấng Phán Xét sẽ không cho phép chúng trốn thoát mà không trả chúng theo những điều chúng xứng đáng. Các tín hữu, trái lại, bị đánh không phải để đền bù cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hay để trả điều nợ đối với sự phán xét của Ngài, mà để chúng có thể tiến bộ trong sự ăn năn và trở về con đường đúng đắn. Vì vậy chúng ta thấy rằng những sự sửa trị như vậy liên quan đến tương lai nhiều hơn là quá khứ. Tôi thích diễn đạt điều này bằng lời của Chrysostom hơn là của chính mình: “Chúa trừng phạt chúng ta vì những lỗi lầm của chúng ta, không phải để đạt được một sự bù đắp nào đó cho tội lỗi của chúng ta, mà để làm chúng ta thận trọng hơn cho tương lai.” Theo sự phân biệt này, khi Đức Chúa Trời tước vương quốc của Sau-lơ, Ngài đã trừng phạt ông trong sự báo trả; nhưng khi Ngài lấy đứa con của Đa-vít khỏi ông, Ngài đã sửa trị Đa-vít vì sự sửa đổi của ông. Chúng ta phải hiểu lời của Thánh Phao-lô theo cách này: “Khi Chúa làm khốn khổ chúng ta, Ngài sửa trị chúng ta để chúng ta có thể không bị lên án cùng với thế giới.” — 1 Cô-rinh-tô 11:32 Tức là, những sự khốn khổ Ngài gửi đến cho chúng ta không phải là những hình phạt có ý hủy diệt chúng ta, mà là những sự sửa trị có ý dạy dỗ chúng ta. Thánh Au-gus-tin cũng đồng ý rất tốt với chúng ta khi ông nói rằng chúng ta phải xét khác nhau những sự sửa trị mà qua đó Chúa chúng ta thăm viếng những người được chọn và kẻ bị hư mất của Ngài: “Đối với những người trước, sau khi chúng đã đạt được ân điển, chúng là những sự tập luyện; đối với những người sau, không có ân điển, chúng là sự lên án.” Rồi ông trích dẫn những ví dụ của Đa-vít và những người khác, nói rằng Chúa không có mục đích nào khác trong việc sửa trị chúng ngoài việc tập luyện chúng trong sự khiêm nhường. Chúng ta cũng không phải suy ra từ lời tuyên bố của Ê-sai rằng sự gian ác của dân Do Thái đã được tha thứ vì chúng đã nhận sự sửa trị đầy đủ từ tay của Chúa rằng sự tha thứ tội lỗi của chúng ta phụ thuộc vào những sự sửa trị chúng ta nhận vì chúng. Trái lại, ý nghĩa là như thể Đức Chúa Trời đã nói: “Ta đã trừng phạt và làm khốn khổ ngươi đủ, đến nỗi lòng ngươi đã bị áp bức hoàn toàn bởi nỗi buồn và sự thống khổ. Vì vậy đã đến lúc, khi nhận sứ điệp của lòng thương xót, lòng các ngươi phải được khôi phục cho niềm vui.” Các tín hữu phải vũ trang chính mình bằng ý nghĩ này giữa sự cay đắng của những sự khốn khổ của chúng: “Đã đến lúc sự phán xét bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời.” — 1 Phi-e-rơ 4:17 Các tín hữu sẽ làm gì nếu chúng xem sự hoạn nạn chúng chịu đựng là sự báo trả của Đức Chúa Trời trên chúng? Vì bất cứ ai, khi bị đánh bởi tay của Đức Chúa Trời, xem Ngài là một quan tòa đang trừng phạt mình không thể quan niệm về Ngài khác hơn là giận dữ và thù địch. Người ấy không thể không ghê tởm cây roi của Đức Chúa Trời như một sự rủa sả và một sự lên án. Tóm lại, bất cứ ai nghĩ rằng Đức Chúa Trời hướng về mình như vậy đến mức Ngài vẫn có ý trừng phạt mình không bao giờ có thể thuyết phục chính mình rằng Đức Chúa Trời yêu thương mình. Chúng ta không thể hưởng lợi từ kỷ luật của Ngài trừ khi, trong khi nhận ra rằng Ngài không đẹp lòng với tội lỗi của chúng ta, chúng ta dẫu vậy xem Ngài là nhân từ đối với chúng ta và mang cho chúng ta một tình cảm của tình yêu thương. Điều này cũng không tạo ra sự khác biệt nào dù hình phạt là đời đời hay thuộc đời này. Vì chiến tranh, nạn đói, bệnh dịch và những chứng bệnh cũng thật sự là những sự rủa sả của Đức Chúa Trời như sự phán xét của sự chết đời đời khi Chúa chúng ta gửi chúng đến với mục đích dùng chúng làm những khí cụ của cơn thạnh nộ và sự báo trả của Ngài chống lại kẻ gian ác. Mọi người có thể thấy, tôi nghĩ, mục đích của sự sửa trị của Đức Chúa Trời đối với Đa-vít. Nó là dạy ông sự giết người và sự tà dâm làm Đức Chúa Trời không đẹp lòng một cách nặng nề như thế nào, vì Ngài đã bày tỏ cơn thạnh nộ như vậy chống lại chúng, và cảnh báo ông không dám phạm một hành động như vậy nữa trong tương lai. Nó không phải là một hình phạt mà qua đó Đa-vít thực hiện một sự bù đắp nào đó cho Đức Chúa Trời vì lỗi lầm của mình. Chúng ta phải phán xét theo cùng một cách về sự sửa trị kia mà qua đó Đức Chúa Trời đã làm khốn khổ dân Do Thái bằng một bệnh dịch khủng khiếp vì sự không vâng lời của Đa-vít trong việc đếm dân số. Vì Ngài đã tha thứ cho Đa-vít sự phạm tội của sự xúc phạm. Nhưng vì thật cần thiết, cả làm một ví dụ cho mọi thời đại và vì sự hạ thấp của Đa-vít, rằng một hành động như vậy không được ở lại không bị trừng phạt, Chúa chúng ta đã sửa trị ông một cách nghiêm khắc bằng cây roi của Ngài. Sự rủa sả phổ quát Chúa chúng ta đã tuyên bố trên toàn thể nhân loại phục vụ cùng một mục đích. Vì khi, ngay cả sau khi đạt được ân điển, chúng ta vẫn mang những sự khốn khổ được áp đặt lên cha chúng ta A-đam vì sự vi phạm của người ấy, Chúa chúng ta qua đó cảnh báo chúng ta sự vi phạm Luật Pháp của Ngài làm Ngài không đẹp lòng như thế nào, để, bị hạ thấp và bị hạ xuống bởi việc nhận ra sự nghèo nàn của chúng ta, chúng ta có thể khao khát với dục vọng tha thiết hơn hướng về phước hạnh thật.
Nếu bất cứ ai nói rằng mọi tai họa chúng ta chịu đựng trong đời sống phải chết này là những sự bù đắp được thực hiện cho Đức Chúa Trời vì những lỗi lầm của chúng ta, người ấy sẽ đúng ra được xem là thiếu sự hiểu biết. Điều này, đối với tôi có vẻ, là điều Thánh Chrysostom có ý nói khi ông viết: “Nếu lý do Đức Chúa Trời sửa trị chúng ta là để ngăn chúng ta tiếp tục trong điều ác hay ở lại cứng đầu, thì một khi Ngài đã đem chúng ta đến sự ăn năn, hình phạt không còn chỗ nữa.” Vì vậy, theo như Ngài biết điều gì thích hợp cho bản tính của mỗi người, Ngài đối xử với một số người nghiêm khắc hơn và những người khác dịu dàng hơn. Tuy nhiên, vì không có ai trong chúng ta không lang thang và vì mọi chúng ta đều cần sự sửa trị, người Cha tốt lành này, ham muốn lợi ích của chúng ta, thăm viếng mọi chúng ta không ngoại lệ bằng những cây roi của Ngài. Thật đáng ngạc nhiên là chúng gắn sự chú ý của chúng vào ví dụ duy nhất của Đa-vít và không bị lay động bởi quá nhiều ví dụ chứng minh sự tha thứ tội lỗi tự do. Chúng ta đọc rằng người thu thuế đã xuống khỏi Đền Thờ được xưng công chính, và không có hình phạt nào tiếp nối. Thánh Phi-e-rơ đã đạt được sự tha tội cho tội lỗi của mình. Như Thánh Ambrose nói: “Chúng ta đọc về nước mắt của ông; chúng ta không đọc về bất cứ sự đền bù nào.” Người bại được nói: “Hãy đứng dậy; tội lỗi ngươi đã được tha.” — Ma-thi-ơ 9:2 Và không có hình phạt nào được áp đặt lên người ấy. Mọi sự xá tội được đề cập trong Kinh Thánh đều được mô tả cho chúng ta là tự do. Quy tắc đáng phải được rút ra từ đám đông ví dụ này hơn là từ trường hợp duy nhất đó là trường hợp chứa đựng điều gì đó đặc biệt cho chính nó. Trong việc khuyên bảo Nê-bu-cát-nết-sa: “Hãy chuộc tội lỗi ngươi bằng sự công chính và những sự gian ác của ngươi bằng cách bày tỏ lòng thương xót cho kẻ nghèo,” — Đa-ni-ên 4:27 Đa-ni-ên không có ý nói rằng sự công chính và lòng thương xót là một sự chuộc tội trước Đức Chúa Trời hay một sự cứu chuộc khỏi những hình phạt. Vì chưa bao giờ có bất cứ số tiền chuộc nào khác ngoài huyết của Đấng Christ. Nhưng trong việc nói về việc chuộc lại, Đa-ni-ên quy nó cho con người hơn là cho Đức Chúa Trời, như thể ông đã nói: “Hỡi Vua, Ngài đã thực hành một sự cai trị bất công và quá đáng. Ngài đã áp bức kẻ yếu, cướp bóc kẻ nghèo, và đối xử với dân sự Ngài một cách gian ác và bất công. Đáp lại những vụ cướp bóc, những sự áp bức và những hành động bạo lực Ngài đã phạm chống lại chúng, giờ đây hãy ban lòng thương xót và sự công chính cho chúng.” Cũng vậy, khi Sa-lô-môn nói rằng một đám đông tội lỗi được bao phủ bởi tình yêu thương, ông không có ý trước Đức Chúa Trời, mà giữa con người. Vì toàn bộ lời tuyên bố đọc như sau: “Sự thù ghét khuấy động những sự tranh cãi, nhưng tình yêu thương bao phủ mọi sự gian ác.” — Châm Ngôn 10:12 Ở đây Sa-lô-môn, theo cách thường lệ của mình, so sánh trái lại những điều ác được sản sinh bởi sự thù ghét với những trái của tình yêu thương. Ý nghĩa của ông là điều này: những người ghét nhau cắn, quở trách và sỉ nhục nhau, biến mọi điều thành lỗi lầm và sự quở trách. Những người yêu thương nhau bỏ qua, dung thứ và tha thứ nhiều điều giữa chúng — không phải vì người này chấp thuận những lỗi lầm của người kia, mà vì người ấy chịu đựng chúng và tìm cách sửa chữa chúng bằng sự khuyên răn hơn là làm chúng nặng nề hơn bằng những sự cáo buộc. Chúng ta cũng không phải nghi ngờ rằng Thánh Phi-e-rơ đã trích dẫn phân đoạn này theo cùng một nghĩa, trừ khi chúng ta muốn cáo buộc ông bóp méo và áp dụng sai Kinh Thánh. Khi Sa-lô-môn nói rằng tội lỗi được tha thứ qua lòng thương xót và sự nhân từ, ông không có ý nói rằng chúng được bù đắp trước Đức Chúa Trời để, sau khi được thỏa mãn và hài lòng, Ngài tha những hình phạt Ngài mặt khác hẳn đã gửi đến. Trái lại, theo cách nói thường lệ của Kinh Thánh, ông có ý nói rằng mọi người từ bỏ đời sống gian ác của mình và quay về với Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và những việc lành sẽ thấy Ngài nhân từ với chúng. Nó như thể ông đã nói rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chấm dứt và được xoa dịu khi chúng ta ngừng làm điều ác. Cách nói này đã được xử lý ở nơi khác. Còn phân đoạn trong Thánh Lu-ca, những người đọc dụ ngôn của Chúa chúng ta ở đó bằng sự phán đoán lành mạnh sẽ không dấy lên cuộc tranh cãi nào chống lại chúng ta. Người Pha-ri-si nghĩ trong chính mình rằng Chúa chúng ta không biết người nữ tội lỗi, vì Ngài đã sẵn lòng cho phép nàng đến gần Ngài như vậy. Vì người ấy tưởng tượng rằng Đấng Christ hẳn không bao giờ đã tiếp nhận nàng nếu Ngài đã biết nàng là tội nhân như nàng là. Từ điều này người ấy suy ra rằng Đấng Christ không phải là một nhà tiên tri, vì Ngài có thể bị lầm lẫn như vậy. Chúa chúng ta, để cho thấy rằng nàng không còn phải được xem là một tội nhân sau khi tội lỗi của nàng đã được tha thứ, trình bày sự so sánh này: “Một chủ nợ có hai kẻ mắc nợ. Một người nợ ông năm mươi quan tiền và người kia năm trăm. Ông đã tha món nợ của cả hai. Người nào trong chúng đáng phải biết ơn ông hơn?” — Lu-ca 7:41–42 Người Pha-ri-si trả lời: “Chắc chắn, người mà món nợ lớn hơn đã được tha.” — Lu-ca 7:43 Chúa chúng ta đáp lại: “Từ điều này hãy hiểu rằng nhiều tội lỗi đã được tha cho người nữ này, vì nàng đã yêu mến nhiều.” — Lu-ca 7:47 Như hiển nhiên rõ ràng, bởi những lời này Ngài không làm tình yêu thương của người nữ thành nguyên nhân của sự tha thứ tội lỗi của nàng, mà chỉ là bằng chứng của nó. Vì chúng được rút ra từ sự so sánh của kẻ mắc nợ mà năm trăm quan tiền của người ấy đã được tha. Ngài không nói rằng chúng đã được tha vì kẻ mắc nợ yêu mến nhiều, mà rằng kẻ mắc nợ đáng phải yêu mến nhiều vì chúng đã được tha. Vì vậy những lời này phải được áp dụng cho sự so sánh theo cách này: “Ngươi xem người nữ này là một tội nhân, nhưng ngươi đáng phải nhận ra nàng là khác, vì tội lỗi của nàng đã được tha. Sự tha thứ tội lỗi của nàng đáng phải hiển nhiên cho ngươi từ tình yêu thương của nàng, mà qua đó nàng tạ ơn vì phước lành được ban cho nàng.” Đây là một lập luận được rút ra từ những hiệu quả tiếp nối, mà qua đó chúng ta chứng minh một điều từ những dấu hiệu tiếp nối nó. Cuối cùng, Chúa chúng ta làm chứng một cách rõ ràng bằng phương tiện nào người nữ này đã đạt được sự tha tội cho tội lỗi của nàng: “Đức tin của ngươi đã cứu ngươi.” — Lu-ca 7:50 Vì vậy chúng ta đạt được sự tha thứ qua đức tin; bởi tình yêu thương chúng ta tạ ơn và thừa nhận sự tự do của Chúa. Tôi không ngạc nhiên nhiều về những lời tuyên bố về sự đền bù được tìm thấy trong những bài viết của các Giáo Phụ thời xưa. Nói một cách chân thật, tôi thấy rằng một số trong chúng — và gần như mọi người mà những tác phẩm của chúng đã đến với chúng ta — hoặc đã sai lầm tại điểm này hoặc đã nói quá khắt khe. Nhưng tôi sẽ không thừa nhận rằng chúng thô thiển và ngu dốt đến mức đã viết điều chúng nói theo nghĩa giờ đây được áp đặt lên lời của chúng bởi những người ủng hộ hiện đại này của sự đền bù. Chrysostom nói theo cách này trong một phân đoạn: “Khi lòng thương xót được tìm kiếm, đó là để tội lỗi của một người không bị xét, để người ấy không bị đối xử theo sự nghiêm khắc của sự công chính, và để mọi hình phạt có thể chấm dứt. Vì nơi nào có lòng thương xót, ở đó không còn Gehenna, sự xét xử, sự nghiêm khắc hay hình phạt nữa.” Dù chúng có cố gắng lẩn tránh những lời này như thế nào, chúng không bao giờ có thể được hòa giải với giáo lý của các kẻ Kinh Viện. Hơn nữa, trong cuốn sách mang tên De Dogmatibus Ecclesiasticis, là sách được quy cho Thánh Au-gus-tin, ở chương thứ năm mươi bốn người ta nói: “Sự đền bù của sự ăn năn gồm trong việc loại bỏ những nguyên nhân của tội lỗi và không còn chiều theo những gợi ý của nó.” Từ điều này hiển nhiên rằng vào thời đó ý kiến cho rằng những sự xúc phạm trong quá khứ phải được bù đắp bằng những sự đền bù đã bị bác bỏ. Vì mọi sự đền bù ở đó đều được hướng về việc canh giữ chính mình cho tương lai và kiêng tránh điều ác. Tôi sẽ không trích dẫn lời tuyên bố của Chrysostom rằng Chúa không đòi hỏi điều gì khác từ chúng ta ngoài việc chúng ta xưng nhận những lỗi lầm của mình trước Ngài bằng nước mắt, vì những lời tuyên bố như vậy thường được các Giáo Phụ thời xưa lặp lại. Thánh Au-gus-tin thật sự, ở một nơi, gọi những việc làm của lòng thương xót đối với kẻ nghèo là những phương thuốc để đạt được sự tha tội từ Đức Chúa Trời. Nhưng để không ai có thể bị bối rối hay bị vướng mắc bởi điều này, ông giải thích ý nghĩa của mình đầy đủ hơn ở nơi khác: “Xác thịt của Đấng Christ là của lễ hy sinh thật và duy nhất cho tội lỗi — không chỉ cho những tội được tha cho chúng ta trong phép báp-têm, mà còn cho những tội sau đó nảy sinh từ sự yếu đuối của xác thịt, là những tội Hội Thánh cầu nguyện hằng ngày: ‘Xin tha những món nợ của chúng con.’ Thật vậy, chúng được tha qua của lễ hy sinh duy nhất này.” Tuy nhiên, thường xuyên nhất, các Giáo Phụ thời xưa dùng từ sự đền bù không phải cho một sự bù đắp được thực hiện cho Đức Chúa Trời, mà cho một lời tuyên bố công khai mà qua đó những người đã bị kỷ luật qua sự rút phép thông công, khi chúng đến để được khôi phục cho sự thông công của Hội Thánh, ban cho cộng đồng các tín hữu bằng chứng về sự ăn năn của chúng. Vì những sự kiêng ăn nào đó và những sự tuân thủ khác đã được chỉ định cho chúng, mà qua đó chúng chứng minh rằng chúng thật sự và chân thành ăn năn về đời sống trước đây của chúng — hay đúng hơn, mà qua đó chúng xóa bỏ ký ức về hạnh kiểm gian ác của chúng. Như vậy chúng được nói là đền bù, không phải cho Đức Chúa Trời, mà cho Hội Thánh. Từ phong tục cổ xưa này đã xuất phát những sự xưng nhận và những sự đền bù hiện đang được sử dụng. Chúng thật sự là một dòng giống rắn độc đã bóp nghẹt hoàn toàn mọi điều tốt lành trong thực hành cổ xưa đó đến mức ngay cả cái bóng của nó cũng không còn ở lại. Tôi biết rõ rằng các Giáo Phụ thời xưa đôi khi nói khá thô thiển, và, như tôi đã nói một chút trước đó, tôi không muốn phủ nhận rằng chúng có thể đôi khi đã sai lầm. Nhưng những cuốn sách của chúng, là những cuốn chỉ bị đánh dấu bởi vài vết bẩn nhỏ, bị làm ô uế hoàn toàn khi bị xử lý bởi những con lợn này. Và nếu vấn đề phải được quyết định bởi thẩm quyền của các Giáo Phụ thời xưa, chúng đặt trước chúng ta những Giáo Phụ thời xưa nào? Phần lớn hơn của những lời tuyên bố mà Peter Lombard, thuyền trưởng của chúng, đã lấp đầy cuốn sách của mình bằng đã được rút ra từ những tưởng tượng của tôi không biết những tu sĩ ngu dại nào, được lưu hành dưới những cái tên của Thánh Ambrose, Jerome, Au-gus-tin và Chrysostom. Trong vấn đề hiện tại, chẳng hạn, ông vay mượn gần như mọi điều ông nói từ một cuốn sách mang tên Về Sự Ăn Năn. Cuốn sách này, được khâu lại một cách lộn xộn bởi một người ngu dốt nào đó từ những tác giả tốt và xấu, được quy cho Thánh Au-gus-tin, mặc dù nó là một tác phẩm như vậy đến mức một người học thức vừa phải cũng sẽ không hạ mình thừa nhận nó là của chính mình. Cũng vậy, hãy để chúng không còn làm phiền đầu chúng ta bằng luyện ngục của chúng nữa, là điều đã bị chặt xuống, bị phá hủy và bị nhổ tận gốc bởi cái rìu này. Vì tôi không chấp thuận ý kiến của những người nghĩ rằng chúng ta đáng phải bỏ qua điểm này trong sự im lặng và kiềm chế không đề cập đến luyện ngục vì, như chúng nói, nó dấy lên những cuộc tranh cãi lớn và sản sinh ít sự gây dựng. Chắc chắn, tôi cũng sẽ khuyên để những điều vô lý như vậy lại phía sau nếu nó không mang theo những hậu quả nghiêm trọng như vậy. Nhưng vì luyện ngục được xây dựng từ nhiều sự phạm thượng, được hỗ trợ hằng ngày bởi những sự còn lớn hơn, và dấy lên những sự tai tiếng lớn, nó không được bỏ qua trong sự im lặng. Có lẽ nó có thể đã bị phớt lờ trong một thời gian rằng nó được phát minh mà không có Lời của Đức Chúa Trời qua sự liều lĩnh ngu dại và táo bạo; rằng nó được tiếp nhận trên thẩm quyền của tôi không biết những sự mặc khải nào được bịa đặt bởi sự xảo quyệt của Sa-tan; và rằng những phân đoạn nào đó của Kinh Thánh bị bóp méo một cách gian ác để xác nhận nó. Tuy nhiên, Chúa chúng ta không xem nó là một sự xúc phạm nhẹ khi sự táo bạo của con người liều lĩnh xâm nhập vào những bí mật của những sự phán xét của Ngài. Ngài đã nghiêm cấm con người tìm kiếm lẽ thật từ kẻ chết trong khi khinh thường tiếng Ngài, và Ngài cũng không cho phép Lời của Ngài bị đối xử một cách bất kính như vậy. Dẫu vậy chúng ta hãy thừa nhận rằng mọi điều này có thể đã được dung thứ trong một thời gian như thể chúng ít quan trọng. Nhưng khi sự làm sạch tội lỗi được tìm kiếm ở bất cứ nơi nào khác ngoài trong Đấng Christ, và sự đền bù được chuyển đi nơi khác ngoài Ngài, thật nguy hiểm để ở lại im lặng. Vì vậy chúng ta phải kêu lên lớn tiếng rằng luyện ngục là một sự bịa đặt nguy hại của Sa-tan gieo rắc sự quở trách không thể dung thứ lên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, làm thập tự giá của Đấng Christ không hiệu quả, và làm tan biến và lật đổ đức tin của chúng ta. Vì luyện ngục của chúng là gì ngoài một hình phạt được chịu bởi linh hồn của những người đã qua đời trong sự đền bù cho tội lỗi của chúng? Như vậy, nếu ý niệm về sự đền bù bị loại bỏ, luyện ngục của chúng lập tức sụp đổ. Giờ đây, nếu điều chúng ta đã lập luận trước đó làm nó hiển nhiên hơn là rõ ràng rằng huyết của Đấng Christ là sự làm sạch, của lễ và sự đền bù duy nhất cho tội lỗi của các tín hữu, điều còn lại là gì ngoài việc luyện ngục là một sự phạm thượng thuần túy và khủng khiếp chống lại Chúa Giê-xu Christ? Tôi bỏ qua nhiều sự giả dối và sự phạm thánh mà qua đó nó hằng ngày được duy trì và được bảo vệ, những sự tai tiếng nó sản sinh trong tôn giáo, và vô số những điều ác khác đã tuôn ra từ nguồn gốc không tin kính này. Tuy nhiên, chúng ta phải giật khỏi tay chúng những lời chứng của Kinh Thánh chúng thường và một cách sai lầm tuyên xưng cho chính mình. Chúng nói: “Khi Chúa tuyên bố rằng tội chống lại Đức Thánh Linh sẽ không được tha cả trong thế giới này lẫn trong thế giới sẽ đến, Ngài chỉ ra rằng những tội lỗi nào đó sẽ được tha trong thế giới sẽ đến.” — Ma-thi-ơ 12:32 Đáp lại, tôi hỏi liệu có hiển nhiên không rằng Chúa đang nói ở đó về sự phạm tội của tội lỗi. Nếu vậy, nó không đóng góp gì cho luyện ngục của chúng, vì chúng nói rằng hình phạt được chịu ở đó cho những tội lỗi mà sự phạm tội của chúng đã được tha trong đời sống phải chết này. Tuy nhiên, để bịt miệng chúng hoàn toàn, tôi sẽ ban cho chúng một câu trả lời còn rõ ràng hơn. Vì Chúa có ý loại bỏ mọi hy vọng đạt được sự tha tội cho một tội ác đáng ghê tởm như vậy, Ngài không hài lòng chỉ nói rằng nó sẽ không bao giờ được tha. Để nhấn mạnh hơn, Ngài đã dùng sự phân chia này, đặt ở một bên sự phán xét mà lương tâm của mỗi người cảm thấy trong đời này, và ở bên kia sự phán xét cuối cùng sẽ được bày tỏ một cách công khai vào ngày phục sinh. Nó như thể Ngài đã nói: “Hãy coi chừng việc chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời bằng ác ý cố ý, vì sự nổi loạn như vậy mang đến sự chết đời đời. Bất cứ ai cố ý nỗ lực dập tắt ánh sáng của Đức Thánh Linh được trình bày cho mình sẽ đạt được sự tha tội cả không trong đời này, là đời được chỉ định cho tội nhân được trở lại, lẫn vào ngày cuối cùng, khi các thiên sứ của Đức Chúa Trời sẽ tách những con chiên con khỏi những con dê và làm sạch Vương Quốc của Đức Chúa Trời khỏi mọi sự vấp phạm.” Chúng cũng đưa ra dụ ngôn này từ Thánh Ma-thi-ơ: “Hãy thỏa thuận với kẻ chống đối ngươi, kẻo người ấy đưa ngươi ra trước quan tòa, và quan tòa giao ngươi cho viên quan, và viên quan tống ngươi vào tù, mà từ đó ngươi sẽ không ra khỏi cho đến khi ngươi đã trả đồng tiền cuối cùng.” — Ma-thi-ơ 5:25–26 Tôi trả lời rằng nếu trong phân đoạn này quan tòa biểu thị Đức Chúa Trời, kẻ chống đối Ma Quỷ, viên quan một thiên sứ, và nhà tù luyện ngục, thì tôi thừa nhận rằng chúng đã thắng. Nhưng nếu hiển nhiên rằng Đấng Christ có ý cho thấy những người phơi bày chính mình cho bao nhiêu nguy hiểm là những người thà theo đuổi những cuộc cãi vã và những vụ kiện tụng của chúng đến cùng cay đắng hơn là giải quyết chúng một cách thân thiện, qua đó cảnh báo chúng ta luôn tìm kiếm sự hòa bình với mọi người, luyện ngục sẽ được tìm thấy ở đâu ở đây? Tóm lại, hãy để phân đoạn được xét và được hiểu theo ý nghĩa rõ ràng của nó, và không có điều gì chúng tuyên xưng sẽ được tìm thấy trong nó. Chúng cũng rút ra một bằng chứng từ lời của Thánh Phao-lô: “Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Đấng Christ, của những kẻ ở trên trời, những kẻ ở trên đất, và những kẻ ở dưới đất.” — Phi-líp 2:10 Chúng xem nó là đã ổn định rằng những kẻ ở dưới đất không thể có nghĩa là những kẻ ở trong sự chết đời đời. Vì vậy, chúng kết luận rằng những kẻ này phải là những linh hồn trong luyện ngục. Lập luận của chúng sẽ không tệ nếu bởi việc quỳ gối Sứ Đồ có ý nói sự thờ phượng thật các tín hữu dâng lên Đức Chúa Trời. Nhưng vì ông chỉ dạy rằng Chúa Giê-xu Christ đã nhận từ Đức Chúa Cha quyền cai trị tối cao trên mọi tạo vật, có điều gì sai trong việc hiểu những kẻ ở dưới đất là những ma quỷ? Chúng chắc chắn sẽ xuất hiện trước ngai của Chúa và thừa nhận Đấng Phán Xét của chúng bằng sự kinh hãi và sự run rẩy. Thánh Phao-lô tự giải thích lời tiên tri này ở một nơi khác: “Mọi chúng ta sẽ xuất hiện trước tòa án phán xét của Đấng Christ. Vì Chúa nói rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài.” — Rô-ma 14:10–11 Chúng sẽ trả lời rằng những lời trong Khải Huyền không thể được giải thích theo cách này: “Tôi nghe mọi tạo vật ở trên trời, ở trên đất, ở dưới đất, và ở trong biển nói: ‘Sự ngợi khen, sự tôn trọng, vinh quang và quyền năng đời đời cho Đấng ngồi trên ngai và cho Chiên Con.’” — Khải Huyền 5:13 Tôi sẵn lòng thừa nhận điều này cho chúng. Nhưng chúng nghĩ những tạo vật nào được nói đến ở đây, vì ngay cả những kẻ không có linh hồn hay sự hiểu biết cũng được bao hàm? Không có điều gì khác được biểu thị ngoài việc mọi phần của vũ trụ, từ đỉnh của trời đến trung tâm của đất, mỗi phần ở nơi của mình, phóng đại vinh quang của Đấng Tạo Hóa của nó. Tôi sẽ không trả lời điều chúng đưa ra từ lịch sử của Ma-ca-bê, kẻo tôi có vẻ thừa nhận cuốn sách đó là kinh điển. Nhưng chúng tuyên xưng sở hữu một pháo đài không thể đánh bại trong Thánh Phao-lô khi ông nói: “Nếu bất cứ ai, trong việc xây dựng trên nền tảng này, đặt vàng, bạc, đá quý, gỗ, cỏ khô hay rơm rạ, công việc của mỗi người sẽ được bày tỏ bởi ngày của Chúa, vì nó sẽ được tiết lộ bởi lửa, và lửa sẽ thử nghiệm loại công việc mỗi người đã làm. Nếu công việc của bất cứ ai bị thiêu cháy, người ấy sẽ chịu tổn thất; dẫu vậy chính người ấy sẽ được cứu, dù qua lửa.” — 1 Cô-rinh-tô 3:12–15 “Lửa nào,” chúng hỏi, “Thánh Phao-lô có thể có ý nói ngoài luyện ngục, mà qua đó những vết bẩn của chúng ta bị rửa sạch để chúng ta có thể bước vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời được thanh tẩy?” Tôi trả lời rằng nhiều người ngay cả trong các Giáo Phụ thời xưa đã diễn giải nó khác, hiểu lửa là thập tự giá và sự hoạn nạn mà qua đó Chúa thử nghiệm dân sự Ngài để làm sạch chúng khỏi mọi sự ô uế của chúng. Điều này chắc chắn hợp lý hơn nhiều so với việc tưởng tượng một luyện ngục. Tuy nhiên, tôi không chấp nhận sự diễn giải này vì tôi tin tôi có một sự diễn giải chắc chắn và rõ ràng hơn. Thứ nhất, chúng ta thấy rằng Sứ Đồ dùng một phép ẩn dụ hay sự so sánh, gọi những giáo lý được phát minh trong tâm trí con người là cỏ khô, gỗ và rơm rạ. Lý do cho sự so sánh này là hiển nhiên: cũng như gỗ bị thiêu rụi ngay khi nó được đem đến gần lửa, thì những giáo lý của con người như vậy cũng không thể chịu đựng khi chúng được đem ra xét xử. Cũng hiển nhiên rằng việc xét xử này được thực hiện bởi Đức Thánh Linh. Như vậy, để thực hiện sự so sánh xuyên suốt và làm mỗi phần tương ứng với phần kia, ông gọi việc xét xử của Đức Thánh Linh là lửa. Vì cũng như vàng và bạc được thử nghiệm chắc chắn hơn khi chúng được đem đến gần lửa hơn, để sự tinh khiết của chúng có thể được biết, thì lẽ thật của Đức Chúa Trời, càng được xét một cách siêng năng hơn bởi việc xét xử thuộc linh, qua đó càng được xác nhận một cách vững chắc hơn trong thẩm quyền của nó. Cũng như gỗ, rơm rạ và cỏ khô, khi bị ném vào lửa, lập tức bắt lửa và bị giảm thành tro, thì mọi phát minh của con người không được thiết lập trên Lời của Đức Chúa Trời không thể chịu đựng việc xét xử của Đức Thánh Linh mà không bị hủy diệt và bị làm thành không có gì. Tóm lại, nếu những giáo lý được phát minh được so sánh với gỗ, rơm rạ và cỏ khô vì, như gỗ, rơm rạ và cỏ khô, chúng bị thiêu cháy bởi lửa và bị giảm thành không có gì; và nếu chúng bị hủy diệt và bị phân tán chỉ bởi Đức Thánh Linh, suy ra rằng Đức Thánh Linh là lửa mà qua đó chúng được thử nghiệm. Thánh Phao-lô gọi việc thử nghiệm này là Ngày của Chúa, theo cách dùng của Kinh Thánh, là cách nói theo cách này mỗi khi Chúa theo bất cứ cách nào bày tỏ sự hiện diện của Ngài cho con người. Giờ đây mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta chủ yếu khi lẽ thật của Ngài được làm rõ ràng cho chúng ta. Chúng ta đã chứng minh rồi rằng lửa trong Thánh Phao-lô không biểu thị điều gì khác ngoài việc xét xử của Đức Thánh Linh. Điều còn lại là hiểu những người chịu tổn thất công việc của chúng sẽ được cứu qua lửa này như thế nào. Điều này sẽ không khó khăn nếu chúng ta xét loại người ông đang nói về. Vì ông đề cập đến những người, trong việc tìm cách gây dựng Hội Thánh, giữ lại nền tảng đúng đắn nhưng thêm vào nó vật liệu thuộc một loại khác không tương ứng với nó. Tức là, chúng không quay tránh khỏi những điều chính và cần thiết của đức tin, dẫu vậy chúng sai lầm trong những vấn đề nào đó bằng cách trộn những giấc mơ của con người với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những người như vậy phải chịu tổn thất công việc của chúng — tức là, bất cứ điều gì chúng đã thêm của chính chúng vào Lời của Đức Chúa Trời phải bị hư mất và bị giẫm đạp dưới chân. Những người của chúng, trong khi đó, sẽ được cứu — không phải vì sự sai lầm và sự ngu dốt của chúng được Đức Chúa Trời chấp thuận, mà vì Chúa chúng ta, bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, rút và giải thoát chúng khỏi những điều này. Vì vậy, mọi người đã làm ô uế sự tinh khiết thiêng liêng của Kinh Thánh bằng sự bẩn thỉu và sự ô uế này của luyện ngục phải để cho công việc của chúng bị hư mất.
Chương 6: Về Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Và Công Đức Của Việc Làm
CHƯƠNG SÁU
Về Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin Và Công Đức Của Việc Làm
Dường như tôi đã giải thích với sự chăm sóc đầy đủ rằng chỉ còn một nơi ẩn náu duy nhất về sự cứu rỗi cho con người — tức là đức tin — vì mọi người đều bị Luật Pháp kết án. Tôi cũng tin rằng mình đã bàn đủ về đức tin là gì, đức tin truyền đạt cho con người những ân điển nào của Đức Chúa Trời, và sinh ra những kết quả nào trong người ấy. Tóm tắt những điều đã nói là thế này: bởi đức tin, chúng ta tiếp nhận và sở hữu Chúa Giê-xu Christ như Ngài được bày tỏ cho chúng ta bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; và khi dự phần với Ngài, chúng ta nhận được ân điển gấp đôi. Thứ nhất là, khi được hòa thuận với Đức Chúa Trời nhờ sự vô tội của Ngài, thay vì có một quan án trên trời để kết án chúng ta, chúng ta có một Cha đầy lòng thương xót nhất. Thứ hai là chúng ta được nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài, để chúng ta có thể theo đuổi sự thánh khiết và sự vô tội trong đời sống. Về sự tái sinh, là ân điển thứ hai, tôi đã nói chừng nào thấy cần thiết. Sự xưng công chính được bàn ngắn gọn hơn, vì trước hết cần phải hiểu rằng đức tin không hề nhàn rỗi hay cằn cỗi việc lành, dù bởi đức tin chúng ta đạt được sự công chính miễn phí nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Cũng cần phải hiểu bản chất việc lành của các thánh đồ, là điều mà một phần vấn đề đang bàn đến phụ thuộc vào. Vì vậy chúng ta phải xem xét sự xưng công chính bởi đức tin đầy đủ hơn. Và khi làm như vậy, chúng ta phải nhớ rằng đây là điều khoản chính yếu của đạo Cơ Đốc, để mỗi người có thể dành sự chăm sóc và siêng năng lớn hơn để đạt được sự hiểu biết vững vàng về nó. Vì như chúng ta không có nền tảng nào để thiết lập sự cứu rỗi của mình trừ khi chúng ta biết ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, thì chúng ta cũng không có nền tảng nào để xây dựng một đời sống tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời. Nhưng sự cần thiết phải hiểu đúng chủ đề này sẽ trở nên rõ ràng hơn khi chính giáo lý được giải thích. Vì vậy, để chúng ta không vấp ngã ngay từ bước đầu tiên — như sẽ xảy ra nếu chúng ta bắt đầu tranh luận một vấn đề mà ý nghĩa chưa được thiết lập — trước hết chúng ta phải giải thích ý nghĩa của các cách diễn đạt: được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và được xưng công chính bởi đức tin hay bởi việc làm.
Một người được gọi là được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi người ấy được kể là công chính trước sự phán xét của Đức Chúa Trời và được chấp nhận vì sự công chính của mình. Vì như sự gian ác là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, thì một tội nhân không thể tìm được ân huệ trước mặt Ngài. Vì vậy, nơi nào có tội lỗi, nơi đó cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Như vậy, người được xưng công chính không được coi là tội nhân mà là người công chính, và vì lý do đó người ấy có thể đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, nơi mọi tội nhân đều vấp ngã và bị hổ thẹn. Nếu một người bị cáo buộc sai trái được một thẩm phán xét xử, được tha bổng và tuyên bố vô tội, chúng ta nói rằng người ấy đã được minh oan tại tòa. Cũng vậy, chúng ta nói một người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời khi, được tách khỏi số tội nhân, người ấy có Đức Chúa Trời làm chứng nhân và Đấng chấp nhận sự công chính của mình. Theo đó, chúng ta sẽ nói rằng một người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm của mình khi đời sống của người ấy có sự thanh sạch và thánh khiết đến mức xứng đáng với danh hiệu công chính trước mặt Đức Chúa Trời, hay khi, bởi sự toàn vẹn của việc làm mình, người ấy có thể trả lời và thỏa mãn sự phán xét của Đức Chúa Trời. Ngược lại, một người được gọi là được xưng công chính bởi đức tin khi, bị loại trừ khỏi sự công chính của việc làm, người ấy nắm lấy bởi đức tin sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, và, được mặc lấy sự công chính ấy, xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời không phải như một tội nhân, mà như người công chính.
Tuy nhiên, vì hầu hết mọi người tưởng tượng ra một sự công chính được hợp thành từ đức tin và việc làm, nên trước khi đi xa hơn, chúng ta cũng phải chỉ ra rằng sự công chính của đức tin khác biệt hoàn toàn với sự công chính của việc làm đến mức, nếu một bên được thiết lập, bên kia bị lật đổ. Sứ đồ nói: “Tôi đã coi mọi sự như phân, để được Chúa Giê-xu Christ và được ở trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi Luật Pháp, nhưng là sự công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ — sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.” — Phi-líp 3:8–9 Ở đây chúng ta thấy ông đối chiếu chúng như những điều đối nghịch và chỉ ra rằng bất cứ ai muốn đạt được sự công chính của Đấng Christ đều phải từ bỏ sự công chính của riêng mình. Vì vậy, ông nói ở nơi khác rằng đây là nguyên nhân khiến người Do Thái bị hư mất: “Họ tìm cách thiết lập sự công chính của riêng mình, nên không phục sự công chính của Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 10:3 Nếu, bằng cách thiết lập sự công chính của riêng mình, chúng ta chối bỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, thì để đạt được điều sau, điều trước phải bị hủy bỏ hoàn toàn. Đó cũng là điều ông muốn nói khi nói rằng sự khoe mình của chúng ta bị loại trừ, không phải bởi Luật Pháp, mà bởi đức tin. Từ đó suy ra rằng chừng nào một giọt công chính nhỏ nhất còn lại trong việc làm của chúng ta, chúng ta vẫn còn giữ một cơ sở nào đó để khoe mình. Vì vậy, nếu đức tin loại trừ mọi sự khoe mình, thì sự công chính của đức tin không thể cùng tồn tại theo bất kỳ cách nào với sự công chính của việc làm.
Chính các nhà thần học của Sorbonne đã làm đầy thế giới với ý kiến sai lầm này, là ý kiến thường được giữ; nhưng họ sai lầm theo hai cách. Thứ nhất, họ gọi đức tin là một sự chắc chắn về việc trông đợi phần thưởng từ Đức Chúa Trời. Thứ hai, bởi từ ân điển họ không hiểu là món quà của sự công chính miễn phí mà chúng ta nhận được, mà là sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh để sống tốt và thánh khiết. Họ đọc trong Sứ đồ: “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài là Đấng thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài.” — Hê-bơ-rơ 11:6 Nhưng họ không xét đến cách thức Ngài phải được tìm kiếm, điều mà chúng ta sẽ sớm giải thích. Việc họ sai lầm về từ ân điển là điều hiển nhiên từ sách của họ. Vì Thầy của họ về Sentences giải thích sự công chính mà chúng ta có qua Đấng Christ theo hai cách. Thứ nhất, ông nói rằng cái chết của Đấng Christ xưng công chính chúng ta khi nó sinh ra tình yêu trong lòng chúng ta, bởi đó chúng ta được làm nên công chính. Thứ hai, nó xưng công chính chúng ta ở chỗ tội lỗi bị dập tắt qua nó — tội lỗi mà ma quỷ đã giam giữ chúng ta dưới quyền lực của nó — để nó không còn có thể thắng chúng ta nữa. Chúng ta thấy ông chỉ xét ân điển của Đức Chúa Trời ở chừng mức chúng ta được hướng đến việc lành bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Ông định theo ý kiến của Thánh Augustine, nhưng ông theo nó từ một khoảng cách rất xa và thậm chí còn đi lạc xa khỏi sự bắt chước trung tín. Vì điều mà vị thánh ấy diễn đạt rõ ràng, ông làm cho tối tăm; và điều chỉ bị hư hỏng nhẹ trong ông ta, ông làm hư hỏng hoàn toàn. Các trường phái của Sorbonne liên tục đi từ xấu đến tệ hơn, cho đến cuối cùng họ đã rơi vào sai lầm của Pelagius. Nhưng ngay cả lập trường của Thánh Augustine cũng không nên được chấp nhận vô điều kiện. Vì dù ông rất đúng khi tước bỏ khỏi con người mọi lời khen về sự công chính và quy tất cả cho Đức Chúa Trời, ông vẫn quy ân điển về sự nên thánh mà qua đó chúng ta được tái sinh để nên mới trong đời sống. Nhưng khi Kinh Thánh nói về sự công chính của đức tin, Kinh Thánh dẫn chúng ta đến nơi khác: Kinh Thánh dạy chúng ta quay mắt khỏi việc làm của mình và chỉ nhìn vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết trọn vẹn của Đấng Christ. Vì Kinh Thánh bày tỏ trước chúng ta thứ tự này của sự xưng công chính: lúc đầu, Đức Chúa Trời tiếp nhận tội nhân ra khỏi lòng nhân từ thuần khiết và miễn phí của chính Ngài, không thấy điều gì trong người ấy có thể khiến Ngài thương xót ngoại trừ sự khốn khổ của người ấy, vì Ngài thấy người ấy hoàn toàn thiếu thốn và trống rỗng việc lành. Vì vậy Ngài chỉ lấy từ chính mình lý do để làm ơn cho người ấy. Rồi Ngài chạm đến tội nhân bằng một cảm nhận về lòng nhân từ của Ngài, để, khi không tin cậy mọi điều mình sở hữu, người ấy có thể đặt toàn bộ sự cứu rỗi của mình trên lòng thương xót mà Đức Chúa Trời bày tỏ cho mình. Đây là sự tin chắc của đức tin mà qua đó một người bước vào sở hữu sự cứu rỗi của mình: qua giáo lý của Phúc Âm, người ấy biết rằng mình đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời vì, đã nhận được sự tha thứ tội lỗi qua sự công chính của Đấng Christ, người ấy được xưng công chính. Và dù người ấy được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người ấy không dựa trên những việc lành mình làm, mà được bảo đảm rằng sự công chính lâu dài của mình nằm trong sự công chính của Đấng Christ. Khi mọi điều này đã được xem xét riêng lẻ, giáo lý của chúng ta về chủ đề này sẽ được giải thích dễ dàng. Chúng có thể được sắp xếp tốt hơn nếu chúng ta bàn đến chúng theo thứ tự khác với thứ tự chúng ta đã đề xuất; nhưng điều này ít quan trọng, miễn là chúng được trình bày theo cách mà toàn bộ chủ đề được hiểu đúng.
Ở đây chúng ta phải nhớ sự tương ứng mà chúng ta đã thiết lập ở trên giữa đức tin và Phúc Âm. Vì chúng ta nói rằng đức tin xưng công chính vì nó tiếp nhận sự công chính được ban cho trong Phúc Âm. Bây giờ, nếu sự công chính được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, mọi sự xem xét về việc làm đều bị loại trừ bởi đó. Thánh Phao-lô chỉ ra điều này thường xuyên, nhưng đặc biệt trong hai đoạn. Trong Thư gửi người Rô-ma, khi so sánh Luật Pháp với Phúc Âm, ông nói: “Sự công chính của Luật Pháp là người nào làm theo các điều răn của Đức Chúa Trời sẽ sống bởi chúng. Nhưng sự công chính của đức tin công bố sự cứu rỗi cho người nào tin trong lòng và xưng ra bằng miệng Chúa Giê-xu Christ, và rằng Cha đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.” — Rô-ma 10:5, 9–10 Chúng ta há không thấy ông thiết lập sự khác biệt này giữa Luật Pháp và Phúc Âm sao: Luật Pháp gán sự công chính cho việc làm, trong khi Phúc Âm ban nó miễn phí, không xét đến việc làm? Đây chắc chắn là một đoạn đáng chú ý, có khả năng giải thoát chúng ta khỏi nhiều khó khăn. Vì không phải là chuyện nhỏ khi hiểu rằng sự công chính được ban cho chúng ta trong Phúc Âm là không có các điều kiện của Luật Pháp. Đây là lý do ông thường xuyên đối chiếu Luật Pháp và lời hứa như những điều đối nghịch: “Nếu cơ nghiệp đến bởi Luật Pháp, thì nó không còn đến bởi lời hứa nữa.” — Ga-la-ti 3:18 Có những lời tương tự khác trong cùng chương. Chắc chắn rằng Luật Pháp cũng có những lời hứa của nó. Vì vậy, những lời hứa của Phúc Âm phải sở hữu điều gì đó đặc biệt và khác biệt, trừ khi chúng ta muốn nói rằng sự so sánh là vô nghĩa. Và sự khác biệt này có thể là gì ngoại trừ việc những lời hứa của Phúc Âm là miễn phí và chỉ dựa trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong khi những lời hứa của Luật Pháp phụ thuộc vào điều kiện của việc làm? Đoạn thứ hai là: “Ấy là rõ ràng không ai được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi Luật Pháp, vì người công chính sẽ sống bởi đức tin. Nhưng Luật Pháp không phải là đức tin, vì nó nói: Người nào làm những điều đã răn sẽ sống bởi chúng.” — Ga-la-ti 3:11–12 Lập luận này làm sao có thể đứng vững trừ khi trước hết đã được thiết lập rằng việc làm không được tính đến? Luật Pháp, ông nói, khác với đức tin. Ở điểm nào? Ông thêm rằng đó là vì Luật Pháp đòi hỏi việc làm để xưng công chính một người. Vì vậy, suy ra rằng việc làm không được đòi hỏi khi một người được xưng công chính bởi đức tin. Từ sự đối chiếu này, rõ ràng bất cứ ai được xưng công chính bởi đức tin đều được xưng công chính mà không có bất kỳ công đức nào từ việc làm của mình — thật vậy, hoàn toàn ngoài mọi công đức. Vì đức tin tiếp nhận sự công chính được trình bày bởi Phúc Âm; và Phúc Âm được nói là khác với Luật Pháp ở điểm này: nó không ràng buộc sự công chính vào việc làm, mà đặt nó duy nhất trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
Thánh Phao-lô dùng một lập luận tương tự trong Thư gửi người Rô-ma khi ông nói rằng Áp-ra-ham không có cơ sở để khoe mình, vì đức tin đã được kể cho ông là sự công chính. Ông lập tức thêm lý do: sự công chính của đức tin có chỗ đứng của nó nơi không có việc làm nào mà phần thưởng nào là nợ phải trả. “Đối với người làm việc, tiền công không được kể như ơn, mà như nợ. Nhưng đối với người không làm việc, mà tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính.” — Rô-ma 4:4–5 Điều tiếp theo cũng hướng tới cùng mục đích: chúng ta đạt được cơ nghiệp trên trời bởi đức tin để chúng ta có thể hiểu rằng nó đến với chúng ta bởi ân điển. Ông kết luận rằng cơ nghiệp trên trời là miễn phí vì chúng ta nhận nó bởi đức tin. Tại sao vậy, ngoại trừ việc đức tin, không có sự hỗ trợ nào trong việc làm, hoàn toàn dựa trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Giờ đây độc giả có thể phán xét xem các Nhà ngụy biện hành động công bằng thế nào khi họ chế giễu giáo lý của chúng ta rằng con người được xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Họ không dám phủ nhận rằng con người được xưng công chính bởi đức tin; nhưng vì từ “mà thôi” không được nêu rõ, họ trách chúng ta vì tự thêm nó vào. Nếu vậy, họ sẽ trả lời thế nào với lời của Thánh Phao-lô, nơi ông lập luận rằng sự công chính không thể bởi đức tin trừ khi nó là miễn phí? Điều miễn phí làm sao có thể phù hợp với việc làm? Và bằng sự vu cáo nào họ sẽ thoát khỏi lời ông nói ở nơi khác rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Phúc Âm? Nếu nó được bày tỏ ở đó, nó không được bày tỏ một nửa hay một phần, mà đầy đủ và trọn vẹn. Vì vậy, suy ra rằng Luật Pháp bị loại trừ khỏi nó. Thật vậy, sự lẩn tránh của họ không chỉ sai mà còn hoàn toàn lố bịch khi họ nói rằng chúng ta thêm điều gì đó của riêng mình bằng cách nói về đức tin mà thôi. Vì người loại bỏ khỏi việc làm mọi quyền năng để xưng công chính há không quy quyền năng ấy hoàn toàn cho đức tin sao? Những cách diễn đạt này của Thánh Phao-lô còn có ý nghĩa gì khác — rằng sự công chính được ban cho chúng ta ngoài Luật Pháp, và rằng con người được xưng công chính miễn phí mà không cần sự giúp đỡ của việc làm mình? Họ có một lối thoát rất tinh vi ở đây: họ nói rằng việc làm nghi lễ bị loại trừ, nhưng việc làm đạo đức thì không. Điều này hoàn toàn ngu xuẩn, dù họ rút ra nó từ Origen và một số tác giả cổ đại khác. Họ được lợi rất nhiều từ việc sủa không ngừng trong các trường học đến nỗi họ thậm chí không biết những điều sơ đẳng đầu tiên của luận lý học. Họ tưởng tượng rằng Sứ đồ mất trí khi ông đưa ra những lời chứng này để thiết lập giáo lý của mình sao? “Người nào làm những điều này sẽ sống bởi chúng.” — Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12 Và lại: “Đáng rủa sả là mọi người không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép ở đây.” — Ga-la-ti 3:10 Trừ khi họ hoàn toàn điên, họ sẽ không nói rằng sự sống đời đời được hứa cho những người tuân giữ các nghi lễ, hay chỉ những người vi phạm các nghi lễ mới bị rủa sả. Nếu những đoạn này phải được hiểu về Luật Pháp đạo đức, thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng việc làm đạo đức bị loại trừ khỏi quyền năng xưng công chính.
Những lập luận Thánh Phao-lô sử dụng đều hướng tới cùng kết luận. Ví dụ: “Nếu sự hiểu biết về tội lỗi đến qua Luật Pháp, sự công chính không đến qua nó.” — Rô-ma 3:20 Luật Pháp sinh ra cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vì vậy, nó không mang lại cho chúng ta sự cứu rỗi. Vì Luật Pháp không thể cho lương tâm sự bảo đảm, nó không thể ban sự công chính. Và vì đức tin được kể là sự công chính, sự công chính không được ban cho chúng ta như tiền công của việc làm, mà như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời. Lại nữa, nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, mọi sự khoe mình đều bị hạ xuống. Lại nữa: “Nếu Luật Pháp có thể ban sự sống, sự công chính hẳn sẽ đến qua Luật Pháp thật. Nhưng Đức Chúa Trời đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi, để sự cứu rỗi đã hứa có thể được ban cho những người tin.” — Ga-la-ti 3:21–22 Hãy để họ dám khẳng định điều này được nói về các nghi lễ chứ không phải về việc làm đạo đức; ngay cả trẻ con cũng sẽ chế nhạo sự trơ tráo của họ. Vì vậy hãy để điều này được giữ vững: khi quyền năng xưng công chính bị lấy khỏi Luật Pháp, toàn bộ Luật Pháp phải được hiểu. Nếu ai thắc mắc tại sao Sứ đồ lại chọn thêm những lời của Luật Pháp, thay vì chỉ nói đơn giản về việc làm, chúng ta có câu trả lời ngay trong tầm tay. Vì việc làm có giá trị của chúng, không phải quá nhiều từ phẩm giá của chính chúng mà từ việc được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ai dám khoe khoang về bất kỳ sự công chính nào trước mặt Đức Chúa Trời trừ khi nó được Ngài chấp nhận? Và ai dám đòi bất kỳ phần thưởng nào từ Ngài trừ khi Ngài đã hứa nó? Vì vậy, do sự hào phóng của Đức Chúa Trời mà việc làm được tôn vinh với danh hiệu sự công chính và nhận phần thưởng, nếu thật sự chúng có thể xứng đáng với điều nào trong hai điều ấy theo bất kỳ cách nào. Toàn bộ giá trị của việc làm dựa trên điều này: qua chúng con người tìm cách vâng lời Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi Sứ đồ tìm cách chứng minh ở nơi khác rằng Áp-ra-ham không thể được xưng công chính bởi việc làm của mình, ông lập luận rằng Luật Pháp được ban hành khoảng bốn trăm năm sau khi giao ước ân điển đã được ban cho ông. Những người ngu dốt có thể cười nhạo lập luận này, nghĩ rằng việc lành chắc chắn có thể đã tồn tại trước khi Luật Pháp được ban hành. Nhưng vì Thánh Phao-lô biết rõ rằng việc làm không có phẩm giá nào ngoại trừ ở chừng mức chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận, ông coi là hiển nhiên rằng chúng không thể xưng công chính trước khi những lời hứa của Luật Pháp được ban. Như vậy chúng ta thấy tại sao, khi ông định tước bỏ khỏi việc làm quyền năng xưng công chính, ông nói rõ về việc làm của Luật Pháp: tức là, vì chỉ những việc làm được Luật Pháp cho phép mới có thể được đưa ra bàn luận. Nhưng đôi khi ông loại trừ mọi việc làm một cách đơn giản và không điều kiện. Ví dụ, ông nói rằng Đa-vít tuyên bố phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính ngoài việc làm. Vì vậy, bằng mọi lời chế giễu của họ, họ không thể ngăn chúng ta hiểu sự loại trừ này theo nghĩa đầy đủ và toàn diện của nó.
Họ cũng tìm một sự lẩn tránh tinh vi khác một cách vô ích, nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, nhưng bởi một đức tin hoạt động qua tình yêu, qua đó có ý ám chỉ rằng sự công chính dựa trên tình yêu. Chúng ta sẵn sàng thú nhận cùng Thánh Phao-lô rằng không có đức tin nào xưng công chính ngoại trừ đức tin được kết hợp với tình yêu. Nhưng đức tin không rút ra quyền năng xưng công chính của nó từ tình yêu. Thật vậy, nó xưng công chính không vì lý do nào khác ngoài việc nó đưa chúng ta vào dự phần trong sự công chính của Đấng Christ. Nếu không, lập luận của Sứ đồ, mà ông nhấn mạnh một cách mạnh mẽ, sẽ bị lật đổ: “Đối với người làm việc, tiền công không được kể theo ân điển, mà theo nợ. Nhưng đối với người không làm việc, mà tin vào Đấng xưng công chính kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính.” — Rô-ma 4:4–5 Ông có thể nói rõ ràng hơn không? Ông tuyên bố rằng không có sự công chính của đức tin ngoại trừ nơi không có việc làm nào mà phần thưởng nào là nợ phải trả, và rằng đức tin được kể là sự công chính chỉ khi sự công chính được ban cho chúng ta bởi ân điển không đáng được.
Bây giờ chúng ta hãy xét xem điều đã nêu trong định nghĩa của chúng ta có đúng không: rằng sự công chính của đức tin không gì khác hơn là sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, vốn nằm trong sự tha thứ tội lỗi. Chúng ta phải luôn quay lại nguyên tắc này: cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã sẵn sàng cho mọi người còn tiếp tục là tội nhân. Ê-sai đã diễn đạt điều này rất hay khi ông nói: “Tay của Đức Chúa Trời không ngắn, đến nỗi Ngài không thể cứu chúng ta; tai Ngài cũng không bị điếc, đến nỗi Ngài không thể nghe chúng ta. Nhưng sự gian ác của chúng ta đã làm nên sự phân cách giữa Ngài và chúng ta, và tội lỗi của chúng ta đã khiến mặt Ngài quay khỏi chúng ta, để Ngài không nghe chúng ta.” — Ê-sai 59:1–2 Chúng ta nghe rằng tội lỗi tạo nên sự phân chia giữa Đức Chúa Trời và con người và khiến mặt của Đức Chúa Trời quay khỏi tội nhân. Thật vậy, không thể khác được, vì việc có mối thông công với tội lỗi là hoàn toàn không tương thích với sự công chính của Ngài. Vì lý do này, Thánh Phao-lô nói rằng con người là kẻ thù của Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy được phục hồi vào ân huệ của Ngài qua Đấng Christ. Vì vậy, người mà Đức Chúa Trời tiếp nhận vào tình yêu của Ngài được gọi là được xưng công chính, vì Đức Chúa Trời không thể tiếp nhận bất cứ ai vào mối thông công với chính Ngài mà không làm cho người vốn là tội nhân trở nên công chính. Chúng ta thêm rằng điều này được thực hiện qua sự tha thứ tội lỗi. Vì nếu những người được hòa thuận với Đức Chúa Trời được xét theo việc làm của họ, họ vẫn sẽ bị thấy là tội nhân; nhưng họ phải hoàn toàn thanh sạch và thoát khỏi tội lỗi. Vì vậy rõ ràng những người mà Đức Chúa Trời tiếp nhận vào ân huệ không được làm nên công chính theo cách nào khác ngoài việc được thanh tẩy, ở chừng mức những vết nhơ của họ bị xóa bỏ bởi sự tha thứ mà Đức Chúa Trời ban cho họ. Như vậy, sự công chính như thế có thể được gọi trong một từ là sự tha thứ tội lỗi.
Cả hai điểm đều được tuyên bố rất rõ ràng trong những lời này của Thánh Phao-lô: “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể sự vi phạm của họ cho con người, và đã giao cho chúng ta lời của sự hòa giải.” — II Cô-rinh-tô 5:19 Rồi ông thêm nội dung của sứ mệnh của mình: “Đấng tinh sạch và không có tội đã bị làm nên tội vì chúng ta” — tức là, của lễ mà trên đó mọi tội lỗi của chúng ta được chuyển sang — “để trong Ngài chúng ta có thể trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời.” — II Cô-rinh-tô 5:21 Trong đoạn này ông dùng sự công chính và sự hòa giải thay thế cho nhau, để chúng ta hiểu cái này chứa đựng trong cái kia. Cách thức đạt được sự công chính này cũng được giải thích khi ông nói rằng nó nằm trong việc Đức Chúa Trời không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta. Tương tự, trong Thư gửi người Rô-ma, ông chứng minh bằng lời chứng của Đa-vít rằng sự công chính được kể cho con người ngoài việc làm: “Phước cho những kẻ mà sự gian ác được tha thứ, tội lỗi được che phủ, và Chúa không kể lỗi lầm cho họ.” — Rô-ma 4:6–8 Không còn nghi ngờ gì rằng Đa-vít ám chỉ sự công chính bằng từ phước hạnh. Vì ông khẳng định rằng nó nằm trong sự tha thứ tội lỗi, nên chúng ta không cần phải định nghĩa nó khác đi. Vì vậy, Xa-cha-ri, cha của Giăng Báp-tít, đặt sự hiểu biết về sự cứu rỗi trong sự tha thứ tội lỗi. Theo cùng quy tắc, Thánh Phao-lô kết luận bài giảng của mình cho người An-ti-ốt về nội dung sự cứu rỗi của họ theo cách này: “Qua Chúa Giê-xu Christ, sự tha thứ tội lỗi được công bố cho anh em, và khỏi mọi điều mà anh em không thể được xưng công chính bởi Luật Pháp của Môi-se, mọi người tin vào Ngài đều được xưng công chính.” — Công Vụ 13:38–39 Ông liên kết sự công chính chặt chẽ với sự tha thứ tội lỗi đến nỗi ông cho thấy chúng là cùng một điều. Vì vậy ông lập luận đúng đắn trong suốt rằng sự công chính chúng ta đạt được bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời là miễn phí. Từ đó cũng suy ra rằng chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời duy nhất bởi sự công chính của Đấng Christ. Điều này tương đương với việc nói rằng con người không công chính trong chính mình, mà vì sự công chính của Đấng Christ được truyền đạt cho người ấy bởi sự kể là. Đây là một vấn đề đáng được chú ý cẩn thận. Vì nó làm tan biến ý niệm rằng con người được xưng công chính bởi đức tin ở chừng mức qua đức tin người ấy nhận được Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài người ấy được làm nên công chính. Ý niệm đó hoàn toàn trái ngược với giáo lý đã được thiết lập ở trên, vì không còn nghi ngờ gì rằng người phải tìm kiếm sự công chính bên ngoài chính mình là người thiếu thốn sự công chính của riêng mình. Sứ đồ chỉ ra điều này rõ ràng khi ông nói: “Đấng vô tội đã mang sự vi phạm của chúng ta, được bày tỏ như một của lễ vì chúng ta, để trong Ngài chúng ta có thể trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời.” — II Cô-rinh-tô 5:21 Chúng ta thấy ông đặt sự công chính của chúng ta trong Đấng Christ, không phải trong chúng ta, và sự công chính này thuộc về chúng ta không bởi quyền nào khác ngoài việc chúng ta là những người dự phần với Đấng Christ. Vì khi sở hữu Ngài, chúng ta sở hữu cùng Ngài mọi sự giàu có của Ngài. Cũng không có gì chống lại điều này trong điều ông nói ở nơi khác: “Tội lỗi đã bị kết án trong xác thịt của Đấng Christ, để sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được làm trọn trong chúng ta.” — Rô-ma 8:3–4 Ở đây ông không ám chỉ sự làm trọn nào khác ngoài sự chúng ta đạt được bởi sự kể là. Vì Chúa Giê-xu truyền đạt sự công chính của Ngài cho chúng ta theo cách mà, bởi một quyền năng không thể diễn tả, nó được chuyển sang chúng ta ở chừng mức liên quan đến sự phán xét của Đức Chúa Trời. Việc ông không có ý gì khác là hiển nhiên từ lời ông đã nói ngay trước đó: “Như bởi sự không vâng lời của một người chúng ta đã bị lập nên tội nhân, thì bởi sự vâng lời của một người chúng ta được xưng công chính.” — Rô-ma 5:19 Đặt sự công chính của chúng ta trong sự vâng lời của Đấng Christ còn là gì ngoài việc khẳng định rằng chúng ta công chính vì sự vâng lời của Đấng Christ được kể cho chúng ta và được chấp nhận như sự thanh toán, như thể nó là của chính chúng ta? Vì vậy, dường như tôi thấy Thánh Ambrose đã tìm thấy một minh họa tuyệt vời về sự công chính này trong phước lành của Gia-cốp. Gia-cốp đã không tự mình xứng đáng với quyền trưởng nam, nhưng, ẩn mình dưới thân phận của anh mình và mặc lấy áo của anh ấy, vốn tỏa ra một hương thơm dễ chịu, ông đã được tiếp cận với cha mình và nhận được phước lành trong thân phận của một người khác. Cũng vậy, chúng ta phải được ẩn mình dưới áo của Đấng Christ, anh cả của chúng ta, để nhận được lời chứng về sự công chính trước mặt Cha trên trời của chúng ta. Đây chắc chắn là sự thật thuần khiết. Vì để xuất hiện an toàn trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải mang lấy sự ngọt ngào của hương thơm của Đấng Christ, và lỗi lầm của chúng ta phải được chôn vùi dưới sự trọn vẹn của Ngài.
Dù những lời chứng rõ ràng cho thấy mọi điều này là hoàn toàn đúng, sự cần thiết của chúng không thể được nhận thức đúng đắn cho đến khi chúng ta đã bày tỏ rõ ràng trước mắt điều phải làm nền tảng cho toàn bộ cuộc tranh luận này. Trước hết, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta không đang bàn luận về cách một người có thể xuất hiện công chính trước tòa án của một thẩm phán trần gian nào đó, mà trước ngai trên trời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta không được đo lường bằng tiêu chuẩn của chính mình sự toàn vẹn cần thiết để thỏa mãn sự phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng thật đáng kinh ngạc với sự liều lĩnh và tự phụ mà con người thường tiến hành trong vấn đề này. Thật vậy, rõ ràng không ai nói táo bạo hay khoe khoang hơn về sự công chính của việc làm hơn những người công khai gian ác hay bên trong tràn đầy những tật xấu và dục vọng tội lỗi. Điều này xảy ra vì họ không hề nghĩ đến sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu họ sở hữu dù chỉ một cảm nhận nhỏ nhất về nó, họ sẽ không bao giờ chế nhạo nó theo cách này. Nhưng nó bị khinh bỉ và chế nhạo quá mức mỗi khi nó không được thừa nhận là trọn vẹn đến mức không có gì được chấp nhận với nó ngoại trừ điều hoàn toàn nguyên vẹn, thanh sạch khỏi mọi vết nhơ, và không có lỗi trong sự trọn vẹn của nó. Sự công chính như vậy chưa bao giờ được tìm thấy trong bất kỳ người đang sống nào, và cũng sẽ không bao giờ được tìm thấy. Bất cứ ai cũng dễ dàng nói nhảm trong một góc nào đó của trường học về giá trị mà việc làm sở hữu để xưng công chính con người. Nhưng khi chúng ta đến trước mặt Đức Chúa Trời, mọi thứ rác rưởi như vậy phải bị bỏ lại phía sau, vì ở đó vấn đề được xử lý một cách nghiêm túc, không phải bằng những cuộc tranh luận phù phiếm. Chính ở đó chúng ta phải hướng sự hiểu biết của mình nếu chúng ta muốn tìm hiểu một cách có ích về sự công chính thật. Ở đó, tôi nói, chúng ta phải xét xem chúng ta sẽ trả lời thế nào với Thẩm Phán trên trời ấy khi Ngài triệu tập chúng ta để khai báo. Vì vậy chúng ta phải thiết lập Ngài trên ngai của Ngài — không như sự hiểu biết của chúng ta tưởng tượng về Ngài, mà như Ngài được mô tả cho chúng ta trong Kinh Thánh: Ngài mà sự sáng chói của Ngài làm lu mờ các ngôi sao; bởi quyền năng của Ngài các núi tan chảy như tuyết dưới mặt trời; trước cơn thịnh nộ của Ngài trái đất bị rúng động; bởi sự khôn ngoan của Ngài những người khôn ngoan bị bắt trong sự xảo quyệt của họ; sự thanh sạch của Ngài lớn đến mức, so sánh với nó, mọi vật đều bị ô uế và nhiễm bẩn; sự công chính của Ngài ngay cả các thiên sứ cũng không thể chịu nổi; Ngài không tha bổng kẻ gian ác; và sự báo thù của Ngài, một khi bị khơi lên, xuyên thấu đến những phần sâu nhất của trái đất. Vậy hãy để Ngài ngồi xét xử để kiểm tra việc làm của con người. Ai dám đến gần ngai của Ngài mà không run rẩy? Tiên tri nói về Ngài theo cách này: “Ai sẽ ở với một ngọn lửa thiêu đốt mọi vật, hay với một ngọn lửa không thể dập tắt? Kẻ thực hành sự công chính và lẽ thật, và kẻ thanh sạch và ngay thẳng trong suốt đời mình.” — Ê-sai 33:14–15 Ai trả lời được mô tả này, hãy để người ấy tiến lên. Nhưng câu trả lời này đảm bảo rằng không ai dám xuất hiện. Vì, mặt khác, lời tuyên bố đáng sợ này nên khiến chúng ta run rẩy: “Nếu Ngài, ôi Chúa, ghi nhớ sự gian ác, ôi Chúa, ai có thể đứng nổi?” — Thi Thiên 130:3 Chắc chắn, toàn thế giới sẽ lập tức bị diệt vong. Vì ở nơi khác có chép: “Con người có thể được xưng công chính khi so sánh với Đức Chúa Trời của mình, hay được thấy thanh sạch hơn Đấng Tạo Hóa của mình không? Nầy, những kẻ hầu việc Ngài không phải là không có lỗi, và Ngài tìm thấy lỗi ngay cả nơi các thiên sứ của Ngài. Huống chi những kẻ ở trong nhà bằng đất sét và bị giam trong các lều trại trần gian sẽ bị hạ xuống?” — Gióp 4:17–19 Và lại: “Nầy, trong vòng các thánh của Ngài không có ai thanh sạch, và các tầng trời không sạch trong mắt Ngài. Huống chi con người đáng gớm ghiếc và vô giá trị biết bao, kẻ uống sự gian ác như nước?” — Gióp 15:15–16 Chính ở đó, vậy, chúng ta phải hướng mắt tới, để chúng ta có thể học cách run rẩy thay vì nuôi dưỡng một sự tự tin vô ích. Vì trong khi mỗi chúng ta tự giới hạn mình trong việc so sánh với những người khác, thật dễ dàng tưởng tượng rằng chúng ta sở hữu điều gì đó mà người khác không nên khinh bỉ. Nhưng ngay khi chúng ta ngước mắt lên Đức Chúa Trời, sự tự tin này lập tức bị phá hủy và trở thành hư không. Thật vậy, cùng một điều xảy ra với linh hồn chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời như xảy ra với thân thể chúng ta dưới các tầng trời. Chừng nào một người tự giới hạn mình trong việc chiêm nghiệm những vật xung quanh, người ấy cho rằng thị lực của mình tốt và mạnh. Nhưng nếu người ấy ngước mắt lên mặt trời, người ấy bị chói lòa bởi sự sáng chói của nó đến nỗi thị giác này khiến người ấy cảm nhận sự yếu đuối của thị lực mình một cách mãnh liệt hơn là trước đây người ấy nhận thức sức mạnh của nó khi nhìn những vật nhỏ hơn. Vì vậy, chúng ta đừng tự lừa dối mình bằng sự tự tin vô ích. Dù chúng ta ngang bằng hay vượt trội hơn mọi người khác, điều này là không trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng mà việc tự xét mình của chúng ta phải được quy về.
Nếu sự tự phụ của chúng ta không thể bị khuất phục bởi những lời khuyên răn như vậy, Ngài sẽ trả lời chúng ta như Ngài đã trả lời người Pha-ri-si: “Các ngươi là những kẻ tự xưng công chính trước mặt người ta, nhưng điều được tôn trọng cao giữa người ta là điều gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” — Lu-ca 16:15 Vậy hãy đi, và khoe khoang một cách kiêu ngạo giữa người ta về sự công chính của ngươi, trong khi Đức Chúa Trời coi nó là điều gớm ghiếc trên trời. Nhưng ngược lại, những tôi tớ của Đức Chúa Trời làm gì khi họ đã được Thánh Linh của Ngài dạy dỗ thật sự? Họ chắc chắn sẽ nói cùng Đa-vít: “Ôi Chúa, xin đừng đưa tôi tớ Ngài vào sự phán xét, vì không người sống nào được xưng công chính trước mặt Ngài.” — Thi Thiên 143:2 Và cùng Gióp: “Làm sao con người có thể công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu người ấy muốn tranh luận với Ngài, dù bị cáo buộc ngàn điều, người ấy không thể trả lời Ngài về dù chỉ một điều.” — Gióp 9:2–3 Giờ đây chúng ta nghe rõ sự công chính của Đức Chúa Trời là gì: đó là một sự công chính mà không việc làm nào của con người có thể thỏa mãn, và sẽ cáo buộc chúng ta ngàn tội mà chúng ta không thể tự thanh minh dù chỉ một tội. Thánh Phao-lô, chiếc bình được chọn ấy của Đức Chúa Trời, đã nhận thức điều này đúng đắn trong lòng khi ông thú nhận: “Dù tôi không biết mình có điều gì chống lại mình, tôi không bởi đó mà được xưng công chính.” — I Cô-rinh-tô 4:4 Vì nếu các ngôi sao, vốn xuất hiện rất sáng và rực rỡ trong đêm, mất hết ánh sáng khi mặt trời mọc, chúng ta nghĩ điều gì sẽ xảy ra với sự vô tội lớn nhất có thể tưởng tượng nơi con người khi nó được so sánh với sự thanh sạch của Đức Chúa Trời? Vì khi ấy sẽ có một cuộc kiểm tra với sự nghiêm khắc đáng kinh ngạc, chạm đến ngay cả những ý tưởng kín đáo nhất của lòng. Như Thánh Phao-lô nói, nó sẽ bày tỏ mọi điều bị giấu trong bóng tối và phơi bày những gì nằm ẩn trong sâu thẳm của lòng, buộc lương tâm — dù nó chống cự hay lùi bước đến đâu — phải đưa ra ngay cả những điều nó đã quên. Hơn nữa, ma quỷ sẽ khởi tố như kẻ cáo buộc, truy đuổi người ấy sát sao và biết rõ cách viện dẫn chống lại người ấy mọi sự vi phạm mà nó đã xúi giục người ấy phạm. Ở đó mọi vẻ huy hoàng và bề ngoài của việc lành, là những điều duy nhất hiện nay được tôn trọng, sẽ không có ích gì. Chỉ sự chân thành của lòng mới được xét đến. Vì vậy, mọi sự giả hình sẽ bị hổ thẹn và sụp đổ — không chỉ sự giả hình mà những kẻ bí mật biết mình là kẻ gian ác dùng để ngụy trang trước mặt người ta, mà còn sự giả hình mà mỗi người dùng để tâng bốc chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, vì chúng ta có khuynh hướng tự lừa dối mình bằng cách nghĩ quá cao về mình. Dù sự giả hình như vậy hiện nay say sưa với kiêu ngạo và tự phụ, nó sẽ bị lật đổ khi ấy. Những người không nâng tâm trí và ý tưởng của mình lên cảnh tượng này có thể tự an ủi trong chốc lát bằng cách quy sự công chính cho chính mình. Nhưng sự công chính ấy sẽ lập tức bị tước khỏi họ tại sự phán xét của Đức Chúa Trời, giống như một người đã mơ thấy mình sở hữu nhiều của cải lớn thấy mình tay trắng khi thức dậy. Ngược lại, mọi người tìm kiếm quy tắc thật của sự công chính như thể đang đứng trước mặt Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ thấy rằng mọi việc làm của con người, nếu được phán xét theo giá trị của chính chúng, không là gì ngoài sự ô uế và thấp hèn; rằng điều thường được phán xét là sự công chính thì trước mặt Đức Chúa Trời là sự gian ác thuần túy; rằng điều được phán xét là sự toàn vẹn thì chỉ là sự ô nhiễm; và rằng điều được phán xét là vinh quang thì chỉ là sự hổ thẹn.
Sau khi chiêm nghiệm sự trọn vẹn này của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hạ xuống để tự xét mình, mà không tâng bốc hay lừa dối chính mình qua lòng tự ái. Không có gì lạ khi chúng ta mù lòa trong vấn đề này, vì không ai trong chúng ta đề phòng tình cảm ngu xuẩn và nguy hiểm của lòng tự ái mà Kinh Thánh cho thấy vốn ăn sâu tự nhiên trong chúng ta. Sa-lô-môn nói: “Mọi đường lối của con người đều ngay thẳng trong mắt mình.” — Châm Ngôn 21:2 Và lại: “Mọi người đều nghĩ đường lối của mình là tốt.” — Châm Ngôn 16:2 Nhưng rồi sao? Mỗi người có được tha bổng vì sai lầm này không? Hoàn toàn ngược lại, vì Sa-lô-môn lập tức thêm: “Chúa cân nhắc các lòng.” — Châm Ngôn 21:2 Tức là, trong khi con người tâng bốc chính mình vì vẻ bề ngoài của sự công chính mà mình sở hữu, Chúa cân trong cán cân của Ngài mọi sự gian ác và ô uế ẩn giấu trong lòng. Vì vậy, vì sự tự tâng bốc không có ích gì, chúng ta đừng tự ý lừa dối chính mình dẫn đến sự diệt vong của mình. Để tự xét mình đúng đắn, chúng ta phải luôn triệu tập lương tâm của mình trước tòa án của Đức Chúa Trời. Vì ánh sáng của Ngài là cần thiết để bày tỏ và phơi bày những nơi kín đáo của sự băng hoại của chúng ta, vốn nếu không sẽ vẫn quá sâu và tối tăm. Nếu chúng ta làm điều này, chúng ta sẽ hiểu ý nghĩa của lời tuyên bố này: “Con người cách xa việc được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời biết bao, vì người ấy chỉ là sự hư hoại, một con sâu, vô giá trị và đáng gớm ghiếc, kẻ uống sự gian ác như nước! Ai có thể làm cho thanh sạch và trong sạch điều được thai nghén từ hạt giống ô uế? Không một ai.” — Gióp 15:14–16 Chúng ta cũng sẽ trải nghiệm điều Gióp đã nói về chính mình: “Nếu tôi tìm cách cho thấy mình vô tội, chính miệng tôi sẽ kết án tôi; nếu tôi gọi mình là công chính, nó sẽ chứng minh tôi là kẻ gian ác.” — Gióp 9:20 Vì lời phàn nàn của Tiên tri về thời đại của mình không thuộc về một thời đại duy nhất, mà áp dụng chung cho mọi thế hệ: “Mọi người đều lưu lạc như chiên lạc; mỗi người đã quay sang đường lối của riêng mình.” — Ê-sai 53:6 Vì ở đó ông bao gồm mọi người mà ân điển của sự cứu chuộc phải được truyền đạt cho. Sự nghiêm khắc của cuộc kiểm tra này phải tiếp tục cho đến khi nó đã khuất phục chúng ta với sự kinh hãi về chính mình và qua đó chuẩn bị chúng ta để nhận ân điển của Chúa. Bất cứ ai tưởng tượng rằng mình có thể hưởng ân điển ấy mà không trước hết gạt bỏ mọi sự kiêu ngạo trong lòng đều tự lừa dối mình rất nhiều. Câu nói này được biết rõ: “Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” — I Phi-e-rơ 5:5 Nhưng chúng ta phải khiêm nhường thế nào trừ khi, hoàn toàn trống rỗng và nghèo nàn, chúng ta nhường chỗ cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời? Vì tôi không gọi đó là sự khiêm nhường nếu chúng ta tưởng tượng rằng điều gì đó vẫn còn lại trong chúng ta. Thật vậy, một sự giả hình tai hại trước đây đã được dạy bằng cách kết hợp hai điều này với nhau: rằng chúng ta phải nghĩ khiêm nhường về chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, trong khi vẫn giữ lại một chút tôn trọng đối với sự công chính của riêng mình. Vì nếu chúng ta thú nhận điều gì đó trước mặt Đức Chúa Trời khác với điều chúng ta nghĩ trong lòng, chúng ta nói dối Ngài một cách gian ác. Chúng ta không thể nghĩ về chính mình như chúng ta nên nghĩ trừ khi mọi điều xuất hiện là xuất sắc trong chúng ta đều bị giẫm đạp hoàn toàn dưới chân. Vì vậy, khi chúng ta nghe từ miệng Tiên tri rằng sự cứu rỗi được chuẩn bị cho kẻ khiêm nhường, nhưng sự diệt vong cho sự kiêu ngạo của kẻ ngạo mạn, trước hết chúng ta hãy hiểu rằng chúng ta không có đường vào sự cứu rỗi trừ khi chúng ta gạt bỏ mọi sự kiêu ngạo và ôm lấy sự khiêm nhường thật. Thứ hai, chúng ta hãy hiểu rằng sự khiêm nhường này không phải là một sự khiêm tốn mà qua đó chúng ta từ bỏ ngay cả phần nhỏ nhất của điều thuộc về chúng ta một cách chính đáng để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Giữa người ta, chúng ta gọi những người khiêm nhường là những người không tự tôn mình một cách kiêu ngạo hay khinh bỉ người khác, dù họ có thể tin rằng mình sở hữu giá trị nào đó. Nhưng sự khiêm nhường thật là sự hạ mình không giả dối của lòng chúng ta, xuất phát từ một cảm nhận đúng đắn về sự khốn khổ và nghèo nàn của chúng ta, bởi đó lòng chúng ta được hạ xuống. Vì sự khiêm nhường luôn được mô tả theo cách này trong Lời của Đức Chúa Trời. Khi Chúa phán qua Sô-phô-ni như thế này: “Ta sẽ loại bỏ khỏi giữa ngươi mọi kẻ vui mừng kiêu ngạo, và Ta sẽ chỉ để lại kẻ bị khốn khổ và nghèo nàn; và họ sẽ trông cậy nơi Đức Chúa Trời.” — Sô-phô-ni 3:11–12 Há Ngài không chỉ rõ những kẻ khiêm nhường là ai sao — tức là, những người bị khốn khổ bởi sự hiểu biết về sự nghèo nàn của mình? Ngược lại, Ngài ám chỉ kẻ kiêu ngạo là những người vui mừng, vì người ta trong sự thịnh vượng thường vui mừng quá mức. Hơn nữa, Ngài không để lại cho kẻ khiêm nhường mà Ngài định cứu điều gì ngoại trừ sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời mà thôi. Tương tự, trong Ê-sai: “Ta sẽ nhìn đến ai, ngoại trừ người nghèo khó, bị tan vỡ và khốn khổ trong tâm linh và run rẩy trước lời Ta?” — Ê-sai 66:2 Và lại: “Chúa, Đấng cao cả và được tôn cao, Đấng ngự trên ngai đời đời của Ngài và ở trong sự uy nghiêm của Ngài, cũng ở với những kẻ khiêm nhường và khốn khổ trong tâm linh, để làm sống lại tâm linh của kẻ khiêm nhường và lòng của kẻ bị khốn khổ.” — Ê-sai 57:15 Khi chúng ta nghe từ khốn khổ được lặp đi lặp lại thường xuyên như vậy, chúng ta phải hiểu nó là một vết thương mà qua đó lòng bị đâm thủng sâu đến mức toàn bộ con người bị quật xuống đất và không thể tự đứng dậy. Lòng chúng ta phải bị thương bởi sự khốn khổ như vậy nếu chúng ta muốn được tôn cao cùng với kẻ khiêm nhường. Nếu điều này không xảy ra, chúng ta sẽ bị hạ xuống bởi bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự hổ thẹn của chính mình.
Hơn nữa, Thầy tốt lành của chúng ta, không hài lòng với lời nói, đã vẽ cho chúng ta trong một ẩn dụ, như trong một bức tranh, hình ảnh thật của sự khiêm nhường. Ngài bày tỏ trước chúng ta người thâu thuế, người đứng xa và không dám ngước mắt lên trời, nhưng cầu nguyện với những tiếng thở dài sâu sắc: “Ôi Chúa, xin thương xót tôi, một tội nhân nghèo khó.” — Lu-ca 18:13 Chúng ta đừng tưởng tượng rằng việc ông từ chối nhìn lên trời hay đến gần, và việc ông đánh ngực trong khi thú nhận mình là tội nhân, là những dấu hiệu của sự khiêm tốn giả tạo. Chúng là những lời chứng về tình cảm bên trong của lòng ông. Mặt khác, Đấng Christ bày tỏ trước chúng ta người Pha-ri-si, người cảm tạ Đức Chúa Trời rằng ông không như những người khác — một kẻ trộm, một người bất công, hay một kẻ ngoại tình — rằng ông kiêng ăn hai lần một tuần và dâng phần mười của mọi tài sản của mình. Ông công khai thú nhận rằng ông rút ra sự công chính của mình từ ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng vì ông tin cậy mình là công chính bởi việc làm, ông trở về nhà là kẻ đáng gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Ngược lại, người thâu thuế được xưng công chính qua sự thừa nhận sự gian ác của mình. Từ đó chúng ta có thể thấy sự khiêm nhường của chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời thế nào: một tấm lòng không có khả năng nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời trừ khi nó được làm trống rỗng khỏi mọi ý kiến về giá trị của chính mình. Mỗi khi lòng bị chiếm hữu bởi một ý kiến như vậy, lối vào bị đóng đối với ân điển của Đức Chúa Trời. Để loại bỏ mọi nghi ngờ về điều này, Chúa Giê-xu được Cha Ngài sai đến thế gian với sứ mệnh này: “Để rao Phúc Âm cho kẻ nghèo, để chữa lành những kẻ bị khốn khổ trong lòng, để công bố tự do cho kẻ bị giam cầm và sự phóng thích cho những kẻ bị tù, để an ủi những kẻ than khóc, để ban cho họ vinh quang thay vì tro bụi, dầu thay vì sự khóc lóc, và áo của sự vui mừng thay vì nỗi buồn.” — Ê-sai 61:1–3 Theo sứ mệnh này, Ngài không mời ai nhận lòng nhân từ của Ngài ngoại trừ những kẻ bị nặng gánh và mệt mỏi. Vì vậy, nếu chúng ta muốn đáp lại lời kêu gọi của Đấng Christ, mọi sự ngạo mạn và tự phụ phải bị loại bỏ xa khỏi chúng ta. Bởi sự ngạo mạn, tôi muốn nói là sự kiêu ngạo xuất phát từ một sự thuyết phục ngu xuẩn về sự công chính, khi một người tưởng tượng rằng mình sở hữu điều gì đó mà qua đó mình xứng đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Bởi sự tự phụ, tôi muốn nói là một sự an toàn xác thịt có thể tồn tại mà không có bất kỳ sự tin cậy nào vào việc làm. Vì có nhiều tội nhân, bị say sưa với sự ngọt ngào của các tật xấu của mình, không hề nghĩ đến sự phán xét của Đức Chúa Trời. Như thể bị đờ đẫn, họ không nỗ lực tìm kiếm lòng thương xót được ban cho họ. Sự bất cẩn như vậy phải bị xua đuổi không kém gì mọi sự tin cậy vào chính mình phải bị hạ xuống, nếu chúng ta muốn được tự do chạy đến Đấng Christ để Ngài có thể làm đầy chúng ta bằng sự giàu có của Ngài. Vì chúng ta sẽ không bao giờ tin cậy Ngài đúng đắn trừ khi chúng ta hoàn toàn không tin cậy chính mình. Chúng ta sẽ không bao giờ nâng lòng mình lên Ngài đúng đắn trừ khi chúng trước hết đã bị hạ xuống trong chúng ta. Chúng ta sẽ không bao giờ nhận được sự an ủi thật từ Ngài trừ khi chúng ta hoàn toàn thiếu thốn trong chính mình. Vì vậy chúng ta được chuẩn bị để tiếp nhận và đạt được ân điển của Đức Chúa Trời khi, đã gạt bỏ mọi sự tin cậy vào chính mình, chúng ta chỉ dựa trên lòng nhân từ của Ngài. Như Thánh Augustine nói, khi quên đi công đức của chính mình, chúng ta nhận được những ân điển của Đấng Christ. Để không nấn ná ở đây quá lâu, chúng ta hãy giữ quy tắc này, vốn ngắn gọn nhưng phổ quát và hoàn toàn chắc chắn: người đã hoàn toàn đưa chính mình đến chỗ không còn gì và gạt bỏ — không phải sự công chính của mình, vì người ấy không có, mà là cái bóng của sự công chính lừa dối chúng ta ấy — thì được chuẩn bị đúng đắn để nhận những kết quả của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì người càng dựa trên chính mình, người ấy càng cản trở ân điển của Đức Chúa Trời.
Ở đây chúng ta có hai vấn đề chính yếu cần xem xét: rằng vinh quang của Đức Chúa Trời nên được giữ nguyên vẹn, và rằng lương tâm của chúng ta nên sở hữu sự nghỉ ngơi và bảo đảm trước tòa án của Ngài. Chúng ta thấy Kinh Thánh thường xuyên và tha thiết khuyên chúng ta dâng lời thú nhận ngợi khen Đức Chúa Trời mỗi khi sự công chính được bàn đến. Thật vậy, Sứ đồ làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã có mục đích này trong tầm nhìn khi Ngài ban sự công chính cho chúng ta trong Đấng Christ: để bày tỏ sự công chính của chính Ngài. Rồi ông thêm sự bày tỏ này nằm ở điều gì — tức là, rằng một mình Đức Chúa Trời nên được thừa nhận là công chính và là Đấng xưng công chính kẻ có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta có thấy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không được tôn vinh đầy đủ trừ khi một mình Ngài được kể là công chính và truyền đạt món quà sự công chính cho những kẻ không xứng đáng với nó không? Vì lý do này, Ngài muốn mọi miệng bị chặn lại và toàn thế giới được tuyên bố là mắc nợ Ngài, vì chừng nào con người còn có điều gì để tự bào chữa, vinh quang của Đức Chúa Trời bị giảm đi chừng ấy. Vì vậy, Đức Chúa Trời chỉ ra trong Ê-xê-chi-ên cách danh Ngài được tôn vinh khi chúng ta thừa nhận sự gian ác của mình: “Các ngươi sẽ nhớ lại đường lối của mình và mọi sự vi phạm của mình mà bởi đó các ngươi đã làm ô uế chính mình, và các ngươi sẽ không hài lòng với chính mình vì mọi tội lỗi các ngươi đã phạm. Rồi các ngươi sẽ biết rằng Ta là Chúa, khi Ta đã bày tỏ lòng thương xót cho các ngươi vì danh Ta, và không theo tội lỗi và việc làm gian ác của các ngươi.” — Ê-xê-chi-ên 20:43–44 Nếu sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời nằm ở điều này — rằng, bị hạ xuống và như thể bị nghiền nát bởi sự hiểu biết về sự gian ác của chính mình, chúng ta nhận ra rằng Đức Chúa Trời làm ơn cho chúng ta dù chúng ta không xứng đáng với nó — tại sao chúng ta lại cố gắng, gây tổn hại lớn cho chính mình, cướp khỏi Đức Chúa Trời dù chỉ một giọt nhỏ nhất của lời ngợi khen này cho lòng nhân từ miễn phí của Ngài? Tương tự, khi Giê-rê-mi kêu lên: “Người khôn ngoan đừng khoe mình về sự khôn ngoan của mình, người giàu đừng khoe mình về sự giàu có của mình, người mạnh đừng khoe mình về sức mạnh của mình; nhưng kẻ khoe mình hãy khoe mình nơi Đức Chúa Trời.” — Giê-rê-mi 9:23–24 Há ông không qua đó ám chỉ rằng một phần nào đó của vinh quang của Đức Chúa Trời sẽ tiêu tan nếu con người khoe mình về chính mình sao? Chắc chắn, chúng ta không bao giờ khoe mình đúng đắn nơi Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta đã gạt bỏ vinh quang của chính mình. Thật vậy, chúng ta phải giữ điều này như một quy tắc phổ quát: bất cứ ai khoe mình về chính mình đều khoe mình chống lại Đức Chúa Trời. Vì Thánh Phao-lô nói rằng con người cuối cùng mới phục tùng Đức Chúa Trời khi mọi cơ sở để khoe mình đã bị lấy khỏi họ. Vì vậy, khi Ê-sai tuyên bố rằng Y-sơ-ra-ên sẽ có sự công chính của mình nơi Đức Chúa Trời, ông thêm rằng Y-sơ-ra-ên cũng sẽ có lời ngợi khen của mình nơi Ngài. Như thể ông đang nói rằng dân được chọn của Đức Chúa Trời được xưng công chính chính vì mục đích này: để họ có thể khoe mình nơi Ngài và không nơi nào khác. Ông đã dạy trong lời tuyên bố trước đó cách lời ngợi khen của chúng ta được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời: “Chắc chắn, sự công chính và sức mạnh của chúng ta ở trong Chúa.” — Ê-sai 45:24–25 Chúng ta hãy lưu ý rằng điều được đòi hỏi không phải là một lời thú nhận trần trụi, mà là một lời được xác nhận bởi lời thề, để chúng ta không tưởng tượng mình có thể hoàn thành bổn phận bằng một sự khiêm nhường giả tạo nào đó. Cũng không nên có ai viện dẫn rằng mình không khoe mình khi mình tôn trọng sự công chính của riêng mình mà không ngạo mạn. Vì sự tôn trọng như vậy không thể tồn tại mà không sinh ra sự tin cậy, và sự tin cậy không thể tồn tại mà không sinh ra sự khoe mình. Vì vậy chúng ta hãy nhớ rằng trong mọi cuộc bàn luận về sự công chính chúng ta phải luôn giữ mục đích này trong tầm nhìn: rằng mọi lời ngợi khen về nó nên ở lại hoàn toàn và không bị giảm sút nơi Đức Chúa Trời. Vì, như Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời đã đổ ra ân điển của Ngài trên chúng ta để chứng minh sự công chính của Ngài: “Để Ngài có thể là công chính và là Đấng xưng công chính kẻ có đức tin nơi Đấng Christ.” — Rô-ma 3:26 Vì vậy, ở nơi khác, sau khi nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự cứu rỗi để tôn cao vinh quang của danh Ngài, ông lặp lại cùng giáo lý: “Anh em được cứu miễn phí, và đây là món quà của Đức Chúa Trời, không phải từ việc làm của anh em, để không ai có thể khoe mình.” — Ê-phê-sô 2:8–9 Tóm lại, chúng ta phải kết luận rằng con người không thể quy cho chính mình dù chỉ một giọt sự công chính mà không phạm tội báng bổ thánh, vì làm như vậy là làm giảm và hạ thấp vinh quang của sự công chính của Đức Chúa Trời.
Bây giờ, nếu chúng ta hỏi làm thế nào lương tâm có thể sở hữu sự nghỉ ngơi và vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không tìm thấy cách nào khác ngoài việc Ngài ban sự công chính cho chúng ta qua lòng nhân từ miễn phí của Ngài. Chúng ta hãy luôn nhớ câu nói này của Sa-lô-môn: “Ai có thể nói, ‘Tôi đã làm sạch lòng mình; tôi được thanh tẩy khỏi tội lỗi của mình’?” — Châm Ngôn 20:9 Chắc chắn, không có một người nào không bị gánh nặng bởi vô số sự ô uế. Ngay cả người trọn vẹn nhất hãy hạ xuống lương tâm của mình và đưa việc làm của mình ra khai báo. Họ sẽ tìm thấy kết quả nào? Họ có thể nghỉ ngơi và sở hữu sự vui mừng trong lòng, như thể họ đã thanh toán xong với Đức Chúa Trời không? Họ há sẽ không bị xé nát bởi những sự hành hạ khủng khiếp, khi nhận thấy trong chính mình mọi cơ sở cho sự kết án, nếu họ được phán xét theo việc làm của mình sao? Nếu lương tâm nhìn về Đức Chúa Trời, nó phải hoặc sở hữu sự bình an và hòa hợp với sự phán xét của Ngài hoặc bị bao vây bởi những nỗi kinh hoàng của địa ngục. Vì vậy chúng ta không đạt được gì bằng cách bàn luận về sự công chính trừ khi chúng ta thiết lập một sự công chính vững chắc đến mức linh hồn, được đặt nền trên nó, có thể đứng trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Khi linh hồn của chúng ta sở hữu điều gì đó mà qua đó chúng có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời mà không sợ hãi và chờ đợi và nhận sự phán xét của Ngài mà không nghi ngờ hay sợ hãi, thì chúng ta có thể tin rằng chúng ta đã tìm thấy một sự công chính không phải là giả mạo. Vì vậy không phải không có lý do mà Sứ đồ nhấn mạnh lập luận này một cách tha thiết. Tôi thích dùng lời của ông hơn là lời của chính mình: “Nếu lời hứa về cơ nghiệp của chúng ta đến qua Luật Pháp, đức tin bị làm cho vô hiệu và lời hứa bị hủy bỏ.” — Rô-ma 4:14 Trước hết ông kết luận rằng đức tin bị làm trống rỗng và trở thành hư không nếu sự công chính tính đến công đức của việc làm chúng ta hay phụ thuộc vào việc tuân giữ Luật Pháp. Vì không ai có thể nghỉ ngơi an toàn trong nó, vì không ai sẽ bao giờ được tìm thấy dám hứa với chính mình rằng mình đã thỏa mãn Luật Pháp; thật vậy, không ai hoàn toàn thỏa mãn nó bằng việc làm của mình. Chúng ta không cần tìm xa để có bằng chứng về điều này, vì mỗi người có thể làm chứng nhân cho chính mình nếu người ấy sẵn lòng tự xét mình một cách trung thực. Vì vậy mỗi người trước hết sẽ bị hành hạ bởi sự nghi ngờ và rồi bị áp đảo bởi sự tuyệt vọng khi xét đến gánh nặng nợ nần khổng lồ đè lên mình và mình còn thiếu sót bao xa so với điều kiện được áp đặt lên mình. Như vậy đức tin đã sẽ bị áp bức và dập tắt. Vì dao động, chao đảo, bị đưa lên đưa xuống, nghi ngờ, chùn bước, ở trong trạng thái treo lơ lửng, và cuối cùng tuyệt vọng không phải là sở hữu sự tin chắc. Sự tin chắc có nghĩa là thiết lập lòng trong một sự chắc chắn không đổi và vững vàng và sở hữu một sự hỗ trợ vững chắc mà trên đó nó có thể dựa. Thứ hai, Sứ đồ thêm rằng lời hứa sẽ bị vô hiệu hóa và hủy bỏ. Vì nếu sự làm trọn của nó phụ thuộc vào công đức của chúng ta, khi nào chúng ta mới đạt đến điểm xứng đáng với ân điển của Đức Chúa Trời? Thật vậy, điểm thứ hai này có thể được suy ra từ điểm thứ nhất, vì lời hứa chỉ được làm trọn trong những người tiếp nhận nó bởi đức tin. Vì vậy, nếu đức tin sụp đổ, lời hứa không còn sở hữu quyền năng nào nữa. Theo đó: “Chúng ta đạt được cơ nghiệp bởi đức tin, để nó có thể dựa trên ân điển của Đức Chúa Trời và lời hứa qua đó có thể được làm cho chắc chắn.” — Rô-ma 4:16 Vì lời hứa được xác nhận vững chắc khi nó dựa duy nhất trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót và lẽ thật của Ngài được kết hợp với nhau bởi một mối liên kết đời đời. Tức là, bất cứ điều gì Chúa hứa với chúng ta từ lòng nhân từ của Ngài, Ngài đều thực hiện một cách trung tín. Vì vậy, ở đây chúng ta phải nghỉ ngơi và gắn chặt sâu sắc mọi hy vọng của mình. Chúng ta không được quay mắt về việc làm của mình để tìm bất kỳ sự giúp đỡ nào từ chúng. Tóm lại, chúng ta phải kết luận như sau: Kinh Thánh tuyên bố rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời không sở hữu quyền năng hay hiệu quả nào trừ khi chúng được tiếp nhận với một sự tin chắc vững vàng trong lòng. Mặt khác, Kinh Thánh tuyên bố rằng chúng bị làm cho vô ích mỗi khi có sự nghi ngờ hay không chắc chắn trong lòng. Rồi Kinh Thánh dạy rằng chúng ta không thể làm gì ngoài dao động và run rẩy nếu những lời hứa ấy dựa trên việc làm của chúng ta. Vì vậy, hoặc mọi sự công chính phải bị lấy khỏi việc làm, hoặc việc làm phải bị loại trừ hoàn toàn khỏi sự xem xét, để đức tin mà thôi có thể có chỗ của nó. Bản chất của đức tin là nhắm mắt và mở tai — tức là, gắn chặt mình hoàn toàn vào lời hứa của Đức Chúa Trời mà thôi, mà không xét đến bất kỳ sự xứng đáng hay công đức nào nơi con người. Như vậy lời hứa đẹp đẽ này của Xa-cha-ri được làm trọn: “Khi sự gian ác của xứ đã bị xóa bỏ, mỗi người sẽ mời người lân cận của mình dưới cây nho của mình và dưới cây vả của mình.” — Xa-cha-ri 3:9–10 Trong đoạn này, Tiên tri ám chỉ rằng tín hữu không hưởng sự bình an thật cho đến khi họ đã đạt được sự tha thứ tội lỗi của mình.
Để làm rõ vấn đề hơn nữa, chúng ta hãy xét xem sự công chính nào con người có thể sở hữu trong suốt toàn bộ quá trình đời sống của mình. Chúng ta phải phân biệt bốn hạng người. Một người hoặc thiếu thốn sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và vướng vào sự thờ hình tượng; hoặc, đã nhận Lời và các thánh lễ, người ấy vẫn sống buông thả và chối bỏ bằng việc làm của mình Chúa mà mình xưng ra bằng miệng, và như vậy chỉ là một Cơ Đốc nhân trên danh hiệu và sự tuyên xưng; hoặc người ấy là một kẻ giả hình che giấu sự băng hoại của mình dưới vẻ bề ngoài của sự ngay thẳng; hoặc, được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người ấy hiến mình một cách chân thành để theo đuổi sự thánh khiết và vô tội. Đối với hạng thứ nhất, nếu những người như vậy được xét trong tình trạng tự nhiên của họ từ đỉnh đầu đến gót chân, không một hạt tốt lành nào sẽ được tìm thấy trong họ — trừ khi chúng ta muốn cáo buộc Kinh Thánh là sai khi Kinh Thánh cho mọi con cái của A-đam những mô tả này: rằng lòng họ băng hoại và cứng cỏi; rằng mọi điều họ bày ra từ tuổi trẻ sớm nhất của mình không là gì ngoài sự gian ác; rằng mọi ý tưởng của họ đều vô ích; rằng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ; rằng không ai trong họ hiểu và không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời; và, tóm lại, rằng họ là xác thịt. Dưới từ xác thịt này được bao gồm mọi việc làm mà Thánh Phao-lô liệt kê: “Gian dâm, ô uế, không biết xấu hổ, phóng đãng, thờ hình tượng, phù phép, thù hận, tranh cãi, ghen tị, bùng nổ cơn thịnh nộ, cãi cọ, bất đồng, bè phái, đố kỵ, giết người,” và mọi điều khác có thể tưởng tượng là thấp hèn và đáng gớm ghiếc. — Ga-la-ti 5:19–21 Hãy xem phẩm giá cao quý mà trong sự tin cậy vào đó họ nên trở nên kiêu ngạo! Nếu một số trong họ sở hữu vẻ bề ngoài của sự trung thực trong cách cư xử, bởi đó họ có thể đạt được danh tiếng về sự thánh khiết giữa người ta, chúng ta vẫn phải nhớ rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến sự phô trương bề ngoài. Vì vậy, nếu chúng ta muốn sự trung thực như vậy sở hữu bất kỳ giá trị nào trong việc xưng công chính họ, chúng ta phải đến nguồn và căn nguyên của việc làm của họ. Tôi nói, chúng ta phải xét kỹ tình cảm bên trong mà từ đó những việc làm như vậy xuất phát. Dù chủ đề này mở ra một lĩnh vực rộng lớn để bàn luận, vì vấn đề có thể được giải quyết trong vài lời, tôi sẽ ngắn gọn nhất có thể. Để bắt đầu, tôi không phủ nhận rằng mọi đức hạnh xuất hiện trong đời sống của những người không tin và những kẻ thờ hình tượng đều là món quà của Đức Chúa Trời. Tôi cũng không xa rời sự phán xét thông thường của con người đến mức nói rằng không có sự khác biệt giữa công lý, sự điều độ, và sự công bằng của Titus và Trajan, những hoàng đế La Mã tốt, và cơn giận dữ, sự không tiết độ, và sự tàn ác của Caligula, Nero, và Domitian, những kẻ trị vì như thú dữ; hay giữa sự vô luân tình dục thấp hèn của Tiberius và sự tự kiềm chế của Vespasian. Và, để không xét từng tật xấu và đức hạnh riêng lẻ, cũng có sự khác biệt giữa việc tuân giữ luật pháp và việc khinh bỉ chúng. Có một sự phân biệt như vậy giữa thiện và ác đến mức nó xuất hiện ngay cả trong hình ảnh đã chết này của sự công chính. Vì trật tự nào sẽ còn lại trong thế giới nếu những điều này bị lẫn lộn với nhau? Vì vậy, Chúa không chỉ in dấu lên mọi lòng sự phân biệt này giữa những việc làm đáng tôn trọng và đáng hổ thẹn, mà còn thường xuyên xác nhận nó bởi sự quan phòng của Ngài. Vì chúng ta thấy cách Ngài ban nhiều phước lành của đời sống hiện tại này cho những người hiến mình cho đức hạnh giữa người ta. Điều này không có nghĩa là một cái bóng và hình ảnh của đức hạnh như vậy xứng đáng với lợi ích nhỏ nhất của Ngài. Thay vào đó, Ngài vui lòng chỉ ra Ngài yêu đức hạnh thật biết bao bằng cách không để ngay cả vẻ giống bề ngoài và giả mạo của nó hoàn toàn không có phần thưởng tạm thời. Từ đó suy ra điều chúng ta vừa thừa nhận: những đức hạnh như chúng vốn là — hay đúng hơn, những hình ảnh của đức hạnh như vậy — là những món quà xuất phát từ Ngài, vì không có gì đáng khen tồn tại mà không đến từ Ngài. Tuy nhiên, điều Thánh Augustine viết vẫn đúng: mọi người xa lạ với tôn giáo của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, dù họ có thể được ngưỡng mộ rất nhiều vì danh tiếng về sự ngay thẳng của mình, không chỉ không xứng đáng với bất kỳ phần thưởng nào mà còn xứng đáng bị hình phạt, vì họ làm ô uế những món quà của Đức Chúa Trời bởi sự ô nhiễm của lòng mình. Vì dù họ là công cụ của Đức Chúa Trời để gìn giữ và duy trì xã hội loài người qua công lý, sự tự kiềm chế, tình bạn, sự khôn ngoan, sự tiết độ, và lòng can đảm, họ vẫn thực hiện những việc lành này của Đức Chúa Trời rất tệ. Họ bị kiềm chế khỏi việc làm sai trái, không phải bởi một tình yêu thuần khiết đối với sự trung thực hay công lý, mà bởi tham vọng, lòng tự ái, hay một sự xem xét gián tiếp và băng hoại nào khác. Vì việc làm của họ bị hư hỏng ngay tại nguồn bởi sự ô uế của lòng, chúng không xứng đáng được kể vào số các đức hạnh hơn là những tật xấu lừa dối người ta vì một sự giống nhau hay liên quan nào đó chúng mang với các đức hạnh. Nói ngắn gọn về vấn đề: vì chúng ta biết rằng mục đích không đổi duy nhất của sự công chính và ngay thẳng là Đức Chúa Trời nên được tôn vinh, bất cứ điều gì nhắm đến nơi khác đều đúng đắn mất đi danh hiệu ngay thẳng. Vì những người như vậy không quan tâm đến mục đích được chỉ định bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, dù hành động của họ bề ngoài có thể xuất hiện là tốt, chúng vẫn là tội lỗi vì mục đích gian ác của họ. Hơn nữa, nếu điều Thánh Giăng nói là đúng — “Kẻ không có Con của Đức Chúa Trời thì không có sự sống,” — I Giăng 5:12 thì mọi người không có phần trong Đấng Christ, dù họ là ai và dù họ làm hay cố gắng làm gì, đều trải qua toàn bộ quá trình đời sống của mình chỉ hướng tới sự diệt vong, sự hỗn loạn, và sự phán xét của cái chết đời đời. Vì vậy Thánh Augustine nói rất thích hợp khi ông so sánh đời sống của những người như vậy với một cuộc chạy đua lạc đường. Vì người càng chạy nhanh trong khi ở ngoài đường đúng, người ấy càng rút lui xa khỏi đích đến của mình và càng trở nên khốn khổ. Vì vậy ông kết luận rằng thà khập khiễng đi trên đường đúng còn hơn chạy nhanh ngoài đường đó. Cuối cùng, chắc chắn rằng họ là những cây xấu, vì không có sự nên thánh nào ngoại trừ trong sự hiệp thông với Đấng Christ. Vì vậy họ có thể sinh ra những trái đẹp, ngay cả những trái ngọt khi nếm, nhưng họ không thể nào sinh ra trái tốt. Từ đó chúng ta thấy rõ rằng mọi điều con người nghĩ, xét, đảm nhận, và làm trước khi người ấy được hòa thuận với Đức Chúa Trời đều bị rủa sả. Nó không chỉ không có quyền năng để xưng công chính người ấy, mà chắc chắn xứng đáng bị kết án. Và tại sao chúng ta tranh luận điều này như thể nó còn nghi ngờ, vì nó đã được thiết lập bởi lời chứng của Sứ đồ: “Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” — Hê-bơ-rơ 11:6 Nhưng vấn đề sẽ trở nên rõ ràng hơn nữa nếu chúng ta đặt ân điển của Đức Chúa Trời ở một bên và tình trạng tự nhiên của con người ở bên kia. Kinh Thánh khắp nơi tuyên bố lớn tiếng và rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không tìm thấy điều gì trong con người khiến Ngài làm ơn cho người ấy, mà Ngài đi trước người ấy bởi lòng nhân từ miễn phí của Ngài. Vì một người chết có thể sở hữu điều gì mà qua đó người ấy có thể được phục hồi lại sự sống? Khi Đức Chúa Trời soi sáng con người và ban cho người ấy sự hiểu biết về lẽ thật của Ngài, Ngài được nói là khiến người ấy từ kẻ chết sống lại và làm cho người ấy thành một tạo vật mới. Chúng ta thấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thường xuyên được ca ngợi với chúng ta dưới danh hiệu này, đặc biệt bởi Sứ đồ: “Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã làm cho chúng ta sống trong Đấng Christ.” — Ê-phê-sô 2:4–5 Ở nơi khác, khi bàn dưới hình ảnh của Áp-ra-ham về sự kêu gọi chung của tín hữu, ông nói: “Ấy là Đức Chúa Trời Đấng ban sự sống cho kẻ chết và gọi những điều không tồn tại như thể chúng tồn tại.” — Rô-ma 4:17 Nếu chúng ta là hư không, chúng ta có thể làm gì? Vì vậy, trong lịch sử của Gióp, Đức Chúa Trời mạnh mẽ hạ xuống mọi sự tự phụ của chúng ta: “Ai đã ban cho Ta trước, để Ta phải trả lại cho người ấy? Mọi vật đều là của Ta.” — Gióp 41:11 Thánh Phao-lô giải thích lời tuyên bố này bằng cách áp dụng nó để chỉ ra rằng chúng ta không được tưởng tượng rằng mình mang bất cứ điều gì đến Đức Chúa Trời ngoại trừ sự hỗn loạn tột độ. Vì vậy, trong đoạn đã trích dẫn, để chỉ ra rằng chúng ta đã bước vào hy vọng về sự cứu rỗi qua ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi chứ không qua việc làm của chúng ta, ông tuyên bố: “Chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng mới trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước để chúng ta bước đi trong chúng.” — Ê-phê-sô 2:10 Như thể ông nói: Ai trong chúng ta sẽ khoe mình đã đi trước Đức Chúa Trời bởi sự công chính của mình, vì khả năng đầu tiên của chúng ta để làm điều tốt xuất phát từ sự tái sinh của Ngài đối với chúng ta? Vì như chúng ta vốn là theo bản chất, dầu có thể dễ dàng được rút ra từ một tảng đá hơn là một việc lành duy nhất từ chúng ta. Thật đáng kinh ngạc là con người, sau khi bị kết án vào sự hổ thẹn như vậy, vẫn dám quy bất cứ điều gì cho chính mình.
Vì vậy chúng ta hãy thú nhận cùng Thánh Phao-lô, công cụ cao quý ấy của Đức Chúa Trời: “Chúng ta được kêu gọi bằng một sự kêu gọi thánh, không theo việc làm của chúng ta, mà theo sự tuyển chọn và ân điển của Ngài.” — II Ti-mô-thê 1:9 Và lại: “Lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của chúng ta, đã hiện ra khi Ngài cứu chúng ta, không phải vì những việc công chính chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót của Ngài, để, được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta có thể trở thành những người thừa kế sự sống đời đời.” — Tít 3:4–7 Bằng lời thú nhận này, chúng ta tước bỏ khỏi con người mọi giọt sự công chính trong toàn bộ thời gian người ấy chưa được tái sinh vào hy vọng về sự sống bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì nếu việc làm sở hữu bất kỳ quyền năng nào để xưng công chính chúng ta, thì việc nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển sẽ là sai. Chắc chắn, Sứ đồ không quên lãng đến mức, khi khẳng định sự xưng công chính là miễn phí, ông lại không nhớ điều ông lập luận ở nơi khác: “Ân điển không còn là ân điển nữa nếu việc làm sở hữu bất kỳ giá trị nào.” — Rô-ma 11:6 Và Chúa Giê-xu còn có ý gì khác khi Ngài nói: “Ta đến để kêu gọi kẻ tội lỗi, chứ không phải người công chính”? — Ma-thi-ơ 9:13 Nếu chỉ kẻ tội lỗi được nhận vào sự cứu rỗi, tại sao chúng ta tìm cách bước vào qua sự công chính giả mạo của mình? Ý tưởng này thường đến trong tâm trí tôi: rằng tôi có thể đang làm tổn hại đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời bằng cách dành nhiều công sức để bảo vệ nó, như thể nó còn nghi ngờ hay tối tăm. Nhưng vì sự gian ác của chúng ta như vậy đến nỗi nó không bao giờ ban cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài trừ khi bị bắt buộc bởi sự cần thiết, tôi phải ở lại chủ đề này lâu hơn một chút so với tôi mong muốn. Nhưng vì Kinh Thánh đủ rõ ràng về điểm này, tôi sẽ tranh luận bằng lời của Kinh Thánh hơn là lời của chính mình. Ê-sai, sau khi mô tả sự diệt vong phổ quát của nhân loại, rồi giải thích rất hay thứ tự của sự phục hồi của nó: “Chúa nhìn, và điều đó làm Ngài không hài lòng; và Ngài thấy rằng không có người nào, và lấy làm lạ rằng không có ai cầu thay. Vì vậy, Ngài đã mang sự cứu rỗi bằng chính cánh tay của Ngài và nâng đỡ chính mình bằng sự công chính của chính Ngài.” — Ê-sai 59:15–16 Những việc công chính của chúng ta ở đâu, nếu điều Tiên tri nói là đúng — rằng không có một người nào hỗ trợ Đức Chúa Trời trong việc khôi phục sự cứu rỗi? Cùng cách, một Tiên tri khác giới thiệu Chúa đang phán về việc hòa giải tội nhân với chính Ngài: “Ta sẽ cưới ngươi cho Ta mãi mãi, trong sự công chính, sự phán xét, ân điển, và lòng thương xót. Ta sẽ nói với kẻ chưa nhận được lòng thương xót rằng nay người ấy đã nhận được nó.” — Ô-sê 2:19, 23 Nếu một giao ước như vậy, là sự hiệp nhất đầu tiên của Đức Chúa Trời với chúng ta, dựa trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không nền tảng nào khác còn lại cho sự công chính của chúng ta. Thật vậy, tôi muốn hỏi những người muốn thuyết phục chúng ta rằng con người đến trước mặt Đức Chúa Trời với một công đức nào đó của riêng mình, liệu có thể có bất kỳ sự công chính nào không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời không. Nếu việc tưởng tượng một điều như vậy là điên rồ, thì điều gì có thể xuất phát từ những kẻ thù của Đức Chúa Trời mà làm đẹp lòng Ngài, vì Ngài giữ họ và mọi việc làm của họ trong sự gớm ghiếc tột độ? Lẽ thật làm chứng rằng chúng ta đều là kẻ thù chí tử của Đức Chúa Trời và rằng cuộc chiến công khai tồn tại giữa Ngài và chúng ta cho đến khi, được xưng công chính, chúng ta được phục hồi vào ân huệ của Ngài. Nếu sự xưng công chính là sự khởi đầu của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, sự công chính của việc làm nào có thể đi trước nó? Vì vậy, để rút chúng ta khỏi sự ngạo mạn tai hại này, Thánh Giăng khuyên răn chúng ta một cách cẩn thận: “Chúng ta không yêu Ngài trước, nhưng Ngài yêu chúng ta trước.” — I Giăng 4:10, 19 Chúa đã dạy cùng điều từ lâu trước đó qua Tiên tri của Ngài: “Ta sẽ yêu họ một cách tự do, vì cơn thịnh nộ của Ta đã quay đi.” — Ô-sê 14:4 Nếu Ngài có khuynh hướng yêu chúng ta bởi ý chí tự do của chính Ngài, Ngài chắc chắn không bị cảm động bởi việc làm của chúng ta.
Những người dân thường ngu dốt không hiểu gì hơn từ điều này ngoài việc không ai xứng đáng để Đấng Christ trở thành sự cứu chuộc của chúng ta, nhưng việc làm của chúng ta hỗ trợ chúng ta trong việc bước vào sở hữu sự cứu chuộc ấy. Nhưng, dù chúng ta đã được cứu chuộc bởi Đấng Christ, chúng ta vẫn là con cái của bóng tối, kẻ thù của Đức Chúa Trời, và những người thừa kế cơn thịnh nộ của Ngài cho đến khi, bởi sự kêu gọi tự do của Cha, chúng ta được kết hợp vào mối thông công với Đấng Christ. Vì Thánh Phao-lô không nói rằng chúng ta được thanh tẩy và rửa sạch khỏi sự ô uế của mình ngoại trừ khi Đức Thánh Linh thực hiện sự thanh tẩy này trong chúng ta. Thánh Phi-e-rơ, định dạy cùng điều, nói: “Sự nên thánh của Đức Thánh Linh đưa chúng ta đến sự vâng lời và sự rảy huyết của Đấng Christ.” — I Phi-e-rơ 1:2 Nếu chúng ta được thanh tẩy bằng cách được rảy huyết của Đấng Christ qua Thánh Linh, chúng ta đừng tưởng tượng rằng trước sự rảy này chúng ta là bất cứ điều gì ngoài tội nhân không có Đấng Christ. Vì vậy hãy để điều này vẫn chắc chắn: sự khởi đầu của sự cứu rỗi của chúng ta giống như một sự sống lại từ chết đến sống. Hạng thứ hai và thứ ba của những người được phân biệt ở trên đều được bao gồm dưới cùng phạm trù này. Vì sự ô uế của lương tâm được tìm thấy trong cả hai là một dấu hiệu rằng họ chưa được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự thiếu tái sinh của họ là một dấu hiệu rằng họ không sở hữu đức tin. Từ đó rõ ràng họ chưa được hòa thuận với Đức Chúa Trời hay được xưng công chính trước sự phán xét của Ngài, vì những phước lành này chỉ đạt được bởi đức tin. Tội nhân xa lạ với Đức Chúa Trời có thể làm điều gì mà không đáng gớm ghiếc trong sự phán xét của Ngài? Đúng là mọi người không tin, và đặc biệt là những kẻ giả hình, đều phồng lên với sự tin cậy ngu xuẩn này: dù họ biết lòng mình đầy ô uế và mọi sự thấp hèn, tuy nhiên, nếu họ thực hiện một số việc làm bề ngoài tốt, họ coi những việc làm ấy xứng đáng với sự quan tâm của Đức Chúa Trời. Từ đó phát sinh sai lầm chết người rằng những người bị kết án sở hữu lòng gian ác và hư hoại không thể được đưa đến chỗ thú nhận rằng họ thiếu thốn sự công chính. Dù họ thừa nhận mình là kẻ bất chính vì họ không thể phủ nhận nó, họ vẫn quy một ít sự công chính cho chính mình. Sự điên rồ này được Đức Chúa Trời bác bỏ rất hay qua Tiên tri A-ghê. “Hãy hỏi các thầy tế lễ: Nếu một người mang thịt đã thánh hiến trong vạt áo của mình và chạm vào bánh bằng nó, bánh có bởi đó mà được thánh hiến không?” Các thầy tế lễ trả lời, Không. Rồi A-ghê hỏi họ: “Nếu một người bị ô uế trong linh hồn chạm vào bất kỳ điều nào trong những điều này, người ấy há sẽ không làm ô uế nó sao?” Các thầy tế lễ trả lời, Có. Rồi A-ghê được truyền bảo nói với họ: “Dân này trước mặt Ta cũng như vậy, và việc làm của tay họ cũng như vậy; mọi điều họ dâng cho Ta đều bị ô uế.” — A-ghê 2:11–14 Ước gì Đức Chúa Trời khiến chúng ta tiếp nhận đúng đắn lời tuyên bố này hay khắc ghi nó lên ký ức của chúng ta. Vì không có người nào, dù toàn bộ đời sống người ấy gian ác đến đâu, có thể tự thuyết phục mình về điều Chúa tuyên bố rõ ràng ở đây. Nếu người gian ác nhất trên thế giới đã hoàn thành bổn phận của mình trong một vấn đề duy nhất nào đó, người ấy không nghi ngờ rằng nó sẽ được kể cho mình là sự công chính. Ngược lại, Chúa tuyên bố rằng không có sự nên thánh nào đạt được bởi đó trừ khi lòng trước hết được thanh tẩy đúng đắn. Không hài lòng với điều này, Ngài làm chứng rằng mọi việc làm trước đó của tội nhân đều bị ô uế bởi sự không thanh sạch của lòng họ. Vì vậy chúng ta hãy cẩn thận không ban danh hiệu sự công chính cho những việc làm bị kết án là ô uế bởi miệng của Đức Chúa Trời. Và Ngài chứng minh điều này bằng những sự so sánh nổi bật nào! Ai đó có thể phản đối rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã truyền đều là thánh một cách bất khả xâm phạm. Nhưng Đức Chúa Trời chỉ ra, ngược lại, rằng không có gì lạ nếu những việc làm được Ngài thánh hiến trong Luật Pháp của Ngài bị ô uế bởi sự không thanh sạch của kẻ gian ác, vì một bàn tay ô uế làm ô uế điều đã được thánh hiến. Ngài cũng bàn về chủ đề này rất hay trong Ê-sai: “Đừng dâng cho Ta những của lễ vô ích. Hương của các ngươi là điều gớm ghiếc đối với Ta. Lòng Ta ghét mọi lễ hội và hội họp trọng thể của các ngươi; Ta rất mệt mỏi khi phải chịu đựng chúng. Khi các ngươi giơ tay lên, Ta sẽ quay mắt khỏi các ngươi. Khi các ngươi nhân lên lời cầu nguyện của mình, Ta sẽ không nghe, vì tay các ngươi đầy máu. Hãy rửa mình và nên sạch, và loại bỏ những ý tưởng gian ác của các ngươi.” — Ê-sai 1:13–16 Điều này có nghĩa gì? Chúa có hoàn toàn chối bỏ và gớm ghiếc việc tuân giữ Luật Pháp của Ngài đến vậy không? Ngài không chối bỏ điều gì thuộc về sự tuân giữ thuần khiết và thật của Luật Pháp, mà sự khởi đầu của nó, như Ngài dạy khắp nơi, là một sự kính sợ chân thành đối với danh Ngài. Nhưng khi điều đó vắng mặt, mọi điều được trình bày cho Ngài không chỉ là rác rưởi, mà là sự ô uế hôi thối và đáng gớm ghiếc. Bây giờ hãy để những kẻ giả hình đi và cố gắng tự tiến cử mình với Đức Chúa Trời bằng việc lành của họ trong khi lòng họ vẫn vướng vào những ý tưởng băng hoại. Họ chắc chắn sẽ khiêu khích Ngài ngày càng nhiều theo cách này: “Của lễ của kẻ gian ác là điều gớm ghiếc đối với Ngài, nhưng lời cầu nguyện của người công chính mà thôi làm đẹp lòng Ngài.” — Châm Ngôn 15:8 Vì vậy chúng ta kết luận rằng điều này phải được giữ vững giữa mọi người dù chỉ quen thuộc vừa phải với Kinh Thánh: mọi việc làm xuất phát từ những người mà Đức Chúa Trời chưa làm nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài, dù vẻ bề ngoài của nó đẹp đến đâu, đều xa rời việc được kể là sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời đến mức được coi là tội lỗi. Vì vậy, những người đã dạy rằng việc làm không đạt được ân điển và ân huệ cho người ta, mà đúng hơn việc làm chỉ trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời khi người ấy trước hết đã được Ngài chấp nhận trong lòng thương xót của Ngài, đã nói đúng và thật. Chúng ta phải quan sát cẩn thận thứ tự này, mà qua đó Kinh Thánh dẫn chúng ta như thể bằng tay. Môi-se viết: “Đức Chúa Trời nhìn với ân huệ trên A-bên và trên việc làm của người.” — Sáng Thế Ký 4:4 Há chúng ta không thấy ông cho thấy Đức Chúa Trời nhân từ đối với người ta trước khi Ngài quan tâm đến việc làm của họ sao? Vì vậy sự thanh tẩy của lòng phải đến trước, để những việc làm xuất phát từ chúng ta có thể được Đức Chúa Trời tiếp nhận một cách nhân từ. Bây giờ, Đức Thánh Linh đã một lần đủ cả tuyên bố qua miệng Thánh Phi-e-rơ: “Lòng chúng ta được thanh tẩy bởi đức tin mà thôi.” — Công Vụ 15:9 Vì vậy, suy ra rằng nền tảng đầu tiên nằm trong đức tin thật và sống.
Bây giờ chúng ta hãy xét sự công chính nào được sở hữu bởi những người chúng ta đặt vào hạng thứ tư. Chúng ta sẵn sàng thú nhận rằng khi Đức Chúa Trời hòa giải chúng ta với chính Ngài qua sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, tha thứ tội lỗi của chúng ta một cách tự do, và kể chúng ta là công chính, một lợi ích khác được kết hợp với lòng thương xót này: bởi Đức Thánh Linh Ngài ngự trong chúng ta, và bởi quyền năng của Thánh Linh những dục vọng của xác thịt chúng ta bị giết chết ngày càng nhiều mỗi ngày. Qua đó chúng ta được nên thánh — tức là, được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong sự thanh sạch thật của đời sống — ở chừng mức lòng chúng ta được hình thành để vâng theo Luật Pháp, để mong muốn chính yếu của chúng ta là phục vụ ý muốn của Ngài và thăng tiến vinh quang của Ngài theo mọi cách. Tuy nhiên, ngay cả trong khi chúng ta bước đi trong đường của Chúa dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, những tàn dư của sự không trọn vẹn vẫn còn lại trong chúng ta để chúng ta không quên chính mình, và những điều này cho chúng ta cơ hội để khiêm nhường. “Không có người công chính nào làm điều tốt và không phạm tội.” — Truyền Đạo 7:20 Vậy tín hữu sẽ sở hữu sự công chính nào từ việc làm của họ? Tôi nói, thứ nhất, rằng việc làm tốt nhất họ có thể trình bày luôn bị nhuộm và hư hỏng bởi một sự ô nhiễm nào đó của xác thịt, giống như rượu bị hỏng khi trộn với cặn của nó. Hãy để tôi tớ của Đức Chúa Trời chọn điều người ấy coi là việc làm tốt nhất mình đã thực hiện trong toàn bộ đời sống. Khi người ấy đã xét kỹ mọi phần của nó, người ấy chắc chắn sẽ thấy rằng ở một khía cạnh nào đó nó mang sự hư hỏng của xác thịt mình. Vì khuynh hướng của chúng ta đối với việc làm điều tốt không bao giờ như nó nên là, trong khi sự yếu đuối chúng ta khám phá khi tự xét mình là lớn. Dù chúng ta thấy rằng những vết nhơ làm ô uế việc làm của các thánh đồ là không tối tăm hay ẩn giấu, chúng ta vẫn hãy giả sử rằng chúng chỉ là những vết nhỏ và không đáng kể. Chúng há sẽ không làm xúc phạm mắt của Chúa, Đấng mà trước mặt Ngài ngay cả các ngôi sao cũng không thanh sạch sao? Vì vậy chúng ta giữ rằng không một việc làm nào xuất phát từ tín hữu mà, xét trong chính nó, không xứng đáng bị kết án một cách chính đáng. Hơn nữa, ngay cả khi chúng ta có thể thực hiện một số việc làm thanh sạch và trọn vẹn, một tội lỗi duy nhất sẽ đủ để xóa bỏ và dập tắt mọi ký ức về sự công chính trước đó của chúng ta, như Tiên tri nói. Thánh Gia-cơ đồng ý: “Kẻ nào phạm vào một điểm đã trở nên có tội về mọi điểm.” — Gia-cơ 2:10 Vì đời sống trần gian này không bao giờ thanh sạch hay thoát khỏi tội lỗi, mọi sự công chính chúng ta có thể đã đạt được sẽ liên tục bị hư hỏng, áp đảo, và mất đi bởi những tội lỗi tiếp theo. Vì vậy nó sẽ không được tính vào trước mặt Đức Chúa Trời hay được kể cho chúng ta là sự công chính. Cuối cùng, khi sự công chính của việc làm được bàn đến, chúng ta không được xét một hành động duy nhất, mà là chính Luật Pháp. Vì vậy, nếu chúng ta tìm kiếm sự công chính trong Luật Pháp, việc đưa ra một hay hai việc làm sẽ vô ích; sự vâng lời liên tục được đòi hỏi. Vì vậy Chúa không kể sự tha thứ tự do về tội lỗi của chúng ta cho chúng ta là sự công chính chỉ một lần, như một số người tưởng tượng một cách ngu xuẩn, để sau khi đạt được sự tha thứ cho đời sống gian ác trước đây chúng ta nên sau đó tìm kiếm sự công chính trong Luật Pháp. Nếu vậy, Ngài sẽ chỉ chế nhạo chúng ta bằng cách lừa dối chúng ta với một hy vọng vô ích. Vì vì chúng ta không thể đạt được sự trọn vẹn trong khi chúng ta còn ở trong thân thể trần gian này, và vì Luật Pháp tuyên bố sự phán xét và cái chết trên mọi người chưa làm trọn sự công chính trọn vẹn bằng việc làm của mình, Luật Pháp sẽ luôn có cơ sở để cáo buộc và kết án chúng ta trừ khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời liên tục can thiệp để tha bổng chúng ta qua sự tha thứ tội lỗi không ngừng. Vì vậy, điều chúng ta đã nói lúc đầu vẫn được thiết lập vĩnh viễn: nếu chúng ta được phán xét theo giá trị của chính mình, dù chúng ta cố gắng làm gì, chúng ta sẽ luôn xứng đáng với cái chết, cùng với mọi nỗ lực và công việc của mình.
Chúng ta phải giữ vững hai điểm này. Thứ nhất, không việc làm nào của tín hữu đã từng được tìm thấy mà không xứng đáng bị kết án nếu được xét theo sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời. Thứ hai, ngay cả khi một việc làm như vậy có thể được tìm thấy — điều là không thể đối với con người — nó vẫn sẽ mất mọi ân huệ và giá trị vì nó sẽ bị ô uế và làm ô uế bởi những tội lỗi còn lại trong người. Những sự lẩn tránh mà các nhà thần học của Sorbonne tìm cách thoát ra ở đây không giải thoát họ. Họ nói rằng quyền năng của việc lành để xưng công chính con người đến từ ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng chấp nhận chúng, và rằng những lỗi lầm đã phạm được bù đắp bởi những việc làm vượt quá bổn phận. Tôi trả lời rằng điều họ gọi là ân điển chấp nhận không là gì ngoài lòng nhân từ tự do của Cha trên trời mà qua đó Ngài ôm lấy và tiếp nhận chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ. Điều này diễn ra khi Ngài mặc cho chúng ta sự vô tội của Đấng Christ và kể nó cho chúng ta, để bởi lợi ích của nó Ngài có thể coi chúng ta là thánh, thanh sạch, và vô tội. Vì sự công chính của Đấng Christ phải tự trình bày thay cho chúng ta và đứng làm sự bảo đảm của chúng ta trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì một mình nó, là trọn vẹn, có thể chịu đựng ánh mắt của Ngài. Được mặc lấy sự công chính này, chúng ta đạt được sự tha thứ tội lỗi không ngừng bởi đức tin. Được bao phủ bởi sự thanh sạch của nó, những vết nhơ và sự ô uế của những sự không trọn vẹn của chúng ta không được kể cho chúng ta mà, như thể, bị chôn vùi để chúng không xuất hiện trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Điều này tiếp tục cho đến giờ đến khi, sau cái chết của con người cũ của chúng ta, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta cùng Chúa Giê-xu Christ, A-đam mới, vào sự nghỉ ngơi phước hạnh, nơi chúng ta chờ đợi ngày sống lại, khi, đã nhận được những thân thể không hư hoại, chúng ta sẽ được chuyển vào vinh quang trên trời. Nếu những điều này là đúng, không có việc làm nào tự chúng có thể làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thật vậy, chúng không làm đẹp lòng Ngài ngoại trừ ở chừng mức người thực hiện chúng, được bao phủ bởi sự công chính của Đấng Christ, làm đẹp lòng Ngài và đạt được sự tha thứ cho lỗi lầm của mình. Lời nói nhảm thường lệ của họ về việc bù đắp cho Đức Chúa Trời qua những việc làm vượt quá bổn phận không sở hữu sức mạnh lớn hơn. Vì họ há không luôn quay lại chính điểm mà từ đó họ đã bị loại trừ — tức là, rằng bất cứ ai giữ Luật Pháp một phần thì công chính bởi việc làm của mình ở chừng mức đó sao? Khi làm như vậy, họ coi là điều hiển nhiên một điều mà không người nào có phán xét lành mạnh sẽ nhượng bộ cho họ. Chúa làm chứng thường xuyên rằng Ngài không thừa nhận sự công chính nào ngoại trừ sự vâng lời trọn vẹn đối với Luật Pháp của Ngài. Vậy sự táo bạo nào là khi chúng ta thiếu thốn sự vâng lời như vậy, chúng ta đưa ra một vài mảnh và đoạn của việc lành, để chúng ta không xuất hiện bị tước bỏ mọi vinh quang — tức là, để chúng ta không hoàn toàn nhượng bộ cho Đức Chúa Trời — và rồi cố gắng chuộc lại sự thiếu sót của mình qua những sự đền tội? Những sự đền tội đã bị lật đổ một cách mạnh mẽ ở trên đến mức chúng không bao giờ nên bước vào tâm trí chúng ta, ngay cả trong giấc mơ. Tôi chỉ nói rằng những người nói nhảm một cách thiếu suy nghĩ như vậy không xét xem tội lỗi đáng gớm ghiếc thế nào đối với Đức Chúa Trời. Nếu họ xét, họ chắc chắn sẽ hiểu rằng mọi sự công chính của người ta tập hợp thành một đống sẽ không đủ để bù đắp cho một tội lỗi duy nhất. Chúng ta thấy rằng vì một tội lỗi con người đã bị Đức Chúa Trời chối bỏ hoàn toàn đến mức người ấy mất mọi phương tiện để khôi phục sự cứu rỗi. Vì vậy khả năng làm sự đền tội đã bị lấy khỏi chúng ta. Những người tự tâng bốc rằng mình sở hữu khả năng như vậy sẽ không bao giờ làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, Đấng mà không điều gì xuất phát từ kẻ thù của Ngài là chấp nhận được. Bây giờ, mọi người mà Ngài muốn kể tội lỗi cho họ đều là kẻ thù của Ngài. Vì vậy mọi tội lỗi của chúng ta phải được bao phủ và tha thứ trước khi Ngài quan tâm đến một việc làm duy nhất nào của chúng ta. Suy ra rằng sự tha thứ tội lỗi là miễn phí — một lẽ thật bị những kẻ đưa ra bất kỳ sự đền tội nào báng bổ một cách gian ác. Vì vậy, theo gương của Sứ đồ: “Quên đi những điều ở phía sau và vươn tới những điều ở phía trước chúng ta, chúng ta hãy tiến lên trong hành trình của mình hướng tới giải thưởng của sự kêu gọi trên trời.” — Phi-líp 3:13–14 Việc tuyên bố sở hữu những việc làm vượt quá bổn phận làm sao có thể phù hợp với điều được nói ở đây? “Khi chúng ta đã làm mọi điều được truyền cho chúng ta, chúng ta phải nói, ‘Chúng ta là những tôi tớ vô ích; chúng ta chỉ làm điều chúng ta có bổn phận phải làm.’” — Lu-ca 17:10 Nói điều này trước mặt Đức Chúa Trời không phải là giả vờ hay nói dối, mà là khẳng định trong chính mình điều chúng ta biết là đúng. Vì vậy Chúa truyền cho chúng ta phán xét một cách trung thực và thừa nhận một cách chân thành rằng chúng ta không dâng cho Ngài sự phục vụ tự nguyện nào ngoài bổn phận của mình, mà chỉ trả lại những sự phục vụ chúng ta đã nợ Ngài. Và điều này hoàn toàn đúng, vì bởi chính tình trạng của mình chúng ta là tôi tớ của Ngài và bị ràng buộc phải dâng cho Ngài nhiều sự phục vụ đến mức chúng ta không bao giờ có thể hoàn thành tất cả, ngay cả khi mọi ý tưởng và mọi chi thể của thân thể chúng ta không hiến cho điều gì khác. Vì vậy, khi Ngài nói, “Sau khi các ngươi đã làm mọi điều được truyền cho các ngươi,” như thể Ngài nói: Giả sử mọi việc công chính trên thế giới được hợp nhất trong một người — và thậm chí còn hơn thế nữa. Vì không ai trong chúng ta không thiếu sót rất xa khỏi mục tiêu này, làm sao chúng ta dám khoe mình đã thêm một ít thặng dư nào vượt quá mức độ thích hợp? Cũng không nên có ai viện dẫn rằng một người thất bại trong một phần bổn phận của mình vẫn có thể làm hơn điều được đòi hỏi một cách nghiêm ngặt trong một phần khác. Chúng ta phải giữ quy tắc này: không điều gì có thể bước vào tâm trí chúng ta mà đóng góp hoặc cho vinh quang của Đức Chúa Trời hoặc cho tình yêu đối với người lân cận của chúng ta mà không đã được bao gồm dưới Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Và nếu nó là một phần của Luật Pháp, chúng ta không được khoe mình về sự hào phóng tự nguyện nơi chúng ta bị ràng buộc bởi sự cần thiết. Để chứng minh ngược lại, họ viện dẫn một cách không đúng lời của Thánh Phao-lô rằng ông có thể khoe mình đã từ bỏ quyền của mình giữa người Cô-rinh-tô, dù ông có thể đã thực thi nó một cách hợp pháp, và rằng ông không chỉ làm điều chức vụ của mình đòi hỏi mà còn vượt quá bổn phận bằng cách rao giảng Phúc Âm cho họ mà không thu phí. Họ nên đã xét lý do được đưa ra ở đó: ông làm điều này để ông không khiến kẻ yếu vấp ngã. Vì những kẻ lừa dối gây rắc rối cho Hội Thánh ấy đã có được lối vào bằng cách từ chối thanh toán cho lao động của họ, định qua đó giành ân huệ cho giáo lý băng hoại của họ và làm Phúc Âm bị mất uy tín. Vì vậy Thánh Phao-lô bị buộc phải hoặc phơi bày giáo lý của Đấng Christ ra nguy hiểm hoặc chống lại những âm mưu như vậy. Nếu việc một Cơ Đốc nhân khiến người khác vấp ngã khi mình có thể tránh làm như vậy là điều không quan trọng, thì tôi thú nhận rằng Sứ đồ đã ban cho Đức Chúa Trời điều gì đó vượt quá điều ông nợ. Nhưng nếu cách cư xử như vậy được đòi hỏi nơi một người quản gia khôn ngoan của Phúc Âm, tôi nói rằng ông chỉ làm bổn phận của mình. Cuối cùng, ngay cả khi lý do này không hiển nhiên, điều Thánh Chrysostom nói vẫn sẽ đúng: mọi điều xuất phát từ chúng ta đều ở trong cùng tình trạng như tài sản của một tôi tớ — tức là, bởi quyền của sự phục vụ nó thuộc về chủ của mình. Đấng Christ không giấu điều này trong ẩn dụ. Vì Ngài hỏi chúng ta nợ tôi tớ của mình lời cảm ơn nào khi, sau khi lao động suốt ngày, người ấy trở về nhà vào buổi tối. Có thể người ấy đã đảm nhận nhiều lao động hơn chúng ta dám áp đặt lên người ấy. Dù vậy, người ấy không làm điều gì vượt quá điều người ấy nợ chúng ta bởi quyền của sự phục vụ, vì người ấy thuộc về chúng ta cùng với mọi điều người ấy có thể làm. Tôi sẽ không mô tả những việc làm vượt quá bổn phận được cho là mà qua đó họ muốn tự tiến cử mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng chúng không là gì ngoài rác rưởi, mà Ngài không truyền cũng không chấp nhận, và Ngài sẽ không bao giờ kể khi bản khai được đưa ra. Chúng ta có thể dễ dàng nhượng bộ rằng chúng là những việc làm vượt quá bổn phận theo nghĩa Tiên tri định: “Ai đã đòi những điều này từ tay các ngươi?” — Ê-sai 1:12 Nhưng những người Pha-ri-si này phải nhớ điều được nói ở nơi khác: “Tại sao các ngươi tiêu tiền của mình cho điều không phải là bánh? Tại sao các ngươi lao động cho những điều không thể làm thỏa mãn các ngươi?” — Ê-sai 55:2 Những thầy học thức của chúng ta có thể bàn luận những vấn đề này đủ dễ dàng trong khi ngồi thoải mái trên đệm trong trường học của họ. Nhưng khi Thẩm Phán tối cao xuất hiện từ trời trên tòa án của Ngài, mọi quyết định của họ sẽ ít có ích và sẽ tan biến như khói. Câu hỏi nên đã được xét ở đây là chúng ta có thể mang cơ sở tin cậy nào để tự bào chữa tại sự phán xét đáng sợ ấy — không phải điều người ta có thể nói nhảm hay bịa đặt sai trái trong một góc nào đó của Sorbonne.
Chúng ta phải xua đuổi hai bệnh dịch khỏi lòng mình: chúng ta phải không đặt sự tin cậy nào vào việc làm của mình, và chúng ta phải không quy lời ngợi khen nào cho chúng. Kinh Thánh khắp nơi tước bỏ khỏi chúng ta sự tin cậy vào chúng, tuyên bố rằng mọi việc công chính của chúng ta không là gì ngoài sự ô uế và hư hoại trước mặt Đức Chúa Trời trừ khi chúng rút ra một hương thơm dễ chịu từ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, và rằng chúng không thể làm gì ngoài khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời trừ khi chúng được nâng đỡ bởi sự dịu dàng của lòng thương xót của Ngài. Như vậy, Kinh Thánh không để lại cho chúng ta điều gì để làm ngoài việc cầu xin lòng khoan dung của Thẩm Phán của chúng ta để chúng ta có thể đạt được lòng thương xót, thú nhận cùng Đa-vít: “Không ai sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài nếu Ngài gọi tôi tớ của Ngài ra khai báo.” — Thi Thiên 143:2 Điều này cũng được diễn đạt trong lời tuyên bố của Gióp: “Nếu tôi đã làm điều ác, khốn cho tôi; và nếu tôi đã làm điều tốt, ngay cả khi ấy tôi sẽ không ngẩng đầu lên.” — Gióp 10:15 Gióp không có ý rằng ông tự do chọn nhượng bộ cho Đức Chúa Trời thay vì tranh luận chống lại sự nghiêm khắc của Ngài gây nguy hiểm cho chính mình. Đúng hơn, ông ám chỉ rằng ông thừa nhận không có sự công chính nào trong chính mình mà không lập tức sụp đổ trước mặt Đức Chúa Trời. Khi sự tin cậy đã bị xua đuổi, mọi sự khoe mình cũng phải bị phá hủy. Vì ai sẽ quy lời ngợi khen về sự công chính cho việc làm của mình khi, khi xét chúng, người ấy run rẩy trước mặt Đức Chúa Trời? Vì vậy lòng chúng ta sẽ chỉ được thanh tẩy đúng đắn khi chúng không dựa trên bất kỳ sự tin cậy nào vào việc làm và không rút ra từ chúng bất kỳ lý do nào để tự tôn mình hay trở nên kiêu ngạo. Chính sai lầm này dẫn người ta vào sự tin cậy phù phiếm và lừa dối như vậy: họ liên tục đặt nguyên nhân của sự cứu rỗi của mình trong việc làm của mình. Nhưng nếu chúng ta xét bốn loại nguyên nhân được các triết gia phân biệt, chúng ta sẽ không tìm thấy một nguyên nhân duy nhất nào thuộc về việc làm khi sự cứu rỗi của chúng ta được bàn đến. Kinh Thánh khắp nơi dạy rằng nguyên nhân tác động của sự cứu rỗi của chúng ta là lòng thương xót của Cha trên trời của chúng ta và tình yêu tự do Ngài đã mang đối với chúng ta. Là nguyên nhân vật chất, Kinh Thánh trình bày Đấng Christ và sự vâng lời của Ngài, mà qua đó Ngài đã đạt được sự công chính cho chúng ta. Và chúng ta sẽ gọi nguyên nhân công cụ là gì ngoại trừ đức tin? Thánh Giăng bao gồm cả ba trong một lời tuyên bố [NEEDS REVIEW: source ambiguity — duplicated fragment "in oneends all three in one" in source, rendered as single phrase]: “Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài, để bất cứ ai tin vào Ngài không bị hư mất mà có sự sống đời đời.” — Giăng 3:16 Về nguyên nhân cuối cùng, Sứ đồ nói rằng nó là để chứng minh sự công chính của Đức Chúa Trời và tôn vinh lòng nhân từ của Ngài. Khi chúng ta thấy rằng mọi phần của sự cứu rỗi của chúng ta nằm ngoài chính mình, tại sao chúng ta nên rút ra bất kỳ sự tin cậy hay vinh quang nào từ việc làm của mình? Về nguyên nhân tác động và nguyên nhân cuối cùng, ngay cả những kẻ thù lớn nhất của vinh quang của Đức Chúa Trời cũng không thể tranh cãi chúng trừ khi họ muốn từ bỏ toàn bộ Kinh Thánh. Nhưng khi họ đến nguyên nhân vật chất và nguyên nhân công cụ, họ chế giễu như thể việc làm của chúng ta chia sẻ ngang bằng với đức tin và sự công chính của Đấng Christ. Nhưng Kinh Thánh cũng mâu thuẫn với điều này, chỉ đơn giản khẳng định rằng Đấng Christ là sự công chính và sự sống của chúng ta, và rằng chúng ta sở hữu một phước lành lớn như vậy bởi đức tin mà thôi. Các thánh đồ thường tự củng cố và an ủi mình bằng cách nhớ lại sự vô tội và toàn vẹn của mình, và đôi khi họ viện dẫn những điều này. Họ làm như vậy theo hai cách. Thứ nhất, bằng cách so sánh công lý của vụ việc của mình với vụ việc gian ác của kẻ ác, họ hình thành một hy vọng về chiến thắng — không quá nhiều vì giá trị hay giá trị của sự công chính của mình, mà vì sự gian ác của kẻ thù của họ xứng đáng bị thất bại. Thứ hai, khi tự xét mình trước mặt Đức Chúa Trời mà không so sánh mình với người khác, họ nhận được một ít an ủi và tin cậy từ sự thanh sạch của lương tâm mình. Chúng ta sẽ xét cách thứ nhất trong hai cách này sau. Hiện tại, chúng ta hãy giải thích ngắn gọn cách cách thứ hai có thể phù hợp với điều chúng ta đã nói: rằng trước sự phán xét của Đức Chúa Trời chúng ta phải không đặt sự tin cậy nào vào việc làm của mình và không được khoe mình về chúng chút nào. Sự phù hợp là thế này: khi các thánh đồ tìm cách đặt nền và thiết lập sự cứu rỗi của mình, họ quay mắt khỏi việc làm của mình và gắn chặt chúng duy nhất vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Họ không chỉ đến gần lòng nhân từ của Ngài trước mọi điều khác như sự khởi đầu của phước hạnh của mình, mà còn coi nó là sự hoàn thành của sự cứu rỗi của mình, nghỉ ngơi và yên lòng trong nó hoàn toàn. Một khi lương tâm đã được đặt nền, thiết lập, và xác nhận theo cách này, nó cũng có thể được củng cố bằng cách xét việc làm, ở chừng mức chúng làm chứng rằng Đức Chúa Trời ngự và trị vì trong chúng ta. Vì sự tin cậy rút ra từ việc làm này không có chỗ cho đến khi chúng ta đã giao phó toàn bộ sự tin cậy của lòng mình cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nó không cung cấp bằng chứng nào rằng việc làm xưng công chính hay tự chúng có thể ban sự bảo đảm cho con người. Vì vậy, khi chúng ta loại trừ sự tin cậy vào việc làm, chúng ta chỉ có ý rằng linh hồn Cơ Đốc không được coi công đức của việc làm là nơi ẩn náu của sự cứu rỗi mà phải nghỉ ngơi hoàn toàn trên lời hứa tự do về sự công chính. Nhưng chúng ta không cấm nó tự nâng đỡ và củng cố mình bằng mọi dấu hiệu nó sở hữu về ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì nếu mọi món quà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, khi được nhớ lại, giống như những tia sáng từ sự sáng chói của mặt Ngài chiếu sáng chúng ta để chiêm nghiệm ánh sáng tối cao của lòng nhân từ của Ngài, thì việc lành Ngài đã ban cho chúng ta càng nên phục vụ mục đích này hơn, vì chúng chứng minh rằng Thánh Linh của sự nhận làm con đã được ban cho chúng ta. Vì vậy, khi các thánh đồ xác nhận đức tin của mình bằng sự vô tội của mình hay rút ra từ nó lý do để vui mừng, họ không làm gì hơn là nhận ra từ những kết quả của sự kêu gọi của mình rằng Đức Chúa Trời đã nhận họ làm con của Ngài. Như vậy, lời tuyên bố của Sa-lô-môn — “Trong sự kính sợ Chúa có sự tin cậy mạnh mẽ,” — Châm Ngôn 14:26 và những lời viện dẫn các thánh đồ đôi khi đưa ra khi cầu xin Đức Chúa Trời nghe họ — rằng họ đã bước đi trước mặt Ngài trong sự toàn vẹn và chân thành — không có chỗ làm nền tảng để xây dựng lương tâm trên đó. Chúng sở hữu giá trị chỉ khi được hiểu là những dấu hiệu của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Vì sự kính sợ Đức Chúa Trời không bao giờ trọn vẹn đến mức tự nó có thể cung cấp sự bảo đảm vững chắc. Mọi thánh đồ đều hiểu rằng họ không sở hữu sự toàn vẹn hoàn toàn, mà là một sự toàn vẹn trộn lẫn với nhiều sự không trọn vẹn và tàn dư của xác thịt mình. Nhưng vì họ lấy những kết quả của sự tái sinh của mình làm bằng chứng và dấu hiệu rằng Đức Thánh Linh ngự trong họ, họ sở hữu không ít lý do để được củng cố trong việc trông đợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong mọi sự cần thiết, vì họ đã trải nghiệm Ngài là Cha của họ trong một vấn đề lớn như vậy. Tuy nhiên, họ không thể làm điều này trừ khi họ trước hết đã nắm lấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và trở nên được bảo đảm về nó duy nhất qua những lời hứa của Phúc Âm. Vì nếu họ một lần bắt đầu ước tính lòng nhân từ của Đức Chúa Trời theo việc làm của mình, không điều gì sẽ không chắc chắn hay không ổn định hơn. Nếu việc làm được xét trong chính chúng, sự không trọn vẹn của chúng sẽ đe dọa con người bằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không kém gì sự thanh sạch của chúng — như nó vốn là và chỉ mới bắt đầu một cách không trọn vẹn — sẽ làm chứng về ân huệ của Ngài. Giờ đây chúng ta thấy rằng các thánh đồ không rút ra sự tin cậy nào từ việc làm của mình mà quy bất cứ điều gì cho công đức của những việc làm ấy, vì họ chỉ coi chúng là những món quà của Đức Chúa Trời mà qua đó họ nhận ra lòng nhân từ của Ngài, và là những dấu hiệu của sự kêu gọi của mình mà qua đó họ nhận thức sự tuyển chọn của mình. Sự tin cậy này cũng không làm giảm đi theo bất kỳ cách nào sự công chính tự do chúng ta đạt được trong Đấng Christ, vì nó phụ thuộc vào và dựa trên sự công chính ấy.
Hơn nữa, khi Kinh Thánh nói rằng việc lành là lý do Chúa chúng ta làm ơn cho tôi tớ của Ngài, điều này phải được hiểu theo cách mà điều chúng ta đã nói ở trên vẫn hoàn toàn nguyên vẹn: nguồn gốc và nguyên nhân tác động của sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong tình yêu của Cha trên trời; vật chất và bản chất của nó trong sự vâng lời của Đấng Christ; công cụ của nó trong sự soi sáng của Đức Thánh Linh — tức là, trong đức tin; và nguyên nhân cuối cùng của nó là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời nên được tôn vinh. Điều này không ngăn cản Đức Chúa Trời tiếp nhận việc làm như những nguyên nhân phụ thuộc. Nhưng điều này xảy ra thế nào? Những người Ngài đã tiền định bởi lòng thương xót của Ngài cho cơ nghiệp của sự sống đời đời, Ngài đưa vào sở hữu nó, theo sự sắp xếp thông thường của Ngài, qua việc lành. Như vậy, điều đi trước trong thứ tự của sự sắp xếp của Ngài Ngài gọi là nguyên nhân của điều theo sau. Vì cùng lý do này, Kinh Thánh đôi khi dường như ám chỉ rằng sự sống đời đời xuất phát từ việc lành — không phải vì lời ngợi khen về nó nên được quy cho chúng, mà vì Đức Chúa Trời xưng công chính những người Ngài đã tuyển chọn để sau đó tôn vinh họ. Như vậy ân điển thứ nhất, vốn giống như một bước dẫn đến ân điển thứ hai, được gọi là nguyên nhân của nó. Tuy nhiên, khi nguyên nhân thật phải được gán, Kinh Thánh không hướng chúng ta đến việc làm mà giới hạn chúng ta trong việc xét lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi. Vì lời của Sứ đồ này có ý gì? “Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 6:23 Tại sao ông không đối chiếu sự công chính với tội lỗi, như ông đối chiếu sự sống với sự chết? Tại sao ông không làm cho sự công chính là nguyên nhân của sự sống, giống như ông nói rằng tội lỗi là nguyên nhân của sự chết? Sự so sánh hẳn sẽ hoàn chỉnh theo hình thức đó, trong khi theo hình thức ông đưa ra, nó dường như hơi không hoàn chỉnh. Nhưng bằng sự so sánh này ông định diễn đạt lẽ thật: sự chết là nợ như tiền công của tội lỗi, trong khi sự sống chỉ dựa duy nhất trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Giờ đây chúng ta đã giải quyết khó khăn chính yếu trong vấn đề này: vì mọi sự công chính đặt nền trên việc làm phải bị hổ thẹn trước mặt Đức Chúa Trời, sự công chính chỉ nằm duy nhất trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, duy nhất trong sự dự phần với Đấng Christ, và vì vậy duy nhất trong đức tin. Chúng ta phải lưu ý cẩn thận rằng đây là điểm chính yếu, để chúng ta không bị vướng vào sai lầm phổ biến không chỉ của người thường mà còn của người học thức. Vì khi câu hỏi là đức tin hay việc làm xưng công chính, họ viện dẫn những đoạn dường như quy một công đức nào đó cho việc làm trước mặt Đức Chúa Trời, như thể sự xưng công chính bởi việc làm qua đó được chứng minh nếu có thể chứng minh được rằng việc làm sở hữu bất kỳ giá trị nào trước mặt Đức Chúa Trời. Bây giờ, đã được chứng minh rõ ràng rằng sự công chính của việc làm chỉ nằm duy nhất trong sự tuân giữ trọn vẹn và hoàn toàn Luật Pháp. Từ đó suy ra rằng không ai được xưng công chính bởi việc làm của mình trừ khi người ấy đã đạt được sự trọn vẹn như vậy đến mức không thể bị kết án về dù chỉ lỗi lầm nhỏ nhất. Vì vậy, đó là một câu hỏi khác và riêng biệt liệu việc làm, dù không đủ để xưng công chính con người, vẫn có thể đạt được ân huệ cho người ấy trước mặt Đức Chúa Trời không.
Thứ nhất, tôi buộc phải đưa ra lời phản đối này về từ công đức: bất cứ ai đầu tiên áp dụng nó cho việc làm của con người liên quan đến sự phán xét của Đức Chúa Trời đều không làm điều gì có ích cho việc gìn giữ sự thuần khiết của đức tin. Về phần tôi, tôi sẵn lòng tránh mọi tranh luận về từ ngữ. Nhưng tôi ước rằng sự kiềm chế này đã luôn được tuân giữ giữa các Cơ Đốc nhân: rằng họ đã không vô cớ và không có lý do tốt áp dụng những thuật ngữ xa lạ với Kinh Thánh mà có thể sinh ra nhiều điều tai tiếng và ít kết quả. Vì tại sao, tôi hỏi, việc đưa vào từ công đức là cần thiết, khi giá trị của việc lành có thể đã được giải thích bằng những thuật ngữ khác mà không gây xúc phạm? Chúng ta thấy, gây tổn hại lớn cho toàn thế giới, biết bao điều tai tiếng đã phát sinh từ từ này. Vì nó đầy kiêu ngạo, nó không thể không làm tối tăm ân điển của Đức Chúa Trời và làm đầy người ta bằng sự tự phụ vô ích. Tôi thú nhận rằng các giáo phụ cổ đại của Hội Thánh thường dùng thuật ngữ này. Ước gì Đức Chúa Trời khiến bởi một từ nhỏ này họ đã không tạo cơ hội cho sai lầm cho những người đến sau họ! Tuy nhiên, ở một số nơi họ làm chứng rằng bằng cách dùng nó họ không có ý làm tổn hại đến lẽ thật. Thánh Augustine nói ở một nơi: “Hãy để công đức của con người, vốn đã hư mất trong A-đam, im lặng ở đây, và hãy để ân điển của Đức Chúa Trời trị vì, như nó trị vì qua Chúa Giê-xu Christ.” Tương tự, Chrysostom nói: “Mọi việc làm của chúng ta theo sau sự kêu gọi tự do của Đức Chúa Trời giống như những món nợ chúng ta trả lại cho Ngài; nhưng những lợi ích của Ngài là ân điển, lòng nhân từ, và sự hào phóng thuần khiết.” Tuy nhiên, gạt từ ngữ sang một bên, chúng ta hãy xét chính sự việc. Kinh Thánh cho thấy việc làm của chúng ta xứng đáng điều gì khi Kinh Thánh tuyên bố rằng chúng không thể chịu đựng ánh mắt của Đức Chúa Trời vì chúng đầy sự ô uế và không thanh sạch. Kinh Thánh cũng tuyên bố sự vâng lời trọn vẹn đối với Luật Pháp sẽ xứng đáng điều gì, nếu sự vâng lời như vậy có thể được tìm thấy ở đâu đó, khi Kinh Thánh truyền cho chúng ta coi chính mình là những tôi tớ vô ích ngay cả sau khi chúng ta đã làm mọi điều được truyền cho chúng ta. Vì ngay cả khi ấy chúng ta sẽ không ban cho Đức Chúa Trời điều gì một cách tự do mà chỉ hoàn thành những sự phục vụ chúng ta nợ Ngài, mà vì chúng Ngài không nợ chúng ta lời cảm ơn nào. Tuy nhiên, Chúa gọi những việc làm Ngài đã ban cho chúng ta là của chúng ta. Ngài không chỉ làm chứng rằng chúng làm đẹp lòng Ngài, mà còn hứa rằng Ngài sẽ thưởng cho chúng. Vì vậy bổn phận của chúng ta là lấy can đảm và được khuấy động bởi những lời hứa như vậy, để chúng ta không mệt mỏi trong việc làm điều tốt, và cũng để chúng ta không vô ơn đối với lòng nhân từ như vậy. Không còn nghi ngờ gì rằng mọi điều đáng khen trong việc làm của chúng ta là ân điển của Đức Chúa Trời, và rằng không có một giọt tốt lành nào chúng ta có thể quy cho chính mình một cách đúng đắn. Nếu chúng ta thật sự thừa nhận điều này, không chỉ mọi sự tin cậy vào công đức sẽ tan biến, mà mọi ý niệm về công đức cũng vậy. Vì vậy tôi nói rằng chúng ta không chia lời ngợi khen về việc lành giữa Đức Chúa Trời và con người, như các Nhà ngụy biện làm, mà giữ nó nguyên vẹn cho Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ dành điều này cho con người: rằng bởi sự ô uế của mình người ấy làm ô uế và làm ô uế những việc làm vốn, khi xuất phát từ Đức Chúa Trời, là tốt. Vì không điều gì xuất phát ngay cả từ người trọn vẹn nhất trên thế giới mà không bị nhuộm bởi một vết nhơ nào đó. Vì vậy hãy để Đức Chúa Trời triệu tập những việc làm tốt nhất của người ta trước tòa án của Ngài, và trong chúng Ngài sẽ tìm thấy sự công chính của chính Ngài và sự hổ thẹn của con người. Vì vậy việc lành làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và không vô ích cho những người thực hiện chúng. Thật vậy, chúng nhận từ Đức Chúa Trời những lợi ích vô cùng phong phú như phần thưởng của chúng — không phải vì chúng xứng đáng với chúng, mà vì lòng nhân từ của Chúa tự do chỉ định một phần thưởng như vậy cho chúng. Vậy sự vô ơn nào là khi chúng ta không hài lòng với sự hào phóng như vậy từ Đức Chúa Trời, vốn thưởng cho việc làm bằng tiền công không phải là nợ và không có công đức nào trong chúng, mà tiến xa hơn qua tham vọng đáng rủa sả và tuyên bố rằng điều đến từ sự hào phóng thuần khiết của Đức Chúa Trời được dâng cho công đức của việc làm! Ở đây tôi viện dẫn lương tri chung của mọi người. Nếu một người đã được ban quyền sử dụng và hưởng thụ một cánh đồng cố gắng tuyên bố quyền sở hữu nó, người ấy há không xứng đáng, bởi sự vô ơn như vậy, mất ngay cả sự sở hữu mình đã hưởng sao? Tương tự, nếu một tôi tớ đã được chủ giải phóng từ chối thừa nhận tình trạng trước đây của mình và tuyên bố rằng mình sinh ra đã tự do, người ấy há không xứng đáng bị hạ xuống làm tôi tớ lại sao? Vì đây là cách hợp pháp để sử dụng những lợi ích được ban cho chúng ta: chúng ta không được tuyên bố hơn điều đã được ban, cũng không lừa dối ân nhân của mình về lời ngợi khen của người ấy. Đúng hơn, chúng ta phải cư xử sao cho điều người ấy đã chuyển cho chúng ta vẫn có thể xuất hiện theo một nghĩa nào đó còn ở lại với người ấy. Nếu chúng ta nợ sự khiêm tốn như vậy đối với người ta, hãy để mỗi người xét xem chúng ta nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn biết bao.
Tôi biết rõ rằng các Nhà ngụy biện lạm dụng một số đoạn để chứng minh rằng từ công đức được tìm thấy trong Kinh Thánh. Họ viện dẫn một lời từ Truyền Đạo (Ecclesiasticus): “Lòng thương xót sẽ ban chỗ cho mỗi người theo công đức của việc làm của người ấy.” — Truyền Đạo 16:14 Họ cũng trích Thư gửi người Hê-bơ-rơ: “Đừng quên sự hào phóng và sự chia sẻ, vì những của lễ như vậy xứng đáng ân điển của Đức Chúa Trời.” — Hê-bơ-rơ 13:16 Dù tôi có thể bác bỏ Truyền Đạo vì sách không thuộc quy điển, tôi tránh làm như vậy. Nhưng tôi phủ nhận rằng họ trích lời của nó một cách trung tín, vì tiếng Hy Lạp đọc theo nghĩa đen: “Đức Chúa Trời sẽ ban chỗ cho mọi hành động thương xót; mỗi người sẽ tìm thấy theo việc làm của mình.” — Truyền Đạo 16:14 Việc đây là nghĩa tự nhiên và đoạn văn đã bị hư hỏng trong bản dịch La-tinh có thể dễ dàng thấy được cả từ điều theo sau và từ chính lời tuyên bố khi được xét độc lập. Về Thư gửi người Hê-bơ-rơ, họ không làm gì ngoài chế giễu, vì từ Hy Lạp được Sứ đồ dùng không ám chỉ điều gì hơn là những của lễ như vậy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chỉ điều này thôi nên đủ để hạ xuống và kiềm chế mọi sự kiêu ngạo trơ tráo trong chúng ta, miễn là khi quy bất kỳ giá trị nào cho việc làm chúng ta không vượt quá giới hạn của Kinh Thánh. Giáo lý của Kinh Thánh là việc làm của chúng ta bị nhuộm bởi nhiều vết nhơ mà bởi đó Đức Chúa Trời có thể chính đáng bị xúc phạm và bị khiêu khích đến cơn thịnh nộ chống lại chúng ta. Chúng còn xa mới có thể đạt được ân điển và ân huệ của Ngài hay khiến Ngài làm ơn cho chúng ta. Tuy nhiên, vì trong lòng khoan dung lớn của Ngài Ngài không xét chúng một cách nghiêm ngặt, Ngài chấp nhận chúng như thể chúng hoàn toàn thanh sạch. Vì lý do này, Ngài thưởng cho chúng bằng vô số lợi ích cả trong đời sống hiện tại này và trong đời sống sẽ đến, dù chúng không xứng đáng với những điều này. Vì tôi không thể chấp nhận sự phân biệt được đưa ra bởi một số người: rằng việc lành xứng đáng những ân điển Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong đời sống này, nhưng sự cứu rỗi đời đời là phần thưởng của đức tin mà thôi. Chúa hứa rằng phần thưởng của lao động chúng ta và vương miện của cuộc chiến của chúng ta ở trên trời. Mặt khác, việc quy những ân điển mới chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời mỗi ngày cho công đức của việc làm, qua đó loại bỏ chúng khỏi ân điển, là trái ngược với giáo lý của Kinh Thánh. Vì dù Đấng Christ nói rằng sẽ ban nhiều hơn cho người có, và rằng tôi tớ tốt đã chứng tỏ trung tín trong những việc nhỏ sẽ được đặt trên những việc lớn hơn, Ngài cũng chỉ ra rằng sự tăng trưởng của tín hữu là một món quà của lòng nhân từ tự do của Ngài: “Mọi kẻ khát, hãy đến với nước; và các ngươi không có tiền, hãy đến và nhận rượu và sữa mà không cần tiền và không cần thanh toán.” — Ê-sai 55:1 Vì vậy, mọi điều được ban cho tín hữu để tiến bộ sự cứu rỗi của họ là sự hào phóng thuần khiết của Đức Chúa Trời, giống như phước hạnh đời đời. Tuy nhiên, cả trong những ân điển Ngài hiện nay ban cho chúng ta và trong vinh quang tương lai Ngài sẽ ban cho chúng ta, Ngài nói rằng Ngài xét đến việc làm của chúng ta. Vì, để làm chứng cho chúng ta về tình yêu vô hạn của Ngài, Ngài vui lòng không chỉ tôn vinh chúng ta theo cách này mà còn tôn vinh những lợi ích chúng ta đã nhận từ chính tay Ngài. Nếu những điều này trước đây đã được bàn và giải thích theo thứ tự thích hợp của chúng, nhiều sự xáo trộn và tranh luận như vậy đã không bao giờ phát sinh. Thánh Phao-lô nói rằng, để xây dựng Hội Thánh một cách đúng đắn, chúng ta phải giữ nền tảng ông đã đặt giữa người Cô-rinh-tô: “Không nền tảng nào khác có thể được đặt ngoài Chúa Giê-xu Christ.” — I Cô-rinh-tô 3:11 Chúng ta sở hữu nền tảng nào trong Đấng Christ? Có phải Ngài đã bắt đầu sự cứu rỗi của chúng ta để sự hoàn thành của nó sau đó có thể xuất phát từ chúng ta không? Ngài chỉ mở đường để chúng ta sau đó có thể đi theo nó bằng nỗ lực của chính mình sao? Chắc chắn không. Đúng hơn, như Thánh Phao-lô đã nói trước đó, chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ đã được ban cho chúng ta là sự công chính. Vì vậy không ai được đặt nền đúng đắn trên Đấng Christ trừ khi người ấy sở hữu sự công chính của Ngài hoàn toàn trong Ngài. Vì Sứ đồ không nói rằng Đấng Christ được sai đến để hỗ trợ chúng ta trong việc đạt được sự công chính, mà rằng chính Ngài có thể là sự công chính của chúng ta. Tức là, từ đời đời, trước khi sáng thế, chúng ta đã được tuyển chọn trong Ngài — không theo bất kỳ công đức nào, mà theo ý tốt của Đức Chúa Trời. Bởi cái chết của Ngài chúng ta đã được cứu chuộc khỏi sự kết án của sự chết và được giải thoát khỏi sự diệt vong. Trong Ngài chúng ta đã được Cha trên trời nhận làm con cái và người thừa kế của Ngài. Bởi huyết của Ngài chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời. Được giữ dưới sự bảo vệ của Ngài, chúng ta an toàn khỏi mọi nguy hiểm cuối cùng bị hư mất. Được kết hợp vào Ngài, chúng ta đã dự phần vào sự sống đời đời ở một mức độ nào đó, đã bước vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời bởi hy vọng. Nhưng ngay cả điều này cũng không phải là kết thúc. Đã được tiếp nhận vào mối thông công với Ngài, dù chúng ta vẫn ngu dại trong chính mình, Ngài là sự khôn ngoan của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Dù chúng ta là tội nhân, Ngài là sự công chính của chúng ta. Dù chúng ta ô uế, Ngài là sự thanh sạch của chúng ta. Dù chúng ta yếu đuối và thiếu thốn sức mạnh và áo giáp để chống lại ma quỷ, quyền năng được ban cho Đấng Christ trên trời và trên đất — để nghiền nát ma quỷ và phá vỡ cổng địa ngục — là của chúng ta. Dù chúng ta vẫn mang thân thể hay chết, Ngài là sự sống của chúng ta. Tóm lại, mọi phước lành của Ngài là của chúng ta: trong Ngài chúng ta sở hữu mọi điều; trong chính mình, không gì cả. Vì vậy chúng ta phải được xây dựng trên nền tảng này nếu chúng ta muốn là những đền thờ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời.
Nhưng trong một thời gian rất dài thế giới đã được dạy hoàn toàn khác. Người ta đã bịa đặt một số việc làm đạo đức mà qua đó người ta được cho là tự làm cho mình được Đức Chúa Trời chấp nhận trước khi được kết hợp vào Đấng Christ — như thể Kinh Thánh nói dối khi Kinh Thánh nói: “Bất cứ ai không sở hữu Con thì vẫn ở trong sự chết.” — I Giăng 5:12 Nếu họ ở trong sự chết, làm sao họ có thể sinh ra bất cứ điều gì thuộc về sự sống? Tương tự, họ hành động như thể điều này đã được nói vô ích: “Bất cứ điều gì không được làm từ đức tin đều là tội lỗi,” — Rô-ma 14:23 và như thể trái tốt có thể xuất phát từ một cây xấu. Những Nhà ngụy biện gian ác này đã để lại điều gì cho Đấng Christ mà trong đó Ngài có thể bày tỏ quyền năng của Ngài? Họ nói rằng Ngài đã xứng đáng ân điển thứ nhất cho chúng ta — tức là, cơ hội để xứng đáng — nhưng giờ đây trách nhiệm của chúng ta là không thất bại trong việc sử dụng cơ hội được ban cho chúng ta. Sự trơ tráo nào! Sự táo bạo không kiềm chế nào! Ai sẽ mong đợi rằng những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân lại tước bỏ Chúa Giê-xu Christ khỏi quyền năng của Ngài và gần như giẫm đạp Ngài dưới chân như vậy? Kinh Thánh khắp nơi mang lời chứng này về Ngài: mọi người tin vào Ngài đều được xưng công chính. Nhưng những kẻ vô lại này dạy rằng chúng ta không nhận lợi ích nào khác từ Ngài ngoại trừ việc Ngài đã mở đường cho chúng ta để tự xưng công chính mình. Ôi, ước gì họ có thể nếm được ý nghĩa của những lời tuyên bố này: rằng bất cứ ai sở hữu Con của Đức Chúa Trời cũng sở hữu sự sống; rằng bất cứ ai tin đã qua từ sự chết đến sự sống; rằng người ấy được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời để người ấy có thể trở thành người thừa kế sự sống đời đời; rằng Đấng Christ ngự trong người ấy để qua Đấng Christ người ấy có thể được hiệp nhất với Đức Chúa Trời; rằng người ấy dự phần vào sự sống của Đấng Christ; rằng người ấy ngồi cùng Ngài trên trời; rằng người ấy đã được chuyển vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời và đã đạt được sự cứu rỗi — và vô số lời tuyên bố tương tự khác. Vì những điều này không chỉ ám chỉ rằng khả năng đạt được sự công chính hay sự cứu rỗi đến với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, mà rằng cả sự công chính và sự cứu rỗi đều được ban cho chúng ta trong Ngài. Vì vậy, ngay khi chúng ta được kết hợp vào Đấng Christ bởi đức tin, chúng ta được làm con cái của Đức Chúa Trời, người thừa kế của trời, người dự phần vào sự công chính, và người sở hữu sự sống. Để bác bỏ những lời dối trá của họ: chúng ta không chỉ đạt được một cơ hội để xứng đáng, mà là mọi công đức của Đấng Christ, vì chúng được truyền đạt cho chúng ta. Như vậy các Nhà ngụy biện của trường Sorbonne, những bà mẹ của mọi sai lầm, đã phá hủy toàn bộ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, mà trong đó bản chất của mọi sự tin kính được chứa đựng. Họ thú nhận bằng lời rằng con người được xưng công chính bởi đức tin được hình thành bởi tình yêu, nhưng sau đó giải thích rằng việc làm rút ra từ đức tin giá trị và quyền năng của chúng để xưng công chính. Vì vậy dường như họ nhắc đến đức tin chỉ để chế nhạo, vì họ không thể hoàn toàn im lặng về nó khi nó được lặp đi lặp lại thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh. Không hài lòng với điều này, họ cướp khỏi Đức Chúa Trời một phần lời ngợi khen thuộc về việc lành và chuyển nó cho con người. Họ thấy rằng việc lành đóng góp ít cho sự tôn cao của con người và không thể được gọi đúng là công đức nếu chúng được coi là những kết quả của ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy họ rút ra chúng từ khả năng của ý chí tự do — như thể dầu có thể được rút ra từ một tảng đá. Đúng là họ không phủ nhận rằng ân điển là nguyên nhân chính yếu, nhưng họ từ chối loại trừ ý chí tự do, mà từ đó, họ nói, mọi công đức xuất phát. Đây không chỉ là giáo lý của các Nhà ngụy biện sau này. Thầy lớn của họ Peter Lombard nói cùng điều, dù so với những người khác ông đáng chú ý là kiềm chế. Đó chắc chắn là một sự mù lòa đáng kinh ngạc rằng, trong khi đọc Thánh Augustine — người ông trích dẫn thường xuyên — ông đã không thấy vị thánh ấy đã cẩn thận đề phòng việc gán dù chỉ một giọt lời ngợi khen về việc lành cho con người biết bao. Khi bàn về ý chí tự do ở trên, chúng ta đã trích dẫn một số lời chứng của Augustine về chủ đề này, và một ngàn lời tương tự có thể được tìm thấy trong khắp các tác phẩm của ông. Ví dụ, ông nói rằng mọi công đức của chúng ta xuất phát từ ân điển, rằng nó hoàn toàn được ban cho chúng ta bởi ân điển và không đạt được bởi khả năng của chính mình, và những điều tương tự khác. Việc Peter Lombard không được soi sáng bởi ánh sáng của Kinh Thánh là ít đáng ngạc nhiên hơn, vì ông hầu như không quen thuộc với nó. Tuy nhiên, không câu nào rõ ràng hơn có thể được mong muốn chống lại ông và mọi người theo ông hơn câu của Thánh Phao-lô, khi, sau khi cấm các Cơ Đốc nhân mọi sự khoe mình, ông thêm lý do tại sao họ không được phép khoe mình: “Vì chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời, được tạo dựng cho những việc lành, mà Ngài đã chuẩn bị trước để chúng ta bước đi trong chúng.” — Ê-phê-sô 2:10 Vì không điều tốt nào xuất phát từ chúng ta ngoại trừ ở chừng mức chúng ta đã được tái sinh, và vì sự tái sinh của chúng ta hoàn toàn từ Đức Chúa Trời mà không có ngoại lệ nào, việc quy cho chính mình dù chỉ một hạt lời ngợi khen về việc lành là tội báng bổ thánh. Cuối cùng, dù các Nhà ngụy biện này nói không ngừng và liên tục về việc lành, họ hướng dẫn lương tâm theo cách mà những lương tâm ấy không bao giờ dám tin cậy rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến việc làm của họ với ân huệ. Ngược lại, chúng ta, mà không nhắc đến công đức, vẫn ban cho tín hữu sự an ủi đặc biệt qua giáo lý của chúng ta khi chúng ta làm chứng rằng cả họ và việc làm của họ đều làm đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thật vậy, chúng ta đòi hỏi rằng không ai cố gắng hay đảm nhận bất kỳ việc làm nào mà không có đức tin — tức là, mà không đã quyết định nó là chắc chắn trong lòng mình rằng việc làm sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta đừng bao giờ cho phép mình bị di chuyển khỏi nền tảng này, ngay cả bằng đầu kim, vì trên nó mọi điều thuộc về sự gây dựng của Hội Thánh phải dựa. Như vậy, sau khi đặt nền tảng này, mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời mà Ngài đã giao phó việc xây dựng Vương Quốc của Ngài đều đưa ra sự hướng dẫn và khuyên răn khi cần. Họ khuyên răn chúng ta rằng Con của Đức Chúa Trời đã hiện ra để phá hủy việc làm của ma quỷ, để những người thuộc về Đức Chúa Trời không còn phạm tội nữa; rằng thời gian đã qua đã quá đủ để chúng ta đi theo những dục vọng của thế giới; và rằng dân được chọn của Đức Chúa Trời là những chiếc bình của lòng thương xót của Ngài, được biệt riêng cho sự tôn trọng, và vì vậy phải được thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế. Nhưng mọi điều được bao gồm trong một lời này: “Đấng Christ sẽ có làm môn đồ của Ngài những người từ bỏ chính mình, vác thập tự giá của mình, và đi theo Ngài.” — Lu-ca 9:23 Người đã từ bỏ chính mình đã cắt đứt gốc rễ của mọi điều ác, vì người ấy không còn tìm kiếm điều làm đẹp lòng chính mình. Người đã vác thập tự giá của mình đã chuẩn bị mình cho mọi hình thức kiên nhẫn và dịu dàng. Nhưng gương của Đấng Christ bao gồm không chỉ những điều này mà mọi bổn phận khác của sự tin kính và thánh khiết. Ngài đã làm cho mình vâng lời Cha Ngài ngay cả đến chết. Ngài hiến mình hoàn toàn để hoàn thành việc làm của Đức Chúa Trời. Ngài tìm cách tôn cao vinh quang của Cha Ngài. Ngài đã hy sinh mạng sống của mình cho anh em mình. Ngài đã trả lại điều tốt cho điều ác cho kẻ thù của mình. Nếu sự an ủi là cần thiết, những tôi tớ này của Đức Chúa Trời cung cấp sự an ủi đặc biệt: “Chúng ta chịu đựng những hoạn nạn, nhưng không bị nghiền nát bởi chúng; chúng ta đang cần, nhưng không hoàn toàn thiếu thốn; chúng ta trải qua những cuộc tấn công lớn, nhưng không bị bỏ rơi; chúng ta bị hạ xuống, nhưng không bị hư mất. Chúng ta mang sự chết của Chúa Giê-xu Christ trong thân thể chúng ta để sự sống của Ngài có thể được bày tỏ trong chúng ta.” — II Cô-rinh-tô 4:8–10 Và lại: “Nếu chúng ta đã chết cùng Ngài, chúng ta cũng sẽ sống cùng Ngài; nếu chúng ta chịu đựng cùng Ngài, chúng ta cũng sẽ trị vì cùng Ngài.” — II Ti-mô-thê 2:11–12 “Chúng ta được làm cho giống như những sự đau khổ của Ngài cho đến khi chúng ta đạt được sự giống như sự sống lại của Ngài, vì Cha đã định rằng mọi người Ngài đã tuyển chọn trong Đấng Christ nên được làm cho giống như hình ảnh của Ngài, để Ngài có thể là con đầu lòng giữa mọi anh em của Ngài. Vì vậy, không nghịch cảnh, không sự chết, không những điều hiện tại, không những điều sẽ đến có thể tách chúng ta khỏi tình yêu Đức Chúa Trời mang đối với chúng ta trong Đấng Christ. Đúng hơn, mọi điều xảy ra với chúng ta sẽ hiệp lại cho lợi ích và sự cứu rỗi của chúng ta.” — Phi-líp 3:10; Rô-ma 8:28–29, 35, 38–39 Theo giáo lý này, chúng ta không xưng công chính con người trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm của người ấy. Đúng hơn, chúng ta nói rằng mọi người thuộc về Đức Chúa Trời đều được tái sinh và được làm thành những tạo vật mới, để họ qua từ quyền thống trị của tội lỗi vào Vương Quốc của sự công chính. Bằng những lời chứng như vậy họ làm cho sự kêu gọi của mình chắc chắn, và, giống như cây, họ được phán xét bởi trái của mình. Điều này đủ để bác bỏ sự trơ tráo của một số kẻ gian ác cáo buộc chúng ta hủy bỏ việc lành và kéo người ta ra khỏi chúng khi chúng ta dạy rằng không ai được xưng công chính bởi việc làm hay xứng đáng sự cứu rỗi qua chúng. Họ còn cáo buộc chúng ta làm cho đường đến sự công chính quá dễ dàng bằng cách nói rằng nó nằm trong sự tha thứ tự do về tội lỗi của chúng ta, và lôi kéo người ta bằng sự tâng bốc này để làm điều ác, mà họ đã quá có khuynh hướng bởi bản chất. Những lời vu cáo này, tôi nói, đã được bác bỏ đầy đủ bởi điều chúng ta đã nói. Tuy nhiên, tôi sẽ trả lời từng điều trong chúng một cách ngắn gọn. Họ viện dẫn rằng việc lành bị phá hủy khi sự xưng công chính bởi đức tin được rao giảng. Nhưng nếu chúng thay vào đó được nâng đỡ và thiết lập thì sao? Vì chúng ta không tưởng tượng ra một đức tin trống rỗng mọi việc lành hay một sự xưng công chính có thể tồn tại mà không có chúng. Trọng tâm của vấn đề là thế này: dù chúng ta thú nhận rằng đức tin và việc lành nhất thiết được kết hợp với nhau, chúng ta vẫn đặt sự công chính trong đức tin, không phải trong việc làm. Lý do được giải thích dễ dàng, miễn là chúng ta nhìn vào Đấng Christ, Đấng mà đức tin hướng tới và từ Ngài đức tin rút ra mọi quyền năng của nó. Tại sao chúng ta được xưng công chính bởi đức tin? Vì bởi đức tin chúng ta nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, là điều duy nhất hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể nắm lấy sự công chính này mà không cũng nhận được sự nên thánh. Vì khi nói rằng Đấng Christ đã được ban cho chúng ta là sự cứu chuộc, sự khôn ngoan, và sự công chính, cũng thêm rằng Ngài đã được ban cho chúng ta là sự nên thánh. Suy ra rằng Đấng Christ không xưng công chính ai mà Ngài không đồng thời làm nên thánh. Những lợi ích này được kết hợp với nhau bởi một mối liên kết đời đời: khi Ngài soi sáng chúng ta bằng sự khôn ngoan của Ngài, Ngài cứu chuộc chúng ta; khi Ngài cứu chuộc chúng ta, Ngài xưng công chính chúng ta; và khi Ngài xưng công chính chúng ta, Ngài làm nên thánh chúng ta. Nhưng vì chủ đề hiện tại của chúng ta chỉ liên quan đến sự công chính và sự nên thánh, chúng ta hãy giới hạn mình trong hai điều này. Dù chúng phải được phân biệt, Đấng Christ chứa đựng cả hai một cách không thể tách rời. Vậy chúng ta có muốn nhận sự công chính trong Đấng Christ không? Chúng ta trước hết phải sở hữu chính Đấng Christ. Nhưng chúng ta không thể sở hữu Ngài mà không dự phần vào sự nên thánh của Ngài, vì Ngài không thể bị xé thành từng mảnh. Vì Chúa Giê-xu không bao giờ ban cho ai sự hưởng thụ những lợi ích của Ngài mà không ban chính Ngài, Ngài ban cả hai cùng nhau và không bao giờ ban một mà không có cái kia. Từ đó rõ ràng lời này đúng thế nào: chúng ta không được xưng công chính mà không có việc làm, dù chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, vì sự dự phần với Đấng Christ, mà trong đó sự công chính của chúng ta nằm, chứa đựng sự nên thánh không kém gì sự công chính.
Cũng là một lời dối trá khi nói rằng chúng ta quay lòng người ta khỏi mong muốn làm điều tốt khi chúng ta loại bỏ khỏi họ ý niệm về công đức. Vì khi họ nói rằng không ai sẽ quan tâm đến việc sống tốt trừ khi người ấy hy vọng một phần thưởng nào đó, họ sai lầm nghiêm trọng. Nếu mục đích duy nhất là làm cho người ta phục vụ Đức Chúa Trời vì tiền công và cư xử như những người lao động thuê bán sự phục vụ của mình cho Ngài, rất ít đã được hoàn thành. Đức Chúa Trời mong muốn được tôn vinh và yêu mến từ một tấm lòng sẵn lòng, và Ngài chấp nhận tôi tớ sẽ tiếp tục phục vụ Ngài ngay cả khi mọi hy vọng về phần thưởng bị loại bỏ. Nếu người ta cần được khuấy động để làm điều tốt, không có cựa nào tốt hơn có thể được dùng ngoài việc bày tỏ trước họ mục đích của sự cứu chuộc và kêu gọi của họ. Đây là điều Lời của Đức Chúa Trời làm khi Lời nói: “Lương tâm của chúng ta đã được thanh tẩy khỏi những việc chết bởi huyết của Đấng Christ, để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” — Hê-bơ-rơ 9:14 Và lại: “Chúng ta đã được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta để chúng ta có thể bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự công chính và thánh khiết mọi ngày trong đời sống của chúng ta.” — Lu-ca 1:74–75 Tương tự: “Ân điển của Đức Chúa Trời đã hiện ra để, từ bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng trần gian, chúng ta có thể sống một cách tiết độ, thánh khiết, và thành kính trong thời đại hiện tại này, trong khi chờ đợi hy vọng phước hạnh và sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa của chúng ta.” — Tít 2:11–13 Chúng ta không được kêu gọi để khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, mà để đạt được sự cứu rỗi trong Đấng Christ. Chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh, mà việc làm ô uế chúng là không hợp pháp. Chúng ta không phải là bóng tối mà là ánh sáng trong Chúa, và vì vậy phải bước đi như con cái của ánh sáng. Chúng ta không được kêu gọi đến sự ô uế mà đến sự thánh khiết, và ý muốn của Đức Chúa Trời là sự nên thánh của chúng ta, để chúng ta tránh mọi dục vọng băng hoại. Vì sự kêu gọi của chúng ta là thánh, chúng ta không thể đáp lại nó ngoại trừ bằng sự thanh sạch của đời sống. Chúng ta đã được giải thoát khỏi tội lỗi để chúng ta có thể vâng theo sự công chính. Có thể có lập luận nào mạnh mẽ hơn để khuấy động chúng ta đến tình yêu hơn lập luận Thánh Giăng sử dụng? “Chúng ta nên yêu nhau như Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta.” Ông cũng dạy rằng con cái của Đức Chúa Trời khác với con cái của ma quỷ, và con cái của ánh sáng khác với con cái của bóng tối, vì họ ở trong tình yêu. — I Giăng 3:10, 14; 4:11 Hay có thể có lập luận nào mạnh mẽ hơn lập luận Thánh Phao-lô sử dụng? “Nếu chúng ta hiệp nhất với Đấng Christ, chúng ta là chi thể của một thân thể, và vì vậy chúng ta phải hiến mình để giúp đỡ lẫn nhau.” — Rô-ma 12:5; I Cô-rinh-tô 12:12–27 Chúng ta có thể có lời khuyên răn nào tốt hơn về sự thánh khiết hơn lời tuyên bố của Thánh Giăng? “Mọi người có hy vọng về sự sống đều tự thanh tẩy mình, vì Đức Chúa Trời của người ấy là thanh sạch.” — I Giăng 3:3 Hay hơn việc nghe từ chính miệng Đấng Christ rằng Ngài tự trình bày mình cho chúng ta như một gương mẫu để chúng ta có thể đi theo bước chân của Ngài? “Ta đã ban cho các ngươi một gương mẫu, để các ngươi nên làm như Ta đã làm.” — Giăng 13:15 Tôi đã trích dẫn ngắn gọn những đoạn này chỉ như một mẫu. Vì nếu tôi muốn thu thập mọi đoạn tương tự, tôi sẽ phải sản xuất một tập lớn. Các Sứ đồ đầy những lời khuyên răn, khuyên bảo, và quở trách định hướng dẫn người của Đức Chúa Trời trong mọi việc lành, nhưng họ không nhắc đến công đức. Ngược lại, họ rút ra những lời khuyên răn chính yếu của mình từ sự thật rằng sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà chúng ta không xứng đáng điều gì. Thánh Phao-lô làm điều này khi, sau khi dạy trong suốt Thư gửi người Rô-ma rằng chúng ta không sở hữu hy vọng về sự cứu rỗi nào ngoại trừ trong ân điển của Đấng Christ, ông bắt đầu lời khuyên răn của mình bằng cách đặt nền nó trên lòng thương xót ông đã công bố. Thật vậy, lý do này mà thôi nên đủ khiến chúng ta sống tốt: rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh trong chúng ta. Và nếu một số người không bị cảm động sâu sắc như vậy bởi vinh quang của Đức Chúa Trời, ký ức về những lợi ích của Ngài nên đủ để khuấy động họ. Nhưng vì những người Pha-ri-si này, bằng cách tôn cao công đức, gần như buộc một số việc làm nô lệ nào đó từ dân chúng, họ cáo buộc sai trái chúng ta không sở hữu động lực nào cho việc lành vì chúng ta không đi theo phương pháp của họ. Như thể Đức Chúa Trời rất vui thích với sự phục vụ bắt buộc như vậy, dù Ngài tuyên bố rằng Ngài không chấp nhận của lễ nào ngoại trừ của lễ xuất phát từ một tấm lòng sẵn lòng: “Không ai nên dâng một cách buồn bã hay dưới sự ép buộc.” — II Cô-rinh-tô 9:7 Tôi không nói điều này vì tôi bác bỏ hay khinh bỉ cách khuyên răn Kinh Thánh thường xuyên sử dụng để không để phương tiện nào không được dùng để đánh thức sự lười biếng của chúng ta — tức là, bày tỏ trước chúng ta phần thưởng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mỗi người theo việc làm của mình. Nhưng tôi phủ nhận rằng đây là phương tiện khuyên răn duy nhất, hay ngay cả phương tiện chính yếu. Hơn nữa, tôi không nhượng bộ rằng chúng ta nên bắt đầu ở đó. Cuối cùng, tôi giữ rằng điều này không làm gì để thiết lập những công đức mà kẻ thù của chúng ta bịa đặt, như chúng ta sẽ thấy sau đây. Hơn nữa, tôi nói rằng những lời khuyên răn như vậy sẽ không có ích gì trừ khi giáo lý này trước hết đã được thiết lập: chúng ta được xưng công chính duy nhất bởi công đức của Đấng Christ, mà trong Ngài chúng ta dự phần bởi đức tin, và không bởi bất kỳ công đức nào của việc làm chúng ta. Vì không ai có khuynh hướng sống thánh khiết trừ khi người ấy trước hết đã nhận và nếm đúng giáo lý này. Tiên tri dạy điều này rất hay khi ông nói với Đức Chúa Trời: “Có lòng thương xót nơi Ngài, ôi Chúa, để Ngài có thể được kính sợ.” — Thi Thiên 130:4 Ông chỉ ra rằng không sự tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời tồn tại giữa người ta cho đến khi lòng thương xót của Ngài được biết, vì lòng thương xót ấy là nền tảng của nó.
Đó là một lời vu cáo vô cùng phù phiếm khi nói rằng chúng ta mời gọi người ta phạm tội bằng cách rao giảng sự tha thứ tội lỗi tự do, mà trong đó chúng ta đặt toàn bộ sự công chính. Vì khi chúng ta nói theo cách này, chúng ta gán cho sự tha thứ một giá trị to lớn đến mức nó không thể được bù đắp bởi bất kỳ điều tốt nào xuất phát từ chúng ta, và vì vậy không bao giờ có thể đạt được trừ khi nó là tự do. Chúng ta nói rằng nó là tự do đối với chúng ta, nhưng không phải đối với Đấng Christ, Đấng mà nó tốn kém vô cùng đắt giá. Vì Ngài đã mua nó bằng huyết quý báu và thánh khiết nhất của Ngài, vì không có giá nào khác mà qua đó sự phán xét của Đức Chúa Trời có thể được thỏa mãn. Bằng cách dạy người ta theo cách này, chúng ta khuyên răn họ rằng, trong chừng mực nằm trong quyền năng của họ, họ làm đổ huyết thánh này mỗi khi họ phạm tội. Hơn nữa, chúng ta chỉ cho họ thấy rằng sự ô uế của tội lỗi như vậy đến mức nó chỉ có thể được rửa sạch trong nguồn duy nhất này. Khi họ nghe điều này, họ há không nên hình thành một sự kinh hoàng lớn hơn về tội lỗi hơn là nếu họ được bảo rằng họ có thể tự thanh tẩy mình bằng một số việc lành nào đó sao? Và nếu họ sở hữu bất kỳ sự kính sợ Đức Chúa Trời nào, làm sao họ có thể không ghê tởm việc lại đắm mình trong bùn sau khi đã được thanh tẩy, qua đó gây rắc rối và làm ô uế, trong chừng mực họ có thể, nguồn thanh sạch nhất ấy mà trong đó họ đã được rửa? Linh hồn trung tín nói trong Sa-lô-môn: “Tôi đã rửa chân mình; làm sao tôi lại làm ô uế chúng nữa?” — Nhã Ca 5:3 Giờ đây rõ ràng ai trong chúng ta làm rẻ sự tha thứ tội lỗi và làm nhiều hơn để phá hủy phẩm giá của sự công chính. Kẻ thù của chúng ta nói nhảm rằng Đức Chúa Trời có thể được xoa dịu bởi một số sự đền tội phù phiếm nào đó — tức là, bởi khói và phân. Chúng ta nói rằng sự xúc phạm của tội lỗi là quá nghiêm trọng để được bù đắp bởi rác rưởi như vậy, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là quá nghiêm khắc để bị loại bỏ một cách nhẹ nhàng như vậy. Vì vậy, vinh dự và đặc quyền này chỉ thuộc về huyết của Đấng Christ. Họ nói rằng sự công chính, mỗi khi nó thiếu sót, có thể được sửa chữa qua những việc làm đền tội. Chúng ta nói rằng sự công chính là quá quý báu để được đạt được một cách dễ dàng như vậy và rằng, để khôi phục nó, chúng ta phải chỉ ẩn náu trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Mọi điều khác liên quan đến sự tha thứ tội lỗi đã được bàn đủ trong chương thứ năm. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến những lập luận khác mà qua đó Sa-tan, qua các tác nhân của nó, khoe mình rằng nó có thể phá hủy hay làm giảm sự xưng công chính bởi đức tin. Tôi tin rằng những kẻ vu cáo chúng ta đã bị tước bỏ khả năng cáo buộc chúng ta là kẻ thù của việc lành. Vì chúng ta phủ nhận rằng việc làm xưng công chính, không phải để không việc lành nào nên được thực hiện hay chúng nên không được tôn trọng, mà để chúng ta không nên tin cậy vào chúng, khoe mình về chúng, hay quy sự cứu rỗi cho chúng. Vì đây là sự tin cậy của chúng ta, vinh quang của chúng ta, và nơi ẩn náu duy nhất của sự cứu rỗi của chúng ta: Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, là của chúng ta, và trong Ngài chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời và người thừa kế của Vương Quốc trên trời, được kêu gọi đến hy vọng về phước hạnh đời đời — không phải vì sự xứng đáng của chúng ta, mà vì lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì họ tấn công chúng ta bằng những vũ khí khác, chúng ta hãy tiếp tục đẩy lùi những đòn của họ.
Thứ nhất, họ đưa ra những lời hứa theo luật pháp Đức Chúa Trời đã ban cho những người tuân giữ Luật Pháp của Ngài. Họ hỏi liệu chúng ta coi những lời hứa ấy là vô ích hay có hiệu quả. Vì việc gọi chúng là vô ích sẽ là vô lý, họ coi là điều đã quyết rằng chúng sở hữu một hiệu quả nào đó. Từ đó họ suy ra rằng chúng ta không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, vì Chúa phán theo cách này: “Nếu các ngươi lắng nghe các điều răn của Ta và giữ chúng để thực hiện chúng, Chúa sẽ giữ với các ngươi lời hứa Ngài đã thề với tổ phụ các ngươi. Ngài sẽ yêu các ngươi, nhân lên các ngươi, và ban phước cho các ngươi.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:12–13 Và lại: “Nếu các ngươi sắp xếp đường lối của mình một cách đúng đắn, không quay sang các thần ngoại bang, và thực hành công lý và sự ngay thẳng mà không quay sang điều ác, Ta sẽ ở với các ngươi.” — Giê-rê-mi 7:5–7 Tôi không muốn kể lại một ngàn lời hứa tương tự, vì tất cả chúng đều có thể được trả lời bằng cùng một lời giải thích, ý nghĩa của chúng không khác gì những điều này. Bản chất lập luận của họ là Môi-se làm chứng rằng phước lành và sự rủa sả, sự sống và sự chết, được trình bày cho chúng ta trong Luật Pháp. Vì vậy, hoặc chúng ta phải làm cho phước lành này trở nên nhàn rỗi và không kết quả hoặc thú nhận rằng sự xưng công chính không phải bởi đức tin mà thôi. Để trả lời, chúng ta đã chỉ ra rằng nếu chúng ta ở lại dưới Luật Pháp, chúng ta bị loại trừ khỏi mọi phước lành và bị bao bọc dưới sự rủa sả được tuyên bố trên mọi kẻ vi phạm. Vì Đức Chúa Trời không hứa điều gì ngoại trừ cho người tuân giữ trọn vẹn Luật Pháp của Ngài, và không người như vậy tồn tại ở bất cứ nơi nào trên thế giới. Vì vậy vẫn được thiết lập vĩnh viễn rằng Luật Pháp ràng buộc toàn bộ nhân loại dưới sự rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn được giải thoát khỏi điều này, chúng ta phải ra khỏi quyền thống trị của Luật Pháp và được đưa, như thể, từ sự nô lệ vào tự do. Đây không phải là một tự do xác thịt rút chúng ta khỏi sự vâng lời Luật Pháp, mời gọi chúng ta đến sự buông thả và phóng túng, và nới lỏng dây cương trên những dục vọng của chúng ta để chúng có thể chạy loạn. Đó là một tự do thuộc linh an ủi và củng cố lương tâm đang gặp rắc rối và kinh hoàng bằng cách chỉ cho nó thấy rằng nó đã được giải thoát khỏi sự rủa sả và kết án mà trong đó Luật Pháp đã giữ nó bị giam cầm. Chúng ta đạt được sự giải thoát này khi bởi đức tin chúng ta nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bởi đó chúng ta được làm cho chắc chắn và bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi mà cảm giác tội lỗi của chúng Luật Pháp khiến chúng ta cảm nhận bằng cách châm chích và cắn lương tâm chúng ta. Vì lý do này, ngay cả những lời hứa được ban cho chúng ta trong Luật Pháp sẽ không kết quả và không quyền năng trừ khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đến hỗ trợ chúng ta qua Phúc Âm. Vì điều kiện mà chúng phụ thuộc vào — rằng chúng ta làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời — sẽ không bao giờ được hoàn thành. Chúa không đến hỗ trợ chúng ta bằng cách để lại cho chúng ta một phần sự công chính nào đó trong việc làm của mình và cung cấp qua lòng nhân từ của Ngài bất cứ điều gì còn thiếu. Đúng hơn, Ngài chỉ định một mình Đấng Christ cho chúng ta là sự làm trọn hoàn toàn của sự công chính. Vì sau khi Sứ đồ nói rằng ông và những người Do Thái khác, biết rằng con người không thể được xưng công chính bởi việc làm của Luật Pháp, đã tin vào Chúa Giê-xu Christ, ông thêm lý do — không phải để họ có thể được hỗ trợ bởi đức tin nơi Đấng Christ để đạt được sự công chính trọn vẹn, mà để họ có thể được xưng công chính mà không cần việc làm của Luật Pháp. “Chúng ta đã tin vào Chúa Giê-xu Christ để chúng ta có thể được xưng công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ chứ không bởi việc làm của Luật Pháp.” — Ga-la-ti 2:16 Nếu tín hữu rời khỏi Luật Pháp và đến với đức tin để đạt được sự công chính họ không thể tìm thấy trong Luật Pháp, họ chắc chắn từ bỏ sự công chính của việc làm. Vì vậy, hãy để bất cứ ai tôn đại bao nhiêu tùy ý những phần thưởng Luật Pháp tuyên bố được chuẩn bị cho những người tuân giữ nó, miễn là người ấy cũng xét rằng sự băng hoại của chúng ta ngăn cản chúng ta nhận bất kỳ kết quả nào từ chúng cho đến khi chúng ta đã đạt được một sự công chính khác. Như vậy Đa-vít, sau khi nói về phần thưởng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho tôi tớ của Ngài, lập tức quay sang thừa nhận những tội lỗi mà bởi đó phần thưởng ấy trở nên không thể tiếp cận: “Trong việc giữ các điều răn của Ngài có phần thưởng lớn. Nhưng ai có thể hiểu lỗi lầm của mình?” — Thi Thiên 19:11–12 Ông chỉ rõ những phước lành nên đến với chúng ta từ Luật Pháp, nhưng khi ông lập tức hỏi, “Ai có thể hiểu lỗi lầm của mình?” ông xác định trở ngại ngăn cản sự hưởng thụ chúng đến với chúng ta. Tương tự, ở nơi khác, sau khi nói rằng mọi đường lối của Chúa là lòng nhân từ và lẽ thật đối với những người kính sợ Ngài, ông thêm: “Vì danh Ngài, ôi Chúa, xin thương xót sự gian ác của tôi, vì nó rất lớn.” — Thi Thiên 25:10–11 Theo cách này, chúng ta phải thừa nhận rằng ân huệ của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong Luật Pháp nếu chúng ta có thể đạt được nó bằng việc làm của mình, nhưng rằng chúng ta không bao giờ đạt được nó qua công đức của những việc làm ấy. Vậy thì sao? ai đó sẽ hỏi. Những lời hứa theo luật pháp có được ban vô ích, chỉ để biến mất không? Tôi đã làm chứng rằng đây không phải là lập trường của tôi. Tuy nhiên tôi nói rằng hiệu quả của chúng không đến với chúng ta chừng nào chúng được quy về công đức của việc làm, và vì vậy, xét trong chính chúng, chúng ở một mức độ nào đó bị vô hiệu hóa. Như vậy Sứ đồ nói rằng lời hứa tuyệt vời này — “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những điều răn tốt, vốn sẽ ban sự sống cho những người thực hiện chúng,” — Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12 là không có lợi ích gì nếu chúng ta dựa vào nó và không mang lại lợi ích cho chúng ta hơn là nếu nó chưa bao giờ được ban. Vì điều nó đòi hỏi không được tìm thấy ngay cả trong những tôi tớ thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, tất cả họ đều thiếu sót rất xa khỏi việc làm trọn Luật Pháp và bị bao quanh bởi nhiều sự vi phạm. Nhưng khi những lời hứa của Phúc Âm được bày tỏ, công bố sự tha thứ tội lỗi tự do, chúng không chỉ làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận mà còn khiến việc làm của chúng ta làm đẹp lòng Ngài. Và Đức Chúa Trời không chỉ chấp nhận những việc làm ấy mà còn thưởng cho chúng bằng những phước lành vốn, theo giao ước Ngài đã lập, là nợ phải trả cho sự tuân giữ hoàn toàn Luật Pháp của Ngài. Vì vậy tôi thú nhận rằng phần thưởng được Chúa hứa trong Luật Pháp của Ngài cho mọi người tuân giữ sự công chính và thánh khiết được ban cho việc làm của tín hữu. Nhưng trong một phần thưởng như vậy chúng ta phải xét cẩn thận những lý do tại sao việc làm của họ được tiếp nhận với ân huệ. Có ba lý do. Thứ nhất là Chúa quay mắt khỏi việc làm của tôi tớ Ngài, vốn luôn xứng đáng với sự hổ thẹn hơn là lời ngợi khen, và tiếp nhận và ôm lấy chúng trong Đấng Christ. Qua đức tin mà thôi, mà không có bất kỳ sự hỗ trợ nào từ việc làm, Ngài hòa giải chúng với chính Ngài. Thứ hai là, từ lòng nhân từ và sự khoan dung như một người cha của Ngài, Ngài tôn vinh việc làm của họ bằng cách coi chúng như có một giá trị và giá trị nào đó, mà không xét xem chúng có xứng đáng với nó không. Thứ ba là Ngài tiếp nhận những việc làm này trong lòng thương xót, không kể sự không trọn vẹn trong chúng, mà bởi đó tất cả chúng đều bị ô uế đến mức chúng xứng đáng được kể vào số những tật xấu hơn là những đức hạnh. Từ đó thấy các Nhà ngụy biện của Sorbonne đã tự lừa dối mình nhiều biết bao. Họ tưởng tượng rằng họ đã tránh được mọi sự vô lý bằng cách nói rằng việc làm có thể xứng đáng sự cứu rỗi, không phải vì sự tốt lành nội tại của chúng, mà vì Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ của Ngài chọn đánh giá chúng cao như vậy. Trong khi đó, họ đã không quan sát việc làm họ gọi là xứng đáng còn thiếu sót bao xa so với điều kiện được đòi hỏi bởi những lời hứa theo luật pháp, trừ khi chúng được đi trước bởi sự công chính tự do dựa duy nhất trên đức tin và bởi sự tha thứ tội lỗi mà qua đó ngay cả việc lành cũng phải được thanh tẩy khỏi vết nhơ của chúng. Như vậy, trong ba lý do chúng ta đã đưa ra cho việc Đức Chúa Trời chấp nhận việc làm của tín hữu, họ chỉ lưu ý một và giữ im lặng về hai lý do còn lại — ngay cả những lý do chính yếu. Họ viện dẫn lời của Thánh Phi-e-rơ được Thánh Lu-ca ghi lại trong Công Vụ: “Thật vậy, tôi nhận thấy rằng Đức Chúa Trời không thiên vị ai, nhưng trong mọi dân tộc người thực hành sự công chính đều được Ngài chấp nhận.” — Công Vụ 10:34–35 Từ những lời này họ nghĩ họ có thể xây dựng một lập luận không thể trả lời: nếu con người đạt được ân huệ với Đức Chúa Trời qua việc lành, thì việc người ấy đạt được sự cứu rỗi không xuất phát duy nhất từ ân điển của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, Đức Chúa Trời hỗ trợ tội nhân bằng lòng thương xót của Ngài theo cách mà Ngài bị cảm động để làm như vậy bởi việc lành của tội nhân. Nhưng chúng ta không bao giờ có thể hòa giải nhiều lời của Kinh Thánh trừ khi chúng ta nhận ra một sự chấp nhận gấp đôi của con người trước mặt Đức Chúa Trời. Vì trong tình trạng tự nhiên của con người, Đức Chúa Trời không tìm thấy điều gì có thể khiến Ngài thương xót ngoại trừ sự khốn khổ thuần túy. Nếu rõ ràng rằng khi con người lần đầu được Đức Chúa Trời tiếp nhận, người ấy trống rỗng và thiếu thốn mọi điều tốt, và ngược lại bị gánh nặng và đầy mọi loại điều ác, vì đức hạnh nào chúng ta sẽ nói rằng người ấy xứng đáng với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời? Vì vậy hãy để mọi tưởng tượng vô ích về công đức bị chối bỏ, vì Chúa bày tỏ một cách công khai lòng thương xót tự do của Ngài đối với chúng ta như vậy. Trong cùng đoạn, thiên sứ nói với Cọt-nây: “Lời cầu nguyện và của bố thí của ngươi đã đến trước mặt Đức Chúa Trời.” — Công Vụ 10:4 Họ xoắn điều này một cách băng hoại để chứng minh rằng con người được chuẩn bị bởi việc lành để nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng Cọt-nây hẳn đã được soi sáng bởi Thánh Linh của sự khôn ngoan, vì ông đã được hướng dẫn trong sự khôn ngoan thật — tức là, sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tương tự, ông hẳn đã được nên thánh bởi cùng Thánh Linh, vì ông yêu sự công chính, vốn, như Sứ đồ nói, là một kết quả của Thánh Linh. Vì vậy, mọi điều trong Cọt-nây làm đẹp lòng Đức Chúa Trời đều đã đến từ ân điển của Đức Chúa Trời. Ông còn xa mới tự chuẩn bị mình bằng nỗ lực của chính mình để nhận ân điển ấy. Chắc chắn, không một âm tiết duy nhất nào của Kinh Thánh có thể được đưa ra mà không phù hợp với giáo lý này: Đức Chúa Trời không có lý do nào khác để tiếp nhận con người vào tình yêu của Ngài ngoài việc Ngài thấy người ấy hoàn toàn hư mất nếu bị bỏ mặc cho chính mình. Vì vậy, vì Ngài không muốn để người ấy trong sự diệt vong, Ngài thực thi lòng thương xót của Ngài bằng cách giải thoát người ấy. Giờ đây chúng ta thấy rằng sự chấp nhận này không phát sinh từ sự công chính của con người, mà là một lời chứng thuần khiết về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân khốn khổ, những người nếu không sẽ hoàn toàn không xứng đáng với một lợi ích như vậy. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời đã kéo con người ra khỏi một vực thẳm diệt vong như vậy và làm nên thánh người ấy bởi ân điển của sự nhận làm con — vì Ngài đã tái sinh và cải tạo người ấy nên mới trong đời sống — Ngài cũng tiếp nhận và ôm lấy người ấy như một tạo vật mới, cùng với những món quà của Thánh Linh Ngài. Đây là sự chấp nhận mà Thánh Phi-e-rơ nói đến. Vì sau sự kêu gọi của họ, tín hữu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ngay cả liên quan đến việc làm của họ, vì Đức Chúa Trời không thể không yêu những điều tốt Ngài đã ban cho họ bởi Thánh Linh Ngài. Tuy nhiên, chúng ta phải luôn giữ rằng họ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vì việc làm của họ chỉ vì Đức Chúa Trời, bởi lý do tình yêu tự do Ngài mang đối với họ, chấp nhận việc làm của họ. Vì việc lành của họ đến từ đâu, ngoại trừ việc Chúa, đã chọn họ làm những chiếc bình của sự tôn trọng, cũng muốn trang điểm họ bằng sự thanh sạch thật? Và những việc làm này được kể là tốt từ đâu, như thể không có gì trong chúng để kết án, ngoại trừ việc Cha nhân từ này tha thứ những vết nhơ và vết bẩn mà chúng bị ô uế? Tóm lại, Thánh Phi-e-rơ không có ý gì khác trong đoạn này ngoài việc Đức Chúa Trời yêu con cái của Ngài, mà trong họ Ngài thấy sự giống như của chính khuôn mặt Ngài được in dấu. Vì chúng ta đã dạy ở trên rằng sự tái sinh của chúng ta, như thể, là sự khôi phục hình ảnh của Ngài trong chúng ta. Vì vậy, vì Chúa yêu và tôn vinh hình ảnh của Ngài một cách đúng đắn mỗi nơi Ngài nhìn thấy nó, không phải không có nguyên nhân mà đời sống của tín hữu, khi được hình thành và sắp xếp đến sự thánh khiết và công chính, được nói là làm đẹp lòng Ngài. Nhưng vì tín hữu, trong khi bị bao quanh bởi xác thịt hay chết của mình, vẫn là tội nhân, và việc làm của họ chỉ mới bắt đầu và vì vậy chứa nhiều lỗi lầm, Đức Chúa Trời không thể nhân từ hoặc với con cái Ngài hoặc với việc làm của họ trừ khi Ngài tiếp nhận họ trong Đấng Christ thay vì trong chính họ. Theo nghĩa này chúng ta phải hiểu những đoạn làm chứng rằng Đức Chúa Trời nhân từ và tử tế đối với những người sống ngay thẳng. Môi-se nói với người Y-sơ-ra-ên: “Chúa, Đức Chúa Trời của các ngươi, giữ giao ước và lòng thương xót của Ngài trong ngàn đời với những người yêu Ngài và giữ các điều răn của Ngài.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9 Câu nói này thường được lặp lại giữa dân chúng, như chúng ta thấy trong lời cầu nguyện trọng thể của Sa-lô-môn: “Ôi Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng giữ giao ước và lòng thương xót với tôi tớ Ngài, những người bước đi trước mặt Ngài với tất cả lòng mình.” — I Các Vua 8:23 Điều tương tự được nói trong lời cầu nguyện của Nê-hê-mi. Lý do là, giống như Chúa khi lập giao ước ân điển của Ngài đòi hỏi sự thánh khiết và toàn vẹn của đời sống đáp lại từ tôi tớ Ngài, để lòng nhân từ của Ngài không bị chế nhạo và khinh bỉ, và để không ai bị phồng lên với một sự tin cậy vô ích vào lòng thương xót của Ngài đến mức cảm thấy an toàn trong khi bước đi một cách băng hoại, thì cũng vậy, sau khi tiếp nhận họ vào mối thông công của giao ước Ngài, Ngài muốn bằng phương tiện này giữ họ trong bổn phận của mình. Tuy nhiên, giao ước không ngừng là được lập một cách tự do lúc ban đầu và luôn ở lại tự do. Việc lưu ý trong lúc đi qua sự khác biệt giữa những cách diễn đạt như vậy và những lời hứa theo luật pháp sẽ hữu ích. Bởi những lời hứa theo luật pháp tôi không có ý mọi lời hứa rải rác trong khắp Luật Pháp của Môi-se, vì nhiều lời hứa của Phúc Âm được tìm thấy ở đó, mà là những lời hứa thuộc về giáo lý của Luật Pháp một cách đúng đắn. Những lời hứa như vậy, dù chúng được đặt tên gì, đều hứa sự đền đáp và phần thưởng với điều kiện chúng ta làm điều được truyền. Nhưng khi nói rằng Chúa giữ lời hứa về lòng thương xót của Ngài đối với những người yêu Ngài, điều này phục vụ đúng hơn để chỉ ra những tôi tớ của Đức Chúa Trời là ai, những người đã ôm lấy giao ước của Ngài từ lòng, hơn là diễn đạt nguyên nhân mà vì đó Đức Chúa Trời nhân từ đối với họ. Lý do cho điều này là, giống như Chúa trong lòng nhân từ của Ngài kêu gọi chúng ta đến hy vọng về sự sống đời đời để Ngài có thể được chúng ta kính sợ, yêu mến, và tôn vinh, thì mọi lời hứa về lòng thương xót của Ngài được tìm thấy trong Kinh Thánh đều được hướng đúng đắn tới mục đích này: rằng chúng ta nên giữ Ngài trong sự tôn trọng và tôn kính. Vì vậy, mỗi khi chúng ta nghe rằng Chúa làm ơn cho những người tuân giữ Luật Pháp của Ngài, chúng ta hãy nhớ rằng Kinh Thánh qua đó xác định con cái của Đức Chúa Trời bằng dấu hiệu nên liên tục phân biệt họ. Chúng ta hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con của Ngài để chúng ta có thể tôn vinh Ngài là Cha của chúng ta. Vì vậy, nếu chúng ta không muốn từ bỏ quyền của sự nhận làm con của mình, chúng ta phải cố gắng tiến tới mục tiêu mà sự kêu gọi của chúng ta dẫn chúng ta đến. Tuy nhiên, mặt khác, chúng ta hãy giữ điều này là chắc chắn: sự làm trọn lòng thương xót của Đức Chúa Trời không phụ thuộc vào việc làm của tín hữu. Đúng hơn, khi Chúa làm trọn lời hứa về sự cứu rỗi trong những người đáp lại sự kêu gọi của mình bằng sự ngay thẳng của đời sống, đó là vì Ngài nhận ra trong họ những dấu hiệu và bằng chứng thật của con cái Ngài — tức là, những ân điển của Thánh Linh Ngài. Về điều này chúng ta phải quy điều được nói về những công dân của Giê-ru-sa-lem trong Thi Thiên thứ mười lăm: “Ôi Chúa, ai sẽ ở trong đền tạm của Ngài, và thiết lập nơi ở của mình trên núi thánh của Ngài? Kẻ vô tội trong tay và thanh sạch trong lòng.” — Thi Thiên 15:1–2 Tương tự, trong Ê-sai: “Ai sẽ ở với ngọn lửa thiêu đốt mọi vật? Kẻ thực hành sự công chính và nói lẽ thật.” — Ê-sai 33:14–15 Điều tương tự áp dụng cho những đoạn tương tự khác. Vì những điều này không được nói để mô tả nền tảng mà trên đó tín hữu phải đứng trước mặt Đức Chúa Trời, mà chỉ là cách thức Ngài kêu gọi họ vào mối thông công của Ngài và duy trì và gìn giữ họ trong đó. Vì Ngài ghét tội lỗi và yêu sự công chính, Ngài thanh tẩy bởi Thánh Linh Ngài những người Ngài muốn hiệp nhất với chính Ngài, để Ngài có thể làm cho họ phù hợp với bản chất của Ngài. Vì vậy, nếu nguyên nhân thứ nhất được tìm kiếm mà qua đó lối vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời được mở cho chúng ta và qua đó chúng ta được phép kiên trì ở đó, câu trả lời đã sẵn sàng: đó là vì Chúa đã một lần nhận chúng ta bởi lòng thương xót của Ngài và liên tục gìn giữ chúng ta. Nhưng nếu cách thức điều này được hoàn thành được hỏi, thì chúng ta phải quay sang sự tái sinh của mình và những kết quả của nó, mà Thi Thiên này và những đoạn khác nói đến.
Nhưng dường như có khó khăn lớn hơn nhiều trong việc trả lời những lời chứng tôn vinh việc lành với danh hiệu sự công chính và nói rằng con người được xưng công chính bởi chúng. Về loại thứ nhất, chúng ta thấy rằng các điều răn của Đức Chúa Trời thường được gọi là những sắc lệnh công chính và hành động của sự công chính. Về loại thứ hai chúng ta có một ví dụ trong Môi-se, khi ông nói: “Đây sẽ là sự công chính của chúng ta, nếu chúng ta tuân giữ mọi điều răn này.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:25 Nếu trả lời rằng đây là một lời hứa theo luật pháp được kết hợp với một điều kiện không thể, có những đoạn khác mà điều tương tự không thể được nói. Ví dụ: “Nó sẽ được kể cho các ngươi là sự công chính nếu các ngươi trả lại cho người nghèo vật cầm cố người ấy đã đưa cho các ngươi.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:13 Tương tự, Tiên tri nói rằng lòng sốt sắng của Phi-nê-a trong việc báo thù sự hổ thẹn của Y-sơ-ra-ên đã được kể cho người ấy là sự công chính. “Và nó đã được kể cho người ấy là sự công chính.” — Thi Thiên 106:31 Vì vậy, những người Pha-ri-si của thời đại chúng ta nghĩ họ có cơ sở tuyệt vời để kêu lên chống lại chúng ta ở đây. Vì khi chúng ta nói rằng, một khi sự công chính của đức tin được thiết lập, sự công chính của việc làm phải bị lật đổ, họ lập luận ngược lại rằng nếu sự công chính đến qua việc làm, thì việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi không thể là đúng. Tôi trả lời rằng không có gì lạ nếu các điều răn của Luật Pháp được gọi là sự công chính, vì chúng thật sự là sự công chính. Chúng ta cũng không phủ nhận điều này đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, như thể nó không chứa đựng sự công chính trọn vẹn. Vì dù, vì chúng ta nợ mọi điều nó đòi hỏi, ngay cả khi chúng ta đã làm trọn nó chúng ta vẫn là những tôi tớ vô ích, tuy nhiên, vì Chúa đã ban cho việc tuân giữ nó vinh dự gọi nó là sự công chính, không phải việc của chúng ta là lấy đi điều Ngài đã ban cho nó. Vì vậy chúng ta sẵn lòng thú nhận rằng sự vâng lời Luật Pháp là sự công chính, và rằng việc tuân giữ mỗi điều răn là một phần của sự công chính — miễn là không phần nào trong những phần khác bị thiếu. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng sự công chính như vậy có thể được tìm thấy ở bất cứ nơi nào trên thế giới này. Vì lý do này chúng ta hủy bỏ sự công chính của Luật Pháp, không phải vì nó không đủ trong chính nó, mà vì, do sự yếu đuối của xác thịt chúng ta, nó không xuất hiện ở đâu cả. Nhưng ai đó có thể nói rằng Kinh Thánh không chỉ gọi những giới luật của Đức Chúa Trời là sự công chính, mà còn ban danh hiệu này cho việc làm của tín hữu, như khi Kinh Thánh ghi lại rằng Xa-cha-ri và vợ ông tuân giữ những sắc lệnh công chính của Chúa. “Cả hai đều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bước đi không chỗ trách được trong mọi điều răn và sắc lệnh của Chúa.” — Lu-ca 1:6 Tôi trả lời rằng khi nói theo cách này Kinh Thánh đánh giá việc làm của họ theo bản chất của Luật Pháp hơn là theo tình trạng thực tế của chính họ. Đúng là Chúa, bởi nội dung của Luật Pháp Ngài, đã chỉ cho người ta sự công chính là gì. Nhưng chúng ta không thực thi sự công chính ấy trừ khi chúng ta tuân giữ toàn bộ Luật Pháp, vì nó bị hư hỏng bởi mọi sự vi phạm. Vì vậy, vì Luật Pháp không dạy điều gì ngoài sự công chính, nếu chúng ta xét chính Luật Pháp, mọi điều răn của nó đều là sự công chính. Nhưng nếu chúng ta xét người ta, họ không xứng đáng lời ngợi khen về sự công chính vì tuân giữ một điều răn trong khi vi phạm nhiều điều khác, đặc biệt vì họ không thực hiện việc làm nào trong sự vâng lời Đức Chúa Trời mà không theo một cách nào đó bị khiếm khuyết vì sự không trọn vẹn của nó. Vì vậy, câu trả lời của chúng ta là khi việc làm của các thánh đồ được gọi là sự công chính, điều này không phát sinh từ công đức của họ, mà từ sự thật rằng chúng hướng tới sự công chính Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta — một sự công chính không là gì trừ khi nó trọn vẹn. Nhưng nó không được tìm thấy trọn vẹn trong bất kỳ người nào trên thế giới. Vì vậy chúng ta phải kết luận rằng không việc lành nào tự nó xứng đáng với danh hiệu sự công chính. Giờ đây tôi đến loại thứ hai, nơi khó khăn chính yếu nằm. Thánh Phao-lô không có lập luận nào mạnh hơn để chứng minh sự công chính của đức tin hơn khi ông trích dẫn điều Môi-se đã viết: “Đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính.” — Sáng Thế Ký 15:6 Vì vậy, vì theo Tiên tri, lòng sốt sắng của Phi-nê-a cũng đã được kể cho người ấy là sự công chính, điều Thánh Phao-lô lập luận về đức tin cũng có thể được kết luận về việc làm. Theo đó, kẻ thù của chúng ta, như thể họ đã nắm chiến thắng trong tay, quyết định rằng dù chúng ta không được xưng công chính mà không có đức tin, chúng ta vẫn không được xưng công chính bởi đức tin mà thôi, mà việc làm phải được kết hợp với nó để hoàn thành sự công chính của chúng ta. Ở đây tôi trịnh trọng viện dẫn mọi người kính sợ Đức Chúa Trời: vì họ biết rằng quy tắc của sự công chính phải được lấy duy nhất từ Kinh Thánh, hãy để họ cũng xét một cách siêng năng và với sự khiêm nhường trong lòng cách Kinh Thánh có thể được hòa giải với chính nó, mà không có bất kỳ sự ngụy biện nào. Thánh Phao-lô, biết rằng sự công chính của đức tin là nơi ẩn náu cho những người thiếu thốn bất kỳ sự công chính nào của riêng mình, mạnh dạn suy ra rằng bất cứ ai được xưng công chính bởi đức tin đều bị loại trừ khỏi sự công chính của việc làm. Hơn nữa, biết rằng sự công chính của đức tin là chung cho mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời, ông lại suy ra với cùng sự tin cậy rằng không ai được xưng công chính bởi việc làm, mà đúng hơn chúng ta được xưng công chính mà không có bất kỳ sự hỗ trợ nào từ việc làm của mình. Nhưng bàn luận về giá trị việc làm sở hữu trong chính chúng là một chuyện, và xét cách Đức Chúa Trời quan tâm đến chúng sau khi sự công chính của đức tin đã được thiết lập là một chuyện khác. Nếu việc làm được đánh giá theo giá trị của chính chúng, chúng ta nói rằng chúng không xứng đáng được trình bày trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, không có người nào trên thế giới sở hữu điều gì trong việc làm của mình mà người ấy có thể khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy vẫn còn lại rằng mọi người, bị tước bỏ mọi sự hỗ trợ từ việc làm của mình, phải được xưng công chính bởi đức tin mà thôi. Chúng ta giải thích sự công chính này theo cách sau: tội nhân, được tiếp nhận vào mối thông công với Đấng Christ, được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi ân điển của Ngài, vì, được thanh tẩy bởi huyết của Đấng Christ, người ấy đạt được sự tha thứ tội lỗi của mình; và được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ như thể nó là của chính mình, người ấy có thể đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời. Một khi sự tha thứ tội lỗi đã được thiết lập, những việc làm theo sau được đánh giá trên một cơ sở khác ngoài công đức của chính chúng. Vì mọi điều không trọn vẹn trong chúng được bao phủ bởi sự trọn vẹn của Đấng Christ, và mọi điều bị ô uế và nhuộm trong chúng được thanh tẩy bởi sự thanh sạch của Ngài, để nó không được tính vào. Sau khi cảm giác tội lỗi của những sự vi phạm đã bị xóa bỏ như vậy — vốn trước đây ngăn cản người ta sinh ra bất cứ điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời — và sau khi những khiếm khuyết của sự không trọn vẹn, mà bởi đó mọi việc lành đều bị nhuộm và bị vết nhơ, cũng đã bị chôn vùi, thì những việc lành được tín hữu thực hiện được kể là công chính, hay, điều tương đương, được kể là sự công chính. Nếu ai đó giờ đây sẽ nêu điều này chống lại tôi để lật đổ sự công chính của đức tin, trước hết tôi sẽ hỏi người ấy liệu một người có nên được kể là công chính vì hai hay ba việc lành trong khi vi phạm Luật Pháp trong mọi việc khác không. Điều đó sẽ hoàn toàn vô lý. Rồi tôi sẽ hỏi liệu người ấy có công chính ngay cả vì nhiều việc lành khi người ấy vẫn có thể bị thấy là có tội ở một khía cạnh nào đó không. Đối thủ của tôi cũng sẽ không dám khẳng định điều này, vì lời phán của Đức Chúa Trời mâu thuẫn với nó, tuyên bố đáng rủa sả mọi người chưa làm trọn mọi điều răn. Tôi sẽ tiến xa hơn nữa và hỏi liệu có một việc lành duy nhất mà trong đó không sự ô uế hay không trọn vẹn nào có thể được tìm thấy không. Làm sao điều đó có thể trước mắt Đức Chúa Trời, Đấng mà trong mắt Ngài các ngôi sao không thanh sạch hay sáng, các thiên sứ cũng không công chính? Vì vậy người ấy sẽ bị buộc phải thú nhận rằng không việc lành nào có thể được tìm thấy mà không bị ô uế và hư hỏng, cả bởi những sự vi phạm một người đã phạm ở nơi khác và bởi sự không trọn vẹn của chính nó, đến mức nó không xứng đáng mang danh hiệu sự công chính. Bây giờ, nếu rõ ràng rằng nó xuất phát từ sự xưng công chính bởi đức tin mà những việc làm vốn nếu không chỉ tốt một phần, ô uế, hư hỏng, và không xứng đáng xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời — huống chi làm đẹp lòng Ngài — được kể là sự công chính, tại sao chúng ta nên viện dẫn sự công chính của việc làm để phá hủy sự công chính của đức tin, mà bởi đó chính sự công chính ấy được sinh ra và trong đó nó nằm? Chúng ta sẽ sinh ra một lứa rắn, mà trong đó con cái phá hủy mẹ của chúng sao? Nhưng đây chính xác là nơi lập luận của kẻ thù chúng ta dẫn đến. Họ không thể phủ nhận rằng sự xưng công chính bởi đức tin là sự khởi đầu, nền tảng, nguyên nhân, vật chất, và bản chất của sự công chính của việc làm. Tuy nhiên, họ kết luận rằng con người không được xưng công chính bởi đức tin vì việc lành được kể là sự công chính. Vì vậy chúng ta hãy để rác rưởi như vậy lại phía sau và thú nhận lẽ thật của vấn đề: nếu mọi sự công chính có thể được tìm thấy trong việc làm của chúng ta xuất phát từ và phụ thuộc vào sự xưng công chính bởi đức tin, thì điều sau không bị giảm đi chút nào bởi điều trước, mà đúng hơn được xác nhận, vì quyền năng của nó được cho thấy là lớn hơn. Hơn nữa, chúng ta đừng tưởng tượng rằng việc làm được tôn trọng cao như vậy sau sự xưng công chính tự do đến mức chúng kế tiếp đức tin trong chức vụ xưng công chính con người, hay chúng xưng công chính người ấy cùng với đức tin. Vì trừ khi sự công chính của đức tin luôn ở lại nguyên vẹn, sự ô uế của việc làm sẽ bị phơi bày, để chúng sẽ không xứng đáng điều gì ngoài sự kết án. Cũng không có sự vô lý nào trong việc nói rằng con người được xưng công chính bởi đức tin đến mức không chỉ người ấy công chính trong bản thân mình, mà việc làm của người ấy cũng được kể là công chính mà không xứng đáng với nó. Theo cách này, khi Thánh Phao-lô muốn chứng minh rằng phước hạnh của chúng ta nằm trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời chứ không trong việc làm của chúng ta, ông nhấn mạnh mạnh mẽ lời của Đa-vít: “Phước cho những kẻ mà sự gian ác được tha thứ và tội lỗi được che phủ. Phước cho người mà Chúa không kể lỗi lầm cho người ấy.” — Thi Thiên 32:1–2 Nếu ai đó sẽ đặt chống lại điều này vô số lời chứng dường như đặt phước hạnh trong việc làm của chúng ta, như khi nói: “Phước cho người kính sợ Đức Chúa Trời.” — Thi Thiên 112:1 “Phước cho kẻ có lòng thương xót đối với người nghèo bị khốn khổ.” — Châm Ngôn 14:21 “Phước cho người không bước đi trong mưu của kẻ gian ác.” — Thi Thiên 1:1 “Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ.” — Gia-cơ 1:12 “Phước cho những người giữ sự công chính và công lý.” — Thi Thiên 106:3 “Phước cho những người nghèo khó trong tâm linh.” — Ma-thi-ơ 5:3 Không điều nào trong này sẽ làm cho lời của Thánh Phao-lô kém đúng đi.
Vì vì những đức hạnh này không bao giờ đều hiện diện trong con người theo cách mà chúng có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận trong chính chúng, suy ra rằng con người luôn khốn khổ cho đến khi người ấy được giải thoát khỏi sự khốn khổ qua sự tha thứ tội lỗi của mình. Vì vậy, vì mọi loại phước hạnh được nhắc đến trong Kinh Thánh đều bị vô hiệu hóa và mất đi, đến mức con người không nhận được kết quả của điều nào trong chúng trừ khi người ấy trước hết đạt được phước hạnh trong sự tha thứ tội lỗi của mình — vốn tạo chỗ cho mọi phước lành khác của Đức Chúa Trời — suy ra rằng phước hạnh tự do này không chỉ là phước hạnh chính yếu và cao nhất, mà là phước hạnh duy nhất, trừ khi chúng ta muốn nó bị phá hủy và hủy bỏ bởi những phước lành chỉ phụ thuộc vào nó mà thôi. Vì vậy không có lý do tốt nào để chúng ta bị rắc rối hay bị làm phiền bởi sự thật rằng tín hữu thường được gọi là công chính trong Kinh Thánh. Tôi thú nhận rằng họ mang danh hiệu này vì đời sống thánh khiết của mình. Nhưng vì họ hiến mình nhiều hơn cho việc theo đuổi sự công chính hơn là thật sự làm trọn nó, chỉ đúng là sự công chính không trọn vẹn này của việc làm nên được phụ thuộc vào sự công chính của đức tin, mà trên đó nó được đặt nền và từ đó nó rút ra mọi điều nó sở hữu.
Nhưng kẻ thù của chúng ta tiến xa hơn và nói rằng Thánh Gia-cơ mâu thuẫn với chúng ta một cách rõ ràng đến mức chúng ta không thể thoát khỏi ông. Vì ông dạy rằng Áp-ra-ham được xưng công chính bởi việc làm, và rằng chúng ta cũng đều được xưng công chính bởi việc làm chứ không bởi đức tin mà thôi. Nhưng tôi hỏi liệu họ có định đặt Thánh Gia-cơ gây chiến với Thánh Phao-lô không. Nếu họ coi Thánh Gia-cơ là tôi tớ của Đấng Christ, lời của ông phải được hiểu theo cách không bất đồng với Đấng Christ, Đấng đã phán qua miệng Thánh Phao-lô. Đức Thánh Linh khẳng định qua Thánh Phao-lô rằng Áp-ra-ham đạt được sự công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm của mình, và rằng chúng ta cũng đều phải được xưng công chính ngoài việc làm của Luật Pháp. Cùng Thánh Linh tuyên bố qua Thánh Gia-cơ rằng sự công chính của chúng ta nằm trong việc làm chứ không trong đức tin mà thôi. Chắc chắn Thánh Linh không tự mâu thuẫn. Vậy sự hòa giải là gì? Chỉ đủ cho kẻ thù của chúng ta nếu họ có thể nhổ bật sự công chính của đức tin, mà chúng ta mong muốn được trồng sâu trong lòng. Họ không quan tâm nhiều đến việc ban sự nghỉ ngơi cho lương tâm. Như vậy chúng ta thấy cách họ cố gắng lay chuyển sự công chính của đức tin, nhưng không cung cấp quy tắc chắc chắn nào về sự công chính mà lương tâm có thể phục tùng. Vì vậy hãy để họ chiến thắng bao nhiêu tùy ý, miễn là họ có thể khoe mình không chiến thắng nào khác ngoài việc đã lấy đi mọi sự chắc chắn về sự công chính. Thật vậy họ sẽ đạt được chiến thắng đáng rủa sả này mỗi nơi, sau khi dập tắt mọi ánh sáng của lẽ thật, họ đã làm mù thế giới bằng bóng tối của mình. Nhưng mỗi nơi lẽ thật của Đức Chúa Trời vẫn vững, họ sẽ không hoàn thành được gì. Vì vậy tôi phủ nhận rằng lời của Thánh Gia-cơ, mà họ liên tục có trên môi và làm thành tấm khiên lớn của mình, hỗ trợ họ theo bất kỳ cách nào. Để làm rõ điều này, trước hết chúng ta phải xét mục đích ông đang hướng lập luận của mình tới, và rồi quan sát họ đi lạc ở đâu. Vì khi ấy có nhiều người — như điều ác này là phổ biến trong Hội Thánh — những người chứng minh sự không tin của mình bằng cách khinh bỉ mọi điều thích hợp với tín hữu, nhưng không ngừng khoe mình một cách sai trái về danh hiệu đức tin, Thánh Gia-cơ chế nhạo sự tự phụ ngu xuẩn này. Vì vậy ý định của ông không phải là làm giảm chút nào đức tin thật, mà là chỉ ra những kẻ nói nhảm như vậy vô lý thế nào trong việc quy quá nhiều cho một vẻ bề ngoài trống rỗng của đức tin đến mức, hài lòng với nó, họ trong khi đó sống những đời sống buông thả. Một khi điều này được hiểu, dễ thấy kẻ thù của chúng ta sai lầm ở đâu, vì họ sai lầm ở hai khía cạnh: thứ nhất, bằng cách hiểu sai từ đức tin; và rồi bằng cách hiểu sai từ xưng công chính. Khi Thánh Gia-cơ nói về đức tin, ông không có ý gì hơn một ý kiến phù phiếm, vốn khác rất nhiều với đức tin thật. Ông làm điều này bằng cách nhượng bộ, như những lời mở đầu của ông chứng minh: “Có ích gì, hỡi anh em của tôi, nếu ai đó nói rằng mình có đức tin nhưng không có việc làm?” — Gia-cơ 2:14 Ông không nói, “Nếu ai đó có đức tin mà không có việc làm,” mà, “Nếu người ấy khoe mình rằng mình có nó.” Ông làm điều này còn rõ hơn sau đó khi, trong sự chế nhạo, ông làm cho đức tin như vậy thấp kém hơn sự hiểu biết ma quỷ sở hữu, và cuối cùng gọi nó là chết. Chúng ta có thể hiểu đủ ông có ý gì từ định nghĩa ông đưa ra: “Ngươi tin rằng có một Đức Chúa Trời.” — Gia-cơ 2:19 Chắc chắn, nếu toàn bộ bản chất của đức tin này chỉ nằm trong việc tin rằng có một Đức Chúa Trời, không có gì lạ khi nó không thể xưng công chính. Chúng ta cũng không nên tưởng tượng rằng điều này làm giảm đi theo bất kỳ cách nào đức tin Cơ Đốc, mà bản chất của nó hoàn toàn khác. Vì đức tin thật xưng công chính thế nào, ngoại trừ bằng cách hiệp nhất chúng ta với Chúa Giê-xu Christ, để, được làm nên một với Ngài, chúng ta có thể dự phần vào sự công chính của Ngài? Vì vậy nó không xưng công chính vì nó hình thành một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời, mà vì nó khiến con người nghỉ ngơi trong sự chắc chắn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta vẫn chưa đến trọng tâm của vấn đề cho đến khi chúng ta phơi bày sai lầm còn lại của họ. Vì Thánh Gia-cơ dường như đặt một phần sự công chính của chúng ta trong việc làm. Nhưng nếu chúng ta muốn ông phù hợp cả với toàn bộ Kinh Thánh và với chính ông, cần phải hiểu từ xưng công chính ở đây khác với cách nó được Thánh Phao-lô dùng. Vì Thánh Phao-lô gọi chúng ta được xưng công chính khi, mọi sự xem xét về sự công chính của chính mình bị gạt sang một bên, chúng ta được kể là công chính. Nếu Thánh Gia-cơ đã định ý nghĩa này, ông đã trích dẫn Môi-se một cách không đúng khi ông nói rằng Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời. Vì ông thêm rằng Áp-ra-ham đạt được sự công chính qua việc làm của mình, ở chỗ ông không ngần ngại hy sinh con mình theo lệnh của Đức Chúa Trời, và theo cách này Kinh Thánh đã được làm trọn nói rằng: “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó đã được kể cho người ấy là sự công chính.” — Sáng Thế Ký 15:6 Nếu việc một kết quả đi trước nguyên nhân của nó là vô lý, thì hoặc Môi-se làm chứng sai trong đoạn này rằng đức tin đã được kể cho Áp-ra-ham là sự công chính, hoặc Áp-ra-ham không xứng đáng sự công chính của mình bởi sự vâng lời ông đã dâng cho Đức Chúa Trời trong việc sẵn lòng hy sinh Y-sác. Áp-ra-ham được xưng công chính bởi đức tin trước khi Ích-ma-ên được thai nghén, và Ích-ma-ên đã lớn lên trước khi Y-sác ra đời. Vậy làm sao chúng ta có thể nói rằng Áp-ra-ham đạt được sự công chính qua một hành động vâng lời được thực hiện rất lâu sau đó? Vì vậy, hoặc Thánh Gia-cơ đã lật đổ toàn bộ thứ tự — điều không hợp pháp ngay cả để tưởng tượng — hoặc, khi nói rằng Áp-ra-ham được xưng công chính, ông không có ý rằng Áp-ra-ham đã xứng đáng được kể là công chính. Vậy ông có ý gì? Rõ ràng ông nói về sự chứng minh của sự công chính, không phải về sự kể là của nó. Như thể ông đã nói: Những người công chính bởi đức tin chứng minh sự công chính của mình qua sự vâng lời và việc lành, chứ không bởi một sự tuyên xưng đức tin trần trụi và tưởng tượng. Tóm lại, ông không tranh luận về phương tiện mà qua đó chúng ta được xưng công chính, mà đòi hỏi từ tín hữu một sự công chính tự bày tỏ trong việc làm. Giống như Thánh Phao-lô khẳng định rằng con người được xưng công chính mà không có sự hỗ trợ của việc làm mình, thì Thánh Gia-cơ không nhượng bộ rằng bất cứ ai tuyên bố là công chính có thể thiếu thốn việc lành. Sự xem xét này sẽ giải thoát chúng ta khỏi mọi khó khăn. Vì kẻ thù của chúng ta chủ yếu sai lầm trong việc tưởng tượng rằng Thánh Gia-cơ đang xác định cách thức chúng ta được xưng công chính, trong khi ông không tìm mục đích nào khác ngoài việc lật đổ sự tin cậy vô ích của những người tuyên bố sai trái danh hiệu đức tin để bào chữa cho sự lơ là của mình trong việc làm điều tốt. Vì vậy, dù họ xoắn và quay lời của Thánh Gia-cơ thế nào, họ chỉ có thể rút ra từ chúng hai kết luận này: thứ nhất, rằng một sự tưởng tượng trống rỗng về đức tin không xưng công chính chúng ta; và thứ hai, rằng tín hữu, không hài lòng với một sự tưởng tượng như vậy, chứng minh sự công chính của mình bằng việc lành.
Điều họ viện dẫn từ Thánh Phao-lô theo cùng nghĩa không giúp họ chút nào: “Những người làm theo Luật Pháp sẽ được xưng công chính, chứ không phải những người nghe.” — Rô-ma 2:13 Tôi không muốn tránh khó khăn bằng cách dùng câu trả lời của Thánh Ambrose, người giải thích rằng điều này được nói vì sự làm trọn Luật Pháp là đức tin nơi Đấng Christ. Vì điều này đối với tôi dường như là một sự lẩn tránh đơn thuần, vốn hoàn toàn không cần thiết khi một con đường rõ ràng nằm mở trước chúng ta. Trong đoạn này Thánh Phao-lô hạ xuống sự kiêu ngạo của người Do Thái, những người khoe mình về sự hiểu biết đơn thuần về Luật Pháp dù họ là những kẻ khinh bỉ nó rất nhiều. Vì vậy, để họ không nên vui thích như vậy trong một sự hiểu biết trần trụi về Luật Pháp, ông cảnh báo họ rằng nếu chúng ta tìm kiếm sự công chính của mình trong Luật Pháp, chúng ta phải đến việc tuân giữ nó, không chỉ đến sự hiểu biết về nó. Chắc chắn, chúng ta không đặt câu hỏi rằng sự công chính của Luật Pháp nằm trong việc lành. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng sự công chính trọn vẹn được tìm thấy trong việc tuân giữ hoàn toàn sự thánh khiết và vô tội. Nhưng vẫn chưa được chứng minh rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc làm trừ khi ai đó có thể được đưa ra đã làm trọn Luật Pháp. Dòng lập luận của Thánh Phao-lô chứng minh rằng ông không định điều gì khác. Sau khi kết án cả người Do Thái và người ngoại bang đều là bất chính, ông tiến đến phân biệt giữa họ: “Những người đã phạm tội mà không có Luật Pháp sẽ hư mất mà không có Luật Pháp; và những người đã phạm tội dưới Luật Pháp sẽ bị phán xét bởi Luật Pháp.” — Rô-ma 2:12 Lời thứ nhất áp dụng cho người ngoại bang, và lời thứ hai đặc biệt cho người Do Thái. Nhưng vì người Do Thái, nhắm mắt trước những sự vi phạm của mình, khoe mình về việc sở hữu Luật Pháp, ông thêm một cách đúng đắn rằng Luật Pháp đã không được ban cho họ để họ có thể được làm nên công chính chỉ bằng cách nghe tiếng của nó, mà bằng cách vâng theo các điều răn của nó. Như thể ông đã nói: Các ngươi tìm kiếm sự công chính trong Luật Pháp sao? Đừng viện dẫn chỉ việc nghe nó, vốn tự nó ít giá trị, mà hãy đưa ra những việc làm mà qua đó các ngươi có thể chứng minh rằng Luật Pháp đã không được ban cho các ngươi vô ích. Vì tất cả họ đều thất bại ở khía cạnh này, suy ra rằng họ bị tước bỏ vinh quang họ tuyên bố. Vì vậy, từ ý nghĩa của Thánh Phao-lô chúng ta nên hình thành một lập luận trái ngược với lập luận của kẻ thù chúng ta: nếu sự công chính của Luật Pháp nằm trong sự trọn vẹn của việc lành, và không ai có thể khoe mình đã thỏa mãn Luật Pháp bằng việc làm của mình, thì sự công chính của Luật Pháp không tồn tại giữa người ta.
Sau đó kẻ thù của chúng ta tấn công chúng ta bằng những đoạn mà trong đó tín hữu mạnh dạn dâng sự công chính của mình cho Đức Chúa Trời để kiểm tra và mong muốn nhận sự phán xét theo nó. Như vậy Đa-vít nói: “Xin phán xét tôi, ôi Chúa, theo sự công chính của tôi và theo sự vô tội trong tôi.” — Thi Thiên 7:8 Lại: “Xin nghe vụ việc công chính của tôi, ôi Chúa. Ngài đã thử lòng tôi và thăm viếng nó ban đêm, và không sự gian ác nào được tìm thấy trong tôi.” — Thi Thiên 17:1, 3 Lại: “Chúa sẽ thưởng cho tôi theo sự công chính của tôi và trả lại cho tôi theo sự thanh sạch của tay tôi, vì tôi đã giữ đường đúng và không quay khỏi Đức Chúa Trời của tôi.” — Thi Thiên 18:20–21 Lại: “Xin phán xét tôi, ôi Chúa, vì tôi đã bước đi trong sự vô tội. Tôi không ngồi giữa những kẻ nói dối, cũng không kết hợp mình với kẻ gian ác. Vì vậy, xin đừng hủy diệt linh hồn tôi cùng với kẻ không tin kính.” — Thi Thiên 26:1, 4, 9 Tôi đã nói ở trên về sự tin cậy tín hữu dường như rút ra từ việc làm của mình. Những đoạn được trích dẫn ở đây sẽ không gây rắc rối nhiều cho chúng ta nếu chúng ta xét bối cảnh của chúng, vốn gấp đôi. Vì khi nói theo cách này, tín hữu không cầu xin toàn bộ đời sống của mình được kiểm tra để họ có thể được tha bổng hay bị kết án theo nó, mà trình bày một vụ việc cụ thể nào đó cho Đức Chúa Trời để phán xét. Thứ hai, họ quy sự công chính cho chính mình không liên quan đến sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, mà trong sự so sánh với kẻ gian ác và không tin kính. Thứ nhất, khi sự xưng công chính của con người được bàn đến, việc người ấy có một vụ việc tốt và công chính trong một vấn đề cụ thể nào đó là không đủ; người ấy phải sở hữu sự công chính hoàn toàn trong suốt toàn bộ quá trình đời sống của mình. Điều này không ai đã từng sở hữu hay sẽ sở hữu. Bây giờ, trong những lời cầu nguyện mà trong đó các thánh đồ viện dẫn sự phán xét của Đức Chúa Trời để minh oan cho sự vô tội của mình, họ không có ý khoe mình rằng họ thanh sạch và thoát khỏi mọi tội lỗi, hay rằng không điều gì trong đời sống họ có thể bị kết án. Đúng hơn, đã đặt mọi sự tin cậy về sự cứu rỗi trong lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhưng tin cậy rằng Ngài là Đấng bảo vệ kẻ bị khốn khổ, báo thù những tổn thương làm cho họ và bảo vệ họ khi họ bị áp bức một cách bất công, họ giao phó cho Ngài vụ việc cụ thể mà trong đó họ chịu khổ một cách vô tội. Hơn nữa, khi họ trình bày mình cùng kẻ thù của mình trước ngai của Đức Chúa Trời, họ không viện dẫn một sự vô tội có khả năng trả lời cho sự thanh sạch của Ngài nếu nó được xét một cách nghiêm ngặt. Nhưng vì họ biết rằng sự chân thành, công chính, và đơn giản của mình làm đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong sự so sánh với sự ác ý, gian ác, và lừa dối của kẻ thù mình, họ không ngần ngại kêu gọi Đức Chúa Trời làm thẩm phán giữa mình và những kẻ gian ác ấy. Như vậy, khi Đa-vít nói với Sau-lơ: “Nguyện Chúa trả lại cho mỗi người theo sự công chính và trung tín được tìm thấy trong người ấy.” — I Sa-mu-ên 26:23 Ông không có ý rằng Đức Chúa Trời nên kiểm tra từng người riêng lẻ và thưởng cho người ấy theo công đức của mình. Đúng hơn, ông làm chứng trước mặt Đức Chúa Trời về sự vô tội của chính mình trong sự so sánh với sự gian ác của Sau-lơ. Tương tự, khi Thánh Phao-lô khoe mình về lời chứng tốt của lương tâm mình, rằng ông đã thực hiện chức vụ của mình trong sự đơn giản và toàn vẹn, ông không có ý dựa và nghỉ ngơi trên vinh quang này khi ông đến trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. “Vinh quang của chúng ta là thế này: lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng chúng ta đã cư xử trên thế giới trong sự đơn giản và chân thành tin kính.” — II Cô-rinh-tô 1:12 Đúng hơn, bị buộc bởi những lời cáo buộc của kẻ gian ác, ông bảo vệ sự trung tín và toàn vẹn của mình chống lại lời vu cáo của họ — những phẩm chất ông biết là được Đức Chúa Trời biết và làm đẹp lòng Ngài. Vì chúng ta thấy điều ông nói ở nơi khác: “Tôi không biết mình có điều gì chống lại mình, nhưng tôi không bởi đó mà được xưng công chính.” — I Cô-rinh-tô 4:4 Ông chắc chắn hiểu rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời rất khác với sự ước tính của con người. Vì vậy, dù tín hữu kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng nhân và thẩm phán về sự vô tội của mình chống lại sự gian ác của những kẻ giả hình, mỗi khi họ phải đối phó với Đức Chúa Trời mà thôi, tất cả họ đều kêu lên với một giọng: “Ôi Chúa, xin đừng đưa tôi tớ Ngài vào sự phán xét, vì không người sống nào sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài.” — Thi Thiên 143:2 Không tin cậy việc làm của mình, họ sẵn lòng thú nhận: “Lòng nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống.” — Thi Thiên 63:3
Có những đoạn khác, gần như tương tự, có thể gây khó khăn cho ai đó. Sa-lô-môn nói: “Kẻ bước đi trong sự toàn vẹn là công chính.” — Châm Ngôn 10:9 Lại: “Trong đường của sự công chính sự sống được tìm thấy, và trong lối đi của nó không có sự chết.” — Châm Ngôn 12:28 Vì cùng lý do, Ê-xê-chi-ên tuyên bố: “Kẻ thực hành sự công chính và công lý chắc chắn sẽ sống.” — Ê-xê-chi-ên 18:5, 9 Tôi trả lời rằng chúng ta không muốn phủ nhận, che giấu, hay làm tối tăm bất kỳ điều nào trong này. Nhưng hãy để một người tiến lên sở hữu sự toàn vẹn như vậy. Nếu không người trần nào có thể được tìm thấy làm như vậy, thì hoặc mọi người phải hư mất dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời hoặc họ phải ẩn náu trong lòng thương xót của Ngài. Trong khi đó, chúng ta không phủ nhận rằng sự toàn vẹn tín hữu sở hữu, dù không trọn vẹn và chứa nhiều điều có thể bị kết án, phục vụ họ như một bước tới sự bất tử. Nhưng điều này phát sinh từ đâu, ngoại trừ việc khi Chúa đã tiếp nhận một người vào giao ước ân điển của Ngài, Ngài không kiểm tra việc làm của người ấy theo công đức của chúng, mà chấp nhận chúng với lòng nhân từ như một người cha, dù chúng không xứng đáng với nó? Bằng những lời này chúng ta không chỉ có ý điều các nhà Kinh viện dạy — rằng việc làm rút ra giá trị của chúng từ ân điển của Đức Chúa Trời chấp nhận chúng. Vì họ có ý rằng những việc làm vốn nếu không sẽ không đủ để đạt được sự cứu rỗi được làm cho đủ vì Đức Chúa Trời tôn trọng và chấp nhận chúng. Nhưng tôi nói, ngược lại, rằng mọi việc làm, bị ô uế cả bởi những sự vi phạm khác và bởi vết nhơ của chính chúng, không thể có giá trị nào ngoại trừ ở chừng mức Chúa chúng ta không kể những vết nhơ chúng bị ô uế, mà tha thứ cho con người mọi lỗi lầm của mình. Đây là điều được ban qua sự công chính tự do. Cũng không có lý do nào để viện dẫn ở đây những lời cầu nguyện Thánh Phao-lô đôi khi đưa ra, mà trong đó ông mong muốn sự trọn vẹn như vậy cho tín hữu để họ có thể được tìm thấy không chỗ trách được và không lỗi lầm tại sự phán xét của Chúa. Các Caelestians, những kẻ dị giáo cổ đại, đã dùng những lời như vậy để chứng minh rằng con người có thể sở hữu sự công chính trọn vẹn trong đời sống hiện tại. Theo Thánh Augustine, chúng ta trả lời điều chúng ta tin là đủ: mọi tín hữu thật vậy nên khao khát hướng tới mục tiêu này, để một ngày họ có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời thanh sạch và không vết nhơ. Nhưng vì trạng thái tốt nhất và trọn vẹn nhất chúng ta có thể đạt được trong đời sống hiện tại không là gì ngoài việc tiến bộ từ ngày này sang ngày khác, chúng ta sẽ chỉ đạt được mục tiêu ấy khi, đã bị tước bỏ xác thịt tội lỗi của mình, chúng ta sẽ gắn bó một cách trọn vẹn với Đức Chúa Trời của chúng ta.
Bây giờ chúng ta hãy tiến đến giải thích những đoạn mà trong đó nói rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mỗi người theo việc làm của mình. Những đoạn như vậy là những đoạn sau: “Mỗi người sẽ nhận theo điều mình đã làm trong thân thể mình, dù tốt hay ác.” — II Cô-rinh-tô 5:10 Lại: “Vinh quang và tôn trọng cho kẻ làm điều tốt, nhưng hoạn nạn và khốn khổ trên linh hồn của kẻ gian ác.” — Rô-ma 2:9–10 Lại: “Những người đã sống tốt sẽ đi ra đến sự sống lại của sự sống.” — Giăng 5:29 Lại: “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước; Ta đói, và các ngươi đã cho Ta ăn; Ta khát, và các ngươi đã cho Ta uống.” — Ma-thi-ơ 25:34–35 Về những đoạn này chúng ta cũng nên kết hợp những đoạn mà trong đó sự sống đời đời được gọi là phần thưởng. Như vậy có nói: “Một người sẽ được đền đáp theo việc làm của tay mình.” — Châm Ngôn 12:14 Lại: “Kẻ vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời sẽ được thưởng.” — Châm Ngôn 13:13 Lại: “Hãy vui mừng, vì phần thưởng của các ngươi lớn trên trời.” — Ma-thi-ơ 5:12; Lu-ca 6:23 Lại: “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng của mình theo lao động của mình.” — I Cô-rinh-tô 3:8 Về lời nói rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho mỗi người theo việc làm của mình, nó có thể được giải quyết mà không khó khăn lớn. Vì cách diễn đạt này chỉ ra một thứ tự của hậu quả hơn là nguyên nhân mà vì đó Đức Chúa Trời thưởng cho người ta. Không còn nghi ngờ gì rằng Chúa chúng ta tiến hành theo từng mức độ trong việc hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta: “Những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã tôn vinh.” — Rô-ma 8:30 Vì vậy, dù Chúa tiếp nhận dân Ngài vào sự sống duy nhất bởi lòng thương xót của Ngài, nhưng vì Ngài dẫn họ vào đó bằng con đường của việc lành, để hoàn thành mục đích của Ngài trong họ theo thứ tự Ngài đã chỉ định, không có gì lạ nếu họ được nói là được đội vương miện theo việc làm của mình, mà qua đó họ được chuẩn bị để nhận vương miện của sự bất tử. Vì cùng lý do này họ thậm chí được nói là làm ra sự cứu rỗi của mình khi, bằng cách áp dụng mình vào việc lành, họ suy ngẫm về sự sống đời đời. Tuy nhiên, từ điều này không suy ra hoặc rằng họ là tác giả của sự cứu rỗi của mình hoặc rằng sự cứu rỗi của họ xuất phát từ việc lành. Vậy thì sao? Ngay khi họ đã được kêu gọi vào mối thông công của Đấng Christ qua sự hiểu biết về Phúc Âm và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, sự sống đời đời đã bắt đầu trong họ. Sau đó Chúa hoàn thành công việc Ngài đã bắt đầu trong họ cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ. Công việc của Đức Chúa Trời được hoàn thành trong họ khi, đại diện hình ảnh của Cha trên trời của họ trong sự công chính và thánh khiết, họ chứng minh mình là con cái hợp pháp của Ngài. Về từ phần thưởng, nó không được dẫn chúng ta đến việc làm cho việc làm của chúng ta là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta. Thứ nhất, hãy để điều này được giữ vững trong lòng chúng ta: Vương Quốc của trời không phải là tiền công của tôi tớ, mà là cơ nghiệp của con cái. Nó sẽ chỉ được hưởng bởi những người Đức Chúa Trời đã nhận làm con của Ngài, và họ sẽ hưởng nó không vì lý do nào khác ngoài sự nhận làm con này. Vì có chép: “Con của người nữ nô lệ sẽ không là người thừa kế cùng con của người nữ tự do.” — Ga-la-ti 4:30 Thật vậy, trong chính những đoạn mà Đức Thánh Linh hứa sự sống đời đời là phần thưởng của việc làm, bằng cách gọi nó một cách rõ ràng là một cơ nghiệp Ngài chứng minh rằng nó không đến từ nguồn nào khác. Như vậy, khi Đấng Christ gọi dân được chọn của Cha Ngài sở hữu Vương Quốc trên trời, Ngài chắc chắn kể lại những việc làm Ngài muốn thưởng trong họ, nhưng đồng thời thêm rằng họ sẽ sở hữu nó bởi quyền của cơ nghiệp. “Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước; hãy thừa kế Vương Quốc đã chuẩn bị cho các ngươi.” — Ma-thi-ơ 25:34 Thánh Phao-lô tương tự khuyên răn tôi tớ trung tín thực hiện bổn phận của mình trông đợi một phần thưởng từ Chúa, nhưng lập tức thêm rằng phần thưởng này là một cơ nghiệp. “Các ngươi sẽ nhận từ Chúa phần thưởng của cơ nghiệp.” — Cô-lô-se 3:24 Chúng ta thấy cách Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài bảo vệ một cách rõ ràng chống lại việc chúng ta quy phước hạnh đời đời cho việc làm thay vì cho sự nhận làm con của Đức Chúa Trời. Vậy tại sao, ai đó sẽ hỏi, họ cũng nhắc đến việc làm? Câu hỏi này có thể được giải quyết bằng một ví dụ duy nhất từ Kinh Thánh. Trước khi Y-sác ra đời, Áp-ra-ham đã được hứa rằng ông sẽ có dòng dõi mà trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được ban phước, và rằng hậu duệ của ông sẽ như các ngôi sao trên trời và cát của biển. Rất lâu sau đó ông chuẩn bị hy sinh con mình Y-sác theo lệnh của Đức Chúa Trời. Sau khi bày tỏ sự vâng lời như vậy, ông nhận được lời hứa này: “Ta đã thề bởi chính Ta, Chúa phán: vì ngươi đã làm điều này và không giữ lại con duy nhất và con của chính ngươi để làm đẹp lòng Ta, Ta sẽ ban phước cho ngươi và nhân lên dòng dõi của ngươi như các ngôi sao trên trời và cát của biển; và trong dòng dõi của ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được ban phước, vì ngươi đã vâng theo tiếng Ta.” — Sáng Thế Ký 22:16–18 Chúng ta nghe gì ở đây? Áp-ra-ham có xứng đáng bởi sự vâng lời của mình phước lành này vốn đã được hứa cho ông trước khi lệnh từng được ban không? Ở đây, chắc chắn, chúng ta thấy một cách rõ ràng và không mơ hồ rằng Chúa thưởng cho việc làm của tín hữu bằng cùng những lợi ích Ngài đã ban cho họ trước khi họ nghĩ đến việc làm bất cứ điều gì, và vào thời điểm Ngài không có nguyên nhân nào để làm ơn cho họ ngoại trừ lòng thương xót của Ngài. Tuy nhiên, việc Đức Chúa Trời nói rằng Ngài thưởng cho việc làm bằng điều Ngài đã ban tự do trước khi những việc làm ấy tồn tại không phải là lừa dối hay chế nhạo. Vì vì Ngài muốn chúng ta tự rèn luyện mình trong việc lành khi chúng ta chiêm nghiệm sự làm trọn điều Ngài đã hứa, và bằng chúng tiến tới hy vọng phước hạnh được bày ra trước chúng ta trên trời, kết quả của những lời hứa được quy đúng cho chúng, vì chúng, như thể, là phương tiện mà qua đó chúng ta được dẫn vào sự hưởng thụ nó. Cả hai điểm đều được Sứ đồ diễn đạt một cách tuyệt vời khi ông nói rằng người Cô-lô-se hiến mình cho tình yêu vì hy vọng được để dành cho họ trên trời, mà họ đã nghe qua giáo lý thật của Phúc Âm. “Chúng ta đã nghe về đức tin của anh em nơi Đấng Christ Giê-xu và về tình yêu anh em có đối với mọi thánh đồ, vì hy vọng được để dành cho anh em trên trời, mà anh em trước đây đã nghe qua lời của lẽ thật, Phúc Âm.” — Cô-lô-se 1:4–5 Bằng cách nói rằng họ đã học qua Phúc Âm rằng cơ nghiệp trên trời đã được chuẩn bị cho họ, ông chỉ ra rằng hy vọng của họ được đặt nền trong Đấng Christ mà thôi chứ không trong bất kỳ việc làm nào. Khi ông nói rằng vì lý do này họ cố gắng làm điều tốt, ông chỉ ra rằng tín hữu phải chạy trong suốt toàn bộ quá trình đời sống của mình để nắm lấy nó. Bây giờ, để chúng ta không tưởng tượng rằng phần thưởng Chúa hứa sẽ được đo lường theo công đức của chúng ta, Ngài bày tỏ trước chúng ta một ẩn dụ mà trong đó Ngài so sánh mình với một chủ nhà gửi vào vườn nho của mình mọi người Ngài gặp — một số vào giờ thứ nhất của ngày, những người khác vào giờ thứ hai, những người khác vào giờ thứ ba, và một số vào giờ thứ mười một — và vào buổi tối phân phát tiền công bằng nhau cho tất cả họ. Ý nghĩa của ẩn dụ này được giải thích rất hay và ngắn gọn trong sách có tên Sự Kêu Gọi Của Người Ngoại Bang, vốn được quy cho Thánh Ambrose. Vì tác giả của nó là một thầy cổ đại, tôi thích dùng lời của ông hơn là lời của chính mình: Bằng sự so sánh này Chúa định chỉ ra rằng sự kêu gọi của mọi tín hữu, dù có thể có một sự khác biệt bề ngoài nào đó giữa họ, chỉ thuộc về ân điển của Ngài mà thôi. Vì vậy, những người, sau khi lao động chỉ một giờ, được làm cho bằng với những người đã chịu lao động cả ngày đại diện cho tình trạng của những người Đức Chúa Trời, để tôn đại sự xuất sắc của ân điển Ngài, kêu gọi vào cuối đời sống của họ. Ngài thưởng cho họ theo lòng thương xót của Ngài — không phải bằng cách trả tiền công cho lao động của họ, mà bằng cách đổ ra trên họ sự giàu có của lòng nhân từ của Ngài, giống như Ngài đã chọn họ ngoài việc làm của họ — để ngay cả những người đã lao động một thời gian dài và không nhận hơn những người cuối cùng có thể hiểu rằng họ nhận mọi điều như món quà của ân điển Ngài chứ không như tiền công cho lao động của mình. Vì vậy, chúng ta đừng tưởng tượng rằng trong những lời hứa được trích dẫn ở trên Đức Thánh Linh định ca ngợi sự xứng đáng của việc làm, như thể chúng xứng đáng một phần thưởng như vậy. Vì Kinh Thánh không để lại cho chúng ta điều gì mà trong đó chúng ta có thể tự tôn mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ngược lại, toàn bộ mục đích của nó là làm hổ thẹn sự kiêu ngạo của chúng ta, hạ chúng ta xuống, quật chúng ta xuống, và đưa chúng ta hoàn toàn đến chỗ không còn gì. Đúng hơn, qua những lời hứa này Đức Thánh Linh đến hỗ trợ sự yếu đuối của chúng ta, vốn nếu không sẽ lập tức chìm xuống và thất bại nếu nó không được nâng đỡ và an ủi như vậy. Thứ nhất, hãy để mỗi người xét xem khó khăn thế nào để từ bỏ và bỏ không chỉ mọi điều mình yêu, mà còn chính mình. Tuy nhiên, đây là bài học đầu tiên Đấng Christ ban cho môn đồ Ngài — tức là, mọi tín hữu. Trong suốt đời sống của họ Ngài giữ họ dưới kỷ luật của thập tự giá để họ không đặt lòng mình trên mong muốn hay sự tin cậy vào của cải trần gian. Tóm lại, Ngài đối xử với họ theo cách mà, mỗi nơi họ quay mắt trong suốt toàn bộ phạm vi của thế giới này, họ không thấy gì ngoài nguyên nhân cho sự tuyệt vọng. Như vậy Thánh Phao-lô nói: “Nếu chúng ta hy vọng nơi Đấng Christ chỉ cho đời sống này, chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người.” — I Cô-rinh-tô 15:19 Vì vậy, để chúng ta không mất lòng giữa sự khốn khổ như vậy, Chúa đến hỗ trợ chúng ta và cảnh báo chúng ta ngẩng đầu lên cao và nhìn xa hơn về phía trước, hứa rằng trong Ngài chúng ta sẽ tìm thấy phước hạnh chúng ta không thấy trên thế giới này. Ngài gọi nó là phần thưởng, tiền công, và sự đền đáp, không phải vì Ngài đang ước tính công đức của việc làm chúng ta, mà vì Ngài ám chỉ rằng nó là một sự đền đáp cho những sự khốn khổ, hoạn nạn, và sự sỉ nhục chúng ta chịu đựng trên đất. Vì vậy, không có hại gì trong việc đi theo Kinh Thánh bằng cách gọi sự sống đời đời là phần thưởng, vì bằng nó Chúa chuyển tôi tớ Ngài từ lao động đến nghỉ ngơi, từ khốn khổ đến an ủi, từ buồn bã đến vui mừng, từ nghèo nàn đến phong phú, và từ hổ thẹn đến vinh quang. Tóm lại, Ngài biến đổi mọi điều ác họ đã chịu đựng thành những phước lành lớn hơn nhiều. Cũng không có khó khăn gì trong việc coi sự thánh khiết của đời sống là con đường — không phải con đường mở lối vào cho chúng ta vào vinh quang trên trời, mà là con đường Đức Chúa Trời dẫn dân được chọn của Ngài đến sự bày tỏ của nó, vì đó là ý tốt của Ngài để tôn vinh những người Ngài đã làm nên thánh. Chỉ chúng ta đừng tưởng tượng bất kỳ sự tương ứng nào giữa công đức và phần thưởng. Ở đây các Nhà ngụy biện đi lạc một cách băng hoại vì họ không xét mục đích chúng ta đã giải thích. Sự chế nhạo nào là, khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta hướng tới một mục tiêu, chúng ta lại quay mắt theo một hướng khác! Không điều gì rõ ràng hơn việc phần thưởng được hứa cho việc lành, không phải để làm phồng lòng chúng ta bằng vinh quang, mà để hỗ trợ sự yếu đuối của xác thịt chúng ta. Vì vậy bất cứ ai muốn suy ra từ điều này một công đức nào đó trong việc làm đều quay khỏi mục đích thật. Theo đó, khi Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời, như một thẩm phán công chính, sẽ ban vương miện của sự công chính cho tôi tớ Ngài, tôi không chỉ trả lời cùng Thánh Augustine: Làm sao Ngài có thể ban vương miện như một thẩm phán công chính nếu Ngài trước hết đã không ban ân điển như một Cha thương xót? Và làm sao có thể có bất kỳ sự công chính nào trừ khi ân điển trước hết đã đi trước nó — ân điển xưng công chính kẻ không tin kính? Và làm sao vương miện này có thể được ban như điều nợ phải trả trừ khi mọi điều chúng ta sở hữu trước hết đã được ban cho chúng ta khi không điều gì là nợ? Nhưng tôi cũng thêm: Làm sao Đức Chúa Trời có thể kể sự công chính cho việc làm của chúng ta trừ khi bằng sự khoan dung của Ngài Ngài che giấu sự bất chính trong chúng? Làm sao Ngài có thể kể chúng xứng đáng với phần thưởng trừ khi bằng lòng nhân từ vô hạn của Ngài Ngài xóa bỏ bất cứ điều gì trong chúng xứng đáng bị hình phạt? Tôi thêm điều này vào lời của Thánh Augustine vì ông thường gọi sự sống đời đời là ân điển, vì nó được ban cho chúng ta vì những món quà tự do của Đức Chúa Trời khi nó được ban cho việc làm của chúng ta. Nhưng Kinh Thánh hạ chúng ta xuống còn xa hơn. Vì ngoài việc cấm chúng ta khoe mình về việc làm của mình vì chúng là những món quà tự do của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh cũng chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng luôn bị nhuộm bởi sự ô uế, đến mức chúng không thể thỏa mãn hay làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu được xét theo sự nghiêm khắc của sự phán xét của Ngài.
Có những đoạn khác có ý nghĩa gần như tương tự với những đoạn chúng ta vừa giải thích. Như vậy có nói: “Hãy kết bạn cho mình bằng của cải bất chính, để khi các ngươi thất bại, họ có thể tiếp nhận các ngươi vào Vương Quốc của Đức Chúa Trời.” — Lu-ca 16:9 Lại: “Hãy dạy người giàu trên thế giới này đừng trở nên kiêu ngạo, cũng đừng đặt hy vọng của mình vào sự không chắc chắn của của cải, mà vào Đức Chúa Trời hằng sống. Hãy khuyên răn họ làm điều tốt, giàu có trong việc lành, và để dành cho mình một kho báu tốt cho tương lai, để họ có thể nắm lấy sự sống đời đời.” — I Ti-mô-thê 6:17–19 Chúng ta thấy rằng việc lành được so sánh với của cải mà, có nói, chúng ta sẽ hưởng trong phước hạnh sẽ đến. Tôi trả lời rằng chúng ta sẽ không bao giờ hiểu đúng điều được nói trong những đoạn này trừ khi chúng ta quay mắt về mục đích Đức Thánh Linh hướng lời của Ngài tới. Nếu lời của Đấng Christ là đúng — “Kho báu của các ngươi ở đâu, lòng các ngươi cũng sẽ ở đó.” — Ma-thi-ơ 6:21 — thì, giống như con cái của thời đại này chiếm hữu và hiến mình hoàn toàn cho việc thu thập những điều thuộc về hạnh phúc của đời sống hiện tại, thì tín hữu, thấy rằng đời sống này sẽ tan biến như một giấc mơ, phải gửi trước đến nơi họ sẽ sống đời đời những điều họ mong muốn hưởng mãi mãi. Vì vậy, chúng ta nên đi theo gương của những người di chuyển từ nơi này sang nơi khác để ở đó vĩnh viễn. Họ gửi mọi tài sản của mình đi trước và không ngại thiếu chúng trong một thời gian ngắn. Đúng hơn, họ coi mình càng hạnh phúc hơn vì họ sở hữu của cải lớn hơn ở nơi họ sẽ trải qua phần còn lại của đời sống mình. Nếu chúng ta tin rằng trời là quê hương của chúng ta và nơi ở thích hợp của chúng ta, chúng ta nên gửi của cải của mình đến đó hơn là giữ chúng ở đây, chỉ để bỏ chúng khi chúng ta đột nhiên bị buộc phải ra đi. Và cách gửi chúng đi trước là gì? Đó là chia sẻ chúng với người nghèo trong sự cần thiết của họ, vì Chúa thừa nhận rằng bất cứ điều gì được ban cho họ đã được ban cho Ngài. “Bất cứ điều gì các ngươi đã làm cho một người nhỏ nhất trong những người này, các ngươi đã làm cho Ta.” — Ma-thi-ơ 25:40 Từ đó phát sinh lời hứa tuyệt vời ấy: “Kẻ ban cho người nghèo cho Chúa vay với lãi suất.” — Châm Ngôn 19:17 Lại: “Kẻ gieo nhiều sẽ gặt một mùa gặt phong phú.” — II Cô-rinh-tô 9:6 Vì mọi hành động yêu thương chúng ta thực hiện đối với anh em mình, như thể, được đặt để bảo quản trong tay Đức Chúa Trời. Vì vậy, như một người bảo vệ trung tín, một ngày Ngài sẽ khôi phục tất cả cho chúng ta với lãi suất rất hào phóng. Vậy thì sao, ai đó sẽ nói? Những việc làm yêu thương có được Đức Chúa Trời tôn trọng đến mức chúng giống như của cải được giao phó cho Ngài không? Và ai sẽ tránh nói theo cách này khi Kinh Thánh làm chứng về nó một cách rõ ràng như vậy? Nhưng nếu ai đó muốn thiết lập sự xứng đáng của việc làm để làm tối tăm lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, những lời chứng này sẽ không làm gì để xác nhận sai lầm của người ấy. Vì chúng ta không thể suy ra điều gì từ chúng ngoại trừ việc lòng nhân từ và sự khoan dung của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là kỳ diệu. Để khuyến khích chúng ta làm điều tốt, Ngài hứa rằng không việc lành nào chúng ta thực hiện sẽ bị mất, dù tất cả chúng đều không xứng đáng không chỉ được thưởng, mà ngay cả được Ngài chấp nhận. Nhưng họ nhấn mạnh mạnh mẽ hơn lời của Sứ đồ, người, trong khi an ủi người Tê-sa-lô-ni-ca trong những hoạn nạn của họ, nói rằng những điều này được gửi đến họ để họ có thể được thấy xứng đáng với Vương Quốc của Đức Chúa Trời, mà vì đó họ chịu khổ: “Ấy là điều công chính với Đức Chúa Trời để trả lại sự khốn khổ cho những kẻ làm khốn khổ anh em, và ban cho anh em sự nghỉ ngơi khi Chúa Giê-xu được bày tỏ từ trời.” — II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5–7 Tương tự, tác giả của Thư gửi người Hê-bơ-rơ nói: “Đức Chúa Trời không bất công đến mức quên đi lao động anh em đã đảm nhận và tình yêu anh em đã bày tỏ đối với danh Ngài bằng cách chia sẻ của cải của mình với dân Ngài.” — Hê-bơ-rơ 6:10 Tôi trả lời đoạn thứ nhất bằng cách nói rằng Thánh Phao-lô không ám chỉ bất kỳ sự xứng đáng nào về công đức, mà chỉ có ý rằng, giống như Cha trên trời đã chọn chúng ta làm con của Ngài, thì Ngài muốn chúng ta được làm cho phù hợp với Con đầu lòng của Ngài. Vì vậy, như Đấng Christ trước hết chịu khổ trước khi bước vào vinh quang được chỉ định cho Ngài, thì chúng ta cũng phải bước vào Vương Quốc của trời qua nhiều hoạn nạn. Theo đó, khi chúng ta chịu đựng những khốn khổ vì danh Đấng Christ, những dấu hiệu mà qua đó Chúa chúng ta thường xác định những con chiên của bầy Ngài được in dấu trên chúng ta. Theo nghĩa này, vì vậy, chúng ta được kể là xứng đáng với Vương Quốc của Đức Chúa Trời, vì chúng ta mang trong thân thể mình những dấu hiệu của Chúa Giê-xu Christ, vốn là những bằng chứng của con cái Đức Chúa Trời. Về điều này cũng thuộc những lời sau: “Chúng ta mang trong thân thể mình sự chết của Đấng Christ, để sự sống của Ngài có thể được bày tỏ trong chúng ta.” — II Cô-rinh-tô 4:10 Và: “Chúng ta được làm cho giống như những sự đau khổ của Ngài để chúng ta có thể đạt được sự giống như sự sống lại của Ngài.” — Phi-líp 3:10–11 Lý do Thánh Phao-lô thêm — tức là, rằng ấy là điều công chính với Đức Chúa Trời để ban sự nghỉ ngơi cho những người đã chịu khổ — không định chứng minh bất kỳ sự xứng đáng nào trong việc làm, mà chỉ để xác nhận hy vọng về sự cứu rỗi. Như thể ông đã nói: Giống như việc thuộc về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời để báo thù kẻ thù của anh em vì những sự xúc phạm và tổn thương họ đã gây cho anh em, thì cũng vậy việc thuộc về Ngài để ban cho anh em sự giải thoát và nghỉ ngơi khỏi những sự khốn khổ của anh em. Đoạn còn lại, nói rằng việc lành không được Đức Chúa Trời quên, và gần như ám chỉ rằng Đức Chúa Trời sẽ bất công nếu Ngài quên chúng, phải được hiểu theo nghĩa này: để đánh thức chúng ta khỏi sự chậm chạp, Chúa đã ban cho chúng ta hy vọng rằng không điều gì chúng ta làm vì danh Ngài sẽ bị mất. Chúng ta hãy nhớ rằng lời hứa này, giống như mọi lời hứa khác, sẽ không mang lại lợi ích gì cho chúng ta trừ khi giao ước tự do về lòng thương xót của Ngài đến trước, mà trên đó toàn bộ sự chắc chắn về sự cứu rỗi của chúng ta dựa. Có nền tảng này, chúng ta nên sở hữu một sự tin cậy chắc chắn rằng Đức Chúa Trời trong lòng nhân từ của Ngài sẽ không giữ lại sự đền đáp khỏi việc làm của chúng ta, dù chúng hoàn toàn không xứng đáng với nó. Vì vậy, Sứ đồ, để xác nhận chúng ta trong sự trông đợi này, nói rằng Đức Chúa Trời không bất công, đến mức Ngài sẽ không giữ lời hứa của Ngài. Theo đó, sự công chính này của Đức Chúa Trời liên quan nhiều hơn đến sự trung tín của lời hứa Ngài hơn là đến công lý của việc ban cho chúng ta điều nợ phải trả. Theo nghĩa này Thánh Augustine có một câu nói đáng chú ý mà, vì vị thánh ấy không ngần ngại lặp lại nó thường xuyên, cũng nên được in dấu sâu sắc lên ký ức của chúng ta: Chúa là trung tín, đã làm cho chính Ngài thành người mắc nợ của chúng ta — không phải bằng cách nhận bất cứ điều gì từ chúng ta, mà bằng cách hứa một cách tự do cho chúng ta mọi điều.
Những người Pha-ri-si của chúng ta cũng viện dẫn những lời này của Thánh Phao-lô: “Nếu tôi có mọi đức tin, đến mức dời núi, nhưng không có tình yêu, tôi sẽ là không gì cả.” — I Cô-rinh-tô 13:2 Lại: “Bây giờ ba điều này còn lại: đức tin, hy vọng, và tình yêu; nhưng điều lớn nhất trong những điều này là tình yêu.” — I Cô-rinh-tô 13:13 Lại: “Trên hết, hãy sở hữu tình yêu giữa anh em, vốn là mối liên kết của sự trọn vẹn.” — Cô-lô-se 3:14 Từ hai điều đầu tiên họ cố gắng chứng minh rằng chúng ta được xưng công chính bởi tình yêu hơn là bởi đức tin, vì tình yêu là đức hạnh xuất sắc hơn. Nhưng sự tinh vi này dễ dàng bị bác bỏ. Vì chúng ta đã giải thích ở nơi khác rằng điều được nhắc đến trong đoạn thứ nhất không liên quan gì đến đức tin thật. Chúng ta thú nhận rằng đoạn thứ hai phải được hiểu về đức tin thật, mà trên đó Thánh Phao-lô thích tình yêu hơn như điều lớn hơn — không phải vì tình yêu xứng đáng hơn, mà vì nó kết quả hơn, mở rộng xa hơn, phục vụ nhiều người hơn, và luôn giữ quyền năng của nó, trong khi việc sử dụng đức tin chỉ trong một thời gian. Nếu chúng ta xét sự xuất sắc, tình yêu đối với Đức Chúa Trời sẽ đúng đắn giữ vị trí thứ nhất, dù Thánh Phao-lô không nói về nó ở đây. Vì mục đích duy nhất của ông là qua tình yêu chúng ta nên cùng nhau gây dựng lẫn nhau trong Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta hãy giả sử rằng tình yêu xuất sắc hơn đức tin ở mọi khía cạnh. Người có phán xét lành mạnh nào, hay ngay cả có tâm trí vững vàng, sẽ suy ra từ điều này rằng tình yêu xưng công chính nhiều hơn đức tin? Quyền năng xưng công chính của đức tin không nằm trong sự xứng đáng của đức tin như một việc làm, vì sự xưng công chính của chúng ta chỉ nằm duy nhất trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ. Đức tin được nói là xưng công chính chỉ vì nó nắm lấy sự công chính được ban cho nó trong Đấng Christ. Bây giờ, nếu kẻ thù của chúng ta được hỏi theo nghĩa nào họ gán cho tình yêu quyền năng xưng công chính, họ sẽ trả lời rằng, vì tình yêu là một đức hạnh làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, sự công chính được kể cho chúng ta qua công đức của nó ở chừng mức nó được lòng nhân từ thiêng liêng chấp nhận. Từ đó chúng ta thấy lập luận của họ tiến hành lành mạnh thế nào. Chúng ta nói rằng đức tin xưng công chính, không phải vì qua sự xứng đáng của chính nó nó xứng đáng sự công chính cho chúng ta, mà vì nó là công cụ mà qua đó chúng ta đạt được một cách tự do sự công chính của Đấng Christ. Nhưng họ để lòng thương xót của Đức Chúa Trời lại phía sau và không nhắc đến Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài toàn bộ bản chất của sự công chính nằm, và rồi lập luận rằng chúng ta được xưng công chính qua tình yêu vì tình yêu xuất sắc hơn. Như thể ai đó lập luận rằng một vị vua phù hợp hơn để làm một chiếc giày hơn một thợ đóng giày vì ông cao quý và quý giá hơn nhiều. Chỉ lập luận này thôi là đủ để chỉ cho chúng ta thấy rằng mọi trường phái của Sorbonne chưa bao giờ hiểu sự xưng công chính bởi đức tin là gì. Bây giờ, nếu một người hay tranh cãi nào đó phản đối rằng tôi lấy từ đức tin theo những nghĩa khác nhau trong Thánh Phao-lô, tuyên bố rằng không có sự biện minh nào cho việc giải thích nó khác nhau trong cùng một đoạn, tôi có lý do rất tốt để làm như vậy. Vì vì mọi món quà ông đã nhắc đến đều có thể ở một mức độ nào đó được quy về đức tin và hy vọng, vì chúng thuộc về sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, khi ông tóm tắt lập luận của mình vào cuối chương, ông bao gồm tất cả chúng dưới hai từ này. Như thể ông đã nói: Tiên tri, tiếng lạ, món quà giải thích, và sự hiểu biết đều hướng tới mục đích này — để dẫn chúng ta đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Bây giờ, trong đời sống trần gian này chúng ta chỉ biết Đức Chúa Trời bởi đức tin và hy vọng. Vì vậy, khi tôi nêu đức tin và hy vọng, tôi bao gồm mọi món quà này cùng nhau. Vì vậy ba điều này còn lại: đức tin, hy vọng, và tình yêu. Tức là, dù những món quà có thể đa dạng thế nào, tất cả chúng đều liên quan đến ba điều này, mà trong đó tình yêu là chính yếu. Từ đoạn thứ ba họ suy ra rằng nếu tình yêu là mối liên kết của sự trọn vẹn, nó cũng là mối liên kết của sự công chính, vì sự công chính không là gì ngoài sự trọn vẹn. Thứ nhất, ngay cả khi chúng ta gạt sang một bên sự thật rằng Thánh Phao-lô gọi nó là sự trọn vẹn khi các chi thể của một hội thánh được sắp xếp tốt được kết hợp với nhau, và ngay cả khi chúng ta nhượng bộ rằng con người được làm nên trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời qua tình yêu, họ sẽ rút ra kết luận mới nào từ điều này? Vì tôi sẽ luôn trả lời rằng chúng ta không bao giờ đạt được sự trọn vẹn này trừ khi chúng ta làm trọn tình yêu một cách trọn vẹn. Từ đó tôi có thể suy ra rằng, vì mọi người trên thế giới đều thiếu sót rất xa khỏi việc làm trọn tình yêu, mọi hy vọng về sự trọn vẹn bị lấy khỏi họ. Tôi không định theo đuổi mọi lời chứng mà những người Sorbonne cứng đầu này thu thập một cách thiếu suy nghĩ ở đây đó từ Kinh Thánh để chiến đấu chống lại chúng ta. Vì một số lời viện dẫn của họ vô lý đến mức tôi không thể chạm vào chúng mà không trở nên ngu xuẩn như họ. Vì vậy tôi sẽ kết luận chủ đề này sau khi giải thích một lời của Đấng Christ mà trong đó họ lấy làm vui thích đặc biệt. Đó là câu trả lời của Ngài cho thầy dạy Luật Pháp đã hỏi Ngài điều gì là cần thiết cho sự cứu rỗi: “Nếu ngươi mong muốn bước vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” — Ma-thi-ơ 19:17 “Chúng ta cần gì hơn nữa?” họ nói. “Chính Tác Giả của ân điển truyền cho chúng ta đạt được Vương Quốc của Đức Chúa Trời bằng cách tuân giữ các điều răn.” Như thể không rõ ràng rằng Đấng Christ luôn điều chỉnh câu trả lời của Ngài cho những người Ngài đang đối phó. Trong đoạn này Ngài đã được một thầy dạy Luật Pháp hỏi về phương tiện đạt được phước hạnh đời đời, và không đơn giản, mà theo hình thức này: Người ta phải làm gì để đạt được sự sống? Cả tính cách của người nói và bản chất của câu hỏi đều dẫn Chúa trả lời như Ngài đã làm. Vì thầy dạy này, bị phồng lên với một ý kiến sai lầm về sự công chính theo luật pháp, bị làm mù bởi sự tin cậy vào việc làm của mình. Hơn nữa, ông không hỏi điều gì ngoại trừ việc làm công chính nào một người phải thực hiện để đạt được sự cứu rỗi. Vì vậy ông được hướng đúng đến Luật Pháp, mà trong đó chúng ta sở hữu một tấm gương trọn vẹn của sự công chính. Chúng ta cũng công bố lớn tiếng và rõ ràng rằng các điều răn phải được giữ nếu sự công chính được tìm kiếm trong việc làm, và đây là một giáo lý mọi Cơ Đốc nhân cần biết. Vì làm sao họ sẽ chạy trốn đến Đấng Christ trừ khi họ biết rằng họ đã rơi vào sự diệt vong của sự chết? Và làm sao họ sẽ biết họ đã lưu lạc xa khỏi con đường của sự sống đến đâu trừ khi họ hiểu con đường ấy là gì? Vì vậy, họ không được hướng dẫn đúng đắn để chạy trốn đến Đấng Christ để khôi phục sự cứu rỗi cho đến khi họ hiểu sự đối nghịch giữa đời sống của mình và sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn được chứa đựng trong Luật Pháp. Tóm tắt là thế này: nếu chúng ta tìm kiếm sự cứu rỗi trong việc làm của mình, chúng ta phải giữ các điều răn, vốn hướng dẫn chúng ta trong sự công chính trọn vẹn. Nhưng chúng ta không được dừng ở đây trừ khi chúng ta mong muốn thất bại giữa đường, vì không ai trong chúng ta có khả năng giữ chúng. Vì vậy, vì tất cả chúng ta đều bị loại trừ khỏi sự công chính của Luật Pháp, chúng ta cần một nơi ẩn náu và sự giúp đỡ khác — tức là, đức tin nơi Đấng Christ. Vì vậy, giống như Chúa Giê-xu trong đoạn này đã hướng thầy dạy Luật Pháp — người Ngài biết bị phồng lên với sự tin cậy vô ích vào việc làm của mình — đến Luật Pháp, để người ấy có thể nhận ra mình là một tội nhân nghèo khó chịu sự kết án, thì ở nơi khác Ngài an ủi bằng lời hứa về ân điển của Ngài những người đã bị hạ xuống bởi sự hiểu biết như vậy, mà không nhắc đến Luật Pháp: “Hãy đến cùng Ta, hỡi mọi người lao động và bị gánh nặng, Ta sẽ ban cho các ngươi sự nghỉ ngơi.” — Ma-thi-ơ 11:28 Cuối cùng, sau khi kẻ thù của chúng ta đã làm mệt mình bằng cách làm băng hoại Kinh Thánh, họ cố gắng bẫy chúng ta bằng những ngụy biện và những sự ngụy biện trống rỗng. Thứ nhất, họ cãi rằng đức tin được gọi là một việc làm, và vì vậy chúng ta sai khi đối nghịch nó với việc làm như điều gì đó khác biệt với chúng. Như thể đức tin, ở chừng mức nó là một hành động vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời, đạt được sự công chính cho chúng ta bởi công đức của nó, thay vì ở chừng mức, bằng cách tiếp nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nó bảo đảm cho chúng ta sự công chính của Đấng Christ, vốn được ban cho chúng ta trong Phúc Âm qua lòng nhân từ tự do của Cha trên trời của chúng ta. Độc giả sẽ tha thứ cho tôi nếu tôi không lãng phí thời gian bác bỏ sự ngu xuẩn như vậy, vì những phản đối này nhẹ và phù phiếm đến mức chúng tự sụp đổ. Tuy nhiên, tôi nghĩ thích hợp để trả lời một phản đối họ đưa ra mà, vì nó sở hữu một vẻ bề ngoài và màu sắc nào đó của lý lẽ, có thể gây khó khăn cho người đơn giản. Họ nói rằng vì những điều trái ngược được cai quản bởi cùng một quy tắc, và vì mọi tội lỗi được kể cho chúng ta là sự bất chính, thì việc mọi việc lành cũng nên được kể là sự công chính là thích hợp. Những người trả lời rằng sự kết án của người ta xuất phát đúng đắn duy nhất từ sự không tin chứ không từ những tội lỗi cụ thể không làm thỏa mãn tôi. Tôi sẵn lòng nhượng bộ cho họ rằng sự không tin là nguồn và gốc rễ của mọi điều ác, vì nó là sự khởi đầu của việc bỏ và gần như từ bỏ Đức Chúa Trời, mà từ đó mọi sự vi phạm ý muốn của Ngài theo sau. Nhưng ở chừng mức họ dường như đặt việc làm tốt và ác trong cùng một cán cân khi ước tính sự công chính hay bất chính của con người, tôi buộc phải chống lại họ. Vì sự công chính của việc làm là sự vâng lời trọn vẹn đối với Luật Pháp. Vì vậy, không ai có thể công chính bởi việc làm trừ khi trong suốt toàn bộ quá trình đời sống của mình người ấy đi theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời, như thể, theo một đường thẳng hoàn toàn. Ngay lúc người ấy quay sang bất kỳ hướng nào, người ấy rơi vào sự bất chính. Từ đó rõ ràng sự công chính không nằm trong một vài việc lành, mà trong việc tuân giữ hoàn toàn và trọn vẹn ý muốn của Đức Chúa Trời. Quy tắc để phán xét sự bất chính hoàn toàn khác. Vì bất cứ ai phạm tội gian dâm hay trộm cắp đều có tội về sự chết bởi hành vi phạm tội duy nhất ấy, vì người ấy đã vi phạm sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời. Đây là nơi các Nhà ngụy biện của chúng ta đi lạc: họ không xét điều Thánh Gia-cơ nói: “Bất cứ ai vi phạm một điều răn đều có tội về mọi điều, vì Đức Chúa Trời cấm giết người cũng cấm trộm cắp.” — Gia-cơ 2:10–11 Vì vậy, việc chúng ta nói rằng sự chết là phần thưởng chính đáng của mọi tội lỗi không nên xuất hiện là vô lý, vì mọi tội lỗi đều xứng đáng cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời. Nhưng việc đảo ngược điều này và lập luận rằng con người có thể đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời qua một việc lành duy nhất trong khi khiêu khích cơn thịnh nộ của Ngài bằng nhiều hành vi phạm tội sẽ là lý luận sai lầm.
Chương 7: Về Những Điểm Tương Đồng Và Khác Biệt Giữa Giao Ước Cũ Và Mới
CHƯƠNG BẢY
Về Những Điểm Tương Đồng Và Khác Biệt Giữa Giao Ước Cũ Và Mới
Tôi đã giải thích ở trên, tốt nhất có thể, bản chất của giáo lý Cơ Đốc, vốn nằm trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về chính chúng ta, và qua đó chúng ta đạt được sự cứu rỗi. Giờ đây chúng ta phải thêm một điều khoản mà việc hiểu nó là rất hữu ích để thiết lập lẽ thật của giáo lý chúng ta đã dạy. Đó là điều này: mọi người Đức Chúa Trời đã từng kêu gọi vào mối thông công của dân Ngài từ lúc ban đầu của thế giới đều đạt được ân điển này qua cùng một giáo lý và được hiệp nhất với Đức Chúa Trời bởi mối liên kết của nó. Dù những lời chứng chúng ta đã thu thập từ cả Luật Pháp và các Tiên tri để xác nhận điều chúng ta đã nói chứng minh đầy đủ rằng dân của Đức Chúa Trời chưa bao giờ sở hữu bất kỳ quy tắc nào khác về sự thánh khiết và tôn giáo, tuy nhiên, vì các nhà thần học thường tham gia vào những cuộc bàn luận dài về sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, vốn có thể gây một ít khó khăn cho người đơn giản, tôi đã nghĩ tốt là dành một sự bàn luận riêng cho việc kiểm tra đầy đủ hơn chủ đề này. Hơn nữa, điều vốn nếu không sẽ rất hữu ích đã trở nên cần thiết vì cách cư xử gây rắc rối của một số người Anabaptist nhất định, những người coi dân Y-sơ-ra-ên không hơn gì một đàn lợn. Vì họ tưởng tượng rằng Chúa chúng ta chỉ định làm béo họ trên đất, như trong một máng, mà không ban cho họ bất kỳ hy vọng nào về sự bất tử trên trời. Vì vậy, để kéo mọi tín hữu ra khỏi sai lầm tai hại này, và tương tự để giải thoát người đơn giản khỏi mọi khó khăn phát sinh trong tâm trí họ mỗi khi một sự khác biệt nào đó giữa Cựu Ước và Tân Ước được nhắc đến, chúng ta hãy xét ngắn gọn ở những khía cạnh nào giao ước Chúa đã lập với dân Y-sơ-ra-ên trước khi Đấng Christ đến giống hay khác với giao ước Ngài đã lập với chúng ta kể từ khi bày tỏ Đấng Christ trong xác thịt. Cả hai vấn đề đều có thể được tóm tắt trong một lời: giao ước được lập với các tổ phụ cổ đại giống với giao ước của chúng ta về bản chất và lẽ thật đến mức có thể nói là một và cùng một giao ước; nó chỉ khác về cách thức quản trị của nó. Nhưng vì không ai có thể đạt được sự hiểu biết rõ ràng từ sự ngắn gọn như vậy, chúng ta phải kiểm tra vấn đề đầy đủ hơn nếu chúng ta mong muốn đạt được bất kỳ tiến bộ nào. Trong việc giải thích sự tương đồng — hay đúng hơn, sự hiệp nhất — của những giao ước này, việc bàn luận lại dài về mọi điểm chúng ta đã quyết định sẽ là không cần thiết. Vì vậy chúng ta phải tập trung ở đây vào ba điều khoản. Thứ nhất, Chúa không bày tỏ trước người Do Thái hạnh phúc hay sự thịnh vượng trần gian như mục tiêu họ nên khao khát, mà nhận họ vào hy vọng về sự bất tử và bày tỏ và làm chứng về sự nhận làm con này cả qua những khải tượng và trong Luật Pháp và các Tiên tri của Ngài. Thứ hai, giao ước mà qua đó họ được hiệp nhất với Đức Chúa Trời không đặt nền trên công đức của họ, mà duy nhất trên lòng thương xót của Ngài. Thứ ba, họ sở hữu và biết Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, qua Ngài họ được hiệp nhất với Đức Chúa Trời và được làm người dự phần vào những lời hứa của Ngài. Điểm thứ hai nên được chúng ta biết hoàn toàn rõ, vì chúng ta đã chứng minh rõ ràng từ rất nhiều lời chứng của các Tiên tri rằng mọi điều tốt Chúa đã từng làm hay hứa cho dân Ngài đều xuất phát từ lòng nhân từ và thương xót thuần khiết của Ngài. Chúng ta cũng đã chứng minh đầy đủ điểm thứ ba ở nhiều nơi, và thậm chí đã chạm một ít vào điểm thứ nhất trong lúc đi qua. Nhưng vì điểm thứ nhất được bàn ngắn gọn hơn những điểm khác, và vì nó là chủ đề của cuộc tranh luận và tranh cãi lớn hơn, chúng ta phải dành sự chăm sóc lớn hơn để giải thích nó. Tuy nhiên, chúng ta phải bàn về nó theo cách mà, nếu có điều gì thiếu trong lời giải thích thích hợp của hai điểm còn lại, chúng ta cũng có thể quyết định nó một cách ngắn gọn.
Sứ đồ chắc chắn loại bỏ mọi nghi ngờ về ba điểm này khi ông nói rằng Chúa đã từ lâu trước đó hứa Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ qua các Tiên tri trong Kinh Thánh, và giờ đây đã bày tỏ nó vào thời gian Ngài chỉ định. “Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã hứa trước qua các tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh, về Con Ngài.” — Rô-ma 1:1–3 Lại, ông nói rằng sự công chính của đức tin được dạy trong Phúc Âm đã được Luật Pháp và các Tiên tri làm chứng. “Nhưng bây giờ sự công chính của Đức Chúa Trời ngoài Luật Pháp đã được bày tỏ, được Luật Pháp và các Tiên tri làm chứng.” — Rô-ma 3:21 Phúc Âm chắc chắn không giới hạn lòng người ta vào sự hưởng thụ đời sống hiện tại, mà nâng họ lên hy vọng về sự bất tử. Nó cũng không gắn chặt họ vào những thú vui trần gian, mà, bằng cách chỉ cho họ hy vọng được chuẩn bị cho họ trên trời, vận chuyển họ lên trên. Vì đây là nơi mô tả ông đưa ra ở nơi khác dẫn chúng ta đến: “Sau khi anh em tin Phúc Âm, anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh, Đấng là của cầm của cơ nghiệp chúng ta.” — Ê-phê-sô 1:13–14 Lại: “Chúng ta đã nghe về đức tin của anh em nơi Đấng Christ và về tình yêu của anh em đối với tín hữu, vì hy vọng được để dành cho anh em trên trời, mà anh em đã nghe qua giáo lý của Phúc Âm.” — Cô-lô-se 1:4–5 Lại: “Chúa đã kêu gọi chúng ta qua Phúc Âm của Ngài để chia sẻ vinh quang của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” — II Tê-sa-lô-ni-ca 2:14 Do đó Phúc Âm cũng được gọi là giáo lý của sự cứu rỗi, quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của mọi người tin, và Vương Quốc của trời. Bây giờ, nếu giáo lý của Phúc Âm là thuộc linh và ban cho chúng ta lối vào sự sống không hư hoại, chúng ta đừng tưởng tượng rằng những người Phúc Âm đã được hứa và rao giảng cho vẫn như thú dữ, nuông chiều những thú vui thân thể của mình mà không quan tâm đến linh hồn mình. Cũng không nên có ai cãi rằng những lời hứa của Phúc Âm Đức Chúa Trời trước đây đã ban qua các Tiên tri của Ngài chỉ định cho dân của Tân Ước. Vì ngay sau khi tuyên bố rằng Phúc Âm đã được hứa trong Luật Pháp, Sứ đồ cũng thêm: “Bất cứ điều gì Luật Pháp nói, nó nói với những người ở dưới Luật Pháp.” — Rô-ma 3:19 Tôi sẵn lòng thú nhận rằng ông đang nói ở đó về một chủ đề khác. Nhưng ông không quên lãng đến mức, khi nói rằng mọi điều Luật Pháp dạy đều thuộc về người Do Thái, ông lại không nhớ điều ông đã nói trước đó về Phúc Âm được hứa trong Luật Pháp. Vì vậy ông chứng minh rõ ràng trong đoạn này rằng Cựu Ước chủ yếu nhìn về đời sống sẽ đến, vì ông nói rằng những lời hứa của Phúc Âm được chứa đựng trong nó. Bằng cùng lý luận, suy ra rằng Cựu Ước dựa trên lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời và sở hữu sự chắc chắn của nó trong Đấng Christ. Vì việc rao giảng Phúc Âm không công bố điều gì ngoại trừ việc tội nhân nghèo khó được xưng công chính bởi lòng thương xót như một người cha của Đức Chúa Trời mà không xứng đáng với nó, và toàn bộ bản chất của nó được bao gồm trong Chúa Giê-xu Christ. Vậy ai sẽ dám tước bỏ khỏi người Do Thái Đấng Christ, vì chúng ta nghe rằng giao ước của Phúc Âm đã được lập với họ — một giao ước mà nền tảng duy nhất của nó là Đấng Christ? Ai sẽ dám loại trừ họ khỏi hy vọng về sự cứu rỗi tự do, vì chúng ta nghe rằng giáo lý của đức tin đã được quản trị cho họ — giáo lý mang lại cho chúng ta sự công chính tự do? Và, để chúng ta không tham gia vào một cuộc tranh luận dài về một vấn đề rõ ràng như vậy, chúng ta có một lời đáng chú ý từ Chúa Giê-xu: “Áp-ra-ham bị cảm động bởi một mong muốn lớn được thấy ngày của Ta; ông đã thấy nó và vui mừng.” — Giăng 8:56 Điều được nói ở đó về Áp-ra-ham, Sứ đồ chỉ ra là chung cho toàn bộ nhóm tín hữu khi ông nói: “Chúa Giê-xu Christ là một hôm qua, hôm nay, và mãi mãi.” — Hê-bơ-rơ 13:8 Vì ông không chỉ nói về thần tính đời đời của Đấng Christ, mà về sự hiểu biết về quyền năng của Ngài, vốn luôn được quản trị cho tín hữu. Vì vậy, trong những bài ca của họ Trinh Nữ Ma-ri và Xa-cha-ri gọi sự cứu rỗi được bày tỏ trong Đấng Christ là sự làm trọn những lời hứa Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham và các tổ phụ. Nếu Đức Chúa Trời, bằng cách bày tỏ Đấng Christ của Ngài, đã làm trọn lời thề cổ đại của Ngài, không thể phủ nhận rằng mục đích của Cựu Ước là Đấng Christ và sự sống đời đời. Hơn nữa, Sứ đồ không chỉ làm cho dân Y-sơ-ra-ên giống và bằng với chúng ta trong ân điển của giao ước, mà còn trong ý nghĩa của các thánh lễ. Vì khi ông muốn cảnh báo người Cô-rinh-tô bằng gương của họ, để họ không rơi vào cùng những tội lỗi Đức Chúa Trời đã trừng phạt nghiêm khắc giữa họ, ông bắt đầu bằng cách tuyên bố rằng chúng ta không sở hữu đặc quyền hay phẩm giá nào có khả năng giải thoát chúng ta khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời đã đến trên họ. Thật vậy, Chúa chúng ta không chỉ ban cho họ cùng những lợi ích Ngài ban cho chúng ta, mà Ngài còn bày tỏ ân điển của Ngài giữa họ qua cùng những dấu hiệu và thánh lễ. Như thể ông đã nói: Các ngươi tưởng tượng mình ở ngoài nguy hiểm vì phép Báp-têm, mà các ngươi đã được đánh dấu bằng nó, và Tiệc Thánh của Chúa sở hữu những lời hứa đặc biệt. Trong khi đó, khinh bỉ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, các ngươi sống một cách buông thả. Nhưng các ngươi phải hiểu rằng người Do Thái không bị tước bỏ những thánh lễ này, và nhưng Chúa không tránh thực thi sự nghiêm khắc của sự phán xét Ngài chống lại họ. Họ đã được báp-têm trong việc đi qua Biển Đỏ và trong đám mây bảo vệ họ khỏi sức nóng của mặt trời. Những người chống lại giáo lý này nói rằng phép báp-têm của họ là một phép báp-têm xác thịt tương ứng với phép Báp-têm thuộc linh của chúng ta chỉ bởi một sự giống nhau nào đó. Nhưng nếu điều này được nhượng bộ, lập luận của Sứ đồ sẽ không có sức mạnh, vì mục đích của ông là tước bỏ khỏi các Cơ Đốc nhân sự tin cậy vô ích rằng họ xuất sắc hơn người Do Thái vì phép Báp-têm. Điều theo sau ngay lập tức cũng không thể được giải thích đi: “Họ đã ăn cùng một thức ăn thuộc linh và uống cùng một thức uống thuộc linh được ban cho chúng ta.” — I Cô-rinh-tô 10:3–4 Thánh Phao-lô giải thích rằng thức ăn và thức uống này là Chúa Giê-xu Christ. Nhưng để lật đổ thẩm quyền của Thánh Phao-lô, họ còn phản đối bằng lời của Đấng Christ: “Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng và đã chết. Bất cứ ai ăn thịt Ta sẽ không chết mãi mãi.” — Giăng 6:49–51 Hai đoạn dễ dàng được hòa giải. Vì Chúa Giê-xu đang nói với những người nghe chỉ tìm cách làm đầy bụng mình và ít quan tâm đến sự nuôi dưỡng thật của linh hồn mình, Ngài đã điều chỉnh bài nói của Ngài một ít cho khả năng của họ. Đặc biệt, Ngài so sánh ma-na với thân thể Ngài theo sự hiểu biết của họ. Họ đòi hỏi rằng, để thiết lập thẩm quyền của Ngài, Ngài chứng minh quyền năng của Ngài bằng một phép lạ nào đó giống như phép lạ Môi-se đã thực hiện trong đồng vắng khi ông khiến ma-na mưa xuống từ trời. Trong ma-na họ không nhận thấy điều gì ngoại trừ một phương thuốc cho nhu cầu thân thể áp bức dân chúng trong đồng vắng. Họ không vươn lên đủ cao để xét mầu nhiệm Thánh Phao-lô nói đến. Vì vậy, Đấng Christ, để chỉ ra họ nên trông đợi từ Ngài một lợi ích lớn hơn và xuất sắc hơn biết bao so với lợi ích họ tưởng tượng tổ phụ mình đã nhận từ Môi-se, đưa ra sự so sánh này: Nếu, theo phán xét của các ngươi, việc Chúa gửi thức ăn trên trời cho dân Ngài qua tay Môi-se, để họ không bị hư mất vì đói mà được duy trì trong một thời gian, là một phép lạ xuất sắc như vậy, thì hãy nhận ra từ điều này thức ăn mang lại sự bất tử quý báu hơn biết bao. Chúng ta thấy tại sao Chúa bỏ qua điều chính yếu trong ma-na và chỉ xét đến lợi ích nhỏ hơn của nó. Người Do Thái đã khiển trách đặt Môi-se trước Ngài như một người đã giải thoát dân Y-sơ-ra-ên trong sự cần thiết của họ bằng cách nuôi họ một cách kỳ diệu bằng ma-na. Đấng Christ trả lời rằng Ngài là Đấng phân phát một ân điển quý báu hơn nhiều, mà so sánh với nó điều Môi-se đã làm cho Y-sơ-ra-ên gần như là không gì cả, dù họ tôn trọng nó cao đến đâu. Thánh Phao-lô, xét rằng khi Chúa khiến ma-na mưa từ trời Ngài không chỉ định gửi thức ăn thân thể cho dân Ngài, mà còn ban cho họ một mầu nhiệm thuộc linh đại diện cho sự sống đời đời họ nên trông đợi từ Đấng Christ, bàn về vấn đề như nó xứng đáng được giải thích đầy đủ. Vì vậy chúng ta có thể kết luận không nghi ngờ rằng cùng những lời hứa về sự sống đời đời được trình bày cho chúng ta hôm nay không chỉ được truyền đạt cho người Do Thái, mà còn được đóng ấn và xác nhận cho họ bởi những thánh lễ thuộc linh thật. Nếu độc giả thích nhìn thấy trong Luật Pháp và các Tiên tri sự bày tỏ này về giao ước thuộc linh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã chỉ ra từ lời của Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài là được chứa đựng ở đó, tôi sẵn lòng thỏa mãn họ ở khía cạnh này. Tôi làm như vậy càng vui lòng hơn vì kẻ thù của chúng ta qua đó sẽ bị bác bỏ đầy đủ hơn và bị bỏ lại mà không có bất kỳ cơ hội nào để lẩn tránh.
Chúng ta sẽ bắt đầu với một sự chứng minh mà, dù tôi không nghi ngờ rằng những người Anabaptist sẽ coi nó là phù phiếm và gần như lố bịch — họ khinh bỉ mọi lập luận một cách kiêu ngạo như vậy — nó vẫn sẽ mang trọng lượng lớn với mọi người có thể dạy dỗ được và có phán xét lành mạnh. Vì Đức Chúa Trời đã tự truyền đạt mình qua lời sự sống của Ngài cho mọi người Ngài đã từng tiếp nhận vào ân điển, suy ra rằng Ngài đã làm cho họ thành người dự phần vào sự sống đời đời. Tôi nói rằng Lời của Đức Chúa Trời sở hữu quyền năng ban sự sống như vậy đến mức việc truyền đạt nó là một sự làm cho sống lại chắc chắn nhất của linh hồn. Bởi sự truyền đạt tôi không có ý hoạt động chung và phổ quát ấy được lan truyền khắp trời và đất và trên mọi tạo vật của thế giới. Vì dù nó ban sự sống cho mọi vật theo những bản chất khác nhau của chúng, nó không giải thoát tất cả chúng khỏi sự hư hoại. Tôi có ý sự truyền đạt đặc biệt ấy mà qua đó linh hồn của tín hữu được soi sáng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ở một mức độ nào đó được hiệp nhất với Ngài. Vì vậy, vì Áp-ra-ham, Y-sác, Nô-ê, A-bên, A-đam, và các tổ phụ khác gắn bó với Đức Chúa Trời qua sự soi sáng như vậy bởi Lời Ngài, tôi nói không còn nghi ngờ gì rằng nó ban cho họ lối vào Vương Quốc đời đời của Đức Chúa Trời. Vì đó là một sự dự phần thật với Đức Chúa Trời, vốn không thể tồn tại ngoài ân điển của sự sống đời đời. Nếu điều này vẫn xuất hiện hơi tối tăm, chúng ta hãy đến chính hình thức của giao ước, vốn sẽ không chỉ thỏa mãn mọi tâm trí hòa bình, mà còn phơi bày đầy đủ sự ngu dốt của những người cố gắng mâu thuẫn với chúng ta. Chúa luôn lập giao ước này với tôi tớ Ngài: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân của Ta.” — Lê-vi Ký 26:12 Chính các Tiên tri đã giải thích rằng những lời này bao gồm sự sống, sự cứu rỗi, và tổng số của mọi phước hạnh. Vì không phải không có nguyên nhân mà Đa-vít lặp đi lặp lại tuyên bố: “Phước cho dân mà Đức Chúa Trời của họ là Chúa.” — Thi Thiên 144:15 Và: “Phước cho dân tộc Ngài đã chọn làm cơ nghiệp của Ngài.” — Thi Thiên 33:12 Điều này không được hiểu chỉ về hạnh phúc trần gian, mà về sự thật rằng Đức Chúa Trời cứu chuộc khỏi sự chết, gìn giữ mãi mãi, và liên tục duy trì trong lòng thương xót của Ngài mọi người Ngài đã tiếp nhận vào mối thông công của dân Ngài. Điều tương tự được các Tiên tri khác nói: “Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta; chúng ta sẽ không chết.” — Ha-ba-cúc 1:12 Lại: “Chúa là Vua và Đấng Ban Luật của chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta.” — Ê-sai 33:22 Lại: “Phước cho ngươi, ôi Y-sơ-ra-ên, vì ngươi có sự cứu rỗi nơi Đức Chúa Trời.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29 Nhưng để chúng ta không lao động quá mức về điều không cần thiết, lời khuyên răn này Kinh Thánh ban cho chúng ta lặp đi lặp lại tự nó nên thỏa mãn chúng ta: không điều gì thiếu cho chúng ta để sở hữu sự phong phú của mọi điều tốt và sự chắc chắn về sự cứu rỗi, miễn là Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta. Và đúng như vậy. Vì nếu sự chiếu sáng của khuôn mặt Ngài là một sự bảo đảm chắc chắn nhất về sự cứu rỗi, làm sao Ngài có thể tuyên bố mình là Đức Chúa Trời của một người mà không đồng thời mở cho người ấy những kho báu của sự cứu rỗi? Vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta với điều kiện Ngài ngự giữa chúng ta, như Ngài đã làm chứng qua Môi-se: “Ta sẽ đặt nơi ở của Ta giữa các ngươi và bước đi giữa các ngươi. Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân của Ta.” — Lê-vi Ký 26:11–12 Một sự hiện diện như vậy không thể đạt được mà không cũng sở hữu sự sống. Ngay cả khi không điều gì hơn nữa đã được diễn đạt cho họ, họ đã sở hữu một lời hứa đủ rõ ràng về sự sống thuộc linh trong những lời này: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi.” — Sáng Thế Ký 17:7 Vì Ngài không tuyên bố rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời chỉ đối với thân thể họ, mà chủ yếu đối với linh hồn họ. Bây giờ, trừ khi linh hồn được hiệp nhất với Đức Chúa Trời qua sự công chính, chúng vẫn chết như những kẻ xa lạ với Ngài. Nhưng hãy để chúng sở hữu sự hiệp nhất với Ngài, và nó sẽ mang lại cho chúng sự sống. Còn nhiều hơn nữa: Ngài không chỉ tuyên bố mình là Đức Chúa Trời của họ, mà còn hứa luôn ở lại như vậy, để hy vọng của họ, không dựa vào những điều hiện tại, có thể mở rộng vào cõi đời đời. Việc cách diễn đạt này ở thì tương lai được hiểu theo cách này là hiển nhiên từ nhiều lời của tín hữu, mà trong đó họ tự an ủi mình bằng sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thất bại với họ. Hơn nữa, có một phần thứ hai của giao ước xác nhận họ đầy đủ hơn nữa rằng phước lành của Đức Chúa Trời đã được chuẩn bị cho họ vượt quá giới hạn của đời sống trần gian này: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi.” — Sáng Thế Ký 17:7 Vì nếu Chúa định tuyên bố thiện chí của Ngài đối với họ bằng cách làm ơn cho hậu duệ của họ, suy ra mạnh mẽ hơn nhiều rằng lòng nhân từ của Ngài sẽ được bày tỏ đối với chính họ. Đức Chúa Trời không giống như người ta, những người chuyển cho con cái tình yêu họ mang đối với những người đã chết vì họ không còn sở hữu khả năng làm ơn cho người chết. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng mà lòng nhân từ của Ngài không bị sự chết cản trở, không giữ lại kết quả của lòng thương xót Ngài khỏi những người mà vì họ Ngài đã bày tỏ lòng thương xót cho hậu duệ của họ qua một ngàn đời. Vì vậy Ngài định bằng điều này bày tỏ sự phong phú vô hạn của lòng nhân từ Ngài, mà tôi tớ Ngài sẽ trải nghiệm ngay cả sau khi chết, khi Ngài mô tả nó mở rộng trên toàn bộ gia đình họ ngay cả sau khi họ ra đi. Chúa đã đóng ấn lẽ thật của lời hứa này, và gần như bày tỏ sự làm trọn của nó, bằng cách gọi mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp rất lâu sau khi họ chết. “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6 Danh hiệu này há sẽ không lố bịch nếu họ đã hư mất sao? Nó sẽ tương đương với việc nói, “Ta là Đức Chúa Trời của những người không còn tồn tại.” Vì vậy, các sách Phúc Âm thuật lại rằng Đấng Christ đã bác bỏ người Sa-đu-sê bằng lập luận duy nhất này, để họ không thể phủ nhận rằng Môi-se đã làm chứng về sự sống lại của kẻ chết trong đoạn này. “Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống.” — Ma-thi-ơ 22:32 Thật vậy, họ cũng đã học từ Môi-se: “Mọi thánh đồ của Ngài đều ở trong tay Ngài.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3 Từ đó họ dễ dàng kết luận rằng các thánh đồ không bị dập tắt bởi sự chết, vì Đấng giữ sự sống và sự chết trong quyền năng của Ngài đã tiếp nhận họ dưới sự chăm sóc và bảo vệ của Ngài.
Bây giờ chúng ta hãy xét vấn đề chính yếu trong cuộc tranh cãi này: liệu tín hữu dưới Cựu Ước có được Đức Chúa Trời hướng dẫn đến mức họ nhận ra họ sở hữu một đời sống tốt hơn ở nơi khác ngoài trên đất, và vì vậy đặt tâm trí mình lên nó trong khi khinh bỉ đời sống hư hoại này không. Thứ nhất, cách sống Đức Chúa Trời chỉ định cho họ không là gì ngoài một sự rèn luyện liên tục mà qua đó Ngài cảnh báo họ rằng họ là những người khốn khổ nhất trên thế giới nếu hạnh phúc của họ bị giới hạn trên đất. A-đam đã hơn cả khốn khổ chỉ qua ký ức về hạnh phúc đã mất của mình, và ngay cả bằng cách lao động chăm chỉ nhất có thể, ông khó có thể đạt được một sinh kế ít ỏi. Và để ông không chỉ bị khốn khổ bởi sự rủa sả này của Đức Chúa Trời, ông chịu đựng nỗi khốn khổ phi thường từ chính nguồn mà từ đó ông nên đã nhận được một ít giải thoát. Trong hai con trai của ông, một người bị giết một cách gian ác bởi tay người kia. Chỉ Ca-in còn lại cho ông, người ông đúng đắn phải coi với sự kinh hoàng và gớm ghiếc. A-bên, bị giết một cách tàn ác như vậy trong tuổi trẻ nở rộ của mình, đứng trước chúng ta như một ví dụ về sự khốn khổ của con người. Nô-ê dành một phần lớn đời sống của mình xây dựng chiếc tàu giữa khó khăn và rắc rối lớn, trong khi toàn thế giới vui mừng trong những thú vui và niềm vui. Sự thoát khỏi sự chết của ông mang lại cho ông sự đau khổ lớn hơn là nếu ông đã chết một trăm lần. Ngoài sự thật rằng chiếc tàu giống như một ngôi mộ đối với ông trong mười tháng, điều gì có thể khốn khổ hơn việc ở lại bị đóng kín ở đó lâu như vậy, chìm trong sự ô uế và phân của động vật ở một nơi không có không khí trong lành? Sau khi thoát khỏi nhiều khó khăn như vậy, ông rơi vào một nguyên nhân mới của nỗi buồn. Ông thấy mình bị chính con mình chế nhạo và bị buộc bằng chính miệng mình nguyền rủa người Đức Chúa Trời đã gìn giữ cho ông khỏi trận lụt như một phước lành lớn. Khi Áp-ra-ham lần đầu được Đức Chúa Trời kêu gọi, ông bị kéo ra khỏi quê hương, họ hàng, và bạn bè của mình, và bị tước bỏ những điều mong muốn nhất trên thế giới này, như thể Đức Chúa Trời đã cố ý định tước bỏ khỏi ông mọi niềm vui trần gian. Ngay khi ông bước vào xứ Ngài truyền cho ông ở, nạn đói đuổi ông khỏi đó. Ông rút lui để giải thoát vào một xứ mà, nếu ông muốn gìn giữ mạng sống mình, ông bị buộc phải từ bỏ vợ mình — điều đau buồn hơn cho ông hơn nhiều cái chết. Ông có trở lại nơi ở của mình không? Ông lại bị nạn đói đuổi đi. Hạnh phúc nào có trong việc ở trong một xứ mà ông thường xuyên bị hạ xuống tình trạng thiếu thốn như vậy, và nơi ông thậm chí có thể chết vì đói? Trong xứ của A-bi-mê-léc, ông bị hạ xuống cùng sự cần thiết phải từ bỏ vợ mình. Sau khi lang thang ở đây đó nhiều năm trong sự không chắc chắn, những tranh chấp giữa các tôi tớ của ông buộc ông phải gửi đi cháu mình, người ông coi như con của chính mình. Không còn nghi ngờ gì rằng sự chia ly này đau đớn như việc một chi thể của ông bị cắt đứt hay xé ra. Ngay sau đó ông nghe rằng kẻ thù của mình đã bắt người ấy làm tù binh. Đã đến tuổi già cực độ, Áp-ra-ham thấy mình thiếu thốn một đứa con — sự khốn khổ khó khăn nhất tuổi già có thể mang. Cuối cùng, ngoài sự trông đợi, ông sinh Ích-ma-ên, nhưng ngay cả sự ra đời của người ấy cũng tốn kém đắt giá cho ông. Ông bị tấn công bởi những lời khiển trách của vợ mình Sa-ra, như thể bằng cách khuyến khích sự kiêu ngạo của nữ tỳ của bà ông đã gây ra sự xáo trộn trong gia đình mình. Trong những năm cuối cùng Y-sác được ban cho ông, nhưng với điều kiện này: con trai lớn của ông bị đuổi đi và bị quăng như một con chó nghèo vào đồng vắng. Sau khi chỉ Y-sác còn lại cho ông, người mà trong đó mọi sự an ủi của tuổi già ông sẽ được tìm thấy, ông được truyền phải giết người ấy. Điều gì khốn khổ hơn có thể tưởng tượng hơn việc một người cha nên trở thành đao phủ của chính con mình? Nếu Y-sác đã chết vì bệnh tật, ai sẽ không coi ông già nghèo khó này là khốn khổ, vì đứa trẻ đã được ban cho ông trong một thời gian ngắn như vậy — như thể để chế nhạo — chỉ để gấp đôi nỗi buồn thấy mình bị tước bỏ dòng dõi? Nếu Y-sác đã bị một người lạ giết, tai họa sẽ còn lớn hơn. Nhưng nó vượt quá mọi sự khốn khổ việc người ấy nên bị giết bởi chính tay cha mình. Tóm lại, Áp-ra-ham bị hành hạ và khốn khổ trong suốt đời sống mình đến mức, nếu ai đó muốn vẽ một ví dụ về một sự tồn tại khốn khổ, người ấy không thể tìm thấy điều gì phù hợp hơn. Nếu ai đó phản đối rằng Áp-ra-ham không hoàn toàn khốn khổ, vì ông thoát khỏi nhiều nguy hiểm như vậy và sống sót qua nhiều cơn bão như vậy, tôi trả lời rằng chúng ta không gọi một đời sống là phước hạnh chỉ vì nó đến tuổi già qua những khó khăn vô hạn, mà vì một người trải qua nó một cách bình an trong sự thịnh vượng.
Chúng ta hãy đến với Y-sác, người không chịu đựng nhiều tai họa như vậy, nhưng khó có thể nếm được thú vui hay niềm vui nhỏ nhất. Mặt khác, ông trải nghiệm những rắc rối ngăn cản một người tìm thấy hạnh phúc trên đất. Giống như cha mình, nạn đói đuổi ông khỏi xứ Ca-na-an. Vợ ông bị giật khỏi vòng tay ông. Những người lân cận của ông hành hạ và quấy rối ông theo nhiều cách mỗi nơi ông đi, đến mức ông bị buộc phải tranh giành ngay cả nước. Những người vợ của con trai ông Ê-sau gây cho ông nhiều đau buồn trong gia đình mình. Ông bị khốn khổ sâu sắc bởi sự bất đồng giữa các con trai mình và chỉ có thể khắc phục một điều ác lớn như vậy bằng cách trục xuất người ông đã ban phước. Về Gia-cốp, ông là chính khuôn mẫu và hình ảnh của sự khốn khổ lớn nhất có thể tưởng tượng. Trong khi vẫn sống ở nhà trong tuổi trẻ của mình, ông bị hành hạ bởi sự lo lắng vì những lời đe dọa của anh mình, mà cuối cùng ông bị buộc phải nhượng bộ bằng cách chạy trốn khỏi cha mẹ và quê hương mình. Ngoài nỗi khốn khổ của sự lưu đày, ông bị cậu mình La-ban đối xử khắc nghiệt. Việc ông phải chịu đựng bảy năm phục vụ khó khăn và vô nhân đạo là không đủ; vào cuối những năm ấy ông bị lừa bằng cách được ban một người vợ khác với người ông đã yêu cầu. Để đạt được người phụ nữ ông mong muốn, ông phải bước vào một thời kỳ phục vụ mới, mà trong đó ông bị mặt trời thiêu đốt ban ngày và bị tê cóng và đóng băng bởi lạnh ban đêm. Ông chịu đựng mưa, gió, và bão mà không ngủ hay nghỉ ngơi, như chính ông đã phàn nàn. Sau khi trải qua hai mươi năm trong một tình trạng khốn khổ như vậy, ông vẫn phải chịu đựng những tổn thương hàng ngày từ cha vợ mình. Ông cũng không hưởng sự bình an lớn hơn trong chính gia đình mình, vốn bị xé nát bởi sự thù hận, cãi cọ, và ghen tị của những người vợ ông. Khi Đức Chúa Trời truyền cho ông trở về quê hương mình, ông phải chờ cơ hội để ra đi, đến mức việc ra đi của ông giống như một cuộc chạy trốn đáng hổ thẹn. Ngay cả khi ấy ông cũng không thể thoát khỏi sự gian ác của cha vợ mình, vì La-ban đuổi theo ông và bắt kịp ông dọc đường. Và vì Đức Chúa Trời không cho phép điều gì tệ hơn xảy đến với ông, Gia-cốp bị nhiều lời khiển trách và sỉ nhục từ chính người ông có nhiều cơ sở để phàn nàn chống lại. Ngay sau đó, ông bước vào sự đau khổ còn lớn hơn. Vì khi ông đến gần anh mình, ông thấy trước mình mọi loại sự chết có thể trông đợi từ một kẻ thù tàn ác. Vì vậy lòng ông bị hành hạ một cách khủng khiếp và, như thể, bị xé nát bởi nỗi khốn khổ trong khi ông chờ đợi sự đến của người ấy. Khi ông thấy người ấy, ông tự quăng mình xuống chân người ấy như thể nửa chết, cho đến khi ông thấy người ấy dịu dàng hơn ông dám hy vọng. Khi lần đầu trở về quê hương mình, ông mất vợ mình Ra-chên trong lúc sinh con, người một mình ông yêu hơn mọi người khác. Sau đó ông được bảo rằng con trai ông đã nhận từ bà, người ông yêu hơn mọi con mình, đã bị một thú dữ ăn thịt. Lòng ông bị thương một cách cay đắng bởi cái chết này đến mức, sau khi khóc rất nhiều, ông từ chối mọi sự an ủi và quyết tâm chết trong nỗi buồn của mình, không tìm thấy sự an ủi nào khác ngoài ý tưởng đi theo con mình xuống mồ. Hơn nữa, nỗi buồn, đau buồn, và đau khổ nào ông hẳn đã phải chịu khi ông thấy con gái mình bị bắt và bị xâm phạm? Và rồi khi các con trai ông, để báo thù cho bà, cướp phá một thành phố toàn bộ? Bằng điều này họ không chỉ làm cho ông đáng ghét đối với mọi cư dân của vùng, mà còn đặt ông vào nguy hiểm của sự chết. Sau đó đến tội ác khủng khiếp của Ru-bên, vốn hẳn đã gây cho ông nỗi khốn khổ phi thường. Vì vì một trong những sự khốn khổ lớn nhất một người có thể chịu là có vợ mình bị xâm phạm, chúng ta sẽ nói gì khi sự gian ác như vậy được chính con trai mình phạm? Ngay sau đó gia đình ông lại bị ô uế bởi một sự loạn luân khác, đến mức nhiều sự hổ thẹn như vậy có thể đã làm vỡ ngay cả tấm lòng mạnh mẽ và kiên nhẫn nhất trên thế giới. Trong tuổi già cực độ của mình, mong muốn giải thoát sự cần thiết của chính mình và gia đình mình, ông gửi các con trai mình vào một xứ ngoại bang để lấy ngũ cốc. Một người trong họ ở lại bị giam cầm, người ông tin là đang nguy hiểm của sự chết; và để khôi phục người ấy, ông bị buộc phải gửi Bên-gia-min, người ông tìm thấy mọi niềm vui của mình trong đó. Ai có thể tưởng tượng rằng giữa một đám đông sự khốn khổ như vậy ông hưởng dù chỉ một khoảnh khắc mà trong đó ông có thể thở một cách tự do? Đây là điều ông đã làm chứng với Pha-ra-ôn: “Những ngày của những năm đời sống tôi đã ít và khốn khổ.” — Sáng Thế Ký 47:9 Người khẳng định rằng mình sống giữa sự khốn khổ liên tục không tuyên bố đã trải nghiệm sự thịnh vượng trần gian Đức Chúa Trời đã hứa cho mình. Vì vậy, hoặc Gia-cốp vô ơn và không thừa nhận lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hoặc ông làm chứng một cách trung thực rằng đời sống mình đã khốn khổ. Nếu lời của ông là đúng, suy ra rằng hy vọng của ông không gắn chặt vào những điều trần gian. Nếu mọi tổ phụ thánh này đều trông đợi một đời sống phước hạnh từ Đức Chúa Trời — điều không còn nghi ngờ — họ chắc chắn biết và trông đợi một phước hạnh khác ngoài phước hạnh của đời sống trần gian. Sứ đồ chứng minh điều này một cách vô cùng hay: “Bởi đức tin Áp-ra-ham ở trong xứ đã hứa như trong một xứ ngoại bang, sống trong lều, như Y-sác và Gia-cốp đã làm, những người là người thừa kế cùng ông của cùng một cơ nghiệp. Vì họ chờ đợi một thành phố có nền tảng vững chắc, mà người xây dựng và người tạo ra là Đức Chúa Trời. “Tất cả họ đều chết trong đức tin mà không nhận được những lời hứa, nhưng thấy chúng từ xa, biết và thú nhận rằng họ là những người lạ trên đất. Bằng điều này họ tuyên bố rằng họ tìm kiếm một quê hương khác. Nếu họ đã mong muốn quê hương họ đã rời bỏ, họ đã có cơ hội trở lại. Nhưng họ mong muốn một quê hương tốt hơn, tức là, một quê hương trên trời. Vì vậy Đức Chúa Trời không hổ thẹn được gọi là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã chuẩn bị một nơi ở cho họ.” — Hê-bơ-rơ 11:9–10, 13–16 Thật vậy, họ sẽ vô cảm hơn những khối gỗ khi theo đuổi một cách kiên định như vậy những lời hứa mà sự làm trọn của chúng họ không thấy ở đâu trên đất, trừ khi họ trông đợi sự làm trọn ấy ở nơi khác. Việc Sứ đồ chủ yếu nhấn mạnh rằng họ gọi mình là những người hành hương và người lạ trên thế giới này, như chính Môi-se ghi lại, cũng không phải không có nguyên nhân. Vì nếu họ là người lạ trong xứ Ca-na-an, điều gì xảy ra với lời hứa của Đức Chúa Trời mà qua đó họ được chỉ định là người thừa kế của nó? Vì vậy điều này chứng minh rằng điều Đức Chúa Trời đã hứa cho họ mở rộng xa hơn nhiều so với xứ trần gian. Theo đó, họ không đạt được dù chỉ một foot sở hữu trong xứ Ca-na-an, ngoại trừ những ngôi mộ của họ. “Ngài không ban cho Áp-ra-ham cơ nghiệp nào trong đó, ngay cả đủ để đặt chân mình lên.” — Công Vụ 7:5 Bằng điều này họ làm chứng rằng họ không trông đợi hưởng lời hứa cho đến sau khi chết. Đây cũng là lý do Gia-cốp coi việc được chôn ở đó là quan trọng đến mức ông ràng buộc con mình Giô-sép bằng lời thề mang thi thể ông đến đó. Giô-sép hành động theo cùng sự tin chắc khi ông truyền rằng hài cốt của mình được mang đến đó khoảng bốn trăm năm sau khi ông chết. Tóm lại, rõ ràng trong mọi hành động của mình họ liên tục nhìn về phước hạnh của đời sống sẽ đến. Vì tại sao Gia-cốp lại tìm kiếm quyền trưởng nam với nỗ lực và nguy hiểm như vậy, khi nó không mang lại cho ông lợi ích trần gian nào và đuổi ông khỏi nhà cha mình, trừ khi ông đã nhìn về một phước lành cao hơn? Thật vậy, ông tuyên bố rằng đây là mong muốn của mình khi, thở những hơi thở cuối cùng, ông kêu lên: “Tôi sẽ chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, ôi Chúa.” — Sáng Thế Ký 49:18 Vì ông biết rằng ông sắp từ bỏ linh hồn mình, sự cứu rỗi nào ông có thể đã chờ đợi trừ khi ông thấy trong sự chết sự khởi đầu của một đời sống mới? Và tại sao chúng ta tranh luận về con cái của Đức Chúa Trời, khi ngay cả người cố gắng chống lại lẽ thật cũng sở hữu cùng sự tin chắc và nhận thức? Vì Ba-la-am có ý gì khi ông mong muốn: “Hãy để linh hồn tôi chết cái chết của người công chính, và hãy để kết cục của tôi giống như của họ.” — Dân Số Ký 23:10 Ông chỉ có ý điều Đa-vít sau đó đã diễn đạt: “Quý báu trong mắt Chúa là sự chết của các thánh đồ Ngài.” — Thi Thiên 116:15 Và: “Sự chết của kẻ gian ác là khốn khổ.” — Thi Thiên 34:21 Nếu sự chết là kết cục cuối cùng của con người, không sự khác biệt nào có thể được nhận thấy trong nó giữa người công chính và kẻ gian ác. Vì vậy họ phải được phân biệt bởi tình trạng được chuẩn bị cho mỗi người trong thời đại sẽ đến.
Chúng ta vẫn chưa vượt qua Môi-se, người những kẻ mơ mộng chúng ta đang nói chống lại tưởng tượng chỉ có chức vụ là khiến dân Y-sơ-ra-ên kính sợ và tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách hứa cho họ những tài sản phì nhiêu và sự phong phú về thức ăn. Tuy nhiên, trừ khi ai đó cố ý muốn dập tắt ánh sáng được trình bày cho mình, chúng ta đã sở hữu một sự bày tỏ hoàn toàn hiển nhiên về giao ước thuộc linh. Nếu chúng ta tiến đến các Tiên tri, chúng ta sẽ ở đó tìm thấy ánh sáng đầy đủ để nhìn thấy sự sống đời đời và Vương Quốc của Đấng Christ. Trước hết đến Đa-vít, người, vì ông đi trước các Tiên tri khác, nói tối tăm hơn về những mầu nhiệm trên trời hơn họ. Tuy nhiên, với sự rõ ràng và chắc chắn nào ông hướng mọi sự dạy dỗ của mình tới mục đích này! Ông chứng minh giá trị ông đặt trên nơi ở trần gian của mình bằng lời này: “Tôi là một người hành hương và người lạ ở đây, như mọi tổ phụ của tôi đã là. Mọi người sống đều là hư không; mỗi người qua đi như một cái bóng. Và bây giờ tôi chờ đợi điều gì? Ôi Chúa, hy vọng của tôi hướng về Ngài.” — Thi Thiên 39:5–7, 12 Chắc chắn, người, sau khi thú nhận rằng mình không sở hữu điều gì vững chắc hay vĩnh viễn trên thế giới này, tuy nhiên vẫn giữ một hy vọng kiên định nơi Đức Chúa Trời, nhìn thấy hạnh phúc của mình ở đâu đó vượt quá thế giới này. Vì vậy Đa-vít thường nhớ lại tín hữu đến sự chiêm nghiệm này mỗi khi ông mong muốn an ủi họ. Trong một đoạn khác, sau khi chỉ ra đời sống này ngắn ngủi và yếu đuối thế nào, ông thêm: “Nhưng lòng thương xót của Chúa là từ đời đời đến đời đời đối với những người kính sợ Ngài.” — Thi Thiên 103:15–17 Tương tự là điều ông nói ở nơi khác: “Ngài đã đặt nền đất từ lúc ban đầu, ôi Chúa, và các tầng trời là công việc của tay Ngài. Chúng sẽ hư mất, nhưng Ngài còn lại; chúng sẽ già đi như một chiếc áo, và Ngài sẽ thay đổi chúng. Nhưng Ngài luôn ở lại như vậy, và những năm của Ngài sẽ không có kết thúc. Con cái của tôi tớ Ngài sẽ ở một cách an toàn, và dòng dõi của họ sẽ được thiết lập trước mặt Ngài.” — Thi Thiên 102:25–28 Nếu tín hữu vẫn được thiết lập trước mặt Đức Chúa Trời ngay cả khi trời và đất qua đi, suy ra rằng sự cứu rỗi của họ được kết hợp với cõi đời đời của Ngài. Thật vậy, hy vọng này không thể đứng vững trừ khi nó được đặt nền trên lời hứa được bày tỏ trong Ê-sai: “Các tầng trời sẽ tan biến như khói, và đất sẽ hao mòn như một chiếc áo, và cư dân của nó cũng sẽ hư mất; nhưng sự cứu rỗi của Ta sẽ tồn tại mãi mãi, và sự công chính của Ta sẽ không bao giờ thất bại.” — Ê-sai 51:6 Trong đoạn này tính vĩnh viễn được quy cho sự cứu rỗi và sự công chính, không chỉ ở chừng mức những điều này ở trong Đức Chúa Trời, mà ở chừng mức Ngài truyền đạt chúng cho người ta. Thật vậy, điều Đa-vít lặp đi lặp lại nói về hạnh phúc của tín hữu không thể được hiểu khác ngoài việc quy nó về sự bày tỏ của vinh quang trên trời. Như vậy ông nói: “Chúa gìn giữ linh hồn của các thánh đồ Ngài; Ngài sẽ giải thoát họ khỏi tay kẻ gian ác.” — Thi Thiên 97:10 “Ánh sáng đã mọc lên cho người công chính, và niềm vui cho người ngay thẳng trong lòng.” — Thi Thiên 97:11 Lại: “Sự công chính của người tốt tồn tại mãi mãi. Sức mạnh của họ sẽ được tôn cao trong vinh quang, nhưng mong muốn của tội nhân sẽ hư mất.” — Thi Thiên 112:9–10 Lại: “Người công chính sẽ dâng lời cảm tạ cho danh Ngài; người ngay thẳng sẽ ở cùng Ngài.” — Thi Thiên 140:13 Lại: “Người công chính sẽ được giữ trong ký ức đời đời.” — Thi Thiên 112:6 Lại: “Chúa sẽ cứu chuộc linh hồn của tôi tớ Ngài.” — Thi Thiên 34:22 Nhưng Chúa không chỉ cho phép tôi tớ Ngài bị kẻ gian ác hành hạ, mà thường cho phép họ bị phân tán và hủy diệt. Ngài cho phép người tốt languish trong bóng tối và sự khốn khổ trong khi kẻ gian ác chiếu sáng như các ngôi sao trên trời. Ngài cũng không bày tỏ ánh sáng của khuôn mặt Ngài đối với tín hữu theo cách họ hưởng hạnh phúc lâu dài. Vì vậy, chính Đa-vít không giấu rằng nếu chúng ta giữ mắt mình gắn chặt vào tình trạng hiện tại của thế giới này, nó sẽ là một sự cám dỗ đau buồn có khả năng lay chuyển chúng ta, như thể sự vô tội không nhận phần thưởng nào từ Đức Chúa Trời. Sự không tin kính thịnh vượng và nở rộ trong khi nhóm người tốt bị áp bức bởi sự hổ thẹn, nghèo nàn, khinh bỉ, và mọi loại tai họa khác. “Chân tôi gần như đã trượt, và bước chân tôi gần như đã quay sang một bên, khi tôi thấy sự thịnh vượng của những người vô cảm và tình trạng nở rộ của kẻ gian ác.” — Thi Thiên 73:2–3 Sau khi kể lại những điều này, ông kết luận: “Tôi xét xem tôi có thể hiểu những điều này không, nhưng chúng chỉ là sự bối rối cho tâm trí tôi, cho đến khi tôi bước vào nơi thánh của Chúa và hiểu kết cục của họ.” — Thi Thiên 73:16–17 Vì vậy chúng ta hãy học, từ lời thú nhận này của Đa-vít mà thôi, rằng các tổ phụ thánh dưới Cựu Ước không ngu dốt về việc Đức Chúa Trời hiếm khi — hay đúng hơn, không bao giờ — làm trọn hoàn toàn trên thế giới này điều Ngài hứa cho tôi tớ Ngài. Vì lý do này họ nâng lòng mình lên nơi thánh của Đức Chúa Trời, nơi họ tìm thấy ẩn giấu điều không xuất hiện với họ trong đời sống hư hoại này. Nơi thánh ấy là sự phán xét cuối cùng chúng ta hy vọng. Họ hài lòng nắm lấy nó bởi đức tin, dù họ không nhìn thấy nó bằng mắt mình. Được trang bị bằng sự tin cậy này, dù điều gì xảy ra trên thế giới này, họ không nghi ngờ rằng một thời gian sẽ đến khi những lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ được làm trọn. Điều này được chứng minh rõ ràng bởi những lời như thế này: “Tôi sẽ nhìn thấy mặt Ngài trong sự công chính; tôi sẽ được thỏa mãn với việc nhìn thấy Ngài.” — Thi Thiên 17:15 Lại: “Tôi sẽ như một cây ô-liu xanh trong nhà của Chúa.” — Thi Thiên 52:8 Lại: “Người công chính sẽ nở rộ như cây cọ và lớn lên như cây bá hương ở Li-ban. Những người được trồng trong nhà của Chúa sẽ nở rộ trong sân của Ngài. Họ sẽ sinh trái và ở lại xanh trong tuổi già của mình, và họ sẽ mạnh mẽ.” — Thi Thiên 92:12–14 Vẻ mạnh mẽ và vẻ đẹp này sẽ xuất hiện ở đâu ngoại trừ khi hình thức hiện tại của thế giới này bị lật đổ bởi sự bày tỏ của Vương Quốc Đức Chúa Trời? Vì vậy, khi họ gắn chặt mắt mình vào cõi đời đời này và khinh bỉ sự cay đắng của những tai họa hiện tại, mà họ thấy là tạm thời, họ mạnh dạn khoe mình trong những lời này: “Ngài sẽ không cho phép người công chính hư mất mãi mãi, ôi Chúa, nhưng Ngài sẽ quăng kẻ gian ác xuống hố diệt vong.” — Thi Thiên 55:22–23 Hố diệt vong nuốt kẻ gian ác ở đâu trên thế giới này, khi sự thịnh vượng của họ ở nơi khác được mô tả là chết một cách dễ dàng mà không chịu khổ kéo dài? Sự ổn định như vậy ở đâu giữa các thánh đồ, những người chính Đa-vít thường than thở không chỉ bị lay chuyển, mà hoàn toàn bị áp bức và bị hạ xuống? Vì vậy ông hẳn đã bày tỏ trước mắt mình không phải điều được trình bày bởi sự không ổn định của thế giới này, vốn giống như một biển bị nhiều cơn bão lay chuyển, mà là điều Chúa sẽ hoàn thành khi Ngài ngồi phán xét để thiết lập trật tự bền vững của trời và đất. Như Đa-vít mô tả một cách vô cùng hay ở nơi khác: “Những kẻ ngu xuẩn tin cậy vào sự phong phú của mình và khoe mình về sự giàu có lớn của mình. Nhưng không người nào, dù lớn đến đâu, có thể giải thoát anh mình khỏi sự chết hay trả cho Đức Chúa Trời giá của sự cứu chuộc của người ấy. Dù họ thấy người khôn ngoan và kẻ ngu xuẩn chết và để lại của cải của mình cho người khác, họ tưởng tượng rằng nơi ở của mình sẽ tồn tại mãi mãi và cố gắng đạt được danh tiếng và tiếng tăm trên đất. Nhưng con người sẽ không ở lại trong sự tôn trọng; người ấy sẽ trở nên như những thú vật hư mất. “Ý tưởng này của họ là sự ngu xuẩn lớn, nhưng họ có nhiều người bắt chước. Họ sẽ bị tập hợp vào mồ như một bầy chiên, và sự chết sẽ cai trị trên họ.” — Thi Thiên 49:6–14 “Vào lúc bình minh của ngày người công chính sẽ cai trị trên họ; vinh quang của họ sẽ hư mất, và mồ sẽ là nơi ở của họ.” — Thi Thiên 49:14 Thứ nhất, bằng cách chế nhạo những kẻ ngu xuẩn vì họ nghỉ ngơi và hài lòng trong những thú vui trần gian tạm thời của mình, Đa-vít chỉ ra rằng người khôn ngoan phải tìm kiếm một hạnh phúc khác. Nhưng ông bày tỏ mầu nhiệm của sự sống lại còn rõ ràng hơn khi ông thiết lập sự trị vì của tín hữu trong khi dự đoán sự diệt vong và hoang tàn của kẻ gian ác. Vì chúng ta phải hiểu gì bởi lúc bình minh của ngày ông nói đến, ngoại trừ sự bày tỏ của một đời sống mới sau khi kết thúc đời sống hiện tại này? Từ đó cũng phát sinh sự tin chắc mà qua đó tín hữu trong những ngày ấy thường tự an ủi mình và được củng cố để chịu đựng một cách kiên nhẫn: “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ kéo dài trong một khoảnh khắc, nhưng lòng thương xót của Ngài tồn tại suốt đời.” — Thi Thiên 30:5 Làm sao họ có thể giới hạn những sự khốn khổ của mình trong một khoảnh khắc khi họ bị khốn khổ trong suốt đời sống mình? Họ thấy một thời gian dài như vậy của lòng nhân từ Đức Chúa Trời ở đâu khi họ khó có cơ hội nếm nó? Chắc chắn, nếu họ đã gắn chặt sự chú ý của mình vào đất, họ sẽ không tìm thấy điều gì như vậy. Nhưng khi họ nâng mắt lên trời, họ hiểu rằng hoạn nạn các thánh đồ phải chịu đựng chỉ là một hơi gió thoáng qua, trong khi những phước lành họ sẽ nhận là đời đời. Mặt khác, họ thấy trước rằng sự diệt vong của kẻ gian ác sẽ không có kết thúc, dù trong những giấc mơ của mình họ tưởng tượng mình là phước hạnh. Từ đó phát sinh những câu nói quen thuộc như: “Ký ức về người công chính sẽ được ban phước, nhưng ký ức về kẻ gian ác sẽ thối rữa.” — Châm Ngôn 10:7 Lại: “Quý báu trong mắt Chúa là sự chết của các thánh đồ Ngài, nhưng sự chết của tội nhân là vô cùng đau buồn.” — Thi Thiên 116:15; Thi Thiên 34:21 Lại: “Chúa sẽ gìn giữ bước chân của các thánh đồ Ngài, nhưng kẻ gian ác sẽ bị hạ xuống trong bóng tối.” — I Sa-mu-ên 2:9 Mọi lời như vậy chứng minh rằng các tổ phụ của Cựu Ước hiểu rõ rằng, dù tín hữu có thể chịu bất kỳ sự khốn khổ nào trên thế giới này, kết cục của họ tuy nhiên sẽ là sự sống và sự cứu rỗi. Ngược lại, hạnh phúc của kẻ gian ác là một con đường đẹp và dễ chịu dẫn đến sự diệt vong. Vì lý do này họ gọi sự chết của những người không tin là “sự chết của kẻ không chịu cắt bì,” định ám chỉ rằng hy vọng về sự sống lại đã bị lấy khỏi họ. Vì vậy, Đa-vít không thể nghĩ ra lời nguyền đau buồn hơn chống lại kẻ thù của mình ngoài việc cầu nguyện: “Hãy để họ bị xóa khỏi sách sự sống, và hãy để họ không được ghi trong số người công chính.” — Thi Thiên 69:28 Nhưng đáng chú ý hơn mọi điều khác là lời này của Gióp: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc của tôi sống, và rằng vào ngày cuối cùng tôi sẽ sống lại từ đất và sẽ thấy Đấng Cứu Chuộc của tôi trong thân thể này. Hy vọng này được giấu trong lòng tôi.” — Gióp 19:25–27 Những người muốn bày tỏ sự tinh vi của mình cãi rằng điều này không nên được hiểu về sự sống lại cuối cùng, mà về thời gian Gióp hy vọng Chúa sẽ trở nên dịu dàng và nhân từ hơn đối với ông.
Ngay cả nếu chúng ta nhượng bộ cho họ điều này một phần, chúng ta vẫn sẽ giữ, dù họ muốn hay không, rằng Gióp không bao giờ có thể đạt được một hy vọng cao cả như vậy nếu ông đã dựa vào đất. Vì vậy chúng ta phải thú nhận rằng Gióp đã nâng mắt mình hướng tới sự bất tử tương lai, vì ông chờ đợi Đấng Cứu Chuộc của mình ngay cả trong khi nằm, như thể, trong mồ. Vì sự chết là cực điểm của sự tuyệt vọng đối với những người chỉ nghĩ đến đời sống hiện tại, nhưng nó không thể lấy đi hy vọng của ông: “Dù Ngài giết tôi, tôi sẽ không ngừng hy vọng nơi Ngài.” — Gióp 13:15 Nếu một người cứng đầu nào đó lẩm bẩm rằng những lời này chỉ được một ít người đưa ra, và vì vậy không thể chứng minh rằng giáo lý như vậy thường được giữ giữa người Do Thái, tôi sẽ trả lời lập tức rằng số ít này không định bằng những lời như vậy bày tỏ một sự khôn ngoan ẩn giấu nào đó chỉ những tâm trí xuất sắc nhất mới có thể hiểu. Vì những người nói theo cách này đã được Đức Thánh Linh chỉ định làm thầy của dân chúng. Vì vậy, phù hợp với chức vụ của mình, họ công khai công bố giáo lý toàn bộ dân chúng được đòi hỏi phải giữ. Vì vậy, khi chúng ta nghe những lời tiên tri hiển nhiên như vậy của Đức Thánh Linh, mà qua đó Ngài xưa kia làm chứng về sự sống thuộc linh trong Hội Thánh Do Thái và ban một hy vọng không nghi ngờ về nó, việc để lại cho dân ấy không gì ngoài một giao ước xác thịt chỉ nhắc đến đất và hạnh phúc trần gian sẽ là sự cứng đầu băng hoại một cách vô cùng. Nếu tôi tiến đến các Tiên tri đến sau đó, tôi sẽ có tài liệu còn phong phú và dễ tiếp cận hơn để thiết lập trường hợp này. Vì nếu chiến thắng không quá khó khăn đối với chúng ta với Đa-vít, Gióp, và Sa-mu-ên, nó sẽ dễ dàng hơn nhiều với họ. Thật vậy, Chúa đã tuân theo thứ tự này trong việc quản trị giao ước lòng thương xót của Ngài: khi ngày bày tỏ đầy đủ đến gần, Ngài ngày càng mở rộng sự rõ ràng của giáo lý Ngài. Như vậy, khi lời hứa đầu tiên được ban cho A-đam lúc ban đầu, chỉ một ít tia lửa nhỏ được thắp lên. Sau đó ánh sáng dần lớn lên và tăng lên từ ngày này sang ngày khác, cho đến khi Chúa Giê-xu Christ, Mặt Trời của Sự Công Chính, xua tan mọi đám mây và chiếu sáng hoàn toàn thế giới. Vì vậy chúng ta không cần lo sợ rằng những lời chứng của các Tiên tri sẽ thất bại với chúng ta nếu chúng ta mong muốn dùng chúng để thiết lập trường hợp của mình. Nhưng vì tôi thấy rằng chủ đề này rộng lớn đến mức chúng ta sẽ phải ở lại nó lâu hơn phạm vi của công việc của tôi cho phép — vì nó sẽ cung cấp đủ tài liệu để lấp đầy một tập lớn — và vì tôi tin tôi đã mở ra một con đường cho mọi độc giả có sự hiểu biết vừa phải tự hiểu vấn đề, tôi sẽ tránh sự dài dòng không cần thiết. Tôi sẽ chỉ cảnh báo độc giả nhớ dùng chiếc chìa khóa tôi đã ban cho họ để bước vào. Mỗi khi các Tiên tri nói về phước hạnh của tín hữu — mà trong đó khó có thể thấy dù chỉ cái bóng mờ nhạt nhất trên thế giới này — hãy để họ quay lại sự phân biệt này: để bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn, các Tiên tri đại diện nó qua những lợi ích trần gian như bởi những hình ảnh nào đó. Nhưng qua sự vẽ ra này họ định nâng lòng người ta lên trên đất, trên các nguyên tố của thế giới này, và trên thời đại hư hoại này, và dẫn họ suy ngẫm về phước hạnh của đời sống thuộc linh. Chúng ta sẽ hài lòng với một ví dụ. Khi dân Y-sơ-ra-ên đã bị bắt đi Ba-by-lôn, họ coi sự lưu đày và hoang tàn của mình tương đương với sự chết. Họ không thể bị thuyết phục rằng mọi điều Ê-xê-chi-ên hứa về sự phục hồi của họ là bất cứ điều gì ngoài truyện ngụ ngôn và dối trá, vì họ tưởng tượng nó tương đương với việc nói rằng những thân thể đã thối rữa hoàn toàn sẽ sống lại. Để chứng minh rằng ngay cả khó khăn này cũng sẽ không ngăn cản Ngài làm trọn ân điển của Ngài đối với họ, Chúa chỉ cho Tiên tri trong một khải tượng một cánh đồng đầy xương, mà trong một khoảnh khắc, Ngài khôi phục tâm linh và sức mạnh duy nhất bởi quyền năng của Lời Ngài. Khải tượng này chắc chắn phục vụ để sửa chữa sự không tin của dân chúng. Đồng thời, tuy nhiên, nó cảnh báo họ rằng quyền năng của Đức Chúa Trời mở rộng vượt quá sự phục hồi Ngài đã hứa cho họ, vì theo lệnh đơn thuần của Ngài việc khôi phục những xương rải rác lại sự sống là dễ dàng như vậy đối với Ngài. Vì vậy chúng ta phải so sánh lời này với một lời tương tự trong Ê-sai: “Kẻ chết sẽ sống và sống lại cùng thân thể của họ. Hãy thức dậy và đứng dậy, hỡi những người ở trong bụi đất, vì sương của ngươi như sương trên một cánh đồng xanh, và xứ của những người khổng lồ sẽ bị hoang tàn. Hãy đi, dân Ta; hãy bước vào phòng của ngươi và đóng cửa lại phía sau ngươi. Hãy ẩn mình một lúc, cho đến khi cơn thịnh nộ đã qua. Vì nầy, Chúa sẽ ra để thăm viếng sự gian ác của cư dân trên đất. Đất sẽ bày tỏ huyết nó đã nhận và sẽ không còn che giấu kẻ chết đã được chôn trong nó.” — Ê-sai 26:19–21 Tuy nhiên, tôi không có ý rằng mọi đoạn đều phải được giải thích theo quy tắc này. Vì có một số đoạn, mà không có bất kỳ hình bóng hay tối tăm nào, chứng minh sự bất tử tương lai được chuẩn bị cho tín hữu trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã trích dẫn một số trong những đoạn này, và có nhiều đoạn khác, nhưng đặc biệt là hai. Đoạn thứ nhất trong Ê-sai: “Như Ta sẽ thiết lập trước mặt Ta những tầng trời mới và đất mới Ta đã tạo ra, thì dòng dõi của các ngươi cũng sẽ còn lại như vậy. Một tháng sẽ theo sau một tháng khác, và một ngày Sa-bát sẽ liên tục theo sau một ngày khác. Mọi xác thịt sẽ đến thờ phượng trước mặt Ta, Chúa phán. Và thân thể của những kẻ vi phạm đã khinh bỉ Ta sẽ bị phơi bày ra sự hổ thẹn.” — Ê-sai 66:22–24 “Sâu của họ sẽ không bao giờ chết, và lửa của họ sẽ không bao giờ bị dập tắt.” — Ê-sai 66:24 Đoạn còn lại trong Đa-ni-ên: “Vào thời gian ấy Mi-ca-ên, Tổng Lãnh Thiên Sứ, sẽ đứng dậy, người được chỉ định để bảo vệ con cái của Đức Chúa Trời; và sẽ đến một thời kỳ đau khổ chưa từng có kể từ khi thế giới được tạo ra. Rồi mọi dân mà tên được tìm thấy ghi trong sách sẽ được cứu. Và những người nghỉ trong đất sẽ đứng dậy, một số đến sự sống đời đời và những người khác đến sự hổ thẹn đời đời.” — Đa-ni-ên 12:1–2 Về hai điểm còn lại — tức là, rằng các tổ phụ cổ đại sở hữu Đấng Christ là của cầm và sự bảo đảm của những lời hứa Đức Chúa Trời đã lập với họ, và rằng họ đặt mọi sự tin cậy về phước lành của mình nơi Ngài — tôi sẽ không lao động nhiều để chứng minh chúng, vì chúng dễ hiểu và không bị tranh cãi nhiều như vậy. Vì vậy chúng ta sẽ kết luận rằng Cựu Ước, hay giao ước Đức Chúa Trời lập với dân Y-sơ-ra-ên, không bị giới hạn chỉ vào những điều trần gian, mà còn chứa đựng những lời hứa nào đó về sự sống thuộc linh và đời đời, mà hy vọng về chúng sẽ được in dấu lên lòng mọi người thật sự được kết hợp với giao ước ấy. Kết luận này không thể bị bất kỳ mưu kế nào của Ma quỷ lật đổ. Vì vậy, hãy để ý kiến giận dữ và tai hại này xa khỏi chúng ta: rằng Đức Chúa Trời không bày tỏ điều gì trước người Do Thái, hay họ không trông đợi điều gì từ tay Ngài, ngoại trừ việc làm đầy bụng họ, sống giữa những thú vui xác thịt, phong phú về của cải, được tôn cao trong sự tôn trọng, sở hữu nhiều dòng dõi, và hưởng những điều tương tự khác người trần gian mong muốn. Vì Chúa Giê-xu Christ hứa cho tín hữu Ngài hôm nay không Vương Quốc trời nào khác ngoài Vương Quốc mà trong đó họ sẽ nghỉ ngơi cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. “Nhiều người sẽ đến từ phía đông và phía tây và sẽ ngồi xuống cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong Vương Quốc của trời.” — Ma-thi-ơ 8:11 Thánh Phi-e-rơ nhắc nhở người Do Thái trong thời của ông rằng họ là người thừa kế ân điển của Phúc Âm vì họ là người kế thừa của các Tiên tri và được bao gồm trong giao ước Đức Chúa Trời xưa kia đã lập với Y-sơ-ra-ên. “Các ngươi là con cái của các tiên tri và của giao ước Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ chúng ta.” — Công Vụ 3:25 Và để điều này không chỉ được làm chứng bằng lời, Chúa cũng xác nhận nó bằng việc làm. Vào chính giờ Đấng Christ sống lại, Ngài làm cho nhiều thánh đồ dự phần vào sự sống lại của Ngài, và họ được thấy ở Giê-ru-sa-lem. “Nhiều thân thể của các thánh đồ đã ngủ được sống lại, và sau sự sống lại của Ngài họ bước vào thành thánh và xuất hiện với nhiều người.” — Ma-thi-ơ 27:52–53 Bằng điều này Ngài ban một của cầm chắc chắn rằng mọi điều Ngài đã làm hay chịu khổ để đạt được sự cứu rỗi cho nhân loại thuộc về tín hữu của Cựu Ước không kém gì chúng ta. Thật vậy, họ sở hữu cùng Thánh Linh chúng ta sở hữu, mà qua Ngài Đức Chúa Trời tái sinh dân Ngài đến sự sống đời đời. Vì chúng ta thấy rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời — Đấng giống như một hạt giống của sự bất tử trong chúng ta, và vì lý do này được gọi là của cầm của cơ nghiệp chúng ta — ngự trong họ, làm sao chúng ta dám tước bỏ khỏi họ cơ nghiệp của sự sống? Một người khôn ngoan không thể kinh ngạc đủ rằng người Sa-đu-sê xưa kia rơi vào sự ngu ngốc lớn như vậy đến mức phủ nhận sự sống lại và sự bất tử của linh hồn, vì cả hai đều được chứng minh rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh. Chúng ta cũng nên không kém kinh ngạc bởi sự ngu dốt thô bạo có thể thấy hôm nay giữa toàn bộ dân Do Thái, ở chỗ họ mong đợi một cách ngu xuẩn một Vương Quốc trần gian từ Đấng Christ, nếu nó không đã được báo trước rằng một hình phạt như vậy sẽ đến trên họ vì khinh bỉ Chúa Giê-xu Christ và Phúc Âm của Ngài. Vì ấy là công chính việc Đức Chúa Trời đánh họ bằng sự mù lòa như vậy, vì họ dập tắt ánh sáng được trình bày cho họ và thích bóng tối hơn. Vì vậy họ đọc Môi-se và liên tục suy ngẫm về những tác phẩm của ông, nhưng tấm màn ngăn cản họ nhìn thấy ánh sáng của khuôn mặt ông. Tấm màn ấy sẽ luôn ở lại cho đến khi họ học cách quy Môi-se về Đấng Christ, Đấng mà hiện nay họ quay ông ra khỏi càng nhiều càng tốt.
Vậy thì sao? ai đó sẽ hỏi. Sẽ không còn sự khác biệt nào giữa Cựu Ước và Tân Ước sao? Và chúng ta sẽ nói gì với nhiều đoạn Kinh Thánh đối chiếu chúng như những điều khác biệt rộng rãi? Tôi trả lời rằng tôi sẵn lòng chấp nhận mọi sự khác biệt chúng ta tìm thấy được bày tỏ trong Kinh Thánh, miễn là chúng không làm giảm đi điều gì sự hiệp nhất chúng ta đã thiết lập, như sẽ dễ thấy khi chúng ta đã bàn về chúng theo thứ tự. Trong chừng mực tôi đã có thể quan sát từ một sự xem xét cẩn thận Kinh Thánh, có bốn sự khác biệt như vậy, dù nếu ai đó muốn thêm một sự khác biệt thứ năm, tôi sẽ không phản đối. Tôi đảm nhận chỉ ra rằng tất cả chúng đều thuộc về, và phải được quy về, cách thức khác nhau Đức Chúa Trời sử dụng trong việc quản trị giáo lý Ngài hơn là về bản chất của nó. Như vậy không điều gì sẽ ngăn cản những lời hứa của Cựu Ước và Tân Ước ở lại giống nhau, hay Đấng Christ được thừa nhận là nền tảng duy nhất của cả hai. Vì vậy, sự khác biệt thứ nhất là thế này: dù Đức Chúa Trời luôn muốn dân Ngài nâng sự hiểu biết của mình hướng tới cơ nghiệp trên trời và gắn chặt lòng mình vào nó, tuy nhiên, để duy trì họ hiệu quả hơn trong hy vọng về những điều vô hình, Ngài khiến họ nhìn thấy cơ nghiệp ấy dưới những lợi ích trần gian và ban cho họ, như thể, một ít nếm trước về nó. Bây giờ, đã bày tỏ ân điển của đời sống tương lai rõ ràng hơn qua Phúc Âm, Ngài hướng tâm trí chúng ta thẳng tới việc suy ngẫm về nó, mà không rèn luyện chúng ta qua những điều thấp hơn như Ngài đã làm với người Y-sơ-ra-ên. Những người không xét mục đích này của Đức Chúa Trời tưởng tượng rằng dân cổ đại không bao giờ vươn lên cao hơn việc trông đợi những điều thuộc về sự thoải mái thân thể. Họ thấy rằng xứ Ca-na-an thường được nêu là phần thưởng tối cao được ban cho những người tuân giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Mặt khác, họ thấy rằng Đức Chúa Trời đe dọa người Do Thái không điều gì đau buồn hơn việc tiêu diệt họ khỏi xứ Ngài đã ban cho họ và phân tán họ giữa các dân tộc ngoại bang. Cuối cùng, họ thấy rằng gần như mọi phước lành và sự rủa sả được Môi-se kể lại đều quay lại cùng điểm này. Từ đó họ kết luận một cách tự tin rằng Đức Chúa Trời tách người Do Thái khỏi các dân tộc khác không vì lợi ích của chính họ, mà vì lợi ích của chúng ta, để Hội Thánh Cơ Đốc có thể sở hữu một hình ảnh bề ngoài mà trong đó chiêm nghiệm những điều thuộc linh. Nhưng vì Kinh Thánh chứng minh rằng qua mọi lời hứa trần gian Đức Chúa Trời lập với họ, Ngài định dẫn họ bằng tay vào hy vọng về những ân điển trên trời của Ngài, việc không nhận ra phương pháp này cho thấy sự đần độn quá mức — thật vậy, sự thô bạo thuần túy. Vì vậy, đây là điểm chúng ta phải tranh luận với những người như vậy. Họ nói rằng xứ Ca-na-an, mà dân Y-sơ-ra-ên coi là phước hạnh tối cao của mình, đại diện cho cơ nghiệp trên trời của chúng ta. Ngược lại, chúng ta giữ rằng trong sự sở hữu trần gian họ hưởng, họ nhìn thấy cơ nghiệp tương lai được chuẩn bị cho họ trên trời. Điều này sẽ được làm rõ hơn bởi sự so sánh Thánh Phao-lô đưa ra trong Thư gửi người Ga-la-ti. Ông so sánh dân Do Thái với một người thừa kế vẫn còn là một đứa trẻ nhỏ và, không có khả năng tự cai quản mình, ở lại dưới thẩm quyền của một người giám hộ hay gia sư. “Chừng nào người thừa kế còn là một đứa trẻ, người ấy không khác gì một tôi tớ, dù người ấy là chủ của mọi vật, mà ở lại dưới những người giám hộ và quản gia cho đến thời gian Cha chỉ định.” — Ga-la-ti 4:1–2 Đúng là Thánh Phao-lô chủ yếu bàn về các nghi lễ ở đó, nhưng điều đó không ngăn cản chúng ta áp dụng lời của ông cho chủ đề hiện tại của chúng ta. Vì vậy chúng ta thấy rằng cùng một cơ nghiệp đã được chỉ định cho họ như cho chúng ta, nhưng họ chưa có khả năng hưởng nó đầy đủ. Cùng một Hội Thánh tồn tại giữa họ như tồn tại giữa chúng ta, nhưng nó vẫn còn trong thời thơ ấu của nó. Vì vậy, Chúa duy trì họ dưới sự giám hộ này: Ngài không ban cho họ những lời hứa thuộc linh một cách rõ ràng, mà thay vào đó trình bày cho họ một hình ảnh và hình bóng của chúng dưới những lời hứa trần gian. Như vậy, khi Ngài tiếp nhận Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và mọi hậu duệ của họ vào hy vọng về sự bất tử, Ngài hứa cho họ xứ Ca-na-an làm cơ nghiệp — không để tình cảm của họ nên dựa vào đó, mà để bằng cách nhìn thấy nó họ có thể được xác nhận trong hy vọng chắc chắn về cơ nghiệp thật được chuẩn bị cho họ trên trời, vốn chưa xuất hiện. Và để họ không bị lừa dối, Ngài cũng thêm một lời hứa cao hơn làm chứng rằng xứ trần gian này không phải là phước lành tối cao và chính yếu Ngài định ban cho họ. Như vậy, khi Áp-ra-ham nhận được lời hứa rằng ông sẽ sở hữu xứ Ca-na-an, ông không dừng lại ở điều ông có thể thấy, mà được nâng lên trên bởi lời hứa đi kèm: “Áp-ra-ham, Ta là Đấng bảo vệ của ngươi và phần thưởng vô cùng lớn của ngươi.” — Sáng Thế Ký 15:1 Chúng ta thấy rằng mục đích cuối cùng của phần thưởng ông được đặt nơi Đức Chúa Trời, để ông không nên trông đợi một phần thưởng tạm thời từ thế giới này, mà một phần thưởng không hư hoại trên trời. Chúng ta thấy rằng việc sở hữu xứ Ca-na-an chỉ được hứa cho ông với điều kiện nó nên phục vụ như một bằng chứng của thiện chí Đức Chúa Trời và một hình bóng của cơ nghiệp trên trời. Thật vậy, những lời của tín hữu chứng minh rằng họ hiểu nó theo cách này. Như vậy Đa-vít được những phước lành tạm thời của Đức Chúa Trời thúc đẩy suy ngẫm về ân điển tối cao của Ngài khi ông nói: “Lòng tôi và xác thịt tôi mòn mỏi với mong muốn được nhìn thấy Ngài, ôi Chúa. Chúa là cơ nghiệp của tôi mãi mãi.” — Thi Thiên 73:26; Thi Thiên 84:2 Lại: “Chúa là phần của cơ nghiệp tôi và mọi điều tốt của tôi.” — Thi Thiên 16:5 Lại: “Tôi kêu lên Chúa, nói rằng, ‘Ngài là hy vọng của tôi và cơ nghiệp của tôi trong xứ của kẻ sống.’” — Thi Thiên 142:5 Chắc chắn, mọi người dám nói theo cách này đều chứng minh rằng họ vươn lên trên thế giới này và mọi điều hiện tại. Tuy nhiên, các Tiên tri thường mô tả phước hạnh của thời đại sẽ đến dưới hình ảnh và hình bóng họ đã nhận từ Đức Chúa Trời. Theo khuôn mẫu này chúng ta phải hiểu những đoạn nói rằng người công chính sẽ thừa kế xứ trong khi kẻ gian ác sẽ bị tiêu diệt khỏi nó. “Người ngay thẳng sẽ ở trong xứ, nhưng kẻ gian ác sẽ bị cắt đứt khỏi nó.” — Châm Ngôn 2:21–22 Tương tự, Giê-ru-sa-lem sẽ phong phú về của cải và Si-ôn trong sự phong phú của mọi điều tốt. Chúng ta hiểu rằng điều này không thuộc về đời sống trần gian này một cách đúng đắn, vốn giống như một cuộc hành hương, cũng không thuộc về thành phố Giê-ru-sa-lem trần gian. Đúng hơn, nó thuộc về quê hương thật của tín hữu và thành phố trên trời mà trong đó Đức Chúa Trời đã chuẩn bị phước lành và sự sống mãi mãi. Vì lý do này, các thánh đồ dưới Cựu Ước tôn trọng đời sống trần gian này cao hơn chúng ta nên làm hôm nay. Dù họ biết hoàn toàn rõ rằng họ không nên dựa vào nó như mục đích cuối cùng của mình, tuy nhiên, vì họ cũng hiểu rằng Đức Chúa Trời đại diện ân điển của Ngài cho họ qua nó để xác nhận họ trong hy vọng theo thời thơ ấu của họ, họ coi nó với tình cảm lớn hơn họ sẽ làm nếu họ chỉ xét nó trong chính nó. Bây giờ, giống như Chúa, bằng cách làm chứng về thiện chí của Ngài đối với tín hữu qua những lợi ích trần gian, đại diện phước hạnh thuộc linh họ nên khao khát, thì, mặt khác, những hình phạt thân thể Ngài gây cho kẻ làm ác là những dấu hiệu của sự phán xét tương lai Ngài trên kẻ bị hư mất. Vì vậy, giống như những lợi ích của Đức Chúa Trời khi ấy được bày tỏ rõ ràng hơn trong những điều tạm thời, thì những hành động báo thù của Ngài cũng vậy. Những người ngu dốt, không xét sự tương ứng này giữa những hình phạt và phần thưởng của thời gian ấy, kinh ngạc rằng có thể xuất hiện một sự biến đổi như vậy nơi Đức Chúa Trời. Vì xưa kia Ngài nhanh và đột ngột như vậy trong việc báo thù nghiêm khắc trên người ta ngay sau khi họ xúc phạm Ngài, họ tự hỏi tại sao bây giờ, như thể Ngài đã điều hòa cơn thịnh nộ của Ngài, Ngài trừng phạt nhẹ nhàng hơn và ít thường xuyên hơn. Họ đến rất gần, vì lý do này, việc tưởng tượng những vị thần khác nhau của Cựu Ước và Tân Ước. Nhưng chúng ta sẽ dễ dàng giải thoát mình khỏi mọi khó khăn như vậy nếu chúng ta nhớ sự quản trị thiêng liêng chúng ta đã lưu ý: trong thời gian Đức Chúa Trời giao giao ước của Ngài cho dân Y-sơ-ra-ên, Ngài trình bày nó theo một hình thức hơi che khuất. Ngài định, một mặt, ám chỉ và đại diện phước hạnh đời đời Ngài hứa cho họ dưới những lợi ích trần gian của Ngài, và, mặt khác, sự đoán phạt khủng khiếp chờ đợi kẻ gian ác dưới những hình phạt thân thể.
Sự khác biệt thứ hai giữa Cựu Ước và Tân Ước nằm trong những hình bóng của chúng. Trong khi lẽ thật vẫn vắng mặt, Cựu Ước đại diện nó qua những hình ảnh và sở hữu cái bóng thay cho thân thể. Tân Ước chứa đựng lẽ thật hiện diện và chính bản chất. Gần như mọi đoạn mà trong đó Cựu Ước được đối chiếu với Tân Ước nên được quy về sự khác biệt này, dù không nơi nào chủ đề được bàn đầy đủ hơn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Ở đó Sứ đồ lập luận chống lại những người tin rằng mọi tôn giáo sẽ bị phá hủy nếu các nghi lễ của Môi-se bị hủy bỏ. Để bác bỏ sai lầm này, trước hết ông lấy điều Tiên tri đã nói về chức thầy tế lễ của Chúa Giê-xu Christ. Vì Cha đã chỉ định Ngài là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời, chắc chắn rằng chức thầy tế lễ Lê-vi, mà trong đó một thầy tế lễ kế tiếp một người khác, đã bị hủy bỏ. Ông chứng minh rằng chức thầy tế lễ mới này xuất sắc hơn chức trước vì nó được thiết lập bởi một lời thề. Rồi ông thêm rằng khi chức thầy tế lễ được chuyển như vậy, giao ước cũng được thay đổi. Hơn nữa, ông chỉ ra rằng điều này là cần thiết vì Luật Pháp sở hữu sự yếu đuối như vậy đến mức nó không thể dẫn ai đến sự trọn vẹn. Rồi ông giải thích sự yếu đuối này là gì: nó sở hữu những sắc lệnh bề ngoài không thể làm trọn vẹn những người tuân giữ chúng liên quan đến lương tâm, vì huyết của thú dữ không thể xóa bỏ tội lỗi hay đạt được sự thánh khiết thật. Vì vậy ông kết luận rằng Luật Pháp chứa đựng một cái bóng của những điều tốt sẽ đến, chứ không phải sự hiện diện sống động được ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Ở đây chúng ta phải xét khía cạnh cụ thể mà trong đó ông so sánh giao ước theo luật pháp với giao ước của Phúc Âm, và chức vụ của Môi-se với chức vụ của Đấng Christ. Vì nếu sự so sánh này liên quan đến bản chất của những lời hứa, sẽ có một mâu thuẫn lớn giữa hai Ước. Nhưng vì chúng ta thấy rằng Sứ đồ đang hướng chúng ta đến nơi khác, chúng ta phải đi theo ý định của ông nếu chúng ta muốn khám phá lẽ thật một cách đúng đắn. Vì vậy chúng ta hãy bày tỏ trước mình giao ước Đức Chúa Trời xưa kia đã lập để tồn tại mãi mãi. Sự làm trọn mà qua đó nó được phê chuẩn và xác nhận là Chúa Giê-xu Christ. Trong khi Đấng Christ vẫn còn phải được chờ đợi, Chúa đã sắc phong qua Môi-se những nghi lễ sẽ phục vụ như những dấu hiệu và đại diện của Ngài. Vì vậy, đây là vấn đề đang tranh cãi: liệu những nghi lễ được truyền trong Luật Pháp có phải chấm dứt để nhường chỗ cho Chúa Giê-xu Christ không. Dù những nghi lễ này chỉ là phụ thuộc hay phụ trợ cho Cựu Ước, tuy nhiên, vì chúng là những công cụ Đức Chúa Trời duy trì dân Ngài trong giáo lý của nó, chúng mang tên của nó, giống như Kinh Thánh thường quy cho các thánh lễ những tên của những điều chúng đại diện. Tóm lại, vì vậy, Cựu Ước ở đây có nghĩa là cách thức trọng thể Chúa xác nhận giao ước của Ngài cho người Do Thái, bao gồm những của lễ và những nghi lễ khác. Vì không có điều gì vững chắc hay bản chất trong những điều này nếu chúng ta không vượt qua chúng, Sứ đồ giữ rằng chúng phải kết thúc và bị hủy bỏ để nhường chỗ cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng là người bảo đảm và Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn. Qua giao ước này sự nên thánh đời đời đã một lần đủ cả được đạt được cho dân được chọn, và những sự vi phạm còn lại dưới Cựu Ước đã bị hủy bỏ. Hay, nếu ai đó thích hơn, chúng ta có thể định nghĩa nó theo cách này: Cựu Ước là giáo lý Đức Chúa Trời ban cho dân Do Thái, được bao bọc trong những sự tuân giữ nghi lễ sở hữu không hiệu quả cũng không tính vĩnh viễn trong chính chúng. Vì lý do này nó là tạm thời, vì nó ở lại, như thể, bị treo cho đến khi nó được hỗ trợ bởi sự làm trọn của nó và được xác nhận trong bản chất của nó. Nhưng nó trở nên mới và đời đời khi nó được xác nhận và thiết lập trong huyết của Đấng Christ. Vì lý do này Đấng Christ gọi chiếc chén Ngài ban cho môn đồ Ngài tại Tiệc là: “Chén của Tân Ước trong huyết Ta.” — Lu-ca 22:20 Qua đó Ngài chỉ ra rằng khi giao ước của Đức Chúa Trời được đóng ấn trong huyết Ngài, lẽ thật của nó được làm trọn, và nó như vậy trở thành một giao ước mới và đời đời. Từ đó rõ ràng theo nghĩa nào Thánh Phao-lô nói rằng người Do Thái được dẫn đến Đấng Christ bởi sự hướng dẫn sơ đẳng của Luật Pháp trước khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt. Ông sẵn lòng thú nhận rằng họ là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời, nhưng vì họ vẫn còn trong thời thơ ấu của mình, ông nói rằng họ được đặt dưới sự chăm sóc của một gia sư. “Luật Pháp là gia sư của chúng ta để dẫn chúng ta đến Đấng Christ.” — Ga-la-ti 3:24 Vì ấy là thích hợp rằng trước khi Mặt Trời của Sự Công Chính đã mọc, không nên có sự đầy đủ như vậy của ánh sáng được bày tỏ hay sự hiểu biết rõ ràng như vậy. Vì vậy Chúa phân phát ánh sáng của Lời Ngài cho họ theo cách họ vẫn chỉ nhìn thấy nó từ xa. Theo đó, khi Thánh Phao-lô muốn mô tả sự hiểu biết giới hạn này, ông dùng ngôn ngữ của thời thơ ấu, nói rằng vào thời đại ấy Chúa hướng dẫn họ qua những nghi lễ, như bởi những điều sơ đẳng hay những bài học sơ đẳng phù hợp với trẻ em, cho đến khi Đấng Christ được bày tỏ để tăng sự hiểu biết của dân Ngài và xác nhận họ để họ không còn ở lại trong thời thơ ấu nữa. Đây là sự phân biệt Chúa Giê-xu Christ đã đưa ra khi Ngài nói: “Luật Pháp và các Tiên tri là cho đến Giăng Báp-tít; kể từ đó Vương Quốc của Đức Chúa Trời đã được công bố.” — Ma-thi-ơ 11:13; Lu-ca 16:16 Môi-se và các Tiên tri đã dạy gì trong thời gian của họ? Họ ban một ít nếm và hương vị của sự khôn ngoan một ngày sẽ được bày tỏ, và chỉ ra nó từ xa. Nhưng khi Chúa Giê-xu Christ có thể được chỉ ra bằng ngón tay, Vương Quốc của Đức Chúa Trời được mở ra. Vì trong Ngài mọi kho báu của sự khôn ngoan và hiểu biết đều được giấu, mà qua đó chúng ta có thể vươn lên gần như đến trời cao nhất. Việc khó có thể tìm thấy một người trong Hội Thánh Cơ Đốc xứng đáng được so sánh với Áp-ra-ham trong sự kiên định của đức tin, hay việc các Tiên tri sở hữu sự hiểu biết lớn như vậy đến mức nó vẫn đủ để chiếu sáng thế giới hôm nay, cũng không mâu thuẫn với điều này. Vì chúng ta không xét ở đây những ân điển Chúa chúng ta ban cho những cá nhân cụ thể, mà là thứ tự chung Ngài đã tuân theo vào thời gian ấy. Thứ tự này xuất hiện ngay cả trong giáo lý của các Tiên tri, dù họ sở hữu một đặc quyền đặc biệt trên người khác. Vì việc rao giảng của họ là tối tăm, như về một điều gì đó ở xa, và được bao bọc trong những hình bóng. Hơn nữa, bất cứ sự bày tỏ nào họ nhận được, vì cần thiết cho họ phục tùng sự giám hộ chung của toàn bộ dân chúng, họ được kể vào số trẻ em như mọi người khác. Cuối cùng, không bao giờ có trong những ngày ấy bất kỳ sự hiểu biết nào rõ ràng đến mức nó không ở một mức độ nào đó mang hương vị của sự tối tăm của thời đại. Đây là lý do Chúa Giê-xu Christ nói: “Nhiều vua và tiên tri mong muốn thấy những điều các ngươi thấy và không thấy chúng, và nghe những điều các ngươi nghe và không nghe chúng. Vì vậy, phước cho mắt các ngươi vì chúng thấy, và tai các ngươi vì chúng nghe.” — Ma-thi-ơ 13:16–17 Thật vậy, ấy là đúng rằng sự hiện diện của Chúa Giê-xu Christ nên sở hữu đặc quyền này: để mang đến cho thế giới một sự hiểu biết đầy đủ hơn về những mầu nhiệm trên trời hơn đã tồn tại trước đó.
Bây giờ chúng ta hãy đến sự khác biệt thứ ba, vốn được lấy từ Giê-rê-mi: “Nầy, những ngày đang đến, Chúa phán, khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa — không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ các ngươi vào ngày Ta nắm tay họ để đưa họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Vì họ đã phá vỡ và hủy bỏ nó, dù họ ở dưới quyền thống trị của Ta. “Nhưng giao ước Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sẽ là thế này: Ta sẽ viết Luật Pháp của Ta trong họ và khắc nó lên lòng họ, và Ta sẽ nhân từ tha thứ những hành vi phạm tội của họ. Rồi không ai sẽ dạy người lân cận của mình, vì tất cả họ sẽ biết Ta, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất.” — Giê-rê-mi 31:31–34 Từ đoạn này Thánh Phao-lô lấy cơ hội đưa ra sự so sánh của ông giữa Luật Pháp và Phúc Âm, gọi Luật Pháp là một giáo lý của chữ, một chức vụ của sự chết và sự kết án được viết trên những bảng đá, nhưng Phúc Âm là một giáo lý thuộc linh của sự sống và sự công chính được khắc lên lòng. Ông còn nói rằng Luật Pháp phải bị hủy bỏ, trong khi Phúc Âm sẽ ở lại mãi mãi. Vì ý định của Thánh Phao-lô là giải thích ý nghĩa của Tiên tri, việc xét lời của một người để hiểu cả hai sẽ là đủ, dù chúng khác nhau một ít với nhau. Vì Sứ đồ nói nghiêm khắc hơn về Luật Pháp hơn Tiên tri. Ông làm điều này không phải bằng cách xét đơn giản bản chất của chính Luật Pháp, mà vì một số kẻ gây rắc rối nhất định, qua lòng sốt sắng rối loạn của họ đối với các nghi lễ, cố gắng làm tối tăm sự sáng chói của Phúc Âm. Vì vậy ông bị buộc phải bàn về Luật Pháp liên quan đến sai lầm và sự gắn bó ngu xuẩn của họ. Chúng ta phải lưu ý điều này như điều gì đó đặc biệt trong cách bàn của Thánh Phao-lô. Về sự phù hợp giữa ông và Giê-rê-mi, vì cả hai đều đối chiếu Cựu Ước với Tân Ước, không ai xét bất cứ điều gì trong Luật Pháp ngoại trừ điều thuộc về nó một cách đúng đắn. Ví dụ, Luật Pháp chứa đựng ở đây đó những lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng vì những điều này được rút ra từ một nguồn khác, chúng không được tính đến khi bản chất của chính Luật Pháp đang được xét. Họ chỉ quy cho Luật Pháp những điều sau: rằng nó truyền điều tốt và công chính; cấm mọi sự gian ác; hứa một phần thưởng cho những người tuân giữ sự công chính; và đe dọa tội nhân bằng sự báo thù của Đức Chúa Trời, mà không sở hữu quyền năng để thay đổi hay sửa chữa sự băng hoại tự nhiên hiện diện trong mọi người. Bây giờ chúng ta hãy giải thích từng điểm sự so sánh Sứ đồ đưa ra. Theo ông, Cựu Ước là của chữ vì nó được công bố mà không có sự hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh. Tân Ước là thuộc linh vì Chúa đã khắc nó lên lòng dân Ngài. Vì vậy, sự đối chiếu thứ hai Thánh Phao-lô đưa ra phục vụ để giải thích sự đối chiếu thứ nhất. Cựu Ước là chết chóc vì nó không thể làm gì ngoài bao bọc toàn bộ nhân loại trong sự rủa sả. Tân Ước là một công cụ của sự sống vì, bằng cách giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả, nó khôi phục chúng ta vào ân điển của Đức Chúa Trời. Lời tiếp theo của ông hướng tới cùng mục đích. Điều thứ nhất là một chức vụ của sự kết án vì nó chứng minh rằng mọi con cái của A-đam đều có tội về sự bất chính. Điều thứ hai là một chức vụ của sự công chính vì nó bày tỏ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà trong đó chúng ta được xưng công chính. Phần cuối cùng phải được quy về các nghi lễ. Vì chúng là những hình ảnh của những điều chưa hiện diện, chúng nhất thiết tan biến theo thời gian. Nhưng vì Phúc Âm chứa đựng chính thân thể, tính vĩnh viễn của nó tồn tại mãi mãi. Giê-rê-mi tương tự gọi Luật Pháp đạo đức là một giao ước yếu và dễ vỡ, nhưng vì một lý do khác: vì nó lập tức bị phá vỡ và hủy bỏ qua sự vô ơn của dân chúng. Nhưng vì sự vi phạm này phát sinh từ một khiếm khuyết bên ngoài, nó không nên được quy một cách đúng đắn cho chính Luật Pháp. Tuy nhiên, các nghi lễ, vì chúng bị hủy bỏ khi Đấng Christ đến vì sự yếu đuối của chính chúng, chứa đựng trong chính chúng nguyên nhân của sự hủy bỏ của chúng. Bây giờ, sự khác biệt này giữa chữ và Thánh Linh không được hiểu như thể Chúa xưa kia đã ban Luật Pháp của Ngài cho người Do Thái mà không có kết quả hay lợi ích, không chuyển đổi ai về mình. Đúng hơn, nó được nêu bằng cách so sánh để tôn đại lớn hơn sự phong phú của ân điển Chúa vui lòng bày tỏ qua việc rao giảng Phúc Âm, qua đó tôn vinh sự trị vì của Đấng Christ của Ngài.
Vì nếu chúng ta xét đám đông Ngài đã tập hợp từ nhiều dân tộc qua việc rao giảng Phúc Âm của Ngài và tái sinh bởi Thánh Linh Ngài, chúng ta sẽ thấy rằng, so sánh, số người tiếp nhận giáo lý của Luật Pháp với tình cảm thật trong lòng nhỏ như vậy đến mức không có sự so sánh. Tuy nhiên, nếu chúng ta xét dân Y-sơ-ra-ên tự họ, mà không so sánh họ với Hội Thánh Cơ Đốc, thật vậy có nhiều tín hữu thật giữa họ. Sự khác biệt thứ tư phụ thuộc vào và phát sinh từ sự khác biệt thứ ba. Vì Kinh Thánh gọi Cựu Ước là một giao ước của sự nô lệ vì nó sinh ra sự sợ hãi và kinh hoàng trong lòng người ta, nhưng Tân Ước là một giao ước của tự do vì nó xác nhận họ trong sự an toàn và tin cậy. Thánh Phao-lô nói theo cách này trong Thư gửi người Rô-ma: “Anh em không lại nhận tâm linh của sự nô lệ đến sự sợ hãi, mà là Thánh Linh của sự nhận làm con, bởi Ngài chúng ta kêu lên, ‘Áp-ba, Cha.’” — Rô-ma 8:15 Đây cũng là điều tác giả của Thư gửi người Hê-bơ-rơ có ý khi ông nói rằng tín hữu giờ đây không đến núi Si-na-i hữu hình, nơi không điều gì xuất hiện ngoài lửa, sấm, bão, và chớp, đến mức dân Y-sơ-ra-ên không thấy điều gì ở đó không gây cho họ sự kinh hoàng và kinh hoàng, và ngay cả chính Môi-se cũng sợ hãi. Đức Chúa Trời cũng không phán với họ bằng một giọng đáng sợ như Ngài đã làm khi ấy. Đúng hơn: “Anh em đã đến núi Si-ôn trên trời và đến Giê-ru-sa-lem, thành phố của Đức Chúa Trời hằng sống, và đến nhóm các thiên sứ.” — Hê-bơ-rơ 12:18–24 Lời được chạm ngắn gọn trong đoạn được trích dẫn từ Rô-ma được giải thích đầy đủ hơn trong Thư gửi người Ga-la-ti, nơi Thánh Phao-lô đưa ra một ẩn dụ từ hai con trai của Áp-ra-ham. A-ga, người nữ nô lệ, đại diện cho núi Si-na-i, nơi dân Y-sơ-ra-ên nhận Luật Pháp. Sa-ra, người nữ tự do, đại diện cho Giê-ru-sa-lem, mà từ đó Phúc Âm xuất phát. Giống như dòng dõi của A-ga bị làm nô lệ và không thể nhận cơ nghiệp, trong khi dòng dõi của Sa-ra tự do và được định để thừa kế, thì Luật Pháp không thể sinh ra điều gì trong chúng ta ngoài sự nô lệ, trong khi Phúc Âm mà thôi tái sinh chúng ta đến tự do. Tóm tắt là thế này: Cựu Ước được ban để làm kinh hoàng lương tâm, trong khi qua Tân Ước niềm vui và sự vui mừng được ban cho họ. Điều thứ nhất giữ lương tâm bị ràng buộc và giam cầm dưới ách của sự nô lệ; điều thứ hai giải thoát và làm cho họ tự do. Nếu ai đó phản đối bằng cách viện dẫn các tổ phụ của Cựu Ước, lập luận rằng vì họ sở hữu cùng Thánh Linh của đức tin như chúng ta, suy ra rằng họ dự phần vào cùng tự do và niềm vui, chúng ta trả lời rằng họ không đạt được điều nào qua lợi ích của Luật Pháp. Đúng hơn, thấy mình bị Luật Pháp giam cầm trong sự nô lệ và đau khổ của lương tâm, họ chạy trốn để ẩn náu trong Phúc Âm. Từ đó rõ ràng sự miễn trừ của họ khỏi sự khốn khổ này là một kết quả cụ thể của Tân Ước. Hơn nữa, chúng ta phủ nhận rằng họ sở hữu tự do hay sự bảo đảm hoàn toàn như vậy đến mức họ không nếm điều gì của sự sợ hãi và nô lệ Luật Pháp sinh ra. Vì dù họ hưởng đặc quyền họ đã đạt được qua Phúc Âm, họ vẫn phục tùng, cùng với phần còn lại của dân chúng, mọi sự tuân giữ, gánh nặng, và ràng buộc khi ấy tồn tại. Vì vậy, vì họ bị buộc phải tuân giữ các nghi lễ, vốn là những dấu hiệu của sự giám hộ ấy Thánh Phao-lô nói giống như sự nô lệ, và cũng là những lời thừa nhận bằng văn bản mà qua đó họ thú nhận mình có tội trước mặt Đức Chúa Trời mà không thanh toán nợ của mình, ấy là đúng khi nói rằng, so sánh với chúng ta, họ ở dưới một giao ước của sự nô lệ, nếu chúng ta xét thứ tự và cách thức Chúa khi ấy đối phó với dân Y-sơ-ra-ên. Ba sự so sánh cuối cùng liên quan đến Luật Pháp và Phúc Âm. Vì vậy, trong chúng chúng ta phải hiểu Luật Pháp dưới tên của Cựu Ước, giống như Phúc Âm được ám chỉ bởi Tân Ước. Sự so sánh thứ nhất chúng ta đưa ra mở rộng xa hơn, vì nó cũng bao gồm tình trạng của các tổ phụ cổ đại trước Luật Pháp. Về việc Thánh Augustine phủ nhận rằng những lời hứa của thời gian ấy được bao gồm dưới Cựu Ước, phán xét của ông trong vấn đề này là lành mạnh, và ông không định điều gì khác ngoài điều chúng ta dạy. Vì ông có trong tầm nhìn những lời chúng ta đã trích dẫn từ Giê-rê-mi và Thánh Phao-lô, mà trong đó Cựu Ước được đối chiếu với giáo lý của ân điển và lòng thương xót. Vì vậy ông nói rất hay khi ông nói rằng mọi tín hữu, từ lúc ban đầu của thế giới, được Đức Chúa Trời tái sinh và đi theo ý muốn Ngài trong đức tin và tình yêu đều thuộc về Tân Ước; và rằng họ gắn chặt hy vọng của mình không vào những điều xác thịt, trần gian, và tạm thời, mà vào những điều thuộc linh, trên trời, và đời đời. Trên hết, họ tin vào Đấng Trung Bảo, qua Ngài họ không nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh sẽ được ban cho họ và rằng họ sẽ đạt được sự tha thứ mỗi khi họ phạm tội. Đây là điều tôi đã tìm cách giữ: tức là, rằng mọi thánh đồ Kinh Thánh bảo chúng ta được Đức Chúa Trời chọn từ lúc ban đầu của thế giới đều chia sẻ với chúng ta cùng những phước lành được ban cho chúng ta cho sự cứu rỗi đời đời. Chỉ có sự khác biệt này giữa sự phân biệt tôi đã đưa ra và của Augustine: Tôi đã tìm cách phân biệt giữa sự rõ ràng của Phúc Âm và sự tối tăm đi trước nó, theo lời tuyên bố của Đấng Christ: “Luật Pháp và các Tiên tri là cho đến Giăng Báp-tít; từ thời gian ấy Vương Quốc của Đức Chúa Trời bắt đầu được rao giảng.” — Lu-ca 16:16 Augustine hài lòng phân biệt giữa sự yếu đuối của Luật Pháp và sự vững chắc của Phúc Âm. Chúng ta cũng phải lưu ý về các tổ phụ cổ đại rằng, dù họ sống dưới Cựu Ước, họ không dựa vào nó, mà luôn khao khát Tân Ước và thật sự dự phần vào nó với tình cảm chân thành trong lòng. Vì Sứ đồ kết án là mù lòa và đáng rủa sả mọi người, hài lòng với những cái bóng bề ngoài, không nâng sự hiểu biết của mình lên Đấng Christ. Thật vậy, sự mù lòa nào lớn hơn có thể tưởng tượng hơn việc hy vọng sự chuộc tội về tội lỗi của mình từ cái chết của một thú dữ, hay tìm kiếm sự thanh tẩy của linh hồn mình trong việc rảy nước thân thể, hay mong muốn xoa dịu Đức Chúa Trời bằng những nghi lễ không có giá trị, như thể Ngài rất vui thích với chúng? Và điều này là chưa nói đến nhiều điều tương tự khác. Vì vậy mọi người chiếm hữu mình với những sự tuân giữ bề ngoài của Luật Pháp mà không nhìn vào Đấng Christ đều rơi vào sự vô lý như vậy. Sự khác biệt thứ năm, mà chúng ta đã nói có thể được thêm, nằm ở điều này: cho đến khi Đấng Christ đến, Đức Chúa Trời đã biệt riêng một dân, mà Ngài đã giao phó giao ước ân điển của Ngài cho họ. Khi Đức Chúa Trời Toàn Năng phân chia các dân tộc, Môi-se nói, khi Ngài tách con cái của A-đam, dân Ngài rơi vào Ngài như phần của Ngài; Gia-cốp trở thành cơ nghiệp của Ngài (Phục Truyền 32). Ở nơi khác ông nói với dân chúng theo cách này: “Nầy, trời và đất, và mọi vật chứa đựng trong chúng, thuộc về Đức Chúa Trời của các ngươi. Tuy nhiên, Ngài kết hợp mình với tổ phụ các ngươi và yêu họ, chọn dòng dõi của họ sau họ ra khỏi mọi dân tộc khác” (Phục Truyền 10). Vì vậy Chúa chúng ta ban vinh dự này duy nhất cho dân ấy: Ngài làm cho mình được biết với họ như thể Ngài thuộc về họ cụ thể hơn là thuộc về những người khác. Ngài giao phó giao ước của Ngài cho họ, bày tỏ sự hiện diện của thần tính Ngài giữa họ, và tôn cao họ bằng mọi đặc quyền khác. Nhưng chúng ta hãy bỏ qua những lợi ích khác Ngài ban cho họ và hài lòng với lợi ích hiện đang được xét: bằng cách truyền đạt Lời Ngài cho họ, Ngài kết hợp mình với họ để Ngài có thể được gọi và coi là Đức Chúa Trời của họ. Trong khi đó, Ngài cho phép mọi dân tộc khác bước đi trong sự hư không và sai lầm, như thể họ không quen biết Ngài, và Ngài không ban cho họ phương thuốc mà qua đó Ngài có thể đã giúp họ — tức là, việc rao giảng Lời Ngài.
SỰ KHÁC BIỆT GIỮA CỰU ƯỚC VÀ TÂN ƯỚC
Vì lý do này, Y-sơ-ra-ên khi ấy được gọi là con yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong khi mọi người khác được coi là người lạ. Y-sơ-ra-ên được nói là được Đức Chúa Trời biết và được tiếp nhận dưới sự bảo vệ và giám hộ của Ngài, trong khi những người khác bị bỏ rơi trong bóng tối của họ. Y-sơ-ra-ên được nói là được nên thánh cho Đức Chúa Trời, trong khi những người khác là phàm tục. Y-sơ-ra-ên được nói là được tôn vinh bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong khi những người khác bị loại trừ khỏi nó. Nhưng khi sự đầy đủ của thời gian đến — thời gian được chỉ định cho sự phục hồi của mọi vật — và khi Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người được bày tỏ, Ngài phá vỡ bức tường đã lâu như vậy giam giữ lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong một dân duy nhất. Ngài khiến sự bình an được công bố cho những người ở xa cũng như cho những người ở gần, để, được hòa giải cùng nhau với Đức Chúa Trời, họ có thể được hiệp nhất trong một thân thể (Ê-phê-sô 2). Vì vậy, không còn sự phân biệt nào giữa người Do Thái và người Hy Lạp, sự cắt bì và không cắt bì; mà Đấng Christ là mọi vật và trong mọi vật. Mọi dân tộc trên đất đã được ban cho Ngài làm cơ nghiệp, và những đầu cùng của thế giới làm quyền thống trị của Ngài, để không phân biệt Ngài có thể trị vì từ biển này sang biển khác, từ đông sang tây. Vì vậy sự kêu gọi của người ngoại bang là một dấu hiệu đáng chú ý khác mà qua đó sự xuất sắc của Tân Ước trên Cựu Ước được chứng minh. Nó thật vậy đã được báo trước và làm chứng từ lâu trước đó bởi nhiều lời tiên tri, nhưng theo cách sự làm trọn của nó được dành cho sự đến của Đấng Mê-si. Ngay cả Chúa Giê-xu Christ, lúc ban đầu việc rao giảng của Ngài, chưa mở đường cho người ngoại bang, mà trì hoãn sự kêu gọi của họ cho đến khi Ngài đã hoàn thành mọi điều thuộc về sự cứu chuộc của chúng ta và, đã trải qua thời kỳ hạ mình của Ngài, đã nhận từ Cha tên trên mọi tên, để mọi đầu gối nên quỳ trước Ngài (Phi-líp 2). Đây là lý do Ngài bảo người phụ nữ Ca-na-an rằng Ngài chỉ được sai đến những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 15). Và khi Ngài lần đầu sai các sứ đồ của Ngài ra, Ngài cấm họ đi vượt quá những ranh giới ấy (Ma-thi-ơ 10), vì thời gian được chỉ định chúng ta đã nói đến chưa đến. Hơn nữa, dù sự kêu gọi của người ngoại bang đã được chứng minh bởi rất nhiều lời chứng, khi thời gian đến để nó bắt đầu, nó vẫn dường như mới và lạ đến mức các sứ đồ coi nó gần như là một điều kỳ diệu đáng sợ. Thật vậy, họ chỉ đảm nhận nó với khó khăn lớn, và điều này không đáng ngạc nhiên. Vì đối với họ việc Đức Chúa Trời, Đấng đã lâu như vậy tách Y-sơ-ra-ên khỏi các dân tộc khác, nên đột nhiên loại bỏ sự phân biệt ấy, như thể Ngài đã thay đổi mục đích của Ngài, không xuất hiện là hợp lý. Điều này chắc chắn đã được các tiên tri báo trước. Nhưng họ không thể lắng nghe những lời tiên tri một cách chăm chú đến mức sự mới lạ của sự kiện không làm họ bất an sâu sắc. Những ví dụ Đức Chúa Trời trước đó đã ban để chỉ ra điều Ngài định làm cũng không đủ để giải thoát họ khỏi những nghi ngờ của mình. Vì Ngài chỉ kêu gọi một số rất ít người ngoại bang vào Hội Thánh của Ngài; và hơn nữa, khi kêu gọi họ, Ngài đã kết hợp họ vào dân Y-sơ-ra-ên qua sự cắt bì, để họ trở thành, như thể, những chi thể của gia đình Áp-ra-ham. Nhưng qua sự kêu gọi công khai của người ngoại bang, diễn ra sau khi Chúa Giê-xu Christ thăng thiên, họ không chỉ được nâng lên cùng mức độ tôn trọng như người Do Thái, mà, hơn thế nữa, được chỉ định thay chỗ của họ.
Chương 8: Về Sự Tiền Định Và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG TÁM
Về Sự Tiền Định Và Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
Giao ước của sự sống không được rao giảng một cách bằng nhau trên toàn thế giới; và ngay cả nơi nó được rao giảng, nó không được tiếp nhận một cách bằng nhau bởi mọi người. Trong sự đa dạng này xuất hiện một bí mật kỳ diệu về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì không còn nghi ngờ gì rằng sự đa dạng này được cai quản bởi ý tốt của Ngài. Bây giờ nếu rõ ràng rằng ấy là bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà sự cứu rỗi được ban cho một số người trong khi những người khác bị loại trừ khỏi nó, những câu hỏi lớn và sâu sắc phát sinh từ điều này mà không thể được giải quyết ngoại trừ bằng cách dạy tín hữu điều họ nên giữ về sự tuyển chọn và sự tiền định của Đức Chúa Trời. Chủ đề này chứa đựng hai phần. Thứ nhất, chúng ta phải giải thích cách hiểu rằng một số người được tiền định đến sự cứu rỗi và những người khác đến sự đoán phạt. Rồi chúng ta phải tuyên bố cách thế giới này được Đức Chúa Trời cai quản bởi sự quan phòng của Ngài, vì mọi điều xảy ra đều phụ thuộc vào sắc lệnh của Ngài. Nhưng trước khi tiến xa hơn trong việc bàn về chủ đề này, tôi phải nói với hai loại người bằng cách mở đầu. Việc bàn luận về sự tiền định tự nó hơi tối tăm, nhưng sự tò mò của con người làm cho nó rối rắm, bối rối, và ngay cả nguy hiểm. Vì sự hiểu biết của con người không thể tự kiềm chế hay giam giữ mình, mà lang thang qua những đường vòng lớn và tự nâng mình lên quá cao, mong muốn, nếu có thể, không để lại bí mật nào cho Đức Chúa Trời mà nó chưa điều tra và kiểm tra. Vì chúng ta thấy nhiều người rơi vào sự táo bạo và tự phụ này, bao gồm một số người nếu không không phải là gian ác, chúng ta phải khuyên răn họ cách họ nên cư xử trong vấn đề này. Thứ nhất, vậy, hãy để họ nhớ rằng khi họ tìm hiểu về sự tiền định, họ bước vào nơi thánh của sự khôn ngoan thiêng liêng. Nếu ai đó xông vào và xâm nhập vào nó với sự tự tin và táo bạo quá mức, người ấy sẽ không bao giờ thành công trong việc thỏa mãn sự tò mò của mình, mà sẽ bước vào một mê cung mà từ đó người ấy không thể tìm thấy đường ra. Vì việc người ta nên xem xét kỹ những điều Đức Chúa Trời đã muốn giữ ẩn giấu và mà sự hiểu biết về chúng Ngài đã dành cho chính Ngài là không đúng. Sự cao cả của sự khôn ngoan Ngài — mà Ngài đã muốn chúng ta tôn thờ hơn là hiểu, để Ngài qua đó có thể xuất hiện kỳ diệu đối với chúng ta — cũng không nên bị đặt dưới sự hiểu biết của con người, như thể chúng ta có thể tìm kiếm nó ngay cả đến cõi đời đời. Những bí mật của ý muốn Ngài Ngài đã xét là tốt để truyền đạt cho chúng ta, Ngài đã làm chứng cho chúng ta trong Lời Ngài. Và Ngài đã xét là tốt để truyền đạt mọi điều Ngài thấy liên quan đến chúng ta và có ích cho chúng ta. Nếu sự tin chắc này một lần bén rễ trong chúng ta — rằng Lời của Đức Chúa Trời là con đường duy nhất mà qua đó chúng ta sẽ được dẫn trong việc tìm kiếm mọi điều hợp pháp để biết về Ngài, và ánh sáng duy nhất mà qua đó chúng ta có thể nhìn thấy mọi điều hợp pháp để thấy — nó sẽ dễ dàng kiềm chế chúng ta và kéo chúng ta trở lại khỏi mọi sự liều lĩnh. Vì chúng ta sẽ biết rằng một khi chúng ta đã vượt qua ranh giới của Kinh Thánh, chúng ta đang lang thang khỏi con đường và vào bóng tối, và vì vậy không thể làm gì ngoài lạc lối, vấp ngã, và va chạm với những trở ngại ở mỗi bước. Vì vậy trên hết, chúng ta hãy giữ điều này trước mắt mình: rằng việc mong muốn bất kỳ sự hiểu biết nào khác về sự tiền định ngoài sự hiểu biết được ban cho chúng ta trong Lời của Đức Chúa Trời không kém điên rồ hơn việc cố gắng bước đi trên những tảng đá không thể tiếp cận hay nhìn trong bóng tối. Và chúng ta đừng hổ thẹn ở lại ngu dốt về bất cứ điều gì trong vấn đề này, nơi có một sự ngu dốt học thức hơn sự hiểu biết. Đúng hơn, chúng ta hãy vui lòng tránh mong muốn một sự hiểu biết mà việc theo đuổi nó là ngu xuẩn và nguy hiểm, thật vậy ngay cả chết chóc. Nếu sự tò mò của sự hiểu biết chúng ta ép chúng ta, chúng ta hãy luôn có câu nói này trong tầm tay để kiềm chế nó: “Kẻ tìm kiếm vào sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời sẽ bị áp đảo bởi vinh quang của Ngài.” — Châm Ngôn 25:27 Điều này chắc chắn nên ngăn cản chúng ta khỏi sự táo bạo như vậy, vì chúng ta thấy rằng nó không thể làm gì ngoài quăng chúng ta xuống sự diệt vong. Mặt khác, có những người khác, muốn khắc phục điều ác này, cố gắng gần như chôn vùi mọi việc nhắc đến sự tiền định. Ít nhất, họ cảnh báo chúng ta tránh đưa ra bất kỳ sự tìm hiểu nào về nó, như thể nó là một chủ đề nguy hiểm. Dù sự khiêm tốn như vậy đáng khen ở chừng mức nó nhấn mạnh rằng chúng ta chỉ tiếp cận những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời với sự tỉnh táo lớn, nhưng vì họ đi quá xa theo hướng ngược lại, lời khuyên của họ ít làm tốt cho tâm trí con người, vốn không dễ dàng bị kiềm chế như vậy. Vì vậy, để giữ một mức độ thích hợp ở đây, chúng ta phải quay lại Lời của Đức Chúa Trời, mà trong đó chúng ta có một quy tắc lành mạnh để đạt được sự hiểu biết chắc chắn. Vì Kinh Thánh là trường học của Đức Thánh Linh, mà trong đó không điều gì cần thiết hay có ích cho chúng ta biết đã bị bỏ sót, và không điều gì được dạy không có lợi cho chúng ta học. Vì vậy chúng ta phải cẩn thận không cản trở tín hữu điều tra điều Kinh Thánh chứa đựng về sự tiền định, để chúng ta không xuất hiện hoặc tước bỏ khỏi họ điều tốt Đức Chúa Trời đã truyền đạt cho họ hoặc cáo buộc Đức Thánh Linh công bố những điều nên đã bị dập tắt. Vì vậy chúng ta hãy cho phép Cơ Đốc nhân mở tai và sự hiểu biết của mình cho mọi giáo lý Đức Chúa Trời nói với mình, miễn là người ấy luôn giữ sự kiềm chế này: khi người ấy thấy miệng thánh của Đức Chúa Trời đóng lại, người ấy cũng phải tự đóng lại con đường tìm hiểu xa hơn. Đây sẽ là ranh giới thích hợp của sự tỉnh táo: khi chúng ta học, chúng ta phải đi theo Đức Chúa Trời, luôn giữ Ngài trước mình; và khi Ngài ngừng dạy, chúng ta phải ngừng mong muốn hiểu xa hơn. Nguy hiểm những người có ý tốt chúng ta đã nói đến lo sợ không lớn đến mức chúng ta vì vậy nên ngừng lắng nghe Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài nói. Tôi thú nhận rằng kẻ gian ác và kẻ báng bổ lập tức tìm thấy trong giáo lý này về sự tiền định điều gì đó để chỉ trích, bóp méo, tấn công, hay chế nhạo. Nhưng nếu chúng ta sợ sự trơ tráo của họ, chúng ta sẽ phải giữ im lặng về những điều khoản chính yếu của đức tin chúng ta, khó có điều nào trong chúng họ không làm ô uế bằng những lời báng bổ của mình. Một tâm trí nổi loạn sẽ chạy không kém hoang dã khi nó nghe rằng có ba thân vị trong một bản thể của Đức Chúa Trời hơn là khi nó được bảo rằng, khi tạo dựng con người, Đức Chúa Trời đã thấy trước điều gì sẽ xảy ra với người ấy. Tương tự, những kẻ gian ác này sẽ không tránh chế nhạo khi họ được bảo rằng thế giới được tạo ra cách đây chỉ hơn sáu ngàn năm một ít. Vì họ sẽ hỏi làm sao quyền năng của Đức Chúa Trời ở lại nhàn rỗi lâu như vậy. Để làm im lặng những kẻ báng bổ thánh như vậy, chúng ta phải ngừng nói về thần tính của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh sao? Chúng ta phải giữ im lặng về sự sáng thế sao? Ngược lại, lẽ thật của Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong vấn đề này, như trong mọi vấn đề khác, đến mức nó không sợ những lời vu cáo của kẻ gian ác. Thánh Augustine chứng minh điều này rất hay trong cuốn sách nhỏ ông đặt tên Về Món Quà Của Sự Kiên Trì. Vì chúng ta thấy rằng những sứ đồ giả, dù họ kết án và phỉ báng giáo lý của Thánh Phao-lô, không thể làm cho ông hổ thẹn về nó. Một số người coi toàn bộ cuộc bàn luận này là nguy hiểm ngay cả giữa tín hữu, viện dẫn rằng nó làm suy yếu lời khuyên răn, lay chuyển đức tin, gây rắc rối cho lòng, và hạ chúng xuống. Nhưng đây là một phản đối phù phiếm. Thánh Augustine không giấu rằng ông bị quở trách trên chính những cơ sở này vì rao giảng sự tiền định quá tự do. Nhưng, như ông có khả năng làm tốt, ông đã bác bỏ những lời cáo buộc này một cách đầy đủ. Về chúng ta, vì nhiều sự vô lý khác nhau được viện dẫn chống lại giáo lý chúng ta sẽ trình bày, việc trì hoãn trả lời từng điều trong chúng cho đến nơi thích hợp của nó sẽ tốt hơn. Hiện tại, tôi mong muốn đạt được sự thỏa thuận này từ mọi người: rằng chúng ta không nên tìm kiếm vào những điều Đức Chúa Trời đã muốn che giấu, cũng không bỏ qua những điều Ngài đã bày tỏ, để Ngài không kết án chúng ta một mặt vì sự tò mò quá mức hay, mặt khác, vì sự vô ơn. Vì Thánh Augustine nói rất hay khi ông nói rằng chúng ta có thể đi theo Kinh Thánh một cách an toàn, vốn cúi xuống sự nhỏ bé của chúng ta, giống như một người mẹ tự điều chỉnh cho sự yếu đuối của con mình khi bà muốn dạy nó bước đi.
Các tác giả cổ đại đã giải thích những thuật ngữ biết trước, tiền định, tuyển chọn, và quan phòng theo nhiều cách khác nhau. Gạt sang một bên mọi tranh luận thừa thãi, chúng ta hãy đơn giản đi theo ý nghĩa thích hợp của những từ. Khi chúng ta quy sự biết trước cho Đức Chúa Trời, chúng ta có ý rằng mọi vật luôn đã và đời đời ở lại trước mắt Ngài, đến mức đối với sự hiểu biết của Ngài không điều gì là tương lai hay quá khứ, mà mọi vật đều là hiện tại. Và chúng hiện diện đến mức Ngài không chỉ tưởng tượng chúng qua những đại diện nào đó, như những điều được giữ trong ký ức chúng ta được đưa ra trước mắt chúng ta bởi trí tưởng tượng. Đúng hơn, Ngài thật sự thấy và nhìn thấy chúng như thể chúng đứng trước mặt Ngài. Chúng ta nói rằng sự biết trước này mở rộng trên toàn thế giới và trên mọi tạo vật. Chúng ta gọi sự tiền định là lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài xác định điều Ngài muốn làm với mỗi người. Vì Ngài không tạo dựng tất cả họ trong cùng một tình trạng, mà chỉ định một số người đến sự sống đời đời và những người khác đến sự đoán phạt đời đời. Như vậy, theo mục đích mỗi người được tạo dựng, chúng ta nói rằng người ấy được tiền định hoặc đến sự chết hoặc đến sự sống. Việc sử dụng thông thường đã thiết lập thuật ngữ quan phòng cho thứ tự Đức Chúa Trời duy trì trong việc cai quản thế giới và hướng dẫn mọi vật. Chúng ta sẽ bàn về sự tiền định trước. Theo điều Kinh Thánh dạy rõ ràng, chúng ta nói rằng Chúa đã một lần đủ cả xác định bởi lời khuyên đời đời và không thay đổi của Ngài những người Ngài sẽ tiếp nhận vào sự cứu rỗi và những người Ngài sẽ để lại trong sự diệt vong. Những người Ngài kêu gọi đến sự cứu rỗi, chúng ta nói, Ngài tiếp nhận bởi lòng thương xót tự do của Ngài, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến sự xứng đáng của chính họ. Ngược lại, lối vào sự sống bị đóng đối với mọi người Ngài muốn giao cho sự đoán phạt; và điều này diễn ra bởi sự phán xét bí mật và không thể hiểu của Ngài, dù sự phán xét ấy là công chính và công chính. Hơn nữa, chúng ta dạy rằng sự kêu gọi của dân được chọn là một sự bày tỏ và lời chứng về sự tuyển chọn của họ. Tương tự, sự xưng công chính của họ là một dấu hiệu và dấu hiệu khác của nó, cho đến khi họ bước vào vinh quang, mà trong đó sự làm trọn của nó nằm. Bây giờ, giống như Chúa đánh dấu những người Ngài đã chọn bằng cách kêu gọi và xưng công chính họ, thì, ngược lại, bằng cách tước bỏ khỏi kẻ bị hư mất sự hiểu biết về Lời Ngài hay sự nên thánh của Thánh Linh Ngài, Ngài chỉ ra bằng dấu hiệu này kết cục của họ sẽ là gì và sự phán xét nào được chuẩn bị cho họ. Tôi sẽ bỏ qua ở đây nhiều giấc mơ nhiều kẻ ngu xuẩn khác nhau đã bịa đặt để lật đổ sự tiền định. Tôi sẽ giới hạn mình trong việc xét chỉ những lập luận mang trọng lượng giữa những người học thức, vốn có thể gây một ít băn khoăn giữa người đơn giản, hay vốn sở hữu một vẻ bề ngoài nào đó của tính hợp lý bằng cách ám chỉ rằng Đức Chúa Trời sẽ không công chính nếu giáo lý của chúng ta là đúng.
Điều chúng ta đã nói về sự tuyển chọn tự do của tín hữu không phải không có khó khăn. Vì thường được tin rằng Chúa phân biệt giữa người ta theo những công đức Ngài thấy trước trong mỗi người. Như vậy, có nói, Ngài nhận vào số con cái Ngài những người mà bản chất Ngài thấy trước sẽ như vậy đến mức họ không không xứng đáng với ân điển của Ngài; trong khi, ngược lại, Ngài để lại trong sự hư mất những người Ngài biết sẽ có khuynh hướng đến sự gian ác hay không tin kính. Ý kiến thường được tiếp nhận này không bị giới hạn vào người thường, vì trong mọi thời đại nó đã có những người ủng hộ xuất sắc. Tôi tự do thừa nhận điều này, để không ai cho rằng trường hợp của chúng ta có thể bị tổn hại nhiều nếu thẩm quyền của họ được đưa ra chống lại chúng ta. Vì lẽ thật của Đức Chúa Trời rõ ràng trong vấn đề này đến mức nó không thể bị làm tối tăm, và chắc chắn đến mức nó không thể bị bất kỳ thẩm quyền con người nào lay chuyển. Chắc chắn, khi Thánh Phao-lô dạy rằng chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, ông loại trừ mọi sự xem xét về sự xứng đáng của chúng ta. Vì như thể ông đang nói — Vì Cha trên trời không tìm thấy điều gì trong toàn bộ dòng dõi của A-đam xứng đáng với sự tuyển chọn của Ngài, Ngài quay mắt về Đấng Christ, để Ngài có thể chọn làm chi thể của thân thể Ngài những người Ngài muốn tiếp nhận vào sự sống. Vì vậy hãy để nguyên tắc này được thiết lập vững chắc giữa tín hữu: Đức Chúa Trời nhận chúng ta trong Đấng Christ làm người thừa kế của Ngài vì trong chính mình chúng ta không có khả năng xuất sắc như vậy. Thánh Phao-lô cũng đưa ra điểm này ở nơi khác, khi ông khuyên răn người Cô-lô-se dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời: “Ngài đã làm cho chúng ta phù hợp để chia sẻ cơ nghiệp của các thánh đồ.” — Cô-lô-se 1:12 Nếu sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đi trước ân điển mà qua đó Ngài làm cho chúng ta phù hợp để đạt được vinh quang của đời sống sẽ đến, Ngài sẽ tìm thấy điều gì trong chúng ta có thể khiến Ngài chọn chúng ta? Điều tôi giữ sẽ được diễn đạt còn rõ hơn bởi một lời khác: “Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi nền tảng của thế giới được đặt, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để chúng ta nên thánh, không vết nhơ, và không chỗ trách được trước mặt Ngài.” — Ê-phê-sô 1:4–5 Ông đặt ý tốt của Đức Chúa Trời đối nghịch với mọi công đức có thể được viện dẫn, vì mỗi nơi ý tốt của Đức Chúa Trời trị vì, không việc làm nào được tính đến. Đúng là ông không theo đuổi sự đối chiếu này xa hơn trong đoạn ấy, nhưng chúng ta phải hiểu nó theo sự so sánh ông giải thích ở nơi khác: “Ngài đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh của Ngài, không theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của Ngài, vốn đã được ban cho chúng ta trong Đấng Christ từ đời đời.” — II Ti-mô-thê 1:9 Những lời ông lập tức thêm — “để chúng ta nên thánh và không vết nhơ” — loại bỏ mọi khó khăn. Vì nếu chúng ta nói rằng Ngài chọn chúng ta vì Ngài thấy trước rằng chúng ta sẽ thánh, chúng ta đảo ngược thứ tự của Thánh Phao-lô. Vì vậy chúng ta có thể lý luận một cách tự tin theo cách này: vì Ngài chọn chúng ta để chúng ta nên thánh, ấy không phải vì Ngài thấy trước rằng chúng ta sẽ trở nên như vậy. Vì hai mệnh đề này trái ngược nhau: rằng tín hữu rút ra sự thánh khiết của mình từ sự tuyển chọn, và rằng họ được chọn vì sự thánh khiết ấy. Sự ngụy biện họ liên tục dùng đến không có giá trị ở đây. Họ nói rằng dù Đức Chúa Trời không ban ân điển của sự tuyển chọn như một phần thưởng cho những công đức đi trước, Ngài vẫn ban nó vì những công đức tương lai. Nhưng khi nói rằng tín hữu được chọn để họ nên thánh, điều này ám chỉ rằng mọi sự thánh khiết họ sẽ sở hữu lấy nguồn gốc và sự khởi đầu của nó từ sự tuyển chọn. Vậy làm sao điều được sự tuyển chọn sinh ra có thể là nguyên nhân của sự tuyển chọn? Hơn nữa, Sứ đồ xác nhận điều ông đã nói còn mạnh mẽ hơn bằng cách thêm rằng Đức Chúa Trời chọn chúng ta theo sắc lệnh của ý muốn Ngài, mà Ngài đã xác định trong chính Ngài. Điều này tương đương với việc nói rằng, khi hình thành mục đích này, Ngài không xét điều gì ngoài chính Ngài mà Ngài quan tâm đến. Vì vậy ông lập tức thêm rằng toàn bộ tổng số của sự tuyển chọn chúng ta phải được hướng tới mục đích này: rằng chúng ta nên là lời ngợi khen về ân điển của Đức Chúa Trời. Chắc chắn, ân điển của Đức Chúa Trời không xứng đáng được tôn cao một mình trong sự tuyển chọn của chúng ta trừ khi sự tuyển chọn ấy là tự do. Nhưng nó sẽ không tự do nếu, khi chọn người của mình, Đức Chúa Trời xét đến việc làm của mỗi người sẽ là gì. Vì vậy, điều Đấng Christ nói với môn đồ Ngài áp dụng bằng nhau cho mọi tín hữu: “Các ngươi không chọn Ta, mà Ta đã chọn các ngươi.” — Giăng 15:16 Bằng điều này ông không chỉ loại trừ mọi công đức đi trước, mà còn ám chỉ rằng họ không sở hữu điều gì trong chính mình mà vì đó họ nên đã được chọn, trừ khi Ngài trước hết đã đến với họ trong lòng thương xót của Ngài. Theo cùng nghĩa chúng ta phải hiểu lời tuyên bố của Thánh Phao-lô: “Ai đã ban cho Ngài trước, để nó nên được trả lại cho người ấy?” — Rô-ma 11:35 Vì ông định chỉ ra rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đi trước người ta hoàn toàn đến mức nó không tìm thấy điều gì trong họ, quá khứ hay tương lai, có thể cho họ quyền được nó. Hơn nữa, trong Thư gửi người Rô-ma, nơi Thánh Phao-lô bắt đầu lập luận này từ một điểm cao hơn và bàn về nó đầy đủ hơn, ông bày tỏ tình trạng của dân được chọn và kẻ bị hư mất dưới ví dụ của Gia-cốp và Ê-sau: “Trước khi chúng được sinh ra hay đã làm điều tốt hay ác nào, để mục đích của Đức Chúa Trời có thể đứng theo sự tuyển chọn của Ngài, đã có nói — không vì việc làm, mà vì Đấng kêu gọi — ‘Người lớn sẽ phục vụ người nhỏ,’ như có chép: ‘Ta đã ghét Ê-sau và yêu Gia-cốp.’” — Rô-ma 9:11–13 Những người gán bất kỳ chỗ nào trong sự tuyển chọn của chúng ta cho việc làm, quá khứ hay tương lai, sẽ viện dẫn điều gì để làm tối tăm những lời này? Điều đó sẽ là lật đổ hoàn toàn điều Sứ đồ nói: rằng sự phân biệt được đưa ra giữa hai anh em không phụ thuộc vào bất kỳ sự xem xét nào về việc làm của họ, mà vào sự kêu gọi thuần khiết của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã xác định điều Ngài sẽ làm với họ trước khi chúng được sinh ra. Sự tinh vi các Nhà ngụy biện sử dụng sẽ không thoát khỏi Thánh Phao-lô nếu nó sở hữu bất kỳ nền tảng nào. Nhưng vì ông biết rằng Đức Chúa Trời không thể thấy trước điều tốt nào trong con người ngoại trừ điều Ngài đã xác định ban cho người ấy bởi ân điển của sự tuyển chọn Ngài, ông bác bỏ ý niệm băng hoại rằng việc lành đi trước nguyên nhân và nguồn gốc của chính chúng. Chúng ta có lời rõ ràng của Sứ đồ: sự cứu rỗi của tín hữu được đặt nền trên ý tốt của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và ân điển này không được đạt được cho họ bởi bất kỳ việc làm nào, mà đến với họ từ lòng nhân từ tự do của Ngài. Chúng ta cũng có, như thể, một tấm gương hay bức tranh đại diện lẽ thật này cho chúng ta. Ê-sau và Gia-cốp là anh em, sinh ra từ cùng cha mẹ và được thai nghén cùng nhau trong cùng một tử cung. Trước khi chúng sinh ra, mọi điều đều bằng nhau trong người này và người kia. Tuy nhiên, sự phán xét của Đức Chúa Trời phân biệt giữa chúng, vì Ngài chọn một và chối bỏ người kia. Chỉ quyền của con đầu lòng có thể đã khiến một người được thích hơn người kia. Nhưng ngay cả điều đó cũng bị bỏ qua, và điều bị phủ nhận cho người lớn được ban cho người nhỏ. Thật vậy, trong nhiều trường hợp khác Đức Chúa Trời dường như cố ý bỏ qua quyền trưởng nam để tước bỏ khỏi xác thịt mọi cơ hội để khoe mình. Chối bỏ Ích-ma-ên, Ngài đặt lòng mình trên Y-sác; hạ thấp Ma-na-se, Ngài thích Ê-phơ-ra-im hơn.
Nếu ai đó phản đối rằng chúng ta không được phán xét sự sống đời đời từ những vấn đề nhỏ hơn và trần gian này, và rằng việc suy ra rằng người được tôn cao đến vinh dự của quyền trưởng nam qua đó được nhận vào cơ nghiệp trên trời là vô lý — như thật vậy có nhiều người không tha ngay cả Thánh Phao-lô, mà nói rằng ông lạm dụng những lời chứng của Kinh Thánh bằng cách áp dụng chúng cho chủ đề này — tôi trả lời rằng Sứ đồ không nói một cách thiếu suy nghĩ như vậy, ông cũng không làm băng hoại những lời chứng của Kinh Thánh thành một ý nghĩa xa lạ. Đúng hơn, ông nhận thấy điều những người như vậy không thể xét: rằng bằng một dấu hiệu bề ngoài Đức Chúa Trời định đại diện sự tuyển chọn thuộc linh của Gia-cốp, vốn nếu không vẫn ẩn giấu trong lời khuyên bí mật của Ngài. Vì trừ khi chúng ta quy quyền trưởng nam được ban cho Gia-cốp về đời sống sẽ đến, phước lành ông nhận được sẽ hoàn toàn lố bịch, vì nó không mang lại cho ông điều gì ngoài sự khốn khổ và tai họa. Vì vậy Thánh Phao-lô thấy rằng bằng phước lành bề ngoài này Đức Chúa Trời đã làm chứng về phước lành đời đời Ngài đã chuẩn bị cho tôi tớ Ngài trong Vương Quốc trên trời. Vì vậy ông không ngần ngại dùng việc Gia-cốp nhận quyền trưởng nam làm bằng chứng rằng ông đã được Đức Chúa Trời chọn. Vậy Gia-cốp được chọn và Ê-sau bị chối bỏ; và chúng được phân biệt bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, dù không có sự khác biệt nào giữa chúng về công đức. Nếu nguyên nhân được hỏi, Thánh Phao-lô đưa ra câu trả lời này: “Vì Ngài đã nói với Môi-se, ‘Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót, và Ta sẽ bày tỏ lòng trắc ẩn cho người Ta sẽ bày tỏ lòng trắc ẩn.’” — Rô-ma 9:15 Điều này có nghĩa gì? Chắc chắn, Chúa tuyên bố một cách rõ ràng rằng Ngài không tìm thấy trong chúng ta lý do nào nên khiến Ngài làm ơn cho chúng ta, mà Ngài lấy toàn bộ lý do từ lòng thương xót của chính Ngài, vì sự cứu rỗi của dân Ngài là công việc của chính Ngài. Vì Đức Chúa Trời thiết lập sự cứu rỗi của ngươi duy nhất trong chính Ngài, tại sao ngươi lại hạ xuống chính mình? Vì Ngài chỉ định lòng thương xót Ngài mà thôi là toàn bộ nguyên nhân, tại sao ngươi lại quay sang công đức của mình? Vì Ngài muốn giam giữ toàn bộ ý tưởng của ngươi vào lòng nhân từ Ngài mà thôi, tại sao ngươi lại chuyển bất kỳ phần nào của nó sang việc xét việc làm của mình? Nhưng ai đó sẽ bảo tôi rằng Thánh Ambrose, Jerome, và Origen đã viết rằng Đức Chúa Trời phân phát ân điển của Ngài giữa người ta theo sự biết trước của Ngài về việc mỗi người sẽ sử dụng nó tốt thế nào. Tôi nhượng bộ còn hơn nữa: Thánh Augustine xưa kia cũng có cùng ý kiến. Nhưng sau khi đạt được tiến bộ lớn hơn trong sự hiểu biết về Kinh Thánh, ông không chỉ rút lại ý kiến này là sai mà còn bác bỏ nó một cách mạnh mẽ. Thật vậy, khi quở trách người Pelagian vì kiên trì trong sai lầm này, ông nói như sau: “Ai sẽ không kinh ngạc rằng sự tinh vi lớn như vậy thoát khỏi Sứ đồ? Vì sau khi bày tỏ trường hợp đáng chú ý của Ê-sau và Gia-cốp, và nêu lên câu hỏi, ‘Vậy thì sao? Có sự bất chính nơi Đức Chúa Trời không?’ — Rô-ma 9:14 ông nên đã trả lời rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước công đức của mỗi người, nếu ông đã muốn giải quyết vấn đề một cách ngắn gọn. Nhưng ông không nói điều này, mà quy mọi điều về sự phán xét và lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” Hãy để lời chứng của Thánh Augustine mang một ít trọng lượng với những người sẵn lòng nhượng bộ cho thẩm quyền của các Giáo phụ. Nhưng chúng ta hãy giả sử rằng ông đã không nói gì, và xét chính vấn đề. Thánh Phao-lô đã nêu lên một câu hỏi rất khó: liệu Đức Chúa Trời có hành động một cách công chính khi ban ân điển chỉ cho những người Ngài vui lòng không. Ông có thể đã giải quyết nó trong một từ bằng cách viện dẫn rằng Đức Chúa Trời xét việc làm của người ta. Vậy tại sao ông không làm như vậy? Tại sao ông tiếp tục lập luận của mình theo cách ông để chúng ta đối mặt với cùng khó khăn? Không có lý do nào khác ngoài việc ông không nên trả lời theo cách ấy, vì Đức Thánh Linh, Đấng đã phán qua miệng ông, không bỏ sót điều gì. Vì vậy ông trả lời mà không lẩn tránh rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận một cách nhân từ dân được chọn của Ngài vì điều đó làm đẹp lòng Ngài, và rằng Ngài bày tỏ lòng thương xót cho họ vì điều đó làm đẹp lòng Ngài. Vì lời chứng của Môi-se ông trích dẫn — “Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót, và Ta sẽ bày tỏ lòng trắc ẩn cho người Ta sẽ bày tỏ lòng trắc ẩn” — Rô-ma 9:15 — tương đương với việc nói rằng Đức Chúa Trời bị cảm động đến sự thương xót và lòng nhân từ không bởi nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn của chính Ngài. Vì vậy, điều Thánh Augustine nói ở nơi khác vẫn đúng: ân điển của Đức Chúa Trời không tìm thấy những người nó nên chọn, mà làm cho họ như vậy. Tôi không quan tâm đến sự phân biệt tinh vi của Thomas Aquinas: rằng dù sự biết trước về công đức không thể được gọi là nguyên nhân của sự tiền định về phía Đức Chúa Trời, nó vẫn có thể được gọi như vậy về phía chúng ta. Như vậy, ông nói, Đức Chúa Trời tiền định dân được chọn của Ngài nhận vinh quang vì công đức của họ, vì Ngài muốn ban cho họ ân điển mà qua đó họ có thể xứng đáng vinh quang ấy. Ngược lại, vì Đức Chúa Trời không muốn chúng ta xét bất cứ điều gì trong sự tuyển chọn của mình ngoại trừ lòng nhân từ thuần khiết của Ngài, việc tìm kiếm bất cứ điều gì xa hơn là một tham vọng băng hoại. Nếu tôi muốn tranh luận bằng lý luận tinh vi, tôi sẽ có nhiều phương tiện để bác bỏ sự ngụy biện của Thomas. Ông lập luận rằng vinh quang theo một nghĩa nào đó được sắc phong trước cho dân được chọn vì công đức của họ, vì Đức Chúa Trời trước hết ban cho họ ân điển mà qua đó họ có thể xứng đáng nó. Nhưng nếu tôi trả lời rằng ân điển của Đức Thánh Linh, mà Chúa chúng ta ban cho dân Ngài, phục vụ sự tuyển chọn của họ và đi theo nó hơn là đi trước nó, vì nó được ban cho những người cơ nghiệp của sự sống đã được chỉ định cho họ thì sao? Vì đây là thứ tự Đức Chúa Trời tuân theo: sau khi chọn họ, Ngài xưng công chính họ. Vì vậy suy ra rằng sự tiền định của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài xác định kêu gọi dân Ngài đến sự cứu rỗi, là nguyên nhân của sự xác định Ngài xưng công chính họ, hơn là ngược lại. Nhưng chúng ta hãy gạt sang một bên mọi tranh luận như vậy là thừa thãi giữa những người coi sự khôn ngoan chứa đựng trong Lời Đức Chúa Trời là đủ. Vì một thầy cổ đại đã nói rất hay khi ông nói rằng những người gán nguyên nhân của sự tuyển chọn cho công đức mong muốn biết nhiều hơn điều có ích để biết.
Bây giờ chúng ta hãy bàn về kẻ bị hư mất, mà Thánh Phao-lô cũng nói đến trong cùng đoạn này. Vì giống như Gia-cốp, không xứng đáng điều gì bởi việc lành của mình, được tiếp nhận vào ân điển, thì Ê-sau, không phạm hành vi phạm tội nào, bị Đức Chúa Trời chối bỏ. Nếu chúng ta hướng ý tưởng của mình đến việc làm, chúng ta làm tổn thương Sứ đồ, như thể ông đã không thấy điều hiển nhiên đối với chúng ta. Nhưng rõ ràng ông không xét việc làm, vì ông nhấn mạnh một cách rõ ràng rằng, dù hai người không làm điều tốt hay ác nào, một người được chọn và người kia bị chối bỏ. Từ đó ông kết luận rằng nền tảng của sự tiền định không nằm trong việc làm. Hơn nữa, khi ông nêu lên câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có bất công không, ông không viện dẫn rằng Đức Chúa Trời đối phó với Ê-sau theo sự gian ác của người ấy — vốn sẽ là sự bảo vệ rõ ràng và chắc chắn nhất về sự công chính của Đức Chúa Trời — mà đưa ra một câu trả lời hoàn toàn khác: rằng Đức Chúa Trời dấy lên kẻ bị hư mất để tôn cao vinh quang Ngài trong họ. Cuối cùng, ông thêm bằng cách kết luận: “Đức Chúa Trời thương xót người Ngài muốn, và làm cứng lòng người Ngài muốn.” — Rô-ma 9:18 Chúng ta thấy cách ông quy cả hai về ý tốt của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta không thể gán lý do nào khác tại sao Đức Chúa Trời tiếp nhận dân được chọn của Ngài ngoại trừ việc điều đó làm đẹp lòng Ngài, chúng ta cũng sẽ không có lý do nào tại sao Ngài chối bỏ những người khác ngoại trừ ý muốn Ngài. Vì khi nói rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng hay bày tỏ lòng thương xót theo ý Ngài, điều này định khuyên răn chúng ta không tìm kiếm bất kỳ nguyên nhân nào vượt quá ý muốn Ngài. Bây giờ khi sự hiểu biết của con người nghe những điều này, sự không tiết độ của nó không thể tránh khuấy động những sự xáo trộn và náo động, như thể một chiếc kèn đã vang lên lệnh tấn công. Vì người xác thịt, đầy sự ngu xuẩn như họ là, kiện cáo chống lại Đức Chúa Trời như thể Ngài phục tùng sự kiểm duyệt của họ. Thứ nhất họ hỏi tại sao Đức Chúa Trời giận những tạo vật của Ngài khi chúng chưa khiêu khích Ngài bằng bất kỳ hành vi phạm tội nào. Vì, họ nói, việc hủy diệt và làm hư mất bất cứ ai Ngài vui lòng là đặc trưng của sự tàn ác của một bạo chúa hơn là sự công chính của một thẩm phán. Như vậy họ tưởng tượng rằng người ta có lý do tốt để phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời nếu, bởi ý muốn đơn thuần của Ngài và không quan tâm đến công đức của chính họ, họ được tiền định đến sự chết đời đời. Nếu những ý tưởng như vậy từng bước vào tâm trí của tín hữu, họ sẽ được trang bị đầy đủ để đẩy lùi chúng nếu họ chỉ xét sự liều lĩnh nào là ngay cả việc tìm hiểu vào những nguyên nhân của ý muốn Đức Chúa Trời, vì ý muốn Ngài là — và đúng đắn nên là — nguyên nhân của mọi điều được làm. Vì nếu nó có một nguyên nhân nào đó, nguyên nhân ấy phải đi trước nó và phải, như thể, cai quản nó, điều không hợp pháp để tưởng tượng. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời hoàn toàn là quy tắc tối cao và chủ quyền của sự công chính đến mức bất cứ điều gì Ngài muốn đều phải được giữ là công chính đơn giản vì Ngài muốn nó. Vì vậy, khi hỏi tại sao Đức Chúa Trời đã hành động theo cách này, chúng ta phải trả lời: vì Ngài muốn nó. Nếu ai đó tiến xa hơn và hỏi tại sao Ngài muốn nó, người ấy đang hỏi điều gì đó lớn hơn và cao hơn ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn không thể được tìm thấy. Vì vậy hãy để sự liều lĩnh của con người tự kiềm chế và ngừng tìm kiếm điều không tồn tại, để nó không thất bại trong việc tìm thấy điều tồn tại. Chiếc dây cương này sẽ đủ để kiềm chế mọi người sẵn lòng chiêm nghiệm những bí mật của Đức Chúa Trời với sự tôn kính. Chống lại kẻ gian ác, những người không ngần ngại công khai vu cáo Đức Chúa Trời, Chúa sẽ tự bảo vệ mình một cách đầy đủ bằng sự công chính của chính Ngài, mà không cần chúng ta làm người ủng hộ của Ngài. Vì khi Ngài tước bỏ khỏi lương tâm họ mọi sự lẩn tránh, Ngài sẽ ép và kết án họ một cách triệt để đến mức họ sẽ không thể thoát. Tuy nhiên, để chúng ta không dung túng sự chế nhạo của họ đối với danh thánh Ngài, Ngài cung cấp cho chúng ta trong Lời Ngài áo giáp để chống lại cơn giận dữ của họ. Vì vậy, nếu ai đó tấn công chúng ta bằng cách hỏi tại sao Đức Chúa Trời tiền định một số người đến sự đoán phạt khi họ chưa xứng đáng với nó, vì họ chưa tồn tại, chúng ta sẽ hỏi lại người ấy điều người ấy nghĩ Đức Chúa Trời nợ con người nếu con người được xét trong tình trạng tự nhiên của mình. Vì tất cả chúng ta đều bị hư hỏng và ô uế bởi tội lỗi, việc Đức Chúa Trời không ghét chúng ta là không thể — không phải bằng sự tàn ác bạo chúa, mà theo công lý công chính. Nếu mọi người, bởi tình trạng tự nhiên của mình, đều có tội về sự kết án chết chóc, tôi hỏi, những người Đức Chúa Trời đã tiền định đến sự chết sẽ phàn nàn về sự bất công nào? Hãy để mọi con cái của A-đam tiến lên tranh luận và tranh cãi với Đấng Tạo Hóa của mình vì, bởi sự quan phòng đời đời của Ngài và trước khi chúng sinh ra, chúng bị giao cho sự khốn khổ vĩnh viễn. Nhưng khi Đức Chúa Trời đưa chúng đến sự hiểu biết thật về chính mình, chúng sẽ có thể lẩm bẩm chống lại điều này điều gì? Nếu tất cả chúng đều được lấy từ một khối hư hỏng, không có gì lạ khi chúng phục tùng sự đoán phạt. Vì vậy chúng đừng cáo buộc Đức Chúa Trời là bất công vì bởi sự phán xét đời đời của Ngài chúng được chỉ định đến sự kết án mà bản chất của chính chúng dẫn chúng đến. Nhưng ai đó sẽ hỏi liệu chúng có phải không được Đức Chúa Trời sắc phong tiền định đến sự hư hỏng này, mà chúng ta nói là nguyên nhân của sự diệt vong của chúng, không. Vì nếu vậy, khi chúng hư mất trong sự hư hỏng của mình, chúng chỉ đang mang sự khốn khổ A-đam đã rơi vào bởi ý muốn của Đức Chúa Trời và vào đó người ấy đã quăng mọi hậu duệ của mình. Đức Chúa Trời há sẽ không bất công vì làm trò chơi tàn ác như vậy với những tạo vật của Ngài sao? Để trả lời, tôi thú nhận rằng ấy là bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà mọi con cái của A-đam rơi vào sự khốn khổ này mà trong đó chúng hiện nay bị giữ. Đây là điều tôi đã nói lúc ban đầu: chúng ta phải luôn quay lại ý tốt duy nhất của Đức Chúa Trời, mà lý do cho nó Ngài giữ ẩn giấu trong chính Ngài. Nhưng từ đó không suy ra rằng Đức Chúa Trời vì vậy có thể bị vu cáo. Vì cùng Thánh Phao-lô chúng ta sẽ trả lời theo cách này: “Ôi con người, ngươi là ai mà tranh luận với Đức Chúa Trời? Chiếc bình có nói với người thợ gốm đã làm nó, ‘Tại sao Ngài đã hình thành tôi theo cách này?’ Người thợ gốm há không có thẩm quyền làm từ cùng một cục đất sét một chiếc bình cho sự tôn trọng và một chiếc khác cho sự hổ thẹn sao?” — Rô-ma 9:20–21 Họ sẽ phủ nhận rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được bảo vệ một cách đúng đắn theo cách này, và sẽ nói rằng nó chỉ là loại lẩn tránh thường được tìm kiếm bởi những người thiếu một lời bào chữa đầy đủ. Vì có thể dường như không điều gì hơn được nói ngoài việc quyền năng của Đức Chúa Trời không thể bị ngăn cản làm bất cứ điều gì làm đẹp lòng Ngài. Nhưng tôi nói rằng vấn đề hoàn toàn khác. Vì lập luận nào có thể vững chắc hay rắn chắc hơn việc khuyên răn chúng ta xét Đức Chúa Trời là ai? Đấng là Thẩm Phán của thế giới làm sao có thể phạm bất kỳ sự bất công nào? Nếu việc thực thi sự công chính là thích hợp với bản chất Ngài, thì Ngài tự nhiên yêu sự công chính ấy và ghét mọi sự gian ác. Vì vậy Sứ đồ không tìm kiếm một nơi ẩn náu nào đó, như thể ông đã bị dồn vào một góc. Đúng hơn, ông định chỉ ra rằng sự công chính của Đức Chúa Trời quá cao và xuất sắc để bị hạ xuống mức độ của con người hay được hiểu bởi sự hẹp hòi của sự hiểu biết con người. Ông sẵn lòng thú nhận rằng những sự phán xét của Đức Chúa Trời sở hữu một chiều sâu có khả năng nuốt chửng tâm trí của toàn thế giới nếu chúng cố gắng thâm nhập vào nó. Nhưng việc đặt những việc làm của Đức Chúa Trời dưới điều kiện rằng mỗi khi chúng ta không thể hiểu lý do của chúng, chúng ta có thể dám kết án chúng há sẽ không hoàn toàn vô lý sao? Hãy để một người Manichean, Coelestian, hay kẻ dị giáo khác nào đó tiến lên vu cáo sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tôi trả lời cùng Thánh Phao-lô rằng không cần phải đưa ra một bản khai đầy đủ về nó, vì bởi sự lớn lao của nó nó hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Sự vô lý nào có trong điều này? Họ sẽ muốn quyền năng của Đức Chúa Trời bị hạn chế đến mức Ngài không thể làm điều gì vượt quá điều tâm trí chúng ta có khả năng hiểu sao? Tôi nói cùng Thánh Augustine rằng Đức Chúa Trời tạo dựng một số người Ngài thấy trước sẽ đi vào sự hư mất đời đời, và rằng điều này được làm vì Ngài muốn nó. Tại sao Ngài muốn nó không phải việc chúng ta đòi hỏi, vì chúng ta không thể hiểu lý do. Cũng không thích hợp cho chúng ta tranh luận liệu ý muốn của Đức Chúa Trời có công chính không, vì mỗi khi nó được nhắc đến, chúng ta phải hiểu bởi nó một quy tắc không thể sai lầm của sự công chính. Vậy tại sao ai đó nên đặt câu hỏi liệu có sự bất chính ở nơi sự công chính xuất hiện một cách rõ ràng không? Vì vậy chúng ta đừng hổ thẹn làm im lặng kẻ gian ác theo cách của Thánh Phao-lô. Mỗi khi chúng dám sủa như chó, chúng ta hãy trả lời chúng: Các ngươi là ai, những tạo vật khốn khổ, để đưa ra một lời cáo buộc chống lại Đức Chúa Trời chỉ vì Ngài đã không hạ thấp sự lớn lao của những việc làm Ngài xuống mức độ đần độn của các ngươi? Các ngươi tưởng tượng rằng điều Ngài làm là bất công đơn giản vì lý do của nó ẩn giấu khỏi chúng ta sao? Chúng ta sẽ không đạt được gì bằng cách đi xa hơn, vì chúng ta sẽ không bao giờ thỏa mãn sự trơ tráo của chúng. Hơn nữa, Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự bảo vệ nào khác ngoài sự Ngài đã sử dụng bởi Thánh Linh Ngài, phán qua miệng Thánh Phao-lô. Thật vậy, chúng ta quên cách nói một cách đúng đắn mỗi khi chúng ta không nói theo Đức Chúa Trời.
Có một phản đối khác được sự không tin kính nêu lên, vốn nhắm không quá nhiều đến việc kết án Đức Chúa Trời mà là bào chữa cho tội nhân — dù, thật vậy, tội nhân không thể tự xưng công chính mình mà không mang lại sự hổ thẹn cho Thẩm Phán. Tuy nhiên, chúng ta hãy xem nó là gì. Tại sao, họ hỏi, Đức Chúa Trời lại kể là tội lỗi cho người ta những điều Ngài đã làm cho cần thiết đối với họ bởi sự tiền định của Ngài? Họ có thể làm gì? Họ có thể chống lại những sắc lệnh của Ngài không? Điều đó sẽ vô ích; thật vậy, họ hoàn toàn không có khả năng làm như vậy. Vì vậy, họ nói, Đức Chúa Trời không trừng phạt một cách công chính những điều mà nguyên nhân chính yếu của chúng nằm trong sự tiền định của Ngài. Tôi sẽ không sử dụng ở đây sự bảo vệ thường được các thầy của Hội Thánh đưa ra: rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời không ngăn cản con người được coi là tội nhân, vì ấy là tội lỗi của con người Đức Chúa Trời thấy trước, chứ không phải của chính Ngài. Vì những kẻ cãi cọ sẽ không hài lòng với điều này, mà sẽ ép xa hơn, nói rằng Đức Chúa Trời có thể đã ngăn cản những điều ác Ngài thấy trước nếu Ngài đã muốn. Vì Ngài không làm như vậy, họ sẽ lập luận rằng Ngài cố ý tạo dựng con người để cư xử theo cách này. Và nếu con người được tạo dựng dưới điều kiện người ấy sau đó nên làm mọi điều người ấy làm, thì người ấy không thể bị đổ lỗi cho những điều người ấy không thể tránh và người ấy bị ràng buộc bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta hãy xét cách khó khăn này có thể được giải quyết. Thứ nhất, tất cả chúng ta phải giữ là đã quyết điều Sa-lô-môn nói: “Chúa đã làm mọi vật cho chính Ngài, ngay cả kẻ gian ác cho ngày diệt vong.” — Châm Ngôn 16:4 Vì việc sắp xếp mọi vật ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài có thể chỉ định sự sống hay sự chết theo ý Ngài, Ngài sắp xếp và sắc phong bởi lời khuyên của Ngài rằng một số người nên chắc chắn được định từ tử cung của mẹ mình đến sự chết đời đời, để Ngài có thể tôn vinh danh Ngài trong sự diệt vong của họ. Nếu ai đó, muốn bào chữa cho Đức Chúa Trời, viện dẫn rằng bởi sự quan phòng Ngài Ngài không áp đặt sự cần thiết nào lên họ, mà tạo dựng họ trong tình trạng này vì Ngài thấy trước sự băng hoại của họ sẽ là gì, một người như vậy sẽ nói điều gì đó đúng, nhưng không phải toàn bộ lẽ thật. Các thầy cổ đại đôi khi sử dụng giải pháp này, dù hơi do dự. Các nhà thần học của Sorbonne hoàn toàn dựa vào nó, như thể không điều gì có thể được nêu lên chống lại nó. Về phần tôi, tôi sẵn lòng nhượng bộ rằng sự biết trước mà thôi không áp đặt sự cần thiết nào lên tạo vật, dù không phải mọi người sẽ nhượng bộ điều này, vì một số người làm cho nó là nguyên nhân của mọi vật. Nhưng Lorenzo Valla đối với tôi dường như đã đưa ra một sự phân biệt tinh vi hơn. Ông chỉ ra rằng cuộc tranh luận này là vô ích vì sự sống và sự chết là những hành động của ý muốn Đức Chúa Trời hơn là của sự quan phòng Ngài. Nếu Đức Chúa Trời chỉ thấy trước điều gì xảy ra với người ta mà không sắp xếp và sắc phong nó theo ý tốt của Ngài, thì việc tranh luận sự cần thiết nào sự quan phòng của Đức Chúa Trời áp đặt sẽ không vô ích. Nhưng vì Ngài thấy trước những điều không vì lý do nào khác ngoài việc Ngài đã xác định chúng nên xảy ra, việc tranh luận điều sự biết trước của Ngài hoàn thành là ngu xuẩn khi rõ ràng mọi điều đều xảy ra bởi sắc lệnh và sự sắp xếp của Ngài. Vì vậy không thể phủ nhận rằng trước khi tạo dựng con người, Đức Chúa Trời thấy trước kết cục người ấy sẽ đến, và rằng Ngài thấy trước nó vì Ngài đã sắc phong nó như vậy trong lời khuyên của Ngài. Nếu ai đó ở đây cáo buộc sự biết trước của Đức Chúa Trời, người ấy làm như vậy một cách liều lĩnh. Vì tại sao Đức Chúa Trời nên bị đổ lỗi vì không ngu dốt về những điều sẽ đến? Nếu có bất kỳ lời phàn nàn nào, dù công chính hay chỉ hợp lý, nó phải được hướng đúng hơn chống lại sự quan phòng của Ngài. Điều tôi nói không nên xuất hiện là lạ: Đức Chúa Trời không chỉ thấy trước sự sa ngã của người đầu tiên, và trong đó sự diệt vong của mọi hậu duệ của người ấy, mà còn muốn nó như vậy. Vì giống như việc thuộc về sự khôn ngoan của Ngài để sở hữu sự biết trước về mọi điều tương lai, thì việc thuộc về quyền năng của Ngài để cai trị và cai quản mọi vật bằng tay Ngài. Một số người dùng đến ở đây sự phân biệt giữa ý muốn và sự cho phép, nói rằng kẻ gian ác hư mất bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, chứ không bởi ý muốn Ngài. Nhưng tại sao chúng ta nên nói rằng Ngài cho phép nó ngoại trừ vì Ngài muốn nó? Việc con người tự mang sự kết án lên mình bởi sự cho phép đơn thuần của Đức Chúa Trời hơn là bởi sắc lệnh của Ngài cũng không hợp lý trong chính nó, như thể Đức Chúa Trời đã không sắc phong tình trạng nào Ngài muốn cho tạo vật chính yếu và cao quý nhất của Ngài. Vì vậy tôi không ngần ngại thú nhận một cách đơn giản cùng Thánh Augustine rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là sự cần thiết của mọi vật, và rằng bất cứ điều gì Ngài đã sắc phong và muốn đều nhất thiết phải xảy ra, giống như mọi điều Ngài đã thấy trước sẽ chắc chắn xảy ra. Bây giờ nếu người Pelagian, Manichean, Anabaptist, hay Epicurean — vì khi bàn về vấn đề này chúng ta phải tranh luận với bốn giáo phái này — viện dẫn trong sự bảo vệ của mình sự cần thiết được áp đặt lên chúng bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời, chúng không đưa ra điều gì liên quan đến trường hợp của mình. Vì nếu sự tiền định không là gì ngoài việc sắp xếp và quản trị công lý thiêng liêng, vốn ở lại không có lỗi dù nó ẩn giấu, thì, vì chắc chắn rằng chúng không không xứng đáng được tiền định đến một kết cục như vậy, cũng chắc chắn rằng sự diệt vong chúng rơi vào bởi sự tiền định của Đức Chúa Trời là công chính và công chính. Hơn nữa, sự diệt vong của chúng xuất phát từ sự tiền định của Đức Chúa Trời theo cách nguyên nhân và bản chất của nó sẽ được tìm thấy trong chính chúng. Người đầu tiên sa ngã vì Đức Chúa Trời đã xét nó là thích hợp. Tại sao Ngài xét như vậy, chúng ta không biết gì. Tuy nhiên, chắc chắn rằng Ngài chỉ xét như vậy vì Ngài thấy rằng nó phục vụ vinh quang của danh Ngài. Và mỗi khi vinh quang của Đức Chúa Trời được nhắc đến, chúng ta cũng hãy nghĩ về sự công chính của Ngài, vì bất cứ điều gì xứng đáng lời ngợi khen đều phải là công chính. Vì vậy con người sa ngã theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy sa ngã qua sự gian ác của chính mình. Ngay trước đó, Chúa đã tuyên bố: “Mọi điều Ngài đã làm đều rất tốt.” — Sáng Thế Ký 1:31 Vậy sự băng hoại của con người phát sinh từ đâu ngoại trừ việc người ấy quay khỏi Đức Chúa Trời của mình? Để không ai nên nghĩ rằng nó xuất phát từ sự tạo dựng của người ấy, Chúa đã chấp nhận bằng lời chứng của chính Ngài mọi điều Ngài đã đặt trong người ấy. Vì vậy con người tự làm hư hỏng bởi sự gian ác của chính mình bản chất tốt người ấy đã nhận từ Chúa, và bởi sự sa ngã của mình kéo mọi dòng dõi của mình cùng mình vào sự diệt vong. Vì vậy chúng ta hãy chiêm nghiệm nguyên nhân của sự kết án của con người trong bản chất hư hỏng của mình, nơi nó hiển nhiên đối với người ấy, hơn là tìm kiếm nó trong sự tiền định của Đức Chúa Trời, nơi nó ẩn giấu và hoàn toàn không thể hiểu. Và chúng ta đừng tiếc việc phục tùng sự hiểu biết của mình hoàn toàn như vậy cho sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đến mức nó nhượng bộ cho Ngài trong nhiều vấn đề bí mật. Vì về những điều không hợp pháp cũng không thể biết, sự ngu dốt là học thức, trong khi mong muốn biết chúng là một loại điên rồ.
Ai đó có thể nói rằng tôi chưa đưa ra một lý do đủ để kiềm chế lời bào chữa báng bổ tôi kết án. Tôi thú nhận rằng điều này không thể được làm theo cách sự không tin kính sẽ không tiếp tục lẩm bẩm và vu cáo. Tuy nhiên, tôi tin tôi đã nói đủ để tước bỏ khỏi con người không chỉ mọi lý do để lẩm bẩm, mà còn mọi cớ. Kẻ bị hư mất muốn xuất hiện là có thể bào chữa trong việc phạm tội vì chúng không thể thoát khỏi sự cần thiết của tội lỗi, đặc biệt vì sự cần thiết ấy xuất phát từ sắc lệnh và ý muốn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên tôi phủ nhận rằng điều này bào chữa cho chúng, vì sắc lệnh của Đức Chúa Trời chúng phàn nàn chống lại là công chính. Dù sự công chính của nó không được chúng ta biết, nó tuy nhiên là chắc chắn nhất. Từ đó chúng ta kết luận rằng chúng không chịu hình phạt nào không được áp đặt lên chúng bởi sự phán xét hoàn toàn công chính của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng dạy rằng chúng hành động một cách băng hoại khi chúng tìm cách thâm nhập vào những bí mật không thể tiếp cận của Đức Chúa Trời để khám phá nguồn gốc của sự đoán phạt của mình, trong khi bỏ qua sự hư hỏng của bản chất mình, mà từ đó nó thật sự xuất phát. Việc sự hư hỏng này không được quy cho Đức Chúa Trời là hiển nhiên từ lời chứng tốt Ngài đã ban về sự tạo dựng của Ngài. Vì dù bởi sự quan phòng đời đời của Đức Chúa Trời con người được tạo dựng để đến vào sự khốn khổ người ấy hiện nay tồn tại trong đó, người ấy vẫn rút ra nguyên nhân của sự khốn khổ ấy từ chính mình chứ không từ Đức Chúa Trời. Người ấy hư mất không vì lý do nào khác ngoài việc người ấy thoái hóa từ bản chất thuần khiết Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy thành sự băng hoại.
Kẻ thù của Đức Chúa Trời nêu lên một sự vô lý được cho là khác để làm mất uy tín sự tiền định của Ngài. Vì, khi nói về những người Chúa chúng ta rút ra khỏi tình trạng chung của nhân loại để làm cho họ thành người thừa kế Vương Quốc Ngài, chúng ta không gán nguyên nhân nào khác cho điều này ngoài ý tốt của Ngài, họ suy ra rằng vì vậy phải có sự thiên vị nơi Đức Chúa Trời, mà Kinh Thánh khắp nơi phủ nhận. Theo đó, họ nói, hoặc Kinh Thánh tự mâu thuẫn hoặc Đức Chúa Trời xét công đức của những người Ngài chọn. Thứ nhất, khi Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời không bày tỏ sự thiên vị, nó có ý điều gì đó khác với điều họ cho rằng. Bởi thuật ngữ thân vị, Kinh Thánh không có ý chính con người, mà là những hoàn cảnh bề ngoài có thể thấy trong một người có thể mang lại cho người ấy ân huệ, sự chấp nhận, hay phẩm giá — hay, ngược lại, sự thù hận, khinh bỉ, hay hổ thẹn — như sự giàu có, ảnh hưởng, sinh ra cao quý, chức vụ đáng tôn trọng, quốc tịch, vẻ đẹp thân thể, và những điều tương tự; hay là sự nghèo nàn, sinh ra thấp, thiếu ảnh hưởng, vắng mặt sự tôn trọng, và vân vân. Như vậy Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô dạy rằng Đức Chúa Trời không bày tỏ sự thiên vị vì Ngài không phân biệt giữa người Hy Lạp và người Do Thái, tiếp nhận người này và chối bỏ người kia chỉ vì quốc tịch (Công Vụ 10:34–35; Rô-ma 2:10–11; Ga-la-ti 3:28). Thánh Gia-cơ dùng cùng cách diễn đạt khi ông nói rằng Đức Chúa Trời không đặt giá trị nào lên của cải trong sự phán xét Ngài (Gia-cơ 2:1–5). Thánh Phao-lô cũng sử dụng nó ở nơi khác để chỉ ra rằng khi Đức Chúa Trời phán xét chủ và tôi tớ, Ngài không phân biệt giữa chúng (Cô-lô-se 3:25; Ê-phê-sô 6:9). Vì vậy sẽ không có mâu thuẫn nào trong việc nói rằng bởi ý tốt Ngài Đức Chúa Trời chọn những người Ngài muốn, mà không quan tâm đến bất kỳ công đức nào, trong khi chối bỏ và hư mất những người khác. Tuy nhiên, để thỏa mãn vấn đề đầy đủ hơn, chúng ta sẽ giải thích nó theo cách này. Họ hỏi làm sao có thể là, trong hai người không khác nhau điều gì về công đức, Đức Chúa Trời để lại một người phía sau và chọn người kia. Tôi hỏi lại họ liệu họ cho rằng có điều gì trong người được chọn khiến lòng Đức Chúa Trời nghiêng về việc yêu người ấy không. Nếu họ thú nhận rằng không có gì, như họ nhất thiết phải làm, suy ra rằng Đức Chúa Trời không nhìn vào con người mà rút ra từ lòng nhân từ của chính Ngài lý do để làm ơn cho người ấy. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời chọn một người và chối bỏ người khác không phát sinh từ bất kỳ sự xem xét nào về con người, mà duy nhất từ lòng thương xót Ngài, vốn phải tự do bày tỏ mình mỗi nơi và mỗi khi Ngài vui lòng. Vì vậy việc một số người cáo buộc Đức Chúa Trời là công lý không bằng nhau là sai và gian ác vì trong sự tiền định Ngài Ngài không đối phó một cách giống hệt với mọi người. “Nếu Đức Chúa Trời thấy mọi người có tội,” họ nói, “hãy để Ngài trừng phạt tất cả họ một cách bằng nhau. Nếu Ngài thấy họ vô tội, hãy để Ngài tránh sự nghiêm khắc đối với tất cả họ.” Nhưng họ đối xử với Đức Chúa Trời như thể Ngài bị cấm bày tỏ lòng thương xót, hay như thể, mỗi khi Ngài muốn bày tỏ nó, Ngài bị buộc phải hoàn toàn từ bỏ sự phán xét của Ngài. Vì họ đang đòi hỏi điều gì khác khi họ nhấn mạnh rằng nếu tất cả đã phạm tội, tất cả phải bị trừng phạt một cách bằng nhau? Chúng ta thú nhận rằng cảm giác tội lỗi là phổ quát, nhưng chúng ta nói rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến hỗ trợ một số người. “Vậy hãy để nó đến hỗ trợ tất cả,” họ trả lời. Nhưng chúng ta trả lời rằng ấy là đúng cho Ngài cũng bày tỏ mình là một Thẩm Phán công chính bằng cách trừng phạt. Khi họ từ chối cho phép điều này, họ há không cố gắng hoặc tước bỏ khỏi Đức Chúa Trời tự do bày tỏ lòng thương xót hoặc chỉ cho phép nó với điều kiện Ngài ngừng thực thi sự phán xét sao? Vì vậy những lời này của Thánh Augustine là thích hợp nhất: “Vì toàn bộ khối nhân loại rơi vào sự kết án trong A-đam, những người được lấy ra khỏi nó và được nâng lên sự tôn trọng không phải là những chiếc bình của sự công chính của chính mình, mà của lòng thương xót Đức Chúa Trời. Về những người khác, được chỉ định đến sự hổ thẹn, không điều gì được gán ngoại trừ cho sự phán xét Ngài, mà không cáo buộc Ngài là bất chính.” Lại: “Việc Đức Chúa Trời ban cho những người Ngài đã chối bỏ hình phạt nợ phải trả cho họ, trong khi ban cho những người Ngài đã chọn ân điển không nợ phải trả cho họ, có thể được chỉ ra là công chính và không có lỗi bởi ví dụ của một chủ nợ tự do tha thứ cho một người mắc nợ trong khi đòi thanh toán từ một người khác.” Vì vậy Chúa có thể ban ân điển cho người Ngài muốn vì Ngài là thương xót, và không ban nó cho tất cả vì Ngài là một Thẩm Phán công chính. Bằng cách ban cho một số người điều họ không xứng đáng, Ngài có thể bày tỏ ân điển tự do của Ngài; bằng cách không ban nó cho tất cả, Ngài có thể bày tỏ điều tất cả xứng đáng.
Kẻ thù của lẽ thật sử dụng một lời vu cáo khác để lật đổ sự tiền định. Họ nói rằng một khi nó được thiết lập, mọi sự quan tâm và siêng năng cho việc sống tốt đều bị phá hủy. Vì ai, họ hỏi, khi nghe rằng sự chết hay sự sống đã được sắc lệnh cho mình bởi lời khuyên không thay đổi của Đức Chúa Trời, sẽ không lập tức nghĩ rằng việc người ấy sống thế nào không tạo ra sự khác biệt, vì sự tiền định của Đức Chúa Trời không thể bị việc làm của người ấy cản trở hay thúc đẩy? Như vậy mọi người sẽ tự bỏ mình và cho phép mình bị mang đi mà không kiềm chế mỗi nơi dục vọng của mình dẫn mình. Lời viện dẫn này không hoàn toàn hư cấu, vì có một số con lợn nhất định làm ô uế sự tiền định của Đức Chúa Trời bằng những lời báng bổ như vậy và, dưới cớ này, chế nhạo mọi lời khuyên răn và cảnh báo: “Đức Chúa Trời biết điều Ngài đã một lần đủ cả xác định làm với chúng ta. Nếu Ngài đã xác định cứu chúng ta, Ngài sẽ đưa chúng ta đến sự cứu rỗi vào thời gian của Ngài. Nếu Ngài đã xác định đoán phạt chúng ta, chúng ta sẽ tự hành hạ mình vô ích bằng cách cố gắng được cứu.” Nhưng Kinh Thánh, khi dạy chúng ta với sự tôn kính và sợ hãi lớn hơn biết bao chúng ta nên xét mầu nhiệm này, hướng dẫn con cái Đức Chúa Trời trong một sự hiểu biết hoàn toàn khác và kết án sự táo bạo và điên rồ gian ác của những người như vậy. Vì nó không nói với chúng ta về sự tiền định để làm đầy chúng ta bằng sự liều lĩnh hay xúi giục chúng ta, qua sự táo bạo không hợp pháp, xem xét kỹ những bí mật không thể tiếp cận của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, nó làm như vậy để trong sự khiêm nhường và khiêm tốn chúng ta có thể học cách kính sợ sự phán xét Ngài và tôn đại lòng thương xót Ngài. Vì vậy mọi tín hữu sẽ hướng mình tới mục đích này. Tiếng grunting của những con lợn này bị Thánh Phao-lô làm im lặng một cách triệt để. Chúng nói rằng chúng không quan tâm đến việc sống một cách buông thả vì, nếu chúng thuộc về số dân được chọn, tội lỗi của chúng sẽ không ngăn cản chúng đạt được sự cứu rỗi. Ngược lại, Thánh Phao-lô dạy rằng mục đích của sự tuyển chọn chúng ta là chúng ta nên sống những đời sống thánh khiết và không chỗ trách được (Ê-phê-sô 1:4).
Nếu mục đích của sự tuyển chọn chúng ta là chúng ta nên sống những đời sống thánh khiết, nó nên thúc giục và thúc đẩy chúng ta theo đuổi sự thánh khiết hơn là cung cấp một cớ cho sự lơ là. Hai điều này khác nhau thế nào: không quan tâm đến việc làm điều tốt vì sự tuyển chọn là đủ cho sự cứu rỗi, và được chọn chính vì mục đích hiến mình cho việc lành! Vậy làm sao chúng ta có thể dung túng những lời báng bổ này, vốn lật đổ một cách gian ác toàn bộ thứ tự của sự tiền định như vậy? Về phần còn lại của lập luận của họ — tức là, rằng bất cứ ai bị Đức Chúa Trời chối bỏ sẽ lao động vô ích bằng cách cố gắng sống một cách thanh sạch và vô tội — chúng bị kết án trong điều này là một sự dối trá trơ tráo. Vì một mong muốn như vậy có thể xuất phát từ đâu ngoại trừ từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời? Mọi người thuộc về số kẻ bị hư mất, là những chiếc bình được làm cho sự hổ thẹn, liên tục khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bằng vô số tội lỗi và xác nhận bằng những dấu hiệu hiển nhiên sự phán xét được sắc lệnh chống lại chúng. Chúng còn xa mới chống lại nó bằng một nỗ lực vô ích nào đó. Tuy nhiên, để làm rõ vấn đề đầy đủ hơn, chúng ta phải bàn về cả sự kêu gọi của dân được chọn và sự làm cứng lòng và làm mù kẻ bị hư mất. Sự tuyển chọn, mà Chúa nếu không giữ ẩn giấu trong chính Ngài, cuối cùng được bày tỏ bởi sự kêu gọi Ngài. Vì lý do này, tôi thường gọi sự kêu gọi là lời chứng của sự tuyển chọn: “Những người Ngài đã chọn trước, Ngài đã tiền định để được làm cho giống như hình ảnh của Con Ngài; những người Ngài đã tiền định như vậy, Ngài đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, Ngài đã xưng công chính, để một ngày Ngài có thể tôn vinh họ.” — Rô-ma 8:29–30 Dù Chúa, khi chọn người của mình, nhận họ làm con của Ngài, chúng ta vẫn thấy rằng họ không bước vào sở hữu một phước lành lớn như vậy cho đến khi Ngài kêu gọi họ. Mặt khác, một khi họ được kêu gọi, họ đã hưởng ở một mức độ nào đó sự tuyển chọn của mình. Vì lý do này Thánh Phao-lô gọi Thánh Linh họ nhận được là Thánh Linh của sự nhận làm con, và cũng là ấn và của cầm của cơ nghiệp tương lai của họ, vì bởi lời chứng Ngài Ngài xác nhận và đóng ấn trong lòng họ sự chắc chắn về sự nhận làm con ấy. Vì vậy Chúa chọn làm con của Ngài những người Ngài tuyển chọn và xác định là Cha của họ; nhưng bằng cách kêu gọi họ, Ngài đưa họ vào gia đình Ngài và truyền đạt chính Ngài cho họ. Bằng cách kết hợp sự kêu gọi với sự tuyển chọn như vậy, Kinh Thánh chỉ ra một cách rõ ràng rằng không điều gì được tìm kiếm trong nó ngoại trừ lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta hỏi Ngài kêu gọi ai và tại sao, Kinh Thánh trả lời: những người Ngài đã chọn. Nhưng khi chúng ta đến sự tuyển chọn, lòng thương xót mà thôi xuất hiện ở mọi phía, theo lời tuyên bố của Thánh Phao-lô: “Ấy không phải của người muốn, cũng không phải của người chạy, mà của Đức Chúa Trời bày tỏ lòng thương xót.” — Rô-ma 9:16 Điều này không được hiểu theo cách thông thường, phân chia công việc giữa ân điển của Đức Chúa Trời và sự muốn và chạy của con người. Vì họ giải thích nó có ý rằng mong muốn và nỗ lực của con người không thể hoàn thành điều gì trừ khi ân điển của Đức Chúa Trời ban cho chúng sự thành công, nhưng nếu Đức Chúa Trời thêm sự hỗ trợ của Ngài, cả mong muốn và nỗ lực của con người đều đóng góp điều gì đó hướng tới việc đạt được sự cứu rỗi. Tôi thích bác bỏ sự lẩn tránh này bằng lời của Thánh Augustine hơn là lời của chính mình: “Nếu Sứ đồ chỉ định nói rằng nó không hoàn toàn nằm trong quyền năng của người muốn hay chạy trừ khi Chúa hỗ trợ người ấy bằng lòng thương xót Ngài, chúng ta có thể đảo ngược lời và nói rằng nó không nằm duy nhất trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời trừ khi lòng thương xót ấy được sự muốn và chạy của con người hỗ trợ. Nếu điều này rõ ràng là gian ác, chúng ta không được nghi ngờ rằng Sứ đồ định gán mọi điều cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, không để lại điều gì cho ý muốn hay nỗ lực của chúng ta.” Đó là lời của vị thánh ấy. Tôi không coi trọng một cọng rơm sự tinh vi họ viện dẫn: rằng Thánh Phao-lô sẽ không nói theo cách này trừ khi có một nỗ lực và sự sẵn lòng nào đó trong chúng ta. Vì ông không xét điều gì có thể tồn tại trong con người. Đúng hơn, thấy rằng một số người quy một phần sự cứu rỗi của con người cho sự cố gắng của chính mình, trong phần đầu của lời ông ông đơn giản kết án sai lầm của họ; rồi ông giữ rằng toàn bộ tổng số của sự cứu rỗi nằm trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và các Tiên tri làm gì khác ngoài việc liên tục công bố sự kêu gọi tự do của Đức Chúa Trời? Chúng ta cũng thấy điều này trong bản chất của chính sự kêu gọi, vì nó nằm trong việc rao giảng Lời và sự soi sáng của Đức Thánh Linh. Tiên tri bảo chúng ta Chúa chúng ta ban Lời Ngài cho ai: “Ta đã được những người không tìm kiếm Ta tìm thấy; Ta đã xuất hiện với những người không hỏi về Ta. Ta đã nói với những người không kêu gọi danh Ta, ‘Ta đây.’” — Ê-sai 65:1 Và để người Do Thái không nên tưởng tượng rằng ân điển như vậy chỉ thuộc về người ngoại bang, Chúa nhắc nhở họ Ngài đã lấy tổ phụ Áp-ra-ham của họ từ đâu khi Ngài muốn tiếp nhận người ấy vào ân huệ Ngài: từ giữa sự thờ hình tượng người ấy bị nhấn chìm cùng với mọi họ hàng của mình (Giô-suê 24:2–3). Vì Đức Chúa Trời soi sáng bằng Lời Ngài những người không xứng đáng điều gì, Ngài qua đó ban một dấu hiệu đủ rõ ràng về lòng nhân từ tự do của Ngài. Nhưng để xác thịt không nên khoe mình rằng nó đáp lại Ngài khi được kêu gọi, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng chúng ta không sở hữu tai để nghe cũng không mắt để thấy trừ khi Ngài đã hình thành chúng cho chúng ta. Hơn nữa, Ngài hình thành chúng không theo sự xứng đáng của mỗi người, mà theo sự tuyển chọn Ngài. Chúng ta có một ví dụ đáng chú ý về điều này trong Thánh Lu-ca, nơi có nói rằng người Do Thái và người ngoại bang đều nghe việc rao giảng của Thánh Phao-lô. Dù tất cả đều được dạy bởi cùng một giáo lý, chúng ta đọc: “Bao nhiêu người đã được sắc phong đến sự sống đời đời đều tin.” — Công Vụ 13:48 Chúng ta há không nên hổ thẹn phủ nhận rằng sự kêu gọi là tự do, khi sự tuyển chọn mà thôi trị vì trong nó từ đầu đến cuối sao? Lời chứng này bác bỏ không chỉ những người làm cho con người là đối tác của Đức Chúa Trời, hợp tác trong việc hoàn thành sự kêu gọi Ngài, mà còn những người dạy chúng ta coi sự tuyển chọn là không chắc chắn và bị treo cho đến khi nó được xác nhận bởi sự kêu gọi. Nó thật vậy được xác nhận bởi sự kêu gọi, miễn là bởi từ này chúng ta chỉ có ý rằng sự tuyển chọn được chứng thực bởi một lời chứng chắc chắn và, như thể, được đóng ấn. Nhưng việc nói rằng sự tuyển chọn không sở hữu tính hợp lệ nào cho đến khi chúng ta đã nhận Phúc Âm, hay rằng nó rút ra quyền năng của nó từ sự tiếp nhận của chúng ta về nó, là sai. Giống như những người dạy rằng quyền năng và sự vững chắc của sự tuyển chọn phụ thuộc vào đức tin mà qua đó chúng ta bước vào mối thông công của nó hành động một cách băng hoại, thì, mặt khác, chúng ta sẽ tuân theo một thứ tự rất tốt nếu, khi tìm kiếm sự bảo đảm về sự tuyển chọn của mình, chúng ta dựa vào những dấu hiệu là những lời chứng chắc chắn của nó. Ma quỷ không có sự cám dỗ nào đau buồn hay nguy hiểm hơn để lay chuyển tín hữu hơn khi, gây rắc rối cho họ bằng những nghi ngờ về sự tuyển chọn của mình, nó lôi kéo họ bằng một mong muốn ngu xuẩn tìm kiếm nó ngoài con đường thích hợp. Bởi việc tìm kiếm nó ngoài con đường thích hợp, tôi có ý khi một người nghèo khó cố gắng thâm nhập vào những bí mật không thể hiểu của sự khôn ngoan thiêng liêng và, để khám phá điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh về mình trong sự phán xét Ngài, cố gắng tìm kiếm từ lúc ban đầu của cõi đời đời. Rồi người ấy tự quăng mình xuống một vực sâu để chết đuối; người ấy tự vướng vào những cạm bẫy mà từ đó người ấy sẽ không bao giờ có thể thoát; và người ấy bước vào một vực thẳm của bóng tối mà từ đó người ấy sẽ không bao giờ xuất hiện. Vì ấy là đúng rằng sự tự phụ của sự hiểu biết con người nên bị trừng phạt bằng sự diệt vong đáng sợ như vậy khi nó cố gắng bằng quyền năng của chính mình vươn lên chiều cao của sự khôn ngoan thiêng liêng. Sự cám dỗ tôi đã mô tả càng chết chóc hơn vì gần như tất cả chúng ta đều có khuynh hướng đến nó. Rất ít người không bị chạm vào trong lòng bởi ý tưởng này: Sự cứu rỗi của ngươi đến từ đâu ngoại trừ từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời? Và sự tuyển chọn này được bày tỏ thế nào? Một khi ý tưởng này chiếm hữu một người, nó hoặc hành hạ người ấy một cách đau buồn hoặc để người ấy hoàn toàn bối rối và bị hạ xuống. Tôi không thể có bằng chứng nào phù hợp hơn về cách những người như vậy hình thành một cách băng hoại về sự tiền định. Vì tâm trí con người không thể bị nhiễm một sai lầm chết chóc hơn việc khi lương tâm bị làm phiền và bị tước bỏ sự bình an và nghỉ ngơi nó nên sở hữu với Đức Chúa Trời. Chủ đề này giống như một biển; nếu chúng ta sợ hư mất trong nó, chúng ta phải trên hết cẩn thận với tảng đá mà không ai có thể va chạm mà không có thảm họa. Dù cuộc bàn luận này về sự tiền định được coi là một biển nguy hiểm, việc điều hướng trên nó là an toàn, bình an, và ngay cả vui mừng, trừ khi ai đó cố ý tìm cách đặt mình vào nguy hiểm. Vì giống như những người, để đạt được sự chắc chắn về sự tuyển chọn của mình, cố gắng bước vào lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời ngoài Lời Ngài tự quăng mình xuống một vực thẳm chết chóc, thì những người tìm kiếm sự tuyển chọn một cách đúng đắn và theo thứ tự nó được bày tỏ trong Kinh Thánh rút ra từ nó sự an ủi đặc biệt. Vì vậy hãy để điều này là con đường của chúng ta để điều tra sự tuyển chọn: chúng ta phải bắt đầu với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và kết thúc với nó, vì Chúa muốn sự kêu gọi phục vụ như dấu hiệu hay dấu hiệu mà qua đó chúng ta được bảo đảm về mọi điều hợp pháp để biết về lời khuyên Ngài. Và để lời chứng này không xuất hiện là yếu đối với ai đó, chúng ta hãy xét nó mang lại cho chúng ta sự rõ ràng và chắc chắn biết bao. Thứ nhất, nếu chúng ta mong muốn sự bảo đảm về lòng thương xót và thiện chí như một người cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chúng ta phải quay mắt về Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài mà thôi ý tốt của Cha dựa (Ma-thi-ơ 3:17). Nếu chúng ta tìm kiếm sự cứu rỗi, sự sống, và sự bất tử, chúng ta cũng không được dùng đến nơi khác, vì một mình Đấng Christ là nguồn của sự sống, bến cảng của sự cứu rỗi, và người thừa kế của Vương Quốc trên trời. Bây giờ, sự tuyển chọn hướng tới mục đích nào ngoại trừ việc, được Đức Chúa Trời nhận làm con của Ngài, chúng ta nên đạt được sự cứu rỗi và sự bất tử qua ân điển và tình yêu Ngài? Dù người ta có quay, kiểm tra, hay xem xét kỹ vấn đề bao nhiêu, sẽ thấy rằng mục đích của sự tuyển chọn chúng ta không mở rộng xa hơn điều này. Vì vậy, những người Đức Chúa Trời đã chọn làm con của Ngài không được nói là đã được chọn trong chính mình, mà trong Đấng Christ của Ngài, vì Ngài không thể yêu họ ngoại trừ trong Ngài, cũng không tôn vinh họ bằng cơ nghiệp Ngài mà không trước hết làm cho họ thành người dự phần với Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:4–5). Vậy nếu chúng ta được chọn trong Đấng Christ, chúng ta sẽ không tìm thấy sự chắc chắn về sự tuyển chọn của mình trong chính mình, cũng không ngay cả trong Đức Chúa Trời Cha nếu chúng ta tưởng tượng Ngài ngoài Con Ngài. Vì vậy Đấng Christ là tấm gương mà trong đó chúng ta phải chiêm nghiệm sự tuyển chọn của mình, và trong đó chúng ta sẽ nhìn thấy nó mà không lừa dối. Vì vì Ngài là Đấng mà vào thân thể Ngài Cha trên trời đã xác định kết hợp từ đời đời mọi người Ngài muốn là của mình, để Ngài sẽ thừa nhận là con của Ngài mọi người Ngài nhận ra là chi thể của Đấng Christ, chúng ta sở hữu một lời chứng đủ vững chắc và hiển nhiên rằng chúng ta được ghi trong sách sự sống nếu chúng ta có mối thông công với Đấng Christ. Bây giờ Đấng Christ đã tự truyền đạt mình cho chúng ta một cách đầy đủ khi, qua việc rao giảng Phúc Âm, Ngài đã làm chứng rằng Ngài được Cha ban cho chúng ta là của chúng ta cùng mọi lợi ích Ngài. Ngài làm chứng cho chúng ta, tôi nói, rằng mọi người tiếp nhận Ngài bằng đức tin thật sẽ được Cha trên trời coi là con của Ngài. Nếu chúng ta mong muốn điều gì đó vượt quá việc là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời, chúng ta thật vậy có thể cố gắng leo cao hơn Đấng Christ. Nhưng nếu đây là ranh giới cuối cùng của chúng ta, việc tìm kiếm ngoài Đấng Christ điều chúng ta đã đạt được trong Ngài và điều chỉ có thể được tìm thấy trong Ngài mà thôi há không phải là sự điên rồ thuần túy sao? Hơn nữa, vì Ngài là sự khôn ngoan đời đời của Cha, lẽ thật không thay đổi, và lời khuyên đã quyết, chúng ta không cần lo sợ rằng điều Ngài tuyên bố cho chúng ta bằng miệng Ngài khác chút nào với ý muốn của Cha mà chúng ta tìm cách biết. Đúng hơn, Ngài bày tỏ một cách trung tín ý muốn ấy cho chúng ta như nó đã là từ lúc ban đầu và sẽ luôn ở lại. Điều này cũng đóng góp rất nhiều cho việc thiết lập sự tin cậy của chúng ta: sự chắc chắn về sự tuyển chọn của chúng ta được kết hợp với sự kêu gọi của chúng ta. Những người Đấng Christ đã soi sáng bằng sự hiểu biết về chính Ngài và đưa vào mối thông công của Hội Thánh Ngài, Ngài được nói là tiếp nhận dưới sự bảo vệ và chăm sóc của Ngài. Hơn nữa, mọi người Ngài tiếp nhận được nói là đã được Cha giao phó cho sự giữ gìn của Ngài, để Ngài có thể dẫn họ đến sự sống đời đời. Chúng ta mong muốn gì hơn? Chúa Giê-xu công khai công bố rằng Cha đã giao cho sự bảo vệ của Ngài mọi người Ngài muốn cứu (Giăng 6:37–40; 10:27–29; 17:6–12). Vì vậy, khi chúng ta muốn biết liệu Đức Chúa Trời đã lấy sự cứu rỗi của chúng ta vào sự chăm sóc của Ngài không, chúng ta hãy hỏi liệu Ngài đã giao phó chúng ta cho Đấng Christ không, Đấng Ngài đã chỉ định là người bảo vệ duy nhất của mọi dân Ngài. Nếu chúng ta nghi ngờ liệu Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta vào sự bảo vệ và giữ gìn của Ngài không, Ngài trả lời sự nghi ngờ ấy bằng cách tự trình bày mình là Người Chăn của chúng ta và tuyên bố rằng Ngài sẽ kể chúng ta vào số chiên của Ngài nếu chúng ta lắng nghe tiếng Ngài (Giăng 10:27). Vì vậy chúng ta hãy tiếp nhận Đấng Christ, vì Ngài tự ban mình cho chúng ta một cách nhân từ như vậy và tiến lên để tiếp nhận chúng ta. Không còn nghi ngờ gì rằng Ngài sẽ giữ chúng ta giữa bầy Ngài và gìn giữ chúng ta trong chuồng Ngài. Nhưng ai đó sẽ nói rằng chúng ta phải quan tâm đến điều gì có thể xảy ra với chúng ta, và rằng khi chúng ta nghĩ về tương lai, sự yếu đuối của chúng ta khuyên răn chúng ta phải cảnh giác. Vì dù Thánh Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời kêu gọi những người Ngài đã chọn, Chúa Giê-xu cũng nói: “Nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được chọn.” — Ma-thi-ơ 22:14 Thánh Phao-lô tương tự làm chúng ta nản lòng ở nơi khác khỏi sự an toàn bất cẩn: “Hãy để người đứng cẩn thận kẻo người ấy ngã.” — I Cô-rinh-tô 10:12 Lại: “Ngươi đã được kết hợp vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời chưa? Đừng trở nên kiêu ngạo, mà hãy sợ, vì Chúa có thể cắt ngươi đi và đặt một người khác vào chỗ của ngươi.” — Rô-ma 11:20–22 Cuối cùng, kinh nghiệm chỉ cho chúng ta thấy rằng đức tin và sự kêu gọi ít giá trị trừ khi sự kiên trì được kết hợp với chúng, và sự kiên trì không được ban cho mọi người. Tôi trả lời rằng Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi sự bối rối này, vì không còn nghi ngờ gì rằng những lời hứa sau liên quan đến tương lai: “Mọi điều Cha ban cho Ta sẽ đến với Ta, và bất cứ ai đến với Ta Ta sẽ không đuổi ra.” — Giăng 6:37 Lại: “Đây là ý muốn của Cha Ta: rằng Ta không nên mất điều gì trong mọi điều Ngài đã ban cho Ta, mà nên khiến nó sống lại vào ngày cuối cùng.” — Giăng 6:39 Lại: “Chiên Ta nghe tiếng Ta và đi theo Ta. Ta biết chúng và ban cho chúng sự sống đời đời, và không ai sẽ giật chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi vật; vì vậy không ai sẽ có thể giật chúng khỏi tay Ngài.” — Giăng 10:27–29 Đấng Christ định dạy chúng ta điều gì ở đây ngoại trừ việc bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta sẽ sở hữu sự cứu rỗi đời đời một khi chúng ta đã được làm thành của Ngài? Sẽ bị phản đối rằng mỗi ngày một số người dường như thuộc về Đấng Christ sa ngã và hư mất. Thật vậy, ở nơi Ngài nói rằng không ai trong những người Cha ban cho Ngài đã hư mất, Ngài ngoại trừ con của sự hư mất. Điều đó đúng, nhưng cũng chắc chắn rằng những người như vậy không bao giờ gắn bó với Đấng Christ bằng sự tin cậy trong lòng ấy mà, như chúng ta nói, sự tuyển chọn của chúng ta được làm cho chắc chắn đối với chúng ta. “Chúng đã ra khỏi chúng ta,” Thánh Giăng nói, “nhưng chúng không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng đã thuộc về chúng ta, chúng đã ở lại với chúng ta.” — I Giăng 2:19 Tôi không phủ nhận rằng chúng sở hữu những dấu hiệu giống như những dấu hiệu của dân được chọn, nhưng tôi không nhượng bộ cho chúng nền tảng vững chắc ấy về sự tuyển chọn của chúng mà tín hữu nên, như tôi đã nói, rút ra từ Lời của Phúc Âm. Vì vậy hãy để những ví dụ như vậy không làm phiền chúng ta hay ngăn cản chúng ta dựa một cách an toàn vào những lời hứa của Chúa Giê-xu, mà trong đó Ngài tuyên bố rằng Cha đã ban cho Ngài mọi người Ngài được tiếp nhận bằng đức tin thật, và rằng không ai trong số họ sẽ hư mất, vì Ngài là người bảo vệ và Đấng bảo vệ của họ. Giu-đa sẽ được bàn ở nơi khác. Về Thánh Phao-lô, ông không đơn giản cấm chúng ta mọi sự an toàn, mà đúng hơn sự bất cẩn xác thịt ấy mang theo nó sự kiêu ngạo, tự phụ, và khinh bỉ người khác, dập tắt sự khiêm nhường và tôn kính đối với Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta quên ân điển Ngài. Vì trong đoạn ấy ông nói với người ngoại bang, khuyên răn họ không sỉ nhục người Do Thái một cách kiêu ngạo và vô nhân đạo chỉ vì họ đã được đặt vào chỗ những người khác đã bị loại bỏ. Tương tự, ông không đòi hỏi một sự sợ hãi khiến chúng ta dao động trong sự kinh hoàng, mà là một sự sợ hãi, bằng cách dạy chúng ta khiêm nhường tôn kính ân điển của Đức Chúa Trời, không làm giảm điều gì sự tin cậy chúng ta có nơi Ngài, như đã nói ở nơi khác. Về lời của Đấng Christ rằng nhiều người được kêu gọi nhưng ít người được chọn, nó rất xa mới mang ý nghĩa họ gán cho nó. Để hiểu nó một cách đúng đắn, chúng ta phải lưu ý rằng có hai loại sự kêu gọi. Có một sự kêu gọi phổ quát, vốn nằm trong việc rao giảng bề ngoài của Phúc Âm, mà qua đó Chúa mời mọi người đến với Ngài một cách không phân biệt — ngay cả những người Ngài trình bày nó cho như một hương thơm của sự chết và như cơ hội của một sự kết án nghiêm khắc hơn. Cũng có một sự kêu gọi khác, đặc biệt, mà Ngài thường làm cho một mình tín hữu thành người dự phần, khi bởi sự soi sáng bên trong của Thánh Linh Ngài Ngài khiến giáo lý bén rễ trong lòng họ. Nhưng đôi khi Ngài cũng sử dụng một sự kêu gọi như vậy đối với những người Ngài soi sáng trong một thời gian và sau đó, vì sự vô ơn của họ, bỏ rơi và quăng vào sự mù lòa còn lớn hơn. Chúa Giê-xu thấy rằng Phúc Âm khi ấy đang được công bố cho nhiều người, nhưng bị nhiều người chối bỏ, bị những người khác khinh bỉ, và được rất ít người tôn vinh. Vì vậy Ngài đại diện Đức Chúa Trời cho chúng ta dưới thân vị của một vị vua, người, muốn tổ chức một bữa tiệc trọng thể, gửi tôi tớ mình ở đây đó để mời một đám đông lớn. Nhưng khó ai hứa sẽ đến, vì mỗi người viện dẫn một sự cản trở nào đó. Vì sự từ chối của họ, Ngài bị buộc phải triệu tập mọi người có thể được tìm thấy trên đường phố. Mọi người đều có thể thấy một cách rõ ràng rằng đến điểm này ẩn dụ phải được hiểu về sự kêu gọi bề ngoài. Rồi Ngài thêm rằng Đức Chúa Trời, giống như một chủ nhà tiếp nhận khách của mình, đi từ bàn này sang bàn khác để chào đón và tôn vinh mọi người Ngài đã nhận vào. Nếu Ngài tìm thấy ai đó không có áo cưới, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ không cho phép người ấy làm ô uế bữa tiệc của Ngài, mà sẽ quăng người ấy ra. Tôi thú nhận rằng phần này phải được hiểu về những người tuyên xưng đức tin và vì vậy được tiếp nhận vào Hội Thánh, nhưng không được mặc lấy sự nên thánh của Đấng Christ. Vì vậy có tuyên bố rằng Chúa sẽ không dung túng mãi mãi những bệnh dịch như vậy, vốn không làm gì ngoài mang lại sự hổ thẹn cho Hội Thánh Ngài, mà sẽ quăng chúng ra theo điều sự đáng hổ thẹn của chúng xứng đáng. Như vậy ít người được chọn từ số lớn đã được kêu gọi, nhưng đây không phải là sự kêu gọi mà từ đó chúng ta dạy tín hữu nhận ra sự tuyển chọn của mình. Vì sự kêu gọi được nói đến ở đó mở rộng ngay cả đến kẻ gian ác, trong khi sự kêu gọi thứ hai mang theo nó Thánh Linh của sự tái sinh, Đấng là của cầm và ấn của cơ nghiệp tương lai và bởi Ngài lòng chúng ta được đánh dấu cho đến ngày sống lại. Đây cũng là lý do Đấng Christ đưa ra sự ngoại lệ đã nhắc đến khi Ngài nói rằng không chiên nào của Ngài đã hư mất ngoại trừ Giu-đa. Giu-đa được kể vào số chiên của Đấng Christ, không phải vì người ấy thật sự là một, mà vì người ấy chiếm một chỗ giữa chúng. Khi Chúa nói ở nơi khác rằng Ngài đã chọn người ấy cùng các Sứ đồ khác, điều này chỉ phải được quy về chức vụ của người ấy: “Ta đã chọn mười hai ngươi, và một trong các ngươi là ma quỷ.” — Giăng 6:70 Tức là, Ngài đã chỉ định người ấy làm một Sứ đồ. Nhưng khi Đấng Christ nói về sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi, Ngài tách Giu-đa khỏi số dân được chọn: “Ta không nói về tất cả các ngươi; Ta biết Ta đã chọn ai.” — Giăng 13:18 Nếu ai đó lẫn lộn ý nghĩa của sự tuyển chọn trong những đoạn này, người ấy sẽ tự vướng vào một cách khốn khổ. Nếu người ấy biết cách phân biệt chúng, không điều gì dễ dàng hơn. Vì vậy Thánh Gregory nói rất kém khi ông nói rằng chúng ta có thể biết sự kêu gọi của mình nhưng ở lại không chắc chắn về sự tuyển chọn của mình. Từ đó ông khuyên răn người ta đến sự kinh hoàng và run rẩy, lý luận rằng chúng ta biết chúng ta là gì hôm nay nhưng không biết chúng ta sẽ là gì ngày mai. Nhưng quá trình lập luận của ông cho thấy một cách rõ ràng cách ông rơi vào sai lầm này. Vì ông đặt nền sự tuyển chọn trên công đức của việc làm, ông có lý do phong phú để làm kinh hoàng người ta và làm cho họ không tin cậy, nhưng ông không thể củng cố họ vì ông không hướng họ đến sự tin cậy vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Từ đó tín hữu có thể đạt được một cảm nhận nào đó về điều chúng ta đã nói lúc ban đầu: sự tiền định, khi được xét một cách đúng đắn, không gây rắc rối hay lay chuyển đức tin, mà đúng hơn thiết lập nó một cách vững chắc nhất.
Dân được chọn không phải tất cả đều được sự kêu gọi của Chúa tập hợp vào bầy của Đấng Christ từ tử cung của mẹ mình, chúng cũng không phải tất cả đều được kêu gọi cùng một lúc, mà theo như Đức Chúa Trời vui lòng phân phát ân điển Ngài cho chúng. Trước khi chúng được chuyển đổi đến Người Chăn tối cao, chúng lang thang như những người còn lại và bị phân tán giữa sự rối loạn phổ quát của thế giới. Chúng không khác gì những người khác ngoại trừ việc Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót đặc biệt, gìn giữ chúng khỏi rơi vào sự diệt vong đời đời. Vì vậy, nếu chúng ta xét chúng trong chính mình, chúng ta sẽ thấy dòng dõi của A-đam, vốn không thể bày tỏ điều gì ngoài sự băng hoại của nguồn gốc nó. Việc chúng không rơi vào sự không tin kính tuyệt vọng không phát sinh từ bất kỳ sự tốt lành tự nhiên nào, mà vì mắt Chúa canh chừng sự cứu rỗi của chúng và tay Ngài được mở rộng để dẫn chúng hướng tới nó. Những người tưởng tượng rằng một hạt giống bí ẩn nào đó của sự tuyển chọn ăn sâu trong lòng chúng từ khi sinh ra, liên tục khiến chúng nghiêng về sự kính sợ Đức Chúa Trời, không sở hữu thẩm quyền nào từ Kinh Thánh để chứng minh ý kiến của mình, và chính kinh nghiệm bác bỏ chúng. Chúng đưa ra một số ví dụ nhất định để chứng minh rằng một số dân được chọn không hoàn toàn không có tôn giáo trước khi được soi sáng một cách đúng đắn. Chúng viện dẫn rằng Thánh Phao-lô không chỗ trách được trong chủ nghĩa Pha-ri-si của ông, và rằng Cọt-nây viên đội trưởng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời qua lời cầu nguyện và của bố thí của ông (Công Vụ 10:1–4). Về Thánh Phao-lô, tôi nhượng bộ điều họ nói. Về Cọt-nây, tôi nói chúng sai lầm, vì ông đã được tái sinh và soi sáng; không điều gì còn thiếu trong ông ngoại trừ một sự bày tỏ rõ ràng hơn về Phúc Âm. Nhưng cuối cùng chúng sẽ đạt được gì ngay cả nếu chúng ta nhượng bộ một tá ví dụ như vậy? Chúng sẽ kết luận rằng mọi dân được chọn của Đức Chúa Trời đều sở hữu cùng khuynh hướng sao? Điều đó sẽ như thể ai đó, đã chứng minh sự toàn vẹn của Socrates, Aristides, Xenocrates, Scipio, Curius, Camillus, và những người ngoại giáo khác, muốn suy ra rằng mọi người bị sự thờ hình tượng làm mù đều sống những đời sống thánh khiết và không chỗ trách được. Ngoài sự thật rằng lập luận của chúng vô giá trị, Kinh Thánh công khai mâu thuẫn với chúng ở nhiều nơi. Vì tình trạng Thánh Phao-lô mô tả đã tồn tại giữa người Ê-phê-sô trước sự tái sinh của họ không bày tỏ một hạt duy nhất của hạt giống này. “Anh em đã chết,” ông nói, “trong những sự vi phạm và tội lỗi, mà trong đó anh em bước đi theo quá trình của thế giới này và theo Ma quỷ, Đấng hiện nay hoạt động trong kẻ nổi loạn. Giữa chúng chúng ta tất cả trước đây đều sống, đi theo những dục vọng của xác thịt mình và làm bất cứ điều gì dường như tốt đối với chúng ta; và chúng ta tất cả bởi bản chất là người thừa kế cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như những người còn lại.” — Ê-phê-sô 2:1–3 Lại: “Hãy nhớ rằng anh em xưa kia không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trên thế giới này.” — Ê-phê-sô 2:12 Lại: “Anh em xưa kia là bóng tối, nhưng bây giờ, là ánh sáng trong Chúa, hãy bước đi như con cái của ánh sáng.” — Ê-phê-sô 5:8 Chúng có thể nói rằng điều này chỉ phải được quy về sự ngu dốt về lẽ thật, mà trong đó chúng sẵn lòng thú nhận tín hữu bị giữ trước sự kêu gọi của mình. Nhưng đây là một sự lẩn tránh trơ tráo, vì Thánh Phao-lô suy ra từ giáo lý này rằng người Ê-phê-sô không được nói dối hay trộm cắp nữa. Nhưng ngay cả nếu chúng ta nhượng bộ điều này cho chúng, chúng sẽ trả lời những đoạn khác điều gì? Ví dụ, sau khi tuyên bố cho người Cô-rinh-tô rằng những kẻ thờ hình tượng, kẻ gian dâm, kẻ ngoại tình, kẻ ẻo lả, kẻ đồng tính, kẻ trộm, và kẻ tham lam sẽ không sở hữu Vương Quốc của Đức Chúa Trời, ông lập tức thêm rằng chúng đã bị vướng vào những tội lỗi này trước khi biết Đấng Christ, nhưng giờ đây đã được rửa sạch bởi huyết Ngài và được giải thoát bởi Thánh Linh Ngài: “Một số trong anh em đã như vậy. Nhưng anh em đã được rửa, được nên thánh, và được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” — I Cô-rinh-tô 6:9–11 Tương tự, ông nói với người Rô-ma: “Như anh em trước đây đã dâng chi thể mình cho sự phục vụ của sự ô uế và gian ác, thì bây giờ hãy dâng chúng cho sự phục vụ của sự công chính. Vì anh em đã có kết quả gì từ đời sống trước đây của mình, mà về nó anh em bây giờ hổ thẹn?” — Rô-ma 6:19, 21 Hạt giống nào của sự tuyển chọn, tôi hỏi, đang sinh trái trong những người, sống những đời sống hoàn toàn gian ác và đáng hổ thẹn và hành động gần như từ sự ác ý tuyệt vọng, đã tự bỏ mình cho những tội lỗi đáng ghê tởm nhất trên thế giới? Nếu Sứ đồ đã muốn nói theo cách của những thầy mới này, ông nên đã nhắc nhở họ họ mắc nợ Đức Chúa Trời biết bao vì không cho phép họ rơi vào sự khốn khổ như vậy. Thánh Phi-e-rơ tương tự nên đã khuyên răn những người ông viết cho dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời vì gìn giữ họ bằng cách ban cho họ từ lúc ban đầu một hạt giống của sự thánh khiết. Nhưng ngược lại, ông khuyên răn họ: “Thời gian đã qua đã đủ để anh em đã ban dây cương tự do cho mọi dục vọng gian ác.” — I Phi-e-rơ 4:3 Và nếu chúng ta quay sang những ví dụ thì sao? Hạt giống nào có trong Ra-háp, một gái mại dâm trước khi bà tin? Hay trong Ma-na-se, trong khi ông đang làm đổ huyết của các Tiên tri cho đến khi nó tràn ngập thành phố Giê-ru-sa-lem? Hay trong tên trộm đến sự ăn năn khi ông thở hơi cuối cùng? Vì vậy chúng ta hãy bỏ những phát minh phù phiếm này một số tâm trí tò mò nhất định bịa đặt ngoài Kinh Thánh. Đúng hơn, hãy để điều Kinh Thánh chứa đựng ở lại được thiết lập vững chắc: “Tất cả chúng ta đã như những con chiên lang thang nghèo khó, và mỗi chúng ta đã quay sang đường lối của riêng mình.” — Ê-sai 53:6 Tức là, mỗi người đã quay hướng tới sự diệt vong. Từ vực thẳm hư mất này Chúa rút ra những người Ngài vui lòng — không phải tất cả cùng một lúc, mà trì hoãn cho đến thời gian Ngài chỉ định. Trong khi đó, Ngài gìn giữ chúng để chúng không rơi vào sự báng bổ không thể tha thứ. Như Chúa, bởi quyền năng của sự kêu gọi Ngài, dẫn dân được chọn của Ngài đến sự cứu rỗi Ngài đã tiền định cho chúng trong lời khuyên đời đời Ngài, thì Ngài cũng thực thi những sự phán xét Ngài trên kẻ bị hư mất, mà qua đó Ngài thực hiện điều Ngài đã xác định làm với chúng. Vì vậy, những người Ngài đã tạo dựng cho sự đoán phạt và sự chết đời đời, để chúng có thể là những chiếc bình của cơn thịnh nộ Ngài và những ví dụ về sự nghiêm khắc Ngài, Ngài đưa chúng đến kết cục được chỉ định của chúng hoặc bằng cách tước bỏ khỏi chúng cơ hội nghe Lời Ngài hoặc bằng cách làm mù và làm cứng lòng chúng thêm qua việc rao giảng nó. Về loại thứ nhất chúng ta có vô số ví dụ, nhưng chúng ta sẽ chọn một ví dụ đặc biệt đáng chú ý. Vì hơn bốn ngàn năm trước khi Đấng Christ đến, Chúa liên tục che giấu ánh sáng của giáo lý cứu rỗi Ngài khỏi mọi dân tộc. Nếu ai đó viện dẫn rằng Ngài không làm cho dân của thời gian ấy thành người dự phần vào một phước lành lớn như vậy vì Ngài xét chúng không xứng đáng với nó, những người kế thừa của chúng không xứng đáng hơn. Vậy tại sao Ngài ban ân điển này cho một số người hơn là cho những người khác? Nếu ai đó tìm kiếm ở đây một lý do cao hơn lời khuyên bí mật và ẩn giấu của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ tự hành hạ mình vô ích. Chúng ta cũng không cần lo sợ rằng một môn đồ nào đó của Porphyry hay kẻ báng bổ khác sẽ được phép vu cáo sự công chính của Đức Chúa Trời chỉ vì chúng ta không đưa ra câu trả lời xa hơn. Vì khi chúng ta khẳng định rằng không ai hư mất mà không xứng đáng với nó, và rằng một số người được giải thoát khỏi sự đoán phạt duy nhất bởi sự hào phóng tự do của Đức Chúa Trời, điều đó là đủ để duy trì vinh quang của Đức Chúa Trời mà không đòi hỏi những sự lẩn tránh của chúng ta cho sự bảo vệ của nó. Vì vậy Chúa thực thi sự tiền định của Ngài bằng cách tước bỏ khỏi những người Ngài đã chối bỏ ánh sáng của lẽ thật Ngài và bỏ rơi chúng vào sự mù lòa. Về loại thứ hai, chúng ta trải nghiệm nó hàng ngày, và Kinh Thánh chứa đựng nhiều ví dụ về nó. Một trăm người có thể nghe cùng một bài giảng: hai mươi người sẽ tiếp nhận nó bằng sự vâng lời của đức tin, trong khi những người khác hoặc sẽ bỏ qua nó, chế nhạo nó, chối bỏ nó, hay kết án nó. Nếu ai đó viện dẫn rằng sự đa dạng này phát sinh từ sự gian ác và băng hoại của chính chúng, điều đó sẽ không đủ. Vì cùng một sự gian ác sẽ sở hữu tâm trí của tất cả chúng trừ khi Chúa sửa chữa một số người bằng ân điển Ngài. Vậy tại sao Ngài bày tỏ ân điển cho một người trong khi để lại một người khác phía sau? Thánh Lu-ca đưa ra lý do về những người Ngài kêu gọi, nói rằng chúng đã được chỉ định trước đến sự sống (Công Vụ 13:48). Vậy chúng ta sẽ nghĩ gì về những người khác ngoại trừ việc chúng là những chiếc bình của cơn thịnh nộ Ngài, được chỉ định đến sự hổ thẹn? Vì vậy chúng ta đừng hổ thẹn nói cùng Thánh Augustine: “Đức Chúa Trời chắc chắn có thể quay ý muốn của kẻ gian ác hướng tới điều tốt, vì Ngài là toàn năng. Về điều này không còn nghi ngờ. Vậy tại sao Ngài không làm như vậy? Vì Ngài không muốn nó. Tại sao Ngài không muốn nó vẫn ẩn giấu trong chính Ngài, vì chúng ta không nên biết nhiều hơn điều thích hợp.” Điều này tốt hơn nhiều việc lẩn tránh vấn đề cùng Chrysostom bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời kéo người kêu gọi Ngài và mở rộng tay Ngài để hỗ trợ, để sự khác biệt không nằm trong sự phán xét của Đức Chúa Trời mà trong sự sẵn lòng của con người. Chắc chắn không thể nghi ngờ rằng Chúa gửi Lời Ngài cho một số người Ngài biết sẽ qua đó được tăng lên trong sự mù lòa. Tại sao Ngài gửi nhiều thông điệp như vậy cho Pha-ra-ôn? Có phải vì Ngài hy vọng làm mềm lòng người ấy bằng cách gửi hết sứ mệnh này đến sứ mệnh khác không?
Trước khi Ngài bắt đầu, Ngài biết kết quả sẽ là gì và đã báo trước nó: “Hãy đi,” Ngài nói với Môi-se, “và tuyên bố ý muốn của Ta cho người ấy. Nhưng Ta sẽ làm cứng lòng người ấy, để người ấy không vâng lời.” — Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21 Tương tự, khi dấy lên Ê-xê-chi-ên, Đức Chúa Trời cảnh báo ông rằng Ngài đang gửi ông đến một dân nổi loạn và cứng đầu, để ông không kinh ngạc khi ông thấy tai họ điếc (Ê-xê-chi-ên 3:7–9). Ngài tương tự báo trước cho Giê-rê-mi rằng giáo lý của ông sẽ như lửa, thiêu đốt và phân tán dân chúng như rơm (Giê-rê-mi 5:14). Nhưng lời tiên tri trong Ê-sai ép vấn đề còn mạnh mẽ hơn, vì Chúa gửi ông với sứ mệnh này: “Hãy đi và nói với con cái Y-sơ-ra-ên: ‘Hãy nghe liên tục, nhưng đừng hiểu; hãy thấy liên tục, nhưng đừng nhận thức. Hãy làm cứng lòng dân này, bịt tai chúng, và che mắt chúng, kẻo chúng thấy, nghe, và hiểu, và được chuyển đổi và được cứu.’” — Ê-sai 6:9–10 Như vậy Ngài nói Lời Ngài với chúng, nhưng để làm cho chúng còn điếc hơn. Ngài thắp sáng ánh sáng, nhưng để làm cho chúng còn mù hơn. Ngài trình bày giáo lý Ngài cho chúng, nhưng để làm cho chúng đờ đẫn hơn. Ngài ban cho chúng phương thuốc, nhưng để chúng không nên được chữa lành. Thánh Giăng, trích dẫn lời tiên tri này, nói rằng người Do Thái không thể tin giáo lý của Đấng Christ vì sự rủa sả này của Đức Chúa Trời ở trên chúng (Giăng 12:39–40). Cũng không thể nghi ngờ rằng khi Đức Chúa Trời không muốn soi sáng ai đó, Ngài trình bày giáo lý Ngài cho người ấy bị che khuất, để người ấy không được lợi từ nó mà sẽ rơi vào sự bối rối và ngu ngốc còn lớn hơn. Vì Đấng Christ làm chứng rằng Ngài giải thích cho một mình các Sứ đồ Ngài những ẩn dụ Ngài đã dùng giữa dân chúng, vì ân điển được ban cho các Sứ đồ để biết những mầu nhiệm của Vương Quốc Ngài, nhưng không cho những người khác (Ma-thi-ơ 13:10–11). Chúa định gì khi Ngài dạy những người Ngài cẩn thận ở lại không được hiểu? Hãy xét lỗi nằm ở đâu, và câu hỏi sẽ chấm dứt. Vì dù có bao nhiêu sự tối tăm trong giáo lý, luôn có đủ ánh sáng để kết án lương tâm của kẻ gian ác. Nhưng vẫn còn phải hỏi tại sao Chúa làm điều này, vì chắc chắn Ngài làm nó. Nếu trả lời rằng Ngài hành động theo cách này vì người ta đã xứng đáng với nó qua sự băng hoại và vô ơn của mình, câu trả lời sẽ đúng và thích hợp. Nhưng vì lý do cho sự đa dạng này không xuất hiện — tại sao Ngài uốn một số người đến sự vâng lời trong khi khiến những người khác kiên trì trong sự cứng lòng — để giải quyết vấn đề một cách đúng đắn, chúng ta phải đến điều Thánh Phao-lô rút ra từ lời chứng của Môi-se: “Chính vì mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta có thể bày tỏ danh Ta trên khắp đất.” — Rô-ma 9:17 Vì vậy, khi kẻ bị hư mất không vâng lời dù Vương Quốc của Đức Chúa Trời được mở cho chúng, điều này đúng đắn phải được quy cho sự băng hoại và gian ác của chính chúng, miễn là chúng ta thêm rằng chúng bị làm nô lệ cho sự băng hoại này vì, bởi sự phán xét công chính nhưng không thể hiểu của Đức Chúa Trời, chúng được dấy lên để bày tỏ vinh quang Ngài trong sự kết án của chúng. Như vậy, khi nói về các con trai của Hê-li rằng chúng không nghe những lời khuyên răn cứu rỗi của cha mình vì Chúa muốn hủy diệt chúng, điều này không có nghĩa là sự cứng đầu của chúng không phát sinh từ sự gian ác của chính chúng. Nó cũng giải thích tại sao chúng bị bỏ rơi vào sự cứng đầu ấy, dù Đức Chúa Trời có thể đã làm mềm lòng chúng: tức là, vì sắc lệnh không thay đổi của Đức Chúa Trời đã một lần đủ cả chỉ định chúng đến sự diệt vong (I Sa-mu-ên 2:25). Khi kẻ gian ác nghe điều này, chúng phàn nàn rằng Đức Chúa Trời lạm dụng những tạo vật nghèo khó của Ngài, tàn ác làm trò chơi với chúng qua một sự thực thi quyền năng không kiềm chế. Nhưng chúng ta, những người biết rằng người ta có tội theo nhiều cách trước ngai Đức Chúa Trời đến mức nếu Ngài hỏi chúng về một ngàn điểm chúng không thể trả lời Ngài về một điểm, thú nhận rằng kẻ bị hư mất không chịu điều gì không phù hợp với sự phán xét công chính Ngài. Vì chúng ta không hiểu lý do cho nó, chúng ta phải chịu đựng điều này một cách kiên nhẫn và không từ chối ở lại ngu dốt nơi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tự nâng mình vượt quá tầm với của chúng ta.
Nhưng một số đoạn Kinh Thánh nhất định được phản đối với chúng ta mà trong đó Chúa dường như phủ nhận rằng kẻ gian ác hư mất bởi sắc lệnh Ngài, như thể chúng tự đạt được sự chết cho mình bằng cách chống lại Ngài. Chúng ta phải giải thích những đoạn này một cách ngắn gọn để chỉ ra rằng chúng không mâu thuẫn chút nào với điều đã nói. Những lời tuyên bố này của Sứ đồ được viện dẫn: “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu và đến sự hiểu biết về lẽ thật.” — I Ti-mô-thê 2:4 Lại: “Ngài đã nhốt mọi người dưới sự không tin, để Ngài có thể thương xót mọi người.” — Rô-ma 11:32 Tương tự, Chúa tuyên bố qua Tiên tri Ngài: “Ta không muốn sự chết của tội nhân, mà muốn người ấy quay lại và sống.” — Ê-xê-chi-ên 18:23 Đoạn thứ nhất từ Thánh Phao-lô được áp dụng một cách không đúng ở đây, vì quá trình lập luận của ông dễ dàng chỉ ra rằng ông không nói về mọi người riêng lẻ, mà về mọi hạng và tình trạng của người ta. Ông đã truyền cho Ti-mô-thê dâng những lời cầu nguyện trọng thể cho vua và người cai trị. Vì việc cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho một hạng người được coi là gần như ngoài hy vọng có thể dường như hơi lạ — vì chúng không chỉ ở ngoài mối thông công của tín hữu mà còn đang cố gắng bằng mọi quyền năng của mình áp bức Vương Quốc của Đấng Christ — ông thêm rằng điều này làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, Đấng muốn mọi người được cứu. Bằng điều này ông không có ý gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời không cấm hạng người nào khỏi con đường của sự cứu rỗi, mà đã lan truyền lòng thương xót Ngài theo cách Ngài muốn mọi hạng dự phần vào nó. Những lời chứng khác không tuyên bố điều Chúa đã xác định trong sự phán xét bí mật Ngài, mà chỉ công bố rằng sự tha thứ được chuẩn bị cho mọi tội nhân tìm kiếm nó trong sự ăn năn thật. Nếu ai đó nhấn mạnh vào từ mọi người trong lời rằng Đức Chúa Trời muốn thương xót mọi người, tôi sẽ trả lời bằng lời tuyên bố được tìm thấy ở nơi khác: “Đức Chúa Trời của chúng ta ở trên trời, và Ngài làm bất cứ điều gì làm đẹp lòng Ngài.” — Thi Thiên 115:3 Vì vậy lời trước phải được giải thích một cách phù hợp với lời tuyên bố khác này: “Ta sẽ thương xót người Ta sẽ thương xót, và Ta sẽ bày tỏ lòng trắc ẩn cho người Ta sẽ bày tỏ lòng trắc ẩn.” — Rô-ma 9:15 Vì Ngài chọn những người Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót cho, Ngài không bày tỏ nó cho tất cả. Nhưng ai đó sẽ bảo tôi rằng, nếu vậy, sẽ có ít sự chắc chắn trong những lời hứa của Phúc Âm, vì trong khi chúng làm chứng về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng sẽ tuyên bố rằng Ngài muốn điều gì đó trái ngược với điều Ngài đã bí mật xác định. Tôi trả lời rằng điều này không suy ra. Vì dù những lời hứa về sự cứu rỗi là phổ quát, chúng không mâu thuẫn chút nào với sự tiền định của kẻ bị hư mất, miễn là chúng ta xét sự làm trọn của chúng. Chúng ta biết rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên có hiệu quả đối với chúng ta khi chúng ta tiếp nhận chúng bởi đức tin. Ngược lại, khi đức tin vắng mặt, những lời hứa không có hiệu quả. Nếu đây là bản chất của chúng, chúng ta hãy xét xem chúng có mâu thuẫn với sự tiền định của Đức Chúa Trời không. Có nói rằng Đức Chúa Trời xác định từ lúc ban đầu những người Ngài sẽ tiếp nhận vào ân điển và những người Ngài sẽ chối bỏ, nhưng Ngài hứa sự cứu rỗi một cách không phân biệt cho tất cả. Tôi nói rằng những điều này phù hợp một cách hoàn hảo. Vì khi hứa sự cứu rỗi theo cách này, Chúa chỉ có ý rằng lòng thương xót Ngài được ban cho mọi người tìm kiếm nó. Nhưng không ai tìm kiếm nó ngoại trừ những người Ngài đã soi sáng, và Ngài soi sáng những người Ngài đã tiền định đến sự cứu rỗi. Những người này trải nghiệm lẽ thật của những lời hứa là chắc chắn và chắc chắn, để không mâu thuẫn nào có thể được viện dẫn giữa sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời và việc Ngài ban lời chứng về ân điển Ngài cho tín hữu. Vậy tại sao Ngài nói về mọi người? Ấy là để lương tâm ngay thẳng có thể nghỉ ngơi một cách an toàn hơn, thấy rằng không có sự phân biệt nào giữa tội nhân miễn là đức tin hiện diện; và, mặt khác, để kẻ gian ác không thể viện dẫn rằng chúng không có nơi ẩn náu nào khỏi sự khốn khổ của mình, vì qua sự vô ơn của mình chúng chối bỏ nơi ẩn náu được ban cho chúng. Vì vậy, vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời được trình bày cho cả hai qua Phúc Âm, ấy là đức tin — tức là, sự soi sáng của Đức Chúa Trời — phân biệt giữa tín hữu và người không tin, để người trước trải nghiệm hiệu quả của Phúc Âm trong khi người sau không nhận lợi ích nào từ nó. Và sự soi sáng này được cai quản bởi sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời.
Giờ đây chúng ta phải nói đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn mở rộng đến việc cai quản toàn bộ thế giới này. Dù, khi được hiểu một cách đúng đắn, nó đóng góp một cách kỳ diệu cho việc củng cố đức tin, rất ít người hiểu một cách đúng đắn hay suy ngẫm về nó. Hầu hết người ta tưởng tượng trong vấn đề này không điều gì hơn sự biết trước trần trụi của Đức Chúa Trời, không bao giờ xét rằng mọi vật được hướng dẫn bởi ý muốn và sắc lệnh Ngài. Những người khác thật vậy quy một ít sự cai quản cho Ngài, nhưng chỉ là một sự cai quản rối loạn và chung chung — tức là, rằng toàn bộ cấu trúc của thế giới, cùng với mọi phần của nó, được Ngài duy trì và di chuyển. Nhưng chúng sẽ không cho phép Ngài hướng dẫn hành động của mọi tạo vật riêng lẻ. Chúng gọi điều này là sự quan phòng phổ quát, mà, chúng nói, không ngăn cản tạo vật bị mang ở đây đó bởi cơ hội, cũng không ngăn cản con người quay mỗi nơi người ấy vui lòng bởi ý chí tự do của mình. Vì chúng phân chia công việc giữa Đức Chúa Trời và con người theo cách chúng cho rằng Đức Chúa Trời chỉ truyền cảm hứng cho con người bằng quyền năng Ngài với khả năng di chuyển, để người ấy có thể làm bất cứ điều gì bản chất người ấy cho phép, trong khi con người trong khi đó cai quản hành động của chính mình bằng lời khuyên của chính mình. Tóm lại, ý kiến phổ biến là thế giới, những việc của con người, và chính người ta được cai quản bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng không bởi một sự quan phòng có chủ ý mà trong đó Ngài xác định mọi điều sẽ được làm. Tôi bỏ qua người Epicurean — mà bệnh dịch của chúng thế giới luôn bị đầy — những người tưởng tượng một vị thần nhàn rỗi không quan tâm đến điều gì. Tôi tương tự bỏ qua những người không kém vô cảm ấy đã gán cho Đức Chúa Trời việc cai quản chỉ của điều nằm trên vùng giữa của không khí, bỏ mọi điều dưới nó cho vận may. Chính những tạo vật lớn tiếng và rõ ràng kết án sự điên rồ như vậy. Về ý kiến tôi đã mô tả về sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời, nó được gần như mọi người tiếp nhận. Dù nó sở hữu một vẻ bề ngoài nào đó của lẽ thật, nó không đúng cũng không thể dung túng. Vì vì nó chỉ ban cho Đức Chúa Trời một chuyển động mù và không được xét, nó tước bỏ khỏi Ngài điều thiết yếu nhất: rằng Ngài hướng dẫn và sắp xếp mọi vật riêng lẻ trong sự khôn ngoan hướng tới mục đích được chỉ định của nó. Như vậy, nó làm cho Đức Chúa Trời là người cai trị thế giới chỉ trên lời mà không trên thực tế, vì nó phủ nhận Ngài sự cai quản xác định. Vì cai quản là gì ngoại trừ việc chủ trì theo cách những vật dưới thẩm quyền của một người được hướng dẫn bởi thứ tự và sự sắp xếp? Thật vậy, Kinh Thánh khắp nơi bày tỏ sự quan phòng cụ thể của Đức Chúa Trời một cách cẩn thận đến mức thật đáng kinh ngạc ai đó từng có thể nghi ngờ nó. Sứ đồ nói: “Trong Ngài chúng ta sống và di chuyển và có bản thể của mình.” — Công Vụ 17:28 Đấng Christ tương tự làm chứng: “Cha Ta làm việc liên tục, và Ta làm việc cùng Ngài.” — Giăng 5:17 Dù những lời này chứng minh rằng Chúa làm việc không ngừng trong mọi việc Ngài đã tạo dựng, chúng quy chúng chỉ về sự quan phòng phổ quát. Nhưng có những lời chứng rõ ràng hơn không thể bị lẩn tránh bởi những sự lẩn tránh như vậy. Tiên tri Giê-rê-mi kêu lên: “Tôi biết, ôi Chúa, rằng đường của con người không ở trong quyền năng của chính mình, cũng không ở trong con người để hướng dẫn bước chân mình.” — Giê-rê-mi 10:23 Tương tự, Sa-lô-môn nói: “Bước chân của một người được Chúa hướng dẫn; vậy làm sao con người có thể hiểu đường lối của chính mình?” — Châm Ngôn 20:24 Bây giờ hãy để chúng nói rằng con người được Đức Chúa Trời di chuyển theo khuynh hướng của bản chất mình, nhưng người ấy quay chuyển động mỗi nơi người ấy vui lòng. Nếu điều này được nói một cách đúng đắn, con người sẽ sở hữu thẩm quyền trên đường lối của chính mình. Chúng có thể phủ nhận điều này trên cơ sở người ấy không thể làm điều gì mà không có quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng vì rõ ràng Tiên tri và Sa-lô-môn định quy cho Đức Chúa Trời không chỉ quyền năng để hành động, mà còn sự lựa chọn và sự quan phòng mà qua đó Ngài làm mọi điều theo ý Ngài, câu trả lời ấy không giải quyết câu hỏi. Thật vậy, Sa-lô-môn ở nơi khác rõ ràng quở trách sự liều lĩnh của người ta hình thành kế hoạch của mình mà không quan tâm đến Đức Chúa Trời, như thể chúng không được tay Ngài hướng dẫn: “Những sự sắp xếp của lòng thuộc về con người, nhưng sự chuẩn bị của lưỡi thuộc về Chúa.” — Châm Ngôn 16:1 Ấy thật là sự điên rồ lố bịch cho người ta đề xuất làm mà không có Đức Chúa Trời điều chúng thậm chí không thể thốt ra bằng miệng mình trừ khi Ngài vui lòng. Hơn nữa, để diễn đạt rõ ràng hơn rằng hoàn toàn không điều gì xảy ra trên thế giới này ngoại trừ bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh rõ ràng đặt dưới Ngài những sự kiện xuất hiện là ngẫu nhiên nhất. Vì chúng ta sẽ gọi điều gì ngẫu nhiên hơn việc khi một cành cây rơi từ một cây xuống một người qua đường và giết người ấy? Nhưng Đức Chúa Trời phán rất khác, tuyên bố rằng Ngài đã giao nạn nhân vào tay người người ấy bị giết bởi (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13). Tương tự, ai sẽ không quy việc gieo thăm cho sự ngẫu nhiên của vận may? Nhưng Chúa không cho phép điều này, vì Ngài giữ rằng quyết định thuộc về Ngài: “Thăm được gieo vào vạt áo, nhưng mọi quyết định của nó là từ Chúa.” — Châm Ngôn 16:33 Ngài không chỉ nói rằng ấy là bởi quyền năng Ngài mà thăm được đặt trong một vật chứa và được rút ra. Đúng hơn, chính kết quả xuất hiện là ngẫu nhiên — dù thăm rơi theo cách này hay cách khác — Ngài quy cho sự quan phòng Ngài. Những người muốn làm cho giáo lý này đáng ghét vu cáo nó là nghịch lý của người Stoic rằng mọi vật xảy ra bởi sự cần thiết. Cùng lời quở trách cũng được đưa ra chống lại Thánh Augustine. Về chúng ta, dù chúng ta không có khuynh hướng tranh luận về từ ngữ, chúng ta tuy nhiên không chấp nhận thuật ngữ người Stoic sử dụng, tức là định mệnh. Chúng ta chối bỏ nó cả vì nó thuộc về hạng những cách diễn đạt mới ấy Thánh Phao-lô dạy chúng ta tránh, và vì kẻ thù của chúng ta cố gắng, qua sự thù hận đối với từ, làm mất uy tín lẽ thật của Đức Chúa Trời. Về chính giáo lý của người Stoic, nó bị quy cho chúng ta một cách sai trái và ác ý. Vì chúng ta không tưởng tượng một sự cần thiết vốn có trong bản chất, phát sinh từ sự kết nối vĩnh viễn của mọi vật, như người Stoic đã làm. Đúng hơn, chúng ta thiết lập Đức Chúa Trời là Thầy và Thống Đốc của mọi vật. Chúng ta nói rằng từ lúc ban đầu Ngài xác định trong sự khôn ngoan Ngài điều Ngài sẽ làm, và rằng Ngài hiện nay thực thi bằng quyền năng Ngài mọi điều Ngài đã sắc lệnh. Từ đó chúng ta kết luận rằng không chỉ trời, đất, và mọi tạo vật vô tri được cai quản bởi sự quan phòng Ngài, mà còn những lời khuyên và ý muốn của người ta, để Ngài hướng dẫn chúng hướng tới mục đích Ngài đã chỉ định. “Vậy thì sao?” ai đó sẽ hỏi. “Không điều gì xảy ra bởi cơ hội hay tai nạn sao?” Tôi trả lời rằng Basil Vĩ Đại đã nói rất hay khi ông viết rằng vận may và tai nạn là những thuật ngữ ngoại giáo mà ý nghĩa của chúng không bao giờ nên bước vào lòng tín hữu. Vì nếu mọi sự thịnh vượng là phước lành của Đức Chúa Trời và mọi nghịch cảnh là sự rủa sả Ngài, không chỗ nào còn lại cho vận may trong bất cứ điều gì xảy ra với người ta. Tuy nhiên, vì sự yếu đuối của chúng ta chìm xuống dưới chiều cao của sự quan phòng Đức Chúa Trời, tôi sẽ đưa ra một sự phân biệt để hỗ trợ nó. Vì vậy chúng ta sẽ nói rằng dù mọi vật xảy ra bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng tuy nhiên là ngẫu nhiên liên quan đến chúng ta. Điều này không có nghĩa là chúng ta cho rằng Vận May cai trị trên người ta, liều lĩnh lật đổ mọi vật. Một sự tưởng tượng như vậy phải ở lại xa khỏi một tấm lòng Cơ Đốc. Đúng hơn, vì thứ tự, lý do, mục đích, và sự cần thiết của những sự kiện thường ẩn giấu nhất trong lời khuyên của Đức Chúa Trời và không thể được sự phán xét của con người hiểu, những điều chúng ta biết chắc chắn xuất phát từ ý muốn của Đức Chúa Trời tuy nhiên xuất hiện là ngẫu nhiên đối với chúng ta. Vì chúng không trình bày vẻ bề ngoài nào khác khi được xét trong bản chất của chính chúng hay được phán xét theo sự hiểu biết và hiểu biết của chúng ta. Ví dụ, giả sử một thương gia bước vào một khu rừng cùng những người bạn đồng hành tốt và đáng tin cậy, lang thang khỏi con đường, và bởi sai lầm của mình rơi vào giữa những tên cướp cắt cổ họng người ấy. Cái chết của người ấy không chỉ được Đức Chúa Trời thấy trước, mà được sắc lệnh bởi ý muốn Ngài. Vì Kinh Thánh không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời thấy trước đời sống của mỗi người sẽ kéo dài bao lâu, mà rằng Ngài chỉ định và cố định ranh giới của nó: “Những ngày của con người được xác định, và số tháng của người ấy ở cùng Ngài; Ngài đã chỉ định giới hạn của người ấy, mà người ấy không thể vượt qua.” — Gióp 14:5 Tuy nhiên, trong chừng mực sự hiểu biết của chúng ta có thể nhận thức, mọi điều liên quan đến một cái chết như vậy xuất hiện là ngẫu nhiên. Vậy một Cơ Đốc nhân sẽ nghĩ gì? Chắc chắn, người ấy sẽ coi nó là ngẫu nhiên theo bản chất bề ngoài của nó, nhưng người ấy sẽ không nghi ngờ rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời chủ trì nó và hướng dẫn điều xuất hiện là cơ hội hướng tới mục đích được chỉ định của nó. Cùng nguyên tắc áp dụng cho những sự kiện tương lai. Vì mọi điều sẽ đến đều không chắc chắn đối với chúng ta, chúng ta giữ chúng trong trạng thái treo, như thể chúng có thể xảy ra theo cách này hay cách khác. Tuy nhiên, điều này ở lại được quyết trong lòng chúng ta: không điều gì sẽ xảy ra Đức Chúa Trời đã không sắc phong. Vì vậy, khi xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cẩn thận không rơi vào nhiều sự tưởng tượng của một số kẻ ngu xuẩn nhất định nói nhảm về nó theo cách chúng lẫn lộn trời và đất. Chúng lý luận như sau: Nếu Đức Chúa Trời đã đánh dấu khoảnh khắc của sự chết chúng ta, chúng ta không thể thoát khỏi nó; vì vậy, mọi nỗ lực để bảo vệ chính mình đều vô ích. Một số người sẽ không dám đi du lịch khi chúng nghe có nguy hiểm bị những tên cướp giết. Một số người triệu tập thầy thuốc và dùng thuốc trong lúc bệnh. Những người khác tránh những thức ăn nặng để gìn giữ sức khỏe của mình. Những người khác sợ sống trong những ngôi nhà đang nguy hiểm sụp đổ. Nói chung, mọi người tìm kiếm phương tiện để đạt được mục đích của mình. Những kẻ ngu xuẩn này lập luận rằng hoặc mọi điều như vậy là những phương thuốc phù phiếm mà qua đó người ta cố gắng sửa chữa ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc không phải mọi điều đều xảy ra bởi ý muốn và sắc lệnh Ngài. Vì, chúng nói, hai lời này không tương thích: rằng sự sống và sự chết, sức khỏe và bệnh tật, bình an và chiến tranh, sự giàu có và nghèo nàn đến từ Đức Chúa Trời; và rằng bằng sự siêng năng của chính mình người ta tránh hay đạt được những điều này theo như chúng ghét hay mong muốn chúng. Hơn nữa, chúng nói rằng những lời cầu nguyện của tín hữu không chỉ thừa thãi mà còn băng hoại, vì bằng chúng tín hữu cầu xin Đức Chúa Trời cung cấp cho những vấn đề Ngài đã xác định từ đời đời. Tóm lại, chúng hủy bỏ mọi sự cân nhắc về những điều tương lai là trái ngược với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn một lần đủ cả xác định điều nó muốn được làm mà không kêu gọi chúng ta vào lời khuyên. Hơn nữa, chúng quy mọi điều xảy ra cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời theo cách chúng không quan tâm đến người đã phạm hành động đang bàn. Nếu một kẻ ác nào đó giết một người tốt, chúng nói rằng người ấy đã thực thi lời khuyên của Đức Chúa Trời. Nếu ai đó trộm cắp hay phạm tội ngoại tình, chúng gọi người ấy là người phục vụ của sự quan phòng Đức Chúa Trời vì người ấy đã làm điều Đức Chúa Trời thấy trước. Nếu một người con để cha mình chết mà không hỗ trợ người ấy, chúng nói rằng người ấy không thể chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã sắc phong nó như vậy. Như vậy chúng biến mọi tật xấu thành một đức hạnh vì nó phục vụ sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Về những sự kiện tương lai, Sa-lô-môn dễ dàng hòa giải những sự cân nhắc người ta đảm nhận về chúng với sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vì giống như ông chế nhạo sự tự phụ của những người mạnh dạn đảm nhận mà không có Đức Chúa Trời bất cứ điều gì bước vào trí tưởng tượng của mình, như thể chúng không được tay Ngài cai quản, thì ở nơi khác ông nói theo cách này: “Lòng con người nên xét đường lối của mình, nhưng Chúa hướng dẫn bước chân người ấy.” — Châm Ngôn 16:9 Bằng điều này ông ám chỉ rằng sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời không ngăn cản chúng ta cung cấp cho chính mình dưới ý tốt Ngài và sắp xếp những việc của mình. Lý do là hiển nhiên. Vì Đấng đã đặt giới hạn của đời sống chúng ta cũng đã giao phó sự chăm sóc của nó cho chúng ta, ban cho chúng ta phương tiện để gìn giữ nó, cho phép chúng ta thấy trước những nguy hiểm để chúng không thể làm chúng ta bất ngờ, và cung cấp những phương thuốc mà qua đó chúng ta có thể chống lại chúng. Bổn phận của chúng ta giờ đây rõ ràng. Nếu Chúa đã giao đời sống chúng ta cho sự giữ gìn của chúng ta, chúng ta hãy gìn giữ nó. Nếu Ngài ban cho chúng ta phương tiện để làm như vậy, chúng ta hãy sử dụng chúng. Nếu Ngài chỉ cho chúng ta những nguy hiểm, chúng ta đừng tự quăng mình vào chúng một cách ngu xuẩn và không nguyên nhân. Nếu Ngài ban những phương thuốc, chúng ta đừng khinh bỉ chúng. “Nhưng không nguy hiểm nào có thể làm hại chúng ta,” ai đó sẽ nói, “trừ khi nó đã được sắc phong để làm như vậy; và nếu nó đã, không phương thuốc nào có thể ngăn cản nó.” Nhưng nếu những nguy hiểm không phải là không thể thắng chính vì Chúa đã chỉ định những phương thuốc mà qua đó chúng có thể được vượt qua thì sao? Hãy xét lập luận của ngươi phù hợp với thứ tự của sự quan phòng thiêng liêng tốt thế nào. Ngươi suy ra rằng chúng ta không cần tự bảo vệ mình chống lại những nguy hiểm vì, miễn là chúng không phải là không thể thắng, chúng ta có thể thoát khỏi chúng mà không cần biện pháp phòng ngừa. Ngược lại, Chúa truyền cho ngươi bảo vệ chống lại chúng vì Ngài muốn ngươi thoát khỏi chúng. Những kẻ điên này không xét điều rõ ràng có thể thấy: Đức Chúa Trời đã truyền cảm hứng cho người ta bằng sự khôn ngoan để cân nhắc và tự bảo vệ mình, để bằng cách gìn giữ đời sống mình chúng có thể phục vụ sự quan phòng Ngài. Ngược lại, qua sự lơ là và khinh bỉ chúng tự mang lên mình những sự khốn khổ Ngài muốn áp đặt lên chúng. Vì làm sao xảy ra việc một người khôn ngoan, bằng cách sắp xếp những việc của mình một cách đúng đắn, quay sang một bên một điều ác đang đến gần, trong khi một kẻ ngu xuẩn hư mất qua sự liều lĩnh của mình? Có phải không vì cả sự ngu xuẩn và sự khôn ngoan đều là những công cụ của sự quản trị Đức Chúa Trời, mỗi cái phục vụ mục đích tương ứng của mình? Vì vậy Chúa đã muốn mọi điều tương lai ở lại ẩn giấu khỏi chúng ta để, không biết điều gì sẽ xảy ra, chúng ta có thể biện pháp phòng ngừa trước và không ngừng sử dụng những phương thuốc Ngài ban cho chúng ta chống lại những nguy hiểm cho đến khi hoặc chúng ta vượt qua chúng hoặc chúng vượt qua chúng ta. Về những sự kiện đã hoàn thành và quá khứ, những kẻ cuồng tín này xét sự quan phòng của Đức Chúa Trời một cách sai trái và băng hoại. Chúng ta nói rằng mọi vật phụ thuộc vào nó làm nền tảng của chúng, và vì vậy không trộm cắp, ngoại tình, hay giết người nào xảy ra mà không có sự liên quan của ý muốn Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng hỏi: Tại sao một tên trộm nên bị trừng phạt nếu người ấy làm nghèo một người Đức Chúa Trời muốn sửa phạt qua sự nghèo nàn? Tại sao một kẻ giết người nên bị trừng phạt nếu người ấy giết một người đời sống của người ấy Đức Chúa Trời đã xác định kết thúc? Tóm lại, nếu mọi người như vậy phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời, tại sao chúng nên bị trừng phạt? Nhưng tôi phủ nhận rằng chúng phục vụ nó. Vì chúng ta sẽ không nói rằng một người bị một tấm lòng gian ác thúc đẩy hiến mình cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời khi người ấy chỉ tìm cách thỏa mãn mong muốn gian ác của mình. Người vâng lời Đức Chúa Trời là người, đã được hướng dẫn trong ý muốn Ngài, đi mỗi nơi nó kêu gọi người ấy. Và Đức Chúa Trời hướng dẫn chúng ta về ý muốn Ngài ở đâu ngoại trừ trong Lời Ngài? Vì vậy, trong mọi điều chúng ta đảm nhận, chúng ta phải nhìn vào ý muốn của Đức Chúa Trời như Ngài đã tuyên bố nó cho chúng ta trong Lời ấy. Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi từ chúng ta điều Ngài truyền. Nếu chúng ta làm bất cứ điều gì trái ngược với điều răn Ngài, ấy không phải là sự vâng lời mà đúng hơn là sự cứng đầu và vi phạm. Chúng trả lời rằng chúng ta sẽ không làm nó trừ khi Ngài muốn nó. Tôi thú nhận điều này. Nhưng chúng ta có làm nó để làm đẹp lòng Ngài không? Ngài không truyền nó. Đúng hơn, chúng ta đảm nhận điều ác mà không xét điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Thật vậy, chúng ta bị mang đi bởi cơn giận dữ của sự không tiết độ của mình đến mức chúng ta cố ý cố gắng chống lại Ngài. Theo cách này, ngay cả trong khi làm điều ác, chúng ta phục vụ sắc lệnh công chính Ngài, vì bởi sự lớn lao vô hạn của sự khôn ngoan Ngài Ngài biết cách sử dụng những công cụ gian ác một cách đúng đắn để hoàn thành điều tốt. Nhưng hãy xét lập luận của chúng vô cảm thế nào. Chúng nhấn mạnh rằng tội lỗi nên ở lại không bị trừng phạt và rằng những người phạm chúng nên được tha bổng vì những hành động như vậy không xảy ra ngoài sự sắp xếp của Đức Chúa Trời. Tôi nói còn hơn nữa: những tên trộm, kẻ giết người, và những kẻ làm ác khác là những công cụ của sự quan phòng Đức Chúa Trời, mà Chúa sử dụng để thực thi những sự phán xét Ngài đã sắc lệnh. Nhưng tôi phủ nhận rằng vì vậy chúng có thể tuyên bố bất kỳ lời bào chữa nào. Vì chúng sẽ làm gì? Chúng sẽ liên quan Đức Chúa Trời vào cùng sự gian ác với chính mình, hay bao phủ sự băng hoại của mình bằng sự công chính Ngài? Chúng không thể làm điều nào. Chính lương tâm của chúng kết án chúng một cách triệt để đến mức chúng không thể tự thanh minh. Chúng cũng không thể cáo buộc Đức Chúa Trời, vì chúng tìm thấy mọi điều ác trong chính mình, trong khi trong Ngài chúng chỉ tìm thấy việc sử dụng tốt và hợp pháp sự gian ác của chúng. “Nhưng tuy nhiên,” ai đó sẽ nói, “Ngài làm việc qua chúng.” Mùi hôi thối phát sinh từ đâu trong một xác chết sau khi nó đã được mở ra và đã bắt đầu thối rữa? Mọi người đều thấy rằng những tia nắng của mặt trời rút nó ra, nhưng không ai vì vậy sẽ nói rằng chính những tia nắng bốc mùi. Tương tự, vì bản chất và cảm giác tội lỗi của điều ác ở trong người gian ác, tại sao Đức Chúa Trời nên nhiễm bất kỳ vết nhơ hay ô uế nào nếu Ngài sử dụng điều ác ấy theo ý muốn Ngài? Vì vậy chúng ta hãy xua đuổi sự trơ tráo như chó này, vốn có thể sủa vào sự công chính của Đức Chúa Trời từ xa nhưng không bao giờ có thể chạm vào nó. Tuy nhiên, những sự vô lý này không thể bị bác bỏ tốt hơn hay ngắn gọn hơn việc chỉ ra quy tắc chúng ta phải đi theo khi xét và suy ngẫm một cách đúng đắn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Tấm lòng Cơ Đốc, được thuyết phục một cách vững chắc rằng không điều gì xảy ra bởi cơ hội mà mọi vật xảy ra qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sẽ luôn nhìn vào Ngài là nguyên nhân chính yếu của mọi điều xảy ra. Nhưng đồng thời nó sẽ không ngừng xét những nguyên nhân thứ cấp ở chỗ thích hợp của chúng. Hơn nữa, tín hữu sẽ không nghi ngờ rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời canh chừng sự gìn giữ của mình và sẽ không cho phép điều gì xảy ra không đóng góp cho lợi ích và sự cứu rỗi của mình. Vì người ấy phải đối phó thứ nhất với người ta và thứ hai với những tạo vật khác, người ấy sẽ được bảo đảm rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời trị vì khắp nơi. Về người ta, dù tốt hay ác, người ấy sẽ nhận ra rằng những lời khuyên, ý muốn, sức mạnh, quyền năng, và công việc của chúng ở dưới tay Đức Chúa Trời, để ấy thuộc về Ngài uốn chúng mỗi nơi Ngài vui lòng và kiềm chế chúng mỗi khi Ngài vui lòng. Có nhiều lời hứa hiển nhiên làm chứng rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời canh chừng và, như thể, giữ canh để gìn giữ sự cứu rỗi của tín hữu. Ví dụ: “Hãy quăng sự chăm sóc của ngươi lên Chúa, và Ngài sẽ nâng đỡ ngươi, vì Ngài quan tâm đến chúng ta.” — Thi Thiên 55:22; I Phi-e-rơ 5:7 Lại: “Kẻ ở dưới sự bảo vệ của Đấng Tối Cao sẽ được gìn giữ dưới sự bảo vệ của Ngài.” — Thi Thiên 91:1 Lại: “Bất cứ ai chạm vào ngươi đều chạm vào con ngươi của mắt Ta.” — Xa-cha-ri 2:8 Lại: “Ta sẽ là cho ngươi một chiếc khiên và một bức tường bằng đồng, và Ta sẽ chiến đấu chống lại kẻ thù của ngươi.” — Giê-rê-mi 15:20–21 Lại: “Ngay cả nếu một người mẹ nên quên con mình, Ta sẽ không bao giờ quên ngươi.” — Ê-sai 49:15 Thật vậy, mục đích chính yếu của những lịch sử trong Kinh Thánh là chứng minh rằng Đức Chúa Trời bảo vệ tôi tớ Ngài một cách cẩn thận đến mức Ngài sẽ không cho phép chúng vấp chân vào một tảng đá. Dù tôi đúng đắn quở trách ở trên ý kiến của những người tưởng tượng một sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời không hạ xuống sự chăm sóc cụ thể của mọi tạo vật, chúng ta phải trên hết thừa nhận sự chăm sóc đặc biệt này đối với chúng ta. Vì lý do này, sau khi Đấng Christ nói rằng ngay cả con chim sẻ nhỏ nhất cũng không rơi xuống đất mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài lập tức áp dụng lời cho chúng ta: “Các ngươi có giá trị lớn hơn nhiều con chim sẻ. Ngay cả tóc trên đầu các ngươi đều được đếm tất cả.” — Ma-thi-ơ 10:29–31 Ngài làm điều này để chúng ta có thể chắc chắn rằng, vì chúng ta quý báu hơn đối với Đức Chúa Trời hơn những con chim nhỏ, Ngài canh chừng chúng ta cẩn thận hơn chúng — cẩn thận đến mức không một sợi tóc nào có thể rơi khỏi đầu chúng ta mà không có sự cho phép Ngài. Chúng ta có thể cầu xin gì hơn, nếu ngay cả một sợi tóc duy nhất cũng không thể rơi khỏi chúng ta mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời? Tôi tớ của Đức Chúa Trời, được củng cố bởi mọi lời hứa này và những ví dụ tương ứng, cũng sẽ kết hợp với chúng những lời chứng tuyên bố rằng mọi người đều ở dưới quyền năng của Đức Chúa Trời, dù lòng chúng phải được khiến nghiêng về việc yêu chúng ta hay sự gian ác của chúng bị kiềm chế để nó không thể làm hại chúng ta. Vì ấy là Chúa đã ban cho dân Ngài ân huệ, không chỉ với những người đã thân thiện với chúng, mà ngay cả với người Ai Cập (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:21; 12:36). Về cơn giận dữ của kẻ thù chúng ta, Ngài biết cách phá vỡ nó theo nhiều cách. Đôi khi Ngài tước bỏ khỏi chúng sự hiểu biết để chúng không thể hình thành những kế hoạch lành mạnh. Như vậy Ngài đối phó với A-háp, gửi một thần nói dối để lừa dối người ấy qua miệng của mọi tiên tri của người ấy (I Các Vua 22:19–23). Ngài làm cùng điều với Rô-bô-am, làm mù người ấy qua lời khuyên ngu xuẩn của những người trẻ để người ấy bị tước bỏ Vương Quốc của mình (I Các Vua 12:6–15). Đôi khi, sau khi ban cho chúng sự hiểu biết để thấy và nhận thức điều gì sẽ có lợi, Ngài quật ngã lòng can đảm của chúng một cách hoàn toàn và làm đầy chúng bằng sự sợ hãi đến mức chúng không dám đảm nhận điều chúng đã hình thành. Đôi khi Ngài cho phép chúng cố gắng thực thi điều cơn giận dữ của chúng đòi hỏi, nhưng chống lại bạo lực của chúng và không cho phép chúng hoàn thành mục đích của mình. Theo cách này Ngài đưa lời khuyên của A-hi-tô-phên đến hư không trước thời gian của nó, dù nó sẽ hủy diệt đối với Đa-vít (II Sa-mu-ên 17:14). Như vậy Đức Chúa Trời chăm sóc cai quản và hướng dẫn mọi tạo vật cho sự cứu rỗi của dân Ngài — ngay cả Ma quỷ, Đấng, như chúng ta thấy, không dám cố gắng bất cứ điều gì chống lại Gióp mà không có sự cho phép và lệnh của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta sở hữu sự hiểu biết này, nó nhất thiết sẽ sinh ra sự biết ơn đối với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong mọi sự thịnh vượng, sự kiên nhẫn trong nghịch cảnh, và sự tin cậy đặc biệt về tương lai. Vì vậy, dù điều gì xảy ra theo mong muốn của chúng ta, chúng ta sẽ quy nó cho Đức Chúa Trời, dù chúng ta trải nghiệm lòng nhân từ Ngài qua người ta hay Ngài hỗ trợ chúng ta qua những tạo vật khác của Ngài. Chúng ta sẽ lý luận trong lòng mình: Chắc chắn, ấy là Đức Chúa Trời đã quay lòng chúng hướng về việc yêu tôi và làm cho chúng thành những công cụ của lòng nhân từ Ngài đối với tôi. Trong thời gian kết quả, chúng ta sẽ nhận ra rằng ấy là Chúa đã truyền cho trời mưa xuống đất để nó có thể sinh trái.
Trong mọi loại thịnh vượng khác, chúng ta sẽ không nghi ngờ rằng phước lành của Đức Chúa Trời mà thôi là nguyên nhân của nó. Những lời khuyên răn này sẽ không cho phép chúng ta vô ơn. Ngược lại, nếu bất kỳ nghịch cảnh nào xảy đến với chúng ta, chúng ta sẽ lập tức nâng lòng mình lên Đức Chúa Trời, Đấng mà thôi có thể hình thành chúng đến sự kiên nhẫn và bình tĩnh. Nếu Giô-sép đã giới hạn mình trong việc chiêm nghiệm sự phản bội của anh em mình và hành động đáng hổ thẹn chúng đã phạm chống lại ông, ông sẽ không bao giờ bày tỏ một tinh thần anh em đối với chúng. Nhưng vì ông quay ý tưởng mình về Đức Chúa Trời và quên tổn thương của chúng, ông bị cảm động đến sự dịu dàng và nhân từ, ngay cả tự an ủi chúng: “Không phải các ngươi đã gửi tôi vào Ai Cập, mà bởi ý muốn của Chúa tôi đã được gửi trước các ngươi vì lợi ích của các ngươi. Các ngươi định điều ác chống lại tôi, nhưng Chúa đã biến nó thành điều tốt.” — Sáng Thế Ký 45:8; 50:20 Nếu Gióp chỉ nhìn vào người Canh-đê đã làm sai với ông, ông sẽ bị đốt cháy bởi một mong muốn báo thù. Nhưng vì ông tương tự nhận ra công việc của Đức Chúa Trời, ông tự an ủi mình bằng lời tuyên bố đẹp đẽ này: “Chúa đã ban, và Chúa đã lấy đi; phước cho danh Chúa.” — Gióp 1:21 Tương tự, nếu Đa-vít đã chiếm hữu mình hoàn toàn với sự gian ác của Si-mê-i, người đuổi theo ông bằng những lời sỉ nhục và đá, ông sẽ đã xúi giục người của mình báo thù. Nhưng vì ông hiểu rằng Si-mê-i không hành động mà không có sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, ông làm chúng bình tĩnh thay vì khiêu khích chúng: “Hãy để người ấy một mình, vì có lẽ Đức Chúa Trời đã truyền cho người ấy nói điều ác chống lại tôi.” — II Sa-mu-ên 16:10–11 Nếu không có phương thuốc nào tốt hơn chống lại sự giận dữ và thiếu kiên nhẫn, chúng ta sẽ được lợi rất nhiều khi chúng ta đã học cách chiêm nghiệm sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong vấn đề này đến mức chúng ta luôn có thể mang ý tưởng mình trở lại điểm này: Chúa muốn nó; vì vậy, nó phải được chịu đựng một cách kiên nhẫn — không chỉ vì việc chống lại Ngài là không thể, mà vì Ngài không muốn điều gì không công chính và có lợi. Đây là lý do Kinh Thánh lao động một cách cẩn thận như vậy để thiết lập điều khoản này. A-mốt tuyên bố: “Sẽ không có điều ác nào trong thành phố Chúa đã không gửi.” — A-mốt 3:6 Giê-rê-mi tương tự quở trách những người tưởng tượng rằng bất kỳ tai họa nào có thể xảy ra mà không có lệnh của Đức Chúa Trời: “Ai là người nói, và nó xảy ra, khi Chúa đã không truyền nó?” — Ca Thương 3:37 Nếu những điều ác chúng ta chịu xuất phát từ người ta, Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời đã biệt riêng chúng để thực thi công việc Ngài. Vì vậy chúng được gọi là lưới, kiếm, và rìu Ngài hướng dẫn bằng tay Ngài, và những công cụ của cơn thịnh nộ Ngài Ngài triệu tập chỉ bằng cách huýt sáo cho chúng (Ê-sai 5:26; 10:5, 15; 13:3; Ê-xê-chi-ên 12:13). Như vậy Phi-lát và Hê-rốt, khi chúng âm mưu đưa Đấng Christ đến sự chết, được nói là đã tập hợp cùng nhau để hoàn thành điều lời khuyên của Đức Chúa Trời đã sắc lệnh trước (Công Vụ 4:27–28). Theo cùng nghĩa có nói rằng người Do Thái giết Đấng Christ theo điều Cha trên trời đã xác định (Công Vụ 2:23). Như vậy chúng làm trọn mọi điều đã được viết về Ngài (Công Vụ 13:29). Tương tự, các sách Phúc Âm thường lặp lại rằng những người lính đóng đinh Ngài đã thực hiện mọi điều được báo trước trong Kinh Thánh (Giăng 19:24, 28, 36–37). Mọi điều này dạy chúng ta rằng mỗi khi người ta làm khốn khổ chúng ta qua sự gian ác của chúng, chúng ta không được ngừng nhìn vào Đức Chúa Trời và giữ là chắc chắn rằng, dù chúng hành động một cách bất chính đối với chúng ta, không điều gì xảy ra ngoại trừ bởi sắc lệnh công chính Ngài, để Ngài cho phép, muốn, và sắp xếp nó theo cách này. Tương tự, nếu một nghịch cảnh nào đó ép chúng ta mà không có sự liên quan của con người, Kinh Thánh tuyên bố rằng sự cằn cỗi của đất, nạn đói, mọi bệnh tật, và những điều khác chúng ta coi là ngẫu nhiên là những sự rủa sả của Đức Chúa Trời, hay ít nhất là những sự sửa phạt Ngài gửi cho chúng ta (Lê-vi Ký 26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28). Tuy nhiên, chúng ta sẽ không nhắm mắt trước những nguyên nhân thứ cấp. Dù chúng ta coi những người chúng ta nhận một lợi ích nào đó từ là những người phục vụ của lòng nhân từ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không khinh bỉ chúng như thể chúng không xứng đáng với sự biết ơn nào từ chúng ta vì lòng nhân từ của chúng. Đúng hơn, chúng ta sẽ thừa nhận bổn phận của mình đối với chúng và thú nhận nó một cách sẵn lòng, và chúng ta sẽ cố gắng trả lại chúng theo khả năng của mình khi cơ hội cho phép. Tóm lại, chúng ta sẽ dâng cho Đức Chúa Trời vinh dự thừa nhận Ngài là tác giả chính yếu của mọi điều tốt, trong khi cũng tôn vinh người ta là những người phục vụ và người phân phát những lợi ích Ngài. Chúng ta sẽ nhận ra rằng Ngài định đặt chúng ta dưới bổn phận đối với chúng, vì Ngài tự bày tỏ mình là ân nhân của chúng ta qua tay chúng. Nếu chúng ta chịu một sự mất mát nào đó qua sự lơ là hay bất cẩn của chính mình, chúng ta thật vậy sẽ nhận ra rằng nó xảy ra bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta sẽ không ngừng quy lỗi cho chính mình. Nếu một trong những họ hàng hay bạn bè của chúng ta, mà sự chăm sóc của người ấy đã được giao phó cho chúng ta, chết mà không được chăm sóc một cách đúng đắn, dù chúng ta sẽ biết rằng người ấy đã đến giới hạn người ấy không thể vượt qua, chúng ta sẽ không qua đó làm giảm cảm giác tội lỗi của chính mình. Vì chúng ta đã không thực hiện bổn phận của mình, chúng ta sẽ coi cái chết của người ấy là đã xảy ra qua lỗi của chúng ta. Vì vậy càng hơn nữa, nếu sự lừa dối hay ác ý cố ý liên quan đến việc phạm tội giết người hay trộm cắp, chúng ta không nên bào chữa những tội lỗi như vậy dưới cớ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đúng hơn, trong cùng một hành động chúng ta sẽ chiêm nghiệm cả sự công chính của Đức Chúa Trời và sự gian ác của con người, như mỗi cái bày tỏ mình một cách rõ ràng. Về những điều tương lai, chúng ta sẽ lấy điểm xuất phát của mình chủ yếu từ những nguyên nhân thứ cấp chúng ta đã nói đến. Vì chúng ta sẽ coi nó là một phước lành từ Đức Chúa Trời nếu Ngài ban cho chúng ta những phương tiện con người mà qua đó chúng ta có thể duy trì và gìn giữ chính mình. Vì vậy chúng ta sẽ cân nhắc, theo khả năng của mình, về điều chúng ta nên làm, và sẽ không khinh bỉ tìm kiếm sự hỗ trợ của những người chúng ta thấy có khả năng giúp chúng ta. Đúng hơn, nhận ra rằng ấy là Đức Chúa Trời Đấng đặt vào quyền sử dụng của chúng ta mọi tạo vật có thể có lợi cho chúng ta, chúng ta sẽ sử dụng chúng như những công cụ hợp pháp của sự quan phòng Ngài. Và vì chúng ta không chắc chắn những công việc của mình sẽ có kết quả gì, ngoại trừ việc chúng ta sở hữu sự tin cậy vững chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ cung cấp trong mọi điều cho lợi ích của chúng ta, chúng ta sẽ theo đuổi điều, trong chừng mực sự hiểu biết của chúng ta có thể nhận ra, xuất hiện là có lợi cho chúng ta. Tuy nhiên, khi hình thành kế hoạch của mình, chúng ta sẽ không đi theo phán xét của chính mình mà thôi, mà sẽ giao phó và phục tùng mình cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để nó có thể hướng dẫn chúng ta một cách đúng đắn. Cuối cùng, sự tin cậy của chúng ta sẽ không gắn chặt vào sự hỗ trợ và phương tiện của con người đến mức chúng ta dựa vào chúng khi chúng có sẵn hay mất lòng can đảm khi chúng thất bại với chúng ta. Vì sự hiểu biết của chúng ta sẽ ở lại gắn chặt duy nhất vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và việc xét những hoàn cảnh hiện tại sẽ không làm phân tâm chúng ta khỏi việc nhìn thấy nó.
Ở đây chúng ta có thể nhận thức phước hạnh đặc biệt của tín hữu. Đời sống con người bị bao quanh và gần như bị bao vây bởi vô số sự khốn khổ. Không nhìn xa hơn, vì thân thể chúng ta là một nơi chứa một ngàn bệnh tật và ngay cả nuôi dưỡng nguyên nhân của chúng trong chính nó, mỗi nơi một người đi người ấy mang nhiều hình thức của sự chết cùng mình. Như vậy đời sống người ấy, như thể, bị bao bọc trong sự chết. Vì chúng ta có thể nói gì khác khi chúng ta thậm chí không thể trở nên lạnh hay đổ mồ hôi mà không có nguy hiểm? Hơn nữa, dù chúng ta quay theo hướng nào, mọi vật xung quanh chúng ta không chỉ đáng nghi mà còn công khai đe dọa chúng ta, như thể nó định mang sự chết lên chúng ta. Nếu chúng ta lên một con tàu, khó có một foot giữa chúng ta và sự chết. Nếu chúng ta lên một con ngựa, nó chỉ cần vấp bằng một chân để chúng ta gãy cổ. Nếu chúng ta bước đi trên đường phố, mọi viên ngói trên mái nhà đại diện cho một nguy hiểm treo trên chúng ta. Nếu chúng ta cầm một thanh kiếm, hay ai đó gần chúng ta cầm một thanh, chuyển động nhỏ nhất có thể làm thương chúng ta. Mọi thú dữ, không thuần hóa, hay không thể quản lý chúng ta thấy đều được trang bị chống lại chúng ta. Nếu chúng ta tự đóng mình trong một khu vườn đẹp đầy không gì ngoài niềm vui, một con rắn có thể bị giấu ở đó. Những ngôi nhà chúng ta ở liên tục có thể cháy: ban ngày chúng đe dọa làm nghèo chúng ta, và ban đêm sụp đổ lên chúng ta. Dù chúng ta sở hữu những vùng đất nào, vì chúng phơi bày cho mưa đá, sương giá, hạn hán, và những cơn bão khác, chúng đe dọa chúng ta bằng sự cằn cỗi và do đó bằng nạn đói. Tôi bỏ qua những vụ đầu độc, phục kích, và tấn công, mà qua đó đời sống con người bị đe dọa một phần ở nhà và một phần ở vùng quê mở. Giữa những sự bối rối như vậy, con người há không phải hơn cả khốn khổ sao? Ngay cả trong khi sống, người ấy chỉ nửa sống, khó duy trì mình giữa sự yếu đuối và đau khổ, như thể người ấy thấy một con dao giữ vào cổ họng mình ở mỗi khoảnh khắc. Ai đó sẽ nói rằng những điều này hiếm khi xảy ra, hay ít nhất chúng không luôn xảy ra với mọi người, và rằng chúng không bao giờ có thể tất cả xảy ra cùng một lúc. Tôi nhượng bộ điều này. Nhưng vì những ví dụ của người khác cảnh báo chúng ta rằng chúng có thể xảy ra với chúng ta, và rằng đời sống chúng ta không nên được coi là miễn trừ khỏi bất kỳ điều nào trong chúng, chúng ta không thể tránh sợ chúng như thể chúng sắp xảy đến với chúng ta. Sự khốn khổ nào lớn hơn có thể tưởng tượng hơn việc sống liên tục trong sự run rẩy và khốn khổ như vậy? Hơn nữa, việc nói rằng Ngài đã bỏ rơi con người, tạo vật cao quý nhất của Ngài, cho sự ngẫu nhiên của vận may sẽ là làm hổ thẹn Đức Chúa Trời. Nhưng mục đích của tôi ở đây chỉ là nói về sự khốn khổ con người sẽ sống trong đó nếu đời sống người ấy được vận may cai quản. Ngược lại, nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong lòng tín hữu, người ấy không chỉ được giải thoát khỏi sự sợ hãi và đau khổ trước đây áp bức mình, mà còn được giải thoát khỏi mọi sự không chắc chắn. Vì giống như chúng ta sẽ đúng đắn sợ vận may nếu nó cai quản chúng ta, thì chúng ta có lý do tốt mạnh dạn giao phó mình cho Đức Chúa Trời. Vì vậy ấy là một sự an ủi kỳ diệu khi hiểu rằng Chúa giữ mọi vật trong quyền năng Ngài như vậy, cai quản chúng bằng ý muốn Ngài, và hướng dẫn chúng bằng sự khôn ngoan Ngài đến mức không điều gì xảy ra ngoại trừ như Ngài đã chỉ định nó. Hơn nữa, Ngài đã tiếp nhận chúng ta vào sự giữ gìn của Ngài và giao phó chúng ta cho sự chăm sóc của các thiên sứ Ngài, để không nước, lửa, kiếm, hay bất cứ điều gì khác có thể làm hại chúng ta ngoại trừ ở chừng mức ý tốt Ngài cho phép. Vì có chép trong Thi Thiên: “Ngài sẽ giải thoát ngươi khỏi cạm bẫy của người săn và khỏi những bệnh dịch hủy diệt. Ngài sẽ che chở ngươi dưới cánh Ngài, và ngươi sẽ an toàn dưới lông Ngài. Lẽ thật Ngài sẽ là khiên của ngươi. Ngươi sẽ không sợ những nỗi kinh hoàng của ban đêm, cũng không mũi tên bay vào ban ngày rộng rãi, cũng không sự hủy diệt đi qua bóng tối, cũng không điều ác đánh vào sự sáng chói của ban ngày.” — Thi Thiên 91:3–6 Từ đó phát sinh sự tin cậy các thánh đồ khoe mình bằng: “Chúa là Đấng giúp đỡ tôi; tôi sẽ không sợ bất cứ điều gì xác thịt có thể làm với tôi.” — Thi Thiên 118:6 Lại: “Chúa là Đấng bảo vệ tôi; tôi nên sợ gì? Dù một đạo quân đóng trại chống lại tôi, tôi sẽ không sợ hãi.” — Thi Thiên 27:1, 3 Lại: “Dù tôi bước đi qua bóng tối của sự chết, tôi sẽ không ngừng hy vọng.” — Thi Thiên 23:4 Tín hữu có thể rút ra một sự bảo đảm không thể lay chuyển như vậy từ đâu ngoại trừ, nơi thế giới xuất hiện bị lật đổ một cách ngẫu nhiên, người ấy nhận ra rằng Đức Chúa Trời đang làm việc hướng dẫn nó và tự tin trông đợi mọi việc làm của Đức Chúa Trời đóng góp cho sự cứu rỗi của mình? Nếu người ấy thấy mình bị tấn công hay quấy rối bởi Ma quỷ hay bởi người gian ác, người ấy há không đặc biệt cần củng cố mình bằng cách nhớ lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà không có nó người ấy chỉ có thể tuyệt vọng sao? Ngược lại, khi người ấy nhận ra rằng Ma quỷ và toàn bộ nhóm kẻ gian ác bị tay Đức Chúa Trời giữ chặt như bởi một dây cương, để chúng không thể hình thành bất kỳ điều ác nào, cũng không, sau khi hình thành nó, bày ra cách phạm nó, cũng không, sau khi bày ra nó, thực hiện nó, cũng không ngay cả nhấc một ngón tay nhỏ ngoại trừ ở chừng mức Đức Chúa Trời truyền — người ấy sở hữu sự an ủi phong phú. Vì giống như việc thuộc về một mình Đức Chúa Trời để trang bị cơn giận dữ của chúng và quay và hướng dẫn nó mỗi nơi Ngài vui lòng, thì việc kiềm chế chúng cũng nằm trong quyền năng Ngài, để chúng không thể hành động theo mức độ đầy đủ của sự không tiết độ của mình. Vì lý do này Rê-xin và vua của Y-sơ-ra-ên, dù chúng đã âm mưu hủy diệt xứ Giu-đa và xuất hiện là những ngọn đuốc đang cháy có khả năng đốt cháy toàn bộ xứ, tuy nhiên được nói là không gì ngoài những que củi đang bốc khói mà từ đó chỉ một ít khói có thể phát sinh (Ê-sai 7:4). Tóm lại, để không ở lại lâu hơn trên chủ đề này, tôi nói rằng sự khốn khổ lớn nhất con người có thể chịu là ngu dốt về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong khi biết nó một cách đúng đắn là một phước hạnh đặc biệt. Chúng ta giờ đây sẽ đã nói đủ về sự quan phòng và sự tiền định của Đức Chúa Trời, trong chừng mực cần thiết cho sự hướng dẫn và an ủi của tín hữu — vì không điều gì có thể thỏa mãn sự tò mò của kẻ ngu xuẩn, chúng ta cũng không nên tự gây rắc rối để làm như vậy — nếu không phải vì một số đoạn Kinh Thánh nhất định xuất hiện ám chỉ rằng lời khuyên của Đức Chúa Trời không vững chắc và không thay đổi, như chúng ta đã nói, mà thay đổi theo sự sắp xếp của những nguyên nhân thứ cấp. Thứ nhất, Kinh Thánh đôi khi nói về sự ăn năn của Đức Chúa Trời. Như vậy có nói rằng Ngài ăn năn vì đã tạo dựng con người, vì đã dấy Sau-lơ lên ngai, và rằng Ngài sẽ ăn năn về điều ác Ngài đã xác định gửi lên dân Ngài khi Ngài thấy một sự sửa đổi nào đó trong chúng (Sáng Thế Ký 6:6; I Sa-mu-ên 15:11; Giê-rê-mi 18:8). Hơn nữa, chúng ta đọc rằng Ngài đã hủy bỏ và thu hồi điều Ngài đã xác định. Qua Giô-na Ngài đã công bố cho người Ni-ni-ve rằng thành phố của chúng sẽ hư mất sau bốn mươi ngày, nhưng sau đó sự chuyển đổi của chúng khiến Ngài thương xót (Giô-na 3:4, 10). Tương tự, qua miệng Ê-sai Ngài đã công bố sự chết cho Ê-xê-chi-a, nhưng bị cảm động bởi nước mắt của người ấy, Ngài trì hoãn nó (Ê-sai 38:1–5). Từ những đoạn này nhiều người lập luận rằng Đức Chúa Trời không xác định bằng một sắc lệnh đời đời điều Ngài sẽ làm đối với người ta, mà sắc phong từ ngày này sang ngày khác và giờ này sang giờ khác điều Ngài biết là tốt và hợp lý, theo như công đức của mỗi người đòi hỏi. Về từ ăn năn, chúng ta phải giữ vững kết luận này: sự ăn năn không thể áp dụng cho Đức Chúa Trời hơn sự ngu dốt, sai lầm, hay yếu đuối. Vì vì không ai một cách biết và sẵn lòng tự đặt mình dưới sự cần thiết phải ăn năn, chúng ta không thể nói rằng Đức Chúa Trời ăn năn mà không thú nhận hoặc rằng Ngài ngu dốt về điều gì sẽ xảy ra, rằng Ngài không có khả năng ngăn cản nó, hay rằng Ngài liều lĩnh hình thành mục đích của mình mà không xét một cách đúng đắn. Nhưng điều này xa rời ý nghĩa của Đức Thánh Linh đến mức, trong chính đoạn nói về sự ăn năn của Đức Chúa Trời, Ngài phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể ăn năn vì Ngài không phải là một con người (I Sa-mu-ên 15:29). Vì vậy chắc chắn rằng việc cai quản của Đức Chúa Trời đối với những việc của con người là không đổi, vĩnh viễn, và miễn trừ khỏi mọi sự thay đổi tâm trí. Thật vậy, để sự không đổi của Ngài không bị nghi ngờ, ngay cả kẻ thù của Ngài cũng bị buộc phải làm chứng về nó. Dù người ấy muốn hay không, Ba-la-am không thể tránh nói: “Đức Chúa Trời không giống như người ta, để Ngài nên nói dối, cũng không giống như con cái của A-đam, để Ngài nên thay đổi mục đích của mình. Vì vậy, mọi điều Ngài đã phán đều phải được làm trọn.” — Dân Số Ký 23:19 Vậy từ ăn năn có nghĩa gì? Tôi trả lời rằng nó mang cùng một nghĩa như mọi hình thức nói khác mô tả Đức Chúa Trời bằng thuật ngữ con người. Vì sự yếu đuối của chúng ta không thể đạt đến chiều cao của Ngài, mô tả được ban cho Ngài phải cúi xuống khả năng của chúng ta để chúng ta có thể hiểu nó. Cách nó làm như vậy là bằng cách đại diện Ngài không như Ngài là trong chính Ngài, mà như chúng ta nhận thức Ngài. Dù Ngài thoát khỏi mọi sự xáo trộn, Ngài được nói là giận tội nhân. Vì vậy, khi chúng ta nghe rằng Đức Chúa Trời giận, chúng ta không được tưởng tượng rằng một sự kích động nào đó tồn tại trong Ngài. Đúng hơn, chúng ta phải nhận ra rằng cách diễn đạt này được rút ra từ kinh nghiệm của chính chúng ta, vì khi Ngài thực thi sự nghiêm khắc của sự phán xét Ngài, Ngài trình bày vẻ bề ngoài của một người đang giận. Tương tự, dưới từ ăn năn chúng ta phải hiểu không điều gì khác ngoài một sự thay đổi trong những việc làm của Ngài, vì khi người ta thay đổi việc làm của mình, chúng làm chứng rằng những việc làm ấy làm chúng không hài lòng. Vì mọi sự thay đổi giữa người ta là một sự sửa chữa điều gì đó làm không hài lòng, và sự sửa chữa xuất phát từ sự ăn năn, sự thay đổi Đức Chúa Trời đưa ra trong những việc làm Ngài vì vậy được ám chỉ bởi từ ăn năn. Trong khi đó, lời khuyên của Ngài không bị lật đổ, ý muốn Ngài không bị đảo ngược, sự sắp xếp của Ngài cũng không thay đổi. Đúng hơn, Ngài liên tục theo đuổi mà không biến đổi điều Ngài thấy trước, chấp nhận, và sắc lệnh từ đời đời, dù trong nhận thức của con người xuất hiện có một sự thay đổi đột ngột. Vì vậy, khi Kinh Thánh thuật lại rằng tai họa Giô-na công bố cho người Ni-ni-ve đã được tha và rằng đời sống của Ê-xê-chi-a được kéo dài sau khi người ấy đã nhận thông điệp về sự chết, nó không chỉ ra rằng Đức Chúa Trời thu hồi những sắc lệnh Ngài. Những người nghĩ như vậy hiểu sai những lời cảnh báo. Dù được diễn đạt mà không có điều kiện, những lời cảnh báo như vậy tuy nhiên chứa đựng một điều kiện ngụ ý, như có thể được hiểu từ mục đích chúng được hướng tới. Vì tại sao Đức Chúa Trời gửi Giô-na đến người Ni-ni-ve để báo trước sự hủy diệt của thành phố chúng? Tại sao Ngài công bố sự chết của Ê-xê-chi-a qua Ê-sai? Ngài chắc chắn có thể đã hủy diệt chúng mà không gửi cho chúng bất kỳ thông điệp nào. Vì vậy Ngài có một mục đích khác trong tầm nhìn ngoài việc chỉ ban cho chúng lời cảnh báo trước về sự diệt vong đang đến gần của chúng. Ngài không muốn chúng hư mất, mà đúng hơn muốn chúng sửa đổi đời sống mình để chúng không nên hư mất. Như vậy Giô-na tiên tri rằng Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt sau bốn mươi ngày chính xác để nó không nên bị hủy diệt. Ê-xê-chi-a bị tước bỏ hy vọng sống lâu hơn để người ấy có thể đạt được một đời sống lâu hơn. Bây giờ ai không thấy rằng bằng những lời đe dọa như vậy Đức Chúa Trời định khiến những người Ngài đe dọa ăn năn, để chúng có thể thoát khỏi sự phán xét chúng đã xứng đáng bởi tội lỗi của mình? Nếu điều này là đúng, thứ tự tự nhiên của vấn đề dẫn chúng ta đến việc cung cấp một điều kiện ngụ ý, dù nó không được nêu một cách rõ ràng trong những lời cảnh báo này. Chúng ta có thể xác nhận điều này bằng những ví dụ tương tự. Khi Chúa quở trách Vua A-bi-mê-léc vì lấy vợ của Áp-ra-ham, Ngài phán những lời này: “Nầy, ngươi sẽ chết vì người phụ nữ ngươi đã lấy, vì bà có chồng.” — Sáng Thế Ký 20:3 Sau khi A-bi-mê-léc tự bảo vệ mình, Đức Chúa Trời trả lời: “Vì vậy, hãy trả lại người phụ nữ cho chồng bà, và người ấy sẽ cầu nguyện cho ngươi, để ngươi có thể sống. Nếu không, hãy biết rằng ngươi chắc chắn sẽ chết, ngươi và mọi vật ngươi sở hữu.” — Sáng Thế Ký 20:7 Há chúng ta không thấy một cách rõ ràng cách, trong lời tuyên bố thứ nhất, Ngài nói với sự nghiêm khắc lớn hơn để làm kinh hoàng lòng A-bi-mê-léc và qua đó khiến người ấy hiệu quả hơn để thực hiện bổn phận của mình, và rồi sau đó giải thích rõ ràng ý định của Ngài sao? Vì những đoạn khác mang cùng ý nghĩa, không thể suy ra từ chúng rằng Đức Chúa Trời rời khỏi lời khuyên ban đầu của Ngài ở bất kỳ khía cạnh nào bằng cách thu hồi điều Ngài đã công bố trước đó. Ngược lại, Ngài chuẩn bị con đường cho sự làm trọn lời khuyên và sắc lệnh đời đời của Ngài khi, bằng cách công bố những hình phạt sẽ xảy đến với chúng nếu chúng kiên trì trong tội lỗi của mình, Ngài đưa đến sự ăn năn những người Ngài muốn tha thứ. Ngài còn xa mới thay đổi ý muốn Ngài, hay ngay cả lời Ngài. Ngài đơn giản không giải thích ý định của Ngài từng âm tiết, dù nó tuy nhiên dễ hiểu. Vì vậy, lời tuyên bố này của Ê-sai phải ở lại được thiết lập vững chắc: “Chúa của các đạo quân đã sắc lệnh nó, và ai sẽ lật đổ nó? Tay Ngài được giơ lên, và ai sẽ quay nó trở lại?” — Ê-sai 14:27
Chương 9: Về Sự Cầu Nguyện, Mà Trong Đó Kinh Lạy Cha Được Giải Thích
CHƯƠNG CHÍN
Về Sự Cầu Nguyện, Mà Trong Đó Kinh Lạy Cha Được Giải Thích
Từ điều đã được bàn ở trên, chúng ta thấy rõ ràng con người hoàn toàn thiếu thốn và bị tước bỏ mọi điều tốt biết bao, và mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình thiếu trong người ấy biết bao. Vì vậy, nếu người ấy muốn tìm thấy bất cứ điều gì để giải thoát sự cần thiết của mình, người ấy phải ra khỏi chính mình và tìm kiếm sự giúp đỡ của mình ở nơi khác. Hơn nữa, đã được giải thích rằng Chúa chúng ta tự trình bày mình một cách tự do cho chúng ta trong Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, ban cho chúng ta trong Ngài mọi phước hạnh thay cho sự khốn khổ của chúng ta và mọi sự phong phú thay cho sự nghèo nàn của chúng ta. Trong Ngài Ngài mở cho chúng ta mọi kho báu và sự giàu có trên trời của Ngài, để toàn bộ đức tin chúng ta có thể nhìn vào Con yêu dấu của Ngài, toàn bộ sự trông đợi của chúng ta có thể được hướng tới Ngài, và toàn bộ hy vọng của chúng ta có thể dựa vào Ngài. Đây là một triết học bí mật, ẩn giấu, và được che giấu không thể được hiểu bằng những tam đoạn luận. Nó chỉ được hiểu bởi những người Chúa chúng ta đã mở mắt cho, để trong ánh sáng Ngài chúng có thể thấy một cách rõ ràng. Vì đức tin dạy chúng ta biết rằng mọi điều tốt chúng ta cần và thiếu trong chính mình được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời và nơi Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ chúng ta — Đấng mà trong Ngài Chúa đã đặt sự đầy đủ của những phước lành và món quà Ngài, để từ Ngài, như từ một nguồn tràn đầy, tất cả chúng ta có thể rút ra — vẫn còn lại cho chúng ta tìm kiếm những điều này trong Ngài và, qua những lời cầu nguyện và khẩn cầu, cầu xin Ngài điều chúng ta đã học là ở đó. Nếu không, việc biết Đức Chúa Trời là Thầy, Tác Giả, và Người Phân Phát của mọi điều tốt, Đấng mời gọi chúng ta tìm kiếm những điều này từ Ngài, nhưng không bao giờ đến gần Ngài hay cầu xin Ngài bất cứ điều gì, sẽ không mang lại lợi ích gì cho chúng ta. Thật vậy, nó sẽ như thể ai đó khinh bỉ một kho báu đã được chỉ cho mình và để nó ở lại bị chôn và giấu dưới đất. Vì vậy chúng ta phải bàn về điểm này đầy đủ hơn bây giờ, đã trước đó chỉ nói về nó một cách tình cờ và trong lúc đi qua. Ấy là qua lợi ích của sự cầu nguyện mà chúng ta đạt được lối vào những sự giàu có chúng ta sở hữu nơi Đức Chúa Trời. Vì sự cầu nguyện, như thể, là sự hiệp thông giữa người ta và Đức Chúa Trời. Qua nó, được nhận vào đền thờ thật của Ngài, vốn là trời, chúng viện dẫn Ngài trực tiếp về những sự giàu có Ngài, để khi sự cần thiết đòi hỏi, Ngài có thể chứng minh bằng kinh nghiệm rằng điều chúng tin là đúng trên lời trần trụi Ngài không phải là sai hay vô ích. Như vậy chúng ta không bao giờ thấy Đức Chúa Trời bày tỏ trước chúng ta bất cứ điều gì để hy vọng từ Ngài mà không đồng thời truyền cho chúng ta cầu xin nó từ Ngài trong sự cầu nguyện. Vì vậy điều chúng ta đã nói là đúng: bằng sự cầu nguyện chúng ta tìm kiếm và tìm thấy những kho báu được bày tỏ và trình bày cho đức tin chúng ta trong Phúc Âm. Việc thực hành sự cầu nguyện cần thiết và có lợi theo nhiều cách thế nào không thể được diễn đạt một cách đầy đủ bằng lời. Chắc chắn không phải không có nguyên nhân mà Chúa làm chứng rằng toàn bộ sự bảo đảm về sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong việc kêu gọi danh Ngài (Giô-ên 2:32). Vì qua sự cầu nguyện chúng ta đạt được sự hiện diện của sự quan phòng Ngài, mà qua đó Ngài tự bày tỏ mình canh chừng trong việc chăm sóc chúng ta; của quyền năng Ngài, mà qua đó Ngài bảo vệ chúng ta và hỗ trợ sự yếu đuối và cần thiết của chúng ta; và của lòng nhân từ Ngài, mà qua đó Ngài tiếp nhận chúng ta vào ân điển, dù chúng ta bị gánh nặng bởi tội lỗi. Tóm lại, vì bằng sự cầu nguyện chúng ta kêu gọi Ngài bày tỏ mình là hoàn toàn hiện diện cùng chúng ta, sự nghỉ ngơi đặc biệt đến từ điều này cho lương tâm chúng ta. Vì sau khi bày tỏ trước Chúa sự cần thiết ép chúng ta, chúng ta có cơ sở đầy đủ để nghỉ ngơi, biết rằng không điều gì về sự khốn khổ của chúng ta ẩn giấu khỏi Ngài mà thiện chí của Ngài đối với chúng ta là chắc chắn và quyền năng Ngài để giúp chúng ta là không nghi ngờ. Tuy nhiên, ai đó có thể phản đối: Ngài há không đã biết, mà không cần được thông báo, nơi chúng ta bị đau khổ và điều gì có lợi cho chúng ta sao? Vì vậy việc nài xin Ngài bằng sự cầu nguyện sẽ xuất hiện là thừa thãi, vì chúng ta thường chỉ nài xin những người không nghĩ đến những việc của chúng ta và đang ngủ. Nhưng những người lập luận theo cách này không nhận thức mục đích Chúa chúng ta hướng dẫn dân Ngài cầu nguyện. Ngài không sắc phong sự cầu nguyện vì chính Ngài, mà vì chúng ta. Dù Ngài canh chừng và giữ canh để gìn giữ chúng ta — ngay cả khi chúng ta đần độn đến mức chúng ta không nhận thức những điều ác xung quanh mình — và dù Ngài đôi khi giúp chúng ta trước khi Ngài được viện dẫn, tuy nhiên việc chúng ta liên tục kêu gọi Ngài là cần thiết nhất. Thứ nhất, sự cầu nguyện là cần thiết để lòng chúng ta có thể bị đốt cháy bởi một mong muốn tha thiết và mãnh liệt luôn tìm kiếm, yêu mến, và tôn vinh Ngài, khi chúng ta tự quen trong mọi sự cần thiết ẩn náu nơi Ngài là bến cảng duy nhất của sự cứu rỗi. Thứ hai, nó cần thiết để không mong muốn nào có thể phát sinh trong lòng chúng ta mà chúng ta sẽ không dám lập tức làm cho Ngài biết, như chúng ta làm khi chúng ta bày tỏ mọi tình cảm của mình trước mắt Ngài và, như thể, mở ra toàn bộ lòng mình trước Ngài. Hơn nữa, sự cầu nguyện chuẩn bị chúng ta tiếp nhận những lợi ích Ngài bằng sự biết ơn và cảm tạ thật, vì qua sự cầu nguyện chúng ta được nhắc nhở rằng chúng đến với chúng ta từ tay Ngài. Hơn nữa, đã đạt được điều chúng ta yêu cầu, chúng ta nhận ra rằng Ngài đã trả lời những mong muốn của chúng ta và qua đó bị khuấy động một cách mãnh liệt hơn để suy ngẫm về lòng nhân từ Ngài. Chúng ta cũng lấy làm vui thích lớn hơn trong những phước lành Ngài ban cho chúng ta khi chúng ta hiểu rằng chúng ta đã đạt được chúng qua những lời cầu nguyện của mình. Cuối cùng, sự cầu nguyện xác nhận và thiết lập sự quan phòng Ngài trong lòng chúng ta theo khả năng giới hạn của chúng ta, vì chúng ta thấy rằng Ngài không chỉ hứa không bao giờ bỏ rơi chúng ta, mà còn ban cho chúng ta lối vào để tìm kiếm và kêu gọi Ngài trong sự cần thiết của mình. Vì mọi lý do này, Cha, Đấng đầy lòng thương xót, dù Ngài không bao giờ ngủ hay ngừng làm việc, thường xuất hiện ngủ và ở lại không hoạt động để chúng ta qua đó có thể bị khuấy động cầu nguyện với và tìm kiếm Ngài, như sự lười biếng và quên lãng của chúng ta đòi hỏi. Vì vậy ấy là một lập luận hoàn toàn băng hoại khi kéo chúng ta ra khỏi sự cầu nguyện bằng cách viện dẫn rằng việc nài xin bằng những yêu cầu của chúng ta sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn canh chừng sự gìn giữ của mọi vật mà không bị nài xin, là thừa thãi. Ngược lại, Chúa không làm chứng vô ích: “Chúa ở gần mọi người kêu gọi Ngài trong lẽ thật.” — Thi Thiên 145:18 Việc viện dẫn rằng không có lý do nào để cầu xin những điều Chúa đã tự do chuẩn bị ban cho chúng ta cũng ngu xuẩn bằng, vì Ngài muốn chúng ta nhận ra rằng những lợi ích xuất phát từ sự hào phóng tự do Ngài đã được ban để trả lời những lời cầu nguyện của chúng ta.
Quy tắc thứ nhất để sắp xếp sự cầu nguyện một cách đúng đắn và thích hợp là tâm trí và lòng chúng ta phải được sắp xếp như thích hợp với những người bước vào cuộc trò chuyện với Đức Chúa Trời. Liên quan đến sự hiểu biết của chúng ta, điều này sẽ xảy ra khi, được gỡ rối khỏi mọi sự chăm sóc và ý tưởng xác thịt có thể quay nó sang một bên hay cản trở nó khỏi việc nhìn trực tiếp và thuần khiết hướng về Đức Chúa Trời, nó không chỉ áp dụng mình hoàn toàn cho sự cầu nguyện mà còn, trong chừng mực có thể, được nâng lên trên chính nó. Tuy nhiên, tôi không đòi hỏi tâm trí nên tự do đến mức không sự chăm sóc nào gây rắc rối hay ép nó. Ngược lại, sự mãnh liệt của sự cầu nguyện thường phải được thắp lên trong chúng ta bởi nỗi khốn khổ và đau khổ lớn. Như vậy chúng ta thấy những tôi tớ thánh của Đức Chúa Trời bày tỏ sự hành hạ phi thường và sự lo lắng còn lớn hơn khi chúng nói: “Từ những nơi sâu tôi kêu lên Ngài, ôi Chúa.” — Thi Thiên 130:1 Đúng hơn, tôi có ý rằng chúng ta phải quăng xa mọi sự chăm sóc ngoại lai mà qua đó sự hiểu biết bị mang ở đây đó, bị rút khỏi trời, và bị ép xuống hướng về đất. Khi tôi nói rằng sự hiểu biết phải được nâng lên trên chính nó, tôi có ý rằng nó không được mang điều gì trước mặt Chúa mà lý trí ngu xuẩn và bị làm mù của chúng ta thường tưởng tượng. Nó không được ở lại bị giam cầm trong sự hư không của chính nó, mà phải vươn lên hướng tới sự thanh sạch của Đức Chúa Trời. Trong vấn đề này người ta thường phạm tội một cách rất đau buồn. Không chỉ mỗi người dám, mà không hổ thẹn hay tôn kính, làm cho Đức Chúa Trời thành chứng nhân của những sự ngu xuẩn của mình và trơ tráo trình bày trước ngai Ngài bất cứ điều gì đã làm đẹp lòng trí tưởng tượng của mình, ngay cả trong giấc mơ, mà sự ngu ngốc và điên rồ như vậy tồn tại trong nhiều người đến mức chúng dám bày tỏ trước Đức Chúa Trời những mong muốn đáng hổ thẹn đến mức chúng sẽ đỏ mặt tiết lộ chúng cho người ta. Tương tự, lòng phải cố gắng hướng tới cùng mục đích và đi theo cùng quá trình. Như sự hiểu biết phải hoàn toàn được hướng về Đức Chúa Trời, thì những tình cảm cũng phải hoàn toàn được mang lên Ngài. Nhưng khả năng của con người còn thiếu sót rất xa khỏi sự trọn vẹn như vậy. Nó ở lại rất xa dưới nó — hay đúng hơn, sụp đổ và thất bại hoàn toàn — trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hỗ trợ sự yếu đuối của nó. Vì vì chúng ta không biết cách cầu nguyện một cách đúng đắn, Ngài đến hỗ trợ chúng ta: “Thánh Linh cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở dài không thể diễn đạt.” — Rô-ma 8:26 Điều này không có nghĩa là Ngài theo nghĩa đen cầu nguyện hay thở dài, mà rằng Ngài di chuyển và đánh thức trong chúng ta sự tin cậy, những mong muốn, và những tiếng thở dài những quyền năng của bản chất chúng ta không có khả năng hình thành. Điều này không được nói để, giao phó bổn phận cầu nguyện cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời, chúng ta nên ngủ quên trong sự lơ là hay bất cẩn. Một số người thường một cách gian ác báng bổ bằng cách nói rằng chúng ta phải chờ mà không quan tâm cho đến khi Thánh Linh trước hết di chuyển sự hiểu biết của chúng ta, trong khi nó ở lại bị chiếm hữu và phân tâm ở nơi khác. Ngược lại, sự hiểu biết về sự yếu đuối của chúng ta nên khiến chúng ta mong muốn và cầu xin sự hỗ trợ Ngài, với sự thù hận và không hài lòng đối với sự lười biếng và lơ là của chính mình. Hãy để quy tắc thứ hai là thế này: chúng ta phải từ bỏ mọi ý tưởng về vinh quang của chính mình, tước bỏ khỏi mình mọi ý kiến về sự xứng đáng của chính mình, và bỏ mọi sự tin cậy vào chính mình, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời qua sự khiêm nhường và hạ mình của chúng ta, kẻo, bằng cách muốn quy dù chỉ điều nhỏ nhất cho chính mình, chúng ta bị quật xuống trước mặt Ngài vì sự ngạo mạn ngu xuẩn của mình. Chúng ta có nhiều ví dụ về sự hạ mình này giữa những tôi tớ của Đức Chúa Trời. Chúng càng thánh khiết, chúng càng hạ mình và khiêm nhường sâu sắc khi chúng phải xuất hiện trước mặt Chúa. Như vậy Đa-ni-ên, dù ông nhận được một lời chứng xuất sắc như vậy từ chính miệng Đức Chúa Trời, tuy nhiên cầu nguyện: “Chúng tôi không trình bày những lời cầu nguyện của mình trước mặt Ngài vì sự công chính của chúng tôi, mà vì những lòng thương xót lớn của Ngài. Xin nghe chúng tôi, ôi Chúa. Ôi Chúa, xin nhân từ với chúng tôi.
Xin nghe chúng tôi và làm điều chúng tôi yêu cầu vì chính Ngài, vì danh Ngài được kêu gọi trên dân Ngài và nơi thánh Ngài.” — Đa-ni-ên 9:18–19 Ê-sai cầu nguyện theo cùng cách trong thân vị của dân chúng: “Nầy, Ngài giận chúng tôi vì chúng tôi đã phạm tội. Đường lối Ngài được thiết lập mãi mãi. Tất cả chúng tôi đều bị đầy sự ô uế, và mọi sự công chính của chúng tôi đã như một tấm vải đầy sự ô uế và ô nhiễm. Tất cả chúng tôi đều héo như lá của một cây, và sự gian ác của chúng tôi đã phân tán chúng tôi như gió. Không có ai kêu gọi danh Ngài hay tự đánh thức mình để trở về với Ngài. Vì Ngài đã giấu mặt Ngài khỏi chúng tôi và đã để chúng tôi tàn lụi trong sự nô lệ cho tội lỗi của mình. Nhưng bây giờ, ôi Chúa, Ngài là Cha chúng tôi. Chúng tôi chỉ là đất sét; Ngài là Đấng Tạo Hóa chúng tôi, và chúng tôi là công việc của tay Ngài. Xin đừng giận chúng tôi, ôi Chúa, và xin đừng nhớ sự gian ác của chúng tôi mãi mãi. Xin hãy xét rằng chúng tôi là dân Ngài.” — Ê-sai 64:5–9 Ở đây chúng ta có thể nhận thức cách chúng dựa vào không sự tin cậy nào ngoại trừ điều này mà thôi: vì chúng biết mình thuộc về Đức Chúa Trời, chúng không tuyệt vọng rằng Ngài sẽ tiếp nhận chúng vào sự giữ gìn Ngài. Giê-rê-mi nói không khác: “Dù sự gian ác của chúng tôi làm chứng chống lại chúng tôi, xin bày tỏ lòng thương xót vì danh Ngài.” — Giê-rê-mi 14:7 Vì vậy, điều được viết trong lời tiên tri được quy cho Ba-rúc, dù tác giả của nó không chắc chắn, được diễn đạt với sự thánh khiết lớn: “Linh hồn bị làm buồn và hoang tàn bởi sự lớn lao của sự khốn khổ của nó, linh hồn bị cúi xuống, yếu đuối, và đói, và đôi mắt đang suy yếu ban vinh quang cho Ngài. Ôi Chúa, chúng tôi không trình bày những lời cầu nguyện của mình trước mắt Ngài theo sự công chính của tổ phụ chúng tôi, chúng tôi cũng không cầu xin lòng thương xót Ngài vì nó. Nhưng vì Ngài là thương xót, xin thương xót chúng tôi, vì chúng tôi đã phạm tội trước mặt Ngài.” — Ba-rúc 2:18–19 Đúng là các thánh đồ đôi khi dường như đưa ra sự công chính của mình để hỗ trợ những lời cầu nguyện của mình, để chúng có thể dễ dàng đạt được từ Đức Chúa Trời điều chúng yêu cầu hơn. Như vậy Đa-vít nói: “Xin gìn giữ linh hồn tôi, vì tôi là tốt.” — Thi Thiên 86:2 Tương tự, Ê-xê-chi-a nói: “Xin nhớ, ôi Chúa, rằng tôi đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật và đã làm điều tốt trong mắt Ngài.” — Ê-sai 38:3 Tuy nhiên, bằng cách nói theo cách này chúng chỉ có ý làm chứng qua những kết quả của sự tái sinh rằng chúng là con cái của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã hứa sẽ nhân từ với chúng. Qua Tiên tri Ngài Ngài dạy: “Mắt Chúa ở trên người công chính, và tai Ngài chú ý đến những yêu cầu của chúng.” — Thi Thiên 34:15 Tương tự, qua Sứ đồ Thánh Giăng: “Chúng ta sẽ đạt được bất cứ điều gì chúng ta cầu xin vì chúng ta giữ các điều răn Ngài.” — I Giăng 3:22 Bằng những lời này Ngài không có ý rằng những lời cầu nguyện được đánh giá theo công đức của việc làm. Đúng hơn, theo cách này Ngài muốn thiết lập sự tin cậy của những người nhận thức lương tâm mình là thanh sạch, chân thành, và thoát khỏi sự giả hình, như nên đúng một cách phổ quát đối với mọi tín hữu. Vì lời được Thánh Giăng đưa ra bởi người mù mà thị lực của người ấy đã được khôi phục được rút ra từ lẽ thật thuần khiết: “Đức Chúa Trời không nghe tội nhân.” — Giăng 9:31 Điều này là như vậy, miễn là bởi tội nhân chúng ta hiểu những người, mà không có bất kỳ mong muốn nào làm điều tốt, ở lại hoàn toàn ngủ trong tội lỗi của mình. Vì lòng không bao giờ có thể thật sự hiến mình cho việc kêu gọi Đức Chúa Trời mà không đồng thời khao khát và cố gắng tôn vinh và phục vụ Ngài. Vì vậy những lời tuyên bố các thánh đồ đưa ra mà trong đó chúng kêu gọi sự thanh sạch hay vô tội của mình để nhớ lại tương ứng với những lời hứa như vậy, để những điều mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời nên trông đợi có thể được ban cho chúng. Hơn nữa, chúng ta sẽ thấy rằng chúng thường sử dụng cách cầu nguyện này khi so sánh mình với kẻ thù của mình và cầu xin Đức Chúa Trời giải thoát chúng khỏi sự gian ác của chúng. Không có gì lạ khi trong một sự so sánh như vậy chúng đưa ra sự công chính và sự chân thành trong lòng của mình để khiến Đức Chúa Trời cảm động — và, vì công lý của vụ việc của chúng, để đạt được sự giúp đỡ và hỗ trợ Ngài. Vì vậy chúng ta không tước bỏ khỏi linh hồn tin sự phước lành của việc hưởng một lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời và qua đó tự củng cố mình trong những lời hứa Chúa an ủi những tôi tớ thật của Ngài bằng. Nhưng chúng ta dạy rằng mọi sự tin cậy về việc đạt được từ Đức Chúa Trời điều chúng ta cầu xin chỉ dựa duy nhất trên lòng thương xót thánh Ngài, mà không có bất kỳ sự xem xét nào về công đức của chính mình.
Quy tắc thứ ba phải là thế này: mỗi khi chúng ta cầu xin bất cứ điều gì có lợi cho chúng ta, chúng ta phải chân thành cảm nhận sự nghèo nàn của mình và, chân thành nhận ra sự cần thiết của mình về nó, cầu xin với một mong muốn thật để đạt được điều chúng ta yêu cầu. Vì chúng ta có thể tưởng tượng điều gì đáng gớm ghiếc hơn đối với Đức Chúa Trời hơn sự giả vờ và giả hình như vậy? Như khi ai đó cầu xin sự tha thứ về tội lỗi của mình trong khi nghĩ rằng mình không phải là tội nhân, hay mà không ngay cả xét tội lỗi của mình; vì theo cách này Đức Chúa Trời bị chế nhạo một cách công khai. Tuy nhiên, thế giới đầy sự băng hoại như vậy, đến mức nhiều người, chỉ như một hình thức, thường cầu xin Đức Chúa Trời những điều chúng nghĩ sẽ đến với chúng từ nơi khác, hay chúng tưởng tượng chúng đã sở hữu mà không có ân điển của Đức Chúa Trời. Vì vậy tín hữu phải cẩn thận không yêu cầu bất cứ điều gì từ Ngài trừ khi chúng tha thiết mong muốn nó và tìm cách đạt được nó từ tay Ngài. Ngay cả điều chúng ta cầu xin duy nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời cũng phải được tìm kiếm với lòng sốt sắng và mong muốn mãnh liệt. Như vậy, khi chúng ta cầu xin danh Ngài được nên thánh, chúng ta phải tha thiết mong muốn sự nên thánh ấy. Bằng quy tắc này chúng ta trục xuất khỏi sự cầu nguyện Cơ Đốc mọi sự giả hình và xảo quyệt mà qua đó bất cứ ai sẽ tìm cách nói dối Đức Chúa Trời. Vì Ngài hứa rằng Ngài sẽ ở gần mọi người kêu gọi Ngài trong lẽ thật, và tuyên bố rằng những người tìm kiếm Ngài bằng tất cả lòng mình sẽ tìm thấy Ngài. Quy tắc thứ tư của sự cầu nguyện đúng là chúng ta nên bị cảm động cầu nguyện bởi một hy vọng chắc chắn về việc đạt được yêu cầu của mình. Bằng điều này chúng ta không có ý một sự tin cậy ban cho tâm trí sự nghỉ ngơi hoàn toàn bằng cách giải thoát nó khỏi mọi sự lo lắng. Sự nghỉ ngơi bình tĩnh như vậy thuộc về những người, sở hữu mọi điều chúng mong muốn, không bị bất kỳ sự khao khát nào hành hạ. Ngược lại, tín hữu bị thúc đẩy mạnh mẽ nhất kêu gọi Đức Chúa Trời khi chúng cảm thấy mình bị ép bởi sự cần thiết và bị kích động bởi những rắc rối và sự hành hạ gần như đến mức ngất xỉu trong chính mình. Nhưng giữa sự khốn khổ như vậy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời không ngừng chiếu sáng trên chúng. Vì vậy, dù chúng bị mệt mỏi bởi trọng lượng của điều ác chúng cảm thấy, và dù chúng sợ hãi và run rẩy kẻo điều gì đó tệ hơn sẽ xảy đến với chúng, chúng tuy nhiên tự an ủi và củng cố mình qua lòng nhân từ ấy, hy vọng một kết quả thuận lợi. Vì vậy lời cầu nguyện của một tín hữu phải xuất phát từ hai tình cảm này và thể hiện cả hai: nó phải thở dài và rên rỉ dưới điều ác áp bức người ấy, và bày tỏ sự sợ hãi và lo lắng của mình về tương lai; nhưng đồng thời nó phải tìm kiếm nơi ẩn náu nơi Chúa với sự chắc chắn rằng Ngài sẽ tự bày tỏ mình bằng cách mang sự giúp đỡ và an ủi đến cho kẻ bị áp bức. Vì không thể diễn đạt Đức Chúa Trời bị khiêu khích nhiều thế nào bởi sự không tin cậy của chúng ta nếu chúng ta cầu xin Ngài một ân điển chúng ta không trông đợi sẽ nhận. Vì vậy Chúa Giê-xu chúng ta đã đặt ra quy tắc này cho những lời cầu nguyện của chúng ta: “Bất cứ điều gì anh em cầu xin, hãy tin rằng anh em sẽ nhận chúng, và chúng sẽ được ban cho anh em theo hy vọng của anh em.” — Mác 11:24 Ngược lại, những người, không dựa một cách an toàn vào lời hứa Ngài, kêu gọi Ngài trong khi nghi ngờ lẽ thật Ngài và ở lại không chắc chắn liệu chúng sẽ được nghe hay không, không đạt được gì. Như Thánh Gia-cơ nói, ông thậm chí so sánh chúng với những cơn sóng của biển, bị gió đưa đi đưa lại. Hơn nữa, vì Chúa thường tuyên bố rằng nó sẽ được làm cho mỗi người theo đức tin của người ấy, Ngài qua đó chỉ ra rằng không có đức tin chúng ta không đạt được gì. Tóm lại, ấy là đức tin đạt được mọi điều được ban cho những lời cầu nguyện của chúng ta. Điều này được ám chỉ bởi câu nói sau của Thánh Phao-lô: “Làm sao chúng sẽ kêu gọi Đấng chúng chưa tin?” — Rô-ma 10:14 Từ đó ông kết luận rằng Đức Chúa Trời không thể được viện dẫn một cách đúng đắn ngoại trừ bởi những người lòng nhân từ và thương xót Ngài đã được bày tỏ cho qua việc rao giảng Phúc Âm. Bây giờ, khi chúng ta kết hợp một sự bảo đảm như vậy của đức tin với sự thừa nhận về sự khốn khổ và nghèo nàn của chúng ta, những vết nhơ và tội lỗi của chúng ta, chúng ta tuyên bố một cách đủ rõ ràng rằng, dù chúng ta nhận ra mình là nghèo khó và không xứng đáng, hy vọng của chúng ta tuy nhiên không nên bị giảm đi bởi đó. Nếu chúng ta cảm thấy bị gánh nặng và chất đầy tội lỗi, và nếu chúng ta thấy mình là không trọn vẹn và thiếu thốn mọi điều có thể làm cho chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, điều này không được làm chúng ta kinh hoàng hay sợ hãi đến mức chúng ta rút khỏi Ngài. Thật vậy, khi chúng ta đến gần Ngài, việc chúng ta thừa nhận mình là như vậy là cần thiết. Vì sự cầu nguyện không định tôn cao chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời hay tiến cử bất cứ điều gì trong chúng ta, mà thú nhận sự khốn khổ của chúng ta và bày tỏ trước Đức Chúa Trời lời phàn nàn của chúng ta về mọi điều làm khốn khổ chúng ta, như một đứa trẻ sẽ làm trước mặt cha mình. Ngược lại, chính sự nhận thức này đúng hơn nên phục vụ như một cựa và sự thúc giục xúi giục chúng ta cầu nguyện. Chúng ta được khuyên răn về điều này bởi gương của tiên tri, người cầu xin Đức Chúa Trời chữa lành linh hồn mình vì người ấy đã phạm tội chống lại Ngài: “Xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài.” — Thi Thiên 41:4 Ngoài cựa này, mà qua đó ý thức về sự khốn khổ của chúng ta liên tục châm chích chúng ta, Cha nhân từ nhất của chúng ta đã thêm hai điều nữa nên đặc biệt khiến và xúi giục chúng ta cầu nguyện. Điều thứ nhất là lệnh Ngài rằng chúng ta cầu nguyện. Điều còn lại là lời hứa Ngài đã lập với chúng ta rằng chúng ta sẽ đạt được bất cứ điều gì chúng ta cầu xin Ngài. Lệnh được ban và thường lặp lại khi Ngài nói: “Hãy cầu xin. Hãy đến cùng Ta. Hãy tìm kiếm Ta. Hãy trở về cùng Ta. Hãy kêu gọi Ta trong ngày đau khổ của ngươi.” Và có nhiều đoạn tương tự khác. Lệnh này cũng được chứa đựng trong điều răn thứ ba của luật pháp, nơi chúng ta bị cấm lấy danh Đức Chúa Trời một cách vô ích. Vì vì chúng ta bị cấm lấy nó một cách vô ích, chúng ta tương tự được truyền sử dụng nó cho vinh quang Ngài, ban cho Ngài mọi vinh dự về quyền năng, lòng nhân từ, sự giúp đỡ, và an ủi bằng cách cầu xin và trông đợi những điều này từ Ngài. Vì vậy, nếu trong mọi sự cần thiết của mình chúng ta không ẩn náu nơi Ngài, tìm kiếm Ngài, và kêu gọi Ngài giúp đỡ, chúng ta vi phạm điều răn Ngài và khiêu khích cơn thịnh nộ Ngài không kém gì nếu chúng ta làm những vị thần khác ngoài Ngài hay tạo hình tượng cho mình. Vì chúng ta khinh bỉ ý muốn Ngài một cách bằng nhau bằng cách bỏ qua một điều răn của Ngài như một điều khác, vì Ngài đã truyền điều này không kém điều kia. Thật vậy, không ý tưởng nào có thể tưởng tượng sẽ giải thoát chúng ta hiệu quả hơn khỏi mọi nghi ngờ hơn điều này: rằng không trở ngại nào nên cản trở chúng ta khỏi việc vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài truyền cho chúng ta cầu nguyện. Vì vậy, những người kêu gọi Ngài, tìm kiếm Ngài, và ngợi khen Ngài có sự an ủi lớn khi biết rằng bằng cách làm như vậy chúng vâng theo lệnh và ý muốn Ngài và thực hiện điều làm đẹp lòng trong mắt Ngài, vì Ngài tuyên bố rằng không điều gì được Ngài chấp nhận hơn sự vâng lời. Nhưng tín hữu nhận sự an ủi còn lớn hơn từ lời hứa Ngài, mà trên đó mọi sự tin cậy của chúng về việc đạt được điều chúng cầu xin dựa. Vì lý do này Chúa mời gọi chúng ta bằng nhiều lời hứa vô cùng nhân từ: “Hãy cầu xin, và nó sẽ được ban cho anh em. Hãy tìm kiếm, và anh em sẽ tìm thấy. Hãy gõ, và nó sẽ được mở cho anh em.” — Ma-thi-ơ 7:7 Và qua tiên tri: “Anh em sẽ kêu gọi Ta, và Ta sẽ nghe anh em. Anh em sẽ tìm kiếm Ta, và anh em sẽ tìm thấy Ta.” — Giê-rê-mi 29:12–13 Lại: “Hãy kêu gọi Ta trong ngày đau khổ của ngươi, và Ta sẽ giải thoát ngươi.” — Thi Thiên 50:15 Lại: “Người ấy sẽ kêu gọi Ta, và Ta sẽ trả lời người ấy. Ta sẽ ở cùng người ấy trong hoạn nạn; Ta sẽ giải thoát người ấy và tôn vinh người ấy.” — Thi Thiên 91:15 Nhưng vì có vô số lời tương tự, việc đã đưa ra một ít làm ví dụ sẽ đủ. Tuy nhiên, có một số lời hứa đáng chú ý nhất định sẽ hữu ích để giữ vững trong ký ức của chúng ta, như những lời này: “Chúa ở gần những người kêu gọi Ngài, miễn là chúng kêu gọi Ngài trong lẽ thật.” — Thi Thiên 145:18 Lại: “Ngay khi Ngài nghe tiếng kêu của ngươi, Ngài sẽ trả lời ngươi.” — Ê-sai 30:19 Và để không ai nên nghĩ rằng Ngài chậm nghe, sau đó Ngài nói: “Trước khi chúng đã kêu, Ta sẽ trả lời chúng; trong khi chúng vẫn đang nói, Ta sẽ nghe chúng.” — Ê-sai 65:24 Nhưng trong mọi lời hứa này, lời sau là đáng chú ý nhất, được ban trong đoạn nơi sự báo thù đáng sợ của Đức Chúa Trời phải đến trên toàn thế giới được mô tả: “Bất cứ ai kêu gọi danh Chúa sẽ được cứu.” — Giô-ên 2:32 Vì vậy vẫn còn lại rằng, được bảo đảm bởi những lời khuyên răn như vậy, chúng ta nên coi mình được hỗ trợ đầy đủ để đạt được những yêu cầu của mình. Vì không phải công đức hay sự xứng đáng của sự cầu nguyện khiến chúng ta đạt được chúng; đúng hơn, mọi hy vọng của chúng ta dựa vào những lời hứa này và phụ thuộc vào chúng. Vì vậy, chúng ta phải được bảo đảm rằng chúng ta sẽ được nghe không kém Thánh Phi-e-rơ, Thánh Phao-lô, và mọi thánh đồ khác đã được — dù chúng sở hữu một sự thánh khiết của đời sống lớn hơn chúng ta — miễn là chúng ta tìm kiếm Đức Chúa Trời bằng cùng đức tin vững chắc và kiên định như chúng đã làm. Vì dù ở những khía cạnh khác chúng ta thấp kém hơn chúng, chúng ta bằng chúng ở điều này: chúng ta có cùng điều răn để cầu nguyện và cùng lời hứa được nghe. Miễn là Đức Chúa Trời được viện dẫn bằng một tấm lòng chân thành, Ngài không đánh giá sự cầu nguyện theo sự xứng đáng của người, mà duy nhất theo đức tin mà qua đó tôi tớ Ngài vâng theo điều răn Ngài và tin cậy vào lời hứa Ngài. Xét điều này, Đa-vít nói: “Nầy, ôi Chúa, Ngài đã hứa với tôi tớ Ngài rằng Ngài sẽ xây cho người ấy một ngôi nhà. Vì vậy tôi tớ Ngài hôm nay đã lấy can đảm và tìm thấy cơ hội cầu nguyện với Ngài. Bây giờ, ôi Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời, và những lời hứa Ngài sẽ chứng tỏ là đúng. Ngài đã hứa làm điều tốt cho tôi tớ Ngài; vì vậy hãy bắt đầu làm trọn lời Ngài bằng cách ban phước cho nhà của tôi tớ Ngài.” — II Sa-mu-ên 7:27–29 Người Y-sơ-ra-ên xét cùng điều khi chúng đặt nền những yêu cầu của mình trên ký ức về giao ước được lập với Áp-ra-ham. Khi làm như vậy chúng đi theo gương của tổ phụ mình, và đặc biệt của Gia-cốp, người, sau khi thú nhận rằng mình không xứng đáng với mọi phước lành mình đã nhận từ tay Chúa, tuy nhiên lấy can đảm cầu xin những phước lành thêm nữa vì lời hứa được ban cho mình.
Nhưng vì mọi người đều không xứng đáng đến gần Đức Chúa Trời và tự trình bày mình trước mặt Ngài, Cha trên trời của chúng ta, để nâng chúng ta khỏi sự hổ thẹn chúng ta cảm thấy — hay nên cảm thấy — trong chính mình, đã ban cho chúng ta Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng Trung Bảo và Đấng Biện Hộ của chúng ta với Ngài. Dưới sự hướng dẫn Ngài chúng ta có thể tự do đến gần Cha, được bảo đảm rằng chúng ta có một Đấng Cầu Thay Cha không thể từ chối điều gì, và rằng không điều gì chúng ta cầu xin trong danh Ngài sẽ bị phủ nhận cho chúng ta. Hơn nữa, ngai của Đức Chúa Trời không chỉ là một ngai của sự uy nghiêm mà còn là một ngai của ân điển, mà trước đó, trong danh của một Đấng Trung Bảo và Đấng Cầu Thay như vậy, chúng ta có thể xuất hiện với sự tin cậy và táo bạo hoàn toàn, để đạt được lòng thương xót và tìm thấy ân điển, sự giúp đỡ, và mọi điều khác chúng ta cần. Vì vậy, giống như chúng ta được truyền kêu gọi Đức Chúa Trời và những người kêu gọi Ngài được hứa rằng chúng sẽ được nghe, thì chúng ta đặc biệt và rõ ràng được truyền kêu gọi Đức Chúa Trời trong danh của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chúng ta cũng có lời hứa rằng chúng ta sẽ được nghe trong mọi điều chúng ta cầu xin trong danh Ngài: “Cho đến nay anh em chưa cầu xin điều gì trong danh Ta. Hãy cầu xin, và anh em sẽ nhận. Từ nay anh em sẽ cầu xin trong danh Ta; và bất cứ điều gì anh em cầu xin, Ta sẽ làm, để Cha có thể được tôn vinh trong Con Ngài.” — Giăng 16:23–24; 14:13 Từ đó không nghi ngờ rõ ràng rằng mọi người kêu gọi Đức Chúa Trời trong bất kỳ danh nào khác ngoài danh của Chúa Giê-xu Christ đều không vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời và hành động trái ngược với ý muốn Ngài. Chúng cũng không có bất kỳ lời hứa nào từ Đức Chúa Trời rằng chúng sẽ đạt được bất cứ điều gì, vì, như Thánh Phao-lô nói: “Trong Chúa Giê-xu Christ mọi lời hứa đến từ Đức Chúa Trời đều là Có, và qua Chúa Giê-xu Christ, A-men.” — II Cô-rinh-tô 1:20 Tức là, mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều được bảo đảm, vững chắc, và chắc chắn trong Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài chúng được làm trọn. Và vì Ngài là con đường duy nhất và lối vào duy nhất mà qua đó chúng ta có lối vào Đức Chúa Trời, những người không lấy Ngài làm con đường và lối vào của mình không có điều gì để chúng có thể đến gần Đức Chúa Trời và không thể tìm thấy điều gì tại ngai Ngài ngoài cơn thịnh nộ, sự kinh hoàng, và sự phán xét. Hơn nữa, vì Đức Chúa Trời đã duy nhất đóng ấn và chỉ định Ngài là Đầu và Người Hướng Dẫn của chúng ta, những người quay khỏi Ngài cố gắng, trong chừng mực nằm trong chúng, xóa bỏ dấu của Đức Chúa Trời. Theo cách này Chúa Giê-xu Christ được chỉ định là Đấng Trung Bảo duy nhất, mà qua sự cầu thay của Ngài Cha được làm cho nhân từ và thuận lợi đối với chúng ta. Trong khi đó, chúng ta vẫn cho phép các thánh đồ những sự cầu thay của chúng, mà qua đó chúng cùng nhau tiến cử sự cứu rỗi của nhau cho Đức Chúa Trời, như Thánh Phao-lô nhắc đến. Nhưng chúng ta đòi hỏi rằng những điều này luôn phụ thuộc vào sự cầu thay duy nhất của Chúa Giê-xu Christ, chúng còn xa mới làm giảm nó. Vì giống như chúng xuất phát từ tình cảm của tình yêu mà qua đó chúng ta được kết hợp với nhau như những chi thể, thì chúng được hướng tới sự hiệp nhất của Đầu chúng ta. Vì vậy, vì những lời cầu nguyện này được đưa ra trong danh Đấng Christ, chúng há không làm chứng rằng không ai có thể được hỗ trợ hay giúp đỡ bởi những lời cầu nguyện của người khác ngoại trừ qua Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cầu Thay sao? Và giống như Chúa Giê-xu Christ, bởi sự cầu thay Ngài, không ngăn cản chúng ta giúp đỡ lẫn nhau trong Hội Thánh qua sự cầu nguyện, thì việc mọi sự cầu thay của Hội Thánh phải được hướng và quy về một mình Ngài phải ở lại được quyết. Vì vậy việc các nhà ngụy biện ngày nay nói nhảm rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của sự cứu chuộc, trong khi tín hữu là những người trung bảo của sự cầu thay là không gì ngoài sự dối trá thuần túy — như thể Đấng Christ, đã hoàn thành một sự trung bảo tạm thời, đã chuyển chức vụ đời đời và mãi mãi của Ngài cho tôi tớ Ngài. Vinh dự lộng lẫy nào chúng ban cho Ngài bằng cách gán cho Ngài một phần nhỏ như vậy của vinh dự nợ phải trả cho Ngài! Nhưng Kinh Thánh nói rất khác, và tín hữu phải dựa vào sự đơn giản của nó, để những kẻ lừa dối này lại phía sau. Vì khi Thánh Giăng nói: “Nếu ai đó đã phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ.” — I Giăng 2:1 Ông không có ý rằng Đấng Christ xưa kia là Đấng Biện Hộ của chúng ta trong quá khứ, mà gán cho Ngài chức vụ của Đấng Cầu Thay vĩnh viễn. Thánh Phao-lô tương tự khẳng định rằng, ngồi ở tay phải của Cha, Ngài vẫn cầu thay cho chúng ta. Và khi, trong một đoạn khác, ông gọi Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và người ta, ông há không có trong tầm nhìn những lời cầu nguyện ông đã nhắc đến ngay trước đó sao? Vì sau khi tuyên bố rằng những lời khẩn cầu phải được đưa ra cho Đức Chúa Trời cho mọi người, ông xác nhận lời này bằng cách thêm: “Có một Đức Chúa Trời và một Đấng Trung Bảo ban cho mọi người lối vào Ngài.” — I Ti-mô-thê 2:5 Chúng ta thật vậy không tưởng tượng rằng Đấng Christ quỳ gối và đưa ra lời khẩn cầu khiêm nhường. Đúng hơn, cùng sứ đồ, chúng ta hiểu rằng Ngài xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời theo cách hiệu quả của cái chết Ngài phục vụ như một sự cầu thay vĩnh viễn. Hơn nữa, đã bước vào nơi thánh trên trời, một mình Ngài có thể trình bày những lời cầu nguyện của dân chúng, những người không có lối vào trực tiếp đến Đức Chúa Trời. Về các thánh đồ, những người, đã rời khỏi thế giới này, sống cùng Đấng Christ, nếu chúng ta quy bất kỳ lời cầu nguyện nào cho chúng, chúng ta đừng tưởng tượng rằng chúng có bất kỳ cách cầu nguyện nào khác ngoài Đấng Christ, Đấng mà thôi là con đường, hay rằng những yêu cầu của chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận trong bất kỳ danh nào khác. Vì Kinh Thánh, rút chúng ta khỏi mọi người khác, kêu gọi chúng ta trở lại một mình Đấng Christ, và vì Cha trên trời muốn mọi vật được tập hợp cùng nhau trong Ngài, việc tìm kiếm lối vào qua chúng theo cách chúng ta bị kéo ra khỏi Đấng Christ đã là đỉnh cao của sự ngu xuẩn — thật vậy, của sự điên rồ. Và ai có thể phủ nhận rằng điều này đã được làm trước đây, và vẫn được làm hôm nay mỗi nơi giáo hoàng thịnh hành? Để đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời, công đức của các thánh đồ được viện dẫn; Đức Chúa Trời được viện dẫn trong danh chúng, trong khi Chúa Giê-xu Christ bị để lại phía sau. Điều này còn gì khác ngoài việc chuyển cho chúng chức vụ của sự cầu thay duy nhất chúng ta đã giữ ở trên thuộc về Đấng Christ? Hơn nữa, thiên sứ hay ma quỷ nào từng bày tỏ một âm tiết duy nhất cho người ta về sự cầu thay của các thánh đồ như nó đã được bịa đặt? Vì Kinh Thánh không nói gì về nó. Vậy lý do gì có để bịa đặt nó? Chắc chắn, khi tâm trí con người tìm kiếm những sự hỗ trợ thứ cấp như vậy không được Lời Đức Chúa Trời ban cho nó, nó bày tỏ một cách rõ ràng sự không tin cậy của mình. Và nếu chúng ta kêu gọi lương tâm của những người dựa vào sự cầu thay của các thánh đồ làm chứng, chúng ta sẽ thấy rằng thực hành này phát sinh không từ điều gì ngoài sự không chắc chắn của chúng, như thể Đấng Christ không đủ cho chúng hay quá nghiêm khắc. Bằng sự nghi ngờ này chúng làm hổ thẹn Đấng Christ rất nhiều và tước bỏ khỏi Ngài danh hiệu Đấng Trung Bảo duy nhất — một danh hiệu, đã được Cha ban cho Ngài là đặc quyền duy nhất của Ngài, không được chuyển đi nơi khác. Khi làm như vậy, chúng làm tối tăm vinh quang của sự sinh ra Ngài, vô hiệu hóa thập tự giá Ngài, và lật đổ lời ngợi khen nợ phải trả cho mọi điều Ngài đã hoàn thành và chịu khổ, vì tất cả nó hướng tới mục đích này: rằng một mình Ngài nên được thừa nhận là Đấng Trung Bảo. Tương tự, chúng chối bỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, Đấng đã tuyên bố mình là Cha của chúng; vì Ngài sẽ không là Cha của chúng trừ khi chúng coi Chúa Giê-xu Christ là anh của chúng. Điều này chúng hoàn toàn phủ nhận trừ khi chúng xét Ngài sở hữu một tình cảm anh em đối với chúng dịu dàng và nhân từ như bất kỳ tình cảm nào có thể được tìm thấy. Vì vậy Kinh Thánh trình bày một mình Ngài cho chúng ta, hướng chúng ta đến Ngài, và muốn chúng ta nên dựa vào Ngài. Thánh Ambrose nói: “Ngài là miệng của chúng ta, mà qua đó chúng ta nói với Cha; mắt của chúng ta, mà qua đó chúng ta nhìn thấy Cha; và tay phải của chúng ta, mà qua đó chúng ta dâng mình cho Cha. Không có Ngài là Đấng Trung Bảo, không chúng ta cũng không bất kỳ thánh đồ nào có lối vào Đức Chúa Trời.” Sự ngu xuẩn đã lang thang xa trong vấn đề này đến mức chúng ta có thể thấy một cách sống động bản chất của sự mê tín được bày tỏ: một khi nó đã quăng bỏ dây cương, nó không bao giờ ngừng lang thang mà không kiềm chế. Vì sau khi người ta bắt đầu hướng ý tưởng của mình về các thánh đồ như những người cầu thay, chúng dần gán cho mỗi người một chức vụ cụ thể. Như vậy, theo bản chất khác nhau của những việc của chúng, chúng viện dẫn bây giờ người này bây giờ người khác làm người biện hộ của chúng. Hơn nữa, mỗi người chọn thánh đồ cụ thể của riêng mình và đặt mình dưới sự giám hộ của thánh đồ ấy như dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Như vậy phát sinh không chỉ điều tiên tri quở trách trong người Y-sơ-ra-ên — rằng những vị thần đã được thiết lập theo số thành phố của chúng — mà những vị thần theo số người, vì mọi người đều có của riêng mình. Bây giờ, nếu các thánh đồ có tình cảm của mình gắn chặt vào ý muốn của Đức Chúa Trời, nhìn vào nó, và hướng mọi mong muốn của mình tới nó, thì bất cứ ai gán cho chúng bất kỳ lời cầu nguyện nào khác ngoài việc khao khát sự đến của Vương Quốc Đức Chúa Trời đều giữ một quan điểm hoàn toàn thô và xác thịt về chúng và ngay cả làm tổn thương chúng. Từ đó chúng ta có thể phán xét sự tưởng tượng phổ biến nên được coi thế nào: tức là, rằng các thánh đồ có khuynh hướng thuận lợi đối với mỗi người theo vinh dự được trả cho chúng. Cuối cùng, nhiều người không dừng lại ở sự báng bổ thánh đáng sợ, viện dẫn chúng không chỉ như những người bảo trợ hay người biện hộ, mà như những người cai quản sự cứu rỗi của chúng. Đây là nơi những người khốn khổ rơi khi một lần chúng lạc ngoài ranh giới thích hợp của mình — tức là, ngoài Lời của Đức Chúa Trời. Những người cố gắng chỉ ra rằng sự cầu thay như vậy có một nền tảng trong Kinh Thánh lao động vô ích. Chúng nói rằng những lời cầu nguyện của các thiên sứ thường được nhắc đến, và không chỉ điều này, mà Kinh Thánh làm chứng rằng những lời cầu nguyện của tín hữu được tay chúng mang vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Tôi nhượng bộ chúng điều này. Nhưng nếu chúng muốn so sánh các thánh đồ đã qua đời với các thiên sứ, chúng phải chứng minh rằng các thánh đồ là những thần linh được chỉ định phục vụ cho sự cứu rỗi của chúng ta, được giao phó hướng dẫn chúng ta trong mọi đường lối của mình, bao quanh chúng ta, khuyên răn chúng ta, và liên tục canh chừng sự gìn giữ của chúng ta. Vì mọi điều này được quy cho các thiên sứ, chứ không cho các thánh đồ. Chúng cũng trích dẫn điều Chúa đã nói với Giê-rê-mi: “Dù Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước Ta để đưa ra lời khẩn cầu, lòng Ta sẽ không nghiêng về dân này.” — Giê-rê-mi 15:1 Từ đó chúng hình thành lập luận của mình như sau: Trừ khi Đức Chúa Trời định ám chỉ rằng người chết cầu nguyện cho người sống, tại sao Ngài lại nói theo cách này về Môi-se và Sa-mu-ên, những người đã chết? Tôi lập luận ngược lại: vì rõ ràng Môi-se và Sa-mu-ên khi ấy không cầu nguyện cho dân Y-sơ-ra-ên, người chết không ban lời cầu nguyện nào cho người sống. Vì ai trong các thánh đồ chúng ta sẽ cho rằng đã quan tâm đến dân chúng nếu Môi-se không, người vượt quá mọi người khác ở khía cạnh này? Nhưng có thể suy ra từ lời của tiên tri rằng người ấy khi ấy không đưa ra yêu cầu nào cho chúng. Vì vậy, nếu chúng tìm kiếm những sự tinh vi nhỏ nhặt như vậy để kết luận rằng người chết cầu nguyện cho người sống vì Đức Chúa Trời nói, “Dù Môi-se và Sa-mu-ên đang cầu nguyện,” tôi có một lập luận hợp lý hơn: Môi-se không cầu nguyện trong lúc dân chúng có sự cần thiết cực độ nhất, vì có nói rằng ngay cả nếu người ấy cầu nguyện, người ấy sẽ không được nghe. Từ đó có khả năng không thánh đồ nào khác cầu nguyện, vì Môi-se vượt quá mọi người khác trong lòng nhân từ và trắc ẩn. Hãy xem chúng đạt được gì bằng những lời cãi cọ của mình: chúng bị thương bởi chính thanh kiếm chúng nghĩ mình được trang bị tốt bằng. Tuy nhiên, việc ép câu này vượt quá ý nghĩa rõ ràng của nó là vô lý, vì Chúa chúng ta không ám chỉ điều gì hơn việc Ngài sẽ không tha thứ cho dân này ngay cả nếu chúng có một Môi-se hay Sa-mu-ên nào đó làm người biện hộ của chúng — những người mà vì những lời cầu nguyện của chúng Ngài trước đây đã làm nhiều như vậy. Ý nghĩa này có thể được thu thập một cách rõ ràng từ một đoạn tương tự trong Ê-xê-chi-ên: “Dù ba người này — Nô-ê, Đa-ni-ên, và Gióp — ở trong thành phố, chúng sẽ không giải thoát con trai hay con gái bằng sự công chính của mình, mà chỉ linh hồn của chính chúng.” — Ê-xê-chi-ên 14:14, 20 Không còn nghi ngờ, Ngài có ý rằng ngay cả nếu chúng được sống lại từ kẻ chết và sống trong thành phố, chúng không thể giải thoát nó. Vì vậy chúng ta hãy gạt sang một bên những người Kinh Thánh công khai làm chứng rằng chúng đã hoàn thành quá trình của mình. Theo đó, Thánh Phao-lô, nói về Đa-vít, không nói rằng người ấy hỗ trợ những người kế thừa của mình bằng những lời cầu nguyện của mình, mà chỉ rằng người ấy phục vụ thế hệ của chính mình. Nhưng ai đó sẽ hỏi liệu tôi có định tước bỏ khỏi chúng mọi tình cảm của tình yêu không, vì trong suốt đời sống của chúng chúng sốt sắng trong tình yêu và lòng trắc ẩn như vậy. Tôi trả lời rằng, giống như tôi không muốn tò mò dò xét điều chúng đang làm hay nghĩ, cũng không có khả năng chúng bị đưa đi đưa lại bởi nhiều mong muốn khác nhau. Đúng hơn, có khả năng với một ý muốn đã quyết chúng tìm kiếm Vương Quốc của Đức Chúa Trời, vốn nằm không kém trong việc lật đổ kẻ gian ác hơn là trong sự cứu rỗi của tín hữu. Hơn nữa, ngay cả nếu chúng ta nhượng bộ rằng chúng cầu nguyện cho chúng ta theo cách này, từ đó không suy ra rằng vì vậy chúng nên được viện dẫn. Điều này cũng không thể được suy ra từ sự thật rằng người sống trên đất tiến cử mình cho những lời cầu nguyện của nhau. Vì điều này phục vụ để duy trì tình yêu giữa chúng khi chúng chia sẻ những sự cần thiết của mình với nhau và cùng nhau đảm nhận chúng. Chúng cũng làm điều này theo lệnh của Đức Chúa Trời và không thiếu những lời hứa — hai nền tảng chính yếu của sự cầu nguyện. Mọi lý do này đều thiếu liên quan đến người chết, mà Chúa đã không để lại cho chúng ta sự truyền thông nào sau khi loại bỏ chúng khỏi nhóm của chúng ta, cũng không, trong chừng mực chúng ta có thể đoán, chúng có bất kỳ sự truyền thông nào với chúng ta. Nếu ai đó tranh luận rằng chúng phải giữ cùng tình yêu chúng sở hữu trong khi sống, vì chúng hiệp nhất với chúng ta trong một đức tin, tôi sẽ hỏi thêm: Ai đã bày tỏ rằng tai chúng dài đến mức chúng mở rộng đến lời của chúng ta, hay mắt chúng sắc bén đến mức chúng có thể nhận thức những sự cần thiết của chúng ta? Đúng là các nhà ngụy biện nói nhảm trong trường học của chúng về điều gì đó chúng gọi là ánh sáng của khuôn mặt Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng nó lớn đến mức, bằng cách chiêm nghiệm nó như trong một tấm gương, các thánh đồ có thể nhận thức điều gì diễn ra bên dưới. Nhưng việc khẳng định điều này — và đặc biệt với sự táo bạo chúng bày tỏ — không là gì khác ngoài việc cố gắng, qua những giấc mơ ngu xuẩn của chúng ta, thâm nhập vào những sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời mà không có Lời Ngài và giẫm đạp Kinh Thánh dưới chân. Vì Kinh Thánh thường xuyên tuyên bố sự khôn ngoan của xác thịt chúng ta là kẻ thù của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, kết án một cách phổ quát sự hư không của sự hiểu biết chúng ta, quật ngã mọi lý trí của chúng ta, và mang chúng ta trở lại duy nhất ý muốn của Đức Chúa Trời. Những lời chứng chúng đưa ra để hỗ trợ những lời dối trá của mình bị chúng làm băng hoại một cách băng hoại. Chúng nói rằng Gia-cốp, vào lúc chết, cầu xin rằng danh mình và danh của tổ phụ mình Áp-ra-ham và Y-sác nên được viện dẫn trên hậu duệ của mình. Thứ nhất, chúng ta hãy xét hình thức viện dẫn này có nghĩa gì giữa người Y-sơ-ra-ên. Chúng không kêu gọi tổ phụ mình giúp đỡ, mà chỉ cầu xin Đức Chúa Trời nhớ những tôi tớ Ngài Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Vì vậy gương của chúng không hỗ trợ những người nói lời của mình với các thánh đồ. Nhưng vì những khối gỗ này, đần độn và vô cảm như chúng là, không xét việc danh Gia-cốp được viện dẫn có nghĩa gì, hay nó nên được viện dẫn vì mục đích gì, không có gì lạ khi chúng sai lầm một cách ngu xuẩn như vậy về cách thức của nó.
Để hiểu điều này, chúng ta phải lưu ý rằng cùng hình thức nói xảy ra ở nơi khác trong Kinh Thánh. Ê-sai nói rằng danh của người ta được viện dẫn trên phụ nữ khi phụ nữ thừa nhận chúng là chồng của mình và đặt mình dưới sự giám hộ và thẩm quyền của chúng. Vì vậy, việc viện dẫn danh Áp-ra-ham trên người Y-sơ-ra-ên nằm ở điều này: rằng, thừa nhận ông là cha của chủng tộc mình, chúng long trọng giữ ký ức về danh ông là cha của mình. Gia-cốp không làm điều này vì ông rất quan tâm gìn giữ danh tiếng của chính mình. Đúng hơn, vì ông hiểu rằng toàn bộ phước hạnh của hậu duệ mình dựa vào việc chúng sở hữu, như bởi sự kế thừa, giao ước Đức Chúa Trời đã lập với ông, ông mong muốn cho chúng điều ông biết là điều tốt cao nhất của chúng: rằng chúng nên được kể vào số con cái ông và được thừa nhận là dòng dõi của ông. Điều này không là gì khác ngoài việc giao lại cho chúng, từ thế hệ này sang thế hệ khác, sự kế thừa của giao ước ấy. Khi hậu duệ của chúng tương tự nhớ lại chúng trong những lời cầu nguyện của mình, chúng không ẩn náu trong những sự cầu thay của người chết, mà nhắc nhở Chúa về lời hứa Ngài, mà trong đó Ngài làm chứng rằng Ngài sẽ nhân từ và hào phóng đối với chúng vì Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Việc tín hữu dựa rất ít vào công đức của tổ phụ mình được tiên tri tuyên bố một cách đầy đủ, nói trong danh chung của toàn bộ Hội Thánh: “Ôi Chúa Đức Chúa Trời, Ngài là Cha chúng tôi, dù Áp-ra-ham không biết chúng tôi và Y-sơ-ra-ên ngu dốt về chúng tôi. Ngài, ôi Chúa, là Cha và Đấng Cứu Chuộc của chúng tôi.” — Ê-sai 63:16 Tuy nhiên, sau khi nói theo cách này, ông cũng thêm: “Ôi Chúa, xin quay lòng nhân từ Ngài hướng về chúng tôi vì tôi tớ Ngài.” — Ê-sai 63:17 Chúng không tưởng tượng bất kỳ sự cầu thay nào ở đây; đúng hơn, chúng nhớ lại phước lành của giao ước. Nhưng bây giờ chúng ta có Chúa Giê-xu, Đấng mà trong tay Ngài giao ước đời đời của lòng thương xót không chỉ được lập mà còn được xác nhận, chúng ta nên viện dẫn danh ai trong những lời cầu nguyện của mình hơn là danh Ngài? Tuy nhiên, một số người bị cảm động bởi lập luận rằng những lời cầu nguyện của các thánh đồ thường được nghe. Tại sao chúng được nghe? Chắc chắn vì chúng cầu nguyện: “Chúng tin cậy nơi Ngài và được gìn giữ; chúng kêu lên và không bị hổ thẹn.” — Thi Thiên 22:4–5 Vì vậy chúng ta hãy cầu nguyện theo gương của chúng, để chúng ta, như chúng, có thể được nghe. Nhưng trái ngược với mọi lý trí lành mạnh, những người này lập luận rằng không ai sẽ được nghe ngoại trừ những người đã được nghe. Lập luận của Thánh Gia-cơ tốt hơn biết bao: “Ê-li là một người như chúng ta, và ông cầu nguyện rằng trời không nên mưa; và trong ba năm sáu tháng không mưa rơi trên đất. Rồi ông cầu nguyện lại, và trời ban mưa, và đất sinh ra trái của nó.” — Gia-cơ 5:17–18 Vậy thì sao? Thánh Gia-cơ có suy ra rằng Ê-li sở hữu một đặc quyền đặc biệt nào đó chúng ta nên dùng đến không? Không. Ngược lại, ông chứng minh hiệu quả vĩnh viễn của sự cầu nguyện thuần khiết và thánh khiết để khuyên răn chúng ta cầu nguyện theo cùng cách. Vì chúng ta thừa nhận quá yếu lòng sẵn sàng và nhân từ của Đức Chúa Trời để nghe dân Ngài trừ khi, bằng kinh nghiệm của các thánh đồ mà những lời cầu nguyện của chúng được nghe, chúng ta được củng cố trong một sự tin cậy chắc chắn hơn vào những lời hứa Ngài. Trong những lời hứa ấy Ngài không nói rằng tai Ngài sẽ nghiêng nghe một hay hai người, hay một số ít nào đó, mà mọi người kêu gọi danh Ngài. Sự cầu nguyện, như chúng ta hiểu nó, có hai phần: lời thỉnh cầu và sự cảm tạ, vì mọi hình thức Thánh Phao-lô liệt kê đều có thể được quy về hai đầu này. Bằng lời thỉnh cầu chúng ta mở ra lòng và mong muốn của mình trước mặt Đức Chúa Trời, cầu xin lòng nhân từ Ngài, thứ nhất, những điều hướng và đóng góp duy nhất cho vinh quang Ngài, và rồi những điều cũng hữu ích và cần thiết cho chúng ta. Bằng sự cảm tạ chúng ta thừa nhận những lợi ích Ngài đối với chúng ta và thú nhận chúng để ngợi khen Ngài, cảm tạ Ngài vì mọi điều, ban cho Ngài vinh quang vì mọi điều tốt, và quy tất cả chúng cho lòng nhân từ Ngài. Đa-vít bao gồm cả hai phần trong một câu duy nhất, nói trong thân vị của Chúa chúng ta: “Hãy kêu gọi Ta trong ngày đau khổ của ngươi; Ta sẽ giải thoát ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.” — Thi Thiên 50:15 Chúng ta phải liên tục thực hành cả hai. Vì sự cần thiết và nghèo nàn của chúng ta lớn như vậy, và sự không trọn vẹn của chúng ta ép và gánh nặng chúng ta một cách nặng nề ở mọi phía, đến mức mọi người — ngay cả người thánh khiết nhất — đều có cơ hội phong phú ở mỗi giờ để phàn nàn và thở dài với Đức Chúa Trời và kêu gọi Ngài trong mọi sự khiêm nhường. Hơn nữa, những món quà phong phú và liên tục của những lợi ích Chúa chúng ta tràn đầy trên chúng ta, và những kỳ công của những việc làm Ngài, mỗi nơi chúng ta nhìn, xuất hiện lớn, xuất sắc, và vô hạn như vậy đến mức chúng ta không bao giờ thiếu nguyên nhân hay cơ hội để ngợi khen, tôn vinh, và tôn cao Ngài và cảm tạ Ngài trong mọi điều và khắp nơi. Để giải thích điều này đầy đủ hơn: vì mọi hy vọng của chúng ta và mọi điều tốt chúng ta sở hữu dựa nơi Đức Chúa Trời, như đã được chỉ ra một cách đầy đủ, và vì không chúng ta cũng không bất cứ điều gì thuộc về hay liên quan đến chúng ta có thể thịnh vượng ngoại trừ qua phước lành Ngài, chúng ta phải liên tục giao phó cho Ngài cả chính mình và mọi điều là của chúng ta. Hơn nữa, bất cứ điều gì chúng ta định, nói, hay làm đều phải được định, nói, và làm dưới tay Ngài và theo ý muốn Ngài, trong hy vọng về sự giúp đỡ Ngài. Vì Chúa chúng ta nguyền rủa mọi người, tin cậy vào chính mình hay vào người khác, bày ra và cân nhắc về kế hoạch của mình, đảm nhận bất cứ điều gì, hay tìm cách bắt đầu một công việc nào đó ngoài ý muốn Ngài và không kêu gọi Ngài và cầu xin sự giúp đỡ Ngài. Từ điều đã nói — rằng chúng ta phải tin và thừa nhận Ngài là tác giả của mọi điều tốt — suy ra rằng chúng ta phải tiếp nhận mọi điều như từ tay Ngài bằng sự cảm tạ liên tục. Không có cách thích hợp nào để sử dụng bất kỳ lợi ích nào của Ngài, mà Ngài liên tục ban cho chúng ta, trừ khi chúng ta tương tự không đổi trong việc ngợi khen và cảm tạ Ngài. Vì khi Thánh Phao-lô nói: “Mọi điều tốt từ Đức Chúa Trời được nên thánh cho chúng ta bởi Lời và sự cầu nguyện,” — I Ti-mô-thê 4:5 ông qua đó cũng chỉ ra rằng không có Lời và sự cầu nguyện những điều này không được nên thánh cho chúng ta. Bởi Lời ông có ý đức tin, vốn tương ứng với Lời ấy và tin nó. Như vậy, không có sự cầu nguyện và đức tin, không phước lành nào của Đức Chúa Trời được nên thánh cho chúng ta. Vì vậy Đa-vít ban cho chúng ta sự hướng dẫn lành mạnh khi, khi nhận một lợi ích mới từ Đức Chúa Trời, ông nói rằng một bài ca mới đã được đặt trong miệng ông. Bằng điều này ông chỉ ra rằng sự im lặng của chúng ta không thoát khỏi sự vô ơn nếu chúng ta để bất kỳ ân điển nào của Đức Chúa Trời qua đi mà không ngợi khen, vì mỗi lần Ngài làm điều tốt cho chúng ta Ngài ban cho chúng ta cơ hội mới để ban phước cho Ngài. Vì lý do này Thánh Phao-lô ở nơi khác truyền cho chúng ta cầu nguyện không ngừng. Ông có ý rằng, trong chừng mực có thể, ở mỗi thời gian, mỗi giờ, ở mỗi nơi, và trong mọi hoàn cảnh, những mong muốn của chúng ta nên được nâng lên Đức Chúa Trời, cả để tìm kiếm mọi điều tốt từ Ngài và để ngợi khen Ngài vì mọi điều tốt, vì những lời nhắc nhở Ngài ban cho chúng ta về những bổn phận này là liên tục. Dù lệnh cầu nguyện liên tục này chủ yếu liên quan đến mỗi người riêng lẻ, nó cũng áp dụng ở một mức độ nào đó cho những lời cầu nguyện công cộng. Những điều này không thể liên tục và chỉ nên được thực hiện theo thứ tự được thiết lập bởi sự đồng ý chung của Hội Thánh, mỗi khi nó được xét là thích hợp để tập hợp. Vì vậy một số giờ nhất định được chỉ định vốn là không quan trọng trước mặt Đức Chúa Trời nhưng cần thiết cho thực hành của con người, để sự tiện lợi của mọi người có thể được xét và, như Thánh Phao-lô nói: “Mọi điều trong Hội Thánh có thể được làm theo thứ tự tốt và hòa hợp.” — I Cô-rinh-tô 14:40 Tuy nhiên, điều này không ngăn cản mọi hội thánh liên tục khuyến khích mình hướng tới một thực hành cầu nguyện thường xuyên hơn, đặc biệt khi nó thấy mình bị ép bởi một sự cần thiết nào đó. Về sự kiên trì, vốn liên quan chặt chẽ đến sự cầu nguyện liên tục, chúng ta sẽ có cơ hội nói về nó vào cuối. Không điều gì trong này hỗ trợ việc kéo dài và lặp lại mê tín những lời cầu nguyện Chúa chúng ta cấm. Vì Ngài không cấm chúng ta kiên trì trong sự cầu nguyện, dù dài, thường xuyên, hay với tình cảm mãnh liệt. Đúng hơn, Ngài dạy chúng ta không tưởng tượng rằng chúng ta có thể ép Đức Chúa Trời ban cho chúng ta những yêu cầu của mình bằng cách quấy rầy Ngài bằng sự dài dòng trống rỗng, như thể Ngài có thể bị lay chuyển bởi việc nói nhảm theo cách của người ta. Vì mục đích của sự cầu nguyện, như đã nói, là tâm trí chúng ta nên được nâng lên và hướng về Đức Chúa Trời để mong muốn vinh quang Ngài và thú nhận những lời ngợi khen Ngài, và để cầu xin sự giúp đỡ Ngài trong những sự cần thiết của chúng ta, chúng ta có thể hiểu từ điều này rằng phần chính yếu của sự cầu nguyện nằm trong lòng và tâm linh. Thật vậy, sự cầu nguyện một cách đúng đắn không là gì khác ngoài mong muốn bên trong này tự quay và hướng mình về Đức Chúa Trời, Đấng biết những bí mật của lòng. Vì vậy, khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta muốn ban cho chúng ta một quy tắc lành mạnh cho sự cầu nguyện, Ngài truyền: “Hãy bước vào phòng ngươi, đóng cửa, và cầu nguyện ở đó trong bí mật với Cha trên trời của ngươi, để Đấng thấy và thâm nhập mọi bí mật có thể nghe ngươi.” — Ma-thi-ơ 6:6 Vì sau khi rút chúng ta khỏi gương của những kẻ giả hình, những người tìm kiếm lời ngợi khen và ân huệ của dân chúng bằng cách bày tỏ một cách tham vọng những lời cầu nguyện của mình, rồi Ngài dạy điều phải được làm: chúng ta phải bước vào phòng mình và cầu nguyện ở đó với cửa đóng. Bằng những lời này, như tôi hiểu chúng, Ngài hướng dẫn chúng ta tìm kiếm một nơi rút lui như vậy sẽ giúp chúng ta bước vào chính lòng mình bằng toàn bộ tâm trí mình. Ngài hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ ở gần những tình cảm bên trong như vậy của lòng chúng ta, vì thân thể chúng ta nên là những đền thờ thật của Ngài. Đấng Christ qua đó không định phủ nhận rằng việc cầu nguyện ở nơi khác là hợp pháp hay cần thiết. Ngài chỉ muốn tuyên bố rằng sự cầu nguyện là một vấn đề bí mật, ở chủ yếu trong lòng và tâm linh, và rằng nó đòi hỏi sự bình tĩnh của tâm trí, thoát khỏi mọi tình cảm xác thịt và những sự xáo trộn phát sinh từ những sự chăm sóc trần gian. Vì vậy không phải không có lý do mà chính Chúa Giê-xu, khi Ngài muốn hiến mình hoàn toàn cho sự cầu nguyện, rút khỏi tiếng ồn của người ta. Ngài làm điều này để khuyên răn chúng ta bằng gương Ngài không khinh bỉ những sự hỗ trợ như vậy cho phép lòng chúng ta được nâng lên một cách mãnh liệt hơn để cầu nguyện tốt. Tuy nhiên, giống như Ngài không ngừng cầu nguyện giữa đám đông mỗi khi cơ hội đòi hỏi, chúng ta cũng không nên ngần ngại nâng tay mình hướng về trời ở bất kỳ nơi nào mỗi khi sự cần thiết kêu gọi nó. Hơn nữa, vì Lời Đức Chúa Trời truyền những lời cầu nguyện công cộng giữa tín hữu, phải có những đền thờ được chỉ định cho mục đích ấy. Những người từ chối tham gia cùng dân Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện ở đó không thể tự bào chữa bằng cách tuyên bố rằng chúng bước vào phòng riêng của mình để vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời. Vì Đấng hứa ban mọi điều hai hay ba người tập hợp trong danh Ngài sẽ cầu xin làm chứng một cách đầy đủ rằng Ngài không khinh bỉ những lời cầu nguyện công cộng, miễn là mọi tham vọng và mong muốn vinh quang bị loại trừ và rằng, ngược lại, có một tình cảm thật và thuần khiết trong sâu thẳm của lòng. Nếu đây là việc sử dụng hợp pháp của những đền thờ — như nó chắc chắn là — chúng ta phải cẩn thận không coi chúng là nơi ở thích hợp của Đức Chúa Trời, như đã được làm trong nhiều năm, hay là những nơi Chúa chúng ta nghe chúng ta dễ dàng hơn. Chúng ta cũng không được quy cho chúng một sự thánh khiết bí mật nào đó làm cho lời cầu nguyện của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn. Vì nếu chúng ta là những đền thờ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu nguyện với Ngài trong chính mình nếu chúng ta muốn viện dẫn Ngài trong đền thờ thật của Ngài. Chúng ta hãy để những ý niệm thô và xác thịt như vậy cho người Do Thái hay người ngoại bang, vì chúng ta đã được truyền viện dẫn Chúa trong tâm linh và lẽ thật, mà không phân biệt nơi chốn. Đúng là đền thờ trước đây được Đức Chúa Trời truyền biệt riêng cho việc dâng những lời cầu nguyện và của lễ, nhưng điều ấy thuộc về thời gian lẽ thật được đại diện dưới những cái bóng như vậy. Bây giờ lẽ thật đã được bày tỏ một cách sống động cho chúng ta, nó không cho phép chúng ta dựa vào bất kỳ đền thờ vật chất nào. Ngay cả đền thờ cũng không được tiến cử cho người Do Thái với điều kiện chúng nên bao bọc sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong những bức tường của nó, mà để rèn luyện chúng chiêm nghiệm sự giống và hình ảnh của đền thờ thật. Vì vậy, những người tưởng tượng theo bất kỳ cách nào rằng Đức Chúa Trời ở trong những đền thờ được xây dựng bởi tay con người bị Thánh Ê-tiên quở trách một cách nghiêm khắc. Việc nói và hát, khi được dùng trong sự cầu nguyện, không có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời và không mang lại lợi ích gì với Ngài trừ khi chúng phát sinh từ tình cảm và sâu thẳm của lòng cũng hoàn toàn hiển nhiên. Ngược lại, chúng làm Ngài khó chịu và khiêu khích cơn thịnh nộ Ngài chống lại chúng ta nếu chúng chỉ xuất phát từ miệng, vì đây là lạm dụng danh thánh khiết nhất của Ngài và giữ sự uy nghiêm Ngài trong sự chế nhạo, như Ngài tuyên bố qua tiên tri Ngài: “Dân này đến gần Ta bằng miệng nó và tôn vinh Ta bằng môi nó, nhưng lòng chúng ở xa Ta. Sự kính sợ của chúng đối với Ta được cai quản bởi những điều răn và giáo lý của người ta. Vì vậy Ta sẽ thực hiện một kỳ công lớn giữa dân này, một phép lạ lớn và đáng sợ: sự khôn ngoan của những người khôn ngoan của chúng sẽ hư mất, và sự hiểu biết của những người khôn ngoan và trưởng lão của chúng sẽ bị đưa đến hư không.” — Ê-sai 29:13–14 Tuy nhiên chúng ta không nói rằng việc nói hay hát là không tốt. Đúng hơn, chúng ta tôn trọng cả hai rất cao, miễn là chúng đi theo tình cảm của lòng và phục vụ nó. Vì khi làm như vậy chúng hỗ trợ sự chú ý của con người, vốn yếu đuối và dễ phân tâm trừ khi được củng cố theo mọi cách có thể, và giữ nó gắn chặt vào ý tưởng về Đức Chúa Trời. Hơn nữa, vì mọi chi thể của chúng ta nên, mỗi cái theo khả năng của mình, tôn vinh Đức Chúa Trời, ấy là thích hợp rằng lưỡi — mà Đức Chúa Trời tạo dựng đặc biệt để công bố và tôn đại danh Ngài — nên được sử dụng để làm như vậy, dù bằng cách nói hay hát. Nó đặc biệt cần thiết trong những lời cầu nguyện được dâng công cộng trong những buổi nhóm Cơ Đốc, nơi chúng ta phải chỉ ra rằng, giống như chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời bằng một tâm linh và một đức tin, thì chúng ta ngợi khen Ngài bằng một giọng chung và, như thể, bằng một miệng. Điều này được làm trước mặt người ta để mỗi người có thể nghe một cách rõ ràng lời thú nhận đức tin của anh mình và được gây dựng và xúi giục bắt chước nó. Từ đó cũng rõ ràng rằng những lời cầu nguyện công cộng không được dâng bằng tiếng Hy Lạp giữa những người nói tiếng La-tinh, cũng không bằng tiếng La-tinh giữa người Pháp hay người Anh — như trước đây là phong tục chung — mà bằng ngôn ngữ phổ biến của xứ, mà toàn bộ hội chúng có thể hiểu. Vì một lời cầu nguyện như vậy nên phục vụ sự gây dựng của toàn bộ Hội Thánh, vốn không nhận lợi ích nào từ những âm thanh không thể hiểu. Ngay cả những người không quan tâm đến tình yêu hay nhân tính ít nhất nên đã bị một ít cảm động bởi thẩm quyền của Thánh Phao-lô, mà lời của ông đủ rõ ràng: “Nếu ngươi cảm tạ bằng một ngôn ngữ không được hiểu, làm sao người chiếm chỗ của người không học sẽ nói ‘A-men’ với sự cảm tạ của ngươi, vì người ấy không hiểu điều ngươi đang nói? Ngươi thật vậy cảm tạ tốt, nhưng người kia không được gây dựng.” — I Cô-rinh-tô 14:16–17 Vậy ai có thể kinh ngạc đủ về sự táo bạo không kiềm chế người Giáo hoàng đã bày tỏ và vẫn bày tỏ? Trái ngược với sự cấm của sứ đồ, chúng hát và tuyên bố bằng một ngôn ngữ ngoại bang và không biết, mà trong đó chính chúng thường không hiểu một âm tiết duy nhất, chúng cũng không muốn người khác hiểu. Nhưng Thánh Phao-lô chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta phải đi theo một quá trình khác. “Vậy tôi sẽ làm gì?” ông nói. “Tôi sẽ cầu nguyện bằng giọng mình, và tôi sẽ cầu nguyện bằng sự hiểu biết của mình. Tôi sẽ hát bằng giọng mình, và tôi sẽ hát bằng sự hiểu biết của mình.” — I Cô-rinh-tô 14:15 Trong đoạn này ông dùng từ tâm linh nơi chúng ta đã dịch là giọng, nhưng với cùng ý nghĩa, vì ông hiểu bởi nó âm thanh được hình thành bởi hơi thở đi qua cổ họng và vang vọng trong không khí. Tuy nhiên, chúng ta phải luôn nhớ rằng lưỡi không có lòng, dù trong sự cầu nguyện riêng hay công cộng, không thể không vô cùng làm không hài lòng Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự mãnh liệt và mãnh liệt của mong muốn chúng ta nên lớn đến mức nó vượt quá mọi điều lưỡi có thể diễn đạt. Cuối cùng, trong sự cầu nguyện riêng lưỡi tự nó không cần thiết, ngoại trừ ở chừng mức sự hiểu biết không có khả năng tự khuấy động mình một cách đầy đủ, hay một cảm xúc mãnh liệt di chuyển lưỡi và ép nó hành động. Vì dù những lời cầu nguyện tốt nhất đôi khi được đưa ra mà không có lời nói, thường xảy ra rằng tình cảm của lòng mãnh liệt đến mức nó di chuyển cả lưỡi và những chi thể khác mà không có bất kỳ mong muốn nào để bày tỏ. Đây là lý do Ha-na, mẹ của Sa-mu-ên, di chuyển môi mình trong khi cầu nguyện. Tín hữu hàng ngày trải nghiệm điều gì đó tương tự trong chính mình khi, mà không đã định nó, chúng thốt ra những tiếng kêu và thở dài trong những lời cầu nguyện của mình. Về những tư thế bề ngoài và thực hành thân thể thường được tuân giữ — như quỳ gối và bỏ mũ — chúng là những bài tập mà qua đó chúng ta cố gắng chuẩn bị mình cho sự tôn kính lớn hơn đối với Đức Chúa Trời.
Giờ đây chúng ta phải học không chỉ cách cầu nguyện, mà còn chính khuôn mẫu và hình thức Cha trên trời của chúng ta đã ban cho chúng ta qua Con yêu dấu của Ngài, Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Trong điều này chúng ta có thể nhận thức lòng nhân từ và dịu dàng vô cùng lớn của Ngài. Vì ngoài việc khuyên răn và khuyên bảo chúng ta quay về Ngài trong mọi sự cần thiết của mình, như trẻ em dùng đến cha mình mỗi khi sự cần thiết ép chúng, Ngài biết rằng chúng ta không thể hiểu một cách đầy đủ sự nghèo nàn và khốn khổ của chúng ta lớn thế nào, cũng không nhận ra điều gì là tốt, hữu ích, và có lợi để cầu xin Ngài. Vì vậy Ngài đã chọn hỗ trợ sự ngu dốt của chúng ta và cung cấp từ chính Ngài điều sự hiểu biết của chúng ta thiếu. Ngài đã ban cho chúng ta một hình thức cầu nguyện mà trong đó, như trong một bức tranh, Ngài đã bày tỏ một cách rõ ràng trước chúng ta mọi điều hợp pháp để mong muốn và mong muốn từ Ngài, mọi điều có thể có lợi và mang lại lợi ích cho chúng ta, và mọi điều chúng ta cần và phải cầu xin Ngài. Từ lòng nhân từ và dịu dàng này chúng ta có thể rút ra sự an ủi đặc biệt, vì chúng ta thấy và được bảo đảm rằng chúng ta không đưa ra yêu cầu nào không hợp pháp, gây rắc rối, hay lạ trước mặt Ngài, và không cầu xin điều gì làm không hài lòng Ngài khi, đi theo quy tắc Ngài, chúng ta cầu nguyện như thể qua chính miệng Ngài. Plato, nhận thức sự ngu dốt của người ta trong những mong muốn và yêu cầu chúng trình bày cho Đức Chúa Trời — vốn thường không thể được ban mà không gây cho chúng tổn hại lớn — tuyên bố rằng cách cầu nguyện tốt nhất là cách được một nhà thơ cổ đại dạy: cầu xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều tốt, dù chúng ta cầu xin nó hay không, và tránh điều ác khỏi chúng ta ngay cả khi chúng ta mong muốn điều ấy nên xảy đến với chúng ta. Trong điều này ông phán xét một cách đúng đắn như một người ngoại giáo có thể, vì ông nhận ra việc cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì những mong muốn của chúng ta gợi ý là nguy hiểm thế nào. Ông tương tự bày tỏ một cách đầy đủ sự khốn khổ của chúng ta: chúng ta không thể an toàn mở miệng cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì trừ khi Đức Thánh Linh hướng dẫn chúng ta vào cách cầu nguyện tốt một cách đúng đắn. Lời cầu nguyện này, hay quy tắc cầu nguyện, chứa đựng sáu lời thỉnh cầu. Vì tôi có lý do tốt không đồng ý với những người chia nó thành bảy phần, vì nhà truyền giáo, khi nói, “Xin đừng dẫn chúng tôi vào sự cám dỗ, mà hãy giải thoát chúng tôi khỏi kẻ ác,” kết hợp hai mệnh đề này cùng nhau để hình thành một lời thỉnh cầu duy nhất. Như thể ông nói: “Xin đừng cho phép chúng tôi bị sự cám dỗ thắng, mà đúng hơn hãy hỗ trợ sự yếu đuối của chúng tôi và giải thoát chúng tôi, kẻo chúng tôi gục ngã.” Thật vậy, các thầy cổ đại đồng ý với cách giải thích này. Từ đó dễ phán xét rằng điều được thêm trong Thánh Ma-thi-ơ, và điều một số người đã coi là một lời thỉnh cầu thứ bảy, chỉ là một lời giải thích của lời thứ sáu và phải được quy về nó. Dù lời cầu nguyện này như vậy đến mức trong mọi phần của nó chúng ta phải chủ yếu quan tâm đến vinh dự của Đức Chúa Trời, và dù việc mọi điều chứa đựng trong nó nên xảy ra như chúng ta yêu cầu là có lợi cho chúng ta, tuy nhiên ba lời thỉnh cầu đầu tiên đặc biệt được dành cho việc tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời. Một mình điều này chúng ta phải xét trong chúng, mà không có bất kỳ sự quan tâm nào đến chính mình. Ba lời còn lại chứa đựng đặc biệt những điều chúng ta phải cầu xin cho những sự cần thiết của mình. Như vậy, khi chúng ta cầu nguyện rằng danh Đức Chúa Trời được nên thánh, chúng ta không được làm như vậy vì bất kỳ sự quan tâm nào đến lợi ích của chính mình, mà duy nhất từ sự xem xét về vinh quang của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ tình cảm, mục đích, hay ý định nào khác. Tuy nhiên, chính điều này dẫn đến lợi ích và lợi thế lớn của chúng ta. Vì khi danh Đức Chúa Trời được nên thánh như chúng ta cầu nguyện, nó tương tự trở thành sự nên thánh của chúng ta. Nhưng, như đã nói, chúng ta không được tìm kiếm lợi ích ấy khi đưa ra yêu cầu. Ngay cả nếu mọi lợi ích cho chúng ta bị loại trừ và không điều gì sẽ đến với chúng ta từ nó, chúng ta vẫn nên tiếp tục mong muốn và yêu cầu trong sự cầu nguyện sự nên thánh của danh Đức Chúa Trời và mọi điều khác thuộc về vinh quang Ngài. Điều này hiển nhiên trong những ví dụ của Môi-se và Thánh Phao-lô, những người, quay tình cảm của mình khỏi chính mình, mong muốn sự hủy diệt của chính mình với lòng sốt sắng mãnh liệt và cháy bỏng để, ngay cả với sự mất mát của chính mình nếu cần thiết, vinh quang của Đức Chúa Trời có thể được tôn cao và Vương Quốc Ngài tăng lên. Mặt khác, khi chúng ta cầu xin bánh hàng ngày của chúng ta được ban cho chúng ta, dù chúng ta cầu xin điều gì đó liên quan đến chúng ta và lợi ích của chúng ta, chúng ta vẫn phải tìm kiếm vinh quang của Đức Chúa Trời trước hết ngay cả trong điều này. Thật vậy, nếu nó không phục vụ vinh quang Ngài, chúng ta không nên yêu cầu nó cũng không mong muốn hay muốn sở hữu nó. Bây giờ chúng ta hãy bắt đầu giải thích lời cầu nguyện.
Cha Chúng Tôi Ở Trên Trời
Ở đây, ngay lúc ban đầu của lời cầu nguyện này, xuất hiện điều chúng ta đã nói: mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải được trình bày và nói với Đức Chúa Trời trong danh của Chúa Giê-xu Christ, vì không lời nào có thể được Ngài chấp nhận trong bất kỳ danh nào khác. Vì khi gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng tôi, chúng ta nói với Ngài trong danh của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không thể gọi Đức Chúa Trời là Cha chúng tôi, và việc tuyên bố danh hiệu con cái Ngài sẽ là sự ngạo mạn và tự phụ, trừ khi chúng ta đã được làm thành con cái bởi ân điển Ngài trong Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ, là Con thật, tự nhiên, và thích hợp của Ngài, đã được ban cho chúng ta làm anh của chúng ta, để điều thuộc về Ngài bởi bản chất có thể trở thành của chúng ta bởi món quà và sự nhận làm con, nếu bằng đức tin chắc chắn chúng ta tiếp nhận phước lành lớn này. Như Thánh Giăng nói: “Đối với mọi người tin vào Con Một Ngài, Đức Chúa Trời Cha đã ban sự xuất sắc và đặc quyền lớn này của việc được làm thành con cái của Đức Chúa Trời.” — Giăng 1:12 Vì vậy Ngài tự gọi mình là Cha chúng tôi và muốn chúng ta nên nói với Ngài như vậy, giải thoát chúng ta khỏi mọi sự không tin cậy bởi sự dịu dàng lớn chứa đựng trong danh này. Vì không tình cảm nào của tình yêu có thể được tìm thấy bằng tình yêu của một người cha. Như vậy Ngài không thể ban cho chúng ta lời chứng nào chắc chắn hơn về tình yêu vô hạn Ngài đối với chúng ta hơn việc muốn chúng ta nên được gọi là con cái Ngài. Hơn nữa, tình yêu Ngài đối với chúng ta lớn hơn tình yêu của mọi người cha trần gian đối với con cái mình, ở chừng mức Ngài vượt quá mọi người trong lòng nhân từ và thương xót trọn vẹn. Như vậy, ngay cả nếu việc mọi người cha trên đất mất mọi tình yêu và tình cảm của một người cha và bỏ rơi và từ bỏ con cái mình là có thể, Ngài không bao giờ có thể thất bại với chúng ta, vì Ngài không thể phủ nhận chính Ngài. Vì chúng ta có lời hứa Ngài ban cho chúng ta qua Con Ngài, Đấng Cứu Chuộc chúng ta: “Nếu các ngươi, là gian ác, thường làm điều tốt cho con cái mình, Cha trên trời của các ngươi, Đấng hoàn toàn tốt, sẽ còn hơn biết bao?” — Ma-thi-ơ 7:11 Lại, qua tiên tri: “Một người mẹ có thể quên con mình không? Ngay cả nếu bà nên quên chúng, Ta sẽ không bao giờ quên ngươi.” — Ê-sai 49:15 Và nếu chúng ta là con cái Ngài, thì giống như một đứa trẻ không thể tìm kiếm sự bảo vệ của một người lạ mà không ám chỉ hoặc sự khắc nghiệt và vô nhân đạo hoặc sự nghèo nàn và yếu đuối của chính cha mình, thì chúng ta không thể tìm kiếm sự giúp đỡ ở nơi khác ngoài Cha trên trời của mình mà không làm hổ thẹn Ngài như hoặc nghèo và không quyền năng hoặc khắc nghiệt và tàn ác. Chúng ta cũng không nên viện dẫn rằng tội lỗi của chúng ta nên làm cho chúng ta sợ đến gần Ngài vì, dù Ngài là một Cha tốt và nhân từ, chúng ta tuy nhiên đã khiêu khích Ngài chống lại chúng ta bởi những hành vi phạm tội của mình. Vì nếu giữa người ta một người con không thể có người biện hộ nào tốt hơn với người cha mình đã xúc phạm ngoài chính mình, khi trong sự khiêm nhường và vâng lời người ấy thừa nhận việc làm sai trái của mình và đến cầu xin cha mình thương xót — vì lòng của một người cha không thể phủ nhận chính mình mà phải bị cảm động và làm mềm bởi những lời khẩn cầu như vậy — Cha của những lòng thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi sẽ làm gì? Ngài há sẽ không nghe những giọt nước mắt và tiếng rên rỉ của con cái Ngài khi chúng cầu nguyện cho chính mình, đặc biệt vì Ngài mời gọi và khuyên bảo chúng làm như vậy, hơn là mọi yêu cầu người khác có thể đưa ra thay cho chúng sao? Ngài há sẽ thích chúng tìm kiếm nơi ẩn náu nơi người khác vì chúng không tin cậy và nghi ngờ lòng nhân từ và thương xót Ngài sao? Ngài làm cho chúng ta hiểu lòng thương xót như một người cha lớn này qua ẩn dụ mà trong đó một người cha được đại diện cho chúng ta không chờ con mình cầu xin sự tha thứ bằng lời, dù người con ấy đã xa lạ với mình, liều lĩnh phung phí tài sản của mình, và xúc phạm mình một cách đau buồn. Đúng hơn, người ấy đi trước người con: nhận ra người con từ xa khi người cha thấy người con trở về, người cha chạy đến gặp người con, ôm người con, an ủi người con, và tiếp nhận người con lại vào ân huệ. Bằng cách bày tỏ trước chúng ta trong một người một ví dụ về lòng thương xót và dịu dàng lớn như vậy, Đức Chúa Trời định dạy chúng ta chúng ta nên trông đợi và hy vọng từ Ngài ân điển, sự dịu dàng, và lòng nhân từ lớn hơn biết bao. Vì Ngài không chỉ là một người cha, mà là người cha tốt nhất và trắc ẩn nhất trong mọi người cha, nếu chúng ta đến và tự quăng mình lên lòng thương xót Ngài, ngay cả dù chúng ta đã là những đứa con vô ơn, nổi loạn, và gian ác. Và để ban cho chúng ta sự chắc chắn lớn hơn rằng, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, Ngài là một Cha như vậy đối với chúng ta, Ngài đã muốn không chỉ được chúng ta gọi là Cha, mà rõ ràng chúng ta nên gọi Ngài là Cha chúng tôi. Như thể chúng ta đang nói với Ngài: “Cha, Đấng dịu dàng đối với con cái Ngài như vậy và sẵn lòng tha thứ cho chúng như vậy, chúng tôi, con cái Ngài, đưa ra yêu cầu của mình cho Ngài, được bảo đảm rằng Ngài là Cha chúng tôi và rằng Ngài chỉ mang đối với chúng tôi một tình cảm và thiện chí như một người cha, dù chúng tôi không xứng đáng với một Cha như vậy đến đâu, dù chúng tôi đã phạm sự gian ác nào, và dù sự không trọn vẹn hay nghèo nàn nào có thể ở lại trong chúng tôi.” Chúng ta không được hướng dẫn ở đây rằng mỗi người nên riêng lẻ gọi Ngài là Cha tôi, mà đúng hơn rằng tất cả chúng ta cùng nhau nên gọi Ngài là Cha chúng tôi. Bằng điều này chúng ta được khuyên răn tình cảm anh em của chúng ta đối với nhau nên như thế nào, vì tất cả chúng ta cùng nhau là con cái của một Cha. Vì vì Ngài là Cha chung của tất cả chúng ta, Đấng mà từ Ngài mọi điều tốt chúng ta có thể sở hữu đến, chúng ta nên coi không điều gì là tách biệt và phân chia giữa chúng ta đến mức chúng ta không sẵn lòng, một cách sẵn lòng và với mọi sự hào phóng trong lòng, chia sẻ nó với nhau như sự cần thiết đòi hỏi. Nếu chúng ta sẵn lòng, như chúng ta nên, hỗ trợ và giúp đỡ lẫn nhau, không có điều gì chúng ta có thể có lợi cho anh em mình hơn việc tiến cử chúng cho Cha nhân từ nhất này, vì khi Ngài thuận lợi đối với chúng ta, chúng ta không thiếu điều gì. Thật vậy, chúng ta cũng nợ điều này cho Cha chúng tôi. Vì giống như một người thật sự và chân thành yêu và mong muốn phúc lợi và vinh dự của người đứng đầu một gia đình tương tự yêu và thăng tiến phúc lợi của toàn bộ gia đình người ấy, thì, nếu chúng ta có một tình cảm đúng đắn đối với Cha trên trời này, ấy là thích hợp rằng chúng ta bày tỏ nó đối với dân Ngài, gia đình Ngài, và cơ nghiệp Ngài, mà Ngài đã tôn vinh cao đến mức Ngài gọi nó là sự đầy đủ của Con Một Ngài. Vì vậy lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân phải được sắp xếp và hình thành đến mức nó là chung và bao gồm mọi người là anh em của mình trong Chúa Giê-xu Christ — không chỉ những người mình hiện nay thấy và biết là như vậy, mà mọi người sống trên đất. Chúng ta không biết Chúa chúng ta đã xác định làm gì với chúng, nhưng chúng ta nên mong muốn mọi điều tốt cho chúng và hy vọng điều tốt nhất về chúng. Tuy nhiên, trên hết mọi người khác, chúng ta phải có một sự quan tâm và tình cảm cụ thể cho những người của gia đình đức tin, mà Thánh Phao-lô đặc biệt tiến cử cho chúng ta trong mọi điều. Đây là những người, trong chừng mực chúng ta có thể phán xét, chúng ta hiện nay biết là tín hữu thật và tôi tớ của Đức Chúa Trời. Tóm lại, mọi lời cầu nguyện của chúng ta phải chung đến mức chúng luôn quan tâm đến mối thông công Chúa chúng ta đã thiết lập trong Vương Quốc và gia đình Ngài. Nhưng điều này không ngăn cản chúng ta cầu nguyện cụ thể cho chính mình và cho người khác, miễn là tình cảm của chúng ta không lang thang hay quay sang một bên khỏi sự quan tâm đến phúc lợi và sự gìn giữ của mối thông công này, mà được hướng hoàn toàn tới nó. Vì dù những lời cầu nguyện như vậy được diễn đạt bằng thuật ngữ cụ thể, chúng tuy nhiên ở lại chung vì chúng hướng tới mục đích này. Mọi điều này có thể dễ dàng được hiểu bằng một sự so sánh. Lệnh của Đức Chúa Trời để giải thoát sự cần thiết của mọi người nghèo là phổ quát. Tuy nhiên, những người vâng theo nó là những người, với mục đích này, bày tỏ lòng thương xót và chia sẻ tài sản của mình với những người chúng thấy hay biết đang cần, ngay cả dù chúng không ban cho mọi người khác mà sự cần thiết của chúng không kém — hoặc vì chúng không thể biết tất cả chúng hoặc vì chúng không thể cung cấp cho mọi người. Theo cùng cách, những người, xét và suy ngẫm về mối thông công chung của Hội Thánh, dâng những lời cầu nguyện cụ thể mà trong đó, bằng những lời cụ thể nhưng với một tinh thần công cộng và tình cảm chung, chúng tiến cử cho Đức Chúa Trời hoặc chính mình hoặc những người khác mà những sự cần thiết của chúng Ngài đã chọn làm cho biết một cách trực tiếp hơn cho chúng, không hành động trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng sự cầu nguyện và việc bố thí không hoàn toàn giống nhau.
Vì chúng ta chỉ có thể cứu trợ bằng tài sản của mình những người mà sự nghèo nàn của chúng được biết đến với chúng ta, nhưng bằng sự cầu nguyện chúng ta có thể và phải giúp đỡ ngay cả những người chúng ta không biết và bị cách ly khỏi chúng ta bởi bất kỳ khoảng cách nào có thể nằm giữa chúng ta. Điều này được hoàn thành qua tính phổ quát của những lời cầu nguyện của chúng ta, trong đó mọi con cái của Đức Chúa Trời được bao gồm, và những người không biết đến với chúng ta nằm trong số chúng. Sau đó lời cầu nguyện thêm vào, Ở Trên Trời. Từ điều này chúng ta không được hiểu hay tưởng tượng rằng Ngài bị bao bọc hay chứa đựng trong phạm vi của trời. Vì Sa-lô-môn thú nhận: “Các từng trời không thể chứa đựng Ngài.” — I Các Vua 8:27 Và Đức Chúa Trời chính Ngài nói qua tiên tri Ngài: “Trời là ngai của Ta, và đất là bệ chân của Ta.” — Ê-sai 66:1 Bằng điều này Ngài tuyên bố và làm cho biết rằng Ngài không bị chứa đựng trong bất kỳ nơi chốn cụ thể nào, mà ở khắp nơi và đầy dẫy mọi sự. Tuy nhiên vì sự ngu dốt và yếu đuối của sự hiểu biết của chúng ta không thể nếu không như vậy hiểu hay hình dung vinh quang, quyền năng, sự cao cả, và uy nghiêm của Ngài, Ngài biểu thị chúng cho chúng ta bằng trời, vốn là điều cao nhất, vinh quang nhất, và uy nghiêm nhất chúng ta có thể nhìn thấy. Vì vậy, vì các giác quan của chúng ta quen coi mọi điều chúng nhận thức là bị giới hạn trong những biên giới, Đức Chúa Trời được đặt trên mọi nơi để, khi chúng ta tìm kiếm Ngài, chúng ta có thể vươn lên trên mọi nhận thức của linh hồn và thân thể. Hơn nữa, bằng cách nói này Ngài được tuyên bố được miễn khỏi mọi sự hư hoại và thay đổi. Cuối cùng, nó biểu thị rằng bằng quyền năng Ngài Ngài chứa đựng và cai trị toàn bộ thế giới. Như vậy, Ở Trên Trời như thể Ngài được mô tả là sở hữu sự vĩ đại và cao cả vô hạn, bản thể không thể hiểu, quyền năng không thể diễn tả, và sự bất tử đời đời. Những lời này vì vậy nên cảm động chúng ta nâng lòng và tâm trí mình khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời, để chúng ta không tưởng tượng điều gì xác thịt hay trần gian liên quan đến Ngài, không tìm cách đo lường Ngài bằng lý trí trần gian của chúng ta, và không khiến Ngài lệ thuộc vào những tình cảm của chúng ta. Đúng hơn, chúng ta phải thừa nhận rằng Ngài là đời đời và không thay đổi, không bao giờ thất bại, không bao giờ thay đổi thiện chí của Ngài, và không bao giờ bỏ rơi dân Ngài; rằng Ngài là Đấng Cai Trị và Chúa của mọi sự, Đấng mà quyền năng, sức mạnh, và uy nghiêm mở rộng khắp nơi và trên mọi sự; rằng Ngài là Chúa của mọi điều tốt, phân phối những món quà Ngài cho chúng ta; và rằng Ngài cai trị mọi điều ác chống lại chúng ta, bảo vệ chúng ta khỏi nó.
Lời Thỉnh Cầu Thứ Nhất
Xin Danh Cha Được Nên Thánh
Ở đây danh của Đức Chúa Trời biểu thị danh tiếng Ngài mang giữa người ta. Vì danh Ngài nên tương ứng với những việc làm của Ngài, chúng ta hiểu bởi nó sự nổi tiếng xứng đáng bởi mọi thuộc tính của Ngài — quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, lòng thương xót, và lẽ thật của Ngài. Vì Đức Chúa Trời một cách đúng đắn là lớn và đáng khâm phục vì Ngài công chính, khôn ngoan, thương xót, quyền năng, và chân thật. Vì vậy chúng ta cầu xin rằng uy nghiêm của Đức Chúa Trời, tỏa sáng trong mọi thuộc tính của Ngài, được nên thánh. Nó không được nên thánh bên trong chính Đức Chúa Trời, Đấng không thể chịu sự tăng lên hay giảm đi, mà theo nghĩa rằng nó nên được coi là thánh — tức là, được thừa nhận một cách chân thật vì nó là gì và được tôn đại như nó xứng đáng. Chúng ta cầu xin, thứ nhất, rằng danh Ngài có thể phù hợp với những việc làm của Ngài, để không việc làm nào vì đó sự vĩ đại của Ngài xứng đáng được tôn cao bị che giấu hay làm tối bởi sự vô ơn hay ngu dốt của người ta. Hơn nữa, bất cứ điều gì Ngài có thể được thấy làm, chúng ta cầu xin rằng mọi việc làm của Ngài có thể xuất hiện vinh quang, như chúng thật sự là, để lời của tiên tri có thể được hoàn thành một cách đầy đủ: “Theo danh Chúa, ôi Chúa, vậy sự ngợi khen của Ngài mở rộng khắp đất.” — Thi Thiên 48:10 Như vậy, nếu Ngài trừng phạt, nguyện Ngài được thừa nhận là công chính; nếu Ngài tha thứ, là thương xót; nếu Ngài làm trọn điều Ngài đã hứa, là chân thật. Tóm lại, nguyện không có điều gì trong đó vinh quang Ngài không tỏa sáng, để những lời ngợi khen của Ngài có thể được khắc trên mọi lòng và vang vọng từ mọi lưỡi. Cuối cùng, nguyện mọi sự không tin kính làm ô nhiễm và làm nhục danh thánh này — tức là, làm tối hay làm giảm sự nên thánh của nó — bị hư mất và bị hổ thẹn; và trong sự sụp đổ của nó nguyện uy nghiêm của Đức Chúa Trời được làm cho ngày càng rõ ràng. Như vậy sự cảm tạ được chứa đựng trong lời thỉnh cầu này. Vì khi chúng ta cầu xin rằng danh Đức Chúa Trời được nên thánh, chúng ta quy cho Ngài lời ngợi khen của mọi điều tốt, thừa nhận rằng mọi sự đến từ Ngài, và nhận ra những ân điển và lợi ích của Ngài đối với chúng ta, bởi đó Ngài xứng đáng được coi là thánh.
Lời Thỉnh Cầu Thứ Hai
Nước Cha Được Đến
Vương Quốc của Đức Chúa Trời bao gồm hai phần. Thứ nhất, Ngài trị vì ở chừng mức Ngài điều khiển và cai trị dân Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài, để trong mọi việc làm và lời nói của chúng chúng có thể bày tỏ lòng nhân từ Ngài và sự giàu có của lòng thương xót Ngài. Mặt khác, Ngài trị vì ở chừng mức Ngài áp đảo những kẻ bị hư mất không thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời và Chúa của chúng và từ chối lệ thuộc vào Ngài, và đánh hạ sự kiêu ngạo và ngạo mạn của chúng để chứng minh rằng không quyền năng nào có thể chống lại quyền năng của chính Ngài. Vì những điều này xảy ra hàng ngày trước mắt chúng ta — vì Chúa chúng ta ban sức mạnh và hiệu quả cho Lời Ngài, nâng nó lên như một vương trượng, và khiến nó sinh trái và trị vì ngay cả dưới thập tự giá, sự khinh bỉ, và sự hổ thẹn của thế giới — chúng ta có thể thấy rằng Vương Quốc này tồn tại ngay cả trong thế giới hiện tại. Vì vậy chính Đấng Christ nói rằng Vương Quốc của Đức Chúa Trời ở bên trong chúng ta. Đôi khi Ngài gọi Hội Thánh là Vương Quốc thiên đàng, vì Ngài thật sự cai trị bên trong nó; ở những thời điểm khác Ngài ban danh này cho việc rao giảng Phúc Âm, qua đó Ngài thiết lập sự thống trị của Ngài. Tuy nhiên, Vương Quốc của Ngài không thuộc về thế giới này, vì, thứ nhất, nó thuộc linh và bao gồm những điều thuộc linh, và, hơn nữa, nó không hư hoại và đời đời. Vì vậy chúng ta cầu nguyện rằng Vương Quốc của Đức Chúa Trời được đến — tức là, rằng ngày qua ngày Chúa chúng ta ngày càng mở rộng số lượng thần dân và tín hữu của Ngài, bởi đó Ngài có thể được tôn vinh trong mọi cách; và rằng giữa những người Ngài đã gọi vào Vương Quốc Ngài Ngài liên tục phân phối và nhân lên những ân điển của Ngài một cách phong phú hơn, để Ngài ngày càng sống và trị vì trong chúng cho đến khi, đã hợp nhất chúng một cách trọn vẹn với chính Ngài, Ngài làm đầy chúng hoàn toàn. Chúng ta tương tự cầu nguyện rằng Ngài ngày càng khiến ánh sáng và lẽ thật của Ngài tỏa sáng, để sự tối tăm và những sự giả dối của ma quỷ và những tôi tớ của nó có thể biến mất, bị xua đuổi, bị hổ thẹn, và bị hủy diệt. Khi cầu nguyện rằng Vương Quốc của Đức Chúa Trời được đến như vậy, chúng ta cũng cầu nguyện rằng nó cuối cùng được hoàn thiện và hoàn thành. Điều này sẽ xảy ra vào ngày phán xét của Ngài, khi mọi sự sẽ được bày tỏ. Vào ngày ấy một mình Ngài sẽ được tôn cao và sẽ là mọi sự trong mọi sự, sau khi tập hợp dân Ngài vào vinh quang và đánh hạ, khuất phục, và hủy diệt toàn bộ Vương Quốc của ma quỷ.
Lời Thỉnh Cầu Thứ Ba
Ý Cha Được Nên Ở Đất Như Trời
Bằng lời thỉnh cầu này chúng ta cầu xin rằng, giống như không điều gì được làm trên trời ngoại trừ bởi sự chỉ định của Ngài, vậy Ngài sẽ khiến đất lệ thuộc vào sự thống trị của Ngài, bãi bỏ mọi sự cứng đầu và nổi loạn. Chúng ta cầu xin rằng theo cách này Ngài sẽ cai trị và sắp xếp mọi sự khắp nơi theo ý muốn Ngài, điều khiển những sự kiện và kết quả của mọi sự, sử dụng mọi tạo vật của Ngài theo sự vui lòng của Ngài, và khiến mọi ý muốn của chúng lệ thuộc vào chính Ngài để chúng vâng theo ý muốn của chính Ngài. Thật vậy, chúng ta cầu xin rằng Ngài sẽ áp đặt như vậy luật và ách của Ngài lên những mong muốn gian ác của ma quỷ và những kẻ bị hư mất — những kẻ cố gắng trốn tránh điều răn Ngài và, ở chừng mức nằm trong chúng, từ chối nó — đến mức chúng không thể hoàn thành điều gì ngoại trừ theo sự vui lòng tốt của Ngài. Khi đưa ra lời cầu nguyện này, chúng ta từ bỏ mọi mong muốn và ước muốn của mình, đầu phục và từ bỏ cho Đức Chúa Trời mọi tình cảm chúng ta sở hữu và cầu nguyện rằng Ngài sẽ không khiến những sự xảy ra theo sự thèm muốn của chúng ta, mà theo điều Ngài thấy và biết là tốt và như nó làm vui lòng Ngài. Thật vậy, chúng ta mong muốn không chỉ rằng những tác dụng của những mong muốn của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời nên bị vô hiệu hóa và hủy diệt, mà Đức Chúa Trời sẽ tạo trong chúng ta một lòng mới và một ý muốn mới, để không mong muốn nào có thể ở lại trong chúng ta ngoại trừ một điều phù hợp với ý muốn Ngài. Tóm lại, chúng ta cầu xin rằng chúng ta không nên muốn điều gì của chính mình, mà Đức Thánh Linh của Ngài sẽ muốn bên trong chúng ta, khiến chúng ta yêu những điều làm vui lòng Ngài và ghét và ghê tởm mọi điều làm Ngài không vui lòng. Đây là ba lời thỉnh cầu đầu tiên của lời cầu nguyện này, mà chúng ta phải đưa ra chỉ liên quan đến vinh dự của Đức Chúa Trời, mà không xét đến chính mình hay lợi ích của chính chúng ta. Lợi ích ấy tuy nhiên đi theo, dù nó không được là nguyên nhân hay mục đích cảm động chúng ta đưa ra những yêu cầu này. Và dù mọi điều này vẫn sẽ xảy ra và được hoàn thành trong thời gian của chúng ngay cả nếu chúng ta cũng không nghĩ về, mong muốn, hay yêu cầu chúng, chúng ta tuy nhiên phải mong muốn và cầu xin chúng. Thật vậy, việc chúng ta làm như vậy là vô cùng cần thiết, để chúng ta có thể tuyên bố và tuyên bố mình là tôi tớ và con cái của Đức Chúa Trời bằng cách mong muốn và theo đuổi, ở chừng mức nằm trong chúng ta, vinh dự của Ngài như Chúa và Cha của chúng ta. Vì vậy, những người, thiếu một tình cảm và mong muốn như vậy để thăng tiến vinh quang của Đức Chúa Trời, không cầu nguyện rằng danh Ngài được nên thánh, rằng Vương Quốc Ngài được đến, và rằng ý muốn Ngài được nên, không ở trong cũng không nên được coi là trong số con cái và tôi tớ của Đức Chúa Trời. Và giống như mọi điều này sẽ xảy ra và được hoàn thành bất chấp chúng, vậy chúng sẽ dẫn đến sự phán xét và kết án của chúng.
Lời Thỉnh Cầu Thứ Tư
Xin Cho Chúng Tôi Hôm Nay Bánh Hàng Ngày Của Chúng Tôi
Đây là lời đầu tiên trong ba lời thỉnh cầu còn lại, bởi đó chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời những điều gìn giữ chúng ta và cung cấp những sự cần thiết của chúng ta. Bởi nó chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời nói chung cho mọi điều thân thể chúng ta đòi hỏi cho việc sử dụng của chúng dưới những yếu tố của thế giới này — không chỉ điều bởi đó chúng ta được nuôi và mặc, mà mọi điều Đức Chúa Trời biết là tốt và hữu ích cho chúng ta, để chúng ta có thể hưởng những phước lành Ngài ban cho chúng ta trong bình an và yên tĩnh. Tóm lại, bởi lời thỉnh cầu này chúng ta giao phó chính mình cho sự chăm sóc Ngài và giao phó chính mình cho sự quan phòng của Ngài, để Ngài có thể nuôi, nâng đỡ, và gìn giữ chúng ta. Vì Cha nhân hậu nhất này không khinh bỉ việc lấy ngay cả thân thể chúng ta dưới sự bảo vệ và giám hộ của Ngài, để Ngài có thể rèn luyện đức tin chúng ta trong những điều thấp hèn và nhỏ bé này khi chúng ta trông đợi Ngài cho mọi điều chúng ta cần, xuống đến một mẩu bánh và một giọt nước. Thật vậy, sự gian ác của chúng ta như vậy đến mức chúng ta luôn quan tâm về thân thể mình hơn nhiều so với linh hồn mình. Vì vậy, nhiều người dám giao phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời tuy nhiên vẫn lo lắng về thân thể mình. Chúng liên tục nghi ngờ chúng sẽ sống bằng gì và chúng sẽ được mặc bằng gì; và trừ khi chúng luôn có sẵn một sự phong phú về ngũ cốc, rượu, và những sự trữ khác, chúng run rẩy vì sợ thiếu thốn. Đây là điều chúng ta đã nói: rằng cái bóng này của đời sống hư hoại của chúng ta được chúng ta đánh giá cao hơn nhiều so với sự bất tử đời đời. Mặt khác, những người, qua sự tin cậy chắc chắn vào Đức Chúa Trời, đã gạt bỏ mọi sự lo lắng liên quan đến thân thể mình tương tự an toàn trông đợi những điều lớn hơn từ Ngài, ngay cả sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Vì vậy việc hy vọng từ Đức Chúa Trời những điều vốn quen gây cho chúng ta quá nhiều sự lo lắng và đau khổ không phải là một bài tập đức tin nhẹ hay không đáng kể. Chúng ta đã tiến bộ đáng kể khi chúng ta được giải thoát khỏi sự không tin này, vốn, như thể, đã bén rễ trong chính xương của mọi người. Cách giải thích của một số người quy lời thỉnh cầu này về bánh siêu thực chất không có vẻ rất phù hợp với ý nghĩa của Chúa Giê-xu Christ theo tôi. Vì vậy chúng ta cầu xin Cha chúng ta bánh của chúng ta. Bằng cách nói hàng ngày và hôm nay, hay ngày qua ngày, như nhà truyền giáo khác có nó, chúng ta được dạy rằng chúng ta không được sở hữu một mong muốn không điều độ về những của cải trần gian và những điều tạm thời, mà sau đó chúng ta lạm dụng bằng cách chi tiêu chúng vào khoái lạc, sự phô trương, hay một số sử dụng thừa thãi khác. Đúng hơn, chúng ta phải cầu xin chỉ đủ cho sự cần thiết và đời sống hàng ngày của chúng ta, có sự tin cậy chắc chắn vào Cha chúng ta rằng, đã nuôi chúng ta hôm nay, Ngài sẽ không thất bại với chúng ta ngày mai. Dù sự phong phú về của cải hay sự trữ và sự thịnh vượng chúng ta sở hữu lớn đến đâu, ngay cả nếu mọi kho thóc và hầm của chúng ta đầy, chúng ta tuy nhiên luôn phải cầu xin bánh hàng ngày của chúng ta. Chúng ta phải nhớ rằng mọi sự trữ vật chất là không gì trừ khi Chúa chúng ta làm cho nó sinh trái và hiệu quả bằng cách đổ phước lành Ngài lên nó. Ngay cả điều đã ở trong tay chúng ta không phải của chúng ta trừ ở chừng mức nó làm vui lòng Đức Chúa Trời, giờ qua giờ, ban và cho chúng ta việc sử dụng nó. Vì sự ngạo mạn của con người không dễ dàng bị thuyết phục về điều này, Chúa làm chứng rằng Ngài đã ban một ví dụ bền vững và đáng chú ý về nó khi Ngài nuôi dân Ngài bằng ma-na trong đồng vắng, để nhắc nhở chúng ta: “Người ta không sống chỉ nhờ bánh mà thôi, mà nhờ lời ra từ miệng Ngài.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3 Bằng câu này Ngài biểu thị rằng chính quyền năng Ngài nâng đỡ cả đời sống và sức mạnh của chúng ta, dù Ngài phân phát nó cho chúng ta qua những yếu tố vật chất. Ngài tương tự chứng minh điều này bằng điều trái ngược khi Ngài phá vỡ quyền năng nâng đỡ của bánh, để những người ăn trở nên yếu vì đói, và loại bỏ chất từ nước, để những người uống trở nên hao mòn vì khát. Những người không hài lòng với bánh hàng ngày của mình mà lòng chúng đặt vào sự tham lam và tham lam, mong muốn không giới hạn, cũng như những người nghỉ ngơi trong sự phong phú của mình và tin cậy vào sự giàu có của mình, chỉ chế nhạo Đức Chúa Trời khi chúng sử dụng lời thỉnh cầu này và đưa ra yêu cầu này cho Ngài. Nhóm đầu tiên cầu xin Ngài điều chúng sẽ không muốn nhận và điều chúng ghê tởm — cụ thể là, chỉ bánh hàng ngày của chúng. Ở chừng mức chúng có thể, chúng che giấu và ngụy trang khỏi Ngài tình cảm tham lam và tham lam của mình, trong khi sự cầu nguyện thật phải tiết lộ và phơi bày toàn bộ lòng trước Ngài. Nhóm thứ hai cầu xin Ngài điều chúng cũng không trông đợi cũng không hy vọng nhận từ Ngài, vì chúng tưởng tượng rằng chúng đã sở hữu nó trong chính nhà mình. Từ của chúng tôi đầy đủ hơn bày tỏ và làm cho biết ân điển và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, vốn làm cho là của chúng ta điều không hề được nợ chúng ta theo bất kỳ cách nào. Tuy nhiên tôi không mạnh mẽ bất đồng với những người nghĩ từ này biểu thị bánh kiếm được bởi lao động trung thực của chúng ta, mà không có sự tổn thương hay lừa dối đối với người khác, vì bất cứ điều gì được thu thập một cách bất công không bao giờ thật sự là của chúng ta. Những từ Xin cho chúng tôi biểu thị rằng, từ bất kỳ nguồn nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào chúng ta thu thập nó, nó luôn là món quà thuần khiết và miễn phí của Đức Chúa Trời, ngay cả dù nó đến với chúng ta qua lao động của đôi tay chúng ta, qua kỹ năng và sự siêng năng của chúng ta, hay theo bất kỳ cách nào khác.
Lời Thỉnh Cầu Thứ Năm
Xin Tha Thứ Các Nợ Của Chúng Tôi, Như Chúng Tôi Cũng Tha Thứ Những Kẻ Nợ Chúng Tôi
Ở đây chúng ta cầu xin rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ — một sự tha thứ cần thiết cho mọi người không ngoại lệ. Chúng ta gọi tội lỗi là nợ vì qua chúng chúng ta nợ sự trừng phạt cho sự công chính của Đức Chúa Trời như sự thanh toán, và chúng ta không bao giờ có thể thỏa mãn nợ ấy trừ khi chúng ta được giải thoát khỏi nó bởi sự tha thứ này. Đây là sự tha thứ miễn phí của lòng thương xót Ngài, bởi đó Ngài một cách hào phóng giải thoát và giải cứu chúng ta khỏi nợ, không nhận điều gì từ chúng ta có thể giải thoát hay tha bổng chúng ta, mà thỏa mãn chính Ngài từ lòng thương xót của chính Ngài trong Con Ngài, Đấng Cứu Chuộc chúng ta Chúa Giê-xu Christ, Đấng một lần đã dâng chính Ngài cho Cha làm sự thỏa mãn của chúng ta. Vì vậy, những người tưởng tượng rằng bằng những việc làm và công đức của chính mình, hay của bất kỳ ai khác, chúng có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời và qua những sự thỏa mãn như vậy xứng đáng, thu thập, bù đắp, và mua sự tha thứ cho tội lỗi của mình không có phần trong sự tha thứ miễn phí này. Khi chúng viện dẫn Đức Chúa Trời trong hình thức này, chúng chỉ buộc tội chính mình và làm chứng chống lại chính mình. Vì chúng thú nhận rằng chúng mắc nợ Đức Chúa Trời trừ khi sự tha thứ được ban cho chúng, nhưng chúng không chấp nhận sự tha thứ ấy mà từ chối nó. Bằng cách trình bày và đối lập những công đức và sự thỏa mãn của mình với Đức Chúa Trời, chúng không tìm kiếm ân điển và lòng thương xót Ngài mà kháng cáo sự công chính Ngài. Chúng ta cầu xin rằng sự tha thứ này được ban cho chúng ta như chúng ta tha thứ những kẻ nợ chúng ta — tức là, như chúng ta tha thứ những người đã làm sai hay làm tổn thương chúng ta và xúc phạm chúng ta bằng lời hay việc. Điều này không có nghĩa rằng chúng ta tha thứ tội lỗi, vốn thuộc về Đức Chúa Trời một mình. Đúng hơn, sự tha thứ và sự tha thứ chúng ta phải thực hành bao gồm việc sẵn lòng loại bỏ khỏi lòng chúng ta mọi sự giận dữ, hận thù, và mong muốn trả thù, quên mọi sự tổn thương và xúc phạm được thực hiện chống lại chúng ta, và không mang ác ý đối với bất kỳ ai. Vì vậy, chúng ta không được cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi của chúng ta trừ khi chúng ta, về phần mình, tương tự tha thứ theo cách được mô tả mọi người đã xúc phạm chúng ta hay tiếp tục xúc phạm chúng ta. Nếu chúng ta giữ bất kỳ hận thù nào trong lòng mình, mang bất kỳ mong muốn trả thù nào, hay xét cách chúng ta có thể gây hại cho kẻ thù, những kẻ làm sai, hay những người mang ác ý đối với chúng ta — và đặc biệt nếu chúng ta không cố gắng bằng mọi quyền năng của mình khôi phục thiện chí với chúng, được hòa giải với chúng, sống trong bình an, tình yêu, và lòng bác ái với chúng, và ban cho chúng mọi sự phục vụ và lòng nhân từ — thì trong lời cầu nguyện này chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời không tha thứ tội lỗi của chúng ta. Vì chúng ta cầu xin Ngài tha thứ chúng ta như chúng ta tha thứ người khác. Nếu chúng ta không tha thứ chúng, điều này là cầu xin Ngài không tha thứ chúng ta. Vậy, những người như vậy thu thập điều gì bởi yêu cầu của chúng ngoài một sự kết án nặng nề hơn? Cuối cùng, chúng ta phải lưu ý rằng điều kiện này — rằng Ngài tha thứ chúng ta như chúng ta tha thứ những kẻ nợ chúng ta — không được thêm vì, bằng cách tha thứ người khác, chúng ta xứng đáng sự tha thứ từ Chúa chúng ta. Đúng hơn, bằng những lời này Ngài chỉ định hỗ trợ sự yếu đuối của đức tin chúng ta. Ngài thêm chúng như một dấu hiệu bởi đó chúng ta có thể được bảo đảm rằng Ngài đã tha thứ tội lỗi của chúng ta chắc chắn như chúng ta biết rằng chúng ta đã tha thứ người khác, khi lòng chúng ta hoàn toàn được làm trống và được làm sạch khỏi mọi hận thù, ghen tị, ác ý, và sự trả thù. Hơn nữa, bằng điều này Ngài định chỉ ra rằng Ngài loại trừ khỏi số con cái Ngài những người, bị nghiêng về sự trả thù và miễn cưỡng tha thứ, vẫn cứng đầu trong những sự thù địch của mình và, trong khi giữ sự oán giận và phẫn nộ chống lại người lân cận mình, cầu xin Đức Chúa Trời gạt bỏ và quên sự phẫn nộ của Ngài chống lại chúng. Những người như vậy không được táo bạo đến mức viện dẫn Ngài như Cha của mình.
Lời Thỉnh Cầu Thứ Sáu
Xin Đừng Dẫn Chúng Tôi Vào Sự Cám Dỗ, Mà Hãy Giải Thoát Chúng Tôi Khỏi Kẻ Ác
Có nhiều loại cám dỗ khác nhau. Mọi ý nghĩ gian ác của sự hiểu biết của chúng ta xúi giục chúng ta vi phạm luật — dù mong muốn của chính chúng ta nâng nó lên bên trong chúng ta hay ma quỷ khuấy động nó lên — là một sự cám dỗ. Và những điều không gian ác trong chính chúng tuy nhiên được làm thành những sự cám dỗ cho chúng ta qua sự xảo quyệt của ma quỷ khi chúng được đặt trước mắt chúng ta để, qua sự hấp dẫn của chúng, chúng ta có thể bị kéo đi và quay sang một bên khỏi Đức Chúa Trời. Trong những sự cám dỗ sau này, một số ở bên phải và một số khác ở bên trái. Những điều ở bên phải bao gồm sự giàu có, quyền năng, vinh dự, và những điều tương tự, vốn thường làm lóa mắt người ta bằng vẻ ngoài tốt đẹp và lộng lẫy của chúng và làm chúng say bằng sự ngọt ngào của chúng, khiến chúng quên Đức Chúa Trời. Những điều ở bên trái bao gồm sự nghèo nàn, sự hổ thẹn, sự khinh bỉ, những sự khổ nạn, và những điều tương tự, bởi sự khắc nghiệt và khó khăn của đó người ta trở nên nản lòng, mất mọi can đảm, từ bỏ mọi sự tin cậy và hy vọng, và cuối cùng trở nên hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời. Bằng lời thỉnh cầu thứ sáu này, vì vậy, chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời Cha chúng ta không cho phép chúng ta gục ngã trước những sự cám dỗ gây chiến chống lại chúng ta, dù những điều được tạo ra bên trong chúng ta bởi những mong muốn của chính chúng ta hay những điều được đặt trước chúng ta bởi ma quỷ. Đúng hơn, chúng ta cầu xin Ngài nâng đỡ và tăng cường chúng ta bằng tay Ngài, để bằng quyền năng Ngài chúng ta có thể ở lại vững vàng và đứng vững chống lại mọi cuộc tấn công của kẻ thù gian ác, bất kỳ ý nghĩ nào nó đưa vào tâm trí chúng ta. Chúng ta cũng cầu xin rằng chúng ta có thể quay sang điều tốt mọi điều được đặt trước chúng ta ở hai phía — rằng chúng ta không được nâng lên bởi bất kỳ sự thịnh vượng nào, cũng không bị nản lòng hay bị đẩy đến sự tuyệt vọng bởi bất kỳ nghịch cảnh nào. Chúng ta không cầu xin ở đây rằng chúng ta không nên trải nghiệm sự cám dỗ nào cả. Đúng hơn, chúng ta rất cần được đánh thức, bị kích, và bị thúc bởi chúng, kẻo chúng ta trở nên quá nhàn rỗi và buồn ngủ. Không phải không có lý do Đa-vít mong muốn được Chúa chúng ta thử nghiệm. Chúa chúng ta cũng không thử nghiệm dân Ngài hàng ngày mà không có nguyên nhân, sửa phạt chúng để hướng dẫn chúng qua sự hổ thẹn, nghèo nàn, khổ nạn, và những hình thức khác của thập tự giá. Nhưng Đức Chúa Trời cám dỗ theo một cách và ma quỷ theo một cách khác. Ma quỷ cám dỗ để hủy diệt, kết án, làm hổ thẹn, và áp đảo. Đức Chúa Trời, ngược lại, thử nghiệm những tôi tớ Ngài để chứng minh sự chân thành của chúng bằng cách đưa chúng vào thử nghiệm, để tăng sức mạnh thuộc linh của chúng, và để làm chết, thanh tẩy, và đốt cháy xác thịt của chúng bằng cách rèn luyện chúng. Vì trừ khi xác thịt được kiềm chế theo cách này, nó sẽ thịnh nộ và nổi loạn một cách vô độ. Hơn nữa, ma quỷ tấn công một cách phản bội và bất ngờ, tìm cách áp đảo chúng ta trước khi chúng ta nhận thức về nó. Nhưng Đức Chúa Trời không cho phép chúng ta bị cám dỗ vượt quá điều chúng ta có khả năng chịu đựng. Đúng hơn, với sự cám dỗ Ngài cung cấp một kết quả thuận lợi, để chúng ta có thể chịu đựng và mang mọi điều Ngài sai đến cho chúng ta. Việc bởi kẻ ác chúng ta hiểu ma quỷ hay tội lỗi không tạo ra nhiều sự khác biệt. Vì Sa-tan là kẻ thù âm mưu sự hủy diệt của chúng ta, trong khi tội lỗi là vũ khí nó sử dụng để áp bức và hủy diệt chúng ta. Yêu cầu của chúng ta, vì vậy, là chúng ta không nên bị chinh phục cũng không bị áp đảo bởi bất kỳ sự cám dỗ nào, mà bằng quyền năng của Chúa chúng ta chúng ta có thể đứng mạnh mẽ và vững vàng chống lại mọi quyền năng đối lập. Đây là ý nghĩa của việc không gục ngã trước sự cám dỗ: rằng, được tiếp nhận vào sự chăm sóc an toàn của Ngài và được bảo đảm bởi sự bảo vệ và phòng thủ của Ngài, chúng ta có thể chiến thắng tội lỗi, sự chết, những cánh cổng của địa ngục, và toàn bộ Vương Quốc của ma quỷ. Đây là việc được giải thoát khỏi kẻ ác. Nhiều điều được chứa đựng trong lời thỉnh cầu này hơn là xuất hiện ngay từ cái nhìn đầu tiên. Vì nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sức mạnh của chúng ta để gây chiến chống lại Sa-tan, chúng ta sẽ không bao giờ thu thập chiến thắng trừ khi chúng ta trước hết được giải thoát khỏi sự yếu đuối của xác thịt mình và được làm đầy bằng quyền năng của Đức Thánh Linh. Vì vậy, khi cầu xin được giải thoát khỏi Sa-tan và tội lỗi, chúng ta yêu cầu rằng những ân điển mới của Đức Chúa Trời liên tục tăng lên bên trong chúng ta cho đến khi, đã đạt sự trọn vẹn, chúng ta có thể chiến thắng mọi điều ác. Chúng ta cũng phải lưu ý cẩn thận rằng việc bước vào chiến đấu chống lại ma quỷ, một chiến binh mạnh mẽ và đáng sợ như vậy, chịu đựng những cuộc tấn công của nó, hay chống lại bạo lực của nó, không nằm trong quyền năng của chúng ta. Nếu không, chúng ta sẽ cầu xin Đức Chúa Trời một cách vô ích hay chế nhạo điều chúng ta đã sở hữu trong chính mình. Chắc chắn, những người chuẩn bị chiến đấu với nó trong sự tin cậy vào chính mình không hiểu một cách đúng đắn chúng đối mặt với kẻ thù nào, nó mạnh mẽ và xảo quyệt trong chiến tranh thế nào, hay nó được trang bị một cách kỹ lưỡng ở mọi điểm thế nào. Vì vậy chúng ta cầu xin được giải thoát khỏi quyền năng của nó như khỏi hàm của một con sư tử giận dữ và tham ăn, sẵn sàng bị xé nát ngay lập tức bởi móng vuốt và răng của nó và bị nuốt chửng nếu Chúa chúng ta rút khỏi chúng ta ngay cả một chút. Tuy nhiên chúng ta chắc chắn rằng nếu Chúa hiện diện để giúp đỡ chúng ta và chiến đấu thay cho chúng ta, thì không có sức mạnh của chính mình, bằng quyền năng Ngài chúng ta sẽ làm một cách dũng cảm. Hãy để người khác tin cậy bao nhiêu tùy thích vào ý chí tự do của chúng và vào quyền năng chúng tưởng tượng mình sở hữu. Đối với chúng ta, việc chúng ta đứng và hoàn thành bất cứ điều gì chúng ta có khả năng làm bằng quyền năng của Đức Chúa Trời một mình là đủ. Ba lời thỉnh cầu cuối cùng này, bởi đó chúng ta giao phó chính mình và mọi điều liên quan đến chúng ta cho Đức Chúa Trời, chứng minh một cách rõ ràng điều chúng ta đã nói trước: rằng những lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân nên chung, hướng tới sự gây dựng và lợi ích chung của Hội Thánh và sự thăng tiến công cộng của mối thông công của tín hữu. Vì trong những lời thỉnh cầu này không ai cầu xin điều gì được ban riêng cho chính mình. Đúng hơn, tất cả chúng ta cùng nhau cầu xin bánh của chúng ta, rằng tội lỗi của chúng ta có thể được tha thứ, rằng chúng ta không bị dẫn vào sự cám dỗ, mà rằng chúng ta có thể được giải thoát khỏi kẻ ác. Sau mọi lời thỉnh cầu, lý do được thêm vào từ đó tiến hành sự táo bạo lớn như vậy trong việc cầu xin và sự tin cậy trong việc thu thập. Dù mệnh đề này không được diễn đạt trong những bản sao tiếng La-tinh, nó rất phù hợp ở nơi này đến mức nó không nên bị bỏ qua: “Vì Vương Quốc, và quyền năng, và vinh quang, thuộc về Cha đời đời. A-men.” Ở đây nằm sự nghỉ ngơi vững chắc và yên tĩnh của đức tin chúng ta. Vì nếu những lời cầu nguyện của chúng ta phải được tiến cử cho Đức Chúa Trời vì sự xứng đáng của chúng ta, ai sẽ dám ngay cả mở miệng trước Ngài? Nhưng bây giờ, dù chúng ta vô cùng khốn khổ và không xứng đáng và sở hữu hoàn toàn không gì để tự tiến cử mình trước Đức Chúa Trời, chúng ta tuy nhiên sẽ luôn có lý do để cầu nguyện và sẽ không bao giờ mất sự tin cậy của mình, vì Vương Quốc, quyền năng, và vinh quang không thể bị lấy khỏi Cha chúng ta. Cuối cùng, lời cầu nguyện kết thúc bằng A-men. Điều này diễn đạt sự sốt sắng của mong muốn của chúng ta thu thập mọi lời thỉnh cầu chúng ta đã đưa ra cho Đức Chúa Trời. Nó cũng xác nhận hy vọng của chúng ta rằng mọi điều chúng ta đã cầu nguyện được ban cho chúng ta và sẽ chắc chắn được hoàn thành, vì nó đã được hứa bởi Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối trong những lời hứa Ngài. Chúng ta thấy rằng mọi điều chúng ta nên — và thật vậy mọi điều chúng ta có khả năng — cầu xin Đức Chúa Trời được mô tả và chứa đựng trong lời cầu nguyện, quy tắc, và hình thức cầu nguyện này được ban cho chúng ta bởi Thầy tốt của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Cha đã chỉ định Ngài làm Thầy của chúng ta và muốn rằng một mình Ngài nên được nghe và vâng theo. Vì là Đức Chúa Trời Ngài luôn là sự khôn ngoan đời đời của Cha, và là người Ngài là Đại Sứ và Sứ Giả lớn của Ngài được ban cho người ta. Lời cầu nguyện này hoàn hảo đến mức bất cứ điều gì được thêm vào nó mà không thể được quy về điều nó chứa đựng là trái ngược với Đức Chúa Trời và sẽ không bao giờ được Ngài ban cho. Vì ở đây Ngài đã tuyên bố mọi điều làm vui lòng Ngài, mọi điều cần thiết cho chúng ta, và mọi điều Ngài muốn ban cho chúng ta. Vì vậy, mọi người mong muốn đi xa hơn và dám cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì không chứa đựng hay ám chỉ trong lời cầu nguyện này tìm kiếm, thứ nhất, thêm điều gì đó của chính mình vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vốn là một sự báng bổ lớn. Thứ hai, chúng không hài lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời và từ chối ở lại lệ thuộc vào nó. Thứ ba, chúng sẽ không được nghe, vì chúng không cầu nguyện trong đức tin. Việc chúng không thể cầu nguyện trong đức tin theo cách này là hoàn toàn chắc chắn, vì chúng không có Lời Đức Chúa Trời để hỗ trợ chúng, và trừ khi đức tin dựa trên Lời ấy, nó không thể tồn tại chút nào. Không chỉ chúng không sở hữu Lời Đức Chúa Trời nào, mà, ở chừng mức nằm trong chúng, chúng hành động trái ngược với nó. Vì vậy Tertullian nói một cách chân thật và rất thích hợp khi ông gọi điều này là lời cầu nguyện hợp pháp, ngụ ý một cách ngầm rằng mọi lời khác là không đều đặn và bất hợp pháp. Tuy nhiên chúng ta không có ý điều này được hiểu như thể chúng ta bị ràng buộc một cách nghiêm ngặt đến mức vào lời cầu nguyện và hình thức cầu nguyện này đến mức việc thay đổi một âm tiết duy nhất hay sử dụng những từ khác trong sự cầu nguyện sẽ là bất hợp pháp. Vì khắp Kinh Thánh chúng ta tìm thấy nhiều lời cầu nguyện mà những từ của chúng khác rất nhiều với lời này, nhưng mọi lời đều được viết bởi cùng Đức Thánh Linh, và việc sử dụng chúng vô cùng có lợi cho chúng ta. Nhiều lời cầu nguyện cũng liên tục được gợi ý cho tín hữu bởi cùng Đức Thánh Linh mà không tương ứng với lời cầu nguyện này trong cách diễn đạt chính xác của chúng. Chúng ta chỉ có ý dạy rằng không ai nên tìm kiếm, trông đợi, hay yêu cầu bất cứ điều gì vượt quá điều được chứa đựng tóm tắt trong lời cầu nguyện này. Dù yêu cầu của người ấy có thể khác rất nhiều trong cách diễn đạt, ý nghĩa của nó không được thay đổi chút nào. Việc mọi lời cầu nguyện khác trong Kinh Thánh, cũng như những lời được tín hữu sử dụng, có thể được quy về lời này là chắc chắn. Thật vậy, không lời cầu nguyện nào khác có thể được tìm thấy mà có thể không chỉ được ưa thích hơn lời này, mà ngay cả được so sánh với nó trong sự hoàn hảo. Vì không điều gì đã bị bỏ qua trong mọi điều có thể được hình dung cho sự ngợi khen của Đức Chúa Trời hay trong mọi điều người ta nên mong muốn cho lợi ích và phúc lợi của mình. Mọi điều được bao gồm một cách đúng đắn và hoàn hảo trong nó đến mức mọi người bị tước đi mọi hy vọng về việc nghĩ ra một hình thức cầu nguyện tốt hơn. Tóm lại, chúng ta hãy nhớ rằng đây là sự dạy dỗ của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vốn dạy điều nó muốn và muốn điều cần thiết. Dù, như đã nói, chúng ta phải luôn thở dài và cầu nguyện không ngừng, giữ lòng mình được nâng lên Đức Chúa Trời, tuy nhiên, vì sự yếu đuối của chúng ta đòi hỏi nhiều sự hỗ trợ và sự lười biếng của chúng ta rất cần được đánh thức, việc mỗi người, như một bài tập thêm trong sự cầu nguyện, chỉ định những giờ nhất định cho chính mình mà không bao giờ được phép qua đi mà không cầu nguyện và trong đó toàn bộ tình cảm của lòng mình hoàn toàn được hiến cho nó là tốt. Những thời gian như vậy bao gồm khi chúng ta thức dậy vào buổi sáng, trước khi bắt đầu công việc và những bổn phận của ngày; khi giờ đến để nhận bữa ăn và sự làm mới của chúng ta từ những phước lành của Đức Chúa Trời, và sau khi chúng ta đã nhận nó; và khi mọi công việc của ngày được hoàn thành và thời gian đã đến để nghỉ ngơi. Tuy nhiên điều này không được trở thành một sự tuân giữ mê tín về những giờ, như thể, đã hoàn thành bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời vào những thời gian ấy, chúng ta tưởng tượng rằng chúng ta đã hoàn toàn thỏa mãn Ngài cho phần còn lại của ngày. Đúng hơn, nó phải phục vụ như kỷ luật và hướng dẫn cho sự yếu đuối của chúng ta, bởi đó nó được rèn luyện và thường xuyên được khuấy động. Trên hết mọi điều, chúng ta phải hết sức cẩn thận rằng bất cứ khi nào chúng ta bị khổ nạn bởi bất kỳ sự bối rối hay bất hạnh nào, hay thấy người khác bị khổ nạn như vậy, chúng ta ngay lập tức chạy đến Đức Chúa Trời trong lòng mình và kêu gọi sự giúp đỡ Ngài.
Tương tự, chúng ta không được cho phép bất kỳ sự thịnh vượng nào đến với chúng ta, hay mà chúng ta biết đã đến với người khác, qua đi mà không tuyên bố bằng sự ngợi khen và cảm tạ rằng chúng ta thừa nhận quyền năng và lòng nhân từ Ngài. Cuối cùng, trong mọi lời cầu nguyện chúng ta phải cẩn thận quan sát rằng chúng ta không cố gắng khiến Đức Chúa Trời lệ thuộc hay ràng buộc vào bất kỳ hoàn cảnh cụ thể nào, cũng không quy định, chỉ định, hay giới hạn cho Ngài thời gian, nơi chốn, cách thức, hay phương tiện bởi đó Ngài phải hoàn thành điều chúng ta yêu cầu. Như chúng ta được dạy trong lời cầu nguyện này, chúng ta không được áp đặt luật hay điều kiện nào lên Ngài, mà để và đầu phục mọi sự cho sự vui lòng tốt của Ngài, để bất cứ điều gì Ngài làm có thể được làm theo bất kỳ cách nào, vào bất kỳ thời gian nào, và ở bất kỳ nơi chốn nào có vẻ tốt đối với Ngài. Hơn nữa, trước khi đưa ra bất kỳ yêu cầu nào liên quan đến chính mình và những sự cần thiết của mình, chúng ta trước hết cầu xin rằng ý muốn Ngài được nên. Bằng điều này chúng ta đã khiến ý muốn mình lệ thuộc vào ý muốn Ngài, để, bị kiềm chế và giữ trong sự kiểm soát như bởi một dây cương, nó không dám cố gắng đưa Ngài vào sự lệ thuộc vào chính nó, mà thừa nhận Ngài là Chúa và Đấng Điều Khiển của mọi tình cảm của nó. Nếu, với lòng chúng ta được hình thành trong sự vâng lời như vậy, chúng ta cho phép chính mình được cai trị bởi những luật của sự quan phòng thiêng liêng của Ngài, chúng ta sẽ dễ dàng học cách kiên trì trong sự cầu nguyện và chờ đợi Chúa một cách kiên nhẫn, trì hoãn những mong muốn của mình cho đến giờ được chỉ định bởi ý muốn Ngài. Chúng ta sẽ được Ngài bảo đảm rằng, dù Ngài không xuất hiện với chúng ta, Ngài tuy nhiên luôn hiện diện, và rằng vào thời gian của chính Ngài Ngài sẽ chứng minh rằng tai Ngài không hề điếc đối với những lời cầu nguyện của chúng ta, dù chúng có vẻ với người ta như đã bị Ngài từ chối và khinh bỉ. Điều này sẽ cung cấp cho chúng ta sự an ủi sẵn sàng, kẻo chúng ta trở nên hoang vắng và tuyệt vọng nếu Đức Chúa Trời đôi khi không thỏa mãn những mong muốn đầu tiên của chúng ta. Đó là phong tục của những người, bị cuốn đi bởi sự sốt sắng mãnh liệt, viện dẫn Đức Chúa Trời theo cách nếu Ngài không thăm viếng chúng ở lời kháng cáo đầu tiên và lập tức ban cho chúng sự giúp đỡ, chúng lập tức tưởng tượng rằng Ngài giận dữ và phẫn nộ với chúng. Đã mất mọi hy vọng được nghe, chúng sau đó ngừng viện dẫn Ngài. Đúng hơn, bằng cách điều tiết hy vọng của chúng ta và trì hoãn sự hoàn thành của nó, chúng ta hãy tiếp tục trong sự kiên trì ấy vốn được tiến cử cao cho chúng ta khắp Kinh Thánh. Hơn nữa, điều này sẽ là một phương thuốc tốt để giữ chúng ta khỏi cám dỗ Đức Chúa Trời và khiêu khích và chọc giận Ngài chống lại chúng ta qua sự thiếu kiên nhẫn và sự quấy rầy của chúng ta, như những người sẽ chỉ đến với những điều khoản với Ngài bằng cách mặc cả qua những thỏa thuận và điều kiện cụ thể. Như thể Ngài là tôi tớ của chúng và lệ thuộc vào những mong muốn của chúng, chúng cố gắng đặt Ngài dưới những luật của những yêu cầu của chúng. Nếu Ngài không lập tức vâng theo chúng, chúng trở nên giận dữ, phàn nàn, nói xấu, lầm bầm, và thịnh nộ. Với những người như vậy Ngài thường ban trong sự thịnh nộ và phẫn nộ của Ngài điều trong lòng thương xót và ân huệ Ngài Ngài từ chối và từ chối những người khác. Chúng ta có một ví dụ về điều này trong con cái Y-sơ-ra-ên, mà đối với chúng việc không được Đức Chúa Trời nghe sẽ tốt hơn nhiều so với việc nhận thịt và chim Ngài ban cho chúng trong cơn thịnh nộ Ngài. Và ngay cả nếu, sau khi chờ đợi lâu, sự hiểu biết của chúng ta cuối cùng không thể nhận thức rằng chúng ta đã có lợi qua những lời cầu nguyện của mình và chúng ta cảm thấy không có lợi ích từ chúng, đức tin chúng ta tuy nhiên sẽ bảo đảm cho chúng ta điều các giác quan của chúng ta không thể nhận thức: rằng chúng ta đã thu thập từ Đức Chúa Trời mọi điều tốt cho chúng ta. Vì Chúa chúng ta thường hứa quan tâm đến những rắc rối gánh nặng chúng ta sau khi chúng ta đã một lần đặt chúng trước Ngài. Như vậy Ngài sẽ khiến chúng ta sở hữu mọi sự phong phú trong sự nghèo nàn và mọi sự an ủi trong sự khổ nạn. Vì ngay cả nếu mọi điều khác nên thất bại với chúng ta, Chúa Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta, vì Ngài không thể làm thất vọng sự trông đợi và sự kiên nhẫn của dân Ngài. Một mình Ngài sẽ đủ cho chúng ta thay cho mọi sự, vì Ngài chứa đựng bên trong chính Ngài mọi điều tốt. Những phước lành này Ngài sau đó sẽ bày tỏ cho chúng ta vào ngày phán xét của Ngài, khi Ngài sẽ bày tỏ một cách đầy đủ Vương Quốc Ngài. Việc tín hữu nâng đỡ chính mình bằng sự kiên nhẫn này là vô cùng cần thiết đến mức chúng không thể chịu đựng trừ khi chúng nghỉ ngơi trên nó. Vì Chúa không thử nghiệm dân Ngài một cách nhẹ nhàng. Không chỉ Ngài rèn luyện chúng với sự nghiêm khắc đáng kể, mà Ngài thường làm giảm chúng đến những sự cần thiết cực đoan nhất và để chúng ở đó trong một thời gian dài trước khi cho phép chúng nếm và trải nghiệm sự ngọt ngào của Ngài. Như Ha-na nói: “Trước khi Ngài ban sự sống, Ngài làm chết; trước khi Ngài mang niềm vui, Ngài ném xuống mồ.” — I Sa-mu-ên 2:6 Khi chúng bị khổ nạn như vậy, hoang vắng, và đã nửa chết, chúng có thể làm gì ngoài việc mất mọi can đảm và rơi vào sự tuyệt vọng trừ khi ý nghĩ này nâng chúng lên: rằng Đức Chúa Trời canh giữ chúng và rằng mọi điều chúng hiện nay chịu đựng và chịu đựng cuối cùng sẽ có một kết quả thuận lợi? Tuy nhiên dù chúng nghỉ ngơi trên sự bảo đảm này, chúng không ngừng cầu nguyện, vì trừ khi những lời cầu nguyện của chúng ta sở hữu sự kiên trì để kiên trì, chúng không có lợi cho chúng ta điều gì.
Chương 10: Về Các Thánh Lễ
CHƯƠNG MƯỜI
Về Các Thánh Lễ
Giờ đây chúng ta phải nói về các thánh lễ. Việc chúng ta nhận được một sự dạy dỗ rõ ràng nào đó về các thánh lễ là rất cần thiết, để chúng ta có thể biết chúng được lập ra nhằm mục đích gì và phải được sử dụng như thế nào. Trước hết, chúng ta phải hiểu thánh lễ là gì: một dấu hiệu bên ngoài mà qua đó Chúa chúng ta bày tỏ và làm chứng cho chúng ta về thiện ý của Ngài đối với chúng ta, nhằm nâng đỡ và làm vững mạnh sự yếu đuối của đức tin chúng ta. Thánh lễ cũng có thể được định nghĩa là một lời làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời được tuyên bố bằng một dấu hiệu bên ngoài. Từ đó chúng ta thấy rằng một thánh lễ không bao giờ tồn tại nếu Lời của Đức Chúa Trời không đi trước nó. Trái lại, nó được thêm vào Lời như một phần phụ thêm được chỉ định để ấn chứng và xác nhận Lời ấy, và để ban cho chúng ta sự bảo đảm lớn hơn về Lời ấy, như Chúa chúng ta thấy là cần thiết vì sự chậm hiểu của chúng ta và sự yếu đuối của xác thịt chúng ta. Điều này không phải vì Lời tự nó không đủ vững chắc, hay vì tự bản chất nó có thể nhận được sự xác nhận nào tốt hơn. Vì Lời ấy chẳng là gì khác ngoài chân lý của Đức Chúa Trời, tự nó chắc chắn và vững vàng đến nỗi nó không thể nhận được sự xác nhận nào tốt hơn từ nơi khác ngoài chính nó. Trái lại, thánh lễ được ban cho để xác nhận chúng ta trong Lời. Đức tin của chúng ta nhỏ bé và yếu ớt đến nỗi nếu không được nâng đỡ ở mọi phía và được giữ vững bằng mọi phương tiện, nó lập tức bị lay động theo mọi hướng, bị xao động và làm cho chao đảo. Và vì chúng ta quá ngu muội, quá gắn bó và quyến luyến những điều thuộc về đất và xác thịt đến nỗi chúng ta không suy xét, cũng không thể hiểu hay hình dung được bất cứ điều gì thuộc linh, nên Chúa đầy lòng thương xót đã hạ mình thích ứng với sự chậm hiểu của chúng ta. Qua những yếu tố vật chất này, Ngài dẫn chúng ta đến với chính Ngài và khiến chúng ta ngay cả trong xác thịt cũng chiêm ngưỡng điều thuộc về Thánh Linh. Điều này không phải vì những vật được trình bày cho chúng ta làm thánh lễ tự nhiên sở hữu phẩm chất và quyền năng như vậy, nhưng vì chúng đã được Đức Chúa Trời ấn chứng và ghi dấu để mang ý nghĩa này. Chúng ta không được nghe những kẻ tranh luận bằng lời bắt bẻ sau đây: Hoặc chúng ta biết rằng Lời của Đức Chúa Trời đi trước thánh lễ là ý muốn thật của Đức Chúa Trời, hoặc chúng ta không biết. Nếu chúng ta biết, chúng ta không học được điều gì mới từ thánh lễ theo sau. Nếu chúng ta không biết, thánh lễ không thể dạy điều đó cho chúng ta, vì mọi quyền năng và hiệu lực của nó đều nằm trong Lời. Hãy đáp lại họ cách ngắn gọn rằng những con dấu gắn vào các văn thư công cộng và các văn kiện pháp lý tự xét riêng thì chẳng là gì cả. Nếu không có gì được viết trên tấm da, chúng sẽ chẳng ích lợi gì và sẽ được gắn vào đó cách vô ích. Tuy nhiên, khi được thêm vào các văn thư, chúng xác nhận, chứng thực và làm cho nội dung viết trong đó trở nên đáng tin hơn. Họ cũng không thể nói rằng chúng ta mới đây đã tự bịa ra sự so sánh này cho hợp với mình. Thánh Phao-lô đã dùng nó khi ông gọi thánh lễ cắt bì bằng tiếng Hy Lạp là sphragida, nghĩa là một con dấu. Trong đoạn đó, ông chứng minh rằng phép cắt bì không phải là sự công chính của Áp-ra-ham, nhưng là một dấu ấn của giao ước bởi đức tin mà qua đó ông đã được xưng công chính rồi. Và tôi hỏi, tại sao chúng ta lại lấy làm phiền lòng nếu chúng ta dạy rằng lời hứa được ấn chứng bởi các thánh lễ, vì rõ ràng là một lời hứa được xác nhận bởi một lời hứa khác? Vì lời hứa càng rõ ràng thì càng thích hợp hơn để bảo đảm đức tin. Các thánh lễ đem đến cho chúng ta những lời hứa vô cùng rõ ràng và có lợi thế đặc biệt này vượt trên Lời được nói ra: chúng bày tỏ những lời hứa ấy cho chúng ta cách sống động, như trong một bức tranh. Chúng ta cũng không nên bối rối vì sự phân biệt được nêu ra giữa các thánh lễ và những con dấu gắn vào các văn kiện chính thức: rằng vì cả hai đều gồm những yếu tố vật chất thuộc về thế gian này, các thánh lễ không thể dùng để ấn chứng những lời hứa thuộc linh của Đức Chúa Trời như những con dấu xác thực các văn kiện của các vua chúa về những điều tạm thời và hay hư nát. Vì khi một tín đồ nhìn xem thánh lễ, người ấy không dừng lại ở vẻ bề ngoài của nó, nhưng bởi sự chiêm ngưỡng thánh khiết, người ấy vươn lên để nhìn xem những mầu nhiệm cao trọng ẩn giấu bên trong nó, theo sự tương ứng giữa hình thể vật chất và thực tại thuộc linh. Và vì Chúa chúng ta gọi những lời hứa của Ngài là giao ước và thỏa thuận, và các thánh lễ là những dấu hiệu và bằng chứng của những giao ước ấy, chúng ta có thể rút ra một sự so sánh từ các giao ước và thỏa thuận của con người. Để xác nhận thỏa thuận của mình, người xưa thường giết một con heo nái. Một con heo nái bị giết sẽ có ích gì nếu những lời của thỏa thuận không đi kèm với nó, và thực ra, không đi trước nó? Heo nái thường bị giết mà không biểu thị bất cứ mầu nhiệm nào. Cũng vậy, việc bắt tay tự nó biểu thị điều gì, vì người ta thường nắm lấy tay kẻ thù của mình để làm hại họ? Tuy nhiên, khi những lời về tình bạn và thỏa thuận đã được nói trước, thì những lời ấy được xác nhận bởi một dấu hiệu như vậy, dù thỏa thuận đã được đề xuất, lập nên và giải quyết rồi. Vì vậy, các thánh lễ là những sự thực hành được ban cho để làm cho chúng ta chắc chắn hơn về Lời và những lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta thuộc về xác thịt, chúng cũng được ban cho chúng ta trong những vật chất, để chúng có thể dạy dỗ chúng ta theo khả năng của sự chậm hiểu của chúng ta, và hướng dẫn, dẫn dắt chúng ta như những gia sư hướng dẫn trẻ nhỏ. Vì lý do này, Thánh Augustine gọi một thánh lễ là một lời hữu hình, vì nó bày tỏ những lời hứa của Đức Chúa Trời cho chúng ta như trong một bức tranh và trình bày chúng cách sống động trước mặt chúng ta. Chúng ta cũng có thể dùng những sự so sánh khác để mô tả đầy đủ các thánh lễ, như khi chúng ta gọi chúng là những trụ cột của đức tin chúng ta. Vì cũng như một tòa nhà dựa vào và đứng trên nền của nó, nhưng được làm cho chắc chắn và ổn định hơn khi những trụ cột chống đỡ được thêm vào bên dưới nó, thì đức tin của chúng ta cũng dựa vào và đứng trên Lời của Đức Chúa Trời như trên nền của nó. Nhưng khi các thánh lễ được thêm vào, chúng phục vụ như những trụ cột mà trên đó đức tin dựa vào chắc chắn hơn và bởi đó nó được làm cho vững mạnh hơn. Chúng ta cũng có thể gọi chúng là những tấm gương mà trong đó chúng ta nhìn thấy sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời mà Ngài ban cho chúng ta. Vì qua các thánh lễ này, như đã nói ở trên, Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta theo điều mà sự hiểu biết chậm chạp của chúng ta có thể biết, và làm chứng cho chúng ta về thiện ý của Ngài đối với chúng ta. Những kẻ cho rằng các thánh lễ không phải là những lời làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời vì chúng thường được những kẻ ác tiếp nhận, mà những kẻ ấy dù vậy vẫn không nhận thấy Đức Chúa Trời nhân từ với mình hơn chút nào, trái lại còn chuốc lấy sự đoán phạt lớn hơn, thì họ lập luận không tốt. Theo cùng một lý luận đó, Phúc Âm cũng sẽ không phải là một lời làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời, vì nó được nhiều người nghe mà khinh thường nó. Cuối cùng, chính Chúa Giê-xu Christ cũng sẽ không phải là một lời làm chứng như vậy, vì Ngài đã được nhiều người thấy và biết, nhưng rất ít người trong số họ tiếp nhận Ngài. Điều tương tự cũng có thể thấy trong các văn thư chính thức của các vua chúa. Dù một phần lớn dân chúng biết rằng con dấu xác thực gắn vào đó đến từ vua chúa, họ vẫn khinh thường nó. Một số người gạt nó sang một bên như một điều không liên quan đến họ, trong khi những người khác thậm chí còn ghê tởm nó. Như vậy, xét sự tương ứng này, chúng ta không thể không tán thành sự so sánh đã nêu ở trên. Vì vậy, điều chắc chắn nhất là Chúa chúng ta, cả trong Lời thánh của Ngài lẫn trong các thánh lễ của Ngài, đều trình bày lòng thương xót và thiện ý nhân từ của Ngài cho mọi người. Tuy nhiên, điều đó chỉ được chấp nhận bởi những người tiếp nhận cả Lời lẫn các thánh lễ bằng đức tin chắc chắn. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được Đức Chúa Cha dâng hiến và trình bày cho mọi người để được sự cứu rỗi, nhưng Ngài không được mọi người thừa nhận và tiếp nhận. Thánh Augustine, có lần muốn diễn tả điều này, đã nói rằng hiệu lực của Lời trong thánh lễ không nằm ở việc nó được công bố, nhưng ở việc nó được tin và tiếp nhận. Vì vậy, chúng ta kết luận rằng các thánh lễ được gọi đúng là những lời làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời và, như thể, là những dấu ấn về ân huệ Ngài dành cho chúng ta. Bằng cách ấn chứng ân huệ ấy trong chúng ta, chúng an ủi đức tin của chúng ta, nuôi dưỡng nó, làm vững mạnh nó và gia tăng nó. Những lập luận mà một số người đã cố nêu ra chống lại điều này là vô cùng phù phiếm và yếu ớt. Một số người nói rằng nếu đức tin của chúng ta tốt, nó không thể được làm cho tốt hơn. Vì, họ lập luận, đó không phải là đức tin trừ khi nó dựa vào và nương cậy lòng thương xót của Đức Chúa Trời vững chắc đến nỗi nó không thể bị lay chuyển hay bị kéo ra khỏi đó. Lẽ ra họ cầu nguyện với các sứ đồ thì tốt hơn nhiều: “Chúa ơi, xin thêm đức tin cho chúng tôi,” — Lu-ca 17:5, thay vì khoe khoang về sự trọn vẹn của đức tin như vậy, là điều chưa từng có người nào sở hữu, và cũng sẽ không bao giờ có người nào sở hữu trong đời này. Hãy để họ trả lời xem họ nghĩ người đã nói: “Lạy Chúa, tôi tin; xin Chúa giúp đỡ trong sự không tin của tôi,” — Mác 9:24, sở hữu loại đức tin nào. Vì đức tin ấy, dù mới chỉ bắt đầu, là tốt, nhưng nó vẫn có thể được làm cho tốt hơn bởi sự giảm bớt của sự không tin. Nhưng họ có thể bị bác bỏ bằng lập luận không gì chắc chắn hơn là chính lương tâm của họ. Vì nếu họ thú nhận mình là tội nhân — điều mà dù muốn hay không họ cũng không thể phủ nhận — thì họ nhất thiết phải quy lỗi đó cho sự không trọn vẹn của đức tin mình. Nhưng họ nói rằng Phi-líp đã trả lời viên hoạn quan rằng, nếu ông tin hết lòng, ông được phép chịu báp-têm. Vậy thì ở đây còn chỗ nào cho sự xác nhận do báp-têm ban cho khi đức tin đã chiếm giữ và lấp đầy cả tấm lòng rồi? Đáp lại, tôi hỏi lại họ: Họ không nhận thấy rằng một phần đáng kể trong chính tấm lòng của họ còn thiếu thốn và trống rỗng đức tin sao? Họ không nhận biết trong chính mình mỗi ngày có một sự gia tăng mới nào đó của đức tin sao? Một người ngoại đạo đã khoe rằng ông già đi trong khi vẫn còn học. Vậy thì chúng ta, những Cơ Đốc nhân, thật vô cùng khốn khổ nếu chúng ta già đi mà không tiến bộ chút nào. Đức tin của chúng ta phải trải qua những giai đoạn liên tiếp mà qua đó nó không ngừng tiến lên cho đến khi lớn lên thành người trọn vẹn. Vì vậy, trong đoạn này, tin hết lòng không có nghĩa là được vững lập trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ, nhưng chỉ đơn giản là tiếp nhận Ngài cách sẵn lòng và với lòng nhiệt thành chân thành — không thỏa mãn với điều mình đã nhận được từ Ngài, nhưng đói khát Ngài với tình cảm nồng nàn và mong mỏi Ngài. Đây là cách nói thông thường của Kinh Thánh: Kinh Thánh nói một việc được làm hết lòng khi nó có nghĩa là việc ấy được làm cách sẵn lòng và không giả hình. Những đoạn như vậy là: “Tôi đã hết lòng tìm cầu Chúa.” — Thi Thiên 119:10. Lại nữa: “Tôi sẽ hết lòng ngợi khen Chúa.” — Thi Thiên 138:1. Ngược lại, khi quở trách những kẻ giả hình và lừa dối, Kinh Thánh thường buộc tội họ có “một lòng và một lòng” — nghĩa là, một tấm lòng hai mặt. Họ còn thêm rằng nếu đức tin được gia tăng bởi các thánh lễ, thì Đức Thánh Linh đã được ban cho cách vô ích, vì việc bắt đầu, làm vững mạnh và làm trọn vẹn đức tin là công việc và quyền năng của Ngài. Tôi thú nhận với họ rằng đức tin là công việc riêng và trọn vẹn của Đức Thánh Linh. Được Ngài soi sáng, chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời và những kho báu lớn lao của lòng tốt Ngài. Không có ánh sáng của Ngài, tâm trí chúng ta mù lòa đến nỗi không thể thấy gì, và thiếu mọi nhận thức đến nỗi không thể phân biệt được bất cứ điều gì thuộc về thực tại thuộc linh. Nhưng ở chỗ họ chỉ xét một ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta thừa nhận ba điều. Thứ nhất, Chúa chúng ta dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta bằng Lời Ngài. Thứ hai, Ngài xác nhận chúng ta bằng các thánh lễ của Ngài. Thứ ba, bằng ánh sáng của Đức Thánh Linh, Ngài soi sáng sự hiểu biết của chúng ta và mở lối vào lòng chúng ta cho cả Lời lẫn các thánh lễ. Nếu không, chúng sẽ chỉ đập vào tai và trình bày trước mắt, nhưng sẽ không thấm vào, cũng không lay động con người bề trong. Vì vậy, tôi muốn độc giả hiểu rằng khi tôi gán cho các thánh lễ chức năng làm vững mạnh và gia tăng đức tin, tôi không tưởng tượng rằng chúng sở hữu một quyền năng vốn có để luôn thực hiện điều này, nhưng Đức Chúa Trời đã lập chúng ra nhằm mục đích này. Chúng sinh ra hiệu quả của mình khi vị Thầy bề trong của các linh hồn thêm quyền năng của Ngài vào chúng, là quyền năng mà duy chỉ nhờ đó lòng người mới bị xuyên thấu và tình cảm mới được lay động để mở lối cho các thánh lễ. Nếu Ngài vắng mặt, các thánh lễ không thể truyền đạt cho tâm trí hơn ánh sáng mặt trời có thể truyền đạt cho đôi mắt mù, hay một giọng nói vang lên có thể truyền đạt cho đôi tai điếc. Vì vậy, tôi phân biệt giữa Thánh Linh và các thánh lễ như sau: tôi thừa nhận rằng quyền năng ở trong Thánh Linh, không để lại cho các thánh lễ điều gì khác ngoài việc chúng là những công cụ mà Chúa dùng đối với chúng ta. Không có sự vận hành của Thánh Linh, những công cụ này sẽ vô ích và trống rỗng; tuy nhiên, chúng đầy hiệu lực khi Thánh Linh làm việc bề trong qua chúng. Giờ đây rõ ràng, theo sự phán đoán của tôi, đức tin được làm vững mạnh bởi các thánh lễ như thế nào: cũng như mắt thấy nhờ ánh sáng mặt trời và tai nghe qua âm thanh của giọng nói. Chắc chắn, ánh sáng sẽ chẳng ích gì cho mắt nếu mắt không sở hữu khả năng thấy để tiếp nhận nó, và âm thanh cũng sẽ chẳng ích gì cho tai nếu tai không tự nhiên được ban cho quyền năng nghe. Giờ đây, nếu đúng — như điều phải được xác định giữa chúng ta — rằng sự vận hành của Đức Thánh Linh trong việc sinh ra, duy trì, bảo tồn và lập vững đức tin tương ứng với thị giác của mắt và thính giác của tai, thì cả hai kết luận đều hoàn toàn đúng: các thánh lễ chẳng ích gì nếu không có quyền năng của Ngài, nhưng vẫn không có gì ngăn cản đức tin được làm vững mạnh và gia tăng bởi các thánh lễ trong những tấm lòng đã được Ngài dạy dỗ. Bằng lý luận này, những sự phản đối thường được một số người nêu ra cũng được trả lời. Họ lập luận rằng nếu chúng ta gán sự gia tăng hay xác nhận đức tin cho những vật được tạo dựng, chúng ta làm tổn hại Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất phải được thừa nhận là tác giả của đức tin. Nhưng khi làm như vậy, chúng ta không cướp mất của Ngài lời ngợi khen thuộc về Ngài, vì sự làm vững mạnh và gia tăng đức tin của Ngài gồm ở việc chuẩn bị tâm trí chúng ta bằng sự soi sáng của Ngài để tiếp nhận ánh sáng được đặt trước mặt chúng ta trong các thánh lễ. Nếu điều này vẫn được nói quá mơ hồ, nó có thể được làm sáng tỏ bằng sự so sánh sau đây. Nếu một người muốn thuyết phục người khác làm điều gì, người ấy sẽ cân nhắc mọi lập luận mà nhờ đó người kia có thể bị lôi kéo để đồng ý và, như thể, bị ép phải tuân theo. Tuy nhiên, chẳng có gì thành tựu nếu người được nói đến không sở hữu một sự phán đoán sống động và sắc bén có khả năng nắm bắt sức nặng của những lập luận trình bày cho mình; nếu người ấy cũng không có bản tính dễ dạy và khuynh hướng vâng theo sự chỉ dẫn đúng đắn; và cuối cùng, nếu người ấy chưa hình thành ý kiến về sự trung tín và khôn ngoan của người cố vấn đến mức ý kiến ấy đã chuẩn bị sự phán đoán của mình để tiếp nhận điều được đề xuất. Vì có nhiều tâm trí cứng đầu không bao giờ có thể bị thuyết phục bằng bất cứ lập luận nào. Khi sự chính trực của một người cố vấn bị nghi ngờ hay thẩm quyền của người ấy bị khinh thường, chẳng có gì thành tựu, ngay cả giữa những người vốn dễ bị dẫn dắt. Ngược lại, khi mọi điều này kết hợp với nhau, lời khuyên được đưa ra sẽ được sẵn lòng tiếp nhận, dù nếu không nó đã bị khinh thường. Sự vận hành của Đức Chúa Trời trong chúng ta cũng tương tự. Để Lời không đập vào tai chúng ta cách vô ích, hay các thánh lễ không được trình bày trước mắt chúng ta mà không ích lợi, Ngài tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời đang phán ở đó, làm mềm sự cứng cỏi của lòng chúng ta, và chuẩn bị chúng ta cho sự vâng phục phải có đối với Lời Ngài. Cuối cùng, Ngài truyền đạt cả Lời lẫn các thánh lễ đến đôi tai bề trong của tâm linh. Vì vậy, không nghi ngờ gì rằng cả Lời lẫn các thánh lễ đều làm vững mạnh đức tin của chúng ta bằng cách đặt rõ ràng trước mắt chúng ta thiện ý của Cha Thiên Thượng đối với chúng ta. Sự ổn định của đức tin chúng ta hệ tại ở sự hiểu biết thiện ý ấy, và mọi sức mạnh của nó đều dựa trên đó. Thánh Linh cũng làm vững mạnh đức tin bằng cách ấn dấu sự xác nhận này lên lòng chúng ta và làm cho nó có hiệu lực ở đó. Chúa Giê-xu chứng tỏ rằng tính chất này thuộc về Lời bên ngoài khi Ngài gọi nó là hạt giống. Vì cũng như hạt giống, nếu rơi vào nơi cằn cỗi và không được cày cấy, sẽ chết đi mà không sinh ra gì, nhưng nếu được gieo vào một thửa ruộng được cày cấy tốt thì sinh hoa quả dồi dào, thì Lời của Đức Chúa Trời cũng vậy, nếu rơi vào một tâm trí cứng cỏi và phản nghịch, sẽ vẫn cằn cỗi, như hạt giống gieo trên sỏi đá của biển. Nhưng nếu nó gặp một linh hồn được chuẩn bị đúng cách bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, nó trở nên kết quả và sinh ra một mùa gặt dồi dào. Giờ đây, nếu có sự tương ứng gần gũi như vậy giữa hạt giống và Lời — cũng như chúng ta nói rằng ngũ cốc mọc lên, nảy mầm và đạt đến sự trưởng thành từ hạt giống — thì tại sao chúng ta lại không nói rằng đức tin nhận lấy sự khởi đầu, sự tăng trưởng và sự trọn vẹn của nó từ Lời? Các thánh lễ là những sự xác nhận thật của đức tin chúng ta đến nỗi đôi khi, khi Đức Chúa Trời muốn cất bỏ lòng tin cậy vào những điều được hứa qua chúng, Ngài thậm chí còn cất bỏ chính các thánh lễ. Khi Ngài tước khỏi A-đam ân tứ sự bất tử và đuổi ông ra, Ngài phán: “Chớ cho A-đam hái trái sự sống, e nó sống đời đời chăng.” — Sáng Thế Ký 3:22. Chúng ta nghe điều gì đây? Trái ấy có thể đã khôi phục cho A-đam sự không hư nát mà từ đó ông đã sa ngã rồi sao? Chắc chắn là không. Trái lại, như thể Ngài đã phán: “Hãy cất khỏi nó dấu hiệu của lời hứa Ta, là dấu hiệu có thể cho nó chút hy vọng nào đó về sự bất tử, để nó không còn ấp ủ một lòng tin cậy vô ích.” Vì cùng lý do đó, khi sứ đồ khuyên người Ê-phê-sô nhớ rằng họ đã từng là khách lạ đối với những lời hứa, xa cách với nước Y-sơ-ra-ên, không có Đức Chúa Trời và không có Đấng Christ, ông nói rằng họ đã không dự phần vào phép cắt bì. Bằng điều này, ông biểu thị rằng họ bị loại khỏi lời hứa, vì họ chưa nhận lấy bằng chứng của nó. Họ nêu ra một sự phản đối khác: rằng vinh quang của Đức Chúa Trời bị chuyển sang những vật được tạo dựng khi quyền năng lớn như vậy được gán cho chúng, và do đó bị giảm bớt. Điều này dễ dàng được trả lời. Chúng ta không đặt bất cứ quyền năng nào trong những vật được tạo dựng, nhưng chỉ nói rằng Đức Chúa Trời dùng những phương tiện và công cụ như chính Ngài thấy là thích hợp, để mọi vật có thể phục vụ vinh quang của Ngài, vì Ngài là Chúa và Thầy của mọi vật. Như vậy, Ngài nuôi dưỡng thân thể chúng ta bằng bánh và những thực phẩm khác, soi sáng thế gian bằng mặt trời, và sưởi ấm nó bằng lửa. Tuy nhiên, bánh, mặt trời, hay lửa đều chẳng làm được gì ngoài mức mà dưới những phương tiện này Ngài ban những phước lành của Ngài cho chúng ta. Cũng vậy, Ngài nuôi dưỡng đức tin cách thuộc linh qua các thánh lễ, mà chức năng duy nhất của chúng là trình bày những lời hứa của Đức Chúa Trời trước mắt chúng ta. Chúng ta không được đặt lòng tin cậy nào vào những tạo vật khác mà Đức Chúa Trời trong thiện ý của Ngài đã chỉ định cho chúng ta sử dụng và qua sự phục vụ của chúng Ngài ban cho chúng ta những ân tứ của lòng tốt Ngài. Chúng ta cũng không được ngưỡng mộ hay tôn vinh chúng như những nguyên nhân của điều tốt lành của chúng ta. Cũng vậy, lòng tin cậy của chúng ta không được dựa vào các thánh lễ, và vinh quang của Đức Chúa Trời cũng không được chuyển sang chúng. Trái lại, quay khỏi mọi vật được tạo dựng và để chúng lại phía sau, cả đức tin lẫn lời xưng nhận của chúng ta phải vươn lên và hướng về Ngài, Đấng là tác giả của cả các thánh lễ lẫn mọi điều tốt lành khác. Cuối cùng, khi họ tìm sự hỗ trợ cho sự sai lầm của mình từ chính từ thánh lễ, họ tiến hành quá xảo quyệt. Họ nói rằng dù từ này có nhiều nghĩa giữa các tác giả được thừa nhận, chỉ một trong số đó là thích hợp hay áp dụng được cho các dấu hiệu: cụ thể là, lời thề long trọng mà một người lính tuyên thệ với vua chúa hay đội trưởng của mình khi anh ta được ghi danh và được nhận vào hàng ngũ. Vì cũng như bằng lời thề này, những người lính mới cam kết lòng trung thành của mình với vua chúa hay đội trưởng, hứa dâng mình cho người ấy, và tuyên bố rằng họ thuộc về quân đội của người ấy, thì bằng những dấu hiệu của chúng ta, chúng ta cũng xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Đội Trưởng của chúng ta và làm chứng rằng chúng ta chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài. Họ thêm vào những sự so sánh để làm cho ý nghĩa của họ rõ ràng và hiển nhiên hơn. Như vậy, trong chiến tranh, người Pháp và người Anh phân biệt nhau vì người Pháp mang một thập tự trắng và người Anh mang một thập tự đỏ. Cũng vậy, người La Mã được phân biệt với người Hy Lạp bằng những khác biệt về trang phục. Hơn nữa, các hàng ngũ của La Mã được phân biệt với nhau bằng phù hiệu riêng của họ: các thượng nghị sĩ được phân biệt với các kỵ sĩ bằng áo choàng tím và giày tròn, và các kỵ sĩ được phân biệt với thường dân bằng một chiếc nhẫn. Cũng vậy, chúng ta sở hữu những dấu hiệu của mình mà nhờ đó chúng ta được phân biệt và tách ra khỏi những kẻ không tin và những người ở ngoài tôn giáo của chúng ta. Nhưng tôi có thể tự tin khẳng định là đúng rằng những người xưa đã đặt tên thánh lễ cho những dấu hiệu của chúng ta đã không xét đến ý nghĩa mà các tác giả La-tinh đã dùng từ đó. Trái lại, để tiện lợi, họ đã gán cho nó ý nghĩa mới này, mà qua đó họ đơn giản chỉ định những dấu hiệu thánh. Nếu chúng ta muốn xét vấn đề tinh tế hơn, thì hợp lý khi nghĩ rằng họ đã chuyển từ này sang ý nghĩa này bằng cùng lý luận và sự tương tự qua đó họ đã cho từ đức tin ý nghĩa mà chúng ta hiện nay dùng. Vì dù đức tin đúng ra biểu thị sự trung tín mà nhờ đó một lời hứa được giữ, họ đã dùng nó để biểu thị sự chắc chắn hay sự thuyết phục vững vàng mà một người có về sự trung tín ấy. Cũng vậy, dù thánh lễ là lời thề mà một người lính hứa và buộc mình với đội trưởng của mình, những người xưa đã dùng từ này để biểu thị bằng chứng mà qua đó đội trưởng tiếp nhận binh lính của mình vào hàng ngũ và sự phục vụ của mình. Vì qua các thánh lễ của Ngài, Chúa hứa với chúng ta rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta và chúng ta sẽ là dân của Ngài. Nhưng chúng ta hãy bỏ qua những sự tinh tế như vậy, vì bằng nhiều lập luận vô cùng rõ ràng, chúng ta có thể chứng minh và chứng tỏ rằng những người xưa, khi gọi những dấu hiệu của chúng ta là các thánh lễ, không có ý gì khác ngoài việc biểu thị rằng chúng là những dấu hiệu của những thực tại thánh và thuộc linh. Thực ra, trong bản dịch La-tinh của Kinh Thánh, từ này thường được dùng cho sự mầu nhiệm. Chúng ta sẵn sàng chấp nhận những sự so sánh họ đề xuất, nhưng chúng ta không cho phép họ đặt lên hàng đầu điều ít quan trọng nhất trong các thánh lễ, càng không cho phép họ không thừa nhận điều gì khác trong các thánh lễ. Sự xem xét chính về các thánh lễ phải là chúng được ban cho để phục vụ đức tin của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Sự xem xét thứ hai là các thánh lễ phục vụ để làm chứng về sự xưng nhận của chúng ta trước mặt người ta. Theo mục đích sau này, những sự so sánh vừa nêu là tốt và hoàn toàn thích hợp. Mặt khác, chúng ta phải được cảnh báo rằng cũng như những người này phá hủy hiệu lực của các thánh lễ và bãi bỏ việc sử dụng chúng, thì cũng có những người khác gán cho các thánh lễ những quyền năng mầu nhiệm nào đó mà chúng ta không hề đọc thấy đã từng được Đức Chúa Trời ban cho chúng. Qua sự sai lầm này, những người đơn sơ và ngu muội bị lừa dối và dẫn đi sai lạc, bị dạy phải tìm kiếm những ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời ở nơi chúng không thể nào được tìm thấy. Dần dần, họ bị quay đi và bị kéo ra khỏi Ngài để theo đuổi những điều hư không thuần túy. Vì các trường phái của những nhà ngụy biện đã nhất trí quyết định rằng các thánh lễ của luật mới — nghĩa là, những thánh lễ hiện nay được Hội Thánh Cơ Đốc sử dụng — xưng công chính và ban ân điển, miễn là chúng ta không đặt trở ngại nào của tội trọng vào đường đi của chúng. Không thể diễn tả đầy đủ quan điểm này tai hại đến mức nào, đặc biệt vì nó đã được chấp nhận trong bao nhiêu năm, gây tổn hại lớn cho Hội Thánh, và vẫn còn tồn tại khắp một phần đáng kể của thế giới. Nó thực sự hoàn toàn thuộc về ma quỷ. Vì bằng cách hứa sự công chính mà không có đức tin, nó ném các lương tâm vào sự hỗn loạn và đoán phạt. Hơn nữa, bằng cách làm cho thánh lễ thành một nguyên nhân của sự công chính, nó buộc và trói buộc tâm trí con người vào sự mê tín là dựa vào một vật thuộc thể thay vì Đức Chúa Trời, vì họ tự nhiên có khuynh hướng hướng về những điều thuộc đất nhiều hơn mức họ nên có. Ước gì chúng ta đã không trải nghiệm hai điều ác này quá rộng rãi; chúng chẳng cần bất cứ bằng chứng công phu nào. Một thánh lễ được tiếp nhận mà không có đức tin là gì ngoài sự hủy hoại của Hội Thánh? Vì không nên trông đợi gì từ nó ngoài đức tính của lời hứa, là lời hứa không kém phần tuyên bố cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đối với những kẻ không tin như nó trình bày ân điển của Ngài cho những người tin. Vì vậy, bất cứ ai tưởng tượng rằng mình nhận được từ các thánh lễ bất cứ lợi ích nào khác ngoài điều người ấy chấp nhận bằng đức tin, như nó được trình bày cho người ấy bằng Lời, thì bị lừa dối lớn. Từ đó chúng ta cũng có thể suy ra rằng lòng tin cậy về sự cứu rỗi không phụ thuộc vào việc dự phần vào các thánh lễ, như thể sự công chính nằm ở trong chúng. Chúng ta biết rằng sự công chính chỉ ở trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi và được truyền đạt cho chúng ta không kém qua việc rao giảng Phúc Âm như qua lời làm chứng của các thánh lễ. Thực ra, nó có thể tồn tại đầy đủ mà không có lời làm chứng của thánh lễ ấy. Như vậy, lời của Thánh Augustine là đúng: dấu hiệu hữu hình thường xuất hiện mà không có sự nên thánh vô hình, và ngược lại, sự nên thánh mà không có dấu hiệu hữu hình. Vì vậy, hãy để điều này chắc chắn đối với chúng ta rằng các thánh lễ không có chức năng nào khác ngoài Lời của Đức Chúa Trời: dâng hiến và trình bày Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta, và trong Ngài, những kho báu của ân điển Thiên Thượng của Ngài. Chúng không phục vụ và không ích lợi cho ai ngoài những người lấy và tiếp nhận chúng bằng đức tin. Hơn nữa, chúng ta phải cẩn thận để không rơi vào một sự sai lầm có liên quan gần gũi khi chúng ta đọc ngôn ngữ đáng kính mà những người xưa đã tôn vinh phẩm giá của các thánh lễ. Chúng ta không được tưởng tượng rằng một quyền năng bí mật nào đó gắn chặt và buộc chặt vào chúng đến nỗi những ân điển của Đức Thánh Linh được phân phát và quản trị qua chúng như rượu được rót ra trong một chén hay một bình. Toàn bộ chức năng của chúng chỉ là làm chứng và xác nhận lòng nhân từ và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Chúng không ích lợi cho chúng ta thêm nữa trừ khi Đức Thánh Linh đến mở tâm trí và tấm lòng của chúng ta và làm cho chúng ta có khả năng tiếp nhận lời làm chứng này. Ở đây những ân điển khác nhau và riêng biệt của Đức Chúa Trời cũng xuất hiện rõ ràng. Vì các thánh lễ, như chúng ta đã đề cập ở trên, thay mặt Đức Chúa Trời thực hiện cùng chức năng mà những sứ giả mang tin tốt lành thực hiện thay mặt con người. Chúng không ban lợi ích cho chúng ta, nhưng chỉ loan báo và bày tỏ những điều được ban cho chúng ta bởi sự hào phóng của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh không được truyền đạt bừa bãi cho mọi người qua các thánh lễ. Trái lại, Đức Chúa Trời ban Ngài cách đặc biệt cho những người thuộc về Ngài. Ngài là Đấng mang theo những ân điển của Đức Chúa Trời với Ngài, cho các thánh lễ lối vào trong chúng ta, và khiến chúng sinh hoa quả ở đó. Dù chúng ta không phủ nhận rằng Chúa đồng hành với sự thiết lập của Ngài bằng chính quyền năng hiện diện của Thánh Linh Ngài, để việc quản trị các thánh lễ mà Ngài đã truyền định không bị trống rỗng và vô kết quả, chúng ta vẫn dạy rằng ân điển bề trong của Thánh Linh, khác biệt với chức vụ bên ngoài, cũng phải được xem xét riêng biệt với nó. Khi giáo lý như vậy được đưa ra về các thánh lễ, phẩm giá của chúng được làm sáng tỏ đủ, việc sử dụng chúng được chứng minh, và lợi ích của chúng được khen ngợi. Đồng thời, một sự điều độ đúng đắn được duy trì: không gán cho chúng nhiều hơn chúng ta nên gán, cũng không tước khỏi chúng bất cứ điều gì thuộc về chúng một cách đúng đắn. Từ thánh lễ, như chúng ta đã dùng cho đến nay, nói chung bao gồm mọi dấu hiệu mà Đức Chúa Trời đã từng chỉ định và ban cho con người để chứng thực và bảo đảm cho họ về sự thật của những lời hứa Ngài. Đôi khi Ngài đã chọn những dấu hiệu này từ những vật tự nhiên; những lần khác Ngài đã trình bày chúng trong những phép lạ. Những ví dụ thuộc loại thứ nhất bao gồm việc Ngài ban cây sự sống cho A-đam và Ê-va làm bằng chứng của sự bất tử, để họ có thể vẫn được bảo đảm sở hữu nó chừng nào họ ăn trái của nó. Cũng vậy, Ngài đã đặt cầu vồng trước mặt Nô-ê làm một dấu hiệu và bằng chứng cho ông và con cháu ông rằng Ngài sẽ không bao giờ hủy diệt trái đất bằng một trận lụt nữa. A-đam và Nô-ê sở hữu những điều này làm các thánh lễ — không phải vì cây ban cho họ sự bất tử, vì nó không thể ban sự bất tử cho chính nó, cũng không phải vì cầu vồng, vốn chỉ là sự phản chiếu của tia nắng mặt trời vào những đám mây, sở hữu quyền năng kiềm chế và giữ lại nước. Trái lại, những vật này có một dấu được khắc lên chúng bởi Lời của Đức Chúa Trời, làm cho chúng thành những bằng chứng và dấu ấn của những lời hứa Ngài. Cây chắc chắn là một cây trước đó, và cầu vồng là một cầu vồng. Nhưng sau khi chúng đã được ghi dấu bởi Lời của Đức Chúa Trời, một hình thức mới được ban cho chúng, và chúng bắt đầu trở thành điều chúng chưa từng là trước đó. Để không ai tưởng điều này được nói mà không có lý do, cầu vồng đến ngày nay vẫn là một nhân chứng cho lời hứa và giao ước Đức Chúa Trời đã lập với Nô-ê. Mỗi khi chúng ta nhìn thấy nó, chúng ta nhận biết trong nó lời hứa của Đức Chúa Trời rằng trái đất sẽ không bao giờ bị hủy diệt bằng một trận lụt nữa. Vì vậy, nếu một triết gia nào đó, muốn chế nhạo sự đơn sơ của đức tin chúng ta, nói rằng sự đa dạng của màu sắc tạo thành cầu vồng nảy sinh cách tự nhiên từ sự phản chiếu của tia nắng mặt trời vào đám mây đối diện, chúng ta sẽ thừa nhận điều này với anh ta. Nhưng chúng ta có thể quở trách sự ngu muội của anh ta vì anh ta không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là Chúa của thiên nhiên, Đấng theo ý muốn của Ngài dùng mọi yếu tố làm công cụ cho vinh quang Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã khắc và ban những dấu và bằng chứng như vậy lên mặt trời, các ngôi sao, trái đất, hay đá, tất cả những thứ này sẽ là các thánh lễ đối với chúng ta. Vì tại sao bạc chưa đúc tiền và bạc đã được đóng dấu và đúc thành tiền lại không có cùng giá cả và giá trị, dù cả hai chính xác là cùng một kim loại? Đó là vì thứ nhất không sở hữu gì ngoài bản chất của nó, trong khi thứ kia, đã được đóng dấu bằng khuôn công cộng, trở thành tiền đúc và nhận một giá trị mới được ấn định. Và Đức Chúa Trời sẽ không thể bằng Lời Ngài ấn chứng và ghi dấu các tạo vật của Ngài để chúng trở thành các thánh lễ, dù trước đó chúng chỉ là những yếu tố trần trụi và thông thường sao? Những ví dụ thuộc loại thứ hai bao gồm việc Ngài làm ướt bộ lông chiên trong khi mặt đất không nhận sương, và sau đó làm ướt mặt đất trong khi bộ lông chiên vẫn khô, để hứa với Ghê-đê-ôn chiến thắng. Cũng vậy, Ngài khiến bóng trên đồng hồ mặt trời lùi lại mười độ để hứa với Ê-xê-chia sự phục hồi. Vì những điều này được làm để nâng đỡ, an ủi và làm vững mạnh sự yếu đuối của đức tin họ, chúng cũng là các thánh lễ đối với họ.
Nhưng mục đích hiện tại của chúng ta là bàn đặc biệt về những thánh lễ mà Chúa chúng ta đã lập và muốn được sử dụng cách thông thường trong Hội Thánh Ngài, để nuôi dưỡng và bảo tồn dân Ngài trong một đức tin và trong sự xưng nhận đức tin ấy. Những thánh lễ này được ban cho không chỉ làm những dấu hiệu mà còn làm những nghi lễ — hoặc, nếu ai thích diễn tả như vậy, những dấu hiệu được ban trong chúng là những nghi lễ. Hơn nữa, chúng là những bằng chứng của sự tuyên xưng của chúng ta, mà qua đó chúng ta công khai thừa nhận mình thuộc về Đức Chúa Trời và cam kết lòng trung thành của mình với Ngài. Vì vậy, Chrysostom nói rất hay khi ông gọi chúng là những giao ước mà qua đó giấy chứng nhận món nợ của chúng ta bị hủy bỏ và, mặt khác, là những ràng buộc mà qua đó chúng ta thừa nhận mình mắc nợ phải sống cách thanh sạch và thánh khiết. Vì cũng như Chúa chúng ta tha thứ trong chúng toàn bộ món nợ mà chúng ta mang vì những lỗi lầm và xúc phạm chúng ta đã phạm, thì chúng ta lại buộc mình phải phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và vô tội của đời sống. Vì vậy, những thánh lễ như vậy có thể được định nghĩa là những nghi lễ mà qua đó Chúa muốn luyện tập dân Ngài: thứ nhất, để bảo tồn, thức tỉnh và làm vững mạnh đức tin trong lòng; và thứ hai, để làm chứng về tôn giáo của họ trước mặt người ta. Những thánh lễ này cũng khác nhau tùy theo sự ban phát của các thời đại, trong đó Chúa vui lòng bày tỏ và tỏ chính Ngài cho con người bằng nhiều cách khác nhau. Phép cắt bì được truyền cho Áp-ra-ham và con cháu ông, và sau đó những sự rửa và những của lễ được thêm vào đó qua luật pháp Môi-se. Đây là những thánh lễ của người Do Thái cho đến khi Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến. Khi Ngài đến, những thánh lễ ấy bị bãi bỏ và hai thánh lễ khác được lập, mà Hội Thánh Cơ Đốc hiện nay sử dụng: Báp-têm và Tiệc Thánh. Tuy nhiên, những thánh lễ xưa của người Do Thái hướng đến cùng một mục đích và mục tiêu như hai thánh lễ của chúng ta hiện nay: cụ thể là, hướng dẫn và dẫn con người đến Chúa Giê-xu Christ — hay đúng hơn, như những hình ảnh, bày tỏ Ngài và làm cho Ngài được biết. Vì như chúng ta đã chứng minh, các thánh lễ giống như những con dấu mà qua đó những lời hứa của Đức Chúa Trời được ấn chứng, và vì chắc chắn rằng không có lời hứa nào của Đức Chúa Trời đã được ban cho con người ngoài Chúa Giê-xu Christ, nên các thánh lễ, để dạy dỗ và nhắc nhở chúng ta về những lời hứa của Đức Chúa Trời, nhất thiết phải chỉ cho chúng ta Chúa Giê-xu Christ. Chỉ có một sự khác biệt giữa những thánh lễ xưa và mới này: những thánh lễ trước hình bóng về Đấng Christ đã hứa trong khi Ngài còn được trông đợi như Đấng sẽ đến, trong khi những thánh lễ mới của chúng ta làm chứng và dạy rằng Ngài đã được ban cho và bày tỏ rồi. Khi mỗi điều này được giải thích riêng, chúng sẽ được hiểu rõ ràng hơn nhiều. Trước hết, phép cắt bì là một dấu hiệu cho người Do Thái, khuyên bảo họ rằng mọi điều xuất phát từ dòng giống của con người — nghĩa là, toàn bộ bản tính của con người — đều hư hoại và cần được cắt bì và cắt bỏ. Hơn nữa, nó phục vụ như một sự bảo đảm và nhắc nhở để xác nhận họ trong lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham về dòng giống phước hạnh mà trong đó mọi dân tộc trên đất sẽ được phước và từ đó chính họ cũng trông đợi phước hạnh của mình. Dòng giống cứu rỗi này, như Thánh Phao-lô dạy chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ, mà chỉ trong Ngài họ mới hy vọng khôi phục điều họ đã mất trong A-đam. Vì vậy, phép cắt bì đối với họ là điều Thánh Phao-lô nói nó đã là đối với Áp-ra-ham: một dấu ấn của sự công chính của đức tin. Nhờ đó họ ngày càng được bảo đảm rằng đức tin của họ, mà qua đó họ trông đợi dòng giống phước hạnh này, đã và sẽ luôn được Đức Chúa Trời kể cho họ là sự công chính. Nhưng ở một chỗ khác thích hợp hơn, chúng ta sẽ theo đuổi sự so sánh giữa phép cắt bì và báp-têm. Những sự rửa và thanh tẩy cho họ thấy sự ô uế, bẩn thỉu và ô nhiễm của họ, mà bởi đó họ tự nhiên bị làm ô uế, vấy bẩn và nhiễm độc. Chúng cũng hứa cho họ một sự rửa khác mà qua đó họ sẽ được thanh tẩy và làm sạch khỏi những vết bẩn và sự hư hoại của mình. Sự rửa ấy là Chúa Giê-xu Christ: bởi huyết Ngài chúng ta được thanh tẩy và làm sạch, và bởi những vết thương Ngài chúng ta được chữa lành. Những của lễ cáo buộc và kết án họ về tội lỗi và gian ác của họ, đồng thời dạy họ rằng phải làm sự thỏa mãn đối với công lý của Đức Chúa Trời vì những tội lỗi ấy. Vì vậy, sẽ có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Giám Mục vĩ đại, một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, Đấng sẽ thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời bằng sự đổ huyết và dâng một của lễ được chấp nhận để tha thứ tội lỗi. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại này là Chúa Giê-xu Christ. Huyết đổ ra là huyết của chính Ngài, và chính Ngài là của lễ. Vì Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Cha, trở nên vâng phục cho đến chết. Bằng sự vâng phục này, Ngài đã bãi bỏ sự không vâng phục của con người, là điều đã khiêu khích và khơi dậy sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời. Về hai thánh lễ của chúng ta, chúng trình bày Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta càng rõ ràng hơn vì Ngài đã được tỏ ra gần gũi hơn với con người kể từ khi Ngài thật được ban cho và bày tỏ như Đức Chúa Cha đã hứa về Ngài. Báp-têm làm chứng cho chúng ta rằng chúng ta được thanh tẩy và rửa sạch, trong khi Tiệc Thánh làm chứng rằng chúng ta được cứu chuộc. Trong nước, sự rửa được bày tỏ cho chúng ta; trong huyết, sự thỏa mãn. Cả hai đều được tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng, như Thánh Giăng nói, đã đến bởi nước và huyết — nghĩa là, để tẩy sạch và cứu chuộc. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chứng về điều này — hay đúng hơn, ba điều cùng làm chứng: nước, huyết và Thánh Linh. Trong nước và huyết, chúng ta sở hữu lời làm chứng về sự tẩy sạch và sự cứu chuộc của chúng ta. Đức Thánh Linh, Đấng là nhân chứng chính, chắc chắn xác nhận lời làm chứng này cho chúng ta và khiến chúng ta tin, hiểu và thừa nhận nó, vì nếu không chúng ta không thể hiểu được nó. Mầu nhiệm cao trọng này đã được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta khi huyết và nước chảy ra từ sườn thánh của Chúa Giê-xu Christ khi Ngài treo trên thập tự giá. Vì lý do này, Thánh Augustine đã rất thích hợp gọi sườn của Đấng Christ là nguồn và suối mà từ đó các thánh lễ của chúng ta đã tuôn chảy. Chúng ta phải bàn về những thánh lễ này đầy đủ hơn một chút. Hơn nữa, sự phân biệt lớn mà các nhà thần học kinh viện tạo ra giữa các thánh lễ của luật cũ và luật mới — như thể những thánh lễ trước chỉ bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời từ xa, trong khi những thánh lễ sau thực sự ban ân điển ấy — phải bị bác bỏ hoàn toàn. Vì sứ đồ không nói cao trọng hơn về loại này so với loại kia khi ông dạy rằng tổ phụ chúng ta dưới Cựu Ước đã ăn cùng một thức ăn thuộc linh như chúng ta và giải thích rằng thức ăn này là Đấng Christ. Ai dám gọi dấu hiệu ấy là trống rỗng và không có thực chất, là dấu hiệu đã chứng minh cho người Do Thái sự hiệp thông thật của Chúa Giê-xu Christ? Bối cảnh của lập luận mà sứ đồ theo đuổi trong đoạn đó càng hỗ trợ điều này. Để không ai khinh thường công lý của Đức Chúa Trời dưới cớ ân điển Ngài, ông đưa ra những ví dụ về sự nghiêm khắc và khắt khe Đức Chúa Trời đã bày tỏ đối với người Do Thái. Và để không ai tự cho mình hơn họ như thể sở hữu đặc quyền lớn hơn nào đó, ông đón trước sự phản đối này bằng cách làm cho họ hoàn toàn ngang bằng với chúng ta. Nhưng ai đó có thể trích dẫn điều ông nói về phép cắt bì trong Rô-ma, nơi ông dường như làm cho nó thua kém báp-têm rất xa, dù thực tế không phải vậy. Vì mọi điều được nói ở đó đều có thể được nói về báp-têm như nhau — và thực ra đã được nói về nó. Thứ nhất, Thánh Phao-lô dạy rằng Đức Chúa Trời không kể đến sự rửa bên ngoài trừ khi tấm lòng được tẩy sạch bề trong và kiên trì trong sự thanh sạch cho đến cuối cùng. Thứ hai, Thánh Phi-e-rơ làm chứng rằng sự thật của báp-têm không hệ tại ở sự tẩy sạch bên ngoài, nhưng ở một lương tâm tốt. Tuy nhiên, vì tôi dành một sự bàn luận đầy đủ hơn về chủ đề này cho chỗ mà tôi đã quyết định so sánh báp-têm với phép cắt bì, tôi sẽ chỉ chạm đến nó ngắn gọn ở đây. Có lẽ những nhà ngụy biện khốn khổ này đã rơi vào sự sai lầm này vì họ bị lừa dối và dẫn đi sai lạc bởi những lời ca ngợi quá mức về các thánh lễ được tìm thấy trong các tác giả xưa. Chẳng hạn như lời của Thánh Augustine rằng các thánh lễ của luật cũ chỉ hứa sự cứu rỗi, trong khi các thánh lễ của chúng ta ban sự cứu rỗi ấy. Không nhận thấy rằng những cách diễn đạt như vậy là cường điệu — nghĩa là, cố ý nâng cao — họ lại gieo rắc và truyền bá những kết luận cường điệu của riêng mình, nhưng theo một ý nghĩa hoàn toàn khác với ý định của các tác giả xưa. Vì trong đoạn đó, Thánh Augustine không có ý gì khác ngoài điều chính ông viết ở nơi khác: cụ thể là, các thánh lễ của luật Môi-se đã loan báo Chúa Giê-xu Christ trước, trong khi các thánh lễ của chúng ta công bố Ngài. Như thể ông đã nói rằng những thánh lễ trước bày tỏ Đấng Christ trong khi Ngài còn được trông đợi như Đấng sẽ đến, nhưng các thánh lễ của chúng ta bày tỏ Ngài như hiện diện sau khi Ngài đã đến và được ban cho chúng ta. Điều này có thể dễ dàng được phán đoán bằng cách xét đoạn văn kỹ hơn, và cũng từ một bài giảng mà trong đó ông công khai thú nhận rằng các thánh lễ của người Do Thái khác nhau về dấu hiệu nhưng giống nhau về thực tại được biểu thị: khác nhau về vẻ bề ngoài hữu hình, nhưng giống nhau và là một về quyền năng và hiệu lực thuộc linh.
Chương 11: Về Báp-têm
CHƯƠNG MƯỜI MỘT
Về Báp-têm
Báp-têm đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, thứ nhất, để phục vụ đức tin của chúng ta đối với Ngài, và thứ hai, để phục vụ sự xưng nhận của chúng ta trước mặt người ta. Chúng ta sẽ bàn về hai mục đích và lý do cho sự thiết lập của nó theo thứ tự. Về mục đích thứ nhất, báp-têm đem đến cho đức tin chúng ta ba điều, mỗi điều phải được xem xét riêng. Thứ nhất, Đức Chúa Trời đặt nó trước mặt chúng ta làm một dấu hiệu và bằng chứng của sự tẩy sạch của chúng ta. Để giải thích rõ hơn, Ngài gửi nó đến chúng ta như một sứ điệp mà qua đó Ngài tuyên bố, xác nhận và bảo đảm cho chúng ta rằng mọi tội lỗi của chúng ta được tha thứ, bao phủ, bãi bỏ và xóa bỏ đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ xem xét chúng, nhắc lại chúng, hay quy chúng cho chúng ta. Vì Ngài muốn mọi người tin đều chịu báp-têm để được tha thứ tội lỗi. Vì vậy, những người đã dám viết rằng báp-têm chẳng là gì hơn một dấu và bằng chứng mà qua đó chúng ta tuyên xưng tôn giáo của mình trước mặt người ta, cũng như một người lính mặc đồng phục của vua chúa mình để tuyên bố lòng trung thành, thì đã không xét đến điều chính yếu trong báp-têm: rằng chúng ta phải tiếp nhận nó với lời hứa này: “Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu.” — Mác 16:16. Theo ý nghĩa này, chúng ta phải hiểu lời của Thánh Phao-lô rằng Hội Thánh đã được thánh hóa và tẩy sạch bởi chàng rể của nàng, Chúa Giê-xu Christ, qua sự rửa bằng nước với Lời sự sống. Cũng vậy, ở một chỗ khác, rằng theo lòng thương xót Ngài chúng ta đã được cứu qua sự rửa của sự tái sinh và sự đổi mới bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta phải hiểu theo cùng một cách lời của Thánh Phi-e-rơ rằng báp-têm cứu chúng ta. Thánh Phao-lô không có ý rằng sự tẩy sạch và sự cứu rỗi của chúng ta được thực hiện bằng nước, hay rằng nước chứa quyền năng tẩy sạch, tái sinh, hay đổi mới. Thánh Phi-e-rơ cũng không có ý rằng nước là nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta. Họ chỉ có ý biểu thị rằng trong thánh lễ này chúng ta nhận được sự bảo đảm về những ân điển như vậy. Điều này đủ rõ ràng từ chính lời của họ. Thánh Phao-lô kết hợp Lời sự sống, là Phúc Âm, và báp-têm bằng nước. Như thể ông nói rằng sự tẩy sạch và sự nên thánh của chúng ta được loan báo cho chúng ta qua Phúc Âm, trong khi qua báp-têm loan báo và sứ điệp ấy được ký và ấn chứng. Cũng vậy, ngay sau khi nói rằng báp-têm cứu chúng ta, Thánh Phi-e-rơ thêm rằng báp-têm này không phải là sự tẩy sạch sự bẩn thỉu của thân thể, nhưng là một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, là điều đến từ đức tin. Báp-têm không hứa cho chúng ta sự thanh tẩy nào khác ngoài sự thanh tẩy đến qua sự rảy huyết của Đấng Christ. Huyết này được nước bày tỏ vì sự giống nhau của nó với nước trong việc rửa và tẩy sạch. Vậy thì, ai sẽ nói rằng chúng ta được thanh tẩy bởi chính nước, khi nó làm chứng rằng huyết của Đấng Christ là sự rửa thật và duy nhất của chúng ta? Như vậy, không thể tìm được lập luận nào tốt hơn để bác bỏ sự sai lầm của những người gán quá nhiều cho quyền năng của nước hơn là giải thích báp-têm biểu thị điều gì. Chúng ta cũng không nên tưởng tượng rằng báp-têm được ban cho chúng ta chỉ liên quan đến quá khứ, đến nỗi đối với những tội lỗi chúng ta lại sa vào sau báp-têm, chúng ta phải tìm một phương thuốc mới nào khác. Chính vì sự sai lầm này mà một số người thời xưa đã từ chối chịu báp-têm cho đến cuối đời và giờ chết, tưởng tượng rằng nhờ đó họ có thể nhận được sự tha thứ trọn vẹn cho cả đời mình. Ý tưởng dại dột này thường bị các giám mục quở trách trong các tác phẩm của họ. Chúng ta phải hiểu rằng mỗi khi chúng ta chịu báp-têm, chúng ta được rửa và tẩy sạch một lần cho cả cuộc đời. Vì vậy, mỗi khi chúng ta lại sa vào tội lỗi, chúng ta phải trở lại với sự nhớ lại báp-têm của mình và nhờ đó làm vững mạnh chính mình trong đức tin ấy, để chúng ta có thể vẫn chắc chắn và được bảo đảm về sự tha thứ tội lỗi của mình. Vì dù báp-têm, đã một lần được ban cho chúng ta, có thể dường như thuộc về quá khứ, nó không bị xóa bỏ bởi những tội lỗi tiếp theo. Sự thanh sạch của Chúa Giê-xu Christ được dâng hiến cho chúng ta trong đó, và sự thanh sạch ấy luôn giữ quyền năng của nó, luôn tồn tại, và không bao giờ có thể bị bất cứ vết bẩn nào thắng được. Trái lại, nó bãi bỏ và tẩy sạch mọi sự ô uế và không thanh sạch của chúng ta. Chúng ta không được lấy điều này làm bất cứ cơ hội hay giấy phép nào để phạm tội dễ dàng hơn trong tương lai, vì chúng ta không được khích lệ cho sự táo bạo như vậy. Giáo lý này chỉ được ban cho những người, sau khi phạm tội, sầu khổ và đau buồn, mệt mỏi và nặng gánh dưới sức nặng của tội lỗi mình, để họ có thể có điều gì đó để nâng mình lên và an ủi mình, và không rơi vào sự hỗn loạn và tuyệt vọng. Vì lý do này, Thánh Phao-lô nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã được làm của lễ chuộc tội của chúng ta để tha thứ những tội lỗi trước. Ông không có ý rằng trong Đấng Christ chúng ta thiếu sự tha thứ tội lỗi vĩnh viễn và liên tục cho đến chết. Trái lại, ông biểu thị rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Cha ban cho những tội nhân nghèo khổ, những người bị vết thương của lương tâm thiêu đốt làm đau, than thở mong Thầy Thuốc. Đối với những người như vậy, lòng thương xót của Đức Chúa Trời được dâng hiến. Ngược lại, những kẻ tự phụ về sự không bị trừng phạt và tìm kiếm, lấy từ đó một cơ hội và giấy phép để phạm tội thì chẳng làm gì ngoài việc khiêu khích cơn thạnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại chính mình. Sự an ủi thứ hai báp-têm đem đến cho chúng ta là nó bày tỏ sự chết của chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ và cả đời sống mới của chúng ta trong Ngài. Vì, như Thánh Phao-lô nói, chúng ta chịu báp-têm vào trong sự chết của Ngài và được chôn với Ngài theo hình ảnh sự chết của Ngài, để chúng ta có thể bước đi trong sự mới mẻ của đời sống. Bằng những lời này, ông không chỉ khuyên chúng ta bắt chước Đấng Christ, như thể ông nói rằng báp-têm khuyên bảo chúng ta chết đối với những dục vọng tội lỗi theo hình ảnh và gương của sự chết của Đấng Christ và sống lại cho sự công chính theo gương của sự phục sinh của Ngài. Ông đưa vấn đề lên cao hơn nhiều: Chúa Giê-xu Christ đã làm cho chúng ta thành những người dự phần vào sự chết của Ngài qua báp-têm để chúng ta có thể được ghép vào đó. Cũng như một cành ghép rút chất và sự nuôi dưỡng từ gốc mà nó được cắm vào, thì những người tiếp nhận báp-têm với đức tin họ phải có cũng thật sự trải nghiệm hiệu lực của sự chết của Đấng Christ trong sự chết của xác thịt mình, và cũng vậy, hiệu lực của sự phục sinh của Ngài trong sự làm sống lại của tâm linh mình. Từ đó Thánh Phao-lô lấy cơ hội để khuyên chúng ta rằng, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta phải chết đối với tội lỗi và sống cho sự công chính. Ông dùng cùng lập luận ở nơi khác, nơi ông nói rằng chúng ta đã chịu cắt bì và đã cởi bỏ con người cũ, vì chúng ta đã được chôn với Đấng Christ qua báp-têm. Theo cùng ý nghĩa này, trong đoạn được trích dẫn trước đó, ông gọi nó là sự rửa của sự tái sinh và đổi mới. Cuối cùng, đức tin của chúng ta cũng nhận được sự an ủi này từ báp-têm: nó không chỉ bảo đảm cho chúng ta rằng chúng ta được ghép vào sự chết và đời sống của Chúa Giê-xu Christ, nhưng rằng chúng ta được hiệp nhất với Ngài đến nỗi Ngài làm cho chúng ta thành những người dự phần vào mọi phước lành của Ngài. Vì lý do này, Ngài đã dành riêng và thánh hóa báp-têm trong chính thân thể Ngài, để nó có thể là một mối dây vững chắc của sự hiệp thông và liên hiệp Ngài muốn có với chúng ta. Như vậy, Thánh Phao-lô chứng minh rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời vì qua báp-têm chúng ta đã mặc lấy Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta thấy rằng báp-têm tìm thấy sự ứng nghiệm của nó trong Ngài. Vì lý do này, chúng ta gọi Ngài là đối tượng và mục tiêu đúng đắn mà báp-têm hướng đến. Vì vậy, không có gì lạ khi các sứ đồ làm báp-têm nhân danh Ngài, dù họ đã được truyền làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Vì mọi điều được dâng hiến trong báp-têm liên quan đến những ân tứ của Đức Chúa Trời đều được tìm thấy trong Đấng Christ mà thôi. Tuy nhiên, ai làm báp-têm nhân danh Đấng Christ cũng phải kêu cầu danh của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Chúng ta sở hữu sự tẩy sạch trong huyết Đấng Christ vì Đức Chúa Cha, muốn đổ ra lòng tốt và lòng thương xót của Ngài, đã hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Đấng Christ. Và chúng ta nhận được sự tái sinh trong sự chết và đời sống của Đấng Christ khi, qua sự nên thánh của Thánh Linh, một bản tính thuộc linh mới được hình thành trong chúng ta. Vì vậy, nguyên nhân của cả sự tẩy sạch lẫn sự tái sinh của chúng ta phải được thừa nhận ở Đức Chúa Trời là Cha, thực chất ở Đức Chúa Con, và hiệu lực ở Đức Thánh Linh. Như vậy, Giăng trước hết, và sau đó các sứ đồ, đã làm báp-têm với báp-têm của sự ăn năn để được tha tội, hiểu sự ăn năn là sự tái sinh, và sự tha thứ tội lỗi là sự tẩy sạch. Từ đó cũng trở nên hoàn toàn chắc chắn rằng sự quản trị báp-têm của Giăng hoàn toàn giống như sự quản trị sau đó được ban cho các sứ đồ. Vì báp-têm không trở nên khác nhau vì nó được quản trị bởi những bàn tay khác nhau; cùng một giáo lý làm cho nó thành cùng một báp-têm. Giăng và các sứ đồ đồng ý trong cùng một giáo lý. Tất cả họ đều làm báp-têm cho sự ăn năn và để được tha tội. Giăng tuyên bố rằng Chúa Giê-xu Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, bởi Ngài tội lỗi của thế gian được cất đi và xóa bỏ. Bằng điều này, ông thú nhận, thừa nhận và làm chứng rằng Đấng Christ là của lễ được Đức Chúa Cha chấp nhận, Đấng Chuộc Tội, và Đấng Cứu Rỗi. Các sứ đồ có thể thêm gì hơn vào sự xưng nhận này? Chắc chắn là không có gì, vì nó đầy đủ và trọn vẹn. Vì vậy, đừng ai bối rối vì các tác giả xưa cố phân biệt báp-têm này với báp-têm kia. Thẩm quyền của họ không nên mang sức nặng như vậy đối với chúng ta đến nỗi nó làm cho lý luận của Kinh Thánh chao đảo. Ai sẽ sớm đồng ý với Chrysostom, người phủ nhận rằng sự tha thứ tội lỗi được bao gồm trong báp-têm của Giăng, hơn là với Thánh Lu-ca, người khẳng định ngược lại — rằng Giăng đã rao giảng báp-têm của sự ăn năn để được tha tội? Nếu ai tìm một sự phân biệt từ Lời của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không tìm thấy điều gì khác ngoài điều này: Giăng làm báp-têm nhân danh Đấng sẽ đến, trong khi các sứ đồ làm báp-têm nhân danh Đấng đã được bày tỏ rồi. Việc những ân điển của Đức Thánh Linh được ban cho dồi dào hơn sau sự phục sinh không làm gì để thiết lập một sự khác biệt giữa các báp-têm. Vì báp-têm được các sứ đồ quản trị trong khi Đấng Christ còn ở trên đất được gọi theo danh Ngài, nhưng nó không có sự dồi dào của Thánh Linh lớn hơn báp-têm của Giăng. Ngay cả sau Thăng Thiên, dù người Sa-ma-ri đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu, họ không nhận được những ân điển lớn hơn những ân điển các tín đồ đã nhận trước đó, cho đến khi Phi-e-rơ và Giăng được sai đến đặt tay trên họ. Những người xưa nghĩ rằng báp-têm của Giăng chỉ là một sự chuẩn bị cho báp-têm của Đấng Christ. Tôi tin họ bị dẫn đi sai lạc vì họ đọc rằng những người đã nhận báp-têm của Giăng lại được Thánh Phao-lô làm báp-têm lại. Nhưng sự hiểu biết của họ sai lầm đến mức nào sẽ xuất hiện ở phần dưới. Vậy thì, Giăng có ý gì khi ông nói rằng ông làm báp-têm bằng nước, nhưng Chúa Giê-xu Christ sẽ đến và làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa? Điều này có thể được giải thích ngắn gọn. Ông không có ý phân biệt báp-têm này với báp-têm kia, nhưng so sánh chính con người của ông với con người của Chúa Giê-xu Christ. Ông tuyên bố mình là người phục vụ của nước, và Chúa Giê-xu là Đấng ban Đức Thánh Linh. Đấng Christ sẽ bày tỏ quyền năng này bằng một phép lạ hữu hình vào ngày Ngài gửi Đức Thánh Linh đến trên các sứ đồ của Ngài dưới hình thức những lưỡi lửa. Các sứ đồ có thể tuyên bố gì hơn cho chính mình? Và những người làm báp-têm ngày nay có thể tuyên bố gì hơn? Họ chỉ là những người phục vụ của dấu hiệu bên ngoài, nhưng Chúa Giê-xu Christ là tác giả của ân điển bề trong. Những điều chúng ta đã nói về sự chết và sau đó về sự rửa hay thanh tẩy đã được hình bóng trước giữa dân Y-sơ-ra-ên. Vì lý do này, Thánh Phao-lô nói rằng họ đã chịu báp-têm trong đám mây và trong biển. Sự chết được hình bóng trước khi Đức Chúa Trời giải cứu họ khỏi quyền lực của Pha-ra-ôn và sự nô lệ tàn nhẫn, mở một con đường cho họ qua Biển Đỏ, và dìm Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô, kẻ thù của họ, những người truy đuổi họ. Cũng vậy, trong báp-têm Đức Chúa Trời hứa với chúng ta, và bằng một dấu hiệu chứng minh và bảo đảm cho chúng ta, rằng bằng quyền lực và sức mạnh của Ngài chúng ta được giải cứu khỏi sự giam cầm của Ê-díp-tô — nghĩa là, khỏi sự nô lệ của tội lỗi — và rằng Pha-ra-ôn của chúng ta, Ma Quỷ, đã bị dìm chết, dù nó vẫn không ngừng quấy rầy và làm phiền chúng ta. Nhưng cũng như người Ê-díp-tô bị chết đuối ấy không ở lại dưới đáy biển, nhưng bị ném lên bờ và làm cho con cái Y-sơ-ra-ên sợ hãi, những người thấy nó trông khủng khiếp thế nào dù nó không còn có thể làm hại họ nữa, thì kẻ thù của chúng ta cũng đe dọa chúng ta, phô bày vũ khí của nó, và làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận, nhưng nó không thể thắng thế. Sự thanh tẩy được hình bóng trước trong đám mây. Vì cũng như Chúa chúng ta khi ấy đã che phủ họ bằng một đám mây, làm cho họ tươi mát để họ không ngất xỉu và chết dưới sức nóng quá dữ dội và thiêu đốt của mặt trời, thì trong báp-têm cũng được bày tỏ cho chúng ta rằng chúng ta được che phủ và bảo tồn bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ, để sự nghiêm khắc của sự phán xét của Đức Chúa Trời — vốn thật là một ngọn lửa và sức nóng không thể chịu nổi — không giáng trên chúng ta. Giờ đây chúng ta có thể nhận thấy rõ ràng giáo lý của một số người sai lầm đến mức nào khi họ dạy rằng qua báp-têm chúng ta được giải thoát và thoát khỏi tội tổ tông và khỏi sự hư hoại đã từ A-đam truyền xuống mọi hậu tự của ông, và rằng chúng ta được khôi phục về cùng sự công chính và thanh sạch nguyên thủy của bản tính mà A-đam đã sở hữu nếu ông luôn ở trong sự toàn vẹn mà ông được tạo dựng lúc đầu. Những thầy dạy thuộc loại này chưa bao giờ hiểu tội tổ tông là gì, sự công chính nguyên thủy là gì, hay ân điển của báp-têm là gì. Giờ đây ở trên đã chứng minh rằng tội tổ tông là một sự đồi bại và hư hoại của bản tính chúng ta. Sự hư hoại này trước hết làm cho chúng ta có lỗi trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và chịu sự đoán phạt; và sau đó nó cũng sinh ra trong chúng ta những công việc mà Kinh Thánh gọi là những công việc của xác thịt. Vì vậy, hai điều này phải được xem xét riêng. Thứ nhất, vì chúng ta bị hư hoại và đồi bại như vậy trong mọi phần của bản tính mình, chúng ta đã bị đoán phạt và kết án cách công chính trước mặt Đức Chúa Trời chỉ vì sự hư hoại ấy mà thôi, vì không gì được Ngài chấp nhận ngoài sự công chính, sự vô tội và sự thanh sạch. Vì vậy, ngay cả trẻ sơ sinh cũng mang sự đoán phạt của mình theo từ lòng mẹ. Dù chúng chưa sinh ra hoa quả của sự gian ác mình, chúng vẫn có hạt giống của nó bao bọc trong mình — hay đúng hơn, toàn bộ bản tính của chúng là một hạt giống của tội lỗi. Vì lý do này, nó không thể không đáng ghét và gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Bằng báp-têm, các tín đồ được bảo đảm rằng sự đoán phạt này đã bị cất bỏ và xua đuổi khỏi họ. Vì, như chúng ta đã nói, qua dấu hiệu này Chúa chúng ta hứa với chúng ta rằng chúng ta đã nhận được một sự tha thứ tội lỗi đầy đủ và trọn vẹn — cả về tội lỗi sẽ bị quy cho chúng ta nếu không, lẫn về hình phạt chúng ta sẽ phải chịu và mang vì tội lỗi ấy. Họ cũng nhận được sự công chính, nhưng là sự công chính như dân của Đức Chúa Trời có thể nhận được trong đời này: cụ thể là, chỉ bằng sự quy cho mà thôi, vì trong lòng thương xót của Ngài Chúa chúng ta kể họ là công chính và vô tội. Điều thứ hai cần xem xét là sự hư hoại này không bao giờ chấm dứt trong chúng ta, nhưng liên tục sinh ra những hoa quả mới trong chúng ta — cụ thể là, những công việc của xác thịt đã mô tả ở trên — cũng như một lò lửa đang cháy liên tục ném ra lửa và tia lửa, hay như một dòng suối chảy liên tục tuôn ra nước của nó. Vì dục vọng tội lỗi không bao giờ chết hay bị dập tắt hoàn toàn trong con người cho đến khi, được giải cứu bởi sự chết khỏi thân thể của sự chết, họ đã hoàn toàn cởi bỏ con người cũ của mình. Báp-têm quả thật hứa với chúng ta rằng Pha-ra-ôn của chúng ta đã bị dìm chết và xác thịt chúng ta đã bị làm cho chết, nhưng không phải theo cách nó không còn tồn tại hay không còn quấy rầy chúng ta nữa, mà chỉ để nó không thể thắng chúng ta. Vì chừng nào chúng ta còn sống bị giam trong nhà tù của thân thể mình, những tàn dư và di tích của tội lỗi sẽ ở trong chúng ta. Nhưng nếu bằng đức tin chúng ta nắm chặt lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong báp-têm, chúng sẽ không có quyền cai trị hay ngự trị trên chúng ta. Tuy nhiên, đừng ai tự lừa dối mình hay tự tâng bốc mình trong sự ác của mình khi nghe rằng tội lỗi luôn ở trong chúng ta. Điều này không được nói để tội nhân có thể yên tâm ngủ yên trong tội lỗi của mình, nhưng chỉ để những người bị rắc rối, bị tấn công và bị hành hạ bởi xác thịt mình không tuyệt vọng hay mất can đảm và hy vọng. Trái lại, họ nên nhận biết rằng họ vẫn đang trên đường và coi mình đã tiến bộ khi họ cảm thấy những dục vọng tội lỗi của mình giảm bớt phần nào từ ngày này sang ngày khác, cho đến khi họ đạt được mục tiêu mà họ phấn đấu: sự bãi bỏ cuối cùng của xác thịt mình, là điều sẽ được hoàn thành vào cuối đời sống hay chết này. Vì vậy, chúng ta phải biết và nắm chặt rằng chúng ta chịu báp-têm vào trong sự chết của xác thịt mình. Sự chết này bắt đầu trong chúng ta tại báp-têm và được theo đuổi suốt mỗi ngày của đời này, nhưng nó sẽ được làm trọn khi chúng ta rời khỏi đời này để ở với Chúa chúng ta. Báp-têm phục vụ sự xưng nhận của chúng ta trước mặt người ta theo cách này: nó là một dấu và dấu hiệu mà qua đó chúng ta công khai tuyên bố rằng chúng ta muốn được kể trong số dân của Đức Chúa Trời; qua đó chúng ta làm chứng rằng, cùng với mọi Cơ Đốc nhân, chúng ta đồng ý và nhất trí phục vụ một Đức Chúa Trời duy nhất và một tôn giáo; và qua đó, cuối cùng, chúng ta công khai tuyên bố và khẳng định đức tin của chúng ta là gì. Như vậy, Đức Chúa Trời được tôn vinh không chỉ trong lòng chúng ta, nhưng lưỡi chúng ta và mọi chi thể của thân thể chúng ta, trong chừng mực chúng có thể, cũng vang lên những lời ngợi khen Ngài ra bên ngoài. Vì theo cách này, như thích hợp, mọi điều thuộc về chúng ta đều được dùng để phục vụ vinh quang của Đức Chúa Trời, mà từ đó không điều gì nên bị loại trừ; và những người khác được gương của chúng ta khuấy động để cũng hiến dâng mình như vậy. Thánh Phao-lô nghĩ đến điều này khi ông hỏi người Cô-rinh-tô xem họ đã chịu báp-têm nhân danh Đấng Christ chưa. Bằng điều này, ông biểu thị rằng họ đã dâng và hiến dâng chính mình cho Ngài, thừa nhận Ngài là Chúa và Thầy của họ, và cam kết đức tin của mình với Ngài trước mặt người ta, để họ không còn có thể xưng nhận ai khác ngoài Ngài mà thôi mà không phủ nhận sự xưng nhận họ đã thực hiện trong báp-têm. Giờ đây chúng ta đã giải thích mục đích Chúa chúng ta đã lập và truyền định báp-têm, sẽ dễ dàng chỉ ra chúng ta phải sử dụng và tiếp nhận nó như thế nào. Trong chừng mực nó được ban cho để làm vững mạnh, an ủi và xác nhận đức tin chúng ta, chúng ta phải tiếp nhận nó như từ tay Đức Chúa Trời và giữ nó là chắc chắn và không thể nghi ngờ rằng chính Ngài đang phán với chúng ta qua dấu hiệu này; rằng chính Ngài thanh tẩy và làm sạch chúng ta và bãi bỏ ký ức về tội lỗi chúng ta; rằng chính Ngài làm cho chúng ta thành những người dự phần vào sự chết của Con Ngài; rằng chính Ngài phá hủy và làm chết quyền lực của Ma Quỷ và của dục vọng tội lỗi chúng ta; và thực ra rằng chính Ngài mặc cho chúng ta Con Ngài. Vì vậy, chúng ta phải tin và được bảo đảm rằng Ngài thực hiện mọi điều này bề trong trong linh hồn chúng ta thật và chắc chắn như chúng ta thấy thân thể mình được rửa, dìm và bao quanh bằng nước bề ngoài. Vì sự tương tự hay tương ứng này là quy tắc chắc chắn nhất về các thánh lễ: rằng trong những vật thuộc thể chúng ta nên nhìn xem và xét những điều thuộc linh, vì Chúa đã vui lòng bày tỏ chúng cho chúng ta dưới những hình thể như vậy. Điều này không có nghĩa là những ân điển như vậy bị buộc và bao bọc trong thánh lễ, hay rằng chúng được ban cho chúng ta bởi quyền năng vốn có của nó, nhưng chỉ rằng bằng dấu hiệu và dấu này Chúa làm chứng ý muốn Ngài cho chúng ta — cụ thể là, Ngài muốn ban cho chúng ta mọi điều này. Điều này hiển nhiên trong ví dụ của viên đội trưởng Cọt-nây, người, sau khi nhận được sự tha thứ tội lỗi và những ân điển hữu hình của Đức Thánh Linh, vẫn sau đó chịu báp-têm — không phải để nhận được một sự tha thứ đầy đủ hơn qua báp-têm, nhưng để cho đức tin mình một sự xác nhận chắc chắn hơn. Ai đó có thể phản đối: Nếu tội lỗi không được tẩy sạch bởi báp-têm, tại sao A-na-nia nói với Thánh Phao-lô rằng ông nên rửa sạch tội lỗi mình bằng báp-têm? Tôi đáp rằng chúng ta được nói là tiếp nhận, nhận được, hay có được điều chúng ta tin là được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, dù chúng ta khi ấy mới bắt đầu biết nó lần đầu tiên hay, đã biết nó trước đó, đến sở hữu một sự thuyết phục chắc chắn hơn về nó. Vì vậy, trong những lời này A-na-nia chỉ có ý này: “Phao-lô, để anh có thể được bảo đảm rằng tội lỗi anh được tha, hãy chịu báp-têm.” — Công Vụ 22:16. Vì Chúa hứa sự tha thứ tội lỗi trong báp-têm. Vì vậy, hãy tiếp nhận nó, và giữ nó với sự bảo đảm. Hơn nữa, chúng ta không nhận được gì từ thánh lễ này ngoài chừng mực chúng ta tiếp nhận nó bằng đức tin. Nếu đức tin thiếu, báp-têm sẽ phục vụ như một lời làm chứng để cáo buộc chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời rằng chúng ta đã không tin đối với lời hứa được ban trong đó.
Nhưng trong chừng mực báp-têm là một dấu hiệu và bằng chứng của sự xưng nhận của chúng ta, qua đó chúng ta phải làm chứng rằng lòng tin cậy của chúng ta dựa vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời; rằng sự thanh sạch của chúng ta hệ tại ở sự tha thứ tội lỗi nhận được qua Chúa Giê-xu Christ; và rằng chúng ta bước vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời để, trong sự hiệp một và đồng lòng về đức tin và tình yêu thương, chúng ta có thể sống với một lòng giữa mọi tín đồ. Thánh Phao-lô có ý này khi ông nói: “Vì chúng ta thảy đều chịu báp-têm bởi một Thánh Linh vào trong một thân thể.” — 1 Cô-rinh-tô 12:13. Giờ đây nếu điều chúng ta đã xác lập là đúng — rằng thánh lễ không được tiếp nhận như từ tay người quản trị nó, nhưng như từ chính tay Đức Chúa Trời, Đấng chắc chắn đã gửi nó — chúng ta có thể kết luận rằng không điều gì được thêm vào hay bớt đi khỏi nó bởi phẩm giá của người mà qua tay người ấy nó được quản trị. Giữa người ta, khi một bức thư được gửi, miễn là chữ viết và con dấu của người viết được nhận biết rõ ràng, thì người đưa thư là ai hay thuộc loại người nào cũng không quan trọng. Vì vậy, đối với chúng ta, nhận biết chữ viết và con dấu của Chúa chúng ta trong các thánh lễ của Ngài là đủ, dù chúng được mang đến bởi bất cứ sứ giả nào. Điều này bác bỏ và phá hủy hoàn toàn sự sai lầm của phái Donatist, là phái đã đo lường và đánh giá quyền năng và giá trị của thánh lễ theo phẩm giá và giá trị của người phục vụ. Những người theo phái Anabaptist ngày nay của chúng ta cũng như vậy, họ phủ nhận rằng chúng ta đã được báp-têm đúng cách vì chúng ta được báp-têm bởi những kẻ không tin và thờ hình tượng trong vương quốc giáo hoàng. Vì vậy, họ điên cuồng đòi chúng ta phải chịu báp-têm lại. Chống lại những sự điên rồ của họ, chúng ta được trang bị một lập luận đủ mạnh nếu chúng ta nhớ rằng chúng ta đã chịu báp-têm, không nhân danh bất cứ người nào, nhưng nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Vì vậy, báp-têm không phải của con người, nhưng của Đức Chúa Trời, dù nó được quản trị bởi ai đi nữa. Dù sự ngu muội hay sự khinh thường Đức Chúa Trời nào có thể đã hiện diện trong những người đã làm báp-têm cho chúng ta, họ không làm báp-têm cho chúng ta vào trong sự hiệp thông với sự ngu muội và bất kính của họ, nhưng vào trong đức tin của Chúa Giê-xu Christ. Vì họ không kêu cầu danh riêng của họ, nhưng danh của Đức Chúa Trời, và họ cũng không làm báp-têm cho chúng ta nhân bất cứ danh nào khác. Giờ đây nếu báp-têm là của Đức Chúa Trời, nó chắc chắn mang theo lời hứa về sự tha thứ tội lỗi, sự chết của xác thịt, sự đổi mới thuộc linh, và sự dự phần vào Đấng Christ. Hơn nữa, họ hỏi chúng ta đức tin nào đã theo sau báp-têm của chúng ta trong nhiều năm sau đó, có ý nhờ đó kết luận rằng báp-têm của chúng ta là trống rỗng, vì nó không được nên thánh cho chúng ta trừ khi lời hứa được tiếp nhận bằng đức tin. Chúng ta đáp rằng chúng ta quả thật đã mù lòa và không tin trong một thời gian dài và đã không tiếp nhận lời hứa được ban cho chúng ta trong báp-têm. Tuy nhiên, vì lời hứa ấy đến từ Đức Chúa Trời, nó vẫn vững chắc và chân thật ngay từ đầu, lập tức và mãi mãi. Dù mọi người đều là kẻ nói dối và không trung tín, Đức Chúa Trời vẫn chân thật. Dù mọi người đều hư mất và bị đoán phạt, Chúa Giê-xu Christ vẫn là sự cứu rỗi. Vì vậy, chúng ta thú nhận rằng báp-têm chẳng ích lợi gì cho chúng ta vào thời điểm ấy, vì lời hứa được dâng hiến cho chúng ta trong đó đã bị khinh thường — và không có lời hứa ấy, báp-têm chẳng là gì. Tuy nhiên, giờ đây, vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta đã bắt đầu sửa đổi đời sống mình, chúng ta lên án sự mù lòa và cứng lòng của mình, mà bởi đó chúng ta đã ở vô ơn quá lâu đối với lòng tốt của Ngài. Nhưng chúng ta không vì vậy mà tin rằng lời hứa đã biến mất. Trái lại, chúng ta lý luận như thế này: Đức Chúa Trời hứa sự tha thứ tội lỗi trong báp-têm, và Ngài chắc chắn sẽ giữ lời hứa ấy cho mọi người tin. Lời hứa ấy đã được dâng hiến cho chúng ta trong báp-têm; vì vậy, giờ đây chúng ta hãy tiếp nhận nó bằng đức tin. Nó quả thật đã bị chôn vùi khỏi chúng ta trong một thời gian dài vì sự không tin của chúng ta; giờ đây chúng ta hãy khôi phục nó bằng đức tin. Vì lý do này, khi Chúa khuyên dân Do Thái ăn năn, Ngài không truyền cho những người đã chịu cắt bì bởi tay những kẻ gian ác và phạm thánh — và chính họ đã sống một thời gian trong cùng sự bất kính ấy — phải chịu cắt bì lại. Ngài chỉ đòi sự ăn năn của tấm lòng. Vì dù giao ước của Ngài đã bị họ vi phạm đến mức nào, dấu hiệu của nó, như Ngài đã lập, vẫn luôn vững chắc và không thể vi phạm. Vì vậy, Ngài đã tiếp nhận họ lại với điều kiện duy nhất này: họ phải trở lại sự ăn năn. Khi làm như vậy, Ngài đã xác nhận giao ước Ngài đã từng lập với họ qua phép cắt bì, dù nó đã được quản trị cho họ bởi những thầy tế lễ gian ác và bị làm sai lệch bởi sự gian ác của chính họ. Nhưng phái Anabaptist tưởng tượng rằng họ ném một mũi tên lửa vào chúng ta khi họ cho rằng Thánh Phao-lô đã làm báp-têm lại cho những người đã từng chịu báp-têm với báp-têm của Thánh Giăng. Vì nếu, như chúng ta thú nhận, báp-têm của Thánh Giăng hoàn toàn là cùng một báp-têm như báp-têm của chúng ta ngày nay, thì — cũng như những người ấy, đã trước đó được dạy dỗ sai lầm, được làm báp-têm lại vào trong đức tin thật sau khi nhận được sự chỉ dẫn đúng đắn — thì báp-têm chúng ta nhận được mà không có giáo lý thật cũng phải được coi là chẳng là gì, và giờ đây chúng ta phải chịu báp-têm mới vào trong tôn giáo thật, mà chúng ta mới chỉ mới bắt đầu nếm biết. Một số người tin rằng những người ấy trước đó đã được báp-têm bởi một kẻ bắt chước dại dột nào đó của Thánh Giăng, vào trong những mê tín trống rỗng hơn là vào trong chân lý. Lý do của họ là sự phỏng đoán rằng những môn đồ này thú nhận rằng họ không biết về Đức Thánh Linh, trong khi Thánh Giăng sẽ không để họ trong sự ngu muội như vậy. Tuy nhiên, cũng không đáng tin hơn rằng ngay cả những người Do Thái chưa chịu báp-têm cũng không có kiến thức về Thánh Linh, vì Ngài được nhắc đến cho họ thường xuyên trong Kinh Thánh. Vì vậy, khi họ trả lời rằng họ không biết có Đức Thánh Linh hay không, điều này phải được hiểu có nghĩa là họ chưa nghe gì về việc liệu những ân điển của Đức Thánh Linh, mà Thánh Phao-lô hỏi họ về, có đang được phân phát giữa các môn đồ của Đấng Christ hay không. Về phần tôi, tôi thừa nhận rằng báp-têm đầu tiên được ban cho những người này là báp-têm thật của Thánh Giăng và là một và cùng một báp-têm với báp-têm của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng tôi phủ nhận rằng họ đã được làm báp-têm lại. Vậy thì, những lời này có ý gì: “Họ chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu”? Một số người giải thích chúng có nghĩa chỉ là họ được Thánh Phao-lô chỉ dẫn trong giáo lý thanh sạch và đúng đắn. Nhưng tôi thích hiểu chúng đơn giản hơn là chỉ về báp-têm của Đức Thánh Linh — nghĩa là, những ân điển hữu hình của Đức Thánh Linh được ban cho họ qua việc đặt tay. Những ân điển này thường được gọi là báp-têm trong Kinh Thánh. Như vậy, vào ngày Lễ Ngũ Tuần, các sứ đồ nhớ lại lời của Chúa về báp-têm của Thánh Linh và của lửa. Thánh Phi-e-rơ cũng thuật lại rằng những ân điển ông thấy được đổ ra trên Cọt-nây và gia đình ông đã đem cùng những lời ấy đến sự nhớ lại của ông. Điều theo sau cũng không mâu thuẫn với điều này: “Khi ông đặt tay trên họ, Đức Thánh Linh giáng trên họ.” — Công Vụ 19:6. Vì Thánh Lu-ca không thuật lại hai việc khác nhau, nhưng tuân theo một hình thức kể chuyện quen thuộc với người Hê-bơ-rơ: họ trước hết nêu vấn đề cách tóm tắt và sau đó giải thích nó đầy đủ hơn. Bất cứ ai cũng có thể nhận thấy điều này từ trình tự của chính những lời: “Khi họ nghe những điều này, họ chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu; và khi Thánh Phao-lô đặt tay trên họ, Đức Thánh Linh giáng trên họ.” — Công Vụ 19:5–6. Cách diễn đạt sau này mô tả báp-têm ấy là gì. Nhưng nếu báp-têm đầu tiên bị vô hiệu và hủy bỏ bởi sự ngu muội của những người tiếp nhận nó, đến nỗi phải quản trị một báp-têm khác, thì chính các sứ đồ phải là những người đầu tiên được làm báp-têm lại. Vì trong ba năm sau báp-têm của mình, họ không sở hữu kiến thức lớn nào về giáo lý thật. Và giữa chúng ta, những đại dương nào có thể cung cấp đủ nước để lặp lại mọi báp-têm tương ứng với sự ngu muội mà Chúa chúng ta sửa chữa trong chúng ta mỗi ngày? Giờ đây, vì chúng ta thấy rằng việc làm báp-têm cho trẻ sơ sinh bị tấn công và tranh cãi bởi một số linh ác ý — như thể nó không được Đức Chúa Trời lập, nhưng mới đây được con người bịa ra, hay ít nhất được đưa vào vài năm sau thời các sứ đồ — chúng ta đã coi đó là nhiệm vụ của mình để làm vững mạnh những lương tâm yếu đuối về điểm này và bác bỏ những sự phản đối sai lầm mà những kẻ lừa dối như vậy có thể nêu ra để lật đổ chân lý của Đức Chúa Trời trong lòng những người đơn sơ, những người có thể chưa đủ kinh nghiệm để trả lời những sự tinh tế và bắt bẻ của họ. Họ thường dùng một lập luận thoạt nhìn có vẻ hợp lý đủ. Họ nói rằng họ không mong muốn gì ngoài việc Lời của Đức Chúa Trời được bảo tồn trong sự thanh sạch của nó và được duy trì trọn vẹn, không thêm gì vào nó hay bớt gì khỏi nó, như những người đầu tiên nghĩ ra báp-têm cho trẻ sơ sinh được cho là đã thêm việc thực hành này bằng cách thực hiện nó mà không có bất cứ mệnh lệnh nào. Chúng ta sẽ thừa nhận rằng lập luận này là đủ nếu họ có thể chứng minh luận điểm của mình: rằng báp-têm này xuất phát từ sự bịa đặt của con người chứ không phải từ sự truyền định của Đức Chúa Trời. Nhưng khi, ngược lại, chúng ta đã chứng minh rõ ràng rằng họ vu khống cách sai lầm và bất công sự thiết lập này — gọi nó là một truyền thống của con người khi nó được đặt nền tảng vững chắc trên Lời của Đức Chúa Trời — thì còn lại gì ngoài việc cái cớ này, mà họ đưa ra cách vô ích, phải tan biến thành khói? Ở đây chúng ta phải nhớ quy tắc Thánh Phao-lô ban cho chúng ta để hiểu đúng Kinh Thánh: rằng trong việc giải thích nó chúng ta phải luôn tuân theo tỷ lệ và sự phù hợp của đức tin. Điều này như thể ông truyền cho chúng ta giữ mắt mình cố định vào mục tiêu này: liên hệ mọi điều được dạy trong Kinh Thánh với giáo lý đức tin, và từ giáo lý ấy, như từ nguồn thật, rút ra sự giải thích của mọi sự dạy dỗ thuộc linh. Nếu chúng ta một lần thiết lập nền tảng này trong vấn đề hiện tại — một nền tảng phải hằng có giữa các Cơ Đốc nhân và được áp dụng khắp toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời — sẽ dễ dàng cho chúng ta nhận biết rằng báp-têm không được quản trị cho trẻ sơ sinh ngoài ý muốn và sự thiết lập của Chúa. Chúng ta cũng sẽ có thể giải thoát mình khỏi và giải quyết mọi khó khăn mà một số người đã bị vướng vào vì không tuân theo quy tắc cần thiết này. Giờ đây, để bàn về chủ đề hiện tại cách cụ thể, điều này phải được xác định giữa các tín đồ: sự xem xét đúng đắn về những dấu hiệu hay các thánh lễ mà Chúa đã để lại và giao phó cho Hội Thánh Ngài không chỉ hệ tại ở hình thức bên ngoài hay nghi lễ bên ngoài của chúng, nhưng chủ yếu phụ thuộc vào những lời hứa và những mầu nhiệm thuộc linh mà Chúa chúng ta đã chọn để bày tỏ bằng những nghi lễ như vậy. Vì vậy, để hiểu đúng báp-têm là gì và nó truyền đạt điều gì, chúng ta không được cố định sự chú ý của mình hoàn toàn vào nước và hành động bên ngoài. Trái lại, chúng ta phải nâng tư tưởng mình lên những lời hứa của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta trong báp-têm và những thực tại bề trong và thuộc linh được bày tỏ ở đó. Nếu chúng ta nắm bắt những điều này, chúng ta sở hữu thực chất và chân lý của báp-têm. Từ chúng, chúng ta cũng sẽ hiểu tại sao sự rảy nước này được truyền định và nó đem lại lợi ích gì cho chúng ta. Mặt khác, nếu chúng ta khinh thường và bỏ qua những điều này và cố định tâm trí mình hoàn toàn và duy nhất vào sự tuân giữ bên ngoài, chúng ta sẽ không bao giờ hiểu được quyền năng hay ý nghĩa của báp-têm, cũng không hiểu nước được dùng trong đó có ý nghĩa hay biểu thị điều gì. Chúng ta không cần theo đuổi điều này dài dòng, vì nó được chứng minh rõ ràng và thường xuyên trong Kinh Thánh đến nỗi nó không thể nghi ngờ hay mơ hồ giữa các Cơ Đốc nhân. Vậy thì, còn lại là tìm trong những lời hứa được ban trong báp-têm xem thực chất đúng đắn của nó là gì. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng báp-têm trước hết bày tỏ sự tha thứ và tẩy sạch tội lỗi của chúng ta, mà chúng ta sở hữu qua sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ; và sau đó là sự chết của xác thịt chúng ta, mà chúng ta cũng nhận được qua sự dự phần vào sự chết của Ngài, để chúng ta có thể sống lại cho sự mới mẻ của đời sống — nghĩa là, cho sự vô tội, thánh khiết và thanh sạch. Từ đó chúng ta hiểu, trước hết, rằng dấu hiệu hữu hình và vật chất chẳng là gì ngoài một sự bày tỏ của những thực tại cao trọng và xuất sắc hơn. Để hiểu chúng, chúng ta phải quay về Lời của Đức Chúa Trời, mà trong đó toàn bộ quyền năng của dấu hiệu hệ tại. Từ Lời ấy chúng ta thấy rằng những điều được biểu thị và bày tỏ là sự tẩy sạch tội lỗi chúng ta và sự chết của xác thịt chúng ta, để chúng ta có thể được làm thành những người dự phần vào sự tái sinh thuộc linh phải hiện diện trong mọi con cái của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta thấy rằng mọi điều này được thực hiện trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng là nền tảng của chúng. Tóm lại, đây là ý nghĩa của báp-têm, mà mọi điều Kinh Thánh nói về nó đều có thể được rút gọn và quy về, ngoại trừ một điểm chưa được nhắc đến: báp-têm cũng là một dấu mà qua đó chúng ta thừa nhận Chúa trước mặt người ta là Đức Chúa Trời của chúng ta và được ghi danh trong số dân Ngài. Vì trước khi báp-têm được thiết lập, dân của Đức Chúa Trời sở hữu phép cắt bì ở vị trí của nó, là phép phục vụ dưới Cựu Ước, giờ đây chúng ta phải xem xét sự giống nhau và sự khác nhau nào tồn tại giữa hai dấu hiệu này. Theo cách này, chúng ta cũng có thể hiểu điều gì có thể được suy ra từ dấu hiệu này về dấu hiệu kia. Khi Chúa chúng ta truyền định phép cắt bì cho Áp-ra-ham, Ngài trước hết ban cho ông lời hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ông và Đức Chúa Trời của dòng dõi ông, tuyên bố chính Ngài là Đấng tự đủ và nắm giữ mọi vật trong tay Ngài, để Ngài có thể là cho ông sự đầy đủ và nguồn của mọi điều tốt lành. Trong những lời này chứa đựng lời hứa về sự sống đời đời, như Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã giải thích khi, từ việc Cha Ngài đã gọi chính Ngài là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Ngài rút ra một lập luận để thuyết phục người Sa-đu-sê về sự bất tử và sự phục sinh của các tín đồ: “Ngài không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, nhưng của kẻ sống.” — Ma-thi-ơ 22:32. Vì lý do này, Thánh Phao-lô, trong chương thứ hai của Ê-phê-sô, khi chỉ cho họ tình trạng khốn khổ mà từ đó Chúa chúng ta đã giải cứu họ, kết luận từ việc họ đã không có phép cắt bì rằng họ không có Đấng Christ, là khách lạ đối với những lời hứa, không có Đức Chúa Trời, và không có hy vọng, vì phép cắt bì là lời làm chứng về mọi điều này. Giờ đây bước đầu tiên mà qua đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời và bước vào sự sống đời đời là sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Vì vậy, điều theo sau là lời hứa này tương ứng với lời hứa của báp-têm, liên quan đến sự tẩy sạch và rửa của chúng ta. Sau đó, Chúa chúng ta tuyên bố với Áp-ra-ham Ngài muốn ông bước đi trước mặt Ngài trong sự toàn vẹn và vô tội như thế nào. Điều này chẳng là gì khác ngoài sự chết, để sống lại cho sự mới mẻ của đời sống. Và để không có nghi ngờ gì rằng phép cắt bì là một dấu hiệu và hình bóng của sự chết, Môi-se giải thích nó rõ ràng hơn trong chương thứ mười của Phục Truyền Luật Lệ Ký, khi ông khuyên dân Y-sơ-ra-ên cắt bì lòng mình cho Chúa, vì họ là dân Ngài đã chọn từ giữa mọi dân tộc trên đất. Cũng như Chúa chúng ta, khi tiếp nhận con cháu Áp-ra-ham làm dân Ngài, truyền cho họ phải chịu cắt bì, thì Môi-se tuyên bố rằng họ phải chịu cắt bì trong lòng, có ý chỉ ra sự thật của phép cắt bì thuộc xác thịt này là gì. Hơn nữa, để dân chúng không cố đạt được sự chết này bằng quyền năng riêng của mình, ông dạy họ rằng đó là công việc của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta. Mọi điều này được lặp lại thường xuyên trong các Tiên Tri đến nỗi không cần bàn luận dài dòng. Vì vậy, chúng ta đã xác lập rằng phép cắt bì truyền đạt cho các tổ phụ cùng một lời hứa thuộc linh như báp-têm, biểu thị cho họ sự tha thứ tội lỗi và sự chết của xác thịt họ để họ có thể sống cho sự công chính. Hơn nữa, cũng như chúng ta đã nói rằng Đấng Christ, là sự ứng nghiệm của những điều này, là nền tảng của báp-têm, thì Ngài cũng là nền tảng của phép cắt bì. Theo đó, Ngài được hứa cho Áp-ra-ham, và trong Ngài là phước hạnh của mọi dân tộc trên đất — như thể Chúa chúng ta phán rằng toàn bộ trái đất, tự nó bị rủa sả, sẽ nhận được phước hạnh qua Ngài. Dấu hiệu của phép cắt bì sau đó được thêm vào để ấn chứng và xác nhận lời hứa này. Giờ đây rất dễ dàng phán đoán và phân biệt hai dấu hiệu này — phép cắt bì và báp-têm — đồng ý ở những khía cạnh nào và khác nhau ở những khía cạnh nào. Lời hứa, mà chúng ta đã nói cấu thành quyền năng của các thánh lễ, là giống nhau trong cả hai: cụ thể là, lời hứa về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi, và sự sống đời đời. Thực tại được bày tỏ cũng luôn giống nhau: sự tẩy sạch và sự chết của chúng ta. Nguyên nhân và nền tảng của những điều này, là Đấng Christ, hiện diện trong cả hai để xác nhận và ứng nghiệm chúng. Điều theo sau là không có sự khác biệt giữa chúng liên quan đến mầu nhiệm bề trong, mà trong đó toàn bộ thực chất của các thánh lễ hệ tại, như đã nói. Toàn bộ sự khác biệt giữa chúng chỉ nằm ở nghi lễ bên ngoài, là phần nhỏ hơn của các thánh lễ, vì sự xem xét chính phụ thuộc vào Lời và vào thực tại được biểu thị và bày tỏ. Vì vậy, chúng ta có thể kết luận rằng mọi điều thuộc về phép cắt bì cũng thuộc về báp-têm, ngoại trừ sự khác biệt bên ngoài và hữu hình. Chúng ta được dẫn đến kết luận này bởi quy tắc đã nêu trước đó: rằng mọi Kinh Thánh phải được giải thích theo tỷ lệ và sự tương tự của đức tin, là điều luôn để ý đến những lời hứa. Thực ra, chân lý về điểm này gần như có thể sờ được. Vì cũng như phép cắt bì là một dấu được ban cho người Do Thái, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã tiếp nhận họ làm dân Ngài và rằng họ thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của họ — và như vậy đối với họ là lối vào bên ngoài đầu tiên vào Hội Thánh của Đức Chúa Trời — thì bằng báp-têm chúng ta trước hết được tiếp nhận vào Hội Thánh của Chúa chúng ta, để được công nhận là thuộc về dân Ngài, và chúng ta công khai tuyên bố ý định thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta. Từ đó rõ ràng rằng báp-têm đã thay thế phép cắt bì. Giờ đây, nếu ai hỏi liệu báp-têm có nên được quản trị cho trẻ sơ sinh như thuộc về chúng theo sự truyền định của Đức Chúa Trời hay không, ai sẽ thiếu cảm giác đến mức dựa câu trả lời của mình chỉ vào nước và sự tuân giữ hữu hình, thay vì xem xét mầu nhiệm thuộc linh? Nếu chúng ta để ý đến mầu nhiệm ấy, không thể nghi ngờ gì rằng báp-têm thuộc về trẻ sơ sinh cách đúng đắn. Vì khi Chúa chúng ta trước đây truyền định phép cắt bì cho trẻ sơ sinh, Ngài đã bày tỏ rõ ràng rằng Ngài làm cho chúng thành những người dự phần vào mọi điều được bày tỏ bởi nó. Nếu không, chúng ta sẽ phải nói rằng một sự thiết lập như vậy chẳng là gì ngoài sự giả dối và giả vờ — thậm chí là một trò lừa dối — là điều không thể nghe hay dung thứ giữa các tín đồ. Vì Chúa tuyên bố rõ ràng rằng phép cắt bì được ban cho trẻ sơ sinh sẽ xác nhận cho nó giao ước đã nêu. Vì vậy, nếu giao ước luôn vẫn giống nhau, thì hoàn toàn chắc chắn rằng con cái của Cơ Đốc nhân không kém phần dự phần vào nó hơn con cái của người Do Thái dưới Cựu Ước. Và nếu chúng là những người dự phần vào thực tại được biểu thị, tại sao thánh lễ, vốn chỉ là hình bóng và sự bày tỏ của nó, lại không được quản trị cho chúng? Nếu dấu hiệu bên ngoài phải được phân biệt với Lời, thì trong hai điều, điều nào nên được coi là lớn hơn và xuất sắc hơn? Chắc chắn, vì dấu hiệu phục vụ Lời, nó rõ ràng thấp kém hơn và có giá trị ít hơn. Giờ đây Lời của báp-têm được hướng đến trẻ sơ sinh. Vậy thì, tại sao dấu hiệu, vốn phụ thuộc vào Lời ấy, lại bị giữ lại khỏi chúng? Ngay cả nếu đây là lập luận duy nhất, nó cũng sẽ quá đủ để làm im lặng mọi đối thủ. Sự phản đối rút ra từ ngày cụ thể được chỉ định cho phép cắt bì là hoàn toàn không liên quan. Đúng là Chúa đã không buộc chúng ta vào một ngày cụ thể, như Ngài đã làm với người Do Thái, nhưng trong khi để chúng ta tự do về khía cạnh đó, Ngài vẫn tuyên bố rằng trẻ sơ sinh phải được tiếp nhận cách long trọng vào giao ước của Ngài. Chúng ta còn đòi gì hơn? Tuy nhiên, Kinh Thánh dẫn chúng ta đến một sự hiểu biết còn rõ ràng hơn về chân lý. Vì chắc chắn rằng giao ước Chúa đã từng lập với Áp-ra-ham — khi Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của ông và Đức Chúa Trời của dòng dõi ông — ngày nay không kém phần có hiệu lực giữa các Cơ Đốc nhân hơn nó đã có khi ấy giữa dân Do Thái, và rằng lời này ngày nay không kém phần được hướng đến chúng ta hơn nó đã được hướng đến các tổ phụ của Cựu Ước. Nếu không, điều theo sau sẽ là sự đến của Chúa Giê-xu Christ đã làm giảm bớt và hạn chế ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời — là một sự phạm thánh khủng khiếp cả khi nói lẫn khi nghe. Thực ra, cũng như con cái của người Do Thái được gọi là dòng dõi thánh vì chúng là những người thừa kế giao ước này và nhờ đó được tách ra khỏi con cái của những kẻ không tin và thờ hình tượng, thì con cái của Cơ Đốc nhân, vì cùng lý do, được gọi là thánh, ngay cả khi chỉ một cha mẹ — cha hoặc mẹ — là tín đồ; và bởi lời làm chứng của Kinh Thánh chúng được phân biệt với mọi người khác. Giờ đây, sau khi hứa giao ước này cho Áp-ra-ham, Chúa muốn nó được làm chứng và ấn chứng cho trẻ sơ sinh bằng thánh lễ bên ngoài. Vậy thì, chúng ta có cớ gì để không làm chứng và ấn chứng nó ngày nay như đã làm khi ấy? Không thể phản đối rằng không có thánh lễ nào khác được truyền định để làm chứng giao ước này ngoài phép cắt bì, là phép nay đã bị bãi bỏ. Câu trả lời sẵn sàng: đối với thời ấy Chúa chúng ta đã truyền định phép cắt bì; tuy nhiên, dù phép cắt bì đã bị bãi bỏ, lý do để xác nhận giao ước vẫn luôn còn, vì nó thuộc về chúng ta cũng như thuộc về người Do Thái. Vì vậy, chúng ta phải xem xét cẩn thận điều chúng ta có chung với họ và điều khác nhau. Giao ước là chung cho cả hai, và lý do để xác nhận nó là giống nhau. Sự khác biệt duy nhất là họ có phép cắt bì làm sự xác nhận của nó, trong khi báp-têm phục vụ chúng ta trong khả năng ấy ngày nay. Nếu không, sự đến của Đấng Christ sẽ khiến lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta kém đầy đủ hơn nó đã được bày tỏ cho người Do Thái, nếu lời làm chứng họ sở hữu cho con cái họ bị lấy đi khỏi chúng ta. Vì điều này không thể được nói mà không làm mất danh dự lớn cho Chúa Giê-xu Christ — Đấng mà qua Ngài lòng tốt vô hạn của Chúa đã được đổ ra và bày tỏ trên đất đầy đủ và phong phú hơn bao giờ hết — chúng ta phải thừa nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời giờ đây không nên bị che giấu hơn hay được bảo đảm kém vững chắc hơn nó đã ở dưới những bóng của Luật Pháp. Vì lý do này, Chúa Giê-xu chúng ta, muốn chỉ ra rằng Ngài đã đến để gia tăng và nhân lên những ân điển của Cha Ngài thay vì hạn chế chúng, đã nhân từ tiếp nhận và ôm lấy những trẻ em được mang đến cho Ngài. Ngài quở trách các sứ đồ của Ngài vì cố ngăn cản chúng, vì họ đang giữ những kẻ mà nước thiên đàng thuộc về không được đến với Ngài, Đấng là con đường và lối vào đó: “Vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ như vậy.” — Ma-thi-ơ 19:14. Nhưng ai đó sẽ hỏi: Sự giống nhau nào có giữa việc Đấng Christ ôm lấy trẻ em và báp-têm? Vì không nói rằng Ngài đã làm báp-têm cho chúng, nhưng chỉ rằng Ngài đã tiếp nhận, ôm lấy chúng và cầu nguyện cho chúng. Vì vậy, nếu chúng ta muốn tuân theo gương của Chúa chúng ta cách đúng đắn, chúng ta nên cầu nguyện cho trẻ sơ sinh thay vì làm báp-têm cho chúng, vì Ngài đã không làm như vậy. Tuy nhiên, chúng ta phải cân nhắc sự dạy dỗ của Kinh Thánh cẩn thận hơn những người như vậy một chút. Không phải là việc nhỏ khi Chúa Giê-xu Christ muốn trẻ em được mang đến cho Ngài, thêm lý do rằng nước thiên đàng thuộc về những kẻ như vậy. Sau đó Ngài còn tuyên bố ý muốn của Ngài bằng hành động của Ngài, ở chỗ Ngài ôm lấy chúng và cầu nguyện cho chúng. Nếu việc mang trẻ em đến với Chúa Giê-xu Christ là đúng, tại sao việc tiếp nhận chúng vào báp-têm, là dấu hiệu bên ngoài mà qua đó Chúa Giê-xu Christ tuyên bố cho chúng ta sự hiệp thông chúng ta có trong Ngài, lại không hợp pháp? Nếu nước thiên đàng thuộc về chúng, tại sao chúng lại bị từ chối dấu hiệu mà qua đó chúng ta được ban cho, như thể, một lối vào Hội Thánh và được tuyên bố là những người thừa kế nước của Đức Chúa Trời? Chúng ta sẽ không vô cùng bất công sao khi xua đuổi những kẻ Chúa chúng ta gọi đến với chính Ngài, từ chối chúng điều Ngài ban cho chúng, đóng cửa chống lại chúng khi Ngài mở nó? Và nếu ai khăng khăng tách điều Chúa Giê-xu Christ đã làm khỏi báp-têm, thì trong hai điều, điều nào nên được coi là lớn hơn: việc Chúa Giê-xu Christ tiếp nhận chúng, đặt tay Ngài trên chúng làm dấu hiệu của sự nên thánh, và cầu nguyện cho chúng, nhờ đó chỉ ra rằng chúng thuộc về Ngài; hay việc bằng báp-têm chúng ta làm chứng rằng chúng thuộc về giao ước của Ngài? Những lời bắt bẻ khác được đưa ra để tránh đoạn văn này hoàn toàn là phù phiếm. Vì lập luận rằng chúng là những trẻ em đã lớn, chỉ vì Chúa Giê-xu Christ nói rằng chúng phải được phép đến, quá rõ ràng mâu thuẫn với Kinh Thánh, là sách gọi chúng là những trẻ sơ sinh nhỏ phải được bế. Như vậy, từ đến phải đơn giản được giải thích là đến gần. Đây là cách những người ngoan cố chống đối chân lý tìm trong mỗi âm tiết một cái cớ nào đó để trốn tránh. Sự phản đối của những người khác — rằng không nói rằng nước thiên đàng thuộc về trẻ sơ sinh, nhưng chỉ thuộc về những người giống như chúng — cũng là một sự lẩn tránh thuần túy. Vì nếu cách giải thích ấy được thừa nhận, thì lý do của Chúa chúng ta để chỉ ra rằng trẻ em phải đến gần Ngài sẽ có sức mạnh gì? Khi Ngài nói, “Hãy để trẻ em đến với Ta,” không gì chắc chắn hơn là Ngài đang nói về những trẻ em còn nhỏ tuổi. Sau đó, để chỉ ra rằng điều này là hợp lý, Ngài thêm, “Vì nước thiên đàng thuộc về những kẻ như vậy.” Trẻ em nhất thiết phải được bao gồm trong những lời này. Vì vậy, cách diễn đạt những kẻ như vậy phải được hiểu theo cách này: nước thiên đàng thuộc về chúng và thuộc về những người giống như chúng. Giờ đây không ai không thể thấy rằng báp-têm cho trẻ sơ sinh không được con người bịa ra cách hấp tấp, vì nó có sự tán thành rõ ràng như vậy từ Kinh Thánh. Cũng không có sức mạnh nào trong sự phản đối của một số người, cụ thể là, Kinh Thánh không thể chỉ ra rằng bất cứ trẻ sơ sinh nào đã từng được các sứ đồ làm báp-têm. Vì dù chúng ta thú nhận rằng điều này không được nêu rõ ràng, điều theo sau không phải là các sứ đồ đã không làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, vì trẻ sơ sinh không bao giờ bị loại trừ khi nhắc đến việc một cả gia đình được làm báp-têm. Bằng cùng lập luận, chúng ta có thể cho rằng phụ nữ không nên được nhận vào Tiệc Thánh của Chúa chúng ta, vì Kinh Thánh không bao giờ nói rõ ràng rằng họ đã dự phần vào nó vào thời các sứ đồ. Nhưng trong vấn đề này chúng ta đúng đắn tuân theo quy tắc đức tin, chỉ xem xét liệu sự thiết lập của Tiệc Thánh có áp dụng cho họ hay không và liệu, theo ý định của Chúa chúng ta, nó có nên được ban cho họ hay không. Chúng ta tiến hành theo cùng cách với báp-têm. Vì khi chúng ta xem xét những người mà nó được truyền định cho, chúng ta thấy rằng nó thuộc về trẻ sơ sinh không kém gì người lớn. Vì vậy, loại trừ chúng khỏi nó sẽ là làm thất bại ý định của Chúa. Trong bất cứ trường hợp nào, điều họ truyền bá là một sự giả dối thuần túy: rằng báp-têm cho trẻ sơ sinh xuất hiện rất lâu sau thời các sứ đồ. Vì chúng ta không sở hữu lịch sử nào cổ xưa như vậy, có niên đại từ Hội Thánh sớm nhất, mà không làm chứng rằng nó đã được thực hành vào thời ấy. Còn lại là chỉ ra lợi ích các tín đồ nhận được từ việc thực hành làm báp-têm cho con cái mình này, và lợi ích chính trẻ em nhận được từ việc chịu báp-têm ở tuổi như vậy. Vì có một số người bác bỏ nó là vô ích và không quan trọng. Trong điều này họ sai lầm lớn. Ngay cả nếu không có sự xem xét nào khác ngoài việc khi làm như vậy họ chế nhạo sự truyền định về phép cắt bì được Chúa thiết lập — là phép sở hữu cùng giá trị và ý nghĩa — điều này sẽ cung cấp lý do đủ để kiềm chế sự hấp tấp và tự phụ của họ, vì họ lên án cách dại dột và vô lý mọi điều sự hiểu biết thuộc xác thịt của họ không thể hiểu. Nhưng Chúa chúng ta đã cung cấp còn đầy đủ hơn cho sự lật đổ sự kiêu ngạo dại dột của họ. Vì Ngài đã không để ý muốn Ngài ẩn giấu đến nỗi Ngài đã không chỉ ra lợi ích hiển nhiên của sự thiết lập Ngài. Dấu hiệu được ban cho trẻ sơ sinh là một con dấu xác nhận và, như thể, phê chuẩn lời hứa Chúa chúng ta đã ban cho các tín đồ Ngài: rằng Ngài sẽ đổ lòng thương xót Ngài không chỉ trên họ, nhưng cũng trên hậu tự của họ, đến một ngàn thế hệ. Trong điều này, thứ nhất, lòng tốt của Đức Chúa Trời được làm chứng để danh Ngài có thể được tôn vinh và ca tụng. Thứ hai, tín đồ được an ủi và được ban thêm can đảm để hiến dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời khi người ấy thấy rằng Chúa nhân từ này chăm sóc không chỉ cho người ấy, nhưng cũng cho con cái và hậu tự của người ấy. Cũng đừng ai nói rằng chỉ lời hứa thôi sẽ đủ để bảo đảm cho chúng ta về sự cứu rỗi của con cái mình. Đức Chúa Trời đã phán đoán khác, và, biết sự yếu đuối của đức tin chúng ta, đã chọn nâng đỡ nó trong vấn đề này. Vì vậy, mọi người dựa vào lời hứa này với sự bảo đảm tin cậy — rằng Đức Chúa Trời muốn bày tỏ lòng thương xót cho dòng dõi của họ — có bổn phận trình diện con cái mình để tiếp nhận dấu hiệu của lòng thương xót ấy. Trong điều này họ có thể được an ủi và làm vững mạnh khi họ nhìn thấy bằng chính mắt mình giao ước của Chúa được ấn chứng trên thân thể con cái họ. Lợi ích đến với đứa trẻ là Hội Thánh Cơ Đốc, công nhận nó là một thành viên của thân thể mình, chăm sóc nó cách đặc biệt. Và khi nó đến tuổi trưởng thành, nó có lý do để khuynh hướng phục vụ Chúa hơn, Đấng đã tuyên bố chính Ngài là Cha của nó trước khi đứa trẻ biết Ngài, tiếp nhận nó trong số dân Ngài từ lòng mẹ. Cuối cùng, chúng ta phải luôn sợ lời cảnh báo này: nếu chúng ta bỏ qua việc ghi dấu con cái mình bằng dấu hiệu của giao ước, Chúa sẽ báo thù chúng ta, vì khi làm như vậy chúng ta từ bỏ lợi ích Ngài dâng hiến cho chúng ta. Giờ đây chúng ta hãy đến với những lập luận mà linh ác đã tìm cách làm vướng nhiều người vào sự sai lầm và lừa dối dưới cớ tuân theo Lời của Đức Chúa Trời.
Chúng ta hãy xem xét sức mạnh nào có trong mọi mưu kế của Sa-tan mà qua đó nó đã cố lật đổ thánh lệ thánh này của Chúa, là lệ luôn luôn, như thích hợp, được tuân giữ cách kính trọng trong Hội Thánh Ngài. Những người Ma Quỷ thúc đẩy để mâu thuẫn với Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời về điểm này thấy mình bị ép chặt và bị bác bỏ mạnh mẽ bởi sự so sánh chúng ta đã rút ra giữa phép cắt bì và báp-têm. Vì vậy, họ cố thiết lập một sự khác biệt lớn nào đó giữa hai dấu hiệu này, để không điều gì thuộc về dấu hiệu này có thể được áp dụng cho dấu hiệu kia. Thứ nhất, họ nói rằng thực tại được biểu thị là khác nhau. Thứ hai, rằng giao ước hoàn toàn khác nhau. Thứ ba, rằng trẻ em phải được hiểu theo những ý nghĩa khác nhau. Khi cố chứng minh điểm thứ nhất, họ cho rằng phép cắt bì là một hình bóng của sự chết, nhưng báp-têm thì không. Điều này chúng ta sẵn lòng thừa nhận nhất với họ, vì nó hỗ trợ lập trường của chúng ta. Thực ra, để chứng minh luận điểm của chúng ta, chúng ta không dùng lời nào khác ngoài những lời này: phép cắt bì và báp-têm đều bày tỏ sự chết như nhau. Từ đó chúng ta kết luận rằng báp-têm đã thay thế phép cắt bì vì nó biểu thị cho Cơ Đốc nhân cùng một thực tại mà phép cắt bì đã biểu thị cho người Do Thái. Về khẳng định thứ hai của họ, họ chỉ ra họ hoàn toàn mất trí đến mức nào, không chỉ bằng cách lật đổ một đoạn văn qua sự giải thích sai lầm, nhưng bằng cách lật đổ toàn bộ Kinh Thánh. Vì họ mô tả người Do Thái là một dân tộc thuộc xác thịt và thô bạo, những người không có giao ước với Đức Chúa Trời ngoài liên quan đến đời sống tạm thời và không có lời hứa nào ngoài liên quan đến những phước lành hiện tại và hay hư nát. Khi nói điều này, còn lại gì ngoài việc chúng ta nên coi dân tộc ấy là một đàn heo mà Chúa chúng ta đã chọn để cho ăn tại máng, chỉ sau đó để chúng chết đời đời? Vì mỗi khi chúng ta viện dẫn phép cắt bì và những lời hứa gắn liền với nó, họ lập tức đáp rằng đó là một dấu hiệu thuộc chữ và rằng những lời hứa của nó thuộc về xác thịt. Nhưng nếu phép cắt bì là một dấu hiệu thuộc chữ, thì báp-têm cũng phải như vậy, vì Thánh Phao-lô, trong chương thứ hai của Cô-lô-se, không làm cho dấu hiệu này thuộc linh hơn dấu hiệu kia: “Trong Đấng Christ chúng ta đã chịu cắt bì với một phép cắt bì không do tay làm, khi chúng ta cởi bỏ thân thể tội lỗi ở trong xác thịt chúng ta, đó là phép cắt bì của Đấng Christ. Khi ấy chúng ta đã được chôn với Đấng Christ trong báp-têm.” — Cô-lô-se 2:11–12. Đoạn văn này có thể có ý gì khác ngoài việc sự ứng nghiệm của báp-têm là sự ứng nghiệm của phép cắt bì, vì cả hai đều biểu thị cùng một thực tại? Vì Thánh Phao-lô có ý chỉ ra rằng báp-têm đối với Cơ Đốc nhân là điều phép cắt bì trước đây đối với người Do Thái. Giờ đây, vì chúng ta đã chứng minh rõ ràng rằng những lời hứa thuộc về hai dấu hiệu này và những mầu nhiệm được bày tỏ trong chúng không khác nhau chút nào, chúng ta sẽ không dừng lại ở điều này lâu hơn. Chúng ta chỉ khuyên các tín đồ xem xét liệu một dấu hiệu có nên được coi là thuộc xác thịt và thuộc chữ khi mọi điều nó chứa đựng đều thuộc linh và thuộc thiên đàng hay không. Tuy nhiên, vì họ viện dẫn một số đoạn văn để cho sự giả dối của họ một vẻ chân lý, chúng ta sẽ giải quyết ngắn gọn mọi sự phản đối họ có thể nêu ra. Chắc chắn rằng những lời hứa chính Chúa chúng ta đã ban cho dân Ngài dưới Cựu Ước — những lời hứa mà trong đó giao ước của Ngài với họ hệ tại — là thuộc linh và liên quan đến sự sống đời đời. Chúng cũng được các tổ phụ hiểu cách thuộc linh, để họ có thể hình dung hy vọng về vinh quang tương lai và được mang hướng về nó với toàn bộ tình cảm của mình. Tuy nhiên, chúng ta không phủ nhận rằng Ngài cũng làm chứng thiện ý của Ngài đối với họ qua những lời hứa khác thuộc xác thịt và thuộc đất, nhưng những lời này phục vụ để xác nhận những lời hứa thuộc linh. Điều tương tự có thể được nói về báp-têm để bác bỏ sự sai lầm của những người không tìm gì trong nó ngoài nước. Vậy thì, sứ đồ có ý gì ở nơi khác khi ông dạy rằng con cái thật của Áp-ra-ham không phải là những kẻ thuộc về xác thịt, nhưng chỉ những con cái của lời hứa mới được kể là dòng dõi của ông? Những lời này dường như ngụ ý rằng việc xuất thân từ dòng dõi thể chất của Áp-ra-ham không có lợi ích gì. Ở đây chúng ta phải quan sát cẩn thận ý định của Thánh Phao-lô. Để chỉ cho người Do Thái rằng ân điển của Đức Chúa Trời không bị buộc vào dòng dõi thể chất của Áp-ra-ham, và rằng quan hệ họ hàng thuộc thể như vậy tự nó không có giá trị, ông đặt trước mặt họ, trong chương thứ chín của Rô-ma, Ích-ma-ên và Ê-sau. Dù xuất thân từ Áp-ra-ham, họ bị bác bỏ như những người xa lạ, trong khi phước hạnh được thiết lập trong Y-sác và Gia-cốp. Từ đó theo sau kết luận ông rút ra sau đó: sự cứu rỗi phụ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là lòng thương xót Ngài ban cho bất cứ ai Ngài vui lòng. Vì vậy, người Do Thái không có cơ sở để vinh quang rằng họ là Hội Thánh của Đức Chúa Trời nếu họ không vâng theo Lời Ngài. Tuy nhiên, sau khi quở trách sự vinh quang vô ích của họ như vậy, Thánh Phao-lô cũng thừa nhận rằng giao ước được lập với Áp-ra-ham cho chính ông và dòng dõi ông không phải không có giá trị, nhưng luôn giữ sức mạnh của nó. Vì vậy, trong chương thứ mười một, ông tuyên bố rằng nó không được khinh thường và rằng người Do Thái là những người thừa kế chính đáng và nguyên thủy của Phúc Âm. Chỉ qua sự vô ơn của họ mà họ làm cho mình trở nên không xứng đáng với nó. Tuy nhiên, dù họ không tin đến mức nào, ông vẫn gọi họ là thánh vì tổ tiên thánh mà từ đó họ xuất thân. Ông nói rằng, so sánh với họ, chúng ta chỉ là những chồi non còi cọc được lấy và ghép vào gốc của họ, trong khi họ là những cành tự nhiên. Vì lý do này, Phúc Âm phải được trình bày cho họ trước hết, như cho những con trưởng trong gia đình của Chúa, những người mà đặc quyền này thuộc về cho đến khi họ từ chối nó. Ngay cả bây giờ chúng ta cũng không được khinh thường họ, dù chúng ta thấy sự phản nghịch nào trong họ, nhưng nên hy vọng rằng lòng tốt của Chúa vẫn còn ở trên họ vì lời hứa. Vì Thánh Phao-lô làm chứng rằng nó sẽ không bao giờ rời khỏi họ, nói rằng những ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không có sự ăn năn hay thay đổi. Đó là sức mạnh của lời hứa được ban cho Áp-ra-ham về con cháu ông. Vì vậy, dù chỉ sự tuyển chọn của Chúa mà thôi cai trị trong vấn đề này, phân biệt những người thừa kế nước thiên đàng với những người không có phần trong đó, Đức Chúa Trời nhân từ này vẫn chọn đặt lòng thương xót của Ngài đặc biệt trên dòng dõi của Áp-ra-ham và làm chứng, ấn chứng nó bằng phép cắt bì. Cùng một nguyên tắc giờ đây áp dụng giữa các Cơ Đốc nhân. Vì cũng như Thánh Phao-lô nói trong đoạn đó rằng người Do Thái được nên thánh bởi gốc và nguồn gốc của họ, thì ở nơi khác ông cũng khẳng định rằng con cái của Cơ Đốc nhân giờ đây được nên thánh qua cha mẹ chúng. Vì vậy, chúng phải được tách ra khỏi những người khác vẫn còn ô uế. Từ đó chúng ta có thể dễ dàng phán đoán rằng khẳng định tiếp theo của họ là sai: rằng những trẻ sơ sinh được chịu cắt bì chỉ hình bóng trước những con cái thuộc linh được tái sinh bởi Lời của Đức Chúa Trời. Thánh Phao-lô đã không nâng vấn đề lên mức ẩn dụ như vậy khi ông viết rằng Chúa Giê-xu Christ trở thành một người phục vụ cho dân tộc Do Thái để xác nhận những lời hứa đã ban cho tổ phụ họ. Như thể ông đã nói: Vì những lời hứa được ban cho Áp-ra-ham và các tổ phụ liên quan đến dòng dõi của họ, Chúa Giê-xu Christ đã đến để mang dân tộc ấy đến sự cứu rỗi và như vậy ứng nghiệm chân lý của Cha Ngài. Như vậy, ngay cả sau sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ, Thánh Phao-lô hiểu lời hứa vẫn đòi hỏi sự ứng nghiệm theo nghĩa đen. Thánh Phi-e-rơ nói điều tương tự trong chương thứ hai của Công Vụ, tuyên bố với người Do Thái rằng lời hứa thuộc về họ và con cái họ. Trong chương thứ ba, ông gọi họ là con cái — nghĩa là, những người thừa kế — của các giao ước, vẫn chỉ về cùng lời hứa này. Điều này cũng được đoạn văn từ Thánh Phao-lô trích dẫn ở trên bày tỏ rõ ràng. Vì ông trình bày phép cắt bì, được ban cho trẻ sơ sinh nhỏ, làm một lời làm chứng về sự hiệp thông thuộc linh với Đấng Christ. Thực ra, câu trả lời nào có thể được đưa ra cho lời hứa Chúa ban cho các tín đồ Ngài trong Luật Pháp Ngài, tuyên bố rằng vì cớ họ Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót cho con cái họ đến một ngàn thế hệ? Chúng ta sẽ nói rằng lời hứa này đã bị bãi bỏ sao? Điều đó sẽ là phá hủy Luật Pháp của Đức Chúa Trời, là luật thay vào đó được Đấng Christ thiết lập trong chừng mực nó làm việc cho điều tốt lành và sự cứu rỗi của chúng ta. Những sự khác biệt khác họ cố thiết lập giữa phép cắt bì và báp-têm hoàn toàn là lố bịch, không liên quan, và thậm chí mâu thuẫn lẫn nhau. Vì sau khi khẳng định rằng báp-têm thuộc về ngày đầu tiên của cuộc chiến Cơ Đốc, trong khi phép cắt bì thuộc về ngày thứ tám, sau khi sự chết đã được hoàn thành đầy đủ, họ lập tức nói rằng phép cắt bì biểu thị sự chết của tội lỗi, trong khi báp-têm là sự chôn cất của chúng ta sau khi chúng ta đã chết đối với nó. Ngay cả một kẻ điên cũng không mâu thuẫn với chính mình công khai như vậy. Theo khẳng định thứ nhất, báp-têm phải đi trước phép cắt bì; theo khẳng định thứ hai, người ta có thể kết luận rằng nó phải theo sau nó. Tuy nhiên, chúng ta không nên ngạc nhiên về sự không nhất quán như vậy. Vì khi tâm trí con người hiến mình cho việc bịa ra những chuyện ngụ ngôn và những tưởng tượng như mơ, nó dễ vấp vào những sự vô lý như vậy. Vì vậy, chúng ta nói rằng điều đầu tiên trong hai sự phân biệt được cho là này là tưởng tượng thuần túy. Ngày thứ tám không được giải nghĩa ẩn dụ theo cách này. Sẽ tốt hơn nhiều nếu giải thích nó với những người xưa là biểu thị rằng sự đổi mới của đời sống phụ thuộc vào sự phục sinh của Đấng Christ, là sự phục sinh đã xảy ra vào ngày thứ tám; hoặc rằng phép cắt bì của lòng này phải tiếp tục suốt cả cuộc đời này. Tuy nhiên, dường như có khả năng hơn là khi chỉ định ngày này Chúa chúng ta đã để ý đến sự yếu ớt của trẻ sơ sinh. Vì vì Ngài muốn giao ước của Ngài được in dấu trên thân thể chúng, hợp lý khi cho rằng Ngài đã chỉ định khoảng thời gian này để chúng trước hết có thể được làm vững mạnh đủ và mạng sống chúng không bị nguy hiểm bởi nó. Sự phân biệt thứ hai của họ cũng không chắc chắn hay vững chắc hơn. Nói rằng bằng báp-têm chúng ta được chôn sau sự chết là một sự chế nhạo thuần túy. Trái lại, chúng ta được chôn để được làm cho chết, như Kinh Thánh dạy. Cuối cùng, họ cho rằng nếu chúng ta lấy phép cắt bì làm nền tảng cho báp-têm, thì con gái không nên chịu báp-têm, vì chỉ nam giới mới chịu cắt bì. Nhưng nếu họ xem xét đúng ý nghĩa của phép cắt bì, họ sẽ từ bỏ lập luận phù phiếm này. Vì vì bằng dấu hiệu này Chúa đã chứng minh sự nên thánh của dòng dõi Y-sơ-ra-ên, chắc chắn rằng nó áp dụng cho nữ giới cũng như nam giới. Nó không được quản trị cách thể chất cho nữ giới chỉ vì bản tính của họ không cho phép. Vì vậy, khi Chúa truyền cho nam giới phải chịu cắt bì, Ngài bao gồm nữ giới dưới người nam. Vì nàng không thể nhận phép cắt bì trong chính thân thể mình, nàng vẫn dự phần vào phép cắt bì của người nam. Như vậy, gạt sang một bên và bác bỏ mọi tưởng tượng dại dột này như chúng đáng bị, chúng ta vẫn giữ sự tương ứng giữa báp-têm và phép cắt bì liên quan đến mầu nhiệm bề trong, những lời hứa, việc sử dụng, và hiệu lực. Tiếp theo họ cho rằng báp-têm không nên được quản trị cho trẻ sơ sinh vì chúng chưa có khả năng hiểu mầu nhiệm được bày tỏ trong đó. Vì báp-têm, như rõ ràng, biểu thị sự tái sinh thuộc linh, mà họ cho rằng không thể tồn tại ở tuổi như vậy. Vì vậy, họ kết luận rằng trẻ sơ sinh phải bị để lại làm con cái của A-đam cho đến khi chúng đã lớn đủ để đạt được sự sinh lại thứ hai. Mọi điều này mâu thuẫn cách gian ác với chân lý của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng phải bị để lại làm con cái của A-đam, thì chúng bị để lại trong sự chết, vì người ta nói rằng trong A-đam chúng ta không thể làm gì ngoài chết. Ngược lại, Chúa Giê-xu Christ truyền cho chúng được phép đến gần Ngài. Tại sao? Vì Ngài là sự sống. Vì vậy, Ngài muốn làm cho chúng thành những người dự phần vào chính Ngài để ban cho chúng sự sống; nhưng những người này tranh cãi chống lại ý muốn Ngài, tuyên bố rằng chúng phải ở lại trong sự chết. Nếu họ cố trốn tránh vấn đề bằng cách nói rằng họ không có ý trẻ sơ sinh bị hư mất chỉ vì chúng vẫn là con cái của A-đam, sự sai lầm của họ bị Kinh Thánh bác bỏ đủ, là sách nói rằng trong A-đam tất cả chúng ta đều chết và không có hy vọng về sự sống ngoài qua Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta phải có một phần trong Ngài để được làm thành những người thừa kế sự sống. Cũng vậy, ở nơi khác người ta nói rằng theo bản tính tất cả chúng ta đều ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời và được hoài thai trong tội lỗi, là điều luôn mang theo sự đoán phạt. Điều theo sau là chúng ta phải vượt qua tình trạng tự nhiên của mình để dự phần vào nước của Đức Chúa Trời. Điều gì có thể được nói rõ ràng hơn điều này? “Thịt và huyết sẽ không thừa hưởng nước của Đức Chúa Trời.” — 1 Cô-rinh-tô 15:50. Vì vậy, mọi điều thuộc về chúng ta theo bản tính phải bị bãi bỏ nếu chúng ta muốn được làm thành những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và điều này không thể xảy ra mà không có sự tái sinh. Tóm lại, lời của Chúa Giê-xu Christ phải vẫn chân thật khi Ngài khẳng định rằng Ngài là sự sống. Vì vậy, chúng ta phải ở trong Ngài nếu chúng ta muốn thoát khỏi sự nô lệ của sự chết. Nhưng họ hỏi: Làm sao trẻ sơ sinh có thể được tái sinh khi chúng không có kiến thức về điều tốt hay điều xấu? Chúng ta đáp rằng dù công việc của Đức Chúa Trời là ẩn giấu và không thể hiểu được đối với chúng ta, nó không vì vậy mà ngừng được thực hiện. Giờ đây rõ ràng hiển nhiên rằng Chúa tái sinh những trẻ sơ sinh Ngài muốn cứu, vì chắc chắn rằng Ngài cứu một số trong chúng. Vì nếu chúng được sinh ra trong sự hư hoại, chúng phải được tẩy sạch khỏi nó trước khi bước vào nước thiên đàng, là nơi không điều gì ô uế có thể bước vào. Nếu chúng được sinh ra là tội nhân, như Đa-vít và Thánh Phao-lô làm chứng, chúng phải được xưng công chính để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tại sao chúng ta còn thắc mắc vấn đề nữa khi Chúa chúng ta bảo chúng ta rằng tất cả chúng ta phải được sinh lại để bước vào nước Ngài? Và để làm im lặng những người lẩm bẩm chống lại điều này, Ngài đã chứng minh trong Thánh Giăng Báp-tít điều Ngài có thể làm trong những người khác khi Ngài nên thánh ông từ lòng mẹ. Cũng không nên thừa nhận sự phản đối này: rằng vì điều này đã xảy ra một lần, điều theo sau không phải là nó luôn xảy ra. Chúng ta không lập luận theo cách đó. Chúng ta chỉ có ý chỉ ra rằng họ hạn chế cách bất công quyền năng của Đức Chúa Trời đối với trẻ sơ sinh — một quyền năng Ngài đã từng bày tỏ công khai. Sự trốn tránh khác của họ cũng dại dột như vậy khi họ cho rằng Kinh Thánh dùng cách diễn đạt từ lòng mẹ để có nghĩa là từ thời thanh niên. Vì rõ ràng rằng thiên sứ, khi nói với Xa-cha-ri, có ý khẳng định rằng Giăng sẽ được đầy Đức Thánh Linh trong khi vẫn còn trong lòng mẹ. Vì vậy, Chúa sẽ nên thánh bất cứ ai Ngài vui lòng, cũng như Ngài đã nên thánh Thánh Giăng, vì tay Ngài không bị rút ngắn. Thực ra, vì lý do này Chúa Giê-xu Christ đã được nên thánh trong thời thơ ấu của Ngài, để mọi giai đoạn của đời sống có thể được nên thánh trong Ngài theo mục đích nhân từ của Ngài. Vì Ngài đã mang lấy chính xác thịt của chúng ta và một thân thể hoàn toàn giống như của chúng ta, ngoại trừ tội lỗi, để làm sự thỏa mãn trong chính xác thịt mà trong đó sự xúc phạm đã được phạm; để ứng nghiệm mọi sự công chính và sự vâng phục trọn vẹn trong bản tính Ngài có ý cứu; và cũng để khuynh hướng chịu đựng chúng ta hơn trong sự dịu dàng đầy lòng trắc ẩn. Cũng vậy, Ngài đã được nên thánh đầy đủ trong nhân tính của Ngài từ khi được hoài thai để, bằng sự dự phần vào Ngài, ngay cả trẻ sơ sinh cũng có thể được nên thánh. Cả hai chân lý đều được làm chứng đủ trong Kinh Thánh. Về điều thứ nhất, Ngài được gọi là dòng dõi của Áp-ra-ham và trái của thân thể Đa-vít, và cũng là Con của cả hai, vì Ngài xuất thân từ dòng dõi và hậu tự của họ. Như vậy, Thánh Phao-lô nói rằng theo xác thịt Ngài đến từ người Do Thái. Ở nơi khác người ta nói rằng Ngài không mang lấy bản tính của thiên sứ, nhưng dòng dõi của Áp-ra-ham. Sau đó lý do được đưa ra: để Ngài có thể trong mọi khía cạnh giống như chúng ta, ngoại trừ tội lỗi. Vì vậy, không thể nghi ngờ gì rằng trong chính xác thịt và nhân tính thật của chúng ta Ngài đã thực hiện mọi điều thuộc về sự cứu chuộc của chúng ta. Về điểm thứ hai, chúng ta biết rằng Ngài đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh để nhân tính của Ngài có thể được nên thánh trong mọi sự đầy đủ và trái của sự nên thánh của Ngài được đổ ra trên chúng ta. Giờ đây, nếu Chúa Giê-xu là khuôn mẫu và mô hình của mọi ân điển Chúa ban cho con cái Ngài, Ngài cũng có thể là một gương cho chúng ta về khía cạnh này: rằng tay của Đức Chúa Trời không kém quyền năng đối với trẻ sơ sinh hơn đối với những người ở bất cứ tuổi nào khác. Dù thế nào đi nữa, chúng ta nhất thiết phải kết luận rằng Chúa không cất bất cứ người được chọn nào của Ngài khỏi thế gian này mà trước hết không nên thánh và tái sinh họ bằng Thánh Linh Ngài. Họ phản đối rằng chân lý không công nhận sự tái sinh nào ngoài sự tái sinh được thực hiện bởi hạt giống không hư nát, là Lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta đáp rằng họ hiểu sai lời của Thánh Phi-e-rơ. Khi nói điều này, ông chỉ nói với những người đã được dạy dỗ trong Phúc Âm. Đối với những người như vậy, Lời của Đức Chúa Trời luôn là hạt giống của sự tái sinh thuộc linh. Nhưng không thể suy ra từ điều này rằng trẻ sơ sinh không thể được tái sinh bởi quyền năng của Chúa — một công việc ẩn giấu và bí mật đối với chúng ta, nhưng dễ dàng và không tốn sức đối với Ngài. Hơn nữa, hoàn toàn không chắc chắn và không có căn cứ khi khẳng định rằng Chúa không thể bày tỏ chính Ngài cho chúng theo một cách nào đó. Họ hỏi: Làm sao điều này có thể xảy ra, vì đức tin đến bởi sự nghe, như Thánh Phao-lô nói, và trẻ sơ sinh không sở hữu sự phân biệt về điều tốt và điều xấu? Nhưng họ không quan sát rằng Thánh Phao-lô chỉ nói về cách thông thường mà Chúa làm việc để ban đức tin cho dân Ngài, chứ không phải rằng Ngài không thể làm việc bằng một phương tiện khác. Thực ra, Ngài đã làm như vậy trong nhiều người Ngài đã chạm vào bề trong và kéo đến sự hiểu biết danh Ngài mà không bao giờ khiến họ nghe bất cứ lời nói nào. Và vì họ tưởng tượng rằng điều này mâu thuẫn với bản tính của trẻ sơ sinh, là những trẻ, theo Môi-se, chưa sở hữu sự phân biệt giữa điều tốt và điều xấu, tôi hỏi họ tại sao họ tìm cách hạn chế quyền năng của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể thực hiện trong trẻ sơ sinh một phần điều Ngài sẽ thực hiện trong chúng cách trọn vẹn. Vì nếu sự đầy đủ của đời sống hệ tại ở sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời, thì, vì Chúa bảo tồn cho sự cứu rỗi một số người rời khỏi thế gian này khi còn là trẻ sơ sinh, chắc chắn rằng họ sẽ nhận được sự bày tỏ đầy đủ về Đức Chúa Trời. Vì vậy, vì chúng sẽ sở hữu nó cách trọn vẹn trong đời sống sắp đến, tại sao chúng không thể nhận được một chút nếm thử nào đó về nó ở đây? Chúng ta không có ý khẳng định rằng trẻ sơ sinh sở hữu đức tin, vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời làm việc trong chúng như thế nào. Mục đích của chúng ta trái lại là phơi bày sự hấp tấp và tự phụ của những người này, là những người theo tưởng tượng dại dột của mình khẳng định hay phủ nhận bất cứ điều gì làm hài lòng họ, mà không để ý đến mọi lý do có thể được đưa ra chống lại họ. Nhưng họ ép vấn đề còn hơn nữa, nói rằng báp-têm là thánh lễ của sự ăn năn và đức tin, như Kinh Thánh dạy chúng ta. Vì sự ăn năn và đức tin không thể tồn tại trong một trẻ sơ sinh, vì vậy việc quản trị thánh lễ cho trẻ sơ sinh là không thích hợp, vì khi làm như vậy ý nghĩa của nó bị làm cho trống rỗng. Những lập luận này tranh cãi chống lại sự truyền định của Đức Chúa Trời hơn là chống lại chúng ta. Vì rõ ràng từ nhiều lời làm chứng của Kinh Thánh — đặc biệt từ chương thứ tư của Giê-rê-mi — rằng phép cắt bì là một dấu hiệu của sự ăn năn. Thánh Phao-lô cũng gọi nó là thánh lễ của sự công chính của đức tin. Hãy để họ hỏi Đức Chúa Trời tại sao Ngài khiến nó được quản trị cho trẻ sơ sinh. Vì vì cùng một nguyên tắc áp dụng cho cả hai thánh lễ, nếu không có gì vô lý trong việc quản trị phép cắt bì cho trẻ sơ sinh, thì cũng không có gì không thích hợp trong việc quản trị báp-têm cho chúng. Nếu họ tìm nơi trú ẩn trong sự trốn tránh thông thường của mình — rằng trẻ sơ sinh bày tỏ trước những con cái thật được tái sinh — sự phòng thủ ấy đã bị lấy đi khỏi họ rồi. Vì vậy, chúng ta nói điều này: vì Chúa chúng ta muốn phép cắt bì, dù nó là thánh lễ của đức tin và sự ăn năn, được quản trị cho trẻ sơ sinh, không có gì không thích hợp trong việc quản trị báp-têm cho chúng — trừ khi những kẻ vu khống này muốn cáo buộc Đức Chúa Trời vì đã lập một truyền định như vậy. Nhưng chân lý, sự khôn ngoan, và công lý của Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ ràng trong mọi công việc Ngài đến nỗi làm bối rối sự dại dột, giả dối, và gian ác của họ. Vì dù trẻ sơ sinh khi ấy không hiểu phép cắt bì biểu thị điều gì, chúng vẫn được cắt bì trong xác thịt làm dấu hiệu của sự chết bề trong của bản tính hư hoại của chúng, là điều chúng phải suy ngẫm và theo đuổi khi tuổi tác cho phép, đã được dạy dỗ về nó từ những năm sớm nhất. Bằng cùng lý luận này chúng ta có thể trả lời những đoạn văn họ trích dẫn về ý nghĩa của báp-têm. Ví dụ, từ việc Thánh Phao-lô gọi nó là sự rửa của sự tái sinh và đổi mới, họ cho rằng nó chỉ nên được quản trị cho những người có khả năng được tái sinh và đổi mới. Nhưng chúng ta sẽ luôn đáp: phép cắt bì là một dấu hiệu của sự tái sinh và đổi mới; vì vậy, nó chỉ nên được quản trị cho những người đã là những người dự phần vào chúng. Như vậy, theo lập luận của họ, sự truyền định của Đức Chúa Trời truyền phép cắt bì cho trẻ sơ sinh sẽ là dại dột và vô lý. Vì vậy, không lập luận nào áp dụng ngang bằng chống lại phép cắt bì nên được thừa nhận làm những sự phản đối chống lại báp-têm. Họ cũng không thể trốn tránh vấn đề bằng cách cho rằng bất cứ điều gì Chúa đã lập đều phải đơn giản được chấp nhận là tốt và thánh mà không cần thắc mắc thêm, trong khi sự kính trọng như vậy không thuộc về những điều Ngài chưa truyền rõ ràng. Vì chúng ta chỉ cần trả lời câu hỏi này: Đức Chúa Trời đã lập phép cắt bì cho trẻ sơ sinh vì lý do tốt, hay Ngài đã không? Nếu phép cắt bì được lập cách đúng đắn, đến nỗi không sự vô lý nào có thể được cho là chống lại nó, thì điều tương tự cũng đúng với báp-têm. Vì vậy, chúng ta trả lời lập luận của họ theo cách này. Trẻ sơ sinh nhận dấu hiệu của sự tái sinh và đổi mới. Nếu chúng rời khỏi thế gian này trước khi đến tuổi hiểu biết, thì, nếu chúng ở trong số những người được chọn của Chúa, chúng được tái sinh và đổi mới bởi Thánh Linh Ngài như Ngài thấy thích hợp, theo một quyền năng ẩn giấu và không thể hiểu được đối với chúng ta. Nếu chúng sống đến tuổi mà chúng có thể được dạy dỗ trong giáo lý báp-têm, chúng sẽ học rằng suốt cả đời mình chúng không nên làm gì ngoài việc theo đuổi sự tái sinh này, mà dấu của nó chúng đã mang từ thời thơ ấu. Theo cùng cách chúng ta phải hiểu sự dạy dỗ của Thánh Phao-lô trong chương thứ sáu của Rô-ma và chương thứ hai của Cô-lô-se, rằng bằng báp-têm chúng ta được chôn với Đấng Christ. Khi nói những điều này, ông không có ý rằng chúng phải đi trước báp-têm. Ông chỉ dạy giáo lý báp-têm là gì, là giáo lý có thể được dạy và học sau khi báp-têm đã được tiếp nhận cũng tốt như trước. Theo cùng cách, Môi-se và các Tiên Tri đã dạy dân Y-sơ-ra-ên rằng phép cắt bì biểu thị cùng một thực tại, dù họ đã chịu cắt bì khi còn nhỏ. Vì vậy, nếu họ muốn kết luận rằng mọi điều được bày tỏ trong báp-têm phải đi trước chính báp-têm, sự sai lầm của họ vô cùng thô thiển — đặc biệt vì những điều này được viết cho những người đã chịu báp-têm rồi. Điều tương tự phải được nói về lời của Thánh Phao-lô cho người Ga-la-ti, rằng tất cả chúng ta đã chịu báp-têm đều đã mặc lấy Chúa Giê-xu Christ. Điều này là đúng — nhưng nhằm mục đích gì? Để từ nay chúng ta có thể sống trong Ngài, không phải vì chúng ta đã sống trong Ngài trước đó rồi. Và dù người lớn không được tiếp nhận dấu hiệu cho đến khi họ trước hết sở hữu một sự hiểu biết nào đó về thực tại được biểu thị, trường hợp của trẻ sơ sinh là khác, như sẽ được giải thích ở nơi khác. Vì vậy, mọi lập luận như vậy, khi được xử lý theo cách này, chẳng là gì ngoài những sự làm hư hoại Kinh Thánh, như bất cứ ai cũng có thể thấy. Chúng ta sẽ bàn ngắn gọn về những lập luận còn lại của họ, là những lập luận có thể được giải quyết mà không gặp khó khăn lớn. Họ cho rằng báp-têm là sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, trong đó họ sai lầm lớn. Vì vậy thì huyết của Chúa Giê-xu Christ sẽ ra sao, là huyết mà chỉ trong đó chúng ta mới sở hữu sự tẩy sạch đầy đủ và trọn vẹn? Nhưng chúng ta hãy tha thứ sự sai lầm này, là sự sai lầm phổ biến giữa họ, và cho lập luận của họ một vẻ mạnh mẽ hơn bằng cách trình bày nó theo Kinh Thánh: báp-têm là một lời làm chứng về sự tha thứ tội lỗi của chúng ta. Điều này chúng ta thừa nhận. Nhưng chúng ta nói rằng chính vì lý do này nó thuộc về trẻ sơ sinh. Vì vì chúng là tội nhân, chúng cần sự tha thứ và sự tha thứ những ô uế của chúng. Giờ đây, vì Chúa làm chứng rằng Ngài muốn bày tỏ lòng thương xót cho những người ở tuổi này, tại sao chúng ta lại từ chối chúng dấu hiệu, là điều nhỏ hơn chính thực tại? Vì vậy, chúng ta quay lập luận của họ lại chống lại họ. Báp-têm là dấu hiệu của sự tha thứ tội lỗi. Trẻ sơ sinh nhận được sự tha thứ tội lỗi của chúng. Vì vậy, dấu hiệu, vốn phải theo sau thực tại, được quản trị cho chúng cách đúng đắn. Họ đưa ra điều được viết trong chương thứ năm của Ê-phê-sô: rằng Chúa chúng ta đã tẩy sạch Hội Thánh Ngài bằng sự rửa bằng nước với Lời sự sống. Tuy nhiên, đoạn văn này cũng làm việc chống lại họ. Vì từ đó chúng ta lý luận như sau: nếu Chúa chúng ta muốn sự tẩy sạch của Hội Thánh Ngài được làm chứng và xác nhận bằng dấu hiệu của báp-têm, và trẻ sơ sinh thuộc về Hội Thánh — vì chúng được kể trong số dân của Đức Chúa Trời và thuộc về nước thiên đàng — điều theo sau là chúng phải nhận lời làm chứng về sự tẩy sạch của chúng cùng với phần còn lại của Hội Thánh. Vì khi Thánh Phao-lô nói rằng Chúa chúng ta đã tẩy sạch Hội Thánh Ngài bằng báp-têm, ông bao gồm toàn bộ Hội Thánh nói chung, không ngoại lệ. Chúng ta có thể rút ra cùng kết luận từ việc họ viện dẫn chương thứ mười hai của Thư Thứ Nhất của Thánh Phao-lô gửi người Cô-rinh-tô, rằng qua báp-têm chúng ta được kết hợp vào Đấng Christ. Vì nếu trẻ sơ sinh thuộc về thân thể của Đấng Christ, như rõ ràng từ điều đã nói, thì thích hợp là chúng phải chịu báp-têm và nhờ đó được nối kết với những chi thể khác của thân thể Ngài. Hãy xem họ chiến đấu chống lại chúng ta mạnh mẽ đến mức nào với bao nhiêu đoạn văn chất đống lại với nhau mà không có ý nghĩa, liên quan, hay hiểu biết! Tiếp theo họ cố chỉ ra từ việc thực hành được ghi lại trong Kinh Thánh rằng chỉ người lớn mới có khả năng tiếp nhận báp-têm. Thánh Phi-e-rơ, họ nói, khi được những người muốn quay về Chúa chúng ta hỏi họ phải làm gì, đã đáp: “Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi hãy chịu báp-têm để được tha tội.” — Công Vụ 2:38. Cũng vậy, khi viên hoạn quan hỏi Thánh Phi-líp liệu ông có thể chịu báp-têm không, Phi-líp đáp rằng ông có thể, miễn là ông tin hết lòng. Từ đó họ kết luận rằng báp-têm chỉ được truyền định cho những người sở hữu đức tin và sự ăn năn. Nhưng nếu chúng ta lý luận theo cách này, đoạn văn thứ nhất sẽ chỉ ra rằng chỉ sự ăn năn thôi là đủ, vì nó không nhắc đến đức tin; và đoạn văn thứ hai sẽ chỉ ra rằng chỉ đức tin thôi là đủ, vì sự ăn năn không được đòi hỏi ở đó. Họ sẽ bảo tôi rằng đoạn văn này bổ sung cho đoạn văn kia và rằng hai đoạn phải vì vậy được kết hợp với nhau để hiểu chúng cách đúng đắn. Cũng vậy, chúng ta nói rằng để hòa giải mọi điều cách đúng đắn, những đoạn văn liên quan khác cũng phải được mang lại với nhau, vì ý nghĩa thật của Kinh Thánh thường phụ thuộc vào bối cảnh. Vì vậy, chúng ta thấy rằng những người này hỏi họ phải làm gì để quay về Chúa là đủ lớn để hiểu. Chúng ta không nói rằng những người như vậy phải chịu báp-têm trừ khi trước hết có bằng chứng về đức tin và sự ăn năn của họ, trong chừng mực những điều này có thể được con người phân biệt. Nhưng trẻ sơ sinh được sinh ra cho Cơ Đốc nhân phải được đặt vào một loại khác. Chúng ta không bịa ra sự phân biệt này theo sở thích của tâm trí riêng mình, nhưng sở hữu thẩm quyền chắc chắn của Kinh Thánh để tạo ra nó. Chúng ta thấy rằng nếu bất cứ ai trong thời xưa gia nhập dân Y-sơ-ra-ên để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, trước khi nhận phép cắt bì người ấy trước hết phải nhận Luật Pháp và được dạy dỗ về giao ước Chúa chúng ta đã lập với dân Ngài. Điều này là vì người ấy không tự nhiên thuộc về dân tộc Do Thái mà thánh lễ ấy thuộc về. Thực ra, ngay cả khi đối xử với Áp-ra-ham, Chúa đã không bắt đầu bằng cách truyền cho ông phải chịu cắt bì mà không biết tại sao. Trái lại, Ngài đã dạy ông về giao ước Ngài có ý xác nhận bằng phép cắt bì; và sau khi Áp-ra-ham tin lời hứa, Chúa khi ấy mới truyền định thánh lễ cho ông. Vậy thì, tại sao Áp-ra-ham chỉ nhận dấu hiệu sau đức tin, trong khi con trai ông Y-sác nhận nó trước khi hiểu bất cứ điều gì? Vì một người lớn chưa dự phần vào giao ước của Chúa trước hết phải biết giao ước ấy là gì trước khi bước vào nó. Nhưng trẻ sơ sinh được sinh ra cho ông, là người thừa kế giao ước theo sự kế thừa theo lời hứa đã ban cho cha nó, có khả năng đúng đắn tiếp nhận dấu hiệu mà không hiểu ý nghĩa của nó. Hoặc, để nói ngắn gọn và rõ ràng hơn: vì con của một tín đồ dự phần vào giao ước của Đức Chúa Trời mà không hiểu nó, nó không được bị loại trừ khỏi dấu hiệu, nhưng có khả năng tiếp nhận nó mà không đòi hỏi sự hiểu biết như vậy. Vì lý do này Chúa chúng ta nói rằng những trẻ em được sinh ra từ dòng dõi Y-sơ-ra-ên đã được sinh ra cho Ngài làm con cái riêng của Ngài. Ngài coi chính Ngài là Cha của mọi trẻ em của những người Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ và Đức Chúa Trời của dòng dõi họ. Nhưng một kẻ không tin được sinh ra từ những kẻ không tin vẫn là một người xa lạ đối với giao ước cho đến khi người ấy đến với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Vì vậy, không có gì lạ khi người ấy không có phần trong dấu hiệu, vì nếu không người ấy sẽ nhận nó dưới những cớ giả. Như vậy, Thánh Phao-lô nói rằng trong thời kỳ thờ hình tượng của họ, dân Ngoại đã không có giao ước hay di chúc. Vấn đề giờ đây xuất hiện đủ rõ ràng. Người lớn muốn quay về Chúa chúng ta không được tiếp nhận vào báp-têm mà không có đức tin và sự ăn năn, vì đây là lối vào duy nhất của họ vào giao ước mà báp-têm biểu thị. Nhưng con cái của Cơ Đốc nhân, mà giao ước thuộc về chúng theo sự thừa kế qua quyền năng của lời hứa, vì lý do này mà thôi đã thích hợp để được nhận vào báp-têm. Điều tương tự phải được nói về những người đã xưng nhận lỗi lầm và xúc phạm của mình để được Giăng làm báp-têm, vì trong họ chúng ta không thấy gương nào khác ngoài gương chúng ta tự mình sẽ tuân theo. Vì nếu một người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, hay người ngoại đạo đến với chúng ta, chúng ta sẽ không quản trị báp-têm cho người ấy trước khi dạy dỗ người ấy cách đúng đắn và nhận được một sự xưng nhận như chúng ta coi là thỏa đáng.
Tuy nhiên, dù Áp-ra-ham chỉ chịu cắt bì sau khi được dạy dỗ, điều này không ngăn cản con cái ông sau này chịu cắt bì mà không được dạy dỗ cho đến khi chúng có khả năng nhận được nó. Nhưng để chỉ ra hơn nữa rằng bản tính của báp-têm là như vậy đến nỗi nó đòi hỏi một sự tái sinh hiện tại, họ viện dẫn lời làm chứng của chương thứ ba của Thánh Giăng: “Nếu một người chẳng được sinh lại bởi nước và Thánh Linh, người ấy sẽ không được vào nước thiên đàng.” — Giăng 3:5. Hãy xem, họ nói, Chúa chúng ta gọi báp-têm là sự tái sinh như thế nào. Vì vậy, nếu trẻ sơ sinh không có khả năng được tái sinh, làm sao chúng có thể thích hợp để nhận báp-têm, là điều không thể tồn tại mà không có sự tái sinh? Trước hết, chúng ta sẽ không cho phép họ lật đổ Kinh Thánh như vậy bằng những sự giải thích sai lầm của họ. Vì trong đoạn này Chúa Giê-xu Christ không nhắc đến báp-têm. Trái lại, Ngài dùng một ẩn dụ và sự so sánh rút ra từ những vật thuộc thể để bày tỏ những điều thuộc linh và thuộc thiên đàng dưới một hình thể như vậy. Điều này là như vậy xuất hiện từ điều Ngài nói ngay sau đó với Ni-cô-đem, người Ngài đang nói chuyện: rằng cho đến nay Ngài chỉ nói với ông về những điều thuộc đất. Vì dù chủ đề của Ngài liên quan đến những thực tại cao trọng và thuộc linh, Ngài vẫn xử lý và giải thích chúng theo cách thuộc thể, thích ứng với sự chậm hiểu và khả năng hạn chế của người kia. Vì vậy, sau khi chỉ ra con người tự nhiên, vì con người ấy là như vậy, có khuynh hướng hướng về đất mà không khao khát thiên đàng như thế nào, Đấng Christ có ý bằng sự tái sinh bởi nước và Thánh Linh này rằng con người phải gạt sang một bên sự nặng nề của mình và được cải tạo thành một bản tính nhẹ hơn và tinh tế hơn. Hơn nữa, rõ ràng vì một lý do khác rằng sự giải thích của họ không được thừa nhận: nó sẽ loại trừ khỏi nước của Đức Chúa Trời mọi người chưa chịu báp-têm. Giờ đây, giả sử quan điểm của họ thắng thế và trẻ sơ sinh không chịu báp-têm. Họ sẽ nói gì về một đứa trẻ nhỏ đã được dạy dỗ đúng cách trong đức tin của chúng ta nhưng chết trước khi có cơ hội làm báp-têm cho nó? Chúa chúng ta phán: “Ai tin Con thì được sự sống đời đời và sẽ không đến sự đoán phạt, nhưng đã vượt qua sự chết mà vào sự sống rồi.” — Giăng 5:24. Ngài không hề lên án những người chưa chịu báp-têm. Chúng ta không nói điều này với sự khinh thường báp-têm, như thể nó có thể bị bỏ qua. Chúng ta chỉ có ý chỉ ra rằng báp-têm không cần thiết tuyệt đối đến nỗi một người bị ngăn cản cách hợp pháp không nhận được nó không thể được bào chữa. Tuy nhiên, theo sự giải thích của họ, mọi người như vậy sẽ bị đoán phạt không ngoại lệ, dù họ sở hữu đức tin mà qua đó chúng ta sở hữu Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, ngoài điều này, họ lên án mọi trẻ sơ sinh, vì họ từ chối báp-têm cho chúng trong khi tuyên bố báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi. Giờ đây hãy để họ hòa giải sự dạy dỗ của mình với lời của Đấng Christ, mà qua đó nước thiên đàng được gán cho trẻ sơ sinh. Và ngay cả nếu chúng ta thừa nhận mọi điều họ đòi hỏi, suy luận của họ vẫn sẽ sai, vì nó xuất phát từ giả định sai lầm và dại dột rằng trẻ sơ sinh không thể được tái sinh. Lập luận rộng rãi đã đưa ra làm cho điều ngược lại trở nên hiển nhiên: không có sự tái sinh thì không có lối vào nước của Đức Chúa Trời, dù là trẻ sơ sinh hay người lớn. Giờ đây, vì một số người chết khi còn là trẻ sơ sinh là những người thừa kế nước của Đức Chúa Trời, điều nhất thiết theo sau là họ trước hết được tái sinh. Họ trang bị cho mình cùng mục đích bằng lời của Thánh Phi-e-rơ: “Báp-têm, tương ứng với hình bóng của tàu Nô-ê, được ban cho sự cứu rỗi của chúng ta — không phải sự rửa bỏ bên ngoài những ô uế của xác thịt, nhưng là đáp án của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, là điều đến qua đức tin vào sự phục sinh của Đấng Christ.” — 1 Phi-e-rơ 3:21. Nếu thực tại của báp-têm là một lời làm chứng tốt của lương tâm trước mặt Đức Chúa Trời, thì khi điều này bị tách khỏi nó, còn lại gì ngoài một điều trống rỗng và vô giá trị? Vì vậy, nếu trẻ sơ sinh không thể sở hữu lương tâm tốt này, báp-têm của chúng chẳng là gì ngoài sự hư không và khói. Ở đây họ rơi vào sự sai lầm thường xuyên của mình là khăng khăng tuyệt đối, không ngoại lệ, rằng thực tại phải đi trước dấu hiệu. Chúng ta đã bác bỏ sự sai lầm này một cách dồi dào rồi. Vì phép cắt bì, dù được quản trị cho trẻ sơ sinh, không ngừng là thánh lễ của sự công chính của đức tin và dấu hiệu của sự ăn năn và tái sinh. Nếu những điều này không tương thích, Đức Chúa Trời sẽ không lập một truyền định như vậy. Nhưng bằng cách dạy chúng ta rằng thực chất của phép cắt bì là như vậy, trong khi vẫn gán nó cho trẻ sơ sinh, Ngài chỉ ra đủ rằng, liên quan đến những điều này, nó được ban cho chúng cho tương lai. Vì vậy, thực tại hiện tại chúng ta phải xem xét khi báp-têm được ban cho trẻ sơ sinh là nó làm chứng cho sự cứu rỗi của chúng bằng cách ấn chứng và xác nhận giao ước của Đức Chúa Trời trên chúng. Những thực tại còn lại được biểu thị có hiệu lực trong chúng vào thời điểm Chúa chỉ định để ban cho chúng sự hiểu biết về những điều này. Trên hết, làm khiên lớn và thành trì chính của lập trường họ, họ viện dẫn điều họ gọi là sự thiết lập nguyên thủy của báp-têm, là điều họ nói được thiết lập bởi những lời được viết ở cuối Thánh Ma-thi-ơ: “Hãy đi, dạy dỗ mọi dân, làm báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.” — Ma-thi-ơ 28:19–20. Với điều này họ kết hợp đoạn văn từ cuối Thánh Mác: “Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu.” — Mác 16:16. Hãy xem, họ nói, Chúa chúng ta truyền cho người ta phải được dạy dỗ trước khi chịu báp-têm và chỉ ra rằng đức tin phải đi trước báp-têm như thế nào. Thực ra, Chúa chúng ta đã chứng minh điều này bằng chính gương của Ngài, vì Ngài không chịu báp-têm cho đến khi Ngài ba mươi tuổi. Tại điểm này họ sai lầm theo nhiều cách. Đó là một sự sai lầm vô cùng hiển nhiên khi nói rằng báp-têm lần đầu tiên được thiết lập vào thời ấy, vì nó đã được thực hành suốt toàn bộ thời kỳ rao giảng của Chúa Giê-xu Christ. Vì báp-têm phải được thiết lập trước khi nó có thể được thực hành, làm sao chúng ta có thể nói rằng sự thiết lập đầu tiên của nó đã xảy ra rất lâu sau đó? Vì vậy, họ cố gắng vô ích khi lấy đoạn văn này làm truyền định nguyên thủy và nhờ đó hạn chế toàn bộ giáo lý báp-têm chính xác vào nó. Nhưng gạt sự sai lầm này sang một bên, chúng ta hãy xem xét những lập luận của họ mạnh đến mức nào. Chúng không ghê gớm đến nỗi chúng ta không thể dễ dàng thoát khỏi chúng nếu chúng ta muốn dùng đến những sự trốn tránh. Vì họ dựa quá nghiêm ngặt vào thứ tự và sự sắp xếp của những lời, lập luận rằng sự dạy dỗ phải đến trước báp-têm và sự tin phải đến trước khi nhận báp-têm vì người ta nói, “Hãy dạy dỗ và làm báp-têm,” và, “Ai tin và chịu báp-têm.” Bằng cùng lý luận, chúng ta có thể đáp rằng báp-têm phải đến trước việc dạy người ta giữ điều Chúa Giê-xu đã truyền, vì người ta nói, “Làm báp-têm cho họ, dạy họ giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.” Và nếu sự giải thích của họ về đoạn văn được trích dẫn trước đó từ Thánh Giăng được chấp nhận, đến nỗi điều được nói về sự tái sinh bởi nước phải được hiểu là về báp-têm thì sao? Khi ấy chúng ta không thể bằng cùng lý luận chứng minh rằng báp-têm phải đi trước sự tái sinh thuộc linh sao, vì nó được nêu tên trước? Vì nó không nói, “Ai được tái sinh bởi Thánh Linh và nước,” nhưng “bởi nước và Thánh Linh.” Lập luận của họ đã xuất hiện phần nào bị yếu đi. Tuy nhiên, chúng ta không dựa trường hợp của mình vào đó, vì chúng ta có một câu trả lời chắc chắn và vững chắc hơn nhiều để bảo vệ chân lý. Mệnh lệnh chính Chúa chúng ta ban cho các sứ đồ Ngài ở đây là rao giảng Phúc Âm. Với điều này Ngài thêm chức vụ báp-têm làm một điều phụ thuộc vào sự ủy nhiệm đúng đắn và nhiệm vụ chính của họ. Vì vậy, báp-têm chỉ được bàn ở đây trong chừng mực nó được kết hợp với sự dạy dỗ và rao giảng, như có thể được hiểu tốt hơn qua một sự giải thích đầy đủ hơn. Vậy thì, Chúa sai các sứ đồ Ngài đi dạy dỗ người ta từ mọi dân tộc trên đất. Và Ngài có ý những người nào? Chắc chắn rằng Ngài chỉ có ý những người có khả năng nhận sự dạy dỗ. Sau đó Ngài nói rằng những người như vậy, sau khi được dạy dỗ, phải chịu báp-têm. Tiếp tục bài nói của Ngài, Ngài nói rằng những người như vậy, tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu. Có nhắc đến trẻ sơ sinh ở đây không, trong đoạn văn nào? Vậy thì, loại lý luận này họ dùng là gì? Người lớn phải được dạy dỗ và tin trước khi chịu báp-têm; vì vậy, báp-têm không thuộc về trẻ sơ sinh. Hãy để họ căng mình hết sức tùy thích; họ không thể rút ra gì hơn từ đoạn văn này ngoài việc Phúc Âm phải được rao giảng cho những người có khả năng nghe nó trước khi họ chịu báp-têm, vì chỉ những người như vậy mới được bàn đến. Vì vậy, đó là một sự xuyên tạc thô thiển lời của Chúa khi dùng điều này làm cớ để loại trừ trẻ sơ sinh khỏi báp-têm. Và để mọi người có thể nhận thấy rõ ràng sự ngu muội của họ nằm ở đâu, tôi sẽ chứng minh nó bằng một sự so sánh. Thánh Phao-lô nói: “Nếu ai không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn.” — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Nếu ai suy ra từ điều này rằng trẻ sơ sinh không nên được cho ăn, người ấy sẽ không đáng bị cả thế giới chế nhạo sao? Tại sao? Vì người ấy sẽ áp dụng phổ quát cho mọi người điều chỉ được nói về một nhóm người cụ thể. Tuy nhiên, những người xứng đáng này không làm gì kém hơn trong vấn đề này. Vì điều được nói cụ thể về người lớn họ áp dụng cho trẻ sơ sinh để thiết lập một quy tắc phổ quát. Về gương của Chúa chúng ta, nó không thể hỗ trợ họ theo bất cứ cách nào. Ngài không chịu báp-têm cho đến khi Ngài ba mươi tuổi, nhưng đó là vì khi ấy Ngài có ý bắt đầu rao giảng và qua đó thiết lập báp-têm, là điều Giăng đã bắt đầu quản trị rồi. Vì vậy, muốn thiết lập báp-têm trong giáo lý của Ngài, Ngài trước hết đã nên thánh nó trong chính thân thể Ngài vào lúc bắt đầu chức vụ Ngài để ban cho nó thẩm quyền lớn hơn. Họ cũng cố hỗ trợ mình bằng gương được ghi lại trong chương thứ mười chín của Công Vụ: rằng Thánh Phao-lô đã làm báp-têm lại cho một số môn đồ tại Ê-phê-sô đã nhận báp-têm của Giăng rồi vì họ chưa được dạy dỗ đủ về Đức Thánh Linh. Từ đó họ cố chỉ ra rằng nếu báp-têm đầu tiên của những môn đồ ấy là vô hiệu vì sự ngu muội của họ, thì báp-têm của trẻ sơ sinh, là những trẻ thiếu mọi sự hiểu biết, càng phải được coi là vô hiệu hơn. Nhưng nếu sự giải thích của họ là đúng, mỗi người trong chúng ta sẽ cần một con sông để được làm báp-têm lại. Vì ai trong chúng ta không nhận biết trong chính mình, từ ngày này sang ngày khác, sự ngu muội thô thiển và nghiêm trọng? Tại mỗi khám phá như vậy chúng ta sẽ phải chạy đi nhận một báp-têm mới, như thể báp-têm đầu tiên không quan trọng. Gạt những sự vô lý hoàn toàn lố bịch này sang một bên, chúng ta hãy tìm ý nghĩa thật của đoạn văn. Một số người giải thích lời rằng Thánh Phao-lô đã làm báp-têm cho họ nhân danh Chúa Giê-xu là không biểu thị gì hơn sự dạy dỗ. Dù sự giải thích này phù hợp với cách dùng của Kinh Thánh, tôi sẽ đưa ra một cách khác thích hợp hơn, mà tôi tin có thể được thiết lập rõ ràng cho mọi người. Không có gì mới trong Kinh Thánh khi việc tiếp nhận những ân điển hữu hình của Đức Thánh Linh, như những ân điển được ban vào thời ấy, được gọi là báp-têm. Như vậy, người ta nói rằng Chúa đã làm báp-têm cho các sứ đồ Ngài khi Ngài gửi Thánh Linh Ngài đến trên họ và ban những ân điển này. Theo bản tường thuật, Thánh Phao-lô hỏi những môn đồ này liệu họ đã nhận những ân điển của Thánh Linh chưa, và họ đáp rằng họ không biết những điều này là gì. Sau đó ông làm báp-têm cho họ nhân danh Chúa Giê-xu — không phải bằng nước, nhưng theo cách các sứ đồ đã được làm báp-têm vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Điều này còn được xác nhận bởi diễn tiến của bản tường thuật. Điều theo sau ngay lập tức — “Và khi ông đặt tay trên họ, Đức Thánh Linh giáng trên họ” — Công Vụ 19:6 — là một sự giải thích rõ ràng hơn về báp-têm này. Đó là cách thức thông thường của Kinh Thánh: trước hết nêu một điều ngắn gọn và sau đó giải thích nó qua một bản tường thuật đầy đủ hơn. Nếu không, Thánh Phao-lô sẽ hành động cách vô lý khi làm báp-têm lại cho họ vì sự ngu muội của họ, vì chính các sứ đồ vẫn còn ngu muội và không được dạy dỗ sau báp-têm của họ đến nỗi họ biết rất ít về quyền năng của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng không cần phải lao nhọc về vấn đề này lâu hơn, vì báp-têm này rõ ràng phải được hiểu là việc đặt tay mà qua đó Đức Thánh Linh được ban cho. Họ phản đối rằng, bằng cùng lý luận, Tiệc Thánh phải được quản trị cho trẻ sơ sinh, là những trẻ chúng ta từ chối nhận vào đó — như thể sự khác biệt không được đánh dấu đủ và rõ ràng trong Kinh Thánh theo mọi cách có thể. Vì nếu chúng ta xem xét bản tính và mục đích của báp-têm, chúng ta sẽ thấy rằng đó là lối vào đầu tiên của chúng ta mà qua đó chúng ta được công nhận là thành viên của Hội Thánh và được ban một vị trí trong số dân của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nó là dấu hiệu của sự tái sinh và sự sinh ra thuộc linh của chúng ta, mà qua đó chúng ta được làm thành con cái của Đức Chúa Trời. Tiệc Thánh, ngược lại, được truyền định cho những người, đã vượt qua thời thơ ấu, có khả năng nhận thức ăn đặc. Về điểm này chúng ta sở hữu chính Lời rất rõ ràng của Chúa. Liên quan đến báp-têm, nó không phân biệt tuổi tác. Nhưng nó không cho phép Tiệc Thánh được quản trị trừ khi cho những người có thể phân biệt thân thể của Chúa, tự xét mình và chứng minh mình, và công bố sự chết của Chúa. Chúng ta có thể mong muốn gì rõ ràng hơn điều này? “Mỗi người hãy tự xét mình, và như vậy hãy ăn bánh ấy và uống chén ấy.” — 1 Cô-rinh-tô 11:28. Vì vậy, sự tự xét mình phải đi trước, và điều này không thể xảy ra trong trẻ sơ sinh. Lại nữa: “Ai ăn cách không xứng đáng thì nhận sự đoán phạt trên chính mình, vì người ấy không phân biệt thân thể của Chúa.” — 1 Cô-rinh-tô 11:29. Nếu chúng không thể dự phần cách xứng đáng trừ khi có sự tự xét mình, thì việc trình bày cho trẻ sơ sinh sự phán xét và đoán phạt của chúng bằng cách quản trị Tiệc Thánh cho chúng sẽ không đúng. Lại nữa: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta. Vì mỗi khi các ngươi ăn bánh này và uống chén này, các ngươi công bố sự chết của Chúa.” — 1 Cô-rinh-tô 11:24–26. Làm sao trẻ sơ sinh, là những trẻ chưa thể nói, có thể công bố sự chết của Chúa? Không điều nào trong những điều này được đòi hỏi cho báp-têm. Vì vậy, có một sự khác biệt lớn giữa hai dấu hiệu này — một sự khác biệt cũng được quan sát dưới Cựu Ước trong những dấu hiệu tương ứng với chúng. Vì phép cắt bì, là phép chiếm vị trí của báp-têm, được quản trị cho trẻ sơ sinh. Nhưng chiên con Lễ Vượt Qua, mà ở vị trí của nó giờ đây chúng ta có Tiệc Thánh, chỉ được ban giữa trẻ em cho những trẻ có khả năng hỏi nó biểu thị điều gì. Nếu những người nghèo khổ này sở hữu dù chỉ một chút nếm thử nhỏ nhất về Lời của Chúa, họ sẽ không mù lòa đến nỗi bỏ qua những điều tự bày tỏ rõ ràng trước chính mắt họ. Điều chúng ta đã nói rõ ràng là đủ để chỉ ra những người ấy quấy rầy Hội Thánh của Chúa cách vô lý và không thích hợp đến mức nào khi họ khuấy động những câu hỏi và tranh cãi để lên án việc thực hành thánh mà các tín đồ đã siêng năng tuân giữ kể từ thời các sứ đồ. Chúng ta đã chứng minh rõ ràng rằng nó có một nền tảng vững chắc và chắc chắn trong Kinh Thánh thánh, đồng thời bác bỏ một cách dồi dào mọi sự phản đối thường được nêu ra chống lại nó. Vì vậy, chúng ta không nghi ngờ rằng mọi tôi tớ tốt của Đức Chúa Trời, sau khi đọc cuộc thảo luận này, sẽ hoàn toàn thỏa mãn và sẽ nhận thấy rõ ràng rằng mọi cuộc tấn công được thực hiện để lật đổ và bãi bỏ thánh lệ thánh này là một mưu kế lừa dối của Ma Quỷ. Mục đích của nó là làm giảm sự an ủi Chúa có ý ban cho chúng ta qua lời hứa Ngài và nhờ đó làm mờ vinh quang của danh Ngài — một vinh quang được tôn vinh càng hơn khi sự giàu có của lòng thương xót Ngài được đổ ra dồi dào trên con người. Vì khi Chúa làm chứng cách hữu hình cho chúng ta bằng dấu hiệu của báp-têm rằng, vì cớ chúng ta, Ngài muốn coi hậu tự của chúng ta và làm Đức Chúa Trời của con cái chúng ta, chúng ta không có lý do tốt để vui mừng theo gương của Đa-vít sao? Chúng ta có thể xem xét rằng Chúa đảm nhận đối với chúng ta vai trò của một chủ gia đình nhân từ, mở rộng sự quan phòng của Ngài không chỉ trên chúng ta, nhưng cũng trên những người thuộc về chúng ta sau khi chúng ta chết. Trong sự vui mừng này Đức Chúa Trời được tôn vinh đặc biệt. Đây là lý do Sa-tan cố gắng tước khỏi con cái chúng ta sự dự phần vào báp-têm: để khi lời làm chứng được Chúa truyền định để xác nhận cho chúng ta những ân điển Ngài muốn ban cho chúng đã bị cất khỏi tầm mắt chúng ta, chúng ta có thể dần dần quên lời hứa Ngài đã ban về chúng. Từ đó sẽ theo sau không chỉ sự vô ơn và không nhận biết lòng thương xót của Chúa đối với chúng ta, nhưng cũng sự lơ là trong việc dạy dỗ con cái chúng ta trong sự kính sợ và kỷ luật của Luật Pháp Ngài và trong sự hiểu biết về Phúc Âm của Ngài. Vì đó không phải là một động lực nhỏ để nuôi dưỡng chúng trong sự tin kính thật và sự vâng phục Đức Chúa Trời khi chúng ta hiểu rằng từ khi chúng được sinh ra Chúa đã tiếp nhận chúng trong số dân Ngài làm thành viên của Hội Thánh Ngài. Vì vậy, chúng ta đừng bác bỏ lòng nhân từ lớn của Chúa chúng ta, nhưng hãy tự tin trình diện cho Ngài con cái chúng ta, là những trẻ mà bởi lời hứa Ngài Ngài đã ban lối vào sự hiệp thông của những người Ngài thừa nhận là thành viên của chính gia đình Ngài — là Hội Thánh Cơ Đốc.
Chương 12: Về Tiệc Thánh
CHƯƠNG MƯỜI HAI
Về Tiệc Thánh
Thánh lễ khác được ban và lập cho Hội Thánh Cơ Đốc là bánh được nên thánh làm thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và rượu được nên thánh làm huyết Ngài, như những người xưa thường nói. Chúng ta gọi nó hoặc là Tiệc Thánh hoặc là Lễ Tạ Ơn, vì trong đó chúng ta được nuôi dưỡng cách thuộc linh bởi lòng nhân từ của Chúa chúng ta, và về phần mình dâng lời tạ ơn Ngài vì lòng tốt của Ngài. Lời hứa được ban cho chúng ta trong đó chỉ ra rõ ràng mục đích nó được lập và mục tiêu nó hướng đến. Nó có ý bảo đảm và xác nhận cho chúng ta rằng thân thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã một lần được trao cho chúng ta theo cách nó giờ đây là của chúng ta và sẽ vẫn là của chúng ta mãi mãi; và cũng vậy rằng huyết Ngài đã một lần đổ ra cho chúng ta theo cách nó là và sẽ luôn là của chúng ta. Như vậy, sự sai lầm của những người đã dám phủ nhận rằng các thánh lễ là những sự thực hành của đức tin, được ban để bảo tồn, duy trì, làm vững mạnh, và gia tăng nó, một lần nữa bị bác bỏ và lật đổ. Vì đây là lời của Chúa: “Chén này là giao ước mới trong huyết Ta.” — Lu-ca 22:20; 1 Cô-rinh-tô 11:25. Nghĩa là, nó là một dấu hiệu và lời làm chứng của lời hứa. Bất cứ nơi nào có một lời hứa, đức tin có điều gì đó để dựa vào, để tìm sự an ủi trong đó, và để được làm vững mạnh bởi đó. Linh hồn chúng ta có thể rút ra từ thánh lễ này sự ngọt ngào lớn và sự an ủi dồi dào: chúng ta nhận biết rằng Chúa Giê-xu Christ được kết hợp vào chúng ta như vậy, và chúng ta vào Ngài, đến nỗi mọi điều thuộc về Ngài chúng ta có thể gọi là của chúng ta, và mọi điều thuộc về chúng ta chúng ta có thể gọi là của Ngài. Vì vậy, chúng ta có thể tự tin bảo đảm cho mình rằng sự sống đời đời là của chúng ta và rằng nước thiên đàng không thể thất bại đối với chúng ta hơn là nó có thể thất bại đối với chính Chúa Giê-xu Christ. Mặt khác, chúng ta không thể bị lên án vì tội lỗi mình hơn Ngài có thể, vì chúng không còn là của chúng ta nhưng là của Ngài — không phải vì bất cứ tội lỗi nào vì chúng có thể được quy cho Ngài, nhưng vì Ngài đã làm chính Ngài thành người mắc nợ của chúng ta vì chúng và đã thanh toán đầy đủ món nợ. Đây là sự trao đổi mà, trong lòng tốt vô hạn của Ngài, Ngài đã vui lòng thực hiện với chúng ta: bằng cách tiếp nhận sự nghèo khó của chúng ta, Ngài đã chuyển sự giàu có của Ngài cho chúng ta; bằng cách mang sự yếu đuối của chúng ta lên chính Ngài, Ngài đã làm vững mạnh chúng ta bằng quyền năng Ngài; bằng cách mang lấy sự hay chết của chúng ta, Ngài đã làm cho sự bất tử của Ngài thành của chúng ta; bằng cách xuống đất, Ngài đã mở đường lên thiên đàng; và bằng cách trở thành Con của Người, Ngài đã làm cho chúng ta thành con cái của Đức Chúa Trời. Mọi điều này được hứa cho chúng ta đầy đủ trong thánh lễ này đến nỗi chúng ta phải chắc chắn và được bảo đảm rằng chúng được đặt trước mặt chúng ta ở đó thật như thể chính Chúa Giê-xu Christ được trình bày cách hữu hình trước mắt chúng ta và được đặt cách hữu hình trong tầm tay chúng ta. Vì lời này không thể thất bại đối với chúng ta cũng không lừa dối chúng ta: “Hãy lấy, ăn, và uống. Này là thân thể Ta, được trao cho các ngươi. Này là huyết Ta, được đổ ra để tha thứ tội lỗi.” — Ma-thi-ơ 26:26–28; Mác 14:22–24; Lu-ca 22:19–20; 1 Cô-rinh-tô 11:24–25. Bằng cách truyền cho chúng ta lấy, Ngài biểu thị rằng nó là của chúng ta. Bằng cách truyền cho chúng ta ăn và uống, Ngài chỉ ra rằng nó được làm thành một thực chất với chúng ta. Khi Ngài phán, “Này là thân thể Ta, được trao cho các ngươi,” và, “Này là huyết Ta, được đổ ra cho các ngươi,” Ngài tuyên bố và dạy chúng ta rằng chúng không phải là của Ngài nhiều như là của chúng ta, vì Ngài đã lấy chúng và đặt chúng xuống, không phải vì lợi ích riêng của Ngài, nhưng vì tình yêu đối với chúng ta và vì điều tốt lành của chúng ta. Chúng ta phải quan sát cẩn thận rằng quyền năng và hương vị chính và gần như toàn bộ của thánh lễ nằm trong những lời này: “Được trao cho các ngươi,” và, “Được đổ ra cho các ngươi.” Nếu không, sẽ ít ích lợi cho chúng ta nếu thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ được phân phát cho chúng ta bây giờ nếu chúng đã không một lần được trao cho sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, chúng được bày tỏ cho chúng ta dưới bánh và rượu để dạy và chỉ cho chúng ta không chỉ rằng chúng là của chúng ta, nhưng cũng rằng chúng được ban cho chúng ta để có sự sống và sự nuôi dưỡng. Đây là điều chúng ta đã nói ở trên: rằng qua những vật thuộc thể được trình bày cho chúng ta trong các thánh lễ, chúng ta phải được dẫn, theo một sự tương ứng và giống nhau nào đó, đến những điều thuộc linh. Vì khi chúng ta thấy bánh được trình bày cho chúng ta làm dấu hiệu và thánh lễ của thân thể Chúa Giê-xu Christ, chúng ta phải lập tức nắm bắt sự giống nhau này — cũng như bánh nuôi dưỡng, duy trì, và bảo tồn đời sống của thân thể chúng ta, thì thân thể của Chúa Giê-xu Christ là thức ăn, sự nuôi dưỡng, và sự bảo tồn của đời sống thuộc linh chúng ta. Và khi chúng ta thấy rượu được dâng hiến cho chúng ta làm dấu hiệu của huyết Ngài, chúng ta phải xem xét mọi điều rượu làm cho và đóng góp cho thân thể con người, để chúng ta có thể hiểu rằng huyết của Chúa Giê-xu Christ làm cho chúng ta nhiều như vậy cách thuộc linh: nó làm vững mạnh, an ủi, làm tươi mát, và làm vui mừng chúng ta. Vì nếu chúng ta xem xét cẩn thận lợi ích chúng ta nhận được từ việc trao thân thể rất thánh của Đấng Christ và việc đổ huyết Ngài cho chúng ta, chúng ta sẽ thấy rõ ràng rằng, theo sự tương tự và giống nhau này, điều được gán cho bánh và rượu tương ứng hoàn hảo với chúng. Vì vậy, mục đích chính của thánh lễ không đơn giản là trình bày thân thể của Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta, nhưng trái lại là ấn chứng và xác nhận lời hứa mà qua đó Chúa Giê-xu Christ bảo chúng ta rằng thịt Ngài thật là thức ăn và huyết Ngài thật là thức uống, mà qua đó chúng ta được nuôi dưỡng cho sự sống đời đời. Vì Ngài tuyên bố chính Ngài là bánh của sự sống, mà ai ăn sẽ sống đời đời. “Ta là bánh của sự sống. Ai ăn bánh này sẽ sống đời đời.” — Giăng 6:48, 51. Để thực hiện điều này — nghĩa là, để ấn chứng lời hứa vừa nhắc đến — thánh lễ hướng chúng ta đến thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ, nơi lời hứa ấy được xác minh đầy đủ và ứng nghiệm hoàn toàn. Vì Chúa Giê-xu Christ gọi chính Ngài là bánh của sự sống, không phải vì thánh lễ, như nhiều người đã giải thích sai, nhưng vì Ngài đã được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta như vậy và đã bày tỏ chính Ngài như vậy khi, đã trở thành một người dự phần vào sự hay chết của con người chúng ta, Ngài cũng làm cho chúng ta thành những người dự phần vào sự bất tử thiêng liêng của Ngài; khi, dâng chính Ngài làm một của lễ, Ngài mang lấy sự rủa sả của chúng ta lên chính Ngài để làm đầy chúng ta bằng phước hạnh của Ngài; khi trong sự chết của Ngài Ngài đã nuốt chửng và nuốt hết sự chết; và khi trong sự phục sinh của Ngài Ngài đã nâng lên vinh quang và sự không hư nát xác thịt hay hư nát của chúng ta, là xác thịt Ngài đã mang lấy. Sự dạy dỗ này được chứng minh rõ ràng bởi những lời Ngài phán trong Thánh Giăng: “Bánh Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian.” — Giăng 6:51. Ở đó Ngài chắc chắn chỉ ra rằng thân thể Ngài sẽ là bánh cho đời sống thuộc linh của linh hồn chúng ta vì Ngài sẽ trao nó cho sự chết vì sự cứu rỗi của chúng ta. Vì Ngài đã ban nó một lần làm bánh khi Ngài trao nó để bị đóng đinh vì sự cứu chuộc của thế gian. Ngài ban nó mỗi ngày khi, qua lời Phúc Âm của Ngài, Ngài dâng hiến nó cho chúng ta để chúng ta có thể dự phần vào nó trong chừng mực nó đã bị đóng đinh vì chúng ta. Vì vậy, thánh lễ không làm cho Chúa Giê-xu Christ thành bánh của sự sống mà nhờ đó chúng ta sống và liên tục được nuôi dưỡng, nhưng nó ban cho chúng ta một hương vị và mùi vị nào đó của bánh ấy. Tóm lại, nó hứa cho chúng ta rằng mọi điều Chúa Giê-xu Christ đã làm và chịu đựng, Ngài đã làm và chịu đựng để ban cho chúng ta sự sống, và rằng quyền năng ban sự sống này là đời đời, để nhờ đó chúng ta có thể luôn luôn và không ngừng được nuôi dưỡng, duy trì, và bảo tồn trong sự sống. Vì cũng như Chúa Giê-xu Christ sẽ không là bánh của sự sống cho chúng ta nếu Ngài đã không được sinh ra và chết vì chúng ta, và nếu Ngài đã không sống lại vì chúng ta, thì Ngài giờ đây cũng sẽ không là bánh của sự sống nếu trái và hiệu lực của sự sinh ra, sự chết, và sự phục sinh của Ngài không đời đời và bất tử. Nếu quyền năng này của thánh lễ đã được tìm kiếm và xem xét như nó phải, nó sẽ đủ để thỏa mãn chúng ta, và những tranh cãi khủng khiếp mà bởi đó Hội Thánh đã bị hành hạ đau đớn, cả trong thời xưa lẫn ngay bây giờ trong ký ức của chính chúng ta, sẽ không bao giờ nảy sinh. Những tranh chấp này bắt đầu khi những người tò mò tìm cách định nghĩa thân thể của Chúa Giê-xu Christ hiện diện trong bánh như thế nào, như thể đây là một vấn đề đáng được tranh cãi với sự xung đột lớn như vậy, cả trong lời nói lẫn trong tâm trí. Nó thường được coi là như vậy, chắc chắn, nhưng những người làm như vậy không nhận thấy rằng họ trước hết phải tìm cách thân thể của Chúa Giê-xu Christ trở thành của chúng ta trong chừng mực nó được trao cho chúng ta, và huyết Ngài trở thành của chúng ta trong chừng mực nó được đổ ra cho chúng ta như thế nào. Vì biết rằng thân thể và huyết Ngài đã trở thành của chúng ta theo cách này là sở hữu toàn bộ Đấng Christ bị đóng đinh và dự phần vào mọi lợi ích của Ngài. Tuy nhiên, những vấn đề này, dù có trọng lượng và hậu quả lớn như vậy, giờ đây đã bị bỏ qua — hay đúng hơn bị khinh thường và gần như bị chôn vùi — trong khi câu hỏi gai góc này được tranh luận: Thân thể được nuốt và tiêu thụ bởi chúng ta như thế nào? Tuy nhiên, để giữa một đám đông và sự đa dạng của những quan điểm như vậy chân lý chắc chắn duy nhất của Đức Chúa Trời có thể vẫn ở với chúng ta, chúng ta trước hết hãy nhớ rằng thánh lễ là một điều thuộc linh, mà qua đó Chúa chúng ta có ý nuôi dưỡng không phải dạ dày chúng ta nhưng linh hồn chúng ta. Chúng ta hãy tìm Chúa Giê-xu Christ trong đó, không phải cho thân thể chúng ta, cũng không như thể Ngài có thể được hiểu bằng những giác quan thuộc thể của chúng ta, nhưng theo cách linh hồn nhận biết Ngài là được ban cho và dâng hiến cho nó hiện tại. Tóm lại, chúng ta hãy bằng lòng sở hữu Ngài cách thuộc linh, vì theo cách này chúng ta sẽ sở hữu Ngài cho sự sống — là tiếp nhận toàn bộ lợi ích có thể được tiếp nhận từ thánh lễ. Ai đã xem xét và hiểu điều này cẩn thận sẽ dễ dàng hiểu thân thể của Chúa Giê-xu Christ được trình bày cho chúng ta trong thánh lễ như thế nào. Nhưng để giải thoát mình khỏi mọi sự bối rối mà những tâm trí đơn sơ khó có thể tránh bị bối rối giữa một sự đa dạng của những quan điểm như vậy, chúng ta trước hết hãy giải thích bánh được gọi là thân thể của Đấng Christ và rượu là huyết Ngài theo ý nghĩa nào. Sau đó, chúng ta hãy xem xét Chúa chúng ta ban cho các tín đồ Ngài sự hiệp thông nào trong thân thể và huyết Ngài trong Tiệc Thánh. Trước mọi điều khác, chúng ta phải bác bỏ như một sự bịa đặt quái dị ý tưởng được những nhà ngụy biện tưởng tượng về điều họ gọi là sự biến thể. Vì nếu ai, vì tôn kính lời của Đấng Christ, khăng khăng rằng bánh được đặt vào tay là thân thể được trao cho chúng ta, tưởng tượng của họ rất xa rời ý nghĩa rõ ràng của những lời ấy. Họ giải thích từ “là” có nghĩa là “được biến thể,” thêm rằng sự biến thể này không xảy ra qua sự chuyển đổi một thực chất thành một thực chất khác, nhưng vì thân thể chiếm vị trí của bánh, là điều họ tưởng tượng biến mất. Chúa chúng ta làm chứng rõ ràng rằng điều Ngài bẻ và đặt vào tay các Sứ Đồ Ngài là thân thể Ngài. Ai có thể không hiểu rằng bằng điều này Ngài chỉ đến bánh? Vì vậy, họ không thể cho rằng sự tôn kính lời của Chúa Giê-xu Christ ép buộc họ chấp nhận sự giải thích này, vì nó là một sự chú giải ép buộc, trái với chữ và làm bạo lực với nó. Không bao giờ trong bất cứ ngôn ngữ nào trên thế giới động từ được gọi là thực chất — cụ thể là, “là” — đã được hiểu theo ý nghĩa này. Cũng có nhiều lập luận khác mà qua đó quan điểm của họ có thể dễ dàng bị bác bỏ. Vì bằng phương tiện này mầu nhiệm Chúa có ý bày tỏ trong Tiệc Thánh của Ngài sẽ bị lấy đi. Tiệc Thánh là gì ngoài một lời làm chứng hữu hình và rõ ràng cho lời hứa được tìm thấy trong chương thứ sáu của Thánh Giăng? “Đấng Christ là bánh của sự sống đã xuống từ thiên đàng.” — Giăng 6:35, 41. Vì vậy, bánh hữu hình phải vẫn là một dấu hiệu mà qua đó bánh thuộc linh được bày tỏ cho chúng ta, trừ khi chúng ta muốn phá hủy toàn bộ lợi ích của thánh lễ và sự an ủi Chúa chúng ta đã ban ở đây để duy trì sự yếu đuối của chúng ta. Vì cũng như sự tẩy sạch bề trong của linh hồn được bảo đảm vững chắc hơn cho lòng các tín đồ khi nó được bày tỏ trong Báp-têm bằng sự rửa bên ngoài với nước, thì bánh cũng không kém quan trọng trong Tiệc Thánh làm một lời làm chứng cho chúng ta về sự nuôi dưỡng thuộc linh chúng ta có trong thịt của Đấng Christ. Thực ra, Thánh Phao-lô sẽ kết luận nhằm mục đích gì: “Chúng ta là một bánh và một thân thể, vì chúng ta thảy đều dự phần vào một bánh,” — 1 Cô-rinh-tô 10:17 nếu không có gì ngoài một vẻ bánh giả và thực chất tự nhiên thật của nó đã bị lấy đi?
Tôi bỏ qua nhiều đoạn trong Kinh Thánh mà ở đó bánh và rượu, ngay cả sau khi chúng đã được làm thành những dấu hiệu của thân thể và huyết, vẫn giữ tên của chúng. Đó là một sự bắt bẻ phù phiếm khi họ nói rằng cây gậy của Môi-se vẫn được gọi là cây gậy sau khi nó đã biến thành một con rắn. Vì ngay cả nếu tôi bỏ qua việc có lý do tốt để nó được gọi bằng tên ấy, vì ngay sau đó nó sẽ trở lại bản tính riêng của nó, vẫn có một lý do khác, hiển nhiên hơn. Ở đó người ta nói rằng những cây gậy của các thuật sĩ đã bị cây gậy của Môi-se nuốt. Để nói cách đúng đắn, cần phải dùng cùng một tên ở cả hai phía. Gọi những cây gậy của các thuật sĩ là những con rắn sẽ không thích hợp, vì nó sẽ dường như chúng đã thật sự biến thành những con rắn, trong khi đó chỉ là một ảo giác. Vì vậy, cần phải nói rằng cây gậy của Môi-se đã nuốt mọi cây gậy khác. Sự giống nhau nào có giữa điều này và những cách diễn đạt sau đây? “Bánh chúng ta bẻ.” — 1 Cô-rinh-tô 10:16. “Mỗi khi các ngươi ăn bánh này.” — 1 Cô-rinh-tô 11:26. “Họ tiếp tục trong việc bẻ bánh.” — Công Vụ 2:42. Hơn nữa, thẩm quyền của thời cổ đại, mà họ thường đặt chống lại Lời hiển nhiên của Đức Chúa Trời, không làm gì để hỗ trợ điều khoản này. Vì nó chỉ mới được bịa ra gần đây — hay ít nhất là không được biết đến trong thời xưa, khi giáo lý của Phúc Âm vẫn còn giữ một chút thanh sạch nào đó — vì không có một Giáo Phụ xưa nào không thú nhận rõ ràng rằng những dấu hiệu của Tiệc Thánh thật là bánh và rượu, dù họ thường trang trí chúng bằng nhiều danh hiệu khác nhau để tôn vinh sự xuất sắc của mầu nhiệm. Quan điểm của những người khăng khăng giữ chặt những lời cho đến âm tiết cuối cùng, từ chối thừa nhận bất cứ cách nói hình bóng nào, cũng không đáng tin hơn. Dù sự vô lý nào được đưa ra chống lại họ, họ cũng không chú ý đến nó. Họ khăng khăng rằng phải xác định rằng bánh thật là thân thể, bằng lòng với lập luận duy nhất này: rằng Đấng Christ đã chỉ đến bánh khi Ngài phán: “Này là thân thể Ta.” — Ma-thi-ơ 26:26; Mác 14:22; Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:24. Giờ đây, dù họ phản đối rằng sự tôn kính của họ đối với lời của Đấng Christ ngăn cản họ chấp nhận bất cứ sự giải thích nào về một lời nói rõ ràng như vậy, điều này không phải là một cái cớ đủ để bác bỏ mọi lập luận được trình bày chống lại họ. Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng cần nhiều lập luận để bác bỏ họ, vì họ không thể mở miệng mà không bày tỏ sự vô lý của giáo lý mình. Vì khi họ nói rằng thân thể được trộn lẫn với bánh đến nỗi hai điều trở thành một vật về thực chất, điều này không chỉ trái với sự phán đoán chung của mọi người nhưng hoàn toàn đối nghịch với đức tin. “Nhưng,” họ nói, “không hợp pháp khi giải thích cách hấp tấp những điều được diễn đạt rõ ràng trong Kinh Thánh.” Ai phủ nhận điều đó? Nhưng lập luận này, luôn ở trên môi họ, là không liên quan và được áp dụng không thích hợp cho vấn đề hiện tại sẽ trở nên rõ ràng một khi chúng ta đã trình bày sự giải thích thật. Vì vậy, một số người đã phán đoán đúng rằng, vì sự tương đồng và mối quan hệ gần gũi giữa những điều được bày tỏ và những dấu hiệu của chúng, tên của vật được gán ở đây cho chính dấu hiệu. Đúng là đây là một cách diễn đạt hình bóng, nhưng nó hoàn toàn thích hợp. Vì dù dấu hiệu khác về bản chất với vật được biểu thị — vật sau thuộc linh và thuộc thiên đàng, trong khi vật trước thuộc thể và hữu hình — tuy nhiên, vì dấu hiệu không chỉ mô tả vật nó bày tỏ như một hình ảnh trống rỗng nhưng thật sự trao nó, tại sao nó không nên mang tên của nó? Vì nếu những dấu hiệu của con người, vốn là những sự bày tỏ của những vật vắng mặt hơn là những bằng chứng và dấu của những vật hiện diện, và thường lừa dối chúng ta nhất trong điều chúng biểu thị, vẫn mang tên của những vật ấy, thì với lý do lớn hơn nhiều những dấu hiệu được Đức Chúa Trời lập có thể mượn những danh hiệu của những vật chúng bày tỏ, mà ý nghĩa của chúng chúng chứa đựng với sự chắc chắn và không lừa dối, và mà chân lý của chúng luôn được nối kết với chúng. Vì vậy, mỗi khi bạn gặp những cách diễn đạt như “bánh là thân thể,” “việc bẻ bánh là sự hiệp thông của thân thể,” và những cách khác giống như chúng, hãy nhớ rằng tên của vật cao trọng và xuất sắc hơn được chuyển sang vật thấp hơn, theo cách dùng thông thường của Kinh Thánh. Tôi gạt sang một bên những ẩn dụ và dụ ngôn, để không ai nói rằng tôi đang lang thang vượt quá những giới hạn đúng đắn để tìm những sự trốn tránh. Nhưng cách nói hình bóng này đặc biệt phổ biến liên quan đến các thánh lễ. Vì nếu không chúng ta không thể hiểu tại sao phép cắt bì được gọi là giao ước, chiên con là Lễ Vượt Qua, những của lễ của Môi-se là những sự tẩy sạch khỏi tội lỗi, và tảng đá mà từ đó nước chảy ra trong đồng vắng là Đấng Christ, trừ khi chúng ta hiểu những cách diễn đạt này là những trường hợp của ngôn ngữ được chuyển. Sự giống nhau và mối quan hệ gần gũi giữa dấu hiệu và vật được biểu thị là như vậy đến nỗi việc chuyển từ cái này sang cái kia là dễ dàng. Và vì các thánh lễ mang một sự giống nhau lớn với nhau, chúng đặc biệt đồng ý trong sự chuyển tên này. Như vậy, Sứ Đồ dạy: “Tảng đá mà từ đó người Y-sơ-ra-ên nhận được thức uống thuộc linh là Đấng Christ.” — 1 Cô-rinh-tô 10:4. Nó là Đấng Christ trong chừng mực nó là một biểu tượng mà dưới đó thức uống thuộc linh ấy thật sự được tiếp nhận, dù không được mắt nhận thấy cách hữu hình. Theo cùng cách, bánh giờ đây được gọi là thân thể của Đấng Christ vì nó là một biểu tượng mà dưới đó Chúa chúng ta dâng hiến cho chúng ta việc ăn thật thân thể Ngài. Nếu một người rắc rối và quấy rầy nào đó ngoan cố bám chặt vào những lời, “Này là thân thể Ta,” nhắm mắt trước mọi sự xem xét khác, thì trong chính lời nói ấy của Đấng Christ có đủ để thắng sự ngoan cố như vậy. Vì Chúa không nói rằng bánh là thân thể Ngài theo bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa Ngài nói rằng rượu là huyết Ngài. Giờ đây, ở nơi Thánh Ma-thi-ơ và Thánh Mác thuật lại rằng Chúa gọi chén là huyết Ngài của giao ước mới, Thánh Phao-lô và Thánh Lu-ca nói: “Chén này là giao ước mới trong huyết Ta.” — Lu-ca 22:20; 1 Cô-rinh-tô 11:25. Vì vậy, ai ngoan cố đến mức khăng khăng vào cách diễn đạt trước có thể kêu to hết sức tùy thích rằng bánh là thân thể và rượu là huyết; tôi sẽ duy trì, ngược lại, rằng nó là giao ước trong thân thể và huyết. Vì người ấy sẽ nói gì? Người ấy sẽ cho rằng mình là một người giải thích chắc chắn hay trung tín hơn Thánh Phao-lô hay Thánh Lu-ca, là những người hiểu huyết là giao ước mới được xác nhận trong huyết? Giờ đây cần giải thích giao ước này trong thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ là gì. Vì khi chúng ta phủ nhận rằng bánh được ăn trong Tiệc Thánh là thân thể của Đấng Christ, chúng ta không có ý chút nào làm giảm sự hiệp thông trong thân thể Ngài được dâng hiến ở đó cho các tín đồ. Chúng ta chỉ muốn dạy rằng vật được bày tỏ phải được phân biệt với dấu hiệu của nó. Kinh nghiệm chỉ cho chúng ta rằng sự phân biệt này có hậu quả lớn hơn nhiều so với chúng ta mong muốn, và điều này gây hại lớn cho chúng ta. Vì lòng con người có khuynh hướng rơi vào mê tín đến nỗi, ngay khi con người từ bỏ chân lý, họ trở nên hoàn toàn chìm đắm trong dấu hiệu trừ khi họ được gọi ra khỏi nó cách to tiếng và rõ ràng. Tuy nhiên, ở đây chúng ta phải đề phòng hai sự sai lầm. Thứ nhất là, bằng cách làm giảm những dấu hiệu quá nhiều, chúng ta tách chúng khỏi những mầu nhiệm mà chúng được nối kết ở một mức nào đó và nhờ đó làm giảm hiệu lực của chúng. Thứ hai là, bằng cách tôn vinh chúng quá mức, chúng ta làm mờ quyền năng bề trong. Không ai, trừ khi người ấy hoàn toàn không có tôn giáo, từ chối thú nhận rằng Đấng Christ là bánh của sự sống mà qua đó các tín đồ được nuôi dưỡng cho sự cứu rỗi đời đời. Nhưng không có sự đồng ý giữa mọi người về cách chúng ta dự phần vào Ngài. Vì một số người định nghĩa việc ăn thịt của Đấng Christ và uống huyết Ngài đơn giản là tin vào Ngài. Tuy nhiên, đối với tôi dường như chính Đấng Christ có ý diễn tả điều gì đó cao trọng hơn trong bài nói đáng chú ý ấy mà trong đó Ngài khen ngợi chúng ta về việc ăn thân thể Ngài: cụ thể là, chúng ta được ban sự sống qua sự dự phần thật vào chính Ngài mà Ngài ban cho chúng ta. Ngài biểu thị điều này bằng những từ “uống” và “ăn,” để không ai cho rằng nó chỉ hệ tại ở sự hiểu biết. Vì cũng như việc ăn bánh, thay vì nhìn nó, cung cấp sự nuôi dưỡng cho thân thể, thì linh hồn cũng phải thật sự được làm thành một người dự phần vào Đấng Christ để được Ngài duy trì cho sự sống đời đời. Trong khi đó, chúng ta sẵn sàng thú nhận rằng việc ăn này chỉ diễn ra qua đức tin, vì không phương tiện nào khác có thể được tưởng tượng. Nhưng sự khác biệt giữa chúng ta và những người mà sự giải thích của họ tôi phản đối là điều này: họ coi việc ăn chẳng là gì khác ngoài việc tin, trong khi tôi nói rằng bằng cách tin chúng ta ăn thịt của Đấng Christ và rằng việc ăn này là một trái của đức tin. Hoặc, để nói rõ ràng hơn, đối với họ việc ăn là chính đức tin, trong khi tôi nói rằng nó xuất phát từ đức tin. Sự khác biệt trong lời nói là nhỏ, nhưng về thực chất nó là lớn. Vì dù Sứ Đồ dạy: “Đấng Christ ở trong lòng chúng ta qua đức tin,” — Ê-phê-sô 3:17, không ai sẽ giải thích sự ở trong này là chính đức tin. Trái lại, mọi người đều nhận biết rằng ông có ý diễn tả một lợi ích đặc biệt của đức tin: rằng qua nó các tín đồ nhận được Đấng Christ ở trong họ. Theo cùng cách, khi Chúa gọi chính Ngài là bánh của sự sống, Ngài có ý biểu thị không chỉ rằng sự cứu rỗi của chúng ta dựa vào lòng tin cậy vào sự chết và sự phục sinh của Ngài, nhưng cũng rằng, qua sự hiệp thông thật chúng ta có trong Ngài, sự sống của Ngài được chuyển cho chúng ta và được làm thành của chúng ta, cũng như bánh, khi được lấy làm thức ăn, ban sức mạnh cho thân thể. Thánh Augustine, người họ đưa ra làm người biện hộ cho họ, đã viết rằng chúng ta ăn thân thể của Đấng Christ bằng cách tin vào Ngài chỉ để biểu thị rằng việc ăn này xuất phát từ đức tin. Tôi không phủ nhận điều này, nhưng tôi thêm rằng chúng ta tiếp nhận Đấng Christ không như xuất hiện từ xa, nhưng như ban và truyền đạt chính Ngài cho chúng ta. Những người, sau khi thú nhận rằng chúng ta có một sự hiệp thông nào đó trong thân thể của Đấng Christ, giải thích nó bằng cách làm cho chúng ta chỉ là những người dự phần vào Thánh Linh Ngài, để lại phía sau mọi nhắc đến thịt và huyết Ngài — như thể những lời này đã được nói vô ích: “Thịt Ta thật là thức ăn, và huyết Ta thật là thức uống.” — Giăng 6:55. Và lại nữa: “Nếu các ngươi không ăn thịt này và uống huyết này, các ngươi sẽ không có sự sống.” — Giăng 6:53, cũng không thỏa mãn vấn đề. Điều tương tự áp dụng cho những lời tương tự khác. Vì vậy, vì rõ ràng rằng sự hiệp thông đang được bàn mở rộng vượt quá điều họ nói về nó, chúng ta hãy giải thích ngắn gọn nó mở rộng đến mức nào — nếu quả thật có thể diễn tả bằng lời một mầu nhiệm lớn như vậy, là mầu nhiệm tôi thấy rõ ràng rằng tôi không thể hiểu ngay cả trong tâm trí mình. Tôi sẵn sàng thú nhận điều này, để không ai đo lường sự lớn lao của mầu nhiệm này bằng lời của tôi, là những lời yếu ớt đến nỗi chúng còn thua xa nó. Ngược lại, tôi thúc giục độc giả của mình không giới hạn sự hiểu biết của họ trong những ranh giới và giới hạn hẹp như vậy, nhưng cố gắng vươn lên cao hơn tôi có thể dẫn họ. Vì mỗi khi chính tôi xem xét chủ đề này, sau khi cố nói mọi điều, tôi thấy rõ ràng tôi còn cách xa việc đạt được sự xuất sắc của nó như thế nào. Và dù sự hiểu biết có quyền năng lớn hơn để hình dung và hiểu so với lưỡi có thể diễn tả, ngay cả chính sự hiểu biết cũng bị thắng và choáng ngợp bởi sự lớn lao như vậy. Vì vậy, cuối cùng, không còn gì cho tôi ngoài việc rơi vào sự kinh ngạc trước mầu nhiệm này, là mầu nhiệm sự hiểu biết không có khả năng hiểu đầy đủ, cũng như lưỡi không có khả năng giải thích nó. Tuy nhiên, tôi sẽ trình bày ở đây thực chất của giáo lý tôi, mà tôi không nghi ngờ là đúng hơn tôi nghi ngờ rằng nó sẽ được mọi tấm lòng ngay thẳng và kính sợ Đức Chúa Trời tán thành. Thứ nhất, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng từ ban đầu Đấng Christ đã là Lời ban sự sống của Đức Chúa Cha, nguồn và suối của sự sống, mà từ đó mọi vật đã nhận được quyền năng để tồn tại. Vì vậy, Thánh Giăng đôi khi gọi Ngài là Lời của sự sống và ở nơi khác nói rằng sự sống luôn ở trong Ngài, có ý biểu thị rằng Ngài đã liên tục khuếch tán quyền năng Ngài khắp mọi tạo vật để ban cho chúng sự sống và sức mạnh. Tuy nhiên, Thánh Giăng lập tức thêm rằng sự sống được bày tỏ khi Con của Đức Chúa Trời, đã mang lấy xác thịt của chúng ta, tự ban mình để được thấy và chạm. Vì dù Ngài trước đó đã khuếch tán những quyền năng của Ngài khắp tạo vật, con người, đã bị xa cách khỏi Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, đã mất sự hiệp thông với sự sống và bị bao vây ở mọi phía bởi sự chết. Vì vậy, người ấy cần được tiếp nhận mới vào sự hiệp thông với Lời này để khôi phục bất cứ hy vọng nào về sự bất tử. Vì chúng ta sẽ có cơ sở hy vọng ít ỏi như thế nào nếu chúng ta hiểu rằng Lời của Đức Chúa Trời chứa đựng trong chính Ngài toàn bộ sự đầy đủ của sự sống, trong khi chúng ta vẫn ở xa Ngài và không thấy gì ngoài sự chết cả bên trong lẫn xung quanh chúng ta? Nhưng vì nguồn sự sống ấy bắt đầu ở trong xác thịt của chúng ta, nó không còn ẩn giấu xa khỏi chúng ta nhưng tự ban và trình bày cho chúng ta để chúng ta có thể hưởng nó. Theo cách này Chúa Giê-xu Christ đã mang đến gần chúng ta lợi ích của sự sống, mà Ngài là nguồn của nó. Hơn nữa, Ngài đã làm cho xác thịt Ngài mang lấy và mặc lấy trở nên ban sự sống, để bằng cách dự phần vào nó chúng ta có thể được nuôi dưỡng cho sự bất tử. Vì Ngài phán: “Ta là bánh của sự sống đã xuống từ thiên đàng.” — Giăng 6:35, 51. Và lại nữa: “Bánh Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ dâng vì sự sống của thế gian.” — Giăng 6:51. Bằng những lời này Ngài chỉ ra rằng Ngài là sự sống trong chừng mực Ngài là Lời đời đời của Đức Chúa Trời đã xuống từ thiên đàng đến với chúng ta. Nhưng Ngài cũng chỉ ra rằng, khi xuống, Ngài đã đổ quyền năng này vào xác thịt Ngài mang lấy để sự hiệp thông trong nó có thể đến ngay cả với chúng ta. Từ đó theo sau những lời này: “Thịt Ta thật là thức ăn, và huyết Ta thật là thức uống.” — Giăng 6:55. Như vậy cả hai đều là sự nuôi dưỡng mà qua đó các tín đồ được duy trì cho sự sống đời đời. Vì vậy, chúng ta có một sự an ủi đặc biệt trong điều này: rằng chúng ta tìm thấy sự sống trong chính xác thịt của mình. Vì theo cách này chúng ta không chỉ vươn lên sự sống, nhưng sự sống đến gặp chúng ta và trình bày chính nó cho chúng ta. Chúng ta chỉ cần mở lòng mình để tiếp nhận nó, và chúng ta sẽ sở hữu nó. Giờ đây, dù xác thịt của Đấng Christ không sở hữu quyền năng lớn như vậy trong chính nó đến nỗi nó có thể ban cho chúng ta sự sống — vì trong tình trạng nguyên thủy của nó nó chịu sự hay chết, và khi được làm thành bất tử nó nhận quyền năng của nó từ nơi khác — tuy nhiên, nó được gọi đúng là ban sự sống vì nó đã được làm đầy bằng sự trọn vẹn của sự sống để truyền đạt sự sống ấy cho chúng ta. Theo ý nghĩa này chúng ta phải hiểu lời của Chúa chúng ta: “Như Cha có sự sống trong chính Ngài, thì Ngài cũng đã chỉ định Con có sự sống trong chính Ngài.” — Giăng 5:26. Vì trong đoạn ấy Ngài không nói về những thuộc tính Ngài sở hữu đời đời trong thần tính của Ngài, nhưng về những thuộc tính được ban cho Ngài trong xác thịt mà trong đó Ngài xuất hiện với chúng ta. Vì vậy, Ngài chỉ ra rằng sự đầy đủ của sự sống ở ngay cả trong nhân tính của Ngài, để ai dự phần vào thịt và huyết Ngài sẽ nhận được sự hưởng sự sống ấy. Chúng ta có thể giải thích điều này rõ ràng hơn bằng một ví dụ quen thuộc. Nước trong một đài phun đủ để uống, tưới tiêu, và những việc dùng khác. Tuy nhiên, đài phun không sở hữu sự dồi dào như vậy từ chính nó, nhưng nhận nó từ nguồn liên tục chảy vào nó và làm đầy nó, để nó không bao giờ cạn. Theo cùng cách, xác thịt của Đấng Christ giống như một đài phun trong chừng mực nó nhận sự sống chảy từ thần tính của Ngài để truyền đạt nó cho chúng ta. Vậy thì, ai không thấy rằng sự hiệp thông trong thân thể và huyết của Đấng Christ là cần thiết cho mọi người khao khát sự sống thiên đàng? Vì mục đích này mọi lời của Sứ Đồ đều hướng đến: “Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài.” — Ê-phê-sô 1:22–23. “Ngài là Đầu, mà từ đó toàn bộ thân thể, được nối kết và giữ với nhau bởi những ràng buộc và khớp của nó, lớn lên.” — Ê-phê-sô 4:15–16. “Thân thể chúng ta là những chi thể của Đấng Christ.” — 1 Cô-rinh-tô 6:15. Những điều này không thể được ứng nghiệm trừ khi Ngài gắn bó với chúng ta hoàn toàn trong thân thể và Thánh Linh. Nhưng Sứ Đồ còn chiếu sáng lớn hơn trên sự hiệp thông này mà qua đó chúng ta được hiệp nhất với thịt của Đấng Christ khi ông nói: “Chúng ta là những chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài.” — Ê-phê-sô 5:30. Cuối cùng, để biểu thị rằng vấn đề vượt quá mọi lời, ông kết luận trong sự kinh ngạc: “Đây là một mầu nhiệm lớn.” — Ê-phê-sô 5:32. Vì vậy, đó sẽ là sự điên rồ tuyệt vọng khi không thừa nhận sự hiệp thông nào trong thịt và huyết của Chúa khi Thánh Phao-lô tuyên bố nó lớn đến mức ông thích kinh ngạc về nó hơn là cố giải thích nó bằng lời. Tuy nhiên, chúng ta không được tưởng tượng sự hiệp thông này như những nhà ngụy biện đã mơ về nó: như thể thân thể của Đấng Christ xuống trên bàn và được đặt ở đó trong một sự hiện diện địa phương để được chạm bằng tay, nhai bằng răng, và nuốt xuống cổ họng. Vì cũng như chúng ta không nghi ngờ rằng thân thể Ngài sở hữu những kích thước đòi hỏi bởi bản tính của một thân thể con người và được chứa trong thiên đàng, nơi nó được tiếp nhận cho đến khi Ngài đến để phán xét, thì chúng ta cũng coi việc mang nó xuống giữa những yếu tố hay hư nát hay tưởng tượng rằng nó hiện diện ở khắp mọi nơi là không hợp pháp. Thực ra, không điều nào trong những điều này là cần thiết để chúng ta dự phần vào Ngài, vì Chúa Giê-xu ban cho chúng ta lợi ích này qua Thánh Linh Ngài: rằng chúng ta được làm thành một với Ngài trong thân thể, tâm linh, và linh hồn. Vì vậy, mối dây của sự hiệp nhất này là Đức Thánh Linh, mà qua Ngài chúng ta được nối kết với Ngài. Ngài giống như một kênh hay ống dẫn mà qua đó mọi điều Đấng Christ là và sở hữu xuống đến chúng ta. Vì nếu chúng ta thấy bằng mắt mình rằng mặt trời, chiếu sáng trên đất, truyền một phần nào đó của thực chất nó qua những tia của nó để sinh ra, nuôi dưỡng, và khiến trái đất sinh hoa quả, tại sao ánh sáng và sự rạng rỡ của Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ lại kém khả năng truyền đạt thịt và huyết Ngài cho chúng ta? Vì vậy, khi Kinh Thánh nói về sự dự phần chúng ta có với Đấng Christ, nó gán toàn bộ quyền năng của nó cho Thánh Linh Ngài. Một đoạn văn sẽ đủ thay cho mọi đoạn khác. Trong chương thứ tám của Rô-ma, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng Đấng Christ chỉ ở trong chúng ta qua Thánh Linh Ngài. Tuy nhiên, khi làm như vậy, ông không phá hủy sự hiệp thông trong thân thể và huyết của Đấng Christ mà chúng ta hiện đang nói, nhưng chỉ ra rằng Thánh Linh là phương tiện duy nhất mà qua đó chúng ta sở hữu Đấng Christ và có Ngài ở trong chúng ta. Chúa làm chứng về một sự hiệp thông như vậy trong thân thể và huyết Ngài trong Tiệc Thánh. Thực ra, Ngài dâng hiến và ban nó cho mọi người tiếp nhận bữa tiệc thuộc linh này, dù chỉ các tín đồ mới dự phần vào nó, trong chừng mực qua đức tin thật họ làm cho mình xứng đáng hưởng một lợi ích như vậy. Vì lý do này Sứ Đồ nói: “Bánh chúng ta bẻ là sự hiệp thông của thân thể Đấng Christ, và chén chúng ta nên thánh bằng những lời của Phúc Âm và bằng những lời cầu nguyện là sự hiệp thông của huyết Ngài.” — 1 Cô-rinh-tô 10:16. Không ai nên phản đối rằng đây là một cách diễn đạt hình bóng mà trong đó tên của vật được bày tỏ được gán cho dấu hiệu. Vì dù họ cho rằng việc bẻ bánh rõ ràng chỉ là dấu hiệu bên ngoài của thực chất thuộc linh, và dù chúng ta thừa nhận với họ sự giải thích này về lời của Thánh Phao-lô, chúng ta vẫn có thể suy ra từ việc dấu hiệu được ban cho chúng ta rằng thực chất cũng thật sự được trao cho chúng ta. Vì trừ khi ai muốn gọi Đức Chúa Trời là một kẻ lừa dối, người ấy sẽ không dám nói rằng Đức Chúa Trời trình bày một dấu hiệu trống rỗng và không có chân lý của nó. Vì vậy, nếu Chúa thật sự bày tỏ cho chúng ta sự dự phần vào thân thể Ngài dưới việc bẻ bánh, không thể nghi ngờ gì rằng Ngài ban sự dự phần ấy cùng lúc. Các tín đồ phải nắm chặt quy tắc này: mỗi khi họ nhìn thấy những dấu hiệu được Đức Chúa Trời truyền định, họ cũng nên coi đó là chắc chắn rằng chân lý của vật được bày tỏ được nối kết với chúng, và họ nên an nghỉ trong sự thuyết phục chắc chắn ấy. Vì tại sao Chúa chúng ta lại đặt dấu hiệu của thân thể Ngài vào tay bạn trừ khi để bảo đảm cho bạn về sự dự phần thật của nó? Giờ đây, nếu đúng là dấu hiệu hữu hình được ban cho chúng ta để ấn chứng ân tứ của thực tại vô hình, chúng ta phải sở hữu lòng tin cậy không lay chuyển này: rằng khi tiếp nhận dấu hiệu của thân thể, chúng ta cũng tiếp nhận chính thân thể. Nhưng vì nhiều người, không muốn thừa nhận bất cứ sự dự phần nào vào thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ trừ khi nó hệ tại ở một sự hiện diện địa phương và sự tiếp xúc thể chất, nghĩ ra nhiều tưởng tượng dại dột về sự hiện diện địa phương ấy, chúng ta phải phản đối ngắn gọn sự sai lầm này. Cũng như Chúa Giê-xu Christ đã mặc lấy và mang lấy xác thịt thật của chúng ta khi Ngài được sinh ra từ Nữ Đồng Trinh, và cũng như Ngài đã chịu khổ trong xác thịt thật của chúng ta khi Ngài làm sự thỏa mãn cho chúng ta, thì khi sống lại Ngài cũng nhận và mang lại cùng xác thịt thật ấy, và khi thăng thiên Ngài mang nó lên thiên đàng. Vì đây là hy vọng của chúng ta: rằng chúng ta sẽ sống lại và thăng lên thiên đàng vì Chúa Giê-xu Christ đã sống lại và thăng lên đó. Tuy nhiên, hy vọng này sẽ yếu ớt và mỏng manh như thế nào nếu chính xác thịt của chúng ta đã không thật sự sống lại trong Chúa Giê-xu Christ và bước vào nước thiên đàng? Giờ đây, bản tính bền vững của một thân thể là nó được chứa trong một nơi, sở hữu những kích thước xác định, và có một hình thể hữu hình. Tôi biết rõ những lời bắt bẻ được một số người ngoan cố nghĩ ra, là những người khăng khăng bảo vệ sự sai lầm họ đã từng sa vào. Họ cho rằng những kích thước của thân thể Đấng Christ chưa bao giờ nhỏ hơn toàn bộ chiều dài và chiều rộng của trời và đất. Họ nói rằng sự sinh ra của Ngài làm một đứa trẻ nhỏ từ lòng mẹ, sự lớn lên của Ngài, việc Ngài bị căng ra trên thập tự giá, và việc Ngài bị bao bọc trong mồ mả đều xảy ra bởi một sự ban phát nào đó, để Ngài có thể được sinh ra, chết, và thực hiện mọi công việc khác của con người. Họ cũng nói rằng sự xuất hiện của Ngài sau sự phục sinh trong hình thể thông thường của thân thể Ngài, việc Ngài được tiếp nhận cách hữu hình lên thiên đàng, và cuối cùng việc Ngài được Thánh Ê-tiên và Thánh Phao-lô thấy sau khi thăng thiên đều xảy ra bởi cùng sự ban phát ấy, để Ngài có thể tuyên bố cách hữu hình cho con người rằng Ngài đã được chỉ định và thiết lập làm Vua trên thiên đàng. Điều này là gì ngoài việc vực Marcion dậy từ địa ngục? Ai có thể nghi ngờ rằng thân thể của Đấng Christ chỉ là một ảo ảnh nếu nó thuộc một bản tính như vậy? Họ cho rằng chính Chúa Giê-xu Christ đã phán: “Không ai đã thăng lên thiên đàng ngoài người đã xuống từ thiên đàng, Con của Người đang ở trên thiên đàng.” — Giăng 3:13. Nhưng họ có chậm hiểu và vô cảm đến mức không thấy rằng điều này được nói bởi một sự truyền đạt những thuộc tính? Theo cùng cách, Thánh Phao-lô nói: “Họ đã đóng đinh Chúa của vinh quang.” — 1 Cô-rinh-tô 2:8. Ông không có ý rằng Đấng Christ đã chịu khổ theo thần tính của Ngài, nhưng rằng Đấng Christ đã chịu khổ trên thập tự giá, bị khinh thường và bác bỏ, chính Ngài cũng là Đức Chúa Trời và Chúa của vinh quang. Theo cùng cách, Con của Người ở trên thiên đàng vì cùng Đấng Christ này, Đấng theo xác thịt là Con của Người trên đất, cũng là Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Vì cùng lý do, trong chính đoạn văn ấy Ngài được nói là đã xuống từ thiên đàng theo thần tính của Ngài — không phải vì thần tính của Ngài đã bỏ thiên đàng để giấu mình trong nhà tù của thân thể, nhưng vì, dù nó làm đầy mọi vật, nó vẫn ở cách thuộc thể trong nhân tính của Đấng Christ, nghĩa là, cách thực chất, thật sự, và theo một cách không thể hiểu được. Những người khác nghĩ ra một sự trốn tránh tinh tế hơn một chút. Họ nói rằng thân thể được trình bày trong thánh lễ là vinh quang và bất tử, và vì vậy không có sự vô lý nào trong việc nó ở nhiều nơi, được chứa trong thánh lễ mà không chiếm bất cứ nơi nào và không sở hữu bất cứ hình thể nào. Nhưng tôi hỏi họ: Chúa chúng ta đã ban cho các môn đồ Ngài loại thân thể nào vào ngày trước khi Ngài chịu khổ? Chính những lời không tuyên bố rằng đó là thân thể hay chết sẽ ngay sau đó được trao sao? “Nhưng,” họ nói, “Ngài đã bày tỏ vinh quang của Ngài cho ba môn đồ trên Núi Tabor rồi.” Điều này chắc chắn là đúng. Tuy nhiên, bằng sự sáng chói ấy Ngài chỉ ban cho họ một sự nếm thử thoáng qua về sự bất tử của Ngài. Nhưng khi Ngài phân phát thân thể Ngài cho họ tại Tiệc Thánh cuối cùng của Ngài, giờ đã gần khi Ngài sẽ bị Đức Chúa Trời đánh, bị hạ xuống và làm thấp, và bị làm biến dạng như một người bị phong. Ngài khi ấy còn xa có ý định phô bày vinh quang của Ngài. Và một cánh cửa rộng nào được mở ở đây cho Marcion nếu thân thể của Chúa Giê-xu Christ có thể cùng một lúc được thấy ở một nơi là hay chết và bị khinh thường và ở một nơi khác được mang là bất tử và vinh quang! Nhưng tôi sẽ bỏ qua một sự vô lý lớn như vậy. Hãy để họ chỉ trả lời tôi về thân thể vinh quang: Nó vẫn là một thân thể chứ? “Vâng,” họ nói, “nhưng không có nơi, tồn tại ở nhiều nơi, không có hình thể và không có kích thước.” Tuy nhiên, điều này đơn giản là gọi nó là một linh, dù bằng cách nói vòng vo thay vì bằng một từ. Hoặc chúng ta hãy công khai phủ nhận sự phục sinh của xác thịt, hoặc chúng ta hãy thú nhận rằng khi xác thịt đã được sống lại, nó vẫn sẽ là xác thịt. Nó khác với linh chính ở chỗ được chứa trong những ranh giới không gian, hữu hình, và có thể chạm được. Vì tôi hỏi, họ sẽ thuyết phục ai rằng thân thể chúng ta phải trở nên vô hạn sau khi chúng đã được tiếp nhận vào vinh quang thiên đàng và sự bất tử? Tuy nhiên, Sứ Đồ làm chứng: “Chúng sẽ được biến đổi để giống như thân thể vinh quang của Chúa.” — Phi-líp 3:21. Vì vậy, hãy để họ không gán cho thân thể vinh quang của Đấng Christ tính chất tồn tại ở nhiều nơi mà không được chứa trong bất cứ không gian nào, trừ khi họ sẵn sàng thú nhận điều tương tự về thân thể chúng ta — là điều, tôi nghĩ, không ai sẽ thừa nhận. Sự phản đối họ thường nêu ra cũng không giúp gì cho họ: rằng Chúa Giê-xu Christ đã bước vào nơi các môn đồ Ngài đang ở trong khi cửa đóng. Ngài chắc chắn đã bước vào cách kỳ diệu, vì Ngài không phá cửa bằng sức mạnh cũng không chờ cho đến khi chúng được mở bằng tay con người. Trái lại, bằng quyền năng Ngài Ngài khiến mọi trở ngại nhường đường và mở một lối đi cho chính Ngài. Tuy nhiên, sau khi bước vào, Ngài đã chứng minh cho các môn đồ Ngài thực tại của thân thể Ngài: “Hãy nhìn và chạm, vì một linh không có thịt và xương.” — Lu-ca 24:39. Ở đây thân thể vinh quang của Chúa Giê-xu Christ được chứng minh là một thân thể thật vì nó có thể được thấy và chạm. Hãy lấy những tính chất này khỏi nó, và nó sẽ không còn là một thân thể thật nữa. Tại điểm này, để làm cho chúng ta đáng ghét, họ quở trách chúng ta vì nói quá hẹp về quyền năng của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Nhưng hoặc họ tự lừa dối mình cách dại dột hoặc nói dối cách ác ý. Vì câu hỏi ở đây không phải Đức Chúa Trời có thể đã làm gì, nhưng Ngài đã muốn làm gì. Và chúng ta khẳng định rằng mọi điều Ngài vui lòng làm đã được làm. Giờ đây, Ngài vui lòng rằng Chúa Giê-xu Christ phải: “Được làm giống như anh em Ngài trong mọi điều, ngoại trừ tội lỗi.” — Hê-bơ-rơ 2:17; 4:15. Bản tính của thân thể chúng ta là gì? Nó không có những kích thước xác định riêng của nó sao? Nó không được chứa trong một nơi, được chạm, và được thấy sao? “Và tại sao,” họ hỏi, “Đức Chúa Trời không thể khiến một và cùng một thân thể chiếm nhiều nơi khác nhau, không được chứa trong bất cứ nơi xác định nào, và không sở hữu hình thể hay kích thước?” Hỡi kẻ điên, tại sao ngươi đòi quyền năng của Đức Chúa Trời làm cho một thân thể vừa là một thân thể vừa không là một thân thể cùng một lúc? Như thể ngươi đòi nó làm cho ánh sáng vừa là ánh sáng vừa là bóng tối cùng một lúc. Nhưng Đức Chúa Trời muốn ánh sáng là ánh sáng, bóng tối là bóng tối, và một thân thể là một thân thể. Chắc chắn, mỗi khi Ngài muốn, Ngài có thể biến bóng tối thành ánh sáng và ánh sáng thành bóng tối. Nhưng khi ngươi đòi ánh sáng và bóng tối không nên khác nhau, ngươi đang làm gì ngoài việc lật đổ trật tự được thiết lập bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời? Vì vậy, một thân thể phải là một thân thể và một linh phải là một linh, mỗi cái theo luật và điều kiện mà theo đó nó được Đức Chúa Trời tạo dựng. Điều kiện của một thân thể là nó tồn tại trong một nơi xác định, với những kích thước và hình thể xác định riêng của nó. Dưới điều kiện này Chúa Giê-xu Christ đã mang lấy một thân thể. Ngài chắc chắn đã ban cho nó sự không hư nát và vinh quang, nhưng Ngài đã không tước khỏi nó bản tính và thực tại của nó. Vì lời làm chứng của Kinh Thánh là rõ ràng và hiển nhiên: “Ngài được cất lên thiên đàng và sẽ trở lại từ đó theo cùng cách các ngươi đã thấy Ngài đi.” — Công Vụ 1:9–11. Những người ngoan cố này vẫn cố rút lui, nói rằng Ngài đã thăng thiên và sẽ trở lại cách hữu hình, nhưng trong thời gian chờ đợi Ngài vẫn ở với chúng ta cách vô hình. Tuy nhiên, Chúa chúng ta đã làm chứng rằng Ngài sở hữu thịt và xương có thể được chạm và thấy. Và ra đi và thăng thiên không có nghĩa là làm ra vẻ ra đi và thăng thiên, nhưng thật sự làm điều những lời tuyên bố. Nhưng ai đó sẽ hỏi liệu chúng ta phải gán cho Đấng Christ một vùng thiên đàng cụ thể nào. Đối với điều này tôi trả lời với Thánh Augustine rằng câu hỏi là quá tò mò và không cần thiết.
Miễn là chúng ta tin Ngài đang ở trên thiên đàng, điều đó là đủ. Giờ đây, nếu ai muốn buộc thân thể và huyết của Chúa vào bánh và rượu, sẽ cần thiết cái này bị tách khỏi cái kia. Vì cũng như bánh được ban riêng khỏi chén, thì thân thể, được hiệp nhất với bánh, phải bị chia khỏi huyết được bao bọc trong chén. Vì họ khẳng định rằng thân thể ở trong bánh và huyết ở trong chén, trong khi bánh và rượu bị tách khỏi nhau, không sự trốn tránh nào có thể giúp họ thoát khỏi kết luận rằng huyết nhờ đó bị chia khỏi thân thể. Khẳng định thông thường của họ rằng huyết ở trong thân thể và thân thể cũng ở trong huyết là hoàn toàn phù phiếm, vì những dấu hiệu mà họ nói những điều này được chứa trong đó đã được Chúa phân biệt với nhau. Nhưng nếu chúng ta nâng tầm mắt và tư tưởng mình lên thiên đàng và được vận chuyển đến đó để tìm Đấng Christ trong vinh quang của nước Ngài, thì dưới dấu hiệu của bánh chúng ta sẽ được nuôi dưỡng cách riêng biệt bằng thịt Ngài, và dưới dấu hiệu của rượu được nuôi dưỡng bằng huyết Ngài, để chúng ta có thể hưởng Ngài hoàn toàn. Vì dù Ngài đã cất thịt Ngài khỏi chúng ta và thăng lên cách thuộc thể lên thiên đàng, Ngài vẫn ngồi bên hữu Đức Chúa Cha — nghĩa là, Ngài cai trị trong quyền năng, sự oai nghi, và vinh quang của Đức Chúa Cha. Nước này không bị giới hạn trong bất cứ ranh giới nơi chốn nào cũng không bị hạn chế bởi bất cứ kích thước nào sẽ ngăn cản Chúa Giê-xu Christ bày tỏ quyền năng Ngài bất cứ nơi nào Ngài vui lòng, trên thiên đàng và trên đất; tuyên bố chính Ngài hiện diện bằng quyền năng và sức mạnh Ngài; liên tục hỗ trợ những người thuộc về Ngài, sống trong họ, duy trì và làm vững mạnh họ, ban cho họ sức sống, và phục vụ họ không kém gì nếu Ngài hiện diện cách thuộc thể; và, tóm lại, nuôi dưỡng họ bằng chính thân thể Ngài, là sự dự phần Ngài khiến chảy vào họ bằng quyền năng của Thánh Linh Ngài. Đây là sự hiện diện của thân thể được đòi hỏi bởi thánh lễ. Chúng ta nói rằng nó được bày tỏ ở đó với quyền năng và hiệu lực như vậy đến nỗi nó không chỉ mang đến cho linh hồn chúng ta một lòng tin cậy không lay chuyển về sự sống đời đời, nhưng cũng làm cho chúng ta chắc chắn và được bảo đảm về sự bất tử của xác thịt chúng ta. Vì ngay cả bây giờ xác thịt chúng ta bắt đầu được ban sự sống bởi thịt bất tử của Chúa Giê-xu Christ và ở một mức nào đó dự phần vào sự bất tử của Ngài. Những người vượt quá điều này bằng những cách diễn đạt hỗn loạn của họ chẳng làm gì ngoài việc làm mờ chân lý đơn giản và trọn vẹn. Nếu ai vẫn không thỏa mãn, hãy để người ấy xem xét với tôi rằng chúng ta hiện đang nói về một thánh lễ, mà mọi điều trong đó phải được hướng về đức tin. Giờ đây, bằng sự dự phần vào thân thể của Đấng Christ chúng ta đã mô tả, chúng ta nuôi dưỡng đức tin không kém những người tưởng tượng mình mang Chúa Giê-xu Christ xuống từ thiên đàng. Cũng hãy quan sát rằng quy tắc đức tin, mà theo đó Thánh Phao-lô truyền mọi sự giải thích Kinh Thánh phải được đo lường, chắc chắn phù hợp hoàn hảo với giáo lý của chúng ta ở đây. Ngược lại, hãy để những người phản đối một chân lý rõ ràng như vậy xem xét họ có ý tuân theo quy tắc hay thước đo đức tin nào. Vì: “Ai không xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì không thuộc về Đức Chúa Trời.” — 1 Giăng 4:2–3. Những người như vậy, dù họ giả vờ điều gì, tước khỏi Ngài thực tại của thịt Ngài. Sự hiểu biết này cũng sẽ dễ dàng quay chúng ta ra khỏi sự thờ lạy thuộc xác thịt mà một số người, qua sự tự phụ đồi bại, đã đưa vào thánh lễ. Vì họ lý luận với nhau theo cách này: Nếu thân thể ở đó, thì linh hồn và thần tính cũng ở đó cùng với thân thể, vì chúng không còn có thể bị tách hay chia khỏi nó. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ phải được thờ lạy ở đó. Hãy xem những trái xuất sắc của sự hiểu biết chúng ta một khi chúng ta đã cho phép mình quay sang một bên và lang thang khỏi Lời của Đức Chúa Trời vào những giấc mơ và tưởng tượng của chính tâm trí mình! Nhưng nếu những người bịa ra những lập luận như vậy, với sự khiêm nhường đòi hỏi ở họ, đã giữ mọi tư tưởng của tâm trí mình phục tùng Lời của Đức Chúa Trời, họ chắc chắn sẽ lắng nghe điều Ngài phán: “Hãy lấy, ăn, và uống.” — Ma-thi-ơ 26:26–27. Họ sẽ vâng theo mệnh lệnh này, mà qua đó Ngài truyền rằng thánh lễ phải được tiếp nhận, không phải được thờ lạy. Vì vậy, những người tiếp nhận nó mà không thờ lạy nó, như Chúa đã truyền, có thể được bảo đảm rằng họ không rời khỏi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Sự bảo đảm này là sự an ủi lớn nhất chúng ta có thể có mỗi khi chúng ta thực hiện và bắt đầu bất cứ điều gì. Họ có gương của các Sứ Đồ, là những người chúng ta không đọc thấy đã thờ lạy thánh lễ trên đầu gối mình, nhưng đã tiếp nhận và ăn nó trong khi ngồi. Họ có việc thực hành của Hội Thánh Sứ Đồ, mà Thánh Lu-ca thuật lại đã hiệp thông không phải trong sự thờ lạy nhưng trong việc bẻ bánh. Họ có giáo lý Sứ Đồ mà qua đó Thánh Phao-lô đã dạy Hội Thánh Cô-rinh-tô sau khi tuyên bố rằng ông đã nhận từ Chúa điều ông dạy họ. Nhưng những người thờ lạy thánh lễ dựa vào những phỏng đoán riêng của họ và vào những lập luận do chính họ bịa ra, và họ không thể đưa ra một âm tiết nào từ Lời của Đức Chúa Trời. Vì dù họ có thể cố ép buộc điều gì từ những từ “thân thể” và “huyết,” người nào có sự hiểu biết lành mạnh và tỉnh táo sẽ tự thuyết phục mình rằng thân thể của Đấng Christ là chính Đấng Christ? Họ chắc chắn tưởng tượng rằng họ đã chứng minh nó bằng những tam đoạn luận của mình. Nhưng nếu lương tâm họ bị tấn công bởi một sự cám dỗ nghiêm trọng nào đó, họ sẽ dễ dàng bị kinh hãi, bối rối, và hỗn loạn, cùng với mọi tam đoạn luận của họ, khi họ thấy mình bị tước khỏi bất cứ Lời chắc chắn nào của Đức Chúa Trời. Vì chỉ bằng Lời ấy linh hồn chúng ta mới đứng vững khi chúng được gọi để đưa ra một bản tường trình và sự biện hộ, và không có nó chúng vấp ngã và bị hủy hoại tại mọi khoảnh khắc. Khi ấy họ sẽ thấy rằng giáo lý và những gương của các Sứ Đồ chống lại họ và rằng chỉ mình họ là những tác giả của những tưởng tượng của mình. Cùng với những cuộc tấn công như vậy, nhiều mũi đâm và lời quở trách khác của lương tâm sẽ nảy sinh. Cái gì? Việc thờ lạy Đức Chúa Trời dưới hình thức này khi Ngài đã không truyền cho chúng ta điều gì về nó có phải là một vấn đề không hậu quả không? Khi sự thờ lạy và vinh quang của Đức Chúa Trời đang bị đe dọa, họ có nên với sự hấp tấp như vậy đã làm điều gì mà họ chưa bao giờ nhận được bất cứ lời nào về nó? Hơn nữa, Kinh Thánh đã giải thích cẩn thận cho chúng ta sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ, mà qua đó Ngài đã rút sự hiện diện của thân thể Ngài khỏi tầm mắt và sự đồng hành của chúng ta để loại bỏ mọi tư tưởng thuộc xác thịt về Ngài khỏi chúng ta. Và mỗi khi Kinh Thánh nhắc đến Chúa Giê-xu Christ, nó khuyên chúng ta nâng tâm trí mình lên trên và tìm Ngài trên thiên đàng, ngồi bên hữu Đức Chúa Cha. “Hãy tìm những điều ở trên, nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” — Cô-lô-se 3:1. Vì vậy, họ phải thờ lạy Ngài cách thuộc linh trong vinh quang của thiên đàng, thay vì bịa ra hình thức thờ lạy vô cùng nguy hiểm này, là hình thức làm đầy chúng ta bằng những quan niệm thô thiển và thuộc xác thịt về Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ. Những người bịa ra sự thờ lạy thánh lễ đã nghĩ ra nó từ những tưởng tượng riêng của họ, ngoài Kinh Thánh, mà trong đó không một lời nào về nó có thể được tìm thấy. Một sự dạy dỗ như vậy sẽ không bị bỏ qua nếu nó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, họ đã khinh thường Đức Chúa Trời, Đấng không kém phần cấm bất cứ điều gì được thêm vào Kinh Thánh Ngài như bất cứ điều gì được lấy đi khỏi nó. “Các ngươi không được thêm vào lời Ta truyền cho các ngươi, cũng không được lấy đi điều gì khỏi nó.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2. Bằng cách tạo ra một thần theo sở thích và ý muốn riêng của mình, họ đã từ bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, vì họ đã thờ lạy những ân tứ thay vì chính Đấng Ban Cho. Trong điều này họ đã phạm tội gấp đôi: thứ nhất, vì danh dự đã bị lấy khỏi Đức Chúa Trời và chuyển sang tạo vật; và thứ hai, vì chính Đức Chúa Trời đã bị làm mất danh dự bởi sự ô nhiễm và phạm thánh ân tứ và lợi ích của Ngài, khi thánh lễ thánh của Ngài bị làm thành một thần tượng gớm ghiếc. Chúng ta, ngược lại, để không rơi vào cùng một hố, phải gắn chặt tai, mắt, lòng, tư tưởng, và lưỡi mình hoàn toàn vào giáo lý rất thánh của Đức Chúa Trời. Vì đó là trường học của Đức Thánh Linh, Thầy xuất sắc nhất của chúng ta, mà trong đó một người tiến bộ đầy đủ đến nỗi không cần thêm gì từ nơi khác, và trong đó chúng ta nên sẵn lòng vẫn không biết mọi điều không được dạy ở đó. Cho đến nay chúng ta đã xem xét thánh lễ này phục vụ đức tin chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào. Giờ đây, vì trong đó Chúa chúng ta gọi đến sự nhớ lại của chúng ta một ân huệ lớn như vậy của lòng tốt Ngài như chúng ta đã giải thích ở trên, và khuyên bảo chúng ta thừa nhận nó, Ngài cũng cảnh báo chúng ta không được vô ơn đối với lòng nhân từ rõ ràng như vậy, nhưng trái lại tôn vinh nó bằng những lời ngợi khen thích hợp và kỷ niệm nó bằng lời tạ ơn. Vì vậy, khi Ngài trao sự thiết lập của thánh lễ này cho các Sứ Đồ Ngài, Ngài truyền cho họ: “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” — Lu-ca 22:19; 1 Cô-rinh-tô 11:24–25. Thánh Phao-lô giải thích điều này là công bố sự chết của Chúa. Điều này có nghĩa là công khai và tập thể, như thể bằng một giọng, thú nhận rõ ràng rằng toàn bộ lòng tin cậy của chúng ta về sự sống và sự cứu rỗi dựa vào sự chết của Chúa, để bằng sự xưng nhận của mình chúng ta có thể tôn vinh Ngài và bằng gương của mình khuyên người khác ban cho Ngài cùng vinh quang. Ở đây chúng ta lại thấy mục tiêu thánh lễ hướng đến: luyện tập chúng ta trong sự nhớ lại sự chết của Chúa Giê-xu Christ. Vì khi chúng ta được truyền: “Hãy công bố sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến,” — 1 Cô-rinh-tô 11:26, điều này không có nghĩa gì khác ngoài việc chúng ta nên tuyên bố bằng miệng mình điều đức tin chúng ta đã nhận biết trong thánh lễ: cụ thể là, sự chết của Chúa Giê-xu Christ là sự sống của chúng ta. Đây là việc dùng thứ hai của thánh lễ, liên quan đến sự xưng nhận bên ngoài. Thứ ba, Chúa chúng ta có ý nó phục vụ như một sự khuyên bảo cho chúng ta, một sự khuyên bảo mạnh mẽ hơn bất cứ sự nào khác trong việc khuấy động và làm bừng cháy chúng ta cho tình yêu thương, hòa bình, và sự hiệp một. Vì ở đó Chúa chúng ta truyền đạt thân thể Ngài cho chúng ta theo cách Ngài được làm thành hoàn toàn một với chúng ta, và chúng ta với Ngài. Vì Ngài chỉ có một thân thể, mà Ngài làm cho tất cả chúng ta thành những người dự phần, điều nhất thiết theo sau là qua sự dự phần này tất cả chúng ta cùng nhau được làm thành một thân thể. Sự hiệp một này được bày tỏ cho chúng ta bằng bánh được dâng hiến làm thánh lễ. Vì cũng như nó được làm từ nhiều hạt lúa mì được trộn lẫn và hòa quyện với nhau đến nỗi một hạt không thể được phân biệt hay tách ra khỏi hạt khác, thì chúng ta cũng phải được nối kết và hiệp nhất với nhau trong sự hòa hợp của ý chí như vậy đến nỗi không còn xung đột hay chia rẽ nào giữa chúng ta. Tôi thích giải thích điều này bằng chính lời của Thánh Phao-lô: “Chén phước hạnh chúng ta chúc phước là sự hiệp thông của huyết Đấng Christ, và bánh phước hạnh chúng ta bẻ là sự dự phần vào thân thể Đấng Christ. Vì vậy, tất cả chúng ta dự phần vào một bánh đều là một thân thể.” — 1 Cô-rinh-tô 10:16–17. Chúng ta sẽ thu lợi lớn từ thánh lễ nếu sự hiểu biết này được khắc và in dấu lên lòng chúng ta: rằng không anh em nào của chúng ta có thể bị chúng ta làm tổn thương, phỉ báng, chế nhạo, khinh thường, hay xúc phạm theo bất cứ cách nào mà chúng ta không đồng thời làm tổn thương, phỉ báng, chế nhạo, khinh thường, và xúc phạm Chúa Giê-xu Christ trong người ấy; rằng chúng ta không thể bất hòa hay bị chia rẽ khỏi anh em mình mà không bất hòa và bị chia rẽ khỏi Chúa Giê-xu Christ; rằng chúng ta không thể yêu Chúa Giê-xu Christ mà không yêu Ngài trong anh em mình; rằng chúng ta phải thực hiện cùng sự chăm sóc và quan tâm đối với anh em mình, là những chi thể của thân thể chúng ta, như chúng ta làm đối với chính thân thể mình; và rằng, cũng như không phần nào của thân thể chúng ta có thể chịu bất cứ đau đớn nào mà cảm giác không lan sang mọi phần khác, thì chúng ta cũng không được cho phép anh em mình bị bất cứ điều ác nào làm khổ mà không đồng thời mang phần của mình vào đó qua lòng trắc ẩn. Vì vậy, Thánh Augustine có lý do tốt khi thường gọi thánh lễ này là mối dây của tình yêu thương. Vì mũi thúc nào sắc bén hay xuyên thấu hơn có thể kích thích chúng ta cho tình yêu thương lẫn nhau hơn Chúa Giê-xu Christ, Đấng, khi ban chính Ngài cho chúng ta, không chỉ mời chúng ta và chỉ cho chúng ta bằng gương Ngài rằng chúng ta nên ban và hiến dâng mình cho nhau, nhưng cũng, bằng cách làm cho chính Ngài thành chung cho tất cả chúng ta, thật sự làm cho tất cả chúng ta thành một trong Ngài? Nhưng cũng như chúng ta thấy rằng bánh thánh của Tiệc Thánh của Chúa chúng ta là thức ăn thuộc linh ngọt ngào và thú vị cho những người nó dạy nhận biết Chúa Giê-xu Christ là sự sống của họ, những người nó lay động cho lời tạ ơn, và những người nó khuyên cho tình yêu thương lẫn nhau, thì, ngược lại, nó bị biến thành thuốc độc chết người cho những người nó không dạy trong đức tin và không kích thích cho một sự xưng nhận ngợi khen và cho tình yêu thương. Vì cũng như thức ăn thuộc thể, khi nó gặp một dạ dày đầy những chất dịch hư hoại, trở nên hư hoại và, một khi đã hư hoại, làm hại hơn là làm tốt, thì thức ăn thuộc linh này cũng vậy, nếu nó bước vào một linh hồn bị ô nhiễm bởi ác ý và sự đồi bại, nó nhấn chìm nó vào sự hủy hoại còn lớn hơn. Điều này không phải qua bất cứ lỗi nào trong chính thức ăn, nhưng vì không điều gì là thanh sạch đối với những người bị ô uế bởi sự không tin, dù nó có thể được Đức Chúa Trời chúc phước nên thánh đến mức nào. Vì, như Thánh Phao-lô nói: “Ai ăn và uống cách không xứng đáng thì có tội với thân thể và huyết của Chúa và ăn uống sự phán xét và đoán phạt của chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa.” — 1 Cô-rinh-tô 11:27, 29. Ở đây chúng ta phải quan sát rằng không phân biệt thân thể và huyết của Chúa và tiếp nhận chúng cách không xứng đáng là cùng một điều. Vì những người như vậy, không có tia lửa đức tin nhỏ nhất hay bất cứ tình cảm yêu thương nào, xô đẩy mình về phía trước như heo để tiếp nhận Tiệc Thánh, không phân biệt thân thể của Chúa. Vì họ không tin rằng thân thể này là sự sống của họ, họ làm mất danh dự nó hết mức họ có thể, tước khỏi nó mọi phẩm giá, và làm ô uế, làm bẩn nó bằng cách tiếp nhận nó theo cách này. Hơn nữa, vì họ bất hòa với và xa cách khỏi anh em mình, nhưng vẫn dám trộn lẫn dấu hiệu thánh của thân thể Chúa Giê-xu Christ với những tranh cãi và chia rẽ của họ, họ làm mọi điều nằm trong khả năng mình để chia và xé thân thể của Chúa Giê-xu Christ ra từng chi thể. Vì vậy, họ đúng là có tội với thân thể và huyết của Chúa, là những điều bởi sự bất kính khủng khiếp của họ họ làm ô uế cách đáng xấu hổ như vậy. Như vậy, bằng việc ăn không xứng đáng này, họ nhận sự đoán phạt của chính mình. Vì dù họ không có đức tin đặt vào Chúa Giê-xu Christ, tuy nhiên, bằng cách tiếp nhận thánh lễ họ công khai tuyên bố rằng họ không có sự cứu rỗi ở bất cứ nơi nào ngoài trong Chúa Giê-xu Christ và từ bỏ mọi lòng tin cậy khác. Như vậy họ tự cáo buộc mình, làm chứng chống lại chính mình, và ấn chứng sự đoán phạt của chính mình. Hơn nữa, vì họ bị chia rẽ và tách khỏi anh em mình — nghĩa là, khỏi những chi thể của Chúa Giê-xu Christ — bởi hận thù và ác ý, họ không có phần trong Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, họ làm chứng rằng sự cứu rỗi duy nhất hệ tại ở việc dự phần vào Chúa Giê-xu Christ và được hiệp nhất với Ngài. Chúng ta nên lưu ý thoáng qua rằng đoạn văn này được trích dẫn vô ích thường xuyên để chứng minh một sự hiện diện địa phương của thân thể trong thánh lễ. Tôi sẵn sàng thú nhận rằng Thánh Phao-lô nói ở đây về thân thể thật của Chúa Giê-xu Christ, nhưng ý nghĩa ông làm như vậy là hiển nhiên rõ ràng. Vì vậy, không cần dành thêm thời gian để trả lời một sự phản đối như vậy. Vì lý do đã nêu ở trên, Thánh Phao-lô truyền: “Mỗi người hãy tự xét mình, và như vậy hãy ăn bánh ấy và uống chén ấy.” — 1 Cô-rinh-tô 11:28. Theo cách tôi hiểu, ông có ý mỗi người nhìn vào trong chính mình và xem xét liệu, với lòng tin cậy chân thành, người ấy có thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Rỗi của mình và công khai xưng nhận Ngài bằng miệng mình không; liệu, tuân theo gương của Chúa Giê-xu Christ, người ấy có sẵn sàng ban chính mình cho anh em mình và chia sẻ chính mình với những người người ấy thấy Đấng Christ được truyền đạt cho không; liệu, cũng như người ấy thừa nhận Chúa Giê-xu Christ, người ấy cũng coi mọi anh em mình là những chi thể của thân thể Đấng Christ không; và liệu người ấy có mong muốn và sẵn sàng cứu giúp, bảo tồn, và hỗ trợ họ như người ấy sẽ làm với những chi thể của chính thân thể mình không. Điều này không có nghĩa là những bổn phận đức tin và tình yêu thương này giờ đây có thể trọn vẹn trong chúng ta. Trái lại, chúng ta phải phấn đấu và mong muốn tha thiết rằng đức tin đã bắt đầu trong chúng ta nên được gia tăng và làm vững mạnh mỗi ngày càng hơn, và rằng tình yêu thương yếu ớt của chúng ta nên được xác nhận. Một số người, muốn chuẩn bị người ta cho sự xứng đáng đòi hỏi để tiếp nhận thánh lễ, đã khuấy động và hành hạ cách tàn nhẫn những lương tâm nghèo khổ, nhưng đã không dạy họ điều gì họ cần biết. Họ đã nói rằng những người tiếp nhận thánh lễ cách xứng đáng là những người ở trong tình trạng ân điển, và họ đã giải thích việc ở trong tình trạng ân điển là được sạch và được thanh tẩy khỏi mọi tội lỗi. Bằng giáo lý này, mọi người đã từng sống hay hiện đang sống trên đất sẽ bị loại trừ khỏi việc dùng thánh lễ này. Vì nếu chúng ta phải tìm sự xứng đáng của mình trong chính mình, chúng ta bị hư mất. Chúng ta không thể trông đợi gì ngoài sự hủy hoại và hỗn loạn. Dù chúng ta gắng sức hết sức, chúng ta sẽ không thực hiện được gì ngoài việc cuối cùng trở nên không xứng đáng hơn bao giờ hết, sau khi lao nhọc hết mức có thể để khám phá một sự xứng đáng nào đó trong chính mình. Để chữa lành vết thương này, họ đã bịa ra một phương tiện để có được sự xứng đáng: sau khi xét lương tâm mình cách đúng đắn, chúng ta phải thanh tẩy sự không xứng đáng của mình bằng sự ăn năn đau đớn, sự xưng tội, và sự thỏa mãn. Chúng ta đã giải thích bản tính của sự thanh tẩy này ở nơi thích hợp hơn để bàn về chủ đề. Về vấn đề hiện tại, tôi nói rằng những phương thuốc và sự an ủi này quá yếu ớt và phù phiếm đối với những lương tâm bị rắc rối và bị hạ xuống, bị khổ và bị kinh hãi bởi sự khủng khiếp của tội lỗi mình. Vì nếu Chúa chúng ta, bằng sự cấm đoán của Ngài, không nhận ai dự phần vào Tiệc Thánh của Ngài trừ khi người ấy công chính và vô tội, một người cần sự bảo đảm không nhỏ để chắc chắn rằng mình sở hữu sự công chính mình nghe Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nhưng chúng ta sẽ tìm sự bảo đảm ở đâu rằng những người đã làm mọi điều họ có thể đã nhờ đó hoàn thành bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời? Và ngay cả nếu điều này là như vậy, khi nào ai dám bảo đảm cho mình rằng mình đã thật sự làm mọi điều nằm trong khả năng mình? Vì không sự bảo đảm chắc chắn nào về sự xứng đáng của chúng ta được dâng hiến cho chúng ta theo cách này, lối vào thánh lễ sẽ luôn vẫn bị đóng và bị chặn bởi sự cấm đoán khủng khiếp ấy: “Ai ăn và uống cách không xứng đáng thì ăn và uống sự phán xét trên chính mình.” — 1 Cô-rinh-tô 11:29. Giờ đây dễ dàng phán đoán tính cách của giáo lý này và nó xuất phát từ tác giả nào, vì nó tước và lột khỏi những tội nhân nghèo khổ mọi sự an ủi của thánh lễ này, mà trong đó mọi sự ngọt ngào của Phúc Âm vẫn được dâng hiến cho chúng ta. Ma Quỷ khó có thể nghĩ ra một cách trực tiếp hơn để hủy diệt con người hơn là lừa dối và làm ngu muội họ đến nỗi họ sẽ không bao giờ nếm sự ngọt ngào của sự nuôi dưỡng mà Cha Thiên Thượng nhân từ nhất của họ có ý nuôi dưỡng họ. Vì vậy, để chúng ta không rơi vào sự hỗn loạn như vậy và một vực thẳm sâu như vậy, chúng ta hãy nhận biết rằng những lương thực thánh này là thuốc cho người bệnh, sức mạnh cho tội nhân, và của bố thí cho người nghèo. Chúng sẽ không ích lợi cho người thánh, người công chính, và người giàu, nếu có thể tìm thấy những người như vậy. Vì vì Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta trong chúng làm thức ăn, chúng ta dễ dàng hiểu rằng không có Ngài chúng ta ngất xỉu và chết. Hơn nữa, vì Ngài được ban cho chúng ta làm sự sống, chúng ta hiểu rằng không có Ngài chúng ta hoàn toàn chết trong chính mình. Vì vậy, sự xứng đáng duy nhất và tốt nhất chúng ta có thể mang đến trước mặt Đức Chúa Trời là dâng hiến cho Ngài sự đê tiện và không xứng đáng của chúng ta, để bằng lòng thương xót Ngài Ngài có thể làm cho chúng ta xứng đáng với chính Ngài; bị bối rối trong chính mình, để chúng ta có thể được an ủi trong Ngài; hạ mình trong chính mình, để chúng ta có thể được tôn cao trong Ngài; tự cáo buộc mình, để chúng ta có thể được xưng công chính trong Ngài; và chết trong chính mình, để chúng ta có thể được ban sự sống trong Ngài. Hơn nữa, chúng ta phải mong muốn và theo đuổi sự hiệp một Ngài khen ngợi chúng ta trong Tiệc Thánh của Ngài. Và cũng như Ngài làm cho tất cả chúng ta thành một trong chính Ngài, thì chúng ta cũng nên mong muốn rằng một ý chí, một lòng, và một giọng nên ở trong tất cả chúng ta. Nếu chúng ta đã xem xét cẩn thận những điều này, chúng ta sẽ không bao giờ bị rắc rối bởi những tư tưởng như thế này: Làm sao chúng ta, thiếu thốn và bị lột khỏi mọi điều tốt lành, bị ô uế và nhiễm những vết bẩn của tội lỗi, và nửa chết, có thể ăn thân thể của Chúa cách xứng đáng? Trái lại, chúng ta sẽ nhớ rằng chúng ta đến như người nghèo đến với một người ban của bố thí nhân từ, như người bệnh đến với thầy thuốc, và như tội nhân đến với Đấng Cứu Rỗi. Chúng ta sẽ hiểu rằng sự xứng đáng Đức Chúa Trời đòi hỏi hệ tại thứ nhất và chủ yếu ở đức tin, là điều gán và ấn định mọi điều cho Đức Chúa Trời và không điều gì cho chính chúng ta; và thứ hai ở tình yêu thương, mà chỉ cần trình bày cho Đức Chúa Trời ngay cả trong sự không trọn vẹn của nó là đủ, để Ngài có thể gia tăng và cải thiện nó, vì nó không thể được dâng hiến trong sự trọn vẹn. Một số người khác đồng ý với chúng ta rằng sự xứng đáng hệ tại ở đức tin và tình yêu thương, nhưng đã sai lầm lớn về thước đo của sự xứng đáng này. Họ đòi hỏi một sự trọn vẹn của đức tin mà tuyệt đối không điều gì có thể được thêm vào và một tình yêu thương ngang bằng với tình yêu thương Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã bày tỏ đối với chúng ta. Nhưng bằng chính đòi hỏi này họ xua đuổi và đẩy mọi người ra khỏi việc tiếp nhận Tiệc Thánh thánh này không kém những người đã nhắc đến ở trên. Vì nếu quan điểm của họ thắng thế, không ai sẽ tiếp nhận nó trừ khi cách không xứng đáng, vì mọi người không ngoại lệ sẽ bị thấy có tội và bị kết án về sự không trọn vẹn. Thực ra, đó là vô cùng ngu muội — không nói là vô cảm — khi đòi hỏi để tiếp nhận thánh lễ một sự trọn vẹn sẽ làm cho thánh lễ trở nên trống rỗng và thừa thãi. Vì nó được lập không phải cho người trọn vẹn, nhưng cho người yếu đuối và yếu ớt, để thức tỉnh, kích thích, kích động, và luyện tập họ trong điều họ thiếu, cả về đức tin lẫn về tình yêu thương. Điều chúng ta đã nói cho đến nay về thánh lễ này chứng minh dồi dào rằng nó không được lập để chỉ được tiếp nhận một lần mỗi năm thuần túy như một vấn đề bổn phận, như hiện nay là việc thực hành phổ biến. Trái lại, nó có ý được mọi Cơ Đốc nhân sử dụng thường xuyên, để sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ có thể thường được mang đến sự nhớ lại của họ. Bằng sự nhớ lại và nhớ đến này, đức tin của họ sẽ được duy trì và làm vững mạnh, và chính họ được khuấy động và khuyên dâng sự xưng nhận và ngợi khen cho Chúa và tôn vinh, công bố lòng tốt của Ngài. Cuối cùng, tình yêu thương lẫn nhau của họ sẽ được nuôi dưỡng và duy trì, và họ sẽ làm chứng tình yêu thương ấy cho nhau, nhận biết mối dây của nó trong sự hiệp một của thân thể Chúa Giê-xu Christ. Vì mỗi khi chúng ta dự phần vào dấu hiệu của thân thể Chúa, chúng ta buộc mình lẫn nhau, như thể bằng một cam kết bằng văn bản, vào mọi bổn phận của tình yêu thương, để không ai trong chúng ta làm điều gì làm tổn thương anh em mình hay bỏ qua điều gì mà qua đó người ấy có thể giúp đỡ và hỗ trợ anh em mình mỗi khi sự cần thiết đòi hỏi. Thánh Lu-ca thuật lại rằng đây là việc thực hành của Hội Thánh Sứ Đồ khi ông nói: “Các tín đồ tiếp tục kiên trì trong giáo lý và sự hiệp thông của các Sứ Đồ — nghĩa là, trong việc bố thí — trong việc bẻ bánh, và trong những lời cầu nguyện.” — Công Vụ 2:42. Vì vậy, lẽ ra phải là việc thực hành đã được thiết lập rằng không buổi nhóm nào của Hội Thánh được tổ chức mà không có Lời, không có việc bố thí, không có sự dự phần vào Tiệc Thánh, và không có những lời cầu nguyện. Cũng có thể suy ra hợp lý từ những tác phẩm của Thánh Phao-lô rằng trật tự này đã được thiết lập trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Thực ra, phong tục truyền cho người ta chỉ dự phần một lần mỗi năm gần như chắc chắn là một sự bịa đặt của Ma Quỷ, dù ai có thể đã đưa nó vào. Zephyrinus, Giám Mục của Rô-ma, được cho là tác giả của truyền định này, dù tôi không tin rằng vào thời ông nó đã là điều nó hiện đã trở thành. Về phần ông, có thể sự thiết lập của ông đã cung cấp tốt cho Hội Thánh của ông, xét những hoàn cảnh của thời ấy. Vì không thể nghi ngờ gì rằng Tiệc Thánh thánh khi ấy được dâng hiến cho các tín đồ mỗi khi họ nhóm lại làm một hội chúng, và rằng một số lượng đáng kể trong họ đã dự phần vào nó. Nhưng vì hầu như không bao giờ xảy ra việc tất cả họ cùng dự phần với nhau tại một thời điểm, và vì những người sống giữa những kẻ không tin và thờ hình tượng cần làm chứng về đức tin mình bằng một dấu hiệu bên ngoài nào đó, người thánh này đã thiết lập một ngày cụ thể vì trật tự và sự quản trị tốt, mà vào ngày ấy toàn bộ dân số Cơ Đốc của Rô-ma sẽ xưng nhận đức tin mình bằng cách dự phần vào Tiệc Thánh của Chúa chúng ta. Tuy nhiên, họ đã không ngừng dự phần thường xuyên vì điều ấy, vì không lâu trước đó, Anacletus, cũng là Giám Mục của Rô-ma, đã thiết lập việc thực hành rằng mọi Cơ Đốc nhân nên dự phần mỗi ngày. Nhưng sự thiết lập của Zephyrinus, vốn tốt mặt khác, sau đó bị biến thành điều ác khi một luật cố định đòi hỏi một lần Hiệp Thông mỗi năm được thiết lập. Kết quả là hầu hết mọi người, đã dự phần một lần và coi mình đã hoàn thành đầy đủ bổn phận cho cả năm, ngủ yên trong phần còn lại của năm. Việc thực hành lẽ ra phải hoàn toàn khác. Tiệc Thánh của Chúa lẽ ra phải được dâng hiến cho hội chúng Cơ Đốc ít nhất một lần mỗi tuần, và những lời hứa mà qua đó chúng ta được nuôi dưỡng cách thuộc linh trong đó lẽ ra phải được tuyên bố. Chắc chắn, không ai lẽ ra phải bị ép buộc tiếp nhận nó, nhưng mọi người lẽ ra phải được khuyên làm như vậy, trong khi những người bỏ qua nó lẽ ra phải bị quở trách và sửa chữa. Khi ấy tất cả cùng nhau, như những người đói, sẽ nhóm lại cho một bữa tiệc như vậy. Vì vậy, tôi có lý do tốt để than thở ngay từ đầu rằng phong tục này, là phong tục gán cho chúng ta một ngày trong năm và để chúng ta nhàn rỗi và ngủ yên trong toàn bộ phần còn lại, đã được đưa vào qua sự xảo quyệt của Ma Quỷ. Từ cùng sự bịa đặt ấy nảy sinh một truyền định khác, đã cướp và giữ lại một nửa của Tiệc Thánh khỏi phần lớn dân của Đức Chúa Trời: cụ thể là, dấu hiệu của huyết. Vì nó đã được dành riêng duy nhất cho một số người cạo đầu và được xức dầu nào đó, nó đã bị cấm đối với giáo dân và những kẻ phàm tục — vì đây là những danh hiệu và tên họ ban cho cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Sắc lệnh và truyền định của Đức Chúa Trời đời đời là: “Tất cả các ngươi hãy uống từ đó.” — Ma-thi-ơ 26:27. Nhưng con người dám thu hồi và hủy bỏ nó bằng một luật mới và trái ngược, ra lệnh rằng không phải mọi người nên uống từ đó. Và để những nhà lập pháp như vậy không dường như tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời mà không có lý do, họ viện dẫn những lạm dụng có thể nảy sinh nếu chén được làm sẵn cho mọi người, như thể những điều này đã không được sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Trời thấy trước hay xem xét. Hơn nữa, họ lập luận cách tinh tế rằng một dấu hiệu là đủ cho cả hai. “Vì nếu nó là thân thể,” họ nói, “nó là toàn bộ Chúa Giê-xu Christ, Đấng không còn có thể bị tách hay chia khỏi thân thể Ngài. Vì vậy, thân thể chứa huyết.” Hãy xem sự đồng ý giữa sự hiểu biết của chúng ta và Đức Chúa Trời ngay khi lý trí con người được ban cho sự tự do nhỏ nhất để chạy đầu dài và phô bày sự khéo léo của nó! Chúa chúng ta chỉ đến bánh và gọi nó là thân thể Ngài; chỉ đến chén, Ngài gọi nó là huyết Ngài. Nhưng sự táo bạo của lý trí và sự khôn ngoan con người đáp lại, ngược lại, rằng bánh là huyết và rượu là thân thể — như thể Chúa chúng ta đã phân biệt thân thể Ngài khỏi huyết Ngài, cả trong lời nói lẫn trong dấu hiệu, mà không có nguyên nhân hay mục đích; và như thể ai đã từng nghe thân thể hay huyết của Chúa Giê-xu Christ được gọi là cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Chắc chắn, nếu Ngài đã có ý chỉ định toàn bộ con người Ngài, Ngài sẽ nói, “Đó là Ta,” như Ngài thường nói trong Kinh Thánh, thay vì: “Này là thân thể Ta. Này là huyết Ta.” — Ma-thi-ơ 26:26, 28. Tôi biết rõ rằng những người phục vụ của Sa-tan — như phong tục tốt của họ khi đối xử với Kinh Thánh bằng sự chế nhạo — chế nhạo chúng ta ở đây và bắt bẻ rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ nhận các Sứ Đồ Ngài vào sự dự phần vào Tiệc Thánh này, là những người Ngài đã truyền định và nên thánh vào hàng ngũ của những người hiến tế, mà họ gọi là chức tế lễ. Nhưng tôi muốn họ trả lời năm câu hỏi, mà từ đó họ sẽ không thoát ra mà không dễ dàng bị kết án, cùng với những lời nói dối của họ. Thứ nhất, bằng lời tiên tri nào sự giải thích này, xa rời Lời của Đức Chúa Trời như vậy, đã được bày tỏ cho họ? Kinh Thánh thuật lại rằng mười hai người đã ngồi với Chúa Giê-xu Christ, nhưng nó không làm mờ phẩm giá của Đấng Christ đến mức gọi họ là những người hiến tế — một danh hiệu chúng ta sẽ nói đến sau ở vị trí đúng đắn của nó. Và dù khi ấy Ngài ban thánh lễ cho mười hai người, Ngài vẫn truyền cho họ làm như vậy, nghĩa là, phân phát nó giữa họ theo cùng cách. Thứ hai, tại sao, trong thời đại tốt đẹp hơn ấy — từ các Sứ Đồ cho đến một ngàn năm sau đó — mọi người không ngoại lệ đều được làm thành những người dự phần vào cả hai phần của thánh lễ? Hội Thánh xưa có không biết về nhóm Chúa Giê-xu Christ đã nhận vào Tiệc Thánh của Ngài không? Đó sẽ là đỉnh cao của sự vô liêm sỉ khi rút lui hay nói quanh co ở đây. Những lịch sử của Hội Thánh và những tác phẩm của những người xưa sẵn có, và chúng mang lời làm chứng dồi dào và không thể nhầm lẫn về sự thật này. Thứ ba, tại sao Chúa Giê-xu Christ nói đơn giản về bánh rằng họ nên ăn nó, nhưng về chén rằng tất cả họ nên uống từ nó — là điều họ đã làm — như thể Ngài đã có ý rõ ràng dự đoán và ngăn chặn sự gian ác thuộc ma quỷ này? Thứ tư, nếu Chúa chúng ta, như họ cho rằng, chỉ coi những người hiến tế là xứng đáng với Tiệc Thánh của Ngài, người nào sẽ bao giờ táo bạo và tự phụ đến mức nhận những người khác vào dự phần vào nó khi họ đã bị Chúa chúng ta loại trừ — đặc biệt vì sự dự phần này là một ân tứ mà không ai có thể sở hữu thẩm quyền trên nó mà không có mệnh lệnh của người duy nhất có thể ban nó?
Thực ra, bằng sự táo bạo nào họ ngày nay dám phân phát dấu hiệu của thân thể Chúa Giê-xu Christ cho thường dân nếu họ không có mệnh lệnh hay gương nào từ Chúa chúng ta cho phép họ làm như vậy? Thứ năm, Thánh Phao-lô có nói dối khi ông bảo người Cô-rinh-tô rằng ông đã nhận từ Chúa điều ông dạy họ không? Vì sau đó ông tuyên bố rằng sự dạy dỗ này đòi hỏi mọi người không phân biệt đều dự phần vào cả hai phần của Tiệc Thánh. Và nếu Thánh Phao-lô học từ Chúa chúng ta rằng mọi người, không phân biệt hay khác biệt, phải được nhận vào đó, hãy để những người loại trừ và bác bỏ gần như mọi dân của Đức Chúa Trời xem xét họ đã học làm như vậy từ ai. Vì họ không còn có thể cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mình, Đấng mà trong Ngài không có phải và không — nghĩa là, Đấng không thay đổi cũng không mâu thuẫn với chính Ngài. Nhưng chúng ta che đậy những điều gớm ghiếc như vậy bằng danh và danh hiệu của Hội Thánh và bảo vệ chúng dưới lớp che đậy ấy, như thể những Kẻ Chống Đấng Christ này là Hội Thánh — những người dễ dàng chà đạp dưới chân, lật đổ, và bãi bỏ giáo lý và những sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ — hay như thể Hội Thánh Sứ Đồ, mà trong đó Cơ Đốc giáo nở rộ trong mọi sự xuất sắc của nó, đã không là Hội Thánh. Bằng những sự bịa đặt này và những sự khác giống như chúng, Sa-tan đã cố gắng truyền bá và trộn lẫn bóng tối của nó khắp Tiệc Thánh thánh của Chúa Giê-xu Christ, để làm hư hoại, làm đồi bại, và làm mờ nó, hay ít nhất ngăn cản sự thanh sạch của nó được giữ lại và bảo tồn trong Hội Thánh. Nhưng sự khủng khiếp tột đỉnh của sự gớm ghiếc này đến khi nó thiết lập một hình thức mà qua đó Tiệc Thánh thánh này không chỉ bị làm mờ và làm đồi bại, nhưng hoàn toàn bị xóa bỏ và bãi bỏ, đến nỗi nó biến mất và mất đi khỏi ký ức con người. Điều này xảy ra khi nó làm mù gần như toàn bộ thế giới bằng sự sai lầm độc hại rằng Lễ Misa là một của lễ và sự dâng hiến mà qua đó sự tha thứ tội lỗi được nhận. Tôi biết tai họa này đã bén rễ sâu đến mức nào, nó giấu mình dưới vẻ tốt lành lớn như thế nào, nó che đậy mình bằng danh của Chúa Giê-xu Christ như thế nào, và bao nhiêu người cho rằng toàn bộ thực chất của đức tin được bao gồm trong danh duy nhất của Lễ Misa. Nhưng một khi đã được chứng minh rõ ràng nhất từ Lời của Đức Chúa Trời rằng Lễ Misa này, dù được trang trí và tô điểm đến mức nào, làm mất danh dự nghiêm trọng Chúa Giê-xu Christ, áp bức và chôn vùi thập tự giá Ngài, giao sự chết Ngài cho sự lãng quên, tước khỏi chúng ta lợi ích đến với chúng ta từ đó, và phá hủy, làm tan rã thánh lễ mà trong đó sự nhớ lại sự chết ấy được để lại cho chúng ta — nó sẽ sở hữu những rễ sâu nào mà cái rìu mạnh mẽ nhất này, Lời của Đức Chúa Trời, không thể cắt, chặt, và hạ chúng xuống? Sẽ có lớp che đậy nào đẹp đến mức điều ác ẩn giấu bên dưới nó không thể bị phơi bày bởi ánh sáng này? Vì vậy, chúng ta hãy chứng minh trước hết điều chúng ta đã khẳng định: rằng trong Lễ Misa một sự phạm thánh và mất danh dự không thể dung thứ được phạm chống lại Chúa Giê-xu Christ. Vì Ngài đã được Đức Chúa Cha chỉ định và nên thánh làm Thầy Tế Lễ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, không chỉ trong một thời gian, như chúng ta đọc về những người được chỉ định dưới Cựu Ước. Vì đời sống họ là hay chết, chức tế lễ và chức vụ của họ không thể bất tử. Vì vậy, họ cần những người kế vị được chỉ định ở vị trí của họ sau khi họ chết. Nhưng Chúa Giê-xu Christ, Đấng bất tử, không cần một người thay thế được thay thế cho Ngài. Vì vậy, Ngài đã được Đức Chúa Cha chỉ định làm Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc, để Ngài có thể thực hiện chức vụ của chức tế lễ đời đời và vĩnh viễn. “Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc.” — Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 7:17. Mầu nhiệm này đã từ lâu trước được bày tỏ trong Mên-chi-xê-đéc, người, sau khi được giới thiệu một lần trong Kinh Thánh làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời hằng sống, không bao giờ được nhắc đến ở đó nữa, như thể ông đã sống đời đời không có kết thúc. Bằng sự giống nhau này Chúa Giê-xu Christ được gọi là một thầy tế lễ theo ban của ông. Giờ đây, những người dâng của lễ mỗi ngày nhất thiết cần những thầy tế lễ để thực hiện những sự dâng hiến của họ, và những thầy tế lễ này được thay thế cho Chúa Giê-xu Christ làm những người kế vị và người thay thế Ngài. Bằng sự thay thế này họ không chỉ tước khỏi Chúa Giê-xu Christ danh dự Ngài và cướp khỏi Ngài đặc quyền của chức tế lễ đời đời Ngài, nhưng cũng cố gắng hạ Ngài xuống khỏi bên hữu của Cha Ngài, nơi Ngài không thể ngồi bất tử mà đồng thời không vẫn là Thầy Tế Lễ đời đời. Hãy để họ không cho rằng những người hiến tế của họ không được thay thế làm người thay thế cho Chúa Giê-xu Christ như thể Ngài đã chết, nhưng chỉ phục vụ làm những người phụ tá cho chức tế lễ đời đời của Ngài, là chức nhờ đó vẫn đời đời trong tình trạng đúng đắn của nó. Vì lời của Sứ Đồ ép họ quá chặt để cho phép một sự trốn tránh như vậy: “Nhiều người đã được làm thầy tế lễ vì sự chết ngăn cản họ tiếp tục; nhưng Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài tiếp tục đời đời, sở hữu một chức tế lễ không qua đi.” — Hê-bơ-rơ 7:23–24. Vì vậy, Chúa Giê-xu Christ, Đấng không thể bị sự chết ngăn cản, đứng một mình và không cần những người đồng hành. Cáo buộc thứ hai được đưa ra chống lại Lễ Misa là nó chôn vùi và đàn áp thập tự giá và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ. Điều này chắc chắn là đúng nhất. Vì nếu Chúa Giê-xu Christ đã dâng chính Ngài làm một của lễ trên thập tự giá để nên thánh chúng ta đời đời và nhận sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, thì không nghi ngờ gì hiệu quả và hiệu lực của của lễ ấy tồn tại không có kết thúc. Nếu không, chúng ta sẽ coi trọng nó không hơn những con bò và bê được hiến tế dưới luật pháp, là những của lễ được chứng minh là không hiệu quả, yếu ớt, và không có mọi hiệu quả và quyền năng bởi chính việc chúng được lặp lại thường xuyên như vậy. Vì vậy, chúng ta phải thú nhận hoặc rằng của lễ Chúa Giê-xu Christ đã dâng trên thập tự giá thiếu quyền năng tẩy sạch và nên thánh đời đời, hoặc rằng Chúa Giê-xu Christ đã làm một của lễ một lần cho tất cả. Đây là điều Sứ Đồ nói: “Đấng Christ, Thầy Tế Lễ vĩ đại và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đã xuất hiện một lần vào lúc hoàn thành của các thời đại để xóa bỏ, phá hủy, và bãi bỏ tội lỗi bằng của lễ của chính Ngài.” — Hê-bơ-rơ 9:26. Lại nữa: “Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời nên thánh chúng ta qua sự dâng hiến của Chúa Giê-xu Christ được làm một lần cho tất cả.” — Hê-bơ-rơ 10:10. Và lại nữa: “Bằng một sự dâng hiến Ngài đã làm trọn vẹn đời đời những người được nên thánh.” — Hê-bơ-rơ 10:14. Sau đó ông thêm lời đáng chú ý này: “Nơi nào sự tha thứ tội lỗi đã một lần được nhận, không còn sự dâng hiến nào nữa.” — Hê-bơ-rơ 10:18. Điều này cũng được Chúa Giê-xu Christ biểu thị trong lời cuối cùng Ngài thốt ra khi Ngài sắp trút linh hồn: “Mọi sự đã được trọn.” — Giăng 19:30. Chúng ta thường coi những lời cuối cùng của người sắp chết là những mệnh lệnh long trọng. Khi chết, Chúa Giê-xu Christ làm chứng cho chúng ta rằng bằng một của lễ duy nhất của Ngài mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta đã được làm trọn vẹn và hoàn thành. Nhưng chúng ta thêm vào nó vô số của lễ khác mỗi ngày, như thể nó không trọn vẹn, dù Chúa Giê-xu Christ đã khen ngợi và tuyên bố sự trọn vẹn của nó cho chúng ta rõ ràng như vậy. Vì Lời rất thánh của Đức Chúa Trời không chỉ khẳng định, nhưng kêu to và tuyên bố long trọng, rằng của lễ này đã một lần được làm trọn vẹn và rằng quyền năng và hiệu lực của nó là đời đời, những người tìm kiếm và đòi hỏi những của lễ khác không cáo buộc nó là không trọn vẹn và yếu ớt sao? Và Lễ Misa hướng đến mục đích gì, là lễ được thiết lập với điều kiện một trăm ngàn của lễ phải được dâng mỗi ngày, ngoài việc sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ — mà qua đó Ngài đã dâng chính Ngài làm của lễ duy nhất cho Đức Chúa Cha — phải vẫn bị chôn vùi và đàn áp? Có ai, trừ khi người ấy hoàn toàn bị mù, không thấy rằng đây là sự cố gắng táo bạo của Sa-tan để chống lại và chiến đấu chống lại chân lý rõ ràng và hiển nhiên của Đức Chúa Trời? Tôi biết rõ sự lừa dối mà qua đó cha của những lời nói dối này thường che giấu sự xảo quyệt của nó, tìm cách thuyết phục chúng ta rằng đây không phải là nhiều của lễ khác nhau, nhưng là một và cùng một của lễ được lặp lại thường xuyên. Nhưng những đám mây bóng tối này của nó dễ dàng bị xua tan mà không khó khăn. Vì suốt toàn bộ lập luận của mình, Sứ Đồ duy trì không chỉ rằng không có những của lễ khác, nhưng rằng của lễ duy nhất này đã được dâng một lần và không bao giờ được lặp lại. Nhưng chúng ta phải nghe những người buôn Lễ Misa thiết lập những của lễ của họ trên nền tảng nào. Họ viện dẫn lời tiên tri của Ma-la-chi, mà trong đó Chúa chúng ta tuyên bố: “Khắp toàn bộ thế giới hương sẽ được dâng cho danh Ta, và một của lễ thanh sạch.” — Ma-la-chi 1:11. Họ lý luận như thể đó là điều gì mới hay bất thường đối với các Tiên Tri, khi nói về sự kêu gọi của dân Ngoại, bày tỏ sự thờ lạy thuộc linh của Đức Chúa Trời bằng những nghi lễ của luật pháp, để họ có thể chỉ cho dân của thời đại mình cách quen thuộc hơn dân Ngoại sẽ được mang vào sự dự phần thật vào giao ước của Đức Chúa Trời như thế nào. Thực ra, các Tiên Tri thường mô tả những điều được ứng nghiệm dưới Phúc Âm bằng những hình thể thuộc về thời của chính họ. Điều này sẽ được hiểu dễ dàng hơn qua những ví dụ. Thay vì nói rằng mọi dân tộc sẽ quay về Đức Chúa Trời, họ nói: “Chúng sẽ đi lên Giê-ru-sa-lem.” — Ê-sai 2:3. Thay vì nói rằng các dân tộc ở phía nam và phía đông sẽ thờ lạy Đức Chúa Trời, họ nói rằng chúng sẽ dâng sự giàu có của đất nước chúng làm quà tặng. Để chỉ ra sự hiểu biết lớn và dồi dào sẽ được ban cho các tín đồ trong sự bày tỏ của Đấng Christ, họ nói: “Con gái các ngươi sẽ nói tiên tri, những người trẻ của các ngươi sẽ thấy những khải tượng, và những người già của các ngươi sẽ mơ những giấc mơ.” — Giô-ên 2:28. Nhưng vì những ví dụ về cách nói này đủ thường xuyên, tôi sẽ không dành thời gian thuật lại nhiều trong chúng. Những người nghèo khổ, bối rối này bị lừa dối thô thiển khi không công nhận của lễ nào khác ngoài của lễ Lễ Misa của họ, vì các tín đồ giờ đây thật sự hiến tế cho Đức Chúa Trời và dâng cho Ngài một của lễ thanh sạch, mà chúng ta sẽ nói đến ngay. Giờ đây tôi đến với hiệu quả thứ ba của Lễ Misa, mà ở đó chúng ta phải giải thích nó xóa bỏ và cất khỏi ký ức con người sự chết thật và duy nhất của Chúa Giê-xu Christ như thế nào. Vì cũng như giữa người ta sự xác nhận của một di chúc phụ thuộc vào sự chết của người lập di chúc, thì Chúa chúng ta cũng xác nhận bằng sự chết Ngài di chúc mà qua đó Ngài ban cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi và sự công chính đời đời. Những người dám thay đổi hay đổi mới trong di chúc này phủ nhận sự chết Ngài và coi nó là vô giá trị. Và Lễ Misa là gì ngoài một di chúc mới và hoàn toàn khác? Vì mỗi Lễ Misa không hứa một sự tha thứ tội lỗi mới và một sự có được sự công chính mới sao, đến nỗi giờ đây có bao nhiêu di chúc thì có bấy nhiêu Lễ Misa? Vậy thì, hãy để Chúa Giê-xu Christ đến lại và xác nhận di chúc mới này bằng một sự chết khác — hay đúng hơn, bằng vô số sự chết vô hạn, những di chúc vô hạn được chứa trong những Lễ Misa. Vậy thì tôi có đúng không khi tôi nói lúc đầu rằng bằng những Lễ Misa sự chết thật duy nhất của Chúa Giê-xu Christ bị xóa bỏ và lãng quên? Hơn nữa, Lễ Misa không trực tiếp hướng đến việc giết và sát hại Chúa Giê-xu Christ lại, nếu điều đó có thể, sao? Vì, như Sứ Đồ nói: “Nơi nào có một di chúc, sự chết của người lập di chúc nhất thiết phải can thiệp.” — Hê-bơ-rơ 9:16. Lễ Misa cho rằng trình bày một di chúc mới của Chúa Giê-xu Christ; vì vậy nó đòi hỏi sự chết Ngài. Hơn nữa, của lễ được dâng nhất thiết phải bị giết và hiến tế. Nếu Chúa Giê-xu Christ bị hiến tế tại mỗi Lễ Misa, thì tại mỗi khoảnh khắc, ở một ngàn nơi, Ngài phải bị giết và sát hại cách tàn nhẫn. Đây không phải là lập luận của tôi, nhưng của Sứ Đồ: “Nếu Chúa Giê-xu Christ đã cần dâng chính Ngài thường xuyên, Ngài sẽ phải chịu khổ thường xuyên kể từ khi thế gian được lập nền.” — Hê-bơ-rơ 9:26. Giờ đây chúng ta phải xem xét công việc thứ tư của Lễ Misa: cụ thể là, nó tước khỏi chúng ta lợi ích đến với chúng ta từ sự chết của Chúa Giê-xu Christ bằng cách ngăn cản chúng ta nhận biết và xem xét nó. Vì ai sẽ tin mình được cứu chuộc bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ khi người ấy thấy một sự cứu chuộc mới trong Lễ Misa? Ai sẽ tin rằng tội lỗi mình đã được tha ở đó khi người ấy thấy một sự tha thứ khác? Cũng không ai sẽ thoát ra bằng cách nói rằng chúng ta nhận sự tha thứ tội lỗi trong Lễ Misa chỉ vì nó đã được sự chết của Chúa Giê-xu Christ mua rồi. Vì điều này chẳng là gì khác ngoài việc nói rằng chúng ta đã được Chúa Giê-xu Christ cứu chuộc với điều kiện chúng ta tự cứu chuộc mình. Vì đây là giáo lý những người phục vụ của Sa-tan đã gieo, và đây là điều họ bảo vệ ngày nay bằng tiếng kêu, gươm, và lửa: rằng khi chúng ta dâng Chúa Giê-xu Christ cho Đức Chúa Cha trong Lễ Misa, bằng công việc của sự dâng hiến này chúng ta nhận sự tha thứ tội lỗi và được làm thành những người dự phần vào sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ. Vậy thì, còn lại gì cho sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ ngoài việc nó phải là một gương của sự cứu chuộc mà qua đó chúng ta học trở thành những người cứu chuộc của chính mình? Giờ đây tôi đến với “lợi ích” cuối cùng của Lễ Misa: rằng Tiệc Thánh thánh, mà trong đó Chúa chúng ta để lại sự nhớ lại sự thương khó Ngài được khắc và in dấu, bị Lễ Misa lấy đi, làm mất, và bãi bỏ. Vì Tiệc Thánh là một ân tứ của Đức Chúa Trời phải được lấy và tiếp nhận bằng lời tạ ơn. Của lễ của Lễ Misa, ngược lại, được trình bày như một khoản thanh toán được làm cho Đức Chúa Trời, mà Ngài nhận từ chúng ta làm sự thỏa mãn. Sự khác biệt lớn như thế nào giữa việc tiếp nhận và việc ban cho, thì sự khác biệt giữa một thánh lễ và một của lễ cũng lớn như vậy. Và đây thực ra là sự vô ơn khốn khổ nhất về phía con người: nơi người ấy phải thừa nhận bằng lời tạ ơn ân huệ và sự hào phóng của lòng tốt thiêng liêng, người ấy trái lại tìm cách thuyết phục Đức Chúa Trời rằng người ấy đã đặt Đức Chúa Trời mắc nợ người ấy. Thánh lễ hứa cho chúng ta rằng bằng sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã được khôi phục về sự sống — không chỉ một lần, nhưng rằng chúng ta liên tục được ban sự sống bởi nó, vì mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta khi ấy đã được hoàn thành. Của lễ của Lễ Misa hát một bài hát rất khác: rằng Chúa Giê-xu Christ phải bị hiến tế mỗi ngày để ích lợi cho chúng ta theo bất cứ cách nào. Tiệc Thánh phải được dâng hiến và phân phát trong buổi nhóm công cộng của Hội Thánh để dạy chúng ta về sự hiệp thông mà qua đó tất cả chúng ta được nối kết với nhau trong Chúa Giê-xu Christ. Của lễ của Lễ Misa phá vỡ và phá hủy sự hiệp thông này. Vì một khi sự sai lầm thắng thế rằng phải có những thầy tế lễ hiến tế cho dân chúng, như thể Tiệc Thánh đã được dành riêng cho họ, nó ngừng được truyền đạt cho Hội Thánh của các tín đồ như Chúa chúng ta đã truyền. Khi ấy con đường được mở cho những Lễ Misa riêng tư, là những lễ bày tỏ một sự tuyệt thông hơn là sự hiệp thông được Chúa chúng ta thiết lập, vì thầy tế lễ và người hiến tế, có ý nuốt của lễ của mình một mình, tách mình khỏi toàn bộ thân thể của các tín đồ. Để không ai bị lừa dối, tôi gọi những Lễ Misa riêng tư là cả những lễ được gọi là Lễ Misa Cao vì tiếng hát và tiếng kêu to của chúng, lẫn những lễ mà trong đó thầy tế lễ một mình lẩm bẩm và lầm bầm. Vì tất cả đều như nhau tước khỏi Hội Thánh sự dự phần chung vào Tiệc Thánh. Nhưng trước khi kết luận, tôi hỏi những tiến sĩ Lễ Misa của chúng ta: Vì họ biết rằng sự vâng phục Đức Chúa Trời tốt hơn mọi của lễ và rằng Ngài mong muốn con người chú ý đến tiếng Ngài hơn là dâng cho Ngài những của lễ — “Vâng lời tốt hơn của lễ, và chú ý tốt hơn mỡ của chiên đực.” — 1 Sa-mu-ên 15:22 — làm sao họ có thể cho rằng Đức Chúa Trời tán thành cách hiến tế này, mà họ không có mệnh lệnh nào cho nó và mà họ thấy không thể được chứng minh bằng một âm tiết nào của Kinh Thánh? Hơn nữa, vì họ nghe Sứ Đồ nói: “Không ai nên tự lấy danh và danh dự của chức tế lễ ngoài người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được. Ngay cả Chúa Giê-xu Christ cũng không tự xô đẩy mình vào đó, nhưng vâng theo sự kêu gọi của Cha Ngài.” — Hê-bơ-rơ 5:4–5, họ hoặc phải chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là tác giả và người thiết lập chức tế lễ của họ hoặc thú nhận rằng hàng ngũ và chức vụ của họ không đến từ Đức Chúa Trời, và rằng, không được kêu gọi vào chúng, họ đã tự xâm nhập bằng sự tự phụ của mình. Nhưng họ không thể đưa ra dù chỉ một chữ cái để hỗ trợ chức tế lễ của họ. Vậy thì, những của lễ không thể được dâng mà không có một thầy tế lễ sẽ ra sao? Còn lại gì ngoài việc người mù phải thấy, người điếc phải nghe, và ngay cả trẻ nhỏ phải hiểu sự gớm ghiếc của Lễ Misa? Được trình bày trong một bình vàng — nghĩa là, dưới danh của Lời của Đức Chúa Trời — nó đã làm say, làm bối rối, và làm ngu muội mọi vua và dân tộc trên đất, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, đến nỗi, trở nên vô cảm hơn những con thú, họ đã đặt khởi đầu và kết thúc của sự cứu rỗi mình trong sự nguyền rủa duy nhất này. Chắc chắn, Sa-tan không bao giờ dựng lên một cỗ máy mạnh mẽ hơn để tấn công và lật đổ nước của Chúa Giê-xu Christ. Đây là Helen mà vì nàng những kẻ thù của chân lý giờ đây chiến đấu với sự tàn nhẫn, giận dữ, và thịnh nộ như vậy. Và thật sự nàng là một Helen mà với nàng họ phạm tội tà dâm qua sự dâm dục thuộc linh, là điều gớm ghiếc nhất trong mọi điều. Tôi ở đây không chạm dù bằng ngón tay út của mình vào những sự lạm dụng thô thiển và trắng trợn mà qua đó họ có thể cho rằng sự thanh sạch của Lễ Misa thánh của họ đã bị làm ô uế và hư hoại: những chợ và thương mại đáng xấu hổ họ tiến hành qua nó, những lợi nhuận gian ác và đáng hổ thẹn những người hiến tế này kiếm được qua những Lễ Misa của họ, và sự cướp bóc lớn lao mà qua đó họ thỏa mãn lòng tham của mình. Tôi chỉ chỉ ra, và bằng một vài lời rõ ràng, bản tính của “sự thánh khiết” thánh nhất của Lễ Misa, mà qua đó nó đã xứng đáng trong thời gian dài như vậy được giữ trong sự ngưỡng mộ và tôn kính như vậy. Một cuốn sách lớn hơn sẽ cần thiết để giải thích và ca ngợi những mầu nhiệm lớn như vậy theo giá trị của chúng. Tôi cũng không muốn trộn lẫn ở đây những sự hư hoại bẩn thỉu ấy hiển nhiên đối với mọi người. Mục đích của tôi là mọi người nên hiểu rằng Lễ Misa, được xem xét trong hình thức thanh sạch và xuất sắc nhất của nó và theo điều mà qua đó nó có thể được phán đoán thuận lợi nhất, được làm đầy từ gốc đến ngọn bằng mọi loại bất kính, phạm thánh, thờ hình tượng, và phạm thánh, hoàn toàn ngoài những phần phụ và hậu quả của nó. Giờ đây, để một người hay cãi nào đó không tìm thấy cơ hội tranh cãi với chúng ta lại về những từ “của lễ” và “thầy tế lễ,” tôi sẽ giải thích ngắn gọn điều tôi đã có ý trong suốt cuộc thảo luận này bằng từ “của lễ” và danh hiệu “thầy tế lễ.” Tôi không thấy ai có lý do gì để mở rộng danh “của lễ” cho mọi nghi lễ và sự tuân giữ liên quan đến sự thờ lạy của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta thấy rằng, theo cách dùng hằng có của Kinh Thánh, danh “của lễ” được áp dụng cho điều người Hy Lạp đôi khi gọi là thysia và đôi khi là prosphora, những thuật ngữ nói chung biểu thị mọi điều được dâng cho Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta phải dùng một sự phân biệt ở đây, một sự phân biệt rút ra từ những của lễ của luật Môi-se, mà dưới những bóng của chúng Chúa có ý bày tỏ cho dân Ngài toàn bộ chân lý về những của lễ thuộc linh. Dù có nhiều loại của lễ này, tất cả chúng có thể được rút gọn thành hai loại. Một sự dâng hiến được làm hoặc vì tội lỗi, làm một hình thức thỏa mãn mà qua đó tội lỗi được chuộc trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc làm một dấu hiệu của sự thờ lạy thiêng liêng và một lời làm chứng cho danh dự được dành cho Ngài. Dưới loại thứ hai này được bao gồm ba loại của lễ. Dù con người tìm kiếm ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách cầu xin, dâng lời ngợi khen Ngài vì những lợi ích của Ngài, hay đơn giản luyện tập mình trong việc đổi mới sự nhớ lại giao ước của Ngài, mọi của lễ này phục vụ để làm chứng cho sự kính trọng họ mang đối với danh Ngài. Vì vậy, đối với loại thứ hai này phải được gán điều luật pháp gọi là những của lễ thiêu, những của lễ uống, những của lễ ngũ cốc, những trái đầu mùa, và những của lễ bình an. Vì lý do này, chúng ta cũng chia những của lễ thành hai loại. Chúng ta gọi loại thứ nhất là của lễ được chỉ định cho danh dự và sự kính trọng của Đức Chúa Trời, mà qua đó các tín đồ thừa nhận Ngài là Đấng mà từ Ngài mọi điều tốt lành đến và xuất phát và vì vậy dâng cho Ngài lời tạ ơn thuộc về Ngài. Loại kia chúng ta gọi là của lễ chuộc tội hay đền tội. Một của lễ đền tội là một của lễ được dâng để làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, thỏa mãn công lý Ngài, và nhờ đó thanh tẩy và làm sạch tội lỗi, để tội nhân, được thanh tẩy khỏi những vết bẩn của chúng và được khôi phục về sự thanh sạch của sự công chính, có thể được tiếp nhận lại vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Đó là danh được ban cho những của lễ được dâng dưới luật pháp để xóa bỏ tội lỗi — không phải vì chúng đủ để bãi bỏ sự gian ác hay hòa giải con người với Đức Chúa Trời, nhưng vì chúng hình bóng trước của lễ thật, là của lễ cuối cùng và thật sự được Chúa Giê-xu Christ làm trọn vẹn. Nó được Ngài thực hiện một mình vì không ai khác có thể thực hiện nó, và nó chỉ được dâng một lần vì quyền năng và hiệu lực của một của lễ duy nhất ấy được Chúa Giê-xu Christ làm là đời đời. Ngài đã làm chứng về điều này bằng chính tiếng Ngài khi Ngài phán: “Mọi sự đã được trọn.” — Giăng 19:30. Nghĩa là, mọi điều cần thiết để hòa giải chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Cha và nhận sự tha thứ tội lỗi, sự công chính, và sự cứu rỗi đã được hoàn thành, làm trọn, và thực hiện bằng một sự dâng hiến duy nhất của Ngài. Không điều gì thiếu, và vì vậy không của lễ nào khác sau đó có thể có bất cứ vị trí nào. Vì vậy, chúng ta phải kết luận rằng đó là một sự quở trách và phạm thánh không thể dung thứ chống lại Chúa Giê-xu Christ và của lễ Ngài đã làm cho chúng ta bằng sự chết Ngài trên thập tự giá nếu ai lặp lại một sự dâng hiến với ý định nhờ đó nhận sự tha thứ tội lỗi, hòa giải Đức Chúa Trời, và có được sự công chính. Tuy nhiên, điều gì khác được làm trong Lễ Misa ngoài việc, qua công lao của một sự dâng hiến mới, chúng ta được làm thành những người dự phần vào sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ? Và, để không có giới hạn nào cho lợi nhuận của họ, họ nghĩ nói rằng của lễ của họ áp dụng ngang bằng và tập thể cho toàn bộ Hội Thánh là quá ít. Họ thêm rằng nó nằm trong quyền năng của họ áp dụng nó cách cụ thể cho người này hay người khác như họ vui lòng — hay đúng hơn, cho bất cứ ai sẵn sàng trả đủ tốt để mua hàng hóa của họ. Dù họ không thể đặt giá của nó cao như Giu-đa đã làm, họ vẫn giữ một sự giống nhau trong con số, để bằng một bằng chứng nào đó họ có thể tái tạo gương của chủ mình. Giu-đa bán Chúa Giê-xu Christ với ba mươi miếng bạc; những người này, trong chừng mực nằm trong quyền năng của họ, bán Ngài với ba mươi đồng xu đồng. Nhưng Giu-đa chỉ bán Ngài một lần; những người này bán Ngài mỗi khi họ tìm thấy một người mua. Theo ý nghĩa này chúng ta cũng phủ nhận rằng họ là những thầy tế lễ: cụ thể là, rằng bằng một sự dâng hiến như vậy họ cầu thay với Đức Chúa Trời cho dân chúng, hòa giải Đức Chúa Trời với con người, và thực hiện sự đền tội và tẩy sạch tội lỗi. Vì Chúa Giê-xu Christ là Thầy Tế Lễ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm duy nhất của Tân Ước. Mọi chức tế lễ đã được chuyển cho Ngài và được kết luận, đưa đến kết thúc trong Ngài. Ngay cả nếu Kinh Thánh đã không nhắc đến chức tế lễ đời đời của Chúa Giê-xu Christ, việc Đức Chúa Trời bãi bỏ những chức tế lễ xưa mà không thiết lập một chức mới khác sẽ để lại lập luận của Sứ Đồ không thể thắng được: “Không ai tự lấy danh dự của chức tế lễ trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời kêu gọi.” — Hê-bơ-rơ 5:4. Vậy thì, bằng lòng tin cậy nào, những người phạm thánh này, là những người khoe khoang là những kẻ giết Chúa Giê-xu Christ, dám gọi mình là những thầy tế lễ của Đức Chúa Trời hằng sống? Chúng ta không dùng những từ “thầy tế lễ” và “chức tế lễ” theo ý nghĩa của từ Hy Lạp mà từ đó chúng xuất phát, là từ biểu thị một trưởng lão. Theo ý nghĩa ấy, những người phục vụ thật của Hội Thánh có thể được gọi đúng là những thầy tế lễ, và chức vụ của họ là một chức tế lễ. Nhưng chúng ta dùng những thuật ngữ theo ý nghĩa thông thường của chúng, để “thầy tế lễ” biểu thị một người hiến tế được truyền định để dâng cho Đức Chúa Trời loại của lễ chúng ta đã mô tả, và “chức tế lễ” biểu thị phẩm giá, tình trạng, và chức vụ của một người hiến tế như vậy. Dưới loại của lễ kia, được gọi là của lễ tạ ơn hay ngợi khen, được bao gồm mọi bổn phận của tình yêu thương. Khi những bổn phận này được thực hiện đối với những người lân cận của chúng ta, chúng ở một mức nào đó được dành cho Đức Chúa Trời, Đấng nhờ đó được tôn vinh trong những chi thể của Ngài. Cũng được bao gồm mọi lời cầu nguyện, lời ngợi khen, lời tạ ơn của chúng ta, và mọi điều khác chúng ta làm để phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời. Mọi sự dâng hiến này phụ thuộc vào một của lễ lớn hơn, mà qua đó chúng ta được nên thánh và hiến dâng trong thân thể và linh hồn làm những đền thờ thánh cho Đức Chúa Trời. Vì không đủ nếu những hành động bề trong của chúng ta được hiến dâng cho sự phục vụ Ngài; thích hợp là chính chúng ta trước hết, và sau đó mọi công việc của chúng ta, nên được hiến dâng cho Ngài, để mọi điều trong chúng ta có thể phục vụ vinh quang Ngài và ca ngợi sự oai nghi của Ngài. Loại của lễ này không đóng góp gì hướng đến việc làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, nhận sự tha thứ tội lỗi, hay xứng đáng và có được sự công chính, nhưng chỉ được hướng đến việc tôn vinh và tôn vinh Đức Chúa Trời. Vì nó không thể được Ngài chấp nhận trừ khi nó xuất phát từ những người, đã nhận sự tha thứ tội lỗi, đã được hòa giải với Ngài rồi và được xưng công chính từ một nguồn khác. Hơn nữa, một của lễ như vậy cần thiết cho Hội Thánh đến nỗi nó không thể tồn tại mà không có nó. Vì vậy, nó sẽ tiếp tục đời đời, chừng nào dân của Đức Chúa Trời còn tồn tại, cũng như Tiên Tri đã viết: “Từ phía đông đến phía tây, danh Ta lớn giữa các dân tộc; và ở mọi nơi hương được dâng cho danh Ta, và một của lễ sạch và thanh sạch. Vì danh Ta phải được kính sợ lớn giữa các dân tộc, Chúa phán.” — Ma-la-chi 1:11. Chúng ta còn xa mới lấy của lễ này đi. Thánh Phao-lô cũng truyền cho chúng ta: “Hãy dâng thân thể các ngươi làm một của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, là sự phục vụ hợp lý của các ngươi.” — Rô-ma 12:1. Ông nói với sự chính xác lớn khi ông thêm rằng đây là sự phục vụ hợp lý chúng ta dành cho Đức Chúa Trời. Vì ông có ý một cách thuộc linh phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, là cách ông ngầm tương phản với những của lễ thuộc xác thịt của luật Môi-se. Theo cùng cách này, của bố thí và những hành động nhân từ được gọi là những của lễ mà trong đó Đức Chúa Trời lấy làm vui lòng. Sự hào phóng của người Phi-líp, mà qua đó họ cứu giúp nhu cầu của Thánh Phao-lô, được gọi là: “Một sự dâng hiến có mùi hương ngọt ngào, một của lễ được chấp nhận và đẹp lòng Đức Chúa Trời.” — Phi-líp 4:18. Cũng vậy, mọi công việc của các tín đồ được gọi là những của lễ thuộc linh. Tại sao theo đuổi vấn đề dài dòng, vì cách nói này xuất hiện thường xuyên trong Kinh Thánh? Ngay cả trong khi dân chúng vẫn đang được hướng dẫn dưới sự dạy dỗ cơ bản của luật pháp, các Tiên Tri đã làm rõ đủ rằng những của lễ bên ngoài chứa đựng một thực chất và chân lý vẫn còn ngày nay trong Hội Thánh Cơ Đốc. Vì lý do này Đa-vít đã cầu nguyện: “Xin cho lời cầu nguyện của tôi thăng lên trước mặt Chúa như hương.” — Thi Thiên 141:2. Và Ô-sê gọi những lời tạ ơn là: “Những con bê của môi chúng ta.” — Ô-sê 14:2. Ở nơi khác, Đa-vít gọi chúng là: “Những của lễ ngợi khen.” — Thi Thiên 50:14, 23. Sứ Đồ đã tuân theo ông trong điều này khi ông truyền cho chúng ta: “Hãy dâng cho Đức Chúa Trời những của lễ ngợi khen, nghĩa là, trái của môi tôn vinh danh Ngài.” — Hê-bơ-rơ 13:15. Không thể nào loại của lễ này không hiện diện trong Tiệc Thánh của Chúa chúng ta. Vì khi chúng ta công bố và kỷ niệm sự chết Ngài và dâng lời tạ ơn, chúng ta không làm gì khác ngoài việc dâng một của lễ ngợi khen. Vì chức năng hiến tế này, mọi Cơ Đốc nhân được gọi là: “Một chức tế lễ hoàng gia.” — 1 Phi-e-rơ 2:9. Vì qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời của lễ ngợi khen — nghĩa là, trái của môi xưng nhận danh Ngài, như chúng ta đã nghe từ Sứ Đồ. Vì chúng ta không thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời với những ân tứ và sự dâng hiến của mình mà không có một người cầu thay. Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo ấy, Đấng cầu thay cho chúng ta và qua Ngài chúng ta dâng chính mình và mọi điều thuộc về chúng ta cho Đức Chúa Cha. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Đấng, đã bước vào nơi thánh của thiên đàng, mở và ban cho chúng ta lối vào đó. Ngài là bàn thờ của chúng ta, mà trên đó chúng ta đặt những sự dâng hiến của mình. Trong Ngài chúng ta dám mọi điều chúng ta dám. Tóm lại, Ngài là Đấng: “Đã làm cho chúng ta thành những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Cha.” — Khải Huyền 1:6. Nếu ai muốn lập luận từ thẩm quyền của những người xưa rằng của lễ được làm trong Tiệc Thánh phải được hiểu khác với cách chúng ta đã giải thích nó, tôi sẽ đưa ra một câu trả lời ngắn gọn. Nếu mục đích là hỗ trợ tưởng tượng được những người theo giáo hoàng nghĩ ra về của lễ của Lễ Misa, những người xưa không được đưa ra để ủng hộ nó, vì tất cả họ đều dạy rõ ràng và bằng một giọng rằng chỉ sự nhớ lại của lễ duy nhất được Chúa Giê-xu Christ làm mới được kỷ niệm trong Tiệc Thánh. Về phần chúng ta, chúng ta không phủ nhận rằng sự dâng hiến của Chúa Giê-xu Christ được trình bày cho chúng ta ở đó đến nỗi chúng ta có thể thực tế nhìn thấy Ngài bằng mắt mình trên thập tự giá, cũng như Sứ Đồ nói: “Chúa Giê-xu Christ đã được mô tả như bị đóng đinh giữa người Ga-la-ti,” — Ga-la-ti 3:1, khi việc rao giảng sự chết Ngài đã được tuyên bố rõ ràng cho họ. Tuy nhiên, tôi nhận thấy rằng ngay cả những người xưa cũng biến sự nhớ lại này thành điều gì đó khác với điều sự thiết lập của Chúa đòi hỏi, vì Tiệc Thánh của họ bày tỏ một loại cảnh tượng nào đó của một sự hiến tế được lặp lại, hay ít nhất được đổi mới. Vì vậy, không điều gì an toàn hơn cho các tín đồ ngoài việc tuân theo truyền định thanh sạch và đơn giản của Chúa. Thực ra, nếu chúng ta thừa nhận rằng đây là Tiệc Thánh của Chúa chứ không phải của con người, thì không thẩm quyền con người, không khoảng thời gian, cũng không bất cứ vẻ nào khác nên lay động hay kéo chúng ta ra khỏi ý muốn Ngài. Vì vậy, khi Sứ Đồ muốn khôi phục Tiệc Thánh về sự toàn vẹn đúng đắn của nó giữa người Cô-rinh-tô, nơi nó đã bị hư hoại bởi một số sự lạm dụng nào đó, con đường tốt nhất và ngắn nhất ông có thể tìm thấy là gọi họ trở lại sự thiết lập duy nhất này, mà từ đó ông chỉ ra rằng quy tắc vĩnh viễn phải được lấy. Ở đây độc giả có thể thấy, trong một bản tóm tắt ngắn gọn, mọi điều chúng ta đã nghĩ là cần thiết để biết về hai thánh lễ này, mà việc sử dụng chúng được ban cho Hội Thánh Cơ Đốc từ đầu của Tân Ước cho đến sự hoàn thành của thời đại. Báp-têm là, như thể, một lối vào Hội Thánh và một sự tuyên xưng đức tin đầu tiên. Tiệc Thánh là một sự nuôi dưỡng liên tục mà qua đó Chúa Giê-xu Christ nuôi dưỡng cách thuộc linh các tín đồ Ngài. Vì vậy, cũng như có: “Một Đức Chúa Trời, một đức tin, một Đấng Christ, và một Hội Thánh, là thân thể Ngài,” — Ê-phê-sô 4:4–6, thì cũng chỉ có một Báp-têm, là báp-têm không bao giờ được lặp lại.
Nhưng Tiệc Thánh thường được phân phát để những người đã một lần được tiếp nhận và ghép vào Hội Thánh có thể hiểu rằng họ liên tục được Chúa Giê-xu Christ nuôi dưỡng và cho ăn. Ngoài hai thánh lễ này, cũng như không thánh lễ nào khác đã được Đức Chúa Trời thiết lập, thì Hội Thánh của các tín đồ cũng không được tiếp nhận thánh lễ nào khác. Dễ dàng hiểu rằng việc thiết lập hay lập những thánh lễ mới không thuộc về quyền năng hay thẩm quyền của con người nếu chúng ta nhớ điều đã được giải thích đủ và rõ ràng ở trên: cụ thể là, các thánh lễ được Đức Chúa Trời thiết lập để dạy chúng ta về một lời hứa nào đó của Ngài và để làm chứng về ân huệ của Ngài đối với chúng ta. “Ai đã là người cố vấn của Chúa?” — Ê-sai 40:13; Rô-ma 11:34. Vì vậy, không ai có thể hứa chắc chắn cho chúng ta bất cứ điều gì về ân huệ của Đức Chúa Trời, bảo đảm cho chúng ta Ngài mang thái độ nào đối với chúng ta, hay tuyên bố Ngài muốn ban điều gì và Ngài muốn từ chối điều gì. Điều theo sau là không ai có thể truyền định hay thiết lập một dấu hiệu làm chứng cho bất cứ ý muốn hay lời hứa nào của Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời, bằng cách ban cho chúng ta một dấu hiệu, mới có thể làm chứng về chính Ngài đối với chúng ta. Tôi sẽ nói ngắn gọn hơn và có lẽ thẳng thắn hơn, nhưng cũng rõ ràng hơn: không bao giờ có thể có một thánh lễ mà không có một lời hứa về sự cứu rỗi. Mọi người nhóm lại với nhau không thể tự mình hứa cho chúng ta bất cứ điều gì về sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, họ không thể tự mình truyền định hay thiết lập bất cứ thánh lễ nào. Vậy thì, hãy để Hội Thánh Cơ Đốc bằng lòng với hai thánh lễ này. Hãy để nó không chỉ từ chối nhận, tán thành, hay thừa nhận bất cứ thánh lễ nào khác hiện tại, nhưng hãy để nó không bao giờ mong muốn hay trông đợi một thánh lễ thứ ba cho đến sự hoàn thành của thời đại. Nhiều dấu hiệu quả thật đã được truyền định cho người Do Thái vào những thời điểm khác nhau, ngoài những dấu hiệu họ thường sở hữu — như ma-na, nước chảy ra từ tảng đá, con rắn bằng đồng, và những thứ khác giống như chúng. Nhưng sự đa dạng này có ý cảnh báo họ không an nghỉ trong những hình thể như vậy, mà tình trạng của chúng không vĩnh viễn, nhưng trông đợi từ Đức Chúa Trời điều gì tốt hơn sẽ vẫn không thay đổi và không có kết thúc. Tình huống của chúng ta hoàn toàn khác, vì Chúa Giê-xu Christ đã được bày tỏ và tỏ ra cho chúng ta: “Trong Ngài ẩn giấu mọi kho báu của sự hiểu biết và sự khôn ngoan.” — Cô-lô-se 2:3. Những kho báu này hiện diện trong Ngài với sự dồi dào và đầy đủ như vậy đến nỗi trông đợi hay đòi hỏi bất cứ sự thêm mới nào vào chúng thật sự sẽ là cám dỗ Đức Chúa Trời và khiêu khích Ngài giận dữ chống lại chúng ta. Chúng ta phải chỉ đói khát Chúa Giê-xu Christ, tìm Ngài, nhìn Ngài, học Ngài, và nắm chặt Ngài cho đến Ngày lớn ấy đến khi Chúa chúng ta sẽ bày tỏ đầy đủ vinh quang của nước Ngài và công khai bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như Ngài là. Vì lý do này, thời gian chúng ta đang sống được chỉ định trong Kinh Thánh là “giờ cuối cùng,” “những ngày cuối cùng,” và “những thời cuối cùng,” để không ai bị lừa dối bởi bất cứ sự trông đợi vô ích nào về một giáo lý hay sự bày tỏ mới nào đó. “Đã trước đây phán nhiều lần và bằng nhiều cách qua các Tiên Tri, Chúa đã phán trong những ngày cuối cùng này qua Con yêu dấu của Ngài.” — Hê-bơ-rơ 1:1–2. Chỉ một mình Ngài có thể bày tỏ Đức Chúa Cha cho chúng ta. Giờ đây, cũng như con người bị cấm làm hay thiết lập những thánh lễ mới trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì cũng đáng mong muốn rằng càng ít sự bịa đặt của con người càng tốt nên được trộn lẫn với những thánh lễ được Đức Chúa Trời thiết lập. Vì cũng như rượu bị yếu đi và mất hương vị khi trộn với nước, và toàn bộ khối bột bị làm chua bởi men, thì sự thanh sạch của những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời chỉ bị làm ô uế và hư hoại khi con người thêm bất cứ điều gì của riêng mình. Tuy nhiên, chúng ta thấy các thánh lễ, như được thực hành ngày nay, đã thoái hóa khỏi sự thanh sạch nguyên thủy của chúng đến mức nào. Khắp nơi có nhiều sự phô trương, nghi lễ, và trình diễn sân khấu hơn mức nên có, trong khi không có sự tính đến hay nhắc đến Lời của Đức Chúa Trời, mà không có nó chính các thánh lễ không phải là các thánh lễ. Ngay cả những nghi lễ được Đức Chúa Trời thiết lập cũng không thể xuất hiện giữa một đám đông lớn như vậy của những nghi lễ khác, nhưng bị áp bức và ném vào hậu cảnh. Chúng ta thấy ít ỏi như thế nào trong Báp-têm về điều duy nhất nên chiếu sáng và xuất hiện — cụ thể là, chính Báp-têm! Tiệc Thánh hoàn toàn bị chôn vùi khi nó bị biến đổi và chuyển thành Lễ Misa. Nó chỉ được thấy ở một mức nào đó một lần mỗi năm, và khi ấy bị xé ra, cắt ra, tách ra, bẻ ra, chia ra, và hoàn toàn bị làm biến dạng. Sẽ tốt hơn nhiều như thế nào nếu, mỗi khi ai đó sẽ chịu báp-têm, người ấy được trình bày trước hội chúng của các tín đồ; nếu toàn bộ Hội Thánh, làm chứng, quan sát, và cầu nguyện trên người ấy, dâng người ấy cho Đức Chúa Trời; nếu sự xưng nhận đức tin mà trong đó người được tiếp nhận vào đức tin phải được dạy dỗ được đọc lên; nếu những lời hứa chứa đựng trong Báp-têm được trình bày và tuyên bố; nếu người ấy khi ấy được làm báp-têm nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và nếu, cuối cùng, người ấy được tiễn ra với những lời cầu nguyện và tạ ơn. Theo cách này, không điều gì hữu ích cho Báp-têm sẽ bị bỏ qua, và nghi lễ duy nhất ấy mà Đức Chúa Trời là tác giả sẽ chiếu sáng rõ ràng nhất mà không bị bất cứ sự hư hoại ngoại lai nào làm mờ. Về việc người chịu báp-têm hoàn toàn được dìm trong nước hay nước chỉ được đổ lên người ấy, đây là một vấn đề không quan trọng. Theo những hoàn cảnh khác nhau của nhiều vùng khác nhau, nó nên vẫn nằm trong sự tự do của các Hội Thánh, vì dấu hiệu được bày tỏ trong cả hai hình thức. Tuy nhiên, chính từ “làm báp-têm” biểu thị sự dìm hoàn toàn, và chắc chắn rằng việc thực hành dìm hoàn toàn người ấy đã được tuân giữ trong Hội Thánh xưa. Về Tiệc Thánh thánh, nó có thể được quản trị rất thích hợp nếu nó được dâng hiến cho Hội Thánh thường xuyên, và ít nhất một lần mỗi tuần, theo cách sau đây. Trước hết, buổi lễ nên bắt đầu bằng những lời cầu nguyện công cộng, tiếp theo là việc rao giảng Lời. Sau đó, với bánh và rượu được đặt trên bàn, người phục vụ nên đọc sự thiết lập của Tiệc Thánh và sau đó tuyên bố những lời hứa được để lại cho chúng ta trong đó. Đồng thời, người ấy nên loại trừ khỏi nó mọi người bị cấm bởi sự cấm đoán của Chúa. Sau đó nên cầu nguyện rằng, cũng như Chúa chúng ta trong lòng nhân từ Ngài đã ban cho chúng ta sự nuôi dưỡng thánh này, thì Ngài cũng vui lòng dạy và chuẩn bị chúng ta tiếp nhận nó cách đúng đắn qua đức tin và lòng biết ơn chân thành; và rằng, vì chúng ta tự mình không xứng đáng với một bữa tiệc như vậy, Ngài bằng lòng thương xót Ngài sẽ làm cho chúng ta xứng đáng với nó. Tại điểm này, những bài thánh thi nên được hát hay một phần nào đó của Kinh Thánh được đọc. Sau đó các tín đồ nên dự phần vào thức ăn thánh này theo cách thích hợp và có trật tự, với những người phục vụ bẻ và phân phát bánh và trình bày chén. Khi Tiệc Thánh đã kết thúc, nên có một sự khuyên bảo cho đức tin thanh sạch, một sự xưng nhận kiên định về nó, tình yêu thương, và hành vi xứng đáng với Cơ Đốc nhân. Cuối cùng, lời tạ ơn nên được dâng và những lời ngợi khen được hát cho Đức Chúa Trời. Khi mọi điều này đã được hoàn thành, Hội Thánh và hội chúng nên được giải tán trong hòa bình. Việc các tín đồ tự lấy bánh vào tay mình hay không; việc họ chia nó giữa họ hay mỗi người ăn điều đã được ban cho mình; việc họ trả chén lại cho người phục vụ hay chuyền nó cho người bên cạnh mình; việc bánh có men hay không men; việc rượu đỏ hay trắng — tất cả điều này là không quan trọng và không hậu quả. Vì những vấn đề này là không quan trọng và được để lại cho sự tự do của Hội Thánh. Tuy nhiên, chắc chắn rằng việc thực hành của Hội Thánh xưa là mọi người đều tự nhận bánh vào tay mình. Và Chúa Giê-xu Christ phán: “Hãy chia nó giữa các ngươi.” — Lu-ca 22:17. Rõ ràng từ những lịch sử rằng trước thời Alexander, Giám Mục của Rô-ma, bánh được dùng trong Tiệc Thánh là bánh có men thuộc loại thông thường thường được ăn. Alexander là người đầu tiên thích dùng bánh không men. Tôi không thấy lý do nào cho điều này ngoài việc bằng một cảnh tượng mới lạ ông muốn kéo mắt của thường dân vào sự ngưỡng mộ thay vì dạy lòng họ trong tôn giáo thật. Tôi kêu gọi mọi người được chạm, dù nhẹ đến mức nào, bởi bất cứ tình cảm tin kính nào: Họ không thấy rõ ràng vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng rõ ràng hơn nhiều như thế nào trong một việc sử dụng các thánh lễ như vậy, và các tín đồ nhận được sự ngọt ngào và sự an ủi thuộc linh lớn hơn nhiều như thế nào từ nó, so với những trình diễn sân khấu dại dột và trống rỗng này? Những cảnh tượng như vậy không phục vụ mục đích nào ngoài việc lừa dối tâm trí của dân chúng, là những người kinh ngạc về chúng và được làm đầy bằng sự sợ hãi. Họ gọi điều này là giữ dân chúng trong tôn giáo và sự kính sợ Đức Chúa Trời, trong khi thực ra dân chúng, bị làm ngu muội và vô cảm bởi mê tín, bị dẫn đi bất cứ nơi nào những người này vui lòng. Nếu ai muốn bảo vệ những sự bịa đặt này trên cơ sở thời cổ đại, tôi không không biết việc dùng dầu thánh và việc thổi hơi lên ứng viên trong Báp-têm cổ xưa như thế nào, cũng không không biết Tiệc Thánh của Chúa chúng ta đã trở nên, như thể, bị ăn mòn bởi những sự bịa đặt của con người sớm như thế nào sau thời đại của các Sứ Đồ. Nhưng sự hấp tấp và dại dột của sự tự phụ và táo bạo của con người là như vậy đến nỗi nó không thể kiềm chế mình khỏi việc đùa giỡn với những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Chúng ta, ngược lại, phải nhớ rằng Đức Chúa Trời coi trọng sự vâng phục Lời Ngài cao đến mức Ngài muốn chúng ta phán đoán bằng nó cả những thiên sứ của Ngài lẫn toàn bộ thế giới.
--------------
Chương 13: Về Năm Nghi Lễ Khác Bị Gọi Sai Là Các Thánh Lễ: Thêm Sức, Sám Hối, Xức Dầu Cuối Cùng, Truyền Chức Thánh, và Hôn Nhân
CHƯƠNG MƯỜI BA
Về Năm Nghi Lễ Khác Bị Gọi Sai Là Các Thánh Lễ: Thêm Sức, Sám Hối, Xức Dầu Cuối Cùng, Truyền Chức Thánh, và Hôn Nhân
Cuộc thảo luận trước về các thánh lễ lẽ ra phải thỏa mãn mọi người tỉnh táo và dễ dạy, ngăn cản họ ép buộc thêm vì tò mò hay tiếp nhận, ngoài Lời của Đức Chúa Trời, bất cứ thánh lễ nào ngoài hai thánh lễ họ biết đã được Chúa thiết lập. Tuy nhiên, vì niềm tin vào bảy thánh lễ luôn phổ biến như vậy giữa con người và thường được bàn luận trong những cuộc tranh luận và bài giảng đến nỗi, qua việc sử dụng lâu dài, nó đã bén rễ trong lòng họ và vẫn cố định vững chắc ở đó ngay cả bây giờ, tôi đã nghĩ việc xem xét riêng và kỹ hơn năm nghi lễ khác thường được đếm trong số các thánh lễ của Chúa là có lợi. Sau khi phơi bày mọi sự giả dối, tôi có ý chỉ cho những người đơn sơ những nghi lễ này thật sự là gì và chúng cho đến nay đã bị coi sai là các thánh lễ như thế nào. Trước hết, chúng ta phải giữ điều chúng ta đã thiết lập bằng một lập luận không thể thắng được: rằng quyền năng thiết lập các thánh lễ thuộc về chỉ một mình Đức Chúa Trời. Vì một thánh lễ phải bảo đảm và an ủi lương tâm của các tín đồ bằng một lời hứa nào đó của Đức Chúa Trời, và họ không bao giờ có thể nhận được sự bảo đảm như vậy từ bất cứ người nào. Một thánh lễ phải là một lời làm chứng cho chúng ta về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà về điều đó không người nào hay thiên sứ nào có thể làm chứng từ chính mình, vì: “Ai đã là người cố vấn của Chúa?” — Rô-ma 11:34. Chỉ một mình Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta về chính Ngài qua Lời Ngài. Một thánh lễ là một con dấu mà qua đó di chúc và lời hứa của Đức Chúa Trời được ấn chứng. Tuy nhiên, lời hứa ấy không thể được ấn chứng bằng những vật thuộc thể và những yếu tố của thế gian này trừ khi chúng đã được ghi dấu và chỉ định cho mục đích này. Vì vậy, con người không thể thiết lập một thánh lễ, vì quyền năng của con người không thể khiến những mầu nhiệm lớn như vậy của Đức Chúa Trời bị che giấu dưới những vật thấp hèn như vậy. Lời của Đức Chúa Trời phải đi trước để làm cho một thánh lễ thành một thánh lễ.
VỀ THÊM SỨC
Thêm Sức, như nó được gọi, là dấu hiệu đầu tiên sự tự phụ của con người đã tự nghĩ ra và đưa ra làm một thánh lễ của Đức Chúa Trời. Những người bịa ra nó đã cho rằng quyền năng của nó là ban Đức Thánh Linh để gia tăng ân điển đã được ban trong Báp-têm cho sự vô tội, và làm vững mạnh cho trận chiến những người đã được tái sinh cho sự sống trong Báp-têm. Thêm Sức này được thực hiện bằng sự xức dầu và hình thức lời sau đây: “Ta ghi dấu ngươi bằng dấu hiệu của thập tự thánh và xác nhận ngươi bằng sự xức dầu của sự cứu rỗi, nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.” Tất cả điều này là đẹp và đẹp lòng, nhưng Lời của Đức Chúa Trời hứa sự hiện diện của Đức Thánh Linh ở đây ở đâu? Họ không thể chỉ ra dù chỉ một chữ cái của nó. Vậy thì, làm sao họ sẽ bảo đảm cho chúng ta rằng dầu thánh của họ là một bình của Đức Thánh Linh? Chúng ta thấy dầu — một chất lỏng đặc và nhờn — và không gì hơn. “Hãy để lời được thêm vào yếu tố,” Thánh Augustine nói, “và nó sẽ trở thành một thánh lễ.” Vì vậy, hãy để họ chỉ cho chúng ta lời này nếu họ muốn chúng ta nhìn thấy bất cứ điều gì trong dầu ngoài chính dầu. Nếu họ thừa nhận mình, như họ phải, là những người phục vụ của các thánh lễ, sẽ không cần tranh cãi thêm nữa. Quy tắc đầu tiên của một người phục vụ là không cố gắng làm gì mà không có một mệnh lệnh. Hãy để họ đưa ra một mệnh lệnh nào đó ủy quyền cho họ làm điều này, và tôi sẽ không nói gì nữa. Nếu họ không có mệnh lệnh, họ không thể bào chữa hành động của mình khỏi là một sự tự phụ vô cùng thái quá. Vì cùng lý do, Chúa chúng ta đã hỏi người Pha-ri-si: “Báp-têm của Giăng đến từ thiên đàng hay từ người ta?” — Lu-ca 20:4. Nếu họ đã trả lời, “Từ người ta,” Ngài sẽ thiết lập rằng nó là trống rỗng và phù phiếm. Nếu họ đã trả lời, “Từ thiên đàng,” họ sẽ bị ép buộc tiếp nhận giáo lý của Giăng. Vì vậy, để họ không làm mất danh dự Giăng quá nhiều, họ đã không dám thú nhận rằng báp-têm của ông đến từ người ta. Cũng vậy, nếu Thêm Sức đến từ người ta, điều xác định là nó trống rỗng và phù phiếm. Nếu họ muốn thuyết phục chúng ta rằng nó đến từ thiên đàng, hãy để họ chứng minh nó. Họ tự bảo vệ mình bằng gương của các Sứ Đồ, là những người họ cho rằng đã không làm gì mà không có lý do tốt. Điều này chắc chắn là đúng, và chúng ta sẽ không quở trách họ nếu họ có thể chỉ ra mình là những người bắt chước các Sứ Đồ. Nhưng các Sứ Đồ đã làm gì? Thánh Lu-ca thuật lại trong Công Vụ: “Khi các Sứ Đồ tại Giê-ru-sa-lem nghe rằng xứ Sa-ma-ri đã tiếp nhận Lời của Đức Chúa Trời, họ sai Phi-e-rơ và Giăng đến với họ. Khi họ đến, họ cầu nguyện cho người Sa-ma-ri để họ có thể nhận Đức Thánh Linh, vì Ngài chưa giáng trên bất cứ ai trong họ; họ chỉ đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu. Sau đó, sau khi cầu nguyện, họ đặt tay trên họ, và qua việc đặt tay này người Sa-ma-ri nhận Đức Thánh Linh.” — Công Vụ 8:14–17. Thánh Lu-ca cũng nhắc đến việc đặt tay này vài lần khác. Tôi nghe các Sứ Đồ đã làm gì: họ đã hoàn thành trung tín chức vụ của mình. Chúa muốn những ân tứ hữu hình và kỳ diệu của Đức Thánh Linh Ngài, mà khi ấy Ngài đang đổ ra trên dân Ngài, được các Sứ Đồ quản trị và được phân phát qua việc đặt tay này. Tôi không tưởng tượng mầu nhiệm sâu sắc nào trong nghi lễ này. Trái lại, tôi tin rằng các Sứ Đồ đã chấp nhận nó để biểu thị rằng họ giao phó cho Đức Chúa Trời và dâng cho Ngài người họ đặt tay lên. Nếu chức vụ khi ấy được chỉ định cho các Sứ Đồ vẫn còn tồn tại trong Hội Thánh ngày nay, việc đặt tay cũng nên được giữ lại. Nhưng vì ân điển như vậy không còn được ban nữa, việc đặt tay phục vụ mục đích gì? Đức Thánh Linh chắc chắn vẫn hỗ trợ dân của Đức Chúa Trời, vì không có sự chỉ đạo và hướng dẫn của Ngài Hội Thánh không thể tiếp tục. Chúng ta sở hữu lời hứa không thể sai mà qua đó Đấng Christ kêu gọi đến chính Ngài những người khát để họ có thể uống nước sống: “Nếu ai khát, hãy đến với Ta và uống.” — Giăng 7:37. Nhưng những quyền năng kỳ diệu và những hoạt động hữu hình được phân phát qua việc đặt tay đã chấm dứt và chỉ có ý tiếp tục trong một thời gian. Vì việc rao giảng mới của Phúc Âm và nước mới của Đấng Christ phải được ca ngợi và tôn vinh bằng những phép lạ chưa từng được thấy hay biết trước đó. Khi Chúa khiến những phép lạ này chấm dứt, Ngài không vì vậy mà từ bỏ Hội Thánh Ngài. Trái lại, Ngài tuyên bố rằng sự oai nghi của nước Ngài và phẩm giá của Lời Ngài đã được bày tỏ đủ và vinh quang rồi. Vậy thì, về khía cạnh nào những kẻ lừa đảo này bắt chước các Sứ Đồ? Việc đặt tay phải lập tức sinh ra một sự bày tỏ hữu hình về quyền năng của Đức Thánh Linh. Họ không thực hiện điều gì thuộc loại này. Vậy thì, tại sao họ viện dẫn việc đặt tay để tự bảo vệ mình? Chúng ta chắc chắn thú nhận rằng nó đã được các Sứ Đồ thực hành, nhưng vì một mục đích hoàn toàn khác. Lập luận của họ phù phiếm như thể ai đó nói rằng việc Chúa thổi hơi lên các môn đồ Ngài là một thánh lễ mà qua đó Đức Thánh Linh được ban. Nhưng dù Chúa đã làm điều này một lần, Ngài đã không muốn chúng ta làm điều tương tự. Theo cách này các Sứ Đồ đã dùng việc đặt tay chừng nào Chúa vui lòng, để đáp lời cầu nguyện của họ, ban những ân tứ của Đức Thánh Linh. Ngài không có ý những người đến sau này giả mạo dấu hiệu trống rỗng và vô kết quả này, như những con khỉ này làm. Hơn nữa, ngay cả nếu họ có thể chỉ ra rằng trong việc đặt tay họ bắt chước các Sứ Đồ — dù họ không có gì chung với các Sứ Đồ ngoài một sự bắt chước dại dột và đồi bại — họ đã lấy dầu họ gọi là dầu của sự cứu rỗi ở đâu? Ai đã dạy họ tìm sự cứu rỗi trong dầu và gán cho nó quyền năng truyền đạt sức mạnh thuộc linh? Có phải Thánh Phao-lô, người kéo chúng ta ra xa khỏi những yếu tố của thế gian này và không lên án điều gì mạnh mẽ hơn sự nô lệ đối với những sự tuân giữ như vậy? Ngược lại, tôi tuyên bố mạnh dạn — không phải từ chính mình, nhưng từ Đức Chúa Trời — rằng những người gọi dầu là dầu của sự cứu rỗi thì từ bỏ sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, bác bỏ Đấng Christ, và không có phần trong nước của Đức Chúa Trời. Vì dầu dành cho dạ dày và dạ dày dành cho dầu, và Chúa sẽ phá hủy cả hai. Nghĩa là, mọi yếu tố yếu ớt này, là những yếu tố chết đi qua việc sử dụng, không có vị trí trong nước của Đức Chúa Trời, là nước thuộc linh và đời đời. Ai đó có thể nói với tôi ở đây: “Vậy thì sao? Bạn sẽ áp dụng cùng quy tắc này cho nước chúng ta chịu báp-têm và cho bánh và rượu mà dưới đó thân thể và huyết của Chúa được trình bày cho chúng ta trong Tiệc Thánh không?” Tôi đáp rằng hai điều phải được xem xét trong các thánh lễ: thực chất của vật thuộc thể được trình bày cho chúng ta và dấu được in dấu lên nó bởi Lời của Đức Chúa Trời, mà trong đó toàn bộ quyền năng của nó hệ tại. Trong chừng mực bánh, rượu, và nước được trình bày cho mắt chúng ta trong các thánh lễ giữ thực chất tự nhiên của chúng, lời của Thánh Phao-lô áp dụng: “Thức ăn dành cho dạ dày, và dạ dày dành cho thức ăn; nhưng Chúa sẽ phá hủy cả hai.” — 1 Cô-rinh-tô 6:13. Vì những thực chất như vậy qua đi và biến mất với hình thể của thế gian này. Nhưng trong chừng mực những vật này được Lời của Đức Chúa Trời nên thánh để trở thành các thánh lễ, chúng không giữ chúng ta trong xác thịt nhưng dạy chúng ta cách thuộc linh. Tuy nhiên, chúng ta hãy xem xét kỹ hơn dầu này nuôi dưỡng bao nhiêu quái vật. Những người xức dầu này nói rằng Đức Thánh Linh được ban trong Báp-têm cho sự vô tội và trong Thêm Sức cho sự gia tăng ân điển. Họ nói rằng trong Báp-têm chúng ta được tái sinh, trong khi trong Thêm Sức chúng ta được trang bị cho trận chiến. Họ vô liêm sỉ đến mức họ phủ nhận Báp-têm hoàn toàn trọn vẹn mà không có Thêm Sức. Hỡi sự đồi bại! Chúng ta không được chôn với Đấng Christ để chúng ta có thể được làm thành những người dự phần vào sự phục sinh của Ngài sao? Thánh Phao-lô giải thích sự dự phần này vào sự chết và sự sống của Chúa Giê-xu Christ là sự chết của xác thịt chúng ta và sự làm sống lại của Thánh Linh tốt: “Con người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, để chúng ta có thể bước đi trong sự mới mẻ của đời sống.” — Rô-ma 6:4, 6. Ai có thể được trang bị tốt hơn cho trận chiến chống lại Ma Quỷ? Về lời của Thánh Lu-ca trong đoạn văn chúng ta trích dẫn — rằng người Sa-ma-ri đã chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu nhưng chưa nhận Đức Thánh Linh — ông không đơn giản phủ nhận rằng họ đã nhận bất cứ ân tứ nào của Thánh Linh, vì họ tin vào Chúa Giê-xu Christ bằng lòng và xưng nhận Ngài bằng miệng. Trái lại, ông có ý rằng họ chưa nhận ân tứ của Thánh Linh ấy mà qua đó những quyền năng rõ ràng và những ân điển hữu hình được ban. Vì cùng lý do, người ta nói rằng các Sứ Đồ đã nhận Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần, dù từ lâu trước đó họ đã được bảo: “Không phải các ngươi nói, nhưng Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi.” — Ma-thi-ơ 10:20. Tất cả các ngươi thuộc về Đức Chúa Trời, hãy nhìn ở đây sự tinh tế ác ý và độc hại của Sa-tan. Điều thật sự được ban trong Báp-têm, nó khiến được ban trong Thêm Sức của nó, để nó có thể kéo chúng ta ra khỏi Báp-têm cách xảo quyệt. Giờ đây ai có thể nghi ngờ rằng giáo lý này đến từ Sa-tan, vì nó cắt khỏi Báp-têm những lời hứa thuộc về nó cách đúng đắn và chuyển chúng đi nơi khác? Tôi nói, chúng ta lại thấy nền tảng mà trên đó sự xức dầu đáng chú ý này dựa vào. Lời của Đức Chúa Trời phán: “Tất cả những người đã chịu báp-têm vào Đấng Christ đều đã mặc lấy Đấng Christ,” — Ga-la-ti 3:27, cùng với những ân tứ của Ngài. Lời của những người xức dầu nói rằng trong Báp-têm chúng ta không nhận lời hứa nào trang bị chúng ta cho trận chiến chống lại Ma Quỷ. Tiếng thứ nhất là tiếng của chân lý; vì vậy tiếng thứ hai phải là tiếng của sự giả dối. Vì vậy, tôi có thể định nghĩa Thêm Sức này đúng thật hơn họ đã làm cho đến nay: nó là một sự xúc phạm trực tiếp chống lại Báp-têm làm mờ và bãi bỏ việc sử dụng đúng đắn của nó; hoặc nó là một lời hứa sai của Ma Quỷ có ý kéo chúng ta ra khỏi chân lý của Đức Chúa Trời; hoặc, nếu ai thích, nó là dầu bị ô nhiễm bởi sự giả dối của Ma Quỷ, được dùng để lừa dối những người đơn sơ và không cảnh giác. Hơn nữa, những người xức dầu này thêm rằng mọi tín đồ phải nhận Đức Thánh Linh qua việc đặt tay sau Báp-têm để họ có thể được thấy là những Cơ Đốc nhân trọn vẹn, vì không ai là một Cơ Đốc nhân trọn vẹn trừ khi người ấy đã được xức bằng dầu thánh của giám mục. Đây là chính lời của họ. Nhưng tôi đã nghĩ rằng mọi điều thuộc về Cơ Đốc giáo được chứa đựng và tuyên bố trong Kinh Thánh. Giờ đây, như tôi thấy, quy tắc thật của tôn giáo phải được tìm bên ngoài nó. Như vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chân lý thiên đàng, và toàn bộ giáo lý của Đấng Christ chỉ có thể bắt đầu làm cho người ta thành Cơ Đốc nhân; dầu phải làm trọn vẹn họ. Bằng giáo lý này mọi Sứ Đồ và bao nhiêu người tử đạo bị lên án, vì chắc chắn rằng họ không bao giờ được xức bằng dầu. Dầu thánh thánh ấy chưa tồn tại mà qua đó Cơ Đốc giáo của họ có thể được làm trọn vẹn — hay đúng hơn, qua đó họ có thể được làm thành Cơ Đốc nhân, vì họ không phải là Cơ Đốc nhân trước khi nhận nó. Nhưng ngay cả nếu tôi vẫn im lặng, những người buôn dầu thánh này tự bác bỏ mình hoàn toàn. Họ xức cho tỷ lệ nào trong dân của họ sau Báp-têm? Không phải một phần tư — thậm chí không phải một phần trăm. Vậy thì, tại sao họ dung thứ bao nhiêu Cơ Đốc nhân nửa vời trong đàn của họ khi sự không trọn vẹn của họ có thể được sửa chữa dễ dàng như vậy? Tại sao họ cho phép các đối tượng của mình bỏ qua cách lơ là như vậy điều gì mà, theo họ, không thể bị bỏ qua cách hợp pháp mà không có tội nghiêm trọng? Tại sao họ không ép buộc họ mạnh mẽ hơn để tiếp nhận điều gì cần thiết như vậy và mà không có nó, như họ nói, sự cứu rỗi không thể được nhận, trừ khi một người bị ngăn cản bởi sự chết đột ngột? Chắc chắn, bằng cách cho phép nó bị đối xử với sự thờ ơ như vậy, họ ngầm thú nhận rằng nó không có giá trị lớn như họ giả vờ. Cuối cùng, họ quyết định rằng sự xức dầu thánh này phải được giữ trong sự kính trọng lớn hơn Báp-têm vì nó chỉ được ban bởi tay của những vị giáo phẩm lớn, trong khi Báp-têm thường được quản trị bởi mọi thầy tế lễ. Có thể nói gì ở đây ngoài việc họ hoàn toàn điên? Họ mê đắm những sự bịa đặt của chính mình đến mức, khi so sánh, họ dám khinh thường những sự thiết lập thánh của Đức Chúa Trời. Hỡi lưỡi phạm thánh! Ngươi dám đặt chống lại thánh lễ của Đấng Christ mỡ chỉ bị nhiễm bởi mùi hôi của hơi thở ngươi và bị mê hoặc bởi sự lầm bầm của một vài lời sao? Ngươi dám so sánh nó với nước được Lời của Đức Chúa Trời nên thánh sao? Nhưng ngay cả điều này cũng quá ít cho sự táo bạo của ngươi, vì ngươi đã thật sự ưa thích nó hơn. Hãy xem những sắc lệnh của Tòa Thánh Sứ Đồ thánh! Một số trong họ đã cố điều độ cơn thịnh nộ này bằng một quan điểm tự nó vô cùng thái quá. Họ đã nói rằng dầu của Thêm Sức nên được giữ trong sự kính trọng lớn hơn Báp-têm, có lẽ không phải vì nó ban quyền năng và lợi ích lớn hơn, nhưng vì nó được quản trị bởi những người có phẩm giá hơn, vì nó được áp dụng cho một phần có phẩm giá hơn của thân thể — cụ thể là, trán — hoặc vì nó ban một sự gia tăng quyền năng lớn hơn, dù Báp-têm có giá trị lớn hơn cho sự tha thứ. Nhưng bằng lập luận thứ nhất của họ, họ không chỉ ra mình là những người theo Donatist sao, ước lượng quyền năng của thánh lễ theo phẩm giá của người phục vụ nó? Tuy nhiên, chúng ta hãy thừa nhận với họ rằng Thêm Sức được gọi là có phẩm giá hơn vì phẩm giá của bàn tay giám mục. Nhưng nếu ai hỏi họ đặc quyền như vậy được ban cho các giám mục từ nguồn nào, họ có thể đưa ra lý do gì ngoài những giấc mơ của chính mình? “Chỉ các Sứ Đồ,” họ nói, “thực hiện quyền này, vì chỉ mình họ phân phát Đức Thánh Linh.” Nhưng chỉ các giám mục là Sứ Đồ sao? Thực ra, họ có là Sứ Đồ chút nào không? Tuy nhiên, chúng ta hãy thừa nhận với họ điều này nữa. Tại sao họ không lập luận trên cùng cơ sở rằng chỉ các giám mục nên chạm vào thánh lễ huyết trong Tiệc Thánh của Chúa chúng ta, là thánh lễ họ từ chối giáo dân vì, như họ nói, Chúa chúng ta chỉ ban nó cho các Sứ Đồ? Nếu Ngài chỉ ban nó cho các Sứ Đồ, tại sao họ không kết luận rằng vì vậy Ngài chỉ ban nó cho các giám mục? Nhưng trong đoạn văn ấy họ làm cho các Sứ Đồ thành những thầy tế lễ thuần túy; ở đây họ đột nhiên tạo họ thành những giám mục. Cuối cùng, A-na-nia không phải là một Sứ Đồ, nhưng ông được sai đến Thánh Phao-lô để khôi phục thị lực của ông, làm báp-têm cho ông, và làm đầy ông bằng Đức Thánh Linh. Để cho đủ, tôi sẽ thêm điều này nữa: Nếu chức vụ này thuộc về duy nhất các giám mục bởi quyền thiêng liêng, tại sao họ dám truyền đạt nó cho những thầy tế lễ thông thường, như chúng ta đọc trong một trong những lá thư của Gregory? Lập luận khác của họ phù phiếm, vụng về, và dại dột như thế nào: rằng Thêm Sức của họ có phẩm giá hơn Báp-têm của Đức Chúa Trời vì trong Thêm Sức trán được bôi bằng dầu, trong khi trong Báp-têm chỉ đỉnh đầu được làm ướt — như thể Báp-têm được thực hiện bằng dầu thay vì nước! Tôi kêu gọi mọi người kính sợ Đức Chúa Trời làm chứng liệu những kẻ lừa dối này có đang cố làm hư hoại sự thanh sạch của các thánh lễ bằng men của giáo lý sai lầm của họ không. Tôi đã nói ở nơi khác rằng giữa đám đông những sự bịa đặt của con người người ta khó có thể nhận thấy trong các thánh lễ điều gì thật sự đến từ Đức Chúa Trời. Nếu ai khi ấy không tin tôi, hãy để người ấy ít nhất bây giờ tin chính những thầy dạy của mình. Hãy xem, nước — là dấu hiệu của Đức Chúa Trời — bị khinh thường và làm ô uế, trong khi trong Báp-têm họ chỉ tôn vinh dầu của họ. Chúng ta, ngược lại, nói rằng trong Báp-têm trán được làm ướt bằng nước, mà so sánh với nó chúng ta không coi trọng mọi dầu của họ bằng phân, dù trong Báp-têm hay Thêm Sức. Nếu ai phản đối rằng dầu của họ được bán với giá cao hơn, câu trả lời là dễ: việc bán của họ là gian lận, gian ác, và trộm cắp. Bằng lập luận thứ ba của họ họ bày tỏ sự bất kính của mình, dạy rằng một sự gia tăng quyền năng lớn hơn được ban trong Thêm Sức hơn trong Báp-têm. Các Sứ Đồ đã quản trị những ân tứ hữu hình của Đức Thánh Linh qua việc đặt tay. Nhưng lợi ích nào được bày tỏ bởi mỡ của những kẻ lừa dối này? Chúng ta hãy rời khỏi những người điều độ này, là những người che đậy một sự phạm thánh bằng nhiều sự khác. Đó là một nút thắt không thể giải, tốt hơn là cắt rời hoàn toàn thay vì tháo gỡ cách lao nhọc. Khi họ thấy mình bị tước khỏi Lời của Đức Chúa Trời và khỏi mọi lập luận hợp lý, họ dùng đến khẳng định thông thường của mình: rằng sự tuân giữ này rất cổ xưa và đã được xác nhận bởi sự đồng ý của nhiều thời đại. Ngay cả nếu điều này là đúng, họ vẫn sẽ không thực hiện được gì. Một thánh lễ không đến từ đất nhưng từ thiên đàng, không đến từ người ta nhưng từ chỉ một mình Đức Chúa Trời. Hãy để họ chứng minh rằng Đức Chúa Trời là tác giả của Thêm Sức của họ nếu họ muốn nó được coi là một thánh lễ. Nhưng tại sao họ viện dẫn thời cổ đại khi những người xưa không nơi nào công nhận hơn hai thánh lễ? Nếu chúng ta phải rút sự bảo đảm của đức tin mình từ người ta, chúng ta sẽ sở hữu một thành trì không thể phá vỡ trong việc những người xưa không bao giờ công nhận làm các thánh lễ những điều những người này gọi sai là các thánh lễ. Những người xưa nói về việc đặt tay, nhưng họ có gọi nó là một thánh lễ không? Thánh Augustine viết rõ ràng rằng nó chẳng là gì ngoài lời cầu nguyện. Hãy để họ không đến đây làm mờ ý nghĩa của Thánh Augustine bằng những sự phân biệt dại dột của họ, cho rằng lời của ông không nên được hiểu là về việc đặt tay cho Thêm Sức, nhưng về việc đặt tay được dùng cho sự chữa lành hay hòa giải. Cuốn sách của ông có sẵn công khai. Nếu tôi bóp méo lời của ông thành bất cứ ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa Thánh Augustine đã viết chúng, hãy để họ nhổ vào mặt tôi. Tôi mong muốn chúng ta giữ việc thực hành tôi tin đã tồn tại giữa những người xưa trước khi tiểu thuyết chưa sinh này về một thánh lễ nảy sinh. Đó không phải là một Thêm Sức, là điều thậm chí không thể được nêu tên mà không làm tổn thương Báp-têm, nhưng là một sự dạy dỗ Cơ Đốc mà qua đó trẻ em, hay những người đã vượt qua thời thơ ấu, được đòi hỏi đưa ra một bản tường trình về đức tin của mình trước Hội Thánh. Đây sẽ là một phương pháp dạy dỗ xuất sắc nếu có một hình thức được chuẩn bị cụ thể cho mục đích này, chứa đựng và giải thích bằng ngôn ngữ quen thuộc mọi điều khoản của tôn giáo chúng ta mà trong đó Hội Thánh phổ quát của các tín đồ phải đồng ý không tranh cãi. Một đứa trẻ khoảng mười tuổi nên trình diện trước Hội Thánh để tuyên bố sự xưng nhận đức tin của mình. Nó nên được hỏi về mỗi điều khoản và được đòi hỏi trả lời.
Nếu người ấy không biết điều gì hay không hiểu nó cách đúng đắn, người ấy nên được dạy dỗ, để trong sự hiện diện và làm chứng của Hội Thánh người ấy có thể xưng nhận đức tin thật, duy nhất, và thanh sạch mà trong đó mọi tín đồ thờ lạy Đức Chúa Trời bằng một lòng. Chắc chắn, nếu kỷ luật này được thực hành, sự lơ là của một số cha và mẹ sẽ được sửa chữa. Khi ấy họ không thể bỏ qua việc dạy dỗ con cái mình mà không có sự xấu hổ lớn, dù hiện tại họ ít quan tâm đến nó. Sẽ có sự hiệp một đức tin lớn hơn giữa dân Cơ Đốc, và nhiều người sẽ không vẫn ngu muội và không được dạy dỗ như vậy. Một số người sẽ không dễ dàng bị những giáo lý mới mang đi như vậy. Tóm lại, mọi người sẽ sở hữu một hướng dẫn rõ ràng cho giáo lý Cơ Đốc.
VỀ SÁM HỐI
Ngay sau Thêm Sức họ đặt Sám Hối, mà về nó họ nói hỗn loạn và vô trật tự đến nỗi không điều gì vững chắc hay chắc chắn có thể được thu thập từ giáo lý của họ. Chúng ta đã giải thích dài dòng ở nơi khác, trước hết, Kinh Thánh dạy chúng ta điều gì về sự ăn năn, và sau đó họ dạy điều gì về nó. Giờ đây chúng ta chỉ cần chạm đến lý do nhẹ — hay đúng hơn, hoàn toàn không tồn tại — mà qua đó họ đã làm cho nó thành một thánh lễ là như thế nào. Họ lao nhọc lớn để tìm một thánh lễ trong nó, và không có gì lạ, vì họ đang tìm điều không tồn tại. Cuối cùng, ngay cả sự giải thích tốt nhất họ có thể nghĩ ra cũng để mọi điều lơ lửng, không chắc chắn, và hỗn loạn qua một sự đa dạng của những quan điểm. Vậy thì, họ nói rằng sám hối bên ngoài là một thánh lễ và rằng, nếu điều này là như vậy, nó phải được coi là dấu hiệu của sự ăn năn bề trong — nghĩa là, của sự đau đớn của lòng — mà, theo lý luận này, sẽ là thực chất của thánh lễ. Hoặc họ nói rằng cả hai đều là những thánh lễ — không phải hai thánh lễ, nhưng một thánh lễ trọn vẹn — và rằng sám hối bên ngoài là thánh lễ duy nhất, trong khi sự ăn năn bề trong là cả thánh lễ lẫn thực chất của nó, và sự tha thứ tội lỗi là thực chất của thánh lễ nhưng không phải chính thánh lễ. Để trả lời mọi điều này, hãy để những người nhớ định nghĩa của một thánh lễ được đưa ra ở trên so sánh với nó mọi điều những người này gọi là một thánh lễ, và họ sẽ không tìm thấy sự tương ứng nào. Vì họ sẽ khám phá rằng sám hối không phải là một nghi lễ bên ngoài được Chúa thiết lập để xác nhận đức tin chúng ta. Nếu họ đáp rằng định nghĩa của tôi không phải là một luật họ nhất thiết bị buộc phải tuân theo, hãy để họ lắng nghe Thánh Augustine, người họ giả vờ sở hữu một sự kính trọng không thể vi phạm. Ông nói: “Các thánh lễ được thiết lập cách hữu hình cho người thuộc xác thịt để, qua những bước liên tiếp của các thánh lễ, họ có thể được mang từ những điều hữu hình cho mắt đến những điều được hiểu bởi sự hiểu biết.” Họ thấy điều gì, hay họ có thể chỉ cho người khác điều gì, giống như điều này trong điều họ gọi là thánh lễ sám hối? Thánh Augustine nói ở nơi khác: “Một thánh lễ được gọi như vậy vì trong nó một điều được thấy và một điều khác được hiểu. Điều được thấy có một hình thể thuộc thể; điều được hiểu mang trái thuộc linh.” Nhưng để đánh bại họ ngay cả trong những ranh giới của chính họ, tôi hỏi: Nếu có bất cứ thánh lễ nào ở đây, sẽ không hợp lý hơn khi nói rằng sự xá tội của thầy tế lễ là thánh lễ thay vì sám hối bề trong hay bên ngoài sao? Vì sẽ dễ dàng nói rằng sự xá tội là một nghi lễ được truyền định để xác nhận đức tin chúng ta vào sự tha thứ tội lỗi và rằng nó sở hữu lời hứa của những chiếc chìa khóa, như họ gọi nó, cụ thể là — “Bất cứ điều gì các ngươi buộc hay mở trên đất sẽ bị buộc hay được mở trên thiên đàng.” — Ma-thi-ơ 16:19. Nhưng ai đó có thể phản đối rằng nhiều người được các thầy tế lễ xá tội mà đối với họ sự xá tội như vậy không ích lợi gì, trong khi, theo giáo lý của họ, các thánh lễ của Luật Mới phải thực hiện cách hiệu quả điều chúng biểu thị. Câu trả lời sẵn sàng trong tầm tay. Cũng như có một việc ăn hai mặt trong Tiệc Thánh — một mặt thuộc thánh lễ, là mặt chung cho cả người tốt lẫn người ác, và một mặt khác thuộc về đặc biệt người tốt — thì họ cũng có thể cho rằng sự xá tội được tiếp nhận theo hai cách. Tuy nhiên, tôi chưa bao giờ có thể hiểu họ có ý gì khi họ nói rằng các thánh lễ của Luật Mới sở hữu hiệu lực mạnh mẽ như vậy. Khi tôi bàn về chủ đề này ở vị trí đúng đắn của nó, tôi đã chỉ ra rằng giáo lý này không đồng ý theo bất cứ cách nào với chân lý của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ muốn chỉ ra ở đây rằng khó khăn này sẽ không ngăn cản họ gọi sự xá tội của thầy tế lễ là một thánh lễ. Vì họ có thể trả lời bằng lời của Thánh Augustine rằng sự nên thánh đôi khi là một thánh lễ hữu hình, và rằng thánh lễ hữu hình đôi khi tồn tại mà không có sự nên thánh bề trong; cũng vậy, rằng các thánh lễ chỉ thực hiện điều chúng biểu thị trong những người được chọn; và lại nữa, rằng một số người mặc lấy Đấng Christ chỉ trong chừng mực tiếp nhận thánh lễ, trong khi những người khác mặc lấy Ngài cho sự nên thánh. Điều thứ nhất xảy ra như nhau trong người tốt và người ác; điều thứ hai chỉ xảy ra trong người tốt. Chắc chắn, họ đã tự lừa dối mình cách trẻ con nhất và đã mù trong ánh sáng đầy đủ của mặt trời, vì giữa sự bối rối và khó khăn như vậy họ không nhận ra điều gì đơn giản và quen thuộc như vậy. Tuy nhiên, để họ không trở nên kiêu ngạo dù họ đặt thánh lễ của họ ở đâu, tôi phủ nhận rằng nó nên được coi là một thánh lễ. Thứ nhất, nó không có lời hứa nào từ Đức Chúa Trời, là nền tảng duy nhất của một thánh lễ. Vì, như chúng ta đã giải thích đủ ở trên, lời hứa của những chiếc chìa khóa không thiết lập bất cứ hình thức cụ thể nào của sự xá tội nhưng chỉ liên quan đến việc rao giảng Phúc Âm, dù nó được hướng đến nhiều người hay một người, không phân biệt. Nghĩa là, bằng lời hứa này Chúa chúng ta không thiết lập một sự xá tội đặc biệt được công bố riêng cho mỗi người, nhưng sự xá tội được công bố bừa bãi cho mọi tội nhân mà không có địa chỉ cụ thể. Thứ hai, bất cứ nghi lễ nào có thể được đưa ra ở đây đều thuần túy là một sự bịa đặt của con người, trong khi đã được thiết lập rằng những nghi lễ thuộc thánh lễ chỉ có thể được truyền định bởi một mình Đức Chúa Trời. Vì vậy, mọi điều họ đã nghĩ ra và thuyết phục người ta tin về thánh lễ Sám Hối đều là sự giả dối và lừa dối. Hơn nữa, họ đã trang trí thánh lễ giả mạo này bằng một danh hiệu phù hợp với bản tính của nó, gọi nó là “một tấm ván thứ hai sau vụ đắm tàu.” Vì nếu ai đã làm bẩn qua tội lỗi chiếc áo của sự vô tội nhận được trong Báp-têm, họ nói rằng người ấy có thể rửa nó qua Sám Hối. “Nhưng,” họ nói, “đây là cách diễn đạt của Thánh Jerome.” Dù ai có thể đã nói nó, lời nói không thể được bào chữa khỏi là hoàn toàn tai hại. Nó nói như thể Báp-têm bị xóa bỏ bởi tội lỗi, thay vì dạy tội nhân nhớ lại nó mỗi khi họ tìm sự tha thứ tội lỗi, để bằng cách nhớ nó họ có thể được an ủi, lấy can đảm, và làm vững mạnh lòng tin cậy của mình rằng họ sẽ nhận sự tha thứ được hứa cho họ trong Báp-têm. Vì vậy, ai gọi Báp-têm là thánh lễ của sự ăn năn sẽ nói đúng đắn nhất, vì nó được ban làm sự an ủi cho những người phấn đấu ăn năn. Để không ai cho rằng đây là một giấc mơ do chính tôi bịa ra, rõ ràng rằng đây là sự phán đoán chung và đã xác định của Hội Thánh xưa. Vì trong cuốn sách có tựa đề Về Đức Tin, được gán cho Thánh Augustine, Báp-têm được gọi là thánh lễ của đức tin và sự ăn năn. Nhưng tại sao chúng ta phải dùng đến những lời làm chứng không chắc chắn, như thể bất cứ điều gì rõ ràng hơn có thể được đòi hỏi hơn điều Thánh Sử thuật lại? “Giăng rao giảng báp-têm của sự ăn năn để được tha tội.” — Lu-ca 3:3.
VỀ XỨC DẦU CUỐI CÙNG
Thánh lễ giả mạo thứ ba là Xức Dầu Cuối Cùng, là lễ chỉ được quản trị bởi một thầy tế lễ, chỉ vào cuối đời, và chỉ bằng dầu được một giám mục nên thánh, kèm theo hình thức lời này: “Qua sự xức dầu thánh này và lòng thương xót của Ngài, xin Đức Chúa Trời tha thứ bất cứ tội lỗi nào ngươi đã phạm qua sự nghe, thấy, ngửi, chạm, và nếm.” Họ giả vờ rằng thánh lễ này sở hữu hai quyền năng: sự tha thứ tội lỗi và sự giảm nhẹ bệnh tật thuộc thể, nếu điều này là thích hợp, hoặc sức khỏe của linh hồn. Họ nói rằng sự thiết lập của nó được tìm thấy trong Thánh Gia-cơ, mà lời của ông là: “Có ai trong các ngươi bị bệnh không? Hãy để người ấy gọi những trưởng lão của Hội Thánh, và hãy để họ cầu nguyện trên người ấy, xức dầu cho người ấy nhân danh Chúa; và người ấy sẽ khôi phục sức khỏe, và nếu người ấy đã phạm tội, chúng sẽ được tha cho người ấy.” — Gia-cơ 5:14–15. Sự xức dầu này thuộc về cùng loại như việc đặt tay đã bàn ở trên: nó là một trình diễn sân khấu và sự bắt chước mà qua đó họ cố gắng, không có lý do hay lợi ích, giả mạo các Sứ Đồ. Thánh Mác thuật lại rằng trong sứ mệnh đầu tiên của họ các Sứ Đồ, theo mệnh lệnh họ đã nhận từ Chúa, đã làm cho người chết sống lại, đuổi quỷ, làm sạch người bị phong, và chữa lành người bệnh. Ông thêm rằng trong việc chữa lành người bệnh họ đã dùng dầu: “Họ xức dầu cho nhiều người bệnh và chữa lành họ.” — Mác 6:13. Thánh Gia-cơ nghĩ đến điều này khi ông truyền rằng những trưởng lão được gọi đến để xức dầu cho người bệnh. Nhưng những người xem xét sự tự do mà Chúa chúng ta và các Sứ Đồ Ngài đã cư xử với chính mình trong những vấn đề bên ngoài này sẽ dễ dàng phán đoán rằng không mầu nhiệm sâu sắc nào bị che giấu dưới những nghi lễ như vậy. Khi Chúa chúng ta muốn khôi phục thị lực cho người mù, Ngài làm bùn từ bụi và nước bọt. Ngài chữa lành một số người bằng sự chạm và những người khác bằng Lời Ngài. Cũng vậy, các Sứ Đồ chữa lành một số bệnh bằng lời nói duy nhất, những bệnh khác bằng sự chạm, và những bệnh khác nữa bằng sự xức dầu. “Nhưng,” họ có thể nói, “sự xức dầu này không được các Sứ Đồ chấp nhận cách hấp tấp hơn những phương tiện khác.” Tôi thừa nhận điều này, dù không phải rằng họ chấp nhận nó làm một công cụ chữa lành. Nó chỉ là một dấu hiệu có ý dạy những người đơn sơ quyền năng như vậy xuất phát từ ai, để họ không gán lời ngợi khen của nó cho các Sứ Đồ. Việc Đức Thánh Linh và những ân tứ của Ngài được biểu thị bằng dầu là phổ biến và thông thường trong Kinh Thánh. Nhưng ân tứ chữa lành người bệnh không còn tồn tại nữa, cũng như những phép lạ khác Chúa muốn được thực hiện trong một thời gian để việc rao giảng mới của Phúc Âm có thể vẫn đời đời đáng kinh ngạc. Vì vậy, ngay cả nếu chúng ta thừa nhận rằng sự xức dầu đã là một thánh lễ của những quyền năng kỳ diệu khi ấy được quản trị qua tay các Sứ Đồ, nó sẽ không liên quan gì đến chúng ta bây giờ, vì việc quản trị những quyền năng ấy đã không được giao phó cho chúng ta. Và vì lý do lớn hơn nào họ làm cho sự xức dầu này thành một thánh lễ hơn mọi dấu hiệu hay biểu tượng khác được nhắc đến trong Kinh Thánh? Tại sao họ không chỉ định một hồ Si-lô-ê nào đó mà trong đó người bệnh có thể tắm vào những thời điểm nhất định? “Điều đó sẽ được làm vô ích,” họ nói. Chắc chắn không vô ích hơn sự xức dầu của họ. Tại sao họ không nằm xuống trên người chết, vì Thánh Phao-lô đã làm cho một thanh niên chết sống lại bằng cách duỗi mình trên người ấy? Tại sao họ không làm cho một thánh lễ bằng bùn gồm nước bọt và bụi? “Mọi ví dụ khác,” họ nói, “đều là những trường hợp cụ thể, trong khi sự xức dầu được Thánh Gia-cơ truyền.” Vâng, nhưng Thánh Gia-cơ nói cho thời gian Hội Thánh hưởng ân tứ chúng ta đã mô tả. Họ quả thật muốn chúng ta tin rằng cùng quyền năng vẫn còn ở trong sự xức dầu của họ, nhưng kinh nghiệm chứng minh ngược lại. Giờ đây không ai nên kinh ngạc rằng họ đã lừa dối cách táo bạo như vậy những linh hồn họ thấy bị làm ngu muội và mù lòa vì họ đã tước khỏi chúng Lời của Đức Chúa Trời — nghĩa là, sự sống và ánh sáng của chúng — vì họ không xấu hổ khi cố lừa dối những giác quan sống động và nhận thức của thân thể. Vì vậy, họ làm cho mình xứng đáng bị chế nhạo khi họ khoe khoang sở hữu ân tứ chữa lành. Chúa chúng ta chắc chắn chăm sóc những người thuộc về Ngài trong mọi thời đại và giảm nhẹ bệnh tật của họ khi cần thiết không kém gì Ngài đã làm trong thời xưa. Nhưng Ngài không còn bày tỏ những quyền năng hữu hình ấy hay những phép lạ Ngài phân phát qua tay các Sứ Đồ. Vì vậy, cũng như các Sứ Đồ có lý do tốt để bày tỏ bằng dầu ân điển được giao phó cho họ, nhờ đó chỉ ra rằng đó là quyền năng của Đức Thánh Linh chứ không phải của chính họ, thì, ngược lại, những người này xúc phạm nghiêm trọng Đức Thánh Linh khi họ cho rằng dầu có mùi hôi và không hiệu quả là quyền năng của Ngài. Nó giống như thể ai đó nói rằng mọi loại dầu đều là quyền năng của Đức Thánh Linh vì Kinh Thánh dùng dầu làm một danh cho quyền năng của Ngài, hoặc rằng mọi chim bồ câu đều là Đức Thánh Linh vì Ngài đã từng xuất hiện dưới hình thức ấy. Nhưng hãy để họ xem xét họ đang làm gì. Về phần chúng ta — và điều này là đủ cho hiện tại — chúng ta biết với sự chắc chắn hoàn toàn rằng Xức Dầu của họ không phải là một thánh lễ, vì nó không phải là một nghi lễ được Đức Chúa Trời thiết lập cũng không kèm theo bất cứ lời hứa nào từ Ngài. Vì khi chúng ta đòi hỏi hai điều này trong một thánh lễ — rằng nó là một nghi lễ được Đức Chúa Trời truyền định và rằng một lời hứa được nối kết với nó — chúng ta cũng đòi hỏi rằng nghi lễ được truyền định cho chúng ta và rằng lời hứa thuộc về chúng ta. Giờ đây không ai cho rằng phép cắt bì là một thánh lễ của Hội Thánh Cơ Đốc, dù nó là một truyền định của Đức Chúa Trời kèm theo một lời hứa, vì nó không được truyền cho chúng ta và lời hứa của nó không được ban cho chúng ta. Chúng ta đã chỉ ra rõ ràng rằng lời hứa họ cho là cho Xức Dầu của họ không liên quan đến chúng ta, và chính họ chứng minh điều này bằng kinh nghiệm. Nghi lễ chỉ nên được dùng bởi những người sở hữu ân tứ chữa lành, không phải bởi những kẻ hành quyết này, là những kẻ mạnh mẽ hơn để giết và làm tổn thương hơn là để chữa lành. Ngay cả nếu họ thành công trong việc chứng minh rằng điều Thánh Gia-cơ nói về sự xức dầu áp dụng cho thời của chúng ta — là điều họ còn rất xa mới làm được — họ vẫn sẽ thực hiện được ít để thiết lập Xức Dầu mà họ đã bôi lên chúng ta cho đến nay. Thánh Gia-cơ truyền rằng mọi người bệnh đều được xức dầu. Những người này làm bẩn bằng mỡ của họ không phải người bệnh, nhưng những thân thể đã nửa chết, khi linh hồn sẵn sàng ra đi — hoặc, như họ nói, vào lúc cực điểm cuối cùng. Nếu thánh lễ của họ chứa một phương thuốc sẵn sàng hoặc để làm giảm mức độ nghiêm trọng của bệnh tật hoặc để mang một sự giảm nhẹ nào đó cho linh hồn, họ vô cùng tàn nhẫn khi không bao giờ quản trị nó kịp thời. Thánh Gia-cơ có ý người bệnh được những trưởng lão của Hội Thánh xức dầu. Những người này không nhận người xức dầu nào ngoài một thầy tế lễ. Sự giải thích của họ rằng “những trưởng lão” trong Thánh Gia-cơ có nghĩa là những thầy tế lễ, và rằng số nhiều được dùng để có phẩm giá lớn hơn, là hoàn toàn phù phiếm — như thể các Hội Thánh của thời ấy đã sở hữu một sự dồi dào thầy tế lễ như vậy đến nỗi họ có thể mang hộp dầu của mình trong những đám rước dài. Khi Thánh Gia-cơ đơn giản truyền rằng người bệnh được xức dầu, tôi hiểu không sự xức dầu nào ngoài một sự xức dầu được thực hiện bằng dầu thông thường. Không loại dầu nào khác được nhắc đến trong bản tường thuật của Thánh Mác. Những người này coi không dầu nào được chấp nhận trừ khi nó đã được một giám mục nên thánh — nghĩa là, được làm ấm hoàn toàn bằng hơi thở của ông, bị mê hoặc bởi sự lầm bầm của ông, và được chào chín lần trên đầu gối: ba lần với, “Kính chào, dầu thánh”; ba lần với, “Kính chào, dầu thánh thánh”; và ba lần với, “Kính chào, dầu thơm thánh.” Đó là nghi lễ long trọng của họ. Họ đã học những câu thần chú như vậy từ ai? Thánh Gia-cơ nói rằng khi người bệnh đã được xức dầu và được cầu nguyện trên, nếu người ấy đã phạm tội, chúng sẽ được tha cho người ấy. Ông không có ý rằng tội lỗi bị xóa bỏ bởi mỡ, nhưng rằng những lời cầu nguyện của các tín đồ, mà qua đó người anh em bị khổ của họ được giao phó cho Đức Chúa Trời, sẽ không vô ích. Những người này giả vờ cách gian ác rằng tội lỗi được tha qua Xức Dầu thánh — nghĩa là, gớm ghiếc — của họ. Hãy xem họ sẽ thực hiện được bao nhiêu ngay cả nếu họ được phép lạm dụng lời làm chứng của Thánh Gia-cơ theo tưởng tượng dại dột của họ.
VỀ TRUYỀN CHỨC THÁNH
Thánh lễ Truyền Chức được đặt thứ tư trong danh sách của họ, nhưng nó màu mỡ đến nỗi nó sinh ra bảy thánh lễ nhỏ của riêng nó. Thật lố bịch rằng, sau khi tuyên bố rằng có bảy thánh lễ, họ đếm mười ba khi họ cố liệt kê chúng. Họ không thể bào chữa điều này bằng cách nói rằng bảy thánh lễ của Truyền Chức là một thánh lễ vì tất cả chúng dẫn đến một chức tế lễ duy nhất và giống như những bậc mà qua đó người ta thăng lên nó. Vì vì rõ ràng rằng mỗi cái sở hữu những nghi lễ khác nhau, và vì họ nói rằng mỗi cái ban những ân điển khác nhau, không ai có thể nghi ngờ rằng, theo giáo lý của chính họ, bảy thánh lễ phải được thừa nhận. Và tại sao chúng ta phải tranh cãi điều này như thể nó nghi ngờ khi chính họ công khai thú nhận rằng có bảy? Họ gọi chúng là bảy cấp bậc hay phẩm cấp của Hội Thánh: người giữ cửa, người đọc, người trừ quỷ, người phụ giúp, phó tế phụ, phó tế, và thầy tế lễ. Có bảy, họ nói, vì ân điển của Đức Thánh Linh sở hữu bảy hình thức, mà những người được thăng lên những cấp bậc này phải được làm đầy bằng chúng, và ân điển ấy được gia tăng và ban dồi dào hơn cho họ trong sự thăng tiến của họ. Trước hết, con số của họ được bịa ra qua một sự chú giải và giải thích đồi bại về Kinh Thánh, vì họ tưởng tượng họ đã đọc trong Ê-sai về bảy quyền năng của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, trên thực tế, Tiên Tri không nhắc đến hơn sáu trong đoạn ấy: “Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự hiểu biết, Thánh Linh của sự cố vấn và sức mạnh, Thánh Linh của sự hiểu biết và sự kính sợ Chúa.” — Ê-sai 11:2. Ông cũng không có ý ở đó liệt kê mọi ân tứ của Đức Thánh Linh. Vì ở nơi khác trong Kinh Thánh Ngài cũng được gọi là Thánh Linh của sự sống, sự nên thánh, và sự nhận làm con của Đức Chúa Trời. Những người khác, tự coi mình tinh tế hơn, công nhận không chỉ bảy cấp bậc nhưng chín, tương ứng, như họ cho rằng, với Hội Thánh khải hoàn. Tuy nhiên, ngay cả giữa họ cũng có xung đột. Một số người làm cho việc cạo đầu của giáo sĩ thành cấp bậc đầu tiên và chức giám mục thành cấp cuối cùng. Những người khác loại trừ việc cạo đầu và bao gồm chức tổng giám mục trong số các cấp bậc. Isidore phân biệt chúng khác, làm cho những người hát thánh thi và người đọc thành những cấp bậc riêng. Ông chỉ định người trước dẫn việc hát và người sau đọc Kinh Thánh để dạy dỗ dân chúng — một sự phân biệt được các giáo luật tuân giữ. Giữa sự đa dạng như vậy, chúng ta phải bác bỏ hay tuân theo điều gì? Chúng ta sẽ nói rằng có bảy cấp bậc sao? Thầy của những Câu Châm Ngôn dạy như vậy, nhưng những Tiến Sĩ sáng suốt nhất quyết định khác. Sau đó lại, những Tiến Sĩ này bất đồng với nhau. Hơn nữa, những giáo luật thánh chỉ cho chúng ta một con đường khác nữa. Hãy xem sự đồng ý tồn tại giữa con người khi họ tranh luận những điều thiêng liêng mà không có Lời của Đức Chúa Trời! Hơn nữa, khi họ nói về nguồn gốc của những cấp bậc của họ, họ làm cho mình lố bịch như thế nào, ngay cả trước trẻ nhỏ! “Giáo sĩ,” họ nói, “xuất phát tên của họ từ thăm, vì họ đã rơi vào thăm của Đức Chúa Trời, vì họ đã được Đức Chúa Trời chọn, hoặc vì họ sở hữu Đức Chúa Trời làm phần của họ.” Nhưng đó là sự phạm thánh đối với họ khi chiếm riêng cho mình một danh thuộc về toàn bộ Hội Thánh. Vì từ này biểu thị một cơ nghiệp, và Hội Thánh là cơ nghiệp của Đấng Christ, được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Thánh Phi-e-rơ không gọi một vài người cạo đầu là giáo sĩ, như họ đã chú giải sai lời của ông, nhưng ban danh hiệu này cho toàn bộ dân của Đức Chúa Trời. Những ghi chép của họ tiếp theo nói rằng các giáo sĩ được cạo trên đỉnh đầu để vòng cạo tròn có thể biểu thị sự xuất sắc hoàng gia, vì các giáo sĩ phải là những vua cai trị cả chính mình lẫn người khác, như Thánh Phi-e-rơ bảo họ: “Các ngươi là một thế hệ được chọn, một chức tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân cho sở hữu riêng của Ngài.” — 1 Phi-e-rơ 2:9. Ở đây một lần nữa tôi giữ họ bị kết án về sự giả dối. Thánh Phi-e-rơ nói với toàn bộ Hội Thánh, nhưng họ bóp méo lời của ông để áp dụng cho một đám thầy tế lễ nào đó, như thể nó đã được nói chỉ cho họ: “Hãy nên thánh.” Như thể chỉ mình họ đã được huyết của Đấng Christ mua và chỉ mình họ đã được làm thành một nước và chức tế lễ cho Đức Chúa Trời, thay vì mọi tín đồ không phân biệt, như Kinh Thánh làm chứng. Sau đó họ gán những lý do khác cho việc cạo đầu của họ. Đỉnh đầu của họ được để trống để chỉ ra rằng tâm trí họ phải chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời mặt đối mặt mà không có trở ngại; hoặc để chỉ ra rằng những thói xấu thuộc về mắt và đầu phải bị cắt bỏ; hoặc để biểu thị việc từ bỏ và từ chối những sở hữu tạm thời, trong khi vòng tóc còn lại bày tỏ phần của cải họ giữ để duy trì đời sống mình. Tất cả điều này chỉ tồn tại trong hình bóng, vì màn của Đền Thờ dường như chưa bị xé. Như vậy, tự thuyết phục mình rằng họ đã hoàn thành đầy đủ bổn phận khi họ đã bày tỏ những điều như vậy bằng việc cạo đầu của mình, họ không thực hiện điều nào trong chúng trên thực tế. Họ sẽ lừa dối chúng ta bằng những sự giả dối và ảo giác như vậy bao lâu? Bằng cách cắt đi một túm tóc, các giáo sĩ chỉ ra rằng họ đã từ bỏ sự dồi dào của những sở hữu thuộc đất, rằng họ chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời không có mọi trở ngại, và rằng họ đã làm chết những dục vọng của mắt và tai mình. Tuy nhiên, không có nhóm người nào đầy tham lam, ngu muội, và vô đạo đức tình dục hơn. Tại sao họ không chứng minh sự thánh khiết của mình trên thực tế thay vì bày tỏ hình bóng của nó bằng những dấu hiệu sai lầm và lừa dối? Cuối cùng, khi họ nói rằng việc cạo đầu của họ xuất phát nguồn gốc và ý nghĩa từ những người Na-xi-rê, họ chứng minh điều gì ngoài việc những mầu nhiệm của họ đã xuất phát từ những nghi lễ Do Thái — hay đúng hơn, rằng chúng là Do Thái giáo thuần túy? Khi họ thêm rằng Priscilla, Aquila, và Thánh Phao-lô, đã lập một lời thề, cắt tóc để được thanh tẩy, họ bày tỏ sự ngu muội lớn. Không điều gì thuộc loại này được nói về Priscilla, và nó được nói về chỉ một trong hai người kia, dù không chắc chắn là người nào. Vì việc cắt tóc được Thánh Lu-ca nhắc đến có thể chỉ về Thánh Phao-lô cũng dễ dàng như về Aquila. Và để chúng ta không thừa nhận với họ ngay cả điều họ yêu cầu — cụ thể là, họ đã lấy Thánh Phao-lô làm gương của mình — những người đơn sơ nên lưu ý rằng Thánh Phao-lô không bao giờ cạo đầu mình vì bất cứ sự nên thánh nào, nhưng chỉ để thích ứng với sự yếu đuối của những người lân cận mình. Tôi thường gọi những lời thề như vậy là những lời thề của tình yêu thương, không phải của sự tin kính. Nghĩa là, chúng được thực hiện không phải làm một hành động tôn giáo hay phục vụ Đức Chúa Trời, nhưng để chịu đựng sự yếu đuối của người yếu ớt, như Thánh Phao-lô nói: “Đối với người Do Thái tôi trở nên như một người Do Thái.” — 1 Cô-rinh-tô 9:20. Như vậy, ông đã làm điều này tạm thời để thích ứng với người Do Thái. Nhưng khi những người này tìm cách bắt chước những sự thanh tẩy của người Na-xi-rê mà không có lợi ích gì, họ đang làm gì ngoài việc dựng lên một Do Thái giáo mới? Lá thư sắc lệnh được soạn với cùng sự khôn ngoan cẩn thận. Nó cấm các giáo sĩ, theo Sứ Đồ, để tóc mình dài, thay vào đó truyền cho họ cạo nó thành một vòng dưới hình thức một quả cầu — như thể Sứ Đồ, khi dạy điều gì là đáng kính cho mọi người, đã rất quan tâm đến việc cạo đầu tròn của các giáo sĩ của họ. Hãy để độc giả phán đoán từ những khởi đầu này những cấp bậc khác phải như thế nào khi lối vào của chúng thuộc loại như vậy. Nhưng điều này vượt quá mọi sự dại dột: trong mỗi cấp bậc của họ họ làm cho Đấng Christ thành đồng nghiệp của mình. Trước hết, họ nói, Ngài đã thực hiện chức vụ của người giữ cửa khi Ngài đuổi những người mua và người bán khỏi Đền Thờ; và Ngài chỉ ra rằng Ngài là một người giữ cửa khi Ngài phán: “Ta là cửa.” — Giăng 10:9. Ngài đảm nhận chức vụ của người đọc khi Ngài đọc Ê-sai giữa hội đường. Ngài thực hiện chức vụ của người trừ quỷ khi, chạm vào tai và lưỡi của người điếc và câm bằng nước bọt Ngài, Ngài khôi phục thính giác và lời nói của người ấy. Ngài làm chứng rằng Ngài là một người phụ giúp bằng những lời này: “Ai theo Ta sẽ không bước đi trong bóng tối.” — Giăng 8:12. Ngài thực hiện chức vụ của phó tế phụ khi, thắt lưng bằng một chiếc khăn, Ngài rửa chân cho các Sứ Đồ Ngài. Ngài hành động như một phó tế khi Ngài phân phát thân thể và huyết Ngài cho các Sứ Đồ tại Tiệc Thánh. Ngài ứng nghiệm chức vụ của một thầy tế lễ khi Ngài dâng chính Ngài trên thập tự giá làm một của lễ cho Đức Chúa Cha. Những điều này không thể nghe mà không cười đến nỗi tôi kinh ngạc chúng có thể đã được viết mà không cười — ít nhất nếu những người viết chúng là con người. Nhưng sự tinh tế mà qua đó họ lý luận về danh “người phụ giúp” đặc biệt đáng xem xét. Họ giải thích nó là người mang nến, dùng một từ tôi cho là ma thuật, vì nó chắc chắn không được biết đến đối với mọi ngôn ngữ và dân tộc. Tuy nhiên, từ Hy Lạp akolouthos có nghĩa là người đi theo và đồng hành, trong khi bằng thuật ngữ của họ họ có ý người mang một cây nến. Vẫn, nếu tôi nghiêm túc bận tâm bác bỏ những sự dại dột này, tôi cũng sẽ đáng bị chế nhạo, chúng trống rỗng và phù phiếm như vậy. Tuy nhiên, để họ không còn lừa dối ngay cả phụ nữ, chúng ta phải phơi bày những sự giả dối của họ thêm một chút. Với sự phô trương và long trọng lớn họ tạo ra những người đọc, người hát thánh thi, người giữ cửa, và người phụ giúp của họ để thực hiện những bổn phận họ thật sự gán và giao phó cho trẻ nhỏ hoặc cho những người họ gọi là giáo dân. Vì ai thường thắp nến hay đổ nước và rượu nhất ngoài một đứa trẻ nào đó hay một giáo dân nghèo kiếm sống bằng cách làm như vậy? Chính những người này không hát và mở, đóng cửa nhà thờ sao? Vì ai đã từng thấy một người phụ giúp hay người giữ cửa thực hiện chức vụ của mình trong những đền thờ của họ? Trái lại, người đã thực hiện những bổn phận của một người phụ giúp trong thời thơ ấu ngừng, một khi được truyền chức vào chức vụ ấy, trở thành điều người ấy được gọi. Dường như họ cố ý từ bỏ những bổn phận thuộc về chức vụ của mình ngay khi họ nhận danh hiệu của nó. Hãy xem tại sao họ phải được truyền chức qua những thánh lễ như vậy và nhận Đức Thánh Linh: cụ thể là, để họ không làm gì. Nếu họ cho rằng đây chỉ là sự đồi bại của thời đại hiện tại, mà trong đó họ từ bỏ và khinh thường bổn phận của mình, họ cũng phải thú nhận rằng những Truyền Chức thánh của họ, mà họ ca ngợi kỳ diệu như vậy, không có trái hay việc dùng trong Hội Thánh ngày nay. Họ cũng phải thú nhận rằng toàn bộ Hội Thánh của họ được làm đầy bằng sự rối loạn bị nguyền rủa, vì nó cho phép giáo dân và trẻ em xử lý những cây nến và những bình nhỏ, dù không ai xứng đáng chạm vào chúng ngoài một người được nên thánh làm người phụ giúp, và vì nó giao phó việc hát cho trẻ em, dù nó chỉ nên xuất phát từ những môi được nên thánh. Họ nên thánh những người trừ quỷ nhằm mục đích gì? Tôi hiểu rằng người Do Thái có những người trừ quỷ của họ, nhưng tôi cũng thấy rằng họ xuất phát tên của mình từ những sự trừ quỷ họ thật sự thực hiện. Nhưng ai đã từng nghe rằng những người trừ quỷ giả mạo này thực hiện dù chỉ một kỳ công thuộc về nghề của họ? Họ giả vờ sở hữu quyền năng đặt tay trên những người mất trí, những kẻ không tin, và những người bị quỷ ám. Nhưng họ không thể thuyết phục những con quỷ rằng họ sở hữu quyền năng như vậy — không chỉ vì những con quỷ không phục tùng mệnh lệnh của họ, nhưng cũng vì những con quỷ thực hiện quyền năng trên họ. Vì hiếm có một trong mười người trong họ có thể được tìm thấy không tự mình bị một linh ác thúc đẩy. Vì vậy, mọi điều họ lẩm bẩm về những cấp bậc nhỏ của họ, dù chúng đếm năm hay sáu, đều được bịa ra từ sự giả dối và ngu muội. Trong số này tôi bao gồm phẩm cấp phó tế phụ, dù nó được chuyển sang những cấp bậc lớn sau khi đám đông những cấp bậc nhỏ này được sản xuất. Rõ ràng hiển nhiên rằng chúng không được coi là các thánh lễ, vì, theo sự thú nhận của chính họ, chúng không được Hội Thánh nguyên thủy biết đến và được bịa ra nhiều năm sau đó. Vì các thánh lễ phải sở hữu một lời hứa từ Đức Chúa Trời, chúng không thể được thiết lập bởi thiên sứ hay bởi người ta, nhưng bởi một mình Đức Chúa Trời, Đấng mà chỉ một mình thuộc về việc ban lời hứa. Họ dường như sở hữu lời làm chứng từ Lời của Đức Chúa Trời cho hai cấp bậc còn lại, và vì vậy, bằng một đặc quyền đặc biệt, họ gọi chúng cụ thể là những truyền chức thánh. Nhưng chúng ta phải thấy họ lạm dụng Kinh Thánh cách đồi bại như thế nào cho mục đích này. Chúng ta sẽ bắt đầu với cấp bậc chức tế lễ. Tôi dùng danh này theo ý nghĩa thông thường của nó trong tiếng Pháp — nghĩa là, để biểu thị điều người La-tinh gọi là sacerdotium. Họ gọi những người ấy là những thầy tế lễ mà, họ nói, thuộc về họ việc dâng trên bàn thờ của lễ thân thể và huyết của Đấng Christ, đọc những lời cầu nguyện, và chúc phước những ân tứ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, tại lễ truyền chức của họ họ nhận một chén với đĩa và Bánh Thánh làm dấu hiệu rằng họ sở hữu quyền năng dâng những của lễ hòa giải cho Đức Chúa Trời. Tay họ cũng được xức dầu để biểu thị rằng họ sở hữu quyền năng nên thánh. Không chỉ họ không có sự hỗ trợ nào cho bất cứ điều này trong Lời của Đức Chúa Trời, nhưng họ khó có thể làm hư hoại trật tự và những truyền định của Ngài cách gian ác hơn. Trước hết, điều chúng ta đã thiết lập trong chương trước phải được coi là kết luận: mọi người tự gọi mình là những thầy tế lễ nhằm mục đích dâng một của lễ hòa giải đều làm tổn thương Đấng Christ. Ngài đã được Đức Chúa Cha truyền định và nên thánh bằng một lời thề làm Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, không có kết thúc và không có người kế vị. Ngài là Đấng đã một lần dâng của lễ tẩy sạch và hòa giải đời đời và Đấng, đã giờ đây bước vào nơi thánh của thiên đàng, cầu thay cho chúng ta. Trong Ngài chúng ta quả thật đều là những thầy tế lễ, nhưng chỉ để dâng lời ngợi khen và tạ ơn — tóm lại, để dâng chính mình và mọi điều thuộc về chúng ta cho Đức Chúa Trời. Đó là đặc quyền duy nhất của Đấng Christ để làm nguôi Đức Chúa Trời và thanh tẩy tội lỗi bằng sự dâng hiến của Ngài. Vậy thì, còn lại gì, ngoài việc chức tế lễ của họ là một sự phạm thánh đáng nguyền rủa? Nhưng vì họ không xấu hổ khi khoe khoang rằng họ là những người kế vị của các Sứ Đồ, chúng ta phải xem xét họ hoàn thành chức vụ Sứ Đồ như thế nào. Tuy nhiên, họ ít nhất nên đồng ý với nhau nếu họ muốn những khẳng định của mình được tin. Hiện tại, các giám mục, những tu sĩ khất thực, và những thầy tế lễ đang tham gia vào xung đột chết người về sự kế vị của các Sứ Đồ. Các giám mục duy trì rằng mười hai người được chọn cho chức vụ Sứ Đồ bằng một đặc quyền duy nhất, và họ cho rằng chiếm vị trí của các Sứ Đồ vì họ sở hữu sự vượt trội trên những người khác. Họ nói rằng những thầy tế lễ thông thường chiếm vị trí của bảy mươi môn đồ sau đó được Chúa chúng ta chỉ định.
Nhưng lập luận của họ quá yếu để cần một sự bác bỏ dài dòng, vì nó bị phá hủy bởi chính những hành động được ghi lại trong những sổ đăng ký của chính họ, mà ở đó được viết: “Trước khi sự chia rẽ thuộc ma quỷ bước vào Hội Thánh, đến nỗi một người nói, ‘Tôi thuộc về Cephas,’ và người khác, ‘Tôi thuộc về Apollos,’ không có sự khác biệt giữa thầy tế lễ và giám mục.” Vì vậy, sự phán đoán của những người tin sự phân biệt này được mượn từ dân Ngoại là tốt hơn, vì dân Ngoại sở hữu nhiều loại thầy tế lễ được phân biệt bằng danh dự và cấp bậc. Những tu sĩ khất thực muốn tự làm cho mình thành những người thay thế của các Sứ Đồ chỉ vì một sự giống nhau mà trong đó họ thật sự rất không giống các Sứ Đồ: họ lang thang đây đó và sống bằng tài sản của người khác. Các Sứ Đồ đã không đi lại cách hấp tấp từ nơi này sang nơi khác như những kẻ lang thang này làm. Họ đi bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời kêu gọi họ để làm cho Phúc Âm kết quả. Họ cũng không làm đầy bụng mình cách nhàn rỗi bằng tài sản của người khác. Trái lại, theo sự tự do được Đức Chúa Trời ban cho họ, họ nhận sự hào phóng của những người họ đã dạy dỗ trong Lời. Không cần những tu sĩ trang trí mình bằng những chiếc lông mượn, như thể họ thiếu lời làm chứng về tính cách thật của mình, vì Thánh Phao-lô mô tả họ rất tốt: “Chúng tôi nghe rằng một số người trong các ngươi bước đi cách vô trật tự, không làm việc gì, nhưng can thiệp vào công việc của người khác.” — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:11. Và ở nơi khác ông nói: “Trong số họ có những người bước vào từ nhà này sang nhà khác và bắt làm tù binh những phụ nữ mang gánh nặng tội lỗi, luôn học nhưng không bao giờ đến với sự hiểu biết về chân lý.” — 2 Ti-mô-thê 3:6–7. Vì họ có thể cho rằng những mô tả này là của mình cách đúng đắn, hãy để họ để chức vụ Sứ Đồ cho người khác, mà từ đó họ xa cách như đất xa thiên đàng. Gạt những vấn đề này sang một bên, chúng ta hãy xem xét nói chung cấp bậc chức tế lễ của họ đồng ý với chức vụ của các Sứ Đồ tốt như thế nào. Trước khi bất cứ hình thức ổn định nào của Hội Thánh được thiết lập, Chúa chúng ta đã truyền cho các Sứ Đồ Ngài rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật và làm báp-têm cho mọi tín đồ để được tha tội. Trước điều này, Ngài đã truyền cho họ phân phát, theo gương Ngài, thánh lễ thánh của thân thể và huyết Ngài. Không nơi nào có bất cứ nhắc đến việc dâng của lễ. Đây là truyền định thánh, không thể vi phạm, và vĩnh viễn được ban cho mọi người kế vị các Sứ Đồ: họ được truyền rao giảng Phúc Âm và quản trị các thánh lễ. Vì vậy, những người không hiến mình cho việc rao giảng Phúc Âm và quản trị các thánh lễ thì giả mạo mang danh của các Sứ Đồ. Cũng vậy, những người dâng của lễ khoe khoang sai lầm rằng họ dự phần vào chức vụ Sứ Đồ. Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa các Sứ Đồ và những người giờ đây cai trị các Hội Thánh. Thứ nhất, họ khác nhau về danh. Dù, theo ý nghĩa và nguồn gốc của từ, cả hai đều có thể được gọi là những sứ đồ, vì tất cả đều như nhau được Đức Chúa Trời sai đi, Chúa chúng ta đã đặc biệt chọn Mười Hai người để công bố việc rao giảng mới của Phúc Âm khắp thế giới. Ngài muốn họ đặc biệt được gọi là những Sứ Đồ vì cần thiết sự ủy nhiệm của họ được biết rõ ràng, vì họ mang điều gì mới và trước đó không được biết. Những người giờ đây cai trị các Hội Thánh được gọi đúng đắn hơn là những trưởng lão và giám mục. Thứ hai, họ khác nhau về chức vụ. Dù cả hai đều được giao quản trị Lời và các thánh lễ, mười hai Sứ Đồ được truyền truyền bá Phúc Âm khắp nhiều vùng khác nhau mà không bị giới hạn trong những ranh giới cố định. Tuy nhiên, những người giờ đây cai trị các Hội Thánh có những Hội Thánh cụ thể riêng được gán cho họ. Chúng ta không phủ nhận rằng một người được truyền chức để cai trị một Hội Thánh có thể hỗ trợ những Hội Thánh khác nếu một sự rối loạn nào đó nảy sinh đòi hỏi sự hiện diện của người ấy, hoặc rằng người ấy có thể ích lợi cho họ qua những tác phẩm của mình trong khi vắng mặt. Chúng ta chỉ đơn giản nói rằng trật tự này là cần thiết để bảo tồn hòa bình của Hội Thánh: chức vụ của mỗi người nên được định rõ ràng, để họ không can thiệp lẫn nhau, lang thang đây đó mà không có một sự kêu gọi, nhóm lại với nhau ở một nơi, hay từ bỏ những Hội Thánh được giao phó cho họ mỗi khi họ vui lòng. Thánh Phao-lô thiết lập sự phân biệt này khi ông viết cho Tít: “Ta để ngươi ở Crete để ngươi có thể sửa chữa điều còn thiếu và chỉ định những mục sư trong mỗi thành phố.” — Tít 1:5. Thánh Lu-ca cũng chứng minh nó trong Công Vụ khi ông thuật lại bài nói của Thánh Phao-lô cho những trưởng lão của Hội Thánh Ê-phê-sô: “Hãy chú ý đến chính mình và đến toàn bộ đàn mà Đức Thánh Linh đã chỉ định các ngươi làm giám mục, để cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài.” — Công Vụ 20:28. Vì cùng lý do, Thánh Phao-lô nhắc đến Archippus, giám mục của người Cô-lô-se, và ở nơi khác những giám mục của người Phi-líp. Khi những điều này đã được xem xét cẩn thận, sẽ dễ dàng xác định chức vụ của những trưởng lão, những người thuộc loại nào nên được coi là thuộc về chức vụ trưởng lão, hay đúng hơn, cấp bậc chức tế lễ thật sự là gì. Chức vụ của nó là công bố Phúc Âm và quản trị các thánh lễ. Tôi gạt sang một bên sự thánh khiết của đời sống mà trong đó họ phải giữ mình và bổn phận cụ thể của họ đối với mỗi người, vì mục đích của chúng ta không phải liệt kê mọi phẩm chất của một mục sư tốt, nhưng chỉ xem xét nghề nghiệp được thực hiện bởi những người tự gọi mình là những thầy tế lễ. Người ấy là một giám mục, người, đã được kêu gọi vào chức vụ của Lời và các thánh lễ, thực hiện trung tín sự ủy nhiệm của mình. Tôi dùng những danh trưởng lão và giám mục thay thế cho nhau cho những người phục vụ của Hội Thánh. Cấp bậc là chính sự kêu gọi này. Giờ đây cần chỉ ra cách thức của sự kêu gọi này, gồm hai điều. Thứ nhất, chúng ta phải hiểu những giám mục hay trưởng lão sẽ được chỉ định bởi ai. Thứ hai, chúng ta phải xem xét nghi lễ mà qua đó họ sẽ được truyền chức. Về câu hỏi thứ nhất — ai phải chỉ định những giám mục — chúng ta không thể rút ra sự dạy dỗ chắc chắn từ sự kêu gọi của các Sứ Đồ. Họ đã không chờ được người ta kêu gọi, nhưng, chỉ được trang bị bằng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, lập tức bắt tay vào công việc. Cũng không hoàn toàn rõ ràng các Sứ Đồ tự mình đã tuân giữ trật tự nào khi chỉ định người khác. Chúng ta chỉ biết rằng Thánh Phao-lô nói, trong đoạn văn mới được trích dẫn, rằng ông để Tít ở Crete để chỉ định những giám mục trong mỗi thành phố. Ở nơi khác, ông cảnh báo Ti-mô-thê không đặt tay hấp tấp lên bất cứ ai. Và Thánh Lu-ca thuật lại trong Công Vụ rằng Phao-lô và Ba-na-ba đã chỉ định những trưởng lão trong mỗi Hội Thánh ở Lystra, Iconium, và Antioch. Những đoạn văn này thường được những vị giáo phẩm đội mũ trích dẫn, theo phong tục của họ là ghi chú cẩn thận mọi điều dường như phục vụ lợi ích của họ. Từ chúng họ suy ra rằng quyền năng truyền chức và nên thánh những thầy tế lễ, như họ gọi nó, chỉ được ban cho mình họ. Và để làm cho sự nên thánh của họ xuất hiện đáng kính đối với những người ngu muội qua sự phô bày bên ngoài, họ đã trang trí nó bằng một đám đông những nghi lễ. Nhưng nếu họ muốn sự nên thánh của mình phù hợp với quy tắc của Thánh Phao-lô, họ sai lầm khi cho rằng việc truyền chức và nên thánh có nghĩa gì khác ngoài việc chỉ định một giám mục hay mục sư trên một Hội Thánh cụ thể. Nếu họ dùng những từ này khác, đó là sự vu khống đối với họ khi bóp méo những đoạn văn này cho phù hợp với tưởng tượng của chính mình. Thực ra, việc thực hành của họ hoàn toàn khác. Những người họ nên thánh họ không truyền chức làm giám mục nhưng làm thầy tế lễ. “Khi làm như vậy,” họ nói, “chúng tôi chỉ định họ cho sự phục vụ của Hội Thánh.” Nhưng họ coi sự phục vụ của Hội Thánh là gì ngoài chức vụ của Lời? Tôi biết rất rõ rằng họ liên tục hát điệp khúc này: rằng đám thầy tế lễ của họ là những người phục vụ của Hội Thánh. Nhưng họ sẽ không bao giờ thuyết phục bất cứ người nào có sự hiểu biết lành mạnh tin nó. Thực ra, họ bị kết án bởi chân lý của Kinh Thánh, là sách không công nhận người phục vụ nào của Hội Thánh ngoài người là một sứ giả của Lời của Đức Chúa Trời, được kêu gọi để cai trị Hội Thánh, và người sách đôi khi gọi là một giám mục, đôi khi là một trưởng lão, và đôi khi là một mục sư. Nếu họ đáp rằng những giáo luật cấm nhận bất cứ ai vào những cấp bậc mà không có một danh hiệu, tôi không không biết điều này. Nhưng tôi không chấp nhận là hợp pháp những danh hiệu họ đưa ra. Hầu hết những danh hiệu của họ không phải là những phẩm giá, chức vụ, chức quản lý, chức giáo sĩ, những khoản thu nhập, những nhà nguyện, những tu viện trưởng, và những tu viện, xuất phát một phần từ những nhà thờ chính tòa, một phần từ những nhà thờ tập thể, một phần từ những tu viện kín, và một phần từ những ngôi nhà bị hủy hoại và bị bỏ hoang sao? Tôi coi những vị trí này chẳng là gì ngoài những nhà thổ của Sa-tan, và tôi khẳng định mạnh dạn điều đó. Vì mọi người như vậy được truyền chức cho nghề nghiệp gì ngoài việc hiến tế và giết Chúa Giê-xu Christ? Tóm lại, họ không truyền chức cho ai ngoài nhằm mục đích hiến tế, là điều không phải nên thánh người ấy cho Đức Chúa Trời nhưng hiến dâng người ấy cho ma quỷ. Sự truyền chức thật và duy nhất, ngược lại, là kêu gọi vào việc cai trị Hội Thánh một người mà đời sống và giáo lý của người ấy đã được xét kỹ lưỡng và thiết lập người ấy trong chức vụ ấy. Theo ý nghĩa này chúng ta phải hiểu những đoạn văn từ Thánh Phao-lô được trích dẫn ở trên, dù chúng bao gồm cả sự kêu gọi lẫn nghi lễ của nó. Chúng ta sẽ nói về nghi lễ sau ở vị trí đúng đắn của nó. Hiện tại, chúng ta hãy xem xét vấn đề trước mặt chúng ta: những người phục vụ của Hội Thánh phải được truyền chức bởi ai — nghĩa là, được thiết lập trong chức vụ của họ. Vậy thì, chúng ta sẽ nói gì? Thánh Phao-lô có ban cho Ti-mô-thê và Tít những quyền chỉ định giờ đây được những vị vua đội mũ cho là của mình không? Chắc chắn, không điều gì có thể xa chân lý hơn. Trái lại, đã giao cho cả hai người thiết lập và sắp xếp những Hội Thánh của những tỉnh mà ông đã để họ ở đó, ông khuyên người này không cho phép những Hội Thánh vẫn không có mục sư và cảnh báo người kia không tiếp nhận bất cứ ai chưa được xét kỹ lưỡng. Phao-lô và Ba-na-ba có ban những sở hữu của Hội Thánh như những tổng giám mục và tổng giám mục ngày nay làm không? Chắc chắn là không. Hơn nữa, tôi không tin rằng họ đặt bất cứ ai họ vui lòng trên những Hội Thánh mà không thông báo cho chúng và học hỏi mong muốn của chúng. Trái lại, tôi tin rằng, sau khi tham khảo với những Hội Thánh ấy và nghe sự phán đoán của chúng, họ chỉ định những người họ biết vượt trội hơn người khác về sự thánh khiết của đời sống và sự thanh sạch của giáo lý. Đây thực ra là cách nó phải được làm nếu những người sở hữu quyền năng và sự vượt trội muốn bảo tồn những Hội Thánh trong sự toàn vẹn đúng đắn của chúng. Khi một Hội Thánh đang xem xét việc bầu một người phục vụ, trước khi tiến hành bầu cử nó nên triệu tập từ vùng xung quanh một hay hai giám mục đặc biệt nổi tiếng về sự toàn vẹn của đời sống và sự đúng đắn của giáo lý. Cùng với họ, Hội Thánh nên xem xét người nào sẽ tốt nhất để chỉ định vào chức vụ ấy. Không quy tắc chắc chắn nào có thể được đưa ra về việc một giám mục được bầu bởi toàn bộ hội chúng của Cơ Đốc nhân hay theo sự phán đoán của một số người được giao phó trách nhiệm này là tốt hơn. Quyết định phải được thực hiện theo những hoàn cảnh của thời gian, tính cách của dân chúng, và những sự xem xét khác. Thánh Cyprian duy trì mạnh mẽ rằng một cuộc bầu cử không được tiến hành đúng đắn trừ khi nó được thực hiện bằng những phiếu bầu của toàn bộ dân chúng. Những lịch sử chỉ ra rằng việc thực hành này đã được tuân giữ trong nhiều vùng vào thời ông. Tuy nhiên, vì hầu như không bao giờ xảy ra việc bao nhiêu tâm trí thực hiện bất cứ điều gì tốt bằng sự đồng ý chung, và vì câu tục ngữ gần như luôn đúng rằng thường dân chia thành những phe phái theo những đam mê không được xem xét của họ, đối với tôi dường như thích hợp nhất rằng quan tòa, hội đồng, hay một số trưởng lão nên được giao phó trách nhiệm này. Như tôi đã nói, họ trước hết nên triệu tập một số giám mục lân cận mà đời sống và giáo lý của họ sở hữu một danh tiếng tốt. Nhưng những vua chúa hay những người cai trị khác sở hữu lòng nhiệt thành cho sự tin kính có thể cung cấp tốt hơn cho điều này theo những đòi hỏi của hoàn cảnh. Chắc chắn, không người nào có sự phán đoán lành mạnh sẽ phủ nhận rằng việc những giám mục được người ta bầu thuộc về trật tự của một sự kêu gọi hợp pháp, vì Kinh Thánh mang bao nhiêu lời làm chứng về cách bầu cử này. Thánh Phao-lô không mâu thuẫn với điều này khi ông phủ nhận rằng ông được sai đi từ người ta hay bởi người ta: “Phao-lô, một Sứ Đồ — không phải từ người ta cũng không qua người ta.” — Ga-la-ti 1:1. Điểm thứ nhất — không được sai đi từ người ta — là chung cho ông và cho mọi người phục vụ tốt của Lời. Chúng ta thú nhận rằng điều này phải được tuân giữ phổ quát, vì không ai có thể tiếp nhận chức vụ này cách đúng đắn trừ khi người ấy đã được Đức Chúa Trời kêu gọi. Tuy nhiên, điểm thứ hai — không được sai đi qua người ta — là đặc biệt và cụ thể cho Thánh Phao-lô. Bằng cách vinh quang rằng ông không được sai đi qua người ta, ông không chỉ cho rằng điều thuộc về mọi mục sư thật và hợp pháp, nhưng trình bày những dấu của chức Sứ Đồ của ông. Vì có một số người giữa người Ga-la-ti, là những người, muốn làm giảm thẩm quyền của ông, bày tỏ ông là một môn đồ thông thường được những Sứ Đồ chính chỉ định. Vì vậy, để bảo tồn phẩm giá của việc rao giảng của ông, mà chống lại nó ông thấy những cạm bẫy như vậy đang được đặt, ông cần chứng minh rằng ông không thua kém chút nào so với những Sứ Đồ khác. Vì vậy, ông khẳng định rằng ông không được chọn bởi sự phán đoán của con người theo cách thông thường của những mục sư của Hội Thánh, nhưng được chỉ định bởi chính Lời của Chúa và một sự bày tỏ công khai. Ngay cả dù Chúa chọn Thánh Phao-lô bằng chính Lời Ngài qua một đặc quyền đặc biệt, Ngài vẫn cũng dùng kỷ luật và trật tự của một sự kêu gọi của Hội Thánh. Vì Thánh Lu-ca thuật lại rằng trong khi các Sứ Đồ đang nhịn ăn và cầu nguyện, Đức Thánh Linh phán: “Hãy để riêng cho Ta Phao-lô và Ba-na-ba cho công việc Ta đã chỉ định họ.” — Công Vụ 13:2. Việc để riêng và đặt tay này phục vụ mục đích gì sau khi Đức Thánh Linh đã làm chứng về sự bầu cử của Phao-lô, ngoài việc kỷ luật của Hội Thánh nên được tuân giữ bằng cách truyền chức những người phục vụ qua người ta? Chúa không thể tán thành trật tự này bằng một gương đáng chú ý hơn. Dù Ngài đã tuyên bố rằng Ngài đã chỉ định Phao-lô làm Sứ Đồ cho dân Ngoại, Ngài vẫn muốn Phao-lô được Hội Thánh thiết lập. Điều tương tự có thể được thấy trong việc bầu Matthias. Vì chức vụ Sứ Đồ quan trọng đến mức các Sứ Đồ không dám chỉ định bất cứ ai vào nhóm của họ bằng sự phán đoán của chính mình, họ đặt hai người trước hội chúng mà trên một trong hai người thăm có thể rơi. Theo cách này cuộc bầu cử sẽ sở hữu lời làm chứng rõ ràng từ thiên đàng, trong khi trật tự của Hội Thánh vẫn không bị bỏ qua. Chắc chắn, những vị giáo phẩm có sừng của chúng ta đã hoàn toàn làm đồi bại trật tự tốt phải thắng thế qua những quyền của họ về sự bổ nhiệm, sự trình bày, sự đại diện, sự bảo trợ, sự đề cử, và những hình thức thống trị chuyên chế khác. “Nhưng,” họ nói, “sự gian ác của thời đại đòi hỏi nó. Vì thường dân bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi ân huệ hay hận thù trong việc bầu những giám mục hơn là được cai trị bởi sự phán đoán đúng đắn, quyền năng này phải được chuyển cho một số vị giáo phẩm chính nào đó.” Ngay cả nếu chúng ta thừa nhận rằng đây là phương thuốc cho một bệnh tuyệt vọng, giờ đây khi thuốc được biết là có hại hơn bệnh, tại sao không có biện pháp nào được thực hiện chống lại điều ác mới này? Họ trả lời rằng những giáo luật nghiêm cấm các giám mục lạm dụng quyền năng của họ gây hại cho Hội Thánh. Tuy nhiên, nếu chúng ta sẵn lòng thú nhận chân lý, những giáo luật giống như những ngọn đuốc được thắp để đốt toàn bộ thế giới hơn là những quy tắc đúng đắn để bảo tồn kỷ luật có trật tự. Nhưng tôi gạt vấn đề ấy sang một bên hiện tại. Tại sao họ trích dẫn những giáo luật cho tôi khi chính những tác giả của chúng đối xử với chúng như sự chế nhạo thuần túy mỗi khi họ vui lòng? Chúng ta có thể nghi ngờ rằng trong thời xưa dân chúng hiểu mình bị buộc bởi những luật thánh nhất khi họ thấy quy tắc bầu những giám mục được đặt trước mặt họ trong Lời của Đức Chúa Trời không? Vì tiếng duy nhất này của Đức Chúa Trời đúng ra phải được coi trọng vượt quá sự so sánh hơn một trăm triệu giáo luật. Tuy nhiên, khi dân chúng bị làm hư hoại bởi những đam mê gian ác, họ không để ý đến lý do hay luật pháp. Theo cùng cách, dù những luật tốt được viết ngày nay, chúng vẫn ẩn giấu và bị chôn vùi trên giấy. Trong khi đó, phong tục được chấp nhận và thiết lập là truyền chức làm mục sư của những Hội Thánh không ai ngoài những thợ cạo, đầu bếp, người hầu rượu, người chăn la, những đứa con hoang, và mọi loại người tương tự. Tuy nhiên, tôi vẫn chưa nói đủ. Những chức giám mục và những giáo xứ cũng được ban làm phần thưởng cho việc môi giới mại dâm và vô đạo đức tình dục. Khi chúng được ban cho những thợ săn và kẻ trộm, vấn đề được coi là tiến hành rất tốt. Việc bảo vệ một sự gớm ghiếc như vậy bằng cách viện dẫn những giáo luật là vô lý. Tôi nói lại rằng dân chúng trước đây sở hữu một giáo luật xuất sắc khi Lời của Đức Chúa Trời dạy họ: “Một giám mục phải không chỗ trách được, đúng đắn trong giáo lý, không hay cãi, và không tham lam.” — 1 Ti-mô-thê 3:2–3; Tít 1:7–9. Vậy thì, tại sao trách nhiệm bầu một người phục vụ được chuyển từ dân chúng sang những vị giáo phẩm này? Họ không thể đưa ra câu trả lời nào ngoài việc Lời của Đức Chúa Trời không còn có thể được nghe giữa những tranh cãi và phe phái của dân chúng. Vậy thì, tại sao quyền năng này giờ đây không nên bị lấy đi khỏi những giám mục, là những người không chỉ vi phạm mọi luật nhưng còn làm hỗn loạn trời và đất cách vô liêm sỉ và không xấu hổ qua lòng tham, tham vọng, và dục vọng không kiềm chế của họ? Việc nghe những người được gọi là mục sư của những Hội Thánh chưa bao giờ thấy một con chiên nào trong đàn của họ có thể dung thứ được không; những người đã chiếm hữu Hội Thánh của họ bằng sức mạnh và bạo lực như thể nó là một lãnh thổ bị chinh phục; những người đã nhận nó qua kiện tụng; những người đã mua nó bằng tiền sẵn; những người đã nhận nó qua những dịch vụ hạ thấp; hoặc những người bước vào nó khi còn là trẻ nhỏ, như thể nó là cơ nghiệp và tài sản gia đình của họ? Sự táo bạo của dân chúng, dù hư hoại và không suy xét, có bao giờ tiến đến mức như vậy không? Những người nhìn tình trạng hiện tại của Hội Thánh mà không bị đau buồn sâu sắc là tàn nhẫn và vô nhân đạo. Những người sở hữu quyền năng sắp xếp nó vào trật tự nhưng không bày tỏ sự quan tâm nào vượt quá mọi sự vô nhân đạo. Giờ đây chúng ta phải bàn về điểm thứ hai liên quan đến sự kêu gọi của những mục sư: họ phải được đưa vào chức vụ của mình bằng nghi lễ nào. Khi Chúa chúng ta sai các Sứ Đồ Ngài đi rao giảng Phúc Âm, Ngài thổi hơi lên họ. Bằng dấu hiệu này Ngài bày tỏ quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài đang đặt trong họ. Những quý ông xứng đáng này đã giữ việc thổi hơi này. Như thể họ đang nôn Đức Thánh Linh ra từ cổ họng mình, họ lầm bầm trên những thầy tế lễ họ đang truyền chức: “Hãy nhận Đức Thánh Linh.” — Giăng 20:22. Như vậy, họ không để điều gì họ không giả mạo cách đồi bại. Tôi không nói rằng họ cư xử như những người biểu diễn và diễn viên, là những người sở hữu một kỹ năng và phương pháp nào đó trong những cử chỉ của họ, nhưng như những con khỉ háo hức bắt chước mọi điều mà không có lý do hay sự phán đoán. “Chúng tôi tuân theo gương của Chúa chúng tôi,” họ nói. Nhưng Chúa chúng ta đã làm nhiều điều Ngài không có ý chúng ta bắt chước. Ngài phán với các môn đồ Ngài, “Hãy nhận Đức Thánh Linh.” Ngài cũng phán: “La-xa-rơ, hãy ra.” — Giăng 11:43. Và với người bại liệt: “Hãy đứng dậy và bước đi.” — Ma-thi-ơ 9:5. Tại sao họ không nói điều tương tự với mọi người chết và người bại liệt? Chúa chúng ta đã bày tỏ công việc của quyền năng thiêng liêng Ngài khi, bằng cách thổi hơi lên các Sứ Đồ Ngài, Ngài làm đầy họ bằng ân điển của Đức Thánh Linh. Nếu những người này cố làm điều tương tự, họ xâm phạm Đức Chúa Trời và thực tế thách thức Ngài chiến đấu. Nhưng họ còn rất xa mới sinh ra cùng hiệu quả và không thực hiện được gì bằng sự bắt chước dại dột của mình ngoài việc chế nhạo Đấng Christ. Đúng là họ vô liêm sỉ đến mức dám cho rằng Đức Thánh Linh được ban qua họ. Nhưng kinh nghiệm chứng minh điều này đúng như thế nào, vì nó chỉ ra rõ ràng cho chúng ta rằng mọi người được nên thánh làm thầy tế lễ đều bị thay đổi từ ngựa thành lừa và từ kẻ dại thành kẻ điên. Tuy nhiên, tôi không tranh cãi điểm ấy với họ. Tôi chỉ quở trách nghi lễ này, là nghi lễ không nên được kéo vào một việc thực hành chung, vì Đấng Christ đã dùng nó làm một dấu hiệu đặc biệt của phép lạ Ngài đang thực hiện. Sự bào chữa của họ về việc bắt chước Đấng Christ còn rất xa mới giúp được trường hợp của họ. Hơn nữa, họ xuất phát sự xức dầu của mình từ ai? Họ trả lời rằng họ xuất phát nó từ những con trai của A-rôn, mà từ họ cấp bậc của họ ban đầu xuất phát. Như vậy, họ thích tự bảo vệ mình bằng những gương bị áp dụng sai hơn là thú nhận rằng điều họ thực hành cách hấp tấp là sự bịa đặt của chính mình. Họ không xem xét rằng bằng cách cho rằng mình là những người kế vị của những con trai của A-rôn họ làm mất danh dự chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, là chức duy nhất được hình bóng trước bởi những chức tế lễ Lê-vi. Vì vậy, mọi chức tế lễ ấy được ứng nghiệm và đưa đến kết thúc trong chức của Ngài. Trong Ngài chúng chấm dứt, như chúng ta đã nói vài lần, và như Thư gửi người Hê-bơ-rơ làm chứng mà không cần một ngàn sự chú giải. Nếu họ lấy làm thích thú như vậy trong những nghi lễ của Môi-se, tại sao họ không vẫn hiến tế bò, bê, và chiên con? Họ chắc chắn giữ một phần lớn của Đền Tạm và toàn bộ tôn giáo Do Thái. Tuy nhiên, họ thiếu điều duy nhất này: họ không hiến tế bê và bò. Ai không thấy rằng sự tuân giữ xức dầu này nguy hiểm và tai hại hơn nhiều so với phép cắt bì, đặc biệt khi được nối kết với mê tín và một quan điểm của người Pha-ri-si về công lao của công việc? Người Do Thái đặt lòng tin cậy vào sự công chính của họ qua phép cắt bì; những người này đặt những ân điển thuộc linh vào sự xức dầu của họ. Vì họ nói rằng dầu thánh này in dấu một tính cách không thể xóa bỏ, mà họ gọi là không thể xóa — như thể dầu không thể bị loại bỏ và làm sạch bằng bụi và muối, hoặc, nếu nó bị bẩn quá sâu, bằng xà phòng. “Nhưng tính cách này là thuộc linh.” Dầu có sự hiệp thông gì với linh hồn? Họ đã quên điều họ trích dẫn từ Thánh Augustine: rằng nếu lời bị tách khỏi nước, không còn gì ngoài nước, vì chính bằng lời nước trở thành một thánh lễ? Họ sẽ đưa ra lời nào cho mỡ của họ? Nó sẽ là mệnh lệnh được ban cho Môi-se để xức dầu cho những con trai của A-rôn sao? Nhưng Môi-se cũng được truyền về mọi trang phục thầy tế lễ và những đồ trang trí khác mà A-rôn sẽ mặc, và những áo lễ mà những con trai của ông sẽ trang trí. Ông còn được truyền giết một con bê và đốt huyết nó, giết và đốt những con chiên đực, và nên thánh tai và trang phục của A-rôn và những con trai của ông bằng huyết của một trong những con chiên đực, cùng với vô số nghi lễ khác. Tôi kinh ngạc họ đã bỏ qua mọi điều này trong khi bám chặt vào sự xức dầu duy nhất. Và nếu họ lấy làm thích thú được rảy, tại sao họ ưa thích dầu hơn huyết? Họ chắc chắn đang nghĩ ra điều gì khéo léo: một tôn giáo riêng gồm Cơ Đốc giáo, Do Thái giáo, và ngoại giáo, như thể được khâu lại với nhau từ nhiều mảnh. Vì vậy, sự xức dầu của họ hôi thối vì nó thiếu muối — nghĩa là, Lời của Đức Chúa Trời. Còn lại việc đặt tay, là việc các Sứ Đồ đã tuân giữ rõ ràng mỗi khi họ truyền chức ai đó vào chức vụ của Hội Thánh. Như vậy, Thánh Phao-lô gọi sự chỉ định mà qua đó Ti-mô-thê được thiết lập làm giám mục là việc đặt tay của hội trưởng lão. Tôi không không biết rằng một số người hiểu “hội trưởng lão” ở đây có nghĩa là hội chúng của những trưởng lão. Tuy nhiên, theo sự phán đoán của tôi, chúng ta nên hiểu nó đơn giản hơn là chỉ về chức vụ, vì ở nơi khác Thánh Phao-lô chỉ nhắc đến chính mình mà không nói về nhiều người: “Ta khuyên ngươi khuấy động ân tứ ngươi đã nhận qua việc đặt tay của ta.” — 2 Ti-mô-thê 1:6. Tôi tin rằng việc thực hành này nảy sinh từ phong tục của người Hê-bơ-rơ, là những người, bằng cách đặt tay, trình bày cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì họ muốn được nên thánh và chúc phước. Như vậy, Gia-cốp, muốn chúc phước cho Ép-ra-im và Ma-na-se, đặt tay mình lên đầu chúng. Theo cùng ý nghĩa, đối với tôi dường như, người Do Thái đặt tay mình lên những của lễ của họ theo mệnh lệnh của luật pháp. Vì vậy, bằng cách đặt tay, các Sứ Đồ biểu thị rằng họ dâng hiến và hiến dâng cho Đức Chúa Trời người họ đặt tay lên. Vậy thì sao? Ai đó có thể hỏi liệu họ có đang bám vào những bóng của luật pháp không. Chắc chắn là không. Trái lại, không có mê tín, họ dùng dấu hiệu này mỗi khi nó hữu ích. Họ đặt tay mình lên những người họ cầu xin Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh. Họ quản trị Ngài qua dấu hiệu này để biểu thị và làm cho biết rằng Ngài không xuất phát từ họ nhưng xuống từ trên. Tóm lại, qua dấu hiệu này họ giao phó cho Đức Chúa Trời người mà trên người ấy họ cầu xin ân điển của Đức Thánh Linh được ban, là ân điển Chúa vui lòng phân phát qua chức vụ của họ vào thời ấy. Nhưng dù mục đích của nghi lễ có thể là gì, điều theo sau có lập tức là nó phải là một thánh lễ không? Các Sứ Đồ cầu nguyện trên đầu gối mình. Vậy thì, không ai có thể quỳ gối mà không thực hiện một thánh lễ sao? Người ta thuật lại rằng các Sứ Đồ quay về phía đông để cầu nguyện. Việc hướng về phía đông có phải trở thành một thánh lễ cho chúng ta không? Thánh Phao-lô truyền: “Hãy để người ta ở khắp mọi nơi giơ tay thánh lên Đức Chúa Trời.” — 1 Ti-mô-thê 2:8. Và người ta thường thuật lại rằng các thánh cầu nguyện với tay giơ lên. Cử chỉ này cũng phải trở thành một thánh lễ sao? Tóm lại, mọi việc thực hành của các thánh có phải bị biến thành những thánh lễ không? Vậy thì, gạt mọi tranh cãi sang một bên, chúng ta sẽ giải thích ngắn gọn việc đặt tay này hiện tại có thể được dùng vào việc gì. Nếu chúng ta dùng nó, như các Sứ Đồ đã làm, nhằm mục đích ban những ân tứ của Đức Thánh Linh, nó sẽ là một sự chế nhạo. Vì không sự ủy nhiệm này cũng không dấu hiệu này đã được Đức Chúa Trời chỉ định cho chúng ta. Tuy nhiên, đây là điều Giáo Hoàng và những người theo ông liên tục cố làm: thuyết phục người ta rằng qua những dấu hiệu như vậy họ ban những ân tứ của Đức Thánh Linh, như chúng ta đã bàn đầy đủ hơn khi xem xét Thêm Sức của họ. Nhưng giả sử người được tiếp nhận làm giám mục được đặt giữa hội chúng của các tín đồ, được dạy dỗ về chức vụ của mình, và được cầu nguyện trên trong khi những trưởng lão đặt tay mình lên đầu người ấy — không phải vì bất cứ mầu nhiệm nào khác, nhưng để người ấy có thể hiểu rằng người ấy đang được dâng hiến và hiến dâng cho Đức Chúa Trời để phục vụ Ngài trong chức vụ này, và để Hội Thánh có thể được lay động giao phó người ấy cho Đức Chúa Trời qua những lời cầu nguyện hiệp nhất của nó. Một việc đặt tay như vậy sẽ không bị bất cứ người nào có sự phán đoán lành mạnh lên án. Dù từ “phó tế” sở hữu một ý nghĩa rộng, Kinh Thánh đặc biệt gọi những người ấy là những phó tế mà Hội Thánh chỉ định làm những người quản lý và quản trị để phân phát của bố thí từ quỹ chung cho người nghèo. Thánh Lu-ca ghi lại nguồn gốc, sự thiết lập, và chức vụ của họ trong Công Vụ. Khi các Sứ Đồ nghe lời than phiền của người Hy Lạp rằng những góa phụ của họ đang bị bỏ qua trong việc phân phát cho người nghèo, họ giải thích rằng họ không thể hoàn thành đầy đủ cả hai trách nhiệm — việc rao giảng Lời và việc chăm sóc người nghèo. Vì vậy, họ yêu cầu hội chúng chọn từ giữa họ bảy người có tính cách tốt mà trách nhiệm này có thể được giao phó cho. Vậy thì, đây là chức vụ của những phó tế: chăm sóc người nghèo và quản trị điều họ cần. Tên của họ xuất phát từ chức vụ này, vì “phó tế” biểu thị “người phục vụ.” Sau đó Thánh Lu-ca thuật lại sự chỉ định của họ: “Họ trình bày những người họ đã chọn trước các Sứ Đồ, là những người cầu nguyện và đặt tay lên họ.” — Công Vụ 6:6. Tôi mong muốn Hội Thánh ngày nay sở hữu những phó tế như vậy và chỉ định họ bằng cùng nghi lễ — cụ thể là, việc đặt tay — mà về nó chúng ta đã nói điều dường như đủ. Thánh Phao-lô cũng nói về những phó tế, đòi hỏi rằng họ phải có phẩm giá, không hai lưỡi, không nghiện rượu, không tìm kiếm lợi nhuận không trung thực, được dạy dỗ tốt trong đức tin, là chồng của một vợ, và cai trị con cái và gia đình mình tốt. Nhưng những phó tế những người này bịa ra mang sự giống nhau nào với những người phục vụ như vậy? Tôi không nói gì về chính những con người, để họ không than phiền rằng chúng ta làm tổn thương họ bằng cách phán đoán giáo lý của họ theo những thói xấu của những người cụ thể. Nhưng tôi duy trì rằng họ hành động cách vô lý khi họ viện dẫn những phó tế được Hội Thánh Sứ Đồ chỉ định làm sự hỗ trợ cho loại phó tế họ mô tả trong giáo lý của mình. Họ nói rằng thuộc về những phó tế của họ việc hỗ trợ những thầy tế lễ và phục vụ trong mọi điều đòi hỏi cho các thánh lễ, như Báp-têm và dầu thánh; đổ rượu vào chén và đặt bánh lên đĩa; sắp xếp bàn thờ cách đúng đắn; mang thập tự giá; và đọc Phúc Âm và Thư cho dân chúng. Có trong tất cả điều này một lời nào về chức vụ thật của những phó tế không? Giờ đây chúng ta hãy nghe họ truyền chức cho chúng như thế nào. Chỉ một mình giám mục đặt tay mình lên phó tế người ấy truyền chức. Ông đặt khăn choàng lên vai trái của người ấy để người ấy có thể hiểu rằng người ấy đã mang lấy ách dễ dàng của Đức Chúa Trời lên chính mình, để phục tùng mọi điều thuộc về phía trái cho sự kính sợ Đức Chúa Trời. Ông ban cho người ấy một cuốn sách Phúc Âm để người ấy có thể biết mình là người rao giảng của chúng. Bất cứ điều nào trong những điều này có liên quan gì đến những phó tế? Họ hành động như thể ai đó, muốn truyền chức những Sứ Đồ, chỉ định họ đốt hương, trang trí hình ảnh, thắp nến, quét nhà thờ, đặt bẫy chuột, và đuổi chó. Ai sẽ dung thứ những người như vậy được gọi là những Sứ Đồ và được so sánh với những Sứ Đồ của Đấng Christ? Vì vậy, từ nay hãy để họ không giả vờ rằng những người họ truyền chức chỉ cho những trò hề và trình diễn sân khấu của họ là những phó tế. Họ cũng gọi chúng là những người Lê-vi và xuất phát nguồn gốc của chúng từ những con trai của Lê-vi. Tôi sẽ thừa nhận với họ điều này nếu họ cũng sẽ thú nhận điều là đúng: rằng bằng cách từ bỏ Chúa Giê-xu Christ họ trở lại những nghi lễ Lê-vi và những bóng của luật Môi-se. Giờ đây chúng ta hãy kết luận nói chung sự phán đoán nào phải được thực hiện về thánh lễ Truyền Chức. Để đưa vấn đề đến kết thúc mà không lặp lại từ đầu điều đã được giải thích, điều sau đây nên thỏa mãn những người sẵn lòng dễ dạy và khiêm tốn, mà cuốn sách này dành cho họ. Không có thánh lễ nào ngoài nơi một nghi lễ xuất hiện được nối kết với một lời hứa — hay đúng hơn, nơi lời hứa chiếu sáng trong nghi lễ.
Ở đây chúng ta không tìm thấy một âm tiết nào về bất cứ lời hứa đặc biệt nào. Vì vậy, việc tìm một nghi lễ có ý xác nhận lời hứa sẽ là vô ích. Hơn nữa, không nghi lễ nào được Đức Chúa Trời truyền định được tìm thấy ở đây. Vì vậy, không thể có một thánh lễ.
VỀ HÔN NHÂN
Thánh lễ cuối cùng họ đếm là Hôn Nhân. Mọi người đều thú nhận rằng nó đã được Đức Chúa Trời thiết lập, nhưng không ai nhận thấy nó là một thánh lễ cho đến thời Giáo Hoàng Gregory. Và người nào có sự phán đoán lành mạnh sẽ bao giờ tưởng tượng nó? Nó chắc chắn là một truyền định tốt và thánh của Đức Chúa Trời. Những nghề nghiệp của nông dân, thợ xây, thợ đóng giày, và thợ cạo cũng vậy, nhưng chúng không phải là những thánh lễ. Vì một thánh lễ đòi hỏi không chỉ rằng điều gì là một công việc của Đức Chúa Trời, nhưng rằng nó là một nghi lễ bên ngoài được Đức Chúa Trời truyền định để xác nhận một lời hứa nào đó. Ngay cả trẻ em cũng có thể phán đoán rằng không có điều gì thuộc loại này trong Hôn Nhân. “Nhưng,” họ nói, “nó là một dấu hiệu của một vật thánh — cụ thể là, sự hiệp nhất thuộc linh của Đấng Christ với Hội Thánh.” Nếu bằng từ “dấu hiệu” họ có ý một dấu hay bằng chứng được Đức Chúa Trời trình bày cho chúng ta để duy trì đức tin chúng ta, họ không đến gần dấu chút nào. Nếu họ chỉ có ý một dấu hiệu được sản xuất bằng cách so sánh, tôi sẽ chứng minh sự tinh tế của lý luận của họ. Thánh Phao-lô nói: “Cũng như một ngôi sao khác với một ngôi sao khác về độ sáng, thì sự phục sinh của người chết cũng sẽ như vậy.” — 1 Cô-rinh-tô 15:41–42. Hãy xem một thánh lễ. Đấng Christ phán: “Nước thiên đàng giống như một hạt cải.” — Ma-thi-ơ 13:31. Hãy xem một thánh lễ khác. Lại nữa: “Nước thiên đàng giống như men.” — Ma-thi-ơ 13:33. Hãy xem một thánh lễ thứ ba. Ê-sai nói: “Chúa sẽ dẫn đàn của Ngài như một người chăn.” — Ê-sai 40:11. Hãy xem thánh lễ thứ tư. Trong một đoạn khác: “Chúa sẽ ra đi như một người mạnh mẽ.” — Ê-sai 42:13. Hãy xem thánh lễ thứ năm. Và nó sẽ kết thúc ở đâu? Theo lý luận này, sẽ không có điều gì không phải là một thánh lễ. Sẽ có bao nhiêu thánh lễ thì có bấy nhiêu sự so sánh và dụ ngôn trong Kinh Thánh. Thực ra, chính sự trộm cắp sẽ trở thành một thánh lễ, vì người ta viết: “Ngày của Chúa sẽ đến như một kẻ trộm.” — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2. Ai có thể chịu đựng những nhà ngụy biện này lẩm bẩm dại dột như vậy? Tôi sẵn sàng thú nhận rằng mỗi khi chúng ta thấy một cây nho, việc nhớ lại lời của Chúa chúng ta là rất tốt: “Ta là cây nho; các ngươi là những cành; Cha Ta là người trồng nho.” — Giăng 15:1, 5. Khi một người chăn xuất hiện trước mặt chúng ta, việc nhớ lời của Đấng Christ là tốt: “Ta là Người Chăn tốt. Chiên Ta nghe tiếng Ta.” — Giăng 10:11, 27. Nhưng nếu ai làm cho những sự so sánh như vậy thành những thánh lễ, người ấy nên được gửi đến một thầy thuốc. Tuy nhiên, họ viện dẫn lời của Thánh Phao-lô, mà trong đó họ nói danh “thánh lễ” được gán cho Hôn Nhân: “Người yêu vợ mình yêu chính mình. Không ai đã từng ghét...” Hãy xem thánh lễ thứ tư. Trong một đoạn khác: “Chúa sẽ ra đi như một người mạnh mẽ.” — Ê-sai 42:13. Hãy xem thánh lễ thứ năm. Và nó sẽ kết thúc ở đâu? Theo lý luận này, sẽ không có điều gì không phải là một thánh lễ. Sẽ có bao nhiêu thánh lễ thì có bấy nhiêu sự so sánh và dụ ngôn trong Kinh Thánh. Thực ra, chính sự trộm cắp sẽ trở thành một thánh lễ, vì người ta viết: “Ngày của Chúa sẽ đến như một kẻ trộm.” — 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2. Ai có thể chịu đựng những nhà ngụy biện này lẩm bẩm dại dột như vậy? Tôi sẵn sàng thú nhận rằng mỗi khi chúng ta thấy một cây nho, việc nhớ lại lời của Chúa chúng ta là rất tốt: “Ta là cây nho; các ngươi là những cành; Cha Ta là người trồng nho.” — Giăng 15:1, 5. Khi một người chăn xuất hiện trước mặt chúng ta, việc nhớ lời của Đấng Christ là tốt: “Ta là Người Chăn tốt. Chiên Ta nghe tiếng Ta.” — Giăng 10:11, 27. Nhưng nếu ai làm cho những sự so sánh như vậy thành những thánh lễ, người ấy nên được gửi đến một thầy thuốc. Tuy nhiên, họ viện dẫn lời của Thánh Phao-lô, mà trong đó họ nói danh “thánh lễ” được gán cho Hôn Nhân: “Người yêu vợ mình yêu chính mình. Không ai đã từng ghét chính thịt mình, nhưng nuôi dưỡng và chăm sóc nó, như Đấng Christ làm với Hội Thánh. Vì chúng ta là những chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài. Vì lý do này một người đàn ông sẽ rời cha mẹ mình và được nối kết với vợ mình, và hai người sẽ trở thành một thịt. Đây là một mầu nhiệm lớn; tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài.” — Ê-phê-sô 5:28–32. Nhưng xử lý Kinh Thánh theo cách này là làm hỗn loạn trời và đất. Thánh Phao-lô, muốn chỉ cho những người chồng tình yêu thương đặc biệt họ nợ vợ mình, đặt Đấng Christ trước mặt họ làm gương của họ. Vì cũng như Đấng Christ đã đổ ra mọi kho báu của sự dịu dàng Ngài trên Hội Thánh Ngài đã nối kết chính Ngài với, thì mỗi người đàn ông cũng phải duy trì cùng tình cảm đối với vợ mình. Sau đó ông nói, “Người yêu vợ mình yêu chính mình, cũng như Đấng Christ yêu Hội Thánh.” Để giải thích Đấng Christ yêu Hội Thánh như chính Ngài như thế nào — hay đúng hơn, Ngài làm cho chính Ngài thành một với Hội Thánh, cô dâu của Ngài, như thế nào — ông áp dụng cho Đấng Christ điều Môi-se thuật lại A-đam đã nói. Vì khi Chúa chúng ta mang Ê-va đến trước A-đam, người A-đam biết đã được hình thành từ sườn mình, ông nói: “Này là xương của xương tôi và thịt của thịt tôi.” — Sáng Thế Ký 2:23. Thánh Phao-lô làm chứng rằng tất cả điều này đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ và trong chúng ta khi ông gọi chúng ta là những chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài — hay đúng hơn, một thịt với Ngài. Cuối cùng, ông kết luận bằng một lời thốt lên: “Đây là một mầu nhiệm lớn.” Và để không ai bị dẫn đi sai lạc bởi sự mơ hồ, ông thêm rõ ràng rằng ông không nói về sự hiệp nhất thuộc thể của một người đàn ông và một người phụ nữ, nhưng về hôn nhân thuộc linh của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Đó quả thật là một bí mật và mầu nhiệm lớn rằng Đấng Christ cho phép một chiếc xương sườn được lấy từ chính Ngài mà từ đó chúng ta có thể được hình thành. Nghĩa là, dù Ngài mạnh mẽ, Ngài muốn trở nên yếu đuối để chúng ta có thể được làm vững mạnh bằng quyền năng Ngài, với kết quả là chúng ta không chỉ sống, nhưng Ngài sống trong chúng ta. Họ bị lừa dối bởi từ “thánh lễ” được dùng trong bản dịch thông thường. Nhưng việc toàn bộ Hội Thánh phải chịu khổ vì sự ngu muội của họ có đúng không? Thánh Phao-lô đã dùng từ “mầu nhiệm,” là từ biểu thị một bí mật. Dù người dịch có thể đã dịch nó là “bí mật,” hay đơn giản giữ từ “mầu nhiệm,” vì nó đã đủ quen thuộc giữa những người nói tiếng La-tinh, ông thích dịch nó là “thánh lễ.” Tuy nhiên, ông không có ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa Thánh Phao-lô truyền đạt bằng từ Hy Lạp “mầu nhiệm.” Giờ đây hãy để họ kêu lên chống lại sự hiểu biết về những ngôn ngữ, mà qua sự ngu muội về chúng họ tự lừa dối mình trong một vấn đề đơn giản và rõ ràng như vậy. Nhưng tại sao họ bám chặt như vậy vào từ “thánh lễ” trong đoạn này trong khi ở nơi khác, mỗi khi nó phù hợp với họ, họ bỏ qua nó cách bất cẩn và không chú ý? Vì người dịch cũng dùng nó trong Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê và vài lần trong cùng Thư gửi người Ê-phê-sô này, khắp nơi không có ý nghĩa nào khác ngoài “mầu nhiệm.” Ngay cả nếu sự sai lầm này được tha thứ cho họ, họ ít nhất lẽ ra phải sở hữu một trí nhớ đủ tốt để vẫn nhất quán trong sự giả dối của mình và không mâu thuẫn với chính mình. Sau khi trang trí Hôn Nhân bằng danh hiệu của một thánh lễ, giờ đây họ gọi nó là sự ô uế, sự ô nhiễm, và sự làm bẩn thuộc xác thịt. Sự không nhất quán và thay đổi này là gì? Việc cấm các thầy tế lễ một thánh lễ vô lý như thế nào? Nếu họ phủ nhận rằng họ cấm các thầy tế lễ chính thánh lễ, nhưng chỉ cấm niềm vui của hành động thuộc xác thịt, họ vẫn không thoát ra. Vì họ dạy rằng hành động thuộc xác thịt là một thánh lễ và rằng nó bày tỏ sự hiệp nhất chúng ta có với Đấng Christ qua sự phù hợp của bản tính, vì người đàn ông và người phụ nữ không trở thành một thịt ngoài qua sự hiệp nhất thuộc thể. Tuy nhiên, một số trong họ đã khám phá hai thánh lễ ở đây: một thánh lễ bày tỏ Đức Chúa Trời và linh hồn trong chàng rể và cô dâu, và thánh lễ kia bày tỏ Đấng Christ và Hội Thánh trong chồng và vợ. Dù trường hợp là gì, theo sự dạy dỗ của họ, hành động thuộc xác thịt là một thánh lễ mà từ đó không Cơ Đốc nhân nào nên bị loại trừ cách hợp pháp — trừ khi họ muốn nói rằng những thánh lễ Cơ Đốc đồng ý với nhau kém đến mức chúng không thể cùng tồn tại. Còn có một sự vô lý khác nữa trong giáo lý của họ. Họ khẳng định rằng ân điển của Đức Thánh Linh được ban trong một thánh lễ, và họ thú nhận rằng hành động thuộc xác thịt là một thánh lễ; nhưng họ phủ nhận rằng Đức Thánh Linh hiện diện trong đó. Và để họ không lừa dối Hội Thánh trong chỉ một vấn đề, họ đã nối kết với sự sai lầm này một đám đông những sự sai lầm, giả dối, lừa dối, và gian ác như thế nào! Người ta có thể nói rằng khi làm cho Hôn Nhân thành một thánh lễ họ không làm gì ngoài việc tìm một nơi ẩn náu cho mọi sự gớm ghiếc. Vì một khi họ đã đảm bảo điểm này, họ kéo về phía mình quyền tài phán trên những vụ án hôn nhân, cho rằng Hôn Nhân là một vấn đề thánh mà những thẩm phán giáo dân không nên can thiệp. Hơn nữa, họ ban hành những luật để thiết lập sự chuyên chế của họ, một số gian ác và trái với Đức Chúa Trời, và những luật khác bất công đối với con người, như những luật sau đây. Những hôn nhân được ký kết giữa những người trẻ vẫn ở dưới thẩm quyền của cha mẹ họ, mà không có sự đồng ý của những cha mẹ ấy, vẫn phải vẫn vững chắc và không thể thu hồi. Hôn Nhân không thể được ký kết giữa những anh em họ có quan hệ trong vòng cấp độ thứ bảy — vì điều thật sự là cấp độ thứ tư theo sự hiểu biết đúng đắn của luật pháp được họ đếm là cấp độ thứ bảy — và những hôn nhân đã được ký kết trong những cấp độ này phải bị hủy bỏ và giải thể. Hơn nữa, họ bịa ra những cấp độ quan hệ theo sở thích của chính mình, trái với luật pháp của mọi dân tộc và ngay cả với truyền định của Môi-se. Một người đàn ông đã bỏ một người vợ ngoại tình không thể lấy một người khác. Những người có quan hệ thuộc linh không thể ký kết hôn nhân với nhau. Không đám cưới nào có thể được tổ chức từ Septuagesima đến tuần thứ tám của Lễ Phục Sinh, cũng không trong ba tuần trước Lễ Giáng Sinh của Thánh Giăng, mà đối với chúng giờ đây họ thay thế tuần Lễ Ngũ Tuần và hai tuần trước đó. Cũng không đám cưới nào có thể được tổ chức từ Mùa Vọng đến Lễ Hiển Linh, cùng với vô số những sự cấm đoán khác mà việc thuật lại sẽ mất quá nhiều thời gian. Tóm lại, chúng ta phải thoát khỏi bùn của họ, mà trong đó chúng ta đã ở lâu hơn tôi mong muốn. Tuy nhiên, tôi tin tôi đã thực hiện được điều gì đó bằng cách phơi bày, ít nhất một phần, sự ngu xuẩn của những con lừa này.
Chương 14: Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân
CHƯƠNG MƯỜI BỐN
Về Sự Tự Do Của Cơ Đốc Nhân
Giờ đây chúng ta phải bàn về sự tự do của Cơ Đốc nhân, một điều mà bất cứ ai có ý trình bày một bản tóm lược ngắn gọn về giáo lý của Phúc Âm đều không nên bỏ qua. Vì điều ấy hết sức cần thiết. Nếu không biết đến nó, lương tâm hầu như không dám làm bất cứ điều gì mà không nghi ngờ; lương tâm thường xuyên do dự và dừng lại, luôn run rẩy và dao động. Dù chúng ta đã nhiều lần đề cập đến nó ở trên, chúng ta vẫn dành phần bàn luận đầy đủ cho chỗ này. Vì hễ sự tự do của Cơ Đốc nhân vừa được nhắc đến, thì có người lập tức thả lỏng cho những dục vọng của mình, trong khi kẻ khác lại gây ra những rối loạn lớn lao nếu không lập tức có biện pháp chế ngự những tâm trí liều lĩnh như thế, là những kẻ làm hư hỏng cả những điều tốt nhất có thể được trình bày cho họ. Dưới chiêu bài của sự tự do này, một số người gạt bỏ mọi sự vâng phục Đức Chúa Trời và cho xác thịt được phóng túng không giới hạn. Những người khác thì chống lại giáo lý này và từ chối không muốn nghe nói đến sự tự do ấy, cho rằng nó lật đổ mọi trật tự, sự tiết độ và sự phân biệt đúng đắn. Chúng ta sẽ làm gì, khi bị kẹt giữa những lối hẹp như thế? Chẳng phải tốt hơn là bỏ sự tự do của Cơ Đốc nhân sang một bên để tránh những nguy hiểm ấy sao? Nhưng, như đã nói, nếu không biết đến nó thì người ta cũng không biết đúng đắn về Chúa Giê-xu Christ lẫn lẽ thật của Phúc Âm. Vì vậy chúng ta phải chăm lo để giáo lý cần thiết này không bị bỏ qua hay chôn vùi, đồng thời chế ngự những lời phản đối vô lý có thể được nêu ra chống lại nó.
Theo nhận định của tôi, sự tự do của Cơ Đốc nhân gồm có ba phần. Phần thứ nhất là: lương tâm của các tín đồ, khi tìm kiếm sự bảo đảm về sự xưng công chính của mình, phải vượt lên trên luật pháp và quên đi mọi sự công chính của luật pháp. Vì luật pháp, như đã chứng minh ở trên, không để một ai là công chính, nên hoặc chúng ta phải bị loại khỏi mọi hy vọng được xưng công chính, hoặc chúng ta phải được giải thoát khỏi luật pháp — và được giải thoát theo cách là chúng ta không còn để ý gì đến việc làm của mình nữa. Vì bất cứ ai cho rằng mình phải góp phần dù chỉ một chút việc làm để được sự công chính, thì không thể đặt ra giới hạn hay mức độ nào cho những việc làm ấy, mà tự biến mình thành kẻ mắc nợ cả luật pháp. Vì vậy, khi vấn đề là sự xưng công chính của chúng ta, chúng ta phải gạt bỏ mọi ý nghĩ về luật pháp và việc làm của mình, chỉ nắm lấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, và quay mắt khỏi chính mình để chỉ nhìn vào Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Vấn đề ở đây không phải là chúng ta có công chính hay không, mà là làm thế nào, dù bất chính và không xứng đáng, chúng ta có thể được kể là công chính. Nếu lương tâm muốn có bất cứ sự chắc chắn nào về điều này, thì lương tâm không được dành chỗ nào cho luật pháp. Tuy nhiên, không ai nên suy ra từ điều này rằng luật pháp là dư thừa đối với các tín đồ. Luật pháp vẫn tiếp tục dạy dỗ, khuyên bảo và thúc giục họ hướng về điều thiện, dù nó không có chỗ trong lương tâm của họ trước sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì hai điều này rất khác nhau, chúng ta phải phân biệt chúng cẩn thận. Toàn bộ đời sống của Cơ Đốc nhân phải là một sự suy ngẫm và rèn luyện về lòng tin kính, vì họ được kêu gọi đến sự nên thánh. Chức năng của luật pháp là chỉ cho họ điều họ phải làm, qua đó thúc giục họ theo đuổi sự thánh khiết và sự vô tội. Nhưng khi lương tâm bối rối về việc làm thế nào để được Đức Chúa Trời đẹp lòng, họ sẽ trả lời ra sao, và họ có thể đứng vững trên sự tin cậy nào nếu bị triệu đến trước sự phán xét của Đức Chúa Trời, thì lúc ấy họ không được tính đến luật pháp hay xét xem luật pháp đòi hỏi điều gì. Trái lại, họ phải trình dâng một mình Chúa Giê-xu Christ làm sự công chính của mình, là Đấng vượt trên mọi sự trọn vẹn của luật pháp.
Hầu như toàn bộ lập luận của Thư Gửi Người Ga-la-ti đều dựa trên điểm này. Từ cách lý luận của Thánh Phao-lô, dễ dàng chứng minh rằng những kẻ cho rằng ông chỉ tranh đấu cho sự tự do khỏi các lễ nghi là những nhà giải kinh sai lạc. Chẳng hạn, ông nói: “Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp.” — Ga-la-ti 3:13. Lại nữa: “Hãy đứng vững trong sự tự do mà Christ đã giải phóng chúng ta, và đừng để mình lại bị đặt dưới ách nộ lệ nữa.” — Ga-la-ti 5:1. Và: “Nầy, tôi, Phao-lô, nói với anh em rằng nếu anh em chịu phép cắt bì, Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em. Bất cứ ai chịu phép cắt bì đều là kẻ mắc nợ cả luật pháp, và Christ đã trở nên vô hiệu đối với người ấy. Tất cả anh em là những kẻ được xưng công chính bởi luật pháp đều đã sa ngã khỏi ân điển.” — Ga-la-ti 5:2–4. Những lời này chắc chắn liên quan đến điều gì đó cao hơn sự tự do khỏi các lễ nghi.
Phần thứ hai của sự tự do Cơ Đốc, vốn tùy thuộc vào phần thứ nhất, là điều này: lương tâm không phục vụ luật pháp như thể bị ép buộc bởi sự cần thiết của nó, nhưng, đã được giải thoát khỏi ách của luật pháp, thì tự nguyện vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì chừng nào lương tâm còn ở dưới luật pháp, chúng luôn đầy sợ hãi và kinh khiếp. Vì thế chúng sẽ không bao giờ có thể quyết tâm vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời một cách tự nguyện và với tấm lòng tự do, trừ khi trước hết chúng nhận được sự giải thoát này. Một ví dụ sẽ cho thấy ngắn gọn và rõ ràng hơn giáo lý này dẫn đến đâu. Điều răn của luật pháp là chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn và hết sức lực. Để làm trọn điều răn này, linh hồn trước hết phải được làm trống rỗng khỏi mọi ý nghĩ khác, tấm lòng được thanh tẩy khỏi mọi dục vọng khác, và mọi năng lực của chúng ta phải hoàn toàn dâng cho Đức Chúa Trời. Nhưng ngay cả những người đã tiến xa nhất trên đường của Đức Chúa Trời cũng còn cách xa mục tiêu này. Vì dù họ yêu mến Đức Chúa Trời với tình cảm chân thành và tấm lòng trong sạch, một phần lớn của tấm lòng và linh hồn họ vẫn còn đầy những dục vọng xác thịt. Những dục vọng ấy cản trở và kéo họ lại, ngăn họ chạy về phía Đức Chúa Trời như đáng phải thế. Họ tha thiết cố gắng tiến lên, nhưng xác thịt một phần làm suy yếu sức lực của họ, một phần lại hướng sức lực ấy về phía nó. Vậy họ sẽ làm gì khi thấy mình chẳng đến gần được việc làm trọn luật pháp chút nào? Họ sẽ làm, họ khát khao, và họ cố gắng, nhưng không bao giờ với sự trọn vẹn được đòi hỏi. Nếu họ nhìn vào luật pháp, họ thấy rằng mọi điều họ có thể bắt tay làm đều vẫn ở dưới sự rủa sả của nó. Không ai nên tự lừa dối mình bằng cách cho rằng việc làm của mình không hoàn toàn là xấu chỉ vì nó không trọn vẹn, hay rằng Đức Chúa Trời dù vậy vẫn chấp nhận bất cứ điều thiện nào có thể tìm thấy trong đó. Vì luật pháp, đòi hỏi tình yêu trọn vẹn, lên án mọi sự không trọn vẹn. Bất cứ ai giữ quan điểm như thế về việc làm của mình, hãy xem xét nó cẩn thận, và người ấy sẽ khám phá rằng điều mình xét là tốt trong đó lại là một sự vi phạm luật pháp. Như vậy mọi việc làm của chúng ta vẫn bị ràng buộc dưới sự rủa sả của luật pháp nếu chúng được đo lường bằng khuôn thước của nó. Và làm sao những linh hồn đáng thương có thể lấy can đảm để thực hiện bất cứ công việc nào mà từ đó họ chẳng thể mong đợi gì ngoài một sự rủa sả? Ngược lại, nếu, đã được giải thoát khỏi đòi hỏi nghiêm khắc này của luật pháp — hay đúng hơn, khỏi mọi sự nghiêm khắc của nó — họ thấy mình được Đức Chúa Trời kêu gọi với sự dịu dàng của một người cha, thì lúc ấy họ sẽ vui vẻ và tự do đi theo bất cứ nơi nào Ngài muốn dẫn họ.
Tóm lại, những kẻ bị giam cầm dưới xiềng xích của luật pháp giống như những đầy tớ mà chủ giao cho họ một lượng công việc cố định mỗi ngày. Những đầy tớ như thế tin rằng mình chưa làm được gì và không dám xuất hiện trước mặt chủ trừ khi họ đã hoàn thành trọn vẹn mọi điều được truyền cho họ. Nhưng con cái, là những người được cha đối xử rộng lượng và dịu dàng hơn, không sợ trình cho cha những công việc còn thô sơ, dang dở, và thậm chí có khuyết điểm, tin rằng sự vâng lời và thiện ý của mình sẽ làm cha vui lòng, dù họ chưa làm được điều họ mong muốn. Vì vậy chúng ta phải giống như con cái, không bao giờ nghi ngờ rằng Cha đầy ân điển và thương xót nhất của chúng ta sẽ chấp nhận những việc phục vụ của chúng ta, dù chúng không trọn vẹn và có khuyết điểm, như chính Ngài xác nhận qua Tiên tri: “Ta sẽ tha thứ cho chúng như một người cha tha thứ cho con cái phục vụ mình.” — Ma-la-chi 3:17. Ở đây từ “tha thứ” có nghĩa là nhân từ chịu đựng chúng, vì Ngài cũng nhắc đến việc phục vụ của chúng. Sự bảo đảm này hết sức cần thiết cho chúng ta, vì không có nó mọi lao nhọc của chúng ta sẽ vô ích. Đức Chúa Trời không coi mình được tôn vinh bởi việc làm của chúng ta trừ khi chúng thực sự được làm vì sự vinh hiển của Ngài. Và làm sao chúng ta có thể làm chúng vì sự vinh hiển của Ngài giữa những nỗi sợ hãi và nghi ngờ như thế, khi chúng ta vẫn không chắc Ngài bị xúc phạm hay được tôn vinh bởi chúng? Vì lý do này, tác giả của Thư Gửi Người Hê-bơ-rơ quy mọi việc lành của các tổ phụ ngày xưa cho đức tin và đánh giá trị của chúng tùy theo đức tin.
Chúng ta có một đoạn đáng chú ý về sự tự do này trong Thư Gửi Người Rô-ma, nơi Thánh Phao-lô kết luận rằng tội lỗi không được cai trị trên chúng ta vì chúng ta không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển. Vì sau khi khuyên bảo các tín đồ: “Vậy tội lỗi chớ cai trị trong thân thể hay chết của anh em, và chớ chiều theo sự dục của nó. Chớ nộp các chi thể mình cho tội lỗi như đồ dùng về sự bất chính, nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như những kẻ đã sống lại từ cõi chết, và dâng các chi thể mình cho Đức Chúa Trời như đồ dùng về sự công chính.” — Rô-ma 6:12–13 — vì họ có thể phản đối rằng họ vẫn còn mang theo xác thịt đầy dục vọng tội lỗi và tội lỗi vẫn còn ở trong họ, ông thêm vào sự an ủi này, mà ông rút ra từ sự tự do khỏi luật pháp. Như thể ông nói: Dù các tín đồ chưa nhận thấy tội lỗi đã bị dập tắt trong mình hay đời sống công chính đã được đưa đến sự trọn vẹn, họ không được tuyệt vọng hay mất can đảm, như thể Đức Chúa Trời giận họ vì những tàn dư tội lỗi này. Vì bởi ân điển của Đức Chúa Trời, họ đã được giải phóng khỏi luật pháp, đến nỗi việc làm của họ không còn bị xét xử theo khuôn thước của nó nữa. Những kẻ suy ra rằng họ có thể tự do phạm tội vì chúng ta không còn ở dưới luật pháp nữa, cần hiểu rằng sự tự do này hoàn toàn không thuộc về họ, vì mục đích của nó là thúc giục và dẫn chúng ta hướng về điều thiện.
Phần thứ ba của sự tự do Cơ Đốc dạy chúng ta không làm nặng lương tâm mình trước mặt Đức Chúa Trời về những việc bên ngoài vốn tự chúng là trung tính. Nó dạy chúng ta rằng chúng ta có thể tự do hoặc sử dụng chúng hoặc kiêng tránh chúng. Sự hiểu biết về sự tự do này cũng hết sức cần thiết. Nếu thiếu nó, lương tâm của chúng ta sẽ không bao giờ tìm được sự nghỉ ngơi mà sẽ cứ mãi bị vướng mắc trong sự mê tín. Nhiều người ngày nay cho rằng chúng ta không khôn ngoan khi nêu lên những câu hỏi về việc chúng ta có tự do ăn thịt hay không, việc tuân giữ những ngày đặc biệt và việc sử dụng các loại y phục khác nhau có phải là những vấn đề của sự tự do hay không, và những chuyện vặt vãnh khác như thế, theo cách họ nhìn chúng. Nhưng những vấn đề này quan trọng hơn người ta thường nghĩ. Vì một khi lương tâm đã tự tròng tròng và trói buộc chính mình, chúng bước vào một mê cung vô tận và một vực sâu mà về sau chúng không dễ dàng thoát ra. Nếu ai đó bắt đầu nghi ngờ liệu có được phép dùng vải lanh cho khăn trải giường, áo sơ mi, khăn tay và khăn lau hay không, người ấy về sau cũng sẽ không chắc chắn hơn về việc mình có thể dùng vải gai hay không. Cuối cùng, người ấy sẽ bắt đầu do dự về việc liệu mình có thể dùng ngay cả những sợi lanh thô nhất hay không. Vì người ấy sẽ lý luận trong lòng rằng mình có thể ăn mà không cần khăn lau và xoay xở được mà không cần khăn tay. Nếu ai đó đi đến chỗ tin rằng thức ăn hơi ngon miệng hơn một chút so với các thức ăn khác là bị cấm, cuối cùng người ấy sẽ không dám, với lương tâm trong sáng trước mặt Đức Chúa Trời, ăn cả bánh mì thô hay thức ăn thông thường, vì ý nghĩ sẽ luôn hiện đến với người ấy rằng mình có thể duy trì sự sống bằng thức ăn còn kém hơn nữa. Nếu người ấy áy náy về việc uống rượu ngon, về sau người ấy sẽ không thể với lương tâm bình an uống rượu đã hỏng hay ôi, hoặc cuối cùng ngay cả nước trong hơn hay sạch hơn nước khác. Tóm lại, người ấy sẽ bị đưa đến chỗ coi việc bước qua một cọng rơm nằm ngang là một tội trọng. Vì đây không phải là một cuộc xung đột nhỏ nhặt khởi đầu trong lương tâm. Vấn đề đang tranh luận là liệu Đức Chúa Trời có đẹp lòng khi chúng ta sử dụng những thứ này hay kiêng tránh chúng. Ý muốn của Đức Chúa Trời phải đi trước mọi sự cân nhắc và hành động của chúng ta. Hậu quả là, một số người nhất thiết phải bị rơi vào sự bối rối qua tuyệt vọng, trong khi những người khác, đã loại bỏ và xua đi mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, lao qua mọi sự kiềm chế vì họ không thể thấy con đường đúng đắn. Vì tất cả những ai bị vướng vào những nghi ngờ như thế đều gặp phải một sự xúc phạm đối với lương tâm mình dù họ rẽ sang hướng nào.
Thánh Phao-lô nói: “Tôi biết rằng tự nó chẳng có vật gì là ô uế, ngoại trừ đối với người coi một vật nào đó là ô uế; đối với người ấy nó là ô uế.” — Rô-ma 14:14. Bằng những lời này, ông đặt mọi vật bên ngoài dưới sự tự do của chúng ta, miễn là lương tâm của chúng ta có một sự bảo đảm chắc chắn về sự tự do này trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng nếu một quan niệm mê tín nào đó làm chúng ta đầy áy náy, những vật vốn trong sạch theo bản chất của chúng trở nên ô uế đối với chúng ta. Vì thế, sau đó ông nói: “Phước cho người không tự lên án mình trong điều mình chấp nhận. Nhưng ai có sự nghi ngờ về một điều gì thì bị lên án nếu làm điều ấy trái với sự phán đoán của mình, vì người ấy không hành động bởi đức tin; và bất cứ điều gì không đến từ đức tin đều là tội lỗi.” — Rô-ma 14:22–23. Những kẻ, dù bị kẹt giữa những lối hẹp như thế, vẫn dám làm mọi điều trái với lương tâm mình để tỏ ra táo bạo và can đảm — chẳng phải họ quay lưng lại với Đức Chúa Trời sao? Ngược lại, những người bị ảnh hưởng sâu sắc hơn bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời thì rơi vào nỗi sợ hãi và bối rối khủng khiếp vì họ bị buộc phải làm nhiều điều trái với lương tâm mình. Tất cả những ai sử dụng các vật theo một trong hai cách này — hoặc với sự táo bạo như thế chống lại lương tâm, hoặc với sự sợ hãi và bối rối như thế — đều không nhận được món quà nào của Đức Chúa Trời với lòng tạ ơn, dù Thánh Phao-lô làm chứng rằng chính qua sự tạ ơn mà những món quà này được thánh hóa cho chúng ta sử dụng. Bởi sự tạ ơn, tôi muốn nói đến điều xuất phát từ một tấm lòng nhận biết sự tốt lành và rộng lượng của Đức Chúa Trời trong các món quà của Ngài. Vì nhiều người trong số họ hiểu rằng những vật họ sử dụng là những món quà tốt lành của Đức Chúa Trời và ca ngợi Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài. Nhưng vì họ không tin rằng Đức Chúa Trời đã ban những vật này cho họ, làm sao họ có thể tạ ơn Ngài như người ban ơn cho họ? Tóm lại, chúng ta thấy mục đích của sự tự do này: để chúng ta, không áy náy lương tâm hay xao động tâm trí, có thể sử dụng các món quà của Đức Chúa Trời cho những mục đích mà chúng đã được chỉ định cho chúng ta. Qua sự tin cậy này, linh hồn chúng ta có thể có sự bình an và nghỉ ngơi với Đức Chúa Trời và nhận biết sự rộng lượng của Ngài đối với chúng ta.
Chúng ta phải xem xét cẩn thận rằng sự tự do của Cơ Đốc nhân, trong mọi phần của nó, là một vấn đề thuộc linh mà toàn bộ quyền năng của nó nằm ở việc đưa những lương tâm nhút nhát vào sự bình an với Đức Chúa Trời — dù chúng đang lao nhọc dưới những nghi ngờ về sự tha thứ tội lỗi của mình, đang lo lắng và sợ hãi liệu những việc làm không trọn vẹn của mình, bị vấy bẩn bởi những ô uế của xác thịt, có đẹp lòng Đức Chúa Trời hay không, hay vẫn còn chưa chắc chắn về việc sử dụng những vật trung tính. Vì vậy sự tự do này bị hiểu sai bởi những kẻ hoặc dùng nó làm cớ cho những dục vọng xác thịt của mình, lạm dụng các món quà của Đức Chúa Trời cho thú vui riêng, hoặc tưởng rằng mình không sở hữu sự tự do trừ khi phô bày nó trước mặt người khác và do đó không quan tâm gì đến anh em yếu đuối hơn của mình trong việc thực hành nó.
Ngày nay người ta phạm những lỗi lớn theo cách thứ nhất trong hai cách này. Ít người có phương tiện sống xa hoa mà lại không thích thú những bữa tiệc, y phục và nhà cửa mang dấu ấn của sự phô trương quá mức và sự lộng lẫy vô trật tự. Họ vui thích được nổi bật hơn mọi người khác trong những vấn đề này và lấy làm thích thú kỳ lạ trong sự tráng lệ của mình. Tất cả những điều này đều được biện hộ và bào chữa dưới chiêu bài của sự tự do Cơ Đốc. Họ nói những điều này là trung tính. Tôi thừa nhận điều đó, miễn là chúng được sử dụng một cách trung tính. Nhưng khi chúng được khao khát với lòng tham lam, được phô bày với sự lộng lẫy và kiêu ngạo, và được hưởng thụ không kiềm chế, thì chúng bị làm ô uế bởi những thói xấu như thế. Lời của Thánh Phao-lô phân biệt các vật trung tính rất rõ: “Mọi vật đều trong sạch đối với những người trong sạch, nhưng đối với những kẻ ô uế và không tin thì chẳng có vật gì là trong sạch, vì tâm trí và lương tâm của họ đã bị ô uế.” — Tít 1:15. Vì tại sao những lời rủa sả lại được tuyên bố trên những kẻ giàu có, là những người hiện đang có sự an ủi của mình, những kẻ no đủ, những kẻ cười, những kẻ ngủ trên giường ngà voi, những kẻ nối tài sản này với tài sản khác, và những bữa tiệc của họ có đàn hạc, đàn lia, trống cơm và rượu đi kèm? Chắc chắn, ngà voi, vàng và của cải là những tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời, được phép và thậm chí được chỉ định cho con người sử dụng. Cũng không có nơi nào cấm cười, cấm được no đủ thức ăn, cấm sở hữu thêm tài sản mới, cấm thích thú nhạc cụ, hay cấm uống rượu. Điều này quả thật đúng. Nhưng khi ai đó sở hữu của cải dồi dào, chôn mình trong thú vui, làm say đắm linh hồn và tấm lòng mình bằng những niềm vui hiện tại, và liên tục tìm kiếm những niềm vui mới, người ấy đi rất xa khỏi cách sử dụng thánh khiết và hợp pháp các món quà của Đức Chúa Trời. Vậy họ hãy từ bỏ những dục vọng xấu xa của mình, sự thái quá quá đáng của mình, sự phô trương hư danh và sự kiêu ngạo của mình, để họ có thể sử dụng các món quà của Đức Chúa Trời với lương tâm trong sạch. Một khi họ đã đưa tấm lòng mình đến sự tiết độ này, họ sẽ có quy tắc cho cách sử dụng đúng đắn của chúng. Nhưng ở nơi thiếu sự tiết độ này, ngay cả những thú vui thông thường và rẻ tiền cũng sẽ vượt quá mức độ phải chăng. Vì câu nói này là rất đúng: dưới tấm vải xám hay len thô thường ở một tấm lòng mặc áo tím; và, ngược lại, dưới lụa và nhung đôi khi ẩn giấu một tấm lòng khiêm nhường. Vì vậy, mỗi người hãy sống theo hoàn cảnh của mình, dù nghèo, vừa phải, hay giàu có, nhưng theo cách để mọi người nhận biết rằng họ được Đức Chúa Trời nuôi dưỡng để sống, chứ không phải để đắm mình trong thú vui. Họ hãy hiểu rằng đây là quy tắc của sự tự do Cơ Đốc: họ học với Thánh Phao-lô biết thỏa lòng với bất cứ điều gì được đặt trước mặt và biết chịu cả sự hạ mình lẫn sự tôn trọng, sự đói khát lẫn sự dư dật, sự nghèo khó lẫn sự giàu có. “Tôi đã học biết thỏa lòng trong bất cứ hoàn cảnh nào tôi ở. Tôi biết phải chịu hạ mình, và tôi biết phải được dư dật. Trong mọi sự và mọi hoàn cảnh, tôi đã học biết cả việc được no đủ lẫn chịu đói, cả việc được dư dật lẫn chịu thiếu thốn.” — Phi-líp 4:11–12.
Lỗi thứ hai mà chúng ta đã nói đến cũng phổ biến rộng rãi. Nhiều người hành xử như thể sự tự do của họ không an toàn hay trọn vẹn trừ khi những người khác chứng kiến nó, và vì thế họ thực hành nó một cách thiếu thận trọng và không phân biệt. Bởi cách sử dụng thiếu suy xét này, họ thường xúc phạm đến anh em yếu đuối hơn của mình. Ngày nay chúng ta thấy một số người không nghĩ rằng họ đã giữ gìn đúng đắn sự tự do của mình trừ khi họ chiếm lấy nó bằng cách ăn thịt vào ngày thứ Sáu. Tôi không quở trách họ vì ăn thịt, nhưng chúng ta phải loại bỏ khỏi tâm trí mình quan niệm sai lầm rằng chúng ta không có sự tự do trừ khi phô bày nó trong mọi cơ hội. Chúng ta phải nhận biết rằng bởi sự tự do của mình chúng ta chẳng được gì trước mặt loài người, nhưng sở hữu nó trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng nó bao gồm việc kiêng tránh cũng nhiều như việc sử dụng. Nếu ai đó thực sự hiểu rằng trước mặt Đức Chúa Trời việc mình ăn thịt hay trứng, hay mặc áo đỏ hay đen, là hoàn toàn không khác biệt, thì thế là đủ. Lương tâm của người ấy đã được giải thoát, và lợi ích của sự tự do này thuộc về lương tâm. Vì vậy, ngay cả khi người ấy kiêng thịt suốt phần đời còn lại và không bao giờ mặc hơn một màu, người ấy cũng không kém tự do chút nào. Thật vậy, người ấy tự do chính vì người ấy kiêng tránh với lương tâm tự do. Nhưng những người chúng ta đã mô tả lại sai lầm nguy hiểm nhất ở chỗ không quan tâm gì đến sự yếu đuối của anh em mình. Chúng ta phải chịu đựng sự yếu đuối đó theo cách không làm điều gì hấp tấp khiến anh em có thể vấp ngã. Có người sẽ nói rằng đôi khi việc phô bày sự tự do của mình trước mặt loài người là thích đáng. Tôi cũng thừa nhận điểm này. Nhưng chúng ta phải hết sức cẩn thận giữ sự tiết độ, để không bỏ qua những người yếu đuối, là những người Chúa của chúng ta đã đặc biệt phó thác cho chúng ta chăm sóc.
Vì vậy tôi sẽ nói đôi điều ở đây về những sự gây vấp phạm: chúng phải được phân biệt như thế nào, những sự nào phải tránh, và những sự nào có thể bỏ qua, để mọi người có thể xác định sự tự do của mình phải được thực hành giữa loài người ra sao. Chúng ta phải tuân theo sự phân biệt thông thường giữa một sự gây vấp phạm được gây ra và một sự vấp phạm bị chuốc lấy, vì sự phân biệt này có sự làm chứng rõ ràng từ Kinh Thánh và diễn đạt đúng đắn ý nghĩa dự định của nó. Nếu ai đó, qua sự bất cẩn, thiếu tiết độ, hay hấp tấp thiếu thận trọng, làm một điều gì vào thời điểm hay nơi chốn không thích hợp khiến những người yếu đuối và chưa được dạy dỗ bị vấp ngã, thì có thể nói người ấy đã gây vấp phạm, vì sự vấp phạm nảy sinh qua lỗi của người ấy. Nói chung, một sự gây vấp phạm có thể được nói là được gây ra bất cứ khi nào lỗi phát xuất từ người thực hiện hành động. Một sự vấp phạm được nói là bị chuốc lấy khi một điều gì đó vốn không được làm một cách thiếu tiết độ hay thiếu thận trọng, nhưng vẫn bị sự gian ác và ác ý của người khác bóp méo thành một dịp gây vấp phạm. Trong trường hợp này, không có sự vấp phạm nào được gây ra, nhưng những kẻ gian ác chuốc lấy sự vấp phạm mà không có nguyên cớ. Chỉ những người yếu đuối mới bị tổn thương bởi loại gây vấp phạm thứ nhất. Những người bị xúc phạm bởi loại thứ hai là những người mà sự khắt khe rắc rối của họ luôn tìm kiếm một điều gì đó để tấn công và lên án. Vì vậy chúng ta sẽ gọi loại thứ nhất là sự vấp phạm của người yếu đuối và loại thứ hai là sự vấp phạm của người Pha-ri-si. Chúng ta phải điều chỉnh và tiết chế việc thực hành sự tự do của mình để nó nhường cho sự thiếu hiểu biết của anh em yếu đuối hơn của chúng ta, nhưng không nhường cho sự khắt khe của người Pha-ri-si.
Thánh Phao-lô cho thấy dồi dào trong nhiều đoạn Kinh Thánh chúng ta nợ những người yếu đuối sự quan tâm đến mức nào: “Hãy tiếp nhận những người yếu đuối trong đức tin.” — Rô-ma 14:1. Lại nữa: “Vậy chúng ta chớ xét đoán nhau nữa, nhưng thà hãy chăm lo đừng đặt một chướng ngại vật hay một dịp vấp ngã trước mặt anh em mình.” — Rô-ma 14:13. Ông đưa ra nhiều lời phát biểu khác hướng về cùng một mục đích, mà đọc chúng tại chỗ của chúng thì tốt hơn là đọc lại ở đây. Thực chất của sự dạy dỗ của ông là: “Chúng ta là những kẻ mạnh phải gánh lấy sự yếu đuối của những kẻ yếu đuối và không làm vừa lòng chính mình. Mỗi người trong chúng ta hãy làm vừa lòng người lân cận của mình vì điều tốt và sự gây dựng của người ấy.” — Rô-ma 15:1–2. Ở nơi khác, ông nói: “Hãy cẩn thận kẻo sự tự do của anh em trở thành sự gây vấp phạm cho những kẻ yếu đuối.” — 1 Cô-rinh-tô 8:9. Và: “Hãy ăn bất cứ vật gì được bán ở chợ, đừng tra hỏi vì cớ lương tâm. Tôi nói về lương tâm của anh em, chứ không phải lương tâm của người khác.” — 1 Cô-rinh-tô 10:25, 29. Tóm lại: “Hãy cư xử sao cho anh em không gây vấp phạm cho người Do Thái, người Hy Lạp, hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” — 1 Cô-rinh-tô 10:32. Lại nữa, trong một đoạn khác: “Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do. Chỉ đừng dùng sự tự do của mình làm cơ hội cho xác thịt, nhưng hãy phục vụ nhau qua tình yêu thương.” — Ga-la-ti 5:13.
Điều này chắc chắn đúng. Sự tự do của chúng ta không được ban cho chúng ta để chống lại những người lân cận yếu đuối hơn của chúng ta, là những người mà tình yêu thương bắt chúng ta phải phục tùng và khiến chúng ta trở thành đầy tớ của họ trong mọi phương diện. Trái lại, nó được ban cho để, khi có sự bình an với Đức Chúa Trời trong lương tâm, chúng ta cũng có thể sống hòa bình với loài người. Còn về sự vấp phạm của người Pha-ri-si, lời của Chúa chúng ta cho chúng ta thấy chúng ta phải quan tâm đến nó đến mức nào. Ngài truyền cho chúng ta hãy để mặc họ và không chú ý đến họ: “Họ là những kẻ mù dẫn đường cho kẻ mù.” — Ma-thi-ơ 15:14. Các môn đồ đã cảnh báo Ngài rằng người Pha-ri-si bị xúc phạm bởi sự dạy dỗ của Ngài. Ngài trả lời rằng họ phải bị để mặc và không cần quan tâm gì đến sự vấp phạm của họ. Tuy nhiên, vấn đề vẫn còn chưa chắc chắn trừ khi chúng ta hiểu chúng ta phải coi ai là yếu đuối và ai là Pha-ri-si. Không có sự phân biệt này, tôi không thấy chúng ta có thể thực hành sự tự do của mình giữa những dịp gây vấp phạm như thế nào, vì việc thực hành nó sẽ luôn hết sức nguy hiểm. Nhưng đối với tôi, dường như Thánh Phao-lô, qua cả sự dạy dỗ lẫn gương mẫu, xác định rõ chúng ta phải kiềm chế sự tự do của mình đến mức nào và khi nào chúng ta phải duy trì nó bất chấp sự vấp phạm. Khi ông đưa Ti-mô-thê làm bạn đồng hành, ông đã làm phép cắt bì cho người ấy; nhưng ông không bao giờ chịu làm phép cắt bì cho Tít. Những hành động thì khác nhau, nhưng không có sự thay đổi trong cả sự phán đoán lẫn ý định của ông. Khi làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê, dù ông tự do khỏi mọi người, ông đã tự biến mình thành đầy tớ của mọi người: “Đối với người Do Thái, tôi trở nên như người Do Thái, để được người Do Thái; đối với những kẻ ở dưới luật pháp, như ở dưới luật pháp, để được những kẻ ở dưới luật pháp; đối với những kẻ yếu đuối, như kẻ yếu đuối, để được những kẻ yếu đuối. Tôi đã trở nên mọi sự cho mọi người, để tôi có thể cứu được nhiều người.” — 1 Cô-rinh-tô 9:19–22. Ở đây chúng ta có một sự tiết chế đúng đắn của sự tự do của mình: chúng ta có thể tự do kiêng không thực hành nó bất cứ khi nào làm như vậy mang lại một điều tốt nào đó. Ngược lại, Thánh Phao-lô làm chứng về mục đích của ông khi kiên quyết từ chối làm phép cắt bì cho Tít khi ông viết: “Ngay cả Tít, người ở cùng tôi, dù là người Hy Lạp, cũng không bị ép phải chịu phép cắt bì. Vấn đề này nảy sinh vì những anh em giả mạo đã bí mật lẻn vào để dò xét sự tự do chúng ta có trong Chúa Giê-xu Christ, hầu khiến chúng ta trở lại làm nô lệ. Chúng tôi đã không nhượng bộ họ dù chỉ trong giây lát, để lẽ thật của Phúc Âm có thể ở lại với anh em.” — Ga-la-ti 2:3–5. Ở đây, tương tự, chúng ta thấy sự cần thiết phải bảo vệ sự tự do của mình bất cứ khi nào những mệnh lệnh của các sứ đồ giả đe dọa lật đổ nó trong những lương tâm yếu đuối. Ở khắp mọi nơi, chúng ta phải phục vụ trong tình yêu thương và quan tâm đến sự gây dựng của người lân cận. Thánh Phao-lô nói ở nơi khác: “Mọi sự đều được phép đối với tôi, nhưng không phải mọi sự đều có ích. Mọi sự đều được phép đối với tôi, nhưng không phải mọi sự đều gây dựng. Không ai nên tìm lợi riêng của mình, nhưng tìm điều tốt cho người lân cận của mình.” — 1 Cô-rinh-tô 10:23–24. Không có gì rõ ràng hơn hay chắc chắn hơn quy tắc này: chúng ta nên thực hành sự tự do của mình khi làm như vậy góp phần vào sự gây dựng của người lân cận. Nếu việc thực hành nó không có ích cho người lân cận, chúng ta phải kiêng tránh nó.
Một số người bắt chước sự thận trọng của Thánh Phao-lô trong việc kiêng tránh sự tự do trong khi họ ít mưu cầu điều gì khác ngoài việc phục vụ tình yêu thương. Vì sự nghỉ ngơi và yên ổn của chính họ, họ mong muốn mọi sự nhắc đến sự tự do đều bị chôn vùi. Nhưng đôi khi việc thực hành sự tự do của chúng ta vì sự gây dựng của người lân cận cũng hợp pháp và cần thiết không kém việc kiềm chế nó vì lợi ích của họ. Mọi điều tôi đã dạy về việc tránh gây vấp phạm phải được giới hạn trong những vật trung tính, vốn tự chúng không tốt cũng không xấu. Những bổn phận cần thiết không được bỏ qua vì sợ gây vấp phạm. Ở đây cũng vậy, quả thật chúng ta phải quan tâm đến tình yêu thương — nhưng theo cách để Đức Chúa Trời không bị xúc phạm vì cớ người lân cận của chúng ta. Tôi không tán thành sự thiếu tiết độ của những kẻ không làm gì ngoài qua sự náo động và thà xé tan mọi sự bằng bạo lực còn hơn cẩn thận tháo gỡ nó. Ngược lại, tôi cũng không chấp nhận lập luận của những kẻ, trong khi bằng gương mẫu của mình dẫn dắt người khác vào vô số sự phạm thượng, lại giả vờ rằng họ phải hành động như họ làm để tránh xúc phạm người lân cận của mình. Như thể họ không đồng thời đang xây dựng lương tâm của người lân cận mình trong điều ác — đặc biệt khi họ cứ mãi mắc kẹt trong cùng một vũng bùn, không có hy vọng nào thoát ra khỏi nó. Khi vấn đề đặt ra là dạy dỗ người lân cận của họ bằng giáo lý hay bằng gương mẫu của đời sống họ, họ nói rằng người ấy phải được nuôi bằng sữa. Nhưng dưới chiêu bài này họ duy trì người ấy trong những sai lầm có hại và hủy diệt. Thánh Phao-lô quả thật nói rằng ông đã nuôi người Cô-rinh-tô bằng sữa; nhưng nếu Thánh Lễ đã tồn tại vào thời đó, liệu ông có dâng hiến tế của nó để cho họ sữa uống không? Không, vì sữa không phải là thuốc độc. “Tôi đã nuôi anh em bằng sữa, chứ không phải bằng thức ăn cứng.” — 1 Cô-rinh-tô 3:2. Vì vậy họ nói dối khi giả vờ nuôi dưỡng những người mà họ tàn nhẫn giết chết dưới vẻ bề ngoài của sự dịu dàng như thế. Và ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng sự che giấu như thế có thể tốt trong một thời gian, họ sẽ tiếp tục nuôi con cái mình bằng cùng một loại sữa trong bao lâu? Nếu chúng không bao giờ đủ mạnh để chịu đựng ngay cả thức ăn cứng nhẹ nhất, thì chắc chắn chúng chưa bao giờ được nuôi bằng sữa lành mạnh. Vì vậy, vì lương tâm của các tín đồ, bởi đặc quyền của sự tự do họ có trong Chúa Giê-xu Christ, đã được giải thoát khỏi những xiềng xích và sự tuân giữ bắt buộc những điều mà Chúa muốn chúng là trung tính đối với họ, chúng ta kết luận rằng họ tự do và được miễn khỏi thẩm quyền của mọi người. Vì không thích hợp để Chúa Giê-xu Christ bị tước đi sự ca ngợi Ngài đáng được vì một lợi ích lớn lao như thế, hay để lương tâm bị tước đi hoa trái của nó. Chúng ta cũng không nên coi là một vấn đề tầm thường một điều mà chúng ta thấy đã khiến Chúa Giê-xu Christ phải trả giá đắt như thế — một điều Ngài đã mua không phải bằng vàng hay bạc, mà bằng chính huyết của Ngài. “Anh em đã được cứu chuộc, không phải bằng những vật hư nát như bạc hay vàng, nhưng bằng huyết quý báu của Christ.” — 1 Phi-e-rơ 1:18–19. Vì vậy Thánh Phao-lô không ngần ngại nói rằng sự chết của Christ trở nên vô ích đối với chúng ta nếu chúng ta đặt mình dưới sự phục tùng loài người. Vì trong nhiều chương của Thư Gửi Người Ga-la-ti, ông không bàn đến điều gì khác ngoài việc Christ bị chôn vùi đối với chúng ta — hay đúng hơn, bị dập tắt hoàn toàn — trừ khi lương tâm của chúng ta vẫn kiên định trong sự tự do của chúng. Chúng chắc chắn sẽ sa ngã khỏi sự tự do đó nếu chúng có thể bị ràng buộc bởi những luật lệ và hiến chế theo ý thích của loài người. Nhưng vì vấn đề này rất đáng được biết đến, nên nó cần được giải thích rõ ràng hơn. Vì ngày nay, hễ có bất cứ lời nào được nói về việc bãi bỏ những hiến chế của loài người, những tiếng ồn ào lớn lập tức nổi lên, bị khuấy động một phần bởi những kẻ gây rối và một phần bởi những kẻ vu khống, như thể mọi sự vâng phục loài người đang bị từ chối và lật đổ. Để ngăn ngừa sự hiểu lầm này, chúng ta phải nhận biết rằng có hai loại sự cai trị trong con người. Một loại là thuộc linh, qua đó lương tâm được dạy dỗ và hướng dẫn trong những điều của Đức Chúa Trời và trong mọi điều thuộc về lòng tin kính. Loại kia là chính trị hay dân sự, qua đó một người được dạy về những bổn phận về nhân tính và phép lịch sự phải được tuân giữ giữa loài người với nhau.
Những điều này thường được gọi là quyền tài phán thuộc linh và quyền tài phán thế tục — những thuật ngữ khá thích hợp, chỉ rằng loại sự cai trị thứ nhất liên quan đến đời sống của linh hồn, trong khi loại thứ hai phục vụ đời sống hiện tại này — không phải bằng cách cung cấp thức ăn hay quần áo cho loài người, mà bằng cách thiết lập những luật lệ theo đó họ có thể sống một cách danh dự và công chính với nhau. Loại thứ nhất có chỗ của nó ở bên trong linh hồn; loại thứ hai chỉ uốn nắn và điều chỉnh hành vi bên ngoài. Vì vậy, xin độc giả cho phép tôi gọi loại thứ nhất là vương quốc thuộc linh và loại thứ hai là vương quốc dân sự hay chính trị. Vì chúng ta đã phân biệt chúng, chúng ta phải xem xét mỗi loại riêng biệt và không lẫn lộn chúng với nhau. Vì, có thể nói, có hai thế giới bên trong con người, có thể được cai trị bởi những vị vua khác nhau và bởi những luật lệ khác nhau.
Chương 15: Về Quyền Lực Của Hội Thánh
CHƯƠNG MƯỜI LĂM
Về Quyền Lực Của Hội Thánh
Vì mọi điều đã nói trước đây về sự tự do của Cơ Đốc nhân đều thuộc về vương quốc thuộc linh, trong cuộc thảo luận này chúng ta không tranh đấu chống lại thẩm quyền của các luật dân sự, mà chống lại quyền lực bị tiếm đoạt bởi những kẻ muốn được coi là mục sư của Hội Thánh, dù thật ra họ là những kẻ hành hình tàn ác nhất của Hội Thánh. Vì họ tuyên bố rằng những luật họ làm ra là thuộc linh và liên quan đến linh hồn, khẳng định rằng chúng cần thiết cho sự sống đời đời. Bằng cách này vương quốc của Christ bị tấn công và xâm phạm, và sự tự do Ngài đã ban cho lương tâm của các tín đồ bị áp bức và lật đổ. Hiện tại, tôi gác sang một bên sự bất kính mà trên đó họ thiết lập việc tuân giữ các luật của họ, khi nói rằng bằng cách giữ chúng chúng ta được sự tha thứ tội lỗi và sự công chính, và đặt vào chúng toàn bộ thực chất của tôn giáo. Hiện tại tôi sẽ chỉ tranh đấu cho điểm này: rằng không nên áp đặt một sự cần thiết nào lên lương tâm trong những vấn đề mà họ đã được Chúa Giê-xu Christ giải phóng, và rằng nếu không có sự tự do này — như chúng ta đã dạy — họ không thể có sự nghỉ ngơi trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu lương tâm muốn giữ lại ân điển họ đã từng nhận được trong Chúa Giê-xu Christ, họ phải chỉ thừa nhận một mình Christ, Đấng Giải Phóng của họ, là Vua của họ, và được cai trị bởi luật duy nhất của sự tự do, là lời thánh của Phúc Âm. Họ không được bị đặt dưới bất cứ sự nô lệ nào hay bị giam cầm dưới bất cứ xiềng xích nào. Những kẻ làm luật này quả thật giả vờ rằng những hiến chế của họ là những luật của sự tự do, một cái ách ân điển, và một gánh nặng nhẹ nhàng. Nhưng ai không thấy rằng đó chỉ là những lời dối trá thuần túy? Về phần họ, họ không cần sợ cảm nhận sức nặng của các luật của mình, vì, đã gạt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ khinh thường luật của chính họ táo bạo như họ khinh thường luật của Đức Chúa Trời. Nhưng những ai có bất cứ sự quan tâm nào đến sự cứu rỗi của mình thì còn xa mới coi mình là tự do chừng nào họ còn bị ràng buộc bởi những xiềng xích như thế.
Chúng ta thấy Thánh Phao-lô đã cẩn thận tránh làm nặng lương tâm đến mức nào, không dám ràng buộc chúng dù chỉ trong một vấn đề. Và không phải không có lý do. Ông chắc chắn biết rằng một vết thương chí tử sẽ bị gây ra cho lương tâm nếu sự cần thiết bị áp đặt lên chúng trong những vấn đề Đức Chúa Trời đã để tự do. Ngược lại, người ta hầu như không thể đếm nổi những hiến chế mà những kẻ này đã nghiêm khắc truyền dạy dưới hình phạt là sự chết đời đời và áp đặt lên loài người như cần thiết cho sự cứu rỗi. Trong số đó có nhiều điều hết sức khó tuân giữ; và khi gộp lại với nhau, số lượng quá đông của chúng khiến chúng trở nên không thể giữ được. Vậy làm sao những ai thấy mình bị đè nặng bởi một gánh nặng khó khăn như thế có thể thoát khỏi sự đau khổ và bối rối nghiêm trọng? Vì thế chúng ta phải kết luận ngắn gọn, theo như điều chúng ta đã dạy, rằng lương tâm của chúng ta không hề bị ràng buộc hay có nghĩa vụ trước mặt Đức Chúa Trời bởi bất cứ hiến chế nào như thế — những hiến chế được làm ra với mục đích ràng buộc linh hồn chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời và áp đặt một nghĩa vụ lên chúng như thể chúng truyền dạy những điều cần thiết cho sự cứu rỗi. Tất cả những hiến chế ngày nay được gọi là thuộc về Hội Thánh đều như thế, những hiến chế mà họ tuyên bố là cần thiết để tôn vinh và phục vụ Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Và vì chúng vô số, nên chúng tạo thành cũng bấy nhiêu xiềng xích để giam cầm các linh hồn.
Vậy thì sao? Chẳng có quyền lực nào của Hội Thánh sao? Nhiều người đơn sơ, là những người chúng ta đặc biệt mong muốn dạy dỗ, bị bối rối bởi lời phản đối này. Chúng ta trả lời rằng chúng ta chắc chắn thừa nhận một quyền lực của Hội Thánh, nhưng chỉ là quyền lực như Thánh Phao-lô mô tả — một quyền lực được ban cho để gây dựng chứ không phải để hủy phá. “Thẩm quyền Chúa đã ban cho tôi là để xây dựng anh em, chứ không phải để hủy phá anh em.” — 2 Cô-rinh-tô 10:8. Những ai sử dụng quyền lực này một cách đúng đắn coi mình không hơn gì những người phục vụ của Christ và những người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. “Vậy, người ta hãy coi chúng tôi như những người phục vụ của Christ và những người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.” — 1 Cô-rinh-tô 4:1. Quyền lực này có thể được định nghĩa rất thích hợp là chức vụ của lời Đức Chúa Trời. Vì Chúa Giê-xu Christ đã giới hạn nó theo cách này khi Ngài truyền cho các Sứ Đồ của Ngài đi dạy mọi dân tộc những điều Ngài đã truyền cho họ. “Vậy hãy đi và dạy dỗ mọi dân tộc… dạy họ giữ mọi điều mà Ta đã truyền cho anh em.” — Ma-thi-ơ 28:19–20. Tôi mong rằng những người được giao việc cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời hiểu rõ rằng luật này đã được chỉ định cho họ. Theo cách này, phẩm giá của các mục sư chân chính sẽ được giữ gìn không suy suyển, trong khi những kẻ bất chính đàn áp dân sự của Đức Chúa Trời sẽ không còn khoe khoang sai lầm về việc sở hữu quyền lực như thế.
Ở đây chúng ta phải nhớ lại điều đã được phát biểu ở nơi khác: rằng bất cứ phẩm giá hay thẩm quyền nào Kinh Thánh gán cho các Tiên tri và thầy tế lễ dưới luật pháp cũ, hay cho các Sứ Đồ và những người kế nhiệm họ, đều không được gán cho con người của họ, mà cho chức vụ và nhiệm vụ mà họ đã được chỉ định — hay, nói rõ hơn, cho lời của Đức Chúa Trời, mà họ đã được kêu gọi để thi hành. Vì nếu chúng ta xem xét tất cả họ theo thứ tự — Tiên tri và thầy tế lễ, Sứ Đồ và môn đồ cũng vậy — chúng ta sẽ thấy rằng họ không bao giờ được ban cho bất cứ quyền lực nào để truyền dạy hay dạy dỗ ngoại trừ nhân danh và theo lời của Chúa. Đức Chúa Trời muốn Môi-se, vị Tiên tri đầu tiên, được người ta nghe theo, nhưng ông đã truyền dạy hay thậm chí công bố điều gì ngoài điều ông đã nhận được từ Chúa? Vì ông không thể làm điều gì khác. Một lần khác, Đức Chúa Trời chỉ định các Tiên tri của Ngài trên các vương quốc và dân tộc, để nhổ lên và phá xuống, để hủy diệt và lật đổ, để xây dựng và trồng. Nhưng lý do được thêm vào: vì Ngài đã đặt lời của Ngài trong miệng họ. “Nầy, Ta đã đặt lời Ta trong miệng ngươi. Hãy xem, ngày nay Ta đã lập ngươi trên các dân tộc và các vương quốc, để nhổ lên và phá xuống, để hủy diệt và lật đổ, để xây dựng và trồng.” — Giê-rê-mi 1:9–10. Vì không một ai trong tất cả các Tiên tri mở miệng mà trước hết chưa nhận được lời của Đức Chúa Trời. Do đó họ thường xuyên lặp lại những cách diễn đạt như: “Lời của Chúa”; “Gánh nặng của Chúa”; “Miệng của Chúa đã phán”; “Một sự hiện thấy nhận được từ Chúa”; và “Chúa của các cơ binh đã phán.” Và quả thật đúng như thế. Ê-sai thú nhận rằng môi của ông là ô uế, trong khi Giê-rê-mi nói rằng ông không biết nói vì ông còn là một đứa trẻ. Điều gì có thể phát ra từ miệng ô uế và trẻ con của họ ngoại trừ những điều ngu dại hay ô uế, nếu họ đã nói lời của chính mình? Nhưng khi miệng của họ trở thành công cụ của Đức Thánh Linh, chúng được làm cho trong sạch và thánh khiết. Tóm lại, chúng ta có một sự mô tả tuyệt vời trong Ê-xê-chi-ên cho chúng ta thấy toàn bộ nhiệm vụ của các Tiên tri: “Hỡi con người, Ta đã lập ngươi làm người canh gác cho nhà Y-sơ-ra-ên. Vậy ngươi sẽ nghe lời từ miệng Ta và cảnh báo chúng thay cho Ta.” — Ê-xê-chi-ên 3:17. Khi Chúa của chúng ta truyền cho ông nghe lời từ miệng Ngài, chẳng phải Ngài cấm ông tự sáng tạo ra bất cứ điều gì của riêng mình sao? Và việc công bố thay cho Chúa có nghĩa là gì ngoài việc nói theo cách để ông có thể tự tin tuyên bố rằng lời ông mang đến không phải của ông, mà là của Chúa? Điều tương tự được nói trong Giê-rê-mi bằng những lời khác: “Tiên tri nào có một giấc mơ, hãy thuật lại giấc mơ, và ai có lời của Ta, hãy nói lời Ta một cách trung tín. Rơm rạ có gì chung với lúa mì? Chúa phán vậy.” — Giê-rê-mi 23:28. Tương tự, Đức Chúa Trời truyền rằng lời của luật pháp phải được tìm kiếm từ miệng của các thầy tế lễ, nhưng Ngài thêm vào lý do: vì họ là sứ giả của Chúa của các cơ binh. “Vì môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta phải tìm kiếm luật pháp từ miệng người, vì người là sứ giả của Chúa của các cơ binh.” — Ma-la-chi 2:7.
Giờ đây chúng ta hãy đến với các Sứ Đồ, là những người được tôn vinh bằng nhiều danh hiệu tuyệt vời. Họ được gọi là sự sáng của thế gian và muối của đất. Họ phải được nghe như chính Chúa Giê-xu Christ, và bất cứ điều gì họ buộc hay mở trên đất sẽ bị buộc hay được mở trên trời. Nhưng chính tên gọi của họ cho thấy thẩm quyền của họ vươn xa đến đâu trong việc thực thi nhiệm vụ. Họ phải là Sứ Đồ — nghĩa là, những người được sai đi — những người không bập bẹ bất cứ điều gì làm họ vui thích, mà trung tín chuyển giao sự ủy thác của Đấng đã sai họ. Christ đã nói với họ: “Như Cha đã sai Ta, Ta cũng sai các ngươi như vậy.” — Giăng 20:21. Và Ngài làm chứng rõ ràng Ngài đã được Cha hằng sống sai đến như thế nào: “Giáo lý của Ta không phải của Ta, mà của Đấng đã sai Ta.” — Giăng 7:16. Chắc chắn sẽ là một sự xúc phạm không thể dung thứ đối với các Sứ Đồ và những người kế nhiệm họ nếu miễn trừ họ khỏi luật mà chính Chúa Giê-xu Christ đã phục tùng. Nhưng trường hợp của Chúa Giê-xu Christ thì rất khác. Vì Christ, là Đấng Cố Vấn đời đời và duy nhất của Cha, và đã luôn ở trong lòng của Cha, đã nhận sự ủy thác từ Cha theo cách là mọi kho tàng của sự hiểu biết và khôn ngoan đều được giấu kín trong chính Ngài. Từ nguồn suối này, mọi Tiên tri đã múc lấy bất cứ giáo lý thiên thượng nào họ đã từng dạy. Từ cùng một nguồn suối này, A-đam, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, và mọi người khác mà Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ chính Ngài cho, đã múc lấy mọi sự hiểu biết thuộc linh họ có. Vì nếu lời phát biểu của Thánh Giăng Báp-tít luôn đúng — như chắc chắn là đúng — “Chưa từng ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một, ở trong lòng Cha, là Đấng đã bày tỏ Ngài cho chúng ta.” — Giăng 1:18 — và tương tự lời tuyên bố của chính Christ — “Không ai biết Cha ngoại trừ Con, và bất cứ ai Con chọn để bày tỏ Ngài cho.” — Ma-thi-ơ 11:27 — thì làm sao những tổ phụ ngày xưa ấy có thể hiểu hay công bố những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trừ khi họ đã được dạy bởi Con, là Đấng duy nhất bước vào những mưu luận bí mật của Cha? Vì vậy, những người thánh ấy chưa bao giờ biết Đức Chúa Trời ngoại trừ bằng cách nhìn thấy Ngài trong Con của Ngài như trong một tấm gương; và những Tiên tri thánh ấy chưa bao giờ nói về Ngài ngoại trừ bởi Linh của chính Con ấy. Hay, nếu ai thích nó được diễn đạt theo cách này: Đức Chúa Trời chưa bao giờ tự bày tỏ cho — [NEEDS REVIEW: source ambiguity — text missing from the supplied excerpt; the sentence breaks off here and resumes mid-sentence] — chiên và giết sói; rằng họ dẫn dắt những người có thể dạy dỗ được bằng sự hướng dẫn và khuyên bảo; rằng họ ràng buộc và sửa trị những kẻ phản loạn và cứng đầu; rằng họ buộc và mở, gầm thét và giáng sét — nhưng tất cả đều qua lời của Đức Chúa Trời. Giờ đây, nếu quyền lực này được so sánh với quyền lực được tuyên bố bởi những bạo chúa thuộc linh giả danh là giám mục và người cai trị các linh hồn, sẽ không có sự giống nhau nào lớn hơn giữa chúng so với giữa Christ và Bê-li-an.
Thứ nhất, họ muốn đức tin của chúng ta tùy thuộc vào sự phán đoán của họ. Bất cứ điều gì họ quyết định đều phải được chúng ta coi là cố định và không thể nghi ngờ: bất cứ điều gì họ chấp thuận, chúng ta phải chấp thuận như chắc chắn; và bất cứ điều gì họ lên án, chúng ta phải coi là đã bị lên án. Từ đó nảy sinh những kết luận như: rằng Hội Thánh có thẩm quyền tạo ra những điều khoản đức tin mới; rằng thẩm quyền của Hội Thánh ngang bằng với thẩm quyền của Kinh Thánh; rằng không ai là Cơ Đốc nhân nếu không chấp nhận mọi hiến chế của Hội Thánh, cả khẳng định lẫn phủ định, bằng đức tin rõ ràng hay ngụ ý; và những tuyên bố tương tự khác. Hơn nữa, họ muốn đặt lương tâm của chúng ta dưới sự thống trị của họ, để chúng ta phải tuân theo bất cứ luật nào họ muốn thiết lập. Trong khi đó, theo những dục vọng của chính mình và khinh thường lời của Đức Chúa Trời, họ sáng tạo ra những giáo lý mà họ đòi chúng ta phải tin và ban hành những luật mà việc tuân giữ chúng họ cho là cần thiết. Về điểm thứ nhất, họ bất chính tuyên bố quyền tự do dạy dỗ giáo lý mới và xây dựng những điều khoản đức tin mới — một quyền tự do mà chúng ta vừa mới chứng minh là đã bị từ chối ngay cả đối với các Sứ Đồ. Và nếu họ vẫn từ chối nhượng bộ, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng ông không muốn thực thi sự thống trị trên đức tin của người Cô-rinh-tô, dù ông đã được Chúa chỉ định làm Sứ Đồ của họ. “Không phải chúng tôi thực thi sự thống trị trên đức tin của anh em, nhưng chúng tôi là những người cùng làm việc vì niềm vui của anh em.” — 2 Cô-rinh-tô 1:24. Và nếu ông đã chấp thuận quyền tự do dạy dỗ như thế, ông đã không thiết lập quy tắc này: rằng khi hai hay ba Tiên tri nói, những người khác phải phán đoán, và nếu một điều gì được bày tỏ cho một người khác, người thứ nhất phải im lặng. “Hãy để hai hay ba tiên tri nói, và hãy để những người khác phán đoán. Nhưng nếu một điều gì được bày tỏ cho một người khác đang ngồi đó, hãy để người thứ nhất im lặng.” — 1 Cô-rinh-tô 14:29–30. Vì bằng cách làm điều này, ông không miễn trừ bất cứ ai khỏi việc đặt thẩm quyền của mình dưới sự phán đoán của lời Đức Chúa Trời. Ông nói còn rõ ràng hơn ở nơi khác, khi giải phóng đức tin của chúng ta khỏi mọi truyền thống và sáng chế của loài người khi ông nói rằng đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời. “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi lời của Đức Chúa Trời.” — Rô-ma 10:17. Nếu đức tin chỉ tùy thuộc vào lời của Đức Chúa Trời mà thôi, nhìn vào nó, và yên nghỉ trên nó, thì còn chỗ nào cho lời của loài người? Còn về quyền lực thiết lập luật lệ, vì nó không được các Sứ Đồ biết đến và đã thường xuyên bị lời của Đức Chúa Trời cấm đối với những người phục vụ của Hội Thánh, tôi kinh ngạc rằng những kẻ này dám tuyên bố nó, trái với cả gương mẫu của các Sứ Đồ lẫn sự cấm đoán rõ ràng của Đức Chúa Trời. Vì điều Thánh Gia-cơ nói không hề mơ hồ: “Người phán xét anh em mình là phán xét luật pháp. Nhưng nếu ngươi phán xét luật pháp, ngươi không phải là người giữ luật pháp mà là quan xét của nó. Chỉ có một Đấng Ban Luật, là Đấng có thể cứu và hủy diệt.” — Gia-cơ 4:11–12. Cùng một lẽ thật trước đó đã được tuyên bố trong Ê-sai: “Chúa là Vua của chúng ta; Chúa là Đấng Ban Luật của chúng ta; Chúa là Quan Xét của chúng ta; Ngài sẽ cứu chúng ta.” — Ê-sai 33:22. Chúng ta nghe Thánh Gia-cơ tuyên bố rằng người có thẩm quyền trên linh hồn là Chúa của sự sống và sự chết, của sự cứu rỗi và sự kết án. Vì không ai có thể tuyên bố phẩm giá như thế cho chính mình, chúng ta vì thế phải thừa nhận một mình Đức Chúa Trời là Vua của linh hồn chúng ta, vì một mình Ngài có quyền lực để cứu và kết án — hay, theo lời của Ê-sai, một mình Ngài phải được thừa nhận là Vua, Quan Xét, Đấng Ban Luật, và Đấng Cứu Rỗi. Thánh Phi-e-rơ cũng vậy, khi dạy dỗ các mục sư về nhiệm vụ của họ, khuyên họ chăn bầy mà không thực thi sự thống trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Bằng cái tên này ông muốn nói đến cơ nghiệp của Đức Chúa Trời — nghĩa là, các tín đồ. “Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho anh em, thực thi sự giám sát không phải bởi ép buộc mà là tự nguyện; không phải vì lợi lộc đáng xấu hổ mà là sốt sắng; cũng không phải như thực thi sự thống trị trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng bằng cách làm gương cho bầy.” — 1 Phi-e-rơ 5:2–3. Như vậy mọi quyền lực được khoe khoang bởi những kẻ muốn tôn cao chính mình ngoài lời của Đức Chúa Trời đều bị lật đổ và nhổ bật gốc. Vì không có điều gì được ban cho các Sứ Đồ để qua đó họ có thể thiết lập vương quốc và giáo lý của riêng mình, mà chỉ những gì phục vụ việc tôn cao và làm vĩ đại vương quốc và giáo lý của Đức Chúa Trời.
Tôi biết rõ rằng họ trả lời rằng những truyền thống của họ không bắt nguồn từ chính họ mà từ Đức Chúa Trời. Vì, như họ tuyên bố, họ không dạy những sáng chế của riêng mình mà chỉ phân phát cho dân Cơ Đốc điều họ đã nhận được từ Đức Thánh Linh, đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ định để cai trị họ. Họ đưa ra nhiều lập luận ủng hộ tuyên bố này. Họ nói rằng Chúa của chúng ta đã ban cho Hội Thánh của Ngài những danh hiệu lớn lao và tuyệt vời, gọi nàng là thánh khiết và không chỗ trách, không vết nhăn hay tì vết. “Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì nàng, để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch nàng… và trình diện nàng cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như thế, nhưng nàng phải thánh khiết và không chỗ trách.” — Ê-phê-sô 5:25–27. Họ lập luận thêm rằng Hội Thánh sở hữu những lời hứa rõ ràng nhất mà qua đó Chúa Giê-xu Christ đã bảo đảm với nàng rằng sự hiện diện của Linh Ngài sẽ không bao giờ thiếu vắng nàng. Vì vậy, họ nói, bất cứ ai nghi ngờ thẩm quyền của Hội Thánh không chỉ làm tổn thương nàng mà còn phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, bởi sự hướng dẫn của Ngài Hội Thánh chắc chắn được cai trị. Vì lý do này, họ tiếp tục, Chúa Giê-xu Christ đã truyền rằng bất cứ ai từ chối nghe Hội Thánh phải bị coi như một người ngoại đạo và một người thu thuế. “Nếu người ấy từ chối nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như một người ngoại đạo và một người thu thuế đối với ngươi.” — Ma-thi-ơ 18:17. Theo ý kiến của họ, vì thế, điều này phải được mọi người chấp nhận như đã được quyết định: rằng Hội Thánh không thể sai lầm trong những vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi. Hơn nữa, họ áp dụng cho chính mình mọi điều được nói về Hội Thánh, như thể chúng thuộc về riêng họ. Vì, họ tuyên bố, nếu họ sụp đổ, toàn bộ Hội Thánh sẽ sụp đổ, vì nó được chống đỡ trên vai họ mà thôi. Vì vậy họ kết luận rằng chúng ta phải có sự tin cậy vào lẽ thật của các công đồng của Hội Thánh cũng như vào chính Hội Thánh, vì nàng được đại diện bởi chúng, và rằng chúng ta không được nghi ngờ rằng các công đồng được Đức Thánh Linh trực tiếp cai trị và vì thế không thể sai lầm. Từ đó cũng suy ra rằng những truyền thống của họ là những sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, không thể bị khinh thường mà không khinh thường Đức Chúa Trời. Và để cho những hiến chế của họ có vẻ hợp lý và thẩm quyền lớn hơn nữa, họ tuyên bố rằng một phần lớn trong chúng bắt nguồn từ các Sứ Đồ, chẳng hạn như những lời cầu nguyện cho người chết và hầu như toàn bộ trật tự các lễ nghi của họ. Vì họ coi như đã quyết định rằng nhiều điều đã được bày tỏ cho các Sứ Đồ sau khi Chúa Giê-xu Christ thăng thiên mà chưa bao giờ được viết ra, vì Chúa của chúng ta đã nói với họ: “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng hiện nay các ngươi không thể chịu đựng nổi. Về sau các ngươi sẽ biết chúng.” — Giăng 16:12–13. Họ lập luận thêm rằng một ví dụ là đủ để chứng minh các Sứ Đồ đã làm gì trong mọi vấn đề khác: khi họ họp lại với nhau, họ đã truyền dạy, bởi thẩm quyền của công đồng, rằng mọi dân ngoại phải kiêng những thức ăn đã dâng cho thần tượng, kiêng huyết, và kiêng thịt của những con vật bị bóp cổ. “Đức Thánh Linh và chúng tôi thấy tốt lành không đặt lên anh em gánh nặng nào lớn hơn những điều cần thiết này: là anh em phải kiêng những vật đã dâng cho thần tượng, kiêng huyết, và kiêng những vật bị bóp cổ.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 15:28–29.
Nhưng tôi sẽ giúp mọi người có sự kiên nhẫn để cùng tôi xem xét những lập luận này, để dễ dàng hiểu chúng ngu dại và phù phiếm đến mức nào. Thật vậy, tôi tha thiết cầu xin chính những kẻ này lắng nghe nếu tôi nghĩ rằng việc dạy dỗ họ sẽ đạt được điều gì đó. Nhưng vì toàn bộ ý định của họ là phớt lờ lẽ thật để họ có thể phục vụ lợi ích của riêng mình bằng mọi cách có thể, tôi sẽ không cho rằng mình đang đối phó với họ. Tôi sẽ chỉ cho những người kính sợ Đức Chúa Trời và có lòng nhiệt thành với lẽ thật — những người tôi đã đảm nhận việc dạy dỗ ở đây — thấy cách họ có thể thoát khỏi những cạm bẫy của những kẻ này. Trước hết họ phải được cảnh báo đừng dễ dàng bị lay động bởi cái tên của Hội Thánh, vốn bị những bạo chúa này tuyên bố một cách sai lầm, những kẻ thật ra là những tai họa chết người của Hội Thánh. Vì họ không đưa ra điều gì khác với điều dân Do Thái trước đây đã đưa ra khi các Tiên tri của Đức Chúa Trời cáo buộc họ mù lòa, bất kính và thờ thần tượng. Như những người Do Thái ấy đã che chở chính mình dưới cái tên của Đền Thờ, các lễ nghi của nó, và chức tế lễ của nó — những điều mà họ tưởng rằng Hội Thánh bao gồm trong đó — thì những kẻ này cũng vậy trình cho chúng ta những dấu hiệu bên ngoài nào đó như thể chúng cấu thành nên Hội Thánh, dù chúng thường ở rất xa Hội Thánh và Hội Thánh hoàn toàn có thể tồn tại mà không có chúng. Vì vậy chúng ta không cần lập luận nào khác để bác bỏ họ ngoài lập luận mà Giê-rê-mi đã dùng để chống lại sự tin cậy hư danh của dân Do Thái: họ không được vinh hiển trong những lời nói dối, nói rằng: “Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa.” “Chớ tin cậy những lời nói dối mà rằng: ‘Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa.’” — Giê-rê-mi 7:4. Vì Chúa không thừa nhận điều gì là của Ngài tại bất cứ nơi nào ngoại trừ nơi lời của Ngài được lắng nghe và được giữ gìn một cách tôn kính. Đây là dấu hiệu trường tồn mà Chúa đã dùng để phân biệt dân sự của Ngài: “Ai thuộc về lẽ thật thì nghe tiếng Ta.” — Giăng 18:37. Tương tự, Christ tuyên bố rằng Ngài là Người Chăn Tốt Lành, biết chiên của Ngài và được chúng biết, và chúng nghe tiếng Ngài và đi theo Ngài. “Ta là Người Chăn Tốt Lành, và Ta biết chiên Ta và được chúng biết.” — Giăng 10:14. “Chiên Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta.” — Giăng 10:27. Ngay trước đó Ngài đã nói rằng chiên đi theo người chăn của chúng vì chúng biết tiếng người, và chúng sẽ không đi theo một người lạ mà sẽ chạy trốn khỏi người ấy vì chúng không biết tiếng của người lạ. “Chiên theo người, vì chúng biết tiếng người. Chúng sẽ không theo một người lạ, nhưng sẽ chạy trốn khỏi người ấy, vì chúng không biết tiếng của người lạ.” — Giăng 10:4–5. Vậy tại sao chúng ta sẵn lòng đi lạc khi phân biệt Hội Thánh, khi Chúa Giê-xu Christ đã đánh dấu nàng bằng một dấu hiệu chắc chắn như thế? Bất cứ nơi nào dấu hiệu này xuất hiện, nó không thể không xác định Hội Thánh một cách chắc chắn. Ngược lại, nơi nó vắng mặt, không còn lại điều gì có thể cung cấp một dấu hiệu chân thật của Hội Thánh. Trái lại, Giê-ru-sa-lem phải được phân biệt với Ba-by-lôn, và Hội Thánh của Christ với đoàn thể của Sa-tan, theo sự phân biệt do Chúa của chúng ta thiết lập: “Ai thuộc về Đức Chúa Trời thì nghe lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy các ngươi không nghe, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời.” — Giăng 8:47. Tóm lại, vì Hội Thánh là vương quốc của Christ, và vì Christ chỉ cai trị qua lời của Ngài, chúng ta còn có thể nghi ngờ rằng đó là những lời nói dối khi chúng tưởng tượng vương quốc của Christ mà không có cây vương trượng của Ngài — nghĩa là, không có lời thánh của Ngài — hay sao?
Giờ đây, nếu chúng ta gạt bỏ mọi sự giả vờ và dối trá và xem xét điều chúng ta thực sự cần xem xét — nghĩa là, Hội Thánh như thế nào được Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi, để chúng ta có thể phục tùng và làm cho mình phù hợp với quy tắc của nó — thì sẽ đủ rõ ràng rằng đây không phải là Hội Thánh mà, vượt qua những ranh giới của lời Đức Chúa Trời, thích thú làm ra những luật mới và sáng chế những hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời mới. Vì chẳng phải luật đã từng được ban cho Hội Thánh vẫn còn mãi mãi sao? “Hãy cẩn thận làm mọi điều Ta truyền cho ngươi. Ngươi chớ thêm vào đó, cũng đừng bớt đi điều gì.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32. Và lại nữa: “Chớ thêm vào lời của Chúa, kẻo Ngài quở trách ngươi và ngươi bị coi là kẻ nói dối.” — Châm Ngôn 30:6. Vì không thể phủ nhận rằng những lời này đã được nói cho Hội Thánh, những kẻ kia đạt được điều gì khi nói rằng, bất chấp những sự cấm đoán như thế, nàng dám thêm những sáng chế của riêng mình vào lời của Đức Chúa Trời, ngoài việc cáo buộc nàng nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời? Nhưng chúng ta đừng lắng nghe những lời dối trá mà qua đó họ gây ra một tổn thương nghiêm trọng như thế cho Hội Thánh. Trái lại, chúng ta hãy nhận biết rằng cái tên của Hội Thánh bị viện dẫn sai lầm bất cứ khi nào loài người cố gắng che giấu dưới nó sự tự phụ ngu dại của mình, mà qua đó họ phá vỡ những ranh giới của lời Đức Chúa Trời để nhường chỗ cho những sáng chế của riêng mình. Những lời cấm Hội Thánh phổ thông thêm bất cứ điều gì vào hay bớt bất cứ điều gì khỏi lời của Đức Chúa Trời không hề khó hiểu, mơ hồ, hay không chắc chắn. Họ sẽ nói rằng điều này chỉ được nói về luật pháp, sau đó là các Tiên tri. Tôi thừa nhận điều đó, miễn là họ hiểu rằng các Tiên tri phục vụ để làm trọn luật pháp hơn là thêm bất cứ điều gì vào nó hay lấy đi bất cứ điều gì khỏi nó. Giờ đây, nếu Chúa không cho phép thêm bất cứ điều gì vào hay bớt điều gì khỏi chức vụ của Môi-se — dù nó vẫn còn bị che phủ trong sự tối tăm cho đến khi Ngài cung cấp giáo lý rõ ràng hơn qua các đầy tớ Ngài là các Tiên tri, và cuối cùng qua Con yêu dấu của Ngài — thì tại sao chúng ta không xét rằng việc thêm bất cứ điều gì vào luật pháp, các Tiên tri, Thi Thiên, và Phúc Âm bị cấm đoán còn nghiêm khắc hơn? Chúa chắc chắn đã không thay đổi ý muốn của Ngài. Từ lâu Ngài đã tuyên bố rằng không có điều gì xúc phạm Ngài trầm trọng hơn khi loài người cố gắng thờ phượng Ngài bằng những sáng chế của chính mình. Chúng ta có những lời chứng tuyệt vời về điều này trong các Tiên tri, mà chúng nên thường xuyên ở trước mắt chúng ta. Trong Giê-rê-mi: “Khi Ta đem tổ phụ các ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, Ta đã không truyền cho họ về các của lễ thiêu và các sinh tế. Nhưng Ta đã truyền cho họ điều này, rằng: ‘Hãy nghe tiếng Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ là dân Ta; và hãy đi trong mọi đường lối Ta truyền cho các ngươi.’” — Giê-rê-mi 7:22–23. Lại nữa: “Ta đã long trọng truyền cho tổ phụ các ngươi, rằng: ‘Hãy nghe tiếng Ta.’” — Giê-rê-mi 11:7. Có nhiều đoạn khác như thế, nhưng lời chứng sau đây được ghi trong Sa-mu-ên là đặc biệt đáng chú ý: “Chúa có vui thích các của lễ thiêu và các sinh tế như việc vâng theo tiếng Ngài không? Nầy, sự vâng lời tốt hơn của lễ, và sự lắng nghe tốt hơn mỡ của những con chiên đực. Vì sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời giống như thuật phù thủy, và việc từ chối phục tùng Ngài giống như thờ thần tượng.” — 1 Sa-mu-ên 15:22–23. Vì vậy, vì mọi sáng chế được bảo vệ dưới thẩm quyền của Hội Thánh không thể được bào chữa khỏi sự bất kính, dễ dàng kết luận rằng chúng bị gán sai cho Hội Thánh. Vì lý do này, chúng ta mạnh dạn tranh đấu chống lại sự bạo ngược của những truyền thống của loài người được duy trì dưới danh nghĩa Hội Thánh. Chúng ta không khinh thường Hội Thánh, như kẻ thù của chúng ta cáo buộc sai lầm để khiến chúng ta trở nên đáng ghét; trái lại, chúng ta gán cho nàng sự ca ngợi về sự vâng lời, sự ca ngợi cao nhất nàng có thể mong muốn. Chính họ mới xúc phạm Hội Thánh một cách trầm trọng khi mô tả nàng như nổi loạn chống lại Chúa của nàng, vì theo tuyên bố của họ nàng đã vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không nói thêm gì về sự thiếu thận trọng và ác ý lớn lao của họ khi liên tục viện dẫn quyền lực của Hội Thánh trong khi che giấu và bỏ qua cả sự ủy thác nàng đã nhận được từ Đức Chúa Trời lẫn sự vâng lời nàng nợ Ngài. Nhưng nếu chúng ta muốn, như chúng ta nên, đồng ý với Hội Thánh, chúng ta phải thay vào đó xem xét và cân nhắc điều Đức Chúa Trời đã truyền cho cả chúng ta và toàn bộ Hội Thánh, để với một lòng hiệp nhất chúng ta có thể vâng theo Ngài. Vì không thể nghi ngờ rằng chúng ta sẽ hoàn toàn đồng ý với Hội Thánh nếu trong mọi sự và ở khắp mọi nơi chúng ta tự làm mình vâng phục Đức Chúa Trời.
Nhưng họ nói rằng Hội Thánh được trang bị những lời hứa đầy đủ nhất: rằng nàng sẽ không bao giờ bị Christ, Chàng Rể của nàng, bỏ rơi, mà sẽ được Linh của Ngài hướng dẫn vào mọi lẽ thật. Thứ nhất, mọi lời hứa họ thường viện dẫn đều được ban cho mỗi tín đồ riêng lẻ không kém gì cho toàn bộ thân thể của các tín đồ. Vì dù Chúa của chúng ta đang nói với mười hai Sứ Đồ của Ngài khi Ngài nói — “Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.” — Ma-thi-ơ 28:20 — và lại nữa — “Ta sẽ cầu xin Cha của Ta, và Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác, để Ngài có thể ở với các ngươi đời đời: Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận được vì nó không thấy Ngài cũng không biết Ngài. Nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.” — Giăng 14:16–17 — Ngài đã không hứa những điều này chỉ cho Mười Hai Sứ Đồ như một tập thể, mà cho mỗi người trong họ và cho mọi môn đồ của Ngài mà Ngài đã chọn rồi hay về sau sẽ chọn. Khi họ giải thích những lời hứa này, vốn đầy sự an ủi đặc biệt, như thể chúng đã được ban cho không một Cơ Đốc nhân riêng lẻ nào mà chỉ cho toàn bộ Hội Thánh như một tập thể, họ làm gì ngoài việc tước đi của mỗi Cơ Đốc nhân sự an ủi lẽ ra phải đến với người ấy từ chúng? Tôi không phủ nhận rằng Chúa, dù dồi dào lòng thương xót và tốt lành đối với mọi dân sự của Ngài, vẫn tuôn đổ những ân tứ của Ngài dồi dào hơn lên một số người so với người khác. Cần thiết là những người được chỉ định làm người dạy dỗ của Hội Thánh phải sở hữu những ân tứ tuyệt vời vượt trên người khác. Tương tự, tôi không phủ nhận rằng những ân tứ của Đức Chúa Trời, vốn đa dạng, được phân phối theo nhiều cách khác nhau, cũng không phủ nhận rằng sự thông công của các tín đồ, được trang bị bởi sự đa dạng ân điển này, như một tập thể phong phú hơn nhiều trong mọi sự khôn ngoan thiên thượng so với bất cứ tín đồ riêng lẻ nào. “Có những ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Linh.” — 1 Cô-rinh-tô 12:4. Điều tôi duy nhất tranh luận là họ xuyên tạc sai lạc lời của Chúa chúng ta thành một ý nghĩa khác với ý nghĩa chúng đã được nói ra. Vì vậy chúng ta thú nhận, như lẽ thật đòi hỏi, rằng Chúa vẫn ở với dân sự của Ngài mãi mãi và hướng dẫn họ bởi Linh của Ngài. Linh này không phải là linh của sự sai lầm, ngu dốt, dối trá, hay tối tăm, mà là của sự bày tỏ, lẽ thật, khôn ngoan, và ánh sáng. Bởi Ngài họ có thể học biết không bị lừa dối những điều được ban cho họ một cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời: cụ thể là, sự hy vọng của sự kêu gọi của họ, sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Đức Chúa Trời, và sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài đối với mọi người tin.
“Chúng ta đã nhận lãnh Linh đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết những điều được ban cho chúng ta một cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời.” — 1 Cô-rinh-tô 2:12. “Để anh em có thể biết sự hy vọng của sự kêu gọi của Ngài, sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ, và sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin.” — Ê-phê-sô 1:18–19. Hơn nữa, chúng ta thú nhận rằng Chúa đã thiết lập một sự đa dạng ân điển như thế trong Hội Thánh của Ngài đến nỗi sẽ luôn có những người đặc biệt xuất sắc trong các ân tứ của Ngài vì sự gây dựng của nàng. Vì Ngài đã ban cho các Sứ Đồ, các Tiên tri, các người dạy dỗ, và các mục sư, tất cả, dù phục vụ trong những nhiệm vụ khác nhau, đều lao nhọc với một mục đích vì sự gây dựng của Hội Thánh cho đến khi tất cả chúng ta đạt đến sự hiệp nhất của đức tin và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, đến sự trưởng thành và đến tầm vóc trọn vẹn của Christ. “Ngài đã ban cho một số người làm Sứ Đồ, một số làm Tiên tri, một số làm người truyền giảng Phúc Âm, và một số làm mục sư và giáo sư, để làm trọn các thánh đồ, vì công việc của chức vụ, và vì sự gây dựng của thân thể Christ, cho đến khi tất cả chúng ta đạt đến sự hiệp nhất của đức tin và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, đến sự trưởng thành, đến tầm thước của vóc dáng trọn vẹn của Christ.” — Ê-phê-sô 4:11–13.
Nhưng vì các tín đồ trong xác thịt này chỉ nhận được một sự nếm trước và khởi đầu của Linh ấy — ngay cả những người vượt trên người khác về sự dồi dào của ân điển Đức Chúa Trời — nên không có điều gì tốt hơn còn lại cho họ ngoài việc thừa nhận sự yếu đuối của mình và cẩn thận giữ mình trong những ranh giới của lời Đức Chúa Trời. Nếu không, nếu họ cố gắng tiến xa hơn nó theo sự hiểu biết của riêng mình, họ sẽ lập tức lạc khỏi con đường đúng đắn. Thật vậy, không thể nghi ngờ rằng nếu họ rời khỏi lời này dù chỉ một chút, họ sẽ rơi vào nhiều sai lầm, vì họ vẫn còn thiếu sự đầy trọn của Linh ấy, mà chỉ bởi sự dạy dỗ của Ngài những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời mới được hiểu. Khi Thánh Phao-lô nói rằng Christ đã tẩy sạch Hội Thánh của Ngài bằng sự rửa bằng nước với lời của sự sống, để Ngài có thể trình diện nàng cho chính Ngài như một cô dâu vinh hiển không có vết hay nhăn, mà thánh khiết và không chỗ trách, ông cho chúng ta thấy điều Christ hằng ngày thực hiện trong những người được chọn của Ngài nhiều hơn là điều Ngài đã hoàn thành trong họ rồi. “Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì nàng, để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch nàng bằng sự rửa bằng nước với lời, và trình diện nàng cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như thế, nhưng nàng phải thánh khiết và không chỗ trách.” — Ê-phê-sô 5:25–27. Vì nếu Ngài thánh hóa, thanh tẩy, mài giũa, và tẩy sạch chúng khỏi những vết bẩn của chúng ngày qua ngày, rõ ràng chúng vẫn còn nhăn nheo và ô uế và còn thiếu điều gì đó trong sự nên thánh của chúng. Hơn nữa, tưởng tượng Hội Thánh đã thánh khiết và không tì vết trong khi các chi thể của nàng vẫn còn ô uế và không sạch — chẳng phải đó là sự chế nhạo thuần túy sao? Vì vậy quả thật Christ đã rửa Hội Thánh của Ngài bằng sự rửa bằng nước qua lời của sự sống. Nghĩa là, Ngài đã thanh tẩy nàng bằng sự tha thứ tội lỗi, mà phép báp-têm là dấu hiệu của sự thanh tẩy ấy, và Ngài đã thanh tẩy nàng để thánh hóa nàng. Nhưng ở đây chỉ xuất hiện sự khởi đầu của sự nên thánh này. Sự hoàn thành và trọn vẹn của nó sẽ được thực hiện đầy đủ khi Christ, Đấng Thánh của các thánh, đầy dẫy nàng hoàn toàn bằng sự thánh khiết của Ngài. Như vậy Hội Thánh, tin cậy vào những lời hứa như thế, có nhiều cơ sở để duy trì đức tin của mình, vì nàng không nghi ngờ rằng nàng sẽ luôn sở hữu Đức Thánh Linh làm người hướng dẫn và chỉ đạo trung tín nhất của mình trên con đường đúng đắn. Nàng cũng sẽ không bị lừa dối trong sự tin cậy này, vì Chúa sẽ không lừa dối dân sự của Ngài hay nuôi dưỡng họ bằng những kỳ vọng trống rỗng. Ngược lại, bằng cách thừa nhận sự ngu dốt của mình, Hội Thánh nhận được một lời cảnh báo có ích để giữ tai mình luôn chú ý lắng nghe sự dạy dỗ của Thầy và Chàng Rể của nàng, như thích hợp với một cô dâu và học trò khiêm tốn. Vì vậy nàng không khôn ngoan trong chính mình và không sáng chế điều gì từ chính mình, mà đặt ranh giới cho sự khôn ngoan của mình tại nơi Chúa Giê-xu Christ ngừng phán. Như vậy nàng không tin cậy mọi sáng chế của lý trí mình. Nhưng bất cứ nơi nào nàng được nâng đỡ bởi lời của Đức Chúa Trời, nàng không dao động cũng không nghi ngờ; trái lại, nàng yên nghỉ trên nó một cách an toàn với sự chắc chắn và kiên định lớn lao.
Thật vậy, chúng ta phải xem xét cẩn thận Chúa dự định Hội Thánh của Ngài sử dụng Linh của Ngài như thế nào. Ngài nói: “Linh mà Ta sẽ sai đến với các ngươi từ Cha sẽ hướng dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” — Giăng 15:26; 16:13. Nhưng Ngài sẽ làm điều này như thế nào? Christ lập tức thêm vào: “Ngài sẽ khiến các ngươi nhớ lại mọi điều Ta đã dạy các ngươi.” — Giăng 14:26. Vì vậy Ngài tuyên bố rằng chúng ta không nên trông đợi điều gì thêm từ Linh của Ngài ngoài việc, bằng cách soi sáng tâm trí chúng ta, Ngài khiến chúng ta tiếp nhận lẽ thật của giáo lý của Ngài. Vì lý do này, lời phát biểu của Chrysostom đáng chú ý: Nhiều người khoe khoang về Linh, nhưng những kẻ đưa vào bất cứ điều gì của riêng mình đều tuyên bố Ngài một cách sai lầm. Như Christ đã làm chứng rằng Ngài không nói từ chính mình, vì giáo lý của Ngài được lấy từ luật pháp và các Tiên tri, thì nếu bất cứ điều gì được trình cho chúng ta dưới danh nghĩa của Linh mà không chứa đựng trong Phúc Âm, chúng ta đừng tin nó. Vì như Christ là sự làm trọn của luật pháp và các Tiên tri, thì Linh là sự làm trọn của Phúc Âm. Vì vậy không có gì lạ khi Chúa Giê-xu Christ đã đề cao thẩm quyền của Hội Thánh Ngài đến mức Ngài truyền rằng bất cứ ai từ chối nghe nàng phải bị coi như một người thu thuế và một người ngoại đạo, thêm vào lời hứa đặc biệt rằng bất cứ nơi nào có hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ngài, Ngài sẽ ở giữa họ. “Nếu người ấy từ chối nghe Hội Thánh, hãy coi người ấy như một người ngoại đạo và một người thu thuế đối với ngươi.” — Ma-thi-ơ 18:17. “Nơi nào có hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ta, Ta ở giữa họ.” — Ma-thi-ơ 18:20.
Nhưng thật đáng kinh ngạc khi những kẻ lừa dối này trơ trẽn đến mức dám khoe khoang về lời chứng này. Vì họ có thể kết luận điều gì từ nó ngoài việc chúng ta không được phép khinh thường sự đồng thuận của Hội Thánh, là sự đồng thuận không bao giờ đồng thuận ngoại trừ trong lẽ thật của Đức Chúa Trời? “Hội Thánh phải được lắng nghe,” họ nói. Ai phủ nhận điều đó? Chúng ta phải nghe nàng vì nàng không tuyên bố điều gì ngoài từ lời của Đức Chúa Trời. Nếu họ đòi hỏi bất cứ điều gì vượt quá điều này, họ nên hiểu rằng những lời này của Christ không cho họ sự hỗ trợ nào. Vì vì lời hứa được ban cho những người nhóm lại nhân danh Christ, và vì một hội chúng như thế được gọi là Hội Thánh, chúng ta không thừa nhận một Hội Thánh nào ngoại trừ Hội Thánh được nhóm lại nhân danh Christ. Nhưng nó có được nhóm lại nhân danh Christ khi loài người khinh thường mạng lệnh của Đức Chúa Trời cấm họ thêm bất cứ điều gì vào hay bớt bất cứ điều gì khỏi lời của Ngài, rồi sáng chế bất cứ giáo lý nào làm họ vui thích không? Cuối cùng, họ kết luận rằng Hội Thánh không thể sai lầm trong những vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi. Chúng ta không mâu thuẫn với điều này, nhưng chúng ta khác biệt mạnh mẽ với họ về ý nghĩa của nó. Chúng ta tin rằng Hội Thánh không thể thất bại vì, gạt bỏ mọi sự tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình, nàng cho phép mình được Đức Thánh Linh dạy dỗ qua lời của Đức Chúa Trời. Ngược lại, họ duy trì rằng vì Hội Thánh được Linh của Đức Chúa Trời cai trị, nàng có thể an toàn tiến bước mà không cần lời, và rằng bất cứ điều gì nàng làm, nàng không thể nghĩ hay nói điều gì ngoài lẽ thật. Nhưng ngay cả khi chúng ta thừa nhận cho họ mọi điều họ đòi hỏi về Hội Thánh, họ vẫn không đạt được điều gì để ủng hộ những truyền thống của họ. Họ tưởng tượng rằng lẽ thật không thể ở lại trong Hội Thánh trừ khi nó cư trú giữa các mục sư, và rằng chính Hội Thánh không thể tồn tại trừ khi nàng được đại diện trong các công đồng toàn thể. Nhưng điều này đã còn xa mới luôn đúng, nếu những lời chứng do các Tiên tri để lại về thời đại của chính họ là đáng tin cậy. Ê-sai nói: “Mọi người canh gác của nàng đều mù lòa; chúng không biết gì. Chúng đều là những con chó câm không thể sủa. Chúng ngủ và thích ngủ gật. Những người chăn không có sự hiểu biết cũng không có sự thông hiểu; chúng đều đã rẽ sang một bên, mỗi kẻ theo đường riêng của mình.” — Ê-sai 56:10–11. Giê-rê-mi cũng nói tương tự: “Từ tiên tri cho đến thầy tế lễ, mọi người đều thực hành sự dối trá.” — Giê-rê-mi 6:13. Lại nữa: “Các tiên tri nói tiên tri dối trá nhân danh Ta. Ta đã không sai chúng, Ta cũng không truyền cho chúng.” — Giê-rê-mi 14:14. Để tránh mất quá nhiều thời gian kể lại mọi lời tuyên bố như thế, độc giả có thể tham khảo những điều được viết về chúng trong chương hai mươi ba và chương bốn mươi của Giê-rê-mi. Ê-xê-chi-ên cũng viết tương tự: “Âm mưu của các tiên tri của nàng ở giữa nàng giống như một con sư tử gầm thét xé mồi của nó. Chúng đã nuốt chửng các sinh mạng, chiếm đoạt những của cải quý giá, và làm tăng thêm nhiều góa phụ ở giữa nàng. Các thầy tế lễ của nàng đã vi phạm luật pháp Ta và làm ô uế những vật thánh của Ta. Chúng không phân biệt giữa vật thường và vật được dâng hiến cho Ta. Các tiên tri của nàng đã trát lên công việc của chúng bằng vữa vô giá trị, thấy những sự hiện thấy giả và bói toán dối trá, nói rằng: ‘Chúa đã phán,’ khi Chúa đã không phán.” — Ê-xê-chi-ên 22:25–28. Mi-chê cũng vậy, đã học biết quá đủ qua kinh nghiệm những danh hiệu như thế lừa dối đến mức nào khi thực tế không tương ứng với chúng, giới thiệu Chúa phán với các tiên tri đang dẫn dân sự đi lạc: “Vì vậy ban đêm sẽ đến trên các ngươi mà không có sự hiện thấy, và sự tối tăm mà không có sự bói toán.” — Mi-chê 3:6. “Mặt trời sẽ lặn trên các Tiên tri, và ban ngày sẽ tối sầm trên chúng. Những kẻ thấy sự hiện thấy sẽ bị bối rối, và những kẻ bói toán bị hổ thẹn. Chúng đều sẽ che mặt mình vì không có câu trả lời từ Chúa.” — Mi-chê 3:6–7. Sô-phô-ni cũng nói tương tự: “Các Tiên tri của nàng là những kẻ không ổn định và phản trắc. Các thầy tế lễ của nàng đã làm ô uế nơi thánh và vi phạm luật pháp.” — Sô-phô-ni 3:4.
Có người sẽ nói rằng những điều này xảy ra giữa dân Do Thái và không liên quan gì đến thời đại của chúng ta. Ước gì điều này đúng, bởi Đức Chúa Trời! Nhưng Thánh Phi-e-rơ đã báo trước rằng chính điều tương tự sẽ xảy ra giữa chúng ta: “Như đã có những tiên tri giả giữa dân Y-sơ-ra-ên, thì cũng sẽ có những giáo sư giả giữa anh em, bí mật đưa vào những bè phái hủy diệt.” — 2 Phi-e-rơ 2:1. Anh em có thấy ông cảnh báo rằng mối nguy hiểm sẽ nảy sinh không phải từ những chi thể không học thức của thường dân, mà từ những kẻ kiêu ngạo khoác lấy những danh hiệu giáo sư và mục sư không? Hơn nữa, Christ và các Sứ Đồ của Ngài đã báo trước bao nhiêu lần Hội Thánh sẽ đối mặt với mối nguy hiểm lớn lao đến mức nào từ chính các mục sư của nàng? Không cần phải lấp đầy nhiều trang bằng cách theo đuổi chủ đề này thêm nữa, chúng ta được cảnh báo không chỉ bởi những gương mẫu của thời đại đó mà bởi những gương mẫu của mọi thời đại rằng lẽ thật không phải luôn được nuôi dưỡng trong lòng các mục sư, và rằng sự cứu rỗi của Hội Thánh không hoàn toàn tùy thuộc vào sự cai trị tốt của họ. Họ quả thật phải là những người canh giữ trung tín cho sự bình an và sự cứu rỗi của Hội Thánh, vì họ đã được chỉ định để bảo tồn chúng. Nhưng việc thực hiện bổn phận của mình là một chuyện, và việc bị bắt buộc phải làm điều mình thực tế không làm là một chuyện khác. Nhưng tôi không muốn những lời này được hiểu như thể tôi mong muốn thẩm quyền của các mục sư bị đối xử nhẹ nhàng hay bị khinh thường một cách hấp tấp. Tôi chỉ mong muốn sự phân biệt được thực hành trong việc phân biệt các mục sư chân chính, để loài người không lập tức được coi là mục sư chỉ vì họ mang danh hiệu ấy. Vì chúng ta phải duy trì vững chắc rằng toàn bộ nhiệm vụ của họ bị giới hạn trong việc thi hành lời của Đức Chúa Trời; mọi sự khôn ngoan của họ, trong sự hiểu biết về lời ấy; và mọi sự hùng biện của họ, trong việc công bố nó. Nếu họ rời khỏi nó, họ trở nên ngu dại trong sự hiểu biết của mình, lắp bắp trong lời nói của mình, và phản trắc và không trung tín trong toàn bộ việc thực thi nhiệm vụ của mình, dù họ là ai — Tiên tri, giám mục, giáo sư, hay những người được thiết lập trong phẩm giá còn cao hơn nữa. Tôi không chỉ nói về một hay hai cá nhân. Ngay cả khi toàn bộ thân thể các mục sư cùng nhau cố gắng tự cai trị theo sự hiểu biết của riêng mình trong khi từ bỏ lời của Đức Chúa Trời, chúng chỉ có thể trở nên vô tri. Nhưng những kẻ này không có lý do nào khác để thả lỏng cho những sáng chế của mình và rời khỏi lời của Đức Chúa Trời ngoài việc họ là mục sư. Như thể Giô-suê đã không phải là một mục sư, là người đã được nói rằng ông không được rẽ sang tay phải hay tay trái, mà phải cẩn thận tuân giữ mọi điều răn của luật pháp. “Hãy cẩn thận hành động theo mọi luật pháp mà Môi-se đầy tớ Ta đã truyền cho ngươi. Chớ rẽ khỏi nó sang tay phải hay tay trái.” — Giô-suê 1:7. Trong khi đó, họ muốn chúng ta tin rằng ánh sáng của lẽ thật không bao giờ có thể thiếu vắng họ, rằng Đức Thánh Linh ngự trên họ, và rằng Hội Thánh được họ chống đỡ và không thể tiếp tục bằng cách nào khác — như thể những sự phán xét của Đức Chúa Trời không còn hiệu lực và không thể thực hiện ngày nay điều các Tiên tri đã đe dọa chống lại những người lãnh đạo của thời đại họ: “Các thầy tế lễ sẽ bị bối rối, và các Tiên tri kinh ngạc.” — Giê-rê-mi 4:9. Và lại nữa: “Luật pháp sẽ tiêu tan khỏi thầy tế lễ, và mưu luận khỏi các trưởng lão.” — Ê-xê-chi-ên 7:26. Họ tiến bước như thể những lời cảnh báo của Christ và các Sứ Đồ của Ngài cũng là giả dối. Chúa Giê-xu Christ nói: “Nhiều tiên tri giả sẽ nổi lên và lừa dối nhiều người.” — Ma-thi-ơ 24:11. Thánh Phao-lô nói với các giám mục của Ê-phê-sô: “Tôi biết rằng sau khi tôi ra đi, những con sói hung dữ sẽ vào giữa anh em, không tha cho bầy. Ngay cả từ giữa chính anh em, sẽ có những kẻ nổi lên, nói những điều xuyên tạc, để lôi kéo các môn đồ theo chúng.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 20:29–30. Thánh Phi-e-rơ cũng viết tương tự: “Đã có những tiên tri giả giữa dân Y-sơ-ra-ên, cũng như sẽ có những giáo sư giả giữa anh em, là những kẻ sẽ bí mật đưa vào những bè phái hủy diệt.” — 2 Phi-e-rơ 2:1. Có nhiều đoạn khác tương tự. Nhưng những kẻ ngu dại này không hiểu rằng, khi lập luận chống lại chúng ta theo cách này, họ đang hát cùng một bài ca từng được hát bởi những kẻ đã chống lại lời của Đức Chúa Trời với chính sự tự tin mà giờ đây họ tự hào. Vì lời của chúng là: “Hãy đến, và chúng ta hãy lập mưu chống lại Giê-rê-mi. Vì luật pháp sẽ không tiêu tan khỏi thầy tế lễ, mưu luận khỏi người khôn ngoan, hay lời khỏi Tiên tri.” — Giê-rê-mi 18:18. Vì vậy, cứ để họ viện dẫn các công đồng của các giám mục bao nhiêu tùy thích; họ sẽ đạt được rất ít. Họ cũng sẽ không thuyết phục được chúng ta về điều họ tuyên bố — rằng họ được Đức Thánh Linh cai trị — cho đến khi họ chứng minh được rằng họ nhóm lại nhân danh Christ. Vì các giám mục gian ác có thể âm mưu chống lại Christ dễ dàng như các giám mục tốt có thể nhóm lại nhân danh Ngài. Nhiều sắc lệnh được ban hành bởi các công đồng như thế làm chứng cho điều này. Tôi có thể dễ dàng chứng minh sự gian ác của chúng bằng những lập luận rõ ràng nếu tôi không cố gắng vì sự ngắn gọn mà chuyên luận này đòi hỏi. Tuy nhiên, nếu chúng ta muốn phán xét những công đồng khác qua một số sắc lệnh này, Thánh Phao-lô tuyên bố rằng việc cấm kết hôn và việc sử dụng một số thức ăn nhất định là sự dối trá của ma quỷ và sự giả hình. “Trong những thời kỳ sau này, một số người sẽ lìa bỏ đức tin, chú ý đến những linh lừa dối và những giáo lý của ma quỷ, nói dối trong sự giả hình, cấm kết hôn và truyền lệnh kiêng những thức ăn mà Đức Chúa Trời đã tạo ra để được tiếp nhận với lòng tạ ơn.” — 1 Ti-mô-thê 4:1–3. Họ không được cố gắng bào chữa cho mình bằng cách quy lời phát biểu của Thánh Phao-lô riêng cho những người Ma-ni và Ta-ti-an, với lý do rằng những kẻ dị giáo ấy hoàn toàn lên án việc kết hôn và việc ăn thịt, trong khi chính họ chỉ cấm kết hôn đối với một số người nhất định và cấm thịt chỉ vào những ngày đặc biệt. Vì họ không thể phủ nhận rằng những sắc lệnh của họ cấm cả việc kết hôn lẫn việc sử dụng những thức ăn mà Đức Chúa Trời đã tạo ra để được tiếp nhận với lòng tạ ơn. Vì những giáo lệnh này của Sa-tan đã được thiết lập bởi các công đồng, hãy để mọi người cân nhắc điều gì có thể được mong đợi trong mọi vấn đề khác từ những kẻ đã từng bắt đầu phục vụ như những công cụ của Sa-tan. Hơn nữa, tại sao cần phải kể lại những mâu thuẫn giữa các công đồng và cách điều được thiết lập bởi một công đồng đã bị một công đồng khác hủy bỏ? Họ nói rằng những khác biệt như thế chỉ liên quan đến kỷ luật bên ngoài, mà trong đó không có hại gì nảy sinh từ việc làm ra những luật khác nhau cho những thời kỳ khác nhau. Nhưng sự thật là ngay cả trong những vấn đề giáo lý cũng đã có xung đột và mâu thuẫn lớn lao giữa các công đồng. Điều này có thể thấy trong công đồng tại Công-tăng-ti-nốp do Hoàng đế Leo triệu tập và công đồng tại Nicea do Irene, mẹ của ông, nhóm họp để chống lại ông. Công đồng thứ nhất kết luận rằng các hình tượng phải bị xé xuống và phá hủy; công đồng thứ hai ra sắc lệnh rằng chúng phải được khôi phục. Tóm lại, hầu như chưa bao giờ có sự đồng thuận chân thật nào tồn tại giữa các hội thánh được gọi là Đông phương và Tây phương. Giờ đây hãy để chúng đi và khoe khoang, như chúng thường làm, rằng Đức Thánh Linh bị ràng buộc và gắn liền với các công đồng của chúng.
Nhưng tôi không có ý lên án mọi công đồng hay bác bỏ mọi phán quyết và giáo lý đã phát xuất từ chúng. Thật vậy, tôi nhận thấy trong một số công đồng — đặc biệt là các công đồng cổ xưa — một lòng sùng kính chân thật đối với sự tin kính và bằng chứng lớn lao về sự học thức, thận trọng, và phân biệt thuộc linh. Tôi cũng không nghi ngờ rằng những thời đại khác cũng sở hữu những giám mục tốt. Nhưng trong những công đồng gần đây hơn, điều tương tự đã xảy ra mà các thượng nghị sĩ La Mã đã phàn nàn về việc tổ chức kém cỏi của thượng viện của họ: khi những ý kiến được đếm mà không cân nhắc lý do của chúng, và những quyết định được đưa ra chỉ theo đa số, thì số đông hơn thường thắng thế hơn sự phán đoán tốt hơn. Ngay cả các công đồng cổ xưa, vốn là thuần khiết nhất, cũng không hoàn toàn nằm ngoài sự chỉ trích. Các giám mục thời đó, dù là những người học thức và thận trọng, quá bận rộn với những vấn đề đặc biệt mà họ đã nhóm họp vì chúng đến nỗi họ ít chú ý đến những câu hỏi khác. Hoặc, vì bận rộn với những vấn đề có tầm quan trọng lớn, họ bỏ qua những vấn đề có hệ quả nhỏ hơn. Những lúc khác họ có thể sai lầm vì sự ngu dốt, hay đôi khi họ có thể bị cuốn đi bởi sự đam mê quá mức. Lời phát biểu cuối cùng này có thể có vẻ đặc biệt nghiêm khắc, nhưng chúng ta sở hữu một ví dụ đáng chú ý trong Công Đồng Nicea Đầu Tiên, mà phẩm giá của nó đã được tôn trọng hơn mọi công đồng khác. Các giám mục đã nhóm họp tại đó để bảo vệ điều khoản chính của đức tin chúng ta. Họ thấy Arius hiện diện trước mặt họ, sẵn sàng tranh luận, và biết rằng để bác bỏ ông ta họ cần giữ sự hiệp nhất. Tuy nhiên, như thể họ đã cố tình nhóm họp để làm vừa lòng ông ta, và không quan tâm đến mối nguy hiểm đang đe dọa Hội Thánh, họ bắt đầu cắn xé, cáo buộc, và lăng mạ lẫn nhau. Họ trình bày những cáo buộc phỉ báng phơi bày toàn bộ diễn trình đời sống của lẫn nhau. Tóm lại, họ bỏ qua Arius để hủy diệt lẫn nhau. Họ thiếu tiết độ và cay đắng chống lại nhau đến mức những tranh chấp của họ sẽ không bao giờ kết thúc nếu Hoàng đế Constantine đã không chế ngự chúng, tuyên bố rằng ông sẽ không hành động như quan xét của chúng. Vậy thì khả năng các công đồng theo sau đó cũng dễ bị sai lầm còn lớn hơn biết bao nhiêu? Có người có thể cho rằng tôi không khôn ngoan khi chỉ ra những lỗi lầm như thế, vì chính kẻ thù của chúng ta thừa nhận rằng các công đồng có thể sai lầm trong những vấn đề không cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng tôi không làm điều đó mà không có lý do. Vì dù họ thừa nhận điều này khi bị ép buộc, họ vẫn khăng khăng rằng mọi quyết định của một công đồng, trong mọi vấn đề và không có ngoại lệ, phải được tiếp nhận như một sự bày tỏ của Đức Thánh Linh. Trong điều này họ đòi hỏi nhiều hơn sự thừa nhận của họ cho phép. Họ mưu cầu điều gì qua điều này ngoài việc thuyết phục chúng ta rằng các công đồng không thể sai lầm chút nào — hay rằng nếu chúng thật sự sai lầm, chúng ta không được phép nhận biết lẽ thật mà phải đồng ý với sự sai lầm của chúng? Vì vậy, không có danh hiệu nào của các công đồng, mục sư, giám mục, hay Hội Thánh — vốn có thể bị tuyên bố một cách sai lầm dễ dàng như một cách hợp pháp — nên ngăn cản chúng ta, sau khi đã nhận được những lời cảnh báo như thế, khỏi việc thử nghiệm mọi linh bằng quy tắc của lời Đức Chúa Trời để xác định xem nó có đến từ Đức Chúa Trời hay không. “Chớ tin mọi linh, nhưng hãy thử các linh để xác định xem chúng có đến từ Đức Chúa Trời hay không.” — 1 Giăng 4:1.
Về tuyên bố của họ rằng những truyền thống của họ bắt nguồn từ các Sứ Đồ, đó là sự lừa dối thuần túy. Vì toàn bộ giáo lý của các Sứ Đồ hướng về mục đích này: rằng lương tâm không nên bị đè nặng bởi những truyền thống mới và rằng tôn giáo Cơ Đốc không nên bị làm hư hỏng bởi những sáng chế của chúng ta. Hơn nữa, nếu những lịch sử cổ xưa đáng được tin cậy, những điều họ gán cho các Sứ Đồ không chỉ không được các Sứ Đồ biết đến; các Sứ Đồ thậm chí chưa bao giờ nghe nói về chúng. Họ cũng không nên bập bẹ rằng nhiều hiến chế của các Sứ Đồ đã được tiếp nhận qua tập tục dù chưa bao giờ được viết ra — những điều mà các Sứ Đồ được cho là không thể hiểu trước khi Chúa Giê-xu Christ chết nhưng đã học được sau khi Ngài thăng thiên qua sự bày tỏ của Đức Thánh Linh. “Ta còn nhiều điều để nói với các ngươi, nhưng hiện nay các ngươi không thể chịu đựng nổi. Khi Linh của lẽ thật đến, Ngài sẽ hướng dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” — Giăng 16:12–13. Thật là một sự trơ trẽn! Tôi sẵn sàng thú nhận rằng các môn đồ vẫn còn chưa học thức và ngu dốt khi Chúa của chúng ta nói những lời này với họ. Nhưng liệu họ có vẫn ở trong sự ngu dốt như thế khi họ viết giáo lý của mình ra đến nỗi về sau họ cần phải bổ sung bằng lời nói điều còn thiếu trong những tác phẩm của họ không? Nếu họ viết giáo lý của mình sau khi Linh của Đức Chúa Trời đã hướng dẫn họ vào mọi lẽ thật rồi, điều gì có thể ngăn cản họ viết ra toàn bộ và trọn vẹn sự hiểu biết về giáo lý của Phúc Âm và để lại nó cho chúng ta như một điều đã được ký và niêm phong? Hơn nữa, họ tự biến mình thành lố bịch khi, cố gắng giải thích những sự mầu nhiệm vĩ đại này là gì mà vẫn không được các Sứ Đồ biết đến trong một thời gian dài như thế, họ đưa ra một phần là những lễ nghi vay mượn và pha trộn từ những tập tục từ lâu đã phổ biến giữa dân Do Thái và dân ngoại, và một phần là những sáng chế ngu dại và những lễ nghi vô tri được thuộc lòng ngay cả bởi những thầy tế lễ ngu dốt hầu như không thể đi hay nói. Thật vậy, những kẻ ngu dại và trẻ em bắt chước chúng hoàn hảo đến mức người ta sẽ nghĩ chúng sở hữu toàn bộ khoa học của chúng trong đầu mình. Ví dụ về các Sứ Đồ mà họ viện dẫn để ban thẩm quyền cho sự bạo ngược của mình cũng không phục vụ mục đích của họ tốt hơn. “Các Sứ Đồ và trưởng lão của Hội Thánh sơ khai,” họ nói, “đã làm ra một giáo lệnh vượt quá mạng lệnh của Christ, mà qua đó họ cấm dân ngoại ăn những vật đã dâng cho thần tượng, thịt của những con vật bị bóp cổ, hay huyết. Nếu họ làm điều này một cách hợp pháp, tại sao những người kế nhiệm họ không thể làm theo gương của họ bất cứ khi nào sự cần thiết đòi hỏi?” Tôi mong họ làm theo các Sứ Đồ cả trong vấn đề này lẫn trong mọi vấn đề khác. Vì tôi phủ nhận rằng các Sứ Đồ đã thiết lập hay ban hành bất cứ điều gì mới trong trường hợp này, như có thể dễ dàng chứng minh. Trong chính đoạn đó, Thánh Phi-e-rơ tuyên bố rằng việc áp đặt bất cứ gánh nặng nào lên các môn đồ sẽ là thử Đức Chúa Trời. Vì vậy ông sẽ mâu thuẫn với sự phán đoán của chính mình nếu về sau ông cho phép một gánh nặng được áp đặt lên họ. “Tại sao anh em thử Đức Chúa Trời bằng cách đặt một cái ách lên cổ các môn đồ mà cả tổ phụ chúng ta lẫn chúng ta đều không thể mang nổi?” — Công Vụ Các Sứ Đồ 15:10. Chắc chắn đó sẽ là một gánh nặng nếu các Sứ Đồ, bởi thẩm quyền của riêng mình, đã ra sắc lệnh rằng dân ngoại bị cấm ăn những vật đã dâng cho thần tượng, thịt của những con vật bị bóp cổ, hay huyết. Tuy nhiên, một khó khăn vẫn còn, vì họ dường như đã cấm những điều này. Nhưng giải pháp thì dễ dàng nếu người ta xem xét cẩn thận ý nghĩa của giáo lệnh của họ. Điểm đầu tiên và chính yếu của nó là dân ngoại phải được để yên trong sự tự do của họ, mà không bị quấy rầy hay đè nặng bởi những việc tuân giữ luật pháp. Cho đến nay, giáo lệnh trực tiếp ủng hộ lập trường của chúng ta. Ngoại lệ tiếp theo liên quan đến những vật đã dâng cho thần tượng, thịt bị bóp cổ, và huyết không phải là một luật mới được các Sứ Đồ ban hành, mà là mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời đòi hỏi việc bảo tồn tình yêu thương. Nó không làm giảm sự tự do của dân ngoại trong bất cứ phương diện nào, mà chỉ dạy họ cách họ phải thích ứng với anh em mình để không gây vấp phạm qua việc thực hành sự tự do của mình. Vì vậy chúng ta hãy nhận thấy rằng đây là điểm thứ hai: sự tự do của dân ngoại không được gây hại hay gây vấp phạm cho anh em của họ. Nếu ai đó vẫn khăng khăng rằng các Sứ Đồ đã quy định những điều đặc biệt nào đó, tôi trả lời rằng họ chỉ đơn thuần chỉ ra, như hoàn cảnh của thời đó đòi hỏi, những vấn đề mà dân ngoại có thể gây vấp phạm cho anh em mình, để họ có thể tránh chúng. Họ không thêm điều gì của riêng mình vào luật đời đời của Đức Chúa Trời, là luật cấm gây vấp phạm. Tình hình ngày nay cũng tương tự. Tại những vùng mà các hội thánh chưa được tổ chức tốt, các mục sư trung tín có thể dạy những người đã vững vàng trong đức tin rồi không ăn thịt công khai vào ngày thứ Sáu hay lao động công khai vào một ngày lễ cho đến khi những người yếu đuối trong đức tin đã được làm vững mạnh bởi sự dạy dỗ chắc chắn hơn. Vì dù những điều như thế, một khi sự mê tín bị loại bỏ, tự chúng là trung tính, chúng không phải là không có tội khi được thực hành theo cách gây vấp phạm cho những anh em yếu đuối hơn. Và hoàn cảnh hiện tại là như thế đến nỗi các tín đồ không thể làm những điều này trước mặt anh em yếu đuối hơn của mình mà không làm tổn thương trầm trọng lương tâm của họ. Ai, trừ khi người ấy muốn thốt ra một lời vu khống thô thiển, dám nói rằng những mục sư trung tín hành động theo cách này đang làm ra một luật mới, khi rõ ràng họ chỉ đơn thuần đang ngăn ngừa những sự gây vấp phạm, mà Đức Chúa Trời đã cấm một cách rõ ràng? Điều tương tự có thể nói về các Sứ Đồ, mà ý định của họ chỉ đơn thuần là duy trì luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi việc tránh gây vấp phạm. Như thể họ đã nói: “Đức Chúa Trời truyền cho anh em không được xúc phạm anh em yếu đuối hơn của mình. Anh em không thể ăn những vật đã dâng cho thần tượng, thịt của những con vật bị bóp cổ, hay huyết mà không xúc phạm họ. Vì vậy chúng tôi truyền cho anh em, bởi lời của Đức Chúa Trời, không ăn những vật như thế theo cách gây vấp phạm.” Thánh Phao-lô làm chứng rằng đây là ý định của các Sứ Đồ khi, đồng ý với giáo lệnh của họ, ông viết: “Về thức ăn đã dâng cho thần tượng, chúng ta biết rằng một thần tượng không là gì trong thế gian. Nhưng một số người ăn thức ăn như thế với ý thức rằng nó đã được dâng hiến cho một thần tượng, và lương tâm yếu đuối của họ bị ô uế. Vì vậy hãy cẩn thận, kẻo sự tự do này của anh em trở thành một dịp vấp ngã cho những kẻ yếu đuối.” — 1 Cô-rinh-tô 8:4, 7, 9. Bất cứ ai xem xét cẩn thận những điều này sẽ không còn dễ dàng bị lừa dối bởi những kẻ muốn thuyết phục chúng ta rằng các Sứ Đồ, qua giáo lệnh này, đã bắt đầu hạn chế sự tự do của Hội Thánh.
Dù chúng ta chưa nói mọi điều có thể đã được đưa ra ở đây, và dù ngay cả điều chúng ta đã nói cũng chỉ được trình bày một cách ngắn gọn, tôi tin rằng tôi đã bác bỏ kẻ thù của chúng ta một cách triệt để đến mức không ai nên còn nghi ngờ rằng quyền lực thuộc linh mà Giáo hoàng và toàn bộ vương quốc của ông ta vinh hiển trong đó là một sự bạo ngược phạm thượng chống lại lời của Đức Chúa Trời và một sự bạo ngược bất chính trên Hội Thánh của Ngài. Dưới cái tên quyền lực thuộc linh, tôi bao gồm sự tự phụ của họ trong việc truyền bá những giáo lý mới để xoay chuyển dân nghèo khỏi sự đơn sơ thuần túy của lời Đức Chúa Trời; sự táo bạo của họ trong việc làm ra những luật mới mà qua đó họ đã hành hạ một cách tàn nhẫn những lương tâm khốn khổ; và, tóm lại, mọi điều được gọi là quyền tài phán của Hội Thánh của họ, mà họ thực thi qua các giám mục phụ tá, các đại diện, các viên chức giải tội, và các quan chức tư pháp của họ. Vì nếu chúng ta cho phép Christ cai trị giữa chúng ta, mọi sự thống trị này lập tức bị lật đổ và đưa đến sự hủy hoại. Việc bàn về loại quyền chúa tể khác của họ, bao gồm tài sản và điền trang, không thuộc về chủ đề hiện tại, vì nó không được thực thi trên lương tâm. Nhưng ngay cả ở đây người ta cũng có thể nhận thấy rằng họ vẫn hoàn toàn trung thực với chính mình — nghĩa là, họ không hề là những mục sư của Hội Thánh như họ muốn được gọi. Tôi không nói ở đây về những thói xấu cá nhân của những cá nhân đặc biệt, mà về một điều ác chung cho toàn bộ tầng lớp của họ, vì họ không coi nó được tổ chức đúng đắn trừ khi nó được tôn cao trong sự giàu có và kiêu ngạo. Thứ nhất, liệu có thích hợp cho các giám mục dính líu vào những công việc tư pháp, đảm nhận việc cai trị các thành phố và quốc gia, và đảm nhận những bổn phận khác hoàn toàn không thuộc về họ, khi gánh nặng của nhiệm vụ đúng đắn của họ lớn đến mức ngay cả khi họ hiến mình cho nó liên tục, họ cũng hầu như không thể hoàn thành nó? Liệu có thích hợp khi trong đoàn tùy tùng đầy tớ và trong sự lộng lẫy của y phục, bàn ăn, và nhà cửa của họ, họ bắt chước các hoàng tử, khi đời sống của họ lẽ ra phải phục vụ như những gương mẫu về sự tỉnh táo, tiết độ, khiêm tốn, và khiêm nhường? Liệu có phù hợp với nhiệm vụ của các mục sư và giám mục khi họ chiếm đoạt không chỉ các thành phố, thị trấn, và lâu đài, mà còn cả những quận hạt và công quốc lớn, và cuối cùng vươn những móng vuốt của họ về phía các vương quốc và đế quốc, khi mạng lệnh bất khả xâm phạm của Đức Chúa Trời cấm họ mọi lòng tham lam và thèm muốn? Nhưng họ trơ trẽn đến mức vẫn dám lảng tránh vấn đề và khoe khoang rằng việc phẩm giá của Hội Thánh được duy trì bởi sự lộng lẫy như thế là hoàn toàn thích hợp. Trong khi đó, họ tuyên bố rằng những điều này không làm họ phân tâm khỏi những bổn phận của sự kêu gọi của họ đến mức họ không thể vẫn chăm lo chúng một cách đúng đắn. Về tuyên bố thứ nhất, nếu một sự hỗ trợ thích hợp cho phẩm giá của họ là họ phải được nâng lên những tầm cao như thế đến nỗi ngay cả những hoàng tử vĩ đại nhất của thế gian cũng sợ hãi và kinh khiếp họ, thì họ có cơ sở để phàn nàn chống lại Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, theo lập luận của họ, đã làm nhục họ một cách trầm trọng. Vì theo sự phán đoán của họ, Ngài có thể gây ra tổn thương nào lớn hơn cho họ ngoài việc nói: “Các vua và hoàng tử của các dân tộc thực thi sự thống trị trên họ, nhưng giữa các ngươi sẽ không như vậy. Trái lại, hãy để người lớn nhất trong các ngươi trở nên như người trẻ nhất, và người cai trị như người phục vụ.” — Ma-thi-ơ 20:25–27; Lu-ca 22:25–26. Bằng những lời này, Ngài đặt nhiệm vụ của họ cách xa mọi sự vĩ đại và vinh quang của thế gian này. Về tuyên bố thứ hai của họ, tôi mong nó dễ dàng cho họ chứng minh bằng kinh nghiệm như nó dễ dàng cho họ khoe khoang về nó mà không có lý do. Nhưng nếu các Sứ Đồ đã không coi là đúng để bỏ bê lời của Đức Chúa Trời nhằm phân phát của bố thí, điều này chứng minh rằng một người không thể hoàn thành đúng đắn nhiệm vụ của cả một hoàng tử tốt và một giám mục tốt.
“Không thích hợp khi chúng ta bỏ bê lời của Đức Chúa Trời để phục vụ bàn ăn.” — Công Vụ Các Sứ Đồ 6:2. Các Sứ Đồ, vì những ân tứ tuyệt vời họ đã nhận được từ Đức Chúa Trời, có khả năng mang những trách nhiệm lớn lao hơn nhiều so với bất cứ ai kế nhiệm họ. Nhưng ngay cả họ cũng thú nhận rằng họ không thể đồng thời chăm lo chức vụ của lời và việc phân phát của bố thí mà không gục ngã dưới gánh nặng. Vậy làm sao những kẻ này, vốn không là gì so với các Sứ Đồ, có thể vượt qua sự siêng năng của các Sứ Đồ gấp trăm lần? Chắc chắn đó là một việc làm quá hấp tấp ngay cả khi cố gắng làm một điều như thế, nhưng việc cố gắng ấy đã được thực hiện. Mọi người đều có thể thấy điều gì đã nảy sinh từ nó, và thật vậy không có kết quả nào khác có thể xảy ra: những kẻ này đã từ bỏ sự kêu gọi của chính mình để thực hiện công việc của người khác. Các hoàng tử đã ban cho các giám mục quá nhiều tài sản của mình để làm họ giàu có có thể đã hành động vì một lòng nhiệt thành nào đó đối với sự tin kính. Nhưng bởi sự rộng lượng quá mức này họ đã chuẩn bị rất kém cho lợi ích của Hội Thánh, mà sự toàn vẹn chân thật và cổ xưa của nó họ đã làm hư hỏng — hay đúng hơn, đã hủy hoại hoàn toàn. Về phần các giám mục, là những người đã khai thác sự rộng lượng của các hoàng tử vì lợi ích của riêng mình, qua đó đã chứng minh đầy đủ rằng họ không hề là giám mục. Để kết luận ngắn gọn về cả hai loại quyền lực mà giờ đây họ tranh đấu mãnh liệt để bảo tồn, dễ dàng thấy họ đang mưu cầu điều gì. Nếu họ từ bỏ vương quốc thuộc linh của mình và nhường nó cho Chúa Giê-xu Christ, sẽ không có nguy hiểm nào đối với vinh quang của Đức Chúa Trời, giáo lý lành mạnh, hay phúc lợi của Hội Thánh. Tương tự, nếu họ từ bỏ quyền lực thế tục của mình, phúc lợi chung của Hội Thánh sẽ không chịu tổn thất nào. Nhưng vì họ tưởng tượng rằng không có điều gì có thể thịnh vượng trừ khi họ cai trị — như Tiên tri nói — bằng sự khắc nghiệt và vũ lực, họ bị cuốn đi và bị mù lòa bởi một dục vọng không thể thỏa mãn về sự thống trị. “Các ngươi đã cai trị chúng bằng vũ lực và sự tàn ác.” — Ê-xê-chi-ên 34:4. Nhưng đã nói đủ về tài sản thế tục của Hội Thánh nhân tiện đây. Giờ đây tôi trở lại với vương quốc thuộc linh, vốn đúng là chủ đề đang được xem xét.
Khi họ thấy mình bị tước đi mọi sự biện hộ hợp lý cho vương quốc này, họ rút lui về nơi ẩn náu cuối cùng và khốn khổ này. Họ tuyên bố rằng dù họ ngu dốt trong sự hiểu biết và hư hỏng trong tấm lòng, lời của Đức Chúa Trời vẫn còn hiệu lực, truyền cho chúng ta vâng phục những người bề trên của mình. Và dù họ áp đặt những luật khắc nghiệt và bất chính, Chúa của chúng ta truyền cho chúng ta làm mọi điều các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nói, ngay cả khi họ bó lại những gánh nặng không thể mang nổi mà chính họ cũng không muốn đụng đến bằng một ngón tay. “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngai của Môi-se. Vì vậy, bất cứ điều gì họ truyền cho anh em tuân giữ, hãy tuân giữ và làm theo. Nhưng đừng hành động theo việc làm của họ, vì họ nói mà không làm. Họ bó những gánh nặng nặng nề và không thể mang nổi và đặt chúng lên vai loài người, nhưng chính họ sẽ không động đậy chúng bằng một ngón tay của mình.” — Ma-thi-ơ 23:2–4.
Vậy thì sao? Nếu chúng ta bị đòi hỏi phải tiếp nhận sự dạy dỗ của mọi mục sư không phân biệt, tại sao chúng ta cần phải được lời của Đức Chúa Trời cảnh báo thường xuyên và cẩn thận như thế đừng lắng nghe sự dạy dỗ của các tiên tri giả và mục sư giả? Chúa phán: “Chớ nghe lời của các tiên tri nói tiên tri cho các ngươi, vì chúng dạy các ngươi sự dối trá và công bố những sự hiện thấy từ lòng của chính chúng, chứ không phải điều đã phát ra từ miệng của Chúa.” — Giê-rê-mi 23:16. Lại nữa: “Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đến với các ngươi trong lốt chiên, nhưng bên trong là những con sói háu mồi.” — Ma-thi-ơ 7:15. Thánh Giăng cũng không cảnh báo chúng ta mà không có lý do hãy thử các linh để xác định xem chúng có đến từ Đức Chúa Trời hay không. “Chớ tin mọi linh, nhưng hãy thử các linh để xác định xem chúng có đến từ Đức Chúa Trời hay không.” — 1 Giăng 4:1. Những sứ giả của ma quỷ không được miễn khỏi sự kiểm tra này, vì ngay cả các thiên sứ trên trời cũng phải chịu nó. Hơn nữa, lời tuyên bố của Chúa chúng ta rằng nếu một người mù dẫn một người mù khác, cả hai sẽ rơi xuống hố, chẳng phải cho chúng ta thấy đầy đủ rằng chúng ta phải xem xét cẩn thận chúng ta nghe những mục sư nào, và rằng việc lắng nghe tất cả chúng một cách không phân biệt là không khôn ngoan sao? “Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai sẽ rơi xuống hố.” — Ma-thi-ơ 15:14. Vì vậy họ không thể khủng bố chúng ta bằng những danh hiệu thẩm quyền của họ và lôi kéo chúng ta vào sự mù lòa của họ. Ngược lại, chúng ta thấy Chúa của chúng ta cảnh báo chúng ta cẩn thận đến mức nào, để chúng ta không dễ dàng cho phép mình bị sự sai lầm của người khác dẫn lạc, dù nó khoác lấy danh hiệu ấn tượng nào làm sự ngụy trang. Vì nếu lời của Ngài là đúng, mọi người dẫn đường mù lòa — dù được gọi là giám mục, giáo chủ, hay giáo hoàng — không thể làm gì ngoài việc lôi kéo những người đi theo chúng vào cùng một sự hủy hoại. Còn lại tuyên bố khác của họ về những luật mà, họ nói, phải được vâng phục ngay cả khi chúng gian ác và bất chính gấp trăm lần. Họ lập luận rằng vấn đề không phải là liệu chúng ta có đồng ý với những sai lầm hay không, mà chỉ là liệu chúng ta, là những người ở dưới thẩm quyền, có vâng phục những mệnh lệnh nghiêm khắc của những người bề trên của mình, mà chúng ta không được phép bác bỏ, hay không. Nhưng Chúa của chúng ta, bởi lẽ thật của lời Ngài, bảo vệ chúng ta một cách đầy đủ chống lại sự ngụy biện này và giải thoát chúng ta khỏi sự nô lệ, giữ gìn chúng ta trong sự tự do Ngài đã mua cho chúng ta bằng huyết thánh của Ngài. Vì không đúng — như họ giả vờ một cách ác ý — rằng vấn đề chỉ liên quan đến việc chịu đựng một sự áp bức khắc nghiệt nào đó trong thân thể của chúng ta. Mục đích của họ là tước đi của lương tâm chúng ta sự tự do của chúng, nghĩa là, hoa trái chúng nhận được qua huyết của Christ, và hành hạ chúng bằng sự nô lệ khốn khổ. Nhưng chúng ta hãy gác điểm này sang một bên như thể nó có tầm quan trọng nhỏ. Chúng ta có tưởng tượng việc cướp đi của Đức Chúa Trời vương quốc của Ngài, là điều Ngài mong muốn trên hết mọi sự để bảo tồn cho chính mình, là một vấn đề có hệ quả nhỏ không? Nhưng Ngài bị cướp đi nó bất cứ khi nào Ngài được thờ phượng theo những luật do loài người sáng chế, vì Ngài muốn là Đấng Ban Luật duy nhất cho sự thờ phượng và phục vụ của chính Ngài. Để không ai coi điều này là một vấn đề có tầm quan trọng nhỏ, hãy để người ấy nghe Chúa của chúng ta đánh giá nó cao đến mức nào: “Vì dân này đã thờ phượng Ta theo những điều răn và giáo lý của loài người, nầy, Ta sẽ lại thực hiện một công việc lớn lao và kỳ diệu giữa chúng. Sự khôn ngoan của những người khôn ngoan của chúng sẽ tiêu tan, và sự thông hiểu của những người thận trọng của chúng sẽ bị đưa đến chỗ hư không.” — Ê-sai 29:13–14. Ở một nơi khác: “Chúng thờ phượng Ta một cách vô ích, dạy dỗ những điều răn của loài người như những giáo lý.” — Ma-thi-ơ 15:9. Nhiều người thấy lạ rằng Chúa của chúng ta đe dọa giáng một sự phán xét kỳ diệu như thế trên một dân tộc vì họ thờ phượng Ngài theo những điều răn và giáo lý của loài người, và rằng Ngài tuyên bố sự thờ phượng như thế là vô ích. Nhưng nếu họ hiểu việc phụ thuộc vào miệng của Đức Chúa Trời mà thôi trong những vấn đề tôn giáo có nghĩa là gì — nghĩa là, trong những vấn đề về sự khôn ngoan thiên thượng — họ cũng sẽ thấy rằng Chúa không có lý do nhỏ nào để ghê tởm mọi sự thờ phượng vô trật tự được dâng cho Ngài theo những dục vọng ngu dại của loài người. Dù những người thờ phượng Ngài theo cách này sở hữu một vẻ bề ngoài nào đó của sự khiêm nhường bằng cách phục tùng những luật của loài người vì sự vinh hiển của Ngài, họ không hề khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời. Thật vậy, họ áp đặt lên Ngài chính những luật mà chính họ tuân giữ. Vì lý do này Thánh Phao-lô khuyên bảo chúng ta một cách siêng năng như thế hãy coi chừng bị lừa dối bởi những truyền thống của loài người. Ông sử dụng một thuật ngữ tiếng Hy Lạp rất thích hợp chỉ “sự thờ phượng theo ý muốn” — nghĩa là, sự thờ phượng được sáng chế bởi ý muốn của loài người mà không có lời của Đức Chúa Trời. “Những điều này quả thật có vẻ bề ngoài của sự khôn ngoan trong sự thờ phượng theo ý muốn và sự khiêm nhường giả tạo.” — Cô-lô-se 2:23. Chắc chắn cả sự khôn ngoan của chúng ta lẫn sự khôn ngoan của mọi người đều phải trở nên ngu dại đối với chúng ta, để chúng ta có thể thừa nhận một mình Đức Chúa Trời là khôn ngoan. Những kẻ tưởng tượng rằng họ làm Ngài vui lòng qua những việc tuân giữ được sáng chế theo sở thích của loài người thì còn xa con đường này. Điều này đã được thực hiện trong nhiều thời đại, ngay cả trong ký ức của chúng ta, và vẫn tiếp tục ngày nay tại những vùng đất mà tạo vật sở hữu thẩm quyền lớn hơn Đấng Tạo Hóa. Tôn giáo của họ — nếu nó xứng đáng được gọi là tôn giáo — bị lẫn lộn với những sự mê tín nhiều hơn và ngu dại hơn bất cứ điều gì từng tồn tại trong sự thờ thần tượng ngoại giáo. Vì tâm trí con người có thể sản sinh ra điều gì ngoài những điều xác thịt và ngu dại rõ ràng bày tỏ tác giả mà chúng phát xuất từ đó? Còn có điều gì tệ hơn nữa. Một khi loài người bắt đầu đặt tôn giáo vào những truyền thống hư danh này, sự xuyên tạc đó lập tức được tiếp nối bởi sự hư hỏng đáng nguyền rủa mà Christ đã quở trách trong người Pha-ri-si: điều răn của Đức Chúa Trời bị khinh thường và bãi bỏ để bảo tồn những điều răn của loài người. “Các ngươi đã khiến điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi truyền thống của các ngươi.” — Ma-thi-ơ 15:6. Tôi sẽ không tranh đấu chống lại những kẻ làm luật hiện tại của chúng ta chỉ bằng lời của chính mình. Tôi thừa nhận chiến thắng cho họ nếu họ có thể chứng minh rằng lời cáo buộc này của Christ không hướng về họ. Nhưng họ có thể bào chữa cho mình như thế nào, khi giữa họ việc không xưng tội một lần mỗi năm vào tai của một thầy tế lễ bị coi là một tội khủng khiếp hơn gấp trăm lần việc sống gian ác suốt cả năm; việc chạm thịt bằng đầu lưỡi vào ngày thứ Sáu hơn việc làm ô uế mọi chi thể của thân thể mình mỗi ngày bằng sự tà dâm; việc đặt tay vào công việc lao động lương thiện vào một ngày lễ hơn việc sử dụng toàn bộ thân thể mình trong những việc làm gian ác suốt cả tuần; việc một thầy tế lễ kết hôn hợp pháp hơn việc bị vấy bẩn bởi một nghìn tội ngoại tình; việc không thực hiện một lời thề hành hương hơn việc bội tín trong mọi lời hứa; việc không chi tiền của mình cho sự lộng lẫy xa hoa của các nhà thờ của họ hơn việc bỏ rơi một người nghèo trong sự cần thiết cùng cực; việc đi qua trước một thần tượng mà không bỏ mũ hơn việc khinh thường mọi người trên thế gian; hay việc không lẩm bẩm những lời dài dòng và vô nghĩa vào những giờ đã định hơn việc không bao giờ cầu nguyện với tình cảm chân thật? Việc vô hiệu hóa điều răn của Đức Chúa Trời vì cớ những truyền thống của loài người có nghĩa là gì, nếu đây không phải là nó? Họ lạnh lùng tuyên dương sự vâng phục đối với những điều răn của Đức Chúa Trời như thể chỉ đang hoàn thành một nghĩa vụ hình thức, trong khi đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn đối với luật của chính họ với sự tha thiết như thể toàn bộ quyền năng của sự tin kính nằm trong chúng. Họ trừng phạt những vi phạm luật của Đức Chúa Trời bằng những khoản tiền phạt của những sự đền tội tầm thường, nhưng lại trừng phạt việc vi phạm một trong những sắc lệnh của chính họ bằng không gì khác ngoài tù đày, lửa, hay gươm. Họ sẵn sàng tha thứ cho những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời, nhưng truy đuổi những kẻ khinh thường thẩm quyền của họ bằng sự hận thù không thể nguôi ngay cả đến chết. Họ dạy dỗ những người họ giam cầm trong sự ngu dốt đến mức họ thà thấy toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời bị lật đổ còn hơn một điểm duy nhất của điều họ gọi là những điều răn của Hội Thánh. Thứ nhất, việc vì những vấn đề nhỏ nhặt và — nếu xét theo tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời — trung tính, một người khinh thường, lên án, và bác bỏ một người khác, đã là một sự rời xa nghiêm trọng khỏi con đường đúng đắn. Nhưng, như thể điều ác này chưa đủ lớn, những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn này của thế gian, như Thánh Phao-lô gọi chúng, giờ đây được đánh giá cao hơn những giáo lệnh thiên thượng của Đức Chúa Trời. “Làm sao anh em lại quay trở lại với những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn, mà anh em muốn lại bị làm nô lệ cho chúng?” — Ga-la-ti 4:9. Một người được tha tội ngoại tình nhưng bị lên án vì điều người ấy ăn. Một người vợ hợp pháp bị cấm đối với một người được phép giữ một gái điếm. Đây là hoa trái của sự vâng phục hư hỏng như thế: nó càng cúi mình trước loài người, nó càng rút xa khỏi Đức Chúa Trời. “Vậy tại sao,” họ hỏi, “Christ truyền cho loài người mang những gánh nặng không thể dung thứ do các thầy thông giáo và người Pha-ri-si áp đặt?” Nhưng tôi hỏi họ ngược lại: tại sao Christ ở nơi khác truyền cho chúng ta coi chừng men của người Pha-ri-si, gọi men của họ — như Thánh sử Ma-thi-ơ giải thích — là mọi điều họ pha trộn từ sự dạy dỗ của riêng mình với lời thuần túy của Đức Chúa Trời? “Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê.” — Ma-thi-ơ 16:6. “Bấy giờ họ hiểu rằng Ngài không bảo họ coi chừng men của bánh, mà coi chừng giáo lý của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê.” — Ma-thi-ơ 16:12. Chúng ta còn cần điều gì hơn khi chúng ta được truyền phải chạy trốn và đề phòng mọi giáo lý của họ? Vì vậy hoàn toàn rõ ràng rằng trong đoạn khác Chúa của chúng ta không có ý để lương tâm của dân sự Ngài bị đè nặng bởi những truyền thống của chính người Pha-ri-si. Chính những lời ấy, trừ khi bị ngụy biện bóp méo, cũng không tiến đến gần một ý nghĩa như thế. Chúa của chúng ta sắp sửa nói công khai chống lại đời sống gian ác của người Pha-ri-si. Vì vậy trước hết Ngài dạy những người nghe của Ngài rằng dù họ không thấy điều gì trong hành vi của người Pha-ri-si đáng để bắt chước, họ không nên bác bỏ điều người Pha-ri-si dạy bằng lời khi chúng ngồi trên ngai của Môi-se — nghĩa là, khi chúng giải thích luật pháp. “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ngai của Môi-se. Vì vậy, bất cứ điều gì họ truyền cho anh em tuân giữ, hãy tuân giữ và làm theo; nhưng đừng hành động theo việc làm của họ, vì chúng nói mà không làm.” — Ma-thi-ơ 23:2–3.
Một số người đơn sơ, khi nghe rằng lương tâm của các tín đồ không được bị ràng buộc bởi những truyền thống của loài người và rằng Đức Chúa Trời bị thờ phượng một cách vô ích bằng chúng, cho rằng điều tương tự phải được nói về những quy định được thiết lập để bảo tồn trật tự trong Hội Thánh. Vì vậy chúng ta phải sửa chữa sự sai lầm của họ. Quả thật dễ bị nhầm lẫn ở đây, vì thoạt nhìn sự khác biệt giữa hai loại quy định này không rõ ràng. Nhưng chúng ta sẽ giải thích toàn bộ vấn đề rõ ràng đến mức không ai về sau nên bị lừa dối bởi sự giống nhau của chúng. Chúng ta hãy bắt đầu với sự cân nhắc này: nếu chúng ta nhận biết rằng mọi xã hội loài người đều cần một hình thức cai trị nào đó để bảo tồn sự bình an và hòa hợp, và rằng mọi công việc đều cần một trật tự nào đó để duy trì sự đoan trang công cộng và ngay cả phép lịch sự cơ bản giữa loài người, thì những điều này đặc biệt phải được tuân giữ trong các hội thánh. Các hội thánh được bảo tồn bởi trật tự tốt và hoàn toàn bị tan rã bởi sự bất hòa. Vì vậy, nếu chúng ta muốn chuẩn bị đúng đắn cho việc bảo tồn Hội Thánh, chúng ta phải siêng năng đảm bảo rằng mọi sự được thực hiện một cách đoan trang và trong trật tự tốt, như Thánh Phao-lô truyền dạy. “Mọi sự hãy được thực hiện một cách đoan trang và trong trật tự tốt.” — 1 Cô-rinh-tô 14:40. Vì có sự đa dạng lớn lao như thế giữa những tâm trí và phán đoán của loài người, không một hệ thống cai trị nào có thể tiếp tục giữa họ trừ khi nó được thiết lập bởi những luật nhất định, và không một trật tự nào có thể được duy trì đúng đắn mà không có một hình thức ổn định nào đó. Thay vì lên án những luật hướng về mục đích này, chúng ta khẳng định rằng không có chúng các hội thánh sẽ lập tức trở nên vô trật tự và biến dạng. Vì đòi hỏi của Thánh Phao-lô rằng mọi sự được thực hiện một cách đoan trang và trong trật tự không thể được thực hiện bằng cách nào khác trừ khi trật tự và sự thích hợp được bảo tồn bởi một hình thức ổn định nào đó. Tuy nhiên, chúng ta phải luôn hết sức cẩn thận để những việc tuân giữ như thế không bị coi là cần thiết cho sự cứu rỗi và do đó trở nên ràng buộc đối với lương tâm, cũng không để sự vinh hiển và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời bị đặt vào chúng như thể sự tin kính chân thật nằm trong việc tuân giữ chúng. Chỉ sự phân biệt này mới tách những hiến chế đáng nguyền rủa mà, như chúng ta đã nói, qua đó tôn giáo chân thật bị che khuất và lương tâm bị lao vào sự hủy hoại, khỏi những giáo lệnh thánh của Hội Thánh, vốn luôn hướng về một trong hai mục đích: hoặc bảo tồn sự đoan trang trong sự thông công của các tín đồ hoặc duy trì sự bình an và hòa hợp giữa họ. Một khi đã hiểu rằng một luật đã được thiết lập như một quy tắc về sự thích hợp, sự mê tín mà những kẻ đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào những sáng chế của loài người rơi vào sẽ bị loại bỏ. Hơn nữa, một khi đã hiểu rằng luật chỉ hướng về lợi ích chung của loài người, quan niệm sai lầm về nghĩa vụ và sự cần thiết sẽ bị lật đổ — quan niệm làm bối rối lương tâm khi những truyền thống được coi là cần thiết cho sự cứu rỗi. Mục đích của việc nhận biết sự phân biệt này đơn giản là để chúng ta có thể nuôi dưỡng tình yêu thương giữa chúng ta với nhau bằng cách phục vụ lẫn nhau. Chúng ta có những ví dụ về loại thứ nhất trong Thánh Phao-lô, khi ông cấm phụ nữ dạy dỗ công khai và chỉ thị họ không xuất hiện ngoại trừ khi đầu được che phủ. “Hãy để phụ nữ của anh em giữ im lặng trong các hội thánh, vì họ không được phép nói.” — 1 Cô-rinh-tô 14:34. “Mọi phụ nữ cầu nguyện hay nói tiên tri với đầu không che phủ đều làm nhục đầu của mình.” — 1 Cô-rinh-tô 11:5. Chúng ta cũng có những ví dụ hằng ngày giữa chúng ta: cầu nguyện công khai trên đầu gối và với đầu không che phủ; không chôn người chết mà trước hết không quấn họ trong một tấm vải liệm; và không xử lý các thánh lễ của Chúa chúng ta một cách bất kính hay không đoan trang. Vậy thì sao? Liệu có một sự mầu nhiệm lớn lao như thế trong việc che đầu của một phụ nữ đến nỗi việc cô ấy ra đường với đầu trần là một tội nghiêm trọng sao? Sự im lặng có bị truyền dạy một cách tuyệt đối cho cô ấy đến nỗi cô ấy không thể nói mà không phạm một sự xúc phạm trầm trọng sao? Liệu có một sự thánh khiết nội tại như thế trong việc quỳ gối hay quấn một xác chết đến nỗi những tập tục này không thể bị bỏ qua mà không có tội sao? Chắc chắn không. Nếu nhu cầu khẩn cấp của người lân cận khiến một phụ nữ không có thời gian che đầu, cô ấy sẽ không phạm tội khi chạy đến giúp đỡ người ấy với đầu trần. Cũng có những dịp mà việc cô ấy nói sẽ tốt hơn là giữ im lặng. Không có gì ngăn cản một người bệnh không thể quỳ được cầu nguyện trong khi đứng thẳng. Cuối cùng, nếu không có vải để quấn một xác chết, việc chôn nó trần truồng tốt hơn là để nó không được chôn. Tuy nhiên, trong việc tự cai trị mình trong những vấn đề này, chúng ta nên tuân theo những phong tục và luật lệ của quốc gia chúng ta sống, cùng với một quy tắc ổn định về sự khiêm tốn chỉ cho chúng ta điều gì nên được thực hành và điều gì nên tránh. Nếu ai đó thất bại trong những vấn đề này vì quên lãng hay vô ý, thì không có tội. Nếu người ấy làm như vậy vì khinh thường, sự cứng đầu của người ấy đáng bị lên án. Nếu ai đó muốn tranh luận và tỏ ra khôn ngoan hơn mình nên, hãy để người ấy cân nhắc liệu mình có thể tự biện hộ trước mặt Đức Chúa Trời hay không. Về phần chúng ta, lời của Thánh Phao-lô nên thỏa mãn chúng ta: “Chúng ta không có phong tục như thế, các hội thánh của Đức Chúa Trời cũng không.” — 1 Cô-rinh-tô 11:16.
Những ví dụ về loại thứ hai bao gồm những thời gian đã định cho những buổi cầu nguyện công khai, việc giảng dạy, và các phép báp-têm; những nơi được chỉ định cho những mục đích này; việc hát thánh ca hay thi thiên; những ngày đã định để tiếp nhận Tiệc Thánh của Chúa; cách thức thi hành việc dứt phép thông công; và những vấn đề tương tự khác. Việc chọn những ngày hay giờ nào, tòa nhà có hình thức gì, hay những thi thiên nào được hát vào ngày này hay ngày khác, không tạo ra khác biệt thiết yếu. Tuy nhiên, những ngày và giờ ổn định phải được chỉ định, và nơi chốn phải đủ lớn để tiếp nhận hội chúng, nếu sự bình an và hòa hợp phải được bảo tồn. Vì những tranh chấp và bối rối nào sẽ nảy sinh nếu mọi người được phép thay đổi theo sở thích riêng của mình những điều thuộc về trật tự công cộng? Không một sự sắp xếp duy nhất nào sẽ làm hài lòng mọi người nếu những vấn đề như thế bị để không ổn định và tùy thuộc vào ý muốn của mỗi người. Vì vậy chúng ta phải chăm lo siêng năng để không có sai lầm nào nảy sinh làm che khuất hay làm ô uế sự toàn vẹn thuần túy của tập tục này. Điều này có thể được thực hiện nếu mọi lễ nghi được sử dụng đều sở hữu một sự hữu ích rõ ràng nào đó, nếu chỉ một ít lễ nghi được áp dụng, và đặc biệt nếu mục sư vẫn tỉnh thức để đóng đường chống lại mọi quan niệm sai lầm qua sự dạy dỗ lành mạnh. Sự hiểu biết như thế sẽ bảo tồn sự tự do đầy đủ của mỗi người trong chúng ta trong mọi vấn đề này. Tuy nhiên, mỗi người sẽ tự nguyện đặt một sự kiềm chế nào đó lên sự tự do của mình bất cứ khi nào sự thích hợp hay tình yêu thương mà chúng ta đã nói đến đòi hỏi nó. Nó cũng sẽ khiến chúng ta tuân giữ những tập tục này mà không có sự mê tín và ngăn cản chúng ta ép buộc người khác tuân giữ chúng với sự nghiêm khắc quá mức. Chúng ta sẽ không tưởng tượng rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời được cải thiện bởi một số lượng lớn các lễ nghi, cũng không một hội thánh sẽ khinh thường một hội thánh khác vì những khác biệt trong những hình thức bên ngoài. Cuối cùng, thay vì thiết lập một luật trường tồn về những vấn đề như thế, chúng ta sẽ hướng toàn bộ mục đích và việc sử dụng các lễ nghi về phía sự gây dựng của Hội Thánh. Theo những đòi hỏi của sự gây dựng đó, chúng ta phải sẵn sàng cho phép không chỉ việc thay đổi một lễ nghi đặc biệt mà còn việc loại bỏ và bãi bỏ mọi lễ nghi đã từng được tuân giữ trước đây. Thời đại hiện tại cung cấp bằng chứng chắc chắn rằng, theo nhu cầu của thời đại, việc bãi bỏ một số việc tuân giữ nào đó vốn tự chúng không phải là không đoan trang cũng không xấu xa thường hết sức có lợi. Trong những thời kỳ trước đây, sự mù lòa và ngu dốt như thế đã thịnh hành đến nỗi các hội thánh bám lấy những lễ nghi với một quan niệm hư hỏng và một lòng nhiệt thành cứng đầu đến mức chúng hầu như không thể được tẩy sạch đúng đắn khỏi những sự mê tín khủng khiếp mà chúng đã bị chôn vùi trong đó trừ khi nhiều lễ nghi bị loại bỏ — những lễ nghi mà ban đầu có thể đã được thiết lập vì những lý do tốt và tự chúng không đáng trách. Nếu ai đó cứng đầu khăng khăng bảo vệ chúng, sự cứng đầu của người ấy sẽ vừa gian ác vừa có hại. Xét tự chúng, chúng ta đã thú nhận rằng không có điều gì xấu xa trong chúng. Nhưng khi xét chúng cùng với hoàn cảnh của chúng, rõ ràng việc lạm dụng các lễ nghi đã bén rễ sự sai lầm như thế trong lòng loài người đến nỗi nó không thể dễ dàng được sửa chữa trừ khi những vật liên tục làm mới dịp gây sai lầm bị loại bỏ. Vì lý do này, Ê-xê-chia được ca ngợi bởi lời chứng của Đức Thánh Linh vì đã đập vỡ và phá hủy con rắn bằng đồng mà Môi-se đã dựng lên theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. “Ông đã đập thành từng mảnh con rắn bằng đồng mà Môi-se đã làm, vì cho đến những ngày đó con cái Y-sơ-ra-ên vẫn đốt hương cho nó.” — 2 Các Vua 18:4. Sẽ không có gì sai trong việc giữ gìn nó như một đài tưởng niệm ân điển của Đức Chúa Trời nếu nó đã không bắt đầu phục vụ sự thờ thần tượng của dân sự. Nhưng vì vị vua tốt không có phương tiện nào khác để sửa chữa sự bất kính do dân sự phạm qua việc lạm dụng con rắn đó, ông không có lý do nào ít hơn để phá hủy nó so với lý do Môi-se đã có để dựng nó lên. Vì sự phán đoán hư hỏng của loài người phải được đối xử như một dạ dày yếu, mà những thức ăn khó tiêu bị giữ lại khỏi nó, dù những thức ăn tương tự ấy hẳn đã lành mạnh cho một dạ dày mạnh mẽ và khỏe mạnh.
Chương 16: Về Chính Quyền Dân Sự
CHƯƠNG MƯỜI SÁU
Về Chính Quyền Dân Sự
Vì chúng ta đã thiết lập rằng có hai loại sự cai trị trong con người, và đã nói đầy đủ về loại thứ nhất — vốn ở trong linh hồn hay con người bề trong và liên quan đến sự sống đời đời — chỗ hiện tại đòi hỏi chúng ta giải thích loại thứ hai, vốn chỉ liên quan đến việc thiết lập sự công chính dân sự và việc điều chỉnh hành vi bên ngoài. Trước khi tiến xa hơn vào chủ đề này, chúng ta phải nhớ lại sự phân biệt đã được đưa ra trước đây, kẻo chúng ta rơi vào sai lầm phổ biến đối với nhiều người và một cách bất cẩn lẫn lộn hai điều hoàn toàn khác nhau. Khi những người như thế nghe rằng Phúc Âm hứa một sự tự do không thừa nhận vua hay chủ nào giữa loài người mà chỉ phục tùng một mình Christ, họ tưởng tượng rằng họ không nhận được lợi ích gì từ sự tự do này chừng nào họ còn thấy bất cứ quyền lực trần thế nào được nâng lên trên họ. Vì vậy họ cho rằng không có điều gì có thể thịnh vượng trừ khi toàn bộ thế gian được biến đổi thành một trật tự mới mà trong đó không có tòa án, luật lệ, hay quan tòa, hay bất cứ điều gì khác thuộc loại mà họ tưởng tượng là hạn chế sự tự do của họ. Nhưng bất cứ ai biết cách phân biệt giữa thân thể và linh hồn, giữa đời sống tạm thời hiện tại này và đời sống đời đời sẽ đến, cũng sẽ hiểu rõ ràng rằng vương quốc thuộc linh của Christ và chính quyền dân sự là những điều rất khác nhau. Vì đó là một sự ngu dại của người Do Thái khi tìm kiếm và giam hãm vương quốc của Christ dưới những yếu tố của thế gian này, chúng ta hãy thay vào đó cân nhắc — như Kinh Thánh dạy một cách rõ ràng — rằng hoa trái chúng ta nhận được từ ân điển của Christ là thuộc linh. Vì vậy chúng ta hãy chăm lo siêng năng để bảo tồn trong những giới hạn đúng đắn của nó sự tự do được hứa và được ban cho chúng ta trong Christ. Tại sao cùng một Sứ Đồ truyền cho chúng ta đứng vững và không lại phục tùng một ách nô lệ, lại ở nơi khác dạy những đầy tớ đừng bối rối bởi hoàn cảnh trần thế của họ, trừ khi sự tự do thuộc linh hoàn toàn có thể cùng tồn tại với sự nô lệ dân sự? “Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Christ đã khiến chúng ta được tự do, và đừng lại phục tùng một ách nô lệ nữa.” — Ga-la-ti 5:1. “Ngươi được kêu gọi trong khi là một đầy tớ chăng? Chớ bối rối vì điều đó.” — 1 Cô-rinh-tô 7:21. Trong cùng một ý nghĩa chúng ta phải hiểu những lời phát biểu khác của ông: “Trong vương quốc của Đức Chúa Trời không có người Do Thái hay người Hy Lạp, nam hay nữ, đầy tớ hay tự do.” — Ga-la-ti 3:28. Và lại nữa: “Không có người Do Thái hay người Hy Lạp, phép cắt bì hay không phép cắt bì, người man rợ hay người Sy-the, đầy tớ hay tự do, nhưng Christ là tất cả và trong tất cả.” — Cô-lô-se 3:11. Bằng những lời này ông muốn nói rằng việc chúng ta chiếm giữ hoàn cảnh nào giữa loài người hay sống dưới luật của quốc gia nào không tạo ra khác biệt gì, vì vương quốc của Christ không nằm trong bất cứ điều nào trong những điều này. Nhưng sự phân biệt này không nhằm khiến chúng ta coi chính quyền dân sự là một điều gì đó bị ô uế hay không liên quan gì đến Cơ Đốc nhân. Quả thật có một số kẻ cuồng tín ngày nay nói theo cách này. Họ nói rằng vì qua Christ chúng ta đã chết đối với những yếu tố của thế gian này và đã được chuyển vào vương quốc của Đức Chúa Trời giữa những điều thiên thượng, nên việc quan tâm đến những lo lắng ô uế và phàm tục thuộc về những công việc thế gian là ở dưới chúng ta và không xứng đáng với sự kêu gọi cao cả của chúng ta, mà Cơ Đốc nhân phải hoàn toàn tránh xa. “Luật lệ phục vụ mục đích gì,” họ hỏi, “mà không có những vụ kiện và những thủ tục tư pháp? Và những vụ kiện có liên quan gì đến một Cơ Đốc nhân? Thật vậy, nếu việc giết người là bất hợp pháp, chúng ta cần luật lệ và tòa án làm gì?” Nhưng như chúng ta vừa mới cảnh báo rằng loại sự cai trị này khác với vương quốc thuộc linh và bề trong của Christ, chúng ta cũng phải hiểu rằng nó không hề đối lập với vương quốc ấy. Vương quốc thuộc linh đó đã bắt đầu bên trong chúng ta trên đất một sự nếm trước nào đó của vương quốc thiên thượng, và trong đời sống hay chết và tạm thời này một sự nếm trước nào đó của phước hạnh bất tử và không hư nát. Mục đích của chính quyền thế tục, tuy nhiên, là sắp xếp đời sống của chúng ta trong xã hội loài người trong thời gian chúng ta phải sống giữa loài người; uốn nắn hành vi của chúng ta theo sự công chính dân sự; hòa giải chúng ta với nhau; và duy trì và bảo tồn sự bình an và yên tĩnh chung. Tôi thú nhận rằng mọi điều này sẽ không cần thiết nếu vương quốc của Đức Chúa Trời, như nó hiện tồn tại bên trong chúng ta, đưa đời sống hiện tại này đến chỗ kết thúc. Nhưng nếu đó là ý muốn của Chúa rằng chúng ta phải hành trình trên đất trong khi khát khao hướng về quê hương chân thật của mình, và nếu những sự trợ giúp như thế là cần thiết cho hành trình của chúng ta, thì những kẻ muốn tách chúng khỏi con người là tước đi của người ấy bản chất con người của mình. Họ cho rằng một sự trọn vẹn như thế phải tồn tại trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đến nỗi chính nó sẽ đủ thay thế cho mọi luật lệ. Nhưng họ ngu dại tưởng tượng một sự trọn vẹn không bao giờ có thể tìm thấy trong xã hội loài người. Vì vì sự trâng tráo của kẻ ác lớn lao đến thế và ác ý của chúng phản loạn đến mức hầu như không thể bị chế ngự bởi sự nghiêm khắc của luật lệ, chúng ta có thể mong đợi điều gì từ chúng nếu chúng nhận thấy mình sở hữu quyền phóng túng không kiềm chế để làm điều ác, khi ngay cả vũ lực cũng hầu như không thể ngăn cản chúng phạm nó? Sẽ có một dịp thích hợp hơn về sau để bàn về sự hữu ích của chính quyền dân sự. Hiện tại, chúng ta chỉ muốn làm rõ rằng việc bác bỏ nó là một sự man rợ vô nhân đạo, vì nó không kém cần thiết giữa loài người so với bánh, nước, ánh sáng mặt trời, và không khí — và phẩm giá của nó còn lớn hơn nhiều. Chính quyền dân sự không chỉ đảm bảo rằng loài người có thể ăn, uống, và được duy trì trong đời sống, dù nó bao gồm mọi điều này bằng cách khiến họ có thể sống với nhau. Nó phục vụ một mục đích cao hơn: rằng sự thờ thần tượng, những sự phạm thượng chống lại danh của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, và những sự xúc phạm công khai khác chống lại tôn giáo không được công khai cổ vũ và lan truyền giữa dân sự; rằng sự yên tĩnh công cộng không bị xáo trộn; rằng mọi người có thể được giữ gìn trong việc sở hữu điều thuộc về mình; và rằng loài người có thể tiến hành công việc của họ với nhau mà không có sự lừa dối hay tổn thương. Tóm lại, mục đích của nó là một hình thức tôn giáo công cộng có thể tồn tại giữa các Cơ Đốc nhân và rằng nhân tính có thể được duy trì giữa loài người. Cũng không nên có vẻ lạ khi giờ đây tôi giao cho chính quyền dân sự bổn phận sắp xếp tôn giáo một cách đúng đắn, một trách nhiệm mà ở trên tôi dường như đã loại bỏ khỏi thẩm quyền của loài người. Vì ở đây tôi không cho phép loài người bày ra những luật theo sở thích riêng của họ về tôn giáo và cách thờ phượng Đức Chúa Trời hơn tôi đã làm trước đây. Tuy nhiên, tôi tán thành một trật tự dân sự chăm lo để tôn giáo chân thật chứa đựng trong luật của Đức Chúa Trời không bị vi phạm công khai và làm ô uế mà không bị trừng phạt. Nếu chúng ta xem xét mỗi phần của chính quyền dân sự một cách riêng biệt, thứ tự sau đây sẽ giúp độc giả hiểu phán đoán nào nên được hình thành về toàn bộ. Chính quyền dân sự gồm có ba phần. Phần thứ nhất là quan tòa, là người canh giữ và bảo tồn luật lệ. Phần thứ hai là luật pháp, mà theo đó quan tòa cai trị. Phần thứ ba là dân sự, là những người phải được cai trị bởi luật lệ và vâng phục quan tòa. Vì vậy chúng ta hãy xem xét trước hết nhiệm vụ của quan tòa: liệu nó có phải là một sự kêu gọi hợp pháp được Đức Chúa Trời tán thành không, những bổn phận nào thuộc về nó, và thẩm quyền của nó rộng đến mức nào. Thứ hai, chúng ta sẽ xem xét một thị quốc Cơ Đốc nên được cai trị bởi những luật nào. Cuối cùng, chúng ta sẽ xem xét dân sự có thể sử dụng luật lệ theo cách nào và họ nợ những người cai trị của mình sự vâng phục gì. Về nhiệm vụ của các quan tòa, Chúa của chúng ta không chỉ làm chứng rằng nó được Ngài chấp nhận, mà còn trang điểm nó bằng những danh hiệu danh dự và qua đó đề cao phẩm giá của nó cho chúng ta một cách đặc biệt. Nói ngắn gọn, mọi người được thiết lập trong những vị trí thẩm quyền đều được gọi là “các thần.” Danh hiệu này không được coi là không đáng kể, vì nó chứng minh rằng họ đã nhận được sự ủy thác từ Đức Chúa Trời, được Ngài ủy quyền, và ở một mức độ nào đó đại diện cho con người của Ngài như những người thay mặt Ngài.
“Ta đã nói: ‘Các ngươi là các thần, và tất cả các ngươi đều là con của Đấng Chí Cao.’” — Thi Thiên 82:6. Đây không phải là một cách giải thích do tôi tự bày ra, mà là lời giải thích của chính Christ: “Nếu Kinh Thánh gọi là thần những người mà lời của Đức Chúa Trời đã đến với họ —” — Giăng 10:35. Điều này có nghĩa là gì ngoài việc họ đã nhận được một trách nhiệm và sự ủy thác từ Đức Chúa Trời để phục vụ Ngài trong nhiệm vụ của họ và, như Môi-se và Giô-sa-phát đã nói với những quan xét họ chỉ định trên các thành phố của Giu-đa, thi hành sự công chính không nhân danh loài người mà nhân danh Đức Chúa Trời? “Các ngươi chớ thiên vị trong sự phán xét, nhưng hãy nghe kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn. Các ngươi chớ sợ mặt của loài người, vì sự phán xét là của Đức Chúa Trời.” — Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:17. “Hãy coi chừng điều các ngươi làm, vì các ngươi phán xét không phải cho loài người mà cho Chúa, là Đấng ở cùng các ngươi trong sự phán xét.” — 2 Sử Ký 19:6. Cùng một mục đích thuộc về điều Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời tuyên bố qua miệng của Sa-lô-môn: rằng bởi Ngài các vua cai trị, các cố vấn thi hành sự công chính, các hoàng tử duy trì thẩm quyền của họ, và các quan xét của đất phán xét một cách công bằng. “Bởi Ta các vua cai trị, và những người cai trị ban hành sự công chính. Bởi Ta các hoàng tử cai trị, và các quý tộc, ngay cả mọi quan xét của đất.” — Châm Ngôn 8:15–16. Điều này tương đương với việc nói rằng các vua và những người cai trị khác không nhận được quyền lực của họ trên đất chỉ qua sự xuyên tạc của loài người, mà qua sự quan phòng và giáo lệnh thánh của Đức Chúa Trời, là Đấng vui lòng cai trị xã hội loài người theo cách này. Thánh Phao-lô chứng minh rõ ràng điều tương tự khi ông liệt kê việc cai trị giữa những ân tứ của Đức Chúa Trời, mà, được phân phối theo nhiều cách khác nhau giữa loài người, phải được sử dụng vì sự gây dựng của Hội Thánh. “Người cai trị, hãy làm điều đó với sự siêng năng.” — Rô-ma 12:8. Tuy nhiên, trong đoạn đó, ông nói về hội đồng các trưởng lão được chỉ định trong Hội Thánh sơ khai để chủ tọa kỷ luật công cộng, một nhiệm vụ mà ông gọi là “những sự cai trị” trong Thư Gửi Người Cô-rinh-tô. “Đức Chúa Trời đã chỉ định trong Hội Thánh… những sự giúp đỡ và những sự cai trị.” — 1 Cô-rinh-tô 12:28. Tuy nhiên, vì chúng ta thấy rằng thẩm quyền dân sự hướng về cùng một mục đích, không thể nghi ngờ rằng ông đề cao cho chúng ta mọi loại sự ưu việt hợp pháp. Ông cho thấy điều này còn rõ ràng hơn khi ông bước vào một cuộc thảo luận trực tiếp về chủ đề này. Vì ông dạy rằng mọi thẩm quyền như thế đều là một giáo lệnh của Đức Chúa Trời, và rằng không có thẩm quyền nào tồn tại mà không được Ngài thiết lập. Ông tuyên bố thêm rằng những người cai trị là những người phục vụ của Đức Chúa Trời, được chỉ định để tôn vinh những người làm điều tốt và thi hành sự báo thù của cơn thịnh nộ Ngài trên những người làm điều ác. Cùng một mục đích chúng ta cũng nên xem xét những gương mẫu của những người thánh, một số người trong họ đã nhận được các vương quốc, chẳng hạn như Đa-vít, Giô-si-a, và Ê-xê-chia; những người khác giữ những vị trí cai trị và chức vụ cao dưới các vua, chẳng hạn như Giô-sép và Đa-ni-ên; trong khi những người khác nữa được giao phó sự lãnh đạo của một dân tộc tự do, chẳng hạn như Môi-se, Giô-suê, và các quan xét. Từ những gương mẫu này chúng ta biết rằng vị trí của họ được Đức Chúa Trời chấp nhận, như chính Ngài đã tuyên bố. Vì vậy chúng ta không được nghi ngờ rằng thẩm quyền dân sự là một sự kêu gọi không chỉ thánh khiết và hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn là sự kêu gọi thánh khiết và danh dự nhất trong mọi sự kêu gọi.
Các quan tòa phải thường xuyên ghi nhớ điều này, vì một sự cân nhắc như thế có thể phục vụ vừa như một sự thúc giục mạnh mẽ để thúc giục họ thực hiện bổn phận của mình, vừa như một sự an ủi tuyệt vời, giúp họ kiên nhẫn chịu đựng những khó khăn và phiền toái đi kèm với nhiệm vụ của họ. Vì họ phải hướng mình về sự toàn vẹn, thận trọng, khoan dung, tiết độ, và vô tội lớn lao đến mức nào và điều chỉnh chính mình theo chúng, khi họ biết rằng họ đã được chỉ định làm những người phục vụ của sự công chính thiên thượng? Với sự tự tin nào họ dám cho phép bất cứ sự bất chính nào vào tòa án của họ khi họ hiểu nó là ngai của Đức Chúa Trời hằng sống? Với sự táo bạo nào họ sẽ tuyên bố một bản án bất chính bằng cái miệng mà họ biết đã được chỉ định để phục vụ như một công cụ của lẽ thật của Đức Chúa Trời? Với lương tâm nào họ sẽ ký bất cứ giáo lệnh gian ác nào bằng bàn tay mà họ biết đã được chỉ định để viết những sự phán xét của Đức Chúa Trời? Tóm lại, nếu họ nhớ rằng họ là những người đại diện của Đức Chúa Trời, họ phải dành mọi nỗ lực và sự chăm lo của mình để trình bày cho loài người, trong mọi hành vi của mình, một điều gì đó giống như hình ảnh về sự quan phòng, bảo vệ, tốt lành, dịu dàng, và công chính của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ phải luôn giữ trước mắt rằng, nếu mọi người thực hiện công việc của Đức Chúa Trời một cách lừa dối đều bị rủa sả khi nó liên quan đến việc thi hành sự báo thù, thì những người hành động lừa dối trong một sự kêu gọi công chính như thế bị rủa sả còn nhiều hơn biết bao. Vì vậy, khi Môi-se và Giô-sa-phát muốn khuyên bảo các quan xét của họ thực hiện bổn phận của mình, họ không thể tìm thấy điều gì tốt hơn để khuấy động lòng họ ngoài điều chúng ta vừa kể: “Hãy cân nhắc điều các ngươi làm, vì các ngươi không thi hành sự phán xét thay cho loài người, mà nhân danh Đức Chúa Trời, là Đấng ở cùng các ngươi trong sự phán xét. Vậy bây giờ, hãy để sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trên các ngươi. Hãy coi chừng điều các ngươi làm, vì không có sự bất chính nào nơi Chúa Đức Chúa Trời của chúng ta.” Ở một nơi khác, có lời nói rằng Đức Chúa Trời đã đứng vào vị trí của Ngài trong hội chúng của các thần và rằng ở giữa các thần Ngài thi hành sự phán xét. Điều này phải ảnh hưởng sâu sắc đến lòng của những người cai trị, vì qua đó họ được dạy rằng họ, có thể nói, là những người phó của Đức Chúa Trời, và rằng họ phải khai trình với Ngài về trách nhiệm được giao phó cho họ. Và lời cảnh báo này quả thật phải thúc giục họ một cách sắc bén. Vì nếu họ phạm bất cứ điều sai trái nào, họ không chỉ làm tổn thương dân sự mà họ áp bức một cách bất chính, mà còn xúc phạm Đức Chúa Trời, mà những sự phán xét thánh của Ngài bị họ làm ô uế. Nhưng họ cũng có thể nhận được sự an ủi dồi dào từ việc cân nhắc rằng sự kêu gọi của họ không phải là phàm tục cũng không xa lạ đối với một đầy tớ của Đức Chúa Trời, mà là một nhiệm vụ thánh khiết nhất, vì họ thực hiện và thi hành chính nhiệm vụ của Đức Chúa Trời.
Ngược lại, những kẻ không thỏa mãn với bấy nhiêu lời chứng của Kinh Thánh, mà vẫn lên án sự kêu gọi thánh này như một điều hoàn toàn trái với tôn giáo và sự tin kính của Cơ Đốc nhân — họ làm gì ngoài việc chế nhạo chính Đức Chúa Trời, là Đấng mà mọi lời trách móc hướng về chức vụ của Ngài đều rơi trên Ngài? Thật vậy, những người như thế không bác bỏ những người cai trị chỉ để họ không thể cai trị trên chúng; trái lại, họ bác bỏ Đức Chúa Trời hoàn toàn. Vì nếu điều này quả thật đã được Chúa của chúng ta nói về dân Y-sơ-ra-ên, vì họ đã bác bỏ sự cai trị của Sa-mu-ên, tại sao nó không cũng được nói ngày nay về những kẻ tự cho phép mình nói xấu mọi thẩm quyền do Đức Chúa Trời ban hành? Nhưng họ phản đối rằng Chúa của chúng ta cấm mọi Cơ Đốc nhân quan tâm đến các vương quốc hay những vị trí thẩm quyền khi Ngài bảo các môn đồ của Ngài rằng các vua của các dân tộc thực thi sự thống trị trên họ, nhưng giữa họ không được như vậy, mà ở đó người đứng đầu phải trở nên nhỏ nhất. Thật là những nhà giải kinh tuyệt vời! Một cuộc tranh chấp đã nảy sinh giữa các sứ đồ về việc ai trong họ phải được coi là sở hữu phẩm giá lớn nhất. Chúa của chúng ta, để chế ngự tham vọng hư danh này, tuyên bố rằng chức vụ của họ không giống như các vương quốc trần thế, mà trong đó một người giữ sự ưu việt như người đứng đầu trên mọi người khác. Nhưng, tôi hỏi, sự so sánh này làm giảm phẩm giá của các vua như thế nào? Thật vậy, nó chứng minh điều gì, ngoài việc chính quyền hoàng gia không phải là chức vụ sứ đồ? Hơn nữa, dù có nhiều hình thức và loại người cai trị khác nhau, họ không khác nhau trong phương diện này: chúng ta phải tiếp nhận tất cả họ như những người phục vụ do Đức Chúa Trời ban hành. Vì Phao-lô đã bao gồm mọi loại này khi ông nói rằng không có thẩm quyền nào ngoại trừ từ Đức Chúa Trời. Và hình thức ít làm hài lòng loài người nhất được Kinh Thánh đề cao theo một cách đặc biệt trên mọi hình thức khác — cụ thể là, quyền chúa tể và sự thống trị của một người cai trị duy nhất. Vì nó mang theo sự phục tùng chung của mọi người ngoại trừ một người duy nhất mà ý muốn của người ấy đặt mọi người khác dưới nó, nó chưa bao giờ được mọi người có tinh thần tuyệt vời và cao thượng ưa thích. Nhưng Kinh Thánh, để chống lại sự xuyên tạc này trong sự phán đoán của loài người, khẳng định rõ ràng rằng các vua cai trị bởi sự quan phòng của sự khôn ngoan thiên thượng và đặc biệt truyền dạy rằng các vua phải được tôn vinh. Thật vậy, đó là một việc vô ích đối với những cá nhân riêng tư, là những người không có thẩm quyền sắp xếp những công việc công cộng, khi tranh luận về việc hình thức chính quyền dân sự nào là tốt nhất. Hơn nữa, việc đưa ra một quyết định tuyệt đối là hấp tấp, vì sự cân nhắc chính nằm trong hoàn cảnh. Ngay cả khi những hình thức chính quyền khác nhau được so sánh ngoài hoàn cảnh của chúng, cũng không dễ xác định hình thức nào có lợi nhất, vì chúng gần như ngang nhau, mỗi hình thức có những lợi thế riêng. Ba hình thức chính quyền dân sự thường được tính là: chế độ quân chủ, là sự cai trị của một người, dù người ấy được gọi là vua, công tước, hay bằng một danh hiệu nào khác; chế độ quý tộc, là chính quyền được quản lý bởi những người đứng đầu và xuất chúng; và chế độ dân chủ, là chính quyền của nhân dân, mà trong đó mỗi thành viên của nhân dân đều sở hữu thẩm quyền. Quả thật đúng là một vị vua, hay bất cứ ai khác mà sự cai trị tối cao thuộc về, có thể dễ dàng thoái hóa thành một bạo chúa. Nhưng cũng dễ dàng không kém, khi những người nổi bật sở hữu thẩm quyền, để họ âm mưu với nhau thiết lập một sự thống trị bất chính. Và còn dễ dàng hơn nữa, ở nơi nhân dân sở hữu thẩm quyền, để họ khuấy động những cuộc nổi loạn. Hơn nữa, nếu chúng ta không cố định mắt mình vào một thành phố duy nhất, mà nhìn và xem xét toàn bộ thế gian với nhau — hay thậm chí hướng sự chú ý của chúng ta về những quốc gia khác nhau — chúng ta chắc chắn sẽ thấy rằng không phải không có sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà những vùng khác nhau được cai trị bởi những hình thức chính quyền dân sự khác nhau. Vì như những yếu tố không thể được giữ với nhau ngoại trừ bởi một tỷ lệ và sự điều hòa không đồng đều, thì những chính quyền dân sự không thể được duy trì đúng đắn ngoại trừ bởi một sự bất bình đẳng nào đó. Nhưng không cần phải chứng minh mọi điều này cho những người mà ý muốn của Đức Chúa Trời là lý do đầy đủ. Vì nếu đó là niềm vui của Ngài khi chỉ định các vua trên các vương quốc và những loại người cai trị khác trên những dân tộc tự do, bổn phận của chúng ta là phục tùng và vâng phục bất cứ người cai trị nào cai quản nơi chúng ta sống.
Giờ đây chúng ta phải giải thích ngắn gọn nhiệm vụ của các quan tòa, như nó được mô tả bởi Lời Đức Chúa Trời, và cho thấy nó bao gồm những gì. Giê-rê-mi khuyên bảo các vua thi hành sự phán xét và sự công chính, giải cứu người bị áp bức khỏi tay kẻ áp bức, không đối xử tệ với người lạ, người góa bụa, hay trẻ mồ côi, không gây tổn thương, và không đổ huyết vô tội. Lại nữa, Môi-se truyền cho những người cai trị mà ông đã chỉ định thay chỗ mình phải nghe những vụ việc của anh em họ; thi hành sự công chính cho bất cứ ai tìm kiếm nó, dù chống lại anh em của người ấy hay chống lại một người lạ; không thiên vị trong sự phán xét, mà làm công chính cho kẻ nhỏ và kẻ lớn như nhau; và không bị rẽ sang một bên bởi sự sợ hãi loài người, vì sự phán xét thuộc về Đức Chúa Trời. Tôi bỏ qua điều được viết ở nơi khác: rằng các vua không được nhân lên nhiều ngựa, không đặt lòng mình vào sự tham lam, hay kiêu ngạo tôn cao chính mình trên anh em mình, mà phải siêng năng suy ngẫm về luật pháp của Đức Chúa Trời suốt đời mình. Tương tự, các quan xét không được rẽ sang bên này hay bên kia và không được nhận quà tặng. Nhiều lời dạy tương tự thường được đọc khắp Kinh Thánh. Vì khi đảm nhận ở đây việc giải thích nhiệm vụ của các quan tòa, mục đích của tôi không phải là dạy dỗ họ điều họ phải làm cho bằng chỉ cho người khác thấy một quan tòa là gì và Ngài đã được Đức Chúa Trời ban hành vì mục đích gì. Vì vậy chúng ta thấy rằng các quan tòa được chỉ định làm những người bảo vệ và canh giữ của sự bình an công cộng, sự đoan trang, sự vô tội, và trật tự tốt, và rằng họ phải hiến mình cho việc duy trì sự an toàn và bình an chung của mọi người. Vì họ không thể thực hiện điều này trừ khi họ bảo vệ người tốt chống lại những tổn thương của kẻ ác và đến giúp đỡ những người bị áp bức, vì thế họ được trang bị quyền lực để chế ngự và trừng phạt nghiêm khắc những kẻ làm điều ác, mà sự gian ác của chúng làm xáo trộn sự bình an công cộng. Thật vậy, kinh nghiệm xác nhận lời nói của Solon rằng mọi thị quốc đều tùy thuộc vào hai điều: việc thưởng cho người tốt và việc trừng phạt kẻ ác. Nếu hai điều này bị loại bỏ, toàn bộ trật tự của xã hội loài người sẽ tan rã và trở nên hư không. Vì nhiều người ít quan tâm làm điều tốt trừ khi họ thấy đức hạnh được thưởng bằng một vinh dự nào đó. Ngược lại, những dục vọng xấu xa của kẻ ác không thể bị chế ngự trừ khi chúng thấy sự báo thù và hình phạt sẵn sàng trong tay. Hai bổn phận này cũng được bao gồm trong mạng lệnh của tiên tri cho các vua và những người cai trị khác phải thi hành sự phán xét và sự công chính. Sự công chính bao gồm việc tiếp nhận người vô tội dưới sự bảo vệ của mình: duy trì, bảo vệ, hỗ trợ, và giải cứu họ. Sự phán xét bao gồm việc chống lại sự táo bạo của kẻ ác, chế ngự bạo lực của chúng, và trừng phạt những tội phạm của chúng.
Nhưng ở đây một câu hỏi khó khăn và trọng yếu nảy sinh: liệu mọi Cơ Đốc nhân có bị cấm giết người không. Vì nếu Đức Chúa Trời cấm điều đó trong luật của Ngài, và nếu tiên tri báo trước về Hội Thánh của Đức Chúa Trời rằng trong đó không ai sẽ làm tổn thương hay gây hại cho người khác, làm sao các quan tòa có thể đổ huyết của loài người mà không xúc phạm đến sự tin kính? Nhưng nếu, ngược lại, chúng ta hiểu rằng quan tòa, khi trừng phạt, không làm điều gì bởi thẩm quyền của riêng mình, mà chỉ thi hành những sự phán xét của chính Đức Chúa Trời, sự áy náy này sẽ không làm chúng ta bối rối nhiều. Quả thật luật của Đức Chúa Trời cấm giết người. Nhưng, để những kẻ giết người không thể không bị trừng phạt, Chúa đặt thanh gươm vào tay những người phục vụ của Ngài để được sử dụng chống lại chúng. Việc làm khổ hay gây hại cho bất cứ ai không thuộc về các tín đồ. Nhưng việc báo thù, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, những tổn thương mà người tốt đã chịu không phải là gây hại cũng không phải là làm khổ. Vì vậy dễ dàng kết luận rằng, trong phương diện này, các quan tòa không ở dưới luật chung. Vì dù bởi luật đó Chúa ràng buộc tay của mọi người, Ngài không ràng buộc sự công chính của chính Ngài, mà Ngài thi hành qua tay của các quan tòa. Theo cùng một cách, khi một hoàng tử cấm mọi thần dân của mình mang vũ khí hay làm bị thương bất cứ ai, người ấy qua đó không ngăn cản các viên chức của mình thi hành sự công chính mà người ấy đã đặc biệt giao phó cho họ. Tôi mong rằng chúng ta luôn giữ sự cân nhắc này trước mắt: rằng trong vấn đề này không có điều gì được làm qua sự hấp tấp của loài người, mà bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng truyền cho nó được thực hiện. Dưới sự chỉ dẫn của Ngài người ta không bao giờ rời khỏi con đường đúng đắn. Vì khi chúng ta cân nhắc điều này, chúng ta sẽ không tìm thấy điều gì để lên án trong sự trừng phạt công cộng, trừ khi chúng ta có ý ngăn cản sự công chính của Đức Chúa Trời trừng phạt tội ác. Nhưng nếu chúng ta không được phép áp đặt một luật lên Đức Chúa Trời, tại sao chúng ta vu khống những người phục vụ của sự công chính của Ngài? “Họ không mang gươm một cách vô ích,” Thánh Phao-lô nói, vì họ là những người phục vụ của Đức Chúa Trời, được chỉ định để phục vụ cơn thịnh nộ của Ngài và báo thù những kẻ làm điều ác. Vì vậy, nếu các hoàng tử và những người cai trị khác nhận biết rằng không có điều gì làm Đức Chúa Trời vui lòng hơn sự vâng lời của họ, và nếu họ mong muốn làm Ngài vui lòng bằng sự tin kính, sự công chính, và sự toàn vẹn, hãy để họ hiến mình cho việc sửa trị và trừng phạt kẻ ác. Môi-se chắc chắn đã được thúc đẩy bởi niềm tin này khi, biết rằng bởi quyền năng của Chúa ông đã được chỉ định để giải cứu dân sự của mình, ông đã giết người Ê-díp-tô. Ông lại được thúc đẩy bởi nó khi ông trừng phạt sự thờ thần tượng của dân sự bằng cái chết của ba nghìn người. Đa-vít cũng được thúc đẩy bởi lòng nhiệt thành như thế khi, gần cuối đời mình, ông truyền cho con trai mình là Sa-lô-môn giết Giô-áp và Si-mê-i. Làm sao linh của Môi-se, vốn dịu dàng và đầy ân điển như thế, lại trở nên bừng cháy với sự nghiêm khắc như thế đến nỗi, đã làm vấy bẩn tay mình bằng huyết của anh em mình, ông không ngừng giết chóc cho đến khi ba nghìn người đã bị giết? Làm sao Đa-vít, một người dịu dàng lớn lao như thế suốt đời mình, lại đưa ra một di chúc vô nhân đạo như thế bằng những hơi thở cuối cùng của mình, truyền cho con trai mình không để những đầu bạc của Giô-áp và Si-mê-i xuống mồ trong bình an? Chắc chắn cả hai người họ, khi thi hành sự báo thù được Đức Chúa Trời giao phó cho họ, đã thánh hóa tay mình bằng sự tàn ác đó — nếu nó đáng được gọi là sự tàn ác — trong khi họ hẳn đã làm ô uế chúng bằng cách tỏ ra tha thứ. “Việc các vua phạm sự gian ác là một điều ghê tởm,” Sa-lô-môn nói, “vì một ngai hoàng gia được thiết lập bởi sự công chính.” Lại nữa, có lời nói rằng vị vua ngồi trên ngai phán xét nhìn xem mọi kẻ ác — nghĩa là, để trừng phạt chúng. Tương tự, “Một vị vua khôn ngoan xua tan kẻ ác và lăn bánh xe trên chúng.” Lại nữa, “Hãy loại bỏ xỉ khỏi bạc, và người thợ vàng sẽ sản xuất cái bình mà người ấy mong muốn; hãy loại bỏ kẻ ác khỏi sự hiện diện của vua, và ngai của người ấy sẽ được thiết lập trong sự công chính.” Lại nữa, cả người xưng công chính cho kẻ ác và người lên án người công chính đều là điều ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Tương tự, người phản loạn mang tai họa đến cho chính mình, và một sứ giả của sự chết được sai đến chống lại người ấy. Lại nữa, các dân tộc và quốc gia nguyền rủa người nói với kẻ ác: “Ngươi là công chính.” Giờ đây, nếu việc thực thi sự công chính chân thật bao gồm việc truy đuổi kẻ ác bằng gươm đã rút ra, những người cai trị kiêng tránh mọi sự nghiêm khắc và giữ tay mình không dính huyết trong khi gươm của kẻ ác được rút ra để phạm tội giết người và bạo lực thì tự làm mình có tội về sự bất chính lớn lao. Thay vì xứng đáng được ca ngợi vì sự công chính hay sự tốt lành, họ xứng đáng bị lên án. Tuy nhiên, tôi cũng muốn nói rằng không nên pha trộn sự nghiêm khắc quá mức hay quá khắc nghiệt một cách không đúng đắn với điều này, và rằng ghế phán xét không được trở thành một giá treo cổ đã được dựng lên sẵn. Vì tôi không muốn ủng hộ bất cứ sự tàn ác không kiềm chế nào hay nói rằng một bản án tốt và công chính có thể được tuyên bố mà không có lòng khoan dung. Lòng khoan dung phải luôn có một chỗ trong sự cố vấn của các vua và, như Sa-lô-môn nói, là sự bảo tồn chân thật của ngai hoàng gia. Vì vậy, một người xưa đã nói đúng rằng lòng khoan dung là đức hạnh chính của các hoàng tử. Nhưng một quan tòa phải đề phòng cả hai cực đoan: kẻo bởi sự nghiêm khắc quá mức người ấy làm tổn thương nhiều hơn là chữa lành, hay bởi một sự giả vờ ngu dại và mê tín về lòng khoan dung trở nên tàn ác qua lòng tốt của mình, từ bỏ mọi sự qua sự nuông chiều của mình gây tổn thương lớn cho nhiều người. Vì không phải không có lý do mà câu nói này trước đây đã được sử dụng: sống dưới một hoàng tử không cho phép điều gì là khó khăn, nhưng sống dưới một hoàng tử để mọi sự không bị kiềm chế còn tệ hơn nhiều.
Vì đôi khi các vua và các dân tộc cần thiết phải tiến hành chiến tranh để thi hành sự công chính như thế, chúng ta có thể kết luận từ cùng một nguyên tắc rằng những cuộc chiến tranh hướng về mục đích này là hợp pháp. Vì nếu quyền lực đã được ban cho họ để bảo tồn sự bình an của quốc gia và lãnh thổ của họ, để trấn áp những cuộc nổi loạn của những kẻ hiếu chiến và kẻ thù của sự bình an, để giúp đỡ những người chịu bạo lực, và để trừng phạt tội ác, họ có thể sử dụng nó cho mục đích nào tốt hơn là phá vỡ và lật đổ những nỗ lực của những kẻ làm xáo trộn cả sự bình an riêng của các cá nhân lẫn sự yên tĩnh chung của mọi người, và là những kẻ khuấy động một cách nổi loạn những cuộc bạo loạn, bạo lực, áp bức, và những tội ác khác? Nếu những người cai trị phải là những người canh giữ và bảo vệ của luật lệ, họ phải phá vỡ những nỗ lực của mọi kẻ mà sự bất chính của chúng làm hư hỏng trật tự do luật thiết lập. Thật vậy, nếu họ trừng phạt đúng đắn những kẻ trộm cướp đã làm tổn thương chỉ một vài người, liệu họ nên cho phép cả một quốc gia bị tàn phá bởi những hành vi trộm cướp mà không can thiệp không? Việc người xâm phạm lãnh thổ của người khác, mà người ấy không có quyền, để phạm tội cướp bóc và giết người, là một vị vua hay một người có địa vị thấp hèn, không tạo ra khác biệt gì. Mọi người như thế phải bị coi là những kẻ trộm cướp và bị trừng phạt tương ứng. Tuy nhiên, ở đây các quan tòa phải hết sức cẩn thận không nhượng bộ dù chỉ một chút cho những dục vọng của riêng mình. Ngược lại, bất cứ khi nào họ phải thi hành hình phạt, họ phải kiềm chế sự giận dữ, hận thù, và sự nghiêm khắc quá mức. Thật vậy, như Thánh Augustine nói, vì nhân tính chung của họ họ phải có lòng thương xót đối với người mà họ trừng phạt vì tội ác của chính người ấy. Nếu họ phải cầm vũ khí chống lại kẻ thù — nghĩa là, chống lại những kẻ trộm cướp có vũ trang — họ không được tìm kiếm một dịp tầm thường để làm như vậy. Ngay cả khi một dịp như thế tự xuất hiện, họ phải tránh nó trừ khi bị ép buộc bởi sự cần thiết lớn lao. Vì nếu chúng ta phải làm tốt hơn cả những điều người ngoại giáo đã dạy — và một người trong họ đã nói rằng chiến tranh không nên có mục đích nào khác ngoài việc theo đuổi sự bình an — thì chắc chắn mọi phương tiện đều phải được thử trước khi dùng đến vũ khí. Tóm lại, bất cứ khi nào huyết phải bị đổ, các quan tòa không được cho phép mình bị cuốn đi bởi đam mê riêng, mà phải được cai trị bởi sự quan tâm đến lợi ích công cộng. Nếu không, họ lạm dụng một cách gian ác quyền lực của mình, vốn không được ban cho họ vì lợi thế riêng của họ, mà để được sử dụng trong việc phục vụ người khác. Từ quyền tiến hành chiến tranh này suy ra rằng các đồn trú, các liên minh, và những sự chuẩn bị quân sự khác cũng hợp pháp. Bởi các đồn trú tôi muốn nói đến những lực lượng vũ trang đóng tại các thị trấn biên giới để bảo vệ toàn bộ quốc gia. Bởi các liên minh tôi muốn nói đến những liên bang được thành lập giữa các hoàng tử lân cận để họ có thể giúp đỡ lẫn nhau nếu rắc rối nảy sinh trong lãnh thổ của họ và cùng nhau chống lại những kẻ thù chung của nhân loại. Bởi những sự chuẩn bị quân sự tôi muốn nói đến mọi nguồn cung cấp và sự chuẩn bị liên quan đến việc tiến hành chiến tranh. Dường như thích hợp khi thêm một điểm cuối cùng: những thuế và doanh thu mà các hoàng tử nhận được là thu nhập hợp pháp của họ. Tuy nhiên, họ phải sử dụng chúng chủ yếu để đáp ứng những chi phí của nhiệm vụ của họ. Họ cũng có thể sử dụng chúng một cách hợp pháp để duy trì phẩm giá gia đình của mình với sự rộng lượng thích hợp, vì điều này ở một mức độ nào đó liên quan đến sự uy nghi của nhiệm vụ của họ. Như vậy chúng ta thấy rằng Đa-vít, Ê-xê-chia, Giô-si-a, Giô-sa-phát, và những vị vua thánh khác — cũng như Giô-sép và Đa-ni-ên — đã sống một cách tráng lệ bằng chi phí công cộng, theo địa vị mà họ đã được đặt vào, mà không xúc phạm đến lương tâm của họ. Hơn nữa, chúng ta đọc trong Ê-xê-chi-ên rằng những tài sản lớn đã được chỉ định cho các vua bởi giáo lệnh của Đức Chúa Trời. Dù trong đoạn đó tiên tri mô tả vương quốc thuộc linh của Christ, ông vẫn lấy làm mẫu một vương quốc loài người công chính và hợp pháp. Ngược lại, các hoàng tử phải nhớ rằng những lãnh địa của họ không phải là doanh thu riêng tư cho bằng là những nguồn lực được áp dụng cho lợi ích công cộng của toàn bộ dân sự, như chính Thánh Phao-lô làm chứng. Vì vậy, họ không thể phung phí chúng mà không làm tổn thương công chúng. Thật vậy, họ nên coi chúng là chính huyết của dân sự, mà việc không tha thứ cho nó sẽ là điều tàn ác và vô nhân đạo nhất. Hơn nữa, họ phải hiểu rằng những khoản thu, thuế, và những hình thức cống nạp khác của họ không là gì khác ngoài những khoản trợ cấp cho sự cần thiết công cộng, và rằng việc đè nặng dân thường nghèo bằng chúng mà không có nguyên cớ là sự bạo ngược và trộm cướp. Những nhận xét này không khuyến khích các hoàng tử tham gia vào việc chi tiêu xa hoa hay sự rộng lượng vô trật tự. Thật vậy, không cần phải thổi bùng những dục vọng của họ, vốn đã quá mãnh liệt hơn mức đáng phải thế. Nhưng vì điều thiết yếu là họ không đảm nhận điều gì trừ khi họ có thể làm như vậy với lương tâm lành mạnh trước mặt Đức Chúa Trời — và kẻo, bằng cách dám làm vượt quá điều hợp pháp, họ rơi vào sự khinh thường Đức Chúa Trời — nên thật thích hợp để họ hiểu điều họ được phép làm. Sự dạy dỗ này cũng không phải là không cần thiết đối với những cá nhân riêng tư, vì qua nó họ sẽ học không chỉ trích và lên án những chi tiêu của các hoàng tử chỉ vì chúng vượt quá mức độ và phong tục thường được những người khác tuân giữ.
Sau các quan tòa là luật lệ, vốn là những gân cốt chân thật — hay, như Cicero gọi chúng, những linh hồn — của mọi thị quốc. Không có luật lệ các quan tòa hoàn toàn không thể tiếp tục, cũng như luật lệ ngược lại được bảo tồn và duy trì bởi các quan tòa. Vì vậy, không có điều gì có thể được nói thích hợp hơn là gọi luật pháp là một quan tòa im lặng và quan tòa là một luật pháp sống động. Khi tôi hứa sẽ giải thích một thị quốc Cơ Đốc nên được cai trị bởi những luật nào, tôi không có ý rằng tôi sẽ bước vào một cuộc thảo luận dài dòng về việc những luật nào sẽ là tốt nhất. Một cuộc thảo luận như thế sẽ vô tận và sẽ không phù hợp với mục đích hiện tại của chúng ta. Tôi sẽ chỉ đơn thuần chỉ ra một cách ngắn gọn và nhân tiện những loại luật nào nó có thể sử dụng một cách hợp pháp trước mặt Đức Chúa Trời và bởi đó nó có thể được cai trị một cách công chính giữa loài người. Tôi thậm chí hẳn đã bỏ qua vấn đề này hoàn toàn nếu tôi không thấy rằng nhiều người rơi vào sai lầm nguy hiểm về nó. Vì một số người phủ nhận rằng một thị quốc được sắp xếp đúng đắn nếu, sau khi gạt bỏ chính thể dân sự của Môi-se, nó được cai trị bởi những luật thông thường của các quốc gia khác. Tôi để cho người khác cân nhắc quan điểm này nguy hiểm và gây rối đến mức nào. Hiện tại đối với tôi chỉ cần chứng minh rằng nó hoàn toàn sai lầm và ngu dại. Thứ nhất, chúng ta phải tuân theo sự phân biệt thông thường mà qua đó toàn bộ luật của Đức Chúa Trời được ban qua Môi-se được chia thành ba phần: luân lý, lễ nghi, và tư pháp. Mỗi phần phải được xem xét riêng biệt để chúng ta có thể hiểu đúng đắn điều gì áp dụng và điều gì không áp dụng cho chúng ta. Trong khi đó, không ai nên bối rối bởi việc những luật tư pháp và lễ nghi tự chúng được bao gồm dưới luân lý. Vì dù những người xưa bày ra sự phân biệt này biết rõ rằng các lễ nghi và những sự phán xét liên quan đến luân lý, họ vẫn thấy rằng cả hai đều có thể thay đổi hay bị bãi bỏ mà không làm hư hỏng hay giảm bớt luân lý tốt. Vì lý do này, họ không gọi hai phần này là luân lý, mà dành cái tên đó cho phần mà sự toàn vẹn luân lý chân thật tùy thuộc vào nó. Vì vậy chúng ta sẽ bắt đầu với luật luân lý. Vì nó chứa hai điểm chính — điểm thứ nhất truyền cho chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời một cách chân thành bằng đức tin và sự tin kính thuần túy, và điểm thứ hai truyền cho chúng ta được hiệp nhất với người lân cận của mình trong tình yêu thương chân thật — nó là quy tắc công chính chân thật và đời đời được ban hành cho mọi dân tộc, ở bất cứ quốc gia nào họ có thể sống và vào bất cứ thời gian nào, nếu họ mong muốn điều chỉnh đời sống của mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì đây là ý muốn đời đời và không thay đổi của Ngài: rằng Ngài phải được mọi người chúng ta tôn vinh và rằng chúng ta phải yêu thương lẫn nhau. Luật lễ nghi là một hình thức dạy dỗ cho dân Do Thái — nghĩa là, một sự dạy dỗ sơ đẳng mà Chúa của chúng ta vui lòng ban cho dân tộc đó như một sự rèn luyện trong thời thơ ấu của họ, cho đến khi kỳ trọn vẹn đến, khi Ngài sẽ bày tỏ những thực tại lúc bấy giờ được đại diện trong những bóng hình. Luật tư pháp, vốn được ban cho họ vì chính quyền dân sự của họ, dạy họ những quy tắc nào đó về sự công chính và sự công bằng mà qua đó họ có thể sống hòa bình với nhau mà không gây hại cho nhau. Giờ đây, như việc tuân giữ các lễ nghi thuộc về giáo lý của sự tin kính, là phần thứ nhất của luật luân lý, vì nó nuôi dưỡng Hội Thánh Do Thái trong sự tôn kính Đức Chúa Trời, nó vẫn khác biệt với chính sự tin kính chân thật. Theo cùng một cách, dù luật tư pháp của họ không có mục đích nào khác ngoài việc bảo tồn cùng một tình yêu thương được truyền dạy trong luật của Đức Chúa Trời, nó vẫn sở hữu tính cách riêng biệt của mình, vốn tự nó không chứa đựng trong điều răn về tình yêu thương. Vì vậy, như các lễ nghi bị bãi bỏ trong khi tôn giáo và sự tin kính chân thật vẫn hoàn toàn nguyên vẹn, thì những luật tư pháp ấy cũng có thể bị hủy bỏ và bãi bỏ mà không vi phạm bổn phận yêu thương theo bất cứ cách nào. Nếu điều này đúng — và chắc chắn là đúng — thì mọi quốc gia đều tự do ban hành bất cứ luật nào nó xét là có lợi, miễn là chúng được soạn thảo theo quy tắc đời đời của tình yêu thương. Như vậy, dù chúng khác nhau về hình thức, tất cả chúng đều đi đến cùng một mục đích. Tôi không có ý rằng chúng ta nên coi là luật những giáo lệnh man rợ và tàn bạo mà, chẳng hạn, thưởng cho kẻ trộm bằng một giải thưởng nào đó, cho phép quan hệ tình dục bừa bãi giữa nam và nữ, hay thiết lập những tập tục khác còn hèn hạ, quá đáng, và đáng ghê tởm hơn. Những giáo lệnh như thế trái với không chỉ mọi sự công chính, mà còn với mọi nhân tính. Điều tôi đã nói sẽ trở nên rõ ràng nếu trong mọi luật chúng ta cân nhắc hai điều sau đây: việc ban hành luật và sự công bằng mà việc ban hành dựa trên lý do của nó. Sự công bằng, vì nó là tự nhiên, luôn giống nhau đối với mọi dân tộc. Vì vậy, mọi luật trên khắp thế gian, dù chủ đề của chúng là gì, đều phải phù hợp với cùng một sự công bằng. Còn về những đạo luật hay giáo lệnh đặc biệt, vì chúng liên quan đến những hoàn cảnh mà chúng một phần tùy thuộc vào đó, không có khó khăn gì trong việc cho phép chúng khác nhau, miễn là tất cả chúng đều hướng về cùng một mục đích của sự công bằng. Vì luật của Đức Chúa Trời mà chúng ta gọi là luân lý không là gì khác ngoài một lời chứng của luật tự nhiên và của lương tâm mà Chúa của chúng ta đã in sâu vào lòng của mọi người, không thể nghi ngờ rằng sự công bằng chúng ta đang nói đến được tuyên bố đầy đủ trong đó. Vì vậy, chỉ một mình sự công bằng này phải là mục đích, quy tắc, và đích đến của mọi luật. Hơn nữa, mọi luật được soạn thảo theo quy tắc này, hướng về mục đích này, và bị giới hạn bởi tiêu chuẩn này đều không nên làm chúng ta không hài lòng, dù chúng khác biệt bao nhiêu với luật của Môi-se hay với nhau. Luật của Đức Chúa Trời cấm trộm cắp. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký chúng ta có thể thấy hình phạt nào đã được chỉ định cho tội trộm cắp dưới chính quyền dân sự của dân Do Thái. Những luật cổ nhất của các quốc gia khác trừng phạt kẻ trộm bằng cách đòi chúng trả lại gấp đôi điều chúng đã trộm. Những luật về sau phân biệt giữa trộm cắp công khai và trộm cắp bí mật. Một số tiến đến mức lưu đày, những luật khác đến đánh roi, và những luật khác nữa đến tử hình. Luật của Đức Chúa Trời cấm làm chứng dối. Giữa dân Do Thái, một nhân chứng dối chịu cùng một hình phạt mà người bị cáo buộc sai hẳn hẳn đã phải chịu nếu người ấy bị kết án. Tại một số quốc gia khác hình phạt chỉ là sự ô nhục công cộng, trong khi tại những nơi khác nó là tử hình bằng treo cổ. Luật của Đức Chúa Trời cấm giết người. Mọi luật trên thế gian đều đồng ý trừng phạt những kẻ giết người bằng tử hình, dù chúng sử dụng những hình thức hành quyết khác nhau. Nhưng giữa sự đa dạng này tất cả chúng đều hướng về cùng một mục đích.
Cùng nhau chúng tuyên bố một bản án kết án chống lại những tội ác bị luật đời đời của Đức Chúa Trời lên án — cụ thể là, tội giết người, trộm cắp, ngoại tình, và làm chứng dối. Chúng chỉ khác nhau ở mức độ nghiêm khắc của hình phạt, và sự đồng nhất trong phương diện này không cần thiết cũng không thích hợp. Có những vùng sẽ nhanh chóng bị tràn ngập bởi tội giết người và trộm cướp trừ khi chúng áp đặt những hình phạt nghiêm khắc lên những kẻ giết người. Có những thời kỳ đòi hỏi hình phạt phải được tăng lên. Và có những quốc gia cần bị sửa trị nghiêm khắc vì một thói xấu đặc biệt nào đó mà chúng có khuynh hướng hơn những nước khác. Bất cứ ai phản đối sự đa dạng như thế — vốn đặc biệt thích hợp để duy trì sự vâng phục đối với luật của Đức Chúa Trời — chẳng phải nên bị xét là hết sức ác ý và thù địch với lợi ích công cộng sao? Một số người thường phản đối rằng việc luật của Đức Chúa Trời được ban qua Môi-se bị gây tổn thương khi nó bị bãi bỏ và những luật khác, mới hơn được ưa thích hơn nó. Nhưng lời phản đối này hết sức phù phiếm. Những luật được những người cai trị thiết lập tại quốc gia của họ không đơn giản được ưa thích hơn luật của Môi-se như thể chúng tự chúng tốt hơn, mà được áp dụng theo những điều kiện và hoàn cảnh của thời gian, nơi chốn, và quốc gia. Hơn nữa, luật của Môi-se qua đó không bị bãi bỏ hay hủy bỏ, vì nó chưa bao giờ được truyền cho chúng ta là dân ngoại. Vì Chúa của chúng ta đã không thi hành nó qua tay của Môi-se để nó phải được công bố cho mọi quốc gia và được tuân giữ trên khắp đất. Trái lại, sau khi đã tiếp nhận dân Do Thái dưới sự bảo vệ, chăm sóc, hướng dẫn, và cai trị đặc biệt của Ngài, Ngài cũng chọn làm Đấng Ban Luật đặc biệt của họ. Và, như thích hợp với một Đấng Ban Luật tốt và khôn ngoan, Ngài tỏ ra sự quan tâm đặc biệt trong mọi luật này đối với phúc lợi của dân tộc đó. Giờ đây còn lại cho chúng ta xem xét vấn đề cuối cùng chúng ta đã đề xuất: cộng đồng Cơ Đốc có thể sử dụng luật lệ, tòa án, và các quan tòa theo cách nào; những cá nhân riêng tư nợ những người cai trị của mình sự vinh dự gì; và sự vâng phục của họ phải vươn xa đến đâu. Nhiều người coi nhiệm vụ của các quan tòa là vô ích giữa các Cơ Đốc nhân và duy trì rằng Cơ Đốc nhân không được viện dẫn đến chúng, vì mọi sự báo thù, ép buộc, và kiện tụng đều bị cấm đối với họ. Nhưng vì Thánh Phao-lô làm chứng rõ ràng, ngược lại, rằng các quan tòa là những người phục vụ của Đức Chúa Trời vì lợi ích của chúng ta, chúng ta hiểu từ điều này rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng bởi quyền lực và sự trợ giúp của họ chúng ta phải được bảo vệ chống lại ác ý và sự bất chính của kẻ ác và sống một cách hòa bình dưới sự bảo vệ của họ. Giờ đây, nếu họ hẳn đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vì sự bảo vệ của chúng ta một cách vô ích trừ khi chúng ta được phép sử dụng một điều tốt và lợi ích như thế, rõ ràng suy ra rằng chúng ta có thể viện dẫn đến họ và tìm kiếm sự trợ giúp của họ mà không có sự xúc phạm. Nhưng ở đây tôi phải đối phó với hai loại người. Vì có nhiều người cháy bỏng với một niềm đam mê kiện tụng như thế đến nỗi họ không bao giờ được bình an trong chính mình trừ khi họ đang tranh chấp với người khác. Hơn nữa, họ không bao giờ bắt đầu những vụ kiện của mình mà không có sự hận thù chết người và một dục vọng không kiềm chế để gây tổn thương và báo thù, và họ theo đuổi chúng với sự cứng đầu chai đá cho đến khi đối thủ của họ bị hủy hoại. Trong khi đó, để họ có thể có vẻ không làm điều gì ngoài điều đúng, họ bảo vệ sự xuyên tạc như thế dưới chiêu bài tìm kiếm sự công chính. Nhưng không suy ra rằng, vì một người được phép ép buộc người lân cận của mình qua một tòa án phải bồi thường, người ấy vì thế được phép ghét người lân cận, mong muốn gây hại cho người ấy, hay theo đuổi người ấy một cách cứng đầu và không thương xót. Vì vậy hãy để những người như thế học nguyên tắc này: những thủ tục pháp lý chỉ hợp pháp đối với những người sử dụng chúng một cách đúng đắn. Việc sử dụng chúng đúng đắn là như sau. Thứ nhất, về phía nguyên đơn: nếu người ấy đã bị tổn thương và áp bức một cách bất chính, dù trong con người hay tài sản của mình, người ấy có thể đặt mình dưới sự bảo vệ của quan tòa, trình bày lời khiếu nại của mình, và đưa ra yêu cầu công chính và công bằng của mình — nhưng không có bất cứ dục vọng báo thù hay gây tổn thương nào, không có hận thù hay cay đắng, và không có niềm đam mê tranh chấp. Ngược lại, người ấy nên sẵn sàng nhường điều thuộc về mình và chịu đựng mọi tổn thương hơn là ấp ủ sự giận dữ và hận thù chống lại đối thủ của mình. Thứ hai, về phía bị đơn: khi bị triệu tập, người ấy có thể xuất hiện trước tòa án và bảo vệ vụ việc của mình bằng những lời giải thích và lập luận tốt nhất có sẵn cho mình, không có bất cứ sự cay đắng nào, mà đơn giản từ một dục vọng bảo tồn trong sự công chính điều thuộc về mình. Ngược lại, nếu lòng họ bị nhiễm ác ý, bị hư hỏng bởi sự ganh tị, bị thổi bùng bởi sự phẫn nộ, bị thúc đẩy bởi sự báo thù, hay theo bất cứ cách nào bị cay đắng đến mức tình yêu thương bị giảm sút, thì ngay cả những thủ tục trong những vụ việc công chính nhất trên thế gian cũng không thể là gì khác ngoài bất chính và gian ác. Vì nguyên tắc này phải được thiết lập vững chắc giữa mọi Cơ Đốc nhân: không ai được tiến hành một vụ kiện, dù vụ việc của người ấy tốt và công bằng đến đâu, trừ khi người ấy mang đối với đối thủ của mình cùng một thiện ý và tình yêu thương mà người ấy hẳn sẽ mang nếu vấn đề đang tranh chấp giữa họ đã được giải quyết một cách thân thiện và đưa đến sự bình an. Có người có thể phản đối rằng sự tiết độ và tự kiềm chế như thế hiếm khi được thấy tại tòa án đến nỗi, nếu chúng từng xuất hiện, chúng sẽ bị coi là một điều gì đó phi thường. Tôi sẵn sàng thú nhận rằng, với sự xuyên tạc của loài người ngày nay, ít ví dụ về việc kiện tụng công chính có thể được tìm thấy. Tuy nhiên, chính sự việc vẫn tốt và thuần túy, miễn là nó không bị làm ô uế bởi những sự thêm vào hư hỏng. Hơn nữa, khi chúng ta nghe rằng sự trợ giúp của quan tòa là một món quà thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hết sức cẩn thận không làm ô nhiễm nó bởi tội lỗi của mình. Nhưng những kẻ hoàn toàn và trọn vẹn lên án mọi tranh chấp pháp lý phải hiểu rằng họ bác bỏ một giáo lệnh thánh của Đức Chúa Trời và một trong những món quà có thể thuần túy đối với những người thuần túy — trừ khi họ muốn cáo buộc Thánh Phao-lô về việc làm sai trái. Vì ông đã bác bỏ những lời dối trá và cáo buộc sai lầm của những kẻ cáo buộc ông, thậm chí phơi bày sự lừa dối và ác ý của chúng. Tại tòa án ông đã tuyên bố đặc quyền được nợ ông như một công dân La Mã, và khi cần thiết ông đã kháng cáo từ sự phán xét bất chính của thống đốc lên tòa án hoàng gia của Sê-sa. Điều này cũng không mâu thuẫn với sự cấm đoán được đặt lên mọi Cơ Đốc nhân chống lại việc ấp ủ bất cứ dục vọng báo thù nào — một dục vọng mà chúng ta cũng khăng khăng phải bị loại khỏi mọi vụ kiện do các tín đồ tiến hành. Vì trong một vụ việc dân sự, không ai tiến hành một cách đúng đắn trừ khi người ấy đơn giản giao phó vụ việc của mình vào tay của quan xét như một người bảo vệ công cộng, với sự chân thành vô tội, không nghĩ điều gì ít hơn là lấy ác trả ác, vốn là dục vọng báo thù. Tương tự, khi một cáo buộc hình sự được theo đuổi, tôi không tán thành một người cáo buộc nào ngoại trừ người đến trước tòa án mà không bị lay động ở bất cứ mức độ nào bởi niềm đam mê báo thù hay bị khiêu khích bởi một tổn thương riêng nào đó, mà chỉ bởi một dục vọng chế ngự sự gian ác của bị cáo và phá vỡ quyền lực của người ấy để người ấy không thể gây hại cho công chúng. Một khi dục vọng báo thù bị loại bỏ, không có điều gì được làm trái với điều răn cấm Cơ Đốc nhân báo thù. Nếu có người phản đối rằng Cơ Đốc nhân không chỉ bị cấm tìm kiếm sự báo thù, mà còn được truyền phải chờ đợi bàn tay của Chúa, là Đấng hứa sẽ giúp đỡ những người đau khổ và bị áp bức, và vì vậy những kẻ tìm kiếm sự trợ giúp của quan tòa cho chính mình hay người khác là dự đoán trước sự báo thù của Đức Chúa Trời, tôi trả lời rằng họ không làm như vậy. Vì chúng ta phải hiểu rằng sự báo thù của quan tòa không phải của loài người mà của Đức Chúa Trời và rằng, như Thánh Phao-lô nói, nó được thi hành bởi Đức Chúa Trời qua chức vụ của loài người. Chúng ta cũng không chống lại lời của Christ mà qua đó Ngài cấm chúng ta chống lại điều ác và truyền cho chúng ta đưa má phải cho người đã đánh má trái, và nhường áo choàng cho người đã lấy áo của chúng ta. Bằng những lời này Ngài đòi hỏi lòng của những đầy tớ Ngài từ bỏ dục vọng báo thù một cách trọn vẹn đến nỗi họ thà chịu tổn thương bị nhân đôi còn hơn cân nhắc cách họ có thể trả lại nó tương tự. Chúng ta cũng không xoay họ khỏi sự kiên nhẫn như thế. Cơ Đốc nhân quả thật phải là một dân tộc được sinh ra và được hình thành để chịu đựng những tổn thương và sỉ nhục và bị phơi bày trước ác ý, sự lừa dối, và sự chế nhạo của kẻ ác. Không chỉ thế: họ cũng phải kiên nhẫn chịu đựng mọi điều ác này. Nghĩa là, họ phải sắp xếp lòng mình đến nỗi, sau khi chịu một sự đau khổ, họ chuẩn bị chính mình để tiếp nhận một sự đau khổ khác và không trông đợi điều gì suốt đời mình ngoài việc liên tục mang thập tự giá. Trong khi đó, họ phải làm điều tốt cho những kẻ làm sai trái với họ, cầu nguyện cho những kẻ nói xấu họ, và cố gắng chiến thắng điều ác bằng điều tốt, vốn là chiến thắng duy nhất của họ. Khi ý muốn của họ được sắp xếp như thế, họ sẽ không đòi mắt đền mắt hay răng đền răng, như người Pha-ri-si dạy môn đồ của họ mong muốn sự báo thù. Trái lại, như Christ dạy những người đi theo Ngài, họ sẽ chịu đựng những tổn thương đối với thân thể và tài sản của họ theo cách để họ lập tức sẵn sàng tha thứ chúng. Tuy nhiên, sự dịu dàng và tiết độ tâm linh này sẽ không ngăn cản họ, trong khi vẫn giữ gìn thiện ý chân thành đối với kẻ thù của mình, khỏi việc tìm kiếm sự trợ giúp của quan tòa để bảo vệ tài sản của họ hay, vì quan tâm đến lợi ích công cộng, khỏi việc yêu cầu sự trừng phạt những kẻ gian ác và hủy diệt mà không thể được sửa chữa bằng cách nào khác ngoài việc bị trừng phạt. Cuối cùng, lời phản đối thường được đưa ra rằng Thánh Phao-lô lên án mọi vụ kiện là hoàn toàn sai lầm. Từ lời của ông dễ dàng hiểu rằng trong hội thánh Cô-rinh-tô đã tồn tại một niềm đam mê kiện tụng mãnh liệt và không kiềm chế, đến mức cho những người không tin một dịp để nói xấu Phúc Âm và toàn bộ tôn giáo Cơ Đốc. Đây là điều thứ nhất Thánh Phao-lô quở trách trong họ: bởi sự thiếu tiết độ của những tranh chấp của họ họ đã đưa Phúc Âm vào sự ô nhục giữa những người không tin. Hơn nữa, ông cũng lên án việc họ cãi nhau với nhau, anh em với anh em, và còn xa mới chịu đựng tổn thương đến nỗi họ thậm chí còn tham muốn tài sản của nhau, tấn công lẫn nhau, và gây tổn thương cho nhau. Vì vậy chính là chống lại niềm đam mê kiện tụng điên cuồng này mà ông tranh đấu, chứ không phải chống lại mọi tranh chấp pháp lý không phân biệt. Nhưng ông tuyên bố rằng việc không chịu tổn thương và mất tài sản của mình thay vì lao nhọc bảo tồn chúng qua những tranh chấp hiếu chiến là hoàn toàn sai trái. Cơ Đốc nhân phải luôn tìm cách nhường quyền của mình thay vì bắt đầu những vụ kiện mà từ đó họ sẽ khó thoát ra mà không có một tâm linh phẫn nộ bị thổi bùng bởi sự hận thù chống lại anh em mình. Nhưng khi ai đó thấy rằng mình có thể bảo vệ tài sản của mình mà không vi phạm hay gây hại cho tình yêu thương, người ấy không làm điều gì trái với sự dạy dỗ của Thánh Phao-lô khi làm như vậy, đặc biệt khi vấn đề có tầm quan trọng lớn và sự mất mát sẽ nặng nề để người ấy chịu đựng. Tóm lại, như chúng ta đã nói lúc đầu, tình yêu thương sẽ cho mọi người lời khuyên tốt nhất. Nó cần thiết đến mức trong mọi vụ kiện đến nỗi mọi thủ tục mà qua đó nó bị vi phạm hay làm tổn thương đều bất chính và đáng nguyền rủa.
Bổn phận thứ nhất của thần dân đối với những người cai trị của họ là giữ nhiệm vụ của họ trong sự quý trọng cao, nhận biết nó là một sự ủy thác do Đức Chúa Trời ban cho, và vì lý do đó dành cho họ sự vinh dự và tôn kính như những người phó và đại diện của Đức Chúa Trời. Vì có một số người dành đủ sự vâng phục cho các quan tòa của họ và sẽ không muốn không có một người cai trị mà họ phải phục tùng, vì họ nhận biết rằng thẩm quyền như thế có lợi cho lợi ích công cộng. Tuy nhiên, họ coi quan tòa không hơn gì một điều ác cần thiết cho nhân loại. Nhưng Thánh Phi-e-rơ đòi hỏi nhiều hơn ở chúng ta khi ông truyền cho chúng ta tôn vinh vua, cũng như Sa-lô-môn khi ông truyền cho chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời và vua. Vì dưới từ vinh dự, Thánh Phi-e-rơ bao gồm sự phán đoán thuận lợi và sự quý trọng mà ông muốn chúng ta có đối với các vua. Và Sa-lô-môn, bằng cách kết hợp vua với Đức Chúa Trời, gán cho người ấy phẩm giá và sự tôn kính lớn lao. Thánh Phao-lô cũng ban cho những người cai trị một danh hiệu danh dự nhất khi ông nói rằng chúng ta phải phục tùng họ, không chỉ vì cơn thịnh nộ mà còn vì cớ lương tâm. Bằng điều này ông muốn nói rằng thần dân không được bị lay động để ở dưới thẩm quyền của những người cai trị của họ chỉ bởi sự sợ hãi và kinh khiếp bị họ trừng phạt — như kẻ yếu hơn nhượng bộ sức mạnh của kẻ thù khi người ấy thấy sự báo thù đã chuẩn bị chống lại mình nếu người ấy chống cự. Trái lại, họ phải duy trì sự vâng phục này vì sự kính sợ Đức Chúa Trời, như thể họ đang phục vụ chính Đức Chúa Trời, vì thẩm quyền của người cai trị của họ đến từ Ngài. Từ đó suy ra một bổn phận khác: sau khi đã tôn vinh và kính trọng những người cai trị của mình như thế, thần dân phải phục tùng họ trong mọi sự vâng phục — dù bằng cách tuân theo những giáo lệnh của họ, nộp thuế, mang một trách nhiệm công cộng nào đó liên quan đến việc bảo vệ chung, hay vâng theo những mệnh lệnh của họ. “Mọi linh hồn,” Thánh Phao-lô nói, “hãy phục tùng những thẩm quyền giữ sự ưu việt, vì bất cứ ai chống lại thẩm quyền đều chống lại trật tự do Đức Chúa Trời thiết lập.” Ông cũng viết cho Tít theo cách này: “Hãy khuyên bảo họ ở trong sự phục tùng đối với những hoàng tử và người cai trị của họ, vâng phục các quan tòa của họ, và sẵn sàng cho mọi việc làm tốt.” Tương tự, Thánh Phi-e-rơ nói: “Hãy phục tùng mọi giáo lệnh của loài người vì cớ Chúa, dù là đối với vua như tối cao, hay đối với các thống đốc được người ấy sai đến để trừng phạt những kẻ làm điều ác và ca ngợi những người làm điều tốt.” Hơn nữa, để thần dân có thể chứng minh rằng họ vâng phục không phải một cách giả hình mà là tự nguyện, Thánh Phao-lô thêm rằng trong những lời cầu nguyện của họ họ phải phó thác cho Đức Chúa Trời sự bảo tồn và thịnh vượng của những người mà dưới thẩm quyền của họ họ sống. “Tôi khuyên bảo,” ông nói, “rằng những lời cầu nguyện, khẩn cầu, thỉnh nguyện, và tạ ơn được dâng lên cho mọi người, cho các vua, và cho mọi người được đặt trong thẩm quyền, để chúng ta có thể sống một đời sống hòa bình và yên tĩnh trong mọi sự tin kính và phẩm giá.” Và không ai được tự lừa dối mình ở đây. Vì vì các quan tòa không thể bị chống lại mà không chống lại Đức Chúa Trời, dù có vẻ có thể khinh thường một quan tòa yếu đuối và không quyền lực mà không bị trừng phạt, Đức Chúa Trời mạnh mẽ và đầy quyền năng để báo thù sự khinh thường tỏ ra đối với giáo lệnh của Ngài. Hơn nữa, dưới sự vâng phục này tôi bao gồm sự kiềm chế mà mọi cá nhân riêng tư phải thực hành về những công việc công cộng. Họ không được dính líu vào chúng theo sáng kiến riêng của mình, hấp tấp đảm nhận nhiệm vụ của quan tòa, hay đảm nhận bất cứ điều gì trong những vấn đề công cộng. Nếu có một khiếm khuyết nào đó trong chính quyền chung cần được sửa chữa, họ không được vì thế khuấy động một sự xáo trộn, đảm nhận việc tự sửa chữa nó, hay đặt tay vào công việc, vì tay của họ bị ràng buộc trong phương diện này. Trái lại, họ phải đưa vấn đề đến sự chú ý của người cai trị, mà chỉ tay của người ấy mới tự do để quản lý những công việc công cộng. Tôi muốn nói rằng họ không được làm bất cứ điều nào trong những điều này mà không có sự ủy quyền. Vì khi mạng lệnh của người cai trị đã được ban cho họ, họ được trao thẩm quyền công cộng. Như những cố vấn của một hoàng tử thường được gọi là mắt và tai của người ấy vì người ấy đã chỉ định họ quan sát thay cho mình, thì chúng ta có thể gọi những người người ấy chỉ định để thi hành điều phải được thực hiện là tay của người ấy.
Cho đến nay chúng ta đã mô tả quan tòa như người ấy phải là, thực sự tương ứng với danh hiệu của mình: một người cha của quốc gia người ấy cai trị, một người chăn của dân sự, một người canh giữ của sự bình an, một người bảo vệ của sự công chính, và một người bênh vực của sự vô tội. Bất cứ ai muốn lên án một chính quyền như thế hẳn sẽ bị xét là mất trí một cách đúng đắn. Nhưng vì điều thường xảy ra nhất là phần lớn những người cai trị rời khỏi con đường đúng đắn — một số, không quan tâm thực hiện bổn phận của mình, ngủ giữa những thú vui và sự nuông chiều của họ; những người khác, mà lòng họ đặt vào sự tham lam, đưa mọi luật lệ, đặc quyền, quyền, và sự phán xét ra bán; những người khác cướp bóc dân thường nghèo để hỗ trợ sự xa hoa vô trật tự của họ; và những người khác nữa thực hành sự trộm cướp trắng trợn bằng cách cướp phá nhà cửa, xâm phạm các trinh nữ và phụ nữ đã kết hôn, và giết người vô tội — không dễ thuyết phục nhiều người rằng những kẻ như thế phải được thừa nhận là những người cai trị và được vâng phục càng nhiều càng tốt. Vì giữa những thói xấu to lớn như thế và xa lạ không chỉ đối với nhiệm vụ của một quan tòa mà ngay cả đối với mọi nhân tính, thần dân không thấy trong những người cai trị của họ dấu vết nào của hình ảnh Đức Chúa Trời lẽ ra phải tỏa sáng trong một quan tòa. Họ cũng không nhận thấy bất cứ vẻ bề ngoài nào của một người phục vụ của Đức Chúa Trời được chỉ định để ca ngợi người tốt và trừng phạt kẻ ác. Hậu quả là, họ không nhận biết trong người ấy vị người cai trị mà phẩm giá và thẩm quyền của người ấy được Kinh Thánh đề cao cho chúng ta. Thật vậy, khuynh hướng luôn bén rễ trong lòng loài người là ghét và ghê tởm các bạo chúa không kém gì yêu thương và tôn kính những vị vua công chính. Tuy nhiên, nếu chúng ta hướng sự chú ý của mình về Lời Đức Chúa Trời, nó sẽ dẫn chúng ta đi xa hơn. Vì nó sẽ khiến chúng ta vâng phục không chỉ sự cai trị của những hoàng tử thực hiện nhiệm vụ của họ một cách công chính và hoàn thành bổn phận của họ một cách trung tín, mà còn đối với mọi người sở hữu bất cứ vị trí thẩm quyền nào, dù họ không làm điều gì thuộc về nhiệm vụ của họ. Vì dù Chúa của chúng ta làm chứng rằng quan tòa là một món quà đặc biệt của sự rộng lượng của Ngài, được ban cho để bảo tồn và phúc lợi của nhân loại, và dù Ngài quy định cho các quan tòa điều họ phải làm, Ngài cũng tuyên bố rằng, dù họ là loại người nào, họ sở hữu thẩm quyền của họ từ một mình Ngài. Như vậy, những người cai trị chỉ với sự quan tâm đến lợi ích công cộng là những tấm gương chân thật và, có thể nói, những sự đại diện của sự rộng lượng và tốt lành của Ngài. Ngược lại, những người cư xử một cách bất chính và bạo lực được Ngài dựng lên để trừng phạt sự gian ác của dân sự. Nhưng cả hai đều sở hữu phẩm giá và sự uy nghi mà Ngài đã ban cho những người cai trị hợp pháp. Tôi sẽ không tiến xa hơn cho đến khi tôi trích dẫn một số lời chứng chứng minh vững chắc điều tôi đã nói. Không cần phải lao nhọc chứng minh rằng một vị vua gian ác là một biểu hiện của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên đất, vì tôi coi điều này được mọi người thừa nhận không tranh cãi. Khi nói điều này, chúng ta sẽ không gán cho một vị vua điều gì nhiều hơn cho một kẻ trộm đánh cắp tài sản của chúng ta, một kẻ ngoại tình xâm phạm hôn nhân của chúng ta, hay một kẻ giết người tìm cách giết chúng ta, vì mọi tai họa như thế đều được liệt kê trong luật giữa những sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Trái lại, chúng ta phải khăng khăng chứng minh và biểu thị điều không dễ dàng bước vào tâm trí loài người: rằng trong một kẻ gian ác, không xứng đáng với mọi vinh dự, dù vậy vẫn sở hữu thẩm quyền công cộng, vẫn còn lại cùng một phẩm giá và quyền lực mà Chúa của chúng ta bởi Lời Ngài đã ban cho những người phục vụ của sự công chính của Ngài; và rằng, về sự vâng phục nợ thẩm quyền của người ấy, thần dân phải dành cho người ấy cùng một sự tôn kính mà họ hẳn sẽ dành cho một vị vua tốt, nếu họ có một vị vua như thế. Thứ nhất, tôi khuyên bảo độc giả siêng năng cân nhắc và quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự vận hành đặc biệt mà qua đó Ngài phân phối các vương quốc và thiết lập bất cứ vị vua nào Ngài thấy thích hợp, mà Kinh Thánh thường nhắc đến. Như vậy có lời viết trong Đa-ni-ên: “Chúa thay đổi các thời kỳ và mùa; Ngài thiết lập các vua và hạ bệ chúng.” Lại nữa: “Để những người sống có thể biết rằng Đấng Chí Cao cai trị trên các vương quốc của loài người, Ngài ban chúng cho bất cứ ai Ngài muốn.” Dù những lời như thế xuất hiện thường xuyên khắp Kinh Thánh, chúng được lặp lại với tần suất đặc biệt trong lời tiên tri của Đa-ni-ên. Ai cũng biết Nê-bu-cát-nết-sa là loại vua nào, người đã chiếm Giê-ru-sa-lem: cụ thể là, một kẻ trộm cướp và cướp bóc vĩ đại. Tuy nhiên, Chúa của chúng ta khẳng định qua tiên tri Ê-xê-chi-ên rằng Ngài đã ban cho người ấy đất Ê-díp-tô như phần thưởng cho công việc người ấy đã thực hiện trong việc phục vụ Ngài bằng cách tàn phá và cướp bóc nó. Và Đa-ni-ên nói với người ấy: “Hỡi vua, ngươi là vua của các vua, mà Đức Chúa Trời của thiên đàng đã ban cho một vương quốc đầy quyền năng, mạnh mẽ, và vinh hiển. Ta nói với ngươi, Ngài đã ban cho ngươi mọi vùng đất nơi con cái loài người sinh sống, cùng với những thú rừng và chim trời. Ngài đã đặt chúng vào tay ngươi và khiến ngươi trở thành người cai trị trên chúng.” Lại nữa, chính Đa-ni-ên nói với con trai của Nê-bu-cát-nết-sa là Bên-sát-sa: “Đức Chúa Trời Chí Cao đã ban cho Nê-bu-cát-nết-sa cha ngươi một vương quốc, sự uy nghi, vinh dự, và vinh quang. Và vì sự uy nghi Ngài ban cho người ấy, mọi dân tộc, quốc gia, và ngôn ngữ đều sợ hãi và run rẩy trước mặt người ấy.” Khi chúng ta nghe rằng người ấy đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm vua, chúng ta cũng phải nhớ lại giáo lệnh thiên thượng truyền cho chúng ta kính sợ và tôn vinh vua. Lúc ấy chúng ta sẽ không ngần ngại dành cho một bạo chúa gian ác vinh dự mà Chúa của chúng ta đã khiến người ấy xứng đáng. Khi Sa-mu-ên cảnh báo dân Y-sơ-ra-ên về điều họ sẽ phải chịu dưới các vua của họ, ông nói: “Đây sẽ là quyền lực của vị vua cai trị trên các ngươi. Người ấy sẽ lấy con trai các ngươi và chỉ định chúng cho những xe ngựa của mình, biến chúng thành kỵ binh của mình, ép chúng canh tác đất đai của mình và gặt hái mùa màng của mình, và sử dụng chúng để rèn vũ khí. Người ấy sẽ lấy con gái các ngươi làm người ướp hương, đầu bếp, và thợ làm bánh. Người ấy sẽ lấy những cánh đồng, vườn nho, và những khu vườn tốt nhất của các ngươi và ban chúng cho những đầy tớ của mình. Người ấy sẽ lấy một phần mười hạt và vườn nho của các ngươi và ban nó cho những đầy tớ và quan thị của mình.” “Người ấy sẽ lấy những đầy tớ nam, đầy tớ nữ, và lừa của các ngươi và đặt chúng vào công việc của mình. Người ấy thậm chí sẽ lấy một phần mười gia súc của các ngươi, và các ngươi sẽ là đầy tớ của người ấy.” Chắc chắn, các vua không thể làm những điều này một cách công chính, vì luật đã dạy họ tuân giữ sự tiết độ và chừng mực trong mọi sự. Nhưng Sa-mu-ên gọi nó là quyền lực của vua trên dân sự vì dân sự sẽ bị đòi hỏi phải phục tùng nó và sẽ không được phép chống lại. Như thể ông đã nói: “Những dục vọng của các vua sẽ vươn đến việc phạm mọi sự quá đáng này. Việc chế ngự chúng sẽ không phải là chỗ của các ngươi; mọi điều còn lại cho các ngươi là nghe theo những mệnh lệnh của chúng và vâng phục chúng.” Tuy nhiên, có một đoạn trong Giê-rê-mi đáng chú ý hơn mọi đoạn khác. Dù nó hơi dài, việc trích dẫn nó ở đây sẽ hữu ích, vì nó quyết định toàn bộ câu hỏi này một cách rất rõ ràng: “Ta,” Chúa phán, “đã làm nên đất, loài người, và những thú vật ở trên mặt đất. Ta đã làm chúng bằng quyền năng lớn lao và cánh tay dang ra của Ta, và Ta ban đất cho bất cứ ai Ta muốn. Giờ đây Ta đã đặt mọi vùng đất này vào tay của Nê-bu-cát-nết-sa đầy tớ Ta, và mọi quốc gia, quyền lực, và các vua sẽ phục vụ người ấy cho đến khi thời kỳ của đất người ấy đến. Và sẽ xảy ra rằng bất cứ quốc gia hay vương quốc nào không phục vụ người ấy hay cúi cổ mình dưới ách của người ấy Ta sẽ thăm viếng bằng gươm, nạn đói, và bệnh dịch. Vì vậy, hãy phục vụ vua của Ba-by-lôn và sống.” Từ những lời này chúng ta nhận thấy Chúa của chúng ta đòi hỏi người bạo chúa gian ác và tàn ác này phải được tôn vinh bằng một sự vâng phục lớn lao đến mức nào, không vì lý do nào khác ngoài việc người ấy sở hữu vương quốc. Chỉ sự sở hữu đó đã cho thấy người ấy đã được đặt lên ngai bởi giáo lệnh của Đức Chúa Trời và rằng bởi giáo lệnh này người ấy đã được nâng lên sự uy nghi hoàng gia, mà việc xâm phạm nó là không hợp pháp. Nếu nguyên tắc này một lần được thiết lập vững chắc và cố định trong lòng chúng ta — rằng bởi cùng một giáo lệnh của Đức Chúa Trời mà qua đó thẩm quyền của mọi vị vua được thiết lập, những vị vua gian ác cũng đến sở hữu quyền lực — thì những ý nghĩ ngu dại và gây rối này sẽ không bao giờ bước vào tâm trí chúng ta: rằng một vị vua phải được đối xử theo điều người ấy xứng đáng, và rằng việc chúng ta coi mình là thần dân của một người không, về phần mình, cư xử với chúng ta như một vị vua là không hợp lý. Việc phản đối rằng mạng lệnh này đã được ban đặc biệt cho dân Y-sơ-ra-ên sẽ là vô ích, vì chúng ta phải quan sát lý do mà nó dựa trên đó. “Ta đã ban vương quốc cho Nê-bu-cát-nết-sa,” Chúa phán; “vì vậy, hãy phục tùng người ấy, và các ngươi sẽ sống.” Vì vậy không thể nghi ngờ rằng bất cứ ai được ban cho thẩm quyền, sự phục tùng cũng được nợ người ấy. Giờ đây, bất cứ khi nào Chúa nâng ai đó lên thẩm quyền tối cao, qua đó Ngài tuyên bố cho chúng ta rằng người ấy cai trị bởi sự chỉ định của Ngài. Kinh Thánh làm chứng chung cho điều này, như trong chương hai mươi tám của Gióp. “Vì sự bất chính của một vùng đất, những người cai trị của nó thường xuyên bị thay đổi.” Lại nữa, “Ngài loại bỏ những xiềng xích do các vua áp đặt và một lần nữa tôn cao chúng trong quyền lực.” Một khi điều này được thừa nhận, không còn lại điều gì ngoài việc chúng ta phục vụ chúng nếu chúng ta mong muốn sống. Cũng có trong cùng một tiên tri một mạng lệnh khác của Đức Chúa Trời, mà qua đó Ngài truyền cho dân sự của Ngài tìm kiếm sự thịnh vượng của Ba-by-lôn, nơi họ đang bị giam cầm, và cầu nguyện cho nó, vì trong sự bình an của nó họ sẽ tìm thấy sự bình an của chính mình. Hãy cân nhắc điều được truyền dạy ở đây cho dân Y-sơ-ra-ên. Họ phải cầu nguyện cho sự thịnh vượng của người cai trị mà họ đã bị người ấy chinh phục, dù người ấy đã tước đi mọi tài sản của họ, đuổi họ khỏi nhà của họ, đày họ đi lưu đày, và quăng họ vào sự nô lệ khốn khổ. Họ cũng không chỉ được truyền, như tất cả chúng ta, cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình. Họ phải cầu nguyện rằng vương quốc của người ấy có thể được bảo tồn trong một tình trạng thịnh vượng và hòa bình, để họ có thể sống một cách hòa bình dưới sự cai trị của người ấy. Vì cùng một lý do Đa-vít, dù đã được chọn làm vua bởi giáo lệnh của Đức Chúa Trời và được xức dầu bằng dầu thánh của Ngài, vẫn coi con người của Sau-lơ là thánh khiết và thiêng liêng, dù Sau-lơ bất chính bắt bớ ông mà không có lỗi nào về phía ông. Ông làm như vậy vì Chúa đã thánh hiến Sau-lơ bằng cách tôn vinh người ấy bằng sự uy nghi hoàng gia. “Chớ để điều đó xảy ra với tôi,” Đa-vít nói, “rằng tôi phạm một hành động như thế chống lại chúa của tôi, người được xức dầu của Chúa, hay đưa tay ra làm hại người ấy, vì người ấy là Christ — nghĩa là, người được xức dầu — của Chúa.” Lại nữa: “Linh hồn tôi đã tha cho ngươi, và tôi nói: ‘Tôi sẽ không đưa tay ra chống lại chúa của tôi, vì người ấy là người được xức dầu của Chúa.’” Và lại nữa: “Ai có thể đưa tay ra chống lại người được xức dầu của Chúa và vẫn vô tội? Chúa hằng sống, trừ khi Chúa đánh người ấy, hay ngày của người ấy đến và người ấy chết, hay người ấy bị giết trong trận chiến, chớ để điều đó xảy ra với tôi rằng tôi đưa tay ra chống lại người được xức dầu của Chúa.” Chúng ta nợ cùng một thái độ tôn kính này đối với mọi người cai trị của chúng ta chừng nào họ thực thi thẩm quyền trên chúng ta, dù họ là loại người nào. Tôi lặp lại điều này nhiều lần để chúng ta có thể học không xem xét kỹ tính cách của những người chúng ta bị đòi hỏi phải vâng phục, mà thỏa mãn với việc biết rằng bởi ý muốn của Chúa họ đã được đặt vào một nhiệm vụ mà Ngài đã ban cho một sự uy nghi bất khả xâm phạm. Nhưng có người sẽ nói rằng những người cai trị cũng nợ một bổn phận tương ứng đối với thần dân của họ. Tôi đã thừa nhận điểm này rồi. Tuy nhiên, nếu ai đó suy ra từ đó rằng sự vâng phục chỉ được nợ một người cai trị công chính, người ấy sẽ lý luận một cách xuyên tạc. Chồng và cha cũng bị ràng buộc bởi những bổn phận nào đó đối với vợ và con của họ. Nhưng giả sử họ thực hiện bổn phận của mình một cách tồi tệ: những người cha đối xử với con cái mình một cách khắc nghiệt và cư xử lạm dụng đối với chúng, trái với mạng lệnh không được khiêu khích chúng, và những người chồng khinh thường và hành hạ vợ mình, là những người Đức Chúa Trời truyền cho họ yêu thương và bảo vệ như những bình yếu đuối hơn. Liệu con cái của họ vì thế phải kém vâng phục cha mình hơn, hay vợ đối với chồng mình không? Nhưng bởi luật của Đức Chúa Trời chúng vẫn ở dưới họ, ngay cả khi họ gian ác và bất chính đối với chúng. Vì vậy, vì không ai trong chúng ta nên cân nhắc cách một người khác thực hiện bổn phận của mình đối với chúng ta, mà chỉ nên nhớ và giữ trước mắt điều chính chúng ta bị đòi hỏi phải làm, nguyên tắc này phải đặc biệt áp dụng cho những người ở dưới thẩm quyền của người khác. Như vậy, nếu chúng ta bị một hoàng tử vô nhân đạo áp bức một cách tàn ác, bị một kẻ tham lam hay xa hoa cướp bóc và trộm cắp, bị một kẻ bất cẩn bỏ bê và bảo vệ kém, hay thậm chí bị một người cai trị phạm thượng và không tin làm đau khổ vì danh của Đức Chúa Trời, trước hết chúng ta hãy nhớ lại những sự xúc phạm chúng ta đã phạm chống lại Đức Chúa Trời, mà chắc chắn chúng được sửa trị bởi những roi vọt như thế. Thứ hai, chúng ta hãy đặt ý nghĩ này trước mặt mình: việc khắc phục những điều ác như thế không nằm trong quyền lực của chúng ta, và không còn lại điều gì cho chúng ta ngoài việc cầu xin sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, mà trong tay Ngài là lòng của các vua và sự thay đổi của các vương quốc. Ngài là Đức Chúa Trời ngồi trong hội chúng của các thần và thi hành sự phán xét trên chúng. Trước sự hiện diện của Ngài mọi vua và quan xét của đất chưa hôn Đấng Được Xức Dầu của Ngài sẽ vấp ngã và bị bối rối: những kẻ đã ban hành những luật bất chính để áp bức người nghèo trong sự phán xét và lật đổ quyền của kẻ yếu, biến những góa phụ thành con mồi của chúng và cướp bóc trẻ mồ côi. Trong điều này sự tốt lành, quyền năng, và sự quan phòng kỳ diệu của Ngài được bày tỏ rõ ràng. Đôi khi Ngài công khai dựng lên một số đầy tớ nào đó của Ngài và trang bị cho họ bằng mạng lệnh của Ngài để trừng phạt một chính quyền bất chính và giải cứu khỏi tai họa một dân tộc bị áp bức một cách gian ác. Những lúc khác Ngài xoay và hướng về công việc này cơn giận của những kẻ có những ý định khác và đang bày mưu điều khác. Theo cách thứ nhất Ngài đã giải cứu dân Y-sơ-ra-ên qua Môi-se khỏi sự bạo ngược của Pha-ra-ôn. Qua Ốt-ni-ên Ngài đã cứu họ khỏi quyền lực của Cu-san, vua của Sy-ri; và qua những vị vua và quan xét khác Ngài đã giải phóng họ khỏi những hình thức phục tùng và nô lệ khác nhau. Theo cách thứ hai Ngài đã chế ngự sự trâng tráo của người Ê-díp-tô bởi người A-si-ri, sự kiêu ngạo của Ty-rơ bởi người Ê-díp-tô, sự kiêu ngạo của người Ê-díp-tô bởi người A-si-ri, sự trâng tráo của người A-si-ri bởi người Canh-đê, sự tự phụ của Ba-by-lôn bởi người Mê-đi và người Ba Tư, và sự vô ơn của các vua của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên bởi cả người A-si-ri lẫn người Ba-by-lôn. Tất cả đều là những người phục vụ và kẻ thi hành sự công chính của Ngài, nhưng có một sự khác biệt lớn lao giữa chúng.
Những người thuộc loại thứ nhất, vì họ đã được Đức Chúa Trời kêu gọi qua một sự kêu gọi hợp pháp để đảm nhận những hành động như thế, đã không xâm phạm sự uy nghi hoàng gia do Đức Chúa Trời ban tặng khi họ nổi loạn chống lại các vua. Trái lại, họ sửa trị một quyền lực thấp hơn bằng một quyền lực cao hơn, như một vị vua có thể trừng phạt một cách hợp pháp những người phó và viên chức của mình. Những người thuộc loại thứ hai, dù được bàn tay của Đức Chúa Trời hướng dẫn đến bất cứ nơi nào Ngài muốn và một cách không biết đang thực hiện công việc của Ngài, vẫn không có ý định nào trong lòng ngoài việc làm điều ác. Như vậy, dù những hành động này khác biệt rất nhiều về phía những người thực hiện chúng — những người thuộc loại thứ nhất hành động với sự bảo đảm rằng họ đang làm điều đúng, và những người thuộc loại thứ hai bị thúc đẩy bởi một lòng nhiệt thành rất khác, như chúng ta đã nói — Chúa của chúng ta vẫn thực hiện công việc của Ngài một cách bình đẳng qua cả hai, đập vỡ những cây vương trượng của những vị vua gian ác và lật đổ những chính quyền áp bức. Hãy để các hoàng tử nghe những điều này và run rẩy. Trong khi đó, trên hết mọi sự, chúng ta phải cẩn thận không khinh thường hay xâm phạm thẩm quyền của những người cai trị. Thẩm quyền đó phải đầy uy nghi trong mắt chúng ta, vì nó được xác nhận bởi bấy nhiêu lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, ngay cả khi nó được sở hữu bởi những người hoàn toàn không xứng đáng với nó, là những người bằng sự gian ác của mình làm ô uế nó trong chừng mực nằm trong quyền lực của họ. Vì dù việc sửa trị một chính quyền vô trật tự là một hành động báo thù của Đức Chúa Trời, không suy ra rằng nó đã được giao phó cho chúng ta, là những người không nhận được mạng lệnh nào khác ngoài việc vâng phục và chịu đựng. Tôi đang nói trong suốt về những cá nhân riêng tư. Vì nếu trong thời đại của chúng ta có những quan tòa được chỉ định để bảo vệ dân sự bằng cách chế ngự những dục vọng quá mức và sự phóng túng của các vua — như người Sparta trước đây có những người họ gọi là ephor, người La Mã có những quan bảo hộ của nhân dân, và người Athens có những demarch của họ, và như ngày nay có lẽ ba đẳng cấp sở hữu thẩm quyền như thế trong mỗi vương quốc khi chúng được nhóm họp — tôi sẽ còn xa mới cấm những viên chức như thế chống lại và chống cự sự thiếu tiết độ hay tàn ác của các vua theo bổn phận của nhiệm vụ của họ đến nỗi, nếu họ giữ im lặng khi thấy các vua áp bức dân thường nghèo không kiềm chế, tôi sẽ coi sự im lặng như thế đáng bị cáo buộc là bội thề. Vì qua đó họ hẳn sẽ phản bội một cách gian ác sự tự do của dân sự, mà họ phải nhận biết rằng họ đã được chỉ định làm những người canh giữ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.
Nhưng trong sự vâng phục mà chúng ta đã dạy là nợ những người cai trị, luôn phải có một ngoại lệ — hay đúng hơn, một quy tắc phải được tuân giữ trên hết mọi sự: sự vâng phục như thế không bao giờ được xoay chúng ta khỏi sự vâng phục đối với Ngài, mà dưới ý muốn của Ngài mọi dục vọng của các vua phải bị chế ngự một cách đúng đắn, mọi mệnh lệnh của chúng phải nhường cho giáo lệnh của Ngài, và mọi sự cao cả của chúng phải bị hạ xuống và đưa xuống thấp dưới sự uy nghi của Ngài. Thật vậy, đó sẽ là sự xuyên tạc nào, để làm hài lòng loài người, lại gây ra sự phẫn nộ của Ngài, là Đấng mà vì cớ Ngài chúng ta vâng phục loài người? Vì vậy Chúa là Vua của các vua. Ngay khi Ngài mở miệng thánh của Ngài ra, Ngài phải được nghe trên tất cả, bởi tất cả, và trước tất cả. Chỉ sau Ngài chúng ta mới phải phục tùng những người sở hữu thẩm quyền trên chúng ta — và lúc ấy chỉ trong Ngài. Nếu họ truyền dạy bất cứ điều gì trái với Ngài, nó không được tính là gì đối với chúng ta. Chúng ta cũng không nên quan tâm trong một trường hợp như thế đến phẩm giá của nhiệm vụ của họ, mà không có tổn thương nào được gây ra cho nó khi nó bị đặt dưới và đưa vào sự phục tùng dưới quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn một mình là quyền năng chân thật so với mọi quyền năng khác. Tôi biết rõ nguy hiểm nào có thể nảy sinh từ sự kiên định tôi đòi hỏi ở đây, vì các vua không thể chịu đựng việc bị hạ xuống, và sự phẫn nộ của chúng, như Sa-lô-môn nói, là một sứ giả của sự chết. Nhưng vì sắc lệnh này đã được Thánh Phi-e-rơ, sứ giả thiên thượng, tuyên bố, rằng chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn loài người, chúng ta phải an ủi chính mình bằng ý nghĩ này: chúng ta thực sự dành cho Đức Chúa Trời sự vâng phục Ngài đòi hỏi khi chúng ta chịu đựng bất cứ điều gì thay vì rời khỏi Lời thánh của Ngài. Và kẻo lòng can đảm của chúng ta suy yếu, Thánh Phao-lô thúc giục chúng ta tiến lên bằng một sự thúc giục khác: chúng ta đã được Christ mua bằng một giá lớn như thế — sự cứu chuộc của chúng ta đã khiến Ngài phải trả giá đắt như thế — đến nỗi chúng ta không được trao chính mình làm nô lệ cho những dục vọng gian ác của loài người, huống chi cho sự bất kính.
Chương 17: Về Đời Sống Cơ Đốc
CHƯƠNG MƯỜI BẢY
Về Đời Sống Cơ Đốc
Khi đảm nhận việc hình thành đời sống của Cơ Đốc nhân, tôi bước vào một chủ đề rộng lớn và đa dạng — một chủ đề có thể lấp đầy một cuốn sách lớn nếu tôi muốn trình bày nó đầy đủ. Chúng ta thấy những lời khuyên bảo của các giáo sư xưa rộng lớn đến mức nào ngay cả khi họ chỉ bàn về một đức hạnh đặc biệt. Điều này không nảy sinh từ sự dài dòng quá mức, vì bất cứ đức hạnh nào người ta đảm nhận ca ngợi và đề cao, sự dồi dào của chủ đề khiến nó có vẻ như chưa được trình bày đầy đủ trừ khi nhiều lời đã được sử dụng. Tuy nhiên, ý định của tôi không phải là mở rộng giáo lý về đời sống mà tôi muốn trình bày đến mức giải thích mọi đức hạnh riêng lẻ và đưa ra những lời khuyên bảo dài dòng về mỗi đức hạnh. Sự dạy dỗ như thế có thể được lấy từ những tác phẩm của người khác, đặc biệt là từ những bài giảng giải — nghĩa là, những bài giảng phổ thông — của các giáo sư xưa. Đối với tôi chỉ cần trình bày một trật tự nào đó mà qua đó Cơ Đốc nhân có thể được dẫn dắt và hướng về mục tiêu đúng đắn của việc sắp xếp đời sống mình một cách tốt đẹp. Tôi sẽ thỏa mãn, tôi nói, khi trình bày ngắn gọn một quy tắc chung mà người ấy có thể quy chiếu mọi hành động của mình về đó. Có lẽ chúng ta sẽ có cơ hội vào một thời điểm khác để soạn những lời khuyên bảo giống như những lời được tìm thấy trong những bài giảng của các giáo sư xưa. Nhưng công việc hiện tại trước mặt chúng ta đòi hỏi chúng ta trình bày một giáo lý đơn giản với sự ngắn gọn lớn nhất có thể. Như các triết gia thiết lập những nguyên tắc nào đó về đức hạnh và sự ngay thẳng mà từ đó họ rút ra những bổn phận đặc biệt và mọi hành động đức hạnh, thì Kinh Thánh cũng có phương pháp riêng của nó trong vấn đề này — một phương pháp tốt hơn và chắc chắn hơn nhiều so với phương pháp của các triết gia. Chỉ có sự khác biệt này: vì các triết gia đầy tham vọng, họ tìm kiếm sự rõ ràng lớn nhất có thể để trưng bày trật tự và sự sắp xếp của sự dạy dỗ của mình và qua đó phô bày sự tinh tế của mình. Ngược lại, Đức Thánh Linh, vì Ngài dạy dỗ không có sự giả tạo hay phô trương, không phải luôn tuân giữ một trật tự và phương pháp cố định một cách nghiêm ngặt như thế. Tuy nhiên, vì đôi khi Ngài sử dụng một trật tự như thế, qua đó Ngài chỉ rằng chúng ta không nên phớt lờ nó. Trật tự của Kinh Thánh mà chúng ta nói đến gồm có hai phần. Phần thứ nhất là in sâu vào lòng chúng ta một tình yêu đối với sự công chính, mà chúng ta không có khuynh hướng tự nhiên hướng về nó. Phần thứ hai là cung cấp cho chúng ta một quy tắc cố định ngăn cản chúng ta lang thang chỗ này chỗ kia hay đi lạc trong việc sắp xếp đời sống của mình. Về điểm thứ nhất, Kinh Thánh sở hữu nhiều lý do tuyệt vời để khiến lòng chúng ta yêu mến điều tốt. Chúng ta đã ghi nhận một số trong chúng tại nhiều nơi và sẽ đề cập lại một số trong chúng ở đây. Kinh Thánh có thể đặt nền tảng nào tốt hơn việc nhắc chúng ta rằng chúng ta phải được nên thánh vì Đức Chúa Trời của chúng ta là thánh? “Các ngươi phải thánh, vì Ta, Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi, là thánh.” — Lê-vi Ký 19:2. Nó thêm vào lý do này: dù chúng ta đã bị tản lạc như những con chiên lang thang và bị phân tán khắp mê cung của thế gian này, Đức Chúa Trời đã tập hợp chúng ta lại với nhau để hiệp nhất chúng ta với chính Ngài. Bất cứ khi nào chúng ta nghe về sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhớ rằng sự thánh khiết là mối dây của sự hiệp nhất đó. Điều này không có nghĩa là qua công đức của sự thánh khiết của mình chúng ta bước vào sự thông công với Đức Chúa Trời, vì chúng ta phải trước hết bám lấy Ngài trước khi chúng ta có thể trở nên thánh, để Ngài có thể tuôn đổ sự thánh khiết của Ngài trên chúng ta. Trái lại, vì thuộc về vinh quang của Ngài việc không có sự thông công với sự gian ác hay ô uế, chúng ta phải giống Ngài vì chúng ta thuộc về Ngài. Vì vậy Kinh Thánh dạy rằng đây là mục đích của sự kêu gọi của chúng ta, mà chúng ta phải liên tục hướng về nó nếu chúng ta mong muốn đáp lại sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Vì việc đã được giải cứu khỏi sự bẩn thỉu và ô nhiễm mà chúng ta đã bị chìm đắm trong đó sẽ phục vụ mục đích gì nếu chúng ta có ý đắm mình trong đó suốt đời? Hơn nữa, Kinh Thánh nhắc chúng ta rằng nếu chúng ta muốn thuộc về dân sự của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cư ngụ tại Giê-ru-sa-lem, thành thánh của Ngài. Vì Ngài đã thánh hiến và dâng hiến nó cho vinh quang của Ngài, nó không được bị làm ô nhiễm và làm ô uế bởi những cư dân không sạch và phàm tục. Do đó nảy sinh những lời tuyên bố như: “Người bước đi một cách không chỗ trách và thực hành sự công chính sẽ cư ngụ trong đền tạm của Chúa.” — Thi Thiên 15:1–2. “Người bước đi một cách công chính và nói một cách ngay thẳng sẽ cư ngụ trên cao.” — Ê-sai 33:15–16. Để lay động chúng ta còn mạnh mẽ hơn, Kinh Thánh dạy rằng như Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài trong Christ, thì Ngài cũng đã đặt Christ trước mặt chúng ta làm gương mẫu và khuôn mẫu mà chúng ta phải được làm cho phù hợp với nó. Hãy để những kẻ cho rằng chỉ các triết gia mới trình bày đúng đắn và đầy đủ giáo lý luân lý chỉ cho tôi sự dạy dỗ trong sách của họ tuyệt vời như điều tôi vừa mô tả. Khi họ mong muốn khuyên bảo chúng ta hướng về đức hạnh bằng mọi quyền năng của mình, họ không đưa ra điều gì hơn việc chúng ta phải sống theo tự nhiên. Kinh Thánh dẫn chúng ta đến một nguồn khuyên bảo tốt hơn nhiều. Nó không chỉ truyền cho chúng ta hướng toàn bộ đời sống mình về phía Đức Chúa Trời, Tác Giả của nó, mà, sau khi nhắc chúng ta rằng chúng ta đã thoái hóa khỏi mục đích chân thật của sự tạo dựng của mình, nó thêm rằng Christ, là Đấng hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời Cha của Ngài, đã được ban cho chúng ta làm gương mẫu của sự vô tội mà hình ảnh của nó phải được bày tỏ trong đời sống của chúng ta. Điều gì có thể được nói với sức mạnh hay hiệu quả lớn hơn? Thật vậy, còn có thể đòi hỏi điều gì hơn? Nếu Đức Chúa Trời nhận chúng ta làm con cái Ngài với điều kiện rằng hình ảnh của Christ phải xuất hiện trong đời sống của chúng ta, thì nếu chúng ta không hiến mình cho sự công chính và sự thánh khiết, chúng ta không chỉ từ bỏ Đấng Tạo Hóa của mình qua sự bất trung đáng xấu hổ mà còn từ chối Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình. Sau đó Kinh Thánh rút ra những lý do để khuyên bảo chúng ta từ mọi lợi ích của Đức Chúa Trời và từ mọi phần của sự cứu rỗi của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta làm Cha của chúng ta, chúng ta bị kết án về sự vô ơn đáng xấu hổ nếu chúng ta không cư xử như con cái của Ngài. Vì Christ đã thanh tẩy chúng ta bằng sự rửa bằng huyết của Ngài và truyền đạt sự tẩy sạch này cho chúng ta qua phép báp-têm, việc chúng ta lại làm ô uế chính mình bằng sự ô uế mới là không thích hợp. Vì Ngài đã kết hợp và ghép chúng ta vào thân thể của Ngài, chúng ta phải chăm lo siêng năng để không làm ô nhiễm chính mình theo bất cứ cách nào, xét rằng chúng ta là những chi thể của Ngài. Vì Christ, Đầu của chúng ta, đã thăng lên thiên đàng, chúng ta phải gạt bỏ mọi tình cảm trần thế và khát khao bằng cả tấm lòng hướng về đời sống thiên thượng. Vì Đức Thánh Linh đã thánh hiến chúng ta làm đền thờ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cố gắng để vinh quang của Đức Chúa Trời được tôn cao trong chúng ta và đề phòng không thừa nhận bất cứ sự ô nhiễm nào. Vì linh hồn và thân thể của chúng ta được định cho sự bất tử của vương quốc Đức Chúa Trời và vương miện không hư nát của vinh quang Ngài, chúng ta phải cố gắng giữ gìn cả hai thuần túy và không ô uế cho đến ngày của Chúa. Đây là những nền tảng lành mạnh và thích hợp để sắp xếp đời sống của chúng ta một cách tốt đẹp, và không có điều gì tương tự như chúng sẽ được tìm thấy giữa mọi triết gia. Vì khi họ tìm cách chỉ cho con người bổn phận của mình, họ không bao giờ vươn cao hơn một lời giải thích về phẩm giá tự nhiên của người ấy.
Giờ đây tôi phải nói với những người không sở hữu điều gì của Christ ngoài cái tên, nhưng vẫn mong muốn được coi là Cơ Đốc nhân. Nhưng họ dám vinh hiển trong danh thánh của Ngài như thế nào, vì không ai có sự thông công với Ngài ngoại trừ người đã thực sự biết Ngài qua lời của Phúc Âm? Thánh Phao-lô phủ nhận rằng bất cứ ai đã nhận được một sự hiểu biết chân thật về Christ trừ khi người ấy đã học cách cởi bỏ con người cũ, vốn bị hư hỏng bởi những dục vọng vô trật tự, và mặc lấy Christ. “Anh em đã không học Christ như vậy, nếu quả thật anh em đã nghe Ngài và được Ngài dạy dỗ, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu: rằng anh em cởi bỏ con người cũ, vốn bị hư hỏng theo những dục vọng lừa dối, và rằng anh em được đổi mới trong linh của tâm trí mình và mặc lấy con người mới, vốn được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật.” — Ê-phê-sô 4:20–24. Vì vậy rõ ràng những người như thế tuyên bố một cách sai lầm rằng họ biết Christ và làm nhục Ngài rất nhiều khi làm như vậy, dù họ có thể nói về Ngài một cách hùng biện đến đâu. Vì Phúc Âm không phải là một giáo lý của lưỡi mà của đời sống. Nó không chỉ được nắm bắt bằng sự hiểu biết và trí nhớ, như những ngành học khác, mà phải hoàn toàn chiếm hữu linh hồn và thiết lập chỗ ngồi và nơi cư ngụ của nó trong chiều sâu của tấm lòng. Nếu không, nó chưa được tiếp nhận một cách đúng đắn. Vì vậy hãy để họ hoặc ngừng làm nhục Đức Chúa Trời bằng cách khoe khoang rằng họ là điều họ không phải, hoặc chứng tỏ mình là môn đồ của Christ. Chúng ta đã đúng đắn chỉ định vị trí thứ nhất trong tôn giáo cho giáo lý vì nó là khởi đầu của sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng nếu giáo lý đó trở nên hữu ích và kết quả cho chúng ta, nó phải thâm nhập sâu vào tấm lòng và bày tỏ quyền năng của nó trong đời sống của chúng ta — thật vậy, nó phải biến đổi chúng ta thành bản chất của chính nó. Nếu các triết gia có lý do chính đáng để giận dữ với những kẻ tuyên xưng nghệ thuật của họ, mà họ gọi là nữ chủ nhân của đời sống, nhưng lại thu hẹp nó thành những lời nói ngụy biện, chúng ta có lý do lớn hơn biết bao để ghê tởm những kẻ bập bẹ đó, là những người thỏa mãn với việc mang Phúc Âm trên môi trong khi khinh thường nó suốt đời mình? Quyền năng của nó phải thâm nhập vào những nơi sâu thẳm nhất của tấm lòng và bén rễ trong linh hồn chắc chắn hơn gấp trăm nghìn lần mọi lời khuyên bảo triết học, vốn có ít sức mạnh so sánh.
Tôi không đòi hỏi rằng hành vi của một Cơ Đốc nhân không được là gì khác ngoài Phúc Âm trong sự thuần túy và trọn vẹn hoàn toàn, dù điều này chắc chắn đáng được mong muốn và theo đuổi. Nhưng tôi không đòi hỏi sự trọn vẹn của Cơ Đốc nhân với sự nghiêm ngặt và khắc nghiệt như thế đến nỗi tôi từ chối thừa nhận bất cứ ai là Cơ Đốc nhân trừ khi người ấy đã đạt được nó rồi. Nếu tôi làm như vậy, mọi người trên thế gian sẽ bị loại khỏi Hội Thánh, vì không một ai có thể được tìm thấy mà vẫn không còn xa sự trọn vẹn như thế, dù một số người đã tiến bộ đáng kể, trong khi phần lớn chỉ tiến bộ một chút. Nhưng họ vì thế không được bị bác bỏ. Vậy điều gì được đòi hỏi? Chúng ta phải thường xuyên giữ trước mắt mục tiêu mà mọi hành động của chúng ta phải hướng về đó: rằng chúng ta phải cố gắng hướng về sự trọn vẹn Đức Chúa Trời truyền dạy. Chúng ta phải lao nhọc và khát khao đạt được nó. Vì chúng ta không được phép mặc cả với Đức Chúa Trời, tiếp nhận một phần điều Ngài truyền dạy trong lời Ngài trong khi bỏ qua một phần khác theo sở thích riêng của mình. Trên hết, Ngài luôn đề cao sự toàn vẹn cho chúng ta. Bằng từ này Ngài muốn nói đến một sự đơn sơ thuần túy của tấm lòng, tự do và được tẩy sạch khỏi mọi sự giả vờ và đối lập với một tấm lòng bị chia rẽ. Nhưng trong khi chúng ta còn ở trong nhà tù trần thế này, không ai trong chúng ta mạnh mẽ và chuẩn bị tốt đến mức người ấy chạy cuộc đua này với sự nhanh nhẹn đúng đắn. Thật vậy, phần lớn yếu đuối và suy nhược đến mức họ loạng choạng và khập khiễng và chỉ có thể tiến bộ một chút. Vì vậy mỗi người trong chúng ta hãy tiến lên theo khả năng hạn chế của mình, và chúng ta đừng ngừng theo đuổi con đường chúng ta đã bắt đầu. Không ai sẽ bước đi tồi tệ đến mức người ấy không thể tiến lên một chút mỗi ngày và giành được một ít mặt đất. Vì vậy chúng ta đừng bao giờ ngừng cố gắng tiến bộ liên tục trong đường lối của Chúa, cũng đừng mất can đảm vì sự tiến bộ của chúng ta nhỏ. Dù sự tiến bộ của chúng ta không đáp ứng với mong muốn của mình, lao nhọc của chúng ta không bị mất khi ngày hôm nay vượt qua ngày hôm qua. Chúng ta hãy chỉ giữ mục tiêu của mình trước mặt với sự đơn sơ thuần túy và ngay thẳng và cố gắng đạt đến đích của mình. Chúng ta đừng tự tâng bốc mình bằng những lời bào chữa hư danh hay nuông chiều những lỗi lầm của mình, mà lao nhọc không ngừng để trở nên tốt hơn ngày qua ngày cho đến khi chúng ta đạt được sự tốt lành tối cao đó mà chúng ta phải tìm kiếm và theo đuổi suốt đời mình. Chúng ta sẽ sở hữu nó đầy đủ chỉ khi, đã cởi bỏ sự yếu đuối của xác thịt mình, chúng ta được trở nên những người tham dự trọn vẹn vào nó — nghĩa là, khi Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào sự thông công của Ngài.
Giờ đây chúng ta hãy đến với điểm thứ hai. Dù luật của Đức Chúa Trời sở hữu một phương pháp tuyệt vời và một sự sắp xếp có trật tự tốt để hướng dẫn đời sống của chúng ta, vẫn dường như tốt đối với Thầy thiên thượng đầy ân điển của chúng ta khi hình thành dân sự của Ngài bằng một giáo lý còn chính xác hơn theo quy tắc Ngài đã ban cho họ trong luật của Ngài. Khởi đầu của sự dạy dỗ này là bổn phận của các tín đồ là trình dâng thân thể của mình cho Đức Chúa Trời làm một sinh tế sống, thánh khiết, và được chấp nhận, và rằng trong điều này nằm sự thờ phượng đúng đắn chúng ta phải dâng cho Ngài. “Hãy trình dâng thân thể anh em làm một sinh tế sống, thánh khiết và được Đức Chúa Trời chấp nhận, vốn là sự phục vụ hợp lý của anh em. Và chớ làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, để anh em có thể phân biệt ý muốn của Đức Chúa Trời là gì.” — Rô-ma 12:1–2. Từ đó suy ra lời khuyên bảo rằng các tín đồ không nên làm mình phù hợp với khuôn mẫu của thế gian này mà được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để họ có thể tìm kiếm và biết ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc hiểu rằng chúng ta được thánh hiến và dâng hiến cho Đức Chúa Trời đã là một vấn đề có tầm quan trọng lớn lao, để từ nay về sau chúng ta không nên nghĩ, nói, suy ngẫm về, hay làm điều gì ngoài vì vinh quang của Ngài. Vì điều đã được thánh hiến không thể được sử dụng một cách hợp pháp cho một mục đích phàm tục. Nếu chúng ta không thuộc về chính mình mà thuộc về Chúa, rõ ràng chúng ta phải làm gì để tránh sai lầm và mọi hành động của đời sống chúng ta phải hướng về mục đích nào. Chúng ta không thuộc về chính mình; vì vậy, cả lý trí lẫn ý muốn của chúng ta không nên cai trị trong những cân nhắc và hành động của chúng ta. Chúng ta không thuộc về chính mình; vì vậy, chúng ta đừng đặt trước mặt mình mục tiêu tìm kiếm điều có lợi cho chúng ta theo xác thịt. Chúng ta không thuộc về chính mình; vì vậy, chúng ta hãy quên chính mình và mọi điều thuộc về mình càng nhiều càng tốt. Lại nữa, chúng ta thuộc về Chúa; vì vậy, chúng ta hãy sống và chết cho Ngài. “Dù chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; và dù chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa. Vì vậy, dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa.” — Rô-ma 14:8. Chúng ta thuộc về Chúa; vì vậy, hãy để ý muốn và sự khôn ngoan của Ngài cai trị mọi hành động của chúng ta. Chúng ta thuộc về Chúa; vì vậy, hãy để mọi phần của đời sống chúng ta hướng về Ngài làm mục đích duy nhất của nó. Người đã biết rằng mình không thuộc về chính mình, đã loại bỏ quyền chúa tể và sự cai trị của chính mình khỏi lý trí của mình và trao nó cho Đức Chúa Trời, đã tiến bộ lớn lao đến mức nào! Vì như tai họa hủy diệt nhất có thể đưa loài người đến sự hủy hoại là dục vọng làm hài lòng chính mình của họ, thì bến đỗ duy nhất của sự cứu rỗi là không khôn ngoan trong chính mình cũng không mong muốn bất cứ điều gì từ chính mình, mà chỉ đi theo một mình Chúa. Vì vậy, hãy để đây là bước thứ nhất của chúng ta: rút lui khỏi chính mình để chúng ta có thể hiến toàn bộ sức mạnh của sự hiểu biết của mình cho việc phục vụ Đức Chúa Trời. Bởi “sự phục vụ,” tôi không chỉ muốn nói đến sự vâng phục đối với lời của Ngài, mà còn là việc sự hiểu biết của loài người, đã được làm trống rỗng khỏi sự khôn ngoan của chính mình, hoàn toàn hướng về Linh của Đức Chúa Trời và phục tùng sự hướng dẫn của Ngài. Sự biến đổi này, mà Thánh Phao-lô gọi là sự đổi mới của tâm trí, đã không được mọi triết gia biết đến, dù nó là lối vào thứ nhất vào đời sống. Họ dạy rằng chỉ một mình lý trí phải cai trị và cai quản con người. Họ tin rằng chỉ một mình lý trí phải được lắng nghe và đi theo, và vì vậy giao phó cho nó toàn bộ sự cai trị của đời sống. Ngược lại, triết học Cơ Đốc đòi hỏi lý trí phải nhường bước và rút lui để nó có thể nhường chỗ cho Đức Thánh Linh và bị khuất phục dưới sự hướng dẫn của Ngài. Như vậy một người không còn sống từ chính mình mà sở hữu và cho phép Christ sống và cai trị trong mình. “Tôi không còn sống nữa, nhưng Christ sống trong tôi.” — Ga-la-ti 2:20. Từ đó suy ra phần khác chúng ta đã phát biểu: rằng chúng ta không nên tìm kiếm những điều làm hài lòng chúng ta, mà là những điều làm hài lòng Đức Chúa Trời và phục vụ việc tôn cao vinh quang của Ngài. Đây cũng là một đức hạnh lớn lao: đã gần như quên chính mình — hay ít nhất đã ngừng bận tâm với chính mình — chúng ta trung tín dành sự chú ý của mình để đi theo Đức Chúa Trời và những điều răn của Ngài. Khi Kinh Thánh cấm chúng ta quan tâm đặc biệt đến chính mình, nó không chỉ loại bỏ khỏi lòng chúng ta sự tham lam, dục vọng cai trị, tham vọng đạt được những vinh dự cao hay những liên minh có lợi, mà còn tìm cách nhổ bật gốc mọi hình thức tự ái, sự thèm muốn vinh quang của loài người, và những tai họa ẩn giấu khác. Cơ Đốc nhân phải được sắp xếp đến mức suốt đời mình người ấy nhớ rằng mình phải đối phó với Đức Chúa Trời. Vì người ấy biết rằng mình phải khai trình với Đức Chúa Trời về mọi việc làm của mình, người ấy hướng toàn bộ ý định của mình về phía Ngài và giữ nó cố định vào Ngài. Vì bất cứ ai nhìn vào Đức Chúa Trời trong mọi việc làm của mình đều dễ dàng xoay tâm trí mình khỏi mọi ý nghĩ hư danh. Đây là sự từ bỏ chính mình mà Christ đòi hỏi một cách cẩn thận như thế đối với mọi môn đồ của Ngài như bài học đầu tiên của họ. Một khi nó chiếm hữu tấm lòng con người, nó trước hết xua đuổi sự kiêu ngạo, sự kiêu căng, và sự phô trương; sau đó là sự tham lam, sự thiếu tiết độ, sự thái quá, sự nuông chiều nhục dục, và mọi thói xấu khác do lòng tự ái sản sinh. Ở nơi sự từ bỏ chính mình không cai trị, một người hoặc bỏ rơi chính mình một cách trơ trẽn cho mọi loại gian ác hoặc, nếu một vẻ bề ngoài nào đó của đức hạnh tồn tại, nó bị làm hư hỏng bởi một dục vọng xấu xa về vinh quang. Hãy chỉ cho tôi một người tự do thực hành lòng tốt đối với người khác mà không từ bỏ chính mình theo mạng lệnh của Chúa. Những người thiếu thái độ này, ít nhất, đã tìm kiếm sự ca ngợi trong khi theo đuổi đức hạnh. Ngay cả những triết gia đã tranh đấu tha thiết nhất rằng đức hạnh phải được mong muốn vì chính nó cũng đã bị phình to bởi sự kiêu ngạo và kiêu căng đến mức rõ ràng họ mong muốn đức hạnh không vì lý do nào khác ngoài việc có cơ sở để tôn cao chính mình. Những kẻ tham vọng, là những người tìm kiếm vinh quang thế gian, và những kẻ đang bùng nổ bởi sự tự phụ bên trong, còn xa mới có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời đến mức Ngài tuyên bố những kẻ thuộc loại thứ nhất đã nhận được phần thưởng của mình trong thế gian này rồi, trong khi những kẻ thuộc loại thứ hai còn xa vương quốc của Đức Chúa Trời hơn những người thu thuế và gái điếm. “Chúng đã nhận được phần thưởng của mình.” — Ma-thi-ơ 6:2. “Những người thu thuế và gái điếm vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước các ngươi.” — Ma-thi-ơ 21:31. Tuy nhiên, chúng ta vẫn chưa giải thích rõ ràng có bao nhiêu trở ngại ngăn cản con người hiến mình cho việc làm điều tốt trừ khi người ấy trước hết từ bỏ chính mình. Ngày xưa người ta đã nói đúng rằng cả một thế giới những thói xấu nằm ẩn giấu bên trong linh hồn con người. Chúng ta sẽ không tìm thấy phương thuốc nào khác ngoài việc từ bỏ chính mình và, không quan tâm đến điều làm hài lòng chúng ta, hướng và hiến sự hiểu biết của mình để tìm kiếm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta — và tìm kiếm những điều này chỉ vì chúng làm Ngài hài lòng.
Chúng ta phải nhận thấy rằng sự từ bỏ chính mình này một phần liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với người khác và một phần — thật vậy, chủ yếu — liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Khi Kinh Thánh truyền cho chúng ta cư xử đối với người khác bằng cách ưu tiên họ hơn chính mình trong sự vinh dự và trung tín tìm kiếm phúc lợi của họ, nó ban cho những mạng lệnh mà lòng chúng ta không có khả năng vâng phục trừ khi chúng trước hết đã được làm trống rỗng khỏi thái độ tự nhiên của chúng. Vì tất cả chúng ta đều bị mù lòa và bị cuốn đi bởi lòng tự ái đến mức không có ai không tưởng tượng rằng mình có lý do chính đáng để tôn cao chính mình trên mọi người khác và khinh thường toàn bộ thế gian so với chính mình. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một ân tứ nào đó đáng được quý trọng, lòng chúng ta lập tức tự tôn cao dưới chiêu bài của nó. Chúng ta không chỉ trở nên phình to mà gần như bùng nổ bởi sự kiêu ngạo. Chúng ta cẩn thận che giấu khỏi người khác những lỗi lầm mà chúng ta đầy dẫy và thuyết phục chính mình rằng chúng nhỏ và không đáng kể. Đôi khi chúng ta thậm chí coi chúng là những đức hạnh. Còn về những ân tứ của chúng ta, chúng ta quý trọng chúng trong chính mình đến mức ngưỡng mộ chúng. Nếu những ân tứ tương tự xuất hiện trong người khác — ngay cả với mức độ lớn hơn — chúng ta che khuất hay giảm giá trị chúng càng nhiều càng tốt để chúng ta không bị ép buộc phải nhường cho chúng. Ngược lại, bất cứ lỗi lầm nào tồn tại trong người lân cận của chúng ta, chúng ta không thỏa mãn với việc xem xét chúng một cách nghiêm khắc mà còn ác ý phóng đại chúng. Từ đó nảy sinh sự trâng tráo mà qua đó mỗi người trong chúng ta, như thể được miễn khỏi hoàn cảnh chung của nhân loại, mong muốn sự ưu việt trên mọi người khác và, không ngoại trừ bất cứ ai, khinh thường mọi người khác như những kẻ thấp kém hơn mình. Người nghèo quả thật nhường cho người giàu, thường dân cho quý tộc, đầy tớ cho chủ của họ, và người ngu dốt cho người học thức. Nhưng không có ai không ấp ủ một quan niệm nào đó trong lòng rằng mình xứng đáng được tôn cao trên mọi người khác. Như vậy mỗi người, bằng cách tâng bốc chính mình, nuôi dưỡng một vương quốc bên trong lòng mình. Gán cho chính mình bất cứ điều gì làm mình hài lòng, người ấy ngồi phán xét tâm trí và hành vi của người khác. Nếu một cuộc tranh chấp nảy sinh, chất độc lúc ấy bùng phát ra và tự bày tỏ. Nhiều người bày tỏ một vẻ bề ngoài nào đó của sự dịu dàng và khiêm tốn chừng nào mọi sự tiến hành theo ý thích của họ. Nhưng có bao nhiêu người giữ gìn sự dịu dàng và khiêm tốn khi họ bị khiêu khích và kích động? Thật vậy, không thể khác được trừ khi tai họa chết người của việc yêu thương và tôn cao chính mình bị xé ra khỏi chiều sâu của tấm lòng, như chính Kinh Thánh xé nó ra. Nếu chúng ta lắng nghe sự dạy dỗ của nó, chúng ta phải nhớ rằng mọi ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta không phải là tài sản của chính chúng ta mà là những món quà nhưng không của sự rộng lượng của Ngài. Vì vậy, bất cứ ai trở nên kiêu ngạo vì chúng đều bày tỏ sự vô ơn của mình. Ngược lại, bằng cách liên tục nhận biết những lỗi lầm của mình, chúng ta phải được đưa đến sự khiêm nhường. Như vậy không còn lại điều gì trong chúng ta có khả năng khiến chúng ta kiêu ngạo; thay vào đó, chúng ta sẽ tìm thấy lý do dồi dào để hạ mình và làm nhục chính mình. Hơn nữa, chúng ta được truyền phải giữ mọi ân tứ của Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy trong người lân cận của mình trong sự vinh dự và tôn kính như thế đến nỗi, vì những ân tứ đó, chúng ta cũng tôn vinh những người mà chúng cư trú trong họ. Vì quả thật sẽ đáng xấu hổ khi tước đi của một người vinh dự Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy. Chúng ta còn được truyền không cố định mắt mình vào những lỗi lầm của người khác, mà che phủ chúng — không phải bằng cách tâng bốc chúng và qua đó khuyến khích những lỗi lầm của chúng, mà để chúng ta không xúc phạm một người đã phạm một sự xúc phạm, vì chúng ta nợ người ấy tình yêu thương và vinh dự. Từ đó sẽ suy ra rằng, bất cứ ai chúng ta phải đối phó, chúng ta sẽ cư xử không chỉ một cách khiêm tốn và chừng mực, mà còn với sự dịu dàng và thân thiện. Ngược lại, không ai sẽ bao giờ đạt được sự nhu mì chân thật bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc có tấm lòng được sắp xếp để hạ mình và tôn vinh người khác. Về việc hoàn thành bổn phận của chúng ta bằng cách tìm kiếm phúc lợi của người lân cận, khó khăn đến mức nào! Trừ khi chúng ta gạt bỏ sự cân nhắc về chính mình và cởi bỏ mọi tình cảm xác thịt, chúng ta sẽ không thực hiện được điều gì trong phương diện này. Vì ai có thể hoàn thành những bổn phận Thánh Phao-lô đòi hỏi ở tình yêu thương trừ khi người ấy đã từ bỏ chính mình để có thể hiến mình hoàn toàn cho người lân cận? “Tình yêu thương kiên nhẫn và nhân từ. Nó không ganh tị cũng không khoe khoang; nó không kiêu ngạo hay trâng tráo. Nó không tìm kiếm điều riêng của mình.” — 1 Cô-rinh-tô 13:4–5. Nếu chỉ có yêu cầu duy nhất này — rằng chúng ta không được tìm kiếm lợi thế riêng của mình — chúng ta vẫn sẽ phải sử dụng sức mạnh lớn lao chống lại bản chất của mình. Vì nó lôi kéo chúng ta mạnh mẽ hướng về lòng tự ái đến mức nó không dễ dàng cho phép chúng ta phớt lờ điều có lợi cho chúng ta để tìm kiếm phúc lợi của người khác, huống chi nhường quyền của mình và trao chúng cho người lân cận. Để đưa chúng ta đến thái độ này, Kinh Thánh dạy rằng mọi ân tứ chúng ta đã nhận được từ Chúa đã được giao phó cho chúng ta với điều kiện rằng chúng ta sử dụng nó vì lợi ích chung của Hội Thánh. Vì vậy, việc sử dụng hợp pháp những ân tứ của Đức Chúa Trời bao gồm việc chia sẻ chúng một cách yêu thương và rộng lượng với người lân cận của chúng ta. Không có quy tắc nào tốt hơn hay chắc chắn hơn cho việc chia sẻ như thế có thể được tìm thấy ngoài quy tắc này: mọi điều tốt chúng ta sở hữu đã được Đức Chúa Trời giao phó cho chúng ta với điều kiện rằng nó được quản lý vì lợi ích của người khác. Kinh Thánh còn tiến xa hơn bằng cách so sánh những ân tứ mỗi người trong chúng ta sở hữu với những chức năng đặc biệt của các chi thể của thân thể con người. Không một chi thể nào sở hữu khả năng của nó cho chính mình hay chỉ áp dụng nó cho việc sử dụng riêng tư của mình. Thay vào đó, nó sử dụng khả năng đó vì lợi ích của các chi thể khác và không nhận được lợi thế nào từ nó ngoài lợi thế phát xuất từ lợi ích được chia sẻ khắp toàn bộ thân thể. Theo cùng một cách, một tín đồ phải hiến mọi năng lực của mình cho anh em mình, không chuẩn bị riêng tư cho chính mình ngoại trừ trong khi giữ ý định của mình liên tục hướng về phúc lợi chung của Hội Thánh. Vì vậy chúng ta hãy tuân giữ quy tắc này trong việc làm điều tốt và thực hành lòng tốt: bất cứ điều gì Chúa đã ban cho chúng ta mà qua đó chúng ta có thể giúp đỡ người lân cận của mình, chúng ta chỉ là những người quản lý của nó, và một ngày nào đó chúng ta phải khai trình về việc chúng ta đã hoàn thành sự ủy thác của mình một cách trung tín như thế nào. Hơn nữa, không có sự quản lý tốt hay đúng đắn nào ngoài sự quản lý được cai trị bởi quy tắc của tình yêu thương. Từ đó sẽ suy ra rằng chúng ta sẽ không chỉ hiệp nhất sự quan tâm đến phúc lợi của người lân cận với sự quan tâm đến phúc lợi của chính mình, mà sẽ đặt lợi thế của chính mình dưới lợi thế của người khác. Thật vậy, để chỉ cho chúng ta cách quản lý đúng đắn điều Ngài ban cho chúng ta, Chúa từ lâu đã đề cao nguyên tắc này cho dân Y-sơ-ra-ên. Bất cứ khi nào Ngài ban cho họ ngay cả lợi ích nhỏ nhất, Ngài truyền rằng những hoa quả đầu mùa của vụ thu hoạch mới phải được dâng cho Ngài. Qua điều này dân sự làm chứng rằng họ không được phép hưởng bất cứ hoa trái nào từ những tài sản chưa trước hết được dâng hiến cho Ngài.
Nếu những ân tứ của Đức Chúa Trời cuối cùng chỉ được nên thánh cho chúng ta sau khi chúng ta đã dâng hiến chúng cho Ngài bằng chính tay mình, rõ ràng bất cứ việc sử dụng nào không hướng về sự dâng hiến như thế đều là một sự lạm dụng đáng nguyền rủa. Ngược lại, việc cố gắng làm giàu cho Đức Chúa Trời bằng cách ban cho Ngài một điều gì đó từ những tài sản được giao phó cho chúng ta sẽ là ngu dại. Vì lòng bác ái của chúng ta không thể đến với chính Đức Chúa Trời, như Tiên tri nói, chúng ta phải thực hành nó đối với những đầy tớ của Ngài đang ở trong thế gian. “Sự tốt lành của tôi không vươn đến Ngài, mà đến các thánh ở trên đất.” — Thi Thiên 16:2–3. Hơn nữa, kẻo chúng ta mệt mỏi trong việc làm điều tốt — như sẽ liên tục xảy ra nếu không — chúng ta phải nhớ điều Sứ Đồ thêm vào: tình yêu thương kiên nhẫn và không dễ bị khiêu khích. “Tình yêu thương kiên nhẫn và nhân từ… nó không dễ bị khiêu khích.” — 1 Cô-rinh-tô 13:4–5. Chúa truyền cho chúng ta, không ngoại lệ, làm điều tốt cho mọi người, dù hầu hết mọi người là không xứng đáng nếu xét theo công đức của chính họ. Nhưng Kinh Thánh dự đoán trước lời phản đối này bằng cách nhắc chúng ta rằng chúng ta không được cân nhắc điều loài người tự chúng xứng đáng. Trái lại, chúng ta phải chiêm ngưỡng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong mọi người, mà chúng ta nợ mọi vinh dự và tình yêu thương cho nó. Chúng ta phải nhận biết hình ảnh này đặc biệt trong những người thuộc về gia đình của đức tin, vì nó đã được đổi mới và khôi phục trong họ bởi Linh của Christ. “Chúng ta có cơ hội, hãy làm điều tốt cho mọi người, và đặc biệt cho những người thuộc về gia đình của đức tin.” — Ga-la-ti 6:10. Vì vậy, bất cứ người nào đến trước mặt chúng ta cần sự trợ giúp của chúng ta, chúng ta sẽ không có lý do nào để từ chối giúp đỡ người ấy. Nếu chúng ta nói rằng người ấy là một người lạ, Chúa đã in sâu vào người ấy một dấu hiệu lẽ ra phải khiến người ấy trở nên quen thuộc với chúng ta. Nếu chúng ta cho rằng người ấy đáng khinh và vô giá trị, Chúa trả lời rằng Ngài đã tôn vinh người ấy bằng cách khiến hình ảnh của chính Ngài tỏa sáng trong người ấy. Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không nợ người ấy điều gì, Chúa bảo chúng ta rằng Ngài đã đặt người ấy vào vị trí của chính Ngài để, khi làm điều tốt cho người ấy, chúng ta có thể thừa nhận những lợi ích Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Nếu chúng ta nói rằng người ấy không xứng đáng để chúng ta bước dù chỉ một bước vì người ấy, hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải chiêm ngưỡng trong người ấy hoàn toàn xứng đáng để chúng ta hiến chính mình và mọi điều chúng ta sở hữu cho việc phục vụ người ấy. Ngay cả khi người ấy là một người không chỉ không xứng đáng nhận được điều gì từ chúng ta mà còn đã gây ra nhiều tổn thương và sự quá đáng cho chúng ta, điều này vẫn không phải là lý do đủ để chúng ta ngừng yêu thương người ấy và dành cho người ấy lòng tốt và sự phục vụ. Nếu chúng ta nói rằng người ấy không xứng đáng được đối xử như thế từ chúng ta, Đức Chúa Trời có thể hỏi Ngài tự Ngài đã xứng đáng nhận được điều gì từ chúng ta. Vì khi Ngài truyền cho chúng ta tha thứ cho loài người những sự xúc phạm họ đã phạm chống lại chúng ta, Ngài nhận những sự xúc phạm đó lên chính mình. Đây là cách duy nhất chúng ta có thể đạt được một điều không chỉ khó khăn đối với bản chất loài người mà hoàn toàn trái với nó: yêu thương những người ghét chúng ta, lấy điều tốt trả điều ác, và cầu nguyện cho những người vu khống chúng ta. “Hãy yêu kẻ thù của các ngươi, chúc phước cho những kẻ nguyền rủa các ngươi, làm điều tốt cho những kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho những kẻ đối xử tệ và bắt bớ các ngươi.” — Ma-thi-ơ 5:44. Chúng ta sẽ đạt được điều này, tôi nói, nếu chúng ta nhớ rằng chúng ta không được chú tâm vào sự gian ác của loài người mà phải chiêm ngưỡng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ. Bằng sự tuyệt vời và phẩm giá của nó, hình ảnh đó có thể và phải lay động chúng ta yêu thương họ và xóa bỏ mọi lỗi lầm có thể xoay chúng ta khỏi việc làm như vậy. Sự làm chết chính mình này sẽ thực sự thắng thế trong chúng ta khi tình yêu thương của chúng ta trọn vẹn. Tình yêu thương như thế không chỉ bao gồm việc thực hiện mọi bổn phận bên ngoài thuộc về nó, mà còn thực hiện chúng với một tình cảm chân thành của tình thân hữu. Một người có thể dành cho người lân cận của mình mọi điều người ấy nợ người lân cận về bổn phận bên ngoài nhưng vẫn còn xa mới hoàn thành bổn phận của mình như đáng phải thế. Chúng ta thấy nhiều người mong muốn có vẻ hết sức rộng lượng, nhưng không ban cho điều gì mà không trách móc người nhận, hoặc bằng một vẻ mặt kiêu ngạo hay một lời nói kiêu căng. Trong thời đại hiện tại của chúng ta, chúng ta đã đến một tình trạng khốn khổ như thế đến mức hầu hết mọi người không ban cho của bố thí nào mà không thêm vào một sự sỉ nhục. Sự xuyên tạc như thế không nên được dung thứ ngay cả giữa những người ngoại giáo. Chúa đòi hỏi một điều rất khác ở các Cơ Đốc nhân: rằng họ ban cho với một vẻ mặt vui vẻ và tươi tỉnh và khiến sự rộng lượng của mình trở nên đầy ân điển qua lòng tốt và sự dịu dàng. Thứ nhất, họ phải đặt chính mình vào vị trí của người cần sự trợ giúp. Họ phải có lòng thương xót đối với hoàn cảnh của người ấy như thể chính họ cảm nhận và mang nó, và được lay động bởi cùng một tình cảm thương xót để giúp đỡ người ấy như họ hẳn sẽ làm cho chính mình. Một người sở hữu một tấm lòng như thế sẽ không chỉ kiềm chế không làm ô nhiễm lòng tốt của mình đối với anh em mình bằng sự kiêu ngạo hay trách móc; người ấy cũng sẽ không khinh thường người nhận vì sự nghèo khó của người ấy cũng không tìm cách đưa người ấy vào sự phục tùng như thể người ấy mắc nợ cá nhân với mình. Theo cùng một cách, chúng ta không sỉ nhục một trong những chi thể của thân thể mình khi phần còn lại của thân thể lao nhọc để giải cứu nó, chúng ta cũng không tưởng tượng rằng nó đã mắc một món nợ đặc biệt đối với các chi thể khác vì nó đã khiến chúng gặp nhiều rắc rối hơn nó đã chịu đựng vì chúng. Vì sự trợ giúp mà các chi thể dành cho nhau không được coi là một ân huệ nhưng không mà là việc thanh toán và thỏa mãn điều được nợ bởi luật tự nhiên. Bằng cách này chúng ta cũng sẽ đạt được một lợi ích khác: chúng ta sẽ không tưởng tượng mình được giải thoát và miễn trừ khỏi mọi bổn phận thêm nữa chỉ vì chúng ta đã hoàn thành nó trong một phương diện đặc biệt, như người ta thường cho rằng. Khi một người giàu đã ban cho một điều gì đó từ tài sản của mình, người ấy thường gạt bỏ và bỏ bê mọi nghĩa vụ khác của mình như thể chúng không liên quan đến mình. Ngược lại, mọi người nên nhận biết rằng mình nợ người lân cận mọi điều mình sở hữu và mọi điều trong quyền lực của mình. Người ấy không được đặt giới hạn nào lên nghĩa vụ làm điều tốt cho họ ngoài nơi khả năng của mình suy yếu. Chừng nào khả năng đó còn vươn xa, nó phải được cai trị bởi tình yêu thương.
Giờ đây chúng ta hãy xem xét phần khác của sự từ bỏ chính mình, vốn liên quan đến Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nói về nó tại nhiều nơi, và việc lặp lại mọi điều đã được nói sẽ là không cần thiết. Chỉ cần chỉ ra nó phải đưa chúng ta đến sự phục tùng, kiên nhẫn, và dịu dàng như thế nào. Thứ nhất, khi tìm kiếm những phương tiện để sống một cách hòa bình và thoải mái, Kinh Thánh liên tục đưa chúng ta trở lại điểm này: từ bỏ chính mình và mọi điều thuộc về mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải phục tùng những tình cảm của lòng mình cho Ngài để chúng có thể được thuần hóa và khuất phục. Chúng ta sở hữu một sự thiếu tiết độ điên cuồng và một dục vọng không kiềm chế về danh tiếng và vinh dự, về việc đạt được quyền lực, tích lũy sự giàu có, và thu thập mọi điều có vẻ dẫn đến sự lộng lẫy và tráng lệ. Ngược lại, chúng ta rất sợ hãi và ghét sự nghèo khó, sự thấp hèn, và sự ô nhục, và vì vậy chạy trốn khỏi chúng bằng mọi sức lực. Vì lý do này, chúng ta thấy mọi người sắp xếp đời sống của mình theo sự cố vấn của chính mình đều bị bối rối trong tâm linh đến mức nào; họ thử bao nhiêu mưu đồ; và họ tự hành hạ mình bằng bao nhiêu cách để đạt được những đối tượng mà tham vọng và sự tham lam mang họ về phía chúng và để tránh sự nghèo khó và một hoàn cảnh thấp hèn. Vì vậy, nếu các tín đồ muốn tránh bị vướng vào những cạm bẫy này, họ phải đi theo con đường này. Thứ nhất, họ không được mong muốn, trông đợi, hay tưởng tượng bất cứ phương tiện thịnh vượng nào ngoài qua phước hạnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy họ phải yên nghỉ và tin cậy một cách an toàn vào nó. Dù xác thịt tưởng tượng mình hoàn toàn có khả năng đạt được mục đích của mình — dù nó khát khao những vinh dự và sự giàu có qua kỹ năng của chính mình, sử dụng những nỗ lực của chính mình để đạt được chúng, hay nhận được sự trợ giúp từ ân huệ của loài người — vẫn chắc chắn rằng mọi điều này đều không là gì. Cả sự khéo léo lẫn lao nhọc của chúng ta đều không bao giờ có thể mang lại lợi ích cho chúng ta ngoài chừng mực Chúa khiến cả hai thịnh vượng. Ngược lại, chỉ một mình phước hạnh của Ngài sẽ tìm thấy một con đường qua mọi trở ngại và ban cho chúng ta một kết quả thuận lợi trong mọi sự. Hơn nữa, ngay cả khi chúng ta có thể đạt được một vinh dự hay sự giàu có nào đó mà không có phước hạnh của Ngài — như chúng ta hằng ngày thấy kẻ ác đạt được sự giàu có lớn lao và những vị trí cao — tuy vậy, bất cứ nơi nào sự rủa sả của Đức Chúa Trời ngự, không một giọt hạnh phúc nào có thể được hưởng. Vì vậy, trừ khi phước hạnh của Ngài ngự trên chúng ta, mọi điều chúng ta đạt được sẽ biến thành sự khốn khổ của chúng ta. Việc mong muốn bất cứ điều gì chỉ có thể khiến chúng ta khốn khổ sẽ là sự điên rồ thuần túy. Vì vậy, nếu chúng ta tin rằng mọi phương tiện thịnh vượng nằm trong phước hạnh của Đức Chúa Trời mà thôi, và rằng không có nó không có điều gì chờ đợi chúng ta ngoài sự khốn khổ và tai họa, bổn phận của chúng ta không phải là theo đuổi sự giàu có và vinh dự với dục vọng quá mức, tin cậy vào khả năng của chính mình, sự siêng năng, ân huệ của loài người, hay vận may. Trái lại, chúng ta phải luôn nhìn vào Đức Chúa Trời để, dưới sự hướng dẫn của Ngài, chúng ta có thể được dẫn vào bất cứ hoàn cảnh nào có vẻ tốt đối với Ngài. Từ đó sẽ suy ra rằng chúng ta sẽ không cố gắng lôi kéo sự giàu có về phía mình hay chiếm đoạt những vinh dự bằng đúng hay sai, bằng bạo lực, lừa dối, hay bất cứ phương tiện cong queo nào khác. Chúng ta sẽ chỉ tìm kiếm những lợi thế không xoay chúng ta khỏi sự vô tội. Vì ai có thể trông đợi phước hạnh của Đức Chúa Trời giúp đỡ mình trong khi người ấy phạm tội lừa dối, trộm cướp, và những hành vi gian ác khác? Vì phước hạnh đó chỉ đi kèm với những người ngay thẳng trong suy nghĩ và hành động của họ, người mong muốn nó qua đó phải bị chế ngự khỏi mọi sự bất chính và những mưu đồ xấu xa. Hơn nữa, nó sẽ phục vụ như một dây cương để chế ngự chúng ta khỏi việc cháy bỏng với một dục vọng vô trật tự muốn trở nên giàu có hay cố gắng một cách tham vọng để tôn cao chính mình. Vì đó sẽ là sự trơ trẽn nào khi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời phải giúp chúng ta đạt được điều chúng ta mong muốn trái với lời của Ngài? Chớ để Ngài thúc đẩy bằng ân điển của phước hạnh của Ngài điều Ngài lên án bằng chính miệng Ngài. Cuối cùng, khi những sự kiện không xảy ra theo những hy vọng và mong muốn của chúng ta, sự cân nhắc này sẽ chế ngự chúng ta khỏi việc bùng phát vào sự thiếu kiên nhẫn và nguyền rủa hoàn cảnh của mình. Vì chúng ta sẽ nhận biết rằng việc làm như vậy sẽ là lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời, mà bởi ý muốn của Ngài sự nghèo khó và sự giàu có, sự khinh thường và những vinh dự, đều được phân phối như nhau. Tóm lại, bất cứ ai yên nghỉ trong phước hạnh của Đức Chúa Trời, như đã nói, sẽ không theo đuổi bằng những phương tiện gian ác và cong queo bất cứ điều nào trong những điều loài người thèm muốn với dục vọng điên cuồng, biết rằng những phương tiện như thế không thể mang lại lợi ích gì cho mình. Nếu sự thịnh vượng đến với người ấy, người ấy sẽ không gán nó cho sự siêng năng, khả năng, hay vận may của mình, mà sẽ thừa nhận rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Ngược lại, nếu người ấy tiến bộ một chút trong khi người khác vươn lên theo mong muốn của họ — hay ngay cả khi hoàn cảnh của người ấy suy giảm — người ấy vẫn sẽ chịu đựng sự nghèo khó của mình một cách kiên nhẫn và chừng mực hơn một người không tin hẳn sẽ chịu đựng sự giàu có vừa phải không đạt được điều người ấy mong muốn. Vì tín đồ sở hữu một sự an ủi mà trong đó người ấy có thể yên nghỉ một cách thỏa lòng hơn mọi sự giàu có và vinh dự của thế gian, ngay cả khi chúng được tập hợp thành một đống duy nhất: người ấy coi mọi sự được Đức Chúa Trời sắp xếp theo cách có lợi nhất cho sự cứu rỗi của mình. Các tín đồ không được giữ gìn sự kiên nhẫn và chừng mực như thế chỉ trong vấn đề đặc biệt này, mà mở rộng nó đến mọi hoàn cảnh mà đời sống hiện tại này phải chịu. Vì vậy, không ai đã từ bỏ chính mình một cách đúng đắn trừ khi người ấy đã từ bỏ chính mình cho Đức Chúa Trời đến mức người ấy tự nguyện cho phép toàn bộ đời sống của mình được cai trị theo sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Bất cứ ai sở hữu một thái độ như thế sẽ không bao giờ coi mình là khốn khổ, dù điều gì có thể xảy ra, cũng không phàn nàn về hoàn cảnh của mình theo cách gián tiếp cáo buộc Đức Chúa Trời. Việc một thái độ như thế cần thiết đến mức nào sẽ trở nên rõ ràng nếu chúng ta cân nhắc chúng ta phải chịu bao nhiêu tai họa. Một nghìn căn bệnh liên tục làm chúng ta bối rối, hết bệnh này đến bệnh khác. Lúc này bệnh dịch hành hạ chúng ta; lúc khác, chiến tranh. Lúc khác, sương giá hay mưa đá mang đến sự cằn cỗi và hậu quả là đe dọa chúng ta bằng sự nghèo khó. Lúc khác, sự chết tước đi của chúng ta vợ, con, và những người thân khác. Đôi khi nhà của chúng ta bị lửa thiêu hủy. Những điều này khiến loài người nguyền rủa đời sống của mình, ghê tởm ngày sinh của mình, ghê tởm thiên đàng và ánh sáng, nói xấu Đức Chúa Trời, và — vì chúng hùng biện trong sự phạm thượng — cáo buộc Ngài về sự bất chính và tàn ác. Ngược lại, tín đồ phải nhìn thấy ngay cả trong những điều này lòng thương xót của Đức Chúa Trời và lòng tốt của một người cha của Ngài. Dù người ấy thấy mình bị mất mát bởi cái chết của mọi người thân và gia đình mình bị bỏ lại hoang vắng, người ấy sẽ không ngừng chúc phước cho Đức Chúa Trời. Trái lại, người ấy sẽ hướng suy nghĩ của mình đến điều này: vì ân điển của Đức Chúa Trời cư ngụ trong nhà của người ấy, nó sẽ không cho phép ngôi nhà đó vẫn hoang vắng. Dù những vụ mùa và vườn nho của người ấy bị tàn phá và phá hủy bởi sương giá, mưa đá, hay một cơn bão nào khác, đến nỗi người ấy thấy trước nguy cơ của nạn đói, người ấy sẽ không mất lòng hay trở nên không thỏa mãn với Đức Chúa Trời. Trái lại, người ấy sẽ kiên trì trong sự tin cậy vững chắc, nói trong lòng rằng: “Tuy nhiên, chúng ta vẫn ở dưới sự bảo vệ của Chúa; chúng ta là chiên của đồng cỏ Ngài. Vì vậy, dù sự cằn cỗi có nghiêm trọng đến đâu, Ngài sẽ luôn cung cấp điều chúng ta cần để sống.” Dù người ấy chịu sự đau khổ của bệnh tật, người ấy sẽ không bị đau đớn áp đảo đến mức bùng phát vào sự thiếu kiên nhẫn và phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời. Trái lại, bằng cách cân nhắc sự công chính và sự tốt lành của Cha thiên thượng của mình khi sửa trị mình, người ấy qua đó sẽ được rèn luyện trong sự kiên nhẫn. Tóm lại, dù điều gì có thể xảy ra, biết rằng mọi sự đều phát xuất từ tay của Chúa, người ấy sẽ tiếp nhận nó với một tấm lòng bình an và biết ơn, kẻo người ấy chống lại mạng lệnh của Ngài, là Đấng người ấy đã từng phó thác chính mình cho. Trên hết, hãy để sự an ủi ngu dại và khốn khổ đó của người ngoại giáo ở xa khỏi tấm lòng Cơ Đốc: rằng những nghịch cảnh phải được gán cho vận may để chúng có thể được chịu đựng một cách kiên nhẫn hơn. Vì các triết gia lý luận rằng việc trở nên giận dữ với vận may sẽ là ngu dại, vì cô ta liều lĩnh và mù lòa, phóng những mũi tên của mình một cách ngẫu nhiên và làm bị thương cả người tốt lẫn người ác mà không phân biệt. Ngược lại, quy tắc của sự tin kính là chỉ một mình bàn tay của Đức Chúa Trời chỉ dẫn và cai trị cả sự thịnh vượng lẫn nghịch cảnh. Nó không hành động bằng bạo lực thiếu suy nghĩ, mà phân phối cả điều tốt lẫn điều ác theo một sự công chính có trật tự tốt. Nhưng thái độ của tín đồ phải vươn lên còn cao hơn — đến điểm mà Christ kêu gọi mọi người đi theo Ngài: rằng mỗi người phải mang thập tự giá của mình. Vì mọi người Chúa đã nhận làm con và tiếp nhận vào đoàn thể của con cái Ngài đều phải chuẩn bị chính mình cho một đời sống khó khăn và lao nhọc, đầy nhọc nhằn và vô số loại đau khổ. Đó là sự vui lòng tốt của Cha thiên thượng khi rèn luyện những đầy tớ của Ngài theo cách này, để Ngài có thể thử nghiệm chúng. Ngài đã bắt đầu trật tự này với Christ, Con đầu lòng của Ngài, và tiếp tục nó đối với mọi con cái khác của Ngài. Vì dù Christ là Con yêu dấu của Ngài, mà Ngài luôn hài lòng, chúng ta vẫn thấy rằng Ngài đã không bị đối xử một cách mềm mại hay tinh tế trong thế gian này. Thật vậy, có thể nói không chỉ rằng Ngài liên tục bị đau khổ, mà toàn bộ đời sống của Ngài không là gì khác ngoài một loại thập tự giá trường tồn. Vậy làm sao chúng ta có thể miễn trừ chính mình khỏi hoàn cảnh mà Christ Đầu của chúng ta đã bị bắt buộc phải phục tùng, đặc biệt vì Ngài đã phục tùng nó vì cớ chúng ta, để Ngài có thể cho chúng ta một gương mẫu về sự kiên nhẫn? Vì vậy Sứ Đồ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định mục đích này cho mọi con cái của Ngài: rằng chúng phải được làm cho phù hợp với Christ của Ngài. Từ đó chúng ta nhận được một sự an ủi đặc biệt: rằng bằng cách chịu đựng mọi sự khốn khổ thường được coi là nghịch cảnh và điều ác, chúng ta chia sẻ thập tự giá của Christ, để, như Ngài đã đi qua một vực thẳm đau khổ để bước vào vinh quang thiên thượng, chúng ta cũng có thể đến đó qua nhiều hoạn nạn. Vì Thánh Phao-lô dạy rằng khi chúng ta trải nghiệm bên trong chính mình một sự tham dự vào những đau khổ của Christ, chúng ta cũng nắm bắt được quyền năng của sự phục sinh của Ngài; và rằng khi chúng ta được trở nên những người tham dự vào sự chết của Ngài, chúng ta qua đó được chuẩn bị để bước vào sự bất tử vinh hiển của Ngài. Điều này mạnh mẽ đến mức nào để làm ngọt ngào mọi sự cay đắng có thể được tìm thấy trong thập tự giá! Vì chúng ta càng bị đau khổ và chịu đựng sự khốn khổ, sự thông công của chúng ta với Christ càng được xác nhận một cách chắc chắn hơn. Khi chúng ta chia sẻ trong Ngài, những nghịch cảnh không chỉ được ban phước cho chúng ta, mà còn phục vụ như những sự trợ giúp mà qua đó sự cứu rỗi của chúng ta được thúc đẩy rất nhiều. Hơn nữa, Chúa Giê-xu không cần phải mang thập tự giá và chịu đựng những hoạn nạn ngoài việc làm chứng và chứng minh sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Trời Cha của Ngài. Nhưng vì nhiều lý do việc chúng ta phải liên tục bị đau khổ trong đời sống này là cần thiết. Thứ nhất, vì chúng ta tự nhiên quá có khuynh hướng tôn cao chính mình và gán mọi sự cho chính mình, trừ khi sự yếu đuối của chúng ta được chứng minh một cách rõ ràng cho chúng ta, chúng ta lập tức hình thành một sự đánh giá quá mức về sức mạnh của chính mình và không nghi ngờ rằng nó sẽ chứng tỏ là bất khả chiến bại chống lại mọi khó khăn có thể nảy sinh. Từ đó đến một sự tin cậy hư danh và ngu dại vào xác thịt, mà về sau nó kích động chúng ta trở nên kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời, như thể khả năng của chính chúng ta là đủ mà không cần ân điển của Ngài. Ngài không thể khuất phục sự tự phụ này tốt hơn việc chỉ cho chúng ta qua kinh nghiệm có bao nhiêu sự yếu đuối — và thậm chí sự mỏng manh — bên trong chúng ta. Vì vậy, Ngài làm chúng ta đau khổ bằng sự ô nhục, nghèo khó, bệnh tật, sự mất mát người thân, hay những tai họa khác. Bị để lại cho chính mình, chúng ta lập tức gục ngã trước những điều này vì chúng ta không sở hữu sức mạnh nào để chịu đựng chúng. Lúc ấy, đã bị hạ xuống, chúng ta học cách cầu xin quyền năng của Ngài, vốn một mình giúp chúng ta đứng vững dưới sức nặng của những gánh nặng như thế. Ngay cả những tín đồ thánh khiết nhất, dù họ biết rằng sự kiên định của họ dựa trên ân điển của Chúa chứ không phải trên sức mạnh của chính mình, vẫn trở nên quá an toàn trong lòng can đảm và sự kiên định của chính mình trừ khi Chúa đưa họ đến một sự hiểu biết chắc chắn hơn về chính mình bằng cách thử nghiệm họ qua thập tự giá. Trong khi mọi sự vẫn hòa bình, họ tâng bốc chính mình bằng ý nghĩ rằng họ sở hữu lòng can đảm và sự kiên định lớn lao. Nhưng khi bị lay động bởi hoạn nạn, họ khám phá rằng sự tin cậy này là sự giả hình. Theo cách này các tín đồ phải được làm cho ý thức được những sự yếu đuối của mình, để họ có thể lớn lên trong sự khiêm nhường, gạt bỏ mọi sự tin cậy xuyên tạc vào xác thịt, và phó thác chính mình hoàn toàn cho ân điển của Đức Chúa Trời. Một khi họ đã làm như vậy, họ trải nghiệm sự hiện diện của quyền năng Ngài, mà trong đó họ tìm thấy sức mạnh quá đủ. Đây là điều Thánh Phao-lô muốn nói khi ông nói rằng hoạn nạn sản sinh sự kiên nhẫn, và sự kiên nhẫn, phẩm chất đã được chứng minh. Vì các tín đồ trải nghiệm lẽ thật của lời hứa của Chúa sẽ giúp đỡ họ trong hoạn nạn khi họ kiên trì một cách kiên nhẫn, được bàn tay Ngài nâng đỡ — một điều họ không bao giờ có thể làm bằng sức mạnh của chính mình. Vì vậy sự kiên nhẫn chứng minh cho các thánh đồ rằng Đức Chúa Trời thực sự ban cho sự giúp đỡ Ngài đã hứa bất cứ khi nào nó cần thiết. Qua điều này sự hy vọng của họ cũng được củng cố, vì việc không trông đợi cho tương lai sự trung tín đó của Đức Chúa Trời mà họ đã trải nghiệm là vững chắc và không thay đổi sẽ là đỉnh cao của sự vô ơn. Giờ đây chúng ta thấy có bao nhiêu lợi ích phát xuất từ thập tự giá trong một chuỗi liên tục. Vì bằng cách lật đổ quan niệm sai lầm chúng ta tự nhiên hình thành về sức mạnh của chính mình, và bằng cách phơi bày sự giả hình quyến rũ và lừa dối chúng ta bằng những lời tâng bốc của nó, thập tự giá hạ xuống sự tin cậy vào xác thịt vốn rất hủy diệt đối với chúng ta. Lúc ấy, đã hạ chúng ta xuống như thế, nó dạy chúng ta yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, là Đấng, là nền tảng của chúng ta, không cho phép chúng ta ngã hay mất lòng. Từ chiến thắng này nảy sinh sự hy vọng, vì Chúa, bằng cách làm trọn điều Ngài đã hứa, xác nhận sự trung tín của Ngài cho tương lai. Ngay cả khi đây là những lý do duy nhất, rõ ràng sự kỷ luật của thập tự giá cần thiết cho chúng ta đến mức nào. Vì việc lòng tự ái làm mù lòa chúng ta bị loại bỏ không phải là một lợi ích nhỏ, để chúng ta có thể thực sự biết sự yếu đuối của mình; rằng, đã thực sự nhận biết nó, chúng ta có thể học cách không tin cậy chính mình; rằng, không tin cậy chính mình, chúng ta có thể chuyển sự tin cậy của mình cho Đức Chúa Trời; rằng, tin cậy vào Đức Chúa Trời với sự tin cậy bảo đảm của tấm lòng, chúng ta có thể kiên trì một cách chiến thắng đến cuối cùng qua sự giúp đỡ của Ngài; rằng, đứng vững trong ân điển của Ngài, chúng ta có thể biết Ngài là chân thật và trung tín trong những lời hứa của Ngài; và rằng, sở hữu sự hiểu biết chắc chắn về những lời hứa đó, sự hy vọng của chúng ta qua đó có thể được củng cố. Chúa còn có một lý do khác để làm đau khổ những đầy tớ của Ngài: để chứng minh sự kiên nhẫn của họ và rèn luyện họ trong sự vâng phục. Không phải họ có thể sở hữu bất cứ sự vâng phục nào ngoài sự vâng phục Ngài đã ban cho họ, mà Ngài vui lòng theo cách này bày tỏ và làm chứng cho những ân điển Ngài đã đặt bên trong các tín đồ của Ngài, để chúng không ở lại không hoạt động và ẩn giấu bên trong họ. Vì vậy, khi Ngài đưa ra sự kiên nhẫn Ngài đã ban cho những đầy tớ của Ngài, Ngài được nói là đặt sự kiên nhẫn của họ vào thử nghiệm. Do đó có những cách diễn đạt rằng Ngài đã thử Áp-ra-ham và biết sự tin kính của người ấy vì Áp-ra-ham đã không từ chối hiến tế con trai mình để vâng phục Ngài. Vì vậy Thánh Phi-e-rơ nói rằng đức tin của chúng ta bị thử nghiệm bởi hoạn nạn không kém gì vàng bị thử nghiệm trong lò lửa. — 1 Phi-e-rơ 1:7. Ai sẽ phủ nhận rằng việc một món quà tuyệt vời như thế, mà Chúa đã ban cho những đầy tớ của Ngài, được đưa vào sử dụng để nó có thể được biết đến và bày tỏ là thích hợp? Nếu không, nó sẽ không bao giờ được đánh giá như đáng phải thế. Vì vậy, nếu Chúa có lý do chính đáng để cung cấp dịp cho những đức hạnh Ngài đã đặt bên trong các tín đồ được thực hành, để chúng không ở lại bị che giấu cũng không trở nên vô ích, chúng ta thấy rằng không phải không có nguyên cớ Ngài gửi đến những đau khổ, mà không có chúng sự kiên nhẫn của họ sẽ không có sự rèn luyện. Tôi cũng nói rằng bằng cách này Ngài rèn luyện họ trong sự kiên nhẫn, vì qua đó họ học không sống theo những mong muốn của chính mình mà theo sự vui lòng của Ngài. Thật vậy, nếu mọi sự xảy ra như họ mong muốn, họ sẽ không bao giờ biết việc đi theo Đức Chúa Trời có nghĩa là gì. Triết gia ngoại giáo Seneca bảo chúng ta rằng đó là một châm ngôn cổ xưa, khi ai đó được khuyên bảo chịu đựng nghịch cảnh một cách kiên nhẫn, người ta nói: “Chúng ta phải đi theo Đức Chúa Trời.” Bằng điều này họ muốn nói rằng một người thực sự phục tùng ách của Chúa chỉ khi người ấy cho phép mình bị sửa trị và tự nguyện dâng cả tay và lưng cho những cây roi của Ngài. Giờ đây, nếu việc chúng ta phải làm mình vâng phục theo mọi cách đối với Cha thiên thượng của chúng ta là đúng, chúng ta không nên từ chối việc Ngài rèn luyện chúng ta trong sự vâng phục đó bằng mọi phương tiện có thể. Nhưng chúng ta vẫn không nhận thấy điều này cần thiết đến mức nào trừ khi chúng ta cân nhắc xác thịt của chúng ta gạt bỏ ách của Chúa một cách thiếu tiết độ như thế nào ngay khi nó đã được đối xử với một chút nuông chiều. Điều tương tự xảy ra với những con ngựa bất kham: sau khi ở lại không hoạt động và được cho ăn tốt trong chuồng một thời gian, chúng về sau hầu như không thể bị thuần hóa, và không còn nhận biết người chủ mà sự kiểm soát của người ấy chúng trước đây đã chấp nhận. Tóm lại, điều Chúa phàn nàn đã xảy ra với dân Y-sơ-ra-ên thường được thấy trong mọi người: khi chúng đã trở nên béo tốt vì được cho ăn quá giàu có, chúng đá chống lại Ngài, là Đấng đã nuôi dưỡng chúng. — Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15. Sự rộng lượng của Đức Chúa Trời chắc chắn phải lôi kéo chúng ta cân nhắc và yêu mến sự tốt lành của Ngài. Nhưng vì sự vô ơn của chúng ta là như thế đến nỗi chúng ta thường bị làm hư hỏng bởi sự nuông chiều của Ngài hơn là được khuyến khích làm điều tốt, việc Ngài giữ một dây cương chặt chẽ trên chúng ta và giữ chúng ta dưới kỷ luật là hơn cả cần thiết, kẻo chúng ta bùng phát vào sự trâng tráo như thế. Vì vậy, kẻo sự dồi dào quá mức về tài sản khiến chúng ta kiêu ngạo, kẻo những vinh dự làm chúng ta đầy kiêu căng, và kẻo những ân tứ chúng ta sở hữu trong thân thể hay linh hồn sản sinh sự trâng tráo bên trong chúng ta, Chúa dự đoán trước mối nguy hiểm và cung cấp phương thuốc. Qua thuốc của thập tự giá, Ngài chế ngự và khuất phục sự ngu dại của xác thịt chúng ta. Ngài làm điều này theo nhiều cách, theo điều Ngài biết là thích hợp và có ích cho mỗi người. Vì không phải tất cả chúng ta đều bệnh như nhau, chúng ta cũng không phải tất cả đều mắc cùng một căn bệnh; vì vậy, cùng một cách chữa trị không phù hợp cho mọi người. Đây là lý do Ngài rèn luyện một số người dưới một loại thập tự giá và những người khác dưới một loại khác. Nhưng dù, khi chuẩn bị cho sức khỏe của mọi người, Ngài ban cho một số người một loại thuốc dịu dàng hơn và cho những người khác một loại thuốc khắc nghiệt và nghiêm khắc hơn, Ngài không để bất cứ ai hoàn toàn được miễn trừ, vì Ngài biết rằng mọi người đều bệnh. Hơn nữa, Cha tốt lành của chúng ta không chỉ phải đề phòng sự yếu đuối của chúng ta trong tương lai; việc Ngài sửa chữa những lỗi lầm trong quá khứ của chúng ta cũng thường cần thiết để Ngài có thể giữ gìn chúng ta trong sự vâng phục đối với chính Ngài. Vì vậy, bất cứ khi nào bất cứ đau khổ nào đến trên chúng ta, chúng ta nên nhớ lại đời sống quá khứ của mình. Khi làm như vậy, chúng ta chắc chắn sẽ thấy rằng chúng ta đã phạm một lỗi lầm nào đó xứng đáng với sự sửa trị như thế. Tuy nhiên, việc nhận biết tội lỗi của mình không nên là cơ sở chính của lời khuyên bảo chúng ta hướng về sự kiên nhẫn, vì Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta một sự cân nhắc tốt hơn nhiều khi nó nói rằng Chúa sửa trị chúng ta bằng nghịch cảnh để chúng ta không bị lên án với thế gian. — 1 Cô-rinh-tô 11:32. Vì vậy, giữa sự cay đắng lớn nhất của hoạn nạn, chúng ta phải nhận biết lòng thương xót và lòng tốt của Cha chúng ta, vì ngay cả lúc ấy Ngài cũng không ngừng thúc đẩy sự cứu rỗi của chúng ta. Vì Ngài làm chúng ta đau khổ không phải để hủy diệt hay làm hư hoại chúng ta, mà để giải cứu chúng ta khỏi sự lên án của thế gian. Ý nghĩ này sẽ dẫn chúng ta đến điều Kinh Thánh dạy ở nơi khác: “Hỡi con ta, chớ bác bỏ sự sửa trị của Chúa, cũng đừng mệt mỏi khi Ngài quở trách con. Vì Chúa sửa trị những người Ngài yêu thương và đối xử với chúng như con cái của Ngài.” — Châm Ngôn 3:11–12. Khi chúng ta được bảo rằng những sự sửa trị này là những cây roi của một người Cha, chẳng phải bổn phận của chúng ta là phục tùng như những đứa con có thể dạy dỗ được thay vì chống cự như những kẻ tuyệt vọng đã cứng lại trong sự gian ác của chúng sao? Chúa hẳn sẽ cho phép chúng ta bị hư mất nếu, khi chúng ta đã đi lạc, Ngài không kéo chúng ta trở lại với chính Ngài qua sự sửa trị. Như Sứ Đồ nói, nếu Ngài không giữ chúng ta dưới kỷ luật, chúng ta là những đứa con bất hợp pháp chứ không phải những người con chân thật. — Hê-bơ-rơ 12:8. Vì vậy chúng ta hết sức xuyên tạc nếu chúng ta không thể chịu đựng Chúa khi Ngài bày tỏ ân huệ của Ngài đối với chúng ta và sự quan tâm của Ngài đến sự cứu rỗi của chúng ta. Kinh Thánh đánh dấu sự khác biệt này giữa những người không tin và những tín đồ: những người thuộc loại thứ nhất, như những nô lệ ngày xưa vốn xuyên tạc theo bản chất, chỉ trở nên tệ hơn và cứng hơn dưới roi vọt; những người thuộc loại thứ hai, như những đứa con được sinh ra tốt, được sự sửa trị dẫn đến sự ăn năn và sửa đổi đời sống. Giờ đây chúng ta hãy chọn chúng ta thích là loại nào trong hai loại này. Nhưng vì chủ đề này đã được trình bày ở nơi khác, việc đã đề cập ngắn gọn đến nó ở đây sẽ là đủ. Tuy nhiên, sự an ủi cao nhất đến khi chúng ta chịu sự bắt bớ vì sự công chính. Vì lúc ấy chúng ta phải nhớ vinh dự nào Chúa ban cho chúng ta bằng cách ban cho chúng ta những huy hiệu của việc phục vụ Ngài. Bởi sự bắt bớ vì sự công chính tôi không chỉ muốn nói đến việc chịu đựng vì việc bảo vệ Phúc Âm, mà còn vì việc duy trì mọi vụ việc công chính. Dù là khi bảo vệ lẽ thật của Đức Chúa Trời chống lại những lời dối trá của Sa-tan, hay khi bảo vệ người vô tội chống lại kẻ ác và ngăn cản chúng chịu sự sai trái và tổn thương, chúng ta có thể gây ra sự hận thù và phẫn nộ của thế gian và qua đó đặt danh tiếng, tài sản, hay sinh mạng của mình vào nguy hiểm. Nhưng chúng ta không nên đau buồn vì đã hiến mình trọn vẹn như thế cho Đức Chúa Trời, cũng không coi mình là khốn khổ khi Ngài tuyên bố chúng ta được phước bằng chính miệng Ngài. Sự nghèo khó, xét tự nó, quả thật là sự khốn khổ. Điều tương tự đúng với sự lưu đày, sự khinh thường, sự ô nhục, và sự tù đày; và sự chết, cuối cùng, là tai họa lớn nhất. Nhưng khi Đức Chúa Trời thổi ân huệ của Ngài trên chúng ta, không có điều nào trong những điều này Ngài không biến thành hạnh phúc và phước hạnh của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy thỏa mãn với lời chứng của Christ thay vì sự phán đoán sai lầm của xác thịt chúng ta. Lúc ấy, theo gương mẫu của các Sứ Đồ, chúng ta sẽ vui mừng bất cứ khi nào Ngài coi chúng ta xứng đáng chịu sự ô nhục vì danh Ngài. Vì nếu, dù vô tội và sở hữu một lương tâm tốt, chúng ta bị tước đi tài sản của mình qua sự gian ác của kẻ vô đạo, chúng ta quả thật trở nên nghèo khó trước mặt loài người, nhưng sự giàu có chân thật của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời qua đó được tăng lên. Nếu chúng ta bị đuổi ra và bị trục xuất khỏi quốc gia của mình, chúng ta được tiếp nhận sâu sắc hơn vào gia đình của Chúa. Nếu chúng ta bị quấy rầy và đau khổ, chúng ta được thiết lập vững chắc hơn trong Chúa của chúng ta bằng cách bị thúc đẩy tìm nơi ẩn náu trong Ngài. Nếu chúng ta chịu sự trách móc và ô nhục, chúng ta được tôn cao hơn trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta chết, con đường được mở ra cho chúng ta vào đời sống được phước. Chẳng phải sẽ là một sự xấu hổ lớn lao cho chúng ta khi đánh giá những điều Chúa đã đánh giá cao như thế thấp hơn những thú vui của thế gian này, vốn lập tức biến mất như khói, sao? Vì Kinh Thánh an ủi chúng ta như thế trong mọi sự ô nhục và tai họa chúng ta phải chịu đựng vì việc bảo vệ sự công chính, chúng ta hết sức vô ơn nếu chúng ta không chịu đựng chúng một cách kiên nhẫn và với một tấm lòng vui vẻ — đặc biệt vì loại thập tự giá này thuộc về các tín đồ trên hết mọi người khác, và qua nó Christ muốn được vinh hiển trong họ, như Thánh Phi-e-rơ nói. Nhưng Đức Chúa Trời không đòi hỏi ở chúng ta một niềm vui loại bỏ mọi sự cay đắng của nỗi buồn. Nếu không, sự kiên nhẫn của các thánh đồ dưới thập tự giá sẽ không là gì cả trừ khi họ bị hành hạ bởi đau đớn và cảm thấy đau khổ khi họ bị đau khổ. Tương tự, nếu sự nghèo khó không khắc nghiệt và cay đắng đối với họ, nếu họ không chịu sự hành hạ nào trong bệnh tật, nếu sự ô nhục không làm họ bị thương, và nếu sự chết không làm họ đầy kinh hoàng, thì sức mạnh hay sự chừng mực nào sẽ có trong việc khinh thường mọi điều này? Nhưng vì mỗi điều trong những điều này mang sự cay đắng riêng của nó, mà qua đó nó tự nhiên xuyên qua mọi tấm lòng con người, sức mạnh của một tín đồ được bày tỏ khi, dù bị tấn công bởi sự sắc bén của sự đau khổ như thế và bị đau khổ một cách trầm trọng, người ấy vẫn chống cự, chiến thắng, và vươn lên trên nó.
Sự kiên nhẫn của người ấy được bày tỏ khi, dù bị khiêu khích bởi cùng một sự đau khổ đó, người ấy vẫn bị sự kính sợ Đức Chúa Trời chế ngự, như bởi một dây cương, để không bùng phát vào bất cứ sự thái quá nào. Niềm vui và sự vui mừng của người ấy xuất hiện khi, dù bị làm tổn thương bởi nỗi buồn và đau đớn, người ấy vẫn yên nghỉ thỏa lòng trong sự an ủi thuộc linh của Đức Chúa Trời. Cuộc đấu tranh các tín đồ duy trì chống lại cảm giác tự nhiên về đau đớn, trong khi theo đuổi sự kiên nhẫn và chừng mực, được Thánh Phao-lô mô tả rất tốt bằng những lời này: “Chúng tôi bị đau khổ trong mọi cách, nhưng không bị nghiền nát; chúng tôi chịu sự nghèo khó, nhưng không bị bỏ lại trong sự thiếu thốn; chúng tôi bị bắt bớ, nhưng không bị bỏ rơi; chúng tôi bị đánh gục, nhưng không bị hư mất.” — 2 Cô-rinh-tô 4:8–9. Chúng ta thấy rằng việc kiên nhẫn mang thập tự giá không có nghĩa là trở nên hoàn toàn vô cảm và không cảm thấy đau đớn, như các triết gia Stoic đã ngu dại mô tả người dũng cảm ngày xưa: một người, đã cởi bỏ nhân tính của mình, sẽ không bị ảnh hưởng bởi nghịch cảnh hơn bởi sự thịnh vượng, không bị ảnh hưởng bởi những điều buồn bã hơn bởi những điều vui vẻ — hay đúng hơn, là người sẽ vô cảm như một hòn đá. Và họ đã đạt được điều gì bằng sự khôn ngoan cao cả này? Họ vẽ nên một hình ảnh về sự kiên nhẫn chưa bao giờ tồn tại giữa loài người và không bao giờ có thể tồn tại. Thật vậy, bằng cách tìm kiếm một sự kiên nhẫn quá tinh tế, họ tước đi của nhân loại việc thực hành thực tế của nó. Ngay cả bây giờ, cũng có những người tương tự giữa các Cơ Đốc nhân coi việc không chỉ rên rỉ và khóc mà ngay cả đau buồn và cảm thấy lo lắng là một lỗi lầm. Những quan điểm vô nhân đạo như thế thường phát xuất từ những kẻ nhàn rỗi rèn luyện chính mình nhiều trong sự suy đoán hơn trong việc đặt tay vào công việc, và vì vậy không thể sản sinh điều gì ngoài những sự tưởng tượng như thế. Về phần chúng ta, chúng ta không cần đến triết học khắc nghiệt và nghiêm khắc này, mà Chúa Giê-xu của chúng ta đã lên án không chỉ bằng lời của Ngài mà còn bằng gương mẫu của Ngài. Ngài đã rên rỉ và khóc cả vì nỗi buồn của chính mình lẫn vì lòng thương xót đối với người khác, và Ngài đã dạy các môn đồ của Ngài không khác: “Thế gian sẽ vui mừng, nhưng các ngươi sẽ buồn bã; nó sẽ cười, nhưng các ngươi sẽ khóc.” — Giăng 16:20. Và kẻo ai đó coi điều này là một lỗi lầm, Ngài tuyên bố những người than khóc là được phước. — Ma-thi-ơ 5:4. Điều này không có gì lạ. Vì nếu mọi giọt nước mắt đều bị lên án, chúng ta sẽ đưa ra phán đoán nào về Chúa Giê-xu, mà từ thân thể Ngài những giọt huyết đã rơi xuống? Nếu mọi sự sợ hãi đều bị gán nhãn là sự không tin, chúng ta sẽ nghĩ gì về sự kinh hoàng mà Ngài đã bị áp đảo một cách sâu sắc như thế? Chúng ta sẽ tán thành lời thú nhận của Ngài rằng linh hồn Ngài buồn bã cho đến chết như thế nào? Tôi đã nói những điều này để giữ gìn mọi tấm lòng tin kính khỏi sự tuyệt vọng, để họ không từ bỏ việc theo đuổi sự kiên nhẫn chỉ vì họ chưa hoàn toàn được giải thoát khỏi cảm giác tự nhiên về nỗi buồn. Những kẻ khiến sự kiên nhẫn bao gồm sự vô cảm, và biến một người mạnh mẽ và kiên định thành một khối gỗ, nhất thiết phải mất lòng và rơi vào sự tuyệt vọng khi họ cố gắng thực hành sự kiên nhẫn. Ngược lại, Kinh Thánh ca ngợi các thánh đồ về sự chịu đựng khi họ bị đau khổ bởi sự nghiêm khắc của những đau khổ của mình đến mức họ không qua đó bị tan vỡ và làm cho ngất xỉu; khi họ bị xuyên qua bởi sự cay đắng đến mức niềm vui thuộc linh vẫn ở lại với họ; và khi họ bị áp đảo bởi sự đau khổ đến mức họ vẫn tiếp tục thở, vui mừng trong sự an ủi của Đức Chúa Trời. Trong khi đó, cuộc xung đột này diễn ra bên trong lòng họ: cảm giác tự nhiên của họ chạy trốn và ghê tởm mọi điều đối lập với nó, trong khi tình cảm của sự tin kính lôi kéo họ qua những khó khăn này vào sự vâng phục đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Christ đã bày tỏ cuộc xung đột này khi Ngài nói với Thánh Phi-e-rơ: “Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng mình và bước đi bất cứ nơi nào ngươi muốn; nhưng khi ngươi già, một người khác sẽ thắt lưng ngươi và dẫn ngươi đến nơi ngươi không muốn đi.” — Giăng 21:18. Chắc chắn, không có khả năng Thánh Phi-e-rơ, khi người ấy phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời bằng sự chết của mình, bị kéo đến đó bằng vũ lực và trái với ý muốn của mình; nếu không, sự tử đạo của người ấy sẽ xứng đáng được ít ca ngợi. Tuy nhiên, dù người ấy phục tùng giáo lệnh của Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng tự nguyện và vui vẻ, người ấy đã không ngừng là con người và vì vậy bị chia rẽ giữa hai khuynh hướng. Vì khi người ấy cân nhắc cái chết tàn ác mình phải chịu, bị kinh hãi bởi sự khủng khiếp của nó, người ấy hẳn sẽ sẵn lòng trốn thoát khỏi nó. Nhưng khi người ấy cân nhắc rằng mình được kêu gọi đến nó bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, người ấy tự trình diện một cách tự nguyện và thậm chí vui vẻ, chà đạp mọi sự sợ hãi dưới chân mình. Vì vậy, nếu chúng ta mong muốn là môn đồ của Christ, chúng ta phải cố gắng lấp đầy lòng mình bằng sự tôn kính và vâng phục đối với Đức Chúa Trời như thế đến nỗi chúng có thể thuần hóa và khuất phục mọi tình cảm đối lập với sự vui lòng tốt của Ngài. Lúc ấy, dù chúng ta có thể trải qua hoạn nạn nào, và dù sự đau khổ của tấm lòng chúng ta có lớn lao đến đâu, chúng ta vẫn sẽ giữ vững sự kiên nhẫn một cách kiên định. Những nghịch cảnh sẽ luôn sở hữu sự sắc bén của chúng và tiếp tục làm chúng ta bị thương. Vì vậy khi bị đau khổ bởi bệnh tật, chúng ta sẽ rên rỉ, phàn nàn, và mong muốn sức khỏe. Khi bị đè nặng bởi sự nghèo khó, chúng ta sẽ cảm thấy những mũi nhọn của sự bối rối và lo lắng. Sự ô nhục, sự khinh thường, và mọi tổn thương khác cũng sẽ làm tổn thương lòng chúng ta. Khi một trong những người thân của chúng ta chết, chúng ta sẽ dành cho tự nhiên những giọt nước mắt nó đáng được. Nhưng chúng ta sẽ luôn trở lại kết luận này: “Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã muốn như vậy; vì vậy, chúng ta hãy đi theo ý muốn của Ngài.” Thật vậy, ý nghĩ này phải bước vào giữa những cơn đau của sự đau đớn, những giọt nước mắt, và những tiếng rên rỉ, để nó có thể đưa lòng chúng ta đến việc vui vẻ mang chính những điều khiến chúng bị đau buồn sâu sắc như thế. Vì chúng ta đã rút ra lý do chính để mang thập tự giá một cách tốt đẹp từ việc cân nhắc ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải định nghĩa ngắn gọn sự khác biệt giữa sự kiên nhẫn của Cơ Đốc nhân và sự kiên nhẫn triết học. Rất ít triết gia đã vươn lên cao đến mức hiểu rằng loài người được rèn luyện bởi bàn tay của Đức Chúa Trời qua những đau khổ và rằng vì vậy chúng ta phải phục tùng ý muốn của Ngài. Nhưng ngay cả những người đã đạt đến điểm này cũng không đưa ra lý do nào khác ngoài sự cần thiết. Nhưng điều này có nghĩa là gì ngoài việc chúng ta phải nhường cho Đức Chúa Trời vì mọi nỗ lực chống lại Ngài sẽ là vô ích? Vì nếu chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời chỉ vì chúng ta phải làm như vậy, thì bất cứ khi nào việc trốn thoát trở nên có thể, chúng ta sẽ ngừng vâng phục Ngài. Tuy nhiên, Kinh Thánh đòi hỏi chúng ta cân nhắc một điều rất khác trong ý muốn của Đức Chúa Trời: thứ nhất, sự công chính và sự công bằng của Ngài; và sau đó, sự quan tâm của Ngài đến sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy những lời khuyên bảo của Cơ Đốc nhân tiến hành theo cách này: Dù sự nghèo khó, sự lưu đày, sự tù đày, sự ô nhục, bệnh tật, sự mất mát người thân, hay bất cứ nghịch cảnh nào khác hành hạ chúng ta, chúng ta phải cân nhắc rằng không có điều nào trong những điều này xảy ra ngoài bởi ý muốn và sự quan phòng của Chúa. Hơn nữa, Ngài không làm điều gì ngoài theo một sự công chính có trật tự tốt. Vì sao? Những tội lỗi chúng ta phạm hằng ngày chẳng phải xứng đáng bị sửa trị gấp trăm nghìn lần khắc nghiệt và nghiêm khắc hơn chúng đang bị sao? Chẳng phải việc xác thịt của chúng ta bị khuất phục và được rèn luyện vào ách là đúng, kẻo nó lang thang vào sự thiếu tiết độ mà bản chất của nó có khuynh hướng hướng về đó sao? Sự công chính và lẽ thật của Đức Chúa Trời chẳng phải xứng đáng để chúng ta chịu đựng vì cớ chúng sao? Vì sự công bằng của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng trong mọi đau khổ của chúng ta, chúng ta không thể lẩm bẩm hay nổi loạn mà không phạm sự bất chính. Chúng ta không nghe ở đây điệp khúc lạnh lùng của các triết gia, rằng chúng ta phải phục tùng vì điều đó là cần thiết, mà là một lời khuyên bảo sống động và mạnh mẽ rằng chúng ta phải vâng phục vì việc chống cự là bất hợp pháp. Chúng ta phải ôm lấy sự kiên nhẫn vì sự thiếu kiên nhẫn là sự nổi loạn chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Và vì không có điều gì thực sự đáng mong muốn đối với chúng ta ngoài điều chúng ta nhận biết là tốt và có ích, Cha của những sự thương xót cũng an ủi chúng ta trong vấn đề này bằng cách bảo đảm với chúng ta rằng, khi Ngài làm chúng ta đau khổ bằng thập tự giá, Ngài đang chuẩn bị cho sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu những hoạn nạn có ích cho chúng ta, tại sao chúng ta không nên tiếp nhận chúng với một tấm lòng bình an và biết ơn? Vì vậy, khi kiên nhẫn chịu đựng chúng, chúng ta không chỉ nhường cho sự cần thiết mà còn yên nghỉ thỏa lòng trong điều vì lợi ích của chúng ta. Tôi nói, những ý nghĩ này sẽ khiến lòng chúng ta được mở rộng bằng niềm vui thuộc linh theo tỷ lệ chúng bị co lại bởi sự cay đắng tự nhiên của thập tự giá. Từ đó cũng sẽ phát xuất sự tạ ơn, vốn không thể tồn tại mà không có niềm vui. Giờ đây, vì sự ca ngợi Chúa và sự tạ ơn chỉ có thể phát xuất từ một tấm lòng vui vẻ và tươi tỉnh, nhưng vẫn không được bị bất cứ điều gì trên thế gian cản trở, rõ ràng việc sự cay đắng của thập tự giá phải được điều hòa bởi niềm vui thuộc linh là cần thiết đến mức nào. Hơn nữa, dù loại hoạn nạn nào có thể làm chúng ta đau khổ, chúng ta phải luôn giữ mục đích này trong tầm nhìn: rằng chúng ta phải trở nên quen với việc khinh thường đời sống hiện tại và qua đó bị khuấy động để suy ngẫm về đời sống sẽ đến. Vì vì Chúa biết rất rõ chúng ta có khuynh hướng hướng về một tình yêu mù quáng và thậm chí tàn bạo đối với thế gian này như thế nào, Ngài sử dụng một phương tiện thích hợp nhất để rút chúng ta khỏi nó và đánh thức chúng ta khỏi sự chậm chạp của mình, kẻo lòng chúng ta trở nên gắn bó quá vững chắc với một tình yêu ngu dại như thế. Không ai trong chúng ta không muốn có vẻ như, suốt toàn bộ diễn trình đời sống, người ấy khát khao sự bất tử thiên thượng và cố gắng đạt được nó. Vì chúng ta xấu hổ khi không sở hữu sự tuyệt vời nào trên những con thú tàn bạo, mà hoàn cảnh của chúng sẽ không tệ hơn của chúng ta nếu không còn lại hy vọng nào về sự đời đời cho chúng ta sau khi chết. Nhưng nếu những kế hoạch, cân nhắc, công việc, và việc làm của mỗi người được xem xét, sẽ không thấy điều gì ngoài đất trong chúng. Sự u tối này nảy sinh vì sự hiểu biết của chúng ta bị lóa mắt bởi sự rực rỡ giả tạo mà sự giàu có, những vinh dự, và quyền lực bày tỏ trong vẻ bề ngoài của chúng, và như vậy không thể nhìn xa hơn chúng. Tương tự, tấm lòng của chúng ta, bị chiếm giữ bởi sự tham lam, tham vọng, và những dục vọng xấu xa khác, bị gắn bó vững chắc ở dưới này đến mức nó không thể nhìn lên trên. Cuối cùng, toàn bộ linh hồn, bị bao bọc và vướng mắc trong những thú vui xác thịt, tìm kiếm hạnh phúc của nó trên đất. Vì vậy, để khắc phục điều ác này, Chúa dạy những đầy tớ của Ngài sự hư danh của đời sống hiện tại bằng cách liên tục rèn luyện họ dưới nhiều sự khốn khổ khác nhau. Để họ không hứa với chính mình sự bình an và nghỉ ngơi trong đời sống này, Ngài cho phép nó thường xuyên bị xáo trộn và làm bối rối bởi những cuộc chiến tranh, những vụ náo động, những vụ trộm cướp, hay những tổn thương khác. Để họ không khát khao với dục vọng quá mức những sự giàu có dễ hư nát, hay yên nghỉ thỏa lòng trong những sự giàu có họ đã sở hữu, Ngài giảm họ xuống sự nghèo khó — đôi khi qua sự cằn cỗi của đất, đôi khi qua lửa, và đôi khi bằng một phương tiện khác nào đó — hay nếu không, giới hạn họ trong một gia sản vừa phải. Để họ không lấy thú vui quá mức trong hôn nhân, Ngài hoặc ban cho họ những người vợ khắc nghiệt và cứng đầu hành hạ họ, ban cho họ những đứa con bất kham để hạ họ xuống, hay làm họ đau khổ bằng cách lấy đi vợ và con của họ. Nếu Ngài đối xử với họ một cách dịu dàng trong mọi điều này, tuy vậy, kẻo họ trở nên kiêu ngạo qua sự vinh quang hư danh hay tôn cao chính mình trong sự tin cậy vô trật tự, Ngài cảnh báo họ qua những bệnh tật và nguy hiểm, đặt gần như một cách rõ ràng trước mắt họ mọi tài sản phải chịu sự chết là mỏng manh và thoáng qua đến mức nào. Vì vậy chúng ta được lợi rất nhiều dưới kỷ luật của thập tự giá khi chúng ta học được rằng đời sống hiện tại, xét tự nó, đầy sự bất an và rắc rối, hoàn toàn khốn khổ, và không có phương diện nào thực sự hạnh phúc; và rằng mọi của cải được đánh giá cao của nó đều là tạm thời và không chắc chắn, phù phiếm, và pha trộn với vô số sự khốn khổ. Từ đó chúng ta kết luận rằng chúng ta không được tìm kiếm hay trông đợi điều gì ở đây ngoài cuộc xung đột, và rằng khi vương miện trong tầm nhìn, chúng ta phải nâng mắt mình lên thiên đàng. Vì chắc chắn lòng chúng ta sẽ không bao giờ tha thiết vươn lên để mong muốn và suy ngẫm về đời sống sẽ đến trừ khi chúng trước hết được lay động để khinh thường đời sống trần thế này. Không có con đường trung gian nào giữa hai cực đoan này: hoặc đất phải trở nên đáng khinh đối với chúng ta, hoặc nó sẽ giữ chúng ta bị ràng buộc bởi một tình yêu thiếu tiết độ đối với chính nó. Vì vậy, nếu chúng ta sở hữu bất cứ sự quan tâm nào đến sự bất tử, chúng ta phải cố gắng siêng năng để gỡ mình ra khỏi những xiềng xích xấu xa này. Giờ đây, vì đời sống hiện tại luôn sở hữu nhiều niềm vui để thu hút chúng ta và có một vẻ bề ngoài lớn lao về sự dễ chịu, ân điển, và sự ngọt ngào để quyến rũ chúng ta, chúng ta rất cần được lôi kéo khỏi nó từng giờ từng giờ, kẻo chúng ta bị lừa dối và, có thể nói, bị mê hoặc bởi những lời tâng bốc như thế. Vì điều gì sẽ xảy ra, tôi hỏi anh em, nếu chúng ta hưởng hạnh phúc trường tồn ở đây, xét rằng ngay cả khi liên tục bị xuyên qua bởi bấy nhiêu mũi nhọn, chúng ta vẫn không thể được đánh thức đầy đủ để nhận biết sự khốn khổ của mình? Không chỉ những người học thức thừa nhận rằng đời sống con người giống như một cái bóng hay khói, mà đây cũng là một châm ngôn phổ biến giữa những người thường. Vì loài người thấy rằng đây là một lẽ thật hữu ích nhất để biết, chúng ca ngợi nó trong nhiều câu nói hay. Tuy nhiên, không có điều gì trên thế gian chúng ta cân nhắc một cách bất cẩn hơn hay ghi nhớ ít hơn. Vì chúng ta đảm nhận mọi công việc của mình như thể chúng ta đã thiết lập sự bất tử của mình trên đất. Nếu một người chết đang được chôn, hay nếu chúng ta thấy mình trong một nghĩa trang giữa những ngôi mộ, vì lúc ấy chúng ta có một hình ảnh về sự chết trước mắt, tôi thú nhận rằng chúng ta triết lý rất tốt về sự mỏng manh của đời sống này — dù ngay cả điều này cũng không phải luôn xảy ra, vì đôi khi những điều này hầu như không lay động chúng ta chút nào. Nhưng khi nó xảy ra, đó là một thứ triết học thoáng qua biến mất ngay khi chúng ta quay lưng, không để lại ký ức nào phía sau. Vì đã quên không chỉ sự chết mà còn cả tính chất hay chết của mình, như thể chúng ta chưa bao giờ nghe nói về điều nào trong hai điều đó, chúng ta rơi trở lại vào sự tự mãn và một sự tin cậy ngu dại vào sự bất tử trần thế. Nếu trong khi đó ai đó trích dẫn cho chúng ta châm ngôn cổ xưa rằng con người là một tạo vật của một ngày, chúng ta sẵn sàng thừa nhận nó, nhưng với suy nghĩ ít ỏi đến mức niềm tin vẫn bén rễ vững chắc trong lòng chúng ta rằng chúng ta sẽ sống ở đây mãi mãi. Vậy ai sẽ phủ nhận rằng việc chúng ta — không chỉ được khuyên bảo, mà được thuyết phục bởi mọi kinh nghiệm có thể — về việc hoàn cảnh của con người khốn khổ đến mức nào về đời sống trần thế này là hoàn toàn cần thiết? Vì ngay cả khi chúng ta đã bị thuyết phục về nó, chúng ta hầu như không thể ngừng ngưỡng mộ đời sống này nhiều đến mức chúng ta gần như bị choáng váng bởi nó, như thể nó chứa đựng mọi hạnh phúc bên trong chính nó. Vì việc Chúa dạy dỗ chúng ta theo cách này là cần thiết, bổn phận của chúng ta là chú ý đến những lời khuyên bảo mà qua đó Ngài đánh thức chúng ta khỏi sự bất cẩn của mình, để, khinh thường thế gian, chúng ta có thể khát khao bằng cả tấm lòng hướng về sự chiêm ngưỡng đời sống sẽ đến. Tuy nhiên, các tín đồ phải làm quen chính mình với sự khinh thường như thế đối với đời sống hiện tại đến mức nó không sản sinh sự hận thù đối với nó cũng không sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời. Vì dù đời sống này đầy vô số sự khốn khổ, nó vẫn được tính một cách đúng đắn giữa những phước hạnh của Đức Chúa Trời, vốn không được khinh thường. Vì vậy, nếu chúng ta không nhận biết ân điển nào của Đức Chúa Trời trong nó, chúng ta có tội về sự vô ơn lớn lao. Đặc biệt đối với các tín đồ, nó phải là một lời chứng về ân huệ của Chúa, vì nó hoàn toàn được chỉ định để thúc đẩy sự cứu rỗi của họ. Vì trước khi bày tỏ đầy đủ cho chúng ta cơ nghiệp của vinh quang bất tử, Chúa muốn tuyên bố chính Ngài là Cha của chúng ta trong những điều nhỏ hơn — cụ thể là, trong những lợi ích chúng ta nhận được hằng ngày từ tay Ngài. Vì vậy, vì đời sống này phục vụ việc làm cho chúng ta biết sự tốt lành của Đức Chúa Trời, liệu chúng ta sẽ coi nó như thể nó không sở hữu điều tốt nào sao? Vì vậy chúng ta phải sở hữu một sự phán đoán và thái độ như thế để coi nó là một món quà của lòng tốt thiên thượng không nên bị bác bỏ. Vì ngay cả khi những lời chứng của Kinh Thánh thiếu vắng — điều chúng chắc chắn không — tự nhiên tự nó vẫn sẽ khuyên bảo chúng ta tạ ơn Đức Chúa Trời vì Ngài đã tạo dựng chúng ta và đặt chúng ta trong thế gian này, bảo tồn chúng ta trong đó, và cung cấp mọi điều cần thiết để duy trì chúng ta ở đây. Hơn nữa, còn có một lý do lớn hơn nữa cho sự biết ơn nếu chúng ta cân nhắc rằng Ngài đang chuẩn bị chúng ta ở đây cho vinh quang của vương quốc Ngài. Vì Ngài đã ban hành rằng những người sẽ được đội vương miện trên thiên đàng trước hết phải chiến đấu trên đất, để họ không thể chiến thắng cho đến khi họ đã vượt qua những khó khăn của chiến tranh và đạt được chiến thắng. Một sự cân nhắc khác cũng mang sức nặng lớn lao: ở đây chúng ta bắt đầu nếm sự ngọt ngào của lòng tốt của Ngài trong những lợi ích của Ngài, để sự hy vọng và mong muốn của chúng ta có thể bị khuấy động tìm kiếm sự bày tỏ đầy đủ của nó. Một khi chúng ta đã thiết lập rằng đời sống trần thế này là một món quà của lòng thương xót thiên thượng, mà chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời vì nó và phải biết ơn, lúc ấy sẽ là thời điểm để cân nhắc hoàn cảnh khốn khổ của nó, để chúng ta có thể giải thoát chính mình khỏi sự gắn bó quá mức đó mà, như chúng ta đã chỉ ra, tất cả chúng ta đều tự nhiên có khuynh hướng hướng về nó. Bất cứ điều gì chúng ta lấy đi khỏi tình yêu vô trật tự đối với đời sống này đều phải được chuyển cho đời sống thiên thượng. Tôi sẵn sàng thú nhận rằng những người xét điều tốt cao nhất là không bao giờ được sinh ra, và điều tốt thứ hai là chết nhanh chóng, đã lý luận tốt theo sự hiểu biết của loài người của họ. Vì vì chúng là người ngoại giáo, bị tước đi ánh sáng của Đức Chúa Trời và tôn giáo chân thật, chúng có thể thấy điều gì trong đời sống trần thế này ngoài sự khốn khổ và kinh hoàng? Cũng không phải không có lý do người Scythia khóc tại sự ra đời của con cái chúng, trong khi vui mừng và tổ chức một bữa tiệc long trọng bất cứ khi nào một trong những người thân của chúng chết. Nhưng điều này không mang lại lợi ích gì cho chúng. Vì vì chúng thiếu giáo lý chân thật của đức tin, chúng không nhận thấy cách điều tự nó không được phước cũng không đáng mong muốn được biến thành sự cứu rỗi của các tín đồ. Vì vậy, kết luận của sự phán đoán của chúng là sự tuyệt vọng. Vì vậy, hãy để những đầy tớ của Đức Chúa Trời luôn giữ mục đích này trong tầm nhìn khi đánh giá đời sống hay chết này: thấy rằng nó không chứa điều gì ngoài sự khốn khổ, họ phải trở nên tự do hơn và chuẩn bị tốt hơn để suy ngẫm về đời sống tương lai và đời đời. Khi họ so sánh hai đời sống, họ sẽ có thể không chỉ coi đời sống hiện tại một cách nhẹ nhàng mà thậm chí khinh thường nó và coi nó là không là gì so với đời sống sẽ đến. Vì nếu thiên đàng là quê hương của chúng ta, đất là gì ngoài một nơi lưu đày và trục xuất? Nếu việc rời khỏi thế gian này là một lối vào đời sống, thế gian này là gì ngoài một ngôi mộ, và việc ở lại trong đó là gì ngoài việc bị chìm đắm trong sự chết? Nếu việc được giải thoát khỏi thân thể này là sự tự do, thân thể là gì ngoài một nhà tù? Và nếu hạnh phúc tối cao của chúng ta bao gồm việc hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, chẳng phải việc bị tước đi nó là sự khốn khổ sao? Giờ đây, cho đến khi chúng ta rời khỏi thế gian này, chúng ta vẫn, có thể nói, ở xa Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu đời sống trần thế được so sánh với đời sống thiên thượng, không thể nghi ngờ rằng nó có thể bị khinh thường và coi gần như là rác rưởi. Quả thật chúng ta không bao giờ được ghét đời sống này ngoài chừng mực nó giữ chúng ta dưới sự nô lệ cho tội lỗi — dù, nói một cách nghiêm ngặt, ngay cả điều này cũng không nên được gán cho chính đời sống. Dù trường hợp thế nào, chúng ta phải trở nên mệt mỏi và không thỏa mãn với nó theo cách để, trong khi mong muốn thấy sự kết thúc của nó, chúng ta vẫn chuẩn bị ở lại trong nó theo sự vui lòng tốt của Đức Chúa Trời, để sự mệt mỏi của chúng ta vẫn tự do khỏi mọi sự lẩm bẩm và thiếu kiên nhẫn. Vì đời sống này giống như một trạm mà Chúa đã đặt chúng ta vào và chúng ta phải ở lại trong đó cho đến khi Ngài gọi chúng ta đi. Thánh Phao-lô quả thật than thở hoàn cảnh của mình vì người ấy bị giam giữ, như thể bị ràng buộc trong nhà tù của thân thể mình, lâu hơn người ấy mong muốn, và người ấy thở dài với một sự khát khao mãnh liệt được giải thoát. — Rô-ma 7:24; Phi-líp 1:23. Tuy nhiên, để phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy tuyên bố mình sẵn sàng cho cả sự sống lẫn sự chết, vì người ấy biết rằng mình nợ Đức Chúa Trời việc làm vinh hiển danh Ngài, dù bằng cách sống hay bằng cách chết. Việc xác định điều gì thích hợp cho vinh quang của Ngài thuộc về Chúa. Vì vậy, nếu chúng ta phải sống và chết cho Ngài, chúng ta hãy để cả sự sống lẫn sự chết của mình cho sự vui lòng tốt của Ngài. Đồng thời, tuy vậy, chúng ta hãy luôn mong muốn sự chết và suy ngẫm về nó liên tục, khinh thường đời sống hay chết này so với sự bất tử sẽ đến và mong muốn từ bỏ nó bất cứ khi nào Chúa muốn, vì nó giữ chúng ta trong sự nô lệ cho tội lỗi. Nhưng thật là một điều quái dị khi nhiều người khoe khoang là Cơ Đốc nhân, thay vì mong muốn sự chết, lại giữ nó trong sự kinh hoàng như thế đến nỗi ngay khi họ nghe nó được nhắc đến, họ run rẩy như thể nó là tai họa lớn nhất có thể xảy đến với họ. Không có gì lạ nếu cảm giác tự nhiên của chúng ta bị lay động và kinh hãi khi chúng ta nghe rằng thân thể phải bị tách khỏi linh hồn. Nhưng việc không có đủ ánh sáng bên trong một tấm lòng Cơ Đốc để chiến thắng và khuất phục sự sợ hãi này, dù nó là gì, bằng một sự an ủi lớn hơn nhiều, là hoàn toàn không thể dung thứ. Vì nếu chúng ta cân nhắc rằng đền tạm của thân thể chúng ta — yếu đuối, khiếm khuyết, hư nát, mỏng manh, và có khuynh hướng hướng về sự suy tàn — bị tháo xuống và, có thể nói, bị phá hủy để về sau nó có thể được khôi phục trong vinh quang trọn vẹn, bền vững, không hư nát, và thiên thượng, đức tin chẳng phải sẽ ép buộc chúng ta tha thiết mong muốn điều tự nhiên chạy trốn và ghê tởm sao? Nếu chúng ta cân nhắc rằng qua sự chết chúng ta được gọi trở về từ một cuộc lưu đày khốn khổ để cư ngụ tại quê hương của mình — thật vậy, quê hương thiên thượng của chúng ta — chúng ta chẳng phải sẽ rút ra sự an ủi đặc biệt từ điều này sao? Nhưng có người sẽ phản đối rằng mọi vật đều mong muốn tiếp tục tồn tại. Tôi thừa nhận điều đó. Vì chính lý do này, tôi duy trì rằng chúng ta phải khát khao sự bất tử sẽ đến, nơi chúng ta sẽ sở hữu một hoàn cảnh ổn định và bền vững như không xuất hiện ở bất cứ nơi nào trên đất. Liệu có đúng khi những con thú tàn bạo, và ngay cả những tạo vật vô tri cho đến gỗ và đá, sở hữu có thể nói một sự nhận thức nào đó về sự hư danh và hư hỏng của chúng, phải chờ đợi ngày phán xét để được giải thoát khỏi nó, trong khi chúng ta — trước hết có một sự hiểu biết tự nhiên nào đó và sau đó được soi sáng bởi Linh của Đức Chúa Trời — lại thất bại, khi chính sự tồn tại của chúng ta đang bị đe dọa, trong việc nâng mắt mình lên trên sự hư hỏng trần thế này? — Rô-ma 8:19–22. Nhưng ý định của tôi không phải là lập luận dài dòng ở đây chống lại một sự xuyên tạc lớn lao như thế. Thật vậy, tôi đã tuyên bố lúc đầu rằng tôi không có ý trình bày mọi chủ đề ở đây dưới hình thức một lời khuyên bảo mở rộng. Tôi hẳn sẽ khuyên những người có thái độ nhút nhát như thế đọc cuốn sách của Thánh Cyprian có tựa đề Về Tính Hay Chết, nếu không phải vì họ xứng đáng được gửi đến các triết gia thay vào đó, mà giữa họ họ sẽ tìm thấy một sự khinh thường đối với sự chết lẽ ra phải khiến họ xấu hổ. Tuy nhiên, chúng ta phải giữ vững nguyên tắc này: không ai đã tiến bộ đúng đắn trong trường học của Christ ngoại trừ người chờ đợi với niềm vui và sự vui mừng ngày của sự chết và sự phục sinh cuối cùng. Vì Thánh Phao-lô mô tả mọi tín đồ bằng dấu hiệu này, và Kinh Thánh thường hướng chúng ta đến đó bất cứ khi nào nó muốn trình cho chúng ta một lý do để vui mừng: “Hãy vui mừng và ngẩng đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi đang đến gần.” — Lu-ca 21:28. Tôi hỏi, có ý nghĩa gì khi điều Chúa Giê-xu Christ coi là một nguyên cớ đúng đắn để vui mừng lại chỉ sản sinh trong chúng ta sự buồn bã và kinh hoàng? Nếu điều này đúng, tại sao chúng ta khoe khoang là môn đồ của Ngài? Vì vậy chúng ta hãy trở lại một sự phán đoán lành mạnh hơn. Dù dục vọng của xác thịt mù quáng và vô tri của chúng ta chống cự, chúng ta đừng ngần ngại khát khao sự đến của Chúa như một sự kiện được phước nhất — không chỉ bằng một mong muốn đơn giản, mà bằng sự rên rỉ và thở dài hướng về nó. Vì Ngài sẽ đến với chúng ta như Đấng Cứu Chuộc, để giải cứu chúng ta khỏi vực thẳm của mọi điều ác và sự khốn khổ này và đưa chúng ta vào cơ nghiệp của vinh quang Ngài. Trong khi các tín đồ cư ngụ trên đất, họ phải như những con chiên được chỉ định để bị giết, để họ có thể được làm cho phù hợp với Đầu của họ, Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy họ hẳn sẽ khốn khổ một cách tuyệt vọng nếu họ không nâng tâm trí mình lên trên, để vươn lên trên mọi điều trong thế gian này và nhìn xa hơn những điều hiện đang trước mặt họ. Nhưng một khi họ đã nâng những suy nghĩ của mình lên trên những điều trần thế, việc an ủi chính mình giữa những đau khổ của họ sẽ dễ dàng đối với họ. Họ có thể thấy kẻ vô đạo thịnh vượng trong sự giàu có và những vinh dự, hưởng sự bình an và sở hữu mọi điều chúng mong muốn, sống trong thú vui và sự lộng lẫy. Họ thậm chí có thể bị chúng đối xử một cách vô nhân đạo, chịu đựng những sự sỉ nhục của chúng, bị cướp bóc, hay chịu mọi loại sự quá đáng. Tuy nhiên, họ sẽ luôn giữ trước mắt ngày cuối cùng đó khi họ biết Chúa sẽ tập hợp các tín đồ của Ngài vào sự nghỉ ngơi của vương quốc Ngài, lau mọi giọt nước mắt khỏi mắt họ, đội vương miện vinh quang cho họ, mặc cho họ sự vui mừng, thỏa mãn họ bằng sự ngọt ngào vô hạn của những niềm vui của Ngài, tôn cao họ lên tầm cao của chính Ngài, và, tóm lại, khiến họ trở thành những người tham dự vào phước hạnh của Ngài. Ngược lại, Ngài sẽ quăng vào sự ô nhục cùng cực những kẻ vô đạo đã tôn cao chính mình trên đất. Ngài sẽ đổi những thú vui của chúng lấy những sự hành hạ khủng khiếp, tiếng cười và niềm vui của chúng lấy sự khóc lóc và nghiến răng, và sự thoải mái của chúng lấy sự đau khổ khủng khiếp của lương tâm. Tóm lại, Ngài sẽ lao chúng vào lửa đời đời và đặt chúng dưới những tín đồ mà chúng đã đối xử tệ một cách gian ác. Đây, thật vậy, là sự an ủi duy nhất của chúng ta. Nếu nó bị lấy đi, chúng ta hoặc phải mất lòng hoặc tâng bốc và lừa dối chính mình bằng những sự an ủi hư danh và phù phiếm sẽ kết thúc trong sự hủy hoại của chúng ta. Vì chính Tiên tri thú nhận rằng người ấy đã loạng choạng và chân người ấy gần như trượt ngã trong khi người ấy chú tâm quá lâu vào sự thịnh vượng hiện tại của kẻ vô đạo. Người ấy không thể đứng vững cho đến khi người ấy hướng những suy nghĩ của mình để chiêm ngưỡng nơi thánh của Đức Chúa Trời — nghĩa là, cho đến khi người ấy cân nhắc kết cục cuối cùng của người công chính và kẻ vô đạo sẽ là gì. — Thi Thiên 73:2–17. Nói một lời để kết luận, tôi nói rằng thập tự giá của Christ cuối cùng chiến thắng bên trong lòng của các tín đồ trên ma quỷ, xác thịt, tội lỗi, sự chết, và kẻ vô đạo khi họ cũng hướng mắt mình để nhìn thấy quyền năng của sự phục sinh của Ngài.
Bằng bài học này Kinh Thánh cũng dạy chúng ta việc sử dụng đúng đắn những của cải trần thế, một vấn đề không được bỏ qua khi cân nhắc cách sắp xếp đời sống của mình một cách đúng đắn. Vì nếu chúng ta phải sống, chúng ta cũng phải sử dụng những sự trợ giúp cần thiết cho đời sống. Thật vậy, chúng ta không thể hoàn toàn kiêng tránh ngay cả những điều có vẻ phục vụ thú vui nhiều hơn sự cần thiết. Vì vậy chúng ta phải tuân giữ một mức độ đúng đắn, để chúng ta có thể sử dụng những điều này với một lương tâm thuần túy và lành mạnh, cả vì sự cần thiết của chúng ta lẫn vì sự hưởng thụ của chúng ta. Đức Chúa Trời chỉ cho chúng ta mức độ này khi Ngài dạy rằng đời sống hiện tại đối với những đầy tớ của Ngài giống như một cuộc hành hương mà qua đó họ hành trình hướng về vương quốc thiên thượng. Nếu chúng ta chỉ đi ngang qua đất, không thể nghi ngờ rằng chúng ta phải sử dụng những của cải của nó theo cách để chúng thúc đẩy chứ không cản trở hành trình của chúng ta. Nhưng vì vấn đề này khó khăn, và vì có nguy cơ rơi vào một trong hai cực đoan, chúng ta hãy cố gắng thiết lập một quy tắc chắc chắn mà qua đó chúng ta có thể an toàn cai trị chính mình. Đã có một số người tốt và thánh khiết, thấy sự thiếu tiết độ của nhân loại hằng ngày bùng phát với sự phóng túng không kiềm chế trừ khi bị chế ngự một cách nghiêm khắc, tìm cách sửa chữa một điều ác lớn lao như thế bằng cách chỉ cho phép con người sử dụng những của cải thuộc thể trong chừng mực chúng cần thiết. Họ làm điều này vì họ không thấy phương thuốc nào khác. Lời khuyên của họ quả thật phát xuất từ một ý định tốt, nhưng họ đã mang nó đến sự nghiêm khắc quá mức. Vì họ đã làm một điều rất nguy hiểm: họ ràng buộc lương tâm một cách nghiêm ngặt hơn chúng bị ràng buộc bởi Lời Đức Chúa Trời. Ngược lại, ngày nay có nhiều người tìm kiếm một chiêu bài để bào chữa mọi loại thiếu tiết độ trong việc sử dụng những vật bên ngoài và để thả lỏng cho xác thịt, vốn đã quá sẵn sàng vượt quá mọi giới hạn. Họ coi như đương nhiên một nguyên tắc tôi không thừa nhận: rằng sự tự do này không nên bị chế ngự bởi bất cứ sự chừng mực nào, mà rằng lương tâm của mọi người phải được phép sử dụng nó theo bất cứ cách nào nó xét là hợp pháp. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng chúng ta không nên cũng không thể ràng buộc lương tâm trong vấn đề này vào những công thức và giới luật cố định. Nhưng vì Kinh Thánh ban cho chúng ta những quy tắc chung cho việc sử dụng hợp pháp, tại sao việc sử dụng đó không nên được điều chỉnh theo chúng? Thứ nhất, chúng ta phải giữ rằng việc sử dụng những ân tứ của Đức Chúa Trời không bị vô trật tự khi nó hướng về mục đích Đức Chúa Trời đã tạo dựng và chỉ định chúng, vì Ngài đã tạo dựng chúng vì lợi ích của chúng ta chứ không phải vì sự tổn hại của chúng ta. Vì vậy, không ai sẽ đi theo một con đường ngay thẳng hơn người cẩn thận cân nhắc mục đích đó. Nếu chúng ta cân nhắc tại sao Đức Chúa Trời tạo dựng thức ăn, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài có ý không chỉ cung cấp cho sự cần thiết của chúng ta mà còn cho thú vui và sự sảng khoái của chúng ta. Tương tự, trong quần áo, ngoài sự cần thiết, Ngài cân nhắc điều gì thích hợp và trở nên xứng đáng. Trong những thảo mộc, cây cối, và trái cây, ngoài những lợi ích khác nhau chúng cung cấp, Ngài có ý làm vui mắt chúng ta bằng vẻ đẹp của chúng và ban cho chúng ta thú vui thêm nữa qua hương thơm của chúng. Vì nếu điều này không đúng, Tiên tri hẳn đã không liệt kê giữa những lợi ích của Đức Chúa Trời rằng rượu làm vui lòng con người và dầu khiến khuôn mặt người ấy tỏa sáng. — Thi Thiên 104:15. Kinh Thánh cũng hẳn đã không liên tục nhắc đến, khi đề cao lòng tốt của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã ban mọi điều tốt này cho con người. Thật vậy, những phẩm chất tốt mà các vật sở hữu theo tự nhiên chỉ cho chúng ta cách, vì mục đích gì, và đến mức độ nào chúng ta phải hưởng thụ chúng. Chúng ta có nghĩ rằng Chúa của chúng ta hẳn đã ban cho những bông hoa vẻ đẹp như thế để trình bày cho mắt chúng ta nếu việc nhận bất cứ thú vui nào từ việc nhìn thấy chúng là bất hợp pháp không? Chúng ta có nghĩ Ngài hẳn đã ban cho chúng một hương thơm dễ chịu như thế nếu Ngài đã không có ý để con người thích thú khi ngửi chúng không? Hơn nữa, chẳng phải Ngài đã phân biệt những màu sắc đến mức một số màu sở hữu vẻ đẹp lớn hơn những màu khác sao? Chẳng phải Ngài đã ban cho vàng, bạc, ngà voi, và đá cẩm thạch một sự lộng lẫy đặc biệt, khiến chúng quý giá và cao quý hơn những kim loại và đá khác sao? Cuối cùng, chẳng phải Ngài đã ban cho chúng ta nhiều điều chúng ta phải đánh giá dù chúng không cần thiết cho chúng ta sao?
Vì vậy chúng ta hãy bác bỏ triết học vô nhân đạo đó, mà, bằng cách không cho phép con người sử dụng những tạo vật của Đức Chúa Trời ngoài sự cần thiết trần trụi, không chỉ tước đi của chúng ta một cách không có lý do sự hưởng thụ hợp pháp lòng rộng lượng thiên thượng, mà còn không thể được thực hành trừ khi nó lột sạch con người khỏi mọi cảm giác và giảm người ấy xuống thành một khối gỗ. Nhưng, ngược lại, chúng ta cũng phải đề phòng không kém siêng năng chống lại những dục vọng của xác thịt mình, vốn bùng phát không chừng mực trừ khi bị giữ dưới sự kiềm chế. Hơn nữa, như tôi đã nói, có một số người, dưới chiêu bài của sự tự do, cho phép xác thịt mọi điều. Vì vậy trước hết nó phải bị chế ngự bởi quy tắc này: mọi điều tốt chúng ta sở hữu đều được tạo dựng cho chúng ta để chúng ta có thể thừa nhận Tác Giả của chúng và làm lớn lòng tốt của Ngài bằng sự tạ ơn. Nhưng sự tạ ơn sẽ ở đâu nếu, qua sự tham ăn, bạn chất lên mình quá nhiều thức ăn và rượu đến mức bạn trở nên vô tri và vô dụng cho việc phục vụ Đức Chúa Trời và hoàn thành những bổn phận của sự kêu gọi của mình? Sự thừa nhận Đức Chúa Trời ở đâu nếu xác thịt, bị khuấy động bởi sự dồi dào quá mức đến những dục vọng đáng xấu hổ, làm nhiễm sự hiểu biết bằng sự ô uế của nó cho đến khi nó làm mù nó và tước đi của nó khả năng phân biệt điều tốt với điều ác? Chúng ta sẽ tạ ơn Đức Chúa Trời vì quần áo Ngài ban cho chúng ta như thế nào nếu sự xa hoa của nó khiến chúng ta kiêu ngạo và khiến chúng ta khinh thường người khác? Nếu sự phô bày của nó phục vụ như một công cụ của sự vô đạo đức tình dục, tôi hỏi, chúng ta sẽ thừa nhận Đức Chúa Trời của mình như thế nào nếu mắt chúng ta cố định vào việc ngưỡng mộ sự lộng lẫy của quần áo mình? Điều tương tự có thể được nói về mọi loại tài sản khác. Vì vậy rõ ràng sự cân nhắc này đã đặt một sự kiềm chế nào đó lên quyền phóng túng lạm dụng những ân tứ của Đức Chúa Trời. Nhưng không có cách nào chắc chắn hơn hay ngắn hơn việc đưa con người đến chỗ khinh thường đời sống hiện tại và suy ngẫm về sự bất tử thiên thượng, vì từ đó suy ra hai quy tắc. Quy tắc thứ nhất là những người sử dụng thế gian này phải ít gắn bó với nó như thể họ không sử dụng nó; những người kết hôn, như thể họ không kết hôn; và những người mua, như thể họ không sở hữu điều gì, theo mạng lệnh của Thánh Phao-lô. — 1 Cô-rinh-tô 7:29–31. Quy tắc thứ hai là chúng ta phải học cách chịu đựng sự nghèo khó một cách kiên nhẫn và hòa bình như chúng ta sử dụng sự dồi dào một cách chừng mực. Khi Thánh Phao-lô truyền cho chúng ta sử dụng thế gian này như thể chúng ta không sử dụng nó, người ấy không chỉ cắt bỏ mọi sự thiếu tiết độ trong việc ăn và uống, mọi hình thức xa hoa, tham vọng quá mức, sự kiêu ngạo, và sự quan tâm xa hoa đến những tòa nhà, quần áo, và cách sống; người ấy còn sửa chữa mọi sự lo lắng và tình cảm làm phân tâm hay cản trở chúng ta khỏi việc chiêm ngưỡng đời sống thiên thượng và trang điểm linh hồn mình bằng những đồ trang sức chân thật của chúng. Ngày xưa Cato đã nói đúng rằng ở nơi có sự quan tâm lớn lao đến sự phô bày bên ngoài, ở đó có sự bỏ bê lớn lao đối với đức hạnh. Tương tự, một châm ngôn cổ xưa nói rằng những người dành nhiều sự chú ý cho việc nuông chiều và trang điểm thân thể mình chăm sóc rất ít cho linh hồn mình. Vì vậy, dù sự tự do của các tín đồ trong những vật bên ngoài không nên bị giới hạn vào những công thức cố định, nó vẫn ở dưới luật này: họ nên nuông chiều chính mình càng ít càng tốt. Ngược lại, họ phải tỉnh thức trong việc cắt bỏ mọi sự dư thừa và mọi sự phô bày hư danh của sự dồi dào, còn xa mới từ bỏ chính mình cho sự thiếu tiết độ. Họ phải siêng năng đề phòng việc biến thành những trở ngại những điều lẽ ra phải phục vụ như những sự trợ giúp. Quy tắc khác là những người sống trong sự nghèo khó phải học cách kiên nhẫn xoay xở mà không có những điều họ thiếu, kẻo họ bị hành hạ bởi sự lo lắng quá mức. Những người có thể duy trì sự chừng mực này đã tiến bộ không nhỏ trong trường học của Chúa. Ngược lại, người không tiến bộ trong phương diện này sẽ hầu như không sở hữu điều gì mà qua đó người ấy có thể chứng minh mình là một môn đồ của Christ. Ngoài nhiều thói xấu khác đi kèm với dục vọng về những điều trần thế, gần như luôn xảy ra rằng người chịu đựng sự nghèo khó một cách thiếu kiên nhẫn bày tỏ thói xấu đối ngược khi được bao quanh bởi sự dồi dào. Bằng điều này tôi muốn nói rằng người xấu hổ về một bộ quần áo nghèo nàn sẽ vinh hiển trong một bộ quần áo đắt tiền. Người, không thỏa mãn với một bữa ăn ít ỏi, tự hành hạ mình bằng dục vọng về một điều gì đó tốt hơn sẽ không thể giữ chừng mực khi người ấy thấy mình tại một bàn ăn được bày biện đầy đủ. Người không thể chịu đựng một hoàn cảnh thấp hèn và riêng tư mà không trở nên bối rối và không thỏa mãn sẽ không thể đề phòng chính mình chống lại sự kiêu ngạo và kiêu căng nếu người ấy đạt được một vị trí vinh dự nào đó. Vì vậy, mọi người mong muốn phục vụ Đức Chúa Trời mà không có sự giả hình đều phải cố gắng, theo gương mẫu của Sứ Đồ, biết cách chịu đựng cả sự dồi dào lẫn sự thiếu thốn — nghĩa là, giữ chừng mực giữa sự dồi dào và thỏa lòng một cách kiên nhẫn giữa sự nghèo khó. — Phi-líp 4:12. Kinh Thánh ban cho chúng ta một quy tắc thứ ba nữa để điều chỉnh việc sử dụng những vật trần thế, mà chúng ta đã đề cập ngắn gọn khi trình bày những điều răn về tình yêu thương. Nó dạy rằng dù mọi vật đều được ban cho chúng ta bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời và được chỉ định vì lợi ích của chúng ta, chúng vẫn được giao phó cho chúng ta như một khoản ký gửi mà một ngày nào đó chúng ta phải khai trình. Vì vậy chúng ta phải quản lý chúng theo cách để chúng ta luôn nhớ câu này: chúng ta phải khai trình về mọi điều Chúa của chúng ta đã giao phó cho sự chăm sóc của chúng ta. Hơn nữa, chúng ta phải cân nhắc người gọi chúng ta đến khai trình là ai: chính Đức Chúa Trời. Như Ngài đã mạnh mẽ đề cao sự kiêng tránh, sự tỉnh táo, sự tiết độ, và sự khiêm tốn, thì Ngài cũng ghê tởm mọi hình thức thiếu tiết độ, kiêu ngạo, phô trương, và hư danh. Ngài không tán thành sự quản lý nào ngoài sự quản lý được điều chỉnh bởi tình yêu thương, và bằng chính miệng Ngài Ngài đã lên án mọi thú vui xoay tấm lòng con người khỏi sự thanh sạch và thuần túy hay làm cho sự hiểu biết trở nên u tối. Chúng ta cũng phải nhận thấy một cách siêng năng rằng Đức Chúa Trời truyền cho mỗi người trong chúng ta phải coi sự kêu gọi của mình trong mọi hành động của đời sống mình. Vì Ngài biết tâm trí con người cháy bỏng với sự bồn chồn như thế nào, nó bị mang đi chỗ này chỗ kia nhẹ nhàng như thế nào, và tham vọng và dục vọng thúc giục nó ôm lấy nhiều điều khác nhau cùng một lúc như thế nào. Vì vậy, kẻo chúng ta quăng mọi sự vào sự bối rối qua sự ngu dại và hấp tấp của mình, Ngài đã phân biệt những hoàn cảnh và cách sống khác nhau và chỉ định cho mỗi người điều người ấy phải làm. Và kẻo bất cứ ai bất cẩn vượt quá giới hạn của mình, Ngài đã gọi những cách sống này là những sự kêu gọi. Vì vậy mỗi người phải coi hoàn cảnh của chính mình là một trạm được Đức Chúa Trời chỉ định cho mình, để người ấy không lang thang một cách thiếu suy nghĩ chỗ này chỗ kia suốt toàn bộ diễn trình đời sống mình. Sự phân biệt này cần thiết đến mức mọi việc làm của chúng ta đều bị phán xét trước mặt Đức Chúa Trời theo nó — và thường rất khác với sự phán đoán của lý trí loài người hay triết học. Không chỉ những người thường mà ngay cả các triết gia cũng coi việc giải cứu quốc gia của mình khỏi sự bạo ngược là hành động cao quý và tuyệt vời nhất có thể tưởng tượng được. Nhưng cá nhân riêng tư giết một bạo chúa bị tiếng của Đức Chúa Trời lên án một cách rõ ràng. Tuy nhiên, tôi không có ý nán lại trên mọi ví dụ có thể được đưa ra. Chỉ cần chúng ta nhận biết rằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là nguyên tắc và nền tảng mà qua đó chúng ta phải cai trị chính mình một cách đúng đắn trong mọi sự, và rằng bất cứ ai không hướng chính mình theo nó sẽ không bao giờ giữ được con đường đúng đắn trong việc trung tín hoàn thành bổn phận của mình. Người ấy đôi khi có thể thực hiện một hành động có vẻ bề ngoài đáng ca ngợi, nhưng dù nó có thể nhận được sự quý trọng nào giữa loài người, nó sẽ không được chấp nhận trước ngai của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, trừ khi chúng ta giữ sự kêu gọi của mình như một quy tắc trường tồn, sẽ không có trật tự ổn định hay sự nhất quán nào giữa những phần khác nhau của đời sống chúng ta. Vì vậy, bất cứ ai đã hướng đời sống của mình về mục đích này đều đã sắp xếp nó một cách hết sức tốt đẹp. Từ đó chúng ta nhận được một sự an ủi đặc biệt: không có công việc nào thấp hèn hay hèn hạ đến mức nó sẽ không tỏa sáng trước mặt Đức Chúa Trời và hết sức quý giá trong mắt Ngài, miễn là khi làm nó chúng ta phục vụ sự kêu gọi của mình.
HẾT.
Thông Báo Về Tựa Đề Và Xuất Bản
GIÁO LÝ CƠ ĐỐC GIÁO
ẤN BẢN TIẾNG PHÁP NĂM 1541
JOHN CALVIN
Một Bản Dịch Tiếng Anh Mới
Dựa Trên Ấn Bản Tiếng Pháp Năm 1911 Được Chuẩn Bị Dưới Sự Chỉ Đạo Của Abel Lefranc Bởi Henri Châtelain Và Jacques Pannier
MONERGISM BOOKS
2026
Bản dịch tiếng Anh và tài liệu biên tập © 2026 Monergism Books
Tác phẩm gốc của John Calvin và ấn bản tiếng Pháp năm 1911 thuộc phạm vi công cộng.
Mọi quyền được bảo lưu đối với tài liệu gốc có trong ấn bản này.
Được chuẩn bị với sự hỗ trợ của trí tuệ nhân tạo dưới sự giám sát biên tập cẩn thận của con người.
Được xuất bản bởi Monergism Books
P.O. Box 491
West Linn, Oregon 97068
www.monergism.com
Post Tenebras Lux
Sau Bóng Tối, Là Ánh Sáng