Các Bài Giảng Về Giô-na
John Calvin · Lectures on Jonah
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Các Bài Giảng Về Giô-na
CÁC BÀI GIẢNG VỀ GIÔ-NA
John Calvin
Trang Tựa Gốc
Trang Tựa Gốc
Các Bài Giảng, hay Bài Giảng Hằng Ngày, của Vị Mục Sư Đáng Kính Ấy, Tiến Sĩ John Calvin, Mục Sư của Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Geneva, về Tiên Tri Giô-na
Bởi N. B., Sinh Viên Thần Học.
Kèm theo đó là một bài giải thích xuất sắc về hai Thư Tín cuối cùng của Thánh Giăng, được thực hiện bằng tiếng La-tinh bởi vị tiến sĩ đáng kính ấy, Augustine Marlorate, và được dịch sang tiếng Anh bởi cùng N. B.
Ma-thi-ơ 12:39 — “Dòng dõi hung ác gian dâm này tìm một dấu lạ, nhưng sẽ không ban cho một dấu lạ nào khác ngoài dấu lạ của tiên tri Giô-na.”
In tại Luân Đôn cho Edward White, cư ngụ tại cửa Bắc nhỏ của nhà thờ Phao-lô, tại bảng hiệu Súng. 1578.
Các Bài Giảng về Giô-na Mục Lục Lời Của Biên Tập Viên Trang Tựa Gốc Thư Dâng Hiến Lời Than Phiền Của Baxter, với một Lời Khuyên Cho Độc Giả 1. Bài Giảng 1 2. Bài Giảng 2 3. Bài Giảng 3 4. Bài Giảng 4 5. Bài Giảng 5 6. Bài Giảng 6 7. Bài Giảng 7 8. Bài Giảng 8 9. Bài Giảng 9
Ghi Chú Của Ban Biên Tập
Chúng tôi đã dùng Claude để tạo ra một bản chép lại của John Calvin, Lectures on Jonah, như chúng đã được Nathaniel Baxter dịch vào năm 1578. Chúng tôi đã không bao gồm phần giải kinh của Augustine Marlot về 2 và 3 Giăng, mà Baxter đã bao gồm trong ấn phẩm của ông. Thay vào đó, chúng tôi hy vọng sẽ xuất bản những phần này thành một sách điện tử riêng.
Thư Dâng Hiến
Kính gửi Ngài Francis Walsingham đáng kính trọng nhất, Hiệp sĩ, Chánh Thư ký của Nữ hoàng Bệ hạ Tối cao, và thuộc Hội đồng Cơ mật Tối kính của Bệ hạ; và kính gửi Ngài John Broket đáng tôn trọng, của Broket Hall, và Ngài Henry Cocke, đều là Hiệp sĩ — N. B., Mục sư của Lời Đức Chúa Trời tại thị trấn Ridborne, cầu chúc ân điển và sự bình an từ Đức Chúa Trời, là Cha, qua Chúa Giê-xu Christ.
Cái nhìn đầu tiên về cuốn sách nhỏ này có thể khiến ngài, thưa ngài đáng kính trọng, cho rằng nó có giá trị nhỏ, nếu ngài đo lường — như hạng người thường làm — sự xuất sắc bên trong bằng vẻ bề ngoài. Điều mà tôi thú nhận, lúc đầu, đã phần nào ngăn tôi không xuất bản hay trình bày nó cho bất kỳ ai; huống chi tôi dám mạo muội trình bày nó trước mắt bất kỳ nhân vật đáng kính nào. Nhưng khi tôi xem xét sâu sắc hơn sự khôn ngoan của những người tin kính trong thời đại chúng ta, những người không phán xét lương tâm hoàn toàn bằng chiếc áo, cũng không phán xét cuốn sách bằng bìa của nó, thì tôi đã cố gắng, mà không còn đắn đo thêm nữa, làm cho điều mà trước tiên tôi đọc riêng vì lợi ích của mình trở nên chung cho những người khác. Và thật sự, nếu có điều gì đầu tiên thúc đẩy tôi làm điều đó, thì sự ngu dốt cùng với sự phù phiếm của nhiều người trong dân tộc chúng ta là một — những người, hoàn toàn không am hiểu Đức Chúa Trời và sự tin kính, vẫn hướng tâm trí mình đến những thú vui phù phiếm của thế gian nịnh hót này, hoàn toàn quên lãng cả sự công chính của Đức Chúa Trời hằng ngày treo trên họ, và sự chết liên tục đi theo và bất ngờ đánh gục họ, vâng, và sự hủy diệt đời đời há miệng rộng chờ họ, và hy vọng cuối cùng sẽ nuốt chửng họ. Tôi đau lòng khi thấy những mồi nhử nào được giăng ra cho họ bởi thế gian, sự chết, và địa ngục (như sự kiêu ngạo của đời này, và sự khinh thường lời của Đức Chúa Trời) với mục đích làm vướng víu cả linh hồn và thân thể họ. Về sự kiêu ngạo của đời này, tôi không cần nói nhiều về nó; nó quá rõ ràng. Người nào không thấy nó? Hầu như ai là người không bị nhiễm nó? Dân tộc nào trống rỗng nó? Trời và đất và mọi tạo vật không than thở và đau buồn vì nó sao? Mọi người tốt không than khóc về nó, các mục sư giảng đạo không kêu lên về nó, và Đức Chúa Trời không sẵn sàng trừng phạt nó sao? Vâng, chắc chắn. Về sự khinh thường lời của Đức Chúa Trời — nó không được tìm thấy ở hầu hết các nơi sao? Các mục sư không bị khinh thường, các bài giảng của họ không bị mất uy tín, và chức vụ của họ không bị những người theo giáo hoàng và những kẻ du côn khinh miệt, và những kẻ cắt cổ già (được gọi là những chàng trai hăng hái và cao lớn) có thể thề thốt qua một việc trong lúc cấp bách, và phạm thượng danh thánh của Đức Chúa Trời một cách khủng khiếp nhất sao? Những vở hài kịch và bi kịch phàm tục (hầu hết chúng là những lời dối trá quái dị) không được tổ chức với sự phô trương lớn, trong khi lời thánh của Đức Chúa Trời, thức ăn của linh hồn chúng ta, khi được rao giảng, đáng lẽ phải được nghe với sự tôn kính sao? Điều đó chắc chắn là đúng. Chúng ta có, thưa ngài đáng kính, ở nhiều nơi, những cái bàn và trò tennis thay cho Kinh Tân Ước, những lá bài thay cho Sách Giáo Lý, những quả bóng gỗ thay cho Kinh Thánh; vâng, và — điều còn hơn thế nữa — người ta nghĩ rằng họ đã thực hiện một sự trao đổi rất tốt. Chúng ta thấy một số người dành thời gian của họ để viết, một số để in ấn, và nhiều người hơn để đọc, những cuốn sách hèn hạ và phạm thượng, hay ít nhất là phàm tục và phù phiếm — như truyền thuyết khét tiếng đó về Vua Arthur (mà, với đủ sự xấu hổ, tôi nghe nói nó vừa được tái bản), với những hành vi khủng khiếp của những kẻ dâm dục Lancelot du Lac, Tristram de Lyonesse, Gareth của Orkney, Merlin, Phu nhân của Hồ, với câu chuyện hèn hạ và hôi thối về Sangreal, về Vua Pelleas, và v.v. Một số khác lại nghiên cứu cuộc đời của Huon của Bordeaux và Vua Oberon, vua của các tiên, của Valentine và Orson và Phu nhân Clermond, với kẻ lừa đảo Pacolet và Vua Trumpart, và người khổng lồ Ferragus; và cuộc đời của bốn người con trai của Aymon, với những hành vi xứng đáng của Oliver và Roland, Guichard và Richard. Một số tinh thông về Bevis của Hampton, người đàn ông đáng chú ý đó, với cái chết của Boniface, Arundel, và Trenchefis. Một số trong Triều đình của Venus; một số trong những trò đùa của Scoggin, tên hề của nhà vua; một số trong những sự tinh vi của Howleglass và Gargantua; một số khác — và quá nhiều — trong những chính sách độc hại của Mahound Machiavelli đó; trong Palace of Pleasure và Forest of Histories, và những thứ tương tự — điều đó rõ ràng cho thấy rằng lời của Đức Chúa Trời hoặc bị bỏ bê một cách đáng xấu hổ hoặc bị khinh thường một cách khinh miệt. Vì nếu có cuốn sách tốt nào được viết, nó nằm trong tay nhà in, ít được quan tâm, hiếm khi được hỏi đến — đến nỗi nhà in hầu như không được trả tiền giấy đi vào cuốn sách. Và điều này khiến nhiều nhà in, những người tìm kiếm lợi nhuận, thà nhận làm những thứ có lợi cho túi tiền (dù chúng có nực cười), và như vậy làm thỏa mãn tính khí của người ta, hơn là in, mà không có lợi nhuận, những cuốn sách tin kính đó — mà, khi đã được in, chẳng phục vụ cho điều gì khác ngoài giấy vụn, được rất ít người chấp nhận. Vậy tôi không thể không đau lòng khi thấy những kẻ thù của loài người đó — Thế gian, Sự chết, và Địa ngục — thắng thế đến vậy bằng những ảo tưởng nịnh hót của chúng mà chúng đã lôi kéo theo chúng phần lớn người dân ngày nay; vâng, và trong thời gian qua, ngay cả trong những năm tháng trẻ nhất của tôi, đã tìm cách bắt tôi vào những lưới đó của chúng, cùng nhau, để làm bạn đồng hành. Qua đó tôi quyết định, cùng với những người khác, giáng cho chúng thêm một đòn nữa bằng gươm của Thánh Linh, lời của Đức Chúa Trời, theo bổn phận, sự kêu gọi, và nghề nghiệp của tôi, và rung chuông báo động, cùng với tất cả các mục sư giảng đạo tin kính, cho những đồng bào đang ngủ mê của chúng ta — thông báo cho họ về sự tiếp cận của những kẻ thù chết người của chúng ta, đã được mô tả từ lâu bởi các bài giảng và tác phẩm của những người tử đạo. Một lần trước thời gian này tôi đã cố gắng, bằng cuốn sách của chính tôi vừa xuất bản gần đây, đánh thức quốc gia này của chúng ta khỏi sự an toàn của nó; cầu xin Chúa ban cho rằng nó đã phần nào đánh thức họ. Nhưng bây giờ, lần thứ hai, tôi đã khiến vị tiến sĩ thần thánh đó của Hội Thánh, John Calvin, người canh gác cảnh giác của Chúa, ngay cả trong ngôn ngữ của chính chúng ta, thổi kèn — nếu, bằng cách này, hoặc ông hoặc tôi có thể cảnh báo họ trước khi họ sa ngã, để thoát khỏi những mồi nhử này của Sa-tan xảo quyệt. Ai biết liệu Chúa, bằng cách này, sẽ mở mắt của một số người để thấy tội lỗi của chính họ và đau buồn vì chúng chăng? Nhưng nếu họ chẳng khá hơn chút nào, mà ngược lại còn mù lòa hơn, lương tâm tôi được giải tỏa, và vài dòng này sẽ là, đối với lương tâm họ, một chứng cớ rằng từ nay họ không có lý do bào chữa trước ngai của Đức Chúa Trời. Và tôi sợ rằng những sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ được tuyên bố chống lại họ, rằng vào Ngày Cuối Cùng, đất Cathay sẽ dễ chịu hơn đối với họ. Vì trong bài diễn thuyết này họ có thể thấy: Thứ nhất, tội lỗi của Ni-ni-ve, và trong đó tội lỗi của chính họ. Lại nữa, lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc sai Giô-na đến với người Ni-ni-ve, là những kẻ phạm tội gớm ghiếc, và qua đó thấy rằng Chúa cũng thương xót chính họ, ở chỗ Ngài cảnh báo họ về sự sa ngã của họ bởi các mục sư giảng đạo của Ngài. Rồi, sự bất tuân của Giô-na và hình phạt của ông, và qua đó họ có thể thấy một hình ảnh sống động về sự sa ngã của con cái Đức Chúa Trời vào tội lỗi, và sự công chính của Đức Chúa Trời ngay cả trên các tôi tớ Ngài — với mục đích thu hồi họ, và không kết án họ. Họ cũng có thể thấy ở đây công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Giô-na, khi ông ở dưới đáy biển, và sự giải cứu của ông; và qua đó họ có thể học rằng Đức Chúa Trời, bằng cách trừng phạt các tôi tớ Ngài, làm cho họ mạnh mẽ hơn, và thử thách đức tin của họ — và khi họ kêu cầu Ngài, Ngài giải cứu họ khỏi mọi rắc rối của họ. Và lại như vậy họ có thể thấy Giô-na đã rao giảng nghiêm khắc như thế nào cho người Ni-ni-ve (không có ủy nhiệm để bàn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ), thế nhưng loại rao giảng đó đã tác động trong họ sự ăn năn — chính là mục đích mà Đức Chúa Trời sai Giô-na đến với họ, dù Giô-na không xem xét điều đó — và cũng là lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi của họ. Và qua điều này họ có thể học rằng dù Đức Chúa Trời nói với chúng ta cách giận dữ, Ngài không bao giờ nói như vậy ngoại trừ vì lợi ích của chúng ta, và chắc chắn sẽ tha thứ tội lỗi của chúng ta nếu chúng ta từ trong lòng ăn năn về chúng. Cuối cùng, họ có thể thấy Giô-na, khi đã được tha thứ một lần, thế nhưng ngay sau đó lại phạm tội nặng nề hơn, vâng, và lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời — thế nhưng Đức Chúa Trời đã chiến thắng ông bằng lý lẽ, và bởi lòng thương xót lớn lao của Ngài cũng tha thứ cho ông tội lỗi đó của ông. Và qua điều này họ có thể học rằng con cái của Đức Chúa Trời yếu đuối như thế nào, nếu họ không liên tục được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cai trị, và Đức Chúa Trời thương xót như thế nào đối với những người thuộc về Ngài — cùng với nhiều điều khác rất cần thiết cho mọi người. Vậy nếu họ bỏ bê hay khinh thường những điều này, hãy cho họ biết rằng họ bỏ bê chính lời của Chúa và sự cứu rỗi của chính họ, và như vậy tự mua lấy cho mình sự chết đời đời. Vậy xin Chúa, vì lòng thương xót của Ngài, chữa lành đôi mắt mù lòa của họ, và giúp đỡ sự không tin của họ. Bây giờ, thưa ngài đáng kính, nếu tôi bị hỏi điều gì đã thúc đẩy tôi dâng hiến những công lao này của tôi cho ngài, tôi phải trả lời rằng nội dung ngọt ngào và an ủi chứa đựng trong đó (mà tôi biết ngài sẽ là người sẵn lòng dự phần), và sự yêu thích tốt đẹp mà ngài luôn có đối với các tác phẩm của Thầy Calvin, cùng với sự nhớ ơn có bổn phận của tôi về tình bạn của ngài, đã có lần được bày tỏ cho tôi, sẽ buộc tôi — dù bản thân tôi không sẵn lòng — phải khiêm nhường đệ trình tác phẩm này lên sự bảo trợ đáng kính của ngài (là những bài giảng của Thầy Calvin, gần nhất với các bài giảng đạo của ông) về Tiên tri Giô-na, mà nay tôi, theo yêu cầu tha thiết của một số bạn thân yêu của tôi, đã dịch sang tiếng Anh của chúng ta. Món quà, tôi thú nhận, chỉ nhỏ bé; nhưng tôi mong ngài chấp nhận nó với thiện ý, như món quà của người mà, bất chấp điều này, vẫn còn mang ơn ngài. Và về phần quý vị, các hiệp sĩ đáng tôn trọng và các quý ông Cơ Đốc, có nhiều nguyên nhân tại sao quý vị cũng nên là những người dự phần của những bài giảng hay bài thuyết giảng kết quả này. Một là, để — vì hầu hết quý vị đã nghe các bài giảng hay bài đọc của tôi về Giô-suê, Đa-ni-ên, Giô-na, và Ma-la-chi — quý vị cũng có thể, bằng cách đọc cuốn sách này, nhớ lại, để an ủi quý vị, một số điều mà khi đó quý vị đã nghe từ miệng tôi. Một nguyên nhân khác là giáo lý xuất sắc đó của Tiên tri Giô-na, không phải không phù hợp với sự kêu gọi của quý vị; và lại nữa, sự quan tâm lớn mà quý vị có để thúc đẩy và quảng bá vinh quang của Đức Chúa Trời. Và hơn nữa, những tình bạn đa dạng của quý vị đối với tôi, được tuyên bố vào nhiều thời điểm khác nhau — cả trong việc bảo vệ lẽ thật được tôi thốt ra, và trong việc nỗ lực làm lợi cho tôi cả trong lời nói lẫn việc làm của quý vị, cũng như ước muốn hằng ngày của quý vị để làm điều tốt cho tôi, cả được công khai bày tỏ với tôi lẫn được dự định bí mật — bây giờ tôi bỏ qua những nguyên nhân khác, tự hài lòng với vài điều này, mà chắc chắn phải ràng buộc bất kỳ người Cơ Đốc nào biết quý vị, và cũng mang ơn quý vị như tôi (và lại có khả năng), để dâng hiến công lao của mình cho một mình quý vị. Điều mà, dù tôi đã không làm, tôi vẫn tin chắc rằng quý vị sẽ, theo bản chất tốt đẹp của quý vị, đón nhận vấn đề một cách tốt đẹp, như ý định của tôi — với mục đích này, rằng vì quý vị được kết hợp với nhau trong tác phẩm này với một người đàn ông đáng kính (người mà tôi biết cả hai quý vị đều yêu mến và tôn trọng trong Chúa), quý vị cũng sẽ kết hợp với nhau với ông trong việc đi theo Phúc Âm và bảo vệ Phúc Âm, vào mọi lúc khi nó cần; và cũng xem tôi như luôn sẵn sàng, khi Chúa cho tôi cơ hội, để làm chứng, với mọi sự khiêm nhường và tôn kính, về thiện ý đáng tôn trọng của quý vị đã bày tỏ cho tôi — cả trong những tác phẩm khác của tôi lẫn trong tác phẩm này. Vậy, thưa ngài đáng kính và đáng tôn trọng, lần này tôi kết thúc, dâng lời cầu nguyện của tôi lên Đức Chúa Trời cho quý vị: rằng vì Ngài, bởi sự quan phòng của Ngài, đã khiến tên của quý vị được tôi, tôi tớ Ngài, nhắc đến trong lời tựa của cuốn sách này, Ngài cũng sẽ vui lòng liên kết tất cả quý vị với nhau trong tình bạn hoàn hảo, mối dây của sự hoàn hảo, và gia tăng ân điển của Ngài trong quý vị; duy trì địa vị của quý vị và ban phước cho sự kêu gọi của quý vị; nâng đỡ nhà của quý vị và thăng tiến chỗ ngồi của quý vị trong Y-sơ-ra-ên này của Đức Chúa Trời, vì lợi ích của Hội Thánh, vì niềm vui của Nữ hoàng Bệ hạ Tối cao (xin Đức Chúa Trời tiếp tục giữ bà lâu dài giữa chúng ta), vì sự kinh hãi của kẻ ác, và sự khích lệ của người tin kính; và cuối cùng, vì sự an ủi đời đời của chính quý vị. A-men. Từ nhà tôi ở Ridborne, ngày 22 tháng 1 năm 1577 này. Người khiêm nhường nhất của Ngài và của Quý vị trong Chúa Christ, Nathaniel Baxter.
Lời Than Phiền Của Baxter, Kèm Lời Khuyên Bảo Người Đọc
Thấy chim bồ câu của Architas, toàn bằng gỗ, bay lên,
Nghe cái đầu bằng đồng của Albertus nói năng hiệu quả,
Xem, cùng với Arnuphus người Ai Cập, những cánh xuyên qua mây,
Thấy một tảng đá rơi xuống từ mặt trời, như Pliny thuật lại,
Thấy một xác chết được con người gọi ra khỏi mồ mả ghê rợn —
Thấy những điều này, hay những điều giống như vậy, có bao nhiêu người trong chúng ta
Trong những đoàn người đông đúc thuộc mọi tầng lớp, với đôi chân có cánh mà vội vã,
Trong sự kiêu hãnh phô trương, lãng phí những giờ phút vàng son của mình vào những cảnh tượng trần thế?
Có thiếu nữ trẻ nào, có người nào, có đứa trẻ nào, lại ngần ngại bước đi trên con đường
Dẫn đến những cảnh tượng tâng bốc của lạc thú bằng lối đi sẵn sàng?
Nhưng để bay đến đền thánh của Ngài, hỡi Tình Yêu, vua thiên thượng,
Những bước chân lười biếng làm sao, sự vội vã chậm chạp làm sao, đôi cánh uể oải lảo đảo làm sao,
Giấc ngủ mê man nào khép mắt của con người thuộc mọi địa vị,
Những sự chậm trễ dài lâu nào được tạo ra trong những ngày này khi con người đáng phải đến với Ngài!
Những nông trại nào được mua và phải được xem, những người vợ nào cũng được cưới,
Hầu như có những trở ngại nào trong mọi người, khi họ đáng phải tìm kiếm ân điển của Ngài!
Hỡi Đức Chúa Trời tối cao, Ngài biết con người trong những việc trần thế đã lao nhọc như thế nào
Để tìm ra các nghệ thuật và nghề thủ công, với đau đớn, trong mọi xứ sở.
Vì Memnon là người đầu tiên tìm ra chữ viết giữa vòng người Ai Cập,
Và Rhadamanthus cũng làm như vậy giữa vòng người A-sy-ri,
Và Nicostrata là người đầu tiên tìm ra chữ viết cho người La Mã,
Và người Phê-ni-xi, với tâm trí chăm học, cũng là những người đầu tiên tìm ra điều đó cho người Hy Lạp.
Và ngữ pháp đầu tiên, nghệ thuật vương giả ấy, đã được Cadmus học giả chỉ ra,
Thơ ca cũng được biết đến đầu tiên bởi Homer, và Hesiod.
Và Xenophon, người xứng đáng ấy, là người đầu tiên viết một tác phẩm lịch sử,
Và tu từ học, nàng lấp lánh ấy, đã được Mercury tìm ra.
Phải, kho tàng âm nhạc vui vẻ, mà Jubal người Hê-bơ-rơ đã mang đến,
Và những kho tàng của triết học lần đầu tiên được Vulcan tìm kiếm.
Atlas và Prometheus cũng là những người đầu tiên tìm ra chiêm tinh học,
Trong y học cũng vậy Apollo tỏa sáng, và Aesculapius trong phẫu thuật.
Thế gian đã bắt đầu như vậy, mặc dù trong một thời gian, như trong một điều mới lạ,
Háo hức tìm kiếm những vực thẳm đầy rối ren của các nghệ thuật và kỹ năng.
Đến nỗi Pythagoras và Democritus đã bắt tay vào những cuộc hành trình này,
Từ Hy Lạp dong buồm đến Ai Cập, và đến Ba Tư, và xứ Canh-đê,
Để biết một mưu kế xứng đáng nào đó, để tìm kiếm kỹ năng bí mật
Của các nghệ thuật học thuật, mà nhờ đó họ đã được thỏa mãn điều mình mong đợi từ lâu.
Người Athens đầu tiên trồng cây, người Phrygia làm ra xe ngựa,
Aristaeus tìm ra dầu và mật ong, người Phê-ni-xi tìm ra nghề nỏ,
Theodorus người Samia đầu tiên tìm ra chìa khóa, và Jason tìm ra tàu để dong buồm,
Bởi Erichthonius, bạc lần đầu tiên được tìm ra để ích lợi cho con người,
Và vàng lần đầu tiên được Cadmus tìm ra, và đồng, chì, và đồng thau
Bởi trí tuệ học giả của Cinyras lần đầu tiên được phát minh, như đã xảy ra.
Phải, Danaus đầu tiên đào giếng, và Bacchus tìm ra rượu,
Và Ceres đầu tiên lo gieo bắp, để ngăn cơn đói làm hao mòn.
Bằng lao nhọc đau đớn như vậy con người đã tìm ra những điều thuộc về trần thế này,
Nhưng sự ngu dốt đã làm mù mắt họ trong những điều thuộc về thiên đàng.
Vì chúng ta thấy: Diagoras và Theodorus phủ nhận có Đức Chúa Trời;
Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao là thần, như Aleinus đã phán xét;
Parmenides nghĩ Đức Chúa Trời như một vòng tròn, toàn là ánh sáng;
Được gọi là Stephanus — Cleanthes nghĩ Đức Chúa Trời là một linh khí;
Chrysippus gọi Đức Chúa Trời là Sự Cần Thiết Thần Thánh,
Và Aristotle gọi Đức Chúa Trời là Thần Tính Thuộc Về Tâm Trí.
Và như họ đã sai lầm về Đức Chúa Trời trong định nghĩa,
Họ cũng sai lầm như vậy, về Đức Chúa Trời, trong cấu tạo.
Vì kìa: Khi những người phàm một lần phạm tội bởi sự hư hỏng nguyên thủy,
Họ nghĩ rằng, bằng cách dâng của lễ cho ma quỷ, họ sẽ được sự tha thứ.
Họ dâng cho Minerva một con cú, cho Diana một con nai,
Họ dâng cho Ceres một con heo nái, cho Venus cũng một con thiên nga,
Con gà trống tỉnh thức họ dâng làm của lễ cho Aesculapius,
Cho Faunus những con dê, cho Neptune những con bò đực, con lừa cho Priapus,
Cho Mars họ dâng con chim ác là làm của lễ, cho mặt trời con phượng hoàng,
Cho Juno, Pluto, Pallas, và cho những kẻ khác giống như vậy cũng đã làm —
Và hy vọng rằng, bằng của lễ của mình, cơn thịnh nộ khủng khiếp
Của các thần đã hình thành chống lại tội lỗi của họ sẽ được giảm nhẹ và xoa dịu.
Không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ, không có sự chết của Đấng Christ cho sự cứu chuộc của con người —
Họ không biết cách nào ngoài cách như vậy để tẩy sạch sự hư hỏng bẩn thỉu của mình,
Trong vực sâu thánh của cái chết khủng khiếp, tất cả đều chìm trong khốn khổ,
Trong vực thẳm của địa ngục, trong lời than khóc buồn bã, trong sự thiếu thốn bóp nghẹt —
Hỡi những kẻ khốn khổ! Vì vậy họ ở, cùng với ma quỷ trong trạng thái bị đoán phạt,
Với nước mắt than khóc và nghiến răng, để than khóc số phận đáng sợ của mình.
Hỡi những kẻ phàm, trong những ngày này của chúng ta, là những người đọc bài thơ mộc mạc này,
Hãy siêng năng chú ý đến những lời tôi thuật lại.
Hãy xem xét kỹ
Rằng sự học hỏi không thiếu nơi họ, nếu nhờ đó họ có thể biết
Từ đâu lòng thương xót, ân điển, và sự tha thứ cho mọi tội lỗi đã tuôn chảy —
Nhưng tình yêu mãnh liệt đã khép mắt họ, và không ban cho họ ân điển
Để với lòng ăn năn tự nhìn xem mình và thấy tình trạng tội lỗi của mình.
Và vì vậy, với tâm trí kiên định, hãy nắm chặt Đấng Christ của chúng ta, phương tiện đã được ấn định,
Đấng bởi sự chết quý báu của mình đã làm cho những tội nhân biết ăn năn được sạch.
Lại nữa, hãy xem thời kỳ vui mừng của bạn, Đấng Christ được bày tỏ cho bạn như thế nào,
Đấng hoàn toàn không được các triết gia biết đến.
Vì nếu Ngài đã được họ biết đến — vì họ đã lao nhọc như vậy
Với lao nhọc đau đớn để đi xa đọc mỗi cuốn sách của con người
Bàn về triết học và dạy các đức hạnh đạo đức,
Và khuôn đúc đời sống mình theo đó — liệu họ có coi thường
Viên ngọc quý và báu vật giàu có ấy của sự sống thiên thượng không?
Họ hẳn đã nhận lấy nó với lòng biết ơn; nhưng chúng ta lại lên án chính điều đó,
Và tiêu tốn thì giờ của mình vào những trò chơi vặt vãnh, để tự chuốc lấy sự xấu hổ đời đời.
Chúng ta vui thích trong chính sách tàn ác của Machiavelli,
Và đọc cuốn sách về các hiệp sĩ của Arthur, đầy giáo hoàng chế,
Và Guy xứ Warwick, những trò đùa của Scoggin, và Gargantua,
Tòa Án Của Venus, Howleglass, Legenda Aurea —
Và bất cứ cuốn sách nào xuất hiện về sự dối trá hay những câu chuyện phàm tục
(Phải, dù nó dạy sự phạm thượng thuần túy, làm ô danh của Đức Chúa Trời),
Bởi sự sáng chế của người phàm, nếu một lần nó được in ra,
Thì hầu hết mọi người thuộc mọi tầng lớp đều khao khát được xem nó.
Ôi, điều này họ thích, họ khen ngợi trí tuệ của người đầu tiên đã tạo ra câu chuyện bịa này,
Họ thích phong cách của người ấy, khen ngợi tài năng của người ấy — người ấy được gọi là một nhà thơ,
Họ vẽ lời khen của người ấy trên lá bạc, mỗi người sẽ mua cuốn sách của người ấy,
Họ nói: “Kìa, đây là một tác phẩm nổi tiếng, được đội vương miện của sự đời đời!”
Nhưng nếu có ai định dùng kỹ năng của mình để viết một cuốn sách thánh nào đó —
“Xì,” thế gian nói, “mỗi ngày, trong nhà thờ, chúng tôi nghe về điều này đầy đủ rồi;
Chúng tôi không quan tâm đến những tác phẩm nghiêm túc này, một nửa là truyện kể và lịch sử,
Những cuốn sách mới in, những ý tưởng dễ chịu, hay bất kỳ bài thơ nào.”
Thôi, thôi — tôi đồng ý với bạn: hãy xem cuốn sách nào là tốt nhất để đọc,
Để chúng ta có thể bước đi trên con đường chắc chắn đến đời đời.
Hãy ngừng khao khát được xem những cuốn sách dẫn đến sự hư ảo;
Hãy tìm cách đem linh hồn tội lỗi của bạn đến sự bất tử.
Calvin chỉ ra điều này ở đây trong sách Giô-na, được dịch vì lợi ích của bạn —
Nó chỉ nhỏ thôi: vậy, càng sớm, hãy bắt tay vào đọc nó.
HẾT.
Marsilius: “Beate vivere est verum intelligere, consultare bene, velle bonum, agere bona.” (Sống phước hạnh là hiểu biết chân thật, nhận lời khuyên tốt, muốn điều tốt, làm những việc tốt.)
Bài Giảng 1
Lời cầu nguyện mà Thầy Calvin đã dùng vào đầu các bài giảng của mình: Xin Chúa ban cho chúng ta được bận rộn trong những mầu nhiệm của sự khôn ngoan thiên thượng của Ngài, với sự tăng trưởng thật sự của tôn giáo cho vinh hiển của Ngài, và sự gây dựng của chúng ta. A-men.
[Phần Dẫn Nhập của Calvin]
Thời gian Giô-na thi hành chức vụ thầy dạy có thể, ở một mức độ nào đó, được suy ra từ chương mười bốn của sách Các Vua thứ nhì. Vì chắc chắn đây là người mà Kinh Thánh tại nơi đó nhắc đến, bởi ông được gọi rõ ràng là con trai của A-mi-tai. Vì tại đó có chép rằng Giê-rô-bô-am con trai của Giô-ách đã mở rộng bờ cõi của vương quốc, từ cửa vào Ha-mát cho đến biển của đồng hoang, theo lời của Giô-na đầy tớ của Đức Chúa Trời, con trai của A-mi-tai, người sinh tại Gát. Vậy suy ra rằng vào lúc đó, hoặc một ít trước đó, Giô-na này đã nói tiên tri. Và chắc chắn rằng ông không chỉ được sai đến với người Ni-ni-ve, mà ông cũng giữ vị trí của một tiên tri hay thầy dạy giữa dân Y-sơ-ra-ên. Và điều tương tự mà tôi nói, ông dường như thừa nhận vào đầu sách này — ngay cả rằng ông là một tiên tri thường lệ trong Y-sơ-ra-ên — vì ông bắt đầu bằng một liên từ nối tiếp, v.v., nói rằng: “Vả, lời của Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-na.” Đức Thánh Linh cũng đôi khi nói như vậy. Nhưng tôi không nghi ngờ rằng Giô-na cho thấy ông đã được gọi từ chức vụ quen thuộc của mình, và một lời tiên tri mới được giao cho ông — cụ thể là, để ông có thể tuyên bố cho người Ni-ni-ve sự hủy diệt của họ đang ở gần, như chúng ta sẽ thấy sau này. Vậy bây giờ, cần phải giữ rằng Giô-na đã dạy giữa người Y-sơ-ra-ên, và điều này đã được Chúa truyền cho ông, rằng ông phải đi xuống với người Ni-ni-ve. Nhưng về mạng lệnh này, theo thứ tự thích hợp, chúng ta sẽ thấy thêm; chỉ cần giữ điều này — rằng ông không phải chỉ vào lúc đó mới được tạo nên một tiên tri, khi ông được chỉ định làm thầy dạy cho người Ni-ni-ve, mà ông đã được sai đến với người Ni-ni-ve khi ông đã lâu ngày dành công sức của mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài. Sách này một phần là lịch sử, và một phần là giáo huấn, hay mang tính dạy dỗ. Vì ông tuyên bố điều gì đã xảy đến với ông sau khi ông muốn trốn khỏi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và sau đó cũng tuyên bố kết quả hay kết thúc của lời tiên tri của ông là gì — và tất cả điều này là một phần. Nhưng trong khi đó ông cho thấy loại giáo lý nào ông được truyền phải truyền đạt, hay mang đến, cho người Ni-ni-ve. Cuối cùng ông viết một bài ca tạ ơn. Vì vậy phần sau này chứa đựng giáo lý, và không chỉ là một lời tường thuật đơn giản. Bây giờ tôi đến với các lời văn.
Bài Giảng 1
Chương 1
[Bản Văn]
Lời của Đức Giê-hô-va đã đến cùng Giô-na, con trai của A-mi-tai, mà rằng: Hãy chỗi dậy, đi đến Ni-ni-ve, thành lớn ấy, và kêu la nghịch cùng nó, vì sự gian ác của chúng nó đã lên thấu trước mặt Ta.
[Calvin]
Giô-na dường như ở đây (như tôi đã đề cập trước rồi) kín đáo ghi nhận rằng ông, trước thời điểm này, đã được gọi vào chức vụ giảng dạy — vì theo cách ấy, ông nói như thể ông đã biên soạn lịch sử này cùng với chức vụ thường lệ của mình. Vậy lời của Đức Chúa Trời không phải chỉ bắt đầu đến với Giô-na khi ông được sai đến Ni-ni-ve, nhưng ông đã là một tiên tri thường lệ rồi, và bây giờ Chúa cũng muốn chuyển công lao của ông sang các dân tộc khác. Nhưng việc ông được sai đến Ni-ni-ve — có thể là vì Chúa, mệt mỏi vì sự cứng đầu của dân Ngài, muốn bày tỏ một gương về sự dễ dạy tin kính nơi một dân tộc phàm tục và không chịu cắt bì, qua đó Ngài khiến người Y-sơ-ra-ên càng không thể bào chữa được. Bề ngoài họ tôn trọng sự tin kính thật; họ khoe mình là một dân thánh. Phép cắt bì đối với họ là dấu hiệu và vật bảo chứng của giao ước của Đức Chúa Trời, vậy mà họ khinh thường mọi tiên tri, đến nỗi sự giảng dạy giữa họ trở nên vô ích. Vậy có lẽ tiên tri đã bị lấy đi khỏi họ, để dân Ni-ni-ve, qua gương của mình, làm tăng thêm tội của dân Y-sơ-ra-ên — ở chỗ, trong ba ngày, họ đã được biến đổi quay về cùng Đức Chúa Trời sau khi Giô-na rao giảng tại đó; trong khi với người Y-sơ-ra-ên, dù họ là bà con của ông, không điều gì làm lợi cho họ trong một thời gian dài, ngay cả khi thẩm quyền của ông đã được thiết lập đầy đủ, và điều đó là vì lợi ích của họ, như chúng ta đã nói gần đây. Vì Giô-na đã tiên tri rằng vương quốc Y-sơ-ra-ên sẽ vẫn còn tiếp tục — dù họ đáng bị diệt vong, Chúa vẫn thực hiện điều Ngài đã phán qua miệng đầy tớ Ngài. Vậy họ lẽ ra phải đón nhận giáo lý của ông, không chỉ vì giáo lý ấy đến từ Đức Chúa Trời, mà còn vì Chúa muốn giáo lý ấy làm đẹp lòng họ. Và tôi thật không nghi ngờ rằng sự vô ơn của dân ấy, qua phương cách này, đã gia tăng — thấy rằng dân Ni-ni-ve đã ăn năn khi nghe tiếng của Giô-na, và trong một thời gian ngắn, nhưng người Y-sơ-ra-ên luôn tiếp tục cứng lòng trong sự bướng bỉnh của họ. Và vì vậy một số người, tinh tế hơn là khôn ngoan, giải thích chỗ này từ Ma-thi-ơ 12: “Dòng dõi gian ác và phạm tội ngoại tình này tìm kiếm một dấu lạ, và sẽ chẳng cho nó dấu lạ nào khác ngoài dấu lạ của tiên tri Giô-na” — họ nói như vậy rằng Phúc Âm phải được chuyển sang dân ngoại, giống như Giô-na đã bị dẫn đi khỏi dân tộc mình và được ban làm thầy dạy cho các dân tộc ngoại bang và phàm tục. Và dưới điều đó, họ muốn ẩn chứa rằng sự kêu gọi dân ngoại còn nhiều năm nữa mới đến — như thể Đấng Christ nói rằng sau này Ngài sẽ đến với dân ngoại, một khi Ngài đã chứng minh sự gian ác tuyệt vọng của dân được chọn của Ngài. Nhưng vì Đấng Christ áp dụng sự ví sánh này một cách rõ ràng, chúng ta không được kéo lời Ngài sang hướng này hay hướng kia. Ngài giới hạn hình bóng vào một ý nghĩa duy nhất này: rằng cũng như Giô-na ở ba ngày trong bụng cá lớn, thì Ngài cũng phải ở ba ngày trong lòng đất — như thể Ngài nói rằng trong điều này Ngài sẽ giống như Giô-na, vì Ngài sẽ là một tiên tri được sống lại. Và Chúa Giê-xu nói điều này một cách có chủ ý, vì Ngài nhận thấy cả việc chính Ngài bị người Do Thái khinh thường, và công lao của Ngài đối với họ là vô ích. Như thể Ngài nói: “Thấy rằng lúc này các ngươi không nghe Ta, và Ta cũng không được chút kính trọng nào giữa các ngươi, sau này Ta sẽ là một tiên tri mới — tức là, sau sự phục sinh, bấy giờ Ta sẽ bắt đầu nói một cách hiệu quả hơn, cả với người Do Thái lẫn với dân ngoại, cũng như Giô-na đã làm cho Ni-ni-ve biến đổi khi ông được trở lại với sự sống.” Vậy đây là ý nghĩa rõ ràng của chỗ này: Giô-na không phải là hình bóng của Đấng Christ vì ông được sai đi đến với dân ngoại, nhưng vì sau ba ngày ông được sống lại, khi ông, theo một cách nào đó, đã là một người chết. Dù thế nào đi nữa, chúng ta thấy rằng Giô-na được chỉ định làm thầy dạy cho dân Ni-ni-ve sau khi ông, trong một thời gian, đã thi hành chức vụ tiên tri giữa dân Y-sơ-ra-ên. Những người nói rằng lúc đó đã có một sự bày tỏ về sự kêu gọi dân ngoại sẽ đến đưa ra điều gì đó có vẻ hợp lý, hoặc có thể chấp nhận được; nhưng họ dường như không dùng lý lẽ vững chắc, vì đây là một việc phi thường. Vậy Đức Chúa Trời chưa bày tỏ một cách rõ ràng điều Ngài sẽ làm qua sự đến của Đấng Christ. Cũng như khi Na-a-man người Sy-ri được biến đổi quay về đức tin, và một vài người khác, Đức Chúa Trời lúc đó không thay đổi gì trong trật tự thông thường. Vì luôn có một sự kêu gọi đặc biệt dành cho dòng dõi của Áp-ra-ham, và tôn giáo luôn bị giới hạn trong các ranh giới cổ xưa của nó — và điều này luôn chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời không đối xử với các dân tộc khác như với người Do Thái, vì Ngài không bày tỏ các sự phán xét của Ngài cho họ. Vậy Đức Chúa Trời, cho đến khi Đấng Christ đến, muốn sự nhận làm con nuôi của dòng dõi Áp-ra-ham vẫn vững bền và chắc chắn, để người Do Thái có thể vượt trội hơn mọi dân tộc khác, và có thể khác biệt ở điều này — rằng họ có thể là một dân thánh và được chọn, bởi đặc ân hay đặc quyền tự do này. Nhưng những người có ý kiến ngược lại nói rằng dân Ni-ni-ve đã quay về cùng Chúa mà không có phép cắt bì. Điều đó đúng; nhưng tôi không biết liệu sự biến đổi của họ có thật và ngay thẳng hay không, điều sẽ được đề cập sau này — và khi đó, nếu Đức Chúa Trời muốn, tôi sẽ bàn về vấn đề đó rộng rãi hơn. Nhưng điều này dường như có lẽ hơn, rằng dân Ni-ni-ve đã bị chạm đến bởi những lời quở trách và đe dọa của tiên tri đến nỗi họ khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài. Đức Chúa Trời lúc đó, một lần, đã tha thứ cho họ; điều gì xảy ra sau đó không thấy rõ. Thật không có vẻ gì là cả thành đã được biến đổi quay về cùng Đức Chúa Trời. Vì ngay sau đó, thành ấy rất có hại, cả đối với người Y-sơ-ra-ên lẫn người Do Thái, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị dân Ni-ni-ve làm khổ với những sự tàn phá liên tục — và, thấy rằng như vậy, thì hoàn toàn không có vẻ hợp lý hay màu sắc của sự thật nào rằng họ thật lòng ăn năn từ trong lòng. Nhưng bài bàn luận đầy đủ về vấn đề này tôi để dành cho một chỗ khác. Bây giờ chúng ta hãy đi tiếp trong bản văn: Hãy chỗi dậy, đi đến Ni-ni-ve, vào thành lớn ấy. Ni-ni-ve được gọi là một thành lớn, và không phải không xứng đáng — theo lời chứng của các tác giả phàm tục, chu vi của nó khoảng bốn trăm furlong; và chúng ta sẽ thấy rằng Giô-na đã đi ba ngày trọn qua các đường phố của thành, qua đó suy ra rằng nó là một thành rất rộng lớn, và điều đó được mọi tác giả đồng ý. Các tác giả phàm tục gọi nó là Ninus, và nói rằng tên này được đặt cho nó bởi người sáng lập, vì Ninus con trai của Belus đã xây dựng nó. Nhưng những người nghĩ nó là một tên Hê-bơ-rơ xét đoán đúng hơn. Rồi những điều mà Hê-rô-đốt và Đi-ô-đô-rơ và những người tương tự viết, cả về nguồn gốc của thành lẫn về toàn bộ tiến trình của vương quốc, chắc chắn là bịa đặt, và những câu chuyện hoang đường đó, không cần nhiều công sức, có thể bị bác bỏ bởi các lời chứng của Kinh Thánh thánh. Và vậy mà điều này đã được đưa ra với sự đồng thuận chung của mọi người — rằng Ni-ni-ve là một thành rộng lớn và được phòng thủ tốt. Ba-by-lôn sau đó được xây dựng bởi Semiramis, vợ của Ninus; bà, sau khi chồng qua đời, muốn tuyên bố rằng bà cũng vượt trội về lòng can đảm và sự cần cù, và bà không có tính khí của một người đàn bà. Nhưng liên quan đến người xây dựng Ni-ni-ve, chắc chắn thành ấy đầu tiên được xây bởi A-su; tôi không biết liệu nó có được Ninus mở rộng hay không. Vậy tôi để điều này bỏ ngỏ, vì tôi sẽ không tranh cãi về một vấn đề còn nghi ngờ — nhưng chắc chắn rằng người sáng lập đầu tiên của thành này, theo lời chứng của Môi-se, là A-su. Liên quan đến sự lớn lao của thành, dù các tác giả phàm tục chưa bao giờ nói một lời về nó, lời chứng này của Giô-na cũng phải làm chúng ta thỏa mãn. Nhưng khi ông được truyền phải chỗi dậy và đi đến Ni-ni-ve, Chúa bây giờ ban một hy vọng nào đó về kết quả — cũng như Ngài đã hành động hiệu quả qua tay đầy tớ Ngài là Na-hum, khi ông, ở lại tại nhà, tiên tri nghịch cùng Ni-ni-ve, nhưng với một mục đích khác và cho một kết cuộc khác. Vì vì dân lúc đó bị khốn khổ trầm trọng, và thấy đế chế hay chế độ quân chủ thịnh vượng ở A-sy-ri, họ có thể đã tuyệt vọng, nếu họ không được an ủi. Vậy Na-hum cho thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ là quan xét nghịch cùng dân Ni-ni-ve, và dù trong một thời gian Ngài nuôi dưỡng và an ủi họ, thì sự báo thù khủng khiếp mà ông đã rao giảng, ông tuyên bố đã sẵn sàng giáng xuống họ. Vậy Na-hum không được ban làm thầy dạy cho dân Ni-ni-ve, mà chỉ là người báo trước về sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống họ, để người Do Thái, qua sự an ủi này, có thể củng cố đức tin của họ khi họ nhận thấy rằng Chúa chưa hoàn toàn từ bỏ họ, nhưng Ngài sẽ đến lúc báo thù những tổn thương của họ. Nhiệm vụ của Giô-na thì khác. Vì ông được sai vào chính thành ấy, để ông có thể khiến dân Ni-ni-ve ăn năn. Bây giờ, trong khi Chúa nói rõ ràng về sự lớn lao của thành, qua phương cách này Ngài muốn trang bị cho đầy tớ Ngài sự kiên định, kẻo ông có thể bị kinh hãi bởi sự lộng lẫy, giàu có và sức mạnh của thành ấy. Vì chúng ta biết việc đảm nhận những nhiệm vụ lớn lao và nặng nề là khó khăn biết bao, nhất là khi chúng ta nhận thấy mình thiếu khả năng. Nếu chúng ta phải đối phó với nhiều đối thủ hùng mạnh, chúng ta không chỉ nản lòng mà ngay cả tinh thần của chúng ta cũng suy sụp. Vậy, kẻo sự lớn lao của Ni-ni-ve có thể giáng một nỗi kinh hãi vào Giô-na, ông được chuẩn bị kịp thời và được trang bị sự kiên định. Ở đây Đức Chúa Trời nói: “Vậy hãy đi đến Ni-ni-ve, và đừng để sức mạnh của chế độ quân chủ ấy ngăn cản ngươi thực hiện mạng lệnh của Ta” — tức là, dù Ni-ni-ve lớn lao, hãy tuyên bố cho chúng sự gian ác của chúng, và sự hủy diệt của chúng trừ khi chúng ăn năn. Vậy bây giờ, rõ ràng vì mục đích gì nó được gọi là Ni-ni-ve, thành lớn ấy; và điều này không được nói với Giô-na vì nguyên nhân nào khác. Vì tôi không nghi ngờ rằng vào thời đó người Y-sơ-ra-ên hiểu rằng thành ấy lớn, và cũng rằng nó được củng cố bằng sức mạnh và một đám đông lớn. Nhưng Chúa muốn đặt trước mắt đầy tớ Ngài chính điều có thể ngăn cản ông làm nhiệm vụ của mình. “Vậy hãy đi,” Đức Chúa Trời nói, “vào thành lớn ấy.” Tóm lại, Đức Chúa Trời, qua cách này, muốn thử lòng của Giô-na — xem ông có đặt mạng lệnh của Đức Chúa Trời lên trên mọi trở ngại của thế gian này hay không. Và đây là một thử nghiệm thật về sự vâng lời của chúng ta: khi chúng ta đơn giản vâng lời Đức Chúa Trời, dù bao nhiêu trở ngại đặt ra đối nghịch với chúng ta và ngăn cản chúng ta, và không có đường thoát nào hiện ra, vậy mà như nhắm mắt lại, chúng ta đi theo đến nơi Đức Chúa Trời sai chúng ta, và không tuyệt vọng rằng Ngài sẽ ban sức cho chúng ta, và Ngài sẽ giơ tay ra, mỗi khi nhu cầu đòi hỏi, để vượt qua mọi khó khăn. Vậy Chúa muốn đối xử với Giô-na như vậy, như thể Ngài nói: “Hãy ghi nhớ Ta là ai, và hãy hài lòng với thẩm quyền của Ta. Vì nếu có điều gì cản trở ngươi, Ta luôn có các phương thuốc sẵn sàng trong tay Ta; hãy trao mình vào quyền năng của Ta, và làm điều Ta truyền cho ngươi — thế là đủ.” Vậy, mỗi khi Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì ở chúng ta, và vậy mà chúng ta nghĩ điều đó hoặc là không thể, hoặc khó thực hiện, dù nhiệm vụ đòi hỏi nó, hãy để điều này đến trong tâm trí chúng ta: rằng không có gì trên thế gian mà không phải nhường bước trước sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Rồi sẽ xảy ra rằng chúng ta sẽ thu thập tinh thần và lấy can đảm, và không điều gì sẽ làm chúng ta chệch khỏi đường lối đúng đắn, dù cả thế gian chống lại Đức Chúa Trời. Tiếp theo: Hãy kêu la nghịch cùng nó, vì sự gian ác của nó đã lên thấu trước mặt Ta. Việc kêu la nghịch cùng một thành là một điều đáng ghê tởm, vì chúng ta biết rằng những người có quyền lực thì phồng lên vì kiêu ngạo. Và thấy rằng vào thời đó chỉ có một chế độ quân chủ trên thế gian, mà trung tâm chính của nó là Ni-ni-ve, khó có thầy dạy nào được đón nhận giữa họ với đôi tai kiên nhẫn — ngay cả một người đến được trang điểm bằng sự xuất sắc nào đó, hoặc người có thể mang đến cho họ tin tức dễ chịu. Nhưng Giô-na là một người nước ngoài, một người có địa vị thấp hèn, không có thẩm quyền; và bên cạnh đó, ngay từ đầu, ông tuyên bố sự hủy diệt cho dân Ni-ni-ve — ông kêu la nghịch cùng chúng, ông quở trách chúng, ông mắng nhiếc chúng và đe dọa chúng. Và thật chúng ta thấy mạng lệnh mà Đức Chúa Trời ban cho tiên tri của Ngài khó khăn biết bao, là kêu la nghịch cùng dân Ni-ni-ve. Hơn nữa còn có điều này: vì sự gian ác của chúng đã lên thấu trước mặt Ta. Đức Chúa Trời, qua mệnh đề này, xác nhận đầy tớ Ngài là Giô-na — như thể Ngài nói: “Không có lý do gì ngươi, như một người phàm, phải tranh cãi với chúng; nhưng Ta chỉ định ngươi làm sứ giả của Ta, để ngươi có thể triệu chúng ra trước ngai của Ta.” Và điều này lẽ ra phải có sức mạnh lớn để khích lệ Giô-na — rằng ông không đối phó với dân Ni-ni-ve như một con người, mà như sứ giả của Đức Chúa Trời. Và điều này cũng có thể uốn nắn lòng họ, để họ có thể hiểu rằng, dù không người phàm nào có thể trừng phạt sự gian ác của họ, vậy mà họ không thể thoát khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời. Vậy đây là lý do tại sao Chúa tuyên bố Ngài là quan xét của Ni-ni-ve. Và nó cũng nhắc nhở chúng ta rằng, dù dân Ni-ni-ve tự tâng bốc mình và bây giờ mang tiếng vỗ tay và vinh quang của cả thế gian vì quyền lực của họ, tất cả điều này dù vậy không có chút trọng lượng hay sức mạnh nào, vì trong khi đó tội lỗi và sự gian ác của họ đã bay lên tận trời. Vậy, khi chúng ta bị quở trách, không có lý do gì chúng ta phải quay mắt nhìn người này người kia ở đây hay ở đó, nhưng ngay lập tức chúng ta phải dâng mình để được Đức Chúa Trời xét nghiệm — phải, chính chúng ta phải tự xét nghiệm mình một cách tự nguyện, điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở chúng ta. Rồi sẽ xảy ra rằng chúng ta không nuôi dưỡng tội lỗi của mình bằng những lời tâng bốc gian ác, như những kẻ giả hình luôn nhìn quanh bên phải và bên trái, và không bao giờ nâng các giác quan của mình lên trời. Chúng ta hãy đi tiếp.
[Bản Văn]
Câu 3. Nhưng Giô-na chỗi dậy để trốn đến Ta-rê-si, lánh khỏi mặt của Chúa; và người đi xuống Giốp-bê, và gặp một chiếc tàu đi qua Ta-rê-si; và người trả tiền công của nó, và đi xuống vào trong nó, để đi với chúng đến Ta-rê-si, lánh khỏi sự hiện diện của Chúa.
[Calvin]
Bây giờ Giô-na tuyên bố rằng ông đã tìm những chỗ ẩn núp, để ông có thể đưa mình ra khỏi sự vâng lời Đức Chúa Trời — không phải ông tự lừa dối mình bằng một sự điên rồ rõ ràng như thể ông sẽ không phải phục tùng Đức Chúa Trời nếu ông ở bên kia biển; nhưng ông muốn, như thể, trốn tránh ánh sáng của đời sống hiện tại này khi ông đi vào một vùng đất xa lạ. Cũng không có nghi ngờ gì rằng ông không chỉ có một tâm trí rối bời, mà rõ ràng là kinh hoàng, khi ông thực hiện một kế hoạch như vậy. Câu hỏi là, tại sao Giô-na lại trốn tránh mạng lệnh của Đức Chúa Trời như vậy. Người Do Thái, vì họ đùa giỡn lạnh nhạt trong những vấn đề thiêng liêng, nói rằng ông sợ, nếu ông đến Ni-ni-ve, ông sẽ bị mất Thánh Linh của lời tiên tri — như thể nguy cơ tương tự không hiện diện nếu ông vượt biển. Điều này quá phù phiếm và trẻ con. Và lại nữa họ bịa ra một vấn đề không có trọng lượng hay tầm quan trọng, trong khi những lý do khác, đủ nặng, tự chúng hiện ra với chúng ta. Vì đây là điều lạ lùng và không quen thuộc — là tiên tri bị lấy đi khỏi dân được chọn và được sai đến các dân tộc phàm tục. Khi Phi-e-rơ được sai đến Cọt-nây, dù ông đã được nhắc nhở trước về sự kêu gọi dân ngoại trong tương lai, vậy mà ông nghi ngờ, và chần chừ cho đến khi, qua một khải tượng, như thể bằng bạo lực, ông bị ép buộc. Vậy, điều gì có thể đến trong tâm trí của Giô-na? Nếu, chỉ vì một người, tâm trí của Phi-e-rơ đã bị lung lay đến nỗi ông nghĩ đó là một ảo tưởng rằng ông được sai làm thầy dạy cho Cọt-nây — khi Giô-na được sai đến Ni-ni-ve, đến một thành đông dân như vậy, ông có thể nghĩ gì trong lòng? Vậy sự mới lạ của vấn đề, không nghi ngờ gì, có thể làm lung lay tâm trí của vị tiên tri thánh rất nhiều, và khiến ông — không có lời khuyên — trốn chạy hoặc đưa mình đi nơi khác. Sự ngờ vực cũng có thể gây ra điều này. Vì ông có hy vọng gì rằng dân ấy có thể được biến đổi, những kẻ thậm chí còn đắc thắng trong sự phóng túng của chúng? Vì ông đã thử trước sự cứng lòng của dân được chọn; ông đã trung tín bận rộn làm nhiệm vụ của mình; ông đã không bỏ sót điều gì mà qua đó ông có thể thiết lập sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự tin kính thật trong dân Y-sơ-ra-ên — nhưng được lợi ít ỏi, và vậy mà người Do Thái đã được gọi ngay từ trong lòng mẹ. Vậy, ông có thể trông đợi điều gì khi Chúa lấy ông đi đến với dân Ni-ni-ve? Vì ở đó sự dâm loạn không kiềm chế ngự trị, và có sự mù quáng tột độ; họ chưa bao giờ có bất kỳ hương vị nào của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Cuối cùng, họ chìm đắm trong bóng tối sâu thẳm, và Ma Quỷ ngự trị ở đó bằng mọi cách. Vậy sự ngờ vực này có thể làm phiền hay làm vỡ tâm trí của Giô-na, đến nỗi ông không vâng mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Sự yếu đuối của xác thịt cũng có thể đã cản trở ông, qua đó ông không đi theo sự kêu gọi hợp pháp của mình. Ông có thể đã lý luận như thế này: “Sao? Thật tôi sẽ đến trung tâm chính của chế độ quân chủ ấy, mà ngày nay giẫm cả trái đất dưới chân — tôi, bị khinh thường và vô danh — và hơn nữa sẽ mang một sứ điệp đầy thù ghét, sẽ ngay lập tức khuấy động tâm trí của người ta đến cơn giận dữ. Tôi sẽ nói gì với dân Ni-ni-ve? ‘Các ngươi là những kẻ gian ác; Đức Chúa Trời không thể chịu đựng sự vô đạo của các ngươi nữa; vậy, sự báo thù khủng khiếp đang đến gần cho các ngươi.’ Tôi sẽ được tiếp đón như thế nào?” Vậy Giô-na có thể, khi còn bị bao quanh bởi những sự yếu đuối của xác thịt, đã hình thành nỗi sợ trong tâm trí, điều có thể xua đi, hay rũ bỏ khỏi ông, tình cảm vâng lời. Và tôi không nghi ngờ, về phần tôi, rằng Giô-na đã suy ngẫm mọi điều này trong lòng, vì ông không giống như một khúc gỗ. Và điều này không thừa, như tôi đã nói trước, rằng ông tuyên bố thành ấy là lớn. Đức Chúa Trời thật muốn loại bỏ sự vấp phạm, nhưng Giô-na lập luận theo hướng ngược lại: “Tôi thấy chiến tranh gay gắt sẽ đến trên tôi, phải, một đống rắc rối xâm chiếm tôi, mà hàng trăm lần có thể áp đảo tôi” — khi Chúa không vô cớ báo trước cho ông về sự lớn lao của thành. Và dù ông có thể hình thành hy vọng rằng, nếu chúng bị quở trách, chúng sẽ dành vinh dự xứng đáng cho Đức Chúa Trời, vậy mà ông thú nhận rằng điều này đến như một trở ngại trong tâm trí ông, rằng ông không nên tiến bước trong tiến trình của sự kêu gọi của mình. Vậy, cả sự ngờ vực lẫn nỗi sợ của xác thịt đã làm chậm hoặc ngăn cản Giô-na; và sự mới lạ hay lạ lùng ấy có thể, như tôi đã nói rồi, lay động ông, đến nỗi ông thà, như thể, bước vào mồ mả hơn là đảm nhận chức vụ ấy, mà theo một cách nào đó, không có lý do gì cả. Vì các tiên tri được sai đến nhằm mục đích gì, nếu không phải để họ có thể được lợi phần nào qua công lao của mình và gặt hái được trái nào đó? Nhưng Giô-na không hy vọng điều như vậy. Hơn nữa, các tiên tri được ban cho một thẩm quyền nào đó, hoặc ít nhất một sự tự do nào đó để giảng dạy; nhưng Giô-na nghĩ rằng mọi lối vào đều bị đóng lại trước ông. Và hơn nữa, Giô-na nghĩ rằng điều này trái với giao ước của Chúa. Vì Đức Chúa Trời đã chọn cho Ngài chỉ một dân duy nhất, và bây giờ Giô-na nghĩ rằng ông, như thể, bị buộc vào một cọc duy nhất, vì ông đã được chỉ định làm thầy dạy trong đất nước mình. Vậy ông không thể bị lấy đi khỏi đó đến một nơi khác, nhưng ông cảm thấy trong mình sự kháng cự lớn. Vậy tôi nghĩ rằng Giô-na đã không vâng mạng lệnh của Đức Chúa Trời, một phần vì sự yếu đuối của xác thịt, một phần vì sự lạ lùng của trường hợp, và thứ ba, vì sự tuyệt vọng của ông về bất kỳ trái hay thành công nào của giáo lý của ông là một trở ngại đối với ông. Nhưng bây giờ không có nghi ngờ gì rằng ông đã phạm tội hay xúc phạm nghiêm trọng. Vì quy tắc chính của mọi hành động của chúng ta là đi theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Dù bất kỳ người nào vượt trội về những đức hạnh vương giả, vậy mà mọi đức hạnh của người ấy, tỏa sáng trước mắt người ta, sẽ chỉ là khói tan biến, trừ khi ý định của người ấy là vâng lời Đức Chúa Trời. Vậy sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, như tôi đã nói, giữ vị trí chính yếu trong việc cai quản đời sống con người, và trừ khi chúng ta đặt nền tảng ấy, thì cũng như thể một người muốn xây nhà trên không trung. Vậy toàn bộ trật tự của đời sống chúng ta sẽ rối loạn, trừ khi Đức Chúa Trời giúp đỡ và cai quản chúng ta, và nâng đỡ chúng ta như công trình của Ngài. Vậy, khi Giô-na lật đổ nền tảng chính yếu và chắc chắn của đời sống tốt lành, điều gì có thể còn lại? Vậy không có lý do gì chúng ta phải giảm nhẹ lỗi của ông, vì ông không thể phạm tội ghê gớm hơn khi ông từ bỏ chính Đức Chúa Trời, ở chỗ ông không phục tùng sự kêu gọi của mình — điều này, như thể, là rũ bỏ ách của Chúa, một điều mà ông cũng thú nhận. Vậy những người muốn làm người bảo trợ hay người biện hộ cho ông thì quá trẻ con, thấy rằng ông hai lần tự buộc tội mình, như: “Giô-na chỗi dậy để trốn khỏi mặt của Chúa,” để ông có thể đi đến Ta-rê-si “lánh khỏi tầm mắt của Chúa.” Tại sao ông lặp lại lần thứ hai “ông có thể trốn khỏi tầm mắt của Chúa”? Không nghi ngờ gì ông muốn ở đây bày tỏ lỗi của mình rõ ràng hơn, và sự lặp lại ở đây đầy sự mãnh liệt, hay là nhấn mạnh. Hơn nữa, lời nói ấy rõ ràng cho thấy rằng việc Giô-na trốn đến một nơi khác khi ông được sai đến Ni-ni-ve không phải là một lỗi nhỏ. Vì ông không thể rời khỏi tầm mắt của Chúa, vì Đức Chúa Trời đầy dẫy trời và đất; và, như tôi đã nói rồi, ông không bị mê hoặc bởi một sai lầm thô thiển như vậy đến nỗi ông nghĩ mình ở ngoài tầm tay hay bàn tay của Đức Chúa Trời khi ông là một kẻ trốn chạy. Nhưng “trốn khỏi mặt của Chúa” là gì, nếu không phải ông ở đây thú nhận rằng ông đã trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như thể ông mong muốn — như những đầy tớ trốn chạy thường làm — loại bỏ sự cai trị và mạng lệnh của Đức Chúa Trời của ông? Vậy, vì Giô-na đã bị cuốn đi bởi một sự bạo lực như vậy, bây giờ không có lý do gì, bằng bất kỳ tấm áo choàng vô ích và phù phiếm nào, chúng ta phải tìm cách bào chữa cho sự xúc phạm của ông. Đây là một điểm. Liên quan đến tên Ta-rê-si, hay Tarshis, tôi không nghi ngờ rằng ở đây nó có thể được hiểu là Si-li-si. Có một số người nghĩ rằng thành Tạt-sơ được ám chỉ bởi nó, nhưng họ bị lừa dối; vậy toàn bộ khu vực được ghi nhận bởi nó. Những người dịch nó là “biển” cũng bị lừa dối tương tự, vì Giô-na không chỉ muốn đi thuyền trên biển, mà muốn vượt qua vào Si-li-si, nằm ngay đối diện biển của Sy-ri. Nhưng người Do Thái gọi biển ấy là Ta-rê-si, như nhiều chỗ có thể cho thấy, vì họ rất thường đi thuyền đến đó, và, thấy rằng khu vực bên kia biển ấy được họ biết rõ hơn những khu vực khác, và hơn nữa vì họ mang hàng hóa của mình đến đó và giữ các công ty buôn bán của mình ở đó, vậy họ gọi biển là Ta-rê-si, vì sự gần gũi của nó với nơi ấy, như ai cũng biết. Giô-na muốn trốn vào Si-li-si khi Chúa sai ông đến Ni-ni-ve, như ông nói: rằng ông chỗi dậy để ông có thể trốn chạy; hơn nữa, rằng ông đến Giốp-bê, gặp ở đó một chiếc tàu đi qua Ta-rê-si, rằng ông trả giá cho chuyến đi của mình, rằng ông đi xuống vào trong tàu, để ông có thể đi với chúng vào Si-li-si. Thấy rằng Giô-na ghi lại từng điều một trong số những điều này theo thứ tự, nó cho thấy rằng ông đã hoàn toàn kiên định trong mục đích của mình, và không thể bị rút lui trừ khi bằng một bàn tay bạo lực, vì trong hành trình của mình ông không bị chạm đến bởi sự ăn năn. Vì có thể có nhiều điều đến trong tâm trí chúng ta khi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời dường như quá nặng nề đối với chúng ta. Không ai trong chúng ta, khi sự vâng lời phải được thực hiện đối với Đức Chúa Trời, mà không ghi nhớ điều này hay điều kia — điều này hay điều khác: “Kết cuộc sẽ là gì? Ngươi sẽ đến đó như ngươi hy vọng đến như thế nào? Hãy xem những nguy hiểm nào đang chờ ngươi.” Vì Sa-tan luôn xen vào, ngay khi chúng ta học cách vâng lời Đức Chúa Trời — ở đó chúng ta chiến đấu; hơn nữa, chúng ta đẩy lùi những điều chúng ta thấy trái với sự kêu gọi của mình. Nhưng Giô-na cho thấy rằng ông cố chấp trong kế hoạch trốn chạy ấy của mình. Ông không chỉ muốn đi xuống Ta-rê-si, mà thật ông đã đến thành Giốp-bê, thành thật sự gần với Giu-đê; và vậy một số người nghĩ Ta-rê-si là Phi Châu, nhưng điều đó quá gượng ép. Những người khác lại đoán nó là Tunis, hay Carthage — như thể vào thời đó những thành ấy đã được xây dựng. Những người này chỉ phô trương những giấc mơ của chính họ. Nhưng cần gì, trái với cách dùng được chấp nhận nhất của Kinh Thánh, phải ban cho từ này một ý nghĩa mới, vì đã đủ rõ ràng rằng Ta-rê-si là Si-li-si? Nhưng bây giờ, khi Giô-na đi xuống Giốp-bê, nó cũng như thể ông muốn ngay lập tức rời khỏi đất Giu-đê và phó mình cho biển; vậy mà khi ông nói rằng ông đã trả tiền công, rằng ông đã đi xuống vào trong tàu, để ông có thể đi, v.v. — vì ông tiến hành từng bước, như tôi đã nói rồi, ông rõ ràng tự buộc tội sự cố chấp của chính mình: rằng ông không chỉ thừa nhận ý nghĩ ngang ngược ấy, là từ chối sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, mà còn tự củng cố mình trong sự ngoan cố; và khi nhiều điều xảy ra trên đường có thể đã ép ông phần nào phải ở lại, vậy mà ông luôn đi theo nơi mà sự bạo lực lầm lạc và mù quáng ấy cuốn ông đi. Không có nghi ngờ gì rằng Giô-na, bằng những lời rõ ràng, bày tỏ không chỉ rằng ông là một kẻ trốn chạy, mà còn rằng ông như vậy bằng nhiều phương cách. Bây giờ, liên quan đến sự trốn chạy, điều tôi đã nói trước phải được ghi nhớ cẩn thận: rằng họ trốn khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời, bất cứ ai không sẵn lòng vâng theo các mạng lệnh của Ngài — không phải họ có thể rời xa khỏi Ngài, nhưng rằng, trong chừng mực thuộc về họ, họ sẽ giam Đức Chúa Trời trong những nơi chật hẹp hay eo hẹp nào đó, và như vậy tự miễn trừ mình khỏi quyền năng và bàn tay của Ngài. Thật không ai thú nhận điều này một cách công khai, nhưng chính sự việc cho thấy, dù vậy, rằng không ai rời bỏ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà không sẵn lòng thu hẹp và lấy đi khỏi Ngài sự cai trị hay đế chế của Ngài, để Ngài không còn cai trị hay quản trị nữa. Vậy bất cứ ai không sẵn lòng phục tùng Đức Chúa Trời, đều làm như thể họ quay lưng lại với Ngài, và từ chối sự cai trị của Ngài, kẻo họ còn phải phục tùng quyền năng và sức mạnh của Ngài nữa. Điều này phải được ghi nhận: rằng cũng như Giô-na ở đây cho thấy mình có tội trước cả thế gian, thì qua gương của ông, ông muốn tuyên bố việc không đón nhận các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và không thực hiện điều Ngài truyền, là một tội ác ghê gớm và đáng ghê tởm biết bao. Lại nữa, cũng như việc tránh sự cai trị của Đức Chúa Trời làm tăng thêm sự ghê gớm của sự xúc phạm, qua gương của ông, ông tuyên bố rằng chúng ta không thể là những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời mà không kín đáo tìm cách kéo Ngài khỏi ngai của Ngài, và như vậy giam Ngài trong những nơi chật hẹp nào đó, để Ngài, qua sự cai trị của Ngài, không thể bao chứa cả trời và đất.
[Lời Cầu Nguyện]
Xin ban cho, ôi Đức Chúa Trời toàn năng, thấy rằng đối với chúng con, những kẻ ở xa mọi hy vọng về sự cứu rỗi, Ngài đã không sai một Giô-na nào đến, nhưng đã ban chính Con Ngài làm thầy dạy cho chúng con, Đấng có thể bày tỏ cho chúng con một cách công khai con đường của sự cứu rỗi, và không chỉ bằng những sự kinh hãi và đe dọa kêu gọi chúng con ăn năn, mà còn dịu dàng quyến dụ chúng con đến hy vọng về sự sống đời đời, và có thể là vật bảo chứng của tình yêu thương như cha của Ngài — xin ban cho, con nói, rằng chúng con không từ chối một ân điển đáng chú ý như vậy được ban cho chúng con, nhưng sẵn lòng và từ trong lòng chúng con có thể vâng lời Ngài. Và cũng vậy, dù điều kiện mà Ngài, trong Phúc Âm của Ngài, đặt trước chúng con dường như khó khăn, và dù việc chịu đựng thập tự giá là nặng nề đối với xác thịt chúng con, xin ban cho rằng chúng con không bao giờ quay lưng, nhưng có thể vâng lời Ngài, dâng mình làm của lễ, và, mọi trở ngại của thế gian này bị vượt qua, có thể tiến bước trong tiến trình của sự kêu gọi thánh của Ngài, cho đến cuối cùng chúng con có thể được nhóm họp vào vương quốc thiên đàng ấy của Ngài — chính Đấng Christ, Con Ngài, Chúa chúng con, là Đấng dẫn dắt chúng con. A-men.
Bài Giảng 2
[Bản Văn]
Câu 4. Nhưng Đức Giê-hô-va khiến gió lớn thổi trên biển; trên biển có cơn bão lớn, tàu hầu vỡ.
[Calvin]
Ở đây Giô-na cho thấy Ngài đã bị Chúa lôi kéo trở lại cách mạnh mẽ như thế nào, khi ông cố gắng đem mình ra khỏi sự hiện diện của Ngài. Vì vậy, ông nói rằng một cơn bão lớn đã nổi lên trên biển. Nhưng ông cũng bày tỏ rằng cơn bão ấy không phải nổi lên do tình cờ, như những người phàm tục thường quen gán mọi sự xảy đến cho thần Vận Mệnh. Ông nói: “Đức Chúa Trời đã khiến gió lớn thổi trên biển.” Bây giờ, về thực chất của sự việc, ông nói rằng cơn bão lớn đến nỗi tàu hầu như sắp vỡ tan. Vì cụm từ này, “tàu nghĩ rằng nó sẽ vỡ,” phù hợp với đặc tính của ngôn ngữ chúng ta — như khi chúng ta nói “tàu gần chìm mất.” Một số người hiểu “tàu” ở đây là các thủy thủ hay người đi biển, nhưng cách hiểu đó quá gượng ép; và chúng ta biết rằng trong nhiều cách nói, tiếng mẹ đẻ của chúng ta phù hợp với tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy nên giờ đây Giô-na cho thấy cơn bão không nổi lên do tình cờ, nhưng do ý định chắc chắn của Đức Chúa Trời — để ông, khi bị bắt gặp trên biển, có thể biết rằng mình đã bị lừa dối khi nghĩ rằng mình có thể thoát khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời sau khi đã vượt qua biển. Và dù ở đây tiên tri chỉ nhắc đến một cơn bão, nhưng từ đó chúng ta có thể suy ra cách tổng quát rằng cả bão tố, lẫn những chuyển động khác của không khí hoặc sinh ra mưa hoặc khuấy động bão tố trên biển, đều không xảy ra do tình cờ — nhưng cả trời và đất đều được cai trị như vậy đến nỗi không điều gì có thể xảy ra trừ khi điều ấy, từ nơi đó, đã được thấy trước và đã được định trước. Nhưng nếu có ai phản đối rằng thật không hợp lý khi vì lỗi của một người mà bao nhiêu người phải chịu đắm tàu, hoặc bị cơn bão dữ dội ấy vùi dập — thì câu trả lời thật dễ dàng: rằng dù Đức Chúa Trời thật sự nhắm đến Giô-na, nhưng vẫn có những nguyên nhân ẩn giấu khác khiến Ngài, với đầy đủ chính đáng, cũng có thể cuốn những người khác vào cùng một mối nguy hiểm. Rất có thể vào thời ấy có nhiều người đang đi biển, vì không phải chỉ có một chiếc tàu ấy ở trên biển, bởi có rất nhiều bến cảng và cũng có nhiều chuyến đi. Nhưng dù Chúa cuốn nhiều người vào cùng một hình phạt, trong khi Ngài chỉ muốn truy đuổi một người, thì Ngài không bao giờ thiếu nguyên nhân để có thể gọi mỗi người chúng ta — vâng, ngay cả người dường như vô tội nhất — vào sự phán xét của Ngài. Và Chúa hành động cách lạ lùng trong việc cai quản loài người. Vì vậy, thật là điều gian ác khi đo lường các công việc của Ngài bằng khả năng của chúng ta, bởi Đức Chúa Trời có thể trừng phạt một người để khiến những người khác phải hạ mình và khiêm nhường; những người khác nữa Ngài sửa phạt vì nhiều tội lỗi của họ; và lại nữa, qua hình phạt Ngài thử thách sự kiên nhẫn của những người khác. Vậy nên, miệng của những người phàm tục bị bịt lại, để họ không cãi cọ chống lại Đức Chúa Trời mỗi khi Ngài thi hành các sự phán xét của Ngài, là những sự phán xét không phù hợp với các phán đoán xác thịt của chúng ta. Nhưng về vấn đề này tôi sẽ bàn rộng hơn ngay sau đây, vì khắp nơi trong Kinh Thánh đều có những ví dụ cho thấy Đức Chúa Trời đã báo thù trên cả một dân, trong khi chỉ một người duy nhất đã phạm tội. Nhưng nếu có ai lằm bằm và tự cho mình là vô tội, thì luôn sẽ tìm thấy một nguyên nhân cho thấy Đức Chúa Trời không tàn nhẫn đối với họ, nhưng đúng hơn là, nếu đẹp lòng Ngài, Ngài có thể với lý do chính đáng mà xử lý họ nghiêm khắc hơn. Cuối cùng, khi Đức Chúa Trời dường như, như thể không có nguyên nhân, tỏ ra nghiêm khắc đối với con người, thì Ngài vẫn thương xót họ và đối xử với họ cách nhân từ. Bây giờ chúng ta hãy đi tiếp.
[Bản Văn]
Câu 5. Những thủy thủ đều sợ hãi, ai nấy kêu cầu thần của mình, và quăng những đồ vật trong tàu xuống biển, đặng cho nhẹ tàu. Nhưng Giô-na đã xuống dưới tàu, nằm và ngủ mê.
[Calvin]
Lời tường thuật này không phải không có mục đích, khi Giô-na ở đây kể lại rất nhiều tình tiết theo thứ tự như vậy — vì, như chúng ta sẽ sớm thấy, ông muốn phơi bày sự chậm chạp của chính mình, và đặt nó trước mắt chúng ta với đúng màu sắc thật của nó. Sự tương phản này, nằm ẩn trong các tình tiết, góp phần rất nhiều để làm nổi bật sự an nhiên bất cẩn, gần như thú tính của Giô-na. Trước hết ông nói rằng các thủy thủ sợ hãi; rồi họ kêu cầu, mỗi người kêu cầu thần của mình; và họ cũng quăng hàng hóa của tàu xuống biển. Vậy khi tất cả họ đều bối rối như thế, chẳng phải là điều quái dị sao khi Giô-na, người mà vì cớ ông biển nổi sóng, lại ngủ như vậy? Một số người siêng năng và cẩn thận — họ chạy khắp tàu, họ trút bỏ mọi của cải của mình, để có thể đến được bến cảng an toàn, vì họ thà để mình trắng tay và trần trụi không còn của cải gì hơn là phải chết — và họ cũng kêu cầu các thần của mình. Nhưng việc Giô-na không để tâm đến những điều này, việc ông nằm ngủ cách lười biếng — sự cẩu thả lớn như vậy đến từ đâu, nếu không phải vì ông không chỉ ngủ say như chết, mà còn dường như bị tước mất mọi lý trí và cảm giác? Vậy nên không nghi ngờ gì nữa, chính vì lý do này mà Giô-na kể lại rất nhiều tình tiết. Ông nói: các thủy thủ sợ hãi — và chúng ta biết rằng những người đi biển không quen sợ hãi trước những cơn bão nhỏ và thường lệ, vì họ là hạng người cứng cỏi, và ít sợ hãi hơn vì hằng ngày họ thấy nhiều biến động khác nhau trên không trung. Vậy khi ông nói rằng các thủy thủ sợ hãi, qua đó chúng ta hiểu rằng đó không phải là một cơn bão thông thường, cơn bão đã làm kinh hãi những người, qua thói quen lâu dài và kinh nghiệm, đã quen với mọi loại bão tố. Vâng, những người trước đây cứng rắn giờ đây bị nỗi sợ đánh trúng. Sau đó ông thêm rằng mỗi người đều kêu cầu thần của mình. Chắc chắn Giô-na không nên ngủ say như vậy, nhưng lẽ ra ông phải tự thức tỉnh hầu như mỗi khoảnh khắc. Vì ông mang trong lòng kẻ tra tấn của chính mình, khi ông biết mình là một kẻ trốn chạy. Chúng ta đã nói trước đây rằng việc Giô-na tự đem mình ra khỏi mặt Đức Chúa Trời, lên án sự kêu gọi của mình, và, trong chừng mực thuộc về ông, đã quăng bỏ ách, từ chối vâng lời Đức Chúa Trời, không phải là một tội nhẹ. Vậy vì Giô-na trong tâm trí mình có tội về một sự gian ác lớn như vậy, lẽ ra ông chẳng phải ngay cả khi ngủ cũng phải run rẩy và sợ hãi sao? Và lại nữa, trong khi những người khác kêu cầu các thần giả, thì ông lại hoặc khinh thường, hoặc ít nhất là bỏ bê Đức Chúa Trời chân thật, Đấng mà ông biết mình là kẻ phản loạn và không vâng lời đối với Ngài. Sự tương phản, hay đối nghịch, hướng đến điều này. Nhưng trong khi đó chúng ta thấy rằng, trong cơn nguy hiểm, con người bị buộc phải kêu cầu Đức Chúa Trời như thế nào. Vì dù một nhận thức nào đó, hay cảm nhận nào đó, về Đấng thiêng liêng được gieo trong lòng chúng ta, đến nỗi mỗi người, dù muốn hay không, đều nhận biết rằng có một thần tính nào đó, nhưng bởi sự gian ác của chính mình chúng ta bóp nghẹt ánh sáng đáng lẽ phải chiếu sáng trong chúng ta. Vì chúng ta sẵn lòng loại bỏ mọi lo lắng và nặng nề, và mong điều tốt cho chính mình — như thể sự yên tĩnh là, đối với con người, lợi ích chính yếu hay điều tốt nhất. Bởi đó mà mỗi người đều mong muốn sống không sợ hãi và không lo lắng, và vì vậy tự nhiên mọi người đều mong muốn được an toàn và vững vàng. Bây giờ sự an toàn sinh ra sự khinh thường; vì vậy, từ đó mà hầu như không có tôn giáo nào xuất hiện trên thế giới nơi Đức Chúa Trời để chúng ta nhàn rỗi. Nỗi sợ hãi buộc con người miễn cưỡng phải đến với Đức Chúa Trời. Một số người nói cách gian ác và ngu dại rằng nỗi sợ hãi là nguyên nhân của tôn giáo, và là nguyên nhân ban đầu khiến con người nghĩ rằng có các thần — điều này hoàn toàn trái ngược với lẽ thường và kinh nghiệm. Nhưng tôn giáo, vốn hoặc gần như bị dập tắt, hoặc ít nhất bị vùi lấp trong lòng con người, được khơi dậy và khuấy động bởi những nguy hiểm. Về vấn đề này Giô-na đưa ra một ví dụ đáng chú ý, khi ông nói rằng các thủy thủ kêu cầu các thần của họ. Chúng ta biết hạng người đó thô lỗ như thế nào — họ sẵn lòng xua đuổi khỏi mình mọi cảm giác sợ hãi, và thật vậy họ gạt bỏ mọi nỗi sợ, và thậm chí chế nhạo chính Đức Chúa Trời, bao lâu họ còn có thể. Việc họ dù vậy vẫn kêu cầu các thần — chắc chắn, sự cần thiết rất khẩn cấp đã ép buộc điều này từ tay họ. Và qua đó chúng ta hiểu được việc bị nỗi sợ hãi làm cho bất an là ích lợi cho chúng ta như thế nào, vì nếu chúng ta được an toàn, lập tức một sự mê muội chết người sẽ len lỏi trên chúng ta, như điều đó đã quá rõ — hay hơn cả rõ. Và thấy rằng hầu như không ai tự nguyện đến với Đức Chúa Trời, chúng ta cần những roi thúc để đẩy chúng ta tiến lên. Nhưng Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta cách nghiêm túc, hay sắc bén, khi Ngài đặt những nguy hiểm trước mặt chúng ta, qua đó chúng ta bị buộc phải sợ hãi. Bằng cách này, như tôi đã nói, Ngài lôi kéo chúng ta, vì chúng ta thấy mỗi người đều lang thang và tan biến trong sự chậm chạp của mình; vì vậy Ngài lôi kéo những người miễn cưỡng trở về với chính Ngài.
Nhưng Giô-na không đơn giản nói rằng mỗi người kêu cầu Đức Chúa Trời, mà còn thêm “kêu cầu thần của mình.” Vậy nên, như nơi này dạy rằng bởi sự cần thiết con người bị buộc phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì ở mặt khác nó cũng cho thấy rằng chính những người ấy, trừ khi họ được cai quản bởi giáo lý thiên thượng, và rồi cũng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sẽ lầm lạc trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Vậy sẽ có, trong con người, một lòng nhiệt thành nào đó, nhưng nó sẽ sai lầm, vì không ai có thể giữ đúng đường trừ khi Chúa hướng dẫn người ấy bằng lời của Ngài và Thánh Linh của Ngài, như đã nói. Cả hai điều này chúng ta đều rút ra từ lời của tiên tri. Các thủy thủ sợ hãi, là những kẻ thô lỗ, và gần như cứng như sắt, những kẻ, như một Cyclops, khinh thường Đức Chúa Trời — “họ sợ hãi,” ông nói, “và kêu cầu Đức Chúa Trời” — nhưng họ kêu cầu mà không có đức tin làm người hướng dẫn, và do đó mà mỗi người kêu cầu thần riêng của mình. Khi chúng ta đọc điều này, trước hết chúng ta hãy xét rằng chúng ta không nên chờ cho đến khi Đức Chúa Trời ép buộc chúng ta cách mạnh mẽ, nhưng phải đón trước bước cuối cùng cực đoan này, để chúng ta, bởi ý muốn của chính mình, có thể tìm kiếm Ngài. Vì việc những thủy thủ này, hay những người đi biển khác, một lần kêu cầu Đức Chúa Trời, có ích lợi gì cho họ? Vì rất có thể một thời gian ngắn sau đó họ trở lại sự cẩu thả phàm tục của mình — khi họ đã thoát khỏi mối nguy hiểm ấy, sau đó họ cười nhạo Đức Chúa Trời, và mọi tôn giáo cũng bị họ khinh thường. Và đó là điều thường xảy ra với những người phàm tục, những người không bao giờ quy phục Đức Chúa Trời trừ khi họ bị buộc phải làm vậy. Vì vậy mỗi người chúng ta hãy, bởi ý muốn của chính mình, dâng mình cho Đức Chúa Trời — vâng, ngay cả khi chúng ta đang ở ngoài nguy hiểm và tận hưởng sự yên tĩnh lớn nhất. Vì nếu chúng ta tưởng rằng bất kỳ cái cớ nào về sự thiếu suy nghĩ, hay về sự sai lầm, hay về sự ngu dại có thể được viện ra bởi chúng ta, thì chúng ta đã bị lừa dối xa rồi, vì sẽ không có lời bào chữa nào được chấp nhận — bởi kinh nghiệm dạy rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được khắc ghi cách tự nhiên, và lại nữa, rằng nguyên tắc này được khắc trong mọi người, rằng Đức Chúa Trời cai quản đời sống chúng ta, rằng chỉ một mình Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi sự chết, rằng việc cứu giúp chúng ta và giúp đỡ chúng ta là chức vụ riêng của Ngài. Vì làm sao có thể xảy ra việc những thủy thủ này kêu cầu Đức Chúa Trời? Có thầy dạy mới nào đến đó để có thể giảng cho họ về sự tin kính, và để, theo thứ tự, chỉ cho họ thấy Đức Chúa Trời là Đấng giải cứu nhân loại không? Không, thật vậy — nhưng điều này, như tôi đã nói, đã được in sâu trong lòng họ bởi bản tính tự nhiên. Trong khi biển lặng, không ai trong họ kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng chính nguy hiểm đã xua đuổi cơn buồn ngủ này khỏi họ. Qua đó đủ thấy rằng bất kỳ lời bào chữa nào mà những người không dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời cũng sẽ là phù phiếm và vô ích — vì không cần bất kỳ luật pháp nào, không cần Kinh Thánh, cuối cùng, không cần bất kỳ giáo lý nào, để con người nhận biết rằng đời sống của họ ở trong tay Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi phải được tìm kiếm nơi một mình Ngài, như chúng ta đã nói. Vì chính hành động kêu cầu Ngài làm chứng rằng con người tin chắc như vậy về Đức Chúa Trời. Vì sự kêu cầu, hay sự khẩn nguyện, không đến từ nguồn nào khác ngoài một bản năng bí mật nào đó, mà chính bản tính tự nhiên thật sự là người hướng dẫn và là cô giáo của nó. Đây là một điểm. Nhưng trong khi đó chúng ta cũng có thể học từ nơi này rằng, mỗi khi chúng ta phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, chúng ta không được tin cậy vào sự khôn ngoan của chính mình, vì chúng ta sẽ lập tức lầm lạc. Vậy nên Đức Chúa Trời phải được nài xin để Ngài cai quản chúng ta bằng lời của Ngài, vì nếu không mọi người sẽ lao đầu vào những mê tín của riêng mình, đúng như chúng ta thấy ở đây mỗi người kêu cầu thần riêng của mình. Và hơn nữa, tiên tri ở đây nhắc nhở chúng ta rằng vô số các thần không phải mới được sinh ra gần đây. Vì con người luôn có xu hướng dối trá và hư không kể từ khi A-đam sa ngã; chúng ta biết sự bại hoại lớn lao chiếm hữu tâm trí chúng ta như thế nào, đến nỗi mỗi người tự bịa ra cho mình những tưởng tượng kinh khủng. Thấy vậy, không có gì lạ khi những mê tín luôn lan tràn khắp thế giới, vì trí tuệ của con người là xưởng chế tạo mọi sai lầm. Và từ đó chúng ta lại có thể rút ra điều tôi đã đề cập gần đây — rằng không có gì gian ác hơn việc đi theo những chuyển động của xác thịt mình, vì mỗi người sẽ tự ném mình sâu hơn vào sai lầm, vâng, mà không cần bất kỳ sự xúi giục nào từ người khác, và đôi khi người này lôi kéo người kia, đúng như thường thấy. Bây giờ ông thêm rằng hàng hóa — tức là đồ chở trên tàu — đã bị quăng đi, như chúng ta thấy đây là nơi trú ẩn cuối cùng trong các vụ đắm tàu: rằng con người, vì sự sống, sẵn lòng trút bỏ mọi của cải của mình. Và ở đây chúng ta cũng thấy sự sống của một người quý giá đối với người ấy như thế nào, người không ngần ngại trút bỏ mọi của cải của mình, để khỏi phải chết. Thật vậy chúng ta trốn tránh sự nghèo khó, và nhiều người tự mua lấy sự chết cho mình, vì sự nghèo khó đối với họ là không thể chịu nổi. Nhưng khi họ rơi vào một mối nguy hiểm cực độ nào đó, con người luôn ưu tiên sự sống của chính mình hơn mọi của cải. Vì mọi của cải của thế giới này là gì ngoài một phụ thuộc nào đó cho sự sống của chúng ta? Nhưng Giô-na, với một mục đích khác, tuyên bố tàu đã được làm nhẹ đi — để chúng ta có thể biết rằng đây không phải là một cơn bão thông thường, nhưng rằng khi các thủy thủ đã ở ngay cửa tử, họ đã dùng đến phương thuốc cuối cùng này. Bây giờ tiếp theo là phần còn lại: rằng Giô-na đã xuống hông tàu, hay một bên của tàu, và nằm xuống, và ngủ. Không nghi ngờ gì rằng Giô-na đã tìm một nơi kín đáo trước khi cơn bão nổi lên; vậy khi họ rời bến cảng, Giô-na đã xuống một góc kín đáo nào đó, để có thể ngủ ở đó. Nhưng sự an toàn này trong ông không thể bào chữa được — vì khi ông biết mình là kẻ trốn chạy khỏi mặt Chúa, lẽ ra ông phải bị dằn vặt bởi những nỗi kinh hoàng liên tục; vâng, chính ông lẽ ra phải là người tra xét nghiêm khắc hành vi của chính mình. Nhưng điều này thường xảy ra như vậy, rằng khi một người đã tìm được cho mình những nơi ẩn náu, cuối cùng người ấy tự đem đến cho mình gần như một sự ngu muội thú tính — người ấy không nghĩ đến điều gì, không quan tâm đến điều gì, không bị điều gì làm phiền. Vậy một sự chậm chạp như vậy đã xâm nhập tâm trí Giô-na khi ông xuống một phần kín đáo nào đó của tàu, để phó mình cho giấc ngủ ở đó. Nhưng nếu điều này đã xảy ra với tiên tri thánh, thì ai trong chúng ta lại không sợ cho tình trạng của chính mình? Vì vậy, chúng ta hãy học cách thường xuyên gọi chính mình trở lại tòa án xét xử, và khi tâm trí chúng ta bị giấc ngủ giữ chặt hay chiếm lấy, chúng ta hãy học cách khuấy động chính mình, và tự kiểm điểm chính mình, để sự phán xét của Chúa không áp đảo chúng ta trong lúc ngủ. Vì điều gì đã ngăn chặn sự hủy diệt này khỏi nhấn chìm Giô-na hoàn toàn, nếu không phải vì Chúa thương xót đầy tớ Ngài, và canh giữ và lo liệu cho sự an toàn của ông dù ông đang ngủ? Vậy nếu Chúa đã không chăm sóc Giô-na như vậy, thì ngày tàn của ông đã đến. Vậy chúng ta thấy Chúa thường quan tâm đến dân Ngài biết bao trong khi Ngài bị họ không để ý đến, và Ngài canh giữ liên tục trong khi họ ngủ. Nhưng điều này không nên trở thành giấy phép để nuôi dưỡng sự tự do bất cẩn của chính mình — vì mỗi người chúng ta đã tự tâng bốc mình quá đủ rồi — nhưng đúng hơn, trong khi chúng ta thấy Giô-na đã đến gần sự hủy diệt cuối cùng của mình như vậy, gương này có thể khuấy động và thúc đẩy chúng ta, để, nếu bất cứ lúc nào ai trong chúng ta đi lạc khỏi sự kêu gọi của mình, chúng ta không nằm yên an toàn; nhưng đúng hơn là lập tức chạy trở lại với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không thể lôi kéo chúng ta trở lại với Ngài trừ khi bằng những phương tiện mạnh mẽ, thì ít nhất, trong phần này, chúng ta hãy bắt chước Giô-na, như chúng ta sẽ thấy theo thứ tự. Tiếp theo là.
[Bản Văn]
Câu 6. Chủ tàu đến gần người và nói rằng: Hỡi người ngủ mê kia, làm sao vậy? Hãy dậy! Kêu cầu Đức Chúa Trời ngươi! Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ nghĩ đến chúng ta, và chúng ta không chết.
[Calvin]
Ở đây Giô-na tuyên bố rằng ông đã bị chủ tàu, hay thuyền trưởng, quở trách, vì chỉ một mình ông ngủ trong khi mọi người khác đều bối rối và sợ hãi. Ông nói: “Hỡi người ngủ mê kia, làm sao vậy?” Không nghi ngờ gì rằng thuyền trưởng đã trách móc và ném sự buồn ngủ của Giô-na vào mặt ông. Nhưng hơn nữa ông quở trách ông vì ông dường như gần như thiếu mọi cảm giác và trí nhớ: “Hỡi người ngủ mê kia, làm sao vậy?” ông nói. “Thấy ngươi thấy mọi người khác đều hết sức bối rối vì sợ hãi, làm sao ngươi có thể ngủ? Điều này chẳng phải trái với bản tính sao? Vậy hãy dậy, và kêu cầu thần của ngươi.” Chúng ta thường thấy rằng sự phóng túng được dung túng như vậy ở nơi không có quy tắc đức tin chắc chắn, đến nỗi mỗi người có thể quay sang bên này hay bên kia. Bởi đó mà thuyền trưởng nói với Giô-na: “Hãy kêu cầu thần của ngươi” — ông không thúc ép ông theo bất kỳ quy tắc chắc chắn, cố định nào, vì đây là điều thường lệ trong mọi thời đại, rằng con người bằng lòng với một sự hiểu biết chung chung nào đó, nhưng sau đó vẫn tự do, theo ý muốn của riêng mình, để bịa ra hay sáng chế thần của riêng mình. Vì, như tôi thường nói, không thể khác được, ở nơi con người không được giữ trong một mối ràng buộc thánh nào đó. Mọi người đều đồng ý với nguyên tắc này: rằng có một thần nào đó; và lại nữa, rằng không nên sáng chế một thần tượng chết nào, nhưng thế giới được cai quản bởi sự quan phòng và quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi phải được tìm kiếm nơi Ngài — điều này được chấp nhận bởi sự đồng thuận chung của mọi người. Nhưng khi họ đến với các hình thức và chi tiết cụ thể, thì mỗi người đều tan biến đi; Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm như thế nào, họ không biết. Vì vậy, mỗi người ở đây chiếm lấy tự do của riêng mình, nói rằng: “Tôi sẽ thử cách này để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; tôi sẽ dùng phương tiện này để được ơn của Ngài; Chúa sẽ chấp nhận cách vâng lời này, và như vậy mọi tội lỗi của tôi sẽ bị xóa bỏ, để tôi có thể được ơn trước mặt Đức Chúa Trời.” Vậy họ mỗi người tự bịa ra cho mình những con đường vòng quanh bụi rậm, để có thể đến với Đức Chúa Trời — và rồi mỗi người tự làm một thần cho mình. Vì vậy sẽ không có sự vững vàng hay kiên định nào trong con người trừ khi họ cùng đồng ý với nhau trong một mối ràng buộc hay phạm vi chắc chắn nào đó — tức là, quy tắc của sự tin kính phải chắc chắn, để con người không dao động, cũng không tranh luận về điều tốt cần làm, nhưng xác định, và tin chắc chắn, rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng họ cũng biết Đức Chúa Trời ấy là ai; và rồi rằng họ nhận biết phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm. Vậy chúng ta rút ra từ nơi này rằng, trong các tôn giáo giả tạo có một sự tự do khủng khiếp, và bất cứ ai bị cảm giác của riêng mình cuốn đi đều thậm chí bị nhấn chìm trong một mê cung, đến nỗi con người mệt mỏi và tự làm khổ mình cách vô ích — không gì hơn là chính mình — khi họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và không biết đường đi như thế nào. Vì thật vậy họ chạy hăng hái, nhưng càng ngày càng xa rời Đức Chúa Trời. Nhưng việc họ cũng hình dung trong tâm trí mình một thần nào đó, và đồng ý về một nguyên tắc nào đó, đủ rõ qua phần thứ hai của câu này, nơi ông nói: “có lẽ Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với chúng ta.” Ở đây thuyền trưởng không giới hạn lời nói này vào Đức Chúa Trời của Giô-na, nhưng nói đơn giản về một Đức Chúa Trời — vì dù thế giới, bởi sự bất đồng của nó, xé rách hay chia rẽ Đức Chúa Trời, đến nỗi Giô-na thờ phượng một thần trái ngược với những người khác, tóm lại, có một đoàn thần vô số trong số các thủy thủ; nhưng thuyền trưởng vẫn nói: “nếu Chúa, có lẽ.” Vậy bây giờ, ông thừa nhận một Đức Chúa Trời chính yếu nào đó, dù mỗi người, dù vậy, vẫn có các thần riêng của mình. Hơn nữa, việc luôn có một nguyên tắc chung nào đó được chấp nhận bởi sự đồng thuận của mọi người, chúng ta thấy là rất đúng, như tôi đã nói — ngay cả rằng bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời thế giới được cai quản, và sự sống và sự an toàn của con người ở trong tay Ngài. Nhưng vì họ ở quá xa Đức Chúa Trời, họ không chỉ bò chậm chạp, mà còn cúi xuống đất nhiều hơn là hướng lên trời; họ cũng không kiên định, và luôn dao động; vì vậy họ tìm kiếm các thần ở gần tầm tay, và khi không tìm thấy thần nào, thì họ thậm chí dám tự làm thần cho mình. Khi ông nói “nếu có lẽ,” chúng ta đã thấy rằng Đức Thánh Linh dùng cụm từ này, dù không nghi ngờ gì rằng chỉ sự khó khăn được ghi nhận qua đó. Tuy nhiên ở đây, rất có thể thuyền trưởng, như những người phàm tục thường vậy, bối rối và hoài nghi, và không thể xác định điều gì chắc chắn về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong khi ông dao động trong tâm trí như vậy, ông nói rằng mọi phương thuốc đều phải được thử. Và ở đây, như trong một tấm gương, chúng ta có thể thấy tình trạng khốn khổ của tất cả những người không kêu cầu Đức Chúa Trời với đức tin chắc chắn và vững vàng là như thế nào — họ thật sự kêu cầu Đức Chúa Trời, vì sự hiểu biết về bản tính tự nhiên ép buộc họ phải làm vậy, nhưng họ không biết liệu bởi sự kêu cầu của mình họ có được lợi gì hay không; họ lặp lại những lời cầu nguyện của mình, nhưng không biết liệu lời của họ tan biến vào không khí, hay liệu chúng đến được với Đức Chúa Trời. Vậy thuyền trưởng tuyên bố rằng ông có một tâm trí hoài nghi, khi nói: “nếu có lẽ Đức Chúa Trời nhân từ với chúng ta” — và rồi cũng: “hãy kêu cầu thần của ngươi.” Nếu ông đã tin chắc chắn rằng mình đã kêu cầu Đức Chúa Trời chân thật, thật vậy ông đã không thử phương thuốc hoài nghi này. Nhưng bây giờ, để không điều gì còn chưa được thử, ông khuyên Giô-na rằng nếu ông có thần nào, ông cũng nên kêu cầu thần ấy. Vậy chúng ta thấy những lối vòng quanh bụi rậm lạ lùng như thế nào ở nơi chúng ta không giữ đúng đường ngay. Con người sẽ chạy vòng quanh trời và đất cả trăm lần trước khi đến được với Đức Chúa Trời, trừ khi lời Ngài chiếu sáng trước mặt họ. Và tại sao vậy? Vì, khi họ đã thử một cách, thì một xung động điên cuồng lôi kéo họ sang phía ngược lại, và họ bị cuốn sang bên này bên kia: “Có lẽ điều này sẽ ích lợi cho tôi; vì bởi cách này sự việc không thành công, tôi sẽ thử cách khác.” Vì vậy Đức Chúa Trời báo thù những người không tin như vậy, vì họ không giữ đúng đường ngay. Ngài còn cho thấy sự điên rồ lớn lao như thế nào, ở nơi con người thả lỏng cho những tình cảm của riêng mình, và không thể quy phục mình cho giáo lý thiên thượng. Về chính từ ngữ này, tôi đã nói rằng các nhà giải kinh đã dịch nơi này theo cách khác. Vì một số người nói: “nếu có lẽ Đức Chúa Trời có thể nghĩ đến chúng ta”; những người khác lại nói: “nếu có lẽ Ngài làm ơn cho chúng ta.” Từ này thật ra có nghĩa là “chiếu sáng.” Bây giờ, thấy nó ở đây được đặt ở dạng phản thân, nó có nghĩa là “tự bày tỏ mình cách rõ ràng cho chúng ta.” Nhưng đây là một phép ẩn dụ được dùng nhiều trong Kinh Thánh, rằng mặt của Đức Chúa Trời bị tối tăm, hay bị che khuất, khi Ngài không nhân từ với chúng ta; và lại nữa, Đức Chúa Trời làm cho mặt Ngài chiếu sáng, và tỏ ra rõ ràng cho chúng ta, khi trong việc làm thật sự Ngài tuyên bố rằng Ngài có thiện ý. Vậy thấy cách nói này phù hợp nhất, tôi ngạc nhiên tại sao những người khác lại tìm kiếm những cách giải thích lạ lùng. Sau đó ông thêm: “để chúng ta không chết.” Ở đây thuyền trưởng tuyên bố đầy đủ rằng ông nhận biết sự sống của con người được đặt trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, vì cuối cùng ông kết luận rằng họ chắc chắn phải chết trừ khi Chúa cứu giúp họ. Vì vậy nhận thức này, hay sự dự cảm này, được in sâu trong tâm trí mọi người — rằng khi Đức Chúa Trời giận chúng ta, chúng ta khốn khổ, và sự hủy diệt cận kề đang ở trước mặt chúng ta; và, tương tự, sự dự cảm còn lại kia khiến trong lòng con người rằng, ngay khi Chúa đã quay lại nhìn chúng ta, lập tức ơn và thiện ý của Ngài đem lại sự an toàn cho chúng ta. Trong nơi này không phải Đức Thánh Linh đang nói, mà là một người phàm tục. Hơn nữa chúng ta thấy sự không tin kính của các thủy thủ là điều như thế nào, và dù vậy, bởi bản năng tự nhiên, ông thốt ra lời nói này, và trong điều này không có sự giả tạo — vì Đức Chúa Trời, như tôi đã nói, ép buộc những người không tin, trong cơn cần thiết của họ, phải thốt ra một lời xưng nhận nào đó, mà họ sẵn lòng quay lưng lại. Bây giờ chúng ta có thể hy vọng lời bào chữa nào, nếu chúng ta nghĩ rằng sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong tay của chính mình? Nếu chúng ta không hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời? Nếu, trong lúc thịnh vượng, chúng ta không để ý đến Ngài, như thể chúng ta có thể an toàn mà không cần sự giúp đỡ của Ngài? Vì vậy những lời này nên được cân nhắc kỹ lưỡng, khi người thủy thủ nói: “nếu có lẽ mặt của Chúa tỏ ra rõ ràng cho chúng ta, và chúng ta không chết.” Bây giờ tiếp theo là.
[Bản Văn]
Câu 7. Đoạn, chúng nói với nhau rằng: Hãy đến, chúng ta hãy bắt thăm, để cho biết tai vạ nầy đến cho chúng ta là vì cớ ai. Chúng bắt thăm, và thăm trúng nhằm Giô-na.
[Calvin]
Giô-na cũng không đặt điều này vào cách hấp tấp — rằng các thủy thủ bàn bạc với nhau về việc bắt thăm. Vì qua đó chúng ta hiểu rằng đó không phải là một cơn bão thông thường; vì vậy đã xuất hiện một dấu hiệu nào đó về cơn giận của Đức Chúa Trời. Vì nếu một cơn gió nào đó nổi lên, vì điều này thường xảy ra, nó sẽ không có vẻ là một điều lạ lùng lớn lao như vậy; nếu một cơn bão cũng theo sau, đó cũng là điều thường lệ — vậy hẳn phải là điều gì đó nghiêm trọng hơn, để gieo nỗi sợ hãi vào tâm trí con người, để họ có thể nhận biết rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng báo thù. Đúng như chúng ta cũng biết đây là điều phổ biến trong những người phàm tục, rằng họ không bao giờ nhận biết sự báo thù của Đức Chúa Trời trừ khi trong những vấn đề cực đoan. Nhưng khi Đức Chúa Trời báo thù sự gian ác bằng những phương tiện không thường lệ, thì con người bắt đầu thừa nhận sự báo thù của Đức Chúa Trời. Điều tương tự Giô-na bây giờ làm chứng: vậy họ nói, mỗi người với bạn mình: “Hãy đến, chúng ta hãy bắt thăm.” Vậy đây có phải là điều phổ biến — rằng họ bắt thăm mỗi khi có cơn bão nào xảy ra không? Không, thật vậy. Vì không nghi ngờ gì rằng họ chạy đến nơi trú ẩn này vì họ biết rằng Đức Chúa Trời đã không khuấy động cơn bão này mà không có một nguyên nhân lớn lao và nặng nề nhất. Đây là một điểm. Lúc này tôi không thể theo đuổi phần còn lại; vì vậy tôi sẽ hoãn lại đến ngày mai.
[Lời Cầu Nguyện]
Xin ban cho, Đức Chúa Trời toàn năng, thấy rằng ở đây chúng con bị lôi kéo và vùi dập giữa bao nhiêu sóng gió, mà dù vậy, chúng con vẫn có thể học cách với tâm trí yên tĩnh yên nghỉ trên ân điển và lời hứa của Ngài, qua đó Ngài đã làm chứng rằng Ngài ở gần chúng con — và không phải chúng con chờ cho đến khi Ngài, với bàn tay mạnh mẽ, lôi kéo chúng con đến với Ngài, nhưng đúng hơn là chúng con luôn chú ý đến sự quan phòng của Ngài: để chúng con có thể biết không chỉ rằng sự sống của chúng con treo trên một sợi chỉ, mà nó như hơi nước tan biến đi, trừ khi Ngài chăm sóc nó — để như vậy chúng con có thể hoàn toàn yên nghỉ trên quyền năng của Ngài; và cũng xin ban cho rằng, ngay cả trong những lúc vui vẻ và yên tĩnh, chúng con có thể kêu cầu Ngài như vậy đến nỗi, trong khi tận hưởng sự bảo vệ của Ngài, chúng con có thể sống an toàn, và trong khi đó vẫn tỉnh thức để một giấc ngủ sâu không len lỏi trên chúng con, điều có thể hoàn toàn lấy đi tâm trí và tình cảm của chúng con khỏi sự suy ngẫm về sự sống thiên thượng — nhưng đúng hơn là cách cẩn thận, sớm và muộn, và trong mọi mùa, chúng con có thể tìm kiếm Ngài, để trong mọi đời sống của chúng con chúng con có thể tiến về mục đích mà Ngài đặt trước mặt chúng con, cho đến cuối cùng chúng con có thể đến được vương quốc thiên thượng ấy, mà Christ Con Ngài đã mua cho chúng con bằng huyết của Ngài. A-men.
Bài Giảng 3
[Calvin] Chúng ta đã nói trong bài đọc hôm qua rằng đây là dấu hiệu của sự sợ hãi cực độ — việc các thủy thủ và những người còn lại bắt thăm — vì điều này không thường được làm trừ khi con người nhận thấy mình mất hết cả lý trí lẫn lời khuyên. Nhưng điều này cũng cần được lưu ý: rằng trong việc bắt thăm, họ đã tiến hành từ sự sai lầm, vì họ không thừa nhận rằng, nếu Chúa báo thù mỗi người trong họ, chính họ cũng đáng bị hình phạt lớn hơn. Vì họ sẽ không đặt lỗi lên vai một người, nếu mỗi người đã xem xét kỹ điều mình đã đáng phải chịu trước Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu bất cứ tai họa nào xảy ra, bổn phận của mỗi người là tự xét mình và đời sống mình trước Đức Chúa Trời — như vậy sẽ xảy ra là, từ người đầu tiên đến người cuối cùng, tất cả họ phải thú nhận rằng họ chịu hình phạt công chính. Nhưng trong khi tất cả mọi người cùng nhau hỏi xem ai trong họ có tội trước Đức Chúa Trời, họ qua đó tự bào chữa cho mình, như thể họ vô tội. Căn bệnh này cũng, trong thời đại của chúng ta, lan tràn khắp thế giới — rằng mỗi người sẵn lòng đặt lỗi lên người khác, và muốn tỏ ra vô tội trước Đức Chúa Trời. Không phải họ hoàn toàn phủ nhận tội lỗi của mình, mà mỗi người giảm nhẹ tội lỗi của mình, như thể Đức Chúa Trời, trong công lý, không thể ngược đãi họ quá nghiêm khắc như vậy. Ví dụ: nếu một người nhận thấy mình đã phạm tội theo nhiều cách, người ấy chắc chắn sẽ thú nhận, bằng một lời tổng quát, rằng mình là một tội nhân. Nhưng nếu có ai liệt kê và đưa ra ánh sáng mọi tội lỗi của người ấy từng cái một, người ấy sẽ nói, “Đây là một tội nhẹ, đây là một tội có thể tha được” — và rằng Chúa không đối xử đúng với chúng ta nếu Ngài lập tức đưa chúng ta đến hình phạt cực độ. Nếu chúng ta phạm tội nhẹ, điều này lập tức đến trong tâm trí chúng ta. Những người đi biển cũng vậy, mà Giô-na nói đến ở đây. Nếu có người hỏi họ liệu họ hoàn toàn không có lỗi hay không, mỗi người sẽ thú nhận rằng mình đã là một người phạm tội trước Đức Chúa Trời; nhưng trong lúc đó họ bắt thăm, như thể chỉ một người duy nhất phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời. Và tại sao vậy? Thật ra, vì họ tưởng rằng tội lỗi của chính mình không đáng bị hình phạt nặng nề như vậy. Vậy dẫu họ đã phạm tội bao nhiêu, và đã bị kết án, và nhận thấy điều này chắc chắn, nhưng họ vẫn không coi tội lỗi của chính mình là việc lớn đến nỗi họ nghĩ mình đã đáng phải chịu hình phạt như vậy. Vậy, đây là lý do tại sao họ đã tìm đến việc bắt thăm — vì khi sự việc đến mức thử nghiệm đó, mỗi người đều nghĩ mình vô tội. Đoạn này tuyên bố — một điều cũng được kinh nghiệm chung biết rõ — rằng con người, dẫu họ nhận thấy mình có tội trước Đức Chúa Trời, họ giảm nhẹ tội lỗi của mình, và tự hứa cho mình sự ân xá, như thể họ có thể mặc cả với Đức Chúa Trời, rằng Ngài không nên đối xử với họ đến cùng cực, mà xử sự với họ cách nhân từ. Do đó, vậy, nảy sinh hy vọng thoát khỏi hình phạt, ở chỗ chúng ta coi những tội lỗi nặng nề nhất là lỗi nhẹ. Vì thế chúng ta thấy trong giáo hội theo Giáo Hoàng, nhiều phương cách đã được bày ra để con người có thể tự xá tội cho mình và lau sạch các vết nhơ của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Việc rảy nước thánh cất bỏ gần như mọi tội lỗi; trừ khi một người là kẻ ngoại tình, kẻ giết người, thầy phù thủy, hay thề gian mười lần, người ấy nghĩ mình không có tội về bất cứ tội ác nào — vì thế những sinh tế họ dùng được coi là đủ, họ nghĩ, để xóa bỏ mọi gian ác. Sai lầm này nảy sinh từ đâu? Chính vì họ đánh giá Đức Chúa Trời bằng trí khôn của chính mình, và không nghĩ tội lỗi của mình là sự ghê tởm lớn như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng đây không phải là điều mới. Vì chúng ta thấy điều gì đã xảy ra vào thời Giô-na, và từ những lịch sử ngoại đạo chúng ta có thể rút ra rằng sai lầm này ở khắp nơi chiếm lấy tâm trí của mọi người. Họ có những sinh tế hằng ngày, cũng như những người theo Giáo Hoàng có các Thánh Lễ, các chuyến hành hương, việc rảy nước thánh, và những thứ vụn vặt tương tự. Và cũng như trong giáo hội theo Giáo Hoàng có những trường hợp dành riêng nào đó, thì nếu có ai đã giết cha hay mẹ, hay đã phạm tội loạn luân, người ấy cần một sinh tế phi thường; và nếu có ai có địa vị nổi bật đáng kể trên đất, họ sẽ tìm cho người ấy một loại sinh tế mới. Tại đây có một ví dụ về sai lầm này được đặt trước chúng ta, khi họ nói, “Chúng ta hãy bắt thăm.” Vì trừ khi họ đã nghĩ chỉ một người, chứ không phải nhiều người, có tội, mỗi người sẽ đã đưa tội lỗi của chính mình ra ánh sáng, và sau đó sẽ thừa nhận đống tội ấy lớn đến nỗi nó có thể lấp đầy cả trời và đất. Nhưng họ không làm điều này — vì tại đây chỉ một người duy nhất phải gian ác, nhưng không ai sẽ công khai bước ra với danh hiệu này, và vì thế họ bắt thăm. Bây giờ nảy sinh một câu hỏi: liệu đây có phải là phương cách hợp pháp để tìm ra sự thật hay không — liệu, khi họ không biết cơn bão tố nảy sinh vì tội lỗi của ai, việc tìm đến thăm có hợp pháp hay không. Một số người đã quá mê tín trong việc lên án thăm, vì họ khẳng định dứt khoát mọi thăm đều gian ác — từ đó nảy sinh danh xưng dành cho những tiên tri bằng thăm, và họ nghĩ rằng những thầy bói bằng thăm này khác ít với các pháp sư và thầy phù thủy. Nhưng quan niệm này bắt nguồn từ sự sai lầm, vì chúng ta biết rằng, vào một số thời điểm, việc bắt thăm đã được phép. Và Sa-lô-môn thật sự nói, như thể về một vấn đề thuộc trật tự dân sự, khi ông nói: “Thăm được bỏ vào vạt áo, nhưng sự quyết định của nó là từ Đức Giê-hô-va.” Sa-lô-môn tại đó không nói về các thuật pháp ma thuật, mà nói rằng khi thăm được bắt, chúng không xuất hiện bởi tình cờ, mà bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Khi Ma-thia phải kế vị vào chỗ của Giu-đa, điều đó được thực hiện bằng thăm — và các sứ đồ có hấp tấp dùng phương cách đó không? Không, Đức Thánh Linh đã có phần trong sự lựa chọn đó. Vậy chắc chắn Đức Chúa Trời đã cho phép thăm đó. Cũng vậy khi Giô-suê thử sự việc bằng thăm, vì nguyên nhân của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chưa được biết, nhưng rõ ràng Đức Chúa Trời không hài lòng với dân Ngài — Giô-suê, bối rối trong vấn đề mơ hồ đó, đã bắt thăm, và vì thế A-can được đưa ra với tội báng bổ của mình. Không ai dám lên án thăm đó. Vậy điều này đủ rõ ràng, như tôi đã nói, rằng những người, không có ngoại lệ nào, lên án mọi loại thăm là những người mê tín. Nhưng điều này cũng cần được ghi nhận: rằng thăm không nên được dùng một cách bừa bãi, hay không phân biệt. Nó là một phần của trật tự dân sự: nếu một cơ nghiệp nào được giữ chung, khi việc chia phần được thực hiện, trong trường hợp đó việc bắt thăm sẽ hợp pháp — vì không bên nào có quyền lựa chọn, mỗi người hãy lấy phần rơi vào mình bởi thăm. Cũng vậy, việc bắt thăm cho các tỉnh là hợp pháp, khi con người được sai đến nhiều nơi khác nhau; và nếu họ chia công việc giữa nhau, kẻo sự ganh tị nào nảy sinh khi mỗi người muốn kéo một phần nào đó về mình, trong trường hợp đó thăm cất bỏ mọi tranh cãi. Việc bắt thăm như vậy được phép cả bởi lời của Đức Chúa Trời lẫn bởi luật pháp của con người. Nhưng nếu có ai, không có lý do, bắt thăm, người ấy sẽ là mê tín, và sẽ không khác nhiều với một pháp sư hay thầy phù thủy. Ví dụ: nếu có ai, sắp đi một chuyến đi hay đảm nhận một việc nào khác, bỏ vào một cái mũ hai thăm, một trắng và một đen, nói rằng, “Tôi sẽ xem chuyến đi này hôm nay có thịnh vượng hay không” — cách xử sự đó là của ma quỷ, cũng như Sa-tan, bằng những sự lừa dối như vậy, lừa gạt những người khốn khổ. Vậy, nếu có ai, không có lý do, xử sự bằng thăm, điều này, như tôi đã nói, không có cớ gì để bào chữa. Nhưng về những thăm khác, như thăm này mà chúng ta đang bàn, điều đó không nên được đưa ra như một ví dụ, vì là một điều được nhắc đến ở một chỗ đặc biệt nào đó. Vì nếu Giô-suê bắt thăm, với mục đích làm rõ vì cớ gì Đức Chúa Trời giận dân Ngài, thì việc bắt chước hành động đó là không hợp pháp — vì không thể nghi ngờ rằng Giô-suê, bởi một bản năng đặc biệt, đã được khuyên răn rằng ông nên bắt thăm. Cũng vậy khi Sau-lơ bắt thăm, và con trai ông là Giô-na-than qua đó bị phát hiện và tìm ra, người đã nếm mật ong — đây là một ví dụ đặc biệt. Điều tương tự cũng phải được nói về thăm này ở đây. Vì vì các thủy thủ sợ hãi, và không thể tìm ra cơn bão tố đã xảy ra vì cớ gì, và nỗi sợ đắm tàu đã xâm chiếm họ, họ đã chạy trốn đến thăm. Nếu chúng ta bắt chước điều này hằng ngày, chắc chắn một sự tự do lớn như vậy không làm hài lòng Đức Chúa Trời, cũng không phù hợp với lời Ngài. Vậy cần phải giữ rằng có những bản năng đặc biệt nào đó, mà qua đó các tôi tớ của Đức Chúa Trời đã dùng thăm trong những vấn đề nghi ngờ và cùng cực. Vậy, trong vài lời, cứ để điều này là câu trả lời cho câu hỏi liệu việc những người đi biển bắt thăm có hợp pháp hay không, để họ có thể tìm ra họ bị nguy hiểm vì cớ ai. Bây giờ tôi đến phần còn lại.
[Bản Văn] Câu 8. Chúng nói cùng người rằng: Xin hãy cho chúng ta biết vì cớ ai mà tai họa này đến trên chúng ta; ngươi làm nghề gì, từ đâu đến; xứ ngươi ở đâu, và ngươi thuộc dân nào? Câu 9. Người thưa cùng chúng rằng: Tôi là người Hê-bơ-rơ, và tôi kính sợ Đức Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời của trời, Đấng đã dựng nên biển và đất khô. Câu 10. Bấy giờ chúng rất sợ hãi, và nói cùng người rằng: Sao ngươi đã làm điều đó? Vì chúng biết người trốn khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, bởi người đã nói cho chúng biết.
[Calvin] Sau khi thăm rơi trúng Giô-na, họ không nghi ngờ rằng ông có tội, nhiều như thể ông đã bị kết án một trăm lần. Vì họ bắt thăm vì mục đích gì, nếu không phải vì họ chắc chắn tin rằng, bằng phương cách này, mọi nghi ngờ đều có thể được cất bỏ, và mọi điều ẩn khuất đều có thể được đưa ra ánh sáng? Vậy vì nguyên tắc này đã ăn sâu vào lòng họ — rằng bằng việc bắt thăm sự thật có thể được sàng lọc, và, như thể, được kéo ra khỏi bóng tối — giờ đây họ hỏi Giô-na ông đã làm gì. Vì họ coi điều này như một điều đã được thú nhận rồi, rằng tất cả họ đều chịu cơn bão tố vì tội lỗi của ông, và rằng ông đã đáng phải chịu sự báo thù như vậy của Đức Chúa Trời bởi việc làm đáng ghê tởm nào đó. Vậy chúng ta thấy rằng họ bắt thăm vì họ tin rằng không có cách nào khác tội ác có thể được tìm ra mà vì cớ nó họ phải chịu khổ, và cũng rằng thăm được cai trị bởi sự sắp đặt kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Vì làm sao một sự phán xét chắc chắn có thể được thực hiện bằng thăm, nếu không phải vì Đức Chúa Trời, bởi ý định của chính Ngài, chỉ đạo và điều tiết điều dường như là vấn đề tình cờ nhất? Vậy những nguyên tắc này, theo một cách nào đó, là nền tảng vững chắc ngay cả giữa những người ngoại đạo — rằng Đức Chúa Trời đưa sự thật ra và làm cho nó rõ ràng, và cũng rằng Ngài cai trị các thăm, dẫu chúng được coi là vấn đề của tình cờ, phụ thuộc vào Vận Mệnh. Đây là phương cách mà qua đó giờ đây họ yêu cầu biết Giô-na đã làm gì: “Xin hãy cho chúng ta biết vì cớ ai mà tai họa này đến trên chúng ta; ngươi làm nghề gì?” Tại đây, bởi từ “nghề nghiệp,” tôi không hiểu là “tội lỗi,” mà đúng hơn là một loại đời sống, hay cách sống, như người ta vẫn nói. Vậy họ hỏi Giô-na từ trước đến nay đã bận rộn với những việc gì, và đã theo cách sống nào. Vì ngay sau đó tiếp theo: “Xin cũng cho chúng ta biết ngươi từ đâu đến, xứ ngươi ở đâu, và ngươi thuộc dân nào?” Chắc chắn họ đã hỏi ông theo thứ tự về từng điều này; nhưng Giô-na chỉ nhắc đến một cách ngắn gọn những tiêu đề của sự việc. Bây giờ tôi đến câu trả lời của ông. Ông nói cùng chúng rằng: “Tôi là người Hê-bơ-rơ, và tôi kính sợ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của trời, Đấng đã dựng nên biển và đất khô.” Giô-na ở đây dường như vẫn còn thụt lùi, và chuyển lỗi ra khỏi chính mình, vì ông tuyên xưng mình là một người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Ai sẽ không nói rằng tại đây ông muốn trượt đi bằng một lối thoát ngấm ngầm, khi thấy ông phô bày sự tin kính, hay sự tin kính của mình, mà qua đó ông có thể che đậy lỗi mà đã được nhắc đến trước? Nhưng tại đây không phải mọi điều đều được kể lại trong một câu này, vì một chút sau đó tiếp theo rằng những người đi biển đã biết về sự trốn chạy của Giô-na — rằng ông đã không vâng lời chức vụ và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ đã biết qua chính lời tuyên bố của ông. Vậy chắc chắn Giô-na đã thú nhận rõ ràng lỗi của mình, dẫu ông không nhắc đến nó ở đây. Nhưng chúng ta biết rằng cách nói này được dùng rất nhiều giữa người Hê-bơ-rơ — rằng họ đặt ở cuối điều đáng lẽ phải được nói đến trước, và các nhà ngữ pháp gọi hình thức này là hysteron proteron, khi một điều bị ẩn giấu ở chỗ nó đáng lẽ phải được đặt, và sau đó được kể lại vì mục đích giải thích. Vậy khi Giô-na nói rằng ông là người Hê-bơ-rơ, và là một người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, điều này đúng hơn hướng về việc làm nặng thêm tội ác, hay tội lỗi, của ông, hơn là về bất cứ sự giả vờ hay màu sắc bào chữa nào. Vì nếu ông chỉ đơn giản nói rằng ông có tội trong mắt mình, vì ông không vâng lời Đức Chúa Trời, tội lỗi đã không dường như ghê tởm như vậy. Nhưng khi ông mở đầu rằng Đức Chúa Trời chân thật, Đấng Tạo Hóa của trời và đất, đã được ông biết đến — ngay cả Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng đã tự bày tỏ mình, khi luật pháp của Ngài đã được ban cho và công bố — vậy khi Giô-na mở đầu câu trả lời của mình như vậy, ông tự cất khỏi mình mọi màu sắc bào chữa bởi sự ngu dốt hay sai lầm. Ông đã được huấn luyện trong luật pháp, và từ khi còn nhỏ đã học biết Đức Chúa Trời chân thật là ai. Vậy ông không thể đã sai lầm bởi nhầm lẫn; ông cũng không thờ phượng các thần giả mạo, như những người khác đã làm, vì ông là một người Y-sơ-ra-ên. Vậy vì ông đã được dạy dỗ trong sự tin kính thật, tội lỗi của ông càng nặng hơn khi ông sa ngã khỏi Đức Chúa Trời ấy, khi ông khinh thường mạng lệnh của Ngài, và, như thể, rũ bỏ ách của Ngài, và trở thành một kẻ trốn chạy. Vậy giờ đây chúng ta nhận thấy vì cớ gì tại đây ông gọi mình là người Hê-bơ-rơ, và làm chứng mình là một người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật. Trước hết, khi ông nói rằng ông là người Hê-bơ-rơ, ông phân biệt Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham với các thần tượng của dân Ngoại. Vì ở mọi nơi đó, tôn giáo của dân được chọn đã được biết đến đầy đủ, dẫu bởi sự đồng thuận của mọi người nó bị không cho phép. Vì cả người Si-li-si, và mọi dân tộc ở châu Á, và người Hy Lạp nữa, và, ở phía bên kia, người Sy-ri, đều biết dân Y-sơ-ra-ên tự hào về điều gì — chính là Đức Chúa Trời chân thật đã hiện ra với tổ phụ của họ là Áp-ra-ham, và đã lập với người một giao ước nhưng không, và hơn nữa, đã ban luật pháp qua tay Môi-se; tất cả điều này đã được danh tiếng lan truyền đầy đủ.
Vậy giờ đây Giô-na tuyên bố mình là người Hê-bơ-rơ, như thể ông nói rằng ông không liên quan gì đến bất cứ thần giả mạo nào, mà với Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đấng xưa kia đã hiện ra với các tổ phụ thánh, và cũng đã đưa ra một bằng chứng đời đời về ý muốn Ngài qua Môi-se. Vậy chúng ta thấy rằng “Tôi là người Hê-bơ-rơ” được nói một cách nhấn mạnh, để diễn đạt rõ ràng hơn điều được dự định. Sau đó ông thêm: “Tôi kính sợ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của trời.” Bởi từ “kính sợ” cần hiểu là “thờ phượng.” Vì ở đây nó không được dùng theo ý nghĩa thông thường, chính xác của nó, mà “kính sợ” được chuyển sang nghĩa “thờ phượng.” “Tôi,” ông nói, “không bị cuốn theo những mê tín lạ lùng, mà đã được dạy dỗ trong sự tin kính thật; Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ Ngài cho tôi từ thuở ấu thơ. Vậy tôi không tôn thờ thần tượng nào, như hầu hết mọi dân tộc đã rèn hay sáng chế ra các thần cho mình — mà tôi thờ phượng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của trời và đất.” Ông gọi Ngài là “Đức Chúa Trời của trời” — nghĩa là, Đấng duy nhất ngự trên trời — vì những người khác tưởng rằng trời đầy dẫy một đám đông thần linh lớn. Tại đây Giô-na đặt đối lập với họ chỉ một Đức Chúa Trời duy nhất, như thể ông nói: “Cứ bịa ra cho thỏa thích một đoàn thần linh vô số, nhưng vẫn có một Đấng nắm quyền tối cao chính trên trời — chính Ngài cũng là Đấng đã dựng nên biển và đất khô.” Vậy giờ đây chúng ta nhận thấy Giô-na có ý gì qua những lời này. Vì ngay tại đây ông tuyên bố rằng chẳng có gì lạ nếu Đức Chúa Trời ngược đãi ông nặng nề như vậy, vì ông đã không phạm một lỗi nhẹ nào đó, mà là một tội chết người. Bây giờ chúng ta thấy Giô-na đã tiến bộ nhiều như thế nào khi Chúa bắt đầu xử sự khắc nghiệt với ông. Vì, đang buồn ngủ như ông vậy — phải, đúng hơn là vô cảm trong tội lỗi của mình — ông sẽ không bao giờ ăn năn nếu không bởi phương thuốc dữ dội như vậy. Nhưng khi Chúa, bởi sự nghiêm khắc của Ngài, đã đánh thức ông, ngay lập tức ông không chỉ thú nhận mình có tội, hay thừa nhận lỗi của mình một cách nhẹ nhàng, mà chúng ta thấy cách ông, một cách sẵn lòng, và ngay cả trước những người ngoại đạo, thú nhận mình là kẻ gian ác — ngay cả một người đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời chân thật, trong sự thờ phượng Ngài ông đã được dạy dỗ rất tốt. Đây là trái của sự ăn năn thật, và đây cũng là trái của sự sửa phạt mà Chúa đã đặt trên ông. Vậy, nếu chúng ta muốn sự ăn năn của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta đừng thụt lùi, như thói quen thông thường, cũng đừng coi nhẹ tội lỗi của mình, mà với một sự thú nhận tự do chúng ta hãy làm chứng trước cả thế giới điều chúng ta đã đáng phải chịu. Tiếp theo sau đó, những người ấy sợ hãi với một nỗi sợ lớn, và nói, “Sao ngươi đã làm điều đó?” — vì chúng biết người trốn khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, bởi người đã nói cho chúng biết. Đây là một điều có trọng lượng nào đó: rằng những người đi biển sợ hãi với nỗi sợ lớn. Vì Giô-na có ý rằng họ không chỉ bị lời nói của ông lay động, mà còn cực kỳ sợ hãi, đến nỗi họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời chân thật. Vì chúng ta biết cách những người mê tín, theo một cách nào đó, đùa giỡn với các thần tượng của họ — nhưng thật ra họ thường ấp ủ những nỗi kinh hãi kỳ diệu, nhưng sau đó tự tâng bốc mình, và, theo một cách nào đó, xoa dịu tâm trí của chính mình, để họ có thể cười một cách dễ chịu và ngọt ngào trong những thú vui của chính mình. Vậy việc Giô-na tại đây nói họ “sợ hãi với một nỗi sợ lớn” có nghĩa là họ đã bị tổn thương đến nỗi giờ đây, thật vậy, họ nhận thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là một quan xét công chính — và lại nữa, không phải như các dân Ngoại còn lại bịa ra về Ngài, mà được trang bị, hay được cung cấp, những gương đáng sợ, mỗi khi Ngài muốn báo thù. Vậy chúng ta thấy Giô-na có ý gì khi ông nói về nỗi sợ lớn — dẫu cũng cần ghi nhận rằng họ sợ hãi, vì thật dễ dàng rút ra, từ lời của tiên tri, rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đấng Tạo Hóa duy nhất của trời và đất; và điều tiếp theo, về “nỗi sợ lớn,” tại đây phải được quy về, như tôi đã nói, một nỗi sợ tha thiết và nghiêm túc, vì mọi sự sợ hãi lập tức tan biến khỏi những người không tin. Nhưng trong khi những người đi biển và các hành khách còn lại tại đây quở trách Giô-na, Chúa trả cho ông phần thưởng ông đã đáng phải chịu. Ông đã trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời — bằng phương cách này, như chúng ta đã nói, ông đã bãi bỏ khỏi Đức Chúa Trời quyền tối cao chính của Ngài. Vì thẩm quyền của Đức Chúa Trời là loại thẩm quyền gì, nếu mỗi người chúng ta từ chối các mạng lệnh của Ngài và trốn khỏi tầm mắt Ngài? Vậy khi Giô-na muốn trốn khỏi Đức Chúa Trời một cách riêng tư, ông bị khuất phục trước con người. Có những người ngoại đạo, phải những người man rợ, sửa phạt tội lỗi của ông và là những người kiểm duyệt và quan xét của ông — điều mà chúng ta cũng thường thấy xảy ra. Vì những người không sẵn lòng vâng lời Đức Chúa Trời và lời Ngài sau đó tự quăng mình vào nhiều tội lỗi, và sự bẩn thỉu của chúng được người thường thấy, một cách công khai. Và rồi, vì họ không thể chịu để Đức Chúa Trời làm chủ và thầy của mình, họ bị buộc phải chịu vô số người giám sát — họ bị ghi nhận với những lời quở trách của người thường, họ bị phơi bày ở khắp nơi, bị chỉ tay vào; cuối cùng họ bị kéo đến giá treo cổ, và người treo cổ trở thành thầy chính của họ. Điều tương tự chúng ta thấy nơi Giô-na. Ngay cả khi chủ tàu lần đầu tiên quở trách giấc ngủ buồn ngủ của ông, nói rằng, “Ít nhất, ngươi hãy kêu cầu thần của ngươi — ngươi có ý gì, ôi kẻ buồn ngủ? Ngươi nằm đây như một khúc gỗ, và trong lúc đó thấy chúng ta chìm trong nguy hiểm cực độ” — vậy khi chủ tàu đã công kích Giô-na một cách sắc bén lần đầu như vậy, và rồi tất cả những người đi biển khác đồng thanh bắt đầu chế nhạo ông, chắc chắn chúng ta nhận thấy rằng ông đã bị đặt dưới sự kiểm duyệt của mọi người, vì ông muốn lấy khỏi Đức Chúa Trời đế chế, hay sự cai trị, của Ngài. Vậy, nếu vào lúc nào đó điều tương tự xảy đến với chúng ta — rằng Chúa khiến chúng ta phải chịu những lời chế nhạo quở trách của con người, khi chúng ta muốn trốn thoát hay tránh sự phán xét của Ngài một cách riêng tư — chúng ta đừng ngạc nhiên; mà cũng như Giô-na tại đây trả lời một cách nhẹ nhàng, và không lầm bầm cũng không kháng cự, thì cũng vậy, cuối cùng, với một tâm thần nhu mì thật, mỗi người chúng ta hãy thừa nhận tội lỗi của mình khi chúng bị quở trách — phải, ngay cả khi trẻ em là quan xét của chúng ta, hay nếu bất cứ người nào hèn hạ hay đáng khinh nhất nổi lên chống lại chúng ta — chúng ta hãy chịu đựng điều đó một cách kiên nhẫn, và hãy biết rằng loại sửa phạt này xảy đến với chúng ta bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Bây giờ tiếp theo.
[Bản Văn] Câu 11. Bấy giờ chúng nói cùng người rằng: Chúng ta sẽ làm gì với ngươi, để biển yên lặng cho chúng ta? Vì biển đang chuyển động, và có bão tố. Câu 12. Người thưa cùng chúng rằng: Hãy bắt lấy ta, và ném ta xuống biển, thì biển sẽ yên lặng cho các ngươi; vì ta biết rằng vì cớ ta mà cơn bão lớn này đến trên các ngươi.
[Calvin] Việc các thủy thủ hỏi ý kiến Giô-na cho thấy họ đã bị chạm đến bởi một sự tôn kính nào đó đối với ông, đến nỗi họ không dám đặt tay lên ông. Vậy chúng ta thấy họ đã tiến bộ nhiều như thế nào, gần như trong một khoảnh khắc duy nhất — ở chỗ họ đã tha cho một người là người Y-sơ-ra-ên, vì trong dân ấy họ thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật, vua chính của trời và đất, phải được thờ phượng. Vì không chút nghi ngờ, chỉ riêng sự sợ hãi là điều duy nhất ngăn cản họ lập tức ném Giô-na xuống biển. Vì khi đã chắc chắn rằng, vì tội lỗi của ông, Đức Chúa Trời giận tất cả họ, tại sao họ không lập tức rũ bỏ gánh nặng lớn đó? Vậy việc họ do dự trong nguy hiểm lớn như vậy, và không lập tức chộp lấy Giô-na, thật sự cho thấy họ bị giữ lại bởi chính sự tôn kính Đức Chúa Trời mà tôi đã nói. Vậy họ yêu cầu biết điều cần thiết phải làm: “Vậy chúng ta sẽ làm gì với ngươi, để biển yên lặng cho chúng ta?” — “vì biển đang chuyển động,” ông nói. Bởi động từ “chuyển động,” Giô-na có ý rằng biển không yên. Vì khi biển yên lặng nó được nói là đang nghỉ, nhưng khi nó bị khuấy động, nó có nhiều chuyển động và quăng quật khác nhau. Vậy biển “chuyển động” — nghĩa là, nó có bão tố. Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không bằng lòng với sự sỉ nhục của Giô-na, mà còn muốn tiếp tục truy đuổi lỗi của ông. Vậy Giô-na phải bị đưa đến hình phạt ông đã đáng phải chịu, dẫu sau đó ông được giải cứu khỏi sự chết một cách kỳ diệu, như chúng ta sẽ thấy ở chỗ thích hợp của nó. Bấy giờ Giô-na trả lời: “Hãy bắt lấy ta, và ném ta xuống biển, và biển sẽ yên lặng cho các ngươi.” Tại đây nảy sinh một câu hỏi: liệu Giô-na có nên, tự ý mình, hiến mình cho sự chết hay không — vì điều này dường như là dấu hiệu của sự tuyệt vọng. Vì ông có thể đã khuất phục mình trước sự phán xét của chính họ. Nhưng tại đây, như thể, ông thúc đẩy họ tiến lên: “Hãy ném ta,” ông nói, “xuống biển, vì nếu không bởi hình phạt của ta các ngươi sẽ không làm hài lòng Đức Chúa Trời.” Ông dường như là một người trong tuyệt vọng, ở chỗ ông vội vàng như vậy, tự ý mình, đến kết cục của mình. Nhưng không nghi ngờ Giô-na nhận thấy rằng từ trên cao ông được đòi hỏi phải chịu hình phạt. Chưa rõ liệu lúc đó ông có ấp ủ hy vọng nào về sự an toàn hay không — nghĩa là, liệu, với sự tự tin hiện tại, ông có nương mình nơi ân huệ của Đức Chúa Trời hay không — nhưng dù thế nào đi nữa, chúng ta vẫn có thể rút ra rằng ông bước ra đến sự chết vì ông hiểu, và chắc chắn tin rằng, ông đã được triệu đến đó, theo một cách nào đó, ngay cả bởi tiếng nói rõ ràng của Đức Chúa Trời; và vì thế không thể nghi ngờ rằng ông kiên nhẫn đảm nhận sự phán xét mà Chúa đã mang đến chống lại ông. Vậy ông nói: “Hãy bắt lấy ta, và ném ta xuống biển, và sau đó biển sẽ yên lặng cho các ngươi.” Tại đây Giô-na không chỉ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời có thể được làm nguôi bởi sự chết của ông, vì thăm đã rơi trúng ông, mà ông còn biết cách khác rằng sự chết của mình có thể đủ thay cho một sinh tế, để cơn bão có thể ngừng. Và cùng mục đích ấy tiếp theo lý luận của ông: “Ta biết,” ông nói, “rằng vì cớ ta mà cơn bão này đến trên các ngươi.” Khi ông nói “Ta biết,” điều này không thể được quy về thăm, vì kiến thức đó là chung cho tất cả họ. Nhưng Giô-na tại đây nói, như thể, bởi thần tiên tri. Và không nghi ngờ rằng ông xác nhận điều tôi đã chạm đến đầu tiên — chính là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là vua chính và duy nhất của trời và đất. Vậy sự chắc chắn về kiến thức này, mà Giô-na nói đến, trước hết nên được quy về lương tâm của ông; thứ hai, về sự dạy dỗ trong sự tin kính mà ông được ban cho. Nhưng giờ đây chúng ta có thể rút ra từ những lời này một giáo lý ích lợi nhất — chính là Giô-na tại đây không tranh luận sự việc với Đức Chúa Trời, ông cũng không phàn nàn một cách bực bội rằng Đức Chúa Trời trừng phạt ông quá nghiêm khắc. Vì ông sẵn lòng gánh lấy cả tội lỗi lẫn hình phạt, cũng như, lúc đầu, khi ông nói, “Tôi là người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật.” Ông thú nhận Đức Chúa Trời chân thật như thế nào, khi bàn tay nặng nề nhất của Ngài lúc đó ông cảm nhận? Nhưng chúng ta thấy Giô-na bị khuất phục đến nỗi ông không ngừng nhường cho Đức Chúa Trời vinh dự công chính của Ngài — dẫu sự chết hiện tại đang ở trước mắt ông. Dẫu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cháy chống lại ông, nhưng chúng ta thấy, như chúng ta đã nói, cách ông đã nhường cho Đức Chúa Trời vinh dự của Ngài. Vậy điều tương tự tại đây được lặp lại: “Này,” ông nói, “ta biết rằng vì cớ ta mà cơn bão lớn này đến trên các ngươi.” Ông chắc chắn không lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, mà gánh lấy mọi lỗi lầm lên mình. Vậy, đây là sự thú nhận thật của sự ăn năn — khi chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời, và sẵn lòng cũng làm chứng trước con người rằng Ngài là công chính, dẫu đối với giác quan xác thịt của chúng ta Ngài có thể dường như thịnh nộ một cách tàn nhẫn chống lại chúng ta. Khi chúng ta nhường cho Ngài lời ngợi khen về sự công chính, thì thật sự chúng ta cho thấy sự ăn năn của mình. Vì trừ khi cơn giận của Đức Chúa Trời ép buộc chúng ta đến sự khiêm nhường này, chúng ta sẽ luôn đầy dẫy sự cay đắng — và dẫu chúng ta im lặng một thời gian bao nhiêu, tấm lòng chúng ta, tuy nhiên, sẽ bực bội và nổi loạn. Vậy sự khiêm nhường này luôn theo sau sự ăn năn thật — cho đến khi tội nhân phủ phục mình trước Đức Chúa Trời, và sẵn lòng gánh lấy tội lỗi của mình, và không cố gắng, bằng những sự lảng tránh quanh co, để trốn thoát. Và chẳng có gì lạ khi Giô-na hạ mình đến mức như vậy, vì chúng ta thấy những người đi biển cũng làm điều tương tự, khi họ nói rằng thăm phải được bắt, thêm vào đó: “Hãy đến, chúng ta hãy bắt thăm, để chúng ta biết vì cớ ai mà tai họa này đến trên chúng ta.” Họ không kéo Đức Chúa Trời vào trong phạm vi của thăm, mà chỉ định Ngài làm quan xét, và bằng phương cách này thừa nhận rằng họ bị trừng phạt cách công chính. Nhưng mỗi người trong họ đều nghĩ mình vô tội — vì dẫu lương tâm họ cắn rứt bao nhiêu, nhưng không ai nghĩ mình có tội về một tội lỗi lớn như vậy đến nỗi mình phải chịu sự báo thù của Đức Chúa Trời. Ngay cả trong khi, tôi nói, các thủy thủ nghĩ mình thoát khỏi sự gian ác như vậy, họ vì thế không cãi cọ hay ẩu đả với Đức Chúa Trời, mà chịu để Ngài làm quan xét trên mọi người. Vậy vì những người man rợ như vậy đã giữ mình trong những giới hạn khiêm tốn này, chẳng có gì lạ nếu Giô-na — chủ yếu, vì được đánh thức hoàn toàn, và bắt đầu cảm nhận tội lỗi của mình, và cũng bị đè nặng dưới bàn tay của Đức Chúa Trời — tôi nói, chẳng có gì lạ nếu lúc đó ông thú nhận mình có lỗi đối với Đức Chúa Trời, và đáng phải chịu một hình phạt lớn và nặng nề như vậy. Vậy, điều này cần được lưu ý: cách ông nói rằng ông biết rằng vì cớ ông mà cơn bão này xảy đến cho họ, hay rằng biển có bão tố chống lại tất cả họ như vậy. Phần còn lại chúng ta sẽ để lại cho ngày mai. [Lời Cầu Nguyện] Xin ban cho, ôi Đức Chúa Trời toàn năng, vì hằng ngày Ngài thúc giục chúng con ăn năn, và mỗi người chúng con cũng bị lương tâm về sự gian ác của chính mình đâm thấu — xin ban cho, con nói, để chúng con không ngủ yên trong sự gian ác của mình, cũng không lừa dối chính mình bằng những lời tâng bốc vô ích, mà đúng hơn để mỗi người chúng con siêng năng tự xét mình; và rồi để, với một miệng và một lòng, tất cả chúng con có thể thú nhận mình có tội, không chỉ về một lỗi nhỏ nào đó, mà ngay cả về sự chết đời đời — và rằng không còn phương thuốc nào khác cho chúng con ngoài lòng thương xót khôn lường của Ngài; và vì thế cũng để chúng con có thể tìm kiếm và ôm lấy ân điển ấy mà, bởi Con Ngài, đã được ban cho mọi người, và hằng ngày, qua Phúc Âm của Ngài, được ban cho — để chúng con, khi có Ngài làm Đấng Trung Bảo của chúng con, không ngừng hy vọng điều tốt, ngay cả giữa một ngàn cái chết, cho đến khi chúng con được gom lại với nhau vào sự sống phước hạnh ấy đã được mua cho chúng con bằng huyết của cùng Con Ngài ấy. A-men.
Bài Giảng 4
[Bản Văn]
Câu 13. Nhưng những người ấy chèo lắm đặng đưa tàu vào bờ; song không được, vì biển càng nổi lên dữ tợn chống nghịch họ. Câu 14. Đoạn, họ kêu cầu Đức Giê-hô-va mà rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, chúng tôi cầu xin Ngài, chúng tôi cầu xin Ngài, xin chớ làm cho chúng tôi chết vì mạng sống của người nầy, và chớ khiến máu vô tội đổ trên chúng tôi! Vì, hỡi Đức Giê-hô-va, chính Ngài đã làm điều Ngài đã định.
[Calvin]
Câu này cho thấy những người đi tàu và những người còn lại lúc ấy đã động lòng thương xót nhiều hơn, khi họ thấy vị tiên tri thánh của Đức Chúa Trời sẵn lòng gánh lấy hình phạt mà ông đáng phải chịu. Và vì ông đã xưng mình có tội, và không từ chối hình phạt, nên những người này, vốn là những người ngoại đạo và gần như man rợ, lại muốn tha mạng cho ông. Và trong khi mỗi người đều có thể bị choáng ngợp bởi mối nguy hiểm trước mắt, thì điều này càng làm tăng thêm sự ngạc nhiên, rằng họ vẫn còn quan tâm đến mạng sống của người duy nhất có lỗi, và là người giờ đây đã tự nguyện xưng nhận điều đó. Nhưng Chúa đã xoay chuyển lòng họ như vậy, để chúng ta càng thấy rõ hơn rằng trốn tránh sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và không sẵn lòng vâng theo các điều răn của Ngài, là một tội ác nặng nề dường nào, như chúng ta đã nói rồi. Nhiều người cho rằng đây chỉ là một lỗi nhẹ, và dễ dàng tự tâng bốc mình như vậy; nhưng việc cân nhắc các tội lỗi không thuộc về sự phán xét của con người — đó là một cái cân gian dối, khi con người đánh giá tội lỗi của mình theo cảm quan của chính mình. Vậy chúng ta hãy học cách tôn vinh Đức Chúa Trời đúng với địa vị của Ngài, để một mình Ngài làm quan xét, để Ngài chiếu sáng trên chúng ta, để Ngài quyết định trọng lượng của mỗi tội lỗi. Nhưng thật ra, nếu con người không cố tình tự lừa dối mình bằng những lời tâng bốc dại dột, thì chính lẽ thường cũng sẽ cho chúng ta biết rằng trốn tránh sự cai trị và quyền tể trị của Đức Chúa Trời không phải là một lỗi nhẹ — vì, như chúng ta đã nói rồi, bằng cách này con người tước khỏi Đức Chúa Trời quyền tể trị của Ngài. Vì còn lại gì cho Đức Chúa Trời, nếu Ngài không được cai trị những kẻ Ngài đã dựng nên, và là những kẻ Ngài nâng đỡ bằng quyền năng của Ngài? Vậy Chúa muốn cho thấy ở đây rằng cơn giận của Ngài không thể được xoa dịu bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài việc Giô-na bị chìm xuống biển — mặc dù Ngài còn nhắm đến một điều sâu xa hơn, như chúng ta sẽ thấy sau này. Nhưng trong lúc này, điều này đáng ghi nhận: Chúa muốn lập một gương nơi con người Giô-na, để mọi người đều biết rằng không thể đùa giỡn với Ngài — mà ngay khi Ngài truyền bất cứ điều gì, thì điều đó phải được vâng theo.
Từ mà vị tiên tri dùng, các nhà giải kinh giải thích khác nhau: đúng ra nó có nghĩa là “đào,” và vì vậy một số người cho rằng đó là một phép ẩn dụ, vì những người chèo thuyền dường như đang đào biển — và ý nghĩa này có thể khá phù hợp. Những người khác còn đẩy phép ẩn dụ đi xa hơn, rằng những thủy thủ tìm cách làm cho con tàu mắc cạn — nhưng phép ẩn dụ đầu tiên, vì gần với sự việc hơn, làm tôi hài lòng hơn. Vậy thì, những người đi tàu đã cố gắng đưa tàu trở lại — nhưng để làm gì? Chính là để họ có thể tha mạng cho người đã xưng tội trước Đức Chúa Trời, và vì tội của người ấy mà cơn bão tố đã nổi lên đe dọa tất cả họ bị đắm tàu. Nhưng ông nói rằng họ không thể làm được, vì biển quá dữ tợn, như chúng ta đã thấy trong bài giảng hôm qua.
Bây giờ tôi đến câu tiếp theo. “Họ kêu cầu,” ông nói, “đến Chúa, và nói: ‘Hỡi Đức Giê-hô-va, chúng tôi cầu xin Ngài, chúng tôi cầu xin Ngài, xin chớ làm cho chúng tôi chết vì mạng sống của người nầy, và chớ khiến máu vô tội đổ trên chúng tôi.’” Bây giờ vị tiên tri bày tỏ rõ ràng hơn vì sao những người đi tàu đã lao nhọc nhiều như vậy để trở về bến cảng, hay để đến được một bờ biển nào đó — chính là vì giờ đây họ đã tin chắc rằng Giô-na là người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và không những thế, còn là một tiên tri, sau khi ông đã tuyên bố, như chúng ta đã thấy rồi, rằng ông đã trốn khỏi mặt Đức Chúa Trời vì ông sợ phải thi hành điều răn mà chúng ta đã nghe rồi. Vậy một sự kính sợ đã giáng trên những người đi tàu khi họ biết Giô-na là đầy tớ của Đức Chúa Trời chân thật. Và tuy vậy họ thấy Giô-na, vì một lỗi lầm, đang đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời, và giờ đây phải bị trừng phạt — điều này, tôi nói, họ đã thấy, nhưng họ vẫn muốn cứu ông khỏi hình phạt.
Đoạn này dạy rằng sự ghê tởm tính tàn ác, bởi bản tính, đã được khắc ghi trong mọi người. Vì dù nhiều người tàn ác và khát máu đến đâu — vì một phần nào đó của điều này đã được khắc ghi trong họ bởi bản tính — thì họ vẫn không bao giờ hoàn toàn trống rỗng sự hiểu biết này, rằng việc đổ máu người là điều đáng ghê tởm. Thật vậy, nhiều người tự làm cho mình chai lì, và có một lương tâm đã bị chai sạn, nhưng họ vẫn không bao giờ có thể rũ bỏ được cảm thức nội tâm ấy, rằng họ sẽ luôn đáng ghê tởm trước cả Đức Chúa Trời lẫn con người trong khi họ đổ máu vô tội. Từ đó mà có việc những người đi tàu này — những người mà mặt khác hầu như không có lấy một giọt lòng nhân trong mình — lại khiêm nhường chạy đến cầu cứu Đức Chúa Trời khi sự việc chỉ liên quan đến cái chết của một người, và ở đây họ nói: “Chúng tôi cầu xin Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.” Và để khẳng định sự việc, ông lặp lại lời “chúng tôi cầu xin Ngài” — điều này cho thấy những người đi tàu đã khiêm nhường nài xin Đức Chúa Trời đừng quy tội ác này cho họ. Vậy chúng ta thấy rằng, mặc dù những người này chưa bao giờ nếm trải giáo lý của luật pháp, nhưng họ đã được dạy dỗ một cách tự nhiên đến nỗi họ biết máu người là quý giá và đáng quý đối với Đức Chúa Trời.
Bây giờ, về phần chúng ta, chúng ta không những nên bắt chước những thủy thủ này, mà còn phải vượt xa họ. Vì không những nguyên tắc của bản tính phải có hiệu lực nơi chúng ta, mà chúng ta còn nghe điều Đức Chúa Trời, bằng chính miệng Ngài, đã phán: “Hễ ai làm đổ máu người, thì máu người ấy sẽ bị đổ lại.” Và chúng ta cũng biết vì sao Đức Chúa Trời tự mình đứng ra bảo vệ mạng sống của con người — chính là vì họ được dựng nên theo hình ảnh của Ngài. Vậy bất cứ ai hung bạo tấn công con người, thì người ấy, trong chừng mực thuộc về mình, đã xâm phạm hình ảnh của Đức Chúa Trời đời đời. Đã là như vậy, thì chẳng phải mọi sự hung bạo và tàn ác phải là một nỗi kinh khiếp gấp đôi đối với chúng ta sao?
Nhưng chúng ta còn phải rút ra từ giáo lý này một điều khác nữa. Vì ở đây Đức Chúa Trời, bằng một chứng cớ đặc biệt, tuyên bố tình thương yêu như của một người cha mà Ngài dành cho chúng ta, ở chỗ Ngài muốn mạng sống của chúng ta được ở dưới sự an toàn và bảo vệ của Ngài, và thật vậy, Ngài tuyên bố rằng Ngài chăm sóc chúng ta, vì Ngài sẽ báo thù bất cứ ai làm hại chúng ta một cách bất công. Vậy chúng ta thấy giáo lý này, một mặt, ngăn giữ chúng ta khỏi làm bất cứ điều gì chống lại anh em mình, và mặt khác, bảo đảm cho chúng ta về tình yêu thương như của một người cha của Đức Chúa Trời — để chúng ta, được lôi cuốn bởi niềm vui thích này, học cách phó thác mình hoàn toàn vào sự gìn giữ của Ngài.
Bây giờ tôi đến phần cuối của câu này, nơi những người đi tàu nói: “Vì, hỡi Đức Giê-hô-va, chính Ngài đã làm điều Ngài đã định.” Ở đây những người đi tàu cho thấy đầy đủ rằng họ không sẵn lòng đổ máu vô tội. Nhưng làm sao những điều này có thể phù hợp với nhau — rằng đó vừa là máu vô tội, mà họ lại không có lỗi? Họ dùng lời bào chữa này: rằng họ vâng theo sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng họ không làm điều gì trong trường hợp này một cách liều lĩnh, hay vì thú vui riêng của mình, mà họ làm theo điều Đức Chúa Trời đã định. Vì mặc dù Đức Chúa Trời không phán một cách rõ ràng, nhưng điều Ngài truyền đã hiện ra — vì Ngài muốn cơn bão tố tiếp tục cho đến khi Giô-na bị chìm xuống, như thể Đức Chúa Trời đòi một của lễ nào đó trong cái chết của Giô-na — và những thủy thủ này viện dẫn những điều đó. Nhưng chúng ta hãy ghi nhớ, đừng đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, như những kẻ phạm thượng vẫn làm, là những kẻ, trong khi tìm cách tha thứ cho chính mình, lại biến Đức Chúa Trời thành kẻ phạm tội, hay ít nhất đặt Ngài vào chỗ của họ. “Tại sao,” họ nói, “Ngài lại ngồi làm quan xét để lên án chúng tôi, trong khi chính Ngài là tác giả đầu tiên của sự vi phạm của chúng tôi, vì Ngài đã định như vậy?” Ngày nay thật có nhiều kẻ điên cuồng nói như vậy, và thậm chí còn xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa thiện và ác, như thể sự buông thả của con người, đối với họ, thay thế cho một luật pháp — trong khi suốt thời gian đó họ giả vờ viện dẫn đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Giô-na không muốn điều này được hiểu về những người đi tàu; nhưng họ nói điều này vì họ hiểu rằng Đức Chúa Trời cai trị thế gian bằng sự phán xét công chính, dù những ý định của Ngài là bí mật, và không thể được hiểu thấu bằng khả năng của chúng ta. Vậy vì họ đã hoàn toàn tin chắc điều này, nên họ đã tự an ủi mình bằng điều đó; và trong lúc ấy, dù vậy, dù họ có nhường cho Đức Chúa Trời lời khen ngợi về sự công chính đến đâu, họ vẫn sợ mình bị cho là có tội về máu vô tội. Vậy giờ đây chúng ta thấy những người này đã nói về Đức Chúa Trời một cách kính cẩn dường nào, và cũng thấy trong họ có một lòng mộ đạo lớn lao dường nào, ở chỗ họ không muốn tước khỏi Đức Chúa Trời lời khen ngợi xứng đáng của Ngài: “Hỡi Đức Giê-hô-va,” họ nói, “chính Ngài đã làm điều Ngài đã định.” Ở đây họ có buộc tội Đức Chúa Trời là bạo ngược, như thể Ngài lật đổ mọi sự mà không có trật tự hay lý lẽ gì chăng? Không, thật không — nhưng họ giữ vững nguyên tắc này: rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là đúng và công chính; phải, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã quyết định trong chính Ngài, không có gì phải tranh cãi, đều là công chính. Rồi, một khi họ đã tin chắc điều này, họ lập tức lấy ý muốn của Đức Chúa Trời làm quy tắc cho cách cư xử đúng đắn. Và họ nói: “Chính vì Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã làm điều Ngài đã định, nên chúng tôi vô tội.” Nhưng ở đây cũng cần phải thêm điều này nữa, rằng những người đi tàu không liều lĩnh lý luận ở đây về sự quan phòng bí mật của Đức Chúa Trời, và không quy tội giết người cho Ngài, như những con chó vô đạo và bẩn thỉu ngày nay vẫn làm — nhưng vì Đức Chúa Trời đã cho họ biết quyết định của Ngài, nên họ tuyên bố rằng những cơn bão tố dữ dội của biển, và cơn bão, không thể được dàn xếp và làm yên lặng bằng cách nào khác ngoài việc Giô-na bị chìm xuống, và họ coi điều này như một thứ luật pháp. Và tuy vậy, như tôi đã nói, họ vẫn khiêm nhường chạy đến với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, để trong một việc quá nguy hiểm và rối ren như vậy, họ khỏi tự mình vướng vào cùng một hình phạt, vì họ bị buộc phải đổ máu vô tội. Vậy, giờ đây chúng ta đã biết ý nghĩa của đoạn này. Tiếp theo là:
[Bản Văn]
Câu 15. Đoạn, họ bắt Giô-na, quăng xuống biển, thì biển yên lặng, không nổi sóng nữa.
[Calvin]
Ở đây Giô-na bây giờ tuyên bố rằng cơn bão tố đã nổi lên vì tội của ông — vì chính kết quả đã chứng minh điều này một cách chắc chắn. Vì không những vì những thủy thủ đã bắt thăm, mà còn vì, sau khi Giô-na bị quăng xuống biển, biển đã trở nên yên lặng — sự thay đổi đột ngột này đã tuyên bố đầy đủ rằng một mình Giô-na là nguyên nhân khiến họ đến gần với việc đắm tàu như vậy. Vì nếu biển đã lắng xuống một lúc sau đó, với một khoảng thời gian nào đó ở giữa, thì sự yên lặng này có thể đã được quy cho may rủi. Nhưng thấy rằng biển đã yên lặng ngay tại lúc ấy, thì không thể nói khác được ngoài việc Giô-na đã bị lên án như vậy bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Thật vậy, ông đã bị quăng xuống biển bởi tay của con người — nhưng Đức Chúa Trời đã cai trị sự việc như vậy đến nỗi không có điều gì có thể được quy cho con người, ngoài việc họ đã thi hành sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã công khai truyền và đòi hỏi nơi họ. Vậy câu này thuộc về mục đích đó. Bây giờ ông thêm vào:
[Bản Văn]
Câu 16. Những người ấy vì vậy rất sợ Đức Giê-hô-va; họ dâng của lễ cho Đức Giê-hô-va, và hứa nguyện.
[Calvin]
Bây giờ Giô-na tuyên bố kết quả đã theo sau — và trước tiên ông nói rằng những người đi tàu đã kính sợ Đức Chúa Trời chân thật. Vì ở đây chúng ta thấy rằng trước đó họ đã hoàn toàn phó mình cho những sự mê tín của riêng mình, khi mỗi người kêu cầu các thần của mình — nhưng đó là một lòng nhiệt thành sai lầm, vì họ lang thang theo những sự mê tín của riêng mình. Bây giờ vị tiên tri ghi nhận một sự phân biệt — đó là, họ đã bắt đầu kính sợ Đức Chúa Trời chân thật. Và mặc dù sau đó họ có thể đã trượt trở lại vào những sai lầm cũ của mình, điều này không nên bị bỏ qua — rằng Đức Chúa Trời, trong một thời gian, đã đem họ đến sự kính sợ như vậy. Người Hê-bơ-rơ, như đã nói rồi, đôi khi dùng cụm “kính sợ Đức Chúa Trời” để nói, một cách chung chung, “thờ phượng Đức Chúa Trời” — như trong sách Các Vua thứ hai, chương 17, có nói về những cư dân mới của xứ Ca-na-an, những người đã bị dời đến từ Ba Tư: “họ kính sợ Đức Giê-hô-va” — tức là, họ bắt chước các nghi lễ của luật pháp trong các của lễ, và các việc thực hành khác thuộc về điều đó — nhưng vẫn thờ phượng các thần tượng của mình bên cạnh đó, đến nỗi đây chỉ là một lối thờ phượng pha trộn và rối ren. Nhưng trong đoạn này, điều được thêm vào cho thấy cách nói này cụ thể hơn — vì có thêm cụm “một sự kính sợ lớn.” Vậy Giô-na có ý rằng những thủy thủ và các hành khách khác không những bị chạm đến bởi một sự kính sợ nào đó đối với Đức Chúa Trời, mà còn nhận biết Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là vua tối cao của trời và đất, nắm giữ mọi sự trong tay và quyền tể trị của Ngài. Cũng không có gì nghi ngờ rằng sự kính sợ này đã đem họ đến sự hiểu biết chân thật như vậy, đến nỗi họ nhận biết rằng trước đó họ đã bị lừa dối, và rằng bất cứ điều gì thế gian đã bịa ra chỉ là một trò chơi và sự ảo tưởng thuần túy, và rằng các thần do tâm trí con người tạo ra không là gì khác ngoài những thần tượng thuần túy. Giờ đây chúng ta hiểu ý của Giô-na.
Nhưng ở đây chúng ta cần nói rộng hơn một chút về sự kính sợ Đức Chúa Trời. Kinh Thánh, khi nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời, đôi khi có nghĩa là sự thờ phượng bên ngoài, và đôi khi, lại có nghĩa là lòng tin kính chân thật. Khi chỉ nói đến sự thờ phượng bên ngoài, đó là một điều nhỏ — vì những kẻ đạo đức giả quen dùng các nghi lễ của mình và tuyên bố rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, nhưng vì họ không phó thác mình cho Đức Chúa Trời bằng tình cảm chân thành, cũng không sinh ra đức tin hay sự ăn năn, nên họ không làm gì khác ngoài việc chế giễu và giả mạo. Nhưng sự kính sợ Đức Chúa Trời thường được hiểu là chính lòng tin kính, và khi ấy nó được gọi là khởi đầu và đứng đầu của sự khôn ngoan, và là chính sự khôn ngoan, như trong sách Gióp. Vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời — sự tôn kính mà bởi đó các tín hữu sẵn lòng phó thác mình cho Đức Chúa Trời — là khởi đầu, hay đứng đầu, của sự khôn ngoan. Nhưng cũng thường xảy ra việc con người bị chạm đến bởi một sự kính sợ nô lệ, đến nỗi họ muốn vâng lời Đức Chúa Trời, nhưng trong lúc ấy lại muốn Ngài bị kéo xuống khỏi ngôi của Ngài hơn. Sự kính sợ nô lệ này đầy sự phản loạn, vì những kẻ không thể tự miễn trừ mình khỏi quyền năng và quyền tể trị của Ngài thì vẫn gặm nhấm dây cương. Sự kính sợ mà Giô-na nói đến ở đây thuộc loại như vậy. Vì tất cả những người mà Giô-na nhắc đến ở đây không đột nhiên thay đổi đến nỗi họ hoàn toàn hiến mình cho Đức Chúa Trời — vì họ chưa tiến bộ đến mức đó, cũng như sự hoán cải trong tâm trí họ chưa hoàn hảo và chân thật đến mức họ nhờ đó được biến đổi thành những người mới. Vậy thì, họ đã kính sợ như thế nào? Chính là ở chỗ Đức Chúa Trời đã ép buộc nơi họ một sự xưng nhận nào đó trong một thời gian. Có thể sau này một số người trong họ đã tiến bộ hơn nữa, nhưng giờ đây tôi nói một cách chung chung về tất cả họ. Vậy vì họ đã kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta không thể từ đó kết luận rằng họ đã hoàn toàn hoán cải đến nỗi sau đó tất cả họ đều tận hiến cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Nhưng tuy vậy họ đã bị buộc phải nhận biết và xưng nhận Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Bằng cách nào? Ở chỗ sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời đã giáng một nỗi kinh khiếp vào họ, đến nỗi họ nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất nắm giữ cả trời và đất dưới sự cai trị của Ngài. Vậy giờ đây chúng ta thấy sự kính sợ này, mà Giô-na đề cập đến ở đây, phải được đặt ở mức độ nào. Vì nếu sau đó không có tiến bộ nào tốt hơn trong lẽ thật, thì sự kính sợ này chỉ phục vụ cho việc lên án mà thôi — vì, mặc dù những người đi tàu này, qua sự dạy dỗ rõ ràng này, đã thừa nhận Đức Chúa Trời duy nhất, họ vẫn pha trộn những sự mê tín gian ác và bất kính của mình với sự thờ phượng của Ngài, như được thấy nơi nhiều người ngày nay.
Những người theo Giáo hoàng giữ một nguyên tắc cùng với chúng ta: rằng Đức Chúa Trời duy nhất là Đấng tạo dựng trời và đất; phải, họ còn tiến gần hơn nữa, thậm chí rằng Con một của Đức Chúa Trời là Đấng cứu chuộc của chúng ta. Nhưng trong lúc ấy chúng ta thấy họ làm ô uế toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời như thế nào, và biến lẽ thật của Ngài thành sự dối trá, và pha trộn Đức Chúa Trời với các thần tượng, đến nỗi không có gì tinh khiết nơi họ. Nhưng nguyên tắc đó có giá trị lớn, nếu Đức Chúa Trời đưa tay ra cho những con người khốn khổ. Vì nếu trong giáo hoàng chế hoàn toàn không giữ được điều này, rằng lời của Đức Chúa Trời đáng được tin cậy, và Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, là vua và đầu của Hội Thánh, thì sẽ cần phải lao nhọc lâu dài với họ; nhưng như hiện nay, chúng ta có một lối vào sẵn sàng đến với họ — vì khi chúng ta đặt trước mặt họ luật pháp, các tiên tri, và Phúc Âm, họ bị giữ lại bởi một sự kính sợ nào đó, và không dám khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời tối cao. Vậy chúng ta thấy sự kính sợ này, tự nó, có mục đích nhỏ bé như thế nào, nếu con người vẫn bám chặt trong vũng bùn cũ của mình; nhưng nếu Chúa muốn kêu gọi họ tiến xa hơn, thì sự kính sợ này khi ấy sẽ mở cho họ cánh cửa dẫn đến lòng tin kính chân thật. Vậy, như tôi đã nói, có thể một số thủy thủ và những người đi tàu khác sau đó đã tiến bộ hơn. Nhưng sự kính sợ đó, tự nó, không thể làm gì khác ngoài việc kết án họ, đến nỗi không có lời bào chữa nào có thể giúp ích cho họ trước tòa án của Đức Chúa Trời — vì một dấu hiệu đã được bày tỏ cho họ, qua đó họ có thể biết rằng không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đấng được dân được chọn kêu cầu.
Sau đó ông thêm rằng họ đã dâng một của lễ cho Chúa. Trước đó họ đã quen dâng của lễ cho các thần tượng của mình, nhưng giờ đây họ tuyên bố rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên — các của lễ thuộc về mục đích này. Nhưng đồng thời điều này cần được ghi nhận: rằng sự xưng nhận này được họ thực hiện để Đức Chúa Trời có thể xác nhận uy tín cho lời của Ngài. Vì khi họ nhận biết toàn bộ sự việc này được cai trị bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, họ đã bị buộc phải xưng nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật — và đây là kết thúc và mục đích của của lễ. Nhưng ở đây có thể hỏi rằng của lễ đó có đẹp lòng Đức Chúa Trời không. Chắc chắn rằng ngay khi con người đưa vào những sáng chế của riêng mình, thì bất cứ điều gì khác nơi họ có vẻ đáng khen ngợi đều bị sự pha trộn đó làm hư hỏng và phá hỏng. Vì Đức Chúa Trời không muốn có một đối tác nào, như người ta vẫn biết rõ. Và câu nói đó của Ê-xê-chi-ên luôn phải được ghi nhớ: “Hãy đi, và dâng của lễ cho ma quỷ, chứ không phải cho ta, Chúa phán vậy.” Đức Chúa Trời ở đó từ chối mọi của lễ thường được dâng trong dân Y-sơ-ra-ên, chính vì những sự mê tín đã bị pha trộn với chúng. Vậy Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài không chấp nhận những sự pha trộn này đến nỗi Ngài thà để những người mê tín hoàn toàn phó mình cho ma quỷ còn hơn là để danh thánh của Ngài bị xúc phạm như vậy. Vậy, tự nó, của lễ này không hợp pháp, cũng không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhưng một cách ngẫu nhiên, hay bên ngoài (nếu tôi có thể nói như vậy), của lễ này đã đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì Ngài muốn vinh quang của Ngài được phát triển và chiếu sáng bằng phương tiện này. Và mặc dù Ngài từ chối chính những người đi tàu, nhưng Ngài vẫn muốn công việc này là một chứng cớ nào đó về vinh quang của Ngài — như, chẳng hạn: thường một công việc, xét về người làm nó, có thể hư hỏng, nhưng tuy vậy, một cách ngẫu nhiên, lại hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Và điều này cần được ghi nhận một cách cẩn thận, vì ngày nay có một cuộc tranh luận, hay đúng hơn là một cuộc tranh cãi gay gắt, về các việc lành — và các nhà kinh viện, trong lập luận tinh vi này, hay sự ngụy biện này, đã tự lừa dối mình, vì họ nghĩ, hay tưởng tượng, rằng các việc tốt về mặt đạo đức hoặc chuẩn bị con người để nhận được ân điển, hoặc có công đức, xứng đáng được sự cứu rỗi đời đời. Khi họ nói về các việc tốt về mặt đạo đức, họ chỉ nhìn vào vẻ bề ngoài — họ không xét đến nguồn gốc mà các việc ấy xuất phát, cũng không xét đến mục đích mà chúng hướng tới. Nếu lòng người không tinh khiết, chắc chắn công việc xuất phát từ đó sẽ luôn không tinh khiết, và sẽ hôi thối trước mặt Đức Chúa Trời. Lại nữa, nếu mục đích là gian ác — tức là, nếu mục đích của con người không phải là thờ phượng Đức Chúa Trời bằng một tấm lòng chân thành — thì ngay cả công việc vốn xuất sắc nhất cũng sẽ là bẩn thỉu nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy các nhà kinh viện bị lừa dối một cách quá trẻ con, và rất xa, khi họ nói rằng các việc tốt về mặt đạo đức đẹp lòng Đức Chúa Trời, hay là những sự chuẩn bị cho ân điển, hay xứng đáng được sự cứu rỗi. Nhưng làm sao có thể một công việc không đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhưng tuy vậy lại hướng đến vinh quang của Ngài? Tôi trả lời rằng điều này rất phù hợp, và ở đây không có mâu thuẫn nào không thể dễ dàng hòa giải được. Vì Đức Chúa Trời, một cách ngẫu nhiên, như tôi đã nói rồi, áp dụng cho vinh quang của Ngài những điều mà, tự chúng — tức là, xét về con người — rất hư hỏng. Cũng vậy, trong giáo hoàng chế, danh xưng Cơ Đốc nhân phục vụ cho vinh quang của Đức Chúa Trời, vì một phần sót lại nào đó của Cơ Đốc giáo luôn còn tồn tại. Vì làm sao có thể xảy ra việc, trong thời của chúng ta, ánh sáng của Phúc Âm đã bừng lên, trong khi, ít nhất ở một vài nơi, lòng tin kính chân thật đã được khôi phục? Thật vậy, vì Chúa không bao giờ để cho tôn giáo chân thật bị dập tắt hay dập tắt hoàn toàn tại nơi mà nó đã bị hư hỏng. Vậy trong giáo hoàng chế, phép báp-têm, chính danh xưng của cả Đấng Christ lẫn Hội Thánh, và cuối cùng, một hình thức nào đó của lòng tin kính — tất cả những điều này, tự chúng, hoàn toàn vô ích, nhưng tuy vậy, một cách ngẫu nhiên, lại có hiệu lực, như tôi đã nói. Nhưng nếu chúng ta xét cả các linh mục lẫn đám đông dân thường, chúng ta sẽ thấy họ không làm gì khác ngoài việc làm sai lệch sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Khi họ liều lĩnh, và như thể trong một mớ hỗn độn, hợp nhất những sự mê tín và sáng chế của mình với lời của Đức Chúa Trời, thì không có sự chân thành nào được giữ. Vậy, khi họ làm rối tung trời và đất với nhau như vậy, họ không làm gì khác ngoài việc chuốc lấy cơn giận của Đức Chúa Trời trên chính mình. Vậy giờ đây chúng ta biết vì sao Giô-na nói rằng những người đi tàu và hành khách đã dâng của lễ cho Đức Chúa Trời.
Nhưng điều này cũng cần được ghi nhớ, như tôi vừa nói: rằng của lễ này là một dấu hiệu của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vì từ ban đầu ý kiến này luôn còn lại trong lòng mọi người, rằng các của lễ không được dâng cho ai khác ngoài Đức Chúa Trời mà thôi; và những người ngoại đạo, trong mọi thời đại, không nghĩ về các của lễ theo cách nào khác ngoài như một phương tiện để bày tỏ tôn giáo của mình đối với các thần. Vậy, thấy rằng các của lễ từ ban đầu đã được dâng cho Đức Chúa Trời mà thôi, thì suy ra rằng ngày nay những kẻ hợp nhất những kẻ khác làm đối tác với Đức Chúa Trời, và dâng của lễ của mình cho những người phàm hay các thiên sứ, là không thể bào chữa được. Làm sao điều này có thể chịu đựng được giữa vòng những Cơ Đốc nhân, khi những người ngoại bang luôn xưng nhận rằng họ chỉ coi những kẻ mà họ quen dâng của lễ cho là thần? Nhưng thấy rằng giờ đây Đức Chúa Trời tuyên bố của lễ chính của Ngài là sự kêu cầu, như chúng ta đọc trong Thi Thiên 50 — trong giáo hoàng chế mọi tôn giáo đều hoàn toàn bị làm sai lệch, ở chỗ họ không những kêu cầu Đức Chúa Trời, mà còn kêu cầu cả những tạo vật thuần túy, và không ngần ngại chạy đến cầu cứu Phi-e-rơ hay Phao-lô thường xuyên — phải, thậm chí cả những thánh đồ do họ tự tạo ra, giả mạo và bịa đặt — như thể với Đức Chúa Trời duy nhất. Vậy, vì họ cướp khỏi Đức Chúa Trời quyền chính đáng nhất ấy của Ngài, chúng ta nhận biết rằng, bởi sự phạm thánh đó, họ chà đạp dưới chân mọi lòng tin kính và sự tin kính. Vậy nếu những người ngoại đạo, bằng của lễ bên ngoài đó, làm chứng rằng họ thờ phượng một mình Chúa, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên — thì ngày nay chúng ta hãy học đừng chuyển vinh dự vốn thuộc về Đức Chúa Trời một cách chính đáng cho các tạo vật, nhưng hãy để vinh dự này — rằng một mình Ngài được kêu cầu — vẫn hoàn toàn và không thể xâm phạm thuộc về Ngài, vì điều này, như tôi đã nói, là của lễ quý giá và quan trọng nhất mà Ngài đòi hỏi và cho phép.
Bây giờ Giô-na cũng thêm rằng những người đi tàu đã hứa nguyện với Đức Chúa Trời. Điều này thuộc về sự cảm tạ, hay là một phần của sự cảm tạ. Vì chúng ta biết rằng trong các lời hứa nguyện, ý định luôn là, không những của các tổ phụ thánh, mà còn của những kẻ đạo đức giả mê tín, cả việc buộc mình với Đức Chúa Trời lẫn việc dâng lời cảm tạ cho Ngài, làm chứng rằng họ mắc nợ, hay bị buộc, với Ngài cả về việc bảo tồn mạng sống của mình lẫn về bất kỳ lợi ích nào khác đã đến với họ. Và đây đã là quá trình liên tục của việc hứa nguyện trong mọi thời đại. Vậy, khi những người đi tàu giờ đây hứa nguyện với Đức Chúa Trời, chắc chắn họ đã từ bỏ các thần tượng của mình. Ban đầu họ kêu cầu các thần của mình, nhưng giờ đây họ hiểu rằng họ đã kêu cầu một cách vô ích và không có lợi, tung tiếng nói của mình ra không trung mà không có mục đích gì. Vậy giờ đây họ hướng các lời hứa nguyện của mình đến Đức Chúa Trời chân thật, vì họ biết mạng sống của mình ở trong tay Ngài. Và từ điều này dễ thấy các nhà kinh viện ngày nay ngu dại như thế nào khi chất đống mọi đoạn Kinh Thánh bàn về các lời hứa nguyện, hay nơi có nhắc đến các lời hứa nguyện. Vì họ nghĩ rằng, khi chúng ta lên án những lời hứa nguyện gian ác của họ, chúng ta hoàn toàn bị choáng ngợp và bối rối bởi bộ sưu tập vô ích của họ về chính từ “hứa nguyện” đó. Và tuy vậy không ai trong chúng ta đã từng phủ nhận, cũng không phủ nhận, rằng hứa nguyện là hợp pháp, miễn là việc đó được thực hiện theo quy định của luật pháp và Phúc Âm — tức là, để con người không liều lĩnh dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì nảy ra trong đầu mình, mà hứa nguyện điều được Ngài chấp nhận; và lại nữa, để họ có bên mình một mục đích đúng và công chính cho các lời hứa nguyện của mình — đó là, để họ qua đó làm chứng lòng biết ơn của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng trong các lời hứa nguyện thông thường có những sự hư hỏng rõ ràng nhất, như cũng có trong toàn bộ tôn giáo của Giáo hoàng — vì họ hứa nguyện điều này hay điều kia cho Đức Chúa Trời một cách rối ren, không bao giờ xét xem Chúa đòi hỏi hay cho phép điều gì. Một người kiêng ăn thịt trong một số ngày nhất định; một người khác không chải tóc trong một thời gian nhất định; một người khác lang thang trong một cuộc hành hương nào đó. Chúng ta biết rằng tất cả những điều này đều bị Đức Chúa Trời từ chối. Lại nữa, cho dù họ không hứa nguyện điều gì ngoài điều được Đức Chúa Trời cho phép, thì việc đó vẫn được thực hiện một cách rất hư hỏng, vì họ muốn, bằng phương tiện này, buộc Đức Chúa Trời với chính mình — và ý kiến ma quỷ về công đức hay sự xứng đáng luôn bám trong tâm trí họ. Cuối cùng, họ không bao giờ xét xem chính mình có khả năng làm gì, mà hứa nguyện sống độc thân trọn đời trong khi sự không tiết chế vẫn cháy bỏng bên trong họ — và như vậy chúng ta thấy rằng, theo cách của những người khổng lồ, họ chiến đấu và tranh đấu chống lại chính Đức Chúa Trời, trong khi đồng thời cho phép mình một sự tự do không kiềm chế để hứa nguyện bất cứ điều gì họ muốn. Vậy chúng ta hãy biết rằng, mỗi khi Kinh Thánh nói về các lời hứa nguyện, Kinh Thánh giữ vững hai nguyên tắc này: rằng các lời hứa nguyện, vì chúng thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không nên được thực hiện một cách bừa bãi theo ý thích của con người, hay như con người muốn, mà nên được giảm xuống và quy về quy tắc đúng đắn của chúng — để con người không đem đến cho Đức Chúa Trời điều gì ngoài điều mà, qua lời của Ngài, họ biết là được Ngài cho phép; và lại nữa, để họ giữ đúng mục đích trong tầm nhìn — đó là, để tuyên bố, bằng dấu hiệu này, lòng biết ơn của mình đối với Đức Chúa Trời, và làm chứng rằng nhờ ơn ích của Ngài mà họ được cứu. Ngay cả như khi những người đi tàu hứa nguyện, họ chắc chắn không nghĩ điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời là Đấng giải cứu họ, và làm chứng rằng, khi họ đến bến cảng một cách an toàn, họ sẽ bày tỏ rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã thương xót họ. Tiếp theo là:
[Bản Văn]
Câu 17. Vả, Đức Giê-hô-va đã sắm sẵn một con cá lớn đặng nuốt Giô-na; Giô-na ở trong bụng cá ba ngày ba đêm.
[Calvin]
Những điều vị tiên tri nhắc đến ở đây một cách vắn tắt, phần của chúng ta là phải xem xét kỹ càng hơn. Vì điều này dễ bị lướt qua, khi trong vài lời chúng ta đọc rằng Giô-na đã bị một con cá nuốt, và ở đó ba ngày ba đêm. Nhưng dù Giô-na không khuếch đại hay trình bày, theo lối tu từ, những điều chúng ta lướt qua nhẹ nhàng như vậy — cũng không dùng lời lẽ hoa mỹ nào, mà nhắc đến điều đó như thể đó là một việc thông thường — chúng ta hãy xem chính sự việc hàm chứa điều gì. Giô-na bị quăng xuống biển. Trước đó, ông không những là người thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, mà còn là một tiên tri, và chắc chắn đã thi hành chức vụ của mình một cách trung tín. Vì Đức Chúa Trời đã không quyết định sai ông đến Ni-ni-ve nếu Ngài đã không ban cho ông một số ân tứ nổi bật, và cũng biết rằng ông đủ sức gánh vác một gánh nặng lớn lao và nặng nề như vậy. Vậy thấy rằng Giô-na đã trung tín lo thờ phượng Đức Chúa Trời, và suốt đời mình đã siêng năng hầu việc Ngài — mà giờ đây, tuy vậy, lại bị quăng xuống biển, như không xứng đáng với ánh sáng ban ngày, bị nhổ ra khỏi cộng đồng của loài người, phải chịu một hình phạt khác thường và không quen thuộc vượt quá điều những người khác phải chịu, bị quăng ra, như thể, khỏi thế gian, để ông bị tước đi những yếu tố thông thường — một hình phạt, như người ta vẫn biết rõ, trong thời xưa đã được định cho những kẻ giết cha mẹ, hay giết chính cha mẹ mình. Vậy khi Giô-na thấy mình bị đối xử như vậy, ông có thể nghĩ gì? Lại nữa, khi ông nói rằng ông đã ở trọn ba ngày trong bụng cá, chắc chắn Chúa đã đánh thức ông đến nỗi ông bị quấy rầy bởi sự bất an liên tục — vì ông đang mơ màng khi bị cá nuốt, nhưng, như thể Chúa đã lôi ông một cách mạnh mẽ đến tòa án của Ngài, ông phải chịu sự dày vò liên tục. Ông cũng có thể liên tục nghĩ: “Ta đang bị đối xử thế nào đây? Vì Đức Chúa Trời không giết ta chỉ một lần, mà sẽ phó ta cho một ngàn cái chết.” Chúng ta thấy Gióp nói gì: rằng khi chết rồi ông sẽ được yên tĩnh, và thoát khỏi mọi khốn khổ. Giô-na, chắc chắn, luôn bị dày vò bởi nỗi buồn này, rằng ông biết Đức Chúa Trời chống lại mình, và là kẻ thù chết người của mình. Lương tâm ông có thể nói với ông: “Ngươi giờ đây không đối phó với con người, mà với chính Đức Chúa Trời, Đấng giờ đây bắt bớ ngươi, vì ngươi là kẻ trốn chạy khỏi mặt Ngài.” Vậy khi Giô-na, theo cách này, buộc phải tự kể lại cho mình cơn giận của Đức Chúa Trời, thì điều này đối với ông còn nặng nề hơn một trăm cái chết. Vì Gióp, và nhiều người khác trong trường hợp như vậy, đã tha thiết mong được chết. Nhưng giờ đây, vì Giô-na không bị giết, mà mòn mỏi trong sự dày vò liên tục, chắc chắn không ai trong chúng ta có thể hiểu thấu trong tâm trí mình những nỗi buồn của ông — ông còn xa mới có thể thốt ra những điều, trong ba ngày đó, có thể đã đến trong tâm trí Giô-na. Nhưng tôi không thể kết thúc phần còn lại bây giờ; vậy tôi sẽ để dành nó cho bài giảng tiếp theo.
[Lời Cầu Nguyện]
Xin ban cho, hỡi Đức Chúa Trời toàn năng, vì Ngài lúc này bày tỏ cho chúng con vị tiên tri thánh của Ngài như một gương đáng sợ về cơn giận của Ngài đối với mọi kẻ không vâng lời và phản loạn chống lại Ngài: xin ban cho, con nói, để chúng con học cách phó thác mọi giác quan và tình cảm của mình cho lời Ngài, đến nỗi chúng con không từ chối điều gì đẹp lòng Ngài, mà học cách sống và chết cho Ngài như vậy, để chúng con hoàn toàn nương cậy vào ý muốn của Ngài, và không tưởng tượng điều gì ngoài điều mà Ngài, qua lời Ngài, đã làm chứng là được Ngài chấp nhận, hay được Ngài cho phép — để chúng con có thể tiến bước dưới sự hướng dẫn của Ngài, và suốt đời mình vâng theo lời Ngài, cho đến cuối cùng chúng con có thể đến được sự yên nghỉ phước hạnh đã được mua cho chúng con bằng huyết của Con một của Ngài, và được để dành cho chúng con trên thiên đàng qua niềm hy vọng của Phúc Âm của chính Đấng Christ ấy. A-men.
Bài Giảng 5
[Calvin]
Trong bài giảng trước, chúng ta đã bắt đầu giải thích câu cuối của chương thứ nhất, nơi Giô-na nói rằng một con cá đã được Chúa sắm sẵn. Chúng ta đã nói rằng không thể khác được, ngoài việc Giô-na, trong khi ở trong bụng con cá ấy, đã cảm thấy những sự dày vò nặng nề nhất — như thể giờ đây ông đã bị định cho sự chết đời đời, tôi nói, trong chừng mực ông bị tước đi sự nếm trải ân điển của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ lại được tuyên bố rõ ràng hơn trong bài ca, hay thi thiên, của ông. Nhưng giờ đây có một câu hỏi cần được chúng ta bàn đến: liệu Đức Chúa Trời có dựng nên, vào lúc ấy, con cá đã tiếp nhận Giô-na không. Vì câu nói ấy — rằng Đức Chúa Trời đã “sắm sẵn” một con cá — dường như gợi ý bấy nhiêu đó. Vì nếu con cá, vào lúc ấy, chỉ đơn giản đang bơi trong biển, vị tiên tri có thể đã dùng một từ khác, như thế này: “Chúa khiến con cá gặp ông,” hay “Chúa sai một con cá đến” — vì Kinh Thánh quen nói như vậy. Nhưng ở đây con cá được nói là đã được “sắm sẵn.” Nhưng sự nghi ngờ này có thể được giải quyết như sau: rằng mặc dù Đức Chúa Trời không dựng nên con cá vào lúc ấy, nhưng Ngài đã sắp đặt nó cho mục đích sử dụng này — vì chúng ta biết rằng việc một con cá nuốt Giô-na không phải là một điều tự nhiên, và hơn nữa, lại giữ ông không bị tổn hại trong bụng nó ba ngày ba đêm. Vậy tôi quy điều được nói ở đây về việc con cá được “sắm sẵn” cho sự bảo tồn Giô-na. Và chắc chắn rằng có một số loài cá như vậy có thể nuốt trọn cả một người. Guillaume Rondelet, người đã viết một cuốn sách về các loài cá của biển, bằng lý lẽ có thể suy đoán rằng đó là một loài cá được gọi là Lamia. Chính ông đã thấy một con cá thuộc loại đó, với cái bụng lớn và cái miệng rộng đến nỗi nó có thể dễ dàng nuốt trọn một người, và cũng nói rằng người ta đã từng tìm thấy, trong bụng con cá Lamia đó, một người có vũ trang. Vậy, như tôi đã nói, hoặc một con cá voi, hay một con Lamia, hay một loài cá nào đó không được chúng ta biết đến, đều có thể nuốt trọn một người — nhưng người bị nuốt như vậy không sống trong bụng cá. Vậy Giô-na, để ghi nhận phép lạ, nói rằng con cá này đã được Chúa sắm sẵn, vì ông đã được tiếp nhận vào bụng cá như vào một bến cảng thân thiện, hay một chỗ trọ. Vì mặc dù ông không được yên nghỉ trong tâm trí, nhưng trong thân thể ông vẫn an toàn như thể ông đã đi trên đất khô. Vậy vì, trái với trật tự của thiên nhiên, Chúa đã bảo tồn vị tiên tri của Ngài ở đó, nên không có gì lạ khi ông nói con cá đã được Chúa sắm sẵn. Bây giờ tôi đến chương thứ hai.
Bài Giảng 5
Chương 2
[Bản Văn]
Câu 1. Giô-na cầu nguyện Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, từ trong bụng cá.
Câu 2. Người nói rằng: Tôi gặp hoạn nạn, kêu cầu Đức Giê-hô-va, thì Ngài đã nghe tôi. Từ trong bụng âm phủ, tôi kêu la, thì Ngài đã nghe tiếng tôi.
[Calvin]
Khi Giô-na nói rằng mình cầu nguyện từ trong bụng cá, trước hết ông cho thấy tâm trí mình được ban cho sức mạnh dũng cảm dường nào. Vì chính lúc đó ông tiếp nhận cho mình một tâm trí mới — bởi vì, khi còn được tự do, ông đã tưởng rằng mình có thể, theo một cách nào đó, nhạo báng Đức Chúa Trời; ông là kẻ trốn chạy khỏi Chúa. Nhưng bây giờ, khi bị giam chặt trong những khốn khổ bề ngoài, ông bắt đầu cầu nguyện, và tự ý đặt mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đây là một sự thay đổi, một sự biến đổi, đáng ghi nhớ. Và từ đó chúng ta rút ra được rằng việc chúng ta bị kéo lại bằng xiềng xích, và bị giữ chặt, như thể bị trói trong gông cùm, là ích lợi cho chúng ta biết bao — bởi vì, khi được tự do, chúng ta lập tức lang thang không chừng mực. Giô-na, khi được tự do, đã trở nên phóng túng, như chúng ta đã thấy — nhưng bây giờ, khi nhận biết mình bị bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trói chặt, ông đổi tâm trí, và cầu nguyện từ trong bụng cá. Hoàn cảnh này cũng đáng cho chúng ta ghi nhớ, vì những lời ấy nghe như thể ông nói rằng mình đã cầu nguyện từ chính nơi sâu thẳm của địa ngục. Nhưng làm sao ông có thể hướng lời cầu nguyện của mình lên Đức Chúa Trời vào lúc đó, khi ông thấy mình bị chính bàn tay Ngài trừng phạt nghiêm khắc như vậy? Vì Đức Chúa Trời đã đối xử với ông hết sức nghiêm khắc. Giô-na, theo một cách nào đó, đã bị đẩy về phía sự hủy diệt đời đời, vì bụng cá, như chúng ta sẽ thấy sau, giống như bụng của địa ngục, hay của mồ mả. Thế nhưng, trong cơn tuyệt vọng này, Giô-na thu hết tinh thần lại, lấy can đảm, và tìm thấy trong chính mình con đường đúng đắn đến với Đức Chúa Trời — đây là một gương mẫu kỳ diệu, và hầu như không thể tin được, về đức tin. Vậy chúng ta hãy học cách cân nhắc kỹ điều được nói ở đây: rằng khi Chúa trừng phạt chúng ta cách khắt khe, đó là lúc hợp pháp và thích hợp để cầu nguyện. Nhưng chúng ta biết phần lớn người ta tuyệt vọng như thế nào, và không quen dâng lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời ngoại trừ khi tâm trí họ được yên ổn. Nhưng chính Đức Chúa Trời đặc biệt mời gọi chúng ta đến với Ngài khi chúng ta bị đưa đến bước đường cùng nhất. Vậy chúng ta hãy nhớ điều Giô-na kể về chính mình — rằng ông đã kêu cầu Đức Chúa Trời từ chính nơi sâu thẳm của địa ngục. Đồng thời ông cũng xác nhận rằng lời cầu nguyện của ông xuất phát từ đức tin thật, vì ông không chỉ đơn giản nói rằng mình cầu nguyện với Chúa, mà còn thêm “Đức Chúa Trời của mình.” Ông nói cách tha thiết và rất cân nhắc. Thật vậy — Giô-na, dù không chỉ giống như một người chết, mà gần như đã bị kết án, vẫn tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời, bất chấp tất cả những điều đó, sẽ thương xót ông, nếu ông chạy đến nương náu nơi Ngài. Vậy chúng ta thấy Giô-na không chỉ đơn thuần, như những kẻ giả hình thường làm, lấy danh Đức Chúa Trời nơi miệng khi bị áp bức, mà cầu nguyện cách nghiêm túc, vì ông tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót ông. Bây giờ cần ghi nhớ rằng lời cầu nguyện của Giô-na không được thốt ra, bằng chính những lời này, vào lúc đó — mà Giô-na, trong khi ở trong bụng cá voi, đã suy gẫm những ý tưởng này trong lòng. Ông tuyên bố trong bài ca này về tình trạng cảm xúc của mình, và chúng ta chắc chắn sẽ thấy rằng ông bị giằng kéo mọi bề — vì, trong những cơn cám dỗ, tâm trí chúng ta tất phải bị lay động qua lại. Vì các tôi tớ của Đức Chúa Trời không hưởng chiến thắng mà không có cuộc chiến đấu lớn — vậy chúng ta phải đóng vai người lính, và phải can đảm, để có thể giành chiến thắng. Vậy Giô-na, trong bài ca này, cho thấy ông đã bị chao đảo bởi sự bất an lớn và những nỗi đau đớn sắc bén — nhưng đồng thời ông cũng cho thấy nguyên tắc này đã được cố định vững chắc trong tâm trí ông: rằng phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hơn nữa, rằng ông không tìm kiếm Ngài cách vô ích, vì Đức Chúa Trời luôn sẵn sàng giúp đỡ những người thuộc về Ngài, mỗi khi họ kêu cầu Ngài. Và vì vậy ông nói: “Tôi đã kêu cầu Chúa khi tôi gặp hoạn nạn, và Ngài đã đáp lời tôi.” Không còn nghi ngờ gì nữa rằng Giô-na, sau khi ra khỏi bụng cá voi, đã kể lại những gì đã xảy ra với mình, và dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời. Vậy câu đầu tiên này gồm hai phần: thứ nhất, Giô-na, trong cơn khốn cùng, đã chạy đến nương náu nơi Đức Chúa Trời; phần thứ hai chứa lời tạ ơn về việc ông được giải cứu, cách kỳ diệu, và trái với mọi kỳ vọng của xác thịt. Ông nói: “Tôi gặp hoạn nạn, kêu cầu Chúa; tôi kêu la từ trong bụng địa ngục, và Ngài đã nghe tiếng tôi.” Giô-na, như chúng ta sẽ thấy sau, không phải không có cuộc chiến đấu lớn mới hướng lời cầu nguyện của mình lên Đức Chúa Trời — ông đã vật lộn với nhiều khó khăn, nhưng dù có bao nhiêu trở ngại cùng lúc xuất hiện, ông vẫn tiến về phía trước, và không ngừng cầu nguyện. Bây giờ ông cũng tuyên bố rằng mình đã không cầu nguyện cách vô ích — vì, để trình bày đầy đủ hơn ân điển của Đức Chúa Trời, ông nói: “từ trong bụng mồ mả.” Ông đã dùng từ “hoạn nạn” trong phần đầu của câu, nhưng ở đây ông bày tỏ rõ ràng hơn rằng ơn ích của Đức Chúa Trời thật đáng chú ý và đáng nhớ biết bao, khi ông thoát ra an toàn khỏi bụng cá voi — vì chính bụng cá đó giống như bụng của mồ mả. Người Hê-bơ-rơ gọi mồ mả là Sheol, từ sự hư nát ở trong đó. Các dịch giả La-tinh hầu như ở khắp nơi đều dịch nó là “địa ngục” — và đôi khi Sheol thật sự được hiểu là chính địa ngục, tình trạng của những kẻ hư mất, qua đó họ nhận biết mình bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng thường hơn, nó được hiểu là mồ mả, nghĩa mà tôi vui lòng giữ ở chỗ này — rằng con cá giống như mồ mả. Nhưng ông muốn nói rằng mình đã bị giam chặt trong mồ mả đến nỗi dường như không có lối thoát. “Bụng của mồ mả” là gì? Chính là phần sâu nhất và trong cùng nhất của mồ mả. Và khi Giô-na ở trong tình trạng và hoàn cảnh này, ông nói rằng mình đã được Chúa nghe. Và ở đây lại đáng nhắc lại điều tôi vừa chạm đến — rằng Giô-na, dù ở trong cơn cám dỗ nặng nề nhất, vẫn không bị áp đảo đến nỗi lời cầu nguyện của ông không đến được trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy ông đã cầu nguyện, và không chỉ cầu nguyện, mà ông còn bày tỏ sự mãnh liệt và tha thiết của mình khi nói rằng ông đã kêu la, và cất tiếng kêu lớn — và không còn nghi ngờ gì nữa rằng chính sự cần thiết tột bậc đã rút ra từ Giô-na những lời than thở nặng nề này. Nhưng dù sự việc thế nào, ông đã không gào thét như những kẻ không tin thường làm, những người cảm nhận tội lỗi của mình và than phiền đủ về chúng, nhưng lại tuôn ra những tiếng than khóc vô ích chẳng để làm gì. Ở đây Giô-na phân biệt mình với họ, khi nói rằng ông đã kêu la và kêu cầu Đức Chúa Trời. Bây giờ tiếp theo.
[Bản Văn]
Câu 3. Vì Ngài đã quăng tôi xuống vực sâu, vào giữa lòng biển, và nước lớn bao phủ tôi; hết thảy sóng lớn và ba đào của Ngài đều tràn qua trên tôi.
[Calvin]
Tôi đọc đoạn này như sau — rằng ở đây Giô-na, vì mục đích nhấn mạnh, tuyên bố tình trạng của chính mình. Việc kêu cầu Đức Chúa Trời từ trong bụng cá quả thật là một điều lớn lao; nhưng việc nâng tâm trí mình lên cầu nguyện khi ông hoàn toàn có thể cho rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình và chống lại mình, là một điều khó khăn hơn nhiều. Vì giả sử ông có thể kêu cầu Đức Chúa Trời ngay cả khi bị quăng vào những nguy hiểm tột cùng — nhưng khi ông nghĩ đến rằng bất cứ điều ác nào ông chịu đều được đặt trên ông từ trên cao, vì ông đã cố gắng trốn chạy khỏi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, thì làm sao ông có thể xuyên qua bằng lời cầu nguyện đến tận các từng trời, khi có một trở ngại như vậy đứng ở giữa? Vậy chúng ta thấy lời ông hướng đến mục đích gì, khi ông nói: “Nhưng Ngài đã quăng tôi xuống vực sâu, vào chính giữa lòng biển; nước lớn bao phủ tôi; hết thảy sóng lớn và ba đào của Ngài đều tràn qua trên tôi.” Tóm lại, ở đây Giô-na cho thấy những cơn cám dỗ nặng nề nào đã đặt trên ông trong khi ông cố gắng nghĩ đến việc cầu nguyện — vì điều này đến trước tiên trong tâm trí ông, rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù hoàn toàn của ông. Vì Giô-na chưa bao giờ cho rằng mình bị quăng xuống biển chỉ bởi những người thủy thủ và những người còn lại, mà tâm trí ông hoàn toàn cố định vào Đức Chúa Trời. Đây là lý do tại sao ông nói: “Chúa ôi, Ngài đã quăng tôi xuống đáy, vào chính lòng biển” — và lại nữa: “sóng lớn và ba đào của Ngài,” v.v. Ở đây ông không quan tâm đến bản chất của biển, mà, như tôi đã nói, đặt mọi giác quan của mình vào một mình Đức Chúa Trời, và thừa nhận rằng ông phải đối diện với Ngài — như thể ông nói: “Chúa ôi, Ngài đuổi tôi chạy trốn, hay xua đuổi tôi đi khi Ngài truy đuổi tôi, thế nhưng tôi vẫn đến gần Ngài. Ngài, một cách đáng sợ, cho thấy Ngài đang phật ý, thế nhưng tôi vẫn nài xin Ngài — những nỗi kinh hãi này chẳng những không xua đuổi tôi khỏi Ngài, mà, như thể bị thúc giục tiến về phía trước, tôi tự nguyện đến với Ngài, vì không còn nơi nào khác cho tôi có hy vọng về sự cứu rỗi.” Vậy bây giờ chúng ta thấy sức mạnh của sự đối ngược, hay đối lập này, khi Giô-na đặt hình phạt khủng khiếp mà ông đã chịu đựng đối lại với lời cầu nguyện của mình. Bây giờ chúng ta hãy đi tiếp.
[Bản Văn]
Câu 4. Bấy giờ tôi nói: Tôi đã bị quăng ra khỏi trước mắt Ngài; dầu vậy, tôi sẽ lại ngó xem đền thánh của Ngài.
[Calvin]
Trong phần đầu của câu này, Giô-na lại xác nhận điều tôi đã nói — rằng khi ông muốn cầu nguyện, không chỉ cánh cửa bị đóng lại trước mặt ông, mà còn có, như thể, những ngọn núi chắn đường ông, đến nỗi ông không thể vươn lên bằng lời cầu nguyện của mình đến Đức Chúa Trời. Ông cũng không chỉ quan tâm đến tình trạng mình đang ở, mà chủ yếu ông ghi dấu nguyên nhân — chính là việc ông đã khơi dậy cơn giận của Đức Chúa Trời trên mình. Và vì vậy ông nói: “Tôi đã nói, tôi bị quăng ra khỏi trước mắt Ngài.” Một số người giải thích chỗ này cách lạnh nhạt như sau — rằng ông chỉ đơn thuần bị trục xuất khỏi quê hương mình, để không bao giờ còn được nhìn thấy đền thờ. Nhưng tôi không nghi ngờ rằng ở đây Giô-na muốn nói ông đã chịu đựng sự đau đớn tột cùng, như thể mọi hy vọng được tha thứ đã bị cắt đứt khỏi ông. “Cái gì?” ông nghĩ, “liệu tôi còn hy vọng rằng Chúa sẽ thương xót tôi chăng? Điều đó không thể hy vọng được.” Vậy đây là “sự quăng ra” mà ông nói đến. Vì Đức Chúa Trời được nói là xua đuổi chúng ta khỏi trước mặt Ngài khi Ngài cấm mọi lối tiếp cận đến với Ngài. Và vì vậy Giô-na tưởng mình hoàn toàn bị xa lìa khỏi Đức Chúa Trời. Nếu ai phản đối rằng vậy thì đức tin của ông đã hoàn toàn bị dập tắt, câu trả lời đã sẵn sàng: rằng trong cuộc chiến đấu của đức tin có nhiều xung đột nội tâm, khi một ý tưởng đến chiếm chỗ, và một ý tưởng khác gặp nó trong sự đối lập — vì nếu không thì sẽ không có sự thử thách đức tin của chúng ta ngoại trừ trong cuộc xung đột nội tâm này. Vì nếu, với tâm trí yên tĩnh, chúng ta có thể nghĩ cách chắc chắn rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, thì sẽ có bằng chứng gì về đức tin của chúng ta? Nhưng khi xác thịt bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, và rằng bây giờ không còn hy vọng được tha thứ nữa, thì lúc đó đức tin mới bắt đầu giơ khiên của mình lên chống lại điều đó, và xua đuổi cuộc tấn công của cơn cám dỗ đó đi, và ấp ủ hy vọng về ân điển — dù Chúa, trong một thời gian, dường như không hài lòng đến đâu. Lúc đó, tôi nói, đức tin mới thật sự được thử thách. Vậy tình trạng của Giô-na là như thế. Vì theo trí tưởng tượng của xác thịt mình, ông tưởng mình hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, đến nỗi ông đến với Ngài cũng vô ích. Thật vậy — Giô-na, lúc đó chưa cởi bỏ xác thịt và huyết, không thể lập tức nhận biết ân huệ của Đức Chúa Trời, mà những khó khăn này đã nổi lên chống lại ông. Phần sau của câu được các nhà giải kinh giải thích theo nhiều cách khác nhau. Một số dịch nó theo nghĩa phủ định: “Tôi sẽ không ngó xem đền thánh của Ngài” — nhưng những lời ấy không chấp nhận cách giải thích này. Tiểu từ Hê-bơ-rơ ở đây, trong số những nghĩa khác, có nghĩa là “nhưng,” hay “dầu vậy, bất chấp”; nó cũng có nghĩa là “thật sự, chắc chắn”; đôi khi nó được hiểu là “có lẽ, một cách nghi ngờ.” Phần lớn các nhà giải kinh dịch nó: “Nhưng tôi sẽ ngó xem đền thánh của Ngài” — như thể ở đây Giô-na sửa lại sự thiếu tin cậy mà ông vừa nói đến, như những người trung tín luôn làm, khi họ thấy mình bị cuốn vào bất kỳ sự nghi ngờ nào. Như thể nói: “Cái gì? Vì điều này, ngươi sẽ vứt bỏ mọi hy vọng chăng, khi thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ hòa bình và hòa giải với ngươi, nếu ngươi đến với Ngài?” Các nhà giải kinh nghĩ rằng ở đây có một hình thức gọi là epanorthosis, tức là một sự rút lại — vì ở đây Giô-na thay đổi câu nói của mình, và rút lại ý niệm sai lầm mà ông đã tiếp nhận trước tiên từ trí tưởng tượng của xác thịt mình. Vì trước tiên ông nói rằng mình bị quăng ra khỏi trước mặt Chúa, và bây giờ, theo các nhà giải kinh này, ông đẩy lùi cơn cám dỗ đó, và nói: “Nhưng dầu vậy tôi sẽ thấy đền thánh của Ngài; dù bây giờ tôi thấy mình bị quăng ra khỏi Ngài, dầu vậy cuối cùng Ngài sẽ tiếp nhận tôi vào ân huệ.” Tuy nhiên, chúng ta có thể, mà không cần bất kỳ thay đổi nào, giải thích câu này sao cho nó đứng vững trọn vẹn: “Ít nhất — hay dầu vậy — tôi sẽ thấy đền thánh của Ngài.” Theo cách này, như một loại ước nguyện, thì tương lai có thể được hiểu, như người Hê-bơ-rơ quen dùng thì tương lai cả khi họ cầu nguyện, và khi họ ước nguyện điều gì đó. Vậy ý nghĩa này cũng sẽ phù hợp — rằng Giô-na, vẫn còn dao động, cầu nguyện như sau: “Dầu vậy, hay ít nhất, Chúa ôi, tôi sẽ thêm điều này — rằng tôi có thể thấy đền thánh của Ngài.” Nhưng vì cách giải thích đầu tiên mà tôi đưa ra có khả năng đúng hơn, tôi sẽ không tranh luận thêm. Dù thế nào đi nữa, chúng ta thấy Giô-na đã không hoàn toàn tuyệt vọng, dù trí tưởng tượng của xác thịt thúc giục ông tiến về phía tuyệt vọng — vì, ngay sau đó, ông đã hướng lời mình đến Đức Chúa Trời. Vì những người lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời thường có xu hướng nói về Ngài ở ngôi thứ ba, như thể quay lưng lại với Ngài. Nhưng ở đây Giô-na đặt Đức Chúa Trời trước mắt mình: ông nói, “Tôi đã bị quăng ra khỏi trước mắt Ngài.” Ông không lý luận hay tranh luận vấn đề với Đức Chúa Trời, mà tuyên bố rằng mình vẫn tìm kiếm Đức Chúa Trời, dù ông nghĩ mình bị quăng ra xa đến đâu. Và rồi ông thêm: “Ít nhất tôi sẽ lại thấy đền thánh của Ngài.” Khi ông nói về đền thờ, không còn nghi ngờ gì nữa rằng ông đặt trước mặt mình đền thờ của Đức Chúa Trời ở Giê-ru-sa-lem, như thực chất của đức tin mình. Vì khi bị ngã xuống, ông đã tập hợp lại tất cả những điều dường như có thể củng cố và nâng hy vọng của ông lên — vì ông đã chịu phép cắt bì, ông là người thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự hiểu biết, ông đã được nuôi dạy trong luật pháp, ông đã được rèn luyện trong các của lễ của nó; vậy dưới danh xưng đền thờ, ông bao gồm tất cả những điều này. Tóm lại, chúng ta thấy ông tự làm cho mình can đảm lên như thế nào trong cơn nguy hiểm và cần thiết tột cùng này. Và lời khuyên này thật ích lợi — vì, trong khi chúng ta thấy mọi lối đi hay lối vào đến với Đức Chúa Trời đều bị đóng lại trước mặt chúng ta, không có gì ích lợi hơn là nhớ lại rằng, từ thuở ấu thơ đầu tiên, Ngài đã nhận chúng ta làm con, và lại nữa, rằng Ngài đã bày tỏ ân điển của Ngài bằng nhiều dấu hiệu — đặc biệt là Ngài đã kêu gọi chúng ta, bởi Phúc Âm, vào sự thông công với Con độc sanh của Ngài, Đấng là sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta; và lại nữa, rằng Ngài đã xác nhận ân điển này cả bằng phép báp-têm lẫn bằng Tiệc Thánh. Vậy khi những điều này đến trong tâm trí, chúng ta sẽ có thể xuyên qua mọi trở ngại bằng đức tin của mình. Bây giờ chúng ta hãy đi tiếp.
[Bản Văn]
Câu 5. Nước bao phủ tôi, cho đến linh hồn; vực sâu vây quanh tôi, và rong rêu quấn trên đầu tôi.
Câu 6. Tôi đã xuống đến chân núi; đất cùng các then cài của nó ở chung quanh tôi đời đời; dầu vậy, Ngài đã đem mạng sống tôi lên khỏi hầm, ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi!
[Calvin]
Ở đây, bằng nhiều lời, Giô-na thuật lại có bao nhiêu điều có thể xảy đến mà làm cho linh hồn ông choáng ngợp bởi sự kinh hãi, và có thể rút ông ra khỏi Đức Chúa Trời, lấy đi mọi ước muốn cầu nguyện. Nhưng điều này phải luôn được ghi nhớ, như chúng ta đã nói — rằng ông phải đối diện với Đức Chúa Trời. Và thật sự điều này đáng ghi nhớ, điều mà tiên tri Đa-vít nói trong Thi Thiên 39: “Dầu vậy, chính Ngài đã làm điều đó.” Vì sau khi ông than phiền về kẻ thù của mình, ông lại hướng tâm trí mình đến Đức Chúa Trời, nói như thể: “Tôi đang làm gì đây? Tôi được ích lợi gì từ những lời than phiền này? Vì không chỉ loài người làm phiền tôi, mà chính Ngài, Chúa ôi, đã làm điều đó.” Vậy ở đây Giô-na luôn đặt cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trước mặt mình, vì ông biết rằng không có sự khốn khổ nào như thế có thể giáng trên ông ngoại trừ vì tội lỗi của mình. Vậy ông nói rằng mình đã bị bao phủ, và lại nữa rằng mình bị vực sâu vây kín — nhưng cuối cùng ông thêm rằng Đức Chúa Trời đã khiến mạng sống ông lên khỏi hầm. Qua đó tất cả những hoàn cảnh này hướng đến điều này: rằng Giô-na không thể, nếu không có sự kỳ diệu lớn, tiếp cận đến Đức Chúa Trời, khi mạng sống ông bị áp bức bằng mọi cách — khi ông nói rằng mình bị nước bao phủ cho đến linh hồn, tôi hiểu rằng ông muốn nói nước đã gây chết chóc cho ông, vì những cách giải thích khác ít có giá trị hoặc bị gượng ép. Người Hê-bơ-rơ nói rằng người ta bị đau đớn “cho đến linh hồn” khi mạng sống họ lâm nguy, và người La-tinh cũng nói rằng trái tim, nội tạng, hay chính ruột gan bị tổn thương. Và cũng vậy ở chỗ này: “nước bao phủ tôi, cho đến linh hồn”; lại nữa, “vực sâu vây kín tôi.” Một số dịch từ này là “cỏ lác,” những người khác là cỏ “alga,” có lá giống như rau diếp; những người khác dịch là “cây sậy” — nhưng tất cả đều đi đến cùng một ý nghĩa. Chắc chắn từ Hê-bơ-rơ chỉ một loại cỏ lác — một số thậm chí còn nghĩ Biển Đỏ được gọi như vậy vì nó đầy nhiều cỏ lác và cây sậy, và rằng “cây sậy” lấy tên từ sự nhanh chóng mục nát của chúng. Nhưng điều Giô-na muốn nói thì rõ ràng — rằng rong rêu đã quấn chặt trên đầu ông, tức là, rong rêu mọc phủ trên đầu ông. Vì thật khó giải thích nó, như một số người làm, về đầu của con cá. Nhưng Giô-na nói theo nghĩa bóng khi ông nói mình bị quấn trong cỏ lác, vì không có hy vọng khi một người bị vướng trong cỏ lác ở đáy biển — vì làm sao ông có thể thoát khỏi sự hủy diệt, khi bị, như thể, trói chặt trong biển? Vậy theo nghĩa bóng, Giô-na muốn nói rằng ông đã bị chìm ngập trong vực sâu đến nỗi bằng bất cứ cách nào cũng không thể thoát ra khỏi đó, ngoại trừ bằng quyền năng không thể tin được của Đức Chúa Trời. Cùng một ý nghĩa đó, ông cũng nói: “Tôi đã xuống đến tận chân núi.” Ông nói về những ngọn núi tiếp giáp với biển, như thể ông nói rằng mình không chỉ bị quăng vào giữa biển, mà còn bị choáng ngợp đến nỗi bị cố định chặt, như thể, ở chính chân núi. Tất cả những điều này hướng đến mục đích này — rằng sẽ không có hy vọng thoát ra, ngoại trừ Đức Chúa Trời từ trên trời đưa tay Ngài ra cho ông, và giải cứu ông bằng một gương mẫu lạ lùng và không thể tin được. Ông nói rằng “đất cùng các then cài của nó ở chung quanh ông.” Bằng cách nói này, ông cho chúng ta hiểu rằng ông đã bị giam chặt như thể toàn bộ trái đất giống như một cánh cổng. Chúng ta biết những then cài của trái đất sẽ là loại then cài nào, nếu chúng ta thừa nhận nó có bất kỳ then cài nào. Vì nếu một cánh cổng bị đóng chặt bằng then cài, chúng ta biết đó là một phần lớn nào của trái đất; và nếu chúng ta tưởng tượng chính trái đất là cánh cổng, thì phải có loại then cài nào! Thật giống như thể Giô-na nói rằng ông đã bị cắt đứt khỏi cuộc sống này, như thể trái đất đã đặt chống lại ông, đến nỗi ông sẽ không bao giờ thoát ra để thấy ánh sáng mặt trời nữa. Vậy ông nói: “Đất đã đặt chống lại tôi, và điều đó là đời đời.” Sau đó ông đến lời tạ ơn, nói: “Nhưng Ngài, ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, đã khiến mạng sống tôi lên khỏi hầm.” Sau khi Giô-na đã dùng mô tả dài này, để tuyên bố rằng ông không chỉ chết một lần, mà đã bị áp bức bởi nhiều cái chết đa dạng, bây giờ ở đây ông thêm một lời tạ ơn, vì ông đã được Chúa giải cứu. Ông nói: “Ngài, ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, đã khiến mạng sống tôi lên.” Bây giờ ông lại xác nhận điều tôi đã nói một lần rồi — rằng ông đã không tuôn ra những lời cầu nguyện phù phiếm lên Đức Chúa Trời, mà cầu nguyện với tình cảm nghiêm túc và trung tín. Vì ông sẽ không bao giờ gọi Chúa là “Đức Chúa Trời tôi” nếu ông không tin chắc về tình yêu thương của người cha của Đức Chúa Trời đến nỗi ông có thể hy vọng về sự cứu rỗi chắc chắn và vững chắc nơi tay Ngài. Vậy ông nói: “Ngài, ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi” — ông không nói “đã giải cứu tôi,” mà “đã đem mạng sống tôi ra khỏi mồ mả, hay hầm.” Vậy ở đây Giô-na, khi được sống lại, làm chứng rằng ông, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, không chỉ được giải cứu khỏi nguy hiểm tột cùng, mà còn được sống lại từ cõi chết, bằng một hình thức phục sinh nào đó. Vậy điều này thuộc về lời nói này, rằng mạng sống ông được đem ra khỏi mồ mả, hay từ chính sự hư nát. Tiếp theo.
[Bản Văn]
Câu 7. Khi linh hồn tôi mòn mỏi trong tôi, tôi nhớ đến Đức Giê-hô-va; và lời cầu nguyện của tôi vào đến Ngài, vào đền thánh của Ngài.
[Calvin]
Ở đây Giô-na, trong một câu, tóm tắt điều ông đã nói trước tiên — rằng ông bị đau khổ bởi những nỗi đau đớn nặng nề nhất, nhưng vẫn không bị ngã lòng đến nỗi không luôn luôn ấp ủ một chút hương vị nào đó về ân huệ của Đức Chúa Trời, qua đó ông có thể được khích lệ để cầu nguyện. Vì trước tiên ông thú nhận rằng linh hồn mình cảm thấy một loại ngất xỉu nào đó, hay bị quấn trong những ý tưởng đau buồn và bối rối, đến nỗi theo bản chất tự nhiên của mình, ông không thể tự gỡ mình ra khỏi chúng. Về chính từ này — từ Hê-bơ-rơ ở đây có nghĩa là “che phủ”; nó cũng có nghĩa, trong hình thức phản thân mà nó được dùng ở đây, là “ngất xỉu.” Nhưng nghĩa đầu tiên có thể được giữ tốt — rằng linh hồn ông tự quấn mình lại với nhau, như trong Thi Thiên 102, “lời cầu nguyện của người bị khốn khổ,” nơi, trong sự khốn khổ của mình, người ấy thu mình lại và cầu nguyện. Những người giải thích nó là “nhân bội lời cầu nguyện” thì không có lý do gì cả. Vậy tôi không nghi ngờ rằng ở đây Giô-na muốn nói hoặc rằng ông bị choáng ngợp bởi một sự ngất xỉu nào đó của tâm trí, hoặc rằng ông bối rối đến nỗi chỉ có thể vươn lên đến Đức Chúa Trời bằng một nỗ lực mãnh liệt. Dù thế nào đi nữa, ông muốn, bằng từ này, bày tỏ sự bối rối của tâm trí mình. Vậy, khi chúng ta suy ngẫm trong tâm trí mình những trí tưởng tượng đa dạng, và vẫn còn, như thể, bị trói chặt trong nguy hiểm tột cùng, thì lúc đó linh hồn chúng ta được nói là tự lăn lộn hay tự quấn mình lên xuống trong chúng ta. Và khi linh hồn tự quấn mình lại với nhau như thế, mọi ý tưởng của người bối rối đều đổ xuống trên người ấy. Chúng ta tìm cách làm nhẹ mình khi chúng ta lật qua lại những trí tưởng tượng đa dạng, nhưng bất cứ điều gì chúng ta cố gắng chuyển hướng sang nơi khác đều lập tức dội lại trên chính đầu chúng ta, và vì vậy linh hồn chúng ta tự quấn mình lại trên chúng ta. Bây giờ chúng ta biết Giô-na muốn nói gì trong phần đầu của câu này: “trong khi linh hồn tôi tự thu mình lại với nhau,” hay “ngất xỉu trong tôi.” Rồi ông nói: “Tôi nhớ đến Chúa.” Qua điều này chúng ta rút ra được rằng Giô-na đã không chiến thắng mà không có những khó khăn lớn, đến mức linh hồn ngất xỉu, như chúng ta đã nói — đây là một điều. Đồng thời chúng ta lại rút ra được rằng ông chưa bao giờ bị các cơn cám dỗ áp bức đến nỗi không tìm kiếm Chúa, ít nhất, bằng lời cầu nguyện của mình. Vậy Giô-na đã giữ chặt nguyên tắc này — rằng phải tìm kiếm Đức Chúa Trời, dù trong một thời gian Ngài đối xử với ông cách khắt khe và nghiêm khắc như thế. Vì sự nhớ đến mà ông nói đến xuất phát từ đức tin. Kẻ ác cũng nhớ đến Đức Chúa Trời, nhưng qua đó họ bị kinh hãi nặng nề, vì họ thấy Ngài là một thẩm phán khủng khiếp — thật vậy, mỗi khi nhắc đến Đức Chúa Trời, họ không hình dung điều gì khác ngoài sự hủy diệt. Nhưng Giô-na áp dụng sự nhớ đến Đức Chúa Trời cho một mục đích khác — rằng với một chút an ủi, ông có thể làm nhẹ những lo lắng và đau buồn của mình. Vì ngay sau đó tiếp theo là lời cầu nguyện của ông đã xuyên qua, hay vào đến, tận Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy Giô-na nhớ đến Đức Chúa Trời của mình đến nỗi bằng đức tin ông thừa nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót ông. Và từ điều này xuất phát ước muốn cầu nguyện của ông. Bây giờ, việc ông nói lời cầu nguyện của mình vào đến đền thờ, không còn nghi ngờ gì nữa rằng ông ám chỉ đến các nghi lễ của luật pháp. Vì người Do Thái quen quay mình, mỗi khi cầu nguyện, về phía đền thờ — và nghi lễ này không phải là mê tín, vì chúng ta biết rằng một giáo lý đã được đặt trước họ, mời gọi họ đến nơi thánh và hòm giao ước. Vậy vì đây là thông lệ theo luật pháp, Giô-na nói rằng lời cầu nguyện của ông đã vào đến đền thờ của Đức Chúa Trời — vì đền thờ là một dấu hiệu hữu hình qua đó người Do Thái có thể hình dung rằng Đức Chúa Trời ở giữa họ: không phải để họ, bằng trí tưởng tượng gian ác, gắn chặt hay kết nối Đức Chúa Trời với các dấu hiệu bề ngoài, mà vì họ biết rằng những sự giúp đỡ này không được ban cho họ cách vô ích. Vậy theo cách này, Giô-na không chỉ nhớ đến Đức Chúa Trời của mình, mà còn nhớ lại các dấu hiệu mà trong đó suốt đời ông đã thực hành đức tin của mình, như chúng ta đã nói gần đây. Vì những người hiểu “đền thờ” có nghĩa là “thiên đàng” thì hoàn toàn đi lạc khỏi ý của tiên tri. Tôi biết rất rõ rằng thiên đàng đôi khi được gọi là đền thờ, nhưng nghĩa đó không phù hợp ở đây với đoạn này. Vậy Giô-na muốn nói rằng dù ông ở xa đền thờ nhất, Đức Chúa Trời vẫn ở gần bên ông — vì ông không ngừng dâng lời cầu nguyện của mình lên Đức Chúa Trời đó, Đấng đã bày tỏ chính mình trong luật pháp Ngài đã ban, và Đấng muốn được thờ phượng tại Giê-ru-sa-lem, và Đấng muốn Hòm Giao Ước là một chứng cớ về sự hiện diện của Ngài, để người Do Thái có thể kêu cầu Ngài bằng đức tin chắc chắn, và không nghi ngờ rằng Ngài ở giữa họ, vì họ có ở đó một nơi ở hữu hình.
[Lời Cầu Nguyện]
Xin ban cho, lạy Đức Chúa Trời toàn năng, vì Ngài đã một lần tuyên bố một sự bày tỏ đáng chú ý như vậy về quyền năng vô lượng của Ngài trong tôi tớ Ngài là Giô-na — rằng khi ông bị chìm xuống gần như đến tận chính địa ngục, Ngài vẫn nâng ông lên đến với Ngài, và nâng đỡ ông bằng sự kiên định vững chắc như vậy, đến nỗi ông không ngừng cầu nguyện và kêu cầu Ngài — xin ban cho, tôi nói, rằng trong những cơn cám dỗ mà chúng ta cần phải được rèn luyện hằng ngày, chúng ta có thể nâng tâm trí mình lên cao đến với Ngài, và lại nữa rằng chúng ta có thể không ngừng tin rằng Ngài ở gần bên chúng ta, ngay cả khi xuất hiện những dấu hiệu rõ ràng về cơn giận của Ngài đối với chúng ta. Và cũng xin ban cho rằng, khi tội lỗi của chúng ta tự đẩy mình ra trước mắt chúng ta, điều có thể quăng chúng ta vào tuyệt vọng, chúng ta vẫn có thể phấn đấu cách kiên định, và không bao giờ rời bỏ hy vọng về lòng thương xót của Ngài, cho đến khi chúng ta, đã kết thúc mọi cuộc chiến đấu của mình, cuối cùng có thể tự do và bằng miệng rộng mở dâng lời tạ ơn Ngài, và ca ngợi lòng nhân từ vô lượng của Ngài, mà chúng ta hằng ngày kinh nghiệm — cho đến khi chúng ta, được dẫn dắt qua những thử thách hằng ngày, cuối cùng có thể đến được sự yên nghỉ phước hạnh đã được dành sẵn trên thiên đàng cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. A-men.
Bài Giảng 6 [Bản Văn] Câu 8. Kẻ nào trông cậy sự hư không giả dối, thì bỏ lòng nhân từ của mình. Câu 9. Nhưng tôi, tôi sẽ dùng tiếng cảm tạ mà dâng của lễ cho Ngài; tôi sẽ trả sự tôi đã hứa nguyện. Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va! [Calvin] Ở đây Giô-na đầu tiên nói rằng con người sai lầm một cách khốn khổ khi họ lệch sang những mê tín của chính mình, vì bởi đó họ tự tước mất hạnh phúc chính yếu của mình. Vì người gọi “lòng nhân từ” là bất cứ sự trợ giúp hay giúp đỡ nào hướng đến sự cứu rỗi đáng ước ao. Vì vậy, ý nghĩa là ngay khi con người quay khỏi Đức Chúa Trời chân thật, họ lập tức cũng xa cách sự sống và sự cứu rỗi, và không còn hy vọng nào với họ — vì, tự ý mình, họ ném khỏi mình bất cứ điều tốt lành nào có thể hy vọng hay ước ao. Một số người thu thập ở đây một ý nghĩa ngược lại — rằng những người mê tín, khi họ trở lại sự tốt lành, bỏ lại sự xấu hổ của họ phía sau, vì từ Hê-bơ-rơ đôi khi được hiểu là “sự sỉ nhục.” Vì vậy, những người này nghĩ rằng ở đây mô tả cách thức của sự ăn năn chân thật — rằng khi Đức Chúa Trời gọi con người trở lại từ lỗi lầm của họ vào đường của sự cứu rỗi, và ban cho họ một tâm trí lành mạnh, họ khi đó ném bỏ mọi thói xấu của mình. Điều này, thật vậy, là một điều đúng tự nó, nhưng ý nghĩa ở đây bị gượng ép quá mức. Những người khác giới hạn nó vào những người đi tàu đã hứa nguyện dâng của lễ cho Đức Chúa Trời, như thể Giô-na muốn nói rằng họ sớm quay trở lại những cách dại dột trước đây của mình, và buông bỏ Đức Chúa Trời, Đấng bởi lòng thương xót của Ngài đã giải cứu họ khỏi đắm tàu — và vì vậy những người giải thích này hiểu “lòng nhân từ của họ” có nghĩa là chính Đức Chúa Trời; nhưng điều này cũng quá giới hạn. Tôi không nghi ngờ rằng Giô-na ở đây đặt lòng tin kính của chính mình chống lại những phát minh ác độc của con người, vì một lát sau nó tiếp theo: “Nhưng tôi sẽ dùng tiếng cảm tạ mà dâng của lễ cho Ngài.” Vì vậy, trước khi Giô-na tuyên bố rằng người sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận, người chiến thắng mọi phát minh giả tạo mà con người đã ác độc nghĩ ra cho chính mình, và bởi đó họ bị kéo xa khỏi Đức Chúa Trời chân thật và tôn giáo chân thành của Ngài. Vì “sự hư không giả dối” người gọi mọi thiết bị của con người, bởi đó con người tự lừa dối mình — vì chắc chắn rằng đây là những sự giả dối và lừa dối đơn thuần mà con người tự tạo ra cho mình mà không có lời của Đức Chúa Trời, vì có một sự thật duy nhất và đơn giản, mà Chúa đã tiết lộ cho chúng ta bằng lời Ngài. Vì vậy, bất cứ ai lệch khỏi nó, cách này hay cách kia, ngay cả một chút, cố ý mang lên mình một loại lừa dối, bởi đó người tự hủy diệt mình. Vì vậy, những kẻ đi theo những sự hư không như vậy, Giô-na nói, bỏ lòng nhân từ của mình — tức là, tự cắt mình khỏi mọi hạnh phúc. Vì không có sự trợ giúp hay giúp đỡ nào để hy vọng ở nơi khác ngoài Đức Chúa Trời duy nhất. Nhưng chỗ này phải được lưu ý một cách siêng năng, vì từ đây chúng ta thu thập cách đánh giá mọi mê tín — tức là, mọi ý kiến hay tưởng tượng của con người khi họ, theo sở thích của mình, lập ra một tôn giáo — vì Giô-na gọi chúng là những sự hư không giả dối, hay lừa dối. Vì vậy, có một tôn giáo chân thật duy nhất, mà Chúa đã giao cho chúng ta trong lời Ngài. Lại nữa, điều này phải được lưu ý: rằng con người bận rộn vô ích trong khi họ đi theo những phát minh của chính mình. Vì họ càng chạy mạnh mẽ, họ càng lệch xa khỏi đường, như Âu-gút-ti-nô nói. Nhưng Giô-na ở đây lấy một nguyên tắc cao hơn — rằng chỉ Đức Chúa Trời chứa trong Ngài mọi sự đầy đủ của những điều tốt lành. Vì vậy, bất cứ ai tìm kiếm Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, và với tôn giáo chân thành, sẽ tìm thấy trong Đức Chúa Trời bất cứ điều gì đáng ước ao cho sự cứu rỗi. Nhưng Đức Chúa Trời không được tìm kiếm chân thật trừ trong sự vâng phục và đức tin. Vì vậy, bất cứ ai dám buông dây cương lên chính mình đến mức họ đi theo điều này hay điều kia mà không có lời của Đức Chúa Trời — vì họ lệch khỏi Đức Chúa Trời, họ cũng, đồng thời, tự tước mất mọi điều tốt lành. Nhưng những người mê tín nghĩ rằng họ thu lợi nhiều trong khi họ lao động vào những phát minh của chính mình — nhưng chúng ta thấy điều Đức Thánh Linh, qua miệng Giô-na, tuyên bố ở đây — ngay cả như chính Chúa cũng đã nói qua Giê-rê-mi: “Vì dân ta đã làm hai điều ác: chúng nó đã lìa bỏ ta, là nguồn nước sống, mà tự đào lấy hồ, thật, hồ nứt ra, không chứa nước được,” v.v. Đức Chúa Trời ở đó than phiền về dân được chọn, những người quay sang những mê tín ác độc. Vậy, khi con người lang thang ngoài lời của Đức Chúa Trời, họ, theo một cách nào đó, đuổi chính Đức Chúa Trời xa khỏi họ, hay chào tạm biệt Ngài. Và vì vậy nó xảy ra rằng họ bị tước mất mọi điều tốt lành, vì, ngoài Đức Chúa Trời, không có hy vọng hay sự cứu rỗi nào để tìm thấy. Vì vậy, rất phù hợp, Giô-na lập tức thêm: “Nhưng tôi, tôi sẽ dùng tiếng ngợi khen mà dâng của lễ cho Ngài.” Như thể người nói: “Vì con người tự ném mình vào lưu đày khi họ dâng mình cho những lỗi lầm của họ, vì vậy chỉ cho Ngài duy nhất, ôi Chúa, tôi sẽ dâng của lễ.” Tất cả điều này phải được chúng ta lưu ý một cách siêng năng — vì giác quan, hay tính khí, của chúng ta dễ hướng về những lời dối trá và hư không, mọi mê tín sẽ dễ dàng cuốn chúng ta đi ngay từ đầu, trừ khi chúng ta được giữ trong kiểm soát bởi điều này — rằng chúng ta tin chắc rằng sự cứu rỗi hoàn hảo, và bất cứ sự giúp đỡ hay trợ giúp nào đáng trông đợi, chỉ ở nơi Đức Chúa Trời duy nhất. Và khi điều này được in sâu tốt và kỹ lưỡng trong lòng chúng ta, khi đó tôn giáo chân thật sẽ không dễ dàng rời khỏi chúng ta — mặc dù Sa-tan, ở mọi phía, đặt những bẫy lừa dối của nó cho chúng ta, tuy vậy chúng ta sẽ tiếp tục trong tôn giáo chân thật và đúng đắn của Đức Chúa Trời. Và điều này càng phải được lưu ý một cách siêng năng hơn, ở chỗ Giô-na ở đây muốn tự củng cố mình trong đường lối đúng đắn của lòng tin kính. Vì người nhận thấy rằng người, như mọi người phàm, dễ thích những sự hư không giả dối, trừ khi người tự khích lệ mình đến sự hằng định. Và người tự củng cố mình bằng cách tuyên bố rằng bất cứ mê tín nào con người phát minh đều dẫn đến việc tước mất hạnh phúc chính yếu, sự sống, và sự cứu rỗi. Và bởi đây nó xảy ra rằng chúng ta ghê tởm mọi lỗi lầm, nếu chúng ta được thuyết phục rằng chúng ta rời bỏ Đức Chúa Trời chân thật, và, cùng với Ngài, ném khỏi mình sự cứu rỗi của chúng ta và bất cứ điều tốt lành nào có thể ước ao, khi chúng ta không vâng theo lời Ngài. “Vì vậy, tôi sẽ dùng tiếng ngợi khen mà dâng của lễ cho Ngài,” Giô-na nói. Và ở đây lại nữa phải được lưu ý rằng sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời chủ yếu bao gồm sự ngợi khen và cảm tạ, như được nói trong Thi Thiên 50. Vì ở đó Đức Chúa Trời cho thấy rằng Ngài không coi trọng bất kỳ của lễ nào trừ khi chúng hướng đến mục đích và mục tiêu này — rằng danh Ngài có thể được tôn vinh và ngợi khen. Ngài, trong luật pháp, muốn những của lễ được dâng cho Ngài thật vậy, nhưng cho một mục đích khác. Vì Đức Chúa Trời không bao giờ hài lòng chỉ với của lễ của bê, bò, dê, và chiên con, mà còn muốn được thừa nhận là tác giả của mọi điều tốt lành — và vì vậy trong thi thiên đó Ngài nói, “Hãy dâng của lễ ngợi khen cho ta.” Vậy lại nữa Giô-na ở đây, khi người có thể nói đơn giản hơn, “Tôi, ôi Chúa, sẽ thừa nhận rằng Ngài đã cứu sự sống tôi,” thay vào đó nói, “Tôi sẽ dâng cho Ngài của lễ ngợi khen.” Nhưng nếu điều này có hiệu lực dưới bóng của luật pháp, điều tương tự càng phải được chúng ta lưu ý nhiều hơn — rằng chúng ta tiến hành, không theo cách thô thiển, thờ phượng Đức Chúa Trời, mà thuộc linh, khi chúng ta thú nhận rằng sự sống của chúng ta phụ thuộc vào Ngài và xuất phát từ Ngài duy nhất, rằng chúng ta ở trong tay Ngài, rằng chúng ta mắc nợ Ngài mọi điều tốt lành — cuối cùng, rằng Ngài là tác giả và nguồn của sự cứu rỗi, và không chỉ của sự cứu rỗi, mà còn của sự khôn ngoan, sự công chính, và đức hạnh. Rồi sau đó người thêm những lời hứa nguyện của mình: “Tôi,” người nói, “sẽ trả những lời hứa nguyện của tôi.” Cách chúng ta nên hiểu thuật ngữ “lời hứa nguyện,” chúng ta đã nói ở một chỗ khác. Vì các tổ phụ thánh không mặc cả với Đức Chúa Trời, như những người theo giáo hoàng quen làm ngày nay, những người cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng những điều phù phiếm của họ — khi một người kiêng ăn thịt trong những ngày nhất định, một người khác mặc áo lông, một người thực hiện một cuộc hành hương, và một người khác đưa ra một thiết bị nào đó khác cho Đức Chúa Trời. Không có điều gì như vậy được tìm thấy trong những lời hứa nguyện của các tổ phụ thánh — những lời hứa nguyện của họ là sự cảm tạ thuần túy, một bằng chứng của lòng biết ơn. Và vì vậy Giô-na ở đây kết hợp những lời hứa nguyện của mình với của lễ ngợi khen, bởi đó chúng ta thu thập rằng chúng không trái ngược nhau, vì người lặp lại một điều hai lần. Vì vậy, Giô-na nêu những lời hứa nguyện của mình cho Đức Chúa Trời không vì mục đích nào khác ngoài việc làm chứng về lòng biết ơn của mình — và vì vậy người thêm: “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va” — tức là, nó thuộc về Đức Chúa Trời duy nhất để cứu. Vì ở đây “Đức Giê-hô-va” được đặt trong cách tặng cách, ý nghĩa là sự cứu rỗi thuộc về Ngài. Tốt, “sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va,” tức là: chức vụ của sự cứu rỗi thuộc về không ai khác ngoài Đức Chúa Trời tối cao. Thấy nó là như vậy, chúng ta có thể thấy những kẻ điên cuồng đến mức nào, những người chuyển sự ngợi khen và cảm tạ cho bất kỳ ai khác — như xảy ra mỗi khi mỗi người tự tạo ra cho mình một thần tượng. Vậy, vì chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất cứu, thật phù hợp để quy mọi sự ngợi khen của chúng ta chỉ cho Ngài duy nhất, để chúng ta không lừa Ngài về quyền của Ngài — đây là tổng ý. Bây giờ nó tiếp theo. [Bản Văn] Câu 10. Đức Giê-hô-va phán với cá, và cá mửa Giô-na ra trên đất khô. [Calvin] Ở đây sự giải cứu của Giô-na được mô tả cho chúng ta trong ít lời, nhưng rất cần thiết phải cân nhắc vấn đề một cách siêng năng. Đây là một phép lạ kỳ diệu — Giô-na sống và an toàn, nằm trong bụng cá trong khoảng ba ngày. Làm sao nó xảy ra rằng người không bị nghẹt thở hay bị nước làm ngạt một ngàn lần, như chúng ta biết cá hàng ngày hút nước vào? Chắc chắn Giô-na không thể thở ở đó, và sự sống của con người không có hơi thở khó có thể chịu đựng một khoảnh khắc thời gian — vì vậy, trái ngược với tự nhiên, Giô-na được bảo toàn ở đó. Lại nữa, làm sao cá có thể mửa Giô-na ra trên bờ, trừ khi Đức Chúa Trời, với một quyền năng kỳ diệu, đã kéo cá đến đó, và, lại nữa, trái ngược với tự nhiên, đã mở cả bụng và miệng nó? Sự ra khỏi bụng cá này đầy sự kỳ diệu — vâng, đầy nhiều phép lạ. Nhưng Giô-na, để người có thể tôn cao hơn quyền năng không đo lường được của Đức Chúa Trời, sử dụng từ “phán,” bởi đó chúng ta thu thập rằng không có gì là khó khăn với Đức Chúa Trời, vì với lời đơn thuần của Ngài Ngài có thể thực hiện một vấn đề lớn vượt xa mọi sự hiểu biết của chúng ta. Nếu Giô-na đã nói rằng người được giải cứu bởi lợi ích và ân điển của Đức Chúa Trời, nó sẽ ít mạnh mẽ hơn bây giờ, khi người sử dụng từ ra lệnh — “Đức Chúa Trời phán.” Nhưng thấy rằng sự giải cứu này của Giô-na là một hình ảnh của sự phục sinh của chúng ta, chỗ này rất đáng lưu ý, vì Đức Thánh Linh nâng tâm trí chúng ta lên đến điều răn đó bởi đó thế gian được tạo dựng, và bởi đó nó vẫn, ngày nay, được bảo toàn một cách kỳ diệu. Vì vậy, để sự phục hồi mà Đức Chúa Trời đã hứa có thể phát triển và có hiệu lực với chúng ta mà không có bất kỳ trở ngại hay khó khăn nào, chúng ta hãy nhớ rằng bằng lời và điều răn của Ngài thế gian được tạo dựng từ hư không, và vẫn được duy trì. Nhưng nếu học thuyết chung đó không đủ, hãy để lịch sử này của Giô-na cũng đến trong tâm trí chúng ta — rằng Đức Chúa Trời truyền cho cá rằng nó nên mửa Giô-na ra. Vậy, từ đâu Giô-na thoát ra an toàn và lành lặn? Ngay cả vì nó đẹp lòng Chúa như vậy, vì Chúa đã truyền. Và lời đó giữ cùng quyền năng ngày nay — vì vậy, theo quyền năng bởi đó nó làm mọi việc, chúng ta cũng, trong tương lai, sẽ được sống lại từ sự chết. Bây giờ nó tiếp theo.
Bài Giảng 6 Chương 3 [Bản Văn] Câu 1. Lại có lời Đức Giê-hô-va phán cùng Giô-na lần thứ hai mà rằng: Câu 2. Ngươi khá chỗi dậy! Hãy đi đến thành lớn Ni-ni-ve, và rao cho nó lời ta đã dạy ngươi. [Calvin] Ở đây có một gương đáng chú ý về ân điển của Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta — ở chỗ Ngài vui lòng tiếp nhận Giô-na trở lại vào bậc và vinh dự trước đây của người, mặc dù Giô-na không xứng đáng sống. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ phục hồi người vào sự sống, mà lại nữa trang hoàng và tôn vinh người với chức vụ và danh hiệu tiên tri. Điều này, như tôi đã nói, Giô-na không đạt được trừ bởi ân điển hiếm có và đặc biệt của Đức Chúa Trời. Vì khi người đầu tiên trốn và tỏ mình không vâng phục, người tự tước mất, theo một cách nào đó, mọi ân huệ từ Đức Chúa Trời — vậy, việc người phục hồi chức vụ tiên tri, chắc chắn không xảy ra qua công trạng của chính mình. Điều này phải được lưu ý ở nơi đầu tiên: rằng nó được nói lời của Đức Chúa Trời đến “lần thứ hai.” Và bây giờ cách nói phải được lưu ý, vì lời của Đức Chúa Trời được hướng đến con người theo nhiều cách khác nhau. Vì Đức Chúa Trời phán với mỗi người trong chúng ta, nhưng Ngài phán theo cách đặc biệt với các tiên tri, những người Ngài muốn làm người giảng và nhân chứng của ý muốn Ngài. Vì vậy, mỗi khi Đức Chúa Trời đặt bất kỳ ai vào một chức vụ đặc biệt, Ngài được nói là hướng lời Ngài đến người đó — ngay cả như lời của Đức Chúa Trời được hướng đến các quan quyền khi họ được truyền thực thi thẩm quyền được giao cho họ. Vậy cũng lời của Chúa luôn đến với các tiên tri, vì không hợp pháp cho họ tự xâm nhập trừ khi họ được Đức Chúa Trời kêu gọi. Bây giờ tiếp theo điều răn: “Hãy chỗi dậy, và đi đến Ni-ni-ve, thành lớn đó, và rao ở đó lời rao mà Ta truyền cho ngươi.” Chúng ta thấy ở đây rằng Đức Chúa Trời lặp lại lại cùng điều Ngài đã nói lúc ban đầu — rằng Ni-ni-ve là một thành lớn — để Giô-na có thể tự lấy một lòng can đảm không thể thắng, và có thể đến đó được chuẩn bị tốt. Vì bởi đây nó xảy ra rằng nhiều người rất dũng cảm thực thi chức vụ của họ một thời gian, nhưng ngay sau đó trở nên yếu đuối, vì những khó khăn không được họ thấy trước đủ. Và rồi, khi con người thấy nhiều khó khăn hơn họ mong đợi lúc ban đầu, họ thậm chí gần như ngất xỉu, hay ít nhất hoàn toàn nản lòng. Vì vậy Chúa ở đây, kịp thời và rất quan phòng, cảnh báo trước Giô-na chức vụ của người sẽ khó khăn đến mức nào — như thể Ngài đã nói: “Ta sai ngươi, một người vô danh, có địa vị thấp, và một người ngoại quốc, để ngươi có thể tuyên bố sự hủy diệt, không phải cho vài người, mà cho một đám đông lớn, và để ngươi có thể có một cuộc xung đột với một thành nổi tiếng nhất, và một thành đông dân đến mức nó có thể dường như là cả một vùng.” Bây giờ, vì vậy, chúng ta biết vì sao lời khen của thành được thêm — rằng nó là một thành lớn — để Giô-na có thể tự chuẩn bị để đảm nhận và trải qua cuộc thi này, để người không sau đó ngất xỉu giữa tiến trình của mình. Nhưng hãy lưu ý rằng nỗi sợ về chính điều này — rằng thành lớn và đông dân — đã, lúc ban đầu, làm người kinh hãi một cách kỳ diệu, để người trốn khỏi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ người không bị lay chuyển chút nào bởi sự lớn lao của thành đó, mà hằng định đi theo Chúa bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi người. Vậy chúng ta thấy cách đức tin, một khi nó đã giành chiến thắng trong lòng chúng ta, vươn lên cao trên mọi trở ngại, và khinh thường mọi sự lớn lao và vinh quang của thế gian này. Bây giờ nó được thêm ngay lập tức. [Bản Văn] Câu 3. Vậy Giô-na chỗi dậy và đi đến Ni-ni-ve, theo lời Đức Giê-hô-va. Vả, Ni-ni-ve là một thành cực lớn, đi mất ba ngày đường. [Calvin] Khi Giô-na đề cập rằng người đã đi đến Ni-ni-ve theo điều răn của Đức Chúa Trời, người đầu tiên cho thấy (như tôi đã nói) quyền năng và hiệu lực của đức tin lớn đến mức nào. Vì mặc dù Giô-na tự tính toán sự lớn lao và kiêu ngạo của thành Ni-ni-ve, tuy vậy người có lòng can đảm lớn đến mức người quên rằng người chỉ là một người, mờ nhạt và không vũ trang — nhưng ngay lập tức người tự lấy những vũ khí đó có thể đánh bại mọi quyền lực của thế gian, vì người biết rằng người được Đức Chúa Trời sai đến. Người đặt Đức Chúa Trời về phía mình, Đấng người biết là tác giả của sự kêu gọi của mình. Và bởi đây nó xảy ra rằng, với tâm trí cao cả và không sợ hãi, người khinh thường mọi vinh quang của thành Ni-ni-ve. Bởi đó chúng ta thấy rằng Giăng đã nói đúng, rằng chiến thắng của chúng ta bao gồm đức tin, bởi đó chúng ta vượt qua cả thế gian. Và đồng thời Giô-na tuyên bố người đã thu lợi lớn đến mức nào dưới sự sửa chữa của Đức Chúa Trời. Người bị sửa phạt nghiêm khắc, và chúng ta biết rằng nhiều người không tin trở nên cứng đầu và cứng lòng hơn bởi hình phạt, và thậm chí phun sự điên cuồng và chất độc của họ ra chống lại Đức Chúa Trời — nhưng Giô-na ở đây, hoàn toàn ngược lại, cho thấy rằng sự sửa phạt này có lợi cho người, vì người được đưa trở lại sự vâng phục Đức Chúa Trời. Vì vậy, người tiến bước, theo điều răn của Đức Chúa Trời — tức là, người không quan tâm đến điều gì khác ngoài việc người có thể vâng phục Đức Chúa Trời, và để mình hoàn toàn được Ngài cai quản. Và từ chỗ này cũng chúng ta thu thập cách Chúa lo liệu tốt cho chúng ta và sự cứu rỗi của chúng ta khi Ngài sửa chữa sự cứng đầu hay không vâng phục của chúng ta — mặc dù những sự sửa phạt của Ngài rất sắc bén, tuy vậy vì lợi ích lớn như vậy tiếp theo, chúng ta biết rằng không có gì tốt hơn có thể đến với chúng ta (như Đa-vít nói trong Thi Thiên 119) ngoài việc bị hạ thấp dưới tay Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự thay đổi này trong Giô-na, đối với chúng ta là một cảnh tượng cao quý về lợi ích mà Chúa luôn định khi Ngài xử lý những người thuộc về Ngài khá sắc bén — vì chắc chắn, nếu không, cả sự kiêu ngạo lẫn sự nổi loạn, cả sự đần độn lẫn sự chậm chạp, của xác thịt này của chúng ta không thể được thuần hóa và đưa trở lại. Tốt — bây giờ cũng chúng ta biết cách Giô-na tự thu thập lòng dũng cảm như vậy — ngay cả vì người đã, qua kinh nghiệm, chứng minh trong bụng cá rằng ngay cả giữa một ngàn cái chết vẫn có, trong Đức Chúa Trời, sự giúp đỡ đủ để phục hồi sức khỏe và an toàn. Và vì người biết rằng những cực độ của sự chết ở trong sự cai quản và tay của Đức Chúa Trời, ngay cả khi cả thế gian đứng lên chống lại người, người không bị sợ hãi đến mức, vì lý do đó, từ chối điều răn của Đức Chúa Trời. Vì vậy, càng bất kỳ ai nhận thấy rằng Đức Chúa Trời thương và có lợi cho mình, người càng nên can đảm tiến bước trong chức vụ của mình, và tự tin giao sự sống và an toàn của mình cho Đức Chúa Trời, và hằng định vượt qua mọi nguy hiểm của thế gian này. Sau đó người nói rằng Ni-ni-ve là một thành lớn, “đi mất ba ngày đường.” Một số người lao động nhiều ở đây để giải quyết một nghi ngờ ở nơi không có nguyên nhân, và để tháo một nút thắt ở nơi không có — vì dường như vô lý với họ rằng một thành nên chứa trong chu vi của nó khoảng ba mươi dặm của chúng ta, hay khoảng đó. Vậy, khi họ hình dung trong tâm trí mình một loại vô lý, họ ngay lập tức phát minh những biện pháp khắc phục — ngay cả rằng không ai có thể xem toàn bộ thành đến mức khảo sát mọi ngõ, mọi đường phố, và mọi nơi công cộng của nó trong dưới ba ngày; thật vậy, họ cũng thêm rằng điều này nên được hiểu không phải rằng một người nên chạy qua thành, hay đi nhanh qua nó, mà người nên chậm rãi chiêm ngưỡng và quan sát nó, dừng lại dọc theo các đường cao tốc. Nhưng đây là những lời bào chữa trẻ con, vì nếu chúng ta tin các nhà văn phàm tục, Ni-ni-ve chắc chắn có sự lớn lao như được nói ở đây bởi Giô-na. Vì họ nói nó rộng bốn trăm furlong. Bây giờ chúng ta biết không gian bốn trăm furlong chứa là bao nhiêu — vì một furlong chứa một trăm hai mươi lăm bước, tám furlong làm một dặm. Vậy, nếu một người tính toán, người sẽ tìm thấy trong một trăm furlong mười hai dặm — vì vậy, có, trong bốn trăm furlong bốn mươi tám dặm. Vì vậy, điều này rất phù hợp với lời chứng của Giô-na. Lại nữa, Diodorus và Herodotus cũng nói rằng có, trong chu vi của thành, một ngàn năm trăm tháp. Vậy, thấy rằng điều này là như vậy, chắc chắn thành không thể nhỏ hơn điều được tuyên bố ở đây bởi Giô-na. Nếu những điều này dường như vượt quá tín nhiệm thông thường, tuy vậy những nhà văn này không phát minh điều này từ hư không. Vì, thừa nhận rằng nhiều điều giả được tìm thấy trong Diodorus và Herodotus, tuy vậy về những thành đó, chắc chắn họ không dám nói dối — vì Ba-by-lôn, như nó khi đó đứng, ở trong tầm mắt của mọi người, và những nơi đổ nát của Ni-ni-ve cũng đứng, mặc dù nó đã bị lật đổ từ lâu trước đây. Lại nữa, chúng ta cũng sẽ thấy, về cuối sách, rằng thành lớn và đông dân đến mức trong đó có một trăm hai mươi ngàn trẻ em. Vì vậy, bất cứ ai không tiếp nhận lời chứng của Giô-na, hãy để người tự nuôi mình bằng những lời dối trá của ma quỷ — vì khi có trong đó nhiều trẻ em như vậy, còn lại gì ngoài việc chúng ta nên nói chu vi của thành thật rất lớn? Nhưng điều tiếp theo một lát sau dường như trái ngược với điều này — vì Giô-na nói rằng khi người vào thành, người hoàn thành, trong một ngày, tiến trình của thành, và giảng dạy. Câu trả lời dễ dàng: rằng ngay khi người vào thành và bắt đầu công bố điều răn của Đức Chúa Trời, lập tức tiếp theo một sự trở lại nào đó. Vì vậy Giô-na có nghĩa, không phải rằng trong một ngày người đi qua toàn bộ thành, mà rằng vào ngày đầu tiên người đưa về phía mình một phần của thành — và rồi người không ngừng khuyên mọi người ăn năn, và vì vậy tiếp theo sự trở lại của toàn bộ thành — nhưng không phải vào ngày thứ hai, cũng không vào ngày thứ ba, như chúng ta có thể thu thập đủ. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục phần còn lại. [Bản Văn] Câu 4. Giô-na bắt đầu vào trong thành, đi một ngày đường, thì rao giảng và nói rằng: Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị lật đổ! [Calvin] Ở đây Giô-na theo đuổi thêm điều người đã nói trước đây trong một lời — rằng người đến Ni-ni-ve theo điều răn của Chúa — nơi người tuyên bố cách người thực thi một cách trung tín những chức vụ được giao cho mình, và vì vậy vâng theo lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Giô-na đến, và bắt đầu vào thành, và giảng vào ngày đầu tiên. Sự nhanh chóng này cho thấy càng rõ Giô-na dễ dạy đến mức nào, và người học tập lớn đến mức nào để thực hiện nhiệm vụ của mình đối với Đức Chúa Trời. Vì nếu bất kỳ nỗi sợ nào vẫn còn trong tâm trí người, người có thể đã khảo sát thành như những người cẩn thận và nghi ngờ làm, hỏi tình trạng của nơi đó là gì, tính khí của con người là gì, lối tiếp cận dễ dàng nào có thể có đến họ, thứ tự nào phù hợp nhất để lấy, và nơi nguy hiểm ít nhất nằm ở đâu. Vì vậy, Giô-na, nếu người vẫn bị cản trở bởi những ý nghĩ của xác thịt, có thể đã ở lại ba hay bốn ngày, và rồi bắt đầu thực thi chức vụ tiên tri. Tốt — người không làm điều này, mà vào thành và kêu lên. Ở đây chúng ta thấy người sẵn sàng và sẵn lòng vâng phục đến mức nào, người trước đây sẽ vượt biển để trốn khỏi Chúa — nhưng bây giờ người không lấy một khoảnh khắc thời gian để cân nhắc, mà ngay cả tại cổng bắt đầu làm chứng rằng người đến vì chính nguyên nhân này, để người có thể vâng phục Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thấy cách những lời này phải được đọc một cách mạnh mẽ — bài diễn thuyết thật rất rõ ràng. Giô-na ở đây không đặt những màu sắc của tu từ học, cũng không trang hoàng việc vào thành của mình bằng bất kỳ màn trình diễn phô trương nào của lời nói. “Giô-na,” người nói, “vào thành.” Người không hoàn toàn thông thạo Kinh Thánh sẽ nói rằng đây là một cách nói rất lạnh lùng, nhưng khi chúng ta cân nhắc những hoàn cảnh này, chúng ta thấy rằng lời nói đơn giản này có trong nó nhiều sức mạnh hơn mọi sự phô trương của các nhà tu từ học. Tốt — người vào thành, đi một ngày đường, và kêu lên, và nói. Khi người nói rằng người nói “kêu lên,” người lại nữa mô tả sự dũng cảm của tâm trí mình — rằng người không bò dọc như một con ốc sên, như con người trong những vấn đề nguy hiểm quen tiến hành, một cách thận trọng, rất nhẹ nhàng và dịu dàng. Người nói rằng người kêu lên. Sự tự do này mà người sử dụng tuyên bố rằng người không có mọi sợ hãi, và được trang bị một linh hồn dũng cảm như vậy nâng người lên trên mọi trở ngại của thế gian. Và đồng thời điều này phải được gọi vào tâm trí — sứ điệp của người đáng ghét đến mức nào. Vì người không trấn an người Ni-ni-ve về ân huệ của Đức Chúa Trời bằng lời nói dễ chịu, mà đe dọa họ, và dường như không dâng cho họ hy vọng tha thứ nào. Vì vậy, Giô-na có thể đã lý luận với chính mình rằng đây là một câu nói có thể dẫn đến sự hủy diệt của người nói. “Tôi có thể,” Giô-na có thể đã nghĩ trong mình, “tuyên bố sự hủy diệt cho một thành đông dân như vậy, và không lập tức bị giết sao? Đám đông, bị khích giận, sẽ không ném đá tôi sao?” Giô-na chắc chắn có thể đã nêu những ý nghĩ như vậy trong mình — nhưng không nỗi sợ nào được phép cản trở người thực hiện chức vụ được giao cho mình bởi chủ mình, vì người đã được Chúa củng cố một cách rõ ràng. Nhưng sẽ cần thiết phải kết hợp với điều này câu tiếp theo. [Bản Văn] Câu 5. Dân thành Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời; họ rao ra sự kiêng ăn và mặc bao gai, từ những người rất lớn trong đám họ cho đến những kẻ rất nhỏ. [Calvin] Một điều thoát khỏi sự chú ý của tôi trong câu thứ ba. Giô-na nói rằng thành Ni-ni-ve là “một thành lớn thuộc về Đức Chúa Trời.” Cách nói này đủ phổ biến trong Kinh Thánh, vì người Hê-bơ-rơ gọi là “thuộc về Đức Chúa Trời,” hay “của Đức Chúa Trời,” bất cứ điều gì vượt trội — vậy những cây hương nam được gọi là “những cây hương nam của Đức Chúa Trời,” và núi “núi của Đức Chúa Trời,” và đồng ruộng “đồng ruộng của Đức Chúa Trời,” nếu về chiều cao, hay về bất kỳ phẩm chất nào khác, chúng vượt trội. Vì vậy, thành này được nói là “thuộc về Đức Chúa Trời” ở chỗ, so với những thành khác, nó nổi tiếng nhất. Tôi đề cập điều này ngắn gọn, vì một số người, rất tinh vi, nhưng gần như trẻ con, gọi nó là “thành của Đức Chúa Trời” vì Đức Chúa Trời chăm sóc nó, và trong nó sẽ cho thấy một gương như vậy về sự trở lại — nhưng cách nói này đơn giản được lấy từ cách sử dụng thông thường. Nhưng bây giờ tôi trở lại bản văn. Giô-na nói rằng dân Ni-ni-ve tin Chúa — và bởi đây chúng ta thu thập rằng sự giảng dạy của Giô-na không ngắn đến mức người không đầu tiên tuyên bố rằng người là tiên tri chân thật của Đức Chúa Trời, và rằng người không vội vàng thốt ra những điều được truyền cho mình. Và rồi lại nữa chúng ta thu thập rằng Giô-na tuyên bố sự hủy diệt cho họ đến mức, đồng thời, người cho thấy rằng Đức Chúa Trời là Đấng báo thù mọi tội lỗi, và quở trách người Ni-ni-ve, và, như thể, triệu họ trước tòa án của Đức Chúa Trời, cho họ thấy tội của họ. Vì nếu người đơn giản nói về hình phạt, điều này chắc chắn không thể thắng thế, mà đúng hơn sẽ làm người Ni-ni-ve đứng lên chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng khi lỗi và tội của họ được đặt trước mặt họ, bằng cách này họ thừa nhận rằng họ xứng đáng chịu hình phạt — và đây là một sự chuẩn bị cho sự khiêm nhường và ăn năn. Mỗi điều này dễ dàng thu thập từ từ này, khi Giô-na nói rằng người Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời. Vì trừ khi họ đã được thuyết phục rằng điều răn này xuất phát từ thiên đàng, đức tin của họ sẽ là loại đức tin gì? Vậy chúng ta hãy biết rằng Giô-na tuyên bố sự kêu gọi của mình một cách kỹ lưỡng đến mức người Ni-ni-ve giữ chắc rằng người là một người giảng thiên thượng — và từ đây đến đức tin của họ. Lại nữa, người Ni-ni-ve sẽ không bao giờ tin Đức Chúa Trời đến mức mặc bao gai, nếu họ không được khuyên về tội lỗi của mình. Do đó, không nghi ngờ gì rằng Giô-na, trong khi người kêu lên chống lại Ni-ni-ve, đã phơi bày, và đặt rõ ràng trước mọi người, cách những người đó đã sống ác độc đến mức nào, và tội lỗi của họ đối với Đức Chúa Trời ghê tởm và nghiêm trọng đến mức nào. Và bởi đây nó xảy ra rằng họ mặc bao gai, và khiêm nhường trốn đến sự cứu giúp của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì họ hiểu rằng họ đã được gọi một cách đúng đắn đến phán xét vì đời sống ác độc của họ. Nhưng có thể hỏi làm sao người Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời, khi không có hy vọng cứu rỗi nào được ban cho họ — vì không thể có đức tin mà không có một hương vị nào đó về lòng nhân từ cha của Đức Chúa Trời. Bất cứ ai hình dung rằng Đức Chúa Trời không đẹp lòng và giận mình nhất thiết phải hoàn toàn tuyệt vọng. Vậy, vì Giô-na không ban cho họ hương vị nào về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, người có thể, một trăm lần, làm người Ni-ni-ve kinh hãi hơn là một lần kêu gọi họ đến đức tin. Nhưng cách diễn đạt có thể là một cách nói lấy bộ phận thay toàn thể — tức là, một phần được đặt cho toàn bộ. Vì nó không phải là toàn bộ của đức tin khi con người, được gọi đến ăn năn, quy phục hạ mình trước Đức Chúa Trời — mà nó là một phần của đức tin, như Sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 11, rằng Nô-ê “bởi đức tin sợ hãi.” Ở đó, khi gán nỗi sợ mà Nô-ê hình dung, dựa trên lời tiên tri của Đức Chúa Trời, cho đức tin, Sứ đồ dạy rằng nỗi sợ là một phần của đức tin, và xuất phát từ nó. Và tuy vậy tâm trí của tổ phụ thánh phải đã được nâng lên bằng một phương tiện nào đó khác ngoài những lời đe dọa đơn thuần, để đóng tàu như một nơi thánh của sự an toàn cho chính mình. Vậy cũng, bằng cách nói lấy bộ phận thay toàn thể, chỗ này có thể được giải thích — rằng người Ni-ni-ve tin Chúa — ngay cả vì, khi họ hiểu rằng Đức Chúa Trời sắp ban cho họ hình phạt xứng đáng, họ quy phục chính mình cho Ngài, và tuy vậy, trong khi đó, trốn đến Ngài để tìm sự tha thứ. Nhưng không nghi ngờ gì rằng người Ni-ni-ve hình dung, từ những lời của Giô-na, nhiều hơn một nỗi kinh hãi và sợ hãi trần trụi — vì nếu họ chỉ nắm được phần đó, rằng họ có tội trước Đức Chúa Trời, và được gọi một cách đúng đắn đến đau đớn và hình phạt, họ sẽ hoàn toàn bị bối rối và kinh hãi với nỗi kinh hoàng, và sẽ không bao giờ khao khát ước muốn tha thứ. Vậy, vì họ khiêm nhường phủ phục trước Đức Chúa Trời, họ chắc chắn hình dung một hy vọng nào đó về ân điển và ân huệ nơi tay Đức Chúa Trời. Vì vậy, họ không bị chạm bởi sự ăn năn và nỗi sợ Đức Chúa Trời đến mức không có pha trộn với nó một hương vị nào đó của ân điển nữa — vậy họ tin Đức Chúa Trời, vì, mặc dù họ hiểu rằng họ xứng đáng chết nhất, họ không tuyệt vọng, mà tìm đến sự cầu nguyện. Vậy, vì chúng ta thấy rằng người Ni-ni-ve tìm kiếm phương thuốc đó, chúng ta có thể chắc chắn nghĩ rằng họ thu lợi nhiều hơn từ sự giảng dạy của Giô-na ngoài việc chỉ hiểu rằng họ có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Và điều này chắc chắn phải được giữ. Nhưng chúng ta sẽ nói nhiều hơn về nó trong bài giảng tiếp theo. [Lời Cầu Nguyện] Xin ban, ôi Đức Chúa Trời toàn năng, thấy rằng có nhiều sự sợ hãi như vậy trong chúng con, rằng không ai trong chúng con phù hợp để đi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài kêu gọi chúng con — xin ban rằng chúng con, được dạy dỗ bởi gương của tôi tớ Ngài Giô-na, có thể tự chuẩn bị cho sự vâng phục hoàn hảo; và bất cứ nỗi kinh hãi nào Sa-tan và thế gian có thể đặt chống lại chúng con, chúng con có thể, được củng cố bởi sự tự tin vào quyền năng và sự trợ giúp của Ngài, mà Ngài đã hứa cho chúng con, tiến bước trong tiến trình của sự kêu gọi của chúng con, và không lúc nào lệch khỏi nó — mà chúng con có thể tranh chiến như vậy chống lại mọi chướng ngại vật và trở ngại của thế gian này, cho đến khi chúng con đến vương quốc thiên đàng đó, nơi chúng con có thể tận hưởng cả Ngài và Đấng Christ, Con độc sinh của Ngài, Đấng là sức mạnh và sự cứu rỗi của chúng con. Và hãy để Đức Thánh Linh của Ngài nuôi dưỡng chúng con, và củng cố mọi giác quan của chúng con cho sự vâng phục của Ngài, để cuối cùng danh Ngài có thể được vinh hiển trong chúng con, và chúng con cuối cùng có thể được làm người thừa hưởng vinh quang đó mà Ngài mời chúng con bởi cùng Đấng Christ Chúa chúng con. A-men.
Bài Giảng 7
[Bản Văn] Câu 6. Lời ấy đến tai vua Ni-ni-ve; vua đứng dậy khỏi ngai, cởi áo bào mình, mặc bao gai, và ngồi trong tro. Câu 7. Vua truyền rao và công bố khắp Ni-ni-ve, theo sắc lệnh của vua và các quan lớn của vua, rằng: Cả người và súc vật, bò và chiên, đều chớ nếm gì hết; chớ cho ăn, cũng chớ uống nước. Câu 8. Nhưng người và súc vật phải mặc bao gai, và kêu cầu cùng Đức Chúa Trời cách thiết tha; phải, mỗi người phải từ bỏ đường lối gian ác của mình, và từ bỏ sự hung bạo ở trong tay mình.
[Calvin] Chưa rõ Giô-na đã giảng trong vài ngày trước khi tin ấy đến tai vua hay không — điều này, thật ra, là ý kiến được tiếp nhận phổ biến hơn, vì các nhà giải kinh diễn giải câu này như thể vua đã biết rằng cả thành đang náo động, bị sự giảng dạy của Giô-na lay động. Nhưng những lời ấy thừa nhận một nghĩa và cách đọc ngược lại — đó là, tin về sự giảng dạy của Giô-na đã đến tai vua ngay lập tức — và tôi nghiêng về cách giải thích và phán đoán này hơn. Vì Giô-na ở đây dường như đang giải thích, hay trình bày đầy đủ hơn, cách dân Ni-ni-ve đã mặc bao gai như thế nào. Ông đã nói điều này một cách ngắn gọn trong câu 5, và giờ đây ông diễn đạt cùng điều đó đầy đủ hơn — và chúng ta biết rằng trật tự này được dùng rất nhiều giữa người Hê-bơ-rơ: nêu tóm tắt bản chất của một sự việc, rồi sau đó thêm phần giải thích. Vậy vì trong câu thứ năm Giô-na đã nói rằng dân Ni-ni-ve đã mặc bao gai và rao một kỳ kiêng ăn, và giờ đây, trong câu này, ông dường như diễn đạt rõ ràng hơn điều này đã được thực hiện như thế nào — đó là, bởi chính lệnh của vua. Và chắc chắn có thể tin được rằng kỳ kiêng ăn đã không được truyền lệnh trong thành của vua chỉ bởi sự đồng thuận của dân thường, khi chính vua đang ở đó, cùng với các cố vấn của mình. Vậy vì thích hợp hơn khi sắc lệnh về kỳ kiêng ăn xuất phát từ vua, tôi sẵn lòng kết hợp hai câu này với nhau theo cách này: câu đầu chỉ kết quả đã theo sau sự giảng dạy của Giô-na, và câu sau được thêm vào như một sự giải thích, vì nó tuyên bố cùng điều đó đầy đủ hơn. Bây giờ Giô-na nói rằng kỳ kiêng ăn đã được rao trong dân Ni-ni-ve vì vua, với lời khuyên này, đã quyết định như vậy (và như thế tôi dịch thì Hê-bơ-rơ như một thì quá khứ hoàn thành: “vì lời đã đến tai vua”). Vì Giô-na giờ đây ghi xuống trật tự và cách thức mà dân Ni-ni-ve đã rao một kỳ kiêng ăn — đó là, vì vua, được lời giảng của Giô-na khuyên răn, lập tức triệu tập các cố vấn của mình lại. Vậy, đây là một sắc lệnh công khai, chứ không phải một xung động nào đó nổi lên hấp tấp, như đôi khi xảy ra — ông nói rằng sắc lệnh đã được công bố bởi thẩm quyền của vua và của hội đồng, hay các quan lớn của vua. Dẫu một số người hiểu từ Hê-bơ-rơ ở đây là “mệnh lệnh” hay “sự cho phép” — từ này có nghĩa là “nếm,” như Giô-na dùng nó sau này — nhưng ở đây nó được dùng theo nghĩa bóng là “lời khuyên,” và tôi nghĩ nghĩa này phù hợp hơn với đoạn văn. Nhưng giờ đây tôi đến với chính sự việc. Việc vua của một thành vương giả như vậy — thật vậy, vương quốc đứng đầu trong thời đó — đã vâng phục như vậy trước sự giảng dạy của Giô-na chắc chắn đáng lưu ý. Chúng ta thấy rằng các vua thường trở nên kiêu ngạo, vì họ nghĩ mình được miễn khỏi số phận chung của con người, và vì thế tự nâng mình lên trên luật pháp — và bởi điều này xảy ra là họ coi mọi điều đều hợp pháp đối với mình, và, trong khi buông thả các dục vọng của chính mình, họ buồn bực khi bị khuyên răn hay quở trách, ngay cả bởi những người ngang hàng với mình. Nhưng Giô-na là một người nghèo, và là một người ngoại quốc. Vậy việc ông đã lay động tâm trí của vua như vậy cho thấy rõ ràng quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, mà Ngài đặt trong lời Ngài mỗi khi Ngài vui lòng. Đức Chúa Trời thật ra không hành động đồng đều qua sự giảng dạy lời Ngài — nghĩa là, Ngài không luôn giữ theo một trật tự hay quy tắc — nhưng, khi Ngài thấy tốt, Ngài chạm đến lòng người cách hiệu quả đến nỗi sự thành công tốt đẹp mà lời Ngài sẽ có vượt quá mọi tưởng tượng của con người. Ngay tại đây, một gương xứng đáng về điều ấy cũng được đặt trước chúng ta — vì ai có thể nói rằng một vị vua ngoại đạo, người đã luôn sống theo ý mình, trong người không có tôn giáo chân thật và chân thành nào ngự trị, lại có thể trong một khoảnh khắc duy nhất bị thuần hóa như vậy? Và hơn nữa — rằng, khi gạt bỏ mọi vinh quang của vương quốc mình, ông sẽ phủ phục trong bụi đất và mặc bao gai? Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không chỉ phán qua miệng Giô-na, mà còn thêm hiệu quả cho lời Ngài. Nhưng điều này cần được nhớ đến, điều Đấng Christ đã phán: “Người Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong sự phán xét mà định tội dòng dõi này, vì họ đã ăn năn khi nghe Giô-na giảng — và này, tại đây có một Đấng lớn hơn Giô-na.” Hằng ngày Đấng Christ cất tiếng của Phúc Âm Ngài — vì dẫu Ngài không giao thiệp giữa chúng ta theo cách hữu hình, nhưng chính Ngài là Đấng phán qua các tôi tớ Ngài. Nếu chúng ta khinh thường giáo lý này, sự cứng đầu và cứng lòng của chúng ta sẽ có thể bào chữa được như thế nào — khi thấy dân Ni-ni-ve, những người chưa từng nếm bất cứ giáo lý chân thật nào về sự tin kính, và không được ban cho kiến thức nào về tôn giáo, đã được cải đạo nhanh chóng như vậy khi nghe Giô-na giảng? Rằng sự ăn năn của họ là nghiêm túc, chúng ta rút ra từ điều này: rằng sự giảng dạy của Giô-na rất sắc bén, vì ông đã loan báo sự hủy diệt trên thành hùng mạnh nhất ấy — một sứ điệp có thể dễ dàng đẩy tâm trí của vua thẳng đến điên cuồng và thịnh nộ. Vậy việc ông đã được hạ mình xuống cách nhẹ nhàng như vậy, và với ít sự kháng cự như vậy, chắc chắn là một sự thay đổi và biến đổi hiếm có nhất. Vậy chúng ta có một gương đáng chú ý về sự ăn năn — rằng vua có thể sớm quên mình và phẩm giá của mình như vậy, và, theo cách như vậy, khi gạt bỏ áo bào quý giá của mình, mặc bao gai lên mình. Bây giờ, về việc kiêng ăn và bao gai, chắc chắn và đúng thật rằng sự ăn năn không cốt ở những điều bên ngoài này, như chúng ta có thể thấy trong Giô-ên — vì Đức Chúa Trời không quan tâm đến các nghi lễ, và bất cứ điều gì vinh quang trong mắt con người đều phù phiếm trong mắt Ngài, vì Ngài đòi hỏi sự chân thành của tấm lòng. Vậy, bất cứ điều gì Giô-na tuyên bố ở đây về việc kiêng ăn và các thực hành khác đều nên được quy về mục đích hợp pháp mà chúng được dùng — đó là, để dân Ni-ni-ve, qua phương cách này, có thể tuyên bố rõ ràng rằng họ có tội, và được gọi cách chính đáng ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, và, tiếp theo, rằng họ khiêm nhường tìm kiếm ân huệ của Quan Xét. Vậy kiêng ăn và bao gai chỉ là một sự tuyên xưng bên ngoài về sự ăn năn. Vì nếu một người kiêng ăn suốt đời, và mặc bao gai, và lăn lộn trong bụi đất, nhưng không kết hợp với nó tình cảm chân thành của tấm lòng, thì người ấy chẳng làm gì khác ngoài việc đùa giỡn với Đức Chúa Trời, và xem thường trước mặt Ngài. Vậy, tự chúng, những thực hành bên ngoài này chẳng quan trọng gì, trừ khi tình cảm bên trong của tấm lòng đi trước chúng, và thúc đẩy con người đưa ra những bằng chứng như vậy về tâm trí bên trong của mình. Hơn nữa, mỗi khi Kinh Thánh nhắc đến việc kiêng ăn, tro, và bao gai, chúng ta phải ghi nhận rằng những điều này được trình bày cho chúng ta như những dấu hiệu bên ngoài và bề ngoài của sự ăn năn mà, nếu chúng là giả dối, chúng chẳng làm gì ngoài việc khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời — nhưng nếu chúng là chân thật, chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận xét theo mục đích của chúng, chứ không phải vì chúng, tự chúng, có thể làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hay cất bỏ tội lỗi của chúng ta. Bây giờ nếu có ai hỏi liệu sự ăn năn có nhất thiết mang theo việc kiêng ăn, bao gai, và tro hay không, câu trả lời thật dễ dàng: rằng các tín hữu, suốt đời mình, phải suy ngẫm về sự ăn năn — vậy, trừ khi mỗi người chúng ta rèn luyện mình trong sự học tập liên tục này, để từ bỏ cả bản thân lẫn đời sống trước kia, người ấy vẫn chưa học được phục vụ Đức Chúa Trời là gì, vì chúng ta luôn phải chiến đấu, và giao chiến, với xác thịt. Nhưng vì sự suy ngẫm về ăn năn là một việc hằng ngày, nên việc kiêng ăn vì thế không phải luôn được đòi hỏi nơi chúng ta. Vậy, hệ quả là kiêng ăn là một bằng chứng công khai và trang trọng về sự ăn năn khi xuất hiện dấu hiệu phi thường nào đó về sự báo thù của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng thấy, trong Giô-ên, rằng người Do Thái đã được kêu gọi đến bao gai và tro, vì Đức Chúa Trời, như thể, đã ra giữa họ sẵn sàng cho trận chiến, và tất cả các tiên tri đều kêu lên rằng sự hủy diệt đang ở gần cho dân — và vì thế người Do Thái phải chạy trốn để cầu cứu Đức Chúa Trời với những bằng chứng như vậy. Dân Ni-ni-ve cũng vậy, khi họ bị sự đe dọa khủng khiếp ấy của Đức Chúa Trời đánh động, họ đã mặc bao gai và truyền một kỳ kiêng ăn, vì điều này phải được làm trong những lúc cùng cực. Vậy giờ đây chúng ta hiểu tại sao vua, sau khi chính mình đã mặc bao gai, cũng truyền cho toàn dân cả việc kiêng ăn lẫn các bằng chứng khác về sự ăn năn. Nhưng điều này có vẻ vô lý — thật vậy, rất lố bịch — rằng vua lại truyền cho súc vật, cũng như con người, phải tuyên xưng sự ăn năn. Vì sự ăn năn là sự thay đổi của một người, khi người ấy khôi phục mình về cùng Đức Chúa Trời, sau khi trước đó đã xa lạ với Ngài — và điều này không thể nào xảy ra nơi súc vật câm. Vậy vua Ni-ni-ve dường như hành động hấp tấp, và trái với mọi lý lẽ, khi ông xen lẫn súc vật với con người trong khi bàn về sự ăn năn. Nhưng điều này cần được lưu ý, như chúng ta đã nói trước — rằng sự hủy diệt đã được loan báo không chỉ trên con người, mà trên toàn thành, và ngay cả trên chính các tòa nhà của nó. Vì như Đức Chúa Trời đã tạo dựng cả thế giới vì cớ con người, thì cơn thịnh nộ của Ngài, một khi đã bùng lên chống lại con người, cũng kéo theo cả gia súc và cây cối, và bất cứ điều gì ở trên trời hay trên đất. Nhưng dẫu vậy, câu hỏi vẫn chưa được trả lời — vì dẫu Đức Chúa Trời có báo thù trên súc vật vì tội lỗi của con người, nhưng một con bò hay một con chiên không thể làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời. Tôi đáp lại rằng điều này đã được làm vì cớ con người. Vì sẽ là một sự dại dột đáng chú ý nếu vua cấm súc vật mọi thức ăn mà không quan tâm đến chính con người. Nhưng ông sẽ, như thể, đặt trước dân Ni-ni-ve, như trong một tấm gương hay một bức tranh, điều họ đã đáng phải chịu — cũng như, theo luật pháp, mỗi khi họ giết bất cứ sinh tế nào, họ được nhắc nhở về tội lỗi của mình. Vì điều này phải đến trong tâm trí họ rằng con chiên, hay sinh vật khác, bị giết trong khi vô tội, và vì cớ nào người phạm tội đứng tại bàn thờ — vì tại đó người ấy thấy một hình ảnh sống động về sự kết án của chính mình trong con bò, con chiên, hay con dê. Dân Ni-ni-ve cũng vậy, khi họ bắt bò, lừa, và các súc vật còn lại của mình phải kiêng ăn, họ được nhắc nhở về hình phạt nặng nề và nghiêm khắc mà chính họ đáng phải chịu — chính vì những con vật vô tội ấy phải chịu hình phạt cùng với họ. Vậy chúng ta thấy rằng vua đã không tìm cách dâng bất cứ sinh tế nào khi ông truyền một kỳ kiêng ăn và đói khát ngay cả trên súc vật câm, mà đúng hơn là để con người, được những lời nhắc nhở như vậy đâm thấu, có thể được khuấy động để nghiêm túc thừa nhận cơn giận của Đức Chúa Trời, và cảm nhận nỗi kinh hãi lớn hơn, nhờ đó họ có thể khiêm nhường hơn trước Đức Chúa Trời, và không hài lòng với chính mình, và vì thế sẵn sàng hơn và chuẩn bị tốt hơn để cầu xin sự tha thứ và ân xá. Vậy giờ đây chúng ta thấy rằng mạng lệnh này về việc súc vật kiêng ăn nên được quy về việc chạm đến lương tâm của con người bằng sự sợ hãi — những người đã tự tâng bốc mình quá nhiều, và những người, bằng một phương thuốc như vậy, có thể sửa đổi và chỉnh đốn sự buồn ngủ chết người của mình. Và cùng mục đích ấy cũng thuộc về việc giặt, theo luật pháp, quần áo và các vật dụng khác — để dân biết rằng bất cứ điều gì họ chạm đến đều bị ô uế bởi sự bẩn thỉu của chính họ. Và điều này cần được lưu ý cách siêng năng, vì những người theo Giáo Hoàng, vì họ quá mê các nghi lễ, chộp lấy bất cứ điều gì, ở bất cứ chỗ nào trong Kinh Thánh, được đọc về việc kiêng ăn, bao gai, và tro, và nghĩ rằng mọi sự tin kính đều nằm trong những nghi thức bên ngoài này. Nhưng “sự tập luyện thân thể ích lợi ít,” Phao-lô nói. Vậy, quy tắc này phải luôn có hiệu lực với chúng ta: rằng kiêng ăn và những điều tương tự, tự chúng, chẳng là gì, mà chỉ được đánh giá theo mục đích của chúng. Vậy, khi súc vật câm, cùng với dân Ni-ni-ve, bị bắt phải đói, chính con người, được nhắc nhở về tội lỗi của mình, đã học được sợ cơn giận của Đức Chúa Trời là gì — và vì lý do này kỳ kiêng ăn ấy đã làm hài lòng Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu có ai phản đối rằng không điều gì nên được thử làm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà không được nhắc đến trong lời, hay trái với lời — câu trả lời cũng dễ dàng: rằng vua Ni-ni-ve, qua điều này, đã không sáng chế ra bất cứ cách thức mới nào để làm nguôi Đức Chúa Trời, cũng không muốn, bằng phương cách này, thờ phượng Đức Chúa Trời, mà quan tâm đến mục đích mà tôi đã nói. Và mục đích đó rất phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và quy tắc đã được quy định của nó. Do đó, vua Ni-ni-ve tại đây đã không thử làm điều gì lạ lẫm hay không được lời của Đức Chúa Trời biết đến, khi ông quy mọi điều về mục đích này — để ông, cùng với dân mình, có thể khiêm nhường bước ra trước tòa án của Đức Chúa Trời, và, với sự thống hối và ăn năn tha thiết, tìm kiếm sự ân xá. Vậy, câu trả lời này đủ rõ ràng. Vậy khi Giô-na thêm rằng vua đã truyền cho cả dân và súc vật mặc bao gai, chúng ta hãy biết rằng nếu có ai chộp lấy gương trần trụi này để bắt chước nó, người ấy sẽ chẳng là gì ngoài một kẻ pha trò — vì lý do này phải luôn được quan sát: rằng vua đã tìm những phương cách mà qua đó ông có thể thúc đẩy cả chính mình lẫn dân mình đến sự ăn năn thật. Và có lý do chính đáng để chúng ta cẩn thận trong việc bắt chước điều này — vì bản chất của con người dễ hướng về một lòng nhiệt thành dại dột, và, phần lớn, chúng ta gần như giống như khỉ; cần phải siêng năng xem xét những người chúng ta muốn bắt chước đã được dẫn dắt bởi tâm thần nào, kẻo, khi bằng lòng với vẻ bề ngoài, chúng ta bỏ qua điều chính yếu, hay quan trọng nhất. Sau đó Giô-na thêm: “và chúng kêu cầu thiết tha,” hay “với sức mạnh,” cùng Đức Chúa Trời. Điều này phải được giới hạn ở con người (chứ không phải súc vật), vì nó sẽ không phù hợp với súc vật câm. Thôi — người và súc vật kiêng thịt và nước uống, và rồi con người kêu cầu cùng Đức Chúa Trời. Tiếng kêu này chỉ có thể xuất phát từ sự kính sợ Đức Chúa Trời, và từ nhận thức và kiến thức về tôn giáo thật. Vậy, như tôi đã nói, nó không nên được kéo vào một cách lẫn lộn để bao gồm cả súc vật câm lẫn con người. Nhưng việc vua Ni-ni-ve truyền cho dân kêu cầu thiết tha cùng Đức Chúa Trời là đáng lưu ý — vì qua điều này chúng ta rút ra rằng ông thật sự đã kinh hãi hoàn toàn. Vì tại đây không chỉ là việc nhắc đến tiếng kêu thông thường — ông thêm “thiết tha,” như thể muốn nói, “với cổ họng mở rộng” (như chúng ta nói trong tiếng Pháp, “à force,” hay “với sức mạnh và sự vững vàng”). Vậy Giô-na diễn đạt một điều hiếm có và đặc biệt khi ông kể lại rằng điều này đã nằm trong sắc lệnh của vua — rằng con người phải kêu cầu thiết tha cùng Đức Chúa Trời.
Và điều đó cũng như thể ông nói: “Bây giờ mọi người hãy tỉnh thức, và rũ bỏ giấc ngủ chết người của mình! Vì quá lâu mỗi người chúng ta đã nuông chiều mình trong tội lỗi — giờ đây là lúc sự sợ hãi phải bắt đầu chiếm lấy lòng chúng ta, và thúc đẩy chúng ta tiến lên để tìm kiếm ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời.” Và điều này cũng đáng lưu ý — rằng vua không sáng chế ra phương thuốc nào khác ngoài việc dân phải chạy đến sự cầu nguyện. Có thể Giô-na đã khuyên dân Ni-ni-ve làm điều này, nhưng chúng ta có thể dễ dàng rút ra rằng nhận thức này được thiên nhiên khắc ghi trong chúng ta — rằng, khi chúng ta bị nghịch cảnh đè nén, chúng ta cầu khẩn và tìm kiếm ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời. Vậy thì — cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời là phương thuốc duy nhất trong mọi hoạn nạn và khốn khổ. Vậy nếu chúng ta, những người được dạy dỗ cả trong luật pháp lẫn Phúc Âm, không dùng phương thuốc này khi Đức Chúa Trời khuyên răn và thúc giục chúng ta ăn năn, chúng ta sẽ có cớ gì để bào chữa — khi thấy những người ngoại đạo, những người không nắm giữ một âm tiết nào về sự tin kính thật, nhưng, trong sự khốn khổ của mình, đã cầu khẩn Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, và chính vua đã truyền điều tương tự, với sự đồng thuận của tất cả các quan lớn của mình? Vậy sắc lệnh này của vua phải khiến chúng ta có sự khiêm nhường cẩn trọng hơn, hơn là nếu một người chỉ đơn giản nói ra giáo lý này từ lời của Đức Chúa Trời. Vì dẫu thẩm quyền của vua không ngang bằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nhưng khi vị hoàng tử khốn khổ và mù quáng ấy thừa nhận, chỉ bởi bản năng của thiên nhiên, rằng Đức Chúa Trời phải được làm nguôi bằng sự cầu nguyện, thì (như tôi đã nói) còn cớ gì cho chúng ta? Nhưng Giô-na còn cho thấy rõ ràng hơn rằng sự ăn năn của dân không phải giả dối, khi ông tuyên bố rằng dân Ni-ni-ve đã mặc bao gai và kiêng thịt và nước uống. Thôi — tiếp theo nữa, trong sắc lệnh của vua: “và mỗi người phải từ bỏ đường lối gian ác của mình, và từ bỏ sự hung bạo ở trong tay mình.” Vị vua ngoại đạo này giờ đây tuyên bố ông đã truyền lệnh kiêng ăn và các thực hành khác vì mục đích gì, và với quyết tâm nào — đó là, để qua phương cách này dân Ni-ni-ve có thể tự khuấy động mình tốt hơn đến sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì tại đây ông khuyên rằng họ phải từ bỏ đường lối gian ác của mình. Bởi từ “đường lối,” Kinh Thánh thường có ý chỉ toàn bộ diễn tiến, hay trật tự, của đời sống một người. Vậy điều đó cũng như thể ông nói: “Mỗi người trong các ngươi hãy thay đổi tính tình và cách sống của mình — tất cả chúng ta hãy là những tạo vật mới.” Vì đây là sự ăn năn thật: sự cải đạo của một người về cùng Đức Chúa Trời. Và ngay cả vị vua ngoại đạo này cũng hiểu được điều ấy. Qua đó, hệ quả là sự đần độn của những người cố gắng làm nguôi và làm hài lòng Đức Chúa Trời bằng những sáng chế phù phiếm của họ càng đáng xấu hổ hơn — như những người theo Giáo Hoàng vẫn làm, những người khăng khăng áp đặt lên Đức Chúa Trời không biết những thứ vụn vặt và đồ chơi gì, nghĩ mỗi thứ trong chúng là một sinh tế đủ tốt, và vì thế ngoan cố tranh cãi về chúng. Họ không cần quan xét nào khác ngoài vị vua ngoại đạo này, người đã tuyên bố rằng có một cách thức khác của sự ăn năn thật — đó là, con người phải được thay đổi trong tâm trí và linh hồn, và thay đổi toàn bộ cách sống của mình theo chiều hướng tốt hơn. Và vì thế ông nói: “Mỗi người phải cải đạo khỏi đường lối gian ác của mình, và khỏi sự hung bạo ở trong tay mình.” Trong mệnh đề cuối cùng này, một loại gian ác được ghi xuống, theo phép hoán dụ, lấy một phần thay cho toàn bộ — vì bạo lực không phải là điều duy nhất cần được sửa đổi giữa dân Ni-ni-ve, vì có khả năng họ cũng bị nhiễm các tật xấu khác nữa. Trong một thành đông dân như vậy, sự say sưa cũng ngự trị, và sự phóng túng, kiêu ngạo, tham vọng, và dâm dục. Vậy chắc chắn Ni-ni-ve đầy dẫy vô số tội lỗi — nhưng vua, bằng cách nêu tên một phần, tại đây chỉ đến tật xấu chính. Thôi — “mỗi người phải cải đạo khỏi đường lối gian ác của mình, và khỏi sự hung bạo của mình.” Điều đó cũng như thể ông cho thấy rằng đức hạnh chính và chủ yếu cốt ở sự công bằng và công chính — nghĩa là, con người phải sống giữa nhau mà không làm điều sai trái hay tổn hại cho nhau. Và tôi ước gì cùng giáo lý này có hiệu lực ngày nay giữa tất cả những người tiếm đoạt, và giả dối khoác lên mình, danh Cơ Đốc nhân. Vì những người theo Giáo Hoàng, trong khi họ chất sinh tế này lên sinh tế khác, họ bỏ qua tình yêu và lòng bác ái, và trong mọi sự hoàn hảo giả định về đời sống của họ, sự công bằng hầu như không có chỗ. Vậy họ hãy học, từ miệng của một vị vua ngoại đạo, điều Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi nơi con người, và chấp nhận trong toàn bộ đời sống của họ — đó là, họ phải kiêng bạo lực, và mọi hành vi gian ác. Vậy giờ đây chúng ta biết tại sao “khỏi sự hung bạo” được thêm vào. Bây giờ chúng ta biết rằng vị vua này, vẫn còn là một người mới, và hầu như chỉ được chạm nhẹ bởi những điều cơ bản của sự tin kính, sau sự giảng dạy của Giô-na, theo mức độ nhỏ bé của sự hiểu biết và đức tin của mình, tuy nhiên đã truyền lệnh cho thần dân của mình ăn năn đời sống cũ và sống một đời sống mới. Nhưng nếu, trong một khoảng thời gian học hỏi ngắn ngủi như vậy, ông đã tiến bộ nhiều như vậy — chúng ta, những người mà tai đã bị những bài giảng liên tục đánh vào trong hai mươi hay ba mươi năm nay, chúng ta có thể đưa ra cớ gì cho mình, nếu chúng ta tụt hậu xa ngay cả sau kiến thức nhỏ bé của vị vua này? Vậy những hoàn cảnh này cần được chúng ta siêng năng lưu ý. Thôi — bây giờ chúng ta hãy tiếp tục.
[Bản Văn] Câu 9. Ai biết Đức Chúa Trời sẽ không xây lại và ăn năn, xây cơn giận dữ dội của Ngài khỏi chúng ta, để chúng ta không bị diệt vong chăng?
[Calvin] Tại đây nữa, tâm trí và ý định của vua được bày tỏ rõ ràng hơn — đó là, bằng phương cách này ông tìm cách hòa giải cả chính mình lẫn dân mình với Đức Chúa Trời. Một số người dịch câu này hơi khác một chút, như thế này: “Đấng biết sẽ cải đạo, và ăn năn” — đọc nó không phải như một câu hỏi. Nhưng cách đọc đó không thể đứng vững. Vậy trong tâm trí của tiên tri, không có điều gì đáng nghi ngờ có thể khiến vua nghi ngờ chút nào — “Ai biết Đức Chúa Trời sẽ không nhân từ với chúng ta chăng?” Nhưng tại đây chúng ta thấy rằng vua đã không bị tuyệt vọng áp đảo, mà ông vẫn còn có một phương thuốc trong tâm trí, vì câu này hướng về mục đích đó. Nhưng điều này có vẻ trái với bản chất của đức tin — và nếu nó trái với đức tin, nó cũng xa với sự ăn năn thật, vì sự ăn năn và đức tin là những điều được kết hợp với nhau, như chúng ta đã nói ở nơi khác. Vì không ai có thể, tự ý mình, khuất phục mình trước Đức Chúa Trời trừ khi người ấy trước hết đã nếm sự tốt lành của Ngài, và, thứ hai, đã ấp ủ hy vọng về sự cứu rỗi. Vì người chỉ bị kinh hãi đánh động sẽ chạy trốn khỏi sự hiện diện và tầm mắt của Đức Chúa Trời, và vì thế, ở mọi phía của người ấy, sự tuyệt vọng ngự trị, và rồi tiếp theo là sự cứng đầu và nổi loạn. [Question] Vậy thì, làm sao có thể được rằng vua Ni-ni-ve đã ăn năn chân thật và chân thành, nhưng vẫn nói một cách nghi ngờ về ân điển của Đức Chúa Trời? [Answer] Tôi đáp lại rằng có một loại nghi ngờ có thể được kết hợp với đức tin — sự nghi ngờ không trực tiếp bác bỏ lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn có nhiều trở ngại. Ví dụ: nếu một người bị kinh hãi làm cho ngã lòng, và sau đó lấy lại can đảm, khi đã đặt trước mình hy vọng về sự ân xá và cứu rỗi, nhưng người ấy sẽ không lập tức thoát khỏi mọi sự sợ hãi — vì, chừng nào người ấy còn nhìn vào tội lỗi của chính mình, và cũng bị vướng vào những ý nghĩ và sự cân nhắc khác, người ấy sẽ dao động, và bị quăng quật đủ kiểu trong tâm trí. Vậy chắc chắn vua Ni-ni-ve đã ấp ủ hy vọng về sự cứu rỗi và an toàn, nhưng trong lúc đó tâm trí ông bối rối, cả bởi sự giảng dạy của Giô-na lẫn bởi sức nặng của tội lỗi của chính mình. Vậy có hai trở ngại có thể đã gọi tâm trí của vua trở lại khỏi sự bảo đảm và chắc chắn về sự an toàn của chính mình, hoặc ít nhất có thể đã giữ ông lại khỏi việc lập tức nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và nghĩ, với một tâm trí yên lặng, rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với ông. Trở ngại đầu tiên là bài giảng khủng khiếp ấy của Giô-na — đó là, “Sau bốn mươi ngày, Ni-ni-ve sẽ bị diệt vong.” Vì dẫu Giô-na có thể đã thêm điều gì đó, như chúng ta đã nói, nhưng sự đe dọa ấy chính xác đến nỗi nó có thể dễ dàng làm mọi người kinh hãi. Vậy vua phải cố gắng mạnh mẽ để có thể vượt qua một trở ngại lớn như vậy, và đẩy lui và xua đi khỏi mình sự giảng dạy khủng khiếp ấy của Giô-na, trong chừng mực nó dường như không có mọi sự an ủi và khích lệ. Thứ hai, vua, khi ông suy ngẫm và cân nhắc tội lỗi của chính mình, có thể đã dao động phần nào. Nhưng chúng ta thấy cách ông cố gắng tìm một lối thoát, dẫu ông có hai trở ngại này trước mắt. Vì khi ông nói, “Ai biết Đức Chúa Trời sẽ không xây khỏi cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài, và ăn năn chăng?” — khi ông nói như vậy, tôi nói, chúng ta thấy rằng ông đang ở trong một cuộc đấu tranh nội tâm mạnh mẽ: vì, dẫu Giô-na dường như đóng cánh cửa thương xót chống lại ông, và cấm và từ chối ông mọi hy vọng về sự cứu rỗi và an toàn, và dẫu lương tâm của chính ông đè nặng và áp bức ông, ông vẫn tiến lên, và tự thúc đẩy mình tiến về phía trước, và vì thế cuối cùng vươn lên đến hy vọng về sự tha thứ. Lại nữa, cần lưu ý rằng cách nói này, “Ai biết,” v.v., ghi nhận sự khó khăn hơn là sự không tin. Vì vua, như thể một cách nghi ngờ, hỏi, “Ai biết Đức Chúa Trời sẽ không xây mình chăng?” — vì thật là một việc khó khi Đức Chúa Trời, sau một thời gian nhẫn nhịn lâu như vậy, vẫn tha cho một thành gian ác như vậy. Vậy vua bày tỏ một sự khó khăn — vì đây không phải là dấu hiệu của sự không tin hay thiếu tin cậy, khi ông hỏi theo cách này. Và khi trong Giô-ên có nói, “Ai biết,” v.v., đó hoàn toàn là một lời nói tương tự, và tôi đã nói nhiều hơn về nó khi giải thích đoạn đó. Nhưng cứ để điều này đủ cho chúng ta một cách ngắn gọn: rằng vua không phản bội sự không tin của chính mình, mà đúng hơn bày tỏ sự khó khăn và gian nan của sự việc. Và đây là dấu hiệu của sự khiêm nhường — rằng ông hiểu mình như thể bị chìm đắm trong vực thẳm sâu của địa ngục cùng với dân mình, nhưng vẫn không ngừng hy vọng điều tốt nhất. Vì đây là dấu hiệu của hy vọng: rằng ngay cả khi một sự việc dường như trái với thiên nhiên — phải, dẫu nó dường như trái với mọi lý lẽ tự nhiên — chúng ta vẫn hy vọng điều tốt. Thôi — giờ đây chúng ta thấy ý nghĩa của những lời này. Về “sự ăn năn” của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói vào lúc khác, hoặc ngày mai hoặc ngày hôm sau. Tiếp theo: “để chúng ta không bị diệt vong.” Chúng ta thấy cách một vị vua ngoại đạo tìm cách cứu chuộc mình khỏi sự hủy diệt, ngay cả bằng việc làm nguôi Đức Chúa Trời. Vậy, ngay khi bất cứ nguy hiểm nào treo trên chúng ta và đang ở gần, điều này hãy đến trong tâm trí chúng ta — rằng không thể tìm thấy lối thoát nào khỏi nó trừ khi Chúa tiếp nhận chúng ta vào ân huệ — cũng như vua Ni-ni-ve, ở phía ngược lại, dường như lý luận theo cách này: “Ngay khi Chúa nhân từ và được làm nguôi, mọi điều sẽ diễn ra tốt đẹp.” Vậy chúng ta thấy người mới thô sơ và mới mẻ này, hay người trẻ tuổi này, đã tiến bộ như thế nào, trong việc hiểu rằng con người không thể thoát khỏi những khốn khổ của mình cho đến khi cơn thịnh nộ của Chúa được làm nguôi đối với họ; và rằng, ngay khi con người được Ngài ban ân huệ, dẫu trước đó họ đáng phải chết một trăm lần, nhưng họ sẽ được an toàn và lành lặn — chính vì ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời là nguồn mạch của sự cứu rỗi, và của sự sống, và của mọi điều tốt lành khác. Sau đó tiếp theo.
[Bản Văn] Câu 10. Đức Chúa Trời thấy việc họ làm, rằng họ đã xây khỏi đường lối gian ác của mình; và Đức Chúa Trời ăn năn về điều ác Ngài đã nói Ngài sẽ làm cho họ, và Ngài đã không làm điều đó.
[Calvin] Bây giờ Giô-na nói rằng dân Ni-ni-ve đã được ân xá bởi sự ăn năn của họ. Và thật vậy gương này đáng lưu ý — vì qua điều này chúng ta rút ra Chúa thúc giục chúng ta ăn năn vì mục đích gì, đó là, chính vì Ngài sẽ hòa giải với chúng ta, và cũng sẽ hòa giải chúng ta với chính Ngài. Và đây là lý do tại sao Ngài vang lên trong tai chúng ta biết bao lời quở trách và đe dọa, khi chúng ta đến nghe lời của Đức Chúa Trời — chính vì Ngài sẽ gọi chúng ta trở lại khỏi sự hủy diệt, và vì thế (tôi nói) Ngài phán với chúng ta một cách giận dữ như vậy. Cuối cùng, bất cứ điều gì Kinh Thánh chứa đựng về sự ăn năn, và sự phán xét của Đức Chúa Trời, đều hoàn toàn nên được áp dụng cho công dụng này — đó là, để chúng ta có thể được Đức Chúa Trời ban ân huệ, vì Ngài dễ được làm nguôi, và luôn sẵn sàng ôm lấy những người không giả dối xây mình về cùng Ngài. Vậy, trong gương này, chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời không có ý định gì khác, mỗi khi Ngài đối xử khắc nghiệt với chúng ta, ngoài việc Ngài có thể hòa giải và được làm nguôi đối với chúng ta — nếu chính chúng ta sẽ là quan xét của chính mình, và vì thế ngăn trước cơn thịnh nộ của Ngài bằng một ước muốn sẵn lòng của tấm lòng, điều được thực hiện khi chúng ta tìm kiếm sự ân xá cho tội lỗi và lỗi lầm của mình, không hài lòng với chính mình, và thú nhận rằng chúng ta đáng bị hủy diệt. Nhưng Giô-na ở đây dường như đặt nguyên nhân của sự cứu rỗi vào sự ăn năn và việc làm — vì ông nói rằng dân Ni-ni-ve đã được ân xá vì Đức Chúa Trời đã quan tâm đến việc làm của họ. Thôi — trước hết cần lưu ý ông có ý chỉ việc làm nào, kẻo có ai đột nhiên chộp lấy một từ này, như những kẻ giả hình vẫn quen làm — một điều quá phổ biến trong giáo hội theo Giáo Hoàng, như chúng ta đã nói. Vậy Đức Chúa Trời đã quan tâm đến những việc làm nào? Không phải bao gai, không phải tro, không phải kiêng ăn — vì Giô-na giờ đây không nhắc đến những điều này — mà Ngài quan tâm đến việc làm này: rằng họ đã xây khỏi đường lối gian ác của mình. Vậy chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã không hài lòng và được làm nguôi chỉ bởi các nghi lễ — nghĩa là, bởi sự tuyên xưng bên ngoài ấy về sự ăn năn — mà đúng hơn Ngài đã quan tâm đến sự thay đổi chân thật và nghiêm túc nơi dân Ni-ni-ve, ở chỗ họ đã trở thành những người mới. Vậy, đây là “việc làm” của họ — những trái của sự ăn năn. Nhưng một sự thay đổi đời sống như vậy không bao giờ có thể đến với họ trừ khi họ đã thật sự bị chạm đến bởi nhận thức và cảm nhận về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vậy sự kính sợ Đức Chúa Trời đã đi trước sự ăn năn và cải đạo — và sự sợ hãi này không thể tồn tại nếu không có đức tin. Vậy chúng ta thấy, trước hết, rằng tại đây không có việc nói về những việc làm bên ngoài, mà về sự đổi mới, hay sự tu sửa, của con người. Nhưng giờ đây nếu có ai phản đối rằng điều này không ngăn cản những việc làm tốt hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và qua đó đạt được sự cứu rỗi cho chúng ta — tôi đáp lại rằng tại đây không có tranh luận về nguyên nhân của sự ân xá. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã hài lòng với dân Ni-ni-ve một cách nhưng không, cũng như Ngài khôi phục ân huệ của Ngài cho chúng ta mỗi ngày, một cách nhưng không. Vậy Giô-na không có ý rằng những hành vi đền tội này đã thắng được Đức Chúa Trời, như thể dân Ni-ni-ve qua đó đã đền bù cho tội lỗi trước kia của họ — những lời ấy không ngụ ý bất cứ điều nào như vậy. Nhưng chỉ, theo hệ quả, chúng ta phải rút ra cách Chúa trở nên nhân từ với chúng ta trở lại như thế nào, và cách chúng ta được ân xá với Ngài.
Nhưng liệu điều này xảy ra qua công đức và sự ăn năn của chính chúng ta, hay Đức Chúa Trời tự nguyện ban chính Ngài cho chúng ta — vì toàn bộ Kinh Thánh làm chứng rằng sự tha thứ tội lỗi được ban cho chúng ta một cách nhưng không, và không bằng phương cách nào khác Chúa có thể nhân từ với chúng ta ngoài việc không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta — về đoạn văn hiện tại này, chúng ta không nên lao tâm quá lo lắng về việc tại sao Chúa được nói là đã “thấy việc làm” của dân Ni-ni-ve trước khi tha cho họ khỏi sự hủy diệt, vì điều này được nói theo cách hệ quả. Giô-na tại đây không ghi nhận nguyên nhân, mà chỉ cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã được làm nguôi đối với dân Ni-ni-ve ngay khi họ ăn năn. Nhưng chúng ta sẽ nói thêm về vấn đề này. [Lời Cầu Nguyện] Xin ban cho, ôi Đức Chúa Trời toàn năng, vì chúng con đầy dẫy biết bao tật xấu, và hằng ngày biết bao tội lỗi — phải, những tội ác ghê tởm — bùng phát từ chúng con: xin ban cho, con nói, để chúng con không cứng lòng chống lại biết bao lời khuyên răn mà Ngài dùng để mời gọi chúng con đến cùng Ngài, mà với tấm lòng tan vỡ và thống hối chúng con có thể thật sự hạ mình, mỗi khi Ngài loan báo cơn thịnh nộ của Ngài cho chúng con; và có thể dọn mình trước ngai Ngài đến nỗi chúng con có thể ngăn trước, bằng sự sợ hãi và tin kính chân thành và sự thú tội thật, sự phán xét công chính mà nếu không sẽ được chuẩn bị cho chúng con. Trong lúc đó, xin cũng ban cho để chúng con, nương cậy nơi Đấng Trung Bảo của chúng con là Đấng Christ, có thể ấp ủ hy vọng về sự ân xá ấy mà có thể đưa chúng con hoàn toàn đến cùng Ngài, và để chúng con không nghi ngờ rằng Ngài luôn sẵn sàng ôm lấy chúng con, khi chúng con sẽ bị chạm đến bởi tình cảm chân thật và lành mạnh ấy về sự tin kính và ăn năn — vì đây cũng là dấu hiệu của ân điển và ân huệ của Ngài, rằng Ngài đoái thương đi trước chúng con, và đã, bởi Thánh Linh Ngài, làm chứng rằng Ngài sẽ là Cha đối với chúng con. Cuối cùng, xin ban cho để chúng con có thể bị hạ xuống trong chính mình đến nỗi chúng con có thể được nâng lên trong hy vọng của mình tới tận trời, qua cùng Đấng Christ, Chúa chúng con. A-men.
Bài Giảng 8
[Calvin]
Chúng ta đã nói hôm qua cách Đức Chúa Trời giải thoát dân Ni-ni-ve khỏi hình phạt mà Ngài đã đe dọa họ qua miệng của Giô-na — thật vậy, họ đã có sự tha thứ và giải thoát tự do, cả tội lỗi lẫn hình phạt. Mỗi khi Đức Chúa Trời đặt sự tha thứ trước mắt những kẻ có tội, điều kiện này được thêm vào cùng — rằng họ ăn năn. Nhưng không vì vậy mà suy ra rằng sự ăn năn là nguyên nhân để đạt được sự tha thứ, vì Chúa tự dâng mình một cách tự do, và bị thúc đẩy đến điều đó bởi không gì khác ngoài sự hào phóng thuần túy của chính Ngài. Nhưng vì Ngài không muốn người ta lạm dụng lòng thương xót và ân huệ của Ngài, Ngài thêm luật, hay điều kiện ấy — rằng người ta ăn năn đời sống trước kia của mình, và thay đổi nó cho tốt hơn. Vậy, Ngài quan tâm đến những việc làm của những người thú nhận rằng họ ghê tởm tội lỗi của mình, và những người, với một mong muốn thật và chân thành, trốn chạy đến sự thương xót của Đức Chúa Trời để được cứu giúp — vì không ai, từ trong lòng, sẽ mong muốn Đức Chúa Trời thương xót mình, ngoài một người không hài lòng với chính mình vì tội lỗi của mình. Đây cũng là lý do tại sao Ê-sai nói rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót phần còn sót lại của dân Ngài, vì mọi người đã quay khỏi sự gian ác của mình. Nhưng Đức Chúa Trời, chắc chắn, không có ý qua những lời này rằng sự ăn năn (như tôi đã nói) là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta — nhưng Ngài đòi hỏi sự ăn năn và sự mới mẻ của đời sống vì nguyên nhân này: vì không ai tha thiết mong muốn ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời ngoài một người không hài lòng với chính mình trong tội lỗi của mình. Bây giờ, việc Giô-na thêm rằng Đức Chúa Trời đã “bị chạm đến bởi sự ăn năn” — cách nói này phải được chúng ta hiểu rõ. Chắc chắn, nếu chúng ta muốn nói một cách đúng đắn, sự ăn năn không bao giờ được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời — và sự ăn năn cũng không bao giờ được quy cho lời khuyên nội tại và bí mật của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời luôn vẫn là một trong chính Ngài, và trong chính Ngài là hằng định và vững chắc. Nhưng Ngài được nói là bị lay động bởi sự ăn năn liên quan đến sự hiểu biết và khả năng của con người — vì cũng như chúng ta nhận thấy Đức Chúa Trời giận dữ mỗi khi Ngài triệu chúng ta ra trước tòa án phán xét của Ngài, và tuyên bố tội lỗi của chúng ta cho chúng ta, thì chúng ta cũng nhận thấy rằng Ngài được làm nguôi và được xoa dịu khi Ngài ban cho chúng ta hy vọng về sự tha thứ. Và có, theo cảm nhận của chính chúng ta, một sự thay đổi nào đó nơi Đức Chúa Trời, như khi Ngài gạt cơn giận của Ngài sang một bên, như thể Ngài tự lấy cho mình một tâm trí hay tình cảm mới. Vậy vì chúng ta không thể bị kinh hãi theo cách khác, để chúng ta có thể hạ mình trước Đức Chúa Trời và ăn năn, trừ khi Ngài đặt trước chúng ta cơn thịnh nộ và cơn giận của Ngài, vậy Kinh Thánh tự áp dụng mình vào sự thô thiển này của sự hiểu biết của chúng ta. Bây giờ, ở phía bên kia, chúng ta không thể vui vẻ kêu cầu Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta tin Ngài đang hòa bình với chúng ta, và được xoa dịu đối với chúng ta. Vậy chúng ta thấy rằng một loại thay đổi nào đó nơi Đức Chúa Trời đến trong tâm trí chúng ta, mỗi khi hoặc Đức Chúa Trời đe dọa chúng ta, hoặc ban cho chúng ta hy vọng về sự tha thứ và sự hòa giải — và vậy cách diễn đạt này (khi Giô-na nói rằng Đức Chúa Trời bị lay động bởi sự ăn năn) phải được quy cho mục đích này. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời được đặt trước chúng ta theo hai cách — thứ nhất, trong lời của Ngài; và thứ hai, trong lời khuyên bí mật của Ngài. Liên quan đến lời khuyên bí mật của Ngài, tôi đã nói rồi rằng Đức Chúa Trời luôn là một, và Ngài không mang lấy bất kỳ tình cảm nào của chúng ta. Nhưng liên quan đến giáo lý của lời, vốn phù hợp với các giác quan của chính chúng ta, Đức Chúa Trời đôi khi giận chúng ta, và đôi khi, được làm nguôi, ban cho chúng ta sự tha thứ, và tỏ ra thuận lợi và nhân từ đối với chúng ta — và đây là “sự ăn năn” ấy của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy ghi nhớ rằng điều này phụ thuộc vào, và phải được quy cho, lời — khi nói rằng Đức Chúa Trời bị chạm đến bởi sự ăn năn — vì dân Ni-ni-ve không thể nhận thấy điều gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã hoàn toàn quyết định rằng họ phải diệt vong. Và tại sao vậy? Chính vì Ngài đã tuyên bố như vậy qua lời của Ngài. Nhưng bây giờ, khi họ vươn lên đến hy vọng về sự an toàn của chính mình, họ nhận thấy một sự thay đổi và biến đổi nào đó, theo khả năng của đức tin của họ. Và chắc chắn mỗi tình cảm — dù là sợ hãi hay vui mừng — đều xuất phát từ lời: vì khi Đức Chúa Trời, qua lời của Ngài, tuyên bố cơn thịnh nộ của Ngài, thì những người khốn khổ ắt phải bị kinh hãi; nhưng khi Ngài mời họ qua lời của Ngài đến sự cứu rỗi, đặt sự hòa giải trước họ, thì ngay lập tức họ tự lấy cho mình, như thể, một tình cảm mới — và vậy họ cũng quy một sự biến đổi tâm trí cho Đức Chúa Trời. Đây là tổng kết. Bây giờ chúng ta hãy tiến bước.
Bài Giảng 8 Chương 4 [Bản Văn] Câu 1. Nhưng Giô-na lấy làm không đẹp lòng lắm, và người nổi giận. [Calvin] Nỗi buồn này của Giô-na, Giê-rôm khen ngợi, ví nó với lòng sốt sắng thánh của Phao-lô, người ước ao chính mình bị rủa sả vì anh em mình (Rô-ma 9:3). Ông phủ nhận rằng Giô-na buồn vì Đức Chúa Trời muốn thương xót một thành nổi tiếng như vậy, mà đúng hơn là vì sự trở lại của dân ngoại sẽ là một sự báo trước chắc chắn về sự hủy diệt của dân được chọn — và vì vậy, vì Giô-na, như trong một tấm gương, nhìn thấy sự hủy diệt của Y-sơ-ra-ên nay đã gần kề, nên người buồn — nếu chúng ta tin Giê-rôm. Nhưng điều đó quá phù phiếm. Vì một lát sau, Đức Chúa Trời quở trách Giô-na về điều đó — vậy thì, sự bênh vực dại dột và trẻ con của Giê-rôm sẽ giúp ích gì cho vị tiên tri, khi chính Đức Chúa Trời tuyên bố rằng người đã làm điều ác khi buồn như vậy? Không, đúng hơn sự đần độn của Giê-rôm mới đáng bị quở trách (vì tôi có thể nói như vậy về người này, người tuy học rộng và siêng năng, đã tự tước mất lời khen mà lẽ ra ông có thể xứng đáng nhận được). Vì tính khí sai lệch của ông tự bộc lộ ở mọi mặt — ngay cả khi ông lập tức bị chính bản văn bác bỏ một cách công khai, ở đó Giô-na tuyên bố rõ ràng rằng có một nguyên nhân khác cho nỗi buồn của mình — tức là, rằng người không muốn bị xem, hay bị cho, là một tiên tri giả, hay một kẻ nói dối — và vì nguyên nhân này mà nỗi buồn và sự cay đắng của người lớn đến vậy. Nhưng nỗi buồn này (dù chính Đức Chúa Trời đã không phán xét nó) chúng ta có thể thấy là ác, và xa khỏi mọi lý trí. Vậy chúng ta hãy tin chắc rằng Giô-na đã bị cuốn đi bởi một lòng sốt sắng thiếu suy xét, khi với tâm trí yên tĩnh, người không thể chịu được việc thành Ni-ni-ve được thoát khỏi sự hủy diệt — thật vậy, chính người làm tăng thêm sự lớn lao của tội mình. Vì người có thể nói, trong một lời, “điều này làm Giô-na không đẹp lòng” — nhưng, không hài lòng với cách nói đơn giản này, người còn thêm, “lắm,” hay “với nỗi buồn lớn”; vâng, người còn nói thêm rằng người “nổi giận lắm.” Mặc dù khởi đầu của nó không phải là ác, sự thái quá của nó rất xấu xa. Và người thú nhận sự không điều độ và thái quá này trong nỗi buồn của mình, khi, bằng lời rõ ràng, người tự cáo buộc mình. Vậy thì, việc che đậy bằng những ngụy biện và sự tinh vi một điều mà chúng ta thấy rõ ràng không thể bào chữa được thì có ích gì? Nhưng để thấy rõ hơn vì sao sự giải cứu thành Ni-ni-ve làm Giô-na không đẹp lòng, chúng ta hãy tiếp tục trong bản văn. [Bản Văn] Câu 2. Người cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va, và thưa rằng: Ôi! Hỡi Đức Giê-hô-va, con cầu xin Ngài, ấy há chẳng phải là điều con đã nói khi con còn ở trong xứ mình sao? Cho nên con đã vội vàng trốn đến Ta-rê-si, vì con biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, dư đầy ơn, và đổi ý không xuống tai vạ. [Calvin] Việc Giô-na nói ở đây rằng người “cầu nguyện” dường như khó phù hợp, vì sự cầu nguyện đòi hỏi sự yên tĩnh, và người vừa thú nhận rằng tâm trí mình đã bị viêm kích như vậy. Vậy, vì vị tiên tri đã bị viêm kích bởi cơn thịnh nộ trong cơn giận của mình như vậy, làm sao người có thể đến trước mặt Đức Chúa Trời, và dâng lên những lời cầu nguyện đúng đắn? Lại nữa, mục đích của sự cầu nguyện là gì, ngoài việc chúng ta thú nhận rằng mọi điều tốt lành đáng ước ao vẫn còn ở nơi Đức Chúa Trời, và phải khiêm nhường tìm kiếm và cầu xin Ngài? Nhưng Giô-na ở đây đúng hơn là tranh luận vấn đề với Đức Chúa Trời, và lẩm bẩm chống lại Ngài — vì người dường như ở đây, theo một cách nào đó, la mắng, nói rằng người có lý do chính đáng để chạy trốn, và lại nữa, rằng Đức Chúa Trời không nên tha thứ cho người Ni-ni-ve. Vì vậy người cáo buộc Đức Chúa Trời, để có thể thanh minh và tuyên bố mình vô tội — và điều này hoàn toàn lạ lùng, và xa khỏi quy tắc của sự cầu nguyện. Vậy thì, chúng ta phải hiểu chỗ này như thế nào, nơi người nói rằng người đã cầu nguyện? Tôi trả lời rằng thường thì những người có đức tin, ngay cả với tâm trí bối rối, vẫn đến cùng Đức Chúa Trời với lòng mong muốn cầu nguyện — và tuy vậy lời cầu nguyện của họ không bị từ chối hoàn toàn, mặc dù chúng không được chấp thuận đầy đủ, cũng không làm đẹp lòng Đức Chúa Trời ở mọi điểm. Và qua đoạn này, rõ ràng hơn cách các việc làm của người tin kính được Đức Chúa Trời chấp nhận, mặc dù chúng bị pha trộn với nhiều điều ô uế. Những người theo giáo hoàng, mỗi khi họ đọc rằng một việc nào đó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, tưởng tượng trong đó một sự hoàn hảo và sạch sẽ tối cao — và tuy vậy không có việc nào không bị nhiễm một vết nào đó, trừ khi nó được thanh tẩy bởi sự tha thứ miễn phí. Và điều này rõ ràng với chúng ta trong lời cầu nguyện này, lời cầu nguyện không bị Đức Chúa Trời từ chối đến nỗi mất đi danh xưng là một lời cầu nguyện. Và tuy vậy, chắc chắn, Giô-na đã không ở trong tình trạng như người đáng phải có, khi người cầu nguyện một cách bối rối, như thể trách mắng và cãi cọ với Đức Chúa Trời, và vẫn giữ lại một phần nào đó của sự nổi loạn trước đây của mình — vì người đã bắt đầu lấy làm vui thích trong chính việc mình trốn khỏi Đức Chúa Trời. Và chúng ta đã nói rằng đây là một dấu hiệu rõ ràng của sự nổi loạn, khi, rũ bỏ ách, người khinh thường sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Vì vậy, cần thiết rằng chúng ta thừa nhận trong lời cầu nguyện này của Giô-na một mức độ nào đó của lòng tin kính chân thật, và cũng nhiều sự hư hoại. Điều này xuất phát từ lòng tin kính — rằng, bất chấp tất cả điều này, người vẫn hướng những lời than phiền của mình đến Đức Chúa Trời. Vì những kẻ giả hình, mặc dù họ đến cùng Đức Chúa Trời và kêu cầu danh Ngài, vẫn hoàn toàn chống lại Ngài, và sẵn lòng phun mật của họ ra chống lại Ngài. Nhưng Giô-na ở đây, trong khi người than phiền — mặc dù người không giữ mức độ thích hợp, nhưng bị cuốn đi bởi một bạo lực mù quáng và hư hoại — tuy nhiên sẵn sàng quy phục chính mình cho Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy cuối cùng. Và đây là lý do vì sao người nói rằng người đã cầu nguyện. Vì người sẽ không xấu hổ thú nhận bất kỳ lỗi nặng hơn nào, nếu người có tội về điều đó — người không tìm cách giảm nhẹ lỗi của mình bằng từ “cầu nguyện,” như những kẻ giả hình luôn giả vờ một lớp che hay áo choàng nào đó để giấu sự ô uế của họ. Nhưng tâm trí của Giô-na không như vậy — vì vậy, khi Giô-na nói rằng người đã cầu nguyện, người nói chung làm chứng rằng người không hoàn toàn lẩm bẩm và không vâng phục Đức Chúa Trời, mà người vẫn giữ lại một hạt giống nào đó của lòng tin kính và sự vâng phục trong tâm trí mình. Tốt — Giô-na đã cầu nguyện, và bởi đây nó tiếp theo (như tôi đã nói) rằng nhiều lời cầu nguyện của những người thánh là hư hoại, những lời mà, nếu chúng bị giữ theo mức độ hợp pháp đầy đủ của chúng, sẽ đáng bị từ chối một cách chính đáng. Nhưng Chúa, vì lòng thương xót của Ngài, tha thứ những tội đó, để những lời cầu nguyện không yên và bối rối này vẫn giữ lại và giữ danh xưng và giá trị của chúng như là sự cầu nguyện. Bây giờ người nói: “Ôi! Hỡi Đức Giê-hô-va, con cầu xin Ngài, ấy há chẳng phải là điều con đã nói sao?” Ở đây Giô-na tuyên bố rõ ràng vì sao người lấy làm đau buồn đến vậy khi Ni-ni-ve được thoát khỏi sự hủy diệt — tức là, vì, bằng cách này, người sẽ bị coi là một tiên tri giả và nói dối. Nhưng điều này có thể dường như vô lý — rằng vị tiên tri đặt nặng, hay coi trọng, danh tiếng của chính mình hơn vinh quang của Đức Chúa Trời. Vì trong điều này chủ yếu vinh quang của Đức Chúa Trời tỏa sáng — rằng Ngài nguôi giận ngay khi con người ăn năn, và rằng Ngài tự hiến mình làm cha cho họ. Vậy Giô-na có nên ưu tiên danh tiếng của mình trước vinh quang của Đức Chúa Trời không? Tôi trả lời rằng vị tiên tri không tận tụy với chính mình đến nỗi sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời không luôn giữ vị trí cao nhất trong tâm trí người — điều này là chắc chắn. Nhưng người đã gắn chức vụ của mình với vinh quang của Đức Chúa Trời, và đúng như vậy, vì nó phụ thuộc vào thẩm quyền đó. Giô-na, khi người vào Ni-ni-ve, đã không kêu lên như một người tư, mà tuyên bố rằng người được sai đến từ Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu sự giảng dạy của Giô-na bị phát hiện là giả, sự sỉ nhục sẽ quay trở lại chính tác giả của sự kêu gọi của người — tức là, lên Đức Chúa Trời. Vì vậy, không nghi ngờ gì rằng Giô-na lấy làm đau buồn khi danh của Đức Chúa Trời bị phơi bày cho sự chế giễu của dân ngoại, như thể Ngài làm họ sợ hãi về điều không có gì, và, nói với sự giả dối, sẽ mở địa ngục một lúc và thiên đàng lúc sau. Và không có gì trái ngược với vinh quang của Đức Chúa Trời hơn sự giả dối như vậy. Vậy chúng ta thấy vì sao Giô-na bị cuốn đi bởi nỗi buồn lớn như vậy — người không quan tâm đến chính mình, mà vì người thấy một cơ hội được ban cho, hay một cánh cửa được mở ra, cho những lời phạm thượng ác độc, nếu Đức Chúa Trời thay đổi quyết định của Ngài, hay nếu Ngài không giữ sự hằng định với lời Ngài. Do đó, tôi nói, nỗi buồn lớn đó đến. Nhưng mặc dù đây là một lý do rất tốt, tuy vậy chúng ta có thể thu thập từ nó giá trị ít ỏi của những ý định tốt của chính chúng ta, tự chúng, trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ ý định tốt nào có thể tưởng tượng được, chắc chắn điều này có thể xứng đáng được khen ngợi nào đó — rằng Giô-na thà chết một trăm lần còn hơn nghe những lời phạm thượng ác độc đó — rằng lời của Đức Chúa Trời sẽ là một trò cười đơn thuần, rằng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời là những câu chuyện ngụ ngôn, rằng Đức Chúa Trời chỉ giả vờ điều này hay điều kia, như thể Ngài có thể biến đổi chính mình thành nhiều hình dạng khác nhau. Đây, bề ngoài, là một ý định xuất sắc, nếu chúng ta có thể là thẩm phán, hay nếu vấn đề được phán xét bởi cảm giác của chính chúng ta — nhưng chúng ta sẽ sớm thấy rằng nó bị chính miệng Đức Chúa Trời lên án. Vậy chúng ta hãy học, không tự cho mình quyền phán xét trong những vấn đề vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, mà quy phục tâm trí mình cho Đức Chúa Trời, và tìm kiếm từ Ngài linh của sự phân biệt và phán xét. Làm sao Giô-na lại bực tức chống lại Đức Chúa Trời như vậy, ngoài việc người bị viêm kích bởi lòng sốt sắng cho vinh quang của Đức Chúa Trời? Nhưng đây là một lòng sốt sắng thiếu suy xét, vì người muốn chính mình làm trọng tài và thẩm phán — người đáng lẽ phải quy phục chính mình cho Đức Chúa Trời, và cùng một quy tắc này phải được giữ bởi tất cả chúng ta. Nếu có lúc chúng ta thấy nhiều điều xảy ra từ trên cao — tức là, bởi sự quan phòng bí mật của Đức Chúa Trời — mà thậm chí phơi bày danh của Đức Chúa Trời cho những lời phạm thượng của những kẻ ác và không tin kính, điều này thật đáng than khóc. Nhưng trong khi đó chúng ta hãy cầu xin Chúa rằng Ngài, cuối cùng, sẽ biến chính những lời sỉ nhục đó thành vinh quang của Ngài — nhưng chúng ta đừng lẩm bẩm hay phàn nàn, như nhiều người làm, những người bắt đầu ngay lập tức trách mắng chống lại Đức Chúa Trời, mỗi khi một điều được cai quản và hướng dẫn khác với điều họ tự mong muốn, hay cho là phù hợp. Chúng ta hãy học, qua gương của Giô-na, không đo lường những phán xét của Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết của chính chúng ta, mà hãy kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi Ngài biến bóng tối thành ánh sáng. Trong khi đó, chúng ta cũng hãy học vâng theo các điều răn của Ngài, và đi theo sự kêu gọi của Ngài mà không tranh luận — mặc dù trời và đất chống lại chúng ta, mặc dù nhiều điều nảy sinh trên đường chúng ta có thể làm chúng ta lệch khỏi đường đúng, tuy vậy chúng ta hãy tiếp tục trong quyết tâm chắc chắn này, rằng không có gì có thể tốt hơn cho chúng ta ngoài việc chúng ta, vâng phục, tiến bước trên cùng con đường mà Ngài đặt trước mặt chúng ta. Nhưng nơi người nói rằng “người đã vội vàng trốn đến Ta-rê-si,” người không hoàn toàn bào chữa cho việc trốn chạy của mình — mà bây giờ người tuyên bố rõ ràng hơn rằng người đã không từ chối bất kỳ khó khăn hay lao động nào, cũng không từ chối bất kỳ tranh luận hay nguy hiểm nào, mà chỉ vì người quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, người bị kéo xa khỏi sự kêu gọi của mình. Vì vậy, những lời của Giô-na hướng đến mục đích này — như thể người muốn chỉ định Đức Chúa Trời làm nhân chứng và thẩm phán của mình, rằng không phải vì sợ nguy hiểm, cũng không phải vì lười biếng, cũng không phải vì nổi loạn, cũng không vì bất kỳ lý do nào khác, người rút lui khỏi sự vâng phục Đức Chúa Trời — mà chỉ vì người không muốn danh thánh của Đức Chúa Trời bị vi phạm và làm ô uế, và vì người không sẵn lòng làm người phục vụ của sự giảng dạy đó có thể mở miệng những kẻ ác và phàm tục để cười nhạo chính Đức Chúa Trời. “Khi,” người nói, “tôi hy vọng không có kết quả nào khác từ sự giảng dạy của mình ngoài việc dân ngoại có thể cười nhạo Đức Chúa Trời, và có thể xé toạc, giữa họ, danh thánh của Ngài, như thể Ngài lừa dối và vô ích, vì vậy tôi thà trốn đến Ta-rê-si.” Vì vậy, ở đây Giô-na không hoàn toàn bào chữa cho mình — vì khi đó sự sửa phạt của người sẽ giáng xuống người một cách vô ích, bởi đó người đáng lẽ phải được thuần hóa hoàn toàn. Người, chỉ gần đây, đã được gọi trở lại, như thể, từ chính địa ngục — chúng ta sẽ nói rằng người dám ngẩng sừng mình lên chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi tự cho mình hoàn toàn vô tội sao? Điều này chắc chắn quá vô lý. Nhưng, như tôi đã nói, người phản đối Đức Chúa Trời rằng, lúc ban đầu, người trốn vì không lý do nào khác ngoài việc người không có hy vọng về bất kỳ kết quả hay thành công đáng mừng nào từ sự giảng dạy của mình — mà đúng hơn sợ điều mà người thấy đang sắp xảy ra, tức là, rằng danh của Đức Chúa Trời sẽ trở thành một trò cười. Ngay lập tức người thêm: “vì con biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận,” v.v. Điều này chắc chắn kỳ lạ — rằng Giô-na bị kéo xa khỏi sự kêu gọi của mình vì người biết rằng Đức Chúa Trời thương xót, khi không có sự thúc giục nào sắc bén hơn nên thúc đẩy chúng ta tiến bước hơn việc biết rằng Đức Chúa Trời sẽ sử dụng lao động hay sự siêng năng của chúng ta. Vì chúng ta biết rằng không ai có thể thực hiện sự vâng phục của mình đối với Đức Chúa Trời một cách vui vẻ trừ khi người được kéo đi bởi lòng tốt cha của Ngài. Vậy, không ai sẽ là một tiên tri hay giáo viên sẵn lòng trừ khi người được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời thương xót. Vì vậy, Giô-na dường như lý luận quá dại dột, khi người nói rằng người bị rút khỏi chức vụ của mình bởi đó, vì người biết rằng Đức Chúa Trời thương xót. Lại nữa, làm sao Giô-na biết điều này? Ngay cả từ luật pháp của Đức Chúa Trời — vì đoạn này được lấy từ Xuất Ê-díp-tô Ký 33, nơi khải tượng đáng chú ý và đáng nhớ đó được mô tả cho chúng ta, trong đó Đức Chúa Trời tỏ mình cho Môi-se — ở đó một hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời được đặt trước vị tiên tri thánh. Và không có chỗ nào trong luật pháp tốt hơn hay sống động hơn bày tỏ bản tính của Đức Chúa Trời, vì ở đó Đức Chúa Trời muốn tỏ mình một cách thân mật cho tôi tớ Ngài. Vậy, vì Giô-na đã được dạy dỗ và được trang bị học thuyết này của luật pháp như vậy, làm sao người có thể thực thi chức vụ tiên tri giữa dân mình và đồng bào mình? Vì sao ý nghĩ này cũng không làm phiền lòng người, khi người được gọi vào chức vụ giáo viên? Vì vậy, chắc chắn rằng điều này phải được giới hạn vào sự giảng dạy đặc biệt của người cho Ni-ni-ve, như đã tuyên bố với chúng ta trước đây. Giô-na sẽ không bao giờ khinh thường điều răn của Đức Chúa Trời, nếu người được sai đến người Ni-ni-ve theo cùng cách như trước đây người đã được truyền dạy dân được chọn của Ngài, người Do Thái. Vì vậy, nếu chức vụ này đã được giao cho Giô-na — rằng người nên tuyên bố Đức Chúa Trời thương xót và dịu dàng đối với người Ni-ni-ve — người sẽ không ngần ngại dâng sự phục vụ vâng phục của mình. Nhưng thấy rằng lời đe dọa chính xác này đã được giao cho người — “Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt” — vì vậy người bị kéo xa, và thà chạy trốn còn hơn thực thi một điều răn như vậy. Và vì sao vậy? Thật vậy, người lý luận như sau với chính mình: “Tôi tuyên bố sự hủy diệt sắp xảy ra cho người Ni-ni-ve. Đức Chúa Trời truyền điều này để làm gì, ngoài việc Ngài có thể mời gọi và kêu gọi những người khốn khổ này ăn năn? Bây giờ, nếu họ ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ không ngay lập tức sẵn sàng tha thứ cho họ sao? Vì nếu không Ngài sẽ phủ nhận bản tính của chính Ngài. Đức Chúa Trời không thể không giống chính Ngài, hay trái ngược với chính Ngài — Ngài không thể cởi bỏ tình cảm mà Ngài đã từng làm chứng cho Môi-se. Vậy, khi Chúa nguôi giận và bình tĩnh, nếu người Ni-ni-ve ăn năn và trốn đến Ngài để được cứu giúp, Ngài sẽ ngay lập tức ôm họ — và vì vậy tôi sẽ bị phát hiện là giả trong sự giảng dạy của mình.” Bây giờ, vì vậy, chúng ta biết đoạn này của Giô-na nên được hiểu như thế nào, nơi người nói rằng người đã trốn qua biển (hay, ít nhất, đó là ý định của người) vì người biết rằng Đức Chúa Trời thương xót. Vì người sẽ không bao giờ không vâng phục Đức Chúa Trời, nếu không phải sự mâu thuẫn bề ngoài này làm phiền người và gây sợ hãi trong tâm trí người: “Cái gì? Tôi sẽ đến đó như sứ giả của Đức Chúa Trời, chỉ một thời gian ngắn sau bị phát hiện là kẻ nói dối sao? Sự sỉ nhục này sẽ không quay trở lại chính danh của Đức Chúa Trời sao? Vì vậy, tốt hơn là tôi giữ im lặng, còn hơn Đức Chúa Trời, tác giả của sự kêu gọi của tôi, bị coi là trò cười.” Vậy chúng ta thấy rằng Giô-na quan tâm đến cách giảng dạy đó mà người phải sử dụng ở Ni-ni-ve, điều mà chúng ta đã nói trước đây. Và bởi đây nó xuất hiện rằng Giô-na đã cho người Ni-ni-ve nhiều hơn người tự định — vì người nghĩ rằng người được Đức Chúa Trời sai đến chỉ để người Ni-ni-ve hiểu rằng họ phải bị hủy diệt, nhưng thay vào đó người mang sự cứu rỗi đến cho họ. Điều này người hoặc nghi ngờ một phần nào đó trong chính mình, hoặc biết — vì người giữ nguyên tắc này: rằng Đức Chúa Trời không thể gạt bỏ lòng thương xót của Ngài, vì Ngài luôn giữ nguyên như vậy. Nhưng khi người ra ngoài để thực thi chức vụ được giao cho mình, chắc chắn người không có gì khác trước mắt ngoài sự hủy diệt hoàn toàn của thành Ni-ni-ve. Nhưng trong khi đó, Đức Chúa Trời sử dụng lao động và chức vụ của người cho một mục đích và kết quả tốt hơn. Nhưng không nghi ngờ gì rằng chính Giô-na đã khuyên người Ni-ni-ve ăn năn, mặc dù lòng người, như thể, bị đóng lại để nó không thừa nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với họ. Chúng ta thấy rằng Giô-na, trong tình trạng bối rối của mình, bị ngăn cản không thể tự dâng sự cứu rỗi cho người Ni-ni-ve — và tuy vậy nó được dâng từ Đức Chúa Trời bởi tay người. Bây giờ, vậy, chúng ta hiểu cách Chúa thường làm việc qua các tôi tớ Ngài — dẫn họ bằng tay, như thể những người mù, đến nơi họ ít nghĩ đến. Vậy, khi Chúa khuấy động bất kỳ ai trong chúng ta, đôi khi chúng ta sẽ ít đức tin — chúng ta sẽ nghĩ hoặc lao động của chúng ta sẽ không có lợi và không có trái, hoặc, ít nhất, thành công của chúng ta sẽ nhỏ. Nhưng Chúa sẽ mang lại một thành công mà chúng ta không bao giờ có thể mong đợi. Và đó là gương của Giô-na — vì khi người đến Ni-ni-ve, người không có mục đích nào khác ngoài việc tuyên bố sự hủy diệt của thành; nhưng Chúa muốn người làm người phục vụ của sự cứu rỗi, mà chính người không biết. Tốt — Chúa, vậy, đã trang hoàng học thuyết của Giô-na với thành công xuất sắc này, mặc dù người không xứng đáng với vinh dự lớn như vậy, vì, theo một cách nào đó, người đã đóng lại lối đi đến phước lành của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói. Bây giờ, vì vậy, chúng ta biết ý nghĩa của đoạn này, nơi Giô-na nói rằng người đã trốn khỏi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, vì người biết rằng Đức Chúa Trời dễ thương, và, lại nữa, thương xót, v.v. Bây giờ tôi đến những lời đặc biệt này liên quan đến Đức Chúa Trời.
Từ Hê-bơ-rơ ở đây đúng nghĩa là “nhân từ,” “khoan dung,” và “tốt lành,” và Đức Chúa Trời gán danh hiệu này cho chính Ngài. Rồi Ngài thêm “thương xót” — có nghĩa là Ngài luôn được đặt trước mặt chúng ta, nếu có lúc nào chúng ta đến cùng Ngài, như nguồn của mọi sự tốt lành và thương xót. Nhưng những lời tiếp theo bày tỏ tốt hơn lòng thương xót này của Đức Chúa Trời, hay định nghĩa cách Đức Chúa Trời thương xót — tức là, vì Ngài đầy lòng khoan dung, và, lại nữa, chậm giận. Vì vậy, Đức Chúa Trời dễ dịu dàng — lại nữa, mặc dù con người không xứng đáng được Ngài quan tâm, Ngài vẫn, tuy vậy, thương xót, và điều này Ngài bày tỏ bằng một từ Hê-bơ-rơ khác. Trong khi đó, cần thiết phải kết hợp hai cách diễn đạt này lại với nhau: rằng Ngài “đầy lòng thương xót,” và “chậm giận.” Và vì sao? Vì chúng ta luôn tìm trong chính mình nguyên nhân của ân điển của Đức Chúa Trời — khi chúng ta mong muốn Đức Chúa Trời thương chúng ta, chúng ta tự hỏi trong mình vì sao Ngài nên thương chúng ta. Bây giờ, khi chúng ta không tìm thấy gì ở đó, ngay lập tức mọi đức tin mà chúng ta đầu tiên hình dung về ân điển của Đức Chúa Trời biến mất. Và ở đây, vậy, chính Chúa gọi chúng ta trở lại với Ngài, và làm chứng rằng Ngài thương và thương xót chúng ta vì lý do này — vì Ngài đầy lòng thương xót lớn. Như thể Ngài nói: “Ta, trong chính Ta, có đủ nguyên nhân vì sao Ta phải được các ngươi cầu xin, và vì sao Ta ôm các ngươi, và tiếp nhận các ngươi vào ân huệ của Ta.” Vì vậy, sự tốt lành đơn thuần của Đức Chúa Trời phải được xem xét khi chúng ta mong muốn Ngài thương xót chúng ta, hay khi chúng ta cần sự tha thứ nào đó — như thể Ngài nói rằng Ngài không bị thúc đẩy hay cảm động bởi bất kỳ sự xem xét nào về sự xứng đáng của chúng ta, cũng không tìm kiếm bất kỳ công trạng nào của chúng ta, để Ngài vì vậy nghiêng về lòng thương xót khi chúng ta đã phạm tội, hay tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài — mà đúng hơn Ngài làm vậy vì sự tốt lành của Ngài không đo lường được và vô hạn. Bây giờ cũng thêm, “chậm giận.” Sự chậm giận này tuyên bố rằng Đức Chúa Trời lo liệu cho sự an toàn của nhân loại ngay cả khi họ bị áp bức bởi tội lỗi — vì mặc dù, mỗi ngày, những người khốn khổ khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời lên chính họ, tuy vậy Ngài không ngừng lo liệu cho sự an toàn của họ; vì vậy Ngài chậm giận — tức là, Chúa không ngay lập tức giáng lên con người hình phạt như họ, khi khiêu khích Ngài, xứng đáng. Tốt — bây giờ chúng ta thấy tổng ý của những lời này. Bây giờ chúng ta hãy trở lại với câu nói đó, rằng Giô-na bị rút khỏi chức vụ của mình vì người biết rằng Đức Chúa Trời chậm giận, và thương xót, và đầy ân điển — vì người đưa ra lý luận này: “Hoặc Đức Chúa Trời sẽ thay đổi bản tính của chính Ngài, hoặc Ngài sẽ tha cho người Ni-ni-ve nếu họ ăn năn; nhưng có thể họ sẽ ăn năn, và rồi tiếp theo sự giảng dạy của tôi sẽ vô ích.” Và chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không trái ngược với chính Ngài, mà sẽ bày tỏ một gương về sự tốt lành và thương xót của Ngài khi Ngài tha thứ cho dân này. Lại nữa, chúng ta hãy lưu ý rằng chúng ta hành động ác độc khi, không có phán xét, chúng ta đi theo lòng sốt sắng của chính mình — vì có một loại cuồng nộ mù quáng khi đó cuốn chúng ta đi. Vì vậy, mặc dù một ngàn điều vô lý bề ngoài đến trong đầu chúng ta khi Đức Chúa Trời truyền bất cứ điều gì, tuy vậy mắt chúng ta, như thể, phải nhắm lại, và chúng ta nên luôn đi theo trong tiến trình của sự kêu gọi của chúng ta — vì Ngài sẽ điều tiết mọi sự kiện để chúng đều hướng đến vinh quang của Ngài. Không phải phần của chúng ta ở đây là quá tò mò, mà đây là đường lối tốt nhất của chúng ta: rằng chúng ta để kết quả của mọi việc hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Thật vậy phần của chúng ta là sợ hãi, và cẩn thận — nhưng đồng thời, sự cẩn thận này của chúng ta nên quy phục chính mình cho Đức Chúa Trời, để nó đủ cho chúng ta chỉ cầu nguyện. Đây là tổng ý. Bây giờ, về điều người nói lại — rằng Đức Chúa Trời “đổi ý về tai vạ” — chúng ta đã giải thích điều này một chút trước đây: tức là, mặc dù Ngài đã giơ tay ra, Ngài rút nó lại ngay khi Ngài thấy bất kỳ sự ăn năn nào trong con người. Vì “tai vạ” ở đây được hiểu là “hình phạt.” Vì vậy, Đức Chúa Trời, mặc dù Ngài có thể, và có thể một cách công chính, giáng lên con người những đau đớn và hình phạt cực độ, tuy vậy Ngài đình chỉ phán xét của Ngài — và nếu họ chạy đến Ngài với sự ăn năn chân thật, ngay lập tức Ngài nguôi giận và bình tĩnh. Và đây là “sự đổi ý” của Đức Chúa Trời — tức là, bất kỳ hình phạt và tai vạ nào con người đã xứng đáng, Ngài miễn phí tha thứ nó ngay khi con người không đẹp lòng với chính mình và ăn năn. Bây giờ nó tiếp theo. [Bản Văn] Câu 3. Vậy bây giờ, ôi Đức Giê-hô-va, con cầu xin Ngài cất lấy sự sống con; vì con thà chết hơn là sống. [Calvin] Ở đây chúng ta thấy Giô-na bực tức đến mức nào, và nóng lên trong lòng sốt sắng của mình. Vì chắc chắn lời cầu nguyện này không thể quy cho đức tin — như một số người nghĩ, rằng Giô-na, khi cầu nguyện như vậy, đã lên đến tận thiên đàng trong tâm trí mình, như thể người không sợ chết, mà, đã cởi bỏ mọi sợ hãi, tự do và thoải mái, có thể dâng mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không nghĩ rằng tâm trạng của Giô-na cao cả đến vậy. Không nghi ngờ gì, thật vậy, như chúng ta đã nói, rằng người vẫn giữ lại một tia lửa nào đó của lòng tin kính trong mình — và tôi nói điều này được chứng minh đủ đơn giản bởi từ “cầu nguyện.” Vì nếu Giô-na chỉ bùng nổ thành tiếng nói của một người trong tuyệt vọng, điều này chắc chắn sẽ không phải là lời cầu nguyện chút nào. Vậy, vì người đã cầu nguyện, ngay cả khi nói theo cách này, nó tiếp theo rằng đây không phải là tiếng nói của tuyệt vọng, mà đúng hơn là của quá nhiều cơn giận hay phẫn nộ, trong đó Giô-na không điều độ chính mình. Cuối cùng, lời cầu nguyện này xuất phát từ một lòng sốt sắng tin kính và thánh — nhưng Giô-na phạm tội trong chính cách thức, hay trong việc đi quá xa — vì người hoàn toàn mất tự chủ khi người ưu tiên cái chết hơn sự sống, nói: “Chúa ơi, hãy cất con đi.” Đầu tiên, không thể không có lỗi khi người bị cuốn đi một cách vội vàng đến ước muốn cái chết như vậy — vì không phải chúng ta rời khỏi thế gian này trừ khi Đức Chúa Trời giữ và giữ chúng ta trong vị trí mà Ngài đã đặt chúng ta; với tâm trí yên tĩnh chúng ta nên ở đó. Vì vậy, bất cứ ai vội vàng đến cái chết với nhiệt tình lớn như vậy chắc chắn phạm tội với Đức Chúa Trời. Phao-lô thấy rằng cái chết sẽ đáng mong muốn cho chính mình, nhưng lại nữa, khi người nhận thấy rằng lao động tiếp tục của mình có lợi cho Hội Thánh, người hài lòng với phần của mình, và ưu tiên ý muốn tốt của Đức Chúa Trời trước ước muốn của chính mình — và vì vậy người sẵn sàng cả sống và chết cho Đức Chúa Trời. Nhưng Giô-na, ngược lại, nói: “Bây giờ hãy cất lấy linh hồn con.” Đây là một lỗi; một lỗi khác là người mong muốn chết vì Đức Chúa Trời sẽ tha cho người Ni-ni-ve. Mặc dù người bị chạm bởi một nỗi buồn nào đó, người không nên đi — hay đúng hơn bùng nổ đến mức — rằng, trong việc chán ghét chính sự sống của mình, người nên ước muốn cái chết. Nhưng bởi đây chúng ta học, khi con người một lần buông dây cương cho lòng sốt sắng thiếu suy xét, họ bị cuốn đến đâu. Giô-na, vị tiên tri thánh, người chỉ gần đây đã được thuần hóa và khuất phục bởi một sự sửa phạt nghiêm khắc như vậy, vẫn bị cuốn đi vội vàng ngay cả đến ước muốn cái chết — và vì sao? Vì người nghĩ rằng nó hóa ra xấu khi người đã tuyên bố sự hủy diệt cho người Ni-ni-ve, và tuy vậy thành vẫn an toàn. Gương này nên kiềm chế chúng ta, để chúng ta không phán xét vội vàng các việc làm của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn giữ mọi giác quan của chúng ta bị giam cầm, để bất cứ lúc nào sự vội vàng như vậy không bùng nổ ra khỏi chúng ta — vì không ai trong chúng ta không lên án Giô-na, ngay cả khi người tự lên án mình, vì người ở đây không tiết lộ công trạng của chính mình, mà đúng hơn ở đây muốn tuyên bố rằng người đã vội vàng phán xét việc làm đó của Đức Chúa Trời. Tốt — Giô-na ở đây thú nhận sự dại dột của chính mình. Vậy, kinh nghiệm của người hãy là một bài học cho chúng ta, rằng không có gì sai lệch hơn việc xác định điều này hay điều kia theo phán xét của chính chúng ta — vì sự khôn ngoan chân thật, khi tất cả được nói và làm, bao gồm việc quy phục chính mình hoàn toàn cho phán xét của Đức Chúa Trời. Bây giờ nếu bất kỳ ai ở đây sẽ đặt câu hỏi liệu có hợp pháp khi ước muốn cái chết không, tôi trả lời ngắn gọn rằng cái chết không nên được ước muốn vì chán ghét sự sống. Đó là một điều — tôi muốn nói, sự chán ghét sự sống đó nảy sinh khi nghèo đói, hay đói kém, hay nhục nhã, hay một điều nào đó như vậy làm sự sống đáng ghét hay đáng chán với chúng ta. Nhưng nếu bất kỳ ai, vì mệt mỏi và không đẹp lòng với tội lỗi của chính mình, buồn phải ở lại trên đất — theo như Phao-lô nói, “Ôi, tôi là người khốn khổ, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” — người đó, chắc chắn, sẽ hình dung một ước muốn thánh và tin kính, miễn là sự vâng phục, mà tôi đã nói, được gắn với nó — tức là, cảm xúc của người không bùng nổ, như thể, thách thức Đức Chúa Trời. Nhưng bất cứ ai ở trong tình trạng như vậy, hãy để mình được nâng đỡ bởi tay của Đức Chúa Trời chừng nào Ngài đẹp lòng. Lại nữa, nếu bất kỳ ai ước muốn cái chết chỉ vì người ước muốn trốn tránh chính mình trong tương lai, hay sợ phải đảm nhận một chức vụ hay trách nhiệm nào đó, người đó thật sự chống lại Đức Chúa Trời — và đó là lỗi của Giô-na: người nói rằng cái chết đáng mừng hơn sự sống. Nhưng vì sao? Vì Chúa tha cho người Ni-ni-ve. Vậy chúng ta thấy người mù quáng đến mức nào, và bị cuốn đi bởi một xung động và bạo lực điên cuồng, để ước muốn cái chết. Vậy chúng ta hãy học yêu sự sống này đến mức chúng ta sẵn sàng rời bỏ nó bất cứ khi nào Chúa thấy tốt. Chúng ta cũng hãy học ước muốn cái chết, nhưng chỉ theo cách mà chúng ta có thể sống cho Chúa, và tiến bước trong tiến trình của mình cho đến khi chính Ngài đưa chúng ta đến cuối cùng. Bây giờ ở đây tiếp theo sự quở trách của Đức Chúa Trời. [Bản Văn] Câu 4. Đức Giê-hô-va đáp rằng: Ngươi giận có nên không? [Calvin] Không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời, khi trách mắng Giô-na như vậy, lên án lỗi của người và lòng sốt sắng hư hoại. Vì thấy rằng chỉ Đức Chúa Trời là thẩm phán phù hợp của đời sống con người, không có lý do gì để chúng ta khoe rằng chúng ta bị cuốn đi bởi một ý định tốt, vì không có gì lừa dối hơn phán xét của chính chúng ta. Vậy, khi chúng ta cân nhắc những việc làm, lời nói, hay ý nghĩ của chính mình bằng phán xét của chính chúng ta, chúng ta tự lừa dối mình. Nếu bất kỳ ai sẽ bênh vực một cách hùng biện hành vi của Giô-na, chắc chắn người có thể tìm thấy sẵn nhiều lời bào chữa hợp lý. Nếu một người đưa ra, thay mặt Giô-na, những lời bào chữa có thể được làm cho tình trạng tâm trí của người, Giô-na có thể dường như với chúng ta hoàn toàn vô tội. Nhưng mặc dù cả thế gian tuyên bố người vô tội, điều đó sẽ giúp ích gì cho người, khi người bị lên án bởi chính miệng của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là thẩm phán, như tôi đã nói? Vậy chúng ta hãy tin chắc rằng Giô-na đã hành động sai lệch, mặc dù không có lý do nào cho nó xuất hiện với chúng ta — vì thẩm quyền của thẩm phán tối cao, Đức Chúa Trời, nên quá đủ cho chúng ta. Bây giờ Chúa quở trách rõ ràng cơn giận của người. Nếu Giô-na đã tranh luận vấn đề một cách khiêm tốn, và chỉ đổ nỗi buồn của mình vào lòng Đức Chúa Trời, điều này sẽ có thể bào chữa được — mặc dù ngay cả lòng sốt sắng này sẽ không hoàn toàn không có lỗi, tuy vậy nó sẽ có thể chịu đựng được. Nhưng bây giờ, vì người giận, điều này không thể chịu đựng — vì cơn giận, tự nó, là một sự điên cuồng ngắn ngủi, hay cuồng nộ, như một người đã nói — và nó khi đó làm mù các giác quan của con người, và làm rối loạn mọi khả năng của tâm trí. Vì vậy, Đức Chúa Trời không cáo buộc Giô-na ở đây chỉ trong một khía cạnh, mà Ngài cũng tuyên bố người đã sa ngã nghiêm trọng đến mức nào, khi người cho phép mình, theo cách này, giận dữ. Trong khi đó điều này phải được lưu ý: rằng Giô-na không phạm tội chỉ vì người giận, vì người cũng đã phạm tội ngoài cơn giận của mình, như chúng ta đã nói — nhưng Đức Chúa Trời làm nặng tội bằng hoàn cảnh này, tức là, người đã lẩm bẩm như vậy. Và chắc chắn đây là một gương xấu xa, rằng một người khốn khổ nên đứng lên chống lại Đức Chúa Trời, và, với một linh hồn bối rối, cãi cọ với Ngài — đây là một điều quái dị, tuy vậy Giô-na bị đưa đến điều này. Vậy chúng ta thấy vì sao ở đây đề cập rõ ràng đến cơn giận của Giô-na — tức là, vì Đức Chúa Trời sẽ, bằng cách này, giữ Giô-na bị kết án, để người không trượt trở lại vào nó nữa. Nếu Ngài đơn giản nói, “Cái gì? Vì sao ngươi không cho Ta mọi phán xét tối cao? Vì sao ngươi không sẵn lòng thú nhận rằng bất cứ điều gì Ta làm đều tốt, nếu nó đẹp lòng Ta? Có phải phần của ngươi là tự lấy sự khôn ngoan như vậy để ngươi sẽ quy định cho Ta một luật, hay sửa chữa những phán xét của Ta không?” — nếu Chúa đã nói theo cách này, một số lời bào chữa có thể còn lại, như sau: “Chúa ơi, con không thể kiềm chế mình khỏi nỗi buồn khi con thấy danh Ngài bị xé toạc bởi những lời sỉ nhục ghê tởm như vậy — con có thể nhìn thấy điều này với tâm trí yên tĩnh sao?” Giô-na khi đó, tôi nói, có thể đã tìm thấy một lớp che hay lời bào chữa nào đó. Nhưng khi Chúa phơi bày và chạm rõ ràng vào cơn giận của Giô-na, người nhất thiết phải giữ im lặng — vì có thể tìm thấy gì sẽ bào chữa cho Giô-na, khi người nổi loạn đứng lên chống lại Đức Chúa Trời, thẩm phán và Đấng tạo dựng của người, như tôi đã nói? Tốt — bây giờ, vậy, chúng ta biết vì sao Chúa tuyên bố rõ ràng rằng Giô-na đã làm điều ác khi giận như vậy. Và thật tôi ngạc nhiên điều gì đã đến trong tâm trí Giê-rôm, để nói rằng Giô-na ở đây không bị Chúa quở trách, mà một vị trí ôn hòa nào đó ở đây đang được đặt ra. Chắc chắn người này vừa là kẻ ngụy biện, và, lại nữa, đóng vai kẻ dại một cách đáng chú ý trong việc làm hư hoại Kinh Thánh — ông không sợ vặn vẹo các đoạn Kinh Thánh mọi cách, ngay cả khi ông tranh luận về hôn nhân, nói rằng những người kết hôn không làm điều ác, nhưng tuy vậy không làm điều tốt. Đó là loại ngụy biện gì, và bẩn thỉu đến mức nào! Và vì vậy ở chỗ này ông nói rằng Đức Chúa Trời không cáo buộc Giô-na, cũng không quở trách tội của người — vì Giô-na, ông tuyên bố, ở đây đúng hơn đặt trước mặt chúng ta hình ảnh của Đấng Christ, Đấng ước muốn cái chết, để cả thế gian có thể được cứu — vì, khi còn sống, Ngài không thể chinh phục dân tộc của chính Ngài, cũng không giữ dân của chính Ngài; vì vậy Ngài thà dâng chính mình và sự sống của mình cho sự cứu chuộc của thế gian. Đây hoàn toàn là những ý niệm phù phiếm, và hoàn toàn làm sai lệch toàn bộ ý nghĩa của đoạn này. Vì câu hỏi này, được Đức Chúa Trời đặt ra, mang nhiều sức mạnh hơn nếu Ngài đơn giản nói: “Ngươi đã phạm tội khi giận như vậy.” Cách nói khẳng định này sẽ không có sức mạnh lớn như câu hỏi này — vì Đức Chúa Trời, không chỉ trong quyền lực của một thẩm phán, tuyên bố rằng Giô-na làm điều ác, mà còn ép ra từ người sự thú nhận của chính người, như thể Ngài nói: “Mặc dù chính ngươi là thẩm phán trong vụ án của chính ngươi, tuy vậy ngươi không thể tìm thấy lời bào chữa nào cho sự không điều độ của chính ngươi — vì ngươi giận quá mọi mức độ.” Vì khi Ngài nói, “trong chính ngươi” — Ngài gọi Giô-na trở lại việc kiểm tra linh hồn của chính mình, như thể Ngài nói: “Hãy nhìn vào chính ngươi như vào một tấm gương — ngươi sẽ thấy tâm trí ngươi bây giờ bị cuốn vào một biển bối rối như thế nào, bởi một cuồng nộ dữ dội như vậy.” Tốt, bây giờ chúng ta biết không chỉ ý nghĩa rõ ràng, mà còn sức mạnh nằm ẩn trong câu hỏi này — mặc dù Giê-rôm hoàn toàn nghiêng về quan điểm ngược lại. Nhưng tôi sẽ không tiếp tục thêm vào lúc này, vì những gì còn lại sẽ đủ cho bài giảng ngày mai. [Lời Cầu Nguyện, Chống Lại Sự Không Điều Độ] Xin ban, ôi Đức Chúa Trời toàn năng, vì Ngài thấy chúng con bị vướng vào nhiều lỗi lầm như vậy, rằng chúng con trượt và ngã nhiều lần vì sự thiếu suy nghĩ của chính mình; và lại nữa, vì Ngài thấy bạo lực không điều độ của xác thịt chúng con làm mù bất cứ lý trí hay phán xét nào trong chúng con — xin ban, con nói, rằng chúng con có thể dâng chính mình hoàn toàn để vâng phục Ngài, và dành vinh dự và sự tôn kính như vậy cho sự khôn ngoan của Ngài, rằng chúng con không cãi cọ vào bất cứ lúc nào, ngay cả khi mọi việc xảy ra trái ngược với ước muốn của chính chúng con — mà chúng con có thể kiên nhẫn chờ đợi bất cứ kết thúc nào Ngài sẽ ban cho chúng con; và lại nữa, có thể tiến bước như vậy trong cuộc đua đặt trước mặt chúng con trong sự kêu gọi của chúng con, rằng chúng con luôn có thể hy vọng một kết quả và kết thúc hạnh phúc; và rằng chúng con không bị bối rối bởi bất cứ trở ngại nào Sa-tan sẽ đặt chống lại chúng con, mà luôn chú ý và bám vào mục đích đó mà Ngài đặt trước mặt chúng con, và không bao giờ lệch sang một bên hay suy giảm khỏi nó — cho đến khi chúng con, đã vượt qua mọi nguy hiểm và mọi trở ngại, cuối cùng có thể đến nơi nghỉ ngơi phước hạnh đó được mua cho chúng con bằng huyết của Con Ngài. A-men.
Bài Giảng 9
[Bản Văn] Câu 5. Giô-na ra khỏi thành, ngồi về phía đông của thành; tại đó, người dựng một cái chòi, và ngồi dưới bóng của nó, chờ đợi để xem thành sẽ ra sao.
[Calvin] Tại đây, có thể nảy sinh thắc mắc: Giô-na đã chờ cho đến khi bốn mươi ngày mãn hạn, hay ông đã ra khỏi thành trước đó? Vì nếu chúng ta nói rằng ông ra khỏi thành trước ngày thứ bốn mươi, thì lại nảy sinh một câu hỏi khác: làm sao ông có thể biết điều gì sau đó sẽ xảy đến cho thành? Vì cho đến lúc ấy, chúng ta thấy ông chưa được dạy dỗ về điều này bởi bất cứ lời tiên tri nào — đúng hơn, những lời chúng ta đọc ở đây lại nghe ra khác hẳn: rằng chính bởi kết cuộc và sự ứng nghiệm của sự việc mà ông được cho biết rằng Đức Chúa Trời đã giải cứu thành khỏi sự hủy diệt. Vì trong bài giảng trước, ông đã nói rằng Đức Chúa Trời ăn năn về lời Ngài đã phán, và không làm điều đó. Vậy, có vẻ như Giô-na chỉ ra khỏi thành sau khi bốn mươi ngày đã trọn. Nhưng giờ đây lại nảy sinh một câu hỏi ngược lại: ông còn cần gì phải ngồi gần thành nữa, khi đã rõ ràng hoặc là ý định của Đức Chúa Trời đã thay đổi, hoặc ít nhất là bản án Ngài đã tuyên bố đã được đổi khác? Vậy thì ông không nên còn ngồi bên thành như thể ông vẫn còn nghi ngờ. Nhưng tôi sẵn lòng chấp nhận sự phỏng đoán này — rằng Giô-na đã rời đi và ra khỏi thành sau ngày thứ bốn mươi — và những lời ấy dường như dẫn chúng ta đến kết luận đó. Còn về câu hỏi tại sao ông vẫn còn nghi ngờ điều gì sẽ xảy đến cho thành, khi ông thấy thời hạn đã mãn và đã qua rồi, thì câu trả lời thật dễ dàng. Vì dẫu bốn mươi ngày đã qua, Giô-na vẫn bị dằn vặt trong tâm trí, vì ông không thể hoàn toàn tự thuyết phục mình rằng chính lời ông đã nói ra theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời lại trở nên vô hiệu và không có kết quả gì. Vậy tôi không nghi ngờ rằng ý nghĩ này đã làm ông bối rối, khi ông tự lý luận với mình như thế này: “Ngươi đã chẳng tuyên bố điều gì hấp tấp. Vậy làm sao có thể được rằng điều Đức Chúa Trời muốn được công bố nhân danh Ngài và theo mạng lệnh của Ngài giờ đây lại trở nên vô hiệu, và kết cuộc lại không tương ứng với điều đó?” Vậy vì Giô-na để tâm đến mạng lệnh của Đức Chúa Trời, ông không thể ngay lập tức rũ bỏ hết mọi sự bối rối này. Đó chính là lý do tại sao ông vẫn còn chờ đợi quá thời hạn đã định, như thể sự việc vẫn còn đang nghi ngờ. Nhưng giờ đây, để sự việc được rõ ràng hơn, chúng ta phải lưu ý rằng ý định của Đức Chúa Trời kín nhiệm hơn điều Giô-na có thể hiểu được, ngay cả trong chính những việc thuộc về chức vụ của ông. Vì Đức Chúa Trời, khi Ngài đe dọa hủy diệt dân Ni-ni-ve, Ngài đã phán một cách có điều kiện — vì lời ấy sẽ có mục đích gì, nếu điều kiện này không gắn liền với nó: rằng nếu dân Ni-ni-ve ăn năn, họ sẽ được tha? Sẽ chẳng cần đến một tiên tri nào cả, nếu Đức Chúa Trời không có ý định, qua phương cách này, lo liệu cho sự an toàn của họ — vì Đức Chúa Trời có thể, không cần bất cứ tiên tri nào, thực thi sự kết án mà dân Ni-ni-ve đã đáng phải chịu. Nếu có ai đáp lại rằng một người giảng đạo được sai đến với họ để họ càng không thể bào chữa được, thì đó sẽ là một luận cứ rất lạnh nhạt — vì Đức Chúa Trời đã thực thi mọi hình phạt khác của Ngài trên các dân ngoại đạo mà không hề có lời cảnh báo trước như vậy. Vì việc các tiên tri loan báo những hình phạt sắp đến là ân tứ đặc biệt của Hội Thánh — còn đối với các dân tộc khác, Đức Chúa Trời, qua chính sự việc xảy ra, tuyên bố Ngài là quan xét của họ, mà không sai đến với họ bất cứ tiên tri nào để cảnh báo trước. Vậy, về ý định của Đức Chúa Trời, khi Ngài truyền cho dân Ni-ni-ve phải kinh hãi bởi sự giảng dạy chính xác dường ấy, chắc chắn một điều kiện đã được bao hàm trong đó. Nhưng Giô-na là một thầy dạy quá thiên về mặt chữ, nếu tôi có thể nói như vậy — vì ông đã không nắm bắt đầy đủ điều ông đáng phải biết, đó là vẫn còn chỗ cho sự ăn năn, và thành sẽ được tha nếu dân Ni-ni-ve từ bỏ sự gian ác của mình. Vậy vì Giô-na chỉ nắm bắt được một nửa sự việc, nên chẳng có gì lạ khi ông vẫn còn ở trong tâm trạng nghi ngờ, và chưa dám quyết định điều gì sẽ xảy ra — Đức Chúa Trời đã không bày tỏ cho ông điều Ngài dự định làm, vì Giô-na chẳng có gì trước mắt ngoài kết cuộc trực tiếp của sự giảng dạy của chính mình. Bây giờ chúng ta hãy tiếp tục.
[Bản Văn] Câu 6. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời sắm sẵn một dây dưa, khiến nó mọc lên trên Giô-na, để làm bóng che đầu người và giải cứu người khỏi sự phiền muộn của mình — và Giô-na rất vui mừng vì dây dưa ấy. Câu 7. Nhưng ngày mai, khi hừng đông vừa ló, Đức Chúa Trời sắm sẵn một con sâu, nó cắn dây dưa, và dây ấy héo đi. Câu 8. Khi mặt trời mọc lên, Đức Chúa Trời sắm sẵn một cơn gió đông dữ dội; và mặt trời giọi trên đầu Giô-na, đến nỗi người ngất đi, và trong lòng ước ao được chết, mà nói rằng: Thà tôi chết còn hơn sống.
[Calvin] Trước khi đi vào chính sự việc, tôi sẽ nói vài lời về từ Hê-bơ-rơ kikayon, vì xưa kia đã có không ít tranh cãi về từ này. Một số người dịch là “dây dưa” (bầu); những người khác thích dịch là “dưa chuột” hơn — vì những phỏng đoán và suy đoán thì khá tự do trong những vấn đề mơ hồ và không chắc chắn. Nhưng bản dịch đầu tiên là bản dịch được tiếp nhận rộng rãi. Augustine nói rằng một sự xáo trộn đã nảy sinh trong một hội thánh nọ khi giám mục đọc lên bản dịch mới của Jerome, trong đó ông dịch từ này là “dây trường xuân.” Nhưng chắc chắn những người bị xúc phạm vì một việc vụn vặt như vậy là những người hấp tấp và dại dột, vì lẽ ra họ phải siêng năng tìm hiểu xem bản dịch nào tốt hơn và đúng hơn. Augustine cũng không cư xử khôn ngoan lắm trong việc này, vì một sự gắn bó mê tín đã chiếm lấy ông đến nỗi ông không muốn bản dịch Cựu Ước thông dụng bị thay đổi. Ông bằng lòng với việc Jerome đã dịch Tân Ước từ tiếng Hy Lạp, nhưng ông không muốn Cựu Ước bị động đến — vì có sự nghi ngờ đối với người Do Thái rằng, vì họ luôn là kẻ thù chết người của đức tin, họ có thể đã tìm cách làm hư hỏng toàn bộ Luật Pháp và các Sách Tiên Tri. Vậy vì có sự nghi ngờ thầm kín về việc người Do Thái giả mạo này, nên vì lý do đó Augustine thích giữ lấy bản dịch thông dụng. Jerome cũng kể lại rằng chính ông đã bị đưa ra trước các nhà cầm quyền tại Rô-ma vì đã dịch là “dây trường xuân” thay vì “dây dưa” — nhưng Augustine đã đáp lại ông quá gay gắt, và gần như như một kẻ thù. Và Jerome, đến lượt mình, cũng đã công kích rất cay đắng một người tên Cornelius (tôi không biết ông ta là ai) và một người khác, Asinius Pollio, là những người đã tại Rô-ma cáo buộc ông gần như phạm tội báng bổ vì đã thay đổi đoạn này. Nhưng tôi không bào chữa cho họ ở đây, nếu họ ngoan cố từ chối điều mà, trên thực tế, là có thể đúng. Nhưng về chính sự việc, tại chỗ này, tôi thà để nó là “dây dưa” hay “dưa chuột” còn hơn là gây thêm rắc rối về một việc chẳng quan trọng gì. Jerome nói rằng đó hoàn toàn không phải là dây trường xuân, mà là một loại cây nhỏ, mọc khắp nơi ở Syria. Ông nói rằng cây nhỏ này tự đứng vững bằng thân của nó, điều không thể nói về dây trường xuân — vì dây trường xuân, trừ khi nó bám vào tường hay cây, chỉ bò lan trên mặt đất; vậy nó không thể là dây trường xuân được, và vì thế ông cho rằng dịch như vậy là sai. Ông bào chữa cho sự lựa chọn của mình bằng cách nói rằng, nếu ông chỉ đơn giản để nguyên tên tiếng Hê-bơ-rơ không dịch, nhiều độc giả sẽ tưởng nó là một loại thú vật hay rắn nào đó — vì vậy ông muốn đặt xuống một cái tên quen thuộc thay vào đó. Nhưng chính ông cũng có thể dễ dàng nêu ra nhiều nghi ngờ của riêng mình, như điều này: làm sao “dây trường xuân” có thể mọc lên trên đầu Giô-na và cho ông bóng mát trong một thời gian ngắn như vậy? Giờ đây tôi ngạc nhiên rằng Jerome, ở một chỗ, nói rằng loại cây này, vào thời của ông, được gọi là kikion trong tiếng Syria, nhưng ở một chỗ khác — trong các sách chú giải của ông — ông lại nói nó được gọi, trong cùng một thứ tiếng ấy, là elkeroa, một từ hoàn toàn khác với kikion. Và khi ông trả lời Augustine, tôi không nghi ngờ rằng ông đang chế giễu ông ấy, vì ông biết Augustine không biết tiếng Hê-bơ-rơ, và vì thế ông đùa giỡn với ông ấy như với một đứa trẻ vì sự thiếu hiểu biết của ông về thứ tiếng đó. Dường như, trong lúc bột phát, ông đã bịa ra một từ mới nào đó cho tiện lợi của mình, và tôi không nghi ngờ rằng ông đã bày ra nó một cách vội vàng, đơn giản chỉ để tạo ra sự giống nhau nào đó giữa các từ kikayon và kikion. Nhưng dù sự việc có ra sao — dù đó là dây dưa, hay một loại cây nhỏ nào đó — thì cũng không đáng tranh cãi nhiều về việc làm sao nó có thể mọc nhanh đến như vậy và đạt đến kích thước như vậy. Jerome nói rằng nó có lá rộng, và mọc đến kích thước của một cành nho. Cứ cho là vậy — nhưng một cây như thế không mọc lên trong một ngày, cũng không trong hai ngày, thậm chí không trong ba ngày. Vậy nó hẳn phải là một điều phi thường — vì không phải dây trường xuân, không phải dây dưa, không phải bất cứ mầm cây nhỏ nào, cũng không phải bất cứ cây nào khác, có thể mọc nhanh đến mức che phủ đầu của Giô-na. Mà cũng không phải chỉ một mình cây này che mát cho đầu Giô-na — đúng hơn, có khả năng cây này được thêm vào cái chòi mà ông đã tự dựng cho mình. Vậy Giô-na không trú ẩn dưới cây này một mình, nhưng khi ông không thể đủ sức chống chọi với sức nóng của mặt trời chỉ bằng cái chòi, ông được ban thêm sự trợ giúp này. Vậy Đức Chúa Trời đã thêm cây nhỏ này vào bóng của cái chòi, để Giô-na nhờ đó được tươi tỉnh lại — vì chúng ta biết rằng, ở những vùng đó, mặt trời cháy dữ dội, và hơn nữa, đây là một cơn nóng phi thường, như chúng ta sẽ thấy. Đó là điều tôi định nói về từ “dây trường xuân,” và tôi đã dành cho nó nhiều thời gian hơn dự định — nhưng vì xưa kia đã có nhiều tranh cãi về từ đó, tôi nghĩ cũng đáng để lướt qua những điểm có thể làm thỏa mãn ngay cả độc giả tò mò hơn. Bây giờ tôi đến với chính sự việc. Giô-na tuyên bố rằng một dây dưa, hay dưa chuột, hay dây trường xuân, đã được Chúa “sắm sẵn.” Chắc chắn rằng, trái với diễn tiến thông thường của thiên nhiên, cây này đột nhiên mọc lên để che phủ cái chòi của Giô-na — đó là phán đoán của tôi. Nhưng chúng ta biết rằng, mỗi khi Đức Chúa Trời hành động trái với diễn tiến thông thường của thiên nhiên, Ngài vẫn, theo một nghĩa nào đó, trở lại với chính thiên nhiên. Điều này không phải lúc nào cũng đúng, nhưng phần lớn chúng ta sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời hành động theo cách Ngài vượt quá diễn tiến của thiên nhiên, nhưng vẫn không hoàn toàn rời bỏ nó — cũng như khi, trong đồng vắng, Ngài muốn gom lại một đống lớn chim cút và ban thịt cho dân Ngài, Ngài đã khiến một cơn gió đông nổi lên. Gió đã thổi biết bao lần, nhưng chưa bao giờ gom lại một đám chim đông như vậy? Vậy đó là một phép lạ — nhưng Đức Chúa Trời đã không hoàn toàn gạt bỏ các phương tiện thông thường của thiên nhiên, vì Ngài đã sử dụng gió, dẫu cơn gió đó, bởi quyền năng tự nhiên của nó, không thể mang những con chim đó đến với nó. Cũng vậy, tại chỗ này, tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã chọn một cây có thể nhanh chóng mọc đến chiều cao như vậy, nhưng khi khiến nó làm điều đó, Ngài đã vượt quá diễn tiến quen thuộc của thiên nhiên. Theo nghĩa này, vậy, Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời đã “sắm sẵn” kikayon, và khiến nó mọc lên trên đầu Giô-na, để nó làm bóng che đầu người, và giải cứu người khỏi sự khó chịu. Nhưng sau đó Kinh Thánh nói rằng “một con sâu đã được sắm sẵn” — tại đây chúng ta cũng thấy rằng ngay cả những điều dường như xảy ra bởi may rủi hay tình cờ cũng vẫn được cai trị bởi sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Nếu có ai nói rằng điều này chỉ cho thấy, không phải điều thường xảy ra, mà chỉ là điều đã được làm trong dịp duy nhất này — tôi đáp lại rằng dẫu Đức Chúa Trời, vào lúc đó, muốn đưa ra một gương đáng chú ý và đáng nhớ, nhưng điều này vẫn luôn đúng mãi mãi: rằng ngay cả chính những vết cắn của sâu bọ cũng được cai trị bởi ý muốn và quyết định của Đức Chúa Trời, đến nỗi không cây cối nào có thể héo đi mà không theo ý Ngài — cũng như Đấng Christ phán rằng ngay cả hai con chim sẻ cũng không rơi xuống đất mà không theo ý chỉ của Cha. Và về con sâu thì như vậy là đủ. Bây giờ, vì sau đó Kinh Thánh thêm rằng, “khi mặt trời mọc vào ngày hôm sau, một cơn gió đã được sắm sẵn” — bởi điều này chúng ta cũng rút ra rằng gió không tự nổi lên, hay do tình cờ, mà được Đức Chúa Trời khiến nổi lên. Quả thật, có những nguyên nhân trong thiên nhiên giải thích tại sao không khí đôi khi yên lặng, và đôi khi bị gió khuấy động — nhưng tất cả những nguyên nhân trung gian này đều được cai trị bởi ý định và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đến nỗi điều này luôn đúng: thiên nhiên không phải là một chuyển động mù quáng, ngẫu nhiên nào đó, mà luôn có một luật lệ được quy định cho nó bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy Đức Chúa Trời cai trị bằng sự khôn ngoan và bàn tay Ngài mọi điều xảy đến. Điểm khác biệt duy nhất là thế này: những công việc của Ngài đi theo diễn tiến thông thường mang danh là “thiên nhiên,” trong khi các phép lạ của Ngài — khi Đức Chúa Trời thay đổi diễn tiến quen thuộc — không giữ danh thiên nhiên, dẫu chúng vẫn xuất phát từ Đức Chúa Trời là tác giả của chúng. Vậy, về cơn gió này, cần lưu ý rằng đây không phải là cơn gió thông thường hay phổ biến — nhưng những cơn gió thông thường cũng không kém phần được sự quan phòng của Đức Chúa Trời khiến nổi lên hằng ngày so với cơn gió mà Giô-na nói đến ở đây; Đức Chúa Trời, trong trường hợp này, đơn giản là đã hành động khác với diễn tiến quen thuộc của thiên nhiên, như người ta vẫn nói — dẫu rằng, hằng ngày, Ngài thường giữ một quy tắc liên tục và vững vàng trong trật tự của thiên nhiên. Bây giờ chúng ta phải xem tại sao tất cả bài luận này được ghi xuống. Giô-na thú nhận rằng ông rất vui mừng khi được che chở khỏi sức nóng cực độ của mặt trời; và khi cây chết và héo đi, ông bị nỗi buồn lớn đến nỗi ông ước ao được chết. Chẳng có gì thừa thãi ở đây, vì Giô-na, cả trong niềm vui lẫn nỗi buồn của mình, đều cho thấy ông mềm yếu và dễ ngả về cả hai thái cực như thế nào — ông thú nhận sự mỏng manh và yếu đuối của chính mình, cả khi ông nói rằng ông rất vui mừng, và lại khi ông nói rằng ông đã quá đau buồn vì cây đã chết đến nỗi, vì chán ghét chính đời sống mình, ông ước ao được chết. Tại đây, một cách mặc nhiên, có một sự thú nhận tự do về sự yếu đuối của chính ông — vì Giô-na có thể đơn giản ghi lại niềm vui của mình mà thôi, mà không cần nhắc đến nỗi buồn của mình chút nào.
Nhưng ông đã bày tỏ rõ ràng sự thái quá của mình trong cả hai cảm xúc, để chúng ta biết rằng ông đã bị các đam mê của mình cuốn đi — đến nỗi, trong những việc nhỏ nhất, ông hoặc quá giận dữ, hoặc, bị niềm vui làm cho phồng lên, cũng không giữ được chừng mực đúng đắn trong điều đó. Và về niềm vui cùng nỗi buồn của ông thì như vậy là đủ. Bây giờ, ở chỗ ông nói ông đã “cầu nguyện” — như ông đã nói một chút trước đó — ông chỉ dùng từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là “ước ao.” “Người đã ước ao,” ông nói, “trong lòng mình, rằng mình được chết.” Vậy có thể tin được rằng Giô-na đã bị nỗi buồn áp đảo đến nỗi ông không còn ngước tâm trí mình lên cùng Đức Chúa Trời nữa — nhưng chúng ta vẫn thấy rằng, dẫu vậy, ông không bị Đức Chúa Trời bỏ rơi hay không chăm sóc. Bây giờ tiếp theo ngay sau đó.
[Bản Văn] Câu 9. Đức Chúa Trời phán cùng Giô-na rằng: Ngươi giận vì cớ dây dưa này, có phải không? Người thưa rằng: Tôi giận cho đến chết cũng phải lắm. [Calvin] Tại đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời, dẫu Ngài đã giữ mình ẩn khuất một thời gian, nhưng vẫn không bỏ rơi tôi tớ Ngài — cũng như Ngài thường nhìn lại chúng ta, nghĩa là, trong khi chúng ta tưởng Ngài đã quên chúng ta, Ngài vẫn ghi nhận điều gì xảy đến cho chúng ta, để Ngài có thể cứu giúp chúng ta đúng lúc. Và vì thế, thường khi chúng ta sắp sa ngã, Ngài kéo chúng ta lại và dựng chúng ta đứng thẳng dậy, trước khi chúng ta kịp nghi ngờ rằng Ngài đang ở gần chúng ta. Trường hợp ở đây cũng vậy, khi Ngài bắt đầu phán với Giô-na — vì, như chúng ta đã nói, nỗi buồn đã bóp nghẹt tâm trí của vị tiên tri thánh đến nỗi ông không còn có thể tự mình vươn lên cùng Đức Chúa Trời. Giờ đây, trong lòng, ông ước ao được chết — nhưng Đức Chúa Trời vẫn không bỏ rơi ông. Đây là một gương hiếm có, và là sự bày tỏ lòng thương xót khôn lường mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài, ngay cả khi họ tự lao mình xuống đầu dốc — cũng như Giô-na ở đây lao vào sự tuyệt vọng, và không lo tìm bất cứ phương thuốc nào. Nhưng Đức Chúa Trời đã không chờ cho đến khi Ngài được tìm kiếm, mà đã đi trước Giô-na khốn khổ ấy — phải, ngay cả trước chính sự hủy diệt mà ông đã bắt đầu mang đến cho chính mình — mà phán rằng: “Ngươi giận vì cớ dây dưa này, có phải không?” Như thể Ngài muốn nói rằng Giô-na đã quá mức bối rối và bất an vì một việc nhỏ như vậy. Và cách nói này luôn cần được lưu ý, như chúng ta đã luận giải dài trong ngày hôm qua — vì Đức Chúa Trời không đơn giản quở trách Giô-na chỉ vì ông buồn bực khi dây dưa héo đi. Vì tại sao vậy? Thật ra, đó là vì ông đã giận dữ — vì trong sự giận dữ luôn có sự thái quá; vậy vì Giô-na đã nổi cơn thịnh nộ mà không có chừng mực hay tiết độ nào, Đức Chúa Trời đã sửa phạt ông cách chính đáng về tật xấu lớn này. Thôi — bây giờ tôi sẽ không lặp lại điều tôi đã nói hôm qua, về việc lỗi này càng trở nên nặng hơn thế nào, vì Giô-na không chỉ lầm bầm về việc mất cây, mà còn buông mình hoàn toàn, sôi sục cơn giận quá chừng mực — một điều được chính câu trả lời của Giô-na xác nhận, khi ông nói: “Tôi giận cho đến chết cũng phải lắm.” Tại đây chúng ta thấy vị tiên tri thánh đã táo bạo đẩy lui chính lời khuyên răn ấy của Đức Chúa Trời như thế nào, trong khi lẽ ra ông phải được lời ấy gọi trở lại với một tâm trạng tốt hơn. Ông không phải không biết rằng chính Đức Chúa Trời đang phán — vậy tại sao ông không lập tức bị nỗi sợ hãi xâm chiếm? Tại sao ông không bị quyền uy của Đấng đang phán làm cho cảm động, để ngay lập tức buông bỏ sự cứng cỏi trong tâm trí đó? Nhưng chắc chắn đây luôn là cách sự việc diễn ra, một khi tâm trí con người đã bị một đam mê sai lạc nào đó làm cho mù quáng — dẫu Chúa có sấm sét hay chớp nhoáng từ trời, họ cũng sẽ không nghe; hoặc, ít nhất, họ cũng sẽ không ngừng lao đi cách dữ dội, như Giô-na làm ở đây. Vậy khi thấy một gương cứng đầu như vậy nơi một người thánh như thế, mỗi người chúng ta càng phải sợ hãi biết bao! Vậy chúng ta hãy học cách kiềm chế và dập tắt các đam mê của mình từ sớm, và kiềm hãm chúng ngay từ lúc ban đầu, kẻo, nếu chúng được phép bùng phát không kiểm soát trong một thời gian dài nào đó, chúng ta cũng trở nên, cho đến giờ cuối cùng, cứng đầu và không thể sửa đổi được. “Tôi giận,” Giô-na nói, “cho đến chết cũng phải lắm.” Đức Chúa Trời chỉ trách tôi tớ Ngài là Giô-na về tật xấu giận dữ — nhưng giờ đây Giô-na đi xa đến trong cơn điên cuồng của chính mình đến nỗi ông tuyên bố rằng ngay cả sự tuyệt vọng cũng không có tội: “Tôi,” ông nói, “không phạm tội, dẫu tôi tuyệt vọng — phải, dẫu tôi, trong cơn thịnh nộ dữ dội, buông mình cho sự chết, tôi vẫn không phạm tội.” Ai có thể nói rằng một điều như vậy có thể xảy ra, hoặc được tìm thấy, nơi vị tiên tri thánh ấy? Nhưng qua gương đáng chú ý dường này, chúng ta được cảnh báo về việc các đam mê của xác thịt chúng ta là những sinh vật hung dữ, tàn bạo như thế nào. Vậy, không gì tốt hơn là kiềm chế chúng trước khi chúng tích lũy sức mạnh nhiều hơn mức chúng đáng có — vì mỗi khi một người đã nuông chiều tội lỗi của mình, sự cứng đầu và bướng bỉnh này sẽ luôn theo sau. Nhưng giận dữ hay nổi giận đến mức chết như vậy là ghê tởm sự sống đến nỗi chúng ta, tự ý mình, buông mình cho sự chết. Nhưng mục đích của Giô-na không phải thực sự là tự tử — nhưng dẫu ông đã kiềm chế khỏi bạo lực trắng trợn như vậy, ông vẫn, với một tâm trí cương quyết, hướng về sự chết của chính mình, vì ông không khuất phục chính mình trước Đức Chúa Trời, mà bị một đam mê hay xung động mù quáng cuốn đi. Bây giờ tiếp theo.
[Bản Văn] Câu 10. Đức Giê-hô-va phán rằng: Ngươi thương tiếc một dây dưa mà ngươi chưa từng khó nhọc vì nó, cũng không làm cho nó lớn lên; nó mọc lên trong một đêm và chết trong một đêm. Câu 11. Còn ta, há không nên thương tiếc Ni-ni-ve, là thành lớn này, trong đó có hơn mười hai vạn người không biết phân biệt tay hữu và tay tả, lại có nhiều súc vật nữa hay sao?
[Calvin] Tại đây Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài đã đột nhiên khiến dây dưa mọc lên với mục đích gì, và rồi khiến nó chết và héo đi bởi vết cắn của con sâu — đó là, để Giô-na có thể học biết ông đã hành xử phi tự nhiên như thế nào đối với dân Ni-ni-ve. Và dẫu chúng ta thấy vị tiên tri thánh đã sa vào một đam mê khủng khiếp như vậy, nhưng, theo một cách nào đó, Đức Chúa Trời, sau khi nhẹ nhàng chế giễu ông, đã khuyên răn ông về sự dại dột của mình. Vì, dưới hình ảnh của dây dưa, Ngài cho thấy Giô-na đã mong muốn sự hủy diệt của một thành đông dân như Ni-ni-ve một cách không tử tế như thế nào. Nhưng sự so sánh này có vẻ, ở một vài khía cạnh, không hoàn toàn phù hợp — vì Giô-na không đau buồn vì chính dây dưa, mà chỉ quan tâm đến bản thân mình; và vì thế ông buồn bực vì sự tiện nghi mà ông vui thích đã bị lấy đi khỏi ông. Vậy vì chính sự khó chịu cá nhân của ông đã kích động Giô-na nổi giận, sự so sánh có vẻ được áp dụng kém khéo, khi Đức Chúa Trời lý luận như thế này: “Ngươi muốn dây dưa được thương tiếc — còn Ta há không nên tha cho thành lớn này hay sao?” Vì, thật ra, ông không thực sự quan tâm đến chính dây dưa — nếu mọi dây dưa trên thế giới đều héo đi, ông sẽ chẳng bao giờ bị nỗi buồn nào vì nó làm phiền — nhưng vì ông cảm thấy mình cực kỳ khó chịu, bị sức nóng quá mức của mặt trời thiêu đốt, nên vì lý do đó ông đã nổi giận. Tôi đáp lại rằng, dẫu mối quan tâm của Giô-na, một cách riêng tư, chỉ là vì chính mình, nhưng sự so sánh này vẫn rất phù hợp — vì Đức Chúa Trời giữ con người ở trong công dụng mà Ngài đã chỉ định cho họ. Giô-na đau buồn vì mất dây dưa chính vì ông bởi đó bị tước đi bóng mát của nó. Nhưng Đức Chúa Trời không tạo dựng con người một cách vô ích, và vì thế chẳng có gì lạ khi Ngài muốn họ được bảo tồn. Vậy chúng ta thấy rằng Giô-na đã được dạy dỗ cách phù hợp, qua hình ảnh này, về việc ông đã đối xử không tử tế với dân Ni-ni-ve như thế nào. Vì chính ông chỉ là một người đơn độc — nhưng trong khi ông quá quan tâm đến bản thân mình và đến một mình dây dưa, làm sao ông có thể gạt bỏ mọi sự quan tâm đến một thành lớn và đông dân như vậy? Chẳng lẽ điều này không nên đến trong tâm trí ông rằng chẳng có gì lạ nếu Đức Chúa Trời quan tâm đến biết bao ngàn người như vậy, vì Ngài là Cha và Đấng Tạo Hóa của họ? Vì dẫu dân Ni-ni-ve đã xa lạ với Đức Chúa Trời, nhưng vì họ là con người, Đức Chúa Trời, vì Ngài hoàn toàn là Cha của cả nhân loại, đã nhận họ là của Ngài, ít nhất đến mức độ này — để họ có thể sống, và hưởng các tiện nghi khác của đời sống trần gian này. Vậy giờ đây chúng ta hiểu lý do của sự so sánh này: “Ngươi,” Đức Chúa Trời phán, “sẽ thương tiếc dây dưa — còn Ta há không nên thương tiếc thành lớn này hay sao?” Qua điều này, rõ ràng quan niệm của Jerome thật phù phiếm biết bao, rằng Giô-na không giận vì thành được tha, mà đúng hơn vì ông thấy trước rằng dân tộc của chính ông sẽ bị diệt vong do hậu quả của sự cải đạo của dân Ni-ni-ve. Vì Chúa tại đây lại lặp lại rằng tâm trí của Giô-na đã hướng khác hẳn — đó là, ông buồn bực vì thành sẽ được giải cứu khỏi sự hủy diệt. Và điều càng không thể dung thứ là Jerome lại bào chữa cho Giô-na như vậy, khi thấy Giô-na chính mình trả lời Đức Chúa Trời một cách rõ ràng và táo bạo rằng ông không làm điều gì sai khi giận dữ, cho đến chết. Người ấy chắc chắn dám, không chút xấu hổ, bất chấp tất cả điều này, khoác lên một màu sắc giả dối, để ông ta có thể bào chữa cho sự cứng đầu đáng xấu hổ như vậy. Nhưng cứ để chúng ta bằng lòng với việc nắm giữ và hiểu ý nghĩa rõ ràng và chân thật của lời tiên tri. Vì tại đây, dưới nhân vị của Đức Chúa Trời, Giô-na tuyên bố rằng sự tàn nhẫn của chính ông đã bị kết án cách chính đáng, ở chỗ ông đã quá háo hức mong muốn sự hủy diệt của thành đông dân ấy. Các phần của sự so sánh này cũng cần được ghi nhận, khi Ngài phán: “Ngươi đã thương tiếc” — trong đại từ “ngươi” có một sự nhấn mạnh, hay một sức mạnh. Vì Đức Chúa Trời so sánh Ngài với Giô-na, như thể muốn nói: “Ngươi là ai? Chắc chắn, một người phàm không tự nhiên dễ thương xót và thương tiếc như Ta. Ngươi cho phép mình quy tắc này — rằng ngươi sẽ kiên quyết thương tiếc dây dưa — ngươi, kẻ được làm từ đất sét, sẽ làm điều này. Bây giờ dây dưa này,” Ngài phán, “không phải là công trình tay ngươi làm — ngươi đã không khó nhọc vì nó, nghĩa là, nó không xuất hiện bởi sự cày cấy hay lao động của ngươi; lại nữa, ngươi đã không làm cho nó lớn lên, hay khiến nó mọc lên từ đất; thứ ba, nó chỉ là sự tăng trưởng của một đêm duy nhất, và trong một đêm duy nhất nó đã chết — nó chỉ là một cây nhỏ, héo úa. Vậy, nếu ngươi xem xét bản chất của dây dưa, hoặc nếu ngươi xem xét chính mình, và cộng thêm tất cả những hoàn cảnh khác này, thì không có lý do gì để ngươi nổi giận. Và giờ đây Ta, Đấng là Đức Chúa Trời, trong tay Ngài mọi vật đều ở — há Ta không nên thương tiếc hay sao? Ta, mà đặc tính liên tục của Ngài là nhân từ chịu đựng con người, và nhẫn nhịn họ, dẫu họ đáng bị hủy diệt — há Ta không nên thương tiếc hay sao? Lại nữa, đây là một thành lớn” — vì tại đây giờ đây không còn chỉ là việc đối phó với một cây, mà là với một đám đông dân chúng khổng lồ. Cuối cùng: “trong đó có,” Ngài phán, “mười hai vạn người không biết phân biệt tay hữu và tay tả của mình.” Thôi — giờ đây chúng ta thấy mỗi phần của sự so sánh này có sức nhấn mạnh như thế nào. Nhưng dẫu mục đích của Đức Chúa Trời là quở trách nỗi buồn dại dột và sai lạc của Giô-na, nhưng tại đây chúng ta có thể rút ra một giáo lý tổng quát, nếu chúng ta lý luận như thế này: chính chúng ta cảm động thương tiếc lẫn nhau, dẫu chúng ta là những người gian ác và tàn nhẫn — vậy nếu, bởi một bản năng kín nhiệm nào đó, người phàm dễ thương tiếc như vậy, thì điều gì không thể hy vọng từ sự tốt lành không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời, Đấng vừa là Cha chúng ta vừa là Đấng Tạo Hóa của cả thế giới, và là nguồn mạch của sự tốt lành và lòng thương xót? Ngài há không nên thương tiếc chúng ta hay sao? Bây giờ, về con số — tại đây Giô-na ghi xuống mười hai lần mười ngàn người, tức là mười hai vạn, như chúng ta đã nói. Tại đây Đức Chúa Trời cho thấy Ngài chăm sóc nhân loại với sự quan tâm như một người cha như thế nào. Mỗi người chúng ta đều được Ngài nuôi dưỡng với sự chăm sóc riêng biệt, cá nhân — nhưng tại đây Ngài đặt trước chúng ta con số lớn này, để càng rõ ràng hơn rằng Ngài quan tâm đến nhân loại đến mức Ngài không hấp tấp trút cơn thịnh nộ của Ngài trên bất cứ dân tộc nào. Và ở chỗ Ngài thêm rằng họ không thể phân biệt tay hữu và tay tả, tôi không nghi ngờ rằng điều này ám chỉ tuổi trẻ của những người đặc biệt này — một ý kiến cũng gần như được mọi người tiếp nhận. Tuy nhiên, một nhà chú giải đã sợ làm cho thành có vẻ quá lớn nếu ông ta cho rằng toàn bộ con số đó chỉ gồm trẻ sơ sinh mà thôi, và vì thế bao gồm trong con số đó, gộp chung lại, người già, người trung niên, và trẻ sơ sinh như nhau, nói rằng họ “không thể phân biệt tay hữu và tay tả” vì họ chưa được dạy dỗ trong trường học của Đức Chúa Trời, cũng chưa nhận biết sự khác biệt giữa điều thiện và điều ác — như chúng ta biết rằng những người không tin đi lang thang trong những sai lầm của chính mình. Nhưng cách giải thích này quá gượng ép, và hơn nữa, không có lý do chính đáng nào cho sự bày ra này — vì chúng ta biết rằng thành này không chỉ có thể so sánh với các thành lớn khác, như những thành được tìm thấy ngày nay ở châu Âu, mà còn vượt trội hơn cả những thành, vào thời nay, nổi bật nhất. Chúng ta biết rằng riêng Paris thôi đã chứa hơn bốn trăm ngàn linh hồn, và điều tương tự cũng đúng với các thành khác. Vậy tôi bác bỏ quan niệm đó, rằng Giô-na tại đây có ý nói, bằng con số đó, tất cả dân Ni-ni-ve không phân biệt — vì Đức Chúa Trời tại đây đúng hơn muốn tuyên bố rằng, dẫu có lý do chính đáng nhất tại sao Ngài nên hủy diệt hoàn toàn thành đó, nhưng vẫn còn những lý do khác có thể làm giảm nhẹ một hình phạt khủng khiếp như vậy — đó là, vào lúc đó, có nhiều trẻ sơ sinh ở đó, những em chưa, bởi tội lỗi của chính mình, đáng phải chịu sự hủy diệt như vậy. Vậy Đức Chúa Trời tại đây tuyên bố cho Giô-na biết ông đã bị lòng nhiệt thành của mình cuốn đi một cách tàn nhẫn như thế nào — dẫu lòng nhiệt thành đó, như đã nói, nảy sinh từ một khởi đầu tốt, nhưng Giô-na đã bị một xung động quá dữ dội cuốn đi. Đức Chúa Trời cho thấy điều này, ở chỗ Ngài đã tha cho biết bao trẻ sơ sinh vô tội. Ngài cũng thêm vào, cùng với trẻ sơ sinh, những con thú câm — vì chắc chắn loài bò vượt trội hơn, và có giá trị lớn hơn, những cây đơn thuần. Vậy nếu Giô-na đã đau buồn cách chính đáng vì một cây nhỏ héo úa, thì chắc chắn sẽ 훨씬 khắc nghiệt và tàn nhẫn hơn nếu biết bao sinh vật vô tội phải chết. Vậy, chúng ta thấy mọi điều phù hợp với sự so sánh này như thế nào — để Giô-na có thể xấu hổ và đau buồn về sự dại dột của chính mình, ở chỗ ông dường như chạy trước sự quyết định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và tự cai quản mình, theo một cách nào đó, bởi ý muốn của chính mình — từ chối tha cho dân Ni-ni-ve, dẫu họ đã cố gắng ngăn trước cơn thịnh nộ và sự phán xét của Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn thật. Vậy ông hãy cầu nguyện chống lại tội lỗi này.
[Lời Cầu Nguyện] Xin ban cho, ôi Đức Chúa Trời toàn năng, vì Ngài đã, bằng biết bao cách, làm chứng và tuyên bố — và hằng ngày bày tỏ rõ ràng cho chúng con — nhân loại quý giá và thân yêu đối với Ngài như thế nào; và vì chúng con hằng ngày hưởng biết bao bằng chứng và dấu hiệu đáng chú ý về cả sự tốt lành lẫn lòng thương xót của Ngài: xin ban cho, con nói, để chúng con có thể học cách hoàn toàn nương cậy nơi sự tốt lành ấy của Ngài, mà Ngài cho chúng con thấy biết bao dấu hiệu và gương mẫu, và mà Ngài liên tục đoái thương cho chúng con biết — để chúng con không chỉ có thể đi qua cuộc đời trần gian và tạm bợ này, mà còn, với lòng kính sợ tôn kính, hướng tới hy vọng về sự sống phước hạnh và thuộc về trời ấy đã được để dành và giữ lại cho chúng con trên trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng con. A-men. HẾT.
Bản quyền
Tác phẩm sau đây đã được Claude chép lại nguyên văn một cách đầy đủ. Sau đó nó đã được kiểm tra kỹ lưỡng trong quá trình biên tập để bảo đảm việc chép lại chính xác trong toàn bộ. Dầu vậy, xin vui lòng thông báo cho chúng tôi nếu phát hiện bất cứ điều gì không đúng, và chúng tôi sẽ khắc phục ngay khi có thể. Bản quyền © 2026. Xuất bản bởi Monergism Books, P.O. Box 491, West Linn, Oregon 97068, www.monergism.com. Bảo lưu mọi quyền. Không phần nào của sách này được sao chép dưới bất kỳ hình thức nào mà không có sự cho phép bằng văn bản của nhà xuất bản hoặc tác giả, ngoại trừ khi được luật bản quyền của Hoa Kỳ cho phép.